Σχόλιο στο βιβλίο του προφήτη Ιωνά

Μεταξύ 412 και 418 ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας έγραψε μια σειρά ερμηνειών για τους δευτερεύοντες προφήτες - συνολικά 12 μέρη, σύμφωνα με τον αριθμό των προφητικών βιβλίων. Ο πρόλογος κάθε βιβλίου περιγράφει το ιστορικό πλαίσιο και τον σκοπό των προφητειών. Η αρχή του προλόγου στην ερμηνεία του Βιβλίου του Προφήτη Ωσηέ είναι μια εισαγωγή σε ολόκληρο το σώμα των ερμηνειών. Οι ερμηνείες του Αγίου Κυρίλλου ανάγονται στην ενότητα των τυπολογικών (πρωτοπαιδαγωγικών), πνευματικών (ανααγωγικών) και κυριολεκτικών (ιστορικών) μεθόδων. Κατά τη γνώμη του, τα βιβλία των προφητών δεν χρειάζονται αλληγορική ερμηνεία για να διευκρινιστεί η χριστολογική τους σημασία, αφού από τη φύση τους προφητεύουν για τον Χριστό. Για τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας υπάρχουν μόνο δύο έννοιες της Αγίας Γραφής: κυριολεκτική και πνευματική, που φαίνεται να διαπερνούν η μία την άλλη. Ο τομέας της πνευματικής ερμηνείας περιλαμβάνει ασφαλώς την αποκάλυψη ηθικού νοήματος, παραδείγματα του οποίου περιέχονται σε αυτά τα σχόλια. Ο θεϊκός Ιωνάς είχε πατέρα τον Αμαθία και καταγόταν από το Γαθ Χόβερ. Σύμφωνα με έναν εύλογο μύθο, ήταν μια μικρή πόλη ή χωριό στη χώρα της Ιουδαίας. Φαίνεται ότι προφήτευσε ταυτόχρονα με τους προηγούμενους προφήτες, δηλαδή τον Ωσηέ και τον Αμώς και τον Μιχαία και άλλους. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι μίλησε πολλές προφητείες στο λαό του Ισραήλ, εξήγησε ουράνια και θεϊκά ρήματα και προφήτευσε ξεκάθαρα το μέλλον. Εκτός όμως από αυτό, κανένας άλλος προφητικός λόγος του δεν έμεινε γραπτός. Και ότι επανειλημμένα προανήγγειλε στον εβραϊκό λαό γεγονότα που κάποτε επρόκειτο να συμβούν, αυτό μαρτυρεί η θεόπνευστη Γραφή. Έτσι, στο τέταρτο βιβλίο των Βασιλέων, η Αγία Γραφή μιλά για τον Ιεροβοάμ, όχι τον πρώτο που ήταν στην αρχή και ο οποίος ήταν ο γιος του Νεμπάτ, «ο οποίος οδήγησε τον Ισραήλ στην αμαρτία», όπως είναι γραμμένο (Β' Βασιλέων 13:11), τρέποντάς τον να λατρεύει χρυσά μοσχάρια. αλλά για άλλον Ιεροβοάμ, που έζησε μετά από πολλούς βασιλιάδες και ήταν γιος του Ιωάς. Ακούστε τι προείπε ο Ιωνάς γι 'αυτόν: «Γυρίστε πίσω τα σύνορα του Ισραήλ από την είσοδο της Χαμάθ μέχρι τη Θάλασσα της Αραβίας, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου του Θεού του Ισραήλ, τον ίδιο λόγο και με το χέρι του δούλου του Ιωνά, του γιου του Χαμάθ, του προφήτη της Γεθαχόβερ. Διότι ο Κύριος είδε την ταπεινοφροσύνη του Ισραήλ από τον Ισραήλ... και έσωσα το χέρι του Ισραήλ». (Β' Βασιλέων 14:25-27), δηλαδή με το χέρι - διὰ χειρός, γιατί ο Ιεροβοάμ, ο γιος του Ιωάς, πολέμησε εναντίον του Υπέταξε ξανά τους ξένους και τις κατέλαβε πόλεις της γης του Ιούδα στη δύναμή του και βοήθησε αρκετά τους Ισραηλίτες με τη βοήθεια του Θεού, ο οποίος ήταν προστατευτικός και πρόθυμος να τους σώσει. Έτσι, κατά καιρούς, άλλες προφητείες ειπώθηκαν από τον Ιωνά. στις σκιές απεικονίζει και το μυστήριο της οικονομίας του Σωτήρα μας, όπως είπε σχετικά ο ίδιος ο Χριστός απευθυνόμενος στους Εβραίους. Σε αυτό λοιπόν που συνέβη με τον θείο Ιωνά εικονίζεται και αποτυπώνεται το μυστήριο του Χριστού. Επιπλέον, θεωρώ απαραίτητο να πω στους αναγνώστες τα εξής. Όταν παρουσιάζεται εικονικός λόγος πνευματικής ενατένισης, που έχει ανώτερη, πνευματικά στοχαστική και μυστηριώδη σημασία, και ταυτόχρονα ένα πρόσωπο προτείνεται και λαμβάνεται ως πρωτότυπο του Χριστού. τότε ένας σοφός και γνώστης πρέπει να καθορίσει, αφενός, τι δεν είναι σημαντικό εδώ για τον επιδιωκόμενο σκοπό, και από την άλλη: τι είναι χρήσιμο και απαραίτητο και πιο ικανό να χρησιμεύσει για την οικοδόμηση των ακροατών. Ας επισημάνουμε αυτό το παράδειγμα: ας είναι το θέμα ευλογημένος ο Μωυσής, που μεσολάβησε ενώπιον του Θεού για λογαριασμό του Ισραήλ στο όρος Σινά και ήταν μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων. Οι φοβισμένοι Ισραηλίτες τον παρακάλεσαν, λέγοντας: «Μίλησέ μας, και ας μη μας μιλήσει ο Θεός, μήπως πεθάνουμε» (Εξ. 20:19). Και ότι αυτό το γεγονός προεικόνισε τη μεσολάβηση μέσω του Χριστού, του Θεού και του ίδιου του Πατέρα το δίδαξε ξεκάθαρα, λέγοντας: «Εντάξει... λέω...: Θα αναστήσω γι' αυτούς έναν προφήτη από τους αδελφούς τους, όπως εσείς... , προφανώς, ένας μεσολαβητής που μεσολαβεί ενώπιον του Θεού για το ανθρώπινο γένος και διακηρύσσει σε όλους όσους ζουν στη γη το άρρητο θέλημα του Θεού και του Πατέρα. Διότι θα βάλω τα λόγια μου στο στόμα του, και θα τους μιλήσει για όλα όσα τον προστάζω» (Δευτ. 18:17-18). Έτσι, ο θείος Μωυσής γίνεται αποδεκτός ως εικόνα του Χριστού, αλλά δεν θα αφομοιώσουμε ό,τι ανήκει στον Μωυσή σε Αυτόν, για να μη βρεθούμε ένοχοι για ανόητα λόγια και πράξεις. Ανίκανος για πρεσβεία, και ικέτευσε να επιλέξει κάποιον άλλο για αυτό, αλλά ο Χριστός δεν είναι ούτε αργόγλωσσος, αλλά είναι ο μεγάλος σάλπιγγας, λέγοντας: «Και θα γίνει εκείνη την ημέρα που θα σαλπίσουν μια μεγάλη σάλπιγγα» (Is. 27:1). Όσοι ζουν σε όλους τους ουρανούς, και ο Δαβίδ, γνωρίζοντας αυτό, είπε: «Ο Θεός των θεών είναι ο Κύριος του ρήματος και ονομάζεται γη, από την ανατολή του ηλίου μέχρι τη δύση» (Ψαλμός 49:1), ενώ με τη γλώσσα του δεν δείχνει πλέον την εικόνα του Χριστού. Και πάλι ο Ααρών ελήφθη κατ' εικόνα του Εμμανουήλ, στεφανωμένος με τα προνόμια της αρχιερατείας, λαμβάνοντας το δικαίωμα εισόδου στα Άγια των Αγίων και ντυμένος με ένδοξα και αξιοθαύμαστα ρούχα (Εξ. 28 κ.λπ.). Και πάλι όμως δεν θα αποδώσουμε όλα όσα του ανήκουν στον Χριστό. Άρα δεν ήταν εντελώς άμεμπτος. Κάποτε τον επέπληξαν για το γεγονός ότι, μαζί με τη Μαριάμ, επέπληξε τον Μωυσή (Αριθμ. 12:1 κ.ά.). Ούτε ήταν άμεμπτος σε άλλη περίπτωση, όταν το Ισραήλ στράγγισε το μοσχάρι στην έρημο. Έτσι, δεν είναι όλα όσα βρίσκονται στη Γραφή και στις εικόνες είναι κατάλληλα για πνευματική ενατένιση. αλλά αν πάρουμε το πρόσωπο ενός ατόμου που απεικονίζει τον Χριστό μέσα μας, τότε με δικαιοσύνη πρέπει να παρακάμψουμε τις ανθρώπινες ελλείψεις και να μείνουμε μόνο στα ουσιαστικά σημαντικά χαρακτηριστικά, αναζητώντας παντού τι μπορεί να είναι χρήσιμο για το σκοπό του θέματος. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο θα μιλήσουμε για τον Ιωνά. Αυτός, σαν να λέγαμε, μας προϊδεάζει το μυστήριο του Χριστού. δεν μπορούν όμως να θεωρηθούν κατάλληλα και απαραίτητα για αυτό όλα όσα του συνέβησαν. Έτσι, για παράδειγμα, στάλθηκε να κηρύξει στους Νινευίτες, αλλά προσπάθησε να ξεφύγει από το πρόσωπο του Θεού και αποδείχθηκε ότι αργούσε να εκπληρώσει την πρεσβεία. Και ο Υιός στάλθηκε από τον Θεό Πατέρα για να κηρύξει στα έθνη. αλλά δεν διστάζει να υπηρετήσει και δεν προσπάθησε να ξεφύγει από το πρόσωπο του Θεού. Ο προφήτης έπεισε αυτούς που έπλεαν, λέγοντας: «Πάρτε με και ρίξτε με στη θάλασσα, και η θάλασσα θα χορτάσει από εσάς» (Ιω. 1:12). Και τον κατάπιε μια φάλαινα, μετά τον πέταξαν έξω μετά από τρεις ημέρες, και μετά πήγε στη Νινευή και εκπλήρωσε τη διακονία του. αλλά δεν λυπήθηκε λιγότερο όταν ο Θεός ελέησε τους κατοίκους της Νινευή. Και ο Χριστός πήρε εκούσια τον θάνατο. Έμεινε στην καρδιά της γης τρεις μέρες και τρεις νύχτες, αναστήθηκε και μετά πήγε στη Γαλιλαία και διέταξε την έναρξη του κηρύγματος στους ειδωλολάτρες. Ωστόσο, δεν λυπήθηκε όπως ο Ιωνάς, βλέποντας όσους σώθηκαν σε μετάνοια. Επομένως, αν δεν μετατρέψουμε κάθε λέξη της ιστορικής αφήγησης σε αντικείμενο πνευματικής περισυλλογής, τότε ας μην μας κατηγορήσει κανείς γι' αυτό. Ακριβώς όπως οι μέλισσες, που πετούν γύρω από λιβάδια και λουλούδια, συλλέγουν πάντα ό,τι χρειάζονται για να ετοιμάσουν κηρήθρες. Έτσι ο σοφός ερμηνευτής, εξετάζοντας την αγία και θεόπνευστη Γραφή, συλλέγοντας και συνδυάζοντας πάντα ό,τι είναι απαραίτητο για την εξήγηση των μυστηρίων του Χριστού, θα προσφέρει μια αξιοπρεπή και άμεμπτη διδασκαλία. Ιωάννης 1:1–2. Και ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον Ιωνά, τον γιο του Αμαθί, λέγοντας: Σήκω και πήγαινε στη μεγάλη πόλη της Νινευή και κήρυξε σε αυτήν, γιατί η κραυγή της κακίας της έχει ξεσηκωθεί εναντίον μου. Όταν συλλογιζόμαστε τη διακονία και την αποστολή του προφήτη Ιωνά, έρχεται στο νου η σκέψη που ψάλλεται από το στόμα του μακαριστού Παύλου: «Ή μόνο των Ιουδαίων είναι ο Θεός και όχι των γλωσσών; Εφόσον υπάρχει μόνο ένας Θεός» (Ρωμ. 3:29–30). Ο Πέτρος, έχοντας μάθει το ίδιο πράγμα από πείρα, μας είπε, λέγοντας: «Πραγματικά καταλαβαίνω ότι ο Θεός δεν προσέχει τις προσωπικότητες, αλλά τον φοβάται σε κάθε γλώσσα και κάνει ό,τι είναι σωστό για να τον ευχαριστεί» (Πράξεις 10:34-35). Δημιούργησε «τον ουρανό και τη γη και τα πάντα σε αυτούς» (Ψαλμός 145:6) και δημιούργησε τον άνθρωπο στην αρχή «κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή του» (Γένεση 1:26), ώστε, αγκαλιασμένος από την επιθυμία για αρετή, να ζήσει μια ένδοξη ζωή σε αγιότητα και ευδαιμονία και να έχει άφθονο μερίδιο στα γεμάτα χάρη χαρίσματά τους. Κατόπιν, εξαπατημένος από την κακία του διαβόλου, παρασύρθηκε στην αμαρτία, και γι' αυτό υποβλήθηκε σε κατάρα και διαφθορά. Αλλά πριν από την ίδρυση του κόσμου, ο Χριστός ήταν προκαθορισμένος και προκαθορισμένος για τη διόρθωση όλων. Διότι ο Θεός και ο Πατέρας θέλησαν να «οδηγούν τα πάντα... εν είδει και εν τω ουρανώ και επί της γης» (Εφεσ. 1:10· πρβλ. Εφεσ. 3:9), αλλά η ολοκλήρωση αυτών των μεγάλων πράξεων αφέθηκε στον Μονογενή που έγινε σαν εμάς και αναστήθηκε στον κόσμο με τη σάρκα. Και ότι ο Θεός, ακόμη και πριν από την ώρα του ερχομού Του, είχε αναγκαστικά φροντίδα για τους χαμένους και είχε την επίβλεψη αυτών που είχαν πέσει από άγνοια - ήθελε να το επιβεβαιώσει με τις πράξεις Του. Γι' αυτό διέταξε τον μακαριστό Προφήτη να πάει στη Νινευή. Ήταν μια περσική πόλη που βρισκόταν στα ανατολικά, περίφημη και, όπως λέει ο Προφήτης Ιερεμίας, «είναι η χώρα των σκαλισμένων εικόνων» (Ιερ. 50:38). Υπήρχαν πάρα πολλές πόλεις γειτονικές με την Ιουδαία και αφοσιωμένες στην ειδωλολατρία. Η Τύρος και η Σιδώνα και όλη η Γαλιλαία των ξένων λάτρευαν τα έργα των χεριών τους και είχαν αμέτρητους τύπους δαιμόνων, και βωμούς και ναούς. Γιατί, πες μου, παρακάμπτοντας τις γειτονικές πόλεις, στέλνει τον Προφήτη στη Νινευή, που ήταν πολύ μακριά και στην οποία, ιδιαίτερα, όπως είπα και πριν, ο κόσμος ήταν αγενής και ακαταμάχητα αφοσιωμένος στη λατρεία του ήλιου, των άστρων και της φωτιάς; Και, επιπλέον, πέρα ​​από κάθε λέξη, υπόκειται στον φόβο της θεοσεβούς μαγείας, γιατί μέσω του στόματος του Ναούμ της ειπώθηκε: «Πόρνη καλή και ευχάριστη, η ερωμένη της μαγείας» (Ναούμ 3:4). Νομίζω ότι ο παντογνώστης Θεός ήθελε να δείξει ωφέλιμα στους ίδιους τους λαούς της αρχαιότητας ότι κι αυτοί είχαν παραστρατήσει και είχαν μπλέξει στα δίχτυα της πλάνης, αλλά μια μέρα θα πιάνονταν στη γνώση της αλήθειας, έστω κι αν ήταν πολύ κακοί και αγενείς και έφτασαν στο ακραίο ανεξέλεγκτο. Διότι στον λόγο του Θεού δεν λείπουν πράγματα που μπορούν να θρέψουν τον νου και να τον διαθέσουν να μάθει αυτά μέσω των οποίων θα μπορούσε να γίνει σοφός. Ακούστε τι λέει ο Ιερεμίας τη μια φορά έτσι: «Ιδού, δίνω τα λόγια Μου στο στόμα σου ως φωτιά, και αυτόν τον λαό του δέντρου, και θα τους περιζώσουν» (Ιερεμίας 5:14), και την άλλη ως εξής: «Η τροφή των λόγων Μου δεν είναι σαν φωτιά που καίει, λέει ο Κύριος, και σαν... πέτρα;» (Ιερ. 23, 29) 2. Έτσι ο Ιωνάς στάλθηκε στους Νινευίτες όχι μάταια, αλλά για να δώσει κάποιου είδους προεικόνιση αυτού του ελέους που είναι χαρακτηριστικό του Θεού και που θα φανεί μια μέρα σε όσους χάθηκαν από άγνοια. Αλλά την ίδια στιγμή, αυτό το γεγονός χρησίμευσε για να καταδικάσει το Ισραήλ. γιατί ήταν εκτεθειμένος ως επαναστάτης, ως αναίσθητος, σαν να νοιαζόταν ελάχιστα για τους νόμους του Θεού. Εν τω μεταξύ, ως αποτέλεσμα του κηρύγματος ενός Προφήτη, οι Νινευίτες αποφάσισαν αμέσως να στραφούν στη μετάνοια, αν και υπέφεραν από πάρα πολλά λάθη. Αυτοί, αντιθέτως, περιφρονώντας τον Μωυσή και τους προφήτες, παραμέλησαν τον ίδιο τον Χριστό, αν και πρόσθεσε θαύματα στις διδασκαλίες του, μέσω των οποίων μπορούσε κανείς πολύ εύκολα να πειστεί ότι, όντας Θεός από τη φύση του, έγινε άνθρωπος για να σώσει ολόκληρο τον ουρανό και αυτούς (τους Εβραίους) πριν από όλους. Και ότι αυτό το γεγονός θα μπορούσε να χρησιμεύσει, και με κάθε δικαιοσύνη, ως επίπληξη για τους Ισραηλίτες, αυτό δείχνει Ο ίδιος ο Χριστός, λέγοντας: «Οι άντρες της Νινευή..., που μετανόησαν για το κήρυγμα του Ιωνά, θα καταδικάσουν αυτή τη γενιά· και ιδού, ο Ιωνάς είναι άλλος εδώ» (Ματθαίος 12:41). Πώς γίνεται αυτό που υπήρχε στον Χριστό να είναι μεγαλύτερο από αυτό που ήταν υπό τον Ιωνά; Μόνο ένας απείλησε τους Νινευίτες με καταστροφή. Ο Χριστός, χτυπώντας με απερίγραπτα θαύματα, έγινε αντικείμενο έκπληξης. Ένα θαύμα που συνοδεύει ένα κήρυγμα σχεδόν πάντα χρησιμεύει ως εργαλείο για την προσέλκυση ανθρώπων στην πίστη. Έτσι, με πολύ σύνεση, ο Ιωνάς στέλνεται να κηρύξει στους κατοίκους της Νινευή, «γιατί η κραυγή της κακίας ανέβηκε» (Ιω. 1, 2) από αυτούς στον Θεό όλων. Αυτός, φυσικά, γνωρίζει απολύτως τα πάντα, αλλά αν κινηθεί σε ειδική παρατήρηση εκείνων που έχουν αμαρτήσει. Τότε λέει ότι μια κραυγή από έργα ανέβηκε σε Αυτόν. γιατί ως Θεός είναι ο Κριτής όλων. Λέγεται επίσης ότι το αίμα του Άβελ φώναξε κατά του φόνου του Κάιν, καθώς και των αχαλίνωτων επαίσχυντων πράξεων των πόλεων των Σοδόμων. Ιωάννης 1:3. Και σηκώθηκε ο Ιωνάς για να καταφύγει στη Θαρσίς από την παρουσία του Κυρίου, και κατέβηκε στην Ιόππη· και βρήκε ένα πλοίο που πήγαινε στη Θαρσίς· και έδωσε το μισθό του, και έπλευσε μαζί τους στη Θαρσίς από την παρουσία του Κυρίου. Η Ιόππη είναι μια πόλη της Παλαιστίνης, που βρίσκεται ακριβώς δίπλα στη θάλασσα, και ταυτόχρονα λιμάνι για όσους ξεκινούν θαλάσσιο ταξίδι με τα απαραίτητα εφόδια από την Ιουδαία και ιδιαίτερα τις πόλεις που βρίσκονται στα ανατολικά. Φεύγει λοιπόν ο Προφήτης. Έπειτα, αφού βρήκε ένα πλοίο που έπλεε προς την Ταρσίς (γιατί προτίμησε να φύγει εκεί παρά να πάει στη Νινευή), πλήρωσε για το ταξίδι και απέπλευσε με άλλους. Ο Ταρσίς αποκαλεί την πλέον αποκαλούμενη Ταρσό ή Ταρσό. Μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι αυτό το όνομα υποδηλώνει μια πόλη που βρίσκεται ανάμεσα στους Αιθίοπες και τους Ινδούς. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι έχουν την Ταρσίς. Ή Tarshish δηλώνει ολόκληρη τη χώρα της Ινδίας. Ωστόσο, νομίζω ότι στην παρούσα περίπτωση ο προφητικός λόγος δεν την δείχνει. γιατί για όσους επιθυμούν να κάνουν ένα ταξίδι στους Ινδούς λαούς, αυτό το ταξίδι δεν πρέπει να γίνει μέσω της Ιόππης, αλλά μέσω της Ερυθραϊκής Θάλασσας 3, εκτός αν υποθέσουμε ότι ο προφήτης ήθελε να διαφύγει στην Αιθιοπική χώρα, μέσω της χώρας των Περσών και των Ασσυρίων. αλλά μια τέτοια υπόθεση είναι εντελώς αβάσιμη. Άρα Ταρσίς, φαίνεται, είναι το όνομα που δόθηκε στη σημερινή Ταρσό, και αυτή είναι η πόλη της Κιλικίας, που βρίσκεται δίπλα στον ποταμό Κύδνα και βρίσκεται στους πρόποδες της Ταρσού, ενός πολύ ψηλού βουνού στην Κιλικία. Έτσι ο προφήτης ξεκινά ένα ταξίδι και το κίνητρο για την αναχώρησή του είναι (η επιθυμία) να «φύγει από το πρόσωπο του... Θεού» (Ψαλμ. 67:2-3). Εδώ, όμως, δεν μπορούμε να φύγουμε χωρίς να εξερευνήσουμε το νόημα αυτού του ρητού ή καλύτερα την εικόνα της απόδρασης. Νομίζω ότι το να φεύγεις από το πρόσωπο του Θεού σημαίνει να αποφεύγεις την πρεσβεία και, σαν να λέγαμε, να μειώνεις τη διακονία. Αλλά γιατί και τι, λαμβάνοντας υπόψη, ο Προφήτης σπεύδει στο Ταρσίς - δεν μπορώ να το καταλάβω αυτό, εκτός αν επιτρέψω στον εαυτό μου να υποθέσει ότι αυτός (ο προφήτης), όπως και οι αρχαιότεροι άγιοι, είχε ανεπαρκή αντίληψη του Θεού. γιατί κάποιοι πίστευαν ότι η δύναμη του Θεού των πάντων εκτείνεται μόνο στη χώρα του Ιουδαϊσμού, περιέχεται, λες, σε αυτήν και δεν αφορά καμία άλλη χώρα. Έτσι ο θεϊκός Ιακώβ εγκατέλειψε κάποτε το σπίτι του πατέρα του και έσπευσε στον Λάβαν στη Μεσοποταμία. Έπειτα εγκαταστάθηκε για τη νύχτα σε μια χώρα και, σύμφωνα με το έθιμο, βάζοντας μια πέτρα κάτω από το κεφάλι του, αποκοιμήθηκε και είδε μια σκάλα που εκτείνεται από τη γη στον ουρανό και τους Αγγέλους του Θεού να ανεβοκατεβαίνει κατά μήκος της, και ο Κύριος να εδράζεται πάνω της. Σηκωμένος από τον ύπνο, ο Ιακώβ είπε: «Γιατί ο Κύριος είναι σε αυτόν τον τόπο, αλλά δεν το ήξερα» (Γέν. 28:16). Επομένως, νομίζω ότι κάτι παρόμοιο σκέφτηκε και ο μακαριστός Προφήτης όταν έφυγε από την Ιουδαία και πήγε στις ελληνικές πόλεις. Και για τον λόγο για τον οποίο δίστασε και δεν ήθελε να εκπληρώσει εύκολα την υπηρεσία (που του εμπιστεύτηκαν), μαθαίνουμε από τα δικά του λόγια. γιατί το ανακοίνωσε αργότερα, κατά την αναχώρησή του (από τη Νινευή). Όταν η προφητεία του δεν έγινε πραγματικότητα, λυπήθηκε πολύ και είπε: «Κύριε, δεν είναι αυτά τα λόγια μου, ακόμη και τα ρήματα, που υπάρχουν ακόμα στη γη μου; Γι' αυτό, πριν καταφύγω στη Ταρσίς, συνειδητοποίησα ότι είσαι ελεήμων και γενναιόδωρος, μακρόθυμος και πολύ ελεήμων και μετανοείς για το κακό... Και τώρα, Δάσκαλε, πάρε την ψυχή μου από μένα, γιατί πρέπει να πεθάνω παρά να ζήσω» (Ιω. 4:2-3) Ως προφήτης, δεν αγνοούσε την έκβαση της διακονίας του· αλλά φοβόταν ότι οι Νινευίτες, αφού δεν είχαν εκπληρώσει την πρόβλεψή του, θα αγνοούσαν την καλοσύνη του Θεού που τους ελέησε, θα τον σήκωναν τα χέρια τους ως δολοφόνο. ψεύτης, που τους είχε προκαλέσει περιττό άγχος γιατί ένας βάρβαρος είναι πάντα επιρρεπής σε οργή και πολύ εύκολα εξοργίζεται, ακόμα κι αν δεν υπάρχει επαρκής λόγος για την οργή. Ιωάννης 1:4–5. Και ο Κύριος σήκωσε [μεγάλο] άνεμο στη θάλασσα, και έγινε μεγάλη καταιγίδα στη θάλασσα, και το πλοίο σας καταστράφηκε. Και φοβήθηκε η καμαριέρα, και έκραξε ο καθένας στον θεό του· και έκανε να ρίξουν τα πλοία μέσα στα πλοία στη θάλασσα, για να απαλλαγεί από αυτά. Σύμφωνα με την επιταγή του Θεού, που ταράχτηκε τη θάλασσα με ριπές τρομερών ανέμων, το πλοίο πάλεψε με την καταιγίδα. Έπεσε φόβος στους ναυπηγούς και άρχισαν να μιλούν για τα τελευταία λεπτά της ζωής, όταν κατά πάσα πιθανότητα το πλοίο έτριζε και σαν απειλητικό ανακοίνωσε ότι ήταν έτοιμο να συντριβεί. Το πλήθος των ναυπηγών χρησιμοποίησε τα συνήθη μέσα σε μια τέτοια περίπτωση και απελευθέρωσε το πλοίο από το φορτίο του, ώστε να είναι ψηλά πάνω από τα κύματα και έτσι να ορμήσει στα νερά όσο το δυνατόν πιο εύκολα. Για να αποδείξουν τον κίνδυνο από την καταιγίδα, οι ίδιοι οι πλοιοκτήτες τρομοκρατήθηκαν και έχοντας ήδη χάσει την ελπίδα της σωτηρίας, άρχισαν να καλούν πολύ επιμελώς τους θεούς τους για βοήθεια. Ιωάννης 1:5–6. Ο Ιωνάς κατέβηκε στον πάτο του πλοίου, σώζοντάς την και ροχαλίζοντας. Και ήρθε κοντά του ο τιμονιέρης και του είπε: Γιατί ροχαλίζεις; Σήκω και προσευχήσου στον Θεό σου, γιατί ο Θεός θα μας σώσει, για να μην χαθούμε Αυτό που θα άρμοζε λιγότερο στην προφητική νηφαλιότητα θα ήταν η αμέλεια στην προσευχή, όταν απειλούσε ο κίνδυνος και, προφανώς, ο βαθύς ύπνος, όταν ο χρόνος και μια δύσκολη κατάσταση, στην οποία θα ήταν ιδιαίτερα κατάλληλο να παρακαλέσουμε τον Θεό όλων, απαιτούσαν προσπάθεια. Από αυτό μπορούμε να δούμε ότι το όνειρο (του προφήτη) ήρθε πριν από την καταιγίδα. Και το γεγονός ότι πήγε στον πάτο του πλοίου δείχνει μια έντονη συνήθεια της μοναξιάς. γιατί είναι πάντα ευχάριστο και επιθυμητό για τους αγίους να αποφεύγουν την πολυτέλεια, να απομακρύνονται από το πλήθος και να περνούν χρόνο στη μοναξιά, όπως λέει ο Ιερεμίας: «Είναι καλό για τον άνθρωπο να σηκώνει τον ζυγό στα νιάτα του. Θα κάθεται μόνος και θα σιωπά, σαν να έχει αναστηθεί» (Θρήνοι 3:27-2). Και αναφώνησε επίσης για το πλήθος των επαναστατών: «Κύριε Θεέ των δυνάμεων, δεν κάθισα μαζί με αυτούς που παίζουν, αλλά φοβήθηκα από την παρουσία του χεριού Σου: κάθισαν μόνοι τους, σαν να ήταν γεμάτοι θλίψεις» (Ιερ. 15, 16-17). Το να κάθεσαι μόνος, νομίζω, σημαίνει να κάνεις μια ήσυχη ζωή, να ελευθερώνεσαι από τις έγνοιες και τις έγνοιες της ζωής και να μην συμβαδίζεις με άλλους που αγάπησαν μια ποθητή και σαρκική ζωή. Έτσι ο Προφήτης κοιμήθηκε, όχι επειδή παραμέλησε τις απαιτήσεις του καθήκοντος, αλλά επειδή, όπως έχω ήδη πει, αποκοιμήθηκε πριν αρχίσει η καταιγίδα. Ο τιμονιέρης τον ξυπνά βιαστικά, λέγοντας ότι πρέπει να καλέσει γρήγορα τον Θεό του, αφού όσοι κινδυνεύουν είναι πάντα σχεδόν λυπημένοι αν κάποιος αποδειχθεί ότι είναι υπεράνω του φόβου και επιδίδεται άκαιρα στην απροσεξία. Ιωάννης 1:7. Και ο καθένας είπε στους ειλικρινείς του: Ελάτε, ας ρίξουμε κλήρο, και ας καταλάβουμε για ποιον είναι αυτό το κακό επάνω μας: και η ρίψη κλήρου και η ρίψη κλήρου στον Ιωνά. Οι κολυμβητές σκέφτονται κάτι υπερβολικό, ασυνήθιστο και περίεργο, θέλοντας να μάθουν με κλήρωση για ποιον είναι ο Θεός θυμωμένος. Ωστόσο, αυτό είναι επίσης ωφέλιμο, ώστε να ανακαλυφθεί κάποιος που πιστεύει ότι μπορεί να ξεφύγει από το πρόσωπο του Θεού. γιατί ο κλήρος πέφτει πάνω του και εκτίθεται σε πεποίθηση από την ίδια την πράξη: μάλλον φοβόταν να αποκαλύψει γρήγορα την πρόθεσή του. Επομένως, όσοι επιθυμούν να εκπληρώσουν τα λόγια ενεργούν καλά και σοφά: «Μη ντρέπεστε να ομολογήσετε τις αμαρτίες σας» (Σιρ. 4:30). Ιωάννης 1:8–10. Και αποφασίζοντάς του: πες μας για χάρη ποιου είναι πάνω μας αυτό το κακό, και τι κάνεις, από πού έρχεσαι, και πού πηγαίνεις, και από ποια χώρα, και από ποιους ανθρώπους είσαι. Και τους είπα: Είμαι ο δούλος του Κυρίου, και τιμώ τον Θεό του ουρανού, που δημιούργησε τη θάλασσα και την ξηρά. Και ο άνθρωπος φοβήθηκε με μεγάλο φόβο και του αποφάσισε: Τι το έκανες αυτό; οι άνδρες άρχισαν να καταλαβαίνουν ότι είχαν φύγει από την παρουσία του Κυρίου, ότι θα τους το έλεγε Αφού είχαν ήδη, με κλήρο, αναγνωρίσει τον υπαίτιο της καταστροφής τους, μη μπορώντας να κατανοήσουν ξεκάθαρα την ουσία της αμαρτίας (τον Ιωνά), αποκαλύπτουν μια χρήσιμη περιέργεια. Επειδή ήταν ειδωλολάτρες. Μετά ζήτησαν να τους πει τι ασχολείται, ποια χώρα και πόλη και από ποιους ανθρώπους καταγόταν, προσπαθώντας, νομίζω, να μάθουν ποιον Θεό είχε προσβάλει. γιατί καθένας από αυτούς που έπλεαν στο πλοίο είχε τον δικό του ξεχωριστό θεό, και όχι έναν από όλους. νόμιζαν ότι τιμώντας τη θεότητα που θύμωσε εξαιτίας του, θα απαλλάσσονταν από τις βλαβερές συνέπειες της καταιγίδας. Όταν ο Προφήτης αποκάλεσε τον εαυτό του υπηρέτη του Θεού, ο οποίος δημιούργησε τη γη και τον ουρανό, και είπε ότι Τον λάτρευε. αμέσως κατάλαβαν ότι είχε φύγει από το πρόσωπο του Θεού. Πώς το κατάλαβαν όμως αυτό; - από το γεγονός ότι δεν επιτρεπόταν στους Εβραίους να φύγουν από τη χώρα που τους είχε ανατεθεί, να έρθουν κοντά σε ξένους και να εισέλθουν σε πόλεις συνηθισμένες στην ειδωλολατρία. Αυτό ήταν ντροπή για αυτούς και προσέλκυσε υποψίες υποχώρησης. Φαινόταν ότι είχε παραβιάσει το νόμο, ήταν ένοχος και είχε υποβληθεί σε δίκη. Έτσι ο Κύριος είπε ξεκάθαρα ότι θα χάσουν τη σωτηρία, που, λέω, αποκτάται με την πίστη, αν δεν θέλουν να δεχτούν Αυτόν που ήταν ακόμα και έζησε στον κόσμο, «είπε: Είμαι μαζί σας για λίγο καιρό και πηγαίνω σε αυτόν που με έστειλε. Και αυτοί, κατηγορώντας τον ότι απομακρύνθηκε από τους Ιουδαίους στους ειδωλολάτρες, είπαν ανόητα: «Γιατί θέλει να πάει αυτός, αφού δεν θα τον βρούμε στην ελληνική διασπορά; Θέλει να πάει να διδάξει τους Έλληνες;» (Ιωάννης 7:35). γιατί θεωρούν ότι η επικοινωνία με τους ελληνικούς λαούς είναι ανόητη υπόθεση, αντίθετη με τα αποδεκτά έθιμα, αντίθετη με το νόμο και εξαιρετικά επαίσχυντη. Με βάση λοιπόν το γεγονός ότι δεν παρέμεινε εντός των ορίων της Ιουδαίας, αλλά έπλευσε μαζί τους στην Ταρσό, υποψιάζονται και συμπεραίνουν ότι μάλλον απαρνήθηκε τη ζωή σύμφωνα με το νόμο (Εβραϊκή) και, έχοντας επιδοθεί στα ελληνικά έθιμα, προσπαθεί τώρα να ξεφύγει από το πρόσωπο του Θεού. Ιωάννης 1:11–12. Και του αποφάσισα: τι να σου κάνουμε και η θάλασσα θα χορτάσει από εμάς; προτού σηκωθεί η θάλασσα και έγινε μεγαλύτερη ταραχή. Και ο Ιωνάς τους είπε: πάρτε με και ρίξτε με στη θάλασσα, και η θάλασσα θα χορτάσει από εσάς, παρόλο που ξέρω ότι για χάρη μου αυτή η μεγάλη αναστάτωση είναι επάνω σας. Φοβήθηκαν σαν η θάλασσα να είχε γίνει αφόρητα βίαια εναντίον τους. Έτσι έτρεμαν όχι λιγότερο από τον Εβραίο Θεό. γιατί δεν αγνοούσαν την εγγενή Του δύναμη και δόξα, αν και ήταν ξένοι. Όταν ο προφήτης αποκάλεσε τον εαυτό του υπηρέτη του Θεού. τότε μπερδεύονται και αμφιταλαντεύονται στις σκέψεις τους. γιατί δεν τολμούν να σκοτώσουν, φοβούμενοι την οργή του παντοδύναμου Θεού. Αλλά αφού η θάλασσα μαινόταν εναντίον τους όχι λιγότερο από πριν. τότε αναπόφευκτα ανησυχούν για τον εαυτό τους. Γι' αυτό του ζητούν να του πει τι πρέπει να κάνουν για να ηρεμήσει η καταιγίδα και να υποχωρήσει ο ενθουσιασμός και να αποφύγουν οι ίδιοι τον θανάσιμο κίνδυνο. Τι γίνεται με τον Προφήτη; Ομολογεί την αμαρτία του, μετανοεί για την προσβολή του Θεού και καταδικάζει την κακή του πρόθεση: «Πάρε με», λέει, «και ρίξε με στη θάλασσα» (Ιω. 1:12). σαν να έλεγε ότι επειδή αρνήθηκε να εκτελέσει την πρεσβεία θα έπρεπε να τιμωρηθεί από αυτούς. Ήξερε ότι ο ενθουσιασμός για το πλοίο θα υποχωρούσε αν η θάλασσα έπαιρνε ό,τι χρειαζόταν και σταματούσε να πολεμά, δεχόμενος τελικά τον παραβάτη. Ιωάννης 1:13–15. Και οι άντρες χρειάστηκε να επιστρέψουν στη γη, και δεν μπορούσαν, γιατί η θάλασσα είχε ανέβει και υψώθηκε από πάνω τους. Και φώναξε στον Κύριο και αποφάσισε: Κύριε, ας μη χαθεί η ψυχή για χάρη αυτού του ανθρώπου και μη μας δώσεις το αίμα των δικαίων· γιατί εσύ, Κύριε, έκανες όπως ήθελες. Και πήρε τον Ιωνά και τον έριξε στη θάλασσα, και η θάλασσα έπαψε από την ταραχή της Ο Προφήτης καταδίκασε τον εαυτό του σε θάνατο και αποφάσισε να ρισκάρει τη ζωή του για να τους σώσει από τη φρίκη. Αλλά εξακολουθούσαν να αισθάνονται μεγάλο φόβο και δίσταζαν να αρχίσουν να διαπράττουν το φόνο, αλλά ήθελαν να σώσουν τον δούλο του Θεού και να τον προσγειώσουν ζωντανό στην ακτή, και ήταν καλύτερα με αυτόν τον τρόπο να απομακρύνουν την οργή (του Θεού) από τον εαυτό τους. Ως εκ τούτου, κατέβαλαν κάθε προσπάθεια να φέρουν το πλοίο στην ακτή. αλλά όλες οι προσπάθειές τους ήταν μάταιες, γιατί ο άνεμος τους προκάλεσε μια ακαταμάχητη αναστάτωση και όρμησε εναντίον του πλοίου με τις βίαιες ριπές του. Μετά από αυτό, στρέφονται ήδη στην εξιλέωση του Θεού με προσευχή και φωνάζουν για συγχώρεση της πράξης τους, σαν να μην θέλουν να σκοτώσουν, αλλά σαν (άθελά τους) να υποκύψουν στην ποινή Του και τελικά να αναγκαστούν να δώσουν τον Ιωνά στη θάλασσα και στην πραγματικότητα να την παρατήσουν. Έχοντας το αποδεχτεί, τελικά ηρεμεί, σκορπίζει σιωπή και δίνει στους ναυπηγούς ελπίδα σωτηρίας. πάντα υπάκουο στο θείο κάλεσμα και υπακούοντας στις εντολές του Κυρίου, γρήγορα ησυχάζει. Ιωάννης 1:16. Και οι άντρες φοβήθηκαν τον Κύριο με μεγάλο φόβο, και κατασπάραξαν τη θυσία του Κυρίου, και προσευχήθηκαν Έχοντας πιστέψει ότι υπάρχει ένας και ουσιαστικά ο Θεός, έλαβαν μεγάλο όφελος, αν και επιδόθηκαν σε μια παράλογη πλάνη και νόμιζαν ότι υπάρχουν αμέτρητοι θεοί στον κόσμο. Προσφέρουν λοιπόν θυσία κατά τη φύση, στον έναν και αληθινό Θεό, αφήνοντας τους δικούς τους και εγκαταλείποντας αυτούς που λάτρευαν κατά λάθος και έκλεψαν τη δόξα που οφείλεται στον Θεό - Του δίνουν όρκους, αν και συνήθως το έκαναν αυτό στους θαλάσσιους δαίμονες. Στους γιους των Ελλήνων φαινόταν ότι η κυριαρχία στη θάλασσα δόθηκε σε κάποιον Ποσειδώνα, γιατί ήταν όλοι μύθοι, άσκοπες κουβέντες και τρομερή τρέλα. Εμείς, δοξάζοντας Αυτόν που είναι Θεός από τη φύση του, Του λέμε αληθινά: «Εσύ εξουσιάζεις τη δύναμη της θάλασσας» και ούτω καθεξής. (Ψαλμός 88:10). Ιωάννης 2:1. Και ο Κύριος διέταξε τη μεγάλη φάλαινα να καταβροχθίσει τον Ιωνά, και ο Ιωνάς ήταν στην κοιλιά της φάλαινας για τρεις ημέρες και τρεις νύχτες. Ο Θεός διατάζει τη φάλαινα με ένα κύμα της θέλησής Του. γιατί μόλις θέλει να συμβεί κάτι, γίνεται νόμος, εκτελείται και παίρνει την ισχύ νόμου. Δεν λέμε με αυτό ότι ο Θεός όλων έδωσε εντολή στη φάλαινα με τον ίδιο τρόπο που διατάζει τους εαυτούς μας και τους αγίους Αγγέλους, σαν να ενσταλάζει στο μυαλό αυτό που πρέπει να γίνει και να μεταδίδει στις καρδιές τη γνώση αυτού που επιθυμεί. Διότι το να ισχυρίζεται κανείς ότι ο Θεός όλων φέρεται στους ανθρώπους με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που συμπεριφέρεται στα τέρατα είναι εντελώς ανόητο και δεν απέχει πολύ από την τρέλα. Αλλά, φυσικά, μπορούμε να πούμε ότι γενικά μια εντολή, είτε να βουβούν τα ζώα, είτε προς τα στοιχεία, είτε προς οποιοδήποτε μέρος της δημιουργίας, είναι γι' αυτά, λέω, νόμος και εντολή που Του αρέσουν. αφού τα πάντα υπακούουν στις εκκλήσεις Του, αν και ο τρόπος της υπακοής μας είναι εντελώς ακατανόητος, γι' Αυτόν είναι απολύτως γνωστός. Έτσι (ο Ιωνάς) καταβροχθίστηκε από τη φάλαινα χωρίς καμία ζημιά και ήταν μέσα της για τρεις μέρες και τρεις νύχτες. Ίσως αυτό να φανεί σε κάποιον αφύσικο και ασυμβίβαστο με τις απαιτήσεις της λογικής. Και πριν από άλλους, δεν θα το πιστέψουν όσοι δεν γνωρίζουν από τη φύση τους τον αληθινό Θεό, αλλά παραδίδονται στις απάτες των δαιμόνων. Θα πουν: πώς θα μπορούσε να παραμείνει ζωντανός όσο ήταν στη φάλαινα; Πώς δεν έπαθε κακό κατά την απορρόφηση; ή πώς άντεξες τη θερμότητα που είναι εγγενής στη μήτρα; Πώς θα μπορούσε να ζήσει, περιτριγυρισμένος από τόση υγρασία, που είναι, λέω, στην κοιλιά μιας φάλαινας; συγκεκριμένα πώς δεν καταστράφηκε, μαγειρεύτηκε με τον ίδιο τρόπο όπως το φαγητό; άλλωστε (για μια φάλαινα) ήταν εντελώς αδύναμο και πολύ βολικό σώμα για καταστροφή. Απαντάμε ότι δικαίως αυτό το γεγονός πρέπει να θεωρηθεί πραγματικά θαυματουργό, ξεπερνώντας την κατανόηση και ξεπερνώντας τα όρια των συνηθισμένων φαινομένων. Αλλά αν ειπωθεί ότι το έκανε ο Θεός, τότε ποιος δεν θα το πιστέψει; Άλλωστε, το Θείο είναι παντοδύναμο και μετατρέπει εύκολα τη φύση των αντικειμένων σε ό,τι θέλει, και τίποτα δεν μπορεί να αντιταχθεί στις άφατες νουθεσίες Του. Έτσι, αυτό που από τη φύση του υπόκειται σε διαφθορά, ως αποτέλεσμα της θέλησής Του, μπορεί να αποδειχθεί απρόσιτο στη διαφθορά. Και ό,τι είναι στερεό, άφθαρτο και απρόσιτο στους νόμους της φθοράς μπορεί πολύ εύκολα να καταστραφεί. γιατί η φύση των πλασμάτων, κατά τη γνώμη μου, είναι ό,τι ευχαριστεί τον Δημιουργό 4 . Ωστόσο, πρέπει επίσης να ξέρετε ότι οι γιοι των Ελλήνων, που συνέθεσαν τους δικούς τους μύθους, λένε ότι ο Ηρακλής, ο γιος της Αλκμήνης και του Δία, καταβροχθίστηκε από μια φάλαινα, αλλά εκτινάχθηκε ξανά, με το κεφάλι του γυμνό από τη θερμότητα που ενυπάρχει στην κοιλιά του τέρατος, χωρίς τρίχες. Ο Λυκόφρων αναφέρει αυτή την ιστορία. και ήταν ένας από τους διάσημους ανθρώπους τους. Μιλάει για αυτόν, λέγοντάς του: Το λιοντάρι τριών βραδιών, που τα σαγόνια του κάποτε Οι τρίτωνες καταβροχθίστηκαν από ένα σκυλί με κοφτερά δόντια. Αλλά δεν πιστεύουμε σε θείες πράξεις για χάρη των μύθων που έχουν εφεύρει - τις ανακαλέσαμε μόνο για να εκθέσουμε τους απίστους. γιατί η ιστορική τους αφήγηση δεν απορρίπτει τις ίδιες ιστορίες. Επειδή νομίζω ότι αυτό το θαυμαστό γεγονός πρέπει να επιβεβαιωθεί με πράξεις που γίνονται ακόμα σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. τότε θα πούμε ότι στη μήτρα της μητέρας, το έμβρυο επιπλέει σε ένα φυσικό υγρό, είναι, σαν να λέγαμε, θαμμένο στη μήτρα μιας εγκύου γυναίκας, δεν έχει την ευκαιρία να αναπνεύσει, και όμως υπό τέτοιες συνθήκες ζει και διατηρείται, τρέφεται θαυματουργικά από το θέλημα του Θεού. Αλλά ούτε μία αντίρρηση παρόμοια με τα παραπάνω δεν στράφηκε εναντίον αυτών των έργων του Θεού, αν και δεν έγιναν κατανοητά σε κανέναν: «Ποιος μπορεί να κατανοήσει τον νου του Κυρίου», σύμφωνα με τα γραφόμενα (Ρωμ. 11:34· Ησ. 40:13); Ή ποιος γνώρισε τους τρόπους των θαυμάτων Του; Ή, γενικά, ποιανού τη νοημοσύνη δεν υπερέχουν, ποιανού τη δύναμη κατανόησης δεν ξεπερνούν; Έτσι, είναι επικίνδυνο να μην πιστεύουμε, ακόμα κι αν ο Θεός έκανε κάτι πέρα ​​από τη λογική, αλλά ας το αποδεχτούμε ως αληθινό, αποφεύγοντας την ακατάλληλη διερεύνηση. Δεδομένου ότι ο προφήτης υπηρέτησε ως εικόνα της διακονίας του Χριστού, θεωρώ απολύτως απαραίτητο να προσθέσω σε αυτό ότι ολόκληρη η γη κινδύνευε, το ανθρώπινο γένος κατακλύζεται, όταν τα κύματα της αμαρτίας έμοιαζαν να οργίζονται εναντίον του, φοβερός και ακραίος πόθος τον έπνιξε και η διαφθορά υψώθηκε σαν κύμα και άγριες ριπές ανέμου μαίνονταν. Όλα αυτά είναι έργα, λέω, του διαβόλου και των υπό την εξουσία του και μαζί του και οι κακές δυνάμεις. Όταν ήμασταν σε τέτοια κατάσταση, ο Δημιουργός, ο Θεός και ο Πατέρας μας ελέησε και μας έστειλε τον Υιό από τον ουρανό, ο οποίος, αφού πήρε σάρκα και ήλθε στην ταλαίπωρη και φουρτουνιασμένη γη, ανέστησε οικειοθελώς τον θάνατο για να σταματήσει η αναταραχή, για να ησυχάσει η θάλασσα, να σταματήσουν τα κύματα και να σταματήσει ο Χριστός, γιατί εμείς σωθήκαμε. Και τώρα η καταιγίδα πέρασε, η βροχή σταμάτησε, τα κύματα έχουν υποχωρήσει, η δύναμη των ανέμων έχει καταστραφεί, μια βαθιά σιωπή επιτέλους απλώθηκε και εμείς, αφού ο Χριστός υπέφερε για μας, είμαστε στον πνευματικό κουβά. Κάτι παρόμοιο διαβάζετε στις Γραφές του Ευαγγελίου. Μια μέρα το πλοίο των Αποστόλων έπλεε στη Θάλασσα της Τιβεριάδας. Όταν σηκώθηκε δυνατός άνεμος στο νερό, υπέμειναν σε αφόρητο ενθουσιασμό και, όντας σε ακραίο κίνδυνο, ξύπνησαν τον Χριστό, που ήταν εκεί και κοιμόταν, φωνάζοντας δυνατά: Σήκω, σώσε, χάνουμε (Ματθαίος 8:25). Έχοντας σηκωθεί, λέγεται, «απαγόρευσε... τη θάλασσα», λέγοντας με εξουσία: «Σιωπήστε, σταματήστε» (Μάρκος 4:39) και έσωσε τους μαθητές. Αυτό το γεγονός ήταν μια εικόνα του τι συνέβη στην ανθρώπινη φύση. Διότι μέσω Αυτόν, όπως είπα, ελευθερωθήκαμε από τη φθορά του θανάτου, και από την αμαρτία και από τα βάσανα (για τις αμαρτίες), και η αρχαία καταιγίδα απομακρύνθηκε και όλα τα δικά μας μετατράπηκαν σε σιωπή. Ιωάννης 2:2–3. Και ο Ιωνάς προσευχήθηκε στον Θεό του από την κοιλιά της φάλαινας, και είπε: Έκραξα μέσα στη λύπη μου στον Κύριο τον Θεό μου, και με άκουσα: από την κοιλιά της κόλασης, άκουσες τη φωνή μου Χωρίς να υποστεί κανένα κακό, σαν να χρησιμοποιεί μια φάλαινα στο σπίτι, να διατηρεί το μυαλό του και να μην υποστεί τον παραμικρό τραυματισμό είτε σωματικά είτε ψυχικά, νιώθει (θεϊκή) βοήθεια. είναι σίγουρος ότι ο Θεός είναι ελεήμων. Θεωρώντας αυτό που του συνέβη ως συνέπεια αδράνειας στην εκτέλεση της διακονίας του, στρέφεται σε προσευχές, κάνει προσευχές ευγνωμοσύνης και ταυτόχρονα ομολογεί τη δόξα του Σωτήρος, θαυμάζει τη δύναμή Του και διακηρύσσει την πραότητα Του. Είπε ότι η προσευχή του έγινε δεκτή, συνειδητοποιώντας αυτό, νομίζω, από το προφητικό πνεύμα. Η έκφραση: «από την κοιλιά της κόλασης» (Ιω. 2:3) σημαίνει το ίδιο με: «από την κοιλιά της φάλαινας», παρομοιάζοντας πολύ σωστά το θηρίο με κόλαση και θάνατο. γιατί μπορούσε να σκοτώσει και να καταστρέψει βάναυσα το θήραμα 5. Ιωάννης 2:4–5. Με πέταξες στα βάθη της καρδιάς της θάλασσας, και τα ποτάμια πέρασαν από πάνω μου· όλα σου τα ύψη είναι δικά σου, και τα κύματα σου ήρθαν επάνω μου. Και είπα: απέρριψα την όρασή σου Εκφράζει με διάφορους τρόπους αυτό που του συνέβη, σαν να υψώνει τη χάρη και να μαρτυρεί ότι με τη βοήθεια του Θεού μπορεί κανείς πολύ εύκολα να απαλλαγεί από κάθε καταστροφή. Βρισκόταν, λέει, στο εσωτερικό της θάλασσας, στο ανακάτεμα πολλών νερών, που την πλημμύριζαν σαν τα κύματα ενός ποταμού, και έπεσε σε τέτοια στενοχώρια που τελικά κατέληξε στο συμπέρασμα ότι τα μάτια του Θεού είχαν απομακρυνθεί εντελώς από αυτόν και έφτασε σε απόγνωση για τη σωτηρία του. Και είναι τρομερό και καταστροφικό να βρίσκεσαι έξω από τα μάτια του Θεού 6 . Γι' αυτό, ο Δαβίδ παρακάλεσε, λέγοντας: «Μη αποστρέφεις το πρόσωπό σου από μένα, και μη αποστρέφεσαι με θυμό από τον δούλο σου» (Ψαλμός 26:9). την αποστροφή του προσώπου του θείου σίγουρα θα ακολουθήσει η ανάγκη να υποστούμε τη θεϊκή οργή, ή μάλλον, ο θυμός θα εμφανιστεί πρώτος και θα προηγηθεί της αηδίας. Ιωάννης 2:5. Θα προσφέρω τροφή και ελεημοσύνη στον ιερό σου ναό; Ξέρει ότι διατηρήθηκε με τη δύναμη του Θεού και τιμήθηκε με τη βοήθεια άνωθεν, έζησε και έμεινε ασφαλής, και αυτό στη φάλαινα και στην κοιλιά του θηρίου, σε μια θαυματουργή και υπεράνω λογική. Αλλά κατά πάσα πιθανότητα αμφιβάλλει αν θα επιστρέψει (στη γη) και αν θα ξαναγεννηθεί. Ως εκ τούτου, θεωρεί πολύ επιθυμητό και πραγματικά πολύ επιθυμητό να έρθει στον θεοτάτο ναό και να δοξάσει τον Σωτήρα Θεό και γι' αυτό παρακαλεί να λάβει τέτοια χάρη, μαρτυρώντας, όπως είπα, ότι ο Θεός μπορεί να κάνει τα πάντα. Ιωάννης 2:6–7. Το νερό ξεχύθηκε πάνω μου ως τα βάθη της ψυχής μου, η τελευταία άβυσσος της καθημερινότητάς μου ξεχύθηκε, ώσπου το κεφάλι μου θάφτηκε στις σχισμές των βουνών· Κατέβηκα στη γη, αν και η πίστη της ήταν σφραγισμένη στην αιωνιότητα· και ας σηκωθεί η κοιλιά μου από τη φθορά σε Σένα, Κύριε ο Θεός μου. Σωζόμενος από την άφατη δύναμη του Θεού, θέλει να Του προσφέρει τα πιο πανηγυρικά τραγούδια της ευχαριστίας. Εκφράζει με κάθε δυνατό τρόπο αυτό που του συνέβη και αποκαλύπτει διακριτικά σε ποια κακοτυχία βρισκόταν: και μετά πάλι διακηρύσσει πώς σώθηκε. Έτσι, που ήταν στη θάλασσα και σε βαθιές αβύσσους και στις σχισμές των βουνών, επειδή η φάλαινα βυθίστηκε αναμφίβολα ανάμεσα στα βράχια και στις θαλάσσιες σπηλιές - το ήξερε σαν προφήτης. Λέει ότι κατέβηκε στη γη, «ακόμα κι αν η πίστη της είχε σφραγιστεί για την αιωνιότητα», δηλαδή στην κόλαση, όχι επειδή ήταν εκεί (δεν τον βρίσκουμε νεκρό), αλλά επειδή οι κίνδυνοι ήταν τόσο μεγάλοι και αυτό που του συνέβη ήταν τόσο δύσκολο που ήταν τελείως αρκετοί για να προκαλέσουν τον θάνατό του και να τον φέρουν στην ίδια την κόλαση, από την οποία κανείς δεν μπορούσε να επιστρέψει ποτέ από εκεί. Αυτό, νομίζω, είναι το νόημα των λέξεων: «Κάρφωσε την πίστη της για πάντα» (Ιωάννης 2:7), σαν άφθαρτη, από κανέναν, ποτέ αήττητη ή αδιάλυτη. Και ότι δεν πέθανε, αλλά συνέχισε να ζει μέσα στη φάλαινα, και παρέμεινε σε αυτήν, χωρίς να υποστεί τίποτα που θα μπορούσε να προκαλέσει θάνατο ή τραυματισμό, αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι παραμένει ακόμα στην ελπίδα της σωτηρίας. Γι' αυτό λέει: «Αφήσου η ζωή μου από τη φθορά, Κύριε ο Θεός μου» (Ιω. 2:7). Παρακαλεί να τον επιστρέψουν στο φως και, σαν από την κόλαση, να τον πάρουν από την κοιλιά της φάλαινας. Ιωάννης 2:8. Όποτε έφευγε η ψυχή μου από κοντά μου, θυμόμουν τον Κύριο, και είθε η προσευχή μου να έρθει σε σένα στον άγιο ναό σου Για όσους επιθυμούν να αποκτήσουν καλή φήμη, τα βάσανα δεν είναι άχρηστα και η θλίψη δεν μπορεί να θεωρηθεί αφόρητη. Ο Δαβίδ θα το μαρτυρήσει αυτό, λέγοντας: «Με λύπη επικαλέσθηκα τον Κύριο» (Ψαλμός 117:5) και ένας άλλος από τους αγίους προφήτες: «Κύριε, με θλίψη σε θυμήθηκα» (Ησαΐας 26:16). Και ο θείος Παύλος ευχαρίστησε πολύ να εγκρίνει και να επαινεί τη θλίψη, προφανώς γιατί προάγει την αρετή. γιατί είπε: «η θλίψη επιτελεί την υπομονή» (Ρωμ. 5:3) και ούτω καθεξής. Έτσι, ενώ η ψυχή του Προφήτη πέθαινε, δηλαδή όταν υπέφερε βάσανα που έφτασαν σε σημείο κινδύνου και, επιπλέον, ακραία. κάνει πάλι κάτι χρήσιμο: αυτός, όπως κάποιοι, δεν έπεσε αμέσως σε αμέλεια και δεν εξέφρασε την καταδίκη των θείων κρίσεων, αλλά θυμήθηκε τον Σωτήρα. Του φώναξε και ζητούσε τη βοήθειά Του. Γνωρίζοντας το έλεός Του και την αφθονία της δύναμής Του, στράφηκε με αγάπη προς Αυτόν, φωνάζοντας προς αυτόν να σώσει τη ζωή του από το θάνατο και τη φθορά. Είναι λοιπόν πολύ σημαντικό και τιμητικό να μην πέσουμε σε αμέλεια κατά τη διάρκεια των παθών, αντίθετα, να εξευμενίσουμε τον Κύριο με ικεσίες και προσευχές και να ζητήσουμε από Αυτόν την απομάκρυνση του κακού και την καταστροφή της καταστροφής. Ιωάννης 2:9–10. Όσοι διατηρούν μάταιο και ψεύτικο έλεος θα εγκαταλείψουν το δικό τους. Αλλά με φωνή δοξολογίας και εξομολόγησης θα σε καταβροχθίσω, τη μεγάλη υπόσχεση που έχω δώσει, θα σε ανταμείψω για τη σωτηρία μου, Κύριε Άλλοι, λέει, που δεν σε γνώρισαν, τον Κύριο και Δημιουργό των πάντων, που πιάστηκες στα δίχτυα της ματαιοδοξίας και που λάτρευες ψεύτικους θεούς και που έβλεπες το πέταγμα των πτηνών με ελπίδα μέσα τους και που ποιμάνες τους άνομους, δεν σε ζητούν έλεος και δεν έχουν ποτέ ελπίδα σε αυτό. Δεν είμαι σε καμία περίπτωση σαν αυτούς, αλλά σε ξέρω, τον Βοηθό, τον καλό και τον πιο ελεήμονα. Γι' αυτό, με κραυγή και προσευχή, λέει, θα σε εξομολογηθώ και, όπως το πιο ευωδιαστό θυμίαμα, θα σου προσφέρω τραγούδια, προφανώς ευχαριστήρια, και θα σου προσφέρω πνευματικές θυσίες - δόξα και δόξα, και επίσης θα κάνω, και πολύ πρόθυμα, όρκους σωτηρίας, δηλαδή αυτό που συμβάλλει στη σωτηρία και την ψυχή μου. Και αυτό ήταν η υπακοή σε κάθε τι ευάρεστο στον Θεό και η εκπλήρωση της προφητικής διακονίας, μετά την καταστροφή κάθε βραδύτητας και δειλίας. Έτσι ο προφήτης προσεύχεται ενώ βρίσκεται στη φάλαινα. Αυτό ήταν ένα ανθρώπινο πρωτότυπο, αλλά η αληθινή εικόνα αυτού του γεγονότος, δηλαδή ο Χριστός, αποκαλύφθηκε πριν από τον τιμητικό σταυρό, όταν Αυτός, ήδη στην αρχή των παθών, είπε στον ουράνιο Πατέρα: «Αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα» (Ματθαίος 26:39). Ήταν σε μεγάλο φόβο και φαινόταν να τον κυριεύει. Αλλά αφού κατέβηκε στις υπόγειες χώρες, αν είπε κάτι ανθρώπινο, μόνο αυτός το ξέρει. γιατί είναι επικίνδυνο να το υποστηρίζεις αυτό. Ωστόσο, θα δούμε ότι ο θεϊκός Πέτρος αναφέρεται σε Αυτόν τα λόγια που είπε ο Δαβίδ: «Διότι δεν άφησες την ψυχή μου στον άδη, ούτε άφησε τον άγιο σου να δει φθορά» (Ψαλμός 15:10). Διότι αναστήθηκε την τρίτη ημέρα «σαν να μην υπήρχε δύναμη» (Πράξεις 2:24), ώστε Αυτός, όντας ζωή από τη φύση του, να κρατηθεί από τα δεσμά του θανάτου. Ιωάννης 2:11. Και ο Κύριος διέταξε τις φάλαινες και τον Ιωνά να προσγειωθούν Και πάλι η φάλαινα λαμβάνει μια εντολή, κινούμενη από κάποια θεϊκή και ακατανόητη δύναμη του Θεού να εκπληρώσει αυτό που Του αρέσει και πετάει έξω από τα σπλάχνα της τον προφήτη, που δεν υπέφερε χωρίς όφελος για τον εαυτό του. Αντίθετα, πείστηκε από την πείρα και έμαθε ξεκάθαρα ότι είναι επικίνδυνο να αντιστέκεσαι στις αποφάσεις του Δασκάλου. Ιωάννης 3:1–2. Και ο λόγος του Κυρίου ήρθε πάλι στον Ιωνά, λέγοντας: Σήκω και πήγαινε στη μεγάλη πόλη της Νινευή και κήρυξε σε αυτήν σύμφωνα με το πρώτο κήρυγμα που σου είπα. Έτσι, εμπνευσμένος από πιο ένθερμο ζήλο, λαμβάνει μια δεύτερη εντολή να πάει στη Νινευή και να κηρύξει το ίδιο κήρυγμα που του ειπώθηκε στην αρχή, δηλαδή: «γιατί η κραυγή της κακίας του ανέβηκε εναντίον μου» (Ιω. 1, 2). Μίλησα ήδη για ό,τι αφορά τον Χριστό, αλλά θα το ξαναμιλήσω, χωρίς να με βαρύνει καθόλου, όπως είναι γραμμένο: «Επειδή, όταν σας μιλώ, δεν είμαι τεμπέλης, αλλά σε εσάς είναι σταθερό» (Φιλ. 3:1). Θα βρούμε λοιπόν ότι ο Χριστός, πριν από τον τιμητικό σταυρό, φαινόταν να δίσταζε ακόμη να εκπληρώσει το έργο του, λέω, και να προσφέρει το κήρυγμα των ευαγγελικών διδασκαλιών στους ειδωλολάτρες. Μιλάει πολύ ξεκάθαρα για αυτό: «Δεν στάλθηκε παρά μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ» (Ματθαίος 15:24) και πρόσταξε τους αγίους μαθητές Του: «Μην πηγαίνετε στον δρόμο των γλωσσών» και ούτω καθεξής. (Ματθαίος 10:5). Αλλά ήταν «στις καρδιές της γης τρεις ημέρες και τρεις νύχτες» (Ματθαίος 12:40). ήρθε «στις πηγές της θάλασσας, περπατώντας στα ίχνη του βαθέως» (Ιώβ 38:16). «στο τέλος... (βυθίστηκε) σαν στις σχισμές των βουνών και κατέβηκε στη γη, παρόλο που τα σχοινιά της ήταν σφραγισμένα για την αιωνιότητα» (Ιω. 2:6–7). Έπειτα, έχοντας λεηλατήσει την κόλαση και κήρυξε στα πνεύματα εκεί και άνοιξε τις πύλες της κόλασης που παρέμεναν ακίνητες, επέστρεψε στη ζωή και πάλι. Η ζωή του προέκυψε, απαλλαγμένος από τη διαφθορά, και μετά εμφανίστηκε στον κήπο ενώπιον άλλων στις γυναίκες που Τον αναζητούσαν. τότε λέγοντάς τους: «Χαίρετε», πρόσταξε να αναγγείλει στους αγίους μαθητές ότι προπορευόταν στη Γαλιλαία (Ματθαίος 28:7-9). Τότε, τέλος, ο λόγος Του κηρύχθηκε στους ειδωλολάτρες μέσω των μακαριστών αποστόλων. Κατόπιν κήρυξε στους χαμένους «κατά το πρώτο κήρυγμα» (Ιω. 3:2): γιατί δεν δίδαξε τον Ισραήλ χωρίς άλλες εντολές πριν από το θάνατό Του, και χωρίς άλλες εντολές δίδαξε τους Εθνικούς μετά από αυτόν. αλλά το Ευαγγέλιο είναι ένα για όλους, και η γνώση των θείων μαθητών είναι απολύτως η ίδια - και όχι μια για εκείνους που καλούνται μέσω της πίστης σε αγιασμό από το Ισραήλ, αλλά άλλη για εμάς, που καλούνται από τους ειδωλολάτρες. Ιωάννης 3:3–4. Και ο Ιωνάς σηκώθηκε και πήγε στη Νινευή, όπως είπε ο Κύριος: Η Νινευή ήταν μια μεγάλη πόλη για τον Θεό, σαν ένα ταξίδι τριών ημερών. Και ο Ιωνάς άρχισε να μπαίνει στην πόλη, σαν ένα ταξίδι 7 ημερών, και κήρυττε και είπε: Τρεις μέρες ακόμη, και η Νινευή θα μεταμορφωθεί Ο προφήτης ξεκινά ένα ταξίδι και, εμπνευσμένος από ένθερμο ζήλο, πηγαίνει στη δουλειά. Υπακούοντας στη θεία εντολή, μπαίνει γενναία στην ξένη Νινευή, μια τεράστια πόλη και καταλαμβάνει τόσο μεγάλο χώρο που θα χρειαζόταν τρεις μέρες ταξίδι αν κάποιος ήθελε να την περιηγηθεί. το περνάει μέσα σε μια μέρα ή, όπως νομίζουν άλλοι, ταξιδεύοντας μέσα από αυτό για μια μέρα, κήρυξε το θείο διάταγμα. Φυσικά, ένα εκπληκτικό φαινόμενο (για τους Νινευίτες) ήταν ένας προφήτης, ένας Εβραίος, που ήρθε από άλλη χώρα, και πιθανότατα άγνωστος σε κανέναν από τους κατοίκους της περιοχής, που περπατούσε στη μέση της πόλης, αναφωνώντας και λέγοντας: «Ακόμα τρεις μέρες και η Νινευή θα μεταμορφωθεί» (Ιω. 3, 4). Δώστε προσοχή εδώ και σκεφτείτε προσεκτικά την ακόλουθη περίσταση: Ο Θεός πρόσταξε σε όλους να κηρύξουν για τη Νινευή: «γιατί η κραυγή της κακίας της έφτασε σε μένα» (Ιω. 1, 2). Ο Προφήτης, όντας μέσα σε αυτό, λέει: «Τρεις μέρες ακόμη, και η Νινευή θα μεταμορφωθεί» (Ιω. 3, 4). Τι λέμε σε αυτό; δεν είπε ψέματα και δεν μίλησε από την καρδιά του και όχι από το στόμα του Κυρίου, όπως νομίζουν κάποιοι; Δεν θα το πούμε αυτό. Αντίθετα, βεβαιώνουμε ότι οι προφήτες υποδεικνύουν συχνά τη μέθοδο της πρεσβείας τους. Αυτό που του είπε ο Κύριος: «Σήκω, πήγαινε στη Νινευή και κήρυξε σε αυτήν, γιατί η κραυγή της κακίας της έφτασε σε μένα» (Ιω. 1, 2), - το ακούσαμε ξεκάθαρα αμέσως στην αρχή της προφητείας. και ότι ο ίδιος ο Προφήτης είπε οτιδήποτε στον Θεό - δεν το γνωρίζουμε αυτό. Αλλά αργότερα θα τον βρούμε να λέει αυτό: «Κύριε, δεν είναι αυτό το λόγο μου» και έδωσε. (Ιω. 4, 2). Δεν βλέπετε ότι εδώ πολλά περνούν στη σιωπή και λέγονται από τον Θεό στα κρυφά, καθώς και από το στόμα ενός προφήτη στον Θεό; Επομένως, τα λόγια των αγίων πρέπει να νοούνται ως αλήθεια: γιατί όσοι έχουν το Πνεύμα της αλήθειας σε αφθονία δεν μπορούν να πουν ψέματα. Ιωάννης 3:5. Και οι άντρες της Νινευή πίστεψαν στον Θεό, και πρόσταξαν να νηστέψουν και ντύθηκαν σάκο, από τον μεγαλύτερο έως τον μικρότερο Εκφραστικό το ρητό: πίστευαν, λέει, οι κάτοικοι της Νινευή, μιας πόλης δηλαδή που διακρίνονταν πάντα από κάθε είδους αηδίες. Είχαν μεγάλο και αμέτρητο αριθμό ειδώλων, και πολυάριθμους ναούς και μυστικές τέχνες ήταν ευρέως διαδεδομένες. Έτσι, εκτιμούσαν πολύ τη μαγεία και τις ψεύτικες προφητείες, εκείνος που έστρεφε το περίεργο βλέμμα του στα αστέρια θεωρούνταν σοφός και αυτός που ήταν δεκτικός σε κάθε είδους αηδίες πέτυχε τον υψηλότερο βαθμό δόξας. Πίστευαν όμως στον Θεό, από μικροί έως μεγάλοι, δηλαδή ευγενείς και αδαείς, ευγενείς και χαμηλούς ανθρώπους, στην πολυτέλεια του πλούτου και στα βάσανα κάτω από το βάρος της ανάγκης. Όλοι είχαν ένα μέλημα - να υπακούσουν στα λόγια του Προφήτη. Αυτό το φαινόμενο είναι πολύ εκπληκτικό και χρησιμεύει ως μεγάλος έπαινος σε όσους πιστεύουν. γιατί υπακούουν αμέσως σε αυτόν που τους καλεί σε διόρθωση στο μέλλον, και σκύβουν τον χαϊδεμένο λαιμό τους μπροστά στα θεϊκά ρήματα, και αυτό οφείλεται στην κλήση σε μετάνοια ενός ξένου και ενός ατόμου, και προηγουμένως άγνωστου σε αυτούς. Αυτό έκαναν οι Νινευίτες. Αλλά ο ανόητος Ισραήλ δεν υπακούει στο νόμο, γελάει με τον Μωυσή και δεν εκτιμά καθόλου τα λόγια των Προφητών: αλλά γιατί μιλάω για αυτό; Έγινε μάλιστα δολοφόνος του Κυρίου και δεν υπάκουσε τον ίδιο τον Χριστό. Έτσι, η κατάσταση των Νινευιτών ήταν καλύτερη (από τους Ισραηλίτες) και αυτό επιβεβαιώθηκε από τον Θεό όλων, μην λέγοντας πουθενά στον Ιεζεκιήλ: «Γιε ανθρώπου, πήγαινε και μπες στον οίκο του Ισραήλ..., όχι σε ανθρώπους... ξένων γλωσσών, ούτε σε βαριές γλώσσες..., αλλά ακόμα κι αν σε έστελνε στον λαό, τότε κι αυτοί δεν θα σε άκουγαν, αλλά ο οίκος του Ισραήλ δεν θα σε ακούσουν... σκληρόκαρδος» (Ιεζ. 3:4-7). Ναι, άνθρωποι ξενόγλωσσοι, βαθιά διεφθαρμένοι και επιπόλαιοι, δηλαδή οι Νινευίτες έδειξαν σεβασμό στην προφητεία και συνειδητοποίησαν αμέσως την ανάγκη για μετάνοια. και ο επίμονος Ισραήλ δεν έδειξε σεβασμό ούτε στον Κύριο του Νόμου και των Προφητών. Ιωάννης 3:6–9. Και ήρθε ο λόγος στον βασιλιά της Νινευή, και σηκώθηκε από τον θρόνο του, και έβγαλε το χιτώνα του, και φόρεσε σάκο, και κάθισε σε στάχτη. Και κηρύχθηκε και ειπώθηκε στη Νινευή από τον βασιλιά και τους ευγενείς του, λέγοντας 8: «Άνδρες και βοοειδή, και βόδια και πρόβατα, ας μην τρώνε τίποτα, ας βόσκουν, ας πίνουν κάτω από το νερό. Και φόρεσαν σάκο, ανθρώπους και θηρία, και φώναξαν επιμελώς στον Θεό· και ο καθένας με αυτόν τον τρόπο θα επιστρέψει από τα χέρια του: ξέρει, αν μετανοήσει και προσευχηθεί στον Θεό, και γυρίσει από την οργή της οργής του, και δεν θα χαθούμε; Ενισχύει περαιτέρω τον έπαινο του για την υπακοή και εκπλήσσεται ακόμη περισσότερο με την προθυμία να υπακούσει σε όσους καλούνται σε μετάνοια. Μόλις τα λόγια του Προφήτη έφτασαν στα αυτιά τους, τότε ο ίδιος, απένειμε το σκήπτρο και στεφανώθηκε με τις υψηλότερες τιμές, εγκατέλειψε τον βασιλικό θρόνο και, πετώντας τα ρούχα που του αρμόζουν και βγάζοντας το κόκκινο χιτώνα, φόρεσε σάκο, δηλαδή ήταν με πένθιμα ρούχα. Αφού κάθισε στις στάχτες, ο ίδιος και άλλοι έδωσαν μια ένδειξη ότι ήταν απαραίτητο να αρνηθεί κανείς φαγητό και, εξευμενίζοντας τον Θεό με αδιάκοπες προσευχές, να Του ζητήσει έλεος. Οι Νινευίτες αποδείχθηκαν πολύ σοφοί καθώς προσπάθησαν όλοι μαζί να αποτρέψουν την ανομία μέσω της νηστείας. Πραγματικά αυτή ήταν μια αληθινή και άμεμπτη εικόνα μετανοίας. Αλλά επειδή ο Ισραήλ, που δεν είχε την κατάλληλη πείρα σε αυτό, κάποτε έκανε μια πολύ παράλογη και ακάθαρτη νηστεία, ο Θεός διέταξε τον Προφήτη να τους πει με μια υπέροχη φωνή: «Όχι έτσι... «Επέλεξα τη νηστεία, λέει ο Κύριος», και αμέσως προσθέτει τον λόγο για τον οποίο το επεσήμανε: «Στις ημέρες των νηστειών σας βρίσκετε τα θελήματα σας και μαραζώνετε ό,τι έχετε στη διάθεσή σας· ... σε κρίσεις και συγκρούσεις, νηστεύετε και χτυπάτε με τις παλάμες των ταπεινών» (Ησ. 58: 3-4, 6). Έτσι, οι Νινευίτες αποδείχθηκαν οι καλύτεροι, που έκαναν μια αγνή και άσπιλη νηστεία προς τον Θεό. Η Αγία Γραφή μαρτυρεί γι' αυτό, λέγοντας: «Και καθένας να επιστρέψει από την οδό του κακού αυτού και από την αδικία που είναι στα χέρια τους» (Ιω. 3:8). Αυτή η πράξη είναι εμποτισμένη με σοφία και σύνεση. Πίστευαν ότι «ο Θεός θα μετανοήσει» (Ιωάννης 3:9) και θα σταματήσει τον θυμό Του. «Θα μετανοήσει» (μετανοήοει) λέει αντί αυτού: «θα χαρεί» (βουλήσεται). Αν δει ότι έχουν μετακινηθεί από το κακό στο καλό, τότε ο Ίδιος θα στραφεί στην ειρήνη και την αγάπη για την ανθρωπότητα, την οποία επιθυμεί πολύ. γιατί είναι καλός από τη φύση του. Ωστόσο, επιβάλλει τιμωρία σε όσους αμαρτάνουν και σε όσους αποκαλύπτουν μια ανεξέλεγκτη ροπή προς την αυτοβούληση στέλνει την οργή Του, η οποία, σαν χαλινάρι, τους περιορίζει τέλεια και τους οδηγεί στην υπακοή. Προσέξτε τι λένε οι Νινευίτες: «Ποιος ξέρει, αν ο Θεός μετανοήσει και γυρίσει από την οργή της οργής Του, και δεν χαθούμε;» (Ιω. 3, 9). Ο σοφός Ισραήλ, που ανατράφηκε από το νόμο, δεν καταλαβαίνει ότι ο Κύριος είναι καλός και πράος, γιατί είπε ανόητα: «Τα γοητεία μας και οι ανομίες μας είναι μέσα μας, και λιώνουμε μέσα σε αυτά, και πώς μπορούμε να είμαστε ζωντανοί;» (Ιεζ. 33:10). Αλλά άκουσαν τον Θεό να λέει ξεκάθαρα: «Με τη μεταστροφή, φύγε από τις κακές οδούς σου· και έτσι πεθαίνεις, οίκο του Ισραήλ;» (Ιεζ. 33:11). Αυτό έκαναν οι Νινευίτες, διώχνοντας τον θυμό που τους απειλούσε στρέφοντας σε κάτι καλύτερο, και αποφάσισαν ότι τα ζώα, που στερήθηκαν τροφή και ποτό και αναγκάστηκαν να κλαίνε, να υποφέρουν μαζί με τους ανθρώπους. Αυτό έγινε πέρα ​​από το απαιτούμενο, αφού δεν ήταν απαραίτητο και ο Θεός δεν ήθελε τα βάσανα των ζώων. αλλά η Γραφή το επεσήμανε αυτό για να τονίσει την εξαιρετική φύση της μετάνοιας των Νινευιτών. Ξέρω ότι κάποιοι κοκκινίζουν με αυτό και λένε ότι με τον όρο βάναυσοι εννοούμε τον πιο ανόητο από τους ανθρώπους. Αυτές οι λέξεις είναι δίκαιες και θα ήταν κατά καιρούς κατάλληλες αν τις καταλάβαινε κανείς με αυτόν τον τρόπο. Αλλά το νόημα των λέξεων που εξηγούνται σίγουρα αντιστοιχεί στην ιδέα ότι ο ορισμός του πόνου ακόμη και για τα ζώα δείχνει τον υψηλότερο βαθμό μετάνοιας. Ιωάννης 3:10. Και ο Θεός είδε τις πράξεις τους, σαν να είχαν απομακρυνθεί από τους κακούς δρόμους τους· και ο Θεός μετάνιωσε για το κακό που είχε πει να τους κάνει, και δεν το έκανε Ο Κύριος είναι γρήγορος να δείξει έλεος και θα σώσει εκείνους που μετανοούν. Τους συγχωρεί αμέσως για τις προηγούμενες ενοχές τους με την παύση της αμαρτίας τους, και ο Ίδιος αφήνει τον θυμό Του και αρχίζει να φροντίζει για το καλό τους. Όταν βλέπει ότι έχουν στραφεί στην καλοσύνη, στρέφεται και στην πραότητα, αναβάλλει την καταστροφή και είναι άξιος συγχώρεσης. Διότι πολύ σωστά λέει: «Και εσείς, οίκος Ισραήλ, πεθάνετε, λέει ο Κύριος. Δεν θέλω ακόμη θάνατο... του ετοιμοθάνατου..., αλλά μάλλον για να τον αποτρέψω από τον δρόμο του και να ζήσω την ψυχή του» (Ιεζ. 18:31-32). Όταν μιλάει «για το κακό» (Ιω. 3:10), τότε δεν εννοεί ηθική ακαθαρσία, αλλά θυμό που προκαλεί πόνο: επειδή αγαπάμε την αρετή, ο Θεός δεν μας βλάπτει. Ιωάννης 4:1–3. Και ο Ιωνάς λυπήθηκε από μεγάλη λύπη και ταράχτηκε. Και προσευχήθηκες στον Κύριο και είπες αυτό: Κύριε, δεν είναι αυτά τα λόγια μου που υπάρχουν ακόμα στη γη μου; Γι' αυτό, πριν καταφύγω στη Ταρσίς, συνειδητοποίησα ότι είσαι ελεήμων και γενναιόδωρος, μακρόθυμος και άφθονα ελεήμων και μετανοείς για το κακό. Και τώρα, Κύριε Κύριε, πάρε την ψυχή μου από μένα, γιατί πρέπει να πεθάνω παρά να ζήσω. Όταν ο Θεός έδειξε έλεος σε εκείνους που, με μετάνοια, απέτρεψαν τις συνέπειες της (θεϊκής) οργής, και όταν έληξε η καθορισμένη περίοδος, μετά την οποία επρόκειτο να συμβεί αυτό που είχε προβλεφθεί, και όμως τίποτα από αυτά που είχαν προβλεφθεί δεν έγινε πραγματικότητα. Τότε ο προφήτης ήταν πολύ λυπημένος, όχι επειδή η πόλη γλίτωσε την καταστροφή (γιατί αυτό είναι χαρακτηριστικό μόνο ενός κακού φθονερού ανθρώπου και λιγότερο από όλα ενός αγίου), αλλά επειδή φαινόταν σαν κάποιο είδος ψεύτη και άπρακτου ομιλητή, που μάταια τους τρόμαζε και μιλούσε από τη δική του σκέψη και καθόλου από το στόμα του Θεού, σύμφωνα με όσα γράφτηκαν. Κάποιοι όμως πιστεύουν ότι ο προφήτης λυπήθηκε για κάποιον άλλο λόγο που δεν προσδιορίζεται (στο βιβλικό κείμενο). Αφού, λένε, έμαθε ότι ο Ισραήλ, με την κλήση του κοπαδιού των ειδωλολατρών, θα έχανε τελείως την ελπίδα του στον Θεό, τότε, σαν να είχε ήδη έρθει τέτοια ώρα, ήρθε σε μεγάλη θλίψη και λυπήθηκε για τους ομοφυλόφιλους, σαν να ήταν ήδη νεκροί. Αλλά ο ίδιος δεν αφήνει να γίνει κατανοητό έτσι, λέγοντας εμφατικά ότι κατέφυγε στη Ταρσίς (αλλά πιάστηκε επειδή τόλμησε να εκπληρώσει την πρεσβεία) λόγω της ξεκάθαρης γνώσης ότι είναι «ελεήμων... και γενναιόδωρος... και μετανοεί για τα κακά σου» (Ιωάννης 4:2). Αφού εσύ, λέει, είσαι έτσι, τότε πώς με πρόσταξες να τους κηρύξω μάταια για (απειλούμενη) καταστροφή; Και, σαν άνθρωπος, είναι λιπόψυχος, ισχυριζόμενος ότι είπε αυτά ακριβώς τα λόγια στη γη της Ιουδαίας - ήδη ζητά θάνατο και, σαν να λέγαμε, προφέρει μια άδικη καταδίκη κατά της Πρόνοιας. Και αυτό είναι επικίνδυνο θέμα και ανάξιο αγίας ψυχής. Άλλωστε (αν ούτε ένας συνετός άνθρωπος δεν μπορεί να κατηγορήσει τους γιατρούς του σώματος για το γεγονός ότι αλλάζουν φάρμακα σύμφωνα με τις ιδιότητες των πληγών· τότε πώς μπορεί κανείς να καταδικάσει τον παντογνώστη Θεό, που εφευρίσκει θεραπεία που αντιστοιχεί πάντα στην κατάσταση της ψυχής μας και είναι πραγματικά η πιο χρήσιμη; Ναι, είναι ο γιατρός των ψυχών, δαμάζοντας μερικές φορές το έλεος, μερικές φορές με τη μανία μας. Ιωάννης 4:4–5. Και ο Κύριος είπε στον Ιωνά: Είσαι πολύ λυπημένος; Και ο Ιωνάς βγήκε από την πόλη, και κάθισε κατευθείαν από την πόλη, και έφτιαξε για τον εαυτό του ένα θάλαμο 10 και κάθισε κάτω από αυτό στο κουβούκλιο μέχρις ότου είδε ότι θα έπεφτε χαλάζι Δεν αφήνει το πνεύμα του Προφήτη να καταπιεστεί από την απελπισία, αλλά, όπως λες, τον υποστηρίζει όταν αποδυναμώνεται. Όμως, αν και είναι πολύ ελεήμων, εν τούτοις καταγγέλλει χρήσιμα τον Προφήτη ότι λυπήθηκε. γιατί, νομίζω, τίποτα άλλο δεν μπορεί να υποδηλωθεί από το γεγονός ότι (ο Θεός) ρωτά (τον Προφήτη) και λέει: «Είσαι πολύ λυπημένος;» (Ιω. 4, 4). Φαίνεται να κατηγορεί εκείνους που λυπούνται και δεν καταλαβαίνουν τον σκοπό των θεϊκών ορισμών. Όταν είχαν ήδη περάσει οι μέρες, μετά τις οποίες τα προαναγγελθέντα έπρεπε να έχουν καρποφορήσει, και εν τω μεταξύ ο (θείος) θυμός δεν είχε ακόμη αποκαλύψει την επίδρασή του, τότε κατάλαβε ότι ο Θεός τους ελέησε. Ωστόσο, δεν έχει χάσει τελείως την ελπίδα του, αλλά πιστεύει ότι παρόλο που έχει δοθεί αναβολή τιμωρίας σε όσους αποφάσισαν να μετανοήσουν. Ωστόσο, όσοι, μετά τη μετάνοια, δεν αποκάλυψαν θλίψη ισοδύναμη με τις αμαρτίες τους, σίγουρα θα υποβληθούν σε κάποιου είδους τιμωρία οργής. για ποιο όφελος μπορεί να φέρει ένα κατόρθωμα τριών ημερών σε όσους βυθίζονται σε κάθε ανομία και βυθίζονται σε τόσο τρομερές αμαρτίες; Κατά πάσα πιθανότητα λοιπόν, σκεπτόμενος μέσα του, ο Προφήτης φεύγει από την πόλη και μένει να δει τι θα τους συμβεί. Περίμενε ότι η πόλη είτε θα καταστραφεί από σεισμό είτε θα καεί από φωτιά όπως τα Σόδομα. Του κανονίζουν βιαστικά ένα καταφύγιο και χτίζουν μια σκηνή. Ιωάννης 4:6. Και ο Κύριος ο Θεός πρόσταξε την κολοκύθα, και την ανάπτυξη πάνω από το κεφάλι του Ιωνά, να υπάρχει σκιά πάνω από το κεφάλι του, για να τον επισκιάσει από τους κακούς, και ο Ιωνάς χάρηκε για την κολοκύθα με μεγάλη χαρά Ο Θεός δίνει την εντολή στην κολοκύθα με τον ίδιο τρόπο όπως στη φάλαινα, δηλαδή με κύμα και επιθυμία. Και αμέσως φύτρωσε μια όμορφη και πλούσια κολοκύθα και (με τα φύλλα της) κάλυψε σύντομα ολόκληρη την καλύβα, προς χαρά (ο προφήτης) να απλώσει πολύ σκιά σαν άλσος. Ο Προφήτης χαίρεται πολύ γι' αυτήν και χαίρεται αληθινά σαν με αφορμή ένα μεγάλο γεγονός. Από αυτό μπορείτε να δείτε την απλότητα και την ειλικρίνεια της ψυχής του που τον χαρακτηρίζουν. Αφενός «λυπήθηκε... με μεγάλη λύπη» (Ιω. 4, 1) γιατί δεν έγινε πραγματικότητα αυτό που προέβλεψε, και αφετέρου «χαίρεται... με μεγάλη χαρά» (Ιω. 4:6) για χάρη του πρασίνου και των φυτών. Η αθώα καρδιά είναι πολύ επιρρεπής σε λύπες και χαρές. Θα δείτε την αλήθεια αυτών των λέξεων αν προσέξετε την ηθική των παιδιών, που συχνά λυπούνται για μικροπράγματα και κλαίνε πολύ για μικρά πράγματα. Αντίθετα, μερικές φορές, γοητευμένοι από κάτι ασήμαντο, αγαλλιάζουν και ξαφνικά περνούν από τη λύπη στη χαρά. Όπως μεταξύ των ανθρώπινων σωμάτων εκείνα που συνήθως δεν διακρίνονται για τη δύναμή τους υποβάλλονται εύκολα σε πτώση, με κάποιου είδους σπρώξιμο, ακόμα κι αν κάποιος δεν το κάνει πολύ δυνατά, αλλά το αγγίζει σαν με το πιο απαλό χέρι, έτσι και μια έξυπνη καρδιά παραδίδεται εύκολα σε ό,τι μπορεί να το αγγίξει ή ακόμα και να το λυπήσει. Ιωάννης 4:6–8. Και ο Θεός πρόσταξε το σκουλήκι το πρωί, και να φάει την κολοκύθα και από εκεί. Και γρήγορα, όταν ανέτειλε ο ήλιος, 11 ο Θεός διέταξε τον φλεγόμενο άνεμο και να χτυπήσει τον ήλιο στο κεφάλι του Ιωνά· και εσύ λιποθύμησες και αρνήθηκες την ψυχή σου και είπες: Πρέπει να πεθάνω παρά να ζήσω. Η κάμπια ονομάζεται πρώιμο σκουλήκι επειδή λαμβάνει την αρχή της ύπαρξής της από τη δροσιά που πέφτει πριν την ανατολή του ηλίου. Την διατάζει ο Θεός, όπως και ο καυτός άνεμος, που πρέπει να γίνει κατανοητό με την ίδια έννοια με την οποία δίνει εντολές στην ίδια την κολοκύθα και τη φάλαινα. Και τότε ξαφνικά (η κολοκύθα) στεγνώνει, και ο αέρας που καίει τον χτυπά δυνατά, και ο ήλιος στέλνει θερμότητα στον μαραζωμένο άνθρωπο, βρίσκοντάς τον χωρίς σκιά, που εντείνει ακόμη περισσότερο τη θλίψη του, και έχει ήδη φτάσει σε τέτοια δειλία που ο ίδιος ο θάνατος του έγινε πολύ επιθυμητός. Ιωάννης 4:9. Και ο Κύριος είπε στον Ιωνά: Είσαι τόσο λυπημένος για την κολοκύθα; Και είπε: Λυπήθηκα πολύ μέχρι θανάτου. Παρατηρήστε ξανά ότι ο Θεός όλων, από αμέτρητη αγάπη για την ανθρωπότητα, φαίνεται να παίζει με τις αθώες ψυχές των αγίων και σε καμία περίπτωση δεν είναι κατώτερος από τους γονείς στην τρυφερή αγάπη. Όταν η κολοκύθα του δίνει σκιά, ο Προφήτης το χαίρεται. Μετά από αυτό, σύμφωνα με τη διευθέτηση της Πρόνοιας, η κάμπια προκαλεί κακό και τον χτυπά ο άνεμος που καίει, δείχνοντας ότι η σκιά του ήταν πολύ χρήσιμη και απαραίτητη, ώστε να στεναχωριέται ακόμα περισσότερο, έχοντας χάσει κάτι καλύτερο. Έπειτα, έχοντας στεναχωρηθεί πολύ για ένα μικρό πράγμα, λέω, εξαιτίας μιας κολοκύθας, δεν θα κατηγορεί πια τη θεϊκή ανθρωπότητα αν αποφασίσει να δείξει έλεος και έλεος στις πιο διάσημες πόλεις και γεμάτες με αμέτρητους κατοίκους. Ως εκ τούτου, του κάνει πολύ επιδέξια την ερώτηση: "Είσαι πολύ λυπημένος" - και αυτό οφείλεται σε ένα φυτό λαχανικών. Αυτό το παραδέχεται και αυτό τελικά ήταν ένα μέσο προστασίας του ανθρωπίνου θεού. Ιωάννης 4:10–11. Και ο Κύριος είπε: προσβλήθηκες από την κολοκύθα, αλλά δεν κοπίασες γι' αυτήν 12, ούτε την τάισες, παρόλο που γεννήθηκε σε ένα μέρος, και ένας χάθηκε σε ένα μέρος. Δεν θα γλυτώσω τη μεγάλη πόλη της Nenevea, στην οποία ζουν έως και δώδεκα άνθρωποι, που δεν έχουν γνωρίσει το δεξί τους χέρι κάτω από το σούι τους, και να σκοτώσω πολλούς από αυτούς; Ω απαράμιλλο και ακατανόητο έλεος! Ποια λέξη θα είναι αρκετή για να τον δοξάσει; και με ποια χείλη μπορούμε να προσφέρουμε ύμνους ευχαριστίας στον Ελεήμονα και στον Καλό, γιατί Αυτός αφαιρεί «τις ανομίες μας από εμάς» και περαιτέρω (Ψαλμός 102:12). Δείτε πώς δείχνει ότι ο Ιωνάς λυπήθηκε τη λάθος στιγμή και για όσα δεν έπρεπε, ενώ ο άγιος έπρεπε να υμνήσει και να δοξάσει τον Δάσκαλο. Εάν, λέει, στεναχωρηθήκατε, ή ακόμα καλύτερα, λυπηθήκατε από το γεγονός ότι το κολοκυθόφυτό σας μαράθηκε, το οποίο φύτρωσε σε μια νύχτα και πέθανε, τότε πώς θα μπορούσα να μην λυπάμαι για μια πολυσύχναστη πόλη στην οποία υπάρχουν περισσότεροι από εκατόν είκοσι χιλιάδες άνθρωποι που δεν έχουν την ευκαιρία, από καιρό και σε ηλικία, να αναγνωρίσουν ποιο είναι το δεξί τους χέρι και ποιο το αριστερό τους; Άλλωστε αυτό δεν το διακρίνουν ακόμα τα νήπια, που σαν να μην αμάρτησαν σε τίποτα, θα έπρεπε να έχουν δείξει ανθρωπιά πριν από τους άλλους. Στην πραγματικότητα, κάποιος που δεν αναγνωρίζει ακόμη τα χέρια του θα μπορούσε να φορτωθεί με αμαρτίες; Αν επίσης ονοματίσει ζώα και τα κάνει να τα λυπούνται. Το κάνει και αυτό ως αποτέλεσμα της μεγάλης Του καλοσύνης. Σε τελική ανάλυση, αν «ο δίκαιος ελεεί τις ψυχές των βοοειδών του» (Παρ. 12:10) - και αυτό χρησιμεύει ως έπαινος - τότε τι είναι εκπληκτικό αν ο ίδιος ο Θεός των πάντων τα λυπάται και τους συμπονεί; Έτσι ο Χριστός έσωσε τους πάντες, δίνοντας τον εαυτό Του ως λύτρο για τους μικρούς και τους μεγάλους, τους σοφούς και τους ασύνετους, τους πλούσιους και τους φτωχούς, τους Εβραίους και τους Έλληνες. Δικαίως μπορεί κανείς να του πει: «Κύριε, σώσε τους ανθρώπους και τα ζώα· γιατί πολλαπλασίασες το έλεός σου, Θεέ· αλλά οι γιοι των ανθρώπων έχουν ελπίδα στο καταφύγιο της πτέρυγάς σου» (Ψαλμός 35:7-8). Στα ελληνικά, δέδωκα, Vulg. κάνω. Ελληνικά πέλεκυς (επιλογή: πέλυξ) κόπτων - κοπή τσεκούρι, αλλά τα σλαβικά, όπως η Βουλγάτα, είναι πιο κοντά στα εβραϊκά, malleus conterens. Ερυθρά ή Ερυθρά Θάλασσα. Δηλαδή, η φύση κάθε αντικειμένου δεν καθορίζεται από τίποτα άλλο εκτός από τη Θέληση του Δημιουργού. Καταρρο φεῖν - να απορροφά το θήραμα, να το καταστρέφει. Η ευγενική προστασία του Θεού. Στον Άγιο Κύριλλο, όπως σε μερικούς αρχαίους καταλόγους, παραλείπονται τα εξής: ὁδοῦ – μονοπάτια. Αντί: λεγόντων - «μιλώντας», όπως σε ορισμένες δημοσιεύσεις, στον άγιο Κύριλλο, κατά τους αρχαίους κώδικες: λέγων – ρήμα. Στα σλαβικά και στα ελληνικά. var. στη συνέχεια ακολουθούν οι λέξεις: «ακόμα και ρήματα» - ὁύς ἐυάλησα, που δεν έχει ο Κύριλλος, καθώς και σε ορισμένες ελληνικές εκδόσεις. Στα σλαβικά, ἐϰεῖ - tamo παραλείπεται και αντί για ἀυτῷ - σε αυτόν, όπως στον Κύριλλο και σε άλλους, διαβάζεται: ἑαυτῷ - στον εαυτό του, όπως στους άλλους. Στον Άγιο Κύριλλο, όπως σε μερικούς, πρόσθεσε: «Κύριε» - Κύριος. Στα σλαβικά, όπως και σε ορισμένες γλώσσες, παραλείπεται: ἐπ’ ἀυτήν ή ἐπ’ ἀυτῆς - πάνω από αυτό. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: