Дел 12. За Светите Тајни на Православната Црква

Содржина Воведен разговор во објаснувањето на богослужбата за време на празнувањето на Светите Тајни на Светата Православна Црква Прилог. До воведниот разговор за Светите Тајни. Сведоштва на свети отци и учители на црквата дека моќта на Светите Тајни исполнета со благодат не зависи од моралната вредност или недостојноста на вршителите на светите тајни I. Света Тајна Крштение бр. 1. Разговор за Светата Тајна Крштение Додаток. За разговор бр. 1 A. Благодатта на Светата Тајна Крштение Б. Објаснување на литијата прочитано за извршувањето на Светата Тајна Крштение В. Црковно-практични информации за тоа како да се дополни Крштевањето извршено од лаик? D. Историски информации за тоа зошто родителите не се присутни на крштевањето на нивните деца D. Црковни историски приказни за чудата извршени за време на Светата Тајна Крштение E. Завети на Крштевањето II. Света Тајна Потврда бр. За разговор бр. 2. А. Која благодат на Светиот Дух се соопштува во Тајната на Потврда? Б. Дали има докази од Светото Писмо дека Потврдата треба да се изврши веднаш по крштевањето? ВО. Историски информации за потеклото на надворешната форма на Тајната на Потврда Г. Објаснување на апостолот, прочитано на Тајната на потврдата. Г. Објаснување на симболичните дејства користени за време на Тајните на Крштевањето и Потврдувањето. E. Приемници и примачи. G. Што да направите ако на женското бебе му дадат машко име на Крштевањето, а на машкото женско име? 3. За Потврда, извршена одделно од Крштевањето. I. За кралското крунисување III. Тајната на Причест. бр. 1. Разговор за Светата Тајна Причест и целта на нејзиното воспоставување. Апликација. За разговор бр. 1 А. Објаснување на Светата Тајна Причест Б. Блажените плодови на причестувањето на Светите Христови Тајни В. Објаснување на молитвата пред Светата Причест Г. Објаснување на ритуалите за време на празнувањето на Тајната Причест. Бр. 2. Разговор за тоа што е потребно за достојно Причестување со Светите Тајни и како треба да се однесува по нивното примање? Апликација. Кон разговорот бр. 2. Примери за Божја казна за недостојното Причестување со Светите Тајни или богохулно постапување со нив IV. Тајна покајание бр. 1. Разговор за Тајната на покајанието Додаток. Кон разговорот бр. 1. А. Објаснување на ритуалите за време на празнувањето на Светата Тајна Исповед. Б. Црковни историски примери на вистинско покајание. Бр. 2 РАЗГОВОР Додаток. За разговор бр. 2 А. Редоследот на самоиспитување, чија цел е да се подготви за свесна исповед Б. Црковни правила што мора да ги почитуваат оние што се приближуваат до светата, голема Тајна на покајанието V. Тајната Тајна Брак бр. 1. Разговор за Светата Тајна Брак, Додаток. До разговорот бр. 1 Б. Благодатните постапки на Светата Тајна Брак В. Забелешка за немирите во црквата за време на прославата на Светата Тајна Брак D. Погледот на црквата на свадбените гозби. Г. Што треба да се разбере со Светата Тајна во бракот - дали е тоа брачна заедница или благослов за црквата на парот? Бр. 2. Разговор за одговорностите што им се доделени на христијаните преку Додатокот на Светата Тајна Брак. За разговор бр. 2. А. Литургиски белешки во врска со Тајната на бракот Б. Природно-научни податоци за опасностите од браковите меѓу блиски роднини VI. Светата тајна на благословот на миропомазанието бр. Б. Учењето на црквата за невидливите дејства на Светата Тајна Помазание. Г. Заблуда на Латините за Светата Тајна помазание. Г. Како да се справиме со приборот што останува по Светата Тајна Миропомазание? Е. Критичка забелешка за обичајот во некои цркви да се полива масло што останало од Светата Тајна помазание врз телата на мртвите за време на погребот. G. Приказна за исцелителната моќ на Светата Тајна Помазание. VII. Тајна на свештенството бр. 1. Разговор за ракополагање на ѓаконот, свештеникот и епископот А. Објаснување на симболичните дејства што се користат во Таинството на свештенството Б. За даровите исполнети со благодат на Светиот Дух соопштени во Таинството на свештенството. В. Значењето и значењето на посветувањето на псалмистите и студентите од семинаријата на изобилството (според значењето на молитвите и дејствијата што се случуваат за време на посветувањето) Д. Моќта на архипастирскиот благослов Д. За моќта на свештеничката молитва Д. Треба да ги почитуваме духовните пастири повеќе отколку родителите Г. монаси I. Разликата меѓу духовното и светотаинското (хиерархиско) свештенство 1. Историско потекло на доделените повелби Воведен разговор за објаснувањето на богослужбата за време на празнувањето на Светите Тајни на Светата Православна Црква I. Сега, откако ја разгледавме речиси целата божествена служба, сега да почнеме да го разјаснуваме учењето за Тајните на Светата Црква. Сите Тајни на Православната Црква се седум. Тука доаѓаат на ум зборовите од Светото писмо: „Мудроста си изгради куќа и постави седум столбови“. Овие тајни, недостапни за нашиот смртен ум, како што покажува самото нивно име, се достапни, меѓутоа, за нашата вера, како што е јасно од нивната тесна поврзаност со човечкиот живот во сите негови најважни периоди. Оваа многу неизбежна и во исто време спасоносна врска ме поттикнува пред вас, браќа, да ги образложам оние молитви и ритуали со кои црквата видливо го објаснува невидливото на Светите Тајни и преку надворешната обвивка ги прави како опипливи за сетилата, за на тој начин да го отвориме нашиот дух за нивното размислување. II. Од утробата на мајката, црквата веќе нè прима, а уште пред да ги довериме нашите младешки години на искусни просветители, две Тајни пристапуваат кон самата лулка, едната преродувачка, другата потврдува - Крштевањето и Потврдувањето. Откако го примија бебето со љубов, тие објавуваат дека на новороденчето му се потребни други родители, други воспитувачи, не според телото, туку според духот, не само во светот, туку и во Христа; а третата Божествена Тајна Причест потоа му соопштува Христос, кој го просветлува секој човек што доаѓа во светот, учејќи го каква духовна храна треба да јаде овој нов граѓанин на Небесното Царство во текот на својот живот. Но, бебето расте; Страстите се развиваат заедно со годините - не од неговата лоша природа, против чија штета на Адам му даде доволно исцеление од Христос, туку од лошата насока на слободната волја; извлекува нови гранки од коренот на првородниот грев наместо целосно да го убие со развојот на благодатниот живот. Тогаш црквата повторно го повикува човекот на патот на доблеста со четвртата спасителна Тајна на Покајанието, која, како крштевањето, кое го изми гревот на Адам, чисти пред Бога од гревовите направени во животот, само ако искрено ги препознаеме и тагуваме. Како благослов, Бог му дал на човекот способност да ја репродуцира својата раса, но со падот на Адам, гревот и неговото проклетство паднале на оваа способност и го направиле плодното тло на човечката раса почва за првороден грев; затоа, во христијанството било неопходно да се даде нов благослов за раѓање на други како нив за слава на Создателот, а црквата ги благословува младиот човек и девицата за нивната брачна заедница со нивната петта тајна брачна тајна. Конечно, кога, како презреано овошје или рано исушен цвет, човекот се подготвува да ја напушти земјата на своето талкање и го чека страшна вечност, грижливата црква не го пушта на своето патување без духовно засилување, а шестата Света Тајна на Благословот на Евангелието, извршена над болните, исцелува телесни или стравови од душевна слабост, во секој случај, смрт, до нејзиното заминување од овој свет. Но, за да има луѓе кои можат да ги поучуваат овие спасоносни Тајни, Црквата од нив ги избира најдостојните и преку ракополагање, која не е прекината од времето на апостолите, им ја дава седмата Тајна на свештенството, преку која тие, пак, добиваат моќ да им ја соопштат на браќата Светиот Дух на благодатта. Такви, браќа, се овие седум столбови на домот на мудроста, овие седум гранки на значајниот свеќник, пророчки поставени од Мојсеј во скинијата и од Соломон во храмот; тие светат за светот и стојат пред црквата како седум највисоки духови, секогаш сјаат на небото на престолот на славата. III. Ние, со должна почит, сега постепено се приближуваме до секоја од седумте Тајни, до степен до кој тие можат да ни бидат достапни, ќе се подготвиме преку оваа контемплација за нивното благочестиво прифаќање, кога некои од нив спасоносно ќе нè сретнат на патот на животот, како ангелот што го водел младиот Товија на неговиот тежок пат во калдејската земја на заробеништво. (Составен од „Писма за божествените служби“ од А. Муравјов). Апликација. До воведниот разговор за Светите Тајни. Сведоштва на светите отци и учители на црквата дека моќта на Светите Тајни исполнета со благодат не зависи од моралната вредност или недостојноста на извршителите на Светите Тајни 1. Свети Григориј Богослов вели: „Секој е достоен за вера за вашето очистување, само да беше еден од оние кои добија моќ да го прават тоа, не отворено осудуван и не отуѓен од црквата. Судете вака: два прстени, златни и железни, и на двата печати се изработуваат исти на восокот, а како едниот печат се разликува од другиот, ако сте помудар од сите други истата вера може подеднакво да ве доведе до совршенство“ („Зборови за Светото Крштение“, во „Тв. Свети Отци“, III, стр. 298-299). 2. Свети Јован Златоуст: „Се случува мирјаните да живеат во побожност, а свештениците во неправедност, и затоа преку нив не требаше да се изврши ниту Крштевањето, ниту принесувањето на Телото Христово, ако благодатта насекаде се бара само достојните. Но, сега Господ обично дејствува преку недостојните, а благодатта не е најнедостојниот живот, вели јас. тоа за секој строго да го земе предвид животот на свештеникот, јас не дојдов во искушение да размислам што прави во Светите Тајни, зашто човекот не внесува ништо од себе во она што се принесува, туку сето тоа е дело на силата Божја, а Бог нè осветува во Светите Тајни“ (Во 1. Коринт, хомил, VIII, бр. 1). 3. Блаж. Августин: „Благодатта секогаш му припаѓа на Бога, на Бога и на Светата Тајна, а човекот (извршителот на Светата Тајна) има само една служба. Ако е добар, тогаш се согласува со Бога, постапува со Бога; ако е лош, тогаш преку него Бог ја извршува видливата форма на Светата Тајна, и Самиот дарува невидлива благодат“ („Доне, не мисли Еп. тие зависат од моралот на луѓето и делата божествени Тајни: тие се свети од оној кому му припаѓаат“ („Contr. lib Pitit“, II, 37). 4. Блаж. Теофилакт Бугарски: „Благодатта дејствува преку недостојните, за да се осветиме преку недостојните свештеници“ („Во Мат.“, VII). За да ги објасниме овие мисли, можеме да истакнеме дека животворната влага може да се пренесе преку сув, безживотен канал, дека доброто семе ќе вроди со плод, без разлика дали е фрлено во земја со чисти или нечисти раце, дека зрак сончева светлина, кој тече низ нечисти средини, не станува нечист. (Види „Догма со право. Теолог.“ - Макариј, 1853, том V, стр. 59–61). бр. 1. Разговор за Светата Тајна Крштение I. Светото Крштение нè мие од првородниот грев преку тројно потопување во водни потоци во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, со прилив на благодат врз нив. Тоа, со творечката сила на името на Отецот и Синот и Светиот Дух, нè оживува во нов живот, веќе не според стариот отец, кој го заразил целиот свој род со духовна болест и расипаност на гревот (бидејќи она што се раѓа не може да биде посовршено од она што родило, а од заразен извор природно доаѓа Христос, но заразен според новиот човек). Самиот и со сопственото прифаќање на Крштевањето ѝ дал божествена моќ на Таинството. Како што во самиот момент на Крштевањето на Спасителот, на светот очигледно му се појави тројство на Личности на Едното Божество: гласот на Отецот го објави Синот, и Светиот Дух слезе во вид на гулаб, и како што Спасителот, испраќајќи ги апостолите во светот, им заповеда: „Одете и научете ги на јазикот на сите. Светиот Дух“ (Матеј 28,19): таков е и светителот Црквата, без да отстапува ниту еден јота од зборовите Христови, го произведува бројот на Неговите деца со три потопувања, во името на секоја личност на Светата Троица, што самата ја сочинува основата и суштината на светото Крштение; другите молитви и ритуали само ја објаснуваат Светата Тајна или ги подготвуваат верниците за тоа. Во првите векови на Црквата, оние што се подготвувале за светото Крштение биле нарекувани катихумени, бидејќи биле објавувани со првобитното учење на верата; не можеле да бидат во храмот за време на празнувањето на Светите Тајни; најдоверливите од нив и веќе назначените за просветлување беа подготвени во текот на целиот пост со молитви и поуки да ја примат Светата Тајна, а во првата половина на Литургијата им беше дозволено да останат во предворјето на црквата додека не се молат посебна молитва за нив. Скапоцен споменик на овие катехетски учења ни е оставен уште од четвртиот век во делото на свети Кирил, ерусалимски архиепископ, кој постепено ги подготвувал робовите на гревот за слободата на посвојувањето на божественото, оживувајќи ги нивните души со вера. „Ужасно зло е гревот, вели тој, а најсуровата болест на душата е злосторство на законот, кое ја лишува од сета своја сила и ја втурнува во вечен оган. Но, што е самиот грев? - тоа не е непријател што храбро те напаѓа, човеку, туку безвредна гранка што вегетира од тебе: кога ќе заборавиш на Бога, тогаш почнуваш да мислиш кој е беззакон. првиот виновник и татко на злото е ѓаволот, а не јас: „Зашто ѓаволот греши од почетокот“ (1. Јованово 3:8). отец Адам беше протеран од рајот. – Правдата ги истерува недостојните од рајот, но грешникот го населува токму пред рајските порти, за, гледајќи од каде паднал, потоа да се спаси со покајание. „Навистина, големата работа е Крштевањето, па затоа пристапете кон него со медитација. - Бидејќи човекот се состои од два дела: душата и телото, тогаш чистењето е двојно: бестелесно за бестелесно и телесно за телото; водата го чисти телото, а Светиот Дух ја запечатува душата, за да можеме да му пријдеме на Бога со чиста вода и со срцето, кога ќе се испрскаме со вода. нема да си замислиш проста вода, туку очекувај спасение од дејството на Светиот Дух, зашто не е можно јас да постигнеш совршенство, туку Господ Исус Христос: „Ако некој не се роди повторно, преку вода и од Дух, не може да влезе во Царството Божјо“ (Јован 3:5). ако бил добар на дело, но не го примил печатот со вода, ќе влезе во Царството Небесно, зборот е смел, но не и мое, зашто вака определил Господ: „Кој има вера и се крсти, ќе биде спасен, а кој има вера ќе биде осуден“ (Марко 16:16). Ако некој сака да знае зошто благодатта се дава преку вода, а не преку друг елемент, решението за тоа ќе го најде во Божественото Писмо. Водата е нешто животворно и најдоброто од четирите видливи елементи на светот; небото е живеалиште на ангелите, но рајот е направен од вода; земјата е живеалиште на луѓето, но земјата е направена од вода и, пред сè, шестдневната структура на создавањето, Божјиот Дух лебдеше над водата; почетокот на светот е вода, а почетокот на спасението е Јордан; ослободувањето на Израел од фараонот беше постигнато преку морето, а ослободувањето на светот од гревовите се постигнува преку миење со вода, со помош на Божјото слово. Онаму каде што Бог склучува завет со некого, има вода: заветот бил склучен со Ное по потопот, а знакот на Крштевањето бил оџакот поставен во скинијата. Крштевањето е крајот на Стариот Завет и почеток на Новиот: Исус го освети Крштевањето, се крсти Себеси, безгрешен, за да им даде божествена благодат и слава на оние што се крстија. А ти, откако се спушти во водата, мртов во гревовите, и како закопан во неа, како Исус во камен гроб, воскреснуваш, оживуван од праведноста, за да чекориш во новост на животот, и оваа спасоносна вода е за тебе едновремено и гроб и мајка. „О, чудно и чудесно! извикува свети Кирил, ние навистина не умревме, не бевме вистински погребани, ние навистина воскреснавме, но во надворешниот обред на Светата Тајна има имитација, а во самата негова вистина и сила има спасение. Христос беше навистина распнат, навистина погребан, иако јас навистина воскреснав; дадено преку единственото заедништво на Неговите страдања“. Во денешно време, подготовките за Светата Тајна, кои се состојат од прелиминарни волшебници против заблудата на ѓаволот, за кого светот работел пред Христа и сè уште работи надвор од Христа, паѓаат на претставникот на наследниците на детето, бидејќи ширењето на христијанството нè повикува како доенчиња во царството Божјо. Но, уште на самиот почеток на Црквата имало чести случаи на крштевање доенчиња: така апостол Петар го крстил во Јафа првиот од незнабожците, римскиот стотник Корнелиј, со целото негово домаќинство, млади и стари. Верата на свештеникот што крштева, родителите и примателите го надополнува недостатокот на самоспознавање кај бебето; а благодатта Божја, како милост одозгора, распределена не според заслугите, туку според нашата вера и Христовата љубов кон човештвото, го прифаќа секој век, зашто сите сè уште се недостојни за тоа и имаат еднакво потреба од спасение. Бидејќи примателите, некогаш избрани да ги изградуваат новите христијани и да ги заштитат од паганското непријателско општество, сега не само што се обврзани да ги поучуваат вистините на верата на оние што ги перцепираат од фонтот, туку дури и, во неговиот повој, да се одречат и да дадат завети за него; тогаш размисли со каква претпазливост треба да се преземе таква света титула и со каква вера, не во отсуство, туку лично, треба да се прави при извршувањето на светата тајна што повлекува толку голема одговорност. Навистина, примателот, кој ја разбира целосната важност на неговата титула, е вистинскиот духовен татко на бебето, а врските на мистериозното сродство што го воочува во лицето на Христос се свети како и крвните врски и до одреден степен се протегаат на неговите телесни деца, кои стануваат браќа со духовниот син. II. а) Свештеникот, кој го објавил паганот, го ставил свртен кон исток пред вратата на Црквата во една туника и го олабавил појасот, покажувајќи дека отсега неговото соединување со светот е решено и дека тој што стои на прагот на вистината мора да се оттргне од темнината на претходните дела. б) Потоа, откако му дувна трипати во лицето, за да го изгони духот на беззаконието, трипати го засени со знакот на крстот, полагајќи ја раката на неговата глава и му даде име со молитва, „за Господ да го зачува оној што прибегнува кон Неговото свето име, да го исполни со вера, надеж и љубов, за разбирање на книгата на Вистинскиот живот во Него и напиши го во слава на Него, напиши го името на Бога. Троица“. в) Со оваа молитва, катехуменот започнува над бебето, а потоа следуваат четири магии против шармите на искушувачот. Најпосле, свештеникот, повикувајќи го Создателот на луѓето да ги отвори умствените очи на новороденчето и да му даде светол ангел, удира по устата, челото и градите на бебето, изговарајќи ги следните зборови трипати: „Исфрли го од него секој зол и нечист дух што е скриен и се гнезди во неговото срце“. Овде тој ги набројува многуте различни видови измами: духот на заблудата, духот на злобата, духот на идолопоклонството и секаква лакомост, духот на лагата и секаква нечистотија, за на тој начин да му го открие на човекот неговиот таен непријател и да ја поттикне потребата од целосен прекин со него за искрено соединување со Христос. г) По ова, вртејќи го крстениот на запад, трипати го прашува: „Се одрекуваш ли од сатаната и од сите негови дела, од сите негови ангели, и од сета негова служба и од сета негова гордост?“ А примачите одговараат за бебето: „Негирам“. д) Но, незадоволувајќи се со ова откажување, за дополнително да го уништи сојузот со духот на заблудата и невистината и да покаже колку треба да се биде внимателен против неговите тајни, незабележителни заведувања, свештеникот уште три пати прашува: „Дали се откажавте од сатаната? И пак трипати му одговараат: „Ти се одрече“. ѓ) Како доказ за очигледното непријателство, тој наредува и да дува и да го плука, а потоа го свртува новопросветениот од темниот запад кон светлиот исток со утешното прашање, повторувано трипати: „Дали си компатибилен со Христа?“ и откако три пати го слушнал одговорот: „Соединети сум“, уште трипати прашува: „Дали се соединивте со Христос? барајќи одлучувачки збор: „комбинирани“. - „И веруваш ли во Него? Конечно свештеникот зборува. „Верувам во Него како Цар и Бог“, одговара примателот и го изговара Симболот на верата за бебето. е) Овој тест е веќе последен; затоа, пред да го облече Христа преку Крштевањето, свештеникот сака да слушне произволна, цврста исповед за Божеството и Воплотувањето Христово, за да се прими со вера Светата Тајна, соопштена само со вера, и затоа повторно прашува: „Дали сте се соединиле со Христа и дали сте поверувале во Него? и повторно го слуша истиот одговор и симбол. Потоа му заповеда на крстениот да му се поклони на Христа, како што се поклони слепиот што некогаш го добил видот, исцелен од Спасителот, а примателите се поклонуваат со овие зборови: „Јас се поклонувам на Отецот и Синот и Светиот Дух, Троица, истосуштинска и неделива“. ж) Свештеникот го завршува катихуменот со молитва до Господа, кој сака да ги спаси сите луѓе и да ја внесе вистината во умот, за на Својот слуга да му ја подари благодатта на крштевањето, да го исполни со силите на Светиот Дух, во единство со Христа и да го направи чедо на царството. з) Откако го подготвил бебето за Крштевањето, тој продолжува да ја осветува самата вода, надворешниот изглед на Светата Тајна, но прво нежно и тајно се моли на Господа, кој ги испитува срцата и утробите, да ги презира сопствените гревови, така што тој што им објавува слобода на другите, да не остане роб на Христа, и покрај тоа што не е вреден за гревот. Неговата света Црква. Зајакнат од смирението, тој го крева својот глас: „Голем си Ти, Господи, и прекрасни се Твоите дела, и ниту еден збор нема да биде достоен за пеење на Твоите чудеса! и опширно ја објавува славата Божја, Кого сонцето пее и месечината го прославува, и светлината слуша, а длабоките треперат, Кому ѕвездите се присутни и ангелските сили му служат, покривајќи ги лицата со своите крилја. Потоа, спуштајќи се со ужас кон неискажливата љубов кон човештвото Христова, кој не страдаше да го види човечкиот род измачуван од ѓаволот и кој дојде да нè спаси во облик на слуга, тој извикува: „Ти, љубов кон човештвото на Царот, дојди сега со приливот на Светиот Дух и освети ја како оваа вода три пати“. крст со овие зборови: и „Сите противнички сили нека бидат уништени под знакот на Твојот крст“. На крајот, тој се моли лошиот дух, кој носи темнина и бунтовнички мисли, да не се спушти со крстениот во оваа вода, која може да се претвори во вода на избавување, осветување, чистење на телото и духот, олабавување на врските, простување на гревовите; просветлување на душата, капење на ново битие, обновување на духот, дарот на синството, облека на нераспадливост и извор на животот; Тој се моли оној што се крсти, оставајќи го настрана стариот човек, го облече новиот и погребан со Христа во водите на Крштението, да воскресне со Него и да се вброи меѓу првородените деца на небото. ѕ) Пристигна самиот момент на Светата Тајна; но, пред да го потопи бебето во ликот на смртта Христова, презвитерот го осветува за ова мистично погребување со масло, како мртов човек, зашто отсега тој е веќе мртов за светот, но жив за Бога, и затоа ова масло се нарекува масло на веселбата и му ги помазува градите, за исцелување на душата и телото, верата, ушите и рацете за слушање. стапките на заповедите. Мистичното масло го означува и доброто маслиново дрво на Исус Христос, во кое крстениот е накалемен како нова гранка, отфрлен засекогаш од дивата маслинка на светот, а самите води на фонтот се осветуваат вкрстено со масло, како знак на Божјиот мир со луѓето; зашто Господ, навестувајќи ја Својата претстојна благодат, испрати гулаб со маслиново гранче во ковчегот на Ное. ѕ) Потоа, земајќи го голото бебе и ставајќи ги рацете на неговата глава, свештеникот, гледајќи кон исток, трипати го потопува во спасителните води, повикувајќи се на името на Отецот и Синот и Светиот Дух, а новото чедо на Црквата се воздигнува од фонтот, таинствено родено и усвоено на Бога, преку Исус Христос, над сите зборови. и) Облечен е во облеката на праведноста, во белата облека на нераспадливоста, која ја замени кожената облека што Господ му ја дал на грешниот Адам, а на примателите им се даваат свеќи, како знак на таа нематеријална светлина што го просветлила бебето и го направила способно да прими уште една исцелителна Тајна на Потврда, исполнување во верата. (Види Писма за службата на А. Муравјов). III. Со тоа, браќа, завршува Светата Тајна Крштение, по што веднаш следи уште една Тајна - Светата Тајна Потврда, за која ќе зборуваме следниот пат. (Составен според изворот). A. Благодатта на Светата Тајна Крштение Во исто време со катихуменот на св. со вера видно сме потопени во водите на Крштението, со изговарањето на зборовите: „Божјиот слуга се крсти... во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“, - благодатта Божја невидливо делува на целото битие на крстените, и - 1) Го оживува, или го пресоздава, како што посведочи Самиот Христос Спасител во разговор со Никодим, поради што свети Павле го нарекува Крштевањето „миење на повторното раѓање“ (Тит 3:5). 2) Очистува од секаков грев, оправдува и осветува (Дела 2:28; 1. Петр. 3:21; Еф. 5:25–27; 1. Кор. 6:11). 3) Ве прави Божјо дете и член на Телото Христово - Црквата (Гал.3:26-28; 1. Кор.12:13). 4) Ве спасува од вечна казна за гревовите и ве прави наследници на вечниот живот (Марко 16:16; Тит 3:5–7; св. 1 Пет. 3:21). На ист начин, едногласно поучувал и за невидливите дејствија на Таинството Крштение. отци и учители на Црквата. Свети Варнава, апостолскиот човек: „Крштевањето се учи за простување на гревовите. Влегуваме во водата отежнати со гревови и нечистотии, а од водата излегуваме со страв и надеж во нашите срца“ („Епист“. н, Х). Свети маченик Јустин: "Мораме да се трудиме да знаеш како можеш да постигнеш простување на гревовите и да ја добиеш надежта дека ќе ги наследиш ветените благослови. Нема друг начин за ова освен тоа што, откако го запознал Христа и сте измиени со Крштевањето за простување на гревовите, тогаш ќе почнете да живеете безгрешно" ("Dialog, cum Trihon 44 стр.). Свети Кирил Ерусалимски: „голема работа е Крштевањето: тоа е откупување на заробениците, простување на гревовите, смрт на гревот, преродба на душата, светол, свет, неуништлив печат, кочија кон небото, утеха на рајот, посредување на царството, дар на посвојување“. Свети Јован Златоуст: „Крштевањето едноставно не ни ги простува нашите гревови, не нè чисти едноставно од беззаконието, туку како повторно да сме родени: зашто повторно нè создава и нè обликува“ („Ad illumin. Источните патријарси, во својата порака за невидливите дејства на Крштевањето исполнети со благодат, пишуваат: „Делата на Крштевањето накратко се следните: прво, преку него се дава простување за прародителскиот грев и за сите други гревови направени од крстените. Крштевањето дарува благословена бесмртност зашто, ослободувајќи ги луѓето од претходните гревови, ги прави Божји храмови. Б. Објаснување на литијата прочитана за празнувањето на Светата Тајна Крштение На Светата Тајна Крштение се изговара голема литија, во која на обичните молби се додаваат неколку посебни молби соодветни на сегашната прилика. Ова се молбите: „Оваа вода да се освети со силата и дејството и приливот на Светиот Дух“. Заради големата и небесна Тајна, Светата Црква не користи проста вода, туку осветена со силата и дејството и приливот на Светиот Дух. „О, благодатта на избавувањето, благословот на Јордан, ќе ѝ биде испратена“. Самиот Господ Исус Христос се крсти во Јордан и ја освети, како што се вели во црковните химни, водената природа - Светата Црква сега му се моли на Господа водите на нашиот гребен да бидат свети и благословени како водите на Јордан за време на Крштевањето на Господ Исус Христос. „За ежот да дојде до оваа чиста вода на Најсуштинската Троица, дејствувајте“. Обичната вода ја измива нечистотијата на телото; но, се разбира, лицето што се крштева не се доведува во светиот гребен за да ги измие телесните нечистотии: му треба чистење на душата од гревовите и затоа се молиме на Господа преку дејството на Пресвета Троица водата да добие благодат и сила да ја очисти и измие од душата на оној што се крсти сета гревовна нечистотија; но, заедно со душата, телото, живеалиштето на душата и орудието на сите нејзини дејствија, без сомнение, се чисти од грешната нечистотија. „Нека се просветлиме со просветлувањето на разумот и побожноста преку приливот на Светиот Дух. Не само оној што се приближува кон светото Крштение треба да биде осветлен со светлината на разбирањето и побожноста, туку и сите присутни на извршувањето на светото Крштение, зашто секој мора да верува дека овде духовното преродување на човекот - грешникот - се случува со благодатта на Светиот Дух, доведувајќи го од царството на темнината и гревот во царството на светлината и вистината. Што, ако не благодатта на Светиот Дух, може да нè просветли со оваа вера и да не зајакне во неа? „За ежот да и се појави (т.е. водата) за да ги избрка сите клевети на видливи и невидливи непријатели“. Сè додека човекот не се измие во светите води на Крштевањето, непријателот на нашето спасение, ѓаволот, го напаѓа на секој можен начин, обидувајќи се да го заведе на патот на злобата, затоа Светата Црква го моли Господа водата да стане за крстениот да ги избрка сите клевети на видливите и невидливите непријатели. „О, ежот е достоен да се крсти во нераспадливото царство“, односно дај му, Господи, преку светото Крштение, да се удостои за Твоето нераспадливо царство, да биде член на Твојата Црква, во која си ветил дека ќе останеш до крајот на векот, и наследник на небесното вечно Царство. „За ежот, тој ќе изгледа како син на светлината и наследник на вечните благослови“. Пред Светото Крштение, секој човек е син на темнината, наследник на вечните маки; преку светото Крштение може да стане син на светлината и наследник на вечните благослови. „Да бидам еж и учесник во смртта и воскресението на Христос, нашиот Бог“. Преку светото Крштение, човекот се накалемени во Христа како во добра, плодна маслинка и е учесник во плодовите на спасителната смрт и воскресението Христово. Ова учество е особено јасно изразено во видливото потопување на крстениот во вода и излегувањето од водата. Потопувањето во вода одговара на погребувањето на Христос, излегувањето од водата одговара на Неговото издигнување од гробот. Така, фонтот на Крштевањето е, како да е, гробот Христов, изворот на нашето воскресение. „Да му ја сочува облеката на Крштевањето и свршеницата на Духот неизвалкана и неизвалкана во страшниот ден на Христос, нашиот Бог“. По крштевањето, на секого му се става бела наметка како знак дека е измиен од доброволни и неволни гревови, дека излегол чист и беспрекорен од светиот бубрег и во исто време да го инспирира дека неговиот иден живот во христијанството треба да биде чист, како неговата наметка, која ја облече по Крштевањето, дека треба да се појави на денот на Крштевањето и на денот на чистота. страшното судење. Откако крстениот ќе се облече во бела облека, ќе му бидат дадени даровите на Светиот Дух во Тајната на Потврда, како гаранција за наследството на вечниот блажен живот, што тој мора верно да го чува под страв од строга одговорност на Последниот суд Христов. Затоа Светата Црква го моли Господа, со Својата божествена благодат, да му помогне на оној што се крштева да ја зачува чистотата и интегритетот на душата што ги примил во светото Крштение и да му помогне да ги набљудува, расте и во вистинска христијанска активност да ги открие оние дарови на Светиот Дух што му се дадени во светата Тајна Потврда. „За оваа вода да биде бања на обновувањето, простување на гревовите, облека на нераспадливоста“. Повторното раѓање значи преродба за нов живот. Водата на крштевањето се нарекува бања на преродбата затоа што со оваа вода се измиваат нечистотиите на стариот човек, а измиениот во неа станува нов човек. „За Господ Бог да го чуе гласот на нашата молитва“. Изразувајќи толку многу, а во исто време и толку важни молитви пред Бога, Светата Црква конечно се моли овие молитви да не останат залудни пред Господа, туку да стигнат до Божјиот престол и да бидат слушнати на небото. П. Црковно-практични информации за тоа како да се дополни Крштевањето извршено од лаик? Некои луѓе се збунети како да се дополни Крштевањето што го врши лаик на бебе што умира во случај кога тоа ќе остане живо по Крштевањето. Во врска со ова збунетост, „Друштвото на љубители на духовното просветлување“ даде такво објаснување дека Крштевањето треба да го надополни свештеникот со молитви и постапки по трикратно потопување во вода со изговор на зборовите: „во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“. Но, овој краток одговор не ги задоволува сите. Некои, од ревност за строго почитување на ритуалите, како нешто дефинитивно во решавањето на прашањето што го разгледуваме, го посочуваат мисалот отпечатен, на пример, под Јосиф, во кој, меѓу правилата на Номоканон, се предлага прашањето: „Ако крштевањето не е во свештенството, мажи и жени или странци, што е достојно да се прави? - На ова одговорот е: „ако оној што се крсти умре пред да биде крстен од свештеникот, се исполнува божествената благодат, а ако живее, свештеникот повторно ќе го стави во фонтот, и ќе се моли и божиќ по обичај. Истото го вели и патријархот Цариградски Никифор“. Врз основа на ова, тие сметаат дека е „легално и правилно“ да се дополни Крштевањето што го врши лаик со извршување на целиот обред, т.е. читање катехетски молитви, осветување на водата, помазание со масло и, „оставајќи го тројното потопување, ставете го детето во фонтот, до колена во вода, натопете го со маслото во него, натопете го со маслото. повикување на името на Света Троица“. Без да ја препознаеме особената важност на гореспоменатиот одговор на Јосифовиот Бревијар, не гледаме ништо друго освен самоволие во споменатиот додаток на Крштевањето. А бришењето на усните помазани со масло со усна натопена во света вода од фонтот позитивно го нарекуваме иновација туѓо на традицијата на Светата Црква. Ревнителите на ритуалот треба да разговараат зошто да се стави некој што веќе е крстен во фонтот? Зошто да се осветува вода во која крстениот нема да биде потопен три пати? Каква примена ќе имаат следните молитвени зборови: „Господи, појави се на оваа вода и дарувај оној што се крсти да се претвори во неа, за да го одложи старецот?“ Какво значење ќе има тоа за помазанието на крстениот со масло, кога тоа мора да му претходи на Крштевањето?.. Веќе не кажуваме дали е соодветно во овој случај да се изврши магија и одрекување од ѓаволот над оној кој преку Крштението го одложил стариот човек и станал ново создание во Христа, синот и наследникот на Небесното Царство! Значи, останува да се препознаат оние свештеници кои постапиле правилно, кои го надополнуваат Крштевањето, извршено од лаик во екстремна потреба, доколку бебето живее, со молитви, миропомазание и други обреди што следат. D. Историска позадина за тоа зошто родителите не се присутни на крштевањето на нивните деца Иако никаде во црковната повелба не им забранува на родителите да присуствуваат на извршувањето на Крштевањето, а во опасни случаи родител-свештеник може да го изврши дури и крштевањето на своето дете, но, со исклучок на овие случаи, вообичаено е родителите да не присуствуваат кога наведената Света Тајна се извршува на нивните деца. Вообичаено се верува дека отсуството на мајката на крштевањето на детето најмногу се должи на тоа што таа е сè уште болна по породувањето и се смета за нечиста до 40 дена. Отсуството на отецот на Крштевањето се објаснува со неговата загриженост за организирање на празникот, кој обично следи по празнувањето на Светата Тајна. Но, гледаме дека и во оние случаи кога Крштевањето се врши во домот на родителите, тие дури и тогаш не се присутни на Светата Тајна. Зошто? Според општо прифатениот обичај. Од каде потекнува овој обичај? Неговото потекло може да се објасни со фактот дека споменатата Тајна мора да се изврши како резултат на слободната, неограничена желба на оние што се крстат. Крштевањето е слободно изразена желба за приклучување кон Црквата Христова, дадена од примателите за крстените. Иако оваа Света Тајна се извршува по волја и со согласност на родителите, таа не треба да се присилува. Ова е и основата зошто се потребни приматели за време на Крштевањето не само на децата, туку и на возрасните; тие се сведоци од страна на Црквата и пред Црквата дека крстениот слободно стапува во заедница со Христа, а не само под принуда на родители и влијателни личности („Воскресение четврток“ 1873). Д. Црковни историски приказни за чуда направени за време на Светата Тајна Крштение Натприродните дејства на Крштевањето, иако се извршуваат внатрешно и тајно кај една личност, сочувани се неколку факти кои укажуваат на тоа дека силата Божја, исто така, видливо била откриена за време на извршувањето на оваа Тајна. 1) Така, на пример, Делата на апостолите сведочат дека Светиот Дух очигледно се спуштил на оние што биле крстени (Дела 8:39; Дела 9:18; Дела 10:44). 2) Следната легенда е зачувана за Авгар, принцот од Едеса. Дури и за време на земниот живот на Спасителот, тој беше исцелен од лепра со нанесување на чудесно облекување што му го испрати Господ, но не беше целосно исцелен, така што дел од лепрата сè уште остана на неговото лице. Конечно, по Господовото вознесение на небото, апостол Тадеј бил испратен во Ефес да го крсти верникот Авгар, а потоа, заедно со духовната лепра, целосно се очистила и физичката лепра 1 . 3) За апостолот и евангелист Матеј се вели дека кога ги крстил црнците во Етиопија, тие ја менувале својата црна боја во бела во водите на Крштението - како знак на мистериозното побелување на нивните души 2. 4) Светиот маченик Потит, кој беше во градот Валерија, со Крштение ја исчисти Киријакија, жена на сенатор од лепра. 5) Еден Евреин, кој остана нем поради неговата дрскост во дебатата против христијанството, веднаш го прими јазикот, како Св. Крштение 4. 6) Имаше луѓе кои сакаа да се смеат на христијанството и да се потсмеваат на неговата Света Тајна; но кога се потопиле во водата додека го изговарале името на Пресвета Троица, од неа излегле сосема поинаку. Така, на пример, под Јулијан, извесен Порфириј излегол од водата на Крштението како верен Христов исповедник и маченик 5 . 7) Некои беа привилегирани да видат извонредни феномени на духовниот свет на Крштевањето. Така, Клавдиј, роднина на императорот Диоклецијан, самиот сведочеше по Крштевањето дека за време на св. неговите постапки биле осветлени со светлина што го надминува сјајот на сонцето, 6 и свети Васијан, подоцна епископ Лаодикејски, го видел својот ангел чувар на Крштевањето и разговарал со него 7 . 8) Конечно, чудотворната сила на Крштевањето остави видливи докази во нашата мила татковина. Рускиот народ никогаш нема да заборави како нивната глава, свети кнез Владимир, на чудесен начин го доби видот во крштевницата. Толку е голем дарот на Крштевањето, толку голема е благодатта што се дава во него! Таа, повторуваме, ослободува не само од прародителскиот грев пренесен од Адам на целото човештво, туку и од сите гревови направени од оние што се крстени пред Крштевањето, ги воведува во Црквата Христова, ги избавува од моќта на ѓаволот, ги посвојува на Бога, ги ослободува од вечната осуда и им дава право да добијат вечно блаженство. Корисно е добро да размислиме што сме го прифатиле несвесно во детството, да размислуваме за заветите што ни ги дале нашите кумови и мајки, за моќта и значењето за нас на првата Тајна во нашиот живот. И уште поизвесно е дека за секој од нас би било корисно да се задржиме на овие теми што е можно почесто и да размислуваме за нив подолго. а) Секој човек, како потомок на нашиот паднат татко, е роб на гревот и на ѓаволот. Затоа првата акција што Црквата ја прави врз нас на Крштевањето е да го наведе ѓаволот и да се откаже од него. Во знак на целосно и целосно откажување од сатаната и одбивност од секаква служба кон него, крстениот, на свештеничка покана, дува и плука по него. Првиот ефект на благодатта дадена во Крштевањето е дека човекот е ослободен од ропството на гревот и ѓаволот. Човекот повеќе не е роб на ѓаволот, туку син Божји и наследник на Божјите ветувања. Сите вие ​​сте синови Божји преку вера во Христа Исуса: зашто, колку што се крстивте во Христа, се облековте во Христа (Гал. 3:26-27). – Дали подоцна во животот го избегнуваме ова ропство на гревот и ѓаволот? Зарем не доброволно и лесно се предаваме на ова ропство? Зарем нашите разновидни страсти не прават нивни ревносни слуги? – Едните ги опседна демонот на мрзеливоста, другите гордоста и суетата, другите скржавоста и лакомоста, другите омразата и зависта, другите ненаситноста и деликатесот, други лицемерието и фарисејството. Да се ​​потсетиме повторно на заветот на Крштевањето и благодатта дадена во оваа Тајна, и со сета наша сила постојано ќе се одрекуваме од сатаната и од сите негови дела и од секоја негова служба. б) Следејќи ги прашањата за одрекувањето од ѓаволот, свештеникот му ги поставува следниве прашања на лицето што се крсти: дали си компатибилен со Христос? - односно дали стапувате во единство со Христос? "Дали сте биле компатибилни со Христос? И дали сте верувале во Него?" А лицето што се крсти одговара на секое поставено прашање трипати: Соединет сум, обединет сум, верувам во Него како Цар и Бог. Господ, нашиот Спасител, јасно ни кажа: кој има вера и се крсти, ќе биде спасен (Марко 16:16). Така, изразувајќи ја нашата вера во Господ Исус Христос, ние повторно се раѓаме во нов духовен живот со благодатта дадена кога се потопуваме во вода. Досега духовно мртви, оживуваме, дотогаш отфрлени од Бога, лути на човекот, влегуваме во благодатна комуникација со Него, го облекуваме Христос, односно од Него го добиваме оправдувањето и сето оружје неопходно за да се постигне спасение. Стануваме сакани Христови деца, Негови сојузници и заеднички наследници. Добро е за оние од нас, браќа, кои постојано остануваме во оваа заедница со Господа, нашиот Спасител, кој секогаш се сеќава дека е син и следбеник Христов, кој секогаш постапува во согласност со овој повик, кој со сета сила се труди да ја зачува безгрешната и чиста облека на Крштението, кои конечно, дури и ако греши, се обраќа кон Него поради неговата милост и милост. И нека Господ секогаш нè чува од предавство на светите христијански завети и убедувања. Само да жалиме што има такви предавници меѓу христијаните - има луѓе кои само се нарекуваат христијани, но се целосно неверници во Господ Исус Христос и тоа го изјавуваат не само вербално, туку и во печатениот збор. Ако некогаш во животот, браќа, треба да читате такви дела, пазете се од неразумен ентузијазам за нив, заради нивните вести и мода. Возљубени, ни кажува св. Апостоле Јоване, не верувај во секој дух, туку испитувај ги духовите дали се од Бога (1. Јованово 4:1). в) За нас, православните христијани, Светото Крштение ни даде уште еден посебен дар, кој не се дава на секого. Светото Крштение е вратата низ која човекот влегува во Црквата Христова. Фала му на Бога, од Светото Крштение влеговме во светата христијанска православна црква. Колку е голем овој дар, ќе разбере секој кој внимателно ги разгледува учењето и историјата на Православната Црква, како и учењето и историјата на другите Цркви. Ќе види колку верно православната црква ја чувала вистината, со каква цврстина ја штитела од нападите на лажната мудрост и човечките страсти. Тогаш ќе разбере зошто секој вистински член на Православната Црква е мирен во сегашноста и без страв гледа кон иднината на својата Црква. Да го цениме овој посебен Божји дар. Да ја сакаме светата православна црква со сето срце - да ја сакаме како своја мајка, да не воспитува и заштитува. Таа секогаш и во сè ќе ѝ дава должна почит и ќе ја штити од критиките што понекогаш доаѓаат од луѓе кои, во најголем дел, малку ја познаваат. (Види „Научен“. протоереј Е. Мегорски). II. Тајната на потврдата бр. 2. Разговор за обредот на Светата Тајна Потврда I. Овој пат, браќа, ќе зборуваме за Светата Тајна Потврда, која Светата Православна Црква ја извршува веднаш по Светата Тајна Крштение. Откако се здоби со нов син преку Крштевањето, нашата грижлива мајка, Светата Црква, без никакво одлагање почнува да му ја придава својата грижа. Како што во телесниот живот се потребни воздух и храна за зајакнување на силата на бебето, така и за некој што е роден духовно преку Крштевањето, потребна е посебна, духовна храна. Таква храна Светата Црква се труди да обезбеди во Таинството Потврда, преку која благодатта ги дава сите божествени сили кои водат кон живот и побожност, односно сили неопходни за животот воопшто и особено за благочестивите дела. Светата црква побрза да ја соопшти оваа тајна сега по Крштевањето, за зајакнувањето, благосостојбата на нашата душа, нашиот духовен раст да започне уште од првите минути по повторното раѓање, - од друга страна, за понекогаш, ако има одложување, бебето да не умре, не благословено од Светата Тајна. II. а) Кога, по Крштевањето, бебето ќе биде облечено во облеката на вистината, односно во бела облека, во знак на духовна радост, свештеникот чита молитва за да го подготви за Потврда: „Благословен си, Господи Боже Семоќен, Кој ни даде очистување во света вода и божествено осветување во животворно помазание, дарувај му го дарот на Твоето помазание; осветување, потврди го во православна вера, избави го од лукавиот и чувај ја неговата душа во чистота и вистина со спасоносен страв, та тој, угодувајќи Тебе, да биде син и наследник на Твоето небесно Царство“. б) По молитвата, свештеникот го помазува бебето со светото масло во крст: на челото, очите, ноздрите и усните, двете уши, градите, рацете и нозете, изговарајќи ги зборовите: „печат на дарот на Светиот Дух, амин“. Во ова крстообразно помазание на различните членови на телото на бебето со светото масло и во изговарањето на зборовите: печат на дарот на Светиот Дух, лежи суштината на извршувањето на Таинството. Мирото со кое се помазува не е едноставно миро; но како што лебот во Светата Тајна Причест на Телото и Крвта Христови повеќе не е едноставен леб, туку Тело Христово, тоа е светото миро, „преку присуството на Божественото во него, кое има таков ефект што кога телото е видливо помазано со него, душата се осветува со Светиот и животворниот дел на Св. 4, 43 страници). Во Светата Тајна Потврда, слегувањето на Светиот Дух се случува на нашата душа, слично на Неговото слегување на Господ Исус Христос при Крштевањето во вид на гулаб, Неговото слегување врз светите апостоли во форма на огнени јазици, Неговото невидливо слегување во душите на оние кои се свртеле кон Христос под апостолите, кога тие се на нив. За да видиме какво непроценливо богатство добиваме во оваа порака на Светиот Дух до нас, доволно е да се потсетиме дека светите апостоли, со Негова помош, го освоија целиот свет со својата проповед - а самите верници, откако апостолите го испратија Светиот Дух врз нив преку полагање раце, почнаа да зборуваат на различни јазици, да претставуваат и да прават чуда со своите непрестајни животи. Ваквите големи дарови ни ги соопштува Светата Црква во потврда, со која самите апостоли го замениле полагањето раце, не можејќи да ги положат рацете на сите оние кои ѝ се придружиле на Црквата на различни, често дури и далечни места. Различни делови од телото се помазани со светиот свет за да се освети целата личност: и неговото тело и неговата душа преку помазанието на телесните членови, со кои управува душата. Челото е помазано за да се отстрани срамот што го покри поради злосторството и да се осветат нашите мисли. Очите, ушите и усните се помазани за да не пипкаме во темнината, по патот на порокот, туку за да одиме по патот на спасението под водство на благодатната светлина - така што нашето уво станува чувствително на слушање на Божјото слово, а нашите усни се способни да ја емитуваат божествената вистина. Рацете се помазани за осветување за побожно дело, за дела угодни на Бога; - нозе - за нашето одење по стапките на Господовите заповеди и градите, така што ние, облечени во целосниот оклоп на Светиот Дух, ќе ја победиме сета непријателска сила и ќе можеме да сториме сè преку Исус Христос кој нè зајакнува. Со еден збор, нашите мисли, желби, срцето и целото наше тело се осветени за да се зајакне и силата на душата и силата на телото и да се направат способни за нов христијански живот, каде што се отвора огромно поле за подвизи. в) Кога се помазуваат делови од телото со светото миро, се изговараат зборовите: „печат на дарот на Светиот Дух, амин“. Тоа значи дека помазанието со миро е видлив знак, печат на фактот дека на помазаникот му е даден Светиот Дух од Бога. Апостол Павле вели дека Оној кој нè помаза е Бог, односно ние сме помазани од Самиот Бог, Кој нè запечатува, односно нè обележува со Својот посебен печат и ја дава свршеницата на Духот во нашите срца. Од моментот кога ни е ставен овој свет печат, Светиот Дух влегува во свршувачка, во тесна жива врска со нашата душа. Од тој момент стануваме христијани, односно помазаници. Како што во Стариот завет, кралевите, првосвештениците и пророците, влегувајќи во нивните служби, добивале највисока помош од божествената сила преку помазанието со миро, така и ние го прифаќаме помазанието на Светиот Дух и се облекуваме со сила одозгора, влегувајќи во големата, света служба на еден христијанин, на која не би можеле да се подложиме без оваа највисока помош. г) По помазанието на бебето со светото миро, свештеникот со примачот и бебето создаваат слика на круг, односно свештеникот ги води со запалени свеќи околу фонтот. Таквото свечено обиколување е, пред сè, израз на радоста на Црквата за она што од неа се раѓа од Божјиот Дух. Од друга страна: бидејќи кругот е знак на вечноста, покажува дека новопросветлениот изразува желба вечно да му служи на Бога, да биде кандило кое не се става скриено, туку на свеќникот, за да свети на сите луѓе со неговите добри дела и дека бара од Господа да му подари вечно блаженство. д) По шетањето околу фонтот, се пее прокеимен: „Господ е моето просветлување и мој Спасител, од кого ќе се плашам? Се пее и стихот: Господ е заштитник на мојот живот, од кого да се плашам? Овде се открива радоста на христијанинот при примањето на двете Тајни, радоста што може бестрашно да тргне против секој непријател, откако Самиот Господ стана негов просветител во Таинството на Крштението и заштитник на неговиот живот во Тајната на Потврда. ѓ) Потоа следат читања од апостолот и од Евангелието. На оној кој влегува во Христовата црква преку устата на свети апостол Павле му објавува какви големи придобивки добива со Крштевањето. Бидејќи Крштевањето е слика на смртта на Исус Христос, тоа е слично на овој голем настан по своите плодови. Бидејќи преку смртта Исус Христос ги искупи гревовите на луѓето, тогаш во Крштевањето стануваме мртви за гревот и почнуваме да живееме во нов, обновен живот. Евангелието им носи нова радост на новопросветлените дека Самиот Божествен Воспоставувач на Светите Тајни, нашиот Господ Исус Христос, ќе остане со нас сите денови до крајот на векот. е) По Евангелието се чита литија во која свештеникот се моли за живот, здравје и простување на гревовите на примателот - и за зачувување на новопросветленото битие во верата на чистата исповед, во сета побожност и исполнување на заповедите Христови во сите денови на неговиот живот. Конечно, се читаат молитви пред заминување. ж) Бидејќи мирото е света супстанција и нејзиниот допир со обични, неосветени предмети, што би можело да се случи кога неговите знаци се на нашето тело, би можело да биде сквернавење на такво светилиште, тогаш Света Црквата се обидува да не спречи да направиме грев, дури и ако е неволно, во навреда на свето нешто; таа сама ги мие трагите на светиот свет на нашето тело. Светата Црква го придружува овој абдест со своите молитви; Самиот абдест се одвива вака: најнапред свештеникот чита молитви во кои бара од Господа да ја зачува нераспадливоста на таа нераспадлива облека со која се облекол новокрстениот, да го задржи во неа неуништливиот духовен печат, незабележливата свршувачка, односно свршеницата на Христовата христова, вечното на Светиот Дух, да се зачува во него. направи го победник над своите непријатели. з) Потоа свештеникот го олабавува појасот и ги отвора платните, исто како што во античко време ја соблече белата облека, ги спојува рабовите од нив, ги потопува во чиста вода и го посипува бебето, велејќи: „Осветен си, просветлен, измиен“ - и земајќи усна, ги полни главата и членовите со вода, помазан со миро, велејќи: „Бев крстен, просветлен, осветен, помазан, измиен: во името на Отецот и Синот и Светиот Дух - Амин“. з) По завршувањето на Светата Тајна Потврда, Светата Црква врши уште едно дејство, целосно одвоено од Потврдата, која има свое посебно значење, тоа е стрижењето на косата. Откако станал христијанин, човекот ја стекнува првата желба целосно и засекогаш да се предаде себеси на послушност на Бога, дека Неговата сесвета ќе биде извршена на сите начини на неговиот живот, и како знак на тоа доаѓа во Црквата „првиот плод за правење на косата на главата“. Светата Црква доброволно го прифаќа овој прв плод, „оваа жртва на човечкото тело од главата на крстениот“ и го поздравува со нови молитви и благослови. Свештеникот се моли Господ, како што цар Давид го благослови пророкот Самуил, со негова рака да го благословува поглаварот на новиот син на Црквата, та тој, растејќи во години, да му испрати слава на Господа. Потоа го ублажи вкрстено, велејќи: „Божјиот слуга (име) се охрабрува во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. По тонирањето следи литија во која Црквата се моли за милост, живот, мир, здравје и спас на примателот и новопросветлениот, и на крајот вообичаениот одмор. III. Сега гледаме, браќа, каква неверојатна грижа за нашето спасение покажува Светата Црква само во празнувањето на Светата Тајна Потврда, колку молитви испраќа до престолот на Севишниот за тоа. Гледаме колку жестоко сака да ги задржиме божествените дарови на Светиот Дух во себе и да ги користиме за спасение, а Господ да го прошири ефектот исполнет со благодат на Тајните што ни ги дарува дури и надвор од границите на овој привремен живот. Дали навистина со целото битие нема да одговориме на нејзините желби, нејзините барања? И за таа цел, од денот на повторното раѓање, откако станавме избран род, свет народ (1. Пет. 2, 9), со еден збор - откако станавме христијани, ќе одиме достојни за нашиот нов повик (Евр. 4:1). Да го послушаме гласот на благодатта, да одиме таму каде што тој води и да ја користиме неговата незаменлива помош. Само со помош на христијанската милост може да се помине тешкиот пат на спасението: благодатта му овозможува на христијанинот она што би било невозможно без неа. Тие беа поучени од неа, зајакнати во своите подвизи, а од неа највисока помош добија сите светии кои му угодија на Бога. Дури и сега таа ја открива својата моќ во човечката слабост, зашто Исус Христос е ист вчера и денес и засекогаш (Евр. 13:8). Амин. (Составен од „Воскреснувачки читања“ за 1869–70, книга 2). Апликација. За разговор бр. 2. А. Која благодат на Светиот Дух се соопштува во Светата Тајна Потврда? а) Светата тајна на потврдата ни ја дава благодатта на Духот, просветлувајќи нè и опоменувајќи нè во вистините на верата. „А вие примате миропомазание на Светиот и добивате сè“, им напишал на христијаните светиот апостол Јован. „И од него го примивте помазанието, и тоа останува во вас, и не барајте, туку кој ве учи; туку затоа што самото помазание ве учи за сè, и вистина и лажно; и што и да сте поучиле, продолжи во него“ (1. Јованово 2:20; 1. Јованово 2:27). „Ова помазание, свети Кирил Ерусалимски, ги поучи и новопросветените деца на црквата, чувајте го беспрекорно, зашто самото ве учи за сè (1. Јованово 2:27), ако остане во вас, како што сега сте слушнале како вели блажениот Јован, и многу за ова помазание на мудрите“ (Поучна Тајна книга 4, III, стр. б) Ни ја соопштува благодатта на Духот, потврдувајќи нè и обновувајќи нè во побожност. Светиот апостол Павле укажува на тоа, велејќи: „Бог, Кој нè помаза и нè запечати, ја даде свршеницата на Духот во нашите срца“ (2. Кор. 1:21, 12, 4:30). Тој им укажа на своите слушатели и на свети Кирил Ерусалимски: „Вие сте помазани... од Персијците, така што, облечени во оклопот на праведноста, ќе застанете против ѓаволските лукавства (Еф. 6, 14-17). ти, со светото Крштение и со светотаинско потврдување, облекувајќи го целосниот оклоп на Светиот Дух, застануваш против моќта на противникот и ја победуваш, извикувајќи: „Сè можам преку Христос, Кој ме зајакнува (Фил. 4,13)“ (Просветна тајна книга. III, стр. 452). в) „Светиот Дух го осветува целото наше битие, велат источните патријарси: преку помазанието на челото ги осветува нашите умови и мисли, така што размислуваме само за она што е вистина, што е чесно, што е праведно, што е најчисто, што е најљубезно, што е убаво фалено, каква доблест и каква пофалба ( .4:8); ги осветува нашите чувства и желби, за да не го сакаме светот и она што е во светот, туку Бог и Бога преку помазанието на сетилата - ги осветува сите наши чувства, зборот и јазикот, така што ние ги восприемаме, чувствуваме само добро преку помазанието на нашите раце и нозе - ги осветува сите дела во човечкото тело; Светиот Дух: Духот на мудроста и разумот, Духот на советот и силата, Духот на знаењето и побожноста и Духот на стравот Божји (Ис. 11:2), од кои три првенствено се однесуваат на просветлувањето на умот, а последното на поуката и потврдувањето на волјата во доброто“ (прашања 7, 8, одговори на шпански). Б. Дали има докази од Светото Писмо дека Потврдата треба да се изврши веднаш по Крштевањето? На поставеното прашање може да се одговори само потврдно. Така, веднаш по Неговото крштевање во Јордан, Светиот Дух слезе на нашиот Господ Исус Христос на видлив и свечен начин во вид на гулаб (Марко 1:10, Лука 3:21–22); Покрај овој највисок пример, има и други примери: така Светиот Дух се спуштил на дворецот на етиопската кралица (Дела 8:35–40) веднаш по Крштевањето; на оние 12 луѓе кои Павле ги крстил во Ефес (Дела 19:1–6), Светиот Дух се спуштил веднаш по Крштевањето; Самарјаните кои го прифатија словото Божјо и се крстија во името на Господ Исус. Христос веднаш по Крштевањето го примил Светиот Дух (Дела 8:17). Б. Историска позадина за потеклото на надворешната форма на Светата Тајна Потврда Замената на полагањето раце со миропомазание во Потврда се случи во апостолско време. Дека тоа е навистина така, потврдуваат релативно јасни докази во самото Свето писмо. Во првото послание на Јован читаме: „Имате помазание од Светиот и знаете сè; помазанието што сте го примиле од него останува во вас и немате потреба од некој да ве учи: истото помазание ве учи на сè, и тоа е вистина, а не лажно“ (1. Јованово 2:20; 1. Јованово 2:27). Слично на тоа, апостол Павле во своето Послание до Коринтјаните вели: „Оној што вас и мене ме утврдува во Христа и нè помаза е Бог, Кој нè запечати и ни даде талог на Духот во нашите срца“. 8 Изразот „χρισμα“ што се користи овде, како што е познато, во православната и римокатоличката догматика се однесува на потврда или, во западна смисла, на потврда. Само ова јасно покажува дека во пасусите од Светото писмо што ги наведовме, зборуваме конкретно за помазание во предметната Тајна. Но, ова станува поверодостојно ако се обрне внимание на фактот дека древните отци и учители на Црквата ги објасниле и двата горенаведени текста токму во смисла на апостолските сведоштва за Потврда - во подоцнежната форма на нејзиното празнување 9 . Точно, не може да се негира дека апостолите овде зборуваат првенствено за внатрешното дејство на Таинството, преку кое се учи Светиот Дух; но, од друга страна, сосема е природно да се мисли дека за да го изразат ова внатрешно дејство, сакајќи да бидат разбирливи за христијаните, тие користеле зборови позајмени од добро познатото надворешно дејство, што служело како видлив знак на првите 10. Последната претпоставка е дотолку повозможна бидејќи апостолите овде зборуваат за помазание од Светиот и за запечатување како обична работа што може да се разбере 1 и да се прекорува. Значи, нема сомнеж дека деловите што ги наведовме од апостолските списи зборуваат за празнувањето на Потврда во апостолско време во точната надворешна форма во која е сега. Во кое време во ерата на апостолите се појавила потврдата во оваа конкретна форма? Во апостолските списи не наоѓаме никаков, иако приближно дефинитивен одговор на ова прашање. Благодарение на ова, останува да се избере и да се согласи со едно од двете работи: или светите апостоли, учејќи ги верниците за Светиот Дух преку полагање раце, во исто време неразделно користеле уште еден видлив знак - помазание, за кое молчат само Делата на апостолите; или, првично вршејќи ја Светата Тајна преку полагање раце, тие самите набрзо го замениле овој видлив знак со друг видлив свет чин - помазание на Божиќ 12. Препознавањето на второто ќе биде потемелно. Споредувајќи ги едни со други деловите од Светото Писмо кои зборуваат за давање на даровите на Светиот Дух на крстените, гледаме дека навестување за помазание се наоѓа само во Апокалипсата и во оние посланија чие појавување паѓа на крајот на апостолското време, додека за полагањето раце се зборува во Дела на апостолот, кои ги опишуваат. Од оваа хронолошка поставеност на овој доказ, поверојатно е да се заклучи дека полагањето раце, како поедноставна и попристапна форма, во почетокот се користело; со текот на времето, кога поединечните богослужби на исконската Црква почнаа да добиваат сè поодреден облик, наместо овој чин, кој се користел и се користел за време на иницијацијата во хиерархиски степен, тој бил заменет со помазание 13. Потешко е да се одреди што ја предизвикало оваа промена во ритуалниот аспект на предавањето на даровите на Светиот Дух на оние што биле крстени? Списите на апостолите во овој случај не ни оставија ни трошка навестување и затоа при решавањето на ова прашање мораме да се ограничиме на само претпоставки. Пречесниот Макариј овде вели: „Од книгата Дела на апостолите јасно се гледа дека само апостолите можеле да го спуштат Светиот Дух врз оние што се крстиле (Дела 8:12-18): тоа им било погодно на почетокот на христијанството, кога немало толку многу крстени луѓе. самите апостоли и нивните непосредни наследници - епископи можеа да се појават насекаде, за одеднаш, по Крштевањето, преку полагање раце да го спуштат Светиот Дух врз сите што се крстија. И затоа, можеби, Светиот Дух, кој живеел во апостолите, бил поттикнат да го замени полагањето на рацете на апостолите на оние што се крстиле со друго - попогодно дејство на Потврда - така што осветувањето на светот би го извршиле самите апостоли, а по нив епископите, а помазанието на сите крстени ќе им биде обезбедено 4 со масло. Согласувајќи се со ова мислење, ние, сепак, сметаме дека е можно да дозволиме нешто друго овде, претпоставката направена од еден руски теолог е следнава: знаеме дека полагањето раце се користело и при изборот на црковни позиции: преку полагањето раце го прифатиле Матеј во 12-те, преку полагањето на рацете назначувале епископи; Ако не под самите апостоли, тогаш по нив, природно, би можело да се постави прашањето: која треба да биде разликата меѓу ракополагањето, како избор во свештенство, и ракополагањето, како соопштување на дарови исполнети со благодат неопходни за потврда во христијанската вера и живот? Со оглед на предвидливоста на апостолите, не може да се очекува дека тие самите нема да ги отстранат таквите недоразбирања или барем да не дадат одговор на таквото прашање 15. Така, природно е дека слично размислување поттикнало промена на формата на Потврда. Оваа значајна промена во надворешната форма на предметната Тајна не треба да претставува ништо чудно. Со оваа промена во формата, суштината на Светата Тајна ни најмалку не се променила. А апостолите секогаш постапуваа под водство и раководство на Светиот Дух и според Неговите упатства, - затоа, Светата Тајна на спуштање на даровите на Светиот Дух на крстените, и во својата прва форма - полагање на раце, и во последната форма, односно како чин на помазание со Божји потекло - сè уште има ди. Каде можеме да го бараме почетокот на изборот на оваа конкретна форма? со други зборови, зошто апостолите во овој случај го избрале обликот на помазание со миро, а не кој било друг? Како одговор на прашањето што го поставивме, навистина го имаме единственото мислење за Отецот на Црквата, имено Кирил Ерусалимски. „Мора да се знае“, вели таа, дека потврдата за Потврдата се наоѓа во старите списи. Зашто, кога Мојсеј му ја пренесе Божјата заповед на својот брат 17 и го постави за првосвештеник, а потоа откако се изми со вода, го помаза 18 а овој се нарече помазаник 19, т.е. фигуративно, но вистински: затоа што навистина сте помазани од Светиот Дух“. 22 Св. Алмазова, стр. 357–368). Г. Објаснување на апостолот, прочитано на Светата Тајна Потврда. Апостолското читање (Рим. 6:3-11) го открива високиот знак на Крштевањето, прикажувајќи ја Христовата смрт, нејзините плодови - нашето обновување или воскресение во благодатен живот и заедница со Христос, како и должностите што ни се доделени со Крштевањето. Браќа, вели апостол Павле, невидливо присутен со нас на светиот гребен, радувајќи се на нашата радост и заедно опоменувајќи и поучувајќи нè, сите ние што се крстивме во Христа Исуса, се крстивме во Неговата смрт. Ние бевме погребани со Него преку Крштевањето во смрт. Светиот апостол укажува и на надворешниот ритуал на Крштевањето, на трикратното потопување во вода и на духовната сила на Крштението. „И ние треба да умреме како што умре Тој, односно Господ Исус Христос, вели Свети Златоуст, објаснувајќи ги зборовите на апостолот. Зашто Крштевањето е крст. Она што беше крстот и гробот за Христа, така е и Крштевањето за нас, иако на поинаков начин. Христос умре и беше погребан во телото, и во нас умре гревот со овој духовен живот и беше погребан за нас. Христос, за, како што Христос воскресна од мртвите со славата на Отецот, така и ние треба да одиме во новост на животот, вели апостолот со овие зборови, забележува Златоуст, апостолот бара од нас, во исчекување на идното воскресение од мртвите, да воскреснеме на поинаков начин, имено, да почнеме да ги следиме нашите претходни морални правила. Ако блудникот стане чесен, среброљубецот станува сиромашен љубовник, тврдоглавиот станува кроток, тогаш и овде кај човекот се случува воскресение - воскресение во смисла на тоа дека гревот се убива, а правдата воскреснува, стариот живот се укинува и започнува нов, ангелски живот. Зашто, ако сме соединети со Него, односно со Исус Христос, во подобие на смртта, тогаш мора да бидеме обединети и во подобие на воскресението, знаејќи дека нашиот стар човек е распнат со Него, за да се укине телото на гревот, за да не бидеме веќе робови на гревот. Зашто, кој умира е слободен од гревот (Рим. 6:5–7). Апостолот овде значи две убиства и две смртни случаи, вели Златоуст во објаснувањето на овие зборови: едното го врши Христос во Крштевањето, а другото сме должни самите да го извршиме, по Крштението, со нашата трудољубивост. Тоа што нашите гревови се закопани во Крштевањето е дар од Христос; а за да останеме мртви за гревот по Крштевањето, тоа мора да биде прашање на нашата сопствена ревност, иако во овој подвиг Бог ни помага најмногу од се. Како што покојникот се ослободува од можноста за грев со самиот факт што лежи мртов, така е и оној што излегува од фонтот. Штом еднаш умрел таму, мора засекогаш да остане мртов за гревот. Така, ако умрете во Крштевањето, останете мртов за гревот, зашто секој што умрел повеќе не може да греши; а ако згрешите, тогаш го понижувате дарот Божји. И ако умревме со Христос, продолжува апостолот, тогаш веруваме дека можеме да живееме со Него (Рим. 6:8). Да се ​​има нешто заедничко со Господа без никаква круна само по себе е веќе најславна круна, забележува Златоуст, објаснувајќи ги зборовите на апостолот. Но јас ти нудам поинаква награда, вели апостолот. Каква награда? Вечен живот. Ние веруваме дека можеме да живееме со Него. Знаејќи дека Христос, откако воскресна од мртвите, повеќе не умира, смртта веќе нема моќ над Него (Рим. 6:9), т.е. Неговото тридневно воскресение од мртвите се отвори за Него и за нас вечниот, бескраен бесмртен живот, а смртта, прегазена и умрена од Него, повеќе не се осмелува да го допре - што значи дека нема да се осмели ниту да го допре. Она што умре, еднаш умре за гревот, но она што го живее, го живее за Бога. Затоа сметајте се себеси мртви за гревот, а живи за Бога во Христа Исуса, нашиот Господ (Рим. 6:11). Самиот Христос не беше виновен за смртта, како сесвет и безгрешен, и умре за нашиот грев за да го уништи гревот, за да му ја одземе сета сила. Но, тогаш за нас доаѓа друг живот, живот за Бога, за вечно блаженство, за бескраен успех во добрина, за вечна слава – живот ни се отвори со Неговото воскресение. Види, вели апостолот, не паѓај повторно во грев, сметај се себеси мртов за гревот, туку живеј само за Бога, напредувај во секоја добродетел, подготви се за вечен живот, за вечно блаженство на небото во Христа Исуса нашиот Господ. Г. Објаснување на симболичните дејства користени за време на Тајните на Крштевањето и Потврдувањето. I. Ритуали кои претходат на Тајните на Крштевањето и Потврдувањето. а) Именување. Пред Крштевањето, лицето кое сака да се крсти добива ново христијанско име. Тоа значи дека тој влегува во ново општество и со името на светецот чие име го прифаќа, во оваа личност добива покровител и пример што треба да го следи до крајот на животот 24 . б) Соопштение. Откако ќе му даде христијанско име на оној што сака да се крсти, тој се запознава со православното учење, таканареченото објавување, односно усна поука во православната вера. в) Лицето што се најавува е свртено кон исток. Свртувањето на лицето кон исток е знак дека оној што сака да се крсти се стреми кон светлината, барајќи го Христос, Кој е Исток одозгора (Лука 1:78) и извор на духовно просветлување, како и изгубеното блаженство во рајот, кој беше на исток. г) Спуштајќи ги рацете, она што го прави крстениот означува дека тој досега бил заробеник и роб на ѓаволот, дека бил мачен и исцрпен од ропскиот јарем и дека сега се надева дека ќе добие ослободување од ова ропство преку вера во Господ Исус Христос и преку светото Крштение. д) А попот трипати дува по лицето во облик на крст. Бог, кој го создал Адам на почетокот, му вдахнал животен здив. Овој божествен здив е возбуден и обновен од здивот на свештеникот што го претставува Господ. Трипати се дува здивот во името на Светата Троица, Која има заедничка благодат и моќ, Кој го создаде човекот, а сега создава; а дувањето е направено во вид на крст заради Исус Христос, кој се воплоти за нас и пострада во телото, единствениот од Троица, кој ја укина моќта на смртта и ѓаволот. Ударот во облик на крст укажува на Неговата пожртвуваност, смирение и победа 25 . ѓ) А свештеникот трипати си ги означува челото, устата и градите со знакот на крстот. Свештеникот трипати го запечатува човекот што се приближува кон Крштевањето со крстот на челото, за да му се освети умот, откако ќе ја избрка заблудата; на усните, за да се освети неговиот збор и да ја исповеда вистината; на Персијците - нека биде чист по срце, да размислува за Бог, да живее во Него и да се движи и да остане 26. е) „И ја положи раката на главата“. Лежи на рака за да му даде благодат и обновување на катихуменот, лежи на рака осветена и создавачка во Духот. Она што се објавува под сенката на раката на свештеникот е зачувано како под засолништето на Божјиот крил 27 . ж) Правопис и одрекување од сатаната. Откако човекот ќе го научи вистинското христијанско учење за време на објавувањето, тој е подготвен да се откаже и од своите претходни верувања и од своите стари навики, кои се вкорениле во него не без учество на злите духови, односно ѓаволот. Затоа свештеникот ја изговара таканаречената инкантаторна молитва над катихуменот, во која во името Господово го истерува ѓаволот со сите негови слуги од катихуменот и преку тоа ја чисти душата на оној што треба да се крсти за да ја прими благодатта на Крштението. Свештеникот, откако направил магија во името на Бога на нечистиот дух, трипати се свртува кон добрата волја на лицето што се крсти со прашањето: „Дали тој самиот се откажува од сатаната и од сите негови дела? Лицето што се крсти или неговиот примател, свртувајќи се кон запад, како местото на зајдисонце, од каде што се појавува темнината на ноќта - сликата на темна, нечиста духовна сила - трипати одговара: „Одрекувам“. За да се чини дека крстениот ги има сите три сили на својата душа, односно умот, срцето и волјата, се откажал од ѓаволот; лицето што се крсти повторно го прашуваат трипати: „Дали се откажа од сатаната? А крстениот трипати уверува: се откажал (јас сум се откажал). з) Комбинација со Христос. Лицето што се крсти се откажа од целиот свој претходен живот и потчинување на својот поранешен, силен, невидлив владетел, т.е. сатаната. Останува крстениот да се приклучи на друго општество, да се потчини на друго, спасоносна моќ и да започне друг, подобар живот. За да го направат тоа, свртувајќи го неговото лице кон исток, ќе научат за неговата решеност да се соедини со Христос. „Дали си компатибилен со Христос? Свештеникот го прашува трипати. А оној што се крсти со спуштени раце, или наместо него, неговиот примател, трипати одговара со зборот: „Комбинирам“. Свештеникот го прашува и крстениот: „Дали си компатибилен со Христос?“ Лицето што се крсти вели: „Бев обединета“. Свештеникот го прашува крстениот за неговата вера: „И веруваш ли во Него“ (т.е. во Христа)? Лицето што се крсти сведочи за неговата вера во Христа со зборовите на Православната Црква. Откако рече дека „верува во Христа како Цар и Бог“, лицето што се крсти, или неговиот примател, го чита симболот на православната вера 28. Откако катихумените го прочитале симболот на православната вера, свештеникот повторно му ги поставува истите прашања на крстениот: „Дали си бил компатибилен со Христа и дали веруваш во Него?“ По потврден одговор на двете од овие прашања, лицето што се крсти повторно го изговара верата. И по трет пат се предлагаат двете штотуку споменати прашања, а третпат истиот одговор и истото исповедање на православната вера се изговараат со цврста решителност и свест пред заедница на луѓе, пред мноштво ангели кои се радуваат и на единствениот грешник што се кае, и пред светата животворна Троица. Зошто толку пати прашуваат за решителноста да се стане христијанин? Многупати крштеваниот се испитува во неговата искреност кон Христа, меѓу другото, за да го натера катихуменот да ја почувствува важноста на промената во животот и тешката одговорност за предавството на неговите свечени завети и збор. По оваа исповед, свештеникот му наложува на крстениот да се поклони на Христа. Оној што се крсти заедно со својот примател, понизно, клекнат, вели или барем треба да каже: „Се поклонувам на Отецот и Синот и Светиот Дух, Троица, едносуштинска и неделива“. II. Ритуалите околу самата изведба на Крштевањето и Потврдувањето, според важноста на самиот свет обред, тие се полни со свеченост и раскош. Имено, гледаме: а) Свештениците носат полни црковни одежди. Облекувањето во бела свештеничка облека, т.е. фелонион (бидејќи до сега свештеникот носи само епитрахел), е видлив знак на радост и веселба. Секој знае дека белата боја е знак на радост, а Црквата, откако во Крштевањето најде изгубена овца, сака да ја прикаже својата духовна радост со овој видлив знак 29 . б) На примателите им се даваат запалени свеќи во знак на радост и во знак на благословената светлина што примателот наскоро ќе ја добие. в) Водата подготвена за Крштевањето, според древниот обичај, се осветува: со молитва, со трикратен свештенички удар врз неа, што потсетува на дејството на животворниот Божји Дух, кој лебди над водите на почетокот на создавањето на светот и со знакот на крстот, кој ја штити водата од секое лошо, штетно влијание. г) На вака благословената и осветена вода, крстот се прави трипати со масло, односно со масло од дрво. Значењето на ова е следново: Крштението е сад во кој човекот добива спасение, исто како што во Стариот Завет луѓето се спасиле од потопот во ковчегот на Ное. Исто како што маслиново гранче донесено од гулаб во ковчегот на Ное служеше како знак на Божјата посебна милост кон луѓето, сведочејќи за нивното избавување од потопот и обновувањето на вселената: така во фонтот, дрвеното масло служи како знак дека во фонтот на Крштевањето, човекот, по милоста Божја, се ослободува од Неговиот грев, неизмерна добрина, која ни ги даде сите средства за очистување и осветување, препородена и обновена за чист живот д) По ова, непосредно пред да се потопи крстениот во вода, членовите на неговото тело се мачкаат со масло попречно, и тоа: челото, меѓу рамениците, градите, ушите, рацете и нозете. Тоа значи дека крстениот е веќе назначен за друг живот - како дива маслинка, тој е накалемен на добрата маслинка на Исус Христос и, помазан со масло, како древните воини, треба да влезе во постојана борба со сите непријатели на спасението, односно со телото, светот и ѓаволот. Од друга страна, маслото од дрво, бидејќи во многу случаи е лековито, служи како надворешен доказ за внатрешното исцелување на крстениот преку потопување во вода. ѓ) Крштението, свртено кон исток, трипати се потопува во чиста вода, без нечистотии. И овде строго се бара при првото потопување свештеникот да каже: „Божјиот слуга или слугата Божји се крсти во името на Отецот, амин; при второто потопување: „и Синот, амин;“ на третото: „и Светиот Дух, амин“. Потопувањето 30 во вода значи дека крстениот умира во гревов и е погребан со Христос за да живее со Него и во Него (Рим. 6:3-11, Кол. 2:12-13). Ова е најважното нешто во Светата Тајна Крштение. Крстеното машко лице го перцепира мажот, а крстеното женско лице го перцепира жена, таканаречената кума. е) Крстенот облекува бела облека како знак на духовната чистота што ја примил и како потсетување дека крстениот сега мора да води чист, беспрекорен и свет живот во христијанското општество. Оние кои се крстиле во античко време, ја носеле оваа бела облека цели седум дена и сето тоа време го поминувале со почит, чувајќи го под неа помазанието на светиот Божиќ. ж) Заедно со бела облека се става крст на новокрстениот, како знак дека крстениот сега мора да ја исполни волјата на нашиот Господ Исус Христос распнат за нас на крстот, дури и ако верникот мораше да издржи и да поднесе многу неволји и неочекувани несреќи. з) Како заклучок, крстеното бебе е опкружено со примачи, а самиот возрасен трипати шета околу фонтот со запалени светилки, притоа изразувајќи ја својата духовна радост што од дете на гнев стана сакан син на Небесниот Отец, од мртов грешник тој стана жив за Бога, од изгубен, спасен Христос, како што е повеќе спасен со, и преживеан. Тој со Бога Отецот и Светиот Дух, ќе остане нераскинлив, вечен. ѕ) Конечно, крстениот ја наведнува главата напречно како знак на неговото целосно ропство и послушност кон Исус Христос. Овој ритуал се заснова на обичајот на старите источни народи, при купувањето на роб, да му отсечат неколку прамени од косата како знак на целосна сопственост на купениот роб од страна на неговиот господар. Ете колку се значајни обредните дејствија што ги прави православната црква на нашето крштевање. E. Приемници и примачи. Ме прашуваш: дали треба да станеш кум или, во црковна смисла, наследник на сиромашен функционер „под твоја команда? Па, напред. Но, вие велите дека секој ден сега очекувате друга задача некаде далеку, и затоа, можеби, никогаш повеќе нема да го видите вашиот кум. Па, не оди така. Но, нема ли да згрешам, пишувате, пред Бога со тоа што ќе го одбијам ова? Не размислувај. Според мене, двојно повеќе ќе згрешиш кога ќе станеш само формален кум, а потоа ќе заборавиш на својот кум како ланскиот снег. Судејќи според некои од изразите во вашето писмо, гледам дека слабо го разбирате значењето и одговорностите на примачот и затоа сметам дека е моја пријателска должност да ве просветлам за ова. Според прифатената процедура, сите должности на кумовите за нас се да купиме крст за новороденче, да му платиме на свештеникот и на црковното свештенство, да и подариме на бабата, па дури и на родилката, да пиеме шампањ за здравјето на неа и нејзиниот кум, а потоа да се збогуваме со непознат датум, оставајќи го новороденчето подоцна да му се восхитува - и така беше и мојот кум. Работата, како што можете да видите, е исклучително лесна и најпразна. А сепак, пријателе, тоа не е смислата и одговорностите на примачот, според значењето и намерата на Православната Црква. Слушајте како таа го поздравува и поучува примателот преку усните на својот слуга по Светата Тајна Крштение, во која тој беше директен актер. „Побожен и христољубив посвоител! По благодатта и великодушноста на Љубовникот Божји, кој сака целото човештво да се спаси, денес во храмот Божји се случи духовно раѓање... Во Пресветото Име на Божествената Троица, денес се роди новопросветлен слуга (или роб) Божји, во толкав духовен духовно и тројство... Црква, голема радост, и ние се радуваме на вистинската лоза, која е Христос Господ, особено треба да се радува твојата побожност, зашто ти го прими тој духовен стап, тој син (или ќерка) на благодатта и светлината од божествениот фонт, а ти стана духовен отец на него, кој е негов духовен Татко татко, да знаеш дека твојата должност е да ја чуваш татковската љубов кон твојот син (или ќерка) од Бога даден во сите денови од твојот живот. И кога Господ му даде да се здобие со добра употреба на умот, тогаш поучете го (или неа) во православно-католичката вера, сите статути 31 и сè што е потребно за спасение на благородништвото и беспрекорно да го сочува и да води живот достоен за титулата христијанин. Да, како сега просветлен од зорите на благодатта, духовно раѓање во Твојата рака беше дадено... Така, не затемнет, по раѓањето, засекогаш ќе му се јави на Отецот Небесен. И како денес душата да е чиста и побела од снегот, излезена од бањата на повторното раѓање; Така, не клеветен и неоцрнет со лоши дела, бидејќи потекнува од телото, ќе се појави пред нелицемерен Судија, кој сака секого да го награди според неговите дела. И како денес, со вашите усни, да се одречете од сатаната и од сите негови дела, и станавте синови на Создателот на сите и на Бога, и станавте член на Црквата Христова, со исповедањето на вистинската христијанска вера: така тој (или таа) сите денови од својот живот нека остане во единството на верата, неподелен од Црквата и во милоста на Бога (неизменливото милосрдие). Требник перцепт.) За жал, ова длабоко неверојатно учење ретко и речиси никогаш не допира до ушите на неговите приматели и приматели; инаку не би можеле да кажат дека со последното отпуштање што го изрекува попот, нивната работа е завршена. Не, брат, не е готово, само што започна. Во најважните моменти за новороденче, во моментите на неговото духовно преродување, во Светата Тајна Крштение, станавте негов духовен отец - духовен, разбирате ли? - Па, тогаш нека биде. Зборуваше за него, нем и безглас, - внимавај кумот некогаш да не зборува така што ќе му посакаш подобро без зборови. Заради него си ги одбил неговиот ѓавол и сите негови ангели, и сета негова гордост и сета негова служба: внимавај да не те срами твојата гаранција. Ти ја изрази својата целосна подготвеност да се соединиш со Христа за него, го исповеда, наместо него, пред лицето на небото и земјата, Симболот на православната вера - чувај го својот духовен син, за наместо со Христос, да не се соедини со Белијарот, наместо со догмите на верата, да не ја сака човечката безумност. Крстот Христов што си го донел за твоето кум и кој Божјиот свештеник го зел од твоите раце и го ставил на него, стои меѓу тебе и твојот кум - не дај Боже, ако некој од вас го испушти, го чука!... Прочитај го еднаш тој поздрав до Црквата, а потоа кажи: има ли нешто повозвишено, посвето, уште пострашно од секоја незадоволителна одговорност? Дали е навистина лесно да се постигне дека и вашиот кум е чист и побел од снег во душата и се појавува на Страшниот суд, како што го примивте од фонтот? Дали е лесно да ги водите другите по нерамниот и карпест пат на животот кога вие самите постојано паѓате? Но, вие мора да водите, затоа што сте го презеле тоа на себе. Вие сте гарант, затоа одговарате со сопствен имот во случај на несолвентност на оној за кој сте гарантирале. „За милост“, велите, „но тоа се должности кои тешко може да ги исполни дури и сопствениот татко! – Се разбира, тоа е невозможно; Затоа Црквата ви дава да му помогнете. Сега новокрстениот веќе нема еден татко, туку двајца, не една мајка, туку две: едната мора да му помогне на другата во тешкото воспитување на детето. Но, тоа не е доволно - вие како наследник, како духовен отец, според намерата на Црквата, сте постари од вашите телесни родители и сте должни да бдеете дури и над нив. Се согласувам, колку родители имаме кои воопшто не се грижат за верското и моралното образование на своите деца! Има толку многу татковци кои сметаат дека надгледувањето на нивните деца е туѓа работа! Има толку многу мајки кои ги предаваат своите бебиња на дадилки и влажни медицински сестри за слободно да уживаат во сите задоволства на светот - да одат на состаноци, да танцуваат и да даваат топки и вечери. Тука се отвора теренот за активност на богобојазлив кум кој ги разбира своите високи обврски. Овде мора да го крене гласот за да го инспирира таткото со запоставената должност да поучува и да го поучува своето малечко, за да ја заузда мајката, на која и е здодевно плачот на своето дете и брзо се повлекува во базенот на секуларната забава, каде што има илјада пати повеќе врева и тревога, каде што страстите и желбите ја влечат ненасилно и ненасилно во нејзините раце. нејзиното малечко. - „Што си, Господ да те благослови! Ќе ми викаш. Дали е тоа навистина можно? – Не знам дали е можно; но знам дека треба. На крајот на краиштата, не ти го кажувам моето, туку само она што светата Црква ми го всадува и во тебе, и во петтата и десеттата. Ако нејзините барања се погрешни и неприменливи во животот, тогаш моите говори се исти. „Значи, после ова, велите, никој нема да стане кум! Штета и тажно е ако е така! Тоа би значело да покажеме дека меѓу нас нема ниту еден човек кој би бил толку духовно богат за да одговара за своето посвоено дете од фонтот. Самиот знаете каква е ситуацијата во општество во кое нема активни производители и доволно луѓе и кое поради оваа причина нема никаква заслуга од другите општества: таквото општество е банкрот или барем блиску до банкрот. А нашето православно општество наречено Црква, благодарение на Бога, сè уште нема достигнато таков беден степен на верски и морален неуспех. Секој само нека го стопли своето срце кон несебичната љубов на Мојсеј и Павле; нека темелно навлезе во достоинството на тој повик, кој му дава право да биде земен ангел - чувар на оној од овие мали; Да, нека размисли и за тоа што го чека небесниот Наградувач на оној што создава и поучува, тогаш радосно ќе влезе во редот на соучесниците и соучесниците на Царството Божјо на земјата, тогаш ќе се најдат кумови и навистина ќе бидат кумови, зашто заедно со својот духовен син ќе го носат тешкиот крст на животот. Во нас нема доволно сеопфатна, сепродорна љубов - ова е нашата тага, нашата голема несреќа! Во меѓувреме, ќе ви кажам и дека за самиот примател работата и нејзиното вршење нема да останат без голема корист. За да одржите лекција, треба да се подготвите за тоа; за да водиш некого, треба да одиш сам: сега извлечеш заклучок од ова. Да претпоставиме дека сте длабоко свесни за потребата од веронаука за вашиот духовен посвоеник; а сепак вие самите не сте многу вешти во оваа наука: така вие самите ќе почнете да ја поминувате од почеток, како што му доликува на ментор кој работи со дете. Не одите премногу често во црква, но еве, не, не, и ќе одите со вашето домашно милениче. Сакате да разговарате и да раскажувате заводливи озборувања, но потоа го ставате прстот на тишината на усните, бидејќи околу вас ви се вртат синот или ќерката. Понекогаш не знаете што да правите со вашето време, но потоа одите кај вашиот кум и поминувате со него час или два во детски, побожен разговор. Тоа е и пријатно за него и корисно за вас. Понатаму, запомнете дека воспитувањето деца е голема грижа, а не мал товар; дека вистинскиот и љубезен татко и мајка не спијат доволно ноќе, не завршуваат со јадење, размислување и грижа за идната судбина на своето дете; а вие сте повикани од црквата и преземајќи ја одговорноста да им помогнете, преземате дел од нивните грижи и грижи; Што исполнувате во овој случај, ако не законот на високата христијанска љубов? Речено е: носете ги товарите еден на друг, за да го исполните законот Христов; Следствено, во вашето наследување ви се дава одличен и, згора на тоа, пријатен начин да го исполните она што треба да го сочинува постојаниот стремеж на еден христијанин - да го исполни законот Христов. Разберете го ова добро, а потоа вашите должности како кум ќе се појават пред вас во сосема поинакво светло, а вие ќе ги искористите како едно од средствата за сопственото спасение. „Јасно е, вие пишувате, патем, зошто ме кани да му бидам кум“. Не е потребна голема паметност за да се сфати ова. Твојот поканувач, како што самиот велиш, е сиромав човек, оптоварен со семејство, жеден за твое супериорно покровителство и затоа сака да те разгали. Па, тоа е многу природно од негова страна. Тој бара во тебе покровител за себе и за своите деца и за твојот иден кум; се гали со надеж дека, во кое време и да е, вие, во случај на неговата смрт или каква било несреќа, ќе се застапувате за малечкото на неговиот драг татко. А ти си добар човек ако ги исполнуваш плашливите желби на сиромашните! Ти си негов вистински брат и пријател ако на себе си земеш дел од товарот на крстот што тој сам го носи. Ти ќе бидеш вистински татко на твоето кумче кога на мачниот кревет на неговиот родител на умирање ќе му ги избришеш солзите на малиот и ќе му кажеш: „Не плачи, чедо мое, јас сум твојот татко! Ајде, драг пријателе, покажи ми позиција која е поблагородна, понесебична, повисока, посвета од оваа! Но ти е дадено затоа што си го примил малиот од фонтот на Крштението; но ова расплакано дете, оваа ожалостена мајка која ја губи единствената потпора во својот сопруг, ќе биде поверојатно да се утеши со твоите зборови, зашто знаат дека не си туѓ за нив, дека си зборувал за твојот кум кога тој бил нем, си глумел наместо него кога тој само лежел во твоите раце... Каква мудра работа е ова, навистина, каков обединувачки поредок се симнати од црквата! До каде ги шири нишките на љубовта и единството во Христа! Ако во Светата Тајна Крштение се активни само телесните родители, неизбежна е изолацијата на секое семејство, неговата изолација во тесниот круг на телесното сродство; и еве нови врски за живот, за сите непредвидени случаи на човеково постоење... Не знам дали решив за прашањето што ми беше дадено: дали сега треба да одиш да бидеш твој наследник кај кого си поканет; но сигурен сум дека ако некогаш Бог те наведе да одиш, тогаш ќе си одиш, веќе не со глава, туку откако ќе размислиш добро, и ќе бидеш вистински татко за твојот кум. (Види „Домашен разговор“ 1865, 18 септември, број 38). G. Што да направите ако на женското бебе му дадат машко име на Крштевањето, а на машкото женско име? Ова прашање веќе е покренато повеќе од еднаш од пастирската практика и одамна е решено, иако се решава на различни начини. Некои се на мислење дека молитвата за именување треба повторно да се прочита и на погрешно именуваното лице да му се даде име соодветно на полот. Ова, инаку, беше одлука на московскиот духовен конзисториум во 1839 година во случај да му се додели машко име на синот на провинцискиот секретар Швецов, кој го доби женското име Александра. Но, митрополитот Филарет не се согласи со мислењето на конзисторијата. Во својата резолуција за овој случај од 22 мај 1839 година, тој пишува: „Ако конзисторијата навлезе во обредот и молитвите, ќе видеше колку е несоодветно да се именува дваесетгодишно момче крстено во обредот на некрстено бебе... Направете го следново: кажете им на младите да се подготват да ги примат Светите Богослужби, Светите Тајни и причести. именувај го тоа, употребено за време на Светите Тајни, и ќе биде цврсто за него“. Тоа е она што обично се прави во денешно време во случаи кога станува неопходно да се смени името на некој кој веќе е крстен. За промената на името се прави соодветна забелешка во метричките книги, која е запечатена со потпис на свештенството, а за тоа се известува конзисторијата. (Минато, збирка 1897 бр. 40). 3. За Потврда, извршена одделно од Крштевањето. (Пристапување на не-Евреите) Во претходниот разговор зборувавме за тоа како се врши Потврда заедно со Крштевањето, формирајќи еден нераскинлив обред со него. Но, се случува Потврдата да се изврши одвоено од Крштевањето. Ова се случува кога луѓето од друга вероисповед се приклучуваат на Православната Црква, а исто така и кога кралевите се крунисуваат во Царството. Да кажеме неколку зборови за овие свети обреди, за наше општо издигнување. Кога нехристијанин, на пример, паган, Мухамедан или Евреин, се придружува на Црквата, врз него се вршат Крштевањето и Потврдувањето на ист начин како кај доенчињата, со таа разлика што на Крштевањето му претходи поучување за вистините на христијанската вера. Но, ако лицето што се приклучува е католик или лутеран, тогаш нивното прифаќање во православната црква не е исто. Најпрво и двајцата ги проучуваат вистините на верата, наизуст го учат Символот на верата и молитвите, а свештеникот што ги подготвува за усвојување на православието им покажува како нивната религија се разликува од православната, за да сфатат во што навлегуваат и како ќе бидат обврзани да веруваат и да живеат откако ќе го примат Православието. Кога преобратеникот доволно ќе ги асимилира православните вистини и ќе се запознае со статутите на Православната Црква, тогаш се случува самото соединување. Бидејќи преминот од хетерославие во православие, од лажни поими кон светлината на вистината, е голем триумф на Православната Црква, приклучувањето на неверниците се случува со голема свеченост, на празник, пред литургијата. Католиците и лутераните не се вклучени на ист начин. Католиците, како и ние, ја препознаваат неопходноста од Светата Тајна Потврда, но кај нив таа се извршува не преку миропомазание, туку преку полагање на рацете на епископ. И бидејќи со овој начин на извршување на Светата Тајна може да има и такви кои поради оддалеченост од местото на живеење на епископот или поради несреќи од различни видови, немале време да се појават кај епископот за да примат благодат, тогаш свештеникот го прашува лицето што се придружува дали е извршена Светата Тајна Потврда врз него или, како што велат, дали е завршена потврдата. Ако изјави дека Светата Тајна е завршена, тогаш се приклучува кон Православната Црква преку Покајание и Причест со Светите Тајни. Ако тврди дека потврдата не е завршена над него, тогаш се приклучува преку потврда, покајание и причест. Сега за Лутераните. Лутераните препознаваат само две Тајни: Крштевањето и Причеста, а благодатта, зајакнување и обновување во духовниот живот, се предава на христијанинот, според нивното учење, на денот кога тој, за прв пат, ја започнува Причестувањето на Светите Тајни, откако претходно бил поучен за верата од неговиот пастир. Бидејќи Лутераните воопшто ја немаат Светата Тајна Потврда, а во Светата Тајна Причест се дава посебен вид на благодат, ако лутеранот се приклучи на Православната Црква, сигурно ќе се изврши потврда за него. По кој редослед се врши Потврда на оние од другите вери кои се приклучуваат на Православната Црква? Според нашиот постоечки ред, тоа се случува на следниов начин. Лицето што се приклучува стои на прагот на црквата, во предворјето. Свештеникот, откако го зеде крстот и Евангелието од олтарот и ги стави на говорницата пред затворените царски врати, му приоѓа на лицето на кое му се придружува и го прашува: дали сакаш да се откажеш од заблудата на папата (т.е. католичката) или лутеранската и сите нивни грешки? Тој одговара: Посакувам. Свештеникот прашува: дали сакате да бидете во единство со православната црква? Кога тој одговара: Сакам, свештеникот го благословува велејќи: во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, Амин. Потоа, положувајќи ја раката на главата, ја чита истата молитва за приклучување кон Православната црква, која се чита на почетокот на Крштевањето. После ова, свештеникот му вели да го сврти лицето кон запад и го прашува: дали ги негираш сите католички (или лутерански) грешки како спротивни на Бога и Светиот? Неговата Црква и штетна за вашата душа? По неговото откажување, тој прашува: дали сакате да се приклучите на православната грчко-руска црква? Тој одговара: Посакувам со целото мое срце и во знак на искреноста на желбата го читам Симболот на православната вера, откако прво се поклонив до земја. Потоа ветува дека ќе ги прифати уредбите на Вселенскиот и Помесниот собор, дека ќе го разбере словото Божјо како што го толкува Православната црква, дека ќе ги прими седумте Тајни, ќе верува во моќта на молитвеното посредување на светиите, ќе ја препознае светоста на моштите и иконите, ќе верува во моќта на молитвите за мртвите, ќе го смета Исус за поглаварот на Црквата и епископот. свештеници и да веруваат дека нема каде да се спаси освен вистинската Христова Црква. После тоа, свештеникот, земајќи го крајот од окрашот, држејќи го окрашот и десната рака на десната рака на лицето што се приклучува, го води во црквата и го става пред говорницата на која лежат крстот и Евангелието. Во исто време, тој вели: „Влезете во Црквата Божја и знајте дека сте избавени од замката на смртта и од вечното уништување, а сега оставете ги сите неправди и грешки во кои сте биле, почитувајте го Господ Бог Отецот Семоќниот, Исус Христос Неговиот Син и Светиот Дух, единствениот жив и вистински Бог, Светата Троица и во консубстанија“. За време на поворката од прагот на црквата до царските двери, свештенството пее Псалм 66: Боже, милостив на нас и благослови нѐ: осветли нѐ лицето Твое и помилуј нѐ: да го запознаеме Твојот пат на земјата, Твоето спасение е во сите народи... Тогаш оној што се придружува клекнува, а тие ќе бидат создадени и ќе се молат. ќе го обнови лицето на земјата... Спаси го слугата Твој, Боже мој, кој се надева на Тебе. Биди му, Господи, столб на силата од лицето на непријателот... Господи, услиши ја мојата молитва, и нека Тебе дојде мојот плач... И тогаш се моли Господ да го осветли оној што се придружува со светлината на вистината, да го удостои да се соедини со Светата Црква без враќање или додворување, да го вброи во избраното стадо, да го соедини со Црквата, да го направи живеалиште на Светиот Дух и да го удостои да добие небесни благослови со сите оние што Му угодиле на Бога. Заповедајќи му да стане, тој му вели: стани и биди љубезен, застани со страв. А тој, станувајќи, вели: оваа вистинска православна вера на грчко-руската црква, која сега доброволно ја исповедам и вистински ја одржувам, ќе ја одржувам и исповедам до последниот здив цврсто, со помош Божја, и колку што ќе ми дојде силата, ќе ги исполнувам христијанските должности, чувајќи го своето срце во доблест и чесност на моите зборови: крстот на Мојот Спасител. Амин. Потоа ги бакнува Евангелието и крстот, а свештеникот вели: Благословен е Бог, иако целото човештво може да се спаси и да ја сфати вистината, благословен е тој засекогаш. Бидејќи придружникот веќе ги исповедал пред свештеникот сите гревови што ги направил пред да се приклучи, сега нема признавање на гревовите, туку само свештеникот чита молитва за простување на неговите гревови и за соединување со православната црква. Откако го ослободи од гревовите, свештеникот вели: Стани, брате, и како верен слуга на Исуса Христа, моли Му се со нас, да те удостои, при помазанието на Светото миро, да ја примиш благодатта на Светиот Дух. Со ова завршува обредот на придружување. Доколку лицето на кое му се придружува припаѓало на лутеранско општество или не му била извршена католичка потврда (преку полагање раце од страна на епископ), тогаш по завршувањето на обредот на приклучување се врши помазание со свети Божиќ. Се изведува на ист начин како и при обичното Крштение, но на самото помазание му претходи литија за Господ да го потврди помазаникот во вера, надеж и љубов, да го зајакне за подвигот на исповедање на верата и да го подигне во совршен човек, според возраста на Христовото исполнување. За време на литургијата, оние кои се придружуваат се причестуваат со Светите Тајни според општиот обред. (Составен од „Вонлитургиски разговори со стадото, со стадото.“, дел 2, број 6, издадено од Петербуршкото епархиско братство во името на Пресвета Богородица). Кралската венчавка и потврда беа воспоставени од Самиот Бог во Старозаветната црква. Царот Давид, по Божја заповед, бил помазан за цар, прво во Витлеем, а потоа вторпат во Хеброн, каде што биле собрани сите старешини на народот на Израел за да го воспостават царството. На ист начин, овде, во главниот град на Русија - во Москва, се собираат избраните од сите класи на руската држава, се собираат нашите најблагородни светци, а овде во срцето на Русија, во катедралната црква Успение на Пресвета Богородица, меѓу негуваните светилишта на руската земја, се зазема светото крунисување на црквата на Отецот и избраниот бранител на Бога. Вака се изведува овој голем свет обред: 1) Кога нивното величество ќе влезе во Успенската катедрала, пејачите пеат трогателен псалм: Ќе Ти пеам на милост и суд, Господи... Во меѓувреме, суверениот цар и царицата ги почитуваат локалните икони, а потоа, откако се искачија на престолот, седнуваат. 2) Тогаш главниот митрополит, според древниот обичај, го повикува Неговото Височество да ја исповеда православно-католичката вера при слушањето на сите негови поданици: „Какви верници верувате вие? Царот станува и гласно го изговара Символот на верата. „Нека биде со тебе благодатта на Светиот Дух“, му вели Митрополитот. 3) По ова, протоѓаконот го објавува вообичаениот почеток: благослови го Господарот! Митрополитот: Благословено е Царството... и се пее: На Царот Небесен... 4) Следува голема литија, во која Света Црква, во име на сите свои верни поданици, го моли Царот над царевите и Господарот над господарите за небесен благослов на главата на земниот Цар и за сите дарови на Божјиот Дух кои се корисни за Него во претстојната голема царска служба, таа моли од Господа за успех и копнеж. ќе Го чуе на денот на тагата и ќе Го заштити, за да не бидат распадливи Неговите судови, за да Неговото оружје ќе биде страшно за Неговите непријатели татковина и сите непријатели и противници паднаа под Неговите нозе... 5) По литијата се пее тропарот: спаси го, Господи, народот Твој... и се чита паремија од Книгата на пророкот Исаија, која ја прикажува древната грижа Божја за народот Израил; Посебно трогателни се зборовите Господови: дали жената во младоста ќе заборави на храната и нема да се смилува на потомството од нејзината утроба? И жената да ги заборави овие, јас нема да те заборавам!.. Ете, твоите градови се запишани во Моите раце, и тие се секогаш пред Мене... Господ со заклетва уверува дека избраниот народ ќе ги покаже своите деца како невеста, а сите негови непријатели ќе бидат уништени. 6) По оваа поговорка се објавува прокеименон: Господи, во Твојата сила ќе се радува Царот... и се чита апостолот, во кој тој. Павле поучува за послушноста кон оние што се на власт, дека авторитетот доаѓа од Бога, и затоа секој што се спротивставува на власта се спротивставува на заповедта на Самиот Бог. 7) По апостолот следи читање на Евангелието, во кое од усните на Самиот Господ Исус се слуша заповедта: дајте му го на цезарот она што е цезар... 8) По Евангелието, митрополитите му ја подаруваат царската пурпурна боја на суверениот император и Суверенот го презема тоа на себе со нивна помош, а главниот митрополит изговара: во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, амин. Протоѓаконот објавува: Да се ​​помолиме на Господа! Хорот пее во име на целата Црква: Господи, помилуј! 9) Тогаш Неговото Величество ја наведнува главата, а главниот митрополит, откако го стави знакот на крстот, ги полага рацете на него попречно и чита молитва во која го моли Господ да му оддаде почит на својот верен слуга, нашиот Суверен, со света хрисматизација, како Давид, кој примил помазание од пророкот Самуил за Негова голема моќ. царува, за да се јави како цврст чувар на догмите на православната вера и, откако ќе ја заврши Својата царска служба на земјата, да се удостои да биде наследник на Царството Небесно. 10) По оваа молитва, сите лојални поданици ги наведнуваат главите и преку усните на првосвештеникот се молат за својот сакан Суверен. 11) По ова, Митрополитот му ја подарува на царот Царската круна, и ја става на неговата глава, а Митрополитот вели: во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, Амин. Тогаш првосвештеникот му вели на Неговото Височество: „Најблагочестив, најавтократски цар на цела Русија, оваа видлива и материјална декорација на Твојата глава е јасна слика, како Ти, глава на серускиот народ, да си невидливо крунисан од Царот на славата Христос со Неговиот милостив благослов, потврдувајќи ти го својот врховен народ над власта“. 12) На ист начин, Митрополитот му подава на Неговото Величество жезол во десната рака и топче во шујцу, објаснувајќи дека тие служат како видлив знак на автократската моќ што Му е дадена од Бога. 13) Облечен во сите знаци на кралско достоинство, Суверенот седи на Својот кралски престол. 14) Набргу потоа ја поканува својата жена август кај Себе; Таа доаѓа и клекнува пред него; Суверенот ја симнува својата круна, ја допира до главата на царицата и повторно ја става на сопствената глава. Во тоа време е претставена помала круна, која Суверенот ја става на главата на царицата; служи со порфир и дијамантски синџир. Тој и двете ги доверува на својот Август Сопружник; по што Таа станува и оди на својот престол. 15) Следува прогласот за многу години, ѕвоне низ главниот град и се слушаат 101 топовски истрели. 16) Митрополитите им честитаат на нивното височество со трикратен поклон, без да ги напуштат своите места. Конечно ѕвонењето престанува и пукањето стивнува. 17) Серускиот автократ, нашиот суверен крунисан од Бога, им го дава жезолот и топчето на најблиските достоинственици и, еден за сите, клекнува пред Господа и гласно чита трогателна молитва до сите... Колку е трогателна оваа кралска молитва, во која Тој смирено му благодари на Господа за Неговите неискажливи, неискажливи милости: И јас исто така.” мудрост што седи пред Твојот престол; испрати од небото на Твоите светии, за да разберам што е угодно во Твоите очи, а што е исправно во Твоите заповеди! Нека Моето срце биде во Твоја рака, за да можам да наредам сè за доброто на луѓето што ми се доверени и за Твојата слава, така што на денот на Твојот суд, без срам ќе ти го дадам мојот збор“. 18) На крајот од молитвата, Суверенот станува, а целата Црква, сите Негови верни поданици, пак, клекнуваат пред Господа, а Високиот Архиереј во име на сите изговара молитва - истата што потоа се повторува секоја година на молитвената служба на денот на неговото стапување на престолот и на денот на споменот на прекрстувањето. Така се потврдува соединувањето на саканиот Цар со Неговите верни поданици, потврдено со молитвата на Царот за неговите поданици и поданиците за Царот. Така, врските на љубовта дополнително се зацврстуваат пред лицето Божјо со заветот на взаемна љубов, заветот за царско служење за доброто на народот и послушноста на нивните поданици на нивниот од Бога даден Суверен... 19) Останува Богоизбраниот Автократ да се облече во силата на Духот Божји во светото Потврдување и да се соедини со Самиот Господ во Таинството на Светата Причест, а тоа се врши на Божествената Литургија. За време на светотаинскиот стих, двајца архиепископи одат на престолот на Суверенот и Го повикуваат да се приближи до царските двери; Царот оди во виолетова; тогаш главниот митрополит го зема садот и ја потопува гранката во светињата. Миро и помазај го Неговото Величество на челото, очите, ноздрите, усните, ушите, градите и рацете, велејќи: печат на дарот на Светиот Дух; а вториот митрополит со памучна хартија ги брише местата на помазание. Во ова време има ѕвонење и 101 истрел. Царот оди кај иконата на Спасителот. Царицата се приближува, а Митрополитот ја помаза само на нејзиното чело. Таа оди кај иконата на Богородица. Потоа првосвештеникот го внесува помазаникот Божји преку царските двери во светиот олтар: овде Северот се поклонува на светиот престол и се причестува, особено Телото и особено Крвта Христова, од раката на митрополитот, како свештенство. Царицата се причестува на царските двери по обичај. Потврдата на нашите Суверени не е, браќа, осмата или која било нова Света Тајна, туку само највисокиот степен на Таинството на Потврда... Во оваа Тајна, нашите христољубиви цареви ја добиваат полнотата на даровите Божји кои се неопходни за највисоката царска служба (т.е. благосостојбата на Мојсеј, силата и храброста на Давид, нивната вера и мудроста) поданици, ние цврсто веруваме дека Духот Господов ја засенува божествено крунисаната глава на Помазаникот Божји, нашиот Суверен, исто како што лебдеше над главата на цар Давид од тој ден, од денот на неговото помазание до царството, а потоа (1. Сам. 16:13). I. Историски податоци за крунисувањето на кралството во Византија Крунисувањето на руските суверени е свет обред во кој Црквата го ракоположува царот да биде крунисан во највисок световен чин и, давајќи му знаци на кралско достоинство, свечено му ги потврдува сите права и должности на автократот и се обединува во еден свет обред, помазанувајќи го специјално на свештеникот. дарови исполнети со благодат неопходни за него во големата задача на царската служба. Овој свет чин, како и сите црковни обреди, не се појави веднаш во самата форма во која се изведува во сегашно време. Неговото постепено формирање има своја прилично долга историја. Редот и сите поединости, целиот обред на црковното крунисување на суверените, како што е очигледно, можеше да се развие само во христијанска Византија. Историчарите на второто ни оставија опис на неколку византиски крунисувања, почнувајќи од V век. Во следните векови, заедно со целосното цветање на сите црковни обреди и дворски церемонии, византискиот обред на крунисување на царевите доби величенствен и целосно целосен израз. Граѓанскиот обред во него се состоеше во тоа што императорот во една од собите на палатата - триклиниумот - беше подигнат на штит за да можат сите да го видат, а епикомијата, односно снопови со три златни монети, три сребрени и три волови, беа поделени на луѓето што стоеја во близина на палатата. Главната работа, може да се каже, беше дека црковниот чин доби исклучително значење при крунисувањето. На денот назначен за крунисувањето, царот отишол во црквата Света Софија, придружуван од брилијантна свита, великодостојници и народ. Во храмот, во посебна просторија, царот ги облекол пурпурот и дијадемот, кои веќе биле благословени од епископите. Во оваа облека тој се искачи на својот златен престол и на патријархот му ја предаде сопствената писмена исповед на верата. Ова признание беше наведено во следните термини: Јас, К, верниот цар и император на Рим во Христа нашиот Господ, ја напишав (оваа исповед) со своја рака: верувам во еден Бог Отец, Семоќен, Творец на небото и земјата итн. Ги прифаќам, исповедам и ги потврдувам апостолските и божествените преданија, како и декретите и дефинициите, како и обичаите и дефинициите на седумте локални собори. Пресвета Божја Црква. Притоа, го прифаќам и потврдувам сето она што нашите свети отци правилно, канонски и непроменливо го одредиле и дефинирале на разни места. Ветувам и дека ќе останам постојано верен и непроменлив роб и син на Светата Црква, нејзин бранител и патрон, милостив и човекољубив кон моите поданици, колку што дозволува правдата и пристојноста. Ќе се воздржувам, колку што е можно, од срам, егзекуции итн.; Јас ќе постапувам со вистина и правда, а јас од своја страна го отфрлам и анатемисувам сето она што светите отци го отфрлија и анатемисаа; Го препознавам со сета своја мисла, душа и срце гореспоменатиот свет симбол. Ветувам пред Св. католичката Божја црква да го исполни сето тоа. Месец I, денот и обвинението на I, годината I. Потпишан: „Царот и царот на Рим, верен во Христа, нашиот Бог, потпиша со своја рака и му го предаде на мојот најсвет господар и вселенски патријарх, господа I, а со него и на Светиот и Божествен Синод“. Откако му го пренесе на патријархот исповедањето на верата, царот седна на својот престол, по што започна литургијата. Пред да ја пее „Свети Боже“, патријархот, заедно со највисокото свештенство, излезе од олтарот на проповедникот и, повикувајќи го царот кај себе, ги прочита молитвите за помазание: „Господи Боже наш, до Царот на оние што владеат“ и „Тебе, единствениот Цар човечки“. Кога царот, откако се искачи на проповедникот, ја извади дијадемата од главата, патријархот му ја помаза главата со крст, велејќи „свето“. По ова, од олтарот била донесена круна, а патријархот, извикувајќи ἄξιος (достоен), ја ставил на главата на царот. Свештенството и народот го повторија крикот на патријархот. По ова, царот го напушти амвонот и, враќајќи се на својот престол, го зеде крстот во едната рака, а еден вид жезол (νάρθηξ) во другата рака. Литургијата продолжи вообичаено. За време на херувимската песна, ѓаконите го поканија царот на олтарот кај олтарот. Пристигнувајќи таму, царот се облече во златно ткаена облека, зеде крст во едната рака и жезол во другата и, придружуван од дворски службеници и страници, го отвори големиот влез. Пред царските двери тој се поклони на лаковите на патријархот и на другите свештенства, а во тоа време еден од ѓаконите му кади темјан и гласно прогласи: „Господ Бог да си спомнува за силата на твоето царство во Неговото Царство секогаш, сега и секогаш и во вековите на вековите, амин“. Тогаш царот ја соблече својата облека од злато и се врати на својот престол. Литургијата продолжи како и обично. За време на причестувањето на свештенството, царот повторно влегол во олтарот и, земајќи ја кадилницата во рака, направил крстовидно кадилување на престолот и на патријархот, кој исто така му одговорил со кадилување. По ова, царот ја симна својата круна и, како и свештенството, одделно се причести со Телото и Крвта Христови. Кога заврши литургијата, царот, откако го доби благословот од патријархот и присутните епископи и им ги бакна рацете, се искачи во возвишените одаи на храмот, од каде што можеше да го видат сите. Кога тој се појави овде, народот воодушевено го поздрави новокрунисаниот цар, а пејачите пееја концерт. Во тоа време, еден од луѓето му пришол на царот и му покажал во едната рака сад исполнет со човечки коски, а во другата парче лен, кое веднаш било изгорено. Во исто време, „мермерџиите и гробниците“ му понудиле на царот парчиња мермер за да може однапред да избере материјал за неговиот гроб. Со овие приноси, во моментот на највисокото воздигнување на човекот на земјата, тие го потсетија царот на минливоста и изнемоштеноста на сè што е земно и затоа на потребата од смирение. Во подоцнежните времиња овој обред станал дел од обредот на крунисување, така што покрај знаците на кралското достоинство со кои бил украсен крунисаниот император, користеле и акаија, или свилена марама со земја, која била ставена на крунисувањето во левата рака на суверенот, како потсетник за расипливоста на земната величина. (Види ја брошурата: „Крунисувањето на руските суверени“, историски есеј од Георгиевски). III. Тајната на Причест. бр. 1. Разговор за Светата Тајна Причест и целта на нејзиното воспоставување. I. Светата тајна на Причеста, браќа, во Новиот Завет се нарекува вечера (1. Кор. 11:20), трпеза Господова (1. Кор. 10:21), причестување на Телото и Крвта Христови (1. Кор. 10:16) и кршење леб (Дела 2:42: Дела апостолски апостолски 2). Ова име значи Света Тајна во која христијанинот, под превезот на леб и вино, се причестува со вистинското Тело и вистинската Крв на својот Спасител за вечен живот. Оваа тајна е воспоставена од Самиот Господ. II. а) Како Исус Христос, кој директно ја воспоставил, па дури и прв ја извршил, поучувал за Светата Тајна Причест - најважната и, може да се каже, централната тајна на христијанската црква? Како што е познато, Тој го поучуваше Своето јасно и дефинитивно учење за Него уште пред воспоставувањето на Евхаристијата, имено, кога, во врска со чудесното хранење на пет илјади луѓе со пет леба и две риби, поучуваше за Себе како животински леб што слезе од небото, како мана. (Јован 6:27-51). „Амин, амин, ви велам: Мојсеј не ви даде леб од небото, туку Мојот Татко ви го дава вистинскиот леб од небото. Зашто лебот Божји е лебот што слегува од небото и му дава живот на светот. живиот леб што слезе од небото, и ако некој јаде од овој леб, ќе живее вечно; Според забелешката на свети Јован Евангелист, кога Исус Христос го кажал своето ветување дека ќе даде леб, кој ќе биде Неговото тело, кое Му е дадено за животот на светот, Евреите се сокриле меѓу себе велејќи: Како може овој да ни го даде своето тело да го јадеме (Јован 6,52)? односно самото месо што го видоа пред нив. Но, Христос, и покрај ова збунетост од страна на Евреите, не само што не се одрече од своето ветување дека ќе го принесе Неговото тело како храна, туку, напротив, почна да поучува за тоа со уште поголема сила и цврстина, продолжувајќи го на тој начин Својот говор: „Амин, амин, ти велам: ако не го јадете телото на Синот човечки, нема да ја пиете неговата крв“. кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, ќе има вечен живот, и Јас ќе го воскреснам во последниот ден. Зашто Моето тело е вистинска храна, а Мојата крв е навистина пиво. Кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, Јас сум во него, како што сум жив Татко, и живеам заради Мојот Татко, а кој го јаде Моето тело, ќе живее и заради Мене.” Јован 6:53–57). Целиот овој говор, полн еден со друг со помоќни и поизразени мисли за апсолутната неопходност за добивање вечен живот на заедницата на Телото и Крвта Христови, го става без секакво сомневање фактот дека Исус Христос, вети дека во иднина ќе дава жив леб што се состои од Неговото тело, во исто време вети дека ќе ги научи верниците на своето вистинско тело и Неговата вистинска крв, така што оние што ќе станат внатрешен дел од нив и ќе станат дел од нив внатре и во него. живот вечен. Самата Тајна на живиот или евхаристискиот леб, како што пренесуваат светите евангелисти Матеј и Марко, така е воспоставена на Тајната вечера, по празнувањето на старозаветната Пасха со апостолите, од Исус Христос: „И на оние што дојдоа, Исус го зеде лебот и го благослови, го скрши и им го даде на учениците, и рече: земете ја Мојата чаша и ја прими чашата: велејќи им: „Пијте од него сите, зашто ова е Мојата крв од Новиот завет, која се пролева за мнозина за простување на гревовите“ (Матеј 26:26-28, а потоа Марко 14:22-24), или, според ликот на апостол Павле и свети Лука: „Господ Исус рече: „Скрши и благодари, кога го прими лебот во ноќта, рече: јадете, ова е Моето тело, кое се скрши за вас, правете го ова во спомен на Мене, велејќи: „Оваа чаша е новиот завет во Мојата крв, правете го ова, онолку често колку што пиете, во спомен на Мене“ (1. Кор. 11:23-25). Од цитираните зборови на Светото Писмо при воспоставувањето на оваа Света Тајна, јасно се гледа посебното значење и особено високото значење на оваа Тајна за еден христијанин. Главната и суштинска работа во оваа Тајна е дека под превезот на лебот и виното ни се дава вистинското Тело и вистинската Крв Христова. Христос директно вели: „Јас ќе го дадам лебот, ќе му го дадам своето тело за животот на светот... зашто моето тело е навистина месо, а мојата крв е навистина пиво“ (Јован 6:51-55). б) Зошто Господ ја воспоставил оваа Тајна? аа) Непосредна цел на неговото воспоставување е сеќавањето на Спасителот, особено Неговото страдање и смрт на крстот. „Правете го ова во спомен на Мене“, рекол Господ (1. Кор. 11:25). бб) Заедно со ова, ни служи како основање и знак на Новиот Завет и наше ново соединување со Бога во Христа, од кое Стариот завет служи само како прототип. „Ова е Мојата крв на Новиот Завет“, вели Спасителот: „Оваа чаша е новиот завет со Мојата крв“ (Мат. 26:28, 1. Кор. 11:25, Св. Евр. 9). в) Понатаму, нејзината цел е најблиското соединување со Христа и едни со други. „Кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, Јас останува во Мене и Јас во него“. (Јован 6:56-57). „Ние сме едно тело и многу сме, зашто сите јадеме од еден леб“ (1. Кор. 10:17). г) Покрај тоа, таа ни служи како жртва за очистување и помирување за нашите гревови, и не само за нашите, туку и за гревовите на целиот свет, и заедно како жртва за благодарност за сè што имаме од Бога: зашто Господ, откако го прими лебот, најпрво го пофали и му благодари на Бога, а потоа, поучувајќи го Неговото тело, за простувањето на моето тело, рече: чаша, рече: „Ова е Мојата Крв од Новиот Завет, која се пролева за вас и за многумина за простување на гревовите“, зашто немаме ништо со кое би можеле или достојно да му благодариме на Бога за Неговата милост, или да Го помириме за нашите гревови. дд) Понатаму, Светата Тајна Причест ни служи како духовна храна и духовно исцелување. Оваа вистина со голема мудрост ја развива свети Филарет, митрополит Московски, кого ќе го земеме за наш водач во изнесувањето на оваа мисла. – Како што за животот на растението не е потребна само силата на растење, туку и почвата, чии сокови го хранат растителниот организам; така што за регенериран човек, покрај моќта на раст исполнета со благодат, потребна е и соодветна храна. „Само божествената храна може вистински да ја нахрани, а само божественото исцелување може да ја излечи болната човечка душа, која во својот почеток е здив на живот од устата на Бога. вино, го јаде самото Тело и Крв Христови за вечен живот“. (Катихис, „Синот Божји ни нуди во мистериозна храна и пијалок и во селективен лек, под обликот на леб и вино, Неговото божествено тело и Неговата божествена крв. Јадете, вели тој, ова е Моето Тело. Пијте од него, сите вие, ова е Мојата Крв. Можеби нешто слично на овој оброк ќе се појави кога мајката ќе се одвои со млекото, а тоа ќе се одвои од мајката. Нејзиното тело и крв, но колку е малку оваа прилика пред големата Света Тајна, мајката го учи бебето само на вишокот на своето тело, без тешкотии, па дури и на нејзино ослободување од вишокот што би можел да ја оптоварува Нашиот Божествен Хранител, го учи Неговото Тело, целото Негово Тело, кое е повеќе од нас, подготвено за нас горчливо и смртно страдање како храна. Како што страда житото во воденичките камења, и под раката на пекарот и во запалената печка, нека има леб што го зајакнува срцето на човекот; како што трпи крвта на Гроздово во угнетувањето на виното, нека има вино што го радува срцето на човекот; Така, воплотениот Божји Син удостои да го предаде Своето Тело на разни страдања - Маслиново, Ерусалим и Голгота, и дозволи Неговата Крв да се излее долготрпеливо во претраспени и распни маки, за да може во нив да ни подготви храна и пијалок на животот и исцелението, бесмртноста. Метрополитен, Моика, изд. 1848, стр. 226–7). неа) Конечно, Светата Причест ни служи како гаранција за бесмртност и вечен живот. „Ако не го јадете телото на Синот човечки и не ја пиете Неговата крв, немате живот во себе... кој јаде од Моето Тело и ја пие Мојата Крв, ќе има вечен живот, а Јас ќе го воскреснам во последниот ден... Вашите татковци јадеа мана во пустината и умреа, а кој јаде од овој леб, ќе живее вечно“ (Јован 53-55). Јасно е дека една таква висока Тајна мора да бара посебни услови од наша страна; бара целосна концентрација во себе, строго самоиспитување на својата совест и целосна подготвеност да се прифати. Сето тоа апостолот накратко го изразил со следните зборови: „Човекот нека се искушува, така да јаде и пие од лебот и од чашата, кој јаде и пие недостојно, да јаде и да пие, без да внимава на Телото Господово“ (1. Кор. 11, 28-29). III. Такви се, браќа, возвишените цели на пресветата Тајна Причест, толку спасителна и толку потребна за нас. (свештеник Григориј Дјаченко). A. Објаснување на Светата Тајна Причест Светата тајна на бескрвната жртва е една од најнеразбирливите тајни. Ние, прво, веруваме дека Светите Дарови во Евхаристијата - лебот и виното, според јасното Господово учење, вистински и вистински се преобразуваат или преобразуваат во Неговото Тело и Крв, така што остануваат само видови леб и вино, зачувувајќи го нивниот вкус и мирис за нашите надворешни сетила, бидејќи не можеме да ги прифатиме телото и крвта во нивната природна форма. Светите отци се труделе ова чудо што е можно поблиску до разбирањето и верата на христијаните. Свети Григориј Ниски (во IV век) и Свети Јован Дамаскин (во 8 век) укажале на постојаното преобразување на лебот и виното кај луѓето во нивно тело и крв. Лебот и виното, кога човек ќе ги конзумира, прво се претвораат во крв, а честичките крв, растворени и носени насекаде во водата, се претвораат во човечко тело. И за време на Божествената Литургија се врши преобразување на лебот и виното во Тело и Крв Христови, но со таа разлика што лебот и виното се претвораат во Тело и Крв Христови не со природна сила, не според Божјите закони дадени на природата, туку со натприродната сила на Светиот Дух, според законот на благодатта, зачувувајќи го нивниот надворешен изглед. Второ, ние веруваме дека, со причестувањето со Телото и Крвта Христови, го прифаќаме целиот Христос, односно Тој е присутен во оваа Тајна не само во Телото и Крвта, туку и во Неговата човечка душа и Божественост, и иако Неговото Тело и Крв се одвоени во Таинството на Причест, Христос е секогаш еден и неделив и е целосно присутен во секој дел. Телото Христово не беше поделено, Христос не беше разделен кога Тој, седејќи на Тајната вечера, на секој од апостолите им го даде Своето Тело и Крв или се од Себе. И сега Христос не е разделен, кога Тој, седејќи од десната страна на Отецот, истовремено се предава во различни Цркви на многу верници. И покрај неразбирливоста на оваа голема тајна, светите отци и христијанските теолози се обидоа да ја доближат до разбирање преку разни споредби и споредби. „Ако“, вели свети Димитриј Ростовски, се чудите како Телото Христово не се згмечува кога јагнето се дроби, и како во секој дел има цел и совршен Христос: чудете се на ова, како кога огледалото се скрши на мали делови, тогаш човечкиот лик во него не се дроби, туку во секој дел изгледа цело, како во големо огледало. И ако се прашувате како Христос во толку мал дел е полн со мистерии, тогаш се чудите на ова, како во толку мало зрно од зеницата на вашите очи се содржани и прегрнати толку големи градови“. Други укажуваат на сонцето. Сонцето е речиси милион и пол пати поголемо по волумен од земјата, ни изгледа мало поради големата оддалеченост од земјата, но се појавува во целосно тркалезна форма. Се рефлектира и во океанот и во мала капка вода. Бидејќи е едно, тоа се рефлектира во безбројните очи на земните суштества и со своите зраци ги оживува огромните земји на земјата, иако изгледа мала. Постои уште една сличност. Дрвото дава плодови и семиња во изобилство и не се намалува поради тоа, а секое семе е дрво во мала форма. Мистерија е дека од мало семе, за разлика од дрво по изглед, расте големо дрво; Постојат растенија, чии гранки или делови од корените, отсечени и засадени во земјата, даваат нови растенија: бидејќи овие делови содржат сè што е потребно за целото растение. Исто така, мал дел од светата Причест е целиот Христос кој живее во нас. Во рајот имало едно дрво на животот, но луѓето за да се сочуваат од смртта морале да ги испружат рацете кон неговите плодови и да ги изедат. Жртвата Голгота на крстот е единствено, некогаш засадено, големо дрво на животот, а бескрвните жртви се плодовите на ова дрво, кои никогаш не се намалуваат, туку до крајот на светот имаат способност да растат на него, а оние што јадат од нив се наградени со вечен блажен живот. (Види „Годишен круг на зборови“ од Сергиј, архиепископ Владимирски, стр. 62–64). Б. Блажените плодови на причестувањето на Светите Христови Тајни Според црковното учење, на оние кои се причестуваат достојно им се дава Пресветата Тајна на Телото и Крвта Христови: 1. одобрување (т.е. зајакнување) на соединенија со коски заедно, 2. исцелување на разни болести - здравје, сила, зачувување, спасение и осветување на душата и телото, 3. отуѓувањето, т.е. избркањето на тагата, е радост и радост, 5. умртвување на страстите, - просветлување и очистување на извалканата душа, - зачувување од секое дело и збор што е задушено, 6. почитување од секое дејство на ѓаволот, - ѕид и помош и приговор (отстранување) на спротивставените, т.е. зли духови, - умствено истерување на сите соништа и лоши дела и постапки на ѓаволот во светот, - консумирање и целосно уништување на злите мисли и претпријатија, а ноќните соништа на темните и лошите духови; 7. исправка на животот и потврда во светоста на животот, - држење на заповедите, зголемување на доблест и совршенство, 8. просветлување на чувствата, мир на духовната сила, 10. исполнување на мудроста, просветлување на срцето, 11. смелост и љубов кон Бога, 12. соопштување (давање) на Светиот Дух, - умножување на божествената благодат, - вселување во нашите души на Бог Отецот, Бог Синот и Бог Светиот Дух, 14. веридба за идниот живот и царство, 15. патот на вечниот стомак, 16. стомак вечен и бесмртен, 17. одговорот е поволен на страшната судска столица на Христос, 18. соопштување на небесните благослови. (Види Следење на причест и после причест). Б. Објаснување на молитвата пред Светата Причест Тајната вечера Твоја денес, Сине Божји, прими ме како соучесник: Тајната нема да им ја кажам на Твоите непријатели, ниту ќе те бакнам како Јуда, туку како крадец ќе те исповедам: спомни ме, Господи, во Твоето царство. Сине Божји! Прими ме денес како причесник на Твојата последна вечера, зашто нема да им ја кажам тајната на Твоите непријатели и нема да те бакнам како Јуда, туку како крадец ќе те исповедам: спомни ме, Господи, во Твоето Царство. Во оваа молитва, еден христијанин кој се приближува до Светата Чаша се моли на Синот Божји да му даде можност да се причести. Тајна, и укажува на причината зошто ја посакува оваа заедница. 1) Сакајќи да се причести со Телото и Крвта Христови, верникот се моли да биде прифатен како причесник на Тајната вечера. Тоа е затоа што секогаш кога се служи Литургијата, не само што се памети, туку и се повторува Тајната вечера што Христос ја отслужи во горна соба на Сион. Истиот Христос стои среде нас во Божјите храмови, кога се врши бескрвната жртва посветена на Нему, а во исто време, Тој, исполнувајќи се што е неописливо, на небесниот и умствен олтар, на небото, се застапува пред лицето Божјо (Евр. 7:25, Евр. 9:24, Евр. 9:24, служејќи се на најслугите). во име на сите верници би биле прифатени. Лебот и виното, жртвувани на Бога Отецот, и со посредство на Синот Божји, прифатени од Него, од Светиот Дух, се претвораат во истото вистинско Тело и во истата вистинска Крв Христова, кои биле во Неговите раце на Тајната вечера. Конечно, и сега на Литургијата, Самиот Христос со Својата суверена рака нè учи на Своето најчисто Тело и најскапоцената Крв (свештеничката молитва по „Оче наш“). Така, секогаш кога се приближуваме до Господовата трпеза во Божјите храмови, ние, како да се каже, сме пренесени во Ерусалим, во Горната соба на Сион, каде што на Тајната вечера за првпат се празнуваше Светата Тајна Причест и се даваа највисоката храна и највисокиот пијалок, Телото и Крвта Господови. 2) Кога се моли за Причест, верникот укажува на причината зошто тоа го посакува. Ова укажување на причината е истовремено и ветувањето што го дава учесникот. Тоа се изразува не во директен говор, туку во слики земени од светата историја за јасност. Од нив, едното е негативно, од кое причесникот се одвраќа, а другото позитивно, на кое сака да му се допадне. Првата слика е ликот на Јуда предавникот. Избран меѓу најблиските ученици на Господ, 12-те апостоли, кои го следеле Господа, Јуда станал отпадник. Тој им кажа на непријателите на Христос за тајната на Неговиот престој во Гетсиманската градина; го предаде со лицемерен бакнеж, како конвенционален знак. Верникот ветува дека нема да биде како Јуда: Нема да им ги кажувам Твоите тајни на Твоите непријатели, ниту ќе ти дадам бакнеж како Јуда. Напротив, верникот посакува и ветува дека ќе стане како разумниот разбојник кој го познал Царството Христово на крстот и се покајал. Нему му е претставен ликот на овој крадец кој виси на крстот и вика кон Господа: спомни ме, Господи, кога дојде во царството Кси (Лука 23:42). Што сакал разбојникот кога ги кажал овие зборови? Се разбира, не само за Господ едноставно да се сети на него во Неговото царство, туку и Господ да го доведе во ова царство и да му даде можност да биде со Него. Тоа може да се види од одговорот на Господ, кој, се разбира, одговараше на барањето на крадецот: Амин, ти велам: денес ќе бидеш со Мене во рајот (Лука 23:43). Со истиот глас на разумниот разбојник, споредувајќи го, оној што сака Причест со Светите Тајни вика: спомни ме, Господи, во Царството Твое! Г. Објаснување на ритуалите за време на празнувањето на Светата Тајна Причест. 1. Повикувајќи се на чашата на животот, мирот, љубовта и спасението, Црквата нè инспирира да се поклониме на присутните и да ја исповедаме живата вера во Христа Синот Божји, кој дојде во светот да ги спаси грешниците; да признаеме дека пред нашите очи е најчистото Тело Господово и Неговата најчесна Крв; понизно признај ја својата недостојност и надевај се на Божјата милост; да признаеме дека не пристапуваме со лицемерието на Јуда, кој општеше со учениците Господови, туку им припаѓаше на Неговите непријатели, го бакнуваше Учителот и Добротворот, но со овој знак на мир, пријателство и љубов Го предаде на непријателите, туку пристапуваме со искреноста на покајаниот крадец, но не би било така, признавање на покајание. исцеление на душата и телото и вечен живот. 2. Непосредно пред причестувањето, Црквата нè вдахнува да се поклониме во длабоко смирение пред Господа и да Му се поклонуваме до земја, вистински во Тајните, под превезот на лебот и виното. 3. Црквата ги поттикнува оние што пристапуваат кон причест надвор од олтарот да ги свиткаат рацете во форма на крст на челата и да пристапат, исповедајќи го Христос со своите усни и имајќи жестока љубов и благодарност кон Него во нивните срца. „Пристапи, учи свети Кирил Ерусалимски, писател од IV век, не со раширени раце, не со раширени прсти, туку правејќи ја левата рака престол за десната, како да сакаш да седнеш под јаремот на Кралот и со свиткана рака, прими го Телото Христово и веднаш кажи: Амин 211, во 59. 6-ти Вселенски Собор е воспоставено правилото: „Ако некој сака да се причести, нека ги свитка рацете во лик на крст и нека се приближи и нека се причести на благодатта“ (десно. 101 Св. Откако ги наведнавме очите, усните и веѓата, да се причестиме со Божествениот јаглен, за огнот на нашата љубов, запален од овој јаглен, да ги изгори нашите гревови и преку заедништвото со Божествениот оган да бидеме запалени и обожени.“ (Во излагањето на верата за светите и безгрешни тајни Господови, книга 43, поглавје 1). 4. Откако ги примија Телото и Крвта Христови, вели црковниот обред, со почит нека ги проголтаат и, откако ќе ги избришат усните, да го бакнат работ на Светиот Путир, како самото Христово ребро, од кое течеше крв и вода. 5. На оној кој се соединил со Христа и станал соучесник на Божествената природа, доликува, заради почит кон најчистите Тајни, да се поклонува, но од почит кон Тајните, кои потсетуваат на воскреснатиот Христос, да не се поклонува до земјата, а потоа да добие топлина. (Во Требник на Петар Могилски). 6. Треба да му пристапите на Светиот Чаша по одреден редослед. „Апостолските устави“ велат: „Епископот нека се причести, потоа презвитерите, ѓаконите и ипоѓаконите, читателите, пејачите, подвижниците, ѓаконите, девиците и вдовиците; потоа децата и на крајот народот, со ред, со скромност и почит, без врева. Епископот нека служи како просфора: „Амин;“ Ѓаконот ја држи Чашата и додека ја дава вели: „Крвта Христова е Чаша на животот“, а пијачот вели: „Амин“. (Либ. VII, кап. 14). 7. Од литургијата на „Апостолските устави“ (Либ. 11, капа 57) јасно е дека заедништвото некогаш се учело за сите верници под посебните видови Тело и Крв Христови. Овој обичај го спомнуваат и Јустин (во Апологија 1), Тертулијан (во Апологија), Ориген (во Дискурсот XIII за Излезот), Кипријан (Epist. ad Caecilium de Sacramento Domini) и многу други (Црковна историја. Никифорос, Книга VI, поглавје 9. Книга XII, поглавје). Но, древната Црква, а особено, како што знаете, во IV век, во најдобар случај, го прифатија најдобриот начин да комуницираат со мирјаните со комбинираните форми на Телото и Крвта Христови, преку лажица од путирот директно во устата. (Види „Каменот на верата“, на Пресвета Евхаристија, дел 1, поглавје 7 32. Бр. 2. Разговор за тоа што е потребно за достојно Причестување со Светите Тајни и како треба да се однесува по нивното примање? I. Кој достојно се причестува со Светите Тајни добива целосно ослободување од сите свои гревови, тој може да се исцели од сите болести; кој достојно се причестува со Светите Тајни, го прима почетокот на осветувањето на својата душа и станува наследник на вечниот живот; кој достојно се причестува со Светите Тајни, тој е соединет со цврсти врски со Исус Христос, така што останува во Исус Христос, а Исус Христос останува во него: кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, останува во Мене, а Јас во него, рече Исус Христос. Боже мој! какво богатство имаме во рацете и токму во рацете, зашто никој не ни забранува и не ни забранува да дојдеме да пиеме од оваа Чаша на животот: кога и да сакаш, дојди и пиј; и не само што никој не забранува, туку Црквата секојдневно нè повикува на оваа бесмртна Чаша: дојди, плаче, прими го Телото Христово, вкуси го бесмртниот извор! „И кажете ми, браќа, зарем не постапуваат непромислено оние што не сакаат и самите одбиваат да ги примат Светите Тајни? О! тие не знаат и не разбираат дека со своето одбивање и негрижа не само што се лишуваат од благодатта, туку и го навредуваат големиот Спасител Исус Христос. Тоа е ужасно! Така Исус Христос еден ден ќе им рече на таквите: Јас за вас страдав, за вас ја пролеав мојата крв, ве откупив и ви ја дадов Чашата на животот и бесмртноста, но вие, неблагодарни, не сакавте да пиете од неа, како да Ме исмевате со вашата негрижа. Тргни се од Мене, не те познавам, не си Мој. - О, колку ќе биде страшно да се слушне ова! Многумина велат: не, ние не ја занемаруваме Светата Тајна, но недостојни сме да ја започнеме затоа што сме големи грешници. Значи; Вистина е дека е страшно недостоен човек да пристапи кон Светите Тајни, бидејќи оној што недостојно се причестува со Светите Тајни, самиот јаде и пие од својот суд: тој, како и Јуда, е предавник на Исус Христос. Но, ако строго судиме: каков човек е достоен за Причест со Светите Тајни? Кој на светот може да се смета себеси за достоен да го прими најчесното Тело и Крв на Исус Христос? Дали се тие постери или пустиници? Не! а најголемите светители се сметале за недостојни, на пример: кои биле Василиј Велики и Јован Златоуст? Овие беа големи, извонредни и свети луѓе; но и самите признаваат дека недостојно го јадат Телото Христово и ја пијат Неговата Крв. Но затоа Исус Христос ни ги остави Своето Тело и Својата Крв, за ние, слабите, да се зајакнеме со оваа бесмртна храна. Така, браќа, заради Бога, заради Исус Христос, не одбивајте да ги примите Светите Тајни - ова е страшно! Поранешните христијани се причестувале со Светите Тајни секој празник, секоја недела и затоа биле вистински христијани. Така, вие, браќа, не лишувајте се од таквото богатство, хранете ја душата што почесто со лебот небесен и гаснете ја жедта на вашата душа со овој извор на бесмртност. II. а) Што е потребно за достојно да ги примиме Светите Тајни? 1) Мораме да веруваме дека оваа Света Тајна е воспоставена и ни дадена од Самиот Исус Христос последната вечер пред Неговото страдање; верувајте дека лебот што го јадете е најчистото Тело на Исус Христос; верувајте дека виното што го пиете од Чашата е најсветата Крв на Исус Христос, преобразена и осветена од Светиот Дух. 2) Пред да ги примиш Светите Тајни, мора да влезеш во себе, да ја испиташ својата душа: дали има гревови во неа, а ако има, тогаш мора да се очистиш преку исповед и да добиеш дозвола за своите гревови во име на Црквата. 3) Најважното нешто: не мора да имате никакво непријателство, без лутина, туку помирете се со сите и простете им на сите. Непријателството и злобата се таква пречка за прифаќањето на Светите Тајни што ниту една молитва, ниту пост, со еден збор, ниту една подготовка не може да го уништи. 4) Конечно, кога се приближуваш до самото примање на Светите Тајни, мора да имаш почит, страв и трепет, исто како што лично би му пристапил на Самиот Исус Христос, твојот страшен Судија; исто како веќе со виновна глава да стоите на Страшниот суд и да ја чекате пресудата на нелицемерниот Судија на живите и мртвите; но во исто време, со сета своја душа, со сето свое срце, предадете се на волјата на Исус Христос, побарајте ја Неговата милост и внатрешно кажи Му: спомни ме, Господи, во Твоето Царство. 5) Некои велат дека не можеме да се причестиме со Светите Тајни затоа што не постевме. Се разбира, нашата Црква ни заповеда да постиме и постиме, бидејќи Самиот Спасител постеше четириесет дни и четириесет ноќи; но што е вистински пост? Многу луѓе мислат дека постот се состои само од нејадење месо, масло и риба. Навистина, скромната храна е забранета за време на постот; Поранешните христијани не јаделе скромна храна за време на Великиот пост, туку јаделе дури и наједноставна храна во одредена мерка и количина. Но, за што служи постот? За да се олесни и смири телото, да се зауздаат ​​желбите и страстите, ова е целта на постот! - Значи, ако постапуваш според правилата на Црквата и одлучуваш кога да јадеш месо, кога да јадеш риба и слично, но во исто време не постиш со душа, односно не се воздржуваш од гревови, не го задржуваш јазикот од злото, тогаш сиот твој пост е сосема залуден. Значи, кога постиме, треба да јадеме доволно храна за само да ја одржиме силата, избегнувајќи на секој можен начин ситост и секаква неумереност, како и скромна храна, ако постиме во пост, а кој има некаква лоша навика или порок, на пример, пцуење, судење или опивање итн., и ги остави за ова време, навистина ќе издржи пост. Почитувајќи ги таквите правила, без сомнение преминете кон Светите Тајни. „Па гледате, браќа, дека освен непријателството и злобата, ништо не не спречува да ги примиме Светите Тајни. б) Што треба да се запази по примањето на Светите Тајни? 1) Штом се удостоите да се причестувате со Светите Тајни, тогаш заблагодарете му се на Исуса Христа со сета своја душа и со сето свое срце за тоа што не ве отфрли, и покрај вашата недостојност; ти благодарам што овој Цар на славата се удостои да влезе во сиромашната колиба на твојата душа; заблагодари му се на Исуса Христа и истовремено барај Го искрено, за Самиот да ја направи твојата душа дворец и живеалиште достојно за посета и престој на Него, Отецот и Светиот Дух. 2) Откако ќе ги примите Светите Тајни, трудете се што подолго да размислувате за големината на оваа Тајна и немојте наеднаш да ги насочувате мислите кон вашите обични активности. 3) Што е најважно, обидете се барем малку да го промените вашиот живот и да го задржите Божествениот Гостин во душата што е можно подолго; бидете повнимателни и повнимателни на вашите постапки; запомни колку што е можно почесто, или барем нека биде правило секое утро да се сеќаваш дека си христијанин, дека си дал ветување дека ќе живееш како што живеел Исус Христос, да се обраќаш кон Бог почесто со молитва, но со срдечна и нежна молитва, ова е исклучително корисно за нашето спасение: барем сите светци почнаа со ова. – Некои велат и дека по причестувањето треба да се воздржувате од месо неколку недели итн. Такво правило нашата Црква никаде не пропишала; и веројатно таквото воздржување било сосема произволно, но нашата Црква советува само воздржување од гревови и ништо повеќе. III. Значи, браќа мои! Па ти кажав се што треба да знаат постите! Среќен и среќен е оној кој по постот на некој начин го менува својот живот и е повнимателен; затоа што секоја добра промена во животот ни го приближува Светиот Дух. Но несреќен е оној кој по Исповедта и Светата Причест воопшто не сака да го промени својот живот и воопшто не се труди да се воздржува од гревовите; наместо простување и очистување на гревовите, тој ќе додаде на својата душа нов и страшен грев со тоа што без никакво внимание и размислување ќе пристапи кон Тајните на покајанието и Светата Причест. - Се молам, браќа мои! заради Бога, кој нè создаде, заради Исус Христос, кој ја пролеа својата крв за нас, заради нашето спасение, кое сите го посакуваме, и заради царството небесно, борете се, употребете ги сите свои напори и ревност, за да не ви биде залуден постот; за да добиеш духовна корист, труди се правилно да се исповедаш и достојно да се причестиш со Светото Тело и Крв Христови; и тогаш благодатта на нашиот Господ Исус Христос, љубовта на Бога Отецот и заедницата на Светиот Дух ќе биде со вас! Амин. (Составен пред Сочин. Innocent, mitres, washes, том I). Примери на Божја казна за недостојно Причестување на Светите Тајни или богохулно постапување со нив Кој јаде и пие недостојно, јаде и пие суд без да го распознае Телото Господово (1. Кор. 11:29). 1) Светиот апостол Павле раскажува дека во Коринтската црква многу од недостојните причесници биле подложени на тешки болести и самата смрт поради нивната вина (1. Кор. 11,30). 2) Во црквата во Картагина, според сведочењето на свети Кипријан, еден недостоен причесник наеднаш занемел по причестувањето, а на другиот јазикот му бил растргнат на два дела (Од книгата за паднатите). 3) За време на свети Златоуст, според него, недостојните причесници понекогаш очигледно биле подложени на маки од зли духови („Првата недела од Великиот пост“. Киев, стр. 259). 4) Свети Кипријан раскажува дека кога една жена, која паднала од верата, од страв од маки за време на прогонството, сакала, како што и било обичај, да го отвори ковчегот во кој се чувале Даровите за да се причести, тогаш од ковчегот излегол оган, така што отпадникот не се осмелил ни да ги допре (Од книгата за падот). 5) За друг недостоен причесник се раскажува дека кога тајно се приближил до Светиот Путир со своите пријатели и сакал да го вкуси Телото Господово, во неговите раце (оттаму) се појавила пепел. 6) Кога преподобната маченичка Евдокија била заробена од војниците и изведена на суд, тогаш, соблекувајќи ѝ се, војниците забележале дека на земјата паднала честичка од најчистото и најживотворно Тело Христово, кое маченичката Евдокија го зела со себе при излегувањето од својот манастир. Слугите, откако го зедоа паднатиот дел од Божественото Тело Христово и не знаејќи што е тоа, му го донесоа на владетелот. Штом ја подаде раката и сакаше да го земе светилиштето што му беше донесено, веднаш честичка од Телото Христово се претвори во оган и од него се создаде голем пламен, кој ги изгоре слугите на хегемонот и со пламенот му го оштети левото рамо („Чети-Минеа“ 1 март). „Иако јадеш, човече, Телото на Господарот, пристапи со страв, да не се распееш, зашто има оган“ (Молитва пред причест). 7) Во еден манастир на островот Кипар во близина на пристаништето Таде, наречен Филоксенова, живеел монах, по потекло од Милет, по име Исидор, кој постојано плачел горко за нешто. Кога сите почнаа да го убедуваат дека треба донекаде да се утеши, тој не се согласи и на сите им рече: „Јас сум голем грешник, каков што не е виден од Адам до денес“. Кога му рекоа: „Свети Оче, кој е без грев освен Бога? Тој одговори: „Верувајте ми, браќа, ниту во Светото Писмо ниту во традицијата не најдов таков грешник како што сум јас, ниту грев како мојот. Ако мислите дека само се обвинувам себеси, слушајте го моето злосторство и молете се за мене. дека таа отиде кај соседот да се причести. - го исфрли светиот дел од неговите усни и, земајќи го овој последниот, бесен го фрли напред-назад, и на крајот падна во калта; но веднаш молња ја зароби светата причест од тоа место. Два дена подоцна, ми се појави Етиопјанец облечен во партали и ми рече: „Јас и ти сме осудени на иста казна“. "Кој си ти?" го прашав. Етиопјанецот одговорил: „Јас сум тој што го удрил Господ Исус Христос по образот на Господ кој страдал за сите“. Затоа“, заклучил монахот, „не можам да престанам да плачам.“ Следбеникот на Северот извршил страшно злосторство со тоа што го втурнал светилиштето во нечистотија; но оние што го прифаќаат со срце неисчистено од гревовните нечистотии грешат исто толку ужасно („Ливада на духовите“. И. Моша, поглавје 29). 8) Учителот Ефтимиј Велики († 473) имал дарба да ги познава по надворешниот изглед на човекот внатрешните движења на неговиот дух и мисли - доброто и злото, и кога браќата се причестувале со Божествените тајни, знаел кој со која душа се причестува: некои што пристапувале достојно, видел дека смело се приближувале, се просветлуваат од другите. се затемни и нивните лица изгледаа како мртви. Затоа, тој не престана да ги поучува сите со зборовите на апостолот: „Внимавајте, браќа, опасно е кога сакате да јадете, за да може секој од вас да се искушува себеси и така да јаде и пие од лебот; зашто, кој јаде и пие недостојно, се суди себеси со јадење и пиење (1. Кор. 11:29), зашто не е свето нечисти, и кога имате чиста совест, пријдете му и просветлете се, и вашите лица нема да се засрамат“ (Пс. 33:6). (Ch.-M. Jan. 20 d.). 9) Учител Макариј Александриски, за своите подвижнички подвизи, од Бога примил дарот да ги препознава достојните причесници на Светите Тајни од недостојните. Ова е она што тој ни го кажува во врска со ова. „Кога браќата се приближија до олтарот за да го примат Телото Христово од рацете на свештениците, можеше да се види“, вели светиот подвижник, „како Етиопјаните ставаат огнен јаглен во рацете на некои од нив, а Телото Христово, дадено од раката на свештеникот, повторно се врати во олтарот. разделени од ангелот Господов, стоејќи со свештеникот на олтарот“ (Ch.-M. Jan. 19 d.). бр. 1. Разговор за Тајната на покајанието I. Покајанието е Света Тајна во која оној кој ги исповеда своите гревови, со видлив израз на простување од свештеникот, самиот Исус Христос невидливо го ослободува од гревовите. Оваа дефиниција ја означува и видливата страна на Светата Тајна - исповедањето на гревовите од страна на покајаниот пред свештеникот и неговото простување, како и невидливото дејство и неговото вистинско разрешување на гревовите исполнето со благодат од Самиот Исус Христос. II. а) За да дадеме целосно разбирање за Тајната на Покајанието, најнапред ќе зборуваме за божествената институција на оваа Тајна. Како средство за избегнување на Божјиот гнев за гревовите на луѓето, покајанието било објавено во Стариот завет. Така пророкот Јона објави покајание на Ниневијците - и тие се покајаа, и Господ ги помилува. Пророкот Натан му објавил на Давид покајание, а Давид се покајал и Господ го помилувал. Истото го правеле и другите пророци. Последниот пророк кој објавил покајание во Стариот завет бил Јован Крстител. Евангелистот Марко за него раскажува: „Јован се јави, крштевајќи во пустината и проповедаше покајно крштевање за простување на гревовите. И целата земја Јудеја и народот Ерусалим излезе кај него и сите се крстија од него во реката Јордан, исповедајќи ги своите гревови“. Но, покајанието, проповедано во Стариот завет, само го одвратило Божјиот гнев од покајаните, но не можело целосно да ги помири со Бога, бидејќи не може целосно да ги уништи гревовите. Тоа значи дека тоа не било Светата Тајна покајание, туку служела само како подготовка за оваа Тајна. Само Господ Исус Христос ја воспостави Тајната на Покајанието и ни даде во неа средства исполнети со благодат да се очистиме од сите гревови и да станеме чисти и невини како што излеговме од милосрдните води на Крштението. Дури и за време на Својот земен живот, Тој ветил дека ќе им даде на апостолите моќ да простуваат гревови. Да се ​​потсетиме, на пример, на зборовите што Исус Христос му ги кажал на апостол Петар кога тој го признал како Божји Син. „И ќе ви ги дадам клучевите на Царството Небесно; и што и да сврзете на земјата, ќе биде врзано и на небото; и што ќе отворите на земјата, ќе биде разврзано и на небото“, рече тогаш Господ. Исто така, друг пат им рекол на сите Свои апостоли: „Вистина, вистина ви велам, што и да сврзете на земјата, ќе биде врзано и на небото, а што и да разврзете на земјата, ќе биде разврзано и на небото“. Но, Господ всушност им ја дал оваа моќ на апостолите и ја воспоставил Тајната на покајанието по Неговото воскресение, кога, јавувајќи им се на Своите ученици, рекол: „Примете го Светиот Дух: чии гревови ќе им ги простите, ќе им бидат простени; на оние чии гревови ќе ги задржите, ќе бидат задржани“. Овие зборови јасно покажуваат дека апостолите, и во нивна личност и сите нивни наследници, добиле од Исус Христос моќ да простуваат гревови токму со Светиот Дух, односно со невидливата сила на Светиот Дух и, без сомнение, морале да искористат одредено видливо дејство. Значи, точно е дека Таинството на покајанието е воспоставено од Бога. б) Што се однесува до видливата страна на оваа Света Тајна, таа се состои од следново: покајникот ги исповеда своите гревови пред свештеникот, а овој, откако ја слушна исповедта, го ослободува од неговите гревови, велејќи: „Господи наш и Бог Исус Христос, со благодатта и великодушноста на Неговата љубов кон човештвото, нека ти го простам твојот грев, чедо, чедо, невреден, свештеник, свештеник. Мене, прости и ослободувај ти од сите твои гревови, во името на Отецот и Синот и Светиот Дух „Амин“. Горенаведените попустливи зборови на свештеникот, исто така, укажуваат на невидливото, исполнето со благодат ефект на Таинството на покајанието, кое се состои во тоа што покајаниот е ослободуван од Исус Христос од сите негови гревови. Нему му се случува истото што му се случило на митарот спомнат во Евангелието, кој оправдан отишол од храмот во својот дом. Според словото на Спасителот, за него има голема радост на небото меѓу ангелите Божји, и тој станува драг на Бога, како блудниот син кој се вратил кај својот татко, за кого се вели: „Татко му го виде и се сожали, па истрча, му падна на вратот и го бакна“. Затоа, големо е ефектот исполнет со благодат на светата тајна на покајанието; потполно нè помирува со Бога и нè чисти од сите гревови, колку и да се важни, само ако им донесеме вистинско покајание. в) Ова нè наведува на прашањето, од што се состои вистинското покајание или што се бара од покајаниот? За да одговориме на ова прашање, да погледнеме примери на вистинско покајание угодни на Бога, наведени во Божјото слово. За покајанието на митарот знаеме дека тоа му било угодно на Бога. Какво покајание беше ова? „Матарителот, стоејќи на далечина, не се ни осмели да ги подигне очите кон небото; но, удирајќи се во градите, рече: „Боже! биди милостив кон мене, грешник!“ - вака се кажува ова покајание во Евангелието. Така, митарот, откако влезе во храмот, застана во него оддалеку, зад сите, зашто се сметаше себеси за најгрешен од сите. Ова ја изразуваше неговата понизност пред луѓето. Тој дури и не се осмели да ги подигне очите кон небото, зашто се срамеше од своите гревови пред Бога. Ова ја изразува неговата понизност пред Бога. Конечно, тој удри во градите и извика: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот! Со оваа постапка тој ја изразил својата голема скрушеност за своите гревови, за чие простување ја молел Божјата милост. Такво било покајанието на митникот. Истото било и покајанието на апостол Петар откако се одрекол од Господа. „И излезе и плаче горко“, еве што вели Евангелието за ова покајание. Ова покајание беше токму покајанието на кое Самиот Бог повика преку пророкот Јоил со следните зборови: „Обрати се кон Мене со сето свое срце, со пост, плач и тагување, раскини ги своите срца, а не облеката и обрати се кон Господа, твојот Бог“. 1) Од сето ова јасно се гледа дека вистинското покајание е покајание во комбинација со скрушеност за гревовите. Токму на овој вид на покајание укажува апостол Павле со зборовите: „тагата заради Бога произведува непроменливо покајание кое води кон спасение“. Апостолот овде изразува дека покајанието, богоугодно и кое води кон спасение, произлегува од срдечното скрушеност што го лутиме Бога со нашите гревови и затоа е тесно поврзано со ова скрушеност. 2) Во поглавје 3 7 лажици. Евангелието според Матеј вели: „Кога Јован виде многу фарисеи и садукеи кои доаѓаат кај него за да се крстат, им рече: „Змии змии, кој ве предупреди да бегате од гневот што доаѓа? Затоа давајте плод достојни за покајание.” Она што е впечатливо овде е дека фарисеите и садукеите отишле да бидат крстени од Јован, а сепак Јован не само што не ги одобрува, туку, напротив, ги осудува и им се заканува со идниот гнев. Причината за тоа е наведена во зборовите: „Создадете плод достоен за покајание“. Тоа значи дека иако тие поединци донеле покајание, тие не изразиле никаква намера да го поправат својот живот и да дадат плодови достојни за покајание, поради што нивното покајание било отфрлено. Овој пример нè учи дека вистинското покајание мора да се комбинира и со намерата да се поправи грешниот живот. Тогаш само грешникот ќе го смири Бога со своето покајание, кога ќе се оддалечи од своето беззаконие и ќе почне да живее праведно и побожно, како што Самиот Бог зборува за тоа преку устата на пророкот Езекиел: „кога злиот се одврати од своето беззаконие и почна да прави правда и праведност, за тоа ќе живее“. 3) Конечно, има уште една карактеристика што служи како неопходен услов за вистинско спасително покајание - верата во Христа и надежта во Неговата милост. Колку е важна оваа состојба е јасно од примерот на Јуда. За вториот се вели дека се покајал за својот страшен грев и предавство на Господа, но тоа покајание го одвело во вечна смрт, бидејќи отишол и се обесил. Тоа е затоа што тој немал вера во Христа и надеж во Неговата милост, а покајанието без надеж во Исус Христос секогаш води до очај. Апостолот за Исус Христос вели: „Сите пророци сведочат за Него, дека кој верува во Него ќе добие простување на гревовите преку Неговото име“. Исус Христос ги зеде на Себе сите наши гревови и ги уништи со Својата смрт на крстот. Според тоа, природно е дека за да се добие простување на гревовите, треба да се верува во Исус Христос и да се надева на Неговата милост. Значи, покајанието за гревовите, намерата да се поправи животот, верата во Христа и надежта во Неговата милост - тоа се условите што се бараат од покајаниот за неговото покајание да биде вистинско и богоугодно. Овде се потсетуваме на следнава приказна. Во Персија некогаш живеел побожен христијанин по име Јаков. Тој бил близок со незнабожечкиот цар на Персијците и едно време, кога овој принесувал жртва, заедно со кралот им се поклонил на идолите. За ова дознале мајката и сопругата на Џејкоб. Тие му напишаа писмо во кое жестоко го прекоруваат дека се откажал од христијанската вера и му се заканиле дека ќе ја напушти доколку не се покае за својот грев. Откако го прочитал ова писмо, Џејкоб се засрамил, се втурнал во длабока мисла и солзи му се тркалале од очите како град. „За жал! рече тажно: ако мајка ми и жена ми се толку отуѓени од мене, што ќе се случи со мене во идниот век, кога Бог ќе дојде да им суди на живите и мртвите и ќе ги награди сите според неговите дела? Потоа го прочитал писмото по втор пат и извикал: „Изгуби еден! моли се на твојот Откупител да ти го прости страшниот грев; моли се... Тој е милосрден и не ја сака смртта на грешникот, но со радост го прифаќа покајникот.” Оттогаш свети Јаков плачеше и плачеше дење и ноќе, фрлајќи се пред распнувањето на Господа, и ова покајание продолжи додека не го видоа некои од злите. овој пример на вистинско покајание свети Јаков длабоко се покаја за својот грев, целосно го промени своето однесување и истовремено поверуваше во Христа и се надеваше на Неговата милост. г) Но секој од нас знае колку е тешко да ја препознае својата грешност и да предизвика во себе искрено скрушеност за тоа. Исто така, познато е дека верата во Исус Христос и надежта во Неговата милост имаат многу непријатели. Затоа Светата Црква ни нуди посебни средства кои ни помагаат во покајанието. Такви средства се постот, молитвата и покајанието. Овие лекови имаат голема моќ. За да се потврди ова, доволно е да се потсетиме на приказната за исцелувањето на младиот опседнат од демон. Самите апостоли не можеа да го истераат демонот од оваа младост, а кога го прашаа Господ за тоа, Господ им рече: „Оваа генерација е истерана само со молитва и пост“. Демоните се главните виновници за сите наши гревови. Меѓутоа, постот и молитвата се доволно силни за да ги поразат овие непријатели. Затоа, точно е дека истите овие средства се моќни да предизвикаат вистинско покајание кај нас. Но, покрај овие обични средства за покајание, во црквата има и посебни средства за чистење и смирување на совеста; тоа се, како што рековме, покајанија, што значи забрани. Според дефиницијата на катихизмот под ова име, во зависност од потребата, на покајникот му се пропишуваат одредени посебни побожни вежби и одредени лишувања, кои служат за искупување на неправедноста на гревот и за победување на грешната навика, како што е, на пример, постот надвор од пропишаното за секого, а за тешки гревови - излачувањето од светата причест на одредено време. За да ги објасниме овие зборови, да замислиме дека на скржав и себичен човек, на пример, му се одредува покајание, кое се состои од давање милостина дневно во одредена сума. Зарем ова не би бил сигурен начин да се уништи грешната болест на скржавоста и алчноста кај него? Очигледно да. Со ваквото покајание, скржавиот и себичен човек наскоро ќе почувствува каква голема придобивка за душата лежи во правењето добро на ближниот и секако ќе ја напушти својата поранешна грешна склоност кон земните богатства. Најжестокото покајание се состои во исклучување од светата причест на одредено време. За да ги потврдиме корисните последици од ова покајание, овде ја пренесуваме следнава приказна. Во градот Солун, за време на царот Теодосиј, дошло до народно востание. Разгневен од тоа, Теодосиј испратил војници таму, кои по негова команда убиле повеќе од 3.000 луѓе, меѓу кои и многу невини. Тогашниот епископ на свети Амвросиј бил длабоко вознемирен од таквата неправда на царот. Во меѓувреме, овој посака да оди во црква и да се причести со Светите Тајни. Но, Амвросиј не му дозволил на кралот да влезе во црквата и го екскомуницирал од учество во христијанското богослужение и Светата Тајна Причест. Тој побарал од кралот јавно да го признае својот тежок грев и да се покае за него. Теодосиј налутено му се спротивставил на свети Амвросиј: „Не згреши ли Давид како мене? На тоа Амвросиј одговорил: „Ако си згрешил како Давид, тогаш покај се како што се покаја Давид“. Овие зборови оставиле силен впечаток кај Теодосиј. Тој наполно ја сфати сета своја грешност и се потчини на покајанието што му беше наметнато. Набргу потоа, тој понизно го замоли Амвросиј за богослужба и Света Причест, ги исповеда своите гревови пред сите и го молеше Бога за прошка. Амвросиј тогаш го примил во заедница со Црквата и се причестил со Светите Тајни. Ова беше спасоносната последица на покајанието што го наложи свети Амвросиј на царот Теодосиј. Подеднакво корисни за нас се и другите покајанија што ни ги наметнуваат пастирите на Црквата. Сите тие во нас предизвикуваат искрено покајание и служат за искупување на невистината на гревот и за искоренување на гревовната навика. Затоа, нема да бегаме од нив, туку доброволно ќе ги спроведеме, само ако нашите овчари сакаат да ни ги наметнат. (Види „Лекции според Божјата наредба“, вонреден професор К.Д. Ак. А. Царевски, број III). III. Тука, браќа, се потребните информации за Таинството на покајанието, кое мора да го знае секој христијанин кој сака и е должен свесно да започне со една таква голема и спасителна Света Тајна. (Составен со декрет, извор) Апликација. За разговор бр. 1. А. Објаснување на ритуалите за време на празнувањето на Светата Тајна Исповед. За да имаме поголема нежност и скрушеност за нашите гревови и да ги откриеме сите наши гревови со жива вера во Господ Исус Христос и со надеж во Неговата милост, кога ќе почнеме да се исповедаме, да видиме кои значајни ритуали што допираат до нашата душа и срце ќе се користат за нашата исповед. Тука доаѓа аналогијата; на него се потпираат светиот крст и Евангелието; свеќата е запалена; аналогијата станува исповедник. Приближува покајникот, со свеќа во рацете и со длабоко смирение прави три поклони до земјата, кажувајќи си ја молитвата на митникот: „Боже, биди милостив кон мене грешникот“. Со наведната глава, покајникот ги свиткува рацете на градите и стои како обвинет (Според барањето на свети Петар Могилски за Светанската исповед). 1) Крстот и Евангелието, потпирајќи се на аналогии, значат дека Самиот Господ овде е невидливо присутен. Во Евангелието ги повикува сите на покајание, а на крстот пострада за нашите гревови. Самиот Господ ја прифаќа исповедта, Самиот ги простува гревовите на покајаниот, Самиот Господ како сезнаен ги разоткрива неговите гревови. Свештеникот е надворешен сведок. Покајникот признава - открива, ги кажува сите свои гревови не на свештеникот, туку на Самиот Бог. Самиот Христос, Спасителот, стои пред него и ги слуша неговите гревови. Свештеникот не треба ниту да се плаши ниту да се срами. Отворајќи му ја душата на Бога во исповед, покајникот мора да си замисли како воопшто да нема исповедник, - да се покае како само пред Господ Исус Христос, - да се покае како да се кае пред смртта за веднаш да се појави пред Божјиот суд, - ниту да крие, ниту да прикрие ништо пред ова големо чудо што се случува овде. Свештеникот го врзува грешникот, како човек, на земјата, а Христос Спасителот, како Бог, истовремено го врзува и на небото. Свештеникот, како личност, ги дозволува и ги простува гревовите на покајаниот на земјата, а Христос Спасителот, како Бог, во исто време ги простува гревовите на небото. Каква длабока наклоност треба да има некој што се кае? 2) Запалена свеќа пред светиот крст и Евангелието значи триумф и радост на христијанската црква, со која таа го прима под своја заштита покајниот грешник. Тоа значи издигнување на покајаниот од темнината на смрдливиот, грешниот до светлината на вистината, чистотата, невиноста и блаженството. 3) Покајникот, со длабока скрушеност и смирение, прави три поклони до земјата. Поклонувајќи се до подот, до земјата, покајникот го моли Господа, како митарот, за милост; - изразува покајание, свест дека гревовите го оптовариле, - дека не е достоен за простување; - ја сфаќа својата смирение, потчинетост на волјата Божја, дека во својот телесен состав е земја, и - со своите гревови заслужува смрт. 4) Духовниот отец го носи оној што сака да се исповеда пред иконата на нашиот Господ Исус Христос. Овде иконата има симболично значење. Црквата преку устата на свештеникот укажува на иконата на која е претставен „невидливо присутниот Христос, кој ја прифаќа исповедта“ на покајникот. Свештеникот, додавајќи за себе дека е само сведок, вели: „Внимавајте, бидејќи дојдовте во болницата кај докторот, да не заминете неизлечени“. Исповедта се споредува, симболично, со исцелување затоа што, за време на лекувањето, тие обично му кажуваат на лекарот вистинито за својата болест, искрено одговараат и ја објаснуваат тајната; така што при духовното исцелување, навистина скрушеното срце не ги крие раните предизвикани од гревот. Покајникот, сфаќајќи дека „нема фластер за да се примени на неговите дела“ (на неговата катастрофална духовна состојба), „нема завој“, прибегнува кон единствениот Лекар - Спасителот и Господ, „кој единствено ја знае болеста на проклетата душа и го знае исцелението“ 33). 5) Духовниот отец го доведува исповедникот непокриен, односно со отворено лице. „Ова ја изразува состојбата на искрено покајник, кој не треба да се крие зад себе, да се оправдува 34) или да крие нешто пред духовниот отец, како сведок на Христос и Божји слуга за оние што се каат“, слуга на самиот Откупител, кој ги одзема гревовите на светот. 6) Свиткајќи ги рацете на градите со наведната глава, како обвинет, во знак на своето длабоко смирение, почит и недостојност, покајникот му ги открива сите свои гревови на својот духовен отец, такви какви што се, без ништо да крие или прикрие. – Ги кажува сите свои гревови, со длабоко скрушеност, со жива вера во Господ Исус Христос и силна надеж во Божјата милост, со цврста намера во иднина да не ги повторува оние гревови за кои се кае. 7) Кога покајникот признал сè што му ја оптоварувало совеста, исповедникот му вели: чувај се од сето тоа, пред да се крстиш со второто Крштение во Христијанската Тајна, и нека направи добар почеток што ќе му помогне на Бога; и сега клекнувајќи, наведни ја главата и положи ја раката на челото и усрдно моли се на Господа. Преклопувањето на рацете во облик на крст на градите изразува срдечно покајание пред Господа и значи решителност да се прекрши волјата или да се распне старецот во себе, како и самопосветеност на Спасителот, кој е распнат заради нас. Наведнувањето на главата изразува потчинување на волјата на својот Господ, на Кому оној на кого му е простено, помирено со Бога, целосно се предава. 8) Решавајќи го покајникот од исповеданите гревови според овластувањето дадено од Спасителот, свештеникот го става украденото и раката на главата на исповедникот, ставајќи го крстот, разрешувајќи (како да сече) гревовна вина. Епитрахелот го симболизира (значи) Христовиот јарем 35 на кој му е подложен оној што се решава; покривањето со епитрахел изразува дека гревовите на покајаниот се покриени со милоста на Искупителот, според реченото: блажени се оние кои ги напуштаат своите беззаконија и се покриваат со грев 36 . Покривајќи нè со епитрахелот, самиот исповедник ја симболизира покривката на Единиот Посредник и Спасител на луѓето и Неговата Црква, како мајка која нè оживува и повторно страда, додека Христос не се замисли во нас (Гал. 4, 19) и додека не почнеме да чекориме во новоста на животот (Рим. 6, 4). 9) Оној што се покајал и му е дозволено 37 потоа се фрла пред Светото Евангелие и Светиот Крст, преку чиј бакнеж се обврзува да живее според волјата на Спасителот, соединувајќи се со Него, како при неговото прво влегување во Црквата. Зашто силата на Светото Крштение се обновува со покајание, кое затоа со Крштението формира една голема целина, како што во самото Крштение се врши простување на гревовите според она што е речено: „Едно Крштение исповедам за простување на гревовите“ 38 . 10) Во свеќата донесена на исповед, според побожниот обичај, иако не е спомнато во следната исповед, може да се види значењето на лишувањето од духовна светлина кај грешникот кој ја носи својата незапалена свеќа истовремено со товарот на своите гревови и на тој начин, како да се каже, бара ново разгорување на огнот од Господа и на светлината на Давид: светилка моја, Боже мој, просветли ја мојата темнина 39 . Горенаведените дејства се ограничени на надворешната страна на светата тајна на покајанието. Треба да има малку ритуализам каде што сè е за внатрешното, суштинското. (Составен со дополнителни информации од написот на В. Арсењев: „За симболиката на правата и обожувањето“, објавен во „Душ. четврток“, март 1891 година). Б. Црковни историски примери на вистинско покајание. I. Кога свештеникот еден од неговите ученици го прашал Диоскор: „Зошто плачеш, Ава?“ Тој одговори: „Ги жалам моите гревови“. - „Не знаеш никакви гревови! се спротивстави ученикот. „Ах, синко“, продолжи старецот со длабока воздишка, „ако дојдов до точка да ги видам сите мои гревови, тогаш три или четворица помошници немаше да ми бидат доволни за достојно да ги оплакувам. (Од „Преподобната приказна за возвишените светци и блажени отци“). II. Свети Пафнутиј, на прашањето на грешничката Таисија, како да се моли за да се очисти од гревовите, рече: „Не си достоен да го спомнуваш името Господово, ниту да ги креваш рацете кон небото, зашто твоите усни се полни со нечистотија, рацете со нечистотија, но гледајќи кон исток, кажи: помилуј Боже, кој ме создаде! По ова, Таисија влезе во изолација и три години ги оплакуваше своите гревови, удостоена да добие целосно прошка од Бога, како што му беше откриено на еден голем подвижник. (чет.-М. 8 октомври дена). III. Предавачот Пахомиј наредил следното покајание на еден монах кој се одрекол од Христа: му заповедал да се затвори во посебна ќелија, да не зборува до смртта со никого освен со својот духовен отец, да помине еден ден без храна и пиење, а следниот да јаде по малку леб и вода, да ткае по две рогозини за секој ден, да се моли и да остане буден и никогаш да не застанува колку што е можно повеќе. Монахот живееше десет години во овие покајанички подвизи и се упати кон Господа (четврток-понеделник, 15 мај). IV. „Кога пристигнав во одреден конак, видов, вели свети Јован Климак, страшна судница на добар судија и овчар. Додека бев таму, дојде еден разбојник, изразувајќи желба да влезе во монаштво. Одличниот овчар и лекар на манастирот му нареди да остане во совршен мир седум дена, откако таа го повика на монаштвото седум дена, а само повик на монаштвото. и приватно го прашува: „Дали сака да остане да живее со нив?“ И, гледајќи дека се согласува со сета искреност, повторно го прашува што лошо направил додека живеел во светот. Разбојникот веднаш и со сета ревност му ги исповедал сите свои гревови; тогаш овчарот, искушувајќи го, рече: „Сакам да го објавиш ова пред целото братство“. Тој, откако навистина го мразеше својот грев и го презре секој срам, без сомнение вети дека ќе го исполни ова: „Ако сакаш, ќе го сторам тоа дури и сред Александрија“. Тогаш овчарот ги собра сите свои овци, од кои имаше триста и триесет, во црквата и за време на служењето на божествената литургија (зашто беше недела), откако го прочита Евангелието, нареди да го внесат овој, веќе беспрекорен, осудуван човек. Некои од браќата го повлекоа и лесно го удираа; рацете му беа врзани, беше облечен во вреќиште, а главата му беше посипана со пепел, така што од оваа глетка сите се ужаснаа и извикаа со солзи; зашто никој не знаеше што значи сето тоа. Тогаш, кога се нашол во близина на Св. Погоден од гласот на овчарот што доаѓа до него од олтарот (зашто, како што подоцна нè увери со заклетва, му се чинеше дека слушнал гром, а не човечки глас), разбојникот паднал на земја треперејќи и целосно се потресе од страв. Кога тој, откако така се фрли на земја, ја намокри платформата со солзи, тогаш овој прекрасен лекар, кој со сите средства го среди своето спасение и на сите им го презентираше образот на спасението и вистинското смирение, му нареди пред сите детално да ги соопшти сите беззаконија што ги направил; Така направи - со страв ги исповеда сите свои гревови, еден по друг; гревови кои можат да го преплашат секој што ги слуша; не само телесни гревови, туку и труење, убиства и други ѕверства кои не треба ниту да се слушнат ниту да се запишат. Веднаш по ова признание, овчарот нареди да го охрабрат и да го вброат меѓу браќата. Зачуден од мудроста на овој монах, приватно го прашав: зошто користел толку чуден начин на покајание? „Од две причини“, одговори овој вистински лекар: прво, за да го спаси од иднината оној што се исповедал со сегашен срам; второ, како и меѓу моите браќа има и такви кои имаат гревови кои не се откриваат со исповед: тогаш сакав со овој пример да ги поттикнам на исповед, без која никој не може да добие прошка“ (Од Ласкањето на Свети Јован Климакус, стих 4, „за послушанието“ § 11. 132, стр.). РАЗГОВОР бр. 2. За тоа каква треба да биде нашата исповед I. Исповед, браќа, е таа голема Тајна преку која грешниот човек се оправдува и се помирува со светиот и праведен Бог. Ако ја направиме нашата исповед како што треба, ќе добиеме простување на гревовите, ќе добиеме оправдување. Затоа е неопходно да знаеме каква Исповед да донесеме. II. а) Нашата исповед мора да биде целосна и совршена, да не крие ништо - од срамна постапка до луд збор, од нечиста мисла до злосторничка желба. Да ја откриеме пред Бога и Неговиот слуга целата наша душа и срце, сите тајни на страстите и грешните похоти. Познавачот на срцето ги виде сите наши беззаконија дури и кога тие започнаа во тајните мисли на нашите срца. Сезнајникот беше со нас дури и кога ние, криејќи се од човечките очи и сметајќи се за никого невидливи, размислувавме непромислено и правевме бесрамни работи. Дали мислиме да ги скриеме нашите гревови пред Него? Сега Тој трпеливо чека додека ние самите доброволно не се згрозиме од нашата нечистотија, не ги исповедаме нашите беззаконија пред Него, не ги отвориме и разоткриеме раните на нашата совест; но ќе дојде судниот ден, кога Самиот Он ќе ги открие сите наши нечесни дела пред целиот собир на ангели и луѓе. б) Нашата исповед мора да биде искрена и искрена, да не ги крие нагоните за беззаконија кои се кријат во расипаноста на срцето, во љубовта кон гревот, во насладувањето на срцето со грешни похоти и чувства, да не бараме лажни изговори за нашите гревови, а уште помалку да ги обвинуваме другите наместо себе. Овде доаѓаме да ги излечиме нашите чиреви, а не да ги криеме од лекарот, да ги исповедаме своите гревови, а не да ги осудуваме другите, за наместо прошка да не наследиме длабока и нерастворлива осуда. Божјиот суд се разликува од судовите на луѓето по тоа што во него се оправдува оној кој најмногу се обвинува себеси; се чисти оној кој искрено ја открива својата нечистотија. И на кого да му се извиниме? Пред олтарот? Но, тој е само сведок на нашата исповед, а и самиот е еден од грешниците кои бараат оправдување и спасение во Единиот Господ и Спасител. Затоа Господ им дал моќ да ги простуваат гревовите не на светите и неуморни ангели, туку на нас потчинетите, кои ги знаат сите немоќи на човечката природа, за да страдаат за нас и да внимаваат на тешката болест на нашата душа. Колку поискрено му го отвораш срцето на својот духовен отец, колку поискрено му го исповедаш животот, толку повеќе ќе го возбудуваш да сочувствува со тебе, да ти ја олесни тешката тага на душата, да ја смири твојата угнетена совест и искрено да воздивнува за тебе пред Бога. Господи, не претворај го моето срце во зборови на зло, не поднесувај ја вината за гревовите! в) Нашата исповед треба да биде плачлива, скрушена и скромна. Една жртва прифатлива за Бог е скршен дух; Бог нема да го презира скршеното и понизно срце. Да застанеме, како покајнички митник, на прагот на црквата и, биејќи ги нашите срца, да извикаме: Боже, биди милостив кон мене, грешникот! О! кога би можеле да ја видиме судбината што го чека грешникот зад гробот, кога би можеле да ги доживееме тие неописливи маки на човечки јазик што ги поднесуваат несреќните души кои не донеле вистинско покајание, би ја сфатиле целосната сила на словото Господово: блажен е оној што плаче сега, зашто ќе се смеете; Инаку тешко вам што сега се смеете, зашто ќе плачете и ќе жалите. Плачевме, плачевме неутешно, додека плачеа оние на кои им се откриваше состојбата на душите одвоени од нивните тела во текот на нивниот живот. г) Нашето покајание воопшто мора да биде цврсто и непроменливо. Каква корист има да се исповедаш гревот, без намера да го оставиш засекогаш, да станеш за повторно да паднеш уште подлабоко, да се разбудиш само за повторно да потонеш во болен и незадржлив сон? Свртете се кон Бога за, откако украдовте, така да се каже, прошка, повторно да Го предадете, да му се предадете на Неговиот непријател? Зарем тоа не значи искушување на Божјото трпение, исмејување на светата тајна, газење на крвта на Христовиот завет и второ, распнување на Господа? Не, возљубени, откако го примивме простувањето на нашите гревови, веднаш да ги истераме не само од животот и активноста, туку и од самата наша имагинација и сеќавање. Нека останат за судбината на нашиот непријател, кој нè поттикнуваше и поттикна на грев, кој се радуваше кога ги прекршивме заповедите Господови. Откако дадовме завет пред Христовиот престол да водиме чист и добар живот, да си го повториме заветот оваа вечер и утро, во храмот Божји и во нашиот дом, седејќи на трпеза и почивајќи се на нашиот кревет, така што делото на нашето спасение никогаш не го напушти нашето сеќавање и се претвори во главна и прва задача на нашиот живот. Нека зборот на целомудрениот Јосиф постојано е во нашите умови и на нашите јазици: Како можам да го создадам овој злобен глагол и грев пред Бога? (Види ја книгата „Света Педесетница“, Јустина, епископ Тоболски, објавена 1893 година). III. Во тоа, браќа мои, треба да се состои вистинското Покајание. Нека Господ со Својата семоќна благодат ни помогне вистински да се покаеме за да добиеме простување на гревовите и помирување со Бога, без кое нема надеж за примање на Царството Небесно. (Составен според изворот). A. Постапката за самоиспитување чија цел е подготовка за свесна исповед 40 I. „Твојот закон е светилка за моите нозе и светлина за патеките“... (Пс. 119,105). Во однос на духовната благосостојба, првото нешто е: „познај се себеси“, или, што е исто, самоиспитување. Како функционира? Најсигурниот начин да го направите ова е да го споредите вашиот живот со барањата на Божјиот закон и, во негова светлина, да го испитате вашиот внатрешен храм. За ова, земете го прегледот на Божјите заповеди од Стариот и Новиот Завет и заповедите на Црквата и, во осаменост, подредете ги своите дела според нив. II. А) Во исто време, кога се приближувате до 10-те заповеди на Божјиот закон, обидете се детално да ја анализирате секоја заповед, секој грев: Значи, ја читаш првата заповед: Јас сум Господ, твојот Бог: нема да имаш други богови освен Мене. И помислете: вие не познавате други богови освен вистинскиот Бог; но дали навистина не сакаш никого и ништо како Бог, не почитуваш или слушаш никого повеќе од Бога, дали кон Бог се однесуваш со целосна доверба? Втората заповед не заповеда обожавање на идолите. Не им се поклонуваш на идолите. Но, зарем не му служиш на мамон повеќе од Бог? Твојот стомак, твојата гордост, твојата гордост, лакомоста, ненаситноста, пијанството, моќните на овој свет до заборав на Бога итн.? Третата заповед вели: Не го изговарајте името на Господа, вашиот Бог напразно, односно напразно. Зарем не го користите Божјото име одвреме-навреме во шеговити разговори и генерално без никакво почитување? Зарем не се потпишуваш со знакот на крстот без никакво размислување за Господ распнатиот заради нас, некако и понекогаш на шега? Зарем не Му се молите на Бога само со усните - ладно, отсутно, а не со срце и со сета своја душа? Зарем не ропташ против Бога? Дали некогаш сте си дозволиле да се смеете или да зборувате богохулни зборови? Четвртата заповед ни заповеда да ги почитуваме празниците. Како ги трошите? Ако немате навика да работите на празници, тоа е добро. Но, на празниците, не само што не треба да работите, туку треба да ги потрошите и во светост, во созерцание за Бога, во читање на словото Божјо и духовни книги, во молитва, во давање милостина, во посета на болните и ублажување на нивната судбина итн. Дали и вие го набљудувате ова? Петта заповед: почитувај ги татка си и мајка си... Еве, сети се на целиот свој семеен живот: како се однесуваше и постапуваше со родителите, браќата, децата, слугите? Потоа преминете на општествениот и црковниот живот: колку сте ефикасни во извршувањето на државните обврски, дали сте покорни на претпоставените, посветени на вашите духовни отци, дали ги исполнувате обврските во однос на кумот и мајката и кумовите? Оваа заповед е широка: дали ја исполнувате како што треба, како што бара Божјиот закон? Шеста заповед: Не убивај, готов си да поминеш без размислување. „Јас не сум виновен против неа“, си велиш. Да, вие не убивте никого. Но, дали е навистина можно да се убие човек со дело? Понекогаш зборот на клевета, осуда, тајно осудување, омраза и презир е полош од нож. Следно, дали си се налутил на некого? Дали сте внеле злоба и омраза во срцето кон некого? Секој што е лут на својот брат е убиец; тој останува во темнина и оддалеченост од Бога. Тогаш, дали сте заведеле некого со збор или лош пример од вашиот живот? Тешко на светот од искушенијата и тешко на оној преку кој доаѓа искушението. Заведената душа на вашиот брат може да падне во грев и да загине за Бога и вечниот живот. Можете да станете убиец на друг на овој начин: човек се топи во потреба, страда, се труди со сета своја сила, а болниот оди дури и на работа; можеш да му помогнеш. но тоа не помогна, и тој почина од напор. Кој е неговиот убиец? Според законот на совеста, вие сте виновни за неговата смрт. Мораше да му помогнеш, ако не самиот, тогаш со луѓето - и тој сепак ќе живее. Значи, ако не си покажал сочувство кон несреќниот, не го утешил тажниот, не му помогнал на ближниот, не ги водел заблудените на патот на вистината и добрината и не се оддалечил од искушението, а можеби и самиот си уништил нечија душа преку гревот на искушението, тогаш, без сомнение, до голема несреќа сте виновни и за шестата Божја заповед, за убиство на шестиот закон. Седмата заповед ја забранува секаква телесна нечистотија воопшто. Тука спаѓаат и: разни игри и нескромни шеги, непристојни песни, штетно читање, страст за облека и театарски претстави итн. Зарем не сте виновни за овие гревови? Осмата заповед: Не кради. Не си крадец на туѓ имот, тоа е вистина. Но, секоја измама, фалсификување, прикривање е и кражба. Дали го знаете ова? Ќе кажам повеќе: секој што на овој или оној начин живее на туѓа сметка треба да се вброи во категоријата крадци: просјаци по занает, паразити, луѓе што прават секакви лесни пари, безмилосни лихвари, скржави од секаков вид и типови, расипнички домаќини кои со тоа им ги уништуваат семејствата итн. И против деветтата заповед, а особено кој од нас не е неодговорен? Не слушај го лажното сведоштво на твојот пријател, вели Господ. И кој од нас никогаш не кажал дополнителен збор за друг? Што е со двоумењето? Озборувања? осуда? Озборувања? Кој е чист од овие пороци? И против 10-тата заповед, кој од нас е чист? Кој е ослободен од завист? Кој е ослободен од нечисти, пари, себични и прељубнички мисли и желби? Б) Но, да претпоставиме дека сте се воздржувале од гревовите забранети со десетте заповеди од старозаветниот закон. Дали ги исполнувате евангелските заповеди? Дали се грижите да се украсувате со евангелски доблести? 1) Дали се обидувате да негувате чувство на понизност, свесност за сопствената недостојност? 2) Дали со солзи тагуваш поради своите гревови и слабости? 3) Дали отсекогаш сте биле и дали се трудите да бидете кротки во односите со соседите? 4) Дали сте жедни за светост и врвна праведност? Дали се обидувате да живеете свето и побожно, според духот Христов, а не според барањата на телото, светот и ѓаволот? 5) Дали сте внимателни на потребите на вашите соседи? Дали сметате дека сте должни да им помагате на оние кои имаат потреба, да ги утешувате тажните, да ги посетувате болните, да ги опоменувате глупавите и генерално да бидете милосрдни кон сите? Запомни, брате мој, дека само милостивите ќе бидат помилувани од Бога на Неговиот Последни суд. 6) Дали вложувате напори да ја одржите чистотата на срцето? Имате ли завист, омраза и лоши желби во вашето срце? 7) Дали се обидувате да ги смирите завојуваните страни? Зарем не давате причини за кршењето на христијанскиот свет? Мој пријателе, само миротворците ќе се нарекуваат синови божји. 8) Дали сте подготвени да издржите барем мали таги за вистината? Зарем не сте двоуми и лицемерни кога треба да ја зборувате светата вистина, дури и ако треба да претрпиме нешто поради нашата љубов кон вистината? 9) И дали го сакаш Господ Исус толку многу што би бил подготвен да одиш во смрт за Него? До сите овие прашања, браќа, можете да дојдете со читање на зборовите Господови за блаженствата или, што е исто, евангелските заповеди. Корисно е, ќе кажам, и воопшто за оваа цел да се чита Светото Евангелие, а особено Спасителскиот говор на гората, изложен во Евангелието по Матеј, од глава 5. и до 8-ми. Б) Сега погледнете ги црковните заповеди, од кои, како и евангелските, има девет, и запрашајте се - дали ги исполнувате како што сака од вас Светата Црква, вашата љубезна мајка, која неуморно се грижи за вашето вечно спасение? 1) Дали му се молиш на Бога наутро и навечер со скрушеност и нежност во срцето, без студенило, без рамнодушност, без расеаност, но како да стоиш лице в лице пред Божјиот престол? Дали одите да се молите во неделите и празниците во храмот Божји - место на посебното благодатно присуство Божјо? 2) Дали постиш според црковните правила? Дали го комбинирате телесниот пост со духовниот пост, односно со зауздување на страстите, воздржување од лоши навики и избегнување на гнев, омраза и тврдоглавост? 3) Дали ги почитувате пастирите на Црквата како Христови слуги? Дали ги прашувате за совет во врска со насоката на вашиот живот на патот на спасението? 4) Колку често ги примате Светите Тајни на покајание и Причест? Дали им пристапувате на овие спасоносни лекови со соодветна подготовка? Дали го сметате за почеток на исправката на животот по овие Тајни? 5) Дали сте читале дела кои се непријателски настроени кон словото Божјо и учењето на Црквата? Дали сте имале пријателски односи со еретиците за религиозни прашања? 6) Дали се молите за царот - таткото на татковината и наш, за цивилните власти и војската? Дали се молите за сите православни христијани и живи и мртви? 7) Дали од срце учествувате во молитвите на Црквата поставени по повод глад, раширена болест, катастрофални војни и други социјални катастрофи? 8) Дали сте згрешиле со мисла, збор или дело против осмата заповед на Црквата, која забранува задржување, прикривање или кражба на нешто што припаѓа на Црквата? 9) Дали сте присуствувале на нескромни забавни друштва и емисии кои будат нечисти мисли и чувства? Зарем тој не беше особено во овие места за забава во пресрет на неделите и празниците, кои (навечер) треба да се осветат со молитва и добротворни дела? III. Значи, мои пријатели, секој од нас треба да го погледне својот живот за да разбере: што сте вие? Колку е здрав или болен во душата? Јасно е дека одеднаш не можете да направите такво самоиспитување, но треба внимателно да погледнете и внимателно да ја погледнете вашата внатрешна личност. Затоа Светата црква им нареди на оние што се подготвуваат за исповед да поминат најмалку една недела подготвувајќи се за тоа. Дали се сеќаваме и го набљудуваме ова? Дали е изненадувачки ако прашањето за духовната благосостојба е толку тешко за нас? (Составен со додатоци од „Дневните учења“ на свештеникот Гр. Дјаченко, том III, изд. 1897 г.). Б. Црковните правила што мора да ги почитуваат оние што се приближуваат до светата, голема Тајна на Покајанието 1) Секој православен христијанин, почнувајќи од седумгодишна возраст, мора годишно да ги чисти своите гревови со Таинството на Светото Покајание, односно да доаѓа на исповед кај својот духовен отец и во негово присуство, по вообичаените молитви, пред Светиот крст и Евангелието, да ги исповеда своите гревови на Самиот Христос Спасителот, Кој овде стои наша исповед. 2) Исповедај, а потоа, ако ти дозволи твојот исповедник, причестувај се со Светите Тајни што е можно почесто, барем за време на сите четири пости, кои за таа цел ги востановила Светата Црква. Згора на тоа, за време на Великиот пост, секој православен христијанин мора со покајание секако да ја исчисти својата совест за, меѓу другото, во духовна радост да го прослави најголемиот, светлиот празник Божествен Велигден. 3) Болните можат да ги исповедаат и примаат Светите Христови Тајни не само по шест недели, како што е обичај другите според некое произволно правило, туку секоја недела, дури и тешко болните пациенти, барем секој ден. 4) Возрасните православни христијани ги започнуваат Светите Тајни од седумгодишна возраст, само по претходна исповед и со дозвола на нивниот духовен отец. Секој кому еден исповедник му забранил до одредено време да се причестува, не треба да оди на Света Причест во друга црква. Ова би било исто како лажно сведочење или јасно сквернавење на Тајната на покајанието, а во исто време и Причест. Таквото Причестување за таков измамник би било исто како и бакнувањето на Христос од страна на Јуда, односно предавство. 5) Забрането е да ги предаваш своите гревови во делови, како што тоа го прават другите лукави луѓе, односно половина или повеќе помали гревови при исповедта ги пренесуваат прво на еден исповедник што го познаваат, а другиот, посериозен, според степенот на гревовите, на друг кој не ги ни знае. Тоа би било нечесно и лажливо. Други го прават тоа затоа што се срамат од исповедникот на нивниот пријател. И затоа, како фарисеите, лукаво и бескрупулозно му пренесуваат само мали и обични гревови на својот духовен отец, а со посериозните одат кај друг, непознат или, според нив, поблаг исповедник. Таквите луѓе забораваат дека со таквата постапка не го залажуваат исповедникот, туку Самиот Спасител и Бог и преку тоа ја понижуваат тајната на светото покајание и стануваат недостојни за свето причестување. 6) Општо земено, непристојно е, без екстремна потреба и причина, само од каприц, да се менуваат духовните отци, како што прават другите, барајќи духовен отец кој помалку ќе поставува прашања, а не строго ќе ги укорува и почесто ќе дозволи дури и оние кои самите сметаат дека не се достојни да ги примат Светите Тајни да ги примат Светите Тајни. Дали ги исповедаме нашите гревови само на нашиот исповедник, а не заедно со него и на Самиот Христос Спасител, Кој е подеднакво милостив за вистинските покајани, а подеднакво страшен за непокајаните и упорните во гревот? Кого залажуваме овде со ваква и таква итрина, освен себеси? Меѓутоа, никому не му е забрането, од добри причини, да избира духовен отец од кој било свештеник на Црквата, бидејќи моќта на свештенството е иста за сите нив. 7) Тогаш оние кои сакаат достојно да се исповедаат и потоа да се причестат, мора, според повелбата на Православната црква, да го почитуваат следново: а) Во текот на седмицата што ја избрале да се подготват за исповед, потребно е секој ден да доаѓаат во Божјиот храм на самиот почеток на секоја служба и да се молат во храмот со скрушеност пред Бога и топли солзи. Само во случај на посебни пречки или валидна причина и болест, намалете ја оваа подготовка за исповед за два или три дена 41 . б) Во времето што го избравме за пост, треба да го засилиме строгиот пост, да ја засилиме молитвата, а за оние кои можат да го направат тоа и делата на милосрдие. Ниту еден христијанин, со исклучок на тешка болест, нема да си дозволи во тоа време да јаде дури и риба, а уште повеќе, дури и во болест, нема да јаде ниту месо, ниту млечни производи, ниту вино или масло, кога нема црковна дозвола. Но, кој пости како месојад, не подлежи на строг пост, освен ако по негово барање. в) За време на постот во постот, особено постот, треба да јадете само растителна храна и, згора на тоа, наједноставна, никако префинета и во мали количини. Па и тогаш на крајот од часовите со Вечерна, или миса, според правилата, само еднаш дневно, навечер. г) Најдобро е да се донесе исповед 42 не само во пресрет на Причеста, како што прават другите за време на Великиот пост, само во петок, кога нема можност долго и детално да се исповедаат гревовите, при што многу други сакаат да донесат Свето Покајание истиот ден, туку два, дури и три дена пред Светата Причест. Особено на старите и младите, како и на болните и особено на глувите, им се советува да носат Свето Покајание во среда или четврток, а не само во петок во страшни толпи. По исповедта, тие ќе згрешат малку, па дури и тогаш со такви гревови кои не ја попречуваат Светата Причест, бидејќи за нив повторно ќе се покајат пред Бога при читањето на молитвите пред Причест. Јадењето лесна, растителна храна и едноставната исхрана по раната исповед нема да ги спречи да се причестат. И ако некој друг, по ова рана исповед, имал тежок грев (што е тешко да се признае), тогаш што го спречува повторно да дојде на исповед, дури и во сабота, пред миса, и да се покае на својот исповедник само за овој тежок грев, без да ги повтори другите? д) Доволно е да се воздржувате од храна и пиење само во пресрет на Причест, од шест часот навечер. Па дури и тогаш, слабите или малите, изнемоштени можат да пијат и да грицкаат нешто како леб и вода или чај со пунџа и после шест часот навечер, но не подоцна од полноќ (до 12 часот навечер). А тешко греши оној кој од крајно незнаење или непростлива дрскост си дозволува барем нешто да се напие или јаде после полноќ, пред миса, на денот на Светата Причест. Таквите луѓе не треба да се причестуваат на овој ден, туку да ја одложат Причеста за друг ден и повторно да дојдат кај својот духовен отец на исповед и да му го објават овој грев на неумереност. Пред причестувањето, освен тешко болните, никој не смее ниту да јаде просфора или да пие света вода. Дури и доенчињата треба да се научат да се причестуваат на празен стомак. ѓ) Кога одиме на исповед, особено на Света Причест, секако треба да се помириме - ако не лично, тогаш во отсуство, со оние со кои сме имале кавги или неволји - и секако треба од сите да бараме прошка, без која Самиот Господ нема да ни прости. Тој не ги сака злите и не ги прифаќа нивните молитви, подароци, па дури и покајание (Матеј 6:14–15). е) За попрецизно и подетално да ги запомниме и преброиме нашите тешки гревови, за кои сè уште не сме се покајале или кои повторно сме ги повториле по покајанието, треба однапред да размислиме за нив со цел, на пример, десетте заповеди од Божјиот закон, како и деветте евангелски заповеди и деветте црковни заповеди. И, можеби, можеме да ги запишеме на хартија за сеќавање, се разбира, тајно од сите, и овој ракопис да му го прочитаме на духовниот отец, кој заедно со простувањето на гревовите ќе го уништи овој наш грешен ракопис. ж) Оние кои се каат носат со себе незапалена (како згасната) свеќа - како знак дека ним, како некогаш невнимателните девици, им останала светилката на верата без масло, т.е. нема добри дела. Но, сиромашните луѓе можат да се појават без свеќа, како и без никаков придонес за исповед, која, како Света Тајна, треба да се врши бесплатно. И ако добрите и доволни луѓе, според нивната ревност, ги принесуваат своите приноси на својот духовен отец за неговиот труд, а згора на тоа, многу тешки трудови, тогаш количината и квалитетот на овие жртви за одржување на оние што му служат на олтарот целосно зависи од нивната добра волја. з) Откако пристигнавте на Исповед во соодветен редослед, без брзање или туркање на другите, првото нешто што треба да направите е правилно да се прекрстите. Потоа треба да се поклоните до земја пред говорницата, каде што се крстот и Евангелието, да застанете свечено со понизност, држејќи ги рацете на градите во форма на крст, или барем пристојно, и внимателно да слушате сè за што прашува исповедникот или, уште подобро, да му ги исповедате сите ваши гревови за кои нашата совест укорува. Речиси секое прашање што го поставува за гревовите има еден одговор: „грешен или грешен!“ Исповедта не сака празен разговор; нема потреба во него да ги повторуваме оние гревови за кои одамна сме се покајале и од кои, по милоста Божја, веќе сме се исправиле. Прво, пастирите, по правило, прашуваат само заеднички гревови, водени или од десетте заповеди на Божјиот закон, или од деветте евангелски заповеди, или од деветте црковни заповеди, или според редот на нашите должности кон Бога, кон ближниот и кон нас самите, а потоа нудат прашања за особено тешки гревови. Овде ја покажувате вашата добра исповед - исповедајте сè отворено и со чиста совест, како што се случи, но накратко, јасни зборови, без никаков празен разговор или извинување, и без пропуст, по искрена исповед, дајте свето ветување дека ќе се откажете од смртните гревови на секој можен начин. И што е најважно: никогаш, никогаш не се расправајте со вашиот исповедник за ништо! Ова е голема дрскост, поради која друг исповедник може да го отстрани таквиот прашалник од самата исповед поради неговото лукаво, гордо покајание. Без разлика каков грев сте направиле, нема потреба да се каете за него. Зошто се лажете себеси? Само кажете: „Не, Господ ме поштеди од ова! Никогаш не се препуштајте на ситници и детали доколку не ги прашаат за нив. Ако нема посебни гревови, тогаш не набројувајте обични гревови долго време. Од страна на духовниот отец, кого понекогаш го очекуваат стотици исповедници, доволно е дури и да се запраша: „покрај обичните гревови кои се заеднички за сите нас луѓето, дали имате некои посебни гревови, на пример: пијанство, блуд, кражба итн. стр.?“ Ако кажете „не“ со чиста совест, тогаш тоа е доволно тој да ви прости и да ви дозволи. И тогаш не тагувајте што не ве признал детално. Тајната на твоето простување над тебе се оствари во општата дозвола што ќе ти ја даде во името на Христос и во името на целата Света Троица. ѕ) Но, многу е подобро ако, преку размислување за своите гревови во деновите на постот, преку жалење за нив и скрушеност на срцето, преку читање духовно поучувачки написи и книги за исповед и самоиспитување, подготвувајќи се за Светата Тајна на покајанието, подобро да се стекнете со вештина, без такви прашања од вашето срце, особено на исповедникот. како камен 43 . Запомнете дека исповедникот не може да знае што се крие во длабочините на вашата душа; побрзај да му го откриеш на својот духовен отец и разоткриј ги сите грешни чирови на својата душа. ѕ) Кога ги исповедаш своите гревови, дефинитивно мора да ветиш дека ќе се откажеш од нив и ќе живееш побожно по исповедта. Мора цврсто да запомниме дека после секоја исповед христијанинот мора морално да се подобрува. и) Откако ќе го исповедате еден или друг особено тежок грев, вашиот исповедник, како пастир на Црквата, доделен на делото на неговата служба од Самиот Исус Христос, ќе ви даде упатства и ќе ви покаже медицински лекови за гревовите: слушајте ги неговите зборови со внимание и обидете се да исполните сè што вели. Само тогаш ќе бидеш послушен син на својата света мајка, Црквата, која ќе те води во вечното блаженство зад гробот. ј) По исповедта ќе ти даде општи упатства, со убедување да ги оставиш претходните гревови и да не се замараш со нови и да се трудиш на секој можен начин, повикувајќи се на Божја помош, да живееш свето, како што доликува на вистински христијанин. Дајте цврста намера да го следите неговиот душеспасувачки совет, кој е во целосна согласност со волјата Божја. Ете, ти си здрав и не грешиш (Јован 5:14). м) Потоа мора да клекнеш, да ја наведнеш главата, да ги ставиш рацете на градите (градите) во знак на смирение и ревносно да се молиш на Господа за простување на гревовите и да помогнеш да започнеш нов, подобар живот. Исповедникот чита молитва над тебе: „Господи Боже, спасението на Твоите слуги“... о) По оваа молитва, без да се кренете од земјата, прочитајте ја следнава молба сами или повторете ја по исповедникот: „Прости ми, свети оче, и благослови ги оние што згрешиле со душа и тело, со збор, со дело и со мисла, и со сите мои чувства, ментални и физички“ (Види го обредот на исповед на една младост). стр) По ова, исповедникот чита молитва за дозвола, ставајќи епитрахел на главата на покајникот: Господи наш и Бог Исус Христос, по благодатта и великодушноста на Неговата љубов кон човештвото, прости ти, чедо, сите твои гревови... стр) На крајот од молитвата за дозвола, исповедникот го обележува покајникот со десната рака на крстот. в) Потоа следи молитва за ослободување и бакнување на крстот, по што исповедта завршува, а покајникот може да го напушти исповедникот. р) По исповед, почитувајте ги светите икони на Спасителот, Богородица итн. y) Слушајте во црква или дома, прочитајте го вечерното правило и, кога ќе дојдете дома, прочитајте ги вечерните молитви. ѓ) А на денот на Светата Причест 44, по утринската молитва и новото помирување со сите, облечете се чисто и пристојно, без искушение и луксуз. Сите доаѓаат на самиот почеток на службата во Божјиот храм, каде што правилата ќе ви бидат прочитани пред причестувањето. x) Пред да започне богослужбата, почитувајте ги светите икони. в) Ако сакате, дајте просфора за да извадите честичка за вашето здравје и за здравјето на вашите роднини, а можеби уште една - за упокојување на вашите роднини. ж) Не е повредено да се биде вреден и да се запали свеќа пред светите икони и да се придонесе во корист на храмот и да се дава на сиромашните. Но, ова е прашање на вашата добра волја. (свештеник Гр. Дјаченко). Бр. 1. Разговор за Светата Тајна Брак I. Бракот, воспоставен на почетокот на светот од Самиот Создател, така што од блажен корен ќе се раѓаат благословени плодови, а по откупувањето на светот, формирајќи духовно преку соединувањето на мажот и жената вечното соединување на Христос со Неговата Црква, сепак не е заедничка судбина, иако брачната состојба е навистина несоодветна на нејзината висока цел кога е благословена. Раѓањето на децата е, како да се каже, непрестајно продолжение на творечкото дело Божјо, а она што го раѓаме не е само тело, анимирано од сетилниот живот, туку и разумно битие; Затоа, колку треба да ни биде светата Тајна Брак и каква страшна дрскост да го крадеме творечкиот дар за понизни страсти и неблагословени раѓања! Човекот, кој по своето морално и природно битие се издигнува над другите суштества, навистина, во самото производство на својот вид, треба да се спореди со немиот? Кога само на заедницата на две личности од различен пол, како два животни принципи, одозгора и е доверен благословот да се раѓаат деца, тогаш не е ни во согласност со природните закони да се наруши таквата заедница, или да се прошири надвор од потребната двојност; Тогаш виталните сили би станале туѓи на нивната примитивна чиста цел и самата сопственост на бракот, која само и засекогаш претвора двајца во едно тело, според зборовите на Светото писмо. „И Господ Бог го направи реброто од Адам за жена и му го донесе на Адам, а Адам рече: „Еве, сега коска од моите коски и месо од моето тело; оваа жена ќе биде повикана, зашто овој живот е одземен од нејзиниот маж; затоа мажот ќе ги остави таткото и мајка си и ќе се придружи на својата жена, и двајцата ќе станат едно тело“ (2-2G). Жената е создадена од реброто на мажот, така што човекот, создаден според Божјиот лик, е единствениот почеток на суштествата од неговиот род, исто како што Бог е единствениот почеток на сите видови суштества, и така што жената е секогаш блиску до срцето на нејзиниот сопруг и природно е расположена да се покорува, како да е дел од него; конечно, за да се олесни меѓусебната комуникација на мислите, чувствата, совршенствата меѓу нив и целиот човечки род да стане едно тело. Затоа, полигамијата и намерното раскинување на брачната заедница се строго забранети во христијанството; Дури и вториот и третиот брак, иако Црквата ги дозволува поради снисходење кон човечката слабост, сепак се особено третиот, не без очистувачки молитви и некакво покајание, како отстапување од првата чистота на самец и пријатна сензуалност. Црквата особено ја набљудува цврстината на ова свето соединување, внимавајќи на зборовите на Спасителот: „Ако Бог се здружува, човекот нека не се разделува“ (Марко 10:9). Само едно прекршување на брачната верност, односно самиот закон на природата, може, според Христовите зборови, да биде причина за раскинување на таквите силни врски (Матеј 19:9). Како што Новиот Завет е исполнување и усовршување на Стариот, така и во сите негови декрети, сетилните предмети секогаш попуштаат на повисока духовна цел; поради оваа причина, сега се потребни повеќе чистота и морални услови за стапување во брак отколку во примитивниот закон на Мојсеј. Според правилата на Вселенските собори, признати од целата Црква, оние кои стапуваат во брак мора да се одвратат од секаков инцест што произлегува од телесното сродство, барем до петти степен, за да се почитуваат роднинските врски и на тој начин да се одржува чистотата во семејствата. Но истото свето правило се почитува и во бракот и духовното сродство од кое доаѓа спасоносната Света Тајна Крштение, за да не попушта и да се меша пониското во телесното раѓање во духот, а со тоа да не се изгубат небесните плодови на првото. II. Самите молитви и ритуали на Светата Тајна, како некаква возвишена проповед, ги учат младенците за важноста на подвигот на кој се впуштаат на полето на минливиот живот, и така секогаш постапува грижливата Црква, откривајќи им се како вистинска работа на верните чеда кои притат кон неа. а) Најпрвин, трикратните соопштенија за оние што сакаат да стапат во брак се повторуваат во три празнични дена по Литургијата, на сослушувањето на целата Црква, за да се одбегне секоја злонамерна измама од Светата Тајна и да се спречи забуна околу роднинските врски или какви било тајни завети. Во меѓувреме, невестата и младоженецот мораат духовно да се подготват со Исповед и Причест за својот нов повик и затоа, според правилата, венчавката се закажува веднаш по Литургијата, а најдоцна до Вечерната од претпазливост. б) Свршувачкиот обред, откако ќе се одвои од свадбата, за да се избегнат одредени случаи на непостојаност, се комбинира со самата Тајна и се извршува пред почетокот на бракот во црковната трпеза. По кратки црковни молитви, свештеникот со троен знак на крстот најпрвин му дава на младоженецот златен прстен, со метален сјај на кој е прикажано дека тој, како сонцето, треба да блесне на својата жена, а потоа и дава сребрена, како месечината, на невестата, како помал светилник, позајмувајќи ја нејзината светлина од поголемиот, и се свршуваат едни со други во името на повеќето. Тие меѓусебно разменуваат прстени, а свештеникот се присетува на патријаршиската свршувачка на Ревека со Исак преку слугата на Авраам, која се случила во Месопотамија, и се моли на Господ да ги потврди свршениците во верата, едногласноста, вистината и љубовта, во исто време објаснувајќи ја моќта и знакот на прстенот од примерите од Стариот завет. в) Потоа невестата и младоженецот, држејќи запалени свеќи во рацете, кои ја отсликуваат духовната светлина на Светата Тајна, свечено влегуваат во црквата, а пред нив е свештеник со кадилница, за да знаат дека нивниот животен пат треба да биде според заповедите Господови, а добрите дела, како темјанот, да се вознесат кај Бога. И двете лица ги пречекаа со гласно пеење: „Слава Ти Боже наш, слава Ти! Тие ги поздравуваат со стиховите од Псалм 127, во кои Давид ги насликал Божјите благослови кои го засенуваат побожниот брак. „Блажени се сите што се бојат од Господа, кои одат по Неговите патишта; ги донесуваат плодовите на вашите трудови, благословени сте и ќе ви дојде добрина; вашата жена е како плодна лоза во земјата на вашата куќа; вашите синови се како ново засадување маслинови дрвја околу вашата трпеза: ете, човек кој се плаши од Господа ќе биде благословен од Господа и ќе ве благослови Јехова од Господа. деновите од твојот живот“. твој, а синовите на твоите синови ќе видат мир во Израел“. г) Овде, по неколку поучни зборови за светоста на бракот и непосредно пред свадбата, свештеникот уште еднаш ги тестира срцата на парот, така што пред лицето на целата црква тие ја изјавуваат својата доброволна согласност за меѓусебна заедница, без да ги прекршат другите свети ветувања и, откако го послушаа нивниот решителен одговор, продолжуваат со свесноста на венчавката. д) По кратка литија за нивната ментална и физичка благосостојба, тој изговара три долги и трогателни молитви, во кои се сеќава на мистериозното создавање на жена од реброто на Адам и на првиот брачен благослов во рајот, кој потоа се проширил на Авраам и другите патријарси и предци на Христос според телото. Тој се моли Самиот Он, кој се воплоти од Богородица и го благослови бракот во Кана Галилејска, да ги благослови Своите слуги кои беа во брак, како Авраам и Сара, Исак и Ревека, Јаков и сите патријарси и Мојсеј, како родителите на Пресвета Богородица, Јоаким и родителите на Вариа и Ел. сочувај ги, како Ное во ковчегот и Јона во утробата на китот и трите младинци во вавилонската пештера и ќе им ја даде радоста што ја имаше кралицата Елена кога го најде Чесниот крст. Тој, исто така, се моли на Господа да се сеќава не само на младенците, туку и на родителите кои ги воспитувале, бидејќи молитвите на родителите ги зацврстуваат темелите на куќите, а на новите сопружници, заедно со плодовите на утробата, едногласност на душите и телата, долговечност, целомудрие, взаемна љубов во спојот на мирот, безмилоста на децата, изобилството и бескрајноста. рајот. ѓ) Потоа, ставајќи ги круни на нивните глави, свештеникот ги повторува над секој човек, нарекувајќи го по име, токму зборовите што ја доловуваат светата тајна: „Божјиот слуга е оженет со Божјиот слуга, во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ и, откако ги благослови и двата трипати, вели: „Господи, нашиот Бог, со слава и слава! Ова, браќа, е суштината на Светата Тајна Брак. е) Читањето на Посланието на апостол Павле до Ефесјаните им заповеда на жените да ги слушаат своите сопрузи како на Господа, зашто мажот е глава на жената, исто како што Христос е глава на Црквата, и мажите да ги сакаат своите жени, исто како што Христос ја сакаше Црквата и се предаде Себеси за неа, и, наведувајќи ги зборовите од Битие, конечно, како доказ за ова неизмерно е моето извинување: велико: Јас зборувам за Христа и за црквата, затоа секој од вас нека ја сака својата жена како себеси, а жената да се плаши од својот маж“ (Ефес. 5:32-33). ж) Следејќи го апостолот, Евангелието по Јован го објавува првото чудо на Спасителот во Кана Галилејска, кога Тој го посведочи небесниот благослов на Светата Тајна Брак со претворање на водата во вино. з) По двете последни литија, Господовата молитва: „Оче наш“, како основа и круна на сите молитви, ја осветува завршената Тајна. з) На младенците им се вршат уште два значајни обреди, потсетувајќи ги на новите одговорности на нивната титула. Свештеникот, откако прво ја благословил заедничката чаша за брачната заедница, ги тера да пијат вино од неа трипати, растворено во вода, за младите сопружници да разберат дека отсега мора да црпат радост и тага неразделно од истата чаша на животот и да не ја избегнуваат комуникацијата меѓу себе. Потоа, спојувајќи ги нивните раце на оградата, во знак на нераскинливо соединување, трипати ги води околу говорницата, исто како што за време на Светата Тајна Крштение го водат или носат околу фонтот крстениот, зашто и сега се прикажува ново поле, иако истиот пат е посочен според Христа. Во тоа време, двете лица пеат: „Исаја, радувај се, имаш девица во својата утроба, и роди го Синот Емануел, Бог и човек, исток е Неговото име, Кој се велича, и угодуваме на Дева“. „Свети маченик, кој добро пострада и се овенча, моли Го Господа да ги помилува нашите души. „Слава Ти, Христе Боже, слава на апостолите, радост на мачениците, чиешто проповедање е Троица на едната суштина“. Овие свечени химни се исти како оние што се пеат на Таинството на свештенството. Но, тогаш во олтарот се случува веселба, изразувајќи чисто духовен и небесен триумф, а за време на бракот - меѓу Црквата, која ја прикажува земната радост на бракот како се вознесува на небото. Првата химна го прославува благословеното, врховно раѓање на Емануел, за преку тоа да го спушти врз оние кои стапуваат во брак благословот за раѓање деца. Во втората и третата химна е претставена веселбата и венчавката на мачениците и апостолите, така што мислата на оние што слават брак не застанува само на земната радост, туку се стреми кон тага, за радост на жителите на небото. ѕ) На крајот од свечената поворка, свештеникот ги отстранува круните од сопружниците, поздравувајќи ги со зборови исполнети со патријархалната едноставност на времето на Авраам: „Биди величен, младоженец, како Авраам, и благословен како Исак, и умножи се како Јаков, правете ја заповедта во мир и правете ја Божјата заповед“. „А ти, невесто, се воздигна како Сара, се радуваше како Ребека, и се намножи како Рахила, радувајќи се на својот маж, пазејќи ги границите на законот, зашто Бог е толку задоволен. Заедно со поздравот, тој уште еднаш се моли на Господа, кој го благослови галилејскиот брак, да ги прифати круните на оние кои се бореа како неизвалкани и непорочни во Неговото Царство; а младите сопружници понизно ги наведнуваат главите пред Господа, слушајќи ја последната молитва испратена на небото за нивна благосостојба и на покана на свештеникот ја запечатуваат својата света и чиста љубов со чист меѓусебен бакнеж. (Види Писма за службата на А. Муравјов). IV. Со тоа завршува празнувањето на Светата Тајна Брак, по што, според општо прифатениот обичај, се врши молитва на Исус Христос и Богородица со цел да се побараат небесни благослови за семејниот живот. (Составен според изворот). A. Детално објаснување за симболичните дејства што се користат во Светата Тајна Брак Според црковната повелба, бракот треба да се празнува веднаш по Литургијата (задолжително), така што невестата и младоженецот, со благочестива молитва за време на Литургијата (и следејќи го примерот на древните побожни христијани (Тертул. На сопругата, книга II. „Кочалник“, книга 2, поглавје 50 „За Тајната на бракот и прочистувањето на повеќето од светата тајна“) Свето Тело и Крв Христови) достојно подготвени да ја примат благодатта на Светата Тајна Брак. 1) Младоженецот во Св. во храмот стои десно, а невестата лево - вака се почитуваат од Бога дадениот ред и пристојност: мажот е глава на жената и по редот на стоење има предност пред неговата сопруга. 2) Два прстени за свршениците - злато и сребро - се ставаат блиску еден до друг 45 на светиот престол во спомен на фактот дека оние што се венчаат ја доверуваат својата судбина на волјата на Божјата Промисла и од Господ, од Неговиот свет престол, бараат благослов за нивната свршувачка. 3) Невестата и младоженецот во рацете држат светло запалени свеќи, што укажува дека нивните мотиви за брак се најсветли, најчисти, ослободени од прекорни пресметки - дека бракот е чиста, света работа, не се плаши од светлината, како што гревот и порокот се плашат од оваа светлина. Како што свеќите горат лесно и светло, така и душата на оние кои се венчаат треба да биде лесна, чиста и чиста. Како што огнено горат свеќите, со таква огнена љубов треба да горат во текот на нивниот брачен живот еден за друг, за светата црква која ги благословува. 4) Крстообразниот темјан на невестата и младоженецот, при нивното воведување во храмот, ја означува благодатта на Сесветиот Дух, со чие дејство и прилив, исто како еднаш со темјанот на Тобија (Тов. 6, 18), сета непријателска сила е истерана од парот. 5) По молитвите за младенците, свештеникот зема прстени од престолот и ги става на прстенестите прсти од десната рака: за младоженецот - злато како знак дека тој, како сонцето, треба да ја осветли светлината на претпазливост и побожност на својата жена, а за невестата - сребро 46, според сликата на фактот дека таа, како нејзиниот сопруг, мора да се потчини на светлината од неа и нејзиниот маж. Прстенот, според древниот обичај, служи како печат и потврда; со тројна размена на прстени се запечатува и потврдува целосната меѓусебна доверба на лицата кои стапуваат во брак: отсега тие меѓусебно си ги доверуваат своите права, чест и спокојство; отсега ќе живеат еден за друг, ќе разменуваат сè еден со друг - и овој реципроцитет меѓу нив ќе биде постојан, бескраен (како што нема крај на прстен - круг, така и брачната заедница мора да биде вечна, нераскинлива). 6) Младоженецот, како доказ за својата љубов и подготвеност да ја искористи предноста на својата сила за да и помогне на женската слабост, и го дава својот златен прстен на невестата, а овој, како знак на нејзината посветеност на нејзиниот сопруг и подготвеност да прифати помош од него, реципрочно му го дава својот сребрен прстен на младоженецот. 7) Сега свршениците пристапуваат кон аналогот на кој лежи светото Евангелие и Крстот Христов; Со тоа Црквата вдахнува дека на сите патишта на нивниот живот, во сите потфати и зафати, сопружниците секогаш пред очи да го имаат законот Христов, зацртан во Евангелието, за во раните на Христос Спасителот распнат на Крстот да бараат утеха меѓу неволјите на секојдневниот живот. 8) Со зборовите на светиот псалмист, истовремено опеани, прикажувајќи ја блажената состојба на богобојазливите луѓе во нивниот брачен, семеен живот, Светата Црква одговара на прашањата на умот и срцето на младенците, што ги чека напред, каков дел од благосостојбата им се подготвува. Блажени се сите кои се бојат од Господа, кои одат по Неговите патишта (Пс. 127, 1) - тоа е камен-темелникот, ова е тајната на идната семејна среќа, непроменлива, како што е непроменливо словото Божјо. Значи, вистинската среќа на брачната заедница зависи од тоа како ќе се однесуваат сопружниците во однос на Бога и Неговите свети заповеди: ако младенците го почитуваат Бога и одат по Неговите патишта, ги исполнуваат Неговите заповеди, тогаш Самиот Господ, со силата на Својата семоќ и мудрост, ќе ги уреди внатрешното и надворешното добро на нивниот живот таму каде што само оние кои го отуѓуваат Бога и го оддалечуваат. Каква штета ако овие големи зборови ги пропуштат оние за кои треба да бидат најскапоцени во моментот. 9) Свршените невестата и младоженецот стојат на иста „стапало“ (на раширено парче ткаенина) како знак дека во се ќе треба да ја делат истата судбина, и среќни и несреќни 47 . 10) Потоа јавно ја изјавуваат својата добра и спонтана волја да се венчаат пред Крстот и Евангелието, по што започнува самата венчавка. Гледате, браќа, на барање на Светата Црква, невестата и младоженецот мора да стапат во брак со взаемна согласност и желба: нивното опуштено расположение еден кон друг служи како гаранција за семејна среќа во бракот и еден од најважните услови за законитоста на бракот. Затоа, оние родители кои ги земаат своите синови и ги омажуваат своите ќерки, без да побараат согласност да се омажат или, уште полошо, да знаат за нивното несогласување, ги принудуваат на брак, тешко грешат: тие не ги осудуваат своите деца на среќен живот, туку на тага и расправии. Меѓутоа, срдечното меѓусебно зближување на невестата и младоженецот, вдахновено од Божјото слово (1. Мој. 24:57–58; 28:1–2), треба да биде осветено со благослов на родителите и оние што го заземаат нивното место (Судии 14:1–3). Децата грешно постапуваат и кога стапуваат во брак без благослов на родителите: молитвите на родителите, нивниот благослов, според сведочењето на словото Божјо, ги воспоставува домовите на децата (Сир. 3, 9), односно ја зајакнува среќата и благосостојбата на семејниот живот на децата. Така, откако невестата и младоженецот ќе изразат заемна согласност да се венчаат, пред лицето на Самиот Господ и пред целата Црква, служителот на Господовиот олтар започнува да ја врши самата венчавка. 11) Преку усните на свештеникот, во трогателни молитви, Светата Црква се сеќава на благословените бракови на нашите свети предци од Самиот Бог и ги повикува младенците истиот благослов Господов, со кој тие беа удостоени, молејќи се на Семоќниот да ги зачува младенците, како што Ное беше зачувана во тројката на Јохал. младите во вавилонската пештера, да им дадат на новите сопружници едногласност на душите и телото, долг живот, неизбледена круна на небото, да даруваат од небесната роса горе и од дебелината на земјата, да ги наполнат домовите на сопружниците со пченица, вино и масло и секакви добрини, за да можат да се потрудат оние што имаат самодоверба. Во исто време, пастирот на Црквата го моли Господа да се сеќава не само на брачниот пар, туку и на нивните родители, бидејќи молитвите на родителите ги зацврстуваат темелите на куќите... 12) Но, тогаш дојде најважниот, најсвечениот, најсветиот момент во целата свадбена церемонија. На блажената двојка се ставаат круни - знаци на кралска моќ - и тоа му дава благослов на двојката да станат предци, како принцови од куќата, кралеви на сите идни потомци, а во исто време им се дава обврска да ја користат доделената моќ во корист на оние што се под нивна контрола. Дополнително, бидејќи во античко време главите на победниците биле украсени со круни, поставувањето круни на невестата и младоженецот им служи како награда за нивниот чесен живот пред брак 48 . „Круните, објаснува свети Златоуст, се ставаат на главите на оние кои се венчаат во знак на победа, за да се покаже дека тие, непобедливи со страст пред брак, пристапуваат кон брачната постела како таква, односно во состојба на победници на телесната страст. 49 Навистина, што треба да мислат и чувствуваат младенците, кои не ја зачувале својата целомудрие пред бракот, при положувањето круни? ... треба да се чувствуваат недостојни за круните и во оваа длабока свест за сопствената недостојност, нека ја прифатат цврстата намера да ги избришат своите претходни гревови преку покајание и побожни дела. 13) При положување круни на невестата и младоженецот, слугата на олтарот Господов ги изговара мистичните зборови (Божјиот слуга е оженет, слугата Божји е оженет..) и, благословувајќи ги и двата трипати (во чест на Света Троица), трипати објавува: Господи Боже наш, крунисувам со слава и слава! Боже! како свештеникот да зборува со овие молитвени зборови, како што оваа двојка сега е украсена со круни, така украсете ја оваа брачна заедница во текот на нивниот живот со слава и чест, со сите дарови на Твојот благослов; Новите сопружници да заблескаат во животот со чистота и светост, како што светат нивните круни, и нека бидат почестени со небесни круни, подготвени во идниот живот за победниците кои ги победуваат лошите обичаи на овој свет и сите штетни похоти, дадени за почитување на брачната верност, за христијанските дела. Така, Светата Црква тајно ја спушта врз младенците благодатта на Сесветиот Дух, кој за нив го осветува бракот, природното раѓање и воспитување деца. Од овој момент младоженецот е веќе маж на својата невеста, невестата е сопруга на нејзиниот младоженец; од овој момент, мажот и жената се врзани со нераскинливи брачни врски, според непроменливото слово на Христос Спасителот: она што Бог го соединил, никој да не го разделува (Матеј 19:6). 14) По читањето на Евангелието, на сопружниците им се дава нова поука: се носи чаша црвено вино; свештеникот го благословува и им дава на брачната двојка трипати да јадат од неа како знак дека отсега, за целиот последователен брачен живот, треба да имаат сè заедничко - исти желби и намери, и сите да ги делат на половина - среќа и несреќа, радости и таги, труд и мир и подвизи и круни за дела. 15) Откако изеде од Чашата, овчарот на Црквата, откако ги соедини десните раце на сопружниците, ги покрива со крајот на крадето како знак дека се соединиле во Христа и дека мажот, преку рацете на свештеникот, добива жена од самата Црква. 16) Потоа свештеникот трипати ги обиколува младенците околу говорницата, изразувајќи ја со ова обиколување нивната радост и духовна радост. Дополнително, бидејќи повторениот круг секогаш служи како знак на вечноста, со одење во круг, оние што се венчаат покажуваат знак дека ќе ја зачуваат својата брачна заедница засекогаш (се додека се живи) и изразуваат завет дека нема да го раскинат бракот од која било причина. 17) Обиколувањето на говорницата се врши трипати во слава на Света Троица, што така се повикува како сведок на заветот на сопружниците. 18) На крајот од поворката, круните се отстрануваат од младенците со посебни поздрави, во кои слугата Божји им посакува воздигнување од Бога, радост, умножување на потомството и запазување на Божјите заповеди. Отстранувањето на круните укажува на празнувањето на Светата Тајна Брак со сите негови високо поучни обреди. 19) Конечно, брачната двојка, мажот и жената, се бакнуваат еден на друг, како свечен знак на взаемна љубов пред целата црква - и свадбената церемонија завршува. Б. Корисните ефекти на Светата Тајна Брак Невидливите ефекти на благодатта соопштени преку светата тајна на бракот на сопружниците генерално се состојат во тоа што, според зборовите на апостолот, самото нивно соединување го прави голема мистерија, што го прави слика на мистериозното соединување на Христос со Црквата; Оваа тајна е голема, вели апостолот, но јас зборувам во Христа и во црквата (Еф. 5:32). И затоа, оваа благодат е особено: 1) Го осветува и, така да се каже, ја духовно брачната заедница на две лица, зашто соединувањето на Христос со Црквата е свето и духовно. Затоа, апостолот говори за христијанскиот брак: бракот е чесен, а постелата неизвалкана (Евр. 13,4), а на сопружниците христијани им заповеда: тоа е волјата Божја, твоја светост, чувај се од блудот: и води секој од себе да го стекне својот сад во светост и чест (1. Сол. 4:3-4). 2) Ја зајакнува брачната заедница на две лица со нераскинливи врски, зашто соединувањето на Христос со Црквата е нераскинливо и вечно. 3) Конечно, ги поттикнува христијанските сопружници во текот на нивниот живот свето да ги исполнуваат меѓусебните должности еден кон друг според високиот пример на најсветото соединување на Христос со Црквата. Во исто време, заповедите на светиите, апостолот, стануваат само разбирливи и лесни за исполнување, така што мажите ги сакаат своите жени, и како што Христос ја љуби Црквата, и се дава Себеси заради неа (Ефес. 5,25), а жените во сè ги слушаат своите сопрузи, како што црквата му се покорува на Христос (Ефес. 5:24). Би било надвор од моќта на човекот да имитира таков возвишен пример, доколку тие не биле поддржани од посебната Божја благодат. Помагајќи им на христијанските сопружници во исполнувањето на меѓусебните должности во текот на нивниот живот, оваа благодат на тој начин им помага да ги постигнат сите цели на брачната заедница, односно во благословеното раѓање на деца - идни деца на Црквата, во меѓусебната помош во сите добри работи, во заштитата од незаконски и неблагословени односи, во христијанското воспитување на Царството и доброто воспитување на децата на Црквата. Небесно. Б. Забелешка за немирите во Црквата за време на празнувањето на Светата Тајна Брак Во Светата Тајна Брак, сè е убаво и остварено за нашето издигнување, сè нè издигнува од земјата на небото! Нашиот Господ Исус Христос удостои да ја освети брачната заедница со благодатта на Светата Тајна, така што христијанските сопружници, прикажувајќи ја таинствената слика на Неговото пресвето соединување со Црквата и потпомогнати од благодатта на Светата Тајна, да бидат украсени со божји совршенства. Сега проценете колку лошо постапуваме кога празникот на христијанскиот брак го поминуваме во отсутност, опкружени со разни видови непристојни, нехристијански, безбожни постапки... Многумина од нас сакаат да се собираат во Божјиот храм за време на празнувањето на Светата Тајна Брак. Но, за што?.. Дали е тоа за усрдно да се молиме на Семоќниот, заедно со свештенството, да го испрати Својот благослов до брачната двојка и да го заштити нивниот семеен живот со мир, љубов и благосостојба? Нашата едногласна заедничка молитва за оние кои стапуваат во брак би била во согласност со христијанската љубов кон нив, колку би им била корисна во овие најважни моменти од нивниот живот, во кои за нив започнува нов поредок на живот! Во меѓувреме, какво неред и лошо однесување често се случува во ова време во Божјиот храм! Овде разговараме, и се смееме, и се движиме од место до место, и често стоиме со грб кон светите икони, кон царските двери, кон Божјиот престол; Наместо да му се молиме на Седобриот Господ да испрати благослов за оние кои се венчаат и да ги умножи даровите на благодатта, ние намерно сакаме да го спречиме излевањето на Божјата благодат и да го отстраниме Господовиот благослов. Гледајќи ги нашите немири за време на венчавката, може да се помисли дека овде не се учениците на Спасителот, туку непријателите, најхрабрите непријатели, кои го обесчестуваат, се колнат во Неговата црква, за Неговата тајна во неговиот дом. Но, ако Господ ги истерал оние што продавале и купувале од ерусалимскиот храм, дали мислиме дека Тој рамнодушно гледа на нашите гневови во Својот свет храм? Мојата куќа е дом за молитва, еднаш ќе им каже на сите смели навредувачи на светоста на Неговиот храм, но вие ја направивте дувло на крадци (Лука 19:46). Кога земниот крал би се појавил меѓу нас на свадба и би ја почестил нашата прослава со своето присуство, ние би се однесувале пристојно и крајно внимателно; колку далеку треба да биде од нас секое неуредно движење, секој празен збор, секоја зла и нечиста мисла; Колку со почит и внимателно треба да стоиме во храмот во време кога се бара Господовиот благослов за новата двојка, кога Самиот Господ Исус Христос е невидливо присутен со нас, исто како што беше присутен на свадбата во Кана во Галилеја?... Г. Погледот на црквата за свадбените гозби. На свадбената веселба Светата Црква ни дозволува радост и радост; но тој сака нашата радост и веселба да биде чиста, света, достојна за таа голема Тајна заради која им е дозволено. „Бракот и установата на него (празникот), вели Црквата Христова за наше водство, со сета тишина и чесност што им доликува на христијаните за слава Божја, нека се случи, не со ѓаволски муабет, ниту со оро и пијанство, кои им се забранети на христијаните; зашто бракот е света работа, затоа и ова е достојно да се биде свет“. 50 „Бракот мора да се празнува на убав начин, на христијански начин, а не на пагански, без гадни и заводливи песни, без викање, покажување содомија наместо христијанска венчавка, како и магија и секакви гадни постапки“ 51. На поканетите во брак им е соодветно да вечераат или вечераат скромно, чесно и со почит, како што им прилега на христијаните, рекоа древните свети и богоносни отци на соборот 52. Нашата скромна, благочестива свадбена гозба ќе ја благослови Самиот Господ, кој го освети бракот во Кана Галилејска и со Своето прво присуство го изврши галилејското чудо. Г. Што треба да се разбере со Светата Тајна во бракот - дали е тоа брачна заедница или благослов за Црквата на оние што се венчаат? Православната црква учи дека бракот е Света Тајна. Но, како треба да го разбереме ова учење? Што се подразбира под бракот како Тајна, или со Тајната на бракот? Некои наши домашни теолози 53 со ова подразбираат црковен благослов на брачната заедница, меѓу нас познат под името свадба, бидејќи со овој благослов се ставаат круни на главите на невестата и младоженецот и преку ваквото положување круни, придружено со благослов од свештеникот, младоженецот и невестата се соединуваат во брак. Други 54 под Тајната на бракот значат брачна заедница или брачна состојба на две лица од различен пол. Бракот е Света Тајна. Тајните во христијанската црква се нарекуваат божествено поставени свети обреди кои на верниците им даваат невидлива благодат под видлив знак 55 . Следствено, бракот, како тајна, мора да значи еден од овие свети обреди што ги врши Црквата над оние што се мажат, исто како што кога велиме дека свештенството е тајна, тогаш под свештенство не мислиме на свештенството, туку на хиротонија на архиереј. Ако бракот, како Тајна, се однесува на светите црковни обреди, тогаш со Светата Тајна Брак мора да го разбереме црковниот благослов на брачната заедница, а не брачната заедница. Брачната заедница постоела во Стариот завет и моментално постои меѓу нехристијаните (на пример, Евреите) и меѓу протестантите, а сепак ниту во Стариот завет ниту меѓу Евреите и протестантите, Светата Тајна Брак не постои во смисла во која постои во Православната Црква. Но, ако под брак, како Тајна, подразбираме брачна заедница, тогаш мора да ги признаеме и еврејскиот брак и протестантскиот брак како Тајни. Ќе речат: Свети апостол Павле (Еф.5:32) брачната заедница ја нарекува голема мистерија. Светиот апостол Павле го нарекува брачната заедница на маж и жена голема мистерија, како мистериозна слика на соединувањето на Господ Христос со Црквата. „И ќе бидат двајца (маж и жена), пишува тој, „едно тело; јас зборувам во однос на Христос и на Црквата“. Овде, очигледно, зборот „тајна“ не се користи во смисла во која црковните обреди како што се Крштевањето, Потврдувањето, Причестувањето итн., се нарекуваат Тајни во Христовата Црква; зашто брачната заедница не содржи во себе знак и сила на благодатно осветување и не соопштува никаква благодат под надворешен знак. Затоа, горната изрека на светиот апостол не се однесува на учењето за бракот како мистериозен црковен обред што се извршува над оние кои се во брак; во оваа изрека, брачната заедница се нарекува тајна, а не нејзиниот црковен благослов, а не брак, преку кој оваа заедница се осветува и запечатува со Христовата благодат. Древните црковни писатели не дефинирале јасно што треба да се разбере под брак како Света Тајна - дали тоа е брачна заедница или нејзин црковен благослов. Само Теодор Балсамон, големиот канонист на Источната црква, значењето на бракот како Тајна го поврзува со свештеничкиот благослов на бракот. Ако, значи, под брак, како света тајна, не треба да подразбираме брачна заедница или брачна состојба на две лица од различен пол, туку свет чин што го врши Црквата над оние што се во брак, или црковен благослов на брачната заедница, меѓу нас познат под името свадба, тогаш, во исто време, се решава уште едно прашање: кој ја врши Светата тајна? Ја врши свештеник, пастирот на Црквата, како градител на Божјите Тајни. Свети Григориј Богослов вели: „Јас сум спојувач, јас сум младоженец“ 56 „Млади раце ги соединувам со раката Божја“ 57. Свети Јован Златоуст учи: „свештеникот го врши брачниот сојуз со молитва и благослов“ 58. Истото го кажува и св. А во нашите метрички книги, под насловот: „Кој ја изврши Светата Тајна“, името се дава на свештеникот што го извршил бракот. Не може да биде поинаку, бидејќи само свештенството, како давател на дарови исполнети со благодат, може да им ја пренесе на оние кои влегуваат во брачна заедница преку Тајната на бракот или бракот, божествената благодат што ја осветува и запечатува оваа заедница. Со ваквото разбирање на Светата Тајна Брак, надворешната или видливата страна на оваа Тајна не е толку израз на доброволна взаемна согласност за стапување во брачна заедница на склучените лица 61, туку - па дури и на главниот и суштински начин - свадбата и благословот, односно, комбинацијата на сопружниците со поставување на круни на Господа на нивните глави. искажувањето согласност од невестата и младоженецот му претходи на бракот, тоа се случува пред почетокот, а не за време на него; б) нема прашања за доброволната меѓусебна согласност на сопружниците ниту во грчкиот обред на брак 63 ниту во нашите словенски прописи од 1623 година 64, и генерално печатени под патријарсите Филарет и Јосиф 65, ниту во сукцесијата за вторите бракови 66. Латинските теолози 67 го разбираат бракот како Света Тајна како брачна заедница, и затоа тврдат дека оваа тајна ја извршуваат оние кои самите се во брак преку изразување на взаемна согласност 68 и дека овој израз на согласност ја сочинува главната сила и суштински неопходен услов за брак (формата на Светата Тајна) 69. Но, тоа не е фер. Усно ветување, ако не е потврдено со силата на благословот што го поучува Црквата во Светата Тајна Брак, само по себе не може да биде силно и силно и, без помош на Црквата, не може да донесе посебна благодат од Бога на сопружниците. Браковите склучени без црковен благослов, античките учители, на пример, Тертулијан 70, Свети Амвросиј Милански 71 и други, се сметале за блуд. Протестантите, како што знаете, не ја признаваат ниту брачната заедница ниту нејзиниот молитвен благослов како Света Тајна. Бр. 2. Разговор за обврските што им се доделени на христијаните преку Светата Тајна Брак I. Кога фарисеите го прашале Исус Христос: „Дали е дозволено мажот да се разведе од својата жена поради која било причина“, тогаш Тој решително им изјавил дека брачната заедница е нераскинлива заедница: она што Бог го соединил, никој да не го разделува. (Матеј 19:6). Ако брачните врски се толку свети што мажот и жената, кои доброволно ги прифатиле, мора да ги носат во текот на целиот привремен живот, тогаш каква е потребата од внимателно исполнување на тие должности што ги прифатиле за себе со брачните врски, за да не им станат овие врски врски на тага и маки? II. Какви христијански одговорности преземаат оние што влегуваат во брак? а) Пред сè, тие се обврзуваат да се сакаат и да се грижат еден за друг, снисходливо толерирајќи ги едни со други недостатоци. За оние кои стапиле во брачна заедница, Христос Спасителот вели дека „тие веќе не се двајца, туку едно тело“. (Матеј 19:6). Затоа, првиот услов за семејна среќа е силната меѓусебна љубов. Ако мажот и жената се едно тело и „никој никогаш не го мразел своето тело, туку го храни и грее, како што Господ прави Црквата“, како што учи апостол Павле, тогаш дали несогласувањето и омразата меѓу мажот и жената е природно? (Еф. 5:29)? Само нивната меѓусебна љубов, заснована на љубовта кон Бога, може да ги ублажи и воодушеви сите тешкотии, сите таги и неволји на семејниот живот. Љубовта... сè сака, сè трпи (1. Кор. 13:7). Без љубов, дури и поседувањето на големите богатства на светот нема да ги усреќи сопружниците. Љубовта е богатство дадено од Бога на човекот, кое тој мора да го чува со најголемо внимание. Не е возможно некој од сопружниците да нема недостатоци, па во одредено време едниот да не наиде на нешто непријатно кај другиот. Затоа, и обичната разумност и христијанскиот закон ги обврзуваат сопружниците да ги покриваат своите недостатоци со трпение, да се попуштаат еден на друг, да се оправдуваат еден со друг, да ги носат товарите меѓусебно (Гал. 6, 2), како што заповеда Апостолот. Само така може да се зачува и воспостави меѓусебната љубов меѓу сопружниците! б) Втората должност на христијанските сопружници е меѓусебно да си помагаат во секојдневните активности и трудови. Според пресудата на небесната правда, секој мора да го јаде својот леб со пот на челото (1. Мој. 3:19): кој не сака да работи, нека јаде (2. Сол. 3:10), според апостолската заповед. И ретки се луѓето кои, живеејќи во изобилство на земни добра, не знаат што е напорна работа. Затоа, хармонијата и љубовта се невозможни меѓу таквите сопружници, од кои едниот со голема тешкотија добива храна за себе, а другиот сака да се одмори и да живее на сметка на другиот, трошејќи ги средствата добиени со напорна работа, а потоа на дивото ропство на модата, на залудни украси со облека, на купување луксузен мебел, честопати посетувајќи ги моралните и штетни предмети, итн. на безделничење, ментална беда, сервилност на телото, светот и ѓаволот. (Види „Упатство за симболи“. Романовск.). в) Третата должност за христијанските сопружници е меѓусебната брачна верност. За да се уверите во неопходноста од оваа доблест за христијанските сопружници, треба само да погледнете во огромното море на злото што го напаѓа семејниот живот од нарушување на брачната верност. Раздор и несогласување, невнимание кон семејството, срам и прекор, омраза на децата кон родителите и родителите кон децата - ова се горчливите плодови што ги жнеат прељубниците! Злобните нема да се радуваат (Иса. 48:22), вели Бог преку устата на пророкот. Затоа, дали може да има некаква радост во куќите на лажните сведоштва? г) Последната и најважна должност што им се става на христијанските сопружници со Светата Тајна Брак е подготовка и на себе и на нивните деца, ако Бог сака да им подари, за идниот живот, за идно вечно блаженство. Секој од нас знае дека вистинската побожност може само да го направи човекот среќен и во овој и во идниот живот. Тоа лесно може да го постигнат луѓето кои се обединети во бракот, ако, додека негуваат взаемна љубов меѓу себе, во исто време најмногу го сакаат Господ Бог; ако го претпочитаат исполнувањето на Божјите заповеди пред сè; ако со својот пример се охрабруваат еден со друг да бидат трпеливи; ако си помагаат еден на друг во чекорењето по тесниот пат на доблестите. Родителите особено треба да го сметаат за голема и света должност да се грижат за воспитувањето на своите деца во духот на христијанската побожност; Откако станаа виновници за нивниот привремен живот, тие лесно можат да станат виновници за нивното вечно уништување. За христијанските родители не е доволно само самите да бидат побожни: неопходно е нивните деца подеднакво да го сакаат Бога и да бидат побожни; инаку, може да им се случи истото што му се случи на првосвештеникот Илија, кој умре од гневот Божји затоа што не се обиде да ги исправи своите зли деца. Особено во однос на религиозното и моралното влијание на децата, влијанието на мајката на семејството е незаменливо. Во античко време, мајките на семејствата ја преземале оваа голема одговорност, бидејќи природата им ставала повеќе нежност во срцата на децата, а надворешните активности не ги одвлекуваат од семејните обврски и затоа имаат повеќе средства за успешно воспитување во своите раце. Блажениот Јероним ѝ напишал на една побожна мајка: „Ти треба да бидеш ментор на својата ќерка; нејзината неискусна младост да те имитира. Таа не треба да гледа ништо злобно ниту во тебе, ниту во нејзиниот татко“. Мајката, која го носеше христијанскиот живот во своето срце, беше вистинска воспитувачка на децата, во христијанското значење на зборот. Ако Рим и Спарта биле познати по дарежливоста на некои мајки, тогаш христијанството далеку ги надминува во домашните доблести на мајките на Ориген, Златоуст, Григориј Назијанзен, Григориј Ниски, Теодорит, Августин, Климент од Анкира и други побожни луѓе од христијанската антика. Водечките христијани сфатија дека примерот на побожна мајка е особено силен. Оној што доживеал вистинска мајчинска грижа не може, без срдечни емоции, да ги слушне зборовите што еден побожен учител ѝ ги кажува на својата мајка, која веќе преминала во земјата на вечноста: „Ти благодарам, најмила мајко! Засекогаш ќе останам твој должник. Најраните години, секој пат кога животот на духот се преродуваше во мене - чувство на побожност, и ова чувство не можеше да се уништи со никакви поими, без сомнежи, без заведувања, без штетни примери, без страдање, без угнетување, дури и без гревови. Мајка која не се моли со своите мали деца, која не ги носи со себе во храмот Божји, која не се грижи за нивното често причестување, која не поминува ни неколку минути зборувајќи со своите деца за Христос Спасителот и за должностите на христијанската вера - мајка која е зафатена со облеки и патувања, која ги остава своите деца во рацете на груби и неуки, одговорни за неволјите на денот. пресуда и ќе се разболи повеќе од еднаш во овој живот. солзи од глетката на грубоста и дивјаштвото на нивните деца, туѓи на христијанскиот дух. III. Ако Светата Тајна Брак е толку голема и света, тогаш со каква претпазливост христијаните треба да ги постават врз себе брачните врски што ќе траат цел живот! Знаејќи ги сите потешкотии во исполнувањето на должностите што им ги наметнува на христијанските сопружници со светата тајна на бракот, не треба оние што влегуваат во брачна заедница да бидат најмногу загрижени за изборот на привремен животен партнер за да гледаат не толку на надворешната убавина и богатството, туку на внатрешните украси: кроткоста и побожноста. Тие никогаш не треба да заборават дека семејната среќа се потврдува само со Божјиот благослов, кој му се дава на човекот поради неговите доблести. Ако Господ не ја изгради куќата, залудно ќе се трудат оние што ја градат. (Пс. 126:1). А оние што се повлекуваат од бракот не треба да се воздигнуваат; но колку и да си голем, понизи се (Сир. 3:18), сеќавајќи се на зборовите на Спасителот дека Бога ќе го видат само оние кои се со чисто срце. (Матеј 5:8). Амин. (Составен со додатоци со декрет, извор, свештеник Гр. Дјаченко). А. Литургиски белешки во врска со Тајната на бракот а) Зошто родителите не се присутни на бракот на нивните деца и дали е тоа пожелно? Со декрет на Петар I, даден на 5 јануари 1724 година во врска со „присилните бракови“ што настанале или од страв од родителите или од принуда на господарите, без волја, наредено е „да се воведе таква забрана низ целата руска држава, така што отсега родители на деца и луѓе од секој ранг на нивни робови, без желба за робови и робови, робови и робови. се омажиле, под страв од голема парична казна, а сепак често се случува оние кои неволно се во брак да не се осмелуваат смело да се расправаат за време на бракот и принуда да се изјаснат, некои поради срам, а други од страв, дека по несогласувањето, оние кои биле неволно венчани заради... пред свадбата, да ги доведат своите родители на заклетва даваат ќерка за жена, не го прават истото господарите и робовите“. Оваа заклетва влевала таков страв кај нашите предци што, за да избегнат какво било сомневање за присилување на нивните деца на брак, тие дури одбиле да присуствуваат на нивниот брак. И ова отсуство, прво доброволно, подоцна стана универзален обичај. Во меѓувреме, кои, ако не родители, најприродно би се молеле за среќата и благосостојбата на своите деца и би ги благословиле, бидејќи благословот на родителите ги основа домовите на нивните деца. б) Што значи распоредот на прстените на престолот, посочен во Требник: „нивните (т.е. оние што се венчаат) лежат прстени од десната страна на светата трпеза, два, златни и сребрени, сребрениот наведен кон непцата, златниот кон лево, еден до друг. Значењето на овој распоред на прстени мора да се објасни во врска со претстојната размена на прстени помеѓу младенците. За време на свршувачката, на прстите на младенците им се ставаат прстени „прво златниот за мажот, а сребрениот за жената“, како знак на супериорноста на мажот над жената и послушноста на жената кон нејзиниот сопруг. По ова се прави трикратна размена, со учество на примателите, а младенците добиваат прстени на рацете: младоженецот има невеста (сребрена), а невестата има младоженец (злато). Токму тоа е барањето на црковната повелба; бидејќи прстенот е залог и како таков мора да го чува друг. Тој е постојан потсетник на саканата личност. Затоа, нема смисла секој од сопружниците - невестата и младоженецот - да имаат свој прстен. Секој се сеќава за себе, па дури и прекумерно, без некое посебно потсетување. Со размена на прстени, црквата сака засекогаш да го консолидира меѓусебното сеќавање на младенците еден за друг. Дополнително, размената на прстени се врши и со цел „на женската слабост да и се даде храбар дух и таа (жената) да разбере дека е во согласност со нејзиниот сопруг во сите негови работи“ (New Skr. Part IV, 10, § 9). Учеството на посвоителите укажува дека бракот има согласност од родителите и лицата кои стапуваат во брак или, во отсуство на вторите кои живеат, од нивните роднини. в) Историска белешка за употребата на прстените во бракот. Што се однесува до употребата на прстенот, тоа пред се е наведено во свршувачката молитва, која укажува на настан од историјата на Стариот Завет, каде што прстенот бил важен. Независно од ова, во христијанската црква употребата на прстен ја спомнува писателот Тертулијан (д. 220 г.), кој укажувајќи на скромноста и умереноста на христијанките, вели дека „ниту една од нив не знаела злато, освен венчалниот прстен на едниот прст, што младоженецот и го дал за време на свадбата“ (Карпулијан на облеката на жените 16, стр. Климент Александриски и Амвросиј Милански го спомнуваат прстенот во нивната приказна за Агнија, чија рака ја побарал синот на римскиот градоначалник, нудејќи ѝ ги најскапоцените подароци, наведувајќи ги нејзините зборови: „Бегај од мене пожарот на гревот, храната на нечистотијата, храната на смртта; бегај од мене, зашто имам друга сакана, која ми ја донесе својата вера многу подобра облека од тебе. поблагородни од тебе и по раѓање и достоинство“ (писмо 34). г) Дали има некоја причина да се ставаат круни на тронот? Во некои антички прописи, на пример, во мисалот копиран од грчкиот митрополит. Кипријан директно рекол: „да се застане на светата трпеза... круна, стаклен сад и исполнет со вино“... (види додаток на делото на Горчаков „За тајната на бракот“). Истата забелешка во врска со брачните круни може да се најде и во други обреди на свршување и венчавка, кои датираат од подоцнежно време - 16 век (Божествена служба во руската црква во 16 век. Дмитриевски. Дел I., стр. 389 и 392. Казан 1884 година) Затоа, не постои ништо што е осудувано од страна на факт што бил осудуван. свештеник од престолот, како од Самиот Господ, што одговара на општото значење на прочитаните молитви. Што се однесува до отсуството на овој обичај во примарната црква, тоа се објаснува со историјата на самите круни, кои не биле дел од храмот и секогаш биле носени од куќите на невестата и младоженецот, исткаени од гранки на различни дрвја. д) Историска белешка за свадбените круни. Во првобитната Црква, круните не биле свет додаток на храмот, како што се сега, туку биле донесени од куќите на невестата и младоженецот, ткаени од маслиново или ловоров, лимон или портокалова гранка; кој сакал ги украсил овие венци со панделки и цвеќиња. Во Руската црква, според Феофан Прокопович, имало голема разновидност на круни: некои биле како момински ленти, други со рогови или зраци; други со лилјани и лакови. Во Мала Русија тие се користеле во форма на рамни обрачи - широки само неколку сантиметри - украсени со топки или позлатени. Очигледно, само во подоцнежно време круните ја добиле својата вистинска форма и станале свет додаток на храмот. ѓ) Дали осмиот ден пред заминувањето на свадба треба да се чита молитва за дозвола на круни? Нашите младенци не носат круни седум дена: круните се отстрануваат од нив во одреденото време дури и пред крајот на свадбата; сепак, на крајот од свадбата треба да се прочита молитвата „за дозвола на круните на осмиот ден“. Исто така, новопросветените меѓу нас, дури и да се полнолетни, седум дена не носат бели крштенички облеки и не доаѓаат на 8-ми ден по крштевањето да ги симнат белите одежди со посредство и молитва на свештеникот, туку молитвите пропишани на 8-ми ден по крштевањето „да се измие ежот и да се прочита ежот веднаш по крштевањето“ и се уште се слават. Уште подобро е, каде што има обичај - а таков обичај постои и во селата - младенците во круни да бидат придружувани од црквата до нивниот дом, каде што понекогаш круните остануваат до 8-ми ден, кога свештеникот е повикан во куќата да ја прочита пропишаната молитва „за дозвола на круните на осмиот ден“. е) Што значат зборовите од молитвата прочитани по отстранувањето на круните: „оној што се согласил стигнал и го сокрил знакот“? Значењето на зборовите на молитвата: согласката што го достигнала и го сокрила знакот, според објаснувањето на ноемвриската плоча (Дел IV, поглавје XII, § 2) е следново: кога таткото ја дава својата ќерка за брак, тогаш тој преговара со таткото на младоженецот или со идниот свекор на неговата ќерка за неговиот мираз и ветувањата за верата. Исто така, свекорот, во името на младоженецот на неговата ќерка и неговиот син, се согласува на тоа и се обврзува да го прифати токму она што е договорено, за сите меѓусебно да се согласат за едно и да се договорат. По завршувањето на бракот, младенците, откако од родителите го добиле знакот на овој договор или записи и разни документи, ги чуваат кај себе, поради што се вели дека се криеле, дури и во брачниот знак. ж) Зошто свети се рамни на Константин и Елена и свети великомаченик Прокопиј? За да управува со Римската империја и да ја шири и воспостави Христовата вера, Бог ги избра побожните кралеви Константин и неговата мајка Елена, кои Црквата ги нарече божествено крунисани и рамноправни со апостолите, поради што ги нарекува во молитвите за свои покровители. Што се однесува до чествувањето на свети великомаченик Прокопиј, тогаш од неговиот живот (8 јули) јасно се гледа дека дванаесет благородни жени од свадбената облека и радости ги научил да одат на мачеништво за верата Христова со радост и радост, како на свадбена гозба. Сеќавањето на ова укажува дека мажот и жената, додека се во брак, ја чуваат целомудреноста и христијанската побожност, се одликуваат со ревност кон Бога и верата Христова, за што тие, како предци на потомството што ќе дојдат од нив, ќе добијат круни во Царството Небесно. I. Дали е можно да се изврши венчавка ако невестата или младоженецот или некој од присутните во храмот, на прашањето поставено од парот: „Дали ти беше ветено (ветено) на друга невеста (на друг сопруг)“ одговара: „Да, ти беше ветено (ветено)“? Свештеникот, кога почнува да ја врши венчавката, пред сè мора да им постави прашање на невестата и младоженецот дали имаат слободна волја да се венчаат. Ако на ова прашање се одговори потврдно, свадбата се одржува; во спротивно, тоа не може да се постигне. Но, покрај прашањето за слободна и неограничена желба за брак, на свадбената церемонија се поставува и прашањето дали младоженецот и ветил на друга невеста, а невестата на друг младоженец. Вклучено. Ова прашање, според упатствата на Требник, треба да биде проследено со негативен одговор: „не вети, чесен татко“. - Но, што треба да направи свештеникот ако еден од сопружниците, наместо посочениот негативен одговор, даде позитивен? Дали во овој случај треба да се изврши Светата Тајна или не? Врз основа на фактот дека негативниот одговор на прашањето за слободната волја го лишува свештеникот од правото да стапи во брак со одредена двојка, може да се претпостави дека позитивниот одговор на прашањето: „Дали не вети“ итн. – треба да биде проследен со истите последици. Всушност, ниту црковните ниту граѓанските закони не го ставаат ветувањето дадено од невестата или младоженецот на друго лице меѓу пречките за брак. Дури и ветувањето комбинирано со заведување, иако со закон е признаено како кривично дело, не повлекува ограничување на правото да се ожени по сопствен избор и потребата да се ожени со измамениот, бидејќи казната за такво дело, според чл. 1531. утврдени за казни, се ограничува само на затворање на сторителот во теснец куќа од една година и четири месеци до две години и лишување од одредени права и бенефиции. Со оглед на тоа, ако невестата или младоженецот одговориле потврдно на прашањето: „Дали си ветувал“ итн., свештеникот не треба да ја прекине свадбената церемонија. Покрај тоа, тој не треба да го прави ова ако, како што понекогаш се случува, за време на свадбата еден од присутните во храмот изјавил дека младоженецот, на пример, ветил дека ќе се ожени со друга девојка, па дури и ја завел. Понекогаш се случува измамената жена или нејзините родители, откако дознале дека заводникот сака да се ожени со друга девојка, да се обратат кај свештеникот со барање да не се омажи за виновникот. Во овој случај, свештеникот може да ги извести невестата и нејзините родители за ова барање и да им прочита чл. 1531. легна за наредбата, и ако, и покрај казната што го чека заводникот, невестата и нејзините родители инсистираат да се венчаат, тогаш стапат во брак. Така, ниту изјавата на самиот младоженец (или невеста) дека и дал ветување на друга невеста, ниту обвинувањето од некого дека заведел дури и некоја девојка со ветување дека ќе се ожени со неа, не служи како пречка за венчавката. („Пасторален соговорник“ 1897, бр. 40). Б. Природно-научни податоци за опасностите од бракови меѓу блиски роднини Доста често, свештениците, па дури и епархиските еминенција треба да ги отфрлат барањата за дозвола за брак во одредени степени на сродство. Законот што забранува такви бракови е од откриена природа и е наведен во книгите на Мојсеј. Но, модерната природна наука изнесува впечатливи аргументи за поддршка на божествениот закон, докажувајќи колку се штетни браковите меѓу блиски роднини. 1) Во написот: „Последниот збор на науката“, објавен во второто издание на списанието „Дело“ за 1870 година, инаку, читаме: „научникот Дејви собрал 121 случај на такви бракови (т.е. оние склучени меѓу роднини) и излегува дека 22 од нив биле целосно погрешни, а други имале погрешни 17 заклучоци; во некои семејства децата имале дополнителни прсти и имало 17 такви случаи од 121 брак. Од 82 случаи на сродни бракови, имало 5 случаи на криво стапало. 2) Научникот Хазарин, од своја страна, презентираше податоци за влијанието на инцестот врз потеклото на глувонемото. Од 39 деца родени глуви и неми, 6 потекнуваат од природни родители; едното од овие момчиња имало 2, а другото 3 глувонеми браќа, значи вкупно 11 глувонеми. Од 27 глувонеми девојчиња, 9 припаѓале на сродни бракови: едната имала 1, другите 2 глувонеми браќа и 3 девојчиња - секоја со една глувонема сестра - една девојка имала идиот и глувонеми брат, значи, вкупно 16 глувонеми. 3) Howe известува за 17 бракови меѓу блиски роднини. Тие родиле 95 деца, од кои 44 биле идиоти, 12 скробули, 1 глувонемо дете, едно џуџе и само 37 со поднослива градба. 4) Будин го истражуваше прашањето за инцест во најширока смисла на зборот и, откако собра сè што е достапно на него во литературата, дојде до следните заклучоци: а) бројот на бракови меѓу блиски роднини во Франција е 2% од сите бракови и од 100 глувонеми потекнуваат од бракови меѓу блиски роднини во Лион околу 25, во Париз 28, во Бордо 30. Во исто време б) излегува дека бројот на глуви и неми се зголемува според степенот на врската. в) Колку е поголема граѓанската и верската толеранција во браковите меѓу блиски роднини, толку е поголем процентот на глуви и неми лица; во Берлин на 10.000 католици - 3, на 10.000 протестанти - 6, на 27.000 Евреи - 27 глувонеми. 5) Во јули 1840 година, во Соединетите Држави, имало 2 отсто белци на 10.000 и 212 глувонеми на 10.000 робови, бидејќи тогаш робовите се мешале во сите степени на сродство. „Се разбира, епархиските власти би биле помалку оптоварени со молби за дозвола за брак меѓу блиски роднини, доколку таквите впечатливи факти како горенаведените беа објавени колку што е можно повеќе. VI. Таинството на помазание бр. 1. Разговор за Светата Тајна Миропомазание I. Постојано грижејќи се за зачувување и зајакнување на нашата духовна сила за нашиот успех во благочестието, Светата Црква не ја остава телесната сила на човекот без нејзината мајчинска грижа. Кога човекот е изложен на телесни болести, таа му го нуди спасоносниот лек што и го дал Бог - во Таинството на миропомазание, во кое, со помазување на одредени делови од телото со осветено масло, на болниот му се дава благодат, покривајќи ги неговите гревови и исцелувајќи ги неговите телесни заболувања. Оваа тајна се извршува во Христовата црква уште од нејзините први времиња. Дури и апостолите, испратени од Самиот Спасител за христијанска проповед, според евангелистот Марко (Марко 6:13), „намачкале со масло многу болни и ги исцелиле“. Светиот апостол Јаков, брат Господов, во своето послание во своите главни црти ја определил самата постапка за извршување на оваа тајна. „Ако некој е болен во вас, вели тој, нека ги повика старешините на црквата и нека се помоли над него, помазувајќи го со масло, во името на Господа. И молитвата од верата ќе го спаси болниот и Господ ќе го воскресне, а ако направил гревови, ќе му бидат простени“ (Јаков 6:14-15). Светиот обред на Светата Тајна Миропомазание во нашата Православна Црква целосно одговара на оваа апостолска поука. Според црковната повелба, Светата Тајна Миропомазание мора да ја врши собор од седум свештеници (како знак на седумте утешни дарови на Светиот Дух), поради што самата Тајна вообичаено се нарекува „Унција“; иако, во случај на потреба, може да го извршуваат помал број свештеници, па дури и еден, со што недостатокот на соборно служење се надополнува со горлива молитва. Местото каде што се извршува Светата Тајна може подеднакво да биде храм или приватен дом. Но, бидејќи состојбата на болниот, во најголем дел, не му дозволува да оди во храмот, затоа Светата Тајна благослов на единство обично се извршува во куќата каде што е болниот. Веднаш на подготвената трпеза е поставено Светото Евангелие, чинија со пченица со седум свеќи и седум мешунки засадени за помазание, и сад со масло (помешано со црвено вино), кое во Светата Тајна на Евангелието служи како видлив знак на исцеление исполнето со благодат, исто како што водата во Светата Тајна Крштение служи како ново, повторно пополнување на животот на благодатта. Самиот обред на Светата Тајна се изведува по следниот редослед: а) По вообичаениот почеток на црковните молитви, се чита псалмот: „Господи, слушни ја мојата молитва“. Во него го молиме Господа да не суди според Неговата праведност, пред која секој човек нема да биде оправдан, туку да постапи со нас според Неговата милост и да ги избави нашите души од тага. б) Потоа се чита канонот, се пее кратка литија за исцелување на болните и се пеат стихири, во кои плачеме кон милостивиот Господ, за да „со помазувањето на Своето масло одозгора да го освети Својот слуга, да ги ослободи болестите, да ги исчисти духовните нечистотии, да ги смири болестите и да ги троши тагата како благ и благ. в) Потоа се крева голема литија, по што свештеникот кажува молитва над маслото: „За да Господ, Кој ги исцелува душите и телата, Самиот да го посвети ова масло за исцелување на помазаникот и за очистување на секоја страст и нечистотија на телото и на духот и на секое зло“. г) Во меѓувреме, додека свештеникот ја чита последната молитва, се пеат тропари на брзото застапништво на Христа Бога, Пресвета Богородица и светиот Божји светител за исцелување на болните. д) По ова, ѓаконот или читателот го чита првиот апостол од соборното послание Јаково за начинот на извршување на светата тајна осветување на маслото, а првиот свештеник го чита Евангелието по Лука за добриот Самарјанин, кој му дал помош на својот ближен кој паднал во рацете на разбојниците. Потоа, по кратка специјална литија, истиот свештеник, сеќавајќи се на добрите дела на Христос кон човечкиот род, просветлен и откупен од Него, го моли Господ да го направи достоен слуга на новиот завет и да го создаде маслото подготвено за болните, „масло на радоста, осветувањето, кралската рака на секоја наметка да го избрка, вечна радост“ и го помазува болниот со осветено масло во облик на крст - на челото, ноздрите, образите, усните, подлактиците и рацете, со следнава молитва: „Свети Оче, Лекар на душите и телата, испраќај го Твојот единороден Син, нашиот Господ Исус Христос, кој ја избавува и секоја мака од смртта, трпелив) од телесните и духовните немоќи кои го обземаат и го оживуваат со благодатта Твоја Христос, преку молитвите на Пресвета Богородица и со застапништвото на светиите.“ Истото го прават и другите шест свештеници, т.е. по читањето на Апостолот и Евангелието и кратка литија, секој од нив ја излева својата душа во долга и елоквентна молитва. Во него, свештеникот, понизно свесен за својата недостојност, за големината на Таинството и за потребите на болните, како слика на сопствените немоќ, потсетува на бројни примери на простување и исцелување на грешниците во Стариот и Новиот завет и од Господа бара милост за болните. А потоа ја започнува Светата Тајна Миропомазание со истата молитва: „Свети Оче, Лекар на душите и телата“... ѓ) Кога последниот од седумте свештеници ќе го изврши помазанието, тогаш сите ја опкружуваат постелата на болниот (ако тој самиот не може да влезе меѓу нив) и свештеникот заповедник, отклонувајќи го Светото Евангелие, го става на писмено на главата на болниот и му вели молитва на Господ Исус, кој не сака смртта на грешникот, да го земе грешниот и да живее од него. на болниот да се бакнува. е) Потоа кратка литија за милосрдието, животот, здравјето и спасението на болниот со две стихири до светите неплатени чудотворци и Богородица го завршува празнувањето на Светата Тајна, на крајот на кое болниот што ја примил трипати им се поклонува на извршителите на Светата Тајна, велејќи од длабочините на таткото: „А. грешник“. III. По овој редослед во нашата православна црква се извршуваат светите обреди на Светата Тајна Миропомазание. Сите молитви кои се кажани во исто време се проткаени со целосна вера и длабока посветеност на Бога, и сите се насочени кон тоа милосрдниот Господ да му даде исцелување на болниот, иако во исто време тие можат да послужат и како водич за задгробниот живот. Во исто време, воопшто не е јасно како често со извршувањето на оваа Тајна ја поврзуваме мислата за блиската смрт на пациентот на кој му се предава. Таквата мисла е во спротивност со целта за воспоставување на Светата Тајна. Апостол Јаков директно вели дека Господ ќе го исцели болниот (ако во плановите на божествената Промисла не е предодредено да умре), над кого се извршува Светата Тајна Миропомазание. Во меѓувреме, таквата недоверба во моќта на Светата Тајна го става пациентот во лажен однос кон неа. Самиот тој, сметајќи ја Светата Тајна Помазание за неизбежен праг на смртта, не сака да ја прифати сè додека има барем малку надеж да си го врати здравјето. А неговите роднини, проткаени со истото неверување, не се осмелуваат навреме да му ја принесат Таинството на болниот, а ако го принесат, пациентот ја слуша нивната ненадејна понуда како смртна казна за себе и затоа, при самото извршување на Светата Тајна, повеќе се исполнува со страв од смртта отколку со надеж за живот. Или, што е уште полошо, тие решаваат да ја извршат Светата Тајна на болниот и кога болниот е во потполна исцрпеност, во полумртва, така да се каже, состојба - кога неговата внатрешна свест ќе го предаде, а неговиот дух не е во состојба да се вознесе во молитва кон Бога. И во двата случаи, извршувањето на Светата Тајна не може да биде спасоносно за пациентот, бидејќи од негова страна не е придружено со жива вера и силна надеж во семоќта на милостивиот Господ. Браќа, ако во животот сме подложени на тешки болести, дури и такви што сите медицински лекови се покажаа неефикасни за да ни го обноват здравјето, за нас, христијанските верници, сè не е изгубено - во рацете на нашата света Црква има чудесен лек за исцелување, што ѝ е даден за наше добро од Самиот Семоќен Господ. И овој лек ќе биде спасоносен за нас, ако само ние, со жестока вера и целосна посветеност, се предадеме на волјата на Небесниот Лекар, кој ни го дал. Амин. (Составен од „Воскресението“ за 1869 година). А. Објаснување на симболичните обреди што се користат за време на празнувањето на Светата Тајна Миропомазание. Да навлеземе во значењето на значајните обреди што ја опкружуваат светата Тајна Миропомазание, за да ја препознаеме бескрајната Божја милост кон нас грешните и најголемата љубов на светата мајка на нашата Црква кон нејзините чеда. 1) Седум свештеници понекогаш се повикуваат од страна на Светата црква да ја извршат Светата Тајна Помазание над болен христијанин со цел да им оддадат слава на седумте дарови на Светиот Дух и да ја покажат верата и ревноста на болниот. 2) За да се изврши Светата Тајна, маслото се соединува со црвено вино, по примерот на Добриот Самарјанин, кој поливал со вино и масло на раните на болните, како што вели Христос Спасителот во параболата. 3) Седум свеќи се запалени во близина на маслото за да ги одбележат благодатните постапки на седумте дарови на Светиот Дух. 4) За време на Светата Тајна, маслото најмногу се доставува во пченицата за да го научи болниот на вистината дека ако смртта го снајде, тој ќе воскресне во ново и нераспадливо тело, исто како што расте ново растение од зрно пченица. 5) Маслото се осветува со знакот на крстот, кој свештеникот го врши над него, за да му покаже на болниот дека оваа Света Тајна е осветена и извршена над него со силата на Исус Христос распнат на крстот. 6) Болниот се помазува со осветено масло на челото, ноздрите, образите, усните, градите и рацете, за да се спушти исцелителната благодат Божја на душата и телото и на сите негови чувства и сили. 7) Болниот се помазува со осветеното масло во вид на крст за да се одбележи фактот дека благодатта на Светиот Дух е спуштена врз него со силата на крстот Христов. 8) По последното помазание на болниот со масло, на неговата глава се става Светото Евангелие. Ова ја прикажува посетата на болните од Самиот Исус Христос во Неговото Свето Евангелие, кое раскажува за Неговото исцелување на болните. 9) На крајот од благословот на единството, болниот, како доказ за неговото искрено покајание за гревовите и помирувањето со ближните, бара прошка од сите што ги познава. 10) Конечно, болниот го бакнува светиот крст како доказ за неговата цврста вера во заслугите на Искупителот, распнат за нашите гревови и надеж во Неговата бескрајна милост. Б. Содржина на евангелијата и апостолите прочитани за време на Светата Тајна помазание. Преку читањата на Апостолските посланија и Евангелијата, Светата Црква го посочува болниот на основата на оваа Тајна, му ја буди надежта во Божјата милост, го учи да трпи трпеливо во болеста и му ја буди верата во овој свет обред. Така, во првото читање, болниот укажува на зборовите на апостол Јаков и на параболата на Спасителот за Милостивиот Самарјанин, од кои е очигледно божественото воспоставување на Светата Тајна за болните. Во второто читање тој му укажува на пациентот на зборовите на апостол Павле, кој ги поттикнува христијаните да бараат утеха во Светото писмо и да се надеваат на милоста на Спасителот, Кој, според евангелското четиво, не се презирал да влезе во куќата на грешникот Закхеј и да прими покајание од него. Во третото читање на апостолот и евангелието, Светата црква му дава упатства на болниот да разбуди во него жива вера во милоста на Спасителот со тоа што ние сме членови на телото Христово, дека од љубов кон Христа мораме да трпиме сè, дека Христос Спасителот првенствено се грижел за грешниците, испраќајќи ги апостолите од Израел во изгубениот дом. Во четвртото читање болниот се учи на утеха со тоа што Самиот Бог нè уверува во зборовите на апостолот дека за нас го зазема местото на таткото, а ние сме Негови деца, и дека од оваа татковска љубов кон децата Спасителот доброволно им дал исцеление на секој што со вера доаѓал кај Него. Во петтото читање, за да ги утеши болните, Светата Црква укажува на големите таги на апостол Павле, од кои Бог го избави за неговата вера, и заедно на евангелската парабола за десетте девици, за да ги поттикне болните да не ја гасат со кукавичлук и неверие кандилото на верата и надежта во царството на Бога. Во шестото читање му се дава поука на болниот да не падне во кукавичлук од болест, зашто оние што му припаѓаат на Христос мора да го носат крстот што им е поставен од Бога; и затоа не треба да губи надеж во милоста на Спасителот, туку, по примерот на жената Хананејка, искрено да Му се моли ако сака од Него да добие исцеление од својата болест. Конечно, во седмото читање, Светата Црква го убедува болниот со зборовите на Апостолот секогаш да се радува, непрестајно да се моли и за сè да Му благодари на Бога; зашто тоа е волјата Божја во врска со Христос Исус; го убедува да има цврста доверба во милоста на Спасителот, дека и Он ќе го посети, како што го посети митарот Матеј; зашто Тој Самиот нè уверува дека дошол на земјата за да ги спаси не праведните, туку грешниците. Б. Учењето на црквата за невидливите дејства на Светата Тајна Помазание. „Придобивките и плодовите што доаѓаат од оваа Тајна ги покажува апостол Јаков; тоа се: простување на гревовите или спасение на душата и здравје на телото. (Точно. Оспорување, дел 1-I, одговор на прашање 118). Но, се поставува прашањето: кои гревови се простуваат во Таинството на миропомазание - обични гревови, простени во Таинството на покајанието или некои други гревови? Постои авторитативно мислење дека тука се простуваат гревовите на заборавот. Ставот дека во Светата Тајна благослов на помазанието се простуваат гревовите на заборавот, односно оние кои не се исповедаат во Таинството на покајанието, го дели и свети Димитриј Ростовски, кој поставувајќи го прашањето: „Каква е милоста Божја поучена преку оваа тајна (тајната на благословот: простувањето и заборавањето на гревот) на А, заборавањето? исполнување на неисполнето задоволство за болест од оние што се исповедале, и исцелување или ослободување од телесни болести“. (Видете Брзи прашања и одговори за верата, страница 112.) Г. Заблуда на Латините во врска со Светата Тајна помазание. „О лудило! - извикува Симеон Солунски, осудувајќи ги грешките на Латините. Брат Божји вели: молитвата на верата ќе го спаси болниот, и Господ ќе го воскресне, а Латините велат дека ќе умре, дека маслото треба да се научи не на оние што можат да се побунат, туку на оние што умираат. погрешно, на болните им се предава ова масло за тие, откако добија простување на своите гревови преку помазанието, станаа, како што му рече Спасителот на парализираниот: ти се простени гревовите (Марко 2:5), покажувајќи дека болеста се јавува поради гревовите. (Разговор за свештенството и тајните, цркви, поглавје 250) Г. Како да се справиме со приборот што останува по Светата Тајна Миропомазание? На крајот од благословот на миропомазание, неискористени остануваат следните предмети кои биле дел од обредите на таинството: 1) остатоци од кандила, 2) зрна пченица, 3) мешунки и 4) благословено масло. Овие остатоци, кога се празнува Светата Тајна дома, многу ги загрижуваат верниците и во чувство на почит обично го прашуваат пастирот: „Што да правиме со нив, каде да ги користиме? Светото масло во Светата Тајна беше носител и проводник на Божествената благодат, а другите предмети, преку нивното службено значење за него, се вклучија во осветувањето, особено мешунките. Општиот став за овие работи, а според објаснувањето на блажениот Симеон Солунски, е дека не може да им се одземе почит, дека не може да се остават занемарени (Напишано за толкувачки служби. Божествена служба. 1856, 2, 375 стр.) бидејќи и по завршувањето на нивната цел тие го задржуваат своето достоинство. За секоја работа посебно, врз основа на древните обичаи и религиозни размислувања, како водич може да се прифатат следните пресуди: 1) Светилките, доколку се остават во приватни домови по Благословот на миропомазание, може да паднат во употреба што не е во согласност со нивната служба за светилиштето на Светата Тајна; затоа, сега се смета за најпристојно од верниците да им се дадат на црквите за палење за време на богослужбата на светиот олтар и олтарот. 2) За време на благословот на помазанието, како што е пропишано во „следењето“, треба да се консумираат житарки од пченица (σῖτος, тритикум) (κόκκος τοῦ σίτου – Јован 12:24). Овие зрна од пченица не подлежат на никакво конзумирање и затоа практичните упатства советуваат да ги запалите во црквата во мангал, каде што се подготвува темјан за темјан. (Нечаев. Практичен прирачник за свештенството. изд. 1893, стр. 259). На некои места постои суеверен обичај да се палат мешунките со кои се помазува болниот за време на самата церемонија на Светата Тајна, за да се суди за оздравувањето на болниот според насоката на чадот. Но, гатањето за иднината, згора на тоа, преку свети и литургиски предмети е голем грев. (Павлов, Номокан. кај Требник, стр. 45 за гатањето. Види ги и прашањата во обредот на исповедање на гревовите во Требник). Палењето на мешунките за време на богослужбата, дури и без гатање, не е прикажано во обредот. Старешините треба да ги запалат мешунките со хартија натопена во свето масло, како пченица, во црквата во мангал. (Нечаев, Практичен водич, стр. 258). 4) Што се однесува до остатоците од светото масло, тогаш, на крајот на Светата Тајна, тие мора да бидат уништени, со соодветна света почит и чест. Но, за таа цел е невозможно да се претворат во лустер или кадилница за горење, бидејќи не е во склад со достоинството на светото масло да се меша со неосветено масло; Освен тоа, остатоците од маслото не треба да се истураат во реката: овој начин на нивно уништување нема никаква црковна основа зад себе. Презвитерите треба да ги донесат остатоците од светото масло во црквата и, според упатствата на Требникот на Петар Могилски, да ги запалат во црковен мангал (со натопување, на пример, во даб или памучна волна). Е. Критичка забелешка за обичајот во некои цркви да се полива масло што останало од Светата Тајна помазание врз телата на мртвите за време на погребот. Либацијата на остатоците од светото масло на мртвите (на крајот на обредот на погребот, пред затворањето на ковчегот, како што е дозволено во некои епархии во Русија) не се согласува со суштината на Светата Тајна и црковните прописи за тоа. 1) Маслото се осветува за помазание на живите, за исцелување од болести, за нивно оживување и за простување на гревовите. 2) Правилата забрануваат благослов на масло за помазание на мртвите. Ако за време на осветувањето на маслото умре болниот за кого се врши, тогаш по неговата смрт е забрането да се помаза за да ги заврши обредите. Овие општи одредби содржат и посебно правило да не се излеваат остатоците од светото масло или, што е исто, да не се помазуваат мртвите со него. 3) Конечно, оваа либација директно противречи на сегашните црковни прописи и затоа не е дозволена. Во нашиот Требник, во обредот на погребување, се вели; „А моштите (на покојникот) се ставаат во ковчегот, свештеникот, земајќи прашина, става крст на врвот на моштите; и затоа истура масло од свеќата врз моштите, односно едноставно масло од кандилото, како симбол на Божјата милост кон покојникот, или „тие го точат пепелот на покојникот“ (симболот на Бога го излеваат со пепел), го покриваат, како обично, ковчег“. (Задолжително на крајот од „рангот“). G. Приказна за исцелителната моќ на Светата Тајна Помазание. I. Во градот Нижин (Провинција Чернигов, Грчката црква одамна почитува побожен обичај, позајмен од црквите на православниот исток, - секоја година на Велики четврток, наутро пред Литургијата, да се извршува божествената Света Тајна Благослов и да се соберат со масло сите што сакаат да бидат достојни за оваа Света Тајна. Некој, руски православен човек кој живее во Нежин, знаел за ова долго време, но никогаш не бил тој ден во грчката црква за да ја прими оваа Тајна. Зошто? Тој самиот не можеше да даде одговор на ваквото прашање, иако свето ги почитуваше сите декрети на својата мајка, Православната црква. Овој човек понекогаш страдал од тежок ревматизам на левиот образ и вилицата, поради што левото уво и забите му болеле до неискажлива мера. Во март 1863 година, тој повторно се разболел од оваа болест и толку многу страдал што со голема тешкотија можел да проголта мало парче леб натопен во чај. Се приближи Светата недела на Великиот пост. Болниот почнал да пости и сиот завиткан и врзан отишол во црква. Болката во увото, образот и забите не ми стивнуваше. Утрото на Велики Четврток, 28 март, по исповед, пред Литургијата, отишол во грчката црква на благослов на миропомазание. Застанувајќи блиску до свештениците кои ја вршеле Светата Тајна, тој се трудел да не изговори ниту еден збор од читањето и пеењето на словенски јазик и за првпат во животот се уверил дека Светата Црква, со Божја вдахновение, ја востановила оваа благодатна Света Тајна не само за оние што умирале, туку ја учи на секој со вера како лек за сите болести, кои го сакаат тоа. Со вера и љубов, тој, болен, почна да се помазува со осветено масло, а после тоа, не повеќе од неколку минути, токму таму, без да излезе од црквата, веднаш почувствува дека веќе не му болат забите, ниту вилицата, а не го болат увото и образот! Искажувајќи му благодарност на Господ Бог за неговото исцелување, а потоа, откако ја слушаше Литургијата, добивајќи чест да се причести со Божествените Тајни на Крвта и Телото Христови, тој сепак се сметаше себеси за грешник кој не беше достоен за посебно чудо за неговото исцелување и затоа на почетокот никому не кажа за неговото ненадејно исцелување. Но, тогаш, размислувајќи за својата совест, се уверил дека е злосторство и грешно да се крие од своите ближни такво чудо на Божјата милост што се случило над него, бидејќи тоа би значело прикривање на славата Божја. Како резултат на ова убедување, тој веќе почна да зборува за ова негово исцелување; неговата приказна е репродуцирана овде за слава на Бога („Воскресниот четврток“, 1879 година, бр. 6, стр. 68). бр. 1. Разговор за ракополагање во ѓакон, свештеник и епископ I. Овој пат нашиот разговор ќе биде посветен на излагањето на доктрината за Светата Тајна на свештенството. Знаете, православни слушатели, дека високата чест да стои на Божјиот престол и да врши божествени служби, како и да ги извршува Светите Тајни, не може да ја преземе секој христијанин; им припаѓа на избраните и посветените на оваа работа. Според православното учење, светите тајни и богослужба може да ги извршува само човек посветен на службата на Црквата. Ова посветување се врши во посебна Тајна, која се нарекува свештенство. Свештенството е Света Тајна во која Светиот Дух го ракополага правилно избраниот преку положување архиереи да ги извршува Светите Тајни и да го пастира Христовото стадо, односно да ги поучува луѓето на вера, побожност и добри дела. Евангелската приказна ни кажува дека Господ Исус Христос, во Црквата што ја основал на земјата, не дал моќ да поучува и да ги извршува Светите Тајни на секој што верувал во Него, туку избрал и назначил за ова дело само некои од Своите ученици, наречени апостоли. По Своето воскресение, Господ свечено ги потврдува во оваа служба, кога, појавувајќи се меѓу нив, им вели: Како што Отецот и Јас ве испративме, така и јас ве испраќам. И им го рече ова: примете го Светиот Дух: простете им ги гревовите, ќе им се простат, и држете ги, држете се (Јован 20:21) и испраќајќи ги да проповедаат, им дава заповед: одете и научете ги сите јазици, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 20:28). Тоа не е доволно. Откако добија извонредни сили, апостолите на денот на Педесетница, десеттиот по Господовото вознесение на небото, ги примија и извонредните дарови на Светиот Дух во сета полнота што беше потребна за нивната висока, апостолска служба. Што направиле овие први наследници на Христовата служба на земјата? Можеби тие му дадоа право да поучува, да служи и да управува во Црквата на секој христијанин, без посебна посветеност на оваа работа? Ништо не се случи. Во апостолската историја читаме дека под светите апостоли веќе биле воспоставени три степени на свештенство: епископи, презвитери и ѓакони и дека верниците до сите овие степени биле ракоположени од апостолите преку ракополагање, што ја спуштило благодатта на Светиот Дух на избраниот. Еве, на пример, потврда за епископска диплома: Се сеќавам на тебе, му пишува свети апостол Павле на својот ученик, епископот на Ефеската црква, Тимотеј, со моето полагање на раката загревај го дарот Божји што живее во тебе (2. Тим. 1,6). На својот ученик Тит, епископот на Крит, апостол Павле му напишал: затоа те оставив на Крит, за да ја поправиш недовршената состојба и да поставиш презвитери низ градот, како што ти заповедав (Тит 1:5). Доказ за ракополагање во свештенство наоѓаме во книгата „Дела на апостолите“. Писателот на оваа книга, светиот апостол и евангелист Лука, за апостолите Павле и Варнава вели дека тие ракополагале старешини во сите цркви во Листра, Иконија и Антиохија (Дела 14,23). За посветувањето на првите седум ѓакони читаме во книгата Дела на апостолите: тие беа поставени пред апостолите, а оние што се молеа беа ставени на нивните раце. (Дела 6:6). Сето ова, браќа, ни покажува дека за сите три степени на свештенството, веќе во апостолските времиња постоело посебно осветување кое на избраните им ги давало благодатните дарови на Светиот Дух, со други зборови, постоела Таинството на свештенството. Уште од времето на апостолите, разликата меѓу трите степени на свештенството станала очигледна. Епископите станале директни наследници на апостолите и имале моќ не само да ги извршуваат Светите Тајни, туку и да ги поучуваат другите за правото да ги извршуваат Светите Тајни или да поставуваат презвитери и ѓакони. Ракоположен од епископот, презвитерите ги служат Светите Тајни, а ѓаконите служат на Светите Тајни. Последователно, стапија во употреба имиња кои не означуваат нов степен, туку само највисока чест, на пример, епископ почна да се издигнува во архиепископ и митрополит, свештеник во протоереј, ѓакон во протоѓакон. Разликата меѓу трите степени на свештенство воспоставени во Црквата Христова е јасно наведена во самото иницијација во овие степени. На Литургијата се врши осветување на сите три степени, но во различни времиња. II. а) Ракополагањето во дијаконат се случува кога веќе е завршено осветувањето на Светите Дарови, значи, по завршувањето на Светата Тајна. Тоа се прави како знак дека ѓаконот не е назначен да ги извршува Светите Тајни, туку само да служи за време на нив. Самиот збор „ѓакон“ преведен од грчки на руски значи: министер. Кога за време на Литургијата, епископот што чиноначалствуваше ќе го изговори воскликот: „И милоста на големиот Бог и нашиот Спасител Исус Христос нека биде со сите вас“, а хористите пеат: „И со духот ваш“, тогаш двајца ипоѓакони го носат на царските двери лицето кое е назначено за ѓакон и го објавуваат: престолот, тој објавува: „Заповеда, Ваше Високопреосвештенство Владика“. Дали разбирате, браќа, што е ова и зошто се прави? Црквата нè потсетува на древниот обичај според кој свештенството и народот избирале меѓу себе некој достоен да заземе ѓаконско или свештено место и му го презентирале на епископот, кој доколку се согласел на изборот, го предлагал избраниот за ракополагање. Тоа се случувало во античко време, кога немало луѓе кои намерно се подготвувале за пастирска служба и за тоа проучувале теолошки науки, од кои епископот сега избира ѓакони и свештеници. Во тие денови, парохијаните и свештенството избираа кандидат за ѓакон или свештеник од редот на мирјаните или пониските членови на свештенството: пејачи, читатели и свештеници. Кога го доведоа избраниот на осветување, тогаш извикаа: „Заповедајте, односно наредете вие ​​православни, да го претставите овој избраник на епископот на осветување; заповедајте, односно наредете вие, чесните отци, да го направите тоа и, конечно, заповедате или дозволите, Ваше Високопреосвештенство Владико, да го прикажете избраниот за ваше осветување или ракополагање“. Молкот на сите служеше како знак на согласност за ракополагањето, што го прави и денес, со единствена разлика што меѓу присутните во црквата ретко има парохијани од црквата во која се ракополага избраниот. Древниот обичај има значење до ден-денес, бидејќи и на парохијата и на многубројното свештенство не им е забрането да му прикажат на епископот некој од нивните достојни избраници за местото на ѓакон или свештеник. Кога избраниот ќе се внесе во светиот олтар, тој, пред протоѓаконот, трипати го обиколува престолот, му ги бакнува аглите и по првото и второто одење околу престолот ги бакнува одеждите (омофор и палка) и раката на епископот кој седи и мора да се посветува, правејќи му поклони. Во олтарот и на хорот, при ова трикратно обиколување, се пеат истите пеења што ги слушаме на свадбата на младенците, кога свештеникот трипати ги заокружува околу говорницата. Така, посветителот, сведочејќи за својата искрена љубов кон Светата Црква и кон темелите на кои таа се заснова, изразувајќи непримерна послушност кон власта на епископот, како наследник на светите апостоли, се ангажира за Црквата и се посветува на постојано служење на неа и на нејзината глава - Господ Исус Христос. По оваа свечена свршувачка со Црквата, иницираниот не може да стапи во брак, ниту обично носи прстени или прстени на рацете, туку се жени еднаш пред да биде ракоположен за ѓакон. По трипати одење околу престолот, иницијаторот застанува на десната страна на престолот, клекнува на едното колено, ги става рацете вкрстено на светиот престол и ја наведнува главата кон нив, што покажува дека е подготвен да ја посвети сета своја сила за служење на Црквата. Епископот, во знак на слегувачка благодат, го става својот омофор и рацете на главата на посветителот, го инспирира посветителот тајно во овие свечени мигови да се моли на Господа за испраќање на благодатта и по протоѓаконската објава: „да слушаме“, односно „да слушаме секогаш внимателно, немоќно, читајќи ја молитвата. оној што го надополнува (т.е. ракополага со ракополагање) најблагочестивиот ипоѓакон (име на реките) да биде ѓакон, затоа да се молиме за него, за да дојде врз него благодатта на Сесветиот Дух. Во олтарот, свештенството трипати пее: „Господи, помилуј“, а во хорот, во име на народот, пејачите трипати пеат извлечени: „kyrie eleison“, што преведено од грчки на руски значи: „Господи, помилуј“. Православната црква, и за време на осветувањето и воопшто за време на архиерејската служба, задржа неколку грчки зборови како знак на нашето соединување со Грчката црква, од кои ја прифативме верата. Додека пее: „Кајри Елеисон“, епископот тајно чита молитви за новоракоположениот, по читањето, хиротонисаниот станува и ја добива од епископот облеката доделена на чинот. Светецот, подавајќи му ја секоја облека на ѓаконот, а потоа и на рипида, го прогласува грчкиот збор: „аксиос“, што значи: достоен. Овој збор трипати го повторуваат свештенството во олтарот и во име на народот пејачите во хорот. Новохиротонисаниот ѓакон веднаш ја започнува својата служба на која е доделен, имено, стои на левата страна на престолот со рипида во рацете за да ја мафта над Светите Дарови, а потоа, причестувајќи се со Светите Тајни во вообичаеното време за свештенството, ја изговара литијата за примање божествено, прости ми, животворни мистерии.”... б) Ракополагањето во презвитер малку се разликува од ракополагањето во ѓакон. Презвитер се ракополага во низа откако ќе се пее Херувиската химна, затоа, пред осветувањето на Светите Дарови, како знак дека иницираниот е назначен да ги извршува Светите Тајни. Друга разлика е во тоа што хиротонисаниот за презвитер, откако трипати го заобиколи пресвитерот, стоејќи на десната страна на престолот и наведнувајќи ги рацете и главата кон него, ги поклонува двете колена, а не еден, како оној што е ракоположен за ѓакон, во знак на поголемата тешкотија на презвитерската служба во споредба со ѓаконот. И уште една важна разлика: на крајот од осветувањето и по завршувањето на осветувањето на Светите Дарови, епископот одвојува дел од Светото Јагне и му го дава на новоосветениот презвитер со зборовите: „прими го овој завет и чувај го здрав и здрав до последниот здив, за што ќе бидеш мачен при второто и страшното доаѓање на нашиот Господ Исус Христос“. Свештеникот, откако прифати дел од Светото Јагне, се оддалечува и застанува зад Светата трпеза (или престолот), со почит наведнувајќи ја главата над Светото Јагне и тајно изговарајќи молитви. Кога ќе дојде време свештенството да се причести, пред извикот „свети на светиите“, свештеникот му враќа дел од Светото Јагне на епископот. Овој обред јасно му дава до знаење на новохиротонисаниот свештеник дека тој мора со почит и цврсто да ги чува тајните утврдени од Господ и предадени на светата Црква - да не внесува сам нови институции во светата Црква и за какви било отстапувања да се плаши од Страшниот Божји суд. Конечно, новохиропонираниот свештеник обично ја чита молитвата зад амвонот. в) Осветувањето како епископ се врши со посебна свеченост. Ден или неколку дена пред осветувањето, избраниот најпрво се именува за епископ во Светиот синод, а по молитвата на избраниот му се објавува указот за неговиот избор, а избраникот изразува согласност да го прифати товарот на епископската служба и обично држи говор. На самиот ден на осветувањето, едниот ракоположен епископ, пред Литургијата, е одведен во средината на црквата, облечен во свештени свештенички одежди, претставен на орел и пред мноштво епископи, пред состанокот на свештенството и народот, ја исповеда својата вера, читајќи го Символот на верата и особено кажувајќи го тројството на православното учење за Бога. строго почитувајте ги сите црковни декрети и почитувајте ги Светиот синод и суверенот на царот. По овој тест, на иницијаторот му се објавуваат многу години, по што тој е одведен во олтарот. Литургијата започнува на вообичаен начин, а осветувањето на епископот се случува веднаш по влезот со Евангелието. Иницијаторот е изведен пред царските двери, воведен во олтарот на светиот престол, каде што клекнува меѓу епископите. На главата му го ставаат расклопеното Евангелие и од сите страни го држат Евангелието, како раката на Самиот Господ, кој го возвишува иницираниот, но истовремено го потчинува на евангелскиот закон. Најистакнатите епископи ја објавуваат молитвата за посветување. По молитвите, кога Евангелието е отстрането од главата, иницираните се облекуваат во епископска облека со зборовите и пеат: „аксиос“. Откако ќе ги облече епископските одежди, новоракопомогнатиот отслужи Литургија заедно со сите или еден од епископите што го ракоположиле; на крајот од Литургијата, новохироположениот епископ ја облекува епископската наметка и по напуштањето на олтарот од рацете на најстариот архиереј го прима архиерејскиот стап, во знак на архипастирска власт, заштита на стадото од волци и казнување на оние кои заслужуваат казна. IV. Како што гледате, православни слушатели, имаме духовни пастири кои се назначени на оваа титула од Самиот Бог и кои при иницијацијата добија посебна благодат за достојно преминување на висока и одговорна титула. Затоа, не залудно децата на Православната Црква секогаш се однесуваат со почит кон своите пастири, ги бараат нивните молитви и благослов, ја целиваат нивната благословна рака, која ја спушта благодатта и благословот Божји врз нивното стадо. Ако меѓу нас има такви кои хулат и ги осудуваат пастирите, тогаш да им го воздржиме јазикот од злото. Да не заборавиме, браќа, дека овчарите не се ангели, туку луѓе кои треба да се борат со искушенијата и искушенијата, да победуваат секакви неволји и несреќи. Да не заборавиме дека пастирите често се обвинуваат за работи што не се нивна вина. Воздржете се и воздржете ги другите од непотребни поплаки. Амин. (Составен од „Зборови и говори“ на протоереј Е. Мегорскаго). А. Објаснување на симболичните дејства користени за време на Таинството на свештенството I. 1) Во степенот на ѓакон, новоракопомогнатиот прво се заокружува трипати околу Светиот олтар по осветувањето на Даровите. Кружното движење околу таков центар симболично изразува подарување со целото битие - дух, душа и тело 72 - на служењето на Пресвета Троица; самиот круг, симболизирајќи ја вечноста, значи и нераскинливо соединување со Вечниот. 2) Ракоположениот за ѓакон го поклонува едното колено пред престолот и Даровите како знак дека го прифаќа товарот на службата сè уште нецелосен (во споредба со иницијацијата во повисоките служби, по воведувањето на кое и двете колена се поклонуваат 73. 3) После тоа паѓа на светата трпеза со челото меѓу рацете, кое го става на неа во крстообразен, изразен знак на самопосветеност, потчинување на умот на верата и скромна спремност да ја прифати благодатта дадена одозгора. Ова „паѓање на светата трпеза значи, според објаснувањето на свети Максим Исповедник, целосно посветување на Создателот Божји на својот живот, што треба да биде, колку што е можно, сличен на сесветиот олтар, осветувајќи ги богообразните умови - Спасителот и Самиот Господ“. 4) Запечатувањето на ѓаконот (и воопшто на сите ракоположени) со крст се врши трипати: прво епископот трипати го запечатува, што служи како почеток на посветувањето и ракополагањето, потоа другпат трипати го запечатува на повик на Божествената благодат; конечно, по трет пат ќе заврши и избави - и „со овој печат се прославува Светата Троица и дејствува на почетокот на делото, на средината и на крајот“, според објаснувањето на Симеон Солунски 74. 5) По ѓаконското ракополагање, епископот го подигнува (начинот на делување на благодатта) и става орарион на неговата рамка, на кој е знакот на светиот крст и кој ќе му служи на ѓаконот да ги возбудува присутните за време на молитвата; Орарионот се споредува со ангелски крилја, како додаток на ангелската служба на ѓаконот во Христа, а молитвата ги инспирира душите. За орарот зборува св. Јован Златоуст дека „ѓаконот ставајќи го на левата рамка и шетајќи со неа околу црквата прикажува ангелски лет“ 75. А свети Исидор Пелузиот вели дека „орарионот нè потсетува на смирението Господово, кој ги изми и ги исуши нозете на учениците со лежење, со кое се препаша пред мојата вечера“. 76 6) Новохиротонисаниот ѓакон добива и „рипида“, која, според ликот на Серафим на неа, означува стоење пред Божјиот престол, пред кој треперат небесните сили. Оние кои се посветуваат на служењето на Бога се целосно повикани да ја разгорат во себе серафимската љубов, односно огнената љубов. Рипида ја држи ѓаконот на денот на неговото ракополагање, како и за време на епископската служба на престолот, над Светите Дарови пред нивното воздигнување и за време на величењето на Севишниот Херувим и Серафимската Серафимска Богородица. II. 1) Кога е ракоположен во степен на свештеник, новохиротопечениот има, за време на големиот излез, за ​​време на херувишката песна, покривка на главата што му го покрива лицето („воздухот“ што се користи за покривање на Светите дарови, што укажува на светоста на свештеничкото достоинство, што му се принесува и на Бога). Ова, очигледно, симболизира дека животот на оние кои се избрани за свештеничка служба треба да биде „живот скриен со Христос во Бога, 77 и погледот на неговиот ум, расеан како покритие од надворешниот свет, се свртува кон Едниот Бог. Во тоа време, кога целата Црква, тајно формирајќи ги херувимите, ги остава настрана сите световни грижи, го подигнува Царството на целиот свет. со“, како небесните сили, кои му го покриваат лицето, „кој доаѓа да биде жртвуван и да се даде како храна на верните“ 78. И колку длабока навестување овде дава Црквата за кореспонденцијата меѓу небесната и земната хиерархија! 2) Оној кој е примен во ранг на презвитер трипати се заокружува околу Светата Трпеза, со бакнување на нејзините агли, што симболично ја изразува посветеноста на проповедањето на Тројството на Едносуштинското, обожавањето на Светото Име Господово и Крстот Христов и вечното соединување со воплотеното Слово. Овој сојуз вклучува и три мистериозни пеења при кружење. Во првиот - „светиот маченик кој добро пострада и се овенча“ - страстите се повикуваат како молитвеници пред Бога и му се укажуваат на оној што е ракоположен како пример за зачувување на верата и чистотата. Во втората - „Слава Ти, Христе Боже, пофалба на апостолите и радост на мачениците“ - се објавува дека, по примерот на светите апостоли и маченици, проповедањето на ракоположенот треба да биде Троица на Едносуштински. Во третото: „Исаија радувај се! Имав девица со дете и го родив Синот Емануел, Бог и човек, - Неговото име е Исток, Кој се велича, Богородица ја почитуваме“ - се означува дека основата на свештенството и на Црквата е доаѓањето на Спасителот, кој треба да се велича, угодувајќи ја Светата. Овие химни се пеат по различен редослед од она што се пее за време на празнувањето на Светата Тајна Брак, затоа што соединувањето Христово со Црквата овде се прославува на највисок начин, во Тајната на свештенството. Кружната прошетка околу Светиот олтар несомнено има врска со претстојната служба на големата Тајна за презвитер, која се случува на Светата трпеза. А целиот круг на делување на Христовиот свештеник, од времето на неговото посветување, ќе ја има за центар Светата Тајна на вечниот Првосвештеник, „Кој сам влезе во Светилиштето со Својата крв и го најде вечното откупување“ 79 . 3) Меѓусебното бакнување на славениците, кое се случува на крајот од иницијацијата, има значење на „света комуникација на слични умови и нивна меѓусебна љубовна радост, која ја одржува божјата убавина во целиот состав на светиот ранг“ 80. 4) Различните свети одежди што се ставаат на презвитер имаат различни симболички значења. Во свештеничките одежди, прво, има епитрахел, како двоен орарион, кој свештеникот го облекува на секоја света церемонија, како знак на совршена благодат, што означува негово влошување во степенот на презвитерството и добриот Христов јарем“ 81. Појасот на свештеникот наликува на зборовите Господови: „Нека ви бидат опашани слабините 82 и, симболизирајќи ја службата на Спасителот кон човечкиот род 83, ја прикажува подготвеноста на свештеникот за работата на неговата служба 84. Појасот е и знак на сила што го зајакнува Божјиот слуга, и симбол на чистотата, кога се вели ова на свештеникот. „Нека е благословен Бог, препаши ме со сила и направи го Мојот пат беспрекорен. 85. Појасот се носи на одеждата (извира) заедничка за светите степени и има слично значење за сите степени. Свештеничките наредби служат како потсетник дека нашиот Искупител со свои раце го извршил светиот обред на Своето Тело и Крв 86. Лентите ги прикажуваат оковите на Христос, и Неговата сила и победа, поради што се вели кога се врзува за десната рака: „Твојата десница, Господи, е прославена со сила, со десната рака“. 87 А при врзувањето на редот на левата рака се изразува покорност пред Создателот и молитва за водство по Неговата благодат, со зборовите: „Твоите раце ме создадоа и ме создадоа, научи ме и ќе научам од Твојата заповед“ 88. Фелонионот е хитон кој не се шие, обликуван како круг, што го означува просветлувањето одозгора со благодатта на Светиот Дух, 89 кое го опфаќа целиот опсег на активностите на свештеникот. А фелонионот нè потсетува на кламиската или пурпурната облека во која бил облечен Спасителот, „Вечна вистина“ 90. „Твоите свештеници ќе се облечат во праведност“, се вели кога свештеникот е облечен во фелонион. III. 1) Во осветувањето на епископ на овој степен на хиерархија припаѓа поставувањето на Светото Евангелие на главата на посветителот; тоа му е доверено од архиереите и откриено со списи над него. Ова Православие покажува дека Поглаварот на Црквата е еден и единствен Господ наш Исус Христос. 2) Оној што е ракоположен за епископ ги поклонува двете колена, зашто го прифаќа целиот товар на службата 91). 3) На осветувањето на епископ му претходи следното дејство. Меѓу црквата има тепих со ликот на орел кој се издигнува над утврдениот град и реките 92. Новоизбраниот, почнувајќи од олтарот, постепено стои на оваа слика: прво, на прашањето за вистинската вера што ја исповеда, тој стои на нозете на орелски лик; откако ќе го изговори симболот на верата, тој стои на средината на орелот, и дава детална обврска да ја почитува верата; конечно, на главата на орелот, тој дава посебно ветување дека во своето свештенство ќе ги почитува апостолските правила и светоотечки канони. И оваа слика и неколкуте мали килими слични на неа, поставени под нозете на епископот за време на сите негови служби, имаат симболично значење; на пример, орелот, чиј поглед е насочен директно кон сончевиот сјај, може да го отслика високото светоотечко созерцание на божествената вистина и непроменливата чистота, сила и возвишеност на православната теологија, што треба да биде карактеристично за епископот 93 . Орелот е атрибут и на апостолот на љубовта Св. Јован Богослов, а постапките на епископот се инспирирани од љубов. Со раширените крилја, орелот како да потсетува на издигнувањето на духот над сè што е земно, притоа не напуштајќи ја грижата за стадото, кое го прикажува градот. Трите реки претставени на тепихот на посветувањето се чини дека одговараат на трикратното учење на епископот: со пример, опомена и заповед, како „воздигнување на многу води“ 94 и учењата се споредуваат со речните аспирации што го радуваат Божјиот град 95. 4) Епископското ракополагање се одвива по трисагионската химна која ги обединува ангелското и човечкото пеење и во согласност со хиерархијата на небото и црквата. Внатре во олтарот, новоосветениот го примаат епископите, трипати шета околу Светата Трпеза во текот на трите горенаведени мистични пеења и над него се врши хиротонија по посочениот ред и му се става епископската одежда. 5) Епископските одежди имаат и разновидни симболички значења. Да го споменеме, прво, омофорот, кој ја означува изгубената овца 96 пронајдена од Спасителот и ставена од Него на рамо за спасение на паднат, изгубен човек, што се изразува со зборовите изговорени при поставувањето на омофорот: „Ти ја зеде на рамо, Христе, изгубената природа“. Со отстранување на омофорот за време на Евангелието и на главната благодарност и на посветата молитва Православието го изразува потчинувањето на епископот кон Спасителот како единствен Поглавар на Црквата. Потоа се отстранува и митрата. Митра, која ја замени древната „овенати“, која наликуваше на првосвештеничката митра што се носеше во Шаторот на средбата, со испишано Божјото име со четири букви, на себе го има ликот на воплотеното Слово и е опкружена со знакот на крстот, кој потсетува на Христовата круна од трње. Со вадењето на митрата при читањето на Светото Евангелие и извршувањето на Тајните, се изразува потчинетост кон Поглаварот на Црквата, Христос. Тој е „скапоцениот, камен-темелник“ Камен и со кој е украсено челото на светителот, според реченото: „на главата му стави круна од чесен камен“ 97. Облеката наречена „саккос“ одговара на „ефуд“ на старозаветниот првосвештеник, кој ја навестувал идната слава на Месијата, а во однос на Христа се изговараат зборовите: „душата твоја нека се радува во Господа: облечи те во облеката на спасението“. На ефуда, првосвештеникот го носел „кнезот“ од дванаесет скапоцени камења или „судниот збор“; - Спасителот им подари на дванаесетте апостоли моќ на духовен суд - простување на гревовите во Негово име. На светителот му е доверена и „панагија“ со ликот на Поглаварот на Црквата Христова и Неговата Пречиста Мајка, во знак на епископско достоинство. На епископот му се става „епигонација“ или „клуб“ при изговарање на зборовите: „Препаши го мечот на бедрото, о Моќен“ итн. И тоа има симболична врска со Христос и Неговата победа над смртта и пеколот; на епигонацијата е прикажан крстот, знакот на оваа победа, непобедливата сила. Епископската прачка е амблем на владеењето на стадото и мудроста на владеењето, според она што го рекол Господ: „Бидете мудри како змии и цели како гулаби“ 98 . Можеби затоа на античките бискупски стапови бил прикажан крст меѓу две змии 99 . Епископската облека, иако не е дел од литургиските одежди, има симболична слика на неа, имено, квадратни плочи на рамени со знаци на крстот и потоци што се спуштаат од нив. Изворот на учењето на епископот ќе биде соединувањето во Христа на Новиот и Стариот Завет. „Ѕвоната“ што порано им припаѓаше на сакоите, слични на оние што беа на ефудата на старозаветниот првосвештеник, сега се префрлени на мантија; Така, и надворешната природа служела да го објави прославувањето на Бога од страна на првосвештеникот, преку ѕвонење на камбаните, исто како што црковното ѕвоно сега повикува на богослужба. Конечно, „трикириум“ и „дикириум“, со кои епископот ги засенува верниците и кои горат на престолот, се симболи на две основни вистини на верата: догмата за пресветото тројство и соединувањето на божествената и човечката природа во воплотувањето. (Види ја одличната статија на В. Арсењев за симболиката на правата, богослужбата, објавена во „Душ. Хт.“, за 1893 година, од која го направивме горниот извадок). Б. За даровите исполнети со благодат на Светиот Дух соопштени во Таинството на свештенството. I. Внимавајте на себе и на целото стадо, во кое Светиот Дух ве постави за епископи - да ја пасете црквата Господова и Бога, стекнувајќи ја со Неговата крв (Дела 20, 28), така им вели свети апостол на оние што ја добиле титулата свештенство. Значи, должностите на свештенството воопшто се да ја пасеат Црквата Божја, да ги доведат нејзините членови во Царството Небесно, вечно блаженство. А таквото пастирство свештенството го остварува преку проповедањето на словото Божјо, преку празнувањето на Светите Тајни на Црквата и владеењето на нејзините членови. Од ова е јасно дека во Светата Тајна свештенство благодатта на учењето, свештенството и владеењето му се соопштува на верникот. II. Во Светата Тајна Свештенство, најнапред, на верникот во Христа му се соопштува благодатта на учењето. Христос Спасителот сметаше дека е најважна должност за Себе да ги поучува другите: за тоа Тој згасна (Марко 1:38), им зборуваше на Своите ученици, како што ми прилега да го проповедам Божјото царство на остатокот од градот: за тоа сум испратен (Лука 4:43). И им ја довери на апостолите, како Негови наследници, незаменливата должност да го проповедаат Евангелието на секое создание и да ги поучуваат сите јазици (Марко 16:15, Матеј 28:9). Апостолите ја исполнија оваа света должност со најголема ревност, постојано проповедајќи и проповедајќи го Евангелието на Исус Христос по цел ден во црквата и во своите домови (Дела 5:42), а неисполнувањето на оваа должност го сметаа за најголема несреќа за себе: тешко мене, ако не го проповедам евангелието; апостол Павле: Затоа, тие ги инспирирале и своите наследници да го сметаат проповедањето на Божјото слово како прва должност: проповедајте го словото, бидете присутни во добри времиња и надвор од времето, укорувајте, укорувајте, молете се со сета долготрпеливост и поучување (2. Тим. 4:2), поттикна апостолот. Павле Тимотеј и старешините кои се вредни во доброто (1. 5:17) на неговата позиција, а особено на оние кои се трудат во зборот и поучувањето, тој заповеда да им се оддаде посебна чест. Така е основано, воспоставено и распространето учењето во св. црквата Божја - според волјата на Исус Христос, кој и дал двајца апостоли, некои пророци, некои евангелисти, некои пастири и учители (Еф. 4, 11). Второ, во светата тајна на свештенството благодатта на светите обреди му се соопштува на верникот. Вршењето на Светите Тајни е најсуштинската должност на свештенството: затоа човекот да не нè доживува како слуги на Христос и градители на Божјите тајни (1. Кор. 4, 1), или со други зборови: „секој треба да нè разбере како слуги на Христос и управители на Божјите тајни“. Така вели свети апостол Павле за себе и за другите повикани на делото на службата. Дури и неупатен човек може да ги научи другите на вера; но Исус Христос го доделил извршувањето на Светите Тајни на лицата доделени на оваа задача преку положување епископи; само Светата тајна Крштение во крајна потреба, од страв од смрт, може да ја изврши секој православен христијанин. Сите оние кои би се осмелиле да ги извршуваат Светите Тајни без дозвола со неосветени раце ќе претрпат тешка казна од Бога, како Кора, Датан и Авирон (Бр. 16). Оние кои ги отфрлаат свештениците подеднакво тешко грешат, бидејќи преку тоа го отфрлаат Бога, Кој ги испратил на оваа работа, според оваа изрека на Исус Христос: Отфрли те тебе, отфрлен сум; Трето, во светата тајна на свештенството благодатта на управителството му се соопштува на верникот. Како што во световниот живот човекот е регулиран со закони, така и во духовниот живот тој мора да подлежи на познати закони. Ако мора да има закони во Христовата Црква, тогаш во неа нужно мора да постојат чувари на законите или владетели. Првиот Пастир на вербалното стадо и Поглавар на Црквата е Богочовекот Исус Христос. Како Глава на пастирите, Тој исто така им ја дал на Своите апостоли моќта да ја пасат Неговата Црква; апостолите, пак, им го пренеле на своите наследници заедно со нивното ракополагање, наредувајќи им да ја пасеат и управуваат Црквата Господова и Бога (1. Тим. 5:19, 20, 22). Оваа моќ, се разбира, не е иста како секуларна или граѓанска власт. Веста (знаете), им рече Христос Спасителот на Своите ученици: како што владеат кнезовите на јазикот; во вас нема да биде така кога ќе бидете владетели на Црквата: но што сака Тој да биде во вас, нека ви биде слуга; а кој сака да биде прв меѓу вас, нека ви биде роб; Зашто Синот Човечки не дојде да ги остави да Му служат, туку да служат и да ја откупи Неговата душа за мнозина (Матеј 10:25-28). Па, каква треба да биде моќта на владетелите на Црквата Христова, ако тој што сака да биде прв мора да биде роб на сите? Не е да се судат световните работи, да се врзуваат телата со железни јажиња или да се одврзуваат, туку да се судат духовните работи, да се почитува исполнувањето на евангелските заповеди, да се врзуваат и одврзуваат душите (Дела 20:28). На слугите на Црквата им е доверено не човечкиот, туку Божјиот суд, за преку нив, да се каже, ни суди Самиот Бог. „Свештениците сè уште живеат и практикуваат на земјата“, вели свети Златоуст (Беседа за свештениците 3), но биле назначени да располагаат со небесните работи и добиле моќ што Бог не им ја дал ниту на ангелите ниту на архангелите. Зар не им беше речено: Ако врзете нешто на земјата, тоа ќе биде врзано на небото, а ако го ослободите на земјата, ќе биде разврзано и на небото (Матеј 18:18)? Земните владетели имаат моќ да го врзуваат само телото; и тие врски ја врзуваат душата и продираат во небесата, така што тоа што го одредуваат свештениците на земјата Бог го потврдува и на небото. Господ се согласува со мислењето на Своите слуги! Што им ја дал ако не сета небесна моќ? Ним, вели, прости им ги гревовите, ќе им бидат простени, а ти се држиш, тие се држат (Јован 20:23). Која моќ може да биде поголема од оваа? Отецот му го даде целиот суд на Синот; Сега гледам дека Синот им го дал целиот суд на свештениците. Човек е вложен со таква моќ преку благодатта на свештенството! Да го молиме, браќа, Дарителот на дарови исполнети со благодат - Господарот на духовната жетва, за да изведе добри, верни и ревносни работници во Својата жетва и, за нашите беззаконија и занемарување на светото, да не ни испрати како казна пастири недостојни за нивната титула. Амин. (Види го зборот за свештеникот Свети Јован Златен.). Б. Значењето и значењето на иницијацијата во изобилството на читатели на псалми и студенти од семинаријата (според значењето на молитвите и дејствијата што се случуваат за време на иницијацијата) Црквата не знае и нема посебен обред на иницијација во издивот. Она што вообичаено го нарекуваме ракополагање во надмоќ, на јазикот на Повелбата, се нарекува „Ранг за назначување на читател и пејач“ (види Службеник на Епископската служба). Ова е првиот свет чин со кој верникот се разликува од мирјаните и се вбројува меѓу црковното свештенство или, како што вели учењето за назначениот, „прв степен на свештенство“. Така, посветувањето на изобилството го става избраниот меѓу Божјите избрани за кои говори Главниот пастир (Јован 15:19). Ова е значењето на иницијацијата според „обредот“. Веќе оттука се откриваат општите должности што му се наметнуваат на облечениот во излишницата, како на свештеникот, кои должности совршено ги објаснува блажениот. Џером. „Свештеник“, вели тој, кој и служи на Црквата Христова, најпрвин нека навлезе во значењето на своето име и, откако ќе си го одреди името, нека се обиде да биде како што го нарекуваат. Ако грчкиот збор χλήρος на латински значи sors (многу), тогаш свештенството се нарекува така или затоа што припаѓа на Господовата ждрепка или затоа што Самиот Господ е нивен дел, односно сопственост на свештениците. А кој и самиот припаѓа на сопственоста на Господа и го има Него како свој имот, мора да се однесува на таков начин што и да го поседува Господа и да биде предмет на Господовото владение. Оној што го поседува Господа и вели со пророкот: „Господ е мојот дел“ (Ерем. 3:24), не треба да има ништо друго освен Господ. И ако некој има нешто друго освен Господ, тогаш Господ веќе не е дел од него.” 100... Посебно да се свртиме кон молитвите и постапките на Црквата за време на иницијацијата во изобилството. „Обредот“, како што е познато, се состои од две молитви што ги чита епископот со полагање раце (χειροθεσία) на посветителот. Првата молитва се состои од тонирање на крстот и ставање на краток превез; по втората молитва, иницираниот чита дел од апостолот - и со троен благослов од раката на епископот 101, надмоќот се става врз него. Иницијацијата завршува со епископското учење на новохиротонисаниот ... Во првата молитва се бара Божји благослов за служба на иницијаторот како свештеник. Овде се укажува, пред сè, дека Самиот Господ, според предзнаењето на луѓето, ги поставува Своите слуги. Желбата или волјата да се служи на Господа - од една страна, од друга страна - благодатта Господова, просветлувајќи го целото создание со светлината на Неговите чуда, која го знае секој предлог (намери, расположби) и која сама ги зајакнува оние што сакаат да Му служат - тоа се продуктивните сили што ја одредуваат посветеноста. Така, при поставувањето на свештенството во посебна служба на Бога, како и во целокупното наше спасение, пред сè дејствува Божјата благодат, избирајќи, снабдувајќи, просветлувајќи ги и зацврстувајќи ги своите избраници; но оваа Божја благодат се протега кон нив само под услов нивната сопствена волја и желба да бидат меѓу овие избрани... Оттука и високото значење на иницијацијата дури и во најнискиот ранг на црквата; оттука - со каква подготовка и внатрешно расположение треба да се започне со иницијација во вишокот! Потоа, Црквата Му се моли на Бога, во склад со облеката што се облече овде, да го украси свештеникот со Својата неизвалкана, непорочна облека; Ова е значењето на црковните одежди: материјалната облека треба да ја издигне мислата на носителот на неизвалкани и неизвалкани духовни облеки - во облека во Христа (Гал. 3:27) и во новиот човек создаден од Бога во праведност и во извонредност на вистината (Ефес. 4:24). Нека се просветлиш, завршува молитвата и во иднина, откако ќе го запознаеш светот, прими непропадлив животен венец, да живееш со твоите избраници во вечно блаженство. Овде се посочени последните плодови на просветлувањето дадено во епископското ракополагање од Оној Кој го просветли целото создание со светлината на Неговите чуда (сп. почеток на молитвата) - учеството на најнискиот свештеник во тоа вечно блаженство што им беше ветено на самите апостоли - првите и врховни слуги Господови.29-28 Тим. 4:8 102 Втората молитва бара Божји благослов за службата на иницираниот, како читател (но и пејач, зашто пеењето во извесна смисла е исто читање, земајќи само во првата посебна музичка форма, каде што гласовната модулација и тон се додаваат и на обичниот говор). И овде Црквата го моли Господа избор и осветување на посветителот, слично како што Тој избрал и осветил, односно ги посветил апостолите на посебна служба за Себе (сп. Јован 15,19; 17,17-19). Потоа молитвата продолжува кон посебно барање: и дајте му, со сета мудрост и разбирање на Твоите божествени зборови, учење (од грчкиот μελέτηυ) и храна за создавање, зачувувајќи го во беспрекорен живот 103. Тоа значи дека за читателот се бара мудрост и интелигенција, изразени во правилна асимилација (μελέτη) на божествените зборови што не можат да се читаат без читање пред народот. разбирање на она што се чита (индикација за заслугите на црковното читање), а потребен е и беспрекорен живот. – Последователното читање на посветителот пред целата црква од апостолот – највисокиот предмет на читање за пониското свештенство, кое нема право да го чита Евангелието, кое право се стекнува само со вистинските степени на свештенството 104 – ги потврдува сите присутни за способноста да го читаат посветителот... Конечното учење на „Чин“ е во тесна врска со втората молитва, што го сочинува нејзиниот развој. Укажувајќи на целта на првиот степен на свештенството - читателот секој ден да ги чита божествените списи, учењето укажува и на целта што треба да ја има ова читање - така што слушателот, гледајќи го создавањето (придобивките, издигнувањето) ќе добие. За да може оваа креација да биде поефективна, од читателот се бара (за слушателите не само што слушаат, туку и го гледаат читателот - видете погоре) да живее според Бога и почит кон Бога: да живее чесно, свето и праведно и да го носи милостивиот Бог кој ги сака луѓето. Мотивацијата за ваквото постапување на читателот е надежта за добивање на највисоката диплома во свештенството (оној што ти ја дал дипломата се преправал дека е тој што добил највисок степен и добил гаранција да служи) и оправдувањето во чинот на неговиот избор (без да го посрамоти твојот избор на кој било начин)... Првата молитва (проследена тропарија) е придружена со крстовиден затегнување на главата на посветителот, со изговарање на зборовите: во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Оваа акција јасно значи одвојување на личноста која е иницирана во свештенството од општеството на обичните верници, како што тонот на оние што се крстат ја изразува нивната одвоеност од оние кои не веруваат во Христа и тонот на монасите, како совршен, ги разликува од оние кои не можат да ги исполнат највисоките евангелски завети... Христос, на ист начин како и косата за затегнување во грчко-римскиот свет генерално служеше како знак на ропство. Напоредно, на Христа му се принесува и косата, како првоплод и жртва од човечкото тело 105 „Така затегнат читател и пејач, епископот никогаш другпат не го затегнува, иако потоа стекнува други и некогаш повисоки степени на свештенството“ 106. Иницијацијата како свештеник се состои од облекување во краток фелон, кој во современата практика се користи само за овој момент и никогаш не го носат свештениците; За време на молитвата за посветување на читателот и пејачот (и за време на читањето на апостолот, но пред поуката на епископот), фелонионот се отстранува и иницираниот е облечен во излие, што сега е вообичаената облека на пониските членови на свештенството (од која, несомнено, „Орденот за читателот во името на хиротонисата стана попознат и попознат во самиот певец“. вишок). Облекувањето во фелон, според објаснувањето на свети Симеон Солунски, значи дека иницираниот доаѓа под јаремот на свештенството и под покривот на Самиот Бог и се осветува да му служи на Бога. „Фелонот на читателот и пејачот, покрај надворешниот изглед, се разликува од свештеничкиот и мистериозно, односно првиот е почеток, а вториот крај на свештенството: првиот значи посветеност на службата на Бога и послушност на свештенството, а вториот е исполнување на свештенството“ 107. тој стих (сп. Ис. 61,10), кој го прочитаа вториве кога го облекоа излишувањето на целосната Литургија: тоа е „облеката на спасението и облеката на радоста“. Свештеникот мора да биде како да е облечен во спасение, односно да има чиста и мирна совест, безгрешен живот според Бога, од кој извира духовна радост во Господа (сп. зборовите од првата молитва на „Оредот“, цитирани и објаснети погоре: украси се со Твојата неизвалкана и беспрекорна облека 108. Од содржината на „Ранг“ јасно се гледа каква висока чест му се доделува на иницијаторот и какви високи квалитети треба да поседува. 1) Со извршувањето на оваа „Орден“ над него, тој се запознава со свештенството, го добива првиот степен на свештенство (види учење), што во античко време претставувало вистинска транзиција кон највисоките свештенички позиции, кој степен го поминале и најголемите архиереи на црквата (види тропарија), но оној што сега е ракоположен не е лишен од повисокото учење. ви ја дал дипломата да се преправате и да станете достојни за оваа услуга). 2) Рангот на назначување како читател и пејач им означува на оние кои се назначени на нивниот посебен избор од Бога и на нивно посебно осветување (што директно се изразува со втората молитва, а делумно и со првата, како и нивното тонирање заедно со архиерејскиот благослов и полагање раце): ги става меѓу оние избрани од Бога, кои ги поставил Првоначалникот и Поглаварот на Сеф. на апостолите, и на кои пред сè им ветил живот нераспадлив и престој во вечно блаженство (види прва молитва). 3) На иницијаторот му се доделува чест да биде светлоносец - носител на светлина, што ја означува нематеријалната Светлина (следи и влегува во олтарот), како и да биде читател (и пејач) на божествени зборови и списи, за издигнување на оние што слушаат (види втората молитва и поучување) - чест што не им е достапна на мирјаните10). 4) Соодветно на тоа, Црквата го украсува иницијаторот со својата посебна облека, од која додаток е облеката на свештенството, и која, како и световната облека, ги обврзува нивните носители да го зачуваат своето достоинство и чест. Ова високо значење на иницијацијата ги објаснува и високите барања од иницијаторите, кои се изразени во „обредот“: 1) Иницираните мора да имаат посебна желба и волја да му служат на Бога - посебен повик за оваа служба; тие мора да имаат посебна почит кон Бога што произлегува од спознанието за Неговата милост и добрина, како и безгрешен, чист, свет и праведен живот, за да го оправдаат (не срамат) својот избор (види и молитви и учење). 2) Ако тоа се барањата од оние што влегуваат во свештенството во однос на религиозните и моралните работи, тогаш на умствена страна од нив се бара да ја поседуваат сета мудрост и разум (втора молитва), насочена кон разбирање на божествените списи и зборови. 3) Тие - иницијаторите - мора да ги развијат во себе сите доблести на црковното читање, кои се соодветни за читателите на овие свети списи и зборови. Зашто само под такви услови (сопственото разбирање на она што се чита и како резултат на тоа експресивно читање) е можно ефективно читање, особено кога се додава и високо моралниот живот на читателот (види молитви и учење). Оттука, од една страна, тој не е секогаш веднаш ракоположен за псалмист и псалмист, назначен да ја исправи положбата на читање псалм во една позната парохија. Со ова непокренување пред време, Црквата сака најпрво да се увери дали личноста која ја бара титулата псалмист е способна и достојна да биде вистински носител на оваа титула, особено што, поради околностите на животот на нашата Црква, луѓето кои бараат псалмизам и се доделени на оваа позиција се луѓе кои не секогаш имаат доволно ментална подготовка и чии морални верности не можат веднаш да се обидат да ја оправдаат таа личност... заработете ја вашата иницијација! Оттука, пак, се ракополагаат личности во издигнување или, што е истото, се нумерираат меѓу свештенството, чијашто позиција сè уште не може да се додели на одредена парохија: такви се студентите од повисоките класови на Богословијата, на кои вообичаено им се доделува оваа чест поради вниманието на нивното посебно добро однесување. Се претпоставува дека како лица кои завршуваат курс на специјално богословско образование, кои стојат на прагот да напуштат институција која специјално ги подготвува и воспитува за ранг не само пониските свештеници, туку и самите овчари на црквата, тие не можат да не ги разберат и да не застанат на висината на барањата што „обредот“ треба да им ги наметнува на нивните неспособни позиции, затоа што треба да бидат назначени позиционирачи. кај овие последниве буди посебна љубомора за добивањето на оваа посветеност, тогаш посветеноста без дефиниција на доаѓањето на семинаристите треба да ги натера да се грижат за оправдување на нивната посветеност (сп. настава). Ако животот на секој семинарист што се подготвува за пастир треба да биде олицетворение на пастирскиот идеал дури и пред пастирството, тогаш зарем ова олицетворение уште повеќе не треба да се оствари во душите на оние од нив кои веќе однапред се рангирани меѓу самите свештенства на црквата? Зарем нивното започнување во излишницата не треба да послужи како повисока мотивација - и за нивните поревносни стремежи во нивното теолошко образование и за нивно поголемо подобрување во верскиот и моралниот живот што се бара од нив како идни слуги на Христос?.. Нашата грижлива мајка, Црквата, не се удостои веднаш да ракополага некои свештенства, а други однапред ги ракополага со добри и возвишени цели... Нека се остварат овие цели, особено во поглед на потребите што сегашниот живот и неговите потреби им ги поставува на членовите на свештенството!.. Д. Моќта на архипастирскиот благослов Додека бил присутен на патријаршиската служба, еден Турчин по име Ахмед, запознаен со христијанската вера од неговиот поранешен руски роб, со изненадување забележал дека од десната рака на светителот излегуваат зраци, кои го благословуваат народот, ги засенуваат главите на христијаните што се приближувале. Оваа чудесна визија толку многу го восхити Турчинот што тајно се крштева и остана христијанин долго време. Еден инцидент го натера Ахмед да го открие неговото преобраќање во христијанството. Еден ден, на состанокот на муслиманите, каде што бил присутен и Ахмед, настана расправа за тоа кој и што е повисоко и поважно од се на светот? Кога дојде редот на Ахмед да одговори на ова прашање, тој гласно изјави: „Повисока и повеќе од сè друго на светот е христијанската вера“, и по овие зборови тој призна дека е христијанин. За ова признание го примил маченичкиот венец во 1582 година во Константинопол. („Христијански маченик на исток.“, свештеник П. Соловјов, стр. 127–128). D. За моќта на свештеничката молитва „Свештеник Божји! верувај со сето свое срце, секогаш верувај во благодатта што ти е дадена од Бога, да се молиш за Божјиот народ: да не биде залуден овој голем дар Божји во тебе, со кој можеш да спасиш многу души; Господарот наскоро ја слуша твојата срдечна молитва за луѓето и погодно се поклонува на милоста за луѓето, како молитвата на Мојсеј, Арон, секоја прилика за црквата, Атоне, Самуил. служба или Света Тајна, дома, кога ги извршуваш Светите Тајни, молитвите и молитвените служби насекаде и во секое време, спомни го спасението на Божјиот народ и ќе ја добиеш за себе големата Божја благодат“. (Од „Дневникот“ на отец Јован Кронштатски). E. Повеќе родители треба да ги почитуваат духовните пастири „Дали знаете“, прашува свети Јован Златоуст, „кој е свештеник? и одговара: „Ангел Господов“ (2 морал на 2. Тим.) и „затоа, вели тој, треба повеќе да ги почитуваме пастирите отколку родителите (О Света Книга 3), зашто тие се Христови слуги на земјата, и кој ги почитува, Го почитува Христос“ (Разговор 7 за Евангелието по Матеј). G. За почитувањето на свештениците (Од делата на свети Јован Златоуст). „Да покажеме, возљубени, сета почит кон оние на кои им е дадена силата на Светиот Дух. Свештеничката функција е од големо значење: прости им ги гревовите, се вели, ќе бидат простени, затоа Павле вели: послушајте го својот учител и покорете се (Евр. 13:17); и: имајте ги според вашето изобилство, ако е добро во љубовта (1:1). средете ја вашата благосостојба, вие немате одговорност за другите, а свештеникот, иако добро си го организирал својот живот, ако внимателно не се грижи за вас и за сите што му се доверени, тогаш тој ќе оди во пеколот со злите, а не за своите, туку за вашите работи, тој може да загине ако не ги исполни, како што треба, сè што треба да покаже. Апостол Павле го мисли и ова кога вели: зашто тие бдеат над вашите души, и тоа не само, туку како да сакаат да го наградат зборот (Евр. 13,17). Затоа, тие треба да добијат голема почит од вас. Ако вие заедно со другите ги нападнете, тогаш вашите дела нема да имаат добар успех. Сè додека кормиларот е во добро расположение, оние на бродот се безбедни; но кога ќе го нервираат со непријателско и навредливо постапување кон него, тогаш тој не може ниту да биде внимателен, ниту да си ја врши работата како што треба и против своја волја ги изложува на безброј опасности. Исто така, свештениците, ако добијат почит од тебе, можат добро да го организираат твоето спасение; ако ги навредите, тие ќе се откажат, а вие лесно ќе ги носите со себе со истите бранови, дури и ако се многу доблесни. Запомнете дека Исус Христос им рекол на Евреите: Книжниците и фарисеите седат на седиштето на Мојсеј: сите колежи што ќе ви кажат да ги правите, правете го (Мат. 23:2); а свештениците повеќе не седат на Мојсеевото, туку на Христовото; зашто тие го прифатија Христовото учење, исто како што вели Павле: Ние сме пратеници за Христа, додека Му се молиме на Бога (2. Кор. 5:20). Зар не гледате како сите им се потчинуваат на световните владетели, иако честопати се подобри од нив по раѓање, живот и ум? Но, од почит кон тој што ги поставил, тие не размислуваат за такво нешто и ја почитуваат волјата на кралот, без разлика каква власт добил од него. Ова е стравот што го покажуваме кога човек некого ракополага! Кога Бог заповеда, ние ги презираме ракоположените, навредуваме, навредуваме со безброј клетви и го остриме јазикот против свештениците, додека ни е забрането да ги осудуваме браќата! Што вреди ова извинување кога не го забележуваме трупецот во сопственото око, туку внимателно го забележуваме јазолот во окото на другиот? Зарем не знаете дека судејќи ги другите на овој начин, сами си подготвувате најстрога пресуда? Знаејќи го сето тоа, да се плашиме од Бога и да ги почитуваме Неговите свештеници, давајќи им секаква чест, та и за нашите добри дела и за укажаната чест да добиеме од Бога голема награда“ (Види ја Беседата за свештеникот Јован Златен). H. Упатства на Јован Златоуст за правење добро на олтарните сервери и монасите „Бидете ваша куќа, вели свети Златоуст, одаја за слугите Божји, односно за старешините и за секој црковен чин. Доведете ги таквите во вашата куќа и седнете ги со голема чест. Поставете им трпеза, како Самиот Христос; служи пред нив себе, и жена ти и твоите деца. Ако те тераат да седнеш, тогаш на долниот дел седни и објави го своето име, за во црквата Божја молитвата за тебе да се издигне кон Бога како темјан, и нека твојата светлина секогаш свети во црквата, а исто така и твојата просфора. Спомни ги оние што се во манастирите, кои имаат ангелски чин и носат монашки лик: внеси ги во својата куќа, измиј им ги нозете и поставете им оброк по монашки ред. Научете ги сопругата и децата да служат со страв и тишина, како Божјите ангели. Отпатете ги со богослужба, а откако ќе ги отпуштите дајте им што им треба за манастирот. Дури и да кажат: Господи, помилуј, еден ден е напишано: молитвата на праведникот може многу да постигне. Да, ако само еден може, колку повеќе ако многумина викаат кон Бога? Наместо тоа, трудете се за оние што се во гробовите и во пештерите, како цврсти ангели, кои заминале од овој свет и му служат на еден Бог. Донесете што им треба и прифатете ја нивната молитва. Ставете ги нивните зборови во вашето срце и молете се за нивниот благослов. Молете се, значи, да се молат на Бога за вашите гревови и да одат во вашиот чист дом. Тие не прифаќаа клевета против монахот, ниту против некој светител. Ако видите некој како греши, не го осудувајте, туку слушајте ја Божјата заповед: не судете, за да не бидете осудени. Не срами се да им се поклониш на оние што поминуваат по патот (кога ќе те сретнат по пат).“ (Види Пролог, 27 април г, зборот на Јован Златоуст: како што е достојно да се покаже милост). I. Разликата меѓу духовното и светотаинското (хиерархиско) свештенство 110 Според учењето на Православната Црква, свештенството е двојно: духовно (вселенско) и светотаинско (хиерархиско). Симболичното учење за духовното свештенство е содржано во „Православната исповед“ на Петар Могила, во одговорот на прашањето 108. Во него се вели: „Сите православни христијани имаат духовно свештенство, како што учи апостол Петар: „Вие сте избрана генерација, царско свештенство, свет јазик, народ на повторен пат“. вакво свештенство, имено: молитви, благодарности, телесни жртви, принесување на мачеништво за Христа и други слични нешта, поттикнувајќи го ова, свети Петар вели: „А вие самите, како жив камен, сте изградени во духовен храм, свето свештенство, принесувајќи духовни жртви, прифатливи за Христос“ (29). Според тоа, духовното свештенство не е ниту некаква црковно-општествена должност што им припаѓа само на некои членови на Црквата, ниту некаква извонредна служба што ја перцепираат верниците во корист и спасението на своите ближни - тоа е такво вистинско христијанско расположение својствено во душата на секој верник кога тој, во чувство на длабока потчинетост на волјата Божја, е способен за самокритично име во Божјата волја. се вели: „Има и приноси во склад со таквото свештенство, имено: молитви, благодарности, смрт на телото, принесување на мачеништво за Христа и други слични работи“. Тоа е ист вид на служба, но не толку црковно-општествена колку лична, што се врши во душата на секој христијанин, и не ја има толку предвид општата корист на членовите на Црквата, туку служи за сликовито откривање на личната христијанска наклонетост на секој верник, кога тој, откажувајќи се од се што е грешно и распнувајќи го своето тело со страсти и похоти, како да му се жртвувам на Бога: браќа, со вашата нежна милост“. Боже, принеси го своето тело како жртва жива, света, прифатлива за Бога, твоја говорна служба“ (Рим. 12,1). Но, како такво, духовното свештенство е сосема различно од светотаинското свештенство, под кое се подразбира посебна религиозна и општествена служба во Црквата Христова, преку последователно ракополагање што доаѓа од самите апостоли и воспоставено во црквата за грижа за човечкото спасение. „Свештенството, наречено Света Тајна, им беше заповедано на апостолите од Христа“ (се вели во „Православната исповед“. - Одговор на прашање 109). Осветувањето се вршеше со полагање на нивните раце и сè уште се врши со редослед на епископи кои ги наследија апостолите за делење на Божествените Тајни и грижа за човечкото спасение, како што рекол апостолот: „Човекот да не нè посакува, како слугите Христови и градители на тајните Божји“ (1. Кор. 4:1). „Оваа грижа за човечкото спасение“, понатаму се вели во „Православната исповед“, содржи два атрибути: прво, моќ и авторитет да ги решаваат гревовите на луѓето и второ, авторитет и моќ да поучуваат (Матеј 28:19). Така, според учењето на Православната Црква, духовното свештенство не само што не се поистоветува со светотаинското свештенство, туку целосно и остро се разликува од него. Според значењето на ова учење, излегува дека секој христијанин може и треба да биде, во одредена смисла, свештеник: „свештеникот е за своето тело“, вели свети Златоуст (Разговори на апостолот, стр. 363). Но, како свештеник на своето тело, секој христијанин, за спасение на својата душа, не само што мора да препознае, туку и да прибегне кон друг вид свештенство, на кое му е доверено духовното раководство на христијаните и правото на вршење на свети функции. Заради својата висина и исклучителна важност, светотаинското свештенство не само што не може да се замени со духовното свештенство, туку дури и целосно го условува ова второто: зашто како може човек да расте во морално совршенство и да го следи тешкиот пат на самопожртвуваноста, односно, со други зборови, како може човек да биде духовен свештеник и да принесува духовни жртви на Бога, ако не ја прими силата во благодатта и црквата. ги вршат лица кои имаат хиерархиски степен, т.е. претставници на мистериозното свештенство? Свештенството е толку важно што без него, според забелешката на Јован Златоуст, не може ни да се биде христијанин. Во исто време, стекнувањето на власта на архиерејското свештенство подлежи на такви услови во Црквата, без усогласување со кои никој не може да смета дека има право на соодветна хиерархиска власт. „Оние кои не се испратени и не се избрани за тоа, во никој случај не треба да му пристапуваат, според зборовите на свети Павле: „Како можат да проповедаат ако не се испратени?“ (Рим. 10:15) (Види Права, исповед). По сето она што беше кажано, останува само да се прашаат стундистите, кои, отцепувајќи се од Православната црква и останаа без хиерархиско свештенство, мислат да се задоволат само со духовното свештенство - дали тоа го прават со право со оглед на јасното учење на Божјото слово за позитивната разлика помеѓу духовното и светотаинското свештенство и безусловната нужност за спасението на човекот? Значи, Стундистите, немајќи мистериозно или хиерархиско свештенство, немаат духовно или универзално свештенство. (Составен од недела четврток, 1891 година). 1. Историско потекло на наградените писма Во согласност со упатствата на апостол Павле (1. Тим. 1,5–6; 3,1–5) за високите морални особини неопходни за пастирот на Црквата, Христијанската црква уште од првите времиња на своето постоење посветила посебно внимание на изборот на достојни кандидати за хиерархиски степени. За да се потврди дека лицето кое припаѓа на домаќинот на свештенството било законски ракоположено и немало забрана да служи во свештенството, се користеле таканаречените издадени писма. Ап. ги споменува овие повелби како веќе постоечки и познати на сите под името претставник. Павел: Дали навистина треба повторно да те запознаеме? Дали навистина ни требаат, како некои, писма за одобрување до вас или од вас (2. Кор. 3:1)? Јасно е дека потеклото на репрезентативните повелби е современо со потеклото на христијанските цркви. Да, ова е многу природно. Меѓусебната комуникација меѓу христијанските цркви била можна само преку репрезентативни писма, бидејќи неверниците, па дури и некои од верниците можеле да им го откријат на странците и на непријателите на Црквата она што требало да се чува во длабока тајна. Овие писма епископот ги издал на оние лица кои биле испратени во странските епархии; тие содржеа сведоштво за православието и заедништвото со Црквата, особено за незабраната за служење на свештенството и за причестување на мирјаните. тајните Балсамон и Зонара, познати толкувачи на црковните правила, објаснувајќи го 12-тиот апостолски канон, забележуваат дека репрезентативните букви биле во употреба низ Црквата. Посебен тип на овие букви беа „репрезентативни букви“ во правилна смисла, првенствено; тоа се оние уверенија што им биле издадени на свештенството како доказ за нивната законска уредба и ракополагање, со назначување на нивниот степен и правата што им припаѓаат. Со таквите уверенија, свештенството стапувало во служба под Црквите што им биле доверени и без нив немале право никаде да служат (Апостолски права 12, 33; IV Вселенски Кол. 13). Балсамон ги нарекува таквите букви репрезентативни. Но, Антиохискиот (8-ми десно) и Лаодикејскиот (41-ви десно) собори ги нарекуваат со посебно име „канонски или исправни“. Словенскиот кормилар, кој текстот на црковните правила го пренесува не буквално, туку во однос на толкувањата на црковните адвокати, канонските повелби на Антиохискиот и Лаодикискиот собор ги нарекува хиротонисани, или репрезентативни и директно сведочи дека токму тие „во нив е напишано ракополагањето на свештенството“. Во толкувањето на 33. правило на апостолот. во Кормиларот се вели: „Не е достојно да се прифати туѓ презвитер без назначеното писмо. Утврденото писмо е: кој град е епископот и како се вика, и како се вика презвитерот и дали го поставил според светите правила и дали го испратил во мир“. Отпрвин, репрезентативните писма се издавале до свештенството само кога тие оделе во странска епархија и затоа имале потреба од препорака од епископ. Ваквите писма, може да се каже, имале изглед на писма од еден епископ до друг и затоа поинаку се нарекувале канонски. Но, малку по малку стана обичај да им се даваат на свештенството на самата иницијација, без разлика дали ќе патуваат и ќе се преселат или не. Значи Балсамон во толкувањето на 33. апостол. Правилото наведува дека „свештенството што пристигнало од друга епархија, покрај репрезентативните писма, морало да ги достави и писмата за ослободување на своите епископи; во спротивно не им било дозволено да служат, бидејќи во репрезентативните писма е наведено само фактот дека тие се ракоположени, но нивната дозвола да служат како свештеник во странска епархија е прикажана не во овие, туку во писмата на отсуството“. Потребата за такви акредитиви особено се појави од времето на триумфот на христијанската вера, кога христијанските суверени почнаа да им даваат разни привилегии на црковните службеници, како што се, на пример, ослободување од даноци и разни државни обврски итн. Во такви случаи, на свештенството постојано им беа потребни документи што го потврдуваат нивниот чин и тие можеа да ги презентираат таквите документи на државните власти. За време на Соборот во Лаодикија, кој се одржа на крајот на IV век, таков обичај веќе беше воспоставен, како што може да се види од фактот дека соборот во своите правила ги разликува „претставничките“ или канонските писма од уверенија за отпуштање издадени на свештенството како дозвола на епископот за нивно патување или преселување (права 14 и 42). На самото ракополагање почнале да издаваат дипломи во африканските цркви по времето на Картагинскиот собор (V век), а од VI век почнале да ги издаваат во сите Цркви. Овие писма означувале во која Црква е ракоположен духовникот, инаку, без точно определување на местото на свештеничката служба, не им било дозволено да служат како свештеници (IV Вселенски Кол. 6th Ave.). За време на ракополагањето, епископот бил должен да им ги всади црковните правила кои се однесуваат на нивната служба, за точно разбирање и почитување на овие правила (Картагинска колекција 25 права). Бидејќи издадените писма биле многу важен документ, тие морале да имаат посебен образец. Синодиј, писател од V век, спомнувајќи ги овие букви, вели дека тие се одликувале со посебна форма, но не објаснува која, се разбира, под претпоставка дека оваа работа е општо позната. Отците на Картагинскиот собор бараа таквите писма да ја наведат годината и денот на ракополагањето, за да нема сомнеж за постарите и помладите (89 пр.). Според најновите археолошки научници (Бингам), тие биле напишани со посебен ракопис на повелби од посебен формат. Истите повелби во Западната црква биле наречени формати (formatae), бидејќи имале епископски печат или т.н. форма 111. Во нашата Руска црква, ракополагањето се вршело според обредот што го предал Грчката црква, кој непроменливо бил зачуван од првите времиња на христијанството. Секој што бил ракоположен за свештеник се запишувал во посебна книга или тетратка, што може да се види од следната околност. При откривањето на моштите (1104) на свети Леонтиј, еден од првите ростовски епископи, во неговите раце бил ставен свиток, „во него се напишани презвитерите и ѓаконите, а тој со своја рака ги поставил“ 112. Или, на пример, на погребот на Игнатиј, исто така, на епископот на Ростов му се случило нешто: и му ги дадоа свитоците, презвитерите и ѓаконите ги свети во стомакот, и ги подаде рацете и ги примија како да се живи“ 113 . Покрај тоа што се запишува во посебна книга или тетратка, на новохиротопомошникот му се давало писмо потпишано од епископот, така што новохиротопомошникот непречено би бил прифатен во својата парохија и секогаш со себе ќе има очигледен документ што укажува на законитоста на неговото ракополагање. Какви букви биле тоа, нема индикација во античките споменици. Но, она што е сигурно е дека овие букви постоеле; инаку, како би можеле да се појават во 15 и 16 век? На крајот на краиштата, не може, всушност, да се верува дека тие се појавиле подоцна, за да се запре или ограничи појавата на самопрогласени свештеници - не може да се претпостави затоа што не го гледаме фактот на измама на свештениците ниту во 14, ниту во почетокот на 15 век, па дури и да има случаи на такво измамување, воведувањето на буквата речиси не би помогнало да се укине: вешт фалсификат и тогаш бил сосема возможен. Значи, мора да се признае дека дипломите на новокоритоните луѓе, по примерот на древната христијанска практика, почнале да се издаваат уште од првите векови на христијанството во Русија 114. Помалку или повеќе, вистинска копија на овие први повелби може да се смета за повелба дадена во 1501 година во името на Корнелиј, основачот на провинцијата Korniliev1-1 thermelog5. За издавање на повелба и ставање печат на него се давала такса, таканаречени „пропишани такси“. Овие писма во античка Русија, со иста општа содржина, беа, сепак, различни во формата на презентација 116. Светиот синод ја издаде истата форма на издадени писма, која сега постои, наредувајќи да се издаваат печатени писма 117. Видете Чет. мин. 21 август. Види во житието на света Теодора, епископ Едеса 9 јули. Види во животот на Света многу Сузана, 11 август. Видете го житието на Света Васијана, 10 јуни. (2. Кор. 1:21–22). (Еф.1:13): „во него и вие... бевте запечатени со Светиот Дух“; (Еф.4:30): „Не тагувајте го Светиот Дух Божји, со Кого сте биле запечатени за денот на откупувањето“. Амвросиј. „De mysteriis“, капа. VII. Клетви. Патр. S. L. T. XVI, col. 402–403, Кирил и Русал. „Катех.мистогог“. Ill, n, 6, 7. Клетви. Патр. С. Гр. T. XXXIII, col. 1092–1093 година. Cp. Златоуст: „Хомил. ин. II. Кор“, капа I, стих. 21–22. Клетви. Патр. С. Гр. T. LXI, col. 411–412; во руска лента „Толков. Злат, јадеше на II, Коринт“. M. 1842, стр. 75–78. За сведоштвата на другите отци во врска со ова, види Макариј, „Догма Теолог“, кн. IV, стр. 140. Макариј. "Догма. Теолог." кн. IV, стр. 139–140. Смирнов. „Потеклото и литургискиот карактер на светите тајни“. Зборник на трудови на K. D. Ak. 1874 година, кн. IV, стр. 395. Смирнов. Исто така. Зборник на трудови на K. D. Ak. 1874 година, кн. IV, стр. 395. Макариј. "Догма. Теолог." кн. IV, стр. 110. Смирнов. „Потеклото и литургискиот карактер на светите тајни“. Зборник на трудови на K. D. Ak. 1874 година, кн. IV, стр. 396. Макариј. „Догматска теологија“, кн. IV, стр. 147 Смирнов. „Потеклото и литургискиот карактер на светите тајни“. Зборник на трудови на K. D. Ak. 1874 година, кн. IV, стр. 397–398. Макариј. „Догматски богослов“, кн. IV, стр. 140. Кирил Ерусалимски. „Catech mystogog“ III, n. 6, клетви. Патр. Сер. Граец. T. XXXIII, col. 1092; во руската лента „Креации на Кирил Ерусалим“, страница 366. Макариј. „Догматска теологија“, кн. IV, стр. 147. Забелешка: Затоа, името на секој христијанин мора да се изговара внимателно и со почит; и непростливо е да се нарече човек со родово име (на пример, наместо Иван - Ванка итн.). Оние кои постапуваат уште позло се оние кои го применуваат христијанското име, претворено во презирна опомена, на познатите домашни животни. Свети Симеон Солунски, кн. 2, стр. 52–53 Свети Симеон Солунски, кн. 2, стр. 54, Патријарх Антима објаснување за обредите на Крштевањето, стр. 349 Августин за простување на гревовите. 2, погл. 26; Свети Симеон Солунски, р. 54, Патријарх Антима исто. Нова таблета, дел 4, стр. 16–17. Според црковните правила, примачот или примачот секако мора да го знае барем Символот на верата. („Книга на должностите на пречесната парохија“ §80). Нов таблет дел 4, погл. 62, стр. 29. Во екстремна потреба (на пример, поради тешка болест на лицето што се крсти), наместо потопување, дозволено е трипати потопување или попрскување со вода. Затоа, оние кои избираат посвоители за своите деца од лица кои припаѓаат на различна, иако христијанска, религија, дејствуваат спротивно на јасните упатства на Црквата. Против ова силно се бунтува св. Симеон Солунски. Правилата кои мора да се почитуваат кога порано се пристапува кон Светата Причест ги сместивме - во делот. VIII, на страница 599. Овде само забележуваме дека треба да го послушате следново правило пред светата причест - молитви пред Причест: ако се причестите во сабота, тогаш прочитајте: канонот на Исус, акатистот на Богородица и канонот на Ангелот чувар. Ако во недела - канони на Исус, Богородица и Ангел чувар. Ако во понеделник е исто како во недела. Во вторник има канони; Исус, Богородица, Претеча и Ангел чувар. Во среда исто како во понеделник или недела. Во четврток има канони: Исус, Богородица и апостолите. Во петок има канони: Крстот, Богородица и Ангел чувар. Пред Светата Причест, за време на светотаинскиот стих, се читаат молитви пред причестувањето, кои причесниците мора да ги слушаат со сета своја срдечна нежност. Покафизичка молитва од Псалм 9. Благословена. Симеон Солунски толкување на храмот итн. § 39. Псалм 31 беше прочитан на дрвото по исповед и дозвола. За дозволата на покајниците зборува св. Григориј Двоеслов дека „тоа има свој лик во воскресението на четиридневниот човек, кого Господ прво го повика и го оживеа со глаголот: „Лазаре! а потоа овчарот го одврзува, го решава“ (св. Григориј Двоговорник, разговор за евангелијата, разговор 26). Православна исповед. I дел, одговор на прашањето 114 – Покајанието е обновување на Крштевањето, вели свети Јован Климак (степен 5 од неговата Лествица). Како благодат врз благодат, по крштевањето на луѓето им се дава покајание - вратата на Божјата милост, вели свети Исак Сирин (збор 83). Оваа статија може да послужи како водич за свештениците почетници во форма на готови прашања за исповед. Постот обично трае седум дена, но во случај на екстремна потреба може да се намали од три на еден ден (Настава Из.). Но, пред да се исповеда, црковната повелба бара слушање на „правилото“, кое свештеникот во најголем дел го чита по мисата и во кое му се моли на Бога за простување на гревовите на покајаните и ги поттикнува на искрено покајание. За таа цел објавивме две брошури: „Во пресрет на исповедта“ и „Самоиспитување на христијанин“. Си. За овие книги има реклама на корицата на оваа книга. Треба да ги слушате правилата пред причестувањето, канонот, акатистот и молитвите за претстојниот сон. Сребрената свртена кон десната рака, а златната кон левата рака, вели бревијарот. Бидејќи сребрениот прстен по промената ќе оди кај младоженецот, а златниот на невестата, првиот, како што му припаѓа на сопругот, се става на десната страна на златниот. Ако ги нема, младоженецот треба да има бакар (жолт), а невестата лимен (бел). Во меѓувреме, некои суеверно мислат дека оваа столица може да донесе доминација во идниот брачен живот на сопружникот кој прв ќе стапне на столицата. Исто така, поради суеверие, многу младенци сметаат дека е грев да дојдат на исповед и Света Причест во првата година од бракот. Молитва за дозвола на круните, осми ден. Јован Златоуст, IX разговор за 3 поглавје. првото писмо до Тимотеј. Бривиар на П. Грејвс. За тајната на бракот. За позицијата. презвит, парохија Св. Макариј - „Православна догма. Теологија“. T. II, стр. 366. Санкт Петербург. 1857 година. архиепископ Филарета. Черниг., - "Православна догма. Теологија". Дел 2, стр. 342–347. Чернигов 1864. L. S. Khomyakova - Theological Works, стр. 14, 323. Прага. 1867 година. „Православна исповед“, дел 1, реп. на прашањето 99. Креации на свети отци, кн. III, стр. 288. Архим. Антонија - Догма. Теологија, стр. 385. Св. Макариј – „Православна догма. Теологија“, кн. II, стр. 369. Св. Филарета, архиепископ. Чернигов., – „Права, догма. Теологија“, дел 2, стр. 350. Св. Евсевиј – „Разговори за седумте тајни на православната црква“, стр. 494. Види, на пример, Εὐχολόγιον τò μέγα έν Βενετία 1839 г. Видете „Опис на раните печатени книги од 1564–1640 година во Империјалната јавна библиотека“ во „Христијанско читање“ од 1857 година за август, септември, октомври и ноември. Дополнување на „Создавањето на Светите Отци“, дел XVI, книга. 2, стр. 281. Некои од нашите духовни писатели (на пример, свештеникот К. Николски - „Прирачник за изучување на статутите на теологијата.“, стр. 574; свештеникот Д. Смолодович - „Литургии“, стр. 314) сметаат дека отсуството на прашања за доброволната меѓусебна согласност на невестата и младоженецот во следните за вториот брак е карактеристика на овој редослед. Но, тоа не беше направено со посебна намера и, се чини, се случи едноставно: откако ги вклучија овие прашања во првиот обред, тие не беа вклучени во вториот. Валтер - Кирхенрехт. S. 610 и 622. Жишман го наоѓа ова учење и во „Православна исповед“, дел 1, одговор на прашање. 115. Das Eherecht der orient. Кирче, С. 135. Ова учење беше вклучено во Западна Русија, како што тврди г-дин Неволин („Ист. Граѓанско право“, дел I, Книга 1, стр. 140), во нашиот кормилар (поглавје 50). Де пудијат, стр. IV. Де моног, стр. X. Блаж. Симеон. Солунски дискурс за светите обреди и тајни, § 137. Разговор за светото., § 139. Свети Јован Златоуст во разговор за Христовата парабола за блудниот син. На древните орариони биле испишани зборовите од трисагионската песна, поврзувајќи ја ангелската служба со човечката, како што спомнал Симеон Солунски во својот разговор. за светите обреди, § 141 и во книгата на неговите толкувања за храмот, § 36. Свети Исидор Пелус, писмо 136. И ѓаконот се препашува пред осветените Свети Дарови и вкрстено се врзува. Кол. 3:3 и Гал. 2:20. „Свештеникот, како ангел на Семоќниот Господ, мора да биде над приврзаноста кон земните работи и целосно да биде во Бога“, вели отец Јован Сергиев (Кронштат) во книгата: „Мојот живот во Христа“, ед. 3-ти, кн. II, стр. 337. Од песна на Велика и Велика Сабота на Големиот излез. Горенаведената книга за црковната хиерархија, глава 5 (за посветувањето на светите личности). Блаж. Симеон Солунск. смисла за храмот, § 39. Во. 13:4–5. Блаж. Симеон Солунск. зборува за храмот, погл. 26. Теофилакт Бугарски, толкување. за Евангелието по Лука, погл. 12. Пс. 17:33 и службената книга, редоследот на облекувањето. Блаж. Симеон Солунск. смисла за храмот, § 42. Блаж. Симеон Солунск. смисла за храмот, § 43. За црковната хиерархија, погл. 5, размислувај. страна § 8 и белешки за тоа свети Максим Исповедник. Посочената слика се наоѓа во голема форма на тепихот поставен во средината на храмот. Блаж. Симеон Солунск. разговор за светите обреди., § 169. Пс. 92:3–4. Отец Јован Сергиј Кронштатски ги споредува светителите со резервоари, од кои благословената вода им се пренесува на другите верници, види „Животот во Христа“, кн. 2, стр. 60. Во античко време, омофорите биле направени од чист јагнешки бран. На омофорот се зашиени крстови како потсетник дека Христос го носел Својот Крст на своето рамо и претрпел страдање. Пс. 20:4. За митрата кај Блаж. Симеон Солунск. во толкувањето за храмот, гл. 31. Како Мојсеј, кој го водел народот на Израел во Ветената земја, епископскиот стап стигнува до иконостасот пред олтарот. Видете „За животот на свештениците“ - Делата на блажените. Џером, дел 2, стр. 55–73. – За припадноста на читателите и пејачите на свештенството говорат и апостолските канони (сп. пр. 26 и 43; сп. Лаод. 15 и др.); сега тие се читатели на псалми. За квалитетите на свештенството - сп. 1 лице. 9, Вас. Вел. 12, 59, 89, Григ. нис. 6, Феоф. 3, 6 и Ап. пр. – 17–19, 22, 79, 82 итн.; за нивните одговорности - види Ап. пр. 15, 20, 55; 1 лице. 3; 4 лица 3, 7; 6 лица 17, 33, 34; 7 лица 10; Сард. 14, 16; Карф. 10, 19, итн. Таквиот благослов, кој го сочинува учењето за посветување (Трул. 26 и Вас. Вел. 27), се врши пред читањето на двете молитви. Благословувањето и ракополагањето се оригиналниот метод на поставување во црковни положби и издигнување до свети степени (види Нова табла 7, 3, поглавје 1, 1, §§ и 7). Тропарите поставени за оваа молитва во „Обредот и апостолите и архиереите на Литургијата - свети Јован Златоуст, свети Василиј Велики и свети Григориј Велики (на кои Литургии обично се врши посветување на свештенството во часовите) - ја покренуваат идејата дека службата на читателите и пејачите во црквата, свештеникот и апостолецот е дел од са. „Обредот“ се прославува во тропарите, не биле само вршителите на главната христијанска служба - Литургијата (чест што може да се очекува од пониското свештенство), туку и неговите творци, меѓутоа, тие претходно поминале и низ пониските нивоа на службата во свештенството; Видете ја оваа молитва во грчкото Ευχολόγιον од венецијанското издание од 1831 година. ср. Апостолска прописна книга 2, погл. 57. ср. Нова таблета, дел 3, погл. 1 § 3; дел 4, погл. 8 и 18, § 12. – Сп. во Требник, во секвенцата на Крштевањето, молитви за точење на косата и во следните мали шеми, молитва за точење на косата (во последното читаме: дека со отстранување на бесчувствителните влакна ќе ги остават настрана и мислите и делата без зборови). За тонусот на читателите, видете 7-ми универзум. 14. Нов таблет Дел 3, гл. 1, § 3. Нов таблет Дел 3, гл. 1, § 4. Историски информации за краткото кривично дело. Краток (или, во машки род) - краткиот Фелонин во античко време бил вообичаената литургиска облека на читателите и воопшто на пониските свештенства. Така било кај Грците (некои, како Аристин, показател за овој Фелон наоѓаат веќе во 15-то владеење на соборот во Лаодикија; сп. грчки иконографски споменици од крајот на 10 и почетокот на 11 век, особено Menologii на императорот Василиј); Така било во античка Русија (во повелбите на секстоните, уште во 16 век, пишувало: „Да, да имаш моќ да зборуваш прокеимена на крилос, пети и на омвон, и почести за читање и паремија и апостол, со затегнување на врвот, облечен во краток фелон. стр. 410). Тешко е точно да се одреди кога Фелони бил заменет со вишокот. Оваа замена во Грчката црква, како што може да се види од зборовите на Симеон Солунски, започнала приватно и не била општа дури ни во негово време, што се гледа од фактот што, според него, читателите се облечени во мал фелонион или излие за време на иницијацијата (De sacris ord.). И во Русија, иако кратката Фелони, како што видовме, се спомнува дури и во 16 век, нема сомнеж дека читателите и пејачите почнале да носат резерва уште во предмонголскиот период - и несомнено по примерот на Грците (оттука проф. Голубински го објаснува потеклото на нашиот збор - службеник или пејачи, според него, прво биле прифатени како демонголски со оглед на тоа што со нив носеа една иста литургиска облека, т.е., издигнувањето - и бидејќи ѓаконите носеа орари на своите изданија, а читателите и пејачите не носеа, најпрвин ѓаконите се нарекуваа орар ѓакони, а читателите и пејачите едноставно ѓакони, а потоа првите почнаа да се нарекуваат дијакони и едноставно деминив. Историска руска црква, том 1, втора половина, 229). ср. Трул. липање., пр. 33, 64, 69, 7 инт. 14. Забелешка Оваа статија може да биде корисна за мисионерите во нивната борба против шундистите, кои го препознаваат само духовното свештенство и го отфрлаат хиерархиското. „Водич за рурални пасишта“. 1874 година, III том, стр. 556. Исток. Руска црква Макариј, кн. III, стр. 101, забелешка. 171. Руски светци, почитувани од целата Црква или локално, од Филарет Черниговски. мај, стр. 191, забелешка. 304. „Водич за рурални пасишта“. 1872, бр.2. Видете Историја. порасна Амвр, дел IV, стр. 659. Види Историски акти, кн. Јас, не. 109, каде што се наоѓаат документи издадени во античко време. Додадете. на духот. рег. 19; Уредба на Светиот синод 1738 година, 23 јануари.