Interpretacja Ewangelii Jana

„Komentarz do Ewangelii Jana” (425-428) uważany jest za najlepsze dzieło egzegetyczne św. Cyryla Aleksandryjskiego i jedno z jego najważniejszych dzieł teologicznych. Święty nie tylko wyjaśnia tajemnice Boskiej Ekonomii zbawienia i Wcielenia, ale także polemizuje z różnymi herezjami (manichejczykami, eunomistami i arianami). Dzieło podzielone jest na 12 ksiąg, z czego 7. i 8. (objaśnienie Jana 10:18-12:48) zachowały się jedynie we fragmentach. Św. Cyryl wyjaśnia współistotność, współwieczność i równość Syna z Ojcem pomimo ich hipostatycznej różnicy. Ojciec i Syn mają swoje hipostazy i Syn, podobnie jak Ojciec, powinien być nazywany Bogiem. W eseju szczegółowo poruszane są tematy z zakresu antropologii, chrystologii i soteriologii, ale poruszane są także inne zagadnienia dogmatyczne (Boska godność Ducha Świętego, Eucharystia). Święty obala platońską i orygenistyczną doktrynę o preegzystencji dusz oraz filozoficzną doktrynę o predestynacji. Podano typologiczne interpretacje obrazów i instytucji Starego Testamentu: manna, przybytek, szabat, obrzezanie. W interpretacjach tekstu Ewangelii można uwzględnić podejście św. Cyryla do Pisma Świętego. Wierzy, że Pismo Święte „nie jest podatne na błędy”, ponieważ. ono, podobnie jak Słowo Boże, jest natchnione przez Boga. Natchniona przez Boga jest niezbędnym pokarmem duchowym każdego wierzącego. *Tytuł pracy w języku greckim – ῾Ερμημεία ἤτοι ὑπόμνημα εἰς τὸ κατὰ ᾿Ιωάννην Εὐαγγέλιον. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to Commentarii in Iohannem. Spis treści Tom 1 Przedmowa „Pan zwiastuje dobrą nowinę z wielką mocą” (Ps 67,12) – pięknie głosi Psalmista – i myślę, że na początek nie jest to właściwe dla wszystkich w ogóle, ale tylko dla tych, którzy są oświeceni łaską z góry, gdyż „wszelka mądrość pochodzi od Pana”, jak napisano (Syr 1,1), „a każdy dobry dar i każdy doskonały dar z góry pochodzi od Ojca światłości” (Jakuba 1:17; por. Łk 21:15; 1 Kor 12:13; itd. I rzeczywiście, rozmyślanie o Najwyższej Istocie wszystkiego i Jej tajemnicach okazuje się sprawą niebezpieczną i dla wielu niegroźną, ale milczenie w tej sprawie jest wolne od niebezpieczeństwa, ale dla nas, choć oczywiście uważamy, że powinniśmy milczeć, Bóg, który jest ponad wszystko, wyprowadza nas z tego, mówiąc do jednego ze świętych (był to Paweł): „Mów i nie milcz”. (Dz 18,9). Prawo (Mojżesza) ma to samo przykazanie, jakby w zmysłowym obrazie wskazującym na przedmioty duchowe. Nakazuje powołanym do boskiego kapłaństwa, aby przy dźwiękach trąb głosili ludowi to, czego mieli się dowiedzieć. Myślę, że Bóg, który chciał dać najdoskonalsze prawo, nie uznał za konieczne, aby przywódcy narodów, „kładąc rękę na usta”, zgodnie z tym, co jest napisane (por. Sdz 18,19; Hi 39,34), w obawie, że nie pojawią się odważnie, nie podejmując tematów przekraczających ludzki umysł, odmówili rozumu, tak potrzebnego osobom uczonym pobożności i poznania Boga, i wybrali ciszę, szkodliwą dla tych, którzy zbliżają się do nauki. Ale jednocześnie uczeń Chrystusa straszy nas, mówiąc: „Nie bądźcie wieloma nauczycielami” (Jakuba 3:1). Również mądry Kaznodziei, wskazując na niebezpieczeństwo nauczania takich przedmiotów, mówi: „Kto rąbie drzewo, sprawi w nich kłopoty, a jeśli cięcie odpadnie, jego twarz zostanie zmiażdżona, a jego siła się wzmocni” (Kazn. 10:9-10). „Sechivu” (topór) przyrównuje bystrość umysłu do zdolności przeniknięcia i dotarcia do wnętrza, nawet jeśli utrudnia to szorstkość i biel materii, a „drzewa” w przenośni nazywają także kontemplację Pisma Natchnionego, ułożonego z ksiąg, które zawierają jakby rodzaj duchowego ogrodu, a ponadto rodzą płodność Ducha Świętego. Ktokolwiek poprzez badania i największy wysiłek umysłu i bystrości będzie próbował odsłonić te duchowe „drzewa”, czyli boskie i tajemnicze kontemplacje Pisma Natchnionego, „wpadnie w kłopoty” (może być w niebezpieczeństwie), zwłaszcza gdy, jak mówi, „topór upada”, czyli gdy umysł nie pojmuje właściwie prawdziwego znaczenia Pisma Świętego i jakby schodząc z prostej drogi, pędzi inną drogą kontemplacji, daleką od prawdy. Ten, kto zostanie temu poddany, wprawi w „zamęt” „oblicze” swojej duszy, czyli serca, i „wzmocni” w sobie złe i paskudne „siły”, które gorzkim i wypaczonym rozumowaniem zwodzą umysł błądzących, nie pozwalając mu patrzeć na piękno prawdy, wypaczając ją na różne sposoby i skłaniając do oddania się nieprzyzwoitym myślom, gdyż „nikt nie rzuca przekleństwa Jezusowi”, chyba że Belzebub (1 Kor. 12:3). Niech jednak nikt błędnie nie pomyśli, że podane tutaj wyjaśnienie tych słów jest fałszywe lub w jakikolwiek sposób zwodnicze. Drzewa, jak już powiedzieliśmy, Pismo Święte zwykle nazywa kontemplacjami zawartymi w Piśmie natchnionym. Tak więc za pośrednictwem mądrego Mojżesza Bóg wszystkich mówi coś podobnego do ówczesnych ludzi: "Jeśli mieszkałeś wokół 1 miasta przez 2 dni, walcz z nim przez wiele dni, aby je otrzymać, 3 i nie niszcz jego ogrodu - połóż 4 nan żelaza, ale z niego tak 5, ale nie odcinaj się. Człowiek od jedzenia 6 Jeż w gaju dębowym 7 - weź 8 z twarzy w przyłbicę? Ale drzewo, które waży, bo nie je jego owoc 9 spożyć i odciąć” (Pwt 20:19–20). Choć, jak sądzę, dla każdego jest oczywiste, że Bóg nie raczyłby ustanowić dla nas takiego prawa, gdyby to, co zostało powiedziane, dotyczyło drzew wyrastających z ziemi, to jednak z innego przykazania, myślę, że można udowodnić, że Bóg wcale ich (drzew) nie oszczędził i nie przywiązywał do nich żadnej wagi. Bo cóż On nakazuje w sprawie fałszywych bogów? „Rozproszycie ich wieże” – mówi – „zburzycie ich filary i wytniecie ich gaje dębowe” (Deut. 7:5). W pobliżu swego ołtarza nie pozwala w ogóle sadzić drzew, gdyż wyraźnie oznajmia: „Nie będziesz sadzić 10 gajów dębowych w pobliżu ołtarza Pana, Boga swego” (Pwt 16,21). A jeśli trzeba do tego jeszcze coś dodać, to powiem za najmądrzejszym Pawłem: „pokarm” o drzewach, „czy podoba się Bogu? A może mówi różne rzeczy ze względu na nas?” (1 Kor. 9:9-10), poprzez obrazy zmysłowe, prowadzące do kontemplacji obiektów duchowych. Dlatego powiedzmy już, że przez „miasta” możemy rozumieć dzieła niegodziwych heretyków, nie bez pewnych dekoracji, wzmocnionych mądrością świata i misternymi zwodniczymi myślami. Ale zaczyna ich oblegać i w jakiś sposób otacza, biorąc „tarczę wiary i miecz Ducha, którym jest Słowo Boże” (Ef 6,16-17), każdy, kto walczy o święte dogmaty Kościoła i ze wszystkich sił przeciwstawia się ich fałszywym naukom, starając się, jak mówi Paweł, „odrzucić myśli i wszelkie wywyższenie, które przypisuje się umysłowi Bożemu, i wciągnąć każdy umysł w posłuszeństwo Chrystusowi”. (2 Kor. 10:4-5). Kiedy więc, powiada, taki wojownik Chrystusa otacza znienawidzone pisma heretyków, jak gdyby to była jakaś obca kraina i spotyka się z drzewami ogrodowymi, to znaczy, jeśli znajdzie słowa z Pisma natchnionego oczywiście lub zaczerpnięte dla ich celu wypowiedzi proroków lub świadectwa z Nowego Testamentu, to niech nie kieruje do nich (miejsc Pisma Świętego) bystrości swego umysłu, jak gdyby rodzajem topora, w celu ich zniszczenia i wycięcia. Przecież słowa Bożego nie należy oczywiście odrzucać tylko dlatego, że używają go ci, którzy nie wiedzą, jak je poprawnie interpretować. Ale ponieważ jest owocne, będzie raczej służyć jako pokarm i pomoc dla ciebie. I rzeczywiście, zamieniając w prawdziwy dowód wiary to, czego czasami niemądrze używają, nie tylko nie okażemy się słabi, ale wręcz przeciwnie, staniemy się silni w walce z herezją. Natychmiast podaje powód, który w jakiś sposób przekonuje słuchaczy, że dążenia obronne nie powinny być skierowane na zniszczenie Boskich słów, ale wręcz przeciwnie, na zniszczenie tego, co błędnie mówią przeciwnicy: „jedzenie”, powiada, „człowiek” (jest) „jeżem w gaju dębowym - zabierz to od twarzy do przyłbicy?” Czy naprawdę, mówi, kiedykolwiek pomyślałeś, że powiedzenie zaczerpnięte z Pisma Świętego, jak jeden z herezjarchów, samo może wyjść, by z tobą walczyć, a nie odwrotnie - jest do tego siłą przyciągane przez szaleństwo tych (herezjarchów)? Nie ścinaj go więc, mówi, ale niech będzie także pokarmem dla ciebie, „a drzewo, które waży, bo nie można jeść jego owoców, jedz i wycinaj”; bo dla tych, którzy chcą myśleć, owoc ich pism jest naprawdę niejadalny. Niech każdy topór rzuci się na nich, niech tam objawi się moc duchowych drwali i niech mocny topór świeci nad nimi w obronie (prawdy). A bezużyteczność i bezużyteczność gadania innych ludzi została nam doskonale wyjaśniona przez proroka Ozeasza w słowach: „Rękojeść nie ma mocy wywoływania udręki; Ale teraz myślę, że powinniśmy wrócić do tego, co powiedzieliśmy na początku. Bardzo trudno jest wyjaśnić boskie tajemnice i być może milczenie jest lepsze. Ponieważ jednak, bracie najpracowitszy, wiele powodów skłania nas do poświęcenia naszej pracy, jakby to był jakiś owoc warg i ofiara duchowa, nie zawaham się tego zrobić, pokładając nadzieję w Bogu, który niewidomych czyni mądrymi i żąda od nas nie tego, co przekracza nasze siły, ale który przyjmuje jako ofiarę i dary od ubogich. Zatem tym, którzy chcą złożyć ofiarę całopalną Panu, jak czytamy na początku Księgi Kapłańskiej, Prawodawca nakazał składać w ofierze byki. Jednak określiwszy w ten sposób miarę pobożności wychowawczej Starego Testamentu, następnie ją zmniejsza, mówiąc, że ci, którzy nie mieliby dochodu na taki dar, powinni składać ofiary z małego bydła. 11 Ale wiedział też oczywiście, że straszliwa i beznadziejna bieda może sprawić, że ktoś nie będzie w stanie ponieść takiego poświęcenia, dlatego mówi: „Przyniesie swój dar z synogarlic lub z gołębi” (Kpł 1,14). Ale nawet ten, kto jest jeszcze biedniejszy od nich i który przychodzi z jeszcze mniej wartościowymi ofiarami, raczy przyjąć, gdyż mówi: „Mąka pszenna będzie jego darem” (Kpł 2:1), przekazując w ten sposób dar, który, jak sądzę, jest łatwo dostępny dla każdego i nie jest bardzo uciążliwy nawet dla skrajnego ubóstwa. Ustawodawca wiedział oczywiście, że lepiej i wspanialej jest wydać chociaż odrobinę owocu, niż nie wydać go wcale i ze wstydu nie wydawać się (w tym) niższym od innych, dojść do wniosku, że nie trzeba czcić Pana wszystkich. W pełni przekonany o tych wszystkich powodach i usunąwszy z duszy nieśmiałość, patronkę milczenia, pomyślę, że powinienem uczcić mojego Mistrza tym, co mam - i niczym pszenna mąka maczana w oliwie, zapewnię czytelnikom pożywną i przyjemną dyskusję. Zacznijmy 12 od pism Jana, podejmując bardzo wielkie dzieło, ale nie tracąc ducha w wierze. Niewątpliwie musimy przyznać, że powiemy i wyjaśnimy oczywiście mniej, niż powinniśmy. Jednak wielka trudność tego fragmentu Pisma Świętego (Ewangelia Jana) i, co bardziej poprawne, słabość naszych umysłów powinny skłonić mnie do poproszenia o słuszną wymówkę. Wszędzie, kierując nasze rozumowanie w stronę badań dogmatycznych, będziemy, najlepiej jak potrafimy, odpierać fałszywe kłamstwa heretyckich nauczycieli, nie rozszerzając tak bardzo, jak to możliwe, zakresu tego słowa, ale usuwając to, co niepotrzebne i starając się pozostać w odpowiednich granicach. Poniższe oznaczenie rozdziałów wyjaśni, o czym mówimy bardziej szczegółowo, do czego dodaliśmy numery, aby ułatwić czytelnikom znalezienie tego, czego szukają. Πεϱί jak w języku greckim, ale pomija słowiański. Słowiański. ok.: jednostka VAT. i wiele innych, ale Al. i wiele innych pominięć Ἐπιβαλεῖν, ale słowi.: „umieszczenie” = ἐπιβαλών jako kod. 53 w Holmie. słowi.: „ale tylko” (ἄλλ η jak Vat. i inni, ale św. Cyrus. „tak, owoc z nich” ἀπ’ αὐτῶν i kod. 53). Δϱυμῷ i Alex. itp., ale Wat. i inne: ἀγϱῷ. Εἰσελϑεῖν, słowi.: „jeż”. Ὀυ ϰαϱπόβϱωτόν ἐστι - dosłownie: nie nadaje się do spożycia jako owoc. Św. Cyrus ok. tutaj: πâν, ale innymi słowy bez tego dodatku, jak inne greckie. Z tego jasno wynika, że ​​było to pierwsze dzieło interpretacyjne Ojca Świętego. Może zainteresuje Cię: