Книга девятая

Ін.12:49–50. Бо Я від Себе не говорив, але Пославий Отець Мене, Він Мені заповідь дасть, що річку і що возглаголю. І ось, бо заповідь Його життя вічне є. Як говорю Я Я, як говорив Мені Батько, так говорю 887 На згадку юдейському народу наводить те, що сповіщено про Нього Мойсея, і через це пристойно докоряє і, виявляючи властиве їм безбожність, ясно викриває в тому, що для них нічого не означає несамовите знущання і над самим законом, хоч і визнаним ними даним від Бога. А про те, що сказав через Мойсея про Христа, хоч і всім відомо це, але все ж таки скажу для користі тлумачення. «Пророка поставлю їм з-поміж братів їхніх, як тебе» (Втор.18:18–19), тобто Законодавця і Посередника між Богом і людьми, «і дам слово Моє в уста Його, і виголосить їм відповідно до того, що заповідаю Йому, і людина той, хто не послухає того, що скаже пророк про ім'я. Отже, в один і той же час Господь наш Ісус Христос ганьбить упертий юдейський народ в тому, що він противиться Самому Богу і Батькові, і в словах, що Він заповідь отримав від Нього і від Себе не говорить, ясно показує Себе Пророком, провіщеним в законі і голосом Бога і Отця проголошеним з вельми гласом. Закликає їх, хоч і неслухняних, до пам'яті про те, що якщо не захочуть слухатися Його слів, то напевно піддадуться неминучому покаранню і потерплять те, що сказав Бог. Справді, ті, хто переступає святу заповідь Бога і Отця і відкидає життєдайне слово Боже Спасителя нашого Христа, хіба не повинні опинитися в найжахливіших лихах і залишитися непричетними до життя, яке дарує їм, справедливо чуючи сказане голосом пророка: «Земля, земля! слухай, слухай слово Господа: Ось Я наведу на народ цієї біди, плід огид його, тому що закону Мого не почули і слово Моє ви відкинули» (Єр.6:19). Двоякому обвинуваченню підлеглими знаходимо ми юдеїв, бо вони не вшанували ні самий закон, хоча він і вважався у них святим і люб'язним, не прийнявши провіщеного ним (Христа), - і не почули слова Христа нашого Спасителя, хоча він відкрито проголошував, що Він є ясно проповіданий законом Пророк (Втор. 8). що йдуть від Бога і Батька. Яка причина була тому, що вони не хотіли прийняти перетворення прообразів на істину? Та, що вони не знали Істинного Бога за природою і не мали в своєму розумі, що, будучи Словом Отця, Єдинородний заради нас носив нашу плоть, бо в іншому випадку, відразу ж поклонившись Богові і негайно звернувшись до всього Його приємного, виявили б відповідну Йому славу. Навпаки, нещасні вважали, що Він є одним з нас подібних і, будучи простою людиною, думав про себе так багато, що намагався навіть зруйнувати самі закони, які Бог і Батько дали. Так, вони безсоромно говорили Йому: «Не за добру справу побиваємо Тебе камінням, а за богохульство, тому що Ти, будучи людиною, робиш Себе Богом» (Ів.10:33). Отже, за великим милосердям і мудрим промислом Своїм Господь наш Ісус, відволікаючи слухачів від притаманної їм підозри, як від простого й одного лише людського обличчя переносить промову до безперечно і згідно з усіма Поклоняються, розумію Бога і Отця, всіляко бажаючи посоромити нерозумних і нерозумних бажанню знати справжнє та належне. Такими ж словами і міркуваннями міг би скористатися кожен для відображення злослів'я безбожних єретиків, які думають, що Син має бути в чомусь менше порівняно зі Своїм Батьком, коли Він стверджує, що не говорить від Себе нічого, але Йому дана заповідь і говорить Він так, як чув. Вважаю, достатнім і цього. Втім, скажу і щось інше у викриття неприборканої зухвалості їхньої мови. Мабуть, якщо завгодно, опустивши в цьому випадку мова про Домобудування з плоттю, можемо довести, що і про Єдинородне справедливо і прекрасно сказано: «Тому що Я від Себе не говорю, але Отець, що послав Мене, Він Мені заповідь дав, що скажу і що говоритиму» . Сам Він, живе й іпостасне Слово Бога і Батька, необхідно проголошувати те, що є в Ньому, і, виходячи на світ, догідне Його Власному Батькові, говорить, що Він отримує це як заповідь. Що це справді так, а не інакше, можна бачити на нас самих. Адже вимовлене слово, що полягає у поєднанні слів і промов і виражає зовні за допомогою членороздільного звуку, як би отримуючи собі заповідь від нашого розуму, відкриває те, що є в ньому (розумі). І це буває в нетривалий час, бо що зрозуміє розум, він разом з тим передає це і голосу, який, виводячи назовні те, що знаходиться всередині, відкриває що міститься в умі, нічого не змінюючи в тому, що заповідається йому (слову - розумом). На це і я відповім тобі щодо Єдинородного. Ось якби не було, написано про Нього, що «в образі Бога існуючи, не викраденням вважав бути рівним Богу, але Себе принижив, образ раба прийнявши, і виглядом опинився, як людина, принизив Себе» (Флп.2:6–8), то заперечення твоє могло б мати якесь. Але якщо очевидний образ підпорядкування і приниження, то навіщо безрозсудно докоряєш того, хто зазнавав і цього стану заради нас? Отже, представивши всебічне роз'яснення правильності догматів, ми стверджуємо, що у запропонованому вислові Господь наш Ісус Христос говорив промислово. :glava13 Ін.13:1. А перед Пасхою, ведучий Ісус, що прийде Його година, нехай мине від світу цього до Отця, полюби свої, що існують у світі цьому, до кінця полюби їх. Дуже неясно для багатьох міркування, що полягає в наведених словах, і малодоступне для тлумачення, а зовсім не простий, як може подумати хто, має сенс. Справді, навіщо божественний Євангеліст вказує тепер і як щось надзвичайно важливе зазначає в словах: «Перш же свята Великодня, знаючи, що прийшла Його година, нехай мине зі світу цього до Отця?» І що означають подальші слова: «Закохавши Своїх у світі, до кінця полюбив їх?». У цьому, що містить у собі чималу темряву, вислові, думаю, Він хоче сказати щось таке, що Спаситель насамперед рятівного страждання, хоч і знаючи, що вже настав час Його переходу на небеса, показав цілковиту любов до Своїх, що існують у цьому світі. І якщо треба трохи ширше розкрити значення цих слів, повторюю знову, що сказав недавно. Своїм у Спасителя нашого Христа є все, що відбулося через Нього, розумні і духовні створіння, Сили небесні, Престоли, Господа і що їм однорідно щодо тварності. Своє для Нього також і розумні тварі на землі, оскільки Він є Владикою всього, хоча деякі й не поклонялися Йому як Творцю. Отже, «полюбив Своїх сущих у світі» , бо «не Ангелів приймає», за словом Павла ( Євр.2:16 ), і не заради природи Ангелів, «в образі Бога і Отця будучи, не викраденням вважав бути рівним Богові» (Флп.2:6–7 ), але, на, рабський образ сприйняв Господь всього, що покликаний до цього любов'ю до нас. "Возлюбивши" таким чином "сущих" в цьому «світі, полюбив їх до кінця» , хоча і раніше свята і перед Великоднем «знаючи, що прийшла Його година, нехай перейде зі світу цього до Отця» . Адже буття людиною ще не вказувало б на те, що Він до кінця полюбив, якби не схотів пожертвувати Своїм життям за всіх, але Він полюбив "до кінця", не відмовившись піддатися і цьому, хоч і передбачаючи, що потерпить, бо не було невідомо Спасителю Його страждання. Отже, каже, маючи нагоду уникнути шаленства юдеїв і безбожності розпинателів, Він явив цілковиту любов до Своїх, що існують у світі, бо аж ніяк не відмовився покласти за них життя Своє. А що дійсно в цьому особливо треба бачити найдосконаліший захід любові, свідком представлю Самого Господа нашого Ісуса Христа, який говорить святим учням: «Ця заповідь Моя, щоб любили один одного, як Я полюбив вас; бо велику цю любов ніхто не має, та хто душу свою покладе за друзів своїх» (Ів.15:12–13). Втім, і іншим чином святі Євангелісти завжди дбайливо намагалися показати, що Господь наш Ісус Христос передвідав час Своєї страждання, щоб хтось із звичайних іномислити не став принижувати славу Його, говорячи, що Він був узятий через Свою немочу і, мимоволі потрапивши в сіті юдеїв, таким чином піддав. Отже, завбачливо і корисно слово святих. Ін.13:2–5. І вечері колишньої, дияволові, що вже вклала в серце Юди Симонова Іскаріота, нехай Його зрадить, ведучи, що вся дасть Йому Батько в руці і як від Бога йде і до Бога прийде: вста від вечері і поклади ризи і прийом лентіон переперезася: потім впливу воду на уми та стрічкою, яким не був підперезаний 889 Насправді, як може з'явитися у когось із таких звеличення чимось? Навпаки, зазвичай впадає в гордість той, хто буває гідний змагання і себе тому ставить вище ближнього, припускаючи нерозумно, що він дуже відрізняється від інших, який сягнув якоїсь неабиякої і чудової доблесті і зробив шлях життя незвичайний і для інших недоступний. Якщо, таким чином, недуга гордості зазвичай буває у тих, що мають щось достославне, то хіба не належало Христу стати взірцем смиренномудрості для святих Апостолів, щоб, маючи приклад і образ Господа всіляких, і самі вони перетворювали свій розум згідно з волею Божою? Отже, недугу цю не інакше можна було знищити, як за допомогою ясного навчення вважати себе настільки нижчою за гідність, щоб ставити себе навіть як раба, не боячись виконувати найналежніше рабові служіння, навіть через вміння ніг братам і підперезання рушником задля потреби. Зауваж, наскільки принизливо це служіння, розумію з погляду мирських вдач і зовнішніх звичаїв. Отже, взірцем скромного та смиренного настрою для всіх людей, а не для одних учнів став Христос. Тому і божественний Павло, приймаючи Його в зразок, сповіщає до цього, говорячи: «Це нехай мудрує кожен у вас, що й у Христі Ісусі» (Флп.2:5), і ще: «Смиренномудрістю один одного вважаючи, що переважає над собою» (Флп.2:3). Це тому, що закон любові та одностайності полягає в смиренномудрості. Але щоб уявлення про це діяння (Христа) підняти на відповідну висоту і щоб ми не думали, що Христом було скоєно щось маловажне, божественний Євангеліст знову знаходить необхідним виставити для здивування притаманну Йому славу і владу і володіння всім за допомогою того, що він говорить (далі): «Я знаю, що все перед Богом». Хоча, каже, і не знаючи про те, що Він має владу над усім і «що від Бога вийшов» , тобто з сутності народився Бога і Отця, «і до Бога йде» , тобто знову повертається на небеса, очевидно, співвідносячи Своєму Батькові, піддався такому приниженню, що рушником упоперезував. Отже, маючи звідси чудовий приклад благоговіння і найславетніший образ любові один до одного, будемо смиренномудрі, кохані, і будемо думати, що брати мають більші порівняно з нами переваги, хоча б ми й були добрими. Це думати і бажати переконує нас великий цей зразок. Ін.13:6–8. Прийде ж до Симона Петра, та й каже до Нього: Господи, чи Ти мої вмиєш ноги? Відповів Ісус і сказав йому: Що Я творю, ти не важиш нині, зрозумієш же по цих. Петро: Не вмиєш мою ногу на вік 890 У всіх, можна сказати, Писаннях кожен може вбачати, що рухи (душі) Петра завжди майже були полум'янішими і набагато стрімкішими до благоговіння. Так і тепер, дотримуючись свого характеру і характеру, він відхиляє це настанова до смирення і любові, що доходить до останньої межі, представляючи в умі своєму, хто був він за природою і Хто з іншого боку Той, Хто приносив йому умивальницю і не відмовлявся виконувати обов'язок слуги. Сильно лякає його це діяння Спасителя, як важко сприйнятливе для віри, хоча воно й було видно багатьом очам. Справді, хто не здригнеться, дізнавшись, що Той, Хто разом з Отцем є Господь всього, здійснив таке принизливе служіння Своїм учням, що Сам і цілком добровільно схотів виконати щось таке, що й у слуг, здається, займає останнє місце, як приклад і зразок смиренномудрості? Отже, злякався божественний учень настільки тяжкого подвигу і заявляє відмову як плід звичайного і властивого йому благоговіння. Ще не зрозумівши причини діяння Господа, думає, що Господь робить щось непотрібне і дбає лише про простий спокій тіла для них. Адже вмиття ніг сприяє частково і цьому і дещо послаблює втому від ходьби. Тому дуже гаряче зупиняє (Господа), кажучи: «Господи, Ти мої мої ноги?» Адже треба, каже, робити це нам як слугам за природою, а не Тобі, Господеві всіляких. Але Христос відкладає пояснення цього вчинку до Свого часу, тому що Він мав цілком достатню причину того, щоб Петро зрозумів «після цього», говорить, очевидно, коли Він зробить найширше пояснення цього. Так само і це нам разом з іншим принесе неабияку користь. Дивись, як Він, коли час закликав до справи, відкладає слова, а коли, навпаки, час спонукав до слова, припиняє справу. Все має належати відповідному та належному часу. Отже, коли Петро відхиляв і рішуче відмовлявся, що не вмиє (Господь) його «ноги на вік», Спаситель постачає на вигляд шкоду, що має бути звідси, кажучи: Ін.13:8. Відповів йому Ісус: Коли не вмию тобі, не маши частини зі Мною Що стосується очевидного і простого змісту цього вислову, він такий: якщо, каже, ти не приймеш дивного цього і надзвичайного настанови смиренномудрості, то не знайдете частини і спадщини зі Мною. Але так як Господь наш Ісус Христос часто, користуючись навіть малими приводами в словах, робить спільне пояснення і, широко поширюючи значення одиничного предмета або окремо і окремо сказаного чогось, приносить багату користь споглядаючим, то і тут, повинно думати, Він говорить про те, що, якщо хто не обмиє через гріх, не буде оминути через благодать Його, дарованою Ним, і залишиться тим, хто не скуштував Небесного Царства. Бо нечистим не належить входити у вищі обителі, але через любов до Христа тим, хто має чисте сумління і освяченим у Дусі через святе хрещення. Ін.13:9. Симон Петро промовляє до нього: Господи, не ноги мої тільки, а й руці, і голову. Той, хто щойно показав нам такий опір і явно відмовився від вмивання ніг, тепер пропонує не тільки їх одні, але «і руки і голову». Якщо, каже, я мушу через це відпасти від спілкування з Тобою і виявитися позбавленим благ обітниці, коли не погоджуся надати Тобі, бажаючому і наваженому робити це, вмити мені ноги, то надам Тобі та інше, відмовляючись від такої жахливої ​​шкоди. Отже, плодом благоговіння була первісна відмова і великий страх перед труднощами справи, а аж ніяк не протидія Господнім наказам. Представляючи в своєму розумі, як я сказав, гідність Спасителя і нікчемність своєї природи, він зрікався спочатку. Але дізнавшись про шкоду, відразу переходить до бажання доброго Владиці. Помічай знову і приймай досконале на зразок користі. Адже хоч і сказав: «Не вмиєш мої ноги на віки», але відразу ж відступає від цього свого наміру, подумавши вже не про те, що йому належить здаватися істинним перед нами, тримаючись своїх слів, але про те, що набагато більшу і найсильнішу шкоду він отримає від дотримання своїх слів. Тому повинно остерігатися говорити поспішно і необдумано і не намагатися з великими зусиллями триматися зробленої по легковажності відмови від чогось, але якщо комусь і трапиться говорити що поспішно, а потім завдяки наполегливості (у виконанні слова) виявиться шкода чомусь хорошому і необхідному, той нехай у толкуемому не говориш сказано) не наполягати на тому, в чому дав слово, але краще намагатися робити корисне. Кожен, як гадаю, скаже, що краще нам зазнати звинувачення за слова, ніж допускати шкоду необхідним предметам. А клятва нехай зовсім відсутня в нашій мові, зважаючи на поспішні й необдумані слова, а також за потребою змін, які іноді трапляються. Воістину гідно будь-якого змагання, це кожен скаже, мати мову обережну і рідко ухиляється до неналежного. А як справа ця досяжна, то й саме слово Боже вказало нам на це, бо «мова ніхто не може приборкати» (Як.3:8), за сказаним. Вимовлятимемо слова без клятв. Тоді, якщо обставини і змусять порушити що, менше буде вина і провина зазнає слабшого звинувачення. Такий, думаю, і від Бога отримає легко поблажливість з огляду на завжди майже притаманну нашим думкам легковажність. «Гріхопадіння хто побачить?» - За написаним (Пс.18: 13), або як могла б не грішити земна людина, якщо слово його легко ухиляється до всього? Адже мову нашу нелегко стримувати. Ін.13:10–11. Промовляє до нього Ісус: Змовний не вимагає тільки ноги вмити, але є чистий весь: і ви чистите, але не всі: бо ведеш, що зраджує Його, тому заради мови, бо не чисти всі. Бере приклад від того, що зазвичай у нас і дуже благочасно робить зраднику викриття, навчаючи людину передумувати свої наміри і змінюватися в кращий стан. Адже хоч ще й не викриває відкрито вину властивого йому зловмисності, але Його мова має гостру проникливість. Справді, тим, що свідчить цілковиту чистоту в інших (учнів), Він явно ставить у підозру не такого (зрадника) і вказує на нього як на нечистого. І дійсно, іншим Його учням і доставлена ​​постійність перебування з Ним, і праця слідування за Ним, і твердість у вірі, і повнота любові до Христа доставляють чистоту. А цьому іншому (зраднику) і вина ненаситного сріблолюбства, і слабкість прихильності до Господа нашого Ісуса Христа впроваджують незабутню скверну і доставляють нечистоту незрівнянного зловолія. Тому коли Христос каже: Вже «ви чистите, але не всі» – то Він робить хоч і потаємне, але корисне зраднику викриття. Адже хоч і не висловив ясно, як ми щойно помітили, але в кожному було сумління, що судило і пронизувало грішника і ніби за потребою закликало силу сказаних слів на винного. Розумій, якого благопромислу та Божественного довготерпіння виконано цю справу. Адже якби сказав ясно, хто зрадить Його, Він інших (учнів) зробив би ворогами йому (зраднику), і могло б, мабуть, статися щось непоправне і він зазнав би передчасного покарання, коли хтось спалахнув би ревнощами до благочестя і зважився б передчасно умертвити преда. Отже, вживши приховану промову і надавши совісті гостре викриття, Він показав незрівнянну велич притаманного Йому довготерпіння, бо хоч і знав, що у Нього недобрий і неблагодумний учень, що страждає отрутою диявольської гіркоти і думає тільки про те, яким чином зрадити Його, але навіть шанував його, але ж вшанував його, але ж вшанував його. останньої межі зберігаючи Свою любов і, перш ніж вина не досягла кінця, не накладаючи Свого гніву. Можеш бачити і тут гідність, властиву Його божественній природі. Адже Бог хоч і знає майбутнє, проте заради цього ні на кого не накладає передчасного покарання. Навпаки, довготерплячи протягом належного терміну, коли бачить, що їм (грішникам) вже ніщо не допомагає і вони залишаються в обраних ними пороках, тоді карає нарешті, являючи це (покарання) справою злої волі їх (грішників), а не Своєю волею чи бажанням. Ось тому і Єзекіїль каже: «Живу Я, говорить Господь, що не хочу смерті вмираючого, щоб звернутися йому від шляху свого злого і жити йому» (Єз.18:32, 33:11). Отже, довготерпеливо і милосердно Господь наш Ісус Христос, дозволяючи ще спілкування зрадника з іншими Його учнями, хоча «диявол вже вклав у серце йому, щоб Його зрадити» (Ів.13:2), – і це між іншим Євангеліст вважав за необхідне вказати спочатку, – але ж і його ноги, але його ноги відступ його став плодом властивого йому зла. Ін.13:12–15. Коли ж уми ноги учнів і прийняли ризи свої й ліг паки, промовив до них: Чи знаєте, що сотвориш вам? Ви зве Мене: Господь і Вчитель! і добро говорите, бо є. Коли ж Я розум ваших ног, Господь і Вчитель, і ви повинні один одного вмивати ноги: образ бо дах вам, так як створили вам Аз, і ви творите 892 Тепер уже ясно висловлює причину свого вчинку і каже, що заради нашої користі дав цей "зразок" незрівнянної смиренномудрості. Представляючи невинним порок гордості, вважає за потрібне поставити на вигляд гідність своєї особи. І в цьому кожен побачить незрівнянну велич смиренномудрості. Справді, низовина сама по собі і нічого не означає яким чином могло б зазнати приниження або куди може спуститися те, що лежить внизу? Адже воно вже за своєю природою може тільки зводити зверху вниз. А що знаходиться на висоті, якщо опиняється в приниженні, збуджує здивування, бо воно зійшло в те, чим не було. Отже, Господь наш Ісус Христос, даючи Своїм учням, а вірніше через них усім, хто живе на землі, необхідний урок смиренномудрості, не просто говорить, що як Я омив ваші ноги, так і ви повинні робити. Ні, Він спершу виставляє на вигляд Свою гідність і, вказуючи на притаманну Йому природну славу, справою осоромлює славолюбство. Адже «Ви, – ​​каже, – самі називаєте Мене: Господь і Вчитель, і прекрасно говоріть, бо Я такий» . Помічайте, як і між словом наперед подбав про влаштування віруючих і вказав на лихоріччя безбожних єретиків. Адже коли сказав до Своїх учнів: «ви називаєте Мене: Господь і Учитель» , то, щоб хтось не подумав, що за природою Він не є Господь і не Вчитель, але має цю назву як би як почесть від Своїх майбутніх послідовників, вважав за необхідне додати, знищуючи підозри їх: і прекрасно говорите, Не просте тільки ім'я честі містить у собі це Господь, як, наприклад, ми, залишаючись рабами за природою, але за благодаттю, що прикрашаються іменами, що перевищують нашу природу і гідність. Але Він є за природою Господь, що панує над усім, як Бог, до кого сказано в одному місці голосом Псалмоспівця: «Бо все в рабстві у Тебе» (Пс.118: 91). Він і Вчитель за природою, «бо всяка мудрість від Господа» (Сир.1:1) і всякий розум через Нього. Як премудрість, Він примудряє істоти духовні, і всякого створіння розумного, як небесного, так і земного, Він всеває відповідний їй розум. Як Сам Він, будучи Життям за природою, оживляє все, що здатне до життя, так і, оскільки Він є Премудрість Отця, вкладає всім дари мудрості, тобто розум і всяке ведення благ. Отже, Син є за природою Господь і Учитель. Коли тому Великий за славою і такий, як Я, є не сповільненим зійти до такого приниження, що навіть умив і ваші ноги, то як і ви, каже, відмовлятиметеся робити це один одному? Навчає цим, що треба не звеличуватися перед пошаною інших, але думати, що сораб перевищує його і переважає у всьому. Так, вельми прекрасна настанова, бо не думаю, щоб хтось міг вказати щось рівне зі звичкою смиренно мудрувати, і ніщо так не поділяє братів і друзів, як ненаситне побажання дрібниць. Адже ми завжди майже прагнемо більшого і порожні мирські почесті змушують наш непостійний розум захоплюватися більш блискучими. Тому, щоб нам звільнитися від такої недуги і припинити такі огидні побажання, – адже обман і ніщо інше є пристрасть славолюбства, – сприйматимемо у свій розум Самого Царя всіх Христа, який для того омив ноги учнів, щоб і ми вмивали ноги один одного. Через це буде усунуто всякий рід гордості і всякий вид мирського славолюбства відійде геть. І справді, якщо Господь за природою є як слуга, то як же раб не захоче потерпіти що-небудь йому пристойне і не зазнає крайнього покарання? Ін.13:16–17. Амінь, амінь кажу вам: немає раб болів пана свого, ні посланець болій послав його. Якщо це вісті, блаженні є, якщо чините 893 Значення Свого вчинку Христос підкріплює тепер ніби необхідними законами (клятвами) 894 і злочин рятівної заповіді є дуже небезпечним, бо підкріплене клятвою робить невибачним це порушення. Тому, каже, для слуг виявляється непробачною виною, якщо вони не хочуть думати про однакове зі своїми панами. Адже жадібність вже, і ніщо інше, - домагатися більшого і перевищує нашу гідність. Подібним чином і для Апостолів справедливо повинно служити такою ж виною прагнення бути більшими, ніж який є Той, Хто їх послав. В міру всієї слави для них достатньо настрою Того, Хто послав. А це означає ніщо інше, як сказати приблизно так: ви справедливо виявитеся смішними перед Божественним судом, якщо відмовляєтеся, хоч і отримали спільне ім'я рабів, за гордістю самі робити один одному те, що роблю вам, хоч і будучи за природою Богом і Господом. Адже воістину безглуздо, навіть більше – не позбавлене верху безумства, слугам, які мають набагато нижчу гідність порівняно з Господом і Послали, соромитися рабства один одному. Отже, "якщо це", каже, знаєте, тобто якщо можете ясно розуміти, що говорю Я, «блаженні є, якщо це творите». Адже кожен скаже, що не знати чесноти, але робити більш гідно любові і заслуговує на змагання. Думаю навіть, що краще, мабуть, і зовсім не знати, ніж при знанні пов'язувати розум лінощами і не бажати здійснювати того, що дізнався хтось як найкраще і справедливе, за словом Спасителя: «Той, хто не відав волі пана свого (раб) і не зробив биен буде мало, а той, хто знав і не знав і не був биен Лк.12: 47-48). Адже зовсім не знав, якби й трапилося піддатися якомусь покаранню за недбальство, не дуже дивно просити хоча б невеликої поблажливості, що знав це саме знання послужить до тяжчого осуду, бо він виявився недбайливим, коли ніщо не перешкоджало йому до виконання свого обов'язку. Отже, знавцям належить робити. Тоді, зодягнені досконалою славою життя в Христі, ми отримаємо своєчасну і повну відплату. Так і Спаситель сказав, що той, хто сотворив і навчив великим, назветься, і цілком справедливо, в Царстві Небесному (Мф.5: 19). І справді, чого бракує йому в благочестя? У кого виявляється повною мірою слава добрих справ, хіба він не повинен отримати в нагороду від Бога досконалі дари? Тому, коли знання буває супутником добрих справ, тоді, безперечно, виходить чимала користь, а коли бракує одного з двох, тоді інше, звичайно, буде кульгавим. Про це і Писання говорить, що і «віра без діл мертва» (Як.2:26). Хоча віра і полягає в тому, щоб знати Бога єдиного і за природою і сповідувати нелицемірно і істинно, але і це мертве, якщо не супроводжуватиметься славою справ. Тож хіба не зовсім марно знати, що таке добро, і не хотіти при цьому виконувати цього? Ось тому й каже, що блаженними будуть Його учні або віруючі в Нього, якщо вони не тільки сприйняли знання слів Його, але й виконують їх. Ін.13:18. Не про всіх вас говорю. Я бо вем, кого вибрав, але нехай Писання здійсниться: їдий зі Мною хліб збудує на Мене п'яту свою. Сенс цих слів має чималу темряву. Говорячи, що будуть блаженні ті, хто має пізнання про добро і намагається виконувати це справою, одразу приєднав: «не про всіх говорю», на думку багатьох і моєму, приховано вказуючи тут на зрадника, бо ніколи б не міг бути поставлений у числі доброчесних і блаженних богоненавистник, що зробив таку душу свою. Такий один зміст цього вислову, що допускається дуже багатьма. Інший сенс, крім цього, такий. Наміряючись сказати, що, за досконалим і Священним Письмом, «Який мій хліб збільшив на Мене зупинку або підняв на мене п'яту свою» (Пс.40:10), Христос якимось чином наперед захищає і охороняє справжнє коло інших учнів, засвоївши провину тільки одному і єдиному. Так як всі їли хліб Його, тобто з'їли і вживали принесене через Нього, то тому корисно не допускає дух вільних (учнів) журитися марними страхами і попереджає муку підозри, кажучи: «Не про всіх вас говорю, бо Я знаю, кого вибрав, але щоб». підняв на Мене п'яту свою», або: «збільшив зупинку», за словом Псалмоспівця 896 . Таке, гадаю, значення мають ці слова. У них, таким чином, дано нам подвійне споглядання. Допитливий нехай визначає краще і справжнє значення. Втім, скажімо про цей вислів і ще щось для затвердження розуму більш простих людей. Щодо цих слів можна виставити два подиви. І, по-перше, можна заперечити: якщо ми віримо, що Христос все знає, то навіщо вибрав Юду і для чого приєднав до інших учнів, не знаючи, що і зрадником виявиться, і потрапить у мережі користолюбства? Крім того, хтось може сказати: якщо для того саме «п'яту підняв» на Христа, як каже Він Сам, «щоб виповнилося Писання» , то не він (Юда) мав би вважатися винним у пригоді (передання), а необхідність виконання Писання. На кожне з цих заперечень ми маємо дати негайне роз'яснення і посильними міркуваннями скласти відповідну тому й іншому здивуванню відповідь, у настанову і втіху тим, які своїми власними силами не в змозі зрозуміти сенс Божественного Писання. І перш за все вкажемо на те, що якщо ми станемо про кожну дію Бога вживати подібні міркування, то ми ніколи не перестанемо докоряти Творцеві, засуджувати Бога, що закликає до буття неіснуюче, і безрозсудно ганьбити безмірне Його людинолюбство. Що, справді, скажи мені, перешкодить і іншим звинуватити Його, наприклад, так: навіщо Ти вибрав Саула і помазав у царя над Ізраїлем, знаючи, що він неодмінно відкине благодать? І що каже про це? Привід для звинувачення може сходити до начальника людського роду, тобто Адама. Адже можна міркувати таким, наприклад, чином: навіщо Ти, Всеведучий, створив першу людину із землі? Адже Ти знав, що він упаде, переступивши цю заповідь. Так само і за вищих і найдосконаліших тварів можна звинувачувати (Творця) так: навіщо Ти утворив природу Ангелів, якщо як Бог Ти не відав їхнього ухилення до відступу, бо не всі дотрималися свого начальства ( Юд.6 )? Що ж випливає звідси? Боже Провидіння не дозволило б відкритися самому Творцеві або, принаймні, розумне створіння зовсім не перейшло б у буття, так що Бог царював би над одним лише нерозумним і позбавленим почуттів тварюкою, вже не будучи пізнавши, що Він є Бог за природою. Особливо ж, гадаю, при міркуванні звідси треба пам'ятати, що Творець всього повідомив розумним тварям здатність керуватися власним свавіллям і надав слідувати потягам своєї власної волі, чого кожен побажає і що визнає за краще. Таким чином, одні, правильно прагнучи вищої досконалості, зберігають свою славу, отримують участь у призначених їм благах і набувають безперервного блаженства. Розтлінні ж своїм розумом і ніби нестримними потоками пожадливостей, що захоплюються до неналежного піддадуться належному їм суду, підпадуть справедливому звинуваченню за невдячність і отримають суворе і вічне покарання. У таких же умовах знаходиш ти і природу Ангелів. Одні, зберігши своє начальство, мають непохитне у всіх благах та тверде перебування. Інші ж, потягами до зла втративши властиву їм первісну славу і гідність, пов'язані узами мороку в пеклі, за словами Писання (2Пет.2:4; Юд.6), дотримуються на день великого суду. Так створена спочатку і перша людина, тобто Адам. Він був у раю і насолоджувався найвищим блаженством, очевидно духовним, і славою у Бога. І так він залишався б у початкових благах своєї природи, якби не звернувся до відступу та переслуховування, безрозсудно переступивши певну йому заповідь. Так і Саула помазав у царя, бо спочатку він був людиною непоганою, а того, хто виявився потім, вже не таким позбавив його слави і царської гідності. Так вибрав Юду і приєднав до святих учнів, очевидно, як колишнього спочатку здатного до слідування (за Христом). Але сатана, спокушаючи його користолюбством, мало-помалу обплутував його, переможеного цією пристрастю, і зрадником, що став через неї, захопив вже остаточно. Тут, отже, немає нічого, що стосувалося б Обравшего, бо в нього (Юди) була можливість не впасти, якби, очевидно, він обрав належне і весь свій розум зрадив би справі справжнього дотримання Христа. На інше ж із наведених заперечень відповімо так. Ніхто не думає, згідно з деякими нерозумниками, що справи, провіщені через святих пророків, переходять до здійснення тому, щоб справдилися Писання. Якщо це істинно, то ніщо не перешкоджатиме тому, щоб ті, які за потребою виконали написане, мали виправдання свого гріха, навіть більше – зовсім опинилися без гріха. Адже якщо належало, скаже хтось, сповнитися (Писання), а виповнилося через них, то вони, завдяки тому, що таким чином виповнилося через них, повинні бути вільними від усякої провини. Інакше й саме Писання, звичайно, виявиться «служителем гріха» (Гал.2:17), ніби насильно примушуючи деяких до того, що в ньому висловлено, щоб колись проголошене прийшло до здійснення. Але в такому міркуванні, думаю, полягає велике богохульство, бо хто може втратити здоровий глузд настільки, щоб слова Святого Духа вважати винуватцем гріха для когось? Отже, не з тієї, думаємо, причини відбуваються ким-небудь (відомі) справи, щоб справдилися Писання, але Дух, передвіщаючи майбутнє, сказав те, що буде, для того, щоб, коли цьому трапиться бути, маючи це передбачення запорукою віри, твердо вже пізнавали, про що це написано. Але оскільки в нас було про це велике міркування в іншій книзі 897 , вдаватися знову в довгі роз'яснення цього вважаємо зайвим. Ін.13:19. Звідси говорю вам, перш навіть бути, та віруєте, коли буде, як Я 898 Найнеобхідніше і передчасно (виконання), каже, роблю роз'яснення того, що має бути в найближчому майбутньому, оскільки підкріпить 899 слухачів і принесе неабияку користь, якщо вони дізнаються про мету події. Адже Я не звик і не люблю витрачати слова на непотрібні роз'яснення, але вважаю за потрібне впровадити у ваш слух те, що виявиться для вас чималу користь, якщо дійде до вашого пізнання. Тому «говорю тепер» вам про те, що вже готове відбутися, і даю вам знання про те, що не здійснилося ще, щоб, коли станеться на ділі, порівнюючи виконання події з Моїм пророкуванням, ви повірили, що Я – Той Самий, про Кого Божественне Писання відкрило це. Таким чином, Господь наш Ісус Христос одночасно і зрадника намагається прихильно виправити, роблячи темне і дещо неясне викриття, і про виконання зради каже, що воно послужить знаменням і ясним доказом того, що Він є Христос. Як уже трохи раніше сказали ми, хто порівняє пророцтво Писань з зухвалістю зрадника, той, думаю, дуже легко отримає ясне і справжнє про нього уявлення. Ін.13:20. Амінь, амінь кажу вам: приймай, аще кого послю, Мене приймає, Мене ж приймай 900 приймає Того, Хто послав Мене Добре корисно вказавши, що Він є Христос, і скориставшись тим лиходійством, яке зрадник мав намір здійснити над Ним, знову виявляє щось корисне для відрази його зловмисності. І тепер також мова Його має певну темряву, бо намагається ще прикривати злодійство і явно ще не говорить, хто зрадить Його. Отже, відкриває, і притому для більшої користі з ясним прикладом, що любов і честь, що надається Йому, зрештою, необхідно відносити до обличчя Бога і Отця. І не це показати було власне метою Його, але, мабуть, скоріше щось протилежне. Не побажавши, як здається, виразити ясніше, що висловив в інших словах, саме: «Не шануючий Сина і Отця не шанує» (Ін.15:23), віддав перевагу більш приємному образу мови, представляючи звідси слухачам розуміти щось протилежне, так як тепер була більш своєчасна загроза, ніж умовляння, ніж умовляння задумувалося, бо намір цей сатана вже вклав у серце зрадника (Ін.13:2). Отже, каже, як Мене, звичайно, Самого, а не іншого кого прийме той, хто прийме посланого від Мене, так і той, хто прийняв Посланця від Бога і Отця, без сумніву, прийме Самого Отця. Але в цих словах Його можна бачити деяке пом'якшення у висловленні їхнього змісту. А хто розглядатиме протилежний бік, той побачить, що нечестя зрадника простягається не на одного лише Сина, а й на Самого Батька. Отже, в цих словах полягає рід загрози, вираженої в приємних словах, як би з непрямим вказівкою на їхнє значення. Як Посланого від Бога прийме кожен із нас, хто погодиться з Його словами і через дотримання заповідей Його вшанує Звіщеного (Богом), на такій же, думаю, підставі прийме Господа і через Нього Батька той, хто вірує в Сина, бо із зазначенням народженого дається вказівка ​​і на Батька. Цілком віруючий, що Він є Син, сповідає, звичайно, і Того, Хто народив. Тому жахливо злочин зрадника, через нечестя до Сина вчинив образу і Самого Бога Отця. Інакше прийняв би і вшанував, щиро зрадивши Господу своє серце, якби сповідав безсумнівною вірою, що Син є Бог від Бога, і любов до Нього, нещасний, поставив би вище поганих набутків, але навіть, гадаю, не виявившись зрадником, не зробив би себе таким, кому краще б зовсім не бути. Ін.13:21. Це рік, Ісус обуритися духом і свідчить і каже: амінь, амінь глаголю вам, бо єдиний від вас віддасть Мене 901 Для кого ж не очевидно, що наша природа не має ні поняття, ні слова, за допомогою яких можна було б цілком вірно і правильно висловити властивості Божественної та невимовної природи? Тому ми змушені вживати відповідні нашій природі слова, хоча б для деякого з'ясування предметів, що перевищують наш розум. Справді, хіба можна ясно висловити щось таке, що перевищує навіть саму нашу думку? Внаслідок цього ми, приймаючи грубість людських понять і слів як би за символ чи образ, повинні намагатися переходити, доступним нам чином, до властивостей Божества. Так це і по відношенню до жахливого гніву Божого при викривленнях і сильній ненависті до порочності тих, проти яких слід бути за Божественним судом, хоча Бог і довготерпеливий невимовно. Коли тому Божественне Письмо бажає висловити як би рух Божества проти нечестивців, то воно, користуючись порівнянням з нами і вживаючи людські слова, називає це гнівом чи люттю, хоча Божественна сутність аж ніяк не піддається навіть і за подобою з нами не одному з таких наших станів, але тільки рухомий. властивості Бога зовсім невимовні. Але за прикладом з нами, як ми зараз сказали, Божественне Писання зазвичай описує те, що вище за нас. Тому і тут божественний Євангеліст каже, що «обурився» Христос "духом", обуренням назвавши рух Духа, бо, як виявляється, було неможливо висловити це інакше. І ось, звичайно, природно було плоті, яка не витримала рух Божества, дещо здригнутися, прийняти вигляд збентеження і показати ознаки гніву, подібно до того, як і в оповіданні про Лазаря написано, що «скорбота в Собі в могилу» став входити (Ін.11:38). Як там скорботу назвав сильне обурення проти смерті, так і тут іменем обурення позначав збудження (гнів) проти нечестивого зрадника. А «обурився» Він цілком справедливо, обурюючись на аморальність Юди. Справді, що може бути вище нечестя того, хто, будучи надмірно поважний нарівні з іншими учнями і поміщений у числі обранців, проміняв любов до Христа на зовсім незначну кількість грошей – і, їдаючи хліб Його, підняв п'яту (Ін.13:18; любові, не про належне Богу благоговіння і ні про щось інше, відповідно до його становища, але дивлячись на одні тільки погані срібні юдейські, за зовсім малі гроші продавши душу свою і віддавши Невинну і Праву Кров у руки мерзенних вбивць. Тому цілком ґрунтовною була причина обурення. А після цього слідує сильне викриття, хоча таким чином і ставилося виключно до обличчя тільки одного з дванадцяти, проте жахливе звинувачення приводило в страх і кожного з них і як би спонукало кожного з тих, хто слухав берегти свою душу, щоб від недбальства не потрапила в такі жахливі мережі і не стала приємною здобиччю дияволь. Так, корисним виявилося викриття, яке зрадник ні за що не зрозумів, продовжував виконувати свої наміри. Отже, вельми виразно говорить Христос це «один із вас зрадить Мене» , чим або звинувачує невдячність зухвалого зрадника, або показує велич диявольської злості, яка виявилася настільки сильною, що захопила навіть одного з самих Апостолів. Ін.13:22. Взираху ж один на одного учениці, здивовано, про кого говорить 902 Здивування і разом страх нападають на учнів, і вони дивляться один на одного, одержуючи з цих слів подвійне побоювання. Кожен, природно, піклуючись про свою власну душу, перебував у неабиякому страху, але й, завдяки турботі, що ставилася до всіх взагалі, зазнавали не меншого занепокоєння про інших. Адже вони вірять, що істинним має, звичайно, бути сказане, бо знають, що слово Спасителя не може бути марним. Проте, вважаючи жахливим і нестерпним впадання однієї з зарахованих до учнів у таке безбожність, допитують кожен своє власне сумління і точно допитуються, кого має пасти жереб смерті і чому чи як виявиться сатана настільки сильним, що викраде навіть когось із найближчих осіб. Ін.13:23–26. Беди один від учня Його на лоні Ісусовому, якого любив Ісус 903 . Поймає ж цього Симон Петро запитати, хто б був, про що говорить 904 . Нападі ж тієї тако на перси Ісусові, говорячи Йому: Господи, хто є? 905 Відповів же Ісус: Той є, йому ж Аз омочивши, хліб дам йому 906 Також і тут з усією справедливістю ми повинні здивуватися стрімкості святих учнів до боголюбства і великої ревнощів до благоговіння. Не маючи можливості самі собою дізнатися винного, але й не вдавшись в оманливі здогади, цікавляться знову і поспішають дізнатися через одного першоверховного - Петро це був, - який, однак, аж ніяк не сам запропонував питання, але надає запитувати найближчому і коханому заради його величезної чистоти. Це – Іван, письменник тлумачної книги, який, оскільки, за його словами, був коханий (Господом), то й приховав своє ім'я, зрадивши мовчання, щоб не здався комусь марнославним. Адже розум святих вільний від славолюбства. Отже, трохи нахилившись до Вчителя, він таємно і пошепки розмовляє, просячи вказати сина смерті. Але Спаситель не дає йому іншої будь-якої вказівки на це, крім здавна передбачуваного голосом пророка: «Той, що їсть хліби Мої, збільшив на Мене запинання» (Пс.40:10), бо, "зануривши" (в блюдо), "подає шматок", вказуючи цим на їсть хліб Його. В той же час усуває страх від святих Апостолів і наводить на пам'ять їм інше пророцтво, що говорить так: «Ти ж, людина одностайна (друг), вождь Мій і близький Мій, хто разом зі Мною насолоджувався стравами, (з ким) у домі Божому ходили ми в однодумності» (Пс.54:54). Адже одностайним і близьким і співтрапезником і всім, що відноситься до близькості, був колись у Спасителя і сам зрадник як доречний до інших святих учнів, які, маючи одну зі Спасителем мету і обходячи країну юдейську, виявлялися ревними служителями чудес і намагалися чинити все, що відносилося. Але цей близький і одностайний (учень) проміняв благодать вшанованого на ганебні набутки. Помічай, як мудрий Євангеліст чудово заохочує нас обирати життя найрозумніше і вправляти гостроту свого розуму до найлегшого розуміння Божественних споглядань і старанно досягати можливої ​​точності у вислові (словесному), що стосується Богознавства. Неабияк, каже, поважний він був і коханий Спасителем нашим Христом, тож і лежав близько, навіть на самих Владичних грудях, представляючи це на доказ надмірної любові до нього. Отже, поблизу Бога і в перших у Нього місцях будуть, переважно перед усіма, що мають чисте серце, яким і Сам Спаситель призначає неабияку нагороду, називаючи блаженними чистих серцем, бо вони побачать Бога (Мт.5:8). І на доказ істинності цих слів наведемо самого цього наймудрішого Євангеліста. Адже він споглядав славу Христа, за словами його: «Споглядав я славу Його, славу як Єдинородного від Отця, повне (Слово) благодаті та істини» (Ів.1:14). Ніхто, звичайно, не може тілесними очима розглянути цілком незриму для всієї тварі Природу, бо ніхто не бачив Батька, за словами Спасителя, тільки сущий від Бога, тобто Син, – «Цей бачив Батька» (Ів.6: 46). Втім, тим, хто має розум, чужий мирській нечисті і суєтній турботи, тобто в цьому саме житті, Христос відкриває власну Свою славу за допомогою ніби тонкого якогось і перевищує розум споглядання, показуючи в ній (славі) і славу Отця, чому й говорив: «Я бачив Мене». Ін.13:26–27. І помоч шматок [хліба], дає Юді Симонову Іскаріоту. І по хлібу вниде в онь сатана 907 Спаситель зробив Своїм учням ясну вказівку на зрадника, бо "зануривши" (в блюдо), подав "шматок" хліба, тим самим зробивши явним "їдить хліб Його" і має "підняти п'яту свою". При цьому наймудріший Євангеліст зауважує, що після подання шматка в серце зрадника вдерся вождь і керівник смертоносного зловмисності на Христа і сатана опинився в ньому. І ніхто знову не думає, щоб цей шматок став причиною прийняття сатани зрадником. Ми не дійдемо, звичайно, до такої міри нерозумності і, втративши здоровий глузд, не станемо думати, щоб повідомлення Євхаристійного хліба (εὐλογία) злому людині могло дияволу послужити приводом для входження (в людину). Навпаки, не віддаляючись від істини, скажемо про це так: оскільки незважаючи на те, що була вичерпана вся міра любові до нього і вже не залишалося більше нічого для його поваги і прихильності, він продовжує мати той самий намір, не виправляє свого злого наміру покаянням, не відволікає своє серце від беззаконного бажання і тільки подумати, але ще гірше прагне досягти свого безбожного наміру, охоплений злою зухвалістю, то нарешті «увійшов сатана» (в нього), знайшовши серце його, як би деяку відчинену навстіж двері, позбавленим запобіжного неспання, і ум побачивши чогось досконалим і вельми готовим уже до того, що вже готовий до того, що вже був готовий. Звертаючись до Святого Письма, ми усюди знайдемо в ньому, що такий постійний і звичайний спосіб дії у диявола. Спочатку він приступає до богобоязливих людей зі спокусою їхнього серця, посіває насамперед лукаві помисли і нечистими похотями підбурює нас до всякого роду гріхопадіння. І з особливою при цьому силою він вдаряє на те, до чого бачить нас схильними і підготовленими. Нашу слабкість і пристрасть, якої вже раніше виявляється схильною до нашої душі, він завжди майже приймає ніби в помічники своїм злодіям. Так, одному, скажімо для прикладу, він вселяє і впроваджує сильну чуттєвість і погане збудження плотського бажання. Інший вважає за краще бути схильним до злих корисливих і високо цінує придбання нечестивих грошей. Так, коли він приступає з метою заволодіти нами, він робить своєю союзницею вже перемогла нас і пристрасть, що опанувала нами, і за її сприяння влаштовує нам нашу смерть. Як якийсь досвідчений полководець, обклавши навколо якесь місто і всіляко намагаючись увійти до нього, наказує до найслабших частин стіни приставляти стінобитні машини, отримуючи звідси можливість своєчасно взяти його; таким же, гадаю, чином сатана, коли хоче опанувати людську душу, прямує на найслабшу в ній частину, сподіваючись таким чином легко перемогти її, особливо коли бачить, що ніякої вона не отримає користі від того, що, навпаки, має приборкувати пристрасть, як, наприклад: добрі поради і таємнича Євхаристія, диявола. Отже, зрадник не засоромився не тільки таємно доки і приховано зроблених попередніх викривлень, але й необхідної сили любові, честі та слави та благодаті, навіть Євхаристії, отриманої від Христа. Без огляду і з нестримною силою прагнучи одного тільки того, чим уже раніше був охоплений, розумію недугу користолюбства, він нарешті вже опинився в повній його владі і впав. Вже не радником має тепер сатану, але робить повним володарем щирого серця і володарем всієї своєї душі того, хто спочатку був його навушником, бо "увійшов" до нього, за євангельським словом. Тому нам усіма силами треба берегтися і остерігатися шкідливості будь-яких попередніх пристрастей, але слід пам'ятати слова: «Якщо дух володаря знайде на тебе, місця свого не залишай, тому що зцілення припинить великі гріхи» (Еккл.10:4). Необхідно як би підкріплювати дух володаря силою помислів у серцях. Адже якщо не в нашій владі перешкодити (входженню поганих помислів у наші серця), то ми можемо, принаймні, негайно вирвати увійшло і не дозволяти йому своїм недбалістю пускати багато коренів, але поспішати з самого початку виривати їх ніби бур'яну траву і робити нашу душу вільною від них. В іншому випадку слід ясно знати, що сатана скоро переможе нас своєю спокусою, і ми піддамося тому, що говорить Псалмоспівець: «Перш ніж мені принизитися, я згрішив» (Пс.118: 67), бо перш за остаточного вчинення гріха ми наперед грішимо схваленням його в грі входження сатані. Хай буде пристрасть зрадника чином і прикладом цього предмета (пристрасті користолюбства). Ін.13:27–28. Говорила йому Ісус: Що робиш, сотвори скоро. Цього ж ніхто не розуміє від тих, що лежать, до чого мова йому 908 Місце це може, мабуть, здаватися комусь суперечливим і не дуже відповідним тому, що раніше сказано. Навіщо, може не безпідставно запитати хтось, Господь, викриваючи і ніжно і приховано відвертаючи того, хто намагався зрадити Його від смертоносного задуму проти Нього, тепер виявляється спонукаючим до цього і наказує негайно приступити до виконання такого мерзенного і безбожного наміру? І чому, скаже, вже й так внутрішньо схильного і налаштованого до цього треба було ще заохочувати до цього, а не навпаки – спрямовувати на розуміння на краще і відволікати його від припущеного наміру? Так може звинуватити будь-хто Христа, грішивши проти належного образу міркування. Але уважніше зосередивши свій розум на сенсі, що міститься в цих словах, ми не знайдемо в них нічого дивного, навпаки, - вони мають глибоке значення, яке я, наскільки зможу, спробую виразити коротко. Премудрий євангеліст дуже розсудливо сказав раніше, що сам сатана вторгся і увійшов у серце зрадника, так що Господь наш Ісус Христос з’являється, радше звертаючись до нього (сатани), а не до того, хто через свою недбалість справді підпав під його владу (зрадник): «Що ти робиш, те роби швидко». Ніби Він чітко сказав це: «виконуй свою роботу, яку ти єдино вмієш робити і яку тобі завжди люб’язно робити», «роби її швидко». Ви вбивали пророків, ви приводили євреїв до злочестивості, ви вже тоді влаштували побиття камінням тих, хто проповідував спасительну науку євреям, ви не пощадили нікого з посланих Богом. Ти проявив проти них всю невимовну жорстокість і надмірну лють. Тепер, після них, Я прийшов, даючи тим, хто вже втратив можливість більше не помилятися, влаштовуючи тим, хто в темряві, залишатися в Божественному світлі і звільняючи від пасток тих, хто вже потрапив у вашу пастку і став здобиччю вашої жорстокості. Прийшов Я, щоб зруйнувати державу володарюючого завдяки тобі гріха і показати кожній людині, хто є Бог за природою (Істинний). Але Я знаю, нарешті, зовсім неприборкану твою вдачу. Тому що робиш ти зі звичною своєю зухвалістю над бажаючими влаштовувати це, роби і тепер. Адже ти не залишиш своїх стрімких і частих нападів, поки спочатку не здійсниться майбутнє страждання Моє. Так я думаю витлумачити значення цього вислову Спасителя. А чому Він наказує прискоритися цьому зловмисності, це також маємо намір розглянути. Щоправда, жахливою виявляється зухвалість безбожників, що наважилися неприборкано шаленіти проти Нього, бо Його чекали ганьби, нестерпний натовп лайкарів, удари і обплювання і нарешті ганебна смерть на дереві, цвяхи та розп'яття, оцет, жовч, виразка від списа; чому ж поспішає, каже, і бажає негайного виконання страждання від диявола? Адже і юдеї були слугами і помічниками в лиходійстві, але все відносить до того вождя вбивства і начальника споконвічних лих. Але хоч і дуже жахливими були злодіяння безбожних юдеїв проти Христа і нестерпна була зухвалість розпиначів, однак Він знав результат страждань та їхні наслідки. Адже за допомогою Чесного Хреста повинна була остаточно впасти тиранія диявола, скасуватися і смерть, і влада тління зникнути, і людський рід звільнитися від початкового того прокляття; нарешті, за людинолюбством і благодаттю Спасителя нашого Христа, очікувалося скасування покарання, даного в словах Бога: «Земля ти і в землю відійди» (Бут.3:19). Повинно було, за словом пророка, «всі беззаконня загородити уста свої» (Пс.106:42) і звинувачення підпалих йому, але мали зникнути зовсім по всьому всесвіту невідомі істинного за природою і єдиного Бога, які виправдані вірою в Христа, – очікувалося нарешті відвернення воріт. Нижнє повинно було стикатися з високим і відкритися небесам, за словом Спасителя (Ін.1:51), і ангельським чинам підніматися і сходити на Сина Людського. Як же тому, скажи мені, зважаючи на стільки очікуваних благ і відроджень для нас такої світлої надії через рятівний Хрест, – як не належало Жадаючому нашого спасіння і для цього Того, хто став подібним до нас, окрім гріха, прагнути бачити вже настаючим такий зволожений час? Хіба не личило Незнаючому ніякого зла знехтувати хитрощами диявольської злочесності і, навпаки, поспішати прийти до омріяного часу такого славного свята? Так сатані, який не знав, що бореться на свою голову, і який зовсім не підозрював, що його кидають у безодню, прибивши смерть на хресті, Спаситель сказав: «Що ти робиш, роби це швидше». Це слова більше погрози, ніж наказу. Як може дуже молодий і красивий юнак, що володіє розквітлою тілесною силою, побачивши, як хтось швидко нападає на нього, озброєний правою рукою з гострою сокирою і знаючи, що нападник неодмінно зазнає від нього смерті, вигукнути йому: що ти робиш, роби це швидше, бо ти побачиш силу моєї правиці - і ніхто, звичайно, не скаже, що це слово того, хто рветься до смерті, а навпаки - того, хто передбачає, що він переможе і перевершить тих, хто хоче йому заподіяти зло. Отже, Господь наш Ісус Христос велить нам як би швидким бігом вчинити проти Нього зло, бо має намір показати лиходія тим, над ким уже осміяні, і показати всесвіт вільним від того, хто колись завоював його і жорстоко заволодів ним шляхом обману, щоб відвернути його від віри в Бога. Учні не розуміють значення цих слів, і Христос, як здається, передбачливо не відкрив їм. Так і в інших випадках Він є передвіщаючим, що буде відданий в руки грішників і що піддасться розп'яттю і умертвленню і воскресне в третій день (Мф.17: 22–23, 20:18–19; Лк.9: 21), але в той же час Він нікому взагалі не дозволяло цього, так як нікому взагалі не дозволяє цього, Він за істинною природою своєю, щоб прийшли піддатися розп'яттю і, зазнавши розп'яття, знищити смерть і віруючим у Нього влаштувати спасіння. Отже, завбачливо приховує багато зі сказаного Ним, бо, як Бог, знав усе корисне. Ін.13:29. Неці ж мняху, ніж ковчежець ім'я Юда, як сказав йому Ісус: купи, що вимагаємо на свято: або жебракам хай щось дасть 909 Не зрозумівши значення Господніх слів, учні відразу ж звертаються до звичайних своїх здогадів і думають, що Спаситель знову вказує на те, що Він зазвичай наказував. Так як наближалося свято, то вони природно очікували наказу від Нього, що мав "ковчежець" купити щось потрібне для свята або наказу виконати те, про що Він особливо дбав, тобто надати допомогу нужденним, узгоджуючи з кількістю приношень (в ковчежці). Адже «добрий і милостивий Господь», за написаним (Пс.102: 8). Прекрасним чином і для нас самих це повинно служити. Бажаючим святкувати чисто й завгодно, думаю, належить мати на увазі не тільки благодушність власну свою і не про те тільки дбати, щоб вони одні тільки радісно проводили свято, але до піклування про себе самих приєднувати і милосердя до нужденних. Тільки тоді, виконуючи закон любові один до одного, ми будемо здійснювати істинно духовне свято Спасителя Христа. Так і колись даний юдеям закон про збирання манни наказує збирати її не для одних тільки тих, хто міг робити це, бо «кожен, – каже, – збирайте і для співмешканців ваших» (Вих.16:16). Якщо хтось із їхніх співмешканців робився слабким, то не піддавшись такому стану, ніби приділяючи йому свою силу, збирали разом зі своїми мірами і необхідне для інших, щоб, за написаним, хто мав багато, у того не примножувалося б, а хто мав менше, у того не зменшувалася б (Вих.16:18). Таким чином, при певному взаємоспілкуванні, була можливість зберігатися рівності для всіх. Тому порушує образ, що відповідає святим святам, той, хто до піклування про себе самого не приєднує і турботу про нужденних. І досконалий союз був би справжнім святом. Ін.13:30. Приймемо ж хліб, аби вийшов він; Швидко йде для виконання волі диявола і, як ужалений, вискакує з дому. Нічого вище корисливості він зовсім не бачить, і, що дивно, ми не бачимо ніякої для нього користі від Євхаристії, очевидно, завдяки властивому йому нестримному потягу до придбання (грошей). Вже раніше схильний до цієї пристрасті і впровадивши в себе цілого батька беззаконня, нещасний тепер зовсім не розмірковує про те, куди він прагне. Вибравши ніч, ніби якийсь похмурий рій безбожних думок у грудях, він спрямовується в глибину дна пекла і, за висловом книги Приповістей, «як олень поспішає, вражений в печінку стрілою, або як пес - в ланцюгу, не знає, що на душу (смерть) йде» (2-2). І мені здається, що недаремно сказав божественний Євангеліст, що «взявши шматок вийшов одразу» . Силен сатана на те, щоб тим, хто раз попався йому і підкорився, наказувати відразу ж робити зло і примушувати навіть всупереч волі їх робити угодне йому без усякого уповільнення. Можливо, він боявся, будучи зловмисний завжди і стрімкий на лиходійство, як би під час уповільнення каяття, що непомітно з'явилося, не спонукало людину передумати на щось добре і, як би сп'яніння якесь, видалити з розуму свого задоволення до гріха і вже захопленого не витягло з мережі, розставленої ним. З цієї, гадаю, причини цей лиходій і змушує підпалих його влади прагнути здійснювати, і до того ж дуже швидко, угодне йому. Так і Юду після шматка відразу ж, як би вже взявши його в руки, змушує йти нарешті на таке безбожне діяння, боячись, ймовірно, разом з каяттям і сили Євхаристії, як би вона, на кшталт світла засяявши в серці людини, не спонукала швидше віддати перевагу доброму ділу або не породила здорового зраду. А що диявол так завжди і завжди діє проти нас, це ми можемо дізнатися з колишніх прообразів. Фараон підпорядкував юдеїв, що були в Єгипті, і, наказавши нещадно пригнічувати їх обробленням глини та цегли та різними підневільними роботами, не давав їм зовсім часу для служіння Богу. Між іншим, наглядачам за роботами він говорив: «Хай обтяжуються справи людей цих і не дбають про предмети порожні» (Вих.5: 9). Порожніми предметами називав він повернення у вільний стан і полум'яне побажання до цього, також плач про рабство і молитви про кращі часи, бо він знав, що, вправляючись у цьому, вони мають неабияку користь. Від прообразів йдучи до пізнання справжніх предметів, ми знайдемо, що сатана дуже стрімко спонукає робити зло впали в мережі його і вже повністю підданих його влади і підлеглих його волі. Ін.13:31–32. Коли вийшов Ісус, каже Ісус: Нині прославися Син Людський, і Бог прославишся про Нього, і Він прославить Його в Собі, і нехай прославить Його. Зрадник йде для виконання намірів диявола, а Христос починає Свою промову, і через це ніби на прикладі навчаючи нас тому, що не повинно говорити вголос усім те, що личить одним тільки істинним учням Христовим, бо не слід давати святиню псам, за словом Його, і допускати свиней попирати ногами перли (Мф). Що раніше вже висловив ніби у вигляді притчі, цьому намагається навчити, коли час закликав до справи і більш ясного доказу. Отже, після відторгнення зрадника та видалення його з дому повідомляє тепер, як у належний уже час, істинним учням Своїм таємниці і каже: «Нині прославився Син Людський». Через це означає рятівне страждання, яке вже стоїть при дверях і має бути незабаром. Прославився, каже, Син Людський, називаючи не іншого кого, крім Себе, нероздільно, як здавалося деяким, бо один Син - Христос, і перш плоті і з тілом, і перш ніж став подібною до нас людиною і коли став людиною. А як Він, за його словами, уславився, це треба дослідити. Дехто, можливо, скаже: а хіба раніше Він не прославлявся досконалістю чудес? Коли одним словом утишив бушуюче море і припинив рух найсильніших вітрів, тоді перед ним схилилися ті, що були в човні, і Він почув, що «справді Божий Син – Ти» (Мф.14:33). Так і жителя Віфанії Лазаря змусивши повернутися до життя, здійснив таке славне диво, що, коли Він входив до Єрусалиму під час свята, всі разом з немовлятами вийшли назустріч Йому і висловлювали Йому привітання в слова «благословен грядий у імені Господньому» (Мф.21:9). Але й п'ять хлібів колись переломивши і дві рибки, зробив насичення безлічі тих, що зійшли до Нього, без немовлят і жінок, що простягалися до п'яти тисяч чоловіків. Це диво деяким здавалося настільки достославним, що, уражені надзвичайною подією, шукали Його для того, щоб навіть оголосити царем (Ін.6:15). Це засвідчив нам сам євангеліст. Нічого немає складного і набагато більше поширити промову про події, що мають славу не меншу за перелічені. Тому яким чином, уже давно прославлений, Він називає Себе "тепер" прославленим? Так, Він прославився і володів Божественною славою і за допомогою інших подій. Але кінець слави і повнота величі полягали, без сумніву, в тому, що Він постраждав за життя світу і дав засіб для воскресіння всіх. Досліджуючи, наскільки можливо добре, значення досконалого Ним таїнства, побачимо, що Він не для Себе і, власне, не заради Себе помер, але за все людство постраждав і здійснив як саме страждання, так і воскресіння після нього. Він помер за тілом, виявляючи Своє життя рівноважним за життя всіх і, рівноцінний усім, виконуючи на Собі силу тієї початкової клятви. Воскрес же знову з мертвих до вічного і безперервного життя, відновивши в Собі цілу (людську) природу, бо, одного разу зазнавши смерті, за написаним, «вже не вмирає, смерть уже не володіє Ним, бо що померло, гріху померло зараз, а що живе, 9» (9). Це завдяки Христу має бути істинним і стосовно нас самих. І ми також воскреснемо вже не для смерті, але для життя нескінченного, хоч і велика після цього буде різниця між повстанцями, розумію за славою і відповідним життям кожної відплати. Отже, бувши «слухняний Богові і Батькові до смерті і смерті хресної», за словами Павла, Він піднісся знову, отримавши ім'я вище за всяке ім'я (Флп.2:8–9). Вважавшись за просту людину, Він був вельми преславлений, з'явившись дійсним Богом і істинним Сином Божим, покликаний не в нову гідність бути Богом за природою, але чим був і раніше плоті, в це ж, без сумніву, увійшовши і з самим тілом, ось у чому, будемо думати Господь, полягав Він. Нового жодного з Божественних достоїнств не знаходить у Христі, тому що Він все має природно, як Бог, і раніше названого приниження (Флп.2: 7). Але і по сприйняттю образу раба, тому що знову звів Себе в той стан, мислиться і називається прославлення. Але з уславленим Христом співпрославляється, звісно, ​​і "Бог" і Отець. «Прославився» ж "в" Сину, не додавання слави отримавши від Свого Сина, бо не має потреби у всьому цьому Божественна і невимовна природа, але оскільки Він пізнаний був, Кого Він є Батько. Як славою і хвалою для Сина служить мати такого за природою Отця, так само, гадаю, чином і для Самого Отця служить славою і хвалою мати від Себе такого власного Сина. Тому й каже: «І Бог прославився в Ньому, і Бог прославить Його в Собі і одразу прославить Його» . Завдяки Сину разом з Ним прославився і Отець і зі Своєї сторони одразу прославив Сина – слава приходить до обох і через обох. Втім, щоб звести значення цих слів і до нас, людей, доставляючи слухачам користь звідси, приєднаємо до цього таке. Якщо ми прославляємо в собі Бога, то маємо чекати, що будемо прославлені від Нього, бо живу Я, говорить Господь, тому що «яких, хто прославляє Мене, прославлю і не знищуться» (пор. 1Цар.2і Пс.50:19). А прославляється через нас і в нас Бог, коли ми, відкинувши гріховну скверну, прикрашаємо своє власне життя через усяке доброчинство, бо таким чином ми живемо на славу Його. Ін.13:33. Чадца, ще мало час з вами 912 Як "діток" і в числі щойно народжених немовлят постачає учнів, хоча вже й досягли такого міри чесноти і мали трохи доступний розум, показуючи через це, і дуже ясно, що і дуже досконале між людьми є незначне немовля перед Богом і слабкий розумом. Справді, що означає людський розум у порівнянні з премудрістю (Божиєю), художницею всього? Тому хтось у псалмі говорив до Бога: «Скотовиден став я у Тебе» (Пс.72:22). І ніхто, звичайно, не скаже, якщо має розум, що Псалмоспівець називається скотоподібним через (за) прихильність до Бога. Це було б тяжким звинуваченням Божественної природи і здавалося б величезним безглуздям. Адже той, хто прив'язується до людини мудрої і перебуває у неї – вважаю за потрібне для користі зробити таке застосування вислову Псалмоспівця – аж ніяк не був би скотовидним, а навпаки – проникливим, розумним і здатним до розсудливості. Якщо ж це кожен назве, і вельми ґрунтовно, істинним, то як не вважати пустословом того, кому властиво думати, що скотовидний буде і божевільний, що опинився у премудрості Самого Бога? Так що ж? Отже, каже (Псалмоспівець), що й дуже премудрий між людьми, якщо його порівнювати з премудрістю Божою, виявиться скотоподібним і зарахується між тими, що не мають розуму. Як найменша зірок не може змагатися з променями сонця або важкий камінь з горою, що височить над усіма горами, так і людський розум ніколи не в змозі порівнюватися з премудрістю Божою, навпаки, він буде досконалою нікчемністю порівняно з нею. "Дітко" отже і досконала людина. Втім, «малий ще час» буде з учнями Своїми сказав Христос не тому, що Він мав намір повністю залишити їх і назавжди і повністю відокремитися від них, бо з нами є Він «всі дні і до кінця віку» (Мф.28:20), за Його словом, але тому, що з плоттю Він не буде в тім, але з плоттю Він не буде. Але було вже при дверях, навіть більше – у самих дверях, час Його відходу звідси до Батька та сходження на небо. Тим, які мислять право і мають тверду віру, гадаю, треба міркувати так, що хоч і відсутня від нас тілом, здійснивши Своє відшестя до Бога і Батька, але Божественною силою Своєю Він керує всім і є тим, хто любить Його. Тому й сказав: «Істинно істинно кажу вам, де якщо зберуться двоє чи троє в Моє ім'я, там Я є серед них» (Мф.18:20). Справді, як тоді, коли ще жив разом із людьми і був присутній на землі з тілом, Він наповнював небеса, був тоді зі святими Ангелами і не залишав високих країн, так і тепер, перебуваючи на небі зі Своїм тілом, наповнює землю і перебуває разом із послідовниками Своїми. Зауваж, як Він, маючи намір відокремитися хоч і одним тільки тілом, бо силою Божества Він завжди перебуває з нами, каже, що «ще малий час» з нами буде, цілком і повністю позначаючи Себе частиною (плотью) Своєю, щоб хтось не став намагатися одного Христа розділяти на двійку Синів, але щоб як єдине не як Слово, і як сприйнятий від Святої Діви храм, – не тому, що вони однієї і тієї ж сутності, а тому, що після невимовного єднання справою безбожності буде розтинати їх, бо один із обох Христос. Ін.13:33. Шукаєте Мене, і як Рех юдеям, як Я йду, ви не можете прийти: і вам нині кажу 913 Не залишиться, каже, зовсім безжурним для Його учнів відступ Його. Це тому, по-перше, що вони догризатимуться скорботі про це і піддадуться внаслідок цього нестерпно тяжкому смутку. Тому вони, без сумніву, будуть прагнути знову бути з Ним і бажати жити з Ним завжди, як і божественний Павло, буття з Христом віддаючи перевагу навіть найтутішньому життю, сказав, що краще «дозволитися і з Христом бути» (Флп.1:23). Передбачаючи це і знаючи серця тих, хто любив Його, Христос сказав, що не безпечно буде для учнів сходження Його. Але при цьому була і якась інша справжня причина, яка змушувала святих учнів бути з Христом. Адже вони негайно ж повинні були підпасти чималим небезпекам, часто піддаватися нападу з боку нестримного божевілля юдеїв і підпадати шаленствам і з боку деяких інших, обходячи весь всесвіт і проповідуючи вчення Спасителя, що ще перебував в омані, так що перетерпляли узи і не залишалися чужими. муки, хоча раніше під час перебування з Христом вони не знали нічого такого. Ось тоді, каже, «ви шукатимете» посилено Моїй присутності, коли різноманітні хвилі спокус охоплять вас. Але ці слова Спасителя аж ніяк не вели учнів до боязкості або руйнували їх страхом, але скоріше підготовляли до сприйняття мужності і як би навчали наперед запастися терпінням до перенесення майбутнього, що їх чекало. Тому ми не знайдемо марним, навпаки – кожен побачить велику користь у словах псалма: «Я приготувався і не зніяковів» (Пс.118:60). Адже те, що зовсім несподівано нападає на нас, здатне дуже сильно шкодити нам і наводити нас у великий страх. Вважає за потрібне приєднати вказівку і те перешкода, що у час лежить шляху їхнього слідування за Ним. Що говорив Я "юдеям", зауважує, це і вам "тепер" говорю: «Куди Я йду, ви не можете прийти», бо не настав ще час, щоб святі Апостоли, що ще не здійснили свого служіння, опинилися у високих обителях. Перехід їх у цей стан, безсумнівно, дотримувався належного часу. Треба, втім, знову звернути увагу на те, що коли Господь звертався з промовою до юдеїв і вказував на те саме, Він говорив: «Будете шукати Мене, і не знайдете Мене» (Ів. 7:34, 36). А Своїм учням каже тільки: «Будете шукати Мене», але вважає за потрібне промовчати: «не знайдете». Чому ж причини? Тим (юдеям) відповідало це незнаходження Його через їхню безмірну невіру і надзвичайну безбожність до Нього. А до тих, які мали до Нього щиру прихильність і зберігали непідробне кохання, вже несправедливо було б говорити: «Не знайдете Мене», бо Він був з ними і завжди здобуде. Ін.13:34. Заповідь нову даю вам, нехай любите один одного, як Я любиш ви, та й ви любите один одного 914 Прекрасно і істинно пише божественний Павло: «Отже якщо хтось у Христі, (той) нова тварюка; давнє минуло, ось стало все нове» (2Кор.5: 17). Він оновлює нас і перетворює деяким чином у нове життя, не доступне іншим і не відоме тим, для яких приємно жити під законом і дотримуватися заповідей Мойсеєвих, бо закон нічого не робить досконалим, за написаним (Євр.7:19). Найдосконалішу міру благочестя до Бога кожен може побачити в установах Спасителя нашого. Тому і Сам говорить нам в одному місці так: «Істинно, істинно кажу вам: якщо не перевершить праведності вашої праведності книжників і фарисеїв, не ввійдете в Царство Небесне» (Мф.5: 20). Адже якщо не тільки не змагатимемося звичаїв юдеїв, але й не перевершимо, і до того ж цілком, підзаконну праведність, ми ніколи, гадаю, не досягнемо до Царства Небесного. Не те стверджуємо, щоб закон Мойсеїв був абсолютно непотрібним і непотрібним, бо він повідомляв нам, хоч і недосконало, добре, але він виявляється керівником до навчання євангельського життя і, за допомогою загадок і образів, вносячи образ істинного благочестя, як би накреслює в наших душах тінь навчання через Христа. Тому й сказав Сам: «Кажу вам, що всякий книжник, навчений Царству Небесному, подібний до людини багатої, яка виносить із скарбниці своєї нове і старе» (Мф.13:52). Неабияке й справжнє багатство для людини представляє, звичайно, і дотримання слів Мойсеєвих і отримувана від них користь у душі, але коли вона сприймає і красу євангельського настанови, то прикрашається подвійно, знанням і давніх і нових законів. Тому Господь наш Ісус Христос, показуючи, що Його заповідь краща за давню і що для тих, хто жив під законом, ще не доступна була рятівна проповідь, коли мав намір піднестися на небеса, закон любові наперед вважає ніби певною підставою і опорою всякого блага, але любові не за законом, а вище за закон. Тому каже: «Заповідь нову даю вам, та любіть один одного» . Але яким чином, скажи мені, може запитати будь-хто, назвав цю заповідь новою Той, що сказав через Мойсея давнім: «Полюби Господа Бога твого від усього серця твого і від усього розуму твого, і ближнього твого як себе» (Втор.6:5; Лк.12:30–31; Мт.22:37–39)? Ось, поставивши, що й природно, любов до Бога вище і попереду всього іншого, приєднав поряд з нею і любов один до одного і з любов'ю до Бога поєднував і любов до нас самих, так як і любов до Бога по справедливості не могла б бути в тому випадку, якби за нею не слідувала і відповідна любов до ближнього. Так і наймудріший Іван, чудово знаючи та навчаючи інших, каже: «Кохання брата свого Бога любить» (1Ів.4:21). Отже, як Христова заповідь нова, хоч вона й сповіщена давніми законами? Але помічай, будь ласка, точність мови та дивись на подальші слова. Адже не задовольнився тим, щоб сказати: «Заповідь нову даю вам, та любіть один одного» , але, показуючи новину промови і що Його любов набагато вища за ту давню любов, розумію один до одного, відразу приєднав: «Як Я полюбив вас, та й ви любите один одного» . Тому слід досліджувати для ясного розуміння значення цих слів, як полюбив нас Христос. Ось тоді ми побачимо, і дуже легко, новина і відмінність тепер цієї заповіді. Отже, «в образі Бога, будучи, не викраденням вважав бути рівним Богові, але Себе принижив, образ раба прийнявши, подобою людей бувши і виглядом опинився як людина, принизив Себе, був слухняний до смерті, смерті навіть хресної» (Флп.2:6–8). Але і, будучи багатим, зубожів, як знову засвідчив нам Павло (2Кор.8:9). Хіба тут не бачиш новину любові до нас? Закон наказав любити брата, як самого себе. А Господь наш Ісус Христос полюбив нас більше за Себе Самого. Адже будучи в образі й рівності з Богом і Батьком, Він не спромігся б до нашої нікчемності, не зазнав би такої тяжкої смерті тілесної за нас, не переніс би заушень іудейських, ганьби, осміяння та всього іншого, щоб перерахуванням частинами всього з Ним колишнього не розтягувати мови в біс полюбив нас набагато більше за Себе Самого. Справді, це дивна (нова) міра кохання. Незаперечною і безсумнівною, каже, ознакою Мого учнівства ви накреслите на главах своїх те, якщо будете намагатися йти слідом Мого життя, в доступній для вашої людської природи мірі, так щоб мати нерозривний союз любові один до одного і бути в повній згоді один з одним, відповідно до вимоги взаємної, це вам точно накреслить славу Вчителя. Але, думаю, може хтось дійде до такого заперечення на це: чому любов є ознакою учнівства у Христа і виглядом всіх чеснот у Ньому, що набувається не через виховання і не через працю і старанність, як виходить у людині, але природженою Його природою? Адже це – особлива властивість Божественної природи і Їй, власне, істинно властиво, будучи вищою за всяке здивування. Так, справедливо, друже мій, скажімо ми, треба мені приєднати про це міркування. Плодом Верховної Сутності є те, що належить їй особливо і власне. Але дослідник легко може бачити, що будь-який вид чесноти є виконанням любові і все, що вважається за здійснення добра, стосується і звернено до неї. Тому найголовніша і перша заповідь по закону – любити Господа Бога від щирого серця і від усього розуму, друга ж, споріднена і близька до неї, є любов до ближнього, що містить всю повноту закону (Мк.12:30). Так і божественний Павло, очолюючи в ній усі заповіді, пише в Посланні: «Бо (заповіді) “не чини перелюбу”, “не вбивай”, “не клянись”, і якщо яка інша є заповідь, в цьому слові очолюється, саме: “люби ближнього твого” Рим.13:9-10). А що вона (любов) усередині своїх меж укладає вигляд усіх чеснот і, як би в надрах своїх містить блага, це знову засвідчить цей премудрий Павло в словах: «Кохання не звеличується, не надмається, не потворить, не шукає свого» і наступне (1Кор.13:4–5). Це засвідчить Він Сам, говорячи до Своїх учнів, що «більше цієї любові ніхто не має, та хто душу свою покладе за друзів своїх» (Ів.15:13). І так як «Бог любов є» (1Ін.4: 16), за словом Іоанна, то, будучи Сином Любові, тобто сущого за природою і єдиного істинного Бога, Він і Сам є любов'ю, маючи це властивість або гідність, не як словами тільки виражене і пишністю промов се прикрашене, але самими показами Свого Батька. Справді, ми аж ніяк не повинні думати, що Верховна над усіма сутностями Сутність може бути прийнятною в Себе блага, але й не назвемо набутим у ній вигляду всіх благ, як це в нас, або мислимим як щось інше в іншому, подібно, можна сказати для прикладу, знання про щось у людині. І це тому, що людина сама по собі не знання, а, навпаки, сприймає знання (відзовні, від іншого). Але Само Всеблаго, як воно має мислитися нами, Воно, власне, за нашим твердженням, і є сама Божественна і невимовна Природа, всякого роду чеснота, як би джерело яке, що в собі має і випромінює. Тому дуже ґрунтовно Він має бути плодом любові і, будучи любов'ю, як Отець, Якого Він є Син, через любов повинен переважно надруковуватися в наших душах і в людях доброчесних накреслює, як знак спорідненості з Ним, постійне перебування в любові один до одного. В іншому випадку, якщо, за словом Павла, Христос є мир наш, бо в Ньому з'єднане все, нижнє з високим, і через Нього ми примирені з Богом і Отцем, хоча спочатку і допустили великий відступ, завдяки ухиленню до зла, і на два народи колись створені, на язичників ми, на Немов. зруйновано середостіння огорожі та скасовано силу ворожнечі, коли євангельські вчення (догмати) змусили замовкнути закон (Еф.2:14–15), – як можна було б визнати, що учнями світу стали ті, котрим не мають миру між собою? Чим іншим могло б бути відторгнення від любові, як не породженням війни, поваленням світу і появою всякої двоєдушності? Як у нерозривному союзі любові для нас зберігаються всі блага світу, таким же, гадаю, чином із припиненням любові вторгається зло від ворожнечі. Що звідси? З'являються образи, розбрат, ревнощі, гнів, лють, підбурювання, наговори, заздрість і різного роду зло. Він, таким чином, знав, що любов, як певний вінець, лежить на всіх чеснотах, так що, ревнуючи про неї, прекрасно каже: «Якщо витрачу я всі маєтки мої і якщо зраджу тіло моє, щоб бути спаленим мені, любові не маю, нічого не значу я; якщо язиками людей говорю і Ангелів, любові ж не маю, став я мідь, що звучить, або кимвал брязкающий» (1Кор.13:1, 3). Отже, похвала любові є проявом у нас обличчя та образу Спасителя Христа. Ін.13:36. Симон Петро промовив до нього: Господи, кому йдеш? 916 Цікавить знову з допитливості Петро і намагається дізнатися зміст слів (Христа), ще не розуміючи, як здається, що означає сказане (Христом), але виявляючи, однак, гаряче бажання слідувати за Христом. Гідний здивування і тут порядок (пануючий серед) учнів. Не тому, як, мабуть, хтось подумає, запитує той, хто першував між ними (Петро), що він тільки один не зрозумів (слів Христа), тим часом як інші розуміли, але, навпаки, надають йому, як переважав, першість у слові і відвагу у запитанні (Господа). Адже звертатися з промовою до Вчителя небезпечно навіть для знаменитих (Гал.2:6). І вельми великого подиву заслуговує Петро тим, що не боявся здаватися незрозумілим, намагаючись знати те, чого не знав, але швидко прямував до набуття мудрості, поставивши користь від допитливості вище за недоречну сором'язливість, так що і в цьому став прикладом для нащадків. Не личить, думаю, залишати поза увагою слова вчителів, хоч би вони й були не дуже зрозумілі, через бажання здаватися вельми тямущими і схильними до розсудливості, – навпаки, личить розпізнавати і досліджувати точно віддане спочатку на користь нам. Адже знання корисного набагато краще порожньої забобони і істинно навчитися чогось вище пізнання чогось, що здається. Ін.13:36. Відповів йому Ісус: Може, Аз іду, не можи по Мені нині йти, а йди за ним. Знаючи, що доставить Своїм учням важку й нестерпну скорботу, якщо скаже ясно, що зійде на небеса і залишить їх позбавленими Своєї присутності на землі, хоч і буде знову з ними як Бог, – користується в цьому випадку прихованою промовою, трохи позбавляючи її прямого сенсу. Бачачи їх не знаючими, залишає перебувати в тому самому стані. Мудрецям буває властиво прикривати іноді важкими (мудреними) словами те, що може спричиняти скорботу. Так і Христос, хоч і підносив Себе до Бога і Батька і влаштовував Своє відшестя на небеса, як початок людства, і це робилося для користі всіх, бо оновив нам шлях, якого не знала передусім людська природа, але для святих учнів, що бажали завжди бути з Ним, завжди нестерпним з нестерпним. і дією Святого Духа. Отже, блаженного Петра, котрий не знав значення сказаних слів (Христа), разом з іншими учнями добре залишає перебувати в тому ж стані, поки закінчить промову, яка може зміцнювати їх. Те саме, як побачимо, Він робить і потім, коли говорить до них: «Корисно вам, щоб Я пішов, бо якщо Я не піду, Утішитель не прийде до вас» (Ів.16:7). Втім, як Бог, поспішає попередити учня, що бажав, що він охоче піде за Ним і незабаром буде з Ним, коли ніщо не перешкоджатиме його запопадливості, і каже: «Куди йду Я, не можеш Мені тепер піти, підеш після». Вислів це містить у собі двояку думку. Одна з них дуже проста і дуже доступна, а інша дещо незрозуміла та загадкова. Каже, що не міг би тепер іти за тим, хто йде до Бога і повертається на небо. Втім, піде потім, тобто коли, з настанням обіцяних від Христа святим слави і честі, вони зійдуть у вищий Град і царюватимуть з Ним. Але крім того, воно означає щось інше, про що і скажу. Ще не зодягнені силою згори (Лк.24:49) і не отримавши того, хто зміцнює їх і перетворює до мужності людську природу, розумію Духа Святого, вони не в змозі були боротися проти смерті і чинити опір таким непереборним жахам, бо інакше було б неймовірно, щоб, коли тільки тільки Спа скинути державу смерті, інші перш за нього виявлялися такими, що роблять це. Адже не боятися смерті, що інше могло б означати, крім того, щоб зневажати смерть, як не може завдавати ніякої шкоди? Ось чому, як ми думаємо, і самі блаженні пророки здригалися перед настанням смерті, як ще не скасовано через Воскресіння Христа. Правильно зрозумівши те, і Павло сказав, що Слово, що існує від Бога Отця, і в Богу, сприйняло від насіння Авраама, щоб через смерть Святої Плоті скасувати смерть «і позбавити тих, які страхом смерті за все життя повинні були рабству» (Євр.2:14–16). Першою руйнацією смерті було спасенне страждання і початком сміливої ​​мужності проти неї у святих стало Воскресіння Христа. Отже, коли Життя за природою (Христос) ще не скасувала смерть і не зруйнувала нападаючий від неї на наші душі страх, учні були ще дуже слабкі проти небезпек. Тому Господь з обережною прихильністю натякає і каже, що свого часу Петро піддасться розп'яттю і в цьому піде Йому. Але що тепер для такого великого подвигу він ще не має твердості духу, на це вказує в словах: «Куди я йду, не можеш Мені нині наслідувати, ідеш після». Якби в цих словах Христос не давав нам загадкової вказівки на смерть Петра, то чого заради сенс промови Він відносить до обличчя одного тільки Петра, хоча й інші святі Апостоли мали обітницю бути разом з Ним і йти за Ним, очевидно під час воскресіння, коли настануть для них нескінченне життя і обіцяні блага? Але зрозуміло, що провіщає Петру і загадково показує те, що у час мало статися з нею. Це Він і ясніше вказав у іншому вислові, саме: «Коли ти був юний, оперізував сам себе і ходив, куди хотів; коли ж постарієш, простягнеш руки свої, і інші підпережуть тебе і відведуть тебе, куди не хочеш. Це ж сказав, – каже, – вказуючи, якою смертю прославить Бога” (Ів.21:18–19). Звичайно, для святих хоч і приємно страждати за Христа, але небезпека (смерті) – (все ж таки) небажана, проте переноситься, коли накладається за потребою. Чому й наказує молитися, та не впадемо в спокусу (Мф.26і парал.). Ін.13:37. Петро промовив до Нього: Господи, чого я не можу нині йти? Душу мою за Тя покладу 918 Що, каже, перешкоджає або що не дозволяє слідувати (за Тобою) для того, хто має на меті померти за Вчителя і ким це вважається за достохвальну справу? Адже кінець будь-якої небезпеки і межа невгамовної жорстокості гонителів простягається тільки до плоті, бо смерть (має силу тільки) проти неї. Він же (апостол Петро), уже зважившись і приготувавшись до цього, хто, каже, міг би перешкодити чи яким чином знищив би тверде рішення наслідувати? Гаряча готовність Петра, і його обіцянка (наслідувати Христа) перевершує будь-яку міру, звідки можна бачити чималу властиву йому силу, яку відкрили й наступні події. Втім, треба взяти до уваги ось що. Тим часом як Спаситель наш Христос вище і нижче вказує на Своє сходження на небеса й каже, що тепер він (Петро) не піде за Ним, однак піде після того, очевидно після закінчення його апостольського служіння, коли настане належний час покликання святих у вищий Град, – він обіцяється бути готовим і піддатися і піддатися і піддатися під (керуючись) не прямим змістом слів Христа. Він каже це, як гадаю, не зрозумівши точно зміст цих слів, і, можливо, думає, що Господь або відправиться в якісь більш дикі, ніж іудейські, селища, або навіть до інших народів, які, почувши Його проповідь, так сильно запеклі проти слів Його, що зухвалості інших юдеїв виявиться зовсім нікчемним. лагідним. Тому й обіцяється слідувати за Ним неухильно – не тільки померти, а й, якщо буде потрібно, померти без жодних вагань. Щось подібне до цього є і в попередньому, про що знову скажу. Віддаляючись колись від божевілля юдеїв, їхньої нестримної люті та неприборканості мови, Христос почав ходити галилейськими місцевостями і Своїми чудесами викликав у них велике на себе подив. Коли ж помер брат Марії та Марфи, розумію Лазаря, Він знову як Бог дізнався про це, а потім каже учням: «Лазар, друже наш, спочив, але йду, щоб розбудити його» (Ів.11:11). На це учні з любові до Нього кажуть Йому: «Нині шукали Тебе юдеї побити камінням, і знову йдеш туди?» (Ін.11: 8). Коли ж Господь наполягав і наказував повернутись до країни юдеїв, то «Фома, званий Близнюк, сказав іншим товаришам по навчанню: підемо і ми, щоб померти з Ним» (Ів.11:16). Таку ж, гадаю, мету укладають і слова Петра. Можливо, він думає, як я сказав раніше, що Христос піде кудись проповідувати і там Він буде в небезпеці. Тому і сам він (Петро), з'єднаний з Ним нерозривним коханням, обіцяється явити якесь непереборне і непохитне полювання до цього, кажучи, що аж ніяк не залишається нічого такого, що в силах надати перешкоду йому, який зважився вже слідувати, хоча б йому і була смерть за У. Ін.13:38. Відповів йому Ісус: Чи покладеш душу твою за Мене? Амінь, амінь глаголю тобі: не виголосить петел, аж доки відкинеш Мене тричі 919 Петро обіцяє більше, ніж скільки міг виконати, хоч і має достохвальну ревнощі до цього. Але Христос, маючи на увазі скорботу майбутніх лих, тяжкість спокус і силу гонінь, як би схиляє Свою голову і, як би розпростерши перед Своїми очима всі страждання, представивши надмірне безумство юдеїв і побачивши те, що мало бути в той час, можливо, виголошує: покладеш і кажеш, що в цьому немає нічого страшного і що ти сподіваєшся бути переможцем майбутніх випробувань? Але ти не знаєш тяжкості спокуси. Бо страждання буде передбачати найжорстокіше, а в тебе, навіть проти твоєї волі, виявиться велика малодушність, і «відречешся від Мене тричі», і це (зробиш) навіть в одну ніч. Треба припускати, що Ісус думає висловити щось подібне до цього. Втім, і тут гідне здивування знову властиве Йому людинолюбство. Передбачивши, що напруженню властивої йому ревнощів не буде відповідати сила його душі, але що він ослабне і відступить настільки, що зречеться по одному тільки страху перед небезпекою, – Він, однак, не зробив жодної загрози і не говорить, що за це він може зазнати Божественного гніву. З якої ж причини 920 але не накладає покарання на що-небудь людське. Знав Він, що ще неспроможна природа і не може знести загрозу смерті. Адже вона (смерть), ще не скасована, через воскресіння Його, пригнічувала душі всіх і була ще в змозі одним тільки страхом зруйнувати навіть дуже мужнього і дуже здатного на відвагу. Природа, всупереч природі зазнавши смерті, поступається їй як переможниці, вірніше ж - продовжувала (ще) поступатися тоді. Коли ж Спаситель наш розірвав її узи, вона стала солодкою для тих, хто любить Христа, хоча б і приступала жорстоко, бо на місце її увійшло вічне життя, що руйнує державу тління. Також і тут знову ніхто не думає, що Петро зрікся і знемог через слів Христа. Не накладаючи потреби і не притягуючи до страждання, говорить це Христос, але про що Він знав, як Бог, що неодмінно і безсумнівно буде, це пророкує учневі. А оскільки те, що трапилося з давніми, написане для напоуміння їхніх нащадків (1Кор.10:11), то тут ми знаходимо для себе спонукання говорити про те, що в цьому відділенні має бути корисним. Не повинно, думаю, давати Богові якихось поспішних обіцянок і братися робити те, що іноді вище сил, начебто ми мали владу над предметами, – говорю це через закиди від невдачі. Втім, гадаю, не позбавлено й гордості поспішно говорити, що вчиню це чи те. Навпаки, в усьому, що хтось зважився зробити і хоче зробити, має проголошувати те, що сказав наймудріший учень: «Якщо Господь забажає, і ми живі будемо» (Як.4:15). Прагнення благодійне, кажу, має бути притаманне душам боголюбців і гаряче бажання всіма силами здійснювати чесноту, але шлях до цього – просити вищого благовоління і легковажно не обіцяти, ніби це в твоїх руках. Таким чином ми збережемо Богові неправдиву обіцянку всіх благ і поза провиною ноги будемо мати за еллінським прислів'ям 921 . Також і в інших відносинах краще для кожного не обіцяти, ніж обіцяти і не виконати (Еккл.5:4). :glava14 Ін.14:1. Хай не бентежиться ваше серце 922 Сказавши, що Петро спуститься до такої малодушності, що тричі зречеться і переживе це в одну ніч, Він надмірністю предмета ніби вказав на останній ступінь страху перед небезпеками. Тому іншим учням було природно відразу ж почати таку міркування: що ж це за страх такий перед майбутнім, і до яких меж він доходитиме, і яке це настільки непереборне випробування, що навіть здолає того, хто перший серед них і скине його не одного разу, але в один прийом (одну ніч) кілька разів, і притому в короткий час? Хто ж, отже, серед нас уникне того, щоб не бути в ще гіршому становищі, або як зможе протистояти йому інший хто, якщо вже Петро вагається і як би за потребою поступається тяжкості того, що сталося (випробування)? Даремно, отже, ми зазнали праці слідування за Ним і шкодою закінчуються наші важкі старання, хоча вони й вважаються такими, що можуть дати життя у Бога. Нічого неймовірного немає в тому, якщо учні розмірковували саме таким чином. І оскільки розум, що похитнувся в них, належало знову виправити, то таким помислам і страхам протиставляє як би необхідні ліки і наказує зробити знаряддям своїм відсутність збентеження, кажучи: «Хай не бентежиться ваше серце». Зауваж, втім, як у прикровеному вигляді обіцяє їм відпущення майбутньої малодушності їхньої. Адже не каже прямо й відкрито, що зробить поблажливість і знемоглим або що, тим не менш, знову буде з відреклими або розбіглися, щоб, зовсім звільнити їх від страху перед недбальством і зовсім знищивши в них думку про прогнівлення (Бога), тим самим не зробити для них занадто легким гріх і не навчити. Говорячи, що не годиться бентежитись, ставив їх посередині між надією і страхом, щоб, з одного боку, коли вони стануть знемагати і зазнати людської немочі, надія на милосердя (Божие) сприяла їм до повстання, а з іншого боку, страх у гніву Бога не забороняв; грішити, як ще не зодягнені силою небесною і згори, тобто благодаттю через Духа (Лк.24:49). Отже, наказує їм не бентежитися, зараз навчаючи як тому, що мали працювати і входити в праці заради високої слави, без сумніву, належить бути вище боязкості, бо незворушний дух - великий посібник для сміливості, так, з іншого боку, знову, але якщо не ясно і не дуже відкрито трапиться коли за людською малодушністю впасти у боязкість. Справді, розум, ще не укріплений вишню благодаттю, боязкий, нестійкий і швидкий на коливання. Ось чому і наймудріший Павло робить таке молитовне звернення в одному з Послань: «...і світ Христов, що перевершує всякий розум, охоронить ваші серця» (Флп.4:7), бо це означає не бентежитися серцем. Ін.14:1. Віруйте в Бога і в Мене віруйте Нещодавнього боягуза робить хоробрим воїном і з боязкого перед ранами наказує через діла стати сильним вірою, бо так, а не інакше, рятуємося ми, згідно з оспівуваним у псалмах: «Господь просвітництво моє і рятівник мій, кого вбоюся? Господь захисник життя мого, кого застрашуся?» (Пс.26: 1). І справді, коли нас захищає і нам допомагає всемогутній Бог, хто може шкодити нам? Хто може володіти такою силою, щоб підкорити під свою владу вибраних і зазнати їх бід свого слонів? Або хто зміг би взяти і зробити своїми бранцями, які володіють Божественною всеозброєю? Отже, віра є зброя незламна і величезна, що відвертає всяку боягузтво від думки про страждання і робить зовсім безсилими і цілком марними у тих, хто спокушає стріли їх лукавства. Але якщо таке значення має віра, то, з іншого боку, ми повинні звертати увагу також і на те, що Він наказав їм вірувати не "в Бога" тільки, але "і в Нього" не тому, щоб Він був щось інше, відмінне від сущого за природою Бога, розумію щодо сутності сутності, але тому, що вірувати в Бога і тільки цим словом (Бог) а до 923 р. віри в Бога приєднувати і (віру в) ім'я Сина є наказом євангельської проповіді. Ті, хто мислить право, повинні вірити як у Бога Отця, так і не просто в Сина, а й у того, хто влюднюється, і в Духа Святого. Адже Свята та Єдиносущна Трійця відрізняється як різницею імен, так і якостями та властивостями Облич: Батько є Отець, а не Син; і Син знову є Син, а не Отець; і Дух Святий є Духом, що має Божество; і вона об'єднується в одній і тій самій сутності, представляючи нам не трьох, а одного Бога. Втім, вірувати, кажу, нам належить окремо, не просто кажучи: віруємо "в Бога", але поширюючи сповідання і кожній особі засвоюючи однакову міру слави. Ніякої різниці віри не повинно бути в нас, тобто не більша у нас віра в Батьку, а менша в Сині чи Святому Дусі. Але один і той самий межа і образ сповідання, що проходить через три імені в рівній мірі, щоб і через них (імена) Свята Трійця також була володіння єдністю природи, абсолютно бездоганною сяяла слава Її і в 924 наших душах виявлялася віра в Отця і в Сина, і коли Він став Син. І ніхто, думаю, якщо він має здоровий глузд, не стане від Логосу Божого відокремлювати храм (сприйнятий ним) від Діви, оскільки це стосується саме синівства, «бо один Господь Ісус Христос» (1Кор.8:6), за словами Павла. А хто поділяє Єдиного та Єдиного на двійку синів, той нехай знає, що він зовсім заперечує віру. Так і божественний Павло, дуже прекрасно і цілком правильно міркуючи про це, ставить предметом віри не просто тільки Єдинородного одного, а й того, що стало подібним до нас, тобто як людини, яка померла і воскресла з мертвих, бо що говорить? «Поблизу тебе слово є, в устах твоїх і в серці твоїм, тобто слово віри, що проповідуємо, бо якщо скажеш устами твоїми, що Господь є Ісус, і повіриш у серці твоїм, що Бог воскресив Його з мертвих, спасешся; бо серцем вірується в правду, а устами сповідається на спасіння» (Рим.10:8–10). Якщо ж віруємо в Сина, як воскреслого, то хто ж померлий, щоб і повстав? Але очевидно, що померлим мислиться за тілом. Власне Його тіло було покладено на смерть і ожило знову, бо воно було тілом Того, Хто є Життя за природою, що носив усю властивість Живого в ньому і невимовно поєднаного, тобто життєдайну силу. Коли тому хто розділить і, поклавши окремо тіло і Того, хто жив у ній, зухвало називати двох синів, той нехай знає, що він вірує в одну тільки плоть. Адже 925 Божественні Писання навчають нас вірувати в Розп'ятого і Померлого і Воскреслого з мертвих, не як іншого, відмінного від властивого в ній (плоті) Бога Слова, – говорю це не стосовно сутності сутності, бо тіло є тіло, а не Слово, хоч і тіло Слова, – але в ставленні. Якщо ж комусь здасться, що ми говоримо погано, той нехай у такому разі доводить, що померло Боже Слово, оскільки воно мислиться Богом, що неможливо, навіть більше – нечестиво і подумати тільки про це. Ін.14:2–3. У домі Отця Мого обителі багато суть: якщо ж ні, сказав би вам, бо йду приготовляти місце вам. І коли я піду, і приготую вам місце, поки прийду та й усвідомлю вас із Собою, щоб Я був Аз і ви будете. Сказавши, що їм аж ніяк не повинно бентежитися, але наказавши вірувати як в Отця Бога, так і в Нього Самого, потім, очевидно вже бажаючи дати втіху молодим, каже, що вони не залишаться поза священним двором, але вселяться у високих обителях, стануть проводити вічне життя в церкві первородних і будуть проводити вічне життя в церкві первородних. "Багато хто", каже, є «обителі в домі» Батька, навчаючи, що дуже багатомістке небо і що створена Ним створіння (небо) аж ніяк не потребує будь-якого додавання (розширення) для того, щоб могла прийняти (вмістити) тих, хто любить Його. Здається, що і на відмінність честі хоче вказати, коли говорить, що багато є обителі, так що кожен, хто бажає проводити життя в чесноті, отримає ніби особливе місце і славу, що відповідає його подвигам. Тому "якби" не існували "багато" у Бога і Отця "обителі", то з цієї причини Він, за Його словами, мав би наперед відійти, очевидно для того, щоб приготувати житла святих. Але знаючи, що вже є багато їхніх приготованих і тих, що чекають на пришестя люблячих Бога, не заради, каже, цієї причини Я піду, але для того, щоб приготувати вам і зрівняти колись недоступне ніби якесь місце і простір сходження на небо. Адже зовсім недоступне було людям небо і жодне тіло раніше не зневажало ту чисту і пресвяту країну Ангелів. Перший оновив нам вхід до нього Христос і дарував тілу місце сходження на небо, вперше принісши Себе Богові й Отцеві ніби якийсь початок спочивших і в землі лежачих і першою людиною з'явившись небожителям. Ось чому Ангели, що знаються на небі, не знаючи пречесної і великої таємниці пришестя Його з тілом, вразилися сходження Його і, збентежені цим дивним і незвичайним явищем, як би кажуть: «Хто цей, що є з Едома?». (Іс.63:1), тобто із землі. Але Дух не залишив цієї вищої множини (Ангелів) без навчання навченої премудрості Бога і Батька, але наказував їм (Ангелам) відкривати небесну браму Йому як Царю і Владиці всіляких, проголошуючи: «Візьміть браму князі ваші і візьміться врата Пс.23: 7). Отже, Господь наш Ісус Христос відновив нам «шлях новий і живий» (Євр.10:19), як Павло каже, не «увійшовши в рукотворене святе (святилище, храм), але в саме небо, тепер з'явитися Богові за нас» (Євр.9:24). Звичайно, не з метою явити Себе Самому особі Бога і Отця увійшов Христос, адже Він був і є і буде завжди в Отці і перед очима Свого Батька, бо Він є Той, Кому радіє завжди (Прип.8:30). Сходить же тепер як людина незвичайно і дивно з'явитися (Батькові) колись чужий людства Логос. І це для нас і за нас, щоб, і опинившись як людина (Флп.2:7) і як Син у силі і з плоттю почувши разом і нероздільно: «Сиди праворуч Мене» (Пс.109:1), надав через Себе всьому роду (людському) славу всиновлення. Це тому, що Він є одним із нас, оскільки з'явився людиною, праворуч Бога і Батька, хоча Він і вищий за всяку тварюку і єдиносущений Своєму Батькові, оскільки з'явився з Нього істинно як Бог від Бога і Світло від Світла. Отже, за нас, як людина, Він з'явився перед Батьком, щоб нас, унаслідок початкового злочину віддалених від Бога, поставити знову перед лицем Отця. Він сів як Син, щоб і ми, як сини, через Нього назвалися і чадами Бога. Тому й Павло, стверджуючи, що має Христа, що говорить у собі ( 2Кор.13:3 ), і навчаючи, що власне з Ним колишнє загально природі людської, говорить, що «і звоскресив і спосадив на небесах у Христі» (Еф.2:6). Гідність співсусідства (з Батьком) є властивістю Христа як Сина за природою, і славу сидіння поруч із Батьком ми повинні засвоювати Йому лише одному істинним і належним чином. Але оскільки Сусідаючий абсолютно подібний до нас, оскільки Він явився людиною, і разом з тим мислиться і як Бог від Бога, то це і на нас розповсюджує благодать цієї гідності. Адже якщо ми не будемо з Ним співвідносити Батька, то як могло б рабське досягати будь-коли рівної з Владикою честі? А тим часом Він обіцяв святим учням сидіти на престолах, бо «коли, – каже, – Син Людський сяде на престолі слави Своєї, і ви сядете на дванадцяти престолах судити дванадцять колін Ізраїлю» (Мф.19:28). Отож, піду, каже, не для приготування вам обителів, бо їх уже багато і до створеного додавати щось нове зайве, – але для приготування вам місця, щоб унаслідок прониклого в середу людей гріха ті, хто перебуває на землі, отримали нарешті можливість бути разом зі святими Ангелами, бо святе безліч гірських (іст) не могло б не мати. Влаштувавши це і з'єднавши нижнє з вищим (земне з небесним), давши вам місце для сходження в гірський Град, "знову" повернуся під час пакибуття (Другого пришестя) і «возму вас з Собою, щоб, де є Я, і ви були» . Розуміючи це, Павло в своїх Посланнях так каже: «Це саме вам говоримо словом Господнім, що ми, живі, що залишилися в пришестя Господа, не попередимо тих, що почили, тому що Сам Господь у наказі, в архангельському голосі і в трубі Божій скинеться з неба, і мертві в Христі повстають, будемо на хмарах на зустріч Господа на повітря, і так завжди будемо з Господом» (1Фес.4:15–17). Ін.14:4. І аможе Аз іду, вісті, і шлях вісті 927 Наперед піду Я, каже, приготувати вам місце сходження на небеса. Але якщо бажаєте і приємно вам оселитися в тих обителях і ви високо цінуєте перебування у вищому Граді і співжиття зі святими духами, то ви «знаєте шлях», тобто Мене, бо через Мене, звичайно, а не через іншого кого ви отримаєте таку благородну благодать. Не інший хто відкриє вам небеса і зробить доступним колись зовсім недоступне і нерідне для мешканців землі місце, як тільки Я один. І справжнє слово це. Тому і пророк Єремія в дусі наказував нам переважно шукати цей шлях, кажучи: «Станьте на дорогах і спитайте шляхи Господа вічні, і побачте, який є шлях добрий, і йдіть по ньому, і знайдете освячення душам вашим» (Єр.6:16). Шляхи Господа і стежки, за пророком, є спасительними писаннями святих пророків. І якщо хто поставить на них свій розум, то знайде шлях добрий, тобто Христа, через Якого буває і досконале освячення нашим душам, бо ми виправдуємося через віру (2Пет.1: 4) і причастям Святого Духа виявляємось спільниками Божественної природи. Але й сам велегласний пророк Ісая проповідував нам Христа в таких словах: «Буде там дорога чиста і шлях святий назветься» (Іс.35:8). «Там» каже, очевидно за часів Єдинородного домобудівництва з тілом, бо Він став для нас шляхом чистим і святим, – ідучі їм побачать у призначені часи прекрасний град святих і вільний Єрусалим. Так знову і сам божественний Псалмоспівець каже нам, звертаючись ніби до Бога Отця: «Законоположи мене, Господи, на шляху Твоїм» (Пс.26:11). Бажає бути наставленим законами Христовими, не знаючи, що через євангельське повчання він іде прямо до всякого добра і дійде до вищого Града. Неважко було б навести й інші свідчення з пророків, за допомогою яких ми могли б дізнатися, що святим шляхом названий Ісус, але ніякої, гадаю, немає необхідності і користі намагатися про подальше роз'яснення таких ясних предметів. Отже, знаєте шлях, через який ви підете, каже, і самі до гірських обителів, вказуючи вже на це, і ні на що інше, або на те, що є дуже багато і впорядкованих покоїв у Бога і Батька, і «Я наперед піду» приготувати вам місце вільного перебування в тих країнах. Крім того, каже, ви знаєте, що не через іншого, кого кожен може отримати перебування там, крім через Мене і тільки одного. Тому якщо хтось відпаде від любові Христової або, слухаючи поганих пустослів'їв ( 1Тим.6:20 ) і нечистотам брехливих слів наклепників, постачає Його невимовну і розуму недоступну природу в лави рабів, вільне і з сутності Отця народжене Слово зараховує до творінь чи іншим, як він зараховує до тварінь, або іншим, як він зараховує до тварів втратив шлях ходи до неба і відхилився від борозен своєї ріллі, за висловом когось, і неодмінно повинен піддатися покаранню, що належить в пеклі. Тому й наймудріший Павло каже, що ті, хто зрікся умоушкодження від життя в Христі, і ті, що повертаються до підзаконних тіней, відчужилися від Христа і відпали від благодаті, бо віддають перевагу виправданню від закону (Гал.5:4). Як той, хто ухиляється від торної і прямої дороги, неодмінно повинен зазнати шкоди від блукання, таким же точно, думаю, таким чином, що відкинули виправдання в Христі і ні в що поставлені настанови євангельського життя не побачать вишнього Града, але й не будуть жити разом зі святими, бо шлях, до цього ведучий. Ін.14:5–6. Промовляла Йому Хома: [Господи], не веми, камо ідеш, і як веми шлях? Промовляє до нього Ісус: Я дорога та істина й життя: ніхто ж не прийде до Отця, тільки Мною 928 Христу, який ще не бажав ясно сказати Своїм учням про те, що Він піднесеться на небо і відійде до Батька, але ще загадково і за допомогою багатьох натяків, що вказував на це, запропонував питання учень – "Фома" це був, при цьому, ніби мимоволі навіть змушений говорити, приєднує і деяке міркування і в Його міркування – питання про те відходи. Не знаємо, сказав, «куди йдеш», потім: "як" могли б ми знати "шлях"? Але Господь обходить (мовчанням) зайву цікавість учня. Нічого не відповідає на те, чого хотів той, але, зберігши це у своєму знанні і надавши належному часу, вважає корисним розкрити те, що було необхідно їм для навчання. Отже, "Я", – каже, – «їсть шлях, Я істина, Я життя». Що істинно говорить це про Себе Господь, ніхто, гадаю, з розсудливих ніколи не сумнівається. Отже, за допомогою трьох предметів ми проникнемо в гірські та Божественні двори і зійдемо до церкви первородних, розумію: за допомогою здійснення різноманітної чесноти, правої віри та надії на життя. Але хіба може бути інший подавець, чи винуватець, чи причина, чи джерело нашої можливості робити це, окрім Господа нашого Ісуса Христа? Зовсім ні, і не думай. Адже Він законодав нам те, що вище закону, Він показав шлях, який, гадаю, кожному має приймати у відношенні до здійснення чесноти, – і (показав) доступність і приємність справ, згодних вченню Христа. Отже, Він є "істина", Він є "шлях", тобто істинне визначення віри, канон і правило неправдивого уявлення про Бога. І справді, віруючи в Сина істинно, тобто народженого з самої сутності Бога і Батька, не уявного, не лжеіменного, але й не в творіння чи створіння, ми зодягнемося похвалою істинної віри. Бо той, хто прийняв Сина за сина, без сумніву, сповідав і Того, від Кого Він є, пізнав і повинен сприймати Бога за Отця. Тому-то Він є "істина", Він є "життя", бо не інший хто відновить нам очікуване нами життя, тобто безсмертне, блаженне, святе. Адже Він нас воскрешає і тих, хто зазнав смерті, через споконвічне прокляття зведе знову в те, чим були ми спочатку. Тому все прекрасне і чудове як стало вже нам, так і ще буде через Нього саме і в Ньому. І зверни, будь ласка, знову увагу на те, що про це цілком відповідає предмету міркування. Насправді, оскільки учень ще сумнівався і говорив: «як знаємо шлях» , то коротко вказав на те, що коли дізналися б, що Він є винуватець, подавач і роздавач благ, які можуть переводити до неба, то вже нічого не потрібно їм буде для того, щоб знати "шлях". А як приєднав до цього: «ніхто не приходить до Отця, якщо не через Мене» , то скажемо на це щось із того, що буде говорити потім, наперед дослідивши, як кожен може йти до Отця. Приходимо ми подвійним чином. Або, ставши святими в належній людству мірою, як би приєднуємося до Святого Бога, бо «святі будете, сказано, тому що Я святий» (Лев.19:2). Або ж ми приходимо до знання Отця через віру і споглядання, як у дзеркалі та загадці, за написаним (1Кор.13:12). Але ніхто ніколи не міг би бути святим і проводити доброчесне життя, якби не наставляв його на все Христос, і не міг би з'єднатися з Самим Богом і Отцем без допомоги Христа. Він є посередником між Богом і людьми, що через Себе і в Собі з'єднує людство з Богом. Як народжений з сутності Бога і Отця, оскільки Він є Словом і відблиском і відображенням (Бога), Він є одне з Батьком, будучи весь у Ньому і маючи Його в Собі. А оскільки став подібною до нас людиною, без нашого гріха, Він з'єднується з земнорідними і став ніби якоюсь серединою, що містить у собі те, що зійшлося до єдності і дружби. І це тому, що через Сина має приходити до Бога і Батька, як подібним чином спогляданням Народженого ми прийдемо і до Самого Батька. Адже поза всяким сумнівом те, що хтось вірує так у існування Сина як сина, тобто з сутності Того, Хто народив, той, звичайно, пізнає і Отця. Але, з'явившись нам таким через самі справи, каже: «Я і Отець одне єси: бачив Мене бачив Отця» (Ів.10:30, 14:9). Отже, згідно зі змістом цього вислову, належить йти від образу до першообразу і від відображення, звичайно, і до того, кого це відображення. І ми не говоримо, як деякі з звичайних думати інакше, що Син уподібнюється з Отцем якими-небудь набутими і зовнішніми гідностями, ні що Він, як здається це помиляючимся, називається образом Бога і Батька, як хоч і володіє Його славою, силою, премудрістю, але має іншу природу. Ця балаканина їх і барвисті слововиверження, а вірніше - безбожність вигадані для збочення і знищення єдиносутності Сина, звичайно, відповідно до їхньої нечестивої і богопротивної мети. Але як Син істинно, невимовно і надрозумно народжений з сутності Бога і Батька, Він є відбитком Його і образом і відображенням, носячи в Своєї природі властивість сутності Того, Хто народив Його і красу природних переваг. Не будемо подібними до них безумцями і не доведемо свій ум до такого безбожності, щоб Того, Хто не є Бог за природою, називати подібним до Бога, не народженого з сутності Бога і Отця наділяти славою Божою, - або говорити, що цілковито створене і приведене з небуття в буття може бути таким і будь-яким, як має мислитися Божественна та невимовна природа Бога та Батька. Справді, яка ж у такому разі буде різниця між Творцем і тварюкою чи що може бути посереднім поділом сутності сутності між створенням і Творцем? Адже якщо повністю володіє славою і силою і премудрістю Його, рівною мірою з Богом і Отцем, то що більшого буде в Ньому і яка перевага матиме перед нами чи перед творінням, я зовсім не міг би сказати, та й вони, гадаю, виявляться не в змозі. Отже, не зовнішніми достоїнствами Син представляється нами рівним Батькові і не як хтось у накресленні на дошці є перед нами за допомогою різноманітного поєднання фарб, зображуючи і підміняючи вигляд царя, але Він є накреслення та істинний образ Того, Хто народив Його, у Своїх власних і природних якостях роблячи явною. Тому й кажемо, що неможливо нікому пізнати Отця, якщо раніше не пізнають Його, тобто Сина. Ін.14:7. І звідси знаєте Його і бачите Його. Вважаю гідним подиву і цьому вислову властиве розташування (слів) і складне вираження (словами) побудова. У словах «якби ви знали Мене, і Отця Мого знали б» висловивши учням звинувачення в незнанні такого необхідного предмета, Він відразу ж вказав і на протилежне: «відтепер знаєте Його і бачили Його» . Так як вони мали бути вождями повсюдно лежачих церков, почувши від Самого Спасителя: «ідучи навчіть всі народи» (Мф.28:19), то з цієї особливо, як гадаю, причини, добре вказавши наперед і як би висловивши взагалі про всіх, що якщо хто пізнав Ота і Він, Він пізнає без всякого, той пізнає без всякого корисним засвідчити пізнання у Своїх учнях – не заради приємності, бо Він не міг би сказати що-небудь не істинне, але як дійсно пізнавши і пізнавши. Адже для розсудливих немає жодного сумніву, що вони знали і вірили, що Господь є істинно Син Бога. Інакше яким чином Нафанаїл (справжній) Ізраїльтянин, почувши: «Перш ніж тебе Пилип покликав, що перебуває під смоковницею, Я бачив тебе», відразу висловив своє сповідання віри в словах: «Равви, Ти Син Божий, Ти цар Ізраїлів» (Ів.1:49–50) Так і при чудовому і надзвичайному заспокоєнні моря хіба не поклонялися Йому, що були в судні, «говорячи: істинно Божий Син Ти» (Мф.14: 33)? Чи може хтось із тих, хто не знає, що Він є Бог і народжений від Бога Отця, сказати такі слова? Інакше хіба не повинен виявитися такий нерозумним? Також біля меж Кесарії Пилипової, коли Сам Христос запитував їх: «Ким Мене називають люди, Сина Людського?» - Хіба не висловили раніше припущення інших? Одні, сказано, вважають Іллією, інші Єремією або одним із пророків. А за кого вважають Його вони самі, також не відмовлялися ясно висловити все через одного переважаючого з них – це був сам Петро, ​​– і без вагання відповіли: «Ти Христос, Син Бога Живаго» (Мф.16: 13–14, 16). Отже, коли Христос говорив: «Якби ви знали Мене, і Отця Мого знали б» , не думай, що цей вислів сказано (лише) самим учням, але, взявши обличчя святих Апостолів, робить нібито загальне певне визначення скрізь присутнім. Зауваж, що ми не повинні вважати їх такими, що не знають, що Він є Бог і Син Божий. Але коли Бог назвав Себе шляхом, вони не дуже зрозуміли те, що здавалося сказаним загадково, і тільки щодо цього одного в них має бути вина незнання. Тому, викривши в небагатьох словах за те, що вони не зможуть розуміти не прямо висловлюване їм, потім запропонувавши звідси спільне для всіх слово і ясно навчивши, що й самому знанню про Отця зашкодить той, хто не знатиме Сина, – вже як у учнях, що сповідали віру, справедливо свідчить знання словами. Слово "відтепер" вживає, звичайно, не в сенсі: від тієї години чи дня, коли Він говорив з ними про це. Говорить "відтепер", протиставляючи давньому і першому теперішній і новий час пришестя Його, коли засяяло по всьому всесвіту знання про Отця через Сина. Тому й у книзі псалмів ніби до Бога і Батька каже: «дивовижне знання Тебе через Мене» (Пс.138:6). І справді, побачивши Сина, який блищить чудесами, що перевищують розум і з Божественною владою легко робить, що б Він не побажав, ми здивувалися отриманому звідси знання про Батька, розуміючи під ним не інше, як знання про Син, що стався з Нього. Отже, “відтепер знаєте Його і бачили Його” . Пізнали ми в Сині, як я щойно сказав, хто Отець, і не тільки пізнали, а й побачили чи побачили. Адже знання вказує на умогляд за допомогою думок, які можна отримувати про Божественну і невимовну природу, яка існувала над усіма, через усіх і в усіх. А бачити означає посвідчення у вигляді чудес. Адже ми не тільки дізналися, що Батько є Життя за природою, – і не в одному тільки чистому уявленні отримали в собі знання про це, – у Сині, що живе мертвих і знову зводить зітлілих до буття, ми не тільки дізналися, що Бог і Отець є Життя за природою і що Він має все створіння в Своєму створінні в Своєму створенні що «всі діла потрясаються заради Нього і тремтять» (2Ездр.4:36), за написаним, але й бачимо Його таким у Сині, коли Він, забороняючи морю та вітрам, з великою владою сказав: «Змовкни, перестань» (Мк.4: 39). Отже, оскільки Він мав намір сказати, що не тільки ви пізнали Батька, але що й "бачили" Його, то Йому виявилася потреба поставити попереду слово "відтепер" - з якої ж причини? Закон Мойсеїв проголошував Ізраїлевим синам: «Господь Бог твій Господь єдиний є» (Втор.6:4), і вчення про Сина не пропонував давнім, але, вириваючи їх тільки з одного багатобожжя, закликав до поклоніння Єдиному. А Господь наш Ісус Христос, коли став людиною, через багато знамень і дій дав нам знати Отця через Себе і показав мислиму у Святій Трійці і існуючу Єдину природу Божества. Тому чудово говорить "відтепер", вказуючи на недосконалість пізнання у людей підзаконних і тих, хто живе за їхніми правилами. Вказати треба ще ось що: у словах, що бачиться Він Сам замість Батька, не знищує істинного та особливо особистого існування Бога і Батька, з якого Він є, – і не каже, що Він є Батьком, оскільки це стосується вказівки на обличчя. Але оскільки Він єдиносущений Батькові, то бачить, каже, у Ньому Той, Хто народив, подібно як якщо син якоїсь людини, бажаючи висловити природу свого власного батька, вказавши на самого себе, скаже охочому це знати приблизно так: «Мого в мені ти побачив батька». Але Бог, повторимо, має бути вищим за будь-які порівняння. Ін.14:8. Говорив до Нього Пилип: Господи, покажи нам Отця, і давить нам 931 Допитливий Пилип, однак, не дуже здатний до розуміння, потрібного для Богознавства, інакше ніколи не подумав би, що Божественну природу він може побачити тілесними очима, хоча Бог ясно говорить: «Ніхто не побачить обличчя Мого і буде живий» (Вих.33:20). А якщо колись і був святим людям, як каже Богодухне Писання, то ніхто, гадаю, не подумає, щоб Божественна природа була колись такою, якою вона є сама по собі, але, звичайно, приймає образ, що відповідає часу. Так і пророки по-різному споглядали Його і різноманітна у них мова про Бога. Ісая інакше, Єзекіїль також не однаковий з ним чином. Тому Пилипу належало розуміти, що зовсім неможливо було бачити Божественну сутність, і притому через тіло і плоть, коли не дуже розумно навіть і те, щоб у присутності перед ним Образу і точного відображення Бога і Батька намагатися йти до Самого Першообразу, як ще не присутнього і не вираженого належним чином. Адже для уявлення сутності Бога і Батька цілком достатньо споглядання Христа, який з досконалою точністю виявляє гідну красу Царственної Сутності, з якої Він народжений, бо «від плоду дерево пізнається», за словом Самого Спасителя (Мф.12:33). Отже, при повній розсудливій людині достатності споглядання Сина для подання і точного посвідчення, хто за природою Той, Хто Його народив, зайвою, можливо, є мова учня, хоча вона і не повинна бути позбавлена ​​найвищих похвал. Немало, гадаю, треба здивуватися його словам: «Покажи нам Отця і досить нам» . Це подібно до того, якби сказав, наприклад: «Ми визнали б для себе величезною радістю і для блаженства не стали б шукати ще нічого іншого, якби й самі ми удостоїлися зверхнього видіння Бога і Отця». Він, що віддає перевагу кожному благу і всьому, що вважається верхом блаженства бачення Отця, хіба не повинен бути визнаний гідним будь-якого здивування? Так, на мою думку, повинні ми розуміти висловлювання, що тлумачиться в загальнодоступному всьому і найпростішому сенсі. Але якщо (Писання) треба і ретельніше розглядати і, можливо, щось із сокровенного висловлювати, то ми повинні думати, що Пилип розуміє і разом висловлює і щось таке. Адже іудейські представники і з ними також книжники і фарисеї обурювалися на чудеса Спасителя і, вражені в серці Божественними знаменами ніби камінням якимось, мучилися заздрістю, не знали, що робити проти цього, і не могли ніяким чином перешкодити Чудотворцю. Засуджуючи такі дивовижні події і облишними словами принижуючи славу Його, всюди обминали країну юдейську і самий Єрусалим і то говорили, що веельзевулом здійснює Він знамення (Лк.11: 15), те, що збуджуються до нестримного шаленства, стверджували, Так, одного разу вони давали народові таку заборону: «Біда має і біснується, що Його слухаєте?» (Ін.10:20). Але 932 вважаю за потрібне сказати (докладніше), у чому полягала причина такого нестерпного опір їхній Його славі. Вони переконували народ, як ми щойно вказали, не приймати слів Спасителя нашого і віддалятися від Нього, як той, хто навчав гидко закону, і намагатися якнайдалі втекти від Нього, навпаки – прилягати узаконенням Мойсеєвим. Чому ж причини? Говорили, що великий Мойсей вивів древній народ «в стрітіння Бога», за написаним (Вих.19:17), поставив у гори Синай, показав йому Бога на горі, дав йому можливість слухати слова Його і дуже ясно засвідчив, що Бог говорив закони. А цей (Христос) зовсім не показав нічого такого. Що вони мали про це велике міркування, можеш дізнатися з того, що побачиш їх тими, що говорять до сліпого від народження, якого Спаситель зцілив невимовною силою: «Сученик ти Того, ми ж – учні Мойсея, бо ми знаємо, що Мойсеєві говорив Бог, а Цього не знаємо, звідки Він»8 (2). Таким чином, прихильники іудейських догматів думали, що представляють незаперечну основу за них і невідворотну для багатьох, чим, як і природно, бентежили малих і вводили в оману. І ось Філіп, подумавши в собі, що все це заперечення юдеїв буде зруйновано, якщо і Сам Христос покаже віруючим у Нього Отця, звертається зі словами: «Господи, покажи нам Отця, і досить нам». Розумій так ці слова: Владико, каже, все, що приводить до віри, здійснюється Твоєю владою - за допомогою численних чудес можна б приборкати нестримне лихослів'я юдеїв, - нічого для нас не залишиться (бажати), якщо і Ти Сам покажеш нам Бога і Отця, бо цього буде достатньо для Твоїх учнів, щоб уже Мойсея). Надавши подібне до цього споглядання вислову, що тлумачиться, ми не погрішимо, здається, проти належного сенсу. Закликає нас до такого розуміння і сам Пилип, говорячи: «досить нам» бачити Бога і Отця, як тільки це одне і залишається для тих, хто повірив. Передбачає це частково і Сам Спаситель у подальших Своїх словах: «Слова, що Я говорю вам, від Себе не говорю, але Отець, перебуваючи в Мені, чинить справи Сам» (Ів.14:10). Як слід розуміти і це, про це має бути сказано не тут, а в належному та наступному місці. Ін.14:9. Говорила йому Ісус: тільки час із вами є, і не пізнане Мене, Пилипе: видив Мене, як Отець 933 Безпричинним є учневі його незнання. Навіть найважчі споглядання і для сприйняття розумом вимагають для себе найтоншого дослідження, хоча б, можливо, і не в малий час, але протягом тривалого терміну стануть доступними для допитливих і стануть ясними. Ті ж, у яких немає нічого скрутного, але доступні прямому знанню, кожен міг би зрозуміти без труднощів. Що ж, каже, Пилипе, перешкоджає тобі для точного розуміння Мене, скажи? Адже ось уже пройшов такий тривалий час, коли «Я з вами єсмь» і достатній для посвідчення в тому, що личить тобі знати, а ти все ще сумніваєшся, навіть більше – виявився не знаючим, хто Я за природою і звідки, хоч і бачиш Мене творцем таких дивовижних для тебе справ. Як же не знаєш, каже, що побачив Мене споглядає Отця? Але про юдеїв ти думаєш, що колись вони на горі Синай бачили Божественну природу і чули Її промови, коли Вона вважала закони для діяльності, а сам ти ще не переконався в тому, що ти споглядаєш Отця через Мене і в Мені. Адже той, хто «бачив Мене, бачив Отця» . Що не на тілесний зір вказує нам Христос, слухачі, думаю, не потребують довгих доказів цього. Ніхто з розуму не скаже, що природа Бога підлягає тілесному баченню, але навіть і не тілесними очима можна споглядати тільки ледве доступне, як у дзеркалі, бо бачимо, як у загадці (1Кор.13:12), і навіть величається дуже великим знанням, думаю, мізерно мислить. Втім, ворогам істини, які вишукують свою мову проти нас, вірніше ж – проти самої сутності Єдинородного, скажімо знову ось що. Якщо Син є не з самої сутності Бога і Отця, будучи за народженням тим, що Він є, тобто Богом за природою і істинно, а одним тільки зовнішнім виглядом сяє і лише набутою славою сяє, але не прикрашається нею як природною гідністю і в цьому саме сенсі відображає в Собі Отця, і є за природою, ні справжнім народженням (Бога Отця), але таким самим, як ми, творінням чи чим іншим подібним. А прийнявши це і повіривши так, ми повинні, звичайно, вважати цілком істинним і те, що Батько не буде батьком за дією та природою, але за бажанням тільки і, мабуть, на думку, як називається і нашим Батьком. А потім - що ж слід звідси? Повинна буде сповідатися і як би за потребою з'явитися трійство (у Божестві). Адже тоді в нас є віра вже деяким чином не в Святу Трійцю, а скоріше в трьох, коли вони не перебувають один в одному суттєво, але кожен ніби відокремлюється від Своїх імен у властивість Своєї власної природи (будучи за природою не тим, що дається в назвах Отця і Сина) і зовсім відсікаючись від іншого. Але значення цього споглядання спонукає нас сказати про це дещо більше. Адже якщо допустимо це істинним, назвемо дійсним і визнаємо Сина зовсім чужим сутності Бога і Отця, то хіба Він не виявиться брехуном, коли каже: Хто бачив Мене, що бачив Отця? Якщо Отець є Бог за природою, то яким чином Син, не будучи, за їхніми словами, Богом за природою, може виявляти в Собі Отця? Як у створеному ми можемо споглядати нестворене? Ніколи не існує, оскільки Він вважається створеним, як можна бачити Сущого завжди? І нехай ніхто з тих, хто висловлює ці хули, не говорить мені, спотворюючи істину, що коли Він має славу Бога і Батька, і силу, і премудрість Його, і добрість, і всемогутність, і міць приводити до буття, що колись не існувало, то тому і є образ Його. Але нехай доведе раніше, чи є Він Богом за природою, і притому в такому істинному розумінні, що ніякого недоліку немає в загальній і цілісній схожості Образу з Першообразом. Якщо ж він усупереч своєму бажанню виявляється не в змозі і це довести, то, по-друге, вимагатимемо від нього сказати, яка підстава дозволяла б, хоч і не сущому за природою Богу, згідно з їхніми балачки, мати силу виконувати справи Божества? Адже це означає носити образ Отця. Якщо Син, не маючи всередині Себе достатньої для цього сили, отримує від Отця і наділяється від Нього і премудрістю і силою, щоб бути в змозі здійснювати те, що й личить, скажімо, одній тільки природі Батька, то Він у такому разі виявиться брехнею на образ і подобу (коли говорить про Себе). Якщо ж ми не можемо допускати, щоб Він говорив брехню, будучи таким, як ми сказали (справжнім чином Бога), і повинні погоджуватися з Ним, як тим, хто говорить істину, то виявимося ушкоджуючими і саму славу Бога Отця. Як це скажу. Адже чи треба говорити, що говорить брехня на образ Бога і Отця, не маючи всередині Себе достатньої сили для діл, але наділяється нею від іншого, бо не такий Первообраз. Або, якщо правдиві Його слова, що Батько виявляється у Ньому і що зовсім нічого не розрізняє (їх істота) або посередника або змінює цілісну їхню схожість, то необхідно, нарешті, навіть мимоволі, сказати, що і Сам Отець має силу, отриману від іншого, бо так показати схотів Він нам Себе в Образі Своєї. Отже, хіба не бачите, скаже їм нарешті хтось, куди відхиляється від прямого шляху ваше міркування і в які нетрі заводить так, що думають так? Та може, скажуть, хоч і будучи твореним, Син здійснювати справи Божої природи, якщо так завгодно Богові і Батькові. Але що може бути нечестивішим за це? У такому разі вже нічого не буде більшого чи вищого в Бозі порівняно з творінням, коли станемо засвоювати їй силу і славу Божества. І ніхто за великою умовою свого нехай не вважає чимось досточудним і великим думати про Сина і говорити, що хоч Він і творіння, але не як одне з творінь. Нехай знає він, що чималу шкоду завдає слави Його. Адже треба досліджувати не те, чи має Він неабияку перед іншими створіннями природу, а те, чи Він створений взагалі. Справді, хіба може уникнути бути творінням що-небудь, хоча б це було і найпрекраснішим із усіх творінь? При приниженні слави Сина віднесенням Його до тварей навіщо начебто в деяке викриття Йому вказують на те, що Він знаходиться в прекрасному порівняно з іншими (тварями) місці? Отже, ми завдамо шкоди сутності Бога і Батька, якщо силу здійснювати такі справи (Божеські) зрозуміємо Сину, і притому як тварючому, за неосвіченим і безрозсудним міркуванням їх. Ми не повинні допускати їх про те, що справи Божества робить Син, будучи творінням за природою, бо так завгодно Богові і Батькові. Якщо ж вони можуть доводити це від Божественного Писання, то нехай наводять, що хочуть, тільки нехай зберігають нам непідробними вислови святих. І якщо й тут вони складають такі міркування, які є зображенням їхньої власної думки, то ми ласкаво скажемо: «Горе пророчим від серця їхнього» (Єз.13:3). Адже ми повинні погодитися з тим, що Батько завжди бажає того, що може дотримуватись у незмінності Його Божої слави і що зберігає правильність догматів про Нього. Тому, розпрощавшись із нерозсудливістю тих, звернемося до істинного вчення про Нього, вірячи, що Син істинно народжений із сутності Бога і Отця і є Богом від Бога за природою. Отже, будучи образом і подобою Бога і Отця, Він виявляється істинним, коли каже: «Той, хто бачив Мене, бачив Отця; Як же кажеш: Покажи нам Отця?» Адже тобі, Пилипе, можна, каже, споглядати в Мені природу Отця і з того, що Я є Сам, вбачати Батька, бо Я явився і є істинно і по суті Його образ точний і подібний, накреслюючи в Собі всю природу Бога і Отця. Який ще станеш шукати інший образ Богобачення, якщо виявляється (вже) властивою тобі можливість мислити правильно, – або якого (ще), скажи мені, споглядання вимагаєш? Невже ти думаєш, що давнім дано було найвище і найточніше (Богознавство), коли зійшов (Бог) у вигляді вогню на гору Сінай? Адже юдеям зазвичай цим особливо називатися. Так приблизно, можемо припускати, міркував Христос. А що прояв чудес нашого Христа по (повідомленню) пізнання про Бога і Отця вище колишнього на Синайській горі, про це вважаю для себе потрібним говорити тепер негайно. Ти побачиш таким чином, що Пилипу, коли перед ним був істинний Образ (Бога), не було потреби вимагати іншого роду споглядання Бога і Батька, яке було дано і давнім на горі Сінай. Зійшов там Господь у вигляді вогню, як написано (Вих.19:18), тобто так споглядали ізраїльтяни. Але, думаю, ніхто ніколи не міг би через це (споглядання Бога у вигляді вогню) досягти справжніх уявлень про Бога або піднестися до належного уявлення про Божество. Справді, як би це за допомогою вогню, як від якогось образу, ми прийшли б до Першотвір, тобто до Батька і Бога? Адже Бог благий за природою і, крім того, Творець, що закликав ніколи не існуюче до буття, і все містить для існування і життєдайний, Він є премудрість і сила, благостний, милосердний і милостивий. Але нічого цього зовсім нема у вогні. Ніхто не може подумати, якщо має розум, що вогонь благостний і людинолюбний, - жодна розсудлива людина не скаже, що хитра, премудра і життєдайна. То як, скажи мені, за допомогою вогню міг би хто отримати уявлення про справжнє Божество? Або яким чином у дзеркалі та загадці міг би побачити якусь із природних властивостей Його? Яка ж, запитають, підстава і яка була причина, яка спонукала Бога приймати на горі Сінай вигляд вогню? Відповімо, що в той самий час починалося виховання Ізраїлю Богом і, як би якесь правило їхнього власного життя, повідомлялося їм керівний закон, чому і належало тоді Богу бути їм переважно караючим та страшним, щоб злочинці могли знати, що з вогнем у них справа. Тому й великий Мойсей проголошував ізраїльтянам: «Бог наш – вогонь, що винищує» (Втор.4:24; порівн. Євр.12:29). Ми не можемо, звісно, ​​стверджувати, щоб такий премудрий (Мойсей), проясняючи природу Бога, став уподібнювати її до вогню, але він називав так Бога тому, що через превелику огиду до зла Він, на кшталт вогню всепожираючого, не відмовляється винищувати і знищувати зневажливих Його. Отже, через вогонь Бог пізнається не тому й не з того боку, що Він є за природою. Але Він припустився назватись і з'явитися таким для користі слухачів (і глядачів-ізраїльтян часу Мойсея). Звернемося нарешті до справжнього і найточнішого споглядання Отця, тобто до Сина. І ми побачимо в Ньому образ Батька, якщо спрямуємо очі розуму на притаманні Йому переваги. Благий за природою Бог Отець, таким знайдемо і Сина, бо хіба не добрий Той, Хто зазнав нас такої приниження і «прийшов у світ грішників спасти» (1Тим.1:15) і поклав душу Свою за них? Всемогутній також є Отець, такий і Син; бо що може бути могутнішим за Того, Хто наказував і самим стихіям, забороняв морю та вітрам, перетворював природу речей, у що хотів, прокаженому наказував очиститися, сліпим давав зір Своєю Божественною владою? Життя за природою – Батько, Життя також є і Син, який живить зітлілих, руйнує владу смерті і тому воскрешає мертвих. Справедливо, отже, каже Пилипу: «Той, Хто бачив Мене, бачив Отця» . Якщо, каже, є в тебе можливість цілком вбачати в Мені і через Мене Батька, то який інший рід Богобачення вимагаєш, отримавши набагато кращий за цей давній і перебуваючи з істинним Образом, тобто зі Мною? Ін.14:10. Чи не віриш, що Аз у Отці і Отець у Мені є? Зображуючи в Собі, Пилипе, природу Того, Хто народив, Я, каже, є образом сутності Його, як відображений по Ньому не зовнішньою славою, що може думати хтось, і не як прикрашений чужими і повідомленими якостями, але у власній природі ношу властивості Батька і є істинно тим, чим може бути істинно тим, чим. Але ти знову скажеш на це, що ти зрештою все ж таки не переконаний у тому, що «Я в Отці, і Батько» зі Своєї сторони також «є в Мені». Однак значення Моїх слів, каже, навіть і мимоволі наводить тебе нарешті до згоди на це. Отже, що Я скажу, це, звичайно, суть і слова Отця; і що Я зроблю, це робить і Отець. Говорить же це Христос, не як той, хто користується словами когось іншого і не в положенні і мірі пророка передає вищі і від Отця вихідні голоси, бо вони говорили, звичайно, не своє, але Бог давав їм і надихав. Засвоює також Отцю Своєму і вчинення чудес, не як чудотворячий повідомленою (відзовні) силою, подібно, наприклад, говорили: не думайте про нас, що «своєю силою чи благочестям» ми зцілили, тобто хворого (Дії 3:12). Адже святим властиво користуватися для чудес не своєю, звичайно, силою, а Божою, бо служителями і виконавцями як Божественних слів, так і діл вони виявляються. А оскільки Син єдиносущий Батькові, жодним чином не відрізняючись від Нього і не маючи нічого іншого порівняно з Ним, то й слова Його власні, каже, є словом Отця, так що Батько не міг ужити інших слів, як ті, що і Син. Але так само точно розумій і про велич справ. Оскільки Батько не може і не робить нічого іншого, як те, що може і робить Син, то й каже, що це Його справи. Ясніше можеш розуміти слова Його так: «Я в усьому взагалі подібний до Батька і Образ сутності Його, прикрашений не зовнішньою лише подібністю і зовнішньою славою, але що має в Собі всього Того, Хто народив, внаслідок тежства сутності». Ін.14:10. Дієслова, як Я говорю, про Себе не говорю, але Отець, у Мені перебувай, Він чинить справи 934 Якби, каже, Батько звернувся до нас з промовою, то скористався б тими самими словами, якими і Я тепер (говорю), а не іншими, бо Я маю з Ним таку суттєву подібність, що Мої промови суть Його і що Я зроблю, це вважається Його справами: «У Мені перебуваючи» , через сутність сутності. Оскільки Божество має одну сутність, мислиму в Отці, Сині та Святому Дусі, то всяке слово від Отця, звичайно, є через Сина в Дусі – і всяка справа чи чудо через Сина в Дусі, – але відбувається як би від Отця. Не поза сутністю Того, Хто народив, знаходиться Син, як і Дух Святий, але будучи в Ньому Єдинородний і також маючи в Собі Того, Хто народив. Сам, каже, Він діє, бо природа Отця дієва, прекрасно сяючи у Сині. До цього можна приєднати й іншу думку, до якої добрий привід дає Домобудування із плоттю. "Від Себе", - каже, - "не кажу" - замість: нероздільно і не всупереч волі Бога і Отця. Оскільки в людському образі Він споглядає, то й засвоює слова Свої природі Божества, як би в особі Отця, так само й справи. Як би так каже: нехай не забирає відповідне Мені і відповідне уявлення про Мене цей людський вигляд Мій і слова Мої не вважайте словами простої людини, вам подібної, але (вважайте їх) істинно Божественними і належними Самому Батькові так само, як і Мені. Діє ж, «перебуваючи в Мені» , бо Я в Ньому і Він у Мені. Отже, не думайте, каже, що давнім дано щось велике і надмірне, саме визріти Бога як би у вигляді вогню і чути голос, що їм говорив, бо через Мене і в Мені ви істинно споглядаєте Отця, хоча Я і явився подібним до вас, прийшов явно, за словом Псалмо. Знайте, що, почувши Мої слова, ви почули слова, що виходять від Отця. А також і глядачами Його справ стали ви та властива Йому сили. І це тому, що через Мене говорить Він, як через Слово Своє, а також робить і чинить справжні чудеса, знову як через Силу Свою». Вважаю безперечним, що ніхто, якщо тільки він не пошкоджений у своєму розумі, ніколи не стане відсікати від сутності Отця її Слово і Силу, але кожен погодиться, що вони існують у ній і притаманні їй за природою. Про те, що через тотожність природи Син у Батьку і Батько також у Сині Ін.14:11. Віруйте, бо Я в Батьку і Батько в Мені є 935 Ясно вже каже, навіть більше – і наказує нарешті, що ми повинні мислити не інакше, як бажає саме Слово істини. Єдиносущне (ὁμοούσιος) Воно своєму Батькові, без будь-якого між Ними посередництва чи будь-якого поділу Того та Іншого відмінностями природи. Одне Воно є у Нього, так що природа (φύσις) Сина є в сутності (οὐσία) Того, хто народив, так само і природа Бога і Батька виявляється і блищить по суті Народженого, як це, без сумніву, можна бачити і в нас (людях). Адже ми не опиняємось іншими за природою порівняно з нашими дітьми і не відокремлюємося від них різницею природи, хоч і роз'єднуємося різницею тіл. Тому й може бачити блаженного Авраама той, хто дивиться на народженого від нього сина. Але в людей тут є дуже велике поділ, оскільки кожен за своїм образом є і буває хіба що зібраною у собі і окремою особистістю і з тілу своєму не з'єднаний внутрішньо коїться з іншими, хоча й загальна в усіх виявляється природа. Про Бога Істинного має думати не так. Батько є батьком особисто і особливо, а не сином, так само Народжений від Нього є сином, а не батьком, і Дух є особисто духом. Але оскільки Свята Трійця з'єднана і зібрана в одну природу Божества, то в нас один Бог, і ніхто нехай не допускає цілого поділу кожного з так позначених (Обличчя Єдиного Божества) і не визнає повної роздільності Їхнього буття (сутності), але ми віримо, що кожен з них є те, що Він є, і називається. Розуміємо Сина сущим від Отця, тобто походить із сутності Його невимовно і в Ньому перебуває. Так само і про Святого Духа: Він істинно є від Бога за природою, але аж ніяк не відокремлений від сутності Його, а виходить з Нього і в Ньому завжди перебуває, що подається святим через Христа. Все через Сина у Святому Дусі. Такій правоті та істинності догматів навчив нас розум святих отців. Так навчені ми говорити і думати і про Писання. А що ми цілком правильно йдемо до цієї бездоганної віри, в цьому засвідчить Господь словами: «Віруйте, що Я в Отці і Батько в Мені» . Ін.14:11. А якщо ні, за ті справи віруйте Мі 936 Тут ясно висловлює, що Він не зробив би і не зробив би ніколи того, що личить лише Божественної природі, якби Він не був і за природою з неї. І зауваж, з якою твердістю та разом істинністю висловлює це. Він вимагає віри не стільки через свої слова, хоч і не знав брехні, скільки через свої справи. А чому, скажу про це. Адже вживати відповідні Богу слова і промови і висловлювати що-небудь безрозсудне – наприклад, не уявляє нічого складного для людини, що бентежиться і божевільної, а скористатися справою і силою, що належать Богу, хіба хто зміг би коли-небудь? Яке ж з тварів Батько може дати Свою славу? Хіба мати силу все робити і мати всемогутню силу ми не вважаємо славою Отця, що аж ніяк не належить нічому іншому, що перебуває в числі тварюків? Отже, бажаючи дати про Себе посвідчення за допомогою необхідних і разом незаперечних доказів, Христос наказує вірити внаслідок самих діл Його, що Він в Батьку і зі Своєї сторони має в Собі Отця, тобто у своєму Своєму існуванні носить природу Отця, як справжнє Його народження, як плід істинний, як плід правдивий, як плід істинний, як плід істинний. Але тим часом як Церква Христова, хоч і вельми славиться правотою догматів, має таке уявлення про Єдинородне, проте богоборні єретики переконують думати інакше тих, хто слухає і приймає їх згубні слова. Розлютуючи своїми осудами проти Христа, вони, жалюгідні, намагаються перевершити один одного не в прагненні благочестя, але щоб одному виявитися нечестивішим за іншого і висловити щось найбільш безглузде. Так як вони п'ють вино з Содому і гіркий виноград збирають з Гоморри (Втор.32:32), бо не від Божественного Духа приймають уявлення про Нього і не з одкровення від Отця, але з голови дракона (пор. Пс.73:13), то й зовсім не мають здорових думок, низводячи їх у пекло і в пекла безодню. Наважуючись навіть викладати це і в книгах, вони тим ніби увічнюють безсмертям притаманне їм лукавство. Досить висловивши в цьому випадку те, що може допомагати слухачам мати правильне уявлення про Сина, нам не слід було б робити жодної згадки про їхнє вчення. Але так як нічого немає неймовірного в тому, що їхніми жалюгідними словами захопляться душі якихось простодушних людей, то я вважав за необхідне повалити їх шкідливі балачки справжніми догматами і показати легко спростуваний їхній наклеп, яким вони хочуть оточити Сина, а скоріше – всю Боже. Ось що я зустрів у книзі наших супротивників. Займаючись дослідженням слів, що тлумачилися, я знайшов (у цій книзі) після деяких інших міркувань буквально такі слова: «Отже, Сину, істотно (по суті) об'ємний Батьком (οὐσιωδῶς πεϱιεχόμενος ὑπὸ τοῦ ν Ті, що вимовляють і знамення роблять, що й промовляє в словах: «що я кажу вам, від Себе не кажу, але Отець, в Мені перебуваючи, чинить справи Сам» (Ів.14:10)». Така їх марна балаканина. Але якщо і нам треба уявити щось таке, що може протистояти їхнім словам і викривати їх невмілий розум (Рим.1: 28), то скажу ось що. Їхній вислів, що «Син суттєво обійметься Батьком», який має сенс і що означає, я не дуже розумію. Таку велику, маю сказати правду, має воно неясність. Ця міркування їх ніби соромиться і ховається в неясності, не маючи сміливості (бути вираженим ясно). Як «погане, що робить ненавидить світло і не приходить до світла, щоб не бути викритим», за словами Спасителя (Ін.3:20), так всяка мова, що означає погане, зазвичай звертається до темних виразів і не вдається до ясного розкриття, щоб не відкрилися властиві їй вульгарність і дурість. Справді, що це означає: «Син істотно обіймається Батьком»? Усіми силами, скільки можу, постараюся розкрити цей неясний вираз і, можливо, боятися того, щоб, ясно зрозуміле, воно справді не відкрило зловмисності творця його. Адже якщо воно хоче висловити те, що Син, будучи по суті Отця, як єдиносущий Йому, і Сам має в Собі Отця, що повністю просвічується в природі Свого Сина, то погодимося і ми з такою міркуванням. Лише термін «обійми» (πεϱιοχῆς), вжитий про Сина, здається нам вельми недоречним. Якщо ж не висловлює цього, - адже ніколи не може допустити народження Сина з сутності Отця той, хто викинув таку на Нього хулу і хто стверджує, що природа Сина охоплена природою Отця як би якесь обмежене тіло, - то хіба не виявиться явно богохульствующим і сповненим умопомріянням? І називаючи Сина Богом, вони всупереч розуму намагаються привласнити Йому властивості тіл. Адже те, що цілком обмежується будь-яким визначенням і виміром, мислимим з відривом, отже має початок і поклала край, без сумніву, має допускати і буття, наприклад, у якомусь місці, мати кількісність і образ і образ. Але це все хіба не властивості тіл? І хіба Той, Хто вищий за нас, не буде мислитися з нами, як нам подібний? І чи не виявиться Він спорідненим з всякою іншою тварюкою, вже не маючи нічого більшого перед нею, оскільки це стосується обмеженості її? Але якщо так, за нерозумним припущенням наших супротивників, то навіщо даремно налякає нас словами: «Ви від нижніх, Я від вишніх», і знову: «Ви від цього світу, Я не від цього світу» (Ін.8:23)? А кажучи про Себе, що Він «згори» (ἂνωϑεν), не вжив просто з «небес», бо яку перевагу Він мав би тоді перед святими Ангелами, коли ми знайдемо, що й вони «згори», приймаючи вираз у місцевому розумінні? Але воно вказує на те, що Він народжений від Вишньої і над усім Суспільством, що панує. Отже, як може Він виявлятися істинним, якщо має властивості тіл, спільні з іншою тварюкою, і разом з наведеним з небуття в буття обіймається Батьком, якщо ми повинні визнати, що ніщо не може бути поза Ним? Так і божественний Псалмоспівець, промовляючи Духом цілком істинні та потаємні таємниці, говорить, що Син не відсутня рішуче від жодного місця, свідчуючи тим про Його безтілесність і необмеженість, як і про те, що Він не обійметься місцем як Бог. «Куди, – каже, – піду від Духа Твого і від Твого обличчя куди біжу? Якщо піду на небо, Ти там; якщо зійду в пекло, присутній (і там); якщо візьму крила мої ранком і піду в межі моря, і там рука Твоя путеводитиме мене, і буде тримати мене правиця Твоя» (Пс.138:7–10). А ці (лжевчителі), безрозсудно протиставляючи свою думку одкровенням Духа, наражають на Єдинородне обмеження, хоча вони й повинні мати щодо цього правильне і належне міркування. Адже якщо наповнює небеса і межі землі, тобто і пекло, то хіба не верх нерозумності додавати до Нього термін об'єму, не беручи до уваги того, що якщо Його обличчя, тобто Дух – бо обличчям Сина називають Духа – наповнює все, то як Він Сам міг би бути всередині обсягу Його Богом і Батьком? Але не менш безрозсудно засвоювати описуваність безтілесному і піддавати мірі необмежену. Адже говорити, що Він суттєво обіймається Богом і Батьком, що інше означає, як не те, що Він має обмежену сутність, як, без сумніву, і кожне з Його творінь, яким ми сміливо та істинно повинні засвоювати об'ємність, бо (і вони) тіла є, хоча б і не такими, як наші. Крім того, треба взяти до уваги і ось що. Якщо ми вважаємо за необхідне, щоб об'ємне чимось знаходилося всередині того, що його обіймає, то хіба звідси не повинно з безперечністю випливати, що об'ємне мислиться меншим за об'ємне і є обмеженим, як би укладено обсягом більшого? Що ж скажеш знову, люб'язний? Ось Він, представивши Себе образом Бога і Отця і ясно сказавши: «Який бачив Мене, бачив Отця», тут же знову приєднав: «Я в Отці і Отець у Мені» (Ів.14:9–10). Адже якщо на вашу думку, Він каже, що, будучи накресленням і образом Того, Хто народив, Він, однак, обійметься Ним суттєво, то хіба не для всіх безперечно, що цим Він бажає, щоб ми мали про Батька такі ж уявлення, які отримали і про Нього? Тому необхідно бути обмеженим і Батькові, бо це є в Сині. Нехай же вирішує єретик, хто більший за Його? А мені не належить про це говорити чи думати, бо не частково Син має бути образом Отця, а частково ні. Адже якщо має щось, що відчужує або посередить цілісність (Його Батькові), то Він буде вже частковим, а не цілим чином. Але хіба можеш показати, де це каже Писання? Зовсім, звичайно, не підемо твоїм словам і не відкинемо правоту священних догматів. Дивуюся, як не залякалися вони сказати при цьому: «Як Павло мав у собі Христа, що говорить і чинить чудеса, так само і Син мав у Собі Отця, що говорить і творить знамення, чому каже: «Віруйте, що Я в Отці і Отець у Мені, – «якщо ж ні, ради діл». Але хто ж називатиме християнином так, що міркує і думає про Христа? Ось уже ясно говорить, що Він не є істинно Бог. Але, безрозсудно засвоївши Йому належну міру, проповідує Його якимось богоносним і Богу причетним або від Бога народженим Богом. А мета в нього та, щоб усіма, так би мовити, заходами та способами повністю виключити Його з сутності Бога і Отця і взагалі відокремити від природної та суттєвої єдності, яку Він має зі Своїм Батьком та Богом. Чи можливий найвищий ступінь безумства? І хіба над відданими такому неприборканому безбожності, як би над мертвими вже й загиблими, не слід пролити сльозу любові і цілком завчасно сказати: «Хто дасть голові моїй воду і очам джерело сліз, і оплакуватиму народ цього дня і ночі» (Єр.9:1)? Справді, над такими, що засвоїли собі такий спосіб думок, слід проливати невпинні сльози. Але оскільки, гадаю, істинними догматами слід відбивати їхні наклепи, для користі простителів, то ось знову скажемо їм наступне, тому що «ревнуючи ми заревно для Господа» (3Цар.19:10). Адже і божественний Павло, люб'язні, або хто інший зі святих, маючи Христа в своєму розумі, що живе через Духа, робили цілком угодне Богу і були творцями чудес. Тому безсумнівно – це й сам ти визнати маєш за істинне, – що, будучи людьми за природою і по суті відрізняючись від Святого Духа Христового, що жив у них, деякі виявлялися богобоязливими і славними за допомогою даної їм від Христа благодаті. Ти, звичайно, погодишся з нами, що колись вони були позбавлені благодатного дару, але покликані до нього, бо так приємно справедливо всім правлячому Богові. Тому можна припускати, що через будь-яке беззаконня чи несправедливе діяння блаженний Павло або хто інший йому подібний, образивши Бога, може виявитися позбавленим цієї благодаті і скинутися знову і повернутися в те приниження, звідки він піднявся (за допомогою лагідного і зовнішнього). Отже, любий, до тебе знову звернеться слово (наше): якщо, згідно з твоїм неосвіченим і нечестивим припущенням, як у Павлі був Христос, що говорить і чудотворить, так має визнавати і буття Отця в Сині, то хіба не очевидно, що Він аж ніяк не буде Богом від Отця, але не буде Богом за природою, але чи не буде Богом за природою, але чи не буде Богом за природою, але чи не буде Богом за природою, але не буде Богом від природи, але не буде Богом за природою, але істинного? Адже так і Христос був у Павлі. Отже, Єдинородний у такому разі є знаряддя і як би посуд якийсь, уготований на славу, і нічим не відрізнятиметься від флейти чи ліри, виробляючи ті звуки, які змушують її струнко видавати за допомогою подиху або ударника (палички). Він буде вживатися Батьком для чудотворення так само, як видається пила або сокира у тих, хто займається теслярством. Але що може бути нерозумнішим за це? Адже якщо Він такий за природою, як кажуть ті, то Він буде зовсім чужий Богові і Батькові, оскільки Він у нас визнається Богом за природою і ніким іншим, крім Нього. Якщо ж Син відокремлюється від сутності Батька, стосовно буття Богом за природою, то чи не повинні ми визнати вже за істинне, що Він віднесений до розряду створінь і зарахований до створінь, що Він взятий як знаряддя і Син, що присідає Батьку, зрештою виявляється у нас уже служителем замість Владики. Більше того, Він уже не є Син істинний, бо визнане як знаряддя не можна мислити і приймати за сина. Таким чином, Батько народив знаряддя властивого Йому мистецтва або премудрості і виявляється що щось інше порівняно з тим, що Він є Сам. Але хіба це припустимо? І чи не зовсім безглуздо мислити щось таке? Якщо, таким чином, не зміниш уявлення про Сина, як про зброю і служителя і не визнаєш Його істинним породженням, але відкинеш Його невимовне народження, розумію з сутності Бога і Отця, то маєш применшити саму славу Того, Хто народив. Тоді Отець уже не буде істинним батьком, бо, нікого не породивши з Себе, кого ж Він буде батьком за природою? Абсолютно лжеіменна, отже, Свята Трійця, коли Батько не є істинний Батько, ні Син не є Син за природою, а відповідно до цього морозу піде ганьба і на Духа. Отже, ми обманюємося і хибна віра наша; неправду висловлює і Святе Письмо, називаючи Бога Отцем. І якщо Син не є Бог за природою, як народжений від Бога і Батька, то помиляємося ми, і разом з мешканцями землі помиляються і вищий Град, і найчистіший сонм святих Ангелів, разом з Богом за природою спрославляючи і поклоняючись і, не знаю як, схиляючись до славословення, безрозсудному думці. Якщо ж Батько побажав би коли-небудь припинити Свій стан і проживання в Сині, то тоді Він (Син) нічим, мабуть, не відрізнятиметься від (творів) тих, що ухиляються від свого верховенства (ангелів злих), тому що не має нічого власного і не носить у Своєї природі Того, хто народив Його, але, навпаки, тільки в нас, але напроти, синівства удостоюється разом із нами. Але чому ж, у такому разі, скажи мені, і Сам Він не сповідує Своєї природи (подібної) з нами? Чому «ми гинуть у віки, а Він сидіти у вік» (Вар.3:3)? Чому ми слуги, а Він Господь? Адже і ми називаємось синами Божими, і при цьому, однак, цілком усвідомлюючи свою природу, анітрохи не соромимося цієї слави. А з якої ж причини, скажи мені, Він, хоч і подібний до нас і нічим не підноситься над тварями, бо не є Бог за природою, як думають ці невігласи, – чому Він не сповідує разом з нами своє рабство? Навпаки, засвоюючи Собі належну і належну власне Божественній природі честь і славу, виявляється святим учням, що говорять: «Ви кличете Мене “Господь і Учитель”, і добре говоріть, бо Я такий» (Ів.13:13). Це говорить Спаситель. А ці велемудрі винахідники неприємних Йому догматів хоч і похвалюють Його за те, що Він говорить і стверджує, що Він цілком істинно називається Господом, але, позбавляючи Його природного панування своїм небажанням визнавати Його Богом від Бога за природою, не думають, що цим самим звинувачують себе самих у найганебнішій мерзотності. Що Він не хоче бути зарахованим до розряду істот створених і які займають рабське становище, але, навпаки, спрямовує Свій погляд на притаманну Йому за природою свободу, хоч і знаходився в образі раба, це можеш зрозуміти і з наступного. Прибув Він (одного разу) до Капернауму, як читаємо в Євангеліях. І ось збирачі встановленої законом дидрахми (податки на храм), приступивши до Петра, казали: «Вчитель ваш чи дасть дидрахму?». І оскільки Христос дізнався про це, слід знати, що відповів Він Петру: «Царі землі з кого беруть оброк чи подати? З синів чи з чужих? І коли Петро премудро і зрозуміло визнав, що чужий царственної гідності, оскільки це стосується до роду (царського) і (взагалі) якоїсь близької спорідненості (з царем), повинен підлягати законам або податям, Христос відразу приєднав, свідчуючи про істинно властиве Йому Божественну гідність ( Мт.17:24–26). Якби був сораб, а не Син Істинний, народжений з сутності Отця, то чому, всіх інших піддаючи податям, як чужих за родом, що стягує податки 937 і займають становище рабів, одному тільки Собі засвоїв свободу? Власне і істинно належне одному тільки Божеству до нас застосовується алегорично, а Йому належить істинно, так що, якщо хтось точно розгляне природу тварей, той, без сумніву, знайде цілком відповідними їй як назва, так і стан рабства. А якщо деякі з нас шановані славою свободи, то в несправжньому розумінні мають те, що належить одному тільки Богові. Крім того, з великим задоволенням запитаємо у них і ось що: чи назвуть вони Павла богоносним тому, що Христос жив у ньому через Свого Духа, чи своєю балаканею відкинуто і це? Якщо скажуть, що він не був істинно богоносним, то цього буде достатньо для того, щоб змусити всіх нарешті відвертатися від їх балаканини і живити крайню ненависть до них, як не соромиться висловлювати всякі безглуздя. Якщо ж, уникаючи цього, захочуть говорити істину і визнають його істинно богоносним, через існування в ньому Христа, то хіба не виявляться вкрай нечестивими їхні промови про те, що Син чужий сутності Бога і Отця? Адже Павло вже не богоносний, коли Син не є Бог за природою. Але іноді мають сором і вони, хоча їхні промови відрізняються лукавством і зловмисством, вони назвуть Сина Богом, однак Він за природою не народжений від Бога. Але кожен, без сумніву, легко викриє їх і в цьому. Як може бути Богом, якщо не народжений від Бога за природою? Крім того, скажімо ось що. Ти кажеш, що Син є Бог за природою. Але хіба Той, Хто є Бог за природою, може бути богоносним чи причетним до Бога? Адже не можна бути учасником самого себе. І навіщо Бог житиме в Бозі, як інший в іншому? Якщо сприймається за природою є те, чим мислиться і живе, то яка ж, нарешті, буде потреба у причасті (одного іншому)? Якщо ж як Він (Син) мешкав у Павлі, так само і Отець у Ньому (Сині), то як же не виявиться богоносним подібно до Павла, аж ніяк не будучи Богом за природою, як той, хто потребує вищого, тобто мешкаючого в Ньому Богу? Потім, крім цього, і ще щось вигадує цей сміливий супротивник наш і за допомогою багатьох доказів, як уявляє він, намагається поширити своє вчення. Говорю про це тому, що вважаю за потрібне торкнутися всіх його слів і широко дослідити притаманний йому богоборний намір, щоб ясно був викритий у тому, що ставить Єдинородного в числі творів і, прикрашеними обманами розсипавши нечестя на Нього, він жалюгідний (єретик), хоч і сповідує його Божество за природою, думає якось сховатися від тих, хто дивиться на саму істину. Він пише ось що: «Але як про нас говориться, що ми в Ньому знаходимося, хоча маємо не змішану з Ним іпостась, так само і Син, перебуваючи в Отці, має (проте) різну від Ненародженого сутність». Скільки зухвалості! Яка жахлива мова і повна недомисли, вірніше ж – цілковитої дурості та безумства! Справді збожеволіли вони, називаючи себе мудрими (Рим.1:22), і, думаючи так про Єдинородне, відкинулися від Владики, що купив їх (2Пет.2:1), за написаним. Адже якщо, як кажуть вони, Слово Боже є людиною і одним із нас подібних, то немає вже жодної перешкоди говорити, що Він існує в Богові так само, як ми. А якщо вірять, що Він є Бог, і визнають поклоніння Йому як такому за природою, то чому ж не допускають, що Він, як личить Богу, перебуває в Своєму Батьку і має Його в Собі? Адже так думати і говорити, гадаю, найпристойніше істинно боголюбним людям. І якщо, тримаючись своєї незламної безсоромності, наполягають на своїх словах і стверджують, що Син в Батьку так само, як може бути (у Богу) і кожен з нас, з небуття і від землі, що відбулися через Нього, то чому ж, нарешті, не допускається бажаючим з нас сміливо сказати: «Я бачив Батька і побачив мене», і Я бачив Батька? Але, гадаю, за це кожен піддався б обвинуваченню в крайньому божевілля, і цілком справедливо. Адже це безглуздість, і такий вислів Богодухновим Писанням ніколи не вжито жодного зі святих. Навпаки, всі засвоюють Господу за природою і Богом Єдинородним незрівнянну перевагу над усіма святими і вигукують саме так: «Хто уподібниться Господеві в синах Божих?» (Пс.88: 7). Як же тому буде подібний до Єдинородного, якщо, за голосом святих, ніхто не дорівнює і не подібний до Нього? А якщо Він у Бозі так само, як ми, то хіба не виявиться вже необхідність стверджувати, що сонм святих говорить брехню і Сину за природою не засвоює нічого більшого, ніж Він був би нерівним із усиновленими (з благодаті)? Далі від цієї гидоти, людина! Не так ми думатимемо, ні, але, з огляду на думку святих отців, ми з вірою очікуємо собі благовоління у Бога. Але так як для доказу своїх думок і слів вони наводять вислів Павла, що в Богу ми «живемо і рухаємося і існуємо» (Дії 17:28), послаблюючи доказову силу вислову, що «Син в Батьку», за допомогою порівняння з нами, то постараємося, піддавши підлягаючим дослідженням, їх у тому, що вони бажають звести наклеп на розум святих Апостолів і цілком правильно сказане безрозсудно перекрутити за своєю сваволею. Блаженний Павло прибув до Афін і, бачачи, що тамтешній народ хоч і вважається мудрим, але повністю занурений у багатобожну оману, благочестивими міркуваннями намагався відвернути його від споконвічної брехні, благородно спрямувавши до пізнання єдиного і єдиного Бога, що дарує Своїм істотам рух і життя. Все творить Творець усіляких, будучи Життям за природою, невимовно впроваджуючи їм силу Своєї властивості (життя). Інакше не могло б підтримувати збереження свого існування те, що отримало буття з небуття, і відразу повернулося б у свою природу, тобто знову в небуття, якби своїм спілкуванням з Сущим не перемагало слабкість свого буття. Тому божественний Павло справедливо і вельми чудово сказав, показуючи Бога життям усіляких, що «в Ньому живемо і рухаємося та існуємо». Не те, звичайно, бажаючи висловити, що вони, знищуючи правильність Писань, вигадали за своєю метою, але те, що було істинно і дуже корисно для керованих тепер до Богопізнання. Вже це наша правильна міркування, гадаю, можливо, хоч трохи засоромить богобора. Але якщо він все ж таки наполягає на своєму і вираз «у Бозі» привертає до доказу своєї думки, то ми маємо показати вживання цього виразу «у Бозі» замість «через Бога». В іншому випадку нехай єретик той скаже нам, чому в псалмах хтось видає такий вигук: «У Богові створимо силу» (Пс.59:14), і ще до Бога: «В Тобі ворогів наших забодаємо» (Пс.43:6). Ніхто, звичайно, не думає, ніби вигук так обіцяє створити якусь силу в сутності Бога або ніби Псалмоспівець каже, що, зустрівши своїх ворогів, вони забодять їх у ній (сутності Бога). Але «у Бозі» говорить замість «через Бога» і також «у Тобі» замість «через Тебе». Чому ж і блаженний Павло в Посланні до Коринтян казав: «Дякую Богові моїм за всіх за дану вам у Христі Ісусі благодать» ( 1Кор.1:4 ), і ще: «З Нього ж ви єте в Христі Ісусі, Який став для нас премудрістю від Бога, праведністю і праведністю» 1Кор.1: 30)? Невже хто розсудливо скаже, що духоносець стверджує, ніби повідомлена понад Коринтянам благодать дана в самій суті Христа, чи прийме щось інше? І хіба не виявиться він балакуном? Навіщо ж тому, суперечачи вживанню цих виразів у самих Писаннях і намовляючи на думку блаженного Павла, кажеш, що ми існуємо в Богу, тобто по суті Отця, коли чуєш слова апостола, сказані: «У Ньому живемо і рухаємося і есми» (8). «Але так, – каже представник згубних догматів, – оскільки тобі здається і видається правильним вираз “у Бозі” вважати рівнозначним з “через Бога”, то навіщо ведеш марні розмови? Чому нас обвинувачуємо в хулі, коли ми стверджуємо, що Син створений через Батька? Адже ось Сам каже, що “Я в Отці” замість “через Батька” за твоїми ж, люб'язними, словами і за щойно представленим нам із Писань звичаєм”. Я ж скажу, що й проти цього треба знову захиститися і виявити зловживання і шкідливі наміри їх. Мене дивує, як вони, з радістю засвоївши звичай Божественного Писання вживати вислів «у Бозі» замість «через Бога» і заради однієї лише нагоди принизити славу Єдинородного, охоче прийняли цей вислів, проте зовсім не помітили, що знову виявляться балакунами, хоч і називаються мудрими і вмілими. Якщо б тільки нашим опонентам було дозволено стверджувати використання слів Святого Письма щодо сутності Єдинородного і на цій підставі говорити, що Він був створений Отцем, хоча Він перебуває в Бозі, як про Нього сказано, - адже ми вже погодилися, що «в Бозі» можна розуміти в сенсі «через Бога», то їхнє зле вчення, мабуть, мало б, мабуть, якась не зовсім неосвічена основа. Але ми й тепер не дозволимо собі разом із ними впасти у таке безумство. Не будемо говорити ні того, що через Отця створено Сина, ні того, що через Сина отримав буття Той, від Кого все, Отець і Бог. Навпаки, застосовуючи належним чином до кожного часу, особі та предмета звичайне слововживання Богодухового Писання, складатимемо чисту і бездоганну міркування про всі необхідні предмети. Про предмети, переведені з небуття в буття і що відбулися через Бога, хіба не годиться нам думати і говорити, що вони в Богу, тобто через Бога? Навпаки, до Сина за природою і Господом і Богом і Творцем усіляких не вважаю це застосовним у власному і істинному сенсі, але Він природно перебуває в Батьку і перебуває в Ньому і Сам має Його в Собі, тому що є в сутності сутності (з Ним) і зовсім нічого не має посереднього і не відокремлюється природною відмінністю. Можливо, найрозумнішим і здасться, на мою думку, хорошим наша міркування, але противник, звісно, ​​аж ніяк не погодиться з ним. Він знову виставлятиме вже наведене на початку твердження, що Батько в Сині знаходиться так само, як ми в Ньому. Отже, що ж – сказали б ми, не безпідставно викриваючи гнилі та дитячі думки та промови, – ти кажеш, що Син в Батьку перебуває так само, як ми в Ньому? Чудово. Але в такому разі чому ж, скажімо на це, властива нашій природі обмеженість не дозволяє нам називатися тими самими словами, які вживав про Себе і Сам Христос? Сам Він, тому що перебуває в Батьку і Отця має в собі, будучи образом Його і тому абсолютно точним відображенням, каже: «Той, що бачив Мене, бачив Отця, Я і Отець одне». А ми, скажи мені, якщо так само знаходимося в Ньому і маємо Його в собі, як, без сумніву, і Він в Батьку і Батько в Ньому, – чому, з високо піднятою головою і сміливим обличчям і поглядом перед зустрічними, не кажемо сміливо: «Я в Христі і Христос у мені, що бачив мене, бачив Христа? Що звідси далі? Хто-небудь, гадаю, мабуть, не побоїться і не похитнеться прямо і сміливо сказати нарешті і про Самого Отця це: «Я і Отець – одне». Який привід у них говорити і стверджувати це і користуватися такими вульгарними міркуваннями, про це скажу знову. Одна з них має на меті представити Сина зовсім чужим і позбавленим сутності Отця. Що це правда, дізнаємося зі слів, що стоять поряд і приєднаних до колишніх хулень. Приєднує саме ось що: «Але як ми, будучи в Ньому, маємо не змішану з Ним іпостась, так само і Син, перебуваючи в Батьку, має сутність, відмінну від Ненародженого Бога». Що кажеш, дурне? Таким чином, чи не вчиняєш на Сина вже явну хулу? Хіба тепер хтось скаже, що ми намагаємося звалити на голову богоборців марний наклеп? Ось ясно не засвоюють Йому нічого більшого перед земними тварями і приведеними до буття. Я, хоч і з великою огидою до того, що наважуються говорити ці жалюгідні люди, намагаюся показати це, знову маючи на увазі ту мету Божественного Писання, що колись заперечують Сина, разом заперечують і Отця і зрештою виявляються безбожними і не мають надії в цьому світі, 2 (2). Що ми говоримо правильно, істинним свідком за нас виступає боголюбивий Іван, який написав таке: «Заперечуючи Отця і Сина, кожен, хто заперечує Сина, і Отця не має, той, хто визнає Сина і Отця, має» (1Ів.2:22–23). Дуже слушно і в належній відповідності з міркуванням нашим пропонує нам Духоносець своє споглядання. А якщо немає Сина, то й Сам Отець не мислиться істинно батьком. Кого ж Він буде Батьком, якщо не народив? І ми самі стверджуємо, що Син відрізняється, але не від сутності, а від особи (πϱοσώπου) Батька, не як чужий Йому за природою, що, без сумніву, здається богоборам, але як існуючий і мислимий у власній особі (ἐν ἰδίῳ πο (ϰατ' ἰδίαν ὕπαϱξιν ἑτεϱότητι), бо Син є, а не Отець. Але щоб Він відрізнявся (від Батька) по суті, цього не стверджуємо ні самі ми, якщо, звичайно, мислимо право, ні комусь із братів не порадимо. Але як єдине може відрізнятися? Адже Петро є Петро, ​​а не Павло, і Павло не Петро, ​​однак залишаються нерізними за природою, бо одна в обох сутність, і те, що пов'язане єдністю природною, повинно мати абсолютно однакову сутність. Наша мета показати, що ті (єретики), нечестиво мудруючи, позбавляють Сина Божества за природою, не залишаючи Йому, як ми вже раніше сказали, нічого більш відносного з Отцем і Богом. Інакше з якої причини, прийнявши нас як міркування, кажуть: «Як ми маємо не змішану з Ним іпостась, будучи в Ньому, так і Він окрему від Бога має сутність, хоча й говориться, що Він у Ньому»? Чи не для всіх очевидне його зловмисність? Чи не скаже кожен ґрунтовно, що той, хто вигадав таке безглузде міркування, є одним із провіщених Духом обманщиків? Що пише нам у Посланні Юда, учень Спасителя? «Ви ж, кохані, пам'ятаєте слова, передбачені апостолами Господа нашого Ісуса Христа, що говорили вам про те, що останнім часом прийдуть обманщики, що по своїх похотях ходять безбожним; це суть відокремлювані, душевні, що Духа не мають» (Юд.17–19), бо ніхто, що взагалі говорить Духом Святим, не скаже чогось проти слави Єдинородного – це, гадаю, означають слова: «анатема Ісус» (1Кор.12:3). Люди душевні і нещасні, які мають серце, позбавлене Святого Духа, відокремлюють Сина від Батька, кажучи, що Він має суттєвий поділ, як, без сумніву, і тварюки, і кожне з Його створінь, і думаючи, що Він у Батьку перебуває так само, як ми в Ньому. А що сміливці писати це дійшли до крайньої межі невігластва, ось знову розглянемо це від Божественного Писання, наскільки доступно, і постараємося показати слухачам, що інакше ми знаходимося в Сині та зовсім іншим чином Син у власному Отці. Адже не як утворюваний по Ньому вільними чеснотами Він є образ іпостасі Його і тому перебуває в Ньому, але як у природному поєднанні з Ним, що перебуває і має одну з Ним сутність. Свідком нам у цьому нехай покличеться наймудріший Іван, який каже: «І спілкування наше з Отцем і з Сином Його Ісусом Христом» (1Ів.1:3). Як же, за їхніми словами, чи яким чином, за їхнім твердженням, ми повинні мати спілкування з Отцем і з Сином Його Ісусом Христом? Якщо ми думаємо, що як би через поєднання своєї сутності з Божественною природою, або з Батьком і Сином, ми знаходимося в них, а не до подоби бажань (згоди з волею Бога) ставиться наше спілкування з Ним, то хіба ми могли б мати таке спілкування з Отцем і Сином, не будучи єдиним? Доброчесність розумію, що полягає не в тому, щоб мати силу творити небеса, або творити Ангелів, або заснувати землю, або простягти море, і не в тому, щоб невимовною і незбагненною силою словом приборкувати рух вітрів, відставляти мерців або давати зір сліпцям, або з якоюсь, але з якою-небудь навпаки, таку чесноту, яка відповідає межам людства. Ми знайдемо Його, як Павло (Петро) каже, що докоряє від безбожних юдеїв, а не проти докоряє, навпаки, терпить, не загрожує, але зраджує (суд) Праведному Судді (1Пет.2:23). Знайдемо Його тим, хто говорить знову: «Навчіться від Мене, що лагідний Я і смиренний серцем, і знайдете заспокоєння вашим душам» (Мф.11:29). Отже, через стільки достоїнств намагаючись наслідувати Вождя будь-якої для нас чесноти – Христа, кажемо, що перебуваємо як у Отці, так і в Ньому (Христі), яке перебування ми набуваємо як відплата за святість свого життя. Але Син не бажає, щоб ми властиву Йому славу визначали за цими Його чеснотами, а наказує у величі Його чудес з можливою уважністю та дотепністю розглядати ту незмінну подібність, яку має Він з Отцем Своїм, і таким чином нарешті вірити, що, як Єдиносущий, Він має в Собі Роди. Або при цьому нехай вже навчають противники, що і Він, як і ми, має нагороду і відповідну відплату за життя за законом євангельського те, що Він мислиться (перебуває в Отці). Але, гадаю, і це для них виявляється аж ніяк не страшним. Кому відомий жоден вид зломовства, у тих хіба залишиться невипробуваною яка б там не було безглуздя? Але чому ж, люб'язні, запитаємо ми, коли Пилип говорив: «Господи, покажи нам Отця» (Ін.14:8), Христос не представив усіх святих Апостолів в образ і точну подобу мислимого предмета (Отця) і не сказав: «Стільки часу один з одним ми знаходимося, і ти не пізнав? Але нікого з інших (людей) не бере до Себе (поряд у порівняння), а порівнює Себе з одним тільки Батьком, все ж таки наше (людське) абсолютно мине і, не бажаючи тут вказувати якогось точного уподібнення Божественної сутності, одному тільки Собі залишає досконалу подобу, бо Він каже: приєднує до цього: «Віруйте, що Я в Отці і Отець у Мені» (Ів.14:9, 11). Справді, коли Він має найточнішу і найповнішу схожість (з Отцем), то яким чином Він не буде вже й Сам мати в Собі Отця і Отець мати Його в Собі? Це чи тому подібне май у своєму розумі та вживай для доказу того, про що в нас мова. Бо якби хтось взяв, наприклад, дитя Авраама чи іншого якогось чоловіка і потім став би розпитувати його про природу батька його і побажав би дізнатися, хто і який його батько, то син хіба не безпідставно виголосив би і, напевно, вказав би на свою власну природу, сказавши: «Той, що бачив мене від батька, я в батькові? Потім для доказу істинності своїх слів хіба не міг би зі всією справедливістю послатися на людство в людських справах або природних якостях, кажучи: «Заради справ самих віруйте мені, бо я маю все і можу робити властиве людству»? Але, думаю, кожен скаже і справедливо погодиться з тим, що він скаже істину і в своїх справах представить гострий доказ (тожества своєї людської природи з природою батька). Навіщо ж тому розбещують праве (Мих.3:9) не змушують своїх вихованців йти прямою стежкою умоглядів, але, відвернувши від царської і торної дороги, як самі помиляються, йдучи непрохідним і кам'янистим шляхом, так і гублять тих, які вважають за належне слідувати їм? Але ми, що не йдуть таким шляхом, будемо ходити прямою дорогою і, слідуючи Писанням, віримо, що рівносильний і єдиносущий Богові і Батькові, народжений від Нього за природою Син, і є образ Його, чому і як Сам перебуває в Батьку, так і Батько в Ньому. Ін.14:12–13. Амінь, амінь глаголю вам: віруйте в Мене, діла, що Я творю, і той зробить, і більша з них зробить: бо Я до Отця йду 939 . І що коли просите в Моє ім'я, то вчиню, нехай прославиться Батько в Сині. Якби комусь захотілося тут поширюватися у своїх умоглядах відповідно до широти предмета, вийшла б довга і глибока міркування. Але для більшої користі слухачів ми вважаємо за потрібне обмежити предмет, скоротивши занадто велику тривалість мови, бо в такому вигляді наша міркування буде найбільш зручною для більшості. Отже, бажаючи показати, що Він є єдиносучим Своєму Батькові і що Він є накресленням Його, носимим Батьком, як у первообразі, а також і первообразі маючи в Собі, як накреслення (Його), природно і суттєво, а не за якимось зовнішнім виглядом тільки, мислимому як форма, бо Божество вище Батько в Мені є» (Ів.14:11). Але щоб ми рівність подібності і неухильно-точну співвідносність уявляли не іншим якимось чином, як тільки за одними, притаманними природі, перевагами – бо звідси тільки можна вбачати природну та суттєву подобу, – каже: «Якщо ж ні, від діл віруйте» (Ів.14:11). З повною, звичайно, справедливістю Він думав, що, хто побачить Його сяючим рівними з Богом і Батьком достоїнствами, той прийме Його за справді природне зображення та образ сутності Його (Бога Отця). Адже до них можна звернутися з такою промовою: о безглузді і сліпі, які передбачають, що Син нічого Сам по Собі не може чинити, але, навпаки, наділений силою та владою для здійснення всіх чудес від Отця! Як же Він обіцяє давати віруючим у Нього робити навіть "більше". Яким чином те, чого не зробив Він, буде робити інший, наділений від Нього силою для цього? Зауваж, що не сказав тут, що силу віруючим подаватиме Отець, але: «Що не попросите в Моє ім'я, створю» . Він, що повідомляє іншим силу робити навіть великі справи, Сам хіба міг бути наділений цією силою від іншого? Таким чином, міркування їх виявляються досконалою нісенітницею і порожньою балаканею, винаходом демонського безбожності. Не з немочі робити більше Він обмежив Свою силу тільки зробленими Ним чудесами, але здійснив те, що належало і чого вимагали обставини часу, так що недоступна нашому розуму велич властивої Йому влади не може простягатися лише до тих (досконалих Ним) чудес, цьому благословенно навчає Він. Але через те, що ми, дотримуючись порядку тлумаченого місця, повинні спрямовувати розум слухачів до розгляду цього вислову, каже: «Істинно кажу вам: Той, хто вірує в Мене, що Я творю, і він створить, і великі зробить, тому що Я до Батька йду» . Але навіщо це, міг би доречно запитати хтось із слухачів, розумію ходіння Сина до Отця для того, щоб віруючі в Нього могли чинити навіть ще більші чудеса, ніж явлені Ним? Таким чином, вислів це вносить якийсь потаємний умогляд. Що означають Його слова, розумій приблизно так: «Слухачі Моїх слів та справжні вихованці Мої! Доки Я мав співжиття з вами на землі, Я звертався як людина, не показував вам Свою всемогутню владу Божества, але говорив і робив у якійсь відповідності з мірою приниження та властивим рабові виглядом. Але так як вже зроблено це належним чином і виповнилося Моє таїнство Домобудування з тілом, бо незабаром Я зазнаю смерті і воскресну, то обіцяю повідомити вам силу чинити і ще більші чудеса, ніж колишні через Мене, коли настане для них час і з'явиться в них потреба, бо Я «і вочевидь, царювати, як Бог від Бога, неприхованого вже силою і владою давати блага Моєї природи істинним Моїм учням. Що «не попросіть», каже, «в ім'я Моє, це сотворю», коли скінчиться час, в який мав бути приниженим. Що личило, Я дотримався заради Домобудування. Тепер же Я вже неприховано, як Бог обіцяю робити справи Бога, не відсторонюючи Батька від такої Божественної слави, але «щоб прославився в Сині» . З прославленням Сина повинен, безсумнівно, прославлятися в Ньому і Той, Хто Його народив, бо як Бог за природою Син явлений і через багато іншого, але не менше цього і через те, що Він приймає молитви святих і подає їм все, що б не попросили і побажали. Як же Отець не прославився б у Ньому? Як справедливо було б безчестям (для Бога Отця), якби народження, яке від Нього відбулося (Син), не було б Богом за природою, так буде Він дуже преславний, маючи плід, що походив з Його сутності, Богом істинним, що може все робити Сам і разом з тим і іншим повідомляти цю силу. А якщо і на славу Батька простягається те, що Син є з Божественними достоїнствами, то яку підставу зможе вилучити від покарання єретика, який не залякався різноманітно принижувати Його безсоромними лихами? До цього приєднаю інше щось, дуже, як гадаю, вороже їх невігластву. Адже якщо ми молимося Сину і шукаємо в Нього виконання наших прохань, а Сам Він обіцяє виконувати їх, то як Він може не бути Богом і від Бога за природою народженим? І якщо вони вважають Його не таким, але називають Його твареним, то чим відрізнятимемо Його від сонця чи неба чи іншого чого, що називається тварюкою? Бо, хоч і дуже підступно, соромлячись свого потворного безглуздя, вони називають Його тварюкою нарівні з іншими тварями, але наділяють Його якоюсь незрівнянною перевагою над усіма, однак нехай знають, що цим вони анітрохи не менш образять славу Отця, тобто Сина, як скоро зарахують Його до сотворених. Вже неприховано каже, що, будучи Богом Істинним, Він вельми прихильно прийматиме молитви від Своїх (послідовників) і з повною готовністю давати те, чого вони забажають отримати, очевидно дари духовні та гідні вищої (Божественної) щедрості. І не як служитель людинолюбства іншого когось або як помічник чужого милосердя говорить це, але як той, хто має у владі все з Отцем і Сам, будучи Тим, через Кого все як від нас до Бога, так і до нас від Нього (1Кор.8:6). Тому і Павло завжди пов'язаних між собою обдарувань благ молить гідним, кажучи так: «Благодать вам і мир від Бога Отця нашого та Господа Ісуса Христа» (Флп.1:2). І ніхто, що має розум, не повинен думати знову, що особливо Отець дає якусь благодать і особливо і як би частинами зі Своєї сторони Син, але вона одна й та сама є і єдина, хоч і називається (подається) через Обох (Отця і Сина). Все благо і поділ Божественних дарів гідним (їх людям) буває від Отця через Сина, прийнятого не як помічника, як ми сказали, але мислимого і справді сущого як творця і співрозподільника. Адже природа Божества одна є і так віриться. І хоча розширюється (πλατύνεται) в Отця і Сина і Святого Духа, але не має взагалі і повністю розірвання (διασπασμόν), розумію на кожного з позначених (Отця, Сина і Духа). Правильно думаючи, ми повинні міркувати так, що від Отця є і в Отці природно Син, і з Нього і в Ньому, і власний як Його (Отця), так і Сина Дух, тобто Святий. Тому, оскільки Божество є і мислиться єдиним за природою, то дари від Них (Отця, Сина і Духа) повинні подаватися гідним через Сина від Отця в Дусі, так само як і від нас (молитви) до Бога повинні ставитися, очевидно, за посередництвом Сина, «бо ніхто не приходить до Отця4. як, безперечно, сповідав і Сам Він. Таким чином, Син був і є двері і шлях любові і разом з тим попередження до Бога і Батька і дарувальник і разом роздавач дару від Нього (Бога Отця), як би з однієї та загальної щедрості. Адже одна природа Божества і в особі та в іпостасі (ἐν πϱοσώπῳ τε ϰαὶ ὑποστάσει) і Отця, і Сина, і Святого Духа. А як у давніх було незвичайне і ще невживане це приходження до Отця через Сина, то корисно навчає і цього і, ніби якесь підґрунтя цієї справи в учнях Своїх наперед вважаючи віру в це і навчання, і нам самим вказує на молитву і надію. Він обіцяє нам Сам виконувати наші молитви, приєднуючи і це до всього іншого як доказ Свого Божества за природою та властивою Йому царською владою. h5 Ін.14:15. Коли любите Мене, заповіді Моя дотримуйтесь 943 А що дає правиця Божа часто перестає (давати) і зволікає, замикаючи межу надій для тих, хто не бажає права просити, легко зрозумієш з того, що розкриває учень Христа у Посланні так: «Просіть і не отримуєте, тому що зло просите, щоб у задоволеннях ваших розточувати» (Як.4:3). Тому і знову про звиклих двоєдушничать каже: «Хай не думає людина той, що отримає що від Господа, бо він чоловік двоєдушний, непостійний у всіх шляхах своїх» (Як.1:7–8). Для тих, хто просить вишню благодать, не на вчинення чесноти, але для насолоди плотськими насолодами і мирськими похотями Бог ніби замикає Своє вухо і зовсім нічого не подає, бо як міг би давати комусь те, що Він повинен відвертати і відкидати заради притаманної цьому гидоті? Джерело всякої солодощі, як міг би виточувати Він гірку воду? А що любителям духовних обдарувань Він щедрою і готовою рукою роздає блага, легко побачиш, коли почуєш Його пророком Ісаю до них: «Коли ще ти кажеш (молитву), скажу (запитаю): що є (чого потреба)?» (Іс.65:24; порівн. Іс.58:9), і через голос Псалмоспівця: «Очі Господа на праведників і вуха Його на прохання їх» (Пс.33:16). Визначивши таким чином і ясно сказавши, що насолода вищими благами, очевидно через Нього поданими від Батька, має бути і, без сумніву, буде в тих, хто любить Його, відразу описує силу любові і навчає, як ми повинні вправлятися в ній найкращим чином і бездоганно, для нашої користі. Адже якщо хтось каже, що він любить Бога, ще не отримає, звичайно, славу істинно люблячого, бо значення чесноти не в одному лише слові і краса благочестя до Бога уявляється не в одних тільки пропозиціях, але цілком розпізнається з добрих діл і благослухняного серця, і дотримання Божественних заповідей найкращим чином чеснотою, не в одних тільки звуках з сіннописної мови, як ми сказали, але блискучою всією і сяючою різними видами справ, як би яскравими квітами. Так і Господь наш Ісус Христос, ясно вказуючи нам на це, говорить: «Не всякий, що говорить Мені: Господи, Господи, увійде в Царство Небесне, але чинить волю Мого Отця, що існує на небесах» (Мф.7:21). Адже не як один із пророків, як слуги і прислужника, передавав Він нам слово від Отця, але як той, хто має з Ним подібність, так що виявляється не різним від Нього хоча б навіть у слові, але завжди говорить так, як став би у відомому випадку розмовляти і Сам Отець, бо незмінність сутності (Їх) змушує Сина. Як Слово, будучи премудрістю і порадою Бога і Отця, Він прийняв, каже, заповідь, що говорити і що говорити. Так і ми самі бачимо, що розум кожного з нас ніби заповідає слову, що вимовляється за допомогою мови і зовні, з'ясовувати те, що знаходиться в ньому (розумі). Мало, звичайно, значення цього прикладу щодо Бога, але все ж таки, беручи образ від себе самих для посвідчення того, що вище за нас, ми, як у дзеркалі та загадці, розуміємо Божественні таємниці. h5 Ін.14:16–17. І Я благаю Батька, і іншого Паракліту дасть вам, нехай буде з вами у вік 944 , Дух істини, якого світ не може прийняти, бо не бачить Його нижче знає Його, ви знаєте Його, що у вас перебуває і в вас буде 945 До Божественного знову примішує людське і ні до незмішаної слави Божества не підноситься, ні також не обертається повністю в межах одного тільки людства, але дивним чином разом і змішано стосується того й іншого, бо Він водночас є Богом і людиною. Бог Він за природою, як плід від Батька та відблиск Його сутності. Але також знову і людина, оскільки стала плоттю. Тому Він говорить як Бог і разом як людина, бо таким чином можна було говорити належною мовою про Будівництво з плоттю. Втім, «Іншим Ходаєм» називає Духа сутності Бога і Отця або Його Самого (Сина), бо одна в обох сутність, вважаючи Його не поза (Божественною сутністю), але даючи зрозуміти, що відмінність полягає лише в Його самопостасному бутті та існуванні. Адже Дух не Син, але ми повинні приймати вірою, що те, що Він є, дійсно має особливе (іпостасне) буття та існування, бо Він є Дух Отця і Сина. Але знаючи, що і Сам Він (Син) є Ходатай і насправді і в Писаннях називається так, називає Духа «Ходаємо іншим» , але не як того, хто може чинити у святих щось інше, ніж те, що і Він Сам (здійснив би), Кого Він є і називається Духом. А що й Сам Син є і називається Ходатаєм, це засвідчить Іван, що говорить у своїх творах: «Це кажу вам, нехай не грішите, – а якщо хтось і згрішить, Ходата маємо до Отця, Ісуса Христа Праведника, і Він милосердя є за гріхи наші2». Але тих, хто вважає Сина чужим сутності Бога і Отця, справедливо запитає будь-хто: як, скажи мені, Батько дає «Духа істини», тобто Духа Сина, не як чужорідного чи чужого, але як Свого власного Духа, хоча, на вашу думку, Він (Отець) має сутність, окрему від Сна? Як же, з іншого боку, якщо Син іноземний з Ним (Батьком), Він (Син) подає Духа Отця як Свого? Адже написано, що «вдунув учням, кажучи: прийміть Духа Святого» (Ін.20:22). Чи не повинен кожен визнати, і цілком справедливо, навіть більше – бути твердо переконаним у тому, що Син, будучи по суті спільником природних благ Батька, має Духа таким же чином, яким має розуміти і про Батька, не як чужого і зовнішнього Йому – безглуздо, навіть більше – божевільно так думати, – але таким чином, як так, так і думати, – але таким чином, але таким чином, безумно так думати, але так виливає його зовні? Ось чому і Христос тілесно вдмухнув Його, показуючи, що як з уст людських дух виходить тісно, ​​так і з Божественної сутності властивим Божеству образом виливається Дух, що з Нього виходить. Коли, таким чином, Сам Дух є як Бога і Отця, так і Сина, то як Вони можуть не мати безсумнівно одну сутність як окремо, так разом і з'єднано? Адже Батько є Батько, а не Син, і Син є Син, а не Батько, проте Батько в Сині і Син у Батьку. Однак подає Ходата або Духа Святого не особливо Отець і особливо Син, але Він повідомляється святим від Отця через Сина. Тому, коли говориться, що дає Його Батько, Той, через Кого Він все дає, є Син. І коли говориться, що дає Син, Той, від Кого все дає, є Отець. А що Дух Божественний і не рознесений ні з Отцем, ні з Сином, це, гадаю, ні для кого з благомислячих не підлягає сумніву і в цьому переконає нас необхідну основу. Ті, що мають незмивну нечистоту і наповнили свій розум як би яким брудом не вбачають красу Божественної природи і не приймають закону Духа, оскільки перебувають у повному підпорядкуванні тілесним пристрастям. А добрі й тверезні, маючи серце вільне від мирських зол, охоче вселяють в себе Ходата (Духа), а отримавши, зберігають і, скільки доступно людям, розумово споглядають Його, отримуючи звідси велику якусь і гідну змагання нагороду, бо буде освячувати їх і являтиме звір і з'являтиме звір. людині рабства і наділяти гідністю всиновлення. Це засвідчив Павло в словах: «А тому що ви – сини, послав Бог Духа Сина Свого в ваші серця, що волає: Авво, Отче!». (Гал.4:6). h5 Ін.14:18. Не залишу вас сири, прийду до вас 946 І тепер Господь наш Ісус Христос вважає за необхідне вести мову про Святу та Єдиносущну Трійцю. Представляючи в посвідчення тим, хто любить Його як слова, так і справи Свої, Він уже раніше вказав на те, що Він і є Бог за природою і народжений від Бога Отця, а також що має рівну Йому могутність і однаковий з Ним намір. Тому й сказав одного разу: «Я що говорю, від Себе не говорю» (Ів.14:10), і вдруге: «Якщо не творю діл Отця Мого, не віруйте Мені; якщо ж творю, і якщо Мені не віруєте, віруйте Моїм ділам» (Ів.10:37–38). Але при цьому було вкрай необхідно, щоб і про Святого Духа приймалася правильна і бездоганна думка, бо таким чином можна було повністю спрямовувати розум слухачів до правої віри. Отже, чому в запропонованому висловленні навчає нас Христос, викладу в кількох словах. Говорячи, що від Бога і Батька нам буде посланий Інший, з метою Домобудування знову підтверджує це віровчення, бо для деяких, які неправильно розуміють цей вислів, можна було думати, що Дух Святий, за Його словами, не з сутності Бога, як це здається якимось нерозумним, але Він є чимось іншим за природою. При цьому вираз "іншого" міг би служити особливо сильною підставою для такої думки. Тому, щоб показати ясно, що цю відмінність Він бажає розуміти не іншим яким чином, але в сенсі особливого (особистого чи іпостасного) тільки існування Його, - адже Дух є Дух, а не Син, як і Син є Син, а не Батько, - сказавши, що буде посланий Ходатай, обіцяє прийти Сам, як Він, Він показуючи цим Духа не Він власний Дух і мислиться Його (Духом). Тому й розумом Його також називається. Так, Павло, вказуючи на це саме, каже: «Ми ж розум Христів маємо» (1Кор.2:16). І ніхто нехай не думає, ніби ми говоримо, що знищує стосовно Того та Іншого значення відмінності імен чи осіб, або що Сина не вважає Сина, але Духом, або Духа не визнає Духом, а вважає Сина. Не такою була мета в тому вислові і не так ми віримо. Знає троє чисельність Святої та Єдиносущної Трійці і вчить про особливе існування (ἰδία ὑφεστάναι) кожного з позначених (божественних осіб). Однак зрозуміло при цьому проголошує, що і в незмінному тежстві перебуває Свята Трійця. Інакше як Дух може бути і називається Богом? «Чи не знаєте, – каже, – що є храм Бога, і Дух Бога у вас живе?». (1Кор.3: 16). Якщо ж ми стали храмами Бога тому, що в нас живе Дух, то як буде не від Бога, тобто з сутності Його, Дух, що вселяє Бога в нас через Себе? Отже, Єдинородний, показуючи Духа не чужим Своєї власної природи і сказавши, що святим пошлеться Ходатай від Отця, обіцяє, що прийде Сам і заповнить їм місце Отця, щоб не виявилися вони, як якісь "сироти", позбавленими запобіжної допомоги і через це вже легковловима спокусам у світі, і до того ж дуже численним і начебто за потребою тим, хто приходить заради неприборканого шаленства наводять їх. Таким чином, як знаряддя і непохитна підтримка нашим душам дав Отець Дух Христа, який виконує в нас Його благодать і присутність і силу. Справді, неможливо для душі людської зробити щось добре, або стримати свої пристрасті, або уникнути великої та міцної сіті диявола, якщо вона не огороджена благодаттю Святого Духа і тому має в собі Самого Христа. Так і божественний Псалмоспівець, складаючи за це подяку за допомогою властивої йому мудрості, проголошував до Бога: «Господи, як зброєю благовоління Ти увінчав нас» (Пс.5:13). Зброєю благовоління назвав щось інше, як Святого Духа, що нас оберігає, і неймовірною силою, що містить нас у богоугодженні. Отже, Він обіцяє, що буде присутнім і допомагатиме через Духа віруючим у Нього, незважаючи на те, що зійде в самі небеса, після пожвавлення з мертвих, «нині явитися Богові за нас», за словами Павла (Євр.9:24). h5 Ін.14:19. Ще мало 947 , і світ Мене хто вже не побачить, ви ж побачите Мене, бо Я живу, і ви будете живі 948 Оскільки вже при дверях було страждання Його і настав час піднесення Його, то й каже, що незримий буде для миру, тобто для тих, що віддали перевагу перед Божественними благами, насолода тимчасова і земні, що поставили вище небесних. А потім, розвиваючи думку споріднену і подібну до раніше сказаного, не безпідставно можемо вказати на те, що Ходата, тобто Духа Святого, дав Бог і Отець, очевидно через Сина, бо все через Нього від Отця. Однак прийшов Він (Дух) не на всіх байдуже, як злих, так і добрих, але на тих, на кого Йому личило прийти. Щоправда, що стосується достатку і невичерпності благодаті Даючого, ніхто з мешканців землі не залишився непричетним до неї, бо говориться у пророків: «Вилию від Духа Мого на всяке тіло» (Йоил.2:28). Однак кожен буває винуватцем для себе або придбати благодатне благо, або ж зовсім позбутися його. Одні, які зовсім не очищають свій розум за допомогою всякої чесноти, але дуже віддані мирському злу, залишаться непричетними до Божественної благодаті, не побачать Христа в собі і будуть мати серце позбавленим Духа. Ось чому, опинившись ніби в ряді сиріт, вони, так би мовити, зазнають пригнічення від будь-якого здатного до насильства, чи від пристрасті, чи демона, чи будь-якої пожадливості мирської і взагалі всякого предмета, що тягне як би і приневоліє до гріха. Навпаки, благочестивим і тим, хто має здатність до прийняття Його, справедливо сказав, бо вони не мали піддаватися нічому такому: «Не залишу вас сиротами, прийду до вас» (Ів.14:18). Отже, незримим і зовсім невидимим називає Себе для тих, хто думає про мирське, після відходу звідси, розумію сходження на небеса. Але каже, що виявиться видимим для святих, вкладаючи в очі серця їхнє божественне і уявне сяйво Святого Духа і вселяючи всяке добре знання. А тим, хто перебуває з правого боку, тобто святим і добрим: «Прийдіть, благословенні Мого Отця, успадкуйте приготоване вам Царство від складання світу» (Мф.25:34). Вони будуть перебувати і царювати з Христом, насолоджуватися небесними благами, ставши відповідними Воскресінню Його і уникнувши мереж початкового тління, але зодягнувшись вічним і невимовним життям і нескінченно співживаючи з вічно живим Господом. А що ті, хто проводив боголюбезне і неабияке життя, будуть невпинно перебувати з Христом, очевидно, споглядаючи Його Божественну і невимовну красу, це пояснить Павло в словах: «Тому що Сам Господь у наказі, в (при) голосі Архангела і в (при) трубі Божій зійдуть з неба, решта, з Ним захоплені будемо в хмарах на зустріч Господа в повітря, і так завжди будемо з Господом» (1Фес.4:16–17). І знову до тих, хто наважився умертвляти світські пристрасті: «Бо ви померли, і життя ваше приховано з Христом у Богові, коли Христос явиться, життя ваше, тоді і ви з'явитеся з Ним у славі» (Кол.3:3–4). Отже, викладу загальне значення цього вислову. Любителі мирських зол спустяться в пекло і будуть віддалені від Особи Христової. Навпаки, любителі чесноти будуть знаходитися і співжити з Ним завжди і, зберігши неушкодженою запоруку Духа, будуть разом з Ним і безперешкодно споглядатимуть Божественну Його красу, «бо буде тобі, – сказано, – Господь світлом вічним і Бог славою твоєю» (Іс.60:19). І здається, саме це хоче вказати Господь, коли ми чуємо Його слова: «Ще мало, і світ Мене вже не побачить, ви ж побачите Мене, тому що Я живу і ви будете жити» . І звичайно, аж ніяк не говорить неправди, називаючи «малим» проміжний час до його одкровення. Для завжди сущого Бога і тривалий по-нашому час ставиться в провину у досконале ніщо, про що засвідчив і Псалмоспівець у словах: «Тому що тисяча років в очах Твоїх, Господи, як день вчорашній, що минув, і вартова вночі» (Пс.89:5). h5 Ін.14:20. Того дня ви зрозумієте, що Я в Батьку Мого, і ви в Мені, і Я в вас. І ось, підставивши ніби якесь очеретяне жезло (як підпору) до своїх хулам, вони стверджують, що як ми називаємося тими, хто перебуває в Ньому і Його маємо в собі, але не об'єднані з Ним по суті і образ єднання полягає в тому, що ми любимо і в нас взаємно виявляється любов (від Христа); так, кажуть, і Син зовсім не має сутності Бога і Батька, але зовсім відокремлений (від Нього) за природою і повністю розрізняє (з Ним), але за одним лише законом любові, кажуть, мислиться в Отці. Метою в них, як ми нещодавно сказали, є те, щоб оголосити Єдинородного тварюкою і створінням, що отримало буття в часі, хоч і удостоїте деякі переваги перед іншими створіннями, проте перебувають поза сутністю Бога і Отця. Якщо заради одного тільки того, що Син любимо і любить, Він перебуває в Батьку і тому ж самому підставі як ми в Ньому, так і Він у нас, але не визнається жодного іншого зв'язку, що з'єднує або Сина з Отцем, або нас з Ним і Його з нами, то яким чином або на якій підставі, скажи мені, каже, що «в той день» ми дізнаємося? Бо ми, мабуть, ще не зрозуміли, що Батько любить Сина і Він також любить Батька, – так, здається, ще не впізнали і щодо самих себе (своєї любові до Христа), але якесь порожнє міркування оманливо змушує нас думати, що полюбив нас Син і тим придбав нас до Отця, а також. Адже кажучи: «Того дня дізнаєтеся» – представляє час ведення, що ще не настав. Навіщо ж вселяє нас Господь, кажучи: «Батько любить Сина» (Ін.3:35)? А що й Сам любить Отця, хто цього не скаже? І як, скажи мені, давав ясний доказ Своєї любові до нас у тому, що забажав постраждати за нас? Бо більше, каже, цієї любові ніхто не має, щоб хто душу свою поклав за друзів своїх (Ін.15:13). Заперечення ваше порожнє, зовсім безрозсудно і висловлюється гнилими словами. Втім, зверніть, люб'язні, увагу на те, що після воскресіння (Христа) нам не було потреби дізнатися про те, що ми істинно зрозуміли насамперед воскресіння Його з мертвих. Адже якщо ми недосконало повірили, що Син має любов до Себе у Свого Батька і Сам любить Батька, то дійсно слід очікувати на воскресіння, щоб з того часу ми мали досконалість знання. Якщо ж достовірний Отець, і коли ще воскресіння говорить: «Він є Син Мій улюблений» (Мф.3:17), істину говорить також і Сам Спаситель: «Батько любить Сина» (Ін.3:35), - любов же повинна мислитися належним чином у всьому досконалою (Кол.3:1) балаканею? Навіщо, відкидаючи красу істини, вигадуєте нам потворну брехню, відкидаєте від сутності Отця (народженого) з Нього і через Нього Сина, вигадуєте вельми гнилі слова і мислите хитросплетіння безглуздих висновків? Адже кожному, хто бажає вникати в саму природу істини, цілком доступно й легко бачити, що полюбив нас Єдинородний і ми полюбили Його. І дійсно, будучи в образі Бога і Батька, «не розкраданням вважав бути рівним Богові, але Себе принижував, прийнявши образ раба» (Флп.2:6–7). Яка ж, скажи мені, причина такого приниження? Чи не любов до нас? І хіба можна сумніватися у цьому? А наше бажання і готовність віддавати за Христа гонителям і саму душу, аби тільки не зректися нам Господа свого, хіба не є ясного доказу любові до Нього? Але кожен або визнає істинним і це, або повинен звинувачувати святих мучеників, як без будь-якої користі тих, хто подвизався за Христа і даром наражався на таку велику небезпеку. Отже, якщо з повною ясністю показано, що Отець має до Сина досконалу любов, так само і Сам любить Отця, як і ми Його і Він нас, то яка ж підстава матиме думку, що пізнання про це може відноситися до інших часів, коли Господь говорить: «Того дня зрозумієте, що я в Отці, і ви в вас? Але нехай згине балаканина їх і вигадка богоненависних міркувань. Ми ж, покладаючись на просвітництво Святого Духа, не забаримо сказати, що здалося нам правильним для пояснення тлумачених слів. Отже, сказавши спочатку, що «Я і ви будете жити» (Ів.14:19), відразу виявляється тим, хто приєднав до цього: «Того дня зрозумієте, що Я в Отці Моїм, і ви в Мені, і Я в вас» . Але кому з існуючих (людей) і звиклих правильно мислити не буде абсолютно ясно, що «вдень» визначає час пізнання про це, в який і ми самі, перетворювані відповідно до Нього, зійдемо в життя вічне і уникнемо прокляття смерті? І що на це саме, на мою думку, вказує Христос, про це говорить один апостол – розумію Павла, – коли, відкриваючи нам Божественну таємницю, пише в одному Посланні: «Бо ви померли, і життя ваше приховано з Христом у Бозі; коли ж Христос явиться, життя ваше, тоді і ви з'явитеся з Ним у славі» (Кол.3:3–4). Це тому, що Він перетворить тіло приниження нашого – саме це, без сумніву, а не інше – у відповідну славі Його і змінить (його) невимовною силою на первісну природу людини, легко перетворюючи все, у що захопить, без жодної перешкоди. Бо Він є Бог істинний, що «творить все і змінює» (Ам.5: 8), за написаним. Отже, в «той день» або час, коли й ви самі «житимете», бо «живу Я», хоч і ставши подібною нам людиною і зодягнувшись тілом, схильним до власної природи тлінню, – ясно «зрозумієте», каже, «що Я в Батьку, ви ж у Мені, і Я в вас». Ми повинні прийняти, що Господь каже це до нас для того, щоб ми не думали, що Він існує в Батьку лише стосовно любові, як здавалося (належним) міркувати супротивникам, але за змістом глибокої таємниці, яку й зрозуміти важко, і висловити нелегко. Втім, наскільки можу, спробую роз'яснити. Хоча точний виклад цього, як припускаю, і вельми перевищує всякий розум мешканців землі, але, що спонукається вогнем любові хоча б і малою мірою зрозуміти і висловити це, тепер розгляну мету втілення Єдинородного. Отже, досліджуємо причину, через яку Він, будучи в образі Бога і Батька як Бог, «не розкраданням вважав бути рівним Богові, але Себе принижив, образ раба прийнявши» (Флп.2:6–7), «і зазнав хреста, ганьба знехтувавши» (Євр.12:2). У такому разі хоч трохи, доступною нам мірою, буде зрозуміла глибина даного предмета. Постараємося ж зрозуміти, як Син перебуває в Батьку, – очевидно за природою, а не за придуманим противниками якогось відношення до того, що Він любить і любимо, – і ми знову зі свого боку в Ньому так само, і Він у нас. Тому премудрий Павло, розкриваючи нам єдину ніби справжню і загальну причину влюднення Єдинородного, сказав, що Бог і Батько вподобав «очолити все в Христі» (Еф.1:10), причому термін і поняття очолення означає зведення знову і повернення до початкового стану того, що ух. Очевидно, таким чином, і, думаю, всім ясно, що з цих переважно причин Єдинородний, будучи Богом і від Бога за природою, став людиною, очевидно для того, щоб засудити гріх у тілі, умертвити смерть Своєю власною смертю і явити нас синами Божими, що перебувають на землі відродивши до Духа. Ось таким чином, без сумніву, і можна було цілком очолити знову і відновити в початковий стан занепалий рід, тобто людський. Навпаки, ми віримо, що Єдинородний став подібним до нас з тією метою, щоб через Себе і в Собі першому, як на початку людства, придбати блага для всієї природи (людської). Як не смерті тільки, але всім стражданням плоті ми пішли, зазнавши цього в першій людині, через злочин і Божественну клятву; таким же, гадаю, чином ми всі повинні наслідувати і Христа, який багаторазово спасає і освячує природу плоті в Собі. Тому і Павло сказав: «І як ми понесли образ персного, понесемо і образ Небесного» (1Кор.15:49). Образ перстного, тобто Адама, бути в пристрастях і тлінні, а образ Небесного, тобто Христа, бути в безпристрасті і нетлінності. Отже, Слово, будучи Богом за природою, засудило гріх у Своїй плоті, наказавши їй не діяти і змусивши прямувати до богоугодного, а не до власного побажання, і таким чином тіло, що було душевним, перетворило на духовне. Це один образ очолення (відновлення). Але після нього має вступити й інший, особливо необхідний та споглядання даного предмета корисний. Пролягатиме мова саме про вічне життя і умертвіння смерті і про те, як Єдинородний відійшов від людської природи тління, що з'явилося внаслідок злочину. Отже, «оскільки діти долучилися плоті і крові, то й Він подібно ж сприйняв їх же» (Євр.2:14), щоб умертвити смерть і щоб Той, Хто створив все до нетління і рятівними явив буття світу, за написаним (Прем.1:14), перетворив знову образ речей на початковий стан. І хоча набагато докладніше, ніж скільки потрібно, однак необхідно нам чекати знову мова, що розкриває наш початковий стан. Бажання правильно охопити предмет умоглядів, гадаю, звільнить зовсім від пороку лінощів. Отже, ця розумна на землі тварина, розумію людину, створена спочатку «за образом Творця», за Писаннями (Кол.3:10). Але образ різний, бо образ буває над одному, а багатьох відносинах. Але найголовніша з усіх усіх сторона подібності з Богом, що створив, - безсмертя і нетління. Але, думаю, ця тварина сама по собі ніколи не була в змозі і не могла бути такою, за якістю своєї природи. Справді, як той, хто від землі, міг би виявитися гідним нетління у своїй природі, якби, за подобою інших благ, і це не отримав від безсмертного за природою і нетлінного Бога і завжди незмінного? Бо що маєш, чого не отримав? - Досить доречно і істинно говорить нам в одному місці божественний Павло (1Кор.4: 7). Отже, щоб приведене з небуття в буття, повернувшись до свого початку, знову не звернулося в ніщо, але залишалося невпинно, бо такою була мета Творця, – Бог робить його (людини) причастником Своєї Власної природи, бо «вдунув в особі його дихання життя» (Бт). життя з Отцем, утримує все до буття. Адже в Ньому рухається і живе (все) здатне до життя, за словами Павла (Дії 17:28). Однак ніхто при цьому не звинувачує нас у хибному вченні, подумавши, ніби, на нашу думку, Божественне натхнення стало душею для тварини. Не говоримо цього, що направляються до істини предмета таким міркуванням. Адже якщо дехто думає, що Божественне натхнення стало душею, нехай дадуть нам відповідь: чи ухилилося воно колись від своєї природи і зверталося в душу, чи залишилося однаковим самому собі? І якщо скажуть, що змінилося і порушило закон своєї природи, то виявляться богохульниками, бо повинні будуть неодмінно стверджувати, що мінлива незмінна і завжди однакова природа, що перебуває (Бога). Якщо ж натхнення Його, що відбулося від Бога, аж ніяк не змінилося, але залишилося тим, чим було завжди, то як ухилилося до гріха і стало здатним до такого розмаїття пристрастей? Не скажуть, звісно, ​​що Божественної природи можливий гріх. Але щоб, використовуючи тут довгі докази, не опустити потрібного для нашого предмета міркування, знаходжу потрібним знову повторити ось що: жоден благомислячий, як гадаю, не визнає, щоб з Божественної сутності натхнення, що відбулося, стало душею для тварини, навпаки, одухотвореної вже й до властивості і тіло, Творець як якусь печатку Своєї природи впровадив Святого Духа, тобто «дихання життя», через яке він утворений був за первісною красою і створений за образом Творця, спрямований силою Духа, що живе в ньому, до всякого виду чесноти. Але так як він (чоловік), володіючи самовільністю і наділений владою над своїми бажаннями - адже і це є частина образу, бо Бог панує над Своїми бажаннями, - змінився і впав - а як це було, нехай навчить Божественне Писання, бо ясна в ньому є про це промову, - то Бог і Батько всхотел початковий стан і, захотівши, здійснив. Як це було, слід дізнатися. Людині з тлінною природою неможливо було уникнути смерті інакше, як таким чином, щоб вона знову отримала ту первісну благодать і знову стала причасником Бога, що все утримує і живить до буття через Сина в Дусі. Тому долучилося плоті і крові, тобто стало людиною, будучи Життям за природою і народжене від Життя за природою, тобто від Бога і Батька, Єдинорідне Його Слово, щоб, невимовно і невимовно і як Саме тільки Воно знало, відповідно Своєї природи, об'єднавши Себе з тлінне Себе власне, причетною до Бога і Батька. Адже Він є посередником Бога і людей, за написаним (1Тим.2:5), будучи з'єднаний з Богом і Батьком природно як Бог і від Нього (народжений), а з людьми знову як людина і як той, хто має в Собі Отця і Сам будучи в Отці. Він є накреслення і відблиск іпостасі Його (Євр.1:3), будучи невід'ємним від тієї сутності, якою є Він накреслення і з якої походить, як відблиск, але і Сам перебуваючи в ній і маючи її в Собі. Але також і нас має в Собі, оскільки прийняв нашу природу і наше тіло зробив тілом Слова, бо «плотью стало Слово», за словом Івана (Ів.1:14). І Він засвоїв нашу природу, перетворюючи її на Своє власне життя. І Він у нас, бо всі ми стали причетниками Його і маємо Його через Духа. Тому ми стали і спільниками Божественної природи і синами називаємося, таким чином маючи в собі і Самого Отця через Сина. Про це засвідчив Павло в словах: «А як ви – сини, то послав Бог Дух Сина Свого в ваші серця, що волає: Авва, Отче» (Гал.4:6), бо не є щось інше окреме від Сина Дух Його, кажу, звичайно, стосовно природного тежства. Давши наперед місце цій нашій міркуванню про ці предмети, тепер звернемося до пояснення сенсу наведених слів Господа і застосуємо до них зроблені зауваження: «Того дня зрозумієте» , – каже, – «що Я в Отці, і ви в Мені, і Я в вас» . Я живу, сказав Він (Ін.14:19), бо Я – Життя за природою і живим явив храм (тіло) Свій! Але коли і ви самі, хоч і мають тлінну природу, побачите живими себе самих за подобою зі Мною, тоді ось і «зрозумієте», і дуже ясно, що Я, будучи Життям за природою, з'єднав вас через Себе з Самим Богом і Отцем, Який є також Життя за природою, як і Життя за природою. Адже Я природно (перебуваю) в Батьку, бо Я – плід сутності Його і справжнє породження, існуючи і з'являючись із неї як Життя від Життя. "Ви" ж "у Мені, і Я в вас", оскільки явився людиною Я і показав вас спільниками Божественної природи, вселивши в вас Духа Мого. У нас перебуває Христос через Духа, перетворюючи на нетління піддане тлінню і перетворюючи зі смертного стану на протилежне. Тому й Павло говорить, що «Той, хто підніс Ісуса Христа з мертвих, оживить і смертні тіла ваші, через Духа, що живе Його (Самого або Свого) у вас» (Рим.8:11). Бо якщо й походить від Отця Дух Святий, але приходить через Сина і є Його власний, бо все через Сина від Отця. Що ми через Духа перетворені в життя вічне, це засвідчить нам божественний Псалмоспівець, що волає до Бога всіляких: «Коли ж Ти відкинеш Свою руку, – все наповниться добротою, а коли відвернеш Своє обличчя – зім'яться, забереш дух їх (Духа у них) – і зникнеш у них) – і зникнеш! Свого – і створяться, і оновиш обличчя землі” (Пс.103:28–30). Чуєш, як злочин (колишній) в Адамі і як би відхилення Божественних заповідей змінило нам людську природу і змусило її повернутися до своєї землі. Коли ж послав Бог Духа Свого, і явив нас причасниками Своєї природи, і оновилося через Нього обличчя землі, тоді ми перетворилися на оновлення життя, відкинувши тління, внаслідок гріха, що з'явилося, і отримавши знову вічне життя, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, через Которого Святого Духом навіки. Амінь. Від себе тепер. та Київ. 1788 - точно, вм. древн.: про себе. Ал. за вм. яко. Ал. не придих согл. немн. ἐλήλυϑα вм. ἐλάλησα. Той древн. т' Ал. сам - Ми заповідь дав. Давн. дасть вм. теп. даді. Ал. звичайн. життя вічне - яже бо говорю Аз согл. нек. і сіце. Нік. заповіді. У тексті ἦλϑεν як одні, більше автор., але у тлумаченні ἐλήλυϑεν як інші [код. D παϱῆν]. У тексті читає. τοὐτῳ після ϰόσμῳ, але у тлумаченні не чит. згідно з усіма древн. Нікол. вигляді давньосл. година , Рейм: перед днем ​​свята Великодня . Ал. прийшла [є] Його година – яже у світі. Савв. Рейм. Ал.: у світі, інші, у всьому світі. Різночт. грец. οὐ χϱείαν ἔχει, як і св. Кір. вм. οὐϰ ε. χ. як ін εἰ μὴ τοὺς πόδας оп. мн. автор., нек. приб. μόνον. Коф. D: τὴν ϰεφαλὴν νίψασϑαι εἰ μὴ τ. π. μόνον. Вм. ἄλλα більший. та авт. чит. γαϱ D, Сир. піш. єр. син. Арм. та нек. та слав., крім св. Ал. У 11 ст. мн. та ав. оп. οτι. Слав.: бо весь чистий і 11 ст. есте чисти Мар. Зогр. Сав. Мир. Нік. Але св. Ал. точніше: глаголет – не треба мати ногу вмити [але опускається тільки – неточність] – але [согл. більше. і найкраще.] є чистий весь – чисти есте [погл. грец. Острож. та Рейм.]. Ст. 12. Греч. авт. більше. чит. αὐτῶν вм. μαϑητῶν, мн. оп. ϰαὶ перед ἔλαβεν та вм. ἀνέπεσεν чит. ἀναπέσων. Слав. Коли ж ОЗ оп. а вже MPCA Світ. Н Ал. оп. бо . Про коли уми Ісусові учнем Своїм, інші ногі їх без Ісус згол. автор. грец. вм. нозі чит. тут ноги А Мир. Ал., але в ін. як і тепер. нозі. Чит. і підприємств ГЗС Світ. Ал., оп. Аромн. З і полеж. Паки мовлення. Про і полеж паки. рече Р і ліг паки рече Г і волі. паки ж рече М і лежать паки. і мови С і виліг паки. мовлення. Оп. паки А [ лежачи ] Н [ лежачи ] Сім. У Ал. умий - зліг. Паки мовлення. Ст. 13. ὁ = ϰύϱιος ϰαὶ ὁ διδάσϰαλος – одні, але ін. та слав. переставляють. Кличете Мст. Добр. Сім. Тип., але Р взиваєте З глаголіть Ал. кажіть . інші кажете. Учитель і Господь згол. грец. Про Ал. Вчителю та Господі в Р, а в інших: Вчителі та Господа або Вчителі та Господі. Ст. 14, вм. ἀλλήλων док. ὑμῶν та слав. С. Ст. 15. Світ. оп. та як Я створив вам: З і Н оп. бо Р чит. бо й оп. так перед якоже, але так робіть. Тип. праві вм. амінь. Вм. Панове ВІН Ал. Пана. ГСОЗМ Мир. Ал. апостол, А. Ю. Нік. сълъ, Тип. посланий Конст. та пізн. посланець. Ал. нижче апостол більше. Вм. я ОЗМСГ Світ. Н. Чит. е. А. се Мст. Тип. і ця Ал. неточно. Вм. νόμοις видавці пропонують читання ὄϱϰοις. Кір. чит. γάϱ, як і слав. все согл. одн. грец. крім Ал. та пізн. не чіт. согл. ін Кір. чит. τίνας як одні вм. οῦς ін. та слав. яже МГ Мст. Ал., еже ДТ, їх же Конст. та пізн. Але так Писання здійсниться Ал. [точно] вм. Але й книги збудуться ГМ Мст. Н. Чит. як перед отрутою ЗГ Мст. Н, нечить. согл. грец.: М Ал. пізн. Г Мст. оп. хліб, але МЗН Ал. Конст. та пізн. чит. согл. грец. У зрушенні М Ал. Конст. та пізн. вм. рухати ЗГН. П'яту свою ДТ Ал., але Г оп. свою М спокусу свою. У LXX: ὁ εσϑίων (як і у Кір. у цьому місці) ἄϱτους μου (у Кір. μοῦ τὸν ἄϱτον в обох місцях) ἐμεγάλυνευ (букв. соотв. евр. πτεϱνισμόν, але в Оріг. IV 423 ὁ τϱώγων (як у Кір. вище) - ἐπῆϱεν і πτέϱναν (літер. соотв. євр.), як і Ак. (Ср. Євр. У толк. цього псалма). Насамперед навіть бути Ал. і навіть не буде ін. і теп. Та вірите одні грец. та Кір. та інших. як теп. сл. та коли буде. Віруєте Ал. вм. ін віру маєте. Ἀναπεσών напад Ал. Спад, як одні і Кір. та слав., але ін. ἐπιπεσών – припадши [рус]. Давн. т Ал. він Зогр. оп. Кір. і давньослов. чит. οὗτως, але Острож. Кут. та теп. опуск. согл. іншому грец. чт. Ал. точно. дієслово. Кір. чит. οὖν согл. одним, але слав. все не чит. согл. друг. Ал. просте; відповідає - точно вм. відповів друг. Давн. т. Ал. Конст. і тепер обмочивши вм. древн. омочъ[ь] . Чт. Кір. та слав. соотв. одним, але ін: βάψω ϰαὶ δώσω. Всі слави. не чіт. йому і подам соотв. грец. ἐπιδώσω, але у Кір. ін чт. δώσω – жінок, хоча у тлумаченні ἐπιδίωσι, – порівн. теж у наступному примітці. Кір. оп. λαμβάνει ϰαὶ згл. одн., як і Ал. М Конст. та пізн., але ін. Чит. як і ГЗН. дає Ал. вм. ін дасть пізн. даді. Кір. Симонову согл. одн., та ін. Симону ЗНА Симоню МГ, пізн. Симонову Іскаріот Ал. вм. Іскаріотському ін. Кір. не чіт. τότε згл. одн., але слав. чит. тоді согл. ін М сморід Ал. в'оного ГЗН внь [краще]. Вм. δίδωσιν у ком. ἐπιδέδωϰε згл. нек. Др. грец. чт. оп. ϰαὶ, як, мабуть, і Кір. у тлумаченні Сав. [відносячи до цієї пропозиції] Асс. Зогр. Гал. Мст. Чит. согл. автор. грец.: Про Мар. Мир. Ал. [опускаючи убо]. γινώσϰετε Кір. согл. автор. та Про Ал. знаєте, ін. γνώσεσϑε – пізнаєте Сав. [з наголосом на а] Асс. Зогр. Мир. Гал. Мст. Бер. [пізнате]. Тепер. слав. пізнаєте соотв. нек. латинським, але невірний і не соотв. жодному з наведених давньослов'янських, чому потребує виправлення. Мст. весте вм. бачите. Бер. Сав. чи то ли . Усі стародавні. пізнали, Ал. неси пізнав. Пізн. не пізнав Кут. Київ. Кір. λαλῶ вм. ін λέγω. Оп. ὑμῖν, як ін. та слав. Кір. αλλά вм. δέ грец. і слав.: Батько ж . Кір. αὐτός, як одні й слави. т' Ал. сам вм. ін ἔϱγα αὐτοῦ. Але в тлумаченні ποιεῖ ἔϱγα αὐτός, можливо треба αὐτοῦ. У Світ. помилка перебуває. В Про Ас. Нік. справа не соотв. оригіналу. Більше. авт. грец. та слав. приб.: мені . багато. грец. та слав. оп. є, як і Кір. толк., але більше. чит. та Остр. Віруйте в Мене - точно соотв. грец. Асс. Мир. Ал. Конст. і пізн., але Бер. Гал. Мст. Нік. віру маєте Мені, а Сав. віру емлете Мені. У грец. нек. оп. αὐτά, ін. αὐτοῦ. Ал. та пізн. віруйте, древн.: віру маєте, ін. емлет Ал. справ задля цих. Немає необхідності читати тут заперечення οὐϰ, як робить Ауберт: φύσις можна розуміти у значенні роду, породи. Ін.1:18. Олександрійські батьки, як і багато інших. та кодд. Син. Ват. ін та багато інших. пров. чит. ὁ μονογενὴς ϑεός вм. υἱός. Порівн. толк. та прим. до пов. м. З Світ. творить – двічі. Гал. Сав. творить – у першому випадку. Про Асс. Бер. Ал. створить двічі. Іду Про Сав. Ал. гряду – інші. Ал. зане - і він. І більшість цих створить Про Мст. Тип. Сім. Нік. Ал. пізн. вм. болша створить цих Т З Мар. Асс. Сав. Мир. - Короп. приб. моєму согл. нек. грец. Що Острож. та пізн. вм. його ж древн. У Ал. еліко. ще Гал. Ал. вм. колись ін. Одне Єв. XV ст. [Амф.] приб. від батька, як нек. латин. вульг. та грецьк. хв. Оп. і на початку вірша согл. одн. грец., як і Асс. Короп. Ал., але Про З Мар. Мир. Г Сав. Нік. чит. согл. ін грец. - що Сав. вм. чсо Гал, чесо Про З Мар. Асс. Нік., та його ж Мир. аще Світ. вм. і ще ... Приб. у мене Арх. Ал., як і нек. грец., Ал. оп. що. Согл. одн. грец. то їм. древн., але Мст. Юр. Ал. та пізн. я , як інші грец. У Єв. 15 ст. Амфіл. оп. весь вірш, як й у нек. грец.