Книга девятая

Ioan 12:49–50. Pentru că nu am vorbit de la Sine, ci Tatăl care M-a trimis, El Mi-a dat o poruncă, ce să spun și ce să spun. Și iată, așa cum este porunca Lui, există viață veșnică. După cum spun Eu, așa cum îmi vorbește Tatăl, așa spun eu 887 El aduce în memoria poporului evreu ceea ce a fost prezis despre El de Moise, iar prin aceasta el reproșează decent și, dezvăluind răutatea lor inerentă, denunță clar faptul că batjocura frenetică a legii însăși, deși au recunoscut-o ca dată de Dumnezeu, nu înseamnă nimic pentru ei. Și despre ceea ce a spus prin Moise despre Hristos, deși toată lumea știe aceasta, o voi spune totuși în folosul tâlcuirii. „Voi ridica pentru ei un proroc ca tine dintre frații lor” (Deut. 18:18-19), adică Dătătorul de Lege și Mijlocitorul între Dumnezeu și oameni, „și voi da Cuvântul Meu în gura Lui și le va vorbi după ce Îi poruncesc eu; și oricine nu va asculta de ceea ce spune Proorocul în numele Meu, îl voi cere”. Deci, în același timp, Domnul nostru Iisus Hristos îi reproșează poporului încăpățânat din Iudeea că s-a împotrivit lui Dumnezeu și Tatălui Însuși, iar prin cuvintele că El a primit porunca de la El și nu a vorbit de la Sine Însuși, El se arată limpede a fi un Profet, prevestit în lege și vestit de glasul lui Dumnezeu și Tatăl din cele mai vechi timpuri. Îi cheamă, deși neascultători, să-și amintească că, dacă nu vor să asculte de cuvintele Lui, probabil că vor suferi pedepse inevitabile și vor îndura ceea ce a spus Dumnezeu. De fapt, cei care călcă sfânta poruncă a lui Dumnezeu și Tatăl și resping cuvântul dătător de viață al lui Dumnezeu, Mântuitorul nostru Hristos, nu trebuie să se găsească în cele mai groaznice dezastre și să rămână neparticipați la viața dată de El, auzind cu dreptate ceea ce s-a spus în glasul profetului: „Pământ, pământ! nu ai ascultat de Legea Mea și ai respins cuvântul Meu” (Ier. 6:19). Îi găsim pe evrei supuși unei duble acuzații, căci ei nu cinsteau legea însăși, deși le era considerată sfântă și dragă, fără a accepta ceea ce a fost proclamat de el (Hristos) - și nu au ascultat cuvintele lui Hristos Mântuitorul nostru, deși a proclamat deschis că El este Profetul predicat clar de lege (Deut. 18:18), pentru că El spune cuvintele care provin din Tatăl și că le folosește Dumnezeu. Și nimeni să nu creadă că în cuvintele Domnului, că El nu spune nimic de la Sine, ci de la Tatăl, poate exista o disprețuire a Lui în orice privință, fie în esență, fie în demnitatea divină, ci, în primul rând, să se gândească din nou și să răspundă la întrebarea noastră: va considera cineva că se cuvine pentru numele și lucrarea profeției pentru Acela care este adevăratul Dumnezeu și care este considerat adevăratul Dumnezeu din fire? Oricine, chiar și cei foarte simpli, cred, va respinge acest lucru, considerând că este incredibil să fie numit profet lui Dumnezeu care vorbește în profeți, pentru că El Însuși „a înmulțit vedenii”, conform celor scrise (Os. 12:10) și „a fost făcut ca în mâinile proorocilor”. Așadar, de îndată ce El, după ce și-a luat numele și forma de sclavie asemănătoare cu noi, a fost numit profet după asemănarea noastră, atunci legea i-a asimilat în mod necesar ceea ce se cuvine unui profet, adică să ceară ceva de la Tatăl și să primească o poruncă, „ce să spui și ce să spui”. În plus, consider că este necesar să mai spun un lucru: deși evreii veneau foarte mult legea, crezând că este rostită de la Dumnezeu, nu au acceptat cuvintele Mântuitorului, care a transformat legile străvechi în închinare spirituală. Care a fost motivul pentru care nu au vrut să accepte transformarea prototipurilor în adevăr? Că nu L-au cunoscut pe Adevăratul Dumnezeu din fire și n-au avut în minte că, fiind Cuvântul Tatălui, Unul Născut a născut trupul nostru pentru noi, căci altfel, închinându-ne îndată lui Dumnezeu și întorcându-se îndată către tot ceea ce Îi este plăcut, ar fi arătat slava cuvenită Lui. Dimpotrivă, nefericitul credea că El este unul din felul nostru și, fiind un om simplu, s-a gândit atât de mult la sine, încât a încercat chiar să distrugă chiar legile date de Dumnezeu și Tatăl. Astfel, ei I-au spus fără rușine: „Nu Te ucidem cu pietre pentru o faptă bună, ci pentru blasfemie, pentru că Tu, om fiind, Te faci Dumnezeu” (Ioan 10:33). Deci, după marea Sa milostivire și înțeleapta Sa providență, Domnul nostru Iisus, atrăgând atenția ascultătorilor de la suspiciunea lor inerentă, parcă de la un chip simplu și unic omenesc, transferă cuvântul către indiscutabil și conform tuturor Închinării, mă refer la Dumnezeu și Tatăl, vrând în orice fel să rușine inima ignorantă a evreilor și în diferite moduri să știe ce se cuvine spre nestăpânirea adevărată și îndreptată. Aceleași cuvinte și raționament ar putea fi folosite de oricine pentru a respinge defăimarea ereticilor răi, care cred că Fiul ar trebui să fie în vreun fel mai puțin în comparație cu Părintele Său, deoarece El pretinde că El nu vorbește nimic de la Sine, ci i s-a dat o poruncă și El vorbește așa cum a auzit. Cred că acest lucru este suficient. Totuși, voi spune altceva pentru a demasca îndrăzneala nestăpânită a limbajului lor. Poate, dacă vreți, omițând în cazul de față vorbirea despre Economia cu trupul, putem dovedi că despre Singurul Născut se spune în mod corect și frumos: „Pentru că nu vorbesc în numele Meu, ci Tatăl care M-a trimis, Mi-a dat o poruncă, ce voi spune și ce voi spune”. El Însuși, Cuvântul viu și ipostatic al lui Dumnezeu și al Tatălui, vorbește în mod necesar ceea ce este în El și, scoțând la lumină ceea ce este plăcut Propriului Său Părinte, spune că El o primește ca pe o poruncă. Că așa este cu adevărat și nu altfel se vede în noi înșine. La urma urmei, cuvântul rostit, constând dintr-o combinație de cuvinte și enunțuri și exprimat în exterior prin sunet articulat, ca și cum ar primi o poruncă din mintea noastră, dezvăluie ceea ce este în el (mintea). Și asta se întâmplă în scurt timp, pentru că ceea ce mintea înțelege, îl transmite în același timp și vocii, care, scotând la iveală ceea ce este înăuntru, dezvăluie ceea ce este conținut în minte, fără a schimba nimic în ceea ce i se poruncește (cuvântul - mintea). Ce este așadar ciudat, le-ar putea spune cineva, dacă Cuvântul, fiind Fiul lui Dumnezeu Tatăl, nu ca al nostru – căci Dumnezeu este dincolo de orice comparație – descoperă voia Celui care L-a născut? Și nu spune profetul că numele cel mai potrivit pentru El se numește „Trimisul Marelui Sinod” (Is. 9:6)? Dar cred că și acest lucru este clar. Prin urmare, atât din punct de vedere al esenței, cât și al demnității. Unul Născut nu suferă nici un rău, chiar dacă se spune că a primit o poruncă de la Dumnezeu Tatăl. Până la urmă, noi înșine poruncim adesea ceva altora și le poruncim să o facă, dar din acest motiv nu suntem lipsiți de asemănarea noastră și nu încetăm să fim oameni, ca mai puțin de aceeași esență, atât înainte de poruncă, cât și după poruncă. Dar, veți spune, deși rămân consubstanțiale, totuși la noi cei inferiori slujesc (ceilalți) în demnitate. La aceasta vă voi răspunde cu privire la Singurul Născut. Acum, dacă nu s-ar fi scris despre El că „fiind în chipul lui Dumnezeu, El nu a considerat că este o răpire să fie egal cu Dumnezeu, ci S-a făcut fără reputație, luând chip de slujitor și, fiind găsit în chip de om, S-a făcut fără reputație” (Filipeni 2:6-8), atunci obiecția ta ar putea avea vreo semnificație. Dar dacă imaginea supunerii și umilinței este evidentă, atunci de ce îi reproșați cu nesăbuință Celui care a fost supus acestei stări de dragul nostru? Deci, după ce am prezentat o explicație cuprinzătoare a corectitudinii dogmelor, afirmăm că în cuvântul propus Domnul nostru Iisus Hristos a vorbit providențial. :glava13 Ioan 13:1. Înainte de sărbătoarea Paștelui, Isus știa că a sosit ceasul Lui, ca să treacă din lumea aceasta la Tatăl, să iubească pe cei ce sunt în această lume, să-i iubească până la sfârșit 888 Pentru mulți, raționamentul conținut în cuvintele de mai sus este foarte neclar și greu de interpretat și nu este deloc simplu, așa cum ar putea crede unii, că are sens. De fapt, de ce arată acum divinul Evanghelist și cum notează ceva extrem de important în cuvintele: „Înainte de sărbătoarea Paștelui, știind că a venit ceasul Lui, să treacă din lumea aceasta la Tatăl?” Și ce înseamnă următoarele cuvinte: „După ce i-a iubit pe ai Săi care sunt în lume, El i-a iubit până la capăt?” În această zicală, care conține întuneric considerabil, cred că El vrea să spună ceva de așa natură încât Mântuitorul, înaintea suferinței Sale mântuitoare, deși știind că venise deja vremea trecerii Sale la ceruri, a arătat cea mai desăvârșită iubire față de ai Săi în această lume. Și dacă este necesar să extindem puțin mai pe larg sensul acestor cuvinte, voi repeta din nou ceea ce am spus recent. Al Mântuitorului nostru Hristos este tot ceea ce s-a întâmplat prin El, creaturile raționale și spirituale, puterile cerești, Tronurile, Stăpâniile și ceea ce le este omogen în raport cu creația. Lui Îi aparțin și făpturile raționale de pe pământ, întrucât El este Domnul tuturor, deși unii nu I s-au închinat ca Creator. Deci, „îi iubea pe ai Săi care erau în lume”, pentru că „n-a primit îngeri”, după cuvântul lui Pavel (Evrei 2:16), și nu de dragul naturii îngerilor, „fiind în chipul lui Dumnezeu și Tatăl, nu a considerat că este o răpire să fii egal cu Dumnezeu” (Filipeni 2:6-7), ci pentru că suntem, dimpotrivă, cei care sunt în lume. s-a smerit și a luat chip de rob, Domnul tuturor, chemat la aceasta prin dragostea față de noi. „Iubind” astfel pe cei „care sunt în” această „lume”, el i-a iubit până la sfârșit, deși înainte de sărbătoare și înainte de Paști, „știind că a venit ceasul Lui, ca să treacă din lumea aceasta la Tatăl”. La urma urmei, a fi om nu ar indica încă că El a iubit până la capăt, dacă nu ar fi vrut să-și jertfească viața pentru toți, ci El a iubit „până la capăt”, fără a refuza să sufere acest lucru, deși prevăzând că va suferi, căci suferința Lui nu era necunoscută Mântuitorului. Așadar, spune el, având ocazia să scape de furia iudeilor și de răutatea răstignitorilor, El a arătat cea mai desăvârșită iubire față de ai Săi din lume, căci nu a refuzat deloc să-și dea viața pentru ei. Și că într-adevăr trebuie să vedem în aceasta măsura cea mai desăvârșită a iubirii, Îl voi prezenta ca martor pe Însuși pe Domnul nostru Iisus Hristos, spunând sfinților ucenici: „Aceasta este porunca Mea: să vă iubiți unii pe alții, așa cum v-am iubit Eu; căci nimeni nu are dragoste mai mare decât aceasta, decât cel ce și-ar pune viața pentru prietenii săi” (Ioan 15:12-13). Totuși, într-un alt fel, sfinții Evangheliști au încercat întotdeauna să arate cu grijă că Domnul nostru Iisus Hristos a prezis vremea suferinței Sale, pentru ca cei care obișnuiesc să gândească altfel să nu disprețuiască slava Lui spunând că a fost luat din cauza slăbiciunii Lui și, căzut fără să vrea în cursa iudeilor, a suferit astfel o moarte îngrozitoare. Prin urmare, cuvântul sfinților este prevăzător și de folos. Ioan 13:2–5. Iar cina care fusese, diavolul o pusese deja în inima lui Iuda Simon Iscarioteanul, ca să-L trădeze, știind, precum Tatăl îi dăduse toate lucrurile în mâna Lui și cum a venit de la Dumnezeu și a venit la Dumnezeu; lențiune, care a brâu 889 Mântuitorul smulge din sufletul nostru mândria, ca cea mai rușinoasă dintre vicii și vrednică de cel mai mare dezgust din toate. El știa că nimic nu dăunează de obicei sufletului la fel de mult ca această patimă deosebit de urâtă și disprețuitoare, căreia Însuși Domnul a tuturor, ca un dușman, se opune pe bună dreptate, „căci Domnul se împotrivește celor mândri”, după cuvântul lui Solomon (Proverbe 3:34). Și mai ales sfinții ucenici aveau nevoie de o dispoziție și de gândire modestă și smerită, nu prea preocupați de cinstea deșartă. Având motive considerabile să sufere de o astfel de boală, ei ar fi alunecat cu ușurință dacă nu ar fi primit (de la Domnul) un mare ajutor. La urma urmei, această fiară aprigă a mândriei îi atacă aproape întotdeauna pe cei care au ceva onorabil. Dar ce este mai slăvit decât sfinții Apostoli? Sau ce poate fi mai onorabil decât prietenia cu Dumnezeu? Dimpotrivă, această pasiune nu îi privește pe cei care nu înseamnă nimic între oameni și aproape întotdeauna îi evită pe cei care nu au nimic demn de concurență și este inaccesibil pentru cei care nu se deosebesc de ceilalți. Într-adevăr, cum poate vreunul dintre acești oameni lăuda ceva? Dimpotrivă, cel care este demn de competiție cade de obicei în mândrie și, prin urmare, se plasează deasupra aproapelui său, presupunând în mod nerezonabil că este foarte diferit de ceilalți, de parcă ar fi dobândit un fel de vitejie considerabilă și minunată și ar fi parcurs un drum al vieții extraordinar și inaccesibil celorlalți. Dacă, deci, boala mândriei se întâlnește de obicei la cei care au ceva cinstit, atunci Hristos nu ar fi trebuit să devină un model de smerenie pentru sfinții Apostoli, pentru ca, având pilda și chipul Domnului al tuturor, ei înșiși să-și transforme mintea după voia lui Dumnezeu? Așadar, această boală nu putea fi distrusă decât prin învățarea clară de a se considera atât de inferior celorlalți în demnitate încât să se așeze chiar și ca sclav, fără teama de a face serviciul cel mai potrivit pentru un sclav, chiar și spălând picioarele fraților și încingându-se cu un prosop de necesitate. Observați, de fapt, cât de umilitor este acest serviciu, vreau să spun din punctul de vedere al moravurilor lumești și al obiceiurilor exterioare. Așadar, Hristos a devenit un model al unei dispoziții modeste și smerite pentru toți oamenii, și nu doar pentru ucenici. De aceea dumnezeiescul Pavel, luându-L drept model, îndeamnă aceasta, zicând: „Fiecare dintre voi să fie înțelept în aceste lucruri, precum este și în Hristos Isus” (Fil. 2, 5), și de asemenea: „Cu smerenie a minții, socotindu-vă unii pe alții mai presus unii altora” (Fil. 2:3). Aceasta pentru că legea iubirii și unanimității este smerenia. Dar pentru a ridica ideea acestui act (al lui Hristos) la înălțimea cuvenită și pentru a nu crede că ceva de puțină importanță a fost împlinit de Hristos, dumnezeiescul Evanghelist găsește din nou necesar să-și dea mirare gloria și puterea inerentă și stăpânirea tuturor prin ceea ce spune (mai departe): „Știind că Tatăl a dat toate lucrurile în mâinile Sale”. Deși, spune el, și nu neconștient de faptul că El are putere asupra tuturor și „că El a venit de la Dumnezeu”, adică din esența lui Dumnezeu și Tatăl, „și se duce la Dumnezeu”, adică se întoarce din nou la cer, evident, stând cu Părintele Său, El a fost supus unei asemenea umilințe, încât S-a încins cu un prosop și a spălat picioarele discipolilor. Deci, având de aici cel mai excelent exemplu de evlavie și cea mai glorioasă imagine a iubirii unii față de alții, să fim smeriți, iubiți și să începem să credem că frații au avantaje mai mari în comparație cu noi, chiar dacă am fi buni. Acest mare exemplu ne convinge să gândim și să dorim. Ioan 13:6–8. Ea a venit la Simon Petru și I-a zis: Doamne, mi-ai spălat nasul? Iisus a răspuns și i-a zis: Ceea ce fac eu, nu-l cântărește acum, dar vei înțelege de acum înainte. Petru I-a spus: Să nu-mi speli piciorul pentru totdeauna 890 În toate, s-ar putea spune, din Scripturi, toată lumea poate vedea că mișcările (ale sufletului) lui Petru au fost întotdeauna aproape mai înflăcărate și mult mai rapide spre evlavie. Așa că acum, urmând firea și caracterul său, respinge această instrucție de smerenie și iubire ajungând la ultima limită, imaginându-și în minte cine a fost prin fire și cine, pe de altă parte, este Cel care i-a adus ligheanul și nu a refuzat să-și îndeplinească datoria de slujitor. Acest act al Mântuitorului îl înspăimântă foarte mult, întrucât este greu de acceptat pentru credință, chiar dacă a fost vizibil pentru mulți ochi. Într-adevăr, cine nu se va înfiora să afle că El, care împreună cu Tatăl este Domnul tuturor, a făcut o slujire atât de umilitoare ucenicilor Săi, încât El Însuși, cu totul de bună voie, a vrut să facă ceva ce pare să ocupe chiar ultimul loc printre slujitori, ca exemplu și model de smerenie? Deci, discipolul divin s-a temut de o ispravă atât de dificilă și și-a declarat refuzul drept rodul reverenței sale obișnuite și caracteristice. Neînțeles încă motivul acțiunii Domnului, el crede că Domnul face ceva inutil și îi pasă doar de simpla pace a trupului pentru ei. La urma urmei, spălarea picioarelor ajută parțial la acest lucru și ameliorează oarecum oboseala de la mers. De aceea se oprește (Domnul) foarte înflăcărat, zicând: „Doamne, Tu îmi speli picioarele?” La urma urmei, spune el, se cuvine ca noi să facem asta ca slujitori din fire, și nu pentru Tine, Domnul tuturor. Dar Hristos amână explicarea acestui act până la vremea Lui, pentru că El avea destule motive pentru ca Petru să înțeleagă ce făcuse „după aceasta”, spune el, evident, când face cea mai extinsă explicație a acestuia. La fel, aceasta, împreună cu altele, ne va aduce beneficii considerabile. Vedeți cum, când timpul a cerut acțiune, El a amânat cuvintele, iar când, dimpotrivă, timpul a cerut un cuvânt, El oprește acțiunea. Totul trebuie să aparțină timpului potrivit și potrivit. Deci, când Petru a respins și a refuzat cu hotărâre ca (Domnul) să nu-și spele „picioarele pentru totdeauna”, Mântuitorul subliniază răul care va veni de aici, spunând: Ioan 13:8. Isus i-a răspuns: Dacă nu te spăl, să nu ai parte cu Mine. Cât despre semnificația evidentă și simplă a acestei vorbe, aceasta este: dacă, spune el, nu acceptați această învățătură ciudată și extraordinară în smerenie, atunci nu veți găsi o parte și o moștenire cu Mine. Dar de vreme ce Domnul nostru Iisus Hristos adesea, profitând chiar și de micile ocazii în cuvinte, face o explicație generală și, răspândind pe scară largă sensul unui singur obiect sau a ceva spus în mod privat și separat, aduce beneficii abundente celor care contemplă, atunci și aici trebuie să ne gândim: El spune că, dacă cineva nu spală prin harul Său murdăria păcatului și a crimei, nu va participa la viața dată de El, nu va fi gustat și de împărăția dată de El. Căci nu se cuvine ca cei necurați să intre în locașurile cele mai înalte, ci cei care au conștiința curată prin dragostea față de Hristos și sunt sfințiți în Duhul prin botezul sfânt. Ioan 13:9. Simon Petru I-a spus: Doamne, nu numai nasul meu, ci și mâna și capul meu. Tocmai ne-a arătat o astfel de rezistență și a refuzat în mod clar să-și spele picioarele, el le oferă acum nu numai pe ele, ci „atât mâinile, cât și capul”. Dacă, spune el, prin aceasta trebuie să mă îndepărtez de părtășia cu Tine și să mă găsesc lipsit de binefacerile făgăduinței, dacă nu sunt de acord să-ți permit Ție, care dorești și ai hotărât să faci asta, să-mi speli picioarele, atunci îți voi lăsa restul, refuzând un astfel de rău groaznic. Deci, rodul reverenței a fost un refuz inițial și o mare teamă de dificultatea problemei și deloc opoziție față de poruncile Domnului. Închipuindu-și în mintea lui, așa cum am spus, demnitatea Mântuitorului și neînsemnătatea firii sale, el a renunțat la început. Dar după ce a învățat răul, el trece imediat la dorința a ceea ce este plăcut Domnului. Observați din nou și acceptați ceea ce este perfect ca exemplu de beneficiu. La urma urmei, deși a spus: „Nu-mi vei spăla niciodată picioarele”, el se retrage imediat din această intenție, nemai gândindu-se la faptul că ar trebui să ne pară fidel, ținându-se de cuvintele sale, ci că va primi un rău mult mai mare și mai puternic din păstrarea cuvintelor sale. Prin urmare, ar trebui să te ferești să vorbești în grabă și fără gânduri și să nu încerci cu mare efort să adere la o renunțare la ceva făcut din frivolitate, dar dacă cineva i se întâmplă să spună ceva în grabă și apoi, datorită persistenței (în îndeplinirea cuvântului), se dovedește a fi dăunător pentru ceva bun și necesar, lasă-l să vadă în interpretare și să insiste (dacă nu a spus deja degeaba) pe ceea ce și-a dat cuvântul, dar este mai bine să încerci să faci util. Toată lumea, cred, va spune că este mai bine pentru noi să fim acuzați de cuvinte decât să permitem deteriorarea obiectelor necesare. Și să lipsească cu desăvârșire jurământul din limba noastră, din cauza cuvintelor pripite și necugetate, precum și a schimbărilor necesare care apar uneori. Este cu adevărat demn de orice competiție, vor spune toată lumea, să ai o limbă atentă și să devii rar la greșit. Și întrucât acesta este un lucru greu de realizat, însuși cuvântul lui Dumnezeu ne-a arătat acest lucru, căci „nimeni nu poate îmblânzi limba” (Iacov 3:8), conform celor spuse. Vom pronunța cuvinte fără jurământ. Apoi, dacă circumstanțele obligă pe cineva să comită o infracțiune, va exista mai puțină vinovăție și infracțiunea va fi supusă unei acuzații mai slabe. O astfel de persoană, cred, va primi cu ușurință clemență de la Dumnezeu, având în vedere frivolitatea care este aproape întotdeauna inerentă gândurilor noastre. „Cine va lua în considerare căderea?” - conform celor scrise (Ps. 18:13), sau cum ar putea un om pământesc să nu păcătuiască dacă cuvântul său se abate cu ușurință de la toate? La urma urmei, limba noastră nu este ușor de reținut. Ioan 13:10–11. Iisus i-a spus: cel obosit nu are nevoie doar să se spele pe nas, ci este curățenie complet: și tu ești curat, dar nu toți: cunoscându-L pe Cel ce L-a trădat, de aceea spun că nu toți sunt curați 891 El ia un exemplu din ceea ce se întâmplă de obicei printre noi și îi reproșează foarte în timp util trădătorul, învățând o persoană să se răzgândească și să treacă la o stare mai bună. La urma urmei, deși El nu expune încă în mod deschis vinovăția răutății sale inerente, vorbirea Lui are o pătrundere acută. De fapt, depunând mărturie despre curăția deplină a altora (ucenicii), El aruncă în mod evident bănuieli asupra celui care nu este (trădătorul) și îl arată ca fiind necurat. Și într-adevăr, celorlalți ucenici ai Săi, consecvența de a fi cu El și lucrarea de a-L urma și fermitatea în credință și plinătatea dragostei pentru Hristos le-au adus curăție. Iar acestui celălalt (trădător) atât vinovăția iubirii nesățioase de bani, cât și slăbiciunea dispoziției față de Domnul nostru Iisus Hristos îi introduc murdărie de neșters și aduc impurități de neasemuită voință rea. Prin urmare, când Hristos spune: „Sunteți curați în fire, dar nu toți” - atunci El face, deși ascunsă, dar utilă, o mustrare pentru trădător. Până la urmă, deși n-a exprimat clar, așa cum tocmai am observat, era în fiecare conștiință, judecând și străpungând pe păcătos și, ca de nevoie, chemând puterea cuvintelor rostite împotriva celui vinovat. Înțelegeți ce intenții bune și îndelungă răbdare divină a fost îndeplinită această chestiune. La urma urmei, dacă ar fi spus clar cine îl va trăda, i-ar fi făcut pe ceilalți (ucenicii) vrăjmași ai lui (trădătorul), și poate s-ar fi putut întâmpla ceva ireparabil și ar fi fost supus unei pedepse premature, de îndată ce cineva s-ar fi aprins de râvna pentru evlavie și s-ar fi hotărât să-l omoare prematur pe trădătorul Domnului. Deci, după ce a folosit vorbirea voalată și a dat mustrări ascuțite conștiinței sale, El și-a arătat măreția incomparabilă a îndelungi răbdari inerente, căci, deși știa că are un ucenic nebun și neînțelept, suferind de otrava amărăciunii diavolești și gândindu-se doar la cum să-L trădeze, totuși El l-a onorat cu ceilalți, cu o dragoste egală, păstrându-l până la cea din urmă. limită şi înainte ca vinovăţia să ajungă la sfârşit fără a-I provoca mânia. Puteți vedea și aici demnitatea inerentă naturii Sale Divine. La urma urmei, deși Dumnezeu cunoaște viitorul, din acest motiv nu impune nimănui o pedeapsă prematură. Dimpotrivă, răbdând multă vreme, când vede că nimic nu-i ajută pe ei (păcătoșii) și ei rămân în viciile alese, atunci în cele din urmă pedepsește, dezvăluind că aceasta (pedeapsa) este o chestiune a voinței lor (păcătoșilor) rea, și nu a propriei voințe sau dorințe. De aceea, Ezechiel spune: „Viu Eu, zice Domnul, că nu vreau moartea celui pe moarte, ca să se întoarcă de la calea lui cea rea ​​și să trăiască pentru el” (Ezechiel 18:32, 33:11). Deci, îndelung răbdător și milostiv, Domnul nostru Iisus Hristos, îngăduind încă trădătorul să comunice cu ceilalți ucenici ai Săi, deși „diavolul pusese deja în inima lui să-L trădeze” (Ioan 13, 2) - și asta, de altfel, Evanghelistul a considerat că este necesar să arate la început - totuși, și-a spălat picioarele și el și-a spălat picioarele, făcându-și rătăcirea, făcându-și rodul nepărății, făcându-și apostazia, rodul nelegiuirii sale. răul inerent. Ioan 13:12–15. Când au venit mințile picioarelor ucenicilor și și-au primit hainele și s-au culcat din nou, le-am spus: Știți ce v-am făcut? Tu Mă numești: Doamne și Învățător! si spui bine, mai sunt. Dacă Ți-am spălat picioarele, Doamne și Învățător, să vă spălați și voi picioarele unii altora: Ți-am dat un chip, ca așa cum Ți-am făcut, și tu să faci 892 Acum el exprimă clar motivul acțiunii Sale și spune că în folosul nostru a dat acest „exemplu” de smerenie incomparabilă. Prezentând viciul mândriei ca de neiertat, El consideră necesar să arate demnitatea chipului Său. Și în aceasta toată lumea va vedea măreția incomparabilă a smereniei. Într-adevăr, ce este josnic în sine și nu înseamnă nimic, cum ar putea fi supus umilinței sau unde ar putea coborî ceea ce se află dedesubt? La urma urmei, prin natura sa, poate doar să coboare de sus în jos. Iar ceea ce este deasupra, dacă se dovedește a fi în umilință, trezește surprindere, căci a coborât în ​​ceva ce nu a fost. Așadar, Domnul nostru Iisus Hristos, dând ucenicilor Săi, sau mai bine zis, prin ei tuturor celor care trăiesc pe pământ, lecția necesară de smerenie, nu spune pur și simplu că așa cum ți-am spălat picioarele, așa trebuie să faci și tu. Nu, El își arată mai întâi demnitatea și, arătând spre slava Sa naturală inerentă, prin însăși fapta Sa face de rușine dragostea de slavă. La urma urmei, „Tu”, spune el, „voi înșivă Mă numiți: Doamne și Învățător, și spuneți bine, pentru că așa sunt eu”. Observați cum, între cuvinte, el s-a îngrijit în avans de dispensarea credincioșilor și a avertizat împotriva defăimării ereticilor răi. La urma urmei, când le-a spus ucenicilor Săi: „Mă numiți: Domn și Învățător”, pentru ca nimeni să nu creadă că prin fire El nu este Domn și nu Învățător, ci are acest nume ca pe o onoare de la viitorii Săi adepți, a considerat necesar să adauge, distrugându-le bănuielile: și să spună bine, pentru așa sunt eu. grația sunt împodobite cu nume care depășesc natura și demnitatea noastră. Însă El este prin fire Domn, stăpânind peste toate, asemenea lui Dumnezeu, căruia i se spune într-un loc în glasul psalmistului: „Căci toți Ție sunt robi” (Ps. 119:91). El este, de asemenea, un Învățător prin fire, „căci toată înțelepciunea este de la Domnul” (Sir.1:1) și toată înțelegerea este prin El. Ca înțelepciune, El face ființe spirituale înțelepte și El insuflă în fiecare făptură rațională, atât cerească, cât și pământească, inteligența potrivită acesteia. Așa cum El Însuși, fiind Viață din fire, însuflețește tot ceea ce este capabil de viață, tot așa, fiind Înțelepciunea Tatălui, El împărtășește tuturor darurile înțelepciunii, adică rațiunea și toată cunoașterea lucrurilor bune. Deci, Fiul este prin fire Stăpânul tuturor și Învățătorul. Când, așadar, Mare în slavă și așa cum sunt eu, nu ezit să mă aplec la o asemenea umilință, încât chiar v-am spălat picioarele, atunci cum puteți, spune el, să începeți să refuzați să faceți asta unul altuia? Aceasta ne învață că nu trebuie să fii mândru de onoarea celorlalți, ci să te gândești că un tovarăș de slujire îi este superior și prevalează în toate. Da, o instrucțiune foarte excelentă, căci nu cred că cineva ar putea indica ceva egal cu obiceiul de a filosofa cu umilință și nimic nu-i desparte pe frați și prieteni mai mult decât dorința nesățioasă de diferențe banale. La urma urmei, aproape întotdeauna ne străduim să obținem mai multe, iar onorurile lumești goale ne fac mintea neclintită să se lase purtată de altele mai strălucitoare. Prin urmare, pentru a ne elibera de o asemenea boală și a opri astfel de dorințe dezgustătoare - la urma urmei, înșelăciunea și nimic altceva este patima dragostei de slavă - să-l vedem în mintea noastră pe Însuși Regele tuturor Hristos, care a spălat picioarele ucenicilor, ca să ne spălăm și noi picioarele unii altora. Prin aceasta, orice fel de mândrie va fi eliminată și orice fel de iubire lumească de glorie va fi înlăturată. Și într-adevăr, dacă Domnul prin fire apare ca un slujitor, atunci cum poate un sclav să nu vrea să sufere ceva decent pentru el și să nu fie supus celei mai extreme pedepse? Ioan 13:16–17. Amin, amin, vă spun că nu există mare slujitor al stăpânului său, nici sol mare al celui care l-a trimis. Dacă știi asta, ești binecuvântat, dacă creezi 893 Hristos întărește acum sensul actului Său cu legile necesare (jurăminte) 894 și reprezintă infracțiunea poruncii mântuitoare ca fiind foarte periculoasă, căci întărită printr-un jurământ face că încălcarea acesteia este de neiertat. Prin urmare, spune el, se dovedește a fi o vină de neiertat pentru servitori dacă nu vor să se gândească la aceleași lucruri cu stăpânii lor. La urma urmei, lăcomia, și nimic altceva, înseamnă să căutăm mai mult și să ne depășim demnitatea. La fel, pentru Apostoli, dorința de a fi mai mare decât Cel care i-a trimis ar trebui, pe bună dreptate, să servească drept aceeași vinovăție. În măsura întregii glorii, starea de spirit a Expeditorului este suficientă pentru ei. Și asta nu înseamnă altceva decât să spui așa ceva: pe bună dreptate vei apărea ridicol în fața Curții Divine dacă refuzați, deși ați primit numele comun de sclavi, din mândrie, să vă faceți unii altora ceea ce vă fac eu, deși prin fire sunteți Dumnezeu și Domn. La urma urmei, este cu adevărat absurd, cu atât mai mult – nu fără culmea nebuniei, ca slujitorii care au o demnitate mult mai mică în comparație cu Domnul și Trimitorul, să le fie rușine de sclavie unii altora. Deci, „dacă aceasta”, spune el, știi, adică dacă poți înțelege clar ce spun eu, „ești binecuvântat dacă faci asta”. La urma urmei, toată lumea va spune că a nu cunoaște virtutea, dar a o face, este mai demn de iubire și merită competiție. Ba chiar cred că este mai bine, poate, să nu știi deloc, decât, cu cunoștință, să lege mintea cu lenea și să nu vrei să facă ceea ce cineva a recunoscut ca fiind cel mai bun și drept, după cuvântul Mântuitorului: „Cine n-a cunoscut voia stăpânului (robului) și n-a făcut pedeapsa va fi puțin, dar cel care a știut și nu va fi pedeapsa” (Luca 14:42). La urma urmei, pentru cineva care nu știa deloc, chiar dacă s-a întâmplat să fie supus unui fel de pedeapsă pentru neglijență, nu ar fi foarte ciudat să ceară măcar puțină clemență, dar pentru cineva care cunoștea tocmai această cunoaștere ar duce la o condamnare și mai severă, căci s-a dovedit a fi neglijent când nimic nu l-a împiedicat să-și îndeplinească datoria. Deci este potrivit pentru cei care știu să facă. Apoi, îmbrăcați cu slava desăvârșită a vieții în Hristos, vom primi o răsplată la timp și completă. Deci Mântuitorul a spus că cel care a creat și a învățat va fi numit mare și pe bună dreptate în Împărăția Cerurilor (Matei 5:19). Și de fapt, ce îi lipsește evlaviei? Cine are slava deplină a faptelor bune, nu ar trebui să primească darurile cele mai desăvârșite ca răsplată de la Dumnezeu? Prin urmare, atunci când cunoașterea este însoțitoare de fapte bune, atunci, fără îndoială, se obține un beneficiu considerabil, iar când unul dintre cei doi lipsește, atunci celălalt, desigur, va fi șchiop. Scriptura spune despre aceasta că „credința fără fapte este moartă” (Iacov 2:26). Deși credința constă în a cunoaște pe singurul Dumnezeu din natură și a-l mărturisi fără prefăcătorie și cu adevărat, și aceasta este moartă dacă nu este însoțită de slava faptelor. Deci, nu este complet inutil să știi ce este bun și să nu vrei să faci asta? Din acest motiv el spune că ucenicii Săi sau cei care cred în El vor fi binecuvântați dacă nu numai că vor primi cunoașterea cuvintelor Sale, ci și le vor împlini. Ioan 13:18. Nu vorbesc despre voi toți. Căci știm pe cine am ales, dar să se împlinească Scriptura: Cel ce mănâncă pâine cu Mine își ridică călcâiul împotriva Mea 895 Sensul acestor cuvinte este destul de obscur. Spunând că cei care au cunoștința binelui și care încearcă să-l pună în practică vor fi binecuvântați, a adăugat imediat: „Nu vorbesc despre toată lumea”, în opinia multora și a mea, arătând aici pe ascuns pe trădător, căci un urator de Dumnezeu care a supus un asemenea suflet unei atât de mari răutăți nu a putut fi niciodată pus printre cei virtuoși și binecuvântați. Acesta este un sens al acestei vorbe, acceptat de foarte mulți. Mai există și un alt sens în afară de acesta. Intenționând să spună că, conform celei mai desăvârșite și Sfinte Scripturi, „Cel ce a mâncat pâinea mea a sporit poticnirea mea sau și-a ridicat călcâiul împotriva mea” (Ps. 40, 10), Hristos protejează într-un fel și protejează dinainte adevăratul cerc al celorlalți ucenici, însușindu-și vina numai unuia și numai unuia. Întrucât toți au mâncat pâinea Lui, adică au mâncat și s-au folosit din ceea ce a fost adus prin El, de aceea este de bine ca duhul celor liberi (ucenici) să nu lase duhul liber (ucenicilor) să fie copleșit de frici deșarte și să împiedice chinul suspiciunii, spunând: „Nu vorbesc despre voi toți, căci știu pe cine este Scriptura, că așa am ales” împlinit: cine mănâncă pâinea Mea și-a ridicat călcâiul împotriva Mea”, sau: „și-a sporit poticnirea”, după cuvântul Psalmist 896. Acesta este, cred, sensul acestor cuvinte. În ele, așadar, ni se oferă o dublă contemplare. Lasă-l pe curios să determine sensul mai bun și mai adevărat. Cu toate acestea, să spunem altceva despre această vorbă pentru a întări mințile oamenilor mai simpli. În ceea ce privește aceste cuvinte, se pot ridica două confuzii. Și, în primul rând, putem face următoarea obiecție: dacă credem că Hristos știe totul, atunci de ce l-a ales pe Iuda și de ce s-a alăturat lui cu ceilalți ucenici, neștiind că se va dovedi trădător și va cădea în plasa lăcomiei? În plus, cineva poate spune: dacă din acest motiv „și-a ridicat călcâiul” împotriva lui Hristos, așa cum spune El Însuși, „ca să se împlinească Scriptura”, atunci nu el (Iuda) trebuie considerat vinovat de întâmplare (tradiție), ci de necesitatea împlinirii Scripturii. Fiecăreia dintre aceste obiecții trebuie să dăm o explicație imediată și, folosind un raționament fezabil, să alcătuim un răspuns corespunzător ambelor nedumeriri, pentru edificarea și consolarea celor care, singuri, nu sunt în stare să înțeleagă sensul Scripturii divine. Și, în primul rând, să subliniem că, dacă începem să folosim un astfel de raționament cu privire la fiecare acțiune a lui Dumnezeu, atunci nu vom înceta niciodată să-L reproșăm pe Creator, să-L învinovățim pe Dumnezeu pentru că a chemat la existență pe cel inexistent și să hulim cu nesăbuință iubirea Lui nemăsurată față de omenire. Ce, de fapt, spuneți-mi, îi va împiedica pe alții să-L acuze, de exemplu, așa: de ce l-ați ales pe Saul și l-ați uns rege peste Israel, știind că cu siguranță va respinge harul? Și ce spune despre asta? Pretextul acuzației poate fi urmărit până la capul rasei umane, adică Adam. La urma urmei, poți să raționezi în acest fel, de exemplu: de ce Tu, Atotștiutorul, ai creat primul om de pe pământ? La urma urmei, știai că va cădea, călcând porunca care i-a fost dată. Exact la fel, pentru cele mai înalte și mai desăvârșite făpturi se poate învinovăți (Creatorul) în felul acesta: de ce ai alcătuit firea Îngerilor, dacă, ca Dumnezeu, nu ai fost conștient de abaterea lor de a se retrage, căci nu toți și-au păstrat autoritatea (Iuda 6)? Ce urmează de aici? Cunoașterea dinainte a lui Dumnezeu nu ar fi permis să-L descopere Creatorului Însuși, sau cel puțin făptura rațională nu ar fi trecut deloc la existență, astfel încât Dumnezeu să domnească numai asupra făpturii nerezonabile și nesimțite, nemaifiind cunoscut că El este Dumnezeu prin fire. În special, cred că, atunci când discutăm despre asta, trebuie să ținem cont de faptul că Creatorul tuturor a dat creaturilor raționale capacitatea de a fi guvernate de propria lor voință și le-a permis să urmeze impulsurile propriei voințe, orice dorește și recunoaște fiecare ca fiind cel mai bine. Astfel, unii, luptă pe bună dreptate spre cea mai înaltă perfecțiune, își păstrează gloria, primesc o parte din beneficiile care le sunt atribuite și obțin fericirea neîncetată. Cei care sunt corupti de mintea lor si, parca de fluxuri nestăpânite de pofte, sunt duși la ceea ce nu ar trebui, vor suferi judecata care li se cuvine, vor cădea sub acuzația dreaptă de ingratitudine și vor primi o pedeapsă aspră și veșnică. În aceleași condiții veți găsi natura Îngerilor. Unii, după ce și-au păstrat superiorii, au un mandat de neclintit și ferm în toate binecuvântările. Alții, fiind lipsiți de gloria și demnitatea lor originară prin atracțiile lor către rău, sunt legați de legăturile întunericului din iad, conform cuvântului Scripturii (2 Petru 2:4; Iuda 6), sunt rezervați pentru ziua marii judecăți. Așa a fost creat la început primul om, adică Adam. El era în paradis și s-a bucurat de cea mai înaltă beatitudine, evident spirituală, și de glorie la Dumnezeu. Și așa ar fi rămas în binecuvântările originare ale firii sale dacă nu s-ar fi îndreptat către apostazie și neascultare, călcând cu nesăbuință porunca hotărâtă pentru el de sus. Așa că l-a uns rege pe Saul, căci la început nu a fost un om rău, dar când s-a dovedit mai târziu că nu este așa, l-a lipsit de glorie și demnitatea regală. Așa că l-a ales pe Iuda și l-a adăugat la sfinții ucenici, evident, așa cum a fost la început capabil să-l urmeze pe (Hristos). Dar Satana, ispitindu-l cu lăcomie, încetul cu încetul l-a încurcat, învins de această patimă, și prin ea a devenit un trădător, cu totul captivat. Aici, așadar, nu există nimic care să aibă legătură cu Alesul, căci el (Iuda) a avut ocazia să nu cadă dacă, evident, ar fi ales ceea ce i se cuvine și și-ar fi dedicat toată mintea cauzei urmăririi cu adevărat pe Hristos. Să răspundem la o altă obiecție de mai sus după cum urmează. Nimeni să nu creadă, după unii nebuni, că lucrurile vestite prin sfinții prooroci se împlinesc pentru ca Scripturile să se împlinească. Dacă acest lucru este adevărat, atunci nimic nu-i va împiedica pe cei care, în mod necesar, au împlinit cele scrise, să aibă îndreptățire pentru păcatul lor și chiar mai mult, să fie complet fără păcat. La urma urmei, dacă, va spune cineva, era necesar ca Scriptura să se împlinească, și s-a împlinit prin ei, atunci ei, datorită a ceea ce s-a împlinit astfel prin ei, ar trebui să fie eliberați de orice vină. Altfel, Scriptura însăși, desigur, se va dovedi a fi un „slujitor al păcatului” (Gal. 2:17), ca și cum i-ar fi forțat pe unii la ceea ce se spune în ea, pentru ca ceea ce a fost odată proclamat să se poată realiza. Dar într-un astfel de raționament, cred, se află o mare blasfemie, căci cine poate fi atât de lipsit de bunul simț încât să considere cuvintele Duhului Sfânt drept cauza păcatului pentru oricine? Deci, nu din acest motiv, credem noi, faptele (cunoscute) sunt săvârșite de oricine pentru ca Scripturile să se împlinească, ci Duhul, prevestind viitorul, a spus ce se va întâmpla, pentru ca atunci când se va întâmpla, având această prezicere drept garanție a credinței, să știe deja cu fermitate despre ce este scris. Dar din moment ce am avut o discuție grozavă despre aceasta într-o altă carte 897, considerăm că nu este necesar să intrăm din nou în explicații lungi despre aceasta. Ioan 13:19. De acum înainte vă spun, înainte de a fi, ca să credeți, chiar și când va fi, că eu sunt 898 Cel mai necesar și dinainte (împlinire), spune el, fac o explicație a ceea ce urmează în viitorul apropiat, deoarece îi va întări pe cei 899 de ascultători și va aduce beneficii considerabile dacă vor recunoaște scopul evenimentului. Până la urmă, nu sunt obișnuit și nu-mi place să irosesc cuvintele cu explicații inutile, dar consider că este necesar să introduc în urechi ceva care să-ți fie de folos considerabil dacă va ajunge la cunoștințele tale. Prin urmare, „Vă spun acum” despre ceea ce este deja gata să se întâmple și vă dau cunoștințe despre ceea ce încă nu s-a împlinit, pentru ca atunci când se va întâmpla cu adevărat, comparând împlinirea evenimentului cu prezicerea Mea, să credeți că Eu sunt Cel despre care Scriptura Divină a revelat acest lucru. Astfel, Domnul nostru Iisus Hristos încearcă în același timp să-l corecteze corect pe trădător, făcând o denunț întunecat și oarecum neclar, și spune despre împlinirea trădării că aceasta va servi drept semn și dovada cea mai clară că El este Hristos. După cum am spus puțin mai devreme, oricine compară prezicerea Sfintei Scripturi cu insolența unui trădător, cred că va primi foarte ușor o idee mai clară și mai adevărată despre aceasta. Ioan 13:20. Amin, adevărat vă spun: primiți, dacă trimit pe cineva, mă primește pe Mine, dar cine Mă primește pe Mine 900 îl primește pe Cel ce M-a trimis. După ce a prezis în mod benefic că El este Hristos și profitând de crima pe care trădătorul a intenționat să o comită împotriva Lui, el dezvăluie din nou ceva util pentru a-și evita răutatea. Și acum vorbirea Lui are și un oarecare întuneric, căci încă încearcă să acopere răutatea și clar încă nu spune cine Îl va trăda. Așadar, el dezvăluie, și, mai mult, pentru un beneficiu mai mare cu un exemplu clar, că dragostea și onoarea arătate Lui în final este absolut necesar să le atribuim persoanei lui Dumnezeu și Tatălui. Și acesta nu a fost scopul Lui real de a arăta, ci, aparent, mai degrabă ceva opus. Nevrând, după cum se pare, să exprime mai clar ceea ce a exprimat cu alte cuvinte, și anume: „Cine nu cinstește pe Fiul și pe Tatăl nu cinstește” (Ioan 15:23), a preferat un mod mai plăcut de a vorbi, sugerând de aici ca ascultătorii să înțeleagă ceva opus, pentru că acum era mai oportună o amenințare decât o îndemnare, atunci când Satana era deja pus la ușă și ticăloșia aceasta fiind deja pusă la ușă și ticăloșie. intenția în inima trădătoarei (Ioan 13:2). Așadar, spune el, precum cel care primește ceea ce este trimis de la Mine, mă va primi, desigur, pe Mine, și nu pe oricine altcineva, tot așa cel ce primește pe Cel trimis de la Dumnezeu și Tatăl îl va primi, fără îndoială, pe Însuși Tatăl. Dar în aceste cuvinte ale Sale se poate observa o oarecare înmuiere în exprimarea sensului lor. Și cine începe să ia în considerare partea opusă, va vedea că răutatea trădătoarei se extinde nu numai asupra Fiului, ci și asupra Tatălui Însuși. Deci, aceste cuvinte conțin un fel de amenințare, exprimată în cuvinte plăcute, parcă cu o indicație indirectă a sensului lor. Deoarece Cel trimis de Dumnezeu va fi primit de fiecare dintre noi care este de acord cu cuvintele Sale și prin respectarea poruncilor Sale îl va onora pe Cel Proclamat (de Dumnezeu), pe aceeași bază, cred, cel care crede în Fiul va primi pe Domnul și prin El pe Tatăl, căci cu o indicație a Născutului se dă și o indicație a Părintelui. Cel care crede pe deplin că El este Fiul, mărturisește, desigur, pe Cel care a născut. De aceea, crima unui trădător este cumplită, prin răutate a săvârșit o insultă la adresa Fiului și a Însuși Dumnezeu Tatăl. Altfel, aș fi acceptat și onorat, trădându-mi sincer inima Domnului, dacă aș fi mărturisit cu credință neîndoielnic că Fiul este Dumnezeu de la Dumnezeu și, nefericit, aș fi pus dragostea față de El mai presus de proaste achiziții, dar nici, cred, fără să mă dovedesc a fi trădător, nu m-aș fi făcut să nu fiu deloc mai bun. Ioan 13:21. Acest râu, Isus a fost tulburat în duh și a mărturisit și a spus: Amin, Amin vă spun, că doar unul dintre voi Mă va trăda 901 Pentru cine nu este evident că natura noastră nu posedă nici concepte, nici cuvinte prin care ar fi posibil să exprime cu adevărat și corect proprietățile naturii divine și inefabile? Prin urmare, suntem forțați să folosim cuvinte în concordanță cu natura noastră, cel puțin pentru o anumită înțelegere a obiectelor care ne depășesc mintea. Într-adevăr, este posibil să exprimăm clar ceva care depășește chiar și gândul nostru? Drept urmare, noi, luând grosolănia conceptelor și cuvintelor umane ca pentru un simbol sau o imagine, trebuie să încercăm să ne mutăm, într-un mod accesibil nouă, la însuși proprietățile Divinului. Așa se întâmplă în legătură cu mânia teribilă a lui Dumnezeu în timpul mustrărilor și cu ura puternică față de depravarea celor împotriva cărora aceasta ar trebui făcută prin judecata divină, deși Dumnezeu este răbdător dincolo de cuvinte. Atunci când, așadar, Scriptura Divină vrea să exprime, parcă, mișcarea Divinului împotriva celor răi, atunci, folosind o comparație cu noi și folosind cuvinte omenești, o numește mânie sau furie, deși esența divină nu este deloc supusă, nici măcar asemănătoare cu noi, nici uneia dintre stările noastre, ci este mișcată doar de indignare, așa cum este pe deplin cunoscută și însușită proprietățile lui Dumnezeu. Dar urmând exemplul nostru, așa cum tocmai am spus, Scriptura Divină descrie de obicei ceea ce este deasupra noastră. De aceea, și aici, dumnezeiescul Evanghelist spune că Hristos s-a „indignat” de „duh”, numind mișcarea Duhului indignare, căci, după cum se dovedește, era imposibil să o exprime altfel. Și așa, desigur, era firesc ca trupul, care nu putea rezista mișcării Divinului, să se cutremure oarecum, să capete înfățișarea stânjenii și să dea semne de mânie, așa cum în povestea lui Lazăr este scris că „a început să intre în mormânt cu întristare în sine” (Ioan 11:38). Așa cum acolo el a numit durerea o puternică indignare împotriva morții, tot așa și aici numele indignare denotă entuziasm (mânie) împotriva trădătorului rău. Și El a fost „indignat” pe bună dreptate, indignat de imoralitatea lui Iuda. Într-adevăr, ce poate fi mai mare decât răutatea celui care, fiind prea cinstit împreună cu ceilalți ucenici și plasat printre aleși, a schimbat dragostea pentru Hristos cu o sumă complet neînsemnată de bani - și, mâncând pâinea, și-a ridicat călcâiul (Ioan 13:18; Ps. 40:10), gândindu-se nu la slava, la cinstea și la cinstea lui Dumnezeu, nici la slava, nici la cinstea lui Dumnezeu, nu despre nimic prieten, după poziția lui, ci privind doar la piesele josnice de argint evreiesc, vânzându-și sufletul pe bani foarte puțini și trădând Sângele Nevinovat și Dreptul în mâinile ucigașilor josnici. Prin urmare, motivul indignării a fost destul de rezonabil. Și după aceasta urmează o denunțare puternică, deși în acest fel se aplica exclusiv persoanei unuia dintre cei doisprezece, totuși, o acuzație atât de teribilă a adus teamă fiecăruia și, parcă, i-a îndemnat pe fiecare dintre cei care au ascultat să aibă grijă de sufletul său, pentru ca prin neglijență să nu cadă într-o cursă atât de groaznică și să nu devină o pradă plăcută a răutății diavolului. Astfel, denunțul s-a dovedit a fi util, pe care trădătorul, imputându-i drept nimic, a continuat să-și îndeplinească intențiile. Deci, Hristos spune foarte expresiv, „unul dintre voi Mă va trăda”, ceea ce fie acuză ingratitudinea trădătoarei obscure, fie arată măreția răutății diavolului, care s-a dovedit a fi atât de puternică încât a luat chiar și pe unul dintre apostoli înșiși. Ioan 13:22. Elevii s-au uitat unul la altul, întrebându-se despre cine vorbesc 902 Uimirea și frica în același timp îi atacă pe ucenici, iar ei se uită unul la altul, primind din aceste cuvinte teamă dublă. Fiecare, firesc, îngrijindu-se de propriul suflet, era într-o frică nu mică, dar, de asemenea, datorită preocupării pentru toată lumea în general, au fost supuși unei preocupări nu mai puține pentru ceilalți. La urma urmei, ei cred că ceea ce se spune trebuie, desigur, să fie adevărat, căci ei știu că cuvântul Mântuitorului nu poate fi în zadar. Cu toate acestea, considerând că este groaznic și insuportabil ca unul dintre cei numărați printre ucenici să cadă într-o asemenea răutate, fiecare își interoghează propria conștiință și află exact asupra cui ar trebui să cadă soarta distrugerii și de ce sau cum se va dovedi Satana atât de puternic încât va răpi chiar și una dintre persoanele cele mai apropiate. Ioan 13:23–26. Fii singurul dintre ucenicii Săi care s-a așezat în sânul lui Isus, pe care Iisus l-a iubit 903. Simon Petru aspiră să întrebe cine va fi, vorbind despre el 904. Atunci ea a atacat sânii lui Isus și I-a spus: Doamne, cine este? 905 Și Iisus a răspuns: El este acolo și, ud-l, îi voi da pâine 906 Tot aici, cu toată dreptatea, trebuie să ne minunăm de iuteala sfinților ucenici spre iubirea lui Dumnezeu și mare râvnă pentru evlavie. Nefiind capabili să descopere singuri vinovatul, dar nici necăzând în presupuneri înșelătoare, sunt din nou curioși și se grăbesc să afle printr-o singură figură supremă - a fost Peter - care, totuși, nu și-a propus deloc întrebarea el însuși, ci o lasă pe seama celor mai apropiați și iubitului său de dragul celei mai mari purități ale sale. Acesta este Ioan, tălmăcindu-se scriitorul cărții, care, de vreme ce, după el, era iubit (de Domnul), și-a ascuns numele, stăpânindu-se în tăcere, ca să nu pară nimănui zadarnic. La urma urmei, mintea sfinților este eliberată de iubirea de slavă. Așa că, aplecându-se puțin spre Învățător, vorbește pe ascuns și în șoaptă, cerându-i să-l arate pe fiul distrugerii. Dar Mântuitorul nu-i dă nicio altă indicație în acest sens, cu excepția celor prevestite din timpuri străvechi de glasul profetului: „Cel ce mănâncă pâinea Mea s-a înmulțit, poticnindu-se de Mine” (Ps. 40:10), căci, „cufundându-se” (într-un vas), „îi dă o bucată”, indicând astfel celui ce mănâncă pâinea Lui. În același timp, el îndepărtează frica de la sfinții Apostoli și aduce în amintirea lor, parcă, o altă profeție, care spune așa: „Dar tu, om de un acord (prieten), ești conducătorul Meu și apropiatul Meu, care împreună cu Mine a savurat bucatele, (cu care) în casa lui Dumnezeu am umblat într-un gând” (Ps. 55:14-15). La urma urmei, Mântuitorul însuși a fost cândva unanim și apropiat și un tovarăș de masă și tot ce ține de intimitate, întrucât a fost numărat cu alți sfinți ucenici, care, având același scop cu Mântuitorul și mergând prin țara evreiască, s-au dovedit a fi slujitori zeloși ai minunilor și au încercat să facă tot ce era legat de cinstea și slava Lui. Dar acest (discipol) apropiat și unanim a schimbat harul Celui care l-a cinstit cu achiziții rușinoase. Observați cum cel mai înțelept Evanghelist ne încurajează minunat să alegem cea mai inteligentă viață și să ne exersăm ascuțimea minții pentru a înțelege mai ușor contemplațiile divine și pentru a obține cu sârguință posibila acuratețe în exprimarea (verbală) legată de cunoașterea lui Dumnezeu. Cu adevărat, spune el, a fost cinstit și iubit de Mântuitorul nostru Hristos, astfel încât s-a așezat aproape, chiar pe sânul Doamnei, prezentând aceasta ca o dovadă a iubirii excesive față de el. Așadar, lângă Dumnezeu și chiar în primele locuri cu El vor fi, mai ales înaintea tuturor, cei care au inima curată, cărora Mântuitorul Însuși le dă o răsplată dreaptă, numind fericiți pe cei curați cu inima, pentru că vor vedea pe Dumnezeu (Matei 5, 8). Și ca dovadă a adevărului acestor cuvinte, să-l citam pe însuși pe acest cel mai înțelept Evanghelist. Până la urmă, el a contemplat slava lui Hristos, după cuvântul său: „Am contemplat slava Lui, slava ca a Unului-Născut din Tatăl, plin (Cuvântul) de har și de adevăr” (Ioan 1:14). Nimeni, desigur, nu poate vedea cu ochii trupești Natura care este cu totul nevăzută pentru toată făptura, căci nimeni nu L-a văzut pe Tatăl, după cuvântul Mântuitorului, doar pe Cel care este de la Dumnezeu, adică pe Fiul, „Cel ce L-a văzut pe Tatăl” (Ioan 6:46). Cu toate acestea, celor care au o minte străină de duhurile rele lumești și de grijile deșarte, adică chiar în această viață, Hristos le descoperă propria Sa slavă printr-un fel de contemplare subtilă care depășește mintea, arătând în ea (slava) slava Tatălui, de aceea a spus: „Cine M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl” (Ioan 14). Ioan 13:26–27. Iar Iuda îi dă lui Simon Iscarioteanul o bucată [de pâine] să se înmoaie. Și prin pâine Satana a intrat în 907 Mântuitorul le-a dat ucenicilor Săi cea mai clară indicație despre trădător, pentru că „s-a scufundat” (într-un vas), a predat o „bucătă” de pâine, arătând astfel că „își mănâncă pâinea” și trebuie „să-și ridice călcâiul”. Totodată, cel mai înțelept Evanghelist notează că, după ce a dat o bucată în inima trădătoarei, conducătorul și conducătorul răutății mortale împotriva lui Hristos a invadat și tot Satana s-a găsit în el. Și din nou, nimeni să nu creadă că această piesă va deveni motivul acceptării lui Satana ca trădător. Nu vom ajunge, desigur, la un asemenea grad de nerațiune și, pierzându-și bunul simț, nu ne vom gândi că comunicarea pâinii euharistice (εὐλογία) către o persoană rea ar putea servi drept pretext pentru ca diavolul să intre (într-o persoană). Dimpotrivă, fără să ne îndepărtăm de adevăr, să o spunem astfel: deoarece, în ciuda faptului că întreaga măsură a iubirii față de el a fost epuizată și nu mai rămâne nimic pentru respectul și favoarea lui, el continuă să aibă aceeași intenție, nu își corectează intenția rea prin pocăință, nu-și distrage inima de la dorința fără lege și nu plânge, nici măcar cu lacrimi, ci chiar și mai rău. intenție răutăcioasă, copleșită de insolența rea, apoi în cele din urmă „Satana a intrat” (în el), găsindu-și inima, ca o ușă larg deschisă, lipsită de o trezire protectoare și văzându-și mintea deschisă și foarte pregătită să realizeze de bunăvoie ceea ce dorea și la care se gândea. Revenind la Scriptura inspirată, vom descoperi pretutindeni în ea că acesta este modul constant și obișnuit de a acționa al diavolului. În primul rând, el se apropie de oamenii temători de Dumnezeu cu ispita în inimă, în primul rând seamănă gânduri rele și cu pofte necurate ne îndemnă la tot felul de păcate. Și cu o forță deosebită lovește la ceea ce ne vede deja predispuși și pregătiți. Aproape întotdeauna aproape că acceptă slăbiciunea și pasiunea noastră, cărora sufletul nostru este deja supus, de parcă ar fi asistenți la intrigile sale răutăcioase. Deci, unul, să spunem, de exemplu, el inspiră și introduce o senzualitate puternică și emoția urâtă a poftei carnale. Un altul consideră că este mai bine să fie expus la câștiguri rele și prețuiește foarte mult achiziția de bani răi. Astfel, când își pune stăpânire pe noi, își face aliatul pasiunea care deja ne-a învins și ne-a pus stăpânire și cu ajutorul ei ne aranjează distrugerea. Asemenea unui comandant foarte experimentat, după ce a înconjurat un oraș și încercând prin toate căile posibile să intre în el, poruncește să fie așezate mașini de batere pe cele mai slabe părți ale zidului, de aici primind ocazia de a-l lua în timp util; Tot așa, cred, Satana, când vrea să pună în stăpânire sufletul omenesc, se năpustește spre partea cea mai slabă din el, sperând astfel să-l învingă cu ușurință, mai ales când vede că nu va primi niciun folos din ceea ce, dimpotrivă, ar trebui să înfrâneze patimile, ca de exemplu: sfatul bun și misterioasa Euharistie, pentru aceasta otrăvește mai ales ucigașul diabolic. Deci, trădătorul nu s-a rușinat nu numai de denunțurile preliminare făcute pe ascuns și în secret, ci și de puterea necesară a dragostei, cinstei și slavei și harului, chiar și Euharistia primită de la Hristos. Fără să se uite înapoi și cu o forță de necontrolat, străduindu-se doar pentru ceea ce fusese biruit anterior, mă refer la boala lăcomiei, s-a trezit în cele din urmă în puterea sa deplină și a căzut. El nu-l mai are ca sfătuitor pe Satana, ci îl face pe cel care i-a fost la început urechea stăpânitorul complet al întregii sale inimi și stăpânitorul întregului său suflet, căci „a intrat” în el, după cuvântul Evangheliei. Prin urmare, trebuie să avem grijă și să ne ferim cu toată puterea de răul oricăror dependențe preliminare, dar este potrivit să ne amintim cuvintele: „Dacă vine peste tine duhul conducătorului, nu părăsi locul tău, căci vindecarea va pune capăt păcatelor mari” (Ecl. 10:4). Este necesar, parcă, să întărim spiritul domnitorului cu puterea gândurilor în inimile noastre. La urma urmei, dacă nu stă în puterea noastră să prevenim (intrarea gândurilor rele în inimile noastre), atunci putem, cel puțin, să smulgem imediat ceea ce a intrat și să nu-i lăsăm să prindă multe rădăcini prin neglijența noastră, ci să ne grăbim de la bun început să le scoatem ca un fel de buruiană și să ne eliberăm sufletul de ele. Altfel, este potrivit să știm clar că Satana ne va învinge în curând cu înșelăciunea sa și vom fi supuși a ceea ce spune Psalmistul: „Înainte de a fi smerit, am păcătuit” (Ps. 119:67), căci înainte de comiterea finală a păcatului, păcătuim dinainte aprobându-l în gândurile noastre, onorându-l, cinstindu-l și acceptându-l lui Satana și acceptând-o. Pasiunea unui trădător să fie imaginea și exemplul acestui subiect (pasiunea lăcomiei). Ioan 13:27–28. Isus i-a spus: Orice ai face, fă-o repede. Dar nimeni nu înțelege de la cei culcați, de ce îi vorbesc 908 Acest loc poate părea cuiva contradictoriu și nu foarte în concordanță cu ceea ce s-a spus deja. De ce, s-ar putea întreba cineva, nu fără motiv, Domnul, dezvăluind și îndepărtându-i blând și ascuns pe cei care au încercat să-L trădeze de la planul de moarte împotriva Lui, se dovedește acum a încuraja acest lucru și ne poruncește să începem imediat să împlinim o intenție atât de ticăloasă și rea? Și de ce, va spune el, cineva care era deja înclinat și dispus în interior spre acest lucru mai trebuia încurajat să facă acest lucru, și nu invers - să fie îndrumat prin îndemnuri spre bine și distras de la intenția sa? Așa îl poate acuza cineva pe Hristos, păcătuind împotriva modului potrivit de a raționa. Însă concentrându-ne mintea mai atent asupra sensului cuprins în aceste cuvinte, nu vom găsi nimic ciudat în ele, dimpotrivă, au un înțeles profund, pe care voi încerca să-l exprim pe scurt cât pot de bine. Cu foarte multă prudență, înțeleptul Evanghelist a spus anterior că Satana însuși a invadat și a intrat în inima trădătoarei, astfel încât Domnul nostru Iisus Hristos apare mai degrabă vorbind lui (Satana) decât celui care a căzut cu adevărat și cu adevărat prin neglijența lui în puterea lui (trădătorul): „Ce faci, fă repede”. Este ca și cum El a spus clar acest lucru: „fă-ți lucrarea, care este singurul lucru pe care știi să-l faci și care este întotdeauna amabil cu tine să-l faci”, „fă-o repede”. Tu i-ai ucis pe prooroci, i-ai condus pe evrei la răutate, ai aranjat chiar atunci uciderea cu pietre a celor ce propovăduiau iudeilor învăţătura mântuitoare, n-ai cruţat pe niciunul din cei trimişi de Dumnezeu. Ai arătat toată cruzimea nespusă și furia excesivă împotriva lor. Acum, după ei, am venit, dându-le celor care au pierdut deja ocazia de a nu se mai înșela, aranjând ca cei aflați în întuneric să rămână în lumina divină și eliberând din curse pe cei care au căzut deja în cursa voastră și devin prada cruzimii voastre. Am venit să distrug puterea păcatului, care are stăpânire prin tine și să arăt fiecărui om cine este Dumnezeu prin natură (Adevăratul). Dar în sfârșit vă cunosc temperamentul complet de nestăpânit. Prin urmare, ceea ce faci cu insolența ta obișnuită împotriva celor care vor să aranjeze asta, fă-o acum. La urma urmei, nu veți părăsi atacurile voastre rapide și frecvente până când suferința Mea viitoare nu se va termina mai întâi. Așa mă gândesc să interpretez sensul acestei vorbe a Mântuitorului. Și de ce poruncește El să accelereze acest complot rău, intenționăm, de asemenea, să luăm în considerare. Adevărat, îndrăzneala ateilor, care s-au hotărât să se înfurie nestăpânit împotriva Lui, se dovedește a fi îngrozitoare, căci El era așteptat de ocară, o mulțime intolerabilă de ocărători, lovituri și scuipat și, în cele din urmă, o moarte rușinoasă pe un copac, cuie și un crucifix, oțet, bilă, o suliță; De ce se grăbește, spune și dorește împlinirea imediată a suferinței din partea diavolului? La urma urmei, evreii erau slujitori și ajutoare în crimă, dar totul se referă la acel lider al crimei și capul relelor primordiale. Dar, deși atrocitățile iudeilor răi împotriva lui Hristos au fost foarte îngrozitoare și insolența celor răstignitori era insuportabilă, El cunoștea rezultatul suferinței și consecințele ei. La urma urmei, prin Crucea cinstită ar fi trebuit să cadă în sfârșit tirania diavolului, moartea și puterea stricăciunii ar fi trebuit să fie desființate, iar neamul omenesc ar fi trebuit eliberat de acel blestem originar; în cele din urmă, după dragostea omenirii și harul Mântuitorului nostru Hristos, se aștepta desființarea pedepsei date în cuvintele lui Dumnezeu: „Tu ești pământ și te vei întoarce pe pământ” (Geneza 3:19). A fost necesar, conform cuvântului profetului, „să se oprească orice nelegiuire” (Ps. 106:42) și acuzația celor care au căzut sub ea, dar cei care nu cunoșteau adevărata natură și singurul Dumnezeu, care erau îndreptățiți prin credința în Hristos, au trebuit să dispară complet în întregul univers, care erau îndreptățiți prin credința în Hristos - porțile așteptate ale deschiderii finale a paradisului. Lucrurile de jos trebuiau să intre în contact cu cele mai înalte și să se deschidă spre cer, conform cuvântului Mântuitorului (Ioan 1, 51), iar rândurile îngerilor să urce și să coboare asupra Fiului Omului. Cum, atunci, spuneți-mi, având în vedere atâtea beneficii și treziri așteptate pentru noi, ale unei speranțe atât de strălucitoare prin Crucea mântuitoare - cum să nu fie bine ca Acela care a însetat după mântuirea noastră și în acest scop a devenit ca noi, cu excepția păcatului, să se străduiască să vadă deja venind un timp atât de mult așteptat? Nu era potrivit ca Cel care nu cunoștea răul să neglijeze șmecherii răutății diavolului și, dimpotrivă, să se grăbească să vină la vremea râvnită a unei sărbători atât de glorioase? Deci, lui Satana, care nu știa că se luptă pe propriul său cap și care nu știa cu desăvârșire că este aruncat în prăpastie, după ce a pironit moartea pe cruce, Mântuitorul i-a spus: „Ce faci, fă-o repede”. Acestea sunt cuvinte mai mult o amenințare decât o comandă. Cum un tânăr foarte tânăr și frumos, care posedă o putere trupească înflorită, când vede pe cineva atacându-l repede, înarmat cu mâna dreaptă cu un topor ascuțit și știind că atacatorul va suferi cu siguranță moartea din cauza lui, poate să-i exclame: ce faci, fă-o repede, căci vei vedea puterea mâinii mele drepte - și nimeni, bineînțeles, nu va spune că acesta este cuvîntul să se scufunde. dimpotrivă – a celui care prevede, că va învinge și îi va depăși pe cei care vor să-i facă rău. Astfel, Domnul nostru Iisus Hristos ne poruncește să folosim, parcă, o alergare rapidă pentru a săvârși răul împotriva Lui, căci El intenționează să arate ticălosul celor care au fost deja batjocoriți și să arate universul liber de cel care l-a cucerit cândva și l-a stăpânit cu cruzime prin înșelăciune, astfel încât l-a distras de la credința în Dumnezeu. Ucenicii nu înțeleg sensul acestor cuvinte și Hristos, se pare, nu le-a dezvăluit cu prudență. Așadar, în alte cazuri, El prevestește că El va fi dat în mâinile păcătoșilor și că El va fi răstignit și ucis și va învia a treia zi (Matei 17:22-23, 20:18-19; Luca 9:21), dar în același timp El nu permite nimănui să spună acest lucru, deoarece El, care a avut adevăratul țel al naturii Sale, este stăpânitor în această vârstă. venind, să sufere răstignirea și, după ce a suferit răstignirea, să distrugă moartea și să aranjeze mântuirea celor care cred în El. Deci, El ascunde cu prudență multe din ceea ce a spus, pentru că, ca Dumnezeu, El știa totul folositor. Ioan 13:29. Dar mă rog să fiu deosebită, pentru că chivotul se numește Iuda, așa cum i-a spus Iisus: cumpără ce ne trebuie pentru sărbătoare sau dă ceva săracilor 909 Neînțelegând sensul cuvintelor Domnului, discipolii se întorc imediat la presupunerile lor obișnuite și cred că Salvatorul indică din nou ceea ce El a poruncit de obicei. Din moment ce sărbătoarea se apropia, ei se așteptau în mod firesc la un ordin de la El celui care avea „chivotul” să cumpere ceva necesar pentru sărbătoare sau o poruncă pentru a îndeplini ceea ce Îl preocupa în mod deosebit, adică să acorde ajutor celor aflați în nevoie, în funcție de numărul de ofrande disponibile (în chivot). La urma urmei, „Domnul este bun și milostiv”, conform celor scrise (Ps. 102:8). Și asta ar trebui să ne servească cel mai frumos. Cei care doresc să sărbătorească pur și plăcut, cred, ar trebui să țină cont nu numai de propria complezență și nu doar să le pese că ei singuri își petrec sărbătoarea cu bucurie, ci pe lângă faptul că se îngrijesc de ei înșiși, adaugă milă celor aflați în nevoie. Abia atunci, împlinind legea iubirii unii pentru alții, vom sărbători o sărbătoare cu adevărat spirituală a Mântuitorului Hristos. La fel, legea dată cândva evreilor despre strângerea manei poruncește ca aceasta să fie strânsă nu numai pentru cei care au putut să o facă, pentru că „fiecare”, spune el, „strânge pentru cei care locuiesc cu voi” (Ex. 16:16). Dacă unul dintre locuitorii lor slăbea, atunci cei care nu erau supuși unei asemenea stări, parcă i-ar fi închinat puterile, strângeau împreună cu măsura lor ceea ce era necesar altora, pentru ca, după ce este scris, cine avea mult să nu aibă spor, iar cine avea mai puțin să nu aibă o scădere (Ex. 16, 18). Astfel, având loc o anumită comunicare reciprocă, a fost posibil să se mențină egalitatea pentru toată lumea. Așadar, cel care nu adaugă grija pentru cei aflați în nevoie să se îngrijească de sine încalcă imaginea potrivită sărbătorilor sfinte. Iar o unire perfectă ar fi o adevărată sărbătoare. Ioan 13:30 . Să acceptăm pâinea când a plecat: era noaptea 910 Pleacă repede să împlinească voia diavolului și, ca unul înțepat, sare afară din casă. El nu vede deloc nimic mai mare decât lăcomia și, în mod ciudat, nu vedem niciun beneficiu pentru el din Euharistie, evident datorită atracției sale inerentă incontrolabile pentru dobândirea (bani). Deja supus anterior acestei pasiuni și introducând în sine tot părintele fărădelegii, nefericitul nu se gândește acum deloc unde se străduiește. Alegând noaptea, ca și cum un roi mohorât de gânduri rele în piept, se repezi în adâncurile iadului și, după spusele cărții Proverbe, „ca un căprior se grăbește, lovit în ficat de o săgeată, sau ca un câine în lanț, fără să știe ce vine spre distrugerea sufletului” (Proverbe) 23. Și mi se pare că nu degeaba a spus dumnezeiescul Evanghelist că „a luat bucata și a ieșit imediat”. Satana este puternic în a ordona celor care se încadrează în rând și îi ascultă să comită imediat răul și să-i forțeze, chiar și împotriva voinței lor, să facă ceea ce îi place fără nicio întârziere. Poate că îi era frică, fiind mereu răutăcios și dornic să comită răutăți, că, în timpul unei încetiniri, pocăința apărută pe nesimțite să determine o persoană să se răzgândească cu privire la ceva bun și, ca și cum ar fi un fel de intoxicare, să-și îndepărteze plăcerea păcatului din minte și să scoată persoana deja capturată de pe plasa pe care o întinsese. Din acest motiv, cred eu, acest răufăcător îi obligă pe cei care cad sub puterea lui să se străduiască să facă, și foarte repede, ceea ce îi place. Așa că, după piesa, Iuda imediat, ca și cum ar fi luat-o deja în mâini, îl obligă în cele din urmă să comită o asemenea faptă nelegiuită, temându-se, după toate probabilitățile, împreună cu pocăința, de puterea Euharistiei, ca nu cumva ea, ca o lumină care strălucește în inima unei persoane, să nu-l determine să prefere o faptă bună sau să nu dea naștere pe cineva care era deja convins într-un gând infernal. Și că diavolul acționează de obicei și întotdeauna împotriva noastră, putem învăța de la primele tipuri. Faraonul i-a subjugat pe evreii care se aflau în Egipt și, după ce a poruncit să-i asuprească fără milă făcând lut și cărămizi și diverse munci forțate, nu le-a dat timp să slujească lui Dumnezeu. Apropo, el le-a spus supraveghetorilor lucrării: „Să se înrăutăţească faptele acestor oameni şi să nu se îngrijoreze de obiectele goale” (Ex. 5:9). El a numit obiectele goale o întoarcere la o stare liberă și o dorință arzătoare pentru aceasta, plângând, de asemenea, despre sclavie și rugăciuni pentru vremuri mai bune, pentru că știa că, practicând aceasta, vor obține beneficii considerabile. Trecând de la prototipuri la cunoașterea celor mai adevărate lucruri, vom descoperi că Satana îi încurajează foarte repede pe cei care au căzut în cursa lui și au fost deja supuși complet puterii sale și supuși voinței sale de a face rău. Ioan 13:31–32. Când Isus a ieșit, a spus: Acum Fiul Omului este proslăvit și Dumnezeu este proslăvit în El și Îl va slăvi în Sine și Îl va slăvi 911 Trădătorul pleacă să-și împlinească intențiile diavolului, iar Hristos își începe cuvântul și prin aceasta, ca prin exemplu, învățându-ne că nu trebuie să spunem cu voce tare tuturor ce se cuvine numai pentru adevărații ucenici ai lui Hristos, căci nu trebuie să dăm ce este sfânt câinilor, după cuvântul Său, și să lăsăm porcilor să calce în picioare (Marlele 7:6). Ceea ce el exprimase anterior ca sub forma unei pilde, el încearcă să învețe acest lucru atunci când timpul a cerut acțiune și dovezi mai clare. Deci, după ce l-a respins pe trădător și l-a îndepărtat de acasă, el le comunică acum secretele adevăraților Săi ucenici, ca la timpul potrivit, și spune: „Acum este proslăvit Fiul Omului”. Prin aceasta, denotă suferința salvatoare, ca deja stând la ușă și în curând. El L-a proslăvit, zice, pe Fiul Omului, numind pe nimeni altul decât pe Sine Însuși, nedespărțit, așa cum li s-a părut unora, căci un singur Fiu este Hristos, și înaintea trupului și cu trupul, și înainte de a se face om ca noi și când s-a făcut om. Și cum a devenit El, după El, slăvit, acest lucru trebuie cercetat. Unii ar putea spune: nu a fost El mai înainte glorificat făcând minuni? Când cu un singur cuvânt a potolit marea agitată și a oprit mișcarea vântului cel mai puternic, atunci cei din corabie s-au plecat înaintea lui și a auzit că „Cu adevărat Tu ești Fiul lui Dumnezeu” (Matei 14:33). Așa că, după ce l-a forțat pe Lazăr, un locuitor din Betania, să se întoarcă la viață, a făcut o minune atât de glorioasă încât, când a intrat în Ierusalim în timpul sărbătorii, toți împreună cu pruncii au ieșit în întâmpinarea Lui și I-au exprimat un salut minunat prin cuvintele „Binecuvântat este Cel ce vine în numele Domnului” (Matei 21:9). Dar după ce a frânt odată cinci pâini și doi pești, a hrănit mulțimea care venea la El, fără prunci și femei, ajungând până la cinci mii de bărbați. Acest miracol li s-a părut atât de glorios unora, încât, uimiți de natura extraordinară a evenimentului, L-au căutat pentru a-L declara chiar rege (Ioan 6:15). Însuși Evanghelistul a mărturisit despre aceasta. Nu este nimic greu și este mult mai greu să răspândești evenimentele care au o glorie nu mai mică decât cele enumerate. Prin urmare, cum, fiind deja glorificat de mult timp, Se numește El „acum” glorificat? Da, El a devenit glorificat și a părut că posedă gloria divină prin alte evenimente. Însă sfârșitul slavei și plinătatea măreției au constat, fără îndoială, în faptul că El a suferit pentru viața lumii și a oferit mijloacele pentru învierea tuturor. Explorând, cât mai bine posibil, semnificația sacramentului pe care a săvârșit-o, vom vedea că El nu a murit pentru Sine și de fapt nu a murit de dragul Său, ci a suferit pentru toată omenirea și a realizat atât suferința însăși, cât și învierea după ea. El a murit după trup, arătându-și viața ca fiind egală cu viața tuturor și, egală ca valoare pentru toți, împlinind asupra Sine puterea acelui jurământ originar. El a înviat din morți la viața veșnică și neîncetată, redând în Sine întreaga natură (umană), căci, odată suferind moartea, conform celor scrise, „nu mai moare, moartea nu-L mai stăpânește, căci cei ce a murit au murit păcatului îndată, ci cei ce trăiesc trăiesc pentru Dumnezeu” (Rom. 6, 9-10). Acest lucru, datorită lui Hristos, trebuie să fie adevărat pentru noi înșine. Și vom învia și noi, nu pentru moarte, ci pentru viață nesfârșită, deși după aceasta va fi o mare diferență între cei ce învia, adică în slavă și răsplata cuvenită fiecărei vieți. Deci, după ce i-a fost „ascultător de Dumnezeu Tatăl până la moarte, până la moarte pe cruce”, conform cuvântului lui Pavel, El S-a înălțat din nou, primind numele care este mai presus de orice nume (Filipeni 2:8–9). Considerat a fi un om simplu, El a fost foarte glorificat, arătându-se ca adevăratul Dumnezeu și adevăratul Fiu al lui Dumnezeu, chemat nu la noua demnitate de a fi Dumnezeu prin natură, ci ceea ce a fost înaintea trupului și, fără îndoială, S-a înălțat în aceasta cu trupul însuși - aceasta este ceea ce, să ne gândim, a constat în slăvirea Sa, deși El este întotdeauna Domnul slavei. Niciuna dintre virtuțile divine nu este nouă în Hristos, deoarece El are totul în mod firesc, ca Dumnezeu, chiar înainte de umilirea menționată mai sus (Filipeni 2:7). Dar chiar și după ce a perceput chipul unui slujitor, din moment ce S-a înălțat din nou la această stare, El este considerat și numit ca a primit glorie. Dar cu Hristos slăvit, desigur, „Dumnezeu” și Tatăl sunt, de asemenea, proslăviți. „El a fost slăvit” „în” Fiul, nefiind primit un adaos de slavă de la Fiul Său, căci natura divină și inefabilă nu are nevoie de toate acestea, ci pentru că El era cunoscut despre Cine este Tatăl. Așa cum este slavă și laudă pentru Fiul să aibă un astfel de Tată prin fire, tot așa, cred eu, este slavă și laudă pentru Însuși Tatăl să aibă de la Sine un astfel de Fiu al Său. De aceea spune: „Și Dumnezeu a fost slăvit în El, și Dumnezeu Îl va slăvi în Sine și îndată Îl va slăvi”. Mulțumită Fiului, Tatăl a fost slăvit împreună cu El, iar din partea Sa imediat L-a proslăvit pe Fiul - slava vine la amândoi și prin amândoi. Totuși, pentru a reduce sensul acestor cuvinte pentru noi, oameni, aducând beneficii ascultătorilor de aici, să adăugăm la acestea următoarele. Dacă Îl slăvim pe Dumnezeu în noi înșine, atunci trebuie să ne așteptăm să fim proslăviți de El, căci Eu trăiesc, spune Domnul, pentru că „pe cei ce Mă proslăvesc pe Mine îi voi slăvi și nu vor fi nimiciți” (cf. 1 Samuel 2 și Ps. 50:19). Și Dumnezeu este slăvit prin noi și în noi când noi, lepădând murdăria păcatului, ne împodobim viața prin orice faptă bună, căci astfel trăim pentru slava Lui. Ioan 13:33. Copii, nu am fost cu voi de mult 912 Ca „copii” și printre nou-născuții, el plasează ucenici, deși au atins deja o asemenea măsură de virtute și au o minte accesibilă pentru puțini, arătând prin aceasta, și este foarte clar că până și cel mai desăvârșit dintre oameni este un prunc neînsemnat înaintea lui Dumnezeu și este slab la minte. De fapt, ce înseamnă rațiunea umană în comparație cu înțelepciunea (a lui Dumnezeu), artistul tuturor? De aceea, cineva într-un psalm i-a spus lui Dumnezeu: „Am devenit ca un bestial pentru Tine” (Ps. 72:22). Și nimeni, desigur, nu va spune, dacă are vreo inteligență, că Psalmistul este numit bestial din cauza atașamentului său față de Dumnezeu. Aceasta ar fi o acuzație gravă a naturii divine și ar părea cea mai mare absurditate. La urma urmei, cel care se atașează de un înțelept și rămâne cu el – consider necesar pentru folosul de a face o asemenea aplicare a zicerii psalmistului – nu ar fi deloc bestial, ci dimpotrivă – pătrunsător, inteligent și capabil de prudență. Dacă toată lumea numește asta, și foarte temeinic, adevărat, atunci cum să nu-l ia în considerare pe cel care tinde să creadă că cel care se află în înțelepciunea lui Dumnezeu Însuși va fi bestial și nebun? Şi ce dacă? De aceea, spune (Psalmistul), chiar și cei înțelepți dintre oameni, dacă sunt comparați cu înțelepciunea lui Dumnezeu, se vor dovedi a fi bestiali și vor fi numărați printre cei care nu au pricepere. Așa cum cea mai mică dintre stele nu poate concura cu razele soarelui sau cu o piatră grea cu un munte falnic deasupra tuturor, tot așa mintea omenească nu poate fi niciodată comparată cu înțelepciunea lui Dumnezeu; dimpotrivă, va fi o totală nesemnificație în comparație cu ea. „Childish” este, prin urmare, o persoană perfectă. Totuși, „pentru puțin timp” a spus Hristos împreună cu ucenicii Săi, nu pentru că a intenționat să-i părăsească complet și să se despartă pentru totdeauna și complet de ei, căci El este cu noi „toate zilele, până la sfârșitul veacului” (Matei 28:20), după cuvântul Său, ci pentru că nu va fi împreună cu trupul, ca ieri și a treia zi. Dar era deja la uşă, cu atât mai mult - chiar la uşă, momentul plecării Sale de aici la Tatăl şi înălţării la ceruri. Pentru cei care gândesc corect și au o credință puternică, cred că ar trebui să raționăm în așa fel încât, deși El este absent de la noi în trup, după ce și-a încheiat plecarea către Dumnezeu și Tatăl, El conduce totul cu puterea Sa divină și este co-prezent cu cei care Îl iubesc. De aceea a spus: „Adevărat, adevărat vă spun că, dacă sunt doi sau trei adunați în numele Meu, acolo sunt Eu în mijlocul lor” (Matei 18:20). De fapt, precum atunci când El încă locuia cu oamenii și era prezent pe pământ cu trup, El a umplut cerurile, a fost atunci cu sfinții Îngeri și nu a părăsit țările mai înalte, așa și acum, fiind în rai cu trupul Său, El umple pământul și este cu urmașii Săi. Observați cum El, intenționând să se despartă, deși numai prin trup, căci prin puterea Divinității este mereu cu noi, spune că „încă puțin timp” va fi cu noi, desemnându-se complet și complet ca parte (carne) pentru ca nimeni să nu încerce să-l împartă pe unicul Hristos în doi Fii, ci pentru ca El să fie gândit și primit ca un singur Cuvânt de la Dumnezeu, primit și primit ca un singur Tată. de la Sfânta Fecioară, - nu pentru că sunt de aceeași esență, ci pentru că după unitatea inefabilă va fi o lucrare de răutate să-i despart, căci unul dintre amândoi este Hristos. Ioan 13:33. Mă veți căuta și, ca Reh pentru iudei, chiar dacă Mă duc, nu puteți veni; și vouă acum vă spun 913 Plecarea lui, spune el, nu va fi complet lipsită de griji pentru ucenicii Săi. Acest lucru se datorează faptului că, în primul rând, ei vor avea remuşcări în legătură cu acest lucru şi, ca urmare, vor fi supuşi unei tristeţe insuportabil de severă. Prin urmare, ei, fără îndoială, vor dori să fie din nou cu El și vor dori să trăiască mereu cu El, așa cum dumnezeiescul Pavel, preferând să fie cu Hristos chiar și în această viață, a spus că este mai bine să „fi hotărâți să fim cu Hristos” (Filipeni 1:23). Prevăzând acest lucru și cunoscând inimile celor care L-au iubit, Hristos a spus că înălțarea Sa nu va fi fără griji pentru ucenici. Dar, în același timp, a existat un alt motiv adevărat care i-a forțat pe sfinții ucenici să fie cu Hristos. La urma urmei, ei au trebuit să cadă imediat în pericole considerabile, fiind adesea atacați de nebunia nestăpânită a evreilor și supuși furiei altora, mergând în jurul întregului univers și propovăduind învățăturile Mântuitorului celor care erau încă în greșeală, astfel încât au îndurat legături, nu au rămas străini de jigniri și reproșuri și, nu mai puțin, au experimentat cu nimic mai puțin alte lucruri înainte de Hristos, deși au experimentat tot felul de suferințe în timpul lor. ca asta. Atunci, spune el, „vei căuta” prezența Mea intens, când te cuprind diverse valuri de ispite. Dar aceste cuvinte ale Mântuitorului nu i-au dus deloc pe ucenici la timiditate sau nu i-au zdrobit de frică, ci i-au pregătit pentru perceperea curajului și, parcă, i-au învățat dinainte să aibă răbdare în a îndura viitorul care îi aștepta. Prin urmare, nu o vom găsi inutilă, dimpotrivă, toată lumea va vedea un mare folos în cuvintele psalmului: „M-am pregătit și nu m-am stânjenit” (Ps. 119:60). La urma urmei, ceva care ne atacă complet neașteptat ne poate dăuna foarte mult și ne poate aduce în mare frică. Dar ceea ce, prin așteptare și preștiință, a epuizat deja cea mai mare parte a fricii în cineva dinainte, nu are o putere atât de irezistibilă împotriva celor pe care îi atacă, deoarece sufletul este obișnuit cu asta și în mintea lui o trăiește adesea ca venind. Ca o fiară însetată de sânge și sălbatică, sărind dintr-un desiș de pădure și dintr-un bârlog ascuns, când atacă pe unul dintre cei care nu o văd, îl lovește pe cel care nu se aștepta la atac și îl devorează, apucându-l pe cel care nu este pregătit de luptă. Și cine vede de departe și știe ce-l așteaptă, luând armele, fie va suferi mai puține vătămări, fie va fugi fără niciun obstacol. La fel cred că, cu ispite, complet neașteptat ne lovește mult mai puternic și mai înverșunat decât ceea ce era deja așteptat. Prin urmare, prin cuvintele „Mă veți căuta”, Domnul nostru Iisus Hristos arată în mod util ceea ce urmează să se întâmple cu ucenicii Săi ca urmare a absenței Sale și ororile care vor apărea de la viitorii lor dușmani, prin predicție, pregătindu-i pentru percepția curajului. El consideră necesar să adauge o indicație a obstacolului care se află în prezent în calea urmăririi Lui. Ceea ce le-am spus „evreilor”, notează el, este ceea ce vă spun „acum”: „Unde merg Eu, nu puteți veni”, căci încă nu a sosit vremea ca sfinții Apostoli, care încă nu și-au încheiat slujirea, să se găsească în cele mai înalte sălașuri. Trecerea lor la această stare a fost, fără îndoială, observată la momentul potrivit. Totuși, trebuie să acordăm din nou atenție faptului că, atunci când Domnul a vorbit iudeilor și le-a arătat același lucru, El a spus: „Mă veți căuta și nu Mă veți găsi” (Ioan 7:34, 36). Iar El spune doar ucenicilor Săi: „Mă veți căuta”, dar consideră necesar să tacă: „Nu Mă veți găsi”. Din ce motiv? Acei (evreii) corespundeau acestei negăsiri a Lui, datorită neîncrederii lor incomensurabile și a răutății extreme față de El. Și celor care aveau o dispoziție sinceră față de El și mențineau dragostea autentică, ar fi nedrept să le spună: „Nu Mă veți găsi”, pentru că El a fost cu ei și va fi mereu cu ei. Ioan 13:34. Vă dau o nouă poruncă, să vă iubiți unii pe alții așa cum v-am iubit Eu, să vă iubiți și voi unii pe alții 914 Divinul Pavel scrie frumos și adevărat: „Deci, dacă cineva este în Hristos, este o făptură nouă; lucrurile vechi au trecut și iată, toate s-au făcut noi” (2 Cor. 5:17). El ne reînnoiește și ne transformă într-un fel într-o viață nouă, care nu este disponibilă altora și necunoscută celor cărora le este plăcut să trăiască sub lege și să urmeze poruncile lui Moise, căci legea nu face nimic desăvârșit conform celor scrise (Evr. 7:19). Toată lumea poate vedea cea mai perfectă măsură a evlaviei față de Dumnezeu în instituțiile Mântuitorului nostru. De aceea El Însuși ne spune într-un singur loc: „Adevărat, adevărat vă spun că dacă dreptatea voastră nu va depăși neprihănirea cărturarilor și a fariseilor, nu veți intra în Împărăția Cerurilor” (Matei 5:20). La urma urmei, dacă nu numai că nu concuram cu moravurile evreilor, dar nici nu depășim și, mai mult, în totalitate, neprihănirea sub lege, nu vom ajunge niciodată, cred, în Împărăția Cerurilor. Nu este că afirmăm că legea lui Moise a fost complet inutilă și inutilă, căci ne-a comunicat, deși imperfect, bine, ci se dovedește a fi un ghid pentru a preda viața evanghelic și, prin ghicitori și imagini, introducerea chipului adevăratei evlavie, ca și cum ar atrage în sufletul nostru umbra învățăturii prin Hristos. De aceea El Însuși a spus: „Vă spun că orice cărturar care a fost învățat în Împărăția cerurilor este ca un bogat, care scoate din vistieria lui lucruri noi și vechi” (Matei 13:52). Desigur, urmărirea cuvintelor lui Moise și beneficiul primit de la ele în suflet reprezintă o bogăție considerabilă și adevărată pentru o persoană, dar când percepe frumusețea instrucțiunilor Evangheliei, el este împodobit de două ori cu cunoașterea legilor vechi și noi. Așadar, Domnul nostru Iisus Hristos, arătând că porunca Sa este mai bună decât cea veche și că predica mântuitoare nu era încă la îndemâna celor care trăiau sub lege când intenționa să se înalțe la ceruri, legea iubirii presupune, parcă, vreo temelie și susținere a tuturor binelui, dar iubirea nu după lege, ci mai presus de lege. De aceea spune: „Vă dau o poruncă nouă, să vă iubiți unii pe alții”. Dar cum, spune-mi, ar putea întreba cineva, El care a vorbit prin Moise a numit nouă pentru cei din vechime această poruncă: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta și din toată mintea ta și pe aproapele tău ca pe tine însuți” (Deut. 6:5; Marcu 12:30–31; Luca 10:27; cf. Matei 22:37–39)? Așa că, după ce a pus, așa cum este firesc, dragostea față de Dumnezeu mai presus și înaintea tuturor, a adăugat alături de ea iubirea unii față de alții și cu iubirea față de Dumnezeu a îmbinat iubirea față de noi înșine, întrucât dragostea față de Dumnezeu în dreptate nu ar putea exista dacă nu ar fi urmată de iubirea potrivită față de aproapele, căci toți suntem frați unii cu alții. Așa că cel mai înțelept Ioan, cunoscând bine și învățând pe alții, spune: „Cine iubește pe fratele său, iubește pe Dumnezeu” (1 Ioan 4:21). Deci, cum este nouă porunca lui Hristos, deși a fost proclamată prin legi antice? Dar vă rugăm să rețineți acuratețea discursului și să priviți cuvintele ulterioare. Până la urmă, nu s-a mulțumit să spună: „Vă dau o poruncă nouă, să vă iubiți unii pe alții”, dar, arătând vestea cuvântului și că dragostea Lui este mult mai presus de acea iubire străveche, vreau să spun unul pentru celălalt, a adăugat imediat: „Cum v-am iubit Eu, să vă iubiți și voi unii pe alții”. Prin urmare, este necesar să examinăm pentru o înțelegere clară a sensului acestor cuvinte, modul în care Hristos ne-a iubit. Atunci vom vedea, și foarte ușor, vestea și diferența acestei porunci. Deci, „fiind în chipul lui Dumnezeu, nu a considerat că prin răpire este egal cu Dumnezeu, ci s-a făcut fără reputație, luând chip de slujitor, fiind asemănător oamenilor și găsit în chip de om, s-a smerit și s-a făcut ascultător până la moarte, chiar moartea pe cruce” (Filipeni 2:6-8). Dar, deși era bogat, a devenit sărac, așa cum ne-a mărturisit din nou Pavel (2 Cor. 8:9). Nu vezi aici vestea dragostei pentru noi? Legea a poruncit să-ți iubești fratele ca pe tine însuți. Și Domnul nostru Iisus Hristos ne-a iubit mai mult decât pe Sine Însuși. La urma urmei, fiind în formă și egalitate cu Dumnezeu și Tatăl, El nu s-ar fi condescendent față de neînsemnătatea noastră, n-ar fi suferit o moarte fizică atât de grea pentru noi, n-ar fi îndurat sugrumarea evreilor, rușinea, ridicolul și toate celelalte, astfel încât, înscriind pe părți tot ce i s-a întâmplat, El nu s-ar fi întins, dacă nu s-ar fi îmbogățit, dragostea și cuvântul la infinit. noi mult mai mult decât El Însuşi. Într-adevăr, aceasta este o măsură ciudată (nouă) a iubirii. Aceasta ne poruncește și să avem dispoziția de a nu pune absolut nimic mai presus de iubirea față de frații noștri, nici faima și nici averea – fără nicio ezitare chiar să mergem, dacă este cazul, până la chiar moartea cărnii, pentru a dobândi mântuirea aproapelui nostru. Așa au făcut fericiții ucenici ai Mântuitorului nostru și cei care le-au călcat pe urme, recunoscând mântuirea altora mai presus de propria lor viață, trăind orice fel de muncă, aflându-se în necazuri extreme, pentru a mântui sufletele celor care pier. Așa că Pavel spune într-un loc: „Eu mor în fiecare zi” (1 Cor. 15:31), iar în altul: „Cine lesină, și eu nu leșin? Cine este ispitit și eu nu sunt înflăcărat?” (2 Corinteni 11:29). Deci, Mântuitorul ne-a poruncit să exercităm iubirea de mai sus legiuită, ca rădăcină a celei mai desăvârșite evlavie față de Dumnezeu, întrucât știa că altfel nu vom primi aprobare de la Dumnezeu și că numai dobândind frumusețea iubirii pe care El înnăscut în noi vom rămâne în mari și desăvârșite binecuvântări. Ioan 13:35. Toți vor depune mărturie despre aceasta, căci sunteți ucenicii Mei, dacă vă iubiți unii pe alții unii pentru alții 915 El spune că veți înscrie pe capul vostru un semn incontestabil și incontestabil al uceniciei Mele dacă încercați să-Mi urmați viața, în măsura în care este accesibilă naturii voastre umane, astfel încât să aveți o uniune indisolubilă a iubirii unul față de celălalt și să fiți în deplin acord unul cu celălalt, în conformitate cu cerința iubirii reciproce și a demnității incomparabile a iubirii pentru omenire, vă înscrie cu siguranță această glorie pentru omenire. Dar, cred, poate cineva va ajunge la o asemenea obiecție la aceasta: de ce iubirea este un semn al uceniciei cu Hristos și un tip al tuturor virtuților din El, dobândită nu prin educație și nu prin muncă și sârguință, așa cum se întâmplă într-o persoană, ci înnăscută firii Sale? La urma urmei, aceasta este o proprietate specială a naturii Divine și este de fapt și cu adevărat inerentă în Ea, fiind dincolo de orice surpriză. Da, pe bună dreptate, prietene, spunem noi, trebuie să adaug un raționament despre asta. Fructul Ființei Supreme este acela care îi aparține în mod specific și propriu Ei. Însă cercetătorul poate vedea cu ușurință că orice fel de virtute este împlinirea iubirii și tot ceea ce este considerat a fi facerea de bine se referă și i se adresează. De aceea cea mai importantă și prima poruncă după lege este să iubești pe Domnul Dumnezeu din tot sufletul și din toată inima și din toată mintea, în timp ce a doua, înrudită și apropiată de aceasta, este iubirea față de aproapele tău, care conține plinătatea legii (Marcu 12, 30). Deci dumnezeiescul Pavel, îndreptând toate poruncile din ea, scrie în Epistolă: „Căci (poruncile) „Să nu săvârși adulter”, „Să nu ucizi”, „Să nu juri”, iar dacă este vreo altă poruncă, ea este întemeiată în acest cuvânt, și anume: „Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți” – de aceea iubirea Legii este (deci, iubirea legii). 13:9-10). Și că ea (dragostea) în limitele sale conține forma tuturor virtuților și, parcă în adâncul ei, conține binecuvântări, acest înțelept Pavel confirmă din nou în cuvintele: „Dragostea nu se înalță, nu se umflă, nu ocară, nu își caută pe ale ei” și ceea ce urmează (1 Cor. 13:4-5). Dar este nevoie de mult timp pentru a exprima întreaga măsură a iubirii în cuvinte. Cu toate acestea, celor care s-au hotărât să aleagă dragostea pentru ei înșiși, le voi spune: pentru ca pretutindeni să fie cunoscut că au devenit ucenici ai lui Hristos, se cuvine și cuvenit să fie împodobiți cu cununa iubirii și a iubirii unii față de alții să poarte asupra lor, parcă, vreun stindard al acestei ucenicii. Din acest motiv, voi vorbi pe scurt și despre asta. La urma urmei, dacă vreunul dintre noi se ocupă de fierărie sau de țesut, nu ar trebui, fără nicio îndoială, să fie ucenic la vreun căldar sau țesător? Nu este la fel pentru cineva care cunoaște meșteșugul tâmplar? Nu va declara el că este capabil să-și îndeplinească meșteșugul atât de bine pentru că a avut un dulgher ca profesor de meșteșuguri? Pe aceeași bază, cred, cei care au în ei înșiși puterea deplină a iubirii divine, fără nicio ezitare, recunosc că sunt ucenici ai iubirii sau ai lui Hristos, care are cea mai înaltă iubire. La urma urmei, El a iubit atât de mult lumea încât și-a pus însuși sufletul pentru ea și a fost supus cruzimii atrocităților iudaice. El Însuși va depune mărturie despre aceasta, spunând ucenicilor Săi că „nimeni nu are o iubire mai mare decât cel care își va da viața pentru prietenii săi” (Ioan 15:13). Și întrucât „Dumnezeu este dragoste” (1 Ioan 4:16), după cuvântul lui Ioan, atunci, fiind Fiul Iubirii, adică Cel care există prin natură și unicul Dumnezeu adevărat, El Însuși este dragoste, având această proprietate sau demnitate, nu numai exprimată în cuvinte și împodobită cu fastul vorbirii, ci prin faptele și evenimentele însuși care arată că El însuși este rodul real al Său părinte. De fapt, nu ar trebui deloc să credem că Esența Supremă peste toate esențele poate fi cea care primește bunuri în Sine, dar nici nu vom numi forma tuturor bunurilor dobândite în El, așa cum este în noi, sau gândită ca altceva în altul, asemănătoare, s-ar putea spune, de exemplu, cunoașterii unui lucru într-o persoană. Și asta pentru că omul însuși nu este cunoaștere, ci, dimpotrivă, percepe cunoașterea (din exterior, din alta). Dar Atot-Binele Însuși, așa cum ar trebui gândit de noi, El, de fapt, după afirmația noastră, este însăși Natura Divină și inefabilă, orice fel de virtute, ca și cum ar fi un fel de izvor, având în sine și curgând din ea însăși. Așadar, foarte temeinic El trebuie să fie rodul iubirii și, iubire fiind, asemenea Tatălui căruia El este Fiul, prin iubire trebuie să se întipărească în primul rând sufletelor noastre și în oamenii virtuoși să înscrie, ca semn de rudenie cu El, o prezență constantă în dragoste unii față de alții. Altfel, dacă, după cuvântul lui Pavel, Hristos este pacea noastră, căci în El totul este unit, dedesubt cu ceea ce este sus, și prin El suntem împăcați cu Dumnezeu și Tatăl, deși la început am îngăduit o mare apostazie, datorită abaterii spre rău, și odată împărțiți în două neamuri, în Neamuri și Israel, am devenit un om nou în El, după ce a fost distrugerea tuturor și puterea lui a fost mediastină: vrăjmășia a fost desființată, când învățăturile (dogmele) Evangheliei au dus la tăcere legea (Efes. 2:14-15), - cum ar putea cineva să admită că cei care nu au pace între ei au devenit ucenici ai păcii? Ce altceva ar putea fi respingerea iubirii, dacă nu generarea războiului, răsturnarea păcii și apariția oricărei duble minte? Așa cum în unirea indisolubilă a iubirii ne sunt păstrate toate binecuvântările lumii, tot așa cred că, cu înăbușirea iubirii, invadează răul din vrăjmășie. Ce de aici? Apar resentimentele, discordia, gelozia, mânia, furia, incitarea, calomnia, invidia și tot felul de rele. Dacă, deci, în forma și în felul iubirii, toată virtutea este îndreptată și împlinită, atunci niciunul dintre noi să nu devină înțelept din cauza abstinenței în mâncare și somn pe pământul (gold) sau pentru orice altă muncă ascetică, dacă nu păstrează în mod corespunzător dragostea pentru fratele său. Așa depășește linia marcată a câmpului ca șoferii neexperimentați (pe liste) și se abate de la curs, ca un cârmaci care are cârma unei nave, dar din neștiință nu ține scopul atribuit navigației. Prin urmare, cel care a îndrăznit să spună: „Dacă cauți dovada că Hristos vorbește în mine (ceea ce vorbește Hristos în mine)”, mă refer la dumnezeiescul Pavel (2 Cor. 13:3), nu s-a lăudat că pur și simplu se luptă, ci că o făcea conform scopului (Fil. 3:14). Da, a te lăuda cu munca trupească, cred, înseamnă a te îndepărta de cele mai importante și mai necesare bunuri, adică a nu te strădui conform scopului. El, deci, știa că dragostea, ca o anumită coroană, se sprijină pe toate virtuțile, astfel încât, fiind gelos pe ea, spune frumos: „Dacă îmi cheltuiesc toate averile și dacă îmi dau trupul să fie ars pentru mine, dar n-am dragoste, nu vreau să spun nimic; dacă vorbesc cu limbile oamenilor și ale îngerilor, dar nu devin dragoste zgomotătoare. 13:1, 3). Deci, lauda dragostei servește ca o manifestare în noi a chipului și chipului Mântuitorului Hristos. Ioan 13:36. Simon Petru I-a zis: Doamne, unde mergi? 916 Petru este din nou curios din curiozitate și încearcă să afle sensul cuvintelor (ale lui Hristos), neînțelegând încă, după cum pare, ceea ce se spune (de Hristos), dar manifestând, totuși, o dorință arzătoare de a-L urma pe Hristos. Ordinea (care predomină în rândul) ucenicilor de aici este și ea demnă de surprindere. Nu pentru că, așa cum ar putea crede cineva, întreabă conducătorul dintre ei (Petru), pentru că el singur nu a înțeles (cuvintele lui Hristos), în timp ce alții au înțeles, ci, dimpotrivă, ei îi acordă, ca cel care a avut puterea, întâietatea în cuvânt și îndrăzneala în chestionare (Domnul). La urma urmei, a vorbi cu Învățătorul nu este sigur nici măcar pentru cei faimoși (Gal. 2:6). Și Petru merită o mare surpriză prin faptul că nu s-a temut să pară de neînțeles, încercând să știe ceea ce nu știa, ci s-a străduit repede să dobândească înțelepciune, punând beneficiul curiozității mai presus de modestia nepotrivită, astfel încât în ​​aceasta a devenit un exemplu pentru posteritate. Nu se cuvine, cred, să ignorăm cuvintele profesorilor, chiar dacă nu sunt foarte clare, din cauza dorinței de a părea foarte înțelegătoare și predispuse la prudență – dimpotrivă, se cuvine să aflăm și să examinăm exact ceea ce a fost predat mai întâi în folosul nostru. La urma urmei, cunoașterea a ceea ce este util este mult mai bună decât superstiția goală și învățarea cu adevărat a ceva este mai mare decât cunoașterea aparentă a ceva. Ioan 13:36. Iisus i-a răspuns: Chiar dacă Mă duc, nu Mă poți urma acum, ci urmează-Mă când mergi 917 Știind că le-ar provoca ucenicilor Săi o durere severă și insuportabilă dacă le-ar spune clar că se va înălța la cer și îi va lăsa lipsiți de prezența Lui pe pământ, deși ar fi din nou cu ei ca Dumnezeu, în acest caz folosește vorbirea ascunsă, lipsindu-l ușor de sensul ei direct. Văzându-i ignoranți, îi lasă să rămână în aceeași stare. Este obișnuit ca înțelepții să acopere uneori cu cuvinte grele (sofisticate) ceea ce poate provoca durere. Așadar Hristos, deși S-a înălțat la Dumnezeu și Tatăl și și-a rânduit plecarea la ceruri ca primele roade ale omenirii, și aceasta s-a făcut în folosul tuturor, căci El ne-a reînnoit o cale pe care natura umană nu o cunoștea înainte, dar pentru sfinții ucenici, care doreau să fie mereu cu El, despărțirea de Hristos s-a dovedit a fi mereu imposibilă și nepotrivită cu ei. Duhul Sfânt. Așadar, fericitul Petru, care nu cunoștea sensul cuvintelor rostite (ale lui Hristos), împreună cu ceilalți ucenici, lasă convenabil să rămână în aceeași stare până își termină cuvântul, ceea ce îi poate întări. După cum vom vedea, El face același lucru mai târziu, când le spune: „Bine este pentru voi că Mă duc, căci dacă nu Mă duc, Mângâietorul nu va veni la voi” (Ioan 16:7). Totuși, ca și Dumnezeu, el se grăbește să-l avertizeze pe ucenicul de bunăvoie că Îl va urma de bunăvoie și că în curând va fi cu El, când nimic nu-i va împiedica râvna, și spune: „Unde mă duc, nu mă poți urma acum, dar vei urma mai târziu”. Această zicală conține o dublă idee. Unul dintre ele este foarte simplu și foarte accesibil, în timp ce celălalt este oarecum neclar și misterios. El spune că nu-l putea urma acum pe Cel care merge la Dumnezeu și Se întoarce la cer. Totuși, va urma mai târziu, adică atunci când, odată cu venirea slavei și cinstei promise de la Hristos sfinților, ei se vor înălța în Cetatea cea mai înaltă și vor domni împreună cu El. Dar în plus, înseamnă și altceva, despre care vă voi povesti. Neînzestrați încă cu putere de sus (Luca 24:49) și nefiind primit pe Duhul Sfânt, care îi întărește și transformă natura umană în curaj, adică nu au fost în stare să lupte împotriva morții și să reziste unor orori de netrecut, căci altfel ar fi incredibil că, atunci când s-ar fi potrivit și hotărât pentru Mântuitorul nostru, să-i zdrobească pe alții înaintea Lui Hristos numai puterea morții. La urma urmei, să nu-ți fie frică de moarte, ce altceva ar putea însemna în afară de a disprețui moartea ca neputând să provoace vreun rău? De aceea, după cum credem, înșiși fericiții profeți tremurau înainte de apariția morții, ca și când aceasta nu ar fi fost încă desființată prin Învierea lui Hristos. Înțelegând corect acest lucru, Pavel a mai spus că Cuvântul a primit de la sămânța lui Avraam ceea ce este de la Dumnezeu Tatăl și în Dumnezeu, pentru a desființa moartea prin moartea Firii Sfinte „și a izbăvi pe cei care, prin frica morții, au fost vinovați de sclavie toată viața” (Evr. 2:14-16). Prima distrugere a morții a fost mântuirea suferinței, iar începutul curajului îndrăzneț împotriva ei printre sfinți a fost Învierea lui Hristos. Deci, când Viața prin fire (Hristos) încă nu desființase moartea și nu zdrobise frica care ne atacă sufletele din ea, ucenicii erau încă foarte slabi împotriva primejdiilor. De aceea, Domnul, cu o taină atentă, sugerează și spune că Petru va fi răstignit la vremea cuvenită și în aceasta Îl va urma. Dar faptul că acum, pentru o asemenea ispravă, el nu are încă forța de spirit este indicat în cuvintele: „Unde mă duc, nu mă poți urma acum, dar vei urma mai târziu”. Dacă în aceste cuvinte Hristos nu ne-a dat un indiciu tainic al morții lui Petru, atunci de ce se referă El înțelesul discursului doar la persoana lui Petru, deși ceilalți sfinți Apostoli aveau promisiunea de a fi cu El și de a-L urma, evident, în vremea învierii, când viața nesfârșită și binecuvântările promise aveau să vină pentru ei? Dar este evident că îl prefigurează pe Petru și indică în mod misterios ce avea să i se întâmple în viitor. El a indicat acest lucru mai clar într-o altă zicală, și anume: „Când erai tânăr, te încingeai și mergeai unde voiai; când vei fi bătrân, vei întinde mâinile, iar alții te vor încinge și te vor duce unde nu vrei.” „El a spus aceasta”, spune el, „arătând cu ce moarte va slăvi pe Dumnezeu” (Ioan 21, 18, deși, desigur, este bine să sufere-191:18). pentru Hristos, pericolul (de moarte) este (încă) nedorit, dar este îndurat când este impus din necesitate. De aceea ne poruncește să ne rugăm, ca să nu cădem în ispită (Matei 26 și colab.). Ioan 13:37. Petru I-a zis: Doamne, de ce nu pot să merg după Tine acum? Îmi voi pune sufletul pentru Tine 918 Ce, spune el, împiedică sau ce nu permite să te urmeze (să te urmeze) pentru cel al cărui scop este să moară pentru Învățător și care consideră că aceasta este o faptă demnă de laudă? La urma urmei, sfârşitul oricărui pericol şi limita cruzimii nesfârşite a persecutorilor se extinde numai la trup, căci moartea (are numai putere) împotriva ei. El (Apostolul Petru), hotărând deja și pregătindu-se pentru aceasta, cine, spune el, ar fi putut preveni sau cum ar fi distrus decizia fermă de a urma? Pregătirea lui Petru este arzătoare, iar promisiunea lui (de a-l urma pe Hristos) depășește orice măsură, din care se poate vedea puterea considerabilă inerentă lui, pe care chiar evenimentele ulterioare au revelat-o. Cu toate acestea, acesta este ceea ce trebuie luat în considerare. Între timp, Mântuitorul nostru Hristos, sus și dedesubt, arată spre înălțarea Sa la cer și spune că acum el (Petru) nu-L va urma, ci va urma după aceea, evident, la sfârșitul slujirii sale apostolice, când va veni timpul potrivit pentru chemarea sfinților în Cetatea cea mai înaltă, el promite să fie gata și să treacă printr-o altă cale a morții și a umblării, ca și cum ar fi mers pe o altă cale a morții dirijate. Hristos. El spune asta, după cum cred eu, fără să înțeleagă exact sensul acestor cuvinte, și poate că crede că Domnul fie va merge în unele sate mai sălbatice decât evreii, fie chiar la alte neamuri, care, auzind predicarea Lui, vor fi atât de puternic amărâte împotriva cuvintelor Sale, încât insolența altor evrei se va dovedi a fi cu totul neînsemnată și mânia Pharisee se va părea într-un mod absolut neserios. De aceea, cineva promite să-L urmeze cu strictețe – nu numai să moară, ci, dacă este necesar, să mor fără nicio ezitare. Există ceva asemănător cu asta în precedentul, ceea ce voi mai spune. Odată îndepărtându-se de nebunia evreilor, de furia lor nestăpânită și de limbajul nestăpânit, Hristos a început să umble prin zonele galileene și cu minunile Sale a stârnit în ei o mare surprindere. Când a murit fratele Mariei și Martei, mă refer la Lazăr, El a recunoscut din nou acest lucru ca Dumnezeu și apoi a spus ucenicilor: „Lazăr, prietenul nostru, a adormit, dar eu îl voi trezi” (Ioan 11:11). La aceasta, ucenicii, din dragoste pentru El, I-au zis: „Astăzi iudeii au căutat să Te ucidă cu pietre și Te duci iar acolo?” (Ioan 11:8). Când Domnul a insistat și a poruncit să se întoarcă în țara iudeilor, atunci „Toma, care se numește Geamănul, a zis celorlalți colegi de ucenici: să mergem și noi să murim cu El” (Ioan 11:16). Cred că cuvintele lui Petru au același scop. Poate că el crede, așa cum am spus mai înainte, că Hristos va merge undeva să predice și acolo va fi în pericol. Așadar, el însuși (Petru), unit cu El prin iubire indisolubilă, promite să manifeste un fel de dorință irezistibilă și neclintită pentru aceasta, spunând că nu mai este nimic care să-l poată împiedica pe el, care deja s-a hotărât să-l urmeze, chiar dacă se confruntă cu moartea pentru Învățător. Ioan 13:38. Isus i-a răspuns: Îți vei da viața pentru Mine? Amin, amin, vă spun: nu va striga nicio breșă până nu Mă va lepăda de trei ori 919 Petru promite mai mult decât ar putea îndeplini, deși are un zel lăudabil pentru asta. Dar Hristos, ținând cont de durerea dezastrelor viitoare, de severitatea ispitelor și de puterea persecuției, ca și cum și-ar pleca capul și, parcă și-ar fi răspândit toată suferința în fața ochilor Săi, și-ar închipui nebunia excesivă a iudeilor și văzând ce se întâmpla în acea vreme, poate proclamă așa ceva: „Tu vei pune nimic acolo, căci Petru nu este îngrozitor” că speri să fii câștigătorul încercărilor viitoare? Dar nu cunoști gravitatea ispitei. La urma urmei, te vei confrunta cu cea mai grea suferință și tu, chiar și împotriva voinței tale, vei experimenta o mare lașitate și „mă vei lepăda de trei ori”, și chiar acest lucru (vei face) chiar și într-o singură noapte. Trebuie să presupunem că Isus se gândește să spună ceva asemănător cu asta. Cu toate acestea, aici din nou dragostea Sa inerentă pentru omenire este demnă de surprins. După ce a prezis că tensiunea geloziei sale inerente nu va fi egalată cu puterea sufletului său, ci că se va slăbi și se va retrage atât de mult încât va renunța numai de frica pericolului, El, totuși, nu a făcut nicio amenințare și nu a spus că pentru aceasta ar putea fi supus mâniei divine. Din anumite motive, 920 nu impune pedepse celor care au fost supuși la ceva uman. El știa că natura era încă slabă și nu putea suporta amenințarea cu moartea. La urma urmei, ea (moartea), încă nedesființată prin învierea Sa, a deprimat sufletele tuturor și a fost încă în stare să-i zdrobească chiar și pe cei foarte curajoși și foarte capabili de curaj numai prin frică. Natura, contrar naturii, după ce a suferit moartea, cedează ei ca învingător, sau mai bine zis, a continuat (încă) să cedeze atunci. Când Mântuitorul nostru și-a rupt legăturile, ea s-a arătat dulce celor ce-L iubesc pe Hristos, deși s-a apropiat cu cruzime, căci viața veșnică a intrat în locul ei, distrugând puterea stricăciunii. Tot aici din nou, nimeni să nu creadă că Petru s-a lepădat și a leșinat din cauza cuvintelor lui Hristos. Nicidecum impunând necesitatea și nu implicând cu forța în suferință, Hristos spune asta, dar ceea ce știa El, ca Dumnezeu, că se va întâmpla cu siguranță și fără îndoială, asta îi prezice ucenicului. Și întrucât ceea ce sa întâmplat cu cei din vechime a fost scris pentru îndemnul urmașilor lor (1 Cor. 10:11), aici ne trezim încurajați să vorbim despre ceea ce ar trebui să fie util în această secțiune. Nu ar trebui, cred, să facem vreo promisiune grăbită lui Dumnezeu și să ne angajăm să facem lucruri care uneori depășesc puterile noastre, de parcă am avea putere asupra obiectelor - spun asta în vederea reproșurilor eșecului. Cu toate acestea, cred că nu este fără mândrie să spun în grabă că voi face asta sau asta. Dimpotrivă, în tot ceea ce se hotărăște și dorește cineva să facă, trebuie să proclamăm ceea ce a spus cel mai înțelept ucenic: „Dacă vrea Domnul, și noi vom trăi” (Iacov 4:15). Zelul benefic, spun eu, ar trebui să fie inerent în sufletele iubitorilor de Dumnezeu și o dorință arzătoare de a îndeplini virtutea cu toate puterile, dar calea spre aceasta este să ceri cea mai înaltă favoare și să nu faci promisiuni frivole, ca și cum ar fi în mâinile tale. În felul acesta, vom păstra lui Dumnezeu adevărata făgăduință a tuturor binecuvântărilor și vom avea picioarele libere de vină, conform proverbului elen 921. Tot în alte privințe, este mai bine ca oricine să nu promită, decât să promită și să nu împlinească (Ecl. 5, 4). :glava14 Ioan 14:1. Să nu-ți fie tulburată inima 922 După ce a spus că Petru va coborî într-o asemenea lașitate, încât va nega de trei ori și va experimenta asta într-o singură noapte, El, prin excesul subiectului, părea să indice gradul final al fricii de pericol. Prin urmare, a fost firesc ca alți studenți să înceapă imediat un astfel de raționament: ce fel de frică este aceasta a viitorului și în ce măsură va ajunge, și care este acest test atât de insurmontabil încât chiar îl va depăși pe liderul dintre ei și îl va doborî nu doar o dată, ci într-o singură mișcare (o noapte) de mai multe ori și într-un timp scurt? Cine, așadar, dintre noi va evita să fie într-o poziție și mai proastă, sau cum poate cineva să-i reziste, dacă Petru deja ezită și, ca de necesitate, cedează gravității a ceea ce s-a întâmplat (testul)? În zadar, așadar, am îndurat ostenelile de a-L urma, iar eforturile noastre grele sfârșesc în rău, deși sunt considerate capabile să dea viață lui Dumnezeu. Nu este nimic incredibil în faptul că discipolii s-au reflectat în ei înșiși în acest fel. Și din moment ce mintea care clătinase în ei trebuia din nou îndreptată, ea se opune unor asemenea gânduri și frici ca și cum ar fi un medicament necesar și le poruncește să facă din absența confuziei instrumentul lor, spunând: „Să nu se tulbure inima voastră”. Observați, totuși, cum, într-o formă ascunsă, le promite iertarea viitoarei lor lași. La urma urmei, el nu spune direct și deschis că va arăta milă celor epuizați sau că, totuși, se va întâmpla din nou celor care s-au lepădat sau au fugit, astfel încât, eliberându-i complet de frica de neglijență și distrugând cu totul în ei gândul de mânie (al lui Dumnezeu), astfel încât să nu le fie prea ușor să păcătuiască și să nu-i învețe deloc să prețuiască lepădarea. Spunând că nu se cuvine să fie stânjeniți, i-a pus la mijloc între speranță și frică, pentru ca, pe de o parte, când au început să slăbească și să fie supuși slăbiciunii omenești, speranța milei (a lui Dumnezeu) să-i ajute la răzvrătire, iar pe de altă parte, frica de a-l mânia pe Dumnezeu să le interzică să cadă des, pentru că încă nu păcătuiseră de prilej, pentru că încă nu păcătuiseră de prilej. puterea cerului și de sus, adică harul prin Duhul (Luca 24:49). Așadar, le poruncește să nu fie stânjeniți, învățându-i imediat că cei care au fost nevoiți să se străduiască și să treacă la muncă de dragul celei mai înalte slave, fără îndoială, ar trebui să fie mai presus de timiditate, căci un spirit netulburat este un mare ajutor pentru curaj și, pe de altă parte, din nou, deși este neclar și nu foarte deschis, dar ei se întâmplă din cauza nădejdii acelui eveniment de semănat. lașitatea umană. Într-adevăr, mintea, încă neîntărită de harul ceresc, este înspăimântătoare, instabilă și se clătește rapid. De aceea cel mai înțelept Pavel face o asemenea rugăciune atrăgătoare într-una din epistolele sale: „...și pacea lui Hristos, care întrece orice înțelegere, va păzi inimile voastre” (Filipeni 4:7), căci aceasta înseamnă să nu vă tulburați cu inima. Ioan 14:1. Crede în Dumnezeu și crede în Mine El transformă un fost laș într-un viteaz războinic și, din frică de răni, îi poruncește prin fapte să se întărească în credință, căci așa, și nu altfel, suntem mântuiți, după ce se cântă în psalmi: „Domnul este lumina mea și mântuitorul meu, de cine mă voi teme? Domnul, cine este ocrotitorul vieții mele?” (Ps. 26:1). Și într-adevăr, când suntem protejați și ajutați de Dumnezeu atotputernic, cine poate să ne facă rău? Cine poate avea o asemenea putere de a-i supune pe cei aleși sub puterea lui și de a-i supune necazurilor naturii sale rele? Sau cine i-ar putea lua și face prizonieri pe cei care posedă armura divină? Așadar, credința este o armă indestructibilă și enormă, îndepărtând orice lașitate de la gândul de suferință și făcând săgețile ispititoare ale răutății lor complet neputincioase și complet inutile. Dar dacă credința are un astfel de înțeles, atunci, pe de altă parte, trebuie să fim atenți și la faptul că El le-a poruncit să creadă nu numai „în Dumnezeu”, ci „și în El”, nu pentru că El ar fi altceva, diferit de ceea ce există prin natura lui Dumnezeu, mă refer la identitatea de esență, ci pentru că a crede în Dumnezeu și a limita întregul conținut al credinței (du-te la gândul evreu) este o proprietate fără drept al evreilor. 923 credinţă în A adăuga pe Dumnezeu şi (credinţa în) numele Fiului este porunca propovăduirii Evangheliei. Cei care gândesc corect trebuie să creadă atât în ​​Dumnezeu Tatăl, și nu doar în Fiul, ci și în Cel care S-a făcut om și în Duhul Sfânt. La urma urmei, Sfânta și Consubstanțială Treime se distinge atât prin diferența de nume, cât și prin calitățile și proprietățile Persoanelor: Tatăl este Tatăl, și nu Fiul; iar Fiul este iarăşi Fiul, şi nu Tatăl; iar Duhul Sfânt este Duhul care posedă Dumnezeirea; iar Ea este unită într-una și aceeași esență, prezentându-ne nu trei, ci un singur Dumnezeu. Totuși, zic eu, se cuvine să credem separat, nu doar să spunem: credem „în Dumnezeu”, ci răspândind mărturisirea și însuşind fiecăruia aceeași măsură de glorie. Nu trebuie să existe nicio diferență în credința în noi, adică nu avem o credință mai mare în Tatăl, ci mai puțin în Fiul sau în Duhul Sfânt. Dar una și aceeași limită și chip de mărturisire, trecând prin cele trei nume în egală măsură, pentru ca prin ele (numele) și Sfânta Treime a apărut a avea unitatea firii, slava Ei a strălucit cu totul imaculat, iar în 924 sufletele noastre a fost credință în Tatăl și în Fiul, iar când S-a făcut om, și în Duhul Sfânt. Și nimeni, cred, dacă are o minte sănătoasă, nu va despărți biserica (perceput de el) de Fecioară de Logosul lui Dumnezeu, deoarece aceasta se referă în mod specific la calitatea de fiu, „căci este un singur Domn, Isus Hristos” (1 Cor. 8:6), după cuvintele lui Pavel. Și cine îl împarte pe Unul și Singurul în doi fii, să știe că neagă cu totul credința. Deci dumnezeiescul Pavel, vorbind foarte frumos și destul de corect despre aceasta, face ca obiect al credinței nu numai Unul-Născut, ci și unul care s-a făcut ca noi, adică ca un om care a murit și a înviat din morți, căci ce zice? „Cuvântul este aproape de tine, în gura ta și în inima ta, adică cuvântul credinței pe care îl propovăduim, pentru că dacă spui cu gura ta că Domnul (este) Isus și crezi în inima ta că Dumnezeu L-a înviat din morți, vei fi mântuit; căci cu inima crede adevărul și cu buzele mărturisește pentru mântuire” (Rom. 10:8-10). Dacă credem în Fiul ca înviat, atunci cine (va fi) a murit ca să învie? Dar este evident că se crede că morții sunt după trup. Propul său trup a fost închis în moarte și a revenit la viață, căci era trupul Celui care este Viață prin natură, purtând toate proprietățile Celui care locuia în el și era în mod nespus de unit, adică puterea dătătoare de viață. Când, deci, cineva desparte și, depărtând trupul și pe Cel ce a locuit în ea trupește, îndrăznește să cheme doi fii, să știe că numai în trup crede. La urma urmei, 925 Divinele Scripturi ne învață să credem în Acela care a fost răstignit și a murit și a înviat din morți, nu ca un altul, diferit de Dumnezeu Cuvântul prezent în el (firea) – spun asta nu în raport cu identitatea esenței, căci trupul este un trup, și nu Cuvântul, deși este trupul Cuvântului – ci în raport cu adevărata ființă. Dacă cuiva i se pare că vorbim de rău, să dovedească atunci că Cuvântul lui Dumnezeu a murit, deoarece Dumnezeu este gândit, ceea ce este imposibil, și mai rău, să ne gândim măcar la asta. Ioan 14:2–3. În casa Tatălui Meu sunt multe locașuri: chiar dacă v-aș spune, am să vă pregătesc un loc. Și dacă mă voi duce și îți pregătesc un loc, voi veni iarăși și te voi lua cu Mine, ca acolo unde sunt Eu să fii și tu 926 Spunând că nu trebuie deloc stânjeniți, ci poruncindu-le să creadă și în Tatăl Dumnezeu, și în Sine, apoi, vrând evident să dea mângâiere celor slabi de inimă, spune că ei nu vor rămâne în afara curții sfinte, ci vor locui în cele mai înalte mănăstiri, vor petrece viața veșnică în biserica celor întâi născuți și vor rămâne în veșnicii nesfârșiti. „Mulți”, spune el, sunt „locuințe în casa” Tatălui, învățând că raiul este foarte spațios și că creația (cerul) creată de El nu are deloc nevoie de nicio adăugare (expansiune) pentru a putea primi (găzdui) pe cei care Îl iubesc. Se pare că vrea să sublinieze diferența de onoare când spune că sunt multe sălașuri, astfel încât oricine vrea să ducă o viață în virtute să primească, parcă, un loc aparte și o glorie corespunzătoare isprăvilor sale. Prin urmare, „dacă” nu ar fi „multe” „locuințe” ale lui Dumnezeu și Tatălui, atunci din acest motiv El, conform cuvintelor Sale, ar fi trebuit să plece dinainte, evident, pentru a pregăti locuințele sfinților. Dar știind că sunt deja mulți dintre ei pregătiți și așteaptă venirea celor ce-L iubesc pe Dumnezeu, nu de dragul acestui motiv, el spune: Voi pleca, ci pentru a vă pregăti și a egaliza locul odată inaccesibil, parcă, anume loc și spațiu al înălțării la ceruri. La urma urmei, raiul era complet inaccesibil oamenilor și niciun trup nu a călcat în picioare acea țară curată și sfântă a Îngerilor. Hristos a fost primul care a reînnoit intrarea noastră în ea și a dat trupului un loc de înălțare la ceruri, oferindu-se pentru prima dată lui Dumnezeu și Tatălui ca un fel de primele roade ale celor care s-au odihnit și s-au întins pe pământ și a devenit primul om care s-a arătat locuitorilor cerului. De aceea, Îngerii din ceruri, necunoscând cea mai cinstită și mare taină a venirii Sale cu trupul, au rămas uimiți de înălțarea Lui și, derutați de acest fenomen ciudat și neobișnuit, păreau să spună: „Cine este acesta care apare din Edom?” (Is.63:1), adică de pe pământ. Dar Duhul nu a părăsit această cea mai înaltă mulțime (îngerii) fără să învețe înțelepciunea minunată a lui Dumnezeu și Tatăl, ci le-a poruncit (îngerilor) să-I deschidă porțile cerești, ca Rege și Stăpân al tuturor, proclamând: „Ridicați-vă porțile, prinți, și ridicați porțile veșnice și Împăratul slavei va intra.” (Pladici 7). Deci, Domnul nostru Iisus Hristos a reînnoit pentru noi „o cale nouă și vie” (Evr. 10:19), după cum spune Pavel, „nu intrând în locuri sfinte făcute de mână (sanctuarul, biserică), ci în cerul însuși, ca să se înfățișeze acum înaintea feței lui Dumnezeu pentru noi” (Evr. 9:24). Desigur, Hristos nu a intrat cu scopul de a Se dezvălui în fața lui Dumnezeu și a Tatălui, pentru că El a fost și este și va fi mereu în Tatăl și înaintea ochilor Părintelui Său, căci El este Cel în Care se bucură mereu (Proverbe 8:30). Acum Logosul, cândva străin omenirii, s-a înălțat ca om într-un mod neobișnuit și minunat de a apărea (Tatălui). Și aceasta este pentru noi și pentru noi, astfel încât, fiind găsit ca om (Fil. 2, 7) și ca Fiu în putere și cu trupul, auzind împreună și nedespărțit: „Șezi de-a dreapta Mea” (Ps. 109:1), El a oferit prin El însuși întregii neamuri (umane) slava fiului. Aceasta pentru că El este unul dintre noi, de când S-a arătat ca om, la dreapta lui Dumnezeu și Tatăl, deși este mai presus de orice făptură și consubstanțial cu Părintele Său, întrucât S-a arătat de la El cu adevărat ca Dumnezeu din Dumnezeu și Lumină din Lumină. Deci, pentru noi, ca om, El S-a arătat înaintea Tatălui, pentru ca noi, din cauza crimei originare, îndepărtate de pe fața lui Dumnezeu, să fim aduși din nou înaintea Tatălui. El S-a așezat ca Fiu, pentru ca prin El și noi, ca fii, să fim numiți copii ai lui Dumnezeu. De aceea, Pavel, susținând că Îl are pe Hristos vorbind în sine (2 Cor. 13:3) și învățănd că ceea ce I s-a întâmplat cu adevărat era comun naturii umane, spune că „L-a înviat și l-a pus să stea în cer în Hristos” (Efeseni 2:6). Demnitatea de a sta împreună (cu Tatăl) este o proprietate a lui Hristos ca Fiu prin natură, iar gloria de a sta lângă Tatăl trebuie să ne însușim numai Lui într-un mod adevărat și potrivit. Dar, întrucât Co-Seater este complet asemănător cu noi, întrucât El s-a arătat ca om și, în același timp, este gândit ca Dumnezeu de la Dumnezeu, atunci harul acestei demnități se extinde asupra noastră. La urma urmei, dacă nu stăm cu Tatăl cu El, atunci cum ar putea servitutea să ajungă vreodată la o onoare egală cu Stăpânul? Între timp, El le-a promis sfinților ucenici care stăteau pe tronuri, căci „când”, spune El, „Fiul Omului va șade pe tronul slavei Sale, și voi veți ședea pe douăsprezece tronuri, judecând cele douăsprezece seminții ale lui Israel” (Matei 19:28). Deci, voi pleca, spune el, nu ca să vă pregătesc sălașuri, căci sunt deja multe și nu este necesar să adăugați ceva nou la ceea ce s-a creat, ci să vă pregătesc un loc, pentru ca, ca urmare a păcatului care a pătruns printre oameni, cei de pe pământ să aibă în sfârșit ocazia să fie împreună cu sfinții Îngeri, pentru că sfânta mulțime a unchiului de mai sus să nu aibă comuniune cu unchiul de mai sus. După ce am aranjat acest lucru și legând cel de jos cu cel mai înalt (pământesc cu cerul), oferindu-ți un loc pentru a urca în Orașul muntos, „din nou” Mă voi întoarce în timpul renașterii (A Doua Venire) și „Te voi lua cu Mine, pentru ca acolo unde sunt Eu, să fii și tu”. Înțelegând acest lucru, Pavel în epistolele sale spune așa: „Tocmai așa vă spunem prin cuvântul Domnului, că noi, cei vii și rămânem la venirea Domnului, nu îi vom avertiza pe cei adormiți, pentru că Domnul Însuși Se va coborî din cer cu o poruncă, cu glasul arhanghelului și cu trâmbița lui Dumnezeu, și atunci vom fi scăpați în Hristos; sus cu ei în nori, ca să-L întâmpinăm pe Domnul în văzduh, și așa vom fi mereu cu Domnul” (1 Tes. 4:15-17). Ioan 14:4. Și chiar dacă merg pe jos, știu, și drumul este adevărat 927 Voi merge înainte, spune el, să vă pregătesc locul înălțării la cer. Dar dacă îți dorești și îți place să te stabilești în acele mănăstiri și prețuiești foarte mult să stai în Orașul cel mai înalt și să conviețuiești cu spiritele sfinte, atunci „știi calea”, adică Eu, căci prin Mine, desigur, și nu prin altcineva, vei dobândi un har atât de minunat. Nu este nimeni altcineva care să-ți deschidă cerurile și să-ți facă accesibil un loc care a fost cândva complet inaccesibil și străin pentru locuitorii pământului, de îndată ce voi fi singur. Și acest cuvânt este adevărat. De aceea profetul Ieremia în duh ne-a poruncit să căutăm în primul rând această cale, spunând: „Stai pe cărări și întreabă căile veșnice ale Domnului și vezi care este calea cea bună și umblați pe ea și veți găsi sfințire pentru sufletele voastre” (Ier. 6:16). Căile Domnului și cărările, după prooroc, sunt scrierile mântuitoare ale sfinților prooroci. Și dacă cineva își pune gândul asupra lor, va găsi calea cea bună, adică Hristos, prin care este sfințirea deplină a sufletelor noastre, căci suntem îndreptățiți prin credință (2 Petru 1, 4) și prin împărtășirea Duhului Sfânt suntem făcuți părtași ai firii dumnezeiești. Dar cel mai puternic profet rostit Isaia însuși ne-a propovăduit pe Hristos în aceste cuvinte: „Calea va fi acolo curată și calea va fi numită sfântă” (Is. 35:8). „Acolo” vorbește el, evident în timpul dispensației Singurului Născut cu trup, pentru că El a devenit pentru noi o cale curată și sfântă - cei care îi urmează vor vedea la vremurile rânduite frumoasa cetate a sfinților și Ierusalimul liber. Așa iar însuși dumnezeiescul Psalmist ne spune, întorcându-se parcă către Dumnezeu Tatăl: „Lege-mi, Doamne, în calea Ta” (Ps. 26:11). El dorește să fie învățat legile lui Hristos, fără să știe că, prin instrucțiunile Evangheliei, el merge direct la orice bine și va ajunge în Cetatea cea mai înaltă. Nu ar fi greu să cităm multe alte mărturii de la profeți, prin care am putea afla că Isus este numit calea sfântă, dar cred că nu este nevoie sau beneficiu să încercăm să lămurim în continuare subiecte atât de clare. Așadar, cunoașteți calea prin care veți merge, spune el însuși, către locașurile cerești, arătând spre aceasta și nimic altceva, sau către faptul că sunt multe odăi bine amenajate cu Dumnezeu și Tatăl și „Eu voi merge primul” pentru a vă pregăti un loc de ședere liberă în acele țări. Mai mult, spune el, știți că prin nimeni altcineva nu poate obține locuința acolo, decât prin Mine și numai unul. De aceea, dacă cineva se îndepărtează de dragostea lui Hristos sau, ascultând vorbăria ticăloasă (1 Tim. 6:20) și necurăția cuvintelor false ale calomniilor, plasează firea Sa inefabilă și de neînțeles în rândurile sclavilor, încadrează Cuvântul liber născut din esența Tatălui printre făpturi, ca să nu știe că, în cele din urmă, nu are calea de a pierde. mărșăluiește spre rai și și-a abătut de la brazde pământul arabil, așa cum a spus cineva, și trebuie să sufere cu siguranță pedeapsa potrivită celor din iad. De aceea, cel mai înțelept Pavel spune că cei care, din cauza vătămării mintale, s-au lepădat de viața în Hristos și s-au întors la umbrele legii s-au înstrăinat de Hristos și au căzut din har pentru că preferă îndreptățirea de la lege (Gal. 5:4). Așa cum cineva care se abate de la calea aspră și dreaptă trebuie cu siguranță să fie vătămat de rătăcire, în același mod, cred, aceia care au respins îndreptățirea în Hristos și au pus la nimic învățătura vieții evanghelice nu vor vedea Cetatea de sus, dar nu vor trăi împreună cu sfinții, căci calea care duce la aceasta este numai Hristos. Ioan 14:5–6. Toma I-a spus: [Doamne], nu știm unde mergi și care este calea? Isus i-a spus: Eu sunt calea, adevărul și viața; nimeni nu va veni la Tatăl decât prin Mine 928 Hristos, care încă nu voia să spună clar ucenicilor Săi că se va înălța la cer și se va duce la Tatăl, dar care era încă în mod misterios și prin multe indicii care indică acest lucru, a fost întrebat de ucenic - „Toma”, și, în același timp, ca și cum ar fi fost forțat involuntar să vorbească, a adăugat și un raționament - întrebarea unde avea să meargă El și spre ce locul plecării Lui. Nu știm, a spus el, „unde te duci”, apoi: „cum” am putea ști „calea”? Dar Domnul trece peste (în tăcere) curiozitatea excesivă a elevului. Nimic nu răspunde la ceea ce dorea, dar, păstrându-l în propria Sa cunoaștere și acordându-i timpul potrivit, consideră util să dezvăluie ceea ce era necesar ca ei să învețe. Deci, „Eu”, spune el, „sunt calea, eu sunt adevărul, eu sunt viața”. Că Domnul spune cu adevărat asta despre Sine, cred, nimeni care este sănătos la minte nu se va îndoi vreodată. Cu toate acestea, consider că este necesar să examinez cu atenție întrebarea: din ce motiv, deși El este numit prin lumină, înțelepciune și putere și multe alte nume în Scripturile inspirate, în cazul de față El folosește doar câteva alese și deosebite, numindu-se pe Sine „cale” și „adevăr” și „viață”? Sensul acestei zicale este profund, cred, și nu este ușor accesibil, dar acest lucru nu ar trebui să ne împiedice să încercăm să o explicăm. Voi spune ce îmi vine în minte, lăsând o mai bună înțelegere celor care au o capacitate mai ascuțită de a contempla. Deci, prin trei obiecte vom pătrunde în curțile cerești și divine și vom urca în biserica întâi-născuților, vreau să spun: prin practicarea diferitelor virtuți, dreptă credință și nădejde pentru viață. Dar cum ar putea exista un alt dăruitor, sau vinovat, sau rațiune, sau sursă a capacității noastre de a face acest lucru, în afară de Domnul nostru Isus Hristos? Deloc, nici să nu te gândești la asta. La urma urmei, El a pus pentru noi ceea ce este mai presus de lege, El ne-a arătat calea pe care, cred eu, ar trebui să o parcurgă toată lumea în legătură cu practica virtuții și (a arătat) accesibilitatea și plăcerea faptelor care sunt în concordanță cu învățăturile lui Hristos. Deci, El este „adevărul”, El este „calea”, adică adevărata definiție a credinței, canonul și regula conceptului non-fals al lui Dumnezeu. Și într-adevăr, crezând în Fiul cu adevărat, adică născuți din însăși esența lui Dumnezeu și a Tatălui, nu închipuit, nu numit în mod fals, dar nici făptură sau făptură, vom fi îmbrăcați cu lauda adevăratei credințe. La urma urmei, cel care L-a primit pe Fiul ca fiu, fără îndoială, L-a mărturisit și pe Acela de la Care este, L-a cunoscut și trebuie să-L primească pe Dumnezeu ca Tată. De aceea El este „adevăr”, El este „viață”, căci nimeni altcineva nu ne va reda viața pe care o așteptăm, adică nemuritoare, binecuvântată, sfântă. La urma urmei, El ne învie și cei care au fost supuși morții datorită blestemului originar ne vor ridica înapoi la ceea ce am fost la început. Prin urmare, totul frumos și excelent, așa cum ni s-a arătat deja, va fi încă prin El și în El. Și vă rog să fiți atenți din nou la faptul că ceea ce vorbim este complet în concordanță cu subiectul discuției. De fapt, din moment ce discipolul încă se îndoia și spunea: „cum știm calea”, el a subliniat pe scurt că, de îndată ce au aflat că El este autorul, dăruitorul și distribuitorul de bunuri care pot fi transferate în cer, atunci nu ar mai avea nevoie de nimic pentru a cunoaște „calea”. Și pentru că am adăugat la aceasta: „nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine”, atunci să spunem la aceasta ceva din cele ce se vor spune mai târziu, după ce am cercetat dinainte cum poate merge fiecare la Tatăl. Venim în două moduri. Sau, devenind sfinți în măsura potrivită omenirii, se pare că ne alăturăm Sfântului Dumnezeu, pentru că „veți fi sfinți”, se spune, „pentru că sunt sfânt” (Lev. 19:2). Sau ajungem la cunoașterea Tatălui prin credință și cugetare, ca într-o oglindă și într-o ghicitoare, după cele scrise (1 Cor. 13, 12). Dar nimeni nu ar putea fi vreodată un sfânt și să ducă o viață virtuoasă dacă Hristos nu l-ar instrui în toate și nu s-ar putea uni cu Dumnezeu și cu Tatăl Însuși fără mijlocirea lui Hristos. El este un mijlocitor între Dumnezeu și oameni, prin El Însuși și în Sine legând umanitatea cu Dumnezeu. Fiind născut din esența lui Dumnezeu și a Tatălui, întrucât El este Cuvântul și reflectarea și reflectarea (a lui Dumnezeu), El este una cu Tatăl, fiind în întregime în El și avându-L în Sine. Și de când S-a făcut un om asemănător cu noi, fără păcatul nostru, El se unește cu ființele pământești și a devenit, parcă, un fel de cale de mijloc, care conține în sine ceea ce a convergit spre unitate și prietenie. Deci, „nimeni” nu va veni la „Tatăl”, adică nu va fi părtaș al naturii divine, decât numai prin Hristos. La urma urmei, dacă El nu s-ar fi făcut om și nu s-ar fi făcut mijlocitor, atunci nu am fi ajuns la o asemenea fericire, dar chiar dacă cineva vine la Tatăl prin contemplare, adică prin credință și cunoștință evlavioasă (religioasă), va veni și el numai prin Mântuitorul nostru Hristos. Da, ceea ce am spus recent, o voi spune din nou, din moment ce nu există alt mod de a raționa: cel care a primit cu adevărat pe Fiul ca fiu trebuie să ajungă la cunoașterea lui Dumnezeu și a Tatălui, căci este imposibil să ne imaginăm existența unui fiu dacă cel care l-a născut nu este acceptat împreună cu el: cunoașterea Tatălui este unită cu cunoașterea Fiului și invers - cunoașterea Fiului. Prin urmare, Domnul este adevărat când spune: „Nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine”, pentru că chipul natural și esențial al Tatălui este Fiul și nu, așa cum li s-a părut unora, prin virtuțile dobândite El devine o reflectare a Lui, în esență fiind și gândit ca altceva. Ioan 14:7. Dacă M-au cunoscut mai repede, atunci l-au cunoscut pe Tatăl Meu mai repede 929 Poate cineva va spune și va crede că Fiul Însuși vorbește împotriva Sa. Dar acesta nu este cazul. El nu ar spune nimic zadarnic sau inutil, deși uneori El face repetări utile pentru cei care nu au putut să urmeze pe deplin cuvintele Sale. Cu toate acestea, în cazul de față, ne aduce un beneficiu considerabil prin adăugarea acestui lucru la cuvintele anterioare. Întrucât Toma a întrebat unde va merge sau: cum putem ști calea fără să știm unde va merge, a considerat necesar să spună: „Eu sunt calea, viața și adevărul, și nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine” (Ioan 14:6), arătând de aici că, dacă vrea cineva să cunoască calea prin care poate ajunge la viața veșnică, ar trebui să încerce să-L cunoască pe Hristos în toate căile posibile. Și cât de firesc a fost că unii, urmând învățătura mai mult evreiască decât evanghelică și socotind cunoașterea și mărturisirea unui singur Dumnezeu dintre toți ca fiind suficiente pentru dreapta credință, să nu se străduiască să cunoască doctrina Sfintei și Consubstanțiale Treimi, atunci Hristos, în mod necesar, exclude într-un fel de la cei care cred așa cunoașterea lui Dumnezeu, dacă nu vor să-L primească. Și aceasta pentru că prin Fiul trebuie să venim la Dumnezeu și Tatăl, așa cum în același mod, contemplând pe Născut, vom ajunge la Însuși Părintele. Până la urmă, nu există nicio îndoială că oricine crede în existența Fiului ca fiu, adică din esența Celui care a născut, îl cunoaște, desigur, și pe Tatăl. Așa poate fi înțeleasă zicala în raport cu cele mai simple și neexplorate cunoștințe. Dacă cineva ar dori să se îndrepte către însuși studiul subiectului prin speculații subtile, atunci va găsi și adevărul în cuvintele Fiului. Adevărat, natura divină este complet inaccesibilă oricărei minți și a îndrăzni să investighezi pe deplin ceea ce este în esență Creatorul tuturor lucrurilor este un semn al deteriorării mentale complete. Totuși, există parțial o oportunitate pentru noi de a culege unele cunoștințe, ca în umbre și ghicitori, ca și cum un fel de oglindă prezintă minții o enumerare a avantajelor inerente naturii Fiului. Din ceea ce El Însuși este și ceea ce a realizat când S-a făcut om și înainte de întruparea Sa, în consecință, fiecare poate ajunge în sfârșit la contemplarea Celui care L-a născut. Vă rugăm să observați gloria și puterea Lui inerente, țineți minte puterea Lui nelimitată asupra tuturor. Ce, spune-mi, chiar și ceea ce depășește rațiunea se dovedește a nu fi aranjat prin mișcările Sale libere, atât înaintea cărnii, cât și cu trupul? Dar, arătându-se nouă ca atare prin însăși faptele, el spune: „Eu și Tatăl suntem una; cine M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl” (Ioan 10:30, 14:9). Prin urmare, după sensul acestei zicale, se cuvine să trecem de la imagine la prototip și de la reflecție, bineînțeles, și la cel al cărui reflecție este. Și nu spunem, așa cum unii obișnuiesc să gândească altfel, că Fiul este asemănător cu Tatăl prin orice virtuți dobândite și exterioare și nici că El, după cum se pare celor care greșesc, este numit chipul lui Dumnezeu și al Tatălui ca, deși stăpânind slava, puterea, înțelepciunea Sa, dar având o altă natură. Această vorbăreală a lor și cuvintele înflorite, sau mai degrabă, răutatea, sunt inventate pentru a perverti și a distruge consubstanțialitatea Fiului, desigur, în conformitate cu scopul lor rău și necinstit. Dar ca Fiul născut cu adevărat, inefabil și suprainteligent din esența lui Dumnezeu și a Tatălui, El este amprenta și chipul și reflectarea Sa, purtând în natura Sa proprietatea esenței Celui care L-a născut și frumusețea avantajelor naturale. Să nu fim proști ca ei și să nu ne aducem mintea la o asemenea impietate încât să-l numim pe Cel care nu este Dumnezeu prin fire ca Dumnezeu, care nu este născut din esența lui Dumnezeu și Tatăl pentru a-l înzestra cu slava lui Dumnezeu, sau să spunem că în întregime creat și adus din inexistență la ființă poate suporta cu adevărat toată puterea și înțelepciunea divină și ar trebui să fie aceeași natură și gândire divină, ca și natura divină a lui Dumnezeu. de. De fapt, care va fi, în acest caz, o diferență între Creator și creatură, sau ce poate servi ca o diviziune mediatoare a identității de esență între creatură și Creator? La urma urmei, dacă El stăpânește pe deplin slava, puterea și înțelepciunea Sa, în egală măsură cu Dumnezeu și Tatăl, atunci ce lucru mai mare va fi în El și ce avantaj va avea asupra noastră sau asupra creației, nu aș putea spune deloc și presupun că ei nu vor putea. Așadar, nu prin merite exterioare ne apare Fiul ca egal cu Tatăl, și nu așa cum cineva înscris pe o tablă apare înaintea noastră printr-o combinație variată de culori, înfățișând și înlocuind înfățișarea unui rege, ci El este semnul și imaginea adevărată a Celui care L-a născut, în calitățile Sale proprii și naturale, clarificând natura Tatălui. De aceea spunem că este imposibil ca cineva să-L cunoască pe Tatăl dacă nu Îl cunoaște mai întâi pe El, adică pe Fiul. Ioan 14:7. Și de acum înainte Îl cunoașteți și L-ați văzut 930 Consider aranjarea inerentă (a cuvintelor) și construcția greu de exprimat (în cuvinte) demne de surprins în această zicală. În cuvintele „dacă M-ați cunoaște, ați cunoaște și pe Tatăl Meu”, acuzându-i pe ucenici de necunoașterea unui subiect atât de necesar, El a subliniat imediat contrariul: „de acum înainte Îl cunoașteți și L-ați văzut”. Întrucât ei trebuiau să fie conducătorii bisericilor din pretutindeni, după ce au auzit de la Însuși Mântuitorul: „Duceți-vă și învățați toate neamurile” (Matei 28:19), atunci din acest motiv anume, cred, după ce am arătat bine în prealabil și ca și cum ar fi exprimat în general despre toată lumea, că, dacă cineva a cunoscut pe Fiul, știe fără nicio îndoială, el știe fără îndoială că de la Tatăl este util pentru cunoaștere și El este util pentru a-l testa pe Dumnezeu. Ucenicii Săi – nu de dragul plăcerii, pentru că El nu putea spune nimic care să nu fie adevărat, ci ca fiind de fapt cunoscut și cunoscut. La urma urmei, pentru cei care sunt pricepuți, nu există nicio îndoială că au știut și au crezut că Domnul este cu adevărat Fiul lui Dumnezeu. Altfel, în ce fel Natanael (adevăratul) israelit, auzind: „Înainte să te cheme Filip, te-am văzut sub smochin”, și-a exprimat imediat mărturisirea de credință prin cuvintele: „Rabi, Tu ești Fiul lui Dumnezeu, Tu ești regele lui Israel” (Ioan 1:49-50)? Așadar, în timpul liniștii miraculoase și extraordinare a mării, cei din corabie nu s-au închinat Lui, „zicând: Cu adevărat Tu ești Fiul lui Dumnezeu” (Matei 14:33)? Poate cineva care nu știe că El este Dumnezeu și născut din Dumnezeu Tatăl să spună astfel de cuvinte? Altfel, nu ar trebui să fie atât de slab la minte? Tot lângă hotarele Cezareei Filipi, când Hristos Însuși i-a întrebat: „Cine zic oamenii că sunt Eu, Fiul Omului?” -Nu ai mai exprimat ipotezele altora? Unii, se spune, îl consideră pe Ilie, alții pe Ieremia sau pe unul dintre profeți. Și cine ei înșiși Îl consideră, nu au refuzat să exprime clar totul prin cel care a avut puterea - era însuși Petru - și au răspuns fără ezitare: „Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu” (Matei 16:13-14, 16). Deci, când Hristos a spus: „Dacă M-ați cunoaște pe Mine și M-ați cunoaște pe Tatăl Meu”, să nu credeți că această vorbă a fost spusă (numai) ucenicilor înșiși, ci, luând chipul sfinților Apostoli, face, parcă, o definiție generală care se găsește pretutindeni. Rețineți că nu ar trebui să considerăm că nu știu că El este Dumnezeu și Fiul lui Dumnezeu. Dar când Dumnezeu S-a numit pe Sine calea, ei nu au înțeles cu adevărat ceea ce părea a fi spus în mod misterios și numai în privința asta ar trebui să fie vinovați de ignoranță. Prin urmare, după ce a denunțat în câteva cuvinte faptul că nu pot înțelege ceea ce nu a fost exprimat direct de el, apoi de aici a oferit un cuvânt comun tuturor și a învățat clar că însăși cunoașterea Tatălui va fi deteriorată de cel care nu-L cunoaște pe Fiul - la fel ca la ucenicii care au mărturisit credința, cunoașterea mărturisește pe bună dreptate prin cuvintele: „De acum L-ați văzut pe El”. Cuvântul „de acum înainte” este folosit, desigur, nu în sensul: din acea oră sau din ziua în care El le-a vorbit despre aceasta. El spune „de acum înainte”, contrastând timpul vechi și primul cu timpul prezent și nou al venirii Sale, când cunoașterea Tatălui prin Fiul a strălucit în întregul univers. De aceea, în cartea psalmilor îi spune, parcă, lui Dumnezeu și Tatăl: „Uimitor este să Te cunosc din pricina Mea” (Ps. 139:6). Și într-adevăr, văzându-L pe Fiul, strălucind de minuni ce depășesc rațiunea și cu puterea Dumnezeiască împlinind cu ușurință tot ce voia El, am rămas uimiți de cunoștințele despre Tatăl primite de aici, adică prin ea nimic altceva decât cunoștințele despre Fiul care a venit de la El. Deci, „de acum înainte Îl cunoașteți și L-ați văzut”. Noi știam în Fiul, așa cum tocmai am spus, cine este Tatăl și nu numai că am știut, dar am și văzut sau privit. La urma urmei, cunoașterea indică speculații prin gânduri, care pot fi obținute despre natura Divină și inefabilă existentă deasupra tuturor, prin toți și în fiecare. Și a vedea înseamnă confirmare prin miracole. La urma urmei, nu numai că am învățat că Tatăl este Viață prin natură - și nu numai în intelectul curat am primit cunoștință despre aceasta în noi înșine - în Fiul, care dă viață morților și înviează din nou pe cei care s-au putrezit la ființă, nu numai că am învățat că Dumnezeu și Tatăl este viață prin natură și că El are toată creația în puterea Sa și domnește împărătesc pentru „toate faptele Sale” (2) Ezra 4:36), conform celor scrise, dar Îl vedem așa și în Fiul, când El, mustrând marea și vânturile, cu mare putere a zis: „Taci, încetează” (Marcu 4:39). Așadar, întrucât El a intenționat să spună că nu numai că l-ați cunoscut pe Tatăl, ci și că L-ați „văzut”, atunci El a considerat necesar să pună în față cuvântul „de acum înainte” - din ce motiv? Legea lui Moise le-a proclamat copiilor lui Israel: „Domnul Dumnezeul tău este un singur Domn” (Deut. 6:4) și nu a oferit vechilor doctrina Fiului, ci, smulgându-i numai din politeism, i-a chemat să se închine Acela. Iar Domnul nostru Iisus Hristos, când s-a făcut om, prin multe semne și fapte ne-a făcut să-L cunoaștem pe Tatăl prin Sine și ne-a arătat natura Unică a Dumnezeirii concepebilă în Sfânta Treime și existentă cu adevărat. Prin urmare, el spune perfect „de acum înainte”, subliniind imperfecțiunea cunoașterii în rândul oamenilor care respectă legea și trăiesc după regulile lor. De asemenea, este necesar să subliniem acest lucru: în cuvintele că El Însuși este văzut în locul Tatălui, nu distruge existența adevărată și mai ales personală a lui Dumnezeu și a Tatălui, din care El este, și nu spune că El este Tatăl, în ceea ce privește indicarea unei persoane. Dar fiindcă El este consubstanțial cu Tatăl, El este văzut, spune, în El, Cel care a născut, ca și cum fiul unei persoane, vrând să exprime firea propriului tată, arătând spre sine, îi spune celui care vrea să știe așa ceva: „Tu l-ai văzut pe tatăl meu în mine”. Dar Dumnezeu, repetăm, trebuie să fie mai presus de orice comparație. Ioan 14:8. Filip I-a spus: Doamne, arată-ne pe Tatăl și ne va fi de ajuns 931 Filip este iscoditor, însă, nu este foarte capabil de înțelegerea necesară cunoașterii lui Dumnezeu, altfel nu s-ar fi gândit niciodată că poate vedea natura divină cu ochii săi trupești, deși Dumnezeu spune clar: „Nimeni nu va vedea fața Mea și nu va trăi” (Ex. 33:20). Și dacă s-a arătat vreodată oamenilor sfinți, așa cum spune Scriptura inspirată, atunci nimeni, cred, nu va crede că natura divină a apărut vreodată așa cum este în ea însăși, dar, desigur, capătă o imagine corespunzătoare timpului. Așa că profeții L-au contemplat în moduri diferite, iar discursul lor despre Dumnezeu a variat. Isaia este diferit, Ezechiel nu este la fel. Prin urmare, Filip ar fi trebuit să înțeleagă că era complet imposibil să vezi esența divină și, mai mult, prin trup și cu trupul, când nu este foarte rezonabil nici măcar să încerci să mergi la Prototipul Însuși în prezența Chipului și a reflectării exacte a lui Dumnezeu și a Tatălui, ca încă neprezente și neexprimate corespunzător. Într-adevăr, pentru a reprezenta esența lui Dumnezeu și a Tatălui, este suficientă contemplarea lui Hristos, arătând cu desăvârșită acuratețe frumusețea mult dorită a Esenței Împărătești din care s-a născut El, căci „din rod se cunoaște pomul”, după cuvântul Însuși Mântuitorului (Matei 12:33). Așadar, în timp ce contemplarea Fiului este complet suficientă pentru ca o persoană prudentă să-și imagineze și să verifice cu exactitate cine este, prin natură, Cel care L-a născut, poate că discursul discipolului este inutil, deși nu ar trebui să fie lipsit de cea mai mare laudă. Cred că ar trebui să ne minunăm foarte mult de cuvintele lui: „Arată-ne pe Tatăl și ne este de ajuns”. Acest lucru este similar cu a spune, de exemplu: „Am recunoaște-o ca fiind cea mai mare bucurie a noastră și nu am căuta nimic altceva pentru fericire dacă noi înșine am fi răsplătiți cu cea mai prețioasă viziune a lui Dumnezeu și a Tatălui”. El, care a preferat viziunea Tatălui oricărui bine și a tuturor lucrurilor considerate culmea fericirii, nu ar trebui să fie considerat demn de toată surprinderea? Deci, după părerea mea, ar trebui să înțelegem zicala interpretată în cel mai simplu sens, accesibil tuturor. Dar dacă (Scriptura) trebuie examinată mai atent și, poate, trebuie exprimat ceva din secret, atunci trebuie să ne gândim că Filip înțelege și, în același timp, exprimă așa ceva. La urma urmei, reprezentanții evrei și împreună cu ei cărturarii și fariseii erau indignați de minunile Mântuitorului și, loviți în inimă de semne divine ca de un fel de pietre, erau chinuiți de invidie, nu știau ce să facă împotriva acestui lucru și nu puteau în nici un fel să-l împiedice pe Făcătorul de Minuni. Condamnând astfel de evenimente minunate și disprețuind gloria Lui cu cuvinte false, ei au mers peste tot prin țara Iudeii și însuși Ierusalim, fie spunând că El face semne cu Belzebul (Luca 11:15), fie, entuziasmați până la o furie nestăpânită, susținând că El este nebun și nu știe ce spune. Așa că, într-o zi, le-au dat oamenilor următoarea interdicție: „El are un demon și se înfurie, de ce Îl asculți?” (Ioan 10:20). Dar 932 consider că este necesar să spun (mai detaliat) care a fost motivul unei asemenea opoziții intolerabile față de slava Sa. Ei au convins poporul, așa cum tocmai am indicat, să nu accepte cuvintele Mântuitorului nostru și să se îndepărteze de El, așa cum El a învățat contrar legii, și să încerce să fugă de El pe cât posibil, dimpotrivă, să adere la legile lui Moise. Din ce motiv? Ei au spus că marele Moise a condus poporul antic „să întâlnească pe Dumnezeu”, conform celor scrise (Ex. 19:17), i-a așezat la Muntele Sinai, le-a arătat pe Dumnezeu pe munte, le-a dat ocazia să asculte cuvintele Lui și a certificat foarte clar că Dumnezeu a spus legile. Dar acesta (Hristos) nu a arătat nimic de acest fel. Că au avut mari raționamente despre aceasta, puteți afla din faptul că îi veți vedea vorbind unui orb din naștere, pe care Mântuitorul l-a vindecat cu o putere de nedescris: „Voi sunteți tovarăși cu El, dar noi suntem ucenicii lui Moise, căci știm ce i-a spus Dumnezeu lui Moise, dar nu știm de unde este” (Ioan 9:28-29:2). Astfel, adepții dogmelor evreiești credeau că acestea reprezintă o bază de necontestat pentru ei și inevitabil pentru mulți, ceea ce, ca firesc, i-a derutat pe cei puțini și i-a indus în eroare. Așa că Filip, gândindu-se în sinea lui că toată această obiecție a iudeilor va fi distrusă dacă Hristos Însuși l-ar arăta pe Tatăl celor ce credeau în El, s-a adresat cu cuvintele: „Doamne, arată-ne pe Tatăl și asta ne este de ajuns”. Înțelege astfel aceste cuvinte: Învățătorule, spune el, tot ceea ce duce la credință se înfăptuiește prin puterea Ta - prin numeroase minuni s-ar putea înfrâna defăimarea nestăpânită a evreilor - nu ne va mai rămâne nimic (de dorință) dacă Tu Însuți ne arăți pe Dumnezeu și Tatăl, căci aceasta va fi de ajuns pentru ca ucenicii Tăi să-i poată apăra pe aceia care vor putea apăra pe cei în stare (de) moșii. După ce am dat o contemplare asemănătoare cu aceasta zicalei interpretate, nu vom păcătui, se pare, împotriva sensului propriu-zis. Filip însuși ne cheamă la o astfel de înțelegere, spunând: „ne este de ajuns” să-L vedem pe Dumnezeu și pe Tatăl, de parcă numai aceasta rămâne pentru cei care cred. Mântuitorul Însuși presupune parțial acest lucru în cuvintele Sale ulterioare: „Cuvintele pe care vi le spun, nu le spun de la Mine Însumi, ci Tatăl, rămânând în Mine, face El Însuși lucrările” (Ioan 14:10). Deoarece ar trebui să se înțeleagă și acest lucru, acest lucru ar trebui spus nu aici, ci la locul potrivit și următor. Ioan 14:9. Iisus i-a zis: Sunt cu tine de atâta vreme și nu M-ai cunoscut, Filipe: cel ce M-a văzut în chipul Tatălui 933 Îl prezintă pe student cu ignoranța sa ca nerezonabilă. Chiar și cele mai dificile contemplații și pentru percepția minții necesită cea mai subtilă cercetare, cel puțin poate nu într-un timp scurt, dar pe o perioadă lungă de timp, vor deveni accesibile celor curios și vor deveni clare. Cele în care nu este nimic dificil, dar sunt accesibile cunoașterii directe, oricine le-ar putea înțelege fără dificultate. Ce, spune Filip, te împiedică să Mă înțelegi exact, spune-mi? La urma urmei, a trecut deja atât de mult timp în care „Eu sunt cu tine” și suficient pentru a confirma ceea ce ar trebui să știi, și încă te îndoiești, chiar mai mult - te-ai dovedit că nu știi cine sunt Eu prin natură și de unde vin, deși Mă vezi ca fiind creatorul unor astfel de lucruri uimitoare pentru tine. Cum de nu știți, zice el, că cel ce Mă vede pe Mine îl privește pe Tatăl? Dar te gândești la evrei că ei au văzut cândva natura divină pe Muntele Sinai și au auzit cuvântul Ei când Ea a pus legile pentru activitate - și tu însuți nu ești încă convins că îl contemplați pe Tatăl prin Mine și în Mine. La urma urmei, „cine M-a văzut pe Mine, L-a văzut pe Tatăl”. Că Hristos nu ne arată viziunea fizică, cred că ascultătorii nu au nevoie de dovezi îndelungate în acest sens. Nimeni cu inteligență nu va spune că natura lui Dumnezeu este supusă vederii trupești, dar chiar și cu ochi non-carnali nu se poate contempla decât ceea ce este abia accesibil, ca într-o oglindă, căci vedem ca într-o ghicitoare (1 Cor. 13:12), și chiar și cineva care se laudă cu o foarte mare cunoaștere, cred că se gândește puțin la Dumnezeu. Totuși, vrăjmașilor adevărului, care își ascuți limba împotriva noastră, sau mai bine zis, împotriva însăși esenței Singurului Născut, să le spunem din nou asta. Dacă Fiul nu este din însăși esența lui Dumnezeu și Tatăl, fiind prin naștere ceea ce este, adică Dumnezeu prin fire și cu adevărat, ci strălucește numai în aparență și strălucește numai cu slava dobândită, dar nu este împodobit cu ea ca demnitate firească și în acest sens reflectă pe Tatăl în Sine și este chipul neschimbat al lui Dumnezeu, atunci, în primul rând, El nu ar fi Fiul adevărat, dar nici Dumnezeu nu ar fi Nașterea prin natură, nici Tatăl adevărat. la fel ca noi, creația sau altceva de genul ăsta. Și după ce am acceptat acest lucru și am crezut așa, trebuie, desigur, să considerăm cu totul adevărat că Tatăl nu va fi tată prin acțiune și fire, ci numai prin dorință și, poate, prin părere, așa cum se numește Tatăl nostru. Și apoi - ce urmează de aici? Treimea (în Divinitate) va trebui să se spovedească și, ca de necesitate, să apară. La urma urmei, atunci avem credință într-un anumit fel, nu în Sfânta Treime, ci mai degrabă în trei, deoarece Ele nu există unul în celălalt în mod esențial, ci fiecare este, parcă, despărțit de numele Lui în proprietatea propriei Lui naturi (fiind prin fire nu ceea ce este dat în numele Tatălui și al Fiului) și complet despărțit de celălalt. Dar semnificația acestei contemplații ne îndeamnă să spunem puțin mai multe despre ea. La urma urmei, dacă admitem că acest lucru este adevărat, numim că este real și recunoaștem pe Fiul ca fiind complet străin de esența lui Dumnezeu și a Tatălui, atunci nu se va dovedi El un mincinos când spune: „Cine M-a văzut pe Mine, L-a văzut pe Tatăl”? Dacă Tatăl este Dumnezeu prin fire, atunci cum poate Fiul, nefiind, după ei, Dumnezeu prin fire, să descopere Tatăl în Sine? Cum putem contempla necreatul în creat? În ceea ce odată inexistent, întrucât El este considerat creat, cum se poate vedea mereu pe Cel Existent? Și niciunul dintre cei care exprimă aceste blasfemii să nu-mi spună, deformând adevărul, că, de vreme ce El are slava lui Dumnezeu și Tatăl și puterea Lui, și înțelepciunea, bunătatea și atotputernicia Lui și puterea de a aduce la existență ceea ce odată nu a existat, atunci de aceea este chipul Lui. Dar să demonstreze mai întâi dacă El este Dumnezeu prin natură și, mai mult, într-un sens atât de adevărat încât nu există nicidecum vreun defect în asemănarea generală și completă a Imaginea cu Prototipul. Dacă, contrar dorințelor sale, el este incapabil să dovedească acest lucru, atunci, în al doilea rând, vom cere de la el să spună ce rațiune ar îngădui, deși nu este un Dumnezeu prin fire, după vorbăria lor, să aibă puterea de a îndeplini lucrările Divinului? La urma urmei, aceasta înseamnă a purta chipul Tatălui. Dacă Fiul, neavând în Sine suficientă putere pentru aceasta, primește de la Tatăl și este înzestrat de la El atât cu înțelepciune, cât și cu putere pentru a putea face ceea ce se cuvine, să zicem, numai firii Tatălui, atunci El se va dovedi în acest caz a exprimă o minciună după chipul și asemănarea (când vorbește despre Sine ca chip al lui Dumnezeu). Dacă nu-I putem permite să vorbească o minciună, fiind așa cum am spus (chipul adevărat al lui Dumnezeu) și trebuie să fim de acord cu El ca vorbind adevărul, atunci ne vom descoperi că dăunăm însăși slavei lui Dumnezeu Tatăl. Îți voi spune cum este. La urma urmei, fie este necesar să spunem că el rostește o minciună împotriva chipului lui Dumnezeu și Tatălui, neavând în sine putere suficientă pentru fapte, ci înzestrat cu ea de la altul, căci așa nu este Prototipul. Sau, dacă cuvintele Lui sunt adevărate, că Tatăl este cel care vorbește în El și că nu există nimic care să deosebească (esența lor) sau să mijlocească sau să schimbe întreaga lor asemănare, atunci este necesar în sfârșit, chiar și involuntar, să spunem că Însuși Tatăl are și putere primită de la altul, căci astfel El a vrut să Ni se arate în chipul firii sau slavei Sale. Deci, nu vezi, cineva le va spune în sfârșit, unde raționamentul tău se abate de la calea dreaptă și în ce junglă îi conduce pe cei care gândesc așa? Dar, vor spune ei, Fiul poate, deși este creat, să îndeplinească lucrările naturii divine, dacă așa îi place lui Dumnezeu și Tatălui. Dar ce poate fi mai rău decât asta? În acest caz, nu va exista nimic mai mare sau mai înalt în Dumnezeu în comparație cu creația, de îndată ce începem să-i asimilăm puterea și gloria Divinului. Și nimeni să nu considere, dintr-o mare amăgire, că este ceva minunat și grozav să se gândească la Fiul și să spună că, deși El este o făptură, El nu este una dintre creaturi. Lasă-l să știe că provoacă un rău considerabil gloriei Sale. La urma urmei, este necesar să examinăm nu dacă El are o natură corectă în comparație cu alte creaturi, ci dacă El este creat deloc. Într-adevăr, cum poate ceva să evite să fie o creație, chiar dacă ar fi cea mai frumoasă dintre toate creațiile? Când slava Fiului este înjosită prin încadrarea Lui între făpturi, de ce, ca într-un fel de ocară, Îi arată în zadar că El se află în locul cel mai frumos în comparație cu alte (făpturi)? Deci, vom dăuna esenței lui Dumnezeu și Tatălui dacă îi atribuim Fiului puterea de a face astfel de lucruri (Divine) și, mai mult, ca făptură, conform raționamentului lor ignorant și nesăbuit. Nu trebuie să le permitem să spună că lucrările Divinului sunt săvârșite de Fiul, fiind o făptură din fire, căci aceasta este ceea ce îi place lui Dumnezeu și Tatălui. Dacă ei pot dovedi acest lucru din Scriptura Divină, atunci lăsați-i să aducă ceea ce vor, doar lăsați-i să păstreze cuvintele sfinților autentice pentru noi. Și dacă și aici formulează astfel de argumente care sunt imagini ale propriei păreri, atunci vom spune cu bunăvoință: „Vai de cei care prorocesc din inimile lor” (Ezechiel 13:3). La urma urmei, trebuie să fim de acord că Tatăl dorește întotdeauna ceea ce poate păstra neschimbat slava Sa Divină și care păstrează corectitudinea dogmelor despre El. De aceea, după ce ne-am luat rămas bun de la nebunia celorlalți, să ne întoarcem la adevărata învățătură despre El, crezând că Fiul a fost cu adevărat născut din esența lui Dumnezeu Tatăl și este Dumnezeu din Dumnezeu prin fire. Deci, fiind chipul și asemănarea lui Dumnezeu și a Tatălui, El se dovedește adevărat când spune: „Cine M-a văzut, a văzut pe Tatăl; cum poți să spui: arată-ne pe Tatăl? La urma urmei, Filipe, spune el, este cu putință să contemplați în Mine natura Tatălui și din faptul că Eu sunt Eu Însumi, să discernesc Părintele și în esența Lui, sunt cu adevărat asemănător și înfățișat. în Mine întreaga natură a lui Dumnezeu şi a Tatălui. Cum altfel vei începe să cauți o altă imagine a viziunii lui Dumnezeu, dacă se dovedește că abilitatea de a gândi corect este (deja) inerentă în tine - sau ce (altceva), spune-mi, ai nevoie de contemplare? Chiar crezi că anticilor li s-a dat cea mai înaltă și mai exactă (cunoașterea lui Dumnezeu) când (Dumnezeu) a coborât sub formă de foc pe Muntele Sinai? La urma urmei, evreii sunt de obicei mândri de asta. Cam așa putem presupune că Hristos a raționat. Și că manifestarea minunilor lui Hristos după (mesajul) cunoașterii lui Dumnezeu și a Tatălui este mai mare decât ceea ce s-a întâmplat pe Muntele Sinai, consider că este necesar să vorbesc despre aceasta acum imediat. Veți vedea în felul acesta că Filip, de îndată ce chipul adevărat (al lui Dumnezeu) i-a fost în fața lui, nu a mai fost nevoie să ceri un alt fel de contemplare a lui Dumnezeu și a Tatălui, care a fost dată strămoșilor pe Muntele Sinai. Domnul a coborât acolo sub formă de foc, după cum este scris (Ex. 19, 18), adică așa au contemplat israeliții. Dar, cred, nimeni nu ar putea vreodată prin aceasta (contemplarea lui Dumnezeu sub formă de foc) să realizeze idei adevărate despre Dumnezeu sau să se ridice la conceptul propriu-zis al Divinului. De fapt, cum ar fi prin foc, ca dintr-o imagine oarecare, să ajungem la Prototip, adică la Tatăl și la Dumnezeu? La urma urmei, Dumnezeu este bun din fire și, în plus, Creatorul, care cheamă la ființă pe ce odată inexistent și conține totul pentru existență și dă viață, El este înțelepciune și putere, bun, milostiv și milostiv. Dar nu există nimic din toate astea în foc. Nimeni nu poate crede, dacă are minte, că focul este bun și omenesc; nicio persoană prudentă nu va spune că este constructivă, înțeleaptă și dătătoare de viață. Atunci, spune-mi, cum ar putea cineva să obțină prin foc idei despre adevărata Divinitate? Sau cum ar putea oricare dintre proprietățile Sale naturale să fie văzute într-o oglindă și într-o ghicitoare? Care, se vor întreba, este baza și care a fost motivul care l-a determinat pe Dumnezeu să ia forma focului pe Muntele Sinai? Să răspundem că chiar în acel moment a început creșterea lui Israel de către Dumnezeu și, parcă o anumită regulă a propriei vieți, li s-a comunicat legea călăuzitoare, motiv pentru care a fost necesar ca atunci Dumnezeu să le apară în primul rând ca un om pedepsitor și îngrozitor, pentru ca criminalii să știe că au de-a face cu focul. De aceea marele Moise le-a proclamat israeliților: „Dumnezeul nostru este un foc nimicitor” (Deut. 4:24; cf. Evr. 12:29). Nu putem afirma, desigur, că un astfel de înțelept (Moise), când a explicat natura lui Dumnezeu, a început să o aseamăne cu focul, dar l-a numit astfel pe Dumnezeu pentru că, din marea aversiune față de rău, El, asemenea unui foc mistuitor, nu refuză să-i distrugă și să-i nimicească pe cei care Îl disprețuiesc. Deci, prin foc, Dumnezeu este cunoscut nu prin faptul că El este prin natură. Dar El a permis ca El să fie chemat și să apară ca atare în folosul ascultătorilor (și al spectatorilor israeliților din vremea lui Moise). Să ne întoarcem în cele din urmă la adevărata și cea mai exactă contemplare a Tatălui, adică la Fiul. Și vom vedea în El chipul Părintelui dacă ne îndreptăm ochii minții asupra avantajelor Sale inerente. Dumnezeu Tatăl este bun prin fire și, așadar, îl vom găsi pe Fiul, pentru că nu este El bun care a îndurat o asemenea umilință de dragul nostru și „a venit în lume să mântuiască pe păcătoși” (1 Tim. 1:15) și și-a dat viața pentru ei? Tatăl este și atotputernic, la fel este și Fiul; căci ce poate fi mai puternic decât Cel care a poruncit elementelor înseși, a interzis marea și vânturile, a transformat natura lucrurilor în tot ce voia, a poruncit leprosului să fie curățat și a dat vedere orbilor prin puterea Sa divină? Viața prin natură este Tatăl, Viața este și Fiul, dând viață celor slăbit, distrugând puterea morții și deci înviând morții. Pe bună dreptate, de aceea, îi spune lui Filip: „Cine M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl”. Dacă, spune el, aveți ocazia să percepeți pe deplin în Mine și prin Mine Părintele, atunci ce alt fel de viziune a lui Dumnezeu vă cereți, primind mult mai bine decât cea dată de cei din vechime și fiind cu Chipul cel mai adevărat, adică cu Mine? Ioan 14:10. Nu credeți că Eu sunt în Tatăl și Tatăl este în Mine? Înfățișând în Mine, Filip, natura Celui care a născut, Eu, spune el, sunt imaginea esenței Sale, așa cum este reflectată de El, nu prin gloria exterioară, așa cum poate crede oricine, și nu ca împodobit cu calități străine și împărtășite, dar în propria mea natură port proprietățile Părintelui și sunt cu adevărat ceea ce poate fi El, spun eu în raport cu esența identității. Dar veți spune din nou la aceasta că, până la urmă, încă nu sunteți convinși că „Eu sunt în Tatăl și Tatăl”, la rândul Lui, „este în Mine”. Cu toate acestea, înțelesul cuvintelor Mele, spune el, chiar și involuntar vă face să fiți de acord cu aceasta. Deci, ceea ce voi spune este, desigur, esența și cuvintele Tatălui; și orice fac eu, face și Tatăl. Hristos spune aceasta, nu ca folosind cuvintele altcuiva și nu în poziția și măsura unui profet care transmite vocile de sus și emană de la Tatăl, căci ele au vorbit, desigur, nu ale lor, ci Dumnezeu le-a dat și le-a inspirat. Tot El asimilează Tatălui Său săvârșirea de minuni, nu ca unul care face minuni prin putere comunicată (exterioară), ca, de exemplu, cei care spuneau: să nu vă gândiți la noi că „prin puterea sau evlavia noastră” am vindecat, adică pe bolnavi (Fapte 3, 12). La urma urmei, este obișnuit ca sfinții să folosească pentru miracole nu propria lor putere, desigur, ci a lui Dumnezeu, pentru că ei se dovedesc a fi slujitori și realizatori atât ai cuvintelor, cât și a faptelor divine. Și întrucât Fiul este consubstanțial cu Tatăl, în niciun fel diferit de El și neavând nimic diferit în comparație cu El, propriile Lui cuvinte, spune el, sunt cuvintele Tatălui, astfel încât Tatăl nu putea folosi alte cuvinte decât cele ale Fiului. Dar înțelegeți măreția lucrurilor în același mod. Întrucât Tatăl nu poate și nu face altceva decât ceea ce poate și face Fiul, el spune că acestea sunt lucrările Sale. Puteți înțelege mai clar cuvintele Sale astfel: „În general, sunt ca Tatăl și Chipul esenței Sale, împodobit nu numai cu asemănarea exterioară și slava exterioară, dar având în Mine întregul Care a născut, datorită identității esenței”. Ioan 14:10. Verbele pe care le spun Eu nu vorbesc despre Mine, ci Tatăl rămâne în Mine, El face lucrurile 934 Dacă, spune el, Tatăl ni s-a adresat cu un discurs, el s-ar folosi de aceleași cuvinte pe care Eu acum (spun), și nu altele, pentru că am o asemănare atât de semnificativă cu El, încât discursurile Mele sunt ale Lui și ceea ce fac eu este considerat faptele Lui: „Rămânând în Mine”, datorită identității esenței, „El Însuși face lucrările”. Întrucât Divinitatea are o singură esență, concepută în Tatăl, în Fiul și în Duhul Sfânt, atunci fiecare cuvânt de la Tatăl, desigur, este prin Fiul în Duh – și orice faptă sau minune prin Fiul în Duh – dar este săvârșit ca de la Tatăl. Fiul, asemenea Duhului Sfânt, nu este în afara esenței Celui care a născut, ci fiind în El Unul Născut și având de asemenea în Sine pe Cel ce a născut. El Însuși, spune el, acționează, căci natura Tatălui este activă, strălucind frumos în Fiul. La aceasta putem adăuga un alt gând, căruia i se dă un motiv întemeiat Construirea casei cu trupul. „De la Mine”, spune el, „nu spun” – în schimb: inseparabil și nu contrar voinței lui Dumnezeu și a Tatălui. Întrucât în ​​formă umană El apare ca privitor, El își asimilează cuvintele cu natura Divinității, ca în persoana Tatălui, precum și faptele Sale. Ca și cum ar spune asta: nu lăsați această formă umană a Mea să-mi ia ideea potrivită și potrivită despre Mine și nu considerați cuvintele Mele ca fiind cuvintele unui om simplu ca voi, ci (socotiți-le) cu adevărat Divine și potrivite Tatălui Însuși, la fel ca Mine. El acționează „rămânând în Mine”, pentru că Eu sunt în El și El este în Mine. Deci, să nu credeți, spune el, că celor din vechime li s-a dat ceva mare și exagerat, și anume să-L vadă pe Dumnezeu ca în chip de foc și să audă glasul care le-a vorbit, căci prin Mine și în Mine îl contemplați cu adevărat pe Tatăl, deși m-am arătat ca tine, am venit limpede, după cuvântul Psalmistului (Ps. 49, 3). Să știți că atunci când ați auzit cuvintele Mele, ați auzit cuvinte (venite) de la Tatăl. Și ați devenit, de asemenea, spectatori ai lucrărilor Sale și ai puterii Sale inerente. Și aceasta pentru că prin Mine El vorbește, ca prin Cuvântul Său, și, de asemenea, înfăptuiește și înfăptuiește fapte minunate, iarăși ca prin Puterea Sa.” Consider că este sigur că nimeni, dacă nu este vătămat în mintea lui, nu-și va tăia vreodată Cuvântul și Puterea din esența Tatălui, dar toată lumea va fi de acord că există în ea și că îi sunt inerente prin natură. Că, datorită identității naturii, Fiul este în Tatăl și Tatăl și în Fiul Ioan 14:11. Credeți că Eu sunt în Tatăl și Tatăl este în Mine 935 El vorbește deja clar, chiar mai mult – și în cele din urmă poruncește să nu gândim altfel decât dorește Însuși Cuvântul Adevărului. Este consubstanțial (ὁμοούσιος) cu Părintele său, fără nicio mediere între Ei sau vreo separare a Unui și Celălalt prin diferență de natură. El are una, astfel încât natura (φύσις) Fiului apare în esența (οὐσία) Celui care a născut și, la fel, firea lui Dumnezeu și a Tatălui apare și strălucește în esența Celui care S-a născut, așa cum, fără îndoială, se vede în noi (oameni). La urma urmei, nu se dovedește a fi diferiți ca natură în comparație cu copiii noștri și nu suntem separați de ei prin diferența de natură, deși suntem despărțiți de diferența de corpuri. De aceea oricine se uită la fiul născut din el poate să-l vadă pe fericitul Avraam. Dar aici există o diviziune foarte mare între oameni, deoarece fiecare după imaginea lui este și este, parcă, un individ complet separat adunat în sine și în corpul său nu este unit intern cu ceilalți, deși fiecare are o natură comună. Nu așa ar trebui să se gândească la Dumnezeul adevărat. Tatăl este un tată personal și specific, și nu un fiu, așa cum Cel care este născut din El este un fiu, și nu un tată, iar Duhul este un spirit personal. Dar, din moment ce Sfânta Treime este unită și adunată într-o singură natură a Divinității, atunci avem un singur Dumnezeu și nimeni să nu permită separarea completă a fiecăreia dintre cei astfel desemnați (Persoanele Unicei Divinități) și să nu recunoască separarea completă a existenței (esenței) Lor, dar credem că fiecare dintre Ele este ceea ce este El și este numit de noi conform ipostazei Sale speciale. Înțelegem că Fiul este de la Tatăl, adică a venit din esența Sa în mod inexprimabil și rămâne în El. La fel - și despre Duhul Sfânt: El este cu adevărat de la Dumnezeu prin fire, dar nu este în niciun caz despărțit de esența Sa, ci purcede din El și rămâne mereu în El, dat sfinților prin Hristos. Tot prin Fiul în Duhul Sfânt. Mintea sfinților părinți ne-a învățat atâta corectitudine și adevăr al dogmelor. Așa suntem învățați să vorbim și să gândim prin înseși Sfintele Scripturi. Și că ne îndreptăm destul de corect către această credință ireproșabilă, Domnul va confirma acest lucru cu cuvintele: „Credeți că Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine”. Ioan 14:11. Altfel, credeți în Mi 936 pentru acea faptă Aici el afirmă clar că El nu ar fi făcut și nu ar fi realizat niciodată ceea ce se cuvine numai naturii Divine, dacă nu ar fi fost din ea prin fire. Și observați cu ce fermitate și în același timp adevăr exprimă aceasta. El cere credință nu atât pentru cuvintele Sale, deși nu cunoștea minciuni, ci pentru faptele Sale. Și din ce motiv, vă voi spune despre asta. La urma urmei, să folosești cuvinte și cuvinte potrivite lui Dumnezeu și să exprime ceva prostesc, de exemplu, nu este nimic dificil pentru o persoană care este furioasă și nebună, ci să folosească faptele și puterea potrivite lui Dumnezeu, cine ar putea vreodată? Care dintre făpturi poate Tatăl să-I dea slava? Nu considerăm că este slava Tatălui să avem puterea de a face toate lucrurile și să avem putere atotputernică, care în niciun fel nu aparține nimic altceva dintre făpturi? Așadar, dorind să se confirme pe Sine prin dovezi necesare și în același timp de necontestat, Hristos ne poruncește să credem, ca urmare a faptelor Sale, că El este în Tatăl și, din partea Sa, îl are pe Tatăl în Sine, adică în propria Sa existență poartă firea Tatălui, ca naștere autentică, ca rod adevărat, ca Fiul, Tatăl manifestat în mod firesc. Dar în timp ce Biserica lui Hristos, deși foarte renumită pentru corectitudinea dogmelor sale, are o astfel de idee despre Singurul Născut, totuși ereticii care luptă cu Dumnezeu îi convin pe cei care ascultă și acceptă cuvintele lor distructive să gândească diferit. Înfuriați cu cenzurele lor împotriva lui Hristos, ei, patetici, încearcă să se întrece nu în râvna pentru evlavie, ci pentru ca unul să fie mai rău decât celălalt și să spună ceva mai absurd. Întrucât ei beau vin din Sodoma și adună struguri amari din Gomora (Deut. 32:32), pentru că nu primesc idei despre El de la Duhul Divin și nu din revelația Tatălui, ci de la capul balaurului (cf. Ps. 73:13), ei nu au deloc gânduri sănătoase, ci spun lucruri care fac sufletele celor ce le ascultă să fie un nenorocit, să-i aducă la pământ pe cei ce ascultă. mormânt. Chiar și îndrăznind să expună acest lucru în cărți, ei par să perpetueze viclenia lor inerentă cu nemurire. După ce am afirmat suficient cu această ocazie ce îi poate ajuta pe ascultători să aibă o idee corectă despre Fiul, nu ar trebui să menționăm nicio mențiune despre învățătura lor. Dar, din moment ce nu este nimic incredibil în faptul că sufletele unor oameni simpli vor fi purtate de vorbele lor jalnice, am considerat necesar să răsturn vorbăria lor răutăcioasă cu adevărate dogme și să arăt ușor de respins defăimarea cu care vor să-l înconjoare pe Fiul, ci mai degrabă întreaga natură Divină, ceea ce ar fi mai corect să spun. Asta am găsit în cartea adversarilor noștri. În timp ce studiam cuvintele interpretate, am găsit (în această carte) după un alt raționament literal următoarele cuvinte: „Așadar, Fiul, îmbrățișat în mod esențial (esențial) de Tatăl (οὐσιωδῶς πεϱιεχόμενος ὑπὸ τοῦ Πατϱός), care Îl are cel care vorbește Tatăl, în cuvinte, și El are cel care vorbește Tatăl. explică în cuvintele: „Ceea ce vă spun, nu Eu vorbesc de la Mine, ci Tatăl, rămânând în Mine, face Însuși lucrările” (Ioan 14:10). Așa este vorbăria lor inactivă. Dar dacă trebuie să ne imaginăm ceva care le poate contracara cuvintele și le poate expune mintea lipsită de pricepere (Romani 1:28), atunci voi spune asta. Expresia lor că „Fiul este în esență îmbrățișat de Tată”, ce semnificație are și ce înseamnă, nu prea înțeleg. Atât de mare, trebuie să spun adevărul, este ambiguitatea sa. Parcă le este rușine de acest raționament și se ascund în obscuritate, neavând curaj (să fie exprimat clar). Așa cum „cine face răul urăște lumina și nu vine la lumină, ca să nu fie demascat”, conform cuvintelor Mântuitorului (Ioan 3:20), la fel orice vorbire care semnifică răul se transformă de obicei în expresii întunecate și nu recurge la dezvăluirea clară, ca să nu fie dezvăluită vulgaritatea și prostia lui inerente. De fapt, ce înseamnă aceasta: „Fiul este în esență îmbrățișat de Tatăl”? Cu toată puterea mea, voi încerca să dezvălui această expresie neclară și, poate, de teamă că, înțeleasă, va dezvălui efectiv răutatea creatorului ei. La urma urmei, dacă vrea să exprime că Fiul, apărând în esența Tatălui, ca consubstanțial cu El, are și în Sine pe Tatăl, pe deplin luminat în natura Fiului Său, atunci vom fi de acord cu un asemenea raționament. Doar termenul „îmbrățișare” (πεϱιοχῆς), folosit despre Fiul, ni se pare foarte nepotrivit. Dacă nu exprimă acest lucru - la urma urmei, cel care a vărsat astfel de blasfemie împotriva Lui și care susține că natura Fiului este îmbrățișată de natura Tatălui, ca și cum un fel de corp limitat, nu ar putea niciodată să permită nașterea Fiului din esența Tatălui - atunci nu va fi el în mod clar hulitor și plin de vătămări mentale care ajung la extrem? Și numind pe Fiul Dumnezeu, ei, contrar rațiunii, încearcă să-I atribuie proprietățile trupurilor. La urma urmei, ceea ce este în întregime limitat de o anumită definiție și măsură, concepebil la distanță, astfel încât să aibă un început și un sfârșit, fără îndoială, trebuie să permită și existenței, de exemplu, într-un loc, să aibă cantitate și formă și imagine. Dar nu sunt toate aceste proprietăți ale corpului? Și nu va fi considerat cu noi Cel care este mai înalt decât noi ca fiind asemănător cu noi? Și nu se va dovedi El a fi înrudit cu orice altă făptură, nemaiavând nimic mai mare în comparație cu ea, în ceea ce privește limitările ei? Dar dacă da, conform presupunerii nerezonabile a adversarilor noștri, atunci de ce în zadar ne sperie cu cuvintele: „Tu ești de jos, Eu sunt de sus” și din nou: „Tu ești din lumea aceasta, Eu nu sunt din lumea aceasta” (Ioan 8:23)? Și când vorbește despre Sine că El este „de sus” (ἂνωϑεν), El nu a folosit-o pur și simplu din „cer”, pentru ce avantaj ar avea atunci asupra sfinților Îngeri, de îndată ce aflăm că ei sunt „de sus”, luând expresia în sensul local? Dar indică faptul că El s-a născut din Esența cea mai înaltă și dominantă peste toate. Deci, cum poate El să se dovedească adevărat dacă El are proprietățile trupurilor comune altor creaturi și, împreună cu ceea ce este adus din inexistență în ființă, este îmbrățișat de Tatăl, dacă trebuie să admitem că nimic nu poate fi în afara Lui? Deci dumnezeiescul Psalmist, rostind de Duhul taine cu totul adevărate și ascunse, spune că Fiul nu lipsește cu desăvârșire din niciun loc, mărturisind astfel necorporalitatea și nelimitarea Lui, precum și faptul că El nu este cuprins de un loc ca Dumnezeu. „Unde”, spune el, „mă voi duce de la Duhul Tău și unde voi fugi de prezența Ta? Dacă mă înalț la cer, Tu ești acolo; dacă mă duc în iad, vei fi prezent (și acolo); Dacă dimineața îmi iau aripile și mă duc la marginile mării și acolo mă va călăuzi mâna Ta și mă va sprijini mâna Ta dreaptă” (Ps. 139:7-10). Și aceștia (învățători mincinoși), opunându-și nechibzuit părerile revelațiilor Duhului, îl supun limitării pe Singurul Născut, deși sunt obligați să aibă dreptate și să umple raționamentul potrivit. a pământului, adică a iadului, nu este atunci culmea prostiei să-i aplici termenul de volum, fără a ține cont de faptul că, dacă chipul Său, adică Duhul - căci chipul Fiului se numește Duh -, atunci cum ar putea El Însuși să fie în volumul lui Dumnezeu și Tatăl Său Dar nu este mai puțin nesăbuit să asimilezi la măsura nelimitată și după tot ceea ce este delimitat? că El este în esență îmbrățișat de Dumnezeu și Tatăl nu înseamnă altceva decât că El are o esență limitată, ca, fără îndoială, fiecare dintre creațiile Sale, căreia trebuie să-i asimilam cu îndrăzneală și cu adevărat domeniul de aplicare, căci (și ele) sunt trupuri, chiar dacă nu la fel cu ale noastre. În plus, trebuie să țineți cont de acest lucru. Dacă considerăm că este necesar ca ceea ce este îmbrățișat de ceva să fie în ceea ce îl îmbrățișează, atunci nu ar trebui să rezulte fără îndoială că ceea ce este îmbrățișat este considerat a fi mai puțin decât ceea ce îl îmbrățișează și este limitat, ca și cum ar fi cuprins de volumul celui mai mare? Ce mai spui, draga mea? Deci El, prezentându-se ca chip al lui Dumnezeu și Tatălui și spunând clar: „Cine M-a văzut pe Mine, L-a văzut pe Tatăl”, a adăugat imediat din nou: „Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine” (Ioan 14:9-10). Până la urmă, dacă, după părerea ta, El spune că, fiind semnul și imaginea Celui care a născut, El este, totuși, în mod esențial îmbrățișat de El, atunci nu este incontestabil pentru toată lumea că prin aceasta El vrea să avem aceleași idei despre Tatăl pe care le-am primit despre El? Prin urmare, este necesar ca Tatăl să fie limitat, căci aceasta este în Fiul. Lasă ereticul să decidă cine este mai mare decât El? Dar nu se cuvine să vorbesc sau să mă gândesc la aceasta, căci Fiul nu trebuie să fie parțial chipul Tatălui, dar parțial nu. La urma urmei, dacă are ceva care înstrăinează sau mijlocește asemănarea completă (cu Tatăl Său), atunci El va fi deja o imagine parțială și nu o imagine completă. Dar poți arăta unde spune Sfânta Scriptură asta? Desigur, nu vom urma cuvintele tale și nu vom respinge corectitudinea dogmelor sacre. Sunt surprins că ei nu s-au temut să spună în același timp: „Așa cum Pavel L-a avut pe Hristos în Sine vorbind și făcând minuni, exact așa cum Fiul a avut în Sine pe Tatăl vorbind și făcând semne, de aceea spune: „Credeți că Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine”, „dar dacă nu, credeți de dragul faptelor”. Dar cine va numi creștin pe cineva care gândește și se gândește astfel la Hristos? La urma urmei, el spune deja clar că El nu este cu adevărat Dumnezeu. Dar, după ce a adoptat cu nebunie măsura cuvenită creaturilor, El îl propovăduiește ca un fel de purtător de Dumnezeu și părtaș lui Dumnezeu, sau născut din Dumnezeu de Dumnezeu. Iar scopul lui este să-L excludă complet, ca să spunem așa, prin măsuri și metode, din esența lui Dumnezeu și a Tatălui și, în general, să-L despartă de unitatea naturală și esențială pe care o are cu Tatăl Său și cu Dumnezeu. Este posibil cel mai înalt grad de nebunie? Și nu ar trebui să vărsăm o lacrimă de dragoste asupra celor care sunt predați unei astfel de răutăți nestăpânite, ca pentru cei morți și pierduți, și este destul de oportun să spunem: „Cine îmi va da capului meu apă și un izvor de lacrimi pentru ochi, și voi plânge pentru acest popor zi și noapte” (Ieremia 9:1)? Într-adevăr, lacrimile continue ar trebui să fie vărsate peste cei care au adoptat un astfel de mod de a gândi. Dar din moment ce cred că este necesar să reflectăm calomnia lor cu adevărate dogme, în folosul celor simpli, atunci iarăși le vom spune următoarele, pentru că „eram geloși pentru Domnul” (1 Regi 19:10). La urma urmei, dumnezeiescul Pavel, cel mai drag, sau oricare altul dintre sfinți, avându-l pe Hristos în mintea lor, locuind prin Duhul, a făcut ceea ce era cu totul plăcut lui Dumnezeu și făcea minuni. Prin urmare, nu există nicio îndoială – tu însuți trebuie să recunoști acest lucru ca fiind adevărat – că, fiind oameni din fire și în mod esențial diferiți de Duhul Sfânt al lui Hristos care a locuit în ei, unii s-au dovedit a fi temători de Dumnezeu și glorioși prin harul dat de Hristos. Voi, desigur, veți fi de acord cu noi că ei au fost odată lipsiți de darul harului, dar au fost chemați la acesta, pentru că este atât de plăcut lui Dumnezeu drept și drept care stăpânește. Prin urmare, este posibil să admitem că, printr-o fărădelege sau faptă nedreaptă, binecuvântatul Pavel sau altcineva ca el, după ce l-a jignit pe Dumnezeu, poate fi lipsit de harul care i-a fost dat și să fie doborât din nou și să se întoarcă la umilința din care s-a înălțat (prin har), pentru că ceva complet exterior și comunicat poate fi ușor respins și luat ca dat. Așadar, dragă, cuvântul (al nostru) ți se va adresa din nou: dacă, conform presupunerii tale ignorante și nelegiuite, așa cum în Pavel Hristos vorbea și făcea minuni, așa trebuie să se recunoască existența Tatălui în Fiul, atunci nu este evident că El nu va fi deloc Dumnezeu prin fire, ci altceva, diferit de Tatăl care locuiește în Dumnezeu adevărat? La urma urmei, Hristos a fost și în Pavel. În consecință, Singurul Născut în acest caz este un instrument și, parcă, un anume vas pregătit pentru glorie, și nu se va deosebi în niciun fel de un flaut sau liră, producând acele sunete care sunt forțate să-l facă să emită armonios prin suflare sau un toboșar (băț). Ea va fi folosită de Părintele pentru a face minuni în același mod în care un ferăstrău sau un secure sunt folosite de dulgheri. Dar ce poate fi mai nerezonabil decât asta? La urma urmei, dacă El este astfel prin fire, după cum se spune, atunci El va fi cu totul străin de Dumnezeu și Tatăl, deoarece El este recunoscut de noi ca Dumnezeu prin fire și de nimeni altcineva decât El. Dacă Fiul este despărțit de esența Tatălui, în raport cu a fi Dumnezeu prin natură, atunci nu ar trebui să recunoaștem ca adevărat că El este încadrat în categoria creaturilor și numărat printre creaturi, că El este luat ca instrument și Fiul, stând în fața Tatălui, se dovedește în cele din urmă a fi slujitorul nostru în locul Stăpânului. Mai mult, El nu mai este adevăratul Fiu, căci ceea ce este recunoscut ca instrument nu poate fi gândit și acceptat ca fiu. Astfel, Tatăl a dat naștere instrumentului artei sau înțelepciunii Sale inerente și se dovedește că a generat din Sine altceva decât ceea ce este El Însuși. Dar este acest lucru acceptabil? Și nu este complet stupid să gândești așa ceva? Dacă, așadar, nu schimbați ideea despre Fiul ca instrument și slujitor și nu-L recunoașteți ca generație adevărată, ci negați nașterea Lui inefabilă, adică din esența lui Dumnezeu și a Tatălui, atunci va trebui să micșorați însăși slava Celui care a născut. Atunci Tatăl nu va mai fi un tată adevărat, căci, nenăscând pe nimeni din Sine, pe cine va fi tată prin fire? Prin urmare, Sfânta Treime este complet falsă, întrucât Tatăl nu este adevăratul Tată, nici Fiul nu este Fiul prin fire și, conform acestei speculații, va urma hula împotriva Duhului. Prin urmare, suntem înșelați și credința noastră este falsă; Sfânta Scriptură exprimă și minciuna atunci când Îl cheamă pe Dumnezeu Tată. Și dacă Fiul nu este Dumnezeu prin natură, ca născut din Dumnezeu și Tatăl, atunci ne înșelim și, împreună cu locuitorii pământului, Cetatea cea mai înaltă și cea mai curată oaste de sfinți Îngeri se înșeală, împreună cu Dumnezeu prin natură slăvindu-se și închinându-se și, nu știu cum, înclinați să slăvească un anume vas purtător de Dumnezeu, în vasul lor nepăsător și fără firesc. Dacă Tatăl a dorit vreodată să înceteze starea Sa și să locuiască în Fiul, atunci El (Fiul) nu s-ar deosebi în niciun fel de (făpturile) care s-au abătut de la supremația lor (îngerii răi), pentru că nu are nimic al său și nu poartă în firea Sa pe Cel care L-a născut, ci, dimpotrivă, este asemănător cu puterea și numai prin tăria dumnezeiască este un nume divin. filiație cu noi. Dar de ce, în acest caz, spune-mi, El Însuși nu mărturisește natura Sa (asemănătoare) nouă? De ce „pierim pentru totdeauna, dar El tronează pentru totdeauna” (Bar.3:3)? De ce suntem noi slujitori și El este Domnul? La urma urmei, și noi suntem numiți fii ai lui Dumnezeu și, în același timp, pe deplin conștienți de natura noastră, nu ne este deloc rușine de această slavă. Și pentru ce motiv, spuneți-mi, deși El este asemănător cu noi și nu se ridică în niciun fel deasupra făpturii, întrucât El nu este Dumnezeu prin fire, așa cum cred acești ignoranți, de ce nu își mărturisește robia Sa cu noi? Dimpotrivă, după ce și-a însușit cinstea și slava care sunt proprii și proprii firii divine, El se dovedește a spune sfinților ucenici: „Voi Mă numiți „Domn și Învățător” și spuneți bine, că așa sunt eu” (Ioan 13:13). Aceasta este ceea ce spune Mântuitorul. Și acești înțelepți inventatori de dogme contrare Lui, deși Îl laudă pentru faptul că El spune și afirmă că El este cu adevărat numit Domn, dar, privându-L de stăpânirea firească prin reticența lor de a-L recunoaște ca Dumnezeu de la Dumnezeu prin fire, să nu creadă că prin aceasta se acuză pe ei înșiși de cea mai rușinoasă urâciune. Că El nu vrea să fie încadrat în categoria ființelor create și care ocupă o poziție de sclav, ci, dimpotrivă, Își îndreaptă privirea către libertatea inerentă Lui de natură, deși El era sub formă de sclav, poți înțelege acest lucru din cele ce urmează. El a ajuns (într-o zi) în Capernaum, după cum citim în Evanghelii. Și astfel colectorii didrahmei stabilite prin lege (taxele de biserică), apropiindu-se de Petru, i-au spus: „Nu va da profesorul tău didrahma?” Și din moment ce Hristos a aflat despre aceasta, este necesar să știm că El i-a răspuns lui Petru: „De la cine iau împărații pământului taxe sau impozite? De la fii sau de la străini? Și când Petru a recunoscut în mod înțelept și inteligibil că un străin de demnitatea regală, în ceea ce privește familia (regala) și (în general) orice relație strânsă (cu Hristos, împăratul), ar trebui să fie supus impozitului sau să fie testat imediat demnitatea divină inerentă: „În consecință, ei sunt liberi” (Mat. 17:24-26). Dacă a existat un tovarăș de slujire, și nu Adevăratul Fiu, născut din esența Tatălui, atunci de ce, supunându-i pe toți ceilalți la taxe, ca străini după neamul care încasează taxe 937 și ocupând poziția de sclavi, El singur a dobândit libertatea? De fapt, ceea ce aparține cu adevărat numai Divinității ni se aplică alegoric, dar îi aparține cu adevărat, astfel încât, dacă cineva examinează cu exactitate natura creaturilor, va găsi, fără îndoială, atât numele, cât și starea de sclavie destul de potrivite pentru ea. Și dacă unii dintre noi sunt onorați cu slava libertății, atunci într-un sens neadevărat ei posedă ceea ce se potrivește numai lui Dumnezeu. În plus, cu mare plăcere îi vom întreba și acest lucru: îl vor numi pe Pavel purtător de Dumnezeu pentru că Hristos a locuit în el prin Duhul Său, sau vor respinge și ei acest lucru cu vorbăria lor? Dacă ei spun că nu a fost cu adevărat purtător de Dumnezeu, atunci acest lucru va fi suficient pentru a-i face pe toți să se îndepărteze în cele din urmă de la vorbăria lor și să simtă o ură extremă față de ei, deoarece nu ezită să exprime tot felul de absurdități. Dacă, evitând acest lucru, vor să spună adevărul și să-l recunoască drept purtător de Dumnezeu, din cauza locuirii lui Hristos în el, atunci vorbirea lor că Fiul este străin de esența lui Dumnezeu și a Tatălui nu se va dovedi a fi extrem de rău? La urma urmei, Pavel nu mai este purtător de Dumnezeu, așa cum Fiul nu este Dumnezeu prin fire. Dar uneori și ei le este rușine, deși discursurile lor se disting prin viclenie și răutate; ei îl numesc pe Fiul Dumnezeu, dar prin fire El nu a fost născut din Dumnezeu. Dar toată lumea, fără îndoială, îi va prinde ușor și în asta. Cum poate cineva să fie Dumnezeu dacă nu este născut din Dumnezeu prin natură? În plus, să spunem asta. Spui că Fiul este Dumnezeu prin fire. Dar poate Cel care este Dumnezeu prin fire să fie purtător de Dumnezeu sau părtaș cu Dumnezeu? La urma urmei, nu poți fi un comunicator cu tine însuți. Și de ce va locui Dumnezeu în Dumnezeu, ca altul în altul? Dacă ceea ce este perceput de natură este același cu ceea ce este gândit și locuiește, atunci care va fi, în cele din urmă, nevoia de comuniune (unul celuilalt)? Dacă, deci, așa cum El (Fiul) a locuit în Pavel, la fel și Tatăl a locuit în El (Fiul), atunci cum s-ar putea El să nu se dovedească purtător de Dumnezeu ca Pavel, nemaifiind Dumnezeu prin fire, ca având nevoie de cele mai înalte, adică de Dumnezeu locuind în El? Apoi, pe lângă aceasta, acest curajos dușman al nostru vine cu altceva și, prin multe dovezi, așa cum își imaginează, încearcă să-și răspândească învățătura. Vorbesc despre aceasta pentru că consider că este necesar să ating toate cuvintele lui și să examinez pe larg intenția lui inerentă de luptă împotriva lui Dumnezeu, astfel încât să fie expus în mod clar în faptul că îl plasează pe Unul Născut printre creații și, după ce a împrăștiat răutatea împotriva Lui cu înșelăciuni înfrumusețate, este un jalnic (eretic), deși el co-mărturisește pe Dumnezeul (cu) adevărul. Divinitate prin fire, se gândește să se ascundă cumva de cei care privesc. la adevărul însuși. El scrie astfel: „Dar după cum se spune despre noi că suntem în El, deși avem o ipostasă neamestecată cu El, tot așa și Fiul, fiind în Tatăl, are (totuși) o esență diferită de Nenăscut”. Câtă insolență! Ce discurs groaznic și plin de necugetare, sau mai bine zis, prostie și nebunie deplină! Într-adevăr, s-au înnebunit, numindu-se înțelepți (Rom. 1, 22), și, gândindu-se astfel la Unul Născut, l-au lepădat pe Stăpânul care i-a cumpărat (2 Petru 2, 1), conform celor scrise. La urma urmei, dacă, după cum se spune, Cuvântul lui Dumnezeu este un om și unul de felul nostru, atunci nu mai există niciun obstacol în a spune că El există în Dumnezeu la fel ca noi. Și dacă ei cred că El este Dumnezeu și recunosc închinarea Lui ca atare prin natură, atunci de ce nu admit că El, așa cum se cuvine lui Dumnezeu, rămâne în Părintele Său și Îl are în Sine? La urma urmei, a gândi și a vorbi așa, cred, este cel mai potrivit pentru oamenii cu adevărat iubitoare de Dumnezeu. Și dacă, ținându-se de nerușinarea lor indestructibilă, insistă asupra cuvintelor lor și afirmă că Fiul este în Tatăl, așa cum fiecare dintre noi poate fi (în Dumnezeu) din nimic și din pământ care a venit prin El, atunci de ce, în cele din urmă, nu avem voie să spunem cu îndrăzneală: „Cine M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl, iar eu sunt în Tatăl”? Dar, cred, pentru aceasta oricine ar fi acuzat de cea mai extremă nebunie, și pe bună dreptate. La urma urmei, aceasta este o absurditate și o astfel de zicală din Scriptura inspirată nu a fost niciodată folosită despre niciunul dintre sfinți. Dimpotrivă, fiecare acordă Domnului prin fire și Dumnezeului Unul Născut 938 un avantaj incomparabil asupra tuturor sfinților și exclamă exact așa: „Cine va fi ca Domnul dintre fiii lui Dumnezeu?” (Ps.89:7). Cum va fi, așadar, Unul Născut ca noi, dacă, după glasul sfinților, nimeni nu este egal sau ca El? Și dacă El este în Dumnezeu la fel ca și noi, atunci nu ar fi necesar să afirmăm că mulțimea sfinților spun minciuni și nu asimilează Fiului prin natură nimic mai mult decât că El ar fi inegal cu cei născuți în fii (prin har)? Îndepărtează-te de această urâciune, omule! Nu vom gândi așa, nu, dar, după părerea sfinților părinți, așteptăm cu credință favoarea lui Dumnezeu pentru noi înșine. Dar pentru că, pentru a-și dovedi gândurile și cuvintele, ei citează afirmația lui Pavel că în Dumnezeu „trăim, ne mișcăm și suntem” (Faptele Apostolilor 17:28), slăbind puterea demonstrativă a zicerii că „Fiul este în Tatăl” în comparație cu noi, vom încerca, supunând cuvintele de mai sus ale Apostolului Pavel unei cercetări adecvate, să le expunem de fapt mintea apostolului și a sfințeniei. este complet nesăbuit să distorsionezi ceea ce este spus corect după propria voință. Fericitul Pavel a ajuns la Atena și, văzând că oamenii de acolo, deși considerați înțelepți, erau cufundați cu totul în eroarea politeistă, cu raționament pios a încercat să-i distragă de la minciuna primordială, îndreptându-i nobil către cunoașterea singurului Dumnezeu, care dă mișcare și viață și ființă creaturilor Sale. Creatorul tuturor lucrurilor dă viață tuturor, fiind Viață prin natură, introducând inefabil în ele puterea proprietății Sale (vieții). Altfel, ceva care a primit existența din inexistență nu și-ar putea menține existența și s-ar întoarce imediat la natura sa, adică din nou în inexistență, dacă nu ar depăși slăbiciunea existenței sale prin comunicarea cu Existentul. De aceea, dumnezeiescul Pavel a spus cu dreptate și foarte frumos, arătându-i lui Dumnezeu prin viața fiecăruia, că „în El trăim, ne mișcăm și suntem”. Nu, desigur, dorind să exprime ceea ce ei, distrugând corectitudinea Sfintelor Scripturi, au inventat în conformitate cu propriul scop, ci ceea ce era adevărat și foarte folositor pentru cei călăuziți acum către cunoașterea lui Dumnezeu. Și dacă este necesar să spunem mai limpede, el nu vrea deloc să sublinieze că noi, fiind oameni din fire, suntem în esența Tatălui și ne găsim existența în El, ci că trăim și ne mișcăm și existăm în Dumnezeu sau suntem (cf. Col. 1,17). Notă: el nu a spus pur și simplu și fără adăugiri că doar „suntem” (existăm) în Dumnezeu, de dragul ignoranței tale, după cum se pare, draga mea, dar a explicat în diferite moduri ceea ce a vrut să exprime - a pus „traim” în față, apoi a adăugat „ne mișcăm” la asta și deja pe al treilea a pus „noi”, adăugând și asta pentru a exprima gândurile din cuvintele anterioare. Acesta este deja raționamentul nostru corect, cred că, poate, îl va face cel puțin oarecum de rușine pe luptătorul-zeu. Dar dacă tot insistă pe cont propriu și expresia „în Dumnezeu” este folosită pentru a-și dovedi părerea, atunci trebuie să arătăm folosirea acestei expresii „în Dumnezeu” în loc de „prin Dumnezeu”. Altfel, ereticul să ne spună de ce în psalmi cineva face o asemenea exclamație: „În Dumnezeu vom crea tărie” (Ps. 59, 14), și de asemenea lui Dumnezeu: „În Tine ne uimim pe vrăjmașii” (Ps. 43:6). Nimeni, desigur, nu crede că cel care exclamă astfel promite să creeze un fel de putere în esența lui Dumnezeu, sau că Psalmistul spune că, întâlnindu-și dușmanii, îi vor înțepa în ea (esența lui Dumnezeu). Dar „în Dumnezeu” spune în loc de „prin Dumnezeu” și, de asemenea, „în Tine” în loc de „prin Tine”. De ce a spus binecuvântatul Pavel în Epistola sa către Corinteni: „Mulțumesc lui Dumnezeu pentru voi toți pentru harul care vi s-a dat în Hristos Isus” (1 Cor. 1:4) și din nou: „Din El sunteți în Hristos Isus, care a devenit pentru noi înțelepciune de la Dumnezeu, dreptate și sfințire, răscumpărare” (1 Cor. 1:30)? Va spune cineva cu înțelepciune că Purtătorul Duhului susține că harul comunicat de sus Corinteni a fost dat în însăși esența lui Hristos, sau va accepta el ceva asemănător? Și nu se va dovedi a fi o vorbăreală? De ce, deci, contrazicând folosirea acestor expresii chiar în Sfintele Scripturi și defăimând gândul fericitului Pavel, spuneți că existăm în Dumnezeu, adică în esența Tatălui, când auziți cuvintele Apostolului spuse: „În El trăim și ne mișcăm și suntem” (Fapte 17:28)? „Dar da”, spune reprezentantul dogmelor distructive, „deoarece vi se pare și vi se pare corect să considerați expresia „în Dumnezeu” ca fiind echivalentă cu „prin Dumnezeu”, atunci de ce faceți rătăciri inutile? De ce ne acuzați de blasfemie când afirmăm că Fiul a fost creat prin Tatăl? La urma urmei, El Însuși spune că „prin Tatăl” după cuvintele tale, draga mea, și după obiceiul care tocmai ni s-a prezentat din Sfintele Scripturi”. Voi spune că trebuie să ne apărăm din nou împotriva acestui lucru și să le descoperim răutatea și intențiile dăunătoare. Sunt surprins cum ei, după ce au învățat cu bucurie obiceiul Scripturii divine de a folosi expresia „în Dumnezeu” în loc de „prin Dumnezeu” și de dragul simplei ocazii de a umili gloria Singurului Născut, au acceptat de bunăvoie această vorbă, cu toate acestea nu au observat deloc că se vor dovedi din nou a fi vorbitori, deși se numesc înțelepți și înțelepți. Acum, dacă doar oponenților noștri li s-ar permite să afirme folosirea cuvintelor din Scriptura inspirată în raport cu esența Singurului Născut și, pe această bază, să spună că El a fost creat de Tatăl, deși El rămâne în Dumnezeu, așa cum se spune despre El - la urma urmei, am fost deja de acord că „în Dumnezeu” poate fi înțeles în sensul „prin Dumnezeu, aparent, ar avea un fel de rău, atunci ar avea, probabil, un fel de rău,” nu o bază complet ignorantă. Dar pentru că pentru noi înșine, care dorim să răsturnăm dogmele lor putrede prin a le aduce la o absurditate mai mare, nu există nici un obstacol în a atribui sensul acestei expresii Însuși Tatălui și a spune clar că zicala „Tatăl este în Mine” ar trebui înțeleasă în loc de „prin Mine”, pentru ca Însuși Tatăl să-i facă deja creați, neraționați, să-i facă pe aceia care sunt îndrăzniți să fie deja creați. condamnat la nebunie extremă? La urma urmei, așa cum Fiul, spune el, este El Însuși în Tatăl, tot așa și Tatăl este în Sine. Dacă cineva vrea să înțeleagă „în Tatăl” în sensul „prin Tatăl”, atunci ce interzice a spune că „în Fiul” trebuie înțeles ca „prin Fiul”? Dar nici acum nu ne vom permite să cădem într-o asemenea nebunie împreună cu ei. Să nu spunem că prin Tatăl a fost creat Fiul, nici că prin Fiul a primit ființa, de la care sunt toate, Tatăl și Dumnezeu. Dimpotrivă, aplicând în mod corespunzător la fiecare dată, persoană și subiect folosirea obișnuită a Scripturilor inspirate, să formulăm un raționament pur și impecabil asupra tuturor subiectelor necesare. Despre obiectele traduse din inexistență în ființă și care apar prin Dumnezeu, nu este cu totul potrivit să gândim și să spunem că sunt în Dumnezeu, adică prin Dumnezeu? Dimpotrivă, Fiului din fire și Domnului și Dumnezeului și Creatorul tuturor lucrurilor, nu consider că aceasta este aplicabilă în sensul propriu și adevărat, ci El este firesc în Tatăl și rămâne în El și El Însuși Îl are în Sine, pentru că El apare în identitatea de esență (cu El) și nu are absolut nimic care intervine și nu este despărțit de diferența naturală. Poate că raționamentul nostru va părea cel mai prudent, după cum cred eu, bun, dar inamicul, desigur, nu va fi în niciun caz de acord cu el. El va înainta din nou afirmația dată deja la început că Tatăl este în Fiul așa cum suntem noi în El. Deci, ce, am spune noi, nu fără motiv denunțând gândurile și discursurile putrede și copilărești, spui că Fiul este în Tatăl așa cum suntem noi în El? Minunat. Dar în acest caz, de ce, să spunem asta, limitarea inerentă naturii noastre nu ne permite să fim mândri de noi înșine în aceleași cuvinte pe care Hristos Însuși le-a folosit despre Sine? El Însuși, de vreme ce este în Tatăl și îl are pe Tatăl în Sine, fiind chipul Său și deci o reflectare cu totul exactă, spune: „Cine M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl, eu și Tatăl suntem una”. Iar noi, spune-mi, dacă și noi suntem în El și Îl avem în noi înșine, așa cum, fără îndoială, El este în Tatăl și Tatăl în El, de ce, cu capul sus, cu fața și privirea îndrăzneață înaintea celor pe care îi întâlnim, nu spunem cu îndrăzneală: „Eu sunt în Hristos și Hristos în Mine; Ce urmează de aici? Cineva, cred, probabil că nu se va teme și nu va ezita să spună în sfârșit direct și cu îndrăzneală despre Tatăl Însuși: „Eu și Tatăl suntem una”. Dacă Tatăl și Fiul sunt una, atunci cum poate el (omul) să nu mai fie egal cu Însuși Tatăl, devenind chipul neschimbător al Chipului Neschimbător, adică al Fiului? Dar cine poate ajunge vreodată la o asemenea nebunie, încât să îndrăznească să spună: „Cine m-a văzut pe mine L-a văzut pe Hristos, eu și Hristos una suntem”? La urma urmei, dacă presupunem că Fiul rămâne în Tatăl numai prin stare, și nu prin natură și, în egală măsură, îl are pe Tatăl în Sine, așa cum suntem și noi în Hristos și Hristos în noi, atunci, în primul rând, Fiul va fi la același nivel cu noi și atunci nu va fi nici un obstacol pentru noi, ocolind, dacă vrem, Fiul însuși, ca și cum ar fi direct la mijloc, ca și cum ar fi direct la Tatăl, suntem atât de exact ca El, încât nu există nimic care să despartă, pentru că expresia „a fi una cu ceva” are un asemenea sens. Nu observați, așadar, în ce nesăbuință și, în același timp, răutate au căzut mințile lor și ce confuzie a rezultat în raționamentul lor absurd? Ce scuză au ei pentru a spune și a afirma acest lucru și a folosi un raționament atât de vulgar, voi spune asta din nou. Ei au un singur scop - să-l prezinte pe Fiul ca fiind complet străin și lipsit de esența Tatălui. Învățăm că acest lucru este adevărat din cuvintele care stau în apropiere și sunt adăugate blasfemiilor sale anterioare. El adaugă exact asta: „Dar așa cum noi, fiind în El, avem o ipostasă neamestecată cu El, tot așa și Fiul, fiind în Tatăl, are o esență diferită de Dumnezeul Nenăscut”. Ce spui, prostule? Astfel, nu comiteți deja o blasfemie evidentă împotriva Fiului? Acum cine poate spune că încercăm să punem calomnii inutile pe capetele ateilor? Este clar că ei nu asimilează Lui nimic mai mult decât făpturile pământești și cele aduse în existență. Eu, deși cu mare dezgust față de ceea ce îndrăznesc să spună acești nenorociți, voi încerca să arăt acest lucru, ținând din nou în vedere scopul Scripturii Divine, că de îndată ce se leapădă de Fiul, se leapădă și de Tatăl și, în cele din urmă, se dovedesc a fi necredincioși și nu au nădejde în această lume, conform celor scrise (Efeseni 2:12). Ca să spunem corect, adevăratul martor pentru noi este Ioan iubitor de Dumnezeu, care a scris următoarele: „Cine se leapădă de Tatăl și de Fiul, cine se leapădă de Fiul și nu are pe Tatăl, mărturisește că are pe Fiul și pe Tatăl” (1 Ioan 2:22-23). Foarte drept și în conformitate cu raționamentul nostru, Purtătorul de Duh ne oferă contemplarea sa. Întrucât a cunoscut, nu numai în nume, ci, dimpotrivă, în realitatea însăși, ceea ce se numește a fi tată prin fire, de aceea spune că unul (Tatăl) este neapărat negat cu celălalt (Fiul). La urma urmei, cu cel care prin natura este și este gândit ca un tată, ideea și indicarea generației care a apărut de la el este întotdeauna legată, iar cu fiul cu adevărat și cu adevărat născut se gândește și la persoana părintelui. În același timp, pe măsură ce cineva îl recunoaște pe Tatăl, își închipuie că a născut, iar dacă recunoaște generația, va înțelege, desigur, că ea s-a născut din vreun tată. Astfel, prin amândoi (Tatăl și Fiul) cunoașterea celor doi apare în ascultători. Și oricine neagă că Dumnezeu este cu adevărat Tatăl trebuie, desigur, să nege și nașterea Fiului. Și oricine nu recunoaște din nou existența Fiului va distruge, desigur, cunoașterea Tatălui împreună cu El. Atunci când, deci, cel care ne atacă cu raționamentul său rău, afirmă că Fiul are o esență diferită de Dumnezeul nenăscut, nu admite el în mod clar că Fiul însuși nu există? Și dacă nu există Fiu, atunci Tatăl Însuși nu mai este considerat ca fiind cu adevărat un Tată. Al cui va fi El Tatăl, dacă El nu a născut? Și noi înșine afirmăm că Fiul diferă, dar nu de esență, ci de persoana (πϱοσώπου) a Tatălui, nu ca străin de El prin natură, care, fără îndoială, pare a fi luptator cu Dumnezeu, ci ca existent și conceput în propria sa persoană (ἐν ἰδίῳ în propria sa diferență (ἐν ἰδίῳ în propria sa existență) și în πἰδίῳ ώπ᱿οϳ (ϰατ’ ἰδίαν ὕπαϱξιν ἑτεϱότητι), căci Fiul este, iar nu Tatăl. Dar că El diferă (de Tatăl) în esență, nici noi înșine nu afirmăm acest lucru, decât dacă, desigur, gândim corect și nici nu sfătuim pe vreunul dintre frați. Dar cum poate un lucru să fie diferit? La urma urmei, Petru este Petru, și nu Pavel, iar Pavel nu este Petru, dar ei rămân indiferenți în natură, căci ambele au aceeași esență, iar ceea ce este legat de unitatea naturală trebuie să aibă exact aceeași esență. Scopul nostru este să arătăm că aceia (ereticii), cu gânduri răutăcioase, îl privează pe Fiul de Divinitate prin natură, lăsându-I, așa cum am spus deja, nimic mai mult relativ la Tatăl și la Dumnezeu. Altfel, din ce motiv, luându-ne ca exemplu de raționament, spun ei: „Așa cum avem o ipostas neamestecat cu El, fiind în El, tot așa are și El o esență separată de Dumnezeu, deși se spune că El este în El”? Intenția lui rău intenționată nu este evidentă pentru toată lumea? Nu ar spune toți sincer că cel care a inventat un raționament atât de absurd este unul dintre înșelatorii prevestiți de Duhul? Ce ne scrie Iuda, ucenicul Mântuitorului, în Epistolă? „Dar voi, preaiubiților, aduceți-vă aminte de cuvintele proorocite de apostolii Domnului nostru Iisus Hristos, care v-au spus că în vremurile din urmă vor veni amăgitori, umblând după poftele lor către cei nelegiuiți; aceștia sunt despărțiți, firești, neavând Duh” (Iuda 17-19), căci nimeni, vorbind prin Duhul Sfânt, nu va spune nimic împotriva slavei: „Iată că numai eu cred, slavă înseamnă: blestemat” (1 Cor. 12:3). Oameni sufletești și nefericiți, având o inimă lipsită de Duhul Sfânt, separă pe Fiul de Tatăl, spunând că El are o despărțire esențială, ca, fără îndoială, făpturile și fiecare dintre făpturile Sale, și gândind că El este în Tatăl așa cum suntem noi în El. Și că cei care au îndrăznit să scrie asta au ajuns la limita extremă a ignoranței, să luăm din nou în considerare acest lucru din Divina Scriptura, în măsura în care este accesibil, și să încercăm să arătăm ascultătorilor că altfel suntem în Fiul și într-un mod cu totul diferit Fiul este în propriul Său Tată. La urma urmei, nu ca fiind format după El prin virtuți libere, El este imaginea ipostasului Său și, prin urmare, este în El, ci ca fiind în identitate naturală cu El și având o singură esență cu El. Cel mai înțelept Ioan să fie chemat ca martor al nostru în aceasta, spunând: „Și părtășia noastră este cu Tatăl și cu Fiul Său Isus Hristos” (1 Ioan 1:3). Cum, după ei, sau în ce fel, după ei, ar trebui să avem părtășie cu Tatăl și cu Fiul Său Isus Hristos? Dacă credem că prin unirea esenței noastre cu natura divină, sau cu Tatăl și Fiul, suntem în Ei, iar comunicarea noastră cu El nu se raportează la asemănarea dorințelor (consimțământul cu voia lui Dumnezeu), atunci cum am putea avea o astfel de comunicare cu Tatăl și Fiul fără a fi consubstanțiali cu Ei? Sau, în sfârșit, raționând într-un mod demn de râs, va fi necesar să spunem că, tăindu-ne firea, o jumătate dăm Tatălui, iar cealaltă nouă înșine și Fiului și astfel, credem noi, suntem în Ei. Sau, evitând vorbirea nebună, să spunem că dobândim harul comuniunii (cu Dumnezeu) încercând să ne luminăm sufletul cu virtuți libere și conformare cu frumusețea divină și inefabilă. Să afirmăm că tocmai așa este Fiul în Tatăl, adică are comuniune relativă și dobândită cu Părintele Său? Dar de ce, în acest caz, vrea El să ne conducă mintea, prin identitate și asemănarea faptelor, la o credință de neclintit că El este în Tatăl și, la rândul său, îl are pe Tatăl în Sine? Nu este oare evident și adevărat pentru toată lumea că El, dorind să examinăm splendoarea faptelor Sale, Se arată egal cu Tatăl Său, astfel încât să nu mai existe nici un temei pentru dezbinarea în esență și deosebirea firească, întrucât atât El, cât și Tatăl se deosebesc prin merite egale? Rețineți că nu în aceste relații, ci în unele altele, când ajungem la conformitate cu Dumnezeu, suntem răsplătiți cu comuniune cu El. Astfel, arătându-ne milă unul față de celălalt, dăruindu-ne constant lucrărilor de iubire și făcând tot ce este demn de laudă în viața noastră, atunci abia dacă spunem despre noi înșine că suntem în Dumnezeu. Mărturisește Ioan, spunând: „Din aceasta știm că suntem în El: cine zice că rămâne în El, trebuie să umble, așa cum a umblat El” (1 Ioan 2:5-6), și iarăși: „Să rămână în voi ceea ce am auzit de la început; căci dacă ceea ce ați auzit de la început rămâne în voi, și voi veți rămâne în Fiul și Tatăl” (1 Ioan 2:24). Și ce este acest „de la început”, care, după porunca lui, trebuie să rămână în noi, ca să fim în Dumnezeu, El însuși ne arată cu nu mai puțină claritate prin cuvintele: „Căci aceasta este făgăduința pe care ați auzit-o de la început: să vă iubiți unii pe alții” (1 Ioan 3:11). Auzi cum suntem în Dumnezeu, evident când exersăm iubirea unii pentru alții și încercăm, pe cât posibil, să urmăm virtutea Mântuitorului. Mă refer la virtute, care nu constă în a avea puterea de a crea cerurile, sau de a crea îngeri, sau de a întemeia pământul sau de a întinde marea, și nu în a avea puterea inefabilă și de neînțeles a unui cuvânt de a îmblânzi mișcarea vântului, de a învia morții sau de a da vedere orbilor, sau cu o putere mare de a porunci leproșilor, ci de a fi curățiți, ci o virtute care să corespundă dimpotrivă. limitează umanitatea. Îl vom găsi, așa cum spune Pavel (Petru), ocărât de iudeii răi și nu ocărător, dimpotrivă, răbdând, nu amenințător, ci dând (judecata) Judecătorului Drept (1 Petru 2:23). Îl vom găsi spunând din nou: „Învățați de la Mine că sunt blând și smerit cu inima și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre” (Matei 11:29). Deci, prin atâtea virtuți, încercând să-l imităm pe Conducătorul oricărei virtuți pentru noi – Hristos, spunem că rămânem atât în ​​Tatăl, cât și în El (Hristos), pe care rămânând să-l dobândim ca răsplată pentru sfințenia vieții noastre. Dar Fiul nu vrea ca prin aceste virtuți ale Sale să determinăm slava Sa inerentă, ci ne poruncește, în măreția minunilor Sale, să luăm în considerare cu toată grija și înțelepciunea neschimbată asemănarea pe care El o are cu Tatăl Său și astfel să credem în cele din urmă că, în calitate de Consubstanțial, El îl are în Sine pe Cel care a născut și este El însuși prezent în El. Sau, în același timp, să învețe adversarii că El, ca și noi, are drept răsplată și răsplată corespunzătoare pentru a trăi conform legii Evangheliei despre care El este gândit ca (locuind) în Tatăl. Dar, cred, acest lucru se dovedește a nu fi deloc înfricoșător pentru ei. Pentru cei care nu sunt neobișnuiți cu orice tip de limbă răutăcioasă, orice fel de absurditate va rămâne neîncercat? Probabil că și ei vor spune asta, adică că tocmai din acest motiv Fiul este în Tatăl și, la rândul său, îl are pe Tatăl în Sine, întrucât în ​​virtuțile care ne sunt la îndemână El pare să semene cu El. Dar de ce, dragilor, ne întrebăm, când Filip a spus: „Doamne, arată-ne pe Tatăl” (Ioan 14:8), Hristos nu i-a prezentat pe toți sfinții Apostoli după chipul și asemănarea exactă a unui obiect de închipuit (Tatăl) și nu a spus: „Suntem de atâta vreme unii cu alții și nu L-ați cunoscut pe Tatăl?” Dar el nu ia pe niciunul dintre ceilalți (oameni) la Sine (cot la cot în comparație), ci Se compară numai cu Tatăl, totuși al nostru (omul) este complet ocolit și, nevrând să indice aici nicio asemănare exactă cu esența divină, El lasă cea mai desăvârșită asemănare cu Sine, căci El spune: „Cine M-a văzut pe Mine” și apoi a văzut pe Mine. „Credeți că Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine” (Ioan 14:9, 11). Într-adevăr, întrucât El are cea mai exactă și completă asemănare (cu Tatăl), atunci cum nu va mai avea El pe Tatăl în Sine și Tatăl Îl va avea pe El în Sine? Păstrează asta sau ceva similar în minte și folosește-l pentru a dovedi despre ce vorbim. La urma urmei, dacă cineva a luat, de exemplu, un copil al lui Avraam sau al unei alte persoane și apoi a început să-l întrebe despre natura părintelui său și ar dori să știe cine și care este părintele său, ar fi fiul nu fără motiv să exclame și, probabil, să arate către propria sa natură, spunând: „Cine m-a văzut a văzut pe tatăl, eu sunt în tată și tatăl în mine”? Atunci, pentru a dovedi adevărul cuvintelor sale, n-ar putea el, cu toată dreptatea, să se refere la asemănarea treburilor umane sau a calităților naturale, spunând: „De dragul faptelor înseși, credeți-mă, căci am totul și pot face ceea ce este inerent umanității”? Dar, cred eu, toată lumea va spune și va fi de acord pe bună dreptate că va spune adevărul și, în identitatea faptelor sale, va prezenta o dovadă clară (a identității naturii sale umane cu natura părintelui său). De ce, așadar, cei care corup pe dreapta (Mic. 3, 9) nu-și obligă elevii să urmeze calea dreaptă a speculației, ci, aturându-i de la calea împărătească și bine parcursă, așa cum ei înșiși se rătăcesc, mergând pe o cale impracticabilă și stâncoasă, așa îi nimicesc pe cei care consideră că este necesar să-i urmeze? Dar noi, care nu mergem pe această cale, vom merge pe calea cea dreaptă și, urmând Sfintele Scripturi, credem că Fiul, născut din El din fire, este echivalent și consubstanțial cu Dumnezeu și Tatăl și este chipul Său, așadar și așa cum El Însuși este în Tatăl, așa și Tatăl este în El. Ioan 14:12–13. Amin, amin, vă spun vouă: credeți în Mine, lucrările pe care le fac Eu, El va face aceasta și mai multe dintre acestea va face, căci Eu mă duc la Tatăl 939. Și orice veți cere în numele Meu, voi face, ca Tatăl să fie proslăvit în Fiul 940 Dacă cineva de aici ar dori să-și extindă speculațiile în funcție de amploarea subiectului, s-ar dovedi a fi o discuție lungă și profundă. Dar pentru beneficiul mai mare al ascultătorilor, considerăm că este necesar să limităm subiectul prin scurtarea prea mare a duratei discursului, căci în această formă raționamentul nostru va fi cel mai de înțeles pentru majoritatea. Deci, vrând să arate că El este consubstanțial cu Părintele Său și că El este semnul Său, purtat de Tatăl, ca într-un prototip, și având, de asemenea, prototipul în Sine, ca semn (a Lui), firesc și esențial, și nu numai prin orice înfățișare exterioară, concepută ca o formă - la urma urmei, Divinitatea este mai presus de forme, deoarece El este încorporat și în Tatăl - Eu sunt în Tatăl: Eu” (Ioan 14:11). Dar pentru ca noi să nu reprezentăm în vreun fel egalitatea asemănării și conformarea neclintită exactă cu ceilalți, ci numai după unele avantaje inerente naturii - căci de aici doar se poate discerne asemănarea naturală și esențială - el spune: „Dacă nu, credeți prin fapte” (Ioan 14:11). Cu dreptate deplină, desigur, El s-a gândit că oricine Îl vede strălucind în demnități egale cu cele ale lui Dumnezeu și Tatălui, Îl va accepta ca pe o schiță și o imagine cu adevărat firească a esenței Sale (Dumnezeu Tatăl). La urma urmei, nu este deloc potrivit ca cineva care nu este Dumnezeu prin natură să înfăptuiască fapte egale cu Dumnezeu, și nici una dintre ființele create nu poate face minuni în egală măsură cu natura Divină, pentru că propriile binecuvântări ale Eternului Veșnic sunt complet inaccesibile și străine de ceea ce este chemat la existență din inexistență. Nimeni, desigur, nu s-ar putea îndoi că cuvântul Mântuitorului nu va fi supus vreunei cenzurii din partea celor bine gândiți. Cu toate acestea, ca Dumnezeu, El știa că până și ceea ce era frumos spus va servi drept pretext și motiv pentru învățătura eretică pentru heterodocși. Așadar, pentru ca cei care strică dreptul să nu fie loc de vorbă degeaba în această zicală și să nu spună că Fiul a fost un creator de minuni nu după puterea Lui inerentă și nu după atotputernicia Lui, ci pentru că L-a avut pe Tatăl în Sine ca săvârșitor de fapte, așa cum El Însuși a exprimat și a confirmat, Domnul a considerat necesar să prevină aceste gânduri de mai sus. El promite aici că celor care cred în El, El le va dărui tot ceea ce vor ei să ceară și le promite să le dea nu numai o putere și o putere atât de mare, ci și mult mai mari: „mai mult”, spune el, „va face” decât ceea ce am făcut eu. Vezi cât de util înăbușă insolența adversarilor și îi distrage cumva atenția pe cei care merg împotriva stâncilor cu mustrări. La urma urmei, li se poate adresa cu următorul discurs: O, nesimțiți și orbi, care presupuneți că Fiul nu poate face nimic în Sine, ci, dimpotrivă, este înzestrat cu putere și autoritate pentru a face toate minunile de la Tatăl! Cum promite El să le dea celor care cred în El să facă și „mai mult”. Cum va face altcineva, înzestrat de El cu puterea de a o face, ceea ce El nu a făcut? Observați că nu am spus aici că Tatăl va da putere credincioșilor, ci: „Orice veți cere în numele Meu, voi face”. El, care dă altora puterea de a realiza fapte și mai mari, ar putea El Însuși să fie înzestrat cu această putere de la altul? Astfel, raționamentul lor se dovedește a fi o prostie completă și vorbărie goală, o invenție a răutății demonice. Cu toate acestea, nimeni nu ar trebui să considere deloc puterea Fiului ca fiind limitată, extinzându-se într-o anumită zonă a existenței, dar insuficientă pentru ceva și mai mare; dimpotrivă, împlinind cu ușurință tot ce dorește El și spunând oamenilor vrednici să fie împodobiți cu fapte aceleași sau chiar mai mari. Totuși, nimeni să nu creadă că spunem că oricine a acceptat credința în El va avea vreodată puterea inerentă, de exemplu, de a crea cerul, soarele, luna sau de a dezvălui un cor glorios de stele, sau de a crea Îngeri sau pământul sau ceea ce este pe el. Scopul zicalului nu se învârte în jurul acestor obiecte, ci este îndreptat spre ceea ce era firesc și probabil, adică în raport cu slava și sfințenia, nu depășește măsura măreției inerentă omului. De aceea, parcă oprind mișcarea graiului să o extindă la tot, indiferent ce ar fi dorit cineva și numai la cele săvârșite de El pe pământ când era om, punând în contrast măreția minunilor și mai mari cu minunile, el spune: „Ce am făcut eu, El va face lucruri mai mari decât acestea”. Nu din slăbiciune El și-a limitat puterea de a săvârși mai mult decât minunile pe care le-a săvârșit, ci a făcut ceea ce era necesar și ceea ce au cerut împrejurările vremii, astfel încât măreția puterii Sale inerente, inaccesibilă minții noastre, să nu se extindă doar la acele minuni (săvârșite de El), El ne învață bine acest lucru în cuvintele interpretate. Dar având în vedere faptul că noi, observând ordinea pasajului care este interpretat, trebuie să îndreptăm mințile ascultătorilor să ia în considerare această vorbă, el spune: „Adevărat vă spun că cel ce crede în Mine, va face și el lucrările pe care le fac Eu, și altele mai mari va face, pentru că Mă duc la Tatăl”. Dar de ce, s-ar putea întreba unul dintre ascultători foarte potrivit, mă refer la mersul Fiului către Tatăl pentru ca cei care cred în El să facă minuni și mai mari decât cele arătate de El? Astfel, această zicală introduce un fel de speculație ascunsă. Ceea ce înseamnă cuvintele Lui, înțelegeți aproximativ astfel: „Ascultători ai cuvintelor Mele și adevăraților Mei ucenici! În timp ce am conviețuit cu voi pe pământ, m-am tratat ca pe un om, nu v-am arătat puterea Mea atotputernică a Divinului, ci am vorbit și am făcut într-o oarecare măsură cu măsura umilinței și înfățișarea caracteristică unui sclav. trup, că în curând voi suferi moartea și voi învia, promit să vă dau puterea de a face minuni și mai mari decât cele care s-au petrecut prin Mine, când le va veni vremea și va apărea nevoia de ele, căci „Merg la Tatăl” să stau lângă El și, evident, să domnesc ca Dumnezeu de la Dumnezeu, care nu mai este ascuns de puterea și autoritatea discipolilor adevărați ai Mei941. „Orice veți cere”, spune el, „în numele Meu, o voi face”, când timpul în care trebuia să apar într-o formă umilită s-a terminat. Ceea ce era potrivit, am observat de dragul Camerei. Acum deja în mod deschis, ca Dumnezeu, promit că voi face lucrările lui Dumnezeu, nu înlăturând pe Tatăl de o asemenea slavă divină, ci „ca să fiu proslăvit în Fiul”. Odată cu slăvirea Fiului, Cel care L-a născut trebuie, fără îndoială, să fie slăvit în El, căci, ca Dumnezeu prin fire, Fiul se descoperă prin multe alte lucruri, dar nu mai puțin decât acestea prin faptul că primește rugăciunile sfinților și le dă tot ce cer și doresc. Cum, atunci, Tatăl nu ar fi proslăvit în El? Așa cum ar fi o dezonoare (pentru Dumnezeu Tatăl) dacă Nașterea care a venit de la El (Fiul) nu ar fi Dumnezeu prin fire, tot așa El va fi foarte glorios, având rodul care provine din esența Lui ca Dumnezeu adevărat, capabil să facă totul El însuși și, în același timp, să împărtășească această putere amândurora. Și dacă se extinde până la slava Tatălui că Fiul se înfățișează cu virtuți dumnezeiești, atunci ce rațiune poate fi luată de la pedeapsă unui eretic care nu se teme să-L umilească în diverse feluri cu defăimări nerușinate? La aceasta voi adăuga un alt lucru, care, cred, este foarte ostil ignoranței lor. La urma urmei, dacă ne rugăm Fiului și căutăm de la El împlinirea cererilor noastre, iar El Însuși promite că le va împlini, atunci cum să nu fie Dumnezeu și născut din Dumnezeu prin fire? Și dacă ei consideră că nu este așa, ci Îl numesc creat, atunci cum Îl vom deosebi de soare sau de cer sau de orice altceva care se numește creație? Căci, deși foarte insidios, rușinați de prostia lor urâtă, ei Îl numesc făptură la egalitate cu alte făpturi, dar Îl înzestrează cu vreun avantaj incomparabil asupra tuturor, dar să știe că prin aceasta nu vor jigni mai puțin slava Tatălui, adică a Fiului, de îndată ce Îl încadrează printre ființele create. La urma urmei, întrebarea nu este dacă creația este mare sau mică, ci dacă El este creat deloc și, prin urmare, nu mai este Dumnezeu prin natură, așa cum este El cu adevărat. Ioan 14:14. Orice veți cere în numele Meu, voi face 942 El spune deja deschis că, fiind Adevăratul Dumnezeu, El va primi foarte favorabil rugăciunile de la (adepții) Săi și cu deplină disponibilitate să dea ceea ce doresc ei să primească, evident daruri spirituale și demne de cea mai înaltă generozitate (Divină). Și nu spune aceasta ca un slujitor al iubirii altuia pentru omenire sau ca un ajutor al milei altcuiva, ci ca având toate lucrurile în putere cu Tatăl și El însuși fiind Cel prin care toate lucrurile sunt atât de la noi la Dumnezeu, cât și pentru noi de la El (1 Cor. 8:6). De aceea, Pavel se roagă mereu pentru darurile binecuvântărilor asociate unul cu altul celor care sunt vrednici, spunând: „Har vouă și pace de la Dumnezeu Tatăl nostru și de la Domnul Isus Hristos” (Filipeni 1:2). Și nimeni care are inteligență să nu gândească iarăși că Tatăl dă un anumit har mai ales și Fiul mai ales și, parcă, în părți din partea Lui, dar este una și aceeași și unită, deși este numită (dată) prin amândoi (Tatăl și Fiul). Toate lucrurile bune și împărțirea darurilor divine către cei vrednici (de poporul lor) vin de la Tatăl prin Fiul, acceptat nu ca ajutor, așa cum spuneam, ci conceput și existând efectiv ca creator și co-distribuitor. La urma urmei, natura Divinului este una și așa se crede. Și deși se extinde (πλατύνεται) în Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, nu se dizolvă în general și complet (διασπασμόν), mă refer la fiecare dintre cei desemnați (Tatăl, Fiul și Duhul). Gândind corect, trebuie să raționăm în așa fel încât de la Tatăl să existe un Fiu firesc în Tatăl, și de la El și în El, și atât Duhul Său (al Tatălui), cât și al Fiului propriu, adică Sfântul. Prin urmare, întrucât Divinitatea este și se crede că este una în fire, darurile de la Ei (Tatăl, Fiul și Duhul) trebuie să fie date celor vrednici prin Fiul de la Tatăl în Duh, la fel cum de la noi (rugăciunile) trebuie în mod evident adresate lui Dumnezeu prin mijlocirea Fiului, „căci nimeni nu vine la Tatăl decât prin” El (Ioan, 14:6), fără îndoială. Astfel, Fiul a fost și este ușa și calea iubirii și în același timp întâietate față de Dumnezeu și Tatăl și co-dătătorul și în același timp împărtășitorul darului de la El (Dumnezeu Tatăl), parcă dintr-o singură și comună generozitate. La urma urmei, există o singură natură a Divinității atât în ​​persoană, cât și în ipostas (ἐν πϱοσώπῳ τε ϰαὶ ὑποστάσει) și Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt. Și, așa cum această venire la Tatăl prin Fiul era neobișnuită și încă neobișnuită printre cei din vechime, el ne învață și aceasta în mod benefic și, ca și cum ar fi un fel de temelie pentru această lucrare în ucenicii Săi, punând credință în aceasta și învățănd dinainte, ne îndrumă și către rugăciune și speranță. El ne promite că El Însuși ne va împlini rugăciunile, adăugând aceasta la orice altceva ca dovadă a Divinității Sale prin natură și a puterii Sale regale inerente. h5 Ioan 14:15 . Dacă Mă iubești, păzește poruncile Mele 943 După ce a poruncit ca cei care se roagă să ceară în numele Său și după ce a promis că El Însuși va da celor care se roagă tot ce vor ei să primească, El dă mare grijă să nu pară că spune o minciună de dragul defăimării rele a oamenilor obișnuiți să calomnieze. La urma urmei, din Sfintele Scripturi înseși se vede cel mai limpede cum unii se întorc (la Dumnezeu) și se roagă în numele Lui, dar nu primesc deloc, căci Dumnezeu știe de ce are nevoie fiecare și de ce este de folos celor care cer. Prin urmare, Domnul nostru Iisus Hristos, pentru a arăta cu claritate cui a vorbit și cui vorbește și cui se cuvine harul făgăduinței, în care va fi adevărat, a prezentat imediat pe cei care Îl iubesc și a adăugat în cuvânt o indicație a paznicului exact al legii, arătând că pentru ei în mod specific, și nu pentru nimeni altcineva, făgăduința de milă și dăruire să fie împlinită prin putere spirituală și să fie împlinită. Și că mâna dăruitoare a lui Dumnezeu se oprește deseori (dăruiește) și ezită, închizând limita speranței pentru cei care nu vor dreptul de a cere, puteți înțelege ușor din ceea ce dezvăluie ucenicul lui Hristos în Epistolă: „Cereți și nu primiți, pentru că cereți rău, ca să vă risipiți plăcerile” (Iacov 4, 3). De aceea, iarăși, despre cei obișnuiți cu dublă minte, el spune: „Nimeni să nu se creadă că va primi ceva de la Domnul, căci este un om dublu, neclintit în toate căile lui” (Iacov 1:7-8). Pentru cei care cer harul cel mai înalt nu pentru împlinirea virtuții, ci pentru a se bucura de plăcerile trupești și poftele lumești, Dumnezeu, așa cum ar fi, își închide urechea și nu dă nimic, căci cum ar putea El să dea cuiva ceea ce trebuie să evite și să respingă de dragul urâciunii sale inerente? Izvorul oricărei dulciuri, cum a putut El să scoată apă amară? Și că El împarte binecuvântări iubitorilor de daruri duhovnicești cu o mână generoasă și gata, vei vedea cu ușurință când Îl vei auzi vorbindu-le prin profetul Isaia: „Când încă veți spune (rugăciune), voi spune (întreba): ce este (ce este nevoie)?” (Isaia 65:24; cf. Is.58:9), și prin vocea psalmistului: „Ochii Domnului sunt asupra celor drepți și urechile Lui sunt asupra cererii lor” (Ps.33:16). După ce a definit astfel și a spus clar că bucuria celor mai înalte binecuvântări, oferite în mod evident prin El de la Tatăl, ar trebui și, fără îndoială, va fi printre cei care Îl iubesc, el descrie imediat puterea iubirii și ne învață cum trebuie să o exercităm în cel mai bun mod posibil și impecabil, spre folosul nostru. La urma urmei, dacă cineva spune că Îl iubește pe Dumnezeu, nu va primi încă, desigur, gloria unui iubit adevărat, deoarece sensul virtuții nu este într-un singur cuvânt și frumusețea evlaviei față de Dumnezeu nu este închipuită numai în cuvinte, ci este pe deplin recunoscută din fapte bune și o inimă bună ascultătoare, iar respectarea poruncilor divine este cel mai bine să o înfățișeze într-o adevărată virtute ca o virtute vie și nu o reprezintă în totalitate dragostea pentru Dumnezeu. limbă singură scrisă în fân, așa cum spuneam, dar strălucind peste tot și strălucind cu diferite tipuri de fapte, parcă cu culori strălucitoare. Deci Domnul nostru Iisus Hristos, arătându-ne clar acest lucru, spune: „Nu oricine îmi zice: Doamne, Doamne, va intra în Împărăția cerurilor, ci cel ce face voia Tatălui Meu care este în ceruri” (Matei 7:21). La urma urmei, credința nu se dovedește prin cuvinte degeaba și măgulitoare, ci prin calitățile faptelor. De aceea Scriptura Divină o numește moartă dacă nu este însoțită de fapte (Iacov 2:20, 26), căci știința, după cum se spune, că există un singur Dumnezeu, o putem găsi nu numai în mintea omenească, ci și în demonii necurați înșiși, care tremură, deși involuntar, în fața puterii Creatorului (Iacov). Dimpotrivă, strălucirea de a face fapte bune ca însoțitor de credință se dovedește a fi potrivită și (cu adevărat) strălucitoare doar în rândul celor care Îl iubesc cu adevărat pe Dumnezeu. Deci, dovada iubirii și definirea desăvârșirii credinței este respectarea dogmelor Evangheliei și împlinirea poruncilor divine. Și s-ar putea să nu fie dificil să adaugi la asta altceva care are legătură în sens, dar, cred, nu în cazul de față. Prin urmare, trebuie să trecem din nou la ceea ce este necesar pentru a explica cuvintele citate: „Dacă Mă iubești, vei păzi poruncile Mele”. Înțelegeți din nou și amintiți-vă bine că El spunea adesea în discursurile adresate ucenicilor și evreilor înșiși: „Cuvintele pe care le spun Eu nu sunt ale mele, ci ale Celui ce M-a trimis” (Ioan 14:10); și iarăși: „Nu vorbesc în numele Meu, dar Tatăl care M-a trimis Mi-a dat o poruncă, ce voi spune și ce voi spune” (Ioan 12:49); și iarăși: „De aceea ceea ce spun Eu nu este al Meu, ci al Celui Ce M-a trimis” (cf. Ioan 12:50). Acum, din nou, deși a recunoscut că cuvintele pe care El ni le-a spus sunt în întregime Dumnezeu și Tatăl, el totuși afirmă că ceea ce El ne-a spus sunt propriile Lui porunci. Și nimeni cu inteligență, desigur, nu va crede că El spune o minciună - acest lucru nu este caracteristic unui creștin. Dimpotrivă, El se va dovedi din nou a fi adevărat, deoarece El Însuși este adevărul. La urma urmei, nu ca unul dintre profeți, ca slujitor și slujitor, El ne-a transmis cuvântul de la Tatăl, ci ca având asemănări cu El, pentru ca El să nu se deosebească de El nici măcar prin cuvânt, ci vorbește mereu așa cum ar vorbi însuși Tatăl într-un anumit caz, căci imuabilitatea esenței (a Lor) îl obligă pe Fiul care a născut la fel. Ca Cuvânt, fiind atât înțelepciunea, cât și sfatul lui Dumnezeu Tatăl, El a acceptat, spune el, porunca ce să spună și ce să rostească. Așa că noi înșine vedem că mintea fiecăruia dintre noi pare să comandă cuvântul, pronunțat prin vorbire și exprimat în exterior, pentru a clarifica ceea ce este în el (mintea). Desigur, semnificația acestui exemplu în raport cu Dumnezeu este mică, dar totuși, luând o imagine de la noi înșine pentru a constata ce este deasupra noastră, noi, ca într-o oglindă și într-o ghicitoare, înțelegem tainele divine. h5 Ioan 14:16–17. Şi Mă voi ruga Tatălui, şi vă va da un alt Paraclit, ca să fie cu voi în veci 944, Duhul adevărului, pe care lumea nu-l poate primi, căci nu-L vede; dedesubt, ea Îl cunoaște, tu Îl cunoști, pentru că rămâne cu tine și va fi în tine 945 Omul este din nou amestecat cu Divinul și nici nu se ridică la gloria neamestecată a Divinității și nici nu se învârte în întregime numai în limitele umanității, ci într-un mod uimitor atinge atât împreună, cât și amestecat, deoarece El este în același timp Dumnezeu și om. El este Dumnezeu prin fire, ca un rod de la Tatăl și o reflectare a esenței Sale. Dar și iarăși omul, de când s-a făcut trup. De aceea El vorbește ca Dumnezeu și în același timp ca și om, căci în acest fel s-a putut vorbi într-un limbaj propriu despre Economia cu trupul. Totuși, examinând înțelesul pasajului de mai sus, vom sublinia că și acum Domnul nostru a considerat necesar să introducă o mențiune a lui Dumnezeu și a Tatălui în zidirea credinței și în folosul mai mare al ascultătorilor, așa cum va arăta cuvântul care urmează. Întrucât El ne-a poruncit să cerem în Numele Său (Ioan 14:14) și, împreună cu mulți alții, a stabilit calea străveche a rugăciunii (Matei 6:9-13), dând o făgăduință de împlinit și, mai mult, de bunăvoie, orice am dori să primim, ca să nu pară că El respinge astfel chipul lui Dumnezeu sau pe Cel ce L-a nimicit pe Cel ce l-a nimicit pe Cel ce L-am născut Eu. însemnătate peste împărțirea generoasă a bunurilor către sfinți; El a spus că El va fi un co-creator necesar și ne va dărui un co-Mijlocitor (Paraclit), folosind din nou acest cuvânt: „Te rog”, întrucât omul și toată natura Divină și inefabilă au asimilat ceea ce este cuvenit și mai ales potrivit pentru ea, ca în persoana lui Dumnezeu și Tatăl. Acest lucru este de obicei pentru El, așa cum am spus adesea mai înainte. Cu toate acestea, „Un alt mijlocitor”, el numește Duhul esenței lui Dumnezeu și Tatălui sau pe El Însuși (Fiul), căci ambele au o singură esență, punându-L nu în afara (esența divină), ci arătând clar că diferența constă numai în ființa și existența Lui auto-ipostatică. La urma urmei, Duhul nu este Fiul, dar trebuie să acceptăm prin credință că ceea ce este El are cu adevărat o ființă și o existență deosebită (ipostatică), pentru că El este Duhul Tatălui și al Fiului. Dar știind că El Însuși (Fiul) este Mijlocitorul și în realitate și în Sfintele Scripturi este așa numit, El numește Duhul „Un alt mijlocitor”, dar nu ca fiind capabil să producă în sfinți altceva decât ceea ce El Însuși (ar fi făcut), Care este și se numește Duh. Și că Fiul Însuși este și este numit Apărător, aceasta este mărturie de Ioan, care spune în scrierile sale: „Vă spun aceasta, ca să nu păcătuiți; dar dacă cineva păcătuiește, avem un Apărător către Tatăl, pe Isus Hristos, Cel Drept, și El este ispășirea pentru păcatele noastre” (1 Ioan 2:1-2). Astfel, el numește Duhul „un alt Mijlocitor”, dorind ca El să fie înțeles în propriile Lui ipostaze, dar având o asemenea asemănare cu El și putând să facă astfel de lucruri atât de nediferențiat de El, încât El Însuși ar fi făcut, într-un anumit caz, încât pare a fi Însuși Fiul și nimic altceva, căci Duhul este al Lui. Așa că El L-a numit „Duhul adevărului”, numindu-se aici pe Sine adevăr. Dar cei care consideră că Fiul este străin de esența lui Dumnezeu și a Tatălui, cineva va întreba pe bună dreptate: cum, spune-mi, dă Tatăl „Duhul adevărului”, adică Duhul Fiului, nu ca străin sau străin, ci ca propriul Său Duh, deși, după părerea ta, El (Tatăl) are o esență separată de Fiul și este și Duhul Fiului sigur? Cum, pe de altă parte, dacă Fiul este inexistent cu El (Tatăl), dă El (Fiul) Duhul Tatălui ca pe al Său? La urma urmei, este scris că „a suflat în ucenici, zicând: Primiți Duhul Sfânt” (Ioan 20:22). Nu ar trebui toți să recunoască și, pe bună dreptate, cu atât mai mult, să fie ferm convinși că Fiul, fiind în esență un părtaș al binecuvântărilor naturale ale Tatălui, are Duhul în același mod în care ar trebui să înțeleagă despre Tatăl, nu ca străin și exterior față de El - este o prostie, și mai nebunească să credem așa - ci în felul în care fiecare dintre noi își revarsă în sine spiritul său și își revarsă în el? De aceea și Hristos a suflat în El trupește, arătând că, așa cum duhul iese trupesc din gura oamenilor, tot așa din esența divină Duhul este revărsat într-o manieră caracteristică Divinității, pornind de la El. Așadar, când Duhul Însuși este și Dumnezeu și Tatăl și Fiul, cum să nu aibă Ei, fără îndoială, o singură esență, amândouă separat și în același timp unite? La urma urmei, Tatăl este Tatăl, și nu Fiul, iar Fiul este Fiul și nu Tatăl, totuși, Tatăl este în Fiul și Fiul este în Tatăl. Cu toate acestea, nu Tatăl și mai ales Fiul este cel care dă Mijlocitorul sau Duhul Sfânt, ci El este comunicat sfinților de la Tatăl prin Fiul. De aceea, când se spune că Tatăl Său dă, Cel prin Care dă totul este Fiul. Iar când se spune că Fiul dă, Cel de la Care dă totul este Tatăl. Și că Duhul este Divin și nu este diferit în esență nici de Tatăl, nici de Fiul, acest lucru, cred eu, nu este supus îndoielii pentru nicio persoană care gândește corect și baza necesară ne va convinge de acest lucru. La urma urmei, dacă El, după unii, nu este din esența lui Dumnezeu, atunci cum ar putea o creatură care a primit deja Duhul să participe la Dumnezeu? Cum putem fi chemați și să fim biserici ale lui Dumnezeu (1 Cor. 3:16), primind un Duh creat sau străin, și nu Duhul lui Dumnezeu? Cum pot fi ei părtași ai firii dumnezeiești, după cuvântul sfinților (2 Pet. 1:4), părtași ai Duhului, pentru că El este numărat printre făpturi și nu vine la noi din natura divină însăși - nu în felul care trece prin Ea la noi ca străin de Ea, ci, ca să spunem așa, ca și cum o anumită calitate a Sfintei, apare și ar fi mereu în noi ei, curățindu-și ochii sufletului cu toată decența și cu râvna neclintită pentru fiecare virtute, vor păstra harul în ei înșiși. El este inaccesibil și nevăzut, spune Hristos, pentru cei care sunt în lume, adică pentru cei care se gândesc la lucrurile lumești și vor să iubească lucrurile pământești; dimpotrivă, El este accesibil și vizibil pentru sfinți. Din ce motiv? Cei care au o necurăție de neșters și și-au umplut mintea cu orice fel de murdărie nu văd frumusețea naturii divine și nu acceptă legea Duhului, deoarece sunt în deplină supunere față de patimile trupești. Dar cei buni și treji, având o inimă liberă de relele lumești, se infuzează de bunăvoie cu Mijlocitorul (Duhul) și, după ce l-au primit, îl păstrează și, atât cât este la îndemâna oamenilor, Îl contemplă mental, primind de aici o mare răsplată demnă de competiție, căci El îi va sfinți și îi va dezvălui ca făptuitori ai tuturor lucrurilor bune și, de asemenea, îndepărtează de ei sclavia în general, investind în sclavia omului în sclavie. demnitatea fiului. Pavel a mărturisit despre aceasta în cuvintele: „Pentru că sunteți fii, Dumnezeu a trimis Duhul Fiului Său în inimile voastre, strigând: Avva, Tată!” (Gal.4:6). h5 Ioan 14:18 . Nu vă voi lăsa domnilor, voi veni la voi 946 Și acum Domnul nostru Iisus Hristos consideră că este necesar să vorbim despre Sfânta și Consubstanțială Treime. Prezentând atât cuvintele Sale, cât și faptele Sale ca dovadă celor care Îl iubesc, El a indicat deja că El este Dumnezeu prin natură și născut din Dumnezeu Tatăl și, de asemenea, că are o putere egală cu El și aceeași intenție cu El. De aceea a spus odată: „Ce spun Eu, nu vorbesc de la Mine” (Ioan 14:10), iar altă dată: „Dacă nu fac lucrările Tatălui Meu, să nu Mă credeți; dar dacă Eu o fac, și dacă nu Mă credeți, credeți în faptele Mele” (Ioan 10:37-38). Dar, în același timp, era extrem de necesar să se adopte o părere corectă și impecabilă despre Duhul Sfânt, căci în acest fel s-a putut îndrepta cu totul mintea ascultătorilor către dreapta credință. Deci, ceea ce Hristos ne învață în zicala propusă, voi schița în câteva cuvinte. A spune că altul ne va fi trimis de la Dumnezeu și Tatăl, în scopurile Economiei, confirmă din nou această doctrină, căci pentru unii, care au înțeles greșit această zicală, se putea crede că Duhul Sfânt, după El, nu este din esența lui Dumnezeu, așa cum li se pare unor nebuni, ci El este altceva prin fire. Mai mult decât atât, expresia „Altul” ar putea servi ca bază deosebit de puternică pentru o astfel de opinie. Prin urmare, pentru a arăta în mod clar că El vrea să înțeleagă această diferență nu în alt fel, ci în sensul unei existențe speciale (personale sau ipostatice) numai a Sa - la urma urmei, Duhul este Duh, și nu Fiul, așa cum Fiul este Fiul, și nu Tatăl - după ce a spus că Mijlocitorul va fi trimis, El promite că va veni El Însuși, arătând astfel că Duhul nu este al Său și nu este al Său și nu este al Său. gândit de El (Duhul). De aceea El este numit și minte. Deci, Pavel, arătând tocmai acest lucru, spune: „Noi avem mintea lui Hristos” (1 Cor. 2:16). Deci, înțelegând corect și fără greșeală (zicala aceasta), și respingând pervertirea adevărului ca pe o chestiune urâtă și urmând cuvintele Scripturii inspirate, să spunem că El (Duhul) nu este altceva decât El (Fiul), în ceea ce privește identitatea naturală, separat și mai ales. Înțelegând aceasta, și dumnezeiescul Pavel, cred, adesea confundă și pe Unul și pe celălalt ca unul și același, eu vorbesc despre Mijlocitor și Fiul. Așadar, veți găsi în el cuvintele: „Dacă nu are cineva Duhul lui Hristos, nu este El” (Rom. 8:9), iar iarăși urmând aceasta: „Dacă Hristos este în voi, (atunci) trupul este mort din cauza păcatului, dar Duhul este viață din cauza dreptății” (Rom. 8:10). Auzi cât de clar recunoaște el că cei care au primit Duhul Său îl au pe Hristos? El spune în alte locuri: „Şi eu cred că am Duhul lui Dumnezeu” (1 Cor. 7:40). El, după ce ne-a spus aceste cuvinte: „Dacă căutați dovada că Hristos vorbește în mine” (2 Cor. 13:3), se laudă adesea că Hristos ne-a locuit și în noi, cei care am crezut prin credință, deși primește Duhul Sfânt. Și să nu creadă nimeni că spunem că în raport cu Unul și Celălalt, el distruge sensul diferenței de nume sau de persoane, sau că nu consideră că Fiul este Fiul, ci Duhul, sau că nu recunoaște Duhul ca Duh, ci îl consideră Fiul. Nu acesta a fost scopul acelei vorbe și nu așa credem. El cunoaște natura triplă a Sfintei și Consubstanțiale Treimi și învață despre existența specială (ἰδία ὑφεστάναι) a fiecăreia dintre Desemnate (Persoane divine). Cu toate acestea, ea proclamă clar că Sfânta Treime rămâne într-o identitate neschimbată. Altfel, cum poate fi numit Duhul Dumnezeu? „Nu știți”, spune el, „că sunteți biserica lui Dumnezeu și că Duhul lui Dumnezeu locuiește în voi?” (1 Corinteni 3:16). Dacă am devenit biserici ale lui Dumnezeu pentru că Duhul trăiește în noi, atunci cum nu de la Dumnezeu, adică din esența Lui, Duhul îl infuzează pe Dumnezeu în noi prin El Însuși? Așadar, Singurul Născut, arătând Duhul ca nu străin de propria Sa natură și spunând că un Mijlocitor va fi trimis sfinților de la Tatăl, promite că El Însuși va veni și va ocupa locul Tatălui, pentru ca ei să nu se găsească, ca niște „orfani”, lipsiți de ajutor protector și prin aceasta, deja ușor prinși de răvășile și de capcanele lumii, mult mai susceptibile la ispite și mai mult în cursele ispitei și a ispitei. numeroși și, parcă din necesitate, venind de dragul furiei nestăpânite a celor care îi conduc. Astfel, Tatăl a dat Duhul lui Hristos ca instrument și sprijin neclintit sufletelor noastre, împlinind harul și prezența și puterea Lui în noi. Într-adevăr, sufletul omenesc este cu neputință să facă ceva bun, sau să-și înfrâneze patimile sau să scape de marea și puternica cursă a diavolului, dacă nu este ocrotit de harul Duhului Sfânt și de aceea îl are pe Hristos Însuși în sine. Deci dumnezeiescul Psalmist, mulțumind pentru aceasta prin înțelepciunea sa intrinsecă, a exclamat lui Dumnezeu: „Doamne, ne-ai încununat ca cu o armă de har” (Ps. 5:13). El a numit altceva o armă a bunăvoinței, ca Duhul Sfânt care ne protejează și ne face plăcuți lui Dumnezeu cu o putere incredibilă. Deci, El promite că El va fi prezent și va ajuta prin Duhul celor care cred în El, în ciuda faptului că El se va înălța chiar la ceruri, după ce a înviat din morți, „acum să se înfățișeze înaintea feței lui Dumnezeu pentru noi”, conform cuvântului lui Pavel (Evrei 9:24). h5 Ioan 14:19 . Este încă puțin 947 și lumea nu Mă va mai vedea, dar voi Mă veți vedea, așa cum trăiesc Eu, și veți trăi 948 Întrucât suferința Sa era deja la ușă și vremea înălțării Sale se apropia, El spune că El va fi invizibil pentru lume, adică pentru cei care au preferat plăcerile temporale binecuvântărilor divine și au pus lucrurile pământești deasupra celor cerești. Și apoi, dezvoltând un gând înrudit și asemănător cu cele spuse deja, nu fără motiv putem sublinia că Mijlocitorul, adică Duhul Sfânt, a fost dat de Dumnezeu și Tatăl, evident prin Fiul, căci prin El toate sunt de la Tatăl. Cu toate acestea, El (Duhul) nu a venit indiferent la toți, atât răi, cât și buni, ci la cei asupra cărora se cuvine ca El să vină. Adevărat, în ceea ce privește abundența și inepuizabilitatea harului Dătătorul, niciunul dintre locuitorii pământului nu a rămas neparticipat la el, căci profeții spun: „Voi vărsa Duhul Meu peste orice făptură” (Ioel 2:28). Cu toate acestea, fiecare este responsabil pentru sine fie pentru a dobândi o binecuvântare dată de Dumnezeu, fie pentru a o pierde complet. Unii care nu-și purifică deloc mintea prin vreo virtute, dar sunt foarte devotați răului lumesc, vor rămâne neparticipați la harul divin, nu vor vedea pe Hristos în ei înșiși și vor avea o inimă lipsită de Duhul. De aceea, aflându-se, parcă, printre orfani, ei sunt, ca să zicem așa, supuși asupririi din partea oricui capabil de violență, fie din patimă, fie demon, sau vreun fel de poftă lumească și, în general, orice obiect care pare să atragă și involuntar să păcătuiască. Dimpotrivă, pe bună dreptate le-a spus evlavioșilor și celor care aveau capacitatea de a-L primi, întrucât nu fuseseră supuși la așa ceva: „Nu vă voi lăsa orfani, voi veni la voi” (Ioan 14, 18). Deci, El se numește invizibil și complet invizibil pentru cei care se gândesc la lucrurile lumești, după ce a plecat de aici, mă refer la înălțarea la ceruri. Dar el spune că va apărea vizibil sfinților, punând în ochii inimii lor o anumită strălucire Divină și mintală a Duhului Sfânt și toată buna cunoaștere. Sau așa ar trebui să înțelegem: „A mai este puțin și lumea nu Mă va mai vedea, dar voi Mă veți vedea”. Sau, îndreptându-ne către alte speculații, mai ales având în vedere faptul că El a adăugat la aceste cuvinte: „pentru că eu trăiesc și tu vei trăi”, putem raționa după cum urmează. După ce a fost reînviat din morți, după ce a aranjat ca firea noastră să se întoarcă la starea în care era de la început și l-a arătat pe om nestricăcios, ca în primele roade și în primul biserică al său (în Sine), s-a înălțat la Tatăl Ceresc și la Dumnezeu. Dar după o scurtă perioadă de timp, El va coborî din nou, după cum credem noi, și va veni din nou la noi „în slava Tatălui Său cu sfinții Îngeri” (Matei 16:27), și va aduce Judecata de Apoi tuturor, atât celor răi, cât și celor buni. Tot ce este făcut va fi judecat. Și acordând respectul cuvenit fiecărei vieți, El va spune celor din stânga, adică celor care s-au gândit cândva la ceea ce este în lume: „Depărtați-vă de la Mine, blestemaților, în focul veșnic pregătit diavolului și îngerilor lui” (Matei 25:41). Iar celor din dreapta, adică sfinților și buni: „Veniți, binecuvântații Tatălui Meu, moșteniți împărăția pregătită pentru voi de la întemeierea lumii” (Matei 25:34). Ei vor fi și vor împărăți împreună cu Hristos, se vor bucura de binecuvântările cerești, s-au conformat învierii Sale și scăpă de capcanele stricăciunii inițiale, dar au fost îmbrăcați cu viața veșnică și inefabilă și conviețuind la nesfârșit cu Domnul cel veșnic viu. Și că cei care au dus o viață iubitoare și cinstită de Dumnezeu vor fi continuu cu Hristos, contemplând evident frumusețea Sa Divină și de nedescris, Pavel va explica acest lucru în cuvintele: „Căci Domnul Însuși Se va coborî din cer prin poruncă, cu glasul Arhanghelului și cu trâmbița lui Dumnezeu, și cei morți în Hristos vor învia mai întâi, apoi noi, cei care suntem prinși în nori, ne vom întâlni cu Domnul. aer, și așa vom fi mereu cu Domnul” (1 Tes. 4:16-17). Și iarăși celor care s-au hotărât să mortifice patimile lumești: „Căci sunteți morți și viața voastră este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu; când Hristos se va arăta, viața voastră, atunci vă veți arăta și voi împreună cu El în slavă” (Col. 3:3-4). Deci, voi sublinia sensul general al acestei vorbe. Iubitorii de rele lumești vor coborî în iad și vor fi îndepărtați de pe Fața lui Hristos. Dimpotrivă, iubitorii de virtute vor fi mereu și vor conviețui cu El și, păstrând intactă depozitul Duhului, vor fi cu El și nestingheriți să contemple frumusețea Sa divină, „căci Domnul va fi lumina ta veșnică și Dumnezeu slava ta” (Is. 60:19). Și se pare că tocmai asta vrea să sublinieze Domnul când auzim cuvintele Sale: „Încă este puțin și lumea nu Mă va mai vedea, dar voi Mă veți vedea, pentru că Eu trăiesc și voi veți trăi”. Și, desigur, el nu spune nicidecum o minciună când numește timpul intermediar înainte de revelația Sa „scurt”. Căci Dumnezeul cel veșnic, chiar și timpul, care după părerea noastră este lung, este socotit ca un neant deplin, după cum a mărturisit Psalmistul în cuvintele: „O mie de ani sunt înaintea Ta, Doamne, ca ziua de ieri, care a trecut, și veghea în noapte” (Ps. 89, 5). h5 Ioan 14:20 . În ziua aceea veți înțelege că Eu sunt în Tatăl Meu, și voi în Mine și Eu în voi 949 Sensul cuvintelor de mai sus este oarecum de neconceput și necesită, parcă, cercetări acute pentru sine, provocând o încetinire semnificativă a raționamentului nostru. Cu toate acestea, credem că Hristos ne va călăuzi din nou către adevăr. Unii, deși s-au numărat cândva printre ereticii răi, refuzând cu viclenie să mărturisească pe Fiul (născut) din esența lui Dumnezeu și a Tatălui, de aceea cred că El are doar o unitate exterioară sau relativă, și nu o unitate naturală (cu Dumnezeu Tatăl). Și așa au scris ei, strigând din mintea lor, și nu vorbind din Duhul Sfânt, că, de vreme ce Fiul are dragoste de Sine de la Tatăl și, la rândul său, iubește și pe Tatăl, atunci în felul acesta este în el (Tatăl). Și ca un fel de dovadă irezistibilă, acești nebuni citează, atașate zicalului de mai sus, cuvinte despre noi și despre El. Și astfel, înlocuind, parcă, un fel de toiag de trestie (ca suport) hulelor lor, ei susțin că, în timp ce suntem chemați să fim în El și să-L avem în noi înșine, nu suntem uniți cu El în esență și chipul unității este că iubim și iubim se arată reciproc în noi (de la Hristos); deci, spun ei, Fiul nu are deloc esența lui Dumnezeu și a Tatălui, ci este complet despărțit (de El) prin fire și se deosebește cu totul (de El), dar numai după legea iubirii, spun ei, este conceput în Tatăl. Scopul lor, așa cum am spus recent, este să declare pe Singurul Născut o făptură și o făptură care a primit existența în timp, deși i s-au acordat unele avantaje față de alte creaturi, dar situate în afara esenței lui Dumnezeu și a Tatălui. Întrucât am avut deja o discuție lungă despre aceasta, unde noi, conform puterii noastre inerente, am dovedit că prin fire Fiul este în Tatăl și are o unitate esențială cu El, atunci în cazul de față vom lăsa deocamdată să se extindă asupra acestui lucru. Totuși, pentru a nu asigura un câmp complet lipsit de opoziție verbală pentru atacul adversarilor, vom face câteva scurte obiecții pentru a arăta, dacă se poate, cât de răutăcioasă și în același timp ignorantă este șmecheria urâtă a vicleniei lor și vom spune următoarele. Dacă numai de dragul faptului că Fiul este iubit și iubește, El este în Tatăl și, prin urmare, pentru același motiv, așa cum suntem noi în El, așa El este în noi, dar nu se recunoaște altă legătură care să-l unească pe Fiul cu Tatăl, sau pe noi cu El și pe El cu noi, atunci cum sau pe ce bază, spune-mi, spune că „în ziua aceea vom învăța”? Căci noi, se pare, încă nu am înțeles că Tatăl îl iubește pe Fiul și El îl iubește și pe Tatăl - da, se pare, încă nu am învățat despre noi înșine (dragostea noastră pentru Hristos), dar o considerație goală ne face să credem în mod înșelător că Fiul ne-a iubit și prin aceasta ne-a cumpărat Tatălui și, de asemenea, L-am iubit. La urma urmei, a spune: „În ziua aceea vei ști” reprezintă vremea cunoașterii care nu a venit încă. De ce ne inspiră Domnul în zadar, spunând: „Tatăl iubește pe Fiul” (Ioan 3:35)? Și că El Însuși îl iubește pe Tatăl, cine nu ar spune asta? Și cum, spune-mi, a dat El dovada clară a iubirii Sale pentru noi prin faptul că a vrut să sufere pentru noi? Căci, spune el, nimeni nu are această iubire mai mare, că cineva și-ar da viața pentru prietenii săi (Ioan 15:13). Și de ce ne-a cerut în mod clar iubire pentru Sine și în acest scop a vrut ca noi să împlinim de bunăvoie voia Lui? Cine Mă iubește, spune, va păzi poruncile Mele (cf. Ioan 14:15). Când vom păzi porunca divină dacă am neglijat-o în prezent? De aceea, dacă este necesar să credem că Fiul îl iubește pe Tatăl și, de asemenea, ne iubește pe noi, așa cum noi Îl iubim, atunci nu ar trebui să credem că Fiul vrea să evidențieze altceva și determină imaginea unității nu prin legea iubirii, ci într-un alt fel o reprezintă clar când ne spune: „În ziua aceea, veți ști că Eu sunt în Tatăl Meu și în voi?” Dar la aceasta adversarul poate spune că înainte de a suferi Hristos a fost cel care ne-a vorbit, adică El iubește pe Tatăl și este iubit reciproc de Tatăl și ne iubește pe noi, așa cum Îl iubim noi. După ce am suferit și am înviat din morți, de îndată ce L-am văzut rupând legăturile morții, am știut că El este „în Tatăl”, tocmai așa cum este iubit de El și, prin urmare, a înviat din morți. Prin urmare, El este în noi și noi suntem în El, pe aceeași bază de iubire. Dar vom răspunde astfel. Obiecția ta este goală, complet nesăbuită și exprimată în cuvinte putrede. Totuși, vă rog, dragii mei, să acordați atenție faptului că după învierea (a lui Hristos) nu a avut nevoie să învățăm ceea ce am înțeles cu adevărat înainte de învierea Sa din morți. La urma urmei, dacă am crezut imperfect că Fiul are dragoste pentru Sine cu Tatăl Său și îl iubește pe Însuși Tatăl, atunci cu adevărat ar fi trebuit să ne așteptăm la înviere, pentru ca de atunci să avem cunoștință desăvârșită. Dacă Tatăl este de încredere, și chiar înainte de înviere spune: „El este Fiul Meu preaiubit” (Matei 3:17), iar Mântuitorul Însuși spune și adevărul: „Tatăl iubește pe Fiul” (Ioan 3:35), - și dragostea trebuie gândită cum trebuie în tot ceea ce este desăvârșit (Col. 3:14), - atunci de ce vorbești cu amândoi? De ce, respingând frumusețea adevărului, inventați pentru noi minciuni urâte, smulgeți pe Fiul (născut) din El și prin El din esența Tatălui, inventați cuvinte foarte putrede și inventați încurcături de concluzii absurde? La urma urmei, oricine dorește să pătrundă în însăși natura adevărului poate vedea ușor și ușor că Unul Născut ne-a iubit și noi L-am iubit. Și într-adevăr, fiind în chipul lui Dumnezeu și Tatăl, „nu a socotit tâlhărie să fie egal cu Dumnezeu, ci s-a făcut fără reputație, luând chip de slujitor” (Filipeni 2:6-7). Care este, spune-mi, motivul unei asemenea umilințe? Nu este dragoste pentru noi? Și cum poate exista vreo îndoială despre asta? Dar dorința și disponibilitatea noastră de a ne dărui însuși sufletul prigonitorilor pentru Hristos, doar pentru a nu-L nega pe Domnul nostru, nu reprezintă o dovadă clară a iubirii pentru El? Dar toată lumea fie recunoaște acest lucru ca fiind adevărat, fie trebuie să-i învinovățească pe sfinții martiri, deoarece ei au luptat pentru Hristos fără niciun folos și au fost expuși unui pericol atât de mare degeaba. Așadar, dacă se arată cu deplină claritate că Tatăl are cea mai desăvârșită iubire pentru Fiul și Îl iubește în mod egal pe Însuși Tatăl, așa cum noi Îl iubim și El ne iubește, atunci ce temei va fi ideea că cunoașterea acestui lucru se poate raporta la alte vremuri, când Domnul spune: „În ziua aceea veți înțelege că Eu sunt în Tatăl, și Eu în Mine”? Dar să piară vorbăria lor și fabricarea raționamentului care urăște pe Dumnezeu. Noi, bazându-ne pe iluminarea Duhului Sfânt, nu vom ezita să spunem ceea ce ni s-a părut corect pentru a explica cuvintele interpretate. Deci, spunând mai întâi că „Eu și voi vom trăi” (Ioan 14:19), el se trezește imediat adăugând la aceasta: „În ziua aceea veți înțelege că Eu sunt în Tatăl Meu, și voi în Mine, și Eu în voi.” Dar cine dintre cei existenți (oamenii) și obișnuiți să gândească corect nu va fi complet clar că „ziua” determină timpul cunoașterii acesteia, în care noi înșine, transformați după El, ne vom înălța la viața veșnică și vom scăpa de blestemul morții? Și despre ce anume arată, după cum mi se pare mie, Hristos, despre asta vorbește un apostol - mă refer la Pavel - când, dezvăluindu-ne secretul divin, scrie într-o epistolă: „Căci ești mort și viața ta este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu; când Hristos, viața ta, se va arăta, atunci și tu te vei arăta împreună cu El în slavă” (Col. 3:3-4). Aceasta pentru că El va transforma trupul umilinței noastre – tocmai acesta, fără îndoială, și nu altul – în conformitate cu slava Sa și îl va schimba (îl) cu o putere inefabilă în natura originară a omului, transformând cu ușurință totul în ceea ce Îi place, fără nici un obstacol. Căci El este adevăratul Dumnezeu, „care creează și schimbă toate lucrurile” (Amos 5:8), conform celor scrise. În consecință, în „ziua aceea” sau în timpul în care tu însuți „vei trăi”, căci „Eu trăiesc”, deși devenind om ca noi și îmbrăcându-te cu un trup supus stricăciunii prin natura sa, vei „înțelege”, spune el, „că Eu sunt în Tatăl, voi în Mine și Eu în voi”. Trebuie să acceptăm că Domnul ne spune asta pentru ca să nu credem că El există în Tatăl doar în raport cu iubirea, așa cum părea (trebuie) argumentată de adversari, ci în sensul unui mister profund, greu de înțeles și greu de exprimat. Cu toate acestea, voi încerca să explic cât de bine pot. Deși prezentarea exactă a acestui lucru, după cum presupun, depășește cu mult orice minte a locuitorilor pământului, dar, îndemnat de focul iubirii să înțeleagă și să exprime acest lucru cel puțin într-o mică măsură, voi lua acum în considerare scopul întrupării Unului Născut. Așadar, să examinăm motivul pentru care El, fiind în chipul lui Dumnezeu și Tatăl ca Dumnezeu, „n-a considerat tâlhărie ca fiind egal cu Dumnezeu, ci S-a făcut fără reputație, luând chip de slujitor” (Filipeni 2:6-7), „și a îndurat crucea, disprețuind rușinea” (Evr. 12:2). În acest caz, măcar puțin, în măsura în care ne este accesibilă, se va înțelege profunzimea acestui subiect. Să încercăm să înțelegem cum Fiul este în Tatăl - evident prin natură, și nu printr-o relație inventată de oponenți cu ceea ce El iubește și iubește - și noi, din nou, din partea noastră, suntem în El în același fel și El este în noi. Așadar, înțeleptul Pavel, dezvăluindu-ne, parcă, motivul adevărat și general al întrupării Unului Născut, a spus că Dumnezeu și Tatăl s-au demnit să „capete toate lucrurile în Hristos” (Efeseni 1:10), iar termenul și conceptul de încadrare înseamnă ridicarea din nou și revenirea la starea originară a ceea ce a deviat către un alt scop. Apoi, vrând să ne clarifice imaginile conducerii în special, într-un caz el a spus: „Din pricina slăbiciunii Legii, de vreme ce aceasta s-a slăbit prin trup, Dumnezeu, trimițând pe Fiul Său după asemănarea cărnii păcatului și pentru păcat, a condamnat păcatul în trup, pentru ca îndreptățirea (din) Legea să fie împlinită, dar nu în Duhul vostru” (Romani 8:3-4); iar în altul din nou: „Deoarece copiii s-au împărtășit din carne și sânge, de aceea și El Însuși a primit la fel (carne și sânge), pentru ca prin moarte să-l desființeze pe cel ce avea puterea morții, adică pe diavolul, și să elibereze pe cei care, prin frica morții, au fost supuși robii toată viața lor” (Evr. 2:14-15). Aceste două imagini ale căpeteniei (restaurării), care încheie neapărat lucrarea întrupării Singurului Născut, ne-a explicat Pavel. Iar imaginea, în plus, care le îmbrățișează pe amândouă (cele de mai sus), este explicată de înțeleptul evanghelist Ioan, când scrie despre Hristos astfel: „El a venit în ai Săi, și ai Săi nu L-au primit, ci (tuturor celor care L-au primit, le-a dat putere să devină copii ai lui Dumnezeu, crezând în Numele Lui, care s-au născuți nu din sânge, nu din dorința omului, ci a lui Dumnezeu” (Ioan, ci dorința lui Dumnezeu) 1:11-13). Este evident, așadar, și cred că este clar pentru toată lumea, că din aceste motive în primul rând Unul Născut, fiind Dumnezeu și al lui Dumnezeu prin natură, s-a făcut om, evident, pentru a condamna păcatul în trup, pentru a muri prin moartea Sa și pentru a ne descoperi ca fii ai lui Dumnezeu, renascând în Duhul în Duh, la o demnitate care depășește natura lor. Tocmai în acest fel, fără îndoială, a fost posibil să se conducă din nou complet și să se readucă rasa căzută, adică rasa umană, la starea inițială. După ce am discutat din nou despre fiecare dintre motivele pe care tocmai le-am spus, vom începe să spunem despre ele ceea ce le corespunde. Și mai exact, trebuie să examinăm cum trebuie să înțelegem că „Dumnezeu Tatăl a condamnat păcatul în trup, trimițând pe Fiul Său în asemănarea cărnii păcatului”. La urma urmei, Adevăratul Dumnezeu prin natură, care a apărut din esența Lui (Dumnezeu) și a posedat în mod natural imuabilitatea proprietăților Sale și, prin urmare, a fost complet incapabil să cadă în păcat sau să devieze în nedreptate, El (Dumnezeu și Tatăl) a fost forțat să coboare în mod voluntar în păcatul care a molipsit trupul, astfel încât, făcându-l propriul Său trup, El să-l transforme în păcatul, care nu este proprietatea Lui naturală. Și, de fapt, nu putem, desigur, gândind corect, să admitem că Unul Născut a devenit om în scopul de a aranja acest lucru numai pentru propriul Său biserică (corp). Unde va fi, deci, splendoarea și folosul venirii Sale la noi, dacă El și-a mântuit numai trupul? Dimpotrivă, credem că Unul Născut a devenit ca noi cu scopul de a dobândi foloase pentru întreaga natură (umană) prin Sine și în Sine mai întâi, ca primele roade ale omenirii. Așa cum am urmat nu numai moartea, ci toate suferințele cărnii, suferind aceasta în primul om, din cauza crimei și a jurământului divin; În același fel, cred că ar trebui să-l urmăm cu toții pe Hristos, care mântuiește și sfințește natura cărnii în El însuși în diferite moduri. De aceea Pavel a spus: „Și după cum am purtat chipul celor pământești, așa vom purta și chipul celor cerești” (1 Cor. 15:49). Chipul pământescului, adică Adam, trebuie să fie în patimi și stricăciune, iar chipul Cerescului, adică Hristos, trebuie să fie în nepătimire și nestricăciune. Deci, Cuvântul, fiind Dumnezeu din fire, a condamnat păcatul în trupul Său, poruncindu-i să rămână inactiv și silindu-l să fie îndreptat spre ceea ce este plăcut lui Dumnezeu, și nu spre propriile sale dorințe, și astfel a transformat trupul, care era spiritual, în spiritual. Aceasta este o imagine a conducerii (restaurare). Dar după ea ar trebui să intre un altul, mai ales necesar și util pentru contemplarea acestui subiect. Vorbirea va fi despre viața veșnică și mortificarea morții și despre modul în care Unul Născut a îndepărtat din natura umană corupția apărută ca urmare a crimei. Deci, „de vreme ce copiii s-au împărtășit din carne și sânge, și El i-a primit în același mod” (Evr. 2:14), pentru a omorî și pentru ca Cel care a creat toate lucrurile spre nestricăciune și a descoperit ființele lumii ca mântuire, conform celor scrise (Înțelepciunea 1:14), să transforme din nou chipul lucrurilor în starea lor originară. Și deși este mult mai detaliat decât este necesar, este totuși necesar să avem din nou un discurs care să ne dezvăluie starea inițială. Dorința de a înțelege corect subiectul speculației, cred, te va elibera complet de viciul lenei. Deci, acest animal rațional de pe pământ, adică omul, a fost creat la început „după chipul Celui care a creat”, conform Scripturilor (Col. 3:10). Dar imaginea este diferită, căci imaginea există nu într-una, ci în multe privințe. Dar cel mai important dintre toate aspectele asemănării cu Dumnezeul care a creat este nemurirea și incoruptibilitatea. Dar, cred, acest animal în sine nu a fost niciodată capabil și nu a putut fi așa, prin natura naturii sale. Într-adevăr, cum ar putea cineva care este de pe pământ să aibă demnitatea nestricăciunii în firea sa, dacă, după asemănarea celorlalte bunuri, n-a primit aceasta de la Dumnezeu, care este nemuritor prin fire și nestricăcios și mereu neschimbabil? Căci „ce ai și nu ai primit?” – divinul Pavel ne spune foarte potrivit și adevărat într-un singur loc (1 Cor. 4:7). Deci, pentru ca ceea ce a fost adus din neființă în ființă, revenind la începutul ei, să nu se transforme din nou în nimic, ci să rămână neîncetat, căci așa a fost scopul Creatorului, Dumnezeu îl face părtaș al Naturii Sale, căci „El a suflat în nări suflare de viață” (Geneza 2, 7), adică Duhul Fiului, pentru că El este viață cu Fiul, pentru că El este viață. Căci în El se mișcă și trăiește (totul) capabil de viață, după cuvântul lui Pavel (Fapte 17:28). Oricum, nimeni să nu ne acuze de învățătură falsă, crezând că, conform afirmației noastre, inspirația divină a devenit sufletul animalului. Nu spunem asta, ghidați către adevărul subiectului de un asemenea raționament. Până la urmă, dacă unii cred că inspirația divină a devenit suflet, să ne răspundă: s-a abătut odată de la natura sa și s-a transformat în suflet sau a rămas identică cu ea însăși? Și dacă ei spun că au schimbat și călcat legea naturii lor, se vor dovedi a fi hulitori, căci cu siguranță vor trebui să afirme că natura neschimbată și mereu stăruitoare (a lui Dumnezeu) este schimbătoare. Dacă inspirația Lui, care a venit de la Dumnezeu, nu s-a schimbat deloc, ci a rămas ceea ce a fost întotdeauna, atunci cum a deviat ea către păcat și a devenit capabilă de o asemenea varietate de patimi? Ei nu vor spune, desigur, că păcatul este posibil pentru natura divină. Dar pentru ca, folosind dovezi îndelungate aici, să nu omitem ceea ce este necesar pentru subiectul nostru de discuție, mi se pare necesar să repet acest lucru: nicio persoană cu gândire corectă, după cum cred, nu admite că inspirația venită din esența divină a devenit sufletul unui animal; dimpotrivă, deja însuflețit și adus la proprietatea naturii desăvârșite prin ambele, adică suflet și trup, Creatorul, ca un fel de pecete a firii Sale, a introdus Duhul Sfânt, adică „suflare de viață”, prin care a fost format după frumusețea originară și creat după chipul Creatorului, călăuzit de puterea Duhului care trăiește în el către orice fel de virtute. Dar din moment ce el (omul), având voință proprie și înzestrat cu putere asupra dorințelor sale - la urma urmei, aceasta face parte din imagine, căci Dumnezeu stăpânește asupra dorințelor Sale - s-a schimbat și a căzut - și cum s-a întâmplat acest lucru, să învețe Scriptura Divină, pentru că este clar despre acest lucru - atunci Dumnezeu și Tatăl au vrut și s-au angajat să readucă natura umană la starea ei inițială, după ce a făcut-o voința inițială. Cum s-a întâmplat ar trebui să se afle. Era imposibil pentru un om cu o natură coruptibilă să evite moartea altfel decât în ​​așa fel încât să primească din nou acel har originar și să devină din nou părtaș cu Dumnezeu, care conține și dă viață tuturor prin Fiul în Duhul. Așadar, El S-a împărtășit din carne și sânge, adică S-a făcut om, fiind Viață prin fire și născut din Viață prin fire, adică din Dumnezeu și Tatăl, Cuvântul Său Unul Născut, pentru ca, în mod inexprimabil și inefabil și cum numai El Însuși știa, după firea Sa, unindu-se cu trupul stricăcios, să-l ridice în propria viață și prin Dumnezeu și pe Tatăl Său și să descopere un participant la El însuși. La urma urmei, El este mijlocitorul lui Dumnezeu și al oamenilor, conform celor scrise (1 Tim. 2:5), fiind unit cu Dumnezeu și Tatăl în mod firesc ca Dumnezeu și al Lui (născut), și cu oamenii iarăși ca om și ca având pe Tatăl în Sine și pe Sine fiind în Tatăl. El este semnul și reflectarea ipostasului Său (Evr. 1:3), fiind nedespărțit de esența căreia El este semnul și din care vine ca o reflectare, dar El Însuși fiind în ea și având-o în Sine. Dar El ne are și pe noi în Sine, deoarece El a acceptat natura noastră și a făcut trupul nostru trup al Cuvântului, căci „Cuvântul S-a făcut trup”, după cuvântul lui Ioan (Ioan 1:14). Și El a luat natura noastră, transformând-o în propria Sa viață. Și El este în noi, pentru că toți am devenit părtași cu El și Îl avem în noi prin Duhul. Prin urmare, am devenit părtași ai firii Divine și suntem numiți fii, având astfel în noi pe Însuși Tatăl prin Fiul. Pavel a mărturisit despre aceasta în cuvintele: „Și pentru că sunteți fii, Dumnezeu a trimis în inimile voastre Duhul Fiului Său, strigând: Avva, Tată” (Gal. 4:6), căci Duhul Său nu este altceva separat de Fiul, spun, desigur, în raport cu identitatea naturală. Având loc în avans acestei discuții a noastră despre aceste subiecte, să trecem acum la explicarea sensului cuvintelor de mai sus ale Domnului și să aplicăm observațiile făcute acestora: „În ziua aceea veți înțelege”, spune el, „că Eu sunt în Tatăl, și voi în Mine și Eu în voi”. Eu trăiesc, a spus El (Ioan 14:19), căci Eu sunt Viața prin natură și am descoperit biserica Meu (trupul) celor vii! Dar când tu însuți, deși ai o fire coruptibilă, te vei vedea viu după asemănarea Mea, atunci vei „înțelege”, și este foarte clar că Eu, Viață din fire, te-am unit prin Mine cu Dumnezeu și cu Însuși Tatăl, Care este și Viață prin fire, făcându-te parcă părtași ai nestricăciunii Sale. La urma urmei, sunt în mod natural în Tatăl, pentru că sunt rodul esenței Sale și o generație adevărată, existentă și ieșind din ea ca Viață din Viață. „Voi” sunteți „în Mine, iar Eu în voi”, deoarece Eu am apărut ca om și v-am arătat că sunteți părtași ai naturii divine, după ce am insuflat Duhul Meu în voi. Hristos locuiește în noi prin Duhul, transformându-i pe cei supuși stricăciunii în nestricăciune și transformându-ne din starea muritoare în opusul ei. De aceea, Pavel spune că „Cel care L-a înviat pe Isus Hristos din morți va da viață și trupurilor voastre muritoare, prin locuirea în voi a Duhului Său” (Romani 8:11). La urma urmei, chiar dacă Duhul Sfânt vine de la Tatăl, el vine prin Fiul și este al Lui, căci toate lucrurile sunt de la Tatăl prin Fiul. Că am fost transformați prin Duhul în viață veșnică ne mărturisește divinul Psalmist, care face apel la Dumnezeul tuturor: „Când vei deschide mâna Ta, totul va fi plin de bunătate, dar când Îți vei întoarce fața, ei vor fi încurcați, le vei lua duhul (Duhul de la ei) și ei vor dispărea, și ei se vor înnoi, iar Duhul Tău se va înnoi; fața lor pământ” (Ps. 103:28-30). Auzi cum crima (care sa întâmplat) în Adam și cum, parcă, respingerea poruncilor divine a schimbat natura noastră umană și a forțat-o să se întoarcă pe pământul ei. Când Dumnezeu a trimis Duhul Său și ne-a descoperit să fim părtași ai firii Sale, iar prin El fața pământului a fost reînnoită, atunci am fost transformați în vieți noi, lepădând stricăciunea care a venit ca urmare a păcatului și primind din nou viața veșnică, prin harul și dragostea Domnului nostru Isus Hristos, prin care și cu Care fie slava lui Dumnezeu și Tatăl Sfânt în veci. Amin. De la mine acum. și Kiev. 1788 – exact, vm. antic: despre mine. Al. zane vm. ca . Al. Nu pot să respir conform unor ἐλήλυϑα vm. ἐλάλησα. Acel vechi t Al. Însuși - am dat porunca. Antic va da vm. căldură dade. Al. viaţa veşnică obişnuită - după cum spun Az conform. nu. si sitse. Nick. porunci În textul ἦλϑεν ca unii, mai mult autor., dar în interpretarea ἐλήλυϑεν ca alții [cod. D παϱῆν]. Citiți în text. τοὐτῳ după ϰόσμῳ, dar nu citit în interpretare. conform tuturor vechilor Nikol. formă de Godina antică, Reim: înainte de ziua Paștelui. Al. A venit vremea lui – chiar și în lume. Savv. Reim. Al.: în lume, alții, peste tot în lume. Sfântul Chir și toată slava: γενομένου după unul în loc de γινομένου alții. În inima lui Iuda Sfântul Cir. si glorie acc. un vm. altele: în inimă, Iuda să-L trădeze. - Slavă. Iuda... un discipol. Al. Iscariot vm. Isus îi citește lui Iscariotean. glorie acc. unul, dar Sf. Cir. nu trișează Vm. Dade vechi: va da, și Reim. da In Ost. Sav. Legal merge vm. Dr. Wm. vine. stabilit în consecință Greacă Spicy Reim. Lume. Const. în picioare – nu corespunde. Rizas grecești sunt doar grecești. si glorie dar alte cca. propriul Ostr. Ac. Reim. Vm. primesc pe Al. si Mstisl. sus: fundul acut. Zogr. Sav. V'lia Gal. Vlya Mar. toarnă în lume. Cur. Vlie Zogr. voinţa lui Reim. toarnă în Jur. Vliev Nik. vylyi. La Sf. Al. omis: lider - ruce. Apoi, ca de obicei, mai precis: se ridică - se așează - își toarnă brâurile pe sine și apoi: apoi vm. apoi am inceput vm. a început Pentru Reim. Nr. iar înaintea verbului după o greacă După λέγει Art. 6 nu este un truc. ἐϰεῖνος ca niște greci. si slava Mirosl., dar altii [este Jur. și Al. – Peter Reim.]. Piciorul meu conform unui Spicy Zogr. Cur. Gal. Mst. Nick. vm. piciorul meu etc. şi Mar. Ass. Reim. Lume. Al. În secolul după greacă totul în afară de Mir. Gal. Mst. Nick. pleoapele Al. ca de obicei, exact: vine - verb. Diverse grecești οὐ χϱείαν ἔχει, precum Sfântul Cir. vm. οὐϰ ε. χ. ca alte εἰ μὴ τοὺς πόδας op. pl. autor., nr. aproximativ μόνον. Cafeaua D: τὴν ϰεφαλὴν νίψασϑαι εἰ μὴ τ. π. μόνον. Vm. ἄλλα mare. şi ed. trișează γαϱ D, domnule. pe jos Hier. sin. Braţ. iar unii si slav., cu exceptia Sf. Al. În al 11-lea art. pl. si av. op. οτι. Slav.: există totul curat și 11 linguri. Curat natural Mar. Zogr. Sav. Lume. Nick. Dar Sf. Al. mai precis: verbul spune - nu trebuie să te speli pe picioare [dar doar omite - inexactitate] - ci [acc. mai mult și mai bine] este totul curat - pur din fire [acc. Închisoarea Greciei și Reim.]. Artă. 12. greacă auto mai mult cheat αὐτῶν vm. μαϑητῶν, plural op. ϰαὶ înainte de ἔλαβεν și vm. ἀνέπεσεν citește. ἀναπέσων. Slav. Când este OZ op. a naibii de lume MPCA. N Al. op. sărac. O, când mințile lui Isus erau ucenicii Săi, ceilalți, fără Isus, au fost de acord. autor. grecesc vm. înșelăciune nasului. iată picioarele unei lumi. Al., dar în altele ca acum. nas Trișare. și a fost introdus GZS Mir. Al., op. AROMN. Z și vzlezhe. discursul paki. Oh și revino din nou. discursul R și vzleg din nou discursul G și volezhe. din nou, M a vorbit și s-a retras din nou. și vorbirea S și ieși din nou. discurs Op. pachete A [culcat] N [culcat] Sim. La Al. spălat - întins. discursul paki. Artă. 13. ὁ = ϰύϱιος ϰαὶ ὁ διδάσϰαλος – singur, dar diferit și celebru. rearanjat. Sună-l pe doamna. Bun Sim. Typ., dar P ia C verbul Al. zici tu. tu spui restul. Învățătorul și Domnul au fost de acord. greacă Oh Al. Învățător și Domn în R, iar în alții: Învățător și Domn sau Învățător și Domn. Artă. 14, vm. ἀλλήλων nr. ὑμῶν și slavă. S. Sf. 15. Pace. op. Da, așa cum am făcut pentru tine: Z și N op. bo R trișează. vai și op. da înaintea ta, dar da, fă-o. Tip. dreapta vm. Amin. Vm. Domnilor ON Al. domnilor. Lumea GSOZM. Al. Apostol, A. Yu. Nick. sul , Tip. trimis de Const. și răposatul mesager Al. Mai jos este apostolul mai mult. Vm. Sunt OMSG World. N. trișează. e. A. se Mst. Tip. iar acest Al. inexacte. Vm. νόμοις editori oferă lectură ὄϱϰοις. Cyrus. trișează γάϱ, ca slav. toate acc. un grec cu excepţia lui Al. si intarziere nicio cheat acc. Dr. Kir. cheat τίνας ca niște vm. οῦς alții și slav. chiar și MG Mst. Al., ariciul ZN, precum și Const. si tarziu Dar sa se implineasca Scriptura Al. [exact] vm. dar da cărțile vor deveni realitate GM Mst. N. trișează. ca înainte de veninosul ZG Mst. N, nu trișează. conform Greacă: M Al. întârziat G Mst. op. pâine, dar MZN Al. Const. și late cheat acc. grecesc Vazdvizhe M Al. Const. și târziu vm. deplasați-vă în sus pe ZGN. Călcâiul lui ZN Al., dar G op. ta M seducția ta. În LXX: ὁ εσϑίων (ca și în Cirus în acest loc) ἄϱτους μου (în Cirus μοῦ τὸν ἄϱτον în ambele locuri) ἐμεγάλυνευ (lit. corespunzător evr.) ἐπἐμὸν τον ἐμεγάλυνευ (evr. corespunzătoare) dar în Orig. IV 423 ὁ τϱώγων (ca în Cyrus de mai sus) – ἐπῆϱεν și πτέϱναν (corespunzând literalmente la ebraică), ca Ak. (cf. Evrei în interpretarea acestui psalm). Înainte de a fi chiar Al. înainte să nu mai fie nici măcar altă căldură. Da, nu crezi decât pe grec. și Kir. iar altele ca căldură. sl. da va exista mereu. Îl crezi pe Al. vm. etc ai credinta. ᾽Ησϑήσει – lectură dubioasă. Pusey este înclinat să corecteze: ἡσϑήσεϰαι - va consola, va fi plăcut. Deci Al. conform grecul Cyrus. vm. cuvânt străvechi: și acceptă Mene. Deci Sf. Al. - exact. Antic: arăt mai rău între [între, între] unul pe altul - fără să gândească [ite] Acum: zăpăcit și târziu. imprimare. iar meşteşugul mai rău decât Sf. Al. iar pentru vm. aceeași greacă veche singură și Sfântul Cir. trișează οὖν, alții nu citesc. Cyrus. διαποϱούμενοι vm. ἀποϱούμενοι artizanat. și ἀποϱοῦντες nek. Fără δε ca singur și Al. dar alte trucuri. si glorie Mar. Zogr. Nick. culca Al. vm. Dr. Nick înclinat. fii acum glorie. dar unul dintre ucenicii Săi s-a înclinat din Kiev. neconform nici greacă nici antică Numai Mar: singurul care stă în picioare, de asemenea, nu corespunde. greacă Al. el face cu mâna – exact vm. vechi fac semn. Acum. și Kiev. întreabă cine ar fi VM-ul. antic: oricine este, Al. cine va mai fi - literalism - resp. Cyrus. și greacă [Syn. – ambele lecturi] Alex. Cambre. [aproximativ. οὗτος] alt plural. Sire. pe picior hercule si sin. gotic. - În glorie W. sosesc. si apoi intreaba. Gal. despre el fără la fel. Ἀναπεσών atac Al. declin, ca unii și Cyrus. și slav., dar alții ἐπιπεσών – căzut [rus]. Antic t Al. el este Zogr. op. Cyrus. iar cuvintele străvechi înșală οὗτως, dar Ostrozh. Kut. și omisiune de căldură conform. la un alt joi grecesc. Al. exact. verb. Cyrus. cheat οὖν acc. unul, dar glorie. totul nu se citește. conform Prietene. Al. comun; răspunsuri - exact VM. răspunse prietene. T antic. Al. Const. iar acum umezi VM. vechi umed [b] . joi. Cyrus. iar gloria resp. unul, dar diferit: βάψω ϰαὶ δώσω. Toată gloria. nu trișează, îi voi da corespunzătoare. greacă ἐπιδώσω, dar în Cyrus. alte joi. δώσω - voi da, deși în interpretarea lui ἐπιδίωσι, - cf. tot în nota următoare. Cyrus. op. λαμβάνει ϰαὶ acc. unul, ca Al. M Const. și târziu, dar alte citite. precum și GZN. dă Al. vm. etc da-i tarziu. dade. Cyrus. Simonov după unul, dar altul. Simon ZNA Simon MG, întârziat. Simonov Iscariotean Al. vm. Iscariotean Dr. Cyrus. nicio cheat τότε acc. unul, dar glorie. trișează apoi acc. etc M stink Al. v’onogo GZN vn [mai bine]. Vm. δίδωσιν în comm. ἐπιδέδωϰε acc. nu. Greacă trișează οὖν singur, ϰαὶ alții și omisiune. treilea. Slav. op. antică, dar Nick. Al. trișează la fel. Al. exact: litargie. Zogr. creați în consecință greacă ποίης și ποίει vm. Prietene. crea greacă ποίησον. Antic: nimeni, târziu. op. Nu . Al. nici unul nu-i cunoştea pe cei care stăteau întinşi. Al. Nick. de ce M. pentru chesom Z cheso sake. Același Cyrus. si niste vm. mai mult bo – γάϱ Gal. Zogr. Nick. Al. dar Mar. op. ca nu. grecesc netsyi G Al. etheri ZN edini M. ark Z Al. captură de ecran GMN vorbire resp. εἶπεν Cyrus. dar greacă şi slavă λέγει verb. ariciul N și târziu. este, de asemenea, ZMG și Al. Kut. solicităm MZGN târziu. trebe Imam Al. la MZGN din Al. ce voi da [sic]? Al. G și acceptă-l. Toată slava: el este pâine în consecință. unul și altul: ἐϰεῖνος după ψώμιον. Al. sus . În plus, MZGN [ și abie; Era noapte când am plecat] Al. Era noapte, când dispăruse - ei atribuie începutul versului 31 celui de-al 30, conform. pl. grecesc mier. aproximativ la versetul 31. Cyrus. cheat οὖν acc. unul, dar glorie. nu trișare acc. altora. După verbul chit. același cuvânt străvechi, dar Al. nu trișează și după obicei, exact: verb. Cyrus. conform pl. op. dacă Dumnezeu a fost slăvit în El şi din glorii. Sav. și Pace. Sav. op. iar înaintea lui Abiye. Al. va deveni celebru Zogr a devenit si el celebru. în 32 art. Sfântul Cir în art. 32 trișează. El este Vm. Dumnezeu este ca toți ceilalți și ca Cirus însuși. în interpretare. Χϱόνον citit. Cyrus. conform unul, dar glorie. nu trișare acc. altele, dar nu. sfârşitul secolului al XV-lea la Amphil. trișează [Sav. op. si putin din greseala]. Lume. și Nick. Copiii mei sunt ca sirienii. Cyrus. nicio înșelăciune ὅτι după unul, ci glorie. trișare acc. etc. [Amph. secolul al XV-lea op.]. Mă duc și mă laud. conform autor. vm. Mă duc la alt pl. și Al. Vm. Acum spun verbul grecesc. și slavă spun acum. Gal. evreu, Al. Unde mă duc? Ἐγώ aprox. Cyrus. conform pl., dar glorie. nu trișare acc. mai mult auto World. Voi da, le voi da celorlalți. Sav. op. parcă am iubit până la sfârșitul versului, dar greacă. nu. op. da si tu. Sav. da el iubeste [?], Mar. La Yagich iti voi spune porunca. nou da [eroare]. Unul pe altul O G Mar. Lumea. Mst. ZAS Pandas. Nick. Al. vm. Const. și târziu și căldură în sine - amendamentul este incorect, ambiguu, reprezentând o abatere ciudată și nerezonabilă de la textele antice. Cyrus. ca nu. ἀγαπᾶτε vm. autor. ἀγάπην ἔχητε și slavă. va fi luat Sf. Al. exact vm. îi va înțelege pe toți ceilalți, pe alții și pe alții noi. Slav. unul altuia - exact, ca de obicei, Sf. Al.: vm. altele între ei. Crap. Panda în tine. și din asta - păstrează-l pe Sav în tine despre mine. aproximativ Bo Sav. Despre Arh. dragoste. Dr. op. Az - etc etc. Acum umblă după Mine, dar urmează-Mă și urmează. Al. exact: Tu nu Mă poți urma, ci urmează-Mă. Cyrus. νῦν vm. ἄϱτι etc. Antic. acum urmează-te. acum sufletul... AGZOS Mar. N. Dar Yu Mst. D, T Karp. Al. op. al doilea acum. O lume. trișează un lucru acum, dar se conectează cu sufletul... ca domnule. sin. ed. Bensly cet. și, se pare, codul. Eu, atribuind la vârf [la Tishend.], domnule. pe jos ed. Sch, dar Pusey-Gwilliam ca de obicei. Al.: litargie - de ce nu te pot urma acum - cu siguranță. Al. răspunsuri conform Joi. Cyrus. ἀποϰϱίνεται vm. etc ἀπεϰϱίϑη. El op. OAN acc. pl. Greaca sa S. Lumea. Vm. Gal va striga, Vm va cânta. alektor târziu și acum. cocotte Mar., bucla Nick. toți ceilalți pui. Antic de trei ori vm. acum: trishchi, Al. de trei ori. Câteva cuvinte lipsesc. Eschil. Prometeu, art. 263. Cod. D. a. Cu. În unele aprox. şi le-a spus ucenicilor săi. Sire. sin. Isus a spus [ucenicilor]. OGSS Mar. Lumea. Al. inima ta după greacă, dar acum AN: inima ta. De aici terminând cu cuvintele: și în Duhul Sfânt – citat din Sever împotriva lui Ioan Gramatica, cap. 29. De aici se termină cu cuvintele: înviat din morți – citat de ibid. De aici și terminând cu cuvintele: la adevărata ființă – citează Efraim din Antiohia din Fotie în Biblie. cod. 229. Yako op. Al. și târziu și acum. conform cu atât mai puţin autorul. grecesc Vm. bykh alte bim. pregătește alții pregătesc conform nr. grec, dar Al. Voi pregăti după mai multe Sav. și Gal. locuri Lumea. in casa bo. Lume. și Ass. sunt multe locuinte. Cuvinte: și dacă mă duc... profeție către tine. Cur. și Sav. conform nu. grecul Cyrus. μετ’ ἑμαυτοῦ și la obiect. vm. πϱὸς ἑμαυτόν. Cur. Zogr. Sav. Nick. conduce calea ca plural grecesc vm. stii si calea e ca Ostr. Mar. Lumea. Mst. Arc. Al. [unde] conform. mai bun greacă Al. spune în ambele locuri, Cyrus. op. ϰύϱιε, dar este disponibil în toate textele. Gal. Mst. Sav. Cur. Nu știm, Al. nu noi acc. greacă, dar O Mar. Nick. nu stim. Cyrus. kako wemy acc. unul, dar glorie. pe ce cale putem merge, Nick. vezi, Al. Cum putem deschide calea conform etc. Gal. aproximativ nu înainte. Al. vine . Toată burtă. Cyrus. trișare ἐγνώϰειτε vi. – ατε alții și ᾒδειτε ca unul, vm. γνώσεσϑε alții și ἐγνώϰειτε ἂν al treilea. Vechi aprox. la final, Sav. face referire la sacrificare la viitor, Al. și op. târzie. conform greacă Dr. grecesc joi. op. ϰαὶ, ca, se pare, Cyrus. în interpretarea lui Sav. [cu referire la această propunere] Ass. Zogr. Gal. Mst. Trișează. conform autor. Greacă: O Mar. Lume. Al. [omitând sacrificarea]. γινώσϰετε Cyrus. conform autor. și O Al. știi, alte γνώσεσϑε - vei cunoaște pe Sav. [cu accent pe o] Ass. Zogr. Lume. Gal. Mst. Mar. [stiu]. Acum. gloria cunosc acc. nu. latină, dar incorectă și nepotrivită. niciuna dintre cele slave antice citate, motiv pentru care necesită corectare. Mst. știri vm. videste. Mar. Sav. cât costă? Totul este străvechi. învățat, Al. urs invatat . Târziu Nu l-ai cunoscut pe Kut. Kiev. Cyrus. λαλῶ vm. alte λέγω. op. ὑμῖν, ca alții și slavă. Cyrus. αλλά vm. δέ greacă și slavă: părinte. Cyrus. αὐτός, ca una și slavă. t Al. VM însuși etc ἔϱγα αὐτοῦ. Dar în interpretarea lui ποιεῖ ἔϱγα αὐτός, poate fi necesar să αὐτοῦ. Spre Lume. eroarea ramane. V O As. Nick. carcasa nu este compatibila. la original. Greacă auto mare și glorie aprox.: eu. Mn. Greacă și glorie op. există, ca Cyrus. de înțeles, dar mai mult triș și Ostr. Crede în Mine - exact la fel. Ass grecesc. Lume. Al. Const. şi târziu, dar Mar. Gal. Mst. Nick. Tu ai credință în Mine și în Sav. Ai credință în Mine. În greacă nr. op. αὐτά, alte αὐτοῦ. Al. si tarziu crede, stravechi: ai credinta etc.ai pe Al. lucruri de dragul acestora. Nu este nevoie să citiți aici negația lui οὐϰ, așa cum face Aubert: φύσις poate fi înțeles în sensul de gen, rasă. Ioan 1:18. Părinții alexandrini, ca mulți alții. etc şi codificate. Sin. Wat. etc. și multe altele lane cheat ὁ μονογενὴς ϑεός vm. υἱός. mier. sens și cca. a fl. m. Lumea Z. creează – de două ori. Gal. Sav. creează – în primul caz. Despre Ass. Mar. Al. o va face de două ori. Mă duc O Sav. Al. vin altii. Al. zane - și el. Și O Vengeance va face mai multe dintre acestea. Tip. Sim. Nick. Al. târziu vm. Bolsha va crea aceste T Z Mar. Ass. Sav. Lume. - Crap. aproximativ conform nr. greacă Ariciul Ostrozh. și târziu vm. este și antică. La Al. foarte mult. chiar Gal. Al. vm. oricare alt Ev. Secolul XV [Amph.] cca. de la tată, ca unii. latină vulg. iar greaca min. op. iar la începutul versetului după un grec, ca Ass. Crap. Al., dar O Z Mar. Lumea. G Sav. Nick. trișare acc. alt grec – că Sav. vm. chso Gal, cheso O Z Mar. Ass. Nik. și Lumea lui. aka Pace. vm. si de asemenea... Aprox. Am Arch. Al., ca unii. grec, Al. op. Ce . conform un grec apoi la ei. cuvinte străvechi, dar Mst. Legal Al. si az tarziu, ca alte grecesti. În Ev. Amphil din secolul al XV-lea. op. tot versul, ca în unele. greacă Cyrus. τηϱήσατε - observați Al. și târziu vm. alte joi. τηϱήσετε - observă [Nick. – aici] și Cyrus. în interpretarea de mai jos. dif. grecesc. μεϑ’ ὑμῶν ἦ, plural. μένῃ μ. ὑ. Slav.: Arhiepiscopul să fie cu tine. și Al. vm. Fie ca dr. Sav să fie cu tine. Cur. si tarziu cca. fața tatălui meu. Mst. aproximativ pentru tine după tatăl tău. Gal. Mângâietoare, cât de târziu este. si acum. în loc de Paracletul tuturor anticilor și Al. in secol dupa greaca O A Mar. Sav. Al. vm. în vecii vecilor Z G Pace. Nick. Toate sunt adevărate, cu excepția O G Mst. adevărat. Arr. toate înaintea lumii Ass. Zogr. Nick. sub Const. Al. iar întârziatul Vm. nici antică Ești de acord. la un alt joi grecesc. toată gloria. Al. si acum. il cunosti dupa. Vm. și vechiul Al. mai jos veți ști - veți ști [Nick. nu-l conduce Al. exact: ai - în tine vm. al. în tine în ambele cazuri, și în Nick. ai in ambele cazuri. Slav. și Kir. cheat μένει vezi μενεῖ nek. și ἐσται vm. ἐστίν prieten. Sires Const. Al. târziu vm. sire vechi Aceste cuvinte în unele. conn. din precedentul în versuri. Tot vechiul nu vede - tu vezi exact la fel. Greacă, dar Kut. Kiev. și căldură Dacă vezi, vei vedea, Al. vezi - vezi. Sav. și Zogr. op. care este de acord ca nu. greaca veche lat. domnule. Aranjamentul lumii Oameni care nu sunt ascuțiți. și Al. conform Greacă și Cirus, și în alții: și lumea care nu Mă vede. Antic în t, Al. în el . Cyrus. ești minunat. ca unii, iar alții și slavă. Uraz. tu, dar la obiect. Cyrus. op. ca al treilea si din glorii. Mar. In Zogr. aproximativ după ce eşti în Mine, dar în greacă. Nu. Ați putea fi interesat de: