Книга девятая

Јован 12:49–50. Бидејќи јас не зборував од Себе, туку Отецот, Кој Ме испрати, Ми даде заповед, што да кажам и што да кажам. И ете, како што е Неговата заповед, постои вечен живот. Како што велам јас, како што ми зборува Отецот, така велам 887 година На еврејскиот народ му го пренесува она што за Него го претскажал Мојсеј, и преку тоа пристојно укорува и откривајќи ја нивната вродена злоба, јасно го осудува фактот дека избезуменото исмевање на самиот закон, иако го признавале како даден од Бога, не им значи ништо. Ги повикува, иако непослушни, да запомнат дека ако не сакаат да ги слушаат Неговите зборови, веројатно ќе претрпат неизбежна казна и ќе го издржат она што Бог го кажал. Всушност, оние што ја прекршуваат светата заповед на Бога и Отецот и го отфрлаат животворното слово на Бога, нашиот Спасител Христос, не треба да се најдат во најстрашни несреќи и да останат неучесни во животот што го дал Него, со право слушајќи го она што е речено во гласот на пророкот: „Земјо, земјо! не го послуша Мојот закон и го отфрли Моето слово“ (Ерем. 6:19). Сметаме дека Евреите се предмет на двојно обвинение, бидејќи тие не го почитувале самиот закон, иако тој им се сметал за свет и драг, без да го прифатат она што беше објавено од него (Христос) - и тие не ги послушаа зборовите на Христос, нашиот Спасител, иако тој отворено објави дека Тој е Пророкот кој јасно го проповеда законот (5. Мојсеева 18:18, вели дека Он ги користи зборовите на Бог, а д. И никој да не мисли дека според зборовите на Господ, дека Тој не кажува ништо од Себе, туку од Отецот, може да има омаловажување на Него во било кој поглед, било во суштина или во Божествено достоинство, но, прво, нека размисли повторно и нека одговори на нашето прашање: дали некој ќе го смета за соодветно за името и пророчкото дело на Оној кој навистина е Бог по природа и е вистинит? Секој, дури и наједноставните, верувам, ќе го отфрли ова, сметајќи дека е неверојатно да се нарече пророк на Бога кој зборува во пророците, зашто Самиот „помножи виденија“, според напишаното (Ос. 12:10) и „се направи како во рацете на пророците“. Така, штом Тој, откако го презеде името и обликот на ропство слично на нас, беше наречен пророк по наше подобие, тогаш законот нужно Му го асимилираше она што му доликува на пророкот, односно да побара нешто од Отецот и да добие заповед „што да каже и што да каже“. Дополнително, сметам дека е потребно да кажам уште нешто: иако Евреите многу го почитувале законот, верувајќи дека тој е кажан од Бога, тие не ги прифатиле зборовите на Спасителот, кој ги преобразил древните закони во духовно обожавање. Која беше причината што не сакаа да прифатат трансформација на прототипите во вистина? Дека тие по природа не го познавале Вистинскиот Бог и немале во своите мисли дека, како Слово на Отецот, Единородниот го родил нашето тело заради нас, зашто во спротивно, со тоа што веднаш ќе му се поклонат на Бога и веднаш ќе се свртат кон сè што Нему му е угодно, ќе ја покажале Нему славата. Напротив, несреќниот веруваше дека е еден од нашиот вид и, бидејќи беше прост човек, толку многу размислуваше за себе што дури се обидуваше да ги уништи самите закони дадени од Бога и Отецот. Така, тие без срам Му рекоа: „Не те каменуваме за добро дело, туку за хула, зашто Ти, бидејќи си човек, се правиш себеси Бог“ (Јован 10:33). Така, според Неговата голема милост и мудра промисла, нашиот Господ Исус, оттргнувајќи ги слушателите од нивното вродено сомневање, како од просто и единствено човечко лице, го пренесува говорот на неспорно и според сета Богослужба, мислам на Бога и на Отецот, сакајќи на секој можен начин да го засрами неукото срце на Евреите и на различни начини да дознае што е вистинито сакајќи да упатат на евреите. Истите зборови и расудување секој би можел да ги употреби за да ја одврати клеветата на злите еретици, кои мислат дека Синот во секој случај треба да биде помал во споредба со Својот Родител, бидејќи тој тврди дека не зборува ништо од Себе, туку му била дадена заповед и зборува како што слушнал. Затоа, што е чудно, би можел ли некој да им каже, ако Словото, бидејќи е Син на Бога Отецот, не како нашиот - зашто Бог е над секоја споредба - ја открива волјата на Оној што Го родил? И зарем пророкот не вели дека најсоодветното име за Него се нарекува „Гласник на Големиот Собор“ (Ис. 9:6)? Но, мислам дека и ова е јасно. Затоа, и по суштина и достоинство. Единородниот не трпи никаква штета, дури и да се каже дека добил заповед од Бога Отецот. На крајот на краиштата, ние самите често им заповедаме нешто на другите и им заповедаме да го прават тоа, но затоа не сме лишени од нашата подобност и не престануваме да бидеме луѓе, како помалку од иста суштина, и пред заповедта и по заповедта. Но, ќе речете, иако остануваат еднозначни, сепак кај нас оние што се инфериорни им служат на (другите) достоинствено. На ова ќе ти одговорам во врска со Единородниот. Сега, ако не беше напишано за Него дека „бидејќи во Божја форма, Тој не го сметаше за киднапирање да биде еднаков со Бога, туку се направи без репутација, земајќи облик на слуга и дека се најде во облик на човек, Себеснеше без углед“ (Фил. 2:6-8), тогаш вашиот приговор би можел да има какво било значење. Но, ако сликата на потчинување и понижување е очигледна, тогаш зошто непромислено го прекорувате Оној Кој поради нас бил подложен на оваа состојба? Значи, откако презентиравме сеопфатно објаснување за исправноста на догмите, потврдуваме дека во предложената изрека нашиот Господ Исус Христос зборувал провидно. :glava13 Јован 13:1. Пред празникот Велигден, Исус знаеше дека дошол Неговиот час, да премине од овој свет кај Отецот, да ги сака оние што се на овој свет, да ги сака до крајот 888 Нашиот Спасител Христос е сè што се случило преку Него, разумните и духовните суштества, небесните сили, престолите, владенијата и она што им е хомогено во однос на создавањето. Нему му припаѓаат и разумните суштества на земјата, бидејќи Тој е Господар на сè, иако некои не Го обожаваа како Создател. Значи, „тој ги сакаше своите што беа во светот“, зашто „не прими ангели“, според словото на Павле (Евр. 2:16), а не заради природата на ангелите, „бидејќи во облик на Бог и Отецот, не сметаше дека е грабнување спротивното со Бога“ (Фил. 2:6-7). и зеде облик на роб, Господ на сите, повикан на тоа од љубовта кон нас. Откако ги „сакаше“ оние „кои се во“ овој „свет“, ги сакаше до крај, иако пред празникот и пред Велигден, „знаејќи дека дојде Неговиот час, дека треба да помине од овој свет кај Отецот“. На крајот на краиштата, да се биде маж сè уште не би покажал дека сака до крај, ако не сакал да го жртвува својот живот за секого, туку сакал „до крај“, не одбивајќи да се подложи на тоа, иако предвидувал дека ќе страда, зашто Неговото страдање не му било непознато на Спасителот. Така, вели тој, имајќи ја можноста да се спаси од гневот на Евреите и од злобата на распнувачите, ја покажал најсовршената љубов кон Своите на светот, зашто воопшто не одбил да го даде својот живот за нив. И дека во ова навистина треба да ја видиме најсовршената мерка на љубов, ќе го претставам како сведок Самиот наш Господ Исус Христос, велејќи им на светите ученици: „Ова е Моја заповед, да се љубите еден со друг, како што јас ве сакав вас, зашто никој нема поголема љубов од оваа, освен оној што сака да ја положи својата душа за своите пријатели“ (Јован 15:12-13). Меѓутоа, на друг начин, светите евангелисти секогаш внимателно се трудеа да покажат дека нашиот Господ Исус Христос го претскажал времето на Неговото страдање, за оние кои се навикнати да размислуваат поинаку да не ја омаловажуваат Неговата слава велејќи дека бил фатен поради Неговата слабост и, несвесно паднал во замката на Евреите, на тој начин претрпел најстрашна смрт. Затоа, словото на светителите е промислено и профитабилно. Јован 13:2–5. А вечерата што беше, ѓаволот веќе ја стави во срцето на Јуда Симон Искариотски, за да Го предаде, знаејќи, како што Отецот Му даде сè во Своја рака и како што дојде од Бога и дојде кај Бога: стана од вечерата, ги облече одеждите и ја прими поштедата опашана, а потоа ги истури со оградите и почна да ги измие со вода во раката. ленција, која го појаси 889 Навистина, како некој од овие луѓе може да пофали нешто? Напротив, оној што е достоен за конкуренција обично паѓа во гордост и затоа се става себеси над ближниот, неразумно претпоставувајќи дека е многу различен од другите, како да постигнал некаква значителна и прекрасна храброст и да завршил животен пат кој е извонреден и недостапен за другите. Ако, значи, болеста на гордоста обично се јавува кај оние што имаат нешто почесно, тогаш зарем Христос не требаше да стане модел на смирение за светите апостоли, па тие самите, имајќи го примерот и образот на Господарот на сите, да го преобразат својот ум според волјата Божја? Така, оваа болест може да се уништи само на друг начин освен преку јасно учење да се смета себеси толку инфериорен во однос на другите во достоинство за да се стави себеси дури и како роб, без страв дека ќе ја изврши најсоодветната служба за робот, дури и со миење на нозете на браќата и препашување со крпа заради потреба. Забележете, всушност, колку е понижувачка оваа услуга, мислам од гледна точка на световниот морал и надворешните обичаи. Така, Христос стана модел на скромно и скромно расположение за сите луѓе, а не само за учениците. Затоа, божествениот Павле, земајќи Го за пример, го поттикнува ова, велејќи: „Секој од вас нека биде мудар во тоа, како што е и во Христос Исус“ (Фил. 2,5), а исто така: „Со смирение на умот, сметајќи се еден за друг повисок еден од друг“ (Фил. 2:3). Тоа е затоа што законот на љубовта и едногласноста е смирението. Но, за да ја подигне идејата за овој чин (на Христа) до нејзината должна висина и за да не мислиме дека нешто од мала важност е постигнато од Христос, божествениот евангелист повторно смета дека е неопходно да се изложи на чудење на неговата вродена слава и моќ и поседување на сè преку она што го вели (понатаму): „Знаејќи дека Отецот сè предаде во Негови раце“. Иако, вели тој, а не несвесен за фактот дека има моќ над сè и „дека дошол од Бога“, односно од суштината на Бога и Отецот, „и оди кај Бога“, односно повторно се враќа на небото, очигледно седејќи со својот родител, тој бил подложен на такво понижување што се препашал со крпа на ученикот и ги измил нозете. Така, имајќи го оттука најубавиот пример на почит и најславниот лик на љубов еден кон друг, да бидеме понизни, сакани и да почнеме да мислиме дека браќата имаат поголеми предности во споредба со нас, дури и да сме љубезни. Овој одличен пример нè убедува да размислуваме и да посакуваме. Јован 13:6-8. Таа дојде кај Симон Петар и Му рече: Господи, дали ми го изми носот? Исус му одговори и му рече: Што правам, не мери сега, туку отсега ќе разбереш. Петар Му рече: Немој да ми ја миеш ногата засекогаш 890 Сè уште не ја разбрал причината за Господовата постапка, тој мисли дека Господ прави нешто непотребно и се грижи само за едноставниот мир на телото за нив. На крајот на краиштата, миењето на нозете делумно помага во тоа и донекаде го ублажува заморот од одење. Затоа застанува (Господ) многу жестоко, велејќи: „Господи, дали ми ги миеш нозете? На крајот на краиштата, вели тој, редно ни беше тоа да го правиме како слуги по природа, а не Тебе, Господару на сите. Но, Христос го одложува објаснувањето на овој чин до Негово време, бидејќи имал сосема доволна причина Петар да разбере што направил „по ова“, вели тој, очигледно, кога го дава најобемното објаснување за тоа. Исто така, ова, заедно со другите, ќе ни донесе значителна корист. Погледнете како, кога времето повика на акција, Тој ги одложи зборовите, а кога, напротив, времето повика на збор, Тој го прекинува дејството. Сè мора да припаѓа на соодветното и соодветно време. Така, кога Петар отфрли и решително одби (Господ) да не му ги мие „нозете засекогаш“, Спасителот укажува на штетата што ќе дојде оттука, велејќи: Јован 13:8. Исус му одговори: Ако не те измијам, немај дел од Мене. Што се однесува до очигледното и едноставно значење на оваа изрека, тоа е ова: ако, вели тој, не ја прифатите оваа чудна и извонредна поука во смирението, тогаш нема да најдете дел и наследство кај Мене. Но, бидејќи нашиот Господ Исус Христос честопати, искористувајќи ги дури и малите прилики со зборови, дава општо објаснување и, широко распространувајќи го значењето на еден предмет или нешто приватно и одделно кажано, им носи голема корист на оние што размислуваат, тогаш и овде треба да се размисли дека Тој вели дека ако некој не ја измие преку Неговата благодат нечистотијата на гревот и злосторството, тој нема да учествува во вкусот на Царот и нема да остане во животот дадени од Царот. Зашто не им доликува на нечистите да влегуваат во највисоките дворци, туку на оние кои имаат чиста совест преку љубовта кон Христа и се осветени во Духот преку светото крштевање. Јован 13:9. Симон Петар Му рече: Господи, не само мојот нос, туку и раката и главата. Штотуку ни покажа таков отпор и јасно одби да си ги измие нозете, тој сега не ги нуди само нив, туку „и рацете и главата“. Ако, вели тој, морам преку тоа да се оддалечам од заедништвото со Тебе и да се најдам лишен од придобивките од ветувањето, освен ако не се согласам да ти дозволам Ти, кој сакаш и решил да го сториш тоа, да ми ги измиеш нозете, тогаш ќе ти го оставам останатото на Тебе, одбивајќи таква страшна штета. Значи, плодот на почит беше првичното одбивање и голем страв од тешкотијата на работата, а воопшто не противење на Господовите заповеди. Замислувајќи си во својот ум, како што реков, достоинството на Спасителот и безначајноста на неговата природа, тој на почетокот се откажа. Но, откако ја научи штетата, тој веднаш преминува кон желбата за она што е угодно на Господа. Забележете повторно и прифатете го она што е совршено како пример за корист. На крајот на краиштата, иако рече: „Никогаш нема да ми ги измиеш нозете“, тој веднаш се повлекува од оваа намера, не размислувајќи повеќе за тоа дека треба да ни се чини верен држејќи се до неговите зборови, туку дека ќе добие многу поголема и посилна штета од чувањето на неговите зборови. Затоа, треба да се пази да не се зборува набрзина и непромислено и да не се труди со голем напор да се придржува до откажување од нешто направено од несериозност, но ако некој се случи нешто набрзина да каже, а потоа, благодарение на упорноста (во исполнувањето на зборот), ќе испадне дека е штетно за нешто добро и неопходно, нека види во толкуваното (ако веќе не е кажано подобро, да не зборува многу). на она што го дал својот збор, но подобро е да се обидете да направите корисно. Сите, мислам, ќе кажат дека е подобро да не обвинуваат со зборови отколку да дозволиме да се оштетат потребните предмети. А заклетвата нека биде целосно отсутна од нашиот јазик, поради избрзани и непромислени зборови, како и неопходните промени кои понекогаш се случуваат. Навистина е достоен за секоја конкуренција, секој ќе каже, да се има внимателен јазик и ретко да се скршнува на погрешно. А бидејќи тоа е тешко остварливо нешто, тоа ни го покажа самото Божјо слово, зашто „никој не може да го скроти јазикот“ (Јаков 3:8), според кажаното. Ќе изговараме зборови без заклетва. Потоа, ако околностите го натераат некој да изврши кривично дело, ќе има помала вина и делото ќе биде предмет на послабо обвинение. Таквата личност, мислам, лесно ќе добие попустливост од Бога со оглед на несериозноста што речиси секогаш е вродена во нашите мисли. „Кој ќе размисли за падот? - според напишаното (Пс. 18,13), или како да не згреши земниот човек ако неговиот збор лесно отстапува од се? На крајот на краиштата, нашиот јазик не е лесен за задржување. Јован 13:10–11. Исус му рече: кој е исцрпен не само што треба да си го измие носот, туку е сосема чист: и ти си чист, но не сите: познавајќи го Оној што Го предаде, затоа велам дека не се сите чисти 891 Тој зема пример од она што обично се случува меѓу нас и многу навремено го прекорува предавникот, учејќи човек да се предомисли и да премине во подобра состојба. На крајот на краиштата, иако Тој сè уште не ја открива отворено вината за неговата вродена злоба, Неговиот говор има остра пенетрација. Всушност, сведочејќи за целосната чистота на другите (учениците), очигледно фрла сомнеж врз оној што не е (предавникот) и го посочува како нечист. И навистина, на другите Негови ученици, постојаноста да се биде со Него и работата на следење Него, и цврстината во верата и полнотата на љубовта кон Христа донесоа чистота. А на овој другиот (предавникот) и вината за ненаситната љубов кон парите и слабоста на расположението кон нашиот Господ Исус Христос внесуваат неизбришлива нечистотија и внесуваат нечистотија на неспоредлива зла волја. Затоа, кога Христос вели: „Вие сте чисти по природа, но не сите“, тогаш прави, иако скриен, но корисен, укор за предавникот. На крајот на краиштата, иако тоа не го искажа јасно, како што само што забележавме, кај сите имаше совест, судејќи го и прободувајќи го грешникот и, како по потреба, повикувајќи ја моќта на изговорените зборови против виновникот. Разберете какви добри намери и Божествена долготрпеливост е постигната оваа работа. На крајот на краиштата, ако јасно кажеше кој ќе Го предаде, ќе ги направеше другите (учениците) негови непријатели (предавникот), а можеби ќе се случи нешто непоправливо и ќе беше подложен на предвремена казна, штом некој ќе се разгори со ревност за побожност и ќе реши предвреме да го убие Господа предавникот. Затоа, употребувајќи закрилен говор и остар укор на својата совест, Тој ја покажа неспоредливата големина на Својата вродена долготрпеливост, зашто иако знаеше дека има нељубезен и немудар ученик, кој страда од отровот на ѓаволската горчина и размислува само како да Го предаде, сепак Тој го почести на еднаква и ограничена основа пред неговата љубов и ја служеше неговата последна основа со другите. вината достигна крај без да го нанесе Неговиот гнев. И овде можете да го видите достоинството својствено на Неговата Божествена природа. На крајот на краиштата, иако Бог ја знае иднината, поради оваа причина никому не наметнува предвремена казна. Напротив, долго трпелив, кога ќе види дека ништо не им помага (на грешниците) и дека остануваат во нивните избрани пороци, тогаш конечно казнува, откривајќи дека оваа (казна) е работа на нивната (грешниците) лоша волја, а не по Негова волја или желба. Затоа Езекиел вели: „Жив јас, вели Господ, не ја сакам смртта на умирачкиот, за да се одврати од својот лош пат и да живее за него“ (Езек. 18:32, 33:11). Така, долготрпелив и милостив, нашиот Господ Исус Христос, сè уште му дозволува на предавникот да комуницира со другите Свои ученици, иако „ѓаволот веќе му ставил во срцето да Го предаде“ (Јован 13:2) - и тоа, патем, евангелистот сметал дека е неопходно на почетокот да му укаже - но, тој исто така му ги измил нозете, па затоа му ги измил нозете. на неговото вродено зло. Јован 13:12–15. Кога им дојде умот на нозете на учениците и ги примија своите облеки и пак легнаа, јас им реков: Знаете ли што ви направив? Ме нарекуваш: Господи и Учителе! и велиш добро, има уште. Ако ти ги измив нозете, Господи и Учителе, и ти да си ги миеш нозете еден на друг: ти дадов слика, како што ти направив, така и ти прави 892 Сега тој јасно ја изразува причината за Својата постапка и вели дека за наша корист го дал овој „пример“ на неспоредлива понизност. Претставувајќи го порокот на гордоста како неоправдано, Тој смета дека е неопходно да се покаже достоинството на Неговото лице. И во ова секој ќе ја види неспоредливата големина на смирението. Навистина, она што само по себе е основа и не значи ништо, како би можело да биде подложено на понижување или каде може да се спушти она што лежи долу? На крајот на краиштата, по својата природа може да се спушти само од врвот до дното. А она што е на врвот, ако се покаже дека е во понижување, предизвикува изненадување, зашто се спуштило во нешто што не било. Значи, нашиот Господ Исус Христос, давајќи им ја на Своите ученици, поточно, преку нив на сите што живеат на земјата, потребната поука за смирение, не вели едноставно како што јас ти ги измив нозете, така и ти треба да правиш. Не, Тој најпрво го покажува своето достоинство и, укажувајќи на Неговата вродена природна слава, со самото Свое дело ја засрамува љубовта кон славата. На крајот на краиштата, „Ти“, вели тој, „самите ме нарекуваат: Господи и Учител, и добро кажуваш, зашто таков сум јас“. Забележете како, меѓу зборовите, тој однапред се грижеше за доставувањето на верниците и предупреди од клеветата на злите еретици. На крајот на краиштата, кога им рече на своите ученици: „Вие ме нарекувате: Господи и Учител“, за никој да не помисли дека по природа Тој не е Господ и не Учител, туку го има ова име како чест од Неговите идни следбеници, сметаше дека е неопходно да додаде, уништувајќи ги нивните сомнежи: и рече добро, таков сум јас. благодатта се украсени со имиња кои ја надминуваат нашата природа и достоинство. Но, Тој е по природа Господ, кој владее над сè, како Бог, на кого на едно место со гласот на Псалмистот му се вели: „Зашто сите се во Тебе ропство“ (Пс. 119,91). Тој е и Учител по природа, „зашто сета мудрост е од Господа“ (Сир.1:1) и целото разбирање е преку Него. Како мудрост, тој ги прави мудри духовните суштества и во секое разумно суштество, и небесно и земно, ја всадува интелигенцијата што му одговара. Како што Самиот, како Живот по природа, оживува сè што е способно за живот, така, бидејќи Тој е Мудроста на Отецот, Тој на секого им ги дава даровите на мудроста, односно разумот и секое знаење за добрите работи. Значи, Синот по природа е Господар на сите и Учител. Кога, значи, Голем по слава и таков каков што сум јас, не се колебам да се наведнам на такво понижување што дури и ви ги измив нозете, тогаш како можете, вели тој, да почнете да одбивате да го правите тоа еден на друг? Ова учи дека не треба да се гордееме со честа на другите, туку да мислиме дека соработник е над него и преовладува во сè. Да, многу одлична инструкција, зашто не мислам дека некој би можел да укаже на нешто слично на навиката за понизно филозофирање и ништо не ги дели браќата и пријателите повеќе од ненаситната желба за тривијални разлики. На крајот на краиштата, речиси секогаш се стремиме кон повеќе, а празните светски почести го тераат нашиот непостојан ум да се занесе од побрилијантни. Затоа, за да се ослободиме од таквата болест и да престанеме со таквите одвратни желби - на крајот на краиштата, измамата и ништо друго не е страста на љубовта кон славата - да го воочиме во нашите умови Самиот Цар на целиот Христос, кој им ги изми нозете на учениците, за и ние да си ги измиеме нозете еден на друг. Преку ова ќе се елиминира секој вид гордост и ќе биде отстранет секој вид световна љубов кон славата. И навистина, ако Господ по природа се јавува како слуга, тогаш како може робот да не сака да претрпи нешто пристојно за него и да не биде подложен на најекстремна казна? Јован 13:16-17. Амин, амин, ви велам: нема голем слуга на неговиот господар, ниту голем гласник на оној што го испрати. Ако го знаете ова, вие сте благословени, ако создадете 893 Христос сега го зајакнува значењето на Својот чин со потребните закони (заклетви) 894 и го претставува злосторството на спасоносната заповед како многу опасно, бидејќи засилено со заклетва го прави прекршувањето на ова непростливо. Затоа, вели тој, се покажува како непростлива грешка за слугите ако не сакаат да размислуваат за истите работи со своите господари. На крајот на краиштата, алчноста, и ништо друго, е да бараме повеќе и да го надминеме нашето достоинство. На ист начин, за апостолите, желбата да се биде поголема од Оној што ги испратил со право треба да служи како иста вина. Во обем на сета слава, доволно им е расположението на Испраќачот. А тоа не значи ништо друго освен да кажеш вакво нешто: со право ќе се појавиш смешен пред Божествениот суд ако одбиеш, иако сте го примиле вообичаеното име на робови, од гордост, да си го прават едни со други тоа што јас ви го правам вам, иако по природа вие сте Бог и Господ. На крајот на краиштата, навистина е апсурдно, уште повеќе - не без висина на лудило, слугите кои имаат многу пониско достоинство во споредба со Господ и Испраќачот, да се срамат од ропството еден на друг. Значи, „ако ова“, вели тој, знаете, односно, ако можете јасно да го разберете она што го велам, „благословен сте ако го правите ова“. На крајот на краиштата, секој ќе каже дека да не се знае доблест, туку да се прави тоа, е подостојно за љубов и заслужува конкуренција. Дури мислам дека е подобро, можеби, воопшто да не се знае, отколку, со знаење, да се врзува умот со мрзеливост и да не се сака да се прави она што некој го препознал како најдобро и праведно, според словото на Спасителот: „Оној што не ја знаел волјата на својот господар (роб) и не ја извршил казната, ќе биде малку, но оној што знаел и не направил казната“ (28:47u). На крајот на краиштата, за некој што воопшто не знаел, дури и ако се случило да биде подложен на некаква казна за небрежност, не би било многу чудно да бара барем малку попустливост, но за некој што го знаел токму ова знаење би довело до уште построга осуда, бидејќи се покажал дека е несовесен кога ништо не го спречило да ја исполни својата должност. Значи, им одговара на оние кои знаат да прават. Тогаш, облечени во совршената слава на животот во Христа, ќе добиеме навремена и целосна награда. Така, Спасителот рекол дека оној кој создавал и поучувал ќе биде наречен голем, и сосема со право, во Царството Небесно (Матеј 5:19). А всушност, што му недостига во побожноста? Кој ја има целосната слава на добрите дела, зар не ги прима најсовршените дарови како награда од Бога? Затоа, кога знаењето е придружник на добрите дела, тогаш, несомнено, се добива значителна корист, а кога недостасува едното од двете, тогаш другото, се разбира, ќе биде куц. Светото писмо за ова вели дека „верата без дела е мртва“ (Јаков 2:26). Иако верата се состои во тоа да се познава единствениот Бог по природа и да се исповеда неизмерно и вистински, и тоа е мртво ако не е придружено со славата на делата. Значи, нели е сосема бескорисно да се знае што е добро и да не сакаш да го правиш тоа? Токму поради оваа причина тој вели дека Неговите ученици или оние кои веруваат во Него ќе бидат благословени ако не само што го примат знаењето за Неговите зборови, туку и ги исполнат. Јован 13:18. Не зборувам за сите вас. Зашто знаеме кого избрав, но нека се исполни Писмото: Кој јаде леб со Мене, ја крева петата против Мене 895 Значењето на овие зборови е прилично нејасно. Велејќи дека ќе бидат благословени оние кои имаат знаење за доброто и кои се обидуваат да го спроведат во дело, тој веднаш додаде: „Не зборувам за сите“, според мислењето на многумина и моето, прикриено укажувајќи овде на предавникот, зашто мразителот на Бог кој ја подложил таквата душа на толку големо зло никогаш не може да се стави меѓу доблесните и благословените. Ова е едно значење на оваа изрека, прифатено од многумина. Покрај ова има и друго значење. Со намера да каже дека, според најсовршеното и Свето Писмо, „Кој го јадеше мојот леб, го зголеми мојот сопнување или ја крена петицата против мене“ (Пс. 40,10), Христос на некој начин однапред го штити и штити вистинскиот круг на другите ученици, присвојувајќи ја вината само на еден и единствен. Бидејќи секој го јадеше Неговиот леб, односно јадеше и го користеше она што беше донесено преку Него, затоа е корисно за духот на слободните (учениците) да не дозволи духот на слободните (учениците) да биде обземен од залудни стравови и го спречува мачењето на сомнежот, велејќи: „Не зборувам за сите вас, зашто јас го знам тоа што го избрав, туку го исполнив: кој го јаде Мојот леб, ја крена петицата против Мене“, или: „го зголеми својот сопнување“, според зборот Псалмистот 896. Ова, мислам, е значењето на овие зборови. Во нив, значи, ни се дава двојна контемплација. Нека испитувачкиот го определи подоброто и повистинито значење. Сепак, да кажеме нешто друго за оваа изрека за да ги зајакнеме умовите на поедноставните луѓе. Во врска со овие зборови, може да се покренат две забуни. И, прво, можеме да го приговориме следново: ако веруваме дека Христос знае сè, тогаш зошто го избрал Јуда и зошто му се придружил со другите ученици, не знаејќи дека ќе испадне предавник и ќе падне во мрежата на алчноста? Дополнително, некој може да каже: ако поради оваа причина „ја подигнал петата“ против Христа, како што Самиот вели, „за да се исполни Писмото“, тогаш не е тој (Јуда) кој треба да се смета за виновен за инцидентот (преданието), туку за неопходноста од исполнување на Светото писмо. На секој од овие приговори мораме веднаш да дадеме објаснување и, користејќи изводливо расудување, да составиме одговор што одговара на двете збунети, за издигнување и утеха на оние кои сами по себе не се способни да го разберат значењето на Божественото писмо. И најнапред да истакнеме дека ако почнеме да користиме такво расудување за секое Божјо дејство, тогаш никогаш нема да престанеме да го прекоруваме Создателот, да го обвинуваме Бог што го повикал во постоење непостоечкото и непромислено да ја хулиме Неговата неизмерна љубов кон човештвото. Што, всушност, кажи ми, ќе ги спречи другите да Го обвинуваат, на пример, вака: зошто го избра Саул и го помаза за цар над Израел, знаејќи дека тој сигурно ќе ја отфрли благодатта? И што вели за ова? Изговорот за обвинението може да се следи до главата на човечкиот род, односно Адам. На крајот на краиштата, можеш да размислуваш на овој начин, на пример: зошто Ти, Сезнаен, го создал првиот човек од земјата? На крајот на краиштата, Ти знаеше дека ќе падне, прекршувајќи ја заповедта што му беше дадена. На ист начин, за највисоките и најсовршените суштества може да се обвини (Создателот) вака: зошто си ја создал природата на Ангелите, ако, како Бог, не си бил свесен за нивното отстапување да се повлечат, зашто не сите го задржале својот авторитет (Јуда 6)? Што следи од тука? Предзнаењето на Бога немаше да дозволи Него да му се открие на Самиот Создател, или барем разумното создание воопшто немаше да пројде во постоење, така што Бог ќе владее само над неразумното и нечувствително суштество, не можејќи повеќе да се препознае дека Тој е Бог по природа. Конкретно, мислам, кога се дискутира за ова, мора да се има на ум дека Создателот на сè им дал на разумните суштества способност да бидат управувани од сопствената волја и им дозволил да ги следат импулсите на сопствената волја, што секој сака и го препознава како најдобро. Така, некои, со право стремејќи се кон највисокото совршенство, ја задржуваат својата слава, добиваат удел во придобивките што им се доделени и постигнуваат непрестајно блаженство. Оние кои се расипани од својот ум и, како од неконтролирани струи на похоти, се занесени на она што не треба, ќе подлежат на судот што им следува, ќе паднат под праведното обвинение за неблагодарност и ќе добијат тешка и вечна казна. Во истите услови ќе ја најдете природата на Ангелите. Некои, откако ги задржаа своите претпоставени, имаат непоколеблив и цврст мандат во сите благослови. Други, лишени од првобитната слава и достоинство поради привлечноста кон злото, се врзани со врските на темнината во пеколот, според словото на Светото писмо (2. Пет. 2:4; Јуда 6), се резервирани за денот на големиот суд. Така е создаден во почетокот првиот човек, односно Адам. Тој беше во рајот и уживаше во највисокото блаженство, очигледно духовно, и слава кај Бога. И така тој би останал во првобитните благослови на својата природа доколку не се насочел кон отпадништво и непослушност, непромислено кршејќи ја заповедта одредена за него одозгора. Затоа, го помаза Саул за цар, зашто на почетокот не беше лош човек, но кога подоцна се покажа дека не е така, го лиши од слава и кралско достоинство. Така тој го избра Јуда и го додаде на светите ученици, очигледно, како што на почетокот беше способен да го следи (Христос). Но сатаната, искушувајќи го со алчност, малку по малку го заплетка, поразен од оваа страст, и преку неа стана предавник, целосно плен. Овде, значи, нема ништо што би се однесувало на Избраниот, зашто тој (Јуда) имал можност да не падне доколку, очигледно, го избрал она што треба и го посветил целиот свој ум на каузата за вистинско следење на Христос. Дозволете ни да одговориме на друг од горенаведените приговори како што следува. Никој да не мисли, според некои будали, дека објавените преку светите пророци се остваруваат за да се исполни Светото писмо. Ако тоа е вистина, тогаш ништо нема да ги спречи оние кои, нужно, го исполниле напишаното, да имаат оправдување за својот грев, а уште повеќе, да бидат целосно без грев. На крајот на краиштата, ако, ќе рече некој, било потребно Писмото да се исполни, а тоа се исполнило преку нив, тогаш тие, благодарение на она што така се исполнило преку нив, треба да бидат ослободени од секаква вина. Во спротивно, самото Свето Писмо, се разбира, ќе испадне како „службеник на гревот“ (Гал. 2:17), како насилно да принудува некои на она што се зборува во него, за да се оствари она што некогаш било објавено. Но, во таквото расудување, мислам, лежи големо богохулење, зашто кој може да биде толку лишен од здравиот разум за да смета дека зборовите на Светиот Дух се причина за грев за некого? Значи, не е затоа, мислиме, дека (познатите) дела ги врши некој за да се исполни Писмото, туку Духот, претскажувајќи ја иднината, зборувал што ќе се случи, така што кога ќе се случи, имајќи го ова предвидување како гаранција за верата, тие веќе цврсто ќе знаат за што се пишува. Но, бидејќи имавме одлична дискусија за ова во друга книга 897, сметаме дека е непотребно повторно да навлегуваме во долги објаснувања за ова. Јован 13:19. Отсега натаму ви велам, уште пред да станете, да верувате, дури и кога ќе биде, дека јас сум 898 Најпотребно и предвреме (исполнување), вели тој, давам објаснување за тоа што следува во блиска иднина, бидејќи тоа ќе ги зајакне 899-те слушатели и ќе донесе значителна корист доколку ја препознаат целта на настанот. На крајот на краиштата, не сум навикнат и не сакам да трошам зборови на непотребни објаснувања, но сметам дека е неопходно да воведам во вашите уши нешто што ќе ви биде од значителна корист доколку го достигне вашето знаење. Затоа, „сега ви кажувам“ за она што е веќе подготвено да се случи и ви давам знаење за она што сè уште не е исполнето, така што кога тоа навистина ќе се случи, споредувајќи го исполнувањето на настанот со Моето предвидување, ќе верувате дека Јас сум Оној за кого Божественото писмо го откри тоа. Така, нашиот Господ Исус Христос во исто време се обидува правилно да го исправи предавникот, правејќи мрачна и малку нејасна осуда, а за исполнувањето на предавството вели дека тоа ќе послужи како знак и најјасен доказ дека Тој е Христос. Како што рековме малку порано, кој ќе го спореди предвидувањето на Светото писмо со дрскоста на предавникот, мислам дека многу лесно ќе добие појасна и повистинита идеја за тоа. Јован 13:20. Амин, амин ви велам: прифатете, ако некого Јас го испратам, тој Ме прифаќа Мене, но кој Ме прифаќа Мене 900 Го прифаќа Оној што Ме пратил. Откако благотворно прорекол дека Тој е Христос и искористувајќи го злосторството што предавникот имал намера да го изврши против Него, тој повторно открива нешто корисно за да ја одбегне својата злоба. И сега Неговиот говор, исто така, има некаква темнина, бидејќи сè уште се обидува да ја прикрие злобата и јасно се уште не кажува кој ќе Го предаде. Значи, тој открива, а згора на тоа, за поголема корист со јасен пример, дека љубовта и честа што Му се покажа на крајот е апсолутно неопходно да се припишат на личноста на Бога и Отецот. И тоа не беше Неговата вистинска цел да покаже, туку, очигледно, нешто спротивно. Не сакајќи, како што изгледа, појасно да го изрази она што го изразил со други зборови, имено: „Кој не ги почитува Синот и Таткото, не почитува“ (Јован 15:23), тој претпочиташе попријатен начин на зборување, сугерирајќи оттука слушателите да разберат нешто спротивно, бидејќи сега заканата беше повеќе навремена отколку опомена, кога веќе беше планирано и злосторство на вратата. во срцето на предавникот (Јован 13:2). Така, вели тој, како што тој што ќе го прими испратеното од Мене, ќе Ме прими Мене, се разбира, Себеси, а не некој друг, така и оној што ќе го прими Пратениот од Бога и Отецот, без сомнение, ќе го прими и Самиот Отец. Но, во овие Негови зборови може да се види одредено омекнување во изразувањето на нивното значење. И кој ќе почне да размислува за спротивната страна, ќе види дека злобата на предавникот не се протега само на Синот, туку и на Самиот Отец. Значи, овие зборови содржат еден вид закана, изразена со пријатни зборови, како со индиректно укажување на нивното значење. Како што Оној испратен од Бога ќе биде примен од секој од нас кој се согласува со Неговите зборови и преку почитувањето на Неговите заповеди ќе го почитува Објавениот (од Бога), на истата основа, мислам, оној кој верува во Синот ќе го прифати Господа и преку Него Отецот, зашто со укажување на Родениот, укажување се дава и на Родителот. Оној кој целосно верува дека Тој е Синот, се разбира, го исповеда Оној што родил. Затоа е страшно злосторството на предавникот, преку злобата извршил навреда на Синот и на Самиот Бог Отец. Во спротивно, ќе прифатев и ќе почестев, искрено предавувајќи го своето срце на Господа, ако со несомнена вера исповедав дека Синот е Бог од Бога и, несреќен, би ја ставил љубовта кон Него над лошите стекнувања, но дури, верувам, без да испаднам дека сум предавник, немаше да се направам себеси во некој што воопшто не би бил подобар. Јован 13:21. Оваа река, Исус беше вознемирен по дух и сведочеше и рече: Амин, Амин ви велам, зашто само еден од вас ќе Ме предаде 901 За кого не е очигледно дека нашата природа не поседува ниту концепти ниту зборови преку кои би било можно сосема вистински и правилно да се изразат својствата на Божествената и неискажлива природа? Затоа, ние сме принудени да користиме зборови кои се во согласност со нашата природа, барем за некое разбирање на предметите што го надминуваат нашиот ум. Навистина, дали е можно јасно да се изрази нешто што ја надминува дури и нашата мисла? Како резултат на ова, ние, земајќи ја суровоста на човечките концепти и зборови како симбол или слика, мора да се обидеме да се движиме, на начин достапен за нас, до самите својства на Божественото. Така е и во врска со страшниот Божји гнев за време на укорите и силната омраза кон развратот на оние против кои тоа треба да се направи со Божествен суд, иако Бог е трпелив без зборови. Затоа, кога Божественото писмо сака да го изрази движењето на Божественото против злите, тогаш, користејќи споредба со нас и користејќи човечки зборови, тоа го нарекува гнев или гнев, иако Божествената суштина воопшто не е подложена, дури ни по сличност со нас, на ниту една од нашите состојби, туку е само поттикната од огорченоста и огорченоста на својствата на Бога, како што се целосно познати на Бога. Но, следејќи го нашиот пример, како што штотуку рековме, Божественото писмо обично го опишува она што е над нас. Затоа и овде божествениот евангелист вели дека Христос се „огорчил“ на „духот“, нарекувајќи го движењето на Духот гнев, зашто, како што се испоставува, било невозможно да се изрази поинаку. И така, се разбира, природно беше телото, кое не можеше да го издржи движењето на Божественото, малку да се згрози, да добие изглед на срам и да покаже знаци на гнев, исто како што во приказната за Лазар е напишано дека „почна да влегува во гробот со тага во себе“ (Јован 11:38). Како што таму тагата ја нарече силно огорченост против смртта, така и овде името огорченост означува возбуда (лутина) против злобниот предавник. И Тој беше „огорчен“ сосема со право, огорчен на неморалот на Јуда. Навистина, што може да биде повисоко од злобата на оној кој, претерано почестен заедно со другите ученици и ставен меѓу избраните, ја заменил љубовта кон Христа за сосема незначителна сума пари - и јадејќи го Неговиот леб, ја подигнал петицата (Јован 13:18; Пс. 40:10), не размислувајќи за славата на љубовта, не за славата на честа, не за славата на честа Бог, и не за ништо пријател, според неговата позиција, туку гледајќи само на гнасните парчиња еврејско сребро, продавајќи си ја душата за многу малку пари и предавајќи ја невината и правилна крв во рацете на гнасните убијци. Затоа, причината за огорченоста беше сосема разумна. И после ова следи силно осудување, иако на тој начин се однесуваше исклучиво на личноста само на еден од дванаесетте, сепак, таквото страшно обвинување внесе страв кај секој од нив и, како што рече, го поттикна секој од оние што слушаа да се грижи за својата душа, за да не падне од небрежност во таква страшна замка и да не стане злоба на ѓаволот. Така се покажало корисно обвинението, кое предавникот, припишувајќи го како ништо, продолжил да ги исполнува своите намери. Така, Христос многу експресно вели: „Еден од вас ќе Ме предаде“, што или ја обвинува неблагодарноста на дрскиот предавник, или ја покажува големината на ѓаволската злоба, која се покажа толку силна што однесе дури и еден од самите апостоли. Јован 13:22. Учениците се погледнаа, прашувајќи се за кого зборуваат 902 Восхитеност и страв истовремено ги напаѓаат учениците и тие се гледаат еден во друг добивајќи од овие зборови двоен страв. Секој, природно, грижејќи се за својата душа, беше во не мал страв, но, исто така, благодарение на грижата за сите воопшто, беа подложни на не помала грижа за другите. На крајот на краиштата, тие веруваат дека она што е кажано мора, се разбира, да биде вистина, бидејќи знаат дека словото на Спасителот не може да биде залудно. Меѓутоа, сметајќи дека е страшно и неподносливо еден од оние кои се вброени меѓу учениците да падне во такво зло, секој ја испрашува својата совест и дознава на кого точно треба да падне ждребот на уништувањето и зошто или како сатаната ќе испадне толку силен што ќе киднапира дури и една од најблиските луѓе. Јован 13:23-26. Биди единствениот од Неговите ученици што ќе се потпре во пазувите на Исус, кого Исус го сакаше 903. Симон Петар се стреми да праша кој ќе биде, зборувајќи за него 904. Потоа таа ги нападна градите на Исус и Му рече: Господи, кој е тој? 905 А Исус одговори: „Тој е таму, и кога ќе го намочам, ќе му дадам леб 906 Исто така овде, со сета правда, мора да се восхитуваме на брзината на светите ученици кон љубовта кон Бога и големата ревност за почит. Не можејќи сами да го откријат виновникот, но и не запаѓајќи во измамнички нагаѓања, тие повторно се љубопитни и брзаат да дознаат преку една врвна личност - тоа беше Петар - кој, сепак, самиот воопшто не го предложи прашањето, туку го препушта прашањето на својата најблиска и сакана заради неговата најголема чистота. Ова е Јован, писателот на книгата што се толкува, кој, бидејќи, според него, бил сакан (од Господа), го сокрил своето име, препуштајќи се на молчење, за никому да не му се појави сует. На крајот на краиштата, умот на светците е ослободен од љубов кон славата. Така, наведнувајќи се малку кон Учителот, тој зборува тајно и со шепот, барајќи од него да го покаже синот на уништувањето. Но, Спасителот не му дава никаков друг показател за тоа, освен она што беше претскажано од античките времиња со гласот на пророкот: „Кој го јаде Мојот леб, се сопнува врз Мене“ (Пс. 40:10), бидејќи, откако „потопи“ (во чинија), „дава парче“, укажувајќи му на оној што го јаде својот леб. Во исто време, тој го отстранува стравот од светите апостоли и им потсетува, како да се каже, едно друго пророштво, кое го вели вака: „Но, ти, еден човек (пријател), си Мој водач и Мој близок, кој заедно со Мене уживаше во јадењата, (со Кого) во Божјиот дом одевме едноумно“ (Пс. 515:4). На крајот на краиштата, самиот Спасител некогаш бил едногласен и близок и придружник на трпезата и сè што е поврзано со блискоста, бидејќи бил набројан со другите свети ученици, кои, имајќи ја истата цел со Спасителот и одејќи низ еврејската земја, се покажале како ревносни слуги на чудата и се обидувале да направат сè што е поврзано со Неговата чест и слава. Но овој близок и едногласен (ученик) ја заменил благодатта на Оној што го удостоил за срамни набавки. Забележете како најмудриот евангелист прекрасно нè поттикнува да го избереме најинтелигентниот живот и да ја вежбаме острината на нашиот ум за полесно да ги разбереме Божествените созерцанија и вредно да постигнеме можна точност во изразувањето (вербално) поврзано со спознанието за Бога. Прилично, вели тој, бил удостоен и сакан од нашиот Спасител Христос, така што се потпрел блиску, дури и на самите гради на Богородица, прикажувајќи го тоа како доказ за прекумерна љубов кон него. Значи, блиску до Бога и на прво место со Него ќе има, особено пред сите, оние кои имаат чисто срце, на кои Самиот Спасител им доделува правична награда, нарекувајќи ги блажени чистите по срце, затоа што ќе Го видат Бога (Матеј 5,8). А како доказ за вистинитоста на овие зборови, да го наведеме самиот овој најмудар Евангелист. На крајот на краиштата, тој размислуваше за славата Христова, според неговиот збор: „Јас ја созерцав Неговата слава, славата на Единороден од Отецот, исполнета (Словото) со благодат и вистина“ (Јован 1:14). Никој, се разбира, не може да ја види со своите телесни очи Природата која е целосно невидлива за целото создание, зашто никој не го видел Отецот, според словото на Спасителот, само Оној Кој е од Бога, односно Синот, „Оној што Го видел Отецот“ (Јован 6:46). Меѓутоа, на оние кои имаат ум туѓ на световните зли духови и залудни грижи, односно токму во овој живот, Христос им ја открива сопствената слава преку еден вид суптилно созерцание кое го надминува умот, покажувајќи ја во него (славата) славата на Отецот, затоа рекол: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот 14:9). Јован 13:26-27. А Јуда му дава на Симон Искариотски парче [леб] да кисне. И преку лебот сатаната влезе во 907 година Спасителот на Своите ученици им ја дал најјасната индикација за предавникот, затоа што „потонал“ (во чинија), им предал „парче“ леб, со што јасно ставил до знаење дека „го јаде својот леб“ и мора „да ја крене петата“. Во исто време, најмудриот евангелист забележува дека откако му дал парче на срцето на предавникот, водачот и водачот на смртоносната злоба против Христос нападнал и целиот сатана се нашол во него. И повторно, никој да не мисли дека ова парче ќе стане причина за прифаќање на сатаната како предавник. Ние, се разбира, нема да достигнеме толкав степен на неразумност и, откако го изгубивме здравиот разум, нема да мислиме дека соопштувањето на евхаристискиот леб (εὐλογία) на злиот човек може да послужи како изговор за ѓаволот да влезе (во личност). Напротив, без да се оддалечиме од вистината, да го ставиме вака: бидејќи и покрај тоа што целата мерка на љубов кон него е исцрпена и не му останува ништо повеќе за неговата почит и наклонетост, тој продолжува да ја има истата намера, не ја исправа својата зла намера со покајание, не го одвлекува вниманието на своето срце од беззаконската желба и не тагува со солзи за да го постигне уште полошо. со намера, обземен од зла дрскост, потоа конечно „влезе сатаната“ (во него), наоѓајќи го неговото срце, како некоја врата ширум отворена, лишено од заштитничка будност, и гледајќи го неговиот ум отворен и многу подготвен доброволно да го оствари она што го посакува и размислува. Осврнувајќи се на Вдахновеното Писмо, насекаде во него ќе откриеме дека тоа е постојаниот и вообичаен начин на дејствување на ѓаволот. Прво, со искушение во срцето им приоѓа на богобојазливите, најнапред сее лоши помисли и со нечисти похоти нè поттикнува на секакви гревови. И со особена сила го удира она за што не гледа веќе предиспонирани и подготвени. Речиси секогаш речиси ја прифаќа нашата слабост и страст, на кои веќе е подложна нашата душа, како да се помошници на неговите злонамерни интриги. Така, на пример, да речеме, тој инспирира и внесува силна сензуалност и непријатна возбуда на телесната страст. Друг смета дека е најдобро да се биде изложен на зла добивка и високо го цени стекнувањето зли пари. Така, кога тргнува да нè завладее, тој ја прави свој сојузник страста која веќе нè поразила и нè запоседнала и со нејзина помош го организира нашето уништување. Како некој многу искусен командант, откако опколил еден град и се обидува на секој можен начин да влезе во него, тој наредува да се постават машини за тепање на најслабите делови од ѕидот, оттука добивајќи можност навремено да го заземе; На ист начин, верувам, сатаната, кога сака да ја завладее човечката душа, ита кон најслабиот дел во неа, надевајќи се на тој начин лесно да ја победи, особено кога гледа дека таа нема да добие никаква корист од она што, напротив, треба да ја заузда страста, како што се, на пример: добриот совет и мистериозната Евхаристија, за овој особено силно убиствен злосторник. Значи, предавникот не се срамел не само од прелиминарните откажувања направени тајно и тајно, туку и од потребната сила на љубовта, честа и славата и благодатта, дури и Евхаристијата добиена од Христа. Без да погледне наназад и со неконтролирана сила, стремејќи се само кон она со кое претходно беше совладан, мислам на болеста на алчноста, тој конечно се најде во нејзината целосна моќ и падна. Тој веќе го нема сатаната за свој советник, туку го прави оној кој во почетокот му бил слушалник целосен владетел на целото негово срце и владетел на целата негова душа, бидејќи тој „влегол“ во него, според словото на Евангелието. Затоа, мораме со сите сили да се грижиме и да се чуваме од штетноста на какви било прелиминарни зависности, но редно е да се потсетиме на зборовите: „Ако над тебе дојде духот на владетелот, немој да го напуштиш своето место, зашто исцелувањето ќе стави крај на големите гревови“ (Проп. 10:4). Неопходно е, како да е, да го зајакнеме духот на владетелот со моќта на мислите во нашите срца. На крајот на краиштата, ако не е во наша моќ да го спречиме (влегувањето на лошите мисли во нашите срца), тогаш можеме, барем, веднаш да го искинеме она што е влезено и да не дозволиме да пушти многу корени од нашата небрежност, туку да побрзаме уште од самиот почеток да ги извлечеме како некаков пиреј и да ја ослободиме нашата душа од нив. Во спротивно, соодветно е јасно да се знае дека сатаната наскоро ќе нè победи со својата измама и ќе бидеме подложни на она што го вели Псалмистот: „Пред да се понижам, згрешив“ (Пс. 119:67), зашто пред конечниот налог на гревот, ние грешиме однапред со тоа што го одобруваме во нашите мисли, ќе му оддадеме чест и ќе му дадеме место на Сатаната и преку ова. Страста на предавникот нека биде слика и пример на оваа тема (страста на алчноста). Јован 13:27-28. Исус му рече: Што и да правиш, направи го брзо. Ама никој не разбира од тие што легнат, зошто му зборам 908 Ова место можеби некому му изгледа контрадикторно и не е многу доследно на она што е веќе кажано. Зошто, можеби некој ќе праша, не без причина, дали Господ, разоткривајќи ги и нежно и прикриено одвраќајќи ги оние што се обиделе да Го предадат од смртоносниот план против Него, сега се покажува дека го охрабрува тоа и ни заповеда веднаш да почнеме да ја исполнуваме таквата гнасна и зла намера? И зошто, ќе рече, некој кој веќе внатрешно бил наклонет и наклонет кон тоа сè уште требало да биде поттикнат да го прави тоа, а не обратно - да биде упатен со опомени на подобро и одвлечен од својата намера? Така некој може да го обвини Христа, греши против правилниот начин на расудување. Но, фокусирајќи го поблиску нашиот ум на значењето содржано во овие зборови, нема да најдеме ништо чудно во нив, напротив, тие имаат длабоко значење, кое ќе се обидам накратко да го изразам најдобро што можам. Многу разумно, мудриот евангелист претходно рекол дека самиот сатана нападнал и влегол во срцето на предавникот, така што нашиот Господ Исус Христос повеќе се појавува како зборува со него (сатаната) отколку со оној кој навистина и вистински паднал поради неговата небрежност кон неговата моќ (предавникот): „Што правиш, направи го брзо“. Како јасно да го рекол ова: „направи ја својата работа, што е единственото нешто што знаеш да го правиш и што е секогаш љубезно кон тебе“, „направи го тоа брзо“. Вие ги убивте пророците, ги водевте Евреите на зло, уште тогаш договоривте каменување на оние што им го проповедаа спасоносното учење на Евреите, не поштедивте никој од оние што ги испрати Бог. Ја покажавте сета неискажлива суровост и прекумерен гнев кон нив. Сега, по нив, дојдов, давајќи им можност на оние кои веќе изгубиле повеќе да не грешат, уредувајќи ги оние во темнината да останат во Божествената светлина и ослободувајќи ги од замките оние кои веќе паднале во твојата замка и станале плен на твојата суровост. Дојдов да ја уништам силата на гревот, која владее преку тебе, и да му покажам на секој човек кој е Бог по природа (Вистинскиот). Но, конечно го знам твојот потполно нескротлив темперамент. Затоа, она што го правите со вашата вообичаена дрскост кон оние кои сакаат да го организираат ова, направете го сега. На крајот на краиштата, нема да ги оставите вашите брзи и чести напади додека прво не се заврши Моето претстојно страдање. Вака мислам да го протолкувам значењето на оваа изрека на Спасителот. И зошто Тој заповеда овој злобен заговор да се забрза, ние исто така имаме намера да размислиме. Навистина, дрскоста на атеистите, кои решија нескротливо да гневат против Него, се покажува како страшна, зашто Него го чекаше прекор, неподнослива толпа прекорувачи, удари и плукања и на крајот срамна смрт на дрво, клинци и распетие, оцет, оцет; Зошто тој брза, да речеме, и посакува итно исполнување на страдањата од ѓаволот? На крајот на краиштата, Евреите биле слуги и помагачи во криминалот, но сè е поврзано со тој водач на убиствата и глава на исконските зла. Но, иако злосторствата на злите Евреи против Христа беа многу страшни и дрскоста на распнувачите беше неподнослива, Тој го знаеше исходот од страдањето и неговите последици. На крајот на краиштата, преку Чесниот крст требаше конечно да падне ѓаволската тиранија, да се укинат смртта и моќта на расипаноста, а човечкиот род требаше да се ослободи од тоа првобитно проклетство; конечно, според љубовта кон човештвото и благодатта на нашиот Спасител Христос, се очекуваше укинување на казната дадена во зборовите Божји: „Ти си земја и ќе се вратиш на земјата“ (1. Мој. 3:19). Потребно беше, според словото на пророкот, „да се запре секое беззаконие“ (Пс. 106:42) и обвинувањата на оние што паднаа под него, но оние кои не ја познаваа вистинската природа и единствениот Бог, кои беа оправдани со вера во Христа, мораа целосно да исчезнат низ целиот универзум, кои беа оправдани со верата во Христа - конечно се очекуваше отворањето на рајот. Пониските нешта мораа да дојдат во допир со повисоките нешта и да се отворат кон небото, според словото на Спасителот (Јован 1:51), а рангот на ангелите требаше да се искачи и да се спушти на Синот Човечки. Како тогаш, кажи ми, со оглед на толку многу очекувани придобивки и оживувања за нас на една таква светла надеж преку спасоносниот Крст - како да не е правилно Оној кој жеднеше за наше спасение и заради таа цел стана како нас, освен за гревот, да се труди да го види веќе доаѓањето на толку долгоочекуваното време? Зарем не му одговараше на Оној што не знаеше за зло да ги занемари триковите на ѓаволската злоба и, напротив, да побрза да дојде во посакуваното време на таков славен празник? Така, на сатаната, кој не знаеше дека се бори на своја глава и кој целосно не знаеше дека го фрлаат во бездна, откако ја закова смртта на крстот, Спасителот му рече: „Што правиш, направи го тоа брзо“. Ова се зборови повеќе закана отколку заповед. Како еден многу млад и убав млад човек, со расцутена телесна сила, кога ќе види како некој набрзина го напаѓа, вооружен со десната рака со остра секира и знаејќи дека напаѓачот сигурно ќе доживее смрт од него, може да му извика: што правиш, направи го тоа брзо, зашто ќе ја видиш силата на мојата десна рака - и никој, се разбира, нема да каже дека е спротивен. кој предвидува, дека ќе победи и ќе ги надмине оние што сакаат да му нанесат штета. Така, нашиот Господ Исус Христос ни заповеда да користиме, како да се каже, брзо трчање за да извршиме зло против Него, зашто Тој има намера да го покаже негативецот на оние на кои веќе им се потсмевале и да го покаже универзумот ослободен од оној што некогаш го освоил и сурово го запоседнал преку измама, за да го одврати од верата во Бога. Учениците не го разбираат значењето на овие зборови, а Христос, се чини, не им го открил тоа разумно. Така, во други случаи, Тој претскажува дека ќе биде предаден во рацете на грешниците и дека ќе биде распнат и убиен и ќе воскресне на третиот ден (Матеј 17:22-23, 20:18-19; Лука 9:21), но во исто време не дозволува никому да го каже тоа, бидејќи имал цел да се крие од оваа возраст, Кој е вистина да дојде. подлежи на распнување и, откако претрпе распнување, уништи смрт и организира спасение за оние што веруваат во Него. Значи, Тој претпазливо крие многу од она што го кажа, бидејќи, како Бог, знаеше сè што е корисно. Јован 13:29. Но јас се молам да се разликувам, бидејќи ковчегот се вика Јуда, како што му рекол Исус: купи го тоа што го бараме за празникот или дај нешто на сиромашните 909 Не разбирајќи го значењето на Господовите зборови, учениците веднаш се свртуваат кон своите вообичаени претпоставки и мислат дека Спасителот повторно укажува на она што обично го заповедал. Бидејќи се наближуваше празникот, тие природно очекуваа наредба од Него до оној што го имал „ковчегот“ да купи нешто што е потребно за празникот или заповед да го исполни она за што особено се грижи, односно да им пружи помош на оние на кои им е потребна, во согласност со бројот на достапни понуди (во ковчегот). На крајот на краиштата, „Господ е добар и милосрден“, според напишаното (Пс. 102:8). И ова треба да ни служи најубаво. Оние кои сакаат да слават чисто и пријатно, мислам, треба да го имаат на ум не само сопственото самозадоволство и не само да се грижат сами да го поминат празникот радосно, туку покрај грижата за себе, да додадат милост на оние кои имаат потреба. Дури тогаш, исполнувајќи го законот на љубовта еден кон друг, ќе славиме вистински духовен празник на Спасителот Христос. Слично на тоа, законот што некогаш им бил даден на Евреите за собирање мана заповеда да се собира не само за оние што можеле да го прават тоа, туку „секој“, вели тој, „да се собира за оние што живеат со вас“ (2. Мој. 16:16). Ако некој од нивните сожители ослабнал, тогаш оние што не биле подложни на таква состојба, како да му ја посветуваат силата, заедно со својата мерка го собирале она што им е потребно на другите, така што, според напишаното, кој имал многу, нема да има зголемување, а кој имал помалку, да не се намалува (2. Мој. 16,18). Така, со воспоставување на одредена меѓусебна комуникација, беше можно да се одржи еднаквоста за сите. Затоа, оној што не додава грижа за оние кои имаат потреба да се грижат за себе, ја нарушува сликата соодветна на светите празници. И совршена заедница би бил вистински празник. Јован 13:30. Да го прифатиме лебот кога замина: беше ноќ 910 година Набрзина заминува да ја исполни волјата на ѓаволот и, како искаснато, скока од куќата. Тој воопшто не гледа ништо повисоко од алчноста и, чудно, ние не гледаме никаква корист за него од Евхаристијата, очигледно поради неговата вродена неконтролирана привлечност за стекнување (пари). Веќе претходно подложен на оваа страст и откако го воведе во себе целиот татко на беззаконието, несреќниот човек сега воопшто не размислува каде се стреми. Откако ја избра ноќта, како некој мрачен рој зли мисли во градите, тој се втурнува во длабочините на пеколот и, според поговорката на книгата Пословици, „како елен брза, удрена во црниот дроб со стрела или како куче во синџир, не знаејќи што и' доаѓа на душата 2:27). И ми се чини дека не залудно божествениот евангелист рекол дека „го зеде парчето и веднаш излезе“. Сатаната е моќен да им наредува на оние кои паѓаат во редот и му се покоруваат веднаш да сторат зло и да ги принудат, дури и против нивната волја, да го прават она што му е угодно без никакво одлагање. Можеби се плашеше, бидејќи секогаш беше злонамерен и желен да изврши злоба, дека за време на забавување, незабележливо покајание ќе го поттикне човекот да се премисли за нешто добро и, како да е некаква опиеност, ќе го отстрани задоволството од гревот од неговиот ум и ќе го отстрани веќе заробениот од мрежата што ја поставил. Поради оваа причина, верувам, овој негативец ги принудува оние што потпаѓаат под негова моќ да се стремат да го направат, и многу брзо, она што го радува. Така, после делото, Јуда веднаш, како веќе да го зел во свои раце, конечно го принудува да изврши таков безбожен чин, плашејќи се, најверојатно, заедно со покајанието, од силата на Евхаристијата, да не, како светлина што свети во срцето на човекот, би го поттикнала да претпочита добро дело или да не се осуди на некој што веќе го родил ѓаволот. предавство. А дека ѓаволот обично и секогаш дејствува против нас, можеме да научиме од поранешните типови. Фараонот ги потчини Евреите кои беа во Египет и, откако нареди безмилосно да ги угнетуваат правејќи глина и тули и разни принудни работи, не им даде време да му служат на Бога. Патем, тој им рекол на надгледниците на делото: „Нека им се отежнуваат делата на овие луѓе и нека не се грижат за празни предмети“ (2. Мој. 5:9). Празните предмети ги нарече враќање во слободна состојба и жестока желба за тоа, плачејќи за ропството и молитвите за подобри времиња, бидејќи знаеше дека со тоа ќе добијат значителна корист. Преминувајќи од прототипите кон знаењето за највистинските работи, ќе откриеме дека сатаната многу брзо ги охрабрува оние кои паднале во неговата замка и кои веќе биле целосно потчинети на неговата моќ и потчинети на неговата волја да прават зло. Јован 13:31–32. Кога Исус излезе, рече: Сега се прослави Синот Човечки, и Бог се прослави во Него, и ќе Го прослави во Себе, и ќе Го прослави 911 Предавникот заминува за да ги исполни намерите на ѓаволот, а Христос го започнува Својот говор и преку тоа, како со пример, нè учи дека не треба на секого гласно да го кажуваме она што е соодветно само за вистинските Христови ученици, зашто не треба да им го даваме она што е свето на кучињата, според Неговиот збор, и да дозволиме свињите да газат бисери под нозете (Матеј 7:6). Она што претходно го искажа како во форма на парабола, тој се обидува да го научи на тоа кога времето бараше акција и појасен доказ. Така, откако го отфрли предавникот и го отстрани од дома, сега како во право време им ги пренесува тајните на Своите вистински ученици и вели: „Сега се прослави Синот Човечки“. Преку ова, означува спасоносно страдање, како што веќе стои пред вратата и наскоро. Го прослави, вели, Синот Човечки, не повикувајќи никого друг освен Себеси, неразделно, како што на некои им се чинеше, зашто еден Син е Христос, и пред телото и со телото, и пред да стане човек како нас и кога стана човек. А како Тој, според Него, се прославил, тоа мора да се истражи. Некои можеби ќе речат: нели претходно беше прославен со чуда? Кога со еден збор го смири разбрануваното море и го запре движењето на најсилните ветрови, тогаш оние во чамецот се поклонија пред него и Тој слушна дека „навистина Ти си Син Божји“ (Матеј 14:33). Така, откако го принуди Лазар, жител на Витанија, да се врати во живот, направи толку славно чудо што кога влезе во Ерусалим за време на празникот, сите заедно со бебињата излегоа да Го пречекаат и му изразија прекрасно поздравување со зборовите „Благословен е оној што доаѓа во името Господово“ (Матеј 1:92). Но, откако еднаш скрши пет леба и две риби, го нахрани мноштвото што доаѓаше кај Него, без доенчиња и жени, достигнувајќи и до пет илјади мажи. Ова чудо на некои им изгледало толку славно што, восхитени од извонредната природа на настанот, го барале за дури и да го прогласат за цар (Јован 6:15). За тоа сведочел и самиот Евангелист. Нема ништо тешко и многу потешко е да се рашири веста за настани кои имаат слава ни помалку ни повеќе од наведените. Според тоа, како, веќе долго време прославен, се нарекува себеси „сега“ прославен? Да, Тој се прослави и се појави дека поседува Божествена слава преку други настани. Но, крајот на славата и полнотата на величината се состоеше, без сомнение, во тоа што Тој пострада за животот на светот и обезбеди средства за воскресение на сите. Истражувајќи го, колку што е можно подобро, значењето на светата тајна што Тој ја изврши, ќе видиме дека Тој не умре за Себе и всушност не умре заради Него, туку пострада за целото човештво и ги исполни и самото страдање и воскресението по него. Тој умре според телото, покажувајќи го Својот живот како еднаков на животот на сите и, еднаков по вредност за сите, исполнувајќи ја на Себе силата на таа првобитна заклетва. Воскресна од мртвите во вечен и непрестаен живот, враќајќи ја во Себе целата (човечка) природа, зашто, откако еднаш претрпе смрт, според напишаното: „Тој повеќе не умира, смртта веќе не Го поседува, зашто она што умре умре за гревот одеднаш, а што живее за Бога“ (Рим. 6:9-10). Ова, благодарение на Христа, мора да биде вистина за нас самите. И, исто така, ќе воскреснеме, не повеќе за смрт, туку за бескраен живот, иако после ова ќе има голема разлика меѓу оние што воскреснуваат, мислам во славата и наградата за секој живот. Така, откако му беше „послушен на Бога Отецот до смрт, дури и смрт на крстот“, според словото на Павле, Тој повторно се вознесе, добивајќи го името што е над секое име (Фил. 2:8–9). Сметан за едноставен човек, Тој беше многу прославен, откако се појави како вистински Бог и вистински Син Божји, повикан не на новото достоинство да биде Бог по природа, туку она што беше пред телото, и, без сомнение, се вознесе во ова со самото тело - тоа е она што, да мислиме, се состоеше од Неговото славење, иако Тој е секогаш Господ на Господ. Ниту една од Божествените доблести не е нова во Христа, бидејќи Тој има сè природно, како Бог, дури и пред претходно споменатото понижување (Фил. 2:7). Но, дури и откако го воочил ликот на слуга, бидејќи Тој повторно се издигнал во таа состојба, се смета и повикан дека добил прославување. Но, со прославениот Христос, се разбира, се прославуваат и „Бог“ и Отецот. „Тој се прослави“ „во“ Синот, не добивајќи дополнителна слава од Неговиот Син, зашто на Божествената и неискажлива природа нема потреба од сето тоа, туку затоа што се знае за Кого Тој е Отецот. Како што е слава и пофалба за Синот да има таков Отец по природа, така, мислам, слава и пофалба е и за Самиот Отец да има од Себе таков свој Син. Затоа вели: „И се прослави Бог во Него, и Бог ќе Го прослави во Себе и веднаш ќе Го прослави“. Благодарение на Синот, Отецот се прослави заедно со Него, а од Негова страна веднаш го прослави Синот - славата доаѓа и на двете и преку двете. Меѓутоа, за да ни го намалиме значењето на овие зборови на нас, луѓе, носејќи им корист на слушателите оттука, да го додадеме на ова следново. Ако го славиме Бога во себе, тогаш мора да очекуваме дека ќе бидеме прославени од Него, зашто живеам, вели Господ, зашто „оние што Ме слават Мене ќе ги прославувам и нема да бидам уништен“ (сп. 1. Самоил 2 и Пс. 50:19). И Бог се прославува преку нас и во нас кога ние, отфрлајќи ја гревовната нечистотија, го украсуваме својот живот преку секое добро дело, зашто на тој начин живееме за Неговата слава. Јован 13:33. Деца, не сум бил со вас долго 912 Како „деца“ и меѓу новородените бебиња, тој поставува ученици, иако тие веќе постигнале толкава мерка на доблест и имаат ум достапен за малкумина, покажувајќи преку тоа, и многу е јасно дека и најсовршеното меѓу луѓето е незначително бебе пред Бога и е слабо во умот. Всушност, што значи човечкиот разум во споредба со мудроста (Божјата), уметникот на сè? Затоа, некој во псалмот му рекол на Бог: „Ти станав како ѕвер“ (Пс. 72:22). И никој, се разбира, нема да каже, ако има некаква интелигенција, дека Псалмистот е наречен ѕверски поради неговата приврзаност кон Бога. Ова би било тешко обвинување за Божествената природа и би изгледало како најголем апсурд. На крајот на краиштата, тој што ќе се приврзе за мудриот човек и ќе остане со него - сметам дека е неопходно за корист да се направи таква примена на изреката на псалмистот - воопшто не би бил ѕверски, туку напротив - прониклив, интелигентен и способен за разумност. Ако сите го нарекуваат ова, и многу темелно, вистина, тогаш како може да не се смета оној кој има тенденција да мисли дека оној што се наоѓа во мудроста на Самиот Бог ќе биде ѕвер и луд? Па што? Затоа, вели (Псалмистот), дури и многу мудрите меѓу луѓето, ако се споредат со мудроста Божја, ќе испаднат да бидат ѕверски и ќе се вбројат меѓу оние кои немаат разум. Како што најмалата од ѕвездите не може да се натпреварува со сончевите зраци или тежок камен со планина која се издигнува над сè, така и човечкиот ум никогаш не може да се спореди со мудроста Божја; напротив, тоа ќе биде целосна безначајност во споредба со него. Затоа, „детскиот“ е совршена личност. Меѓутоа, Христос „уште малку“ рече со Своите ученици, не затоа што имаше намера целосно да ги остави и засекогаш и целосно да се одвои од нив, зашто Тој е со нас „во сите денови, дури и до крајот на векот“ (Матеј 28:20), според Неговото слово, туку затоа што нема да биде присутен со телото, како вчера и третиот ден. Но, тоа веќе беше пред вратата, уште повеќе - на самата врата, времето на Неговото заминување одовде кај Отецот и вознесувањето на небото. За оние кои размислуваат правилно и имаат силна вера, верувам дека треба да размислуваме на таков начин што иако Тој е отсутен од нас во тело, откако го завршил Неговото заминување кај Бога и Отецот, Тој владее со сè со Својата Божествена сила и е присутен со оние што Го љубат. Затоа тој рече: „Вистина, вистина ви велам, ако двајца или тројца се соберат во Мое име, таму сум јас меѓу нив“ (Матеј 18:20). Всушност, како што кога сè уште живееше со луѓето и беше присутен на земјата со тело, ги исполни небесата, тогаш беше со светите ангели и не ги напушти повисоките земји, така и сега, кога е на небото со Своето тело, ја исполнува земјата и е со Своите следбеници. Забележете како Тој, со намера да се одвои, иако само по тело, бидејќи со силата на Божеството Тој е секогаш со нас, вели дека „уште малку време“ ќе биде со нас, целосно и целосно означувајќи се себеси како Свој дел (тело), така што никој не би се обидел да го подели едниот Христос на два Сина, туку тој да се смета и да биде прифатен - и од Бога како Словото родено и прифатено како единство. Пресвета Богородица, - не затоа што тие се од иста суштина, туку затоа што по неискажливото единство ќе биде дело на злоба да ги разделиме, зашто еден од двете е Христос. Јован 13:33. Ќе Ме барате, а како Рех на Евреите, иако одам, не можете да дојдете: и сега ви велам 913 Неговото заминување, вели тој, нема да биде целосно безгрижно за Неговите ученици. Тоа е затоа што, прво, тие ќе се каат поради тоа и, како резултат на тоа, ќе бидат подложени на неподносливо тешка тага. Затоа, тие, без сомнение, ќе копнеат да бидат повторно со Него и ќе посакуваат секогаш да живеат со Него, како што божествениот Павле, претпочитајќи да биде со Христос дури и овој живот, рекол дека е подобро „да бидеме решени да бидеме со Христос“ (Фил. 1:23). Предвидувајќи го тоа и знаејќи ги срцата на оние што Го љубат, Христос рече дека Неговото вознесение нема да биде без грижа за учениците. Но, во исто време имало и некоја друга вистинска причина што ги принудувала светите ученици да бидат со Христа. На крајот на краиштата, тие веднаш мораа да паднат во значителни опасности, честопати беа нападнати од неконтролираното лудило на Евреите и подложни на гневот на некои други, обиколувајќи го целиот универзум и проповедајќи им го учењето на Спасителот на оние кои сè уште беа во заблуда, така што тие трпеа врски, не останаа туѓи на навредите и навредите и доживеаните за време на секакви прекори. Христо, тие не знаеја ништо вакво. Тогаш, вели тој, „ќе го барате“ Моето присуство интензивно, кога ќе ве обземат разни бранови на искушенија. Но, овие зборови на Спасителот воопшто не ги доведоа учениците до плашливост или ги сотреа со страв, туку ги подготвија за согледување на храброста и, како да се каже, однапред ги научија да бидат трпеливи во поднесувањето на иднината што ги чека. Затоа, нема да ни биде бескорисно, напротив, секој ќе види голема корист од зборовите на псалмот: „Се подготвив и не се засрамив“ (Пс. 119,60). На крајот на краиштата, нешто што сосема неочекувано не напаѓа, може многу да ни наштети и да не доведе во голем страв. Но, она што, преку очекување и предзнаење, веќе го исцрпило најголемиот дел од стравот кај некого однапред, нема таква неодолива моќ против оние што ги напаѓа, бидејќи душата е навикната на тоа и во својот ум често го доживува како веќе да доаѓа. Како некој крволочен и див ѕвер, кој скока од шумски густин и скриено дувло, кога ќе нападне некој од оние што не го гледаат, го удира оној што не го очекуваше нападот и го проголтува, грабнувајќи го оној што не е подготвен за борба. А кој гледа оддалеку и знае што го чека, земајќи го оружјето, или ќе трпи помала штета, или ќе бега без никаква пречка. На ист начин, мислам, со искушенија, сосема неочекуваното не удира многу посилно и пожестоко од она што веќе се очекуваше. Затоа, со зборовите „ќе Ме барате“, нашиот Господ Исус Христос корисно укажува на тоа што ќе им се случи на Неговите ученици како резултат на Неговото отсуство и на ужасите што ќе се појават од нивните идни непријатели, преку предвидување, подготвувајќи ги за согледување на храброста. Тој смета дека е неопходно да додаде показател за пречката што моментално лежи на патот да го следат Него. Она што им го кажав на „Евреите“, забележува тој, е она што „сега“ ви го велам: „Каде што одам јас, вие не можете да дојдете“, зашто сè уште не е дојдено времето светите апостоли, кои сè уште не ја завршиле својата служба, да се најдат во највисоките живеалишта. Нивната транзиција во оваа состојба несомнено беше забележана во соодветно време. Меѓутоа, мораме повторно да обрнеме внимание на фактот дека кога Господ им зборувал на Евреите и го истакнал истото, Тој рекол: „Ќе Ме барате и нема да Ме најдете“ (Јован 7:34, 36). А на Своите ученици им вели само: „Ќе Ме барате“, но смета дека е потребно да молчи: „Нема да ме најдете“. Од која причина? Тие (Евреите) одговараа на ова ненаоѓање на Него, поради нивното неизмерно неверување и крајна злоба кон Него. А на оние кои имаа искрено расположение кон Него и одржуваа вистинска љубов, би било неправедно да се каже: „Нема да Ме најдете“, зашто Тој беше со нив и секогаш ќе биде со нив. Јован 13:34. Ви давам нова заповед, да се сакате еден со друг како што јас ве сакав вас, да се сакате и вие еден со друг 914 Божествениот Павле прекрасно и вистинито пишува: „Значи, ако некој е во Христа, тој е ново создание, старото помина, и ете, сѐ стана ново“ (2. Кор. 5:17). Тој нè обновува и нè преобразува на некој начин во нов живот, недостапен за другите и непознат за оние на кои им е пријатно да живеат под законот и да ги следат Мојсеевите заповеди, зашто законот не прави ништо совршено според напишаното (Евр. 7:19). Секој може да ја види најсовршената мерка на побожност кон Бога во институциите на нашиот Спасител. Затоа и Самиот на едно место ни кажува: „Вистина, вистина ви велам, ако вашата праведност не ја надмине праведноста на книжниците и фарисеите, нема да влезете во Царството Небесно“ (Матеј 5:20). На крајот на краиштата, ако не само што не се натпреваруваме со моралот на Евреите, туку и не ја надминеме, а згора на тоа, целосно, праведноста според законот, никогаш, верувам, нема да стигнеме до Царството Небесно. Не е дека ние потврдуваме дека законот на Мојсеј бил целосно бескорисен и непотребен, бидејќи ни соопштувал, иако несовршено, добро, но се покажува како водич за поучување на евангелскиот живот и, преку загатки и слики, воведувајќи го ликот на вистинската побожност, како да ја црта во нашите души сенката на учењето преку Христос. Затоа и Самиот рекол: „Ви велам дека секој книжник што е поучен во царството небесно е како богат човек кој вади од својата ризница ново и старо“ (Матеј 13:52). Се разбира, следењето на зборовите на Мојсеј и користа добиена од нив во душата претставува значително и вистинско богатство за човекот, но кога ќе ја согледа убавината на евангелските упатства, тој двојно се украсува со познавање и на старите и на новите закони. Затоа, нашиот Господ Исус Христос, покажувајќи дека Неговата заповед е подобра од древната и дека спасоносната проповед сè уште не им била достапна на оние кои живееле под законот кога имал намера да се вознесе на небото, законот на љубовта претпоставува, како да се каже, некаков темел и потпора на секое добро, но љубов не според законот, туку над законот. Затоа тој вели: „Ви давам нова заповед, да се сакате еден со друг“. Но, како, кажи ми, некој би можел да праша, дали Оној што зборувал преку Мојсеј ја нарекол оваа заповед нова за древните: „Љуби го Господа, својот Бог со сето свое срце и со сиот свој ум, и својот ближен како себеси“ (5. Мој. 6:5; Марко 12:30-31; Лука 10:27; сп. Мат. 22:37-39). Така, ставајќи ја, како што е природно, љубовта кон Бога над и пред сè друго, покрај неа ја додаде љубовта еден кон друг, а со љубовта кон Бога ја соедини љубовта кон нас самите, бидејќи љубовта кон Бога во праведност не би можела да постои ако не била проследена со соодветна љубов кон ближниот, бидејќи сите сме браќа еден на друг. Така, најмудриот Јован, знаејќи ги добро и поучувајќи ги другите, вели: „Кој го сака својот брат, го сака Бога“ (1. Јованово 4:21). Значи, како е нова Христовата заповед, иако била објавена со древните закони? Но, забележете ја точноста на говорот и погледнете ги следните зборови. На крајот на краиштата, тој не се задоволуваше со тоа што рече: „Нова заповед ви давам, да се љубите еден со друг“, туку покажувајќи ја веста за говорот и дека Неговата љубов е многу повисока од онаа древна љубов, што мислам еден кон друг, веднаш додаде: „Како што ве сакав вас, така и вие да се сакате еден со друг“. Затоа е неопходно да се испита за јасно разбирање на значењето на овие зборови, како Христос нè сакаше. Тогаш ќе ги видиме, и многу лесно, веста и разликата на оваа заповед. Така, „бидејќи во Божји облик, тој не го сметаше со грабнувањето за еднакво со Бога, туку се направи без углед, земајќи лик на слуга, и како човек, се најде во облик на човек, се понижи и стана послушен до смрт, дури и до смрт на крстот“ (Фил. 2:6-8). Но, иако беше богат, стана сиромашен, како што ни посведочи Павле повторно (2. Кор. 8:9). Не ги гледаш вестите за љубовта за нас овде? Законот заповеда да го сакаш својот брат како себеси. И нашиот Господ Исус Христос нè сакаше повеќе од Себе. На крајот на краиштата, бидејќи беше во форма и еднаквост со Бога и Отецот, Тој немаше да се спушти на нашата безначајност, немаше да претрпи толку тешка физичка смрт за нас, немаше да го издржи гушењето на Евреите, срамот, потсмевот и сè друго, така што, со набројување на делови од сè што Му се случи, не би го оптегнал говорот и не би се збогатил до крај. нас многу повеќе од Него. Навистина, ова е чудна (нова) мерка за љубов. Ова, исто така, ни заповеда да имаме склоност да ставаме апсолутно ништо над љубовта кон нашите браќа, ниту славата, ниту богатството - без никакво двоумење дури и да одиме, доколку е потребно, до самата смрт на телото, за да го стекнеме спасението на нашиот ближен. Така направија блажените ученици на нашиот Спасител и оние кои тргнаа по нивните стапки, препознавајќи го спасението на другите над своите животи, искусувајќи секакви трудови, беа во голема неволја, за да ги спасат душите на загинатите. Па Павле на едно место вели: „Јас умирам секој ден“ (1. Кор. 15:31), а на друго: „Кој се онесвестува, а јас не се онесвестувам? Кој е искушуван, а јас не се разгорувам?“ ( 2. Кор. 11:29 ). Така, Спасителот ни заповеда да ја практикуваме горезаконската љубов, како корен на најсовршената побожност кон Бога, бидејќи знаеше дека во спротивно нема да добиеме одобрување од Бога и дека само со достигнување на убавината на љубовта што Тој е вродена во нас, ќе останеме во големи и совршени благослови. Јован 13:35. Сите ќе сведочат за тоа, зашто вие сте Мои ученици, ако се сакате [еден со друг] еден за друг] 915 Тој вели дека на вашите глави ќе впишете непобитен и неоспорен знак на Моето ученик ако се обидете да го следите Мојот живот, до степен што е достапен за вашата човечка природа, за да имате нераскинлив сојуз на љубов еден кон друг и да бидете во потполна согласност еден со друг, во согласност со барањето за взаемна љубов и неспоредливата човечка волја, неспоредливото достоинство на љубовта. ти. Но, мислам, можеби некој ќе дојде до таков приговор на ова: зошто љубовта е знак на ученик со Христа и вид на сите доблести во Него, стекнати не со образование и не со работа и трудољубивост, како што тоа се случува кај човекот, туку вродена во Неговата природа? На крајот на краиштата, ова е посебно својство на Божествената природа и е всушност и навистина вродено во Неа, бидејќи е надвор од секое изненадување. Да, сосема со право, пријателе, велиме, треба да додадам резонирање за ова. Плодот на Врховното Битие е она што ѝ припаѓа конкретно и правилно. Но, истражителот лесно може да види дека секоја доблест е исполнување на љубовта и сè што се смета за правење добро се однесува и се однесува на неа. Затоа најважната и прва заповед според законот е да го сакаш Господа Бога со сета своја душа и со сето свое срце и со сиот ум, додека втората, поврзана и блиска со неа, е љубовта кон ближниот, која ја содржи полнотата на законот (Марко 12,30). Така, божествениот Павле, на чело на сите заповеди во него, пишува во Посланието: „Зашто (заповедите) „Не врши прељуба“, „Не убивај“, „Не заколнувај“ и ако има некоја друга заповед, таа е насловена во овој збор, имено, „Законот на ближниот љуби го себеси“ (затоа, сакај го ближниот себеси) 13:9-10). А дека таа (љубовта) во своите граници го содржи обликот на сите доблести и, како во своите длабочини, содржи благослови, овој мудар Павле повторно потврдува со зборовите: „Љубовта не се возвишува, не се гордее, не срамоти, не го бара своето“ и што следи (1. Кор. 13:4-5). Но, потребно е долго време да се изрази целосната мера на љубов со зборови. Меѓутоа, на оние кои решиле да ја изберат љубовта за себе, ќе им кажам: за да се дознае насекаде дека станале Христови ученици, прикладно и пристојно е да се украсат со круната на љубовта и љубовта еден кон друг за да носат на себе, како да се каже, некакво знаме на ова ученик. Поради оваа причина, накратко ќе зборувам и за ова. На крајот на краиштата, ако некој од нас се занимава со бакарство или ткаење, не треба ли, без сомнение, да биде чирак кај некој бакар или ткајач? Зарем не е исто за некој што го знае столарскиот занает? Зарем нема да се изјасни дека умее толку добро да го врши својот занает затоа што имал столар за учител на занаетот? На истата основа, мислам, оние кои во себе ја имаат целосната моќ на Божествената љубов, без никакво двоумење, признаваат дека се ученици на љубовта или на Христос, кој ја има највисоката љубов. На крајот на краиштата, Тој го сакаше светот толку многу што ја положи својата душа за него и беше подложен на суровоста на еврејските ѕверства. Тој самиот ќе посведочи за тоа, велејќи им на Своите ученици дека „поголема љубов нема никој, освен оној што сака да ја положи својата душа за своите пријатели“ (Јован 15:13). И бидејќи „Бог е љубов“ (1. Јованово 4:16), според словото на Јован, тогаш, како Син на Љубовта, односно оној кој постои по природа и единствен вистински Бог, Тој Самиот е љубов, имајќи го ова својство или достоинство, не само изразено со зборови и украсено со раскошот на говорот, туку и со самите дела и настани кои покажуваат дека е вистинскиот плод на Неговиот род. Всушност, воопшто не треба да мислиме дека Суштината Врховна над сите суштини може да биде онаа што ги прима добрата во Себе, но, исто така, нема да ја наречеме формата на сите добра стекнати во Неа, како што е во нас, или замислена како нешто друго во друга, слично, може да се каже на пример, сознание за нешто во личноста. И тоа е затоа што самиот човек не е знаење, туку, напротив, го восприема знаењето (однадвор, од друго). Но Самиот Се-Добро, како што треба да го мислиме ние, тоа, всушност, според нашата изјава, е самата Божествена и неискажлива Природа, секаква доблест, како некаков извор, кој има во себе и тече од себе. Затоа, тој многу темелно мора да биде плод на љубовта и, бидејќи е љубов, како Таткото на кого е Син, преку љубовта таа првенствено треба да се втисне во нашите души и кај добродетелните луѓе да впише, како знак на сродство со Него, постојано присуство во љубов еден кон друг. Инаку, ако, според словото на Павле, Христос е нашиот мир, зашто во Него сè е соединето, долу со она што е горе, и преку Него се помируваме со Бога и со Отецот, иако во почетокот дозволивме големо отпадништво, благодарение на отстапувањето кон злото, и откако се разделивме на два народи, на незнабошците и на Израел, станавме еден нов човек, откако се уништи целата сила на ХИМ: непријателството беше укинато, кога евангелските учења (догми) го замолкнаа законот (Еф. 2,14-15), - како може да се признае дека оние кои немаат мир меѓу себе станаа ученици на мирот? Што друго би можело да биде отфрлањето на љубовта, ако не генерација на војна, рушење на мирот и појава на секаква двоумност? Како што во нераскинливото соединување на љубовта ни се зачувани сите благослови на светот, на ист начин, мислам, со потиснувањето на љубовта, напаѓа злото од непријателството. Што од тука? Се појавува незадоволство, раздор, љубомора, гнев, гнев, подбуцнување, клевета, завист и секакво зло. Затоа, тој знаел дека љубовта, како одредена круна, почива на сите доблести, така што, љубоморен на неа, убаво вели: „Ако го потрошам целиот свој имот и ако го предадам своето тело да изгори за мене, а немам љубов, не мислам на ништо; ако зборувам со јазиците на луѓето и на ангелите, но немам звучен или здрав љубител“. (1. Кор. 13:1, 3). Значи, пофалбата на љубовта ни служи како пројавување на лицето и ликот на Спасителот Христос. Јован 13:36. Симон Петар Му рече: Господи, каде одиш? 916 Петар повторно е љубопитен од љубопитност и се обидува да го дознае значењето на зборовите (на Христос), сè уште не разбирајќи, како што изгледа, кажаното (од Христос), но покажувајќи, сепак, жестока желба да се следи Христа. Редот (кој преовладува меѓу) овде на учениците е исто така достоен за изненадување. Не затоа што, како што некој би помислил, прашува водачот меѓу нив (Петар), затоа што само тој не ги разбирал (зборовите Христови), додека другите разбрале, туку, напротив, тие му даваат, како на оној што имал превласт, првенство во зборот и смелост во испрашувањето (Господ). На крајот на краиштата, зборувањето со Учителот не е безбедно ниту за славните (Гал. 2:6). А Петар заслужува големо изненадување со тоа што не се плашеше да изгледа неразбирливо, обидувајќи се да го знае она што не го знае, туку брзо се трудеше да стекне мудрост, ставајќи ја користа од љубопитноста над несоодветната скромност, така што во тоа стана пример за потомството. Не е соодветно, мислам, да се игнорираат зборовите на наставниците, дури и ако тие не се многу јасни, поради желбата да се појавиме многу разбирливи и склони кон разумност - напротив, соодветно е да се дознае и испита точно што е најпрво поучено за наша корист. На крајот на краиштата, знаењето за она што е корисно е многу подобро од празното суеверие и вистинското учење нешто е повисоко од привидното знаење за нешто. Јован 13:36. Исус му одговори: И покрај тоа што одам, ти не можеш да Ме следиш сега, но следи ме кога ќе одиш 917 година Знаејќи дека ќе предизвика тешка и неподнослива тага на Своите ученици ако јасно каже дека ќе се вознесе на небото и ќе ги остави лишени од Неговото присуство на земјата, иако повторно ќе биде со нив како Бог, во овој случај тој користи прикриен говор, малку лишувајќи го од неговото директно значење. Гледајќи ги како неуки, ги остава да останат во истата состојба. Вообичаено е мудреците понекогаш да прикријат со тешки (софистицирани) зборови што може да предизвика тага. Така и Христос, иако се воздигна пред Бога и Отецот и го организираше Своето заминување на небото како прв плод на човештвото, и тоа беше направено за доброто на сите, зашто ни го обнови патот што човечката природа претходно не го познаваше, но за светите ученици, кои сакаа секогаш да бидат со Него, одвојувањето од Христос се покажа дека е секогаш неспособна за силата со нив. Светиот Дух. Така, блажениот Петар, кој не го знаеше значењето на изговорените зборови (Христови), заедно со другите ученици, погодно заминува да остане во истата состојба додека не го заврши својот говор, што може да ги зајакне. Но, покрај тоа, значи и нешто друго, за што ќе ви кажам. Сè уште не обдарени со моќ одозгора (Лука 24:49) и не го примиле Светиот Дух, кој ги зајакнува и ја претвора човечката природа во храброст, мислам, тие не беа способни да се борат против смртта и да се спротивстават на таквите несовладливи ужаси, зашто во спротивно би било неверојатно дека, кога е соодветно и решено за нашиот Спасител, другите Христос да ја сторат силата на смртта. На крајот на краиштата, да не се плашиш од смртта, што друго би можело да значи освен да ја презираш смртта дека не можеш да предизвикаш никаква штета? Затоа, како што мислиме, самите блажени пророци трепереа пред почетокот на смртта, како таа уште да не е укината преку Воскресението Христово. Откако правилно го разбрал тоа, Павле исто така рекол дека Словото го примило од потомството на Авраам она што е од Бог Отецот и во Бога, за да ја укине смртта преку смртта на Светото Тело „и да ги избави оние кои, преку стравот од смртта, беа виновни за ропство целиот свој живот“ (Евр. 2:14-16). Првото уништување на смртта било спасоносно страдање, а почетокот на храбрата храброст против неа кај светителите било Христовото Воскресение. Така, кога Животот по природа (Христос) сè уште не ја укинал смртта и не го скршил стравот што ги напаѓа нашите души од неа, учениците сè уште биле многу слаби од опасностите. Затоа, Господ, со внимателна тајност, навестува и вели дека во свое време Петар ќе биде распнат на крст и во тоа ќе Го следи. Но, фактот дека сега за толку голем подвиг тој сè уште ја нема цврстината на духот е посочено со зборовите: „Каде што одам јас, не можете сега да Ме следите, но ќе следите подоцна“. Ако во овие зборови Христос не ни дал мистериозна индикација за смртта на Петар, тогаш зошто го упатува значењето на говорот само на личноста на Петар, иако другите свети апостоли имаа ветување дека ќе бидат со Него и ќе Го следат, очигледно во времето на воскресението, кога за нив ќе дојде бескраен живот и ветените благослови? Но, очигледно е дека тоа го навестува Петар и мистериозно укажува на тоа што ќе му се случи во иднина. Сепак, ова е она што треба да се земе предвид. Во меѓувреме, нашиот Спасител Христос, горе и долу, укажува на Неговото вознесување на небото и вели дека сега тој (Петар) нема да Го следи, туку ќе го следи потоа, очигледно на крајот од неговата апостолска служба, кога ќе дојде времето за повикот на светиите во највисокиот град, тој ветува дека ќе биде подготвен и ќе трпи поинакво значење на зборовите, како да не оди по поинакво значење Христос. Тој го кажува ова, како што верувам, без да го разбере точно значењето на овие зборови, и можеби мисли дека Господ или ќе оди во некои подиви села од Евреите, па дури и кај други народи, кои, откако ќе ја слушнат Неговата проповед, ќе бидат толку силно огорчени против Неговите зборови што дрскоста на другите Евреи ќе испадне дека е сосема безначајна, а гневот ќе биде целосно својствен за мене. Затоа се ветува дека ќе Го следи строго - не само да умре, туку, доколку е потребно, да умре без никакво двоумење. Има нешто слично на ова во претходниот, што пак ќе кажам. Откако се оддалечи од лудилото на Евреите, нивниот неконтролиран гнев и нескротлив јазик, Христос почна да оди низ галилејските области и со своите чуда предизвика големо изненадување кај нив. Кога умре братот на Марија и Марта, мислам на Лазар, Тој повторно го препозна ова како Бог, а потоа им рече на учениците: „Лазар нашиот пријател заспа, но јас ќе го разбудам“ (Јован 11:11). На тоа, учениците, од љубов кон Него, Му рекоа: „Денес Евреите бараа да те каменуваат, и пак одиш таму? (Јован 11:8). Кога Господ инсистираше и нареди да се вратат во земјата на Евреите, тогаш „Тома, наречен Близнак, им рече на другите ученици: да одиме и ние да умреме со Него“ (Јован 11:16). Мислам дека истата цел е содржана во зборовите на Петар. Можеби мисли, како што реков претходно, дека Христос ќе оди некаде да проповеда и таму ќе биде во опасност. Затоа, тој самиот (Петар), соединет со Него со нераскинлива љубов, ветува дека ќе покаже некаква неодолива и непоколеблива желба за тоа, велејќи дека не останува ништо што може да го попречи, кој веќе решил да го следи, дури и ако се соочи со смрт за Учителот. Јован 13:38. Исус му одговори: Ќе го положиш ли својот живот за Мене? Амин, амин, ти велам: нема да извика никакви дупки додека не ме одрече три пати 919 Имајќи предвидено дека напнатоста на неговата вродена љубомора нема да се совпадне со силата на неговата душа, туку дека ќе ослабне и ќе се повлече толку многу што ќе се откаже само од страв од опасност, Тој, сепак, не упати никаква закана и не рече дека поради тоа може да биде подложен на Божествен гнев. Поради некоја причина, 920 не наметнува казна за оние кои биле подложени на ништо човечко. Знаеше дека природата е сè уште слаба и не може да ја поднесе смртната закана. На крајот на краиштата, таа (смртта), која сè уште не е укината преку Неговото воскресение, ги потишти душите на сите и сè уште можеше да ги скрши дури и многу храбрите и многу способните за храброст само преку страв. Природата, спротивно на природата, претрпувајќи смрт, ѝ попушта како победник, поточно, продолжи да попушта тогаш. Кога нашиот Спасител ги раскина нејзините врски, таа им се јави слатка на оние што Го љубат Христа, иако сурово пристапи, зашто наместо неа влезе вечниот живот, уништувајќи ја моќта на расипаноста. И овде пак, никој да не мисли дека Петар негираше и се онесвести поради зборовите Христови. Во никој случај не наметнувајќи нужност и не насилно вовлекувајќи се во страдањето, Христос го вели ова, но она што Тој знаел, како Бог, дека сигурно и несомнено ќе се случи, тоа му го предвидува на ученикот. И бидејќи она што се случи со древните беше напишано за опомена на нивните потомци (1. Кор. 10:11), овде се наоѓаме охрабрени да зборуваме за тоа што треба да биде корисно во овој дел. Не треба, мислам, да му даваме никакви избрзани ветувања на Бога и да се обврзуваме да правиме работи што понекогаш се надвор од нашите сили, како да имаме моќ над предметите - ова го кажувам со оглед на прекорите од неуспехот. Сепак, мислам дека не е без гордост набрзина да кажам дека ќе направам ова или она. Напротив, во сè што некој одлучува да прави и сака да прави, треба да се објавува она што го рекол најмудриот ученик: „Ако сака Господ, и ние ќе живееме“ (Јаков 4:15). Корисната ревност, велам, треба да биде вродена во душите на љубителите на Бога и жестока желба да се врши добродетел со сите сили, но патот до тоа е да се бара највисоката услуга и да не се даваат несериозни ветувања, како да е во ваши раце. На тој начин, ќе му го зачуваме на Бога вистинското ветување за сите благослови и ќе ги имаме нозете ослободени од вина, според хеленската поговорка 921. Исто така, во други аспекти, подобро е секој да не ветува, отколку да ветува и да не исполнува (Проп. 5:4). :glava14 Јован 14:1. Нека не ти се вознемирува срцето 922 Откако рече дека Петар ќе се спушти до таква кукавичлук што ќе се одрече три пати и ќе го доживее тоа во една ноќ, Тој, со прекумерноста на темата, се чинеше дека го покажува конечниот степен на страв од опасност. Затоа, беше природно за другите студенти веднаш да започнат со такво размислување: каков страв е ова од иднината и до кој степен ќе достигне, и каков е ова несовладлив тест што дури ќе го надмине лидерот меѓу нив и ќе го собори не само еднаш, туку во едно движење (една ноќ) неколку пати и за кратко време? Значи, кој меѓу нас ќе избегне да биде во уште полоша положба, или како некој друг може да му се спротивстави, ако Петар веќе се двоуми и, како од потреба, попушта на тежината на она што се случило (тестот)? Затоа, залудно ги издржавме напорите да го следиме Него, а нашите напорни напори завршуваат со штета, иако се сметаат за способни да му дадат живот на Бога. Нема ништо неверојатно во тоа што учениците на овој начин размислувале во себе. И бидејќи умот што се поколеба во нив мораше повторно да се исправи, таа се спротивставува на таквите мисли и стравови како да е неопходен лек и им заповеда отсуството на збунетост да го направат свој инструмент, велејќи: „Да не ви се вознемирува срцето“. Забележете, сепак, како во скриена форма им ветува простување на нивната идна кукавичлук. На крајот на краиштата, тој не вели директно и отворено дека ќе покаже милост кон оние што се исцрпени, или дека, сепак, тоа ќе им се повтори на оние што се откажале или побегнале, така што, целосно ослободувајќи ги од стравот од небрежност и целосно уништувајќи ги во нив помислата на гневот (на Бог), а со тоа да не им биде премногу лесно да грешат и да не ги поучуваат целосно да ги вреднуваат лутините. Велејќи дека не е прикладно да се срамат, тој ги стави на средина меѓу надежта и стравот, така што, од една страна, кога почнаа да слабеат и беа подложни на човечка слабост, надежта за милост (Божја) да им помогне во бунтот, а од друга страна, стравот од гневот на Бога ќе им забрани да паѓаат често, бидејќи сè уште не згрешиле како што немале прилика. небото и одозгора, односно благодатта преку Духот (Лука 24:49). Така, тој им заповеда да не се срамат, учејќи ги веднаш дека оние кои морале да се трудат и да тргнат на труд заради највисоката слава, без сомнение, треба да бидат над плашливоста, зашто невознемирениот дух е голема помош за храброста, а од друга страна, пак, иако е нејасно и не е многу отворено, но сеење на тој настан на човечкото време се случува во надежта. кукавичлук. Навистина, умот, сè уште не зајакнат со небесната благодат, е страшен, нестабилен и брзо се колеба. Затоа и најмудриот Павле упатува таков молитвен повик во едно од своите посланија: „...и мирот Христов, кој го надминува секој разум, ќе ги чува вашите срца“ (Фил. 4, 7), зашто тоа значи да не се вознемирувате во срцето. Јован 14:1. Верувај во Бога и верувај во Мене Поранешниот кукавица го прави храбар воин и, од страв од раните, со дела му заповеда да се зацврсти во верата, зашто вака, а не поинаку, се спасуваме, според она што се пее во псалмите: „Господ е моето просветлување и мој спасител, од кого ќе се плашам? Господ е заштитник на мојот живот, од кого да се плашам? (Пс. 26:1). И навистина, кога сме заштитени и помогнати од семоќниот Бог, кој може да ни наштети? Кој може да поседува таква моќ да ги потчини избраните под своја власт и да ги подложи на неволјите на неговата зла природа? Или кој би можел да ги земе и да ги зароби оние што го поседуваат Божествениот оклоп? Значи, верата е неуништливо и огромно оружје, кое ја одвраќа секоја кукавичлук од помислата на страдање и ги прави примамливите стрели на нивната злоба сосема немоќни и целосно бескорисни. Но, ако верата има такво значење, тогаш, од друга страна, мора да обрнеме внимание и на фактот дека Тој им заповеда да веруваат не само „во Бога“, туку „и во Него“, не затоа што Тој беше нешто друго, различно од она што постои по природата на Бога, мислам во однос на идентитетот на суштината, туку затоа што да веруваат во Бог и да ја ограничат целата содржина на верата на само овој збор е безначаен збор. верата во Да се додаде Бог и (верата) името на Синот е заповед на евангелската проповед. Оние кои мислат правилно мора да веруваат и во Бога Отецот, и не само во Синот, туку и во Оној Кој стана човек и во Светиот Дух. Впрочем, Светата и Едносуштинска Троица се одликува и по разликата во имињата и по особините и својствата на Личностите: Отецот е Отецот, а не Синот; и Синот повторно е Син, а не Татко; а Светиот Дух е Духот што го поседува Божеството; и Таа е соединета во една и иста суштина, презентирајќи ни не тројца, туку еден Бог. Меѓутоа, велам, нам ни одговара да веруваме одделно, не само да кажеме: ние веруваме „во Бога“, туку да ја шириме исповедта и да присвојуваме на секој човек иста мерка на слава. Не треба да има никаква разлика во верата во нас, односно немаме поголема вера во Отецот, туку помалку во Синот или во Светиот Дух. Но, една иста граница и слика на исповед, минувајќи низ трите имиња во еднаква мерка, така што преку нив (имињата) се појави и Светата Троица дека го има единството на природата, Нејзината слава блескаше сосема беспрекорно, а во 924 година нашите души имаше вера во Отецот и во Синот, и кога Тој стана човек и Светиот Дух. И никој, мислам, ако има здрав ум, нема да го одвои храмот (него воочи) од Богородица од Логосот Божји, бидејќи ова се однесува конкретно на синството, „зашто еден е Господ, Исус Христос“ (1. Кор. 8:6), според зборовите на Павле. А кој ќе го подели Единиот на два сина, нека знае дека целосно ја негира верата. Значи, божествениот Павле, зборувајќи многу убаво и сосема правилно за ова, го прави предмет на верата не само Единороден, туку и оној кој станал како нас, односно како човек кој умрел и воскреснал од мртвите, за што вели? „Зборот е блиску до тебе, во твојата уста и во твоето срце, односно словото на верата што го проповедаме, зашто ако со својата уста кажеш дека Господ (е) Исус, и во твоето срце веруваш дека Бог Го воскресна од мртвите, ќе се спасиш; зашто со срцето тој верува во вистината, а со своите усни исповеда за спасение“ (Рим. 10). Ако веруваме во Синот воскреснат, тогаш кој (ќе) умре за да воскресне? Но, очигледно е дека се смета дека мртвите се според телото. Неговото сопствено тело беше затворено во смрт и повторно оживеа, зашто тоа беше телото на Оној Кој по природа е Живот, кој ги носи сите својства на Оној што живееше во него и беше неискажливо обединет, односно животворна сила. Затоа, кога некој ќе се подели и, разделувајќи го телото и Оној што телесно живеел во него, ќе се осмели да повика два сина, нека знае дека верува само во телото. На крајот на краиштата, 925 Божествените списи нè учат да веруваме во Оној Кој беше распнат и умрел и воскресна од мртвите, а не како друг, различен од Бог Словото присутно во него (телото) - ова не го велам во однос на идентитетот на суштината, бидејќи телото е тело, а не Словото, иако тоа е телото на Словото со вистинито - туку во однос. Ако некому му се чини дека зборуваме лошо, тогаш нека докаже дека Божјото Слово умрело, бидејќи Бог мисли, што е невозможно, уште позло, дури и да се размислува за ова. Јован 14:2–3. Во домот на Мојот Татко има многу живеалишта: дури и да ви кажам, ќе ви приготвам место. А ако отидам и ти приготвам место, пак ќе дојдам и ќе те земам со мене, та таму каде што сум јас да бидеш и ти 926 Велејќи дека воопшто не треба да се срамат, туку им заповеда да веруваат и во Отецот Бог и во Него, тогаш, очигледно сакајќи да им даде утеха на слабо срце, вели дека нема да останат надвор од светиот двор, туку ќе престојуваат во највисоките манастири, ќе го поминат вечниот живот во црквата на првородените во бескрајни и бескрајни волја. „Многумина“, вели тој, се „живеалишта во домот“ на Отецот, учејќи дека небото е многу пространо и дека на создавањето (небото) создадено од Него воопшто не му треба никакво дополнување (проширување) за да може да ги прими (прими) оние што Го љубат. Се чини дека сака да ја истакне разликата во честа кога вели дека има многу живеалишта, така што секој што сака да води живот во доблест ќе добие, како да се каже, посебно место и слава што одговара на неговите подвизи. Затоа, „ако“ немаше „многу“ „пребивалишта“ на Бога и Отецот, тогаш поради тоа Тој, според Неговите зборови, ќе мораше однапред да замине, очигледно за да ги подготви живеалиштата на светителите. Но, знаејќи дека веќе има многу од нив подготвени и го чекаат доаѓањето на оние што го љубат Бога, не заради оваа причина, тој вели, ќе заминам, туку за да се подготвам за вас и да го изедначам некогаш недостапното, како да се каже, одредено место и простор на вознесување на небото. На крајот на краиштата, рајот беше целосно недостапен за луѓето и ниту едно тело претходно не ја згазило таа чиста и света земја на Ангелите. Христос прв го обнови нашиот влез во неа и на телото ѝ даде место за вознесување на небото, принесувајќи им се за првпат на Бога и на Отецот како еден вид првоплод на оние кои се одморија и лежеа на земјата и стана првиот човек што им се јави на жителите на небото. Затоа ангелите на небото, не знаејќи ја најчесната и најголемата тајна на Неговото доаѓање со телото, се зачудиле од Неговото вознесение и, збунети од оваа чудна и необична појава, како да рекле: „Кој е овој што се појавува од Едом? (Ис.63:1), односно од земјата. Но, Духот не го остави ова највисоко мноштво (Ангели) без да поучи за чудесната мудрост на Бога и Отецот, туку им заповеда (Ангелите) да Му ги отворат небесните порти како Цар и Господар на сите, објавувајќи: „Подигнете ги своите порти, кнезови, и подигнете ги вечните порти, и Царот на славата ќе дојде“ (2:7). Така, нашиот Господ Исус Христос ни го обнови „нов и жив пат“ (Евр. 10:19), како што вели Павле, не „влегувајќи во рачно направени свети места (светилиште, храм), туку во самото небо, сега за да се појавиме пред лицето Божјо за нас“ (Евр. 9:24). Се разбира, Христос не влезе со цел да се открие пред лицето на Бога и Отецот, бидејќи Тој беше и е и ќе биде секогаш во Отецот и пред очите на Неговиот Родител, зашто Тој е Оној во Кого секогаш се радува (Изреки 8:30). Сега Логосот, некогаш туѓ на човештвото, воскресна како човек на необичен и прекрасен начин да се појави (на Отецот). И ова е за нас и за нас, така што, откако се најде како човек (Фил. 2, 7) и како Син во сила и со тело, слушајќи заедно и неразделно: „Седи од Мојата десна страна“ (Пс. 109:1), Тој преку Себе на целиот (човечки) род му ја обезбеди славата на синството. Тоа е затоа што Тој е еден од нас, бидејќи се јави како човек, оддесно на Бога и Отецот, иако е над секое создание и е истосуштински со Својот Родител, бидејќи од Него се појави вистински како Бог од Бога и Светлина од Светлината. Така, за нас, како човек, Тој се јави пред Отецот, за да можеме, поради првобитното злосторство, отстранети од лицето Божјо, повторно да бидеме изведени пред лицето на Отецот. Тој седна како Син, та преку Него и ние, како синови, да се наречеме Божји деца. Затоа Павле, тврдејќи дека го има Христос да зборува во себе (2. Кор. 13:3), и поучувајќи дека она што навистина му се случило е заедничко за човечката природа, вели дека „и тој го воскресна и го натера да седи на небото во Христа“ (Еф. 2:6). Достоинството на заедничко седење (со Отецот) е својство на Христос како Син по природа, а славата на седењето до Отецот мораме само Нему да му ја присвоиме на вистински и прикладен начин. Но, бидејќи Соседникот е потполно сличен на нас, бидејќи се појавил како човек, а во исто време се смета за Бог од Бога, тогаш благодатта на ова достоинство се протега и врз нас. На крајот на краиштата, ако не седиме со Отецот со Него, тогаш како би можело ропството да постигне еднаква чест со Господарот? Во меѓувреме, Тој им ветил на светите ученици кои седат на престоли, зашто „кога“, вели Тој, „Синот Човечки ќе седне на престолот на Неговата слава, и вие ќе седнете на дванаесет престоли и ќе им судите на дванаесетте племиња на Израел“ (Матеј 19:28). Така, ќе заминам, вели тој, да не ви подготвувам живеалишта, зашто веќе ги има многу и не е потребно да се додаде нешто ново на она што е создадено, туку да ви подготвам место, така што, како резултат на гревот што навлегол меѓу луѓето, оние на земјата конечно ќе имаат можност да бидат заедно со светите ангели, зашто светото мноштво од горенаведените не можеле да имаат општествен причест. Откако го уредив ова и го поврзав долното со вишото (земното со небото), давајќи ви место за искачување во планинскиот Град, „повторно“ ќе се вратам за време на повторното раѓање (Второ доаѓање) и „Ќе те земам со Мене, за да бидеш и ти каде сум јас“. Разбирајќи го ова, Павле во своите посланија вели: „Токму ова ви го кажуваме со словото Господово: ние, кои сме живи и остануваме при Господовото доаѓање, нема да ги опоменуваме заспаните, бидејќи Самиот Господ ќе слезе од небото со заповед, во гласот на архангелот и со трубата, а потоа ќе останеме во Христа први и ќе станеме воскреснати и први во Бога. горе со нив во облаците за да се сретнеме со Господа во воздухот, и така секогаш ќе бидеме со Господа“ (1. Сол. 4:15-17). Јован 14:4. И иако пешачам, знам, а патот е вистинит 927 Прво ќе одам, вели, да ви го подготвам местото на вознесување на небото. Но, ако сакате и уживате да се населите во тие манастири и многу го цените престојот во највисокиот град и соживот со светите духови, тогаш „го познавате патот“, односно Мене, зашто преку Мене, се разбира, а не преку некој друг, ќе стекнете таква прекрасна благодат. Нема никој друг што ќе ви ги отвори небесата и ќе ви направи достапно место кое некогаш било сосема недостапно и туѓо за жителите на земјата, штом јас сум сам. И овој збор е вистинит. Затоа пророкот Еремија во дух ни заповеда првенствено да го бараме овој пат, велејќи: „Застанете по патиштата и прашајте ги вечните патишта Господови, и видете кој е добриот пат и одете по него, и ќе најдете осветување за своите души“ (Ерем. 6, 16). Господовите патишта и патишта, според пророкот, се спасоносни списи на светите пророци. И ако некој го насочи својот ум на нив, тој ќе го најде добриот пат, односно Христос, преку Кого доаѓа до целосно осветување на нашите души, зашто ние се оправдуваме преку верата (2. Пет. 1,4) и преку заедништвото на Светиот Дух стануваме соучесници на Божествената природа. Но, самиот најмоќен пророк Исаија ни го проповеда Христос со овие зборови: „Патот таму ќе биде чист и патот ќе се нарече свет“ (Ис. 35:8). „Таму“ зборува тој, очигледно за време на телесниот домострој на Единородниот, зашто Тој за нас стана чист и свет пат - оние што одат по нив ќе го видат во определеното време прекрасниот град на светиите и слободниот Ерусалим. Така повторно ни вели самиот божествен Псалмист, свртувајќи се како кон Бога Отецот: „Закони ме, Господи, по Твојот пат“ (Пс. 26:11). Тој сака да се научи на Христовите закони, не несвесен дека преку евангелската поука оди директно до секое добро и ќе стигне до највисокиот Град. Не би било тешко да се наведат многу други сведоштва од пророците, преку кои би можеле да дознаеме дека Исус е наречен свет пат, но мислам дека нема потреба или корист да се трудиме дополнително да ги разјасниме толку јасните теми. Значи, вие го знаете патот низ кој ќе одите, вели тој самиот, до небесните живеалишта, посочувајќи на ова и на ништо друго, или на фактот дека има многу добро уредени одаи со Бога и Отецот, и „прв ќе одам јас“ за да ви подготвам место за слободен престој во тие земји. Згора на тоа, вели тој, знаете дека преку никој друг никој не може да добие престој таму, освен преку Мене и само еден. Затоа, ако некој отстапи од љубовта Христова или, слушајќи го гнасниот празен разговор (1. Тим. 6:20) и нечистотијата на лажните зборови на клеветниците, ја става Неговата неискажлива и неразбирлива природа во редот на робовите, го класифицира слободното Слово родено од суштината на Отецот, му дозволило на патот што конечно го загубил да знае на кој било начин што го предизвикал Отецот. на маршот кон небото и отстапи од браздите својата обработлива земја, како што рече некој, и секако мора да ја доживее казната што им доликува на оние во пеколот. Затоа, најмудриот Павле вели дека оние кои поради ментална штета се откажале од животот во Христа и се вратиле во сенките на законот, се отуѓиле од Христа и паднале од благодатта затоа што претпочитаат оправдување од законот (Гал. 5, 4). Исто како што на оној кој скршнува од грубиот и правиот пат, сигурно мора да му се наштети талкањето, на ист начин, мислам, оние кои го отфрлија оправдувањето во Христа и ја поставија поуката на евангелскиот живот на ништо, нема да го видат Градот на Висината, но нема да живеат заедно со светителите, зашто патот што води до тоа е само Христос. Јован 14:5–6. Тома Му рече: [Господи], не знаеме каде одиш, и кој е патот? Исус му рече: Јас сум патот и вистината и животот: никој нема да дојде кај Отецот освен преку Мене 928 Христос, кој сè уште не сакаше јасно да им каже на Своите ученици дека ќе се вознесе на небото и ќе отиде кај Отецот, но кој сè уште беше мистериозно и низ многу навестувања што укажуваа на тоа, беше прашан од ученикот - „Тома“, а во исто време, како неволно принуден да зборува, додаде и некакво расудување - прашањето каде е патот на неговиот пат и до каде ќе оди. Не знаеме, рече тој, „каде одиш“, потоа: „како“ да го знаеме „патот“? Но, Господ ја поминува (во тишина) прекумерната љубопитност на студентот. Ништо не одговара на она што тој го сакал, но, чувајќи го тоа во Своето знаење и давајќи му соодветно време, смета дека е корисно да го открие она што им било потребно да го научат. Така, „Јас“, вели тој, „Јас сум патот, јас сум вистината, јас сум животот“. Дека Господ навистина го вели ова за Себе, верувам, никој кој е разумен никогаш нема да се сомнева. Меѓутоа, сметам дека е потребно внимателно да го испитам прашањето: од која причина, иако Тој е наречен со светлина, мудрост и сила и многу други имиња во Вдахновените списи, во конкретниот случај Тој користи само неколку избрани и посебни, нарекувајќи се себеси „пат“ и „вистина“ и „живот“? Значењето на оваа поговорка е длабоко, верувам, и не е лесно достапно, но тоа не треба да не спречи да се обидеме да го објасниме. Ќе го кажам она што ми паѓа на ум, оставајќи им подобро разбирање на оние кои имаат поголема способност за размислување. Значи, преку три предмети ќе навлеземе во небесните и Божествените дворови и ќе се вознесеме во црквата на првородените, мислам: преку практикување на разни доблести, правилна вера и надеж за живот. Но, како може да има друг давател, или виновник, или причина или извор на нашата способност да го правиме тоа, освен нашиот Господ Исус Христос? Воопшто не, дури и не размислувајте за тоа. На крајот на краиштата, Тој ни го постави она што е над законот, ни го покажа патот по кој, верувам, секој треба да оди во однос на практикувањето на доблеста и (ја покажа) достапноста и пријатноста на делата што се во согласност со Христовото учење. Значи, Тој е „вистината“, Тој е „патот“, односно вистинската дефиниција на верата, канонот и правилото на нелажниот концепт за Бога. И навистина, верувајќи во Синот вистински, односно роден од самата суштина на Бога и Отецот, не имагинарен, не лажно именуван, но и не суштество или суштество, ќе се облечеме со пофалба на вистинската вера. На крајот на краиштата, тој што го прифатил Синот како син, без сомнение, го исповедал и Оној од Кого е, го знаел и мора да го прифати Бога како Отец. Затоа Тој е „вистина“, Тој е „живот“, зашто никој друг нема да ни го врати животот што го очекуваме, односно бесмртен, благословен, свет. На крајот на краиштата, Тој нè воскреснува и оние кои беа подложни на смрт благодарение на првобитното проклетство, ќе не подигнат назад на она што бевме на почетокот. Затоа, сè убаво и одлично, како што веќе ни се појави, сè уште ќе биде преку Него и во Него. И ве молам повторно да обрнете внимание на фактот дека ова за што зборуваме е целосно усогласено со предметот на дискусијата. Всушност, бидејќи ученикот сè уште се сомневал и рекол: „како што го знаеме патот“, тој накратко истакнал дека штом дознаат дека Тој е автор, давател и дистрибутер на добра што може да се пренесат на небото, тогаш веќе нема да им треба ништо за да го знаат „патот“. И бидејќи на ова додадовме: „Никој не доаѓа кај Отецот освен преку Мене“, тогаш да му кажеме нешто од она што ќе биде кажано подоцна, откако претходно ќе испитаме како секој може да оди кај Отецот. Доаѓаме на два начина. Или, откако станавме свети до степен што му одговара на човештвото, се чини дека се придружуваме на Светиот Бог, зашто „ќе бидете свети“, се вели, „бидејќи јас сум свет“ (Лев. 19:2). Или доаѓаме до спознанието за Отецот преку вера и созерцание, како во огледало и загатка, според напишаното (1. Кор. 13,12). Но, никој никогаш не би можел да биде светец и да води доблесен живот, ако Христос не го поучи за сè, и не може да се соедини со Бога и Самиот Отец без Христово посредство. Тој е посредник меѓу Бога и луѓето, преку Себе и во Себе поврзувајќи го човештвото со Бога. Како роден од суштината на Бога и Отецот, бидејќи Тој е Словото и одразот и одразот (на Бог), Тој е едно со Отецот, целосно во Него и имајќи Го во Себе. И бидејќи Тој стана човек сличен на нас, без наш грев, Тој се соединува со земните суштества и стана, како да се каже, еден вид средина, што во себе го содржи она што се приближува кон единство и пријателство. Значи, „никој“ нема да дојде кај „Таткото“, односно нема да биде дел од Божествената природа, освен само преку Христа. На крајот на краиштата, да не станеше човек и да не станеше посредник, тогаш немаше да стигнеме до такво блаженство, но дури и ако некој дојде кај Отецот преку созерцание, односно преку вера и благочестиво (религиозно) знаење, тој исто така ќе дојде само преку нашиот Спасител Христос. Да, она што неодамна го кажав, ќе го кажам повторно, бидејќи нема друг начин на расудување: оној што го прифатил Синот вистински како син, мора да дојде до спознанието за Бога и за Отецот, зашто е невозможно да се замисли постоењето на син ако оној што го родил не е прифатен заедно со него: знаењето на Отецот е соединето со знаењето на Отецот - со знаењето на Синот и обратно. Затоа, Господ е вистинит кога вели: „Никој не доаѓа кај Отецот освен преку Мене“, бидејќи природната и суштинска слика на Отецот е Синот, а не, како што на некои им се чинеше, со стекнати доблести Тој станува одраз на Него, суштински битие и замислен како нешто друго. Јован 14:7. Ако тие Ме познаваа побрзо, тогаш побрзо го познаваа Мојот Татко 929 Можеби некој ќе каже и ќе помисли дека Самиот Син зборува против Себе. Но, тоа не е така. Тој не би рекол ништо суетно или непотребно, иако понекогаш прави корисни повторувања за оние кои не можеле целосно да ги следат Неговите зборови. Меѓутоа, во конкретниот случај тоа ни носи значителна корист со додавање на ова на претходните зборови. Бидејќи Тома праша каде ќе оди, или: како можеме да го знаеме патот без да знаеме каде ќе оди, сметаше дека е потребно да каже: „Јас сум патот и животот и вистината, и никој не доаѓа кај Отецот освен преку Мене“ (Јован 14:6), покажувајќи оттука дека ако некој сака да го знае патот по кој може да дојде до вечниот живот, треба да се обиде на секој можен начин да го запознае Христос. И колку е природно што некои, следејќи повеќе еврејско отколку евангелско учење и сметајќи дека знаењето и исповедањето на еден Бог од сите се доволни за правилна вера, не се стремат да ја спознаат доктрината за Светата и Едносуштинска Троица, тогаш Христос, на некој начин, го исклучува од оние кои така мислат, знаењето за Бога да го прифатат, ако не сакаат. А тоа е затоа што преку Синот мораме да дојдеме кај Бога и кај Отецот, како што на ист начин, со созерцание за Родениот, ќе дојдеме и до Самиот Родител. На крајот на краиштата, нема сомнеж дека кој верува во постоењето на Синот како син, односно од суштината на Оној што родил, тој, се разбира, го познава и Отецот. Така може да се разбере изреката во однос на наједноставното и неистраженото знаење. Ако некој сака да се сврти кон самото проучување на темата преку суптилни шпекулации, тогаш тој ќе ја најде вистината и во зборовите на Синот. Навистина, Божествената природа е целосно недостапна за секој ум, и да се осмелиш целосно да го истражиш она што во суштина е Создател на сите нешта е знак на целосно ментално влошување. Сепак, делумно постои можност да собереме некое знаење, како во сенки и загатки, како некакво огледало што му претставува на умот набројување на предностите својствени на природата на Синот. Од она што е Самиот и што постигнал кога станал човек и пред Неговото воплотување, соодветно секој може конечно да дојде до созерцание на Оној Кој Го родил. Ве молиме забележете ја Неговата вродена слава и моќ, имајте ја на ум Неговата неограничена моќ над сè. Што, кажи ми, дури и од она што го надминува разумот, се покажува дека не е уредено со Неговите слободни движења, и пред телото и со телото? Но, откако ни се јави како таков преку самите дела, тој вели: „Јас и Таткото сме едно: кој Ме виде Мене, Го виде Отецот“ (Јован 10:30, 14:9). Затоа, според значењето на оваа изрека, соодветно е да се оди од слика на прототип и од одраз, се разбира, и на оној на кого тоа е одраз. И ние не велиме, како што некои се навикнати да мислат поинаку, дека Синот е спореден со Отецот со какви било стекнати и надворешни доблести, ниту дека Тој, како што им се чини на оние што грешат, се нарекува образ на Бога и Отецот, иако ја поседува Неговата слава, моќ, мудрост, но има поинаква природа. Ова нивно џагор и цветни зборови, поточно, злоба, се измислени за да ја изопачат и уништат истосуштиноста на Синот, се разбира, во согласност со нивната зла и безбожна цел. Но, како Син навистина, неискажливо и суперинтелигентно роден од суштината на Бога и Отецот, Тој е Негов отпечаток, лик и одраз, кој во својата природа ја носи сопственоста на суштината на Оној што го родил и убавината на природните предности. Значи, не по надворешни заслуги Синот ни се појавува како еднаков на Отецот, а не како што некој впишан на табла се појавува пред нас преку разновидна комбинација на бои, прикажувајќи и заменувајќи го изгледот на кралот, туку Тој е белегот и вистинската слика на Оној што Го родил, во Неговите сопствени и природни особини што ја разјаснуваат природата на Отецот. Затоа велиме дека е невозможно некој да Го познае Отецот ако прво не Го познае Него, односно Синот. Јован 14:7. И отсега го познавате и сте Го виделе 930 Сметам дека вроденото уредување (на зборови) и тешко изразувачката (со зборови) конструкција се достојни за изненадување во оваа изрека. Со зборовите „да Ме знаевте Мене, ќе го познавате и Мојот Отец“, обвинувајќи ги учениците за незнаење за една таква неопходна тема, Тој веднаш го истакна спротивното: „отсега натаму Го познавате и сте Го виделе“. Бидејќи тие мораа да бидат водачи на црквите што се наоѓаа насекаде, откако слушнаа од Самиот Спасител: „Одете и научете ги сите народи“ (Матеј 28:19), тогаш поради оваа конкретна причина, јас верувам, откако претходно добро укажав и како да изразувам општо за секого, дека ако некој го познава Синот, тој знае и е корисно, без сомнение, да испита од Бога кој знаењето во Неговите ученици - не заради пријатноста, зашто Тој не можеше да каже ништо што не е точно, туку како навистина да знае и знае. На крајот на краиштата, за оние кои се разумни, нема сомнеж дека знаеле и верувале дека Господ е навистина Син Божји. Инаку, на кој начин Натанаил (вистинскиот) Израелец, слушајќи: „Пред да те повика Филип, те видов под смоквата“, веднаш ја изразил својата исповед на верата со зборовите: „Раби, Ти си Син Божји, Ти си цар на Израел“ (Јован 1:49-50)? Значи, за време на чудесното и извонредно морско спокојство, зарем оние во бродот не Му се поклонија, „велејќи: Навистина Ти си Син Божји“ (Матеј 14:33)? Може ли некој што не знае дека Тој е Бог и е роден од Бога Отецот да каже такви зборови? Инаку да не е толку слабоумен? Исто така во близина на границите на Цезареја Филипи, кога Самиот Христос ги прашал: „Кој велат луѓето дека сум јас, Синот Човечки? -Дали претходно не ги искажувавте претпоставките на другите? Некои, се вели, го сметаат Илија, други Еремија или еден од пророците. И кој самите го сметаат за Него, тие исто така не одбија јасно да изразат сè преку оној што имал надмоќ - тоа бил самиот Петар - и без двоумење одговориле: „Ти си Христос, Синот на живиот Бог“ (Матеј 16:13-14, 16). Така, кога Христос рече: „Да Ме познавате Мене и би Го познале Мојот Отец“, немојте да мислите дека оваа изрека им била кажана (само) на самите ученици, туку, земајќи го лицето на светите апостоли, таа дава, како да се каже, општа дефиниција што се наоѓа насекаде. Забележете дека не треба да сметаме дека тие не знаат дека Тој е Бог и Божји Син. Но, кога Бог се нарече себеси така, тие навистина не го разбраа она што изгледаше како мистериозно кажано, и само во врска со тоа треба да бидат виновни за незнаење. Затоа, откако со неколку зборови го осуди фактот дека тие не можат да го разберат она што не е директно изразено од него, тогаш оттука понуди збор заеднички за сите и јасно поучи дека самото спознание за Отецот ќе биде оштетено од оној што не го познава Синот - исто како што во учениците што ја исповедале верата, знаењето со право сведочи со зборовите: „Од сега па натаму знаете дека Х. Зборот „отсега натаму“ се користи, се разбира, не во смисла: од тој час или ден кога им зборувал за тоа. Тој вели „отсега натаму“, спротивставувајќи го древното и првото со сегашното и новото време на Неговото доаѓање, кога спознанието за Отецот преку Синот светеше низ целиот универзум. Затоа во книгата псалми тој, како што рече, на Бога и на Отецот вели: „Неверојатно е да те познавам поради Мене“ (Пс. 139:6). И навистина, откако го видовме Синот, како свети со чуда кои го надминуваат разумот и со Божествена сила што лесно го исполнува сето она што Тој сакаше, бевме восхитени од знаењето за Отецот добиено оттука, што значи ништо повеќе од знаењето за Синот кој дојде од Него. Значи, „отсега па натаму Го познавате и сте Го виделе“. Знаевме во Синот, како што реков, кој е Отецот, и не само што знаевме, туку и видовме или видовме. На крајот на краиштата, знаењето упатува на шпекулации преку мислите, кои можат да се добијат за Божествената и неискажлива природа што постои над сите, преку секого и во секого. А да се види значи потврда преку чуда. На крајот на краиштата, не само што научивме дека Таткото е Живот по природа - и не само со чист интелект, примивме знаење за тоа во себе - во Синот, Кој ги оживува мртвите и повторно ги воскреснува оние што се распаднале, не само што научивме дека Бог и Отецот е Живот по природа и дека Тој го има целото создание во Неговата моќ и царува дека „се тресе Неговите дела. 4,36), според напишаното, но вака Го гледаме и во Синот, кога Тој, прекорувајќи ги морето и ветровите, со голема власт рече: „Молчи, престани“ (Марко 4,39). Неопходно е да се истакне и на ова: со зборовите дека Самиот се гледа наместо Отецот, тоа не го уништува вистинското и особено лично постоење на Бога и Отецот, од Кого Тој е, и не вели дека Тој е Отецот, што се однесува до укажување на личност. Но, бидејќи е истосуштински со Отецот, се гледа, вели, во Него, Оној што родил, исто како синот на човекот, сакајќи да ја изрази природата на својот татко, покажувајќи кон себе, му вели на оној што сака да знае нешто вакво: „Ти го виде мојот татко во мене“. Но Бог, повторуваме, мора да биде над сите споредби. Јован 14:8. Филип Му рече: Господи, покажи ни го Отецот и ќе ни биде доволно 931 Филип е љубопитен, но не е многу способен за разбирањето што е потребно за знаење за Бога, инаку никогаш не би помислил дека може да ја види Божествената природа со своите телесни очи, иако Бог јасно вели: „Никој нема да го види Моето лице и да живее“ (2. Мој. 33:20). И ако некогаш им се јавил на светите луѓе, како што вели Вдахновеното Писмо, тогаш никој, верувам, нема да помисли дека Божествената природа некогаш се појавила таква каква што е сама по себе, туку, се разбира, добива лик што одговара на времето. Така, пророците размислувале за Него на различни начини и нивниот говор за Бог се разликувал. Исаија е различен, Езекиел исто така не е ист. Затоа, Филип требаше да разбере дека е сосема невозможно да се види Божествената суштина, а згора на тоа преку телото и со телото, кога не е многу разумно дури и да се обиде да се оди до самиот прототип во присуство на Сликата и точниот одраз на Бога и Отецот, како што сè уште не е присутен и не е правилно изразен. Навистина, за да се прикаже суштината на Бога и Отецот, созерцанието на Христос е сосема доволно, покажувајќи ја со совршена точност толку посакуваната убавина на Царската Суштина од која се родил, зашто „од плодот се познава дрвото“, според словото на Самиот Спасител (Матеј 12:33). Така, иако размислувањето за Синот е сосема доволно за разумниот човек да замисли и точно да потврди кој по природа е Оној што го родил, можеби говорот на ученикот е непотребен, иако не треба да биде лишен од највисоки пофалби. Мислам дека треба многу да се чудиме на неговите зборови: „Покажи ни го Отецот и доста ни е“. Ова е слично како да се каже, на пример: „Ние би го препознале тоа како наша најголема радост и не би барале ништо друго за блаженство, ако самите бевме наградени со најскапоцената визија за Бога и Отецот“. Оној, кој го претпочита видението на Отецот пред секое добро и сè се смета за висина на блаженството, зарем не треба да се смета за достоен за секое изненадување? Значи, според мене, толкуваната изрека треба да ја разбереме во наједноставна смисла која е достапна за секого. Но, ако (Светото Писмо) треба повнимателно да се испита и, можеби, мора да се искаже нешто од тајната, тогаш мора да мислиме дека Филип разбира и во исто време искажува нешто такво. На крајот на краиштата, еврејските претставници и со нив книжниците и фарисеите беа огорчени на чудата на Спасителот и, погодени во срцето од Божествените знаци како од некакви камења, ги мачеше завист, не знаеја што да прават против ова и не можеа на кој било начин да го спречат Чудотворецот. Осудувајќи ги таквите прекрасни настани и омаловажувајќи ја Неговата слава со лажни зборови, тие одеа насекаде низ земјата на Јудеја и самиот Ерусалим, или велејќи дека Тој прави знаци со Велзевул (Лука 11:15), или, возбудени до степен на неконтролиран гнев, тврдејќи дека е лут и не знае што зборува. Така, еден ден им ја дадоа на народот следнава забрана: „Тој има демон и беснее, зошто го слушате?“ (Јован 10:20). Но 932 Сметам дека е потребно (поопширно) да кажам која била причината за таквото неподносливо противење на Неговата слава. Тие го убедија народот, како што штотуку укажавме, да не ги прифаќаат зборовите на нашиот Спасител и да се оддалечат од Него, како што Тој поучувал спротивно на законот, и да се обидуваат да бегаат од Него што е можно подалеку, напротив, да се придржуваат до законите на Мојсеј. Од која причина? Тие рекоа дека големиот Мојсеј го водел древниот народ „да се сретне со Бога“, според напишаното (2. Мојсеева 19:17), ги поставил на планината Синај, им го покажал Бога на планината, им дал можност да ги слушаат Неговите зборови и многу јасно потврдил дека Бог ги зборувал законите. Но, овој (Христос) воопшто не покажа ништо од тој вид. Дека тие имаа големо размислување за ова, можете да научите од фактот дека ќе ги видите како зборуваат со човек слеп од раѓање, кого Спасителот го исцелил со неопислива моќ: „Вие сте Нему соучесници, а ние сме Мојсееви ученици, зашто знаеме што му рекол Бог на Мојсеј, но не знаеме од каде е“ (28-299: Така, приврзаниците на еврејските догми мислеа дека тие претставуваат непобитна основа за нив и неизбежна за многумина, што, природно, ги збуни малкумина и ги доведе во заблуда. И така Филип, мислејќи во себе дека сиот овој приговор на Евреите ќе биде уништен ако Самиот Христос им го покаже Отецот на оние што веруваа во Него, се обрати со зборовите: „Господи, покажи ни го Отецот и тоа ни е доволно“. Разбери ги овие зборови вака: Учителе, вели тој, сè што води до вера се постигнува со Твојата сила - преку бројни чуда би било можно да се заузда неконтролираната клевета на Евреите - нема да ни остане ништо (да посакаме) ако Самиот ни ги покажеш Бога и Отецот, зашто тоа ќе биде доволно за твоите ученици да можат целосно да ги одразуваат тие зборови на Мојсеви. Имајќи дадено размислување слично на ова на толкуваната изрека, ние нема да грешиме, се чини, против правилното значење. На такво разбирање нè повикува и самиот Филип, велејќи: „доволно ни е“ да ги видиме Бога и Отецот, како само тоа да им останува на оние што веруваат. Самиот Спасител делумно го претпоставува ова во Неговите понатамошни зборови: „Зборовите што ви ги кажувам не ги зборувам од Себе, туку Таткото, кој престојува во Мене, Самиот ги врши делата“ (Јован 14:10). Како што треба да се разбере и ова, тоа треба да се каже не овде, туку на соодветното и следното место. Јован 14:9. Исус му рече: „Толку долго сум со тебе, а ти не ме познаваш, Филипе, кој ме виде во ликот на Отецот 933 Тоа го прикажува студентот со неговото незнаење како неразумно. Дури и најтешките размислувања и за перцепцијата на умот бараат најсуптилно истражување, барем можеби не за кратко време, но во долг временски период, ќе станат достапни за љубопитните и ќе станат јасни. Оние во кои нема ништо тешко, но се достапни за директно знаење, секој можеше да ги разбере без тешкотии. Што, вели Филип, те спречува да Ме разбереш точно, кажи ми? На крајот на краиштата, веќе помина толку долго време во кое „Јас сум со тебе“ и доволно за да го потврдиш она што треба да го знаеш, а сеуште се сомневаш, уште повеќе - испадна дека не знаеш кој сум јас по природа и од каде доаѓам, иако ме гледаш како креатор на такви неверојатни работи за тебе. Како не знаеш, вели тој, дека оној што Ме гледа Мене, Го гледа Отецот? Но, вие мислите за Евреите дека некогаш ја виделе Божествената природа на планината Синај и го слушнале Нејзиниот говор кога Таа ги поставила законите за активност - а вие самите сè уште не сте убедени дека размислувате за Отецот преку Мене и во Мене. На крајот на краиштата, „кој Ме видел Мене, Го видел Отецот“. Дека Христос не ни укажува на физичка визија, мислам дека на слушателите не им треба долг доказ за тоа. Никој со интелигенција нема да каже дека природата Божја е подложна на телесно видување, но дури и со нетелесни очи може да се размислува само за она што е едвај достапно, како во огледало, бидејќи гледаме како во загатка (1. Кор. 13:12), па дури и оној што се фали со многу големо знаење, мислам, скудно размислува за Бога. Меѓутоа, на непријателите на вистината, кои го заоструваат својот јазик против нас, поточно, против самата суштина на Единородниот, да им го повториме ова. Ако Синот не е од самата суштина на Бога и Отецот, бидејќи е по раѓање она што е, односно Бог по природа и вистински, туку свети само по изглед и свети само со стекната слава, но не се украсува со неа како природно достоинство и во оваа смисла го одразува Отецот во Себе и е непроменлив образ, првенствено, не би бил вистински род на Бога (тогаш, Бог Отецот), но исто како и ние, создавање или нешто друго слично. И откако го прифативме ова и верувавме така, ние, се разбира, мора да сметаме дека е сосема точно дека Отецот нема да биде татко по дело и природа, туку само по желба и, можеби, по мислење, како што се нарекува нашиот Татко. И тогаш - што следи од тука? Тројството (во Божеството) ќе мора да се исповеда и, како по потреба, да се појави. На крајот на краиштата, тогаш ние имаме вера на одреден начин, не во Света Троица, туку во три, бидејќи тие суштински не постојат едно во друго, туку секое е, како да рече, одвоено од Неговите имиња во сопственост на Неговата природа (бидејќи по природа не она што е дадено во имињата на Отецот и Синот) и целосно отсечено од другото. Но, значењето на оваа контемплација нè поттикнува да кажеме малку повеќе за тоа. На крајот на краиштата, ако го признаеме ова како вистина, го наречеме реално и го препознаеме Синот како целосно туѓ на суштината на Бога и Отецот, тогаш зарем Тој нема да испадне лажго кога вели: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот“? Ако Отецот е Бог по природа, тогаш како може Синот, не бидувајќи, според нив, Бог по природа, да го открие Отецот во Себе? Како можеме да размислуваме за несоздаденото во создаденото? Во некогаш непостоечкото, бидејќи Тој се смета за создаден, како може секогаш да се види Постоечкиот? И никој од оние што ги изразуваат овие хули, нека не ми каже, искривувајќи ја вистината, дека бидејќи Тој ја има славата на Бога и Отецот, и Неговата моќ, и Неговата мудрост, и добрина, и семоќност, и моќ да го донесе во постоење она што некогаш не постоело, тогаш затоа и Неговата слика е. Но, прво нека докаже дали Тој е Бог по природа, а згора на тоа во таква вистинска смисла што во никој случај нема никаков недостаток во општата и целосна сличност на Сликата со Прототипот. Ако, спротивно на неговата желба, тој не може да го докаже тоа, тогаш, второ, ќе бараме од него да каже која причина би дозволила, иако не е Бог по природа, според нивните џагор, да има моќ да ги извршува делата на Божественото? На крајот на краиштата, тоа значи да се носи ликот на Отецот. Ако Синот, немајќи во Себе доволно сила за тоа, прима од Отецот и е обдарен од Него и со мудрост и со сила за да може да го прави она што доликува, да речеме, само на природата на Отецот, тогаш тој во овој случај ќе испадне дека изразува лага во ликот и подобие (кога зборува за Себеси Отецот како образ на Бог). Ако не можеме да му дозволиме да зборува лага, како што рековме (вистинскиот образ Божји), и мораме да се согласиме со Него како што ја зборува вистината, тогаш ќе се најдеме себеси како нанесување штета на самата слава на Бога Отецот. Ќе ти кажам како е. На крајот на краиштата, или треба да се каже дека тој зборува лага против ликот на Бог и Отецот, немајќи во себе доволно сила за дела, но обдарен со тоа од друг, зашто таков не е Прототипот. Или, ако Неговите зборови се вистинити, дека Таткото е тој што зборува во Него и дека нема ништо што ја разликува (нивната суштина) или посредува или ја менува целата нивна сличност, тогаш конечно е неопходно, дури и неволно, да се каже дека и Самиот Отец има моќ добиена од друг, зашто на тој начин сакаше да ни се покаже Себеси на Својата природа или во ликот на славата. Па, зарем не гледате, некој конечно ќе им каже, каде вашето размислување скршнува од правиот пат и во која џунгла ги води тие што размислуваат на овој начин? Но, ќе речат, Синот може, иако е создаден, да ги врши делата на Божествената природа, ако тоа му е угодно на Бога и на Отецот. Но, што може да биде полошо од ова? Во овој случај, во Бога нема да има ништо поголемо или повисоко во споредба со создавањето, штом ќе почнеме да ја асимилираме кон него моќта и славата на Божественото. И никој, од голема заблуда, да не го смета за нешто прекрасно и големо да размислува за Синот и да каже дека иако е суштество, не е едно од созданијата. Дајте му до знаење дека и нанесува значителна штета на Неговата слава. На крајот на краиштата, неопходно е да се испита не дали Тој има праведна природа во споредба со другите суштества, туку дали е воопшто создаден. Навистина, како може нешто да избегне да биде креација, дури и ако е најубавото од сите креации? Кога славата на Синот се омаловажува со тоа што го класифицираат меѓу созданијата, зошто како на некој вид прекор залудно Му укажуваат дека е на најубавото место во споредба со другите (суштества)? Значи, ќе ѝ наштетиме на суштината на Бога и на Отецот ако на Синот, а згора на тоа, како суштество, му ја доделиме моќта да врши такви работи (Божествени) според нивното неуко и непромислено расудување. Не смееме да им дозволиме да кажат дека делата на Божественото ги врши Синот, бидејќи е суштество по природа, зашто тоа е она што му угодува на Бога и на Отецот. Ако тоа можат да го докажат од Божественото писмо, тогаш нека донесат што сакаат, само нека ни ги чуваат искрените зборовите на светците. А ако и овде формулираат такви аргументи кои се слики на сопственото мислење, тогаш љубезно ќе речеме: „Тешко на оние што пророкуваат од своето срце“ (Езек. 13:3). На крајот на краиштата, мора да се согласиме дека Отецот секогаш го посакува она што може да ја зачува Неговата Божествена слава непроменето и што ја зачувува исправноста на догмите за Него. Затоа, откако се збогувавме со тие глупости, да се свртиме кон вистинското учење за Него, верувајќи дека Синот е навистина роден од суштината на Бога Отецот и е Бог од Бога по природа. Така, бидејќи е образ и подобие на Бога и Отецот, се покажува како вистинит кога вели: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот; Како можеш да кажеш: покажи ни го Отецот? На крајот на краиштата, Филип, вели тој, можно е да ја созерцуваш во Мене природата на Отецот и од фактот дека Јас сум Сам, да го препознаеш Родителот, зашто јас се појавувам според образот и сличноста на Родителот. образложувајќи ја во Себе си целата природа на Бога и Отецот. Како инаку ќе почнете да барате друга слика на Божјата визија, ако се покаже дека способноста за правилно размислување е (веќе) вродена во вас - или што (друго), кажи ми, бараш размислување? Дали навистина мислиш дека на старите им било дадено највисоко и најточно (знаење за Бог) кога (Бог) се спуштил во форма на оган на планината Синај? На крајот на краиштата, Евреите обично се особено горди на ова. Отприлика вака можеме да претпоставиме дека Христос расудува. И дека пројавувањето на чудата на нашиот Христос според (пораката за) спознанието на Бога и Отецот е повисоко од она што се случи на планината Синај, сметам дека е потребно веднаш да зборувам за ова. Така ќе видите дека Филип, штом Вистинскиот лик (Божји) бил пред него, немало потреба да бара друг вид на созерцание на Бога и Отецот, што им било дадено на старите на планината Синај. Таму Господ слегол во форма на оган, како што е напишано (2. Мој. 19,18), односно вака размислувале Израелците. Но, мислам дека никој никогаш не би можел преку ова (контемплација на Бога во форма на оган) да постигне вистински идеи за Бога или да се издигне до правилниот концепт на Божественото. Всушност, како би било преку оган, како од некоја слика, да дојдеме до Прототипот, односно до Отецот и Бога? На крајот на краиштата, Бог е добар по природа и, покрај тоа, Создателот, кој го повикува некогашното непостоечко во битие, и содржи сè за постоење и дава живот, Тој е мудрост и моќ, добар, милосрден и милосрден. Но, во огнот воопшто нема ништо од ова. Никој не може да помисли, ако има ум, дека огнот е добар и хуман; ниту еден разумен човек нема да каже дека тоа е конструктивно, мудро и животворно. Тогаш, кажи ми, како може некој преку оган да добие идеи за вистинското Божество? Или како било кое од неговите природни својства може да се види во огледало и загатка? Што, ќе прашаат, е основата и која била причината што го поттикнала Бога да добие облик на оган на планината Синај? Да одговориме дека токму во тоа време почнало воспитувањето на Израел од Бога и како да им било соопштено одредено правило на нивниот живот, водечкиот закон, поради што било потребно Бог тогаш да им се јави првенствено како казнувачка и страшна личност, за да знаат злосторниците дека имаат работа со оган. Затоа великиот Мојсеј им објавил на Израелците: „Нашиот Бог е оган што уништува“ (5. Мој. 4:24; сп. Евр. 12:29). Не можеме, се разбира, да тврдиме дека таков мудар човек (Мојсеј), кога ја објаснувал природата на Бога, почнал да ја споредува со оган, но тој го нарекол Бог така затоа што, од голема одбивност кон злото, Тој, како оган што сеопфатува се, не одбива да ги уништи и уништи оние што Го презираат. Значи, преку оган Бог се познава не по тоа што е по природа. Но, Тој дозволи да биде повикан и да се појави како таков во корист на слушателите (и на гледачите на Израелците од времето на Мојсеј). Најпосле да се свртиме кон вистинското и најточното созерцание на Отецот, односно кон Синот. И во Него ќе го видиме ликот на Родителот ако ги насочиме очите на нашите умови на Неговите вродени предности. Бог Отецот е добар по природа, па така и ќе го најдеме Синот, зашто не е ли добар Он кој претрпе такво понижување заради нас и „дојде во светот да ги спаси грешниците“ (1. Тим. 1:15) и го даде својот живот за нив? Семоќен е и Отецот, како и Синот; зашто што може да биде помоќно од Оној кој им заповедал на самите елементи, ги забранувал морето и ветровите, ја преобразил природата на нештата во што сака, заповедал на лепрозниот да се исчисти и на слепите им дал вид со Својата Божествена сила? Животот по природа е Отецот, Животот е и Син, кој им дава живот на распаднатиот, ја уништува силата на смртта и затоа ги воскреснува мртвите. Затоа со право му вели на Филип: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот“. Ако, вели тој, имаш можност целосно да восприемаш во Мене и преку Мене Родителот, тогаш каква друга визија за Бог бараш, бидејќи имаш примено многу подобро од она што го дале древните и сте со највистинскиот лик, односно со Мене? Јован 14:10. Не верувате ли дека Јас сум во Отецот и дека Таткото е во Мене? Прикажувајќи ја во себе, Филип, природата на Оној што родил, јас, вели тој, сум слика на Неговата суштина, онака како што се рефлектира Него, не со надворешна слава, како што секој може да мисли, и не како украсен со туѓи и пренесени особини, туку во мојата сопствена природа ги носам својствата на Родителот и навистина сум она што Тој можам да го кажам во религијата на јас. Но, пак ќе речете на ова дека на крајот сè уште не сте убедени дека „Јас сум во Таткото, а Таткото“ од Негово „е во Мене“. Меѓутоа, значењето на Моите зборови, вели тој, дури и неволно ве наведува конечно да се согласите на ова. Значи, она што ќе го кажам е, се разбира, суштината и зборовите на Отецот; и што и да правам јас, го прави и Отецот. Христос го вели ова, не како да ги користи зборовите на некој друг и не во положба и мерка на пророк кој ги пренесува гласовите на високо и излегува од Отецот, зашто тие зборувале, се разбира, не нивните, туку Бог им дал и вдахнал. Тој, исто така, го асимилира на Својот Отец извршувањето на чудата, а не како оној кој прави чуда со пренесена (надворешна) сила, како, на пример, оние кои рекоа: не мислете на нас дека „со наша сила или побожност“ ги излекувавме, односно болните (Дела 3:12). На крајот на краиштата, вообичаено е светците да ја користат за чуда не сопствената сила, се разбира, туку Божјата, бидејќи тие се слуги и извршители и на Божествените зборови и на дела. И бидејќи Синот е истосуштински со Отецот, во никој случај не се разликува од Него и нема ништо поразлично во споредба со Него, Неговите зборови, вели тој, се зборови на Отецот, така што Отецот не можеше да употреби други зборови освен оние на Синот. Но, сфатете ја големината на нештата на ист начин. Бидејќи Отецот не може и не прави ништо друго освен она што може и го прави Синот, тој вели дека тоа се Негови дела. Можете појасно да ги разберете Неговите зборови вака: „Генерално, јас сум како Отецот и образот на Неговата суштина, украсен не само со надворешна сличност и надворешна слава, туку имајќи го во Мене целото Кој го роди, поради идентитетот на суштината“. Јован 14:10. Глаголите што ги велам, не зборувам за Себе, туку Отецот останува во Мене, Тој прави работи 934 Ако, вели тој, Отецот ни се обратил со говор, би ги употребил истите зборови што јас сега (велам), а не другите, зашто имам толку значајна сличност со Него што Моите говори се Негови и она што го правам се смета за Негови дела: „Пребивајќи се во Мене“, поради идентитетот на суштината, „Тој Самиот ги прави делата“. Бидејќи Божеството има една суштина, зачнато во Отецот, Синот и Светиот Дух, тогаш секој збор од Отецот, се разбира, е преку Синот во Духот - и секое дело или чудо преку Синот во Духот - но се остварува како од Отецот. Синот, како и Светиот Дух, не е надвор од суштината на Оној што родил, туку е во Него Единородниот и имајќи го во Себе Оној што родил. Тој Самиот, вели, дејствува, зашто природата на Отецот е активна, прекрасно свети во Синот. На ова можеме да додадеме уште една мисла, за која добра причина е дадена Куќата со тело. „Од Себе“, вели тој, „не велам“ - наместо тоа: неразделно и не спротивно на волјата на Бога и Отецот. Бидејќи во човечка форма Тој се јавува како набљудувач, Тој ги асимилира Своите зборови со природата на Божеството, како во личноста на Отецот, а исто така и Неговите дела. Како да го кажува ова: нека не ми ја одземе оваа човечка форма на Мене соодветната и соодветна идеја и не сметајте ги Моите зборови за зборови на прост човек како вас, туку (сметајте ги) навистина Божествени и доликуваат на Самиот Отец, исто како Мене. Тој дејствува така што „пребива во Мене“, зашто Јас сум во Него и Тој е во Мене. Затоа, немојте да мислите, вели тој, дека на старите им било дадено нешто големо и претерано, имено да Го видат Бога како во форма на оган и да го слушнат гласот што им зборувал, зашто преку Мене и во Мене вие ​​навистина го созерцувате Отецот, иако се појавив како вас, јасно дојдов, според словото на Псалмистот (Пс. 49,3). Знајте дека кога ги слушнавте Моите зборови, слушнавте зборови (доаѓаат) од Отецот. И вие исто така станавте гледачи на Неговите дела и Неговата вродена моќ. И тоа е затоа што преку Мене Тој зборува, како преку Своето Слово, а исто така врши и остварува чудесни дела, повторно како преку Неговата сила“. Сметам дека е сигурно дека никој, освен ако не е оштетен во својот ум, никогаш нема да го отсече нејзиното Слово и Сила од суштината на Отецот, туку сите ќе се согласат дека тие постојат во неа и се својствени по природа. Дека поради идентитетот на природата Синот е во Отецот и Таткото исто така во Синот Јован 14:11. Верувај дека Јас сум во Отецот и Таткото е во Мене 935 Тој веќе зборува јасно, уште повеќе - и конечно заповеда дека не смееме да размислуваме поинаку од тоа што Самиот Збор на Вистината сака. Таа е истосуштинска (ὁμοούσιος) со својот Родител, без никакво посредување меѓу нив или разделување на Едниот и Другиот по различноста на природата. Тој има едно, така што природата (φύσις) на Синот се јавува во суштината (οὐσία) на Оној што родил, а исто така и природата на Бога и Отецот се појавува и свети во суштината на Оној што се родил, како што, без сомнение, може да се види кај нас (луѓето). На крајот на краиштата, ние не испаѓаме по природа различни во споредба со нашите деца и не одвојуваме од нив со разликата во природата, иако сме разделени со разликата на телата. Затоа секој што ќе погледне во синот роден од него може да го види блажениот Авраам. Но, овде постои многу голема поделба меѓу луѓето, бидејќи секој по свој лик е и е, како што рече, сосема посебна индивидуа собрана во себе и во своето тело не е внатрешно обединета со другите, иако секој има заедничка природа. Вака не треба да се размислува за Вистинскиот Бог. Отецот е татко лично и посебно, а не син, како што Оној што е роден од Него е син, а не татко, а Духот е дух лично. Но, бидејќи Светата Троица е обединета и собрана во една природа на Божеството, тогаш ние имаме еден Бог, и никој да не дозволи целосно раздвојување на секоја од така назначените (Лица на Едното Божество) и никој да не ја препознае целосната одвоеност на нивното постоење (суштина), туку веруваме дека секој од нив е она што Тој е и е наречен од нас според Неговата посебна хипостаза. Ние разбираме дека Синот е од Отецот, односно дека неискажливо излегол од Неговата суштина и пребива во Него. На ист начин - и за Светиот Дух: Тој навистина е од Бога по природа, но во никој случај не е одделен од Неговата суштина, туку излегува од Него и секогаш пребива во Него, даден на светиите преку Христа. Сите преку Синот во Светиот Дух. Таква исправност и вистинитост на догматите нè научи умот на светите отци. Така сме научени да зборуваме и размислуваме од самото Свето писмо. И дека сосема правилно се движиме кон оваа беспрекорна вера, тоа Господ ќе го потврди со зборовите: „Верувајте дека Јас сум во Отецот и Отецот во Мене“. Јован 14:11. Инаку верувај во Mi 936 за тоа дело Овде тој јасно кажува дека немаше да го направи и никогаш немаше да го постигне она што и доликува само на Божествената природа, ако не беше од неа по природа. И забележете со каква цврстина и во исто време вистина го изразува ова. Тој бара вера не толку поради Неговите зборови, иако не знаел лаги, туку поради Неговите дела. И поради која причина, ќе ви кажам за тоа. На крајот на краиштата, да се користат зборови и говор соодветни на Бога и да се искаже нешто глупаво, на пример, не е ништо тешко за човек што е бесен и луд, туку да користи дела и моќ соодветни на Бога, кој некогаш би можел? Кое од суштествата може Отецот да ја даде Својата слава? Зарем не сметаме дека е слава на Отецот да има моќ да прави сè и да има семоќна моќ, која во никој случај не припаѓа на ништо друго меѓу созданијата? Значи, сакајќи да даде потврда за Себе преку неопходни и во исто време непобитни докази, Христос ни заповеда да веруваме, како резултат на самите Негови дела, дека Тој е во Отецот и од Негова го има Отецот во Себе, односно дека во своето постоење ја носи природата на Отецот, како Неговото автентично раѓање, како вистински природен плод, како што се манифестира Отецот. Но, додека Црквата Христова, иако многу позната по исправноста на своите догми, има таква идеја за Единородниот, сепак богоборците еретици ги убедуваат оние што ги слушаат и ги прифаќаат нивните деструктивни зборови да размислуваат поинаку. Тие, патетичните, беснеејќи со своите осуди против Христа, се обидуваат да се надминат не во ревноста за побожност, туку за едниот да биде полош од другиот и да каже нешто поапсурдно. Бидејќи пијат вино од Содом и собираат горчливо грозје од Гомор (5. Мој. 32:32), бидејќи не примаат идеи за Него од Божествениот Дух, а не од откровението од Отецот, туку од главата на змејот (сп. Пс. 73,13), тие воопшто немаат здрави мисли, туку зборуваат за неволји и ги омаловажуваат оние што ги слушаат. бездна на гробот. Дури и со тоа што се осмелуваат да го изнесат ова во книги, тие се чини дека ја овековечуваат својата вродена лукавство со бесмртност. Откако во оваа прилика доволно кажавме што може да им помогне на слушателите да имаат правилна претстава за Синот, не треба да го спомнуваме нивното учење. Но, бидејќи нема ништо неверојатно во тоа што душите на некои простодушни луѓе ќе бидат занесени од нивните жални зборови, сметав дека е неопходно да се собори нивното злобно муабет со вистински догми и да се покаже лесно соборлива нивната клевета со која сакаат да го опкружат Синот, туку целата Божествена природа, што би било попрецизно да се каже. Ова го најдов во книгата на нашите противници. Додека ги проучував толкуваните зборови, по некое друго резонирање ги најдов (во оваа книга) буквално следните зборови: „Значи, Синот, во суштина (суштински) прегрнат од Отецот (οὐσιωδῶς πεϱιεχόμενος ὑπὸ τοῦ Πατϱός), Тој го има Таткото во Оној, Кој зборува зборови и прави знаци, кои не ви ги објаснувам: Сам, а Таткото, кој престојува во Мене, Самиот ги врши делата“ (Јован 14:10). Такво е нивното безделничење. Но, ако треба да замислиме нешто што може да им се спротивстави на нивните зборови и да го разоткрие нивниот невешт ум (Рим. 1:28), тогаш ќе го кажам ова. Нивниот израз дека „Синот во суштина е прегрнат од Отецот“, какво значење има и што значи, навистина не го разбирам. Толку голема, морам да ја кажам вистината, е нејзината двосмисленост. Како да се срамат од ваквото расудување и се кријат во мрак, немајќи храброст (јасно да се изрази). Како што „оној што прави зло ја мрази светлината и не доаѓа до светлината, за да не се разоткрие“, според зборовите на Спасителот (Јован 3:20), така и секој говор што го означува злото обично се претвора во темни изрази и не прибегнува кон јасно откривање, за да не се открие неговата вродена вулгарност и глупост. Всушност, што значи ова: „Синот во суштина е прегрнат од Отецот“? Со сите сили ќе се обидам да го откријам овој нејасен израз и, можеби, плашејќи се дека, јасно разбран, тој всушност ќе ја открие злобата на неговиот творец. На крајот на краиштата, ако сака да изрази дека Синот, појавувајќи се во суштината на Отецот, како истосуштински со Него, во Себе го има и Отецот, целосно просветлен во природата на Неговиот Син, тогаш ќе се согласиме со таквото размислување. Само терминот „прегратка“ (πεϱιοχῆς), употребен за Синот, ни изгледа многу несоодветен. Ако тој не го изрази тоа - на крајот на краиштата, оној што исфрлил такво богохулење против Него и кој тврди дека природата на Синот е опфатена од природата на Отецот, како некое ограничено тело, никогаш да не може да дозволи раѓање на Синот од суштината на Отецот - тогаш нема да биде јасно богохулник и исполнет со екстремна ментална штета што достигнува до крај? И нарекувајќи го Синот Бог, тие, спротивно на разумот, се обидуваат да Му ги доделат својствата на телата. На крајот на краиштата, она што е целосно ограничено со некаква дефиниција и мерење, замисливо на далечина, така што има почеток и крај, без сомнение, мора да дозволи и постоењето, на пример, на некое место, да има количина и форма и слика. Но, зар не се сите овие својства на телата? И зарем Оној кој е повисок од нас не се смета за сличен со нас? И нема ли да испадне дека е поврзан со секое друго суштество, немајќи веќе ништо поголемо во споредба со него, што се однесува до неговите ограничувања? Но, ако е така, според неразумната претпоставка на нашите противници, тогаш зошто напразно нè плаши со зборовите: „Вие сте одоздола, јас сум одозгора“ и повторно: „Вие сте од овој свет, јас не сум од овој свет“ (Јован 8,23)? И кога зборуваше за Себе дека е „одозгора“ (ἂνωϑεν), Тој не го употреби само од „небото“, зашто каква предност би имал тогаш над светите Ангели, штом ќе откриеме дека тие се „одозгора“, земајќи го изразот во локална смисла? Но, тоа укажува дека Тој е роден од Највисоката и Доминантна Суштина над сè. Значи, како може Тој да испадне дека е вистинит ако ги има својствата на телата заеднички за другите суштества, и заедно со она што е донесено од непостоење во битие е опфатено од Отецот, ако мораме да признаеме дека ништо не може да биде надвор од Него? Така, божествениот Псалмист, изговарајќи потполно вистинити и скриени тајни од Духот, вели дека Синот не е апсолутно отсутен од ниедно место, а со тоа сведочи за Неговата бестелесност и неограниченост, како и за тоа дека не е опфатен со место како Бог. „Каде“, вели тој, „дали ќе одам од Твојот Дух и каде ќе бегам од Твоето присуство? Ако се искачам на небото, Ти си таму; ако одам во пеколот, ќе бидеш присутен (и таму); Ако наутро ги земам крилјата и отидам до границите на морето, и таму Твојата рака ќе ме води и Твојата десница ќе ме поткрепи“ (Пс. 139:7-10). краевите на земјата, односно пеколот, тогаш зарем не е врв на глупоста да се примени терминот волумен на Него, без да се земе предвид фактот дека ако Неговото лице, односно Духот - зашто лицето на Синот се нарекува Дух - исполнува сè, тогаш како може Самиот да биде во обемот на Својот Бог и Татко, но не е помалку омаловажуван и неприкосновен за обесхрабрувањето? Неограничено за мерење, на крајот на краиштата, да се каже дека Тој е суштински прифатен од Бога и Отецот не значи ништо друго освен дека Тој има ограничена суштина, како, без сомнение, секое негово создание, на кое ние смело и вистински мораме да го асимилираме опсегот, бидејќи (и тие) се тела, дури и ако не се исти како нашите. Покрај тоа, треба да го земете предвид ова. Ако сметаме дека е неопходно она што е опфатено со нешто да биде во рамките на она што го опфаќа, тогаш не треба да следи без сомнение дека она што се прифаќа се смета дека е помало од она што го опфаќа и е ограничено, како да е оградено од обемот на поголемото? Што велиш пак, драга моја? Така Тој, претставувајќи се себеси како образ на Бога и Отецот и јасно велејќи: „Кој Ме виде Мене, Го виде Отецот“, веднаш повторно додаде: „Јас сум во Отецот и Таткото во Мене“ (Јован 14:9-10). На крајот на краиштата, ако, според вас, Тој вели дека, како белег и образ на Оној што родил, Тој е, сепак, суштински прифатен од Него, тогаш зар не е неспорно за сите дека со тоа сака да ги имаме истите идеи за Отецот што ги примивме за Него? Затоа, потребно е Отецот да биде ограничен, зашто тоа е во Синот. Нека одлучи еретикот кој е поголем од Него? Но, не е достојно да зборувам или да размислувам за ова, зашто Синот не смее делумно да биде лик на Отецот, но делумно не. На крајот на краиштата, ако има нешто што го отуѓува или посредува целосното подобие (на Неговиот Татко), тогаш Тој веќе ќе биде делумна, а не целосна слика. Но, можете ли да покажете каде Светото Писмо го вели ова? Се разбира, ние нема да ги следиме вашите зборови и нема да ја отфрлиме исправноста на светите догми. Изненаден сум што не се плашеа истовремено да кажат: „Како што Павле го имаше Христос во себе, зборувајќи и правејќи чуда, на ист начин Синот во Себе зборуваше и прави знаци, па затоа вели: „Верувајте дека Јас сум во Отецот и Таткото во Мене“, „а ако не, верувајте заради делата“. Но, кој ќе го нарече христијанин некој што вака мисли и мисли за Христос? На крајот на краиштата, тој веќе јасно вели дека не е вистински Бог. Но, откако безумно ја усвоил мерката поради суштествата, Тој Го проповеда како некаков Богоносец и Божји соучесник или од Бога роден од Бога. А неговата цел е целосно да го исклучи, така да се каже, со мерки и методи, од суштината на Бога и Отецот и генерално да Го одвои од природното и суштинското единство што го има со Својот Отец и Бог. Дали е можен највисок степен на лудило? И зарем не треба да лееме солза љубов над оние кои се предадени на такво незауздано зло, како над мртвите и изгубените, и е навремено да се каже: „Кој ќе ми даде вода на главата и извор од солзи за моите очи, а јас ќе тагувам по овој народ дење и ноќе“ (Ерем. 9:1). Навистина, непрекинато треба да се леат солзи над оние кои прифатиле таков начин на размислување. Но бидејќи, верувам, е неопходно нивната клевета да се отслика со вистински догми, во корист на едноставните, тогаш повторно ќе им го кажеме следново, бидејќи „ние бевме љубоморни на Господа“ (1. Цареви 19:10). На крајот на краиштата, божествениот Павле, најмилиот, или кој било друг светител, имајќи го Христа во своите умови, пребивајќи преку Духот, го правеше она што беше потполно угодно на Бога и беа чудотворци. Затоа, нема сомнеж - вие самите мора да го препознаете ова како вистина - дека, бидејќи биле луѓе по природа и суштински различни од Светиот Дух Христов кој живеел во нив, некои се покажале богобојазливи и славни преку благодатта што им ја дал Христос. Вие, се разбира, ќе се согласите со нас дека тие некогаш биле лишени од дарот на благодатта, но биле повикани на тоа, зашто тоа е толку пријатно за праведниот и праведен Бог кој владее. Затоа, можно е да се признае дека преку некое беззаконие или неправеден чин, блажениот Павле или некој друг како него, откако го навредил Бога, може да се најде лишен од благодатта што му е дадена и повторно да биде отфрлен и да се врати на понижувањето од кое се вознесе (преку благодатта), бидејќи нешто сосема надворешно и соопштено може лесно да се отфрли и одземе како дадено. Така, најмил, зборот (нашиот) повторно ќе ти биде упатен до тебе: ако, според твојата неука и најбезбожна претпоставка, како што во Павле Христос зборувал и правел чуда, така треба да се препознае постоењето на Отецот во Синот, тогаш зар не е очигледно дека Тој воопшто нема да биде Бог по природа, туку нешто друго, различно од вистинскиот Отец во Синот? На крајот на краиштата, Христос бил и во Павле. Следствено, Единородниот во овој случај е инструмент и, како да се каже, одреден сад подготвен за слава, и нема да се разликува никако од флејта или лира, што ги произведува оние звуци што се принудени да го направат хармонично да ги испуштаат со помош на дување или тапанар (стап). Таткото ќе го користи за да прави чуда на ист начин како што се користи пилата или секирата од столарите. Но, што може да биде понеразумно од ова? На крајот на краиштата, ако Тој е таков по природа, како што велат, тогаш Тој ќе биде целосно туѓ на Бога и Отецот, бидејќи Тој е препознаен од нас како Бог по природа и од никој друг освен Него. Ако Синот е одвоен од суштината на Отецот, во однос на тоа што е Бог по природа, тогаш зарем не треба да признаеме како вистинито дека Тој е класифициран во категоријата суштества и вброен меѓу суштествата, дека е земен како орудие, а Синот, кој седи пред Отецот, на крајот ќе испадне дека е наш слуга наместо Господарот. Освен тоа, Тој повеќе не е вистинскиот Син, бидејќи она што е препознаено како инструмент не може да се смета и прифатено како син. Така, Отецот го родил инструментот на Неговата вродена уметност или мудрост и се покажа дека создал од Себе нешто друго од она што Тој е Самиот. Но, дали е ова прифатливо? И зарем не е сосема глупаво да се мисли такво нешто? Затоа, ако не ја смените идејата за Синот како орудие и слуга и не Го препознавате како вистинска генерација, туку го негирате Неговото неискажливо раѓање, мислам од суштината на Бога и Отецот, тогаш ќе треба да ја намалите самата слава на Оној што родил. Тогаш Отецот повеќе нема да биде вистински татко, зашто, откако не роди никого од Себе, кому ќе му биде татко по природа? Затоа, Светата Троица е целосно лажна, бидејќи Отецот не е вистинскиот Отец, ниту Синот е Син по природа, и според оваа шпекулација ќе следи хула против Духот. Затоа, ние сме измамени и нашата вера е лажна; Светото Писмо искажува лаги и кога Бог го нарекува Отец. И ако Синот не е Бог по природа, како роден од Бога и Отецот, тогаш ние сме во заблуда, и заедно со жителите на земјата, највисокиот Град и најчистата војска на свети ангели се во заблуда, заедно со Бога по природа прославуваат и се поклонуваат и, не знам како, се склони да слават одреден безбогоносен сад во своето безбогоносно мислење и правец. Ако Таткото некогаш посака да престане со Својата состојба и престој во Синот, тогаш Тој (Синот) можеби немаше да се разликува во никој случај од (суштествата) кои отстапиле од нивната надмоќ (злите ангели), бидејќи тој нема ништо свое и не го носи во својата природа Оној Кој Го родил, туку, напротив, сè е единствено наградено со Божествено име и е зајакнато со нас. син со нас. Но, зошто, во овој случај, кажи ми, тој Самиот не ја исповеда Својата природа (слична) на нас? Зошто „ние пропаѓаме засекогаш, а Тој е устоличен засекогаш“ (Вар.3:3)? Зошто ние сме слуги, а Тој е Господ? На крајот на краиштата, и ние сме наречени синови Божји, а во исто време, целосно свесни за нашата природа, воопшто не се срамиме од оваа слава. И од која причина, кажи ми, иако Тој е сличен на нас и никако не се издигнува над суштествата, штом не е Бог по природа, како што мислат овие незнајници, зошто не го признава своето ропство кај нас? Напротив, откако си ја присвои честа и славата што е соодветна и соодветна на Божествената природа, излезе дека им вели на светите ученици: „Ме нарекувате „Господ и Учител“ и добро кажете, зашто таков сум“ (Јован 13:13). Така вели Спасителот. И овие мудри изумители на догми спротивни на Него, иако Го фалат за тоа што Тој вели и потврдува дека навистина се нарекува Господ, но, лишувајќи Го од природната власт со нивната неподготвеност да Го препознаат како Бог од Бога по природа, не мислат дека со тоа се обвинуваат себеси за најсрамното гнасно. Дека Он не сака да биде рангиран во категоријата создадени суштества и заземаат робовска позиција, туку, напротив, го насочува својот поглед кон слободата својствена за Него по природа, иако бил во форма на роб, тоа можете да го разберете од следново. Тој пристигна (еден ден) во Капернаум, како што читаме во Евангелијата. И така, собирачите на дидрахмата утврдена со закон (храмски даноци), приоѓајќи му на Петар, рекоа: „Зар твојот учител нема да ја даде дидрахмата? И бидејќи Христос дознал за ова, неопходно е да се знае дека Тој му одговорил на Петар: „Од кого земаат такси или даноци земните цареви? од синови или од туѓинци? И кога Петар мудро и разбирливо сфатил дека странецот на царското достоинство, што се однесува до семејството (кралското) и (општо) било кој близок однос на Христос, веднаш треба да се додадат оданочување (со на навистина вроденото Божествено достоинство: „Следствено, тие се слободни“ (Мт. 17:24-26). Ако од суштината на Отецот се родил соработник, а не Вистинскиот Син, тогаш зошто, подложувајќи ги сите други на даноци, како туѓинци според расата што собира даноци 937 и заземајќи ја положбата на робови, само Тој стекнал слобода? Всушност, она што навистина му припаѓа само на Божеството, нам ни се применува алегорично, но навистина му припаѓа Нему, така што ако некој точно ја испита природата на суштествата, без сомнение, ќе ги најде и името и состојбата на ропството сосема соодветни за тоа. И ако некои од нас се удостоени со славата на слободата, тогаш во невистинита смисла тие го поседуваат она што му доликува само на Бога. Дополнително, со големо задоволство ќе ги прашаме: дали ќе го наречат Павле богоносен затоа што Христос се всели во него преку Неговиот Дух или ќе го отфрлат и тоа со својот џагор? Ако кажат дека тој навистина не бил богоносен, тогаш тоа ќе биде доволно сите конечно да се оттргнат од нивните муабети и да почувствуваат крајна омраза кон нив, бидејќи не се двоумат да искажат секакви апсурди. Ако, избегнувајќи го тоа, сакаат да ја зборуваат вистината и да го препознаат како вистински Богоносец, поради Христовото пребивање во него, тогаш зарем нивниот говор дека Синот е туѓ на суштината на Бога и на Отецот, нема да испадне крајно зол? На крајот на краиштата, Павле повеќе не е богоносен, исто како што Синот не е Бог по природа. Но, понекогаш и тие се срамат, иако нивните говори се одликуваат со измама и злоба; Синот го нарекуваат Бог, но по природа Тој не е роден од Бога. Но, сите, без сомнение, лесно ќе ги фатат и во ова. Како може некој да биде Бог ако не е роден од Бога по природа? Освен тоа, да го кажеме ова. Велиш дека Синот е Бог по природа. Но, дали Оној кој е Бог по природа може да биде Богоносец или Божји соучесник? На крајот на краиштата, не можете да бидете заедничар на себе. И зошто Бог ќе живее во Бога, како друг во друг? Ако она што го восприема природата е исто со она што се мисли и населува, тогаш која, конечно, ќе биде потребата од заедништво (еден со друг)? Ако, тогаш, како што Тој (Синот) живеел во Павле, на ист начин и Таткото живеел во Него (Синот), тогаш како не би можел да се покаже дека е богоносен како Павле, не повеќе да биде Бог по природа, како што има потреба од највисокото, односно Бог што живее во Него? Потоа, покрај ова, овој наш храбар непријател смисли уште нешто и преку многу докази, како што си замислува, се обидува да го рашири своето учење. Зборувам за ова затоа што сметам дека е потребно да ги допрам сите негови зборови и нашироко да ја испитам неговата вродена богоборбена намера, така што тој јасно ќе се разоткрие во фактот дека Единородниот го става меѓу созданијата и, расфрлајќи ја злобата против Него со украсени измами, тој е беден (еретик), иако го одзема Бога. Нему вистинското Божество по природа, тој мисли некако да го скрие од оние што гледаат. на самата вистина. Тој го пишува ова: „Но, како што се вели за нас дека сме во Него, иако имаме ипостас што не се меша со Него, на ист начин и Синот, кој е во Отецот, има (сепак) различна суштина од Неродениот“. Колку само дрскост! Колку страшен говор и полн со непромисленост, поточно, целосна глупост и лудило! Навистина, тие станаа луди, нарекувајќи се себеси мудри (Рим. 1:22) и размислувајќи така за Единородниот, го отфрлија Господарот кој ги купи (2. Пет. 2:1), според напишаното. На крајот на краиштата, ако, како што велат, Словото Божјо е човек и еден од нашиот вид, тогаш веќе нема никаква пречка да се каже дека Тој постои во Бога исто како нас. И ако тие веруваат дека Тој е Бог и го признаваат обожавањето на Него како такво по природа, тогаш зошто не признаат дека Тој, како што му доликува на Бога, престојува во Својот Родител и Го има во Себе? На крајот на краиштата, вака размислувањето и зборувањето, верувам, е најсоодветно за вистински богољубиви луѓе. И ако, држејќи се за својата неуништлива бесрамност, инсистираат на своите зборови и потврдуваат дека Синот е во Отецот, како што секој од нас може да биде (во Бога) од ништожноста и од земјата што дојде преку Него, тогаш зошто, конечно, не ни е дозволено смело да кажеме: „Кој ме видел мене, го видел Отецот, а јас сум Таткото во Отецот? Но, верувам, за ова секој би бил обвинет за најекстремно лудило, и тоа сосема со право. На крајот на краиштата, ова е апсурд, и таква изрека во Вдахновеното писмо никогаш не била употребена за ниту еден од светците. Напротив, секој по природа и на Единородниот Бог 938 му доделува на Господа неспоредлива предност пред сите светии и извикува токму вака: „Кој ќе биде како Господ меѓу синовите Божји? (Пс.89:7). Како, значи, Единородниот ќе биде како нас, ако, според гласот на светиите, никој не е еднаков или како Него? И ако Тој е во Бога на ист начин како и ние, тогаш зарем не би било неопходно да се потврди дека мноштвото светци лаже и не се асимилира со Синот по природа ништо повеќе од тоа дека Тој би бил нерамноправен со оние родени во синови (по благодат)? Тргни се од оваа гадост, човеку! Нема да размислуваме така, не, но, по мислењето на светите отци, со вера очекуваме Божја милост за себе. Но, бидејќи, за да ги докажат своите мисли и зборови, тие ја наведуваат Павлевата изрека дека во Бог „живееме, се движиме и го имаме нашето битие“ (Дела 17:28), слабеејќи ја демонстративната моќ на изреката дека „Синот е во Отецот“ во споредба со нас, ние ќе се обидеме, подложувајќи ги горенаведените зборови на апостол Павле на соодветно истражување, да ги разоткриеме апостолите и целосно да ги разоткријат во земјата. несовесно е да го искривува она што е правилно кажано според сопствената волја. Блажениот Павле пристигна во Атина и, гледајќи дека тамошните луѓе, иако се сметаат за мудри, се целосно потопени во многубожечка заблуда, со побожно расудување се обиде да ги одврати од исконската лага, благородно насочувајќи ги кон спознанието на единствениот Бог, кој на Своите созданија им дава движење и живот и битие. Создателот на сè му дава живот на сè, по природа е Живот, неискажувајќи ја во нив моќта на Својот имот (живот). Во спротивно, нешто што примило постоење од непостоење, не би можело да го одржи своето постоење, и веднаш би се вратило во својата природа, односно повторно во непостоење, доколку не ја надвладее слабоста на своето постоење со својата комуникација со Постоечкото. Затоа, божествениот Павле праведно и многу убаво рекол, покажувајќи му на Бога со животот на секого, дека „во Него живееме, се движиме и го имаме своето битие“. Се разбира, не сакајќи да го изразат она што тие, уништувајќи ја исправноста на Светото писмо, го измислиле во согласност со нивната сопствена цел, туку она што е вистинито и многу корисно за оние што сега се водат кон спознанието за Бога. И ако е потребно да се каже појасно, тој воопшто не сака да укаже дека ние, бидејќи сме луѓе по природа, сме во суштината на Отецот и се наоѓаме себеси дека постоиме во Него, туку дека живееме и се движиме и постоиме во Бога или се состоиме (сп. Кол. 1,17). Забелешка: тој не рече едноставно и без никакви додавки дека ние само „сме“ (постоиме) во Бога, заради твоето, како што изгледа, незнаење, драга моја, туку на различни начини објасни што сакаше да изрази - пред тоа стави „живееме“, потоа на ова додаде „ние се движиме“, а веќе на трето место го стави „ние“, додавајќи ги и претходните зборови за да ги искаже мислите на. Ова е веќе наше правилно размислување, мислам, можеби, барем донекаде ќе го засрами богоборецот. Но, ако тој сè уште инсистира на своето и изразот „во Бога“ се користи за да го докаже своето мислење, тогаш мора да ја покажеме употребата на овој израз „во Бога“ наместо „преку Бога“. Инаку, еретикот нека ни каже зошто во псалмите некој извикува: „Од Бога ќе создадеме сила“ (Пс. 59, 14), а исто така и на Бога: „Во Тебе ги убиваме нашите непријатели“ (Пс. 43:6). Никој, се разбира, не мисли дека оној што воскликнува на овој начин ветува дека ќе создаде некаква сила во суштината на Бога, или дека псалмистот вели дека, откако ќе се сретнат со своите непријатели, ќе ги изгорат во неа (суштината на Бога). Но, „во Бога“ наместо „преку Бога“ вели и „во Тебе“ наместо „преку Тебе“. Зошто блажениот Павле во своето Послание до Коринтјаните рекол: „Му благодарам на мојот Бог во името на сите вас за благодатта што ви е дадена во Христа Исуса“ (1. Кор. 1:4), и повторно: „Од него сте во Христа Исуса, кој за нас стана мудрост од Бога, праведност и осветување, откупување“ (1 Кор. 1:30)? Дали некој разумно ќе каже дека Духоносецот тврди дека благодатта соопштена одозгора на Коринтјаните била дадена во самата Христова суштина, или ќе прифати нешто друго слично? И нема да испадне дека е муабет? Зошто, значи, спротивставувајќи се на употребата на овие изрази во самото Свето писмо и клеветејќи ја мислата на блажениот Павле, велите дека ние постоиме во Бога, односно во суштината на Отецот, кога ги слушате зборовите на апостолот: „Во Него живееме и се движиме и сме“ (Дела 17:28). „Но, да“, вели претставникот на деструктивните догми, „бидејќи ви се чини и ви се чини правилно да го сметате изразот „во Бога“ за еквивалентен на „преку Бога“, тогаш зошто правите непотребно галамење? Зошто нè обвинувате за богохулење кога потврдуваме дека Синот е создаден преку Отецот? Оче“, според твоите зборови, драги мои, и според обичајот штотуку ни е претставен од Светото Писмо. Ќе кажам дека мора повторно да се одбраниме од ова и да ги откриеме нивните злобни и штетни намери. Но, бидејќи за нас самите, кои сакаме да ги урнеме нивните гнили догми со тоа што ќе ги доведеме до поголема апсурдност, нема пречка да му го припишеме значењето на овој израз на Самиот Отец и јасно да кажеме дека изреката „Таткото е во Мене“ треба да се разбере наместо „преку Мене“, така што Самиот Отец ќе ги направи неспособни, кои веќе не можат да бидат создадени. осудени на крајно лудило? На крајот на краиштата, како што Синот, вели тој, е Самиот во Отецот, така и Отецот е во Себе. Ако некој сака да разбере „во Отецот“ во смисла на „преку Отецот“, тогаш што забранува да се каже дека „во Синот“ треба да се разбере како „преку Синот“? Но и сега нема да дозволиме заедно со нив да паднеме во такво лудило. Да не кажеме дека преку Отецот е создаден Синот, ниту дека преку Синот примил битие, од Кого е се, Отецот и Бога. Напротив, со правилно применување на секој пат, личност и предмет на вообичаената употреба на вдахновеното Писмо, да формулираме чисто и беспрекорно расудување за сите потребни теми. За предметите преточени од непостоење во битие и настанати преку Бога, зарем не е сосема соодветно да размислуваме и да кажеме дека тие се во Бога, односно преку Бога? Напротив, за Синот по природа и Господ и Бог и Создател на сè, ова не го сметам за применливо во правилна и вистинска смисла, туку Тој е природно во Отецот и пребива во Него и Самиот Го има во Себе, бидејќи се појавува во идентитетот на суштината (со Него) и нема апсолутно ништо одвоено со природната разлика. Можеби, како што мислам, нашето размислување ќе изгледа добро за најпретпазливите, но непријателот, се разбира, во никој случај нема да се согласи со тоа. Тој повторно ќе ја изнесе изјавата веќе дадена на почетокот дека Таткото е во Синот исто како што ние сме во Него. Па, што, би рекле, не без причина да ги осудувате гнилите и детски мисли и говори, дали велите дека Синот е во Отецот исто како што сме ние во Него? Прекрасно. Но, во овој случај, зошто, да речеме на ова, ограничувањето вродено во нашата природа не ни дозволува да се гордееме со себе со истите зборови што Самиот Христос ги употребил за Себе? Самиот Тој, бидејќи е во Отецот и го има Отецот во Себе, бидејќи е негов лик и затоа е сосема точен одраз, вели: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот, јас и Отецот сме едно“. А ние, кажи ми, ако сме и во Него и Го имаме во себе, како што, без сомнение, Тој е во Отецот и Отецот во Него, зошто со кренати глави и смело лице и поглед пред оние што ги среќаваме, не смело велиме: „Јас сум во Христа и Христос во мене, кој ме видел Ме видел Христос, јас и Христос сме едно“? Што е следно од тука? Некој, верувам, веројатно нема да се плаши и нема да се двоуми директно и смело конечно да каже за Самиот Отец: „Јас и Отецот сме едно“. Ако Отецот и Синот се едно, тогаш како тој (човекот) повеќе да не е еднаков на Самиот Отец, откако станал непроменлива слика на Непроменливиот образ, односно Син? Но, кој може да достигне такво лудило што ќе се осмели да каже: „Кој ме видел мене, го видел Христос, јас и Христос сме едно“? На крајот на краиштата, ако претпоставиме дека Синот престојува во Отецот само по состојба, а не по природа, и подеднакво го има Отецот во Себе, како што сме на ист начин во Христа и Христос во нас, тогаш, прво, Синот ќе биде на исто ниво со нас, а потоа нема да има пречка за нас, заобиколувајќи, ако сакаме, Таткото директно како да е во себе, Самиот и да каже дека ние сме толку точно како Него што нема ништо разделување, бидејќи изразот „да се биде едно со нешто“ има такво значење. Затоа, зар не забележувате во каква непромисленост, а во исто време и злоба им паднал умот и каква конфузија резултирала со нивното апсурдно расудување? Какво оправдување имаат да го кажат и тврдат ова и да користат вакво вулгарно расудување, пак ќе го кажам ова. Тие имаат една цел - да го претстават Синот како целосно туѓ и лишен од суштината на Отецот. Дознаваме дека тоа е вистина од зборовите што стојат во близина и се додаваат на неговите претходни богохулства. Тој го додава токму ова: „Но, како што ние, бидејќи сме во Него, имаме ипостас што не се меша со Него, така и Синот, бидејќи е во Отецот, има суштина различна од Неродениот Бог“. Што велиш, будала? Така, зарем веќе не вршите очигледно богохулење против Синот? Сега кој може да каже дека се обидуваме да им ставиме непотребни клевети врз главите на атеистите? Јасно е дека тие не асимилираат кон Него ништо повеќе од земните суштества и оние што се создадени. Јас, иако со голема згрозеност од она што овие бедни луѓе се осмелуваат да го кажат, ќе се обидам да го покажам тоа, имајќи ја повторно на ум целта на Божественото писмо, дека штом го одречат Синот, го негираат и Отецот и на крајот испаѓаат безбожни и немаат надеж во овој свет, според напишаното (Еф. 2:12). Тоа што правилно го кажуваме, вистинскиот сведок за нас е Богољубивиот Јован, кој го напишал следново: „Кој ги одрекува Отецот и Синот, кој се одрече од Синот, а Го нема Отецот, признава дека ги има Синот и Отецот“ (1. Јованово 2:22-23). Многу праведно и во склад со нашето размислување, Духоносецот ни го нуди своето размислување. Бидејќи го знаел, не само по име, туку, напротив, во самата реалност она што се нарекува татко по природа, затоа вели дека едниот (Таткото) е нужно негиран со другиот (Синот). На крајот на краиштата, со оној кој по природа е и се смета за татко, секогаш се поврзува идејата и укажувањето на генерацијата што настанала од него, а со вистински и вистински родениот син се размислува и за личноста на родителот. Во исто време, како што некој го препознава Отецот, тој замислува дека тој родил, а ако го препознае родот, секако дека ќе сфати дека е родено од некој татко. Така, преку обајцата (таткото и синот) кај слушателите се јавува знаење за двете. А кој негира дека Бог е навистина Татко, секако, треба да го одрече и раѓањето на Синот. И кој пак нема да го признае постоењето на Синот, се разбира, ќе го уништи спознанието на Отецот заедно со Него. Затоа, кога оној што нè напаѓа со своето злобно расудување тврди дека Синот има суштина различна од неродениот Бог, зарем јасно не признава дека самиот Син не постои? И ако нема Син, тогаш Самиот Отец веќе не се смета за вистински татко. На кого ќе му биде Татко, ако не родил? И самите потврдуваме дека Синот се разликува, но не од суштината, туку од личноста (πϱοσώπου) на Отецот, не како туѓ за Него по природа, која, без сомнение, се чини дека е богоборна, туку како постоечка и замислива во сопствената личност (ἐν ἰδίῳ πϱοσώπῳ сопственото постоење и ἰδίῳ πϱοσώπῳ) ὕπαϱξιν ἑτεϱότητι), зашто Синот е, а не Таткото. Но дека Тој се разликува (од Отецот) по суштина, ниту ние самите го потврдуваме тоа, освен ако, се разбира, правилно размислуваме, ниту пак советуваме некој од браќата. Но, како може една работа да биде различна? На крајот на краиштата, Петар е Петар, а не Павле, а Павле не е Петар, но тие остануваат рамнодушни по природа, бидејќи и двајцата имаат иста суштина, а она што е поврзано со природно единство мора да има потполно иста суштина. Целта ни е да покажеме дека оние (еретиците), злобно размислувајќи, го лишуваат Синот од Божественоста по природа, оставајќи Него, како што веќе рековме, ништо повеќе во однос на Отецот и Бога. Инаку, од која причина, земајќи нè за пример за расудување, велат: „Како што ние имаме ипостас што не се меша со Него, бидејќи сме во Него, така и Тој има суштина одвоена од Бога, иако се вели дека е во Него“? Нели на сите им е очигледна неговата злонамерна намера? Зарем секој искрено не би рекол дека тој што измислил такво апсурдно расудување е еден од измамниците предвидени од Духот? Што ни пишува Јуда, ученикот на Спасителот, во Посланието? „Но вие, возљубени, сетете се на зборовите што ги пророкуваа апостолите на нашиот Господ Исус Христос, кои ви рекоа дека во последно време ќе дојдат измамници, кои ќе одат според своите желби кон безбожните; тие се одвоени, природни, без Дух“ (Јуда 17-19), зашто никој што зборува преку Светиот Дух, нема да верува во ништо против Светиот Дух: „Исус е проклет“ (1. Кор. 12:3). Духовните и несреќните луѓе, кои имаат срце без Светиот Дух, го одвојуваат Синот од Отецот, велејќи дека Тој има суштинска одвоеност, како, без сомнение, созданијата и секое негово создание, и мислејќи дека Тој е во Отецот исто како што сме и ние во Него. А дека оние што се осмелиле да го напишат ова, ја достигнале крајната граница на незнаење, повторно да го разгледаме ова од Божественото Писмо, колку што е достапно, и да се обидеме да им покажеме на слушателите дека инаку сме во Синот и на сосема поинаков начин Синот е во својот Отец. На крајот на краиштата, не како што е формиран по Него со слободни доблести, Тој е образ на Неговата ипостас и затоа е во Него, туку како што е во природен идентитет со Него и има една суштина со Него. За наш сведок нека биде повикан најмудриот Јован, велејќи: „И нашето заедништво е со Отецот и со Неговиот Син Исус Христос“ (1. Јованово 1:3). Како, според нив, или на кој начин, според нив, треба да имаме заедништво со Отецот и со Неговиот Син Исус Христос? Ако мислиме дека преку соединувањето на нашата суштина со Божествената природа, или со Отецот и Синот, ние сме во Нив, а нашата комуникација со Него не е поврзана со сличноста на желбите (согласност со волјата Божја), тогаш како би можеле да имаме таква комуникација со Отецот и Синот без да бидеме истосуштински со нив? Или, конечно, расудувајќи на начин достоен за смеење, ќе треба да се каже дека, распарчувајќи ја нашата природа, едната половина ја даваме на Отецот, а другата на себеси и на Синот, и така, мислиме дека сме во нив. Или, избегнувајќи луд говор, да речеме дека ја стекнуваме благодатта на заедништвото (со Бога) обидувајќи се да ја осветлиме нашата душа со слободни доблести и усогласеност со Божествената и неискажлива убавина. Дали ќе тврдиме дека токму така Синот е во Отецот, односно дека има роднинска и стекната заедница со Својот Родител? Но, зошто, во овој случај, сака да го доведе нашиот ум, преку идентитетот и сличноста на делата, до непоколебливо верување дека Тој е во Отецот и, пак, дека го има Отецот во Себе? Зар не е очигледно и вистинито за секого дека Он, сакајќи да го испитаме сјајот на Неговите дела, се покажува себеси еднаков на Својот Отец, така што веќе нема основа за поделба по суштина и природна разлика, бидејќи и Тој и Отецот се одликуваат со еднакви заслуги? Мислам на доблест што не се состои во тоа да имаш моќ да ги создадеш небесата, или да создадеш ангели, да ја основаш земјата или да го шириш морето, и да не ја имаш неискажливата и неразбирлива моќ на зборот да го скроти движењето на ветровите, да воскреснува мртви или да им дава вид на слепите, или со некоја голема моќ да му заповеда на лепрозниот да го исчисти го ограничува човештвото. Ќе Го најдеме, како што вели Павле (Петар), прекорен од злобните Евреи, а не прекорен, напротив, како трпи, не се заканува, туку му испорачува (пресуда) на праведниот судија (1. Пет. 2, 23). Ќе Го најдеме повторно како вели: „Учете од Мене дека сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:29). Така, преку толку многу добродетели, обидувајќи се да го имитираме Водачот на сите добродетели за нас - Христос, велиме дека остануваме и во Отецот и во Него (Христос), кои престојувајќи ги добиваме како награда за светоста на нашите животи. Но, Синот не сака да ја одредиме Неговата вродена слава со овие Негови доблести, туку ни заповеда, во големината на Неговите чуда, да ја разгледаме со сета можна грижа и свесноста на непроменливата сличност што ја има со Својот Татко, и на тој начин конечно да веруваме дека, како Едносуштински, Тој го има во Себе Оној кој родил присутен во Христово. Или во исто време, нека научат противниците дека Тој, како и ние, има како награда и соодветна награда за живеење според евангелскиот закон за кој се смета дека (престојува) во Отецот. Но, мислам дека ова се покажува дека не е воопшто страшно за нив. За оние кои не се запознаени со ниту еден вид злобен јазик, дали некој вид на апсурд ќе остане неиспробан? Веројатно и тоа ќе го кажат, односно дека затоа Синот е во Отецот и, од своја страна, го има Отецот во Себе, бидејќи во добродетелите што ни се достапни изгледа дека личи на Него. Но, зошто, најдраги, прашуваме, кога Филип рекол: „Господи, покажи ни го Отецот“ (Јован 14:8), Христос не ги претставил сите свети апостоли во лик и точно подобие на замислив предмет (Отецот) и не рекол: „Толку долго сме еден со друг, а не Го познавате Отецот? Но, тој не зема ниту еден од другите (луѓе) кон Себе (рамо до рамо во споредба), туку се споредува само со Отецот, но нашето (човечкото) е целосно заобиколено и, не сакајќи овде да укаже на каква било точна сличност со Божествената суштина, Тој ја остава најсовршената подобие само на Себе, зашто Тој вели: „Верувајте дека Јас сум во Отецот и Таткото во Мене“ (Јован 14:9, 11). Навистина, бидејќи Тој има најточна и најцелосна сличност (со Отецот), тогаш како веќе нема да го има Отецот во Себе и Отецот да Го има во Себе? Чувајте го ова или нешто слично во вашиот ум и искористете го за да докажете за што зборуваме. На крајот на краиштата, ако некој земе, на пример, дете на Авраам или некое друго лице, а потоа почне да го испрашува за природата на неговиот родител и сака да знае кој и каков е неговиот родител, дали синот без причина би извикал и веројатно ќе укаже на сопствената природа, велејќи: „Кој ме видел мене, го видел таткото, јас сум во таткото и таткото во мене“? Тогаш, за да ја докаже вистинитоста на неговите зборови, не можеше ли тој, со сета правда, да се осврне на истоста во човечките работи или природните квалитети, велејќи: „За доброто на самите дела, верувајте ми, зашто имам сè и можам да го правам она што е својствено за човештвото“? Но, верувам, секој ќе каже и со право ќе се согласи дека ќе ја каже вистината и во идентитетот на своите дела ќе изнесе остар доказ (за идентификацијата на неговата човечка природа со природата на својот родител). Зошто, значи, оние кои го расипуваат правото (Мик. 3:9) не ги тераат своите ученици да одат по правиот пат на шпекулациите, туку, оттргнувајќи ги од царскиот и добро пропатен пат, како што и самите одат на погрешен пат, одејќи по непрооден и карпест пат, така ги уништуваат и оние што сметаат дека е потребно да одат по нив? Но ние, кои не одиме по овој пат, ќе одиме по правиот пат и, следејќи го Светото Писмо, веруваме дека Синот, роден од Него по природа, е еквивалентен и истосуштински со Бога и Отецот и е Негов образ, затоа и како што Самиот е во Отецот, така и Отецот е во Него. Јован 14:12–13. Амин, амин, ви велам: верувајте во Мене, во делата што ги правам, Тој ќе го направи ова, и повеќе од овие ќе направи: оти одам кај Отецот 939. И што и да посакате во Мое име, ќе направам, за да се прослави Отецот во Синот 940 Ако некој овде сакаше да ги прошири своите шпекулации според широчината на темата, ќе испаднеше долга и длабока дискусија. Но, за поголема корист на слушателите, сметаме дека е неопходно да се ограничи темата со премногу скратување на времетраењето на говорот, бидејќи во оваа форма нашето размислување ќе биде најразбирливо за мнозинството. Значи, сакајќи да покаже дека е истосуштински со Својот Родител и дека Тој е Негов белег, носен од Отецот, како во прототип, а исто така имајќи го прототипот во Себе, како белег (на Него), природно и суштински, а не само со некаков надворешен изглед, замислен како форма - на крајот на краиштата, Божеството е во надтелесните форми, бидејќи јас сум во облиците: Таткото е во Мене“ (Јован 14:11). Но, за да не ја претставуваме еднаквоста на сличноста и непоколебливо точната усогласеност со другите на кој било начин, туку само според некои предности својствени на природата - зашто оттука само човек може да ја препознае природната и суштинската сличност - тој вели: „Ако не, верувајте преку дела“ (Јован 14:11). Со целосна правда, се разбира, Тој мислеше дека секој што ќе Го види како свети во достоинства еднакви на оние на Бога и на Отецот, ќе Го прифати како вистински природен преглед и слика на Неговата (Бог Отецот) суштина. Никој, се разбира, не можеше да се сомнева дека словото на Спасителот нема да биде предмет на никаква оценка од правилното размислување. Меѓутоа, како Бог, Тој знаел дека дури и она што е убаво кажано ќе послужи како изговор и причина за еретички учење за хетеродоксот. Затоа, за оние кои го расипуваат правото да нема простор за празно зборување во оваа изрека и за да не кажат дека Синот бил творец на чуда не според Неговата вродена сила и не според Неговата семоќ, туку бидејќи го имал Отецот во Себе како вршител на дела, како што Самиот сметал дека е неопходно да ја искаже и потврди оваа мисла да ја спречи Господ. Овде тој ветува дека на оние што веруваат во Него, ќе им даде сѐ што сакаат да побараат, и ветува дека ќе им даде не само толку голема сила и моќ, туку и многу поголема: „повеќе“, вели тој, „ќе направи“ од она што го направив јас. Гледате колку корисно ја потиснува дрскоста на своите противници и некако ги одвлекува вниманието на оние што одат против карпите со укор. На крајот на краиштата, може да им се обратиме со следниов говор: О бесмислени и слепи, кои претпоставувате дека Синот не може да направи ништо во Себе, туку, напротив, е обдарен со моќ и власт да ги прави сите чуда од Отецот! Како Тој ветува дека ќе им даде на оние што веруваат во Него да направат уште „повеќе“. Како некој друг, обдарен од Него со моќ да го прави тоа, ќе го направи она што Тој не го направил? Забележете дека овде не реков дека Отецот ќе им даде сила на верниците, туку: „Што и да побарате во Мое име, ќе направам“. Тој, кој на другите им ја дава моќта да извршуваат уште поголеми дела, дали Самиот може да биде обдарен со оваа моќ од друг? Така, нивното расудување се покажува како целосна глупост и празно муабет, изум на демонска злоба. Меѓутоа, никој воопшто не треба да ја смета моќта на Синот за ограничена, проширена на одредена област на постоење, но недоволна за нешто уште поголемо; напротив, лесно остварувајќи сè што Тој посакува и им кажува на достојните луѓе да се украсуваат со исти или уште поголеми дела. Меѓутоа, никој да не мисли дека велиме дека секој што ја прифатил верата во Него ќе има инхерентна моќ, на пример, да го создаде небото, сонцето, месечината или да открие славен хор од ѕвезди, или да создаде Ангели или Земјата или она што е на него. Целта на изреката не се врти околу овие предмети, туку е насочена кон она што било природно и веројатно, односно во однос на славата и светоста не ја надминува мерката на величина својствена за човекот. Затоа, како да го спречува движењето на говорот да го прошири на сè, без разлика што сака некој, и само оние што ги правел на земјата кога бил човек, спротивставувајќи ја големината на уште поголемите чуда со чудата, тој вели: „Она што го направив, ќе направи и поголеми работи од овие“. Не беше поради слабост што ја ограничи Својата моќ да врши повеќе од чудата што ги правеше, туку го направи она што беше неопходно и она што го бараа околностите во тоа време, така што големината на Неговата вродена моќ, недостапна за нашите умови, не може да се прошири само на тие чуда (направени од Него), Тој благотворно го поучува ова во толкуваните зборови. Но, со оглед на фактот дека ние, гледајќи го редоследот на толкувањето на пасусот, мораме да ги насочиме умовите на слушателите да ја разгледаат оваа изрека, тој вели: „Вистина ви велам, кој верува во Мене, делата што ги правам Јас, и тој ќе ги прави, и поголеми ќе прави, зашто јас одам кај Таткото“. Но, зошто е тоа, многу соодветно би можел да праша еден од слушателите, мислам на одењето на Синот до Отецот за оние што веруваат во Него да можат да направат уште поголеми чуда од оние што ги покажал? Така, оваа изрека внесува некаква скриена шпекулација. Што значат Неговите зборови, сфатете приближно вака: „Слушатели на моите зборови и мои вистински ученици! Додека живеев со вас на земјата, се однесував кон себе како човек, не ви ја покажав Мојата семоќна моќ на Божественото, туку зборував и правев во одредена мерка со мерката на понижување и изгледот карактеристичен за робот. тело, зашто наскоро ќе претрпам смрт и повторно ќе воскреснам, ветувам дека ќе ти дадам моќ да правиш уште поголеми чуда од оние што се случија преку Мене, кога ќе дојде време за нив и ќе се појави потребата за нив, зашто „одам кај Отецот“ да седнам до Него и, очигледно, да царувам како Бог од Бога, кој веќе не е скриен со силата и власта на Мојата природа 941 да им ги дадам на учениците без вистинити. „Што и да побарате“, вели тој, „во мое име, ќе го направам тоа“, кога ќе заврши времето во кое морав да се појавам во понижена форма. Она што беше соодветно, го набљудував заради Домот. Сега веќе отворено, како Бог, ветувам дека ќе ги вршам делата Божји, не отстранувајќи го Отецот од таквата Божествена слава, туку „за да се прославам во Синот“. Со прославувањето на Синот, Оној што го родил, несомнено, мора да се прослави во Него, бидејќи како Бог по природа, Синот се открива преку многу други работи, но не помалку од тоа преку фактот што ги прифаќа молитвите на светиите и им дава сè што бараат и посакуваат. Како, тогаш, не би се прославил Отецот во Него? Исто како што би било срам (за Бог Отецот) ако Раѓањето што потекнува од Него (Синот) не е Бог по природа, така и Тој ќе биде многу славен, имајќи го плодот што произлегува од Неговата суштина како вистински Бог, способен да прави сè Сам и во исто време да ја пренесе оваа моќ и на двајцата. На крајот на краиштата, прашањето не е дали создавањето е големо или мало, туку дали Тој е воопшто создаден и затоа повеќе не е Бог по природа, како што навистина е. Јован 14:14. Што и да побарате во Мое име, ќе направам 942 Тој веќе отворено кажува дека, како Вистински Бог, многу поволно ќе ги прифати молитвите од Неговите (следбеници) и со целосна подготвеност да го даде она што тие сакаат да го добијат, очигледно духовни дарови и достојни за највисока (Божествена) великодушност. И тоа не го кажува како слуга на туѓата љубов кон човештвото или како помошник на туѓата милост, туку како да има сè на власт при што Отецот и Самиот Тој е Оној преку Кого сè е и од нас кон Бога и од нас од Него (1. Кор. 8:6). Затоа, Павле секогаш се моли за даровите на благословите поврзани едни со други до оние што се достојни, велејќи: „Вам благодат и мир од Бога, нашиот Татко и Господ Исус Христос“ (Фил. 1:2). И никој што има интелигенција не треба повторно да мисли дека Отецот особено дава одредена благодат, а Синот особено и, како да се каже, делови од Неговата страна, но таа е една и иста и обединета, иако се нарекува (дадена) преку обете (Татко и Син). Сите добри работи и делењето на Божествените дарови на достојните (на нивниот народ) доаѓаат од Отецот преку Синот, прифатен не како помошник, како што рековме, туку замислен и всушност постои како творец и содистрибутер. И како што тоа доаѓање кај Отецот преку Синот беше невообичаено и сè уште невообичаено меѓу древните, тој го поучува ова исто така благотворно и, како некаква основа за ова дело во Неговите ученици, положувајќи вера во тоа и однапред поучувајќи, нè упатува и на молитва и надеж. Тој ни ветува дека Самиот ќе ги исполни нашите молитви, додавајќи го тоа на сè друго како доказ за Неговата Божественост по природа и Неговата вродена кралска моќ. h5 Јован 14:15. Ако ме сакаш, пази ги Моите заповеди 943 Откако им заповеда на оние што се молат да бараат во Негово име и вети дека Самиот ќе им даде на оние што се молат се што сакаат да добијат, Тој покажува големо внимание да не изгледа дека кажува лага заради злобната клевета на луѓето навикнати на клеветење. На крајот на краиштата, од самото Свето Писмо може најјасно да се види како некои се обраќаат (кон Бога) и се молат во Негово име, но воопшто не примаат, бидејќи Бог знае што му треба на сите и што е корисно за оние што бараат. Затоа, нашиот Господ Исус Христос, за јасно да покаже кому зборувал и кому му зборува и кому му припаѓа благодатта на ветувањето, во кое ќе биде вистина, веднаш ги изнесе оние што го љубат (Него) и во говорот дополни укажување на точниот чувар на законот, покажувајќи дека за нив конкретно, а не за некој друг, ветувањето за милосрдие и немилосрдноста преку духовната моќ ќе биде дадена. Откако го дефинираше и јасно кажа дека уживањето во највисоките благослови, очигледно дадени преку Него од Отецот, треба и несомнено ќе биде меѓу оние што Го љубат, тој веднаш ја опишува моќта на љубовта и учи како треба да ја практикуваме на најдобар можен начин и беспрекорно, за наша корист. На крајот на краиштата, ако некој каже дека го љуби Бога, тој сè уште нема да ја добие, се разбира, славата на вистинскиот љубовник, бидејќи значењето на доблеста не е само во еден збор и убавината на побожноста кон Бога не се замислува само со зборови, туку целосно се препознава од добри дела и добро послушно срце, а почитувањето на Божјите заповеди најдобро ја прикажува вистинската љубов кон Бога. на јазикот сам испишан во сено, како што рековме, но свети насекаде и свети со различни видови дела, како со светли бои. Така, нашиот Господ Исус Христос, јасно ни укажува на тоа, вели: „Не секој што Ми вели Господи, Господи, ќе влезе во царството небесно, туку оној што ја врши волјата на Мојот Отец небесен“ (Матеј 7:21). Впрочем, верата не се докажува со празни и ласкави зборови, туку со особините на делата. Затоа Божественото писмо го нарекува мртво ако не е придружено со дела (Јаков 2:20, 26), зашто сознанието, како што се вели, дека постои еден Бог, можеме да го најдеме не само во човечкиот ум, туку и во самите нечисти демони, кои треперат, иако неволно, пред силата на Создателот (Јаков 2:19). Напротив, сјајот на правењето добри дела како придружник на верата се покажува како прикладен и (навистина) сјае само меѓу оние кои вистински го љубат Бога. Значи, доказ за љубовта и дефинирање на совршенството на верата е почитувањето на евангелските догми и исполнувањето на Божествените заповеди. И можеби не е тешко да се додаде на ова нешто друго што е поврзано по значење, но, мислам, не во конкретниот случај. Затоа, мораме повторно да продолжиме на она што е потребно за да ги објасниме наведените зборови: „Ако Ме сакате, ќе ги пазите Моите заповеди“. Повторно сфатете и добро запомнете дека Тој честопати во говорите до учениците и самите Евреи велеше: „Зборовите што ги кажувам не се мои, туку на Оној што ме испрати“ (Јован 14:10); и повторно: „Јас не зборувам во Мое име, туку Таткото, Кој Ме испрати, Ми даде заповед, што да кажам и што да кажам“ (Јован 12:49); и повторно: „Затоа, она што го велам не е Мое, туку Него, Кој Ме испрати“ (сп. Јован 12,50). Сега, повторно, иако призна дека зборовите што ни ги кажа се целосно Бог и Отецот, тој сепак потврдува дека она што ни го кажа се Негови заповеди. И никој со интелигенција, се разбира, нема да помисли дека Тој лаже - тоа не е карактеристично за христијанин. Напротив, Тој повторно ќе се покаже како вистинит, бидејќи Тој Самиот е вистината. На крајот на краиштата, не како еден од пророците, како слуга и слуга, Тој ни го пренесе словото од Отецот, туку како да има сличности со Него, за да не се разликува од Него ни по збор, туку секогаш зборува како што Самиот Отец во одреден случај би зборувал, за непроменливоста на суштината (за Оној што го родил истото со сила). Како Слово, како и мудрост и совет на Бога Отецот, Тој ја прифати, вели, заповедта што да се каже и што да се изговори. Така, ние самите гледаме дека умот на секој од нас како да заповеда на зборот, изговорен преку говор и изразен надворешно, да разјасни што има во него (умот). Се разбира, значењето на овој пример во однос на Бога е мало, но сепак, земајќи слика од себе за да утврдиме што е над нас, ние како во огледало и загатка ги разбираме Божествените тајни. ж5 Јован 14:16–17. И ќе се помолам на Отецот, и тој ќе ви даде уште една параклита, за да биде со вас засекогаш 944, Духот на вистината, кој светот не може да го прифати, зашто не Го гледа; долу, го познава Него, ти Го познаваш, зашто останува со тебе и ќе биде во тебе 945 Човечкото повторно е измешано со Божественото и ниту се издигнува до неизмешаната слава на Божеството, ниту се врти целосно само во границите на човештвото, туку на неверојатен начин допира и заедно и измешано, бидејќи Тој е истовремено Бог и човек. Тој е Бог по природа, како плод од Отецот и одраз на Неговата суштина. Но и човекот повторно, бидејќи стана тело. Затоа Он зборува како Бог и во исто време како човек, зашто на тој начин можело да се зборува на соодветен јазик за економијата со телото. Меѓутоа, испитувајќи го значењето на горенаведениот пасус, ќе истакнеме дека и сега нашиот Господ сметал дека е неопходно да се воведе спомнување на Бога и Отецот во градењето на верата и за поголема корист на слушателите, како што ќе покаже следниот говор. Бидејќи Тој ни заповеда да бараме во Негово име (Јован 14:14) и, заедно со многу други, го воспостави древниот начин на молитва (Матеј 6:9-13), давајќи ветување дека ќе го исполниме, а згора на тоа, многу доброволно, сè што сакаме да примиме, за да не изгледа дека со тоа го отфрла лицето на Бога и Отецот, или го уништува родителството над мене. стока на светиите; Тој рече дека ќе биде неопходен сотворец и ќе ни даде со-Посредник (Параклит), повторно употребувајќи го овој збор: „молам“, бидејќи човекот и целата Божествена и неискажлива природа го асимилирале она што е правилно и особено соодветно за него, како во личноста на Бога и Отецот. Ова е обично за Него, како што често сме кажувале порано. Меѓутоа, „Друг Посредник“ тој го нарекува Духот на суштината на Бога и Отецот или Себеси (Синот), бидејќи и двајцата имаат една суштина, поставувајќи го не надвор (Божествената суштина), туку јасно кажува дека разликата лежи само во Неговото самохипостатско битие и постоење. На крајот на краиштата, Духот не е Син, но мораме со вера да прифатиме дека она што Тој е навистина има посебно (ипостатско) битие и постоење, бидејќи Тој е Духот на Отецот и Синот. Но знаејќи дека Самиот Тој (Синот) е Посредник и во реалноста и во Светото Писмо е така наречен, Тој го нарекува Духот „Друг Посредник“, но не како што може да создаде во светиите ништо друго освен она што Тој Самиот (би го направил), Кого е и се нарекува Дух. А дека Самиот Син е и се нарекува Застапник, тоа сведочи и Јован, кој во своите списи вели: „Ви го велам ова, за да не грешите, но ако некој згреши, ние имаме Застапник на Отецот, Исус Христос Праведникот, и Тој е помирување за нашите гревови“ (1. Јованово 2:1-2). Така, тој го нарекува Духот „друг Посредник“, сакајќи Тој да биде разбран во сопствените ипостаси, но имајќи таква сличност со Него и можејќи да прави такви работи толку неразлично од Него што Самиот би направил, во одреден случај, што изгледа дека е Самиот Син и ништо друго, зашто Духот е Негов. Затоа, тој го нарече „Духот на вистината“, нарекувајќи се себеси овде вистината. Но, оние кои го сметаат Синот за туѓ на суштината на Бога и Отецот, некој со право ќе ги праша: како, кажи ми, дали Отецот го дава „Духот на вистината“, односно Духот на Синот, не како туѓ или туѓ, туку како свој Дух, иако, според тебе, Тој (Таткото) има својство, духот е исто така одреден и одделен од тоа. Сине? Како, од друга страна, ако Синот е непостоечки со Него (Таткото), дали Тој (Синот) го дава Духот на Отецот како свој? На крајот на краиштата, напишано е дека тој им „дишеше на учениците, велејќи: Примете Дух Свети“ (Јован 20:22). Зарем не треба секој да препознае, и сосем со право, уште повеќе, да биде цврсто убеден дека Синот, бидејќи во суштина е дел од природните благослови на Отецот, го има Духот на ист начин како што треба да го разбере за Отецот, а не како туѓ и надворешно за Него - глупаво, уште полудо е да се мисли така - туку на начин на кој секој од нас го содржи својот дух од себе и го содржи во себе? Затоа и Христос телесно дишеше во Него, покажувајќи дека како што духот телесно излегува од устата на луѓето, така и од Божествената суштина Духот се излева на начин карактеристичен за Божеството, излегувајќи од Него. Кога, значи, Самиот Дух е и Бог и Отецот и Синот, како тие несомнено да немаат една суштина, и одвоено и во исто време обединети? На крајот на краиштата, Таткото е Отецот, а не Синот, и Синот е Син, а не Таткото, меѓутоа, Таткото е во Синот и Синот е во Таткото. Меѓутоа, не е особено Отецот и особено Синот кој го дава Посредникот или Светиот Дух, туку Тој им се соопштува на светиите од Отецот преку Синот. Затоа, кога се вели дека Неговиот Отец дава, Тој преку Кого дава сè е Синот. А кога се вели дека Синот дава, Оној од Кого дава сè е Отецот. А дека Духот е Божествен и не се разликува по суштина ниту од Отецот, ниту од Синот, ова, верувам, не е предмет на сомнеж за ниту еден правилно размислување, а во тоа ќе не убеди потребната основа. На крајот на краиштата, ако Тој, според некои, не е од суштината Божја, тогаш како би можело суштество кое веќе го примило Духот да учествува во Бога? Како можеме да бидеме повикани и да бидеме Божји храмови (1. Кор. 3:16), примајќи создаден или туѓ Дух, а не Божји Дух? Како можат тие да бидат соучесници на Божествената природа, според словото на светиите (2. Пет. 1:4), причесници на Духот, бидејќи Тој е вброен меѓу созданијата и не ни доаѓа од самата Божествена природа - не на начинот на кој ни поминува низ Неа како туѓинци на Неа, туку, така да се каже, како да се појавува одредена особина и добро во нас секогаш пребиваат, ако тие, очистувајќи ги очите на своите души со сета пристојност и со непоколеблива ревност за секоја добродетел, ќе ја задржат благодатта во себе. Тој е недостапен и невидлив, вели Христос, за оние кои се во светот, односно за оние кои размислуваат за световните работи и сакаат да ги сакаат земните; напротив, Тој е достапен и видлив за светиите. Од која причина? Значи, она што Христос нè учи во предложената изрека, ќе го наведам со неколку зборови. Кажувањето дека друг ќе ни биде испратен од Бога и Отецот, за потребите на Економијата, повторно ја потврдува оваа доктрина, бидејќи за некои кои погрешно ја разбрале оваа изрека, можело да се помисли дека Светиот Дух, според Него, не е од суштината Божја, како што им изгледа на некои будали, туку Тој е нешто друго по природа. Згора на тоа, изразот „Друго“ може да послужи како особено силна основа за такво мислење. Затоа, за јасно да покаже дека сака да ја разбере оваа разлика не на кој било друг начин, туку во смисла на посебно (лично или хипостатичко) само Неговото постоење - на крајот на краиштата, Духот е Дух, а не Синот, исто како што Синот е Син, а не Таткото - откако рече дека Посредникот ќе биде испратен, Тој ветува дека ќе дојде, не покажувајќи се на друг начин, бидејќи тој не е поинаку. е од Отецот Неговиот сопствен Дух и за него размислува Тој (Духот). Затоа Тој се нарекува и ум. Така, Павле, укажувајќи токму на ова, вели: „Но ние го имаме умот Христов“ (1. Кор. 2:16). И никој да не мисли дека велиме дека во однос на Едното и Другото го уништува значењето на разликата во имињата или личностите, или дека Синот не го смета за Син, туку за Дух, или дека не го препознава Духот како Дух, туку го смета за Син. Тоа не беше целта на таа изрека и не веруваме вака. Тој ја знае тројната природа на Светата и Едноставна Троица и поучува за посебното постоење (ἰδία ὑφεστάναι) на секоја од Назначените (Божествени Личности). Меѓутоа, таа јасно прокламира дека Светата Троица пребива во непроменлив идентитет. Инаку, како може Духот да се нарече Бог? „Зарем не знаете“, вели тој, „дека вие сте Божји храм и дека Божјиот Дух живее во вас? (1. Кор. 3:16). Ако сме станале храмови Божји затоа што Духот живее во нас, тогаш како нема да биде од Бога, односно од Неговата суштина, Духот да го внесе Бога во нас преку Себе? Така, Единородниот, покажувајќи го Духот дека не е туѓ на Неговата природа и велејќи дека ќе биде испратен Посредник кај светиите од Отецот, ветува дека Самиот ќе дојде и ќе го пополни местото на Отецот, за да не се најдат себеси, како некои „сираци“, лишени од заштитничка помош и преку ова веќе лесно фатени од лукавството и искушението на светот, згора на тоа, многубројни и, како да се рече, од потреба доаѓаат заради нескротливиот бес на оние што ги водат. Така, Отецот го даде Христовиот Дух како орудие и цврста потпора на нашите души, исполнувајќи ја Неговата благодат и присуство и сила во нас. Навистина, невозможно е човечката душа да направи нешто добро, или да ги воздржи своите страсти, или да избега од големата и силна замка на ѓаволот, ако не е заштитена со благодатта на Светиот Дух и затоа во себе го има Самиот Христос. Така, божествениот Псалмист, благодарејќи за тоа преку својата вродена мудрост, Му извикал на Бога: „Господи, како со оружје на милост нè круниса“ (Пс. 5:13). Нешто друго го нарече оружје на добра волја, бидејќи Светиот Дух нè штити и нè одржува угодни на Бога со неверојатна моќ. Значи, Тој ветува дека ќе биде присутен и ќе им помогне преку Духот на оние кои веруваат во Него, и покрај тоа што ќе се вознесе на самите небеса, откако ќе воскресне од мртвите, „сега да се појави пред лицето Божјо за нас“, според словото на Павле (Евр. 9:24). h5 Јован 14:19. Сè уште е малку 947 година, и светот повеќе нема да ме гледа, но вие ќе ме видите како што живеам јас, а вие ќе живеете 948 година Затоа, наоѓајќи се, како да се, меѓу сираците, тие се, така да се каже, подложени на угнетување од секој што е способен за насилство, било од страст, било од демон, или од некаква световна страст, и воопшто од секој предмет што се чини дека привлекува и неволно грев. Напротив, со право им рекол на побожните и на оние кои имале можност да Го примат, бидејќи не биле подложни на вакво нешто: „Нема да ве оставам сираци, ќе дојдам кај вас“ (Јован 14,18). Значи, Себеси се нарекува невидлив и потполно невидлив за оние кои размислуваат за световните работи, по заминувањето одовде, мислам на вознесувањето на небото. Но, тој вели дека ќе им се појави видлив на светиите, ставајќи во очите на нивните срца одреден Божествен и умствен сјај на Светиот Дух и сето добро знаење. Или вака треба да разбереме: „Има уште малку време, а светот веќе нема да Ме гледа Мене, туку вие ќе Ме видите Мене“. Или, насочувајќи се кон некои други шпекулации, особено со оглед на фактот дека Тој додаде на овие зборови: „бидејќи јас живеам, а вие ќе живеете“, можеме да размислуваме на следниов начин. Откако оживеа од мртвите, уредувајќи ја нашата природа да се врати во состојбата во која беше од почетокот, и го покажа човекот нераспадлив, како во првите плодови и во првиот свој храм (во Себе), тој се вознесе кај Отецот Небесен и Бога. Но, по кратко време, Тој повторно ќе слезе, како што веруваме, и повторно ќе дојде кај нас „во славата на Својот Отец со светите ангели“ (Матеј 16:27) и ќе им го принесе Последниот суд на сите, и на злите и на добрите. Сè што е направено ќе дојде до пресуда. И давајќи должна почит кон секој живот, Тој ќе им рече на оние од левата страна, односно на оние кои некогаш размислувале за она што е во светот: „Одете од Мене, проклети, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели“ (Матеј 25:41). Значи, ќе го наведам општото значење на оваа изрека. Љубителите на световните зла ќе се спуштат во пеколот и ќе бидат отстранети од Лицето Христово. Напротив, љубителите на доблеста секогаш ќе бидат и ќе живеат со Него и, чувајќи го талогот на Духот недопрено, ќе бидат со Него и непречени да ја созерцуваат Неговата Божествена убавина, „зашто Господ ќе биде ваша вечна светлина, а Бог ваша слава“ (Ис. 60:19). И се чини дека токму тоа сака да укаже Господ кога ќе ги слушнеме Неговите зборови: „Уште малку време, и светот повеќе нема да Ме види, туку вие ќе Ме видите, бидејќи Јас живеам и ќе живеете“. И, се разбира, тој во никој случај не лаже кога го нарекува преодното време пред Неговото откровение „кратко“. За вечно постоечкиот Бог, дури и времето, кое според нас е долго, се смета за потполна ништожност, како што посведочи Псалмистот со зборовите: „Зашто, Господи, илјада години се во твоите очи, како вчера, што помина, и стража во ноќта“ (Пс. 89, 5). h5 John 14:20 . Во тој ден ќе разберете дека Јас сум во Мојот Татко, а вие во Мене, и Јас во вас 949 г Значењето на горенаведените зборови е донекаде незамисливо и бара, како да се, акутно истражување за себе, предизвикувајќи значително забавување во нашето расудување. Сепак, ние веруваме дека Христос повторно ќе нè води кон вистината. Некои, иако некогаш биле меѓу злите еретици, лукаво одбивајќи да го исповедаат Синот (роден) од суштината на Бога и Отецот, затоа мислат дека Тој има само надворешно или роднинско, а не природно единство (со Бога Отецот). И така тие напишаа, извикувајќи од својот ум, а не зборувајќи од Светиот Дух, дека бидејќи Синот има љубов за себе од Отецот и, пак, го љуби и Отецот, тогаш на тој начин е во него (Таткото). И како некаков неодолив доказ, овие будали, во прилог на горната изрека, наведуваат зборови за нас и за Него. Бидејќи веќе имавме долга дискусија за ова, каде што, според нашата вродена сила, докажавме дека по својата природа Синот е во Отецот и има суштинско единство со Него, тогаш во конкретниот случај ќе оставиме за сега да го прошириме ова. Меѓутоа, за да не обезбедиме терен целосно ослободен од вербално спротивставување за напад на противниците, ќе дадеме неколку кратки приговори за да покажеме, ако е можно, колку е злонамерен и во исто време игнорантен гадниот трик на нивната лукавство и ќе го кажеме следново. Ако само заради фактот што Синот е сакан и љуби, Тој е во Таткото и затоа од истата причина, како што сме ние во Него, така и Тој е во нас, но не се препознава друга врска што го соединува или Синот со Отецот, или нас со Него и Него со нас, тогаш како или врз која основа, кажи ми, вели дека „во тој ден“ ќе дознаеме? Зашто ние, очигледно, сè уште не сме разбрале дека Отецот го љуби Синот и Тој исто така го љуби Таткото - да, изгледа, сè уште не сме научиле за себе (нашата љубов кон Христа), но некое празно размислување измамнички нè тера да мислиме дека Синот нè засакал и со тоа нè купил на Отецот, а ние исто така го сакавме Него. На крајот на краиштата, велејќи: „Тој ден ќе знаете“ го претставува времето на знаење што сè уште не е дојдено. Зошто Господ напразно нè вдахнува, велејќи: „Таткото го љуби Синот“ (Јован 3:35)? И дека Самиот Тој го сака Отецот, кој не би го рекол тоа? И како, кажи ми, дал јасен доказ за Својата љубов кон нас со тоа што сакал да страда за нас? Зашто, вели тој, никој ја нема оваа љубов поголема, да ја положи својата душа за своите пријатели (Јован 15:13). Вашиот приговор е празен, целосно непромислен и изразен со скапани зборови. Сепак, ве молам, драги мои, обрнете внимание на фактот дека по воскресението (Христово) немавме потреба да го учиме она што навистина го разбиравме пред Неговото воскресение од мртвите. На крајот на краиштата, ако несовршено сме верувале дека Синот има љубов кон Себе со Својот Отец и дека го сака Самиот Отец, тогаш навистина требаше да го очекуваме воскресението, за оттогаш да имаме совршено спознание. Ако Таткото е доверлив, па дури и пред воскресението вели: „Тој е мојот возљубен Син“ (Матеј 3:17), а Самиот Спасител исто така ја зборува вистината: „Таткото го љуби Синот“ (Јован 3:35), - и љубовта треба да се мисли правилно во сè совршено (Кол. 3:4), зошто се мачиме со нашите? Зошто, отфрлајќи ја убавината на вистината, ни измислувате грди лаги, го оттргнувате од Него Синот (родениот) и преку Него од суштината на Отецот, измислувате многу гнили зборови и измислувате сложености на апсурдни заклучоци? На крајот на краиштата, секој што сака да навлезе во самата природа на вистината може лесно и лесно да види дека Единородниот нè сакаше нас и ние Го сакавме Него. И навистина, имајќи го во облик на Бог и Отецот, „тој не го сметаше за грабеж за еднаков на Бога, туку се направи без углед, добивајќи облик на слуга“ (Фил. 2:6-7). Која е, кажи ми, причината за таквото понижување? Зарем тоа не е љубов за нас? И како може да има сомнеж за ова? Но, зарем нашата желба и подготвеност да им ја дадеме душата на гонителите за Христа, само за да не се одречеме од нашиот Господ, не претставува јасен доказ за љубовта кон Него? Но, сите или го признаваат тоа како вистина, или мора да ги обвинат светите маченици, бидејќи тие се бореа за Христа без никаква корист и беа изложени на толку голема опасност за ништо. Значи, ако се покаже со потполна јасност дека Таткото има најсовршена љубов кон Синот и подеднакво го сака Самиот Отец, исто како што ние Него и Тој нè љуби нас, тогаш каква основа ќе има идејата дека спознанието за ова може да се однесува на други времиња, кога Господ вели: „Во тој ден ќе разберете дека Јас сум во Отецот, а вие во Мене“ и вие? Но, нека пропаднат нивните муабети и измислувањето на расудување кое го мрази Бог. Ние, потпирајќи се на просветлувањето на Светиот Дух, нема да се двоумиме да го кажеме она што ни се чинеше правилно за да ги објасниме зборовите што се толкуваат. Така, откако најпрвин рече дека „Јас и ти ќе живееме“ (Јован 14:19), тој веднаш се нашол себеси како додава на ова: „Во тој ден ќе разберете дека Јас сум во Мојот Татко, а вие во Мене и Јас во вас“. Но, кој од постоечките (луѓето) и навикнати на правилно размислување нема да му биде сосема јасно дека „денот“ го одредува времето на спознанието за ова, во кое ние самите, преобразени според Него, ќе се вознесеме во вечен живот и ќе го избегнеме проклетството на смртта? А на што точно, како што ми се чини, укажува Христос, за тоа зборува еден апостол - мислам на Павле - кога, откривајќи ни ја Божествената тајна, во едно послание пишува: „Зашто вие сте мртви, а вашиот живот е скриен со Христос во Бога; кога ќе се појави Христос, вашиот живот, тогаш и вие ќе се појавите со Него во слава“ (Кол. 3-4). Тоа е затоа што Тој ќе го преобрази телото на нашето понижување - токму ова, без сомнение, а не друго - во согласност со Неговата слава и ќе го промени (тоа) со неискажлива сила во првобитната природа на човекот, лесно преобразувајќи сè во она што Тој сака, без никаква пречка. Зашто Тој е вистинскиот Бог, „Кој создава и менува сè“ (Амос 5:8), според напишаното. Следствено, во „оној ден“ или време кога вие самите „ќе живеете“, зашто „јас живеам“, иако сте станале човек како нас и сте облечени во тело подложно на расипаност по својата природа, јасно ќе „разберете“, вели тој, „дека Јас сум во Таткото, вие во Мене и јас во вас“. Мора да прифатиме дека Господ ни го кажува ова за да не мислиме дека Он постои во Отецот само во однос на љубовта, како што изгледаше (треба) да се расправа од противниците, туку во смисла на длабока мистерија, која е тешко да се разбере и тешко да се искаже. Сепак, ќе се обидам да објаснам најдобро што можам. Иако точната презентација на ова, како што претпоставувам, во голема мера го надминува секој ум на жителите на земјата, но, поттикнат од огнот на љубовта да го разберат и изразат ова барем во мала мера, сега ќе ја разгледам целта на воплотувањето на Единородниот. Значи, да ја испитаме причината зошто Тој, бидејќи бил во облик на Бог и Отецот како Бог, „не го сметаше за грабеж за да биде рамен со Бога, туку се направи без глас, земајќи облик на слуга“ (Фил. 2:6-7), „и го поднесе крстот, презирајќи го срамот“ (Евр. 12:2). Во овој случај, барем малку, до степен до кој ни е достапен, ќе се разбере длабочината на оваа тема. Да се ​​обидеме да разбереме како е Синот во Отецот - очигледно по природа, а не со некаков однос измислен од противници со она што Тој го сака и сака - и ние пак, од наша страна, сме во Него на ист начин, и Тој е во нас. Затоа, мудриот Павле, откривајќи ни ја едната, како да се каже, вистинската и општа причина за воплотувањето на Единородниот, рече дека Бог и Таткото се удостоиле да „поглават сè во Христа“ (Ефес. 1:10), а терминот и концептот на упатување значат повторно воздигнување и враќање во првобитната состојба на она што отстапило кон друга цел. Потоа, сакајќи да ни ги разјасни особено ликовите на лидерството, во еден случај рече: „Поради слабоста на законот, бидејќи стана слаб преку телото, Бог, испраќајќи го Својот Син според телото на гревот и заради гревот, го осуди гревот во телото, за да се исполни оправдувањето (од) законот во нас, но не одејќи во духот во нас. 8:3-4); а во друг пак: „Бидејќи децата се причестија со крв и месо, затоа и Самиот го прими истото (телото и крвта), за преку смртта да го укине оној што ја имаше моќта на смртта, односно ѓаволот, и да ги ослободи оние кои преку страв од смртта цел живот беа подложни на ропство“ (Евр. 2:14-15). Овие две слики на поглаварство (обновување), кои нужно го завршуваат делото на воплотувањето на Единородниот, ни ги објасни Павле. А сликата, покрај тоа, која ги опфаќа и двете (горенаведеното), ја објаснува мудриот евангелист Јован, кога за Христа пишува вака: „Тој влезе во Своите, а Неговите не Го примија, туку (на сите) кои Го примија, им даде моќ да станат деца Божји, верувајќи во Неговото име, кои не се родени од крв, не од желба на телото, туку од желба на Бога“. 1:11-13). Очигледно е затоа, и мислам дека на секого му е јасно, дека од тие првенствено причини Единородниот, кој е Бог и по природа од Бога, стана човек, очигледно за да го осуди гревот во тело, да нѐ убие со Својата смрт и да нѐ открие како синови Божји, откако сме се преродиле во Духот во Духот до достоинство што ја надминува нивната природа. Токму на тој начин, без сомнение, беше можно повторно целосно да се води и да се врати паднатиот род, односно човечкиот род, во првобитната состојба. Напротив, ние веруваме дека Единородниот станал како нас заради стекнување корист за сета природа (човечка) преку Себе и во Себе прво, како први плодови на човештвото. Исто како што ја следевме не само смртта, туку и сите телесни страдања, откако го претрпевме тоа во првиот човек, поради злосторството и Божествената заклетва; На ист начин, мислам, сите треба да го следиме Христа, Кој на различни начини ја спасува и осветува телесната природа во Себе. Затоа Павле рекол: „И како што го носевме образот на земниот, така ќе го носиме и образот на небесниот“ (1. Кор. 15:49). Сликата на земното, односно Адам е да се биде во страсти и расипаност, а ликот на Небесниот, односно Христос, е да се биде во бестраст и нераспадливост. Значи, Словото, како Бог по природа, го осуди гревот во Своето тело, заповедајќи го да остане неактивен и принудувајќи го да се насочи кон она што му е угодно на Бога, а не кон своите желби, и така телото, кое беше духовно, го преобрази во духовно. Ова е една слика на лидерство (реставрација). Но после него треба да влезе друг, особено неопходен и корисен за размислување на оваа тема. Разговорот ќе биде за вечниот живот и смртта на смртта и за тоа како Единородниот ја отстранил од човечката природа расипаноста што се појавила како резултат на злосторството. Значи, „бидејќи децата се причестија со крв и месо, и Тој ги прими на ист начин“ (Евр. 2:14), за да ја убие смртта и за Оној што создаде сè за нераспадливост и ги откри суштествата на светот како спасение, според напишаното (Мудр. 1:14), повторно да го преобрази образот на нештата во нивната првобитна состојба. И иако е многу подетален отколку што е потребно, сепак е неопходно повторно да имаме говор кој ја открива нашата првобитна состојба. Желбата правилно да ја сфатите темата на шпекулации, мислам дека целосно ќе ве ослободи од порокот на мрзеливоста. Значи, ова разумно животно на земјата, мислам на човекот, е создадено во почетокот „по образот на Оној што создал“, според Светото писмо (Кол. 3:10). Но, сликата е поинаква, бидејќи сликата не постои во еден, туку во многу аспекти. Но, најважниот од сите аспекти на сличност со Бог кој создал е бесмртноста и нераспадливоста. Но, мислам дека ова животно само по себе никогаш не можело и не можело да биде вакво, по природата на својата природа. Навистина, како би можел да се најде дека некој што е од земјата има достоинство на нераспадливост во својата природа, ако, слично на другите добра, не го примил тоа од Бога, кој е по природа бесмртен и нераспадлив и секогаш непроменлив? Зашто „што имаш што не го прими?“ - многу соодветно и вистински ни кажува божествениот Павле на едно место (1. Кор. 4,7). Така, за она што е донесено од непостоење во битие, враќајќи се на својот почеток, повторно да не се претвори во ништо, туку непрестајно да остане, зашто таква била целта на Создателот, Бог го прави (човекот) учесник во Својата природа, зашто „му му вдахнал здив на животот во ноздрите“ (1. Мој. 2:7), односно Отецот, затоа што тој содржи сè во битието. Зашто во Него се движи и живее (сè) способно за живот, според словото на Павле (Дела 17:28). Но, никој да не обвинува за лажно учење, мислејќи дека, според нашата изјава, Божествената инспирација станала душа за животното. Ова не го кажуваме, водејќи се до вистинитоста на темата со таквото расудување. На крајот на краиштата, ако некои мислат дека Божествената инспирација станала душа, нека ни одговорат: дали некогаш отстапила од својата природа и се претворила во душа или останала идентична со себе? И ако кажат дека го смениле и го престапиле законот на својата природа, ќе испаднат дека се богохулници, зашто сигурно ќе мора да тврдат дека непроменливата и секогаш постојана природа (Божја) е променлива. Ако Неговото вдахновение, кое доаѓало од Бога, воопшто не се променило, туку останало она што отсекогаш било, тогаш како скршнало кон гревот и станало способно за толку разновидни страсти? Тие нема да кажат, се разбира, дека гревот е можен за Божествената природа. Треба да се дознае како се случило. Невозможно беше човек со распадлива природа да ја избегне смртта поинаку освен на тој начин што повторно ја прими таа првобитна благодат и повторно стана соучесник на Бога, кој содржи и дава живот на сè преку Синот во Духот. Затоа, Тој се причести со месо и крв, односно стана човек, по природа беше Живот и по природа роден од Живот, односно од Бога и Отецот, Неговото Единороден Слово, така што, неискажливо и неискажливо и како што Самиот само знаеше, според Својата природа, обединувајќи се со распадливото тело, ќе го воздигне во својот учесник во својот живот и преку својот сопствен Бог. На крајот на краиштата, Тој е посредник на Бога и на луѓето, според напишаното (1. Тим. 2, 5), соединувајќи се со Бога и Отецот природно како Бог и од Него (роден), и со луѓето повторно како човек и како што го има Отецот во Себе и Тој е во Отецот. Тој е белегот и одразот на Неговата ипостас (Евр. 1:3), кој е неразделен од суштината чиј белег е Тој и од која доаѓа како одраз, но Самиот е во неа и ја има во Себе. Но, тој нè има и нас во Себе, бидејќи ја прифати нашата природа и го направи нашето тело тело на Словото, зашто „Словото стана тело“, според речта на Јован (Јован 1:14). И Тој ја зеде нашата природа, преобразувајќи ја во Свој живот. И Тој е во нас, зашто сите ние станавме соучесници со Него и Го имаме во нас преку Духот. Затоа, станавме соучесници на Божествената природа и се нарекуваме синови, со што го имаме во нас Самиот Отец преку Синот. Павле сведочеше за тоа со зборовите: „И бидејќи сте синови, Бог го испрати Духот на Својот Син во вашите срца, викајќи: Ава, Татко“ (Гал. 4:6), зашто Неговиот Дух не е ништо друго одвоено од Синот, велам, се разбира, во однос на природниот идентитет. Откако однапред ѝ дадовме простор на оваа наша дискусија за овие теми, сега да се свртиме кон објаснувањето на значењето на горенаведените зборови Господови и да ги примениме забелешките дадени на нив: „Во тој ден ќе разберете“, вели тој, „дека Јас сум во Отецот, и вие во Мене, а јас во вас“. Јас живеам, рече Тој (Јован 14:19), зашто Јас сум Живот по природа и им го открив Својот храм (тело) на живите! Но кога вие самите, иако имате распадлива природа, ќе се видите себеси живи како Мене, тогаш ќе „разберете“, и многу е јасно дека Јас, бидејќи сум Живот по природа, ве соединив преку Себе со Бога и Самиот Отец, Кој е и Живот по природа, правејќи ве, како да се каже, учесници во Неговата нераспадливост. На крајот на краиштата, јас сум природно во Отецот, зашто јас сум плод на Неговата суштина и вистинска генерација, која постои и произлегува од неа како Живот од Животот. „Вие“ сте „во Мене, а јас во вас“, бидејќи се појавив како човек и ви покажав дека сте учесници во Божествената природа, влевајќи го во вас Мојот Дух. Христос живее во нас преку Духот, преобразувајќи ги оние што се подложни на распадливост во нераспадливост и преобразувајќи нè од смртна состојба во нејзина спротивност. Затоа Павле вели дека „Оној што го воскресна Исуса Христа од мртвите, ќе ги оживее и вашите смртни тела преку Неговиот (Самиот или Неговиот) Дух што ќе престојува во вас“ (Рим. 8:11). На крајот на краиштата, дури и ако Светиот Дух доаѓа од Отецот, тој доаѓа преку Синот и е Негов, зашто сè е од Отецот преку Синот. Дека сме преобразени преку Духот во вечен живот ни сведочи божествениот Псалмист, кој апелира до Богот на сите: „Кога ќе ја отвориш раката, сè ќе биде исполнето со добрина, но кога ќе го свртиш лицето Твое, тие ќе бидат збунети, ќе им го одземеш духот (Духот од нив) и тие ќе исчезнат, а тие ќе се свртат кон Твојот Дух, а Ти ќе им бидеш прав создаден; лицето на земјата“ (Пс. 103:28-30). Дали слушате како злосторството (што се случило) во Адам и како, како да се каже, отфрлањето на Божествените заповеди ја промени нашата човечка природа и ја принуди да се врати во својата земја. Кога Бог го испрати Својот Дух и нè откри да бидеме учесници во Неговата природа, и преку Него се обнови лицето на земјата, тогаш се преобразивме во новост на животот, фрлајќи ја расипаноста што настана како резултат на гревот и повторно добивајќи вечен живот, со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, преку Кого и со Кого нека е слава на Бога и на Светиот Дух засекогаш. Амин. Од мене сега. и Киев. 1788 – точно, vm. антички: за себе. Ал. zane vm. како . Ал. Не можам да дишам според некои ἐλήλυϑα vm. ἐλάλησα. Тој антички т Ал. Самиот - ја дадов заповедта. Античка ќе даде вм. топлина татко. Ал. вообичаен вечен живот - како што велам Аз според. бр. и седи. Ник. заповеди Во текстот ἦλϑεν како некои, повеќе автор., но во толкувањето ἐλήλυϑεν како други [шифра. D παϱῆν]. Прочитајте во текстот. τοὐτῳ после ϰόσμῳ, но не се чита во толкувањето. според сите антички Никол. форма на античка Година, Реим: пред денот на Велигден. Ал. Неговото време дојде - дури и во светот. Савв. Рем. Ал.: во светот, други, низ целиот свет. Св. Во срцето на Јуда Свети Кир. и слава акц. еден vm. други: во срцето, Јуда нека Го предаде. - Славјански. Јуда... ученик. Ал. Искариот vm. Исус му чита на Искариот. слава акц. еден, но свети Кир. нема измамник Vm. Даде антички: ќе даде, и Реим. да Во Ост. Сав. Legal оди vm. Д-р Вм. доаѓа. поставете соодветно грчки зачинета Реим. Светот. Конст. стоење - несоодветно. Грците Ризас се само Грци. и слава, но други прибл. сопствен Ostr. Ак. Рем. Вм. прими Ал. и Мстисл. горе: Акутен асс. Зогр. Сав. Влија Гал. Vlya Mar. истурете во светот. Асс. Влие Зогр. тестамент на Рем. истурете во Јур. Влиев Ник. vylyi. На Св. изоставен: водач - рус. Потоа, како и обично, поточно: станува - седнува - ги истура појасите врз себе, а потоа: потоа вм. тогаш почнав vm. започна До Рем. бр и пред глаголот според еден грчки По λέγει чл. 6 не е измамник. ἐϰεῖνος како некој Грк. и слава Миросл., но други [тој е Јур. и Ал. – Питер Рејм.]. Мојата нога според еден Пикатен Зогр. Асс. Гал. Мст. Ник. vm. моето стапало итн. и Мар Асс. Рем. Светот. Ал. Во векот според грчки сè освен Мир. Гал. Мст. Ник. очните капаци Ал. како и обично, точно: доаѓа - глагол. Различни грчки οὐ χϱείαν ἔχει, како свети Кир. vm. οὐϰ ε. χ. како друго εἰ μὴ τοὺς πόδας op. pl. автор., бр. прибл. μόνον. Кафе Д: τὴν ϰεφαλὴν νίψασϑαι εἰ μὴ τ. π. μόνον. Вм. ἄλλα голема. и ед. измамник γαϱ D, господине. пешки Хиер. син. Рам. а некои и слав., освен св.Ал. Во 11-та уметност. pl. и ав. оп. дека. Слав.: има сè чисто и 11 лажици. Природно чист Мар. Зогр. Сав. Светот. Ник. Но, Свети Ал. поточно: глаголот вели - не треба да ги миете нозете [туку само испушта - неточност] - туку [сп. се повеќе и подобро] сето тоа е чисто - чисто по природа [сп. Грчки затвор и Рем.]. чл. 12. Грчки авто повеќе измамник αὐτῶν vm. μαϑητῶν, множина оп. ϰαὶ пред ἔλαβεν и vm. ἀνέπεσεν прочита. ἀναπέσον. словенски. Кога е OZ оп. проклет MPCA World. Н Ал. оп. сиромашен. О, кога умовите на Исус беа Негови ученици, останатите од нив, без Исус, се согласија. автор. Грчки vm. носот измамник. еве ги нозете на Светот. Ал., но во други како сега. носот Измамник. и беше воведен ГЗС Мир. Ал., оп. АРОМН. З и взлеже. пакиски говор. О, и врати се повторно. говор Р и взлег повторно говор Г и волеже. повторно, рече М и повторно лежејќи. и говорот С и пак излегол. говор Оп. пакети A [лежејќи] N [лежејќи] Сим. Кај Ал. изми - легна. пакиски говор. чл. 13. ὁ = ϰύϱιος ϰαὶ ὁ διδάσϰαλος – сам, но различен и познат. преуредени. Јавете се на Mst. Добар Сим. Тип., но P земе C глагол Ал. велиш ти. ти кажи го другото. Учителот и Господ се согласија. Грчки О Ал. Учител и Господ во Р, а во други: Учител и Господ или Учител и Господ. чл. 14, vm. ἀλλήλων бр. ὑμῶν и слава. S. St. 15. Мир. оп. Да, како што направив за вас: Z и N op. бо Р измамник. тешко и оп. да пред вас, но да, направете го тоа. Тип. десно vm. Амин. Вм. Господа НА Ал. Господа. GSOZM World. Ал. Апостол, А. Ју. Ник. sul , Тип. испратени од Конст. и покојниот гласник Ал. Подолу е апостолот повеќе. Вм. Јас сум OMSG World. N. измамник. д. A. se Mst. Тип. а овој Ал. неточни. Вм. издавачите на νόμοις нудат читање ὄϱϰοις. Кирус. измамник γάϱ, како словен. сите според. еден Грк освен Ал. и доцна без измамник acc. д-р Кир. измамник τίνας како некои vm. οῦς други и слав. дури и МГ Мст. Ал., ежот ЗН, а исто така и Конст. и доцна Но нека се исполни Писмото Ал. [точно] vm. но да книгите ќе се остварат ГМ Мст. N. измамник. како пред отровниот ЗГ Мст. Н, нема измамник. според. Грчки: М Ал. доцна G Mst. оп. леб, но МЗН Ал. Конст. и доцна cheat acc. Грчки Ваздвиже М Ал. Конст. и доцна vm. движете се нагоре по ЗГН. Неговата пета ЗН Ал., но Г оп. вашиот М вашето заведување. Во LXX: ὁ εσϑίων (како кај Кир на ова место) ἄϱτους μου (во Кир μοῦ τὸν ἄϱτον на двете места) ἐμεγάλυνευ (лит. соодветните хебрејски) ἐπ᾽ ἐμὲ πτεϱνισμόν, но во Ориг. IV 423 ὁ τϱώγων (како кај Кир погоре) – ἐπῆϱεν и πτέϱναν (буквално одговара на хебрејскиот), како Ак. (сп. Евреите во толкувањето на овој псалм). Уште пред да биде Ал. пред да нема ни друга или топлина. Да, ти веруваш само на Гркот. и Кир. а други како топлина. sl. да секогаш ќе има. Дали му верувате на Ал. vm. итн имаш вера. ᾽Ησϑήσει – сомнително читање. Пуси е склон да исправа: ἡσϑήσεϰαι - ќе теши, ќе биде пријатно. Така Ал. според. Гркот Кир. vm. антички збор: и прими Мене. Така Свети Ал. - точно. Античка: гледајќи полошо меѓу [помеѓу, меѓу] едни со други - незамисливо [ite] Сега: збунети и доцни. печатење. и занаетчиството полошо од Св. и за vm. истиот старогрчки сам и свети Кир. измамник οὖν, други не читаат. Кирус. διαποϱούμενοι vm. ἀποϱούμενοι ракотворби. и ἀποϱοῦντες nek. Без де како сам и Ал. но други измамници. и слава Мар.Зогр. Ник. легнете Ал. vm. лежејќи д-р Ник. биди сега слава. но еден од Неговите ученици седна од Киев. не е во согласност ниту грчки ниту антички Само Мар: единствениот што стои исто така не одговара. грчки Ал. тој мавта – дефинитивно Вм. древна повикувам. Сега. и Киев. прашај кој би бил ВМ. антички: кој и да е, Ал. кој друг ќе биде - буквализам - рес. Кирус. и грчки [Син. – двете читања] Алекс. Камбре. [приближно. οὗτος] друга множина. Господине. пешки херкулес и син. Гот. - Во слава пристигне В. а потоа прашај. Гал. за него без истото. Ἀναπεσών го нападна Ал. пад, како некои и Кир. и слав., но други ἐπιπεσών – паднати [руски]. Античка т Ал. тој е Зогр. оп. Кирус. и античките зборови мамат οὗτως, но Острож. Кут. и испуштање на топлина според. на друг грчки чет. Ал. точно. глагол. Кирус. измамник οὖν acc. еден, но слава. се не се чита. според. Пријател. Ал. обичен; одговори - токму В.М. одговори пријател. Античка Т. Ал. Конст. и сега намокри ВМ. антички влажен [b] . чет. Кирус. и слава рес. еден, но различен: βάψω ϰαὶ δώσω. Цела слава. без измамник ќе му го дадам соодветното. грчки ἐπιδώσω, но во Кир. други чет. δώσω - ќе дадам, иако во толкувањето на ἐπιδίωσι, - сп. исто така во следната белешка. Кирус. оп. λαμβάνει ϰαὶ acc. еден, како Ал. М Конст. и доцна, но други читаат. како и ГЗН. дава Ал. vm. итн дај доцна. тато. Кирус. Симонов според едното, но другото. Симон ЗНА Симон М.Г., доцна. Симонов Искариот Ал. vm. Искариот д-р Кир. нема измамник тогаш acc. еден, но слава. измамник потоа според. итн М смрдеа Ал. v’onogo GZN vn [подобро]. Вм. δίδωσιν во ком. ἐπιδέδωϰε acc. бр. Грчки измамник οὖν сам, ϰαὶ други и пропуст. трето. словенски. антички оп., но Ник. Ал. изневерувам исто. Ал. точно: литаргија. Зогр. создаде соодветно грчки ποίης и ποίει vm. Пријател. создаде грчки ποίησον. Античка: никој, доцна. оп. Не . Ал. ниту еден не ги познаваше тие што лежеа. Ал. Ник. зошто M. за чешом З чешо саке. Истиот Сајрус. и некои vm. повеќе bo – γάϱ Гал. Зогр. Ник. Ал. но Mar op. како бр. Грчки нетси Г Ал. етери ЗН еднини М. арк З Ал. скриншот GMN говор одговор. εἶπεν Кир. но грчки и слава λέγει глагол. еж N и доцна. нејзиниот исто така ЗМГ и неговиот Ал. Кут. бараме МЗГН доцна. требе Имамот Ал. во МЗГН во Ал. што ќе дадам [sic]? Ал. Г и прифатете го. Цела слава: тој е леб соодветно. едно, а друго: ἐϰεῖνος по ψώμιον. Ал. нагоре. Покрај тоа, MZGN [ и abie; Беше ноќ кога заминав] Ал. Беше ноќ, кога го немаше - почетокот на 31. стих му го припишуваат на 30. с. pl. Грчка ср. прибл. до стих 31. Кирус. измамник οὖν acc. еден, но слава. без измамник acc. на другите. По глаголот чит. истиот антички збор, но Ал. без измамник и според обичајот точно: глагол. Кирус. според. pl. оп. ако Бог се прослави во Него и од славите. Сав. и Мир. Сав. оп. и пред Абије. Ал. ќе стане познат Зогр исто така стана познат. во 32 чл. Свети Кир во чл. 32 измамник. Тој е В.М. Бог е како сите други и како самиот Кир. во толкувањето. Кирус. νῦν vm. ἄϱτι итн. Античка. сега следи те. сега душата... АГЗОС Мар. Н. Но Ју Мст. Д, Т Карп. Ал. оп. вториот сега. Свет. измами една работа сега, но се поврзува со душата... како господине. син. ед. Бенсли цет. и, се чини, кодот. Јас, припишувајќи на врвот [во Тишенд.], господине. пешки ед. Ш, но Пуси-Гвилијам како и обично. Ал.: литаргија - зошто не можам да те следам сега - сигурно. Ал. одговори според четврток. Кирус. ἀποϰϱίνεται vm. итн. ἀπεϰϱίϑη. Него оп. ОАН спо. pl. Грчки неговиот С. Свет. Вм. Гал ќе вика, Вм ќе пее. алектор доцна и сега. Кокот Мар., јамка Ник. сите други кокошки. Античка трипати vm. сега: тришчи, Ал. три пати. Недостасуваат неколку зборови. Есхил. Прометеј, уметност. 263. Код. Д.а. Со. Во некои прибл. и им рече на своите ученици. Господине. син. Исус им рече [на учениците]. OGSS март Свет. Ал. твоето срце според грчки, но сега АН: твоето срце. Од тука завршувајќи со зборовите: и во Светиот Дух - цитирано од Север против Јован Граматик, гл. 29. Оттука завршува со зборовите: воскресна од мртвите - цитиран од ibid. Од тука и завршувајќи со зборовите: до вистинско синство - го цитира Ефрем Антиохиски од Фотиј во Библијата. код. 229. Кирус. τηϱήσατε - набљудувајте го Ал. и доцна vm. други чет. τηϱήσετε - набљудувајте [Ник. – овде] и Кир. во толкувањето подолу. Грчки диф. μεϑ’ ὑμῶν ἦ, множина. μένῃ μ. ὑ. Слав.: Архиепископот нека биде со вас. и Ал. vm. Нека е д-р Сав со вас. Асс. и доцна прибл. предниот дел на татко ми. Мст. прибл. за тебе по татко ти. Гал. Утешител, колку е доцна. и сега. наместо Параклетот на сите древни и Ал. во векот според грчкиот О А Мар.Сав. Ал. vm. засекогаш и секогаш Z G Peace. Ник. Сите се вистинити освен O G Mst. вистина. Arr. сите пред светот Ас. Зогр. Ник. под Конст. Ал. и доцниот Вм. ниту антички Вие се согласувате. на друг грчки чет. сета слава. Ал. и сега. го познаваш после. Вм. и античкиот Ал. подолу ќе знаеш - ќе знаеш [Ник. не го води Ал. точно: имаш - во тебе вм. ал. во тебе и во двата случаи, и Ник. имаш и во двата случаи. словенски. и Кир. измамник μένει види μενεῖ nek. и ἐσται vm. ἐστίν пријател. Sires Const. Ал. доцна vm. господине антички Овие зборови во некои. конн. од претходните во стихови. Сите стари не гледаат - вие го гледате истото. Грк, но Кут. Киев. и топлина Ако видиш, ќе видиш, Ал. види - види. Сав. и Зогр. оп. кој се согласува не. старогрчки лат. господине. Уредување на светот Мажи кои не се остри. и Ал. според. Грк и Кир, и во други: и светот кој не Ме гледа.