Книга девятая

Ιωάννης 12:49–50. Επειδή δεν μίλησα από τον εαυτό Του, αλλά ο Πατέρας που με έστειλε, μου έδωσε εντολή, τι να πω και τι να πω. Και ιδού, όπως είναι η εντολή Του, υπάρχει αιώνια ζωή. Όπως λέω εγώ, όπως μου μιλάει ο Πατέρας, έτσι λέω 887 Φέρνει στη μνήμη του εβραϊκού λαού ό,τι είχε προειπωθεί για Αυτόν από τον Μωυσή, και μέσω αυτού κατακρίνει αξιοπρεπώς και, αποκαλύπτοντας την εγγενή του κακία, καταγγέλλει ξεκάθαρα το γεγονός ότι η ξέφρενη κοροϊδία του ίδιου του νόμου, αν και τον αναγνώρισαν ως δόθηκε από τον Θεό, δεν τους σημαίνει τίποτα. Τους καλεί, αν και ανυπάκουους, να θυμούνται ότι αν δεν θέλουν να υπακούσουν στα λόγια Του, πιθανότατα θα υποστούν αναπόφευκτη τιμωρία και θα υπομείνουν όσα είπε ο Θεός. Μάλιστα, όσοι παραβιάζουν την ιερή εντολή του Θεού και του Πατέρα και απορρίπτουν τον ζωοποιό λόγο του Θεού, του Σωτήρα μας Χριστού, δεν πρέπει να βρεθούν στις πιο τρομερές καταστροφές και να μην συμμετέχουν στη ζωή που έδωσε, ακούγοντας σωστά αυτό που ειπώθηκε στη φωνή του προφήτη: «Γη, γη! δεν άκουσε τον νόμο μου, και απέρριψες τον λόγο μου» (Ιερ. 6:19). Βρίσκουμε τους Εβραίους να υπόκεινται σε διπλή κατηγορία, γιατί δεν τίμησαν τον ίδιο τον νόμο, αν και θεωρούνταν άγιος και αγαπητός σε αυτούς, χωρίς να αποδέχονται αυτό που διακηρύχθηκε από αυτόν (ο Χριστός) - και δεν άκουσαν τα λόγια του Χριστού Σωτήρα μας, αν και διακήρυξε ανοιχτά ότι είναι ο Προφήτης που κηρύχθηκε ξεκάθαρα από το νόμο (Δευτ. Και ας μη νομίζει κανείς ότι, σύμφωνα με τα λόγια του Κυρίου, ότι δεν λέει τίποτα από τον εαυτό Του, αλλά από τον Πατέρα, μπορεί να υπάρχει απαξίωσή Του από οποιαδήποτε άποψη, είτε στην ουσία είτε στη θεϊκή αξιοπρέπεια, αλλά, πρώτα, ας το ξανασκεφτεί και ας απαντήσει στην ερώτησή μας: θα το θεωρήσει κανείς κατάλληλο για το όνομα και το έργο της προφητείας σε Αυτόν που είναι αληθινός Θεός από τη φύση του; Οποιοσδήποτε, ακόμη και οι πολύ απλοί, πιστεύω, θα το απορρίψει, θεωρώντας απίστευτο να αποκαλείται προφήτης του Θεού που μιλάει στους προφήτες, γιατί ο Ίδιος «πολλαπλασίασε οράματα», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Οσ. 12:10), και «έγινε σαν στα χέρια των προφητών». Έτσι, μόλις Αυτός, έχοντας πάρει το όνομα και τη μορφή της δουλείας παρόμοια με εμάς, ονομάστηκε προφήτης καθ' ομοίωσή μας, τότε ο νόμος αφομοίωσε αναγκαστικά μαζί Του αυτό που αρμόζει σε έναν προφήτη, δηλαδή να ζητήσει κάτι από τον Πατέρα και να λάβει μια εντολή, «τι να πεις και τι να πεις». Επιπλέον, θεωρώ απαραίτητο να πω και κάτι ακόμη: αν και οι Εβραίοι σεβάστηκαν πολύ τον νόμο, πιστεύοντας ότι ειπώθηκε από τον Θεό, δεν δέχτηκαν τα λόγια του Σωτήρα, που μετέτρεψε τους αρχαίους νόμους σε πνευματική λατρεία. Ποιος ήταν ο λόγος που δεν ήθελαν να δεχτούν τη μετατροπή των πρωτοτύπων σε αλήθεια; Ότι δεν γνώριζαν τον Αληθινό Θεό από τη φύση τους και δεν είχαν στο μυαλό τους ότι, όντας Λόγος του Πατέρα, ο Μονογενής γέννησε τη σάρκα μας για χάρη μας, γιατί διαφορετικά, λατρεύοντας αμέσως τον Θεό και στρεφόμενοι αμέσως σε καθετί που Του αρέσουν, θα είχαν δείξει τη δόξα που Του αναλογούσε. Αντίθετα, ο δύστυχος πίστευε ότι ήταν ένας από το είδος μας και, όντας απλός άνθρωπος, σκεφτόταν τόσο πολύ για τον εαυτό του, που προσπάθησε ακόμη και να καταστρέψει τους ίδιους τους νόμους που έδωσε ο Θεός και ο Πατήρ. Του είπαν, λοιπόν, ξεδιάντροπα: «Δεν σε λιθοβολούμε για καλή πράξη, αλλά για βλασφημία, γιατί εσύ, που είσαι άνθρωπος, κάνεις τον εαυτό σου Θεό» (Ιωάννης 10:33). Σύμφωνα λοιπόν με το μεγάλο έλεος και τη σοφή πρόνοιά Του, ο Κύριός μας Ιησούς, αποσπώντας την προσοχή των ακροατών από την εγγενή υποψία τους, σαν από απλό και μοναδικό ανθρώπινο πρόσωπο, μεταφέρει τον λόγο στην αδιαμφισβήτητα και σύμφωνα με όλη τη Λατρεία, εννοώ τον Θεό και τον Πατέρα, θέλοντας με κάθε δυνατό τρόπο να ντροπιάσει την ανίδεη καρδιά των Εβραίων και να μάθει με διάφορους τρόπους τι είναι αληθινό. Τα ίδια λόγια και συλλογισμοί θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει οποιοσδήποτε για να αποκρούσει τη συκοφαντία των πονηρών αιρετικών, που πιστεύουν ότι ο Υιός πρέπει να είναι με κάθε τρόπο λιγότερο σε σύγκριση με τον Γονέα Του, αφού ισχυρίζεται ότι δεν λέει τίποτα από τον εαυτό Του, αλλά Του δόθηκε εντολή και μιλάει όπως άκουσε. Τι είναι λοιπόν παράξενο, θα μπορούσε κανείς να τους πει, εάν ο Λόγος, όντας Υιός του Θεού Πατέρα, δεν είναι σαν τον δικό μας -γιατί ο Θεός είναι πέρα ​​από κάθε σύγκριση- αποκαλύπτει το θέλημα Εκείνου που Τον γέννησε; Και δεν λέει ο προφήτης ότι το καταλληλότερο όνομα γι' Αυτόν ονομάζεται «Ο Αγγελιοφόρος της Μεγάλης Συνόδου» (Ησ. 9:6); Αλλά νομίζω ότι είναι και αυτό ξεκάθαρο. Επομένως, τόσο ως προς την ουσία όσο και ως προς την αξιοπρέπεια. Ο Μονογενής δεν παθαίνει κανένα κακό, ακόμα κι αν λέγεται ότι έλαβε εντολή από τον Θεό Πατέρα. Άλλωστε, εμείς οι ίδιοι συχνά προστάζουμε κάτι στους άλλους και τους παραγγέλνουμε να το κάνουν, αλλά γι' αυτό δεν στερούμαστε την ομοιότητα μας και δεν παύουμε να είμαστε άνθρωποι, ως λιγότερο της ίδιας ουσίας, και πριν από την εντολή και μετά την εντολή. Αλλά, θα πείτε, αν και παραμένουν ομοούσιοι, εντούτοις σε εμάς όσοι είναι κατώτεροι υπηρετούν (τους άλλους) αξιοπρέπεια. Για πολλούς, το σκεπτικό που περιέχεται στις παραπάνω λέξεις είναι πολύ ασαφές και δύσκολο να ερμηνευθεί, και δεν είναι καθόλου απλό, όπως ίσως κάποιοι νομίζουν, ότι έχει νόημα. Μάλιστα, γιατί υποδεικνύει τώρα ο θείος Ευαγγελιστής και πώς σημειώνει κάτι εξαιρετικά σημαντικό στα λόγια: «Πριν την εορτή του Πάσχα, γνωρίζοντας ότι έφτασε η ώρα Του, ας περάσει από αυτόν τον κόσμο στον Πατέρα;» Και τι σημαίνουν οι ακόλουθες λέξεις: «Έχοντας αγαπήσει τους δικούς Του που είναι στον κόσμο, τους αγάπησε μέχρι τέλους;» Σε αυτό το ρητό, που περιέχει μεγάλο σκοτάδι, νομίζω ότι θέλει να πει κάτι τέτοιο ώστε ο Σωτήρας, πριν από τα σωτήρια βάσανά Του, αν και γνωρίζοντας ότι είχε ήδη έρθει η ώρα για τη μετάβασή Του στον ουρανό, έδειξε την πιο τέλεια αγάπη για τους δικούς Του σε αυτόν τον κόσμο. Και αν χρειαστεί να επεκταθούμε λίγο περισσότερο στο νόημα αυτών των λέξεων, θα επαναλάβω ξανά αυτό που είπα πρόσφατα. Έτσι, λέει, έχοντας την ευκαιρία να ξεφύγει από την οργή των Εβραίων και την κακία των σταυρωτών, έδειξε την πιο τέλεια αγάπη για τους δικούς Του στον κόσμο, γιατί δεν αρνήθηκε καθόλου να δώσει τη ζωή Του για αυτούς. Και ότι πραγματικά χρειάζεται να δούμε σε αυτό το πιο τέλειο μέτρο αγάπης, θα παρουσιάσω ως μάρτυρα τον ίδιο τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, λέγοντας στους αγίους μαθητές: «Αυτή είναι η εντολή μου, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον, όπως εγώ σας αγάπησα· γιατί κανένας δεν έχει μεγαλύτερη αγάπη από αυτή, παρά εκείνος που θέλει να δώσει τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάννης 15:12-13). Ωστόσο, με άλλο τρόπο, οι άγιοι Ευαγγελιστές προσπαθούσαν πάντα να δείξουν ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός προείπε τον καιρό του πόνου Του, ώστε όσοι συνηθίζουν να σκέφτονται διαφορετικά να μην υποτιμούν τη δόξα Του λέγοντας ότι συνελήφθη λόγω της αδυναμίας Του και, αφού άθελά του έπεσε στην παγίδα των Ιουδαίων, υπέστη φρικτό θάνατο. Επομένως, ο λόγος των αγίων είναι προνοητικός και κερδοφόρος. Ιωάννης 13:2–5. Και το δείπνο που είχε γίνει, ο διάβολος είχε ήδη βάλει στην καρδιά του Ιούδα Σίμωνα Ισκαριώτη, για να τον προδώσει, γνωρίζοντας, καθώς ο Πατέρας Του τα είχε δώσει όλα στο χέρι Του και καθώς ήρθε από τον Θεό και ήρθε στον Θεό: σηκώθηκε από το δείπνο και φόρεσε τα άμφια και έλαβε τη θηρία ζωσμένος: μετά έχυσε το νερό και τα έπλυνε στα πόδια. lention, που ζωσμένος 889 Ο Σωτήρας ξεριζώνει την υπερηφάνεια από τις ψυχές μας, ως το πιο επαίσχυντο από τα κακά και άξιο της μεγαλύτερης αηδίας από όλους. Ήξερε ότι τίποτα συνήθως δεν βλάπτει την ψυχή τόσο πολύ όσο αυτό το ιδιαίτερα άσχημο και ποταπό πάθος, στο οποίο ορθώς αντιτίθεται ο Κύριος όλων Του, σαν εχθρός, «γιατί ο Κύριος αντιτίθεται στους υπερήφανους», σύμφωνα με τον λόγο του Σολομώντα (Παροιμίες 3:34). Και ειδικά οι άγιοι μαθητές χρειάζονταν μια σεμνή και ταπεινή διάθεση και σκέψη, χωρίς να ανησυχούν πολύ για την κενή τιμή. Έχοντας σημαντικούς λόγους να υποφέρουν από μια τέτοια ασθένεια, εύκολα θα είχαν γλιστρήσει αν δεν είχαν λάβει (από τον Κύριο) μεγάλη βοήθεια. Άλλωστε, αυτό το άγριο θηρίο υπερηφάνειας συνήθως επιτίθεται σχεδόν πάντα σε όσους έχουν κάτι τιμητικό. Τι πιο ένδοξο όμως από τους αγίους Αποστόλους; Ή τι θα μπορούσε να είναι πιο τιμητικό από τη φιλία με τον Θεό; Αντίθετα, αυτό το πάθος δεν αφορά αυτούς που δεν σημαίνουν τίποτα μεταξύ των ανθρώπων και σχεδόν πάντα αποφεύγει αυτούς που δεν έχουν τίποτα άξιο ανταγωνισμού και είναι απρόσιτο σε όσους δεν διαφέρουν από τους άλλους. Πράγματι, πώς μπορεί κάποιος από αυτούς τους ανθρώπους να εξυμνήσει οτιδήποτε; Αντίθετα, αυτός που αξίζει τον ανταγωνισμό συνήθως πέφτει σε υπερηφάνεια και επομένως τοποθετεί τον εαυτό του πάνω από τον διπλανό του, υποθέτοντας αδικαιολόγητα ότι είναι πολύ διαφορετικός από τους άλλους, σαν να έχει επιτύχει κάποιο είδος αξιοσημείωτης και υπέροχης ανδρείας και να έχει ολοκληρώσει έναν δρόμο ζωής που είναι εξαιρετικός και απρόσιτος στους άλλους. Αν, λοιπόν, η αρρώστια της υπερηφάνειας εμφανίζεται συνήθως σε αυτούς που έχουν κάτι τιμητικό, τότε δεν θα έπρεπε ο Χριστός να γίνει υπόδειγμα ταπεινοφροσύνης για τους αγίους Αποστόλους, ώστε, έχοντας το παράδειγμα και την εικόνα του Κυρίου όλων, να μεταμορφώσουν οι ίδιοι το νου τους σύμφωνα με το θέλημα του Θεού; Έτσι, αυτή η πάθηση δεν θα μπορούσε να καταστραφεί μόνο με τη σαφή μάθηση να θεωρεί τον εαυτό του τόσο κατώτερο από τους άλλους σε αξιοπρέπεια, ώστε να τοποθετείται ακόμη και ως σκλάβος, χωρίς φόβο να εκτελέσει την πιο κατάλληλη υπηρεσία για έναν δούλο, ακόμη και με το πλύσιμο των ποδιών των αδελφών και τη ζώνη με μια πετσέτα για λόγους ανάγκης. Προσέξτε, μάλιστα, πόσο ταπεινωτικό είναι αυτή η υπηρεσία, εννοώ από την άποψη των κοσμικών ηθών και των εξωτερικών εθίμων. Έτσι, ο Χριστός έγινε υπόδειγμα σεμνής και ταπεινής διάθεσης για όλους τους ανθρώπους και όχι μόνο για τους μαθητές. Γι' αυτό ο θείος Παύλος, παίρνοντάς Τον ως υπόδειγμα, το προτρέπει λέγοντας: «Σε αυτά ας είναι ο καθένας σας σοφός, όπως και στον Χριστό Ιησού» (Φιλ. 2:5), και επίσης: «Με ταπεινοφροσύνη, θεωρώντας ο ένας τον άλλο ανώτερο από τον άλλον» (Φιλ. 2:3). Αυτό συμβαίνει γιατί ο νόμος της αγάπης και της ομοφωνίας είναι η ταπεινοφροσύνη. Αλλά για να υψώσει την ιδέα αυτής της πράξης (του Χριστού) στο ύψος της και για να μην πιστεύουμε ότι κάτι μικρής σημασίας ολοκληρώθηκε από τον Χριστό, ο θείος Ευαγγελιστής βρίσκει και πάλι απαραίτητο να εκθέσει να θαυμάσει την εγγενή του δόξα και δύναμη και κατοχή των πάντων μέσω αυτού που λέει (επιπλέον): «Γνωρίζοντας ότι ο Πατέρας παρέδωσε τα πάντα στα χέρια Του». Αν και, λέει, και δεν αγνοεί το γεγονός ότι έχει εξουσία πάνω σε όλα και «ότι ήρθε από τον Θεό», δηλαδή από την ουσία του Θεού και του Πατέρα, «και πηγαίνει στον Θεό», δηλαδή επιστρέφει πάλι στον ουρανό, προφανώς καθισμένος με τον Γονέα Του, υποβλήθηκε σε τέτοια ταπείνωση που ζούσε με μια πετσέτα και έπλυνε τα πόδια του. Έχοντας λοιπόν από εδώ το άριστο παράδειγμα ευλάβειας και την πιο ένδοξη εικόνα αγάπης ο ένας για τον άλλον, ας είμαστε ταπεινοί, αγαπημένοι και ας αρχίσουμε να νομίζουμε ότι τα αδέρφια έχουν μεγαλύτερα πλεονεκτήματα σε σύγκριση με εμάς, ακόμα κι αν ήμασταν καλοί. Αυτό το σπουδαίο παράδειγμα μας πείθει να σκεφτόμαστε και να επιθυμούμε. Ιωάννης 13:6–8. Ήρθε στον Σίμωνα Πέτρο και του είπε: Κύριε, μου έπλυνες τη μύτη; Ο Ιησούς απάντησε και του είπε: Αυτό που κάνω, μην το ζυγίζεις τώρα, αλλά θα το καταλάβεις από εδώ και πέρα. Ο Πέτρος του είπε: Δεν θα μου πλύνεις το πόδι για πάντα 890 Σε όλες, θα έλεγε κανείς, τις Γραφές, ο καθένας μπορεί να δει ότι οι κινήσεις (της ψυχής) του Πέτρου ήταν πάντα σχεδόν πιο φλογερές και πολύ πιο γρήγορες προς την ευλάβεια. Τώρα λοιπόν, ακολουθώντας τη διάθεση και τον χαρακτήρα του, απορρίπτει αυτή την οδηγία της ταπεινοφροσύνης και της αγάπης που αγγίζει το τελευταίο όριο, φανταζόμενος στο μυαλό του ποιος ήταν από τη φύση του και ποιος, από την άλλη, είναι Αυτός που του έφερε το λεβιέ και δεν αρνήθηκε να εκπληρώσει το καθήκον του υπηρέτη. Αυτή η πράξη του Σωτήρα τον τρομάζει πολύ, καθώς είναι δύσκολο να την αποδεχτεί για πίστη, ακόμα κι αν ήταν ορατή σε πολλά μάτια. Πράγματι, ποιος δεν θα ανατριχιάσει να μάθει ότι Αυτός, ο οποίος μαζί με τον Πατέρα είναι ο Κύριος όλων, έκανε μια τέτοια ταπεινωτική υπηρεσία στους μαθητές Του, ώστε ο Ίδιος, εντελώς οικειοθελώς, θέλησε να κάνει κάτι που φαίνεται να κατέχει την τελευταία θέση ανάμεσα στους υπηρέτες, ως παράδειγμα και υπόδειγμα ταπεινοφροσύνης; Έτσι, ο θείος μαθητής φοβήθηκε ένα τόσο δύσκολο κατόρθωμα και δήλωσε την άρνησή του ως καρπό της συνήθους και χαρακτηριστικής του ευλάβειας. Αφού δεν έχει καταλάβει ακόμη τον λόγο της δράσης του Κυρίου, νομίζει ότι ο Κύριος κάνει κάτι περιττό και νοιάζεται μόνο για την απλή γαλήνη του σώματος για αυτούς. Εξάλλου, το πλύσιμο των ποδιών σας βοηθά εν μέρει σε αυτό και ανακουφίζει κάπως την κούραση από το περπάτημα. Γι' αυτό σταματά (ο Κύριος) πολύ ένθερμα, λέγοντας: «Κύριε, πλένεις τα πόδια μου;» Άλλωστε, λέει, ήταν σωστό να το κάνουμε αυτό ως υπηρέτες από τη φύση μας, και όχι για Εσένα, τον Κύριο των πάντων. Αλλά ο Χριστός αναβάλλει την εξήγηση αυτής της πράξης μέχρι την εποχή Του, επειδή είχε αρκετά επαρκή λόγο για να καταλάβει ο Πέτρος τι είχε κάνει «μετά από αυτό», λέει, προφανώς, όταν κάνει την πιο εκτενή εξήγηση. Ομοίως, αυτό, μαζί με άλλα, θα μας αποφέρει σημαντικά οφέλη. Δείτε πώς, όταν ο χρόνος ζήτησε δράση, Αυτός ανέβαλε τα λόγια, και όταν, αντίθετα, ο χρόνος ζητούσε μια λέξη, σταματά τη δράση. Όλα πρέπει να ανήκουν στον κατάλληλο και κατάλληλο χρόνο. Έτσι, όταν ο Πέτρος απέρριψε και αρνήθηκε αποφασιστικά ότι (ο Κύριος) δεν θα έπλυνε τα «πόδια του για πάντα», ο Σωτήρας επισημαίνει το κακό που θα προερχόταν από εδώ, λέγοντας: Ιωάννης 13:8. Ο Ιησούς του απάντησε: Αν δεν σε πλύνω, μην έχεις μέρος μαζί Μου. Όσο για το προφανές και απλό νόημα αυτού του ρητού, είναι το εξής: αν, λέει, δεν αποδεχτείς αυτήν την περίεργη και εξαιρετική οδηγία ταπεινότητας, τότε δεν θα βρεις μέρος και κληρονομιά μαζί Μου. Αλλά επειδή ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός συχνά, εκμεταλλευόμενος έστω και μικρές περιστάσεις με λόγια, κάνει μια γενική εξήγηση και, διαδίδοντας ευρέως το νόημα ενός αντικειμένου ή κάτι ιδιαιτέρως ειπωμένο, φέρνει άφθονο όφελος σε όσους συλλογίζονται, τότε και εδώ πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι λέει ότι αν κάποιος δεν ξεπλύνει με τη χάρη Του τη βρωμιά της αμαρτίας και του εγκλήματος, δεν θα μείνει στη γεύση και δεν θα παραμείνει στη ζωή. Γιατί δεν αρμόζει στους ακάθαρτους να μπαίνουν στα υψηλότερα αρχοντικά, αλλά σε εκείνους που έχουν καθαρή συνείδηση ​​μέσω της αγάπης για τον Χριστό και αγιάζονται στο Πνεύμα με το άγιο βάπτισμα. Ιωάννης 13:9. Ο Σίμων Πέτρος του είπε: Κύριε, όχι μόνο τη μύτη μου, αλλά και το χέρι και το κεφάλι μου. Αφού μόλις μας έδειξε τέτοια αντίσταση και αρνούμενος ξεκάθαρα να πλύνει τα πόδια του, τώρα δεν τα προσφέρει μόνο μόνο του, αλλά «και τα χέρια του και το κεφάλι του». Εάν, λέει, μέσω αυτού πρέπει να απομακρυνθώ από τη συναναστροφή μαζί Σου και να βρω τον εαυτό μου να στερηθεί τα οφέλη της υπόσχεσης, εκτός αν συμφωνήσω να επιτρέψω σε Σένα, που θέλεις και αποφάσισες να το κάνεις αυτό, να πλύνεις τα πόδια μου, τότε θα αφήσω τα υπόλοιπα σε Σένα, αρνούμενος τόσο τρομερό κακό. Άρα, ο καρπός της ευλάβειας ήταν μια αρχική άρνηση και μεγάλος φόβος για τη δυσκολία του θέματος και καθόλου αντίθεση στις εντολές του Κυρίου. Φανταζόμενος στο μυαλό του, όπως είπα, την αξιοπρέπεια του Σωτήρος και την ασημαντότητα της φύσης του, απαρνήθηκε στην αρχή. Έχοντας όμως μάθει το κακό, προχωρά αμέσως στην επιθυμία αυτού που είναι ευάρεστο στον Κύριο. Παρατηρήστε ξανά και αποδεχτείτε το τέλειο ως παράδειγμα οφέλους. Άλλωστε, αν και είπε: «Δεν θα μου πλύνεις ποτέ τα πόδια», αποσύρεται αμέσως από αυτή την πρόθεση, χωρίς να σκέφτεται πλέον το γεγονός ότι πρέπει να μας φανεί αληθινός τηρώντας τα λόγια του, αλλά ότι θα πάθει πολύ μεγαλύτερο και ισχυρότερο κακό από το να κρατήσει τα λόγια του. Επομένως, πρέπει να προσέχετε να μιλάτε βιαστικά και αλόγιστα και να μην προσπαθείτε με μεγάλη προσπάθεια να αποποιηθείτε κάτι που έγινε από επιπολαιότητα, αλλά αν κάποιος τύχει να πει κάτι βιαστικά και μετά, χάρη στην επιμονή (στην εκπλήρωση της λέξης), αποδεικνύεται ότι είναι επιβλαβές για κάτι καλό και απαραίτητο, ας το δει στο ερμηνευμένο. σε αυτό που έδωσε το λόγο του, αλλά είναι καλύτερα να προσπαθήσουμε να κάνουμε χρήσιμο. Όλοι, νομίζω, θα πουν ότι είναι καλύτερο να κατηγορούμαστε για λόγια παρά να επιτρέψουμε να καταστραφούν τα απαραίτητα αντικείμενα. Και ας λείπει παντελώς ο όρκος από τη γλώσσα μας, λόγω βιαστικών και αλόγιστων λόγων, καθώς και των αναγκαίων αλλαγών που ενίοτε συμβαίνουν. Είναι πραγματικά άξιο οποιουδήποτε ανταγωνισμού, θα πουν όλοι, να έχεις προσεκτική γλώσσα και σπάνια να παρεκκλίνεις στο λάθος. Και επειδή αυτό είναι δύσκολο να επιτευχθεί, αυτό μας το έδειξε ο ίδιος ο λόγος του Θεού, γιατί «ουδείς μπορεί να δαμάσει τη γλώσσα» (Ιακώβου 3:8), σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν. Θα προφέρουμε λέξεις χωρίς όρκους. Στη συνέχεια, εάν οι περιστάσεις αναγκάσουν κάποιον να διαπράξει ένα έγκλημα, θα υπάρχει λιγότερη ενοχή και το αδίκημα θα υπόκειται σε ασθενέστερη κατηγορία. Ένα τέτοιο άτομο, νομίζω, θα δεχτεί εύκολα επιείκεια από τον Θεό ενόψει της επιπολαιότητας που είναι σχεδόν πάντα εγγενής στις σκέψεις μας. «Ποιος θα διακρίνει την πτώση;» - σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Ψαλμ. 18:13), ή πώς θα μπορούσε ένας επίγειος άνθρωπος να μην αμαρτήσει αν ο λόγος του αποκλίνει εύκολα από τα πάντα; Εξάλλου, η γλώσσα μας δεν συγκρατείται εύκολα. Ιωάννης 13:10–11. Ο Ιησούς του είπε: αυτός που είναι εξαντλημένος δεν χρειάζεται μόνο να πλύνει τη μύτη του, αλλά είναι εντελώς καθαρός: και είσαι καθαρός, αλλά όχι όλοι: γνωρίζοντας Αυτόν που Τον πρόδωσε, γι' αυτό λέω ότι δεν είναι όλοι καθαροί 891 Παίρνει ένα παράδειγμα από αυτό που συνήθως συμβαίνει ανάμεσά μας και πολύ έγκαιρα κατηγορεί τον προδότη, διδάσκοντας ένα άτομο να αλλάξει γνώμη και να αλλάξει σε μια καλύτερη κατάσταση. Άλλωστε, αν και δεν εκθέτει ακόμη ανοιχτά την ενοχή της εγγενούς κακίας του, ο λόγος Του έχει οξεία διείσδυση. Μάλιστα, μαρτυρώντας την πλήρη αγνότητα των άλλων (των μαθητών), προφανώς υποψιάζεται αυτόν που δεν είναι (τον προδότη) και τον υποδεικνύει ως ακάθαρτο. Και πράγματι, στους άλλους μαθητές Του, η σταθερότητα του να είναι μαζί Του, και το έργο του να Τον ακολουθούν, και η σταθερότητα στην πίστη, και η πληρότητα της αγάπης για τον Χριστό έφεραν αγνότητα. Και σε αυτόν τον άλλον (προδότη) τόσο η ενοχή της ακόρεστης αγάπης για το χρήμα όσο και η αδυναμία της διάθεσης προς τον Κύριό μας Ιησού Χριστό εισάγουν ανεξίτηλη βρωμιά και φέρνουν ακαθαρσία απαράμιλλης κακής θέλησης. Επομένως, όταν ο Χριστός λέει: «Είστε αγνοί στη φύση, αλλά όχι όλοι» - τότε κάνει, αν και κρυφή, αλλά χρήσιμη, μια επίπληξη για τον προδότη. Άλλωστε, αν και δεν το εξέφρασε καθαρά, όπως μόλις παρατηρήσαμε, υπήρχε συνείδηση ​​σε όλους, κρίνοντας και διαπερνώντας τον αμαρτωλό και, σαν από ανάγκη, επικαλούσε τη δύναμη των προφορικών λόγων εναντίον του ενόχου. Καταλάβετε ποιες καλές προθέσεις και Θεία μακροθυμία επιτεύχθηκε αυτό το θέμα. Άλλωστε, αν έλεγε ξεκάθαρα ποιος θα Τον πρόδιδε, θα έκανε τους άλλους (τους μαθητές) εχθρούς του (του προδότη), και ίσως κάτι ανεπανόρθωτο να είχε συμβεί και να είχε υποβληθεί σε πρόωρη τιμωρία, μόλις κάποιος θα είχε φλεγμονή από ζήλο για ευσέβεια και θα αποφάσιζε να σκοτώσει πρόωρα τον Κύριο τον προδότη. Έτσι, έχοντας χρησιμοποιήσει καλυμμένο λόγο και έδωσε έντονη επίπληξη στη συνείδησή του, έδειξε το απαράμιλλο μεγαλείο της εγγενούς μακροθυμίας Του, γιατί παρόλο που γνώριζε ότι είχε έναν αγενή και ασύνετο μαθητή, που έπασχε από το δηλητήριο της διαβολικής πικρίας και σκεφτόταν μόνο πώς να Τον προδώσει, ωστόσο τον τίμησε ισόποσα με την αγάπη του. η ενοχή έφτασε στο τέλος της χωρίς να προκαλέσει την οργή Του. Μπορείτε να δείτε και εδώ την αξιοπρέπεια που ενυπάρχει στη Θεϊκή Του φύση. Άλλωστε, αν και ο Θεός γνωρίζει το μέλλον, για το λόγο αυτό δεν επιβάλλει πρόωρη τιμωρία σε κανέναν. Αντίθετα, έχοντας υπομονή για πολύ, όταν δει ότι τίποτα δεν τους βοηθάει (τους αμαρτωλούς) και μένουν στις εκλεκτές τους κακίες, τότε τελικά τιμωρεί, αποκαλύπτοντας αυτή (την τιμωρία) ότι είναι θέμα κακής θέλησης (των αμαρτωλών) και όχι της δικής Του θέλησης ή επιθυμίας. Γι' αυτό ο Ιεζεκιήλ λέει: «Ζω, λέει ο Κύριος, δεν θέλω τον θάνατο του ετοιμοθάνατου, για να απομακρυνθεί από τον κακό δρόμο του και να ζήσει γι' αυτόν» (Ιεζ. 18:32, 33:11). Λοιπόν, μακρόθυμος και ελεήμων, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός εξακολουθεί να επιτρέπει στον προδότη να επικοινωνήσει με τους άλλους μαθητές Του, αν και «ο διάβολος είχε ήδη βάλει στην καρδιά του να Τον προδώσει» (Ιωάννης 13:2) - και αυτό, παρεμπιπτόντως, ο Ευαγγελιστής θεώρησε απαραίτητο να το υποδείξει στην αρχή - ωστόσο, έπλυνε τα πόδια του. του εγγενούς του κακού. Ιωάννης 13:12–15. Όταν ήρθε το μυαλό των ποδιών των μαθητών και δέχτηκαν τα ρούχα τους και ξάπλωσαν ξανά, τους είπα: Ξέρετε τι σας έκανα; Με αποκαλείς: Κύριε και Δάσκαλε! και λες καλα, ειναι κι αλλα. Αν σου έπλυνα τα πόδια, Κύριε και Δάσκαλε, να πλύνεις κι εσύ ο ένας τα πόδια του άλλου: σου έδωσα μια εικόνα, ότι όπως σου έκανα, να κάνεις και εσύ 892 Τώρα εκφράζει ξεκάθαρα τον λόγο της πράξης Του και λέει ότι προς όφελός μας έδωσε αυτό το «παράδειγμα» της απαράμιλλης ταπεινοφροσύνης. Παρουσιάζοντας το βίτσιο της υπερηφάνειας ως ασυγχώρητο, θεωρεί απαραίτητο να επιδείξει την αξιοπρέπεια του προσώπου Του. Και σε αυτό θα δουν όλοι το απαράμιλλο μεγαλείο της ταπεινοφροσύνης. Πράγματι, αυτό που είναι από μόνο του βάση και δεν σημαίνει τίποτα, πώς θα μπορούσε να υποβληθεί σε ταπείνωση ή πού θα μπορούσε να κατέβει αυτό που βρίσκεται από κάτω; Εξάλλου, από τη φύση του μπορεί να ρίξει μόνο από πάνω προς τα κάτω. Και αυτό που βρίσκεται στην κορυφή, αν αποδειχθεί ότι είναι σε ταπείνωση, προκαλεί έκπληξη, γιατί έχει κατέβει σε κάτι που δεν ήταν. Λοιπόν, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, δίνοντας στους μαθητές Του, ή καλύτερα, μέσω αυτών σε όλους τους κατοίκους της γης, το απαραίτητο μάθημα ταπεινότητας, δεν λέει απλώς ότι όπως σας έπλυνα τα πόδια, έτσι πρέπει να κάνετε και εσείς. Όχι, Αυτός επιδεικνύει πρώτα την αξιοπρέπειά Του και, δείχνοντας την εγγενή Του φυσική δόξα, με την ίδια Του πράξη ντροπιάζει την αγάπη της δόξας. Άλλωστε, «εσείς», λέει, «οι ίδιοι με αποκαλείτε: Κύριε και Δάσκαλε, και καλά το λέτε, γιατί τέτοιος είμαι εγώ». Προσέξτε πώς, μεταξύ των λέξεων, φρόντισε προκαταβολικά για την απαλλαγή των πιστών και προειδοποίησε για τη συκοφαντία των πονηρών αιρετικών. Άλλωστε, όταν είπε στους μαθητές Του: «Με αποκαλείτε: Κύριο και Δάσκαλο», για να μην σκεφτεί κανείς ότι από τη φύση του δεν είναι Κύριος και δεν είναι Δάσκαλος, αλλά έχει αυτό το όνομα σαν τιμή από τους μελλοντικούς ακολούθους Του, θεώρησε αναγκαίο να προσθέσει, καταστρέφοντας τις υποψίες τους: και να πει καλά, έτσι είμαι εγώ. τη χάρη είναι στολισμένα με ονόματα που υπερβαίνουν τη φύση και την αξιοπρέπειά μας. Αλλά Αυτός είναι από τη φύση του Κύριος, που κυβερνά τα πάντα, όπως ο Θεός, στον οποίο λέγεται σε ένα μέρος με τη φωνή του Ψαλμωδού: «Επειδή όλοι είναι σκλαβωμένοι σε Σένα» (Ψαλμ. 119:91). Είναι επίσης Δάσκαλος από τη φύση του, «γιατί όλη η σοφία είναι από τον Κύριο» (Κύριος 1:1) και όλη η κατανόηση είναι μέσω Αυτόν. Ως σοφία, κάνει τα πνευματικά όντα σοφά και ενσταλάζει σε κάθε λογικό πλάσμα, ουράνιο και επίγειο, τη νοημοσύνη που του αρμόζει. Όπως ο Ίδιος, όντας από τη φύση του Ζωή, ζωντανεύει καθετί που είναι ικανό για ζωή, έτσι, αφού είναι η Σοφία του Πατέρα, μεταδίδει σε όλους τα χαρίσματα της σοφίας, δηλαδή τη λογική και κάθε γνώση των καλών πραγμάτων. Άρα, ο Υιός είναι από τη φύση του ο Κύριος όλων και ο Δάσκαλος. Όταν, λοιπόν, Μεγάλος στη δόξα και όπως είμαι εγώ, δεν διστάζω να σκύψω σε τέτοια ταπείνωση που έπλυνα και τα πόδια σας, τότε πώς μπορείτε, λέει, να αρχίσετε να αρνείστε να το κάνετε αυτό ο ένας στον άλλον; Αυτό διδάσκει ότι δεν πρέπει να είναι κανείς περήφανος για την τιμή των άλλων, αλλά να νομίζει ότι ο συνεργάτης του είναι ανώτερός του και υπερισχύει σε όλα. Ναι, μια πολύ εξαιρετική οδηγία, γιατί δεν νομίζω ότι κάποιος θα μπορούσε να υποδείξει κάτι αντίστοιχο με τη συνήθεια της ταπεινής φιλοσοφίας, και τίποτα δεν διχάζει τους αδελφούς και τους φίλους περισσότερο από την ακόρεστη επιθυμία για ασήμαντες διαφορές. Εξάλλου, σχεδόν πάντα προσπαθούμε για περισσότερες και κενές εγκόσμιες τιμές κάνουν το άστατο μυαλό μας να παρασύρεται από πιο λαμπρές. Γι' αυτό, για να ελευθερωθούμε από μια τέτοια ασθένεια και να σταματήσουμε τέτοιες αποκρουστικές επιθυμίες -εξάλλου η απάτη και τίποτε άλλο είναι το πάθος της αγάπης της δόξας- ας αντιληφθούμε στο μυαλό μας τον ίδιο τον Βασιλιά όλων του Χριστού, που έπλυνε τα πόδια των μαθητών, για να πλύνουμε κι εμείς ο ένας τα πόδια του άλλου. Μέσω αυτού, κάθε είδους υπερηφάνεια θα εξαλειφθεί και κάθε είδους κοσμική αγάπη για τη δόξα θα αφαιρεθεί. Και πράγματι, αν ο Κύριος από τη φύση του εμφανίζεται ως υπηρέτης, τότε πώς μπορεί ένας δούλος να μην θέλει να υποστεί κάτι αξιοπρεπές για αυτόν και να μην υποβληθεί στην πιο ακραία τιμωρία; Ιωάννης 13:16–17. Αμήν, αμήν, σας λέω: δεν υπάρχει μεγάλος δούλος του κυρίου του, ούτε μεγάλος αγγελιοφόρος αυτού που τον έστειλε. Εάν το γνωρίζετε αυτό, είστε ευλογημένοι, εάν δημιουργήσετε το 893 Ο Χριστός τώρα ενισχύει το νόημα της πράξης Του με αναγκαίους νόμους (όρκους) 894 και αντιπροσωπεύει το έγκλημα της σωτήριας εντολής ως πολύ επικίνδυνο, γιατί ενισχύεται με όρκο κάνει την παραβίαση αυτής της ασυγχώρητης. Ως εκ τούτου, λέει, αποδεικνύεται ασυγχώρητο σφάλμα για τους υπηρέτες αν δεν θέλουν να σκέφτονται τα ίδια πράγματα με τα αφεντικά τους. Άλλωστε, απληστία, και τίποτα άλλο, είναι να αναζητούμε περισσότερα και να υπερβούμε την αξιοπρέπειά μας. Με τον ίδιο τρόπο, για τους Αποστόλους, η επιθυμία να είναι μεγαλύτερη από Αυτόν που τους έστειλε θα έπρεπε δικαίως να χρησιμεύει ως η ίδια ενοχή. Στο μέτρο όλης της δόξας τους αρκεί η διάθεση του Αποστολέα. Και αυτό δεν σημαίνει τίποτε άλλο από το να πεις κάτι τέτοιο: δικαίως θα φανείς γελοίος ενώπιον του Θείου δικαστηρίου, αν αρνηθείς, παρόλο που έλαβες το κοινό όνομα των δούλων, από περηφάνια, να κάνεις ο ένας στον άλλο ό,τι κάνω σε σένα, αν και από τη φύση σου είσαι Θεός και Κύριος. Έτσι, «αν αυτό», λέει, ξέρεις, δηλαδή, αν μπορείς να καταλάβεις καθαρά αυτό που λέω, «είσαι ευλογημένος αν το κάνεις αυτό». Άλλωστε όλοι θα πουν ότι το να μην γνωρίζεις την αρετή, αλλά να την κάνεις, αξίζει περισσότερο αγάπη και αξίζει τον ανταγωνισμό. Νομίζω μάλιστα ότι είναι καλύτερο, ίσως, να μην ξέρεις καθόλου, παρά με γνώση, να δεσμεύεις το μυαλό με τεμπελιά και να μην θέλεις να κάνεις αυτό που κάποιος αναγνώρισε ως το καλύτερο και δίκαιο, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα: «Αυτός που δεν γνώρισε το θέλημα του κυρίου του (δούλου) και δεν έκανε την τιμωρία, θα είναι λίγος, αλλά αυτός που γνώριζε και δεν έκανε την τιμωρία» (8L:47u). Άλλωστε, για κάποιον που δεν ήξερε καθόλου, ακόμα κι αν τύχαινε να υποβληθεί σε κάποιο είδος τιμωρίας για αμέλεια, δεν θα ήταν πολύ περίεργο να ζητήσει έστω λίγη επιείκεια, αλλά για κάποιον που γνώριζε αυτή ακριβώς τη γνώση θα οδηγούσε σε μια ακόμη πιο αυστηρή καταδίκη, γιατί αποδείχτηκε αμελής όταν τίποτα δεν τον εμπόδιζε να εκπληρώσει το καθήκον του. Άρα ταιριάζει σε όσους ξέρουν να κάνουν. Τότε, ντυμένοι με την τέλεια δόξα της εν Χριστώ ζωής, θα λάβουμε μια έγκαιρη και πλήρη ανταμοιβή. Έτσι ο Σωτήρας είπε ότι αυτός που δημιούργησε και δίδαξε θα ονομαστεί μεγάλος, και πολύ σωστά, στη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 5:19). Και μάλιστα τι του λείπει στην ευσέβεια; Όποιος έχει την πλήρη δόξα των καλών πράξεων, δεν πρέπει να λάβει τα τελειότερα δώρα ως ανταμοιβή από τον Θεό; Επομένως, όταν η γνώση είναι συνοδός των καλών πράξεων, τότε, αναμφίβολα, αποκομίζεται σημαντικό όφελος, και όταν λείπει το ένα από τα δύο, τότε το άλλο, φυσικά, θα είναι κουτό. Η Γραφή λέει σχετικά ότι «η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή» (Ιακώβου 2:26). Μολονότι η πίστη συνίσταται στη γνώση του ενός Θεού από τη φύση του και στην ομολογία του χωρίς προσποίηση και αληθινή, αλλά και αυτή είναι νεκρή αν δεν συνοδεύεται από τη δόξα των έργων. Λοιπόν, δεν είναι εντελώς άχρηστο να γνωρίζουμε τι είναι καλό και να μην θέλουμε να το κάνουμε; Γι' αυτόν τον λόγο λέει ότι οι μαθητές Του ή όσοι πιστεύουν σε Αυτόν θα ευλογηθούν εάν όχι μόνο λάβουν τη γνώση των λόγων Του, αλλά και τα εκπληρώσουν. Ιωάννης 13:18. Δεν μιλάω για όλους εσάς. Γιατί ξέρουμε ποιον έχω επιλέξει, αλλά ας εκπληρωθεί η Γραφή: Αυτός που τρώει ψωμί μαζί μου σηκώνει τη φτέρνα του εναντίον μου 895 Το νόημα αυτών των λέξεων είναι αρκετά ασαφές. Λέγοντας ότι όσοι έχουν τη γνώση του καλού και προσπαθούν να το κάνουν πράξη θα ευλογηθούν, πρόσθεσε αμέσως: «Δεν μιλώ για όλους», κατά τη γνώμη πολλών και τη δική μου, δείχνοντας κρυφά εδώ τον προδότη, γιατί ένας μισητής του Θεού που έκανε μια τέτοια ψυχή υποκείμενη σε τόσο μεγάλη κακία δεν θα μπορούσε ποτέ να τοποθετηθεί μεταξύ των ενάρετων και ευλογημένων. Αυτό είναι ένα νόημα αυτού του ρητού, αποδεκτό από πολλούς. Υπάρχει και άλλο νόημα εκτός από αυτό. Σκοπεύοντας να πει ότι, σύμφωνα με την τελειότερη και Αγία Γραφή, «Εκείνος που έτρωγε το ψωμί μου αύξησε τα σκόνταρά μου ή σήκωσε τη φτέρνα του εναντίον μου» (Ψαλμ. 40:10), ο Χριστός με κάποιο τρόπο προστατεύει και προστατεύει τον αληθινό κύκλο των άλλων μαθητών εκ των προτέρων, οικειοποιώντας την ενοχή μόνο σε έναν και μόνο. Εφόσον όλοι έφαγαν το ψωμί Του, δηλαδή έτρωγαν και χρησιμοποίησαν ό,τι φέρθηκε μέσω Αυτόν, επομένως είναι ωφέλιμο για το πνεύμα των ελεύθερων (μαθητών) να μην αφήνει το πνεύμα των ελεύθερων (μαθητών) να κατακλύζεται από μάταιους φόβους και αποτρέπει το μαρτύριο της υποψίας, λέγοντας: «Δεν μιλώ για όλους σας, γιατί ξέρω ότι το έχω εκπληρώσει: αυτός που τρώει το ψωμί Μου σήκωσε τη φτέρνα του εναντίον Μου», ή: «αύξησε το παραπάτημά του», σύμφωνα με τη λέξη Ψαλμωδός 896. Αυτό, νομίζω, είναι το νόημα αυτών των λέξεων. Σε αυτά, λοιπόν, μας δίνεται διττός στοχασμός. Αφήστε τον περίεργο να καθορίσει το καλύτερο και πιο αληθινό νόημα. Ωστόσο, ας πούμε κάτι άλλο για αυτό το ρητό για να ενισχύσουμε το μυαλό των απλούστερων ανθρώπων. Σχετικά με αυτές τις λέξεις, μπορούν να προκύψουν δύο σύγχυση. Και, πρώτον, μπορούμε να κάνουμε την εξής αντίρρηση: αν πιστεύουμε ότι ο Χριστός τα ξέρει όλα, τότε γιατί διάλεξε τον Ιούδα και γιατί τον ένωσε με τους άλλους μαθητές, μη γνωρίζοντας ότι θα αποδειχτεί προδότης και θα έπεφτε στο δίχτυ της απληστίας; Επιπλέον, κάποιος μπορεί να πει: αν γι' αυτόν τον λόγο «σήκωσε τη φτέρνα του» εναντίον του Χριστού, όπως λέει ο Ίδιος, «για να εκπληρωθεί η Γραφή», τότε δεν είναι αυτός (ο Ιούδας) που πρέπει να θεωρηθεί ένοχος για το περιστατικό (παράδοση), αλλά η αναγκαιότητα της εκπλήρωσης της Γραφής. Σε καθεμία από αυτές τις αντιρρήσεις πρέπει να δώσουμε μια άμεση εξήγηση και, χρησιμοποιώντας εφικτό συλλογισμό, να συνθέσουμε μια απάντηση που να αντιστοιχεί και στις δύο αμηχανίες, για την οικοδόμηση και την παρηγοριά εκείνων που από μόνοι τους δεν μπορούν να κατανοήσουν το νόημα της Θείας Γραφής. Και πρώτα απ' όλα, ας επισημάνουμε ότι αν αρχίσουμε να χρησιμοποιούμε τέτοιους συλλογισμούς για κάθε πράξη του Θεού, τότε δεν θα πάψουμε ποτέ να κατηγορούμε τον Δημιουργό, να κατηγορούμε τον Θεό που δημιούργησε το ανύπαρκτο και να βλασφημούμε απερίσκεπτα την αμέτρητη αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Τι, στην πραγματικότητα, θα μου πεις, θα εμποδίσει τους άλλους να Τον κατηγορήσουν, για παράδειγμα, έτσι: γιατί διάλεξες τον Σαούλ και τον έχρισες βασιλιά του Ισραήλ, γνωρίζοντας ότι σίγουρα θα απέρριπτε τη χάρη; Και τι λέει για αυτό; Το πρόσχημα της κατηγορίας μπορεί να εντοπιστεί στο κεφάλι του ανθρώπινου γένους, δηλαδή στον Αδάμ. Άλλωστε, μπορείς να συλλογιστείς με αυτόν τον τρόπο, για παράδειγμα: γιατί Εσύ, Παντογνώστη, δημιούργησες τον πρώτο άνθρωπο από τη γη; Άλλωστε, εσύ ήξερες ότι θα έπεφτε, παραβαίνοντας την εντολή που του δόθηκε. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, για τα υψηλότερα και τελειότερα πλάσματα μπορεί κανείς να κατηγορήσει (τον Δημιουργό) ως εξής: γιατί σχημάτισες τη φύση των Αγγέλων, αν, ως Θεός, δεν αγνοούσες την απόκλιση τους να υποχωρήσουν, γιατί δεν κράτησαν όλοι την εξουσία τους (Ιούδα 6); Τι προκύπτει από εδώ; Η πρόγνωση του Θεού δεν θα του επέτρεπε να αποκαλυφθεί στον Ίδιο τον Δημιουργό, ή τουλάχιστον το λογικό πλάσμα δεν θα είχε περάσει καθόλου στην ύπαρξη, έτσι ώστε ο Θεός να βασιλεύει μόνο πάνω στο παράλογο και αίσθητο πλάσμα, χωρίς πλέον να γνωρίζει ότι είναι Θεός από τη φύση του. Ειδικότερα, νομίζω, όταν το συζητάμε αυτό, πρέπει να έχουμε κατά νου ότι ο Δημιουργός των πάντων έδωσε στα λογικά πλάσματα την ικανότητα να διέπονται από τη δική τους θέληση και τους επέτρεψε να ακολουθούν τις παρορμήσεις της δικής τους θέλησης, ό,τι θέλει και αναγνωρίζει ο καθένας ως καλύτερο. Έτσι, κάποιοι, επιδιώκοντας σωστά την ύψιστη τελειότητα, διατηρούν τη δόξα τους, λαμβάνουν μερίδιο στα οφέλη που τους ανατίθενται και επιτυγχάνουν αδιάκοπη ευδαιμονία. Όσοι διαφθείρονται από το μυαλό τους και, σαν από ανεξέλεγκτα ρεύματα πόθων, παρασύρονται σε ό,τι δεν πρέπει, θα υποστούν την κρίση που τους αναλογεί, θα υποκύψουν στη δίκαιη κατηγορία της αχαριστίας και θα τιμωρηθούν αυστηρά και αιώνια. Στις ίδιες συνθήκες θα βρείτε τη φύση των Αγγέλων. Μερικοί, έχοντας διατηρήσει τους ανωτέρους τους, έχουν ακλόνητη και σταθερή θητεία σε όλες τις ευλογίες. Άλλοι, έχοντας στερηθεί την αρχική τους δόξα και αξιοπρέπεια από την έλξη τους προς το κακό, δεσμεύονται από τα δεσμά του σκότους στην κόλαση, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής (Β' Πέτ. 2:4, Ιούδα 6), φυλάσσονται για την ημέρα της μεγάλης κρίσης. Έτσι δημιουργήθηκε στην αρχή ο πρώτος άνθρωπος, δηλαδή ο Αδάμ. Ήταν στον παράδεισο και απολάμβανε την υψηλότερη ευδαιμονία, προφανώς πνευματική, και δόξα με τον Θεό. Και έτσι θα παρέμενε στις αρχικές ευλογίες της φύσης του, αν δεν είχε στραφεί στην αποστασία και την ανυπακοή, παραβιάζοντας απερίσκεπτα την άνωθεν εντολή που του καθορίστηκε. Έτσι έχρισε τον Σαούλ βασιλιά, γιατί στην αρχή δεν ήταν κακός άνθρωπος, αλλά όταν αργότερα αποδείχθηκε ότι δεν ήταν έτσι, του στέρησε τη δόξα και τη βασιλική αξιοπρέπεια. Διάλεξε λοιπόν τον Ιούδα και τον πρόσθεσε στους αγίους μαθητές, προφανώς, καθώς ήταν αρχικά ικανός να ακολουθήσει (τον Χριστό). Ο Σατανάς όμως, δελεάζοντάς τον με απληστία, σιγά σιγά τον μπέρδεψε, νικημένος από αυτό το πάθος, και μέσω αυτού έγινε προδότης, αιχμαλωτισμένος εντελώς. Εδώ, λοιπόν, δεν υπάρχει τίποτα που να σχετίζεται με τον Εκλεκτό, γιατί αυτός (ο Ιούδας) είχε την ευκαιρία να μην πέσει αν, προφανώς, είχε επιλέξει αυτό που έπρεπε και είχε αφιερώσει όλο του το μυαλό στην υπόθεση της αληθινής ακολουθίας του Χριστού. Ας απαντήσουμε σε μια άλλη από τις παραπάνω ενστάσεις ως εξής. Κανείς ας μη νομίζει, σύμφωνα με μερικούς ανόητους, ότι αυτά που ανακοινώθηκαν μέσω των αγίων προφητών πραγματοποιούνται για να εκπληρωθούν οι Γραφές. Αν αυτό είναι αλήθεια, τότε τίποτα δεν θα εμποδίσει εκείνους που εκπλήρωσαν αναγκαστικά όσα γράφτηκαν, να δικαιωθούν για την αμαρτία τους, και ακόμη περισσότερο, να είναι εντελώς αναμάρτητοι. Άλλωστε, εάν, θα πει κάποιος, ήταν απαραίτητο να εκπληρωθεί η Γραφή, και εκπληρώθηκε μέσω αυτών, τότε αυτοί, χάρη σε ό,τι εκπληρώθηκε έτσι μέσω αυτών, θα έπρεπε να είναι απαλλαγμένοι από κάθε ενοχή. Διαφορετικά, η ίδια η Γραφή, φυσικά, θα αποδειχθεί «υπουργός της αμαρτίας» (Γαλ. 2:17), σαν να εξαναγκάζει μερικούς με τη βία σε ό,τι λέγεται σε αυτήν, ώστε αυτό που κάποτε διακηρύχθηκε να καρποφορήσει. Αλλά σε τέτοιους συλλογισμούς, νομίζω, έγκειται η μεγάλη βλασφημία, γιατί ποιος μπορεί να στερηθεί τόσο την κοινή λογική ώστε να θεωρήσει τα λόγια του Αγίου Πνεύματος αιτία αμαρτίας για κανέναν; Δεν είναι λοιπόν γι' αυτό, νομίζουμε, ότι οι (γνωστές) πράξεις γίνονται από κανέναν για να εκπληρωθούν οι Γραφές, αλλά το Πνεύμα, προλέγοντας το μέλλον, μίλησε τι θα συμβεί, ώστε όταν συμβεί, έχοντας αυτή την πρόβλεψη ως εγγύηση πίστης, να γνωρίζουν ήδη καλά για τι γράφεται. Αλλά επειδή είχαμε μια μεγάλη συζήτηση σχετικά με αυτό σε ένα άλλο βιβλίο 897, θεωρούμε περιττό να προχωρήσουμε ξανά σε μεγάλες εξηγήσεις γι' αυτό. Ιωάννης 13:19. Από εδώ και στο εξής σας λέω, πριν καν γίνει, για να πιστέψετε, ακόμη κι όταν γίνει, ότι είμαι 898 Το πιο απαραίτητο και έγκαιρα (εκπλήρωση), λέει, κάνω μια εξήγηση για το τι πρόκειται να γίνει στο άμεσο μέλλον, καθώς θα ενισχύσει τους 899 ακροατές και θα αποφέρει σημαντικό όφελος αν αναγνωρίσουν τον σκοπό της εκδήλωσης. Άλλωστε, δεν έχω συνηθίσει και δεν μου αρέσει να σπαταλάω λόγια σε περιττές εξηγήσεις, αλλά θεωρώ απαραίτητο να εισαγάγω στα αυτιά σας κάτι που θα σας ωφελήσει αρκετά αν φτάσει στις γνώσεις σας. Επομένως, «σας λέω τώρα» για αυτό που είναι ήδη έτοιμο να συμβεί, και σας δίνω γνώση για ό,τι δεν έχει ακόμη εκπληρωθεί, ώστε όταν συμβεί πραγματικά, συγκρίνοντας την εκπλήρωση του γεγονότος με την πρόβλεψή Μου, να πιστέψετε ότι είμαι Αυτός για τον οποίο η Θεία Γραφή το αποκάλυψε αυτό. Έτσι, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός προσπαθεί ταυτόχρονα να διορθώσει σωστά τον προδότη, κάνοντας μια σκοτεινή και κάπως ασαφή καταγγελία, και λέει για την εκπλήρωση της προδοσίας ότι θα χρησιμεύσει ως σημάδι και η πιο ξεκάθαρη απόδειξη ότι είναι ο Χριστός. Όπως είπαμε λίγο νωρίτερα, όποιος συγκρίνει την πρόβλεψη της Αγίας Γραφής με την αυθάδεια ενός προδότη, νομίζω ότι πολύ εύκολα θα λάβει μια πιο ξεκάθαρη και αληθινή ιδέα για αυτήν. Ιωάννης 13:20. Αμήν, αμήν σας λέω: δεχθείτε, αν κάποιον στείλω, με δέχεται, αλλά αυτός που με δέχεται 900 δέχεται αυτόν που με έστειλε. Αφού προείπε ευεργετικά ότι είναι ο Χριστός και εκμεταλλευόμενος το έγκλημα που σκόπευε να διαπράξει εναντίον Του ο προδότης, αποκαλύπτει και πάλι κάτι χρήσιμο για να αποτρέψει την κακία του. Και τώρα ο λόγος Του έχει επίσης κάποιο σκοτάδι, γιατί εξακολουθεί να προσπαθεί να καλύψει την κακία και σαφώς δεν λέει ακόμη ποιος θα Τον προδώσει. Αποκαλύπτει, λοιπόν, και, επιπλέον, για μεγαλύτερο όφελος με ένα σαφές παράδειγμα, ότι η αγάπη και η τιμή που Του αποδεικνύεται στο τέλος είναι απολύτως απαραίτητο να αποδοθεί στο πρόσωπο του Θεού και Πατέρα. Και δεν ήταν αυτός ο πραγματικός σκοπός Του να δείξει, αλλά, προφανώς, μάλλον κάτι το αντίθετο. Μη θέλοντας, όπως φαίνεται, να εκφράσει πιο ξεκάθαρα αυτό που εξέφρασε με άλλα λόγια, δηλαδή: «Όποιος δεν τιμά τον Υιό και τον Πατέρα δεν τιμά» (Ιωάν. 15:23), προτίμησε έναν πιο ευχάριστο τρόπο ομιλίας, προτείνοντας από εδώ στους ακροατές να καταλάβουν κάτι το αντίθετο, αφού τώρα η απειλή ήταν πιο επίκαιρη από μια νουθεσία, όταν είχε ήδη σχεδιαστεί η θύρα και είχε ήδη τεθεί από κακία. στην καρδιά του προδότη (Ιωάννης 13:2). Λοιπόν, λέει, όπως αυτός που λαμβάνει ό,τι αποστέλλεται από Εμένα θα λάβει εμένα, φυσικά, τον εαυτό μου, και όχι κανέναν άλλον, έτσι και αυτός που δέχεται τον απεσταλμένο από τον Θεό και τον Πατέρα, χωρίς αμφιβολία, θα λάβει τον ίδιο τον Πατέρα. Αλλά σε αυτά τα λόγια Του μπορεί κανείς να δει κάποια απαλότητα στην έκφραση του νοήματός τους. Και όποιος αρχίσει να σκέφτεται την αντίθετη πλευρά θα δει ότι η κακία του προδότη δεν επεκτείνεται μόνο στον Υιό, αλλά και στον ίδιο τον Πατέρα. Άρα, αυτές οι λέξεις περιέχουν ένα είδος απειλής, που εκφράζεται με ευχάριστες λέξεις, σαν με έμμεση ένδειξη της σημασίας τους. Καθώς αυτός που εστάλη από τον Θεό θα γίνει δεκτός από τον καθένα από εμάς που συμφωνεί με τα λόγια Του και μέσω της τήρησης των εντολών Του θα τιμήσει τον Διακηρυγμένο (από τον Θεό), στην ίδια βάση, νομίζω, αυτός που πιστεύει στον Υιό θα δεχτεί τον Κύριο και μέσω αυτού τον Πατέρα, γιατί με ένδειξη του Γεννητού δίνεται ένδειξη και του Γονέα. Αυτός που πιστεύει πλήρως ότι είναι ο Υιός, ομολογεί, φυσικά, Αυτόν που γέννησε. Γι' αυτό είναι τρομερό το έγκλημα του προδότη, με την κακία διέπραξε προσβολή στον Υιό και στον ίδιο τον Θεό Πατέρα. Διαφορετικά, θα δεχόμουν και θα τιμούσα, προδίδοντας ειλικρινά την καρδιά μου στον Κύριο, αν ομολογούσα με αδιαμφισβήτητη πίστη ότι ο Υιός είναι Θεός από τον Θεό και, δυστυχισμένος, θα έβαζα την αγάπη γι' Αυτόν πάνω από τα κακά αποκτήματα, αλλά ακόμη, πιστεύω, χωρίς να αποδειχθώ προδότης, δεν θα έκανα τον εαυτό μου καθόλου καλύτερο. Ιωάννης 13:21. Αυτός ο ποταμός, ο Ιησούς ταράχτηκε στο πνεύμα και μαρτύρησε και είπε: Αμήν, αμήν σας λέω, γιατί μόνο ένας από εσάς θα με προδώσει 901 Για ποιον δεν είναι προφανές ότι η φύση μας δεν κατέχει ούτε έννοιες ούτε λέξεις μέσω των οποίων θα ήταν δυνατό να εκφράσουμε πολύ αληθινά και σωστά τις ιδιότητες της Θείας και άρρητης φύσης; Ως εκ τούτου, αναγκαζόμαστε να χρησιμοποιούμε λέξεις που συνάδουν με τη φύση μας, τουλάχιστον για κάποια κατανόηση αντικειμένων που ξεπερνούν το μυαλό μας. Πράγματι, είναι δυνατόν να εκφράσουμε ξεκάθαρα κάτι που ξεπερνά ακόμη και την ίδια τη σκέψη μας; Ως αποτέλεσμα αυτού, εμείς, λαμβάνοντας την ωμότητα των ανθρώπινων εννοιών και λέξεων σαν σύμβολο ή εικόνα, πρέπει να προσπαθήσουμε να μετακινηθούμε, με τρόπο προσιτό σε εμάς, στις ίδιες τις ιδιότητες του Θείου. Έτσι είναι σε σχέση με την τρομερή οργή του Θεού κατά τις επιπλήξεις και το έντονο μίσος για τη διαφθορά εκείνων εναντίον των οποίων θα έπρεπε να γίνει αυτό με τη Θεία κρίση, αν και ο Θεός είναι υπομονετικός χωρίς λόγια. Όταν, λοιπόν, η Θεία Γραφή θέλει να εκφράσει, σαν να λέγαμε, την κίνηση του Θείου ενάντια στους κακούς, τότε, χρησιμοποιώντας μια σύγκριση μαζί μας και χρησιμοποιώντας ανθρώπινες λέξεις, την αποκαλεί θυμό ή οργή, αν και η Θεία ουσία δεν υπόκειται καθόλου, ακόμη και όπως μας φαίνεται, σε καμία από τις καταστάσεις μας, αλλά κινείται μόνο από την αγανάκτηση και την αγανάκτηση του Θεού. Αλλά ακολουθώντας το παράδειγμά μας, όπως μόλις είπαμε, η Θεία Γραφή συνήθως περιγράφει αυτό που βρίσκεται από πάνω μας. Γι' αυτό και εδώ ο θείος Ευαγγελιστής λέει ότι ο Χριστός «αγανακτούσε» με το «πνεύμα», αποκαλώντας την κίνηση του Πνεύματος αγανάκτηση, γιατί, όπως αποδεικνύεται, ήταν αδύνατο να το εκφράσει διαφορετικά. Και έτσι, φυσικά, ήταν φυσικό η σάρκα, που δεν άντεχε την κίνηση του Θείου, να ανατριχιάσει κάπως, να πάρει την όψη της αμηχανίας και να δείξει σημάδια θυμού, όπως στην ιστορία του Λαζάρου γράφεται ότι «άρχισε να μπαίνει στον τάφο με λύπη μέσα του» (Ιωάν. 11:38). Όπως εκεί αποκαλούσε τη θλίψη έντονη αγανάκτηση κατά του θανάτου, έτσι και εδώ το όνομα αγανάκτηση δηλώνει έξαψη (θυμό) εναντίον του κακού προδότη. Και δικαίως ήταν «αγανακτισμένος», αγανακτισμένος με την ανηθικότητα του Ιούδα. Πράγματι, τι θα μπορούσε να είναι ανώτερο από την κακία εκείνου που, τιμούμενος υπερβολικά μαζί με τους άλλους μαθητές και τοποθετημένος μεταξύ των εκλεκτών, αντάλλαξε αγάπη για τον Χριστό με ένα εντελώς ασήμαντο χρηματικό ποσό - και, τρώγοντας το ψωμί Του, σήκωσε τη φτέρνα του (Ιωάν. 13:18· Ψαλμ. 40:10), μη σκεπτόμενος τον νόμο της τιμής, ούτε για τον νόμο για την αγάπη, ούτε για την αγάπη. Ο Θεός, και όχι για τίποτα φίλος, σύμφωνα με τη θέση του, αλλά κοιτάζοντας μόνο τα άθλια κομμάτια του εβραϊκού αργύρου, πουλώντας την ψυχή του για πολύ λίγα χρήματα και προδίδοντας το Αθώο και Δίκαιο Αίμα στα χέρια των ποταπών δολοφόνων. Ως εκ τούτου, ο λόγος της αγανάκτησης ήταν αρκετά εύλογος. Και μετά ακολουθεί μια ισχυρή καταγγελία, αν και με αυτόν τον τρόπο αφορούσε αποκλειστικά το πρόσωπο ενός από τους δώδεκα, ωστόσο, μια τέτοια τρομερή κατηγορία έφερε φόβο σε καθέναν από αυτούς και, σαν να λέγαμε, ώθησε τον καθένα από αυτούς που άκουσαν να φροντίσει την ψυχή του, ώστε από αμέλεια να μην πέσει σε μια τέτοια φοβερή παγίδα και να μην γίνει η κακία του διαβόλου. Έτσι, αποδείχθηκε χρήσιμη η καταγγελία, την οποία ο προδότης, καταλογίζοντας ως τίποτα, συνέχισε να εκπληρώνει τις προθέσεις του. Λέει λοιπόν πολύ εκφραστικά ο Χριστός, «ένας από εσάς θα με προδώσει», που είτε κατηγορεί την αχαριστία του αυθάδη προδότη, είτε δείχνει το μεγαλείο της κακίας του διαβόλου, που αποδείχτηκε τόσο ισχυρή που παρέσυρε ακόμη και έναν από τους ίδιους τους Αποστόλους. Ιωάννης 13:22. Οι μαθητές κοιτάχτηκαν, αναρωτιούνται για ποιον μιλούσαν για το 902 Η έκπληξη και ο φόβος ταυτόχρονα επιτίθενται στους μαθητές, και κοιτάζονται μεταξύ τους, εισπράττοντας από αυτά τα λόγια διπλό φόβο. Ο καθένας, φυσικά, φροντίζοντας τη δική του ψυχή, φοβόταν καθόλου, αλλά επίσης, χάρη στο ενδιαφέρον για όλους γενικά, υπόκεινταν σε όχι λιγότερο ενδιαφέρον για τους άλλους. Εξάλλου, πιστεύουν ότι αυτό που λέγεται πρέπει, φυσικά, να είναι αληθινό, γιατί γνωρίζουν ότι ο λόγος του Σωτήρα δεν μπορεί να είναι μάταιος. Ωστόσο, θεωρώντας ότι είναι τρομερό και αφόρητο να πέσει σε τέτοια κακία ένας από αυτούς που καταγράφονται μεταξύ των μαθητών, ο καθένας ανακρίνει τη συνείδησή του και ανακαλύπτει ακριβώς σε ποιον πρέπει να πέσει ο κλήρος της καταστροφής και γιατί ή πώς ο Σατανάς θα γίνει τόσο δυνατός που θα απαγάγει ακόμη και ένα από τα πιο κοντινά πρόσωπα. Ιωάννης 13:23–26. Γίνε ο μόνος από τους μαθητές Του που θα ξαπλώσει στους κόλπους του Ιησού, τον οποίο ο Ιησούς αγάπησε 903. Ο Σίμων Πέτρος φιλοδοξεί να ρωτήσει ποιος θα ήταν, μιλώντας γι' αυτόν 904. Μετά επιτέθηκε στα στήθη του Ιησού και Του είπε: Κύριε, ποιος είναι; 905 Και ο Ιησούς απάντησε: Είναι εκεί, και αφού τον βρέξω, θα του δώσω ψωμί 906 Επίσης εδώ, με κάθε δικαιοσύνη, πρέπει να θαυμάζουμε την ταχύτητα των αγίων μαθητών προς την αγάπη του Θεού και τον μεγάλο ζήλο για ευλάβεια. Μη μπορώντας να ανακαλύψουν μόνοι τους τον ένοχο, αλλά και να μην πέφτουν σε παραπλανητικές εικασίες, είναι και πάλι περίεργοι και βιάζονται να το ανακαλύψουν μέσω μιας υπέρτατης φιγούρας - ήταν ο Πέτρος - ο οποίος, ωστόσο, δεν πρότεινε καθόλου την ερώτηση, αλλά αφήνει την ερώτηση στον πιο κοντινό και αγαπημένο του για χάρη της μεγαλύτερης αγνότητάς του. Αυτός είναι ο Ιωάννης, ο συγγραφέας του ερμηνευόμενου βιβλίου, ο οποίος, αφού, σύμφωνα με τον ίδιο, ήταν αγαπητός (στον Κύριο), έκρυψε το όνομά του, παραδίδοντας τον εαυτό του στη σιωπή, για να μην φανεί ματαιόδοξος σε κανέναν. Άλλωστε, ο νους των αγίων είναι απαλλαγμένος από την αγάπη της δόξας. Γέρνοντας λοιπόν λίγο προς τον Δάσκαλο, μιλάει κρυφά και ψιθυριστά ζητώντας του να δείξει τον γιο της καταστροφής. Αλλά ο Σωτήρας δεν του δίνει καμία άλλη ένδειξη γι' αυτό, εκτός από αυτό που είχε προειπωθεί από τα αρχαία χρόνια με τη φωνή του προφήτη: «Εκείνος που τρώει το ψωμί μου σκοντάφτει πάνω μου» (Ψαλμ. 40:10), γιατί, έχοντας «βυθιστεί» (σε ένα πιάτο), «δίνει ένα κομμάτι», δηλώνοντας έτσι σε αυτόν που τρώει το ψωμί Του. Ταυτόχρονα αφαιρεί τον φόβο από τους αγίους Αποστόλους και φέρνει στη μνήμη τους, σαν να λέγαμε, μια άλλη προφητεία που λέει το εξής: «Εσύ όμως, ομόφωνος (φίλος), είσαι ο αρχηγός μου και ο κοντινός μου, που μαζί μου απολάμβανες τα πιάτα, (με τον οποίο) στο σπίτι του Θεού περπατούσαμε με ένα μυαλό» (Ψαλμ. 55:1). Άλλωστε, ο ίδιος ο Σωτήρας ήταν κάποτε ομόφωνος και στενός και συνοδοιπόρος στο τραπέζι και ό,τι σχετίζεται με την οικειότητα, καθώς ήταν αριθμημένος με άλλους αγίους μαθητές, οι οποίοι, έχοντας τον ίδιο στόχο με τον Σωτήρα και περιφέρονταν στην εβραϊκή χώρα, αποδείχθηκαν ζηλωτές υπηρέτες θαυμάτων και προσπάθησαν να κάνουν ό,τι είχε σχέση με την τιμή και τη δόξα Του. Αλλά αυτός ο στενός και ομόφωνος (μαθητής) αντάλλαξε τη χάρη Εκείνου που τον τίμησε με επαίσχυντα αποκτήματα. Παρατηρήστε πώς ο σοφότερος Ευαγγελιστής μας ενθαρρύνει θαυμάσια να επιλέξουμε την πιο έξυπνη ζωή και να ασκήσουμε την οξύτητα του μυαλού μας για να κατανοήσουμε ευκολότερα τις Θείες ενατενίσεις και να επιτύχουμε επιμελώς πιθανή ακρίβεια στην έκφραση (λεκτική) που σχετίζεται με τη γνώση του Θεού. Δικαίως, λέει, τον τίμησε και τον αγάπησε ο Σωτήρας μας Χριστός, ώστε να ξαπλώσει κοντά, ακόμη και στο ίδιο το στήθος της Παναγίας, παρουσιάζοντας αυτό ως απόδειξη υπέρμετρης αγάπης προς αυτόν. Έτσι, κοντά στον Θεό και στις πρώτες θέσεις μαζί Του θα υπάρχουν, ιδιαίτερα μπροστά σε όλους, εκείνοι που έχουν καθαρή καρδιά, στους οποίους ο ίδιος ο Σωτήρας απονέμει δίκαιη ανταμοιβή, καλώντας τους καθαρούς στην καρδιά ευλογημένους, γιατί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8). Και ως απόδειξη της αλήθειας αυτών των λόγων, ας παραθέσουμε τον ίδιο τον σοφότερο Ευαγγελιστή. Άλλωστε, συλλογίστηκε τη δόξα του Χριστού, σύμφωνα με τον λόγο του: «Εγώ συλλογίστηκα τη δόξα Του, τη δόξα ως μονογενούς από τον Πατέρα, πλήρους (του Λόγου) χάριτος και αλήθειας» (Ιωάν. 1:14). Κανείς, βέβαια, δεν μπορεί να δει με τα σωματικά του μάτια τη Φύση που είναι εντελώς αόρατη σε όλη τη δημιουργία, γιατί κανείς δεν είδε τον Πατέρα, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα, μόνο Αυτός που είναι από τον Θεό, δηλαδή ο Υιός, «Αυτός που είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 6:46). Ωστόσο, σε όσους έχουν μυαλό ξένο προς τα κοσμικά πονηρά πνεύματα και τις μάταιες ανησυχίες, δηλαδή σε αυτήν ακριβώς τη ζωή, ο Χριστός αποκαλύπτει τη δική Του δόξα μέσω ενός είδους λεπτής ενατένισης που ξεπερνά το νου, δείχνοντας σε αυτόν (δόξα) τη δόξα του Πατέρα, γι' αυτό είπε: «Εκείνος που με είδε, είδε τον Πατέρα 1» (49). Ιωάννης 13:26–27. Και ο Ιούδας δίνει στον Σίμωνα τον Ισκαριώτη ένα κομμάτι [ψωμί] να μουλιάσει. Και μέσω του ψωμιού ο Σατανάς μπήκε στο 907 Ο Σωτήρας έδωσε στους μαθητές Του την πιο ξεκάθαρη ένδειξη για τον προδότη, επειδή «βυθίστηκε» (σε ένα πιάτο), παρέδωσε ένα «κομμάτι» ψωμί, ξεκαθαρίζοντας έτσι ότι «τρώει το ψωμί Του» και πρέπει «να σηκώσει τη φτέρνα του». Παράλληλα, ο σοφότερος Ευαγγελιστής σημειώνει ότι αφού έδωσε ένα κομμάτι στην καρδιά του προδότη, εισέβαλε ο αρχηγός και αρχηγός της θανάσιμης κακίας κατά του Χριστού και ολόκληρος ο Σατανάς βρέθηκε μέσα του. Και πάλι, μην πιστεύει κανείς ότι αυτό το κομμάτι θα γίνει η αιτία για την αποδοχή του Σατανά ως προδότη. Δεν θα φτάσουμε, βέβαια, σε τέτοιο βαθμό παραλογισμού και, έχοντας χάσει την κοινή λογική, δεν θα σκεφτούμε ότι η επικοινωνία του ευχαριστιακού άρτου (εὐλογία) σε έναν κακό άνθρωπο θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως πρόσχημα για να εισέλθει ο διάβολος (σε ένα άτομο). Αντίθετα, χωρίς να απομακρυνόμαστε από την αλήθεια, ας το πούμε έτσι: αφού, παρόλο που έχει εξαντληθεί όλο το μέτρο της αγάπης γι' αυτόν και δεν έχει μείνει τίποτα άλλο για το σεβασμό και την εύνοιά του, συνεχίζει να έχει την ίδια πρόθεση, δεν διορθώνει την κακή του πρόθεση με μετάνοια, δεν αποσπά την προσοχή του από την άνομη επιθυμία και δεν θρηνεί με δάκρυα, αλλά θρηνεί ακόμα χειρότερα. με πρόθεση, κυριευμένος από την κακή αυθάδεια, τότε τελικά «μπήκε ο Σατανάς» (μέσα του), βρίσκοντας την καρδιά του, σαν κάποια πόρτα ορθάνοιχτη, στερημένο προστατευτικής εγρήγορσης, και βλέποντας το μυαλό του ανοιχτό και έτοιμο να πραγματοποιήσει πρόθυμα αυτό που επιθυμούσε και σκεφτόταν. Περνώντας στην Θεάπνευστη Γραφή, θα βρούμε παντού σε αυτήν ότι αυτός είναι ο σταθερός και συνηθισμένος τρόπος δράσης του διαβόλου. Πρώτα, πλησιάζει τους θεοσεβούμενους με πειρασμό στην καρδιά τους, πρώτα από όλα σπέρνει πονηρούς λογισμούς και με ακάθαρτους πόθους μας παρακινεί σε κάθε είδους αμαρτία. Και με ιδιαίτερη δύναμη χτυπά αυτό που μας βλέπει ήδη προδιατεθειμένους και προετοιμασμένους. Σχεδόν πάντα αποδέχεται την αδυναμία και το πάθος μας, στα οποία ήδη υποτάσσεται η ψυχή μας, σαν να ήταν βοηθοί στις κακόβουλες ίντριγκες του. Έτσι, για παράδειγμα, ας πούμε για παράδειγμα, εμπνέει και εισάγει τον έντονο αισθησιασμό και τον άσχημο ενθουσιασμό της σαρκικής λαγνείας. Ένας άλλος θεωρεί ότι είναι καλύτερο να εκτίθεται σε κακό κέρδος και εκτιμά ιδιαίτερα την απόκτηση πονηρών χρημάτων. Έτσι, όταν ξεκινά να μας κυριεύσει, κάνει σύμμαχό του το πάθος που μας έχει ήδη νικήσει και μας έχει κυριεύσει και με τη βοήθειά του κανονίζει την καταστροφή μας. Όπως κάποιος πολύ έμπειρος διοικητής, έχοντας περικυκλώσει μια πόλη και προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο να εισέλθει σε αυτήν, διατάζει να τοποθετηθούν μηχανές κτυπήματος στα πιο αδύναμα σημεία του τείχους, από εδώ, έχοντας την ευκαιρία να το καταλάβουν εγκαίρως. Με τον ίδιο τρόπο, πιστεύω, ο Σατανάς, όταν θέλει να καταλάβει την ανθρώπινη ψυχή, ορμάει στο πιο αδύναμο μέρος της, ελπίζοντας έτσι να την νικήσει εύκολα, ειδικά όταν βλέπει ότι δεν θα έχει κανένα όφελος από αυτό που, αντίθετα, θα έπρεπε να περιορίσει το πάθος, όπως π. Έτσι, ο προδότης δεν ντρεπόταν όχι μόνο για τις προκαταρκτικές αποκηρύξεις που έγιναν κρυφά και κρυφά, αλλά και για την απαραίτητη δύναμη της αγάπης, της τιμής και της δόξας και της χάρης, ακόμη και η Ευχαριστία που έλαβε από τον Χριστό. Χωρίς να κοιτάξει πίσω και με ανεξέλεγκτη δύναμη, αγωνιζόμενος μόνο για αυτό με το οποίο είχε προηγουμένως νικηθεί, εννοώ την ασθένεια της απληστίας, βρέθηκε τελικά στην πλήρη ισχύ της και έπεσε. Δεν έχει πλέον σύμβουλο τον Σατανά, αλλά κάνει αυτόν που ήταν αρχικά το ακουστικό του πλήρη κυρίαρχο ολόκληρης της καρδιάς του και κυρίαρχο ολόκληρης της ψυχής του, γιατί «μπήκε» μέσα του, σύμφωνα με τον λόγο του Ευαγγελίου. Επομένως, πρέπει με όλη μας τη δύναμη να φροντίζουμε και να προσέχουμε τη βλαβερότητα τυχόν προκαταρκτικών εθισμών, αλλά καλό είναι να θυμόμαστε τα λόγια: «Αν το πνεύμα του άρχοντα έρθει επάνω σου, μη φύγεις από τη θέση σου, γιατί η θεραπεία θα βάλει τέλος σε μεγάλες αμαρτίες» (Εκκλ. 10:4). Είναι απαραίτητο, σαν να λέγαμε, να ενισχύσουμε το πνεύμα του ηγεμόνα με τη δύναμη των σκέψεων στις καρδιές μας. Άλλωστε, αν δεν είμαστε στη δύναμή μας να αποτρέψουμε (την είσοδο κακών σκέψεων στην καρδιά μας), τότε μπορούμε, τουλάχιστον, να ξεσκίσουμε αμέσως ό,τι έχει μπει και να μην του επιτρέψουμε να ριζώσει από την αμέλειά μας, αλλά να σπεύσουμε από την αρχή να τα βγάλουμε σαν κάποιο ζιζάνιο και να ελευθερώσουμε την ψυχή μας από αυτά. Διαφορετικά, είναι σκόπιμο να γνωρίζουμε ξεκάθαρα ότι ο Σατανάς σύντομα θα μας νικήσει με την απάτη του και θα υποβληθούμε σε αυτό που λέει ο Ψαλμωδός: «Πριν ταπεινώσω, αμάρτησα» (Ψαλμ. 119:67), γιατί πριν από την τελική διάπραξη της αμαρτίας, αμαρτάνουμε εκ των προτέρων εγκρίνοντάς την στις σκέψεις μας, τιμώντας την και δεχόμενοι τη θέση του και μέσω αυτού του Σατανά. Ας είναι το πάθος ενός προδότη εικόνα και παράδειγμα αυτού του θέματος (το πάθος της απληστίας). Ιωάννης 13:27–28. Ο Ιησούς του είπε: Ό,τι κάνεις, κάνε το γρήγορα. Αλλά κανείς δεν καταλαβαίνει από αυτούς που ξαπλώνουν, γιατί του μιλάω 908 Αυτό το μέρος μπορεί να φαίνεται σε κάποιον αντιφατικό και όχι πολύ συνεπές με όσα έχουν ήδη ειπωθεί. Γιατί, μπορεί να ρωτήσει κάποιος, όχι χωρίς λόγο, ο Κύριος, εκθέτοντας και απαλά και κρυφά απομακρύνοντας όσους προσπάθησαν να Τον προδώσουν από το θανάσιμο σχέδιο εναντίον Του, τώρα αποδεικνύεται ότι το ενθαρρύνει και μας διατάζει να αρχίσουμε αμέσως να εκπληρώνουμε μια τέτοια ποταπή και πονηρή πρόθεση; Και γιατί, θα πει, κάποιος που ήταν ήδη εσωτερικά διατεθειμένος και διατεθειμένος προς αυτό έπρεπε ακόμα να ενθαρρύνεται να το κάνει και όχι το αντίστροφο - να κατευθύνεται με νουθεσίες προς το καλύτερο και να αποσπάται από την πρόθεσή του; Έτσι μπορεί κάποιος να κατηγορήσει τον Χριστό, αμαρτάνοντας ενάντια στον σωστό τρόπο συλλογισμού. Αλλά εστιάζοντας το μυαλό μας πιο κοντά στο νόημα που περιέχεται σε αυτές τις λέξεις, δεν θα βρούμε τίποτα περίεργο σε αυτές, αντίθετα, έχουν ένα βαθύ νόημα, το οποίο θα προσπαθήσω να εκφράσω εν συντομία όσο καλύτερα μπορώ. Πολύ συνετά, ο σοφός Ευαγγελιστής είπε προηγουμένως ότι ο ίδιος ο Σατανάς εισέβαλε και μπήκε στην καρδιά του προδότη, έτσι ώστε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός εμφανίζεται μάλλον να μιλάει σε αυτόν (τον Σατανά) παρά σε αυτόν που πραγματικά και αληθινά έπεσε από την αμέλειά του στη δύναμή του (τον προδότη): «Αυτό που κάνεις, κάνε το γρήγορα». Είναι σαν να είπε ξεκάθαρα αυτό: «κάντε τη δουλειά σας, που είναι το μόνο πράγμα που ξέρετε να κάνετε και που είναι πάντα ευγενικό μαζί σας να κάνετε», «κάντε το γρήγορα». Σκότωσες τους προφήτες, οδήγησες τους Εβραίους στην κακία, κανόνισες ακόμη και τότε τον λιθοβολισμό όσων κήρυξαν τη σωτήρια διδασκαλία στους Ιουδαίους, δεν γλίτωσες κανέναν από αυτούς που έστειλε ο Θεός. Δείξατε όλη την ανείπωτη σκληρότητα και την υπερβολική οργή εναντίον τους. Τώρα, μετά από αυτούς, ήρθα, δίνοντας σε όσους έχουν ήδη χάσει την ευκαιρία να μην κάνουν πια λάθος, κανονίζοντας όσους βρίσκονται στο σκοτάδι να παραμείνουν στο Θείο φως και ελευθερώνοντας από τις παγίδες εκείνους που έχουν ήδη πέσει στην παγίδα σας και έχουν γίνει λεία της σκληρότητάς σας. Ήρθα για να καταστρέψω τη δύναμη της αμαρτίας, που κυριαρχεί μέσω σας, και να δείξω σε κάθε άνθρωπο ποιος είναι ο Θεός από τη φύση του (ο Αληθινός). Αλλά επιτέλους γνωρίζω την εντελώς αδάμαστη ιδιοσυγκρασία σου. Επομένως, ό,τι κάνετε με τη συνηθισμένη σας αυθάδεια εναντίον εκείνων που θέλουν να το κανονίσουν αυτό, κάντε το τώρα. Εξάλλου, δεν θα αφήσετε τις γρήγορες και συχνές επιθέσεις σας μέχρι να ολοκληρωθεί πρώτα το επερχόμενο βάσανό Μου. Έτσι σκέφτομαι να ερμηνεύσω το νόημα αυτής της ρήσης του Σωτήρος. Και γιατί διατάζει αυτή την κακή πλοκή να επιταχυνθεί, σκοπεύουμε επίσης να εξετάσουμε. Είναι αλήθεια ότι το θράσος των αθεϊστών, που αποφάσισαν να οργίσουν αχαλίνωτα εναντίον Του, αποδεικνύεται τρομερό, γιατί Τον περίμενε η μομφή, ένα αφόρητο πλήθος επιπλήξεων, χτυπήματα και φτύσιμο, και τελικά ένας επαίσχυντος θάνατος σε ένα δέντρο, καρφιά και σταυρός, ξύδι. Γιατί βιάζεται, ας πούμε, και επιθυμεί την άμεση εκπλήρωση των παθών από τον διάβολο; Εξάλλου, οι Εβραίοι ήταν υπηρέτες και βοηθοί στο έγκλημα, αλλά όλα σχετίζονται με αυτόν τον αρχηγό του φόνου και τον επικεφαλής των αρχέγονων κακών. Όμως, παρόλο που οι θηριωδίες των πονηρών Εβραίων εναντίον του Χριστού ήταν πολύ τρομερές και η αυθάδεια των σταυρωτών ήταν αφόρητη, γνώριζε την έκβαση του πόνου και τις συνέπειές τους. Άλλωστε, μέσω του Τίμιου Σταυρού έπρεπε επιτέλους να πέσει η τυραννία του διαβόλου, να είχε καταργηθεί ο θάνατος και η εξουσία της διαφθοράς και η ανθρώπινη φυλή θα έπρεπε να είχε απελευθερωθεί από αυτή την αρχική κατάρα. Τέλος, σύμφωνα με την αγάπη της ανθρωπότητας και τη χάρη του Σωτήρα μας Χριστού, αναμενόταν η κατάργηση της τιμωρίας που δόθηκε στα λόγια του Θεού: «Εσύ είσαι γη και θα επιστρέψεις στη γη» (Γεν. 3:19). Ήταν απαραίτητο, σύμφωνα με το λόγο του προφήτη, «να σταματήσει κάθε ανομία» (Ψαλμ. 106:42) και η κατηγορία όσων έπεφταν κάτω από αυτήν, αλλά όσοι δεν γνώριζαν την αληθινή φύση και τον μοναδικό Θεό, που δικαιώθηκαν με την πίστη στον Χριστό, έπρεπε να εξαφανιστούν εντελώς σε ολόκληρο το σύμπαν, που δικαιώθηκαν με την πίστη στον Χριστό - το άνοιγμα των γάτων αναμενόταν τελικά. Τα κατώτερα πράγματα έπρεπε να έρθουν σε επαφή με τα ανώτερα πράγματα και να ανοίξουν στον ουρανό, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα (Ιωάννης 1:51), και οι τάξεις των αγγέλων έπρεπε να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν στον Υιό του Ανθρώπου. Πώς λοιπόν, πες μου, ενόψει των τόσων αναμενόμενων ωφελειών και αναζωπυρώσεων για εμάς μιας τέτοιας φωτεινής ελπίδας μέσω του σωτήριου Σταυρού - πώς να μην είναι σωστό για Εκείνον που δίψασε για τη σωτηρία μας και γι' αυτόν τον σκοπό έγινε σαν εμάς, εκτός από την αμαρτία, να αγωνίζεται να δει μια τόσο πολυαναμενόμενη ώρα να έρχεται ήδη; Δεν ήταν κατάλληλο για Εκείνον που δεν γνώριζε κακό να παραμελήσει τα τεχνάσματα της κακίας του διαβόλου και, αντίθετα, να σπεύσει να έρθει στην πολυπόθητη ώρα μιας τόσο ένδοξης γιορτής; Έτσι, στον Σατανά, που δεν ήξερε ότι πολεμούσε μόνος του και που αγνοούσε παντελώς ότι τον έριχναν στην άβυσσο, έχοντας καρφώσει τον θάνατο στον σταυρό, ο Σωτήρας είπε: «Τι κάνεις, κάνε το γρήγορα». Αυτά είναι λόγια περισσότερο απειλή παρά εντολή. Πώς μπορεί ένας πολύ νέος και όμορφος νεαρός άνδρας, με ανθισμένη σωματική δύναμη, όταν βλέπει κάποιον να του επιτίθεται γρήγορα, οπλισμένος με το δεξί του χέρι με κοφτερό τσεκούρι και γνωρίζοντας ότι ο επιτιθέμενος σίγουρα θα πεθάνει από αυτόν, μπορεί να του αναφωνήσει: τι κάνεις, κάνε το γρήγορα, γιατί θα δεις τη δύναμη του δεξιού μου χεριού - και κανείς, φυσικά, δεν θα πει το αντίθετο. που προβλέπει, ότι θα κερδίσει και θα ξεπεράσει αυτούς που θέλουν να του κάνουν κακό. Έτσι, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μας προστάζει να χρησιμοποιήσουμε, σαν να λέγαμε, ένα γρήγορο τρέξιμο για να διαπράξουμε το κακό εναντίον Του, γιατί σκοπεύει να δείξει τον κακό σε όσους έχουν ήδη κοροϊδευτεί και να δείξει το σύμπαν απαλλαγμένο από εκείνον που το κατέκτησε κάποτε και το κυρίευσε σκληρά με εξαπάτηση, ώστε να το αποσπάσει από την πίστη στον Θεό. Οι μαθητές δεν καταλαβαίνουν το νόημα αυτών των λέξεων και ο Χριστός, φαίνεται, δεν τους το αποκάλυψε με σύνεση. Έτσι, σε άλλες περιπτώσεις, προλέγει ότι θα παραδοθεί στα χέρια των αμαρτωλών και ότι θα σταυρωθεί και θα θανατωθεί και θα αναστηθεί την τρίτη ημέρα (Ματθαίος 17:22-23, 20:18-19· Λουκάς 9:21), αλλά ταυτόχρονα δεν επιτρέπει σε κανέναν να το πει αυτό, αφού είχε σκοπό να κρυφτεί από την ηλικία Του. υποστούν τη σταύρωση και, έχοντας υποστεί σταύρωση, καταστρέφουν τον θάνατο και κανονίζουν τη σωτηρία για όσους πιστεύουν σε Αυτόν. Έτσι, αποκρύπτει με σύνεση πολλά από αυτά που είπε, γιατί, ως Θεός, ήξερε τα πάντα χρήσιμα. Ιωάννης 13:29. Αλλά παρακαλώ να διαφωνήσω, γιατί η κιβωτός ονομάζεται Ιούδας, όπως του είπε ο Ιησούς: αγόρασε ό,τι χρειαζόμαστε για τις διακοπές ή δώσε κάτι στους φτωχούς 909 Μη καταλαβαίνοντας το νόημα των λόγων του Κυρίου, οι μαθητές στρέφονται αμέσως στις συνήθεις εικασίες τους και νομίζουν ότι ο Σωτήρας υποδεικνύει και πάλι αυτό που συνήθως διέταξε. Δεδομένου ότι πλησίαζε η γιορτή, περίμεναν φυσικά μια εντολή από Αυτόν σε αυτόν που είχε την «κιβωτό» να αγοράσει κάτι που χρειαζόταν για τις διακοπές ή μια εντολή για να εκπληρώσει αυτό που Τον απασχολούσε ιδιαίτερα, δηλαδή να παράσχει βοήθεια σε όσους είχαν ανάγκη, σύμφωνα με τον αριθμό των προσφορών που ήταν διαθέσιμες (στην κιβωτό). Άλλωστε, «ο Κύριος είναι αγαθός και ελεήμων», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Ψαλμ. 102:8). Αυτό θα πρέπει να μας χρησιμεύσει πιο όμορφα επίσης. Όσοι θέλουν να γιορτάσουν καθαρά και ευχάριστα, νομίζω, πρέπει να έχουν κατά νου όχι μόνο τον εφησυχασμό τους και όχι μόνο να νοιάζονται ότι μόνοι τους περνούν χαρούμενα τις διακοπές, αλλά εκτός από τη φροντίδα για τον εαυτό τους, να προσθέτουν έλεος σε όσους έχουν ανάγκη. Μόνο τότε, εκπληρώνοντας το νόμο της αγάπης ο ένας για τον άλλον, θα γιορτάσουμε μια αληθινά πνευματική εορτή στον Σωτήρα Χριστό. Ομοίως, ο νόμος που δόθηκε κάποτε στους Εβραίους σχετικά με τη συλλογή μάννας διατάζει να συλλέγεται όχι μόνο για εκείνους που μπορούσαν να το κάνουν, γιατί «ο καθένας», λέει, «να μαζευτεί για όσους μένουν μαζί σας» (Εξ. 16:16). Αν κάποιος από τους συγγενείς τους γινόταν αδύναμος, εκείνοι που δεν υπόκεινταν σε τέτοια κατάσταση, σαν να του αφιέρωναν τη δύναμή τους, μάζευαν με το δικό τους μέτρο ό,τι ήταν απαραίτητο για τους άλλους, ώστε, σύμφωνα με τα γραφόμενα, όποιος είχε πολλά να μην έχει αύξηση και όποιος είχε λιγότερα να μην μειωθεί (Εξ. 16:18). Έτσι, με κάποια αμοιβαία επικοινωνία που έλαβε χώρα, ήταν δυνατό να διατηρηθεί η ισότητα για όλους. Επομένως, αυτός που δεν προσθέτει ανησυχία για όσους έχουν ανάγκη στη φροντίδα του εαυτού του παραβιάζει την εικόνα που αρμόζει στις ιερές γιορτές. Και μια τέλεια ένωση θα ήταν πραγματικές διακοπές. Ιωάννης 13:30. Ας δεχτούμε το ψωμί όταν έφυγε: ήταν νύχτα 910 Φεύγει γρήγορα για να εκπληρώσει το θέλημα του διαβόλου και σαν τσιμπημένος πετάει έξω από το σπίτι. Δεν βλέπει καθόλου τίποτα ανώτερο από την απληστία και, περιέργως, δεν βλέπουμε κανένα όφελος για αυτόν από τη Θεία Ευχαριστία, προφανώς λόγω της εγγενούς ανεξέλεγκτης έλξης του για την απόκτηση (χρήματα). Ήδη προηγουμένως υποκείμενος σε αυτό το πάθος και έχοντας εισαγάγει στον εαυτό του ολόκληρο τον πατέρα της ανομίας, ο δύστυχος δεν σκέφτεται τώρα καθόλου πού αγωνίζεται. Έχοντας επιλέξει τη νύχτα, σαν κάποιο ζοφερό σμήνος πονηρών λογισμών στο στήθος, ορμάει στα βάθη του βυθού της κόλασης και, σύμφωνα με τη ρήση του βιβλίου των Παροιμιών, «σαν ελάφι βιάζεται, χτυπημένο στο συκώτι από βέλος ή σαν σκύλος σε αλυσίδα, χωρίς να ξέρει τι έρχεται στην ψυχή 27). Και μου φαίνεται ότι δεν ήταν μάταιο που είπε ο θείος Ευαγγελιστής ότι «πήρε το κομμάτι και βγήκε αμέσως». Ο Σατανάς είναι πανίσχυρος στο να διατάζει όσους πέφτουν στη σειρά και τον υπακούν να διαπράξουν αμέσως το κακό και να τους αναγκάσουν, ακόμη και παρά τη θέλησή τους, να κάνουν ό,τι τον ευχαριστεί χωρίς καμία καθυστέρηση. Ίσως φοβόταν, όντας πάντα κακόβουλος και πρόθυμος να διαπράξει κακία, ότι σε μια επιβράδυνση, η μετάνοια που είχε εμφανιστεί ανεπαίσθητα θα ωθούσε κάποιον να αλλάξει γνώμη για κάτι καλό και, σαν κάποιο είδος μέθης, θα αφαιρούσε την ευχαρίστηση της αμαρτίας από το μυαλό του και θα έβγαζε τον ήδη αιχμάλωτο από το δίχτυ που είχε στρώσει. Γι' αυτό, πιστεύω, αυτός ο κακός αναγκάζει όσους υπάγονται στην εξουσία του να προσπαθήσουν να κάνουν, και πολύ γρήγορα, αυτό που τον ευχαριστεί. Έτσι, μετά το κομμάτι, ο Ιούδας αμέσως, σαν να το είχε ήδη πάρει στα χέρια του, τον αναγκάζει τελικά να διαπράξει μια τέτοια ασεβή πράξη, φοβούμενος, κατά πάσα πιθανότητα, μαζί με τη μετάνοια, τη δύναμη της Θείας Ευχαριστίας, μήπως, σαν ένα φως που λάμπει στην καρδιά ενός ανθρώπου, τον παρακινήσει να προτιμήσει μια καλή πράξη ή να μην καταλήξει σε κάποιον που είχε ήδη ένα δόλιο. προδοσία. Και ότι ο διάβολος συνήθως και πάντα ενεργεί εναντίον μας, μπορούμε να μάθουμε από τους προηγούμενους τύπους. Ο Φαραώ υπέταξε τους Εβραίους που βρίσκονταν στην Αίγυπτο και, αφού διέταξε να τους καταπιέζουν ανελέητα φτιάχνοντας πηλό και τούβλα και διάφορα καταναγκαστικά έργα, δεν τους έδωσε χρόνο να υπηρετήσουν τον Θεό. Παρεμπιπτόντως, είπε στους επιβλέποντες του έργου: «Ας επιδεινωθούν τα έργα αυτών των ανθρώπων και ας μην ανησυχούν για άδεια αντικείμενα» (Εξ. 5:9). Ονόμασε τα άδεια αντικείμενα επιστροφή σε μια ελεύθερη κατάσταση και μια διακαή επιθυμία γι' αυτό, κλαίγοντας επίσης για σκλαβιά και προσευχές για καλύτερες εποχές, γιατί ήξερε ότι ασκώντας αυτό θα κέρδιζαν σημαντικά οφέλη. Προχωρώντας από τα πρωτότυπα στη γνώση των πιο αληθινών πραγμάτων, θα διαπιστώσουμε ότι ο Σατανάς πολύ γρήγορα ενθαρρύνει εκείνους που έχουν πέσει στην παγίδα του και έχουν ήδη υποβληθεί πλήρως στη δύναμή του και υποτάσσονται στη θέλησή του να κάνουν το κακό. Ιωάννης 13:31–32. Όταν ο Ιησούς βγήκε έξω, είπε: Τώρα είναι ο Υιός του Ανθρώπου δοξασμένος, και ο Θεός δοξάζεται μέσα Του, και θα Τον δοξάσει μέσα του, και Θα Τον Δοξάσει 911 Ο προδότης φεύγει για να εκπληρώσει τις προθέσεις του διαβόλου και ο Χριστός αρχίζει την ομιλία Του, και μέσω αυτού, σαν παράδειγμα, μας διδάσκει ότι δεν πρέπει να λέμε δυνατά σε όλους ό,τι αρμόζει μόνο στους αληθινούς μαθητές του Χριστού, γιατί δεν πρέπει να δίνουμε ό,τι είναι ιερό στα σκυλιά, σύμφωνα με τον λόγο Του, και να αφήνουμε τα γουρούνια να πατάνε μαργαριτάρια (Ματθαίος 7:6). Αυτό που είχε εκφράσει προηγουμένως σαν παραβολή, προσπαθεί να το διδάξει όταν ο χρόνος απαιτούσε δράση και σαφέστερη απόδειξη. Αφού λοιπόν απέρριψε τον προδότη και τον απομάκρυνε από το σπίτι, τώρα κοινοποιεί τα μυστικά στους αληθινούς μαθητές Του, όπως την κατάλληλη στιγμή, και λέει: «Τώρα δοξάστηκε ο Υιός του Ανθρώπου». Μέσω αυτού, υποδηλώνει σωτήρια ταλαιπωρία, όπως ήδη στέκεται στην πόρτα και σύντομα θα είναι. Δόξασε, λέει, τον Υιό του Ανθρώπου, μη καλώντας κανέναν άλλον εκτός από τον εαυτό Του, αχώριστα, όπως φάνηκε σε μερικούς, γιατί ένας Υιός είναι ο Χριστός, και πριν από τη σάρκα και με τη σάρκα, και πριν γίνει άνθρωπος σαν εμάς και όταν γίνει άνθρωπος. Και πώς Αυτός, κατ' Αυτόν, δοξάστηκε, αυτό πρέπει να ερευνηθεί. Κάποιοι μπορεί να πουν: δεν δοξάστηκε προηγουμένως κάνοντας θαύματα; Όταν με μια λέξη ηρέμησε τη μανιασμένη θάλασσα και σταμάτησε την κίνηση των ισχυρότερων ανέμων, τότε όσοι βρίσκονταν στη βάρκα προσκύνησαν μπροστά του και άκουσε ότι «αλήθεια εσύ είσαι ο Υιός του Θεού» (Ματθαίος 14:33). Έτσι, αφού ανάγκασε τον Λάζαρο, κάτοικο της Βηθανίας, να επιστρέψει στη ζωή, έκανε ένα τόσο ένδοξο θαύμα που όταν μπήκε στην Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια των διακοπών, όλοι μαζί με τα μωρά βγήκαν να Τον συναντήσουν και του εξέφρασαν έναν υπέροχο χαιρετισμό με τα λόγια «Ευλογητός είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου» (Ματθαίος 1:92). Έσπασε όμως μια φορά πέντε ψωμιά και δύο ψάρια, τάισε το πλήθος που ήρθε κοντά Του, χωρίς βρέφη και γυναίκες, φτάνοντας μέχρι και τις πέντε χιλιάδες άνδρες. Αυτό το θαύμα φάνηκε τόσο ένδοξο σε κάποιους που, έκπληκτοι από την εξαιρετική φύση του γεγονότος, Τον αναζήτησαν για να Τον ανακηρύξουν ακόμη και βασιλιά (Ιωάννης 6:15). Το μαρτύρησε ο ίδιος ο Ευαγγελιστής. Δεν υπάρχει τίποτα δύσκολο και είναι πολύ πιο δύσκολο να διαδοθεί η είδηση ​​για γεγονότα που έχουν δόξα όχι λιγότερο από αυτές που αναφέρονται. Επομένως, πώς, έχοντας ήδη δοξαστεί εδώ και πολύ καιρό, αποκαλεί τον εαυτό Του «τώρα» δοξασμένο; Ναι, δοξάστηκε και φάνηκε να κατέχει τη Θεία δόξα μέσω άλλων γεγονότων. Αλλά το τέλος της δόξας και η πληρότητα του μεγαλείου συνίστατο, χωρίς αμφιβολία, στο ότι υπέφερε για τη ζωή του κόσμου και παρείχε τα μέσα για την ανάσταση όλων. Εξερευνώντας, όσο το δυνατόν καλύτερα, το νόημα του μυστηρίου που τέλεσε, θα δούμε ότι δεν πέθανε για τον εαυτό Του και στην πραγματικότητα δεν πέθανε για χάρη Του, αλλά υπέφερε για όλη την ανθρωπότητα και πέτυχε και τα ίδια τα βάσανα και την ανάσταση μετά από αυτό. Πέθανε κατά σάρκα, δείχνοντας τη ζωή Του ως ίση με τη ζωή όλων και, ίσο σε αξία για όλους, εκπληρώνοντας πάνω Του τη δύναμη αυτού του αρχικού όρκου. Ανέστη από τους νεκρούς στην αιώνια και αδιάκοπη ζωή, αποκαθιστώντας μέσα Του ολόκληρη την (ανθρώπινη) φύση, γιατί, αφού πέθαναν κάποτε, σύμφωνα με τα γραφόμενα, «δεν πεθαίνει πια, ο θάνατος δεν τον κατέχει πια, γιατί ο πεθαμένος πέθανε αμέσως για την αμαρτία, αλλά αυτός που ζει για τον Θεό» (Ρωμ. 6:9-10). Αυτό, χάρη στον Χριστό, πρέπει να ισχύει για εμάς τους ίδιους. Και επίσης θα αναστηθούμε, όχι πια για θάνατο, αλλά για ατέλειωτη ζωή, αν και μετά από αυτό θα υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ αυτών που ανασταίνουν, εννοώ στη δόξα και στην αμοιβή που οφείλεται σε κάθε ζωή. Έχοντας, λοιπόν, «υπάκουος στον Θεό Πατέρα μέχρι θανάτου, θάνατο στον σταυρό», σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου, ανέβηκε πάλι, λαμβάνοντας το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα (Φιλιπ. 2:8–9). Θεωρούμενος απλός άνθρωπος, δοξάστηκε πολύ, αφού εμφανίστηκε ως ο πραγματικός Θεός και ο αληθινός Υιός του Θεού, που δεν κλήθηκε στη νέα αξιοπρέπεια του να είναι Θεός από τη φύση του, αλλά σε αυτό που ήταν πριν από τη σάρκα, και, χωρίς αμφιβολία, ανέβηκε σε αυτό με την ίδια τη σάρκα - αυτό, ας σκεφτούμε, συνίστατο στη δόξα Του, αν και είναι πάντα ο Κύριος του. Καμία από τις Θείες αρετές δεν είναι καινούργια στον Χριστό, αφού Αυτός τα έχει όλα φυσικά, όπως ο Θεός, ακόμη και πριν από την προαναφερθείσα ταπείνωση (Φιλ. 2:7). Αλλά ακόμη και μετά την αντίληψη της εικόνας ενός δούλου, αφού ανύψωσε ξανά τον εαυτό Του σε αυτή την κατάσταση, θεωρείται και καλείται να έχει λάβει δοξολογία. Αλλά με τον ένδοξο Χριστό δοξάζονται φυσικά και ο «Θεός» και ο Πατέρας. «Δοξάστηκε» «μέσα» στον Υιό, μη έχοντας λάβει πρόσθετη δόξα από τον Υιό Του, γιατί η Θεία και άφατη φύση δεν έχει ανάγκη από όλα αυτά, αλλά επειδή ήταν γνωστός για το Ποιος είναι ο Πατέρας. Όπως είναι δόξα και έπαινος για τον Υιό να έχει από τη φύση του έναν τέτοιο Πατέρα, με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, είναι δόξα και έπαινος για τον ίδιο τον Πατέρα να έχει από τον εαυτό Του έναν τέτοιο δικό του Υιό. Γι' αυτό λέει: «Και ο Θεός δοξάστηκε μέσα Του, και ο Θεός θα Τον δοξάσει μέσα Του και θα Τον δοξάσει αμέσως». Χάρη στον Υιό, ο Πατέρας δοξάστηκε μαζί Του και από την πλευρά Του δόξασε αμέσως τον Υιό - η δόξα έρχεται και στους δύο και μέσω των δύο. Ωστόσο, για να μειώσουμε το νόημα αυτών των λέξεων σε εμάς, τους ανθρώπους, ωφελώντας τους ακροατές από εδώ, ας προσθέσουμε σε αυτό το εξής. Εάν δοξάζουμε τον Θεό μέσα μας, τότε πρέπει να περιμένουμε ότι θα δοξαστούμε από Αυτόν, γιατί ζω, λέει ο Κύριος, γιατί «εκείνους που με δοξάζουν θα δοξάσω και δεν θα καταστραφώ» (πρβλ. Α' Σαμουήλ 2 και Ψαλμ. 50:19). Και ο Θεός δοξάζεται μέσα από εμάς και μέσα μας όταν εμείς, έχοντας πετάξει τη βρωμιά της αμαρτίας, διακοσμούμε τη ζωή μας με κάθε καλή πράξη, γιατί έτσι ζούμε για τη δόξα Του. Ιωάννης 13:33. Παιδιά, δεν είμαι μαζί σας για πολύ 912 Ως «παιδιά» και ανάμεσα στα νεογέννητα μωρά, τοποθετεί μαθητές, αν και έχουν ήδη επιτύχει τέτοιο μέτρο αρετής και έχουν μυαλό προσιτό σε λίγους, δείχνοντας από αυτό, και είναι πολύ σαφές ότι ακόμη και το πιο τέλειο μεταξύ των ανθρώπων είναι ένα ασήμαντο μωρό ενώπιον του Θεού και έχει αδύναμο μυαλό. Στην πραγματικότητα, τι σημαίνει ο ανθρώπινος λόγος σε σύγκριση με τη σοφία (του Θεού), τον καλλιτέχνη των πάντων; Γι' αυτό, κάποιος σε έναν ψαλμό είπε στον Θεό: «Έγινα σαν κτηνό για σένα» (Ψαλμ. 72:22). Και κανείς, φυσικά, δεν θα πει, αν έχει ευφυΐα, ότι ο Ψαλμωδός αποκαλείται κτηνώδης λόγω της προσκόλλησης του στον Θεό. Αυτό θα ήταν μια σοβαρή κατηγορία της Θείας φύσης και θα φαινόταν ο μεγαλύτερος παραλογισμός. Άλλωστε, αυτός που δένεται με έναν σοφό άνθρωπο και μένει μαζί του -θεωρώ απαραίτητο για το όφελος να κάνει μια τέτοια εφαρμογή της ρήσης του Ψαλμωδού- δεν θα ήταν καθόλου κτηνώδης, αλλά αντίθετα - διορατικός, έξυπνος και ικανός για σύνεση. Αν όλοι το αποκαλούν αυτό, και πολύ διεξοδικά, αληθινό, τότε πώς μπορεί κανείς να μην θεωρήσει αυτόν που τείνει να πιστεύει ότι αυτός που βρίσκεται στη σοφία του ίδιου του Θεού θα είναι κτηνώδης και παράφρων; Και λοιπόν; Επομένως, λέει (ο Ψαλμωδός), ακόμη και οι πολύ σοφοί μεταξύ των ανθρώπων, αν συγκριθούν με τη σοφία του Θεού, θα αποδειχθούν κτηνώδεις και θα συγκαταλέγονται σε αυτούς που δεν έχουν κατανόηση. Όπως το μικρότερο από τα αστέρια δεν μπορεί να ανταγωνιστεί τις ακτίνες του ήλιου, ή μια βαριά πέτρα με ένα βουνό να υψώνεται πάνω από όλα, έτσι και ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί ποτέ να συγκριθεί με τη σοφία του Θεού. Αντίθετα, θα είναι εντελώς ασήμαντο σε σύγκριση με αυτό. Το «παιδικό» είναι λοιπόν ένα τέλειο άτομο. Ωστόσο, «για λίγο ακόμη» είπε ο Χριστός με τους μαθητές Του, όχι επειδή σκόπευε να τους αφήσει τελείως και για πάντα και εντελώς να αποχωριστεί από αυτούς, γιατί είναι μαζί μας «όλες τις ημέρες, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνος» (Ματθαίος 28:20), σύμφωνα με τον λόγο Του, αλλά επειδή δεν θα είναι συνπαρών με τη σάρκα, όπως χθες και την τρίτη ημέρα. Αλλά ήταν ήδη στην πόρτα, ακόμη περισσότερο - στην ίδια την πόρτα, η ώρα της αναχώρησής Του από εδώ στον Πατέρα και της ανάληψής Του στους ουρανούς. Για όσους σκέφτονται σωστά και έχουν ισχυρή πίστη, πιστεύω ότι πρέπει να συλλογιστούμε με τέτοιο τρόπο ώστε, αν και απουσιάζει από εμάς κατά τη σάρκα, έχοντας ολοκληρώσει την αναχώρησή Του προς τον Θεό και τον Πατέρα, να κυβερνά τα πάντα με τη Θεϊκή Του δύναμη και να είναι συνπαρών με αυτούς που Τον αγαπούν. Γι' αυτό είπε: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αν δύο ή τρεις συγκεντρωθούν στο όνομά μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους» (Ματθαίος 18:20). Μάλιστα, όπως όταν ζούσε ακόμα με τους ανθρώπους και ήταν παρών στη γη με σάρκα, γέμιζε τους ουρανούς, ήταν τότε με τους αγίους Αγγέλους και δεν άφησε τις ανώτερες χώρες, έτσι και τώρα, όντας στον ουρανό με τη σάρκα Του, γεμίζει τη γη και είναι με τους ακολούθους Του. Προσέξτε πώς Εκείνος, σκοπεύοντας να χωρίσει τον εαυτό του, έστω και μόνο κατά σάρκα, γιατί με τη δύναμη της Θεότητας είναι πάντα μαζί μας, λέει ότι «λίγος καιρός» θα είναι μαζί μας, ορίζοντας πλήρως και πλήρως τον εαυτό Του ως μέρος (σάρκα), ώστε κανείς να μην προσπαθήσει να χωρίσει τον ένα Χριστό σε δύο Υιούς, αλλά για να θεωρηθεί και να γίνει δεκτός από τον Θεό ως ενιαίο πράγμα. η Παναγία, - όχι επειδή είναι της ίδιας ουσίας, αλλά επειδή μετά την άρρητη ενότητα θα είναι έργο κακίας να τους χωρίσει, γιατί ένας από τους δύο είναι ο Χριστός. Ιωάννης 13:33. Θα με αναζητήσετε, και ως Ρεχ στους Εβραίους, παρόλο που πηγαίνω, δεν μπορείτε να έρθετε: και σε σας λέω τώρα 913 Η αναχώρησή του, λέει, δεν θα είναι εντελώς ξέγνοιαστη για τους μαθητές Του. Κι αυτό γιατί, πρώτον, θα μετανιώσουν γι' αυτό και, ως εκ τούτου, θα υποστούν αφόρητα σοβαρή θλίψη. Γι' αυτό, αναμφίβολα, θα λαχταρούν να είναι ξανά μαζί Του και θα επιθυμούν να ζήσουν πάντα μαζί Του, όπως ο θείος Παύλος, προτιμώντας να είναι με τον Χριστό ακόμη και από αυτήν ακριβώς τη ζωή, είπε ότι είναι καλύτερο «να είμαστε αποφασισμένοι να είμαστε μαζί του» (Φιλ. 1:23). Προβλέποντας αυτό και γνωρίζοντας τις καρδιές εκείνων που Τον αγαπούσαν, ο Χριστός είπε ότι η ανάληψή Του δεν θα ήταν χωρίς ανησυχία για τους μαθητές. Αλλά ταυτόχρονα υπήρχε και κάποιος άλλος αληθινός λόγος που ανάγκασε τους αγίους μαθητές να είναι με τον Χριστό. Άλλωστε, έπρεπε να πέσουν αμέσως σε σημαντικούς κινδύνους, συχνά δεχόμενοι επίθεση από την ανεξέλεγκτη τρέλα των Εβραίων και υποκείμενοι σε μανίες από κάποιους άλλους, γυρίζοντας όλο το σύμπαν και κηρύττοντας τις διδασκαλίες του Σωτήρα σε εκείνους που ήταν ακόμη σε πλάνη, ώστε να υπομείνουν δεσμούς, να μην έμειναν ξένοι στις προσβολές και τις μομφές τους. Χριστέ μου, δεν ήξεραν τίποτα τέτοιο. Τότε είναι, λέει, που «θα αναζητήσεις» την παρουσία Μου έντονα, όταν σε κατακλύζουν διάφορα κύματα πειρασμών. Αλλά αυτά τα λόγια του Σωτήρα δεν οδήγησαν καθόλου τους μαθητές σε δειλία ούτε τους συνέτριψαν με φόβο, αλλά μάλλον τους προετοίμασαν για την αντίληψη του θάρρους και, όπως λέγαμε, τους δίδαξαν εκ των προτέρων να είναι υπομονετικοί στο να υπομένουν το μέλλον που τους περίμενε. Επομένως, δεν θα το βρούμε άχρηστο, αντίθετα, όλοι θα δουν μεγάλη ωφέλεια στα λόγια του ψαλμού: «Προετοίμασα τον εαυτό μου και δεν ντράπηκα» (Ψαλμ. 119:60). Άλλωστε, κάτι που μας επιτίθεται εντελώς απροσδόκητα μπορεί να μας βλάψει πολύ και να μας φέρει σε μεγάλο φόβο. Αλλά αυτό που, μέσω της προσδοκίας και της πρόγνωσης, έχει ήδη εξαντλήσει το μεγαλύτερο μέρος του φόβου σε κάποιον εκ των προτέρων, δεν έχει τέτοια ακαταμάχητη δύναμη εναντίον εκείνων στους οποίους επιτίθεται, αφού η ψυχή το έχει συνηθίσει και στο μυαλό της το βιώνει συχνά σαν να έρχεται. Σαν κάποιο αιμοδιψό και άγριο θηρίο, που πηδάει από ένα δάσος και ένα κρυφό λημέρι, όταν επιτίθεται σε έναν από αυτούς που δεν το βλέπουν, χτυπά αυτόν που δεν περίμενε την επίθεση και το καταβροχθίζει, αρπάζοντας αυτόν που δεν είναι προετοιμασμένος για τον αγώνα. Κι όποιος βλέπει από μακριά και ξέρει τι τον περιμένει, παίρνοντας τα όπλα, ή θα πάθει λιγότερο κακό, ή θα φύγει χωρίς εμπόδιο. Με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, με πειρασμούς, το εντελώς απροσδόκητο μας χτυπά πολύ πιο δυνατά και πιο άγρια ​​από ό,τι αναμενόταν ήδη. Ως εκ τούτου, με τις λέξεις «θα με αναζητήσετε», ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός επισημαίνει χρήσιμα τι πρόκειται να συμβεί στους μαθητές Του ως αποτέλεσμα της απουσίας Του και τη φρίκη που θα εμφανιστούν από τους μελλοντικούς εχθρούς τους, μέσω της πρόβλεψης, προετοιμάζοντάς τους για την αντίληψη του θάρρους. Θεωρεί αναγκαίο να προσθέσει μια ένδειξη για το εμπόδιο που βρίσκεται αυτή τη στιγμή στον δρόμο να Τον ακολουθήσουν. Αυτό που είπα στους «Εβραίους», σημειώνει, είναι αυτό που «τώρα» σας λέω: «Εκεί που πάω εγώ, δεν μπορείτε να έρθετε», γιατί δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα για τους αγίους Αποστόλους, που δεν έχουν ολοκληρώσει ακόμη τη διακονία τους, να βρεθούν στα ύψιστα κατοικίδια. Η μετάβασή τους σε αυτή την κατάσταση αναμφίβολα παρατηρήθηκε για τον κατάλληλο χρόνο. Ωστόσο, πρέπει πάλι να προσέξουμε το γεγονός ότι όταν ο Κύριος μίλησε στους Ιουδαίους και επεσήμανε το ίδιο, είπε: «Θα με αναζητήσετε και δεν θα με βρείτε» (Ιωάννης 7:34, 36). Και λέει μόνο στους μαθητές Του: «Θα με αναζητήσετε», αλλά θεωρεί απαραίτητο να μείνει σιωπηλός: «Δεν θα με βρείτε». Για ποιο λόγο; Αυτοί (οι Εβραίοι) αντιστοιχούσαν σε αυτή τη μη εύρεση Του, λόγω της αμέτρητης απιστίας και της ακραίας κακίας τους απέναντί ​​Του. Και σε όσους είχαν ειλικρινή διάθεση απέναντί ​​Του και διατηρούσαν γνήσια αγάπη, θα ήταν άδικο να πούμε: «Δεν θα Με βρείτε», γιατί ήταν μαζί τους και θα είναι πάντα μαζί τους. Ιωάννης 13:34. Σας δίνω μια νέα εντολή, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον όπως σας αγάπησα εγώ, να αγαπάτε και ο ένας τον άλλον 914 Γράφει όμορφα και αληθινά ο θεϊκός Παύλος: «Όποιος λοιπόν είναι εν Χριστώ, είναι νέα δημιουργία· τα παλιά παρήλθαν, και ιδού, τα πάντα έγιναν νέα» (Β Κορ. 5:17). Μας ανανεώνει και μας μεταμορφώνει με κάποιο τρόπο σε μια νέα ζωή, μη διαθέσιμη σε άλλους και άγνωστη σε εκείνους για τους οποίους είναι ευχάριστο να ζει κανείς κάτω από το νόμο και να ακολουθεί τις εντολές του Μωυσή, γιατί ο νόμος δεν κάνει τίποτα τέλειο σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Εβρ. 7:19). Ο καθένας μπορεί να δει το πιο τέλειο μέτρο ευσέβειας προς τον Θεό στους θεσμούς του Σωτήρα μας. Γι' αυτό και ο Ίδιος μας λέει σε ένα σημείο: «Αλήθεια, αλήθεια σας λέω, αν η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 5:20). Άλλωστε, αν όχι μόνο δεν ανταγωνιστούμε τα ήθη των Εβραίων, αλλά και δεν ξεπεράσουμε, και επιπλέον, ολοκληρωτικά, τη δικαιοσύνη υπό το νόμο, δεν θα φτάσουμε ποτέ, πιστεύω, στη Βασιλεία των Ουρανών. Δεν είναι ότι βεβαιώνουμε ότι ο νόμος του Μωυσή ήταν εντελώς άχρηστος και περιττός, γιατί μας γνωστοποίησε, αν και ατελώς, καλό, αλλά αποδεικνύεται ότι είναι ένας οδηγός για τη διδασκαλία της ευαγγελικής ζωής και, μέσω γρίφων και εικόνων, εισάγοντας την εικόνα της αληθινής ευσέβειας, σαν να ζωγραφίζει στην ψυχή μας τη σκιά της διδασκαλίας μέσω του Χριστού. Γι' αυτό ο Ίδιος είπε: «Σας λέω ότι κάθε γραμματέας που έχει διδαχθεί στη βασιλεία των ουρανών μοιάζει με πλούσιο άνθρωπο που βγάζει από το θησαυροφυλάκιό του νέα και παλιά πράγματα» (Ματθαίος 13:52). Φυσικά, το να ακολουθεί κανείς τα λόγια του Μωυσή και το όφελος που λαμβάνεται από αυτά στην ψυχή αντιπροσωπεύει σημαντικό και αληθινό πλούτο για έναν άνθρωπο, αλλά όταν αντιλαμβάνεται την ομορφιά των οδηγιών του Ευαγγελίου, στολίζεται διπλά με τη γνώση τόσο των αρχαίων όσο και των νέων νόμων. Επομένως, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, δείχνοντας ότι η εντολή Του είναι καλύτερη από την αρχαία και ότι το σωτήριο κήρυγμα δεν ήταν ακόμη διαθέσιμο σε όσους ζούσαν υπό τον νόμο όταν σκόπευε να ανέλθει στον ουρανό, ο νόμος της αγάπης προϋποθέτει, ως λέγοντας, κάποιο θεμέλιο και υποστήριξη κάθε καλού, αλλά αγάπη όχι σύμφωνα με το νόμο, αλλά πάνω από το νόμο. Γι' αυτό λέει: «Σας δίνω μια νέα εντολή, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον». Αλλά πώς, πες μου, θα μπορούσε να ρωτήσει κάποιος, Αυτός που μίλησε μέσω του Μωυσή αποκάλεσε αυτή την εντολή νέα στους αρχαίους: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλο το νου σου, και τον πλησίον σου σαν τον εαυτό σου» (Δευτ. 6:5, Μάρκος 12:30–31, Λουκάς 10:27, πρβλ. Ματθ. 22:37–39); Έχοντας λοιπόν, όπως είναι φυσικό, την αγάπη για τον Θεό πάνω και μπροστά από όλα τα άλλα, πρόσθεσε δίπλα της την αγάπη ο ένας για τον άλλον και με την αγάπη για τον Θεό συνδύασε την αγάπη για τον εαυτό μας, αφού η αγάπη για τον Θεό στη δικαιοσύνη δεν θα μπορούσε να υπάρξει αν δεν ακολουθούσε η κατάλληλη αγάπη για τον πλησίον, γιατί είμαστε όλοι αδέρφια μεταξύ μας. Ο σοφότερος λοιπόν Ιωάννης, γνωρίζοντας καλά και διδάσκοντας τους άλλους, λέει: «Όποιος αγαπά τον αδελφό του αγαπά τον Θεό» (Α' Ιωάννου 4:21). Λοιπόν, πώς είναι νέα η εντολή του Χριστού, αν και διακηρύχθηκε από αρχαίους νόμους; Αλλά παρακαλώ σημειώστε την ακρίβεια της ομιλίας και δείτε τις επόμενες λέξεις. Άλλωστε, δεν αρκέστηκε στο να πει: «Νέα εντολή σας δίνω, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον», αλλά, δείχνοντας τα νέα του λόγου και ότι η αγάπη Του είναι πολύ ανώτερη από εκείνη την αρχαία αγάπη, εννοώ ο ένας για τον άλλον, αμέσως πρόσθεσε: «Όπως σας αγάπησα, να αγαπάτε κι εσείς ο ένας τον άλλον». Είναι λοιπόν απαραίτητο να εξετάσουμε για μια σαφή κατανόηση της σημασίας αυτών των λέξεων, πώς μας αγάπησε ο Χριστός. Τότε θα δούμε, και πολύ εύκολα, τα νέα και τη διαφορά αυτής της εντολής. Έτσι, «όντας με τη μορφή του Θεού, δεν το θεώρησε με την απαγωγή ίσο με τον Θεό, αλλά δεν φήμησε τον εαυτό του, παίρνοντας τη μορφή δούλου, και όντας ομοιόμορφος με ανθρώπους, και βρέθηκε σε μορφή ανθρώπου, ταπείνωσε τον εαυτό του και έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, ακόμη και θάνατο στο σταυρό» (Φιλιπ. 2:6-8). Όμως, παρόλο που ήταν πλούσιος, έγινε φτωχός, όπως μας μαρτύρησε πάλι ο Παύλος (Β' Κορ. 8:9). Δεν βλέπετε τα νέα της αγάπης για εμάς εδώ; Ο νόμος διέταξε να αγαπάς τον αδελφό σου όπως τον εαυτό σου. Και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μας αγάπησε περισσότερο από τον εαυτό Του. Άλλωστε, όντας σε μορφή και ισότητα με τον Θεό και τον Πατέρα, δεν θα είχε συγκατατεθεί στην ασημαντότητά μας, δεν θα είχε υποστεί τόσο σκληρό σωματικό θάνατο για εμάς, δεν θα άντεχε τον στραγγαλισμό των Ιουδαίων, τη ντροπή, τη γελοιοποίηση και οτιδήποτε άλλο, ώστε με την απαρίθμηση τμημάτων ό,τι Του συνέβη, δεν θα άπλωνε τον λόγο. μας πολύ περισσότερο από τον εαυτό Του. Πράγματι, αυτό είναι ένα περίεργο (νέο) μέτρο αγάπης. Αυτό μας προστάζει επίσης να έχουμε τη διάθεση να μην βάζουμε απολύτως τίποτα πάνω από την αγάπη για τα αδέρφια μας, ούτε φήμη ούτε πλούτη - χωρίς κανένα δισταγμό να πάμε, αν χρειαστεί, στον ίδιο τον θάνατο της σάρκας, για να αποκτήσουμε τη σωτηρία του πλησίον μας. Αυτό έκαναν οι μακάριοι μαθητές του Σωτήρος μας και όσοι ακολούθησαν τα χνάρια τους, αναγνωρίζοντας τη σωτηρία των άλλων πάνω από τη ζωή τους, βιώνοντας κάθε είδους μόχθο, όντας σε μεγάλη στενοχώρια, για να σώσουν τις ψυχές των χαμένων. Λέει λοιπόν ο Παύλος σε ένα μέρος: «Πεθαίνω καθημερινά» (Α' Κορ. 15:31) και σε άλλο: «Ποιος λιποθυμά, και δεν λιποθυμώ; Ποιος πειράζεται και δεν φλογίζομαι;». (2 Κορ. 11:29). Έτσι, ο Σωτήρας μας πρόσταξε να ασκούμε την υπέρτατη αγάπη, ως ρίζα της τελειότερης ευσέβειας προς τον Θεό, αφού ήξερε ότι διαφορετικά δεν θα λάβαμε την έγκριση από τον Θεό και ότι μόνο με το να πετύχουμε την ομορφιά της αγάπης που είναι έμφυτη μέσα μας θα μείνουμε σε μεγάλες και τέλειες ευλογίες. Ιωάννης 13:35. Όλοι θα το μαρτυρήσουν αυτό, γιατί είστε μαθητές Μου, αν αγαπάτε ο ένας τον άλλον για τον άλλον 915 Λέει ότι θα γράψετε στα κεφάλια σας ένα αδιαμφισβήτητο και αδιαμφισβήτητο σημάδι της μαθητότητάς Μου, αν προσπαθήσετε να ακολουθήσετε τη ζωή Μου, στο βαθμό που είναι προσβάσιμος στην ανθρώπινη φύση σας, ώστε να έχετε μια αδιάσπαστη ένωση αγάπης ο ένας για τον άλλον και να είστε σε απόλυτη συμφωνία μεταξύ τους, σύμφωνα με την απαίτηση της αμοιβαίας αγάπης και την απαράμιλλη αξιοπρέπεια της ανθρωπιάς για αγάπη. εσύ. Αλλά, νομίζω, ίσως κάποιος να έρθει σε μια τέτοια αντίρρηση σε αυτό: γιατί η αγάπη είναι σημάδι μαθητείας με τον Χριστό και είδος όλων των αρετών μέσα Του, που αποκτήθηκαν όχι με τη μόρφωση και όχι με την εργασία και την επιμέλεια, όπως συμβαίνει στον άνθρωπο, αλλά έμφυτη στη φύση Του; Άλλωστε, αυτή είναι μια ιδιαίτερη ιδιότητα της Θείας φύσης και είναι πραγματικά και αληθινά εγγενής σε Αυτή, όντας πέρα ​​από κάθε έκπληξη. Ναι, πολύ σωστά, φίλε μου, λέμε, πρέπει να προσθέσω ένα σκεπτικό για αυτό. Ο καρπός του Υπέρτατου Όντος είναι αυτό που της ανήκει ειδικά και σωστά. Αλλά ο ερευνητής μπορεί εύκολα να δει ότι κάθε είδους αρετή είναι η εκπλήρωση της αγάπης, και ό,τι θεωρείται ότι είναι το καλό κάνει αναφέρεται και απευθύνεται σε αυτήν. Γι' αυτό η πιο σημαντική και πρώτη εντολή σύμφωνα με το νόμο είναι να αγαπάς τον Κύριο τον Θεό με όλη σου την ψυχή και με όλη σου την καρδιά και με όλο σου το μυαλό, ενώ η δεύτερη, σχετική και κοντά σε αυτήν, είναι η αγάπη προς τον πλησίον, που περιέχει την πληρότητα του νόμου (Μάρκος 12:30). Έτσι, ο θεϊκός Παύλος, επικεφαλής όλων των εντολών σε αυτό, γράφει στην Επιστολή: «Για (τις εντολές) «Μη μοιχεύσεις», «Μη φονεύσεις», «Μη ορκιστείς» και αν υπάρχει άλλη εντολή, επικεφαλίζεται σε αυτόν τον λόγο, δηλαδή, «Να αγαπάς τον πλησίον σου». 13:9-10). Και ότι (η αγάπη) μέσα στα όριά της περιέχει τη μορφή όλων των αρετών και, σαν στο βάθος της, περιέχει ευλογίες, ο σοφός αυτός Παύλος το επιβεβαιώνει πάλι με τα λόγια: «Η αγάπη δεν εξυψώνει τον εαυτό της, δεν διογκώνεται, δεν ατιμάζει, δεν αναζητά τα δικά της» και ό,τι ακολουθεί (Α' Κορ. 13:4-5). Χρειάζεται όμως πολύς χρόνος για να εκφραστεί όλο το μέτρο της αγάπης με λόγια. Ωστόσο, σε όσους αποφάσισαν να διαλέξουν την αγάπη για τον εαυτό τους, θα πω: για να γίνει παντού γνωστό ότι έγιναν μαθητές του Χριστού, είναι κατάλληλο και πρέπον να στολιστούν με το στεφάνι της αγάπης και της αγάπης ο ένας για τον άλλον για να φορέσουν, σαν να λέγαμε, κάποιο λάβαρο αυτής της μαθητείας. Για το λόγο αυτό, θα μιλήσω εν συντομία και για αυτό. Άλλωστε, αν κάποιος από εμάς ασχολείται με τη χαλκουργία ή την υφαντική, δεν θα έπρεπε, χωρίς καμία αμφιβολία, να είναι μαθητευόμενος σε κάποιον χαλκουργό ή υφαντή; Δεν είναι το ίδιο για κάποιον που γνωρίζει την τέχνη του ξυλουργού; Δεν θα δηλώσει ότι είναι ικανός να κάνει τόσο καλά την τέχνη του επειδή είχε έναν ξυλουργό για δάσκαλο της βιοτεχνίας; Στην ίδια βάση, νομίζω, όσοι έχουν μέσα τους την πλήρη δύναμη της Θείας αγάπης, χωρίς κανένα δισταγμό, αναγνωρίζουν ότι είναι μαθητές της αγάπης ή του Χριστού, που έχει την ύψιστη αγάπη. Άλλωστε, αγάπησε τόσο πολύ τον κόσμο που κατέθεσε την ίδια του την ψυχή γι' αυτόν και υποβλήθηκε στη σκληρότητα των εβραϊκών φρικαλεοτήτων. Ο Ίδιος θα το μαρτυρήσει αυτό, λέγοντας στους μαθητές Του ότι «μεγαλύτερη αγάπη δεν έχει κανένας παρά αυτός που θέλει να θυσιάσει τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάννης 15:13). Και εφόσον «ο Θεός είναι αγάπη» (Α' Ιωάννου 4:16), σύμφωνα με τον λόγο του Ιωάννη, λοιπόν, όντας Υιός της Αγάπης, δηλαδή αυτός που υπάρχει εκ φύσεως και ο μόνος αληθινός Θεός, ο Ίδιος είναι αγάπη, έχοντας αυτή την ιδιότητα ή αξιοπρέπεια, όχι μόνο εκφρασμένη με λόγια και διακοσμημένη με την μεγαλοπρέπεια του λόγου, αλλά με τις πράξεις και τα γεγονότα που δείχνουν ότι είναι ο πραγματικός καρπός του εαυτού Του. Στην πραγματικότητα, δεν πρέπει καθόλου να πιστεύουμε ότι η Υπέρτατη Ουσία πάνω από όλες τις ουσίες μπορεί να είναι αυτή που δέχεται αγαθά στον Εαυτό της, αλλά επίσης δεν θα ονομάσουμε τη μορφή όλων των αγαθών που αποκτήθηκαν σε Αυτό, όπως είναι μέσα μας, ή θα θεωρηθεί ως κάτι άλλο σε ένα άλλο, παρόμοιο, θα μπορούσε να πει κανείς για παράδειγμα, γνώση κάτι σε ένα άτομο. Και αυτό γιατί ο ίδιος ο άνθρωπος δεν είναι γνώση, αλλά, αντίθετα, αντιλαμβάνεται τη γνώση (από έξω, από άλλη). Αλλά το Ίδιο το Πανάγαθο, όπως θα έπρεπε να το σκεφτούμε, στην πραγματικότητα, σύμφωνα με τη δήλωσή μας, είναι η ίδια η Θεία και άφατη Φύση, κάθε είδους αρετή, σαν κάποιο είδος πηγής, που έχει μέσα του και ρέει από τον εαυτό του. Επομένως, πολύ καλά πρέπει να είναι καρπός αγάπης και, όντας αγάπη, όπως ο Πατέρας του οποίου είναι ο Υιός, μέσω της αγάπης πρέπει πρωτίστως να αποτυπωθεί στις ψυχές μας και στους ενάρετους ανθρώπους να εγγράψει, ως ένδειξη συγγένειας μαζί Του, μια συνεχή παρουσία στην αγάπη ο ένας για τον άλλον. Διαφορετικά, αν, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου, ο Χριστός είναι η ειρήνη μας, γιατί σ' Αυτόν όλα ενώνονται, κάτω με το πάνω, και μέσω Αυτόν συμφιλιωνόμαστε με τον Θεό και τον Πατέρα, αν και στην αρχή επιτρέψαμε μια μεγάλη αποστασία, χάρη στην απόκλιση προς το κακό, και αφού χωριστήκαμε σε δύο έθνη, σε εθνικούς και Ισραήλ, γίναμε ένας νέος άνθρωπος αφού καταστράφηκε όλη η δύναμη του Him: η εχθρότητα καταργήθηκε, όταν οι ευαγγελικές διδασκαλίες (δόγματα) φίμωσαν το νόμο (Εφεσ. 2:14-15), - πώς θα μπορούσε κανείς να παραδεχτεί ότι όσοι δεν έχουν ειρήνη μεταξύ τους έγιναν μαθητές της ειρήνης; Αν, λοιπόν, με τη μορφή και τον τρόπο της αγάπης καθοδηγείται και εκπληρώνεται κάθε αρετή, τότε κανένας μας ας μην γίνει σοφός λόγω της αποχής από το φαγητό και τον ύπνο στη (γυμνή) γη ή για οποιοδήποτε άλλο ασκητικό έργο, αν δεν φυλάξει σωστά την αγάπη για τον αδελφό του. Ένας τέτοιος ξεπερνά τη σημαδεμένη γραμμή του γηπέδου σαν άπειροι οδηγοί (στις λίστες) και παρεκκλίνει από την πορεία, σαν τιμονιέρη που έχει το τιμόνι πλοίου, αλλά από άγνοια δεν κρατά τον στόχο που έχει οριστεί για τη ναυσιπλοΐα. Γι' αυτό, αυτός που τόλμησε να πει: «Εάν ζητάτε απόδειξη ότι ο Χριστός μιλάει μέσα μου (ό,τι ο Χριστός λέει σε μένα), εννοώ τον θείο Παύλο (Β' Κορ. 13:3), καυχιόταν όχι ότι απλώς αγωνιζόταν, αλλά ότι το έκανε σύμφωνα με τον στόχο (Φιλιπ. 3:14). Ναι, το να καυχιέσαι για τους σωματικούς κόπους, νομίζω, σημαίνει να απομακρύνεσαι από τα πιο σημαντικά και απαραίτητα αγαθά, δηλαδή να μην αγωνίζεσαι σύμφωνα με τον στόχο. Γνώριζε, λοιπόν, ότι η αγάπη, σαν ένα ορισμένο στεφάνι, στηρίζεται σε όλες τις αρετές, ώστε ζηλεύοντας της λέει όμορφα: «Αν ξοδέψω όλα μου τα υπάρχοντα και αν δώσω το σώμα μου να καεί για μένα, αλλά δεν έχω αγάπη, δεν εννοώ τίποτα. (1 Κορ. 13:1, 3). Έτσι, ο έπαινος της αγάπης χρησιμεύει ως εκδήλωση σε εμάς του προσώπου και της εικόνας του Σωτήρος Χριστού. Ιωάννης 13:36. Ο Σίμων Πέτρος του είπε: Κύριε, πού πας; 916 Ο Πέτρος είναι πάλι περίεργος από περιέργεια και προσπαθεί να μάθει το νόημα των λέξεων (του Χριστού), χωρίς να καταλαβαίνει ακόμη, όπως φαίνεται, αυτό που λέγεται (από τον Χριστό), αλλά δείχνοντας, ωστόσο, μια διακαή επιθυμία να ακολουθήσει τον Χριστό. Η τάξη (που επικρατεί μεταξύ) των μαθητών εδώ είναι επίσης άξια έκπληξης. Όχι γιατί, όπως μπορεί να σκεφτεί κάποιος, ρωτά ο αρχηγός ανάμεσά τους (ο Πέτρος), γιατί μόνο αυτός δεν κατάλαβε (τα λόγια του Χριστού), ενώ άλλοι κατάλαβαν, αλλά, αντίθετα, του δίνουν, ως εκείνον που είχε το πάνω χέρι, πρωτοκαθεδρία στον λόγο και τόλμη στην αμφισβήτηση (τον Κύριο). Άλλωστε, το να μιλάς στον Δάσκαλο δεν είναι ασφαλές ούτε για τους διάσημους (Γαλ. 2:6). Και ο Πέτρος αξίζει μεγάλη έκπληξη επειδή δεν φοβήθηκε να φανεί ακατανόητος, προσπαθώντας να μάθει ό,τι δεν ήξερε, αλλά γρήγορα προσπάθησε να αποκτήσει σοφία, βάζοντας το πλεονέκτημα της περιέργειας πάνω από την ακατάλληλη σεμνότητα, έτσι ώστε σε αυτό έγινε παράδειγμα για τους επόμενους. Δεν είναι σκόπιμο, νομίζω, να αγνοήσουμε τα λόγια των δασκάλων, ακόμα κι αν δεν είναι πολύ ξεκάθαρα, λόγω της επιθυμίας να φανούμε πολύ κατανοητοί και επιρρεπείς στη σύνεση - αντίθετα, είναι σκόπιμο να μάθουμε και να εξετάσουμε ακριβώς τι έχει διδαχθεί πρώτα προς όφελός μας. Εξάλλου, η γνώση του τι είναι χρήσιμο είναι πολύ καλύτερη από την κενή δεισιδαιμονία και η αληθινή μάθηση κάτι είναι ανώτερη από τη φαινομενική γνώση για κάτι. Ιωάννης 13:36. Ο Ιησούς του απάντησε: Παρόλο που πηγαίνω, δεν μπορείς να με ακολουθήσεις τώρα, αλλά ακολούθησε με όταν πας 917 Γνωρίζοντας ότι θα προκαλούσε στους μαθητές Του βαριά και αφόρητη θλίψη αν έλεγε ξεκάθαρα ότι θα ανέβαινε στον ουρανό και θα τους άφηνε να στερηθούν την παρουσία Του στη γη, αν και θα ήταν πάλι μαζί τους ως Θεός, σε αυτήν την περίπτωση χρησιμοποιεί κρυφό λόγο, στερώντας του ελαφρώς το άμεσο νόημά του. Βλέποντάς τους αδαείς, τους αφήνει να παραμείνουν στην ίδια κατάσταση. Είναι σύνηθες για τους σοφούς να καλύπτουν μερικές φορές με βαριές (σοφιστικέ) λέξεις αυτό που μπορεί να προκαλέσει θλίψη. Έτσι, ο Χριστός, αν και εξύψωσε τον εαυτό Του στον Θεό και Πατέρα και κανόνισε την αναχώρησή Του στον ουρανό ως τον πρώτο καρπό της ανθρωπότητας, και αυτό έγινε προς όφελος όλων, γιατί ανανέωσε για εμάς ένα μονοπάτι που η ανθρώπινη φύση δεν γνώριζε πριν, αλλά για τους αγίους μαθητές, που ήθελαν να είναι πάντα μαζί Του, ο χωρισμός από τον Χριστό αποδείχτηκε ότι ήταν πάντα σύμφωνη με τη δύναμη. Άγιο Πνεύμα. Έτσι, ο μακαριστός Πέτρος, που δεν γνώριζε το νόημα των προφορικών λόγων (του Χριστού), μαζί με τους άλλους μαθητές, βολικά φεύγει για να μείνει στην ίδια κατάσταση μέχρι να τελειώσει την ομιλία του, κάτι που μπορεί να τους ενισχύσει. Όπως θα δούμε, το ίδιο κάνει και αργότερα, όταν τους λέει: «Είναι καλό για σας να φύγω, γιατί αν δεν φύγω, ο Παρηγορητής δεν θα έρθει σε εσάς» (Ιωάννης 16:7). Ωστόσο, όπως ο Θεός, σπεύδει να προειδοποιήσει τον πρόθυμο μαθητή ότι θα Τον ακολουθήσει πρόθυμα και θα είναι σύντομα μαζί Του, όταν τίποτα δεν θα εμποδίσει τον ζήλο του, και λέει: «Εκεί που πηγαίνω, δεν μπορείτε να με ακολουθήσετε τώρα, αλλά θα ακολουθήσετε αργότερα». Αυτό το ρητό περιέχει μια διπλή ιδέα. Το ένα από αυτά είναι πολύ απλό και πολύ προσιτό, ενώ το άλλο είναι κάπως ασαφές και μυστηριώδες. Λέει ότι δεν μπορούσε τώρα να ακολουθήσει Αυτόν που πηγαίνει στον Θεό και Επιστρέφει στον Παράδεισο. Θα ακολουθήσει όμως αργότερα, όταν δηλαδή, με τον ερχομό της δόξας και της τιμής που υποσχέθηκε ο Χριστός στους αγίους, θα ανέβουν στην υψηλότερη Πόλη και θα βασιλέψουν μαζί Του. Αλλά επιπλέον σημαίνει και κάτι άλλο, για το οποίο θα σας πω. Δεν ήταν ακόμη προικισμένοι με δύναμη άνωθεν (Λουκάς 24:49) και χωρίς να έχουν λάβει το Άγιο Πνεύμα, που τους ενισχύει και μεταμορφώνει την ανθρώπινη φύση σε θάρρος, εννοώ, δεν μπόρεσαν να πολεμήσουν τον θάνατο και να αντισταθούν σε τέτοιες ανυπέρβλητες φρικαλεότητες, γιατί αλλιώς θα ήταν απίστευτο ότι, όταν ήταν κατάλληλο και αποφασισμένο για τον Σωτήρα μας, οι άλλοι είχαν τη δύναμη του θανάτου να κάνουν μόνοι τους. Άλλωστε, το να μη φοβάσαι τον θάνατο, τι άλλο θα μπορούσε να σημαίνει από το να περιφρονείς τον θάνατο ότι δεν μπορείς να προκαλέσεις κανένα κακό; Γι' αυτό, όπως νομίζουμε, έτρεμαν και οι ίδιοι οι μακάριοι προφήτες πριν από την εμφάνιση του θανάτου, σαν να μην είχε ακόμη καταργηθεί με την Ανάσταση του Χριστού. Έχοντας το κατανοήσει σωστά, ο Παύλος είπε επίσης ότι ο Λόγος έλαβε από το σπέρμα του Αβραάμ ό,τι είναι από τον Θεό Πατέρα και εν Θεώ, για να καταργήσει τον θάνατο μέσω του θανάτου της Αγίας Σάρκας «και να ελευθερώσει εκείνους που με τον φόβο του θανάτου ήταν ένοχοι δουλείας σε όλη τους τη ζωή» (Εβρ. 2:14-16). Η πρώτη καταστροφή του θανάτου ήταν η σωτηρία του πόνου και η αρχή του τολμηρού θάρρους εναντίον του μεταξύ των αγίων ήταν η Ανάσταση του Χριστού. Έτσι, όταν η εκ φύσεως Ζωή (ο Χριστός) δεν είχε ακόμη καταργήσει τον θάνατο και δεν είχε συντρίψει τον φόβο που επιτίθεται στις ψυχές μας από αυτόν, οι μαθητές ήταν ακόμη πολύ αδύναμοι απέναντι στους κινδύνους. Επομένως, ο Κύριος, με προσεκτική μυστικότητα, υπαινίσσεται και λέει ότι εν καιρώ ο Πέτρος θα σταυρωθεί και σε αυτό θα Τον ακολουθήσει. Αλλά το γεγονός ότι τώρα για ένα τόσο μεγάλο κατόρθωμα δεν έχει ακόμη το σθένος του πνεύματος υποδηλώνεται με τα λόγια: «Εκεί που πηγαίνω, δεν μπορείτε να Με ακολουθήσετε τώρα, αλλά θα ακολουθήσετε αργότερα». Αν με αυτά τα λόγια ο Χριστός δεν μας έδωσε μια μυστηριώδη ένδειξη του θανάτου του Πέτρου, τότε γιατί παραπέμπει το νόημα της ομιλίας στο πρόσωπο του Πέτρου μόνο, αν και οι άλλοι άγιοι Απόστολοι είχαν την υπόσχεση να είναι μαζί Του και να Τον ακολουθήσουν, προφανώς την ώρα της ανάστασης, όταν θα τους έρχονταν ατελείωτη ζωή και υποσχόμενες ευλογίες; Αλλά είναι προφανές ότι προμηνύει τον Πέτρο και υποδεικνύει μυστηριωδώς τι θα του συμβεί στο μέλλον. Αυτό το έδειξε πιο ξεκάθαρα σε μια άλλη ρήση, δηλαδή: «Όταν ήσουν μικρός, ζωντάνεψες και πήγαινες όπου ήθελες· όταν γεράσεις, θα απλώσεις τα χέρια σου, και άλλοι θα σε ζήσουν και θα σε πάνε εκεί που δεν θέλεις. «Αυτό είπε», λέει, «δείχνοντας με ποιον θάνατο θα δοξάσει τον Θεό» (Ιωάννης 21:18-1). Ο κίνδυνος (του θανάτου) είναι (ακόμα) ανεπιθύμητος, αλλά αντέχεται όταν επιβάλλεται από ανάγκη Γι' αυτό μας διατάζει να προσευχόμαστε, για να μην πέσουμε σε πειρασμό (Ματθαίος 26 κ.ά.). Ιωάννης 13:37. Ο Πέτρος Του είπε: Κύριε, γιατί δεν μπορώ να σε ακολουθήσω τώρα; Θα καταθέσω την ψυχή μου για Σένα 918 Τι, λέει, εμποδίζει ή τι δεν επιτρέπει σε κάποιον να ακολουθήσει (Σε ακολουθήσει) για κάποιον που στόχος του είναι να πεθάνει για τον Δάσκαλο και που θεωρεί ότι αυτό είναι μια πράξη αξιέπαινη; Άλλωστε, το τέλος κάθε κινδύνου και το όριο της αδάμαστης σκληρότητας των διωκτών εκτείνεται μόνο στη σάρκα, γιατί ο θάνατος (έχει μόνο δύναμη) εναντίον της. Αυτός (ο Απόστολος Πέτρος), έχοντας ήδη αποφασίσει και προετοιμαστεί γι' αυτό, ποιος, λέει, θα μπορούσε να είχε αποτρέψει ή πώς θα είχε καταστρέψει τη σταθερή απόφαση να ακολουθήσει; Η ετοιμότητα του Πέτρου είναι διακαής και η υπόσχεσή του (να ακολουθήσει τον Χριστό) ξεπερνά κάθε μέτρο, από το οποίο μπορεί κανείς να δει την αξιοσημείωτη δύναμη που είναι εγγενής σε αυτόν, την οποία αποκάλυψαν τα ίδια τα επόμενα γεγονότα. Ωστόσο, αυτό είναι που πρέπει να ληφθεί υπόψη. Εν τω μεταξύ, ο Σωτήρας μας Χριστός, πάνω και κάτω, δείχνει την ανάληψή Του στους ουρανούς και λέει ότι τώρα (ο Πέτρος) δεν θα Τον ακολουθήσει, αλλά θα ακολουθήσει μετά από αυτό, προφανώς στο τέλος της αποστολικής του διακονίας, όταν έρθει η κατάλληλη ώρα για την κλήση των αγίων στην υψηλότερη Πόλη, υπόσχεται να είναι έτοιμος και να υποβληθεί σε διαφορετικό τρόπο θανάτου. Χριστός. Το λέει, όπως πιστεύω, χωρίς να καταλαβαίνει ακριβώς το νόημα αυτών των λέξεων, και ίσως σκέφτεται ότι ο Κύριος είτε θα πάει σε κάποια πιο άγρια ​​χωριά από τους Εβραίους ή ακόμα και σε άλλα έθνη, τα οποία, έχοντας ακούσει το κήρυγμά Του, θα πικραθούν τόσο πολύ ενάντια στα λόγια Του, ώστε η αυθάδεια των άλλων Εβραίων θα αποδειχθεί εντελώς ασήμαντη και η οργή θα φαίνεται εντελώς εγγενής. Γι' αυτό υπόσχεται κανείς να Τον ακολουθήσει αυστηρά - όχι μόνο να πεθάνει, αλλά, αν χρειαστεί, να πεθάνει χωρίς κανένα δισταγμό. Κάτι παρόμοιο υπάρχει στο προηγούμενο, που θα το ξαναπώ. Μόλις απομακρύνθηκε από την τρέλα των Εβραίων, την ανεξέλεγκτη οργή και την αχαλίνωτη γλώσσα τους, ο Χριστός άρχισε να περπατά στις περιοχές της Γαλιλαίας και με τα θαύματά Του προκάλεσε μεγάλη έκπληξη μέσα τους. Όταν πέθανε ο αδελφός της Μαρίας και της Μάρθας, εννοώ τον Λάζαρο, το αναγνώρισε ξανά ως Θεό και μετά είπε στους μαθητές: «Ο Λάζαρος ο φίλος μας αποκοιμήθηκε, αλλά εγώ πρόκειται να τον ξυπνήσω» (Ιωάννης 11:11). Σ' αυτό, οι μαθητές, από αγάπη γι' Αυτόν, Του είπαν: «Σήμερα οι Ιουδαίοι ζήτησαν να σε λιθοβολήσουν και πάλι εκεί πας;» (Ιωάννης 11:8). Όταν ο Κύριος επέμενε και διέταξε να επιστρέψουν στη χώρα των Ιουδαίων, τότε «ο Θωμάς, που ονομάζεται Δίδυμος, είπε στους άλλους συμμαθητές: ας πάμε κι εμείς να πεθάνουμε μαζί Του» (Ιωάννης 11:16). Νομίζω ότι ο ίδιος σκοπός περιέχεται και στα λόγια του Πέτρου. Ίσως νομίζει, όπως είπα και πριν, ότι ο Χριστός θα πάει κάπου να κηρύξει και εκεί θα κινδυνεύσει. Ως εκ τούτου, ο ίδιος (ο Πέτρος), ενωμένος μαζί Του με αδιάσπαστη αγάπη, υπόσχεται να δείξει κάποιου είδους ακαταμάχητη και ακλόνητη επιθυμία για αυτό, λέγοντας ότι δεν υπάρχει τίποτα που να μπορεί να τον εμποδίσει, που έχει ήδη αποφασίσει να ακολουθήσει, ακόμα κι αν αντιμετωπίζει το θάνατο για τον Δάσκαλο. Ιωάννης 13:38. Ο Ιησούς του απάντησε: Θα δώσεις τη ζωή σου για μένα; Αμήν, αμήν, σας λέω: δεν θα φωνάξει κανένα παραθυράκι μέχρι να με αρνηθεί τρεις φορές 919 Ο Πέτρος υπόσχεται περισσότερα από όσα θα μπορούσε να εκπληρώσει, αν και έχει έναν αξιέπαινο ζήλο γι' αυτό. Αλλά ο Χριστός, έχοντας κατά νου τη θλίψη των μελλοντικών καταστροφών, τη σφοδρότητα των πειρασμών και τη δύναμη του διωγμού, σαν να σκύβει το κεφάλι Του και σαν να απλώνει όλα τα δεινά μπροστά στα μάτια Του, να φαντάζεται την υπερβολική τρέλα των Ιουδαίων και να βλέπει τι συνέβαινε εκείνη την ώρα, ίσως διακηρύσσει κάτι τέτοιο: και ότι ελπίζετε να είστε ο νικητής των μελλοντικών δοκιμών; Αλλά δεν ξέρεις τη σοβαρότητα του πειρασμού. Άλλωστε, θα αντιμετωπίσετε τα πιο σοβαρά βάσανα και, ακόμη και παρά τη θέλησή σας, θα βιώσετε μεγάλη δειλία και «θα Με αρνηθείτε τρεις φορές», και αυτό ακριβώς (θα το κάνετε) έστω και σε μια νύχτα. Πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Ιησούς σκέφτεται να πει κάτι παρόμοιο με αυτό. Ωστόσο, και εδώ η εγγενής αγάπη Του για την ανθρωπότητα είναι άξια έκπληξης. Έχοντας προβλέψει ότι η ένταση της εγγενούς ζήλιας του δεν θα συνδυαζόταν με τη δύναμη της ψυχής του, αλλά ότι θα εξασθενούσε και θα υποχωρούσε τόσο πολύ που θα απαρνόταν από φόβο μόνο του κινδύνου, ωστόσο δεν απείλησε και δεν είπε ότι γι' αυτό θα μπορούσε να υποβληθεί σε Θεία οργή. Για κάποιο λόγο, το 920 δεν επιβάλλει τιμωρία σε όσους έχουν υποστεί οτιδήποτε ανθρώπινο. Ήξερε ότι η φύση ήταν ακόμα αδύναμη και δεν άντεχε την απειλή του θανάτου. Άλλωστε, αυτός (ο θάνατος), που δεν είχε ακόμη καταργηθεί μέσω της ανάστασής Του, κατέστρεψε τις ψυχές όλων και ήταν ακόμη σε θέση να συντρίψει ακόμα και τους πολύ θαρραλέους και πολύ ικανούς για θάρρος μόνο μέσω του φόβου. Η φύση, σε αντίθεση με τη φύση, έχοντας υποστεί θάνατο, υποχωρεί σε αυτήν ως νικητής, ή μάλλον, συνέχισε να υποχωρεί τότε. Όταν ο Σωτήρας μας έσπασε τα δεσμά της, εμφανίστηκε γλυκιά σε όσους αγαπούν τον Χριστό, παρόλο που πλησίασε σκληρά, γιατί στη θέση της μπήκε η αιώνια ζωή, καταστρέφοντας τη δύναμη της διαφθοράς. Επίσης εδώ πάλι, ας μη νομίζει κανείς ότι ο Πέτρος αρνήθηκε και λιποθύμησε εξαιτίας των λόγων του Χριστού. Σε καμία περίπτωση δεν επιβάλλει την ανάγκη και δεν εμπλέκεται με το ζόρι στα βάσανα, αυτό λέει ο Χριστός, αλλά αυτό που γνώριζε, ως Θεός, ότι σίγουρα και αναμφίβολα θα συνέβαινε, αυτό το προβλέπει στον μαθητή. Και επειδή αυτό που συνέβη στους αρχαίους γράφτηκε για την παραίνεση των απογόνων τους (Α' Κορ. 10:11), εδώ βρισκόμαστε ενθαρρυμένοι να μιλήσουμε για το τι θα έπρεπε να είναι χρήσιμο σε αυτή την ενότητα. Δεν πρέπει, νομίζω, να δίνουμε βιαστικές υποσχέσεις στον Θεό και να αναλαμβάνουμε να κάνουμε πράγματα που μερικές φορές είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας, σαν να είχαμε δύναμη πάνω σε αντικείμενα - το λέω αυτό ενόψει των κατηγοριών από αποτυχία. Ωστόσο, νομίζω ότι δεν είναι χωρίς περηφάνια να πω βιαστικά ότι θα κάνω αυτό ή εκείνο. Αντίθετα, σε ό,τι αποφασίζει και θέλει να κάνει κάποιος, πρέπει να διακηρύττει αυτό που είπε ο σοφότερος μαθητής: «Εάν θέλει ο Κύριος, και εμείς θα ζήσουμε» (Ιακώβου 4:15). Ο ωφέλιμος ζήλος, λέω, πρέπει να είναι εγγενής στις ψυχές των εραστών του Θεού και διακαής πόθος να ασκεί κανείς την αρετή με όλη του τη δύναμη, αλλά ο δρόμος προς αυτό είναι να ζητάς την ύψιστη χάρη και να μην δίνεις επιπόλαιες υποσχέσεις, σαν να είναι στα χέρια σου. Έτσι θα διαφυλάξουμε στον Θεό την αληθινή υπόσχεση όλων των ευλογιών και θα έχουμε τα πόδια μας απαλλαγμένα από ενοχές, σύμφωνα με την ελληνική παροιμία 921. Επίσης, κατά τα άλλα, είναι καλύτερο να μην υπόσχονται όλοι, παρά να υπόσχονται και να μην εκπληρώνουν (Εκκλ. 5:4). :glava14 Ιωάννης 14:1. Ας μην ταράζεται η καρδιά σου 922 Έχοντας πει ότι ο Πέτρος θα κατέβαινε σε τέτοια δειλία που θα αρνιόταν τρεις φορές και θα το βίωσε αυτό μέσα σε μια νύχτα, Αυτός, λόγω της υπερβολικής σημασίας του θέματος, φαινόταν να υποδεικνύει τον τελικό βαθμό φόβου του κινδύνου. Ως εκ τούτου, ήταν φυσικό για άλλους μαθητές να ξεκινήσουν αμέσως έναν τέτοιο συλλογισμό: τι είδους φόβος είναι αυτός για το μέλλον και σε ποιο βαθμό θα φτάσει, και ποια είναι αυτή η τόσο ανυπέρβλητη δοκιμασία που θα ξεπεράσει ακόμη και τον ηγέτη ανάμεσά τους και θα τον ανατρέψει όχι μόνο μία φορά, αλλά με μία κίνηση (μία νύχτα) πολλές φορές και σε σύντομο χρονικό διάστημα; Ποιος, λοιπόν, ανάμεσά μας θα αποφύγει να βρεθεί σε ακόμη χειρότερη θέση ή πώς μπορεί οποιοσδήποτε άλλος να του αντισταθεί, αν ο Πέτρος ήδη διστάζει και, σαν αναγκαίο, υποκύπτει στη βαρύτητα αυτού που συνέβη (τη δοκιμασία); Μάταια, λοιπόν, υπομείναμε τους κόπους να Τον ακολουθήσουμε και οι σκληρές προσπάθειές μας καταλήγουν σε κακό, αν και θεωρούνται ικανοί να δώσουν ζωή στον Θεό. Δεν υπάρχει τίποτα απίστευτο στο γεγονός ότι οι μαθητές αντανακλούσαν μέσα τους με αυτόν τον τρόπο. Και αφού ο νους που ταράχτηκε μέσα τους έπρεπε να διορθωθεί ξανά, αντιτίθεται σε τέτοιες σκέψεις και φόβους σαν να ήταν απαραίτητο φάρμακο και τους προστάζει να κάνουν όργανό τους την απουσία σύγχυσης, λέγοντας: «Ας μην ταράξει η καρδιά σας». Προσέξτε, ωστόσο, πώς σε κρυφή μορφή τους υπόσχεται άφεση της μελλοντικής δειλίας τους. Άλλωστε, δεν λέει ευθέως και ανοιχτά ότι θα δείξει έλεος σε εκείνους που είναι εξουθενωμένοι ή ότι, ωστόσο, θα συμβεί ξανά σε εκείνους που έχουν απαρνηθεί ή τραπεί σε φυγή, έτσι ώστε, ελευθερώνοντάς τους εντελώς από το φόβο της αμέλειας και καταστρέφοντας εντελώς μέσα τους τη σκέψη του θυμού (του Θεού), μη τους καθιστά πολύ εύκολο να αμαρτάνουν και να μην τους διδάσκουν καθόλου να απογοητεύουν τους φόβους. Λέγοντας ότι δεν ήταν σκόπιμο να ντρέπονται, τους έβαλε στη μέση μεταξύ ελπίδας και φόβου, ώστε αφενός, όταν άρχισαν να αδυνατίζουν και υπόκεινται στην ανθρώπινη αδυναμία, η ελπίδα του ελέους (του Θεού) να τους βοηθήσει στην εξέγερση, και αφετέρου, ο φόβος της οργής του Θεού να τους απαγόρευε να πέφτουν συχνά, αφού δεν είχαν ακόμη την ευκαιρία να αμαρτήσουν. ουρανό και άνωθεν, δηλαδή χάρη δια του Πνεύματος (Λουκάς 24:49). Τους προστάζει, λοιπόν, να μην ντρέπονται, διδάσκοντάς τους αμέσως ότι όσοι αναγκάστηκαν να αγωνιστούν και να γεννήσουν για χάρη της ύψιστης δόξας, χωρίς αμφιβολία, πρέπει να είναι υπεράνω δειλίας, γιατί το ατάραχο πνεύμα είναι μεγάλο βοήθημα για θάρρος, και, από την άλλη πλευρά, πάλι, αν και είναι ασαφές και όχι πολύ ανοιχτό, αλλά σπέρνουν την ελπίδα στην ανθρώπινη ελπίδα. δειλία. Πράγματι, ο νους, που δεν έχει ακόμη ενισχυθεί από την ουράνια χάρη, είναι φοβερός, ασταθής και γρήγορος να ταλαντεύεται. Γι' αυτό ο σοφότερος Παύλος κάνει μια τέτοια έκκληση προσευχής σε μια από τις Επιστολές του: «...και η ειρήνη του Χριστού, η οποία υπερβαίνει κάθε νόηση, θα φυλάξει τις καρδιές σας» (Φιλ. 4:7), γιατί αυτό σημαίνει να μην ταράζεστε στην καρδιά. Ιωάννης 14:1. Πιστέψτε στον Θεό και πιστέψτε σε μένα Μετατρέπει έναν πρώην δειλό σε γενναίο πολεμιστή και, επειδή φοβάται τις πληγές, τον διατάζει με πράξεις να γίνει δυνατός στην πίστη, γιατί έτσι, και όχι αλλιώς, σωζόμαστε, σύμφωνα με αυτό που ψάλλεται στους ψαλμούς: «Ο Κύριος είναι ο φωτισμός μου και ο σωτήρας μου, ποιον θα φοβηθώ; Ο Κύριος είναι ο προστάτης της ζωής μου, ποιον να φοβηθώ;» (Ψαλμ. 26:1). Και πράγματι, όταν μας προστατεύει και μας βοηθά ο παντοδύναμος Θεός, ποιος μπορεί να μας βλάψει; Ποιος μπορεί να έχει τέτοια δύναμη για να υποτάξει τους εκλεκτούς υπό την εξουσία του και να τους υποβάλει στα δεινά της κακής φύσης του; Ή ποιος θα μπορούσε να πάρει και να αιχμαλωτίσει όσους κατέχουν τη Θεία πανοπλία; Έτσι, η πίστη είναι ένα άφθαρτο και τεράστιο όπλο, που απομακρύνει κάθε δειλία από τη σκέψη του πόνου και καθιστά τα δελεαστικά βέλη της κακίας τους εντελώς ανίσχυρα και εντελώς άχρηστα. Αλλά αν η πίστη έχει τέτοιο νόημα, τότε, από την άλλη πλευρά, πρέπει επίσης να δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι τους πρόσταξε να πιστεύουν όχι μόνο «στον Θεό», αλλά «και σε Αυτόν», όχι επειδή ήταν κάτι άλλο, διαφορετικό από αυτό που υπάρχει από τη φύση του Θεού, εννοώ σε σχέση με την ταυτότητα της ουσίας, αλλά επειδή το να πιστεύουν στον Θεό και να περιορίζουν ολόκληρο το περιεχόμενο της πίστης σε αυτή τη λέξη είναι μια ιδιότητα. πίστη στο Να προστεθεί ο Θεός και η (πίστη) το όνομα του Υιού είναι η εντολή του κηρύγματος του Ευαγγελίου. Όσοι σκέφτονται σωστά πρέπει να πιστεύουν και στον Θεό Πατέρα, και όχι μόνο στον Υιό, αλλά και σε Αυτόν που έγινε άνθρωπος, και στο Άγιο Πνεύμα. Άλλωστε, η Αγία και Ομοούσια Τριάδα διακρίνεται τόσο από τη διαφορά στα ονόματα όσο και από τις ιδιότητες και τις ιδιότητες των Προσώπων: ο Πατέρας είναι ο Πατέρας και όχι ο Υιός. Και ο Υιός είναι πάλι ο Υιός, και όχι ο Πατέρας. Και το Άγιο Πνεύμα είναι το Πνεύμα που κατέχει τη Θεότητα. και είναι ενωμένη σε μια και την ίδια ουσία, παρουσιάζοντάς μας όχι τρεις, αλλά έναν Θεό. Ωστόσο, λέω, αρμόζει να πιστεύουμε χωριστά, όχι απλώς να λέμε: πιστεύουμε «στον Θεό», αλλά να διαδίδουμε την ομολογία και να ιδιοποιούμε σε κάθε άτομο το ίδιο μέτρο δόξας. Δεν πρέπει να υπάρχει διαφορά πίστης σε εμάς, δηλαδή δεν έχουμε μεγαλύτερη πίστη στον Πατέρα, αλλά λιγότερη στον Υιό ή στο Άγιο Πνεύμα. Αλλά ένα και το αυτό όριο και εικόνα εξομολόγησης, περνώντας από τα τρία ονόματα ισόποσα, ώστε μέσω αυτών (τα ονόματα) φάνηκε και η Αγία Τριάδα να έχει την ενότητα της φύσης, η δόξα Της έλαμψε εντελώς άψογα, και το 924 οι ψυχές μας πίστευαν στον Πατέρα και στον Υιό, και όταν έγινε άνθρωπος και το Άγιο. Και κανείς, νομίζω, αν έχει υγιές μυαλό, δεν θα διαχωρίσει τον ναό (που τον αντιλαμβάνεται) από την Παναγία από τον Λόγο του Θεού, αφού αυτό αναφέρεται ειδικά στην υιότητα, «γιατί ένας είναι Κύριος, ο Ιησούς Χριστός» (Α' Κορ. 8:6), σύμφωνα με τα λόγια του Παύλου. Και όποιος χωρίζει τον Ένα και Μοναδικό σε δύο γιους, ας ξέρει ότι αρνείται εντελώς την πίστη. Ο θείος Παύλος λοιπόν, μιλώντας πολύ όμορφα και πολύ σωστά γι' αυτό, κάνει αντικείμενο πίστης όχι μόνο τον Μονογενή, αλλά και αυτόν που έγινε σαν εμάς, δηλαδή σαν άνθρωπος που πέθανε και αναστήθηκε από τους νεκρούς, για τι λέει; «Близ тебя слово есть, в устах твоих и в сердце твојм, то есть слово веры, что проповедуем, тому что если скажешь устами твоими, что Господь (есть) Ιίσους, και έλεγε το Θεό σου, το έλεγε σου. мертвых, – спасешься; Διότι με την καρδιά πιστεύει την αλήθεια και με τα χείλη του ομολογεί για τη σωτηρία» (Ρωμ. 10:8-10). Αν πιστεύουμε στον Υιό ως αναστημένο, τότε ποιος (θα) πέθανε για να μπορέσει να αναστηθεί; было телом Того, Кто есть Жизнь по природе, носившим все свойство Обитавшего в нем и неизреченно соединенного, то есть животворную силу, όταν, επομένως, κάποιος χωρίζει και, βάζοντας στη διάθεσή του τη σάρκα και Αυτόν που κατοικεί μέσα του, γνωστοποιεί στους δύο που κατοικεί μέσα του. μόνος. Άλλωστε, 925 Οι Θείες Γραφές μας διδάσκουν να πιστεύουμε σε Αυτόν που σταυρώθηκε και πέθανε και αναστήθηκε από τους νεκρούς, όχι ως άλλον, διαφορετικό από τον Θεό, τον Λόγο που υπάρχει σε αυτό (τη σάρκα) - δεν το λέω σε σχέση με την ταυτότητα της ουσίας, γιατί το σώμα είναι σώμα και όχι ο Λόγος, αν και είναι το σώμα του Λόγου - αλλά σε σχέση. Αν σε κανέναν φαίνεται ότι μιλάμε άσχημα, ας αποδείξει τότε ότι ο Λόγος του Θεού έχει πεθάνει, αφού ο Θεός πιστεύει, κάτι που είναι αδύνατο, ακόμη πιο πονηρό, να το σκεφτεί καν αυτό. Ιωάννης 14:2–3. Στο σπίτι του Πατέρα Μου υπάρχουν πολλές κατοικίες: ακόμα κι αν σας το έλεγα, θα σας ετοιμάσω ένα μέρος. Κι αν πάω και σου ετοιμάσω μέρος, θα έρθω ξανά και θα σε πάρω μαζί μου, για να είσαι κι εσύ εκεί που είμαι εγώ 926 Αφού είπε ότι δεν πρέπει να ντρέπονται καθόλου, αλλά τους δίνει εντολή να πιστέψουν και στον Πατέρα Θεό και στον εαυτό Του, τότε, θέλοντας προφανώς να παρηγορήσει τους λιπόψυχους, λέει ότι δεν θα μείνουν έξω από την ιερή αυλή, αλλά θα κατοικήσουν στα υψηλότερα μοναστήρια, θα περάσουν την αιώνια ζωή στην εκκλησία των πρωτότοκων ατέλειωτων και ατέλειωτων. «Πολλοί», λέει, είναι «κατοικίες στο σπίτι» του Πατέρα, διδάσκοντας ότι ο ουρανός είναι πολύ ευρύχωρος και ότι η δημιουργία (ουρανός) που δημιουργήθηκε από Αυτόν δεν χρειάζεται καθόλου προσθήκη (επέκταση) για να μπορέσει να δεχτεί (φιλοξενήσει) αυτούς που Τον αγαπούν. Φαίνεται ότι θέλει να επισημάνει τη διαφορά τιμής όταν λέει ότι οι κατοικίες είναι πολλές, ώστε καθένας που θέλει να ζήσει μια ζωή στην αρετή να λάβει, λες, μια ιδιαίτερη θέση και δόξα αντίστοιχη των κατορθωμάτων του. Επομένως, «αν» δεν υπήρχαν «πολλές» «κατοικίες» του Θεού και του Πατέρα, τότε για αυτό, σύμφωνα με τα λόγια Του, θα έπρεπε να αναχωρήσει εκ των προτέρων, προφανώς για να προετοιμάσει τις κατοικίες των αγίων. Γνωρίζοντας όμως ότι είναι ήδη πολλοί προετοιμασμένοι και περιμένουν τον ερχομό εκείνων που αγαπούν τον Θεό, όχι για χάρη αυτού, λέει, θα φύγω, αλλά για να σας προετοιμάσω και να εξισώσω τον άλλοτε απρόσιτο, σαν να λέγαμε, συγκεκριμένο τόπο και χώρο ανάληψης στον ουρανό. Άλλωστε, ο παράδεισος ήταν εντελώς απρόσιτος για τους ανθρώπους και καμία σάρκα δεν είχε πατήσει προηγουμένως εκείνη την αγνή και αγία χώρα των Αγγέλων. Ο Χριστός ήταν ο πρώτος που ανανέωσε την είσοδό μας σε αυτήν και έδωσε στη σάρκα τόπο ανάληψης στους ουρανούς, προσφέροντας για πρώτη φορά τον εαυτό Του στον Θεό και Πατέρα ως ένα είδος πρώτου καρπού εκείνων που αναπαύθηκαν και κείτονταν στη γη και έγινε ο πρώτος άνθρωπος που εμφανίστηκε στους κατοίκους του ουρανού. Γι' αυτό οι Άγγελοι στον ουρανό, μη γνωρίζοντας το πιο τιμητικό και μεγάλο μυστήριο της έλευσης Του με τη σάρκα, έμειναν κατάπληκτοι με την ανάληψή Του και, μπερδεμένοι από αυτό το παράξενο και ασυνήθιστο φαινόμενο, φάνηκαν να λένε: «Ποιος είναι αυτός που εμφανίζεται από τον Εδώμ;». (Ησ.63:1), δηλαδή από τη γη. Αλλά το Πνεύμα δεν άφησε αυτό το υψηλότερο πλήθος (Αγγέλους) χωρίς να διδάξει τη θαυμαστή σοφία του Θεού και του Πατέρα, αλλά τους πρόσταξε (τους Αγγέλους) να Του ανοίξουν τις ουράνιες πύλες ως Βασιλιά και Κύριο όλων, διακηρύσσοντας: «Σηκώστε τις πύλες σας, άρχοντες, και σηκώστε τις αιώνιες πύλες, και ο Βασιλιάς της δόξης θα έρθει μέσα» (2:7). Έτσι, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ανανέωσε για μας «μια νέα και ζωντανή οδό» (Εβρ. 10:19), όπως λέει ο Παύλος, όχι «μπαίνοντας σε ιερούς τόπους φτιαγμένους με χέρια (ιερό, ναό), αλλά στον ίδιο τον ουρανό, για να εμφανιστεί τώρα μπροστά στο πρόσωπο του Θεού για εμάς» (Εβρ. 9:24). Φυσικά, ο Χριστός δεν μπήκε με σκοπό να αποκαλυφθεί στο πρόσωπο του Θεού και του Πατέρα, γιατί ήταν και είναι και θα είναι πάντα μέσα στον Πατέρα και μπροστά στα μάτια του Γονέα Του, γιατί είναι Αυτός στον οποίο πάντα χαίρεται (Παροιμίες 8:30). Τώρα ο Λόγος, κάποτε ξένος στην ανθρωπότητα, έχει αναστηθεί ως άνθρωπος με έναν ασυνήθιστο και υπέροχο τρόπο για να εμφανιστεί (στον Πατέρα). Και αυτό είναι για μας και για μας, ώστε, αφού βρέθηκε ως άνθρωπος (Φιλ. 2:7) και ως Υιός με δύναμη και με σάρκα, έχοντας ακούσει μαζί και αχώριστα: «Κάθισε στα δεξιά μου» (Ψαλμ. 109:1), παρείχε μέσω του εαυτού Του σε ολόκληρο το (ανθρώπινο) γένος τη δόξα του υιού. Αυτό γιατί είναι ένας από εμάς, αφού εμφανίστηκε ως άνθρωπος, στα δεξιά του Θεού και του Πατέρα, αν και είναι πάνω από κάθε πλάσμα και ομοούσιος με τον Γονέα Του, αφού εμφανίστηκε από Αυτόν αληθινά ως Θεός από τον Θεό και Φως από Φως. Έτσι, για εμάς, ως άνθρωπος, εμφανίστηκε ενώπιον του Πατέρα, για να μπορέσουμε, λόγω του αρχικού εγκλήματος, που απομακρύνθηκαν από το πρόσωπο του Θεού, να οδηγηθούμε ξανά μπροστά στο πρόσωπο του Πατέρα. Κάθισε ως Υιός, για να ονομαζόμαστε και εμείς, ως γιοι, μέσω αυτού παιδιά του Θεού. Γι' αυτό ο Παύλος, ισχυριζόμενος ότι έχει τον Χριστό να μιλάει μέσα του (Β' Κορ. 13:3) και διδάσκει ότι αυτό που πραγματικά Του συνέβη ήταν κοινό στην ανθρώπινη φύση, λέει ότι «και τον ανέστησε και τον έβαλε να καθίσει στον ουρανό εν Χριστώ» (Εφεσ. 2:6). Η αξιοπρέπεια του να καθόμαστε μαζί (με τον Πατέρα) είναι ιδιότητα του Χριστού ως Υιού από τη φύση του, και τη δόξα του να καθόμαστε δίπλα στον Πατέρα πρέπει να την ιδιοποιήσουμε μόνο σε Αυτόν με αληθινό και κατάλληλο τρόπο. Εφόσον όμως ο Συμκαθήμενος μοιάζει εντελώς με εμάς, αφού εμφανίστηκε ως άνθρωπος, και ταυτόχρονα θεωρείται ως Θεός από τον Θεό, τότε η χάρη αυτής της αξιοπρέπειας επεκτείνεται σε εμάς. Άλλωστε, αν δεν καθόμαστε με τον Πατέρα μαζί Του, τότε πώς θα μπορούσε ποτέ η δουλεία να επιτύχει την ίδια τιμή με τον Κύριο; Εν τω μεταξύ, υποσχέθηκε στους αγίους μαθητές που κάθονταν σε θρόνους, γιατί «όταν», λέει, «ο Υιός του Ανθρώπου καθίσει στον θρόνο της δόξας Του, θα καθίσετε και εσείς σε δώδεκα θρόνους, κρίνοντας τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ» (Ματθαίος 19:28). Λοιπόν, θα φύγω, λέει, όχι για να σας ετοιμάσω κατοικίες, γιατί είναι ήδη πολλοί και δεν χρειάζεται να προσθέσω κάτι νέο σε ό,τι έχει δημιουργηθεί, αλλά για να σας ετοιμάσω ένα μέρος, ώστε, ως αποτέλεσμα της αμαρτίας που έχει εισχωρήσει ανάμεσα στους ανθρώπους, οι επί της γης να έχουν επιτέλους την ευκαιρία να είναι μαζί με τους αγίους Αγγέλους, γιατί το άγιο πλήθος των παραπάνω δεν μπορούσε να έχει. Έχοντας τακτοποιήσει αυτό και συνδέοντας το κατώτερο με το υψηλότερο (γήινο με τον ουρανό), δίνοντάς σας ένα μέρος για να ανεβείτε στην ορεινή Πόλη, «ξανά» θα επιστρέψω κατά τη διάρκεια της αναγέννησης (Δεύτερη Παρουσία) και «Θα σας πάρω μαζί μου, για να είστε κι εσείς όπου είμαι». Κατανοώντας αυτό, ο Παύλος στις Επιστολές του λέει το εξής: «Αυτό ακριβώς σας λέμε με τον λόγο του Κυρίου, ότι εμείς που είμαστε ζωντανοί και παραμένουμε στην έλευση του Κυρίου δεν θα προειδοποιήσουμε αυτούς που κοιμήθηκαν, γιατί ο ίδιος ο Κύριος θα κατέβει από τον ουρανό με εντολή, με τη φωνή του αρχαγγέλου και με τη σάλπιγγα, τότε θα μείνουμε πρώτοι εν Χριστώ και θα μείνουμε ζωντανοί. επάνω μαζί τους στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα μαζί με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:15-17). Ιωάννης 14:4. Και παρόλο που περπατώ, το ξέρω, και ο τρόπος είναι αληθινός 927 Θα πάω πρώτος, λέει, για να σου ετοιμάσω τον τόπο της ανάληψης στους ουρανούς. Αν όμως επιθυμείς και απολαμβάνεις την εγκατάστασή σου σε αυτά τα μοναστήρια και εκτιμάς πολύ τη διαμονή στην ύψιστη Πόλη και τη συμβίωση με τα άγια πνεύματα, τότε «ξέρεις τον δρόμο», δηλαδή Εμένα, γιατί μέσω Εμένα, φυσικά, και όχι μέσω κανενός άλλου, θα αποκτήσεις τέτοια υπέροχη χάρη. Δεν υπάρχει κανένας άλλος που θα σου ανοίξει τους ουρανούς και θα σου κάνει προσιτό ένα μέρος που κάποτε ήταν εντελώς απρόσιτο και ξένο για τους κατοίκους της γης, μόλις μείνω μόνος. Και αυτή η λέξη είναι αληθινή. Γι' αυτό ο προφήτης Ιερεμίας κατά το πνεύμα μας πρόσταξε να αναζητήσουμε πρωτίστως αυτό το μονοπάτι, λέγοντας: «Σταθείτε στα μονοπάτια και ζητήστε τις αιώνιες οδούς του Κυρίου, και δείτε ποια είναι η καλή οδός, και περπατήστε σε αυτήν, και θα βρείτε αγιασμό για τις ψυχές σας» (Ιερ. 6:16). Οι δρόμοι του Κυρίου και τα μονοπάτια, σύμφωνα με τον προφήτη, είναι τα σωτήρια γραπτά των αγίων προφητών. Και αν κάποιος βάλει το νου του πάνω τους, θα βρει τον καλό δρόμο, δηλαδή τον Χριστό, μέσω του οποίου γίνεται πλήρης αγιασμός των ψυχών μας, γιατί δικαιωνόμαστε με την πίστη (Β' Πέτ. 1:4) και με την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος γινόμαστε μέτοχοι της Θείας φύσης. Αλλά ο πιο ισχυρός προφήτης Ησαΐας μας κήρυξε τον Χριστό με αυτά τα λόγια: «Η οδός εκεί θα είναι καθαρή και η οδός θα ονομαστεί άγια» (Ησ. 35:8). «Εκεί» μιλάει, προφανώς κατά τη διάρκεια της παράδοσης του μονογενούς με σάρκα, γιατί έγινε για μας ένα καθαρό και άγιο μονοπάτι - όσοι τους ακολουθήσουν θα δουν στους καθορισμένους χρόνους την όμορφη πόλη των αγίων και την ελεύθερη Ιερουσαλήμ. Μας λέει πάλι λοιπόν ο ίδιος ο θείος Ψαλμωδός, γυρνώντας σαν στον Θεό Πατέρα: «Νόμισέ με, Κύριε, με τον τρόπο Σου» (Ψαλμ. 26:11). Επιθυμεί να διδαχθεί τους νόμους του Χριστού, χωρίς να αγνοεί ότι μέσω της διδασκαλίας του ευαγγελίου πηγαίνει κατευθείαν σε κάθε καλό και θα φτάσει στην υψηλότερη Πόλη. Δεν θα ήταν δύσκολο να παραθέσουμε πολλές άλλες μαρτυρίες από τους προφήτες, μέσω των οποίων θα μπορούσαμε να μάθουμε ότι ο Ιησούς ονομάζεται η αγία οδός, αλλά νομίζω ότι δεν υπάρχει ανάγκη ή όφελος να προσπαθήσουμε να διευκρινίσουμε περαιτέρω τόσο ξεκάθαρα θέματα. Ξέρεις, λοιπόν, το μονοπάτι από το οποίο θα διανύσεις, λέει ο ίδιος, προς τις ουράνιες κατοικίες, δείχνοντας αυτό και τίποτα άλλο, ή το γεγονός ότι υπάρχουν πολλές καλοσχεδιασμένες αίθουσες με τον Θεό και τον Πατέρα, και «πρώτα θα πάω» για να σου ετοιμάσω ένα μέρος δωρεάν διαμονής σε αυτές τις χώρες. Επιπλέον, λέει, ξέρετε ότι μέσω κανενός άλλου δεν μπορεί κανείς να αποκτήσει διαμονή εκεί, παρά μόνο μέσω Εμένα και μόνο ενός. Επομένως, αν κάποιος απομακρυνθεί από την αγάπη του Χριστού ή, ακούγοντας τη βδελυρή άσκοπη ομιλία (Α' Τιμ. 6:20) και την ακαθαρσία των ψεύτικων λόγων των συκοφάντων, τοποθετεί την άφατη και ακατανόητη φύση Του στις τάξεις των δούλων, κατατάσσει τον ελεύθερο Λόγο που γεννήθηκε από την ουσία του Πατέρα, άφησε να γνωρίσει την ουσία που τον βλάπτει ή τον έχασε με τον τρόπο. της πορείας προς τον παράδεισο και έχει παρεκκλίνει από τα αυλάκια της καλλιεργήσιμης γης του, όπως είπε κάποιος, και πρέπει οπωσδήποτε να υποστεί την τιμωρία που αρμόζει σε όσους βρίσκονται στην κόλαση. Επομένως, ο σοφότερος Παύλος λέει ότι όσοι, λόγω ψυχικής βλάβης, απαρνήθηκαν την εν Χριστώ ζωή και επέστρεψαν στις σκιές του νόμου, έχουν αποξενωθεί από τον Χριστό και έπεσαν από τη χάρη γιατί προτιμούν τη δικαίωση από το νόμο (Γαλ. 5:4). Ακριβώς όπως κάποιος που παρεκκλίνει από το τραχύ και ευθύ μονοπάτι πρέπει οπωσδήποτε να ζημιωθεί από την περιπλάνηση, με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, εκείνοι που έχουν απορρίψει τη δικαίωση εν Χριστώ και θέτουν σε τίποτα την οδηγία της ευαγγελικής ζωής δεν θα δουν την Πόλη ψηλά, αλλά δεν θα ζήσουν μαζί με τους αγίους, γιατί ο δρόμος που οδηγεί σε αυτό είναι μόνο ο Χριστός. Ιωάννης 14:5–6. Ο Θωμάς Του είπε: [Κύριε], δεν ξέρουμε πού πηγαίνεις, και ποιος είναι ο δρόμος; Ο Ιησούς του είπε: Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή· κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα 928 Ο Χριστός, που δεν ήθελε ακόμα να πει ξεκάθαρα στους μαθητές Του ότι θα ανέβαινε στον ουρανό και θα πήγαινε στον Πατέρα, αλλά που ήταν ακόμα μυστηριωδώς και μέσα από πολλούς υπαινιγμούς που το έδειχναν αυτό, ρωτήθηκε από τον μαθητή - «Θωμά» και ταυτόχρονα, σαν να αναγκάστηκε ακούσια να μιλήσει, πρόσθεσε επίσης κάποιο συλλογισμό - το ερώτημα πού θα πήγαινε το μονοπάτι Του. Δεν ξέρουμε, είπε, «πού πας», μετά: «πώς» θα μπορούσαμε να ξέρουμε «το μονοπάτι»; Αλλά ο Κύριος προσπερνά (σιωπηλά) την υπερβολική περιέργεια του μαθητή. Τίποτα δεν απαντά σε αυτό που ήθελε, αλλά, κρατώντας το στη γνώση Του και δίνοντάς του τον κατάλληλο χρόνο, θεωρεί χρήσιμο να αποκαλύψει όσα ήταν απαραίτητα για να μάθουν. Λοιπόν, «εγώ», λέει, «είμαι η οδός, εγώ είμαι η αλήθεια, εγώ είμαι η ζωή». Ότι ο Κύριος το λέει αληθινά αυτό για τον εαυτό Του, πιστεύω, κανείς που είναι λογικός δεν θα αμφιβάλλει ποτέ. Ωστόσο, θεωρώ απαραίτητο να εξετάσω προσεκτικά το ερώτημα: για ποιον λόγο, αν και αποκαλείται από το φως, τη σοφία, και τη δύναμη, και πολλά άλλα ονόματα στις Θεόπνευστες Γραφές, στην παρούσα περίπτωση χρησιμοποιεί μόνο μερικά εκλεκτά και ειδικά, αποκαλώντας τον εαυτό Του «τρόπο» και «αλήθεια» και «ζωή»; Το νόημα αυτού του ρητού είναι βαθύ, πιστεύω, και δεν είναι εύκολα προσβάσιμο, αλλά αυτό δεν πρέπει να μας εμποδίσει να προσπαθήσουμε να το εξηγήσουμε. Θα πω ό,τι μου έρχεται στο μυαλό, αφήνοντας μια καλύτερη κατανόηση σε όσους έχουν πιο έντονη ικανότητα να στοχάζονται. Έτσι, μέσω τριών αντικειμένων θα διεισδύσουμε στις ουράνιες και Θείες αυλές και θα ανέβουμε στην εκκλησία των πρωτότοκων, εννοώ: μέσω της άσκησης διαφόρων αρετών, της ορθής πίστης και της ελπίδας για ζωή. Αλλά πώς θα μπορούσε να υπάρχει άλλος δότης, ή ένοχος, ή λόγος, ή πηγή της ικανότητάς μας να το κάνουμε αυτό, εκτός από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό; Καθόλου, ούτε καν να το σκέφτεσαι. Άλλωστε, μας έθεσε ό,τι είναι υπεράνω του νόμου, μας έδειξε τον δρόμο που, πιστεύω, πρέπει να ακολουθήσει ο καθένας σε σχέση με την άσκηση της αρετής και (έδειξε) την προσβασιμότητα και την ευχαρίστηση των πράξεων που συνάδουν με τις διδασκαλίες του Χριστού. Είναι λοιπόν η «αλήθεια», είναι η «οδός», δηλαδή ο αληθινός ορισμός της πίστης, ο κανόνας και ο κανόνας της μη ψευδούς έννοιας του Θεού. Και πράγματι, πιστεύοντας στον Υιό αληθινά, δηλαδή γεννημένος από την ίδια την ουσία του Θεού και του Πατέρα, όχι φανταστικό, χωρίς ψευδώνυμο, αλλά ούτε πλάσμα ή πλάσμα, θα ντυθούμε με τον έπαινο της αληθινής πίστης. Άλλωστε, αυτός που δέχθηκε τον Υιό ως γιο, χωρίς αμφιβολία, ομολόγησε και Αυτόν από τον Οποίο είναι, γνώριζε και πρέπει να δεχτεί τον Θεό ως Πατέρα. Γι' αυτό είναι «αλήθεια», είναι «ζωή», γιατί κανείς άλλος δεν θα μας αποκαταστήσει τη ζωή που περιμένουμε, δηλαδή αθάνατη, ευλογημένη, αγία. Άλλωστε, μας ανασταίνει και όσοι υποβλήθηκαν σε θάνατο χάρη στην αρχική κατάρα θα μας επαναφέρουν σε αυτό που ήμασταν στην αρχή. Επομένως, καθετί όμορφο και εξαιρετικό, όπως μας έχει ήδη εμφανιστεί, θα είναι ακόμα μέσω Αυτόν και μέσα σε Αυτόν. Και παρακαλώ προσέξτε ξανά ότι αυτό για το οποίο μιλάμε είναι απολύτως συνεπές με το θέμα της συζήτησης. Μάλιστα, εφόσον ο μαθητής εξακολουθούσε να αμφιβάλλει και είπε: «όπως ξέρουμε τον δρόμο», επεσήμανε εν συντομία ότι μόλις μάθουν ότι είναι ο συγγραφέας, ο δωρητής και ο διανομέας των αγαθών που μπορούν να μεταφερθούν στον ουρανό, τότε δεν θα χρειάζονταν πλέον τίποτα για να γνωρίζουν «τον δρόμο». Και αφού προσθέσαμε σε αυτό: «κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού», τότε ας πούμε σε αυτό κάτι από όσα θα ειπωθούν αργότερα, έχοντας εξετάσει εκ των προτέρων πώς μπορεί ο καθένας να πάει στον Πατέρα. Ερχόμαστε με δύο τρόπους. Ή, αφού γίναμε άγιοι στον βαθμό που αρμόζει στην ανθρωπότητα, φαίνεται να ενώνουμε τον Άγιο Θεό, γιατί «θα είσαι άγιος», λέγεται, «επειδή είμαι άγιος» (Λευιτ. 19:2). Ή φτάνουμε στη γνώση του Πατέρα με πίστη και περισυλλογή, όπως σε καθρέφτη και αίνιγμα, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Α' Κορ. 13:12). Κανείς όμως δεν θα μπορούσε ποτέ να είναι άγιος και να ζήσει μια ενάρετη ζωή αν ο Χριστός δεν τον δίδασκε σε όλα και δεν μπορούσε να ενωθεί με τον Θεό και τον ίδιο τον Πατέρα χωρίς τη μεσολάβηση του Χριστού. Είναι μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων, μέσω του εαυτού Του και καθ' εαυτού Του συνδέοντας την ανθρωπότητα με τον Θεό. Ως γεννημένος από την ουσία του Θεού και του Πατέρα, αφού είναι ο Λόγος και η αντανάκλαση και η αντανάκλαση (του Θεού), είναι ένα με τον Πατέρα, όντας ολοκληρωτικά μέσα Του και έχοντας Τον μέσα Του. Και αφού έγινε άνθρωπος όμοιος με εμάς, χωρίς την αμαρτία μας, ενώνεται με τα γήινα όντα και έγινε, σαν να λέγαμε, ένα είδος ενδιάμεσου εδάφους, που περιέχει μέσα του αυτό που έχει συγκλίνει προς την ενότητα και τη φιλία. Άρα, «ουδείς» θα έρθει στον «Πατέρα», δηλαδή δεν θα είναι μέτοχος της Θείας φύσης, παρά μόνο μέσω του Χριστού. Άλλωστε, αν δεν είχε γίνει άνθρωπος και δεν είχε γίνει μεσίτης, τότε δεν θα είχαμε φτάσει σε τέτοια ευδαιμονία, αλλά ακόμα κι αν κάποιος έρθει στον Πατέρα με περισυλλογή, δηλαδή με πίστη και ευσεβή (θρησκευτική) γνώση, θα έρθει και αυτός μόνο μέσω του Σωτήρα μας Χριστού. Ναι, αυτό που είπα πρόσφατα, θα το ξαναπώ, αφού δεν υπάρχει άλλος τρόπος συλλογισμού: όποιος έχει δεχτεί τον Υιό αληθινά ως γιο, πρέπει να έλθει στη γνώση του Θεού και του Πατέρα, γιατί είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς την ύπαρξη ενός υιού αν αυτός που τον γέννησε δεν γίνει αποδεκτός μαζί του: η γνώση του Πατέρα ενώνεται με τη γνώση του Υιού - με τη γνώση του Υιού και το αντίστροφο. Επομένως, ο Κύριος είναι αληθινός όταν λέει: «Κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού», γιατί η φυσική και ουσιαστική εικόνα του Πατέρα είναι ο Υιός, και όχι, όπως φάνηκε σε κάποιους, με επίκτητες αρετές γίνεται αντανάκλασή Του, ουσιαστικά όντας και θεωρούμενος ως κάτι άλλο. Ιωάννης 14:7. Αν Με γνώρισαν πιο γρήγορα, τότε γνώρισαν τον Πατέρα Μου πιο γρήγορα 929 Ίσως κάποιος πει και σκεφτεί ότι ο ίδιος ο Υιός μιλάει εναντίον του εαυτού Του. Αλλά αυτό δεν ισχύει. Δεν θα έλεγε τίποτα μάταιο ή περιττό, αν και μερικές φορές κάνει χρήσιμες επαναλήψεις για όσους δεν μπορούσαν να ακολουθήσουν πλήρως τα λόγια Του. Ωστόσο, στην προκειμένη περίπτωση, μας αποφέρει σημαντικό όφελος προσθέτοντας αυτό στις προηγούμενες λέξεις. Αφού ο Θωμάς ρώτησε πού θα πάει, ή: πώς μπορούμε να γνωρίζουμε τον δρόμο χωρίς να ξέρουμε πού θα πάει, θεώρησε απαραίτητο να πει: «Εγώ είμαι η οδός και η ζωή και η αλήθεια, και κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού» (Ιωάννης 14:6), δείχνοντας από εδώ ότι αν κάποιος ήθελε να γνωρίσει τον τρόπο με τον οποίο μπορεί να έρθει στην αιώνια ζωή, πρέπει να προσπαθήσει με κάθε δυνατό τρόπο να γνωρίσει τον Χριστό. Και πόσο φυσικό ήταν ότι κάποιοι, ακολουθώντας περισσότερο την εβραϊκή παρά την ευαγγελική διδασκαλία και θεωρώντας τη γνώση και την ομολογία ενός Θεού όλων επαρκούν για την ορθή πίστη, δεν προσπάθησαν να γνωρίσουν το δόγμα της Αγίας και Ομοούσιας Τριάδος, τότε ο Χριστός, εξ ανάγκης, αποκλείει κατά κάποιο τρόπο από αυτούς που πιστεύουν ότι έτσι τη γνώση του Θεού, αν δεν επιθυμούν. Και αυτό γιατί μέσω του Υιού πρέπει να έρθουμε στον Θεό και τον Πατέρα, όπως με τον ίδιο τρόπο, στοχαζόμενοι τον Γεννητό, θα έλθουμε στον ίδιο τον Γονέα. Άλλωστε, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όποιος πιστεύει στην ύπαρξη του Υιού ως υιού, δηλαδή από την ουσία Εκείνου που γέννησε, αυτός, φυσικά, γνωρίζει και τον Πατέρα. Αλλά, αφού μας εμφανίστηκε ως τέτοιος μέσα από τα ίδια τα έργα, λέει: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα· όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 10:30, 14:9). Επομένως, σύμφωνα με το νόημα αυτής της ρήσης, είναι σκόπιμο να πάμε από εικόνα σε πρωτότυπο και από αντανάκλαση, φυσικά, και σε εκείνον του οποίου είναι αντανάκλαση. Και δεν λέμε, όπως συνηθίζουν να πιστεύουν μερικοί, ότι ο Υιός παρομοιάζεται με τον Πατέρα με οποιεσδήποτε επίκτητες και εξωτερικές αρετές, ούτε ότι, όπως φαίνεται σε όσους κάνουν λάθος, ονομάζεται εικόνα του Θεού και του Πατέρα, καθώς, αν και έχει τη δόξα, τη δύναμη, τη σοφία Του, αλλά έχει διαφορετική φύση. Αυτή η φλυαρία τους και τα ανθισμένα λόγια, ή μάλλον η κακία, επινοούνται για να διαστρεβλώσουν και να καταστρέψουν την ομοουσιότητα του Υιού, φυσικά, σύμφωνα με τον πονηρό και ασεβή στόχο τους. Όμως, ως ο Υιός που γεννήθηκε αληθινά, άρρητα και υπερέξυπνα από την ουσία του Θεού και του Πατέρα, είναι το αποτύπωμα και η εικόνα και η αντανάκλασή Του, που φέρει στη φύση Του την ιδιότητα της ουσίας Εκείνου που Τον γέννησε και την ομορφιά των φυσικών πλεονεκτημάτων. Ας μην είμαστε ανόητοι σαν αυτούς και ας μην φέρουμε το νου μας σε τέτοια ασέβεια ώστε να αποκαλούμε Αυτόν που δεν είναι Θεός από τη φύση του όπως ο Θεός, που δεν γεννήθηκε από την ουσία του Θεού και του Πατέρα για να προικίσει τη δόξα του Θεού, ή ας πούμε ότι εξ ολοκλήρου δημιουργημένος και γεννημένος από την ανυπαρξία μπορεί ποτέ πραγματικά να φέρει όλη τη θεϊκή δύναμη και σοφία του Θεού. σκέφτηκε. Στην πραγματικότητα, ποια θα υπάρχει, σε αυτή την περίπτωση, διαφορά μεταξύ του Δημιουργού και του πλάσματος, ή τι μπορεί να χρησιμεύσει ως μεσολαβητικός διαχωρισμός της ταυτότητας της ουσίας μεταξύ του πλάσματος και του Δημιουργού; Άλλωστε, αν κατέχει ολοκληρωτικά τη δόξα, τη δύναμη και τη σοφία Του, ίσα με τον Θεό και τον Πατέρα, τότε τι μεγαλύτερο πράγμα θα είναι μέσα Του και τι πλεονέκτημα θα έχει πάνω μας ή πάνω στη δημιουργία, δεν θα μπορούσα να πω καθόλου, και υποθέτω ότι δεν θα μπορέσουν. Έτσι, δεν είναι από εξωτερική αξία που ο Υιός μας εμφανίζεται ως ίσος με τον Πατέρα, και όχι όπως εμφανίζεται μπροστά μας κάποιος εγγεγραμμένος σε πίνακα με ποικίλους συνδυασμούς χρωμάτων, που απεικονίζει και αντικαθιστά την εμφάνιση ενός βασιλιά, αλλά είναι το σημάδι και η αληθινή εικόνα Εκείνου που Τον γέννησε, με τις δικές Του και φυσικές ιδιότητες που καθιστούν σαφή τη φύση του Πατέρα. Γι' αυτό λέμε ότι είναι αδύνατο να γνωρίσει κανείς τον Πατέρα, αν πρώτα δεν τον γνωρίσει, δηλαδή τον Υιό. Ιωάννης 14:7. Και εφεξής Τον γνωρίζετε και Τον έχετε δει 930 Θεωρώ άξια έκπληξης σε αυτό το ρητό την εγγενή διάταξη (των λέξεων) και τη δύσκολα εκφραστική (με λόγια) κατασκευή. Με τα λόγια «αν με γνωρίζατε, θα γνωρίζατε και τον Πατέρα Μου», έχοντας κατηγορήσει τους μαθητές για άγνοια για ένα τόσο απαραίτητο θέμα, επεσήμανε αμέσως το αντίθετο: «από εδώ και πέρα ​​Τον γνωρίζετε και Τον έχετε δει». Εφόσον έπρεπε να είναι οι αρχηγοί των εκκλησιών που βρίσκονταν παντού, έχοντας ακούσει από τον ίδιο τον Σωτήρα: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη» (Ματθαίος 28:19), τότε για τον συγκεκριμένο λόγο, πιστεύω, έχοντας προηγουμένως επισημάνει ευεργετικά και σαν να εκφράζω γενικά για όλους, ότι αν κάποιος έχει γνωρίσει τον Υιό, ξέρει και είναι χρήσιμο να δοκιμάσει τον Θεό χωρίς καμία αμφιβολία. γνώση στους μαθητές Του - όχι για χάρη της ευχαρίστησης, γιατί δεν μπορούσε να πει τίποτα που δεν ήταν αληθινό, αλλά ότι γνώριζε και γνώριζε πραγματικά. Άλλωστε, για όσους έχουν λογική, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι γνώριζαν και πίστευαν ότι ο Κύριος είναι πραγματικά ο Υιός του Θεού. Διαφορετικά, με ποιον τρόπο ο Ναθαναήλ (ο αληθινός) Ισραηλίτης, ακούγοντας: «Πριν σε καλέσει ο Φίλιππος, σε είδα κάτω από τη συκιά», εξέφρασε αμέσως την ομολογία της πίστης του με τα λόγια: «Ραββί, Εσύ είσαι ο Υιός του Θεού, εσύ είσαι ο βασιλιάς του Ισραήλ» (Ιωάννης 1:49-50); Έτσι, κατά τη διάρκεια της θαυματουργής και εξαιρετικής γαλήνης της θάλασσας, όσοι στο πλοίο δεν Τον προσκύνησαν, «λέγοντας: Αλήθεια εσύ είσαι ο Υιός του Θεού» (Ματθαίος 14:33); Μπορεί όποιος δεν ξέρει ότι είναι Θεός και γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα να πει τέτοια λόγια; Διαφορετικά, δεν θα έπρεπε να είναι τόσο αδύναμος; Επίσης κοντά στα σύνορα της Καισάρειας Φιλίππων, όταν ο ίδιος ο Χριστός τους ρώτησε: «Ποιος λένε οι άνθρωποι ότι είμαι, ο Υιός του Ανθρώπου;» -Δεν έχετε εκφράσει τις υποθέσεις άλλων πριν; Άλλοι, λέγεται, θεωρούν τον Ηλία, άλλοι τον Ιερεμία ή έναν από τους προφήτες. Και που οι ίδιοι Τον θεωρούν ότι είναι, δεν αρνήθηκαν επίσης να εκφράσουν καθαρά τα πάντα μέσω αυτού που είχε το πάνω χέρι -ήταν ο ίδιος ο Πέτρος- και χωρίς δισταγμό απάντησαν: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού» (Ματθαίος 16:13-14, 16). Όταν λοιπόν ο Χριστός είπε: «Αν με γνωρίζατε και θα γνωρίσατε τον Πατέρα μου», μη νομίζετε ότι αυτό το ρητό ειπώθηκε (μόνο) στους ίδιους τους μαθητές, αλλά, παίρνοντας το πρόσωπο των αγίων Αποστόλων, κάνει, σαν να λέγαμε, έναν γενικό ορισμό που βρίσκεται παντού. Σημειώστε ότι δεν πρέπει να θεωρούμε ότι δεν γνωρίζουν ότι είναι Θεός και Υιός του Θεού. Αλλά όταν ο Θεός αποκάλεσε τον εαυτό Του έτσι, δεν κατάλαβαν πραγματικά αυτό που φαινόταν να λέγεται μυστηριωδώς, και μόνο ως προς αυτό θα έπρεπε να είναι ένοχοι άγνοιας. Επομένως, αφού κατήγγειλε με λίγα λόγια το γεγονός ότι δεν μπορούν να καταλάβουν αυτό που δεν εκφράστηκε άμεσα από αυτόν, τότε από εδώ πρόσφερε μια λέξη κοινή σε όλους και δίδαξε ξεκάθαρα ότι η ίδια η γνώση του Πατέρα θα καταστραφεί από εκείνον που δεν γνωρίζει τον Υιό - όπως και στους μαθητές που ομολόγησαν την πίστη, η γνώση δικαίως μαρτυρεί με τα λόγια: «Από τώρα και στο εξής γνωρίζεις Η». Η λέξη «από τώρα» χρησιμοποιείται, φυσικά, όχι με την έννοια: από εκείνη την ώρα ή την ημέρα που τους μίλησε γι' αυτό. Λέει «από δω και στο εξής», αντιπαραβάλλοντας τον αρχαίο και πρώτο με τον παρόντα και τον νέο χρόνο της παρουσίας Του, όταν η γνώση του Πατέρα μέσω του Υιού έλαμψε σε ολόκληρο το σύμπαν. Γι' αυτό στο βιβλίο των ψαλμών λέει, λες, στον Θεό και Πατέρα: «Είναι καταπληκτικό να σε γνωρίζω εξαιτίας μου» (Ψαλμ. 139:6). Άλλωστε, όχι μόνο μάθαμε ότι ο Πατέρας είναι Ζωή από τη φύση μας - και όχι μόνο με καθαρή νόηση λάβαμε τη γνώση αυτού μέσα μας - στον Υιό, που δίνει ζωή στους νεκρούς και ανασταίνει ξανά αυτούς που έχουν φθαρεί, όχι μόνο μάθαμε ότι ο Θεός και ο Πατέρας είναι Ζωή από τη φύση του και ότι έχει όλη τη δημιουργία στη δύναμή Του και βασιλεύει βασιλικά για τα έργα Του. 4:36), σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα, αλλά Τον βλέπουμε και έτσι στον Υιό, όταν Αυτός, επιπλήττοντας τη θάλασσα και τους ανέμους, με μεγάλη εξουσία είπε: «Σιωπή, πάψε» (Μάρκος 4:39). Εφόσον, λοιπόν, σκόπευε να πει ότι όχι μόνο γνωρίζατε τον Πατέρα, αλλά ότι τον «είδατε», τότε θεώρησε απαραίτητο να βάλει τη λέξη «από τώρα» μπροστά - για ποιο λόγο; Ο Νόμος του Μωυσή διακήρυξε στα παιδιά του Ισραήλ: «Ο Κύριος ο Θεός σας είναι ένας Κύριος» (Δευτ. 6:4), και δεν πρόσφερε το δόγμα του Υιού στους αρχαίους, αλλά, ξεριζώνοντάς τους μόνο από τον πολυθεϊσμό, τους κάλεσε να προσκυνήσουν τον Ένα. Και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, όταν έγινε άνθρωπος, με πολλά σημεία και πράξεις μας έκανε να γνωρίσουμε τον Πατέρα μέσω του εαυτού Του και μας έδειξε τη Μία φύση της Θεότητας νοητή στην Αγία Τριάδα και αληθινά υπάρχουσα. Επομένως, λέει τέλεια «από εδώ και πέρα», επισημαίνοντας την ατέλεια της γνώσης μεταξύ των ανθρώπων που ακολουθούν το νόμο και ζουν με τους κανόνες τους. Είναι επίσης απαραίτητο να επισημάνουμε αυτό: με τα λόγια ότι ο Ίδιος φαίνεται αντί για τον Πατέρα, δεν καταστρέφει την αληθινή και ιδιαίτερα προσωπική ύπαρξη του Θεού και του Πατέρα, από τον οποίο είναι, και δεν λέει ότι είναι ο Πατέρας, όσον αφορά το πρόσωπο. Επειδή όμως είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, φαίνεται, λέει, σε Αυτόν, Αυτός που γέννησε, σαν ο γιος ενός ανθρώπου, θέλοντας να εκφράσει τη φύση του ίδιου του πατέρα του, δείχνοντας τον εαυτό του, λέει σε αυτόν που θέλει να μάθει κάτι τέτοιο: «Είδες τον πατέρα μου μέσα μου». Αλλά ο Θεός, επαναλαμβάνουμε, πρέπει να είναι πάνω από κάθε σύγκριση. Ιωάννης 14:8. Ο Φίλιππος Του είπε: Κύριε, δείξε μας τον Πατέρα, και θα μας αρκεί 931 Πράγματι, για να αναπαραστήσουμε την ουσία του Θεού και του Πατέρα, αρκεί η ενατένιση του Χριστού, δείχνοντας με απόλυτη ακρίβεια την πολυπόθητη ομορφιά της Βασιλικής Ουσίας από την οποία γεννήθηκε, γιατί «από τον καρπό γνωρίζεται το δέντρο», σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου του Σωτήρα (Ματθαίος 12:33). Έτσι, ενώ η ενατένιση του Υιού είναι απολύτως αρκετή για να φανταστεί ένας συνετός άνθρωπος και να επαληθεύσει με ακρίβεια ποιος είναι από τη φύση του Αυτός που Τον γέννησε, ίσως ο λόγος του μαθητή να είναι περιττός, αν και δεν πρέπει να στερείται ύψιστου επαίνου. Νομίζω ότι πρέπει να θαυμάζουμε πολύ τα λόγια του: «Δείξε μας τον Πατέρα και μας φτάνει». Αυτό είναι παρόμοιο με το να λέμε, για παράδειγμα: «Θα το αναγνωρίζαμε ως τη μεγαλύτερη χαρά μας και δεν θα επιζητούσαμε τίποτα άλλο για ευδαιμονία, αν εμείς οι ίδιοι ανταμειφθήκαμε με το πιο πολύτιμο όραμα του Θεού και του Πατέρα». Αυτός, που προτίμησε το όραμα του Πατέρα από κάθε καλό και όλα θεωρούνταν το ύψος της ευδαιμονίας, δεν πρέπει να θεωρείται άξιος κάθε έκπληξης; Επομένως, κατά τη γνώμη μου, πρέπει να κατανοήσουμε το ερμηνευμένο ρητό με την απλούστερη έννοια που είναι προσβάσιμη σε όλους. Αν όμως (η Γραφή) χρειάζεται να εξεταστεί πιο προσεκτικά και, ίσως, κάτι από το μυστικό πρέπει να εκφραστεί, τότε πρέπει να σκεφτούμε ότι ο Φίλιππος καταλαβαίνει και ταυτόχρονα εκφράζει κάτι τέτοιο. Εξάλλου, οι Εβραίοι εκπρόσωποι και μαζί τους οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι ήταν αγανακτισμένοι με τα θαύματα του Σωτήρα και, χτυπημένοι στην καρδιά από τα θεϊκά σημάδια σαν από κάποιο είδος πέτρες, βασανίστηκαν από φθόνο, δεν ήξεραν τι να κάνουν εναντίον αυτού και δεν μπορούσαν με κανέναν τρόπο να αποτρέψουν τον Θαυματουργό. Καταδικάζοντας τέτοια υπέροχα γεγονότα και υποτιμώντας τη δόξα Του με ψεύτικα λόγια, γύρισαν παντού στη χώρα της Ιουδαίας και στην ίδια την Ιερουσαλήμ, είτε λέγοντας ότι έκανε σημεία με τον Βελζεβούλ (Λουκάς 11:15), είτε ενθουσιασμένοι σε σημείο ανεξέλεγκτης οργής, ισχυριζόμενοι ότι ήταν τρελός και δεν ήξερε τι έλεγε. Έτσι, μια μέρα έδωσαν στους ανθρώπους την εξής απαγόρευση: «Έχει δαίμονα και μαίνεται, γιατί Τον ακούτε;» (Ιωάννης 10:20). Όμως 932 θεωρώ απαραίτητο να πω (αναλυτικότερα) ποια ήταν η αιτία μιας τέτοιας αφόρητης αντίθεσης στη δόξα Του. Έπεσαν τον λαό, όπως μόλις υποδείξαμε, να μην δεχτούν τα λόγια του Σωτήρα μας και να απομακρυνθούν από Αυτόν, όπως δίδασκε αντίθετα με το νόμο, και να προσπαθήσουν να φύγουν μακριά Του όσο το δυνατόν περισσότερο, αντίθετα, να τηρήσουν τους νόμους του Μωυσή. Για ποιο λόγο; Είπαν ότι ο μεγάλος Μωυσής οδήγησε τους αρχαίους ανθρώπους «να συναντήσουν τον Θεό», σύμφωνα με τα γραφόμενα (Εξ. 19:17), τους τοποθέτησε στο όρος Σινά, τους έδειξε τον Θεό στο βουνό, τους έδωσε την ευκαιρία να ακούσουν τα λόγια Του και βεβαίωσε ξεκάθαρα ότι ο Θεός έλεγε τους νόμους. Αλλά αυτός (ο Χριστός) δεν έδειξε τίποτα τέτοιο. Ότι είχαν μεγάλη συλλογιστική για αυτό, μπορείτε να μάθετε από το γεγονός ότι θα τους δείτε να μιλούν σε έναν εκ γενετής τυφλό, τον οποίο ο Σωτήρας θεράπευσε με απερίγραπτη δύναμη: «Είστε συμμαθητές Του, αλλά είμαστε μαθητές του Μωυσή, γιατί ξέρουμε τι μίλησε ο Θεός στον Μωυσή, αλλά δεν ξέρουμε από πού είναι» (Ιωάννης 299: Έτσι, οι οπαδοί των εβραϊκών δογμάτων νόμιζαν ότι αντιπροσώπευαν μια αδιαμφισβήτητη βάση για αυτούς και αναπόφευκτη για πολλούς, κάτι που, όπως ήταν φυσικό, μπέρδεψε τους λίγους και τους παρέσυρε. Και έτσι ο Φίλιππος, σκεπτόμενος μέσα του ότι όλη αυτή η αντίρρηση των Εβραίων θα καταστρεφόταν αν ο ίδιος ο Χριστός έδειχνε τον Πατέρα σε όσους πίστεψαν σε Αυτόν, απευθυνόταν με τα λόγια: «Κύριε, δείξε μας τον Πατέρα, και αυτό μας φτάνει». Κατανοήστε αυτά τα λόγια ως εξής: Δάσκαλε, λέει, ό,τι οδηγεί στην πίστη επιτυγχάνεται με τη δύναμή Σου - μέσω πολλών θαυμάτων θα ήταν δυνατό να περιοριστεί η ανεξέλεγκτη συκοφαντία των Ιουδαίων - δεν θα μας μείνει τίποτα (να επιθυμήσουμε) εάν ο ίδιος μας δείξετε τον Θεό και τον Πατέρα, γιατί αυτό θα είναι αρκετό για να μπορέσουν οι μαθητές Σου να μπορέσουν να υπερασπιστούν πλήρως αυτούς τους νόμους του Μωυσού. Έχοντας δώσει έναν στοχασμό παρόμοιο με το ερμηνευμένο ρητό, δεν θα αμαρτήσουμε, φαίνεται, ενάντια στο σωστό νόημα. Ο ίδιος ο Φίλιππος μας καλεί σε τέτοια κατανόηση, λέγοντας: «Μας αρκεί» να δούμε τον Θεό και τον Πατέρα, σαν να μένει μόνο αυτό για όσους πιστεύουν. Ο ίδιος ο Σωτήρας το υποθέτει εν μέρει στα περαιτέρω λόγια Του: «Τα λόγια που σας λέω, δεν τα λέω από τον εαυτό μου, αλλά ο Πατέρας, που μένει σε μένα, κάνει ο ίδιος τα έργα» (Ιωάννης 14:10). Όπως πρέπει επίσης να γίνει κατανοητό, αυτό πρέπει να ειπωθεί όχι εδώ, αλλά στην κατάλληλη και επόμενη θέση. Ιωάννης 14:9. Ο Ιησούς του είπε: Είμαι μαζί σου τόσο καιρό, και δεν με γνώρισες, Φίλιππε, αυτός που με είδε με τη μορφή του Πατέρα 933 Παρουσιάζει τον μαθητή με την άγνοιά του ως παράλογη. Ακόμη και οι πιο δύσκολοι στοχασμοί και για την αντίληψη του νου απαιτούν την πιο λεπτή έρευνα, τουλάχιστον ίσως όχι σε σύντομο χρονικό διάστημα, αλλά σε μεγάλο χρονικό διάστημα, θα γίνουν προσιτές στους περίεργους και θα γίνουν σαφείς. Εκείνα στα οποία δεν υπάρχει τίποτα δύσκολο, αλλά είναι προσβάσιμα σε άμεση γνώση, ο καθένας θα μπορούσε να καταλάβει χωρίς δυσκολία. Τι, λέει ο Φίλιππος, σε εμποδίζει να Με καταλάβεις με ακρίβεια, πες μου; Άλλωστε, έχει ήδη περάσει τόσος καιρός που «είμαι μαζί σου» και αρκετός για να επιβεβαιώσω αυτά που πρέπει να ξέρεις, και ακόμα αμφιβάλλεις, ακόμα περισσότερο - αποδείχθηκε ότι δεν ξέρεις ποιος είμαι από τη φύση μου και από πού κατάγομαι, αν και με βλέπεις ως δημιουργό τέτοιων καταπληκτικών πραγμάτων για σένα. Πώς δεν ξέρεις, λέει, ότι αυτός που με βλέπει βλέπει τον Πατέρα; Αλλά σκέφτεστε για τους Εβραίους ότι κάποτε είδαν τη Θεία φύση στο όρος Σινά και άκουσαν την ομιλία Της όταν όρισε τους νόμους για δραστηριότητα - και εσείς οι ίδιοι δεν είστε ακόμη πεπεισμένοι ότι συλλογίζεστε τον Πατέρα μέσω Εμένα και μέσα Μου. Άλλωστε, «όποιος με είδε, έχει δει τον Πατέρα». Το ότι ο Χριστός δεν μας επισημαίνει τη φυσική όραση, νομίζω ότι οι ακροατές δεν χρειάζονται μακροσκελή απόδειξη αυτού. Κανείς με ευφυΐα δεν θα πει ότι η φύση του Θεού υπόκειται σε σωματική όραση, αλλά ακόμη και με μη σαρκικά μάτια μπορεί κανείς να συλλογιστεί μόνο αυτό που είναι ελάχιστα προσβάσιμο, όπως στον καθρέφτη, γιατί βλέπουμε σαν αίνιγμα (Α' Κορ. 13:12), και ακόμη και αυτός που καυχιέται για πολύ μεγάλη γνώση, νομίζω, σκέφτεται πενιχρά για τον Θεό. Ωστόσο, στους εχθρούς της αλήθειας, που οξύνουν τη γλώσσα τους εναντίον μας, ή μάλλον, ενάντια στην ίδια την ουσία του Μονογενούς, ας το ξαναπούμε. Αν ο Υιός δεν είναι από την ίδια την ουσία του Θεού και του Πατέρα, όντας εκ γενετής αυτό που είναι, δηλαδή Θεός εκ φύσεως και αληθινά, αλλά λάμπει μόνο εμφανισιακά και λάμπει μόνο με επίκτητη δόξα, αλλά δεν είναι στολισμένος με αυτήν ως φυσική αξιοπρέπεια και με αυτή την έννοια αντανακλά τον Πατέρα μέσα Του και είναι η αμετάβλητη εικόνα του Θεού. Θεός Πατέρας), αλλά το ίδιο με εμάς, δημιουργία ή κάτι άλλο παρόμοιο. Και αφού το δεχθήκαμε και το πιστέψαμε, πρέπει φυσικά να θεωρήσουμε απολύτως αληθές ότι ο Πατέρας δεν θα είναι πατέρας από δράση και φύση, αλλά μόνο από επιθυμία και, ίσως, από άποψη, όπως λέγεται Πατέρας μας. Και μετά - τι προκύπτει από εδώ; Η τριάδα (στη Θεότητα) θα πρέπει να ομολογήσει και, σαν από ανάγκη, να εμφανιστεί. Άλλωστε, τότε έχουμε πίστη με έναν ορισμένο τρόπο, όχι στην Αγία Τριάδα, αλλά μάλλον σε τρεις, αφού δεν υπάρχουν το ένα στο άλλο ουσιαστικά, αλλά το καθένα είναι, σαν να λέγαμε, χωρισμένο από τα ονόματά Του στην ιδιότητα της δικής Του φύσης (είναι από τη φύση του όχι αυτό που δίνεται στα ονόματα του Πατέρα και του Υιού) και εντελώς αποκομμένο από το άλλο. Αλλά η σημασία αυτού του στοχασμού μας ωθεί να πούμε λίγα περισσότερα γι' αυτό. Άλλωστε, αν το παραδεχτούμε ότι είναι αλήθεια, το ονομάσουμε αληθινό και αναγνωρίσουμε τον Υιό ως εντελώς ξένο προς την ουσία του Θεού και του Πατέρα, τότε δεν θα αποδειχτεί ψεύτης όταν λέει: «Αυτός που με είδε, είδε τον Πατέρα»; Αν ο Πατέρας είναι Θεός εκ φύσεως, τότε πώς μπορεί ο Υιός, μη όντας, σύμφωνα με αυτούς, Θεός από τη φύση του, να αποκαλύψει τον Πατέρα μέσα Του; Πώς μπορούμε να συλλογιστούμε το άκτιστο στο κτιστό; Στο άλλοτε ανύπαρκτο, αφού θεωρείται κτιστός, πώς μπορεί κανείς να βλέπει πάντα τον Υπάρχοντα; Και ας μη μου πει κανένας από αυτούς που εκφράζουν αυτές τις βλασφημίες, διαστρεβλώνοντας την αλήθεια, ότι αφού έχει τη δόξα του Θεού και του Πατέρα, και τη δύναμή Του, και τη σοφία Του, και την καλοσύνη, και την παντοδυναμία Του και τη δύναμη να φέρει σε ύπαρξη αυτό που κάποτε δεν υπήρχε, τότε είναι η εικόνα Του. Ας αποδείξει όμως πρώτα αν είναι Θεός από τη φύση του, και επιπλέον με τόσο αληθινή έννοια που δεν υπάρχει σε καμία περίπτωση κανένα ελάττωμα στη γενική και πλήρη ομοιότητα της Εικόνας με το Πρωτότυπο. Εάν, αντίθετα με την επιθυμία του, δεν είναι σε θέση να το αποδείξει αυτό, τότε, δεύτερον, θα απαιτήσουμε από αυτόν να πει ποιος λόγος θα επέτρεπε, αν και όχι Θεός από τη φύση του, σύμφωνα με τη φλυαρία τους, να έχει τη δύναμη να εκτελεί τα έργα του Θεού; Άλλωστε αυτό σημαίνει να φέρεις την εικόνα του Πατέρα. Εάν ο Υιός, μη έχοντας μέσα Του αρκετή δύναμη γι' αυτό, λαμβάνει από τον Πατέρα και είναι προικισμένος από Αυτόν με σοφία και δύναμη για να μπορεί να κάνει ό,τι αρμόζει, ας πούμε, μόνο στη φύση του Πατέρα, τότε θα αποδειχθεί ότι εκφράζει ένα ψέμα στην εικόνα και την ομοίωση (όταν μιλάει για τον εαυτό Του ως εικόνα του Θεού). Εάν δεν μπορούμε να Του επιτρέψουμε να πει ψέματα, όντας όπως είπαμε (η αληθινή εικόνα του Θεού), και πρέπει να συμφωνήσουμε μαζί Του ότι λέει την αλήθεια, τότε θα βρεθούμε να βλάψουμε την ίδια τη δόξα του Θεού Πατέρα. Θα σας πω πώς είναι. Άλλωστε, είτε είναι απαραίτητο να πούμε ότι λέει ένα ψέμα ενάντια στην εικόνα του Θεού και του Πατέρα, μη έχοντας μέσα του επαρκή δύναμη για πράξεις, αλλά προικισμένος με αυτήν από άλλον, γιατί τέτοιο δεν είναι το Πρωτότυπο. Ή, αν τα λόγια Του είναι αληθινά, ότι ο Πατέρας είναι αυτός που μιλά μέσα Του και ότι δεν υπάρχει τίποτα που να διακρίνει (την ουσία τους) ή να μεσολαβεί ή να αλλάζει ολόκληρη την ομοιότητά τους, τότε είναι τελικά απαραίτητο, έστω και ακούσια, να πούμε ότι ο ίδιος ο Πατέρας έχει επίσης δύναμη που έλαβε από άλλον, γιατί με αυτόν τον τρόπο ήθελε να μας δείξει τη φύση Του ή τη δόξα Του. Λοιπόν, δεν βλέπετε, θα τους πει επιτέλους κάποιος, πού ξεφεύγει ο συλλογισμός σας από τον ίσιο δρόμο και σε ποια ζούγκλα οδηγεί αυτούς που σκέφτονται έτσι; Αλλά, θα πουν, ο Υιός μπορεί, παρόλο που είναι κτιστός, να επιτελεί τα έργα της Θείας φύσης, αν έτσι ευχαριστεί τον Θεό και τον Πατέρα. Αλλά τι πιο κακό από αυτό; Σε αυτήν την περίπτωση, δεν θα υπάρχει τίποτα μεγαλύτερο ή ανώτερο στον Θεό σε σύγκριση με τη δημιουργία, μόλις αρχίσουμε να αφομοιώνουμε σε αυτήν τη δύναμη και τη δόξα του Θείου. Και ας μην θεωρήσει κανείς από μεγάλη αυταπάτη κάτι υπέροχο και σπουδαίο να σκέφτεται τον Υιό και να λέει ότι αν και είναι πλάσμα, δεν είναι ένα από τα πλάσματα. Δώστε του να καταλάβει ότι προκαλεί σημαντικό κακό στη δόξα Του. Άλλωστε, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε όχι αν έχει δίκαιη φύση σε σύγκριση με άλλα πλάσματα, αλλά αν είναι δημιουργημένος. Αλήθεια, πώς μπορεί να αποφύγει οτιδήποτε να είναι δημιούργημα, ακόμα κι αν ήταν το πιο όμορφο από όλα τα δημιουργήματα; Όταν η δόξα του Υιού εξευτελίζεται κατατάσσοντάς Τον στα πλάσματα, γιατί σαν όνειδος μάταια Του επισημαίνουν ότι βρίσκεται στο πιο όμορφο μέρος σε σύγκριση με άλλα (πλάσματα); Άρα, θα βλάψουμε την ουσία του Θεού και του Πατέρα, αν αναθέσουμε τη δύναμη να εκτελεί τέτοια πράγματα (Θεία) στον Υιό, και, επιπλέον, ως πλάσμα, σύμφωνα με τον αδαή και απερίσκεπτο συλλογισμό τους. Δεν πρέπει να τους επιτρέψουμε να λένε ότι τα έργα του Θείου τα εκτελεί ο Υιός, όντας πλάσμα από τη φύση του, γιατί αυτό είναι που ευχαριστεί τον Θεό και τον Πατέρα. Αν μπορούν να το αποδείξουν αυτό από τη Θεία Γραφή, τότε ας φέρουν ό,τι θέλουν, μόνο ας κρατήσουν τα λόγια των αγίων γνήσια για εμάς. Και αν και εδώ διατυπώσουν τέτοια επιχειρήματα που είναι εικόνες της δικής τους γνώμης, τότε ευγενικά θα πούμε: «Αλίμονο σε εκείνους που προφητεύουν από την καρδιά τους» (Ιεζ. 13:3). Άλλωστε, πρέπει να συμφωνήσουμε ότι ο Πατέρας επιθυμεί πάντα αυτό που μπορεί να διατηρήσει αναλλοίωτο τη Θεϊκή Του δόξα και που διατηρεί την ορθότητα των δογμάτων για Αυτόν. Επομένως, αφού αποχαιρετήσαμε την ανοησία αυτών, ας στραφούμε στην αληθινή διδασκαλία για Αυτόν, πιστεύοντας ότι ο Υιός γεννήθηκε αληθινά από την ουσία του Θεού Πατέρα και είναι Θεός από τον Θεό εκ φύσεως. Έτσι, όντας η εικόνα και η ομοίωση του Θεού και του Πατέρα, φαίνεται ότι είναι αληθινός όταν λέει: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα· Πώς μπορείς να πεις: δείξε μας τον Πατέρα; Άλλωστε, Φίλιππε, λέει, είναι δυνατό να συλλογιστείς μέσα μου τη φύση του Πατέρα και από το γεγονός ότι είμαι ο εαυτός μου, να διακρίνεις τον Γονέα κατ' εικόνα και παρόμοιο. σκιαγραφώντας μέσα μου ολόκληρη τη φύση του Θεού και του Πατέρα. Πώς αλλιώς θα αρχίσετε να αναζητάτε μια άλλη εικόνα του οράματος του Θεού, αν αποδειχθεί ότι η ικανότητα να σκέφτεστε σωστά είναι (ήδη) εγγενής σε εσάς - ή τι (άλλο), πείτε μου, χρειάζεστε στοχασμό; Αλήθεια πιστεύετε ότι στους αρχαίους δόθηκε η υψηλότερη και ακριβέστερη (γνώση του Θεού) όταν (ο Θεός) κατέβηκε με τη μορφή φωτιάς στο όρος Σινά; Εξάλλου, οι Εβραίοι είναι συνήθως ιδιαίτερα περήφανοι για αυτό. Αυτό είναι περίπου πώς μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο Χριστός συλλογίστηκε. Και ότι η εκδήλωση των θαυμάτων του Χριστού μας σύμφωνα με (το μήνυμα) της γνώσης του Θεού και του Πατέρα είναι ανώτερη από ό,τι συνέβη στο όρος Σινά, θεωρώ ότι είναι απαραίτητο να μιλήσω για αυτό τώρα αμέσως. Θα δείτε έτσι ότι ο Φίλιππος, μόλις βρέθηκε μπροστά του η αληθινή Εικόνα (του Θεού), δεν χρειαζόταν να απαιτήσει άλλου είδους ενατένιση του Θεού και του Πατέρα, που δόθηκε στους αρχαίους στο όρος Σινά. Ο Κύριος κατέβηκε εκεί με τη μορφή φωτιάς, όπως είναι γραμμένο (Εξ. 19:18), δηλαδή έτσι συλλογίζονταν οι Ισραηλίτες. Αλλά, νομίζω, κανείς δεν θα μπορούσε ποτέ μέσω αυτής (ενατένισης του Θεού με τη μορφή φωτιάς) να επιτύχει αληθινές ιδέες για τον Θεό ή να φτάσει στην κατάλληλη έννοια του Θείου. Μάλιστα, πώς θα γινόταν μέσα από τη φωτιά, σαν από κάποια εικόνα, που θα ερχόμασταν στο Πρωτότυπο, δηλαδή στον Πατέρα και Θεό; Άλλωστε, ο Θεός είναι εκ φύσεως καλός και επιπλέον ο Δημιουργός, που καλεί σε ύπαρξη το άλλοτε ανύπαρκτο, και περιέχει τα πάντα για ύπαρξη και δίνει ζωή, είναι σοφία και δύναμη, αγαθός, ελεήμων και ελεήμων. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα από όλα αυτά στη φωτιά. Κανείς δεν μπορεί να σκεφτεί, αν έχει μυαλό, ότι η φωτιά είναι καλή και ανθρώπινη. ούτε ένας συνετός άνθρωπος δεν θα πει ότι είναι εποικοδομητικό, σοφό και ζωογόνο. Τότε πώς, πείτε μου, μέσω της φωτιάς θα μπορούσε κάποιος να αποκτήσει ιδέες για την αληθινή Θεότητα; Ή πώς θα μπορούσε να φανεί οποιαδήποτε από τις φυσικές Του ιδιότητες σε έναν καθρέφτη και ένα αίνιγμα; Ποια, θα ρωτήσουν, είναι η βάση και ποιος ήταν ο λόγος που ώθησε τον Θεό να πάρει τη μορφή φωτιάς στο όρος Σινά; Ας απαντήσουμε ότι εκείνη την εποχή άρχισε η ανατροφή του Ισραήλ από τον Θεό και, σαν να τους κοινοποιήθηκε ένας συγκεκριμένος κανόνας της ζωής τους, ο καθοδηγητικός νόμος, γι' αυτό ήταν απαραίτητο να τους εμφανιστεί ο Θεός πρωτίστως ως τιμωρός και τρομερό πρόσωπο, για να ξέρουν οι εγκληματίες ότι είχαν να κάνουν με τη φωτιά. Γι' αυτό ο μεγάλος Μωυσής διακήρυξε στους Ισραηλίτες: «Ο Θεός μας είναι φωτιά που καταστρέφει» (Δευτ. 4:24· πρβλ. Εβρ. 12:29). Δεν μπορούμε, φυσικά, να ισχυριστούμε ότι ένας τέτοιος σοφός άνθρωπος (ο Μωυσής), όταν εξηγούσε τη φύση του Θεού, άρχισε να την παρομοιάζει με φωτιά, αλλά ονόμασε τον Θεό επειδή, από μεγάλη απέχθεια προς το κακό, Αυτός, όπως μια παντοδύναμη φωτιά, δεν αρνείται να καταστρέψει και να καταστρέψει αυτούς που Τον περιφρονούν. Έτσι, μέσω της φωτιάς ο Θεός δεν γνωρίζεται από το γεγονός ότι είναι από τη φύση του. Αλλά τον επέτρεψε να κληθεί και να εμφανιστεί ως τέτοιος προς όφελος των ακροατών (και των θεατών των Ισραηλιτών της εποχής του Μωυσή). Ας στραφούμε επιτέλους στην αληθινή και ακριβέστερη ενατένιση του Πατέρα, δηλαδή στον Υιό. Και θα δούμε σε Αυτόν την εικόνα του Γονέα αν προσηλώσουμε τα μάτια του μυαλού μας στα εγγενή Του πλεονεκτήματα. Ο Θεός Πατέρας είναι από τη φύση του καλός, και έτσι θα βρούμε τον Υιό, γιατί δεν είναι καλός Αυτός που υπέμεινε τέτοια ταπείνωση για χάρη μας και «ήλθε στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς» (Α' Τιμ. 1:15) και έδωσε τη ζωή Του γι' αυτούς; Ο Πατέρας είναι επίσης παντοδύναμος, το ίδιο και ο Υιός. γιατί τι πιο δυνατό από Αυτόν που διέταξε τα ίδια τα στοιχεία, απαγόρευσε τη θάλασσα και τους ανέμους, μετέτρεψε τη φύση των πραγμάτων σε ό,τι ήθελε, διέταξε τον λεπρό να καθαριστεί και έδωσε όραση στους τυφλούς με τη Θεϊκή Του δύναμη; Η ζωή από τη φύση της είναι ο Πατέρας, η Ζωή είναι και ο Υιός, που δίνει ζωή στους φθορείς, καταστρέφοντας τη δύναμη του θανάτου και επομένως ανασταίνει τους νεκρούς. Δικαίως, λοιπόν, λέει στον Φίλιππο: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα». Αν, λέει, έχεις την ευκαιρία να αντιληφθείς πλήρως σε Εμένα και μέσω Εμένα τον Γονέα, τότε τι άλλο όραμα του Θεού ζητάς, έχοντας λάβει πολύ καλύτερο από αυτό που έδωσαν οι αρχαίοι και είσαι με την πιο αληθινή Εικόνα, δηλαδή μαζί Μου; Ιωάννης 14:10. Δεν πιστεύετε ότι είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας είναι μέσα μου; Απεικονίζοντας στον εαυτό μου, Φίλιππο, τη φύση Εκείνου που γέννησε, εγώ, λέει, είμαι η εικόνα της ουσίας Του, όπως αντικατοπτρίζεται από Αυτόν, όχι από εξωτερική δόξα, όπως μπορεί να σκεφτεί ο καθένας, και όχι ως στολισμένος με ξένες και μεταδιδόμενες ιδιότητες, αλλά στη δική μου φύση φέρω τις ιδιότητες του Γονέα και είμαι αληθινά ό,τι μπορώ να πω στην ταυτότητα του. Αλλά θα ξαναπείτε σε αυτό ότι τελικά δεν είστε ακόμα πεπεισμένοι ότι «εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα, και ο Πατέρας» από την πλευρά Του επίσης «είναι μέσα μου». Ωστόσο, το νόημα των λόγων Μου, λέει, έστω και ακούσια σε οδηγεί να συμφωνήσεις τελικά σε αυτό. Λοιπόν, αυτό που θα πω είναι, φυσικά, η ουσία και τα λόγια του Πατέρα. και ό,τι κάνω εγώ, το κάνει και ο Πατέρας. Ο Χριστός το λέει αυτό, όχι σαν να χρησιμοποιεί τα λόγια κάποιου άλλου και όχι με τη θέση και το μέτρο του προφήτη που μεταφέρει τις φωνές ψηλά και πηγάζει από τον Πατέρα, γιατί μιλούσαν, φυσικά, όχι τα δικά τους, αλλά ο Θεός τους έδωσε και τους ενέπνευσε. Αφομοιώνει επίσης στον Πατέρα Του την εκτέλεση των θαυμάτων, όχι ως θαυματουργός με γνωστοποιημένη (εξωτερική) δύναμη, όπως, για παράδειγμα, εκείνοι που είπαν: μη νομίζετε ότι «με τη δική μας δύναμη ή ευσέβεια» θεραπεύσαμε, δηλαδή τους αρρώστους (Πράξεις 3:12). Εξάλλου, είναι σύνηθες οι άγιοι να χρησιμοποιούν για θαύματα όχι τη δική τους δύναμη, φυσικά, αλλά του Θεού, γιατί αποδεικνύονται υπηρέτες και εκτελεστές τόσο των Θείων λόγων όσο και των πράξεων. Και αφού ο Υιός είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, σε καμία περίπτωση δεν διαφέρει από Αυτόν και δεν έχει τίποτα διαφορετικό σε σύγκριση με Αυτόν, τα δικά Του λόγια, λέει, είναι λόγια του Πατέρα, έτσι ώστε ο Πατέρας να μην μπορεί να χρησιμοποιήσει άλλες λέξεις εκτός από αυτές του Υιού. Αλλά κατανοήστε το μεγαλείο των πραγμάτων με τον ίδιο τρόπο. Εφόσον ο Πατέρας δεν μπορεί και δεν κάνει τίποτε άλλο από αυτό που μπορεί και κάνει ο Υιός, λέει ότι αυτά είναι τα έργα Του. Μπορείτε να κατανοήσετε πιο καθαρά τα λόγια Του ως εξής: «Γενικά, είμαι σαν τον Πατέρα και την Εικόνα της ουσίας Του, στολισμένος όχι μόνο με εξωτερική ομοιότητα και εξωτερική δόξα, αλλά έχοντας μέσα Μου το σύνολο που γέννησε, λόγω της ταυτότητας της ουσίας». Ιωάννης 14:10. Τα ρήματα που λέω, δεν μιλάω για τον εαυτό μου, αλλά ο Πατέρας μένει μέσα μου, κάνει πράγματα 934 Αν, λέει, ο Πατέρας μας απευθυνόταν με λόγο, θα χρησιμοποιούσε τις ίδιες λέξεις που εγώ τώρα (λέω) και όχι άλλοι, γιατί έχω τόσο σημαντική ομοιότητα μαζί Του, που οι λόγοι Μου είναι δικοί του και αυτό που κάνω θεωρείται πράξεις Του: «Μένοντας σε Εμένα», λόγω της ταυτότητας της ουσίας, «Ο ίδιος κάνει τα έργα». Εφόσον η Θεότητα έχει μία ουσία, που έχει συλληφθεί στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τότε κάθε λόγος από τον Πατέρα, φυσικά, είναι μέσω του Υιού εν Πνεύματι - και κάθε πράξη ή θαύμα μέσω του Υιού εν Πνεύματι - αλλά ολοκληρώνεται σαν από τον Πατέρα. Ο Υιός, όπως και το Άγιο Πνεύμα, δεν είναι έξω από την ουσία Εκείνου που γέννησε, αλλά είναι μέσα Του ο Μονογενής και έχει επίσης μέσα Του Αυτόν που γέννησε. Ο Ίδιος, λέει, ενεργεί, γιατί η φύση του Πατέρα είναι ενεργή, λάμπει υπέροχα στον Υιό. Σε αυτό μπορούμε να προσθέσουμε μια άλλη σκέψη, στην οποία ένας καλός λόγος δίνεται από την Οικοδόμηση με τη σάρκα. «Από τον εαυτό μου», λέει, «δεν λέω» - αντίθετα: αδιαχώριστα και όχι αντίθετα με το θέλημα του Θεού και του Πατέρα. Εφόσον με ανθρώπινη μορφή εμφανίζεται ως θεατής, αφομοιώνει τα λόγια Του με τη φύση της Θεότητας, σαν στο πρόσωπο του Πατέρα, αλλά και τις πράξεις Του. Σαν να έλεγε αυτό: ας μην αφαιρέσει αυτή η ανθρώπινη μορφή Μου την κατάλληλη και κατάλληλη ιδέα για Μου, και μη θεωρείτε τα λόγια Μου λόγια ενός απλού ανθρώπου σαν εσάς, αλλά (θεωρήστε τα) αληθινά Θεϊκά και αρμόζουν στον ίδιο τον Πατέρα, όπως κι εμένα. Ενεργεί «μένοντας μέσα Μου», γιατί είμαι μέσα Του και Εκείνος είναι μέσα Μου. Μη νομίζετε, λέει, ότι δόθηκε στους αρχαίους κάτι μεγάλο και υπερβολικό, δηλαδή να βλέπουν τον Θεό σαν με τη μορφή φωτιάς και να ακούνε τη φωνή που τους μίλησε, γιατί μέσα από μένα και μέσα μου στοχάζεστε αληθινά τον Πατέρα, αν και εμφανίστηκα σαν εσάς, ήρθα καθαρά, σύμφωνα με τον λόγο του Ψαλμωδού (Ψαλμ. 49:3). Να ξέρετε ότι όταν ακούσατε τα λόγια Μου, ακούσατε λόγια (που έρχονται) από τον Πατέρα. Και γίνατε επίσης θεατές των έργων Του και της εγγενούς Του δύναμης. Και αυτό γιατί μέσω Εμένα μιλάει, όπως μέσω του Λόγου Του, και επίσης επιτελεί και επιτελεί θαυμαστά έργα, πάλι όπως μέσω της Δύναμής Του». Θεωρώ βέβαιο ότι κανείς, αν δεν πάθει ζημιά στο μυαλό του, δεν θα αποκόψει ποτέ τον Λόγο και τη Δύναμη της από την ουσία του Πατέρα, αλλά όλοι θα συμφωνήσουν ότι υπάρχουν σε αυτήν και είναι εγγενείς σε αυτήν από τη φύση τους. Ότι λόγω της ταυτότητας της φύσης ο Υιός είναι στον Πατέρα και ο Πατέρας επίσης στον Υιό Ιωάννης 14:11. Πιστέψτε ότι είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας είναι μέσα μου 935 Μιλάει ήδη καθαρά, ακόμη περισσότερο - και τελικά διατάζει ότι δεν πρέπει να σκεφτόμαστε διαφορετικά από ό,τι επιθυμεί ο ίδιος ο Λόγος της Αλήθειας. Είναι ομοούσιος (ὁμοούσιος) με τον Γονέα του, χωρίς καμία μεσολάβηση μεταξύ Τους ή διαχωρισμό του Ενός και του Άλλου κατά τη διαφορά φύσης. Έχει ένα, ώστε η φύση (φύσις) του Υιού να εμφανίζεται στην ουσία (οὐσία) Εκείνου που γέννησε, και ομοίως η φύση του Θεού και του Πατέρα εμφανίζεται και λάμπει στην ουσία Εκείνου που γεννήθηκε, όπως, χωρίς αμφιβολία, φαίνεται σε εμάς (τους ανθρώπους). Άλλωστε, δεν αποδεικνύουμε ότι είμαστε διαφορετικοί στη φύση σε σύγκριση με τα παιδιά μας και δεν μας χωρίζει η διαφορετικότητα της φύσης, αν και μας χωρίζει η διαφορά των σωμάτων. Γι' αυτό όποιος κοιτάξει τον γιο που γεννήθηκε από αυτόν μπορεί να δει τον μακάριο Αβραάμ. Αλλά εδώ υπάρχει ένας πολύ μεγάλος διαχωρισμός μεταξύ των ανθρώπων, αφού ο καθένας με τη δική του εικόνα είναι και είναι, σαν να λέγαμε, ένα εντελώς ξεχωριστό άτομο που συλλέγεται στον εαυτό του και στο σώμα του δεν είναι εσωτερικά ενωμένο με τους άλλους, αν και όλοι έχουν μια κοινή φύση. Δεν πρέπει να σκέφτεται κανείς έτσι για τον Αληθινό Θεό. Ο Πατέρας είναι πατέρας προσωπικά και συγκεκριμένα, και όχι γιος, όπως Αυτός που γεννήθηκε από Αυτόν είναι γιος, και όχι πατέρας, και το Πνεύμα είναι πνεύμα προσωπικά. Αλλά εφόσον η Αγία Τριάδα είναι ενωμένη και συγκεντρωμένη σε μια φύση της Θεότητας, τότε έχουμε έναν Θεό και ας μην επιτρέψει κανείς τον πλήρη διαχωρισμό καθενός από τα έτσι καθορισμένα (Πρόσωπα της Μίας Θεότητας) και ας μην αναγνωρίσει κανείς την πλήρη χωρικότητα της ύπαρξής Τους (ουσία), αλλά πιστεύουμε ότι καθένας από αυτούς είναι αυτό που είναι και καλείται από εμάς υπόσταση σύμφωνα με την ειδική Του υπόσταση. Καταλαβαίνουμε ότι ο Υιός είναι από τον Πατέρα, δηλαδή προήλθε από την ουσία Του ανέκφραστα και μένει μέσα Του. Με τον ίδιο τρόπο - και για το Άγιο Πνεύμα: είναι αληθινά από τον Θεό εκ φύσεως, αλλά σε καμία περίπτωση δεν είναι χωρισμένος από την ουσία Του, αλλά προέρχεται από Αυτόν και μένει πάντα σε Αυτόν, που δόθηκε στους αγίους μέσω του Χριστού. Όλα μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματι. Τέτοια ορθότητα και αλήθεια των δογμάτων μας δίδαξε ο νους των αγίων πατέρων. Έτσι διδασκόμαστε να μιλάμε και να σκεφτόμαστε από τις ίδιες τις Αγίες Γραφές. Και ότι πολύ σωστά κινούμαστε προς αυτήν την άψογη πίστη, ο Κύριος θα το επιβεβαιώσει με τα λόγια: «Πιστέψτε ότι είμαι στον Πατέρα και ο Πατήρ σε μένα». Ιωάννης 14:11. Διαφορετικά, πιστέψτε στο Mi 936 για αυτήν την πράξη Εδώ δηλώνει ξεκάθαρα ότι δεν θα είχε κάνει και ποτέ δεν θα είχε καταφέρει αυτό που αρμόζει μόνο στη Θεία φύση, αν δεν ήταν από τη φύση του. Και προσέξτε με ποια σταθερότητα και συνάμα αλήθεια το εκφράζει αυτό. Απαιτεί πίστη όχι τόσο λόγω των λόγων Του, αν και δεν γνώριζε ψέματα, αλλά λόγω των πράξεών Του. Και για ποιον λόγο, θα σας το πω. Άλλωστε, το να χρησιμοποιεί λόγια και λόγο που ταιριάζει στον Θεό και να εκφράζει κάτι ανόητο, για παράδειγμα, δεν είναι τίποτα δύσκολο για έναν άνθρωπο που είναι μαινόμενος και παράφρων, αλλά το να χρησιμοποιεί πράξεις και δύναμη που αρμόζει στον Θεό, ποιος θα μπορούσε ποτέ; Σε ποιο από τα πλάσματα μπορεί ο Πατέρας να δώσει τη δόξα Του; Δεν θεωρούμε ότι είναι δόξα του Πατέρα να έχει τη δύναμη να κάνει τα πάντα και να έχει παντοδύναμη δύναμη, που σε καμία περίπτωση δεν ανήκει σε τίποτα άλλο μεταξύ των πλασμάτων; Θέλοντας λοιπόν να επιβεβαιώσει τον εαυτό Του μέσω αναγκαίων και ταυτόχρονα αδιάσειστων αποδείξεων, ο Χριστός μας προστάζει να πιστέψουμε, ως αποτέλεσμα των ίδιων των έργων Του, ότι είναι μέσα στον Πατέρα και από την πλευρά Του έχει τον Πατέρα μέσα Του, δηλαδή ότι στην ίδια Του ύπαρξη φέρει τη φύση του Πατέρα, ως αυθεντική γέννησή Του, ως αληθινός φυσικός καρπός, όπως ο Υιός. Αλλά ενώ η Εκκλησία του Χριστού, αν και πολύ φημισμένη για την ορθότητα των δογμάτων της, έχει μια τέτοια ιδέα για τον Μονογενή, εντούτοις οι θεομάχοι αιρετικοί πείθουν όσους ακούν και δέχονται τα καταστροφικά τους λόγια να σκεφτούν διαφορετικά. Μαινόμενοι με τις μομφές τους κατά του Χριστού, αυτοί, οι αξιολύπητοι, προσπαθούν να υπερβούν ο ένας τον άλλον όχι σε ζήλο ευσέβειας, αλλά για να είναι ο ένας πιο πονηρός από τον άλλον και να πει κάτι πιο παράλογο. Εφόσον πίνουν κρασί από τα Σόδομα και μαζεύουν πικρά σταφύλια από τα Γόμορρα (Δευτ. 32:32), επειδή δεν λαμβάνουν ιδέες γι' Αυτόν από το Θείο Πνεύμα και όχι από αποκάλυψη από τον Πατέρα, αλλά από το κεφάλι του δράκου (βλ. Ψαλμ. 73:13), δεν έχουν καθόλου λογικές σκέψεις, αλλά λένε πράγματα που καταστρέφουν την ψυχή και τους ακούνε. άβυσσος του τάφου. Τολμώντας ακόμη και να το αναφέρουν σε βιβλία, φαίνεται να διαιωνίζουν την εγγενή πονηριά τους με την αθανασία. Έχοντας δηλώσει επαρκώς σε αυτήν την περίπτωση τι μπορεί να βοηθήσει τους ακροατές να έχουν μια σωστή ιδέα για τον Υιό, δεν θα πρέπει να κάνουμε καμία αναφορά στη διδασκαλία τους. Αλλά επειδή δεν υπάρχει τίποτα απίστευτο στο ότι οι ψυχές κάποιων απλοϊκών ανθρώπων θα παρασυρθούν από τα αξιολύπητα λόγια τους, θεώρησα απαραίτητο να ανατρέψω την κακόβουλη φλυαρία τους με αληθινά δόγματα και να δείξω εύκολα τη συκοφαντία τους με την οποία θέλουν να περιβάλλουν τον Υιό, αλλά μάλλον ολόκληρη τη Θεία φύση, που θα ήταν πιο σωστό να πω. Αυτό βρήκα στο βιβλίο των αντιπάλων μας. Κατά τη μελέτη των ερμηνευμένων λέξεων, βρήκα (σε αυτό το βιβλίο) μετά από κάποιο άλλο συλλογισμό κυριολεκτικά τις ακόλουθες λέξεις: «Λοιπόν, ο Υιός, ουσιαστικά (ουσιαστικά) αγκαλιασμένος από τον Πατέρα (οὐσιωδῶς πεϱιεχόμενος ὑπὸ τοῦ Πατϱός). Εγώ ο ίδιος, αλλά ο Πατέρας, που μένει σε μένα, κάνει ο ίδιος τα έργα» (Ιωάννης 14:10). Τέτοια είναι η άσκοπη φλυαρία τους. Αλλά αν χρειαστεί να φανταστούμε κάτι που μπορεί να αντικρούσει τα λόγια τους και να εκθέσει το άτεχνο μυαλό τους (Ρωμ. 1:28), τότε θα το πω αυτό. Την έκφρασή τους ότι «ο Υιός ουσιαστικά αγκαλιάζεται από τον Πατέρα», τι νόημα έχει και τι σημαίνει, δεν καταλαβαίνω πραγματικά. Τόσο μεγάλη, πρέπει να πω την αλήθεια, είναι η αμφισημία του. Λες και ντρέπονται για αυτό το σκεπτικό και κρύβονται στην αφάνεια, μην έχοντας το θάρρος (να εκφραστούν καθαρά). Όπως «αυτός που κάνει το κακό μισεί το φως και δεν έρχεται στο φως, για να μην εκτεθεί», σύμφωνα με τα λόγια του Σωτήρα (Ιωάννης 3:20), έτσι και κάθε λόγος που δηλώνει το κακό συνήθως στρέφεται σε σκοτεινές εκφράσεις και δεν καταφεύγει σε ξεκάθαρη αποκάλυψη, μήπως αποκαλυφθεί η εγγενής χυδαιότητα και η βλακεία του. Στην πραγματικότητα, τι σημαίνει αυτό: «Ο Υιός ουσιαστικά αγκαλιάζεται από τον Πατέρα»; Με όλες μου τις δυνάμεις, θα προσπαθήσω να αποκαλύψω αυτή την ασαφή έκφραση και, ίσως, φοβούμενος ότι, σαφώς κατανοητή, θα αποκαλύψει στην πραγματικότητα την κακία του δημιουργού της. Άλλωστε, αν θέλει να εκφράσει ότι ο Υιός, εμφανιζόμενος στην ουσία του Πατέρα, ως ομοούσιος μαζί Του, έχει μέσα Του και τον Πατέρα, πλήρως φωτισμένο στη φύση του Υιού Του, τότε θα συμφωνήσουμε με τέτοιο σκεπτικό. Μόνο ο όρος «αγκαλιά» (πεϱιοχῆς), που χρησιμοποιείται για τον Υιό, μας φαίνεται πολύ ακατάλληλος. Αν δεν το εκφράσει αυτό -εξάλλου αυτός που εκτόξευσε μια τέτοια βλασφημία εναντίον Του και που ισχυρίζεται ότι η φύση του Υιού αγκαλιάζεται από τη φύση του Πατέρα, σαν κάποιο περιορισμένο σώμα, να μην μπορεί ποτέ να επιτρέψει τη γέννηση του Υιού από την ουσία του Πατέρα - τότε δεν θα είναι ξεκάθαρα βλάσφημος και γεμάτος ψυχική βλάβη που φτάνει μέχρι την ακραία ψυχική βλάβη; Και αποκαλώντας τον Υιό Θεό, προσπαθούν, αντίθετα με τη λογική, να Του αποδώσουν τις ιδιότητες των σωμάτων. Άλλωστε, αυτό που περιορίζεται εξ ολοκλήρου από κάποιο ορισμό και μέτρηση, νοητό εξ αποστάσεως, ώστε να έχει αρχή και τέλος, χωρίς αμφιβολία, πρέπει επίσης να επιτρέπει στην ύπαρξη, για παράδειγμα, σε κάποιο μέρος, να έχει ποσότητα και μορφή και εικόνα. Δεν είναι όμως όλες αυτές οι ιδιότητες των σωμάτων; Και Αυτός που είναι ανώτερος από εμάς δεν θα θεωρηθεί όμοιος μαζί μας; Και δεν θα αποδειχτεί συγγενής με κάθε άλλο πλάσμα, μη έχοντας πλέον τίποτα μεγαλύτερο σε σύγκριση με αυτό, όσον αφορά τους περιορισμούς του; Αν όμως ναι, σύμφωνα με την παράλογη υπόθεση των αντιπάλων μας, τότε γιατί μάταια μας τρομάζει με τα λόγια: «Εσύ είσαι από κάτω, εγώ είμαι από πάνω» και πάλι: «Εσείς είστε από αυτόν τον κόσμο, εγώ δεν είμαι από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάννης 8:23); Και όταν μιλούσε για τον εαυτό Του ότι είναι «από τα πάνω» (ἂνωφεν), δεν το χρησιμοποίησε απλώς από τον «ουρανό», γιατί ποιο πλεονέκτημα θα είχε τότε έναντι των αγίων αγγέλων, μόλις ανακαλύψουμε ότι είναι «από πάνω», παίρνοντας την έκφραση με την τοπική έννοια; Αλλά δείχνει ότι γεννήθηκε από την Ανώτατη και Κυρίαρχη Ουσία πάνω σε όλα. Λοιπόν, πώς μπορεί να αποδειχτεί αληθινός εάν έχει τις ιδιότητες των σωμάτων κοινές σε άλλα πλάσματα, και μαζί με ό,τι μεταφέρεται από την ανυπαρξία στην ύπαρξη αγκαλιάζεται από τον Πατέρα, εάν πρέπει να παραδεχτούμε ότι τίποτα δεν μπορεί να είναι έξω από Αυτόν; Ο θείος Ψαλμωδός λοιπόν, εκφωνώντας εντελώς αληθινά και κρυμμένα από το Πνεύμα μυστήρια, λέει ότι ο Υιός δεν απουσιάζει απολύτως από κανένα μέρος, μαρτυρώντας έτσι την ασωμάτων και το απεριόριστο Του, καθώς και το γεγονός ότι δεν περιβάλλεται από τόπο όπως ο Θεός. «Πού», λέει, «θα πάω από το Πνεύμα Σου και πού θα τρέξω από την παρουσία Σου; Αν ανέβω στον ουρανό, είσαι εκεί. αν πάω στην κόλαση, θα είσαι παρών (και εκεί). Αν πάρω τα φτερά μου το πρωί και πάω στα όρια της θάλασσας, και εκεί το χέρι σου θα με οδηγήσει και το δεξί σου χέρι θα με στηρίξει» (Ψαλμ. 139:7-10) Και αυτοί (ψευδοδιδάσκαλοι), αντιτάσσοντας απερίσκεπτα τις απόψεις τους στις αποκαλύψεις του Πνεύματος, υποβάλλουν τον Μονογενή σε περιορισμό. τα πέρατα της γης, δηλαδή η κόλαση, τότε δεν είναι ύψιστη ανοησία να χρησιμοποιούμε τον όρο όγκος σε Αυτόν, χωρίς να λαμβάνουμε υπόψη το γεγονός ότι αν το πρόσωπό Του, δηλαδή το Πνεύμα -γιατί το πρόσωπο του Υιού ονομάζεται Πνεύμα- γεμίζει τα πάντα, τότε πώς θα μπορούσε ο Ίδιος να είναι μέσα στον όγκο του Θεού και Πατέρα Του, αλλά δεν είναι λιγότερο απίθανο και απαξιωτικό; Απεριόριστα στο μέτρο, τελικά, το να πούμε ότι είναι ουσιαστικά αγκαλιασμένος από τον Θεό και τον Πατέρα δεν σημαίνει τίποτα άλλο παρά ότι έχει μια περιορισμένη ουσία, όπως, χωρίς αμφιβολία, κάθε δημιούργημά Του, στο οποίο πρέπει να αφομοιώσουμε με τόλμη και αληθινά το πεδίο εφαρμογής, γιατί (και αυτά) είναι σώματα, έστω και αν δεν είναι ίδια με τα δικά μας. Επιπλέον, πρέπει να το λάβετε υπόψη αυτό. Αν θεωρούμε αναγκαίο ότι αυτό που αγκαλιάζει κάτι να είναι μέσα σε αυτό που το αγκαλιάζει, τότε δεν πρέπει να ακολουθεί αναμφίβολα ότι αυτό που αγκαλιάζει θεωρείται ότι είναι μικρότερο από αυτό που το αγκαλιάζει και περιορίζεται, σαν να περικλείεται από τον όγκο του μεγαλύτερου; Τι λες πάλι καλή μου; Εκείνος λοιπόν, παρουσιάζοντας τον εαυτό Του ως εικόνα του Θεού και του Πατέρα και λέγοντας ξεκάθαρα: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα», πρόσθεσε αμέσως ξανά: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου» (Ιωάννης 14:9-10). Άλλωστε, αν, κατά τη γνώμη σας, λέει ότι, όντας το σημάδι και η εικόνα Εκείνου που γέννησε, είναι, ωστόσο, ουσιαστικά αγκαλιασμένος από Αυτόν, τότε δεν είναι αναμφισβήτητο για όλους ότι με αυτό θέλει να έχουμε τις ίδιες ιδέες για τον Πατέρα που λάβαμε γι' Αυτόν; Επομένως, είναι απαραίτητο να περιοριστεί ο Πατήρ, γιατί αυτό είναι στον Υιό. Αφήστε τον αιρετικό να αποφασίσει ποιος είναι μεγαλύτερος από Αυτόν; Αλλά δεν μου αρμόζει να μιλάω ή να σκέφτομαι γι' αυτό, γιατί ο Υιός δεν πρέπει να είναι εν μέρει η εικόνα του Πατέρα, αλλά εν μέρει όχι. Άλλωστε, αν έχει κάτι που αλλοτριώνει ή μεσολαβεί την πλήρη ομοίωση (με τον Πατέρα Του), τότε θα είναι ήδη μια μερική και όχι μια πλήρης εικόνα. Μπορείς όμως να δείξεις πού το λέει αυτό η Αγία Γραφή; Φυσικά, δεν θα ακολουθήσουμε τα λόγια σας και δεν θα απορρίψουμε την ορθότητα των ιερών δογμάτων. Εκπλήσσομαι που δεν φοβήθηκαν να πουν ταυτόχρονα: «Όπως ο Παύλος είχε τον Χριστό μέσα του να μιλάει και να κάνει θαύματα, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που ο Υιός είχε μέσα του τον Πατέρα να μιλάει και να κάνει σημεία, γι’ αυτό λέει: «Πιστέψτε ότι είμαι στον Πατέρα και ο Πατήρ σε μένα», «αλλά αν όχι, πίστεψε για χάρη των έργων». Ποιος όμως θα πει Χριστιανό κάποιον που σκέφτεται και σκέφτεται τον Χριστό έτσι; Άλλωστε, ήδη λέει ξεκάθαρα ότι δεν είναι αληθινά Θεός. Αλλά, έχοντας ανόητα υιοθέτησε το μέτρο λόγω πλασμάτων, Τον κηρύττει ως κάποιου είδους θεοφόρο και μέτοχο του Θεού ή γεννημένο από τον Θεό από τον Θεό. Και στόχος του είναι να Τον αποκλείσει εντελώς, ας πούμε, με μέτρα και μεθόδους, από την ουσία του Θεού και του Πατέρα και γενικά να Τον χωρίσει από τη φυσική και ουσιαστική ενότητα που έχει με τον Πατέρα και τον Θεό Του. Είναι δυνατός ο υψηλότερος βαθμός παραφροσύνης; Και δεν πρέπει να ρίξουμε ένα δάκρυ αγάπης για εκείνους που παραδίδονται σε τέτοια αχαλίνωτη κακία, σαν να είναι πάνω από νεκρούς και χαμένους, και είναι πολύ επίκαιρο να πούμε: «Ποιος θα δώσει στο κεφάλι μου νερό και πηγή δακρύων για τα μάτια μου, και θα θρηνήσω γι' αυτόν τον λαό μέρα και νύχτα» (Ιερ. 9:1); Πράγματι, πρέπει να χύνονται συνεχώς δάκρυα πάνω σε όσους έχουν υιοθετήσει έναν τέτοιο τρόπο σκέψης. Εφόσον όμως, πιστεύω, είναι απαραίτητο να αντικατοπτρίσουμε τη συκοφαντία τους με αληθινά δόγματα, προς όφελος των απλών, τότε πάλι θα τους πούμε τα εξής, γιατί «ζηλέψαμε για τον Κύριο» (Α' Βασιλέων 19:10). Άλλωστε, ο θείος Παύλος, ο πιο αγαπητός, ή οποιοσδήποτε άλλος από τους αγίους, έχοντας στο μυαλό τους τον Χριστό, κατοικώντας δια του Πνεύματος, έκανε ό,τι ήταν απόλυτα αρεστό στον Θεό και ήταν θαυματουργοί. Επομένως, δεν υπάρχει αμφιβολία - εσείς οι ίδιοι πρέπει να το αναγνωρίσετε ως αλήθεια - ότι, όντας άνθρωποι από τη φύση τους και ουσιαστικά διαφορετικοί από το Άγιο Πνεύμα του Χριστού που κατοίκησε μέσα τους, κάποιοι αποδείχθηκαν θεοφοβούμενοι και ένδοξοι μέσω της χάρης που τους έδωσε ο Χριστός. Εσείς, φυσικά, θα συμφωνήσετε μαζί μας ότι κάποτε στερήθηκαν το δώρο της χάριτος, αλλά κλήθηκαν σε αυτό, γιατί είναι τόσο ευχάριστο στον δίκαιο και δίκαιο Θεό που κυβερνά. Επομένως, μπορούμε να παραδεχθούμε ότι μέσω κάποιας ανομίας ή άδικης πράξης, ο μακάριος Παύλος ή κάποιος άλλος σαν αυτόν, έχοντας προσβάλει τον Θεό, μπορεί να στερηθεί τη χάρη που του δόθηκε και να απορριφθεί ξανά και να επιστρέψει στην ταπείνωση από την οποία ανέβηκε (μέσω της χάρης), γιατί κάτι εντελώς εξωτερικό και μεταδιδόμενο μπορεί εύκολα να απορριφθεί και να αφαιρεθεί ως δεδομένο. Λοιπόν, αγαπητέ, ο λόγος (ο δικός μας) θα απευθύνεται πάλι σε σένα: αν, σύμφωνα με την αδαή και ασεβέστατη υπόθεσή σου, όπως στον Παύλο ο Χριστός μιλούσε και έκανε θαύματα, έτσι πρέπει να αναγνωριστεί η ύπαρξη του Πατέρα στον Υιό, τότε δεν είναι προφανές ότι δεν θα είναι καθόλου Θεός από τη φύση του, αλλά κάτι άλλο, διαφορετικό από τον αληθινό Θεό που έκανε; Άλλωστε, ο Χριστός ήταν και στον Παύλο. Κατά συνέπεια, ο Μονογενής σε αυτή την περίπτωση είναι ένα όργανο και, όπως λέγαμε, ένα συγκεκριμένο σκεύος προετοιμασμένο για δόξα, και δεν θα διαφέρει σε τίποτα από ένα φλάουτο ή λύρα, παράγοντας εκείνους τους ήχους που αναγκάζονται να το κάνουν να εκπέμπει αρμονικά μέσω φυσήματος ή ντράμερ (ραβδί). Θα χρησιμοποιηθεί από τον Πατέρα για να κάνει θαύματα με τον ίδιο τρόπο που χρησιμοποιείται ένα πριόνι ή ένα τσεκούρι από τους ξυλουργούς. Αλλά τι πιο παράλογο από αυτό; Άλλωστε, αν είναι τέτοιος από τη φύση του, όπως λένε, τότε θα είναι εντελώς ξένος προς τον Θεό και τον Πατέρα, αφού αναγνωρίζεται από εμάς ως Θεός από τη φύση του και από κανέναν άλλον εκτός από Αυτόν. Εάν ο Υιός χωρίζεται από την ουσία του Πατέρα, σε σχέση με το ότι είναι Θεός από τη φύση του, τότε δεν πρέπει να αναγνωρίσουμε ως αληθινό ότι κατατάσσεται στην κατηγορία των πλασμάτων και συγκαταλέγεται στα πλάσματα, ότι θεωρείται όργανο και ο Υιός, καθισμένος μπροστά στον Πατέρα, στο τέλος αποδεικνύεται υπηρέτης μας αντί του Κυρίου. Επιπλέον, δεν είναι πλέον ο αληθινός Υιός, γιατί αυτό που αναγνωρίζεται ως όργανο δεν μπορεί να θεωρηθεί και να γίνει αποδεκτό ως γιος. Έτσι, ο Πατέρας γέννησε το όργανο της εγγενούς τέχνης ή σοφίας Του και αποδεικνύεται ότι δημιούργησε από τον εαυτό Του κάτι διαφορετικό από αυτό που είναι ο ίδιος. Είναι όμως αποδεκτό αυτό; Και δεν είναι εντελώς ανόητο να σκεφτόμαστε κάτι τέτοιο; Εάν, λοιπόν, δεν αλλάξετε την ιδέα του Υιού ως όργανου και υπηρέτη και δεν Τον αναγνωρίσετε ως αληθινή γενιά, αλλά αρνηθείτε την άρρητη γέννησή Του, εννοώ από την ουσία του Θεού και του Πατέρα, τότε θα πρέπει να μειώσετε την ίδια τη δόξα Εκείνου που γέννησε. Τότε ο Πατέρας δεν θα είναι πια αληθινός πατέρας, γιατί, αφού δεν γέννησε κανέναν από τον εαυτό Του, ποιου θα είναι πατέρας από τη φύση του; Επομένως, η Αγία Τριάδα είναι εντελώς ψευδής, αφού ο Πατέρας δεν είναι ο αληθινός Πατέρας, ούτε ο Υιός είναι ο Υιός από τη φύση του, και σύμφωνα με αυτή την εικασία, θα ακολουθήσει βλασφημία κατά του Πνεύματος. Επομένως, εξαπατηθήκαμε και η πίστη μας είναι ψεύτικη. Η Αγία Γραφή εκφράζει επίσης ψέματα όταν αποκαλεί τον Θεό Πατέρα. Και αν ο Υιός δεν είναι Θεός εκ φύσεως, ως γεννημένος από τον Θεό και τον Πατέρα, τότε κάνουμε λάθος, και μαζί με τους κατοίκους της γης, η υψηλότερη Πόλη και το πιο αγνό πλήθος των αγίων Αγγέλων είναι λανθασμένα, μαζί με τον Θεό εκ φύσεως δοξάζουν και λατρεύουν και, δεν ξέρω πώς, τείνουν να δοξάζουν μια ορισμένη θεόφρονη, άστοχη γνώμη και πλάκα τους. Αν ο Πατέρας επιθυμούσε ποτέ να σταματήσει την κατάσταση και την κατοικία Του στον Υιό, τότε Αυτός (ο Υιός) δεν θα διέφερε, ίσως, σε καμία περίπτωση από τα (πλάσματα) που παρέκκλιναν από την υπεροχή τους (τους κακούς άγγελους), αφού δεν έχει τίποτα δικό του και δεν φέρει στη φύση Του Εκείνον που Τον γέννησε, αλλά, αντίθετα, είναι όμοιο με το όνομα και ενισχύεται από τα πάντα. γιος μαζί μας. Γιατί όμως, σε αυτή την περίπτωση, πείτε μου, δεν ομολογεί ο Ίδιος τη φύση Του (παρόμοια) σε εμάς; Γιατί «εμείς χάνουμε για πάντα, αλλά είναι ενθρονισμένος για πάντα» (Βαρ.3:3); Γιατί είμαστε υπηρέτες και Αυτός είναι Κύριος; Άλλωστε κι εμείς ονομαζόμαστε γιοι του Θεού και ταυτόχρονα, έχοντας πλήρη επίγνωση της φύσης μας, δεν ντρεπόμαστε καθόλου γι' αυτή τη δόξα. Και για ποιον λόγο, πες μου, αν και είναι παρόμοιος με εμάς και δεν υψώνεται με κανέναν τρόπο πάνω από τα πλάσματα, αφού δεν είναι Θεός από τη φύση του, όπως νομίζουν αυτοί οι αδαείς, γιατί δεν ομολογεί τη σκλαβιά Του μαζί μας; Αντίθετα, έχοντας οικειοποιηθεί στον εαυτό Του την τιμή και τη δόξα που αρμόζει στη Θεία φύση, αποδεικνύεται ότι λέει στους αγίους μαθητές: «Με αποκαλείτε «Κύριο και Δάσκαλο» και καλά λέτε, γιατί τέτοιος είμαι» (Ιωάννης 13:13). Αυτό λέει ο Σωτήρας. Και αυτοί οι σοφοί εφευρέτες δογμάτων αντίθετων προς Αυτόν, αν και Τον υμνούν για το γεγονός ότι λέει και βεβαιώνει ότι πραγματικά αποκαλείται Κύριος, αλλά, στερώντας Του τη φυσική κυριαρχία από την απροθυμία τους να Τον αναγνωρίσουν ως Θεό από τη φύση του, μην νομίζουν ότι με αυτό κατηγορούν τον εαυτό τους για την πιο επαίσχυντη βδελυγμία. Ότι δεν θέλει να καταταγεί στην κατηγορία των κτισμένων όντων και να κατέχει θέση σκλάβου, αλλά, αντίθετα, στρέφει το βλέμμα Του στην ελευθερία που είναι εγγενής σε Αυτόν από τη φύση, αν και ήταν σε μορφή δούλου, μπορείτε να το καταλάβετε από τα παρακάτω. Έφτασε (μια μέρα) στην Καπερναούμ, όπως διαβάζουμε στα Ευαγγέλια. Και έτσι οι εισπράκτορες του διδράχμου που καθιέρωσε ο νόμος (φόροι ναών), πλησιάζοντας τον Πέτρο, είπαν: «Δεν θα δώσει ο δάσκαλός σου το δίδραχμο;» Και αφού ο Χριστός το έμαθε, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι απάντησε στον Πέτρο: «Από ποιον παίρνουν εισφορές ή φόρους οι βασιλιάδες της γης; Από γιους ή από ξένους; Και όταν ο Πέτρος αναγνώρισε σοφά και κατανοητά ότι ένας ξένος στη βασιλική αξιοπρέπεια, όσον αφορά την οικογένεια (βασιλική) και (γενικά) κάθε στενή σχέση, πρέπει να προστεθεί αμέσως στους φόρους (με τον Χριστό). στην αληθινά εγγενή Θεία αξιοπρέπεια: «Κατά συνέπεια, είναι ελεύθεροι» (Ματθ. 17:24-26). Εάν υπήρχε ένας συνδούλος, και όχι ο Αληθινός Υιός, γεννημένος από την ουσία του Πατέρα, τότε γιατί, υποβάλλοντας όλους τους άλλους σε φόρους, ως ξένοι σύμφωνα με τη φυλή που εισπράττει φόρους 937 και κατέχοντας τη θέση των δούλων, μόνο Αυτός απέκτησε την ελευθερία; Στην πραγματικότητα, ό,τι αληθινά ανήκει μόνο στη Θεότητα εφαρμόζεται σε εμάς αλληγορικά, αλλά ανήκει αληθινά σε Αυτόν, έτσι ώστε αν κάποιος εξετάσει με ακρίβεια τη φύση των πλασμάτων, θα βρει, χωρίς αμφιβολία, τόσο το όνομα όσο και την κατάσταση της δουλείας αρκετά κατάλληλα γι' αυτήν. Και αν κάποιοι από εμάς τιμούνται με τη δόξα της ελευθερίας, τότε με μια αναληθή έννοια κατέχουν αυτό που αρμόζει μόνο στον Θεό. Επιπλέον, με μεγάλη χαρά θα τους ρωτήσουμε το εξής: θα αποκαλούν τον Παύλο θεοφόρο επειδή ο Χριστός κατοίκησε μέσα του μέσω του Πνεύματός Του ή θα το απορρίψουν και αυτό με τη φλυαρία τους; Αν πουν ότι δεν ήταν πραγματικά θεόφορος, τότε αυτό θα είναι αρκετό για να κάνει τους πάντες να απομακρυνθούν επιτέλους από τη φλυαρία τους και να νιώσουν ακραίο μίσος απέναντί ​​τους, καθώς δεν διστάζουν να εκφράσουν κάθε λογής παραλογισμούς. Εάν, αποφεύγοντας αυτό, θέλουν να πουν την αλήθεια και να τον αναγνωρίσουν ως αληθινά θεοφόρο, λόγω της εγκατοίκησης του Χριστού μέσα του, τότε η ομιλία τους ότι ο Υιός είναι ξένος στην ουσία του Θεού και του Πατέρα δεν θα αποδειχθεί εξαιρετικά πονηρός; Άλλωστε, ο Παύλος δεν είναι πλέον θεοφόρος, όπως και ο Υιός δεν είναι Θεός από τη φύση του. Αλλά μερικές φορές ντρέπονται και αυτοί, αν και οι λόγοι τους διακρίνονται από δόλο και κακία. αποκαλούν τον Υιό Θεό, αλλά από τη φύση του δεν γεννήθηκε από τον Θεό. Αλλά όλοι, αναμφίβολα, θα τους πιάσουν εύκολα και σε αυτό. Πώς μπορεί κανείς να είναι Θεός αν δεν γεννιέται από τον Θεό από τη φύση του; Άλλωστε ας το πούμε αυτό. Λέτε ότι ο Υιός είναι Θεός από τη φύση του. Μπορεί όμως Αυτός που είναι Θεός από τη φύση του να είναι θεοφόρος ή μέτοχος του Θεού; Άλλωστε δεν μπορείς να είσαι κοινωνός του εαυτού σου. Και γιατί ο Θεός θα κατοικήσει στον Θεό, όπως ο άλλος σε έναν άλλον; Αν αυτό που γίνεται αντιληπτό από τη φύση είναι το ίδιο με αυτό που νοείται και κατοικεί, τότε ποια θα είναι τελικά η ανάγκη για κοινωνία (ο ένας του άλλου); Αν, λοιπόν, όπως αυτός (ο Υιός) κατοικούσε στον Παύλο, με τον ίδιο τρόπο κατοίκησε και ο Πατέρας σε Αυτόν (τον Υιό), τότε πώς δεν θα μπορούσε να αποδειχτεί θεόφορος όπως ο Παύλος, μη όντας πλέον Θεός από τη φύση του, καθώς έχει ανάγκη από το υψηλότερο, δηλαδή τον Θεό να κατοικεί μέσα Του; Τότε, εκτός από αυτό, αυτός ο γενναίος εχθρός μας σκέφτεται και κάτι άλλο και, μέσα από πολλές αποδείξεις, όπως φαντάζεται, προσπαθεί να διαδώσει τη διδασκαλία του. Μιλάω γι' αυτό γιατί θεωρώ απαραίτητο να θίξω όλα τα λόγια του και να εξετάσω ευρέως την εγγενή θεομαχητική πρόθεσή του, ώστε να εκτεθεί ξεκάθαρα στο γεγονός ότι τοποθετεί τον Μονογενή ανάμεσα στα δημιουργήματα και, έχοντας σκορπίσει την κακία εναντίον Του με εξωραϊσμένες απάτες, είναι αξιολύπητος (αιρετικός, αν και ομόδοξος, αφαιρεί τον Θεό). Αυτόν την αληθινή Θεότητα από τη φύση του, σκέφτεται να κρύψει με κάποιο τρόπο από αυτούς που τον κοιτάζουν. στην ίδια την αλήθεια. Γράφει το εξής: «Όμως, όπως λέγεται για εμάς ότι είμαστε μέσα Του, αν και έχουμε υπόσταση που δεν αναμειγνύεται μαζί Του, με τον ίδιο τρόπο ο Υιός, όντας στον Πατέρα, έχει (ωστόσο) διαφορετική ουσία από τον Αγέννητο». Πόση αυθάδεια! Τι φοβερός λόγος και γεμάτος αστοχία ή μάλλον πλήρη βλακεία και τρέλα! Πράγματι, τρελάθηκαν, αποκαλώντας τους εαυτούς τους σοφούς (Ρωμ. 1:22) και, σκεπτόμενοι έτσι τον Μονογενή, απέρριψαν τον Δάσκαλο που τους αγόρασε (Β' Πέτ. 2:1), σύμφωνα με τα γραφόμενα. Άλλωστε, αν, όπως λένε, ο Λόγος του Θεού είναι άνθρωπος και μοναδικός στο είδος μας, τότε δεν υπάρχει πλέον κανένα εμπόδιο να πούμε ότι υπάρχει μέσα στον Θεό όπως και εμείς. Και αν πιστεύουν ότι είναι Θεός και αναγνωρίζουν τη λατρεία Του ως τέτοια από τη φύση τους, τότε γιατί δεν παραδέχονται ότι Αυτός, όπως αρμόζει στον Θεό, μένει στον Γονέα Του και Τον έχει μέσα Του; Άλλωστε, το να σκέφτεσαι και να μιλάς έτσι, πιστεύω, είναι το πιο κατάλληλο για αληθινά θεόφιλους ανθρώπους. Και αν, κρατώντας την άφθαρτη αναίσχυνσή τους, επιμένουν στα λόγια τους και βεβαιώνουν ότι ο Υιός είναι στον Πατέρα, όπως ο καθένας από εμάς μπορεί να είναι (στον Θεό) από το τίποτα και από τη γη που ήρθε μέσω Αυτού, τότε γιατί, τελικά, δεν επιτρέπεται σε εμάς να πούμε με τόλμη: «Αυτός που με είδε, είδε τον Πατέρα, και ο Πατέρας είναι μέσα στον Πατέρα;» Αλλά, πιστεύω, γι' αυτό οποιοσδήποτε θα κατηγορούνταν για την πιο ακραία παραφροσύνη, και πολύ σωστά. Άλλωστε, αυτό είναι παράλογο, και ένα τέτοιο ρητό στην Θεάπνευστη Γραφή δεν έχει χρησιμοποιηθεί ποτέ για κανέναν από τους αγίους. Αντίθετα, όλοι αποδίδουν στον Κύριο από τη φύση τους και στον Μονογενή Θεό 938 ένα ασύγκριτο πλεονέκτημα έναντι όλων των αγίων και αναφωνούν ακριβώς έτσι: «Ποιος θα είναι σαν τον Κύριο ανάμεσα στους γιους του Θεού;» (Ψαλμ.89:7). Πώς, λοιπόν, ο Μονογενής θα είναι σαν εμάς, αν, σύμφωνα με τη φωνή των αγίων, κανείς δεν είναι ίσος ή όμοιος με Αυτόν; Και αν είναι μέσα στον Θεό με τον ίδιο τρόπο όπως εμείς, τότε δεν θα ήταν απαραίτητο να επιβεβαιώσουμε ότι το πλήθος των αγίων λέει ψέματα και δεν αφομοιώνεται με τον Υιό από τη φύση του τίποτα περισσότερο από το ότι θα ήταν άνισος με εκείνους που γεννήθηκαν από γιους (κατά χάρη); Φύγε από αυτή την αηδία, φίλε! Δεν θα σκεφτόμαστε έτσι, όχι, αλλά, ακολουθώντας τη γνώμη των αγίων πατέρων, περιμένουμε με πίστη την εύνοια του Θεού για τον εαυτό μας. Επειδή όμως, για να αποδείξουν τις σκέψεις και τα λόγια τους, παραθέτουν τη ρήση του Παύλου ότι στον Θεό «ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξή μας» (Πράξεις 17:28), αποδυναμώνοντας την αποδεικτική δύναμη του ρητού ότι «ο Υιός είναι στον Πατέρα» σε σύγκριση με εμάς, θα προσπαθήσουμε, υποβάλλοντας τα παραπάνω λόγια του Αποστόλου Παύλου σε σωστή έρευνα, να τους εκθέσουν πλήρως τους αποστόλους στη γη. είναι απερίσκεπτο να διαστρεβλώνει αυτό που λέγεται σωστά σύμφωνα με τη δική του βούληση. Ο μακαριστός Παύλος έφτασε στην Αθήνα και, βλέποντας ότι οι άνθρωποι εκεί, αν και θεωρούνταν σοφοί, ήταν εντελώς βυθισμένοι στην πολυθεϊστική πλάνη, με ευσεβείς συλλογισμούς προσπάθησε να τους αποσπάσει από το αρχέγονο ψέμα, κατευθύνοντάς τους ευγενικά στη γνώση του ενός και μοναδικού Θεού, που δίνει κίνηση και ζωή και ύπαρξη στα πλάσματά Του. Ο Δημιουργός των πάντων δίνει ζωή σε όλα, όντας Ζωή από τη φύση του, εισάγοντας άφατο σε αυτά τη δύναμη της ιδιοκτησίας Του (ζωής). Διαφορετικά, κάτι που έλαβε ύπαρξη από την ανυπαρξία δεν θα μπορούσε να διατηρήσει την ύπαρξή του και θα επέστρεφε αμέσως στη φύση του, δηλαδή πάλι στην ανυπαρξία, αν δεν ξεπερνούσε την αδυναμία της ύπαρξής του με την επικοινωνία του με το Υπάρχον. Δικαίως και πολύ όμορφα λοιπόν είπε ο θείος Παύλος, δείχνοντας στον Θεό με τη ζωή του καθενός, ότι «μέσα σε Αυτόν ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξη μας». Όχι, φυσικά, θέλοντας να εκφράσουν αυτό που, καταστρέφοντας την ορθότητα των Αγίων Γραφών, επινόησαν σύμφωνα με τον δικό τους σκοπό, αλλά αυτό που ήταν αληθινό και πολύ χρήσιμο για εκείνους που τώρα καθοδηγούνται στη γνώση του Θεού. Και αν χρειάζεται να το πούμε πιο ξεκάθαρα, δεν θέλει καθόλου να επισημάνει ότι εμείς, όντας άνθρωποι από τη φύση μας, είμαστε στην ουσία του Πατέρα και βρισκόμαστε υπάρχοντες σε Αυτόν, αλλά ότι ζούμε και κινούμαστε και υπάρχουμε εν Θεώ ή συνιστούμε (πρβλ. Κολ. 1,17). Σημείωση: δεν είπε απλά και χωρίς προσθήκες ότι μόνο «είμαστε» (υπάρχουμε) στον Θεό, για χάρη της, όπως φαίνεται, άγνοιάς σου, αγαπητέ μου, αλλά εξήγησε ποικιλοτρόπως αυτό που ήθελε να εκφράσει - έβαλε μπροστά «ζούμε», μετά πρόσθεσε «μετακομίζουμε» και ήδη στην τρίτη θέση έβαλε «εμείς», προσθέτοντας και αυτό για να εκφράσει τις σκέψεις του. Αυτό είναι ήδη το σωστό σκεπτικό μας, νομίζω, ίσως, τουλάχιστον να ντροπιάσει κάπως τον θεομάχο. Αλλά αν εξακολουθεί να επιμένει μόνος του και η έκφραση «εν Θεώ» χρησιμοποιείται για να αποδείξει τη γνώμη του, τότε πρέπει να δείξουμε τη χρήση αυτής της έκφρασης «εν Θεώ» αντί για «δια του Θεού». Διαφορετικά, ας μας πει ο αιρετικός γιατί στους ψαλμούς κάποιος κάνει μια τέτοια επιφώνηση: «Εν τω Θεώ θα δημιουργήσουμε δύναμη» (Ψαλμ. 59:14), και επίσης στον Θεό: «Εν εσένα καταστρέφουμε τους εχθρούς μας» (Ψαλμ. 43:6). Κανείς, βέβαια, δεν σκέφτεται ότι αυτός που αναφωνεί με αυτόν τον τρόπο υπόσχεται να δημιουργήσει κάποιο είδος δύναμης στην ουσία του Θεού ή ότι ο Ψαλμωδός λέει ότι, έχοντας συναντήσει τους εχθρούς τους, θα τους καταβροχθίσουν μέσα σε αυτήν (την ουσία του Θεού). Αλλά το «εν Θεώ» λέει αντί «δια Θεού» και επίσης «εν Εσένα» αντί για «δι' Εσένα». Γιατί ο μακαριστός Παύλος στην προς Κορινθίους Επιστολή του είπε: «Ευχαριστώ τον Θεό μου για λογαριασμό όλων σας για τη χάρη που σας δόθηκε εν Χριστώ Ιησού» (Α' Κορ. 1:4), και πάλι: «Από αυτόν είστε εν Χριστώ Ιησού, που έγινε για εμάς σοφία από τον Θεό, δικαιοσύνη και αγιασμός, λύτρωση» (Α' Κορ. 30); Θα πει κανείς λογικά ότι ο Πνευματοφόρος ισχυρίζεται ότι η χάρη που κοινοποιήθηκε άνωθεν στους Κορινθίους δόθηκε στην ίδια την ουσία του Χριστού ή θα δεχτεί κάτι άλλο παρόμοιο; Και δεν θα βγει φλυαρία; Γιατί, λοιπόν, αντικρούοντας τη χρήση αυτών των εκφράσεων στις ίδιες τις Αγίες Γραφές και συκοφαντώντας τη σκέψη του μακαριστού Παύλου, λέτε ότι υπάρχουμε εν Θεώ, δηλαδή στην ουσία του Πατέρα, όταν ακούτε τα λόγια του Αποστόλου να λέει: «Σε Αυτόν ζούμε και κινούμαστε και είμαστε» (Πράξεις 17:28); «Αλλά ναι», λέει ο εκπρόσωπος των καταστροφικών δογμάτων, «αφού σας φαίνεται και φαίνεται σωστό να θεωρείτε την έκφραση «εν Θεώ» ως ισοδύναμη με «διά Θεού», τότε γιατί κάνετε άσκοπες βλακείες; Γιατί μας κατηγορείτε για βλασφημία όταν δηλώνουμε ότι ο Υιός δημιουργήθηκε μέσω του Πατέρα; Πατέρα», σύμφωνα με τα δικά σου λόγια, αγαπητέ μου, και σύμφωνα με το έθιμο που μόλις μας παρουσιάστηκε από την Αγία Γραφή». Θα πω ότι πρέπει και πάλι να αμυνθούμε απέναντι σε αυτό και να ανακαλύψουμε την κακία και τις βλαβερές προθέσεις τους. Εκπλήσσομαι πώς, αφού έμαθαν με χαρά το έθιμο της Θείας Γραφής να χρησιμοποιούν την έκφραση «εν Θεώ» αντί για «δια Θεού» και χάριν της απλής ευκαιρίας να ταπεινώσουν τη δόξα του Μονογενούς, δέχτηκαν πρόθυμα αυτό το ρητό, ωστόσο δεν παρατήρησαν καθόλου ότι θα αποδεικνύονταν πάλι ομιλητές, αν και αυτοαποκαλούνται σοφοί και σοφοί. Τώρα, αν επιτρεπόταν στους αντιπάλους μας να επιβεβαιώσουν τη χρήση των λέξεων της Θεόπνευστης Γραφής σε σχέση με την ουσία του Μονογενούς και σε αυτή τη βάση να πουν ότι δημιουργήθηκε από τον Πατέρα, αν και μένει στον Θεό, όπως λέγεται γι' Αυτόν - άλλωστε, έχουμε ήδη συμφωνήσει ότι το «εν Θεώ» μπορεί να γίνει κατανοητό με την έννοια του «κάποια κακή διδασκαλία». παντελώς αδαής βάση. Αλλά επειδή για εμάς, που θέλουμε να ανατρέψουμε τα σάπια δόγματά τους με το να τα φέρουμε σε μεγαλύτερο παραλογισμό, δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο να αποδώσουμε το νόημα αυτής της έκφρασης στον ίδιο τον Πατέρα και να πούμε ξεκάθαρα ότι το ρητό «Ο Πατέρας είναι μέσα μου» πρέπει να γίνει κατανοητό αντί του «δι' εμού», ώστε ο Πατέρας Ίδιος να μπορεί να τους καταστήσει ακατόρθωτους. καταδικασμένος σε ακραία τρέλα; Άλλωστε, όπως ο Υιός, λέει, είναι ο εαυτός του στον Πατέρα, έτσι και ο Πατέρας είναι μέσα του. Αν κάποιος θέλει να κατανοήσει το «εν Πατρί» με την έννοια του «δια του Πατέρα», τότε τι απαγορεύει να λέμε ότι «εν τω Υιό» θα πρέπει να νοηθεί ως «δια του Υιού»; Αλλά και τώρα δεν θα επιτρέψουμε να πέσουμε σε τέτοια τρέλα μαζί τους. Ας μην πούμε ότι μέσω του Πατέρα δημιουργήθηκε ο Υιός, ούτε ότι μέσω του Υιού έλαβε την ύπαρξη, από τον οποίο είναι τα πάντα, ο Πατήρ και ο Θεός. Αντίθετα, εφαρμόζοντας σωστά σε κάθε φορά, πρόσωπο και υποκείμενο τη συνήθη χρήση των θεόπνευστων Γραφών, ας διατυπώσουμε έναν καθαρό και άψογο συλλογισμό για όλα τα απαραίτητα θέματα. Σχετικά με τα αντικείμενα που μεταφράζονται από την ανυπαρξία σε ύπαρξη και συμβαίνουν μέσω του Θεού, δεν είναι απολύτως κατάλληλο για εμάς να σκεφτούμε και να πούμε ότι είναι στον Θεό, δηλαδή μέσω του Θεού; Αντίθετα, στον Υιό εκ φύσεως και Κύριο και Θεό και Δημιουργό των πάντων, δεν το θεωρώ ότι ισχύει με την ορθή και αληθινή έννοια, αλλά είναι φυσικά στον Πατέρα και μένει σε Αυτόν και Ο Ίδιος Τον έχει μέσα Του, γιατί εμφανίζεται στην ταυτότητα της ουσίας (με Αυτόν) και δεν έχει απολύτως καμία διαφορά από τη φύση. Ίσως ο συλλογισμός μας να φανεί στους πιο συνετούς, όπως νομίζω, καλός, αλλά ο εχθρός, φυσικά, σε καμία περίπτωση δεν θα συμφωνήσει μαζί του. Θα υποβάλει ξανά τη δήλωση που είχε ήδη δοθεί στην αρχή ότι ο Πατέρας είναι μέσα στον Υιό, όπως και εμείς σε Αυτόν. Λοιπόν, τι, θα λέγαμε, όχι χωρίς λόγο καταγγέλλοντας σάπιες και παιδαριώδεις σκέψεις και ομιλίες, λέτε ότι ο Υιός είναι μέσα στον Πατέρα όπως και εμείς σε Αυτόν; Θαυμάσιος. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, γιατί, ας το πούμε αυτό, ο περιορισμός που είναι εγγενής στη φύση μας δεν μας επιτρέπει να είμαστε περήφανοι για τον εαυτό μας με τα ίδια λόγια που χρησιμοποίησε ο ίδιος ο Χριστός για τον εαυτό Του; Ο Ίδιος, αφού είναι μέσα στον Πατέρα και έχει τον Πατέρα μέσα Του, όντας εικόνα Του και επομένως απόλυτα ακριβής αντανάκλαση, λέει: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα, εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα». Κι εμείς, πες μου, αν είμαστε κι εμείς μέσα Του και Τον έχουμε μέσα μας, όπως αναμφίβολα είναι μέσα στον Πατέρα και ο Πατήρ σε Αυτόν, γιατί με ψηλά το κεφάλι και το τολμηρό πρόσωπο και βλέμμα μπροστά σε αυτούς που συναντάμε, δεν λέμε με τόλμη: «Είμαι εν Χριστώ και ο Χριστός μέσα μου, όποιος με είδε έχει δει τον Χριστό, εγώ και ο Χριστός είμαστε ένα»; Τι ακολουθεί από εδώ; Κάποιος, πιστεύω, μάλλον δεν θα φοβηθεί και δεν θα διστάσει να πει ευθέως και με τόλμη επιτέλους για τον ίδιο τον Πατέρα: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα». Αν ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα, τότε πώς μπορεί (ο άνθρωπος) να μην είναι πια ίσος με τον ίδιο τον Πατέρα, έχοντας γίνει η αμετάβλητη εικόνα της Αμετάβλητης Εικόνας, δηλαδή ο Υιός; Αλλά ποιος μπορεί να φτάσει σε τέτοια τρέλα που να τολμήσει να πει: «Όποιος με είδε, έχει δει τον Χριστό, εγώ και ο Χριστός είμαστε ένα»; Άλλωστε, αν υποθέσουμε ότι ο Υιός μένει στον Πατέρα μόνο κατά κατάσταση, και όχι κατά φύση, και έχει εξίσου τον Πατέρα μέσα Του, όπως και εμείς με τον ίδιο τρόπο είμαστε εν Χριστώ και Χριστός μέσα μας, τότε, πρώτον, ο Υιός θα είναι στο ίδιο επίπεδο μαζί μας και τότε δεν θα υπάρχει κανένα εμπόδιο για εμάς, παρακάμπτοντας, αν θέλουμε, τον Πατέρα σαν να πάμε απευθείας στον Πατέρα. Ο ίδιος και να πει ότι είμαστε τόσο ακριβώς σαν Αυτόν που δεν υπάρχει τίποτα διαχωριστικό, γιατί η έκφραση «να είσαι ένα με κάτι» έχει τέτοια σημασία. Δεν παρατηρείτε, λοιπόν, σε ποια απερισκεψία και ταυτόχρονα κακία έπεσε το μυαλό τους και σε ποια σύγχυση προέκυψε ο παράλογος συλλογισμός τους; Τι δικαιολογία έχουν να το λένε και να το ισχυρίζονται και να χρησιμοποιούν τόσο χυδαίο σκεπτικό, θα το ξαναπώ. Έχουν έναν στόχο - να παρουσιάσουν τον Υιό ως εντελώς ξένο και χωρίς την ουσία του Πατέρα. Μαθαίνουμε ότι αυτό ισχύει από τις λέξεις που στέκονται εκεί κοντά και προστίθενται στις προηγούμενες βλασφημίες του. Και προσθέτει ακριβώς αυτό: «Όπως όμως εμείς, όντας μέσα Του, έχουμε υπόσταση που δεν αναμειγνύεται μαζί Του, έτσι και ο Υιός, όντας στον Πατέρα, έχει μια ουσία διαφορετική από τον Αγέννητο Θεό». Τι λες ρε βλάκα; Επομένως, δεν διαπράττετε ήδη προφανή βλασφημία κατά του Υιού; Τώρα ποιος μπορεί να πει ότι προσπαθούμε να βάλουμε περιττές συκοφαντίες στα κεφάλια των άθεων; Είναι σαφές ότι δεν αφομοιώνουν σε Αυτόν τίποτα περισσότερο από τα γήινα πλάσματα και αυτά που γεννήθηκαν. Εγώ, αν και με μεγάλη αηδία για το τι τολμούν να πουν αυτοί οι άθλιοι, θα προσπαθήσω να το δείξω, έχοντας πάλι υπόψη τον σκοπό της Θείας Γραφής, ότι μόλις αρνηθούν τον Υιό, αρνούνται και τον Πατέρα και στο τέλος αποδεικνύονται άθεοι και δεν έχουν ελπίδα σε αυτόν τον κόσμο, σύμφωνα με τα γραφόμενα (Εφεσ. 2:12). Ότι λέμε σωστά, αληθινός μάρτυρας για εμάς είναι ο θεόφιλος Ιωάννης, ο οποίος έγραψε τα εξής: «Όποιος αρνείται τον Πατέρα και τον Υιό, όποιος αρνείται τον Υιό και δεν έχει τον Πατέρα, ομολογεί ότι έχει τον Υιό και τον Πατέρα» (Α' Ιωάννου 2:22-23). Πολύ δίκαια και σύμφωνα με τη συλλογιστική μας, ο Πνευματοφόρος μας προσφέρει τον στοχασμό του. Αφού γνώριζε, όχι μόνο κατ' όνομα, αλλά, αντίθετα, στην ίδια την πραγματικότητα, αυτό που λέγεται εκ φύσεως πατέρας, γι' αυτό λέει ότι ο ένας (ο Πατέρας) αναγκαστικά αναιρείται με τον άλλον (τον Υιό). Άλλωστε, με αυτόν που από τη φύση του είναι και θεωρείται πατέρας, συνδέεται πάντα η ιδέα και η ένδειξη της γενιάς που προέκυψε από αυτόν, και με τον αληθινά και αληθινά γεννημένο γιο νοείται και το πρόσωπο του γονέα. Ταυτόχρονα, καθώς κάποιος αναγνωρίζει τον Πατέρα, φαντάζεται ότι γέννησε, και αν αναγνωρίσει τη γενιά, φυσικά θα καταλάβει ότι γεννήθηκε από κάποιον πατέρα. Έτσι, μέσω και των δύο (Πατέρα και Υιού) προκύπτει στους ακροατές η γνώση και των δύο. Και όποιος αρνείται ότι ο Θεός είναι αληθινά Πατέρας πρέπει, φυσικά, να αρνηθεί και τη γέννηση του Υιού. Και όποιος πάλι δεν αναγνωρίσει την ύπαρξη του Υιού, φυσικά θα καταστρέψει τη γνώση του Πατέρα μαζί Του. Όταν, λοιπόν, αυτός που μας επιτίθεται με τον πονηρό του συλλογισμό ισχυρίζεται ότι ο Υιός έχει ουσία διαφορετική από τον αγέννητο Θεό, δεν παραδέχεται ξεκάθαρα ότι ο ίδιος ο Υιός δεν υπάρχει; Και αν δεν υπάρχει Υιός, τότε ο ίδιος ο Πατέρας δεν θεωρείται πλέον αληθινά πατέρας. Ποιου θα είναι ο Πατέρας, αν δεν έχει γεννήσει; Και εμείς οι ίδιοι βεβαιώνουμε ότι ο Υιός διαφέρει, αλλά όχι από την ουσία, αλλά από το πρόσωπο (πϱοσώπου) του Πατέρα, όχι ως ξένο σε Αυτόν από τη φύση, που, αναμφίβολα, φαίνεται να είναι θεομαχητικό, αλλά ως υπαρκτό και νοητό στο δικό του πρόσωπο. ὕπαϱξιν ἑτεϱότητι), γιατί ο Υιός είναι, και όχι ο Πατέρας. Αλλά ότι διαφέρει (από τον Πατέρα) στην ουσία, ούτε εμείς οι ίδιοι το βεβαιώνουμε, εκτός βέβαια αν σκεφτόμαστε σωστά, ούτε συμβουλεύουμε κανέναν από τους αδελφούς. Αλλά πώς μπορεί ένα πράγμα να είναι διαφορετικό; Άλλωστε, ο Πέτρος είναι ο Πέτρος, και όχι ο Παύλος, και ο Παύλος δεν είναι Πέτρος, αλλά παραμένουν αδιάφοροι στη φύση, γιατί και οι δύο έχουν την ίδια ουσία, και αυτό που συνδέεται με τη φυσική ενότητα πρέπει να έχει ακριβώς την ίδια ουσία. Στόχος μας είναι να δείξουμε ότι εκείνοι (αιρετικοί), που σκέφτονται πονηρά, στερούν από τη φύση του τον Υιό της Θεότητας, αφήνοντάς Του, όπως ήδη είπαμε, τίποτα περισσότερο σχετικό με τον Πατέρα και τον Θεό. Διαφορετικά, για ποιον λόγο, παίρνοντας μας ως παράδειγμα συλλογισμού, λένε: «Όπως έχουμε μια υπόσταση που δεν αναμειγνύεται μαζί Του, όντας μέσα Του, έτσι κι Αυτός έχει μια ουσία χωριστή από τον Θεό, αν και λέγεται ότι είναι μέσα Του»; Δεν είναι προφανής σε όλους η κακόβουλη πρόθεσή του; Δεν θα έλεγαν όλοι με ειλικρίνεια ότι αυτός που επινόησε έναν τόσο παράλογο συλλογισμό είναι ένας από τους απατεώνες που προείπε το Πνεύμα; Τι μας γράφει στην Επιστολή ο Ιούδας, ο μαθητής του Σωτήρα; «Εσείς, όμως, αγαπητοί, θυμηθείτε τα λόγια που προφήτευσαν οι απόστολοι του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που σας έλεγαν ότι τον τελευταίο καιρό θα έρθουν απατεώνες, περπατώντας σύμφωνα με τις επιθυμίες τους προς τους ασεβείς· αυτοί είναι χωρισμένοι, φυσικοί, χωρίς Πνεύμα» (Ιούδα 17-19), γιατί κανείς που μιλάει από το Άγιο Πνεύμα δεν θα πει τίποτα κατά του Αγίου Πνεύματος: «Ο Ιησούς είναι καταραμένος» (Α' Κορ. 12:3). Άνθρωποι ψυχωμένοι και άτυχοι, έχοντας καρδιά χωρίς Άγιο Πνεύμα, χωρίζουν τον Υιό από τον Πατέρα, λέγοντας ότι έχει έναν ουσιαστικό χωρισμό, όπως, χωρίς αμφιβολία, τα πλάσματα και το καθένα από τα πλάσματά Του, και νομίζοντας ότι είναι μέσα στον Πατέρα όπως και εμείς σε Αυτόν. Και ότι όσοι τόλμησαν να το γράψουν αυτό έφτασαν στο ακραίο όριο της άγνοιας, ας το ξανασκεφτούμε από τη Θεία Γραφή, όσο είναι προσιτό, και ας προσπαθήσουμε να δείξουμε στους ακροατές ότι διαφορετικά είμαστε στον Υιό και με εντελώς διαφορετικό τρόπο ο Υιός είναι στον ίδιο του τον Πατέρα. Άλλωστε, όχι ως διαμορφωμένος μετά από Αυτόν από ελεύθερες αρετές, είναι η εικόνα της υπόστασης Του και επομένως είναι μέσα Του, αλλά ως όντας σε φυσική ταυτότητα μαζί Του και έχοντας μια ουσία μαζί Του. Ας κληθεί ο πιο σοφός Ιωάννης ως μάρτυράς μας σε αυτό, λέγοντας: «Και η κοινωνία μας είναι με τον Πατέρα και με τον Υιό Του Ιησού Χριστό» (Α' Ιωάννη 1:3). Πώς, σύμφωνα με αυτούς, ή με ποιον τρόπο, σύμφωνα με αυτούς, πρέπει να έχουμε κοινωνία με τον Πατέρα και με τον Υιό Του Ιησού Χριστό; Αν νομίζουμε ότι μέσω της ένωσης της ουσίας μας με τη Θεία φύση, ή με τον Πατέρα και τον Υιό, βρισκόμαστε σε Αυτούς, και η επικοινωνία μας μαζί Του δεν σχετίζεται με την ομοιότητα των επιθυμιών (συναίνεση με το θέλημα του Θεού), τότε πώς θα μπορούσαμε να έχουμε τέτοια επικοινωνία με τον Πατέρα και τον Υιό χωρίς να είμαστε ομοούσιοι με αυτούς; Ή, τέλος, συλλογιζόμενοι με τρόπο άξιο για γέλιο, θα χρειαστεί να πούμε ότι, αποκόπτοντας τη φύση μας, δίνουμε το ένα μισό στον Πατέρα, και το άλλο στον εαυτό μας και στον Υιό, και έτσι, νομίζουμε, ότι είμαστε μέσα σε Αυτούς. Ή, αποφεύγοντας τον τρελό λόγο, ας πούμε ότι αποκτούμε τη χάρη της κοινωνίας (με τον Θεό) προσπαθώντας να φωτίσουμε την ψυχή μας με ελεύθερες αρετές και συμμόρφωση με τη Θεία και άφατη ομορφιά. Να ισχυριστούμε ότι έτσι ακριβώς είναι ο Υιός στον Πατέρα, δηλαδή έχει σχετική και επίκτητη κοινωνία με τον Γονέα Του; Αλλά γιατί, σε αυτή την περίπτωση, θέλει να οδηγήσει το νου μας, μέσω της ταυτότητας και της ομοιότητας των πράξεων, σε μια ακλόνητη πίστη ότι είναι στον Πατέρα και, με τη σειρά του, έχει τον Πατέρα στον εαυτό Του; Δεν είναι προφανές και αληθές για όλους ότι Αυτός, θέλοντας να εξετάσουμε τη μεγαλοπρέπεια των πράξεών Του, δείχνει τον εαυτό Του ίσο με τον Πατέρα Του, ώστε να μην υπάρχει πια βάση για διαίρεση στην ουσία και τη φυσική διαφορά, αφού τόσο Αυτός όσο και ο Πατέρας διακρίνονται με ίσα πλεονεκτήματα; Σημειώστε ότι όχι σε αυτές τις σχέσεις, αλλά σε κάποιες άλλες, όταν επιτυγχάνουμε συμμόρφωση με τον Θεό, ανταμείβουμε με την κοινωνία μαζί Του. Έτσι, δείχνοντας έλεος ο ένας στον άλλον, αφοσιωνόμενοι συνεχώς σε έργα αγάπης και κάνοντας ό,τι είναι αξιέπαινο στη ζωή μας, τότε μετά βίας λέμε για τον εαυτό μας ότι είμαστε στον Θεό. Μάρτυς Ιωάννη, λέγοντας: «Από αυτό γνωρίζουμε ότι είμαστε σε Αυτόν· αυτός που λέει ότι μένει σε Αυτόν, πρέπει επίσης να περπατά όπως περπάτησε» (Α' Ιωάννη 2:5-6), και πάλι: «Ας μείνει μέσα σας αυτό που ακούσαμε από την αρχή· γιατί αν αυτό που ακούσατε από την αρχή παραμένει μέσα σας, θα μείνετε και εσείς στον Υιό και στον Πατέρα» (1 Ιωάννης). Και τι είναι αυτό το «από την αρχή», το οποίο, σύμφωνα με την εντολή του, πρέπει να μείνει μέσα μας για να είμαστε στον Θεό, ο ίδιος μας το δείχνει με όχι λιγότερη σαφήνεια στα λόγια: «Διότι αυτή είναι η υπόσχεση που ακούσατε από την αρχή, ότι αγαπάτε ο ένας τον άλλον» (Α΄ Ιωάννου 3:11). Ακούς πώς είμαστε εν Θεώ, προφανώς όταν ασκούμε αγάπη ο ένας για τον άλλον και προσπαθούμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, να ακολουθούμε την αρετή του Σωτήρος. Εννοώ την αρετή που δεν συνίσταται στο να έχεις τη δύναμη να δημιουργείς τους ουρανούς, ή να δημιουργείς αγγέλους, ή να ιδρύεις τη γη, ή να απλώνεις τη θάλασσα, και να μην έχεις την άφατη και ακατανόητη δύναμη μιας λέξης να τιθασεύει την κίνηση των ανέμων, να ανασταίνει τους νεκρούς ή να βλέπει τους τυφλούς, ή με κάποια μεγάλη δύναμη να καθαρίζει τον λεπρό. περιορίζει την ανθρωπότητα. Θα Τον βρούμε, όπως λέει ο Παύλος (Πέτρος), κατακρινόμενο από τους πονηρούς Ιουδαίους, και όχι μομφή, αντιθέτως, να υπομένει, να μην απειλεί, αλλά να αποδίδει (κρίση) στον Δίκαιο Κριτή (Α' Πέτ. 2:23). Θα Τον ξαναβρούμε να λέει: «Μάθετε από μένα ότι είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:29). Έτσι, με τόσες αρετές, προσπαθώντας να μιμηθούμε τον Αρχηγό κάθε αρετής για εμάς - τον Χριστό, λέμε ότι μένουμε και στον Πατέρα και σε Αυτόν (τον Χριστό), τον οποίο μένοντας αποκτούμε ως ανταμοιβή για την αγιότητα της ζωής μας. Αλλά ο Υιός δεν θέλει να προσδιορίσουμε την εγγενή Του δόξα με αυτές τις αρετές Του, αλλά μας διατάζει, στο μεγαλείο των θαυμάτων Του, να εξετάσουμε με κάθε δυνατή προσοχή και με την αμετάβλητη ομοιότητα που έχει με τον Πατέρα Του, και έτσι τελικά να πιστέψουμε ότι, ως Ομόουσιος, έχει μέσα Του Αυτόν που γέννησε και είναι Αυτός. Ή ταυτόχρονα, ας διδάξουν οι αντίπαλοι ότι Αυτός, όπως εμείς, έχει ως ανταμοιβή και αντίστοιχη ανταμοιβή για τη ζωή σύμφωνα με το νόμο του Ευαγγελίου που θεωρείται ότι (κατοικεί) στον Πατέρα. Αλλά, νομίζω, αυτό αποδεικνύεται ότι δεν είναι καθόλου τρομακτικό για αυτούς. Σε εκείνους που δεν είναι εξοικειωμένοι με κανένα είδος κακής γλώσσας, θα μείνει άγνωστο οποιοδήποτε είδος παραλογισμού; Πιθανότατα θα το πουν και αυτό, δηλαδή ότι γι' αυτό είναι που ο Υιός είναι μέσα στον Πατέρα και από την πλευρά του έχει τον Πατέρα μέσα Του, αφού στις αρετές που έχουμε στη διάθεσή μας φαίνεται να μοιάζει με Αυτόν. Άλλωστε, αν κάποιος έπαιρνε, για παράδειγμα, ένα παιδί του Αβραάμ ή κάποιου άλλου και μετά άρχιζε να τον ρωτάει για τη φύση του γονέα του και ήθελε να μάθει ποιος και ποιος ήταν ο γονιός του, δεν θα αναφώνησε χωρίς λόγο ο γιος και μάλλον θα έδειχνε τη δική του φύση, λέγοντας: «Αυτός που με είδε έχει δει τον πατέρα, είμαι μέσα στον πατέρα και ο πατέρας μέσα μου»; Τότε, για να αποδείξει την αλήθεια των λόγων του, δεν θα μπορούσε, με κάθε δικαιοσύνη, να αναφερθεί στην ομοιότητα στις ανθρώπινες υποθέσεις ή στις φυσικές ιδιότητες, λέγοντας: «Για χάρη των ίδιων των έργων, πιστέψτε με, γιατί έχω τα πάντα και μπορώ να κάνω ό,τι είναι εγγενές στην ανθρωπότητα»; Όμως, πιστεύω, ο καθένας θα πει και θα συμφωνήσει σωστά ότι θα πει την αλήθεια και, στην ταυτότητα των πράξεών του, θα παρουσιάσει αιχμηρή απόδειξη (της ταυτότητας της ανθρώπινης φύσης του με τη φύση του γονιού του). Γιατί, λοιπόν, αυτοί που διαφθείρουν το δίκαιο (Μικ. 3:9) δεν αναγκάζουν τους μαθητές τους να ακολουθήσουν τον ίσιο δρόμο της κερδοσκοπίας, αλλά εκτρέποντάς τους από το βασιλικό και πολυταξιδεμένο μονοπάτι, όπως οι ίδιοι παραστρατούν, βαδίζοντας σε δύσβατο και βραχώδες μονοπάτι, έτσι καταστρέφουν αυτούς που θεωρούν απαραίτητο να τους ακολουθήσουν; Εμείς, όμως, που δεν ακολουθούμε αυτό το μονοπάτι, θα βαδίσουμε στον ευθύ δρόμο και, ακολουθώντας τις Αγίες Γραφές, πιστεύουμε ότι ο Υιός, που γεννήθηκε από Αυτόν από τη φύση του, είναι ισοδύναμος και ομοούσιος με τον Θεό και τον Πατέρα και είναι εικόνα Του, επομένως και όπως είναι ο ίδιος στον Πατέρα, έτσι και ο Πατέρας είναι μέσα Του. Ιωάννης 14:12–13. Αμήν, αμήν, σας λέω: πιστέψτε σε μένα, τα έργα που κάνω, θα κάνει αυτό, και άλλα από αυτά θα κάνει: γιατί πηγαίνω στον Πατέρα 939. Και ό,τι ζητήσετε στο όνομά μου, θα το κάνω, για να δοξαστεί ο Πατέρας στον Υιό 940 Αν κάποιος εδώ ήθελε να επεκτείνει τις εικασίες του ανάλογα με το εύρος του θέματος, θα αποδεικνυόταν μια μακρά και βαθιά συζήτηση. Αλλά για το μεγαλύτερο όφελος των ακροατών, θεωρούμε απαραίτητο να περιορίσουμε το θέμα μειώνοντας υπερβολικά τη διάρκεια της ομιλίας, γιατί με αυτή τη μορφή ο συλλογισμός μας θα είναι πιο κατανοητός για την πλειοψηφία. Θέλοντας λοιπόν να δείξω ότι είναι ομοούσιος με τον Γονέα Του και ότι είναι το σημάδι Του, φορεμένο από τον Πατέρα, όπως σε πρωτότυπο, και έχοντας επίσης το πρωτότυπο στον εαυτό Του, ως σημάδι (του), φυσικά και ουσιαστικά, και όχι μόνο από οποιαδήποτε εξωτερική εμφάνιση, νοείται ως μορφή - εξάλλου, η Θεότητα είναι υπεράνω των σωματικών μορφών: Ο Πατέρας είναι μέσα μου» (Ιωάννης 14:11). Αλλά για να μην αντιπροσωπεύουμε την ισότητα της ομοιότητας και την απαρέγκλιτα ακριβή συμμόρφωση με τους άλλους με οποιονδήποτε τρόπο, αλλά μόνο σύμφωνα με ορισμένα πλεονεκτήματα που είναι εγγενή στη φύση -γιατί από εδώ μόνο κανείς μπορεί να διακρίνει τη φυσική και ουσιαστική ομοιότητα- λέει: «Εάν όχι, πιστέψτε με έργα» (Ιωάννης 14:11). Με πλήρη δικαιοσύνη, βέβαια, σκέφτηκε ότι όποιος Τον δει να λάμπει σε αξιοπρέπειες ίσες με αυτές του Θεού και του Πατέρα, θα Τον δεχτεί ως ένα πραγματικά φυσικό περίγραμμα και εικόνα της ουσίας Του (Θεού Πατέρα). Κανείς, φυσικά, δεν μπορούσε να αμφισβητήσει ότι ο λόγος του Σωτήρος δεν θα υπόκειται σε καμία μομφή από τους ορθούς σκεπτόμενους. Ωστόσο, ως Θεός, ήξερε ότι ακόμη και όσα όμορφα ειπώθηκαν θα χρησίμευαν ως πρόσχημα και αφορμή αιρετικής διδασκαλίας για τους ετερόδοξους. Επομένως, για να μην υπάρχει χώρος για άσκοπες κουβέντες σε αυτό το ρητό για όσους διαφθείρουν το δικαίωμα και για να μην πουν ότι ο Υιός ήταν δημιουργός θαυμάτων όχι σύμφωνα με την εγγενή Του δύναμη και όχι σύμφωνα με την παντοδυναμία Του, αλλά αφού είχε τον Πατέρα στον εαυτό Του ως εκτελεστή των πράξεων, όπως ο Ίδιος το εξέφρασε και επιβεβαίωσε την παραπάνω σκέψη αποτρέποντας τον Κύριο. Υπόσχεται εδώ ότι σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν, θα είναι ο δότης ό,τι θέλουν να ζητήσουν, και υπόσχεται να τους δώσει όχι μόνο τόσο μεγάλη δύναμη και δύναμη, αλλά και πολύ μεγαλύτερη: «περισσότερα», λέει, «θα κάνει» από όσα έχω κάνει εγώ. Βλέπετε πόσο χρήσιμα καταστέλλει την αυθάδεια των αντιπάλων του και με κάποιο τρόπο αποσπά την προσοχή εκείνων που πάνε ενάντια στους βράχους με επιπλήξεις. Άλλωστε, μπορεί κανείς να τους απευθυνθεί με τον εξής λόγο: Ω ανόητοι και τυφλοί, που υποθέτετε ότι ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από μόνος Του, αλλά, αντίθετα, είναι προικισμένος με δύναμη και εξουσία να κάνει όλα τα θαύματα από τον Πατέρα! Πώς υπόσχεται να δώσει σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν να κάνουν ακόμη «περισσότερα». Πώς κάποιος άλλος, προικισμένος από Αυτόν με τη δύναμη να το κάνει, θα κάνει αυτό που δεν έκανε; Προσέξτε ότι δεν είπα εδώ ότι ο Πατέρας θα δώσει δύναμη στους πιστούς, αλλά: «Ό,τι ζητήσετε στο όνομά Μου, θα το κάνω». Αυτός, που μεταδίδει στους άλλους τη δύναμη να επιτελούν ακόμη μεγαλύτερες πράξεις, θα μπορούσε ο Ίδιος να είναι προικισμένος με αυτή τη δύναμη από άλλον; Έτσι, ο συλλογισμός τους αποδεικνύεται πλήρης ανοησία και κενή φλυαρία, μια εφεύρεση της δαιμονικής κακίας. Δεν ήταν από αδυναμία που περιόρισε τη δύναμή Του να κάνει περισσότερα από τα θαύματα που έκανε, αλλά έκανε ό,τι ήταν απαραίτητο και ό,τι απαιτούσαν οι συνθήκες της εποχής, έτσι ώστε το μεγαλείο της εγγενούς Του δύναμης, απρόσιτης στο μυαλό μας, να μην μπορεί να εκτείνεται μόνο σε εκείνα τα θαύματα (που έκανε). Δεδομένου όμως του γεγονότος ότι εμείς, τηρώντας τη σειρά της ερμηνείας της περικοπής, πρέπει να κατευθύνουμε το νου των ακροατών να εξετάσουν αυτό το ρητό, λέει: «Αληθινά σας λέω, όποιος πιστεύει σε μένα, τα έργα που κάνω εγώ, θα κάνει και αυτός, και μεγαλύτερα, γιατί πηγαίνω στον Πατέρα». Αλλά γιατί είναι αυτό, θα μπορούσε πολύ σωστά να ρωτήσει ένας από τους ακροατές, εννοώ τη βόλτα του Υιού προς τον Πατέρα, έτσι ώστε όσοι πιστεύουν σε Αυτόν να μπορούν να κάνουν ακόμη μεγαλύτερα θαύματα από αυτά που έδειξε Αυτός; Έτσι, αυτό το ρητό εισάγει κάποιο είδος κρυφής εικασίας. Τι σημαίνουν τα λόγια Του, κατανοήστε περίπου ως εξής: «Ακροατές των λόγων Μου και αληθινοί μαθητές Μου! Ενώ συζούσα μαζί σας στη γη, αντιμετώπιζα τον εαυτό μου ως άντρα, δεν σας έδειξα την παντοδύναμη δύναμή Μου του Θεού, αλλά μίλησα και έκανα κατά κάποιο τρόπο με το μέτρο της ταπείνωσης και την εμφάνιση χαρακτηριστική ενός δούλου. σάρκα, γιατί σύντομα θα πάθω θάνατο και θα αναστήσω ξανά, υπόσχομαι να σου δώσω τη δύναμη να κάνεις ακόμη μεγαλύτερα θαύματα από αυτά που έγιναν μέσω Μου, όταν έρθει η ώρα τους και εμφανιστεί η ανάγκη τους, γιατί «πάω στον Πατέρα» να καθίσω δίπλα Του και, προφανώς, να βασιλέψω ως Θεός από τον Θεό, που δεν κρύβεται πια από τη δύναμη και την εξουσία μου να δώσω στους μαθητές μου. «Ό,τι ζητήσεις», λέει, «στο όνομά Μου, θα το κάνω», όταν τελειώσει ο καιρός που έπρεπε να εμφανιστώ με ταπεινωμένη μορφή. Ό,τι ήταν κατάλληλο, το παρατήρησα για χάρη του Σώματος. Τώρα ήδη ανοιχτά, ως Θεός, υπόσχομαι να κάνω τα έργα του Θεού, όχι αφαιρώντας τον Πατέρα από τέτοια Θεία δόξα, αλλά «για να δοξαστώ στον Υιό». Με τη δόξα του Υιού, Αυτός που Τον γέννησε πρέπει, αναμφίβολα, να δοξαστεί μέσα Του, γιατί ως Θεός από τη φύση του, ο Υιός αποκαλύπτεται με πολλά άλλα πράγματα, αλλά όχι λιγότερο από το γεγονός ότι δέχεται τις προσευχές των αγίων και τους δίνει ό,τι ζητούν και επιθυμούν. Πώς, λοιπόν, δεν θα δοξαζόταν ο Πατέρας σε Αυτόν; Όπως θα ήταν ατίμωση (για τον Θεό Πατέρα) αν η Γέννηση που προήλθε από Αυτόν (τον Υιό) δεν ήταν Θεός από τη φύση του, έτσι θα είναι πολύ ένδοξος, έχοντας τον καρπό που προέρχεται από την ουσία Του ως αληθινός Θεός, ικανός να κάνει τα πάντα μόνος του και ταυτόχρονα να μεταδίδει αυτή τη δύναμη και στους δύο. Ησ.58:9), και μέσω της φωνής του Ψαλμωδού: «Τα μάτια του Κυρίου είναι πάνω στους δίκαιους, και τα αυτιά του είναι στην ικεσία τους» (Ψαλμ.33:16). Έχοντας έτσι ορίσει και είπε ξεκάθαρα ότι η απόλαυση των υψηλότερων ευλογιών, που προφανώς δίνονται μέσω Αυτόν από τον Πατέρα, πρέπει και αναμφίβολα θα είναι μεταξύ εκείνων που Τον αγαπούν, περιγράφει αμέσως τη δύναμη της αγάπης και διδάσκει πώς πρέπει να την ασκούμε με τον καλύτερο δυνατό τρόπο και άψογα προς όφελός μας. Άλλωστε, αν κάποιος πει ότι αγαπά τον Θεό, δεν θα λάβει ακόμη, φυσικά, τη δόξα ενός αληθινού εραστή, αφού η έννοια της αρετής δεν είναι μόνο σε μια λέξη και η ομορφιά της ευσέβειας προς τον Θεό δεν φαντάζεται μόνο με λόγια, αλλά αναγνωρίζεται πλήρως από καλές πράξεις και καλή υπάκουη καρδιά, και η τήρηση των θείων εντολών της γλώσσας και μόνο γραμμένο με σανό, όπως είπαμε, αλλά λάμπει παντού και λάμπει με διάφορα είδη πράξεων, σαν με έντονα χρώματα. Ο Κύριός μας, λοιπόν, Ιησούς Χριστός, δηλώνοντάς μας ξεκάθαρα αυτό, λέει: «Δεν θα μπει στη βασιλεία των ουρανών καθένας που λέει σε μένα, Κύριε, Κύριε, αλλά αυτός που κάνει το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 7:21). Άλλωστε, η πίστη δεν αποδεικνύεται με άσκοπα και κολακευτικά λόγια, αλλά από τις ιδιότητες των πράξεων. Γι' αυτό η Θεία Γραφή την αποκαλεί νεκρή αν δεν συνοδεύεται από πράξεις (Ιάκωβος 2:20, 26), γιατί τη γνώση, όπως λέγεται, ότι υπάρχει ένας Θεός, μπορούμε να τη βρούμε όχι μόνο στον ανθρώπινο νου, αλλά και στους ίδιους τους ακάθαρτους δαίμονες, που τρέμουν, έστω και ακούσια, μπροστά στη δύναμη του Δημιουργού (Ιάκωβος 2:19). Αντίθετα, η λαμπρότητα του να κάνεις καλές πράξεις ως σύντροφος της πίστης αποδεικνύεται κατάλληλη και (πραγματικά) λάμπει μόνο μεταξύ εκείνων που αγαπούν αληθινά τον Θεό. Άρα, η απόδειξη της αγάπης και ο ορισμός της τελειότητας της πίστεως είναι η τήρηση των ευαγγελικών δογμάτων και η εκπλήρωση των Θείων εντολών. Και μπορεί να μην είναι δύσκολο να προσθέσουμε σε αυτό κάτι άλλο που έχει νόημα, αλλά, νομίζω, όχι στην παρούσα περίπτωση. Επομένως, πρέπει και πάλι να προχωρήσουμε στο τι χρειάζεται για να εξηγήσουμε τα λόγια που αναφέρονται: «Αν με αγαπάς, θα τηρείς τις εντολές Μου». Καταλάβετε ξανά και θυμηθείτε καλά ότι συχνά έλεγε σε ομιλίες προς τους μαθητές και τους ίδιους τους Ιουδαίους: «Τα λόγια που λέω δεν είναι δικά μου, αλλά αυτού που με έστειλε» (Ιωάννης 14:10). Και πάλι: «Δεν μιλώ για λογαριασμό μου, αλλά ο Πατέρας που με έστειλε μου έδωσε εντολή, τι θα έλεγα και τι θα έλεγα» (Ιωάννης 12:49). και πάλι: «Επομένως, όσα λέω δεν είναι δικά μου, αλλά αυτού που με έστειλε» (πρβλ. Ιωάννη 12:50). Τώρα, πάλι, αν και παραδέχτηκε ότι τα λόγια που μας είπε είναι εξ ολοκλήρου ο Θεός και ο Πατήρ, εντούτοις βεβαιώνει ότι αυτά που μας μίλησε είναι οι δικές Του εντολές. Και κανένας με ευφυΐα, φυσικά, δεν θα σκεφτεί ότι λέει ψέματα - αυτό δεν είναι χαρακτηριστικό ενός χριστιανού. Αντίθετα, θα αποδειχθεί πάλι αληθινός, αφού Αυτός είναι η αλήθεια. Άλλωστε, όχι ως ένας από τους προφήτες, ως υπηρέτης και υπηρέτης, μας μετέφερε τον λόγο από τον Πατέρα, αλλά ως έχοντας ομοιότητες μαζί Του, ώστε να μην διαφέρει από Αυτόν ούτε στον λόγο, αλλά πάντα μιλάει όπως θα μιλούσε ο ίδιος ο Πατέρας σε μια συγκεκριμένη περίπτωση, για το αμετάβλητο της ουσίας (εκείνου που γέννησε τις δυνάμεις με το ίδιο. Ως Λόγος, όντας και σοφία και συμβουλή του Θεού Πατέρα, δέχθηκε, λέει, την εντολή τι να πει και τι να πει. Βλέπουμε λοιπόν εμείς οι ίδιοι ότι ο νους του καθενός μας φαίνεται να διατάζει τη λέξη, που προφέρεται μέσω του λόγου και εκφράζεται εξωτερικά, να ξεκαθαρίζει τι υπάρχει μέσα της (το μυαλό). Φυσικά, η σημασία αυτού του παραδείγματος σε σχέση με τον Θεό είναι μικρή, αλλά παρόλα αυτά, παίρνοντας μια εικόνα από τον εαυτό μας για να διαπιστώσουμε τι είναι από πάνω μας, καταλαβαίνουμε, σαν καθρέφτης και γρίφο, τα Θεία μυστήρια. h5 Ιωάννης 14:16–17. Και θα προσευχηθώ στον Πατέρα, και θα σας δώσει άλλον Παράκλητο, για να είναι μαζί σας για πάντα 944, το Πνεύμα της αλήθειας, που ο κόσμος δεν μπορεί να δεχτεί, γιατί δεν Τον βλέπει. παρακάτω, Τον ξέρει, τον ξέρεις, γιατί μένει μαζί σου και θα είναι μέσα σου 945 Το ανθρώπινο αναμειγνύεται και πάλι με το Θείο και ούτε ανεβαίνει στην αμέριστη δόξα της Θεότητας, ούτε περιστρέφεται εξ ολοκλήρου μέσα στα όρια της ανθρωπότητας μόνο, αλλά με καταπληκτικό τρόπο αγγίζει και μαζί και μεικτά, αφού είναι ταυτόχρονα Θεός και άνθρωπος. Είναι Θεός από τη φύση του, ως καρπός από τον Πατέρα και αντανάκλαση της ουσίας Του. Αλλά και πάλι ο άνθρωπος, αφού έγινε σάρκα. Γι' αυτό μιλάει ως Θεός και ταυτόχρονα ως άνθρωπος, γιατί έτσι ήταν δυνατό να μιλήσουμε με την κατάλληλη γλώσσα για την Οικονομία με τη σάρκα. Εξετάζοντας όμως το νόημα του παραπάνω αποσπάσματος, θα επισημάνουμε ότι ακόμη και τώρα ο Κύριός μας θεώρησε απαραίτητο να εισαγάγει μνεία του Θεού και του Πατέρα στην οικοδόμηση της πίστης και προς το μεγαλύτερο όφελος των ακροατών, όπως θα δείξει η επόμενη ομιλία. Αφού μας πρόσταξε να ζητήσουμε στο όνομά Του (Ιωάννης 14:14) και, μαζί με πολλούς άλλους, καθιέρωσε τον αρχαίο τρόπο προσευχής (Ματθαίος 6:9-13), δίνοντας μια υπόσχεση να εκπληρώσουμε, και επιπλέον, πολύ πρόθυμα, ό,τι θέλαμε να λάβουμε, ώστε να μην φαίνεται ότι έτσι απορρίπτει το πρόσωπο του Θεού και του Πατέρα ή καταστρέφει το γέννημα της εξουσίας του Η. αγαθά στους αγίους· Είπε ότι θα είναι απαραίτητος συνδημιουργός και θα μας δώσει έναν συν-παρακλήτη (Παράκλειτο), χρησιμοποιώντας και πάλι αυτή τη λέξη: «Παρακαλώ», καθώς ο άνθρωπος και όλη η Θεία και άφατη φύση έχουν αφομοιώσει ό,τι είναι κατάλληλο και ιδιαίτερα κατάλληλο για αυτήν, σαν στο πρόσωπο του Θεού και του Πατέρα. Αυτό είναι συνήθως σε Αυτόν, όπως έχουμε ξαναπεί συχνά. Ωστόσο, «Άλλος Μεσίτης» αποκαλεί το Πνεύμα της ουσίας του Θεού και του Πατέρα ή του Εαυτού Του (ο Υιός), γιατί και τα δύο έχουν μια ουσία, που δεν Τον τοποθετούν έξω (τη Θεία ουσία), αλλά καθιστώντας σαφές ότι η διαφορά έγκειται μόνο στην αυτουποστατική Του ύπαρξη και ύπαρξη. Εξάλλου, το Πνεύμα δεν είναι ο Υιός, αλλά πρέπει να δεχθούμε με πίστη ότι αυτό που είναι έχει πραγματικά μια ειδική (υποστατική) ύπαρξη και ύπαρξη, γιατί είναι το Πνεύμα του Πατέρα και του Υιού. Γνωρίζοντας όμως ότι Αυτός (ο Υιός) είναι ο Μεσίτης και στην πραγματικότητα και στις Αγίες Γραφές ονομάζεται έτσι, αποκαλεί το Πνεύμα «Άλλο Παράκλητο», αλλά όχι ως ικανό να παράγει στους αγίους οτιδήποτε άλλο από αυτό που Αυτός (θα έκανε), το οποίο είναι και ονομάζεται Πνεύμα. Και ότι ο ίδιος ο Υιός είναι και λέγεται Συνήγορος, αυτό μαρτυρεί ο Ιωάννης, ο οποίος λέει στα γραπτά του: «Αυτό σας το λέω, για να μην αμαρτήσετε· αλλά αν κάποιος αμαρτήσει, έχουμε έναν Δικηγόρο στον Πατέρα, τον Ιησού Χριστό τον Δίκαιο, και Αυτός είναι η εξιλέωση των αμαρτιών μας» (Α' Ιωάννη 2:1-2). Έτσι, αποκαλεί το Πνεύμα «άλλο Μεσίτη», θέλοντας να κατανοηθεί στις δικές Του υποστάσεις, αλλά έχοντας τέτοια ομοιότητα μαζί Του και όντας ικανός να κάνει τέτοια πράγματα τόσο αδιάκριτα από Αυτόν που ο ίδιος θα έκανε, σε μια συγκεκριμένη περίπτωση, ότι φαίνεται να είναι ο ίδιος ο Υιός και τίποτα άλλο, γιατί το Πνεύμα είναι δικό του. Έτσι, Τον αποκάλεσε «το Πνεύμα της αλήθειας», αποκαλώντας τον εαυτό Του εδώ την αλήθεια. Όσοι όμως θεωρούν τον Υιό ξένο προς την ουσία του Θεού και του Πατέρα, κάποιος θα ρωτήσει δικαίως: πώς, πείτε μου, ο Πατέρας δίνει το «Πνεύμα της αλήθειας», δηλαδή το Πνεύμα του Υιού, όχι ως ξένο ή ξένο, αλλά ως δικό Του Πνεύμα, αν και, κατά τη γνώμη σας, Αυτός (ο Πατέρας) έχει μια ουσία, η ουσία του πνεύματος είναι επίσης ξεχωριστή από το Γιος; Πώς, από την άλλη πλευρά, αν ο Υιός είναι ανύπαρκτος μαζί Του (τον Πατέρα), δίνει (ο Υιός) το Πνεύμα του Πατέρα ως δικό Του; Άλλωστε, είναι γραμμένο ότι «πνέει στους μαθητές λέγοντας: Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάν. 20:22). Δεν θα έπρεπε όλοι να αναγνωρίζουν, και πολύ σωστά, ακόμη περισσότερο, να είναι ακράδαντα πεπεισμένοι ότι ο Υιός, όντας ουσιαστικά μέτοχος των φυσικών ευλογιών του Πατέρα, έχει το Πνεύμα με τον ίδιο τρόπο που θα έπρεπε να καταλάβει για τον Πατέρα, όχι ως ξένο και εξωτερικό σε Αυτόν -είναι ανόητο, ακόμη πιο τρελό να το σκέφτεται αυτό - αλλά με τον τρόπο που ο καθένας από εμάς έχει το πνεύμα του από μέσα του; Γι' αυτό και ο Χριστός εμφύσησε μέσα Του σωματικά, δείχνοντας ότι όπως το πνεύμα εκπορεύεται σωματικά από το στόμα των ανθρώπων, έτσι και από τη Θεία ουσία το Πνεύμα εκχέεται με τρόπο χαρακτηριστικό της Θεότητας, εκπορευόμενο από Αυτόν. Όταν, λοιπόν, το ίδιο το Πνεύμα είναι και Θεός και Πατέρας και Υιός, πώς να μην έχουν αναμφίβολα μία ουσία, χωριστά και ταυτόχρονα ενωμένη; Άλλωστε, ο Πατέρας είναι ο Πατέρας, και όχι ο Υιός, και ο Υιός είναι ο Υιός, και όχι ο Πατέρας, ωστόσο, ο Πατέρας είναι στον Υιό και ο Υιός είναι στον Πατέρα. Ωστόσο, δεν είναι ιδιαίτερα ο Πατέρας και ιδιαίτερα ο Υιός που δίνει τον Παράκλητο ή το Άγιο Πνεύμα, αλλά μεταδίδεται στους αγίους από τον Πατέρα μέσω του Υιού. Επομένως, όταν λέγεται ότι ο Πατέρας Του δίνει, Αυτός μέσω του Οποίου δίνει τα πάντα είναι ο Υιός. Και όταν λέγεται ότι ο Υιός δίνει, Αυτός από τον Οποίο δίνει τα πάντα είναι ο Πατέρας. Και ότι το Πνεύμα είναι Θείο και δεν διαφέρει στην ουσία ούτε από τον Πατέρα ούτε από τον Υιό, αυτό, πιστεύω, δεν υπόκειται σε αμφιβολία για κανέναν ορθό σκεπτόμενο άνθρωπο και η απαραίτητη βάση θα μας πείσει γι' αυτό. Άλλωστε, αν Αυτός, σύμφωνα με κάποιους, δεν είναι από την ουσία του Θεού, τότε πώς θα μπορούσε ένα πλάσμα που έχει ήδη λάβει το Πνεύμα να συμμετέχει στον Θεό; Πώς μπορούμε να κληθούμε και να είμαστε ναοί του Θεού (Α' Κορ. 3:16), λαμβάνοντας ένα κτιστό ή ξένο Πνεύμα, και όχι το Πνεύμα του Θεού; Πώς μπορούν να είναι μέτοχοι της θείας φύσης, σύμφωνα με τον λόγο των αγίων (Β' Πέτ. 1:4), μέτοχοι του Πνεύματος, αφού είναι συγκαταλεγμένος μεταξύ των πλασμάτων, και δεν έρχεται σε εμάς από την ίδια τη Θεία φύση - όχι με τον τρόπο που περνά μέσα από αυτήν σε μας ως ξένος προς αυτήν, αλλά, ας πούμε, σαν να εμφανίζεται και μια ορισμένη ιδιότητα του Θεού πάντα μέσα μας. μείνουν, αν καθαρίζοντας τα μάτια της ψυχής τους με κάθε ευπρέπεια και με ακαταμάχητο ζήλο για κάθε αρετή, θα διατηρήσουν τη χάρη μέσα τους. Είναι απρόσιτος και αόρατος, λέει ο Χριστός, για όσους είναι στον κόσμο, δηλαδή για εκείνους που σκέφτονται τα εγκόσμια και θέλουν να αγαπούν τα γήινα· Αντίθετα, είναι προσιτός και ορατός στους αγίους. Για ποιο λόγο; Έτσι, κατανοώντας σωστά και αλάνθαστα (αυτό το ρητό), και απορρίπτοντας τη διαστρέβλωση της αλήθειας ως άσχημο, και ακολουθώντας τα λόγια της Θεοπνευστικής Γραφής, ας πούμε ότι Αυτός (το Πνεύμα) δεν είναι κάτι άλλο από Αυτόν (τον Υιό), όσον αφορά τη φυσική ταυτότητα, χωριστά και ειδικά. Κατανοώντας αυτό, και ο θεϊκός Παύλος, πιστεύω, συχνά συγχέει και το ένα και το άλλο ως ένα και το αυτό, μιλάω για τον Μεσίτη και τον Υιό. Έτσι, θα βρείτε σε αυτόν τα λόγια: «Εάν κανείς δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι Αυτός» (Ρωμ. 8:9), και πάλι ακολουθώντας αυτό: «Εάν ο Χριστός είναι μέσα σας, (τότε) το σώμα είναι νεκρό λόγω αμαρτίας, αλλά το Πνεύμα είναι ζωή λόγω δικαιοσύνης» (Ρωμ. 8:10). Ακούτε πόσο ξεκάθαρα αναγνωρίζει ότι όσοι έχουν λάβει το Πνεύμα Του έχουν τον Χριστό; Λέει σε άλλα μέρη: «Και εγώ νομίζω ότι έχω το Πνεύμα του Θεού» (Α' Κορ. 7:40). Αυτός, αφού μας είπε αυτά τα λόγια: «Αν ζητήσετε απόδειξη γι' αυτό, ότι ο Χριστός μιλάει μέσα μου» (Β' Κορ. 13:3), συχνά καυχιέται ότι ο Χριστός έχει εγκατασταθεί και σε εμάς που πιστέψαμε μέσω της πίστεως, αν και λαμβάνει το Άγιο Πνεύμα. Και ας μη νομίζει κανείς ότι λέμε ότι σε σχέση με τον Ένα και τον Άλλο καταστρέφει την έννοια της διαφοράς ονομάτων ή προσώπων ή ότι δεν θεωρεί Υιό, αλλά Πνεύμα, ή ότι δεν αναγνωρίζει το Πνεύμα ως Πνεύμα, αλλά τον θεωρεί Υιό. Δεν ήταν αυτός ο σκοπός αυτού του ρητού και δεν πιστεύουμε έτσι. Γνωρίζει την τριπλή φύση της Αγίας και Ομοούσιας Τριάδος και διδάσκει για την ειδική ύπαρξη (ἰδία ὑφεστάναι) καθενός από τα Ορισμένα (Θεία Πρόσωπα). Ωστόσο, διακηρύσσει ξεκάθαρα ότι η Αγία Τριάδα μένει σε αμετάβλητη ταυτότητα. Διαφορετικά, πώς μπορεί το Πνεύμα να ονομαστεί Θεός; «Δεν ξέρετε», λέει, «ότι είστε ο ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας;» (1 Κορ. 3:16). Αν έχουμε γίνει ναοί του Θεού επειδή το Πνεύμα ζει μέσα μας, τότε πώς δεν θα είναι από τον Θεό, δηλαδή από την ουσία Του, που το Πνεύμα εμφυσά τον Θεό μέσα μας μέσω του εαυτού Του; Έτσι, ο Μονογενής, δείχνοντας το Πνεύμα ως μη ξένο προς τη φύση Του και λέγοντας ότι ένας Μεσίτης θα σταλεί στους αγίους από τον Πατέρα, υπόσχεται ότι ο Ίδιος θα έρθει και θα γεμίσει τη θέση του Πατέρα, ώστε να μην βρεθούν, όπως κάποια «ορφανά», στερημένα από προστατευτική βοήθεια και μέσα από αυτό το ήδη απαξιωμένο από τον κόσμο και τους πειρασμούς. εξάλλου πολυάριθμοι και, σαν να λέγαμε, από ανάγκη έρχονται για χάρη της αχαλίνωτης μανίας αυτών που τους οδηγούν. Έτσι, ο Πατέρας έδωσε το Πνεύμα του Χριστού ως όργανο και σταθερό στήριγμα στις ψυχές μας, εκπληρώνοντας τη χάρη και την παρουσία και τη δύναμή Του μέσα μας. Πράγματι, είναι αδύνατον η ανθρώπινη ψυχή να κάνει κάτι καλό, ή να συγκρατήσει τα πάθη της, ή να ξεφύγει από τη μεγάλη και δυνατή παγίδα του διαβόλου, αν δεν προστατεύεται από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και επομένως έχει τον Ίδιο τον Χριστό μέσα της. Έτσι, ο θείος Ψαλμωδός, ευχαριστώντας γι' αυτό μέσω της εγγενούς του σοφίας, αναφώνησε στον Θεό: «Κύριε, σαν όπλο χάρης μας στεφάνωσες» (Ψαλμ. 5:13). Επειδή τα βάσανά Του ήταν ήδη στην πόρτα και πλησίαζε η ώρα της ανάληψής Του, λέει ότι θα είναι αόρατος στον κόσμο, δηλαδή σε όσους προτιμούσαν τις πρόσκαιρες απολαύσεις από τις θείες ευλογίες και τοποθετούσαν τα γήινα πράγματα πάνω από τα ουράνια. Και μετά, αναπτύσσοντας μια σκέψη σχετική και παρόμοια με ό,τι έχει ήδη ειπωθεί, όχι χωρίς λόγο μπορούμε να επισημάνουμε ότι ο Παράκλητος, δηλαδή το Άγιο Πνεύμα, δόθηκε από τον Θεό και τον Πατέρα, προφανώς μέσω του Υιού, γιατί μέσω αυτού τα πάντα είναι από τον Πατέρα. Ωστόσο, Αυτός (το Πνεύμα) δεν ήρθε σε όλους αδιάφορα, τόσο στο κακό όσο και στο καλό, αλλά σε εκείνους στους οποίους ήταν κατάλληλο να έρθει. Είναι αλήθεια ότι όσον αφορά την αφθονία και το ανεξάντλητο της χάρης του Δότη, κανένας από τους κατοίκους της γης δεν έμεινε αμέτοχος σε αυτήν, γιατί οι προφήτες λένε: «Θα εκχύσω το Πνεύμα μου σε κάθε σάρκα» (Ιωήλ 2:28). Ωστόσο, ο καθένας είναι υπεύθυνος για τον εαυτό του είτε να αποκτήσει μια θεόδοτη ευλογία, είτε να τη χάσει εντελώς. Μερικοί που δεν καθαρίζουν καθόλου το νου τους με καμία αρετή, αλλά είναι πολύ αφοσιωμένοι στο κοσμικό κακό, θα παραμείνουν αμέτοχοι στη Θεία χάρη, δεν θα δουν τον Χριστό μέσα τους και θα έχουν μια καρδιά στερημένη από το Πνεύμα. Γι' αυτό, βρίσκοντας τους εαυτούς τους, σαν να λέγαμε, ανάμεσα στα ορφανά, υπόκεινται, ας πούμε, σε καταπίεση από οποιονδήποτε ικανό για βία, είτε από πάθος, είτε από δαίμονα, είτε από κάποιου είδους κοσμικό πόθο, και γενικά κάθε αντικείμενο που φαίνεται να έλκει και ακούσια αμαρτία. Αντίθετα, σωστά είπε στους ευσεβείς και σε όσους είχαν τη δυνατότητα να Τον δεχτούν, αφού δεν είχαν υποβληθεί σε κάτι τέτοιο: «Δεν θα σας αφήσω ορφανούς, θα έρθω σε σας» (Ιωάν. 14:18). Οπότε, αυτοαποκαλείται αόρατος και εντελώς αόρατος σε όσους σκέφτονται τα εγκόσμια, αφού φύγει από εδώ, εννοώ την ανάληψη στον ουρανό. Λέει όμως ότι θα φανεί ορατός στους αγίους, βάζοντας στα μάτια της καρδιάς τους κάποια Θεία και νοερά ακτινοβολία του Αγίου Πνεύματος και κάθε καλή γνώση. Ή έτσι πρέπει να καταλάβουμε: «Είναι λίγο ακόμα, και ο κόσμος δεν θα με βλέπει πια, αλλά θα Με δείτε». Ή, κατευθυνόμενοι προς κάποια άλλη εικασία, ειδικά εν όψει του γεγονότος ότι πρόσθεσε σε αυτά τα λόγια: «επειδή ζω εγώ και θα ζήσεις», μπορούμε να συλλογιστούμε ως εξής. Αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, αφού κανόνισε να επιστρέψει η φύση μας στην κατάσταση στην οποία ήταν από την αρχή και έδειξε τον άνθρωπο άφθαρτο, όπως στους πρώτους καρπούς και στον πρώτο δικό του ναό (στον εαυτό Του), ανέβηκε στον Επουράνιο Πατέρα και Θεό. Αλλά μετά από σύντομο χρονικό διάστημα, θα κατέβει ξανά, όπως πιστεύουμε, και θα έρθει πάλι κοντά μας «στη δόξα του Πατέρα Του μαζί με τους αγίους αγγέλους» (Ματθαίος 16:27) και θα προσφέρει την Εσχάτη Κρίση σε όλους, και στους κακούς και στους καλούς. Ό,τι γίνει θα κριθεί. Και δίνοντας τον δέοντα σεβασμό σε κάθε ζωή, θα πει σε όσους βρίσκονται στα αριστερά, δηλαδή σε εκείνους που κάποτε σκέφτηκαν τι υπάρχει στον κόσμο: «Φύγε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθαίος 25:41). Και σε εκείνους που βρίσκονται στη δεξιά πλευρά, δηλαδή στους αγίους και καλούς: «Ελάτε, οι ευλογημένοι του Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθαίος 25:34). Θα είναι και θα συν-βασιλεύουν με τον Χριστό, θα απολαμβάνουν ουράνιες ευλογίες, έχοντας συμμορφωθεί με την Ανάστασή Του και έχοντας ξεφύγει από τις παγίδες της αρχικής διαφθοράς, αλλά ντυμένοι με αιώνια και άφατη ζωή και ατελείωτα συμβίωση με τον αιώνιο Κύριο. Και ότι όσοι έζησαν θεοσεβή και έντιμη ζωή θα είναι διαρκώς με τον Χριστό, προφανώς στοχαζόμενοι τη Θεϊκή και απερίγραπτη ομορφιά Του, ο Παύλος θα το εξηγήσει με τα λόγια: «Γιατί ο ίδιος ο Κύριος θα κατέβει από τον ουρανό με εντολή, με τη φωνή του Αρχαγγέλου και με τη σάλπιγγα του Θεού, και οι νεκροί στον Χριστό θα αναστηθούμε και μετά θα αναστηθούμε. για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα μαζί με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:16-17). Και πάλι σε όσους αποφάσισαν να θανατώσουν τα εγκόσμια πάθη: «Επειδή είστε νεκροί, και η ζωή σας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό· όταν εμφανιστεί ο Χριστός, η ζωή σας, τότε και εσείς θα εμφανιστείτε μαζί Του με δόξα» (Κολ. 3:3-4). Το νόημα των παραπάνω λέξεων είναι κάπως αδιανόητο και απαιτεί, λες, οξεία έρευνα για τον εαυτό του, προκαλώντας σημαντική επιβράδυνση του συλλογισμού μας. Ωστόσο, πιστεύουμε ότι ο Χριστός θα μας οδηγήσει ξανά στην αλήθεια. Μερικοί, αν και κάποτε ήταν μεταξύ των πονηρών αιρετικών, αρνούμενοι πονηρά να ομολογήσουν τον Υιό (γεννημένος) από την ουσία του Θεού και του Πατέρα, νομίζουν λοιπόν ότι έχει μόνο εξωτερική ή συγγενή και όχι φυσική ενότητα (με τον Θεό Πατέρα). Και έτσι έγραψαν, εκτοξεύοντας από το μυαλό τους, και όχι μιλώντας από το Άγιο Πνεύμα, ότι αφού ο Υιός έχει αγάπη για τον εαυτό του από τον Πατέρα και, με τη σειρά του, αγαπά και τον Πατέρα, τότε με αυτόν τον τρόπο είναι μέσα του (τον Πατέρα). Και ως κάποιου είδους ακαταμάχητη απόδειξη, αυτοί οι ανόητοι αναφέρουν, συνημμένα στο παραπάνω ρητό, λόγια για εμάς και για Αυτόν. Και έτσι, αντικαθιστώντας, σαν να λέγαμε, ένα είδος καλαμιού (ως στήριγμα) στις βλασφημίες τους, ισχυρίζονται ότι ενώ καλούμαστε να είμαστε μέσα Του και να Τον έχουμε μέσα μας, δεν είμαστε ενωμένοι μαζί Του στην ουσία και η εικόνα της ενότητας είναι ότι αγαπάμε και αγαπάμε αμοιβαία φαίνεται μέσα μας (από τον Χριστό). Έτσι, λένε, ο Υιός δεν έχει καθόλου την ουσία του Θεού και του Πατέρα, αλλά είναι εντελώς χωρισμένος (από Αυτόν) από τη φύση του και διακρίνεται εντελώς (από Αυτόν), αλλά σύμφωνα με το νόμο της αγάπης και μόνο, λένε, κυοφορείται στον Πατέρα. Στόχος τους, όπως είπαμε πρόσφατα, είναι να ανακηρύξουν τον Μονογενή πλάσμα και πλάσμα που έλαβε την ύπαρξη εγκαίρως, αν και απονεμήθηκε κάποια πλεονεκτήματα σε σχέση με άλλα πλάσματα, αλλά βρίσκεται έξω από την ουσία του Θεού και του Πατέρα. Εφόσον είχαμε ήδη μια μακρά συζήτηση για αυτό, όπου αποδείξαμε, σύμφωνα με την εγγενή μας δύναμη, ότι από τη φύση του ο Υιός είναι στον Πατέρα και έχει ουσιαστική ενότητα μαζί Του, τότε στην παρούσα περίπτωση θα το αφήσουμε προς το παρόν να επεκταθούμε σε αυτό. Ωστόσο, για να μην δημιουργηθεί ένα πεδίο εντελώς απαλλαγμένο από λεκτική αντίθεση για την επίθεση των αντιπάλων, θα κάνουμε μερικές σύντομες ενστάσεις για να δείξουμε, αν είναι δυνατόν, πόσο κακόβουλο και συνάμα αγνοεί το δυσάρεστο κόλπο της πονηριάς τους και θα πούμε τα εξής. Αν και μόνο για το γεγονός ότι ο Υιός αγαπιέται και αγαπά, είναι μέσα στον Πατέρα και επομένως για τον ίδιο λόγο, όπως είμαστε μέσα Του, έτσι είναι μέσα μας, αλλά δεν αναγνωρίζεται άλλη σύνδεση που να ενώνει είτε τον Υιό με τον Πατέρα, είτε εμάς με Αυτόν και Αυτόν μαζί μας, τότε πώς ή με ποια βάση, πες μου, λέει ότι «εκείνη την ημέρα» θα μάθουμε; Γιατί εμείς, προφανώς, δεν έχουμε καταλάβει ακόμη ότι ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και αγαπά επίσης τον Πατέρα - ναι, φαίνεται, δεν έχουμε μάθει ακόμη για τον εαυτό μας (την αγάπη μας για τον Χριστό), αλλά κάποια κενή σκέψη μας κάνει να πιστεύουμε ότι ο Υιός μας αγάπησε και έτσι μας αγόρασε στον Πατέρα, και τον αγαπήσαμε επίσης. Άλλωστε, το να πεις: «Εκείνη την ημέρα θα μάθεις» αντιπροσωπεύει την ώρα της γνώσης που δεν έχει έρθει ακόμη. Γιατί ο Κύριος μας εμπνέει μάταια, λέγοντας: «Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό» (Ιωάννης 3:35); Και ότι ο Ίδιος αγαπά τον Πατέρα, ποιος δεν θα το έλεγε αυτό; Και πώς, πείτε μου, έδωσε ξεκάθαρη απόδειξη της αγάπης Του για εμάς στο ότι ήθελε να υποφέρει για εμάς; Γιατί, λέει, κανείς δεν έχει αυτή την αγάπη μεγαλύτερη, ώστε να θυσιάσει τη ζωή του για τους φίλους του (Ιωάννης 15:13). Και γιατί ζήτησε ξεκάθαρα από εμάς αγάπη για τον εαυτό Του και για τον σκοπό αυτό ήθελε να εκπληρώσουμε πρόθυμα το θέλημά Του; Αυτός που με αγαπά, λέει, θα τηρεί τις εντολές Μου (πρβλ. Ιωάννη 14:15). Πότε θα τηρήσουμε τη Θεία εντολή αν την έχουμε παραμελήσει στην παρούσα στιγμή; Εάν, λοιπόν, είναι απαραίτητο να πιστέψουμε ότι ο Υιός αγαπά τον Πατέρα, και επίσης αγαπά εμάς, όπως εμείς Τον αγαπάμε, τότε δεν πρέπει να σκεφτούμε ότι ο Υιός θέλει να επισημάνει κάτι άλλο και καθορίζει την εικόνα της ενότητας όχι με το νόμο της αγάπης, αλλά με κάποιον άλλο τρόπο την αντιπροσωπεύει ξεκάθαρα όταν μας λέει: «Εκείνη την ημέρα θα μάθετε ότι είμαι μέσα σε Εμένα, μέσα σε Εμένα». Αλλά σε αυτό ο αντίπαλος μπορεί να πει ότι πριν υποφέρει ήταν ο Χριστός που μας μίλησε, δηλαδή ότι αγαπά τον Πατέρα και είναι αμοιβαία αγαπητός από τον Πατέρα, και μας αγαπά, όπως κι εμείς τον αγαπάμε. Αφού υπέφερε και αναστήθηκε από τους νεκρούς, μόλις Τον είδαμε να σπάει τα δεσμά του θανάτου, ξέραμε ότι ήταν «εν τω Πατέρα», ακριβώς όπως τον αγαπούσε, και ως εκ τούτου αναστήθηκε από τους νεκρούς. Επομένως, Αυτός είναι μέσα μας και εμείς είμαστε μέσα Του, στην ίδια βάση της αγάπης. Αλλά θα απαντήσουμε έτσι. Η ένστασή σας είναι κενή, εντελώς απερίσκεπτη και εκφρασμένη με σάπια λόγια. Ωστόσο, σας παρακαλώ, αγαπητοί μου, να δώσετε προσοχή στο γεγονός ότι μετά την ανάσταση (του Χριστού) δεν είχαμε καμία ανάγκη να μάθουμε τι πραγματικά καταλάβαμε πριν την ανάστασή Του από τους νεκρούς. Άλλωστε, αν πιστέψαμε ατελώς ότι ο Υιός έχει αγάπη για τον εαυτό Του με τον Πατέρα Του και αγαπά τον ίδιο τον Πατέρα, τότε πραγματικά θα έπρεπε να περιμένουμε την ανάσταση, ώστε από τότε να έχουμε τέλεια γνώση. Εάν ο Πατέρας είναι αξιόπιστος, και ακόμη και πριν από την ανάσταση λέει: «Είναι ο Υιός μου ο αγαπητός» (Ματθαίος 3:17), και ο ίδιος ο Σωτήρας λέει επίσης την αλήθεια: «Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό» (Ιωάννης 3:35), - και η αγάπη πρέπει να θεωρείται σωστά σε κάθε τι τέλειο (Κολ. 3:1). Γιατί, απορρίπτοντας την ομορφιά της αλήθειας, επινοείτε άσχημα ψέματα για εμάς, αφαιρείτε τον Υιό (γεννημένο) από Αυτόν και μέσω Αυτόν από την ουσία του Πατέρα, επινοείτε πολύ σάπια λόγια και επινοείτε περιπλοκές παράλογων συμπερασμάτων; Άλλωστε, όποιος θέλει να εμβαθύνει στην ίδια τη φύση της αλήθειας μπορεί εύκολα και εύκολα να δει ότι ο Μονογενής μας αγάπησε και εμείς Τον αγαπήσαμε. Και πράγματι, όντας με τη μορφή του Θεού και του Πατέρα, «δεν θεώρησε ληστεία ίσο με τον Θεό, αλλά δεν φήμησε τον εαυτό του, παίρνοντας μορφή δούλου» (Φιλ. 2:6-7). Ποιος είναι, πείτε μου, ο λόγος για μια τέτοια ταπείνωση; Δεν είναι αγάπη για εμάς; Και πώς μπορεί να υπάρχει αμφιβολία για αυτό; Αλλά η επιθυμία και η ετοιμότητά μας να δώσουμε την ίδια μας την ψυχή στους διώκτες για τον Χριστό, μόνο και μόνο για να μην αρνηθούμε τον Κύριό μας, δεν αντιπροσωπεύει ξεκάθαρη απόδειξη αγάπης προς Αυτόν; Όλοι όμως είτε το αναγνωρίζουν ως αλήθεια, είτε πρέπει να κατηγορήσουν τους αγίους μάρτυρες, καθώς πολέμησαν για τον Χριστό χωρίς κανένα όφελος και εκτέθηκαν σε τόσο μεγάλο κίνδυνο για το τίποτα. Έτσι, αν φανεί με απόλυτη σαφήνεια ότι ο Πατέρας έχει την πιο τέλεια αγάπη για τον Υιό, και εξίσου αγαπά τον ίδιο τον Πατέρα, όπως εμείς Τον αγαπάμε και μας αγαπά, τότε ποια βάση θα υπάρχει για την ιδέα ότι η γνώση αυτού μπορεί να σχετίζεται με άλλες εποχές, όταν ο Κύριος λέει: «Εκείνη την ημέρα θα καταλάβετε ότι είμαι στον Πατέρα και εσείς σε Εμένα;» Ας χαθεί όμως η φλυαρία τους και η κατασκευή συλλογισμών που μισούν τον Θεό. Εμείς, βασιζόμενοι στη φώτιση του Αγίου Πνεύματος, δεν θα διστάσουμε να πούμε αυτό που μας φάνηκε σωστό για να εξηγήσουμε τις λέξεις που ερμηνεύονται. Έτσι, αφού πρώτα είπε ότι «εγώ και εσείς θα ζήσουμε» (Ιωάννης 14:19), βρίσκεται αμέσως να προσθέτει σε αυτό: «Εκείνη την ημέρα θα καταλάβετε ότι είμαι στον Πατέρα Μου, και εσείς σε Εμένα, και εγώ μέσα σας». Αλλά ποιος από τους υπάρχοντες (ανθρώπους) και συνηθισμένους να σκέφτονται σωστά δεν θα είναι απολύτως σαφές ότι η «ημέρα» καθορίζει την ώρα της γνώσης αυτής, κατά την οποία εμείς οι ίδιοι, μεταμορφωμένοι σύμφωνα με Αυτόν, θα ανεβούμε στην αιώνια ζωή και θα γλιτώσουμε από την κατάρα του θανάτου; Και τι ακριβώς, όπως μου φαίνεται, επισημαίνει ο Χριστός, μιλάει ένας απόστολος -εννοώ ο Παύλος- όταν, αποκαλύπτοντάς μας το Θείο μυστικό, γράφει σε μια Επιστολή: «Εσείς είστε νεκροί και η ζωή σας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό· όταν εμφανιστεί ο Χριστός, η ζωή σας, τότε θα εμφανιστείτε και εσείς μαζί Του στη δόξα» (Κολ. 3). Κι αυτό γιατί θα μεταμορφώσει το σώμα της ταπείνωσής μας - ακριβώς αυτό, χωρίς αμφιβολία, και όχι άλλο - σύμφωνα με τη δόξα Του και θα το αλλάξει (το) με άφατη δύναμη στην αρχική φύση του ανθρώπου, μεταμορφώνοντας εύκολα τα πάντα σε ό,τι θέλει, χωρίς κανένα εμπόδιο. Διότι Αυτός είναι ο αληθινός Θεός, «ο οποίος δημιουργεί και αλλάζει τα πάντα» (Αμώς 5:8), σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα. Κατά συνέπεια, «εκείνη την ημέρα» ή τον καιρό που εσείς οι ίδιοι «θα ζήσετε», γιατί «ζω», αν και έχετε γίνει άνθρωπος σαν εμάς και έχετε φορέσει ένα σώμα υποκείμενο στη φθορά από τη φύση του, θα «καταλάβετε», λέει, «ότι εγώ είμαι στον Πατέρα, εσείς σε Εμένα και εγώ μέσα σας». Πρέπει να δεχτούμε ότι ο Κύριος μας το λέει αυτό για να μην νομίζουμε ότι υπάρχει στον Πατέρα μόνο σε σχέση με την αγάπη, όπως φαινόταν (θα έπρεπε) να υποστηριχθεί από τους αντιπάλους, αλλά με την έννοια ενός βαθύ μυστηρίου, που είναι δύσκολο να κατανοηθεί και δύσκολο να εκφραστεί. Ωστόσο, θα προσπαθήσω να εξηγήσω όσο καλύτερα μπορώ. Αν και η ακριβής παρουσίαση αυτού, όπως υποθέτω, υπερβαίνει κατά πολύ κάθε νου των κατοίκων της γης, αλλά, παρακινούμενος από τη φωτιά της αγάπης να το καταλάβω και να το εκφράσω τουλάχιστον σε μικρό βαθμό, θα εξετάσω τώρα τον σκοπό της ενσάρκωσης του Μονογενούς. Ας εξετάσουμε, λοιπόν, τον λόγο που Εκείνος, όντας με τη μορφή του Θεού και του Πατέρα ως Θεού, «δεν θεώρησε ληστεία για να είναι ίσος με τον Θεό, αλλά δεν φήμησε τον εαυτό του, παίρνοντας μορφή δούλου» (Φιλ. 2:6-7), «και υπέμεινε τον σταυρό, περιφρονώντας την ντροπή» (Εβρ. 12:2). Σε αυτή την περίπτωση, έστω λίγο, στο βαθμό που είναι προσβάσιμο σε εμάς, θα γίνει κατανοητό το βάθος αυτού του θέματος. Ας προσπαθήσουμε να καταλάβουμε πώς είναι ο Υιός στον Πατέρα -προφανώς από τη φύση του, και όχι από κάποια σχέση που επινοήθηκε από τους αντιπάλους με αυτό που αγαπά και αγαπά- και εμείς πάλι, από την πλευρά μας, είμαστε μαζί Του με τον ίδιο τρόπο, και είναι μέσα μας. Επομένως, ο σοφός Παύλος, αποκαλύπτοντάς μας τον έναν, σαν να λέγαμε, αληθινό και γενικό λόγο για την ενσάρκωση του Μονογενούς, είπε ότι ο Θεός και ο Πατέρας θέλησαν να «κεφαλή των πάντων εν Χριστώ» (Εφ. 1:10), και ο όρος και η έννοια της κεφαλής σημαίνει την εκ νέου ανύψωση και επιστροφή στην αρχική κατάσταση αυτού που έχει παρεκκλίνει προς άλλον στόχο. Έπειτα, θέλοντας να μας ξεκαθαρίσει ειδικότερα τις εικόνες ηγεσίας, σε μια περίπτωση είπε: «Εξαιτίας της αδυναμίας του νόμου, αφού έγινε αδύναμος μέσω της σάρκας, ο Θεός, αφού έστειλε τον Υιό Του με ομοίωση της σάρκας της αμαρτίας και για αμαρτία, καταδίκασε την αμαρτία στη σάρκα, για να εκπληρωθεί η δικαίωση (από) ο νόμος μέσα στο πνεύμα. 8:3-4); Και σε άλλο πάλι: «Εφόσον τα παιδιά έλαβαν σάρκα και αίμα, άρα και ο ίδιος έλαβε το ίδιο (σάρκα και αίμα), για να καταργήσει μέσω του θανάτου αυτόν που είχε τη δύναμη του θανάτου, δηλαδή τον διάβολο, και να ελευθερώσει εκείνους που από τον φόβο του θανάτου υποτάχθηκαν στη δουλεία σε όλη τους τη ζωή» (Εβρ. 2:14-15). Αυτές οι δύο εικόνες της αρχηγίας (αποκατάστασης), που αναγκαστικά ολοκληρώνουν το έργο της ενσάρκωσης του Μονογενούς, μας εξήγησε ο Παύλος. Και η εικόνα, επιπλέον, που περικλείει και τα δύο (τα παραπάνω), εξηγεί ο σοφός ευαγγελιστής Ιωάννης, όταν γράφει για τον Χριστό ως εξής: «Ήρθε στους δικούς Του και οι δικοί του δεν Τον δέχτηκαν, αλλά (σε όλους) που Τον έλαβαν, τους έδωσε δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού, πιστεύοντας στο όνομά Του, που δεν γεννήθηκαν από αίμα, όχι από επιθυμία ανθρώπου, αλλά από την επιθυμία του Θεού». 1:11-13). Είναι φανερό, λοιπόν, και νομίζω ότι είναι σαφές σε όλους, ότι για αυτούς τους λόγους πρωτίστως ο Μονογενής, όντας Θεός και εκ φύσεως Θεός, έγινε άνθρωπος, προφανώς για να καταδικάσει την εν σάρκα αμαρτία, να θανατώσει με τον δικό Του θάνατο και να μας αποκαλύψει ως γιους του Θεού, έχοντας αναγεννηθεί εν Πνεύματι σε αξιοπρέπεια που υπερβαίνει τη φύση τους. Ακριβώς με αυτόν τον τρόπο, χωρίς αμφιβολία, κατέστη δυνατή η πλήρης ηγεσία και η επαναφορά του πεσμένου γένους, δηλαδή του ανθρώπινου γένους, στην αρχική του κατάσταση. Έχοντας ξανασυζητήσει καθέναν από τους λόγους που μόλις είπαμε, θα αρχίσουμε να λέμε για αυτούς τι τους αντιστοιχεί. Και ακριβώς, πρέπει να εξετάσουμε πώς πρέπει να καταλάβουμε ότι «ο Θεός Πατέρας καταδίκασε την αμαρτία κατά τη σάρκα, στέλνοντας τον Υιό Του με ομοίωση της σάρκας της αμαρτίας». Άλλωστε, ο Αληθινός Θεός από τη φύση του, που εμφανίστηκε από την ουσία του (Θεού) Του και κατείχε φυσικά το αμετάβλητο των ιδιοτήτων Του, και επομένως ήταν εντελώς ανίκανος να πέσει στην αμαρτία ή να παρεκκλίνει στην αδικία, Αυτός (ο Θεός και ο Πατέρας) ανάγκασε οικειοθελώς να κατέβει στην αμαρτία που μόλυνε τη σάρκα, ώστε, αφού τη μετατρέψει τη σάρκα στην αμαρτία Του. Και μάλιστα, δεν μπορούμε φυσικά, σκεπτόμενοι σωστά, να παραδεχτούμε ότι ο Μονογενής έγινε άνθρωπος με σκοπό να τακτοποιήσει αυτό μόνο για τον δικό Του ναό (σώμα). Πού θα είναι, λοιπόν, η λαμπρότητα και το όφελος του ερχομού Του σε εμάς, αν έσωσε μόνο το σώμα Του; Αντίθετα, πιστεύουμε ότι ο Μονογενής έγινε σαν εμάς με σκοπό να αποκτήσει οφέλη για όλη τη φύση (ανθρώπινη) μέσω του εαυτού Του και μέσα Του πρώτα, ως πρώτοι καρποί της ανθρωπότητας. Ακριβώς όπως ακολουθήσαμε όχι μόνο τον θάνατο, αλλά όλα τα βάσανα της σάρκας, έχοντας υποστεί αυτό στον πρώτο άνθρωπο, λόγω του εγκλήματος και του Θείου όρκου. Με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, πρέπει να ακολουθούμε όλοι τον Χριστό, ο οποίος σώζει και αγιάζει τη φύση της σάρκας μέσα Του ποικιλοτρόπως. Γι' αυτό ο Παύλος είπε: «Και όπως φέραμε την εικόνα του γήινου, θα φέρουμε και την εικόνα του ουράνιου» (Α' Κορ. 15:49). Η εικόνα του γήινου, δηλαδή του Αδάμ, είναι να είσαι μέσα στα πάθη και στη φθορά, και η εικόνα του Ουράνιου, δηλαδή του Χριστού, είναι να είσαι σε απάθεια και αφθαρσία. Λοιπόν, ο Λόγος, όντας εκ φύσεως Θεός, καταδίκασε την αμαρτία στη σάρκα Του, διέταξε να μείνει αδρανής και αναγκάζοντάς την να κατευθύνεται προς ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό και όχι προς τις δικές του επιθυμίες, και έτσι μετέτρεψε το σώμα που ήταν πνευματικό σε πνευματικό. Αυτή είναι μια εικόνα ηγεσίας (αποκατάσταση). Μετά όμως θα πρέπει να μπει άλλος, ιδιαίτερα απαραίτητος και χρήσιμος για τον στοχασμό αυτού του θέματος. Η ομιλία θα είναι για την αιώνια ζωή και τον θάνατο του θανάτου και για το πώς ο Μονογενής αφαίρεσε από την ανθρώπινη φύση τη διαφθορά που εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα του εγκλήματος. Έτσι, «καθώς τα παιδιά έλαβαν από σάρκα και αίμα, τα έλαβε και με τον ίδιο τρόπο» (Εβρ. 2:14), για να θανατώσει και για να μεταμορφώσει ξανά την εικόνα των πραγμάτων στην αρχική τους κατάσταση, αυτός που δημιούργησε τα πάντα για αφθαρσία και αποκάλυψε τα όντα του κόσμου ως σωτηρία (Σοφ. 1:14). Και παρόλο που είναι πολύ πιο λεπτομερές από όσο χρειάζεται, είναι εντούτοις απαραίτητο να έχουμε ξανά μια ομιλία που να αποκαλύπτει την αρχική μας κατάσταση. Η επιθυμία να κατανοήσετε σωστά το θέμα της εικασίας, νομίζω, θα σας απαλλάξει εντελώς από το κακό της τεμπελιάς. Έτσι, αυτό το λογικό ζώο στη γη, εννοώ ο άνθρωπος, δημιουργήθηκε στην αρχή «κατ' εικόνα Εκείνου που δημιούργησε», σύμφωνα με τις Γραφές (Κολ. 3:10). Αλλά η εικόνα είναι διαφορετική, γιατί η εικόνα δεν υπάρχει από μία, αλλά από πολλές απόψεις. Αλλά η πιο σημαντική από όλες τις πτυχές της ομοιότητας με τον Θεό που δημιούργησε είναι η αθανασία και η αφθαρσία. Αλλά, νομίζω, αυτό το ζώο από μόνο του δεν μπόρεσε ποτέ και δεν θα μπορούσε να είναι έτσι, από τη φύση της φύσης του. Πράγματι, πώς θα μπορούσε κάποιος που είναι από τη γη να έχει την αξιοπρέπεια της αφθαρσίας στη φύση του, αν, όπως τα άλλα αγαθά, δεν το έλαβε από τον Θεό, που είναι εκ φύσεως αθάνατος και άφθαρτος και πάντα αμετάβλητος; Γιατί «τι έχεις που δεν έλαβες;» - ο θείος Παύλος μας λέει πολύ σωστά και αληθινά σε ένα μέρος (Α' Κορ. 4:7). Έτσι, ώστε ό,τι μεταφέρθηκε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, επιστρέφοντας στην αρχή του, να μη μετατραπεί ξανά σε τίποτα, αλλά να μένει ακατάπαυστα, γιατί τέτοιος ήταν ο στόχος του Δημιουργού, ο Θεός τον κάνει (τον άνθρωπο) μέτοχο της δικής Του φύσης, γιατί «ενέπνευσε στα ρουθούνια του πνοή ζωής» (Γεν. 2:7), δηλαδή το Πνεύμα της ύπαρξης περιέχει τα πάντα. Διότι σε Αυτόν κινείται και ζει (τα πάντα) ικανά για ζωή, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου (Πράξεις 17:28). Ωστόσο, ας μην μας κατηγορήσει κανείς για ψευδή διδασκαλία, νομίζοντας ότι, σύμφωνα με τη δήλωσή μας, η Θεία έμπνευση έγινε ψυχή για το ζώο. Δεν το λέμε αυτό, οδηγούμενοι στην αλήθεια του θέματος από τέτοιους συλλογισμούς. Άλλωστε, αν κάποιοι νομίζουν ότι η Θεία έμπνευση έγινε ψυχή, ας μας απαντήσουν: κάποτε παρέκκλινε από τη φύση της και μετατράπηκε σε ψυχή ή παρέμεινε πανομοιότυπη με τον εαυτό της; Και αν πουν ότι άλλαξαν και παραβίασαν τον νόμο της φύσης τους, θα αποδειχθούν βλάσφημοι, γιατί σίγουρα θα πρέπει να ισχυριστούν ότι η αμετάβλητη και πάντα μόνιμα φύση (του Θεού) είναι μεταβλητή. Αν η έμπνευσή Του, που προήλθε από τον Θεό, δεν άλλαξε καθόλου, αλλά παρέμεινε αυτή που ήταν πάντα, τότε πώς παρέκκλινε προς την αμαρτία και έγινε ικανή για τέτοια ποικιλία παθών; Δεν θα πουν, βέβαια, ότι η αμαρτία είναι δυνατή για τη Θεία φύση. Αλλά για να μην παραλείψουμε εδώ, χρησιμοποιώντας μακροσκελείς αποδείξεις, ό,τι είναι απαραίτητο για το θέμα της συζήτησής μας, θεωρώ απαραίτητο να επαναλάβω ξανά το εξής: κανένας ορθά σκεπτόμενος, όπως πιστεύω, δεν παραδέχεται ότι η έμπνευση που προήλθε από τη Θεία ουσία έγινε ψυχή για ένα ζώο. Αντίθετα, ήδη εμψυχωμένος και φερμένος στην ιδιότητα της τέλειας φύσης, εννοώ ψυχή και σώμα, ο Δημιουργός, ως είδος σφραγίδας της φύσης Του, εισήγαγε το Άγιο Πνεύμα, δηλαδή «πνοή ζωής», μέσω του οποίου διαμορφώθηκε σύμφωνα με την αρχική ομορφιά και δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Δημιουργού, καθοδηγούμενος από τη δύναμη του Πνεύματος που ζει μέσα του σε κάθε είδους αρετή. Αλλά επειδή αυτός (άνθρωπος), έχοντας αυτοβούληση και προικισμένος με δύναμη πάνω στις επιθυμίες του - εξάλλου, αυτό είναι μέρος της εικόνας, γιατί ο Θεός κυβερνά τις επιθυμίες Του - άλλαξε και έπεσε - και πώς συνέβη αυτό, ας το διδάξει η Θεία Γραφή, γιατί είναι σαφές αυτό - τότε ο Θεός και ο Πατέρας θέλησαν και ανέλαβαν να επαναφέρουν την ανθρώπινη φύση στην αρχική της κατάσταση και, έχοντας θέληση, το έκαναν. Το πώς συνέβη πρέπει να μάθουμε. Ήταν αδύνατο για έναν άνθρωπο με φθαρτή φύση να αποφύγει τον θάνατο με άλλο τρόπο παρά μόνο με τέτοιο τρόπο ώστε να έλαβε ξανά την αρχική χάρη και να ξαναγίνει μέτοχος του Θεού, ο οποίος περιέχει και δίνει ζωή σε όλα τα πράγματα μέσω του Υιού εν Πνεύματι. Ως εκ τούτου, έλαβε σάρκα και αίμα, δηλαδή έγινε άνθρωπος, όντας εκ φύσεως Ζωή και γεννήθηκε εκ φύσεως Ζωής, δηλαδή από τον Θεό και τον Πατέρα, τον Μονογενή Λόγο Του, ώστε, ανέκφραστα και άρρητα και όπως ο Ίδιος μόνο γνώριζε, σύμφωνα με τη φύση Του, ενώνοντας τον εαυτό Του με τη φθαρτή σάρκα, θα τον φανερώσει τον Πατέρα στη ζωή και στον εαυτό Του. Άλλωστε, είναι ο μεσίτης Θεού και ανθρώπων, σύμφωνα με τα γραφόμενα (Α' Τιμ. 2:5), όντας ενωμένος με τον Θεό και τον Πατέρα φυσικά ως Θεός και από Αυτόν (γεννημένος), και με τους ανθρώπους πάλι ως άνθρωπος και ως έχοντας τον Πατέρα στον εαυτό Του και τον εαυτό Του είναι μέσα στον Πατέρα. Είναι το σημάδι και η αντανάκλαση της υπόστασής Του (Εβρ. 1:3), όντας αχώριστος από την ουσία της οποίας είναι το σημάδι και από την οποία προέρχεται ως αντανάκλαση, αλλά ο ίδιος είναι μέσα σε αυτήν και την έχει στον εαυτό Του. Μας έχει όμως και μέσα Του, αφού δέχθηκε τη φύση μας και έκανε το σώμα μας σώμα του Λόγου, γιατί «ο Λόγος έγινε σάρκα», σύμφωνα με τον λόγο του Ιωάννη (Ιωάννης 1:14). Και πήρε τη φύση μας, μεταμορφώνοντάς την στη δική Του ζωή. Και είναι μέσα μας, γιατί όλοι έχουμε γίνει μέτοχοί Του και Τον έχουμε μέσα μας μέσω του Πνεύματος. Επομένως, γίναμε μέτοχοι της Θείας φύσης και ονομαζόμαστε γιοι, έχοντας έτσι μέσα μας τον ίδιο τον Πατέρα μέσω του Υιού. Ο Παύλος το μαρτύρησε με τα λόγια: «Και επειδή είστε γιοι, ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού Του στις καρδιές σας, φωνάζοντας: Αββά, Πατέρα» (Γαλ. 4:6), γιατί το Πνεύμα Του δεν είναι τίποτα άλλο ξεχωριστό από τον Υιό, λέω, φυσικά, σε σχέση με τη φυσική ταυτότητα. Αφού δώσαμε προκαταβολικά χώρο σε αυτή τη συζήτησή μας για αυτά τα θέματα, ας στραφούμε τώρα στην εξήγηση της σημασίας των παραπάνω λόγων του Κυρίου και ας εφαρμόσουμε τις παρατηρήσεις που έγιναν σε αυτά: «Την ημέρα εκείνη θα καταλάβετε», λέει, «ότι εγώ είμαι στον Πατέρα, και εσείς σε Εμένα, και εγώ σε εσάς». Ότι μεταμορφωθήκαμε μέσω του Πνεύματος σε αιώνια ζωή, μας μαρτυρεί ο θείος Ψαλμωδός, ο οποίος απευθύνεται στον Θεό όλων: «Όταν ανοίξεις το χέρι σου, όλα θα γεμίσουν με καλοσύνη, αλλά όταν αποστρέψεις το πρόσωπό σου, θα μπερδευτούν, θα αφαιρέσεις το πνεύμα τους (το Πνεύμα από αυτούς) και θα εξαφανιστούν, και θα στραφούν στο δικό τους πνεύμα. πρόσωπο γης» (Ψαλμ. 103:28-30). Ακούτε πώς το έγκλημα (που συνέβη) στον Αδάμ και πώς, σαν να λέγαμε, η απόρριψη των Θείων εντολών άλλαξε την ανθρώπινη φύση μας και την ανάγκασε να επιστρέψει στη γη της; Όταν ο Θεός έστειλε το Πνεύμα Του και μας αποκάλυψε να γίνουμε μέτοχοι της φύσης Του, και μέσω αυτού το πρόσωπο της γης ανανεώθηκε, τότε μεταμορφωθήκαμε σε νέα ζωή, πετάγοντας τη φθορά που προήλθε από την αμαρτία και λαμβάνοντας ξανά αιώνια ζωή, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου και με τον οποίο ας είναι δόξα στον Θεό και στο Πνεύμα. Αμήν. Από τον εαυτό μου τώρα. και Κίεβο. 1788 – ακριβώς, vm. αρχαία: για τον εαυτό μου. Ο Αλ. zane vm. όπως . Ο Αλ. Δεν μπορώ να αναπνεύσω σύμφωνα με κάποια ἐλήλυϑα vm. ἐλάλησα. Εκείνο το αρχαίο τ Αλ. Ο ίδιος - Έδωσα την εντολή. Ancient θα δώσει vm. ζέστη μπαμπά. Ο Αλ. συνηθισμένη αιώνια ζωή - όπως λέω Αζ σύμφωνα με. Όχι. και κάτσε. Νίκος. εντολές Στο κείμενο ἦλϑεν ως μερικοί, περισσότερο συγγραφέας., αλλά στην ερμηνεία ἐλήλυϑεν ως άλλοι [κωδ. D παϱῆν]. Διαβάστε στο κείμενο. τοὐτῳ μετά το ϰόσμῳ, αλλά δεν διαβάζεται στην ερμηνεία. σύμφωνα με όλα τα αρχαία Νικόλ. μορφή της αρχαίας Godina, Reim: πριν από την ημέρα του Πάσχα. Ο Αλ. Ήρθε η ώρα του - ακόμα και στον κόσμο. Savv. Reim. Αλ.: στον κόσμο, άλλοι, σε όλο τον κόσμο. Διάφορα ελληνικά οὐ χϱείαν ἔχει, όπως ο άγιος Κύρος. vm. οὐϰ ε. χ. ως άλλα εἰ μὴ τοὺς πόδας op. pl. συγγραφέας, αρ. περίπου. μόνον. Καφές Δ: τὴν ϰεφαλὴν νίψασϑαι εἰ μὴ τ. π. μόνον. Vm. ἄλλα μεγάλο. και εκδ. cheat γαϱ D, κύριε. με τα πόδια Ιερ. συν. Μπράτσο. και μερικοί και σλαβ., πλην του Αγ. Στην 11η Τέχνη. pl. και λεωφ. όπ. οτι. Σλαβ.: υπάρχουν όλα καθαρά και 11 κ.σ. Φυσικά καθαρός Μαρ. Ζογρ. Σαβ. Κόσμος. Νίκος. Όμως ο Αγ. πιο συγκεκριμένα: το ρήμα λέει - δεν χρειάζεται να πλύνετε τα πόδια σας [αλλά μόνο παραλείπει - ανακρίβεια] - αλλά [σύμ. όλο και καλύτερα] είναι όλο καθαρό - αγνό από τη φύση του [λόγ. Ελληνική Φυλακή και Reim.]. Τέχνη. 12. Greek auto more cheat αὐτῶν vm. μαϑητῶν, plural op. ϰαὶ πριν από ἔλαβεν and vm. ἀνέπεσεν διάβασε. ἀναπέσον. Σλαύος. Πότε είναι το OZ op. καταραμένος κόσμος MPCA. Ν Αλ. όπ. φτωχός. Ω, όταν το μυαλό του Ιησού ήταν οι μαθητές Του, οι υπόλοιποι, χωρίς τον Ιησού, συμφώνησαν. συγγραφέας. Ελληνικά vm. απάτη της μύτης. εδώ είναι τα πόδια του A World. Αλ., αλλά σε άλλα όπως τώρα. μύτη Απάτη. και εισήχθη η GZS Mir. Αλ., ό.π. ΑΡΩΜΝ. Z και vzlezhe. πακική ομιλία. Α και έλα ξανά. ομιλία R και vzleg πάλι ομιλία G και volezhe. ξανά, είπε ο Μ και πάλι ξαπλωμένος. και ομιλία Σ και ξαναβγήκε. ομιλία Op. πακέτα Α [ξαπλωμένος] Ν [ξαπλωμένος] Sim. Στο Αλ. πλύθηκε - ξάπλωσε. πακική ομιλία. Τέχνη. 13. ὁ = ϰύϱιος ϰαὶ ὁ διδάσϰαλος – μόνος, αλλά διαφορετικός και διάσημος. αναδιατάχθηκε. Καλέστε τον Mst. Καλός Sim. Τυπ., αλλά Π πάρε Γ ρήμα Αλ. λες. τα υπόλοιπα τα λες εσύ. Ο Δάσκαλος και ο Κύριος συμφώνησαν. Ελληνικά Ω Αλ. Δάσκαλος και Κύριος στο R, και σε άλλα: Δάσκαλος και Κύριος ή Δάσκαλος και Κύριος. Τέχνη. 14, vm. ἀλλήλων αρ. ὑμῶν και δόξα. S. St. 15. Ειρήνη. όπ. Ναι, όπως έχω κάνει για εσάς: Z και N op. bo R cheat. αλίμονο και ό.π. ναι πριν από εσάς, αλλά ναι, κάντε το. Τύπος. δεξιά vm. Αμήν. Vm. Κύριοι ΟΝ Αλ. Αντρών. Κόσμος GSOZM. Ο Αλ. Apostle, A. Yu. Νίκος. sul , Τύπος. απέστειλε ο Κωνστ. και αείμνηστος αγγελιοφόρος Αλ. Παρακάτω είναι ο απόστολος περισσότερα. Vm. Είμαι το OMSG World. Ν. απατώ. μι. A. se Mst. Τύπος. και αυτός ο Αλ. ανακριβής. Vm. νόμοις εκδότες προσφέρουν ανάγνωση ὄϱϰοις. Κύρος. εξαπατώ γάϱ, όπως σλαβ. όλα λογ. ένας Έλληνας εκτός από τον Αλ. και late no cheat acc. Ο Δρ Κυρ. cheat τίνας as some vm. οῦς other and slav. ακόμα και η MG Mst. Αλ., σκαντζόχοιρος ΖΝ, και επίσης Κωνστ. και αργά Αλλά ας εκπληρωθεί η Γραφή Αλ. [ακριβώς] vm. αλλά ναι τα βιβλία θα γίνουν πραγματικότητα GM Mst. Ν. απατώ. όπως πριν το δηλητηριώδες ZG Mst. Ν, χωρίς απάτη. λογ. Ελληνικά: Μ Αλ. όψιμος G Mst. όπ. ψωμί, αλλά ΜΖΝ Αλ. Κωνστ. και late cheat acc. Έλληνας Vazdvizhe M Al. Κωνστ. και όψιμο vm. ανεβείτε το ZGN. Η φτέρνα του ΖΝ Αλ., αλλά Γ όπ. το Μ σου η αποπλάνηση σου. Στο LXX: ὁ εσϑίων (as in Cyrus in this place) ἄϱτους μου (in Cyrus μοῦ τὸν ἄϱτον in two points) ἐμεγάλυνευ (lit. αντίστοιχο Heb.) ἐπ᾽ ἐμὲ πτεϱνισμόν, but in Orig. IV 423 ὁ τϱώγων (όπως στον Κύρο παραπάνω) – ἐπῆϱεν και πτέϱναν (κυριολεκτικά αντιστοιχεί στα εβραϊκά), όπως ο Ακ. (πρβλ. Εβραίους στην ερμηνεία αυτού του ψαλμού). Πριν ακόμη είναι ο Αλ. πριν δεν θα υπάρξει καν άλλη ζέστη. Ναι, πιστεύεις μόνο τον Έλληνα. και Κυρ. και άλλα ως θερμότητα. sl. ναι πάντα θα υπάρχει. Πιστεύεις τον Αλ. vm. κλπ. έχεις πίστη. ᾽Ησϑήσει – αμφίβολη ανάγνωση. Η Pusey έχει την τάση να διορθώνει: ἡσϑήσεϰαι - θα παρηγορηθεί, θα είναι ευχάριστο. Έτσι ο Αλ. λογ. Έλληνας Κύρος. vm. αρχαία λέξη: και δέξου τη Μένη. Έτσι ο Αγ. - ακριβώς. Αρχαία: φαίνονται χειρότερα μεταξύ [ανάμεσα, μεταξύ] ο ένας στον άλλο - χωρίς σκέψη [ite] Τώρα: σαστισμένος και αργά. αποτύπωμα. και χειροτεχνία χειρότερη από τον Αγ. και για vm. ίδιο αρχαιοελληνικό μόνο και τον άγιο Κύρο. cheat οὖν, άλλοι δεν διαβάζουν. Κύρος. διαποϱούμενοι vm. ἀποϱούμενοι χειροτεχνία. και ἀποϱοῦντες nek. Χωρίς δε ως μόνος και ο Αλ. αλλα αλλα απατεωνα. και δόξα Μαρ. Ζογρ. Νίκος. ξάπλωσε Αλ. vm. ξαπλωμένος ο γιατρός Νικ. γίνε τώρα δόξα. αλλά ένας από τους μαθητές Του ξάπλωσε από το Κίεβο. μη συμμορφούμενος ούτε ελληνικός ούτε αρχαίος Μόνο Μαρ: ο μόνος όρθιος επίσης δεν είναι αντίστοιχος. Έλληνας Ο Αλ. κουνάει - ακριβώς vm. αρχαία παραπέμπω. Τώρα. και Κίεβο. ρωτήστε ποιος θα ήταν ο VM. αρχαία: όποιος είναι, ο Αλ. ποιος άλλος θα είναι - κυριολεξία - αντι. Κύρος. και ελληνικά [Συν. – και οι δύο αναγνώσεις] Αλεξ. Cambre. [περ. οὗτος] άλλος πληθυντικός. Αρχοντας. με τα πόδια ηρακλής και συν. Γότθος. - Στη δόξα W. φτάνουν. και μετά ρωτήστε. Gal. για αυτόν χωρίς το ίδιο. Ἀναπεσών επίθεση Αλ. παρακμή, όπως κάποιοι και ο Κύρος. και σλαβ., αλλά άλλοι ἐπιπεσών – έχοντας πέσει [ρωσικά]. Αρχαία τ Αλ. είναι ο Ζογρ. όπ. Κύρος. και οι αρχαίες λέξεις απατούν οὗτως, αλλά Ostrozh. Kut. και παράλειψη θερμότητας λογ. σε άλλη ελληνική Πέμ. Ο Αλ. ακριβώς. ρήμα. Κύρος. cheat οὖν acc. ένα, αλλά δόξα. όλα δεν διαβάζονται. λογ. Φίλε. Ο Αλ. συνήθης; απαντήσεις - ακριβώς VM. απάντησε ο φίλος. Αρχαία Τ . Ο Αλ. Κωνστ. και τώρα βρέξτε το VM. αρχαίος υγρός [b] . Πέμ. Κύρος. και δόξα αντιστ. one, but different: βάψω ϰαὶ δώσω. Όλη η δόξα. όχι cheat θα του δώσω το αντίστοιχο. Ελληνικά ἐπιδώσω, αλλά στον Κύρο. άλλα Πέμ. δώσω - θα δώσω, αν και στην ερμηνεία του ἐπιδίωσι, - βλ. επίσης στο επόμενο σημείωμα. Κύρος. όπ. λαμβάνει ϰαὶ acc. ένα, όπως ο Αλ. Μ Κωνστ. και αργά, αλλά άλλα διάβασε. καθώς και το GZN. δίνει ο Αλ. vm. κτλ δώστε το αργά. μπαμπά. Κύρος. Ο Simonov σύμφωνα με το ένα, αλλά το άλλο. Simon ZNA Simon MG, αργά. Σιμόνοφ Ισκαριώτη Αλ. vm. Ισκαριώτης Δόκτωρ Cyrus. no cheat τότε acc. ένα, αλλά δόξα. cheat τότε λογ. κτλ. Μ βρώμα Αλ. v’onogo GZN vn [καλύτερα]. Vm. δίδωσιν in comm. ἐπιδέδωϰε acc. Όχι. Έλληνας απατεώνας οὖν μόνος, ϰαὶ άλλοι και παράλειψη. τρίτος. Σλαύος. αρχαία ό.π., αλλά ο Νικ. Ο Αλ. εξαπατήσει το ίδιο. Ο Αλ. ακριβώς: λιθαργία. Ζωγρ. δημιουργώ αντίστοιχα ελληνικά ποίης and ποίει vm. Φίλε. δημιουργώ ελληνικά ποίησον. Αρχαία: κανένας, αργά. όπ. Όχι . Ο Αλ. ούτε ένας δεν ήξερε αυτούς που ήταν ξαπλωμένοι. Ο Αλ. Νίκος. γιατί Μ. για chesom Z cheso sake. Ο ίδιος ο Κύρος. και μερικά vm. περισσότερα bo – γάϱ Gal. Ζωγρ. Νίκος. Ο Αλ. αλλά Μαρ. ό.π. ως αρ. Έλληνας netsyi G Al. αιθέρι ΖΝ εδίνη Μ. κιβωτός Ζ Αλ. στιγμιότυπο οθόνης GMN ομιλία αντι. εἶπεν Cyrus. αλλά ελληνικά και δόξα λέγει ρήμα. σκαντζόχοιρος Ν και αργά. επίσης ZMG και επίσης Αλ. Kut. απαιτούμε MZGN αργά. τρεμπε Ιμάμη Αλ. στο MZGN στον Αλ. τι θα δώσω [sic]; Ο Αλ. Ζ και αποδέξου το. Όλη δόξα: είναι ψωμί ανάλογα. one, and other: ἐϰεῖνος after ψώμιον. Ο Αλ. επάνω . Επιπλέον, MZGN [ και abie; Ήταν νύχτα όταν έφυγα] Αλ. Ήταν νύχτα, όταν έφυγε - αποδίδουν την αρχή του 31ου στίχου στον 30ο, λογ. pl. Ελληνική Τετ. περίπου. στον στίχο 31. Cyrus. cheat οὖν acc. ένα, αλλά δόξα. χωρίς cheat acc. σε άλλους. Μετά το ρήμα chit. η ίδια αρχαία λέξη, αλλά ο Αλ. όχι cheat και σύμφωνα με το έθιμο ακριβώς: ρήμα. Κύρος. λογ. pl. όπ. αν ο Θεός δοξάστηκε σε Αυτόν και από τις δόξες. Σαβ. και Ειρήνη. Σαβ. όπ. και πριν από την Abiye. Ο Αλ. θα γίνει διάσημος Ζόγκρ έγινε επίσης διάσημος. στο 32 Art. Ο Άγιος Κύρος στην Τέχνη. 32 απατεώνω. Είναι ο Vm. Ο Θεός είναι σαν όλους τους άλλους και σαν τον ίδιο τον Κύρο. στην ερμηνεία. Χϱόνον read. Κύρος. λογ. ένα, αλλά δόξα. χωρίς cheat acc. άλλοι, αλλά όχι. τέλη XV αιώνα στην Αμφίλη. απατώ [Σαβ. όπ. και λίγο κατά λάθος]. Κόσμος. και ο Νικ. Τα παιδιά μου είναι σαν Σύριοι. Κύρος. όχι απάτη ὅτι κατά ένα, αλλά δόξα. cheat acc. κλπ [Αμφ. 15ος αιώνας όπ.]. Πάω και δοξάζω. λογ. συγγραφέας. vm. πάω az άλλο πλ. και Αλ. Vm. Τώρα λέω το ελληνικό ρήμα. και δόξα λέω τώρα. Gal. Εβραίος, Αλ. Που πάω; Ἐγώ περ. Κύρος. λογ. πληθ., αλλά δόξα. χωρίς cheat acc. περισσότερα auto World. Θα δώσω, θα δώσω και τους άλλους. Σαβ. όπ. σαν να αγάπησα μέχρι το τέλος του στίχου, αλλά ελληνικά. Όχι. όπ. ναι και εσυ. Σαβ. ναι αγαπά [;], Μαρ. Στο Yagich θα σου πω την εντολή. νέο δίνω [λάθος]. Ο ένας τον άλλον O G Mar. World. Mst. ΖΑΣ Πάντα. Νίκος. Ο Αλ. vm. Κωνστ. και αργά και η ίδια η ζέστη - η τροπολογία είναι εσφαλμένη, διφορούμενη, αντιπροσωπεύει μια παράξενη και παράλογη απόκλιση από τα αρχαία κείμενα. Κύρος. ως αρ. ἀγαπᾶτε vm. συγγραφέας. ἀγάπην ἔχητε και δόξα. θα αφαιρεθεί ο Αγ. ακριβώς vm. θα καταλάβει όλους τους άλλους, άλλους και νέους. Σλαύος. μεταξύ τους - ακριβώς, ως συνήθως, St. Al.: vm. άλλοι μεταξύ τους. Κυπρίνος. Panda στον εαυτό σου. και από αυτό - κρατήστε τον Sav στον εαυτό σας για μένα. περίπου. Bo Sav. Περί Αρχ. αγάπη. Dr. op. Αζ - κ.λπ. κ.λπ. Τώρα ακολουθήστε Με, αλλά ακολούθησέ Με και ακολούθησε. Ο Αλ. ακριβώς: Δεν μπορείτε να με ακολουθήσετε, αλλά ακολουθήστε Με. Κύρος. νῦν vm. ἄϱτι κλπ. Αρχαία. τώρα σε ακολουθώ. τώρα η ψυχή... ΑΓΖΟΣ Μαρ. Ν. Αλλά ο Γιού Μστ. D, T Karp. Ο Αλ. όπ. το δεύτερο τώρα. Ένας κόσμος. εξαπατήστε ένα πράγμα τώρα, αλλά συνδέεται με την ψυχή... όπως ο κύριος. συν. εκδ. Bensly cet. και, φαίνεται, ο κώδικας. Εγώ, αποδίδοντας στην κορυφή [στο Tishend.], κύριε. με τα πόδια εκδ. Sch, αλλά η Pusey-Gwilliam ως συνήθως. Αλ.: λιθαργία - γιατί δεν μπορώ να σε ακολουθήσω τώρα - σίγουρα. Ο Αλ. απαντήσεις σύμφωνα με την Πέμ. Κύρος. ἀποϰϱίνεται vm. κλπ. ἀπεϰϱίϑη. Αυτός ό.π. ΟΑΝ λογ. pl. Greek its S. World. Vm. Θα φωνάξει ο Gal, θα τραγουδήσει ο Vm. αλέκτωρ αργά και τώρα. cocotte Mar., loop Νικ. όλα τα άλλα κοτόπουλα. Αρχαία τρεις φορές vm. τώρα: τρισχή, Αλ. τρεις φορές. Λίγες λέξεις λείπουν. Αισχύλος. Προμηθέας, τέχνη. 263. Κωδικός. Δ. α. Με. Σε μερικά περίπου. και είπε στους μαθητές του. Αρχοντας. συν. Ο Ιησούς είπε [στους μαθητές]. OGSS Mar. World. Ο Αλ. η καρδιά σου κατά τα ελληνικά, αλλά τώρα ΑΝ: η καρδιά σου. Από εδώ τελειώνοντας με τις λέξεις: και στο Άγιο Πνεύμα - παρατίθεται από τον Σεβήρο κατά Ιωάννη τον Γραμματικό, κεφ. 29. Ως εκ τούτου, τελειώνει με τις λέξεις: αναστήθηκε από τους νεκρούς - παρατίθεται από το ίδιο. Από εδώ και τελειώνοντας με τις λέξεις: σε αληθινό γιο - αναφέρει ο Εφραίμ της Αντιοχείας από τον Φώτιο στη Βίβλο. κώδικας. 229. Yako op. Ο Αλ. και αργά και τώρα. λογ. πολύ λιγότερο ο συγγραφέας. Ελληνική Vm. bykh άλλα bim. προετοιμάζω άλλους ετοιμάζω σύμφωνα με το αρ. Έλληνας, αλλά ο Αλ. θα ετοιμάσω σύμφωνα με περισσότερα Σαβ. και Γαλ. μέρη Κόσμος. στο σπίτι μπο. Κόσμος. και Ass. υπάρχουν πολλές κατοικίες. Λόγια: κι αν πάω... προφητεία σε σένα. Γάιδαρος. και Σαβ. λογ. Όχι. Έλληνας Κύρος. μετ’ ἑμαυτοῦ και στο σημείο. vm. πϱὸς ἑμαυτόν. Γάιδαρος. Ζωγρ. Σαβ. Νίκος. οδηγούν το δρόμο ως πληθυντικός ελληνικός vm. ξέρεις και το μονοπάτι είναι σαν Ostr. Mar. World. Mst. Αψίδα. Ο Αλ. [όπου] σύμφωνα. πιο καλα ελληνικα Ο Αλ. λέει και στα δύο μέρη, ο Cyrus. όπ. ϰύϱιε, αλλά είναι διαθέσιμο σε όλα τα κείμενα. Gal. Mst. Σαβ. Γάιδαρος. Δεν ξέρουμε, Αλ. όχι εμείς λογ. Έλληνας, αλλά ω Μαρ. Νικ. δεν ξέρουμε. Κύρος. kako wemy λογ. ένα, αλλά δόξα. τι μονοπάτι μπορούμε να ακολουθήσουμε, Νίκο. βλέπε, Αλ. Πώς μπορούμε να οδηγήσουμε το δρόμο σύμφωνα με κ.λπ. Γαλ. περίπου. όχι πριν. Ο Αλ. έρχεται. Όλη η κοιλιά. Κύρος. cheat ἐγνώϰειτε vi. – ατε other and ᾒδειτε as one, vm. γνώσεσϑε άλλους και ἐγνώϰειτε ἂν τρίτον. Αρχαία περ. στο τέλος ο Σαβ. αναφέρεται η σφαγή στο μέλλον, ο Αλ. και όψιμη όπ. λογ. ελληνικά Δρ Έλληνας Πέμ. όπ. ϰαὶ, όπως, προφανώς, ο Κύρος. στην ερμηνεία του Σαβ. [αναφερόμενος στην πρόταση αυτή] Επίκ. Ζωγρ. Gal. Mst. Απάτη. λογ. συγγραφέας. Ελληνικά: O Mar. World. Ο Αλ. [παραλείποντας τη σφαγή]. γινώσϰετε Cyrus. λογ. συγγραφέας. και Ο Αλ. ξέρεις, άλλα γνώσεσϑε - θα ξέρεις Sav. [με έμφαση σε α] Επίκ. Ζωγρ. Κόσμος. Gal. Mst. Μαρ. [γνωρίζω]. Τώρα. δόξα γνωρίζω ακ. Όχι. Λατινικά, αλλά λανθασμένα και ακατάλληλα. κανένα από τα αναφερόμενα αρχαία σλαβικά, γι' αυτό και χρειάζεται διόρθωση. Mst. ειδήσεις vm. videste. Μαρ. Σαβ. Πόσα; Όλα είναι αρχαία. έμαθε, Αλ. αρκούδα έμαθε . Αργά Δεν ήξερες τον Kut. Κίεβο. Κύρος. λαλῶ vm. άλλα λέγω. Op. ὑμῖν, όπως οι άλλοι και η δόξα. Κύρος. αλλά vm. δέ Έλληνας και δόξα: πάτερ. Κύρος. αὐτός, ως ένα και δόξα. τ Αλ. Ο ίδιος ο VM κλπ. ἔϱγα αὐτοῦ. Αλλά στην ερμηνεία του ποιεῖ ἔϱγα αὐτός, μπορεί να είναι απαραίτητο να αὐτοῦ. Προς τον Κόσμο. το σφάλμα παραμένει. V O As. Νίκος. η υπόθεση δεν είναι συμβατή. στο πρωτότυπο. Μεγάλο αυτόματο ελληνικό και δόξα περ.: εγώ. Mn. Greek and glory op. υπάρχει, όπως ο Cyrus. κατανοητό, αλλά πιο εξαπατήσει και Ostr. Πιστέψτε σε μένα - ακριβώς το ίδιο. Έλληνας Ασκ. Κόσμος. Ο Αλ. Κωνστ. και αργά, αλλά Μαρ. Γαλ. Mst. Νίκος. Έχετε πίστη σε Εμένα και τον Σαβ. Έχετε πίστη σε Εμένα. Στα ελληνικά αρ. όπ. αὐτά, άλλα αὐτοῦ. Ο Αλ. και όψιμος πίστευε, αρχαίος: έχεις πίστη κτλ. έχεις Αλ. πράγματα για χάρη αυτών. Δεν χρειάζεται να διαβάσουμε εδώ την άρνηση του οὐϰ, όπως κάνει ο Aubert: η φύσις μπορεί να γίνει κατανοητή με την έννοια του γένους, της φυλής. Ιωάννης 1:18. Οι Αλεξανδρινοί πατέρες, όπως πολλοί άλλοι. κλπ και κωδικοποιημένα. Συν. Wat. etc. and many more lane cheat ὁ μονογενὴς ϑεός vm. υἱός. Νυμφεύομαι. αίσθηση και περίπου. να φλ. m. Ζ Κόσμος. δημιουργεί - δύο φορές. Gal. Σαβ. δημιουργεί – στην πρώτη περίπτωση. Σχετικά με τον Ass. Μαρ. Αλ. θα το κάνει δύο φορές. Πάω O Sav. Ο Αλ. έρχονται άλλοι. Ο Αλ. ζάνε - και αυτός. Και το O Vengeance θα κάνει περισσότερα από αυτά. Τύπος. Sim. Νίκος. Ο Αλ. όψιμο vm. Ο Bolsha θα δημιουργήσει αυτά τα T Z Mar. Ass. Σαβ. Κόσμος. - Κυπρίνος. περίπου. σύμφωνα με το αρ. Έλληνας Σκαντζόχοιρος Όστροζ. και όψιμο vm. είναι επίσης αρχαίο. Στο Αλ. πάρα πολύ. ακόμη και ο Γαλ. Ο Αλ. vm. οποιοδήποτε άλλο Ευ. XV αιώνας [Αμφ.] περίπου. από τον πατέρα, όπως μερικοί. λατινικά vulg. και Ελληνική υπ. Op. και στην αρχή του στίχου κατά έναν Έλληνα, όπως ο Ass. Κυπρίνος. Αλ., αλλά Ο Ζ Μαρ. Κόσμος. G Sav. Νίκος. cheat acc. άλλα ελληνικά - ότι Σαβ. vm. chso Gal, cheso O Z Mar. Ass. Ο Νικ., και ο κόσμος του. γνωστός και ως Ειρήνη. vm. και επίσης... Περίπου. Έχω Αρχ. Αλ., όπως κάποιοι. Έλληνας, Αλ. όπ. Τι . λογ. ένας Έλληνας τότε σε αυτούς. αρχαίες λέξεις, αλλά ο Μστ. Νομικός Αλ. και αργά az, όπως άλλα ελληνικά. Στο Ευ. 15ος αιώνας Αμφιλ. όπ. ολόκληρος ο στίχος, όπως σε κάποιους. ελληνικά Αρχαία στο τ, Αλ. σε αυτόν. Κύρος. είσαι φοβερός. ως άλλοι, και άλλοι και δόξα. Ουράζ. εσύ, αλλά στο σημείο. Κύρος. όπ. ως τρίτο και από δόξες. Μαρ. Στο Ζογρ. περίπου. αφού είσαι σε Εμένα, αλλά στα ελληνικά. Όχι. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: