Книга девятая

Йоан 12:49–50. Понеже не говорих от Него, но Отец, който Ме изпрати, Той Ми даде заповед какво да кажа и какво да кажа. И ето, както е Неговата заповед, има вечен живот. Както казвам Аз, както Отец ми говори, така казвам 887 Той припомня на еврейския народ предреченото за Него от Мойсей и чрез това благопристойно укорява и, разкривайки присъщата им нечестност, ясно заклеймява факта, че неистовата подигравка със самия закон, макар и да го признават за даден от Бога, не означава нищо за тях. А за това, което каза чрез Моисей за Христос, въпреки че всички го знаят, все пак ще го кажа за полза на тълкуването. „Ще им издигна пророк като теб измежду братята им” (Второзаконие 18:18-19), тоест Законодател и Посредник между Бога и хората, „и ще дам словото Си в устата Му, и Той ще им говори според това, което Му заповядвам; и който не слуша това, което Пророкът говори в Мое име, ще го изисквам от него.” И така, в същото време нашият Господ Иисус Христос упреква упорития народ на Юдея, че се противопоставя на самия Бог и Отец, и в думите, че е получил заповедта от Него, а не е говорил от Себе Си, Той ясно показва Себе си като Пророк, предсказан в закона и провъзгласен от гласа на Бога и Отца от много древни времена. Призовава ги, макар и непокорни, да помнят, че ако не искат да се подчинят на Неговите думи, вероятно ще претърпят неизбежно наказание и ще изтърпят това, което Бог е казал. Всъщност тези, които престъпват светата заповед на Бога и Отца и отхвърлят животворното слово на Бога, нашия Спасител Христос, не трябва да се намират в най-страшните бедствия и да остават безучастни в дадения от Него живот, правилно чувайки казаното в гласа на пророка: „Земьо, земьо! не послушахте закона Ми и отхвърлихте словото Ми” (Еремия 6:19). Намираме евреите обект на двойно обвинение, тъй като те не почитаха самия закон, въпреки че той се смяташе за свят и скъп за тях, без да приемат това, което беше провъзгласено от него (Христос) - и те не обърнаха внимание на думите на Христос, нашия Спасител, въпреки че той открито провъзгласи, че Той е Пророкът, ясно проповядан от закона (Второзаконие 18:18), защото Той казва, че използва думи, произлизащи от Бог и от баща. И нека никой не мисли, че в думите на Господа, че Той не казва нищо от Себе Си, а от Отца, може да има пренебрежение към Него в каквото и да е отношение, било в същността, било в Божественото достойнство, но, първо, нека помисли отново и отговори на нашия въпрос: ще сметне ли някой за подходящо за името и делото на пророчеството към Него, Който наистина е и се счита за истинския Бог по природа? Вярвам, че всеки, дори и най-простият, ще отхвърли това, считайки за невероятно да бъде наречен пророк на Бог, който говори в пророците, защото самият Той „умножи видения“, според написаното (Ос. 12:10), и „беше направен като в ръцете на пророците“. И така, щом Той, като прие името и формата на подобно на нас робство, се нарече пророк по наше подобие, тогава законът непременно уподоби на Него това, което подобава на пророк, тоест да поиска нещо от Отца и да получи заповед „какво да каже и какво да каже“. Освен това смятам за необходимо да кажа още нещо: въпреки че евреите високо почитаха закона, вярвайки, че той е изречен от Бога, те не приеха думите на Спасителя, който превърна древните закони в духовно поклонение. Каква беше причината, поради която те не искаха да приемат превръщането на прототипите в истина? Че те не са познавали Истинския Бог по природа и не са имали в ума си, че, бидейки Слово на Отца, Единородният роди нашата плът заради нас, защото в противен случай, като се поклонят веднага на Бога и веднага се обърнат към всичко, което Му е угодно, те биха показали дължимата слава. Напротив, нещастният вярваше, че Той е един от нашия вид и, бидейки прост човек, мислеше толкова много за себе си, че дори се опита да разруши самите закони, дадени от Бога и Отца. Така безсрамно Му казаха: „Ние Те убиваме с камъни за добро дело, а за богохулство, защото Ти, бидейки човек, правиш Себе Си Бог” (Йоан 10:33). И така, според Своята велика милост и мъдро провидение, нашият Господ Исус, отвличайки слушателите от присъщото им подозрение, сякаш от просто и единствено човешко лице, прехвърля речта към неоспоримото и според цялото богослужение, имам предвид Бог и Отец, като по всякакъв възможен начин иска да засрами невежото сърце на евреите и по различни начини се опитва да насочи глупавите към желанието да знаят какво е истинско и правилно. Същите думи и разсъждения биха могли да бъдат използвани от всеки, за да отблъсне клеветата на нечестивите еретици, които смятат, че Синът трябва да бъде по някакъв начин по-малък от Своя Родител, тъй като Той твърди, че не говори нищо от Себе Си, но Му е дадена заповед и Той говори, както е чул. Мисля, че това е достатъчно. Ще кажа обаче нещо друго, за да изоблича необузданата дързост на езика им. Може би, ако желаете, пропускайки в настоящия случай разговора за Икономията с плътта, можем да докажем, че правилно и красиво е казано за самия Единороден: „Понеже не говоря от Себе Си, но Отец, който Ме изпрати, Той Ми даде заповед, какво ще кажа и какво ще кажа.“ Самият Той, живото и ипостасно Слово на Бога и Отца, по необходимост изрича онова, което е в Него, и, извеждайки наяве онова, което е угодно на Собствения Му Родител, казва, че го приема като заповед. Че това наистина е така, а не иначе се вижда от самите нас. В края на краищата изговорената дума, състояща се от комбинация от думи и изказвания и изразена външно чрез артикулиран звук, сякаш получаваща заповед от нашия ум, разкрива какво има в него (ума). И това става за кратко време, защото това, което умът разбира, той същевременно го предава на гласа, който, изваждайки това, което е вътре, разкрива това, което се съдържа в ума, без да променя нищо в това, което му е заповядано (словото - ума). Какво толкова странно има, може ли някой да им каже, ако Словото, бидейки Син на Бог Отец, не като нашия - защото Бог е извън всякакво сравнение - разкрива волята на Този, Който Го е родил? И не казва ли пророкът, че най-подходящото име за Него е „Пратеникът на Великия съвет” (Ис. 9:6)? Но мисля, че и това е ясно. Следователно и по същност, и по достойнство. Единородният не търпи никаква вреда, дори да се каже, че е получил заповед от Бог Отец. В края на краищата ние самите често заповядваме нещо на другите и им заповядваме да го изпълнят, но поради тази причина ние не се лишаваме от нашето подобие и не преставаме да бъдем хора, като по-малко от същата същност, както преди заповедта, така и след заповедта. Но, ще кажете вие, въпреки че те остават единосъщни, все пак при нас онези, които са по-низши, служат (на другите) с достойнство. На това ще ти отговоря относно Единородния. Сега, ако не беше писано за Него, че „като беше в Божия образ, Той не счете за отвличане да бъде равен на Бога, но се лиши от репутация, като взе образа на слуга и като се намери в образа на човек, се лиши от репутация” (Филип. 2:6-8), тогава вашето възражение би могло да има някакво значение. Но ако образът на подчинение и унижение е очевиден, тогава защо безразсъдно упрекваш Този, Който беше подложен на това състояние заради нас? И така, след като представихме изчерпателно обяснение на правилността на догмите, ние потвърждаваме, че в предложената поговорка нашият Господ Исус Христос е говорил провидение. :glava13 Йоан 13:1. Преди празника Великден Исус знаеше, че Неговият час е дошъл, че трябва да премине от този свят при Отца, да обича онези, които са в този свят, да ги обича докрай 888 Собственото на нашия Спасител Христос е всичко, което се е случило чрез Него, разумни и духовни създания, небесните сили, престоли, владения и това, което е хомогенно за тях по отношение на творението. Нему принадлежат и разумните създания на земята, тъй като Той е Господар на всичко, въпреки че някои не Го почитаха като Създател. И така, „той възлюби своите, които бяха в света“, защото „не прие ангели“, според словото на Павел (Евр. 2:16), и не заради естеството на ангелите, „като е в образа на Бога и Отца, не счете за отвличане да бъде равен на Бога“ (Фил. 2:6-7), а напротив, заради нас, които сме в света, той се смири и прие образа на роб, Господар на всичко, призован към това от любов към нас. Като така „възлюби” онези, „които са” в този „свят”, Той ги възлюби докрай, макар и преди празника и преди Великден, „като знаеше, че е дошъл часът Му да премине от този свят при Отца”. В края на краищата това, че си мъж, все още не би показало, че Той обича докрай, ако не искаше да пожертва живота Си за всички, но Той обичаше „докрай“, без да отказва да претърпи това, въпреки че предвиждаше, че ще страда, тъй като Неговото страдание не беше непознато за Спасителя. Йоан 13:2–5. И вечерята, която беше, дяволът вече беше сложил в сърцето на Юда Симон Искариотски, за да може да Го предаде, знаейки, че Отец Му е дал всичко в ръката Му и тъй като Той идва от Бога и идва при Бога: стана от вечерята и облече одеждите и прие препасан: след това наля вода в умивалника и започна да мие краката на учениците и да ги изтрива с ленция, която препасва 889 г Спасителят изтръгва от душите ни гордостта, като най-срамния порок и достоен за най-голямо отвращение от всички. Той знаеше, че обикновено нищо не вреди на душата толкова много, колкото тази особено противна и презряна страст, на която Самият Господар на всичко, сякаш като враг, правилно се противопоставя, „защото Господ се противи на горделивите“, според думата на Соломон (Притчи 3:34). И особено светите ученици се нуждаеха от скромно и смирено настроение и мисъл, без да се интересуват много от празната чест. Имайки значителни причини да страдат от такава болест, те лесно биха се подхлъзнали, ако не бяха получили (от Господ) голяма помощ. В края на краищата този свиреп звяр на гордостта обикновено почти винаги напада онези, които имат нещо почтено. Но какво е по-славно от светите апостоли? Или какво може да бъде по-почтено от приятелството с Бога? Напротив, тази страст не засяга онези, които не значат нищо сред хората, и почти винаги избягва онези, които нямат нищо достойно за конкуренция, и е недостъпна за онези, които не се различават от другите. Наистина, как някой от тези хора може да възхвалява нещо? Напротив, този, който е достоен за конкуренция, обикновено изпада в гордост и затова се поставя над ближния си, неразумно приемайки, че е много различен от другите, сякаш е постигнал някаква значителна и прекрасна доблест и е извървял житейски път, който е необикновен и недостъпен за другите. И така, ако болестта на гордостта обикновено се среща при тези, които имат нещо почтено, тогава не трябваше ли Христос да стане образец на смирение за светите апостоли, така че, имайки примера и образа на Господаря на всички, те самите да преобразят умовете си според волята Божия? И така, тази болест не можеше да бъде унищожена по никакъв друг начин, освен чрез ясно научаване да се смяташ за толкова по-нисш от другите по достойнство, че да се поставиш дори като роб, без страх да изпълниш най-подходящата услуга за роб, дори чрез измиване на краката на братята и препасване с кърпа в името на необходимостта. Забележете всъщност колко унизителна е тази служба, имам предвид от гледна точка на светския морал и външни обичаи. И така, Христос стана модел на скромно и смирено настроение за всички хора, а не само за учениците. Затова и божественият Павел, вземайки Го за образец, увещава това, като казва: „Всеки от вас да бъде мъдър в това, както и в Христа Иисуса“ (Фил. 2:5), а също и: „Със смирение на ума, считайки един другиго по-горни един от друг“ (Фил. 2:3). Това е така, защото законът на любовта и единодушието е смирението. Но за да издигне идеята за това действие (на Христос) до дължимата му висота и за да не мислим, че нещо маловажно е извършено от Христос, божественият евангелист отново намира за необходимо да изложи на учудване присъщата му слава и сила и притежание на всичко чрез това, което казва (по-нататък): „Знаейки, че Отец е предал всичко в Неговите ръце.“ Въпреки че, казва той, и не без да знае факта, че има власт над всичко и „че идва от Бога“, тоест от същността на Бог и Отец, „и отива при Бога“, тоест отново се връща на небето, очевидно седнал със Своя Родител, Той беше подложен на такова унижение, че се препаса с кърпа и изми нозете на учениците. И така, като имаме оттук най-превъзходния пример на благоговение и най-славния образ на любов един към друг, нека бъдем смирени, възлюбени и да започнем да мислим, че братята имат по-големи предимства в сравнение с нас, дори и да сме били мили. Този страхотен пример ни убеждава да мислим и желаем. Йоан 13:6–8. Тя дойде при Симон Петър и Му каза: Господи, изми ли си носа ми? Исус в отговор му каза: Това, което правя, не го претегляйте сега, но отсега нататък ще разберете. Петър Му каза: Няма да миеш нозете ми до века 890 Във всички, може да се каже, Писания всеки може да види, че движенията (на душата) на Петър винаги са били почти по-огнени и много по-бързи към благоговение. Така че сега, следвайки своя нрав и характер, той отхвърля тази инструкция за смирение и любов до последния предел, представяйки си в ума си кой е по природа и кой, от друга страна, е Този, който му е донесъл умивалника и не е отказал да изпълни дълга на слуга. Тази постъпка на Спасителя много го плаши, тъй като е трудно да се приеме за вяра, дори и да е видима за много очи. Наистина, кой няма да потръпне, като разбере, че Той, Който заедно с Отца е Господар на всичко, е извършил такава унизителна служба на Своите ученици, че Самият Той, съвсем доброволно, е пожелал да направи нещо, което като че ли заема последно място сред слугите, като пример и модел на смирение? И така, божественият ученик се уплашил от такъв труден подвиг и обявил отказа си като плод на обичайното си и характерно благоговение. Тъй като все още не е разбрал причината за постъпката на Господа, той смята, че Господ прави нещо ненужно и се грижи само за простия мир на тялото за тях. В крайна сметка измиването на краката отчасти помага за това и донякъде облекчава умората от ходене. Ето защо той спира (Господ) много пламенно, казвайки: „Господи, миеш ли краката ми?“ В края на краищата, казва той, беше редно ние да направим това като слуги по природа, а не за Теб, Господаря на всичко. Но Христос отлага обяснението на това деяние до Своето време, тъй като Той имаше достатъчно основание Петър да разбере какво е направил „след това“, казва той, очевидно, когато прави най-обстойното обяснение за това. По същия начин това, заедно с други, ще ни донесе значителна полза. Вижте как, когато времето изискваше действие, Той отлагаше думите, а когато, напротив, времето изискваше дума, Той спира действието. Всичко трябва да принадлежи на подходящото и подходящо време. И така, когато Петър отхвърли и решително отказа (Господ) да не мие „нозете му завинаги“, Спасителят посочва вредата, която ще дойде оттук, като казва: Йоан 13:8. Исус му отговори: Ако не те умия, нямай дял с Мене. Що се отнася до очевидното и просто значение на тази поговорка, то е следното: ако, казва той, не приемете това странно и необикновено наставление със смирение, тогава няма да намерите част и наследство с Мен. Но тъй като нашият Господ Исус Христос често, като се възползва дори от малки случаи в думи, прави общо обяснение и, разпространявайки широко значението на един предмет или нещо частно и отделно казано, носи изобилна полза за онези, които съзерцават, тогава и тук трябва да се замислим, Той казва, че ако някой не измие чрез Неговата благодат мръсотията на греха и престъплението, той няма да участва в живота, даден от Него, и ще остане, за да не е вкусил Царството на Господа. рая. Защото не подобава на нечистите да влизат в най-високите жилища, а на тези, които имат чиста съвест чрез любов към Христос и са осветени в Духа чрез светото кръщение. Йоан 13:9. Симон Петър Му каза: Господи, не само носа ми, но и ръката и главата ми. След като току-що ни показа такава съпротива и ясно отказа да измие нозете си, сега той предлага не само тях, но и „двете си ръце и главата си“. Ако, казва той, чрез това трябва да отпадна от общение с Теб и да се окажа лишен от предимствата на обещанието, освен ако не се съглася да позволя на Теб, който желаеш и си решил да направиш това, да ми измиеш нозете, тогава ще оставя останалото на Теб, отказвайки такова ужасно зло. И така, плодът на благоговението беше първоначален отказ и голям страх от трудността на въпроса, а не изобщо противопоставяне на Господните заповеди. Представяйки си в ума си, както казах, достойнството на Спасителя и нищожността на неговата природа, той се отрече отначало. Но след като научи вредата, той веднага преминава към желанието за това, което е угодно на Господа. Забележете отново и приемете съвършеното като пример за полза. В края на краищата, въпреки че каза: „Никога няма да ми измиеш нозете“, той веднага се оттегля от това намерение, без да мисли повече за факта, че трябва да изглежда верен пред нас, като се придържа към думите си, но че ще получи много по-голяма и по-силна вреда от спазването на думите си. Затова човек трябва да се пази от говорене прибързано и необмислено и да не се опитва с големи усилия да се придържа към отказ от нещо, направено от лекомислие, но ако се случи някой да каже нещо прибързано, а след това, благодарение на постоянството (в изпълнението на думата), то се окаже вредно за нещо добро и необходимо, нека види в тълкуваната поговорка, че е много по-добре изобщо да не се говори и (ако вече е казано) да не настоява напразно какво е дал думата си, но е по-добре да се опитаме да направим полезно. Всеки, мисля, ще каже, че е по-добре да бъдем обвинени в думите, отколкото да позволим да бъдат повредени необходимите обекти. И нека клетвата напълно да отсъства от нашия език, поради прибързани и необмислени думи, както и необходимите промени, които понякога се случват. Наистина е достойно за всяка конкуренция, всеки ще каже, да имаш внимателен език и рядко да правиш грешки. И тъй като това е трудно постижимо нещо, самото Божие слово ни показа това, защото „никой не може да укроти езика” (Яков 3:8), според казаното. Ще произнасяме думи без клетви. Тогава, ако обстоятелствата принудят някого да извърши престъпление, ще има по-малко вина и престъплението ще бъде предмет на по-слабо обвинение. Такъв човек, мисля, лесно ще получи снизхождение от Бога с оглед на лекомислието, което почти винаги е присъщо на нашите мисли. „Кой ще различи падането?“ - според написаното (Пс. 18:13), или как да не съгреши земният човек, ако словото му лесно се отклонява от всичко? В края на краищата езикът ни не е лесен за обуздаване. Йоан 13:10–11. Исус му каза: този, който е изтощен, не само трябва да измие носа си, но е напълно чист: и вие сте чисти, но не всички: познавайки Този, който Го предаде, поради тази причина казвам, че не всички са чисти 891 Той взема пример от това, което обикновено се случва сред нас и много своевременно укорява предателя, като учи човек да промени мнението си и да се промени към по-добро състояние. В края на краищата, въпреки че Той все още не изобличава открито вината на присъщата му злоба, речта Му има остро проникновение. Всъщност, като свидетелства за пълната чистота на другите (учениците), Той очевидно хвърля подозрение върху този, който не е (предателя) и го сочи като нечист. И наистина, на другите Негови ученици постоянството да бъдат с Него и работата да Го следват, и твърдостта във вярата, и пълнотата на любовта към Христос донесоха чистота. И на този друг (предател) както вината на ненаситната любов към парите, така и слабостта на разположението към нашия Господ Исус Христос въвеждат незаличима мръсотия и носят нечистота от несравнима зла воля. Затова, когато Христос казва: „Вие сте чисти по природа, но не всички“ - тогава Той прави, макар и скрито, но полезно, изобличение за предателя. В края на краищата, макар и да не го изрази ясно, както току-що забелязахме, във всеки имаше съвест, която съдеше и пронизваше грешника и сякаш по необходимост призоваваше силата на изречените думи срещу виновния. Разберете с какви добри намерения и Божествено дълготърпение се постигна това дело. В края на краищата, ако беше казал ясно кой ще Го предаде, Той щеше да направи другите (учениците) врагове на него (предателя) и може би щеше да се случи нещо непоправимо и той щеше да бъде подложен на преждевременно наказание, щом някой би се разпалил от ревност за благочестие и реши преждевременно да умъртви предателя на Господа. И така, използвайки завоалирана реч и отправяйки остър изобличение към съвестта си, Той показа несравнимото величие на присъщото Си дълготърпение, тъй като въпреки че знаеше, че има недоброжелател и неразумен ученик, страдащ от отровата на дяволската горчивина и мислещ само как да Го предаде, все пак Той го почете наравно с другите и дори изми нозете му, запазвайки любовта Си до последния предел и преди вината достигна своя край, без да предизвика Неговия гняв. Тук също можете да видите достойнството, присъщо на Божествената Му природа. В крайна сметка, въпреки че Бог знае бъдещето, поради тази причина той не налага преждевременно наказание на никого. Напротив, като търпи дълго време, когато види, че нищо не им помага (грешниците) и те остават в избраните от тях пороци, тогава той накрая наказва, разкривайки това (наказание) като дело на тяхната (грешниците) зла воля, а не на собствената Му воля или желание. Ето защо Езекил казва: „Жив съм Аз, казва Господ, не желая смъртта на умиращия, за да се върне от злия си път и да живее за него” (Езек. 18:32, 33:11). И така, дълготърпелив и милостив, нашият Господ Иисус Христос, все още позволявайки на предателя да общува с другите Си ученици, въпреки че „дяволът вече беше вложил в сърцето му да Го предаде“ (Йоан 13:2) - и това, между другото, евангелистът сметна за необходимо да посочи в началото - но той също изми краката му, правейки нечестието му непростимо, така че неговото отстъпничество да бъде прекратено плод на присъщото му зло. Йоан 13:12–15. Когато умът на нозете на учениците дойде и те приеха дрехите си и легнаха отново, аз им казах: Знаете ли какво ви направих? Ти Ме наричаш: Господи и Учителю! и казваш добре, има още. Ако съм ти умил нозете, Господи и Учителю, и ти трябва да си миеш нозете един на друг: дадох ти образ, че както ти направих, така и ти прави 892 Сега той ясно изразява причината за Своето действие и казва, че за наша полза е дал този „пример“ на несравнимо смирение. Представяйки порока на гордостта като непростим, Той смята за необходимо да покаже достойнството на лицето Си. И в това всеки ще види несравнимото величие на смирението. Наистина, това, което само по себе си е долно и не означава нищо, как може да бъде подложено на унижение или къде може да се спусне онова, което е отдолу? В края на краищата, по своята същност той може да сваля само отгоре надолу. И това, което е отгоре, ако се окаже в унижение, буди изненада, защото е слязло в нещо, което не е било. И така, нашият Господ Исус Христос, давайки на Своите ученици, или по-скоро чрез тях на всички живи на земята, необходимия урок на смирение, не просто казва, че както ви измих нозете, така и вие трябва да правите. Не, Той първо показва Своето достойнство и, посочвайки присъщата Му естествена слава, със самото Си дело засрамва любовта към славата. В края на краищата, "Вие - казва той - вие Ме наричате: Господ и Учител, и добре го казвате, защото съм такъв." Забележете как между думите той се погрижи предварително за диспенсацията на вярващите и предупреди срещу клеветата на нечестивите еретици. В края на краищата, когато каза на учениците Си: „Вие Ме наричате: Господ и Учител“, за да не си помисли някой, че по природа Той не е Господ и не е Учител, а носи това име като че ли като чест от бъдещите Си последователи, той счете за необходимо да добави, разрушавайки подозренията им: и кажете добре, защото съм такъв. Господ съдържа в себе си не само простото име на честта, както например ние, оставайки роби по природа, но и по благодат украсени с имена, които надхвърлят нашата природа и достойнство. Но Той е по природа Господар, властващ над всичко, подобно на Бога, за когото на едно място е казано с гласа на псалмопевеца: „Защото всички са Тебе роби” (Пс. 119:91). Той също е Учител по природа, „защото всяка мъдрост е от Господа“ (Сир.1:1) и всяко разбиране е чрез Него. Като мъдрост, Той прави духовните същества мъдри и Той внушава във всяко разумно създание, както небесно, така и земно, подходящата за него интелигентност. Както Самият Той, бидейки Живот по природа, оживява всичко способно за живот, така, тъй като Той е Мъдростта на Отца, Той предава на всеки даровете на мъдростта, тоест разума и всяко знание за добрите неща. И така, Синът е по природа Господар на всичко и Учител. Когато, следователно, Велик в славата и такъв като мен, не се колебая да се наведа до такова унижение, че дори измих краката ви, тогава как можете, казва той, да започнете да отказвате да направите това един на друг? Това учи, че човек не трябва да се гордее с честта на другите, а да мисли, че съслужителят го превъзхожда и надделява във всичко. Да, много отлична инструкция, защото не мисля, че някой би могъл да посочи нещо равно на навика на смирено философстване и нищо не разделя братя и приятели повече от ненаситното желание за тривиални различия. В края на краищата ние почти винаги се стремим към повече и празните светски почести карат непостоянния ни ум да се увлече от по-блестящите. Затова, за да се освободим от такава болест и да спрем такива отвратителни желания - в края на краищата измамата и нищо друго е страстта на любовта към славата - нека възприемем в ума си Самия Цар на всички Христос, Който изми нозете на учениците, така че и ние да си измием краката един на друг. Чрез това всеки вид гордост ще бъде премахнат и всеки вид светска любов към славата ще бъде премахната. И наистина, ако Господ по природа се явява като слуга, то как тогава робът да не иска да изстрада нещо прилично за него и да не бъде подложен на най-тежко наказание? Йоан 13:16–17. Амин, амин, казвам ви: няма велик слуга на господаря си, нито велик пратеник на този, който го е изпратил. Ако знаете това, вие сте благословени, ако създадете 893 Сега Христос подсилва значението на Неговото действие с необходимите закони (клетви) 894 и представя престъплението на спасителната заповед като много опасно, тъй като подсилено с клетва прави нарушението на това непростимо. Затова, казва той, се оказва непростима вина за слугите, ако не искат да мислят за едни и същи неща с господарите си. В крайна сметка алчността и нищо друго е да търсим повече и да надхвърлим достойнството си. По същия начин и за апостолите желанието да бъдат по-велики от Този, Който ги е изпратил, с право трябва да служи като същата вина. До степента на цялата слава настроението на Подателя им е достатъчно. И това не означава нищо повече от това да кажем нещо подобно: вие с право ще изглеждате смешни пред Божествения съд, ако откажете, въпреки че сте получили общото име на роби, от гордост, да правите един на друг това, което аз правя на вас, въпреки че по природа сте Бог и Господ. В края на краищата е наистина абсурдно, още повече - не без върховете на безумие, слуги, които имат много по-ниско достойнство в сравнение с Господа и Подателя, да се срамуват от робството един на друг. Така че, „ако това“, казва той, знаете, тоест, ако можете ясно да разберете какво казвам, „вие сте благословени, ако направите това“. В края на краищата всеки ще каже, че да не познаваш добродетелта, но да я правиш, е по-достойно за любов и заслужава конкуренция. Мисля дори, че е по-добре, може би, изобщо да не знаем, отколкото със знание да вържем ума с мързел и да не искаме да вършим това, което някой е признал за най-добро и справедливо, според думата на Спасителя: „Малцина ще бъде онзи, който не е познал волята на своя господар (роб) и не е извършил наказанието, а мнозина ще бъде онзи, който е знаел и не е извършил наказанието“ (Лука 12:47-48). В края на краищата, за някой, който изобщо не знае, дори и да се случи да бъде подложен на някакво наказание за небрежност, не би било много странно да поиска поне малко снизхождение, но за някой, който знае, това знание би довело до още по-строго осъждане, тъй като той се оказа небрежен, когато нищо не му пречеше да изпълни дълга си. Така че е подходящо за тези, които знаят да правят. Тогава, облечени със съвършената слава на живота в Христос, ще получим навременна и пълна награда. И така, Спасителят каза, че този, който е сътворил и учил, ще се нарече велик и с право в Царството небесно (Матей 5:19). И всъщност какво му липсва от благочестието? Който има пълната слава на добрите дела, не трябва ли да получи най-съвършените дарове като награда от Бога? Следователно, когато знанието е спътник на добрите дела, тогава несъмнено се получава значителна полза, а когато едното от двете липсва, тогава другото, разбира се, ще куца. Писанието казва за това, че „вярата без дела е мъртва“ (Яков 2:26). Въпреки че вярата се състои в познаването на единия Бог по природа и изповядването му нелицемерно и истински, това също е мъртво, ако не е придружено от славата на делата. И така, не е ли напълно безполезно да знаеш какво е добро и да не искаш да го правиш? Именно поради тази причина той казва, че Неговите ученици или онези, които вярват в Него, ще бъдат благословени, ако не само приемат знанието за думите Му, но и ги изпълняват. Йоан 13:18. Не говоря за всички вас. Защото знаем кого съм избрал, но нека се изпълни Писанието: Който яде хляб с Мене, вдига петата си против Мене 895 Има и друго значение освен това. Възнамерявайки да каже, че според най-съвършеното и Свето Писание „Който яде хляба ми усили препъването ми или вдигна петата си против мене” (Пс. 40:10), Христос по някакъв начин защитава и защитава предварително истинския кръг от други ученици, присвоявайки вината само на един и само един. Тъй като всички ядоха Неговия хляб, тоест ядоха и използваха това, което беше донесено чрез Него, следователно е полезно за духа на свободните (учениците) да не позволява духът на свободните (ученици) да бъде завладян от напразни страхове и предотвратява мъчението на подозрението, казвайки: „Не говоря за всички вас, защото знам кого съм избрал, но така, казва той, „да се изпълни Писанието: той който яде хляба Ми, вдигна петата си против Мене” или: „умножи препъването си,” според думата Псалмист 896. Това, мисля, е значението на тези думи. Следователно в тях ни е дадено двойно съзерцание. Нека любознателният определи по-добрия и истински смисъл. Нека обаче кажем нещо друго за тази поговорка, за да укрепим умовете на по-простите хора. По отношение на тези думи могат да възникнат две обърквания. И първо, можем да направим следното възражение: ако вярваме, че Христос знае всичко, тогава защо е избрал Юда и защо се е присъединил към него при другите ученици, без да знае, че той ще се окаже предател и ще попадне в мрежата на алчността? Освен това някой може да каже: ако по тази причина той е „вдигнал петата си“ срещу Христос, както казва самият Той, „за да се изпълни Писанието“, тогава не той (Юда) трябва да се счита за виновен за инцидента (традицията), а за необходимостта от изпълнение на Писанието. На всяко от тези възражения ние трябва да дадем незабавно обяснение и, използвайки разумни разсъждения, да съставим отговор, съответстващ на двете недоумения, за назидание и утеха на тези, които сами не могат да разберат смисъла на Божественото Писание. И най-напред да отбележим, че ако започнем да разсъждаваме с подобни разсъждения за всяко Божие действие, тогава никога няма да престанем да упрекваме Твореца, да упрекваме Бога, че е призовал към съществуване несъществуващото и безразсъдно да хулим Неговата безмерна любов към човечеството. Какво всъщност, кажи ми, ще попречи на другите да Го обвинят например така: защо избрахте Саул и го помазахте за цар над Израил, знаейки, че той със сигурност ще отхвърли благодатта? И какво казва за това? Претекстът за обвинението може да бъде проследен до главата на човешката раса, тоест Адам. В края на краищата можете да разсъждавате по този начин, например: защо Ти, Всезнайко, създаде първия човек от земята? В крайна сметка Ти знаеше, че той ще падне, нарушавайки дадената му заповед. Точно по същия начин, за най-висшите и най-съвършени създания, човек може да обвинява (Създателя) така: защо си формирал природата на ангелите, ако като Бог не знаеше тяхното отклонение към отстъпление, защото не всички запазиха властта си (Юда 6)? Какво следва оттук? Предузнанието на Бога не би позволило Той да бъде разкрит на самия Създател или поне разумното създание изобщо не би преминало в съществуване, така че Бог щеше да царува само над неразумното и безчувствено създание, без вече да се знае, че Той е Бог по природа. По-специално мисля, че когато обсъждаме това, трябва да се има предвид, че Създателят на всичко е дал на разумните създания способността да бъдат управлявани от собствената си воля и им е позволил да следват импулсите на собствената си воля, каквото всеки иска и признава за най-добро. Така някои, правилно стремейки се към най-висшето съвършенство, запазват своята слава, получават дял в отредените им блага и постигат непрестанно блаженство. Онези, които са покварени от умовете си и като че ли от неконтролируеми потоци на похоти са увлечени към това, което не трябва, ще претърпят полагащия им се съд, ще паднат под справедливото обвинение в неблагодарност и ще получат тежко и вечно наказание. В същите условия ще намерите природата на Ангелите. Някои, след като са запазили началниците си, имат непоклатимо и твърдо владение във всички благословии. Others, having been deprived of their original glory and dignity by their attractions to evil, are bound by the bonds of darkness in hell, according to the word of Scripture (2 Pet. 2:4; Jude 6), are reserved for the day of the great judgment. Така е създаден в началото първият човек, тоест Адам. Той беше в рая и се наслаждаваше на най-високото блаженство, очевидно духовно, и слава пред Бога. And so he would have remained in the original blessings of his nature if he had not turned to apostasy and disobedience, recklessly breaking the commandment determined for him from above. So he anointed Saul as king, for at first he was not a bad man, but when he later turned out to be not so, he deprived him of glory and royal dignity. So he chose Judas and added him to the holy disciples, obviously, as he was at first capable of following (Christ). Но Сатана, изкушавайки го с алчност, малко по малко го оплита, победен от тази страст, и чрез нея той става предател, напълно пленен. Тук, следователно, няма нищо, което да се отнася до Избрания, тъй като той (Юда) имаше възможността да не падне, ако, очевидно, беше избрал дължимото и беше посветил целия си ум на каузата да следва истински Христос. Нека отговорим на друго от горните възражения, както следва. Нека никой не мисли, според някои глупаци, че нещата, обявени чрез светите пророци, се сбъдват, за да се изпълни Писанието. Ако това е вярно, тогава нищо няма да попречи на онези, които по необходимост са изпълнили написаното, да имат оправдание за греха си и още повече да бъдат напълно безгрешни. В края на краищата, ако, ще каже някой, е било необходимо да се изпълнят Писанията и то се е изпълнило чрез тях, то те, благодарение на това, което така се е изпълнило чрез тях, трябва да бъдат свободни от всякаква вина. В противен случай самото Писание, разбира се, ще се окаже „служител на греха” (Гал. 2:17), като че ли насилствено принуждаващо някои към това, което се говори в него, за да може това, което някога е било провъзгласено, да се осъществи. Но в подобно разсъждение, мисля, се крие голямо богохулство, защото кой може да бъде толкова лишен от здрав разум, че да смята думите на Светия Дух за причина за греха на някого? So, it is not for this reason, we think, that (known) deeds are performed by anyone so that the Scriptures will be fulfilled, but the Spirit, foretelling the future, spoke what will happen, so that when it happens to be, having this prediction as a guarantee of faith, they will already firmly know what it is written about. Но тъй като имахме страхотна дискусия за това в друга книга 897, смятаме за ненужно да навлизаме отново в дълги обяснения на това. Йоан 13:19. Отсега нататък ви казвам, преди дори да съществувам, за да можете да повярвате, дори когато това стане, че аз съм 898 Най-необходимото и предсрочно (изпълнение), казва той, правя обяснение за това, което предстои в близко бъдеще, тъй като това ще укрепи 899 слушатели и ще донесе значителна полза, ако разпознаят целта на събитието. В края на краищата не съм свикнал и не обичам да хабя думи за излишни обяснения, но смятам за необходимо да въведа в ушите ви нещо, което ще ви бъде от голяма полза, ако достигне до вашето знание. Затова „сега ви казвам“ за това, което вече е готово да се случи, и ви давам знание за това, което още не се е изпълнило, така че когато наистина се случи, сравнявайки изпълнението на събитието с Моето предсказание, вие ще повярвате, че Аз съм Този, за когото Божественото писание разкри това. Така нашият Господ Исус Христос в същото време се опитва правилно да коригира предателя, като прави мрачно и донякъде неясно изобличение и казва за изпълнението на предателството, че това ще служи като знак и най-ясното доказателство, че Той е Христос. Както казахме малко по-рано, който сравнява предсказанието на Светото писание с наглостта на един предател, мисля, че много лесно ще получи по-ясна и по-вярна представа за него. Йоан 13:20. Амин, истина ви казвам: приемете, ако когото Аз пратя, той приема Мен, но който приема Мен 900, приема Този, който Ме е изпратил. След като благотворно предсказа, че Той е Христос и се възползва от престъплението, което предателят възнамеряваше да извърши срещу Него, той отново разкрива нещо полезно за отклоняване на злобата му. И сега в речта Му също има известна тъмнина, тъй като тя все още се опитва да прикрие злобата и все още ясно не казва кой ще Го предаде. И така, той разкрива, и освен това, за по-голяма полза с ясен пример, че любовта и почитта, показани към Него в края, е абсолютно необходимо да се припише на личността на Бог и Отец. И това не беше истинската Му цел да покаже, а явно по-скоро нещо обратното. Не искайки, както изглежда, да изрази по-ясно това, което изрази с други думи, а именно: „Който не почита Сина и Отца, не почита“ (Йоан 15:23), той предпочете по-приятен начин на говорене, като оттук подсказва, че слушателите трябва да разберат нещо обратното, тъй като сега заплахата е по-навременна от предупреждението, когато злобата е пред вратата и предателството вече е планирано, тъй като Сатана вече е поставил това намерение в сърцето на предателя (Йоан 13:2). И така, казва той, както този, който приема изпратеното от Мен, ще приеме Мен, разбира се, Мен, а не някой друг, така и този, който приема изпратения от Бога и Отца, без съмнение ще приеме Самия Отец. Но в тези Негови думи може да се види известно смекчаване в израза на техния смисъл. И който започне да разглежда противоположната страна, ще види, че нечестието на предателя се простира не само върху Сина, но и върху самия Отец. И така, тези думи съдържат вид заплаха, изразена с приятни думи, сякаш с косвена индикация за тяхното значение. Тъй като Изпратеният от Бога ще бъде приет от всеки един от нас, който е съгласен с Неговите думи и чрез спазването на Неговите заповеди ще почете Провъзгласения (от Бога), на същата основа, мисля, който вярва в Сина, ще приеме Господа и чрез Него Отца, тъй като с указанието за Родения се дава указание и за Родителя. Този, който напълно вярва, че Той е Синът, изповядва, разбира се, Този, Който е родил. Затова е страшно престъплението на един предател, който чрез нечестие е нанесъл обида на Сина и на самия Бог Отец. Иначе бих приел и почел, искрено предал сърцето си на Господа, ако бях изповядал с несъмнена вяра, че Синът е Бог от Бога, и, нещастен, бих поставил любовта към Него над лошите придобивки, но дори, вярвам, без да се окажа предател, не бих се превърнал в такъв, който би било по-добре изобщо да не съм. Йоан 13:21. Тази река, Исус беше смутен в духа и свидетелства и каза: Амин, амин ви казвам, защото само един от вас ще Ме предаде 901 За кого не е очевидно, че нашата природа не притежава нито понятия, нито думи, чрез които би било възможно съвсем вярно и правилно да се изразят свойствата на Божествената и неизразима природа? Следователно ние сме принудени да използваме думи, съответстващи на нашата природа, поне за някакво разбиране на обекти, които надхвърлят нашия ум. Наистина, възможно ли е ясно да изразим нещо, което надхвърля дори самата ни мисъл? В резултат на това ние, приемайки грубостта на човешките понятия и думи като за символ или образ, трябва да се опитаме да се придвижим по достъпен за нас начин до самите свойства на Божественото. Така е и по отношение на ужасния Божи гняв по време на изобличенията и силната омраза към покварата на тези, срещу които това трябва да бъде направено чрез Божествен съд, въпреки че Бог е неизразимо търпелив. Следователно, когато Божественото Писание иска да изрази, така да се каже, движението на Божественото срещу нечестивите, тогава, използвайки сравнение с нас и използвайки човешки думи, то го нарича гняв или ярост, въпреки че Божествената същност изобщо не е подложена, дори и по подобие на нас, на някое от нашите състояния, а се движи само от възмущение, както е известно и характерно за нея, тъй като свойствата на Бога са напълно неизразими. Но по нашия пример, както току-що казахме, Божественото писание обикновено описва това, което е над нас. Затова и тук божественият евангелист казва, че Христос се „възмути” на „духа”, наричайки движението на Духа негодувание, тъй като, както се оказва, не е било възможно да се изрази по друг начин. И така, разбира се, беше естествено плътта, която не можеше да устои на движението на Божественото, да потръпне донякъде, да придобие вид на смущение и да покаже признаци на гняв, точно както в историята на Лазар е писано, че „той започна да влиза в гроба със скръб в себе си“ (Йоан 11:38). Както там той нарече скръбта силно възмущение срещу смъртта, така и тук името възмущение обозначава вълнението (гнева) срещу нечестивия предател. И Той беше „възмутен“ съвсем правилно, възмутен от неморалността на Юда. Наистина, какво може да бъде по-високо от нечестието на онзи, който, бидейки прекалено почитан заедно с другите ученици и поставен сред избраните, размени любовта към Христос за съвсем нищожна сума пари - и, като яде хляба Му, вдигна петата си (Йоан 13:18; Пс. 40:10), мислейки не за чест, не за слава, не за закона на любовта, не за почитта, която се дължи на Бог, и не за каквото и да е приятел, според позицията си, а гледайки само на мерзките еврейски сребърници, продавайки душата си за много малко пари и предавайки Невинната и Права Кръв в ръцете на подли убийци. Следователно поводът за възмущението беше съвсем резонен. И след това следва силно изобличение, макар и по този начин да се отнася изключително за личността само на един от дванадесетте, но такова ужасно обвинение всяваше страх във всеки от тях и сякаш подтикваше всеки от слушащите да се погрижи за душата си, за да не попадне тя поради небрежност в такава ужасна примка и да не стане приятна плячка на дяволската злоба. Така доносът се оказва полезен, който предателят, вменявайки нищо, продължава да изпълнява намеренията си. И така, Христос казва много изразително „един от вас ще Ме предаде“, което или обвинява в неблагодарността на наглия предател, или показва величието на злобата на дявола, която се оказва толкова силна, че отвлича дори един от самите апостоли. Йоан 13:22. Учениците се спогледаха, чудейки се за кого говорят 902 Учудване и страх едновременно връхлитат учениците и те се споглеждат, получавайки от тези думи двоен страх. Всеки, естествено, грижейки се за собствената си душа, изпитваше не малък страх, но също така, благодарение на загрижеността за всички като цяло, те бяха подложени на не по-малка загриженост за другите. В края на краищата те вярват, че казаното трябва, разбира се, да е истина, защото знаят, че словото на Спасителя не може да бъде напразно. Въпреки това, считайки за ужасно и непоносимо някой от причислените към учениците да изпадне в такова нечестие, те разпитват всеки собствената си съвест и откриват върху кого точно трябва да падне жребият на гибелта и защо или как Сатана ще се окаже толкова силен, че да отвлече дори един от най-близките си хора. Йоан 13:23–26. Бъдете единственият от учениците Му, който се отпусна в лоното на Исус, когото Исус обичаше 903. Симон Петър се стреми да попита кой ще бъде, говорейки за него 904. Тогава тя нападна гърдите на Исус и Му каза: Господи, кой е? 905 И Исус отговори: Той е там и като го намокря, ще му дам хляб 906 Също така тук, с цялата справедливост, трябва да се удивим на бързината на светите ученици към любовта към Бога и голямото усърдие за благоговение. Тъй като не могат сами да открият виновника, но и не изпадат в измамни догадки, те отново са любопитни и се втурват да разберат чрез една върховна фигура - това беше Петър - който обаче изобщо не е поставил въпроса сам, а оставя въпроса на най-близките и любимите си в името на най-голямата си чистота. Това е Йоан, писателят на тълкуваната книга, който, тъй като според него беше възлюбен (от Господа), той скри името си, предавайки се на мълчание, за да не изглежда суетен пред никого. В крайна сметка умът на светците е свободен от любовта към славата. И така, навеждайки се малко към Учителя, той говори тайно и шепнешком, като го моли да покаже сина на разрушението. Но Спасителят не му дава никакво друго указание за това, освен предсказаното от древни времена с гласа на пророка: „Който яде хляба Ми, умножи се препъването в Мене“ (Пс. 40:10), защото, като се „потопи“ (в ястие), „подава парче“, указвайки с това на този, който яде хляба Му. В същото време той премахва страха от светите апостоли и им припомня, така да се каже, друго пророчество, което казва следното: „Но ти, единодушен човек (приятелю), си Моят началник и Мой приближен, който заедно с Мен се наслаждава на ястията, (с когото) в Божия дом ние ходихме в един ум” (Пс. 55:14-15). В края на краищата, самият Спасител някога е бил единодушен и близък и спътник на масата и всичко, което е свързано с интимност, тъй като е бил причислен към други свети ученици, които, имайки същата цел със Спасителя и обикаляйки еврейската страна, се оказват ревностни слуги на чудеса и се опитват да направят всичко, свързано с Неговата чест и слава. Но този близък и единодушен (ученик) замени благодатта на Този, Който го почете, за срамни придобивки. Забележете как най-мъдрият евангелист чудесно ни насърчава да изберем най-интелигентния живот и да упражняваме остротата на ума си, за да разберем по-лесно Божествените съзерцания и усърдно да постигнем възможна точност в изразяването (вербално), свързано с познанието на Бога. Справедливо, казва той, той беше почитан и обичан от нашия Спасител Христос, така че той се отпусна близо, дори на самите гърди на Дамата, представяйки това като доказателство за прекомерна любов към него. И така, близо до Бога и на първо място при Него ще бъдат, особено преди всички, онези, които имат чисто сърце, на които Самият Спасителят възлага справедлива награда, наричайки блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8). И като доказателство за истинността на тези думи нека цитираме самия този най-мъдър евангелист. В края на краищата той съзерцава славата на Христос, според думите му: „Аз съзерцавах славата Му, славата като на Единородния от Отца, пълен (Словото) с благодат и истина” (Йоан 1:14). Никой, разбира се, не може да види с телесните си очи Природата, която е напълно невидима за цялото творение, тъй като никой не е видял Отца, според словото на Спасителя, само Този, Който е от Бога, тоест Синът, „Този, който е видял Отца“ (Йоан 6:46). Но на тези, които имат ум, който е чужд на светските зли духове и суетни тревоги, тоест в самия този живот, Христос разкрива собствената Си слава чрез един вид фино съзерцание, което надхвърля ума, показвайки в него (славата) славата на Отца, поради което каза: „Който е видял Мене, видял е Отца“ (Йоан 14:9). Йоан 13:26–27. И Юда дава на Симон Искариот парче [хляб] за накисване. И чрез хляба Сатаната влезе в 907 г Спасителят дава на учениците Си най-ясна индикация за предателя, тъй като след като се е „потопил“ (в ястие), той им е подал „парче“ хляб, като по този начин е ясно, че „той яде хляба Му“ и трябва „да вдигне петата си“. В същото време най-мъдрият евангелист отбелязва, че след като даде частица от сърцето на предателя, водачът и водачът на смъртоносната злоба срещу Христос нахлу и целият Сатана се озова в него. И отново, нека никой не мисли, че това парче ще стане причина за приемането на Сатана като предател. Ние, разбира се, няма да стигнем до такава степен на неразумност и, загубили здрав разум, няма да помислим, че предаването на евхаристийния хляб (εὐλογία) на зъл човек може да послужи като претекст за влизане на дявола (в човека). Напротив, без да се отдалечава от истината, нека го кажем така: тъй като въпреки факта, че цялата мярка на любовта към него е изчерпана и не е останало нищо повече за неговото уважение и благоволение, той продължава да има същото намерение, не коригира злото си намерение чрез покаяние, не отклонява сърцето си от беззаконното желание и не оплаква със сълзи това, за което дори е дръзнал дори да помисли, но още по-лошо копнее да постигне своето нечестие. намерение, завладяно от зла наглост, след това най-накрая „Сатана влезе” (в него), намирайки сърцето му, като някаква широко отворена врата, лишено от защитна будност и виждайки ума си отворен и много готов доброволно да постигне това, което желае и за което мисли. Обръщайки се към боговдъхновеното писание, ще открием навсякъде в него, че това е постоянният и обичаен начин на действие на дявола. Първо, той се приближава към богобоязливите хора с изкушение в сърцата им, преди всичко сее зли помисли и с нечисти похоти ни подтиква към всякакви грехове. И с особена сила удря това, за което ни вижда вече предразположени и подготвени. Той почти винаги почти приема нашата слабост и страст, на които душата ни вече е подвластна, като помощници на злонамерените му интриги. Така, например, да кажем, той вдъхновява и въвежда силна чувственост и неприятната възбуда на плътската похот. Друг смята, че е най-добре да бъде изложен на зла печалба и високо цени придобиването на нечестиви пари. Така, когато се захваща да ни завладее, той прави свой съюзник страстта, която вече ни е победила и ни е завладяла, и с нейна помощ организира нашата гибел. Подобно на някой много опитен командир, който е обкръжил град и се опитва по всякакъв начин да влезе в него, той заповядва да се поставят бойни машини на най-слабите части на стената, като оттук получава възможност да я превземе своевременно; По същия начин вярвам, че Сатана, когато иска да завладее човешката душа, се втурва към най-слабото място в нея, надявайки се по този начин лесно да я победи, особено когато вижда, че тя няма да получи никаква полза от това, което, напротив, трябва да обуздае страстта, като например: добрия съвет и тайнствената Евхаристия, защото това особено силно противодейства на убийствената отрова на дявола. И така, предателят не се срамуваше не само от предварителните изобличения, направени тайно и тайно, но и от необходимата сила на любовта, честта и славата и благодатта, дори Евхаристията, получена от Христос. Без да се обръща назад и с неконтролируема сила, стремейки се само към това, с което преди е бил победен, имам предвид болестта на алчността, той най-накрая се намери в пълната й власт и падна. Той вече няма Сатана за свой съветник, но прави онзи, който първоначално му беше слушалка, пълен владетел на цялото си сърце и владетел на цялата си душа, тъй като той „влезе” в него, според словото на Евангелието. Затова трябва с всички сили да се грижим и да се пазим от вредността на всякакви предварителни пристрастявания, но е редно да помним думите: „Ако дойде върху тебе духът на владетеля, не излизай от мястото си, защото изцелението ще сложи край на големите грехове” (Екл. 10:4). Необходимо е, така да се каже, да подсилим духа на владетеля със силата на мислите в нашите сърца. В края на краищата, ако не е по силите ни да предотвратим (навлизането на лоши мисли в сърцата ни), то можем поне незабавно да изтръгнем това, което е влязло, и да не му позволим да пусне много корени поради нашата небрежност, но от самото начало да побързаме да ги изтръгнем като някакъв плевел и да освободим душата си от тях. В противен случай е уместно ясно да знаем, че Сатана скоро ще ни победи с измамата си и ще бъдем подложени на това, което псалмистът казва: „Преди да бъда смирен, съгреших” (Пс. 119:67), тъй като преди окончателното извършване на греха ние съгрешаваме предварително, като го одобряваме в мислите си, почитаме го и го приемаме и чрез това даваме място на Сатана да влезе. Нека страстта на предателя бъде образ и пример на тази тема (страстта на алчността). Йоан 13:27–28. Исус му каза: Каквото и да правиш, прави го бързо. Но никой не разбира от легналите защо му говоря 908 Това място може би ще се стори на някого противоречиво и не много съответстващо на вече казаното. Защо, не без основание, може да попита някой, Господ, разобличавайки и нежно и скрито отблъсквайки онези, които се опитаха да Го предадат от смъртоносния план срещу Него, сега се оказва, че насърчава това и ни заповядва незабавно да започнем да изпълняваме такова подло и нечестиво намерение? И защо, ще каже той, някой, който вече е бил вътрешно склонен и настроен към това, все пак е трябвало да бъде насърчаван към това, а не обратното - да бъде насочван с увещания към по-добро и отклоняван от намерението си? Ето как някой може да обвини Христос, съгрешавайки срещу правилния начин на разсъждение. Но съсредоточавайки ума си по-внимателно върху смисъла, който се съдържа в тези думи, няма да открием нищо странно в тях, напротив, те имат дълбок смисъл, който ще се опитам да изразя възможно най-кратко. Много благоразумно, мъдрият евангелист преди това каза, че самият Сатана нахлу и влезе в сърцето на предателя, така че нашият Господ Исус Христос изглежда по-скоро говорейки на него (Сатана), отколкото на този, който наистина и наистина падна поради небрежността си на неговата власт (предателя): „Каквото правиш, направи го бързо“. Сякаш Той ясно е казал следното: „Вършете работата си, която е единственото нещо, което знаете как да правите и което винаги е любезно да правите“, „Вършете я бързо“. Ти уби пророците, ти доведе евреите към нечестие, ти още тогава уреди убиването с камъни на онези, които проповядваха спасителното учение на евреите, ти не пощади никого от изпратените от Бога. Вие показахте цялата неописуема жестокост и прекомерна ярост срещу тях. Сега, след тях, Аз дойдох, давайки на тези, които вече са изгубили възможността да не се заблуждават, уреждайки тези в тъмнината да останат в Божествената светлина и освобождавайки от примките онези, които вече са попаднали в твоята примка и са станали плячка на твоята жестокост. Дойдох да унищожа силата на греха, която господства чрез вас, и да покажа на всеки човек кой е Бог по природа (Истинският). Но най-накрая познавам твоя напълно неукротим нрав. Затова това, което правите с обичайната си наглост спрямо онези, които искат да уредят това, направете го сега. В края на краищата, вие няма да оставите бързите си и чести атаки, докато Моето предстоящо страдание не бъде завършено първо. Ето как мисля да тълкувам смисъла на тази дума на Спасителя. И защо Той заповядва този зъл заговор да се ускори, ние също възнамеряваме да разгледаме. Наистина, дързостта на безбожниците, решили необуздано да беснеят срещу Него, се оказва страшна, защото Го очакват укор, нетърпима тълпа от мъмри, удари и оплювки и накрая позорна смърт на дърво, пирони и разпятие, оцет, жлъчка, язва от копие; Защо бърза, кажете, и желае незабавното изпълнение на страданието от дявола? Все пак евреите са били слуги и помагачи в престъплението, но всичко е свързано с този водач на убийствата и глава на първичните злини. Но въпреки че зверствата на нечестивите евреи срещу Христос бяха много ужасни и наглостта на разпъващите на кръст беше непоносима, Той знаеше резултата от страданието и последствията от него. В края на краищата чрез Честния Кръст тиранията на дявола трябваше най-накрая да падне, смъртта и силата на покварата трябваше да бъдат премахнати и човешката раса трябваше да бъде освободена от това първоначално проклятие; накрая, според човеколюбието и благодатта на нашия Спасител Христос, се очакваше премахването на наказанието, дадено в думите на Бога: „Земя си и в земята ще се върнеш“ (Бит. 3:19). Беше необходимо, според думата на пророка, „да се спре всяко беззаконие“ (Пс. 106:42) и обвинението на онези, които попаднаха под него, но онези, които не познаваха истинската природа и единия Бог, които бяха оправдани чрез вяра в Христос, трябваше да изчезнат напълно в цялата вселена, които бяха оправдани чрез вяра в Христос - най-накрая се очакваше отварянето на райските порти. Низшите неща трябваше да влязат в контакт с висшите неща и да се отворят към небето, според словото на Спасителя (Йоан 1:51), а чиновете на ангелите трябваше да се издигнат и спуснат върху Човешкия Син. Как тогава, кажете ми, с оглед на толкова много очаквани блага и съживления за нас на такава светла надежда чрез спасителния Кръст - как да не е правилно Онзи, Който жадуваше за нашето спасение и за това се уподоби на нас, с изключение на греха, да се стреми да види вече настъпващото толкова дългоочаквано време? Не беше ли уместно Онзи, Който не знаеше зло, да пренебрегне хитростите на дяволската злоба и, напротив, да побърза да дойде заветното време на такъв славен празник? И така, на Сатана, който не знаеше, че се бие на собствената си глава и който изобщо не знаеше, че го хвърлят в бездната, като прикова смъртта на кръста, Спасителят каза: "Какво правиш, направи го бързо." Това са думи по-скоро заплаха, отколкото заповед. Как един много млад и красив младеж, притежаващ разцъфтяла телесна сила, когато види някой бързо да го напада, въоръжен с дясната си ръка с остра брадва и знаейки, че нападателят непременно ще претърпи смърт от него, може да му възкликне: какво правиш, направи го бързо, защото ще видиш силата на дясната ми ръка - и никой, разбира се, няма да каже, че това е думата на онзи, който се стреми да умре, а напротив - на този, който предвижда, че ще победи и ще надмине онези, които искат да му навредят. Така нашият Господ Исус Христос ни заповядва да използваме, така да се каже, бърз бяг, за да извършим зло срещу Него, защото Той възнамерява да покаже злодея на онези, които вече са били подиграни, и да покаже вселената свободна от този, който някога я е завладял и жестоко я е завладял чрез измама, така че да я отклони от вярата в Бога. Учениците не разбират значението на тези думи, а Христос, изглежда, не им го е разкрил благоразумно. Така че в други случаи Той предсказва, че ще бъде предаден в ръцете на грешници и че ще бъде разпнат и убит и ще възкръсне на третия ден (Матей 17:22-23, 20:18-19; Лука 9:21), но в същото време не позволява на никого да каже това, тъй като Той имаше за цел да скрие от владетеля на този век Кой е Той в истинската Си природа, така че, като дойде, да да се подложи на разпъване и след като е претърпял разпъване, да унищожи смъртта и да уреди спасение за онези, които вярват в Него. И така, Той благоразумно скрива голяма част от това, което е казал, защото, като Бог, Той знаеше всичко полезно. Йоан 13:29. Но моля да не съм на друго мнение, защото ковчегът се нарича Юда, както Исус му каза: купете каквото ни трябва за празника или дайте нещо на бедните 909 Не разбирайки значението на думите на Господа, учениците веднага се обръщат към обичайните си догадки и смятат, че Спасителят отново посочва това, което обикновено заповядва. Тъй като празникът наближаваше, те естествено очакваха от Него заповед към този, който имаше „ковчега“, да купи нещо необходимо за празника или заповед да изпълни това, за което Той беше особено загрижен, тоест да окаже помощ на нуждаещите се, в съответствие с броя на наличните приноси (в ковчега). В края на краищата, „Господ е благ и милосърден” според написаното (Пс. 102:8). Това също трябва да ни служи най-красиво. Тези, които желаят да празнуват чисто и приятно, мисля, че трябва да имат предвид не само собственото си самодоволство и не само да се грижат само те да прекарат празника радостно, но освен да се грижат за себе си, да добавят милост към нуждаещите се. Само тогава, изпълнявайки закона на любовта един към друг, ние ще празнуваме истински духовен празник на Спасителя Христос. По същия начин, законът, даден някога на евреите относно събирането на манна, заповядва да се събира не само за тези, които са били в състояние да го направят, защото „всеки“, казва той, „събирайте за онези, които живеят с вас“ (Изход 16:16). Ако някой от техните съжителстваше слаб, тогава онези, които не бяха подвластни на такова състояние, сякаш посвещаваха силата си на него, събираха заедно със собствената си мярка необходимото за другите, така че, според написаното, който има много, да не се увеличава, а който има по-малко, да не намалява (Изх. 16:18). По този начин, с осъществяването на известна взаимна комуникация, беше възможно да се поддържа равенство за всички. Следователно този, който не добавя грижата за нуждаещите се към грижата за себе си, нарушава образа, подходящ за светите празници. И перфектният съюз би бил истински празник. Йоан 13:30 . Нека приемем хляба, когато си отиде: беше нощ 910 Той бързо тръгва да изпълни волята на дявола и като ужилен изскача от къщата. Той изобщо не вижда нищо по-високо от алчността и, странно, ние не виждаме никаква полза за него от Евхаристията, очевидно поради присъщото му неконтролируемо влечение към придобиване (на пари). Вече по-рано подвластен на тази страст и въвеждащ в себе си целия баща на беззаконието, нещастникът сега изобщо не мисли за това, накъде се стреми. Избрал нощта, сякаш някакъв мрачен рояк от зли мисли в гърдите, той се втурва в дълбините на дъното на ада и, според думите на книгата Притчи, „като елен бърза, ударен в черния дроб със стрела, или като куче във верига, без да знае какво предстои на душата (унищожение)” (Притчи 7:22-23). И струва ми се, че не напразно божественият евангелист каза, че „той взе парчето и веднага излезе“. Сатана е могъщ в нареждането на онези, които попадат в линията и му се подчиняват, незабавно да извършат зло и да ги принуждава, дори против волята им, да правят това, което му харесва, без никакво забавяне. Може би се страхуваше, като винаги злонамерен и нетърпелив да извърши злодеяние, че по време на забавяне неусетно появилото се покаяние ще подтикне човек да промени мнението си за нещо добро и като някакво опиянение ще премахне удоволствието от греха от ума му и ще извади вече заловения човек от мрежата, която е поставил. Поради тази причина, според мен, този злодей принуждава тези, които попадат под неговата власт, да се стремят да правят, и то много бързо, това, което му харесва. И така, след парчето, Юда веднага, сякаш вече го е взел в ръцете си, накрая го принуждава да извърши такова безбожно действие, страхувайки се, по всяка вероятност, заедно с покаянието, от силата на Евхаристията, да не би тя, като светлина, която свети в сърцето на човек, да го подтикне да предпочете добро дело или да не породи здрава мисъл у някой, който вече е бил убеден (от дявола) да предателство. А че дяволът обикновено и винаги действа срещу нас, можем да научим от първите типове. Фараонът покори евреите, които бяха в Египет, и като заповяда да ги потискат безмилостно, като правят глина и тухли и различни принудителни работи, не им даде време да служат на Бога. Между другото, той каза на надзорниците на работата: „Нека делата на тези хора бъдат утежнени и нека не се тревожат за празни неща“ (Изход 5:9). Той нарече празните предмети връщане към свободно състояние и горещо желание за това, също плачеше за робство и молитви за по-добри времена, защото знаеше, че практикувайки това, те ще получат значителна полза. Преминавайки от прототипите към познаването на най-истинските неща, ще открием, че Сатана много бързо насърчава тези, които са попаднали в неговата примка и вече са били напълно подчинени на неговата власт и подчинени на волята му да вършат зло. Йоан 13:31–32. Когато Исус излезе, той каза: Сега се прослави Човешкият Син и Бог се прослави в Него, и Той ще Го прослави в Себе Си, и Той ще Го прослави 911 Предателят си тръгва, за да изпълни намеренията на дявола, а Христос започва Своята реч и с това като за пример ни учи, че не бива да казваме на глас това, което се полага само на истинските Христови ученици, защото не бива да даваме святото на кучетата, според Неговото слово, и да позволяваме на свинете да тъпчат бисерите (Матей 7:6). Това, което преди беше изразил сякаш под формата на притча, той се опитва да го научи, когато времето изискваше действие и по-ясни доказателства. И така, след като отхвърли предателя и го отстрани от дома, той сега съобщава тайните на Своите истински ученици, както в подходящото време, и казва: „Сега Човешкият Син се прослави“. Чрез това обозначава спасителното страдание, тъй като вече стои на вратата и скоро ще бъде. Той прослави, казва той, Човешкия Син, като не наричаше никого, освен Себе Си, неразделно, както изглеждаше на някои, защото един Син е Христос, както преди плътта, така и с плътта, и преди да стане човек като нас и когато стана човек. И как Той, според Него, се е прославил, това трябва да се изследва. Някои може да кажат: не беше ли Той преди това прославен чрез извършване на чудеса? Когато с една дума укроти бушуващото море и спря движението на най-силните ветрове, тогава тези в ладията се поклониха пред Него и Той чу, че „наистина Ти си Божият Син” (Матей 14:33). И така, като принуди Лазар, жител на Витания, да се върне към живота, той извърши такова славно чудо, че когато влезе в Йерусалим по време на празника, всички заедно с бебетата излязоха да Го посрещнат и Му изразиха прекрасен поздрав с думите „Благословен, който идва в името Господне“ (Матей 21:9). Но след като веднъж разчупи пет хляба и две риби, той нахрани множеството, което дойде при Него, без бебета и жени, достигайки до пет хиляди мъже. Това чудо се стори толкова славно на някои, че, удивени от необикновения характер на събитието, те Го потърсиха, за да Го провъзгласят дори за цар (Йоан 6:15). Самият евангелист свидетелства за това. Няма нищо трудно и много по-трудно е да се разгласи за събития, които имат не по-малка слава от изброените. И така, как, след като вече е бил прославен от дълго време, Той нарича Себе Си „сега” прославен? Да, Той стана прославен и изглежда притежаваше Божествена слава чрез други събития. Но краят на славата и пълнотата на величието се състоеше без съмнение във факта, че Той страда за живота на света и осигури средствата за възкресението на всички. Изследвайки, доколкото е възможно, значението на тайнството, което Той извърши, ще видим, че Той не умря за Себе Си и всъщност не умря заради Себе Си, а пострада за цялото човечество и извърши както самото страдание, така и възкресението след него. Той умря по плът, показвайки живота Си като равен на живота на всички и равен по стойност на всички, изпълнявайки върху Себе Си силата на тази първоначална клетва. Той възкръсна от мъртвите за вечен и непрестанен живот, възстановявайки в Себе Си цялото (човешко) естество, тъй като веднъж претърпял смърт, според написаното, „той вече не умира, смъртта вече не Го притежава, защото умрялото веднага умря за греха, а което живее за Бога” (Рим. 6:9-10). Това, благодарение на Христос, трябва да е вярно за нас самите. И ние също ще бъдем възкресени, вече не за смърт, а за безкраен живот, въпреки че след това ще има голяма разлика между тези, които се издигат, имам предвид в славата и наградата, дължима на всеки живот. И така, след като беше „покорен на Бог Отец до смърт, дори смърт на кръста“, според думите на Павел, Той се възнесе отново, получавайки името, което е над всяко име (Филип. 2:8-9). Смятан за прост човек, Той беше много прославен, като се яви като истински Бог и истински Божи Син, призован не към новото достойнство да бъде Бог по природа, а това, което беше преди плътта, и без съмнение се възнесе в това със самата плът - това, нека си помислим, се състоеше от Неговото прославяне, въпреки че Той винаги е Господ на славата. Нито една от Божествените добродетели не е нова в Христос, тъй като Той има всичко естествено, подобно на Бога, дори преди гореспоменатото унижение (Филип. 2:7). Но дори и след възприемане на образа на слуга, тъй като Той отново се издигна до това състояние, Той се мисли и се нарича като получил прослава. Но с прославения Христос, разбира се, „Бог“ и Отец също са прославени. „Той се прослави“ „в“ Сина, без да получи допълнителна слава от Сина Си, тъй като Божествената и неизразима природа няма нужда от всичко това, но защото Той беше известен на Кой е Отец. Точно както е слава и хвала за Сина да има такъв Баща по природа, по същия начин мисля, че е слава и хвала за самия Отец да има от Себе Си такъв Свой Син. Затова казва: „И Бог се прослави в Него, и Бог ще Го прослави в Себе Си и веднага ще Го прослави“. Благодарение на Сина, Отец беше прославен заедно с Него и от своя страна веднага прослави Сина - слава идва и на двамата, и чрез двамата. Но за да намалим значението на тези думи за нас, хората, носещи полза на слушателите от тук, нека добавим към това следното. Ако прославяме Бога в себе си, тогава трябва да очакваме, че ще бъдем прославени от Него, защото Аз живея, казва Господ, защото „тези, които Ме прославят, Аз ще прославя и няма да се погубя” (срв. 1 Царе 2 и Пс. 50:19). И Бог се прославя чрез нас и в нас, когато ние, отхвърлили мръсотията на греха, украсяваме собствения си живот чрез всяко добро дело, защото по този начин живеем за Неговата слава. Йоан 13:33. Деца, отдавна не съм с вас 912 Като „деца” и сред новородените, той поставя ученици, макар че те вече са постигнали такава мярка на добродетелта и имат разум, достъпен за малцина, показвайки чрез това, и е много ясно, че и най-съвършеният сред хората е нищожно бебе пред Бога и е слаб ум. Всъщност, какво означава човешкият разум в сравнение с мъдростта (на Бога), художника на всичко? Затова някой в ​​псалом каза на Бога: „Станах Ти като звяр” (Пс. 72:22). И никой, разбира се, няма да каже, ако има някаква интелигентност, че псалмистът е наречен зверски поради привързаността му към Бога. Това би било тежко обвинение срещу Божествената природа и би изглеждало най-големият абсурд. В края на краищата, който се привърже към мъдър човек и остане с него - считам за необходимо за ползата да направя такова приложение на псалмопевеца - не би бил никак зверски, а напротив - прозорлив, умен и способен на благоразумие. Ако всички наричат ​​това, и то много задълбочено, вярно, тогава как да не считаме този, който е склонен да мисли, че онзи, който се намери в мъдростта на самия Бог, ще бъде зверски и луд? Какво от това? Затова, казва (Псалмистът), дори най-мъдрите сред хората, ако се сравнят с Божията мъдрост, ще се окажат зверски и ще бъдат причислени към неразумните. Точно както най-малката от звездите не може да се съревновава с лъчите на слънцето или тежък камък с планина, извисяваща се над всичко, така човешкият ум никога не може да се сравни с мъдростта на Бог; напротив, ще бъде пълна незначителност в сравнение с него. Следователно „детски“ е перфектен човек. Но „още малко“ Христос каза на учениците Си, не защото възнамеряваше напълно да ги напусне и завинаги и напълно да се отдели от тях, защото Той е с нас „през всички дни до свършека на века“ (Матей 28:20), според Неговото слово, а защото Той няма да присъства заедно с плътта, както вчера и третия ден. Но вече беше на вратата, още повече - на самата врата, времето на Неговото заминаване оттук при Отца и възнесение на небето. За тези, които мислят правилно и имат силна вяра, вярвам, че трябва да разсъждаваме по такъв начин, че въпреки че Той отсъства от нас в плътта, след като е завършил заминаването Си при Бог и Отец, Той управлява всичко със Своята Божествена сила и присъства заедно с тези, които Го обичат. Ето защо той каза: „Истина, истина ви казвам, ако двама или трима са събрани в Мое име, ето и Аз посред тях“ (Матей 18:20). Всъщност, както когато Той все още живееше с хората и присъстваше на земята с плът, Той изпълни небесата, тогава беше със светите Ангели и не напусна висшите страни, така и сега, бидейки на небето с плътта Си, Той изпълва земята и е със Своите последователи. Забележете как Той, възнамерявайки да се раздели, макар и само по плът, тъй като чрез силата на Божествеността Той е винаги с нас, казва, че „още малко време“ ще бъде с нас, като напълно и напълно определя Себе Си като Своя част (плът), така че никой да не се опитва да раздели единния Христос на двама Синове, но за да бъде мислен и приет като едно нещо – и като Слово, родено от Бог Отец, и като храм, получен от Света Дева, - не защото са от една и съща същност, а защото след неизразимото единство ще бъде дело на нечестие да ги разделим, защото един от двамата е Христос. Йоан 13:33. Вие ще Ме потърсите и както Ре за евреите, дори и да отивам, вие не можете да дойдете: и сега ви казвам 913 Неговото заминаване, казва той, няма да бъде напълно безгрижно за Неговите ученици. Това е така, защото, първо, те ще изпитват угризения за това и в резултат на това ще бъдат подложени на непоносима тежка тъга. Затова те без съмнение ще копнеят да бъдат отново с Него и ще желаят да живеят с Него винаги, точно както божественият Павел, предпочитайки да бъдеш с Христос дори пред този живот, каза, че е по-добре „да бъдеш решен да бъдеш с Христос“ (Филип. 1:23). Предусещайки това и познавайки сърцата на онези, които Го обичаха, Христос каза, че Неговото възнесение няма да бъде без тревога за учениците. Но в същото време имаше и друга истинска причина, която принуждаваше светите ученици да бъдат с Христос. В края на краищата те веднага трябваше да изпаднат в значителни опасности, често да бъдат атакувани от неконтролируемата лудост на евреите и подложени на яростта на някои други, обикаляйки цялата вселена и проповядвайки учението на Спасителя на онези, които все още бяха в заблуда, така че да издържат връзките, да не останат чужди на обидите и упреците и не по-малко да изпитат всякакви други мъчения, макар и преди, по време на престоя си при Господи, те не знаеха нищо подобно. Именно тогава, казва той, „ще търсите” силно Моето присъствие, когато различни вълни от изкушения ви погълнат. Но тези думи на Спасителя изобщо не доведоха учениците до плах или ги смазаха от страх, а по-скоро ги подготвиха за усещането за смелост и като че ли ги научиха предварително да бъдат търпеливи в понасянето на бъдещето, което ги очакваше. Затова няма да го намерим безполезно, напротив, всеки ще види голяма полза в думите на псалма: „Приготвих се и не се смутих” (Пс. 119:60). В края на краищата, нещо, което напълно неочаквано ни атакува, може много да ни навреди и да ни вкара в голям страх. Но това, което чрез очакване и предузнание вече е изчерпало по-голямата част от страха у някого предварително, няма такава неустоима сила срещу онези, които атакува, тъй като душата е свикнала с това и в съзнанието си често го преживява като вече идващо. Като някакъв кръвожаден и див звяр, изскачащ от горска гъсталака и скрито леговище, когато нападне някой от тези, които не го виждат, той удря този, който не е очаквал атаката и го поглъща, грабвайки този, който не е готов за битка. И който види отдалече и знае какво го чака, като вземе оръжие, или ще претърпи по-малко зло, или ще избяга безпрепятствено. По същия начин мисля, че при изкушенията напълно неочакваното ни връхлита много по-силно и по-яростно от вече очакваното. Следователно, в думите „ще Ме потърсите“, нашият Господ Исус Христос полезно посочва какво ще се случи с Неговите ученици в резултат на Неговото отсъствие и ужасите, които ще се появят от бъдещите им врагове, чрез предсказание, подготвяйки ги за възприемане на смелост. Той смята за необходимо да добави указание за препятствието, което в момента лежи по пътя им да Го следват. Това, което казах на „евреите“, отбелязва той, е това, което „сега“ казвам на вас: „Където отивам, вие не можете да дойдете“, защото още не е дошло времето светите апостоли, които още не са завършили своето служение, да се озоват в най-висшите обители. Техният преход към това състояние несъмнено е бил наблюдаван за подходящото време. Но трябва отново да обърнем внимание на факта, че когато Господ говори на евреите и изтъква същото, Той каза: „Ще Ме търсите и няма да Ме намерите” (Йоан 7:34, 36). И Той само казва на учениците Си: „Ще Ме търсите“, но смята за необходимо да мълчи: „Няма да Ме намерите“. По каква причина? Тези (евреите) отговаряха на това ненамиране на Него, поради безмерното си неверие и крайно нечестие спрямо Него. И на онези, които са имали искрено отношение към Него и са поддържали истинска любов, би било несправедливо да се каже: „Няма да Ме намерите“, защото Той беше с тях и винаги ще бъде с тях. Йоан 13:34. Давам ви нова заповед, да се обичате един друг, както Аз ви възлюбих, да се обичате и вие 914 Красиво и вярно пише божественият Павел: „И тъй, ако някой е в Христа, той е ново създание; старото премина, и ето, всичко стана ново” (2 Кор. 5:17). Той ни обновява и ни трансформира по някакъв начин в нов живот, недостъпен за другите и непознат за онези, за които е приятно да живеят под закона и да следват заповедите на Мойсей, защото законът не прави нищо съвършено според написаното (Евр. 7:19). Всеки може да види най-съвършената мярка на благочестие към Бога в институциите на нашия Спасител. Затова и Сам Той ни казва на едно място: „Истина, истина ви казвам, ако вашата правда не надмине правдата на книжниците и фарисеите, няма да влезете в царството небесно” (Матей 5:20). В края на краищата, ако ние не само не се състезаваме с морала на евреите, но и не надминем, и още повече, напълно правдата според закона, вярвам, че никога няма да достигнем Царството Небесно. Не че ние твърдим, че законът на Моисей е бил напълно безполезен и ненужен, тъй като той ни е съобщил, макар и несъвършено, добро, но се оказва, че е ръководство за преподаване на евангелския живот и чрез гатанки и образи въвежда образа на истинското благочестие, сякаш рисувайки в душите ни сянката на учението чрез Христос. Затова и Сам Той каза: „Казвам ви, че всеки книжник, който е бил научен в царството небесно, прилича на богат човек, който изнася от съкровищницата си нови и стари неща” (Матей 13:52). Разбира се, следването на думите на Мойсей и получената от тях полза в душата представлява значително и истинско богатство за човека, но когато той възприема красотата на евангелските наставления, той се украсява двойно със знанието както на древните, така и на новите закони. Следователно, нашият Господ Исус Христос, показвайки, че Неговата заповед е по-добра от древната и че спасителната проповед все още не е била достъпна за онези, които са живели под закона, когато възнамерява да се възнесе на небето, законът на любовта предполага, така да се каже, някаква основа и подкрепа на всяко добро, но любов не според закона, а над закона. В края на краищата той не се задоволи да каже: „Нова заповед ви давам, да се обичате един друг“, но, показвайки новината на речта и че Неговата любов е много по-висока от тази древна любов, имам предвид един към друг, той веднага добави: „Както аз ви възлюбих, така и вие да се обичате един друг.“ Следователно е необходимо да се проучи за ясно разбиране на значението на тези думи, как Христос ни възлюби. Тогава ще видим, и то много лесно, новостите и разликата в тази заповед. И така, „като беше в Божия образ, той не го считаше чрез отвличане за равен на Бога, но се лиши от репутацията си, като прие образа на слуга и бидейки в подобие на хората, и намери в човешки образ, той се смири и стана послушен до смърт, дори смърт на кръста” (Филип. 2:6-8). Но въпреки че беше богат, той стана беден, както Павел отново ни свидетелства (2 Кор. 8:9). Не виждате ли новината за любовта за нас тук? Законът заповядва да обичаш брат си като себе си. И нашият Господ Исус Христос ни обичаше повече от Себе Си. В края на краищата, бидейки във формата и равенството с Бога и Отца, Той не би се снишил до нашата незначителност, не би претърпял такава тежка физическа смърт за нас, не би претърпял удушаването на евреите, срама, подигравките и всичко останало, така че, изброявайки на части всичко, което се случи с Него, Той не би разтегнал речта до безкрайност - и не би станал беден, бидейки богат, ако не беше възлюбил нас много повече от самия него. Наистина, това е странна (нова) мярка за любов. Това също ни заповядва да имаме склонността да не поставяме абсолютно нищо над любовта към нашите братя, нито славата, нито богатството – без никакво колебание дори да отидем, ако е необходимо, до самата смърт на плътта, за да придобием спасението на нашия ближен. Това направиха блажените ученици на нашия Спасител и тези, които последваха стъпките им, признавайки спасението на другите над собствения си живот, изпитвайки всякакъв вид труд, намирайки се в голяма беда, за да спасят душите на загиващите. Така че Павел казва на едно място: „Всеки ден умирам” (1 Коринтяни 15:31), а на друго: „Кой изнемогва, и аз да не изнемогвам? (2 Кор. 11:29). И така, Спасителят ни заповяда да упражняваме надзаконната любов, като корен на най-съвършеното благочестие към Бога, тъй като Той знаеше, че в противен случай няма да получим одобрение от Бога и че само чрез постигане на красотата на любовта, която Той е вродена в нас, ще пребъдваме във велики и съвършени благословения. Йоан 13:35. Всички ще свидетелстват за това, защото вие сте Мои ученици, ако обичате [обичайте] един друг за [един друг] 915 Той казва, че вие ​​ще изпишете върху главите си неопровержим и неоспорим знак на Моето ученичество, ако се опитате да следвате живота Ми, до степента, достъпна за вашата човешка природа, така че да имате неразривен съюз на любов един към друг и да бъдете в пълно съгласие един с друг, в съответствие с изискването за взаимна любов и несравнимото достойнство на любовта към човечеството, защото това определено ще изпише славата на Учителя за вас. Но, струва ми се, може би някой ще възрази на това: защо любовта е знак за ученичество с Христос и образ на всички добродетели в Него, придобити не чрез образование и не чрез труд и усърдие, както се случва в човека, а вродена на Неговата природа? В края на краищата това е особено свойство на Божествената природа и е действително и наистина присъщо на Нея, което е извън всякаква изненада. Да, съвсем правилно, приятелю, казваме, трябва да добавя разсъждение за това. Плодът на Върховното Същество е това, което принадлежи специално и правилно на Нея. Но изследователят може лесно да види, че всеки вид добродетел е изпълнение на любовта и всичко, което се счита за правене на добро, се отнася и е насочено към него. Ето защо най-важната и първа заповед според закона е да възлюбиш Господа Бога с цялата си душа, с цялото си сърце и с всичкия си ум, а втората, сродна и близка до нея, е любовта към ближния, която съдържа пълнотата на закона (Марк. 12:30). Така и божественият Павел, озаглавявайки всички заповеди в него, пише в Посланието: „Защото (заповедите) „Не прелюбодействай“, „Не убивай“, „Не се кълни“, а ако има друга заповед, тя е озаглавена с тази дума, а именно „Да възлюбиш ближния си като себе си“ – следователно изпълнението на закона (е) любов“ (Рим. 13:9-10). А че тя (любовта) в своите граници съдържа формата на всички добродетели и сякаш в дълбините си съдържа благословения, този премъдри Павел отново потвърждава с думите: „Любовта не се превъзнася, не се възгордява, не опозорява, не търси своето” и следващите (1 Кор. 13: 4-5). Но отнема много време, за да изразим пълната мярка на любовта с думи. Но на онези, които са решили да изберат любовта за себе си, ще кажа: за да се разчуе навсякъде, че са станали ученици на Христос, уместно и подходящо е да се украсят с венеца на любовта и любовта един към друг да носят върху себе си като че ли някакво знаме на това ученичество. Поради тази причина ще говоря накратко и за това. В края на краищата, ако някой от нас се занимава с медникарство или тъкане, не трябва ли без съмнение да бъде чирак на някой медникар или тъкач? Не е ли същото за някой, който познава дърводелския занаят? Няма ли да заяви, че може да върши занаята си толкова добре, защото е имал дърводелец като учител по занаята? На същата основа мисля, че тези, които имат в себе си пълната сила на Божествената любов, без никакво колебание признават, че са ученици на любовта или на Христос, който има най-висшата любов. В края на краищата Той обичаше света толкова много, че положи самата Си душа за него и беше подложен на жестокостта на еврейските зверства. Самият Той ще свидетелства за това, казвайки на учениците Си, че „по-голяма любов няма никой, освен този, който би положил живота си за своите приятели” (Йоан 15:13). И тъй като „Бог е любов” (1 Йоан 4:16), според словото на Йоан, тогава, бидейки Син на Любовта, тоест този, който съществува по природа и единственият истински Бог, Самият Той е любов, имайки това свойство или достойнство, не само изразено в думи и украсено с пищността на словото, но чрез самите дела и събития, показвайки Себе Си като истински плод на същността на Своя Родител. Всъщност изобщо не бива да мислим, че Същността Върховна над всички същности може да бъде тази, която приема блага в Себе Си, но също така няма да наричаме формата на всички блага, придобити в Нея, такава, каквато е в нас, или мислена като нещо друго в друг, подобно, може да се каже например, на знание за нещо в човек. И това е така, защото самият човек не е знание, а, напротив, възприема знание (отвън, от друг). Но самото Всеблаго, както трябва да го мислим от нас, то всъщност, според нашето твърдение, е самата Божествена и неизразима Природа, всякакъв вид добродетел, като че ли някакъв вид извор, който има в себе си и изтича от себе си. Следователно, Той трябва да бъде много изцяло плод на любовта и, бидейки любов, подобно на Отца, на когото Той е Син, чрез любовта трябва да се отпечата преди всичко в душите ни и в добродетелните хора да впише, като знак за родство с Него, постоянно присъствие в любов един към друг. В противен случай, ако според думите на Павел Христос е нашият мир, защото в Него всичко е съединено долу с това, което е горе, и чрез Него се помиряваме с Бога и Отца, въпреки че отначало допуснахме голямо отстъпление, благодарение на отклонението към злото, и веднъж разделени на две нации, на езичниците и Израел, ние станахме един нов човек в Него: в края на краищата медиастинумът на оградата беше унищожен и силата на враждата беше премахната, когато евангелските учения (догми) заглушиха закона (Еф. 2:14-15), - как може да се признае, че тези, които нямат мир помежду си, са станали ученици на мира? Какво друго би могло да бъде отхвърлянето на любовта, ако не генерирането на война, събарянето на мира и появата на всяко двумислие? Точно както в неразривния съюз на любовта се запазват всички блага на света за нас, по същия начин, според мен, с потискането на любовта нахлува злото от враждата. Какво от тук нататък? Появяват се негодувание, раздор, ревност, гняв, ярост, подстрекателство, клевета, завист и всякакви злини. Ако, следователно, във формата и начина на любовта се ръководи и изпълнява всяка добродетел, тогава нека никой от нас не стане мъдър поради въздържание в храната и съня на (голата) земя или за каквито и да било други аскетични трудове, ако не запази правилно любовта към своя брат. Такъв излиза извън маркираната линия на полето като неопитни шофьори (в списъците) и се отклонява от курса, като кормчия, който държи кормилото на кораб, но поради незнание не държи целта, определена за навигация. Следователно този, който се осмели да каже: „Ако търсите доказателство, че Христос говори в мен (това, което Христос говори в мен), имам предвид божествения Павел (2 Коринтяни 13:3), не се хвалеше, че просто се стреми, но че го правеше според целта (Фил. 3:14). Да, да се хвалиш с телесни трудове, мисля, означава да се отдалечиш от най-важните и необходими блага, тоест да не се стремиш към целта. Затова той знаеше, че любовта, като определен венец, се крепи на всички добродетели, така че, ревнувайки за нея, той красиво казва: „Ако изхабя всичките си притежания и ако предам тялото си да бъде изгорено за мен, но нямам любов, не означавам нищо; ако говоря с езици на хора и на ангели, но нямам любов, ставам мед звънтяща или звънтящ кимвал“ (1 Кор. 13:1, 3). И така, възхвалата на любовта служи като проявление в нас на лицето и образа на Спасителя Христос. Йоан 13:36. Симон Петър Му каза: Господи, къде отиваш? 916 Петър отново е любопитен от любопитство и се опитва да разбере значението на думите (на Христос), като все още не разбира, както изглежда, казаното (от Христос), но показва, обаче, пламенно желание да следва Христос. Редът (преобладаващ сред) учениците тук също заслужава изненада. Не защото, както може да си помисли някой, водачът между тях (Петър) иска, защото само той не е разбрал (думите на Христос), а други са разбрали, а напротив, те му дават, като този, който има надмощие, първенство в словото и смелост в питането (Господ). В крайна сметка говоренето с Учителя не е безопасно дори за известните (Гал. 2:6). И Петър заслужава голяма изненада с това, че не се страхуваше да изглежда неразбиращ, опитвайки се да разбере това, което не знаеше, но бързо се стремеше да придобие мъдрост, поставяйки ползата от любопитството над неуместната скромност, така че в това той стана пример за потомството. Не е уместно, според мен, да пренебрегваме думите на учителите, дори и да не са много ясни, поради желанието да изглеждаме много разбиращи и склонни към благоразумие - напротив, уместно е първо да открием и изследваме точно какво е преподадено за наша полза. В края на краищата знанието за полезното е много по-добро от празното суеверие и наистина да научиш нещо е по-високо от привидното знание за нещо. Йоан 13:36. Исус му отговори: Въпреки че отивам, ти не можеш да ме последваш сега, но ме последвай, когато отидеш 917 Знаейки, че ще причини на учениците Си тежка и непоносима скръб, ако каже ясно, че ще се възнесе на небето и ще ги остави лишени от присъствието Си на земята, въпреки че Той отново ще бъде с тях като Бог, в този случай той използва скрита реч, като леко я лишава от нейния пряк смисъл. Виждайки ги невежи, той ги оставя да останат в същото състояние. Обичайно е мъдреците понякога да прикриват с тежки (сложни) думи това, което може да причини скръб. Така че Христос, въпреки че се възвиси до Бог и Отец и уреди Своето заминаване на небето като първи плод на човечеството, и това беше направено за благото на всички, тъй като Той поднови за нас път, който човешката природа не е познавала преди, но за светите ученици, които искаха да бъдат винаги с Него, раздялата с Христос се оказа непоносима, въпреки че Той винаги присъстваше заедно с тях чрез силата и действието на Свети Дух. И така, блаженият Петър, който не знаеше значението на изречените думи (на Христос), заедно с другите ученици удобно си тръгва да остане в същото състояние, докато завърши речта си, което може да ги укрепи. Както ще видим, Той прави същото по-късно, когато им казва: „Добре е за вас да си отида, защото, ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас“ (Йоан 16:7). Но, подобно на Бог, той бърза да предупреди желаещия ученик, че ще Го последва с готовност и скоро ще бъде с Него, когато нищо няма да попречи на неговата ревност, и казва: „Където отивам, ти не можеш да Ме последваш сега, но ще ме последваш по-късно. Тази поговорка съдържа двойна идея. Единият е много прост и много достъпен, а другият е някак неясен и загадъчен. Той казва, че сега не може да следва Онзи, който отива при Бога и се завръща на небето. Но това ще последва по-късно, тоест, когато с идването на славата и честта, обещани от Христос на светиите, те ще се изкачат в най-високия град и ще царуват с Него. Но освен това означава и още нещо, за което ще ви разкажа. Все още не надарени със сила свише (Лука 24:49) и без да са получили Светия Дух, който ги укрепва и трансформира човешката природа в смелост, искам да кажа, те не са били в състояние да се борят срещу смъртта и да устоят на такива непреодолими ужаси, защото в противен случай би било невероятно, че когато беше подходящо и решено нашият Спасител Христос сам да смаже силата на смъртта, други преди него бяха намерени да правят това. В края на краищата да не се страхуваш от смъртта, какво друго може да означава освен да презираш смъртта като неспособна да причини никаква вреда? Ето защо, както мислим, самите блажени пророци са треперели пред настъпването на смъртта, сякаш тя още не е била отменена чрез Възкресението Христово. Разбрал правилно това, Павел също каза, че Словото получи от семето на Авраам това, което е от Бог Отец и в Бога, за да премахне смъртта чрез смъртта на святата плът „и да освободи онези, които поради страха от смъртта бяха виновни в робство през целия си живот“ (Евреи 2:14-16). Първото унищожение на смъртта беше спасителното страдание, а началото на дръзката смелост срещу нея сред светиите беше Възкресението Христово. И така, когато животът по природа (Христос) все още не беше премахнал смъртта и не беше смазал страха, който атакува душите ни от нея, учениците бяха все още много слаби срещу опасностите. Затова Господ със старателна тайна намеква и казва, че в определеното време Петър ще бъде разпнат и в това ще Го последва. Но фактът, че сега за такъв велик подвиг той все още няма силата на духа, е посочен в думите: „Където отивам, вие не можете да Ме последвате сега, но ще последвате по-късно“. Ако с тези думи Христос не ни дава тайнствено указание за смъртта на Петър, тогава защо Той отнася смисъла на речта само към личността на Петър, въпреки че другите свети апостоли са имали обещание да бъдат с Него и да Го следват, очевидно във времето на възкресението, когато безкраен живот и обещани благословения ще дойдат за тях? Но е очевидно, че то предвещава Петър и мистериозно показва какво щеше да се случи с него в бъдеще. Той посочи това по-ясно в друга поговорка, а именно: "Когато беше млад, се опасваше и отиваше, където искаше; когато остарееш, ще протегнеш ръцете си и други ще те опашат и ще те заведат, където не искаш. "Той каза това", казва той, "посочвайки с каква смърт ще прослави Бога" (Йоан 21:18-19). Разбира се, за светиите, въпреки че е приятно да страдат за Христос, опасността (от смърт) е (все още) нежелана, но се понася, когато е наложена от необходимост. Ето защо той ни заповядва да се молим, за да не паднем в изкушение (Матей 26 и др.). Йоан 13:37. Петър Му каза: Господи, защо не мога да вървя след Тебе сега? Ще положа душата си за теб 918 Какво, казва той, пречи или какво не позволява да се следва (следва Теб) този, чиято цел е да умре за Учителя и който смята това за похвално дело? В края на краищата краят на всяка опасност и границата на неукротимата жестокост на преследвачите се простира само до плътта, защото смъртта (има власт само) срещу нея. Той (апостол Петър), след като вече е решил и се е подготвил за това, кой, казва той, е могъл да предотврати или как би разрушил твърдото решение да следва? Готовността на Петър е пламенна, а обещанието му (да следва Христос) надминава всякаква мярка, от което може да се види значителната сила, присъща на него, която разкриха още следващите събития. Това обаче трябва да се вземе предвид. Междувременно нашият Спасител Христос, горе и долу, сочи към Своето възнесение на небето и казва, че сега той (Петър) няма да Го последва, но ще го последва след това, очевидно в края на апостолското си служение, когато дойде времето за призоваване на светиите в най-високия град, той обещава да бъде готов и да претърпи смърт, сякаш отива по различен път и върви (воден) не от прекия смисъл на думите на Христос. Той казва това, както аз вярвам, без да разбира точно значението на тези думи и може би той мисли, че Господ или ще отиде в някои по-диви села от евреите, или дори при други народи, които, като чуят проповедта Му, ще бъдат толкова силно озлобени срещу думите Му, че наглостта на другите евреи ще се окаже напълно незначителна и яростта, присъща на фарисеите, ще изглежда напълно кротка. Ето защо човек обещава да Го следва стриктно - не само да умре, но, ако трябва, да умре без никакво колебание. Има нещо подобно на това в предишния, което пак ще кажа. След като се отдалечи от лудостта на евреите, от тяхната неудържима ярост и необуздан език, Христос тръгна да ходи из галилейските области и с чудесата Си предизвика у тях голяма изненада. Когато братът на Мария и Марта умря, имам предвид Лазар, Той отново разпозна това като Бог и тогава каза на учениците: „Нашият приятел Лазар заспа, но аз отивам да го събудя“ (Йоан 11:11). На това учениците от любов към Него Му казаха: „Днес юдеите искаха да Те убият с камъни, и пак ли отиваш там?“ (Йоан 11:8). Когато Господ настоя и заповяда да се върнат в страната на евреите, тогава „Тома, наречен Близнак, каза на другите съученици: да отидем и ние да умрем с Него“ (Йоан 11:16). Мисля, че същата цел се съдържа в думите на Петър. Може би той мисли, както казах преди, че Христос ще отиде някъде да проповядва и там ще бъде в опасност. Затова самият той (Петър), съединен с Него от неразривна любов, обещава да прояви някакво непреодолимо и непоклатимо желание за това, казвайки, че вече нищо не може да попречи на него, който вече е решил да следва, дори и да е изправен пред смърт за Учителя. Йоан 13:38. Исус му отговори: Ще дадеш ли живота си за Мене? Амин, амин, казвам ти: той няма да извика никакви вратички, докато не се отрече от Мене три пъти 919 Петър обещава повече, отколкото може да изпълни, въпреки че има похвално усърдие за това. Но Христос, имайки предвид скръбта на бъдещите бедствия, тежестта на изкушенията и силата на преследването, сякаш навежда глава и сякаш разпростира цялото страдание пред очите Си, представяйки си прекомерната лудост на евреите и виждайки какво се случва по това време, може би провъзгласява нещо подобно: „Ще положиш душата си“, Петър, „за Мен“ и ще кажеш, че няма нищо ужасно в това и че се надявате да бъдете победител в бъдещи изпитания? Но вие не знаете тежестта на изкушението. В края на краищата вие ще се сблъскате с най-тежко страдание и вие, дори и против волята си, ще изпитате голямо малодушие и „ще се отречете от Мене три пъти“, и точно това (ще направите) дори за една нощ. Трябва да приемем, че Исус мисли да каже нещо подобно. Но тук отново Неговата присъща любов към човечеството е достойна за изненада. След като предсказа, че напрежението на присъщата му ревност няма да бъде съпоставено със силата на душата му, но че той ще отслабне и ще отстъпи толкова много, че ще се откаже само от страх от опасност, Той обаче не отправи никаква заплаха и не каза, че за това може да бъде подложен на Божествен гняв. По някаква причина 920 не налага наказание на тези, които са били подложени на нещо човешко. Знаеше, че природата е все още слаба и не може да понесе заплахата от смърт. В края на краищата тя (смъртта), все още непремахната чрез Неговото възкресение, потискаше душите на всеки и все още беше в състояние да смаже дори много смелите и много способните на смелост само чрез страх. Природата, противно на природата, претърпяла смъртта, й се поддава като победител, или по-скоро продължава да се поддава и тогава. Когато нашият Спасител разкъса връзките й, тя се яви сладка на тези, които обичат Христос, въпреки че се приближи жестоко, защото вечният живот влезе на нейно място, унищожавайки силата на покварата. И тук отново, нека никой не мисли, че Петър се отрече и припадна поради думите на Христос. В никакъв случай не налагайки необходимост и не въвличайки насилствено в страдание, Христос казва това, но това, което Той знаеше като Бог, че със сигурност и несъмнено ще се случи, това той предсказва на ученика. И тъй като това, което се е случило с древните, е написано за увещание на техните потомци (1 Коринтяни 10:11), тук се оказваме насърчени да говорим за това, което трябва да бъде полезно в този раздел. Мисля, че не трябва да даваме прибързани обещания на Бога и да се заемаме да правим неща, които понякога не са по силите ни, сякаш имаме власт над обекти - казвам това с оглед на упреци от провал. Мисля обаче, че не е без гордост да кажа прибързано, че ще направя това или онова. Напротив, във всичко, което някой реши да направи и иска да направи, трябва да провъзгласява казаното от най-мъдрия ученик: „Ако Господ пожелае, и ние ще живеем“ (Яков 4:15). Благотворното усърдие, казвам, трябва да е присъщо на душите на любителите на Бога и пламенното желание да извършват добродетели с всички сили, но пътят към това е да поискате най-висшето благоволение и да не давате несериозни обещания, сякаш това е във вашите ръце. По този начин ние ще запазим пред Бога истинското обещание за всички благословения и ще имаме краката си свободни от вина, според елинската поговорка 921. Също така в други отношения е по-добре за всеки да не обещава, отколкото да обещава и да не изпълнява (Екл. 5:4). :glava14 Йоан 14:1. Да не се смущава сърцето ви 922 След като каза, че Петър ще падне до такова малодушие, че ще се отрече три пъти и ще изпита това за една нощ, Той, чрез прекомерността на темата, изглежда показва крайната степен на страх от опасност. Затова беше естествено и други ученици веднага да започнат да разсъждават: що за страх от бъдещето е това и докъде ще стигне, и какво е това толкова непреодолимо изпитание, че дори да преодолее водача сред тях и да го събори не веднъж, а наведнъж (една нощ) няколко пъти, и то за кратко време? Кой, следователно, от нас ще избегне да бъде в още по-лошо положение или как някой друг може да му устои, ако Петър вече се колебае и, сякаш по необходимост, се поддава на тежестта на случилото се (теста)? Следователно напразно сме изтърпели усилията да Го следваме и нашите тежки усилия завършват с вреда, въпреки че се смятат за способни да дадат живот на Бог. Няма нищо невероятно в това, че учениците са отразявали в себе си по този начин. И тъй като умът, който се беше колебал в тях, трябваше да бъде коригиран отново, той се противопоставя на такива мисли и страхове, сякаш е необходимо лекарство и им заповядва да превърнат отсъствието на объркване в свой инструмент, казвайки: „Да не се смущава сърцето ви“. Забележете обаче как в скрита форма той им обещава опрощаване на бъдещото им малодушие. В края на краищата той не казва директно и открито, че ще прояви милост към онези, които са изтощени, или че въпреки това ще се случи отново с онези, които са се отрекли или избягали, така че, като ги освободи напълно от страха от небрежност и напълно унищожи в тях мисълта за гняв (на Бога), като по този начин не ги улеснява да съгрешават и изобщо не ги учи да ценят покварата на отречението. Казвайки, че не е редно да се смущават, той ги постави по средата между надеждата и страха, така че, от една страна, когато започнат да слабеят и да бъдат подвластни на човешката слабост, надеждата за милост (на Бог) да им помогне в бунта, а от друга страна, страхът от гнева на Бога да им забрани да падат често, тъй като те все още не са имали възможност изобщо да не съгрешават, тъй като все още не са били надарени със силата на от небето и отгоре, тоест благодат чрез Духа (Лука 24:49). И така, той им заповядва да не се смущават, като ги учи веднага, че тези, които трябва да се борят и да се трудят в името на най-голямата слава, без съмнение трябва да бъдат над страха, тъй като невъзмутимият дух е голяма помощ за смелост, и, от друга страна, отново, макар и неясно и не много открито, но сеят надеждата за прошка в случай, че се случи да изпаднат в страх поради човешка причина малодушие. Наистина, умът, все още неукрепнал от небесната благодат, е страшен, нестабилен и бързо се колебае. Ето защо най-мъдрият Павел отправя такъв молитвен призив в едно от своите послания: „...и Христовият мир, който превъзхожда всеки ум, ще пази сърцата ви“ (Фил. 4:7), защото това означава да не се смущавате в сърцата си. Йоан 14:1. Вярвайте в Бог и вярвайте в Мен Той превръща бившия страхливец в храбър воин и от страх от рани му заповядва чрез дела да се укрепи във вярата, защото така, а не иначе, се спасяваме, според това, което се пее в псалмите: "Господ е мое просветление и мой спасител, от кого ще се боя? Господ е защитник на живота ми, от кого да се боя?" (Пс. 26:1). И наистина, когато сме закриляни и подпомагани от всемогъщия Бог, кой може да ни навреди? Кой може да притежава такава сила, за да подчини избраните под властта си и да ги подчини на неприятностите на своята зла природа? Или кой би могъл да вземе и плени онези, които притежават Божественото оръжие? И така, вярата е неразрушимо и огромно оръжие, което отблъсква всяко малодушие от мисълта за страдание и прави изкусителните стрели на тяхното нечестие напълно безсилни и напълно безполезни. Но ако вярата има такова значение, тогава, от друга страна, трябва да обърнем внимание и на факта, че Той им заповяда да вярват не само „в Бог“, а „и в Него“, не защото Той беше нещо друго, различно от това, което съществува по природа на Бога, имам предвид по отношение на идентичността на същността, а защото да вярваш в Бог и да ограничиш цялото съдържание на вярата само до тази една дума (Бог) е свойство на еврейското безмислие, и 923 вяра в Да се добави Бог и (вяра в) името на Сина е заповедта на евангелското проповядване. Правомислещите трябва да вярват и в Бог Отец, и не само в Сина, но и в Станалия човек, и в Светия Дух. В крайна сметка Светата и Единосъщна Троица се отличава както с различието в имената, така и с качествата и свойствата на Лицата: Отец е Отец, а не Син; и Синът отново е Син, а не Отец; и Светият Дух е Духът, притежаващ Божеството; и Тя е съединена в една и съща същност, като ни представя не трима, а един Бог. Въпреки това, казвам, за нас е подходящо да вярваме поотделно, не просто да казваме: ние вярваме „в Бог“, но да разпространяваме изповедта и да присвояваме на всеки човек една и съща мярка за слава. В нас не трябва да има разлика във вярата, тоест ние нямаме по-голяма вяра в Отца, а по-малко в Сина или в Светия Дух. Но една и съща граница и образ на изповедта, преминавайки през трите имена в еднаква степен, така че чрез тях (имената) Светата Троица също изглеждаше като единство на природата, Нейната слава блестеше напълно непорочно и в 924 г. нашите души имаха вяра в Отца и в Сина, а когато Той стана човек, и Светия Дух. И никой, мисля, ако има здрав разум, няма да отдели храма (възприеман от него) от Девата от Божия Логос, тъй като това се отнася именно до синовството, „защото има един Господ, Исус Христос“ (1 Кор. 8:6), според думите на Павел. И който разделя Единствения на двама сина, нека знае, че напълно се отрича от вярата. Така че божественият Павел, говорейки много красиво и съвсем правилно за това, прави обект на вярата не само Единородния, но и този, който стана като нас, тоест като човек, който умря и възкръсна от мъртвите, защото какво казва? „Словото е близо до вас, в устата ви и в сърцето ви, тоест словото на вярата, което ние проповядваме, защото ако кажеш с устата си, че Господ (е) Исус, и повярваш в сърцето си, че Бог Го е възкресил от мъртвите, ще се спасиш; защото със сърце вярва истината и с устните си изповядва за спасение” (Рим. 10:8-10). Ако вярваме в Сина като възкръснал, тогава кой (ще бъде) умрял, за да може да възкръсне? Но е очевидно, че се смята, че мъртвите са по плът. Неговото собствено тяло беше затворено в смъртта и отново оживя, защото това беше тялото на Този, Който е Живот по природа, носещ всички свойства на Този, Който живееше в него и беше неизразимо единен, тоест, животворна сила. И така, когато някой раздели и като раздели плътта и Този, Който телесно живееше в нея, се осмели да призове двама синове, нека знае, че вярва само в плътта. В края на краищата, 925 Божествените писания ни учат да вярваме в Този, който беше разпнат и умря и възкръсна от мъртвите, не като друг, различен от Бог Словото, присъстващо в него (плътта) - казвам това не във връзка с идентичността на същността, защото тялото е тяло, а не Словото, въпреки че е тялото на Словото - а във връзка с истинското синовство. Ако на някого му се стори, че говорим лошо, нека докаже, че Божието Слово е умряло, тъй като То е мислено от Бог, което е невъзможно, още по-зло, дори да се мисли за това. Йоан 14:2–3. В дома на Отца Ми има много жилища: дори да ви кажа, ще ви приготвя място. И ако отида и ви приготвя място, пак ще дойда и ще ви взема със себе си, така че където съм Аз, ще бъдете и вие 926 Като каза, че те изобщо не трябва да се смущават, но им заповяда да вярват както в Бога Отец, така и в Него самия, след което, очевидно желаейки да даде утеха на слабите сърца, той казва, че те няма да останат извън свещения двор, но ще живеят в най-високите манастири, ще прекарат вечен живот в църквата на първородните и ще пребъдват в безкрайни благословения. „Много“, казва той, са „жилища в дома“ на Отца, като учи, че небето е много просторно и че творението (небето), създадено от Него, изобщо не се нуждае от никакво допълнение (разширение), за да може да приеме (настани) тези, които Го обичат. Изглежда, че той иска да посочи разликата в честта, когато казва, че има много обители, така че всеки, който иска да води живот в добродетел, ще получи, така да се каже, специално място и слава, съответстващи на неговите подвизи. Следователно, „ако” не е имало „много” „обители” на Бога и Отца, то поради тази причина Той, според Неговите думи, е трябвало да замине предварително, очевидно за да подготви жилищата на светиите. Но знаейки, че вече има много от тях подготвени и очакващи идването на онези, които обичат Бога, не заради това, казва той, ще си тръгна, но за да ви приготвя и да изравня някога недостъпното, така да се каже, определено място и пространство за възнесение на небето. В крайна сметка небето беше напълно недостъпно за хората и никоя плът не беше потъпкала преди това тази чиста и свята страна на ангелите. Христос беше първият, който поднови нашия вход в нея и даде на плътта място за възнесение в небето, като за първи път предложи Себе Си на Бог и Отец като един вид първи плод на онези, които починаха и лежаха на земята и стана първият човек, който се яви на обитателите на небето. Ето защо ангелите на небето, без да знаят най-почтената и велика тайна на идването Му с плътта, бяха удивени от възнесението Му и, объркани от това странно и необичайно явление, сякаш казаха: „Кой е този, който се явява от Едом?“ (Ис.63:1), тоест от земята. Но Духът не остави това най-висше множество (Ангели), без да ги научи на чудната мъдрост на Бог и Отец, но им заповяда (Ангелите) да отворят небесните порти пред Него като Цар и Господар на всичко, като провъзгласи: „Вдигнете портите си, князе, и вдигнете вечните порти, и Царят на славата ще влезе” (Пс. 23:7). И така, нашият Господ Иисус Христос поднови за нас „нов и жив път” (Евр. 10:19), както казва Павел, не „влизайки в ръкотворни светилища (светилище, храм), но в самото небе, за да се яви сега пред лицето на Бога за нас” (Евр. 9:24). Разбира се, Христос не влезе с цел да се разкрие пред лицето на Бог и Отец, защото Той беше, е и винаги ще бъде в Отца и пред очите на Своя Родител, защото Той е Този, на Когото Той винаги се радва (Притчи 8:30). Сега Логосът, някога чужд на човечеството, се е издигнал като човек по необичаен и прекрасен начин, за да се появи (на Отца). И това е за нас и за нас, така че, като се намери като човек (Филип. 2:7) и като Син в сила и плът, като чу заедно и неразделно: "Седни отдясно Ми" (Пс. 109:1), Той предостави чрез Себе Си на целия (човешки) род славата на синовството. Това е така, защото Той е един от нас, тъй като се яви като човек, от дясната страна на Бога и Отца, въпреки че е над всяко създание и единосъщност на Своя Родител, тъй като се яви от Него наистина като Бог от Бога и Светлина от Светлината. И така, за нас, като човек, Той се яви пред Отца, за да можем ние, поради първоначалното престъпление, отстранени от лицето на Бога, да бъдем отново изправени пред лицето на Отца. Той седна като Син, така че чрез Него и ние, като синове, да се наречем Божии деца. Ето защо Павел, твърдейки, че има Христос, който говори в себе си (2 Коринтяни 13:3), и учи, че това, което действително се е случило с Него, е обичайно за човешката природа, казва, че „той го възкреси и го постави да седи на небето в Христос“ (Ефесяни 2:6). Достойнството да седим заедно (с Отец) е свойство на Христос като Син по природа и славата да седим до Отца трябва да присвоим само на Него по истински и подходящ начин. Но тъй като Съседящият е напълно подобен на нас, тъй като Той се яви като човек и в същото време се смята за Бог от Бога, тогава благодатта на това достойнство се простира върху нас. В края на краищата, ако не седим с Отец с Него, тогава как би могло някога робството да постигне равна почит с Господаря? Междувременно Той обеща на светите ученици, седящи на престоли, защото „когато,” казва Той, „Човешкият Син седне на престола на славата Си, вие също ще седнете на дванадесет престола, за да съдите дванадесетте израилеви племена” (Матей 19:28). И тъй, аз ще си тръгна, казва той, не за да ви приготвя жилища, тъй като те вече са много и е излишно да добавям нещо ново към създаденото, но за да ви приготвя място, така че в резултат на греха, който е проникнал сред хората, тези на земята най-накрая да имат възможност да бъдат заедно със светите ангели, тъй като святото множество от горните (същества) не може да има общение с такива нечисти. След като уредих това и свързах нисшето с висшето (земното с небето), давайки ви място за изкачване в планинския град, „отново” ще се върна по време на прераждането (Второто пришествие) и „ще ви взема със себе си, така че където съм Аз, да бъдете и вие”. Разбирайки това, Павел в своите Послания казва следното: „Именно това ви казваме чрез словото на Господа, че ние, които сме живи и оставаме при пришествието Господне, няма да предупредим починалите, защото сам Господ ще слезе от небето със заповед, с гласа на архангела и с тръбата Божия, и мъртвите в Христа ще възкръснат първо, след това ние, които сме живи и останали, ще бъдем грабнати. с тях в облаците, за да срещнем Господа във въздуха, и така ще бъдем винаги с Господа” (1 Сол. 4:15-17). Йоан 14:4. И въпреки че вървя, знам и пътят е верен 927 Аз ще отида пръв, казва той, за да ви приготвя мястото за възнесение на небето. Но ако желаете и се радвате да се установите в тези манастири и високо цените да останете в най-високия град и да съжителствате със светите духове, тогава вие „знаете пътя“, тоест Мен, защото чрез Мен, разбира се, а не чрез някой друг, ще придобиете такава чудесна благодат. Няма кой друг да ти отвори небесата и да ти направи достъпно място, което някога е било напълно недостъпно и чуждо за жителите на земята, щом аз съм сам. И тази дума е вярна. Затова пророк Йеремия духом ни заповяда да търсим преди всичко този път, като каза: „Застанете на пътеките и попитайте вечните пътища Господни, и вижте кой е добрият път, и вървете по него, и ще намерите освещение за душите си” (Ерем. 6:16). Пътищата и пътищата Господни, според пророка, са спасителните писания на светите пророци. И ако някой се погрижи за тях, той ще намери добрия път, тоест Христос, чрез Когото става пълното освещение на душите ни, защото чрез вяра сме оправдани (2 Петр. 1:4) и чрез общението на Светия Дух ставаме съучастници на Божественото естество. Но най-силно изреченият пророк Исая сам ни проповядва Христос с тези думи: „Пътят там ще бъде чист и пътят ще се нарече свят” (Ис. 35:8). „Там“ той говори, очевидно по време на диспенсацията на Единородния с плът, защото Той стана за нас чист и свят път - онези, които ги следват, ще видят в определеното време красивия град на светиите и свободния Ерусалим. Така отново ни казва самият божествен псалмист, обръщайки се сякаш към Бог Отец: „Направи ме, Господи, в Твоя път” (Пс. 26:11). Той желае да бъде научен на законите на Христос, не без да знае, че чрез евангелските наставления отива право към всяко добро и ще стигне до най-високия град. Не би било трудно да цитирам много други свидетелства от пророците, чрез които бихме могли да научим, че Исус е наречен светия път, но мисля, че няма нужда или полза да се опитваме да изясняваме допълнително толкова ясни теми. И така, вие знаете пътя, през който ще преминете, казва самият той, към небесните обители, посочвайки това и нищо друго, или факта, че има много добре обзаведени стаи с Бог и Отец и „аз ще отида пръв“, за да ви приготвя място за свободно пребиваване в тези страни. Освен това, казва той, вие знаете, че чрез никой друг никой не може да получи пребиваване там, освен чрез Мен и само един. Затова, ако някой отпадне от Христовата любов или, слушайки гнусните празни приказки (1 Тим. 6:20) и нечистотата на лъжливите думи на клеветниците, постави Неговото неизразимо и непонятно естество в редиците на роби, причисли свободното Слово, родено от същността на Отца, към тварите или по какъвто и да е начин причини вреда, нека най-после знае, че е изгубил пътя към похода към рая и се е отклонил от браздите на своята обработваема земя, както някой каза, и със сигурност трябва да претърпи наказанието, подобаващо на тези в ада. Христос, който все още не искаше ясно да каже на учениците Си, че ще се възнесе на небето и ще отиде при Отца, но който все още тайнствено и чрез много намеци сочеше това, беше попитан от ученика - "Тома", и в същото време, сякаш неволно принуден да говори, добави и някакво разсъждение - въпросът къде ще отиде и към кое място отива пътят на заминаването Му. Не знаем, каза той, „къде отиваш“, след това: „как“ можем да знаем „пътя“? Но Господ подминава (с мълчание) прекомерното любопитство на ученика. Нищо не отговаря на това, което искаше, но, като го запази в собственото си знание и му даде подходящото време, той смята за полезно да разкрие какво е необходимо за тях да научат. И така, „Аз“, казва той, „съм пътят, аз съм истината, аз съм животът“. Че Господ наистина казва това за Себе Си, вярвам, че никой разумен няма да се усъмни. Считам за необходимо обаче внимателно да изследвам въпроса: по каква причина, въпреки че Той е наречен със светлина, и мъдрост, и сила, и много други имена в Боговдъхновените писания, в настоящия случай Той използва само няколко избрани и специални, наричайки Себе Си „път“, „истина“ и „живот“? Вярвам, че значението на тази поговорка е дълбоко и не е лесно достъпно, но това не трябва да ни спира да се опитваме да го обясним. Ще кажа каквото ми хрумне, оставяйки по-добро разбиране на онези, които имат по-остра способност да съзерцават. И така, чрез три обекта ще проникнем в небесните и Божествените дворове и ще се издигнем в църквата на първородните, имам предвид: чрез практикуване на различни добродетели, правилна вяра и надежда за живот. Но как може да има друг дарител, или виновник, или причина, или източник на способността ни да правим това, освен нашия Господ Исус Христос? В никакъв случай, дори не си го и помисляйте. В края на краищата Той ни определи това, което е над закона, Той ни показа пътя, който, вярвам, всеки трябва да поеме по отношение на практиката на добродетелта, и (показа) достъпността и приятността на делата, които са в съответствие с учението на Христос. И така, Той е „истината“, Той е „пътят“, тоест истинското определение на вярата, канонът и правилото на нефалшивата концепция за Бог. И наистина, като вярваме в Сина истински, тоест роден от самата същност на Бог и Отец, не въображаем, не фалшиво наречен, но също така не създание или създание, ние ще бъдем облечени с хвалата на истинската вяра. В края на краищата този, който е приел Сина като син, несъмнено е изповядал и Този, от Който е Той, е знаел и трябва да приеме Бога за Отец. Ето защо Той е „истина“, Той е „живот“, защото никой друг няма да ни върне живота, който очакваме, тоест безсмъртен, благословен, свят. В края на краищата Той ни възкресява и онези, които са били подложени на смърт благодарение на първоначалното проклятие, ще ни възкресят обратно към това, което бяхме в началото. Затова всичко красиво и превъзходно, както вече ни се е явило, пак ще бъде чрез Него и в Него. И моля отново да обърнете внимание, че това, за което говорим, напълно съответства на предмета на дискусията. Всъщност, тъй като ученикът все още се съмняваше и каза: „тъй като знаем пътя“, той накратко посочи, че веднага щом научат, че Той е авторът, дарител и разпределител на благата, които могат да бъдат прехвърлени на небето, тогава те вече няма да имат нужда от нищо, за да знаят „пътя“. И тъй като добавихме към това: „никой не идва при Отца, освен чрез Мене“, тогава нека кажем на това нещо от това, което ще бъде казано по-късно, след като предварително разгледахме как всеки може да отиде при Отца. Ние идваме по два начина. Или, след като сме станали святи до степента, подходяща за човечеството, ние изглежда се присъединяваме към Святия Бог, защото „ще бъдете свети“, се казва, „защото аз съм свят“ (Лев. 19:2). Или достигаме до познанието на Отца чрез вяра и съзерцание, като в огледало и загадка, според написаното (1 Кор. 13:12). Но никой никога не би могъл да бъде светец и да води добродетелен живот, ако Христос не го инструктираше във всичко и не можеше да се обедини със самия Бог и Отец без посредничеството на Христос. Той е посредник между Бога и хората, като чрез Себе Си и в Себе Си свързва човечеството с Бога. Като роден от същността на Бог и Отец, тъй като Той е Словото и отражението и отражението (на Бог), Той е едно с Отца, като е изцяло в Него и Го има в Себе Си. И тъй като Той стана човек, подобен на нас, без нашия грях, Той се съединява със земните същества и стана като нещо средно място, съдържащо в себе си това, което се е сближило към единство и приятелство. Може би някой ще каже и ще си помисли, че Самият Син говори против Себе Си. Но това не е така. Той не би казал нищо напразно или ненужно, въпреки че понякога прави полезни повторения за тези, които не могат напълно да следват думите Му. Въпреки това, в настоящия случай това ни носи значителна полза, като добавим това към предишните думи. Тъй като Тома попита къде ще отиде Той или: как можем да знаем пътя, без да знаем къде ще отиде Той, той счете за необходимо да каже: „Аз съм пътят и животът и истината и никой не идва при Отца освен чрез Мене“ (Йоан 14:6), показвайки оттук, че ако някой иска да узнае пътя, по който може да стигне до вечен живот, трябва да се опита по всякакъв възможен начин да познае Христос. И колко естествено беше, че някои, следвайки повече еврейско, отколкото евангелско учение и считайки познаването и изповядването на единия Бог на всички за достатъчно за правилната вяра, не се стремяха да познават учението за Светата и Единосъщна Троица, тогава Христос по необходимост по някакъв начин изключва от онези, които мислят така, познаването на Бога, ако не желаят да Го приемат. И това е така, защото чрез Сина трябва да дойдем при Бога и Отца, както по същия начин, като съзерцаваме Раждането, ще стигнем до самия Родител. В края на краищата няма съмнение, че който вярва в съществуването на Сина като син, тоест от същността на Този, който е родил, той, разбира се, познава и Отца. Ето как поговорката може да се разбира по отношение на най-простите и неизследвани знания. Ако някой иска да се обърне към самото изследване на темата чрез фини спекулации, тогава той също ще намери истината в думите на Сина. Вярно е, че Божествената природа е напълно недостъпна за всеки ум и да се осмелиш да изследваш напълно това, което по същество е Създателят на всички неща, е признак на пълна умствена деградация. Има обаче отчасти възможност да съберем някакво знание, сякаш в сенки и гатанки, като в някакво огледало, представящо на ума изброяване на предимствата, присъщи на природата на Сина. От това, което е самият Той и което е извършил, когато е станал човек и преди Своето въплъщение, съответно всеки може най-накрая да стигне до съзерцанието на Този, Който Го е родил. Моля, обърнете внимание на Неговата присъща слава и сила, имайте предвид Неговата неограничена власт над всичко. Какво, кажи ми, дори от онова, което надхвърля разума, се оказва, че не е подредено от Неговите свободни движения, както пред плътта, така и с плътта? Но, като ни се яви като такъв чрез самите дела, той казва: „Аз и Отец сме едно: който е видял Мене, видял е Отца” (Йоан 10:30, 14:9). Следователно, според смисъла на тази поговорка, е подходящо да се премине от образа към прототипа и от отражението, разбира се, и към този, на когото е отражение. И ние не казваме, както някои са свикнали да мислят обратното, че Синът се уподобява на Отца чрез някакви придобити и външни добродетели, нито че Той, както изглежда на заблудените, се нарича образ на Бога и Отца, тъй като, макар и да притежава Неговата слава, сила, мъдрост, но има различна природа. Това тяхно бърборене и цветисти думи, или по-скоро нечестието, са измислени, за да извратят и унищожат единосъщността на Сина, разбира се, в съответствие с тяхната нечестива и нечестива цел. Но тъй като Синът е истински, неизразимо и свръхразумно роден от същността на Бог и Отец, Той е Негов отпечатък, образ и отражение, носещ в природата Си свойството на същността на Този, Който Го е родил, и красотата на природните предимства. Нека не бъдем глупаци като тях и нека не довеждаме умовете си до такава нечестие, че да наричаме Онзи, който не е Бог по природа, като Бог, нероден от същността на Бог и Отец, за да надари със славата на Бог, или да кажем, че изцяло създаден и доведен от несъществуване в битие може някога наистина да понесе цялата Божествена сила и мъдрост и да бъде същият като Божествената и неизразима природа на Бог и Отец трябва да се мисли. Всъщност каква в този случай ще има разликата между Твореца и Твореца, или какво може да послужи като посредническо разделение на тъждеството на същността между Твореца и Твореца? В края на краищата, ако Той напълно притежава Неговата слава и сила и мъдрост, в еднаква степен с Бог и Отец, тогава какво по-голямо нещо ще има в Него и какво предимство ще има пред нас или пред творението, изобщо не бих могъл да кажа и предполагам, че те няма да могат. И така, не по външни заслуги Синът ни се явява равен на Отца и не като някой, изписан на дъска, се явява пред нас чрез разнообразна комбинация от цветове, изобразявайки и заменяйки външния вид на цар, но Той е белегът и истинският образ на Онзи, Който Го е родил, в Неговите собствени и естествени качества, изясняващи естеството на Отец. Ето защо казваме, че е невъзможно някой да познае Отца, ако първо не познае Него, тоест Сина. Йоан 14:7. И отсега нататък вие Го познавате и сте Го виждали 930 Смятам, че присъщата подредба (на думи) и трудната за изразяване (с думи) конструкция заслужават изненада в тази поговорка. С думите „ако познавахте Мене, щяхте да познаете и Отца Ми“, след като обвини учениците в незнание на толкова необходима тема, Той веднага посочи обратното: „Отсега нататък Го познавате и сте Го видели“. Тъй като те трябваше да бъдат лидери на църквите, разположени навсякъде, след като чуха от самия Спасител: „Идете и научете всичките народи“ (Матей 28:19), тогава поради тази конкретна причина, аз вярвам, като благотворно посочих предварително и като че ли изразих общо за всички, че ако някой е познал Сина, той познава без никакво съмнение Отца и Бога, от когото е Той, той смята за полезно да свидетелства за знанието в Неговото учениците - не заради приятността, защото Той не можеше да каже нищо, което не е вярно, а като действително познат и познат. В края на краищата, за тези, които са разумни, няма съмнение, че те са знаели и са вярвали, че Господ наистина е Син Божи. Иначе по какъв начин Натанаил (истинският) израилтянин, като чу: „Преди да те повика Филип, аз те видях под смоковницата,” веднага изрази своята изповед на вярата с думите: „Рави, Ти си Божият Син, Ти си царят на Израел” (Йоан 1:49-50)? И така, по време на чудотворното и необикновено спокойствие на морето, онези в кораба не Му се поклониха ли, „казвайки: Наистина Ти си Божият Син“ (Матей 14:33)? Може ли някой, който не знае, че Той е Бог и роден от Бог Отец, да каже такива думи? Иначе не трябва ли да е толкова слабоумен? Също така близо до границите на Кесария Филипова, когато самият Христос ги попита: „Кой ме смятат хората, Човешкият Син?“ -Не сте ли изразявали предположенията на другите преди? Някои, както се казва, смятат Илия, други Еремия или някой от пророците. И кой самите те Го смятат, те също не отказаха да изразят ясно всичко чрез този, който имаше надмощие - това беше самият Петър - и без колебание отговориха: „Ти си Христос, Синът на Живия Бог“ (Матей 16:13-14, 16). И така, когато Христос каза: „Ако познавахте Мене и щяхте да познаете Отца Ми“, не мислете, че тази дума е казана (само) на самите ученици, но, вземайки лицето на светите апостоли, тя прави, така да се каже, общо определение, което се среща навсякъде. Обърнете внимание, че не трябва да ги смятаме за незнаещи, че Той е Бог и Божият Син. Но когато Бог нарече Себе Си пътя, те наистина не разбраха това, което изглеждаше мистериозно казано, и само по отношение на това те трябваше да бъдат виновни за невежество. Затова, след като изобличи с няколко думи факта, че те не могат да разберат това, което не е пряко изразено от него, след това оттук той предложи общо за всички слово и ясно поучи, че самото знание за Отца ще бъде повредено от онзи, който не познава Сина - точно както при учениците, които изповядваха вярата, знанието правилно свидетелства с думите: „Отсега нататък Го познавате и сте Го видели“. Думата „от сега нататък” се използва, разбира се, не в смисъла: от този час или ден, когато Той им говори за това. Той казва „отсега нататък“, противопоставяйки древното и първо с настоящето и новото време на Неговото идване, когато знанието за Отец чрез Сина блестеше в цялата вселена. Ето защо в книгата на псалмите той като че ли казва на Бога и Отца: „Удивително е да Те познавам чрез Мене” (Пс. 139:6). И наистина, като видяхме Сина, сияещ с чудеса, които превъзхождат разума и с Божествена сила, лесно постигаща каквото пожелае, ние бяхме удивени от полученото оттук знание за Отца, под което не разбираме нищо повече от знанието за Сина, произлязъл от Него. И така, „отсега нататък вие Го познавате и сте Го видели“. Ние знаехме в Сина, както току-що казах, кой е Отец и не само знаехме, но и видяхме или видяхме. В края на краищата знанието сочи към спекулация чрез мисли, които могат да бъдат получени за Божествената и неизразима природа, съществуваща над всички, чрез всички и във всички. А да видиш означава потвърждение чрез чудеса. В края на краищата, ние не само научихме, че Бащата е Живот по природа - и не само в чистия интелект получихме знание за това в себе си - в Сина, който дава живот на мъртвите и отново възкресява онези, които са се разложили, ние не само научихме, че Бог и Отец е Живот по природа и че Той има цялото творение в Своята власт и царува царствено над Своето творение, така че „всички дела се разклащат заради Него и треперят“ (2 Ездра 4:36), според написаното, но така Го виждаме и в Сина, когато Той смъмри морето и ветровете с голяма власт каза: „Мълчи, престани“ (Марк 4:39). Така че, тъй като Той възнамеряваше да каже, че не само сте познавали Отца, но и че сте Го „видяли“, тогава Той намери за необходимо да постави думата „отсега нататък“ отпред - поради каква причина? Законът на Мойсей провъзгласява на децата на Израел: „Господ, вашият Бог, е един Господ“ (Второзаконие 6:4) и не предлага учението за Сина на древните, но, като ги изтръгва от политеизма, ги призовава да се покланят на Единия. И нашият Господ Иисус Христос, когато стана човек, чрез много знамения и действия ни направи да познаем Отца чрез Себе Си и ни показа Единната природа на Божествеността, мислима в Светата Троица и истински съществуваща. Затова той перфектно казва „отсега нататък“, посочвайки несъвършенството на знанието сред хората, които следват закона и живеят според неговите правила. Необходимо е да се отбележи и това: в думите, че Самият Той се вижда вместо Отец, това не унищожава истинското и особено лично съществуване на Бога и Отца, от които Той е, и не казва, че Той е Отец, що се отнася до посочване на личност. Но тъй като Той е единосъщен с Отца, Той се вижда, казва той, в Него, Този, Който е родил, точно както ако синът на човек, искайки да изрази природата на собствения си баща, сочейки себе си, казва на този, който иска да узнае нещо подобно: „Ти видя моя баща в мен“. Но Бог, повтаряме, трябва да е над всички сравнения. Йоан 14:8. Филип Му каза: Господи, покажи ни Отца и ще ни стигне 931 Филип е любознателен, но не е много способен на разбирането, необходимо за познаването на Бога, иначе никога не би си помислил, че може да види Божествената природа с телесните си очи, въпреки че Бог ясно казва: „Никой няма да види лицето Ми и да остане жив“ (Изх. 33:20). И ако някога се е явил на свети хора, както казва Боговдъхновеното писание, тогава никой, вярвам, няма да помисли, че Божествената природа някога се е явила такава, каквато е сама по себе си, но, разбира се, приема образ, съответстващ на времето. Така че пророците Го съзерцаваха по различни начини и речта им за Бог беше различна. Исая е различен, Езекиил също не е по същия начин. Следователно Филип трябваше да разбере, че е напълно невъзможно да се види Божествената същност, и още повече чрез плътта и с плътта, когато не е много разумно дори да се опитваме да отидем до самия Първообраз в присъствието на Образа и точното отражение на Бога и Отца, тъй като все още не присъства и не е правилно изразен. Наистина, за представяне на същността на Бог и Отец, съзерцанието на Христос е напълно достатъчно, което показва с пълна точност така желаната красота на Царската същност, от която Той е роден, защото „от плода се познава дървото“, според словото на Самия Спасител (Матей 12:33). И така, докато съзерцанието на Сина е напълно достатъчно за благоразумния човек, за да си представи и точно да провери кой е по природа Този, Който Го е родил, може би речта на ученика е ненужна, въпреки че не трябва да бъде лишена от най-висока похвала. Мисля, че трябва много да се учудваме на думите му: „Покажете ни Отца и това ще ни бъде достатъчно“. Това е подобно на това да кажем например: „Бихме го признали за наша най-голяма радост и не бихме търсили нищо друго за блаженство, ако самите ние бяхме възнаградени с най-ценното видение на Бог и Отец.“ Този, който предпочиташе видението на Отца пред всяко добро и всичко, считано за върхът на блаженството, не трябва ли да се смята за достоен за всяка изненада? Така че, според мен, трябва да разбираме тълкуваната поговорка в най-простия смисъл, достъпен за всеки. Но ако (Писанието) трябва да се изследва по-внимателно и може би трябва да се изкаже нещо от тайната, тогава трябва да мислим, че Филип разбира и в същото време изразява нещо подобно. В края на краищата еврейските представители, а с тях и книжниците и фарисеите бяха възмутени от чудесата на Спасителя и, поразени в сърцето от Божествени знаци като от някакви камъни, те бяха измъчвани от завист, не знаеха какво да направят срещу това и по никакъв начин не можеха да попречат на Чудотвореца. Осъждайки такива чудесни събития и презирайки Неговата слава с лъжливи думи, те обиколиха страната на Юдея и самия Ерусалим, или казвайки, че Той извършва знамения с Велзевул (Лука 11:15), или, развълнувани до точката на неудържима ярост, твърдейки, че Той е луд и не знае какво говори. И така, един ден те дадоха на хората следната забрана: „Той има демон и буйства, защо Го слушате?“ (Йоан 10:20). Но 932 считам за необходимо да кажа (по-подробно) каква беше причината за такова непоносимо противопоставяне на Неговата слава. Те убедиха хората, както току-що посочихме, да не приемат думите на нашия Спасител и да се отдалечат от Него, тъй като Той учи противно на закона, и да се опитат да избягат от Него колкото е възможно по-далеч, напротив, да се придържат към законите на Мойсей. По каква причина? Те казаха, че великият Мойсей води древните хора „да се срещнат с Бога“, според написаното (Изход 19:17), поставя ги на планината Синай, показва им Бог на планината, дава им възможност да слушат думите Му и много ясно удостоверява, че Бог говори законите. Но това (Христос) не показа нищо подобно. Че те са имали големи разсъждения за това, можете да научите от факта, че ще ги видите да говорят на сляп по рождение, когото Спасителят изцели с неописуема сила: „Вие сте Негови съученици, а ние сме Мойсееви ученици, защото знаем какво е говорил Бог на Мойсей, но не знаем откъде е Той“ (Йоан 9:28-29). Така привържениците на еврейските догми смятаха, че те представляват неопровержима основа за тях и неизбежни за мнозина, което, естествено, объркваше малцина и ги подвеждаше. И така, Филип, мислейки си, че цялото това възражение на евреите ще бъде унищожено, ако Самият Христос покаже Отца на вярващите в Него, се обърна с думите: „Господи, покажи ни Отца и това ни стига“. Разберете тези думи по следния начин: Учителю, казва той, всичко, което води до вяра, се постига от Твоята сила - чрез многобройни чудеса би било възможно да се обуздае неконтролируемата клевета на евреите - няма да ни остане нищо (да желаем), ако Ти самият ни покажеш Бог и Отец, защото това ще бъде достатъчно, за да могат Твоите ученици да отразяват напълно думите на онези, които защитават тези (законите на Мойсей). След като дадохме подобно съзерцание на тълкуваната поговорка, изглежда няма да съгрешим срещу правилния смисъл. Самият Филип ни призовава към такова разбиране, като казва: „достатъчно ни е” да видим Бог и Отец, сякаш само това остава за вярващите. Самият Спасителят отчасти приема това в следващите Си думи: „Думите, които ви говоря, не ги говоря от Себе Си, но Отец, Който пребъдва в Мене, сам върши делата” (Йоан 14:10). Тъй като и това трябва да се разбере, това трябва да се каже не тук, а на правилното и следващо място. Йоан 14:9. Исус му каза: Толкова време съм с теб и не си Ме познал, Филипе: който Ме е видял във формата на Отец 933 Представя ученика с неговото незнание като неразумно. Дори и най-трудните съзерцания и за възприемане на ума изискват най-фините изследвания, поне може би не за кратко време, но за дълъг период от време, ще станат достъпни за любознателните и ще станат ясни. Тези, в които няма нищо трудно, но са достъпни за директно познание, всеки би могъл да разбере без затруднения. Какво, казва Филип, ви пречи да Ме разберете точно, кажете ми? В края на краищата вече е минало толкова много време, в което „Аз съм с теб” и достатъчно, за да потвърди това, което трябва да знаеш, а ти все още се съмняваш, дори нещо повече - оказа се, че не знаеш кой съм по природа и откъде идвам, въпреки че Ме виждаш като създател на такива удивителни неща за теб. Как не знаете, казва той, че който Ме вижда, вижда Отца? Но ти мислиш за евреите, че някога са видели Божествената природа на планината Синай и са чули Нейната реч, когато е постановявала законите за дейността – а ти самият още не си убеден, че съзерцаваш Отца чрез Мен и в Мен. В края на краищата, „който е видял Мене, е видял Отца“. Че Христос не ни посочва физическо видение, мисля, че слушателите нямат нужда от дълги доказателства за това. Никой разумен няма да каже, че Божието естество е подвластно на телесното виждане, но дори и с неплътски очи човек може да съзерцава само това, което е едва достъпно, като в огледало, защото виждаме като в загадка (1 Кор. 13:12), и дори този, който се хвали с много големи знания, мисля, че мисли оскъдно за Бога. Но на враговете на истината, които изострят езика си срещу нас, или по-точно срещу самата същност на Единородния, нека го кажем отново. Ако Синът не е от самата същност на Бога и Отца, бидейки по рождение това, което е, тоест Бог по природа и наистина, а блести само външно и блести само с придобита слава, но не е украсен с нея като естествено достойнство и в този смисъл отразява Отца в Себе Си и е неизменният образ на Бога, тогава, първо, Той не би бил Син по природа, нито истинско рождение (на Бога Отец), но същото като нас, творение или нещо друго подобно. И след като сме приели това и сме повярвали така, ние, разбира се, трябва да считаме за напълно вярно, че Бащата няма да бъде баща по действие и природа, а само по желание и, може би, по мнение, както се нарича нашият Баща. И тогава - какво следва от тук нататък? Троицата (в Божествеността) ще трябва да изповяда и като че ли по необходимост да се появи. В края на краищата, тогава ние имаме вяра по определен начин, не в Светата Троица, а по-скоро в три, тъй като Те не съществуват един в друг по същество, но всеки е, така да се каже, отделен от Неговите имена в собствеността на Своята собствена природа (по природа не това, което е дадено в имената на Отца и Сина) и напълно откъснат от другия. Но значението на това съзерцание ни подтиква да кажем малко повече за него. В края на краищата, ако признаем това за истина, наречем го реално и признаем Сина за напълно чужд на същността на Бога и Отца, тогава Той няма ли да се окаже лъжец, когато казва: „Който е видял Мен, видял е Отца”? Ако Отец е Бог по природа, тогава как може Синът, не бидейки според тях Бог по природа, да разкрие Отца в Себе Си? Как можем да съзерцаваме нетварното в тварното? В някогашното несъществуващо, след като Той се смята за сътворен, как може винаги да се вижда Съществуващото? И нека никой от тези, които изразяват тези богохулства, не ми казва, изопачавайки истината, че тъй като Той има славата на Бога и Отца, и Неговата сила, и Неговата мъдрост, и доброта, и всемогъщество, и силата да доведе до съществуване това, което някога не е съществувало, тогава следователно Неговият образ е. Но нека първо докаже дали Той е Бог по природа, при това в такъв истински смисъл, че в никакъв случай да няма никакъв недостатък в общото и пълно сходство на Образа с Първообраза. Ако, противно на желанията си, той не е в състояние да докаже това, тогава, второ, ние ще поискаме от него да каже каква причина би позволила, въпреки че не е Бог по природа, според тяхното бърборене, да има силата да извършва делата на Божественото? В крайна сметка това означава да носиш образа на Отец. Ако Синът, нямайки в себе си достатъчно сила за това, получава от Отца и е надарен от Него както с мъдрост, така и със сила, за да може да направи това, което подобава, да речем, само на природата на Отца, тогава Той в този случай ще се окаже, че изразява лъжа по образ и подобие (когато говори за Себе Си като за образ на Бог Отец). Ако не можем да Му позволим да говори лъжа, бидейки такъв, какъвто сме казали (истинският образ на Бог), и трябва да се съгласим с Него, че говори истината, тогава ще открием, че увреждаме самата слава на Бог Отец. Ще ти кажа как е. В края на краищата или трябва да се каже, че той говори лъжа срещу образа на Бога и Отца, като няма в себе си достатъчно сила за дела, но е надарен с нея от друг, защото такъв не е първообразът. Или, ако думите Му са верни, че Отец е този, който говори в Него и че няма нищо, което да отличава (тяхната същност) или да опосредства или променя цялото им сходство, тогава е необходимо, дори неволно, да кажем, че Самият Отец също има сила, получена от друг, тъй като по този начин Той искаше да ни покаже Себе Си в Образа на Своята природа или слава. Е, не виждате ли, най-после някой ще им каже, къде разсъжденията ви се отклоняват от правия път и в каква джунгла води така мислещите? Но, ще кажат те, Синът може, въпреки че е създаден, да върши делата на Божествената природа, ако така е угодно на Бог и Отец. Но какво може да бъде по-зло от това? В този случай няма да има нищо по-велико или по-високо в Бога в сравнение с творението, веднага щом започнем да асимилираме към него силата и славата на Божественото. И нека никой от голяма заблуда не смята за нещо прекрасно и велико да мисли за Сина и да казва, че макар и да е създание, Той не е едно от създанията. Нека знае, че причинява значителна вреда на Неговата слава. В крайна сметка е необходимо да се изследва не дали Той има справедлива природа в сравнение с други създания, а дали изобщо е създаден. Наистина, как нещо може да не бъде творение, дори и да е най-красивото от всички творения? Когато славата на Сина се принизява, като Го причисляват към създанията, защо, като за някакъв упрек, напразно Му изтъкват, че Той е на най-красивото място в сравнение с другите (същества)? И така, ние ще навредим на същността на Бог и Отец, ако възложим силата да извършва такива неща (Божествени) на Сина и, освен това, като създание, според техните невежи и безразсъдни разсъждения. Не трябва да им позволяваме да казват, че Божествените дела се извършват от Сина, тъй като е създание по природа, защото това е, което е угодно на Бога и Отца. Ако могат да докажат това от Божественото писание, тогава нека донесат каквото искат, само нека запазят думите на светците истински за нас. И ако и тук те формулират такива аргументи, които са образи на собственото им мнение, тогава ще кажем: „Горко на онези, които пророкуват от сърце” (Езек. 13:3). В края на краищата трябва да се съгласим, че Отец винаги желае това, което може да запази непроменена Божествената Му слава и което запазва правилността на догмите за Него. Затова, като се простихме с безумието им, нека се обърнем към истинското учение за Него, вярвайки, че Синът наистина е роден от същността на Бог Отец и е Бог от Бога по природа. И така, бидейки образ и подобие на Бог и Отец, Той е показан като истинен, когато казва: "Който Ме е видял, видял е Отца; Как можеш да кажеш: покажи ни Отца? В края на краищата, Филип, казва той, за теб е възможно да съзерцаваш в Мен естеството на Отца и от факта, че Аз съм Себе Си, да разпознаеш Родителя, защото се явих и съм наистина и по същество Негов точен и подобен образ, очертавайки в Себе Си цялата природа на Бог и Отец. Как иначе ще започнеш да търсиш друг образ на Божието видение, ако се окаже, че способността да мислиш правилно ти е (вече) присъща – или от какво (друго), кажи ми, съзерцание се нуждаеш? Наистина ли смятате, че на древните е било дадено най-висшето и най-точно (познание за Бога), когато (Бог) е слязъл под формата на огън на планината Синай? В крайна сметка евреите обикновено се гордеят особено с това. Приблизително така можем да предположим, че е разсъждавал Христос. И че проявлението на чудесата на нашия Христос според (вестта за) познанието на Бога и Отца е по-високо от това, което се случи на планината Синай, считам за необходимо да говоря за това сега веднага. Ще видите по този начин, че Филип, щом истинският Образ (на Бог) беше пред него, нямаше нужда да изисква друг вид съзерцание на Бога и Отца, който беше даден на древните на планината Синай. Господ слезе там във вид на огън, както е писано (Изх. 19:18), тоест така съзерцаваха израилтяните. Но мисля, че никой никога не би могъл чрез това (съзерцание на Бог под формата на огън) да постигне истински идеи за Бога или да се издигне до правилното понятие за Божественото. Всъщност как чрез огън, сякаш от някакъв образ, ще стигнем до Първообраза, тоест до Отца и Бога? В крайна сметка Бог е добър по природа и освен това Творецът, който призовава някога несъществуващото в битие и съдържа всичко за съществуване и дава живот, Той е мъдрост и сила, добър, милостив и милостив. Но в огъня няма нищо от това. Никой не може да мисли, ако има ум, че огънят е добър и хуманен; нито един разумен човек няма да каже, че това е градивно, мъдро и животворно. Тогава как, кажете ми, чрез огън някой би могъл да получи идеи за истинската Божественост? Или как може някое от естествените Му свойства да се види в огледало и гатанка? Каква, ще попитат те, е основата и каква е причината, която е подтикнала Бог да приеме формата на огън на планината Синай? Нека отговорим, че точно по това време започва възпитанието на Израил от Бога и като че ли някакво правило на собствения им живот им се съобщава ръководният закон, поради което е необходимо тогава Бог да им се яви преди всичко като наказващ и страшен човек, за да знаят престъпниците, че имат работа с огън. Ето защо великият Моисей провъзгласява на израилтяните: „Нашият Бог е унищожаващ огън” (Втор. 4:24; срв. Евр. 12:29). Не можем, разбира се, да твърдим, че такъв мъдър човек (Мойсей), когато обяснява същността на Бога, започна да го оприличава на огъня, но той нарече Бог така, защото поради голямо отвращение към злото, Той, като всепоглъщащ огън, не отказва да унищожи и унищожи онези, които Го презират. И така, чрез огъня Бог се познава не по това, че е по природа. Но Той позволи да бъде призован и да се яви като такъв в полза на слушателите (и зрителите на израилтяните от времето на Мойсей). Нека накрая се обърнем към истинското и най-точно съзерцание на Отца, тоест на Сина. И ние ще видим в Него образа на Родителя, ако насочим очите на ума си към присъщите Му предимства. Бог Отец е добър по природа и така ще намерим Сина, защото не е ли добър Този, който изтърпя такова унижение заради нас и „дойде на света да спаси грешниците“ (1 Тим. 1:15) и даде живота Си за тях? Бащата също е всемогъщ, както и Синът; защото какво би могло да бъде по-могъщо от Онзи, който заповяда на самите елементи, забрани морето и ветровете, преобрази естеството на нещата във всичко, което пожелае, заповяда на прокажения да бъде очистен и даде зрение на слепите чрез Неговата Божествена сила? Животът по природа е Отец, Животът също е Синът, който дава живот на тленните, унищожава силата на смъртта и следователно възкресява мъртвите. Затова с право той казва на Филип: „Който е видял Мене, е видял Отца“. Ако, казва той, имате възможност напълно да възприемете в Мен и чрез Мен Родителя, тогава какъв друг вид визия за Бога имате нужда, след като сте получили много по-добро от даденото от древните и сте с най-истинския Образ, тоест с Мен? Йоан 14:10. Не вярваш ли, че Аз съм в Отца и Отец е в Мен? Изобразявайки в Себе Си, Филип, природата на Този, Който е родил, аз, казва той, съм образ на Неговата същност, както е отразено от Него, а не чрез външна слава, както някой може да си помисли, и не като украсен с чужди и придадени качества, но в собствената си природа аз нося свойствата на Родителя и съм наистина това, което Той може да бъде, казвам във връзка с идентичността на същността. Но вие отново ще кажете на това, че в крайна сметка все още не сте убедени, че „Аз съм в Отца и Отец“ от своя страна също „е в Мен“. Но смисълът на думите Ми, казва той, дори неволно те кара да се съгласиш най-накрая с това. И така, това, което ще кажа, е, разбира се, същността и думите на Отец; и каквото правя Аз, прави и Отец. Христос казва това не като използва думите на някой друг и не в позицията и мярката на пророк, предаващ гласовете от висините и произтичащи от Отца, защото те говореха, разбира се, не своите, но Бог им даде и вдъхнови. Той също приравнява на Своя Отец извършването на чудеса, а не като човек, който прави чудеса чрез предадена (външна) сила, както например тези, които казаха: не мислете за нас, че „със собствената си сила или благочестие“ сме излекували, тоест болните (Деяния 3:12). В края на краищата обичайно е светиите да използват за чудеса не собствената си сила, разбира се, а Божията, тъй като те се оказват слуги и изпълнители както на Божествените думи, така и на делата. И тъй като Синът е единосъщност на Отца, по никакъв начин не се различава от Него и няма нищо различно в сравнение с Него, собствените Му думи, казва той, са думите на Отца, така че Отец не може да използва други думи освен тези на Сина. Но разбирайте величието на нещата по същия начин. Тъй като Отец не може и не прави нищо друго освен това, което Синът може и прави, той казва, че това са Негови дела. Можете по-ясно да разберете Неговите думи така: „Общо взето, Аз съм като Отца и Образа на Неговата същност, украсен не само с външно подобие и външна слава, но имащ в Мен целия Който роди, поради идентичността на същността.“ Йоан 14:10. Глаголите, които казвам, не говоря за Себе Си, но Отец пребъдва в Мене, Той върши нещата 934 Ако, казва той, Отец се обърна към нас с реч, той би използвал същите думи, които Аз сега (казвам), а не други, защото имам толкова значително сходство с Него, че Моите речи са Негови и това, което правя, се счита за Негови дела: „Пребъдвайки в Мен“, поради идентичността на същността, „Той Сам върши делата“. Тъй като Божествеността има една същност, зачената в Отца, Сина и Светия Дух, тогава всяка дума от Отца, разбира се, е чрез Сина в Духа - и всяко дело или чудо чрез Сина в Духа - но се извършва сякаш от Отца. Синът, подобно на Светия Дух, не е извън същността на Този, Който е родил, но е в Него Единороден и също има в Себе Си Този, Който е родил. Самият Той, казва той, действа, тъй като природата на Отец е активна, блести красиво в Сина. Към това можем да добавим още една мисъл, за която основателна причина дава домостроителството с плътта. „От Себе Си“, казва той, „не казвам“ – вместо това: неразделно и непротиворечиво на волята на Бог и Отец. Тъй като в човешка форма Той се явява като наблюдател, Той приравнява думите Си към природата на Божеството, сякаш в лицето на Отца, а също и делата Си. Сякаш казваше следното: нека тази Моя човешка форма не отнема подходящата и подходяща представа за Мен и не смятайте думите Ми за думи на прост човек като вас, а (считайте ги) за наистина Божествени и подобаващи на самия Отец, точно като Мен. Той действа като „пребъдва в Мен“, защото Аз съм в Него и Той е в Мен. И така, не мислете, казва той, че на древните е било дадено нещо велико и прекомерно, а именно да видят Бога като във вид на огън и да чуят гласа, който им говори, защото чрез Мен и в Мен вие наистина съзерцавате Отца, въпреки че се появих като вас, дойдох ясно, според словото на псалмиста (Пс. 49:3). Знайте, че когато чухте думите Ми, вие чухте думи (идващи) от Отца. И вие също станахте зрители на делата Му и присъщата Му сила. И това е така, защото чрез Мен Той говори, както чрез Своето Слово, и също така извършва и извършва чудесни дела, отново като чрез Своята Сила.” Смятам за сигурно, че никой, освен ако не е увреден в ума си, никога няма да отсече нейното Слово и Сила от същността на Отца, но всеки ще се съгласи, че те съществуват в нея и са й присъщи по природа. Че поради идентичността на природата Синът е в Отца и Отец също в Сина Йоан 14:11. Вярвайте, че Аз съм в Отца и Отец е в Мен 935 Той вече говори ясно, дори повече – и накрая заповядва да не мислим по различен начин, отколкото самото Слово на Истината желае. То е единосъщно (ὁμοούσιος) със своя Родител, без каквото и да е посредничество между Тях или каквото и да е разделяне на Единия и Другия поради разлика в природата. Той има такава, така че природата (φύσις) на Сина се явява в същността (οὐσία) на Този, Който е родил, и също така природата на Бога и Отца се явява и свети в същността на Този, Който се е родил, както, без съмнение, може да се види в нас (хората). В края на краищата ние не се оказваме различни по природа в сравнение с нашите деца и не сме отделени от тях чрез разликата в природата, въпреки че сме разделени от разликата в телата. Ето защо всеки, който погледне към родения от него син, може да види блажения Авраам. Но тук има много голямо разделение между хората, тъй като всеки по свой собствен образ е и е като че ли напълно отделен индивид, събран в себе си и в тялото си не е вътрешно обединен с другите, въпреки че всеки има обща природа. Така не трябва да се мисли за Истинския Бог. Отец е баща лично и конкретно, а не син, както и Този, който е роден от Него, е син, а не баща, и Духът е дух лично. Но тъй като Светата Троица е обединена и събрана в една природа на Божеството, тогава имаме един Бог и нека никой не допуска пълното отделяне на всяко от така обозначените (Лицата на Единната Божественост) и нека никой не признава пълната отделност на Тяхното съществуване (същност), но ние вярваме, че всеки от Тях е това, което е, и е наречен от нас според Неговата специална ипостас. Ние разбираме, че Синът е от Отца, т. е. той произлиза от Неговата същност неизразимо и пребъдва в Него. По същия начин – и за Светия Дух: Той наистина е от Бога по природа, но в никакъв случай не е отделен от Неговата същност, а изхожда от Него и винаги пребъдва в Него, даден на светиите чрез Христос. Всичко чрез Сина в Светия Дух. Умът на светите отци ни е научил на такава правилност и истинност на догматите. Така ни учи да говорим и мислим самото Свето писание. И че съвсем правилно се движим към тази безукорна вяра, Господ ще го потвърди с думите: „Вярвайте, че Аз съм в Отца и Отец в Мене”. Йоан 14:11. В противен случай вярвайте в Mi 936 за това дело Тук той ясно заявява, че не би направил и никога не би осъществил това, което подобава само на Божествената природа, ако не беше от нея по природа. И забележете с каква твърдост и в същото време истина той изразява това. Той изисква вяра не толкова заради думите Си, въпреки че не знаеше лъжи, а заради делата Си. И по каква причина, ще ви разкажа за това. В края на краищата, да използва думи и реч, подходящи за Бога, и да изрази нещо глупаво, например, не е трудно за човек, който е бесен и луд, но да използва дела и сила, подходящи за Бога, кой изобщо би могъл? На кое от създанията Отец може да даде Своята слава? Не считаме ли за слава на Отца да имаме силата да правим всичко и да имаме всемогъща сила, която по никакъв начин не принадлежи на нищо друго сред създанията? И така, искайки да даде потвърждение за Себе Си чрез необходимо и в същото време неопровержимо доказателство, Христос ни заповядва да вярваме, в резултат на самите Си дела, че Той е в Отца и от своя страна има Отца в Себе Си, тоест в Своето собствено съществуване носи природата на Отца, като Неговото автентично раждане, като истински плод, като Син, естествено проявен от Отца. Но докато Христовата църква, макар и много известна с правилността на догмите си, има такава представа за Единородния, все пак богоборците еретици убеждават тези, които слушат и приемат разрушителните им думи, да мислят различно. Разгневени с укорите си срещу Христа, те, жалките, се опитват да се надминат не в ревност за благочестие, а за да бъде единият по-зъл от другия и да каже нещо по-нелепо. Тъй като те пият вино от Содом и берат горчиво грозде от Гомор (Втор. 32:32), тъй като те не получават идеи за Него от Божествения Дух и не от откровение от Отца, а от главата на змея (вж. Пс. 73:13), те изобщо нямат никакви здрави мисли, а казват неща, които правят душите на слушателите нещастни, свеждайки ги до ада и бездна на гроба. Като дори се осмеляват да изложат това в книги, те изглежда увековечават присъщата си хитрост с безсмъртието. След като достатъчно изложихме по този повод какво може да помогне на слушателите да имат правилна представа за Сина, ние не трябва да споменаваме тяхното учение. Но тъй като няма нищо невероятно в това, че душите на някои простодушни хора ще бъдат увлечени от жалките им думи, аз счетох за необходимо да разбия тяхното злобно бърборене с истински догми и да покажа лесно опровержима тяхната клевета, с която искат да обградят Сина, а по-точно цялата Божествена природа, което би било по-точно да се каже. Това намерих в книгата на нашите опоненти. Докато изучавах тълкуваните думи, намерих (в тази книга) след някои други разсъждения буквално следните думи: „И така, Синът, по същество (по същество) обгърнат от Отца (οὐσιωδῶς πεϱιεχόμενος ὑπὸ τοῦ Πατϱός), Той има Отец в Него, който говори думи и извършва знамения, които обяснява с думите: „Това, което ви казвам, не го говоря от Себе Си, но Отец, който пребъдва в Мене, Сам върши делата” (Йоан 14:10). Такова им е празното бърборене. Но ако трябва да си представим нещо, което може да се противопостави на думите им и да разкрие техния неумел ум (Рим. 1:28), тогава ще кажа това. Техният израз, че „Синът е същностно прегърнат от Отца“, какъв смисъл има и какво означава, не разбирам много. Толкова голяма, трябва да кажа истината, е неговата неяснота. Сякаш се срамуват от това разсъждение и се крият в неизвестност, нямайки смелостта (да се изразя ясно). Както „който върши зло, мрази светлината и не отива на светлината, за да не се изобличи“, според думите на Спасителя (Йоан 3:20), така всяка реч, която означава зло, обикновено се обръща към тъмни изрази и не прибягва до ясно разкриване, за да не се разкрие присъщата й вулгарност и глупост. Всъщност, какво означава това: „Синът по същество е прегърнат от Отца“? С всички сили ще се опитам да разкрия този неясен израз и може би, страхувайки се, че ясно разбран, той наистина ще разкрие злобата на своя създател. В крайна сметка, ако иска да изрази, че Синът, явяващ се в същността на Отца, като единосъщност с Него, също има в Себе Си Отец, изцяло осветен в природата на Своя Син, тогава ще се съгласим с подобно разсъждение. Само терминът „прегръдка” (πεϱιοχῆς), използван за Сина, ни се струва твърде неподходящ. Ако той не изрази това – в края на краищата този, който е избълвал такова богохулство срещу Него и който твърди, че природата на Сина е обхваната от природата на Отца, като че ли някакво ограничено тяло, никога не може да позволи раждането на Сина от същността на Отца – тогава няма ли да бъде явно богохулник и изпълнен с умствена вреда, достигаща до крайност? И наричайки Сина Бог, те, противно на разума, се опитват да Му припишат свойствата на телата. В края на краищата това, което е изцяло ограничено от някаква дефиниция и измерване, мислимо от разстояние, така че да има начало и край, без съмнение трябва също така да позволява съществуването, например на някое място, да има количество, форма и образ. Но не са ли всички тези свойства на телата? И няма ли Този, Който е по-висок от нас, да бъде смятан с нас за подобен на нас? И няма ли да се окаже, че Той е родствен на всяко друго създание, нямайки вече нищо по-голямо от него, що се отнася до ограниченията му? Но щом е така, според неразумното предположение на нашите опоненти, тогава защо напразно ни плаши с думите: „Вие сте отдолу, аз съм отгоре“ и още: „Вие сте от този свят, аз не съм от този свят“ (Йоан 8:23)? И когато говори за Себе Си, че е „отгоре“ (ἂνωϑεν), Той не го използва просто от „небето“, защото какво предимство ще има тогава пред светите Ангели, щом установим, че те са „отгоре“, приемайки израза в местния смисъл? Но това показва, че Той е роден от най-висшата и доминираща същност над всичко. И така, как може да се окаже, че Той е истинен, ако притежава свойствата на телата, общи за другите създания, и заедно с това, което е пренесено от несъществуването в битие, е обхванато от Отца, ако трябва да признаем, че нищо не може да бъде извън Него? И така, божественият псалмист, изричайки напълно истински и скрити от Духа тайни, казва, че Синът не отсъства абсолютно от нито едно място, като по този начин свидетелства за Неговата безплътност и неограниченост, както и за това, че Той не е обграден от място като Бог. „Къде“, казва той, „ще отида от Твоя Дух и къде ще избягам от Твоето присъствие? Ако се изкача на небето, Ти си там; ако отида в ада, ти ще присъстваш (и там); Ако на сутринта взема крилете си и отида до пределите на морето, и там Твоята ръка ще ме води и Твоята десница ще ме подкрепи" (Пс. 139:7-10). И тези (лъжеучители), безразсъдно противопоставяйки мненията си на откровенията на Духа, подлагат Единородния на ограничение, въпреки че са длъжни да имат правилно и правилно разсъждение относно това. В крайна сметка, ако Той изпълни небесата и краищата на земята, тоест ада, тогава не е ли върхът на глупостта да се прилага терминът обем към Него, без да се вземе предвид фактът, че ако Неговото лице, тоест Духът - защото лицето на Сина се нарича Дух - изпълва всичко, тогава как би могъл Самият Той да бъде в обема на Своя Бог и Отец? В края на краищата, да се каже, че Той по същество е обхванат от Бог и Отец, не означава нищо друго, освен че Той има ограничена същност, както без съмнение всяко от Неговите творения, на което смело и наистина трябва да усвоим обхвата, защото (и те) са тела, дори и да не са същите като нашите. Освен това трябва да вземете предвид това. Ако считаме за необходимо това, което е обхванато от нещо, да бъде в рамките на това, което го обхваща, тогава не трябва ли да следва без съмнение, че това, което е обхванато, се смята за по-малко от това, което го обхваща и е ограничено, сякаш е затворено от обема на по-голямото? Какво ще кажеш отново, скъпа моя? Така Той, представяйки Себе Си като образ на Бога и Отца и ясно казвайки: „Който е видял Мене, видял е Отца“, веднага добавил отново: „Аз съм в Отца и Отец в Мене“ (Йоан 14:9-10). В края на краищата, ако според вас Той казва, че бидейки белег и образ на Този, Който е родил, Той обаче е обгърнат по същество от Него, тогава не е ли безспорно за всички, че с това Той иска да имаме същите представи за Отца, които сме получили за Него? Следователно е необходимо Отец да бъде ограничен, защото това е в Сина. Нека еретикът реши кой е по-велик от Него? Но не е редно да говоря или да мисля за това, защото Синът не трябва да бъде отчасти образ на Отца, но отчасти не. В края на краищата, ако има нещо, което отчуждава или опосредства пълно подобие (на Неговия Отец), тогава Той вече ще бъде частичен, а не пълен образ. Но можеш ли да покажеш къде в Светото писание се казва това? Разбира се, ние няма да последваме вашите думи и няма да отхвърлим правилността на свещените догми. Изненадан съм, че те не се страхуваха да кажат в същото време: „Както Павел имаше Христос в себе си, който говори и върши чудеса, по същия начин Синът имаше в Себе Си Отец, който говори и върши знамения, поради което казва: „Вярвайте, че Аз съм в Отца и Отец в Мен“, „но ако не, вярвайте в името на делата“. Но кой ще нарече християнин някой, който така мисли и мисли за Христос? В крайна сметка той вече ясно казва, че Той не е истински Бог. Но, безразсъдно приел мярката, която се дължи на тварите, Той Го проповядва като някакъв богоносен и причастен на Бога или роден от Бога от Бога. И неговата цел е напълно да Го изключи, така да се каже, с мерки и методи, от същността на Бога и Отца и като цяло да Го отдели от естественото и същностно единство, което Той има със Своя Отец и Бог. Възможна ли е най-високата степен на лудост? И не трябва ли да пролеем сълза от любов над онези, които се предават на такова необуздано нечестие, сякаш над мъртвите и изгубените, и е съвсем навреме да кажем: „Кой ще даде вода на главата ми и извор на сълзи за очите ми, и ще жалея за този народ денем и нощем“ (Йер. 9:1)? Наистина трябва непрекъснато да се леят сълзи над тези, които са възприели такъв начин на мислене. Но тъй като, вярвам, е необходимо да се отрази тяхната клевета с истински догми, в полза на простите, тогава отново ще им кажем следното, защото „ревнувахме за Господа“ (3 Царе 19:10). В края на краищата божественият Павел, най-скъпият, или който и да е друг от светиите, имайки Христос в умовете си, обитавайки чрез Духа, правеха това, което беше напълно угодно на Бога и бяха извършители на чудеса. Следователно, няма съмнение - вие сами трябва да признаете това за истина - че, бидейки хора по природа и съществено различни от Светия Христов Дух, който живееше в тях, някои се оказаха богобоязливи и славни чрез благодатта, дадена им от Христос. Вие, разбира се, ще се съгласите с нас, че те някога са били лишени от дара на благодатта, но са били призовани към него, тъй като е толкова угодно на справедливия и честен Бог, който управлява. Следователно е възможно да се допусне, че чрез някакво беззаконие или несправедлив акт блажени Павел или някой друг като него, обидил Бога, може да се окаже лишен от дадената му благодат и да бъде отново низвергнат и да се върне към унижението, от което се е възнесъл (чрез благодат), тъй като нещо съвсем външно и съобщено лесно може да бъде отхвърлено и отнето като дадено. И така, скъпи, думата (нашата) отново ще бъде отправена към вас: ако според вашето невежо и най-неблагочестиво предположение, точно както в Павел Христос говореше и вършеше чудеса, така трябва да се признае съществуването на Отец в Сина, тогава не е ли очевидно, че Той изобщо няма да бъде Бог по природа, а нещо друго, различно от Отеца, който обитава в Него, истинския Бог? Все пак Христос беше и в Павел. Следователно Единородният в този случай е инструмент и, така да се каже, определен съд, приготвен за слава, и няма да се различава по никакъв начин от флейта или лира, произвеждайки онези звуци, които са принудени да го накарат да издава хармонично чрез духане или барабан (пръчка). Той ще бъде използван от Отца, за да прави чудеса по същия начин, както трионът или брадвата се използват от дърводелците. Но какво по-неразумно от това? В крайна сметка, ако Той е такъв по природа, както се казва, тогава Той ще бъде напълно чужд на Бога и Отца, тъй като Той е признат от нас като Бог по природа и от никой друг освен Него. Ако Синът е отделен от същността на Отца, по отношение на това, че е Бог по природа, тогава не трябва ли да признаем за вярно, че Той е класифициран в категорията на създанията и причислен към създанията, че е взет като инструмент и Синът, седнал пред Отца, в крайна сметка се оказва наш слуга, а не Господар. Нещо повече, Той вече не е истинският Син, тъй като това, което се признава за инструмент, не може да се мисли и приема като син. Така Отец е родил инструмента на присъщото Му изкуство или мъдрост и се оказва, че е създал от Себе Си нещо различно от това, което е Самият Той. Но приемливо ли е това? И не е ли пълна глупост да мислиш нещо подобно? Следователно, ако не промените идеята за Сина като инструмент и слуга и не Го признаете за истинско поколение, а отречете Неговото неизразимо раждане, имам предвид от същността на Бога и Отца, тогава ще трябва да намалите самата слава на Този, Който е родил. Тогава Отец вече няма да бъде истински баща, защото, след като не е родил никого от Себе Си, на кого ще бъде баща по природа? Следователно Светата Троица е напълно невярна, тъй като Отец не е истинският Баща, нито Синът е Син по природа и според тази спекулация ще последва богохулство срещу Духа. Следователно ние сме измамени и нашата вяра е фалшива; Светото писание също изразява лъжи, когато нарича Бог Отец. И ако Синът не е Бог по природа, като роден от Бога и Отца, тогава ние се заблуждаваме и заедно с обитателите на земята се заблуждават най-висшият град и най-чистото войнство от свети ангели, заедно с Бога по природа, прославящи и почитащи и, не знам как, склонни да прославят определен богоносен съд и едно от творенията, разбира се, в тяхното безразсъдно мнение. Ако Отец някога пожелае да прекрати Своето състояние и обитаване в Сина, тогава Той (Синът) може би не би се различавал по нищо от (създанията), които са се отклонили от своето върховенство (злите ангели), тъй като той няма нищо свое и не носи в природата Си Този, Който Го е родил, а напротив, във всичко е подобен на нас и се укрепва само от Божествената благодат и е удостоен с името на синовство с нас. Но защо в този случай, кажи ми, Той Сам не ни изповядва Своето (подобно) естество? Защо „ние загиваме завинаги, а Той е възцарен завинаги” (Бар.3:3)? Защо ние сме слуги, а Той е Господ? В края на краищата и ние се наричаме синове Божии и същевременно, напълно осъзнавайки природата си, изобщо не се срамуваме от тази слава. И по каква причина, кажете ми, въпреки че е подобен на нас и не се издига по никакъв начин над тварите, след като не е Бог по природа, както си мислят тези невежи, защо не признава робството Си при нас? Напротив, присвоил на Себе Си честта и славата, присъщи и присъщи на Божествената природа, Той се оказва, че казва на светите ученици: „Вие Ме наричате „Господ и Учител“ и добре казвате, защото съм такъв“ (Йоан 13:13). Това казва Спасителят. И тези мъдри изобретатели на противоположни на Него догми, макар и да Го хвалят за това, че Той казва и потвърждава, че Той наистина се нарича Господ, но, като Го лишават от естествено господство чрез нежеланието си да Го признаят за Бог от Бога по природа, не мислят, че с това обвиняват себе си в най-срамната мерзост. Че Той не желае да бъде причислен към категорията на сътворените същества и да заема робско положение, а напротив, насочва погледа си към присъщата Му по природа свобода, въпреки че е бил в образа на роб, можете да разберете от следното. Той пристигна (един ден) в Капернаум, както четем в Евангелието. И така, събирачите на дидрахмата, установена със закон (храмови данъци), приближавайки се до Петър, казаха: „Твоят учител няма ли да даде дидрахмата?“ И тъй като Христос научи за това, необходимо е да се знае, че Той отговори на Петър: "Царете на земята от кого вземат такси или данъци? От синове или от чужденци? И когато Петър мъдро и разумно разбра, че чуждият на царското достойнство, що се отнася до семейството (кралското) и (като цяло) всяка близка връзка (с царя), трябва да бъде подложен на закони или данъци, Христос веднага добави, свидетелствайки за наистина присъщото Божествено достойнство: „Следователно те са свободни” (Мат. 17:24-26). Ако имаше съслужител, а не Истинският Син, роден от същността на Отца, тогава защо, подлагайки всички други на данъци, като чужденци според расата, която събира данъците 937 и заемайки положението на роби, само Той придоби свобода? Всъщност това, което наистина принадлежи само на Божеството, се прилага към нас алегорично, но наистина принадлежи на Него, така че ако някой прецизно изследва природата на създанията, той без съмнение ще намери както името, така и състоянието на робство напълно подходящи за това. И ако някои от нас са удостоени със славата на свободата, то в неверен смисъл те притежават това, което подобава само на Бог. Освен това с голямо удоволствие ще ги попитаме и това: ще нарекат ли Павел Богоносен, защото Христос се всели в него чрез Духа Си, или и това ще отхвърлят с бърборенето си? Ако кажат, че той не е бил истински богоносен, то това ще е достатъчно, за да накара всички най-после да се отвърнат от бърборенето им и да изпитат крайна омраза към тях, тъй като не се притесняват да изказват всякакви абсурди. Ако, избягвайки това, те искат да говорят истината и да го признаят за истински богоносен, поради вселяващия се в него Христос, тогава няма ли да се окаже крайно нечестива тяхната реч, че Синът е чужд на същността на Бога и Отца? В крайна сметка Павел вече не е богоносен, както и Синът не е Бог по природа. Но понякога и те се срамуват, въпреки че техните речи се отличават с лукавство и злоба; те наричат ​​Сина Бог, но по природа Той не е роден от Бога. Но всеки, без съмнение, лесно ще ги хване и в това. Как може човек да бъде Бог, ако не е роден от Бога по природа? Освен това, нека кажем това. Казвате, че Синът е Бог по природа. Но може ли Този, който е Бог по природа, да бъде богоносен или участник в Бога? В крайна сметка не можете да бъдете общник на себе си. И защо Бог ще живее в Бога, както друг в друг? Ако това, което се възприема от природата, е същото като това, което се мисли и обитава, тогава каква в крайна сметка ще бъде нуждата от общение (един с друг)? Ако тогава, както Той (Синът) обитава в Павел, по същия начин Отец също обитава в Него (Сина), тогава как би могъл да не се окаже Богоносен като Павел, като вече не е Бог по природа, като се нуждае от най-висшето, тоест Бог, обитаващ в Него? Тогава, освен това, този наш храбър враг измисля още нещо и чрез много доказателства, както си въобразява, се опитва да разпространи учението си. Говоря за това, защото смятам за необходимо да се докосна до всичките му думи и широко да разгледам присъщото му богоборческо намерение, за да бъде ясно изобличено във факта, че поставя Единородния сред творенията и, разпръснал нечестието срещу Него с украсени измами, той е жалък (еретик), въпреки че съизповядва (с православните) Своя Бог, но отнема от Като истинска Божественост по природа, той мисли да се скрие по някакъв начин от онези, които го гледат. към самата истина. Той пише следното: „Но както се казва за нас, че ние сме в Него, въпреки че имаме ипостас, който не е смесен с Него, по същия начин Синът, бидейки в Отца, има (обаче) различна същност от Неродения.” Колко нахалство! Каква ужасна реч и пълна с необмисленост или по-скоро пълна глупост и безумие! Наистина, те полудяха, като се нарекоха мъдри (Рим. 1:22) и, мислейки така за Единородния, отхвърлиха Учителя, който ги купи (2 Петр. 2:1), според написаното. В края на краищата, ако, както се казва, Божието Слово е човек и един от нашия род, тогава вече няма пречка да кажем, че Той съществува в Бога точно като нас. И ако вярват, че Той е Бог и признават поклонението пред Него като такъв по природа, тогава защо не признават, че Той, както подобава на Бога, пребъдва в Своя Родител и Го има в Себе Си? В края на краищата така да се мисли и говори според мен е най-подходящо за истински боголюбивите хора. И ако, държейки се за своето неунищожимо безсрамие, те настояват на думите си и твърдят, че Синът е в Отца, както всеки от нас може да бъде (в Бога) от нищото и от земята, дошъл чрез Него, тогава защо в крайна сметка не ни е позволено смело да кажем: „Който ме е видял, видял е Отца, и Аз съм в Отца, и Отец е в мен”? Но смятам, че за това всеки би бил обвинен в най-голяма лудост и то съвсем основателно. В края на краищата това е абсурд и такова изказване в Боговдъхновеното писание никога не е използвано за никой от светиите. Напротив, всеки приписва на Господа по природа и на Единородния Бог 938 несравнимо предимство пред всички светии и възкликва точно така: „Кой ще бъде като Господа между синовете Божии?“ (Пс.89:7). Как тогава Единородният ще бъде подобен на нас, ако според гласа на светиите никой не е равен или подобен на Него? И ако Той е в Бог по същия начин като нас, тогава не би ли било необходимо да се потвърди, че множеството светии говорят лъжи и не се приравняват на Сина по природа нищо повече от това, че Той би бил неравен с родените в синове (по благодат)? Махни се от тази мерзост, човече! Ние няма да мислим така, не, но, следвайки мнението на светите отци, ние с вяра очакваме Божието благоволение за себе си. Но тъй като, за доказателство на своите мисли и думи, те цитират думите на Павел, че в Бога ние „живеем, движим се и съществуваме“ (Деян. 17:28), отслабвайки доказателствената сила на твърдението, че „Синът е в Отца“ в сравнение с нас, ние ще се опитаме, като подложим горните думи на апостол Павел на подходящо изследване, да ги изобличим във факта, че искат да оклеветят ума на светите апостоли и да го докрай е безразсъдно да изкривява правилно казаното според собствената си воля. Блажени Павел пристигна в Атина и като видя, че хората там, макар и смятани за мъдри, бяха напълно потънали в политеистична заблуда, с благочестиви разсъждения се опита да ги отвлече от първичната лъжа, като благородно ги насочи към познанието на единия Бог, който дава движение, живот и битие на Своите творения. Създателят на всички неща дава живот на всичко, бидейки Живот по природа, неизразимо въвеждайки в тях силата на Своето свойство (живот). В противен случай нещо, което е получило съществуване от несъществуването, не би могло да поддържа своето съществуване и веднага би се върнало към природата си, тоест отново в несъществуването, ако не преодолее слабостта на своето съществуване чрез общуването си със Съществуващото. Затова божественият Павел справедливо и много красиво е казал, показвайки Бога чрез живота на всеки, че „в Него живеем, движим се и съществуваме“. Не искайки, разбира се, да изразят това, което те, унищожавайки правилността на Светото писание, са измислили според собствената си цел, но това, което е вярно и много полезно за тези, които сега се насочват към познанието на Бога. И ако трябва да се каже по-ясно, той изобщо не иска да изтъкне, че ние, бидейки човеци по природа, сме в същността на Отца и се оказваме съществуващи в Него, а че живеем, движим се и съществуваме в Бога или се състоим (срв. Кол. 1:17). Забележете: той не каза просто и без никакви добавки, че ние само „сме“ (съществуваме) в Бога, заради вашето, както изглежда, невежество, скъпа моя, но той обясни по различни начини какво иска да изрази - постави „ние живеем“ отпред, след това добави „ние се движим“ към това и вече на трето място постави „ние“, добавяйки и това, за да изрази мислите на предишните думи. Това вече е нашето правилно разсъждение, мисля, че може би поне донякъде ще засрами богобореца. Но ако той все още настоява на своето и изразът „в Бог” се използва, за да докаже мнението му, тогава трябва да покажем използването на този израз „в Бог” вместо „чрез Бог”. Иначе нека еретикът ни каже защо в псалмите някой прави такова възклицание: „В Бога ще създадем сила” (Пс. 59:14), а също и към Бога: „В Тебе пронизваме враговете си” (Пс. 43:6). Никой, разбира се, не мисли, че този, който възкликва по този начин, обещава да създаде някаква сила в същността на Бога или че псалмистът казва, че след като срещнат враговете си, те ще ги прободат в нея (същността на Бога). Но „в Бог“ казва вместо „чрез Бог“, а също и „във Теб“ вместо „чрез Теб“. Защо блажени Павел в Посланието си до Коринтяните казва: „Благодаря на моя Бог от името на всички вас за благодатта, дадена ви в Христа Исуса” (1 Кор. 1:4), и още: „От Него сте в Христа Иисуса, Който стана за нас мъдрост от Бога, правда и освещение, изкупление” (1 Кор. 1:30)? Ще каже ли някой разумно, че Носещият Духа твърди, че благодатта, съобщена отгоре на коринтяните, е дадена в самата същност на Христос, или ще приеме нещо друго подобно? И няма ли да се окаже бърборко? Защо тогава, противопоставяйки се на използването на тези изрази в самото Свещено Писание и клеветейки мисълта на блажени Павел, казвате, че съществуваме в Бога, тоест в същността на Отца, когато чуете думите на апостола: „В Него живеем, движим се и съществуваме“ (Деян. 17:28)? "Но да", казва представителят на разрушителните догми, "след като ви се струва и изглежда правилно да считате израза "в Бога" за еквивалентен на "чрез Бога", тогава защо водите ненужни приказки? Защо ни обвинявате в богохулство, когато потвърждаваме, че Синът е създаден чрез Отца? В края на краищата, Той самият казва, че "Аз съм в Отца", вместо "чрез Отче“, според вашите собствени думи, скъпи мой, и според обичая, който току-що ни беше представен от Светото писание. Ще кажа, че отново трябва да се защитим от това и да разкрием техните злонамерени и вредоносни намерения. Учудвам се как те, усвоили с радост обичая на Божественото Писание да използват израза „в Бога” вместо „чрез Бога” и само заради възможността да унижат славата на Единородния, доброволно приеха тази поговорка, въпреки това изобщо не забелязаха, че отново ще се окажат говорещи, въпреки че се наричат ​​мъдри и сръчни. Сега, ако само на нашите опоненти беше позволено да потвърдят използването на думи от Вдъхновеното писание по отношение на същността на Единородния и на тази основа да кажат, че Той е създаден от Отца, въпреки че пребъдва в Бога, както се казва за Него - в края на краищата ние вече се съгласихме, че „в Бога“ може да се разбира в смисъла на „чрез Бога“, тогава тяхното зло учение, очевидно, би имало, може би, някаква не съвсем невежа основа. Но тъй като за нас самите, които искаме да съборим гнилите им догми, като ги докараме до по-голям абсурд, няма пречка да припишем смисъла на този израз на самия Отец и ясно да кажем, че поговорката „Отец е в мен“ трябва да се разбира вместо „чрез мен“, така че самият Отец вече ще бъде създаден, тогава могат ли те, които са се осмелили да правят толкова неразумни разсъждения, да избегнат да бъдеш осъден на крайна лудост? В края на краищата, както Синът, казва той, е Самият Себе Си в Отца, така и Отец е в Себе Си. Ако някой иска да разбира „в Отца“ в смисъла на „чрез Отца“, тогава какво забранява да се каже, че „в Сина“ трябва да се разбира като „чрез Сина“? Но и сега няма да си позволим да изпаднем в такова безумие заедно с тях. Нека не казваме, че чрез Отца е създаден Синът, нито че чрез Сина е получил битие, от Когото е всичко, Отец и Бог. Напротив, като прилагаме правилно към всяко време, човек и субект обикновената употреба на вдъхновените Писания, нека формулираме чисто и безупречно разсъждение по всички необходими теми. За обектите, преведени от несъществуване в битие и възникващи чрез Бога, не е ли напълно уместно да мислим и казваме, че те са в Бога, тоест чрез Бога? Напротив, за Сина по природа и Господ и Бог и Създател на всички неща, аз не считам това за приложимо в правилния и истински смисъл, но Той е естествено в Отца и пребъдва в Него и Самият Той Го има в Себе Си, защото Той се появява в идентичността на същността (с Него) и няма абсолютно нищо, което да се намесва и не е отделен от естествена разлика. Може би нашите разсъждения ще се сторят на най-разумните, както мисля, добри, но врагът, разбира се, в никакъв случай няма да се съгласи с тях. Той отново ще представи твърдението, дадено вече в началото, че Отец е в Сина, точно както ние сме в Него. И така, какво, бихме казали ние, не без основание изобличавайки гнилите и детски мисли и речи, казвате ли, че Синът е в Отца, както и ние сме в Него? Прекрасно. Но в този случай, защо, да кажем на това, ограничението, присъщо на нашата природа, не ни позволява да се гордеем със себе си със същите думи, които Самият Христос е използвал за Себе Си? Самият Той, тъй като е в Отца и има Отца в Себе Си, бидейки Негов образ и следователно напълно точно отражение, казва: „Който е видял Мене, видял е Отца, Аз и Отец сме едно”. И ние, кажете ми, ако и ние сме в Него и Го имаме в себе си, както несъмнено Той е в Отца и Отец в Него, защо с високо вдигнати глави и дръзко лице и поглед пред онези, които срещаме, не казваме смело: „Аз съм в Христос и Христос в мен, който ме е видял, видял е Христос, аз и Христос сме едно”? Какво следва от тук нататък? Някой, вярвам, вероятно няма да се уплаши и няма да се поколебае да каже директно и смело накрая за самия Отец: „Аз и Отец сме едно”. Ако Отец и Син са едно, тогава как той (човекът) вече не е равен на самия Отец, след като е станал неизменен образ на Неизменния Образ, тоест Сина? Но кой може да стигне до такава лудост, за да се осмели да каже: „Който ме е видял, видял е Христа, аз и Христос сме едно”? В края на краищата, ако приемем, че Синът пребъдва в Отца само по състояние, а не по природа, и също така има Отец в Себе Си, точно както ние по същия начин сме в Христос и Христос в нас, тогава, първо, Синът ще бъде на едно и също ниво с нас и тогава няма да има пречка за нас, заобикаляйки, ако искаме, самия Син, като по средата, сякаш да отидем директно при самия Отец и да кажем че ние сме толкова точно като Него, че няма нищо разделящо, тъй като изразът „да бъдем едно с нещо“ има такова значение. Не забелязвате ли, прочее, в какво безразсъдство и в същото време нечестие изпаднаха умовете им и до какво объркване доведоха техните абсурдни разсъждения? Какво оправдание имат, че казват и твърдят това и използват такива вулгарни разсъждения, пак ще го кажа. Те имат една цел – да представят Сина като напълно чужд и лишен от същността на Отца. Научаваме, че това е вярно от думите, които стоят наблизо и са добавени към предишните му богохулства. Той добавя точно това: „Но както ние, бидейки в Него, имаме ипостас, която не е примесена с Него, така и Синът, бидейки в Отца, има същност, различна от Неродения Бог”. Тъй като той знаеше не само по име, но, напротив, в самата действителност това, което се нарича да бъдеш баща по природа, затова казва, че едното (Бащата) по необходимост се отрича с другото (Сина). В края на краищата, с този, който по природа е и се мисли като баща, винаги е свързана идеята и указанието за поколението, което е станало от него, а с истински и истински родения син се мисли и личността на родителя. В същото време, като разпознае някой Бащата, той си въобразява, че е родил, и ако разпознае поколението, разбира се, ще разбере, че то е родено от някакъв баща. Така, чрез двамата (Баща и Син) в слушателите възниква знание и за двамата. И всеки, който отрича, че Бог наистина е Баща, трябва, разбира се, да отрича и раждането на Сина. И който отново не признава съществуването на Сина, разбира се, ще унищожи знанието за Отец заедно с Него. Когато, следователно, този, който ни атакува с нечестивите си разсъждения, твърди, че Синът има същност, различна от неродения Бог, не признава ли ясно, че самият Син не съществува? Нашата цел е да покажем, че тези (еретици), нечестиво мислещи, лишават Сина от Божеството по природа, оставяйки Му, както вече казахме, нищо повече спрямо Отца и Бога. Иначе по каква причина, вземайки нас като пример за разсъждение, казват: „Както ние имаме ипостас, която не е примесена с Него, бидейки в Него, така и Той има отделна от Бога същност, въпреки че се казва, че е в Него“? Нима злонамереността му не е очевидна за всички? Няма ли всеки честно да каже, че този, който е измислил такова абсурдно разсъждение, е един от измамниците, предсказани от Духа? Какво ни пише Юда, ученикът на Спасителя, в Посланието? „Но вие, възлюбени, помнете думите, пророкувани от апостолите на нашия Господ Исус Христос, които ви казаха, че в последното време ще дойдат измамници, които ще ходят според собствените си страсти към нечестивите; те са отделени, естествени, нямащи Дух” (Юда 17-19), защото никой, говорейки чрез Светия Дух, няма да каже нещо против славата на Единородния - това, вярвам, означава думите: „Проклет да бъде Исус“ (1 Кор. 12:3). Душевни и нещастни хора, имащи сърце, лишено от Светия Дух, отделят Сина от Отца, като казват, че Той има съществено разделение, както без съмнение създанията и всяко от Неговите създания, и смятайки, че Той е в Отца, както и ние сме в Него. И че тези, които се осмелиха да напишат това, са достигнали крайната граница на невежеството, нека отново разгледаме това от Божественото Писание, доколкото е достъпно, и се опитаме да покажем на слушателите, че иначе ние сме в Сина и по съвсем различен начин Синът е в собствения си Отец. В края на краищата, не като образуван след Него от свободни добродетели, Той е образ на Неговата ипостас и следователно е в Него, а като в естествено тъждество с Него и като имащ една същност с Него. Нека най-мъдрият Йоан да бъде призован като наш свидетел в това, казвайки: „А нашето общение е с Отца и с Неговия Син Исус Христос“ (1 Йоаново 1:3). Как според тях или по какъв начин според тях трябва да имаме общение с Отец и с Неговия Син Исус Христос? Ако мислим, че чрез единението на нашата същност с Божествената природа, или с Отца и Сина, ние сме в Тях и нашето общуване с Него не е свързано с подобие на желанията (съгласие с Божията воля), тогава как бихме могли да имаме такова общуване с Отца и Сина, без да сме единосъщни с Тях? Или накрая, разсъждавайки по начин, достоен за смях, ще е необходимо да кажем, че разчленявайки природата си, ние даваме едната половина на Отца, а другата на себе си и Сина, и така, мислим, сме в Тях. Или, избягвайки безумните приказки, да кажем, че ние придобиваме благодатта на общението (с Бога), като се опитваме да осветим душата си с безплатни добродетели и съответствие с Божествената и неизразима красота. Да твърдим ли, че именно така Синът е в Отца, тоест има родствено и придобито общение със Своя Родител? Но защо в този случай Той иска да води ума ни, чрез идентичност и сходство на делата, до непоклатима вяра, че Той е в Отца и на свой ред има Отца в Себе Си? Не е ли очевидно и вярно за всички, че Той, като иска да изследваме блясъка на Неговите дела, се показва равен на Своя Отец, така че вече няма основание за разделение по същност и естествено различие, тъй като и Той, и Отец се отличават с равни заслуги? Обърнете внимание, че не в тези отношения, а в някои други, когато постигнем съответствие с Бог, ние сме възнаградени с общение с Него. Така, като проявяваме милост един към друг, постоянно се посвещаваме на дела на любовта и вършим всичко похвално в живота си, тогава ние едва казваме за себе си, че сме в Бога. Свидетел Йоан, казвайки: „По това познаваме, че сме в Него: който казва, че пребъдва в Него, трябва да ходи, както Той е ходил“ (1 Йоан 2:5-6), и отново: „Това, което сме чули отначало, нека пребъде във вас; защото, ако това, което сте чули от началото, пребъде във вас, и вие ще пребъдете в Сина и Отца“ (1 Йоан 2:24). А какво е това „отначало”, което според Неговата заповед трябва да пребъдва в нас, за да бъдем в Бога, ни показва самият Той с не по-малка яснота с думите: „Защото това е обещанието, което чухте отначало, да се любите един друг” (1 Йоан 3:11). Чувате ли как сме в Бога, очевидно когато упражняваме любов един към друг и се опитваме, доколкото е възможно, да следваме добродетелта на Спасителя. Имам предвид добродетелта, която не се състои в това да имаш силата да създаваш небесата, или да създаваш ангели, или да основаваш земята, или да разпространяваш морето, и не в това да имаш неизразимата и непонятна сила на словото да укротиш движението на ветровете, да възкресиш мъртвите или да дадеш зрението на слепите, или с някаква велика сила да заповядаш на прокажения да бъде очистен - а, напротив, такава добродетел, която съответства на ограничава човечеството. Ще Го намерим, както казва Павел (Петър), укорен от нечестивите евреи, а не укорен, напротив, търпелив, не заплашващ, но произнасящ (присъда) на Праведния Съдия (1 Петр. 2:23). Ще Го намерим да казва отново: „Научете се от Мене, че съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си” (Матей 11:29). И така, чрез толкова много добродетели, опитвайки се да подражаваме на Вожда на всички добродетели за нас - Христос, ние казваме, че пребъдваме както в Отца, така и в Него (Христос), което пребъдване придобиваме като награда за светостта на нашия живот. Но Синът не иска ние да определяме присъщата Му слава чрез тези Негови добродетели, но ни заповядва, във величието на Неговите чудеса, да разгледаме с всички възможни грижи и остроумие неизменното сходство, което Той има с Неговия Отец, и така накрая да повярваме, че като Единосъщния, Той има в Себе Си Този, Който е родил и Сам присъства в Него. Или в същото време, нека опонентите да учат, че Той, като нас, има като награда и съответстваща награда за живот според закона на Евангелието, че Той се смята за (обитаващ) в Отца. Но мисля, че това не се оказва никак страшно за тях. За тези, които не са запознати с какъвто и да е вид зъл език, ще остане ли неизпитан някакъв абсурд? Вероятно ще кажат и това, тоест, че именно поради тази причина Синът е в Отца и от своя страна има Отец в Себе Си, тъй като в добродетелите, които са ни достъпни, Той изглежда прилича на Него. Но защо, скъпи, питаме ние, когато Филип каза: „Господи, покажи ни Отца” (Йоан 14:8), Христос не представи всички свети апостоли по образ и точно подобие на един възможен предмет (Отца) и не каза: „Толкова време сме един с друг, и вие не познахте Отца?” Но той не взема никого от другите (хора) към Себе Си (ръко до рамо в сравнение), но се сравнява само с Отца, но нашия (човешки) е напълно заобиколен и, като не иска да посочи тук точно подобие на Божествената същност, оставя най-съвършеното подобие само на Себе Си, защото казва: „Който е видял Мене, видял е Отца“, и след това веднага добавя към това: „Вярвайте, че Аз съм в Отца и Отец в Мен“ (Йоан 14:9, 11). Наистина, след като Той има най-точното и пълно подобие (с Отца), тогава как вече няма да има Отец в Себе Си, а Отец да има Него в Себе Си? Запомнете това или нещо подобно и го използвайте, за да докажете това, за което говорим. Но ние, които не вървим по този път, ще вървим по правия път и, следвайки Светото писание, вярваме, че роденият от Него по природа Син е равностоен и единосъщен на Бога и Отца и е Негов образ, следователно, както Сам Той е в Отца, така и Отец е в Него. Йоан 14:12–13. Амин, амин, казвам ви: вярвайте в Мен, делата, които върша, Той ще извърши това и още от тези ще извърши: защото отивам при Отца 939. И каквото и да поискате в Мое име, ще го направя, за да се прослави Отец в Сина 940 Ако някой тук искаше да разшири спекулациите си според широчината на темата, щеше да се получи дълга и дълбока дискусия. Но за по-голяма полза за слушателите, ние считаме за необходимо да ограничим темата, като съкратим твърде много от продължителността на речта, тъй като в тази форма нашите разсъждения ще бъдат най-разбираеми за мнозинството. И така, искайки да покаже, че Той е единосъщност на Своя Родител и че Той е Негов белег, носен от Отца, като в прототип, и също така притежаващ прототипа в Себе Си, като белег (на Него), естествено и същностно, а не чрез някакъв външен вид само, възприеман като форма - в края на краищата, Божествеността е над формите, тъй като е безплътна - Той казва: „Аз съм в Отца и Отец е в Мене” (Йоан 14:11). Но за да не представяме равенството на подобието и неизменно точното съответствие с другите по какъвто и да е начин, а само според някои предимства, присъщи на природата - защото оттук само човек може да разпознае естественото и същностно подобие - той казва: "Ако не, вярвайте чрез дела" (Йоан 14:11). С пълна справедливост, разбира се, Той смяташе, че всеки, който Го види да блести в достойнства, равни на тези на Бог и Отец, ще Го приеме като наистина естествено очертание и образ на Неговата (Бог Отец) същност. В края на краищата, в никакъв случай не е подходящо за някой, който не е Бог по природа, да върши дела, равни на Бога, и нито едно от сътворените същества не може да прави чудеса в еднаква степен с Божествената природа, тъй като собствените благословения на Вечния са напълно недостъпни и чужди на това, което е извикано от небитието. Никой, разбира се, не можеше да се съмнява, че словото на Спасителя няма да бъде обект на порицание от страна на правилното мислене. Въпреки това, като Бог, Той знаеше, че дори това, което беше красиво казано, ще послужи като претекст и причина за еретично учение за инославните. Затова, за да няма място за тези, които покваряват правото, в тази поговорка и за да не кажат, че Синът е бил творец на чудеса не според присъщата Си сила и не според Своето всемогъщество, но тъй като е имал в Себе Си Отец като извършител на делата, както Сам Той изрази и потвърди, Господ счете за необходимо да предотврати това, като добави горните мисли. Тук Той обещава, че на тези, които вярват в Него, Той ще бъде дарител на всичко, което желаят да поискат, и Той обещава да им даде не само такава голяма сила и мощ, но и много по-голяма: „повече“, казва той, „той ще направи“ от това, което направих аз. Виждате колко полезно той потиска наглостта на опонентите си и някак си отвлича вниманието на тези, които отиват срещу скалите с укори. Та нали към тях може да се обърне със следната реч: О, безсмислени и слепи, които приемате, че Синът не може да направи нищо от Себе Си, а напротив, е надарен със сила и власт да върши всички чудеса от Отца! Как Той обещава да даде на тези, които вярват в Него, да направят дори „повече“. Как някой друг, надарен от Него със силата да го направи, ще направи това, което Той не е направил? Забележете, че не казах тук, че Отец ще даде сила на вярващите, но: „Каквото и да поискате в Мое име, ще го направя.” Този, който дава на другите силата да извършват още по-големи дела, би ли могъл самият той да бъде надарен с тази сила от друг? Така разсъжденията им се оказват пълни глупости и празно бърборене, измишльотина на демоничното нечестие. Въпреки това, никой изобщо не трябва да смята силата на Сина за ограничена, простираща се до определена област на съществуване, но недостатъчна за нещо още по-голямо; напротив, лесно изпълнява всичко, което желае, и казва на достойните хора да бъдат украсени със същите или дори по-големи дела. Нека обаче никой не си мисли, че казваме, че всеки, който е приел вяра в Него, някога ще има присъщата сила, например, да създаде небето, слънцето, луната или да разкрие славен хор от звезди, или да създаде ангели или земята или това, което е на нея. Целта на поговорката не се върти около тези обекти, а е насочена към това, което е естествено и вероятно, тоест във връзка със славата и святостта, тя не надхвърля мярката на величието, присъщо на човека. Ето защо, сякаш спирайки движението на речта да се разпростре върху всичко, каквото и да желае някой, и само тези, извършени от Него на земята, когато е бил човек, противопоставяйки величието на още по-големи чудеса с чудеса, той казва: „Това, което аз направих, Той ще направи по-големи неща от тези. Не поради слабост Той ограничи силата Си да извърши повече от чудесата, които извърши, но Той направи това, което беше необходимо и каквото изискваха обстоятелствата на времето, така че величието на присъщата Му сила, недостъпна за нашите умове, не може да се разпростре само върху тези чудеса (извършени от Него), Той благотворно учи това в тълкуваните думи. Но с оглед на факта, че ние, спазвайки реда на тълкувания пасаж, трябва да насочваме умовете на слушателите да обмислят това слово, той казва: „Истина ви казвам, който вярва в Мене, делата, които Аз върша, и той ще ги върши, и по-големи ще върши, защото Аз отивам при Отца.“ Но защо това, би могъл да попита един от слушателите, имам предвид ходенето на Сина при Отца, така че тези, които вярват в Него, да могат да извършват още по-големи чудеса от показаните от Него? Така тази поговорка въвежда някаква скрита спекулация. Какво означават думите Му, разберете приблизително по следния начин: "Слушатели на Моите думи и Мои истински ученици! Докато съжителствах с вас на земята, аз се отнасях към себе си като към човек, не ви показвах Моята всемогъща сила на Божественото, но говорех и правех в някакво съответствие с мярката на унижение и външния вид, характерен за роб. Но тъй като това вече беше направено по правилния начин и Моето тайнство на Божия дом беше изпълнено с плътта, защото скоро ще претърпете смърт и възкръснете, обещавам да ви дам силата да извършвате още по-големи чудеса от тези, които се случиха чрез Мен, когато дойде времето за тях и се появи нуждата от тях, защото Аз „отивам при Отец“, за да седна до Него и, очевидно, да царувам като Бог от Бог, Който вече не е скрит от силата и властта 941 да дам благословиите на Моята природа на Моите истински ученици. „Каквото и да поискате – казва той, – в Мое име, ще го направя“, когато изтече времето, в което трябваше да се явя в унизен вид. Това, което беше подходящо, го спазвах в името на Къщата. Сега вече открито, като Бог, обещавам да върша Божиите дела, без да премахвам Отец от такава Божествена слава, но „за да бъда прославен в Сина“. С прославянето на Сина, Този, Който Го е родил, несъмнено трябва да бъде прославен в Него, тъй като като Бог по природа, Синът се разкрива чрез много други неща, но не по-малко от това чрез факта, че Той приема молитвите на светиите и им дава всичко, което искат и желаят. Как тогава Отец няма да бъде прославен в Него? Точно както би било безчестие (за Бог Отец), ако Раждането, което идва от Него (Сина), не е Бог по природа, така и Той ще бъде много славен, имайки плода, който идва от Неговата същност като истински Бог, способен да направи всичко Сам и в същото време да придаде тази сила и на двамата. И ако за слава на Отца се простира, че Синът се явява с Божествени добродетели, тогава каква причина може да се отнеме от наказанието за еретик, който не се страхува да Го унижи по различни начини с безсрамна клевета? Към това ще добавя още нещо, което според мен е много враждебно на тяхното невежество. В края на краищата, ако ние се молим на Сина и търсим от Него изпълнението на нашите молби, а Той сам обещава да ги изпълни, тогава как може да не е Бог и да не е роден от Бога по природа? И ако Го смятат за не такъв, а Го наричат ​​сътворен, тогава как ще Го различим от слънцето или от небето или от всичко друго, което се нарича творение? Защото, макар и много коварно, срамувайки се от грозната си глупост, те Го наричат ​​създание наравно с другите създания, но Го даряват с някакво несравнимо предимство пред всички, но нека знаят, че с това не по-малко ще оскърбят славата на Отца, тоест на Сина, щом Го причисляват към сътворените същества. В края на краищата въпросът не е дали творението е голямо или малко, а дали Той изобщо е създаден и следователно вече не е Бог по природа, какъвто е в действителност. Йоан 14:14. Каквото и да поискате в Мое име, ще направя 942 Той вече открито казва, че бидейки Истински Бог, Той много благосклонно ще приеме молитвите от Своите (последователи) и с пълна готовност да даде това, което те желаят да получат, очевидно духовни дарове и достойни за най-високата (Божествена) щедрост. И той не казва това като слуга на чужда любов към човечеството или като помощник на нечие друго милосърдие, а като имащ всичко във власт с Отца и Самият Той е Този, чрез Когото всичко е както от нас за Бога, така и за нас от Него (1 Кор. 8:6). Затова Павел винаги се моли за даровете на благословенията, свързани помежду си, към онези, които са достойни, казвайки: „Благодат и мир на вас от Бога, нашия Отец, и от Господ Исус Христос“ (Фил. 1:2). И никой, който има интелигентност, не трябва отново да мисли, че Отец дава определена благодат специално и Синът особено и, така да се каже, на части от Неговата страна, но тя е една и съща и обединена, въпреки че е призована (дадена) чрез двамата (Отец и Син). Всички блага и раздаването на Божествените дарове на достойните (от техния народ) идват от Отца чрез Сина, приет не като помощник, както казахме, но замислен и реално съществуващ като създател и съразпределител. В крайна сметка природата на Божественото е една и така се вярва. И въпреки че се разширява (πλατύνεται) в Отца и Сина и Светия Дух, той не се разтваря общо и напълно (διασπασμόν), имам предвид за всеки от посочените (Отец, Син и Дух). Разсъждавайки правилно, ние трябва да разсъждаваме по такъв начин, че от Отца има естествен Син в Отца, и от Него и в Него, както Неговия (на Отца), така и собствения Дух на Сина, тоест Светият. Следователно, тъй като Божествеността е и се смята за единна по природа, даровете от Тях (Отец, Син и Дух) трябва да бъдат дадени на достойните чрез Сина от Отца в Духа, точно както от нас (молитвите) към Бога очевидно трябва да бъдат отправени чрез посредничеството на Сина, „защото никой не идва при Отца освен чрез“ Него (Йоан 14:6), както без съмнение самият Той изповяда. И така, Синът беше и е вратата и пътят на любовта и в същото време предшество пред Бога и Отца и съ-дарител и в същото време разпределител на дара от Него (Бог Отец), сякаш от една и обща щедрост. В края на краищата има една природа на Божеството както лично, така и в ипостас (ἐν πϱοσώπῳ τε ϰαὶ ὑποστάσει) и Отец, и Син, и Свети Дух. И точно както това идване при Отца чрез Сина беше необичайно и все още необичайно сред древните, той учи това също благотворно и, сякаш някаква основа за това дело в Неговите ученици, полагайки вяра в това и преподавайки предварително, то също ни насочва към молитва и надежда. Той ни обещава, че Самият Той ще изпълни нашите молитви, добавяйки това към всичко останало като доказателство за Неговата Божественост по природа и Неговата присъща царска власт. h5 Йоан 14:15 . Ако Ме обичате, спазвайте Моите заповеди 943 След като е заповядал на молещите се да искат от Негово име и като е обещал, че Самият Той ще даде на молещите се всичко, което желаят да получат, Той проявява голяма грижа да не изглежда, че говори лъжа заради злобната клевета на хора, свикнали да клеветят. Та нали от самото Свещено Писание най-ясно се вижда как някои се обръщат (към Бога) и се молят в Неговото име, но изобщо не получават, тъй като Бог знае от какво се нуждае всеки и какво е полезно за просещия. Затова нашият Господ Исус Христос, за да покаже ясно на кого е имал и говори и на кого се дължи благодатта на обещанието, в което то ще бъде вярно, веднага посочи онези, които (Него) обичат, и добави в речта указание за точния пазител на закона, показвайки, че конкретно за тях, а не за някой друг, обещанието за милост и даването на духовни благословения ще има сила и ще се изпълни чрез Него. И че даващата Божия ръка често спира (дава) и се колебае, затваряйки границата на надеждата за тези, които не искат правото да искат, можете лесно да разберете от това, което Христовият ученик разкрива в Посланието: „Искате и не получавате, защото искате зло, за да пропилеете удоволствията си“ (Яков 4:3). Затова, отново, за тези, които са свикнали с двойствено мислене, той казва: „Никой да не мисли, че ще получи нещо от Господа, защото Той е двудушен човек, непостоянен във всичките си пътища” (Яков 1:7-8). За тези, които молят за най-висшата благодат не за постигане на добродетел, а за наслада от плътски удоволствия и светски похоти, Бог като че ли затваря ухото Си и не дава абсолютно нищо, защото как би могъл да даде на някого това, което трябва да отклони и отхвърли в името на присъщата му мерзост? Изворът на всяка сладост, как би могъл да извади горчива вода? А че Той раздава благословения на любителите на духовните дарове с щедра и готова ръка, ще видите лесно, когато Го чуете да им говори чрез пророк Исая: „Когато още казвате (молитва), аз ще кажа (попитам): какво има (какво трябва)?“ (Исая 65:24; вж. След като така дефинира и ясно каза, че насладата от най-висшите благословии, очевидно дадени чрез Него от Отца, трябва и несъмнено ще бъде сред онези, които Го обичат, той веднага описва силата на любовта и учи как трябва да я упражняваме по най-добрия възможен начин и безупречно, за наша полза. В края на краищата, ако някой каже, че обича Бога, той все още няма да получи, разбира се, славата на истински любовник, тъй като смисълът на добродетелта не е само в една дума и красотата на благочестието към Бога не се представя само с думи, а се разпознава напълно от добрите дела и добро-покорното сърце, а спазването на Божествените заповеди най-добре изобразява любовта към Бога, представя я като напълно жива и истинска добродетел, а не в само звуците на езика, написани на сено, както казахме, но блестят навсякъде и блестят с различни видове дела, сякаш с ярки цветове. Така нашият Господ Иисус Христос, ясно ни посочвайки това, казва: „Не всеки, който Ми казва: Господи, Господи, ще влезе в небесното царство, но който върши волята на Моя Отец, Който е на небесата” (Матей 7:21). В крайна сметка вярата не се доказва с празни и ласкателни думи, а с качествата на делата. Ето защо Божественото писание го нарича мъртво, ако не е съпроводено с дела (Яков 2:20, 26), защото знанието, както се казва, че има един Бог, можем да намерим не само в човешкия ум, но и в самите нечисти демони, които треперят, макар и неволно, пред силата на Твореца (Яков 2:19). Напротив, блясъкът на правенето на добри дела като спътник на вярата се оказва уместен и (наистина) сияещ само сред онези, които истински обичат Бога. И така, доказателството за любовта и определянето на съвършенството на вярата е спазването на евангелските догми и изпълнението на Божествените заповеди. Човешкото отново се смесва с Божественото и нито се издига до несмесената слава на Божествеността, нито се върти изцяло в границите само на човечеството, но по удивителен начин се докосва и двете заедно и смесено, тъй като Той е едновременно Бог и човек. Той е Бог по природа, като плод от Отца и отражение на Неговата същност. Но и отново човек, откакто стана плът. Следователно Той говори като Бог и в същото време като човек, тъй като по този начин беше възможно да се говори на подходящ език за Икономията с плътта. Въпреки това, „Друг ходатай“ той нарича Духа на същността на Бога и Отца или Себе Си (Сина), тъй като и двамата имат една същност, като Го поставя не отвън (Божествената същност), но изяснявайки, че разликата е само в Неговото самоипостасно битие и съществуване. В края на краищата Духът не е Синът, но ние трябва да приемем чрез вяра, че това, което Той наистина е, има специално (ипостасно) битие и съществуване, тъй като Той е Духът на Отца и Сина. Но знаейки, че Самият Той (Синът) е Ходатай и в действителност и в Светото Писание се нарича така, Той нарича Духа „Друг Ходатай“, но не като способен да произведе в светиите нещо различно от това, което Той Самият (би направил), Който Той е и се нарича Дух. А че Самият Син е и се нарича Ходатай, за това свидетелства Йоан, който казва в своите писания: „Това ви казвам, за да не съгрешите; но ако някой съгреши, ние имаме Ходатай пред Отца, Исус Христос Праведния, и Той е умилостивението за нашите грехове” (1 Йоан 2:1-2). По този начин той нарича Духа „друг Посредник“, искайки Той да бъде разбран в Неговите собствени ипостаси, но да има такова сходство с Него и да може да прави такива неща толкова неразличими от Него, че Самият Той би направил, в определен случай, че изглежда, че е Самият Син и нищо друго, тъй като Духът е Негов. Така че той Го нарече „Духът на истината“, наричайки Себе Си тук истината. Но онези, които смятат Сина за чужд на същността на Бога и Отца, някой с право ще попита: как, кажете ми, Отец дава „Духа на истината“, тоест Духа на Сина, не като чужд или чужд, а като Свой собствен Дух, въпреки че според вас Той (Отец) има същност, отделна от Сина, и е сигурно, че Духът е и Дух на Сина? Как, от друга страна, ако Синът не съществува с Него (Отца), Той (Синът) дава Духа на Отца като Свой? В края на краищата е писано, че той „духна на учениците и каза: Приемете Светия Дух” (Йоан 20:22). Не трябва ли всеки да признае и с право, още повече, да бъде твърдо убеден, че Синът, бидейки съпричастен по същество на естествените благословения на Отца, има Духа по същия начин, както би трябвало да разбира за Отца, не като чужд и външен за Него – глупаво е, още по-безумно е да се мисли така – а по начина, по който всеки от нас съдържа в себе си собствения си дух и го излива от вътрешните дълбини? Затова и Христос вдъхна в Него телесно, показвайки, че както духът излиза телесно от устата на хората, така и от Божествената същност Духът се излива по характерен за Божеството начин, изхождащ от Него. Когато, следователно, Самият Дух е и Бог, и Отец, и Син, как Те несъмнено нямат една същност, както поотделно, така и в същото време обединени? В крайна сметка Отец е Отец, а не Син, и Синът е Син, а не Отец, но Отец е в Сина и Синът е в Отца. Обаче не Бащата и особено Синът дават ходатая или Светия Дух, но Той се съобщава на светиите от Отца чрез Сина. Следователно, когато се казва, че Неговият Отец дава, Този, чрез Когото Той дава всичко, е Синът. И когато се казва, че Синът дава, Този, от Който дава всичко, е Отец. А че Духът е Божествен и не е различен по същност нито от Отца, нито от Сина, това, смятам, не подлежи на съмнение за всеки правилно мислещ човек и необходимата основа ще ни убеди в това. В края на краищата, ако според някои Той не е от същността на Бога, тогава как би могло създание, което вече е получило Духа, да участва в Бога? Как можем да се наричаме и да бъдем храмове на Бога (1 Кор. 3:16), приемайки сътворен или чужд Дух, а не Духа на Бога? Как могат да бъдат причастници на Божественото естество, според словото на светиите (2 Петр. 1:4), причастници на Духа, след като Той е причислен към тварите, а не идва при нас от самото Божествено естество – не по пътя, който преминава през Него към нас като чужд за Него, но, така да се каже, като че ли определено качество на Божествеността се явява в нас и обитава в светиите и винаги пребъдва, ако те, очиствайки очите на душите си с пълно благоприличие и с неотслабваща ревност за всяка добродетел, ще запазят благодатта в себе си. Той е непристъпен и невидим, казва Христос, за тези, които са в света, тоест за тези, които мислят за светските неща и искат да възлюбят земните неща; напротив, Той е достъпен и видим за светиите. По каква причина? Тези, които имат неизличима нечистота и са напълнили умовете си с каквато и да е мръсотия, не виждат красотата на Божествената природа и не приемат закона на Духа, тъй като са напълно подчинени на плътските страсти. Но добрите и трезви, имащи сърце, свободно от светските злини, доброволно се вливат в Ходатайя (Духа) и след като го приемат, те го съхраняват и, доколкото е достъпно за хората, мислено Го съзерцават, получавайки оттук голяма награда, достойна за съревнование, защото Той ще ги освети и ще ги разкрие като изпълнители на всички добри неща изобщо, а също така ще премахне от тях срама на робството, присъщ на човека, и ще ги облече с достойнство. на синовството. Павел свидетелства за това с думите: „Понеже сте синове, Бог изпрати в сърцата ви Духа на Своя Син, който вика: Авва, Отче!” (Гал.4:6). h5 Йоан 14:18. Няма да ви оставя, господа, ще дойда при вас 946 И сега нашият Господ Иисус Христос смята за необходимо да се говори за Светата и Единосъщна Троица. Представяйки както думите, така и делата Си като доказателство за онези, които Го обичат, Той вече посочи, че е Бог по природа и роден от Бог Отец, а също и че има сила, равна на Него, и същото намерение като Него. Затова веднъж каза: „Това, което казвам, не го говоря от Себе Си” (Йоан 14:10), а друг път: „Ако не върша делата на Отца Си, не Ми вярвайте; но ако върша, и ако не Ми вярвате, вярвайте на Моите дела” (Йоан 10:37-38). Но в същото време беше изключително необходимо да се приеме правилно и безупречно мнение за Светия Дух, тъй като по този начин беше възможно напълно да се насочат умовете на слушателите към правилната вяра. И така, това, което Христос ни учи в предложената поговорка, ще очертая с няколко думи. Казването, че друг ще ни бъде изпратен от Бога и Отца, за целите на Икономията, отново потвърждава тази доктрина, тъй като за някои, които са разбрали погрешно тази поговорка, е възможно да мислят, че Светият Дух, според Него, не е от същността на Бога, както изглежда на някои глупаци, но Той е нещо друго по природа. Освен това изразът „Други“ може да послужи като особено силна основа за такова мнение. Следователно, за да покаже ясно, че иска да разбере това различие не по друг начин, а в смисъл на специално (лично или ипостасно) само Негово съществуване – все пак Духът е Дух, а не Син, както и Синът е Син, а не Отец – като казва, че Ходатайят ще бъде изпратен, Той обещава да дойде Самият, като по този начин не показва Духа по друг начин, освен че е Самият Той, тъй като е от Отец Неговият собствен Дух и се мисли от Него (Духа). Затова Той се нарича и ум. И така, Павел, посочвайки точно това нещо, казва: „Но ние имаме Христовия ум” (1 Кор. 2:16). И така, разбирайки правилно и безпогрешно (тази поговорка), и отхвърляйки изопачаването на истината като грозен въпрос, и следвайки думите на Боговдъхновеното писание, нека кажем, че Той (Духът) не е нещо друго освен Него (Сина), що се отнася до естествената идентичност, отделно и особено. Разбирайки това и вярвам, че божественият Павел често бърка и Едното, и другото като едно и също, аз говоря за Посредника и Сина. И така, вие ще намерите в него думите: „Ако някой няма Христовия Дух, той не е Той“ (Рим. 8:9) и отново след това: „Ако Христос е във вас, (тогава) тялото е мъртво поради греха, но Духът е живот поради правдата“ (Рим. 8:10). Чувате ли колко ясно той признава, че онези, които са получили Неговия Дух, имат Христос? На други места той казва: „И аз мисля, че имам Божия Дух” (1 Кор. 7:40). Той, като ни е казал тези думи: „Ако търсите доказателство за това, че Христос говори в мене“ (2 Кор. 13:3), той често се хвали, че Христос се е вселил и в нас, които сме повярвали чрез вяра, въпреки че получава Светия Дух. И нека никой не мисли, че ние казваме, че по отношение на Единия и Другия той унищожава значението на разликата в имената или лицата, или че не смята Сина за Син, а за Духа, или че не признава Духа за Дух, но го смята за Син. Това не беше целта на тази поговорка и ние не вярваме в това. Той познава тройната природа на Светата и Единосъщна Троица и учи за специалното съществуване (ἰδία ὑφεστάναι) на всяко от Определените (Божествени лица). Въпреки това, той ясно провъзгласява, че Светата Троица пребъдва в неизменна идентичност. Иначе как може Духът да се нарече Бог? „Не знаете ли“, казва той, „че вие ​​сте Божият храм и Божият Дух живее във вас?“ (1 Кор. 3:16). Ако сме станали храмове на Бога, защото Духът живее в нас, тогава как няма да е от Бога, тоест от Неговата същност, Духът да влива Бога в нас чрез Себе Си? И така, Единородният, показвайки Духа като нечужд на Неговото собствено естество и казвайки, че Ходатай ще бъде изпратен на светиите от Отца, обещава, че Сам Той ще дойде и ще заеме мястото на Отца, така че те да не се окажат, като някои „сираци“, лишени от защитна помощ и чрез това вече лесно уловени от примките на дявола и много податливи на изкушения в света, и освен това многобройни и като че ли по необходимост, идващи заради необузданата ярост на онези, които ги водят. Така Отец даде Христовия Дух като инструмент и непоколебима опора на нашите души, изпълнявайки Неговата благодат и присъствие и сила в нас. Наистина, за човешката душа е невъзможно да направи нещо добро, нито да обуздае страстите си, нито да избегне голямата и силна примка на дявола, ако не е защитена от благодатта на Светия Дух и следователно има в себе си самия Христос. Така божественият псалмист, благодарейки за това чрез присъщата си мъдрост, възкликна към Бога: „Господи, като с оръжие на благоволение Ти ни увенча“ (Пс. 5:13). Той нарече нещо друго оръжие на добрата воля, тъй като Светият Дух ни защитава и ни държи угодни на Бога с невероятна сила. И така, Той обещава, че ще присъства и ще помага чрез Духа на тези, които вярват в Него, въпреки факта, че ще се възнесе в самите небеса, след като бъде възкресен от мъртвите, „сега да се яви пред лицето на Бога за нас“, според думите на Павел (Евреи 9:24). h5 Йоан 14:19 . Още е малко 947 и светът вече няма да Ме види, но вие ще Ме видите, както живея, и вие ще живеете 948 Тъй като Неговото страдание беше вече на прага и времето на Неговото възнесение наближаваше, Той казва, че ще бъде невидим за света, тоест за онези, които предпочетоха временните удоволствия пред Божествените блага и поставиха земните неща над небесните. И тогава, развивайки мисъл, свързана и подобна на вече казаното, не без основание можем да посочим, че Ходатайят, тоест Светият Дух, е даден от Бога и Отца, очевидно чрез Сина, защото чрез Него всичко е от Отца. Но Той (Духът) не дойде безразлично при всички, както злите, така и добрите, а при тези, върху които Му се полагаше да дойде. Наистина, по отношение на изобилието и неизчерпаемостта на благодатта на Дарителя, никой от жителите на земята не остана безучастен в нея, защото пророците казват: „Ще излея Духа Си върху всяка плът” (Йоил 2:28). Но всеки е отговорен за себе си или да придобие дадена от Бога благословия, или да я загуби напълно. Някои, които изобщо не очистват ума си чрез някаква добродетел, но са много отдадени на светското зло, ще останат неучастни в Божествената благодат, няма да видят Христос в себе си и ще имат сърце, лишено от Духа. Ето защо, намирайки се като че ли сред сираците, те, така да се каже, са подложени на потисничество от всеки, който е способен на насилие, било то от страст, или демон, или някаква светска похот, и изобщо всеки обект, който сякаш привлича и неволно греши. Напротив, той правилно каза на благочестивите и тези, които имаха способността да Го приемат, тъй като не бяха подложени на нищо подобно: „Няма да ви оставя сираци, ще дойда при вас“ (Йоан 14:18). И така, Той нарича Себе си невидим и напълно невидим за онези, които мислят за светски неща, след като си отиде оттук, имам предвид възнасяне на небето. Но той казва, че ще се яви видимо на светиите, като вложи в очите на сърцата им известно Божествено и умствено сияние на Светия Дух и всяко добро знание. Или така трябва да разбираме: „Още малко време и светът вече няма да Ме види, но вие ще Ме видите“. Или, като се насочим към някаква друга спекулация, особено предвид факта, че Той добави към тези думи: „защото Аз живея и вие ще живеете”, можем да разсъждаваме по следния начин. След като възкръсна от мъртвите, като устрои нашата природа да се върне в състоянието, в което беше отначало, и като показа човека нетленен, както в първите плодове и в първия му собствен храм (в Себе Си), той се възнесе при Небесния Отец и Бог. Но след кратък период от време Той ще слезе отново, както вярваме, и ще дойде отново при нас „в славата на Своя Отец със светите Ангели“ (Матей 16:27) и ще предложи Страшния съд на всички, както на злите, така и на добрите. Всичко направено ще дойде на съд. И като отдаде дължимото уважение на всеки живот, Той ще каже на онези отляво, тоест на онези, които някога са мислили за това, което е в света: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели“ (Матей 25:41). А на тези от дясната страна, тоест светите и добрите: „Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света“ (Матей 25:34). Те ще бъдат и ще царуват заедно с Христос, ще се радват на небесни благословии, след като са се съобразили с Неговото възкресение и са избягали от примките на първоначалната поквара, но след като са били облечени с вечен и неизразим живот и безкрайно съжителстващи с вечно живия Господ. И че тези, които са водили боголюбив и почтен живот, непрекъснато ще бъдат с Христос, очевидно съзерцавайки Неговата Божествена и неописуема красота, Павел ще обясни това с думите: „Защото сам Господ ще слезе от небето по заповед, с гласа на Архангел и с Божия тръба, и мъртвите в Христос ще възкръснат първо, след това ние, които сме живи и оставаме, ще бъдем грабнати от Него в облаците, за да ги посрещнем. Господ във въздуха, и така винаги ще бъдем с Господа” (1 Сол. 4:16-17). И отново към онези, които са решили да умъртвят светските страсти: „Защото вие сте мъртви и вашият живот е скрит с Христа в Бога; когато се яви Христос, вашият живот, тогава и вие ще се явите с Него в слава” (Кол. 3:3-4). И така, замествайки, така да се каже, един вид тръстикова тояга (като опора) на техните богохулства, те твърдят, че докато сме призовани да бъдем в Него и да Го имаме в себе си, ние не сме обединени с Него по същество и образът на единството е, че ние обичаме и любовта е взаимно показана в нас (от Христос); така, казват те, Синът изобщо няма същността на Бога и Отца, но е напълно отделен (от Него) по природа и е напълно разграничен (от Него), но само според закона на любовта, казват те, той е заченат в Отца. Тяхната цел, както наскоро казахме, е да обявят Единородния за създание и създание, което е получило съществуване във времето, макар и наградено с някои предимства пред други създания, но намиращо се извън същността на Бог и Отец. Тъй като вече имахме дълга дискусия за това, където ние, според нашата присъща сила, доказахме, че по природа Синът е в Отца и има съществено единство с Него, тогава в настоящия случай ще оставим засега да разширим това. Но за да не предоставяме напълно свободно от словесно противопоставяне поле за атака на опонентите, ще направим няколко кратки възражения, за да покажем, ако е възможно, колко злонамерен и същевременно невеж е гадният трик на тяхното лукавство, като ще кажем следното. Ако единствено заради факта, че Синът е обичан и обича, Той е в Отца и следователно по същата причина, както ние сме в Него, така и Той е в нас, но не се признава друга връзка, която да обединява нито Сина с Отца, нито нас с Него и Него с нас, тогава как или на какво основание, кажете ми, казва, че „в онзи ден“ ще научим тайната на това? Защото ние, изглежда, все още не сме разбрали, че Отец обича Сина и Той също обича Отца - да, изглежда, ние все още не сме научили за себе си (нашата любов към Христос), но някакво празно съображение измамно ни кара да мислим, че Синът ни е възлюбил и с това ни е купил на Отца, и ние също Го обикнахме. В края на краищата, казването: „В този ден ще разберете“ представлява времето на знанието, което все още не е дошло. Защо Господ напразно ни вдъхновява, като казва: „Отец люби Сина“ (Йоан 3:35)? И че Той самият обича Отца, кой не би казал това? И как, кажете ми, Той даде ясно доказателство за Своята любов към нас в това, че пожела да страда за нас? Защото, казва той, никой няма по-голяма любов от тая, че някой би положил живота си за своите приятели (Йоан 15:13). И защо Той ясно изискваше от нас любов към Себе Си и за тази цел искаше доброволно да изпълняваме волята Му? Който Ме люби, казва, ще пази заповедите Ми (вж. Йоан 14:15). Кога ще спазим Божествената заповед, ако сме я пренебрегнали сега? Следователно, ако е необходимо да вярваме, че Синът обича Отца и също така обича нас, както и ние Го обичаме, тогава не трябва ли да мислим, че Синът иска да посочи нещо друго и определя образа на единството не чрез закона на любовта, но по някакъв друг начин ясно го представя, когато ни казва: „В онзи ден ще познаете, че Аз съм в Моя Отец, и вие в Мене, и Аз във вас?” Но на това опонентът може да каже, че преди страданието Христос ни е говорил, тоест, че Той обича Отца и е взаимно обичан от Отца и ни обича, както и ние Го обичаме. След като страда и беше възкресен от мъртвите, веднага щом Го видяхме да разкъсва оковите на смъртта, ние знаехме, че Той е „в Отца“, точно както е възлюбен от Него, и следователно е възкръснал от мъртвите. Следователно Той е в нас и ние сме в Него, на същата основа на любовта. Но ние ще отговорим по този начин. Вашето възражение е празно, напълно безразсъдно и изразено с гнили думи. Обаче, моля ви, скъпи мои, обърнете внимание на факта, че след възкресението (на Христос) ние нямахме нужда да учим това, което наистина сме разбирали преди Неговото възкресение от мъртвите. В края на краищата, ако сме повярвали несъвършено, че Синът има любов към Себе Си със Своя Отец и обича Самия Отец, тогава наистина трябваше да очакваме възкресението, така че от този момент да имаме съвършено познание. Ако Отец е достоен за доверие и още преди възкресението казва: „Той е Моят възлюбен Син” (Матей 3:17), а и Самият Спасителят казва истината: „Отец обича Сина” (Йоан 3:35), - а за любовта трябва да се мисли правилно във всичко съвършено (Кол. 3:14), - тогава защо ни притеснявате ушите с вашето бърборене? Защо, отхвърляйки красотата на истината, измисляте грозни лъжи за нас, откъсвате Сина (роден) от Него и чрез Него от същността на Отца, измисляте много гнили думи и измисляте хитрости от абсурдни заключения? В края на краищата, всеки, който иска да се задълбочи в самата природа на истината, може лесно и лесно да види, че Единородният ни обичаше и ние Го обичахме. И наистина, бидейки в образа на Бог и Отец, „той не счете за грабеж равенството с Бога, но се обезслави, като прие образа на слуга“ (Фил. 2:6-7). Каква, кажете ми, е причината за такова унижение? Не е ли любов за нас? И как може да има някакво съмнение в това? Но желанието и готовността ни да предадем душата си на гонителите за Христа, за да не се отречем от нашия Господ, не представлява ли ясно доказателство за любов към Него? Но всеки или признава това за истина, или трябва да обвинява светите мъченици, тъй като те са се борили за Христос без никаква полза и са били изложени на такава голяма опасност за нищо. И така, ако е показано с пълна яснота, че Отец има най-съвършената любов към Сина и също толкова обича Самия Отец, точно както ние Го обичаме и Той ни обича, тогава какво основание ще има за идеята, че знанието за това може да се отнася до други времена, когато Господ казва: „В онзи ден ще разберете, че Аз съм в Отца, и вие в Мен, и Аз във вас”? Но нека тяхното бърборене и фабрикуването на богоомразни разсъждения загинат. Ние, разчитайки на просветлението на Светия Дух, няма да се поколебаем да кажем това, което ни се стори правилно, за да обясним тълкуваните думи. И така, след като каза първо, че „Аз и ти ще живеем“ (Йоан 14:19), той веднага открива, че добавя към това: „В онзи ден ще разберете, че Аз съм в Моя Отец, и вие в Мен, и Аз във вас.“ Но на кой от съществуващите (хора) и свикналите да мислят правилно няма да е напълно ясно, че „денят” определя времето на познание за това, в което ние самите, преобразени според Него, ще се възнесем във вечния живот и ще избегнем проклятието на смъртта? И какво точно, както ми се струва, Христос сочи, за това говори един апостол - имам предвид Павел, когато, разкривайки ни Божествената тайна, той пише в едно Послание: "Защото вие сте мъртви и животът ви е скрит с Христа в Бога; когато Христос, вашият живот, се яви, тогава и вие ще се явите с Него в слава" (Кол. 3:3-4). Това е така, защото Той ще преобрази тялото на нашето унижение - точно това, без съмнение, а не друго - в съответствие със славата Си и ще го промени (го) с неизразима сила в първоначалната природа на човека, като лесно преобразува всичко в каквото Му е угодно, без никаква пречка. Защото Той е истинският Бог, „който създава и променя всичко“ (Амос 5:8), според написаното. Следователно, в „онзи ден“ или време, когато ти самият „ще живееш“, защото „Аз живея“, макар и да си станал човек като нас и да си облякъл тяло, подвластно на тление по собствената си природа, ти ясно ще „разбереш“, казва той, „че Аз съм в Отца, ти в Мен и Аз в теб“. Трябва да приемем, че Господ ни казва това, за да не мислим, че Той съществува в Отец само във връзка с любовта, както изглежда (трябва) да се аргументира от опонентите, но в смисъл на дълбока мистерия, която е трудна за разбиране и трудна за изразяване. Въпреки това ще се опитам да обясня, доколкото мога. Въпреки че точното представяне на това, както предполагам, значително надхвърля всеки ум на жителите на земята, но, подтикнат от огъня на любовта да разбера и изразя това поне в малка степен, сега ще разгледам целта на въплъщението на Единородния. И така, нека разгледаме причината, поради която Той, бидейки във формата на Бог и Отец като Бог, „не счете за грабеж да бъде равен с Бога, но се обезслави, като прие образа на слуга“ (Филип. 2:6-7), „и претърпя кръста, като презря срама“ (Евр. 12:2). В този случай, поне малко, доколкото е достъпно за нас, дълбочината на тази тема ще бъде разбрана. Нека се опитаме да разберем как Синът е в Отца – очевидно по естество, а не по някакво измислено от опонентите отношение към това, което Той обича и обича – и ние пак от своя страна сме в Него по същия начин, и Той е в нас. Затова мъдрият Павел, разкривайки ни една, така да се каже, истинска и обща причина за въплъщението на Единородния, каза, че Бог и Отец благоволиха да „възглавят всичко в Христа” (Еф. 1:10), а терминът и понятието възглавяване означава повторно издигане и връщане в първоначалното състояние на това, което се е отклонило към друга цел. След това, искайки да изясни за нас образите на лидерството в частност, в един случай той каза: „Поради немощта на закона, тъй като той отслабна чрез плътта, Бог, като изпрати Сина Си в подобие на плътта на греха и за греха, осъди греха в плътта, така че оправданието (от) на закона да се изпълни в нас, като ходим не по плът, но по Дух“ (Рим. 8:3-4); и в друго отново: „Тъй като децата взеха участие в плътта и кръвта, затова и Сам Той по същия начин прие същото (плът и кръв), така че чрез смъртта да унищожи този, който имаше властта на смъртта, тоест дявола, и да освободи онези, които поради страха от смъртта бяха подложени на робство през целия си живот” (Евр. 2:14-15). Тези два образа на главенство (възстановяване), които задължително завършват делото на въплъщението на Единородния, Павел ни обясни. И образът, в допълнение, който обхваща и двете (горното), е обяснен от мъдрия евангелист Йоан, когато пише за Христос така: „Той дойде в Своите Си и Своите Него не Го приеха, но (на всички), които Го приеха, им даде власт да станат Божии деца, вярващи в Неговото име, които са родени не от кръв, не от желанието на плътта, не от желанието на човека, а от Бога” (Йоан 1:11-13). След като отново обсъдихме всяка от причините, които току-що казахме, ще започнем да казваме за тях това, което им съответства. И точно ние трябва да проучим как трябва да разберем, че „Бог Отец осъди греха в плътта, изпращайки Своя Син в подобие на плътта на греха“. В края на краищата, Истинският Бог по природа, който се появи от същността на Своя (Бог) и естествено притежаваше неизменността на свойствата Си и следователно беше напълно неспособен да падне в грях или да се отклони в неправдата, Той (Бог и Отец) принуди доброволно да слезе в греха, който зарази плътта, така че, като я направи Своя собствена плът, да я превърне в Свое естествено свойство, тоест да не греши. И всъщност не можем, разбира се, правилно мислейки, да допуснем, че Единородният стана човек, за да уреди това само за Своя храм (тяло). Къде тогава ще бъде блясъкът и ползата от Неговото идване при нас, ако спаси само тялото Си? Напротив, ние вярваме, че Единородният стана подобен на нас, за да придобие блага за цялата природа (човек) чрез Себе Си и първо в Себе Си, като първи плод на човечеството. Точно както последвахме не само смъртта, но и всички страдания на плътта, като претърпяхме това в първия човек, поради престъплението и Божествената клетва; По същия начин мисля, че всички ние трябва да следваме Христос, който спасява и освещава природата на плътта в Себе Си по различни начини. Ето защо Павел каза: „И както носим образа на земния, така ще носим и образа на небесния” (1 Кор. 15:49). Образът на земния, тоест Адам, трябва да бъде в страсти и тление, а образът на Небесния, тоест Христос, да бъде в безстрастие и нетление. И така, Словото, бидейки Бог по природа, осъди греха в Своята плът, като му заповяда да остане бездействен и го принуди да бъде насочен към това, което е угодно на Бога, а не към собствените си желания, и по този начин превърна тялото, което беше духовно, в духовно. Това е един образ на лидерство (възстановяване). Но след него трябва да влезе друг, особено необходим и полезен за съзерцаването на тази тема. Беседата ще бъде за вечния живот и умъртвяването на смъртта и за това как Единородният е премахнал от човешката природа покварата, появила се в резултат на престъплението. И така, „понеже децата взеха от плът и кръв, Той ги прие по същия начин“ (Евр. 2:14), за да умъртви смъртта и така, че Този, Който създаде всичко за нетление и разкри съществата на света като спасение, според написаното (Мъдри 1:14), отново да преобрази образа на нещата в първоначалното им състояние. И въпреки че е много по-подробна от необходимото, все пак е необходимо отново да имаме реч, която разкрива първоначалното ни състояние. Желанието да разберете правилно предмета на спекулацията, мисля, ще ви освободи напълно от порока на мързела. И така, това разумно животно на земята, имам предвид човека, е създадено в началото „по образа на Творещия“, според Писанията (Кол. 3:10). Но образът е различен, тъй като образът съществува не в едно, а в много отношения. Но най-важният от всички аспекти на приликата с Бога, който е създал, е безсмъртието и нетленността. Но мисля, че това животно само по себе си никога не е можело и не е могло да бъде такова по природа на природата си. Наистина, как би могъл този, който е от земята, да има достойнството на нетленност в своята природа, ако, по подобие на други блага, не е получил това от Бога, който е безсмъртен по природа и нетленен и винаги неизменен? За "какво имаш, което не си получил?" – много уместно и вярно ни казва божественият Павел на едно място (1 Кор. 4:7). И така, за да може това, което е доведено от несъществуване в битие, връщайки се в своето начало, да не се превръща отново в нищо, а да остава непрестанно, тъй като такава е била целта на Твореца, Бог го прави (човека) участник в Собствената Си природа, защото „вдъхна в ноздрите му жизнено дихание“ (Бит. 2:7), тоест Духа на Сина, тъй като Той е живот при Отца, съдържащ всичко в битието. Защото в Него се движи и живее (всичко) годно за живот, според словото на Павел (Деян. 17:28). Но нека никой не ни обвинява в лъжливо учение, мислейки, че според нашето твърдение Божественото вдъхновение е станало душа за животното. Ние не казваме това, водени към истинността на темата от подобни разсъждения. В края на краищата, ако някои смятат, че Божественото вдъхновение е станало душата, нека ни отговорят: тя някога се е отклонила от природата си и се е превърнала в душа или е останала тъждествена на себе си? И ако кажат, че са променили и престъпили закона на своята природа, те ще се окажат богохулници, защото със сигурност ще трябва да твърдят, че неизменната и винаги пребъдваща природа (на Бога) е променлива. Ако Неговото вдъхновение, което идва от Бога, изобщо не се е променило, а е останало такова, каквото е било винаги, тогава как се е отклонило към греха и е станало способно на такова разнообразие от страсти? Те няма да кажат, разбира се, че грехът е възможен за Божествената природа. Как е станало, трябва да се разбере. За човек с тленна природа беше невъзможно да избегне смъртта по друг начин, освен по такъв начин, че отново да получи тази първоначална благодат и отново да стане участник в Бога, който съдържа и дава живот на всичко чрез Сина в Духа. Затова Той се причасти от плът и кръв, тоест стана човек, бидейки Живот по природа и роден от Живот по природа, тоест от Бога и Отца, Неговото Единородно Слово, така че неизразимо и неизразимо и както Сам Той знаеше, според природата Си, съединявайки Себе Си с тленната плът, да я възкреси в собствения Си живот и да разкрие чрез Себе Си участник в Бога и Отца. В края на краищата Той е посредник на Бога и хората, според написаното (1 Тим. 2:5), съединен с Бога и Отца естествено като Бог и от Него (роден), и с хората отново като човек и като имащ Отца в Себе Си и Себе Си в Отца. Той е белегът и отражението на Неговата ипостас (Евр. 1:3), като е неотделим от същността, на която Той е белег и от която идва като отражение, но Самият Той е в нея и я има в Себе Си. Но Той също така ни има в Себе Си, тъй като прие нашето естество и направи тялото ни тяло на Словото, защото „Словото стана плът“, според словото на Йоан (Йоан 1:14). И Той взе нашата природа, трансформирайки я в Своя собствен живот. И Той е в нас, защото всички сме станали причастници на Него и Го имаме в нас чрез Духа. Следователно ние сме станали причастници на Божественото естество и се наричаме синове, като по този начин имаме в себе си самия Отец чрез Сина. Павел свидетелства за това с думите: „И понеже сте синове, Бог изпрати Духа на Своя Син в сърцата ви, който вика: Авва, Отче” (Гал. 4:6), защото Неговият Дух не е нещо друго отделно от Сина, казвам, разбира се, във връзка с естествената идентичност. След като отделихме място предварително на тази наша дискусия по тези теми, нека сега да се обърнем към обяснението на значението на горните думи на Господ и да приложим забележките, направени към тях: „В онзи ден ще разберете“, казва той, „че Аз съм в Отца, и вие в Мене, и Аз във вас.“ Живея, каза Той (Йоан 14:19), защото съм Живот по природа и разкрих храма (тялото) Си на живите! Но когато ти самият, макар и с тленно естество, видиш себе си жив по Мое подобие, тогава ще „разбереш“ и е много ясно, че Аз, бидейки Живот по природа, съм те съединил чрез Себе Си с Бога и Самия Отец, Който също е Живот по природа, правейки те, така да се каже, участници в Неговото нетление. В края на краищата аз съм естествено в Отец, защото съм плод на Неговата същност и истинско поколение, съществуващо и излизащо от него като Живот от Живота. „Ти” си „в Мен и Аз в теб”, тъй като се явих като човек и те показах съпричастни на Божественото естество, като вля в теб Духа Си. Христос обитава в нас чрез Духа, преобразявайки подложените на тление в нетление и ни трансформира от смъртно състояние в неговата противоположност. Ето защо Павел казва, че „Този, Който възкреси Исус Христос от мъртвите, ще даде живот и на вашите смъртни тела чрез Неговия (Себе си или Неговия) Дух, който живее във вас” (Римляни 8:11). В края на краищата, дори ако Светият Дух идва от Отца, той идва чрез Сина и е Негов собствен, защото всичко е от Отца чрез Сина. Това, че сме преобразени чрез Духа във вечен живот, ни свидетелства божественият псалмист, който се обръща към Бога на всички: „Когато отвориш ръката Си, всичко ще се изпълни с благост, но когато отвърнеш лицето Си, те ще се объркат, ще отнемеш духа им (Духа от тях) и те ще изчезнат, и ще се обърнат в пръстта си; Ти ще изпратиш Духа Си и ще се създадат, и ще ги обновиш. лице към земята” (Пс. 103:28-30). Чувате ли как престъплението (което се случи) в Адам и как като че ли отхвърлянето на Божествените заповеди промени нашата човешка природа и я принуди да се върне в земята си. Когато Бог изпрати Своя Дух и ни разкри да бъдем участници в Неговото естество и чрез Него лицето на земята беше обновено, тогава ние бяхме преобразени в нов живот, изхвърляйки покварата, дошла в резултат на греха, и получавайки отново вечен живот, чрез благодатта и любовта на нашия Господ Исус Христос, чрез когото и с когото да бъде слава на Бог и Отец със Светия Дух завинаги. амин Сега от себе си. и Киев. 1788 – точно, вм. древен: за себе си. Ал. zane vm. като . Ал. Не мога да дишам според някои ἐλήλυϑα вм. ἐλάλησα. Този древен т Ал. Сам - аз дадох заповедта. Ancient ще даде вм. топлинна дата. Ал. обичаен вечен живот - както казвам Аз според. не и сице. Ник. заповеди В текста ἦλϑεν като някои, повече авт., но в тълкуването ἐλήλυϑεν като други [код. D παϱῆν]. Прочетете в текста. τοὐτῳ след ϰόσμῳ, но не се чете в тълкуването. според всички древни Никол. форма на древна Година, Рейм: преди деня на Великден. Ал. Дойде му времето – дори и в света. Savv. Рейм. Ал.: по света, други, по целия свят. св. Кир и всяка слава: γενομένου според едно вместо γινομένου други. В сърцето на Юда Сейнт Сайръс. и слава съгл. един vm. други: в сърцето, нека Юда Го предаде. - Славян. Юда... ученик. Ал. Искариотски вм. Исус чете на Искариот. слава съгл. един, но св. Кир. без измама Vm. Даде древен: ще даде и Рейм. да В ост. Sav. Правно става vm. Д-р Wm. идва. настройте съответно гръцки пикантен Рейм. Свят. Конст. изправен - не съответства. Гръцките Ризи са само гърци. и слава, но други прибл. собствен Остр. ак. Рейм. Vm. получава Ал. и Мстисл. нагоре: Acute Ass. Zogr. Sav. В'лия Гал. Вля мар излива в света. задник Влие Зогр. волята на Рейм. налейте юр. Влиев Ник. vylyi. На ул. Ал. пропуснато: лидер - ruce. След това, както обикновено, по-точно: става - сяда - изсипва поясите върху себе си, а след това: след това вм. след това стартирах vm. започна До Рейм. No и пред глагола според един гръцки След λέγει чл. 6 не е измама. ἐϰεῖνος като някакъв грък. и слава Миросл., но други [той е Юр. и Ал. – Питър Рейм.]. Кракът ми според един пикантен зогр. задник гал. Mst. Ник. vm. моя крак и т.н. и мар. Рейм. Свят. Ал. През века според гръцки всичко освен Мир. гал. Mst. Ник. клепачи Ал. както обикновено, точно: идва - глагол. Различни гръцки οὐ χϱείαν ἔχει, като св. Кир. vm. οὐϰ ε. χ. като други εἰ μὴ τοὺς πόδας оп. мн. авт., бр. прибл. μόνον. Кафе D: τὴν ϰεφαλὴν νίψασϑαι εἰ μὴ τ. π. μόνον. Vm. ἄλλα голям. и изд. мамят γαϱ D, сър. пеша Hier. син. Arm. и някои и слав., освен св. Ал. В 11 чл. мн. и ср. оп. οτι. Слав.: има всичко чисто и 11 с.л. Естествено чист Mar. Zogr. Sav. Свят. Ник. Но св. Ал. по-точно: глаголът казва - не е нужно да миете краката си [но само пропуска - неточност] - но [съгл. повече и по-добре] всичко е чисто - чисто по природа [съгл. Гръцки затвор и Рейм.]. Чл. 12. Гръцки auto more cheat αὐτῶν vm. μαϑητῶν, мн.ч. ϰαὶ пред ἔλαβεν и vm. ἀνέπεσεν чета. ἀναπέσων. Славян. Кога е ОЗ оп. проклетия свят на MPCA. N Ал. оп. бедни. О, когато умовете на Исус бяха Негови ученици, останалите, без Исус, бяха съгласни. автор. гръцки вм. измама на носа. тук са краката на един свят. Ал., но в други както сега. нос Cheat. и е въведена ГЗС Мир. Ал., оп. AROMN. Z и vzlezhe. паки реч. О, и се върнете отново. реч R и vzleg отново реч G и volezhe. отново, каза М, и отново, легнал. и реч S и излезе отново. реч оп. пакети A [легнал] N [легнал] Sim. При Ал. измит - легна. паки реч. Чл. 13. ὁ = ϰύϱιος ϰαὶ ὁ διδάσϰαλος – сам, но различен и известен. пренаредени. Обадете се на Mst. Добър Сим. Typ., но P вземете C глагол Al. вие казвате. вие кажете останалото. Учителят и Господ се съгласиха. Гръцки О Ал. Учител и Господ в R, а в други: Учител и Господ или Учител и Господ. Чл. 14, вм. ἀλλήλων бр. ὑμῶν и слава. С. ул. 15. Мир. оп. Да, както направих за вас: Z и N op. bo R измама. горко и оп. да преди теб, но да, направи го. Тип. прав vm. амин Vm. Господа ОН Ал. господа GSOZM Свят. Ал. Апостол, А. Ю. Ник. sul , Тип. изпратено от Конст. и покойния пратеник Ал. Долу е апостолът повече. Vm. Аз съм OMSG World. Н. мамят. д. A. se Mst. Тип. и този Ал. неточно. Vm. νόμοις издателства предлагат четене ὄϱϰοις. Сайръс. мамят γάϱ, като славян. всички съгл. един грък освен Ал. и късно без измама съгл. Д-р Кир. мамят τίνας като някои вм. οῦς други и слав. дори MG Mst. Ал., еж З.Н., а също и Конст. и късно Но да се изпълни Писанието Ал. [точно] vm. но да, книгите ще се сбъднат GM Mst. Н. мамят. като преди отровната ZG Mst. N, без измама. съгл. Гръцки: M Al. късно G Mst. оп. хляб, но МЗН Ал. Конст. и късна измама съгл. Гръцки Въздвиже М Ал. Конст. и късно вм. придвижване нагоре по ZGN. Петата му ЗН Ал., но Г оп. your M your seduction. В LXX: ὁ εσϑίων (както при Кир на това място) ἄϱτους μου (при Кир μοῦ τὸν ἄϱτον и на двете места) ἐμεγάλυνευ (букв. съответстващ на евр.) ἐπ᾽ ἐμὲ πτεϱνισμόν, но в ориг. IV 423 ὁ τϱώγων (както при Кир по-горе) – ἐπῆϱεν и πτέϱναν (буквално съответстващо на иврит), като Ак. (вж. Евреи в тълкуването на този псалм). Още преди да бъде Ал. преди дори да няма друга топлина. Да, ти вярваш само на гърка. и Кир. а други като топлина. сл. да винаги ще има. Вярваш ли на Ал. vm. и т.н. имате вяра. Χϱόνον чете. Сайръс. съгл. една, но слава. без измама съгл. други, но не. края на XV век в Амфил. мамят [Сав. оп. и малко по погрешка]. Свят. и Ник. Децата ми са като сирийци. Сайръс. няма измама ὅτι според едно, но слава. мамят съгл. и т.н. [амф. 15 век op.]. отивам и слава. съгл. автор. vm. Отивам на друго мн. и Ал. Vm. Сега казвам гръцкия глагол. и слава казвам сега. гал. евреин, Ал. къде отивам Ἐγώ прибл. Сайръс. съгл. мн.ч., но слав. без измама съгл. още автомобилен свят. Ще дам, ще дам и другите. Sav. оп. сякаш обичах до края на стиха, но гръцки. не оп. да и ти също. Sav. да, той обича [?], Мар. На Ягич ще ти кажа заповедта. нов даде [грешка]. Един друг O G Mar. Свят. Mst. ZAS Pandas. Ник. Ал. vm. Конст. и късно и самата топлина - поправката е неправилна, двусмислена, представляваща странно и необосновано отклонение от древните текстове. Сайръс. като не. ἀγαπᾶτε vm. автор. ἀγάπην ἔχητε и слава. ще бъде отнет св. Ал. точно вм. ще разбере всички други, други и нови. Славян. един към друг - точно, както обикновено, св. Ал.: вм. други помежду си. Шаран. Панда в себе си. и от това - дръжте Сав в себе си за мен. прибл. Бо Сав. За арх. любов. д-р оп. Аз - и т.н. и т.н. Сега върви след Мен, но Ме следвай и следвай. Ал. точно: Не можете да Ме последвате, но Ме последвайте. Яко оп. Ал. и късно и сега. съгл. много по-малко авторът. гръцки Vm. bykh друг бим. подготвят други приготвят според бр. грък, но Ал. Ще приготвя по още Sav. и Гал. места Свят. в къщата бо. Свят. и задник. има много жилища. Думи: и ако отида... пророчество за вас. задник и Sav. съгл. не Гръцки Кир. μετ’ ἑμαυτοῦ и по същество. vm. πϱὸς ἑμαυτόν. задник Zogr. Sav. Ник. водят пътя като множествено число гръцки vm. знаете и пътеката е като Остр. Мар свят. Mst. Арх. Ал. [където] съгл. по-добър гръцки Ал. казва и на двете места Сайръс. оп. ϰύϱιε, но го има във всички текстове. гал. Mst. Sav. задник Не знаем, Ал. не ние съгл. Гръцки, но о, Мар. Ник. ние не знаем. Сайръс. kako wemy съгл. една, но слава. какъв път можем да поемем, Ник. виж, Ал. Как можем да водим пътя според пр. Гал. прибл. не преди. Ал. идва . Целият корем. Сайръс. измама ἐγνώϰειτε vi. – ατε други и ᾒδειτε като един, вм. γνώσεσϑε други и ἐγνώϰειτε ἂν трети. Античен ок. накрая, Сав. отнася клането към бъдещето, Ал. и късна оп. съгл. гръцки д-р гръцки чт. оп. ϰαὶ, като, очевидно, Сайръс. в тълкуването на Сав. [по отношение на това предложение] Ass. Zogr. гал. Mst. мамят. съгл. автор. Гръцки: O Mar. World. Ал. [пропускане на клането]. гинете Сайръс. съгл. автор. и О Ал. знаете, други γνώσεσϑε - ще познаете Сав. [с ударение върху a] Ass. Zogr. Свят. гал. Mst. март [познавам]. Сега. слава знай съгл. не латински, но неправилен и неуместен. нито един от цитираните древнославянски, поради което се нуждае от корекция. Mst. новини vm. videste. Март Сав. колко? Всичко е древно. научи, Ал. мечка научи . Късно. Не познахте Кут. Киев. Сайръс. λαλῶ вм. други λέγω. оп. ὑμῖν, като другите и слава. Сайръс. αλλά vm. δέ грък и слава: отец. Сайръс. αὐτός, като едно и слава. т Ал. Самият VM и др. ἔϱγα αὐτοῦ. Но при тълкуването на ποιεῖ ἔϱγα αὐτός може да се наложи да αὐτοῦ. Към света. грешката остава. V O As. Ник. случаят не е съвместим. към оригинала. Голям авто гръцки и слава прибл.: аз. Мн. Гръцки и слава op. има, като Сайръс. разбираемо, но повече мамят и Ostr. Повярвай в мен – точно същото. гръцки задник. Свят. Ал. Конст. и късно, но мар. гал. Mst. Ник. Имате вяра в Мен и Сав. Имате вяра в Мен. Сайръс. τηϱήσατε - спазвам Ал. и късно вм. друг чт. τηϱήσετε - наблюдавам [Ник. – тук] и Сайръс. в тълкуването по-долу. гръцки разл. μεϑ’ ὑμῶν ἦ, мн.ч. μένῃ μ. ὑ. Слав.: Нека архиеп. и Ал. vm. Нека д-р Сав бъде с вас. задник и късно ок. предната част на баща ми. Mst. прибл. за теб след баща ти. гал. Утешителю, колко е късно. и сега. вместо Параклита на всички древни и Ал. през века според гръцки O A Mar. Sav. Ал. vm. завинаги и завинаги Z G Мир. Ник. Всички са верни освен O G Mst. вярно. обр. всички пред света Ass. Zogr. Ник. под Const. Ал. и късно Vm. нито древен Вие сте съгласни. до друг гръцки чт. цялата слава. Ал. и сега. познаваш го след това. Vm. и античния Ал. по-долу ще знаеш - ще знаеш [Ник. не го води Ал. точно: имаш - в теб вм. ал. в теб и в двата случая и Ник. имате и в двата случая. Славян. и Кир. измама μένει виж μενεῖ нек. и ἐσται vm. ἐστίν приятел. Sires Const. Ал. късно вм. баща древен Тези думи в някои. конн. от предишния в стих. Всички древни не виждат - вие виждате точно същото. гръцки, но кут. Киев. и топлина Ако видиш, ще видиш, Ал. вижте - вижте. Sav. и Zogr. оп. който е съгласен не. старогръцки лат. господине Подреждане на света Мъже, които не са Шарп. и Ал. съгл. Гръцки и Кир, и в други: и светът, който не Ме вижда. Антични в т, Ал. в той . Сайръс. ти си страхотен. като едни, а други и слава. Ураз. ти, но по същество. Сайръс. оп. като трети и от слав. март В Зогр. прибл. след като си в Мен, но на гръцки. не Може да се интересувате от: