Книга восьмая

Ιωάννης 12:3. Η Μαρία, έχοντας πάρει ένα λίτρο από τον κόσμο του νάρδου πίστικα [καθαρή] μεγάλης αξίας, άλειψε τη μύτη του Ιησού και σκούπισε τα μαλλιά της από τη μύτη Του: και ο ναός γέμισε με τη δυσωδία του κόσμου 826 Ενώ η Μάρθα υπηρετούσε, η Μαρία, αφού έχρισε τον Κύριο με μύρο, ολοκλήρωσε (μέχρι το τέλος) την αγάπη για Αυτόν και μέσω δύο (Μάρθας και Μαρίας) συμπληρώθηκε το τελικό όριο της αγάπης. [Είναι δυνατόν 827 να κατευθύνουμε τον συλλογισμό προς τον (πνευματικό) στοχασμό, ώστε από τη Μάρθα να ονομάζουμε ενεργητική αρετή, και τη Μαρία με πνευματική ενατένιση, που έρχεται πίσω από την ενεργητική αρετή, μέσω της οποίας δείχνουμε πλήρη αγάπη για τον Χριστό. Άλλοι δέχονται τη Μάρθα να υπηρετεί τον Χριστό με την έννοια της εικόνας της Γραφής της Παλαιάς Διαθήκης, γιατί η ιστορία, μεταμορφωμένη σε πνευματική ενατένιση, βελτιώνει το τραπέζι του Σωτήρα, αφού χρησιμοποιούμε πολλές (παλαιοδιαθηκικές) μαρτυρίες για να αποδείξουμε τα δόγματα για τον Χριστό και τη Μαρία - με την έννοια της διδασκαλίας του Ευαγγελίου, όπως η αλοιφή που ήταν το χρίσμα του Κυρίου. αρωματίστε ολόκληρη τη γη, που είναι το σπίτι όλης της ανθρωπότητας. Άλλοι αποκαλούν τη Μάρθα την Εβραϊκή συναγωγή, επιθυμώντας να υπηρετήσει τον Θεό μέσω σαρκικών τελετουργιών, και τη Μαρία την Εκκλησία των ειδωλολατρών, προσφέροντας πνευματικές θυσίες και ευωδιαστή πίστη στον Χριστό και σφραγίζοντας την Ευχαριστία από την αγία Σάρκα Του μέσω του μυστηριακού μυστηρίου. Η λίτρα (λίρα) φέρνει, που είναι το τέλειο βάρος για τέλεια πίστη, «το σπίτι γέμισε με τη μυρωδιά του κόσμου». Ως θυμίαμα, η γνώση του Χριστού έπρεπε να γεμίσει τον κόσμο. Όταν το σπίτι γέμισε με την ευωδία του κόσμου, αυτό δήλωνε συμβολικά εκείνο (σπίτι) που επρόκειτο να ολοκληρωθεί πνευματικά σε σύντομο χρονικό διάστημα, γιατί αμέσως μετά τα βάσανα ολόκληρο το σύμπαν, σαν μεγάλο σπίτι, γέμισε με την ευωδία του κόσμου του Χριστού. Έτσι, με τον αισθησιακό (ευώδη κόσμο) προμήνυε τον πνευματικό, γιατί το σώμα Του, σαν αλάβαστρο τρυπημένο (σπασμένο), γέμισε όλο τον κόσμο με την ευωδία της γνώσης. Ιωάννης 12:4–8. Το ρήμα του Ιούδα του Ισκαριώτη, ένας [από] μαθητές Του, αν και Τον πρόδωσε 828: Γιατί δεν πουλήθηκε αυτή η αλοιφή για τριακόσια δηνάρια και δεν δόθηκε στους φτωχούς 829; Αυτή η ομιλία δεν ήταν σαν να νοιαζόταν για τους φτωχούς, αλλά σαν να είχε έναν κλέφτη και μια κιβωτό και ένα βαρύ φορτίο 830. Ο Ιησούς είπε: αφήστε με ήσυχο, την ημέρα της ταφής μου κρατήστε 831: γιατί έχετε πάντα τους φτωχούς μαζί σας, αλλά δεν έχετε πάντα εμένα 832 Ο προδότης κατηγορεί μια γυναίκα που έχει δείξει ευσέβεια προς τον Χριστό, απαγορεύει μια αξιοσέβαστη πράξη και καλύπτει την κατάκρισή του με αγάπη για τους φτωχούς, γιατί έφερε αλοιφή, όχι χρήματα. Χωρίς να γνωρίζει τι είναι πραγματικά όμορφο, ο Ιούδας το λέει αυτό, γιατί το να δίνεις δώρα στον Θεό πρέπει να είναι προτιμότερο από τους φτωχούς. Ωστόσο, ο Ευαγγελιστής υποδεικνύει τον λόγο για τον οποίο ο Ιούδας το είπε: όχι επειδή νοιαζόταν για τους φτωχούς, αλλά επειδή «ήταν κλέφτης» και βλάσφημος που έκλεβε χρήματα που έφερναν στον Θεό. Αλλά ο Κύριος κηρύσσει τη γυναίκα απαλλαγμένη από κάθε ενοχή, καταγγέλλοντας έτσι κρυφά τον προδότη που καταδίκασε αβάσιμα μια αξιέπαινη πράξη, λέγοντας: «Αφήστε την». Την υπερασπίζεται για το χρίσμα με μύρο, που δεν ήταν για χάρη της πολυτέλειας, αλλά για χάρη του μυστηρίου, που χρησίμευε για να Τον «θάψει», αν και αυτός που έκανε (αυτό το χρίσμα) δεν γνώριζε τη χορήγηση του μυστηρίου. Άλλωστε κάποιοι, χωρίς να το γνωρίζουν, είπαν και έκαναν πολλά που σχετίζονται με τη μυστηριώδη εικόνα. Ωστόσο, ο Κύριος καταγγέλλει και πάλι τον Ιούδα επειδή το είπε αυτό όχι από ευλάβεια, αλλά επειδή ήταν εγωιστής και έπρεπε να προδώσει τον Δάσκαλο για μικρό κέρδος, γιατί η ταφή και η υπενθύμιση του θανάτου φαίνεται να δείχνουν αυτό. Ο Σωτήρας δίνει επίσης συλλογισμό, πείθοντάς μας ότι δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από την ευσέβεια απέναντί ​​Του, γιατί, φυσικά, η αγάπη για τη φτώχεια είναι σεβαστή, λέει, αλλά πρέπει να στέκεται πίσω από το σεβασμό προς τον Θεό. Το νόημα των λόγων Του είναι το εξής: ο χρόνος, λέει, που ορίστηκε για να Με τιμήσουμε ή για την παραμονή Μου στη γη, δεν μας επιτρέπει να τιμούμε τους φτωχούς πάνω από Εμένα - το είπε αυτό προνοιακά, ωστόσο, δεν απομακρύνει καθόλου τον συμπονετικό από το να αγαπά τους φτωχούς. Έτσι, όταν απαιτούνται θείες λειτουργίες και ύμνοι, πρέπει κανείς να τα προτιμά από την αγάπη προς τους φτωχούς, γιατί μπορεί να κάνει καλό μετά από πνευματικές υπηρεσίες. Ως εκ τούτου, λέει ότι δεν πρέπει να αφοσιώνεται κανείς πάντα στο να Με τιμάει, ούτε να ξοδεύει τα πάντα στην ιερή υπηρεσία, αλλά να ξοδεύει πολλά για τους φτωχούς. Ή αυτό: όπως ακριβώς μετά την ανάληψη στον Πατέρα διατάζει τους μαθητές να νηστέψουν (Ματθαίος 9:15), έτσι τότε θα πρέπει να αφοσιωθούν στη φροντίδα των φτωχών πιο γαλήνια και θα οργανώσουν το έργο της φτώχειας πιο ήρεμα και ελεύθερα. Έτσι ήταν. Μετά την Ανάληψη του Σωτήρος, όταν δεν ακολουθούσαν πλέον τον Δάσκαλο, αλλά είχαν ειρήνη, τότε με ιδιαίτερο ζήλο ξόδευαν όλους τους καρπούς στους φτωχούς. Ιωάννης 12:9. Αλλά ο λαός είναι πολλοί από τους Ιουδαίους, όπως είναι, και δεν ήρθαν μόνο για χάρη του Ιησού, αλλά και για τον Λάζαρο, τον οποίο ανέστησες από τους νεκρούς 833 Οι «λαοί» εκπλήσσονται με την εξαιρετική φύση του θαύματος και αυτό που άκουσαν ότι συνέβη, ήρθαν να το δουν με τα μάτια τους για να ενισχύσουν την πίστη τους. «Ήθελαν να δουν όχι μόνο τον Λάζαρο, αλλά και τον Χριστό, τον δημιουργό του θαύματος - όχι μόνο τον έβλεπαν για πρώτη φορά, γιατί τον έβλεπαν συχνά και μιλούσαν μαζί Του - αλλά επειδή απομακρυνόταν για να μην υποστεί άκαιρα δεινά, έψαχναν να Τον ξαναδούν. Ιερουσαλήμ, αλλά παρέμεινε έξω από αυτήν, ώστε μέσω φημών να προσελκύσει πολλούς στην επιθυμία να Τον δουν. Ιωάννης 12:10–11. Οι επίσκοποι συνεννοήθηκαν και θα σκοτώσουν τον Λάζαρο, γιατί πολλοί από αυτούς προέρχονταν [από] τους Ιουδαίους και πίστεψαν στον Ιησού 834 Παρατηρήστε ότι οι ηγέτες φαίνεται να χάνουν το μυαλό τους και, ενθουσιασμένοι από παντού από τον φθόνο και να μην λένε τίποτα λογικό, νοιάζονται μόνο για τον φόνο, σκέφτονται, μαζί με τον νεκρό, να καταστρέψουν τη δύναμη της θαυματουργικής πράξης για να σταματήσουν την επιθυμία για πίστη στον Χριστό. Ιωάννης 12:12–13. Το πρωί της ημέρας, πολλοί άνθρωποι που ήρθαν στη γιορτή, ακούγοντας ότι ο Ιησούς ερχόταν στα Ιεροσόλυμα, πήραν τα κλαδιά από χουρμάδες και βγήκαν να τον συναντήσουν και φώναξαν λέγοντας: Ωσαννά, ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου, του Βασιλιά του Ισραήλ 835 Πιο κλίση στην πίστη και συντετριμμένοι από το θαύμα, οι άνθρωποι συνάντησαν τον Χριστό, μεγαλώνοντάς Τον ως νικητή του θανάτου με κλαδιά χουρμά. Δεν Τον μεγαλύνουν απλώς, αλλά από την θεόπνευστη Γραφή (Ψαλμ. 117:25-26), λέγοντας όσα όμορφα ειπώθηκαν γι' Αυτόν και ομολογώντας ότι ήταν επίσης ο «Βασιλιάς του Ισραήλ», αλλά ταυτόχρονα Τον αποκαλούσαν δικό τους Βασιλιά, αποδεχόμενοι την κυριαρχία του Χριστού. Είπαν ότι ο Υιός είναι «ευλογημένος» όχι επειδή έλαβε μια ευλογία από τον Πατέρα, ο οποίος ο ίδιος ευλογεί τα πάντα και δεν τα αφήνει να χαθούν και έχει την άφατη ουσία του Πατέρα. Αλλά επειδή Του προσφέρουμε μια ευλογία που αρμόζει στον Θεό Κύριο από τη φύση του, αφού ήρθε «στο όνομα του Κυρίου». Άλλωστε όλοι οι άγιοι δεν ήρθαν στην εξουσία της κυριαρχίας (ως παντοδύναμοι άρχοντες), αλλά ως αληθινοί υπηρέτες. Είναι σαν τον Κύριο. Επομένως, ο προφητικός λόγος που ειπώθηκε γι' Αυτόν αντιστοιχεί πλήρως σε Αυτόν. Διότι αν κάποιοι ονομάζονται κύριοι, έχουν αυτήν την αξιοπρέπεια όχι από τη φύση τους, αλλά από τη χάρη. Έτσι, για την αποχή από το ψέμα, οι άνθρωποι ονομάζονται αληθινοί, κάτι που δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Χριστό, γιατί ονομάζεται αλήθεια όχι επειδή δεν λέει ψέματα, αλλά επειδή έχει μια φύση εντελώς ανώτερη από το ψέμα. Ιωάννης 12:14–15. Ο Ιησούς θα βρει έναν γάιδαρο παντού, όπως είναι γραμμένο: Μη φοβάστε, κόρες της Σιών: ιδού, ο Βασιλιάς σας έρχεται [σε εσάς], καβάλα στο πουλάρι ενός γαϊδάρου 836 Όταν ένα μεγάλο πλήθος τον περικύκλωσε και τον μεγάλωσε, Εκείνος, με άκρα ταπείνωση, κάθισε σε έναν γάιδαρο, διδάσκοντάς μας να μην εξυψωνόμαστε στον έπαινο και να μην υπερβούμε τα όρια της ανάγκης. Ο Ματθαίος μίλησε εκτενώς για τον γάιδαρο, αλλά ο Γιάννης, όπως συνηθιζόταν γι' αυτόν, έθιξε την πιο σημαντική πτυχή του θέματος. Εφόσον ο Κύριος, αντίθετα με το έθιμο Του, μόλις τώρα εμφανίζεται καβαλημένος σε ένα γάιδαρο, βεβαιώνουμε ότι δεν κάθισε ούτε επειδή ήταν μακριά από την πόλη, γιατί δεν στάθηκε περισσότερο από δεκαπέντε μέτρα (Ιωάννης 11:18), ούτε επειδή υπήρχαν άνθρωποι, γιατί σε άλλη στιγμή, που ήταν μαζί με τον λαό, δεν το έκανε αυτό - αλλά το κάνει αυτό, δείχνοντας ότι ο λαός δεν ήταν παράνομος. και υψώθητε στην αξιοπρέπεια της δικαιοσύνης, στην ουράνια Ιερουσαλήμ, της οποίας ήταν η επίγεια εικόνα, στην οποία εισέρχονται οι άνθρωποι που έχουν γίνει καθαροί, με τον Χριστό, που δοξάστηκε από τους αναμάρτητους Αγγέλους, των οποίων την εικόνα υπηρέτησαν τα νήπια. Αποκαλεί τον γάιδαρο «πουλάρι», επειδή ο ειδωλολατρικός λαός δεν ασκούσε πίστη που οδηγεί στην ευσέβεια. Ιωάννης 12:16. Οι μαθητές του δεν καταλάβαιναν αυτά τα πράγματα πριν, αλλά όταν ο Ιησούς δοξάστηκε, τότε θυμήθηκαν ότι αυτό γράφτηκε για Αυτόν και ότι αυτό έγινε σε Αυτόν 837 Έτσι, στην αρχή οι μαθητές δεν γνώριζαν τι γράφτηκε γι' Αυτόν. Μετά την ανάσταση, δεν παρέμειναν πλέον στην Ιουδαϊκή τύφλωση, αλλά η γνώση των Θείων λόγων τους αποκαλύφθηκε από το Πνεύμα. Τότε ήταν που ο Χριστός «δόξασε» όταν ήρθε στη ζωή μετά τη σταύρωση. Και ο Ευαγγελιστής δεν ντρέπεται να επισημάνει την άγνοια των μαθητών και μετά πάλι τη γνώση, αφού στόχος του ήταν να παραμελήσει τον ανθρώπινο σεβασμό, να υπερασπιστεί τη Δόξα του Πνεύματος και να δείξει πώς ήταν οι μαθητές πριν την ανάσταση και τι έγιναν μετά την ανάσταση. Έτσι, αν δεν γνώριζαν ήδη, τότε πολύ λιγότερο οι υπόλοιποι Εβραίοι. Μετά τη σταύρωση, το πέπλο σκίστηκε για να ξέρουμε ότι κανένα μυστικό δεν κρύβεται από τους πιστούς και τους λάτρεις του Θεού. Φωτίστηκαν με γνώση από τον καιρό της ανάστασης, όταν ο Χριστός εμφύσησε στα πρόσωπά τους (Ιωάν. 20:22), και από τους πρώτους έγιναν διαφορετικοί. Και φώτισαν ακόμη περισσότερο την ημέρα της Πεντηκοστής, όταν μεταμορφώθηκαν με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος που ήρθε επάνω τους. Ιωάννης 12:17–18. Διότι οι άνθρωποι που είναι μαζί Του μαρτυρούν όταν κάλεσες τον Λάζαρο από τον τάφο και τον ανέστησες από τους νεκρούς. Για το λόγο αυτό, θα τιμήσετε τον λαό Του, γιατί αφού το άκουσε αυτό, έκανε το σημείο 838 Όταν το πλήθος του κοπαδιού άκουσε τι είχε συμβεί, εμπιστεύτηκε ευσυνείδητα εκείνους που μαρτύρησαν ότι ο Χριστός ανέστησε τον Λάζαρο και κατέστρεψε τη δύναμη του θανάτου, όπως είπαν οι προφήτες: «Γι’ αυτό τον συνάντησαν». [Συνεπώς, το 839, σύμφωνα με την απαραίτητη διαταγή, τελικά ο Κύριος έκανε ένα θαύμα με τον Λάζαρο, ώστε σε αυτήν την πρόσφατη περίσταση να τιμηθεί περισσότερο από τον κόσμο και οι Φαρισαίοι, υπερβολικά βασανισμένοι από αυτή την τιμή, να σχηματίσουν σχέδιο εναντίον του και έτσι να υπάρξουν βάσανα, όπως έγινε. Αυτό είπαν οι Φαρισαίοι στον εαυτό τους: βλέπετε ότι δεν καταφέρνετε τίποτα.] Βλέπουν 840 ότι μάταια αντιτίθενται στην πίστη στον Χριστό, μάταια απορρίπτουν τους πιστούς είτε με συλλογισμό είτε με απειλές: όλα αυτά, λένε, είναι άχρηστα αν δεν στραφούν να Τον σκοτώσουν. Ιδού, λένε, όλος ο λαός Τον ακολουθεί. Ιωάννης 12:19. Οι Φαρισαίοι τότε αποφάσισαν μόνοι τους: βλέπετε ότι δεν θα πετύχετε τίποτα: ιδού, όλος ο κόσμος Τον ακολουθεί [από το] 841 Το λένε αυτό σαν να κατηγορούν τους εαυτούς τους που δεν σκότωσαν τον Ιησού μαζί με τον Λάζαρο για μεγάλο χρονικό διάστημα, ενθαρρύνοντας τους εαυτούς τους να δολοφονήσουν. Αγανακτούν με την πίστη των ανθρώπων, σαν να στερούνται τα αποκτήματά τους, ενώ αυτό είναι ιδιοκτησία του Θεού. Ιωάννης 12:20. Byahu the Hellenes netsyi από αυτούς που ήρθαν, ας προσκυνήσουν την εορτή 842 Ίσως κάποιος εδώ να αρχίσει να μπερδεύεται και να αναλογίζεται τον λόγο για τον οποίο ήρθαν κάποιοι από τους Έλληνες να προσκυνήσουν στην Ιερουσαλήμ, και επιπλέον, σε μια εποχή που γιορτάζονταν σύμφωνα με το νόμο μια (εβραϊκή) εορτή. Τι κοινό έχουν Έλληνες και Εβραίοι σχετικά με τη λατρεία; Πράγματι, μεταξύ αυτών και των άλλων βλέπουμε μια μεγάλη διαφορά στον τρόπο ζωής και στις σκέψεις, γιατί άλλοι τίμησαν την αλήθεια και άλλοι ένα ψέμα. Τι να πούμε σε αυτή την περίπτωση; Στη γειτονιά της Ιουδαϊκής χώρας με τη Γαλιλαία, οι Έλληνες και οι Εβραίοι είχαν πόλεις και χωριά γειτονικά μεταξύ τους, είχαν συχνές σχέσεις μεταξύ τους, και οι δύο έρχονταν ο ένας στον άλλον κατόπιν αιτήματος διαφόρων λόγων. Επειδή όμως τα μυαλά των ειδωλολατρών είναι πολύ πιο ικανά να αλλάξουν προς το καλύτερο, με την πολύ μεγάλη ευκολία να αποκαλύψουν την ψεύτικη θρησκεία τους ως εντελώς άχρηστη, άλλαξαν εύκολα την πίστη τους. Αλλά δεν είχαν κατακτήσει ακόμη πλήρως την υπηρεσία του Ενός Αληθινού Θεού, δίσταζαν και ήταν διπλοί στις σκέψεις τους και ακολουθούσαν τις απόψεις των δασκάλων τους, εννοώ τον Πλάτωνα και τους λεγόμενους σοφούς σαν αυτόν. Από αυτούς, κάποιοι λένε ότι υπάρχει ένας δημιουργός των πάντων, ενώ άλλοι (θεοί) βρίσκονται στον κόσμο και ορίζονται από αυτόν (δημιουργό) ως κυβερνήτες για τη διαχείριση των ανθρώπινων υποθέσεων. Ως εκ τούτου, ορισμένοι Παλαιστίνιοι, κυρίως Έλληνες, έχοντας στη γειτονιά τους και στη διπλανή χώρα τους Εβραίους, συχνά δανείζονταν από αυτούς κάποια έθιμα και τιμούσαν την (εβραϊκή) πίστη στον μονοθεϊσμό και τη γνώμη εκείνων (Ελλήνων σοφών) που μόλις αναφέραμε, αν και διδάσκουν διαφορετικά από εμάς. Άλλοι, που δεν είχαν πλήρη έλξη για τους Εβραίους, ούτε υστερούσαν από τα αγαπητά στους Έλληνες έθιμα, υιοθέτησαν κάποιου είδους μέτρια άποψη, κλίνοντας προς τις δύο κατευθύνσεις και αποκαλούνταν «λατρείς του Θεού». Έτσι, βλέποντας τα ήθη τους να μην είναι πολύ διαφορετικά από τα εβραϊκά όσον αφορά τις εικόνες των θυσιών και την ιδέα του μονοθεϊσμού -οι Ισραηλινοί δεν είχαν μάθει προηγουμένως το δόγμα της Αγίας και Ομοούσιας Τριάδας, καθώς και την έννοια της πνευματικής λατρείας - συγκεντρώθηκαν για να λατρεύσουν τον Θεό, ειδικά κατά τη διάρκεια των εθνικών συναθροίσεων (όχι ως δικοί τους, αλλά ως απάρνηση του Θεού). Ιωάννης 12:21–22. Αυτοί λοιπόν ήρθαν στον Φίλιππο, που ήταν από τη Βηθσαϊδά της Γαλιλαίας, και του προσευχήθηκαν λέγοντας: Κύριε, θέλουμε να δούμε τον Ιησού. Έρχεται ο Φίλιππος και λέει στον Ανδρέα: Ο Ανδρέας και ο Φίλιππος έρχονται και λένε στον Ιησού 843 Ακόμη και χωρίς να το γνωρίζουν οι ίδιοι, οι Φαρισαίοι είπαν την αλήθεια με τα λόγια: «Ιδού, όλος ο κόσμος τον ακολουθεί» (Ιωάννης 12:19). Όχι μόνο οι Εβραίοι, αλλά και οι ειδωλολάτρες έπρεπε να πιστέψουν. Έγινε λοιπόν, σαν πρωτόκαρπος, να Του ήρθαν οι Έλληνες - και, όπως οι Γαλιλαίοι, οι Έλληνες «ήρθαν στον Φίλιππο», αφού ο ίδιος ήταν Γαλιλαίος, για να τους δείξουν τον «Ιησού», τον οποίο ήθελαν να «δουν», ακούγοντας την καλή φήμη που είχε απλωθεί γύρω Του, για να Τον προσκυνήσουν και να λάβουν αυτό που επιθυμούσαν. Αλλά ο Φίλιππος, θυμούμενος ότι ο Κύριος τους είπε: «Μην μπείτε στον δρόμο των ειδωλολατρών και μην εισέλθετε στην πόλη των Σαμαρειτών» (Ματθαίος 10:5), φοβήθηκε ότι θα έβριζε τον Χριστό φέρνοντας απίστους κοντά Του, αφού δεν ήξερε ότι ο Κύριος απαγόρευσε σοφά στους μαθητές να εισέλθουν στους ειδωλολάτρες μέχρι που τους έδωσε οι πρώτοι ειδωλολάτρες. Πώς ο «Andrey» μιλάει στους πιο ζηλωτές και ικανούς για αυτό. Και αφού το εγκρίνουν αυτό, το διακηρύττουν και οι δύο στον Κύριο. Έχοντας κάνει αυτό με σύνεση, ο Φίλιππος μας διδάσκει ότι δεν είναι καλό να μιλάμε τυχαία με ανωτέρους, ακόμα κι αν φαίνεται κάτι καλό, αλλά πρέπει, αντίθετα, να συμβουλευόμαστε αυτούς που είναι συνετοί για το τι πρέπει να κάνουμε. Ιωάννης 12:23. Ο Ιησούς τους απάντησε, λέγοντας: Ήρθε η ώρα, για να δοξαστεί ο Υιός του Ανθρώπου 844 Εφόσον οι ειδωλολάτρες θέλουν να σπεύσουν να Τον δουν και να μιλήσουν μαζί Του, γι' αυτό λέει: «Ήρθε η ώρα», γιατί πλησίαζε η ώρα του πόνου, μετά την οποία ακολούθησε αμέσως η κλήση των ειδωλολατρών. Η «ώρα» εδώ αναφέρεται στον παρόντα χρόνο - όχι κάτι άλλο που Τον οδηγεί στην ανάγκη να υποφέρει, αλλά αυτό, που υποδεικνύεται από τον δικό Του ορισμό, είναι ο χρόνος. Έχοντας επιτύχει όλα όσα οδήγησαν τους ανθρώπους στην πίστη και κήρυξε το δόγμα της Βασιλείας των Ουρανών, θέλει τελικά να προχωρήσει στην ίδια την κορυφή της ελπίδας - τη θανάτωση του θανάτου. Αλλά αυτό δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετικά από το εάν η ζωή δεν είχε υποστεί θάνατο για όλους, για να ζήσουμε όλοι μαζί Του. Γι' αυτό αποκαλεί τη δόξα Του τον θάνατό Του και την υπομονή όλων των παθών για τους αμαρτωλούς που Τον ατιμάζουν. Ωστόσο, αν και πάντα δοξαζόταν από τους Αγγέλους στον ουρανό, ο σταυρός ήταν η αρχή της δόξας Του ως Θεού στη γη μεταξύ των ειδωλολατρών. Όταν άφησε τους Ιουδαίους που Τον πρόσβαλαν, πήγε στους Εθνικούς και δοξάζεται ως Θεός ανάμεσά τους, που αναμένουν από Αυτόν να έρθει στη Δόξα του Πατέρα (Ματθαίος 16:27). Δεν είναι 845 αγνό (ασώματο), λέει, ότι ο Λόγος θα δοξαστεί, αλλά, δείχνοντας έναν Υιό, άρρητα νοητό από την ανθρωπότητα και τη Θεότητα, λέει: «Υιός του ανθρώπου», για το 846 ένας Υιός και Χριστός, δεν επιτρέπει την ανατομή μετά την ενσάρκωση, αλλά είναι και κυοφορείται με τη σάρκα του Θεού. Ένας 847 Υιός και Χριστός, που δεν επιτρέπει την ανατομή μετά την ενσάρκωση, ωστόσο, με την εξαίρεση ότι, όπως είπαμε, αναγνωρίζουμε χωριστά (και οι δύο) τις φύσεις του Λόγου και της σάρκας και ότι αυτές (και οι δύο φύσεις) δεν είναι ίδιες στο μυαλό (το δικό μας), γιατί αν και γεννιέται από την ουσία του Θεού και του Πατέρα, έχει επίσης καταγωγή στη γη από τον Χόργκιν. Παρά το γεγονός ότι υπάρχει ένας Χριστός στους δύο, ο Οποίος δεν χωρίζεται σε δύο υιούς μετά την ένωση αυτών (δύο φύσεων), αλλά στη δύναμη της Θεότητας και με τη σάρκα μένει και νοείται. Ιωάννης 12:24. Αμήν, αμήν, σας λέω: ακόμη κι αν πέσει ένας κόκκος σιταριού στη γη, δεν πεθαίνει, μένει μόνος. ακόμα κι αν πεθάνει, καρποφορεί πολύ 848 Όχι μόνο προβλέπει ότι θα υποφέρει και ότι έρχεται η ώρα (για αυτό), αλλά αποκαλύπτει επίσης τον λόγο για τον οποίο έκανε αυτό το βάσανο πιο ευχάριστο για τον εαυτό Του, και ότι υπάρχει μεγάλο όφελος από την ταλαιπωρία. Και αν δεν είχε αποφασίσει να υποφέρει, δεν θα είχε υποφέρει παρά τη θέλησή Του. Από έλεος απέναντί ​​μας, έδειξε τέτοια πραότητα που αποφάσισε να υποστεί κάθε τι σκληρό για χάρη μας. Ακριβώς όπως ένας σπαρμένος «κόκκος σιταριού» παράγει πολλά στάχυα, χωρίς να βλάπτει τον εαυτό του για χάρη τους, αλλά με τη βία είναι παρόν σε όλους τους κόκκους του στάχυ, γιατί από ένα φύτρωσαν όλοι. Έτσι ο Κύριος πέθανε και, αφού άνοιξε τα έγκατα της γης, έφερε μαζί Του τις ψυχές των ανθρώπων, που ο ίδιος ήταν μέσα σε όλα με τη δύναμη της πίστης μαζί με την ιδιαίτερη ύπαρξή Του. Και όχι μόνο έδωσε αυτό το απόκτημα στους νεκρούς για να καρποφορήσουν μέσω Αυτού, αλλά και στους ζωντανούς. Ωστόσο, είναι πολύ πιθανό ο λόγος του Κυρίου να μπορεί να μετατραπεί σε παραβολή, δηλαδή: ο καρπός των παθών του Χριστού είναι η ζωή όλων, νεκρών και ζωντανών, γιατί ο θάνατος του Χριστού έγινε ο σπόρος της ζωής. Αλλά έχει γίνει πράγματι η Θεία φύση του Λόγου προσιτή στον θάνατο; Και δεν είναι εξαιρετικά κακό να το λέμε αυτό; Εξάλλου, η Ζωή από τη φύση της είναι ο Λόγος, που υπάρχει από τον Θεό και τον Πατέρα - Αντίθετα, εγείρει και δεν πέφτει, καταργεί τον θάνατο και δεν κατέχει τη διαφθορά. Αντίθετα, δίνει ζωή σε όσους έχουν ανάγκη τη ζωή, και δεν αναζητά την ίδια τη ζωή από κάποιον άλλο. Όπως το φως δεν θα μπορούσε να είναι σκοτάδι, έτσι είναι αδύνατον η ζωή να μην είναι ζωή. Λοιπόν, πώς λέγεται για τον Ένα και τον Ίδιο ότι θα πέσει στη γη σαν «κόκκος σίτου» και θα εγερθεί σαν «ο Θεός με κραυγή» (Ψαλμ. 46:6); Είναι προφανές ότι Του άρμοζε να γευτεί το θάνατο, αφού έγινε άνθρωπος, αλλά η αναζωπύρωση είναι χαρακτηριστική γι' Αυτόν σύμφωνα με τη Θεϊκή Του φύση. Ιωάννης 12:25. Αυτός που αγαπά την ψυχή του θα την καταστρέψει, και αυτός που μισεί την ψυχή του θα τη διατηρήσει σε αυτόν τον κόσμο για αιώνια ζωή 849 Όχι μόνο, λέει, δεν πρέπει να δελεαστείς από τα βάσανά Μου και να μην πιστέψεις τα λόγια Μου, αλλά, αντίθετα, πρέπει να προετοιμαστείς για αυτό. Όποιος σκέφτεται να φροντίσει την ψυχή του εδώ και δεν θέλει να τη βάλει σε κίνδυνο για χάρη Μου, θα την καταστρέψει τον επόμενο αιώνα. Και όποιος το βυθίζει σε κίνδυνο σε αυτήν την εποχή, διατηρεί μεγάλους καρπούς γι 'αυτό. Και αυτός που περιφρονεί τη ζωή «σε αυτόν τον κόσμο» θα αποκτήσει αφθαρσία στο μέλλον. Ο Κύριος το είπε αυτό όχι επειδή η ψυχή έπαθε οτιδήποτε εδώ, αλλά αποκαλεί αγάπη για την ψυχή τη γνώμη ότι όσοι δεν εκθέτουν το σώμα σε κίνδυνο μπορούν να το κρατήσουν. Ιωάννης 12:26. Αν κάποιος με υπηρετεί, ας με ακολουθήσει 850 Αυτό που λέει έχει μεγάλη σημασία. Αν, λέει, για χάρη σου παραδίδω τον εαυτό μου στο θάνατο, τότε δεν είναι δειλό για χάρη σου να παραμελείς την πρόσκαιρη ζωή και τον θάνατο της σάρκας να αποκτήσεις ατελείωτη ζωή; Γιατί όσοι το παραδίδουν στο θάνατο και το διατηρούν για αιώνια οφέλη φαίνεται να μισούν την ίδια τους την ψυχή, όσον αφορά τα βάσανα. Και όσοι ζουν στην ασκητική μισούν την ψυχή τους, μη κυριευόμενοι από τις ηδονές της σαρκικότητας. Έτσι, αυτό που έκανε ο Χριστός, υποφέροντας για τη σωτηρία όλων, το έκανε ως παράδειγμα θάρρους, διδάσκοντας όσους επιθυμούν τα υποσχεμένα οφέλη να προσπαθούν να ασκούν την αρετή. Όσοι επιθυμούν «να Με ακολουθήσουν», λέει, πρέπει να δείξουν θάρρος και τόλμη παρόμοια με Εμένα, γιατί με αυτόν τον τρόπο θα λάβουν νικηφόρες ανταμοιβές. Ιωάννης 12:26. Και όπου είμαι, θα είναι ο υπηρέτης μου Και όπως ο Αρχηγός της Σωτηρίας δεν έζησε με δόξα και χλιδή (στη γη), αλλά με όνειδος και μόχθο, έτσι και εμείς να είμαστε αμέριμνοι (για επίγεια δόξα), για να καταλήξουμε στον ίδιο τόπο και να γίνουμε μέτοχοι της Θείας δόξας. Διαφορετικά, τι δόξα θα είμαστε άξιοι, που δεν είναι άξιοι να υποφέρουμε το ίδιο με τον Δάσκαλο; Ίσως με τα λόγια «όπου είμαι εγώ, εκεί θα είναι και ο δούλος Μου» δεν μιλά για ένα μέρος, αλλά για μια εικόνα αρετής, γιατί σε ποια δόξα εμφανίστηκε ο Χριστός, οι ακόλουθοί Του θα έπρεπε να είναι στο ίδιο, όχι σε αυτό το χαρακτηριστικό του Θείου και του υπερανθρώπου, γιατί είναι αδύνατο για ένα άτομο να μιμηθεί τον αληθινό και εκ φύσεως Θεό, αλλά στο οποίο η ανθρώπινη φύση επιτρέπει σε ένα αλλά με ταπεινοφροσύνη, πραότητα και προσβολές. Ιωάννης 12:26. Αν κάποιος με υπηρετεί, ο Πατέρας θα τον τιμήσει Αυτή ακριβώς, λέει, συνίσταται η ανταμοιβή, δηλαδή η τιμή από τον Πατέρα, γιατί οι μαθητές του Χριστού συμμετέχουν στη βασιλεία και τη δόξα του Χριστού, στον βαθμό που οφείλονται στους ανθρώπους. Λέει ότι οι τιμές δίνονται από τον Πατέρα: αν και ο Ίδιος είναι ο δωρητής αγαθών, αφομοιώνει στη Θεία φύση την ανταμοιβή του καθενός ανάλογα με το έργο του και δείχνει ότι ο Πατέρας θέλει να υπηρετούμε τα διατάγματα του Υιού, γιατί δεν νομιμοποιεί ό,τι είναι αντίθετο με τον Πατέρα. Ας σημειωθεί λοιπόν ότι εκείνος που κάνει ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό, υπηρετεί τον Χριστό. Και όποιος ακολουθεί τις δικές του επιθυμίες, αντίθετα, ακολουθεί τον εαυτό του και όχι τον Χριστό. Ιωάννης 12:27–28. Τώρα ταράζεται η ψυχή μου, και τι είναι το ποτάμι; Πατέρα, σώσε με από αυτή την ώρα! αλλά για αυτόν τον λόγο [ήρθα] για αυτήν την ώρα. Πατέρα, δόξασε τον Υιό Σου! 851 «Τώρα», λέει, «ταράχτηκε η ψυχή μου, και τι να πω; Πατέρα, σώσε με από αυτή την ώρα, αλλά γι' αυτό ήρθα σε αυτήν την ώρα!» Παρατηρήστε και εδώ τη δεκτικότητα της ανθρώπινης φύσης στη σύγχυση και τον φόβο και, αντίθετα, τη σταθερότητα και το αμετάβλητο της Θείας και άφατης δύναμης σε όλα και την έκφανσή της στο θάρρος και μόνο που τη χαρακτηρίζει. Η ιδέα του θανάτου που εμφανίζεται (στην ψυχή του Χριστού) προσπαθεί να μπερδέψει τον Ιησού και η δύναμη του Θείου καταλαμβάνει αμέσως τα βάσανα που προκαλούνται και μετατρέπει αμέσως τον ενθουσιασμένο φόβο σε ασύγκριτη τόλμη. Πρέπει να σκεφτούμε ότι στον ίδιο τον Σωτήρα Χριστό τα ανθρώπινα αισθήματα διεγέρθηκαν για δύο αναγκαίους λόγους. Μέσα από αυτά (ανθρώπινα αισθήματα και καταστάσεις) χρειαζόταν, όχι εμφανισιακά και νοερά, αλλά, αντίθετα, να εμφανιστεί φυσικά και αληθινά ως άντρας, γεννημένος από γυναίκα, που φέρει μέσα του κάθε τι ανθρώπινο, εκτός από την αμαρτία. Ο φόβος και η δειλία είναι φυσικά πάθη μέσα μας, όχι ανάμεσα στις αμαρτίες. Και εξάλλου, οι ανθρώπινες καταστάσεις αφυπνίστηκαν ευεργετικά στον Χριστό, όχι για να τον κυριεύσουν αυτές οι διεγέρσεις και να εντείνονται ολοένα και περισσότερο, όπως συμβαίνει με εμάς, αλλά για να πάψουν, νικημένες με τη δύναμη του Λόγου, με τη μετατροπή της φύσης στον πρώτο Χριστό σε κάποια καλύτερη και Θεϊκή κατάσταση. Με αυτόν τον τρόπο, και όχι αλλιώς, η εικόνα της θεραπείας θα μπορούσε να περάσει σε εμάς, γιατί στον Χριστό, ως πρώτο καρπό, η ανθρώπινη φύση ανυψώθηκε στην ανανέωση της ζωής. Σε Αυτόν αποκτήσαμε και το υπερφυσικό, γι' αυτό ονομαζόμαστε Δεύτερος Αδάμ στις Θείες Γραφές (Α' Κορ. 15:45). Και αν, ως άνθρωπος, δίψασε και μόχθησε, τότε ντρέπεται από τα βάσανα ως ανθρώπινη κατάσταση. Δεν ντρέπεται όπως εμείς, αλλά εφόσον αυτό σχετίζεται μόνο με την αίσθηση αυτής της κατάστασης, τότε αμέσως επιστρέφει ξανά στην τόλμη που Του αρμόζει. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι είχε και λογική ψυχή. Όπως η δίψα ή κάποια παρόμοια κατάσταση είναι ένα πάθος (ή κατάσταση) χαρακτηριστικό της σάρκας, έτσι και η σύγχυση μέσω της παρουσίασης τρομερών αντικειμένων πρέπει να είναι πάθος (ή κατάσταση) της λογικής ψυχής, στην οποία μόνο η ιδέα και η συνείδηση ​​αυτού μπορεί να εμφανιστεί μέσα μας. Ακόμη και πριν βρεθεί στο σταυρό, ο Χριστός ήταν ήδη σε αμηχανία, προφανώς στοχαζόταν το μέλλον και κινήθηκε από το μυαλό Του να φανταστεί τα δεινά που Τον περίμεναν. Άλλωστε, το πάθος (κατάσταση) της δειλίας δεν θα το ονομάσουμε πάθος ούτε της απαθούς Θεότητας ούτε, φυσικά, της σάρκας. Και αν κάτι που έχει παράλογη ψυχή (ζώο) ντρέπεται και βιώνει φόβο, τότε δεν γίνεται φόβος μέσω μιας ιδέας ή με τη σκέψη του μελλοντικού πόνου, αλλά όταν κατακλύζεται από την ίδια την ατυχία, τότε μόνο αρχίζει να βιώνει ένα αίσθημα πραγματικού κινδύνου. Τώρα ο Κύριος ντρέπεται όχι από αυτά που βλέπει, αλλά από αυτά που φαντάζεται και αυτά που περιμένει. Γι' αυτό ο Χριστός δεν είπε: «Η σάρκα μου ταράχτηκε», αλλά «η ψυχή μου», απορρίπτοντας την υπόθεση των αιρετικών. Αν πείτε ότι στην Παλαιά Διαθήκη ο Θεός λέει επίσης στους Εβραίους: «Η ψυχή μου μισεί τη νηστεία και την ανάπαυση και τις διακοπές σας» (Ησ. 1:13–14) και όλα τα παρόμοια, τότε θα απαντήσουμε ότι η Γραφή χρησιμοποιεί τις ιδιότητές μας με συγκατάβαση απέναντί ​​μας, όπως, για παράδειγμα, αλληγορική εφαρμογή του προσώπου, των ματιών και άλλων μελών στο ασώματο. Αν ισχυριστούμε ότι αυτό λέγεται (αλληγορικά) (για τον Υιό του Θεού) και μετά την ενανθρώπηση, τότε, κατά συνέπεια, ήταν (μόνο) εικόνα και εμφάνιση και σκιά, και όχι αληθινός άνθρωπος, όπως δίδασκε ο άθεος Μανή. Έτσι, ο Λόγος του Θεού ένωσε ολόκληρη τη φύση του ανθρώπου με τον εαυτό Του για να σώσει ολόκληρο τον άνθρωπο, γιατί ό,τι δεν λαμβάνεται δεν σώζεται. Ωστόσο, αφού είπε «αγανακτισμένος», δεν σταμάτησε να μιλάει (για αυτό), αλλά μεταμορφώνει το πάθος (φόβο) σε τόλμη και λέει, λες: Δεν σημαίνει τίποτα να πεθάνεις, αλλά γι' αυτό επέτρεψα στη σάρκα να φοβηθεί για να τη μετατρέψω σε τόλμη, «ήρθα να δώσω ζωή στους κατοίκους της γης και γι' αυτό είμαι έτοιμος να υποφέρω». Ρωτάει τον Πατέρα και αντιπροσωπεύει την εμφάνιση κάποιου που προσεύχεται, όχι επειδή ο Παντοδύναμος ήταν ανίσχυρος, αλλά ως άνθρωπος, αφομοιώνοντας στη Θεία φύση ό,τι ήταν ανώτερο από τον άνθρωπο, που δεν ήταν έξω από Αυτόν (τη Θεότητα), όταν αποκαλεί τον Πατέρα δικό Του, αλλά γνωρίζοντας ότι μέσω του Πατέρα και του Υιού πρέπει να έρθει δύναμη και δόξα σε κάθε έργο. Είτε πρέπει να διαβαστεί: «δόξασε τον Υιό σου», είτε: «δόξασε το όνομά σου», αυτό είναι το ίδιο πράγμα για λόγους ακρίβειας του συλλογισμού. Ωστόσο, ο Χριστός, έχοντας περιφρονήσει τον θάνατο και τη ντροπή του πόνου και βλέποντας τον θάνατο όλων σαν να έχει ήδη πεθάνει από το θάνατο της ίδιας Του σάρκας, και η δύναμη της διαφθοράς πρέπει να καταστραφεί ολοσχερώς, και η ανθρώπινη φύση τελικά έχει ήδη μετατραπεί σε ανανέωση της ζωής, - σαν να έλεγε κάτι τέτοιο στον Θεό και τον Πατέρα: αν και το σώμα είναι αδρανές, ο Πατήρ φαίνεται επίσης ασεβής ως προς τον θάνατο. Αυτός που κάθεται μαζί σου και έχει εξουσία πάνω σε όλα, υπόκειται στην αυθάδεια των Ιουδαίων - αλλά αφού ήρθα για αυτό, τότε «δόξασε τον Υιό σου», δηλαδή μην τον εμποδίζεις να πάει στο θάνατο, προσκύνησε τον Υιό Σου προς όφελος όλων. Και ότι ο Ευαγγελιστής ονόμασε τον σταυρό δόξα σε άλλο μέρος, μαθαίνετε από τα λόγια του: «Διότι το Άγιο Πνεύμα δεν ήταν ακόμη, επειδή ο Ιησούς δεν είχε ακόμη δοξαστεί» (Ιωάν. 7:39). Εδώ ονομάζει ξεκάθαρα τη σταύρωση δοξολογία, και τον σταυρό δόξα. Άλλωστε, αν και κατά τη διάρκεια των παθών Του υπέμεινε υπομονετικά και εκούσια πολλές προσβολές, το γεγονός ότι, έχοντας την ευκαιρία να αποφύγει τα βάσανα, υπέστη ταλαιπωρία για χάρη μας οικειοθελώς και τα υπέμεινε προς όφελος των άλλων, λειτουργεί ως εκδήλωση μεγάλου ελέους και ύψιστης δόξας. Και από άλλη άποψη ο Υιός βρέθηκε σε μεγάλη δόξα. Από το γεγονός ότι νίκησε τον θάνατο, μάθαμε ότι είναι η Ζωή και ο Υιός του Ζωντανού Θεού. Ο Πατέρας δοξάζεται όταν αποδεικνύεται ότι έχει έναν τέτοιο Υιό, γεννημένο από Αυτόν, όπως είναι ο Ίδιος (ο Πατέρας). Και είναι καλός, φως, ζωή, υπεράνω του θανάτου και δημιουργεί τα πάντα κατά βούληση 852. Όταν λέει: «Δόξασε τον Υιό σου», τότε λέει: αξιοπρέπεια στην επιθυμία μου να υποφέρω, γιατί ο Πατέρας έδωσε στον Υιό να πεθάνει όχι παρά το θέλημά Του, αλλά οικειοθελώς, για τη ζωή του κόσμου. Έτσι, το θέλημα του Πατέρα ονομάζεται ως παροχή ευλογιών σε εμάς, γιατί αντί να υποφέρει ονόμασε δόξα. Και το λέει αυτό ως υπόδειγμα για εμάς, γιατί, αν και πρέπει να προσευχόμαστε να μην πέσουμε σε πειρασμό, αλλά, έχοντας πέσει, να τον υπομείνουμε με θάρρος και να μην πτοούμε, και επίσης να προσευχόμαστε στον Θεό για σωτηρία. Αλλά «δόξασε το όνομά σου», γιατί εάν η δόξα στον Θεό φέρεται μέσω των παθών μας, τότε ας τεθούν όλα (άλλα) σε δεύτερη μοίρα μετά από αυτό. Όπως όμως ο θάνατος καταργείται μόνο με τον θάνατο του Σωτήρος, έτσι συμβαίνει και με τα σαρκικά πάθη του καθενός. Αν δεν είχαμε υποστεί φόβο, τότε η φύση μας δεν θα ήταν απαλλαγμένη από φόβο. Αν δεν είχαμε υπομείνει τη θλίψη, δεν θα είχαμε ποτέ απαλλαγεί από τη θλίψη. Αν δεν είχε φοβηθεί και τρομοκρατηθεί, δεν θα ήταν ποτέ έξω από αυτά τα πάθη. Και ό,τι υπάρχει σε κάθε άνθρωπο, το ίδιο θα βρείτε σε αντίστοιχη μορφή στον Χριστό - οι κινήσεις των παθών της σάρκας δεν είναι τέτοιες που κυριαρχούν, όπως σε εμάς, αλλά για να τα νικήσουμε και να τα καταργήσουμε με τη δύναμη του Λόγου που κατοικεί στη σάρκα, μετατρέποντας τη φύση σε καλύτερη κατάσταση. Και 853 περαιτέρω, μετά από κάποιο άλλο σκεπτικό, όταν ο Άρειος και ο Ευνόμιος καταδικάζουν ανοιχτά την κακία, διδάσκει (Αγ. Κύριλλος) έτσι Αν, λοιπόν, αυτό που πραγματικά ανήκει στην άψυχη σάρκα είναι αυτό που (συμβαίνει) από το νου (δηλαδή εκδηλώσεις του νου, σκέψεις, μνήμη κ.λπ.), αλλά αντίθετα αρμόζει στην ανθρώπινη και λογική ψυχή, τότε πόσο παράλογο αν πιστεύουμε ότι ορθώς συλλογιστούμε ότι η ταλαιπωρία δεν είναι πλέον χαρακτηριστική αυτής (η ανθρώπινη ψυχή), από ό,τι, επομένως, είναι αναγκαίο στη βάση της ανθρώπινης φύσης. αυτό (δηλαδή, με την απαραίτητη λογική πρέπει να μην αφομοιώσει η ψυχή Του τα βάσανα του Χριστού), αν πράγματι, όπως λένε, η θέση της ψυχής γέμιζε από αυτήν (η Θεότητα), που κατοικούσε στο σώμα (του Χριστού). Ιωάννης 12:28. Αλλά μια φωνή ήρθε από τον ουρανό που έλεγε: Δόξασα και πάλι θα δοξάσω το 854 Ο Ευαγγελιστής δεν είπε 855 ότι ο Πατέρας είχε διακηρύξει άνωθεν, αλλά ότι υπήρχε μια «φωνή» από τον ουρανό, ώστε όποιος αιρετικός, ακούγοντας στο Ευαγγέλιο τι λέει ο Πατέρας, να μην προσπαθήσει να ισχυριστεί ότι η Θεία φύση (δηλαδή) ο Πατέρας είναι ντυμένος με κάποιο είδος χονδροειδούς σώματος. Ως εκ τούτου, χρησιμοποιεί έναν πολύ κατάλληλο όρο: «φωνή» (φωνή). Πώς δημιουργήθηκε αυτή η φωνή, δεν μπορούμε να πούμε. Το νόημα αυτού του ρητού είναι αυτό. Με πολλά σημεία δοξάστηκε ο Υιός, και κάνοντας θαύματα ο Πατέρας ενήργησε μαζί Του - και αφού συνεργάστηκε μαζί Του σε ό,τι έκανε, γι' αυτό λέει ότι έχει ήδη δοξάσει και πάλι υπόσχεται την ετοιμότητά του να δοξάσει, ακριβώς μέσω σημείου κατά τον θάνατο. Επειδή λοιπόν ο Υιός είναι Θεός και εκ Θεού (γεννημένος) και Ζωή εκ φύσεως γεννημένη από Ζωή, ανέστησε τον εαυτό Του από τους νεκρούς. Και αφού θεωρείται άνθρωπος σαν εμάς χωρίς αμαρτία, δεν θεωρείται ότι έχει αναστηθεί, αλλά ότι αναστήθηκε μέσω του Πατέρα. Ιωάννης 12:30. Ο Ιησούς απάντησε και τους είπε: Αυτή η φωνή δεν έγινε για χάρη μου, αλλά για χάρη σας 856 Ο Πατέρας απάντησε, με τρόπο που ήταν γνωστός μόνο σε Αυτόν, στον Υιό Του, δείχνοντας έτσι την επιθυμία Του όσοι άκουγαν να Τον τιμήσουν, πιστεύοντας χωρίς δισταγμό ότι ήταν από τη φύση του ο Υιός του Θεού Πατέρα. Οι άνθρωποι ήταν μπερδεμένοι, χωρίζοντας ανόητα σε διάφορες εικασίες. Αλλά έπρεπε να γνωρίζουν ότι ο Πατέρας ήταν ο απαντητής στον οποίο ο Υιός απηύθυνε τα λόγια του. Άλλωστε, δεν ζήτησε βροντές, ούτε να φωνάξει ο Άγγελος, αλλά ο Υιός λέει ότι «η φωνή δεν ήταν για μένα, αλλά για σένα». Γνώριζε βέβαια το θέλημα του Γονέα, ακόμα κι αν δεν έλεγε τίποτα, αφού ήταν και είναι η Σοφία και ο Λόγος του Πατέρα. Λοιπόν, «για σένα», λέει, «υπήρχε μια φωνή», ώστε να Με δεχτείς ως Υιό του Θεού, τον οποίο ο Πατέρας αναγνωρίζει ως Υιό Του από τη φύση. Ο Κύριος λέει ακριβώς ότι «υπήρχε φωνή», αλλά δεν προσθέτει ότι (ήταν η φωνή) του Πατέρα ή πώς ήταν, γιατί αυτό δεν είναι απαραίτητο. Ωστόσο, το μετατρέπει σε απόδειξη ότι, ακόμη και έχοντας ακούσει μια φωνή σαν από τον ουρανό, παρέμειναν ωστόσο στην κακία τους. Ιωάννης 12:31. Τώρα είναι η κρίση αυτού του κόσμου, τώρα ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου θα εκδιωχθεί 857 Αυτή η ανησυχητική στιγμή της έλευσης του Σωτήρος έδειξε ότι η κρίση και η αλήθεια είχαν ήδη φτάσει στους ειδωλολάτρες, γιατί αντιμετώπιζαν την απελευθέρωση από τη σκληρότητα του διαβόλου, όταν ο άγιος και δίκαιος Κριτής θα τους έδειχνε το πιο δίκαιο έλεος. Κατά τη γνώμη μου, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι τώρα ο κόσμος καταδικάζεται, όταν ήρθε η ώρα της δικαίωσης, αλλά η κρίση, δηλαδή η τιμωρία, θα περιμένει τον κόσμο στο μέλλον. Αλλά «ο ηγεμόνας αυτού του κόσμου θα εκδιωχθεί», δηλαδή: θα υπάρξει, λέει, κρίση για τον δούλο του κόσμου, και όχι για εκείνον που υπέστη υποδούλωση στον κόσμο, γιατί, όπως είπε ο ίδιος ο Χριστός, «Ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σώσει τον κόσμο» (Ιωάννης 3:17). Έτσι, ο ορισμός της επικείμενης κρίσης, λέει, θα είναι «η εκδίωξη του άρχοντα αυτού του κόσμου». Από τι είναι η έκρηξη; Προφανώς, από την ανωτερότητα που απέκτησε με τη βία και τη βασιλική αξιοπρέπεια που δεν του ανήκε. Η λέξη «έξω» σημαίνει τιμωρία και απομάκρυνση στην κόλαση, [όταν το 858 μεταφέρεται στον ίδιο τον Σατανά. Όταν λοιπόν εκδιωχθεί μέσω της σταύρωσης του Χριστού στο ύψος του σταυρού, τότε ο Κύριος υπόσχεται να τραβήξει τους πάντες κοντά Του, προφανώς μέσω της πίστεως - στη σωτηρία και στη ζωή]. Ιωάννης 12:32. Και εγώ [αν] σηκωθώ από τη γη, θα τραβήξω τους πάντες κοντά Μου 859 Εφόσον ο Χριστός έδωσε τον εαυτό Του στον Πατέρα ως άσπιλη θυσία για τη σωτηρία μας και υπέστη τιμωρία για εμάς, ελευθερωνόμαστε από την ενοχή της αμαρτίας. Και όταν το θηρίο απομακρύνθηκε και ο τύραννος ανατράπηκε, τότε ο Χριστός φέρνει το παραπλανημένο γένος κοντά Του, καλώντας όχι μόνο τους Ιουδαίους, αλλά και όλους τους ανθρώπους στη σωτηρία μέσω της πίστης σε Αυτόν. Μέσω του νόμου - μια ιδιωτική κλήση και μια γενική - μέσω του Χριστού, γιατί μόνο ο Χριστός ήταν δυνατός, όπως ο Θεός, να μας φέρει σε όλους καλά πράγματα. Για να χρησιμοποιήσει μια πιο ευχάριστη έκφραση, λέει ότι θα υψωθεί, αντί να «σταυρωθεί». Κράτησε το μυστικό από τους δολοφόνους, γιατί δεν ήταν άξιοι να μάθουν. Ξεκαθάρισε όμως στους πιο συνετούς ότι για χάρη όλων και για όλους θα υποφέρει. Αλλά, μου φαίνεται, η ανάληψη μπορεί να γίνει τέλεια κατανοητή με άλλο τρόπο με την έννοια της μεγάλης δοξολογίας του θανάτου στο σταυρό. Άλλωστε, γι' αυτόν τον λόγο δοξάζεται ο Χριστός, έχοντας μέσα από αυτό μεγάλα οφέλη στην ανθρωπότητα. Με αυτό προσέλκυσε τους ανθρώπους στον εαυτό Του, και όχι στους άλλους, όπως έκαναν οι μαθητές Του. Έτσι, δείχνει ότι είναι Θεός από τη φύση Του, τοποθετώντας τον Πατέρα όχι έξω (τον εαυτό του), γιατί μέσω του Υιού οι άνθρωποι έλκονται στη γνώση του Πατέρα. Ιωάννης 12:33. Αυτό είναι το ρήμα, που σημαίνει τον θάνατο με τον οποίο θέλετε να πεθάνετε 860 Με αυτό ο Ευαγγελιστής έδειξε ότι ο Κύριος υπέφερε όχι χωρίς να το γνωρίζει, αλλά οικειοθελώς και γνωρίζοντας όχι μόνο ότι πέθαινε, αλλά και με ποιον τρόπο (με ποιον θάνατο). Ονόμασε τον σταυρό θάνατο. Ιωάννης 12:34. Ο λαός Του απάντησε: Ακούσαμε από το νόμο ότι ο Χριστός μένει για πάντα, και πώς λες ότι αρμόζει στον Υιό του Ανθρώπου να υψωθεί; Ποιος είναι αυτός ο Υιός του Ανθρώπου; 861 Αυτό λένε το 862, όπως είπαμε, όσοι νόμιζαν ότι «η ανάληψη» αποκαλούσε «σταύρωση». Ήταν η συνήθεια τους να εκφράζουν με πιο ευχάριστα πράγματα που σχετίζονταν με την ακραία αγωνία. Έτσι, μέσω της Γραφής προσπαθούν να αποδείξουν ότι ο Χριστός δεν λέει την αλήθεια. Άλλωστε, λένε, δεν ισχυρίζεται ότι ο Χριστός θα εμφανιστεί για λίγο, αν λέει γι' Αυτόν: «Εσύ είσαι ιερέας για πάντα» (Ψαλμ. 109:4). «Πώς λέτε λοιπόν» ότι ο Χριστός είμαι εγώ, αποκαλώντας τον εαυτό Του υποκείμενο στον θάνατο; Αλλά λόγω παρεξήγησης, οι Εβραίοι λένε ότι δεν είναι Χριστός λόγω των παθών Του, και όμως δεν λένε ότι γράφτηκε ότι ο Χριστός πρέπει να υποφέρει και να αναστηθεί και να ανέλθει στον Πατέρα, όπως θα ήταν ο ιερέας των αγίων και ο Αρχιερέας των ψυχών μας (Εβρ. 8:2), όταν ως ύψιστος και αθάνατος ήρθε στη ζωή. Άλλωστε, η Γραφή προλέγει όχι μόνο ότι θα έρθει με αυτή τη γενική και ανθρώπινη μορφή (Φιλ. 2 επ.), αλλά και ότι θα πεθάνει για τη ζωή όλων και θα ξαναζήσει, σπάζοντας τα δεσμά του θανάτου, με αποτέλεσμα να ολοκληρωθεί πλήρως αυτή η «αιώνια παραμονή του Χριστού». Βρίσκοντας τον εαυτό του πάνω από τη φθορά και τον θάνατο, ανέβηκε στον Πατέρα. Ιωάννης 12:35. Ο Ιησούς τους είπε: το φως είναι ακόμα μέσα σας για λίγο: περπατήστε μέχρι να έχετε φως, μήπως σας κυριεύσει το σκοτάδι· και εσείς που περπατάτε στο σκοτάδι δεν ξέρετε πού έρχεται 863 Ως ανόητοι και άπιστοι, ο Χριστός δεν αποκαλύπτει ξεκάθαρα στους Εβραίους το βαθύ μυστήριο του λόγου. Αλλά προχωρά σε ένα άλλο, εξηγώντας τους ταυτόχρονα τι είναι χρήσιμο και δείχνοντας τον λόγο για τον οποίο δεν καταλαβαίνουν τις Γραφές και μετά (δείχνοντας) ότι αν δεν πιστέψουν σε Αυτόν, το Αληθινό Φως, τότε θα στερηθούν τα οφέλη του φωτός. Εξάλλου, όσον αφορά τις Γραφές, περίμεναν τον Μεσσία ως φως. Όταν ήρθε, οι ελπίδες τους στράφηκαν στο αντίθετο (από αυτό που περίμεναν με βάση τις Γραφές), γιατί το σκοτάδι τους τύλιξε εξαιτίας της απιστίας τους. Λοιπόν, νηφάλιος, λέει, όσο πιο γρήγορα γίνεται, ενώ μπορείς να λάβεις έστω λίγη λάμψη του Θείου φωτός, για να μη σε κυριεύσει το σκοτάδι της αμαρτίας. Είναι τέλειο να αποκαλούμε το «σκοτάδι» μετά το «φως», γιατί μετά την αφαίρεση του φωτός έρχεται το σκοτάδι. Και χρησιμοποιώντας τη λέξη «φως» με ένα μέλος, έδειξε τον εαυτό Του, γιατί είναι το μόνο αληθινό φως. Ιωάννης 12:36. Μέχρι να έχετε φως, πιστέψτε στο φως, για να είστε γιοι του φωτός 864 Έτσι το 865 μέσω της σωτηρίας δήλωσε πίστη σε Αυτόν, μέσω του Οποίου όλοι γνωρίζουν τον Πατέρα. Και τους αποκαλεί γιους του φωτός, (δηλαδή) είτε τον εαυτό του είτε τον Πατέρα (υπό φως), γιατί αποκαλεί τον Πατέρα φως, αφού ονόμασε τον εαυτό του φως, για να δείξει τη δική του φύση και (τη φύση) του Πατέρα ως ένα. Γινόμαστε γιοι του Πατέρα όταν, μέσω της πίστης στον Χριστό, αντιληφθούμε τον Πατέρα, που είναι φως, γιατί τότε και εμείς ονομαζόμαστε παιδιά του Θεού. Ιωάννης 12:36. Αυτό είπε ο Ιησούς και έφυγε κρυμμένος από αυτούς 866 Έχοντας διδάξει κάτι χρήσιμο με λίγες 867 λέξεις, πάλι, με τη Θεία δύναμη, απομακρύνεται από αυτούς, κρύβεται και δεν τους αφήνει να ενθουσιαστούν με το θυμό, αλλά τους δίνει χρόνο να αλλάξουν γνώμη για να τα καταφέρουν καλύτερα. Αναχωρεί με προνοητικό σκοπό, όταν τα βάσανά Του ήταν κοντά, δείχνοντας ότι ο φόνος Του από τους Εβραίους ήταν, αν και ανεπιθύμητος γι' Αυτόν, αλλά οικειοθελώς παραδόθηκε στα βάσανα, δίνοντας τον εαυτό Του ως λύτρο για τη ζωή μας, και δέχτηκε τον θάνατο, σωστά παρομοίασε με λύπη και μετέτρεψε τη λύπη σε χαρά. Ιωάννης 12:37. Θα κάνω μόνο σημάδια γι' Αυτόν πριν από αυτούς, δεν θα Τον πιστέψω 868 Θέλοντας το 869 να αποκαλύψει το αμέτρητο πείσμα τους, ο Ευαγγελιστής προσθέτει «πριν από αυτούς», δείχνοντας ότι «δεν πίστευαν» ούτε αυτό που έβλεπαν. Ιωάννης 12:38–40. Είθε να εκπληρωθεί ο λόγος του Ησαΐα όταν είπε: Κύριε, που έδωσες πίστη στην ακοή μας, και σε ποιον αποκαλύφθηκε ο βραχίονας του Κυρίου; Γι' αυτό, δεν μπορώ να πιστέψω αυτό που είπε ο Ησαΐας για άλλη μια φορά: τυφλώστε τα μάτια τους και σκληρύνετε τις καρδιές τους, για να μην δουν με τα μάτια τους, αλλά να καταλάβουν με την καρδιά τους, και θα μεταστραφούν, και θα τους γιατρέψω 870 Οι Εβραίοι δεν σκότωσαν τον Κύριο για να εκπληρώσουν, φυσικά, τις προφητείες - τότε δεν θα ήταν πονηροί, αλλά από τη δική τους κακία. Άλλωστε, αν οι προφητείες προέβλεπαν τι επρόκειτο να συμβεί, αναμφίβολα λόγω της εκούσιας απερισκεψίας τους, τότε προέβλεψαν ώστε οι νηφάλιοι (μεταξύ αυτών) να πηδήξουν πάνω από τους λάκκους του διαβόλου (ενέδρες), για όσους άκουγαν, φυσικά, να επιβιώσουν. Γι' αυτό είναι απαραίτητη η πρόβλεψη. Άλλη λύση σε άλλο θέμα Δεν (σημαίνει) ότι ο Θεός τύφλωσε τους Εβραίους, γιατί δεν θα απαιτούσε τότε ευθύνη από αυτούς όταν υπομένει συγκαταβατικά ακόμη και εκούσιες (άλλα λόγια: ακούσιες) πτώσεις στην αμαρτία. Αλλά αυτό είναι το νόημα. Ο Ησαΐας παραθέτει λόγια που ειπώθηκαν σαν από τον Θεό: αν γίνω άντρας και με τη δική μου φωνή σε διδάξω χρήσιμα πράγματα, τότε ακόμα και τότε δεν θα Με ακούσεις, όπως δεν άκουσες τους προφήτες - ακόμα κι όταν βλέπεις θαύματα που ξεπερνούν τη λογική, δεν θα λάβετε κανένα όφελος από το όραμα. Αυτό σημαίνει η έκφραση «δεν θα δείτε». Εξάλλου, δεν είπα ότι θα σκληρύνω τις καρδιές τους και θα τύφλωσα τα μάτια τους, αλλά ότι ακόμα κι αν ακούσεις, δεν θα ακούσεις, και αν δεις, δεν θα δεις, άρα δεν θα γιατρέψω (εσένα) που έχεις στραφεί (σε Εμένα). Αν είχαν ακούσει και δει με τον σωστό τρόπο, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα είχαν ωφεληθεί. Έτσι, το ρητό δεν υποδηλώνει την απαραίτητη τιμωρία, όχι την αποφασιστικότητα του Κριτή να καταδικάσει τους Εβραίους, αλλά χρησιμεύει ως προμήνυμα των χρήσιμων, γιατί ήξερε τι επρόκειτο να γίνουν και τους ανακοίνωσε. Ωστόσο, ο λόγος δεν στρέφεται εναντίον όλων, αλλά μόνο εναντίον των απίστων, γιατί πολλοί από αυτούς πίστεψαν. Αυτό το μέρος λοιπόν μεταφράστηκε από το Seventy. Αλλά είναι πιθανό ότι ο Ευαγγελιστής, ακολουθώντας το εβραϊκό κείμενο, που διαφέρει από τους Εβδομήκοντα, είπε: «Επομένως δεν μπόρεσαν να πιστέψουν», αφού τους τύφλωσε 871. Και όσον αφορά την άμεση έννοια του ρητού, δεν είπε ότι ο Θεός τους τύφλωσε - φυσικά γιατί άλλος το έκανε αυτό για να μην γυρίσουν οι Εβραίοι και να λάβουν θεραπεία. Και αν δεχτούμε ότι ο Θεός τύφλωσε, τότε πρέπει να καταλάβουμε ότι επέτρεψε να τους τυφλώσει ο διάβολος, σαν να μην ήταν καλοί στην ηθική τους κατάσταση. Άνθρωποι λοιπόν παρόμοιας ηθικής (ειδωλολάτρες) «τον παρέδωσαν σε άτεχνο φρόνημα» (Ρωμ. 1:28) και στο πάθος. Όσο ήταν έτσι, τους ήταν άδικο να γνωρίζουν το βάθος του μυστηρίου και των κρυμμένων αληθειών, αφού δεν τηρούσαν καν τις δευτερεύουσες εντολές. Έτσι, αν δεν έχουν αποδεχτεί ούτε τον νόμο ούτε τα ευαγγελικά διατάγματα, έχοντας κλείσει το μάτι της ψυχής τους, τότε επομένως δεν δέχονται οδηγίες που μπορούν να τους διαφωτίσουν. Ιωάννης 12:38–41. Αυτή είναι η ομιλία του Ησαΐα, όταν είδε τη δόξα Του και μίλησε για Αυτόν 872 Το 873 ότι ο προφήτης βλέπει τον Υιό στη δόξα του Θεού Πατέρα δεν μπορεί να αμφισβητηθεί, αφού ο Ιωάννης (ο ευαγγελιστής) γράφει ξεκάθαρα γι' Αυτόν ότι «ο Ησαΐας το είπε αυτό, γιατί (πότε;) είδα τη δόξα Του». Παρακαλώ δώστε προσοχή στο αμέτρητο μεγαλείο της δύναμης του Θεού και στην κυριαρχία Του πάνω σε κάθε δύναμη. Κάθεται σε έναν υψηλό και εξυψωμένο θρόνο, στεφανωμένος με όλη την κατάλληλη λαμπρότητα της βασιλικής αξιοπρέπειας, και οι υψηλότερες δυνάμεις, πάνω από τις οποίες, λέγεται, δεν υπάρχει τίποτα ανάμεσα στα πλάσματα, στέκονται γύρω, παίρνοντας τη θέση των υπηρετών και επαινώντας με επαίνους. Φυσικά, δεν μπορεί κανείς να φανταστεί τον Θείο Θρόνο να βρίσκεται σε υψηλές θέσεις, γιατί είναι ανόητο να το πιστεύει κανείς, αλλά ο Θείος Θρόνος είναι τοποθετημένος σε ύψη, αφού η δόξα της Βασιλείας του Θεού φαίνεται να είναι πάνω από κάθε λογική φύση. Και το να κάθεσαι πάνω του φαίνεται να σημαίνει την ισχυρότερη και πιο αμετάβλητη σταθερότητα και σταθερότητα των αγαθών. Ψάλλει λοιπόν ο θεϊκός Δαβίδ: «Ο Θεός κάθεται στον άγιο θρόνο Του» (Ψαλμ. 46:9). Επίσης, ο προφήτης Ιερεμίας σε ένα μέρος Του λέει: «Εσύ είσαι αυτός που κάθεσαι για πάντα, αλλά εμείς είμαστε οι αφανισμένοι για πάντα» (Βαρ.3:3), γιατί πάντα και πάντα η φύση (των ανθρώπων) είναι φθαρτή και κτιστή, και τέτοιος είναι ο κλήρος των πλασμάτων. Όπως είπα, η Σοφία, η καλλιτέχνης των πάντων και η δημιουργός, κάθεται, έχει δηλαδή μια αναλλοίωτη και διαρκή παρουσία. Έτσι 874, αυτό το «κάθισμα» σημαίνει είτε τη φύση του Κυρίου, είτε το βασίλειό Του, με τους ίδιους τους Σεραφείμ να έρχονται ως σκλάβοι, οι οποίοι είναι ανώτεροι και πιο έντιμοι από τους ίδιους τους Αγγέλους. Η λέξη «σεραφείμ» σημαίνει «αναπτερωτές» (ἐμπϱησταί) ή «φλεγόμενοι» (ϑεϱμαίνοντες) 875, γιατί τίποτα το κρύο δεν έρχεται στις υψηλότερες δυνάμεις, που είναι πιο κοντά στον Θεό από όλα τα πλάσματα. Και ότι οι Σεραφείμ καλύπτουν τα πρόσωπα και τα πόδια τους με φτερά και πετούν με δύο φτερά, αυτό είναι σύμβολο του γεγονότος ότι κανείς δεν μπορεί να δει ούτε την αρχή ούτε το τέλος των εννοιών ή των λέξεων σχετικά με τον Θεό (για να εκφράσει την ουσία του Θεού). Το κεφάλι και το πρόσωπο σημαίνουν την αρχή και τα πόδια το τέλος, γιατί ο Θεός είναι απαρχής και άπειρος, και δυσκολευόμαστε να κατανοήσουμε τη φύση εκείνων των όντων που καταλαμβάνουν τη μέση (ανάμεσα σε αυτά τα άκρα, δηλαδή την απαρχή και το άπειρο), εννοώ χρονικά, ακριβώς εκείνα τα πλάσματα που κάποτε γεννήθηκαν από την ανυπαρξία. Και πετάνε γιατί δεν έχουν τίποτα βαρύ και τράβηγμα προς τα κάτω. Αντίθετα, το μυαλό τους είναι πάντα στραμμένο προς τα πάνω, προς τον Θεό. Δεν σκέφτονται, όπως εμείς, για ασήμαντα πράγματα, αλλά στα ανέκφραστα ύψη των σκέψεων οι ανώτερες δυνάμεις έχουν το μυαλό τους. Επίσης, το στόμα τους γεμίζει με επαίνους, αλλά ακόμη περισσότερο επαινούν εναλλάξ, όχι γιατί κουράζονται, αλλά δίνουν τιμή ο ένας στον άλλον και παίρνουν πάλι την τιμή να δοξάζουν (στον Θεό), γιατί ό,τι είναι ανώτερο συμβαίνει με αρμονική σειρά. Λέγοντας «άγια» τρεις φορές, ολοκληρώνουν τη δοξολογία με τα λόγια: «Κύριε των δυνάμεων», αντιπροσωπεύοντας την Αγία Τριάδα σε μια φύση της Θεότητας. Αυτό οφείλεται στο ότι ομολογούμε ότι ο Πατέρας υπάρχει χωριστά (υπόσταση), το ίδιο και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα - και σε καμία περίπτωση δεν μπορεί καθένας από αυτούς που ονομάζονται να χωριστεί σε μια φυσική διαφορά (από τη φύση του), αλλά σε τρεις υποστάσεις συλλαμβάνεται μια Θεότητα. Άλλωστε, όπως το κάρβουνο είναι από τη φύση του ξύλο, αλλά είναι πλήρως γεμάτο με φωτιά και έχει τη δύναμη και την επίδρασή του, έτσι και ο Λόγος, όντας φωτιά, όπως ο Θεός, «έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας» (Ιωάν. 1:14). Αλλά παρόλο που ήταν, για προνοητικούς σκοπούς, ένας ορατός άνθρωπος όπως εμείς, εντούτοις όλη η πληρότητα της Θεότητας κατοικούσε μέσα Του, εννοώ, μέσω της ενότητας (στην ενσάρκωση). Γι' αυτό μέσω της σάρκας του (στη σάρκα του) αποδεικνύεται ότι έχει (εκτελεί) Θεϊκές δυνάμεις (πράξεις). Εάν λέγεται ότι λαμβάνεται με λαβίδα, τότε κατανοήστε - προσεκτικά, γιατί λαμβάνουμε πίστη σε Αυτόν και γνώση σαν με κάποιο είδος λαβίδας, δηλαδή μέσω των διδασκαλιών ή των προβλέψεων και των μαρτυριών που βρίσκονται στο νόμο και στους προφήτες. Ιωάννης 12:42–43. Επιπλέον, πολλοί πρίγκιπες πίστεψαν σ' Αυτόν, αλλά ο Φαρισαίος δεν το ομολόγησε, για να μην εκδιωχθούν από τις συναγωγές: επειδή αγάπησαν τη δόξα του ανθρώπου περισσότερο από τη δόξα του Θεού 877 Τώρα ωθούμενοι στην πίστη με θαύματα και μη τολμώντας πλέον να αντικρούσουν τον Κύριο, απομακρύνονται ωστόσο από την αιώνια ζωή, χάρη στην επιμονή της βλακείας τους, προτιμώντας το σεβασμό των ανθρώπων από το να πλησιάζουν τον Θεό, όντας σκλάβοι της προσωρινής δόξας και θεωρώντας τη στέρηση τιμής από τους Φαρισαίους αφόρητη δυστυχία για τον εαυτό τους. Επειδή αυτό τους λειτούργησε ως εμπόδιο για να πιστέψουν τότε, ακούστε τι λέει ο Χριστός: Ιωάννης 12:44–45. Ο Ιησούς φώναξε και είπε: Αυτός που πιστεύει σε μένα δεν πιστεύει σε μένα, αλλά σε αυτόν που με έστειλε, και αυτός που με βλέπει βλέπει αυτόν που με έστειλε. Σε αντίθεση με το έθιμο του, αναφωνεί δυνατά και αυτό το επιφώνημα εκθέτει τον άκαιρο φόβο όσων πίστεψαν σε Αυτόν, αλλά εξακολουθούν να κρύβουν την πίστη τους, γιατί δεν θέλουν να τιμηθούν κρυφά από αυτούς που αποφάσισαν να πιστέψουν σε Αυτόν, αλλά φανερά. Σκέφτηκε ότι αν και η πίστη σε Αυτόν έπρεπε να βρίσκεται στην καρδιά, η σοφή ομολογία της θα έπρεπε επίσης να γίνεται με μεγάλη τόλμη. Εφόσον, όντας Θεός από τη φύση του, έβαλε μια εικόνα παρόμοια με εμάς, αρνείται σε αυτήν την περίπτωση να πει ευθέως δυνατά ενώπιον αυτών που Τον μισούσαν ότι πρέπει κανείς να πιστέψει σε Αυτόν, αν και το έλεγε συχνά (σε άλλες περιπτώσεις). Συνετά συνηθίζει το νου όσων υπέφεραν από τον αδάμαστο φθόνο Του, σιγά σιγά, στο βάθος των μυστικών γι' Αυτόν, όχι σε σχέση με το ανθρώπινο πρόσωπό Του (πϱόσωπον), αλλά (το πρόσωπο) της Θεϊκής Του ουσίας, ως Θεότητας, που έχει συλληφθεί εξ ολοκλήρου στο πρόσωπο (ἐν για τον Θεό και). Πατέρας) έχει μέσα Του τον Υιό και το Πνεύμα. Πολύ σοφά τους εξυψώνει (στην αφομοίωση του μυστηρίου του Προσώπου Του), λέγοντας: «Όποιος πιστεύει σε μένα δεν πιστεύει σε μένα, αλλά σε αυτόν που με έστειλε», γιατί δεν θέτει τον εαυτό Του έξω από την πίστη μας (απαιτεί από εμάς πίστη) στο γεγονός ότι είναι Θεός από τη φύση του και εμφανίστηκε από τον Θεό Πατέρα. Αλλά επιδέξια, όπως ειπώθηκε, ο νους των αδύναμων οδηγείται στην ευσέβεια, οπότε μπορείτε να καταλάβετε το ρητό ως εξής: αν πίστεψες σε μένα, που για χάρη σου έγινα άνθρωπος σαν εσένα, αλλά ο Θεός καθαυτός (από τη φύση του) και στον Πατέρα, από τον οποίο είμαι, τότε μη σκέφτεσαι να αποδώσεις την πίστη σου στον άνθρωπο, γιατί σε καμία περίπτωση δεν είμαι όμοιος με εσένα και δεν παύω να είμαι ο Θεός. Και εφόσον είμαι ομοούσιος με τον Γονέα, τότε η πίστη, φυσικά, πρέπει να μεταφερθεί στον ίδιο τον Πατέρα. Έτσι, σιγά σιγά, όπως είπαμε, καθοδηγώντας προς το καλύτερο και ωφέλιμα υφαίνοντας τον άνθρωπο στο Θείο, είπε: «Αυτός που πιστεύει σε μένα» - και ούτω καθεξής, γιατί έδειξε πολύ καθαρά ότι η πίστη (φυσικά) δεν ήταν απλώς στον άνθρωπο, αλλά στη φύση του Θεού, αν και ο Λόγος ήταν στη σάρκα. Και ότι είναι σε πλήρη ταύτιση με τον Θεό και τον Πατέρα, λόγω της φυσικής ομοιότητας και, σαν να λέγαμε, της ταυτότητας της ουσίας, αυτό αποκαλύφθηκε με τα λόγια: [ «Αυτός που με βλέπει 878 βλέπει Αυτόν που με έστειλε». 879 Γι' αυτό, για να πείσει τον ακροατή ότι είναι η πλήρης ομοίωση του Πατέρα, η εικόνα Του, αν και έγινε άνθρωπος, έφερε: «Όποιος με βλέπει βλέπει αυτόν που με έστειλε», λέγοντας το εξής: αν και για τη σωτηρία σας έγινα άνθρωπος, όμως είμαι Θεός από τη φύση μου και γεννημένος από τον Θεό και ίσος σε όλα με τον Πατέρα μου. Επομένως, όταν Μου δίνεται σεβασμό, μη σκέφτεστε να τιμάτε (εμένα μόνο ως απλό) άνθρωπο, γιατί είμαι ο Θεός από τη φύση μου και η λατρεία πρέπει να περάσει στον Πατέρα, αφού μέσω του Ομοούσιου (Υιού) και στο πρόσωπό Μου ο Πατήρ πρέπει να δοξαστεί, γιατί όταν δεν μεσολαβεί τίποτα (μεταξύ των προσώπων του Θείου), η λατρεία πρέπει να προέρχεται από πιστούς. σε ολόκληρη την Αγία Τριάδα.] Ιωάννης 12:46. Ήρθα στον κόσμο ως φως, αλλά όποιος πιστεύει σε Εμένα δεν θα παραμείνει στο σκοτάδι 880 Εδώ πάλι αφορά την πίστη στον εαυτό του και ταυτόχρονα επιτυγχάνει δύο χρήσιμους στόχους. Ομολογώντας ότι είναι φως, αποκαλύπτει ότι είναι Θεός από τη φύση του, γιατί μόνο ο Θεός από τη φύση του μπορεί να ονομαστεί έτσι. Και προσθέτοντας τον λόγο του ερχομού του, κάνει όσους παραμελούν την αγάπη για Αυτόν να ντρέπονται. Και επιπλέον, είναι απαραίτητο, φυσικά, να σκεφτούμε ότι όσοι δεν έχουν πιστέψει ακόμη σε Αυτόν βρίσκονται στο σκοτάδι, αν μόνο όσοι πιστεύουν σε Αυτόν είναι ικανοί να βρίσκονται στο φως που εκπέμπεται από Αυτόν. Τους οδηγεί επίσης να θυμούνται συχνά λόγια για Εκείνον, στα οποία αναγγέλλεται η έλευσή Του να φωτίσει το σύμπαν, όπως: «Λάμψε, λάμψε, Ιερουσαλήμ! γιατί το αληθινό σου φως ήρθε και η Δόξα του Κυρίου έλαμψε επάνω σου» (Ησ. 60:1) και: «Στείλε το φως σου και την αλήθεια σου» (Ψαλμ. 42:3). Αυτό είναι σαν να είπε: Εγώ είμαι το φως, του οποίου ο ερχομός για τη σωτηρία του κόσμου υπόσχεται στη Γραφή - για τη φώτιση όσων περιπλανιούνται στο σκοτάδι όπως τη νύχτα. Ιωάννης 12:47–48. [Κι αν κάποιος ακούσει τα ρήματα Μου και δεν παρατηρήσει, δεν θα τον κρίνω, γιατί δεν ήρθα, αλλά θα κρίνω τον κόσμο, αλλά ότι θα σώσω τον κόσμο: σαρώστε με και μη δέχεστε τα ρήματα Μου από αυτόν που τον κρίνει] - τη λέξη, ρήματα σκαντζόχοιρος, τότε θα καταδικάσει [θα κριθεί] την τελευταία μέρα 881 Έτσι, λέει, όσοι δεν Τον ακούνε και όσοι δεν έχουν αποδεχτεί τη σωτήρια πίστη θα αυτοδικαστούν, γιατί Αυτός που ήρθε για φώτιση δεν ήρθε για να κρίνει, αλλά για να σώσει. Όποιος λοιπόν παρακούει και εκτίθεται στις μεγαλύτερες συμφορές, ας επιπλήξει τον εαυτό του ως δίκαια τιμωρούμενο. Άλλωστε δεν είμαι ένοχος γι' αυτό, θέλοντας να σώσω αυτούς που υπόκεινται σε κρίση και έρχομαι γι' αυτό το σκοπό. Και αυτό γιατί Αυτός που ορίζει το νόμο, τιμωρώντας τους ανυπότακτους, τον ορίζει όχι για να τιμωρήσει τους εγκληματίες, αλλά για να σωθούν ακούγοντας τον και τηρώντας τον. Εγώ, λοιπόν, που ήρθα να σώσω, σας προσκαλώ να πιστέψετε και να μην παραμελήσετε τα λόγια Μου, αφού ο παρών καιρός είναι καιρός σωτηρίας και όχι κρίσης. Εξάλλου, «την ημέρα» της κρίσης, ο «λόγος» που σας κάλεσε στη σωτηρία θα σας τιμωρήσει για ανυπακοή. Τι ήταν αυτή η «λέξη που είπα»;» .. Άγιος 882 Κύριλλος από το όγδοο βιβλίο της ερμηνείας του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου - (ακριβώς) τι είπε για τους αιρετικούς που για να κρύψουν την κακία τους χρησιμοποιούν σκοτεινά λόγια. Δικαίως, βέβαια, η συνείδησή τους δεν τους επιτρέπει (να εκφέρουν βλασφημία κατά του Θεού και του Χριστού), ενώ από μέσα (εσωτερικά) υπάρχει (αυτοί) μια παρόρμηση ώστε να «σηκώσουν το κέρας τους» (το) «προς τα πάνω», όπως είναι γραμμένο (Ψαλμ. 75:6). Και εκφέρουν κακία εναντίον Εκείνου που είναι αληθινά και εκ φύσεως Θεός, δηλαδή ο Μονογενής («φωτ.: Ο Μόνος»), (εναντίον) εκείνου που αντικατοπτρίζει (στον εαυτό Του) τη φύση του Πατέρα - την εικόνα (εἰϰών) και το αποτύπωμα (χαϱαϰτηϱ) του ουσιώδους (οὐσιώδης)ϰ Του. Άγιος Κύριλλος 883 από την πραγματεία (βιβλίο) της όγδοης ερμηνείας του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου Αληθινά (εικ.: γιατί) όσοι πιστεύουν έχουν δόξα και κοινωνία με τον Θεό μέσω του Χριστού, και ο θείος Παύλος απάντησε για εμάς (μας προστάτευσε) όταν έγραψε: «Ο Θεός εν Χριστώ συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό του» (Β' Κορ. 5:19). Και ("φωτ.": γιατί) ας μην ακούει (διαβάζει) από άγνοια (χωρίς να μαθαίνει) η θεόπνευστη Γραφή (ϑεόπνευστος) να διαστρεβλώσει το κείμενο (ανάγνωση) όταν ισχυρίζεται ότι "ο Θεός ήταν εν Χριστώ" - και να σκεφτεί ότι ειπώθηκε (ο Απόστολος με αυτή την έννοια): από τη φύση του ήταν ο Χριστός, και όχι ένας άνθρωπος προικισμένος με τον Θεό (προικισμένος με τα γεμάτα χάρη χαρίσματα του Θεού), όπως ένας από τους προφήτες. Με παρόμοιο τρόπο 884 στο όγδοο βιβλίο της ερμηνείας του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου Έτσι, η εικόνα της αλλαγής (του πιστού) είναι δικαιολογητική πίστη, την οποία όταν ο Υιός δέχεται μέσα Του, (τότε) τον φέρνει (τον πιστό) πραγματικά πιο κοντά στον Πατέρα, γιατί και οι δύο έχουν μια Θεότητα και η δόξα είναι αχώριστη ουσία. Σχετικά με το 885 αυτό, ο Κύριλλος ο Σοφός, στο όγδοο βιβλίο της ερμηνείας του του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, έγραψε τα εξής: Ήταν, λοιπόν, εμφάνιση και σκιά, ή καλύτερα, φαντασία και φαντασίωση, ή ήταν πράγματι πραγματικότητα αυτό το πανάξιο και μεγάλο μυστήριο των Χριστιανών; Και (αλήθεια) που ο Μανές δεν έκανε ποτέ λάθος (σε τίποτα), αυτός ο λάτρης (λ.: εραστής) της ειδωλολατρίας, και ταυτόχρονα θυμωμένος, και, επιπλέον, άθεος - εμείς, αντίθετα (μάλλον), οι αντίπαλοι αυτών που συζητάμε, κάνουμε λάθος; Αλλά δεν είναι έτσι (δεν είναι έτσι), ναι δεν θα είναι (καθόλου). Καλύτερα όμως να μας «πετάξουν» «σε βουνό μακριά ή στα κύματα», όπως κάποιοι (είπαν) 886. Γιατί δεν ήταν μάταια που πιστεύαμε ότι Αυτός (ο Χριστός) ήταν άνθρωπος, όπως κι εμείς, που ήταν σαν εμάς σε όλα, εκτός από την αμαρτία. Πάρτε τον Αλ. και αποδεχτείτε τους άλλους. Litru – Ostr. Savv. Μαρ. Γαλ. Ο Αλ. Λίβερυ Αλ. Ζωγρ. Κόσμος. Νίκος. ποτήρι χρώμα μεικτό blagonny αληθινό Καλό. Mst. Mira Ostr. Γάιδαρος. Σαβ. Κόσμος. Ο Αλ. Χρίσμ Ζογρ. Μαρ. Γαλ. Κοστούμι καλό. Mst. Νίκος. Στο St. Al.: mazashe - Jesus - τα μαλλιά της - η μύτη του στη μέση. Jesusov κλπ. Στο Ostr. Τύπος: μεθύστε, από τη δυσοσμία της ειρήνης Ass. Σαβ. Πικάντικο Zmirnyya Mst. Κόσμος Christian Mar. Gal. ειρήνη Αλ. κόσμος blgovonnago Jur. καλό τύπο κοστουμιού. Κωνστ. και αργά από τον κέρδισε η μαστίνη Νικ. Το τμήμα που τοποθετείται σε αγκύλες, το οποίο δεν βρίσκεται στους κώδικες του Κυρίλλου, υιοθετείται στα catenas από μέρος Αμμώνιο και μέρος Θεόδος. Ηρακλή, και εν μέρει ο Άγιος Κύριλλος. Ο Αλ. Ρήμα. Πάντα. ο μοναδικός του μαθητής... ο Ισκαριώτης. Όχι Simon ή Simonov ή Simon λογ. ένας Έλληνας και σε Επίκ. Mst. Νίκος. Αν και ο Αγ. vm. ότι θέλεις. Denarius Αλ. άλλα: penyav, ασήμι. Ο Αλ. ψέματα σε αυτόν. Άλλα: skrinitsyu, rachitsyu. Άλλο: εμείς, έχουμε τον Νικ. φορώντας Sav. Ο Αλ. αφήστε εσάς, άλλους: μην απαρνηθείτε τον Μαρ. Ζογρ. Πικάντικος κόσμος. Νίκος. vm. μην τον κώλο. Σαβ. αντιστ. Ελληνικά διάφορα Παράλειψη. ναι Ελληνικά ἵνα και Οστ. και Mar. Ελληνικά και vm. τηϱήση - παρατηρεί το cheat. αντιστ. Ελληνική var. τετήϱηϰεν – παρατηρήστε Μαρ. Αλλά Αλ.: παρατηρήστε αυτό. Αγ. Αλ.: φέρνοντας [καλύτερα] – διχάζοντας [και Σαβ.] – προχωρώντας προς τα πάνω. Από – Επίκ. Αλ., αλλά αρχαία. όπ. Ο Αλ. zane - έλα και πίστεψε - ανακριβές. Ο Αλ. na utria. Το Spicy Savv έρχεται. πάει . Ο Αλ. λαμβάνοντας VM αρχαία και θερμότητα priyasha. Βάια Ασσ. Σαβ. [wai] ή venie, Οξεία. Mar. World. vetiye - υποκαταστήματα Mst. Καλός τύπος. τροχιά Νικ. στο Αλ. ημερομηνίες, πιο συγκεκριμένα άλλες από ημερομηνίες. Κωνστ. και άργησε να συναντήσει τον Αλ. για τη συνάντηση του άρχοντα αρχαίου εναντίον του Αλ. Καλώ τον Vm. αρχαίο wopiahu. Στο Αλ. όπ. προφορικά ακ. πολλοί Ελληνικός Κόσμος. μετά την Ωσαννά περ. Γιος του Δαυίδ [στα ελληνικά. Οχι]. Μαρ. tssr – Σαβ. tsr vm. βασιλιάς δεν εχεις ιδεα. καμία δόξα. Όλα είναι αρχαία. και Αλ.: Ζιόνοβα Αλ.: πάντα στον κλήρο του γάιδαρου. Ο Αλ. Πρώτα απ 'όλα, δημιούργησε. Αρχαία ίδια vm. φτωχός. Ο Αλ. Μαρτυρία. Ο Αλ. όπως sy, άλλα: όπως . Νίκος. να είναι . Σαβ. και ο Κόσμος: οι άνθρωποι που μαρτύρησαν και αυτοί που ήταν σαν αυτόν ήταν μαζί Του. Τόγκο μοιράζεται Αλ. Σαβ. Σκατά του Αλ. Κωνστ. και όψιμο vm. εναντίον του πλάι. Σαβ. Γάιδαρος. Μαρ. βούζβα. Γάιδαρος. Θα αφήσω τον κόσμο γιατί άκουσε - Σίτσεβο. Παραδίδεται σε αγκύλες αμφίβολης γνησιότητας. Οι λέξεις: «βλέπουν... δεν θα γυρίσουν να Τον σκοτώσουν» σε γάτα. αποδίδεται στον Απολινάριο. Είναι πολύ αργά. vm. άλλοι και ο Αλ. [ελληνικά οὖν και δέ]. Gal. στον εαυτό σου κτλ. Δεν θα έχεις χρόνο να φτάσεις στον εαυτό σου, τίποτα ο Αλ. vm. αρχαία: δεν υπάρχει όφελος. και άλλοι, εκτός από τον Μαρ. και την Ειρήνη. καμία χρήση. Γάιδαρος. και Αλ. κόσμος χωρίς το σύνολο, λογ. Ελληνικά πλ. Έρχεται ο Μαρ. Γάιδαρος. vm. πάω. άλλα ελληνικά ἀπῆλϑεν - αριστερά, αριστερά. Γάιδαρος. besha – netsyi και Ost., και άλλοι: etheri, unite, – όσοι μπήκαν στην Ost. Μαρ. Ζογρ. Κόσμος. Νίκος. Ο Αλ. καταχωρήθηκε, Νομικός τύπος. late who came Greek: ἀναβαινόντων. Σύμφωνα λοιπόν με τον συγγραφέα. Ελληνικά vm. σλαβ.: και πάλι Andrey... Al.: από... προέρχεται... ρήμα... ρήμα... Andrey... Jesus vm. αρχαίες λέξεις: όπως... ήρθε... ρήμα... λεκτικός... Andreovi... Jesusovi. Είμαι ο Αλ. vm. ημα αρχαια θα ερθει η ωρα του Ζογρ. vm. Μια μέρα θα έρθει ο φίλος μου. Ήρθε ο Αλ. Εξ ου και αυτό το απόσπασμα παρατίθεται στα συριακά από τον Severus, Against John the Grammar, κεφ. 18, - βλ. Puzey, σελ. 311, σημ. Οι λέξεις «για ένα είναι ενσάρκωση» βρίσκονται στα συριακά του Σεβήρου και σε μερικά αλλά όχι όλα τα ελληνικά. Αυτό το απόσπασμα, μεταφρασμένο από τα συριακά, έχει ληφθεί από τον Pusay από το προαναφερθέν έργο του Σεβήρου κατά του Ιωάννη του Γραμματικού. Αρχαίος στη γη κάτι θα κάνει, Αλ.: θα το φέρει μόνος του. Ο Άγιος Αλ. στην αιώνια ζωή. Σε Μαρ. και Ζογρ. και στις δύο περιπτώσεις υπάρχουν μεγάλα yuses, που είναι ίσα με τώρα. η ψυχή σου. Σλαύος. άλλα Πέμ. όποιος... περπατήσει πάνω μου, αργά. Μακάρι να με ακολουθήσει, Αλ.: μακάρι να ακολουθήσει. Panda: Αφήστε με να ακολουθήσω. Ζωγρ. από αυτή την ώρα άλλοι και ο Αλ. από την εποχή της σποράς, αλλά παραπέρα και ο Ζογρ. για αυτή την ώρα. Ο Αλ. μοιράζοντας αυτό. Διαβάζοντας: Ο γιος σας είναι παρών κάποια στιγμή. Mayusk. πολλά λεπτά, όχι. Lat., Copt. Αρχοντας. p mg, εφ. Αφάν. Όχι. Nonn. Orig. Αλλά σε όλες τις άλλες απόψεις και δόξα. Το όνομά σου είναι Αλ., αλλά ένα άλλο όνομα είναι δικό σου. Στο Βατ. και μερικά Το όνομά μου. Στην ερμηνεία του Αγίου Κυρίλλου υποδεικνύει και τα δύο αναγνώσματα: Ο Υιός σου και το Όνομά σου. Με ορισμένες παραλλαγές, αυτό το κομμάτι τοποθετείται στο Min από τις 12 Μαΐου έως τις 32 Μαΐου. Αυτό το απόσπασμα έχει ληφθεί και μεταφραστεί από τα συριακά. Νυμφεύομαι. προηγούμενο περ. και η Pusey, όχι. διαφήμιση. η. ντο. Απάτη. λέγουσα acc. πολλά, αλλά σε δόξα. χωρίς λογ. περισσότερο συγγραφέας. Mirosl. όπ. το ίδιο, αλλά περίπου. και μετά θα δοξάσω. Αυτό το απόσπασμα, που αναφέρεται από τον Pusay, δεν βρίσκεται στις εκδόσεις των Migne, Aubert και May. Αυτοί - όχι στα ελληνικά. και δόξα για χάρη σου αντι. Ελληνικό Όστρομ. Mar. Mst. Ζωγρ. [είχε γραφτεί σε γλαγολιτικό αλφάβητο: άνθρωποι, αλλά ξύστηκε και γράφτηκε σε κυριλλικό αλφάβητο: εσύ], Αλ. [σε μοιράζομαι]. Σε άλλα: άτομα Ass. Σαβ. Αψίδα. Κόσμος. Νίκος. αργά και τώρα. Στα ελληνικά δεν υπάρχει τέτοια ανάγνωση. Γάιδαρος. όπ. αυτό. όπως στο D lat. Όχι. Σαβ. πάντα. Ο Αλ. η αποβολή είναι καλύτερη. Mst. σε ένα μ.: κουράζομαι. Το αποξεσμένο τμήμα υπάρχει μόνο σε ορισμένες περιοχές. Πάντας, as one, vm. πάντα άλλοι και σλαβ. όλοι οι Αλ. υπερυψωμένο . Mst. Θα ενθουσιαστώ. Ο Αλ. σημαίνοντας, Ass. σημαίνων, Ostr. σημάδι του Σαβ. Μαρ. Ζογρ. Αψίδα. Gal. Κόσμος. καθηλωτικό Mst. και οι τρεις αναγνώσεις. Οὖν op. pl. και όλη η δόξα. Απατήστε για αυτόν. πιο ελληνικό και όλη δόξα. ανά αιώνα Αριθμ. Έλληνας και Ασκ., αλλά περισσότερο. Σεβ. σε . και ούτω καθεξής. δόξα αιώνια κατά τον Έλληνα Ζογρ. Γάιδαρος. Μαρ. Αλ., αλλά για πάντα. Ο. Σαβ. Gal. Κόσμος. Νίκος. και πριν κακο τσιτ. όλα τα αρχαία λογ. Ελληνικά, αλλά ζέστη. όπ. παράλογα Όπως το δεύτερο cheat. περισσότερα γρ. και Σαβ., πληθυντικός όμως. χωρίς εξαπάτηση και ούτω καθεξής. δόξα αρχαία και ζέστη αρμόζει να ανέβει κατά τον Έλληνα Σαβ. και Αλ. [ άνοδος στον ύπνο chlkyu ] vm. άλλοι και τώρα. ταιριάζει να ανέβεις. Σλαύος. λογ. ένα ελληνικό μιλάς, vm. λες ότι αυτός ο γιος είναι, σύμφωνα με τα ελληνικά τώρα. και Αλ. [σε – χλβχ.], αλλά άλλοι έχουν γιο, αλλά ο Σαβ. Αψίδα. και μερικά όψιμα ό.π. αυτό το λογ. Όχι. Ελληνικός Σαβ. εξαπατήσει και πριν από ποιον. Τοποθετημένο από τον Pusay, αυτό το απόσπασμα δεν απαντάται σε άλλες εκδόσεις και αποδίδεται σε μια σειρά στον Χρυσόστομο. Ο Μικρός Πικάντικος Αλ. αργά και ζεστά, αλλά ο Σαβ. Γάιδαρος. Ζωγρ. Mar. World. Gal. Νίκος. στη μικρή Αρχ. για λίγο. Σαβ. Spicy Ass. Gal. Μαρ. Ζογρ. ζέστη μέσα σου. Κόσμος. στο χώρο σας. λογ. Ελληνικά ἐν ὑμῖν, – αλλά ο Αλ. συμφωνώ μαζί σου άλλα ελληνικά μεϑ’ ὑμῶν. Μετά πεϱιπατειτε δεν υπάρχει οὖν και σε δόξα. Κύρος. και δόξα ἕως vm. ὡς – dondezhe. Gal. ελαφρύ vm. φως άλλη δόξα Ναι, το σκοτάδι δεν σε έχει σύμφωνα. πιο ελληνικά vm. ὑμᾶς σϰ. Όχι. Ο Αλ. Ναι, το σκοτάδι δεν θα σε πέσει, αλλά ακόμα πιο συγκεκριμένα, Ντόμπριλ. δεν θα αντιστοιχεί αναλόγως Ελληνικά ϰαταλάβῃ Στο Σαβ. όπ. και περπατήστε... περπατήστε. Gal. φως και τις δύο φορές. Ζωγρ. γιοι, άλλοι γιοι. Κύρος. και δόξα απατεώνας ἕως, αρ. ὡς. Τοποθετημένο από την Pusey, αυτό το απόσπασμα δεν είναι διαθέσιμο στην άλλη έκδοση. Ο Αλ. Όχι ακριβώς σωστά. Ζωγρ. Γάιδαρος. Κόσμος. Καλός Κυπρίνος. πηγαίνω να φύγω ή φύγω κ.λπ. Και αυτό το απόσπασμα δεν υπάρχει στην άλλη έκδοση. Ίδιο λογ. περισσότερο συγγραφέας. Ελληνική απάτη και αρχαίες λέξεις [οι συνδετήρες δεν είναι δυνατοί τώρα]. Ξέρει sotv. λογ. πιο Έλληνας συγγραφέας. και του Αγ. Nek. Ελληνικά: zn. τον sotv. Αλλά αρχαία και ζέστη ζν. λογ. σε αυτόν. λογ. καλύτερο και πιο ελληνικό ἐπίστευον αρχαίο κείμενο. όχι πιστός, αλλά ο Αλ. αντιστ. Όχι. ἐπίστευσαν - όχι πιστός. Ζωγρ. τον vm. μέσα ή σε Αυτόν. Και αυτό το απόσπασμα δεν είναι διαθέσιμο σε καμία άλλη έκδοση εκτός από αυτή του Pusey. Αρχαία sl.: ναι sl. Είναι. κ.λπ. θα γίνει πραγματικότητα, αλλά ο Ασ. Μαρ.: ναι Σαβ. sl. Ι. πρ. Ζωγρ. μακάρι να γίνουν πραγματικότητα τα λόγια. Νίκος. περίπου. η λέξη ιδού, σκαντζόχοιρος. Αρχαία: απολιθωμένο ναι αλλά όχι . Ο Αλ. Ναι, ο λόγος του προφήτη Ησαΐα θα εκπληρωθεί [ακριβέστερα] - πριν - αλλά πιο ανακριβής: τυφλώνοντας τα μάτια τους και πετρώνοντας την καρδιά και την τροφή τους. Ancient I am Vm. τους . Ησαΐας 6:9-10 σύμφωνα με το LXX: Και είπε: Πήγαινε και πες σε αυτόν τον λαό: Θα ακούσεις με τα αυτιά σου (αλλά με άλλα λόγια διατάχθηκε για να ακούσεις) και δεν θα καταλάβεις, και θα κοιτάξεις και δεν θα δεις, η καρδιά αυτού του λαού έχει παχύνει (παχύνει) και με τα αυτιά τους άκουσαν πολύ και έκλεισαν τα μάτια τους, μήπως ακούσουν τα μάτια τους και με τα αυτιά τους καρδιές) όχι) θα μετατραπεί (άλλο αναμ. Βουδ.: δεν θα μετατραπεί) και θα γιατρέψω (βλ.). τους. Εις Εβρ. Τέχνη. Το 9 είναι παρόμοιο με το ελληνικό, και το 10 είναι έτσι: ντύσε (κάνε παχύσαρκο, χοντρό, εύσωμο - Γυφ. εντολή) την καρδιά αυτού του λαού, και φόρτωσε τα αυτιά του (κωφός) και τύφλωσε τα μάτια του, ώστε να μη βλέπει με τα μάτια και με τα αυτιά του (ας μην ακούει και με την καρδιά του (ας μην) θα κατανοήσει και (ας μην τον προσηλυτίσει). αυτόν, θα τον θεραπεύσουν). Στο πρωτότυπο υπάρχουν τέτοιες αποκλίσεις: δέ τσιτ. μόνο μερικά ακόμα. ακριβώς Δ. ένα Min. Το. Όχι. Έκανε. Zlat. Gil. οτε D ΓΔΛΠ και μερικά άλλα. oz, και άλλα Ελάχ. ιταλικά περισσότερα [α. σι. ντο. φά. επ.]. Στο Sir. όλοι [συν.;] Τατ. Αραβας. [στο Ciasca Goth. Εφ. Orig. σε ένα μ. Evs. τρεις φορές έκανε. τρεις φορές ο Ζλάτ. Gil. – ὃτι אABLM άλλα νεκ. 1. 33. άλλα νεκ. Το. Όχι. Γέρνω. Copt. Μπράτσο. Επίφ. Μη. Κύρος. αίσθηση Orig. κάποτε αὐτοῦ – Έκανε. περίπου. τουτέστιν τοῦ υἱοῦ τοῦ ϑεοῦ AAAB other nek. 1. 33. και άλλα. Αρχοντας. με τα πόδια Hercules mg [συν;]. Στο Γοτθ. Εφ. εκδ. Orig. Evs. τρεις φορές Gil. τοῦ ϑεοῦ αὐτοῦ D. 66 mg. τοῦ ϑεοῦ 13. 69. Sag. Copt. Εφ. codd. Αρχοντας. hercules txt και ier. δύο φορές αὐτοῦ – δεύτερον όλα: εκτός από τον Κύριο. Hier. σελ. 309: για τον Κύριο Ιησού, αλλά σελ. 89: για Αυτόν Jero. Quando vidit gloriam Unigeniti et testificatus de eo. Από το glory cheat ίδιο Ass. και Mst. Στον Αγ. glisher - ανακατεύει αρκετά συχνά τον αόριστο και το ατελές. Από εδώ που τελειώνει με τη λέξη «μένω», με μικρές παραλείψεις, βρίσκεται στην ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα. σελ. 102. Από εδώ μέχρι το τέλος η λέξη «Θεότητα» βρίσκεται στην ερμηνεία του Ησαΐα, σελ. 102e-103, με κάποιες παραλείψεις. Jerome, Lib. de interpr. εβρ. nom: ardentes vel incidentes, Lag. Επί. S. 50 (81) 24. Ονομ. δεξαμενή. πνεῦμα ἀναστάσεως ἢ ἐμπϱηστὰς ἐμφαίνει ᾒτοι ϑεϱμαίνοντας – ib. 173 (203), 54–55, – πνεύματα ἀνιστάμενα φωτός εἱστήϰεισαν – 184 (211), 59–60, – βλ. 198 (222), 59 και 204 (227), 32–33. Από εδώ μέχρι το τέλος η λέξη «μαρτυρία» βρίσκεται στο σχόλιο του Ησαΐα, σελ. 107e, 108c. Vm. ἤπεϱ αντί για πληθυντικό. άλλα ὑπέϱ – υψηλότερα, περισσότερα. Ο Αλ. ίδιο vm. γιατί εκτός από τον οικοδεσπότη θα υπάρχει - περισσότερα από ότι δεν υπάρχει Ειρήνη. Αψίδα. Sim. Ναι, ούτε καν συγκεντρώσεις. Mst. ναι συλλογή Jur. από το sminish Ass. Κόσμος. Ο Πούσεϊ τοποθέτησε το θραύσμα που σημειώθηκε με συνδετήρες κάτω από τη γραμμή ως αμφίβολο. Πριν από αυτό τοποθετείται ένα απόσπασμα από το Thes που παραλείφθηκε από τον Pusey. 328c-d: εἰ οὖν τοσαύτην – ϑεωϱήσομεν. Gal. Ζωγρ. Νίκος. περίπου. όλα μπροστά στον κόσμο. Κόσμος. στον κόσμο. Πικάντικος Αλ. αργά και ζέστη ανάσα, άλλα: ελάτε. Ελληνικά ἐλήλυϑα, όχι ἦλϑεν. Φυλάξῃ καλύτερος. και περισσότερα vm. πιστεύσῃ. Ο Αλ. ο δικός μου ακούει ακριβώς τα ίδια ρήματα. διάταξη των λέξεων στα ελληνικά. vm. αλ.: Θα ακούσει τα ρήματα Μου. Ο Αλ. Αψίδα. και ένα από τον 15ο αιώνα. Αμφ.: ακούει αντιστ. σπάνιο ου. ἀϰούει ή ἀϰούῃ vm. ἀφούση – να ακούς τους άλλους [να ακούς τον κόσμο.] να μην παρατηρείς Jur. μην τους σώσετε Μαρ. Ασσ. Ζωγρ. Νίκος. μην τους κρατάς Ειρήνη. – μην τα δημιουργείς Γαλ. Όμως ο Οστρ. και ο Αλ δεν πιστεύει. αλλά δεν πιστεύει. Ο Αλ. Δεν τον κρίνω. vm. κλπ. τον κρίνω. Ο Αλ. ακριβώς: Δεν πέθανα. όχι κτλ. bo άλλα Αλ. Θα κρίνω τον κόσμο - θα σώσω τον κόσμο [τελευταίο. και στη Γαλ. κόσμος] vm. ειρήνη και ειρήνη, αλλά οξεία. Γάιδαρος. Μαρ. Ζογρ. Νίκος. κόσμος. Ο Αλ. sweep away Mene, πρ: -ysya. Ο Αλ. ο δικαστής και vm. τον Dr. Ο Αλ. θα τον καταδικάσει vm. άλλοι τον κρίνουν. Τα ακόλουθα τέσσερα αποσπάσματα από το όγδοο βιβλίο της ερμηνείας του Αγίου Κυρίλλου στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, μεταφρασμένο από τη συριακή γλώσσα, έκδοση Puzey από χειρόγραφες συριακές συλλογές. τα δύο τελευταία αποσπάσματα βρίσκονται επίσης στον Severus στο δοκίμιό του κατά του John Gram., κεφ. 18 και 27. Στον κώδικα του χωραφιού σημειώνεται: «Όπως κάποιοι (δηλαδή) σαν τον Όμηρο». Από την Ιλιάδα, canto VI, τ. 347. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: