Книга седьмая

Сачувани изводи из ове књиге Јован 10:18. Нико ми то неће узети, али Ја то излажем о Себи 686: моћ 687 имама да положи моћ и моћ имама да је поново прихвати Он овде учи да Он није само пастир добри, који се жртвује за стадо, него и Бог по природи. Дакле, он је могао да поднесе смрт само добровољно, јер има Божанску „моћ“ над овом за нас веома корисном Икономијом – а структура говора показује да Јевреји никада не би могли имати власт над Њим противно Његовој вољи. Уосталом, он није рекао речи „ја имам власт“ о „полагању“ саме душе своје, већ је употребио ово „ја имам власт“ и за једно и за друго – и за смрт и за васкрсење, да се не би чинило да се ради о моћи и деловању другог, само Њему по наређењу, као слузи и подређеном, већ да покаже плодом своје сопствене природе над самом смрћу и самим правцем моћи неспоразума. послове по Његовој вољи, што је заиста својствено Богу по природи. То он жели да покаже речима: „Имам власт да положим живот свој и имам власт 688 да га узмем“, јер не по наређењу, као роб или слуга, и не по нужди или принуди од било кога, него сам добровољно дошао у то. Јован 10:18. Примио сам ову заповест од Оца Свог Да не би неко рекао да, мимо воље Сина, Отац не може да прими душу Његову и да због тога није унео подвојеност и различитост у једно Божанство Оца и Сина, речима „примио сам заповест“ он показује да је Отац био истог ума и удостојио се да то учини – и исповеда да је дошао до овога као да је од једног јединог Отаца. ово ће одговарати Икономији са месом. Рекавши да је прихватио као заповест исправно испуњење онога што је Оцу угодно, Он не умањује Себе пред Оцем, будући Бог по природи, већ даје признање Његовом оваплоћењу. Међутим, речима које је Он прихватио као заповест, заједничку вољу или договор у намери (ϰοινοβουλιαν) са Богом и Оцем, подсећа нас да је Он Пророк за кога је Отац рекао да ће „говорити како му ја заповедам“ (5. Мојс. 18, 18), за шта је рекао Јеврејима да неће мислити да је Он заповедио од Оца. Ако је Отац свог Сина назвао пророком, онда се немој због тога стидети, јер када је постао човек, тада је на Њега примењено име пророка, тада су му, кажемо, заповести економски дате од Оца. Међутим, то не чини Онога који прима заповести мањим или другачијим од суштине или природе Заповедника; када људи заповедају људима и Анђели заповедају Анђелима, и због тога не називамо оне којима су заповести дате страним или мањим (по природи). Дакле, Син није мањи од Оца, иако је постао човек да би нам постао пример сваке врлине. Стога нас учи да у свему морамо послушати своје родитеље, иако имамо једнаку природу са њима (уп. коментар на Јован 6:38–39). Постоји и једно место где реч „Заповедам” (εντελουμαι) коју је изговорио Отац значи: „Учинићу”, управо када каже: „и заповедам” (Ја ћу учинити, то јест узвратити, казнити) „целом свету зло и безбожницима њихове грехе” (Ис. 13:11). Међутим, понекад, из снисходљивости према нама, Син говори да бисмо разумели, колико је то могуће, неизрецива откровења. Међутим, речима „примио сам заповест“, Он не тврди да Бог, који постоји по природи, није Бог. Зато, или Га назови Богом и дај Му све што приличи Божанству, или Га отворено називај створењем. На крају крајева, прихватање заповести не одузима нечија природна својства. А пошто Он изражава оно што је Отац заповедио Сину, и каже: „Ја и Отац смо једно“, онда треба да потврдите да је Отац заповедио Сину да говори или истину или лаж, јер Син каже оно што је, каже, примио као заповест (од Оца): Који ме посла, каже, Отац је дао заповест, о чему ћу говорити и о чему ћу говорити124 (Јох). Ако је рекао да је Мој Отац већи од Мене (Јн. 14,28), онда није стајао у самопротивречности. Уосталом, пошто је Он по природи Бог, раван је Оцу, а пошто је постао човек и понизио Себе, економски је изговорио речи прикладне човечанству. Међутим, појам заповести, будући да је изван појма суштине, не може служити да оптужује суштину, јер постојање Сина не лежи у чињеници да Отац даје заповест, а то никако не може бити дефиниција суштине. Дакле, Син, као савет и мудрост Очева, зна шта је непроменљиво Њиме одлучено. Ако он то прихвати као заповест, немојте се томе чудити. Он је тај који изражава људским речима оно што је изван речи, а оно што је неизрециво нашим звуцима своди на наше речи, тако да можемо да разумемо. Дакле, не треба кривити субјект за неприкладност, већ слабост говора, који не може постићи одговарајућу тачност у изражавању квалитета објеката. Јован 10:19–21. Раздор 689 опет 690 догодио се међу Јеврејима 691 због ових речи 692. Од њих сам рекао многе речи: имају демоне и махнитају, да ћеш Га слушати 693. Неки од глагола: ови глаголи нису суштина опседнутог; храна може ли демон отворити очи слепима? 694 Спаситељева реч силази у срца слушалаца и, сматрајући их веома меким, одмах их преображава и преноси у добро стање. Напротив, када наиђе на тешке, повлачи се и, такорећи, скреће. Дакле, ко има ум спреман за добре мисли, спремно прихвата реч спасења. А ко није такав није. Јеврејски народ је морао да доживи нешто слично. Када су слушали Спаситељеве речи, поделили су се у разликама у мишљењима, а они осетљивији су већ склони почетку спасења, а жилави постају још тврђи него што су били у почетку. И божански јеванђелист као да се чуди што је захваљујући овим речима јеврејски народ морао да се подели, јер, мислим, он, експресно и са изненађењем указујући на горчину оних који нису веровали, каже да је „раздељење дошло због ових речи“, захваљујући којима су, каже, Јевреји морали да буду уверени да је Он Христос. Тако су дивне биле речи Спаситељеве. Али када су изговорене ове речи, којима би се и врло тврдоглава особа природно могла ухватити у послушности, између њих је дошло до „раздвајања“. Тако се он њима чуди, безбожно изопачен до бестидног неверја, јер утолико више, мислим, подлежу праведној оптужби, тим више речи нашег Спаситеља заслужују дужно изненађење. Дакле, Он је говорио шта је својствено Божанском и шта је изнад човека. Али ова блиставост надљудских речи и Божанска смелост узбуђују многе на неконтролисану непромишљеност. А пошто су истински опседнути имали нарочиту склоност богохули и лако су пали у помаму, губили сваки разум и сматрали Господа простим човеком, не слутећи да је Он по природи Бог, зато су Га Јевреји називали демоном, као онога који је необуздано хулио, јер су од Њега чули оно што само они само они не би смели да кажу да је само Бог по природи и да је по природи нашем да каже – видећи Бога. да је хулио кад је рекао нешто што доликује Богу. Дакле, економски, зарад слабости слушалаца, често користи ту реч, омаловажавајући нам је. И зато је јеврејски народ подељен. Неки, не схватајући баш ништа о тајнама о Њему, безбожно Га прекоре. Други, скромнијег карактера, не подлежу лакој осуди, већ, промишљајући Његове речи и пажљиво их испитујући, увиђају слаткоћу која се у њима налази и тако спроводе најпажљивије расуђивање, не налазећи да је могуће да такве трезвене речи и испуњене небеском мудрошћу припишу бесмислености демона, јер при нападима бесмислица обично говоре свашта. Стога су и сами фарисеји били пре поседнути демонима, називајући тако ослобођеног од сваке страсти. И, несвесно, откривају своју урођену болест и из незнања одлучно откривају зло које их поседује. И врло злонамерно, како ја мислим, кажу да је Господ полудео. Пошто их је оптужио да су кукавичке и унајмљене пастире, препуштајући овце вуку и нимало не марећи за стадо, а они су се прилично уплашили да народ не разуме ове речи, да више не напусти своје пастирство и да не пређе на Христову науку, па они, обмањујући ум стада, говоре: „Он има демона који га слуша, зашто га ти? Али и ове злонамерно изговорене речи имале су последице супротне њиховим намерама. „Други“, судећи по квалитету речи, препознају речи Господње као исправне, јер такве речи нису речи „беснога“. Међутим, чуда, каже, имају неодољиве доказе, јер иако оптужујете Његове речи као неправедне, немогуће је у исто време да неко има демона и чини оно што само Бог може. Дакле, праве судије су Га познале по плодовима Његовим, уз чуђење и Његове речи. Јован 10:22–23. Биша 695 исто 696 ажурира 697 у Јерусалиму, а 698 зима буде 699. И Исус је ходао 700 у храму 701 у тријему Соломоновом Господ није био присутан на празницима да слави са Јеврејима. Да ли је то могуће за Онога који је рекао: „Ја сам мрзео и одбацио твоје празнике“ (Ам.5:21)? Али да би своје корисне речи изразио у присуству многих, откривајући се Јеврејима и мешајући се са њима без претресања са њихове стране. А под „обновом“ овде морамо подразумевати или први празник освећења храма, који је Соломон извршио, или када су Зоровавељ и Исус накнадно изградили храм након што су напустили Вавилон. А пошто је у то време била „зима” и киша, наравно да су сви дошли у предворје. Стога је Христос дошао тамо да би се открио свима који су желели да Га виде, и да би их научили користима, будући да су они који су Га видели имали жељу да му се обрате са било којим питањем – уосталом, у слободно време људи обично чешће започињу такве разговоре. Јован 10:24. Виде Га Јевреји 702 и 703 Му рекоше: Докле ћеш носити нашу душу 704? 705 Ако си ти Христос, реци нам без оклевања Заједљива завист одузима оштрину њихове вере, али величина извршених дела тера их на изненађење. Они окривљују Његов говор и кажу да је краткоћа Његовог учења препрека њиховом правилном разумевању онога што би требало да знају. Због тога захтевају да Он изрази (Своје учење) јасније, иако су често чули и добијали опширна објашњења о томе. Уосталом, иако није јасно рекао: Ја сам Христос, он је разоткрио многе Његове урођене врлине, затим говорећи: „Ја сам светлост свету“ (Јн. 8,12), па опет: „Ја сам васкрсење и живот“; „Ја сам пут“; „Ја сам врата“; „Ја сам пастир добри“ (Јован 10:9, 11, 11:25, 14:6). Називање Себе на овај начин указује да је Он Христос, јер Писмо обично крунише Христа таквим врлинама. И иако су Јевреји захтевали да Он то каже директно, израз једноставним звуцима: „Ја сам Христос“, највероватније не би био баш прихватљив да, за доказ, не следе дела (речи), захваљујући којима је било природно веровати да је Он Христос. Било је неупоредиво боље да су за Њега знали да је Христос, не из Његових речи, већ из Његових својстава и из онога што Божанско Писмо открива о Њему и сведочи о Његовој појави. Не схватајући то, Јевреји, као веома слабоумни, говоре: „Докле ћеш држати нашу душу?“ Обично је немарно рећи ово. Јован 10:25. Исус им одговори: Рех, и не верујете: дела која чиним у име Оца Свог, сведоче о мени. И Христос је сматрао непотребним понављати исто и онима који су често чули и не веровали, јер свакога треба ценити по квалитету својих дела, а не гледати на њихове речи. Он каже да Он чини „дела у име Оца“, не као да је примио, као сваки светац, моћ одозго, и не као да Бог приписује Себи немоћ Божију, једносуштаствену са Оцем, силу Очеву. Али као онај који моћ вршења Својих дела присваја у славу Божанску, он каже да у име Оца чини дела. Међутим, он приноси и част Оцу, како не би дао повода Јеврејима да Га нападну. Међутим, он сматра да је достојно да не прекорачи мерила лика роба, иако је постојао Бог и Господ. Штавише, речима да у име Оца све чини, он учи да су Јевреји хулили када су тврдили да је преко Велзевула изгонио демоне. И као што Отац, не зато што је Отац, чини чудеса, него зато што је Бог по природи, тако и Син не зато што је Син, него као што Бог од Бога може сам чинити дела Очева. Стога је за потребе изградње кућа рекао да „у име Оца“ он чини ствари. Јован 10:26–28 Али верујете, јер 706 носите од мојих оваца. Као Рех теби 707, Моје овце слушају Мој глас 708, и Ја их познајем, и оне ходе 709 за Мном, и Ја им дајем 710 живот вечни 711, и неће заувек пропасти 712 Знак Христове овце је послушност и спремност да се верује, као што је знак туђинаца (знак оваца) невера, јер реч „слушати“ разумемо као „веруј ономе што је речено“. Али они који га слушају познати су од Бога. А бити познат значи бити примљен у заједништво, пошто уопште нико не остаје непознат Богу (уп. Јн. 10,14–15). Стога, када каже „Ја знам Своје“, мисли на ово: Ја ћу их прихватити и имати их у тајанственој заједници са Мном. Али се такође може закључити да, пошто је постао човек, Он има заједницу са свим људима због јединства природе са њима, тако да смо сви ми сабраћи Христови у тајанственом односу према Њему, пошто је Он постао човек; странци су они који не чувају Њему одговарајући лик светости. Исто тако, Јевреји, који су били сродници верног Авраама по породици (пореклом од њега), убрзо су постали неверници, и због тога су изгубили сродност с њим због различитости морала. Он такође каже да ће „и овце ићи за мном“: они који верују и иду неком богомданом благодати стопама Христовим, не робујући више законитом крошњама, него следећи заповести Христове и Његову реч, благодаћу ће се уздићи у Његово достојанство, названи синовима Божијим, јер ће са вазнесењем Христовим на небо следити. Наградом и наградом оних који за Њим, каже, дарује живот вечни, избављење од смрти, трулежи и мука које је Судија доделио грешницима. А дајући живот, Он показује да је Он Сам по природи Живот и да га даје од Себе, а не примивши га од другог. Под „животом” подразумевамо „вечни” – не само наставак дана, које сви морају да добију после васкрсења, и добри и зли, већ и боравак у блаженству. Живот се, међутим, може схватити као тајанствени благослов (Евхаристија), којим Христос уводи Своје у нашу природу кроз заједницу Своје плоти са вернима, према ономе што је речено: „Ко једе Моје Тело и пије Моју Крв, има живот вечни“ (Јн. 6, 54). Јован 10:28–30. И нико их неће отети 713 из Моје руке. Мој Оче 714 Који 715 ми је дао 716, сав бол 717 је, и нико не може отети 718 из руке Мога Оца. Аз и Отац 719 су једно 720 И верници имају заштиту у Христу, да их ђаво не може „отети“. Или они који уживају у непрестаном кушању добрих ствари остају у Њему, и нико их не отима од блаженства које им је дато за казну и муку, јер је немогуће да они који су у „руци“ Христовој буду киднаповани за казну ако Христос има свемоћ. На крају крајева, рука у Светом писму означава моћ, а рука Христова је несумњиво непобедива и свемоћна. Али пошто је видео да Га Јевреји презиру као простог човека, не схватајући да је видљиви и опипљиви човек по природи Бог, да би их уверио да је Он сила Очева, он каже: „Нико их неће отети из руке Оца мога“, то јест Моје, називајући Себе свемоћном десницом Очевом, као што ми чинимо све кроз нашу праведну руку, преко наше руке. Заиста, на многим местима Светог писма Христос се назива руком и десницом Очевом, што значи сила. А једноставно се рука назива сведелотворном силом и моћи Божијом, јер је појам Бога увек виши од телесних слика. А ако се каже да Отац даје Сину, онда не као ономе који нема увек творевину под Својом влашћу, него Њему, као истински Живот по природи, присвајајући нас који су потребни живот, да бисмо кроз Сина оживјели, као Живот по природи и изнутра га поседујући. Међутим, пошто је постао човек, природно је да тражи и добије од Оца оно што Он као Бог по природи има. („Ја и Отац смо једно.“) Напустивши људско, Христос се уздиже до Свога Божанског достојанства, излажући Своје урођене предности по природи на корист верника и здраве вере, која захтева да се Син не сматра мањим од Оца. Тако се Он показује у тачном лику Оца, чувајући у Себи потпуни и најсавршенији одраз Оца. Исто говоримо о Оцу и Сину, не мешајући их у броју 721, како неки називају Оца и Сина једно те исто (личност), већ верујући да Отац и Син постоје одвојено (ипостасно), доводећи Двојицу у један идентитет суштине и сматрајући да имају једну силу, тако да се Сваки појављује у Другом и потпуно непроменљиво. Међутим, 722, ми речи Спаситеља нашег у Јеванђељима не делимо ни на две ипостаси ни на личности, јер један и једини Христос није двојан, иако је замишљен од две и различите природе (πϱαγματων) сједињен у нераскидиво јединство, као што је личност и тело, него се састоји од душе (консисте). напротив, један од два. Али ми исправно мислимо када потврђујемо да су и људске и Божанске (својствене људској и божанској природи) изреке изражене од Једног. Дакле, када за Себе каже оно што је карактеристично за Божанско: „Ја и Отац једно смо“, ми овде мислимо на Његову Божанску и неизрециву природу, по којој је Он једно са Оцем Својим захваљујући истоветности суштине, као лик и одраз и одраз Његове славе. Када се, не занемарујући меру људскости, обраћа Јеврејима речима: „Сада тражите да убијете мене, човека који вам рекох истину“ (Јн. 8, 37), онда Га опет, чак и са Његовим људским ограничењима, препознајемо, међутим, ништа мање (који је) у једнакости са Оцем. На крају крајева, ако верујемо да је, будући Бог по природи, постао човек или као човек, оживљен разумном душом, који разлог ћемо имати да се стидимо оних Његових говора који су одговарали Његовом човечанству? Ако је одбио речи које пристају човеку, ко га је онда натерао да постане човек као ми? Сводећи Себе на добровољно понижење ради нас, из ког разлога би Он одбио речи прикладне овом стању понижења? Дакле, све изреке у Јеванђељу морају се приписати једној особи (πϱοσωπω), једној ипостаси (υποτασει) оваплоћене Речи, јер је један Господ Исус Христос, према овим изрекама. Штавише, 723 ако је Отац већи од свих, односно као поседујући божанску превагу над створењима, мора бити и изван и изнад свега и, имајући такву природу и такво достојанство, једно је са Сином, како ће онда Рођени бити истоветан по суштини са Нерођеним Оцем? Или како се Већи од свих заједно са Оцем, а управо већи утолико што је Бог упоређен са створењима, може убројати међу све као створење? "Ја 724 и Отац смо једно." Реч „један“ означава идентитет суштине, а реч „есма“ дели замисливо на двојност и поново га повезује у једно Божанство. Међутим, треба се осврнути и на ово против аријанаца, да у речима „Ја и Отац једно смо“ указује се не на исту вољу (ταυτοβουλια), него на јединство суштине, како су то разумели и Јевреји, односно да, говорећи то, он себе назива Богом и равним Оцу. И Христос није порицао да је ово рекао у тачном смислу како су они то разумели. Јован 10:31 Тада су Јевреји узели камен и убили Га 725 Не могавши да поднесу Његове речи да је једно са Оцем, похрлише да Га убију, иако га је свако Његово дело проглашавало Богом по природи. Али не само сада, него и у неко друго време, узевши камење да Га убију, стајали су непомични под дејством силе Христове, тако да је из овога било јасно да ако страда, то ће бити само добровољно. Међутим, Христос је по својој милости почео да кроти њихову неразумну ревност, говорећи не „за коју реч коју сам рекао“, него „за које дело сам учинио“. Уосталом, да, каже, нисам извршио многа Божија дела која Ме показују да сам Бог по природи, онда бисте имали разлога да се огорчите, сада чувши од Мене: „Ја и Отац једно смо“. Али ово не бих рекао да то нисам доказао свим Својим делима. Он каже: „од Оца“, а не „од Мене“, дела, скромни на нашу корист, да се не бисмо поносили када нешто примимо од Оца. Овим речима, то што се дела откривају од Оца, такође не указује на то да је Он сам туђ у њиховом остварењу, већ учи да су то суштина дела целог Божанства. Божанство је нама замишљено као једно у Оцу и Сину и Светоме Духу. Оно што Отац чини, на пример, чини се и кроз Сина у Духу Светом. И опет: оно што чини Син, Отац се зове да чини у Духу. Стога је за Себе рекао: „Ја од Себе ништа не чиним, него Отац који пребива у мени, он чини дела“ (Јован 8:28, 14:10). Јован 10:33 Не полажемо камење на Тебе за добра дела, него за хулу 726 Имајући „ревност за Бога, али не по знању“ (Рим. 10, 2), негодовали су када су од Христа чули: „Ја и Отац једно смо“, јер шта Га је спречило да буде једно са Оцем ако су веровали да је Бог по природи? Стога су покушали да Га каменују и, одговарајући из ког разлога су то урадили, кажу да смо Те „тукли“ не за неко добро дело, него зато што хулиш, иако су, напротив, сами хулили јер су хтели да каменују Бога истинитог, не знајући да Исус не може доћи у свом пречистом Божанству, него се тако оваплотио Давидово и од њега се оваплотио. богохуљење. Тако 727, када је рекао: „Ја и Отац једно смо“, Јевреји, не схватајући ко то говори, већ гледајући само у тело, покушали су да Га каменују, наводећи на њега кривицу за богохуљење. На крају крајева, уз речи „Ја и Отац једно смо“, кажу, Ти себе чиниш Богом по природи, само ово једно и правилно разумејући. Дакле, Јевреји су супериорнији од злих аријанаца, који су тврдили да Ко год се усудио да каже директно: „Ја и Отац смо једно“, Он, нужно, мора да се уздигне до Божанског достојанства. Иначе, како би Он по природи био једно са Богом да Он сам није такав? А пошто Он не лаже, будући да је сам по природи заиста Бог, онда је једно са Оцем. А како се тако нешто може догодити или створити? Јован 10:34–37 Аз рех: бози есте ет сек. Пошто је Отац неке (људе) назвао боговима, а ово достојанство се, без сумње, мора схватити као придато (а не природно) њима, јер по природи постоји само један Бог, онда се Он, нужно, њима јасно супротставља, тако да се ни Он не би могао сматрати једним од њих, обученим у славу Божанске, него на равноправној основи. Показује Себе толико другачијим од њиховог сиромаштва да се, када се појавио међу њима, због (само) разлога називају боговима, јер је Он Реч Божија и Отац. Ако је Реч, појавивши се међу њима, могла и људе да обасја славом Божанском, како онда Онај који ову славу саопштава и другима не би био Бог по природи? Сада осуђујући Јевреје да су хтели да Га каменују не зато што је рекао: „Ја и Отац смо једно“, него узалуд, он каже: ако вам се ја, називајући себе Богом, чиним богохулником, зашто онда, када је Отац рекао људима у закону: „Ви сте богови“, нисте осудили (Њега) да је ово хула? Он то каже не да би их подстакао да кажу нешто против Оца, већ да би их изложио непознавању закона и Надахнутог Писма. А пошто је између именованих богова и Бога по природи велика удаљеност, у горњим речима Он учи овој разлици. На крају крајева, ако се људи „којима је дошла реч Божија“ називају „боговима“ и сијају чашћу Божанског, пошто су улили и примили Реч Божију у своје душе, онда зар Он по природи не буде Бог, ради кога су они богови? Јер „Бог беше Реч“ (Јован 1:1), по Јовановој речи, који је донео ову славу другима. А ако Реч Божија кроз Духа Светога уздиже до надљудске благодати и украшава божанском чашћу оне у којима пребива, зашто онда, пита он, „кажете да сам хула“ називајући Себе „Сином Божијим“ и Богом? Мада, кроз дело које ми је поверено од Њега, посведочен сам да сам Бог по природи, јер „Онај који ме посвети посла ме у свет“ као Спаситеља света“ (1. Јованова 4, 14), што је својствено само Богу по природи, односно моћи да спасава људе од ђавола, греха и покварености. Али ако Божанско Писмо каже да је Син послат од Оца, онда ће јеретик, можда, одмах ову изреку учинити храном за своју прелест и, можда, рећи да ви, који одбијате да Сина назовете мањим од Оца, не видите Га посланог од Њега, као од неког већег и вишег? Шта да одговоримо, осим да је назив амбасаде најприкладнији и да одговара стању понижења? Уосталом, чујете да Павле, спајајући и једно и друго (божанску једнакост Христа и Његово понижење у виду слуге), каже да је Син послат од Оца када се јавио од жене и под законом као човек са нама, иако је био Законодавац и Господ (Гал. 4, 4). Ако се схвати да се Син појавио у обличју слуге, онда се каже да је послат од Оца, онда Му се не чини никаква штета у смислу да је супстантан са Оцем и једнак по части и ни на који начин не поседује мање. На крају крајева, наши изрази, ако се односе на Бога, захтевају пажљиву читљивост. Они морају бити схваћени не онако како смо навикли да их користимо о себи, већ како доликује самој Божанској и Врховној Природи. Шта друго можемо учинити ако људски језик нема речи које могу бити довољне да изразе Божанску славу? Стога је апсурдно, зарад немоћи људског језика и сиромаштва израза, штетити достојанству славе која све превазилази. Запамтите Соломонове речи: „Слава Господња покрива реч“ (Пословице 25:2). Тачним испитивањем славе Господње постајемо слични онима који желе да измере небеса дланом (Ис. 40,12). Дакле, када оно што се говори о Богу на људски начин мора бити схваћено на богоподобни начин. Иначе, шта ћете учинити када чујете Давида како пева: „Ко седи на Херувимима, јави се, подигни силу своју и дођи да нас спасе“ (Пс. 79:2–3). Може ли бестелесно да седи? Где присутни Бог позива све да дођу к нама говорећи кроз пророке: „Не испуњавам ли ја небо и земљу, говори Господ“ (Јер. 23,24). На ком месту ће нам доћи Онај који све испуњава? Записано је и да су неки почели да граде кулу високу као небо, „и Господ сиђе да види град и кулу. И рече Господ: „Хајде да сиђемо и пометемо им језике тамо“ (Пост. 11, 5–7). Где је Господ сишао? Или како нам Света Тројица подстиче, каже нам Утеха да сиђе, како ми је послао Утешитељ да сиђе? Одакле је послат Небеса, јер је „Дух Господњи испунио свет“, како је написано (Мудр. 1:7). Дакле, наши изрази имају значења која нас превазилазе ако се користе о Богу. Желите да разумете неке од ових тешких тема, али се испоставило да је ваш ум немоћан да примети: у овом случају, будите свесни своје немоћи. Не стиди се, човече, препознај слабост своје природе, сети се речи: „Не тражи оно што је веће од твоје снаге“ (Сир.3,21). Када свој телесни поглед усмерите ка сунчевом кругу, одмах се окрећете, погођени заслепљујућим сјајем светлости. Зато знај да и Божанска природа обитава у неприступачном светлу – неприступачном управо за ум радозналог. Дакле, када се Божанствени предмети изражавају људским речима, не смемо да мислимо ништа ниско, него у сиромаштву наших израза, као у огледалу, созерцавамо богатство Божанске славе. Шта је заиста важно ако је Син послан од Оца? Да ли ће зато Он бити мањи? Да ли када се њена светлост шаље из соларног језгра, она има другачију природу, другачију од ње и мању од ње? Није ли смешно и размишљати о томе? Дакле, Син, будући светлост Оца, послат нам је као што, на пример, сунце даје свој сјај, за чије постојање је молио Давид речима: „Пошаљи светлост Своју и истину Твоју“ (Пс. 43,3). И ако је слава Очева имати Светлост, како онда назвати мањим оно у чему се Он прославља? И сам Син каже за Себе: „Кога је Отац осветио и послао“. Реч „посвећен“ има много употреба у Светом писму. Дакле, оно што је посвећено Богу назива се посвећеним, као што је, на пример, рекао Мојсију: „Посвети ми све првенце“ (Изл. 13:2). Оно што је такође посвећено јесте оно што је Бог одредио за остварење неких Његових намера. Тако он говори о Киру и Миђанима када је хтео да их пошаље да освоје земљу Вавилон: „Дивови долазе да испуне гнев Мој, радујући се и гњави заједно – они су посвећени, и Ја их водим“ (Ис. 13,3). Освештава се и оно што прима Духа Светога. Дакле, Син каже да је посвећен од Оца као одређен од Њега за уређење живота у свету и за уништење противника. Или пак – пошто је послат на клање ради спасења света, пошто се светим назива и оно што је назначено на жртву Богу. Ми Га такође називамо освећеним заједно са нама, људски, када је постао тело, јер је његово тело освећено примањем Речи сједињене са њом, а не свето по природи. Али оно чиме се ово дешава је освештано од Оца, јер је једно Божанство Оца и Сина и Светога Духа. Међутим, 728, не као што их Бог освећује својим присуством у сваком од светих, тако је и у Сину, него је сам Син сила и премудрост Очева, освећујући све што са Њиме причешћује у Духу. И Он сам опет није никаквим причешћем свет, као ми, и не по благодати се назива Сином, него је вечно рођење суштине Очеве. Дакле, Он Себе супротставља боговима асимилацијом, очигледно као Себе по природи постојајући оно што им је везано као милост. Због тога се за Њега каже: „Који је као Ти по боговима, Господе“, да има ово достојанство не по асимилацији, него по природи. И опет: „Ко ће се у облацима упоредити са Господом, или ко ће бити као Он међу синовима Божијим“ (Пс. 85:8, 89:7). Овде псалмопојац врло јасно каже да ни међу пророцима, које он сликовито назива облацима, ни међу онима који су по благодати уздигнути у синовство, не може бити равног Ономе који је по природи Син. О нама је записано: „Рекох: сви сте ви богови и синови Свевишњега, али ви као људи умирете“ (Пс. 82,6-7), па ако се не потрудимо да се удаљимо од зла, врло лако можемо изгубити оно што смо примили. И по благодати смо добили титулу синова Божијих и богова, која по природи припада Сину. Дакле, велика је и неизмерна разлика између нас, који смо синови по благодати названи, и природног и истинитог Сина. Јован назива Сина „Речју“, присвајајући ово име за Њега у сопственом смислу и као посебну ознаку Његовог бића. Напротив, ако се назив „Реч” није односио на Сина у смислу природе и бића, онда мора, наравно, да изражава нешто друго. И у овом случају потребно је одлучити зашто се Син, који је по природи, назива Речју, ако ово име не указује на Његову суштину. На пример, име столара или каменорезаца или курзивног писца не одређује каква је природа означених (овим именима), већ указује на то које занимање имају. Ако, дакле, ово име (Реч) не означава суштину Сина и назив „Реч“ не представља Њега по ономе што је Он по природи, већ морамо рећи шта је Његово занимање, зашто се онда напрасно чудимо Еванђелисту? Како би се могао назвати „Сином грома“, јер је изразио нешто велико и изузетно важно, иако Божанско Писмо Сина назива многим именима? Али рекавши „Реч“, он је изговорио нешто невероватно и необично, и ништа више није додао томе (ово име), као што видимо о Павлу: „Апостол Павле“. Али име „Реч“ било је довољно да изрази суштину Сина. Он је, дакле, Истинита Реч Очева, а не било ко други осим Њега. Ако су због тога Христови противници умислили да Син није једносустан Оцу, јер нити је Отац Реч, нити је Реч Отац, и признали да је јединство природе рашчлањено разликом имена, онда нека нам кажу како ће праотац Адам бити супстанцијалан са својим потомцима, а ни сам Адам неће моћи да буде А потомак? Али разлика у именима не елиминише идентитет бића. А ако се тако ради о ономе што се догодило и створеној природи, није ли онда зло мислити ово о нествореној Природи, која превазилази све створено? Дакле, да је Он друге суштине, онда Он не би био Истинска Реч, али пошто је Он исте суштине, односно Истинитог Реч. Јован 10:37–38. Ако Ја не чиним дела Оца Свог, не верујте Ми 729, али ако Ја чиним 730, и ако 731 не верујете Ми, верујте по мом делу, да знате 732 и верујете да је Отац у Мени и Ја сам у Њему 733 Ево шта он каже. Пошто је лако некоме Бога назвати Оцем, али је тешко, па чак и немогуће да твар то докаже делима, онда сам кроз оно што чиним побожно, каже, раван Богу и Оцу. И ништа нећеш износити у своју одбрану ако не верујеш, а из искуства знаш да сам једнак Богу и Оцу, пошто вршим дела својствена Богу, иако сам се захваљујући телу јавио као и ти, као један од многих. Из овога можемо разумети значење речи: „Ја сам у Оцу и Отац у мени“ (Јован 14,10), јер истоветност бића производи да је Отац и јавља се у Сину и Син у Оцу. Дакле, уосталом, код нас се суштина нашег оца препознаје у ономе што се од њега рађа и у ономе ко поново рађа – (открива се) суштина рођеног. То је зато што сви имају једну дефиницију природе и сви су једно по природи. Али пошто смо раздвојени телима, многи више нису једно, што се по природи не може рећи за Бога, јер је Божанско бестелесно, иако размишљамо о Светој Тројици у одвојеним егзистенцијама (или ипостаси – εν ιδιαζουσαις υπαϱξεσι). Дакле, Отац је Отац, а не Син, и Син је опет Син, а не Отац; а Дух је посебно Дух Свети, иако нису у раздвојености (εν διαστασει) због општења и јединства једни са другима. Тројице 734 Света, спознајна у Оцу и у Сину и у Светоме Духу – по имену се разликују једни од других (бројчано), али не растављајући се на делове – и у сваком је сваки потпуно спознатљив, јер је Бог недељив а није просторан, имајући засебно и ипостасно постојање. Пошто је једно Божанство у Оцу и Сину и Светоме Духу, кажемо да се Отац види у Сину, а Син у Оцу. Неопходно је знати и следеће: не зато што Син има исту вољу са Оцем (βουλεσϑαι ταυτα) и једну намеру са Њим, Син каже у Јеванђељу: „Ја сам у Оцу и Отац у мени“ (Јн. 14, 10) и „Ја и Отац једно смо“ (Јохн) јер смо истински (Јох03). рођењем Очевог бића, Он пројављује Оца у Себи, као што се Он Сам јавља у Оцу. А ако Он каже да исто жели и говори и поступа са Оцем и лако чини оно што Отац жели и чини, онда је то тако да се Он у свему покаже као једносуштински са Њим и прави плод Његовог бића, а не само у релативном јединству са Њим у само сличним жељама и законима љубави, што је, тврдимо, и својствено. Осим тога, 735, и Син у Оцу и Отац у Сину замишљени су тако да Син није прешао из непостојања у биће као створење нити је постојање примио однекуд споља, него је дошао из бића Оца, као што из неког извора излази сјај светлости или реке. Стога они који гледају у Сина имају прилику да виде суштину Оца и од Њега разумеју својство Родитеља. И као што целокупно постојање Сина долази из бића Оца, Он је у Оцу и, обрнуто, Отац је у Сину, јер оно што је Он по природи јесте Реч која је од Њега дошла. Она се открива и постоји у Сину, као у реци – извору који га емитује. Својство суштине и Оца постављено је у Сина, а облик Божанства, да тако кажем, Га поново показује у Њему. Морамо имати на уму да није џабе и случајно Спаситељ изговорио ове речи. Пошто је Он, желећи да покаже истоветност Своје природе са Родитељем, рекао: „Ја и Отац смо једно“, да Га нико не би сматрао Оцем и Сином, подељеним на двоје само по именима, али не и по ипостаси, онда, сматрајући да је потребно да ове речи протумачи и јасније предочи слушаоцима, додаје: „Ја сам у Оцу и идентичност у Оцу, и указује на то да је у Оцу и идентичност“ јединство кроз појаву Овога у Једном и Онога у Овом. створења. Захваљујући постојању Једног у Другом, не постоји дефиниција било каквог појединачног постојања, било Оца или Сина, али јасно показује да Отац заправо постоји специфично (ипостасно) а Син специфично постоји. Уосталом, Отац и Син су по природи једно, али два по броју, а један се уопште не дели на два дела, тако да остају неповезани један са другим у комуникацији и односу, нити се једно те исто назива два имена, да би се значење двојства ограничило само на име. Ми никако не зовемо Једног и Истога ни Оцем ни Сином: ово је Савелијево учење. Али Њих је двоје на броју: Отац је увек Отац и никада се не претвара у Сина, а Син је увек Син и никада се не претвара у Оца. Ако је то тако, онда и код двојности броја остаје једна природа за обоје и једну те исту вољу и Божанство, будући да генерисање увек има природну сличност са творцем. На крају крајева, Син је слика и сјај и одраз суштине Оца. Дакле, потврђујемо да је Бог један због истоветности природе Оца са Сином и Сина са Оцем. Као што нико неће светлост и блиставост послате од сунца назвати другачијим по природи, различитим од сунца, или бити такви од њега било којим партиципом или односом, али заправо из њега произилазе по природи, и ове две светлости су такве (подељене на два) само у менталној представи, али су једна по природи; па неће бити разлога, ако се Отац и Син раздвоје по броју, да Сина називамо нечим другачијим од Оца управо у односу на Божанство и истоветност суштине. Али као што је сунце у сјају који из њега произилази, и сјај је у сунцу из којег је дошло, тако је и Отац у Сину и Син у Оцу, бројчано подељен на двоје и тако по ипостаси, али сједињен истоветношћу природе у једно Божанство. Јован 10:40–42. И отиде 736 поново на половину Јордана, на 737 место где је Јован први пут крстио, и то 738 остаде. И многи Му приђоше и рекоше: „Јер Јован није учинио ни једно знамење“ 739, али све је, како рече Јован, било истинито 740. И многи од вас повероваше у Њега Спаситељ се усељава у област богату изворима, напуштајући Јерусалим, да би, као у знаку и загонетки, наговестио да ће напустити Јудеју и преселити се у цркву незнабожачку, која има изворе крштења. Овде ће „многи“ доћи к Њему, прелазећи на другу страну Јордана, јер на то указује Христово присуство на другој страни Јордана. Тако они који су светим крштењем прешли Јордан хрле ка Богу, јер је и Он прешао из јеврејске синагоге у незнабошце. И тада су „многи приступили к Њему и веровали“ речима које су о Њему говорили светитељи. И верују „у Њега тамо“, где су извори воде, где сазнајемо тајну Христову, јер Христос није био на обали пре Јордана, него негде „на другој обали“. А када је дошао, „остао је“, чврсто утврђен у цркви незнабожаца. И не поштујемо Јована као што је подигао нешто што је карактеристично за Божанско, него као сведочио истину о Христу. Уосталом, Христос је дивнији не само од Јована, него и сваког светитеља. Они су пророци, а Он је Бог чудотворац. Треба напоменути да су речи Јована и других пророка пут ка вери у Христа. х5 Јован 11:1–2. Али неко 741 претрпе бол, Лазар, из Витаније, од тежине 742 Марије 743 и њене сестре Марте. Марија 744 помаза Господа миром 745 и обриса ноге Његове 746 косом својом, а њен брат Лазар беше болестан. Јеванђелист намерно помиње имена жена, показујући да су биле достојне, као богобојазне, због чега их је Господ волео. И иако је, као што се мора мислити, Марија учинила и много других ствари за Господа, јеванђелист помиње мирисно миро не случајно, већ да би показао да је Марија имала такву привлачност према Христу да је „косом“ „брисала ноге“ Његове, настојећи да истинитије унесе у себе духовни благослов од Светог Тела, јер се она веома често јавља и слуша, јер се она веома често јавља. сродност са Њим. Јован 11:3. Затим је послао своје сестре к Њему говорећи: Господе, гле, ти га волиш, боли 747 Жене шаљу Господу, увек желећи да Га има близу себе, а сада имајући за то уверљив изговор код болесника, јер су мислиле да ће се онај који лежи у кревету чим се појави Христос ослободити своје болести. Подсећају нас и на љубав коју је имао према болеснима, посебно тиме што су Га привукли себи, јер су знали да је Њему стало до тога. И иако је Он, као Бог и Свемогући, могао да га исцели у свом одсуству, они су ипак сматрали да је требало да буде присутан, да положи руку и подигне га (од болести). Њихова вера још није била савршена. Стога су, изгледа, били незадовољни, верујући да се Лазар уопште не би разболео да Христос није показао немар према њему (Својим одсуством). Пошто се каже да они који уживају у Божјој љубави имају све благослове, из ког разлога је онда онај „кога волиш“ болестан? Или можда кажу ово: велика је дрскост болести да се усуђује да нападне и оне које Бог воли. Или можда размишљају да изнесу следећу мисао: пошто Ти љубиш и лечиш непријатеље, онда си још више дужан да то покажеш онима који Те воле, јер Ти само једном жељом све можеш да оствариш. Њихов говор је пун вере и служи као доказ њихове блискости са Христом. Јован 11:4. Чувши Исуса како каже: ова болест 748 не води у смрт, него у славу Божију, да се Син Божији прослави ради ње 749 Господ то каже, наравно, не да би људи отишли и рекли сестрама Лазаревим, него, као Бог, предвиђајући будућност, јер ће крај ове ствари, како је видео, бити на „славу Божију“, односно уопште није било зато што се болест догодила „да се он прослави“, глупо је то рећи, али како је убрзо изгледао мирацулски крај већ се десио. Он себе назива Богом по природи, јер је оно што се догодило послужило на Његову славу: наиме, рекавши: „због (за) славу Божију“, догодила се „болест“, додао је: „Нека се њоме прослави Син Божији“, говорећи о Себи. Ако је рекао да Лазарева болест није „довела до смрти“, него се у међувремену догодила смрт, онда у томе нема ничег чудног. Имајући у виду крај ствари, односно да је требало да васкрсне нешто касније, не обраћамо пажњу на то шта се догодило у том интервалу, већ на то какав је крај дошао. Господ је одлучио да покаже смрт као слабу и да открије шта се догодило у славу Божију, односно Своју. Јован 11:5. Љубити 750 Исуса и слично Наводећи врлину жена, јеванђелист примећује да су оне с правом уживале у љубави Спаситељевој. И нема ничег чудног у томе ако се болест и смрт деси и онима које Бог воли. На крају крајева, то су општа страдања која настају услед природне слабости, иако се онима који воле Бога даје нека посебна благодат да без тешкоћа подносе туге. Јован 11:6. Кад 751 чујеш да боли, остани на истом месту два дана. И одложи долазак да не би исцелио болесног, него да би васкрсао мртве, што је сведочило већу снагу, да би се више прославио. Прилично 752 Марија се може сматрати симболом верника од незнабожаца, а Марта – од обрезања, али у њиховом брату који устаје из мртвих види се грешник који је због неких грехова сишао у пакао, по речима: „Нека се грешници повуку у пакао“ (Пс. 9,18). И зато је сврсисходно, ради живота по закону Мојсијевом, Марти је речено: „Марта, Марта, ти се бринеш и узнемираваш се око много ствари, а једно ти је потребно“ (Лк. 10, 41), то јест мало, за спасење није потребно много заповести по наредби, него о малобројним заповестима, о љубави (опција) на закону: сав закон и пророци (Мт. 22,40). Јован 11:7–8. После овога 753 говорио је 754 својим ученицима 755: хајдемо 756 поново у Јудеју 757. 758 Његови ученици Му говоре 759: Учитељу 760, сада Те тражим 761 Јевреји каменовали 762, а 7463 опет идеш тамо 76? 765 Рекавши: „Хајдемо опет у Јудеју“, Господ као да указује да иако су били недостојни добрих дела, пошто је прилика захтевала да им се нешто корисно достави, онда ћемо, каже, отићи к њима. А ученици, из љубави према Њему, мисле да Га ометају, јер људи верују да је, када је срео Јевреје, несвесно био изложен опасности. Зато Га подсећају на гнев Јевреја на Њега, говорећи такорећи: Зашто се опет трудиш да будеш заједно са неверним и незахвалним, који нису укроћени ни делима ни речима? Још увек горе од убистава и беса против Тебе. Или они то говоре, или њихов говор указује да их Он води у очигледну опасност. Међутим, они се покоравају Учитељу, као ономе који је најбоље знао. Јован 11:9–10. Исус одговори: Зар нема два десет сати у дану? Ако неко ходи данима, неће се спотакнути, јер види светлост овога света. Ако ко ходи у ноћи, спотиче се, јер нема светлости у њему 766 Са непрекидним кретањем дана, он вероватно упоређује окретан и радознао људски ум, који се не зауставља ни на једном мишљењу, већ лети од једне мисли до друге, као што се дан креће из једног часа у други. Али можете ли рећи „Зар није дванаест сати поподне?“ - да схватимо овако: дан је, каже, Ја и светлост. Као што се светлост дана не може зауставити пре него што дође до свог одређеног времена, тако никакве препреке не могу одузети Моје просветљење Јеврејима док Моја љубав према човечанству не достигне своју одговарајућу меру. „Даном“ он назива време Његовог доласка, а „ноћ“ време пре њега, као у речима: „Дела Онога који нас је послао морамо чинити док је дан“ (Јован 9:4). Дакле, овде Он указује да сада још није дошло време да Ме отргнемо од Јевреја, и иако су зли, мора се учинити све да их исцелимо. Не приличи их сада подвргавати казни, а благодат Божија би се од њих повукла као сунце. Али као што светлост дана не престаје док се не наврши дванаест часова, тако и Моје просветљење не престаје пре одређеног времена, него остајем са Јеврејима до распећа, шаљући им, као светлост, разумевање богопознања. Пошто су се Јевреји, вели он, налазећи се у тами неверја, саплели о Мене као о камен, морам (сада) да одем к њима и просветлим их да престану са својим богоборачким бесом. Или (може се разумети) овако 767. Пошто су ученици забранили Христу да се састаје са Јеврејима не ради њих самих, већ, нема сумње, из сажаљења према Њему, Он их кроз параболу охрабрује да никада неће подлећи ничему против своје воље. Ако се неко ко хода дању не спотакне, зар онда Светлост која шаље свакоме може бити подвргнута било каквој несрећи против своје воље? Или: Онај који свима открива скривене дубине злих људи може ли и сам у њих пасти из незнања? Или то не говори о Себи, него о ученицима, да неће бити изложени никаквој опасности, будући са Оним који све осветљава и не само што познаје Себе, него и открива другима скривене намере злих. Стога, откривајући им будућност унапред у неким наговештајима и просветљујући их, не дозвољава им да падну у искушење током будућих догађаја. Јован 11:11. Овај говор, и по овоме им каже: Лазар је наш пријатељ. Али ја ћу отићи и узбудити га Веома важан изговор вуче Ме у Јерусалим. Ово је значење изреке: „наш пријатељ је заспао“. А ако не обратимо пажњу на ово, може се видети да нам недостаје саосећања. Због тога треба да се стидимо овога и пожуримо да спасемо свог пријатеља, занемарујући махинације Јевреја. Показујући Своју Божанску силу, Он одлазак душе људске из тела назива сном, и то сасвим правилно, јер Онај који је створио човека за бесмртност није се удостојио да назове смрт, по написаном, и показао (за спасење је одредио) биће (створења) света спасоносним (Муд. 1, 14). Међутим, ова реч је истинита, јер је привремена смрт нашег тела заиста сан и ништа друго пред Богом, укинут простим и једним таласом Онога који је по природи Живот, односно Христа. Запазите да он није рекао: „Лазар је умро, и ја ћу га васкрснути“, већ каже: „заспао је“, избегавајући величанственост за наше учење и корист, јер не би рекао тако мрачну и скривену изреку да је ни сами ученици нису разумели. Стога није рекао: ићи ћу да га оживим или васкрснем из мртвих, већ: „пробуди га“, што је укинуло такву сумњу (у величини). Јован 11:12–13. Тада су Његови ученици одлучили: Господе, ако успе, биће спасен. Исус је говорио 769 о својој смрти, рекли су и 770, као да је говорио о уснућу сна Они, не схватајући значење говора, мислили су да је Исус говорио о „одмарању“ (за време) „спавања“, што им, дешавајући се многим болеснима, даје олакшање. Зато кажу: нема правог разлога да се иде и буди Лазар из сна, јер је бескорисно будити болесника. То су рекли из жеље да Га спрече да крене на пут, истичући да не вреди бити међу убицама да би урадили нешто што није корисно. Јован 11:14–15. Тада им Исус храбро рече: Лазар умрије, и радујем се због вас, да вјерујете, јер мене није било. Али хајдемо до њега 771 Пошто ученици нису разумели да је смрт назвао спавањем, он је то јасније објаснио, рекавши: „умро“. И каже да се радује, не из љубави према слави, намеравајући да учини чудо, већ зато што је ово требало да послужи као разлог да верују ученици. Изрека „да ме није било“ има следеће значење: да сам ја био, он не би умро, јер бих га смиловао и са лакшом болешћу; Сада, у мом одсуству, догодила се смрт, да бих вам, васкрснувши га, донео велику корист зарад ваше вере у Мене. Христос то каже не зато што чини божанска дела само када је присутан, већ, каже, да је присутан, не би дозволио свом пријатељу да дође до тачке потчињавања смрти. И „идемо к њему“ каже за живе, јер мртви за Њега живе као Бог, као да морају да живе. Јован 11:16. Говор Томе, глагол 772 Близанац, саученик 773 [Њег]: хајдемо и ми, да умремо с Њим Томин говор открива добру вољу, али садржи и плашљивост – долази из богољубивог расположења, али је помешан са недостатком вере. Не жели да остане, али убеђује друге да учине исто. Међутим, он мисли да ће морати да страдају од Јевреја, чак и да Он то није желео, захваљујући убиственом расположењу Јевреја, не обазирући се на свемоћ Спаситеља, која је била најпотребнија. А Христ их је уплашио Својим екстремним стрпљењем у подношењу напада Јевреја. Дакле, каже да не приличи одвајати се од Учитеља, иако постоји несумњива опасност. Као да се на неки начин смејао, Томас је рекао ово: „идемо“, односно „умрећемо“. Или каже овако: ако одемо, онда ћемо, без сумње, умрети, али нећемо одбити патњу, јер није својствено тако волети живот. На крају крајева, ако он васкрсава мртве, онда је страх непотребан, јер имамо Онога који може да васкрсне после смрти. Јован 11:17–19. Када је Исус дошао у Витанију, нашао га је већ четири дана у гробу 774. Витанија је близу Јерусалима [као] педесет стадија 775. Многи људи од Јевреја [биаху] су долазили Марти и Марији, да би их утешили о брату 776. Зато он именује раздаљину дана после Лазареве смрти, да би чудо изазвало још веће изненађење и да нико не би рекао да је дошао после једног дана и да Лазар није био мртав, него га је подигао болесног. Каже да је у Витанији било „много” Јевреја, иако није било гужве. Стигли су из Јерусалима, јер кратка удаљеност пута није спречила њихове најближе пријатеље да дођу до Марте, или, пошто је чудо постало познато свима у Јерусалиму и околини, указује на разлог да се, с обзиром на велики број тамошњих становника, гласина природно проширила свуда. При томе, неки су били изненађени, а други са завишћу причали о догађају како би клеветничким оптужбама бацили сумњу на чудо. Јован 11:20. Марта 777 кад је чула 778 да Исус долази, ти ћеш Му се поклонити 779, а Марија 780 код куће 781 сед. Вероватно је Марта била ватреније у испуњавању своје дужности, због чега се прва „упознала“. Али Марија је била разумнија, зашто је, пошто је имала осетљивију и нежнију душу, остала код куће, примајући утеху од околине. Марта је, пошто је била једноставнија, трчала, иако обузета тугом, поднела је то много храбрије. Јован 11:21–24. Марта рече Исусу: Господе, да сам ја овде, брат мој не би умро; а сада знамо да ако си од Бога замолио, Бог ће ти дати. Исус јој рече: Твој брат ће васкрснути. Марта Му одговори: Знамо да ће васкрснути у последњи дан 782 Мартине речи имају следеће значење: није, каже, брат мој умро зато што је људска природа подложна смрти, него зато што ниси био присутан, који можеш победити смрт по твојој заповести. Од туге, избегавајући истину, мислила је да Господ сада не може ништа, пошто је време прошло. И веровала је да Он није дошао да васкрсне Лазара, него да их утеши. Индиректно Му замера што је спорост и што није одмах дошао када је могао да пружи помоћ, управо када су Му послали вест речима: „Болесно је, Господе, овај кога волиш“ (Јн. 11,3). Мартине речи – „шта год замолите Бога, он ће вам дати“ – указују на срамоту да јасно тражите оно што она жели. Међутим, она одступа од истине, разговарајући са Њим не као са Богом, него као са једним од светих, захваљујући видљивом телу, мислећи да ће све што замоли као светитељка добити од Бога, не знајући да, будући Бог по природи и сили Очевој, има непобедиву власт над свиме. Уосталом, да сам знао да је Он Бог, не бих то рекао „да си ти овде“, пошто је Бог свуда. А Господ, у смирењу своме, није рекао: „Васкрснућу брата твога“, него: „васкрсће“, посредно, као да је осуђује и говори ово: он ће васкрснути како ти желиш, али не како ти мислиш. Ако мислите да то постигнете молитвом и молбом, онда се молите, али не заповедајте Мени, Чудотворцу, који својом силом могу васкрсавати мртве. Жена, чувши то и плашећи се да каже: „Сада га подигните“, али Га некако подстиче да сада уради ово, очигледно изражава незадовољство због спорости времена речима: „Знам да ће васкрснути у последњи дан“, али желим да видим васкрсење свог брата пре тог времена. Или, када је Господ рекао: „Брат ће твој васкрснути“, жена се као да се сложила са овом догмом, рекавши: Ја то знам, јер верујем да ће мртви васкрснути, као што си Ти научио, да „долази час, и који су чинили добро изаћи ће у васкрсење живота, а који су чинили зло у васкрсење суда“ (Ј2895). Исаија је такође рекао у Духу: „Мртви ће васкрснути, и они који су у гробовима ускрснуће“ (Ис. 26:19). Да, ја не верујем у доктрину васкрсења као садукеји. Јован 11:25–27. Исус јој рече: Ја сам васкрсење и живот: веруј у Мене, ако и умреш, живећеш; и сваки који живи и верује у Мене, никада неће умријети. Да ли верујете у ово? Глагол Њему: да, Господе! Верујем да си Ти Христос, Син Божији, који долази у свет 783 Плод и венац вере у Христа је живот вечни, иначе ово не може бити за душу човекову. На крају крајева, ако смо кроз Христа сви васкрсли, онда се у томе састоји прави живот, а то је да живимо бесконачно у блаженству, јер се оживљавање само за казну не разликује од смрти. Дакле, ако неко види да и свети који су добили обећање живота умиру, то ништа не значи, јер се то дешава само до одређеног времена. До одговарајућег времена посматра се пројава благодати, која нема посебно значење, већ се протеже на све уопште, на оне који су већ умрли, на свете који су на кратко окусили смрт, до општег васкрсења, када ће се сви наслађивати благословом. И речима: „ако умре, оживеће“ – Спаситељ не уништава смрт у садашњем веку, већ јој додељује само привремену власт над верницима, јер је до правог времена сачувао благодат васкрсења. Дакле, каже да, захваљујући људској природи, „онај који верује у Мене“ неће бити ослобођен телесне смрти, али му се од тога неће десити ништа страшно, јер Бог може лако оживети свакога кога хоће, а ко верује у Њега, имаће бескрајан живот у блаженству и потпуној нетрулежности у следећем веку. Зато нека се нико од неверника не руга. На крају крајева, Христос није рекао: „од сада неће видети смрт“, него је, изражавајући се уопштено и безусловно: „неће видети смрт заувек“, говорио о будућем веку, мислећи на то испуњење обећања. И рекавши Марти: „Да ли верујеш“, захтевајући тиме исповедање вере као мајке и ауторке живота. Она добровољно пристаје и тачно исповеда, не само верујући да је Он Христос и Син Божији – уосталом, пророк може бити Христос (помазаник) због миропомазања, као што се може мислити и као син – већ, изричито и чланом говорећи: ο Χϱιστος ο Χϱιστος ω ω Θεου, исповедајући тиме јединог и истинитог Сина. Дакле, вера је у Сина, а не у творевини. Уосталом, 784 ако је Син, будући, по некима, творевина и творевина, Васкрсење и Живот, онда Отац, будући такав, не треба да заслужује посебно изненађење, јер шта ће у Њему бити више у поређењу са творевином? Ако је, колико ми то знамо, одвојен од створења по суштини Своје природе и зато што је Живот, како онда Син може бити творевина, а сам по природи живот, као Онај који Га је родио? Ни једно створење није живот, већ, напротив, учествује у животу који долази од Бога Живога, јер „у Богу живимо и крећемо се и постојимо“ (Дела 11,28), како каже Павле. Али 785, можда су многи од верника, не поседујући чврсту и непоколебљиву веру, такви да се за њих може рећи да верују у Исуса и (међутим) прихватају смрт и да су умрли у неко време, али умрли, неће остати у смрти, већ ће оживети. А ако је неко постигао непопустљивост и чврстину и поседовао такав степен вере, могао би да живи и верује и да не умре заувек. Такав је био блажени Павле који је рекао: „Ко ће нас раставити од љубави Христове? (Рим.8:35) – и тако даље. Јован 11:26. Да ли верујете у ово? Пошто је унапред објаснио значење сакрамента о Себи и јасно показао да је Он по природи Живот и истинити Бог, он захтева (активно) признање вере, дајући овде узор црквама. На крају крајева, доликује нам да исповедамо часну тајну не само као празан звук који се емитује у ваздух, већ, укорењени веру у срце и ум, да своју исповест извршимо у пракси. Човек мора веровати без икакве сумње и двоумља, јер двоумље је прекорно и храмље у вери, због чега је „несталан на свим путевима својим“ (Јак. 1,8). Међутим, потребно је знати да ми исповедамо веру Богу, иако на питања која предлажу људи, мислим на свештенство, кажемо „Верујем“ када прихватамо свето крштење. Зато је страшно лагати и пасти у неверовање, да не би имао самога Господа за сведока и судију вашег безумља, говорећи: „И ја сам сведок, говори Господ“ (Јер. 36,23). Треба обратити пажњу и на то да док је Лазар лежао у гробу и био мртав, за њега на известан начин жена тражи (активно) исповедање вере, тако да то опет добија значење узора у црквама. Тако, када се новорођенче донесе или да прими катихуменско помазање или савршени степен благодати у светом крштењу, онај који га доноси проглашава за њега: Амин. Такође, за болесне који су близу смрти, па због тога морају бити крштени, други се одричу и јемче, из љубави, као да дају свој глас онима који су утучени болешћу. То се види код Лазара и његове сестре. Мудро и разборито, Марта унапред сеје своје исповедање вере да би из тога убрала плод. Јован 11:28–29. А овај рекша, иди и позови своју сестру Марију, рекша: Учитељу, гле, он те зове. Чим је то чула, она је устала и отишла к Њему 786 „Отишла је” да позове „своју сестру” како би јој рекла своју радост поводом очекиваног догађаја, надајући се да ће са њом срести мртваца који је ускрснуо изнад сваке наде, јер је чула: „Брат ће твој устати” (Јн. 11, 23). Она је „тајно“ најавила сестри о доласку Спаситеља јер су са њом били неки од Јевреја који су били љубоморни на Христа због Његових чуда. У Јеванђељу нећемо наћи Христа да каже: „Зови ме својом сестром“. Али то каже Марта, прихвативши уместо усмене заповести (Христове) потребу да испуни дужност (у сусрет Господу). А она (Марија) вољно пожури к Њему и хтеде да Га сретне. Зар то није могла учинити она која је била веома ожалошћена Његовим одсуством и која је имала жарко поштовање и велику љубав према Њему? Јован 11:30–31. Исус није већ дошао у потпуности, али је још увек био на месту где га је Марта срела. Јевреји, који су били с њом у кући и тешили је, видели су Марију, као да је брзо устала и отишла, како иде за њом, говорећи 787, као да иде на гроб, и тамо плаче. Дакле, присутни Јевреји, мислећи да она жури у гроб да оплакује (смрт свог брата), пођоше за њом, чинећи то по надахнућу Божијем, да би се, и против своје воље, окупили да виде чудо. Уосталом, да се то није догодило по Божијем наређењу, јеванђелист то не би споменуо и не би почео да описује све посебне околности сваког догађаја, да није свуда марио за истину. Дакле, назначио је разлог зашто су многи дошли на гроб, постали посматрачи чуда и најавили га другима. Јован 11:31. Али Марија, када дође Исус и угледа га, паде пред ноге Његове говорећи Му: Господе, да си ти овде, брат мој не би умро Међутим, Марија каже да се њеном брату прерано догодила смрт због одсуства Господа. Тада је, каже, дошао у њен стан, када је већ прошло време његовог (Лазара) исцељења. И из овога можемо закључити да му је као Богу то рекла, иако то није прецизно изразила, мислећи да Он није присутан, иако је био одсутан само телом. Али, будући да је прецизнија и разумнија од Марте, није рекла: „Шта год замолите од Бога, Бог ће вам дати“ (Јн. 11,22). Стога јој Господ ништа не говори, док је Марти упутио подужи говор. Не осуђује се Марија, савладана тугом, која је рекла: „Да си само овде“ Ономе који испуњава све створење. Он то чини као узор за нас, да не дођемо до неумерене туге. Напротив, она се снисходи, откривајући Своју људску природу, плаче и стиди се, видећи њен плач и Јевреје који су са њом дошли. Јован 11:33–34. Исус, дакле, када је видео како плаче и Јудеје који су дошли с њом како плачу, укори дух и разгнеди се сам 788 и рече: где ћеш га положити? А пошто Христос није био само Бог по природи, него и човек, он подноси људске ствари заједно са другим људима. Чим је у Њему почела да се јавља туга и Његово Свето Тело је већ било спремно за сузе, она јој не дозвољава да то слободно доживи, као што је код нас уобичајено, већ „забрањује духом“, то јест, силом Духа Светога забрањује, такорећи, Своје тело. Она, неспособна да издржи покрет Божанства сједињеног са њом, задрхти и затече се неком непријатношћу, јер то, верујем, значи израз „огорчен“. Да ли је могао бити подвргнут било којој другој срамоти? Како се може нарушити природа, која је увек чиста и мирна? Тако се тело зауставља кроз дух, учећи да мисли изнад своје природе. Јер се зато свемоћна Реч Божија јавила у телу, или боље речено, постала тело, да би деловањем свог духа ојачала телесне немоћи, ослободила природу (човека) од земаљских помисли и, такорећи, преобразила (усмерила) је ка ономе што је само Богу угодно. Дакле, болест људске природе је подвргнутост тузи. Али ово, заједно са свим осталим, укида се у првом Христу, да би прешло на нас. Или овако треба да разумемо изреку: „укори дух и огорчи се“, која се уместо ње употребљава: помилован сузама многих, као да је заповедио сопственом духу да победи, макар и пре времена, смрт и васкрсне Лазара. Не из незнања, пита: „Где си то ставио?“ Како би неко ко, на другом месту, знао да је умро, могао да не познаје гробницу? Али он то каже као неко ко није арогантан. Није рекао: „Хајдемо на гроб, јер ћу га васкрснути“, иако ово питање несумњиво има управо овај коначни циљ. Међутим, рекавши то, подстакао је многе да Га претходе како би показали тражено место. Тако је он то рекао промисао, да би овим питањем многе привукао на то место – и прави се да не зна, а да се нимало не одриче сиромаштва људског, као што Бог по природи зна све, не само оно што је било, него и будућност, пре бића (Ист. Сусан. 42). И само ово питање нимало не открива незнање у Ономе који се ради нас уподобио, већ се, напротив, у овом питању показује раван Оцу. Уосталом, и Отац пита: „Адаме, где си? (Пост.3:9). А Он замишља појаву некога ко не зна и пита: „Где си то ставио?“ - па се кроз ово питање окупљају многи људи да сведоче, а штавише, чудо оживљавања неког ко је већ био подвргнут сведоци чак и непријатељи. [Није знак некога ко не зна питање: „Где си ставио Лазара?“ – али пошто је смирење било веома љубазно према Њему, он одбија да каже: „Хајдемо на гроб“, већ то изражава на другачији начин. Или се може другачије тумачити: говорећи „где си то ставио“, Господ изазива многе људе да пожеле да пођу са Њим и покажу место, посебно зато што је Испитивач важио за веома поштовану особу. Наравно, пошто је у Њему био и Бог и човек, Он меша људско са Божанским. Одлази да чини чуда као Бог, али говори као човек. А оно што је знао као Бога, понекад је показивао привид да то не зна, а да се уопште не одриче сиромаштва човечанства.] Јован 11:36–37. Јевреји кажу: види како га волиш. Од њих су мреже одлучиле: Није ли могуће да овај, који отвори очи слепима, створи, да ни овај не погине? Међутим, јеванђелист је задивљен када види бесплатну природу како плаче, иако је страдање било својствено телу, али није приличило Божанском. А Господ плаче јер види човека, створеног по лику Његовом, како се квари, да би узео наше сузе, јер је за то умро, да би нас ослободио од смрти. Само је почео да плаче и одмах суздржао сузу да не би деловао некако сурово и нечовечно, али нас истовремено учи да не слабимо од превелике туге за мртвима, јер је прво испољавање саосећања, а друго знак женствености и немоћи. Зато је Он допустио свом телу да мало заплаче, иако је по природи био бесплатан и недоступан свакој тузи, што се тиче Његове (Божанске) природе. Али чак и сами непријатељи су изненађени вапајем Господњим, јер они који су достигли највиши ниво филозофије и који су веома поштовани не плачу, јер су у стању да савладају сваку несрећу. Јевреји су мислили да он плаче због Лазареве смрти, а Он је у међувремену плакао од жаљења за целокупном људском природом, оплакивајући не само Лазара, него и имајући на уму шта се дешава са свима, јер је цела људска природа била под влашћу смрти, с правом подвргнута таквој казни. Други, обузети завишћу, нису рекли ништа добро, него су неистинито и лицемерно оптуживали Господа да је тобоже заповедио Лазару да умре, јер су само верници мислили да Он може зауставити смрт. Али као да говоре: где је сила Твоја, Чудотворче? Гле, чак и против Твоје воље, умро је Твој вољени, јер је из Твога плача јасно да си га волео – дакле, да је дело Твоје силе било исцељење слепца, онда би Ти могао зауставити смрт, која је заиста изван људске природе. Дакле, они то ликују на основу чињенице да су видели Његову славу како слаби. [Божанствени јеванђелист се поново задиви 790, видећи Природу без суза како плаче. Али ова патња је била људска, јер је Он с правом жалио што је видео свој лик подвргнут кварењу и саосећао је са нашим несрећама. Уосталом, да није плакао за нама, не би ми узео сузе. Као што је Онај који је у Речи рекао: „Ја сам хлеб који је сишао с неба и дао живот свету“, упркос свом телу, једном је дозволио да се њена глад победи, тако је и овде, будући недоступан тузи као Бог, саосећајно дозволио телу да искаже тугу у сузама, као узор за нас, јер као што би се у претераном плакању требало сматрати тако потпуним и нерасположеним плачем. нечовјечност.] Јован 11:38–39. Исус је, још увек у себи, дошао до гроба. Има пећина 791, а крај ње камен лежи 792. Глагол 793 исто 794 Исус: узми камен. Овде под „укором” подразумевамо, такорећи, жељу комбиновану са (моћним) покретом – и (мислимо) на чињеницу да је Он још више зауставио тугу и сузе које су биле спремне да потеку из туге. Као Бог, у циљу васпитања људи, зауставља кретање људске природе и заповеда им да савладају тугу, или божанским покретом одређује да се сила смрти коначно мора уништити. И Он то открива кроз своје тело и изражава најдубље кретање тела. Уместо тога, ово значи реч „забранити“: кроз изглед тела открива се најдубљи покрет. Али Он сам није одвалио камен из два разлога: прво, поучавајући да је непотребно чинити чудеса када нема потребе, и друго, јер Он сам васкрсава мртве, и јавиће се анђели да служе ствари, које Господ назива и жетеоцима на другом месту (Мт. 13, 39). Јован 11:39. Мртвачева сестра Марта му рече: Господе, већ смрди, јер је стара четири дана Изванредна дела обично изазивају неповерење у себе, а појаве које превазилазе разум не могу се лако изненадити 795 . По мом мишљењу, добра Марта је била у овом стању. Претерана величина ствари лишава је чврстог поверења, а необичност очекиваног догађаја чини је неспособном да правилно расуђује. И нема ничег изненађујућег ако је, исповедивши веру, опет обузме неверје због претераности чуда. Или, као она која је веома поштовала Христа, рекла је: „већ смрди“, да му не изазива незадовољство смрадом мртваца. Или то говори из стида, јер сродници мртвих, пре него што леш почне да смрди, пожуре да га сакрију у земљу, стидећи се живих и сматрајући за срамоту за покојнике када их неко презире 796 . Јован 11:40. Исус јој рече: Зар ниси рекла да ћеш, ако верујеш, видети славу Божију? Вера је велико добро када долази из ватрене душе. Има такву моћ да се не спасава само верник, него се и други спасавају кроз веру других верника, као што је узет из Капернаума вером оних који су га носили, као Лазар кроз веру своје сестре, којој је Господ рекао: „Ако верујете, видећете славу Божију. Као да је ово рекао: пошто Лазар, пошто је мртав, не може да верује, онда испуњаваш недостатак вере мртваца. Постоје две врсте вере. Једна је догматска, састоји се у сагласности (асимилацији или признању) душе у вези са нечим, попут оног за кога се каже: „Ко верује у Сина није осуђен“ (Јн. 3,18). Други се даје као благодат од Христа, за кога се каже: „Једном се Духом даје реч мудрости, другоме вера“ (1. Кор. 12, 8-9), која није само догматска, већ чини и надљудска дела, тако да „и горе уздиже“ (1. Кор. 13, 2). Дакле, Марта је због слабости разума пала у неверовање. Али Господ је не оставља (упркос овом неверју), доносећи брзо исцељење болести. Неопходно је, каже, чврсто „веровати“ да би се видело шта је било изван наде. Да, болест двоумља је велика; лишава вас благодатних дарова од Бога. Стога је, прекоревајући је (за неверовање), Он тиме упутио читав људски род да не буде подвргнут пороку двоумља. Избегавајући сујету, Христос није рекао: „видећеш славу моју“, већ „Божју“. А слава Божија је да васкрсава мртве. Дакле, сам Бог је по природи Онај који је рекао: „Ја сам васкрсење“ (Јн. 11, 25), чију ће славу, каже, жена видети мало касније, када се увери да Истина, односно Христос, не лаже. И обећано јој је да ће њен мртви брат устати. Марија, пошто је разумнија, не изражава никакву сумњу. Марта је била подложна болести двоумља. Јован 11:41–42. Исус подиже очи на гору 797 и рече: Оче, хвалим Те 798 јер си ме услишао 799 . Знам да Ме увек слушаш. Али због људи који стоје око 800 одлучили су да могу имати веру 801 јер си Ти Мене послао 802 803 Промисао, као човек, Христос то говори о Себи у понижењу, а не по бесконачном Божанству. И благодари Оцу не само за Лазара, него за животе свих. Пошто је добар, испоставља се да је једнодушан са Оцем, оживљавајући природу човека, која је непослушношћу пала у трулеж, ни по чему се не разликује од доброте Очеве. Као што смо сопственим расуђивањем убеђени да не чинимо оно што нам се чини (да не поступамо по сопственом мишљењу), тако и Господ, као реч и намера Очева, чини Оца наклоњеним нама. И не кажемо више да се Божанство љути, него да, будући праведан и добар, зна право време и за казну и за опроштење. Међутим, Господ захваљује и чини то као узор за нас, поштујући Оца. Када се једнак захваљује једнаком, тиме он, наравно, не умањује своју суштину. А речима: „Ово говорим ради народа“, Он каже отприлике овако: узео сам на себе облик молитве и промислено сам рекао да ти захваљујем, јер сам знао да Ме увек чујеш. На крају крајева, једна природа Божанства не може бити непокорна самој себи, пошто је ум Тројице сам – Оца, Сина и Духа. Зато, знајући да Он каже да имамо једну вољу и једну жељу, рекао сам ово ради народа. Христос то говори ради Јевреја, захваљујући Оцу што је кроз Њега извршио божанска дела, да више не говоре да је Велзевул чинио знамења (Мт. 12, 24). Он такође оправдава чињеницу да је узео на себе облик молитве, да не бисмо били у искушењу, говорећи да сам „ради народа ово рекао“ и да си ме „ти послао“. Због јеврејских подозривости, каже он, „нисам дошао од Себе, као лажни пророци, него сам се по Твојој вољи и жељи понизио, узевши обличје слуге, да бих свима уредио живот. Дакле, лик молитве је био промисао и по изгледу је одговарао Ономе који је био са телом, а не безграничној и неупоредивој слави Божанској, јер је тражење и примање пре знак роба, као и потчињеност владару. Међутим, Христос је то могао учинити и без оптужбе, јер је одлучио да буде човек, како је могао да се одрекне човечанства. У књизи 804 седмог тумачења Јеванђеља по Јовану, овако (каже) Кирил Испоставља се да је Син заиста савршен у свему и уопште није лишен ниједног савршенства, јер је рођен из суштине (οισια) Бога Оца и испуњен је свемогућношћу и славом која доликује Богу. Све је под ногама Његовим, и нема ничега што би Његова сила могла да учини, јер Он „све може“, по речима Светога (Јов 42:2). Али иако је заиста све у Његовој власти, Он тражи, по ономе што је речено (Пс. 2,8) од Оца и прима „народе и крајеве земље“. Управо као славно наслеђе. Али како прима или када тачно, потребно је да истражимо (ово), јер је у стварности корисно и неопходно да се питамо и о времену у овим (предметима) и о условима (околностима) које истражујемо, и (штавише) тачно проучавамо предмет (оно) који радимо. Дакле, када је постао човек, када је „учинио себе без угледа“, како је написано (Фил. 2:7), када се понизио на „облик“ онога коме је то доличило да тражи, онда је овај постао човек и да чини и да каже. И ми потврђујемо да је (ово) одређено (учињено) за Њега од Оца. Јер где је Он показао облик (σχημα) понижења или како је виђен (достојно) славно понижен, ако не само када је, противно (Својој Божанској) слави, добровољно нешто претрпео – када је понизио Себе ради нас. Тако је био исцрпљен од умора пута (Јн. 4,6), иако је био Господ над војскама (Свемогући), - и њему је била потребна храна, иако је био „хлеб који је сишао с неба и оживео свет“ (Јн. 6,33), – као што је претрпео „смрт у телу своме“ (11), иако је Он Пет који је у телу своме4 (11). биће“ (Дела ап. 17, 28), – па се (у истом смислу) каже (и то) да је Он тражио, иако је Господ свега. Да није тада Јединородни први пут позван у царство, када је постао човек, доказаћемо (можемо доказати) врло лако, али (да) много расправљамо о овоме за нас није далеко од безумља. Из тог разлога можемо само да загребемо површину вашег размишљања. Шта је Господ тражио Лазара ради, мислите, и дао (вратио) му живот на овај начин (молитвом Својом Богу)? Али то никада нећете помислити ако се сетите онога што је остало (преосталих речи Господњих), јер нисте само рекли: „Оче, хвала ти што си ме услишао“, већ си додао да „због овог народа који стоји (овде) рекох, да верују да си ме ти послао“. Одавде јасно видите разлог за молитву. Пошто су Јевреји били зли и безобразни, па су клеветали кога је Господ чинио чудеса, и рекао да је преко Велзевула учинио ово (чудо) Богу долично (Мт. 12, 24), стога Он с правом одбацује њихову сумњу и показује да све код Оца, као код Бога, ради, а не као они људи, када је дошао по лажним пророцима, када је Он желео да каже - Бог, Он је рекао: „Због овог народа који стоји (овде) ја сам говорио, да верују да си ме Ти послао. Дакле, да није било потребно да се исправи мишљење оних који (овде) стоје тако што ће јасно рећи да је чудо које је учинио за Лазара одозго и од Оца, онда не би рекао такве речи: „Оче, хвала ти што си ме услишао“. На крају крајева, Он је био Воља и Реч и Савет Очев са свим савршенствима. Који савет је тражио, или шта хоће, или коју реч Онога који Га је родио, да би примио (учинио) нека од дела – када је Отац био у Њему природно и Он је био у Оцу, јер је био исте суштине (ουσια)? На који начин је, као одстрањен, тражио од Оца, или на који начин није могао да одагна тужну смрт из једног тела, Онај Који је још у почетку (у почетку, од памтивека) створио човека од неживе (материје) и открио га као живог и разумног? Дакле, прихватамо такво тумачење, које није грешка у вери, не од таквих људи који говоре безумно, него од Светог Писма које говори Дух, где нема ничег лажног или изопаченог. Јован 11:43–44. И ова река великим гласом 805 повика 806: Лазаре, изиђи. А кад мртвац изађе, мора да покрије своје ноге и руке, и да му покрије лице Ох чудо! Четири дана после смрти извео је мртваца из ковчега, који је заударао, и умотаног и свезаног натерао га да хода. И одмах побегне смрт и изиђе мртав, ослобођен трулежи, ослобођен смрада, избегавши капије смрти и не спутан у ходу ременима – лишен вида велом на лицу, него несметано корачајући Ономе који је позвао и препознао суверени глас. Ово је заиста побожна реч и царска заповест, која уништава смрт, уништава корупцију и открива моћ изнад (људског) разума. Али употреба великог гласа је веома чудна и необична за Спаситеља Христа. Тако Бог и Отац на једном месту говори о Њему: „Неће противречити нити викати“ и тако даље (Мт. 12 из Ис. 42, 2), јер су тиха и без икакве буке дела истинског Божанства, које је било и у Христу, пошто је Он по природи Бог од Бога и истинит. Шта ћемо, дакле, рећи када га видимо како, супротно својој навици, гласно узвикује? Нико, наравно, неће достићи такво лудило да тврди да је отишао даље од пристојности или да се огрешио о дужност. Како да прихватимо ово? Овај усклик има разлог и основу, које сматрамо неопходним да изразимо у корист слушалаца. Он чудо над Лазаром чини врстом некаквог општег васкрсења мртвих, а оно што је учињено поставио је над једним као прелепу слику свеопштег и свуда. На крају крајева, веровали смо да ће доћи Судија, и мислимо да ће се кроз трубу чути извесни глас, по Павловој речи (1. Кор. 15, 52), који најављује васкрсење оних који леже на земљи, и, очигледно, неизрецива сила Свемогућег ће извршити ово дело 808. Зато Мојсијев закон, када описује Празник сеница, каже: „Славите спомен труба“ (Лев. 23,24). Пошто ће се људска тела поново обновити и душа свакога, такорећи, добити свој шатор, тада ће се објавити заповест владара и унапред ће затрубити знак (знак) васкрсења, труба Божија, по реченом (1. Сол. 4, 16). Дакле, по лику ње (трубе) Господ је гласно и јавно повикао над Лазаром, не марећи нарочито за уобичајено, да би показао слику онога што се очекује у будућности. [Тако 809 неки, потпуно очајавајући силом свемоћне Речи Божије, имајући смрад смрти у својим душама и обитавајући у стану мртвих, чују глас Речи који им долази и Његову силу која допире до њихових душа, говорећи: „Изађите 810 напоље“, излазе још свезани њоме, вео је загрнут, рекао је онај ко је погребен застрт. оут. Затим, када су Исус и ученици дошли и заповедили им, ослободили су онога који је послушао Сина Божијег и нашао се испред гроба од покрова. А ослобођени оде слободан и завали се поред Исуса. Симбол ове врсте је, по мом мишљењу, Лазар, који је био из Витаније, куће послушности 811. Касније је ослабио и, када се опоравио, постао је Исусов пријатељ. Дакле, нико не треба да очајава, па макар био и у крајњем степену зла. Наравно, добро је не ослабити. Ако неко ослаби, нека се моли да његова слабост не одведе у смрт, него у славу Божију. У ономе ко иде за Исусом види се како такав излази по гласу Исусовом, иако још везан и задављен оковима својих грехова, али захваљујући покајању и пажњи на глас Исусов, наставља да живи. Али ако се не ослободи окова греха, онда више не може ходати слободних ногу и слободно вршити славна дела, везани по рукама и ногама покровима и погребним завојима и захваљујући њима имајући поглед затворен незнањем. Али, по заповести Исусовој, одвезан и ослобођен, он иде тако да га опомиње и један је од оних који леже са самим Исусом. Али није записано коме је заповедио да га одвеже – да ли ученицима, или пратећим Јеврејима, или чак, можда, Анђелима који су били Његове слуге за спасење људи. Морамо обратити пажњу и на разлику између умирућих: неки уопште не излазе из куће, као што је био случај са Јаировом ћерком; други су већ на путу ка гробу, као син удовице; а други су чак положени у гроб и већ тињају. Најнесрећнији међу њима су они који дуго остају у својим гробовима.] Јован 11:44. Исус им каже: нека иде и оставите га 812 Тако им је услужно наредио да га својим рукама одвежу, како не би имали разлога за клевету, него би били сведоци чуда. И ово такође служи као доказ општег васкрсења, када се уништењем греха и кварењем смрти сви ослобађају, јер, павши у грех, ми, такорећи, покривамо лице душе стидом који из тога произилази и заплићемо се у мреже смрти. Дакле, када нас Христос за време васкрсења изведе из гробова из земље, тада ће нас, ослободивши нас од исконских зала и скинувши, такорећи, извесну завесу стида, најзад заповедити да останемо слободни, да више не будемо тлачени гресима и да не будемо подложни кварењу или било којој другој обичној невољи, тако да ће реч једнога од светих изаћи напоље и испуниће се реч једног од светих у вама. телад ослобођена окова“ ( Мал. 4:2 ). Али прихватите ово чудо у духовном смислу. Када наш ум – Лазар – умре, тада са исповедањем материјална плот и најпоштенија душа, попут Марте и Марије, морају прићи Христу и призвати Га. И Он ће, јавивши се, заповедити да се уклони слепило које лежи на сећању (срцу) и објавиће великим гласом јеванђелске трубе: изиђи из световних забава – и Он ће ослободити окове грехова, да слободно кренемо ка врлини. Јован 11:45–46. Многи Јевреји су дошли к Марији и видели шта је Исус учинио 813, и поверовали у Њега. Мреже су отишли ​​од њих 814 до фарисеја и рекли им шта је Исус учинио. Задивљени чудом, многи су поверовали. А други, уболи завишћу, претварају чудо у изговор да чине оно што је својствено завидљивим људима, и прве пријавише својим претпостављенима, да би, ожалошћени Христовим подвигом, имали неку утеху за сопствену тугу у томе што имају и друге истомишљенике и саучеснике, који је сам себи несрећни и несрећни. нису починили неправду, они могу нахушкати најмоћније против Њега. Јован 11:47–48. Тако епископи и фарисеји сабраше војску [Санхедриона] и рекоше: Шта да радимо, јер овај Човек чини многа знамења? Ако Га овако оставимо, сви ће веровати у Њега, а Римљани ће доћи и одузети нам место и језик 815 Дакле, без сумње, фарисеји, не изненађени (чудом), препуштају се тузи и, видећи Га као победника смрти, сковају заверу да Га убију – не схватајући неизрециву силу Његову, већ сматрајући Га једноставним човеком, говорили су: „Шта да чинимо, јер овај Човек чини многа знамења?“ Иако су услед тога, напротив, морали да верују да је Он Христос, о коме је надахнуто Писмо на многим местима предсказало да ће бити творац многих знамења. Смишљају и разлог којим покушавају да убеде неозбиљне да Га убију, па кажу: „Ако“ га оставимо „овака“ – уместо: живог и чудесног, „онда ћемо доживети страшне последице. Уосталом, ако многи поверују у овог прекршиоца закона, онда ће коначно доћи и наше уништење. нашим завичајним обичајима, нити да владамо својим народом, нити да судимо, али ће они сами, напротив, судити, а не ми“. Јован 11:49–52. Само је један од њих, Кајафа, епископ из те године, који им рече: ништа не знате, нити мислите, као што ми нисмо, да ће један човек погинути за народ, а не пропасти цео језик. То није оно што је он рекао за себе, него је епископ тог лета прорекао да је Исус хтео да умре за језик [народа], а не само за језик [народа], него да би расејану децу Божију сакупио у једно 816 Али, као што рекосмо, оно што су Јевреји тајно намеравали да ураде, њихов епископ им јасно саветује да ураде и убију Христа, као да каже „за народ“, иако је овај народ био неправедан. Он изражава праву ствар, која није изазвана њиховом злобом, већ силом Божијом и мудрошћу. Они су погубили Христа на сопствено уништење, и Он је, „умртвљен у телу“ (1. Петр. 3:18), постао за нас аутор свих добара. Уништењем народа он назива потчињавање власти Римљана и крај надстрешнице закона, коју су, покушавајући да одврате, они претрпели. Дакле, из безаконог расположења свог ума, Кајафа је рекао оно што је рекао. Међутим, његова реч је постала експонент истинског предмета, изговорена као пророчанство. На крају крајева, он прориче колика је корист била смрт Христова, говорећи оно што није знао, и прослављајући Бога, као Валам, из нужде, пошто је имао првосвештеничко достојанство, тако да је пророчанство, такорећи, било дато не њему, него свештенству. Или: Не може се сматрати да је Кајафа примио пророчку благодат на основу тога што се догодило и испунило оно што је рекао, јер се оно што неки кажу често испуњава, иако то говоре не знајући да ће се то сигурно догодити. Дакле, Кајафа каже да ће смрт Христова бити само за Јевреје, а јеванђелист каже да је била за цело човечанство. То је зато што смо сви ми названи родом и децом Божијом, јер је Он Отац свега, који је као Творац родио и створио непостојеће. А и зато што се од почетка удостојишемо да будемо створени по Његовом образу, и примисмо власт над свима на земљи, и удостојишемо се вере у Бога, и окусишемо живот и сладост у рају. Али сатана га је протраћио, не дозвољавајући нам да останемо у истом стању и на разне начине одвраћајући човека од привржености Богу. И Христос је опет све кроз веру увео и сабрао у један суд – Цркву и све подложио једном јарму, пошто су сви постали једно – Јевреји, Грци, варвари, Скити и „у једног новог човека“ (Еф. 2, 15) се преображавају и клањају једном Богу. [Кајафа није ово рекао пророчким духом, јер пророчки дух не представља злу намеру против Христа, већ неком случајном подударношћу са стварним и будућим догађајем. Било му је дозвољено да се дотакне таквог предзнања јер је био епископ, да би се кроз његове усне открило оно до сада скривено и непознато људима.] Јован 11:53. Од тог часа су се саветовали да Га убију 818 Имали су жељу да убију Христа. Почело је од састанка Синедриона, када је о томе постојала општа сагласност, јер јеванђелист није рекао да су „од тог часа одлучили да изврше убиство“, већ су се „консултовали“, односно, како се чинило сваком посебно, свима се свидело заједно. Јован 11:54. Исус, који није био међу Јеврејима, него је отишао одатле близу пустиње у град који се зове Јефрем, и тамо остао са својим ученицима. 819 И ето, овако, као Бог, знајући њихову тајну мисао и без икакве осуде Јевреја, одлази не зато што се уплашио, него да их као да не би узбудио, иако су они већ смишљали да Га убију. И ми смо научени да се предамо онима који су у стању крајњег гнева, и да не срљамо у опасност, чак ни ради истине, него да, када буду ухваћени, да стојимо, а ако се то тек деси, онда да се измичемо (од њих) због непознатог исхода ствари. У духовном 820 смислу, мора се рећи да је Исус некада јасно ишао међу Јевреје преко пророка, али сада више не ходи, јер они немају реч Божију, него је отишао од њих у пустињу, за коју се каже да „има много деце у пустињи, више него оних који имају мужеве“ (Ис. 54:27). Јефрем се тумачи као „родоносац“, а он је био брат старца Манасе, који је био „од заборава“, јер се после народа који је „од заборава“ појавио „плодоносац“ од незнабожаца 821. Јован 11:55. Сада је близу Пасха јеврејска, и многи су узашли у Јерусалим из земље пре Пасхе, да се очисте 822 Заобилазећи све остало, Еванђелист долази у време страдања. Он јеврејску Пасху назива типичном Пасхом, јер права Пасха није међу Јеврејима, већ међу хришћанима који једу тело Христово, право Јагње. По древном обичају, пре Васкрса су се чистили они који су згрешили, добровољно или невољно, и нису сви вршили типично Васкрс, ни незнабожачки, ни необрезани, ни туђински, ни плаћенички, ни оскврњени, што је све духовно код хришћана. Јован 11:56–57. Тражио сам Исуса и говорио сам један другом док сам стајао у храму: Зашто мислите да неће доћи на празник? Дајте епископима и фарисејима заповест, па ако ко зна где је, да каже [назначи] да Га имају 823 Ова изрека има двоструко значење. Да ли су речи оних који су у рату или оних који воле: „Мислиш да неће доћи на празник“? На крају крајева, било је природно да они који су веровали у Њега овако говоре неверницима: пошто сте одлучили да убијете Исуса и мислите да Он не зна ваш тајни план, то ће бити јасан знак да је Он Бог, јер Он сада неће доћи да слави са вама, као што Бог зна ваше планове. Или се овај израз може дати као у име оних који су Га мрзели: пошто је одувек био обичај Исусов да крши закон, да ли ви који верујете у Њега желите да знате да је Он такав, из чињенице да се ни сада не појављујете на празнику, одбацујући закон о празнику и не славите са нама? Они то не говоре зато што је било потребно да сви дођу у Јерусалим на Васкрс, као на празник сенија, него или Његов недолазак у Јерусалим претварају у доказ Његовог кукавичлука, јер није могао да помогне Себи у таквом дану и зато је остао иза – или то говоре себи који су одлучили да Га зграбе и пали у очајање и још нису били испуњени. декретом. [За време 824. празника сеница закон је налагао свим околним становницима да дођу у свети град и кажњавао оне који нису дошли. Али током Ускрса закон је дозвољавао свима да некажњено остану у свом граду и кући. Стога су рекли да недолазак на празник открива неспремност да се поштују обичаји празника по закону.]:глава12 Јован 12:1–2. Исус је, пре шест дана Пасхе, дошао у Витанију, где је Лазар умро и васкрсао га из мртвих. И приреди Му тамо вечеру, и Марта служи; а Лазар беше сам од оних који с Њим сеђаху 825. Презревши злобу Јевреја, Господ се добровољно предао страдању када је дошло време за страдање, дошавши у Витанију, а не у Јерусалим, да неочекиваним појављивањем међу Јеврејима не би распалио гнев, него би чувши да је у близини, ублажио њихов жар. Он једе са Лазаром, подсећајући присутне на Његову Божанску силу. Својим приповедањем Јеванђелист показује да Христос није презрео закон. Зато је управо „пре шест дана Пасхе“, када је требало купити јагње и чувати га до четрнаестог дана, он јео са Лазаром. Можда су Јевреји имали обичај да дан пре узимања јагњета славе донекле, не по закону, него по обичају, да би га после узимања јагњета провели у посту или уздржању и светости до празника (Пасха). Изгледа да је у том погледу Господ поштовао обичаје празника. Задивљени Јеванђелист каже да четвородневни мртав једе са Христом, у знак сећања на Његову Божанску свемоћ. Уводи и Марту, из љубави према Христу, као слушкињу и вредну трудбеницу. Речи: али Аз... не чита о себи. код. Д [грчки и лат.] нек. мин. лат. 1* Готх. анд Евс. и слава Св.Ал. Правни тип. Ал. у оба случаја влада је сада боља. и друге древне речи: регион. Оп. „опет“ као у бр. неке Пропуст. као неки, али слава. цхеат ацц. итд.Св.Ал. равно Παλιν омиссион. бр. и слава [Ас. Завршено. Шаран.]. Ал. речи за ове и многе од њих. Арцх. Свет. Гоод Царп. око дати. Ассем. може отворити. У грчком ανοιξαι, као словен. али други ανοιγειν. Сва слава. осим Симона. биасхе, - грч. εγενετο, осим Д εγενοντο. Нек. узорци τοτε, као словен. тада, али свети Ал. но цхеат Дакле Гал. Ал. свети Зогр. Арцх. Мст. Асс. Правна ажурирања Тип. сигн сие? Миросл. Остало ост. без превода: Енкение Мар. Енгениа Добр. инкентие Ницк. Србин. Дакле Типогр. али свети Ал. тачније: у светињи, сада. у цркви. Спици Ворлд. Зогр. Свет. Асс. Мст. Ницк. Дакле, Ал. ацц. грчки али друге древне речи. и топлота множина: наше душе. Свет: прихвати, Асс.: земља. Οτι א БД други нек. лат. Вг. Господине. све и Син. и п мг. Еф. други γαϱ И други лат. бр. Саг. Цопт. Господине. п тк и слав. сви: срећно, Ал. наравно. Καϑως ειπον υμιν читати. АД лат. пл. Готх. Господине. све, Еф. и слава Све. Без ових речи א Б бр. лат. Вг. Саг. Цопт. Арм. Дакле, сви осим Острома. Мст. слушај. Остром. Мст. а други долазе Ал. тачно: и следиће Дакле, сви осим Гала. Даћу ти вечни стомак и касније. КСВ–КСВИИ век и Острож. Ст. Ал. вм. вечни стомак других. На грчком и другим разним читањима: διδωμι αυτοις ζωην αιωνιον – א Б Саг. Цопт. Господине. сцх у хр Еф. Арм. ζωην αιωνιον διδωμι αυτοις АД Ит. Вг. Готх. Господине. стр. Оп Евс. Бац. Злат. Теодорит и Слав. Дакле, Мар Зогр. Асс. Спици Ал. вм. капци Гал. Свет. Ницк. касно Тако према грчком и светом Ал. и нико их неће одушевити. древни и врелини и нико их неће одушевити. др вм. ος цхеат. ο, и Д: ος δεδωϰως. Тако сам, други и слава: више од свих. Нек. мин. Злат. бр. лат. еф. прибл. αυτα и древне речи, али арх. и Ал. Не. Ал. ни један не може. Тип. узмите, а у 28 тбсп. Правна и врста. пљачкати . Додатак „Мој” који се овде појављује у тексту, а који је у текстовима прилично реткост, се не чита. даље у тумачењу Светог Кирила. Сада. слава ацц. Кијев. 1788 есма, древни језик: есве. Али грчки нови језик [ϰοινη] не користи двојни број, дакле тачније есму. Буквално: јединице (монаде) у броју или бројевима. Почевши са „Међутим“ и завршавајући са „према овим изрекама“ – ово место је дословно у писму Несторију, због чега га је Пусеи изоставио. Одавде па надаље до речи „свима“ је буквално слична Тезаурусу, због чега је и Пусеи изоставила. Одавде је до „Божанства” преузето из катена и сумњиво је да ли припада тумачењу Светог Кирила на Јеванђеље по Јовану. Тако је и древна реч. осим Њега, који је представљен пре батина. Ст. Ал. као што је сада. Ал. Не побеђујемо Тиу, Јур. и Тип. прибл. камен, остало акц. сада. О богохуљењу – Јур. Тип. и касно вм. древни И Ал. власф[в]имии, власмии. Одавде до „створено“ се такође налази у Тезаурусу, због чега га је Пусеи изоставио. Одавде до краја овог одељка (који се завршава речју „Реч“) поклапа се са Тезаурусом и изостављен је из Пусеи. Преведени текст је из Мигне 29. п-30. д. Ал. вм. древни и сада. немају вере. Тако св.Ал. ацц. Греек вм. да ли други Ст. Ал. ацц. Греек вм. такође . Дакле, неки грчки. и св.Ал. итд касно вм. у Оца древних времена. и други грчки Овај мали фрагмент је преузет и преведен из сиријских збирки. Пусеи, 216. Не. ад х. 1. Одавде до краја овог одељка (који се завршава речима: „у једно божанство“) налази се у Тезаурусу и изоставља га Пусеи. Тако св.Ал. тачно вм. итд итд.: иде. Тако св.Ал. тачно вм. итд итд.: на . свети Ал.: где... прво крсти... тамо. Толико Грка, али аутор. ацц. слава древна и теп.: Не стварај један знак. Тако древне речи. ацц. грчки ην вм. касно и вруће бахху, то је нетачно. Др. неки, неки, један, један, неки. Ст. Ал. који, Конст. неко Вм. Мариина или Мариина. Остало: Марија, Св. Ал. Мариа. Др цхрисма, мелем, уље, миомирисно миро, мирисно мелем. Ал. тачно; пошаљи ВМ двојност древна и сада: посласта Гал. Мст. Свет. а посласте или посласте – други. Све је древно. и Ал. иста вм. касно сиромах. Асс. изостављање Античко и позно двојство сестра. Антички цца. него по сестри према пл. грчки итд., али Ал. Конст. а касно изоставити према ауторитету. грчки текст. Уместо тога: ова болест и слава. итд сви грчки. и вар. Цирус. Антички: од ње и Ал., али Конст. касно и теп.: ради ње. Ову катедру, која се завршава речју „туге“, Макарије наводи под именом неког непознатог „епископа“, због чега је Пузи ставља под црту, не сматрајући да ова катедра припада Светом Кирилу. Ст. Ал. као бедно одн. грчки ως ουν, - а затим - τοτε μεν. Овај одељак, до речи „пророци“, према Пузеју, не припада Светом Ћирилу и у кордеријским Цатенас се приписује Оригену, због чега га је Пусеи ставио испод црте. Тако св.Ал. тачно вм. глагол. Αυτου – читати. пл. али слава. но цхеат Код Светог Кира. оп. επειτα, неки. ειτα, у словенском, напротив, нема μετα τουτο: онда [шаран. и касно не], али св.Ал. тачно: то је то. Тако сам и слава. вм.: паковања у Јудеју. Тако св.Ал. тачно вм. глагол и глагол. Αυτου аппрок. пл. и Савв. Мар. Свет. Арцх. Тако Савв. Мар. Мст. вм. рабин итд. Дакле, према аутору. Греек Ассем. вм. итд каменовати Јевреје као неки. грчки Тако код Св. Ал. а други цца. да ли . чл. 9. Сав. одговоривши У Зогр. Мст. Конст. Ал. и касни сати, други: час. Ин дуал есте – еста св. Ал. суштина часа. Кут. сат је суштина, Кијев. сати . Вм. у дане Ал. тачније – дневни и Светски. Ницк. дан Вм. попут Ал. зане . чл. 10. Ал. или иначе. Кут. Кијев. или пак, други: или пак [без], Сав. Чак и без тога, Арцх ће посрнути. Шаран. Конст. Ал. у ноћи, други: у ноћи, Арх. Свет. Конст. Ал. касно у томе, други: о томе. Одавде о завршетку „догађаја“ сазнаје непознати епископ, због чега је стављен под црту у Пуси. Ст. Ал. глагол је нетачан. Ал. ацц. бр. грчки прибл.: јао. Ал. са смелошћу, други без оклевања, Добро. немојте одмрзнути. Древни за тебе Ал. анд Мст. дели те. Ал. а касно веруј у древно имаш веру. Ал. и касно тамо вм. древни то. Антички и Ал.: зв. Συμμαϑηταις аутор, али К и неки: μαϑηταις, древни текст. студенту Ал. и касни студент, αυτου – нема у тексту. чл. 17. Вм. ελϑων – ευϱε нек. ηλϑε ϰαι ευϱε - и на славу. КСВ у бр. 4 у Амф.: доћи ћеш и наћи. Ал.: без. εις βηϑανιαν читати. א цб А2 Д ал. господине. син. пешке Хиер. еф. и древне речи, али не и чит. Шаран. КСИИИ век Конст. Ал. касно и врућина У грчком: τεσσαϱας ημεϱας ηδη, τεσ. ηδη η., ηδη τ. η., без ηδη. Древна четири дана већ имају. чл. 18. Свети Кир. ацц. Д оп. ως Схарп. Мст. Правно добро поље, Савв. Асс. Зогр. Мар. Гал. Свет. Ницк. фазе, Симон. приложити, Ал.: лит.: као из етапе 15. чл. 19. На грчком. варати δε, ουν и ϰαι, и без αυτων множине. Слав. и многи Мар. Лоад Гал. Мст. са Савом. Спици Легал Гоод Ворлд. Сав древни сложени облик: биаху је дошао као сада. по Ал.: дођи и даље буквално: нека теше оне који живе о Марти и Марији. Сва слава. двојност по њој. Убо Киив. вм. древни исти . Конст. Ал. и касно вм. древни: а Марија. чл. 21. Ниси у давна времена. У једном КСВ веку: где си био. У једном Грку умрије брат, у другима и слава: брат ми умрије. чл. 22. остало цца. αλλα. Нек. и господине. пешке и син. и Кир. до тачке оп. ο ϑεος. Слав. оп. али Зогр. Мст. Свет. Гоод Цонст. и Ал.: колико је могуће. древни: своје исто колиждо. Зогр. Спици Гал. Свет. од Бога, Асс. Сав. Ал. код Бога. чл. 23 код Ал.: подићи ће. чл. 24 слава ацц. аутор. Грчки долазак: у васкрсењу, Асс.: васкрсење, али Савв. пропуст ацц. бр. Грчки Ал.: глагол – дићи ће се на побуну. чл. 25. Др варати δε и ουν. Спици Ницк: говор без ње, Гал. Сав. Мар Ал.: говор њој, Асс. Зогр. Мир: шта да јој кажем? Остр.: стомак и васкрсење, ако и умре – древне речи, али Конст. Ал. а касније: чак и . Сав.: Биће жив – тачније. Сва слава: стомак. чл. 26. Сав.: Живеће. Спици Сав. Зогр. Мар. Ал. века, Асс. Гал. Свет. Ницк. заувек. Конст. а касније: емлеши вм. античко имање, Ал. боље: верујете ли? чл. 21. као прибл. Ал. али древни без њих сличних. О. Зогр. Сав. Свет: Долазак на свет, Асс. Гал. Мар. Ницк. прибл. на цео свет Сим.: дођи. Спици Сим.: Верујем акц. Злат. Одавде се завршетак „Павле каже“ поклапа са Тезаурусом. Дакле, завршетак са "и тако даље" представља схолију преузету из Ватика. цатенас (Пусеи, ИИ 275. не). чл. 28. овај Св.Ал. и стари су се сложили. грчки отпутовао према грчком Ал. и прастари идем као мало. Грчки позивају Асс. Свет. Гал. Ницк. Суммонс Асс. Зогр. Мар Правно Добро и изрека Ал. У Гал. рекши јој, Зогр.: и рекша. Древни: таи о таи касно. у таи. Древни: ово је, Сим. и Ал.: стоји, Конст. а касније: репрезентација, Острож. Кут. итд касно и врућина: дошао да једе. У О. Сав. Зогр. Мар. Мст. Правно добро: позивање, Асс. Свет. Гал. Ник: каже, Ал: каже. чл. 29. слава следи грчки: ηγεϱϑη и ηϱχετο вм. εγειϱεται – εϱχεται. ускоро Асс. Зогр. Сав. Ал. језгро – језгро Мар Свет. Ницк. У Ал.: дођи. Остало: имагинарно – δοξαντες вм. λεγοντες. Ст. Ал. узбуркати се – тачно одговара грчком: εταϱαξεν εαυτον. Остругано место је варијанта коју је у тексту ставио Мин (од маја), а испод црте Пузеј. Остругано место представља верзију коју је у тексту ставио Мин (од маја), а испод линије Пузеј. Ал.: јаслице, остало: пешт, пећина. Слав. на њему Ал. на њему, – грчки: επ’ αυτω – са, код ње. Зхе – δε се не налази у грчком. ни у слави. "Опција". Ванредни догађаји обично изазивају неповерење у себе. Нема ничег изненађујућег ако некога ко је исповедио веру поново обузме невера. Али, вероватно је мислила на нешто друго када је ово рекла у овом случају. Због онога што се чини као велико поштовање, он не жели да до Христа дође покварено испаравање покојника. Доживљавамо и другу бригу за мртве, а то је: пре смрдљивог испаравања покушавамо да сакријемо остатке мртвих у ковчег, сматрајући да је срамота за покојнике ако им се живи мрзе. Чини се да је наша природа постиђена, подвргнута неприродном стању, јер Бог није творац смрти и не ужива у уништењу живих. Α νω – други до неба – εις τον ουϱανον. Ευχαϱιστω σοι – Ст. Ал. и Конст. 1383 тачно: Захваљујем Ти. Ст. Ал. делајући људе садашње [тачно] – παϱεστωτα, други и слава. πεϱιεστωτα. Изостављено: узимање камена. Нек. Грчки и слава прибл.: Иде бо[бе] мртав лежећи или: лежећи мртав. Овај одељак, преведен са сиријског језика, Пусеј преузима из дела Севера против Јована Граматике, гл. 6, - из сиријског кодекса, који се налази у Британском музеју. Тако св.Ал. вм. древни: се... велики. Тако сам и свети Ал., и други: виче. Тако да се неки слажу. један грчки чет. и св.Ал.: према носу и руци итд.и сада. руке и ноге по. други грчки чет. ср. смисао за мале пророке, 241. Одељак стављен у заграде преузет је из катене, али не припада Светом Кирилу, већ непознатом аутору, пошто у кодексу тумачења Светог Кирила није доступан. Пусеи, ИИ, 291, не. Али други οιϰος δοξης 173 (203), 58 и 182 (209) 94. Јер. Либ интерпр. хебр. 70 (93): домус адфлицтионис ејус вел домус обоедиентиае. – кућа и צנה или צנוה – υπαϰοη, такође катастрофа, несрећа, аффлицтио, – или און и הון – снага, моћ, тврђава, δοξα. Ал.: глагол. Конст. Ал. друго касно: оставити унутра. прастаро: не чини то. Дакле, неки грчки. и древне речи ο вм. чак - α други грчки. Ал. и касно и сада. слава Исто древно. и Ал. вм. касно сиромах. Сви стари: епископи и фарисеји вм. сада. – реи. Зогр. Правно Добро Тип: катедрала домаћин других Ал. седиште Асс. Свет. Тип. на Исуса према бр. гр. Ал. глагол, - нетачно ово лице - само грчки. и слав., и други грчки: овај човек. Много је знакова - древних речи. и Ал. ацц. један, други много знакова, трећи грчки: многи чине знакове. Ал.: Идемо. Ал. веровати у древно: имати веру. Ал. Рхо [омега] меи. Ал. ацц. грчка лит.: нас и место и језик. Спици Мар. Асс.? Свет. Ницк. Конст. и касно и топло наше, али Гал. Зогр. изостављање Извесни Остр. Гал. други један исти етар Мар Асс. Ницк. Асв. Ал.: ко, него Зогр. Свет. Арцх. пропуст Ал. од њих – тог лета. Ал. испод соб., Зогр.: добро, Ал. пузи. Мар. Цонст. Ал. касно нас по једном Грку, али Асс. Спици Зогр. Гал. Свет. Ницк. ти по другом грчком Симону. за мир вм. људи Ал. тог лета – пророчанства – ради језика. Зогр. убрати ће клице. у јединицама Поставио Мин од маја из једне катене. Пузеи'с је испод црте. Дакле не. вм. више и слава Ал. дана Антички исти вм. Ал. и покојни Ал. саветовање. Никол. какав вм. да свачији пријатељ. Спици Гал. Мст. и убили бика, - Мар Зогр. Асс. бз , – Свет. Ницк. би Ал. и касно [Опрез. Кијев]: да убиће. Ал.: још не са смелошћу - отиде - глемии. Сви старински и Ал.: жива вм. касно и сада. хозхдаше, следећи један Грк. Чет.: διετϱιβεν, - али у Св. остала читања: εμεινεν. Твоја превара. Цирус. и слава ацц. један Грк Овај одељак, смештен овде у Минх ет ал., налази се у Ориген ед. Руе. В. 399. д. е., али у неком прил. и Кирил. Пусеи, не. ад. х. 1. Εφϱαιμ јевр. אפריס из פרה сре. פרי Ген. 41 и Хос. 13:15, Јероним: тругифер сиве цресценс, фертилис, ауцтус, убертас, грчки: ϰαϱποφοϱια, αποδιδους, αυξανων, ηυξη, ηυνξη παϱαϰλητος, διασϰεδασμος. Μανασση(ς) Јевр. מגשה пар. пита. из נשה Пост.41:51, према Јер. облитус вел нецесситас, грчки: αποβληϑεις η πεπϱαμενος, αναμνησις, απο του ανισταμενος, αναμνησις, απο του ανισταμενος. Види Лагарде Оном. Сакра, према индексима. Ницк. бити . Све: из земље према. грчки Ал. очистити се. Убо Цонст. и касно вм. исти антички и Ал. једни с другима баш као и Ал. вм. древни: себи. Вм. у храму древни: у цркви, Ал.: у светињи. Антички и Ал.: шта мислите? Древни: зар не би требало [је ли изостављено? Гал.] дођи, Ал. сочније: хоће ли доћи? Вм. бо антички Ал. тачно: исто [после даше]. Вест је свакако Ал. вм. древни ће осетити . Ал. тачно: где је вм. древна воља . Ал. рећи ће Вм. древна прича као да Ал. тачно, вм. древни да без јака. Оно што је стављено у заграде узели су Маи и ​​Мин из једне катене, али је у Пузеју стављено испод црте. Спици Ворлд. дана, сада. дан, али Мар. Гал. Зогр. Савв. Ал. ден. У Острому. Мст. Ал. од [мртвог] вм. други из . Ст. Ал. има боље од свих осталих [Миросл. пропуст.], јер избегава двосмисленост [која се може сматрати декретом. заменица према вечери]. Можда ће вас занимати: