Книга седьмая

Сочувани извадоци од оваа книга Јован 10:18. Никој нема да ми го земе, но јас го полагам за Себеси 686: моќта 687 на имамот да ја одложи моќта и моќта на имамот повторно да ја прифати Тој овде учи дека не е само добриот пастир, жртвувајќи се за стадото, туку и Бог по природа. Затоа, тој би можел да ја поднесе смртта само доброволно, бидејќи има Божествена „моќ“ над оваа многу корисна за нас економија - а структурата на говорот покажува дека Евреите никогаш не би можеле да имаат моќ над Него спротивно на Неговата волја. На крајот на краиштата, Тој не ги кажа зборовите „Јас имам моќ“ само за „полагање“ на мојата душа, туку го употреби ова „Јас имам моќ“ за двете - и смртта и воскресението, така што ова не изгледа дека е прашање на моќта и дејството на друг, само што Му се дадени по наредба, како слуга и потчинет, туку за да ја покаже со плодот на сопствената природа неправилноста и моќта на смртта над работи според Неговата волја, што навистина е карактеристично за Бога по природа. Тоа сака да го покаже со зборовите: „Јас имам моќ да го положам животот и имам моќ 688 да го земам“, бидејќи не по наредба, како роб или слуга, и не по потреба или принуда од некого, туку доброволно дошол до него. Јован 10:18. Ја примив оваа заповед од Мојот Татко Да не рече некој дека, освен волјата на Синот, Отецот не може да ја прифати Неговата душа и, како резултат на тоа, не вовел поделба и различност во едното Божество на Отецот и Синот, со зборовите „Јас ја прифатив заповедта“ тој покажува дека Таткото бил со ист ум и удостоен да го прави тоа - и признава дека тој дошол на ова собор, како да е од самец. ќе одговара на Економијата со месо. Со тоа што вели дека го прифатил како заповед правилното исполнување на она што му е угодно на Отецот, Тој не се намалува себеси пред Отецот, бидејќи по природа е Бог, туку му дава заслуга на Неговото воплотување. Меѓутоа, со зборовите што ги прифатил како заповед, заедничка волја или договор во намерата (ϰοινοβουλίαν) со Бога и со Отецот, тоа нè потсетува дека Тој е Пророкот за кого Отецот рекол дека „ќе зборува како што јас му заповедам“ (5. Мој. 18:18), што им го кажал на Евреите за да не мислат дека Тој ја изговарал волјата надвор од О. Ако Отецот го нарекол Својот Син пророк, тогаш немојте да се срамите поради тоа, зашто кога Тој стана човек, тогаш името на пророкот се однесуваше на Него, тогаш, велиме, заповедите му беа дадени економски од Отецот. Меѓутоа, тоа не го прави Оној што ги прима заповедите помалку или различен од суштината или природата на Заповедникот; кога луѓето им заповедаат на луѓето, а Ангелите им заповедаат на ангелите, и затоа не ги нарекуваме оние на кои им се дадени заповеди туѓи или помали (по природа). Значи, Синот не е ништо помал од Отецот, иако стана човек за да ни стане пример за секоја добродетел. Затоа, тој нè учи дека мораме да ги слушаме нашите родители во сè, иако имаме еднаква природа со нив (сп. коментар на Јован 6:38–39). Има и едно место каде што зборот „Јас заповедам“ (ἐντελοῦμαι) изговорен од Отецот значи: „Ќе направам“, токму кога вели: „и заповедам“ (ќе направам, т.е. возвраќам, казнувам) „на сиот свет зло и на злите нивните гревови“ (Ис. 13,11). Меѓутоа, понекогаш, од снисходење кон нас, Синот зборува за да можеме да ги разбереме, колку што е можно повеќе, неискажливите откровенија. Меѓутоа, со зборовите „Јас ја примив заповедта“, Тој не тврди дека Бог, кој постои по природа, не е Бог. Затоа, или наречете Го Бог и дајте Му сè што доликува на Божество, или отворено наречете Го суштество. На крајот на краиштата, прифаќањето заповед не ги одзема нечии природни својства. И бидејќи Тој го изразува она што Таткото му го заповедал на Синот и вели: „Јас и Таткото сме едно“, тогаш треба да потврдите дека Таткото му заповедал на Синот да зборува вистина или лага, зашто Синот го кажува она што, вели, го добил како заповед (од Отецот): Кој Ме испратил, вели, Таткото дал заповед, за што ќе зборувам 19:4. Ако рече дека Мојот Татко е поголем од Мене (Јован 14:28), тогаш не застана во самопротивречност. На крајот на краиштата, бидејќи Тој е Бог по природа, Тој е еднаков на Отецот, и откако стана човек и се понижи Себеси, економски зборуваше зборови соодветни на човештвото. Меѓутоа, концептот на заповед, кој е надвор од концептот на суштината, не може да послужи за обвинување на суштината, бидејќи постоењето на Синот не лежи во фактот дека Отецот ја дава заповедта, и тоа воопшто не може да биде дефиниција за суштината. Така, Синот, како совет и мудрост на Отецот, знае што е непроменливо одлучено од Него. Ако го прифати тоа како заповед, немојте да се чудите на ова. Тој е Кој со човечки зборови го изразува она што е над зборовите, а она што е неискажливо со нашите звуци го сведува на нашите зборови, за да можеме да разбереме. Затоа, не треба да го обвинуваме субјектот за несоодветност, туку слабоста на говорот, која не може да постигне соодветна точност во изразувањето на квалитетот на предметите. Јован 10:19–21. Раздор 689 пак 690 се случи меѓу Евреите 691 поради овие зборови 692. Јас кажав многу зборови од нив: имаат демони и се избезумени, така што ќе Го слушате 693. Некои од глаголите: овие глаголи не се суштина на оној што е опседнат; храна може ли демонот да ги отвори очите на слепите? 694 Словото на Спасителот се спушта во срцата на слушателите и, откако ги најде многу меки, веднаш ги преобразува и ги пренесува во добра состојба. Напротив, кога наидува на тешки, се повлекува и, како да се каже, отстапува. Значи, кој има ум подготвен за добри мисли, лесно го прифаќа словото на спасението. А кој не е таков не е. Еврејскиот народ мораше да доживее нешто слично. Кога ги слушаа зборовите на Спасителот, тие беа поделени во различни мислења, а почувствителните веќе се наклонети кон почетокот на спасението, додека тешките стануваат уште построги отколку што беа на почетокот. А божествениот евангелист се чини дека е зачуден што благодарение на овие зборови еврејскиот народ мораше да се подели, зашто, мислам, тој, експресно и со изненадување укажувајќи на горчината на оние што не веруваа, вели дека „поделбата настанала поради овие зборови“, благодарение на што, вели тој, Евреите морале да се уверат дека Тој е Христос. Толку прекрасни беа зборовите на Спасителот. Но, кога беа изговорени овие зборови, со кои дури и многу тврдоглав човек природно можеше да биде фатен во послушност, меѓу нив настана „разделба“. Така, тој е изненаден од нив, безбожно изопачен до бесрамно неверување, зашто колку повеќе, мислам, дали тие се предмет на праведно обвинување, толку повеќе зборовите на нашиот Спасител заслужуваат соодветно изненадување. Така, Тој зборуваше што е соодветно на Божественото и што е супериорно од човекот. Но, овој сјај на натчовечки зборови и Божествената смелост возбудуваат многумина до неконтролирана непромисленост. И бидејќи оние што беа вистински опседнати имаа посебна склоност кон богохулење и лесно запаѓаа во бес, изгубија секаква разум и Го сметаа Господа за прост човек, не сфаќајќи дека Тој е Бог по природа, затоа Евреите Го нарекоа демонски, како оној што изговори нескротливо богохулење, зашто слушнаа од Него што само нашиот Бог треба да го каже - гледајќи ја онаа љубезна и љубезна природа. тој хули кога кажа нешто што му доликува на Бога. Значи, економски, заради слабоста на слушателите, често го употребува зборот, омаловажувајќи ни го. И затоа еврејскиот народ е поделен. Некои, не разбирајќи ништо за тајните за Него, безбожно Го прекоруваат. Други, поскромни по карактер, не подлегнуваат на лесно осудување, туку размислувајќи за Неговите зборови и внимателно испитувајќи ги, ја согледуваат сладоста содржана во нив и на тој начин спроведуваат највнимателно расудување, не наоѓајќи дека е можно да се припишат такви трезвени зборови и исполнети со небесна мудрост на недостатокот на значење на демоните, бидејќи за време на нападите обично зборуваат секакви глупости. Затоа, самите фарисеи биле поприлично опседнати од демони, нарекувајќи Го така, ослободен од секоја страст. И, без да знаат самите, ја откриваат својата вродена болест и од незнаење решително го откриваат злото што ги опседнува. И многу злонамерно, како што мислам, велат дека Господ полудува. Бидејќи ги обвини дека се кукавици и изнајмени овчари, оставајќи ги овците на волкот и воопшто не се грижат за стадото, и тие се плашеа дека луѓето нема да ги разберат овие зборови, повеќе нема да го напуштат своето овчарство и нема да се движат кон Христовото учење, затоа, заведувајќи ги умовите на стадото, велат: „Зошто има демон, зошто го слушаш? Но и овие злонамерно изговорени зборови имаа последица спротивна на нивните намери. „Другите“, судејќи според квалитетот на зборовите, ги препознаваат зборовите на Господ како исправни, бидејќи таквите зборови не се зборови на „беснениот“. Меѓутоа, чудата, вели тој, имаат неодоливи докази, бидејќи иако ги обвинувате Неговите зборови како неправедни, во исто време е невозможно некој да има демон и да го прави она што само Бог може да го направи. Значи, вистинските судии Го познаваа по Неговите плодови, заедно со чудењето и Неговите зборови. Јован 10:22–23. Биша 695 исто 696 ажурирања 697 во Ерусалим, а 698 зима е 699. И Исус одеше 700 во храмот 701 во тремот на Соломон Господ не бил присутен на празниците за да слави со Евреите. Дали е ова можно за Оној кој рече: „Ги мразев и ги отфрлив твоите празници“ (Ам.5:21)? Но, за да ги изрази своите корисни зборови во присуство на многумина, откривајќи им се на Евреите и мешајќи се со нив без да бара од нивна страна. А под „обновување“ овде мора да мислиме или на првиот празник на осветувањето на храмот, кој го извршил Соломон, или кога Зоровавел и Исус последователно го изградиле храмот откако го напуштиле Вавилон. А бидејќи во тоа време беше „зима“ и врнеше, нормално дека сите дојдоа до предворјето. Затоа, Христос дојде таму за да се открие на сите што сакаа да Го видат и да ги научи на придобивките, бидејќи оние што Го видоа имаа желба да Му се обратат со секое прашање - на крајот на краиштата, за време на слободното време луѓето обично иницираат такви разговори почесто. Јован 10:24. Евреите 702 Го видоа и 703 Му рекоа: До кога ќе ја носиш нашата душа 704? 705 Ако си ти Христос, кажи ни без двоумење Каустичната завист им ја одзема острината на верата, но големината на извршените дела ги принудува да бидат изненадени. Тие го обвинуваат Неговиот говор и велат дека краткоста на Неговото учење е пречка за нивното правилно разбирање на она што треба да го знаат. Затоа, тие бараат Тој појасно да го изрази (Неговото учење), иако често слушале и добивале опширни објаснувања за тоа. На крајот на краиштата, иако не кажа јасно: Јас сум Христос, тој разоткри многу од Своите вродени доблести, па велејќи: „Јас сум светлината на светот“ (Јован 8:12), па повторно: „Јас сум воскресението и животот“; „Јас сум патот“; „Јас сум вратата“; „Јас сум добриот пастир“ (Јован 10:9, 11, 11:25, 14:6). Ако се нарече вака, покажува дека Тој е Христос, бидејќи Светото писмо обично го крунисува Христос со такви доблести. И иако Евреите бараа да го каже тоа директно, изразот со едноставни звуци: „Јас сум Христос“, најверојатно нема да биде многу прифатлив доколку, за доказ, не следеа дела (зборовите), благодарение на кои беше природно да се верува дека Тој е Христос. Беше неспоредливо подобро да знаат за Него дека Тој е Христос, не од Неговите зборови, туку од Неговите вродени својства и од она што Божественото писмо го открива за Него и сведочи за Неговото појавување. Не сфаќајќи го тоа, Евреите, како многу слабоумни, велат: „До кога ќе ни ја држите душата? Обично е невнимателно да се каже ова. Јован 10:25. Исус им одговори: Рех, а вие не верувате: делата што ги правам во името на Мојот Татко, тие сведочат за Мене. А Христос сметаше дека е непотребно истото да им се повторува на оние кои често слушаат и не веруваат, зашто секој треба да се цени според квалитетот на своите дела, а не да се гледа на неговите зборови. Тој вели дека прави „дела во името на Отецот“, не како што примил, како секој светец, сила одозгора, и не како што Бог си ја припишува немоќта Божја, истосуштинска со Отецот, моќта на Отецот. Но, како оној кој ја асимилира моќта на извршување на Неговите дела на Божествена слава, тој вели дека во името на Отецот прави дела. Меѓутоа, тој му носи чест и на Отецот, за да не им даде причина на Евреите да го нападнат. Сепак, тој смета дека е достојно да не се надминуваат стандардите на образот на роб, иако постоел Бог и Господ. Освен тоа, со зборовите дека во името на Отецот прави сè, тој учи дека Евреите хулеле кога тврделе дека преку Велзевул ги истерал демони. И како што Отецот, не затоа што е Татко, прави чуда, туку затоа што е Бог по природа, така и Синот не затоа што е Син, туку како што Бог од Бог Самиот може да ги прави делата на Отецот. Затоа, за потребите на House Building, тој рече дека „во името на Таткото“ прави работи“. Јован 10:26-28 Но вие верувате, бидејќи 706 раѓате од Моите овци. Како Рех до тебе 707, Моите овци го слушаат Мојот глас 708, и јас ги знам, и тие одат 709 по Мене, и јас им давам 710 живот вечен 711, и тие нема да загинат засекогаш 712 Знакот на Христовите овци е послушност и подготвеност да се верува, исто како што знакот на странците (знакот на овците) е неверување, бидејќи зборот „слушај“ го разбираме со значење „верувај во она што е кажано“. Но оние што Го слушаат се познати од Бога. А да се биде познат значи да се биде прифатен во заедништво, бидејќи воопшто никој не му останува непознат на Бога (сп. Јован 10:14–15). Затоа, кога вели „Јас ги познавам Моите“, мисли на ова: Ќе ги прифатам и ќе ги имам во мистериозна заедница со Мене. Но, може да се резонира и дека, откако стана човек, има заедница со сите луѓе поради единството на природата со нив, така што сите ние сме Христови членови во таинствен однос со Него, откако Тој стана човек; странци се оние кои не го чуваат ликот на светоста што му одговара. Исто така, Евреите, како роднини на верниот Авраам по фамилија (потекло од него), набрзо станале неверници и како резултат на тоа ја изгубиле својата поврзаност со него поради различноста на моралот. Тој исто така вели дека „и овците ќе Ме следат“: оние кои веруваат и следат некоја од Бога дадена благодат по стапките на Христос, не робувајќи повеќе на законската крошна, туку следејќи ги Христовите заповеди и Неговото слово, по благодат ќе се вознесат во Неговото достоинство, наречени синови Божји, зашто со Христовото вознесение ќе го следат на небото. Со наградата и наградата на оние што Го следат, вели тој, дава вечен живот, избавување од смртта, расипаноста и маките доделени од Судијата на грешниците. И давајќи живот покажува дека Самиот е Живот по природа и дека го дава од Себе, а не примајќи го од друг. „Живот“ мислиме „вечен“ - не само продолжување на деновите што секој треба да ги добие по воскресението, и добро и зло, туку и престој во блаженство. Животот, сепак, може да се разбере како таинствен благослов (Евхаристија), преку кој Христос го внесува Своето во нашата природа преку заедништвото на Неговото тело со верните, според она што беше речено: „Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, има вечен живот“ (Јован 6:54). Јован 10:28–30. И никој нема да ми ги грабне 713 од рака. Мојот Татко 714 Кој 715 ми даде 716, сета болка 717 е, и никој не може да го грабне 718 од раката на Мојот Татко. Аз и Таткото 719 се едно 720 И верниците имаат заштита во Христа, за да не може ѓаволот да ги „киднапира“. Или оние кои уживаат во постојаното вкусување на добрите нешта остануваат во Него, и никој не ги грабнува од блаженството што им е дадено за казна и мачење, зашто е невозможно оние што се во „раката“ на Христос да бидат киднапирани за казна, ако Христос има семоќ. На крајот на краиштата, раката во Светото Писмо означува моќ, а раката Христова е несомнено непобедлива и семоќна. Но, бидејќи виде дека Евреите Го презираат како прост човек, не разбирајќи дека видливиот и опиплив човек по природа е Бог, за да ги убеди дека Тој е силата на Отецот, тој вели: „Никој нема да ги грабне од раката на Мојот Отец“, односно Мојата, нарекувајќи се Семоќна десна рака на Отецот, како што правиме сè преку нашата рака преку нашата рака, што правиме ние преку нашата рака. Навистина, на многу места од Светото писмо Христос се нарекува рака и десна рака на Отецот, што значи сила. И едноставно раката се нарекува севкупна сила и моќ Божја, бидејќи концептот за Бог е секогаш повисок од телесните слики. А ако се каже дека Отецот му дава на Синот, тогаш не како оној кој не секогаш го има созданието под Негова моќ, туку Нему, како вистински Живот по природа, присвојувајќи нè на кои живот ни треба, за да оживееме преку Синот, како Живот по природа и внатрешно поседувајќи го. Меѓутоа, откако стана човек, природно е да бара и да го прими од Отецот она што го има како Бог по природа. („Јас и Отецот сме едно.“) Откако го напушти човечкото, Христос се вознесува до Неговото Божествено достоинство, изложувајќи ги Неговите вродени предности по природа во корист на верниците и здравата вера, што бара Синот да не се смета за помал од Отецот. Така, Тој се покажува себеси во точната слика на Отецот, зачувувајќи го во Себе целосниот и најсовршениот одраз на Отецот. Ние го зборуваме истото за Отецот и Синот, не збунувајќи ги во бројот 721, како што некои ги нарекуваат Таткото и Синот едно исто (личност), туку верувајќи дека Таткото и Синот постојат одделно (хипостатски), доведувајќи ги Двајцата во еден идентитет на суштината и сметајќи ги дека имаат една сила, така што Секој се појавува во другиот целосно и целосно непроменет. Меѓутоа, во 722 г., ние не ги делиме изреките на нашиот Спасител во Евангелијата ниту на две ипостаси, ниту на личности, бидејќи единствениот Христос не е двоен, иако е зачнат од две и различни природи (πϱαγμάτων) обединети во неразделно единство, исто како што човекот се состои од душа и тело, но не е спротивен од две. Но, правилно размислуваме кога потврдуваме дека и човечките и Божествените (собични за човечката и Божествената природа) изреки се изразени од Еден. Значи, кога за Него вели што е карактеристично за Божественото: „Јас и Отецот сме едно“, овде мислиме на Неговата Божествена и неискажлива природа, според која Тој е едно со Својот Отец благодарение на идентитетот на суштината, како слика и одраз и одраз на Неговата слава. Кога, без да ја занемари мерката на човештвото, им се обраќа на Евреите со зборовите: „Сега барате да Ме убиете Мене, човекот што ви ја кажа вистината“ (Јован 8:37), тогаш повторно, дури и со неговите човечки ограничувања, Го препознаваме, но не помалку (битие) во еднаквост со Отецот. На крајот на краиштата, ако веруваме дека, како Бог по природа, стана човек или како човек, анимиран од разумна душа, тогаш која причина ќе треба да се срамиме од тие Негови говори што одговараат на Неговата човечност? Ако ги одбил зборовите што му доликуваат на човек, тогаш кој го принудил да стане човек како нас? Откако се сведе на доброволно понижување заради нас, од која причина Тој би ги одбил зборовите соодветни на оваа состојба на понижување? Затоа, сите изреки во евангелијата мора да се припишат на една личност (πϱοσώπῳ), на една ипостас (ὑποτάσει) на воплотеното Слово, зашто постои еден Господ Исус Христос, според овие изреки. Згора на тоа, 723, ако Отецот е поголем од сите, односно поседувајќи божествена надмоќ над суштествата, тој мора да биде и надвор и над сè и, имајќи таква природа и такво достоинство, е едно со Синот, тогаш како Родениот ќе биде идентичен во суштина со Неродениот Отец? Или како е Поголемиот од сите заедно со Отецот, а токму Поголемиот, колку што Бог се споредува со созданијата, може да се вброи меѓу сите како создание? „Јас 724 и Таткото сме едно“. Зборот „еден“ го означува идентитетот на суштината, а зборот „есма“ го дели замисливото на двојност и повторно го врзува во едно Божество. Меѓутоа, мора да се осврне и на ова против Аријанците, дека во зборовите „Јас и Отецот сме едно“ не постои индикација за иста волја (ταὐτοβουλία), туку за единството на суштината, како што тоа го разбрале и Евреите, односно дека, велејќи го ова, тој се нарекува себеси Бог и еднаков на Отецот. А Христос не негираше дека го кажал тоа во точна смисла како што тие го разбрале. Јован 10:31 Тогаш Евреите го зедоа каменот и Го убија 725 Не можејќи да ги поднесат Неговите зборови дека е едно со Отецот, тие побрзаа да Го убијат, иако секое негово дело Го објавуваше како Бог по природа. Но, не само сега, туку и во некое друго време, земајќи камења за да Го убијат, тие стоеја неподвижни под дејството на Христовата сила, така што од ова беше јасно дека ако Тој пострада, тоа ќе биде само доброволно. Меѓутоа, од Својата милост, Христос почнал да ја скротува нивната неразумна ревност, велејќи не „за кој збор што го кажав си лут“, туку „за кое дело“ што го направив“. На крајот на краиштата, ако, вели тој, не сум извршил многу дела карактеристични за Бога, кои покажуваат дека сум Бог по природа, тогаш ќе имавте причина да се огорчите, сега слушајќи од Мене: „Јас и Отецот сме едно“. Но, немаше да го кажам ова ако не го докажав со сите Мои дела. Тој вели: „од Отецот“, а не „од Мене“, дела, понизно за наша корист, за да не се гордееме кога ќе добиеме нешто од Отецот. Со овие зборови, дека делата се откриени од Отецот, исто така не укажува дека Самиот Тој е туѓ во нивното остварување, туку учи дека тоа се суштината на делата на целото Божество. Божеството е замислено од нас како едно во Отецот и Синот и Светиот Дух. Она што го прави Отецот, на пример, се прави и преку Синот во Светиот Дух. И повторно: она што го прави Синот, Таткото се нарекува, правејќи го во Духот. Затоа, Тој рече за Себе: „Јас не правам ништо од Себе, туку Таткото, Кој престојува во Мене, Тој ги врши делата“ (Јован 8:28, 14:10). Јован 10:33 Не ставаме камења врз тебе за добри дела, туку за хула 726 Имајќи „ревност за Бога, но не според знаењето“ (Рим. 10:2), тие се налутиле кога слушнале од Христа: „Јас и Отецот сме едно“, зашто што го спречило да биде едно со Отецот ако верувале дека Тој е Бог по природа? Затоа, тие се обидоа да Го каменуваат и, одговарајќи поради која причина го направија тоа, велат дека ние „те тепавме“ не за некое од добрите дела, туку затоа што хулиш, иако, напротив, тие самите хулеле затоа што сакале да го каменуваат вистинскиот Бог, не знаејќи дека Исус не може да дојде во Неговата чиста Божественост, туку да се отелотвори и да го нарече Давид правото на семето. Така, 727 година, кога рече: „Јас и Отецот сме едно“, Евреите, не разбирајќи кој го зборува ова, туку гледајќи само во телото, се обидоа да Го каменуваат, носејќи го врз него вината за богохулење. На крајот на краиштата, со зборовите „Јас и Таткото сме едно“, велат тие, вие се правите себеси Бог по природа, само ова и правилно разбирање. Така, Евреите се супериорни во однос на злобните Аријани, кои тврдеа дека Кој се осмелил директно да каже: „Јас и Отецот сме едно“, Тој, нужно, мора на крајот да се издигне до Божественото достоинство. Инаку, како би можел да биде едно со Бога по природа ако Самиот не бил таков? И бидејќи Тој не лаже, бидејќи Самиот е вистински Бог по природа, тогаш Тој е едно со Отецот. И како може да се случи или да се создаде такво нешто? Јован 10:34–37 Az reh: bozi este et seq. Бидејќи Отецот некои (луѓе) ги нарекол богови, и ова достоинство, без сомнение, мора да се сфати како што им е дадено (и не природно), зашто по природа постои само еден Бог, тогаш Тој, нужно, јасно се спротивставува на Себеси со нив, така што и Тој не може да се смета за еден од нив, облечен во славата на Божеството, но не на еднаквост, но не на еднаквост. Се покажува толку различен од нивната сиромаштија што кога се појави меѓу нив, поради оваа (точно само) причина тие се нарекуваат богови, бидејќи Тој е Словото Божјо и Отецот. Ако Словото, откако се појавило меѓу нив, можело да ги осветли дури и луѓето со славата на Божественото, тогаш како би можел Оној што ја соопштува оваа слава дури и на другите да не биде Бог по природа? Сега, осудувајќи ги Евреите дека сакале да Го каменуваат не затоа што рекол: „Јас и Таткото сме едно“, туку залудно, тој вели: ако јас, нарекувајќи се себеси Бог, ви се чини дека сум богохулник, тогаш зошто, кога Отецот во законот им рекол на луѓето: „Вие сте богови“, не го осудивте (Него) дека тоа е хула? Тој го вели ова не за да ги поттикне да кажат нешто против Отецот, туку за да ги изложи на непознавање на законот и на вдахновеното писмо. И бидејќи постои голема оддалеченост помеѓу именуваните богови и Бог по природа, во горните зборови Тој ја поучува оваа разлика. На крајот на краиштата, ако луѓето „до кои дојде словото Божјо“ се нарекуваат „богови“ и се блескаат со Божествената чест, откако во нивните души го внеле и примиле Божјото Слово, тогаш не може ли Тој да биде Бог по природа, заради чиешто тие се богови? Зашто „Бог беше Словото“ (Јован 1:1), според словото на Јован, кој им ја донесе оваа слава на другите. И ако Словото Божјо преку Светиот Дух ги издигнува до натчовечка благодат и ги украсува со божествена чест оние во кои пребива, тогаш зошто, прашува тој, „велете дека сум богохулник“ нарекувајќи се себеси „Син Божји“ и Бог? Иако, преку делото што ми беше доверено од Него, сведочам дека сум Бог по природа, бидејќи „Оној што ме освети Ме испрати во светот“ како Спасител на светот“ (1. Јованово 4:14), што е карактеристично само за Бога по природа, односно моќта да ги спасува луѓето од ѓаволот, гревот и расипаноста. Но, ако Божественото писмо вели дека Синот е испратен од Отецот, тогаш еретикот, можеби, веднаш ќе ја направи оваа изрека храна за својата заблуда и, можеби, ќе каже дека вие, кои одбивате да го нарекувате Синот помал од Отецот, не го гледате ли испратен од Него, како од некој поголем и повисок? Што да одговориме, освен дека името на амбасадата е најсоодветно и одговара на состојбата на понижување? На крајот на краиштата, слушаш дека Павле, комбинирајќи ги двете (божествената еднаквост на Христос и Неговото понижување во облик на слуга), вели дека Синот бил испратен од Отецот кога се појавил од жена и под законот како маж со нас, иако бил Законодавец и Господ (Гал. 4:4). Ако се сфати дека Синот се појавил во форма на слуга, тогаш се вели дека е испратен од Отецот, тогаш не му се нанесува никаква штета во смисла на тоа дека е истосуштински со Таткото и еднаков во чест и во никој случај не поседува помалку. На крајот на краиштата, нашите изрази, ако се однесуваат на Бога, бараат внимателна читливост. Тие мора да се разберат не како што сме навикнати да ги користиме за себе, туку како што и доликува на самата Божествена и Врховна Природа. Што друго можеме да направиме ако човечкиот јазик нема зборови што можат да бидат доволни за да ја изразат Божествената слава? Затоа, апсурдно е, заради немоќта на човечкиот јазик и сиромаштијата на изразите, да се наштети на достоинството на славата што надминува сè. Запомнете ги зборовите на Соломон: „Господовата слава го покрива словото“ (Изреки 25:2). Со прецизно испитување на славата Господова, ние стануваме како оние кои сакаат да го измерат небото со дланка (Ис. 40:12). Значи, кога она што е кажано за Бога на човечки начин, мора да се разбере на Божјо соодветен начин. Инаку, што ќе правиш кога ќе го слушнеш Давид како пее: „Кој седи на Херувимите, појави, подигни ја својата сила и дојди да не спасиш“ (Пс. 79:2–3). Може ли бестелесното да седи? Онаму каде што Бог кој е присутен ги повикува сите да дојдат кај нас, говорејќи преку пророците: „Не ги исполнувам ли небото и земјата, вели Господ“ (Ерем. 23:24). На кое место ќе дојде кај нас Оној што исполнува сè? Исто така, напишано е дека некои почнаа да градат кула висока до небото, „и Господ слезе да ги види градот и кулата. И Господ рече: „Дојдете, да слеземе и да им ги збркаме јазиците таму“ (1. Мој. 11:5–7). Каде слезе Господ или како Светата Троица се поттикна Самиот да ни каже, или да ни каже, да ми кажеме? Небото и од каде е испратен Сеисполнителот зашто „Духот Господов го исполни светот“, како што е напишано (Мудр. 1:7). Значи, нашите изрази имаат значења што нè надминуваат ако се користат за Бога. Сакате да разберете некои од овие тешки теми, но вашиот ум се покажува како немоќен да согледа: во овој случај, бидете свесни за вашата немоќ. Не биди срамежлив човеку, препознај ја слабоста на својата природа, запомни ги зборовите: „Не барај го она што ја надминува твојата сила“ (Сир.3:21). Кога ќе го насочите својот телесен поглед кон сончевиот круг, веднаш се свртувате, погодени од блескавиот сјај на светлината. Затоа знајте дека и Божествената природа пребива во непристапна светлина - недостапна токму за умот на љубопитните. Затоа, кога Божествените предмети се искажуваат со човечки зборови, не смееме да мислиме ништо понизно, туку во сиромаштијата на нашите изрази, како во огледало, да размислуваме за богатството на Божествената слава. Што навистина е важно ако Синот е испратен од Таткото? Дали затоа Тој ќе биде помал? Дали е тоа што кога нејзината светлина се испраќа од сончевото јадро, таа има поинаква природа, различна од неа и помала од неа? Зарем не е смешно да се размислува за тоа? Значи, Синот, како светлина на Отецот, ни се испраќа исто како што, на пример, сонцето го дава својот сјај, за чие постоење Давид молел со зборовите: „Испрати ја својата светлина и вистината своја“ (Пс. 43, 3). И ако е слава на Отецот да има Светлина, тогаш како можете да го наречете помало она во кое Тој е прославен? А Самиот Син вели за Себе: „Кого Отецот го освети и го испрати“. Зборот „осветен“ има многу употреби во Светото Писмо. Така, она што му е посветено на Бога се нарекува осветено, како што, на пример, му рекол на Мојсеј: „Освети ми ги сите првородени“ (2. Мој. 13:2). Она што е исто така осветено е она што е назначено од Бога за исполнување на некои од Неговите намери. Така, тој зборува за Кир и Медијците кога сакал да ги испрати да ја освојат вавилонската земја: „Џиновите доаѓаат да го исполнат Мојот гнев, заедно се радуваат и нервираат - тие се осветуваат, а Јас ги водам“ (Ис. 13,3). Она што го прима Светиот Дух е исто така осветено. Значи, Синот вели дека е осветен од Отецот како што е определен од Него за организирање на животот во светот и за уништување на противниците. Или поинаку - бидејќи тој беше испратен на колење за спасение на светот, бидејќи она што е означено како жртва на Бога се нарекува и свето. Исто така, Го нарекуваме осветен заедно со нас, човечки, кога стана тело, зашто Неговото тело беше осветено со примање на Словото соединето со него, не по природа свето. Но, она со што се случува тоа е осветено од Отецот, зашто постои едно Божество на Отецот и Синот и Светиот Дух. Меѓутоа, 728 година, не како што Бог ги осветува со Своето присуство во секој од светителите, така и Тој е во Синот, туку Самиот Син е силата и мудроста на Отецот, осветувајќи се што комуницира со Него во Духот. И Самиот повторно не е по никаква заедница свет, како нас, и не по благодат се нарекува Син, туку е вечно раѓање на суштината на Отецот. Значи, Тој се спротивставува на боговите со асимилација, очигледно како Самиот по природа што го има она што им е приврзано како благодат. Затоа, за Него се вели: „Кој е како Тебе во богови, Господи“, како што го има ова достоинство не по асимилација, туку по природа. И повторно: „Кој во облаците ќе се спореди со Господа или кој ќе биде како Него меѓу Божјите синови“ (Пс. 85:8, 89:7). Овде Псалмистот многу јасно кажува дека ниту меѓу пророците, кои тој фигуративно ги нарекува облаци, ниту меѓу оние кои се воспитуваат во синови по благодат, не може да има еден рамен на Оној кој е Син по природа. За нас е напишано: „Реков: сите вие ​​сте богови и синови на Севишниот, а вие како луѓе умирате“ (Пс. 82, 6-7), па ако не вложиме максимални напори да се оддалечиме од злото, многу лесно можеме да го изгубиме она што сме го примиле. И по благодат ја примивме титулата синови Божји и богови, која по природа му припаѓа на Синот. Значи, голема и неизмерна е разликата меѓу нас, кои се нарекуваме синови по благодат, и природниот и вистински Син. Јован го нарекува Синот „Слово“, присвојувајќи го ова име за Него во своја смисла и како посебна ознака на Неговото битие. Напротив, ако името „Слово“ не се однесува на Синот во смисла на природа и битие, тогаш тоа, се разбира, мора да изрази нешто друго. И во овој случај, неопходно е да се одлучи зошто Синот, кој е по природа, се нарекува Слово, ако ова име не ја означува Неговата суштина. На пример, името на дрводелецот или каменорезецот или на курзивниот писател не одредува каква е природата на означените (со овие имиња), туку покажува какво занимање имаат. Затоа, ако ова име (Слово) не ја означува суштината на Синот и името „Слово“ не го претставува Него по она што е по природа, туку мораме да кажеме што е Неговото занимање, тогаш зошто залудно се чудиме на Евангелистот? Како може да се нарече „Син на громот“, бидејќи изразил нешто големо и исклучително важно, иако Божественото писмо го нарекува Синот со многу имиња? Но, откако кажа „Слово“, тој изговори нешто неверојатно и необично и не додаде ништо друго на тоа (ова име), како што гледаме за Павле: „Апостол Павле“. Но, името „Слово“ беше доволно за да се изрази суштината на Синот. Затоа, Тој е Вистинското Слово на Отецот, а не кој било друг освен Него. Ако, поради оваа причина, Христовите противници замислуваа дека Синот не е истосуштински со Отецот, бидејќи ниту Отецот не е Словото, ниту Словото е Отецот, и сфатија дека единството на природата се расчленува со разликата во имињата, тогаш нека ни кажат како праотокот Адам ќе биде истосуштински со своите потомци Адам, ниту, пак, кога ќе може да биде тој? Но, разликата во имињата не го елиминира идентитетот на суштеството. И ако е така за она што се случило и ја создала природата, тогаш зарем не е зло да се мисли ова за несоздадената Природа, која надминува се што е создадено? Значи, кога би бил од друга суштина, тогаш не би бил Вистинскиот збор, туку бидејќи Он е од истата суштина, односно Вистинскиот збор. Јован 10:37–38. Ако не ги вршам делата на Мојот Татко, не верувајте Ми 729, но ако верувам во 730, а ако 731 не ми верувате, верувајте во Моето дело, за да знаете 732 и да верувате дека Отецот е во Мене, а Јас сум во Него 733 Ова е она што тој го кажува. Бидејќи е лесно некој да го нарече Бога Отец, но тешко, па дури и невозможно е суштество да го докаже тоа преку дела, тогаш преку она што го правам на богоугоден начин, тој вели, јас сум еднаков на Бога и на Отецот. И нема да изнесете ништо во своја одбрана ако не верувате, додека од искуство знаете дека сум еднаков на Бога и на Отецот, бидејќи ги извршувам делата карактеристични за Бога, иако благодарение на телото се појавив како вас, како еден од многуте. Од ова можеме да го разбереме значењето на зборовите: „Јас сум во Отецот и Таткото во Мене“ (Јован 14:10), бидејќи идентитетот на суштеството произведува дека Таткото е и се појавува во Синот и Синот во Таткото. Значи, на крајот на краиштата, кај нас суштината на нашиот татко се препознава во она што се раѓа од него и во оној што повторно раѓа - суштината на роденото (се открива). Тоа е затоа што секој има една дефиниција за природата, и секој е еден по природа. Но, бидејќи сме разделени со тела, многуте повеќе не се едно, што не може да се каже за Бога по природа, зашто Божественото е бестелесно, иако мислиме на Света Троица во посебни постоења (или ипостаси - ἐν ἰδιαζούσαις ὑπάϱξεσι). Така, Отецот е Отецот, а не Синот, и Синот пак е Син, а не Отецот; а Духот е особено Светиот Дух, иако тие не се во одвојување (ἐν διαστάσει) поради заедништво и единство меѓу себе. Троица 734 Света, препознатлива во Отецот и во Синот и во Светиот Дух - по име се разликуваат едно од друго (нумерички), но без да се делат на делови - и во секоја, секој е целосно препознатлив, зашто Бог е неделив, а не просторен, има посебно и хипостатско постоење. Бидејќи постои едно Божество во Отецот и Синот и Светиот Дух, велиме дека Отецот се гледа во Синот, а Синот во Отецот. Неопходно е да се знае и следново: не затоа што Синот има иста волја со Отецот (βούλεσϑαι ταὐτά) и една намера со Него, Синот вели во Евангелието: „Јас сум во Отецот и Таткото во Мене“ (Јован 14:10) и „Јас и Таткото сме едно“ (Јован 10:30 затоа што е раѓањето на Отецот, туку се манифестира Отецот, бидејќи е вистинскиот). Отец во Себе, исто како што Самиот се појавува во Отецот. И ако Тој вели дека сака и зборува и постапува исто со Отецот и лесно го прави она што Таткото го сака и прави, тогаш тоа е така што во сè ќе испадне дека е истосуштински со Него и со вистинскиот плод на Неговото битие, а нема само релативно единство со Него само во слични желби и закони на љубовта, што, ние потврдуваме, е исто така вродено. Покрај тоа, 735 година, и Синот во Отецот и Таткото во Синот се зачнати на таков начин што Синот не преминал од непостоење во битие како суштество или го примил постоењето од некаде надвор, туку дошол од битието на Отецот, како зрачење од светлина или како река излегува од некој извор. Затоа, оние што гледаат во Синот имаат можност да ја видат суштината на Отецот и од Него да ја разберат сопственоста на Родителот. И како што целото постоење на Синот доаѓа од постоењето на Отецот, Тој е во Отецот и, обратно, Таткото е во Синот, бидејќи она што Тој е по природа е Словото што произлезе од Него. Таа се открива и постои во Синот, како во река - изворот што го испушта. Својството на суштината и на Отецот е поставено во Синот, а формата на Божеството, така да се каже, повторно го покажува во Него. Мора да имаме на ум дека не залудно и случајно Спасителот ги кажал овие зборови. Бидејќи Тој, сакајќи да го покаже идентитетот на Неговата природа со Родителот, рекол: „Јас и Таткото сме едно“, така што никој не би го сметал за Татко и Син, поделени на две само по имиња, но не и како такви со ипостас, тогаш, сметајќи дека е неопходно овие зборови да се протолкуваат и појасно да им се претстават на слушателите, додава: „Јас сум во Таткото, поединечно, поединечно, по редослед на F. појавата на Ова во Едно и Тоа во Ова. суштества. Благодарение на постоењето на Едното во Другото, не постои дефиниција за ниту едно единствено постоење, било Таткото или Синот, но јасно покажува дека Таткото всушност постои конкретно (хипостатски) и Синот постои конкретно. На крајот на краиштата, Таткото и Синот се едно по природа, но два по број, и еден воопшто не е поделен на два дела, така што остануваат неповрзани еден со друг во комуникацијата и врската, ниту едно исто се нарекуваат со две имиња, така што значењето на двојноста би се ограничило само на името. Ние во никој случај не го нарекуваме Едниот и Истиот ниту Татко ниту Син: ова е учењето на Савелиј. Но, тие се два на број: Отецот е секогаш Отец и никогаш не се претвора во Син, а Синот е секогаш Син и никогаш не се претвора во Татко. Ако е тоа така, тогаш дури и со двојноста на бројот, останува една природа за двете и една и иста волја и Божество, бидејќи генерацијата секогаш има природна сличност со генераторот. На крајот на краиштата, Синот е слика и сјај и одраз на суштината на Отецот. Така, ние потврдуваме дека Бог е еден поради идентитетот на природата на Отецот со Синот и Синот со Отецот. Исто како што никој нема да ги нарече светлината и сјајот испратени од сонцето различни по природа, различни од сонцето, или да се такви од него со кој било партицип или врска, но всушност произлегуваат од него по природа, и овие две светла се такви (поделени на две) само во ментална претстава, но се едно по природа; па нема да има причина, ако Отецот и Синот се поделат на два по број, Синот да се нарекува нешто различно од Отецот во однос токму на Божеството и идентитетот на суштината. Но, како што сонцето е во сјајот што произлегува од него, и сјајот е во сонцето од кое дојде, така и Отецот е во Синот, а Синот е во Отецот, бројно поделен на две и такви со ипостас, но обединет со идентитетот на природата во едно Божество. Јован 10:40–42. И тој замина во 736 година повторно на половината на Јордан, во 737 година, местото каде што Јован прво крстил, а тоа 738 останало. И многумина дојдоа кај Него и рекоа: „Зашто Јован не направи ниту еден знак“ 739, но сè, како што рече Јован, беше вистина 740. И многумина од вас веруваа во Него Спасителот се преселува во област изобилува со извори, напуштајќи го Ерусалим, за да укаже, како во тип и загатка, дека ќе ја напушти Јудеја и ќе се пресели во црквата на паганите, која ги има изворите на крштевањето. Овде „мнозина“ ќе дојдат кај Него, преминувајќи на другата страна на Јордан, зашто на тоа укажува Христовото присуство од другата страна на Јордан. Така, оние што го преминале Јордан преку светото крштевање брзаат кон Бога, зашто и Тој преминал од еврејската синагога кај незнабошците. И тогаш „мнозина дојдоа кај Него и поверуваа“ на зборовите што светите ги кажаа за Него. И тие веруваат „во Него таму“, каде што се изворите на вода, каде што ја дознаваме Христовата тајна, зашто Христос не бил на брегот пред Јордан, туку „на другиот брег“ некаде. А кога дојде, „остана“, цврсто воспоставен во црквата на незнабошците. И ние го почитуваме Јован не како што подигнал нешто карактеристично за Божественото, туку како што сведочел за вистината за Христос. На крајот на краиштата, Христос е попрекрасен не само од Јован, туку и од секој светец. Тие се пророци, а Тој е Бог чудотворец. Треба да се забележи дека зборовите на Јован и другите пророци се патот до верата во Христа. h5 Јован 11:1–2. Но, некој 741 претрпел болка, Лазар, од Витанија, од тежината на 742 Марија 743 и нејзината сестра Марта. Марија 744 го помаза Господа со миро 745 и му ги избриша нозете 746 со својата коса, а нејзиниот брат Лазар беше болен Евангелистот намерно ги спомнува имињата на жените, покажувајќи дека се достојни, како богобојазливи, поради што Господ ги сакал. И иако, како што треба да се мисли, Марија направила многу други работи за Господа, евангелистот не случајно го спомнува миризливиот миро, туку за да покаже дека Марија имала таква привлечност кон Христа што со својата „коса“ ги „бришела Неговите нозе“, стремејќи се повистинско да го воведе во себе духовниот благослов од Светото Тело, за да слуша многу внимателно и често таму. стекнува афинитет со Него. Јован 11:3. Потоа му ги испрати сестрите, велејќи: Господи, ете, ти Го сакаш, боли 747 Жените испраќаат до Господа, сакајќи секогаш да го имаат блиску до себе, а сега имаат веродостојно оправдување за тоа кај болните, бидејќи мислеа дека штом ќе се појави Христос, оној што лежеше во кревет ќе се ослободи од својата болест. Тие нè потсетуваат и на љубовта што ја имаше кон болните, особено со тоа што го привлекуваа кон себе, бидејќи знаеја дека Тој се грижи за ова. И иако Тој, како Бог и Семоќниот, можеше да го исцели во Негово отсуство, тие сепак мислеа дека требаше да биде присутен, ја положија раката и го подигнаа (од болеста). Нивната вера сè уште не била совршена. Затоа, се чини, тие беа незадоволни, верувајќи дека Лазар воопшто немаше да се разболел доколку Христос не покажал невнимание кон него (со Неговото отсуство). Бидејќи се вели дека оние што уживаат во Божјата љубов ги имаат сите благослови, тогаш од која причина е болен оној „кого го сакаш“? Или можеби велат вака: голема е дрскоста на болеста што се осмелува да ги нападне дури и оние што Бог ги сака. Или можеби размислуваат да ја искажат следнава мисла: бидејќи ги сакаш и лекуваш непријателите, тогаш уште повеќе си должен тоа да им го покажеш на оние што те сакаат, затоа што се можеш да постигнеш само со една желба. Нивниот говор е полн со вера и служи како доказ за нивната блискост со Христос. Јован 11:4. Слушајќи го Исус како вели: оваа болест 748 не води до смрт, туку за слава Божја, за да се прослави Божјиот Син заради неа 749 Господ го вели ова, се разбира, не за луѓето да одат и да им кажат на сестрите на Лазар, туку, како Бог, предвидувајќи ја иднината, затоа што крајот на оваа работа, како што тој виде, ќе биде на „слава Божја“, односно, воопшто не беше затоа што болеста се случи „за да се прослави“, глупаво е да се каже ова, но веќе е чудно да се каже, и колку брзо изгледаше тој крај. Тој се нарекува себеси Бог по природа, затоа што она што се случи служеше за Негова слава: имено, откако рече: „заради (за) славата Божја, се случи „болест“, Тој додаде: „Нека се прослави Божјиот Син со тоа“, зборувајќи за Себе. Ако рече дека болеста на Лазар не „доведе во смрт“, туку во меѓувреме се случи смртта, тогаш нема ништо изненадувачки во ова. Имајќи го предвид крајот на работата, имено дека тој требаше да воскресне малку подоцна, не обрнуваме внимание на тоа што се случи во интервалот, туку точно на кој крај му дојде. Господ решил смртта да ја покаже како слаба и да открие што се случило за слава Божја, односно Негова. Јован 11:5. Љубов 750 Исус и слично Откако ја истакна доблеста на жената, евангелистот забележува дека тие со право уживале во љубовта на Спасителот. И нема ништо чудно во ова ако болеста и смртта им се случат и на оние што Бог ги сака. На крајот на краиштата, тоа се општи страдања што се јавуваат како резултат на природна слабост, иако на оние што го љубат Бога им се дава некоја посебна благодат да поднесуваат таги без тешкотии. Јован 11:6. Кога 751 ќе слушнете дека боли, тогаш останете на истото место два дена. И го одложи доаѓањето за да не го исцели болниот, туку да ги воскресне мртвите, што сведочеше за поголема сила, за да се прослави повеќе. Прилично 752 Марија може да се смета за симбол на верниците од незнабошците, а Марта - од обрежувањето, но во нивниот брат воскреснат од мртвите може да се види грешник кој за некои гревови се спуштил во пеколот, според зборовите: „Грешниците нека се повлечат во пеколот“ (Пс. 9,18). И затоа е погодно, заради животот според Мојсеевиот закон, ѝ беше речено на Марта: „Марта, Марта, за многу работи се грижиш и се трудиш, но едно ти треба“ (Лука 10:41), односно малку, бидејќи за спасение не се потребни многу заповеди според заповедта, туку малку љубов на законот: обесете го целиот закон и пророците (Мт. 22:40). Јован 11:7–8. По ова 753 им зборуваше 754 на своите ученици 755: да одиме 756 пак во Јудеја 757. 758 Неговите ученици Му велат 759: На Учителот 760, сега те барам 761 Евреите ги каменуваа 762, а 763 пак одиш таму 76? 765 Откако рекол: „Да одиме повторно во Јудеја“, се чини дека Господ покажува дека иако тие не биле достојни за добри дела, бидејќи приликата барала да им се достави нешто корисно, тогаш, вели тој, ќе одиме кај нив. А учениците, од љубов кон Него, размислуваат да Го попречат, бидејќи луѓето веруваат дека кога ги сретнал Евреите, несвесно бил изложен на опасност. Затоа го потсетуваат на гневот на Евреите против Него, велејќи: „Зошто пак се обидуваш да бидеш заедно со неверните и неблагодарните, кои не се скротени ниту со дела, ниту со зборови? Тие сè уште горат со убиство и бес против Тебе. Или тие го кажуваат ова, или нивниот говор покажува дека Тој ги води во очигледна опасност. Меѓутоа, тие се покоруваат на Учителот, како оној кој најдобро знаел. Јован 11:9–10. Исус одговори: Немаат ли два десет часа во денот? Ако некој оди во денови, нема да се сопне, зашто ја гледа светлината на овој свет. Ако некој оди ноќе, се сопнува, зашто во него нема светлина 766 Со постојаното тековно движење на денот, тој веројатно го споредува агилниот и испитувачки човечки ум, кој не застанува на едно мислење, туку лета од една мисла во друга, исто како што денот се движи од еден час во друг. Но, можете ли да кажете „Дали не е дванаесет часот попладне? - да се разбере вака: денот, вели тој, сум Јас и светлината. Како што светлината на денот не може да се запре пред да го достигне своето одредено време, така ниту една пречка не може да го одземе Моето просветлување од Евреите додека Мојата љубов кон човештвото не ја достигне својата соодветна мерка. „Ден“ го нарекува времето на Неговото доаѓање, а „ноќ“ времето пред него, како во зборовите: „Мораме да ги вршиме делата на Оној Кој нè испрати додека е ден“ (Јован 9:4). Така, овде Тој укажува дека сега сè уште не е дојдено времето да Ме оттргне од Евреите, и иако тие се зли, мора да се направи сè за да се излечат. Не е соодветно да ги подложиме на казна сега, а благодатта Божја би се оддалечила од нив како сонце. Но, како што светлината на денот не престанува додека не се завршат дванаесетте часа, така и Моето просветлување не престанува пред одреденото време, туку јас останувам со Евреите до распнувањето, испраќајќи им, како светлина, разбирањето на Божјото спознание. Бидејќи Евреите, вели тој, бидејќи беа во темнината на неверството, ме сопнаа како камен, морам (сега) да отидам кај нив и да ги просветам за да го запрат својот богоборен гнев. Или (може да се разбере) вака 767. Бидејќи учениците му забраниле на Христос да се сретне со Евреите не заради нив, туку, без сомнение, од сожалување кон Него, Тој ги охрабрува преку параболата дека никогаш нема да претрпи ништо против Неговата волја. Ако некој што оди преку ден не се сопнува, тогаш дали Светлината што испраќа до сите може да биде подложена на каква било несреќа против нивна волја? Или: Оној кој на сите им ги открива скриените длабочини на злите луѓе, може ли самиот да падне во нив од незнаење? Или тоа не го кажува за Себе, туку за учениците, дека нема да бидат изложени на никаква опасност, бидувајќи се со Оној Кој сè просветлува и не само што се познава Себеси, туку и им ги открива на другите скриените намери на злите. Затоа, со тоа што однапред им ја открива иднината во некои навестувања и ги просветлува, не дозволува да паднат во искушение при идните настани. Јован 11:11. Овој говор, и според ова им вели: Лазар е наш пријател. Но, ќе одам и ќе го возбудам Еден многу важен изговор Ме привлекува во Ерусалим. Ова е значењето на изреката: „Нашиот пријател заспа. И ако не обрнеме внимание на ова, може да се сметаме дека немаме сочувство. Затоа, треба да се срамиме од ова и да побрзаме да го спасиме нашиот пријател, занемарувајќи ги махинациите на Евреите. Покажувајќи ја Својата Божествена моќ, тој заминувањето на човечката душа од телото го нарекува сон, и сосема со право, зашто Оној што го создал човекот за бесмртност, не се удостоил да ја нарече смртта, според напишаното, и покажал (за спасение го одредил) битието (суштествата) на светот да бидат спасителни (Мудр. 1:14). Меѓутоа, овој збор е вистинит, зашто привремената смрт на нашето тело е навистина сон и ништо друго пред Бога, укината со едноставниот и единствен бран на Оној Кој по природа е Живот, односно Христос. Забележете дека тој не рекол: „Лазар умре, а јас ќе го воскреснам“, туку вели: „заспа“, избегнувајќи ја величественоста за нашето учење и корист, зашто не би рекол толку мрачна и скриена изрека што ни самите ученици не ја разбираат. Затоа, тој не рече: ќе одам да го оживеам или да го воскреснам од мртвите, туку: „разбуди го“, што го укина таквото сомневање (во величественост). Јован 11:12–13. Тогаш Неговите ученици одлучија: Господи, ако успее, ќе биде спасен. Исус зборувал 769 за неговата смрт, тие рекле и 770, како да зборувал за успение на спиење Тие, не разбирајќи го значењето на говорот, мислеа дека Исус зборува за „одмор“ (за време на) „спиење“, што, што им се случува на многу болни, им дава олеснување. Затоа велат: нема соодветна причина да се оди и да се разбуди Лазар од сон, зашто е бескорисно да се разбуди болен. Тие го кажаа тоа од желба да го спречат да оди на пат, посочувајќи дека не вреди да се биде меѓу убијците за да се направи нешто што не е корисно. Јован 11:14–15. Тогаш Исус смело им рече: Лазар умре, а јас се радувам заради вас, за да поверувате, зашто јас не бев таму. Но, да одиме кај него 771 Бидејќи учениците не разбрале дека тој смртта ја нарекува сон, тој го објаснил појасно, велејќи: „умрел“. И вели дека се радува, не од љубов кон славата, со намера да направи чудо, туку затоа што тоа требало да послужи како причина за верување на учениците. Изреката „дека не бев таму“ го има следното значење: да бев таму, тој немаше да умре, зашто ќе се смилував и со мала болест; Сега, во Мое отсуство, се случи смртта, за со воскреснувањето да ви донесам голема корист заради вашата вера во Мене. Христос го вели тоа не затоа што прави божествени дела само кога е присутен, туку, вели, да бил присутен, не би дозволил својот пријател да дојде до точка на потчинување на смртта. И „да одиме кај него“, вели тој за живите, зашто мртвите живеат за Него како Бог, како да треба да живеат. Јован 11:16. Говорот на Тома, глаголот 772 Близнак, колега ученик 773 [него]: да одиме и ние, за да умреме со Него Говорот на Тома открива добра волја, но содржи и плашливост - доаѓа од богољубиво расположение, но е измешан со недостаток на вера. Тој не сака да остане, но ги убедува другите да го сторат истото. Сепак, тој мисли дека тие ќе мора да страдаат од Евреите, дури и ако Тој не го сакаше тоа, благодарение на убиственото расположение на Евреите, не обрнувајќи внимание на семоќноста на Спасителот, која најмногу се бараше. И Христос ги исплаши преку Неговото крајно трпение во поднесувањето на нападите од Евреите. Значи, вели дека не е соодветно да се одвоиме од Учителот, иако постои несомнена опасност. Како да се смееше на некој начин, Томас го рече ова: „одиме“, односно „ќе умреме“. Или вели вака: ако одиме, тогаш, без сомнение, ќе умреме, но нема да го одбиеме страдањето, зашто не е достојно да се сака животот така. На крајот на краиштата, ако тој ги воскреснува мртвите, тогаш стравот е непотребен, бидејќи го имаме Оној Кој може да воскресне по смртта. Јован 11:17-19. Кога Исус дојде во Витанија, го најде веќе во гробот четири дена 774. Витанија е близу Ерусалим [како] педесет стадиуми 775. Многу луѓе од Евреите [бјаху] дојдоа кај Марта и Марија, за да ги утешат за нивниот брат 776 Затоа тој го именува растојанието од деновите по смртта на Лазар, за да предизвика уште поголемо изненадување на чудото и никој да не може да каже дека тој дошол после еден ден, а Лазар не бил мртов, туку го воскреснал болен. Тој вели дека „многу“ Евреи биле во Витанија, иако местото не било преполно. Стигнаа од Ерусалим, зашто кратката оддалеченост на патувањето не ги спречи нивните најблиски пријатели да дојдат во Марта или, бидејќи чудото им стана познато на сите во Ерусалим и околината, укажува на причината што, со оглед на големиот број на жители таму, гласината природно се рашири насекаде. Притоа, некои беа изненадени, а други со завист зборуваа за настанот за да фрлат сомнеж во чудото со клеветнички обвинувања. Јован 11:20. Марта 777 кога слушна 778 дека Исус доаѓа, ќе Му се поклониш 779, а Марија 780 дома 781 седна Веројатно, Марта била пожествена во исполнувањето на својата должност, па затоа и прва се „запознала“. Но, Марија беше поразумна, зошто, бидејќи имаше почувствителна и понежна душа, остана дома, добивајќи утеха од околината. Марта, како поедноставна, трчаше, иако обземена од тага, многу похрабро го поднесе тоа. Јован 11:21-24. Марта му рече на Исуса: Господи, да бев овде, брат ми немаше да умре; а сега знаеме дека ако си побарал од Бога, Бог ќе ти даде. Исус ѝ рече: Брат ти ќе воскресне. Марта Му одговори: Знаеме дека ќе воскресне на последниот ден 782 година Зборовите на Марта го имаат следново значење: не, вели тој, брат ми умре затоа што човечката природа е подложна на смрт, туку затоа што не беше Ти присутен, кој можеш да ја победиш смртта по Твојата заповед. Поради тага, избегнувајќи ја вистината, таа мислеше дека Господ сега не може ништо да направи, бидејќи поминало време. И таа веруваше дека Тој не дојде да го воскресне Лазар, туку да ги утеши. Тој индиректно го прекорува за неговата бавност и што не дошол веднаш кога можел да помогне, токму кога Му пратиле вест со зборовите: „Господи, овој што го сакаш е болен“ (Јован 11:3). Зборовите на Марта - „што и да побараш од Бога, тој ќе ти даде“ - укажуваат на срам јасно да го побараш она што таа го сака. Меѓутоа, таа отстапува од вистината, разговарајќи со Него не како со Бога, туку како со некој од светителите, благодарение на видливото тело, мислејќи дека што и да побара како светица, ќе добие од Бога, не знаејќи дека, бидејќи е Бог по природа и по силата на Отецот, има непобедлива моќ над сè. На крајот на краиштата, кога би знаел дека Тој е Бог, не би рекол дека „да си овде“, бидејќи Бог е насекаде. А Господ во Своето смирение не рекол: „Ќе го воскреснам твојот брат“, туку: „Ќе воскресне“, индиректно, како да ја осудува и да каже: ќе стане како што сакаш, но не како што мислиш. Ако мислите да го постигнете тоа преку молитва и молба, тогаш кажете молитви, но не заповедајте Ме мене, Чудотворецот, кој можам со моја сила да ги воскреснувам мртвите. Жената, слушајќи го ова и плашејќи се да каже: „Сега воскреснете го“, но некако го поттикнува да ја заврши оваа работа сега, очигледно изразува незадоволство поради бавноста на времето со зборовите: „Знам дека ќе воскресне последниот ден“, но сакам да го видам воскресението на мојот брат пред тоа време. Или, кога Господ рече: „Твојот брат ќе воскресне“, жената се чинеше дека се согласува со оваа догма, велејќи: Јас го знам ова, зашто верувам дека мртвите ќе воскреснат, како што учеше Ти, дека „доаѓа часот и оние што правеле добро ќе излезат за воскресение на животот, а оние што направиле зло до воскресение на суд“ (Јован 28-29: Исаија исто така во Духот рекол: „Мртвите ќе воскреснат, а оние што се во гробовите ќе воскреснат“ (Ис. 26:19). Да, јас не верувам во доктрината за воскресението како садукеите. Јован 11:25–27. Исус ѝ рече: Јас сум воскресението и животот: верувај во Мене, и да умреш, ќе живееш; и секој што живее и верува во Мене, никогаш нема да умре. Дали верувате во ова? Глаголот до Него: да, Господи! Верувам дека Ти си Христос, Синот Божји, Кој доаѓа во светот 783 Плодот и круната на верата во Христа е вечниот живот, инаку тоа не може да биде за човечката душа. На крајот на краиштата, ако сите ние воскреснавме преку Христа, тогаш во тоа се состои вистинскиот живот, имено да се живее бескрајно во блаженство, зашто оживувањето само за казна не се разликува од смртта. Затоа, ако некој види дека умираат и светиите кои го примиле ветувањето за живот, тоа не значи ништо, бидејќи тоа се случува само до одредено време. До соодветното време, се забележува пројавувањето на благодатта, кое нема посебно значење, туку се протега на сите воопшто, на оние кои претходно умреле, на светиите кои кратко време ја вкусиле смртта, до општото воскресение, кога сите ќе уживаат во благословите. А со зборовите: „ако умре, ќе живее“ - Спасителот не ја уништува смртта во сегашното време, туку ѝ доделува само привремена власт над верниците, зашто до право време ја сочувал благодатта на воскресението. Така, тој вели дека, благодарение на човечката природа, „оној што верува во Мене“ нема да биде ослободен од телесна смрт, но ништо страшно нема да му се случи од тоа, бидејќи Бог лесно може да оживее секој кого сака, а кој верува во Него ќе има бесконечен живот во блаженство и целосна нераспадливост во следниот век. Затоа, никој од неверниците нека не се потсмева. На крајот на краиштата, Христос не рече: „отсега па натаму нема да ја види смртта“, туку, изразувајќи се општо и безусловно: „нема да ја види смртта засекогаш“, тој зборуваше за идниот век, мислејќи на тоа исполнување на ветувањето. И кога ѝ рече на Марта: „Веруваш ли“, барајќи со тоа да се исповеда верата како мајка и автор на животот. Таа доброволно се согласува и прецизно признава, не само верувајќи дека Тој е Христос и Син Божји - на крајот на краиштата, пророк може да биде Христос (помазаник) поради помазанието, исто како што може да се смета за син - туку, велејќи експресно и со член: ὁ Χϱιστὸς ὁ υἱὸς го исповеда и го исповеда само тој. Значи, верата е во Синот, а не во создавањето. На крајот на краиштата, 784 година, ако Синот, како што е, според некои, создание и создание, е Воскресение и Живот, тогаш Таткото, бидејќи е таков, не треба да заслужува посебно изненадување, зашто што ќе има повеќе во Него во споредба со создавањето? Ако, колку што можеме да го знаеме ова, Тој е одделен од суштествата по суштината на Неговата природа и затоа што Тој е Живот, тогаш како може Синот да биде создание, а Самиот е Живот по природа, како Оној што го родил? Ниту едно суштество не е живот, туку, напротив, се причестува со животот што доаѓа од Живиот Бог, бидејќи „во Бог живееме, се движиме и го имаме нашето битие“ (Дела 11,28), како што вели Павле. Но, 785, можеби, многу од верниците, кои не поседуваат цврста и непоколеблива вера, се такви што за нив може да се каже дека веруваат во Исус и (сепак) ја прифаќаат смртта и некогаш умреле, но откако умреле, нема да останат во смрт, туку ќе оживеат. И ако некој постигнал нефлексибилност и цврстина и поседувал таков степен на вера, тој би можел да живее и да верува и да не умре засекогаш. Таков бил блажениот Павле, кој рекол: „Кој ќе нѐ оддели од љубовта Христова? (Рим.8:35) – и така натаму. Јован 11:26. Дали верувате во ова? Откако однапред го објасни значењето на светата тајна за Себе и јасно покажа дека Тој е Живот по природа и вистински Бог, тој бара (активно) признавање на верата, давајќи им пример на црквите. На крајот на краиштата, ни прилега да ја исповедаме чесната тајна не само како празен звук што се емитува во воздухот, туку, со вкоренета верба во срцето и умот, да ја извршиме нашата исповед на дело. Човек мора да верува без никакво сомневање и двоумење, зашто двоумието е прекорно и куцане во верата, затоа е „непостојан на сите свои патишта“ (Јаков 1:8). Меѓутоа, неопходно е да се знае дека ја исповедаме нашата вера на Бога, иако кога одговараме на прашања предложени од луѓе, мислам на свештенството, велиме „Верувам“ кога го прифаќаме светото крштевање. Затоа, страшно е да се лажете и да паднете во неверување, за да не го имате Самиот Господар за сведок и судија на вашето лудило, кој вели: „И јас сум сведок, вели Господ“ (Ерем. 36, 23). Треба да обрнеме внимание и на фактот дека додека Лазар лежеше во гробот и беше мртов, за него на одреден начин жената бара (активно) исповедање на верата, така што тоа повторно добива значење на модел во црквите. Така, кога ќе се донесе новороденче или да прими помазание на катихумен или совршен степен на благодат во светото крштевање, оној што го носи му објавува: Амин. Исто така, за болните кои се блиску до смртта, и поради тоа мора да се крстат, другите се одрекуваат и гарантираат, од љубов, како да им го даваат својот глас на оние кои се ужалени од болест. Тоа може да се види кај Лазар и неговата сестра. Мудро и разумно, Марта однапред го сее своето признание на верата за да го жнее плодот од тоа. Јован 11:28–29. И оваа рекша, оди и покани ја сестра ти Марија, рекша: Учителе, ете, те вика. Штом го слушна, стана и отиде кај Него 786 „Таа отиде“ да ја повика „сестрата“ за да ѝ ја каже својата радост по повод очекуваниот настан, надевајќи се дека со неа ќе го сретне мртовецот кој воскреснал без секаква надеж, бидејќи слушнала: „Твојот брат ќе воскресне“ (Јован 11:23). Таа „тајно“ ѝ соопштила на својата сестра за доаѓањето на Спасителот бидејќи со неа имало и некои Евреи кои му љубоморат на Христос за Неговите чуда. Во евангелијата нема да најдеме дека Христос вели: „Наречи ме сестра ти“. Но, Марта го вели ова, откако ја прифати, наместо усна заповед (на Христа), потребата да се исполни должноста (сретнување со Господа). А таа (Марија) доброволно побрза кај Него и сакаше да се сретне со Него. Зарем таа, која беше многу тажна поради Неговото отсуство и имаше жестока почит и голема љубов кон Него, да не го стори тоа? Јован 11:30–31. Исус веќе не дошол целосно, но сè уште бил на местото каде што Марта го сретнала. Евреите, кои беа со неа во куќата и ја тешеа, ја видоа Марија, како брзо станала и заминала, како оди по неа, велејќи 787, како да оди кон гробот, а таму плаче. Така, присутните Евреи, мислејќи дека таа брза кон гробот за да тагува (смртта на нејзиниот брат), тргнаа по неа, правејќи го тоа на инспирација од Бога, за, дури и против своја волја, да се соберат да го видат чудото. На крајот на краиштата, ако тоа не се случеше според Божјиот домострој, евангелистот немаше да го спомне и немаше да почне да ги опишува сите посебни околности на секој настан, ако не се грижеше за вистината насекаде. Така, тој ја посочи причината зошто многумина дојдоа на гробот, станаа гледачи на чудото и им го соопштија на другите. Јован 11:31. Но Марија, кога дојде Исус и Го виде, падна пред Неговите нозе и Му рече: Господи, да беше ти овде, мојот брат немаше да умре. Меѓутоа, Марија вели дека смртта му се случила на нејзиниот брат предвреме поради отсуството на Господ. Потоа, вели таа, дошол во нејзиното живеалиште, кога веќе поминало времето за исцелување на него (Лазар). И од ова можеме да заклучиме дека, како Бог, таа Му го кажала тоа, иако не го изразила прецизно, мислејќи дека Тој не е присутен, иако отсуствувал само со телото. Но, бидејќи беше попрецизна и поразумна од Марта, таа не рече: „Што и да барате од Бога, Бог ќе ви даде“ (Јован 11:22). Затоа, Господ не ѝ кажува ништо, додека на Марта и упатил долг говор. Не е осудувана Марија, обземена од тага, која на Оној што го исполнува целото создание му рекла: „Да си овде“. Тоа го прави како модел за нас, за да не дојдеме до неумерена тага. Напротив, таа се смирува, откривајќи ја својата човечка природа, плаче и се засрами гледајќи го нејзиниот плач и Евреите кои дојдоа со неа. Јован 11:33–34. И Исус, кога ја виде како плаче и Евреите што дојдоа со неа како плачат, го прекори духот и Самиот се налути 788 и рече: каде ќе го положиш? И бидејќи Христос не беше само Бог по природа, туку и човек, тој ги поднесува човечките работи заедно со другите луѓе. Штом во Него почна да се крева тага и Неговото Свето Тело веќе беше подготвено за солзи, тоа не му дозволува слободно да го доживее тоа, како што обично се случува кај нас, туку „го забранува во духот“, односно со силата на Светиот Дух му забранува, како да се каже, Неговото тело. Таа, не можејќи да го издржи движењето на Божеството соединето со неа, се згрозува и ја погодува некаков срам, бидејќи ова, верувам, значи изразот „огорчен“. Можеше ли да биде подложен на некој друг срам? Како може да се наруши природата, која е секогаш чиста и мирна? Така, телото застанува преку духот, учејќи да размислува над својата природа. Зашто, затоа семоќното Божјо Слово се јавило во телото, поточно, станало тело, за преку делата на Неговиот дух да ги зајакне телесните немоќи, да ја ослободи природата (човекот) од земните мисли и, како што рече, да ја преобрази (насочи) кон она што само на Бога му е угодно. Значи, болеста на човековата природа е подложност на таги. Но, ова, заедно со сè друго, се укинува во првиот Христос, за да ни помине. Или вака треба да ја разбереме изреката: „прекори го духот и огорчи се“, дека наместо тоа се користи: потигнат на милост од солзите на мнозина, изгледаше како да му заповеда на својот дух да ја победи, дури и пред време, смртта и да го воскресне Лазар. Не од незнаење, тој прашува: „Каде го стави? Како може некој што, кога е на друго место, да знае дека умрел, да не го знае гробот? Но, тој го вели ова како некој што не е арогантен. Тој не рече: „Ајде да одиме на гробот, зашто ќе го воскреснам“, иако ова прашање несомнено ја има токму оваа конечна цел. Меѓутоа, откако го кажа тоа, Тој поттикна мнозина да му претходат за да го покажат бараното место. Така, тој го кажа тоа провидно, за со ова прашање да привлече многумина на тоа место - и се преправа дека не знае, без воопшто да се одрече од човечката сиромаштија, како што Бог по природа знае сè, не само она што било, туку и иднината, пред да биде (Ист. Сузан. 42). И токму ова прашање воопшто не открива незнаење кај Оној Кој заради нас стана како нас, туку, напротив, токму во ова прашање се покажува рамен со Отецот. На крајот на краиштата, Отецот исто така прашува: „Адам, каде си? (1. Мој. 3:9). И го замислува изгледот на оној што не знае и прашува: „Каде го стави?“ - па преку ова прашање се собираат многу луѓе да сведочат, а згора на тоа, чудото на оживувањето на некој што веќе претрпел распаѓање го посведочиле дури и непријателите. [Не 789 знак за некој што не знае е прашањето: „Каде го стави Лазар?“ - но бидејќи смирението беше многу љубезно кон Него, тој одбива да каже: „Ајде да одиме во гробот“, но тоа го изразува на поинаков начин. Или може да се толкува поинаку: со тоа што ќе каже „каде го стави“, Господ прави многу луѓе да сакаат да одат со Него и да го покажат местото, особено затоа што Прашувачот се сметал за многу почитувана личност. Нормално, бидејќи во Него имало и Бог и човек, Тој го меша човечкото со Божественото. Тој оди да прави чуда како Бог, но зборува како човек. И она што го знаеше како Бог, понекогаш го покажуваше изгледот дека не го знае, без воопшто да се одрече од сиромаштијата на човештвото.] Јован 11:36–37. Евреите велат: види како го сакаш. Мрежите решија од нив: Не може ли овој, кој им ги отвори очите на слепите, да создава, па и овој да не умре? Меѓутоа, евангелистот се чуди кога ја гледа природата без солзи како плаче, иако страдањето беше карактеристично за телото, но не доликуваше на Божественото. А Господ плаче затоа што го гледа човекот, создаден според Неговиот лик, како се подложува на расипаност, за да ни ги земе солзите, за таа цел умре, за да нè ослободи од смртта. Тој само почна да плаче и веднаш ја задржува солзата за да не изгледа некако сурово и нечовечко, но во исто време не учи да не слабееме од прекумерната тага за мртвите, бидејќи првата е манифестација на сочувство, а втората е знак на женственост и немоќ. Затоа дозволи Своето тело малку да плаче, иако по природа беше без солзи и недостапен за секаква тага, што се однесува до Неговата (Божествена) природа. Но, дури и самите непријатели се изненадени од плачот на Господ, зашто оние кои го достигнале највисокото ниво на филозофија и се многу почитувани не плачат, бидејќи можат да надминат секоја несреќа. Евреите мислеа дека плаче поради смртта на Лазар, но во меѓувреме плачеше од жалење за целата човечка природа, тагувајќи не само за Лазар, туку и имајќи на ум што се случува со сите, бидејќи целата човечка природа беше под власта на смртта, со право подложена на таква казна. Други, обземени од завист, не кажаа ништо добро, туку невистинито и лицемерно го обвинија Господа дека наводно му заповедал на Лазар да умре, зашто само верниците имале тенденција да мислат дека Тој може да ја спречи смртта. Но, како да велат: каде е Твојата моќ, Чудотворецу? Ете, дури и против Твојата волја, Твојот сакан умре, зашто од Твојот плач е јасно дека Ти го сакаше - затоа, ако делото на Твојата сила беше исцелување на слепиот, тогаш Ти можеше да ја запреш смртта, која навистина е надвор од човечката природа. Така, тие го кажуваат ова славољубиво врз основа на фактот дека ја виделе Неговата слава, како да се каже, како слабее. [Божествениот евангелист повторно се восхитува 790 г., гледајќи ја природата без солзи како плаче. Но, ова страдање беше човечко, зашто Тој со право жалеше што го виде својот лик подложен на расипаност и сочувствуваше со нашите несреќи. На крајот на краиштата, да не плачеше за нас, немаше да ми ги земе солзите. Исто како што Оној кој во Словото рече: „Јас сум лебот што слезе од небото и му дава живот на светот“, и покрај неговото сопствено тело, еднаш дозволи да се надмине нејзината глад, така и овде, бидејќи беше недостапен за тагата како Бог, тој сочувствително дозволи Своето тело да ја изрази тагата во солзи, како пример за нас, зашто исто толку потполно би требало да се смета и прекумерното плачење од припадност. суровост и нечовечност.] Јован 11:38–39. Исус, сè уште во Себе, дојде до гробот. Има пештера 791, а до неа лежи камен 792. Глагол 793 исто 794 Исус: земи го каменот Овде под „укор“ мислиме, како да се каже, желба комбинирана со (моќно) движење - и (мислиме) на фактот дека Тој уште повеќе ја запре тагата и солзите што беа готови да течат од тагата. Како Бог, со цел да ги воспитува луѓето, го запира движењето на човечката природа и им заповеда да ги надминат тагите, или со божествено движење одредува дека моќта на смртта мора конечно да биде уништена. И Тој го открива тоа преку сопственото тело и го изразил највнатрешното движење на телото. Наместо тоа, зборот „забрани“ значи: преку изгледот на телото се откриваше највнатрешното движење. Но Самиот не го оттргна каменот од две причини: прво, поучувајќи дека е непотребно да се прават чуда кога нема потреба од тоа, и второ, затоа што Самиот ги воскреснува мртвите, а ангелите ќе се појават да служат на каузата, кои Господ ги нарекува и жетвари на друго место (Матеј 13:39). Јован 11:39. Сестрата на мртовецот Марта му рекла: Господи, веќе смрди, зашто е старо четири дена. Вонредните дела обично предизвикуваат недоверба во себе, а појавите што го надминуваат разумот не се изненадуваат лесно 795 . Според мене, добрата Марта беше во ваква состојба. Прекумерната големина на работата ја лишува од цврста доверба, а чудноста на очекуваниот настан ја прави неспособна правилно да расудува. И нема ништо чудно ако таа, откако ја исповедала верата, повторно ја обзема неверувањето поради прекумерноста на чудото. Или, како што многу го почитуваше Христа, таа рече: „веќе смрди“, за да не Му предизвика незадоволство од смрдеата на мртовец. Или ова го кажува од срам, за роднините на умрените, пред мртовецот да почне да испушта смрдеа, побрзајте да го сокриете во земјата, срамете се од живите и сметајќи го за срам за покојникот кога некој ќе ги презира 796 . Јован 11:40. Исус ѝ рече: Зар не рече дека ако веруваш, ќе ја видиш славата Божја? Верата е големо добро кога доаѓа од жестока душа. Таа има таква моќ што не се спасува само самиот верник, туку и другите се спасија преку верата на другите верници, како парализираниот од Капернаум преку верата на оние што го носеа, како Лазар преку верата на својата сестра, на која Господ ѝ рече: „Ако веруваш, ќе ја видиш славата Божја“. Како да го кажува ова: бидејќи Лазар, кој е мртов, не може да поверува, тогаш вие го пополнувате недостатокот на вера на мртовецот. Постојат два вида вера. Едниот е догматичен, кој се состои во согласност (асимилација или признавање) на душата за нешто, како онаа за која се вели: „Кој верува во Синот не е осуден“ (Јован 3:18). Другото е дадено како благодат од Христа, за кого се вели: „На едниот преку Духот му се дава слово на мудрост, на другиот вера“ (1. Кор. 12,8-9), што не само што е догматско, туку врши и натчовечки дела, така што „ги отфрла и планините“ (1. Кор. 13,2). Така, Марта, поради слабост на разумот, падна во неверување. Но Господ не ја остава (и покрај ова неверување), донесувајќи брзо исцелување на болеста. Неопходно е, вели тој, цврсто да се „верува“ за да се види што е над надежта. Да, болеста на двоумењето е голема; те лишува од даровите од Бога исполнети со благодат. Затоа, прекорувајќи ја (за неверување), Тој на тој начин го упати целиот човечки род да избегне да биде подложен на порокот на двоумието. Избегнувајќи ја суетата, Христос не рече: „Ќе ја видите Мојата слава“, туку „Божјата“. А славата Божја е да ги воскресне мртвите. Затоа, Самиот Бог по природа е Тој што рекол: „Јас сум воскресението“ (Јован 11,25), чија слава, вели, жената ќе ја види малку подоцна, кога ќе се увери дека Вистината, односно Христос, не лаже. И беше ветено дека нејзиниот мртов брат ќе воскресне. Марија, бидејќи е поразумна, не изразува никакво сомневање. Марта била подложна на болеста на двоумење. Јован 11:41–42. Исус ги подигна очите кон планината 797 и рече: Татко, Те пофалувам 798 затоа што ме слушна 799 . Знам дека секогаш Ме слушаш. Но, за доброто на луѓето кои стоеја околу 800, тие одлучија дека можеби имаат вера 801 затоа што ти ме испрати 802 803 Провиденцијално, како човек, Христос ова го кажува за Себе во понижување, а не според бескрајното Божество. И Му благодари на Отецот не само за Лазар, туку и за животот на сите. Бидејќи е добар, Тој се покажа дека е единомислен со Отецот, оживувајќи ја човечката природа, која со непослушност паднала во распадливост, никако не се разликува од добрината на Отецот. Како што сме убедени со сопственото размислување да не го правиме она што ни се чини (да не постапуваме според сопственото мислење), така и Господ, бидејќи е збор и намера на Отецот, го прави Таткото поволен за нас. И ние веќе не велиме дека Божеството е луто, туку дека, бидејќи е праведен и добар, го знае вистинското време и за казна и за прошка. Меѓутоа, Господ се заблагодарува и го прави тоа како пример за нас, почитувајќи го Отецот. Кога рамноправниот му се заблагодарува на рамноправниот, преку ова тој, се разбира, не ја намалува својата суштина. И со зборовите: „Ова го кажувам заради народот“, тој вели вака: Зедов на себе форма на молитва и со провидениција реков дека ти благодарам, бидејќи „знаев дека секогаш ме слушаш“. На крајот на краиштата, единствената природа на Божеството не може да биде непослушна на самата себе, бидејќи умот на Троица е сам - Отецот, Синот и Духот. Затоа, знаејќи дека Он вели дека имаме една волја и една желба, ова го кажав заради народот. Христос го вели ова заради Евреите, заблагодарувајќи му на Отецот дека извршил божествени дела преку Него, за да не зборуваат повеќе дека Велзевул правел знаци (Матеј 12:24). Тој, исто така, го оправдува фактот дека зел на себе облик на молитва, за да не бидеме искушувани, велејќи дека „за доброто на народот го кажав ова“ и дека „ти ме испрати“. Заради еврејските сомнежи, тој вели: „Јас не дојдов од Себе, како лажните пророци, туку според Твоето задоволство и желба, се понизив, земајќи облик на слуга, за секому да му подредам живот“. Значи, ликот на молитвата беше провиденитален и по изглед одговараше на Оној што беше со телото, а не на безграничната и неспоредлива слава на Божествената, зашто барањето и примањето е попрво знак на роб, како и тоа да се биде под потчинетост на владетел. Меѓутоа, Христос можеше да го стори тоа и без да биде обвинет, бидејќи решил да биде човек, како можел да се откаже од човештвото. Во книгата 804 од седмото толкување на Евангелието по Јован, вака Кирил (вели) Излегува дека Синот е навистина совршен во сè и воопшто не е лишен од ниедно од совршенствата, бидејќи Тој е роден од суштината (οἰσία) на Бога Отецот и Тој е (е) исполнет со семоќ и слава што му доликуваат на Бога. Сè е под Неговите нозе, и нема ништо што Неговата сила не може да направи, зашто Тој „сè може да направи“, според зборовите на Светиот (Јов 42:2). Но, иако сè е навистина во Негова моќ, Тој бара, според кажаното (Пс. 2:8) од Отецот и ги прима „нациите и краиштата на земјата“. Токму како славно наследство. Но, како го прима или кога точно, потребно е да го истражиме (ова), бидејќи во реалноста е корисно и неопходно да се прашуваме и за времето во овие (субјекти) и за условите (околностите) што ги истражуваме, и (покрај тоа) да направиме точно проучување на предметот (тоа) што го правиме. Така, кога станал човек, кога „себеснел без углед“, како што е напишано (Фил. 2:7), кога се понизил во „обликот“ на оној кому му прилега да го бара тоа, тогаш тој станал човек и да прави и да каже. И ние потврдуваме дека (ова) беше определено (направено) во врска со Него од Отецот. Зашто, каде го покажа обликот (σχῆμα) на понижувањето или како се гледаше дека е славно понижен (достојно), ако не само кога, спротивно на (Неговата Божествена) слава, доброволно претрпе нешто - кога се понижи Себеси заради нас. Така, Тој беше исцрпен од уморот на патувањето (Јован 4:6), иако беше Господар над војските (Семоќниот), - Му требаше и храна, иако Тој беше „лебот што слезе од небото и му дава живот на светот“ (Јован 6:33), - исто како што претрпе „смрт во телото“ (1. (Дела 17:28), - значи (во иста смисла) се вели (и тоа) дека Тој побарал, иако Тој е Господар на сите. Дека Единородниот не бил тогаш за прв пат повикан во царството, кога станал човек, многу лесно ќе докажеме (можеме да докажеме), но за ова многу (да) расправаме за нас не е далеку од глупост. Токму поради оваа причина можеме само да ја изгребаме површината на вашето размислување. Што барал Господ за доброто на Лазар, мислиш, и на овој начин (преку Неговата молитва кон Бога) му го дал (го вратил) животот? Но, никогаш нема да го помислите ова ако се сеќавате на она што остана (преостанатите зборови на Господ), зашто не рече само: „Татко, Ти благодарам што ме слушна“, туку додадов уште дека „за доброто на овој народ што стои (тука), реков, за да поверуваат дека си Ме пратил. Оттука јасно ја гледате причината за молитвата. Бидејќи Евреите биле зли и дрски, така што клеветеле кога Господ правел чуда, и рекле дека преку Велзевул го направил ова (чудо) што му доликува на Бог (Матеј 12:24), затоа со право го отфрла нивното сомневање и покажува дека сè кај Отецот, како што Бог, прави, а не како што сакал пророкот - што сакал тој народ да каже, а не било лажно. погодно за Бога, Тој рече: „Заради овој народ кој стои (овде), зборував, за да поверуваат дека Ти Ме прати. Така, ако не беше потребно да се исправи мислењето на оние што стоеја (тука) со тоа што јасно ќе им даде до знаење дека чудото што го направи за Лазар е одозгора и од Отецот, тогаш тој немаше да каже такви зборови: „Татко, Ти благодарам што ме чу.“ На крајот на краиштата, Тој беше Волјата и Словото и Советот на Отецот со сите совршенства. Каков совет побара, или каква волја, или каков збор на Оној што Го роди, за да прими (направи) некои од делата - кога Отецот беше во Него природно и Тој беше во Отецот, бидејќи беше од иста суштина (οὐσία)? На кој начин, како отстранет, побарал од Отецот или на кој начин не можел да ја избрка тажната смрт од едно тело, Оној Кој уште во почетокот (на почетокот, од памтивек) го формирал човекот од нежива (материја) и го открил како жив и разумен? Значи, ние прифаќаме такво толкување, кое не е грешка на верата, не од такви луѓе што зборуваат безумно, туку од Светото Писмо кажано од Духот, каде што нема ништо лажно или изопачено. Јован 11:43–44. И оваа река, со голем глас 805 извика 806: Лазаре, излези. А кога излегол мртовецот, мора да ги покрие нозете и рацете, а лицето да му биде покриено со О чудо! Четири дена по смртта го извадил мртовецот од ковчегот од кој се слушала смрдеа и завиткан и врзан го натерал да оди. И веднаш смртта побегна и мртовецот излезе, ослободен од расипаноста, ослободен од смрдеата, побегна од портите на смртта и не му беше попречено да оди по ремените - лишен од видот со превезот на лицето, но непречено одеше кон Оној што повика и го препозна суверениот глас. Ова е навистина божја реч и царска заповед, која ја уништува смртта, ја уништува расипаноста и ја открива моќта над (човечката) разум. Но употребата на силен глас е многу чудна и необична за Спасителот Христос. Така, Бог и Отецот зборува за Него на едно место: „Не ќе противречи, ниту ќе вика“ и така натаму (Матеј 12 од Ис. 42, 2), зашто тивко и без никаков шум се делата на вистинското Божество, кое беше и во Христа, бидејќи Тој е Бог од Бога по природа и вистинит. Значи, што да кажеме кога ќе Го видиме, спротивно на Неговата навика, како гласно извикува? Никој, се разбира, нема да достигне толкаво лудило што ќе тврди дека ја надминал пристојноста или дека згрешил пред должноста. Како да го прифатиме ова? Овој извик има причина и основа, која сметаме дека е неопходно да се изрази во корист на слушателите. Тој го прави чудото над Лазар како вид на некакво општо воскресение на мртвите, а постигнатото го постави над еден како убава слика на севкупното и насекаде. На крајот на краиштата, верувавме дека ќе дојде Судијата и мислиме дека ќе има одреден глас преку труба, според зборот на Павле (1. Кор. 15:52), кој ќе го објави воскресението на оние што лежат на земјата и, очигледно, неискажливата сила на Семоќниот ќе го изврши ова дело 808 година. Затоа Мојсеевиот закон, кога го прикажува празникот Скинија, вели: „Празнете го споменот на трубите“ (3. Мој. 23,24). Бидејќи човечките тела повторно ќе бидат обновени и душата на секој ќе добие, како да рече, свој шатор, тогаш ќе биде објавена заповедта на суверенот и однапред ќе се огласи знакот (сигналот) на воскресението, трубата Божја, според кажаното (1. Сол. 4:16). Така, според ликот на неа (трубата), Господ гласно и јавно извика над Лазар, не грижејќи се особено за вообичаеното, за да ја покаже сликата на она што се очекува во иднина. [Така 809, некои, целосно очајни од моќта на семоќното Божјо Слово, со смрдеа на смрт во своите души и пребивајќи во живеалиштето на мртвите, го слушаат гласот на Словото како доаѓа до нив и Неговата сила допира до нивните души, велејќи: „Одете 810 надвор“, тие излегуваат сè уште врзани за превезот кој е велеше. излезе. Тогаш, кога Исус и учениците дојдоа и им заповедаа, го ослободија од погребните плаштеници оној што го послуша Синот Божји и се најде надвор од гробот. А ослободениот си оди слободно и се потпира покрај Исус. Симбол од ваков вид е, според мене, Лазар, кој беше од Витанија, домот на послушанието 811 година. Затоа, никој не треба да очајува, дури и ако бил во екстремен степен на зло. Секако, добро е да не ослабнеме. Ако некој стане слаб, нека се моли неговата слабост да не доведе до смрт, туку до слава Божја. Во оној што го следи Исус може да се види како таков човек излегува според гласот на Исус, иако сè уште е врзан и задавен од синџирите на неговите гревови, но благодарение на покајанието и вниманието на гласот на Исус, тој продолжува да живее. Но, ако не е ослободен од врските на гревот, тогаш не може повеќе да оди со слободни нозе и слободно да врши славни дела, врзани раце и нозе со плаштеници и погребни завои и благодарение на нив да имаат поглед затворен од незнаење. Но, по заповед на Исус, одврзан и ослободен, тој прошета така што го опоменува и е еден од оние што лежат со Самиот Исус. Но, не е напишано кому му заповедал да го одврзе - дали учениците, или Евреите што ги придружувале, па дури и, можеби, ангелите кои биле Негови слуги за спасение на луѓето. Мораме да обрнеме внимание и на разликата меѓу оние кои умираат: некои воопшто не ја напуштаат куќата, како што беше случајот со ќерката на Јаир; други се веќе на пат кон гробот, како синот на вдовицата; а други дури се положени во гроб и веќе тлеат. Најнесреќни меѓу нив се оние кои остануваат долго во гробовите.] Јован 11:44. Исус им вели: нека оди и остави го 812 Така, тој помагајќи им нареди да го одврзат со свои раце, за да немаат причина за клевета, туку да бидат сведоци на чудото. А тоа служи и како доказ за општото воскресение, кога со уништувањето на гревот и расипаноста на смртта, сите се ослободуваат на слобода, зашто, паѓајќи во грев, ние, како да речеме, го покриваме лицето на душата со срамот што произлегува од тоа и се заплеткуваме во мрежите на смртта. Така, кога, за време на воскресението, Христос ќе нè изведе од гробовите од земјата, тогаш, откако нè ослободи од исконските зла и отстранувајќи, како да рече, одреден превез на срам, конечно ќе ни заповеда да останеме слободни, повеќе да не се угнетувани од гревовите и да не подлежиме на расипаност или други обични неволји, така што словото на еден од светите пророк ќе се исполни и ќе се исполни во нас: телиња ослободени од окови“ (Мал. 4:2). Но, прифатете го ова чудо во духовна смисла. Кога нашиот ум - Лазар - ќе умре, тогаш со исповед материјалното тело и најчесната душа, како Марта и Марија, мора да му пријде на Христа и да Го повика. А Он, откако се појави, ќе заповеда да се отстрани слепилото што лежи на споменот (срцето) и ќе прогласи со големиот глас на евангелската труба: излези од световните забави - и ќе ги одврзе синџирите на гревовите, за да можеме слободно да се движиме кон добродетелта. Јован 11:45–46. Многу од Евреите дојдоа кај Марија и видоа што направи Исус 813 година и поверуваа во Него. Мрежите отидоа од 814 од нив кај фарисеите и им кажаа што направил Исус. Восхитени од чудото, многумина поверуваа. А други, убодени од завист, чудото го претвораат во изговор да го прават она што е карактеристично за завидливите луѓе, а првото го известуваат на своите претпоставени, така што, тагувајќи ги со делото што го направил Христос, да имаат некаква утеха за сопствената тага во фактот што имаат и други истомисленици и соучесници на тоа неразумно, неразумно, неразумно. неправедност, тие можат да ги поттикнат најмоќните против Него. Јован 11:47–48. Така, епископите и фарисеите го собраа домаќинот [Синхедрионот] и рекоа: Што да правиме, зашто овој Човек прави многу знаци? Ако го оставиме вака, сите ќе веруваат во Него, а Римјаните ќе дојдат и ќе ни го одземат местото и јазикот 815 Така, без сомнение, фарисеите, не изненадени (од чудото), се препуштаат на тага и, гледајќи го како победник на смртта, заговараат да Го убијат - не разбирајќи ја Неговата неискажлива моќ, но сметајќи Го за едноставен човек, рекоа: „Што да правиме, бидејќи овој Човек прави многу знаци? Иако, како резултат на тоа, напротив, тие мораа да веруваат дека Тој е Христос, за кого вдахновеното писмо на многу места претскажуваше дека Тој ќе биде создател на многу знаци. Тие, исто така, смислуваат причина со која се обидуваат да ги убедат несериозните да Го убијат и велат: „Ако“ го оставиме „Вака“ - наместо: жив и да правиме чуда, „тогаш ќе доживееме страшни последици. На крајот на краиштата, ако многумина веруваат во овој прекршувач на законот, тогаш нашето уништување конечно ќе дојде. родните обичаи, ниту да владеат со нашиот народ, ниту да судат, туку тие самите, напротив, ќе судат, а не ние“. Јован 11:49–52. Има само еден од нив, Кајафа, епископ од таа година, кој им рекол: вие ништо не знаете, ниту мислите, како што ние не знаеме, да умре еден човек за народот, а не да загине целиот јазик. Ова не е она што тој го рече за себе, но епископот тоа лето пророкуваше дека Исус сака да умре за јазикот [народот], а не само за јазикот на [народот], туку да ги собере расеаните Божји деца во едно 816 г. Но, како што рековме, она што тајно сакале да го направат Евреите, нивниот епископ јасно ги советува да го сторат и да го убијат Христа, како да велат „за народот“, иако овој народ бил неправеден. Тој изразува вистинска работа, која не е предизвикана од нивната злоба, туку од силата на Бога и мудроста. Тие го убиле Христа на сопствено уништување, а Тој, „умртвен по тело“ (1. Пет. 3:18), за нас стана автор на сите добри работи. Уништувањето на народот го нарекува потчинување на моќта на Римјаните и крај на крошната на законот, што, обидувајќи се да го спречат, претрпеа. Така, од беззаконското расположение на својот ум, Кајафа го кажал тоа што го рекол. Меѓутоа, неговиот збор станал експонент на вистинската тема, изговорена како да е пророштво. На крајот на краиштата, тој претскажува колку голема корист станала Христовата смрт, кажувајќи го она што тој не го знаел, и славејќи го Бога, како Валаам, од потреба, бидејќи имал првосвештенички достоинство, така што пророштвото, како да се каже, не му било дадено на него, туку на свештенството. Или: Кајафа не може да се смета дека добил пророчка благодат врз основа на тоа што тоа што го рекол се случило и се исполнило потоа, бидејќи она што некои го велат често се исполнува, иако тие го кажуваат без да знаат дека сигурно ќе се случи. Така, Кајафа вели дека Христовата смрт ќе биде само за Евреите, а евангелистот вели дека била за целото човештво. Тоа е затоа што сите ние сме наречени род и деца Божји, бидејќи Тој е Татко на сите, кој како Творец го роди и го доведе во постоење непостоечкото. И затоа што од почетокот ни беше чест да бидеме создадени според Неговиот лик, и добивме власт над сите на земјата, и бевме почестени со вера во Бога и вкусивме живот и сладост во рајот. Но, сатаната тоа го потроши, не дозволувајќи ни да останеме во иста состојба и на различни начини го оттргнува човекот од посветеноста на Бога. И Христос повторно ги воведе и собра сите преку верата во еден единствен двор - Црквата и сите ги подложи на единствен јарем, бидејќи сите станаа едно - Евреите, Грците, варварите, Скитите и „во еден нов човек“ (Еф. 2:15) се преобразуваат и се поклонуваат на еден Бог. [Кајафа тоа не го кажал со пророчки дух, зашто пророчкиот дух не претставува злонамерна намера против Христа, туку случајно случајно со некој вистински и иден настан. Нему му беше дозволено да допре до таквото предзнаење затоа што беше епископ, за преку неговите усни да се открие дотогаш скриеното и непознато за луѓето.] Јован 11:53. Од тој час се советуваа, за да Го убијат 818 Имале желба да го убијат Христос. Тоа започна од времето на состанокот на Синедрионот, кога имаше општа согласност за тоа, зашто евангелистот не рече дека „од тој час решиле да извршат убиство“, туку тие „се консултирале“, односно она што на секого му се чинело посебно, на сите им се допаѓа заедно. Јован 11:54. Исус, кој не беше меѓу Евреите, туку отиде оттаму во близина на пустината, во градот наречен Ефрем, и остана таму со Своите ученици. 819 И овде, на овој начин, како Бог, знаејќи ја нивната тајна мисла и без никаква осуда на Евреите, заминува не затоа што се плашел, туку за да не изгледа дека ги возбудува, иако тие веќе подготвувале заговор да Го убијат. И ние сме научени да им попуштиме на оние кои се во состојба на екстремен гнев, и да не брзаме во опасност, дури и за вистината, туку, кога ќе бидат фатени, да стоиме, а ако тоа допрва ќе се случи, тогаш да ги избегнуваме (од нив) поради непознатиот исход на работата. Во духовна 820 смисла, мора да се каже дека Исус некогаш јасно одел меѓу Евреите преку пророците, но сега веќе не оди, бидејќи тие го немаат словото Божјо, туку отишол од нив во пустината, за која се вели дека „има многу деца во пустината, повеќе од оние што имаат мажи“ (Ис. 4:52 и Гал. Ефрем се толкува како „плодник“, а тој бил брат на старецот Манасија, кој бил „од заборав“, бидејќи по луѓето што биле „од заборав“, се појавил „плодник“ од незнабошците 821 година. Јован 11:55. Сега е близу Пасхата на Евреите, и многумина се искачија во Ерусалим од земјата пред Пасхата, за да се исчистат 822 Заобиколувајќи сè друго, Евангелистот доаѓа во време на страдање. Тој ја нарекува еврејската Пасха типична Пасха, бидејќи вистинската Пасха не е меѓу Евреите, туку меѓу христијаните кои го јадат телото на Христос, вистинското Јагне. Според древниот обичај, пред Велигден се очистувале оние што згрешиле, доброволно или неволно, и не сите го правеле типичниот Велигден, ни пагански, ни необрежани, ни туѓинци, ни платеници, ни осквернети, што е духовно случај со христијаните. Јован 11:56-57. Го барав Исус и си велев додека стоев во храмот: Зошто мислите дека нема да дојде на празникот? Дајте им заповед на епископите и фарисеите, па ако некој знае каде е, да каже [наведете] дека може да Го имаат 823 Оваа изрека содржи двојно значење. Дали зборовите се кажани од оние што војуваат или од оние што сакаат: „Мислите дека нема да дојде на празникот“? На крајот на краиштата, за оние кои веруваа во Него беше природно да зборуваат со неверниците вака: бидејќи решивте да го убиете Исус и мислите дека Тој не го знае вашиот таен план, ова ќе биде јасен знак дека Тој е Бог, бидејќи Тој нема да дојде сега да слави со вас, бидејќи Бог ги знае вашите планови. Или овој израз може да се даде како во име на оние што Го мразат: бидејќи секогаш беше обичај на Исус да го прекрши законот, дали вие, кои верувате во Него, сакате да знаете дека Тој е таков, од фактот што и сега не се појавувате на празникот, отфрлајќи го законот за празникот и не празнувате со нас? Тие го велат ова не затоа што било потребно сите да дојдат во Ерусалим на Велигден, како на празникот Сеници, туку или го претвораат Неговото непристигнување во Ерусалим во доказ за Неговата кукавичлук, бидејќи Тој не можел да си помогне Самиот на таков ден и затоа останал зад себе - или тоа си го кажуваат себеси кои решиле да Го зграпчат и паднале во претпазливост, бидејќи сè уште не се случило да го исполнат Х. уредба. [За време на 824. празник Сеници, законот им заповеда на сите околни жители да дојдат во светиот град и наметна казна за оние што не дојдоа. Но, за време на Велигден, законот дозволи секој да остане во својот град и дом неказнето. Оттаму рекоа дека недоаѓањето на празникот открило неподготвеност да се следат обичаите на празникот според законот.]:glava12 Јован 12:1–2. Исус, пред шесте дена на Пасха, дојде во Витанија, каде што умре Лазар и го воскресна од мртвите. И таму Му приреди вечера, а Марта служеше, но Лазар беше сам од оние што седеа со Него 825 Откако ја презираше злобата на Евреите, Господ доброволно се предаде на страдање кога дојде времето за страдање, откако дојде во Витанија, а не во Ерусалим, за со Неговото неочекувано појавување меѓу Евреите да не ги разгневи, туку слушајќи дека е во близина, да го ублажи нивниот гнев. Тој јаде со Лазар, потсетувајќи ги присутните на Неговата Божествена моќ. Евангелистот со своето раскажување покажува дека Христос не го презирал законот. Затоа, токму „пред шесте дена на Пасхата“, кога требало да се купи јагнето и да се празнува до четиринаесеттиот ден, тој јадеше со Лазар. Можеби Евреите имале обичај да го слават денот пред земањето на јагнето некако, не по закон, туку по обичај, за по земањето на јагнето потоа да го поминат во пост или воздржување и светост до празникот (Пасха). Се чини дека во тој поглед Господ ги почитувал обичаите на празникот. Восхитениот евангелист вели дека четиридневниот мртовец јаде со Христа, во спомен на Неговата Божествена семоќ. Тој, исто така, ја претставува Марта, од љубов кон Христа, како слугинка и вреден работник. Зборови: но Аз... не чита за себе. код. Д [грчки и лат.] нек. мин. лат. 1* Гот. и Евс. и слава Свети Ал. Правен тип. Ал. и во двата случаи владата сега е подобра. и други антички зборови: регион. Оп. „повторно“ како во бр. некои Пропуст. како некои, но слава. измамник acc. итн Свети Ал. директно Палин пропуст. бр. и слава [Ass. Завршено. Крап.]. Ал. зборови за овие и многу од нив. Арх. Светот. Добар крап. око даде. Асем. може да се отвори. На грчки ἀνοῖξαι, како словенски. но други ἀνοίγειν. Цела слава. освен Симон. бајаше, - грчки. ἐγένετο, освен D ἐγένοντο. Нек. примероци тогаш, како Slav. тогаш, но Свети Ал. без измамник Така Гал. Ал. светиот Зогр. Арх. Мст. Асс. Правни ажурирања Тип. потпише така? Миросл. Други ост. без превод: Enkenie Mar. engenya Dobr. магацинот Ник. Србин. Значи Типогр. но Свети Ал. поточно: во светилиштето, сега. во црквата. Зачинет свет. Зогр. Светот. Асс. Мст. Ник. Така Ал. според. грчки, но други антички зборови. и топлина множина: нашите души. Свет: прифати, асс.: земја. Ὃτι א BD други нек. лат. Vg. Господине. сè и Грев. и p mg. Еф. други γαϱ И други лат. бр. Попуштање. Копт. Господине. p tx и слав. сите: со среќа Ал. секако. Καϑὼς εἶπον ὑμῖν прочитано. АД лат. pl. Гот. Господине. сè, Еф. и слава на сите. Без овие зборови А Б бр. лат. Vg. Попуштање. Копт. Рам. Значи сите освен Остром. Мст. слушај. Остром. Мст. а доаѓаат и други, Ал. точно: и ќе следи Значи сите освен Гал. Ќе ти го дадам вечниот стомак и подоцна. 15-17 век и Острож. Свети Ал. vm. вечниот стомак на другите. На грчки и други различни лектири: δίδωμι αὐτοῖς ζωὴν αἰώνιον – א B Sag. Копт. Господине. sch u hr Ef. Рам. ζωὴν αἰώνιον δίδωμι αὐτοῖς AD It. Vg. Гот. Господине. стр. Оп Евс. Бак. Злат. Теодорит и Слав. Значи Мар.Зогр. Асс. Зачинета Ал. vm. очните капаци Гал. Светот. Ник. доцна Значи според грчки и св. и никој нема да ги воодушеви. антички и жештини и никој нема да ги воодушеви. Д-р вм. ὅς измамник. ὅ, и D: ὅς δεδωϰώς. Така сами, други и слава: повеќе од сите. Нек. мин. Злат. бр. лат. еф. прибл. αὐτά и антички зборови, но Арх. и Ал. бр Ал. ниту еден не може. Тип. земете, и во 28 лажици. Правни и тип. грабеж . Додатокот „Мој“ што се појавува овде во текстот, кој е доста редок во текстовите, не се чита. понатаму во толкувањето на свети Кирил. Сега. слава акц. Киев. 1788 есма, антички јазик: есве. Но, грчкиот нов јазик [ϰοινή] не го користи двојниот број, па поточно есма. Буквално: единици (монади) во број или броеви. Почнувајќи од „Меѓутоа“ и завршувајќи со „според овие изреки“ - ова место е буквално во писмото до Несториј, поради што беше испуштено од Пуси. Од тука па натаму, зборот „на сите“ е буквално сличен на Тезаурусот, поради што е изоставен од Пуси. Од тука до „Божество“ е преземено од катаните и сомнително е дали припаѓа на толкувањето на свети Кирил на евангелието по Јован. Така е и античкиот збор. освен Него, кој е претставен пред да биде тепан. Свети Ал. како што е сега. Ал. Ние не ја победуваме Таја, Јур. и Тип. прибл. камен, друго с. сега. За богохулењето - Јур. Тип. и доцна vm. антички И Ал. власф[в]имии, власмии. Од тука до „создаден“ се наоѓа и во Тезаурусот, поради што Пуси го изостави. Од тука до крајот на овој дел (завршувајќи со зборот „Збор“) се совпаѓа со Тезаурусот и е испуштен од Пуси. Преведениот текст е од Migne 29. стр-30. г. Ал. vm. антички и сега. немаат вера. Така Свети Ал. според. Грчки vm. дали другите Свети Ал. според. Грчки vm. исто така . Па малку грчки. и Свети Ал. итн доцна vm. во Таткото на античките времиња. и други грчки Овој мал фрагмент е земен и преведен од сириските збирки. Пуси, 216. Не. реклама ж. 1. Од тука до крајот на овој дел (завршувајќи со зборовите: „во едно божество“) се наоѓа во Тезаурусот и е испуштен од Пуси. Така Свети Ал. точно vm. итн итн.: иде. Така Свети Ал. точно vm. итн итн.: на . Свети Ал.: каде... прво крсти... таму. Толку многу грчки, но автор. според. слава антички и теп.: Не создавај ниту еден знак. Толку антички зборови. според. грчки ἦν vm. доцна и топлина баху, тоа е неточно. д-р некои, некои, еден, еден, некои. Свети Ал. кој, Конст. некој Вм. Марина или Марина. Друго: Марија, Св. Марија. д-р хрисма, маст, масло, миро мирисна, миризлива маст. Ал. точно; испрати VM двојност антички и сега: poslasta Gal. Мст. Светот. и посласт или посласт – други. Сè е античко. и Ал. истото vm. доцна сиромашен. Асс. пропуст Античка и доцна двојност сестра. Античка прибл. него по сестра му според пл. грчки и сл., но Ал. Конст. и доцна испушти според авторитет. грчки текст. Наместо тоа: оваа болест и слава. итн сите грчки. и вар. Кирус. Античка: од неа и Ал., но Конст. доцна и теп.: заради неа. Овој оддел, завршувајќи со зборот „таги“, Макариј го цитира со името на некој непознат „епископ“, поради што Пуси го става под линијата, не сметајќи дека овој оддел му припаѓа на свети Кирил. Свети Ал. како бедното респ. Грчки ὡς οὖν, - и потоа - τότε μεν. Овој дел, сè до зборот „пророци“, според Пузеј, не му припаѓа на свети Кирил, а во Кордеријанската Катена му се припишува на Ориген, поради што е ставен под линијата од Пусеј. Така Свети Ал. точно vm. глагол. Αὐτοῦ – читај. pl. туку слава. без измамник Кај Свети Кир. оп. ἔπειτα, некои. εἶτα, на словенски, напротив, нема μετὰ τοῦτο: тогаш [Каран. и доцна не], но св. точно: тоа е тоа. Така сам и слава. vm.: пакети во Јудеја. Така Свети Ал. точно vm. глагол и глагол. Αὐτοῦ прибл. pl. и Савв. Светот на март. Арх. Значи Савв. март Mst. vm. рабин итн. Така според авторот. Грчко собрание. vm. итн да ги каменуваат Евреите како некои. грчки Така на Св. и други прибл. дали . чл. 9. Сав. откако одговори Во Зогр. Мст. Конст. Ал. и доцните часови, други: час. In dual este – esta sv. Ал. суштината на часот. Кут. Саатот е суштината, Киев. часови . Вм. во деновите на Ал. поточно - дневна и Светска. Ник. ден Вм. како Ал. зане . чл. 10. Ал. или на друго место. Кут. Киев. или пак, други: или на друго место [без], Сав. Дури и ако без него, Арх ќе се сопне. Крап. Конст. Ал. во ноќта, други: во ноќта, Арх. Светот. Конст. Ал. доцна во него, други: за тоа. Оттука, крајот на „настаните“ го дознава непознатиот епископ, поради што е ставен под линијата во Пусеј. Свети Ал. глаголот е неточен. Ал. според. бр. Грчки прибл.: тешко. Ал. со смелост, други без двоумење, Добро. не се топи. Античка заради тебе Ал. и Мст. споделување на вас. Ал. и доцна веруваат во антички имате вера. Ал. и доцна тамо вм. антички тоа. Античка и Ал.: наречена. Συμμαϑηταῖς автор, но К и некои: μαϑηταῖς, антички текст. на ученикот Ал. а доцниот ученик, αὐτοῦ – не во текстот. чл. 17. Вм. ἐλϑών – εὗϱε nek. ἦλϑε ϰαὶ εὗϱε - и до слава. XV во бр.4 во Амф.: ќе дојдеш и ќе најдеш. Ал.: без. εἰς βηϑανίαν прочитано. א cb A2 D al. Господине. син. пешки Хиер. еф. и антички зборови, но не чит. Крап. XIII век Конст. Ал. доцна и топлина на грчки: τέσσαϱας ἡμέϱας ἤδη, τεσ. ἤδη ἡ., ἤδη τ. ἡ., без ἤδη. Античка четири дена веќе има. чл. 18. Свети Кир. според. Д оп. ώς Остро. Мст. Правно добро поле, Савв. Асс. Зогр. Мар Гал. Светот. Ник. фази, Симон. приложи, Ал.: лит.: како од етапите 15. чл. 19. На грчки. cheat δε, οὖν и ϰαὶ, и без αὐτῶν множина. словенски. и многу Mar. Load Gal. Мст. со Сав. Зачинет правен добар свет. Целата античка сложена форма: бајаху дојде како сега. според Ал.: дојди и понатаму буквално: нека ги тешат оние што живеат за Марта и Марија. Цела слава. двојност од неа. Убо Киев. vm. античко исто. Конст. Ал. и доцна vm. антички: Марија. чл. 21. Не сте во античко време. Во еден 15 век: каде бевте. На еден грчки брат ми умре, во други и слава: брат ми умре. чл. 22. друго прибл. ἀλλά. Нек. и господине. пешки и син. и Кир. до точка оп. ὁ ϑεός. словенски. оп. но Зогр. Мст. Светот. Добар Конст. и Ал.: колку што е можно повеќе. антички: истото негово колиждо. Зогр. Зачинета Гал. Светот. од Бога, Асс. Сав. Ал. кај Бога. чл. 23 кај Ал.: ќе се издигне. чл. 24 слава според. автор. Грчко пристигнување: во воскресение, Асс.: воскресение, но Сав. пропуст ац. бр. Грчки Ал.: глагол - ќе се крене во бунт. чл. 25. д-р измамник де и οὖν. Зачинет Ник: говор без неа, Гал. Сав. Мар. Ал.: говор со неа, Асс. Зогр. Мир: што да и кажам? Остр.: стомак и воскресение, и да умре - антички зборови, но Конст. Ал. а подоцна: дури и . Сав.: Ќе биде жив - поточно. Цела слава: стомак. чл. 26. Сав.: Ќе живее. Зачинета Сав. Зогр. Мар. Ал. на век, Асс. Гал. Светот. Ник. засекогаш. Конст. а подоцна: емлеши вм. антички имаат, Ал. подобро: веруваш ли? чл. 21. како прибл. Ал. но старите без нивно слично. О.Зогр. Сав. Свет: Доаѓање во светот, асс. Гал. Мар Ник. прибл. на целиот свет Сим.: дојди. Зачинета Сим.: Верувам дека с. Злат. Оттука, крајот „Павле вели“ се совпаѓа со Тезаурусот. Оттука завршувањето со „и така натаму“ ја претставува школата земена од Ватик. catenas (Pusey, II 275. не). чл. 28. овој Св.Ал. и старите се согласија. Грк заминал според грчкиот Ал. и антички одам како малку. Грчки покани Ас. Светот. Гал. Ник. Повикува асс. Зогр. Мар. Правно добро и изреката Ал. Во Гал. рекши на неа Зогр.: и рекша. Античка: таи о таи доцна. во таи. Античка: ова е, Сим. и Ал.: стои, Конст. а подоцна: репрезентација, Острож. Кут. итн доцна и жештина: дојде да јаде. Во О.Сав. Зогр. март Mst. Правно добро: повикување, асс. Светот. Гал. Ник: вели, Ал: вели. чл. 29. славата го следи грчкиот: ἠγέϱϑη и ἤϱχετο vm. ἐγείϱεται – ἔϱχεται. наскоро Асс. Зогр. Сав. Ал. јадро – јадро Мар. Свет. Ник. У Ал.: дојди. Друго: имагинарно – δόξαντες vm. λέγοντες. Свети Ал. разбранувај се - точно одговара на грчкиот: ἐτάϱαξεν ἑαυτόν. Изгребаното место е варијанта ставена во текстот од Мин (од мај), а под редот од Пузеј. Изгребаното место ја претставува верзијата ставена во текстот од Мин (од мај), а под линијата од Пузеј. Св.Ал.: рождество, друго: пешт, пештера. словенски. на него, Ал. на неа, – грчки: ἐπ’ αὐτῷ – со, кај неа. Же – д не се среќава во грчкиот јазик. ниту во слава. „Опција“. Вонредните настани обично предизвикуваат самодоверба. Нема ништо чудно ако некој што исповедал вера повторно биде обземен од неверување. Но, веројатно, таа мислела нешто друго кога го кажала ова во конкретниот случај. Поради она што се чини дека е голема почит, тој не сака до Христос да се стигне со валканото испарување на покојникот. Искусуваме и друга грижа за мртвите, имено: пред фетидното испарување, се обидуваме да ги сокриеме посмртните останки на мртвите во ковчегот, сметајќи дека тоа е срам за покојникот ако живите ги мразат. Се чини дека нашата природа е засрамена, подложена на неприродна состојба, бидејќи Бог не е творец на смртта и не ужива во уништувањето на живите. Ἄ νω – друго кон небото – εἰς τὸν οὐϱανόν. Εὐχαϱιστῶ σοι – Св. и Конст. 1383 точно: Му благодарам на Ти. Свети Ал. поделба на луѓето од сегашноста [точно] – παϱεστῶτα, други и слава. πεϱιεστῶτα. Испуштено: земање камен. Нек. Грк и слава прибл.: Иде бо[бе] мртов легнат или: легнат мртов. Овој дел, преведен од сириски јазик, е преземен од Пусај од делото на Север против Јован Граматик, гл. 6, - од сирискиот кодекс, кој се наоѓа во Британскиот музеј. Така Свети Ал. vm. антички: се... одлично. Така сами и Свети Ал., и други: викајте. Така некои се согласуваат. еден грчки чет. и Св.Ал.: според носот и раката итн и сега. рака и нога според. други грчки чет. ср. смисла за малите пророци, 241. Делот поставен во загради е земен од катената, но не му припаѓа на свети Кирил, туку на непознат автор, бидејќи во кодот за толкување на св. Кирил не е достапен. Пуси, II, 291, не. Но, други οἶϰος δόξης 173 (203), 58 и 182 (209) 94. Јер. Lib interpr. хебрејски. 70 (93): domus adflictionis ejus vel domus oboedientiae. – куќа и צנה или צנוה – ὑπαϰοή, исто така, катастрофа, несреќа, неволја, – или און и הון – сила, моќ, тврдина, δόξα. Ал.: глагол. Конст. Ал. други доцна: остави внатре антички: не го прави тоа. Па малку грчки. и антички зборови ὅ вм. дури - ἅ други грчки. Ал. и доцна и сега. слава Истиот антички. и Ал. vm. доцна сиромашен. Сите антички: епископи и фарисеи vm. сега. – Реј. Зогр. Правно добро Тип: катедрала домаќин на другите Ал. седиште асс. Светот. Тип. на Исус според бр. гр. Ал. глагол, - неточно ова лице - само грчки. и слав., и други грчки: овој човек. Има многу знаци - антички зборови. и Ал. според. еден, други многу знаци, други грчки: многу прават знаци. Ал.: Ајде да одиме. Ал. веруваат во антички: да се има вера. Ал. Ро [омега] меи. Ал. според. Грчки лит.: ние и место и јазик. Зачинета Мар. Асс.? Светот. Ник. Конст. и доцни и грееме наши, но Гал. Зогр. пропуст Извесен Остр. Гал. други еден ист етер Mar. Ass. Ник. Асв. Ал.: кој, ама Зогр. Светот. Арх. пропуст Ал. од нив - тоа лето. Ал. под соба., Зогр.: добро, Ал. ползи. март Конст. Ал. не доцни според еден Грк, но Асс. Зачинет Зогр. Гал. Светот. Ник. ти според други Грци Симон. за мир vm. луѓе Ал. тоа лето - пророштво - за доброто на јазиците. Зогр. ќе жнее никулци. во единици Поставени од Мин од мај од една катена. Puzey's е под линијата. Значи не. vm. повеќе и ден на слава Ал. денови Античка исто vm. Ал. и покојниот Ал. доделување. Никол. каков вм. да, пријател на сите. Зачинета Гал. Мст. и го убија бикот, - Мар.Зогр. Асс. bz , – Свет. Ник. би Ал. и доцна [Внимание. Киев]: да, ќе убијат. Ал.: уште не со смелост - отид - глеми. Сите антички и Ал.: жива вм. доцна и сега. хождаше, по еден Грк. чет.: διέτϱιβεν, - но во Свети Кир. други лектири: ἔμεινεν. Твојот измамник. Кирус. и слава акц. еден Грк Овој дел, сместен овде во Minh et al., се наоѓа во Origen ed. Rue. V. 399. г. e., но во некои adj. и Кирил. Пуси, не. реклама. ч. 1. Ἐφϱαὶμ хеб. АПРИС од פרה Сре. פרי Gen. 41 и Hos. 13:15, Џером: trugifer sive crescens, fertilis, auctus, ubertas, грчки: ϰαϱποφοϱία, ἀποδιδούς, αὐξάνων, ηὐξημένος, πλατύς, παϱάϰλητος, διασϰεδασμός. Μανασσή(ς) Евр. מגשה пар. пита. од נשה 1. Мој.41:51, според Јер. oblitus vel necessitas, грчки: ἀποβληϑείς ἢ πεπϱαμένος, ἀνάμνησις, ἀπὸ τοῦ ἀνισταμένου. Видете Лагард Оном. Сакра, според индексите. Ник. биди . Сите: од земјата, според. Грчкиот Ал. се исчистат. Убо Конст. и доцна vm. исто антички и Ал. еден со друг исто како Ал. vm. антички: за себе. Вм. во храмот антички: во црквата, Ал.: во светилиштето. Античка и Ал.: што мислиш? Античка: не треба да има [дали е испуштена? Гал.] дојде, Ал. соковник: ќе дојде? Вм. за античкиот Ал. точно: исто [по даша]. Веста е дефинитивно Ал. vm. антички ќе се чувствуваат . Ал. точно: каде е vm. античка волја. Ал. ќе му каже на Вм. античка приказна како да Ал. точно, vm. антички да без јако. Она што е ставено во загради го земале Меј и Мин од една катена, но во Пузеј е ставено под линијата. Зачинет свет. денови, сега. ден, но Мар Гал. Зогр. Савв. Ал. дувло. Во Остром. Мст. Ал. од [мртов] vm. други од. Свети Ал. има подобар од сите други [Миросл. пропуст.], бидејќи се избегнува двосмисленост [што може да се смета за уредба. заменка кон вечер]. Можеби ќе ве интересира: