Книга седьмая

Σωζόμενα αποσπάσματα από αυτό το βιβλίο Ιωάννης 10:18. Κανείς δεν θα μου το πάρει, αλλά το βάζω για τον εαυτό μου 686: η δύναμη 687 του ιμάμη να καταθέσει την εξουσία και η δύναμη του ιμάμη να το αποδεχτεί ξανά Διδάσκει εδώ ότι δεν είναι μόνο ο καλός ποιμένας, που θυσιάζεται για το ποίμνιο, αλλά και ο Θεός από τη φύση του. Επομένως, θα μπορούσε να αντέξει τον θάνατο μόνο οικειοθελώς, αφού έχει Θεϊκή «εξουσία» πάνω σε αυτήν την πολύ χρήσιμη για εμάς Οικονομία - και η δομή του λόγου δείχνει ότι οι Εβραίοι δεν θα μπορούσαν ποτέ να έχουν εξουσία πάνω Του αντίθετα με το θέλημά Του. Εξάλλου, δεν είπε τις λέξεις «έχω δύναμη» για να «καταθέσω» μόνο την ψυχή μου, αλλά χρησιμοποίησε αυτό το «έχω δύναμη» και για τα δύο - και για τον θάνατο και για την ανάσταση, έτσι ώστε αυτό να μην φαίνεται να είναι θέμα δύναμης και δράσης άλλου, που Του δίνεται μόνο με εντολή, ως υπηρέτης και υποτελής, αλλά για να δείξει από τον καρπό της δικής Του φύσης την ίδια τη δύναμη του θανάτου και τη δύναμη της εξουσίας. υποθέσεις σύμφωνα με το θέλημά Του, που είναι πραγματικά χαρακτηριστικό του Θεού από τη φύση του. Αυτό θέλει να δείξει με τα λόγια: «Έχω δύναμη να δώσω τη ζωή μου και έχω δύναμη 688 να την πάρω», γιατί όχι με εντολή, σαν σκλάβος ή υπηρέτης, και όχι από ανάγκη ή εξαναγκασμό από κανέναν, αλλά οικειοθελώς ήρθε σε αυτό. Ιωάννης 10:18. Έχω λάβει αυτή την εντολή από τον Πατέρα Μου Για να μην πει κανείς ότι, εκτός από το θέλημα του Υιού, ο Πατέρας δεν μπορεί να δεχτεί την ψυχή Του και, ως εκ τούτου, δεν εισήγαγε διαίρεση και ποικιλομορφία στη μία Θεότητα του Πατέρα και του Υιού, με τα λόγια «δέχθηκα την εντολή» δείχνει ότι ο Πατέρας ήταν του ίδιου φρονήματος και ήταν πεπεισμένος να το κάνει αυτό - και ομολογεί ότι ήρθε σε αυτό το συμβούλιο, σαν από το συμβούλιο. θα αντιστοιχεί στην Οικονομία με τη σάρκα. Λέγοντας ότι δέχθηκε ως εντολή τη σωστή εκπλήρωση αυτού που ήταν ευάρεστο στον Πατέρα, δεν μειώνει τον εαυτό Του ενώπιον του Πατέρα, όντας Θεός από τη φύση του, αλλά αποδίδει εύσημα στην ενσάρκωσή Του. Ωστόσο, με τα λόγια που δέχθηκε ως εντολή, κοινή βούληση ή συμφωνία πρόθεσης (ϰοινοβουλίαν) με τον Θεό και τον Πατέρα, μας υπενθυμίζει ότι είναι ο Προφήτης για τον οποίο ο Πατέρας είπε ότι «θα μιλήσει όπως τον διατάζω» (Δευτ. 18:18), τα οποία είπε στους Ιουδαίους για να μην νομίζουν ότι έλεγε τις εντολές του Πατέρα. Αν ο Πατέρας ονόμασε τον Υιό Του προφήτη, τότε μην ντρέπεσαι γι' αυτό, γιατί όταν έγινε άνθρωπος, τότε το όνομα του προφήτη δόθηκε σε Αυτόν, τότε, λέμε, οι εντολές Του δόθηκαν οικονομικά από τον Πατέρα. Ωστόσο, αυτό δεν κάνει Αυτόν που λαμβάνει τις εντολές λιγότερο ή διαφορετικό από την ουσία ή τη φύση του Διοικητή. όταν οι άνθρωποι διατάζουν τους ανθρώπους και οι Άγγελοι διατάζουν τους Αγγέλους, και γι' αυτό δεν ονομάζουμε ξένους ή μικρότερους (από τη φύση τους) αυτούς στους οποίους δίνονται εντολές. Άρα ο Υιός δεν είναι λιγότερος από τον Πατέρα, αν και έγινε άνθρωπος για να γίνει για μας παράδειγμα κάθε αρετής. Ως εκ τούτου, μας διδάσκει ότι πρέπει να υπακούμε στους γονείς μας σε όλα, αν και έχουμε ισότιμο χαρακτήρα με αυτούς (πρβλ. σχόλια στον Ιωάννη 6:38–39). Υπάρχει επίσης ένα μέρος όπου η λέξη «προστάζω» (ἐντελοῦμαι) που λέγεται από τον Πατέρα σημαίνει: «Θα κάνω οπωσδήποτε», όταν ακριβώς λέει: «και προστάζω» (θα κάνω, δηλαδή ανταποδώσω, τιμωρώ) «σε όλο τον κόσμο το κακό και στους ασεβείς τις αμαρτίες τους» (Ησ. 13:11). Ωστόσο, μερικές φορές, από συγκατάβαση απέναντί ​​μας, ο Υιός μιλάει για να καταλαβαίνουμε, όσο γίνεται, άφατες αποκαλύψεις. Ωστόσο, με τις λέξεις «Έλαβα την εντολή», δεν ισχυρίζεται ότι ο Θεός, που υπάρχει από τη φύση του, δεν είναι Θεός. Επομένως, είτε αποκαλέστε Τον Θεό και δώστε Του όλα όσα αρμόζουν σε μια Θεότητα, είτε αποκαλέστε Τον ανοιχτά πλάσμα. Εξάλλου, η αποδοχή μιας εντολής δεν αφαιρεί τις φυσικές ιδιότητες κάποιου. Και αφού εκφράζει αυτό που πρόσταξε ο Πατέρας στον Υιό και λέει: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα», τότε πρέπει να βεβαιώσετε ότι ο Πατέρας διέταξε τον Υιό να λέει είτε την αλήθεια είτε ένα ψέμα, γιατί ο Υιός λέει αυτό που, λέει, έλαβε ως εντολή (από τον Πατέρα): Αυτός που με έστειλε, λέει, ο Πατέρας έδωσε εντολή, για τι θα μιλήσω 9 (4:2). Αν είπε ότι ο Πατέρας Μου είναι μεγαλύτερος από Εμένα (Ιωάννης 14:28), τότε δεν στάθηκε σε αντίφαση με τον εαυτό του. Άλλωστε, αφού είναι Θεός από τη φύση του, είναι ίσος με τον Πατέρα, και αφού έγινε άνθρωπος και ταπείνωσε τον εαυτό Του, είπε οικονομικά λόγια που αρμόζουν στην ανθρωπότητα. Ωστόσο, η έννοια της εντολής, όντας έξω από την έννοια της ουσίας, δεν μπορεί να χρησιμεύσει για να κατηγορήσει την ουσία, γιατί η ύπαρξη του Υιού δεν έγκειται στο γεγονός ότι ο Πατέρας δίνει την εντολή, και αυτό δεν μπορεί καθόλου να είναι ορισμός της ουσίας. Έτσι, ο Υιός, ως συμβουλή και σοφία του Πατέρα, γνωρίζει τι αποφασίζεται αμετάβλητα από Αυτόν. Αν το δεχτεί ως εντολή, μην εκπλαγείτε με αυτό. Είναι Αυτός που εκφράζει με ανθρώπινες λέξεις ό,τι είναι πέρα ​​από λόγια, και κατεβάζει ό,τι είναι ανέκφραστο με τους ήχους μας στα λόγια μας, ώστε να μπορούμε να καταλάβουμε. Επομένως, δεν πρέπει να κατηγορούμε το θέμα για ακαταλληλότητα, αλλά την αδυναμία του λόγου, που δεν μπορεί να επιτύχει την κατάλληλη ακρίβεια στην έκφραση της ποιότητας των αντικειμένων. Ιωάννης 10:19–21. Διχόνοια 689 πάλι 690 συνέβη μεταξύ των Εβραίων 691 εξαιτίας αυτών των λέξεων 692. Είπα πολλά λόγια από αυτούς: έχουν δαίμονες και είναι ξέφρενοι, για να Τον ακούσεις 693. Μερικά από τα ρήματα: αυτά τα ρήματα δεν είναι η ουσία του δαιμονισμένου. τροφή μπορεί ο δαίμονας να ανοίξει τα μάτια των τυφλών; 694 Ο λόγος του Σωτήρος κατεβαίνει στις καρδιές των ακροατών και, αφού τους βρήκε πολύ μαλακούς, τους μεταμορφώνει αμέσως και τους μεταφέρει σε καλή κατάσταση. Αντίθετα, όταν συναντά σκληρούς, υποχωρεί και, όπως λες, παρεκκλίνει. Όποιος λοιπόν έχει μυαλό έτοιμο για καλούς λογισμούς δέχεται πρόθυμα τον λόγο της σωτηρίας. Και όποιος δεν είναι έτσι δεν είναι. Κάτι παρόμοιο έπρεπε να βιώσει και ο εβραϊκός λαός. Όταν άκουσαν τα λόγια του Σωτήρα, διχάστηκαν σε διαφορές απόψεων, και οι πιο ευαίσθητοι τείνουν ήδη στην αρχή της σωτηρίας, ενώ οι σκληροί γίνονται ακόμη πιο σκληροί από ό,τι ήταν στην αρχή. Και ο θείος Ευαγγελιστής φαίνεται να εκπλήσσεται που χάρη σε αυτά τα λόγια έπρεπε να διχαστεί ο εβραϊκός λαός, γιατί, νομίζω, εκφραστικά και με έκπληξη δείχνοντας την πικρία όσων δεν πίστευαν, λέει ότι «η διαίρεση έγινε εξαιτίας αυτών των λόγων», χάρη στα οποία, λέει, οι Εβραίοι έπρεπε να πειστούν ότι είναι ο Χριστός. Τόσο υπέροχα ήταν τα λόγια του Σωτήρα. Αλλά όταν ειπώθηκαν αυτά τα λόγια, με τα οποία ακόμη και ένας πολύ πεισματάρης μπορούσε φυσικά να πιαστεί στην υπακοή, προέκυψε ένας «χωρισμός» μεταξύ τους. Έτσι, εκπλήσσεται μαζί τους, ασεβώς διεστραμμένος σε ξεδιάντροπη απιστία, γιατί όσο περισσότερο, νομίζω, υπόκεινται σε δίκαιη κατηγορία, τόσο περισσότερο τα λόγια του Σωτήρα μας αξίζουν τη δέουσα έκπληξη. Μίλησε λοιπόν ό,τι αρμόζει στο Θείο και ό,τι είναι ανώτερο από τον άνθρωπο. Αλλά αυτή η λαμπρότητα των υπεράνθρωπων λέξεων και η Θεϊκή τόλμη διεγείρουν πολλούς σε ανεξέλεγκτη απερισκεψία. Και επειδή αυτοί που ήταν αληθινά δαιμονισμένοι είχαν ιδιαίτερη τάση να βλασφημούν και έπεσαν εύκολα σε φρενίτιδα, έχασαν κάθε λογική και θεωρούσαν τον Κύριο απλό άνθρωπο, μη συνειδητοποιώντας ότι ήταν Θεός από τη φύση του, γι' αυτό οι Εβραίοι Τον ονόμασαν δαιμονικό, ως εκείνον που έλεγε αχαλίνωτη βλασφημία, γιατί άκουσαν από Αυτόν τι έπρεπε να πει μόνο ο Θεός μας. βλασφημούσε όταν είπε κάτι που αρμόζει στον Θεό. Έτσι, οικονομικά, για χάρη της αδυναμίας των ακροατών, χρησιμοποιεί συχνά τη λέξη, υποτιμώντας μας. Και επομένως ο εβραϊκός λαός είναι διχασμένος. Μερικοί, μη καταλαβαίνοντας απολύτως τίποτα για τα μυστήρια για Αυτόν, Τον κατηγορούν ασεβώς. Άλλοι, πιο σεμνοί στον χαρακτήρα, δεν υποκύπτουν σε εύκολη καταδίκη, αλλά, στοχαζόμενοι τα λόγια Του και εξετάζοντάς τα προσεκτικά, αντιλαμβάνονται τη γλυκύτητα που περιέχονται σε αυτά και έτσι εκτελούν τον πιο προσεκτικό συλλογισμό, μη βρίσκοντας δυνατό να αποδώσουν τέτοια νηφάλια λόγια και γεμάτα ουράνια σοφία στην έλλειψη νοήματος των δαιμόνων, γιατί συνήθως μιλάνε όλα τα ανόητα. Επομένως, οι ίδιοι οι Φαρισαίοι κυριεύτηκαν μάλλον από δαίμονες, αποκαλώντας έτσι Αυτόν που ήταν απαλλαγμένος από κάθε πάθος. Και, εν αγνοία τους, ανακαλύπτουν την εγγενή τους ασθένεια και από άγνοια ανακαλύπτουν αποφασιστικά το κακό που τους διακατέχει. Και πολύ κακόβουλα, όπως νομίζω, λένε ότι ο Κύριος τρελαίνεται. Αφού τους κατηγόρησε ως δειλούς και μισθωτούς βοσκούς, αφήνοντας τα πρόβατα στον λύκο και δεν νοιάζονταν καθόλου για το κοπάδι, και φοβόντουσαν ότι ο κόσμος δεν θα καταλάβαινε αυτά τα λόγια, δεν θα εγκατέλειπε πια το ποιμένα τους και δεν θα προχωρούσε στις διδασκαλίες του Χριστού, επομένως, παραπλανώντας τα μυαλά του κοπαδιού, λένε: «Γιατί ακούς δαίμονα;» Αλλά ακόμη και αυτά τα κακόβουλα λόγια είχαν αντίθετη συνέπεια από τις προθέσεις τους. «Άλλοι», κρίνοντας από την ποιότητα των λέξεων, αναγνωρίζουν τα λόγια του Κυρίου ως σωστά, αφού τέτοια λόγια δεν είναι λόγια του «μαινόμενου». Ωστόσο, τα θαύματα, λέει, έχουν ακαταμάχητα στοιχεία, γιατί αν και κατηγορείτε τα λόγια Του ως άδικα, είναι αδύνατο ταυτόχρονα κάποιος να έχει δαίμονα και να κάνει αυτό που μόνο ο Θεός μπορεί να κάνει. Έτσι, οι πραγματικοί κριτές Τον γνώρισαν από τους καρπούς Του, μαζί με την κατάπληξη και τα λόγια Του. Ιωάννης 10:22–23. Bysha 695 ίδιες 696 ενημερώσεις 697 στην Ιερουσαλήμ, και 698 χειμώνας είναι 699. Και ο Ιησούς περπάτησε 700 στο ναό 701 στη βεράντα του Σολομώντα Ο Κύριος δεν ήταν παρών στις γιορτές για να γιορτάσει με τους Εβραίους. Είναι δυνατόν αυτό για Εκείνον που είπε: «Μίσησα και απέρριψα τις γιορτές σου» (Αμ.5:21); Για να εκφράσει όμως τα χρήσιμα λόγια του παρουσία πολλών, αποκαλύπτοντας τον εαυτό του στους Εβραίους και ανακατεύοντας μαζί τους χωρίς να ψάξει από μέρους τους. Και με τον όρο «ανανέωση» πρέπει να εννοούμε εδώ είτε την πρώτη γιορτή του καθαγιασμού του ναού, την οποία έκανε ο Σολομών, είτε όταν ο Ζοροβάβελ και ο Ιησούς έχτισαν στη συνέχεια το ναό αφού άφησαν τη Βαβυλώνα. Και αφού εκείνη την ώρα ήταν «χειμώνας» και έβρεχε, όπως ήταν φυσικό όλοι ήρθαν στον προθάλαμο. Ως εκ τούτου, ο Χριστός ήρθε εκεί για να αποκαλυφθεί σε όλους όσους ήθελαν να Τον δουν και να τους διδάξει οφέλη, αφού όσοι Τον είδαν είχαν την επιθυμία να στραφούν σε Αυτόν με οποιαδήποτε ερώτηση - εξάλλου, κατά τη διάρκεια του ελεύθερου χρόνου οι άνθρωποι συνήθως ξεκινούν τέτοιες συζητήσεις πιο συχνά. Ιωάννης 10:24. Τον είδαν οι Εβραίοι 702 και Του είπαν 703: Μέχρι πότε θα κουβαλάς την ψυχή μας 704; 705 Αν είσαι ο Χριστός, πες μας χωρίς δισταγμό Ο καυστικός φθόνος αφαιρεί την οξύτητα της πίστης τους, αλλά το μεγαλείο των πράξεων που έγιναν τους αναγκάζει να εκπλαγούν. Κατηγορούν την ομιλία Του και λένε ότι η συντομία της διδασκαλίας Του αποτελεί εμπόδιο στη σωστή κατανόηση του τι πρέπει να γνωρίζουν. Ως εκ τούτου, απαιτούν να εκφράσει (τη διδασκαλία Του) πιο ξεκάθαρα, αν και συχνά έχουν ακούσει και λάβει εκτενείς εξηγήσεις σχετικά. Άλλωστε, αν και δεν είπε ξεκάθαρα: Εγώ είμαι ο Χριστός, εξέθεσε πολλές από τις έμφυτες αρετές Του, λέγοντας μετά: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου» (Ιωάν. 8:12), και μετά πάλι: «Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή». «Εγώ είμαι ο τρόπος»· «Είμαι η πόρτα» «Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας» (Ιωάννης 10:9, 11, 11:25, 14:6). Το να αποκαλεί τον εαυτό του με αυτόν τον τρόπο δείχνει ότι είναι ο Χριστός, γιατί η Γραφή συνήθως στεφανώνει τον Χριστό με τέτοιες αρετές. Και παρόλο που οι Εβραίοι απαίτησαν να το πει αυτό ευθέως, η έκφραση με απλούς ήχους: «Εγώ είμαι ο Χριστός», πιθανότατα δεν θα ήταν πολύ αποδεκτή εάν, για απόδειξη, δεν ακολουθούσαν πράξεις (τα λόγια), χάρη στα οποία ήταν φυσικό να πιστεύουμε ότι είναι ο Χριστός. Ήταν ασύγκριτα καλύτερο να γνωρίζουν γι' Αυτόν ότι είναι ο Χριστός, όχι από τα λόγια Του, αλλά από τις εγγενείς ιδιότητές Του και από όσα οι Θείες Γραφές αποκαλύπτουν γι' Αυτόν και μαρτυρούν την εμφάνισή Του. Χωρίς να το καταλαβαίνουν αυτό, οι Εβραίοι, ως πολύ αδύναμοι, λένε: «Μέχρι πότε θα κρατάτε την ψυχή μας;» Συνήθως είναι αμέλεια να το πούμε αυτό. Ιωάννης 10:25. Ο Ιησούς τους απάντησε: Ρέχ εσείς, και δεν πιστεύετε: τα έργα που κάνω στο όνομα του Πατέρα Μου, μαρτυρούν για μένα. Και ο Χριστός θεώρησε περιττό να επαναλαμβάνει το ίδιο πράγμα σε όσους συχνά άκουγαν και δεν πίστευαν, γιατί ο καθένας πρέπει να εκτιμάται ανάλογα με την ποιότητα των πράξεών του και όχι να κοιτάζει τα λόγια του. Λέει ότι κάνει «έργα στο όνομα του Πατέρα», όχι σαν να έχει λάβει, όπως κάθε άγιος, δύναμη άνωθεν, και όχι σαν ο Θεός που αποδίδει στον εαυτό Του την αδυναμία του Θεού, ομοούσια με τον Πατέρα, τη δύναμη του Πατέρα. Αλλά ως κάποιος που αφομοιώνει τη δύναμη της εκτέλεσης των πράξεών Του στη Θεία δόξα, λέει ότι στο όνομα του Πατέρα κάνει πράξεις. Ωστόσο, φέρνει τιμή και στον Πατέρα, για να μην δώσει αφορμή στους Ιουδαίους να Του επιτεθούν. Ωστόσο, θεωρεί άξιο να μην υπερβεί τα πρότυπα της εικόνας του δούλου, παρόλο που υπήρχε Θεός και Κύριος. Επιπλέον, με τα λόγια ότι στο όνομα του Πατέρα κάνει τα πάντα, διδάσκει ότι οι Εβραίοι βλασφημούσαν όταν ισχυρίστηκαν ότι μέσω του Βελζεβούλ έδιωξε τους δαίμονες. Και όπως ο Πατέρας, όχι επειδή είναι Πατέρας, κάνει θαύματα, αλλά επειδή είναι Θεός από τη φύση του, έτσι και ο Υιός όχι επειδή είναι Υιός, αλλά όπως ο Θεός από τον Θεό μπορεί ο ίδιος να κάνει τα έργα του Πατέρα. Επομένως, για τους σκοπούς του House Building, είπε ότι «στο όνομα του Πατέρα» κάνει πράγματα». Ιωάννης 10:26–28 Αλλά εσείς πιστεύετε, γιατί 706 γεννάτε από τα πρόβατά Μου. Ως Reh σε σένα 707, τα πρόβατά μου ακούνε τη φωνή Μου 708, και τα ξέρω, και περπατούν 709 μετά από μένα, και τους δίνω 710 αιώνια ζωή 711, και δεν θα χαθούν για πάντα 712 Το σημάδι των προβάτων του Χριστού είναι η υπακοή και η ετοιμότητα να πιστέψουν, όπως το σημάδι των ξένων (το σημάδι των προβάτων) είναι η απιστία, γιατί καταλαβαίνουμε τη λέξη «άκου» να σημαίνει «πίστευε αυτό που λέγεται». Όσοι όμως Τον ακούνε είναι γνωστοί από τον Θεό. Και το να είσαι γνωστός σημαίνει να είσαι δεκτός στην κοινωνία, αφού γενικά κανείς δεν παραμένει άγνωστος στον Θεό (πρβλ. Ιωάννης 10:14–15). Επομένως, όταν λέει «Γνωρίζω τα Δικά Μου», εννοεί το εξής: Θα τους δεχτώ και θα τους έχω σε μυστηριώδη κοινωνία μαζί Μου. Αλλά μπορεί κανείς επίσης να συλλογιστεί ότι, από τότε που έγινε άνθρωπος, έχει κοινωνία με όλους τους ανθρώπους λόγω της ενότητας της φύσης μαζί τους, έτσι ώστε να είμαστε όλοι συμμέλη του Χριστού σε μια μυστηριώδη σχέση μαζί Του, από τότε που έγινε άνθρωπος. ξένοι είναι εκείνοι που δεν διατηρούν την εικόνα της αγιότητας που αντιστοιχεί σε Αυτόν. Ομοίως, οι Εβραίοι, όντας συγγενείς του πιστού Αβραάμ από την οικογένεια (καταγωγή από αυτόν), σύντομα έγιναν άπιστοι, με αποτέλεσμα να χάσουν τη συγγένειά τους μαζί του λόγω της ανομοιότητας των ηθών. Λέει επίσης ότι «και τα πρόβατα θα με ακολουθήσουν»: όσοι πιστεύουν και ακολουθούν κάποια θεόδοτη χάρη στα ίχνη του Χριστού, όχι πια σκλάβοι στο νόμιμο κουβούκλιο, αλλά ακολουθώντας τις εντολές του Χριστού και τον λόγο Του, με χάρη θα ανέβουν στην αξιοπρέπειά Του, ονομαζόμενοι γιοι του Θεού, γιατί με την ανάληψη του Χριστού θα ακολουθήσουν στον ουρανό. Με την ανταμοιβή και την ανταμοιβή όσων Τον ακολουθούν, λέει, χαρίζει αιώνια ζωή, απελευθέρωση από τον θάνατο, τη διαφθορά και το μαρτύριο που αναθέτει ο Κριτής στους αμαρτωλούς. Και δίνοντας ζωή, δείχνει ότι ο Ίδιος είναι Ζωή από τη φύση του και ότι τη δίνει από τον εαυτό Του, και δεν την έχει λάβει από άλλον. «Ζωή» εννοούμε «αιώνια» - όχι μόνο τη συνέχιση των ημερών, που πρέπει να λάβουν όλοι μετά την ανάσταση, τόσο καλό όσο και κακό, αλλά και μια παραμονή στην ευδαιμονία. Μπορεί, όμως, να κατανοήσει κανείς τη ζωή ως μια μυστηριώδη ευλογία (Ευχαριστία), μέσω της οποίας ο Χριστός εισάγει τους δικούς Του στη φύση μας μέσω της κοινωνίας της σάρκας Του με τους πιστούς, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Εκείνος που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου έχει αιώνια ζωή» (Ιωάν. 6:54). Ιωάννης 10:28–30. Και κανείς δεν θα τους αρπάξει 713 από το χέρι Μου. Ο Πατέρας μου 714 Who 715 έδωσε το 716 σε Μένα, όλος ο πόνος 717 είναι, και κανείς δεν μπορεί να αρπάξει το 718 από το χέρι του Πατέρα Μου. Ο Αζ και ο Πατέρας 719 είναι ένα 720 Οι πιστοί έχουν επίσης προστασία στον Χριστό, ώστε ο διάβολος να μην μπορεί να τους «απαγάγει». Ή όσοι απολαμβάνουν τη συνεχή γεύση των καλών μένουν σε Αυτόν, και κανείς δεν τους αρπάζει από την ευδαιμονία που τους δίνεται για τιμωρία και μαρτύριο, γιατί είναι αδύνατο όσοι βρίσκονται στο «χέρι» του Χριστού να απαχθούν για τιμωρία, αν ο Χριστός έχει παντοδυναμία. Άλλωστε, το χέρι στην Αγία Γραφή δηλώνει δύναμη, και το χέρι του Χριστού είναι αναμφίβολα ανίκητο και παντοδύναμο. Επειδή όμως είδε ότι οι Ιουδαίοι Τον περιφρονούσαν ως απλό άνθρωπο, μη καταλαβαίνοντας ότι ο ορατός και απτός άνθρωπος ήταν ο Θεός από τη φύση του, για να τους πείσει ότι είναι η δύναμη του Πατέρα, λέει: «Κανείς δεν θα τους αρπάξει από το χέρι του Πατέρα Μου», δηλαδή το δικό μου, αποκαλώντας τον εαυτό Του παντοδύναμο δεξί χέρι του Πατέρα, όπως κάνει ό,τι κάνει με το χέρι του Πατέρα μας. Πράγματι, σε πολλά σημεία της Γραφής ο Χριστός ονομάζεται χέρι και δεξί χέρι του Πατέρα, που σημαίνει δύναμη. Και απλώς το χέρι λέγεται η παντελής δύναμη και δύναμη του Θεού, αφού η έννοια του Θεού είναι πάντα ανώτερη από τις σωματικές εικόνες. Και αν ειπωθεί ότι ο Πατέρας δίνει στον Υιό, τότε όχι ως εκείνον που δεν έχει πάντα τη δημιουργία υπό τη δύναμή Του, αλλά σε Αυτόν, ως αληθινή Ζωή εκ φύσεως, οικειοποιώντας εμάς που χρειαζόμαστε τη ζωή, για να ζωοποιηθούμε μέσω του Υιού, ως Ζωή εκ φύσεως και εσωτερικά κατέχοντάς την. Ωστόσο, από τότε που έγινε άνθρωπος, είναι φυσικό να ζητήσει και να λάβει από τον Πατέρα αυτό που έχει ως Θεός από τη φύση του. ("Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα.") Έχοντας εγκαταλείψει το ανθρώπινο, ο Χριστός ανεβαίνει στη Θεϊκή Του αξιοπρέπεια, εκθέτοντας τα εγγενή πλεονεκτήματά Του από τη φύση προς όφελος των πιστών και της υγιούς πίστης, κάτι που απαιτεί ο Υιός να μην θεωρείται μικρότερος από τον Πατέρα. Έτσι, δείχνει τον εαυτό Του στην ακριβή εικόνα του Πατέρα, διατηρώντας μέσα Του την πλήρη και τελειότερη αντανάκλαση του Πατέρα. Μιλάμε το ίδιο πράγμα για τον Πατέρα και τον Υιό, χωρίς να τους μπερδεύουμε στον αριθμό 721, όπως κάποιοι αποκαλούν τον Πατέρα και τον Υιό ένα και το αυτό (πρόσωπο), αλλά πιστεύοντας ότι ο Πατέρας και ο Υιός υπάρχουν χωριστά (υποστατικά), φέρνοντας τους δύο σε μια ταυτότητα ουσίας και θεωρώντας τους ότι έχουν μια δύναμη, έτσι ώστε ο καθένας να εμφανίζεται εντελώς στον Άλλο. Ωστόσο, 722, δεν χωρίζουμε τα λόγια του Σωτήρος μας στα Ευαγγέλια ούτε σε δύο υποστάσεις ούτε σε πρόσωπα, γιατί ο ένας και μοναδικός Χριστός δεν είναι διττός, αν και νοείται από δύο και διαφορετικές φύσεις (πϱαγμάτων) ενωμένες σε μια αχώριστη ενότητα, όπως ο άνθρωπος αποτελείται από μια ψυχή και ένα σώμα, αλλά όχι από δύο. Αλλά σκεφτόμαστε σωστά όταν βεβαιώνουμε ότι και οι ανθρώπινες και οι Θείες (ιδιαίτερες στην ανθρώπινη και Θεϊκή φύση) ρήσεις εκφράζονται από το Ένα. Όταν λοιπόν λέει για τον εαυτό Του τι είναι χαρακτηριστικό του Θείου: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα», εννοούμε εδώ τη Θεία και άρρητη φύση Του, σύμφωνα με την οποία είναι ένα με τον Πατέρα Του χάρη στην ταυτότητα της ουσίας, ως εικόνα και αντανάκλαση και αντανάκλαση της δόξας Του. Όταν, χωρίς να παραμελεί το μέτρο της ανθρωπότητας, στρέφεται στους Εβραίους με τα λόγια: «Τώρα ζητάτε να με σκοτώσετε, τον άνθρωπο που σας είπε την αλήθεια» (Ιωάν. 8:37), τότε και πάλι, ακόμη και με τους ανθρώπινους περιορισμούς Του, Τον αναγνωρίζουμε, ωστόσο, όχι λιγότερο (είναι) σε ισότητα με τον Πατέρα. Άλλωστε, αν πιστεύουμε ότι, όντας Θεός από τη φύση του, έγινε άνθρωπος ή ως άνθρωπος, εμψυχωμένος από μια λογική ψυχή, τότε ποιος λόγος θα έχουμε να ντρεπόμαστε για εκείνες τις ομιλίες Του που αντιστοιχούσαν στην ανθρωπιά Του; Αν αρνήθηκε τα λόγια που αρμόζουν σε έναν άνθρωπο, τότε ποιος Τον ανάγκασε να γίνει άνθρωπος σαν εμάς; Έχοντας υποβιβάσει τον εαυτό Του σε εκούσια ταπείνωση για χάρη μας, για ποιον λόγο θα αρνιόταν τα λόγια που αρμόζουν σε αυτή την κατάσταση ταπείνωσης; Επομένως, όλα τα ρητά στα Ευαγγέλια πρέπει να αποδοθούν σε ένα πρόσωπο (πϱοσώπῳ), σε μια υπόσταση (ὑποτάσει) του ενσαρκωμένου Λόγου, γιατί υπάρχει ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, σύμφωνα με αυτά τα λόγια. Επιπλέον, αν ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από όλους, δηλαδή ως κατέχοντας θεϊκή υπεροχή έναντι των πλασμάτων, πρέπει να είναι και έξω και πάνω από όλα και, έχοντας τέτοια φύση και τέτοια αξιοπρέπεια, είναι ένα με τον Υιό, τότε πώς ο Γεννημένος θα ταυτίζεται ουσιαστικά με τον Αγέννητο Πατέρα; Ή πώς είναι ο Μεγαλύτερος όλων μαζί με τον Πατέρα, και ακριβώς ο Μεγαλύτερος στο βαθμό που ο Θεός συγκρίνεται με τα πλάσματα, μπορεί να αριθμηθεί μεταξύ όλων ως πλάσμα; «Εγώ 724 και ο Πατέρας είμαστε ένα». Η λέξη «ένα» δηλώνει την ταυτότητα της ουσίας και η λέξη «έσμα» διαιρεί το νοητό σε δυαδικότητα και το συνδέει πάλι σε μία Θεότητα. Πρέπει όμως να αναφερθεί και σε αυτό κατά των Αρειανών, ότι στις λέξεις «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» δεν υπάρχει ένδειξη της ίδιας βούλησης (ταὐτοβουλία), αλλά της ενότητας της ουσίας, όπως το κατάλαβαν και οι Εβραίοι, δηλαδή ότι, λέγοντας αυτό, αυτοαποκαλείται Θεός και ίσος με τον Πατέρα. Και ο Χριστός δεν αρνήθηκε ότι το είπε με την έννοια ακριβώς όπως το κατάλαβαν. Ιωάννης 10:31 Τότε οι Ιουδαίοι πήραν την πέτρα και τον σκότωσαν 725 Μη μπορώντας να αντέξουν τα λόγια Του ότι ήταν ένα με τον Πατέρα, όρμησαν να Τον σκοτώσουν, αν και κάθε πράξη Του τον διακήρυξε ως Θεό από τη φύση του. Αλλά όχι μόνο τώρα, αλλά και σε άλλη στιγμή, αφού πήραν πέτρες για να Τον σκοτώσουν, στάθηκαν ακίνητοι κάτω από τη δράση της δύναμης του Χριστού, έτσι ώστε από αυτό ήταν σαφές ότι αν υπέφερε, θα ήταν μόνο εκούσια. Ωστόσο, από το έλεός Του, ο Χριστός άρχισε να τιθασεύει τον παράλογο ζήλο τους, λέγοντας όχι «για ποιο λόγο που είπα είσαι θυμωμένος», αλλά «για ποια πράξη» που έκανα». Άλλωστε, αν, λέει, δεν είχα πραγματοποιήσει πολλές πράξεις χαρακτηριστικές του Θεού, που με δείχνουν ότι είμαι Θεός από τη φύση μου, τότε θα είχατε λόγο να αγανακτείτε, ακούγοντας τώρα από μένα: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα». Αλλά δεν θα το έλεγα αυτό αν δεν το είχα αποδείξει με όλες Μου τις πράξεις. Λέει: «από τον Πατέρα» και όχι «από μένα», πράξεις, ταπεινωμένος προς όφελός μας, ώστε να μην είμαστε υπερήφανοι όταν λαμβάνουμε κάτι από τον Πατέρα. Με αυτά τα λόγια, ότι τα έργα αποκαλύπτονται από τον Πατέρα, δεν υποδηλώνει επίσης ότι Αυτός ο Ίδιος είναι ξένος ως προς το επίτευγμά τους, αλλά διδάσκει ότι αυτά είναι η ουσία των έργων ολόκληρης της Θεότητας. Η Θεότητα συλλαμβάνεται από εμάς ως μία στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Ό,τι κάνει ο Πατέρας, για παράδειγμα, γίνεται και μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματι. Και πάλι: αυτό που κάνει ο Υιός, ο Πατέρας καλείται να το κάνει εν Πνεύματι. Γι' αυτό, είπε για τον εαυτό Του: «Δεν κάνω τίποτα από τον εαυτό μου, αλλά ο Πατέρας που μένει σε μένα, κάνει τα έργα» (Ιωάννης 8:28, 14:10). Ιωάννης 10:33 Δεν βάζουμε πέτρες επάνω σου για καλές πράξεις, αλλά για βλασφημία 726 Έχοντας «ζήλο για τον Θεό, αλλά όχι κατά γνώση» (Ρωμ. 10:2), αγανάκτησαν όταν άκουσαν από τον Χριστό: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα», γιατί τι τον εμπόδισε να είναι ένα με τον Πατέρα αν πίστευαν ότι ήταν Θεός από τη φύση του; Προσπάθησαν λοιπόν να Τον λιθοβολήσουν και, απαντώντας για ποιο λόγο το έκαναν αυτό, λένε ότι σε «χτυπήσαμε» όχι για καμία από τις καλές πράξεις, αλλά επειδή βλασφημείς, αν και, αντίθετα, οι ίδιοι βλασφήμησαν επειδή ήθελαν να λιθοβολήσουν τον αληθινό Θεό, χωρίς να γνωρίζουν ότι ο Ιησούς δεν μπορούσε να έρθει στην αγνή Θεότητά Του, αλλά να ενσαρκωθεί και να το αποκαλέσει από τους σπόρους του Δαβίδ. Έτσι το 727, όταν είπε: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα», οι Εβραίοι, μη καταλαβαίνοντας ποιος το έλεγε αυτό, αλλά κοιτάζοντας μόνο τη σάρκα, προσπάθησαν να Τον λιθοβολήσουν, φέρνοντας πάνω του την ενοχή της βλασφημίας. Άλλωστε, με τις λέξεις «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα», λένε, εσείς κάνετε τον εαυτό σας Θεό από τη φύση σας, μόνο αυτό είναι ένα πράγμα και το καταλαβαίνετε σωστά. Έτσι, οι Εβραίοι είναι ανώτεροι από τους πονηρούς Αρειανούς, οι οποίοι υποστήριξαν ότι Όποιος τολμούσε να πει ευθέως: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα», Αυτός, κατ' ανάγκη, πρέπει τελικά να υψωθεί στη Θεία αξιοπρέπεια. Διαφορετικά, πώς θα μπορούσε να είναι ένα με τον Θεό από τη φύση του, αν ο Ίδιος δεν ήταν τέτοιος; Και αφού δεν λέει ψέματα, όντας ο Ίδιος αληθινά Θεός από τη φύση του, τότε είναι ένα με τον Πατέρα. Και πώς μπορεί να συμβεί ή να δημιουργηθεί κάτι τέτοιο; Ιωάννης 10:34–37 Az reh: bozi este et seq. Εφόσον ο Πατέρας κάλεσε μερικούς (άνθρωπους) θεούς, και αυτή η αξιοπρέπεια πρέπει, χωρίς αμφιβολία, να γίνει κατανοητή ως μεταδιδόμενη (και όχι φυσική) σε αυτούς, γιατί από τη φύση του υπάρχει μόνο ένας Θεός, τότε Αυτός, αναγκαστικά, αντιπαραβάλλει καθαρά τον εαυτό Του με αυτούς, ώστε να μην μπορεί να θεωρηθεί και αυτός ένας από αυτούς, ντυμένος με τη δόξα της Θείας, αλλά όχι με ισότητα. Δείχνει τον εαυτό του τόσο διαφορετικό από τη φτώχεια τους, που όταν εμφανίστηκε ανάμεσά τους, γι' αυτόν τον (ακριβώς μόνο) λόγο αποκαλούνται θεοί, γιατί Αυτός είναι ο Λόγος του Θεού και του Πατέρα. Αν ο Λόγος, έχοντας εμφανιστεί ανάμεσά τους, μπόρεσε να φωτίσει ακόμη και τους ανθρώπους με τη δόξα του Θείου, τότε πώς θα μπορούσε Αυτός που μεταδίδει αυτή τη δόξα ακόμη και σε άλλους να μην είναι Θεός εκ φύσεως; Καταγγέλλοντας τώρα τους Εβραίους ότι ήθελαν να Τον λιθοβολήσουν όχι επειδή είπε: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα», αλλά μάταια, λέει: αν εγώ, αποκαλώντας τον εαυτό μου Θεό, σας φαίνομαι βλάσφημος, τότε γιατί, όταν ο Πατέρας είπε στο νόμο στους ανθρώπους: «Είστε θεοί», δεν τον καταδικάσατε ότι αυτό ήταν βλασφημία; Το λέει αυτό όχι για να τους προκαλέσει να πουν κάτι εναντίον του Πατέρα, αλλά για να τους εκθέσει σε άγνοια του νόμου και των Θεόπνευστων Γραφών. Και επειδή υπάρχει μεγάλη απόσταση μεταξύ των κατονομαζόμενων θεών και του Θεού από τη φύση του, με τα παραπάνω λόγια διδάσκει αυτή τη διαφορά. Άλλωστε, αν οι άνθρωποι «στους οποίους ήρθε ο λόγος του Θεού» αποκαλούνται «θεοί» και λάμπουν με την τιμή του Θείου, έχοντας εμφυσήσει και λάβει τον Λόγο του Θεού στις ψυχές τους, τότε δεν μπορεί να είναι Θεός από τη φύση του, για χάρη του οποίου είναι θεοί; Διότι «ο Θεός ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1), σύμφωνα με τον λόγο του Ιωάννη, ο οποίος έφερε αυτή τη δόξα σε άλλους. Και αν ο Λόγος του Θεού μέσω του Αγίου Πνεύματος ανυψώνει σε υπεράνθρωπη χάρη και στολίζει με θεία τιμή αυτούς στους οποίους μένει, τότε γιατί, ρωτά, «λέτε ότι είμαι βλάσφημος» αποκαλώντας τον εαυτό μου «Υιό του Θεού» και Θεό; Μολονότι, μέσω του έργου που Μου ανατέθηκε από Αυτόν, μαρτυρώ ότι είμαι ο Θεός από τη φύση μου, γιατί «Αυτός που με αγίασε με έστειλε στον κόσμο» ως Σωτήρα του κόσμου» (Α' Ιωάννη 4:14), που είναι χαρακτηριστικό μόνο του Θεού εκ φύσεως, δηλαδή η δύναμη να σώσει τους ανθρώπους από τον διάβολο, την αμαρτία και τη διαφθορά. Αλλά αν η Θεία Γραφή λέει ότι ο Υιός στάλθηκε από τον Πατέρα, τότε ο αιρετικός, ίσως, θα κάνει αμέσως αυτό το ρητό τροφή για την πλάνη του και, ίσως, πει ότι εσείς που αρνείστε να αποκαλέσετε τον Υιό λιγότερο από τον Πατέρα, δεν Τον βλέπετε να έχει σταλεί από Αυτόν, σαν από κάποιον μεγαλύτερο και ανώτερο; Τι να απαντήσουμε, εκτός από το ότι το όνομα της πρεσβείας είναι πιο κατάλληλο και αντιστοιχεί στην κατάσταση ταπείνωσης; Άλλωστε, ακούτε ότι ο Παύλος, συνδυάζοντας και τα δύο (τη θεία ισότητα του Χριστού και την ταπείνωσή Του σε μορφή δούλου), λέει ότι ο Υιός στάλθηκε από τον Πατέρα όταν εμφανίστηκε από γυναίκα και υπό το νόμο ως άνδρας μαζί μας, αν και ήταν Νομοθέτης και Κύριος (Γαλ. 4:4). Εάν ο Υιός εννοείται ότι εμφανίστηκε με τη μορφή δούλου, τότε λέγεται ότι στάλθηκε από τον Πατέρα, τότε δεν Του γίνεται κακό με την έννοια ότι είναι ομοούσιος με τον Πατέρα και ίσος σε τιμή και σε καμία περίπτωση δεν έχει λιγότερα. Άλλωστε, οι εκφράσεις μας, αν σχετίζονται με τον Θεό, απαιτούν προσεκτική αναγνωσιμότητα. Πρέπει να γίνουν κατανοητά όχι όπως έχουμε συνηθίσει να τα χρησιμοποιούμε για τον εαυτό μας, αλλά όπως αρμόζει στην ίδια τη Θεία και Υπέρτατη Φύση. Τι άλλο μπορούμε να κάνουμε εάν η ανθρώπινη γλώσσα δεν έχει λέξεις που να είναι επαρκείς για να εκφράσουν τη Θεία δόξα; Επομένως, είναι παράλογο, χάριν της ανικανότητας της ανθρώπινης γλώσσας και της ένδειας των εκφράσεων, να βλάπτουμε την αξιοπρέπεια της δόξας που ξεπερνά τα πάντα. Θυμηθείτε τα λόγια του Σολομώντα: «Η δόξα του Κυρίου σκεπάζει τον λόγο» (Παροιμίες 25:2). Εξετάζοντας με ακρίβεια τη δόξα του Κυρίου, γινόμαστε σαν εκείνοι που θέλουν να μετρήσουν τους ουρανούς με την παλάμη του χεριού τους (Ησ. 40:12). Έτσι, όταν ό,τι λέγεται για τον Θεό με ανθρώπινο τρόπο, πρέπει να γίνει κατανοητό με τρόπο που αρμόζει στον Θεό. Διαφορετικά, τι θα κάνετε όταν ακούσετε τον Δαβίδ να τραγουδά: «Εκείνος που κάθεται στα Χερουβείμ, εμφανίσου, σήκωσε τη δύναμή σου και έλα να μας σώσεις» (Ψαλμ. 79:2–3). Μπορεί το ασώματο να κάτσει; Όπου ο Θεός που είναι παρών καλεί όλους να έρθουν σε εμάς, μιλώντας μέσω των προφητών: «Δεν γεμίζω τους ουρανούς και τη γη, λέει ο Κύριος» (Ιερ. 23:24). Σε ποιο μέρος θα έρθει σε εμάς Αυτός που γεμίζει τα πάντα; Είναι επίσης γραμμένο ότι κάποιοι άρχισαν να χτίζουν έναν πύργο ψηλά ως τον ουρανό, «και ο Κύριος κατέβηκε για να δει την πόλη και τον πύργο. Και ο Κύριος είπε: «Ελάτε να κατεβούμε και να μπερδέψουμε τις γλώσσες τους εκεί» (Γέν. 11:5–7). Πού και από πού στάλθηκε ο Πνεύματος του Κυρίου, όπως είναι γραμμένο (Σοφ. 1:7). Έτσι, οι εκφράσεις μας έχουν σημασίες που μας ξεπερνούν αν χρησιμοποιούνται για τον Θεό. Θέλετε να κατανοήσετε μερικά από αυτά τα δύσκολα θέματα, αλλά το μυαλό σας αποδεικνύεται ανίσχυρο να αντιληφθεί: σε αυτήν την περίπτωση, να έχετε επίγνωση της αδυναμίας σας. Μη ντρέπεσαι, άνθρωπε, αναγνώρισε την αδυναμία της φύσης σου, θυμήσου τα λόγια: «Μην αναζητάς ό,τι υπερβαίνει τη δύναμή σου» (Κύριος 3:21). Όταν κατευθύνετε το σωματικό σας βλέμμα στον ηλιακό κύκλο, αμέσως απομακρύνεστε, χτυπημένοι από την εκθαμβωτική λάμψη του φωτός. Να ξέρετε λοιπόν ότι και η Θεία φύση κατοικεί σε ένα φως απρόσιτο – απρόσιτο ακριβώς για το μυαλό των περίεργων. Επομένως, όταν τα Θεία αντικείμενα εκφράζονται με ανθρώπινες λέξεις, δεν πρέπει να σκεφτόμαστε τίποτα κακό, αλλά στη φτώχεια των εκφράσεών μας, σαν σε καθρέφτη, να συλλογιζόμαστε τον πλούτο της Θείας δόξας. Τι πραγματικά έχει σημασία αν ο Υιός σταλεί από τον Πατέρα; Γι' αυτό θα είναι μικρότερος; Είναι ότι όταν το φως του εκπέμπεται από τον ηλιακό πυρήνα, έχει διαφορετική φύση, διαφορετική από αυτήν και μικρότερη από αυτήν; Δεν είναι γελοίο και να το σκέφτεσαι; Έτσι, ο Υιός, όντας το φως του Πατέρα, αποστέλλεται σε εμάς όπως, για παράδειγμα, ο ήλιος εκπέμπει τη λάμψη του, για την ύπαρξη του οποίου ο Δαβίδ παρακαλούσε με τα λόγια: «Στείλε το φως σου και την αλήθεια σου» (Ψαλμ. 43:3). Και αν είναι η δόξα του Πατέρα να έχει Φως, τότε πώς μπορείτε να ονομάσετε μικρότερο αυτό στο οποίο δοξάζεται; Και ο ίδιος ο Υιός λέει για τον εαυτό Του: «Τον οποίο ο Πατέρας αγίασε και έστειλε». Η λέξη «αγιασμένος» έχει πολλές χρήσεις στη Γραφή. Έτσι, ό,τι αφιερώνεται στον Θεό λέγεται αγιασμένο, όπως, για παράδειγμα, είπε στον Μωυσή: «Αγιάστε σε μένα όλα τα πρωτότοκα» (Εξ. 13:2). Αυτό που επίσης αγιάζεται είναι αυτό που ορίζεται από τον Θεό για την εκπλήρωση κάποιων από τις προθέσεις Του. Έτσι, μιλάει για τον Κύρο και τους Μήδους όταν ήθελε να τους στείλει να κατακτήσουν τη χώρα της Βαβυλώνας: «Γίγαντες έρχονται να εκπληρώσουν την οργή Μου, χαίρονται και ενοχλούν μαζί - αγιάζονται, και εγώ τους οδηγώ» (Ησ. 13:3). Αυτό που λαμβάνει το Άγιο Πνεύμα είναι επίσης αγιασμένο. Έτσι, ο Υιός λέει ότι αγιάζεται από τον Πατέρα όπως προορίζεται από Αυτόν για την οργάνωση της ζωής στον κόσμο και για την καταστροφή των αντιπάλων. Ή αλλιώς - αφού στάλθηκε στη σφαγή για τη σωτηρία του κόσμου, αφού αυτό που ορίζεται ως θυσία στον Θεό ονομάζεται επίσης άγιο. Τον αποκαλούμε επίσης αγιασμένο μαζί μας, ανθρώπινα, όταν έγινε σάρκα, γιατί η σάρκα Του αγιάστηκε λαμβάνοντας τον Λόγο ενωμένο μαζί του, χωρίς να είναι αγία από τη φύση του. Αλλά αυτό με το οποίο συμβαίνει αυτό αγιάζεται από τον Πατέρα, γιατί υπάρχει μία Θεότητα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Ωστόσο, 728, όχι όπως τους αγιάζει ο Θεός με την παρουσία Του σε καθέναν από τους αγίους, έτσι είναι και στον Υιό, αλλά ο ίδιος ο Υιός είναι η δύναμη και η σοφία του Πατέρα, που αγιάζει καθετί που επικοινωνεί μαζί Του κατά το Πνεύμα. Και ο Ίδιος πάλι δεν είναι με καμία κοινωνία άγιος, όπως εμείς, και όχι κατά χάρη ονομάζεται Υιός, αλλά είναι η αιώνια γέννηση της ουσίας του Πατέρα. Έτσι, αντιτάσσεται στους θεούς με την αφομοίωση, προφανώς καθώς ο ίδιος από τη φύση του υφίσταται αυτό που είναι προσκολλημένο σε αυτούς ως χάρη. Γι' Αυτόν λοιπόν λέγεται: «Ποιος είναι όμοιος με εσένα εν θεοί, Κύριε», ότι έχει αυτήν την αξιοπρέπεια όχι από την αφομοίωση, αλλά από τη φύση. Και πάλι: «Ποιος στα σύννεφα θα συγκριθεί με τον Κύριο, ή ποιος θα είναι όμοιος με Αυτόν μεταξύ των υιών του Θεού» (Ψαλμ. 85:8, 89:7). Εδώ ο Ψαλμωδός λέει πολύ ξεκάθαρα ότι ούτε ανάμεσα στους προφήτες, τους οποίους μεταφορικά αποκαλεί σύννεφα, ούτε ανάμεσα σε αυτούς που ανατράφηκαν σε υιό κατά χάρη, δεν μπορεί να υπάρχει κάποιος ίσος με Αυτόν που είναι ο Υιός από τη φύση του. Είναι γραμμένο για εμάς: «Είπα: όλοι είστε θεοί και γιοι του Υψίστου, αλλά εσείς, όπως οι άνθρωποι, πεθάνετε» (Ψαλμ. 82:6-7), οπότε αν δεν κάνουμε κάθε προσπάθεια να απομακρυνθούμε από το κακό, πολύ εύκολα μπορούμε να χάσουμε αυτό που λάβαμε. Και κατά χάρη λάβαμε τον τίτλο των υιών του Θεού και των θεών, που ανήκει στον Υιό εκ φύσεως. Άρα, μεγάλη και αμέτρητη είναι η διαφορά μεταξύ μας, που ονομαζόμαστε κατά χάρη υιοί, και του φυσικού και αληθινού Υιού. Ο Ιωάννης αποκαλεί τον Υιό «Λόγο», οικειοποιώντας Του αυτό το όνομα με τη δική του έννοια και ως ειδικό προσδιορισμό της ύπαρξής Του. Αντίθετα, αν το όνομα «Λόγος» δεν αναφερόταν στον Υιό με την έννοια της φύσης και της ύπαρξης, τότε πρέπει φυσικά να εκφράζει κάτι άλλο. Και σε αυτή την περίπτωση, είναι απαραίτητο να αποφασίσουμε γιατί ο Υιός, που είναι από τη φύση του, ονομάζεται Λόγος, αν αυτό το όνομα δεν υποδηλώνει την ουσία Του. Για παράδειγμα, το όνομα ενός ξυλουργού ή ενός λιθοξόου ή ενός γραμμογράφου δεν καθορίζει ποια είναι η φύση αυτών που ορίζονται (με αυτά τα ονόματα), αλλά δείχνει το επάγγελμα που έχουν. Αν, λοιπόν, αυτό το όνομα (Λόγος) δεν δηλώνει την ουσία του Υιού και το όνομα «Λόγος» δεν Τον αντιπροσωπεύει από τη φύση του, αλλά πρέπει να πούμε ποια είναι η ασχολία Του, τότε γιατί μάταια εκπλήσσουμε τον Ευαγγελιστή; Πώς θα μπορούσε να ονομαστεί «Γιος της Βροντής», καθώς εξέφρασε κάτι σπουδαίο και εξαιρετικά σημαντικό, αν και η Θεία Γραφή αποκαλεί τον Υιό με πολλά ονόματα; Αλλά αφού είπε «Λόγο», είπε κάτι καταπληκτικό και εξαιρετικό, και δεν πρόσθεσε τίποτα άλλο σε αυτό (αυτό το όνομα), όπως βλέπουμε για τον Παύλο: «Παύλος ο Απόστολος». Αλλά το όνομα «Λόγος» ήταν αρκετό για να εκφράσει την ουσία του Υιού. Αυτός, λοιπόν, είναι ο Αληθινός Λόγος του Πατέρα, και όχι οποιοσδήποτε άλλος εκτός από Αυτόν. Αν, γι' αυτό, οι αντίπαλοι του Χριστού φαντάζονταν ότι ο Υιός δεν είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, αφού ούτε ο Πατέρας είναι ο Λόγος, ούτε ο Λόγος είναι ο Πατέρας, και αναγνώριζαν ότι η ενότητα της φύσης αναλύεται από τη διαφορά των ονομάτων, τότε ας μας πουν πώς ο προπάτορας Αδάμ θα είναι ομοούσιος με τους απογόνους του, ούτε ο ίδιος ο Άμπελ, Όμως η διαφορά στα ονόματα δεν εξαλείφει την ταυτότητα του όντος. Και αν αυτό ισχύει για το τι συνέβη και δημιούργησε τη φύση, τότε δεν είναι κακό να το σκεφτόμαστε αυτό για την άκτιστη Φύση, που ξεπερνά κάθε δημιουργημένο; Άρα, αν ήταν άλλης ουσίας, τότε δεν θα ήταν ο Αληθινός Λόγος, αλλά αφού είναι της ίδιας ουσίας, δηλαδή ο Αληθινός Λόγος. Ιωάννης 10:37–38. Εάν δεν κάνω τα έργα του Πατέρα μου, μην πιστεύετε 729 εμένα, αλλά αν κάνω 730, και αν δεν με πιστεύετε, πιστέψτε με το έργο Μου, για να γνωρίσετε 732 και να πιστέψετε ότι ο Πατέρας είναι μέσα μου και εγώ είμαι σε Αυτόν 733 Αυτό λέει. Εφόσον είναι εύκολο για κάποιον να αποκαλεί τον Θεό Πατέρα, αλλά είναι δύσκολο και ακόμη και αδύνατο για ένα πλάσμα να το αποδείξει αυτό με έργα, τότε μέσω αυτού που κάνω με θεϊκό τρόπο, λέει, είμαι ίσος με τον Θεό και τον Πατέρα. Και δεν θα παρουσιάσεις τίποτα προς υπεράσπισή σου αν δεν πιστεύεις, ενώ γνωρίζεις εκ πείρας ότι είμαι ίσος με τον Θεό και τον Πατέρα, αφού επιτελώ τα χαρακτηριστικά του Θεού έργα, αν και χάρη στη σάρκα εμφανίστηκα σαν εσένα, ως ένας από τους πολλούς. Από αυτό μπορούμε να κατανοήσουμε το νόημα των λέξεων: «Εγώ είμαι εν τω Πατρί και ο Πατέρας εν εμοί» (Ιωάν. 14:10), διότι η ταυτότητα του όντος παράγει ότι ο Πατέρας είναι και εμφανίζεται στον Υιό και ο Υιός στον Πατέρα. Άρα, άλλωστε, σε εμάς αναγνωρίζεται η ουσία του πατέρα μας σε ό,τι γεννιέται από αυτόν και σε αυτόν που αναγεννά - η ουσία του γεννημένου (αποκαλύπτεται). Αυτό συμβαίνει επειδή όλοι έχουν έναν ορισμό της φύσης και όλοι είναι ένας στη φύση. Εφόσον όμως μας χωρίζουν σώματα, τα πολλά δεν είναι πια ένα, πράγμα που δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Θεό από τη φύση του, γιατί το Θείο είναι ασώματο, αν και σκεφτόμαστε την Αγία Τριάδα σε ξεχωριστές υπάρξεις (ή υποστάσεις - ἐν ἰδιαζούσαις ὑπάϱξεσι). Έτσι, ο Πατέρας είναι ο Πατέρας, και όχι ο Υιός, και ο Υιός είναι πάλι ο Υιός, και όχι ο Πατέρας. και το Πνεύμα είναι ιδιαίτερα το Άγιο Πνεύμα, αν και δεν βρίσκονται σε διαχωρισμό (ἐν διαστάσει) λόγω κοινωνίας και ενότητας μεταξύ τους. Τριάδα 734 Αγία, αναγνωρίσιμη στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα - ονομαστικά διαφέρουν μεταξύ τους (αριθμητικά), αλλά χωρίς να χωρίζονται σε μέρη - και σε καθένα είναι απολύτως αναγνωρίσιμο, γιατί ο Θεός είναι αδιαίρετος και όχι χωρικός, έχοντας ξεχωριστή και υποστατική ύπαρξη. Εφόσον υπάρχει μία Θεότητα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, λέμε ότι ο Πατέρας φαίνεται στον Υιό και ο Υιός στον Πατέρα. Είναι επίσης απαραίτητο να γνωρίζουμε τα εξής: όχι επειδή ο Υιός έχει την ίδια θέληση με τον Πατέρα (βούλεσϑαι ταὐτά) και μια πρόθεση μαζί Του, ο Υιός λέει στο Ευαγγέλιο: «Εγώ είμαι εν τω Πατέρα και ο Πατήρ εν εμέ» (Ιωάν. 14:10) και «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 10:30, επειδή ο Πατέρας είναι φανερός, είναι η γέννηση του αληθινού). Πατέρας μέσα Του, όπως ο Ίδιος εμφανίζεται στον Πατέρα. Και αν λέει ότι επιθυμεί και μιλάει και ενεργεί το ίδιο με τον Πατέρα και κάνει εύκολα ό,τι επιθυμεί και κάνει ο Πατέρας, τότε αυτό γίνεται ώστε σε όλα να αποδειχθεί ομοούσιος με Αυτόν και τον αληθινό καρπό της ύπαρξής Του, και να μην έχει μόνο σχετική ενότητα μαζί Του σε παρόμοιες επιθυμίες και νόμους αγάπης, που, βεβαιώνουμε, είναι επίσης εγγενής. Επιπλέον, 735, τόσο ο Υιός στον Πατέρα όσο και ο Πατέρας στον Υιό έχουν συλληφθεί με τέτοιο τρόπο ώστε ο Υιός δεν πέρασε από την ανυπαρξία ως πλάσμα ή έλαβε ύπαρξη από κάπου έξω, αλλά προήλθε από την ύπαρξη του Πατέρα, ως ακτινοβολία από το φως ή ως ποτάμι βγαίνει από κάποια πηγή. Επομένως, όσοι κοιτούν τον Υιό έχουν την ευκαιρία να δουν την ουσία του Πατέρα και από Αυτόν να κατανοήσουν την ιδιότητα του Γονέα. Και όπως ολόκληρη η ύπαρξη του Υιού προέρχεται από την ύπαρξη του Πατέρα, είναι μέσα στον Πατέρα και, αντιστρόφως, ο Πατέρας είναι στον Υιό, αφού αυτό που είναι από τη φύση του είναι ο Λόγος που προήλθε από Αυτόν. Αποκαλύπτεται και υπάρχει στον Υιό, σαν σε ποτάμι - την πηγή που το εκπέμπει. Η ιδιότητα της ουσίας και του Πατέρα τίθεται στον Υιό, και η μορφή της Θεότητας, ας πούμε, Τον δείχνει ξανά μέσα Του. Πρέπει να έχουμε κατά νου ότι δεν ήταν μάταια και τυχαία που ο Σωτήρας είπε αυτά τα λόγια. Εφόσον Εκείνος, θέλοντας να δείξει την ταυτότητα της φύσης Του με τον Γονέα, είπε: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα», ώστε κανείς να μην τον θεωρήσει Πατέρα και Υιό, χωρισμένους στα δύο μόνο με ονόματα, αλλά όχι ως τέτοιους με υπόσταση, τότε, θεωρώντας απαραίτητο να ερμηνεύσει αυτά τα λόγια και να τα παρουσιάσει πιο καθαρά στους ακροατές, προσθέτει: «Εγώ δηλώνω στην ταυτότητα του Πατέρα και κατά σειρά». η εμφάνιση του This in One and That in This. πλάσματα. Χάρη στην ύπαρξη του Ενός στον Άλλο, δεν υπάρχει ορισμός οποιασδήποτε μεμονωμένης ύπαρξης, είτε του Πατέρα είτε του Υιού, αλλά δείχνει ξεκάθαρα ότι ο Πατέρας υπάρχει στην πραγματικότητα συγκεκριμένα (υποστατικά) και ο Υιός υπάρχει ειδικά. Άλλωστε, ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένας εκ φύσεως, αλλά δύο κατά αριθμό, και ο ένας δεν χωρίζεται καθόλου σε δύο μέρη, ώστε να μένουν άσχετοι μεταξύ τους στην επικοινωνία και τη σχέση, ούτε το ένα και το αυτό λέγεται με δύο ονόματα, ώστε η έννοια της δυαδικότητας να περιοριστεί μόνο στο όνομα. Σε καμία περίπτωση δεν αποκαλούμε τον Ένα και τον ίδιο ούτε Πατέρα ούτε Υιό: αυτή είναι η διδασκαλία του Σαβέλιου. Αλλά είναι δύο στον αριθμό: ο Πατέρας είναι πάντα Πατέρας και δεν μετατρέπεται ποτέ σε Υιό, και ο Υιός είναι πάντα ο Υιός και ποτέ δεν μετατρέπεται σε Πατέρα. Αν είναι έτσι, τότε ακόμα και με τη δυαδικότητα του αριθμού, παραμένει μια φύση και για τους δύο και μια και η ίδια θέληση και Θεότητα, αφού η γενιά έχει πάντα μια φυσική ομοιότητα με τη γεννήτρια. Άλλωστε ο Υιός είναι η εικόνα και η λάμψη και η αντανάκλαση της ουσίας του Πατέρα. Έτσι, βεβαιώνουμε ότι ο Θεός είναι ένα λόγω της ταυτότητας της φύσης του Πατέρα με τον Υιό και του Υιού με τον Πατέρα. Όπως κανείς δεν θα ονομάσει το φως και τη λάμψη που στέλνεται από τον ήλιο διαφορετικό στη φύση, διαφορετικό από τον ήλιο, ή όντας τέτοιο από αυτόν από οποιαδήποτε μετοχή ή σχέση, αλλά στην πραγματικότητα εκπορεύεται από αυτόν από τη φύση, και αυτά τα δύο φώτα είναι τέτοια (χωρισμένα στα δύο) μόνο στη νοητική αναπαράσταση, αλλά είναι ένα στη φύση. Άρα δεν θα υπάρχει λόγος, αν ο Πατέρας και ο Υιός χωριστούν στα δύο σε αριθμό, να ονομάσουμε τον Υιό κάτι διαφορετικό από τον Πατέρα σε σχέση ακριβώς με τη Θεότητα και την ταυτότητα της ουσίας. Αλλά όπως ο ήλιος είναι στη λάμψη που εκπορεύεται από αυτόν, και η λαμπρότητα είναι στον ήλιο από τον οποίο προήλθε, έτσι και ο Πατέρας είναι στον Υιό και ο Υιός είναι στον Πατέρα, χωρισμένος αριθμητικά σε δύο και τέτοιος από την υπόσταση, αλλά ενωμένος από την ταυτότητα της φύσης σε μία Θεότητα. Ιωάννης 10:40–42. Και αναχώρησε το 736 πάλι στο μισό του Ιορδάνη, στο 737 στο μέρος όπου ο Ιωάννης είχε βαφτίσει για πρώτη φορά, και εκείνο το 738 παρέμεινε. Και πολλοί ήρθαν κοντά Του και είπαν: «Γιατί ο Ιωάννης δεν έκανε ούτε ένα σημάδι» 739, αλλά όλα, όπως είπε ο Ιωάννης, ήταν αληθινά 740. Και πολλοί από εσάς πίστεψαν σε Αυτόν Ο Σωτήρας μετακομίζει σε μια περιοχή με άφθονες πηγές, αφήνοντας την Ιερουσαλήμ, για να υποδείξει, σαν τύπος και γρίφο, ότι θα εγκαταλείψει την Ιουδαία και θα μετακομίσει στην εκκλησία των ειδωλολατρών, που έχει τις πηγές του βαπτίσματος. Εδώ «πολλοί» θα έρθουν κοντά Του, περνώντας στην άλλη πλευρά του Ιορδάνη, γιατί αυτό υποδηλώνεται από την παρουσία του Χριστού στην άλλη πλευρά του Ιορδάνη. Έτσι, όσοι διέσχισαν τον Ιορδάνη μέσω του ιερού βαπτίσματος σπεύδουν στον Θεό, γιατί και Αυτός πέρασε από την εβραϊκή συναγωγή στους ειδωλολάτρες. Και τότε «πολλοί ήρθαν κοντά Του και πίστεψαν» στα λόγια που είπαν γι' Αυτόν οι άγιοι. Και πιστεύουν «σε Αυτόν εκεί», όπου είναι οι πηγές του νερού, όπου μαθαίνουμε το μυστήριο του Χριστού, γιατί ο Χριστός δεν ήταν στις όχθες πριν από τον Ιορδάνη, αλλά «στην άλλη όχθη» κάπου. Και όταν ήρθε, «παρέμεινε», εδραιώθηκε σταθερά στην εκκλησία των Εθνών. Και τιμούμε τον Ιωάννη όχι ως έχτισε κάτι χαρακτηριστικό του Θείου, αλλά ως μαρτυρία της αλήθειας για τον Χριστό. Άλλωστε ο Χριστός είναι πιο υπέροχος όχι μόνο από τον Ιωάννη, αλλά και από κάθε άγιο. Είναι προφήτες και είναι ο Θεός θαυματουργός. Πρέπει να σημειωθεί ότι τα λόγια του Ιωάννη και άλλων προφητών είναι ο δρόμος προς την πίστη στον Χριστό. h5 Ιωάννης 11:1–2. Αλλά κάποιος 741 υπέφερε πόνο, ο Λάζαρος, από τη Βηθανία, από το βάρος του 742 Μαρία 743 και την αδελφή της Μάρθα. Η Μαρία 744 έχρισε τον Κύριο με μύρο 745 και σκούπισε τα πόδια Του 746 με τα μαλλιά της, και ο αδελφός της Λάζαρος ήταν άρρωστος Ο Ευαγγελιστής αναφέρει επίτηδες ονόματα γυναικών, δείχνοντας ότι ήταν άξιες, ως θεοσεβείς, για το οποίο ο Κύριος τις αγάπησε. Και παρόλο που, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, η Μαρία έκανε πολλά άλλα πράγματα για τον Κύριο, ο Ευαγγελιστής αναφέρει την ευωδιαστή αλοιφή όχι τυχαία, αλλά για να δείξει ότι η Μαρία είχε τέτοια έλξη για τον Χριστό που «σκούπισε τα πόδια Του» με τα «μαλλιά» της, προσπαθώντας να εισαγάγει πιο αληθινά μέσα της την πνευματική ευλογία από την Αγία Σάρκα, για να ακούει εκεί πολύ προσεκτικά και συχνά. αποκτά συγγένεια μαζί Του. Ιωάννης 11:3. Τότε του έστειλε τις αδερφές του λέγοντας: Κύριε, ιδού, τον αγαπάς, πονάει 747 Οι γυναίκες στέλνουν στον Κύριο, θέλοντας πάντα να Τον έχουν κοντά τους, και τώρα έχοντας μια εύλογη δικαιολογία για αυτό στους άρρωστους, γιατί νόμιζαν ότι μόλις εμφανιστεί ο Χριστός, αυτός που ήταν στο κρεβάτι θα ελευθερωνόταν από την αρρώστια του. Μας υπενθυμίζουν επίσης την αγάπη που είχε για τους άρρωστους, ειδικά με το να Τον προσελκύουν προς τον εαυτό τους, επειδή ήξεραν ότι νοιαζόταν για αυτό. Και παρόλο που Αυτός, ως Θεός και Παντοδύναμος, μπορούσε να τον θεραπεύσει ερήμην Του, εξακολουθούσαν να πίστευαν ότι έπρεπε να ήταν παρών, άπλωσαν το χέρι Του και τον σήκωσαν (από την ασθένεια). Η πίστη τους δεν ήταν ακόμα τέλεια. Ως εκ τούτου, φαίνεται ότι ήταν δυσαρεστημένοι, πιστεύοντας ότι ο Λάζαρος δεν θα είχε αρρωστήσει καθόλου αν ο Χριστός δεν του είχε επιδείξει αμέλεια (με την απουσία Του). Εφόσον όσοι απολαμβάνουν την αγάπη του Θεού λέγεται ότι έχουν όλες τις ευλογίες, τότε για ποιον λόγο είναι άρρωστος αυτός «που αγαπάτε»; Ή μήπως λένε αυτό: μεγάλο είναι το θράσος της αρρώστιας που τολμάει να επιτεθεί ακόμα και σε αυτούς που αγαπά ο Θεός. Ή ίσως σκέφτονται να εκφράσουν την εξής σκέψη: αφού αγαπάς και θεραπεύεις τους εχθρούς, τότε ακόμη περισσότερο είσαι υποχρεωμένος να το δείξεις σε αυτούς που σε αγαπούν, γιατί μπορείς να τα καταφέρεις όλα με μια μόνο επιθυμία. Ο λόγος τους είναι γεμάτος πίστη και χρησιμεύει ως απόδειξη της εγγύτητάς τους με τον Χριστό. Ιωάννης 11:4. Ακούγοντας τον Ιησού να λέει: αυτή η ασθένεια 748 δεν οδηγεί στο θάνατο, αλλά για τη δόξα του Θεού, για να δοξαστεί ο Υιός του Θεού για χάρη της 749 Ο Κύριος το λέει, φυσικά, όχι για να πάνε οι άνθρωποι να το πουν στις αδερφές του Λαζάρου, αλλά ως Θεός που προβλέπει το μέλλον, γιατί το τέλος αυτού του θέματος, όπως είδε, θα ήταν στη «δόξα του Θεού», δηλαδή δεν ήταν καθόλου επειδή η ασθένεια συνέβη «για να δοξαστεί», είναι ανόητο να το λέμε αυτό, αλλά πόσο σύντομα είχε τελειώσει. Ονομάζει τον εαυτό του Θεό από τη φύση του, γιατί αυτό που συνέβη εξυπηρέτησε τη δόξα Του: δηλαδή, αφού είπε: «για τη δόξα του Θεού», συνέβη η «ασθένεια», πρόσθεσε: «ο Υιός του Θεού να δοξαστεί με αυτό», μιλώντας για τον εαυτό Του. Αν είπε ότι η ασθένεια του Λαζάρου δεν «οδήγησε στο θάνατο», αλλά στο μεταξύ συνέβη ο θάνατος, τότε δεν υπάρχει τίποτα περίεργο σε αυτό. Έχοντας κατά νου το τέλος του θέματος, δηλαδή ότι επρόκειτο να αναστηθεί λίγο αργότερα, δεν δίνουμε σημασία στο τι συνέβη στο μεσοδιάστημα, αλλά στο ποιο ακριβώς κατέληξε. Ο Κύριος αποφάσισε να δείξει τον θάνατο ως αδύναμο και να αποκαλύψει αυτό που συνέβη για τη δόξα του Θεού, δηλαδή τη δική Του. Ιωάννης 11:5. Loving 750 Jesus και άλλα Έχοντας σκιαγραφήσει την αρετή των γυναικών, ο Ευαγγελιστής σημειώνει ότι δικαίως απολάμβαναν την αγάπη του Σωτήρος. Και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο σε αυτό εάν η ασθένεια και ο θάνατος συμβαίνουν επίσης σε εκείνους που αγαπά ο Θεός. Άλλωστε, αυτά είναι γενικά βάσανα που συμβαίνουν ως αποτέλεσμα φυσικής αδυναμίας, αν και δίνεται κάποια ιδιαίτερη χάρη σε όσους αγαπούν τον Θεό να υπομένουν τις θλίψεις χωρίς δυσκολία. Ιωάννης 11:6. Όταν το 751 ακούσεις ότι πονάει, τότε μείνε στο ίδιο μέρος για δύο μέρες. Και ανέβαλε την άφιξή του για να μην θεραπεύσει τον άρρωστο, αλλά να αναστήσει τους νεκρούς, που μαρτυρούσε μεγαλύτερη δύναμη, για να γίνει πιο δοξασμένος. Σχετικά 752 Η Μαρία μπορεί να θεωρηθεί σύμβολο πιστών από τους ειδωλολάτρες και η Μάρθα - από την περιτομή, αλλά στον αδερφό τους να ανασταίνεται από τους νεκρούς μπορεί κανείς να δει έναν αμαρτωλό που, για ορισμένες αμαρτίες, κατέβηκε στην κόλαση, σύμφωνα με τα λόγια: «Οι αμαρτωλοί ας υποχωρήσουν στην κόλαση» (Ψαλμ. 9:18). Και είναι σκόπιμο, λοιπόν, για χάρη της ζωής σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή, ειπώθηκε στη Μάρθα: «Μάρθα, Μάρθα, ανησυχείς και ταράζεις για πολλά, αλλά χρειάζεσαι ένα πράγμα» (Λουκάς 10:41), δηλαδή λίγο, γιατί για τη σωτηρία δεν χρειάζονται πολλές εντολές σύμφωνα με το διάταγμα, αλλά λίγη αγάπη για το νόμο: κρεμάστε ολόκληρο τον νόμο και τους προφήτες (Ματθ. 22:40). Ιωάννης 11:7–8. Μετά από αυτό το 753 μίλησε 754 στους μαθητές του 755: ας πάμε 756 στην Ιουδαία πάλι 757. 758 Οι μαθητές Του του λένε 759: Στον Δάσκαλο 760, τώρα σε αναζητώ 761 οι Εβραίοι λιθοβολήθηκαν 762, και 763 πηγαίνεις πάλι εκεί 764; 765 Έχοντας πει: «Ας πάμε πάλι στην Ιουδαία», ο Κύριος φαίνεται να δείχνει ότι, αν και ήταν ανάξιοι για καλές πράξεις, αφού η περίσταση απαιτούσε να τους παραδοθεί κάτι χρήσιμο, τότε, λέει, θα πάμε σε αυτούς. Και οι μαθητές, από αγάπη γι' Αυτόν, σκέφτονται να Τον εμποδίσουν, καθώς οι άνθρωποι πιστεύουν ότι όταν συνάντησε τους Εβραίους εκτέθηκε άθελά του σε κίνδυνο. Γι' αυτό του υπενθυμίζουν την οργή των Εβραίων εναντίον Του, λέγοντας, λες: Γιατί προσπαθείς πάλι να είσαι μαζί με τους άπιστους και αχάριστους, που δεν εξημερώνονται ούτε με πράξεις ούτε με λόγια; Εξακολουθούν να καίγονται από φόνο και οργή εναντίον Σου. Είτε το λένε αυτό, είτε η ομιλία τους δείχνει ότι τους οδηγεί σε προφανή κίνδυνο. Ωστόσο, υπακούουν στον Δάσκαλο, όπως αυτός που ήξερε καλύτερα. Ιωάννης 11:9–10. Ο Ιησούς απάντησε: Δεν υπάρχουν δύο δέκα ώρες την ημέρα; Αν κάποιος περπατήσει σε μέρες, δεν θα σκοντάψει, γιατί βλέπει το φως αυτού του κόσμου. Αν κάποιος περπατήσει τη νύχτα, σκοντάφτει, γιατί δεν υπάρχει φως μέσα του 766 Με τη διαρκώς ρέουσα κίνηση της ημέρας, μάλλον συγκρίνει το εύστροφο και διερευνητικό ανθρώπινο μυαλό, που δεν σταματά σε καμία γνώμη, αλλά πετάει από τη μια σκέψη στην άλλη, όπως η μέρα περνάει από τη μια ώρα στην άλλη. Αλλά μπορείς να πεις «Δεν είναι δώδεκα το απόγευμα;» - για να καταλάβεις έτσι: η μέρα, λέει, είμαι Εγώ και το φως. Ακριβώς όπως το φως της ημέρας δεν μπορεί να σταματήσει πριν φτάσει στην καθορισμένη ώρα του, έτσι και κανένα εμπόδιο δεν μπορεί να αφαιρέσει τον φωτισμό Μου από τους Ιουδαίους έως ότου η αγάπη Μου για την ανθρωπότητα φτάσει στο σωστό μέτρο. «Ημέρα» αποκαλεί την ώρα της έλευσής Του και «νύχτα» την ώρα πριν από αυτήν, όπως με τα λόγια: «Πρέπει να κάνουμε τα έργα εκείνου που μας έστειλε όσο είναι μέρα» (Ιωάννης 9:4). Έτσι, εδώ δηλώνει ότι τώρα δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα να Με απομακρύνει από τους Ιουδαίους, και παρόλο που είναι πονηροί, πρέπει να γίνουν τα πάντα για να τους θεραπεύσουμε. Δεν είναι σωστό να τους υποβάλλουμε σε τιμωρία τώρα, και η χάρη του Θεού θα απομακρυνόταν από αυτούς σαν τον ήλιο. Αλλά όπως το φως της ημέρας δεν παύει μέχρι να συμπληρωθούν οι δώδεκα ώρες, έτσι και ο φωτισμός Μου δεν παύει πριν από τον καθορισμένο χρόνο, αλλά παραμένω με τους Ιουδαίους μέχρι τη σταύρωση, στέλνοντάς τους, σαν φως, την κατανόηση της γνώσης του Θεού. Εφόσον οι Εβραίοι, λέει, όντας στο σκοτάδι της απιστίας, σκόνταψαν πάνω μου σαν πέτρα, πρέπει (τώρα) να πάω κοντά τους και να τους φωτίσω ώστε να σταματήσουν τη θεομαχητική μανία τους. Ή (μπορεί να καταλάβει κανείς) όπως αυτό 767. Εφόσον οι μαθητές απαγόρευσαν στον Χριστό να συναντηθεί με τους Εβραίους όχι για χάρη τους, αλλά, αναμφίβολα, από οίκτο γι' Αυτόν, τους ενθαρρύνει μέσω της παραβολής ότι δεν θα υποστεί ποτέ τίποτα ενάντια στο θέλημά Του. Εάν κάποιος που περπατά κατά τη διάρκεια της ημέρας δεν σκοντάφτει, τότε μπορεί το Φως που στέλνει σε όλους να υποβληθεί σε οποιαδήποτε ατυχία παρά τη θέλησή τους; Ή: Αυτός που αποκαλύπτει σε όλους τα κρυμμένα βάθη των πονηρών ανθρώπων μπορεί ο Ίδιος να πέσει μέσα σε αυτά από άγνοια; Ή μήπως δεν το λέει αυτό για τον εαυτό Του, αλλά για τους μαθητές, ότι δεν θα εκτεθούν σε κανέναν κίνδυνο, όντας με Εκείνον που φωτίζει τα πάντα και όχι μόνο γνωρίζει τον εαυτό Του, αλλά και αποκαλύπτει στους άλλους τις κρυφές προθέσεις των κακών. Επομένως, αποκαλύπτοντάς τους το μέλλον εκ των προτέρων σε κάποιες υπαινιγμούς και διαφωτίζοντάς τους, δεν τους αφήνει να πέσουν σε πειρασμό κατά τη διάρκεια μελλοντικών γεγονότων. Ιωάννης 11:11. Αυτός ο λόγος, και σύμφωνα με αυτό τους λέει: Ο Λάζαρος είναι φίλος μας. Αλλά θα πάω και θα τον ενθουσιάσω Ένα πολύ σημαντικό πρόσχημα με τραβάει στην Ιερουσαλήμ. Αυτό είναι το νόημα του ρητού: «Ο φίλος μας αποκοιμήθηκε». Και αν δεν δώσουμε προσοχή σε αυτό, μπορεί να θεωρηθούμε ότι λείπει η συμπόνια. Επομένως, πρέπει να ντρεπόμαστε γι' αυτό και να σπεύσουμε να σώσουμε τον φίλο μας, παραμελώντας τις μηχανορραφίες των Εβραίων. Δείχνοντας τη Θεϊκή Του δύναμη, αποκαλεί όνειρο την αποχώρηση της ανθρώπινης ψυχής από το σώμα, και πολύ σωστά, γιατί Αυτός που δημιούργησε τον άνθρωπο για την αθανασία δεν αξιοποίησε να ονομάσει θάνατο, σύμφωνα με τα γραφόμενα, και έδειξε (για σωτηρία όρισε) το ον (τα πλάσματα) του κόσμου να είναι σωτήριο (Σοφ. 1:14). Ωστόσο, αυτή η λέξη είναι αληθινή, γιατί ο προσωρινός θάνατος του σώματός μας είναι πραγματικά ένα όνειρο και τίποτα άλλο ενώπιον του Θεού, που καταργήθηκε από το απλό και ενιαίο κύμα Εκείνου που είναι κατά φύση Ζωή, δηλαδή ο Χριστός. Προσέξτε ότι δεν είπε: «Ο Λάζαρος πέθανε, και εγώ πρόκειται να τον αναστήσω», αλλά λέει: «κοιμήθηκε», αποφεύγοντας τη μεγαλοπρέπεια για τη διδασκαλία και το όφελος μας, γιατί δεν θα είχε πει τόσο σκοτεινό και κρυφό ρητό που ούτε οι ίδιοι οι μαθητές δεν το καταλάβαιναν. Επομένως, δεν είπε: Θα πάω να τον αναστήσω ή να τον αναστήσω από τους νεκρούς, αλλά: «ξυπνήστε τον», που κατάργησε τέτοια καχυποψία (σε μεγαλείο). Ιωάννης 11:12–13. Τότε οι μαθητές Του αποφάσισαν: Κύριε, αν τα καταφέρει, θα σωθεί. Ο Ιησούς μίλησε 769 για τον θάνατό του, είπαν επίσης 770, σαν να μίλησε για την κοίμηση του ύπνου Εκείνοι, μη καταλαβαίνοντας το νόημα της ομιλίας, νόμιζαν ότι ο Ιησούς μιλούσε για «ανάπαυση» (κατά τον) «ύπνο», κάτι που, που συμβαίνει σε πολλούς άρρωστους, τους ανακουφίζει. Γι' αυτό λένε: δεν υπάρχει σωστός λόγος να πάτε να ξυπνήσετε τον Λάζαρο από τον ύπνο, γιατί είναι άχρηστο να ξυπνήσετε έναν άρρωστο. Το είπαν αυτό από την επιθυμία να Τον εμποδίσουν να πάει στο δρόμο, επισημαίνοντας ότι δεν άξιζε να είσαι ανάμεσα σε δολοφόνους για να κάνεις κάτι που δεν ήταν χρήσιμο. Ιωάννης 11:14–15. Τότε ο Ιησούς τους είπε με θάρρος: Ο Λάζαρος πέθανε, και χαίρομαι για χάρη σας, για να πιστέψετε, γιατί δεν ήμουν εκεί. Αλλά ας πάμε σε αυτόν 771 Εφόσον οι μαθητές δεν κατάλαβαν ότι αποκαλούσε τον θάνατο ύπνο, το εξήγησε πιο ξεκάθαρα λέγοντας: «πέθανε». Και λέει ότι χαίρεται, όχι από αγάπη για τη δόξα, σκοπεύοντας να κάνει ένα θαύμα, αλλά επειδή αυτό έπρεπε να χρησιμεύσει ως λόγος για να πιστέψουν οι μαθητές. Το ρητό «ότι δεν ήμουν εκεί» έχει την εξής σημασία: αν ήμουν εκεί, δεν θα είχε πεθάνει, γιατί θα τον είχα λυπηθεί ακόμα και με μια ελαφρά ασθένεια. Τώρα, εν απουσία Μου, συνέβη ο θάνατος, για να τον αναστήσω, να σας αποφέρω μεγάλο όφελος για χάρη της πίστης σας σε Εμένα. Το λέει ο Χριστός όχι γιατί κάνει θείες πράξεις μόνο όταν είναι παρών, αλλά, λέει, αν ήταν παρών, δεν θα επέτρεπε στον φίλο του να φτάσει στο σημείο της υποταγής στο θάνατο. Και «ας πάμε σε αυτόν» λέει για τους ζωντανούς, γιατί οι νεκροί ζουν για Εκείνον ως Θεός, σαν να έπρεπε να ζήσουν. Ιωάννης 11:16. Ο λόγος του Θωμά, το ρήμα 772 Δίδυμος, συμμαθητής 773 [του]: πάμε κι εμείς, για να πεθάνουμε μαζί Του Ο λόγος του Θωμά φανερώνει καλή θέληση, αλλά περιέχει και ατολμία - προέρχεται από θεοφιλική διάθεση, αλλά αναμιγνύεται με έλλειψη πίστης. Δεν θέλει να μείνει, αλλά πείθει τους άλλους να κάνουν το ίδιο. Ωστόσο, πιστεύει ότι θα πρέπει να υποφέρουν από τους Εβραίους, ακόμα κι αν Αυτός δεν το ήθελε, χάρη στη δολοφονική διάθεση των Εβραίων, μη δίνοντας σημασία στην παντοδυναμία του Σωτήρα, που ήταν περισσότερο απαιτούμενη. Και ο Χριστός τους έκανε να φοβηθούν με την ακραία υπομονή Του στις επιθέσεις των Ιουδαίων. Λέει, λοιπόν, ότι δεν αρμόζει να χωρίσουμε από τον Δάσκαλο, αν και υπάρχει ένας αναμφισβήτητος κίνδυνος. Σαν να γελούσε με κάποιο τρόπο, ο Θωμάς είπε το εξής: «θα πάμε», δηλαδή «θα πεθάνουμε». Ή λέει το εξής: αν πάμε, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα πεθάνουμε, αλλά δεν θα αρνηθούμε να υποφέρουμε, γιατί δεν είναι σωστό να αγαπάμε τη ζωή έτσι. Άλλωστε, αν αναστήσει τους νεκρούς, τότε ο φόβος είναι περιττός, γιατί έχουμε Αυτόν που μπορεί να αναστηθεί μετά θάνατον. Ιωάννης 11:17–19. Όταν ο Ιησούς ήρθε στη Βηθανία, τον βρήκε ήδη στον τάφο για τέσσερις ημέρες 774. Η Βηθανία είναι κοντά στην Ιερουσαλήμ [σαν] πενήντα στάδια 775. Πολλοί άνθρωποι από τους Εβραίους [byahu] ήρθαν στη Μάρθα και τη Μαρία, για να τους παρηγορήσουν για τον αδελφό τους 776 Γι' αυτό ονομάζει την απόσταση των ημερών μετά το θάνατο του Λαζάρου, για να προκαλέσει ακόμη μεγαλύτερη έκπληξη στο θαύμα και για να μην πει κανείς ότι ήρθε μετά από μια μέρα και ο Λάζαρος δεν πέθανε, αλλά τον ανέστησε άρρωστο. Λέει ότι «πολλοί» Εβραίοι βρίσκονταν στη Βηθανία, αν και ο τόπος δεν είχε κόσμο. Έφτασαν από την Ιερουσαλήμ, γιατί η μικρή απόσταση του ταξιδιού δεν εμπόδισε τους στενότερους φίλους τους να έρθουν στη Μάρθα ή, αφού το θαύμα έγινε γνωστό σε όλους στην Ιερουσαλήμ και τη γύρω περιοχή, δείχνει τον λόγο που, δεδομένου του μεγάλου αριθμού των κατοίκων εκεί, η φήμη φυσικά διαδόθηκε παντού. Την ίδια ώρα, κάποιοι ξαφνιάστηκαν, ενώ άλλοι μίλησαν με φθόνο για το γεγονός προκειμένου να υποψιαστούν το θαύμα με συκοφαντικές κατηγορίες. Ιωάννης 11:20. Μάρθα 777 όταν άκουσε 778 ότι ο Ιησούς έρχεται, θα Τον προσκυνήσετε 779, και η Μαρία 780 στο σπίτι 781 κάθισε Μάλλον η Μάρθα ήταν πιο ένθερμη στην εκπλήρωση του καθήκοντός της, γι' αυτό και «συναντήθηκε» πρώτη. Η Μαρία όμως ήταν πιο λογική, γιατί, καθώς είχε πιο ευαίσθητη και ευγενική ψυχή, έμεινε στο σπίτι, παίρνοντας παρηγοριά από τους γύρω της. Η Μάρθα, όντας η πιο απλή, έτρεξε, αν και κυριευμένη από θλίψη, το άντεξε πολύ πιο θαρραλέα. Ιωάννης 11:21–24. Η Μάρθα είπε στον Ιησού: Κύριε, αν ήμουν εδώ, ο αδερφός μου δεν θα πέθαινε: και τώρα ξέρουμε ότι αν ζητούσες από τον Θεό, ο Θεός θα σου δώσει. Ο Ιησούς της είπε: Ο αδελφός σου θα αναστηθεί. Η Μάρθα Του απάντησε: Γνωρίζουμε ότι θα αναστηθεί την τελευταία ημέρα 782 Τα λόγια της Μάρθας έχουν την εξής σημασία: όχι, λέει, ο αδελφός μου πέθανε επειδή η ανθρώπινη φύση υπόκειται στον θάνατο, αλλά επειδή δεν ήσουν παρών, που μπορείς να νικήσεις τον θάνατο με την εντολή Σου. Από λύπη, αποφεύγοντας την αλήθεια, σκέφτηκε ότι ο Κύριος δεν μπορούσε να κάνει τίποτα τώρα, αφού είχε περάσει καιρός. Και πίστεψε ότι δεν ήρθε για να αναστήσει τον Λάζαρο, αλλά για να τους παρηγορήσει. Έμμεσα τον κατηγορεί για την αργότητά του και για το ότι δεν ήρθε αμέσως όταν μπορούσε να του παράσχει βοήθεια, ακριβώς όταν Του έστειλαν νέα με τα λόγια: «Κύριε, αυτός που αγαπάς είναι άρρωστος» (Ιωάννης 11:3). Τα λόγια της Μάρθας - "ό,τι ζητήσεις από τον Θεό, θα σου δώσει" - δείχνουν ντροπή να ζητήσει ξεκάθαρα αυτό που θέλει. Ωστόσο, παρεκκλίνει από την αλήθεια, μιλώντας μαζί Του όχι ως με τον Θεό, αλλά ως με έναν από τους αγίους, χάρη στην ορατή σάρκα, νομίζοντας ότι ό,τι ζητήσει ως αγία, θα λάβει από τον Θεό, χωρίς να γνωρίζει ότι, όντας Θεός από τη φύση και τη δύναμη του Πατέρα, έχει ακατανίκητη δύναμη σε όλα. Άλλωστε, αν ήξερα ότι είναι Θεός, δεν θα έλεγα ότι «αν ήσουν εδώ», αφού ο Θεός είναι παντού. Και ο Κύριος, με την ταπεινοφροσύνη Του, δεν είπε: «Θα αναστήσω τον αδελφό σου», αλλά: «Θα αναστηθεί», έμμεσα, σαν να την καταγγέλλει και να λέει το εξής: θα αναστηθεί όπως θέλεις, αλλά όχι όπως νομίζεις. Εάν σκέφτεστε να το πετύχετε αυτό μέσω προσευχής και ικεσίας, τότε κάντε προσευχές, αλλά μην με προστάτε, τον Θαυματουργό, που μπορώ με τη δική μου δύναμη να αναστήσω τους νεκρούς. Η γυναίκα, ακούγοντας αυτό και φοβάται να πει: «Τώρα σήκωσέ τον», αλλά με κάποιο τρόπο τον παροτρύνει να κάνει αυτή τη δουλειά τώρα, προφανώς εκφράζει τη δυσαρέσκειά της για τη βραδύτητα του χρόνου με τα λόγια: «Ξέρω ότι θα αναστηθεί την τελευταία μέρα», αλλά θέλω να δω την ανάσταση του αδελφού μου πριν από εκείνη την ώρα». Ή, όταν ο Κύριος είπε: «Ο αδερφός σου θα αναστηθεί», η γυναίκα φάνηκε να συμφωνεί με αυτό το δόγμα, λέγοντας: Το ξέρω αυτό, γιατί πιστεύω ότι οι νεκροί θα αναστηθούν, όπως δίδαξες, ότι «έρχεται η ώρα, και όσοι έκαναν καλό θα βγουν στην ανάσταση της ζωής, και όσοι έκαναν κακό στην ανάσταση της κρίσης» (Ιωάννης 29:25). Ο Ησαΐας είπε επίσης στο Πνεύμα: «Οι νεκροί θα αναστηθούν, και όσοι είναι στους τάφους θα αναστηθούν» (Ησ. 26:19). Ναι, δεν απιστεύω το δόγμα της ανάστασης όπως οι Σαδδουκαίοι. Ιωάννης 11:25–27. Ο Ιησούς της είπε: Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή: πίστεψε σε μένα, ακόμα κι αν πεθάνεις, θα ζήσεις· και όποιος ζει και πιστεύει σε μένα δεν θα πεθάνει ποτέ. Το πιστεύεις αυτό; Το ρήμα προς Αυτόν: ναι, Κύριε! Πιστεύω ότι είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, που έρχεται στον κόσμο 783 Ο καρπός και το στεφάνι της πίστης στον Χριστό είναι η αιώνια ζωή, διαφορετικά αυτό δεν μπορεί να είναι για την ανθρώπινη ψυχή. Άλλωστε, αν μέσω του Χριστού αναστηθούμε όλοι, τότε αυτό συνίσταται η αληθινή ζωή, δηλαδή να ζούμε ατελείωτα στην ευδαιμονία, γιατί η αναζωπύρωση μόνο για τιμωρία δεν διαφέρει από τον θάνατο. Επομένως, αν κάποιος δει ότι πεθαίνουν και οι άγιοι που έχουν λάβει την υπόσχεση της ζωής, αυτό δεν σημαίνει τίποτα, γιατί αυτό συμβαίνει μόνο μέχρι κάποια στιγμή. Μέχρι την κατάλληλη στιγμή τηρείται η εκδήλωση της χάριτος, που δεν έχει ιδιαίτερο νόημα, αλλά επεκτείνεται σε όλους γενικά, σε αυτούς που έχουν ήδη πεθάνει, στους αγίους που έχουν γευτεί το θάνατο για λίγο, μέχρι τη γενική ανάσταση, που όλοι θα απολαμβάνουν ευλογίες. Και με τα λόγια: «αν πεθάνει, θα ζήσει» - ο Σωτήρας δεν καταστρέφει τον θάνατο στην παρούσα εποχή, αλλά του αναθέτει μόνο προσωρινή εξουσία στους πιστούς, γιατί μέχρι την κατάλληλη στιγμή διατήρησε τη χάρη της ανάστασης. Έτσι, λέει ότι, χάρη στην ανθρώπινη φύση, «αυτός που πιστεύει σε μένα» δεν θα εξαιρεθεί από τον σωματικό θάνατο, αλλά τίποτα τρομερό δεν θα του συμβεί από αυτό, αφού ο Θεός μπορεί εύκολα να αναβιώσει όποιον θέλει, και όποιος πιστεύει σε Αυτόν θα έχει ατελείωτη ζωή σε ευδαιμονία και πλήρη αφθαρσία τον επόμενο αιώνα. Επομένως, κανένας από τους άπιστους ας μην κοροϊδεύει. Άλλωστε, ο Χριστός δεν είπε: «από εδώ και πέρα ​​δεν θα δει θάνατο», αλλά εκφραζόμενος γενικά και άνευ όρων: «δεν θα δει τον θάνατο για πάντα», μίλησε για τη μελλοντική εποχή, αναφερόμενος σε αυτήν την εκπλήρωση της υπόσχεσης. Και αφού είπε στη Μάρθα: «Πιστεύεις», απαιτώντας έτσι την ομολογία της πίστης ως μητέρα και συγγραφέας της ζωής. Συμφωνεί πρόθυμα και ομολογεί με ακρίβεια, όχι απλώς πιστεύοντας ότι είναι ο Χριστός και ο Υιός του Θεού -άλλωστε προφήτης μπορεί να είναι ο Χριστός (χρισμένος) λόγω του χρίσματος, όπως μπορεί να θεωρηθεί γιος - αλλά λέγοντας εκφραστικά και με ένα μέλος: Άρα, η πίστη είναι στον Υιό και όχι στη δημιουργία. Άλλωστε, 784 αν ο Υιός, όντας, κατά κάποιους, δημιούργημα και δημιούργημα, είναι Ανάσταση και Ζωή, τότε ο Πατέρας, όντας τέτοιος, δεν πρέπει να αξίζει ιδιαίτερη έκπληξη, γιατί τι περισσότερο θα υπάρχει σε Αυτόν σε σύγκριση με τη δημιουργία; Εάν, από όσο μπορούμε να το γνωρίζουμε αυτό, χωρίζεται από τα πλάσματα λόγω της ουσίας της φύσης Του και επειδή είναι Ζωή, τότε πώς μπορεί ο Υιός να είναι δημιούργημα, και ο ίδιος να είναι Ζωή από τη φύση του, όπως Αυτός που Τον γέννησε; Ούτε ένα πλάσμα δεν είναι ζωή, αλλά, αντίθετα, μετέχει στη ζωή που προέρχεται από τον Ζώντα Θεό, αφού «εν τω Θεώ ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξή μας» (Πράξεις 11:28), όπως λέει ο Παύλος. Αλλά 785, ίσως, πολλοί από τους πιστούς, που δεν έχουν σταθερή και ακλόνητη πίστη, είναι τέτοιοι που μπορεί να ειπωθεί γι 'αυτούς ότι πιστεύουν στον Ιησού και (ωστόσο) δέχονται τον θάνατο και έχουν πεθάνει κάποια στιγμή, αλλά έχοντας πεθάνει, δεν θα παραμείνουν στο θάνατο, αλλά θα έρθουν στη ζωή. Και αν κάποιος πέτυχε ακαμψία και σταθερότητα και διέθετε τέτοιο βαθμό πίστης, θα μπορούσε να ζήσει και να πιστέψει και να μην πεθάνει για πάντα. Τέτοιος ήταν ο μακαριστός Παύλος, ο οποίος είπε: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού;» (Ρωμ.8:35) – και ούτω καθεξής. Ιωάννης 11:26. Το πιστεύεις αυτό; Αφού εξήγησε εκ των προτέρων το νόημα του μυστηρίου για τον εαυτό Του και έδειξε ξεκάθαρα ότι είναι Ζωή από τη φύση του και αληθινός Θεός, απαιτεί μια (ενεργητική) αναγνώριση της πίστης, δίνοντας εδώ ένα πρότυπο στις εκκλησίες. Άλλωστε, μας αρμόζει να ομολογούμε το τίμιο μυστήριο όχι μόνο ως κενό ήχο που εκπέμπεται στον αέρα, αλλά έχοντας ριζώσει την πίστη στην καρδιά και το νου, να πραγματοποιούμε την ομολογία μας στην πράξη. Πρέπει να πιστεύει κανείς χωρίς καμία αμφιβολία και διψυχία, γιατί ο διψαλής είναι όνειδος και χωλαίνει στην πίστη, γι' αυτό είναι «άστατος σε όλους τους δρόμους του» (Ιακώβου 1:8). Ωστόσο, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι ομολογούμε την πίστη μας στον Θεό, αν και όταν απαντάμε σε ερωτήσεις που προτείνουν άνθρωποι, εννοώ κληρικοί, λέμε «πιστεύω» όταν δεχόμαστε το άγιο βάπτισμα. Επομένως, είναι τρομερό να λες ψέματα και να πέφτεις σε απιστία, για να μην έχεις τον Κύριο όλων Του μάρτυρα και κριτή της τρέλας σου, λέγοντας: «Και εγώ είμαι μάρτυρας, λέει ο Κύριος» (Ιερ. 36:23). Θα πρέπει επίσης να προσέξουμε ότι ενώ ο Λάζαρος κείτονταν στον τάφο και ήταν νεκρός, γι' αυτόν κατά κάποιο τρόπο μια γυναίκα ζητά μια (ενεργητική) ομολογία πίστεως, ώστε αυτό να λάβει ξανά την έννοια του προτύπου στις εκκλησίες. Έτσι, όταν φέρεται ένα νεογέννητο μωρό είτε για να λάβει το χρίσμα του κατηχουμένου είτε τον τέλειο βαθμό χάριτος στο άγιο βάπτισμα, αυτός που το φέρνει διακηρύσσει γι' αυτόν: Αμήν. Επίσης, για τους αρρώστους που είναι κοντά στο θάνατο, και γι' αυτό πρέπει να βαπτιστούν, άλλοι αποκηρύσσουν και εγγυώνται, από αγάπη, σαν να δίνουν τη φωνή τους στους καταβεβλημένους από την αρρώστια. Αυτό φαίνεται στον Λάζαρ και την αδερφή του. Με σύνεση και σύνεση, η Μάρθα σπέρνει εκ των προτέρων την ομολογία της πίστης της για να καρπωθεί από αυτήν. Ιωάννης 11:28–29. Και αυτό το reksha, φύγε και προσκάλεσε την αδερφή σου Μαρία, reksha: Δάσκαλε, ιδού, σε καλεί. Μόλις το άκουσε, σηκώθηκε και πήγε κοντά Του 786 «Έφυγε» για να φωνάξει την «αδερφή της» για να της πει τη χαρά της με την ευκαιρία του αναμενόμενου γεγονότος, ελπίζοντας μαζί της να συναντήσει τον νεκρό που είχε αναστηθεί πέρα ​​από κάθε ελπίδα, γιατί άκουσε: «Ο αδελφός σου θα αναστηθεί» (Ιωάννης 11:23). Ανήγγειλε «κρυφά» στην αδερφή της για τον ερχομό του Σωτήρα επειδή ήταν μαζί της μερικοί από τους Εβραίους που ζήλευαν τον Χριστό για τα θαύματά Του. Στα Ευαγγέλια δεν θα βρούμε τον Χριστό να λέει: «Κάλε με αδερφή σου». Αλλά η Μάρθα το λέει αυτό, έχοντας αποδεχτεί, αντί για προφορική εντολή (του Χριστού), την ανάγκη να εκπληρώσει ένα καθήκον (συνάντηση με τον Κύριο). Και εκείνη (η Μαρία) έσπευσε πρόθυμα κοντά Του και θέλησε να Τον συναντήσει. Αυτή που στεναχωριόταν πολύ για την απουσία Του και έτρεφε ένθερμη ευλάβεια και μεγάλη αγάπη γι' Αυτόν, θα μπορούσε να μην το κάνει αυτό; Ιωάννης 11:30–31. Ο Ιησούς δεν είχε ήδη έρθει πλήρως, αλλά ήταν ακόμα στο μέρος όπου Τον συνάντησε η Μάρθα. Οι Εβραίοι, που ήταν μαζί της στο σπίτι και την παρηγορούσαν, είδαν τη Μαρία, σαν να είχε σηκωθεί γρήγορα και να φύγει, να περπατά πίσω της, λέγοντας 787, σαν να πήγαινε στον τάφο, και εκεί να κλαίει. Έτσι, οι παρευρισκόμενοι Εβραίοι, νομίζοντας ότι έσπευδε στον τάφο για να θρηνήσει (τον θάνατο του αδελφού της), την ακολούθησαν, πράττοντας αυτό με έμπνευση Θεού, ώστε, ακόμη και παρά τη θέλησή τους, να συνέλθουν για να δουν το θαύμα. Άλλωστε, αν αυτό δεν συνέβαινε σύμφωνα με την επιβολή του Θεού, ο Ευαγγελιστής δεν θα το είχε αναφέρει και δεν θα είχε αρχίσει να περιγράφει όλες τις ιδιαίτερες συνθήκες κάθε γεγονότος, αν δεν τον ενδιέφερε η αλήθεια παντού. Έτσι, υπέδειξε τον λόγο που πολλοί ήρθαν στον τάφο, έγιναν θεατές του θαύματος και το ανήγγειλαν σε άλλους. Ιωάννης 11:31. Αλλά η Μαρία, όταν ήρθε ο Ιησούς και τον είδε, έπεσε στα πόδια Του λέγοντάς του: Κύριε, αν ήσουν εδώ, ο αδελφός μου δεν θα είχε πεθάνει. Ωστόσο, η Μαρία λέει ότι ο θάνατος συνέβη στον αδελφό της πρόωρα λόγω της απουσίας του Κυρίου. Έπειτα, λέει, ήρθε στο σπίτι της, όταν είχε ήδη περάσει η ώρα για να τον θεραπεύσει (τον Λάζαρο). Και από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι, ως Θεός, Του το είπε, αν και δεν το εξέφρασε με ακρίβεια, νομίζοντας ότι δεν ήταν παρών, αν και απουσίαζε μόνο στο σώμα. Όμως, όντας πιο ακριβής και πιο λογική από τη Μάρθα, δεν είπε: «Ό,τι ζητήσετε από τον Θεό, ο Θεός θα σας δώσει» (Ιωάννης 11:22). Επομένως, ο Κύριος δεν της λέει τίποτα, ενώ απηύθυνε μακροσκελή λόγο στη Μάρθα. Η Μαρία, κυριευμένη από τη θλίψη, δεν καταγγέλλεται, η οποία είπε: «Μακάρι να ήσουν εδώ» σε Εκείνον που γεμίζει όλη τη δημιουργία. Αυτό το κάνει ως πρότυπο για εμάς, για να μην φτάσουμε σε άμετρη θλίψη. Αντίθετα, συγκαταβαίνει, αποκαλύπτοντας την ανθρώπινη φύση Της, κλαίει και ντρέπεται βλέποντας την ίδια και τους Εβραίους που ήρθαν μαζί της. Ιωάννης 11:33–34. Ο Ιησούς, λοιπόν, όταν την είδε να κλαίει και τους Εβραίους που ήρθαν μαζί της να κλαίνε, επέπληξε το πνεύμα και αγανάκτησε ο ίδιος 788 και είπε: πού θα τον ξαπλώσεις; Και αφού ο Χριστός δεν ήταν μόνο Θεός εκ φύσεως, αλλά και άνθρωπος, υπομένει τα ανθρώπινα μαζί με τους άλλους ανθρώπους. Μόλις άρχισε να αναδύεται μέσα Του η θλίψη και η Αγία Του Σάρκα ήταν ήδη έτοιμη για δάκρυα, δεν της επιτρέπει να το βιώσει ελεύθερα, όπως συμβαίνει συνήθως με εμάς, αλλά «το απαγορεύει στο πνεύμα», δηλαδή με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος απαγορεύει, όπως λες, τη σάρκα Του. Εκείνη, μη μπορώντας να αντέξει την κίνηση της ενωμένης μαζί της Θεότητας, ανατριχιάζει και χτυπιέται από κάποια αμηχανία, γιατί αυτό, πιστεύω, σημαίνει την έκφραση «αγανακτισμένη». Θα μπορούσε να είχε υποβληθεί σε οποιαδήποτε άλλη αμηχανία; Πώς μπορεί να διαταραχθεί η φύση, που είναι πάντα αγνή και ήρεμη; Έτσι η σάρκα σταματά μέσω του πνεύματος, μαθαίνοντας να σκέφτεται πάνω από τη φύση της. Γι' αυτό εμφανίστηκε στη σάρκα ο παντοδύναμος Λόγος του Θεού, ή μάλλον έγινε σάρκα, για να ενισχύσει με τις πράξεις του πνεύματός Του τις αδυναμίες της σάρκας, να απαλλάξει τη φύση (τον άνθρωπο) από τις επίγειες σκέψεις και, σαν να λέγαμε, να τη μετατρέψει (κατευθύνει) προς ό,τι είναι ευάρεστο μόνο στον Θεό. Άρα, η ασθένεια της ανθρώπινης φύσης είναι υποταγή στις θλίψεις. Αυτό όμως μαζί με όλα τα άλλα καταργείται στον πρώτο Χριστό, για να μας περάσει. Ή έτσι πρέπει να καταλάβουμε το ρητό: «επιπλήξτε το πνεύμα και αγανακτήστε», που χρησιμοποιείται αντ 'αυτού: συγκινημένος από τα δάκρυα πολλών, φαινόταν να διατάζει το δικό Του πνεύμα να νικήσει, έστω και πριν από το χρόνο, τον θάνατο και να αναστήσει τον Λάζαρο. Όχι από άγνοια, ρωτάει: «Πού το έβαλες;» Πώς θα μπορούσε κάποιος που, όντας σε άλλο μέρος, να ξέρει ότι είχε πεθάνει, να μην γνωρίζει τον τάφο; Αλλά το λέει αυτό ως κάποιος που δεν είναι αλαζονικός. Δεν είπε: «Ας πάμε στον τάφο, γιατί θα τον αναστήσω», αν και αυτή η ερώτηση έχει αναμφίβολα αυτόν ακριβώς τον τελικό στόχο. Ωστόσο, αφού το είπε, ώθησε πολλούς να προηγηθούν Του για να δείξουν το περιζήτητο μέρος. Έτσι, το είπε πρόνοια, ώστε με αυτή την ερώτηση να προσελκύσει πολλούς σε εκείνο τον τόπο - και προσποιείται ότι δεν γνωρίζει, χωρίς καθόλου να αποκηρύξει την ανθρώπινη φτώχεια, καθώς ο Θεός από τη φύση του γνωρίζει τα πάντα, όχι μόνο ό,τι ήταν, αλλά και το μέλλον, πριν να είναι (Ist. Susan. 42). Και αυτή ακριβώς η ερώτηση δεν φανερώνει καθόλου άγνοια σε Εκείνον που για χάρη μας έγινε σαν εμάς, αλλά, αντίθετα, σε αυτήν ακριβώς την ερώτηση αποδεικνύεται ίσος με τον Πατέρα. Άλλωστε και ο Πατέρας ρωτά: «Αδάμ, πού είσαι;» (Γέν.3:9). Και φαντάζεται την εμφάνιση κάποιου που δεν ξέρει και ρωτάει: «Πού το έβαλες;» - έτσι μέσα από αυτή την ερώτηση μαζεύονται πολλοί για να μαρτυρήσουν, και επιπλέον, το θαύμα της αναβίωσης κάποιου που είχε ήδη υποστεί φθορά το είδαν ακόμη και εχθροί. [Όχι το 789 σημάδι κάποιου που δεν ξέρει είναι η ερώτηση: «Πού έβαλες τον Λάζαρο;» - αλλά επειδή η ταπεινοφροσύνη ήταν πολύ ευγενική μαζί Του, αρνείται να πει: «Ας πάμε στον τάφο», αλλά το εκφράζει με διαφορετικό τρόπο. Ή μπορεί να ερμηνευθεί διαφορετικά: λέγοντας «πού το έβαλες», ο Κύριος κάνει πολλούς ανθρώπους να θέλουν να πάνε μαζί Του και να δείξουν το μέρος, ειδικά επειδή ο Ερωτών θεωρούνταν πολύ σεβαστό άτομο. Φυσικά, αφού σε Αυτόν υπήρχε και Θεός και άνθρωπος, συγχέει το ανθρώπινο με το Θείο. Φεύγει για να κάνει θαύματα όπως ο Θεός, αλλά μιλάει σαν άνθρωπος. Και αυτό που ήξερε ως Θεός, μερικές φορές έδειχνε ότι δεν το γνώριζε, χωρίς να αποκηρύσσεται καθόλου τη φτώχεια της ανθρωπότητας.] Ιωάννης 11:36–37. Οι Εβραίοι λένε: δες πώς τον αγαπάς. Τα δίχτυα αποφάσισαν από αυτά: Δεν είναι δυνατόν αυτός, που άνοιξε τα μάτια των τυφλών, να δημιουργήσει, για να μην πεθάνει κι αυτός; Ωστόσο, ο Ευαγγελιστής εκπλήσσεται βλέποντας τη δακρύβρεχτη Φύση να κλαίει, αν και η ταλαιπωρία ήταν χαρακτηριστικό της σάρκας, αλλά δεν ταίριαζε στο Θείο. Και ο Κύριος κλαίει γιατί βλέπει τον άνθρωπο, πλασμένο κατ' εικόνα Του, να υφίσταται φθορά, για να μας πάρει τα δάκρυα, για τον σκοπό αυτό πέθανε, για να μας ελευθερώσει από τον θάνατο. Μόλις άρχισε να κλαίει και συγκρατεί αμέσως ένα δάκρυ για να μην φανεί κάπως σκληρός και απάνθρωπος, αλλά ταυτόχρονα μας διδάσκει να μην εξασθενούμε από την υπερβολική θλίψη για τους νεκρούς, γιατί το πρώτο είναι μια εκδήλωση συμπόνιας και το δεύτερο είναι σημάδι θηλυκότητας και αδυναμίας. Γι' αυτό άφησε τη σάρκα Του να κλαίει λίγο, αν και από τη φύση του ήταν δακρύβρεχτος και απρόσιτος σε κάθε θλίψη, όσον αφορά τη (Θεία) φύση Του. Αλλά ακόμη και οι ίδιοι οι εχθροί εκπλήσσονται με την κραυγή του Κυρίου, γιατί όσοι έχουν φτάσει στο υψηλότερο επίπεδο της φιλοσοφίας και χαίρουν μεγάλης εκτίμησης δεν κλαίνε, καθώς είναι σε θέση να νικήσουν κάθε ατυχία. Οι Εβραίοι νόμιζαν ότι έκλαιγε εξαιτίας του θανάτου του Λαζάρου, αλλά στο μεταξύ έκλαιγε από λύπη για όλη την ανθρώπινη φύση, θρηνώντας όχι μόνο τον Λάζαρο, αλλά και έχοντας κατά νου ό,τι συμβαίνει σε όλους, γιατί ολόκληρη η ανθρώπινη φύση βρισκόταν υπό τη δύναμη του θανάτου, δικαίως υποβλήθηκε σε τέτοια τιμωρία. Άλλοι, κατατρεγμένοι από φθόνο, δεν είπαν τίποτα καλό, αλλά κατηγόρησαν αναληθή και υποκριτικά τον Κύριο ότι δήθεν διέταξε τον Λάζαρο να πεθάνει, γιατί μόνο οι πιστοί είχαν την τάση να πιστεύουν ότι θα μπορούσε να σταματήσει τον θάνατο. Μα σαν να λένε: πού είναι η δύναμή Σου, Θαυματουργέ; Ιδού, ακόμη και παρά τη θέλησή Σου, ο αγαπημένος Σου πέθανε, γιατί από το κλάμα Σου είναι ξεκάθαρο ότι τον αγάπησες - επομένως, αν το έργο της δύναμής Σου ήταν η θεραπεία του τυφλού, τότε θα μπορούσες να σταματήσεις τον θάνατο, που είναι πραγματικά πέρα ​​από την ανθρώπινη φύση. Λοιπόν, το λένε αυτό γοητευτικά με βάση το γεγονός ότι είδαν τη δόξα Του, σαν να λέγαμε, να αποδυναμώνεται. [Ο Θείος Ευαγγελιστής εκπλήσσεται και πάλι 790, βλέποντας τη φύση χωρίς δάκρυα να κλαίει. Αλλά αυτό το βάσανο ήταν ανθρώπινο, γιατί δικαίως μετάνιωσε που είδε τη δική Του εικόνα να υποβάλλεται σε διαφθορά και να συμπάσχει με τις κακοτυχίες μας. Άλλωστε, αν δεν είχε κλάψει για εμάς, δεν θα μου έπαιρνε τα δάκρυα. Ακριβώς όπως Αυτός που είπε στον Λόγο: «Εγώ είμαι το ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο», παρά τη δική του σάρκα, κάποτε επέτρεψε να ξεπεραστεί η πείνα της, έτσι και εδώ, όντας απρόσιτος στη θλίψη ως Θεός, επέτρεψε με συμπόνια στη σάρκα Του να εκφράσει τη λύπη του με δάκρυα, ως πρότυπο για εμάς, καθώς το υπερβολικό κλάμα θα έπρεπε να θεωρηθεί ως πλήρης από το κλάμα. σκληρότητα και απανθρωπιά.] Ιωάννης 11:38–39. Ο Ιησούς, ακόμα μέσα Του, ήρθε στον τάφο. Υπάρχει μια σπηλιά 791, και μια πέτρα βρίσκεται δίπλα της 792. Ρήμα 793 ίδιο 794 Ιησούς: πάρε την πέτρα Εδώ με τον όρο «επίπληξη» εννοούμε, σαν να λέμε, μια επιθυμία συνδυασμένη με μια (ισχυρή) κίνηση - και (εννοούμε) το γεγονός ότι σταμάτησε ακόμη περισσότερο τη θλίψη και τα δάκρυα που ήταν έτοιμα να κυλήσουν από τη θλίψη. Ως Θεός, με σκοπό τη διαπαιδαγώγηση των ανθρώπων, σταματά την κίνηση της ανθρώπινης φύσης και τους διατάζει να υπερνικήσουν τις θλίψεις, ή με μια θεϊκή κίνηση ορίζει ότι η δύναμη του θανάτου πρέπει επιτέλους να καταστραφεί. Και αυτό το αποκαλύπτει μέσω της δικής Του σάρκας και εξέφρασε την πιο εσωτερική κίνηση του σώματος. Αυτό σημαίνει αντίθετα η λέξη «απαγορεύω»: μέσω της εμφάνισης του σώματος, αποκαλύφθηκε η πιο εσωτερική κίνηση. Αλλά ο Ίδιος δεν κύλησε την πέτρα για δύο λόγους: πρώτον, διδάσκοντας ότι είναι περιττό να κάνουμε θαύματα όταν δεν υπάρχει ανάγκη, και δεύτερον, επειδή ο ίδιος ανασταίνει τους νεκρούς και θα εμφανιστούν άγγελοι για να υπηρετήσουν την υπόθεση, τους οποίους ο Κύριος αποκαλεί επίσης θεριστές σε άλλο μέρος (Ματθαίος 13:39). Ιωάννης 11:39. Η αδερφή του νεκρού η Μάρθα του είπε: Κύριε, βρωμάει ήδη, γιατί είναι τεσσάρων ημερών Οι έκτακτες πράξεις συνήθως προκαλούν δυσπιστία για τον εαυτό τους και τα φαινόμενα που υπερβαίνουν τη λογική δεν εκπλήσσονται εύκολα 795 . Κατά τη γνώμη μου, η καλή Μάρθα ήταν σε αυτή την κατάσταση. Το υπερβολικό μεγαλείο του θέματος της στερεί τη σταθερή εμπιστοσύνη και το παράξενο του αναμενόμενου γεγονότος την κάνει να μην μπορεί να συλλογιστεί σωστά. Και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο αν, έχοντας ομολογήσει την πίστη της, την κυριεύει πάλι η απιστία λόγω της υπερβολής του θαύματος. Ή, ως μια που σεβόταν πολύ τον Χριστό, είπε: «Ηδη βρωμάει», για να μην Του προκαλεί δυσαρέσκεια από τη δυσωδία ενός νεκρού. Ή το λέει από ντροπή, για τους συγγενείς του νεκρού, πριν αρχίσει να βγάζει δυσωδία το πτώμα, σπεύστε να το κρύψετε στο χώμα, ντροπιασμένοι για τους ζωντανούς και θεωρώντας το ατίμωση για τον πεθαμένο όταν κάποιος τους περιφρονεί 796 . Ιωάννης 11:40. Ο Ιησούς της είπε: Δεν είπες ότι αν πιστέψεις, θα δεις τη δόξα του Θεού; Η πίστη είναι μεγάλο αγαθό όταν προέρχεται από μια φλογερή ψυχή. Έχει τέτοια δύναμη που δεν σώζεται μόνο ο ίδιος ο πιστός, αλλά και άλλοι σώθηκαν με την πίστη άλλων πιστών, όπως ο παράλυτος της Καπερναούμ με την πίστη εκείνων που τον κουβάλησαν, όπως ο Λάζαρος με την πίστη της αδελφής του, στην οποία ο Κύριος είπε: «Αν πιστέψεις, θα δεις τη δόξα του Θεού». Σαν να έλεγε αυτό: αφού ο Λάζαρος, που είναι νεκρός, δεν μπορεί να πιστέψει, τότε γεμίζεις την έλλειψη πίστης του νεκρού. Υπάρχουν δύο είδη πίστης. Το ένα είναι δογματικό, που συνίσταται στη συμφωνία (ομοίωση ή αναγνώριση) της ψυχής σχετικά με κάτι, όπως αυτό για το οποίο λέγεται: «Όποιος πιστεύει στον Υιό δεν καταδικάζεται» (Ιωάν. 3:18). Το άλλο δίνεται ως χάρη από τον Χριστό, για τον οποίο λέγεται: «Σε έναν δια του Πνεύματος δίδεται λόγος σοφίας, σε άλλον η πίστη» (Α’ Κορ. 12:8-9), που δεν είναι μόνο δογματικός, αλλά επιτελεί και υπεράνθρωπες πράξεις, ώστε «και βουνά αφαιρεί» (Α’ Κορ. 13:2). Έτσι, η Μάρθα, λόγω αδυναμίας της λογικής, έπεσε σε απιστία. Όμως ο Κύριος δεν την αφήνει (παρά την απιστία αυτή), φέρνοντας γρήγορη θεραπεία της ασθένειας. Είναι απαραίτητο, λέει, να «πιστέψουμε» σταθερά για να δούμε τι ήταν πέρα ​​από κάθε ελπίδα. Ναι, η αρρώστια της διψίας είναι μεγάλη. σου στερεί χαρίσματα από τον Θεό. Ως εκ τούτου, κατηγορώντας την (για απιστία), κατηύθυνε έτσι ολόκληρο το ανθρώπινο γένος να αποφύγει να υποβληθεί στο βίτσιο της διψίας. Αποφεύγοντας τη ματαιοδοξία, ο Χριστός δεν είπε: «Θα δείτε τη δόξα Μου», αλλά «του Θεού». Και η δόξα του Θεού είναι να αναστήσει τους νεκρούς. Επομένως, ο ίδιος ο Θεός από τη φύση του είναι Αυτός που είπε: «Εγώ είμαι η ανάσταση» (Ιωάν. 11:25), του οποίου τη δόξα, λέει, θα δει η γυναίκα λίγο αργότερα, όταν πειστεί ότι η Αλήθεια, δηλαδή ο Χριστός, δεν λέει ψέματα. Και της υποσχέθηκαν ότι ο νεκρός αδελφός της θα αναστηθεί. Η Μαίρη, όντας πιο λογική, δεν εκφράζει καμία αμφιβολία. Η Μάρθα ήταν επιρρεπής στην ασθένεια της διπλής σκέψης. Ιωάννης 11:41–42. Ο Ιησούς σήκωσε τα μάτια του στο βουνό 797 και είπε: Πατέρα, σε επαινώ 798 γιατί με άκουσες 799 . Ξέρω ότι με ακούς πάντα. Αλλά για χάρη των ανθρώπων που στέκονταν γύρω στα 800, αποφάσισαν ότι μπορεί να έχουν πίστη στο 801 επειδή μου έστειλες 802 803 Προνοητικά, ως άνθρωπος, ο Χριστός το λέει για τον εαυτό Του ταπεινωτικά, και όχι σύμφωνα με την άπειρη Θεότητα. Και ευχαριστεί τον Πατέρα όχι μόνο για τον Λάζαρο, αλλά για τη ζωή όλων. Όντας καλός, αποδεικνύεται ότι έχει ένα πνεύμα με τον Πατέρα, ζωντανεύοντας τη φύση του ανθρώπου, η οποία με την ανυπακοή είχε περιπέσει σε φθορά, χωρίς να διαφέρει σε καμία περίπτωση από την αγαθότητα του Πατέρα. Όπως ακριβώς είμαστε πεπεισμένοι από τη δική μας λογική να μην κάνουμε αυτό που μας φαίνεται (να μην ενεργούμε σύμφωνα με τη δική μας γνώμη), έτσι και ο Κύριος, όντας ο λόγος και η πρόθεση του Πατέρα, κάνει τον Πατέρα ευνοϊκό για εμάς. Και δεν λέμε πλέον ότι η Θεότητα είναι θυμωμένη, αλλά ότι, όντας δίκαιος και καλός, γνωρίζει την κατάλληλη ώρα και για τιμωρία και για συγχώρεση. Ωστόσο, ο Κύριος ευχαριστεί και το κάνει αυτό ως πρότυπο για εμάς, τιμώντας τον Πατέρα. Όταν ένας ίσος ευχαριστεί έναν ίσο, μέσω αυτού, φυσικά, δεν μειώνει την ουσία του. Και με τα λόγια ότι «το λέω αυτό για χάρη του λαού», λέει κάπως έτσι: Πήρα επάνω μου τη μορφή της προσευχής και με προνοητικό σκοπό είπα ότι σας ευχαριστώ, γιατί «ήξερα ότι πάντα με ακούτε». Εξάλλου, η μία φύση της Θεότητας δεν μπορεί να είναι ανυπάκουη στον εαυτό της, αφού ο νους της Τριάδας είναι μόνος - ο Πατέρας, ο Υιός και το Πνεύμα. Επομένως, γνωρίζοντας ότι λέει ότι έχουμε μία θέληση και μία επιθυμία, το είπα αυτό για χάρη του λαού. Ο Χριστός το λέει αυτό για χάρη των Ιουδαίων, ευχαριστώντας τον Πατέρα ότι έκανε θεία έργα μέσω Αυτού, ώστε να μην λένε πλέον ότι ο Βελζεβούλ έκανε σημεία (Ματθαίος 12:24). Δικαιολογεί επίσης το γεγονός ότι πήρε τη μορφή της προσευχής, για να μην μπούμε στον πειρασμό, λέγοντας ότι «για χάρη του λαού είπα αυτό» και ότι «εσύ με έστειλες». Για χάρη των εβραϊκών υποψιών, λέει, γιατί «Δεν ήρθα από τον εαυτό μου, όπως οι ψευδοπροφήτες, αλλά σύμφωνα με την ευχαρίστηση και την επιθυμία Σου, ταπείνωσα τον εαυτό μου παίρνοντας τη μορφή δούλου, για να κανονίσω τη ζωή για όλους». Άρα, η εικόνα της προσευχής ήταν προνοητική και εμφανισιακά αντιστοιχούσε σε Εκείνον που ήταν με τη σάρκα και όχι στην απεριόριστη και ασύγκριτη δόξα του Θείου, γιατί το να ζητάς και να παίρνεις είναι μάλλον σημάδι δούλου, καθώς και να είσαι υπό την υποταγή ενός ηγεμόνα. Ωστόσο, ο Χριστός θα μπορούσε να το κάνει και αυτό χωρίς να κατηγορηθεί, επειδή αποφάσισε να είναι άνθρωπος, πώς θα μπορούσε να είχε απαρνηθεί την ανθρωπότητα. Στο βιβλίο 804 της έβδομης ερμηνείας του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, αυτό είναι που λέει ο Κύριλλος (λέει) Αποδεικνύεται ότι ο Υιός είναι πράγματι τέλειος σε όλα και δεν στερείται καθόλου καμία από τις τελειότητες, γιατί γεννιέται από την ουσία (οἰσία) του Θεού Πατέρα και είναι (είναι) γεμάτος με παντοδυναμία και δόξα που αρμόζει στον Θεό. Τα πάντα είναι κάτω από τα πόδια Του, και δεν υπάρχει τίποτα που να μην μπορεί να κάνει η δύναμή Του, γιατί «μπορεί να κάνει τα πάντα», σύμφωνα με τη ρήση του Αγίου (Ιώβ 42:2). Αλλά αν και όλα είναι πραγματικά στη δύναμή Του, ζητά, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν (Ψαλμ. 2:8) από τον Πατέρα και δέχεται «τα έθνη και τα πέρατα της γης». Ακριβώς ως ένδοξη κληρονομιά. Αλλά πώς λαμβάνει ή πότε ακριβώς, είναι απαραίτητο να το διερευνήσουμε (αυτό), γιατί είναι χρήσιμο και απαραίτητο στην πραγματικότητα να ρωτάμε και για τον χρόνο σε αυτά (τα θέματα) και για τις συνθήκες (περιστάσεις) που ερευνούμε, και (επιπλέον) κάνουμε μια ακριβή μελέτη του θέματος (αυτό) που κάνουμε. Έτσι, όταν έγινε άντρας, όταν «αφανίστηκε», όπως είναι γραμμένο (Φιλιπ. 2:7), όταν ταπείνωσε τον εαυτό Του στη «μορφή» ενός για τον οποίο έπρεπε να το ζητήσει αυτό, τότε αυτός έγινε άνθρωπος και να κάνει και να λέει. Και βεβαιώνουμε ότι (αυτό) καθορίστηκε (έγινε) σχετικά με Αυτόν από τον Πατέρα. Διότι πού έδειξε τη μορφή (σχῆμα) της ταπείνωσης ή πώς φάνηκε να ταπεινώνεται (άξια) ένδοξα, αν όχι μόνο όταν, σε αντίθεση με τη (Θεία Του) δόξα, έπαθε κάτι εκουσίως - όταν ταπείνωσε τον εαυτό Του για χάρη μας. Έτσι, ήταν εξαντλημένος από την κούραση του ταξιδιού (Ιωάννης 4:6), αν και ήταν ο Κύριος των δυνάμεων (Παντοδύναμος), - χρειαζόταν επίσης τροφή, αν και ήταν «το ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο» (Ιωάννης 6:33), - όπως υπέστη «θάνατο στη σάρκα» (1 Πέτρος) μολονότι «είναι 4». (Πράξεις 17:28), - έτσι (με την ίδια έννοια) λέγεται (και ότι) ότι ζήτησε, αν και είναι ο Κύριος όλων. Ότι δεν ήταν τότε που ο Μονογενής κλήθηκε για πρώτη φορά στο βασίλειο, όταν έγινε άντρας, θα το αποδείξουμε (μπορούμε να το αποδείξουμε) πολύ εύκολα, αλλά το (να) διαφωνήσουμε πολύ γι' αυτό για εμάς δεν απέχει πολύ από ανοησία. Αυτός είναι ο λόγος που μπορούμε μόνο να ξύσουμε την επιφάνεια του συλλογισμού σας. Τι ζήτησε ο Κύριος για χάρη του Λαζάρου, νομίζετε, και έδωσε (επέστρεψε) τη ζωή του με αυτόν τον τρόπο (με την προσευχή Του στον Θεό); Αλλά δεν θα το σκεφτείς ποτέ αυτό αν θυμηθείς τι έχει απομείνει (τα υπόλοιπα λόγια του Κυρίου), γιατί δεν είπες απλώς: «Πατέρα, σε ευχαριστώ που με άκουσες», αλλά πρόσθεσε περαιτέρω ότι «για χάρη αυτού του λαού που στέκεται (εδώ), είπα, για να πιστέψουν ότι με έστειλες». Από εδώ βλέπετε καθαρά τον λόγο της προσευχής. Εφόσον οι Εβραίοι ήταν πονηροί και αναιδείς, ώστε συκοφάντησαν όταν ο Κύριος έκανε θαύματα, και είπαν ότι μέσω του Βελζεβούλ έκανε αυτό το (θαύμα) που αρμόζει στον Θεό (Ματθαίος 12:24), επομένως δικαίως απορρίπτει την υποψία τους και δείχνει ότι όλα με τον Πατέρα, όπως ο Θεός, κάνουν, και όχι όπως ο προφήτης λέει, όπως ο προφήτης του. κατάλληλος για τον Θεό, είπε: «Για χάρη αυτού του λαού που στέκεται (εδώ), μίλησα, για να πιστέψουν ότι εσύ με έστειλες». Έτσι, αν δεν ήταν απαραίτητο να διορθωθεί η γνώμη των όρθιων (εδώ) ξεκαθαρίζοντας ότι το θαύμα που έκανε για τον Λάζαρο ήταν από πάνω και από τον Πατέρα, τότε δεν θα έλεγε τέτοια λόγια: «Πατέρα, σε ευχαριστώ που με άκουσες». Άλλωστε Αυτός ήταν το Θέλημα και ο Λόγος και το Συμβούλιο του Πατέρα με όλες τις τελειότητες. Ποια συμβουλή ζήτησε, ή ποια θέληση, ή ποιος λόγος Εκείνου που Τον γέννησε, για να λάβει (κάνει) μερικά από τα έργα - όταν ο Πατέρας ήταν φυσικά μέσα Του και ήταν μέσα στον Πατέρα, επειδή ήταν της ίδιας ουσίας (οὐσία); Με ποιον τρόπο, σαν απομακρυσμένος, ζήτησε από τον Πατέρα, ή με ποιον τρόπο δεν μπόρεσε να διώξει τον θλιβερό θάνατο από ένα σώμα, Αυτός που ακόμη και στην αρχή (στην αρχή, από αμνημονεύτων χρόνων) διαμόρφωσε τον άνθρωπο από άψυχο (ύλη) και τον αποκάλυψε ως έμψυχο και λογικό; Δεχόμαστε λοιπόν μια τέτοια ερμηνεία, που δεν είναι λάθος πίστης, όχι από τέτοιους ανθρώπους που μιλούν ανόητα, αλλά από τη Γραφή που λέγεται από το Πνεύμα, όπου δεν υπάρχει τίποτα ψευδές ή διεστραμμένο. Ιωάννης 11:43–44. Κι αυτό το ποτάμι, με μεγάλη φωνή 805 φώναξε 806: Λάζαρε, βγες. Και όταν βγήκε ο νεκρός, πρέπει να καλύψει τα πόδια και τα χέρια του και το πρόσωπό του να καλυφθεί με Ω θαύμα! Τέσσερις μέρες μετά τον θάνατο, έβγαλε τον νεκρό από το φέρετρο, που ανέδιδε δυσωδία και, τυλιγμένος και δεμένος, τον έβαλε να περπατήσει. Και αμέσως ο θάνατος έφυγε και ο νεκρός βγήκε, απαλλαγμένος από τη διαφθορά, απαλλαγμένος από τη δυσωδία, έχοντας ξεφύγει από τις πύλες του θανάτου και δεν εμπόδισε να περπατήσει από τους ιμάντες - στερήθηκε την όραση από το πέπλο στο πρόσωπό του, αλλά περπατούσε ανεμπόδιστα σε Εκείνον που φώναξε και αναγνώρισε την κυρίαρχη φωνή. Αυτός είναι πραγματικά ένας ευσεβής λόγος και μια βασιλική εντολή, που καταστρέφει τον θάνατο, καταστρέφει τη διαφθορά και αποκαλύπτει δύναμη πάνω από την (ανθρώπινη) λογική. Όμως η χρήση δυνατής φωνής είναι πολύ περίεργη και ασυνήθιστη για τον Σωτήρα Χριστό. Ο Θεός και ο Πατέρας λοιπόν μιλάει γι' Αυτόν σε ένα μέρος: «Δεν θα αντικρούσει ούτε θα φωνάξει» και ούτω καθεξής (Ματθαίος 12 από Ησ. 42:2), γιατί ήσυχα και χωρίς θόρυβο είναι τα έργα της αληθινής Θεότητας, που ήταν και εν Χριστώ, αφού είναι Θεός εκ Θεού εκ φύσεως και αληθινός. Τι θα πούμε, λοιπόν, όταν Τον δούμε, αντίθετα με τη συνήθεια Του, να αναφωνεί δυνατά; Κανείς, φυσικά, δεν θα φτάσει σε τέτοια τρέλα ώστε να ισχυριστεί ότι υπερέβη την ευπρέπεια ή ότι αμάρτησε κατά του καθήκοντος. Πώς πρέπει να το δεχτούμε αυτό; Το επιφώνημα αυτό έχει λόγο και βάση, που θεωρούμε απαραίτητο να εκφράσουμε προς όφελος των ακροατών. Κάνει το θαύμα πάνω από τον Λάζαρο ένα είδος κάποιας γενικής ανάστασης των νεκρών, και τοποθέτησε ό,τι επιτεύχθηκε πάνω από ένα ως μια όμορφη εικόνα του καθολικού και παντού. Άλλωστε πιστεύαμε ότι θα ερχόταν ο Κριτής και νομίζουμε ότι θα ακουστεί μια συγκεκριμένη φωνή μέσω σάλπιγγας, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου (Α' Κορ. 15:52), που θα αναγγέλλει την ανάσταση των κείμενων στη γη και, προφανώς, η άφατη δύναμη του Παντοδύναμου θα ολοκληρώσει αυτό το έργο 808. Γι' αυτό ο Νόμος του Μωυσή, όταν απεικονίζει τη γιορτή των Σκηνών, λέει: «Εορτάζετε την ανάμνηση των σαλπίγγων» (Λευιτ. 23:24). Εφόσον τα ανθρώπινα σώματα θα αποκατασταθούν και πάλι και η ψυχή του καθενός θα λάβει, σαν να λέγαμε, τη δική της σκηνή, τότε θα ανακοινωθεί η εντολή του κυρίαρχου και θα ηχήσει εκ των προτέρων το σήμα (σήμα) της ανάστασης, η σάλπιγγα του Θεού, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν (Α' Θεσ. 4:16). Έτσι, κατ' εικόνα της (της σάλπιγγας), ο Κύριος φώναξε δυνατά και δημόσια πάνω από τον Λάζαρο, αδιαφορώντας ιδιαίτερα για τα συνηθισμένα, για να δείξει την εικόνα του τι αναμένεται στο μέλλον. [Έτσι 809 μερικοί, εντελώς απελπισμένοι από τη δύναμη του παντοδύναμου Λόγου του Θεού, έχοντας τη δυσωδία του θανάτου στις ψυχές τους και κατοικώντας στην κατοικία των νεκρών, ακούνε τη φωνή του Λόγου να έρχεται προς αυτούς και η δύναμή Του να φτάνει στις ψυχές τους, λέγοντας: «Πηγαίνετε 810 έξω», βγαίνουν ακόμα δεμένοι από το πέπλο, που είπε. βγήκε. Τότε, όταν ο Ιησούς και οι μαθητές ήρθαν και τους πρόσταξαν, ελευθέρωσαν αυτόν που υπάκουε στον Υιό του Θεού και βρέθηκε έξω από τον τάφο από τα ταφικά σάβανα. Και ο ελευθερωμένος φεύγει ελεύθερος και ξαπλώνει δίπλα στον Ιησού. Ένα σύμβολο αυτού του είδους είναι, κατά τη γνώμη μου, ο Λάζαρος, ο οποίος ήταν από τη Βηθανία, τον οίκο της υπακοής 811. Αδυνάτισε αργότερα και, όταν συνήλθε, έγινε φίλος του Ιησού. Επομένως, κανείς δεν πρέπει να απελπίζεται, ακόμη κι αν ήταν στον ακραίο βαθμό του κακού. Φυσικά, καλό είναι να μην αδυνατίσουμε. Αν κάποιος γίνει αδύναμος, ας προσευχηθεί η αδυναμία του να μην οδηγήσει σε θάνατο, αλλά στη δόξα του Θεού. Σε αυτόν που ακολουθεί τον Ιησού, μπορεί κανείς να δει πώς ένας τέτοιος άνθρωπος βγαίνει σύμφωνα με τη φωνή του Ιησού, αν και ακόμα δεμένος και στραγγαλισμένος από τις αλυσίδες των αμαρτιών του, αλλά χάρη στη μετάνοια και την προσοχή στη φωνή του Ιησού, συνεχίζει να ζει. Αν όμως δεν ελευθερωθεί από τα δεσμά της αμαρτίας, τότε δεν μπορεί πια να περπατήσει με ελεύθερα πόδια και να κάνει ελεύθερα ένδοξες πράξεις, όντας δεμένοι χέρια και πόδια με σάβανα και νεκρικούς επιδέσμους και χάρη σε αυτά έχουν βλέμμα κλεισμένο από άγνοια. Αλλά με την εντολή του Ιησού, λυμένος και απελευθερωμένος, κάνει έναν τέτοιο περίπατο που τον προειδοποιεί και είναι ένας από αυτούς που ξαπλώνουν με τον ίδιο τον Ιησού. Αλλά δεν είναι γραμμένο ποιον πρόσταξε να τον λύσει - είτε τους μαθητές, είτε τους συνοδούς Ιουδαίους, είτε ακόμη, ίσως, τους Άγγελους που ήταν υπηρέτες Του για τη σωτηρία των ανθρώπων. Πρέπει επίσης να προσέξουμε τη διαφορά μεταξύ των ετοιμοθάνατων: κάποιοι δεν φεύγουν καθόλου από το σπίτι, όπως συνέβη με την κόρη του Ιαείρου. άλλοι είναι ήδη καθ' οδόν προς τον τάφο, όπως ο γιος της χήρας. και άλλοι ακόμη έχουν τεθεί στον τάφο και ήδη σιγοκαίουν. Οι πιο άτυχοι ανάμεσά τους είναι αυτοί που παραμένουν στους τάφους τους για πολύ καιρό.] Ιωάννης 11:44. Ο Ιησούς τους λέει: αφήστε τον να φύγει και αφήστε τον 812 Έτσι, τους διέταξε βοηθητικά να τον λύσουν με τα χέρια τους, για να μην έχουν λόγο συκοφαντίας, αλλά να γίνουν μάρτυρες του θαύματος. Και αυτό χρησιμεύει και ως απόδειξη της γενικής ανάστασης, όταν με την καταστροφή της αμαρτίας και τη φθορά του θανάτου, όλοι απελευθερώνονται ελεύθερα, γιατί, έχοντας πέσει στην αμαρτία, καλύπτουμε το πρόσωπο της ψυχής με τη ντροπή που προκύπτει από αυτό και μπλέκουμε στα δίχτυα του θανάτου. Όταν, λοιπόν, κατά την ανάσταση, ο Χριστός μας βγάλει από τους τάφους από τη γη, τότε, αφού μας ελευθέρωσε από τα αρχέγονα δεινά και αφαιρέσει, σαν να λέγαμε, κάποιο πέπλο ντροπής, θα μας διατάξει επιτέλους να μείνουμε ελεύθεροι, να μην καταπιεζόμαστε πλέον από αμαρτίες και να μην υπόκεινται σε διαφθορά ή άλλα συνηθισμένα προβλήματα, ώστε ο λόγος ενός από τους αγίους προφήτες να εκπληρωθεί μέσα μας: μοσχάρια ελευθερωμένα από δεσμά» (Μαλ. 4:2). Αποδεχτείτε όμως αυτό το θαύμα με πνευματική έννοια. Όταν ο νους μας - ο Λάζαρος - πεθάνει, τότε με εξομολόγηση η υλική σάρκα και η πιο τίμια ψυχή, όπως η Μάρθα και η Μαρία, πρέπει να πλησιάσουν τον Χριστό και να Τον επικαλέσουν. Και, αφού εμφανίστηκε, θα διατάξει να αφαιρεθεί η τύφλωση που βρίσκεται στη μνήμη (καρδιά) και θα διακηρύξει με τη μεγάλη φωνή της σάλπιγγας του ευαγγελίου: φύγετε από τις εγκόσμιες διασκεδάσεις - και θα λύσει τις αλυσίδες των αμαρτιών, για να μπορέσουμε ελεύθερα να προχωρήσουμε προς την αρετή. Ιωάννης 11:45–46. Πολλοί από τους Εβραίους ήρθαν στη Μαρία και είδαν τι έκανε ο Ιησούς το 813 και πίστεψαν σε Αυτόν. Τα δίχτυα πήγαν από τους 814 στους Φαρισαίους και τους είπαν τι είχε κάνει ο Ιησούς. Έκπληκτοι από το θαύμα, πολλοί πίστεψαν. Και άλλοι, τσιμπημένοι από φθόνο, μετατρέπουν το θαύμα σε δικαιολογία για να κάνουν ό,τι είναι χαρακτηριστικό των φθονερών ανθρώπων και ανέφεραν το πρώτο στους ανωτέρους τους, ώστε, αφού τους λυπήθηκαν με την πράξη που έκανε ο Χριστός, να έχουν κάποια παρηγοριά για τη δική τους λύπη στο γεγονός ότι έχουν και άλλους ομοϊδεάτες και συνεργούς αυτής της αδικίας. αδικία, μπορούν να υποκινήσουν τους πιο ισχυρούς εναντίον Του. Ιωάννης 11:47–48. Έτσι οι επίσκοποι και οι Φαρισαίοι συγκέντρωσαν τον οικοδεσπότη [Σανχεντρίν] και είπαν: Τι να κάνουμε, γιατί αυτός ο άνθρωπος κάνει πολλά σημεία; Αν Τον αφήσουμε έτσι, όλοι θα Τον πιστέψουν, και οι Ρωμαίοι θα έρθουν και θα μας πάρουν τον τόπο και τη γλώσσα 815 Έτσι, χωρίς αμφιβολία, οι Φαρισαίοι, μη ξαφνιασμένοι (από το θαύμα), επιδίδονται στη θλίψη και, βλέποντάς Τον ως νικητή του θανάτου, συνωμοτούν για να Τον σκοτώσουν - μη κατανοώντας την ανείπωτη δύναμή Του, αλλά θεωρώντας Τον απλό άνθρωπο, είπαν: «Τι να κάνουμε, γιατί αυτός ο άνθρωπος κάνει πολλά σημεία;». Αν και, ως αποτέλεσμα αυτού, αντίθετα, έπρεπε να πιστέψουν ότι ήταν ο Χριστός, για τον οποίο η Θεόπνευστη Γραφή σε πολλά σημεία προείπε ότι θα ήταν ο δημιουργός πολλών σημείων. Βρίσκουν επίσης έναν λόγο με τον οποίο προσπαθούν να πείσουν τους επιπόλαιους να Τον σκοτώσουν και λένε: "Αν" τον αφήσουμε "έτσι" - αντί για: ζωντανό και να κάνουμε θαύματα, "τότε θα ζήσουμε τρομερές συνέπειες. Άλλωστε, αν πολλοί πιστέψουν σε αυτόν τον παραβάτη του νόμου, τότε η καταστροφή μας θα έρθει επιτέλους. Και αφού οι Εβραίοι δεν θα μας επιτεθούν εντελώς ελεύθεροι ιθαγενείς συνήθειες, ούτε να κυριαρχούν πάνω στο λαό μας, ούτε να κρίνουμε, αλλά αυτοί οι ίδιοι, αντίθετα, θα κρίνουν και όχι εμείς». Ιωάννης 11:49–52. Υπάρχει μόνο ένας από αυτούς, ο Καϊάφας, επίσκοπος εκείνης της χρονιάς, που τους είπε: δεν ξέρετε τίποτα, ούτε σκεφτείτε, όπως εμείς δεν ξέρουμε, για να πεθάνει ένας άνθρωπος για τον λαό, και να μην χαθεί ολόκληρη η γλώσσα. Αυτό δεν είπε για τον εαυτό του, αλλά ο επίσκοπος προφήτεψε εκείνο το καλοκαίρι ότι ο Ιησούς ήθελε να πεθάνει για τη γλώσσα [του λαού], και όχι μόνο για τη γλώσσα [του λαού], αλλά για να συγκεντρώσει τα διασκορπισμένα παιδιά του Θεού σε ένα 816 Αλλά, όπως είπαμε, αυτό που σκόπευαν να κάνουν κρυφά οι Εβραίοι, ο επίσκοπός τους τους συμβουλεύει ξεκάθαρα να κάνουν και να σκοτώσουν τον Χριστό, σαν να λένε «για τον λαό», αν και αυτός ο λαός ήταν άδικος. Εκφράζει ένα αληθινό θέμα, το οποίο δεν προκαλείται από την κακία τους, αλλά από τη δύναμη του Θεού και τη σοφία. Θανάτωσαν τον Χριστό στην ίδια τους την καταστροφή και Αυτός, «θανατωμένος κατά τη σάρκα» (Α' Πέτ. 3:18), έγινε για εμάς ο συγγραφέας όλων των καλών πραγμάτων. Ονομάζει την καταστροφή του λαού υποταγή στην εξουσία των Ρωμαίων και το τέλος του θόλου του νόμου, που προσπαθώντας να αποτρέψουν, υπέφεραν. Ο Καϊάφας λοιπόν από την άνομη διάθεση του μυαλού του είπε αυτό που είπε. Ωστόσο, ο λόγος του έγινε εκφραστής του αληθινού θέματος, που ειπώθηκε σαν προφητεία. Άλλωστε, προλέγει πόσο μεγάλα οφέλη έγινε ο θάνατος του Χριστού, λέγοντας ό,τι δεν ήξερε και δοξάζοντας τον Θεό, όπως ο Βαλαάμ, από ανάγκη, αφού είχε αρχιερατική αξιοπρέπεια, ώστε η προφητεία να μην δόθηκε, ως λέγοντας, όχι σε αυτόν, αλλά στο ιερατείο. Ή: Ο Καϊάφας δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι έλαβε προφητική χάρη με βάση ότι αυτό που είπε συνέβη και εκπληρώθηκε στη συνέχεια, γιατί αυτό που λένε ορισμένοι συχνά εκπληρώνεται, αν και το λένε χωρίς να γνωρίζουν ότι σίγουρα θα συμβεί. Λοιπόν, ο Καϊάφας λέει ότι ο θάνατος του Χριστού θα είναι μόνο για τους Εβραίους και ο Ευαγγελιστής λέει ότι ήταν για όλη την ανθρωπότητα. Αυτό συμβαίνει γιατί όλοι ονομαζόμαστε γένος και παιδιά του Θεού, αφού Αυτός είναι ο Πατέρας όλων, έχοντας ως Δημιουργός γέννησε και έφερε σε ύπαρξη το ανύπαρκτο. Και επίσης επειδή από την αρχή τιμήσαμε να δημιουργηθήκαμε κατ' εικόνα Του, και λάβαμε εξουσία πάνω σε όλους στη γη, και τιμήσαμε με πίστη στον Θεό και γευτήκαμε ζωή και γλυκύτητα στον παράδεισο. Αλλά ο Σατανάς το σπατάλησε, μη μας επέτρεψε να παραμείνουμε στην ίδια κατάσταση και με διάφορους τρόπους εκτρέποντας τον άνθρωπο από την αφοσίωση στον Θεό. Και πάλι ο Χριστός εισήγαγε και συγκέντρωσε τους πάντες μέσω της πίστης σε μια ενιαία αυλή - την Εκκλησία και υπέταξε τους πάντες σε έναν μόνο ζυγό, αφού όλοι έγιναν ένα - Ιουδαίοι, Έλληνες, βάρβαροι, Σκύθες και «σε έναν νέο άνθρωπο» (Εφεσ. 2:15) μεταμορφώνονται και λατρεύουν έναν Θεό. [Ο Καϊάφας δεν το είπε αυτό με το προφητικό πνεύμα, γιατί το προφητικό πνεύμα δεν συνιστά κακόβουλη πρόθεση εναντίον του Χριστού, αλλά από κάποια τυχαία σύμπτωση με ένα πραγματικό και μελλοντικό γεγονός. Του επετράπη να αγγίξει μια τέτοια πρόγνωση επειδή ήταν επίσκοπος, ώστε μέσα από τα χείλη του να αποκαλυφθούν τα μέχρι τότε κρυμμένα και άγνωστα στους ανθρώπους.] Ιωάννης 11:53. Από εκείνη την ώρα συνεννοήθηκαν, για να Τον σκοτώσουν 818 Είχαν την επιθυμία να σκοτώσουν τον Χριστό. Ξεκίνησε από τη στιγμή που συνήλθε το Sanhedrin, όταν υπήρχε γενική συμφωνία για αυτό, γιατί ο Ευαγγελιστής δεν είπε ότι «από εκείνη την ώρα αποφάσισαν να διαπράξουν φόνο», αλλά «συμβουλεύτηκαν», δηλαδή αυτό που φαινόταν στον καθένα ξεχωριστά, άρεσε σε όλους μαζί. Ιωάννης 11:54. Ο Ιησούς, που δεν ήταν μεταξύ των Ιουδαίων, αλλά έφυγε από εκεί κοντά στην έρημο, στην πόλη που ονομαζόταν Εφραίμ, και έμεινε εκεί με τους μαθητές Του. 819 Και εδώ, με αυτόν τον τρόπο, όπως ο Θεός, γνωρίζοντας τη μυστική τους σκέψη και χωρίς καμία καταδίκη των Ιουδαίων, φεύγει όχι επειδή φοβήθηκε, αλλά για να μην φαίνεται να τους ενθουσιάζει, αν και ήδη σχεδίαζαν να Τον σκοτώσουν. Και διδασκόμαστε να υποχωρούμε σε αυτούς που βρίσκονται σε κατάσταση ακραίου θυμού και να μην βιαζόμαστε σε κίνδυνο, έστω και για την αλήθεια, αλλά, όταν συλλαμβάνονται, να στεκόμαστε, και αν αυτό δεν συμβεί ακόμα, τότε να αποφεύγουμε (από αυτούς) λόγω της άγνωστης έκβασης του θέματος. Με πνευματική 820 έννοια, πρέπει να ειπωθεί ότι ο Ιησούς κάποτε περπάτησε ξεκάθαρα ανάμεσα στους Ιουδαίους μέσω των προφητών, αλλά τώρα δεν περπατά πια, γιατί δεν έχουν τον λόγο του Θεού, αλλά έφυγε από αυτούς στην έρημο, για την οποία λέγεται ότι «υπάρχουν πολλά παιδιά στην έρημο, περισσότερα από εκείνους που έχουν συζύγους» (Ησ. 4:52 και 57). Ο Εφραίμ ερμηνεύεται ως «καρποφόρος» και ήταν ο αδελφός του πρεσβύτερου Μανασσή, ο οποίος ήταν «από τη λήθη», γιατί μετά τους ανθρώπους που ήταν «από τη λήθη», εμφανίστηκε η «καρποφορία» από τους Εθνικούς 821. Ιωάννης 11:55. Τώρα το Πάσχα των Ιουδαίων είναι κοντά, και πολλοί έχουν ανέβει στην Ιερουσαλήμ από τη γη πριν από το Πάσχα, για να καθαριστούν 822 Παρακάμπτοντας όλα τα άλλα, ο Ευαγγελιστής έρχεται στην ώρα των δεινών. Ονομάζει το εβραϊκό Πάσχα τυπικό Πάσχα, γιατί το αληθινό Πάσχα δεν είναι μεταξύ των Εβραίων, αλλά μεταξύ των Χριστιανών που τρώνε τη σάρκα του Χριστού, του αληθινού Αρνιού. Σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, πριν από το Πάσχα όσοι είχαν αμαρτήσει, εκούσια ή ακούσια, καθαρίζονταν και δεν έκαναν όλοι το τυπικό Πάσχα, ούτε παγανιστές, ούτε απερίτμητοι, ούτε ξένοι, ούτε μισθοφόροι, ούτε μολυσμένοι, πράγμα που συμβαίνει πνευματικά με τους χριστιανούς. Ιωάννης 11:56–57. Έψαχνα τον Ιησού και έλεγα ο ένας στον άλλον καθώς στεκόμουν στον ναό: Γιατί νομίζετε ότι δεν θα έρθει στις διακοπές; Δώστε στους επισκόπους και τους Φαρισαίους μια εντολή, ώστε αν κάποιος ξέρει πού είναι, να πει [υποδείξει] ότι μπορεί να Τον έχουν 823 Αυτό το ρητό έχει διπλή σημασία. Λέγονται τα λόγια από αυτούς που είναι σε πόλεμο ή από αυτούς που αγαπούν: «Νομίζεις ότι δεν θα έρθει στις διακοπές»; Άλλωστε, ήταν φυσικό για όσους πίστεψαν σε Αυτόν να μιλούν σε απίστους έτσι: αφού αποφασίσατε να σκοτώσετε τον Ιησού και νομίζετε ότι δεν γνωρίζει το μυστικό σας σχέδιο, αυτό θα είναι σαφές σημάδι ότι είναι Θεός, γιατί δεν θα έρθει τώρα να γιορτάσει μαζί σας, καθώς ο Θεός γνωρίζει τα σχέδιά σας. Ή αυτή η έκφραση μπορεί να δοθεί σαν για λογαριασμό εκείνων που Τον μισούσαν: αφού ήταν πάντα η συνήθεια του Ιησού να παραβιάζει το νόμο, εσείς, που πιστεύετε σε Αυτόν, θέλετε να μάθετε ότι είναι τέτοιος, από το γεγονός ότι ακόμη και τώρα δεν εμφανίζεστε στις διακοπές, απορρίπτοντας τον νόμο για τις διακοπές και δεν γιορτάζετε μαζί μας; Το λένε αυτό όχι επειδή ήταν απαραίτητο να έρθουν όλοι στην Ιερουσαλήμ το Πάσχα, όπως στη γιορτή των Σκηνών, αλλά είτε μετατρέπουν τη μη άφιξή Του στην Ιερουσαλήμ σε απόδειξη της δειλίας Του, καθώς δεν μπόρεσε να βοηθήσει τον εαυτό Του τέτοια μέρα και γι' αυτό έμεινε πίσω - είτε το λένε στους εαυτούς τους που αποφάσισαν να Τον αρπάξουν και έπεσαν επειδή δεν είχαν εκπληρώσει ακόμη το θέλημα. διάταγμα. [Κατά τη διάρκεια της 824ης εορτής των Σκηνών, ο νόμος διέταξε όλους τους γύρω κατοίκους να έρθουν στην ιερή πόλη και επέβαλε τιμωρία σε όσους δεν προσέρχονταν. Όμως το Πάσχα ο νόμος επέτρεπε σε όλους να παραμένουν στην πόλη και στο σπίτι τους ατιμώρητοι. Ως εκ τούτου, είπαν ότι η αποτυχία να έρθουν στις διακοπές αποκάλυψε μια απροθυμία να ακολουθηθούν τα έθιμα της γιορτής σύμφωνα με το νόμο.]:glava12 Ιωάννης 12:1–2. Ο Ιησούς, πριν από τις έξι ημέρες του Πάσχα, ήρθε στη Βηθανία, όπου είχε πεθάνει ο Λάζαρος και τον ανέστησε από τους νεκρούς. Και του έκανε δείπνο εκεί, και η Μάρθα υπηρέτησε· αλλά ο Λάζαρος ήταν μόνος από εκείνους που ήταν μαζί του 825 Έχοντας περιφρονήσει την κακία των Ιουδαίων, ο Κύριος παραδόθηκε οικειοθελώς στα βάσανα, όταν ήρθε η ώρα να υποφέρουν, έχοντας έρθει στη Βηθανία και όχι στην Ιερουσαλήμ, ώστε με την απροσδόκητη εμφάνισή Του μεταξύ των Ιουδαίων να μην τους εξοργίσει, αλλά ακούγοντας ότι ήταν κοντά, να μετριάσει την οργή τους. Τρώει με τον Λάζαρο, υπενθυμίζοντας στους παρευρισκόμενους τη Θεϊκή Του δύναμη. Με τη διήγησή του ο Ευαγγελιστής δείχνει ότι ο Χριστός δεν περιφρόνησε τον νόμο. Γι' αυτό ακριβώς «πριν από τις έξι ημέρες του Πάσχα», όταν επρόκειτο να αγοραστεί το αρνί και να τηρηθεί μέχρι τη δέκατη τέταρτη ημέρα, έφαγε με τον Λάζαρο. Ίσως οι Εβραίοι είχαν το έθιμο να γιορτάζουν την ημέρα πριν από τη λήψη του αρνιού κάπως, όχι κατά νόμο, αλλά κατά έθιμο, ώστε μετά τη λήψη του αρνιού να το περνούν με νηστεία ή αποχή και αγιασμό μέχρι την εορτή (Πάσχα). Φαίνεται ότι από αυτή την άποψη ο Κύριος τίμησε τα έθιμα της εορτής. Ο κατάπληκτος Ευαγγελιστής λέει ότι ο τετραήμερος νεκρός τρώει με τον Χριστό, σε ανάμνηση της Θείας Του παντοδυναμίας. Παρουσιάζει επίσης τη Μάρθα, από αγάπη για τον Χριστό, ως υπηρέτρια και επιμελή εργάτρια. Λέξεις: αλλά ο Αζ... δεν διαβάζει για τον εαυτό του. κώδικας. D [ελληνικά και λατ.] νεκ. ελάχ. λατ. 1* Γότθ. και Ευς. και δόξα Αγ. Νομικός τύπος. Ο Αλ. Και στις δύο περιπτώσεις η κυβέρνηση είναι καλύτερη τώρα. και άλλες αρχαίες λέξεις: περιοχή. Op. «ξανά» όπως στο αρ. μερικά Παράλειψη. όπως μερικοί, αλλά δόξα. cheat acc. κτλ. Αγ. ευθεία Πάλιν παράλειψη. Όχι. και δόξα [Ass. Πεπερασμένος. Κυπρίνος.]. Ο Αλ. λόγια για αυτά και πολλά από αυτά. Αψίδα. Κόσμος. Καλός Κυπρίνος. μάτι δίνουν. Assem. μπορεί να ανοίξει. Στα ελληνικά ἀνοῖξαι, όπως σλαβ. αλλά άλλοι ἀνοίγειν. Όλη η δόξα. εκτός από τον Σάιμον. byashe, - Έλληνας. ἐγένετο, εκτός Δ ἐγένοντο. Nek. samples τότε, like Slav. τότε, αλλά ο Αγ. χωρίς απάτη Ο Γαλ. Ο Αλ. ιερό Zogr. Αψίδα. Mst. Γάιδαρος. Τύπος νομικών ενημερώσεων. υπογράψω; Mirosl. Άλλο ost. χωρίς μετάφραση: Enkenie Mar. engenya Dobr. inkentie Νικ. Σέρβος. Τυπογρ. αλλά ο Αγ. ακριβέστερα: στο ιερό, τώρα. στην εκκλησία. Πικάντικος κόσμος. Ζωγρ. Κόσμος. Γάιδαρος. Mst. Νίκος. Έτσι ο Αλ. λογ. Ελληνικές αλλά άλλες αρχαίες λέξεις. και θερμότητα πληθυντικού: οι ψυχές μας. Κόσμος: δέχομαι, Ασ.: γη. Ὃτι א BD other nek. λατ. Vg. Αρχοντας. τα πάντα και την αμαρτία. και p mg. Εφ. άλλα γαϱ Και άλλα λατ. Όχι. Γέρνω. Copt. Αρχοντας. π τχ και σλαβ. όλα: καλή επιτυχία Αλ. φυσικά. Καϑὼς εἶπον ὑμῖν διαβάσατε. μ.Χ. λατ. pl. Γότθος. Αρχοντας. τα πάντα, Εφ. και δόξα Όλων. Χωρίς αυτές τις λέξεις Α Β αρ. λατ. Vg. Γέρνω. Copt. Μπράτσο. Όλοι λοιπόν εκτός από τον Όστρομ. Mst. ακούω. Όστρομ. Mst. και έρχονται άλλοι, ο Αλ. ακριβώς: και θα ακολουθήσει Όλοι λοιπόν εκτός από τον Γαλ. Θα σου δώσω την αιώνια κοιλιά και αργότερα. 15ος–17ος αιώνας και Ostrozh. Ο Άγιος Αλ. vm. την αιώνια κοιλιά των άλλων. Στα ελληνικά και σε άλλα διάφορα αναγνώσματα: δίδωμι αὐτοῖς ζωὴν αἰώνιον – א B Sag. Copt. Αρχοντας. sch u hr Εφ. Μπράτσο. ζωὴν αἰώνιον δίδωμι αὐτοῖς AD It. Vg. Γότθος. Αρχοντας. σελ. Op Evs. Bac. Ζλάτ. Θεοδωρίτη και Σλάβ. Άρα Μαρ. Ζογρ. Γάιδαρος. Πικάντικος Αλ. vm. βλέφαρα Γαλ. Κόσμος. Νίκος. αργά Σύμφωνα λοιπόν με τον Έλληνα και τον Στ. και κανείς δεν θα τους ευχαριστήσει. αρχαία και ζέστη και κανείς δεν θα τους ευχαριστήσει. Dr. vm. ὅς cheat. ὅ, and D: ὅς δεδωϰώς. Μόνοι λοιπόν, άλλοι και δόξα: περισσότερο από όλους. Nek. ελάχ. Ζλάτ. Όχι. λατ. εφ. περίπου. αὐτά και αρχαία λόγια, αλλά Αρχ. και Αλ. Αρ. Αλ. ούτε ένας δεν μπορεί. Τύπος. πάρτε, και σε 28 κ.σ. Νομική και Τύπος. λεηλασία . Η προσθήκη «My» που εμφανίζεται εδώ στο κείμενο, η οποία είναι αρκετά σπάνια στα κείμενα, δεν διαβάζεται. περαιτέρω στην ερμηνεία του Αγίου Κυρίλλου. Τώρα. δόξα λογ. Κίεβο. 1788 εσμά, αρχαία γλώσσα: εσβέ. Αλλά η ελληνική νέα η γλώσσα [ϰοινή] δεν χρησιμοποιεί τον διπλό αριθμό, άρα ακριβέστερα έσμα. Κυριολεκτικά: μονάδες (μονάδες) σε αριθμό ή αριθμούς. Ξεκινώντας με το "Ωστόσο" και τελειώνοντας με "σύμφωνα με αυτά τα ρητά" - αυτό το μέρος είναι κυριολεκτικά στην επιστολή προς τον Νεστόριο, γι' αυτό και παραλείφθηκε από τον Pusey. Από εδώ και πέρα ​​η λέξη «σε όλους» είναι κυριολεκτικά παρόμοια με τον Θησαυρό, γι' αυτό και παραλείπεται από τον Pusey. Από εδώ το «Θεότητα» είναι παρμένο από τα catenas και είναι αμφίβολο αν ανήκει στην ερμηνεία του Αγίου Κυρίλλου στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Έτσι είναι και η αρχαία λέξη. εκτός από Αυτόν, που παρουσιάζεται πριν τον ξυλοκοπήσουν. Ο Άγιος Αλ. όπως είναι τώρα. Ο Αλ. Δεν νικάμε την Tya, Yur. και Τύπος. περίπου. πέτρα, άλλα λογ. τώρα. Περί βλασφημίας - Γιουρ. Τύπος. και όψιμο vm. αρχαία Και ο Αλ. βλάσφ[ν]μίι, βλάσμιι. Από εδώ το «δημιουργημένο» βρίσκεται και στον Θησαυρό, γι' αυτό και παραλείφθηκε από τον Pusey. Από εδώ μέχρι το τέλος αυτής της ενότητας (που τελειώνει με τη λέξη "Λέξη") συμπίπτει με τον Θησαυρό και παραλείπεται από το Pusey. Το μεταφρασμένο κείμενο είναι από το Migne 29. σ-30. ρε. Ο Αλ. vm. αρχαία και τώρα. δεν έχουν πίστη. Έτσι ο Αγ. λογ. Ελληνικά vm. είτε άλλοι Ο Άγιος Αλ. λογ. Ελληνικά vm. επίσης . Λίγο Έλληνας λοιπόν. και του Αγ. κτλ. late vm. στον Πατέρα των αρχαίων χρόνων. και άλλα ελληνικά Αυτό το μικρό απόσπασμα έχει ληφθεί και μεταφραστεί από τις συριακές συλλογές. Pusey, 216. Όχι. ad h. 1. Από εδώ μέχρι το τέλος αυτής της ενότητας (που τελειώνει με τις λέξεις: «σε μια θεότητα») βρίσκεται στον Θησαυρό και παραλείπεται από τον Pusey. Έτσι ο Αγ. ακριβώς vm. κ.λπ. κ.λπ.: ιδε. Έτσι ο Αγ. ακριβώς vm. κ.λπ. κ.λπ.: στις . Αγ. Αλ.: όπου... βάφτισε πρώτα... εκεί. Τόσοι Έλληνες, αλλά συγγραφέας. λογ. δόξα αρχαία και τεπ.: Μη δημιουργήσεις ούτε ένα ζώδιο. Τόσο αρχαία λόγια. λογ. Ελληνικά ἦν vm. αργά και ζέστη bahhu, αυτό είναι ανακριβές. Δρ μερικοί, κάποιοι, ένας, ένας, κάποιοι. Ο Άγιος Αλ. ο οποίος, Κωνστ. κάποιος Vm. Μαρίνα ή Μαρίνα. Άλλα: Μαίρη, Αγ. Μαρία. Δρ χρύσμα, αλοιφή, λάδι, μύρο μυρωδάτο, μυρωδάτο μυρωδάτο. Ο Αλ. ακριβώς; στείλε VM duality αρχαία και τώρα: poslasta Gal. Mst. Κόσμος. και postlaste ή postlaste – άλλοι. Όλα είναι αρχαία. και Αλ. ίδιο vm. αργά φτωχός. Γάιδαρος. παράλειψη Αρχαία και ύστερη δυαδικότητα αδελφή. Αρχαία περ. αυτόν μετά την αδελφή του κατά πλ. ελληνικά κ.λπ., αλλά ο Αλ. Κωνστ. και αργά παραλείψτε σύμφωνα με την αρχή. Ελληνικό κείμενο. Αντίθετα: αυτή η αρρώστια και η δόξα. κλπ. όλα ελληνικά. και var. Κύρος. Αρχαία: από αυτήν και τον Αλ., αλλά τον Κωνστ. αργά και τεπ.: για χάρη της. Αυτό το τμήμα, που τελειώνει με τη λέξη «λύπες», αναφέρεται από τον Μακάριο με το όνομα κάποιου άγνωστου «επισκόπου», γι' αυτό ο Πούσεϊ το βάζει κάτω από τη γραμμή, μη θεωρώντας ότι αυτό το τμήμα ανήκει στον Άγιο Κύριλλο. Ο Άγιος Αλ. όπως άθλια ανταπ. Ελληνικά ὡς οὖν, - and then - τότε μεν. Αυτό το τμήμα, μέχρι τη λέξη «προφήτες», σύμφωνα με τον Puzey, δεν ανήκει στον Άγιο Κύριλλο και στο Corderian Catenas αποδίδεται στον Ωριγένη, γι' αυτό και τοποθετείται κάτω από τη γραμμή από τον Pusey. Έτσι ο Αγ. ακριβώς vm. ρήμα. Αὐτοῦ – διαβάστε. pl. αλλά δόξα. χωρίς απάτη Στον Άγιο Κύρο. όπ. ἔπειτα, μερικά. εἶτα, στα σλαβικά, αντίθετα, δεν υπάρχει μετὰ τοῦτο: τότε [Καρπ. και αργά όχι], αλλά ο Αγ. ακριβώς: αυτό είναι. Τόσο μόνος και δόξα. vm.: πακέτα στην Ιουδαία. Έτσι ο Αγ. ακριβώς vm. ρήμα και ρήμα. Αὐτοῦ περίπου. pl. και Σαββ. Mar. World. Αψίδα. Σαββ λοιπόν. Mar. Mst. vm. ραβίνος κλπ. Σύμφωνα λοιπόν με τον συγγραφέα. Ελληνική Συνέλευση. vm. κλπ να λιθοβολούν τους Εβραίους σαν κάποιοι. Έλληνας Έτσι στον Αγ. και άλλα περίπου. αν . Τέχνη. 9. Σαβ. έχοντας απαντήσει Στο Ζογρ. Mst. Κωνστ. Ο Αλ. και αργά, άλλα: ώρα. In dual este – esta sv. Ο Αλ. η ουσία της ώρας. Kut. το ρολόι είναι η ουσία, Κίεβο. ώρες . Vm. επί των ημερών του Αλ. ακριβέστερα - ημέρα και κόσμος. Νίκος. ημέρα Vm. όπως ο Αλ. zane . Τέχνη. 10. Αλ. ή αλλιώς. Kut. Κίεβο. ή αλλιώς, άλλοι: ή αλλιώς [χωρίς], Σαβ. Ακόμα κι αν χωρίς αυτό, ο Arch θα σκοντάψει. Κυπρίνος. Κωνστ. Ο Αλ. τη νύχτα, άλλα: τη νύχτα, Αρχ. Κόσμος. Κωνστ. Ο Αλ. αργά σε αυτό, άλλοι: σχετικά. Από εδώ μαθαίνει το τέλος των «γεγονότων» ο άγνωστος επίσκοπος, γι' αυτό και τοποθετείται κάτω από τη γραμμή στο Pusey. Ο Άγιος Αλ. το ρήμα είναι ανακριβές. Ο Αλ. λογ. Όχι. Ελληνικά περ.: αλίμονο. Ο Αλ. με τόλμη, άλλα χωρίς δισταγμό, Καλά. μην ξεπαγώνεις. Αρχαία για χάρη σου Αλ. και Mst. που σε μοιράζομαι. Ο Αλ. και αργά πιστεύεις στα αρχαία έχεις πίστη. Ο Αλ. και late tamo vm. αρχαίο ότι. Αρχαία και Αλ.: λέγεται. Συμμαϑηταῖς συγγραφέας, αλλά Κ και μερικά: μαϑηταῖς, αρχαίο κείμενο. στον μαθητή, Αλ. και όψιμος μαθητής, αὐτοῦ – όχι στο κείμενο. Τέχνη. 17. Wm. ἐλϑών – εὗϱε nek. ἦλϑε ϰαὶ εὗϱε - και στη δόξα. XV στο Νο 4 στο Αμφ.: θα έρθεις να βρεις. Αλ.: χωρίς. εἰς βηϑανίαν read. א cb A2 D al. Κύριε. συν. με τα πόδια Ιερ. εφ. και αρχαίες λέξεις, αλλά όχι τσιτ. Κυπρίνος. XIII αιώνας Κωνστ. Ο Αλ. αργά και ζέστη Στα ελληνικά: τέσσαϱας ἡμέϱας ἤδη, τεσ. ἤδη ἡ., ἤδη τ. ἡ., χωρίς ἤδη. Αρχαίο τετραήμερο ήδη. Τέχνη. 18. Άγιος Κύρος. λογ. Δ όπ. ώς Sharp. Mst. Νομικό Καλό πεδίο, Σαββ. Γάιδαρος. Ζωγρ. Μαρ. Γαλ. Κόσμος. Νίκος. στάδια, Σάιμον. περικλείω, Αλ.: λιτ.: όπως από τα στάδια 15. Τέχνη. 19. Στα ελληνικά. cheat δε, οὖν και ϰαὶ, and without αὐτῶν πληθυντικός. Σλαύος. και πολλά Μαρ. Φορτίο Γαλ. Mst. με τον Σαβ. Spicy Legal Good World. Όλη η αρχαία σύνθετη μορφή: το byahu ήρθε όπως τώρα. κατά τον Αλ.: έλα και παραπέρα κυριολεκτικά: ας παρηγορήσουν όσους ζουν για τη Μάρθα και τη Μαρία. Όλη η δόξα. δυαδικότητα από αυτήν. Ubo Kyiv. vm. αρχαία ίδια. Κωνστ. Ο Αλ. και όψιμο vm. αρχαία: μια Μαρία. Τέχνη. 21. Δεν είσαι στην αρχαιότητα. Σε έναν 15ο αιώνα: πού ήσουν. Σε έναν Έλληνα πέθανε ο αδερφός μου, σε άλλους και δόξα: πέθανε ο αδελφός μου. Τέχνη. 22. άλλα περίπου. ἀλλά. Nek. και κύριε. επί ποδός και συν. και Κυρ. στο σημείο ό.π. ὁ ϑεός. Σλαύος. όπ. αλλά ο Ζογρ. Mst. Κόσμος. Καλός Κωνστ. και Αλ.: όσο γίνεται. αρχαία: του ίδιου kolizhdo. Ζωγρ. Spicy Gal. Κόσμος. από τον Θεό, Ass. Σαβ. Ο Αλ. στου Θεου. Τέχνη. 23 στο Αλ.: θα ανέβει. Τέχνη. 24 δόξα λογ. συγγραφέας. Ελληνική άφιξη: σε ανάσταση, Ασσ.: ανάσταση, αλλά Σαβ. παράλειψη λογ. Όχι. Ελληνικά Αλ.: ρήμα - θα σηκωθεί σε εξέγερση. Τέχνη. 25. Dr. cheat δε και οὖν. Spicy Nick: ομιλία χωρίς αυτήν, Gal. Σαβ. Μαρ. Αλ.: ομιλία προς αυτήν, Επίκ. Ζωγρ. Ειρήνη: τι να της πω; Οστρ.: κοιλιά και ανάσταση κι ας πεθάνει – αρχαία λόγια, αλλά Κωνστ. Ο Αλ. και αργότερα: ακόμη και . Σαβ.: Θα είναι ζωντανός - ακριβέστερα. Όλη δόξα: κοιλιά. Τέχνη. 26. Σαβ.: Θα ζήσει. Spicy Sav. Ζωγρ. Μαρ. Αλ. ανά αιώνα, Επίκ. Gal. Κόσμος. Νίκος. πάντα. Κωνστ. και αργότερα: emleshi vm. αρχαία έχουν, Αλ. καλύτερα: πιστεύεις; Τέχνη. 21. όπως περίπου. Ο Αλ. αλλά οι αρχαίοι χωρίς τους ομοίους τους. Ο. Ζογρ. Σαβ. World: Coming to the World, Ass. Gal. Μαρ. Νικ. περίπου. σε όλο τον κόσμο Σιμ.: έλα. Spicy Sim.: Πιστεύω λογ. Ζλάτ. Από εδώ η κατάληξη «Ο Παύλος λέει» συμπίπτει με τον Θησαυρό. Ως εκ τούτου, το τέλος με «και ούτω καθεξής» αντιπροσωπεύει τη σχολή που πάρθηκε από το Βατίκ. catenas (Pusey, II 275. όχι). Τέχνη. 28. αυτός ο Αγ. και οι αρχαίοι συμφώνησαν. Έλληνας αναχώρησε σύμφωνα με τον Έλληνα Αλ. και αρχαία πάω σαν λίγο. Ελληνική πρόσκληση Επίκ. Κόσμος. Gal. Νίκος. Καλεί τον Επίκ. Ζωγρ. Μαρ. Νομικό Καλό και η ρήση Αλ. Στη Γαλ. ρέκσι σε αυτήν, Ζογρ.: και ρέκσα. Αρχαία: τάι ο τάι αργά. στο τάι. Ancient: αυτός είναι, Sim. και Αλ.: κερκίδες, Κωνστ. και αργότερα: αντιπροσώπευση, Ostrozh. Kut. κτλ. αργά και ζέστη: ήρθε να φάει. Στο Ο. Σαβ. Ζωγρ. Mar. Mst. Νομικό αγαθό: καλώντας, Επίκ. Κόσμος. Gal. Νικ: λέει, Αλ: λέει. Τέχνη. 29. glory follows Greek: ἠγέϱϑη and ἤϱχετο vm. ἐγείϱεται – ἔϱχεται. σύντομα Ass. Ζωγρ. Σαβ. Ο Αλ. πυρήνας – πυρήνας Μαρ. Κόσμος. Νίκος. U Al.: έλα. Other: imaginary – δόξαντες vm. λέγοντες. Ο Άγιος Αλ. ξεσηκώσου - αντιστοιχεί ακριβώς στο ελληνικό: ἐτάϱαξεν ἑαυτόν. Το ξύσιμο μέρος είναι μια παραλλαγή που τοποθετείται στο κείμενο από τον Min (από τον Μάιο) και κάτω από τη γραμμή από τον Puzey. Το αποξεσμένο μέρος αντιπροσωπεύει την έκδοση που τοποθετήθηκε στο κείμενο από τον Min (από τον Μάιο) και κάτω από τη γραμμή από τον Puzey. Αγ. Αλ.: φάτνη, άλλο: pesht, σπήλαιο. Σλαύος. πάνω του ο Αλ. πάνω του, – ελληνικά: ἐπ’ αὐτῷ – με, σε αυτήν. Το Zhe – δέ δεν βρίσκεται στα ελληνικά. ούτε στη δόξα. "Επιλογή". Τα έκτακτα γεγονότα συνήθως προκαλούν δυσπιστία στον εαυτό τους. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο αν κάποιος που έχει ομολογήσει πίστη κυριεύεται ξανά από απιστία. Αλλά, μάλλον, σκεφτόταν κάτι άλλο όταν το είπε αυτό στην παρούσα υπόθεση. Λόγω αυτού που φαίνεται να είναι μεγάλη ευλάβεια, δεν θέλει να φτάσει στον Χριστό η βρώμικη εξάτμιση του νεκρού. Βιώνουμε επίσης μια άλλη ανησυχία για τους νεκρούς, δηλαδή: πριν από τη βροχερή εξάτμιση, προσπαθούμε να κρύψουμε τα λείψανα των νεκρών στο φέρετρο, θεωρώντας ότι είναι ατιμία για τον νεκρό εάν οι ζωντανοί τους απεχθάνονται. Η φύση μας φαίνεται να ντρέπεται, να υποβάλλεται σε μια αφύσικη κατάσταση, γιατί ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του θανάτου και δεν χαίρεται με την καταστροφή των ζωντανών. Ἄ νω – άλλο προς τον ουρανό – εἰς τὸν οὐϱανόν. Εὐχαϱιστῶ σοι – Αγ. και Κωνστ. 1383 ακριβώς: Ευχαριστώ τον Τι. Ο Άγιος Αλ. διχάζοντας τους ανθρώπους του παρόντος [ακριβώς] – παϱεστῶτα, άλλοι και δόξα. πεϱιεστῶτα. Παραλείπεται: παίρνω πέτρα. Nek. Ελληνικά και δόξα περ.: Ide bo[be] dead ξαπλωμένος ή: ξαπλωμένος νεκρός. Αυτή η ενότητα, μεταφρασμένη από τη συριακή γλώσσα, λαμβάνεται από τον Pusay από το έργο του Σεβήρου κατά του Ιωάννη του Γραμματικού, κεφ. 6, - από τον συριακό κώδικα, που βρίσκεται στο Βρετανικό Μουσείο. Έτσι ο Αγ. vm. αρχαίος: se... μεγάλος. Τόσο μόνος και ο Άγιος Αλ., και άλλοι: φώναξε. Άρα κάποιοι συμφωνούν. μια ελληνική Πέμ. και Στ. Αλ.: σύμφωνα με τη μύτη και το χέρι κλπ. και τώρα. χέρι και πόδι λογ. άλλα ελληνικά Πέμ. Νυμφεύομαι. αίσθηση για τους δευτερεύοντες προφήτες, 241. Το τμήμα που τοποθετείται σε αγκύλες είναι παρμένο από το catena, αλλά δεν ανήκει στον Άγιο Κύριλλο, αλλά σε άγνωστο συγγραφέα, αφού στον κώδικα ερμηνείας του Αγίου Κυρίλλου δεν υπάρχει. Pusey, II, 291, όχι. Αλλά άλλοι οἶϰος δόξης 173 (203), 58 and 182 (209) 94. Jer. Lib interpr. εβρ. 70 (93): domus adflictionis ejus vel domus oboedientiae. – σπίτι και צנה ή צנוה – ὑπαϰοή, επίσης καταστροφή, ατυχία, θλίψη, – ή און και הון – δύναμη, δύναμη, φρούριο, δόξα. Αλ.: ρήμα. Κωνστ. Ο Αλ. άλλα αργά: φύγε μέσα αρχαία: μην το κάνεις. Λίγο Έλληνας λοιπόν. και αρχαίες λέξεις ὅ vm. ακόμη - ἅ άλλα ελληνικά. Ο Αλ. και αργά και τώρα. δόξα Το ίδιο αρχαίο. και Αλ. vm. αργά φτωχός. Όλα τα αρχαία: επίσκοποι και Φαρισαίοι vm. τώρα. – rey. Ζωγρ. Νομικός Καλός Τύπος: καθεδρικός ναός οικοδεσπότης άλλων Αλ. κάθισμα Ass. Κόσμος. Τύπος. επί Ιησού σύμφωνα με το αρ. γρ. Ο Αλ. ρήμα, - ανακριβώς αυτό το πρόσωπο - μόνο ελληνικά. και σλαβ., και άλλα ελληνικά: αυτός ο άνθρωπος. Υπάρχουν πολλά σημάδια - αρχαίες λέξεις. και Αλ. λογ. ένας, άλλοι πολλά σημάδια, άλλα ελληνικά: πολλά κάνουν σημάδια. Αλ.: Πάμε. Ο Αλ. πιστεύω στα αρχαία: να έχω πίστη. Ο Αλ. Ρω [ωμέγα] μέι. Ο Αλ. λογ. Ελληνικά λιτ.: εμείς και τόπος και γλώσσα. Πικάντικο Μαρ. κώλο; Κόσμος. Νίκος. Κωνστ. και αργά και ζέσταμα τα δικά μας, αλλά Γαλ. Ζωγρ. παράλειψη Κάποιος Ostr. Gal. άλλο ένα ίδιο αιθέρα Μαρ. Ass. Νίκος. Asv. Αλ.: ποιος, αλλά ο Ζογρ. Κόσμος. Αψίδα. παράλειψη Αλ. από αυτούς - εκείνο το καλοκαίρι. Ο Αλ. κάτω δωμάτιο., Ζογρ.: καλός, Αλ. σέρνεται. Μαρ. Κωνστ. Ο Αλ. μας καθυστέρησε σύμφωνα με έναν Έλληνα, αλλά ο Επίκ. Πικάντικο Ζογρ. Gal. Κόσμος. Νίκος. εσύ σύμφωνα με άλλους Έλληνες Simon. για την ειρήνη vm. άνθρωποι Αλ. εκείνο το καλοκαίρι - προφητεία - για χάρη των γλωσσών. Ζωγρ. θα μαζέψει λάχανα. σε μονάδες Τοποθετήθηκε από τον Min από τον Μάιο από ένα catena. Το Puzey's είναι κάτω από τη γραμμή. Άρα όχι. vm. περισσότερα και ημέρα δόξας Αλ. ημέρες Αρχαία ίδια vm. Ο Αλ. και αείμνηστος Αλ. αναθέτοντας. Νικόλ. τι vm. ναι φίλε όλων. Spicy Gal. Mst. και σκότωσαν τον ταύρο, - Μαρ. Ζογρ. Γάιδαρος. bz , – Κόσμος. Νίκος. bi Αλ. και αργά [Προσοχή. Κίεβο]: ναι θα σκοτώσουν. Αλ.: όχι ακόμα με τόλμη - ωτίδη - γλέμυι. Όλα αρχαία και Αλ.: ζωηρή vm. αργά και τώρα. hozhdashe, ακολουθώντας έναν Έλληνα. Πέμ.: διέτϱιβεν, - αλλά στον Άγιο Κύρο. άλλα αναγνώσματα: ἔμεινεν. Η απάτη σου. Κύρος. και δόξα λογ. ένας Έλληνας Αυτή η ενότητα, τοποθετημένη εδώ στο Minh et al., βρίσκεται στο Origen ed. Θρηνώ. V. 399. d. ε., αλλά σε κάποια επίθ. και ο Κύριλλος. Pusey, όχι. διαφήμιση. η. 1. Ἐφϱαὶμ εβρ. אפריס από פרה Τετ. פרי Γεν. 41 και Hos. 13:15, Jerome: trugifer sive crescens, fertilis, auctus, ubertas, Ελληνικά: ϰαϱποφοϱία, ἀποδιδούς, αὐξάνων, ηὐξημένος, πλατύς, παϱάϰλητος, διασϰεδασμός. Μανασσή(ς) Εβρ. מגשה παρ. πίτα. από נשה Γεν.41:51, σύμφωνα με τον Ιερ. oblitus vel necessitas, ελληνικά: ἀποβληϑείς ἢ πεπϱαμένος, ἀνάμνησις, ἀπὸ τοῦ ἀνισταμένου. Δείτε Λαγκάρντ Ονομ. Sacra, σύμφωνα με ευρετήρια. Νίκος. να είναι . Όλα: από χώρα λογ. Έλληνας Αλ. καθαρίσουν τον εαυτό τους. Ubo Κωνστ. και όψιμο vm. ίδια αρχαία και ο Αλ. μεταξύ τους όπως και ο Αλ. vm. αρχαίος: στον εαυτό του. Vm. στο ναό αρχαία: στην εκκλησία, Αλ.: στο ιερό. Αρχαία και Αλ.: τι πιστεύεις; Αρχαία: δεν έπρεπε να έχει [παραλείπεται; Γαλ.] ελάτε, Αλ. juicier: θα έρθει; Vm. bo αρχαίος Αλ. ακριβώς: ίδιο [μετά το dasha]. Τα νέα είναι σίγουρα ο Αλ. vm. αρχαία θα νιώσει . Ο Αλ. ακριβώς: πού είναι το vm. αρχαία διαθήκη . Ο Αλ. θα πει στον Vm. αρχαία ιστορία όπως ναι Αλ. ακριβώς, vm. αρχαία ναι χωρίς yako. Αυτό που τοποθετείται σε αγκύλες λήφθηκε από τον May και τον Min από ένα catena, αλλά στο Puzey τοποθετείται κάτω από τη γραμμή. Πικάντικος κόσμος. μέρες τώρα. ημέρα, αλλά Μαρ. Γαλ. Ζωγρ. Savv. Ο Αλ. φωλιά. Στο Όστρομ. Mst. Ο Αλ. από [νεκρό] vm. άλλοι από . Ο Άγιος Αλ. υπάρχει καλύτερος από όλους τους άλλους [Mirosl. παράλειψη.], γιατί αποφεύγεται η ασάφεια [που μπορεί να θεωρηθεί διάταγμα. αντωνυμία προς το βράδυ]. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: