Книга пятая

Ін.7:25. глаголаху бо неці від єрусалимлян: Чи не цей є, що його шукають вбити? Під час свята, названого в законі кущепоставленіем, коли з усієї, так би мовити, округу, згідно з постановою законодавця, юдеї збиралися до Єрусалиму, Христос звертався з вченням до всіх, оскільки Він, без сумніву, говорив не до одних лише городян. Тому допитливому і розсудливому необхідно дослідити, що спонукало божественного Євангеліста представляти решту багатьох юдеїв мовчазними, а одним тільки єрусалимлянам засвоїти таку мову. Про що міркуючи і що думаючи в собі, вони кажуть це? Мова одягнена в глибокий образ: що скажемо про це? Спаситель усіх нас Христос чимало зробив знамень у місті і часто жив у Єрусалимі. Тому деякі з городян переконувалися і помалу приходили нарешті до бажання вірити в Нього, але не зухвало любили Його відкрито і вільно, боячись зухвалості своїх начальників і не зі зловмисності наражаючись на страх перед покаранням. Це ясно оголошував блаженний Євангеліст вже раніше, сказавши, що відкрито ніхто не говорив «про Нього заради страху перед юдеями» (Ів.7:13). Втім, юдеями називає тут начальників, не наважуючись, як мені здається, таким втраченим людям давати назву начальників. Отже, Спаситель наш Ісус Христос відкрито і сильно повставав проти божевілля начальників і вельми ясно викривав у тому, що вони не звертають ніякої уваги на Законодавця, але кожен прагне виконувати свою волю і всі шалено схилилися до вбивства як до чогось, що не складає в собі нічого природного за нього, не було б ні з ким нічого не погано, а тим часом Він не піддавав, а Він не піддав би нікому. смерті. Ось це й беруть на доказ і посвідчення властивої Йому Божественної влади «єрусалимляни» і, приймаючи і це як ніби якесь додавання до колишніх уже чудес і приєднуючи до всього того, що передувало, захоплюються нарешті гарячими прагненнями до віри в Нього. Тому й кажуть, збираючи знання зі здорового глузду: «Чи не цей є, кого шукають убити?». Зауваж, ніби простягаючи високо праву руку і обводячи туди й сюди, вказують на Викривача і сміються вже, бачачи упокореною їхню неприборкану лють не якимось розсудливим доказом, але Божественною владою та силою. Слід звернути увагу на те, що одні тільки єрусалимляни говорять протилежне всій множині юдеїв. А як це скажу. Коли Спаситель Христос пропонував якось прекрасне вчення, фарисеї жахливо розлютилися на це і з неприхованою зухвалістю вирішили вчинити вбивство. Але на це Він говорив їм, викриваючи їх у тому, що як ті, хто наважився вчинити вбивство, вони є злочинцями закону: «Чи не Мойсей дав вам закон? І ніхто з вас не чинить закону: навіщо Мене шукаєте вбити? (Ін.7: 19). І цей вислів з усією силою вражав серця начальників. Однак численний натовп уражається цими словами і, знаходячи їх для себе нестерпними, з великою зухвалістю відповів, кажучи: «Біс ти маєш: хто Тебе шукає вбити?» (Ін.7: 20). Але, гадаю, кожному очевидно, що Христос говорив це, коли споглядав фарисеїв, які вже чинили вбивство. Чи не ясно, як деякі заперечують тут і кричать: «Хто Тебе шукає вбити?». Єрусалимляни тільки одні стверджують неприємне іншим усім і кажуть: «Чи не є цей, Кого шукають вбити?». Добре сказано і це "шукають", щоб цю зухвалість приписати лише начальникам. Отже, з вірогідністю можемо укладати, що весь решта народу Юдейський не знав про намір начальників, а єрусалимляни, як вельми близькі до них і жили в одному місті, постійно з ними зустрічаючись, знали ніби про влитий у них безбожний намір по відношенню до Спасителя Христа. І не одним тільки голосом Спасителя нашого звинувачується злочинне сонмище юдеїв, але вже й найпідвладніший їм натовп, що загинув внаслідок їхнього безумства і кинувся в прірву. Адже зі сказаного можна бачити, що вона вже жадала і палала до віри в Христа, потребуючи зовсім малого керівництва, яке якби було, то легко прийняли б Того, хто зійшов до нас з неба. Тому повинні в смерті овець, що отримали начальство, що засвідчить знову пророк Єремія, що волає так: «Бо пастирі збожеволіли і Господа не стягнули: тому не зрозуміло все стадо, і розпорошилися» (Єр.10:21). Ін.7:26. Це, не обвинувачуючи глаголет, і нічого Йому не глаголют Підсилюють підстави достовірності і ніби сягають ясного доказу, не бачачи перешкод відваги Христа. Дуже справедливо вражаються, коли знаходять колишніх нечестивців обійнятими невластивим їм і незвичайною великодушністю і гордеців бачать такими, що виявляють дивну для них лагідність. Звідси приходять до ґрунтовних припущень. А через те знову, що дивуються їх незлобність, і до того ж щодо такого предмета, за який і не годилося гніватися, через це ж виявляються звинувачуючими їх у тому, що для них зазвичай було нападати на кожного байдуже вчителя добру і гаряче прагнути на всяке взагалі, що було б на всякому взагалі, божественним законом. Адже гордовитість фарисеїв завжди була жахлива і зухвале божевілля їх не знало міри. Хто ж це, кажуть, приборкує їх зараз і хто на колишню нестримну їхню лють наклав як вуздечку цнотливий розум? Хто таким чином зачарував їх і ніби змій яких, що завжди кидаються, спрямував до лагідності? «От з відвагою говорить і нічого Йому не кажуть» . Не просто, сказано, "говорити", але "з відвагою". І це, гадаю, тому, щоб хтось не визнав справедливості припинення їхнього гніву, якби Той, Кого шукали, говорив таємно свої слова проти них. Але слова Його були з відвагою і Він говорив гіркі викриття. Це, на мою думку, означає слово «сміливість». І не тільки утримуються від гніву, хоч і дуже схильні були до нього, але й повільними виявляються навіть і на слова, бо «нічого Йому не кажуть». Ін.7:26. Їжа воістину розуміючи князі, бо це Христос? 550 Бачиш, як вони, з ґрунтовних думок і справедливих висновків набуваючи віри, ледь не обурюються на те, що начальники, мабуть, уже впізнали Його, а тим часом не приймають Його очевидно через богоборство, не соромляться ганьбити Того, хто прийшов з неба і заздрісним мовчанням ніби навіть затемнюють Його. Адже якби "не впізнали", кажуть, «істинно, що Він є Христос», то що ж змушує їх утримуватися перед тим, хто з відвагою викриває їх і навіть, мабуть, вводить нові закони на місце древніх, тому що виявляється вчиняючи зцілення і в суботу, і немало ображає закон, і ніхто з вас не чинить закону? (Ін.7: 19). Переносять це, хоч і були розташовані проти цього і звикли сильно нападати навіть і на тих, що не завдають їм ніякої шкоди. Так, шляхом усіляких міркувань помалу набувають віри в Христа, але при цьому засвоюють справжнє знання і своїм начальникам, як раніше, що вивчили священні книги і більше, ніж вони самі можуть розуміти таємниці в Божественних Писаннях. Зауваж, що народ Юдейський завжди готовий був негайно слідувати за своїми начальниками, який, без сумніву, і отримав би порятунок, якби керував своїми начальниками до правого. Тому вони й зазнають тяжких покарань, коли й Сам Спаситель звинувачував їх, кажучи: «Горе вам, законникам, тому що взяли ви ключ пізнання, – самі не ввійшли і перешкоджали вхідним» (Лк.11: 52). Адже дверима ніби якоюсь і брамою до Богопізнання і шляхом, що легко веде до всякої чесноти, служить слово учнів правому і знання пасучого може охороняти пасову череду, як і протилежне (невігластво) легко губить і скидає пасох у прірву, навіть проти їхньої волі. Ін.7:27. Але цього вістки, звідки є: Христос же, коли прийде, ніхто не знає, звідки буде. Але з лише зовнішніх підстав і тому, що начальники терпляче виносили Його викриття, розум єрусалимлян не набуває (повної та істинної) віри. Цілком правильно склавши належні висновки і отримавши справжні уявлення про Христа за допомогою властивої Йому Божественної влади, які вже правильно керуються до сприйняття благочестя (християнської релігії), вони, однак, непомітно знову впадають у властиве юдеям невігластво. Після вищезгаданих прекрасних міркувань вони, мабуть, бажають звідусіль вловлювати істину і не внаслідок одного тільки мовчання начальників і незвичайної їхньої лагідності йдуть до віри, навіть досліджують і саме Святе Письмо, що закликаються до цього здоровим глуздом, але, проте ж, зовсім невігла і нерозумно під нерозумно. Справді, на підставі одного лише того, що вони знають, звідки Той, Хто говорить з відвагою, тобто з якого селища є і від яких батьків походить, вони стверджують, що Він не є Провіщений у законі. Потім приєднують до цього: «А коли Христос прийде, ніхто не знає, звідки Він» . Адже кожному очевидно, що через невігластво їм довелося впадати в оману і в цьому. Але, гадаю, треба дослідити, звідки походять у них такі думки. Що, справді, змусило тих, які так чудово про Нього міркували, не рахувати Його за Христа з тієї самої причини, що вони знали, звідки Він? І чому приєднують до цього: “Христос коли прийде, ніхто не знає, звідки Він” . Адже внаслідок цього нарешті вони й не досягають істини. Є в Ісаї один вислів про Христа таке: «Рід Його хто пояснить? тому що вземлеться від землі життя Його» (Іс.53:8). Але блаженний пророк вживає цей вислів про Бога Слова і "рід" говорить замість "існування". Хто, справді, може висловити словом спосіб існування Єдинородного? Яка мова пояснить невимовне народження Сина від Батька? Або який розум буде сильний для цього? Що Він народжений від Бога і Батька, це ми знаємо і віруємо. Але "як", це вважаємо недоступним ніякому розуму і небезпечним для дослідження, бо не повинно шукати глибокого і досліджувати найважчого, але розмірковувати про те, що заповідано (Сир.3:21–22), і непохитно вірувати щодо Бога, «що Він існує воістину і шукає: – і вже не шукати, за Писанням, того, що вище за розум і розуміння, не тільки наших, а й всякої тварі чи всякої створеної розумної істоти. Хто ж тому Єдинородного «рід пояснить? бо вземлеться від землі життя Його», тобто слово про існування Його є найвищим за все, що існує на землі, бо життям і тут знову називає існування. Це збило з прямого шляху безрозсудний розум юдеїв і відхилило від істинного розуміння про Христа, бо не зрозуміли, як здається, що у святих пророків знаходиться двояка про Нього мова. Так, коли вони вказують на те, що Він з'явиться з плоттю в цьому житті, то виставляють на вигляд Його народження за тілом від Діви: «Бо ось Діва в утробі матиме і народить Сина» (Іс.7:14), але також ясно сповіщають і про те, де Він має народитися: «Бо і ти, Віфлеєм, дім Ефра, Мені вийде (Некто), щоб бути начальником в Ізраїлі, і виходи Його з початку віків» (Мих.5:2). А пояснюючи, скільки можливо, невимовне народження Його від Бога і Батька, чи кажуть те, що ми вже вище сказали: «Рід Його хто з'ясує? Тому що вземлеться від землі життя Його» (Іс.53:8), або у вищенаведеному вислові додають: «і результати Його з початку від днів століття», бо наслідками позначає тут засяяння Єдинородного як би зі світла і перш за все століття і дня і миті виходження як би якесь із сутності Батька у власне. Якщо, таким чином, Святе Письмо вказує нам те й інше і священні письмена говорять про те, звідки буде Христос по тілу, і шанують мовчанням Його недосліджене існування від Отця, то як, ґрунтовно знайшовши юдеїв вельми неосвіченими, не сказати з гучним сміхом: шукати те, що відносяться до Него, тільки знання, хто Він і звідки з'явиться за тілом. Ін.7:28. Викликаючи ж Ісус, навчаючи в храмі та говорячи: і Мене вісті, і вісті, звідки 552 Коли єрусалимляни тихо шепотіли один одному вищенаведені слова, бо не зухвально «говорити відкрито по страху перед юдеями», як написано (Ін.7:13), Христос знову божественно сприйме знання про те, що вони говорили. І оскільки бачив, що належить надати допомогу цим людям, то відразу знову божественно показує в Собі силу і ясно відкриває, що Він має знання про все. При цьому підносить голос Свій, хоча колись і не мав звичаю робити це, і викриває знову їх у тому, що не мають ґрунтовного розуміння Богодухнового Письма, і дає підстави Своїм словам щось таємне і важко сприйнятливе. Потім, крім того, ще сильно переконує їх у тому, що саме тому, чому вони нерозумно думали, що не повинно вірити, тому самому і слід вірити. Сенс цих слів такий. Ви здивувалися, каже, і дуже справедливо, тому що Мені справді властива Божественна сила, яка легко приборкує навіть смертогубні серця юдеїв. Бо вони шукають убити Мене, за неправильним і точним словом вашим, і дуже велике старання покладають на це. Але тим часом як, каже, Мені б належало віддалятися і ухилятися якнайдалі від тих, хто вирішив зрадити Мене смерті, Я, проте, нітрохи не дбаючи про шалений їх задум, навпаки, говорю з відвагою і викриваю ображаючих закон Своїм небажанням віддати їх суду праведному. І аж ніяк не терплю (від них за це). Колись страшні, вони тепер мимоволі незлобливі, що є не плодом їхнього волі, а силою Моєї влади. Адже Я не дозволяю їм, хоч вони й шаленіють і роздратовані до нелюдського гніву, дерзати на передчасне вбивство Мене. Цьому ви, каже, цілком справедливо вражаєтеся і кажете, що ваші начальники істинно дізналися, що Я Христос. Але, дотримуючись цього належного судження і схиляючись до словес Божественного Писання, ви повинні були б для своєї користі зміцнюватися в пізнанні Мене, а ви, навпаки, зазнали протилежного і спокусилися. Через те, що ви знаєте, звідки Я і від кого народився, вирішили, каже, що Я не Христос. Тому знайте, що «і Мене знаєте, і знаєте, звідки Я», тобто Божественне Писання дало вам і Мене знати, і звідки Я. Але якщо вам довелося дізнатися, що Я Назаретянин чи Віфлеємлянин і що народився від Дружини, то заради цього вам зовсім не належить піддаватися пороку зневіри. Навпаки, зі сказаного про Мене і через народження Мого за тілом, вам з цього варто було б приходити до сприйняття таємниць, які стосуються Мене, а не відхилятися до одного вислову пророка, який вказує невимовне народження від Бога і Батька. Ін.7:28. І про Себе не прийдеш, але є істинний Пославний Мене У вигляді захисту вражає знову затятих у тривалому зневірі. Склавши промову з чималим мистецтвом, всіляко намагається у тому, щоб здаватися слухачам приводу до справедливим нападкам на Нього, але, затемнивши промову деякою неясністю, усуває надмірність гніву і стримує гостроту збудження. Чому ж це, каже, після того як Він часто і ясно виголошував, що посланий від Бога і Батька, вони досі ще не вірують і, коли дізнаються Його рід по тілу, кажуть, що Він не є проповіданий в законі і провіщений святими пророками, - навіть ледь не заперечують так: Ти говориш неправду, прийшов до нас Батька. Тому, відхиляючи такого роду наклеп їх, Він до захисту приєднує викриття і дуже завбачливо каже: «Не від Себе прийшов Я, але є істинний Той, Хто послав Мене» . Це вам, каже, легко дерзає на все і безрозсудно кидається на будь-яку страшну справу, властиво лжепророкувати іноді і називати себе посланими від Бога, хоч і без послання Божого. Але Я не подібний вам і не наслідуватиму звичайних у вас зухвальств: "не" прийшов "Я Сам від Себе", не самовісник Я, як ви, але з неба з'явився Я, - "істинний" є "Послав Мене", а не такий, як відомий вам лжелюбець, тобто диявол, якого дух прийняли ви і. Отже, «істинний Той, Хто послав Мене» , а хто спонукає вас вигадувати слова Божі не істинний, бо брехун є і батько брехні (пор. Ін.8: 44). А що ми знайдемо звичайним для юдеїв пророкувати хибне, це можемо легко побачити при читанні пророчих промов. Так, Владика вельми ясно говорить про них: «Не посилав Я пророків (цих), але самі вони бігли, – не говорив до них, але самі пророкували» (Єр.23:21). І знову в Єремії: «Брехня пророки пророкують в Моє ім'я, Я не посилав їх і не говорив до них і не наказав їм; тому що видіння і ворожіння та пророцтва свого серця вони пророкують вам» (Єр.14:14). Так викривається тут гордий юдей у ​​тому, що і Самому Христу він засвоює властиву собі самому зухвалість проти Бога, тобто лжепророцтво. Справді, не вірити Тому, Хто проголошував Себе посланим від Бога і Батька, чим іншим може бути врешті-решт, як не гучним криком про те, що Ти лжепророкуєш, наслідуючи наше ставлення до нас. Ін.7:29. Його ж ви не знаєте, Я ж в'ємо Його, бо від Нього єсь і Той Мене послав. Ви, каже, щойно висловлювали, що “Христос коли прийде, ніхто не знає, звідки Він” . Але коли це, правильно розуміється, думку ви вважаєте істинним, то Я погоджуюсь з вашими словами про Нього; істинний, звичайно, Батько, від Якого Я, але вами не пізнаний. Тому коли ви, каже, міркуєте про Мою таємницю таким нерозумним, але вам приємним чином і потім, знаючи, хто Я і звідки по тілу, відмовляєтеся вірувати, то по цьому одному прийміть віру, коли ви будете не розуміють, звідки Я. бо той, хто бачив Сина, бачив Отця, і той, хто знає Сина, не відає того, хто народив. Отже, і завдяки цьому у них віднімається всяка підстава і вони знову викриваються в худорлявості, вже не знаходячи жодного приводу для зневіри, але тільки впертістю своєю відштовхуючи знання, щоб істинним було і написане: «Ви бачили часто і не зберегли; відкриті вуха, і ви не почули» (Іс.42:20). А коли погоджується зі словами юдеїв: «Ніхто не знає», звідки буде, коли прийде Христос», то необхідно виключає Себе Самого як Бог із середовища створінь і показує Себе іншим за природою і відмінним від усього іншого, до чого належить відносити слово «ніхто», так що Він, каже, зовсім не знає, але не знає точно знає як Себе Самого, так і Його. Це тому, що Він є Бог від Бога Отця, який має якесь дивовижне і дивне або Йому тільки подібне знання про це. Думаю, що Син відає Отця не так само, як і ми пізнаємо. Адже природа створінь у богоспогляданні доходить до одного лише уявлення, не переступаючи належних їй кордонів і навіть мимоволі відмовляючись осягнути потаємність невимовної в словах Божественної Природи. А Єдинородний, що з'явився від Бога Отця, споглядає в Собі Самого всього Батька і, живописуючи у своїй природі істоту Батька, відає Його так, як неможливо висловити, бо невимовна Божественна Природа. Про те, що наші справи не підпорядковані годинникам внаслідок будь-якої необхідності, як нерозумно думають елліни, але з власної волі ми прямуємо як до добра, так і до зла; і про те, що ми керуємося Божественними помахами Ін.7:30. Нехай шукають Його юдеї, і ніхто не покладе нань руки, бо не в бі прийшов час Його. Уражені викриттями фарисеї, бачачи, що мовчання тут буде нешкідливим для їхньої впертості, а для народу корисним, бо вони ніби погоджувалися (з народом) визнати нарешті Його Христом, – звертаються до звичайної зухвалості і знову прагнуть вбивства. Відкинувши повагу до закону як марну для них, не звертаючи жодної уваги на постанови, що містяться у Святому Письмі, і не удостоївши пам'яті заповідь: «Невинного і справедливого не вбивай» (Вих.23:7), вони страждають несправедливою люттю проти Христа. Але за Божественною силою їхні підприємства знову перетворюються на зовсім протилежний їм результат, бо «не отримає підступного видобутку», за написаним (Прип.12:27). Отже, «шукають Його схопити» , як каже Євангеліст, представляючи свою мовчанку при викривленнях добровільним і самовнушеним і послідуючи тим гнівом відхиляючи думку, що вони були (мимоволі) утримані Ним. Адже це саме деякі з єрусалимлян сприймали як доказ того, що Ісус є Бог за природою, кажучи: «Ось з відвагою говорить, і нічого Йому не кажуть: невже пізнали начальники істинно, що Він є Христос» (Ів.7:26). Але «Той, хто ловить мудреців у лукавстві їх» ( 1Кор.3:19 ) виявляє бездіяльною зухвалість тих, що міркували так, а тихо висловлювані здогади і припущення народу підтверджує, бо їм перешкоджає Божественна сила, що накладає узду на їх беззаконня і їх. Також і причину того, що вони виявились не в змозі привести в виконання припущену мету, добре вказав при цьому премудрий Євангеліст, бо «ще не прийшов», каже, "година Його", часом тут очевидно назвавши час, і саме страждання і чесного розп'яття. От і звідси нарешті хіба не ясним стає для кожного, що Христос аж ніяк не постраждав, якби не мав бажання постраждати? Адже не через юдейське насильство, але добровільно Він зійшов на хрест за нас і заради нас. Тому-то й каже, відхиляючи докор у здаваному безсиллі Своєму: «Ніхто не відлучить душу Мою від Мене, Я вважаю її Сам від Себе; владу маю покласти її і знову владу маю взяти її» (Ів.10:18). Він, як ми вже раніше сказали, не проти волі перетерпів за нас Хрест, – Він Сам Себе як святу жертву приніс Богові та Отцеві, купивши кров'ю Своєю спасіння всіх. Тому й говорив у євангельських проповідях: «За них Я свячу Себе» (Ів.17:19). «Свящу» говорить тут замість «приводжу і присвячую», бо свято приноситься в жертву Богові. А що Він прийняв зовсім вільне від будь-якого насильства чийогось заклання за всіх, це ми знову дізнаємося, коли вислухаємо того, хто говорить у псалмах до Бога і Батька: «Жертви і приношення Ти не схотів, тіло ж зробив Мені; Всеспалень і (жертв) про гріх не зажадав, тоді Я сказав: ось йду, на чолі книги написано про Мене - створити волю Твою, Боже» (Пс.39: 7-9). Бачиш, що добровільно припускає страждання за всіх, бо ось, каже, йду, а не за потребою від когось іншого тягнуся насильно. Отже, уникає теперішньої зухвалості начальників, зберігаючи страждання для належного часу і виявляючи Божественне у всьому зухвалість. Це вважаю достатнім для пояснення цього вислову. Але оскільки деякі з таємничих, чуючи слова «ще не прийшов час Його», за великою легковажністю своєю, здається, захоплюються еллінським і божевільним зловчанням, так що нерозумно думають, що людські справи підпорядковані годинам, дням і часам, то вважаю також за необхідне щось небагато сказати і про це, якщо ціль. Чадам Церкви, вихованим на Писаннях, для викриття еллінської брехні і повного звільнення від лжевчення, що звідси виникає, вважаю, буде достатньо сказаного у вигляді звинувачення або мудрого осуду Павлом до деяких, які мали такий настрій: «Дні спостерігаєте і місяці і часи; боюся за вас, чи не даремно я працював для вас» (Гал.4:10–11). І справді, кажучи без будь-якої штучності, адже охоплений таким безумством погубить свою душу і виявиться безчестним Самого Творця і Творця всіх нас, Якому Одному лише мудре і ґрунтовне вчення засвоює керування над нами. Вони ж, не розсудивши правильно зрозуміти це, повинні знищувати значення Промислу і вже не вірять, що Владика всіляких є охоронець і розпорядник наших справ, але повинні засвоювати владу над усіма часами і годинами, ставлячи творіння вище Творця і позбавляючи одного з найпрекрасніших властивостей Того, Кому личить всяка честь і слава і слава приділяючи те, чим належить вінчати Творця. Але вина їх не зупиняється на цьому, але йде далі набагато гірше порівняно з цим. Адже вони, очевидно, повинні благолюбного Бога наражати і ворога всякого гріха називати чинителем зла. Справді, якщо час створений Ним, і година, і день, і рік, а тим часом ці останні приводять деяких як би за потребою і насильно до мимовільного іноді поганого і до підпадання лих, що виникають звідси, то хіба не ясною виявиться істинність нашої міркування про це? І де ж у такому разі виявиться нарешті сказане премудрим Мойсеєм: «І бачив Бог усе, що створив, і ось все чудово дуже» (Бут.1: 31). Адже одним із цього є і час, а в часі і годину, день і рік. Якщо ж те, що око Божественної Природи бачило добрим, ми станемо називати це винуватцем поганого, то чи не повинні прямо визнати, що Господь усіляких виявився Творцем ганебного? Думаю, що і тепер вже повинні засоромитися схильні до щойно сказаних нами помилок. Але оскільки деякі, здається, не тільки хочуть розділяти еллінські забобони, а й навіть захищати їх, то це змушує нас розглянути і з іншого боку властиву цьому вченню безглуздість і за допомогою належних висновків постаратися протиставити істину їхньому богохульству. Отже, якщо, на вашу думку, час і година насильно й примусово змушують нас прямувати до добра чи зла, то зайвий, як виявляється, буде для нас розум, що спрямовує до кожної справи, радить віддалятися поганого і наказує, навпаки, прагнути похвального. Яка ж, скажи мені, буде вже користь звідси і який добрий плід вийде від розуму, якщо я опинюся, звісно, ​​у пасивному стані і піду, навіть проти своєї волі, до того, до чого покличе годину і захоче примусити час? Повинне наслідувати те саме, що, кажуть, буває з керманичами кораблів, які зневіряються у всякій надії врятувати судно, якщо їм трапиться наразитися на небезпеку під час бурі, – пускають усі канати, кидають навіть і самі кермо, вже анітрохи не сподіваючись на своє мистецтво, і таким чином віддаються рухам. Зі сказаного вже видно, що ніякої користі не буде для бажаючих чесноти і жодної шкоди не з'явиться для робітників поганого, якщо ми не матимемо ні нагороди, ні покарання від Бога за кожне діяння і отримуватимемо відплату відповідно до якості справ. У такому разі, скажи мені, чи година не визначить нерідко прекрасний і час не принесе особливо корисного, хоча я і виявлюся чинителем ганебного? І навпаки, час не дасть іноді нічого доброго, а, навпаки, принесе, так би мовити, все найважче тим, які чудово розсудили, що слід віддавати перевагу творенню добра. Але нічого подібного не може бути, мабуть, скаже хто, але час і час дають кожному тільки належне йому. Отже, час зрештою пануватиме над нами? А гідність Промислу ми повинні будемо засвоювати годинникам, вже зовсім не думаючи про Бога? Не будемо нічого просити у Нього молитвою, а годиною і часом? Що ж випливає звідси? Станемо поклонятися створінням замість Творця і славу Творця нечестиво привласним створеному Ним. Звідси ж ми легко можемо побачити, що їхня ганебність тут і величезна безбожність явно виявляються набагато мерзотнішими за їхніх блудниць, що віддаються розпусті. Але заради користі скажу і ще щось, що спадає мені на думку. Зайве в такому разі, як здається, Божественні та людські закони визначають любителям поганого належні їм покарання, а високо цінують бажання жити найпристойнішим чином призначають почесті. Адже якщо зовсім ніщо не перебуває в нашій волі, а підлягає необхідності, яка залежить від годинника і неминуче і невідворотно веде до того й іншого (доброго і худого), то хіба справедливо з нашого боку визнаватиме похвали добрим людям, а не таким, як би як обов'язок, віддавати протилежне (осудження)? Навіщо ж, скажи мені, і закони змушують нас уникати поганого і прагнути доброго, коли є інші віжки наших намірів, які легко направляють нас, куди їм завгодно? Адже людські справи повинні підлягати владі годинника, як кажуть вони й бажають, анітрохи не подумавши про безглуздість, що виходить звідси. І хіба не повинні вони, навіть проти волі, стверджувати, що той, хто здобув панування над усім, що є на землі, тобто людина, виявиться нещаснішим навіть за самих безсловесних тварин і проводитиме жалюгідне життя, - який має мати перевагу через природу свою отримає місце вже в другому, вірніше ж - в останньому ряду? Справді, якщо ті (тварини нерозумні) за власним своїм потягом, без жодної перешкоди, прямують до того, що потрібно їм і може бути корисним, і уникають того, що виявляється шкідливим, а ми будемо перебувати в рабстві у суворого володаря - часу і мати подібно до скіпетру, що висить над нами, невідворотний незрівнянно гіршому становищі, ніж у якому перебувають ті? Але, можливо, засоромиться той, хто побажав захищати або, вірніше, брехати на годинник і час, ні для чого такого не створений, і, відхиляючи безглуздість у цьому вченні, скаже: ми не стверджуємо, люб'язний, того, що година чи час чи час панують над людськими справами, але кажемо, що є годинник і час на нас, біди. Але таким заперечимо ми: про пошкоджені розумом і ті, що вп'ялися чистим безумством! Як це ви знову не помітили, що озброюєте свій розум проти Верховної Сутності? Хіба не виявиться Вона досконалою поганою, якщо є щось погане зі створеного Нею? Але це, як уже раніше сказано, ми минемо, а намагатимемося переконати вас особливо в тому, яким це чином година чи час могли б завдавати нам шкоди або, навпаки, приносити радість, якби Бог не керував усім, як Він велить і бажає відповідно до того, що личить кожному, або засмутити, або, навпаки, порадувати. Адже ми чули щойно ваші слова, що ніщо наше не перебуває у владі у годинника, проте деякі є за природою погані (годинники) і подібно до вітру стрімко мчать на нас. Але, гадаю, немає знову нічого складного довести, що і це ваше міркування сповнене крайньої дурниці. Кому ж справді не очевидно, що проміжок о дванадцятій годині розподіляється так, що одні (дванадцять годин) належать дню, а інші ночі, а ніч і день не бувають для когось одного, а для іншого не бувають, але приходять для всіх? Точно так само і погане за природою не буває погано для одного, а для іншого немає, але ні для когось одного, ні для когось іншого, а, навпаки, для всіх однаково завдасть шкоди, в який би проміжок дня чи ночі воно не прийшло б. Але як же тоді виявляється можливим в один і той же день або годину бачити одну людину, яка перебуває в добробуті і насолоджується багатьма радощами, так що влаштовує блискучі бенкети і з великим старанням збирає гостей, а інші знаходяться в протилежному стані і інший нерідко готується болісною смертю розлучитися з життям? На якій підставі, скажи мені, і яким чином припустима можливість в одну годину і в один час бачити одного в такому, іншого в іншому стані? Як назвеш таку годину? Поганим чи добрим? Я не можу відповідати, бачачи те й інше в один час, одного насолоджується, а іншого знаходячи мертвим, видихаючим і нещасним. Хіба тому не неосвіченим шаленством і винаходом бісівського божевілля має виявитися вчення про годинник? Думаю, що всі без вагань погодяться з цим і засудять тих, хто думає так. Можна, як здається, задовольнитись і сказаним. Але щоб не залишити жодного приводу для пустослів'я і не дати можливості для будь-яких припущень, перейду до викладу подій і зараз зроблений міркування знімаю тим, що безсумнівно було. Так, одного дня ассиріяни, оточивши святе місто, тобто Єрусалим, мали намір вести облогу. Вождь їх, то був Рапсак, то підступними промовами спочатку намагався приборкати дух його воїнів, то намагався зробити це погрозами. Блаженний Єзекія, зодягнений тоді царським саном, сподівався не на свої війська, але покладав здобуття перемоги на Бога всіляких і в старанній молитві закликав від Нього лише допомогу собі. І Бог зараз послухав праведника і за молитвою виявив Свою благодать. «Вийшов Ангел Господній, – як написано, – і винищив із табору чужинців сто вісімдесят п'ять тисяч» (Іс.37:36). Що скажеш на це, любий? Однієї ночі, в той же час і час ассиріянин піддається винищуванню від руки Ангела, а безліч єрусалимлян рятується - одні опиняються в біді, інші - у веселості та радості. Де ж сила години? Як не однаково розподіляється він для тих та інших? Одним завдає радості, іншим погану смерть? Адже не зважишся ж ти, хоч і не соромишся в балаканини, назвати його (годину) двоприродним і різновидним. Таке ж значення для нас може мати і розповідь про Дафана і Авірона, які, колись повставши проти начальства Мойсея і без (Божественного) покликання не побоявшись вторгнутися в чин Божественного священства, зі всім домом своїм низійшли в глибини землі (Чис.16:32–33). Таким чином, одні опиняються в пеклі, а інше сонмище (народу) рятується. Адже належало б, без сумніву, якби покарання було зовсім не від Божественного гніву, а від години, обрушитися йому не тільки на одну частину сонміща, але рівномірно обійняти всіх. Отже, ми не повинні вважати причиною скорботи або радості ні годину, ні день, ні час, оскільки це стосується власної природи і якщо висловлюватися правильно, але можемо отримувати від години чи часу як користь, так, навпаки, і шкоду і, звертаючись вміло чи безглуздо, перебувати або в приємному або неприємному становищі. Так, для прикладу можу сказати: «Час всякому предмету» (Еккл.3:1), як написано, і знати час дуже корисно, а не знати дуже шкідливо. Взимку, звичайно, не належить пускатися в мореплавання, а робити це влітку розсудливо. Так міркуючи про це, управління нами ми повинні засвоювати Владиці всього Бога. Адже якщо, за неправдивим словом Спасителя (Мф.10: 29), зовсім маленька і малоцінна пташка (горобець) ніколи не потрапить у мережу без звільнення Бога і Отця, то яким чином удостоєний такої честі і піднесений над усім може піддатися чомусь всупереч несподіванці сказаного відповідно до життя кожного? Приєднаю до цього і ще щось інше, що мало не зникло з моєї пам'яті, хоча це і має дуже близьке відношення до нашого предмета і навіть вимагає точно такого ж дослідження про себе, втім, не становить труднощів для вирішення, - навпаки, людина, обдарована розумом і має розум, привчена до розрізнення добра і зла (4). Що це таке, про що говоримо це? Шлюб робили колишні хананеянами мешканці країни, суміжної з Юдейською. То була Галілея. На бенкет вони звали і Господа з матір'ю Його та святими учнями, а приводом до торжества було у них укладення подружжя. Коли Господь був присутнім тут як співтрапезник разом з іншими, зібраними на бенкет, для благословення узаконеного Ним шлюбу, у трапезували виявився брак вина. Тоді Мати, як продовжувала ще мати владу над Сином, заради великого смирення Спасителя, а водночас уже з більшого досвіду знала про Його Божественну силу, каже: «Вина не мають». Знала Вона, що Він дуже легко здійснить те, чого вимагало становище. Але Господь каже їй: «Що Мені і Тобі, Дружина? Ще не прийшов час Мій» (Ів.2:3–4). Боголюбний розум, чужий безглуздих догматів і якнайдалі втікає від еллінського забобону, благочестиво зрозуміє сказане (в Євангелії). Ще не настав, каже, час Мого оголошення, очевидно через знамення. Як Бог за природою, Він, звичайно, аж ніяк не відав належний кожному предмету час. Чому? Хто з великого свого непорозуміння звертається то туди, то сюди – адже торно для багатьох зло і, на думку деяких балакунів, навіть і Сам Христос підпорядкований дії годинника, – тим самим виявляється перед нами нерозумним і в чому сподівався мати захист своїх слів, тим самим викриється в притаманній цьому вченню безглуздя. І справді, якщо ми погодимося, що природа речей підпорядкована дії годинника і тому саме Христос говорив Матері: «Ще не прийшла година Моя», то яким чином, скажи мені, ще не маючи, згідно з вашим мерзенним і дурним вченням, з боку години дії, що поспішає Його бажанню, Він є здійснювачем прохання? Адже вода відразу виявляється перетворилася на вино. І якщо ви думаєте, що предмети повинні підлягати владі годинника, то хіба не повинен був Господь із самого початку і зовсім не намагатися здійснити те, чому не було відповідності у годині? Але Він виявляється нітрохи не подбавши про це, а дав їм як би передчасну благодать. Таким чином, сила години не була перешкодою, і час ще не настав тоді для проголошення Його за допомогою чудес – ось що говорить Христос. Отже, ми вільні від цієї вашої думки, і часом слід розуміти саме час, що підходить для кожного предмета. А що ми знаходимося незалежно від необхідності годинника, цей предмет, гадаю, не вимагає подальших доказів. Ми вже досить розглянули це. Втім, у цьому випадку поспішаємо вказати на те, що годиною у Святому Письмі називається час, що належить кожному предмету. Так, досточудний Павло вказує значення того, що ми називаємо годиною, у зверненні: «І (так) це знаючи час, що (настав) час вам від сну повстати; ніч минула, а день наблизився» (Рим.13:11–12). Бачиш, що спочатку поставив "час", а потім приєднав "годину", позначаючи цим одне й те саме, а не інше що-небудь, бо вже був тоді час, щоб занурені в гріхи і прокинулися, і розплющили очі до корисного, і повстали до боголюбезного неспання. Ін.7:31. А від народу багато віроваша в Нього і глаголаху: Христе, коли прийде, їжа велика знамення сотворить, що Сей сотвори. Визначним є мистецтво, з яким ведеться тут міркування, і як струнко продовжує Євангеліст після того мова. Сказавши спочатку, що юдеї шукали Його схопити і своїми безглуздо розставленими мережами укласти в таку жорстоку і несвоєчасно задуману небезпеку, показує народ увіруючим, щоб відомі нарешті стали злодії начальників на Нього. Адже народ такий далекий був від бажання шаленіти проти Нього, що вже складає про Нього (вірне) уявлення на підставі чудес і відкрито сповідує, що належить нарешті наслідувати Його вчення. Така мова була, здається, в устах всього юдейського народу і простягалася по всій їхній країні, так що пришестя Христа вважалося великим якимсь явищем: Він повинен і чинити чудеса, що перевищують розум, і ввести вчення дуже досточудне і перевершує підзаконні настанови. Так, жінка самаранська, коли приходила до джерела Яковлєва почерпнути води та розмовляла зі Спасителем, каже: «Знаємо, що Месія прийде, званий Христос; коли прийде Він, сповістить нам усе» (Ів.4:25). Це «відаємо» тут ми повинні відносити з повною ймовірністю не до неї тільки однієї, але, засвоюючи всьому Самарянського та юдейського народу, тим самим знайдемо тут підтвердження щойно сказаного нами. Бачачи, що блискучі очікування, що розповсюджуються про нього (Месію), не перевищують того, що вже було тепер, вони як би так говорять один до одного: у чому, за вказівкою закону, повинен відкритися нам Христос? Яким проголосило Його слово святих пророків? Очевидно, чудотворцем та вчителем добра. Але ми бачимо, що тим і іншим перевищує Той, Хто вже прийшов. Чи залишаються ще більші знаки, які можна вигадати? Що тяжке не в змозі виявився Він зробити? Чого не зроблено чудовим і надрозумним чином? У кому шукатимемо ще більшого? Чи не бачимо, що Він досягає межі всякої чудесності? Що очікуване від Христа не є в Ньому? Тому вже ганебний, нарешті, відмова від віри в Нього, нерозумна байдужість і зовсім неприродна повільність у обранні прекрасного. Нехай Він сповідується Богом, бо цього, навіть проти волі, вимагає сама природа речей. З повним правом і не віддаляючись від істини можна було б приписати юдеям таку мову. Втім, слід зауважити, що підлеглий народ загинув внаслідок упертості начальників. Керований блиском скоєного, він був уже чудово схильний до віри і чекав лише поради щодо Христа з боку начальників. Але вони були здатні до такої жорстокості, що намагалися заподіяти зло Тому, Хто провіщений бути виконавцем великих надій і вже засвідчений досконалими Ним справами. Ін.7:32. Чуючи архієреї та фарисеї народ нарікають про Нього ця 556 Обурюється народ на начальників, і цілком справедливо. Він поширював багато чуток про Спасителя нашого Христа не тому, що Він був дивним і перевищував очікування чудотворцем, не тому, що прийшов з вченням, найкращим підзаконного богослужіння, але тому, що ще не був прийнятий архієреями і фарисеями Той, Хто мав славу, що рівнялася з жида ні в чому, що народні штибу приписували тому (Месії) або що сповістило про нього слово святих пророків. Таким чином, вони справедливо звинувачувалися в тому, що більш одержимі заздрістю, ніж справді дбають про спасіння народу. Таке, далеко розповсюджене, звинувачення не ховається від начальників, і народ, як бачимо, ображався на них, маючи підстави дивуватися Господу і дуже жадаючи вірувати Йому, не виносячи вже ярмо його жорстовладдя начальників, але ніби намагаючись робити те, що сказано в псалмах: «Розкиньмо узи. ). Піддавши душу народу не ігру постанов закону, але підкоривши його власним вигадкам, навчаючи вченням, заповідям людським (Мф.15:9), залишивши прямий і торний шлях, вони скинули в прірви і рови тих, яких вже було готове спасіння і які вже самі собою керувалися до правильних міркувань. Ін.7:32. І послали архієреї та фарисеї 557 слуги, щоб схопили Його 558 «Невинного і праведного не вбивай» (Вих.23: 7), - проголошує закон і голосно і ясно проголошує: «Не будь (бери участь) з більшістю в злі» (Вих.23: 2), а законоохоронці вбивають, що привласнюють собі тлумачення закону Мойсеєва і звичайно ж докоряли такому, як звичайно. Але тут, анітрохи не дбаючи про закон і зневажаючи найшанованіші заповіді, намагаються оточити мережами Того, Хто не здійснив жодного гріха, бо, навпаки, Сам був Христос, який уже мав посвідчення в цьому через самі справи. Адже безбожним юдейським начальникам, справедливо може сказати кожен, якби вони були обізнані в Слові Божому і знали Божественні закони, без всякого сумніву, більше належало б звернутися з промовою до народу, належними міркуваннями спростувати мову про Нього, усунути від себе підозру в заздрості, змусити думати, і мали справжні уявлення про Христа. Адже їм належало б надати докази з пророчих свідчень і за допомогою всього Писання взагалі виправдатися від звинувачень народу і повідомити про Христа більш істинне вчення, якби вони знали щось більше про Нього. Але не знаходячи тут ніякого захисту і засоромлюючись Святого Письма як того, що виявляється разом з народом, що звинувачує їх, вони впадають у ганебну зухвалість і намагаються винищити Христа, оскільки не можуть викрити Його, що Він помиляється. Найнестерпніше ж те, що це рішення не будь-яких звичайних людей, але є зухвалість архієреїв, що мали однаковий з фарисеями настрій, хоча їм, як стояли на чолі священства і в цьому мав перевагу, належало б бути керівниками і наставниками як в добрих явах, як у добрих явах. Богові. Але як вони опинилися без доброго розуму і поставили Закон Божий нижче за свої помисли, то й захопилися безрозсудними прагненнями лише до своїх бажань. Так голова звернулася в хвіст, за написаним (Втор.28: 44), бо вождь опиняється позаду (народу) і, співчуваючи нечесті фарисеїв, робить вже неприборкані напади на Христа. Адже у людей поганих ворожнеча проти доброчесних завжди виявляється безпричинною і справа боротьби тут ніби кульгає, не маючи допомоги у винахідливості будь-яких пристойних причин, але спираючись на лише порок заздрощів. Не маючи сил змагатися з великими справами тих, ні за допомогою мужності отримувати рівномірної з ними слави або досягати всього найкращого за допомогою кращого, вони впадають у дикі міркування і безрозсудно озброюються проти слави переможців, намагаючись знищити те, що змушує їх піддаватися посоромленню. Погане завжди викривається порівнянням з добрим. А тим часом, навпаки, їм належало б прагнути зрівнятися з ними рівними ж засобами і більше намагатися про те, щоб думати і робити однакове з гідними похвал. І щось жорстоке, мабуть, придумали фарисеї. Коли вони дізналися, що народ нарікає і вже такі веде розмови: «Чи не є цей, Кого шукають убити? Ось з відвагою каже, і нічого Йому не кажуть. Невже пізнали начальники, що Він є Христос? (Ін.7:25–26), то знову, за властивим їм лукавством, бажаючи відхилити від себе таку підозру, наказують Його зв'язати і для виконання цього посилають слуг. Ін.7:33. Ісус же промовив до них: Ще мало часу з вами, і йду до Того, Хто послав Мене. Будучи Богом за природою, Господь не знав знову смертовбивчі зловмисності фарисеїв і нечестиве про Себе рішення архієреїв. Очами Божества Він споглядає присутніми і змішуються з натовпом тих, які були призначені ними як слуги, щоб схопити Його. Тому веде загальну промову як би до всього навколо народу, що стоїть, але й укладає як би приватну відповідь до них, а разом і в той же час і навчає багато чого корисного. Погрожує м'яко, але й викриває їх у зневазі до того, чого слід радіти. Але що і в іншому відношенні їхнє підприємство, якщо воно і здійсниться на ділі, буде для них безплідним і яким чином, про це скажемо тепер, розділивши промову на окремі частини. У словах «ще короткий час з вами» Я є як би так учням: скажіть Мені, каже, чому, нарешті, ви нападаєте на Мене як на повільного (і занадто довго перебуває) у цьому світі? Я, зізнаюся в цьому, тяжкий для вас і вам подібних і не дуже приємний для тих, хто не шанує чесноти, руйнуючи небоголюбного і вражаючи іноді викриттями нечестивця; знаю, що викликав до Себе ненависть; але не простягайте так передчасно на Мене сітки смерті: мале ще з вами буду час, з радістю відійду, коли прийде належний час для страждання, і Сам не потерплю бути разом із злими, неприємно Мені, каже, поводження з убивцями, піду від нечестивців, як Бог, і буду з Своїми всі дні віку. А у вислові «піду до Мене, що послав», вказує знову щось таке: даремно, каже, ви відточили на Мене меч свого безбожства; що журите своїми безсилими намірами? Зупиніть стрілу вбивства, вона не влучає в ціль; життя не підкориться смерті і тління не візьме гору над нетлінням; не буду зачинений брамою пекла, не буду з вами мертвим у трунах, заляжу до Того, від Кого Я єси, зійду знову на небеса, будучи перед Ангелами та людьми звинуваченням вашого безбожності; тоді одні здивуються перед Висхідним, а інші при зустрічі скажуть: Що це за рани серед рук Його? – і скажу до них: «(Це рани), якими Я вражений у домі улюбленого Мого» (Зах.13:6). Так знову з великою скромністю і неабиякою лагідністю складено мовлення, і це нам в зразок (для наслідування). Тому й Павло каже, що рабові Божому не належить «ратувати, але ласкавим бути до всіх, у лагідності наставляючи протиповсталих» (2Тим.2:24–25). Боголюбному розуму, вважаю, треба бути поза всяким шумом і бурхливими рухами гніву, віддалятися від проявів малодушності як від якогось лютого нападу хвиль, насолоджуватися лагідними міркуваннями, як тихою погодою, і особливо любити проводити життя в великодушності, незлобивим виявлятися до всіх, володіти цілком доброю мовою. Ін.7:34. Знайдете Мене і не знайдете 560 М'яко сказано і це з великою скромністю. Буквальне значення цих слів неважко для розуміння, але вони містять у собі якусь важку та потаємну таємницю. Коли Він зійде, каже, до Того, Хто послав Його, тобто до Бога і Батька, хоча б вони й продовжували робити спроби до підступів і не припинили переслідувань, зовсім не буде доступний їм Той, Хто сходить на самі небеса. Більше ж істинне і прикровенне значення цих слів таке: Я, каже, посланий для дарування вам життя, прийшов вилучити з людської природи смерть, що пригнічує її внаслідок злочину, і терпляче звести до Бога тих, хто впав у гріх. Я з'явився, щоб повідомити Божественне і небесне світло тим, хто перебуває в темряві і, крім того, ще «злиденним благовістити, сліпим» дати «прозріння, проповідувати полоненим відпущення, покликати літо Господнє приємне» (Іс.61:1–2). Але якщо вам, за нерозумом, завгодно виганяти Того, Хто запропонував таке велике отримання небесних благ, то незабаром Сам Я відійду до Того, від Кого Я єсь, а ви розкаюєтеся і, обтяжені бездіяльним запізнілим жалем, гірко будете оплакувати себе самих, - якщо ж захочете ще обидва побажаєте. Раз віддалившись і позбавивши вас любові, Я перегороджу вам і все корисне, що ви шукатимете. Подібне щось знайдемо про них у проповідях пророків. Так, один із пророків говорить про ізраїльтян: «З вівцями та тільцями прийдуть шукати Господа, і не знайдуть Його, тому що Я відхилився від них» (Ос.5:6). Не побажавши вибрати життя, коли Він був присутній, і нерозумними міркуваннями відштовхнувши колишнє у них під руками благо, чи можуть бути вони вже здатні прийняти його? З повним недбалістю опустивши зручний час, як вони могли б мати блага цього часу? Адже тільки тоді, коли настав і ще є слушний час, має шукати того, що є в ньому і від нього. Коли ж воно пройде і перестане, зайве вже буде й даремне шукання притаманної цьому часу користі. Так і блаженний Павло каже: «Ось тепер час сприятливий, ось тепер день спасіння» (2Кор.6:2), а також: «Доки маємо час, чинимо добро до всіх» (Гал.6:10). Так, доброзичливим аж ніяк не личить, коли мине час, шукати властивих йому благ, але, навпаки, коли вона починається і є ніби в самому кольорі. Крім цього, і ще чимало можна говорити про час від Святого Письма, але, уявляючи дослідити це працелюбцям, згадаю коротко ще тільки про один, хоч і спільний у нас і вживаний предмет, проте має чималу користь. Як відомо, малюючі картини на дошках коли зображують час у людському вигляді, то всі інші частини людського тіла накреслюють, як кому завгодно, але неодмінно з такою саме головою: з потилиці представляють її безволосою і лисою, накладаючи світлі фарби, а з середини черепа звисають на чоло. Цим самим виглядом вони вказують на те, що коли якийсь (зручний) час настав і як би зустрічається віч-на-віч, то легко буває схопити його за волосся, а коли воно вже пройшло, то як уже можна було б взяти його? Отже, як би вкрите густим волоссям і легко береться час теперішній, але минулий - вже немає. На це і вказує відсутність волосся на потилиці, що ніби вислизає від руки того, хто хоче схопити його. Тому, якщо не в нашій владі вернути блага минулого часу, не дріматимемо під час присутніх благ, але, навпаки, не спатимемо - і не будемо безрозсудно намагатися вловлювати корисне тоді, коли вже марно шукати його. Ін.7:34. І десь є Аз, ви не можете приїти 561 У м'яких знову висловлюваннях видаляє з Царства Небесного юдейський народ, приєднавши до раніше сказаного подальші слова, вклавши, однак, у них глибоку таємницю. Приймаючи вислів у найпростішому значенні і без подальшого дослідження, думаємо, що воно вказує саме на те, що Він аж ніяк не буде в їхніх руках і не впаде в їхні сіті, повернувшись до Батька. Адже й небо не може бути доступним їм, а Той, Хто сидить із Самим Богом і Батьком, яким чином міг би бути взятий тими, хто шукає Його? Простий зміст цього вислову неглибокий, але краще відповідає легковажності юдеїв та його розуму. Адже вони завжди виявляються земними. Точний і потаємний зміст цього вислову має такий вигляд: Я, каже, уникнувши мереж вашого нечестя, піднесуся до Бога і Батька; попереджу Наших шанувальників, щоб, показавши їм простий шлях, що веде на небо, всіх мати з Собою. «А ви не можете прийти, де (я) Я» , тобто позбавленими Божественних благ виявитеся, будете непричетні Моїй славі і чужі соцарствування зі святими, що не скуштували залишитеся дару надії, перебудете поза Божественними шлюбними трапезами, не побачите Мого урочистості, не в первородних, невидимий залишиться для вас вишній град, не споглядатимете рясний Єрусалим. Бо там буде славословити Мене моє стадо, «ви ж не можете приїти» , бо небо не прийме пана вбивць, Херувими не відчинять браму раю, щоб увійшов богоборний народ, і людина, схильна до безбожності до Бога, жодним чином не відхилить полум'яного меча, - він (меч) віру ставить знаком світу. Таке споглядання можемо дати вислову, досліджуючи всюди істинний і мудрим людям відповідний зміст. До цього приєднаємо для користі ще одне невелике роз'яснення, саме: ті, хто височіють до боголюбного стану, вони і будуть святкувати разом з Христом, а ті, хто поділяють іудейські безумства, аж ніяк не будуть у такому становищі, але зазнають гіркого покарання за свою невіру. Про це нехай блаженний Павло, виступивши перед нами, вигукне до померлих для гріха: «Ви ж померли, і життя ваше приховано з Христом у Богові; коли Христос з'явиться, життя ваше, тоді і ви з Ним з'явитеся в славі» (Кол.3:3–4), – і ще представляючи міркування про воскресіння: «І ми живі, – каже, – ті, що залишаються, разом з ними будемо захоплені в хмарах, на зустріч Господа, у повітря, і так завжди з Господом будемо» (1). Подібне до цього і Сам Спаситель виявляється учням Своїм, що говорить: так, під час вечері з ними «говорю ж вам, – сказав, – не питиму відтепер від цього плоду виноградного, до дня того, коли його питиму новий з вами в Царстві Небесному» (Мф.26:29). Також і розбійнику, що висів з Ним, за допомогою віри в Нього біля самої брами пекла, що захопив собі благодать святих, говорить: «Істинно кажу тобі: сьогодні зі Мною будеш у раю» (Лк.23:43). Отже, ті, хто шанує Його слухняність, безперешкодно будуть знаходитися разом з Ним і насолоджуватися благами, що перевершують розум. А ті, що не відмовляються пригнічувати Його своїм безумством, не будучи й синами шлюбного палацу, з ганьбою скинуть у пекло і зазнають тяжких покарань, бо «викинуться», за написаним, «в темряву зовнішню» (Мф.8: 12). Таку істину, як у вигляді загадки, висловлює Господь юдеям у словах: «куди Я піду, ви можете прийти» . Ін.7:35. Вирішуючи ж юдеї до себе: Камо Сей 562 хоче йти, бо ми не знайдемо Його? їжа в розсіяння чи еллінське хоче іти і вчити елліни? Чи помічаєш і тут також поділ іудейських міркувань? Чи вбачаєш їх жалюгідне припущення земного сенсу (у вислові Господа)? Не кажуть, що зійде на небо, хоч і ясно чули: «Ще мало з вами Я і піду до Того, Хто послав Мене» (Ів.7:33), але уявляють країну еллінів, ніби в них знаходився Той, Хто послав Його, до Кому Він, як сповіщав, і піде. Однак через ці слова, мабуть, пророкує народ Юдейський, хоч і не знаючи того, що говорить. Сповнені якоюсь Божественною дією, вони дарують Христа країні язичників, у вигляді здогадки уявляючи те, що через деякий час виявилося істинним. Адже й справді Він мав іти до еллінів і навчати їх, відкинувши невдячну матір юдеїв – Єрусалим. Зауваж, однак, що не просту про це говорять, бо не тільки припускають те, що піде в еллінське розсіювання, але злісно приєднують, що й має намір вивчати еллінів, щоб у цій підозрі знайти знову привід до звинувачення Його. Адже повідомлятися з розсіюванням еллінів за допомогою ходіння до їхніх міст і країн виявлялося в іудеїв частим явищем і невинним. А пояснювати іноплемінникам закон і непосвяченим відкривати Божественні таємниці не було в них справою безневинною і безкарною. Так, через пророка Єремію Бог звинувачує деяких, що не розрізняли цього, кажучи: «І прочитали поза законом» (Ам.4:5). Тому з гіркотою кажуть, що «хоче вчити еллінів» , притягуючи Його (до відповідальності) як того, хто легко порушує закон і з раніше вже досконалих Ним справ у суботній день вважаючи, що робити байдуже все, хоча б це і не узгоджувалося з Божественними законами, було для Нього звичайно і нічого не означало 563 . Ін.7:37. В останній же день свята великий стояв Ісус, і зваше говорячи: Коли хто хоче, нехай прийде до Мене і п'є. Треба уважно дослідити і в цьому вислові, що таке премудрий Євангеліст знову загадково говорить нам, з особливою певною виразністю назвавши «великим останній святковий день». Або що спонукало Господа нашого Ісуса Христа, як би за необхідним якимось підґрунтям і відповідним часом, саме в цей день звернутися до юдеїв зі словами: «Якщо хто хоче, нехай прийде до Мене і п'є» . Адже Йому можна було б скористатися й іншими словами, наприклад: Я – світло, Я – істина. Але застосувавши виклад до вчення про віру, Він ужив це "нехай п'є" як щось необхідне і відповідне мовлення про це свято. У небагатьох словах спробую висловити мету, яка полягає у цьому вислові. Коли Бог встановив свято кущі, Він дав Мойсеєві такий наказ: «У п'ятнадцятий день місяця сьомого – свято кущів (наметів) Господу, і приносите цілопалення та жертви сім днів, і день перший названий святим буде вам» (Лев.23:34–36). Потім, давши постанови щодо жертв, приєднав знову: «І в п'ятнадцятий день місяця сьомого цього, приносите цілопалення Господеві сім днів, а день перший - спокій, і день сьомий - спокій: і в день перший візьміть гарних фініків, і гілки дерева густі, і плід дерева прекрасного, і плід дерева прекрасного, і плід дерева прекрасного, радіти» (Лев.23:39, 40). Вже в другій книзі 565 ми докладно досліджували частинами наведене місце і довге зробили про нього міркування, однак і тут, скоротивши в небагатьох словах, знову нагадаємо сказане. Ми говорили, що свято кущі постачання означає тривожений для нас час воскресіння. Взяття гарних гілок пальмових і плодів прекрасного дерева і, крім того, ще й інше вказує на якесь повторення чи повернення раю, який знову буде дано нам через Христа. А як до останнього промови додано, що все треба взяти "з потоку" і також (з гілками, взятими) від нього веселитися, то ми говорили, що потоку уподібнюється Господь наш Ісус Христос, в якому справді знайдемо всяку радість у надії та насолоді, – у Ньому і будемо веселитися божественно і духовно. А що Він є і називається духовно потоком, про це засвідчить нам премудрий Псалмоспівець, звертаючись з промовою як би до Бога і Батька про нас: «Сини ж людські в крові крил Твоїх будуть сподіватися, уп'ються від достатку дому Твого, і потоком солодощів Твоїх напоїш їх» (8). І Сам Господь в одному місці у пророків каже: «Ось Я спрямовую до них ніби річку світу і як би повноводний потік» (Іс.66:12). А як перший і сьомий день закон називає святим, то і сам божественний Євангеліст найменував його великим, на повагу, як здається, загальноприйнятого у юдеїв звичаю (так називати ці дні). Тому і Спаситель, вказуючи на Себе, називає тим самим потоком, про який згадується в постановах про свято і який передвіщений у вислові закону, говорячи: «Якщо хтось прагне, нехай приходить до Мене і п'є» . Дивись, як відхиляє розум юдеїв від образів, що містяться в Писаннях, і вміло перекладає прообрази в істину. Я, каже, і є потік, провіщений законодавцем у словах про свято. І якщо гілки верби та верби і гілки дерева густі треба було взяти з потоку, потік же – Христос, то, очевидно, у тих постановах про свято мова образна, не у власному та істинному сенсі, але містить символи духовних предметів, які будуть дані благочестивцям через Христа. Так як більш широке про це міркування нами, як уже раніше сказали ми, дано у «другій книзі», то не повторюватимемося, але перейдемо до наступного. Ін.7:38. Віруй у Мене, як мовить Писання, – річки від утроби його спливуть води живі. Показує тривалу і нестарілу нагороду за віру і каже, що віруючий насолоджуватиметься найбагатшими дарами Божественними. Він буде так сповнений дарами Духа, що не тільки вбере свій власний розум, але й у стані виявиться наповнювати ними серця інших, на кшталт річкового потоку, виливаючи благанні блага і на ближнього свого. Це саме і наказує святим апостолам у словах: «Даром отримали, даром давайте» (Мф.10: 8). Так і сам премудрий і священний Павло, бажаючи стати таким діячем, каже нам у посланні: «Бажаю бачити вас, та якийсь виклад дар духовний» (Рим.1:11). Дуже добре бачиш це як у святих Євангелістах, так і в євангельських учителях Церкви, котрі, що йдуть до Христа через віру, рясно виливаючи слово Божественного вчення, доставляють духовну радість і вже не дозволяють відчувати жагу до знання істини, але ніби премудрими звуками і гучним голосом. Тому і Псалмоспівець, радіючи в дусі про них, виголошував: «Підняли річки, Господи, підняли річки свої голоси» (Пс.92:3). Велике щось і надзвичайне виголосило слово святих і «на всю землю вийшов їхній звук», як написано, «і в кінці всесвіту їхньої мови» (Пс.18:5). Явіть їх такими річками нам обіцяв через пророка Ісаю Бог, Він Бог і Владика всіляких, говорячи: «Благословлять Мене звірі польові, сирини та страуси за те, що Я дав у пустелі воду і річки в землі безводній – (щоб) напоїти рід Мій обраний, народ Мій. Мої сповіщати» (Іс.43:20–21). Очевидно тому, що "річками", які вийдуть «з утроби віруючого», Спаситель називає благодатне дарування до вчення і вченості, про яке і Павло згадує в словах: «Кому (одному) дається через Духа слово премудрості» (1Кор.12:8). Втім, треба при цьому знати, що такий вислів, який наведено, буквально немає в Божественному Писанні, – Спаситель виклав Своїми словами, витлумачивши більший сенс. Так, знаходимо одне місце про всякого, хто шанує Бога, що він «буде, як сад вологий і як джерело, в якому не зникає вода» (Іс.58:11). Що раніше казав уже самарянській жінці, це й тепер звіщає ясно. Там Він каже: «Кожен, хто п'є від цієї води, знову зажадає; хто ж питиме від води, що Я дам йому, не зажадає на віки, але вода, що Я дам йому, буде джерелом води, що тече в вічне життя» (Ів.4:13–14). Тут знову, висловлюючи ту саму думку, каже: «Річки з утроби його потечуть води живої» . Про те, що після розп'яття Спасителя після воскресіння Його з мертвих твердо вселився в нас Дух Святий Ін.7:39. Це ж говорить про Духа, якого ж хочу приймати віруючі в Нього 567 : не в бо бе Дух, бо Ісус не у бе прославлений 568 Проникливого дослідження вимагає для себе наведене вислів і справою, важким навіть для великого дотепності, має бути цілком достатнє урозуміння (яка полягає тут) глибокої таємниці. Приймаючи в міркування і дивлячись на кожного зі святих пророків, кожен цілком справедливо зустрічається з таким пекучим запитанням: як же «не був Дух» , хоча з'явилося така безліч пророків, які виявляються і промовляли Духом (Святим) Божественні таємниці про Христа в довгих промовах? Адже не можемо ми настільки відійти від здорового глузду, щоб подумати, що розум святих був чужий Духу. У такому разі нас ганьбить і необхідно покликати до віри в те, що вони справді й істинно були духоносцями, як справи пророцтва, так і свідчення Писань. Так, до Саула Самуїл каже, що «знайде на тебе Дух Господній і звернешся до людини іншої» (1Цар.10: 6). І про самого блаженного Єлисея написано: «І було, коли співав спів, і була на ньому рука Господня» (4Цар.3:15). Свідчить і Сам Господь наш Ісус Христос про блаженного Давида, що він таємниці говорив Духом (Мк.12:36). І багато чого подібного кожен легко додасть до сказаного, через що дуже ясно можна бачити святих духоносцями. Але вести довгі мови про такі очевидні предмети зайве, як здається, або (говорячи) інакше – навіть важко. Отже, яким чином «не був Дух», це вимагає точного дослідження, бо я вважаю, що блаженний євангеліст повинен висловлювати істину. Справжню істину повинен знати Сам Бог, що знає все. Тому не личить нам із зайвою цікавістю дерзати займатися тим, що вище за нас. Однак, скільки можна бачити через благочестиві міркування, таке щось трапилося з нами. Адже розумна ця на землі тварина, тобто людина, що спочатку мала нетління, і причиною цього нетлення його і володіння всякими досконалостями було вселення в нього Духа від Бога, бо «вдунув в особі його дихання життя», як написано (Бут.2:7). Але внаслідок відомого споконвічного спокуси ухилившись у гріх і потім згодом поступово йдучи все далі в цьому напрямку, разом з іншими благами він піддається і втраті Духа і таким чином вже не тільки піддається тлінню, а й робиться похилим до будь-якого гріха. Оскільки Творець всього премудро й благостно вподобав «очолити все у Христі» (Еф.1:10) і побажав людську природу знову звести в початковий стан, то й обіцяє разом з іншим і дарувати їй знову Духа Святого. Інакше було неможливо досягти твердої сталості благ. Тому призначає певний час зниження на нас Духа і обіцяє, кажучи: «За днів тих (очевидно, Спасителя нашого) виливаю від Духа Мого на всяке тіло» ( Йол.2:28 ). Коли ж (настав) час цього благодіяння понизив до нас на землю Єдинородного в тілі, тобто людину, яка з'явилася, за Святим Письмом (Гал.4:4), тоді Бог і Отець знову дарував Духа, а Христос, як початок оновлюваної природи, перший прийняв Духа. Про це «засвідчив Іван, кажучи: що я бачив Духа, що сходить з неба, і перебув на Ньому» (Ів.1:32). Прийняв яким чином? Потрібно докладно дослідити сказане. Невже як той, хто не має? Не говоримо цього, ні. Дух властивий Сину і не ззовні, як нам посилається, дарований від Бога, але сприйнятий Йому природно, як і Отцеві, і через Нього виходить святим 569 , що приділяється від Отця, скільки кожному належить. Отриманим називається, оскільки став людиною і оскільки було людині треба прийняти. Будучи Сином Бога і Батька, народженим з сутності Його перш за влюднення, вірніше ж - перед усіма віками, Він анітрохи не засмучується словами Бога і Батька до Нього, коли Він став людиною: «Син Мій – Ти, Я сьогодні народив Тебе» (Лк.3:22 і Пс.2:7). Про те, хто є Богом споконвічним, народженим від Бога, говорить, що Він «народжений сьогодні», щоб сприйняти нас у Ньому до усиновлення, бо все людство було у Христі, оскільки Він був людиною. Таким чином, і про Духа, що має Духа, говориться, що (Батько) знову дав Його Йому, щоб ми придбали в Ньому Духа. З цієї причини «насіння Авраамове сприйме», за написаним (Євр.2:16), і уподібнився «у всіх братів» (Євр.2:17). Отже, Єдинородний приймає Духа Святого не Собі Самому, бо Його є Дух і в Ньому і через Нього, як уже раніше сказали ми, але оскільки став людиною і мав у Собі всю природу (людську), щоб її виправити, перетворивши на початковий стан. Окрім сказаного, треба звернути увагу і на таке. Шляхом мудрих міркувань та з підтвердженням словами Божественного Писання ми можемо побачити, що Христос прийняв Духа не для Себе, а для нас у Собі, бо всі блага приходять до нас через Нього. Так як праотець Адам не зберіг благодаті Духа, внаслідок спокуси звернувшись до непослуху і гріха, і вся таким чином природа його вже зазнала шкоди в богоданному блазі, то не знаючий зміни Бог Слово повинен був стати людиною, щоб, прийнявши (Духа) як людина, твердо зберегти природу (людську) благо. Прояснювачем таких таємниць нам виступить і сам божественний Псалмоспівець, бо він так говорить до Сина: «Ти полюбив правду і зненавидів неправду, тому помазав Тебе, Боже, Бог Твій оливою радості більше, ніж причасники Твої» (Пс.44:8). Тому що, каже, «Ти полюбив» завжди "правду", бо праведний Ти, Боже, не можеш ніколи перетворитися на протилежне, – «і зненавидів неправду» – завжди, бо ненавидіння зла є властивістю Твоєї природи як правдивого Бога; «Тому Бог помазав Тебе» і Отець, бо, маючи незмінну правду як перевагу Своєї природи, Ти ніколи не можеш звернутися до гріха, якого не знаєш. Будучи таким, Ти безперечно зберіг у Собі, оскільки став людиною, для людства святе помазання від Бога і Отця, тобто Духа. Таким чином, Єдинородний став подібною до нас людиною, щоб у Ньому і першому повертаються блага і насаджена благодать Духа вже міцно зберігалися для всієї природи (людської), тому що Єдинородний і суще від Бога і Отця Слово повідомляє і нам незмінність Своєї власної природи, бо людська природа не може бути. мінливості. Тому як у зміні першої (людини) шкода благ проникла у всю природу (людську), таким же, гадаю, чином і в незнаному зміні має зберегтися для всього роду (людського) набуття сталості Божественних дарів. Якщо ж наші думки і слова комусь здаються несправедливими, той хай між іншим дізнається про причину, через яку Спаситель у Божественних Писаннях називається другим Адамом. У тому першому рід людський походить із небуття до буття і, що відбулися, зазнав тління, бо образив Закон Божий. У другому ж, тобто Христі, знову сходить до початку, перетворюваний на оновлення життя і на повернення нетління, бо «хто в Христі – нова тварюка», як говорить Павло ( 2Кор.5:17 ). Отже, нам дано оновлюючий Дух, тобто Святий, винуватець вічного життя після прославлення Христового, тобто після воскресіння, коли, розірвавши пута смерті і виявив Себе переможцем будь-якого тління, знову ожив, маючи в Собі природу (людську), оскільки був людиною і одним із нас. Якщо ж побажаєш ретельно дослідити причину, через яку вилив Духа відбувся не раніше воскресіння, а після нього, то знову дізнаєшся ось що: початком оновлюваної природи Христос став тоді, коли, незважаючи на пута смерті, знову ожив, як ми тільки що сказали про це. Як же тому можна було б бути оживотвореними перед тим, як розпочати ті, які після Нього? Адже як посів не міг би зійти з землі без виростання зі свого кореня, бо початок зростання йому звідти (з кореня), так само і нам, які мають Господа нашого Ісуса Христа коренем для нетління, неможливо виявитися, що виросли раніше свого Кореня. Але потім, показуючи час зниження на нас Духа вже настаючим, Він після воскресіння з мертвих дунув Своїм учням, кажучи: «Прийміть Духа Святого» (Ів.20:22). І справді, час оновлення тоді був уже при дверях, а точніше – усередині дверей. І нехай допитливий знову розгляне, чи це істинно наша міркування. На початку, як сказав нам духоносець Мойсей, Творець всього, взявши пальцю від землі і утворивши людину, «вдихнув в особі його подих життя» (Бут.2:7). Хто ж це дихання життя, як очевидно не Дух Христа, який говорить: «Я є воскресіння і життя» (Ін.11:25)? Оскільки від людства відійшов Дух, який може утворювати і утримувати нас за Божественним образом, то Спаситель знову дарує нам Його, зводячи (нас) у колишню (нашу) гідність і перетворюючи на образ Свій власний. Тому й Павло каже до деяких (галатів): «Дітки, яких я знову народжую, доки уявиться Христос у вас» (Гал.4:19). Станемо ж міркувати тепер, повернувшись до предмета мови. У святих пророках, так ми стверджуємо, було якесь ніби освітлення рясно і сяйво Духа, що могло керувати до сприйняття майбутнього і знання сокровенного; а у віруючих у Христа не просто лише освітлення від Духа, а й саме вселення Духа та проживання. Тому справедливо називається храмами Бога, проте ніхто зі святих пророків ніколи не називається Божественним храмом. Інакше як будемо розуміти і що скажемо, коли почуємо Спасителя Христа, що говорить нам: «Істинно, істинно кажу вам, не повстав у народжених дружинами більше Іоанна Хрестителя; а менший у Царстві Небесному більше його є» (Мт.11:11). Яке це Царство Небесне? Очевидно, давання Святого Духа, згідно з сказаним: «Царство Небесне всередині вас є» (Лк.17: 21), бо Дух живе в нас через віру. Бачиш, як вище за всякого народженого дружинами ставить того, хто в Царстві Небесному (знаходиться), і меншого (ставить вище) досконалого. І нехай хтось не думає, що ми говоримо про слово, або применшуємо гідності тих святих, або називаємо кращими хоча б і гірших. Не то говоримо. Краса життя їх незрівнянна. Але для ясного розуміння в небагатьох словах пояснимо сказане Спасителем нашим. Справді, великий був блаженний Хреститель і славний усякою гідністю, досягнувши вже межі властивої нам праведності, так що нічого немає вищого. Але будучи таким, він мав потребу в Христі, якщо казав: «Я потребую від Тебе хреститися, і Ти приходиш до мене?» (Мф.3: 14). Чи не бачиш, як, будучи досконалим, наскільки це доступно людям і народженим дружинами, просить собі відтворення певним чином і відродження через Святого Духа? Хіба не помічаєш, як більший (Хреститель) ставить себе нижче (вже) відроджених, коли каже, що сам він ще потребує цього? Адже якби він, не хрещений (хрещенням Христовим), був вищим, що ж змушувало його просити собі хрещення (у Христа)? А якщо знав, що сам він буде кращим, коли прийде хрещення, то хіба не повинен був засвоювати більше вже хрещеним? Отже, більше, каже Христос, і самого Іоанна менший у Царстві Небесному, тобто щойно хрещений, що ще й не має переваги у справах, – тим тільки одним (він більший від Іоанна), що блаженний Хреститель ще був (тільки) народженим дружиною, а цей (менший у Царстві Небесному) народився від 9 . спільником Божественної Природи, маючи Святого Духа, що мешкає в собі, і називаючись уже храмом Бога. Тепер знову повертаюся до найтлумачнішого вислову. У пророках бував (тимчасово) Дух заради потреби пророцтва. Тепер же Він вселяється у віруючих через Христа і в Ньому першому почав (мешкати), коли Він став людиною, бо як Бог Він має Духа нероздільно і суттєво з'єднаним із Собою та власним Своїм. Але помазується заради нас і називається тим, хто приймає Духа як людина, не Собі Самому доставляючи причастя Божественних благ, але людській природі, як ми вже з'ясували раніше. Коли божественний євангеліст каже нам: «Бо ще не був Дух, тому що Ісус ще не був прославлений», ми повинні припускати, що він означає цілковите і повне вселення Святого Духа в людях. Ін.7:40–41. Від народу ж, що чув» деякі "слово" це, "дієслово: Це є воістину пророк 570. Друзі дієслово", (яко) "Це є" воістину "Христос 571 Вражаються відвагою (Христа) як властивою (тільки) Богові і, бачачи ці слова, які вже не відповідають людській обмеженості, вдаються до спогаду закону як провіщуючого вже про Христа і промовляючого, що повстане пророк, подібний до мудрого Мойсея, що має передавати Ізраїлю слова від Бога. Про нього так говорить Бог в одному місці до святого Мойсея: «Пророка їм поставлю з братів їхніх, як тебе, і покладу слова Мої до уст Його, і буде говорити їм згідно з усім, що не заповідаю йому» (Втор.18:18). Отже, на підставі властивості слів Його та надмірної висоти промов кажуть, що ось уже з'явився той самий (пророк), провіщений у законі. Кому ж інакше годиться говорити: «Якщо хтось жадає, нехай приходить до Мене і п'є» і «віруючий (хто вірує) у Мене, як говорить (вимовило) Писання, річки з утроби його потечуть води живою» (Ів.7:37–38), – як не одному тільки Богові за природою, як? Якщо ж юдеї, низько думаючи про Нього, називають Його просто «пророк», не знаючи переваги Еммануїла над усім, але вважаючи Його одним з інших, то і в цьому вони опиняються знову дуже нерозумно розуміють споглядання, що містяться в законі, бо думають, що Христос (Месія) є інший пророк, відмінний. І нічого немає дивного, якщо народ не має точного уявлення про це, коли і сама богоборна безліч гордовитих фарисеїв виявляється стражденною однаковою з народом недугою невігластва. Так, колись, дивуючись божественному Хрестителю, вони говорили: «Що ж хрестиш, якщо ти ні Христос, ні Ілля, ні пророк?» (Ін.1: 25). При очікуванні приходу двох, розумію пророка з провіщення закону (Втор.18:18) і Іллю, вони питали про трьох, припустивши, що пророк, провіщений в законі, є інший, відмінний від Ісуса. Тому вчасно сказати про них словами пророка Єзекіїля: «Як мати, така і дочка; дочка матері своєї є ти» (Єз.16:44–45), бо й народ страждав тим самим, чим і ті, хто отримав начальство. Втім, корисно звернути увагу на те, що народ був уже благоуготований до віри, так що словами Спасителя переконується частково до здивування перед Ним, але, не маючи керівництва з боку своїх начальників, захоплюється шлях догадок, що розділяється на багато стежок, причому одні говорять і вже вірують, що це Христос, а інші. І справді, додане "істинно" виразно вказує на якусь твердість міркування і змушує припускати сприйняття віри (в них). Ін.7:41–42. Овії ж глаголаху: їжа від Галілеї Христос приходить? 572 Чи ж не Писання говорить, бо від насіння Давидового і від Віфлеємської весі, де Давид, приходить Христос? 573 Не без зусиль роблять юдеї дослідження, що стосується Христа. Виявляються тими, хто міркує всім своїм розумом і за допомогою різноманітних думок бажаючими отримати справжнє про Нього уявлення. Спочатку здивовані словами Його і Його превелику відвагу в навчанні вже прийнявши в керівництво собі до того, щоб мислити про Нього щось велике, вони досліджують тепер також і саме Божественне Писання, сподіваючись знайти там неправдиве про Нього поняття, як це і є насправді. Так, вони вірують, очевидно переконані пророцтвами про Нього, що Він буде від насіння блаженного Давида і з'явиться у Віфлеємі юдейському, бо «заприсягся Господь Давиду в істині, – говорить в одному місці премудрий Співак, – і не відкине його 574 . Пс.131:11), - і пророк каже: «І ти, Віфлеєм, дім Єфрафи, малий ти, щоб бути в тисячах Юдиних, бо з тебе Мені вийде (Нехай, щоб) бути начальником Ізраїлю, і виходи Його від початку від днів століття» (Мих.5:2). Втім, розум юдеїв, що не керувався ніким, помилявся і помилявся про Христа заради одного тільки Назарета, що лежав у Галілеї, в якому вихований Господь, як говорила про те спільна чутка, про що один зі святих євангелістів говорить так: «Прийшов у Назарет, де був вихований» (6). Не знали вони, що народився у Віфлеємі юдейському від Святої Діви, що була від насіння Давида, бо був родом з Юдиного племени, і тому одне виховання Господа в Назареті відхиляє їх від істини і вводить в помилку проти здорового глузду. Ін.7:43. Бодай розбравши в народі заради Нього 575 Сперечаються даремно і поділяються на різні думки, одні приймаючи Його за пророка, інші за Христа. Причиною розбіжності, що сталося звідси, було те, що вони ні Христа не знали, ні точного розуміння Писання не мали, бо інакше, віруючи, що Ісус не є іншим, відмінним від провіщеного в законі, пророк, вони уникнули б такого неблагочасного роздуму. Ін.7:44. Неці ж від них хочуть яти Його, але ніхто не покладеш нань руці Послані від архієреїв і фарисеїв для взяття Господа в чварі народу між собою знаходили зручний випадок для свого зухвалого підприємства. Вони припускали, що народ безперешкодно дозволить їм відвести Його і анітрохи не дбатиме про те, чого б Він не зазнав, а, навпаки, зрадіє видаленню Того, Хто був для нього приводом до ворожнечі та сум'яття. «Але жоден не поклав на Нього рук» , не за повагою до Нього і не тому, що на свою лють наклали на узду благочестя, а тільки тому, що були зупинені Його силою. Своєму часу Він надавав страждання за нас, і напад юдеїв ледве зупиняється, стримуваний вишними хрещеннями, бо належало не передчасно приступати до вбивства, але чекати, хоч вони були безбожні, часу (для цього) безбожності. Ін.7:45. А прийшли слуги до архиєрея і фарисея, і вирішили їм: Чого не приведете Його? Не в силах виконати наказ, послані для взяття Господа пішли назад до начальників. Начальники ж дуже злякалися цього пришестя слуг, не бачачи в них Того, за Ким посилали. Вважаючи вже зробленим те, що було в припущенні, вражаються чималим жахом. Адже оскільки за допомогою найбільших знамень і незвичайних слів Своїх Христос викликав здивування до Себе, то вони висушувалися властивим їм заздрістю, але також і в чималому перебували побоювання, як би народ Юдейський, розсудивши, що личить уже слідувати за Ним, не вийшов із їхніх рук. Подумавши, що це вже сталося – адже підозрілість завжди легковірна, – вони поспішно запитують: «Чому не привели ви Його?» Що, кажуть, перешкодило вам привести у виконання волю начальницьких? З полум'яною поспішністю іноді прагнемо дізнатися про все, не розбираючи часто перешкод, але швидко складаючи думку під впливом того, чого сильно бажаємо або відвертаємося. Ін.7:46. Відповідаючи слуги: ніколи не глаголав тако чоловік. Воістину щасливо сказати про Спасителя нашого Христа: «Той, хто ловить мудреців у лукавстві їх», бо ось Він, за написаним, «намір хитросплетений розорив» (1Кор.3і Іов.5:13) і все підприємство звернув на протилежний бік, звідусіль зображуючи негідність начальників і гнусність начальників. зухвале, що не боїться богоборствувати. Адже архієреї та фарисеї, побоюючись, як би народ Юдейський не переконався словами Спасителя, висилають слуг схопити Його, вважаючи, що віддалення Христа позбавить їх турботи про Нього. Але (справді) випробувавши те саме, що було в них у підозрі (переконання словами Спасителя), послані їх повернулися, і начальники навіть мимоволі навчаються тому, що мало жахати слухачів, і всупереч бажанню несподівано дізнаються, слухаючи: «Ніколи не говорив так людина» . А як кажуть це на виправдання того, що не привели Господа, то знову постараємося докладно витлумачити їхнє слово, всюди дбаючи про пояснення промов. Адже якщо, говориться, ми насолоджуємося вивченням Писань, якщо хвалимося тим, що наставляємося Божественним законом, якщо дивуємося мудрості як якомусь із неземних благ, то навіщо нечестиво женемо такого Премудрого, велику неправду чинимо Тому, Кому це всього менше сподобається? Але й засудження з боку закону ми піддаємо свої голови, отримавши шалену спрагу вбити Невинного і Праведного. Таку думку, справедливо можемо думати, містять у собі слова слуг. Але я думаю, що вони розуміли і щось гостріше, коли казали: «Ніколи така людина не говорила» . Ледве не кажуть так: неблагорозсудливо ви звинувачуєте тепер тих, хто опинився не в змозі привести до вас Шуканого вами, бо яким чином хтось може здійснити насильство над Тим, Хто, скільки можна судити за Його словами, має Божественну природу? Адже Він говорив не як людина і сказані Ним слова не були властиві людині, але, безперечно, більше личили Богові за природою. Справді, кажуть, нехай скаже хтось, якщо він пригадає, хто зі святих пророків виявиться потоком, що називає себе? Або хто наважиться сказати: «Якщо хто прагне, нехай приходить до Мене і п'є» (Ів.7: 37)? Коли сам великий Мойсей говорив нам: «Веруючий у Мене (якщо й помре, жити буде), річки з утроби його потечуть води життя» (Ів.7:38; пор. Ін.11:25)? А ми чули, що Він це говорив. Отже, Він – Бог за природою, який сміливо говорить про Себе ці великі слова, що настільки перевищують мову людську. І наважуватися з примусу і насильства взяти Того, Хто вищий за творіння, хто не назве це вкрай небезпечним? Або яким чином міг би бути взятий вами проти волі Той, Хто настільки вищий за нас, наскільки Бог вищий за людину? Отже, слуги виявляють ясний доказ того, що Господь є Бог за природою, в словах: «Ніколи така людина не говорила» . Так звідусіль дивується богоборець і через що думає досягти бажаного, через це саме, не знаючи того, сам зазнає поразки. Ін.7:47. Відповідаючи їм фарисеї: їжа і ви спокушені б 578 Слугам слід було б, звичайно, бути сильно відданими юдейству, завжди слідувати фарисеям і розділяти спільну з ними думку, так само як і завжди виконувати слова начальників і триматися згодних з ними думок. Коли ж вони прийшли, не привівши Господа, але, понад очікування вражені і вже пізно і ледве здивуючись перед Тим, Кого з самого початку не личило ненавидіти, думали, що і всі інші можуть бути переконані ними, тоді начальники з якоюсь великою скорботою кажуть: «Невже й ви зраджені? Зауваж, якийсь відчай у надії на народ укладають у собі ці слова. Заради слуг вони виявляють такий страх, що начебто вже звабився весь інший народ, що вирізнявся непостійністю. Решта натовпу народу, кажуть, не знайома зі священними письменами і не укріплена відданістю нам, нехай віддається всяким марним потягам слідувати за Ним і легковажно захоплюється Його словами і справами, але ви звідки одержали помилку? Яким чином спокусилися і ви самі? Що відворушило вас від любові до нас, хоча ви й запеклі однаковою з нами зневірою? Щось подібне, гадаю, означають слова фарисеїв. Ін.7:48–49. Їжа хто від князя вірова в Онь чи від фарисей? Але народ цей, що не вістка закону, прокляти суть Вдаряються знову у свою звичайну зарозумілість, кидаючи звинувачення в невігластві на тих, які дивувалися перед Ісусом як чудотворцем і говорив властиві лише Богові слова, і свої лише голови вінчаючи знанням закону та веденням Писань. А що вони не співчувають тому, що справедливо дивується, це вважають верхом усякої чесноти. Надмірно вихваляються, впадаючи в оману і внаслідок великої легковажності безперешкодно захоплюючись повне невігластво (тим, що думали), ніби закон наказує звинувачувати досточудне і протилежне рішення давати про те, що позбавлене чудесності. Таким чином, тим, що їм більше належало б визнати в особі Ісуса пришестя Христа, цим вони виявляються завдають шкоди собі самим і «обтяжують кайдани свої», за написаним (Авв.2:6), бо «називаючи себе мудрими, збожеволіли» (Рим.1:22). Навпаки, набагато краще було б для них зізнатися в незнанні закону, ніж думати і говорити, що чудово знають, а тим часом нечестити проповідника в ньому і через те підпадати під найтяжче покарання і наражатись на неминучі біди. Адже раб, сказано, «який знає волю пана свого, і той, хто не виконав біт, буде багато, а той, хто не знає і не виконує біт, буде мало» (Лк.12:47–48). Отже, визнавши себе такими, що знають закон, вони самі висловлюють звинувачення своєму невір'ю і осміюють народ як неосвічений і тому спокушений чудесами Спасителя нашого. Потім, будучи не в силах переконувати за допомогою доказів із закону, вони гордовито лають тих, які були готові до розуміння, називаючи їх невігласами. Це – звичайний звичай неосвічених вчителів: не маючи, що сказати на запитання, відбивати гнівом точність тих, хто цікавиться. «Прокляті суть» , кажуть, віруючі, хоча справедливіше було б їм говорити це про себе самих, бо бути проклятими більше, звичайно, личить невіруючому, як ясно сказав законодавець про Спасителя нашого Христа як про пророка: «І буде (що) хто не послухає (того), що скаже пророк Той у ти Втор.18:19; Деян.3:23). Ін.7:50–51. Діла до них Никодим, що прийшов до Нього раніше, єдиний цей від них 580 : їжа закон наш судить людину, коли не чує раніше від неї і розуміє, що творить? 581 Одним з начальників і серед тих, хто отримав владу, виявляється Никодим, який, однак, не був цілком невіруючим, зовсім не співчував їхньому безумству і мав уже зародок віри, хоча й не мав ще вільної любові до Христа. Втім, мав деяку повагу до викриття совісті, бо всі, думаю, знають, як вночі приходив до Нього і твердо висловив ясне знання про те, що Він прийшов учителем від Бога і ніхто б не міг здійснювати такі ознаки, якби не мав з собою Бога, як про це ясно сказав блаженний Євангеліст. Отже, поділяючи здивування народу перед Ісусом, він ніби дивується тим, що разом із народом називається проклятим. Адже важко змусити совість бути покійним, коли щось буває проти нашого настрою. Ображений цим, він виставив проти них рівний докор як таку, що має посвідчення в словах закону, щоправда, ще неясно і не виявляючи надто відкрито своє обурення. Тим часом як закон, каже, наказує суддям при кожному досліджуваному ділі «і досліджуй» (Втор.17: 4) точно і ясно, чи так було діло; ви, каже, вже поспішно засудили ще не покликаних на суд і, перш ніж почули від них якесь слово, таким чином даєте вже готовий вирок. Отже, ви, каже, вірніше виявляєтеся проклятими як презирники закону. Адже написано: «Проклятий всякий, хто не перебуває в усьому написаному в книзі цього Закону – робити це» (Гал.3:10; Втор.27:26). Тим, що він, зі свого боку, обурюється фарисеями, які звинувачували народ за тільки подив його перед Ісусом, він виявляє співчуття віруючим. Страждаючи ще шкідливою повагою (до фарисеїв) і з ревнощами ще не поєднавши сміливість, він допускає вже притаманну йому віру відкритися явно, але, вдягаючи її лицемірством, ніби темним вбранням, приховує ще своє співчуття Христу. Тяжкою, втім, недугою страждає він. Адже вірити треба без повільності, більш величаючись, ніж соромлячись, – явно свідчуючи свою сміливість і відмовляючись від раболіпного лицемірства. Ось чому і премудрий Павло визначав, що має бути «несправедливим творцем, який прямо (ріже правду) висловлює слово істини» (2Тим.2:15). І сам про себе в одному місці говорить, показуючи в собі найвищу гідність: «Не соромлюся євангелії, бо воно сила Божа є на спасіння кожному віруючому» (Рим.1:16). Отже, сповнена гіркоти – скажу, повертаючись назад, – була мова Никодима, бо задля чого він один повстав проти слів фарисеїв, хоча смертовбивче це збіговисько мало і багатьох інших? Але кожному вже очевидно, якщо він був зарахований до тих, хто дивується Христу (і, отже, до проклятих), то, зі свого боку, (всупереч їм) він оголошує проклятими тих, які нечестиво поклали прокляття на тих, що зовсім не заслуговували на це. Ін.7:52. Відповівши та рекоша йому: їжа і ти від Галілеї є? Випробуй і бач, бо від Галілеї пророк не встає. Будучи юдеєм і тубільцем, навіщо, кажуть, ти піддався недосвідченості галілеян і разом із абсолютно не знаючими нашого вчення виявляєш дивне невігластво? Чудово знайомий із Писаннями і навчений заповідям закону, чому не знаєш, що не можна чекати пророка з галілеян? Такий зміст полягає у словах фарисеїв. Але зверніть увагу ось на що. Осміюючи народ як не знає нічого, що належало знати, звинувачуючи його у великому невігластві, зневажаючи і гордо називаючи неосвіченим, самі виявляються схильними до гіршого і аж ніяк не поступаються недосвідченості його. Ті (люди народу), прийнявши чудеса Христові і помалу вже ніби збираючи віру в Нього, говорили те: «Христос коли прийде, невже великі знамення має зробити, ніж які Сей зробив?» (Ін.7:31), то, навпаки, відволікаються від такої правильної думки, вводилися в оману тільки Назаретом, що лежав у Галілеї, де, як повідомляє Божественне Писання, був вихований Господь, і тому казали: «Невже справді з Галілеї Христос прийде? Чи не писання говорить» (сказало), «що з насіння Давида і від Віфлеєму, селища, де був Давид, Христос прийде?» (Ін.7: 41, 42). Піддаючи сильному осміянню невігластво народу і за це називаючи його проклятим, вони перебували в не меншому, ніж він, невіданні, бо ось і самі кажуть: «Досліджуй і дізнайся, що пророк із Галілеї не повставав» . Абсолютно обурений цим, будь-хто може сказати їм: О ви, які нікому не поступаєтеся першістю в невігластві, грубі й дурні, де хвастощі вашої гордості — слід мудрості в вас? Де правильне розуміння для юристів? Адже не треба було сумніватися в Спасителі Христі, а, навпаки, без жодних вагань, повністю вірити в Бога і Отця, Який говорив про Нього святому Мойсеєві, що «поставлю їм Пророка з-поміж братів їхніх, як ти» (Втор. 18:18). Хіба вислів «від своїх братів» не мав би безперечно означати: від євреїв та від Ізраїлю? Інакше не буде потреби в сторонніх обвинувачах, але через себе ти будеш засуджений за дурість. Адже коли Спаситель наш Христос навчав і ясно говорив: «Я бо не Мою волю зійшов із неба, але волю Того, Хто послав Мене» (Ін. 6, 38), то ти міркував грубо і, таячи в собі надмірну злість з цього приводу, знову казав: «Чи це не Ісус, син Йосипів, якого ми знаємо батька й матір? Як же Він тепер говорить, що Я зійшов із неба?» (Івана 6:42). Коли, таким чином, ти зізнаєшся ясно, що добре знаєш батька і матір, знаєш, звичайно, Його походження від кореня Ізраїлевого, то як же про юдеянина кажеш, що Він є Галілеянин? Як буде чужинцем Той, Хто від Ізраїлю? Адже виховання Його в країні Галілейській і проживання там протягом кількох років аж ніяк, звичайно, не виключає ізраїльтянина зі свого племені, тому що ніщо не перешкоджає бути родом Іудеянином Тому, Хто був із (країни) галілеян, коли приходив до країни юдеїв. Тому марна мова фарисеїв, які вважають себе мудрецями про Спасителя нашого Христа, «що з Галілеї пророк не повставав» . Навпаки, треба було дослідити, яким чином те, що походить від юдеян міг бути галілеянином, і таким чином уже розуміти виховання в Назареті, а не ухилятися заради цього від віри. Звернути увагу знову треба на те, як, не будучи в змозі з будь-якої сторони напасти на чудеса Його, хоч і збуджені до крайньої ненависті (до Нього), заперечують на підставі однієї тільки країни, коли був з Галілеї, за здогадкою їх. Таким чином, зі знищенням підозри, яка була в них, звідси мала б нарешті вже виникнути віра непохитна, якби вони були мудрі 583 . Ін.8:12. Паки ж їм Ісус, говорячи: Я є світлом світу Промовляє Ісус, як говорили ми, що відповідає написаному про свято (кущів), коли в останній день стояв, вигукуючи: «Якщо хтось прагне, нехай приходить до Мене і п'є» (Ів.7:37), тому що в Мойсеєвому вислові згадано про потік. Таким чином, і тепер робить цілком своєчасне роз'яснення та відповідне до природи справ. Так як Він бачив вчителів такими ж нерозумними, як і народ, і що осміювали (народ начальників) стражденними пороком, подібним до осміюваних, однієї ніби вночі невігластва покритих (хрещених), які намагаються дошукатися таємниці про Нього, але абсолютно нічого не знаходять, то виставляє на вид причину: світло світу». Пройшовши, каже, все Святе Письмо і думаючи дослідити сказане про Мене через пророків, ви, однак, далеко помиляєтеся від шляху життя. І нічого в цьому немає дивовижного. Адже у вас немає Відкриває таємниці, Який висвітлює весь світ і на зразок сонця Того, хто посилає промені в серця, що приймають Його. А хто не має Божественного і духовного світла в собі, тому, без сумніву, необхідно ходити в темряві і внаслідок цього наражатись на багато помилок. А що Єдинородне є Світло за природою як засяяло від Світла за природою Бога і Отця, це вже розкрито нами через велику міркування в першій книзі, при тлумаченні вислову: «Було Світло істинне» (Ін.1:9). Треба знову звернути увагу, що називає Себе "Світлом" не ізраїльтян особливо й окремо, а всього "світу". І це, каже, цілком істинно з наступної причини. Адже Він-то і є, стверджуємо, Той, Хто всій природі посилає духовне світло і, як би якийсь зародок насіння, кожному покликаному до буття людині всеває властивий йому розум, згідно сказаного про Нього: «Було Світло правдиве, що висвітлює всяку людину, що приходить у світ» (Ів.1:9:9). Втім, у цьому вислові, гадаю, також є щось гостре. Адже якби вислів це містило у собі щось таке (гостре), то слід сказати лише: " Я – світло " . Але так як приєднав "миру", то й тепер бажає, як думаю, прикро висловити щось, подібне до наступного: Бог відомий був в одній тільки Юдеї і велике було ім'я Його в одному Ізраїлі (Пс.75:2), а іншу всю землю наповнювала як би глибока темрява, так як ніхто не мав не тільки глибока темрява, так як ніхто не мав не тільки глибоку темряву, так як ніхто одного Ізраїлю. Але в той час, як усі взагалі язичницькі народи, що знаходилися в цьому світі, були позбавлені Богознавства і знаходилися як би в якомусь особливому розряді, «з'явився народ Господній, як частина Його, спадщина Його – Ізраїль» (Втор.32: 9). Таким чином, з переходом Духовного Сонця знову до всього світу, при віддаленні Світу від ізраїльтян і перенесення до язичників, Ізраїль опинявся поза всіма (народами), бо «коли чекали вони світла, з'явилася їм темрява, – за написаним, – чекаючи сяйва (сонячного), в морці (9). Тому не безцільно говорив фарисеям Спаситель: «Я світло світло». Цим Він благородно виражає загрозу, що відійде від Ізраїлю і перенесе благодать на весь уже світ і нарешті поширить промінь Богознавства і всім іншим (народам). Слід зауважити, що хоча для слухачів Він є людиною і з тілом, однак не каже: «У Мені – світло» , але: «Я є світло» , щоб хто не розділив Христа після Його людства на двійку синів, бо один Господь Ісус Христос, як Павло говорить ( 1Кор.8:6 ) і один і Син від Бога Отця Слово і коли став людиною, тому що прийнятий Ним від Дружини храм не був розділений на частини. Адже це було Його власне тіло, і повністю розтинати Його після втілення по відношенню до синівства (на двох синів) не позбавлене хули (на Нього). Втім, маємо знати, що хоч і говоримо: «втілився», але цим не стверджуємо, що Слово Боже зодяглося лише тілом, але в імені плоті позначаємо всю людину. Ін.8:12. А Ісус їм сказав, кажучи: Я світло світові: ходи по Мені не мати ходити в темряві, але мати світло тваринне. Знову переконує їх звідусіль ревно набувати собі корисне і охоче керуватися Його настановами, ніж наважуватися наслідувати своє власне невігластво і позбавлятися найвічнішого життя. Показує, наскільки велика користь буде для тих, які покоряться Йому, оскільки Він за природою благ і «всім людям бажає спастися і в пізнання істини прийти» (1Тим.2:4). Оскільки ж як Бог знав знову, що вони будуть заперечувати, то складає образну мову, користуючись для цього давніми подіями, і з того, що сталося з їхніми предками, ясно доводить, що бажання наслідувати Його послужить їм до великої користі. Ось що написано про ізраїльтян: «І путівав їх у хмарі вдень і всю ніч у освітленні вогненному» (Пс.77:14). Коли вони проходили велику пустелю, поспішаючи в землю обітовану, то вдень висіла над ними хмара на кшталт даху, стримуючи сонячну спеку, очевидно, з Божественного звільнення. А вночі йшов вогняний стовп, освітлюючи пітьму і вказуючи тим, хто йшов вірний шлях. Тому, як у той час ті, що йшли за ведучим і попереднім вогнем, уникли блукання і прямою дорогою йшли в святу землю, ніякої уваги не звертаючи на темряву чи ніч, так і «наступний (хто слідує) Мені», тобто той, хто йде по стопах Моїх настанов, аж ніяк не буде в темряві, але набуде що може керувати його до життя вічного. Будучи знову майстерним художником у слові, Господь уже починали лютувати і шаленіти фарисеїв аж ніяк не дратує більш ясною промовою про те, що вони і в темряві залишаться, і помруть у своєму зневірі. Але знову виявляється це алегорично, змінивши для користі пряму мову в образну. Адже цим самим Своєю обіцянкою, що той, хто зважився наслідувати Йому «матиме світло життя», Він прикро вказує на те, що ті, хто відмовляється слідувати, не матимуть і світла, що може зводити їх до життя. Хіба, насправді, не всім очевидно і не цілком безперечно, що ті, хто тікає від благ душі, необхідно впадати в протилежний стан? Таким чином, істинним виявляється слово Спасителя нашого і безперечною вправно виражена в ньому думка. "Вирішуй бо 585 (Йому) фарисеї: Ти про Себе Сам свідчиш: свідчення Твоє немає істинно (Ін.8: 13). Ходи по Мені не мати ходити в темряві, але мати світло тварина (Ін.8: 12) 586 Нерухливий і тупоумний фарисей, зовсім не здатний побачити божество Господа, - знову помиляється через тіло і нічого, крім видимого, не уявляє. Хоч і бачить Господа тим, хто вживає вищелюдські слова і чує богопристойні слова, проте вважає Його простою людиною, не вбачаючи сяйво Божества і не відкриваючи око розуму до прозріння Еммануїла. Кому ж, насправді, личило б говорити: «Я є світло світу» (Ів.8:12), як не одному тільки Богу за природою? Хто зі святих пророків наважився б висловити таке рішення? Який з ангелів сказав нам таке слово? Нехай, дослідивши все Святе Письмо і вивчивши священне і Божественне слово, покажуть нам це саме. Але, не уявляючи жодної незаперечної підстави, вони думають, однак, що треба суперечити, і гаряче хапаються за те, що одне тільки й знають добре, розумію порочну схильність до осуду. Докоряють Його тим, що Він не є світлом світу, звинувачуючи таким чином слова Його і стверджуючи, що свідчення Його не є істинним. Адже «вони мудрі чинити зло, а добро творити не вміють» (Єр.4:22). Дуже лукавим способом думають відвернути свідчення Його, намагаючись відкинути це свідчення на підставі одного простого і прийнятого у нас звичаю, а не на підставі постанов закону. Справді, нехай навчать нас, де закон говорить, що свідчення будь-кого про себе недійсне. Тяжко, звісно, ​​і нестерпно будь-кому свідчити про свої власні гідності, чому й премудрий укладач притчею каже: «Хай вихваляє тебе ближній, а чи не твій рот, – чужий, а чи не твої уста» (Притч.27:2 ). Втім, аж ніяк не брехливим є слово будь-кого про себе самого. В іншому випадку нехай виступить перед нами якийсь фарисей і навчить, що нам робити з блаженним Самуїлом, що свідчить про себе найпрекрасніше. Так, він виявляється одним ізраїльтянам, що відповідають наступне: «Свідок Господь між вами і свідок помазаник Його сьогодні в цей день, що ви не знайшли в руках моїх нічого» (1Цар.12:5). Адже якби закон кожному забороняв свідчити про себе самому, то яким чином, скажи мені, Самуїл зовсім знехтував ним, хоча Божественне Писання і говорить про нього: «Святі були Мойсей і Аарон між священиками Його, і Самуїл між покликаючими Його, закликали Господа, і Він слухав їх, в стовпі. Його та устави Його, що дав їм» (Пс.98:6–7). Бачиш, що тісно пов'язаний з блаженним Мойсеєм як чеснота, яка мала однакову з ним, і свідчить від Духа як ретельний законоохоронець. Отже, хіба він, можна запитати, чи переступав закон через свідчення про себе самого? Але він не порушив. Навпаки, він засвідчив як охоронець (закону) і засвідчив сам себе. Отже закон нікому не забороняє свідчити про себе самого. Що ж до того ж скажемо, коли почуємо слова блаженного Давида: «Господи Боже мій! якщо я вчинив це, якщо віддавав мені злом, що віддає мені?» (Пс.7: 4-5). Подібне говорить і блаженний Єремія: «Господь Вседержитель! Не сидів я в зборах граючих, але благоговів (перебував у благоговінні) від руки Твоєї» (Єр.15:17). Також і наймудріший Павло, хоч і «навчений точно батьківському закону», як сам засвідчив одного разу про себе (Дії 22:3), однак відкрито вигукує: «Нічого за собою не усвідомлюю» (1Кор.4:4). Нехай же тепер про кожного з цих говорить фарисей: «Ти сам про себе самому свідчиш, свідчення твоє не є істинним» , якщо для них як не соромляться ганьбити навіть і самого Владика всіляких цілком відкрита широка дорога до скоєння всього найгіршого проти інших. Втім, повертаючись до початку промови, скажімо, що заперечення фарисеїв не є необхідною постановою закону, але ґрунтується на одному лише загальноприйнятому звичаї і на вимогу доброчесності та пристойності. Навпаки, це заперечення, що допускається законами (на суді) (проти свідчень) є скоріше зганьбуванням або наклепом (на Нього), що підступно ніби краде у Нього тих, які вже мають до Нього повагу і схильні до віри. Порочать Його як того, хто не говорить істини і, з метою погубити віру щойно названих, кажуть, що Він не є істинним світлом, таким чином своїми хуленнями накликаючи, жалюгідні, смерть на свої голови. Ін.8:14. Відповів Ісус і промовив до них: Коли Я свідчу про Себе, істинно є свідчення Моє, що вем, звідки прийде і камо йду. Коли Христос висловлював те, що Він є дійсно і за природою, бо ясно виголошував: «Я – світло світу» (Ів.8:12), зухвалий натовп фарисеїв знову подумав, що Він каже брехню. Не знали вони, вкрай безглузді, що коли хтось розкриває свою власну природу і говорить про властиве йому по суті, то ми, справедливо думаючи, не повинні припускати, що він робить це за хвастощами, і не скажемо, що він переслідує порожню славу, але, навпаки, (маємо визнати, що він) розкриває те, що він є. Так, наприклад, що говоритимемо в тому випадку, коли Ангел, позначаючи свою природу, скаже: «Ангел – я»? Або коли людина, вказуючи на те, що вона є, каже: «Людина я»? І якби також можна було б приписати голос сонцю і воно почало б розкривати свою власну природу в таких словах: «Я, обтікаючи небесне коло, посилаю ясне світло мешканцям землі», то ніхто не має підстав думати, що воно свідчить не про належне йому, але про те, що воно є дійсним. Так само думаю і про Спасителя нашого Христа, – і якщо Він називає Себе світлом, то висловлює істину і аж ніяк не виявляється чужим. Фарисеї ж, не розуміючи Еммануїла і занурені в невігластво, уявляють, що Він шукає слави, ганьблять Його як подібного до нас і не тремтять говорити: «Свідчення Твоє не істинне» – Тому, Хто не відав брехні (Ін.8:13), бо «не обстає» (2). ), як написано. Таким чином, знову належало дати повчання таким, що віддаляються від істини і ухиляються від здорового глузду і незлобиво сказати помиляються, що вони грішать проти істини, нечестиво приписуючи здатність брехати Тому, Хто з неба прийшов і народжений від Бога Отця; бо "істинно", каже, «є свідчення Моє, якщо і свідчу Сам про Себе» . Звичайно, людям виявляється властивим бажання із самолюбства іноді свідчити про себе самих щось прекрасне, хоча б у них і не було цього насправді. Адже природа (людська) схильна до зла. Але не личить, каже, Мені можливість страждати однаковою із земнородною недугою, бо «знаю, звідки Я» , тобто Світло від Світла і Істинний Бог від Істинного Бога Отця, маючи природу, недоступну ніякої немочі. Якщо ж, каже, Я і став людиною з любові до людей, але задля цього Я не повинен визнаватися таким, що втратив Божественну гідність, – Я знову залишаюся тим, що є за природою, тобто Богом. Ясним доказом цього є Моє знання про те, "куди йду", бо піду на небеса до Отця, від якого Я є. І це, гадаю, можна було говорити, звичайно, не подібній нам людині, але Богові за природою, якщо Він став людиною. Отже, вираз «знаю, звідки Я» вказує на те, що Син є від Батька за природою. А слова "куди йду" є проявом Божественної влади. Як Бог Він сходить вище небес, за словами Павла (Еф.4: 10). Втім, тут полягає, хоч і не дуже ясна, загроза юдеям за властиве їм безбожність. У цих словах Він виявляється говорить, що вже незабаром має відійти від їхнього народу, залишить їх позбавленими Божественного світла і представить їх перебувати в незнанні і глибокій темряві, що є ясніше їм висловлює в інших словах: «Поки світло маєте, ходите у світлі, та темрява вас не обімет» (5). Ін.8:15. Ви по плоті судіть. Я не суджу нікому Знову знаходимо Спасителя всіх, хто виявляє найдивовижнішу лагідність. Ті, хто поносить Його, не відповідає гнівом, хоча Він і знав, що вони повинні отримати тяжкі покарання. Але і тут, думаю, Він, наслідуючи досвідчених лікарів, виявляється справедливо заслуговує на подив. Ті часто не звертають жодної уваги на неповагу до себе хворих і з терпінням і незлобством надають їм допомогу своїм мистецтвом, не ображаючись на неприємності, що отримуються, і іноді навіть образи. Роз'яснюючи, що сприяє здоров'ю, вони ніби переконують хворих намагатися робити корисне їм і в такий спосіб знищують причину хвороби. Господь наш Ісус Христос терпляче зносить ганьби, допомагає хулителям і лікує виразки Своїх образників. Мало того, Він ясно вказує і те, звідки трапилося їм страждати пороком невіри в Нього, бо каже: «Ви по плоті судіть», тобто помиляєтеся, і це дуже зрозуміло, якщо дивіться на одну тільки цю плоть, хоча зовсім навпаки – вам слід звертати увагу на пишність справ. Ви страшенно обманюєтеся, заради зодягнення вашим тілом приймаючи Мене за одного з вас подібних. Не прозріваючи глибокої таємниці домобудування з плоттю (втілення), ви визначаєте про Мені безрозсудний вирок своїм твердженням, що істина бреше. Я ж відкладаю суд над вами до іншого часу, «бо Бог не послав Сина у світ, нехай судить світ, але нехай спасеться світ» (Ів.3:17). Вважаю достатньо роз'ясненим сенс даного вислову. Але й через інші споглядання можна в доступній нам мірі розкрити більш тонкий зміст цих слів. "Ви", каже, «за плоттю судіть, я не суджу нікого». Не маючи жодної можливості звинувачувати Мене взагалі і будучи не в змозі ґрунтовно напасти на Мої чудотворення, ви принижуєте Мене заради однієї тільки плоті, – ви нечестиво в ніщо звинувачуєте Мене тільки тому, що Я є людиною вам подібною. Але Я, каже, не засуджую вас з тієї ж причини. Я не вважаю вас за ніщо тому, що ви – люди за природою, і Суддя за це не покладе на вас покарання. Не звинувачую за природу, не засуджую Своїх творінь, аж ніяк не стверджую присутність у людині будь-якого гріху тому, що вона є людина. Навпаки, ви за ніщо ставите Мене за тіло і за це засуджуєте, а Я не так суджу про вас, але знаю, що людина є щось велике і поважне, хоч і походить від землі. Будучи істинним Богом і в образі Батька, що народив Мене, я принизив Себе, образ раба прийнявши і ставши людиною (Флп.2:11), – ось за одне тільки це тепер і засуджуюсь вами, хоча Я Сам за це нікого не суджу. Ін.8:16. І якщо суд Я, суд Мій істинний є, бо єдиний ні, але Я і Пославий Отець Мене. Отже, мабуть, скаже хтось із мислячих усупереч догматам Церкви, чи не тому тільки одному Син може судити правильно, що в цій справі Йому є Батько? А якщо це так і вірно, то що ж нарешті перешкоджає сказати, що Син волею Батька прямує деяким чином до правильності (суду), не маючи цього в Собі в повній мірі, а Сам по Собі Він не в змозі робити це бездоганно? Що ж зі свого боку і ми заперечимо на такі їхні промови? Нечестиво ця міркування ваша і цілком личить тільки безумству юдеїв. Не як не має здібності Сам по Собі судити праведно говорить ці слова Син, бо засвідчив про Нього і Псалмоспівець, в Дусі кажучи: «Бог Суддя праведний» (Пс.7:12), - а що немає іншого судді, крім Нього, свідком цього перед нами виступає Він Сам в Євангеліях: " весь суд дав Сину» (Ін.5:22). Невже як не може судити правильно Бог і Отець дав Йому суд? Але, думаю, ознакою крайньої нерозумності слід вважати таку думку про праведність Отця, тобто Сина. Адже Батько знав Своє Народження, дав Йому суд і через цей дар (Йому суду) ясно свідчить Його здатність судити правильно. Тому цілком очевидно, що не як безсилий у праведному суді Він говорить про присутність Батька Його суду, але це вислів містить у собі подібне попередньому і йому відповідне споглядання. Що хоче висловити воно, про це скажемо ясно. Ви, каже, вожді та вчителі юдеїв, вчинили наді Мною лукавий і неправедний суд. Через одну тільки плоть вважаєте за належне вважати Мене за ніщо, хоча Я Бог за природою. Я ж, почавши судити вас, винесу не такий вирок на вас. Не вважатиму вас гідними покарання за те, що ви – за природою люди. Але, маючи Батька в усьому спокусником і судиною, засуджу вас правильно – за яку провину? За те, що ви не прийняли Того, Хто прийшов з неба, Посланого до вас від Батька невпинно ображаєте і Мене, що прийшов на спасіння всіх, принижуєте заради однієї тільки плоті, далеко відштовхуючи завжди люб'язний вам закон. Справді, де, скажи мені, Мойсей наказує засуджувати когось лише за те, що він є за природою людина? Отже, несправедливо ви судите і міркуєте. Ви не маєте на це згоди з боку закону, але самотньо дерзаєте на щось жахливе, не володіючи волею Божественної волі. Я ж не так, бо в усьому, що стосується засудження вас маю в Собі Самому Батька як Содіяч і Соблаговолитель і (тому) суджу праведний суд, зраджуючи запустінню всю вашу країну і осипаючи її лихами війни, а крім того, і видаляючи з самого Царства Небесного таких, що шаленіли, проти таких людей, що шаленіли. Ін.8:17–18. І в законі вашому написано 588 як двою людині свідчення істинно є: Я свідчи про Мене Самого 589 , і свідчить про Мене Пославний Отець Мене Сказавши, що нечестивих на Нього судитиме і засудить разом з Ним Бог і Батько, допускає і в іншому певному відношенні потрібну двоїну осіб. Я, каже, що є за природою, це й не відмовляюся говорити. Я – світло світу і (тому) аж ніяк не повинен здаватися комусь люблячим хвастощі. Адже не чужими достоїнствами, але суттєво Мені властивими називаюсь. Втім, якщо вам здасться недостатньо цих Моїх слів для сприйняття істинного розуміння, коли Я один і Сам про Себе свідчу, то прийму Бога і Отця як того, що сприяє Моїм достоїнствам і їх співтверджує. Адже Він, каже, сочудотворить зі Мною, як бачите, і сприяє. Оскільки справа стосується людської природи, Я нічого не міг би робити, якби не був Богом за природою. Оскільки ж справа стосується існування від Отця, то зізнаюся і свідчуся природою Того, Хто народив, що Я маю в Собі Отця і все можу чинити, бо як той, хто має Його в Собі через сутність істоти, Я опиняюся в змозі безперешкодно робити все. Адже Господь наш Ісус Христос, як Бог, від Божественної Своєї природи має всемогутність, хоч і з'явився людиною. Свідчить і з боку Отця як той, хто має Його співробітника в усьому, за сказаним Ним: «Від Себе Самого не творю нічого, але Отець, що в Мені перебуває, чинить справи Сам» (Ів.8:28, 14:10). Розуміємо ж сприяння Отця Сину не як комусь безсилому повідомлення власної та чужої сили до здійснення справ. Якщо ми так думатимемо, то маємо визнати недосконалою силу і Отця, як і Сина, коли через двох відбувається якесь диво, бо одного ніби недостатньо виявляється для цього. Розуміючи сказане набагато благочестивіше і розумніше, стверджуємо знову, що коли в Отці і Сині є і одне Божество і незмінне всемогутність однієї й тієї ж природи, то, без сумніву, справи Бога і Отця будуть і справами Сина, а справи, у свою чергу, Сина будуть справами і Бога Отця. А каже, що «нічого від Себе не творю», не як слуга і підлеглий, або який перебуває як якийсь учень і чекає наказів від Отця, або навчений творити чудеса. Навпаки, з усією точністю вказуючи на те, що Він народжений з суті Бога і Батька, що на кшталт світла невимовно і безпочатково явився з потаємних надр Його і що вічно співіснує Йому, будучи і розуміючись образом і накресленням іпостасі Його, Він має, так би мовити, один і той же з Ним намір і однакову. І щоб ясно навчити тому, що Він є Зволитель Батькові у всьому, каже: «Нічого не творю від Себе». Це подібно до того, якби сказав: Я аж ніяк не ухиляюся до будь-якого власного побажання, не властивого Богові і Батькові. Все, що бажає і вирішує природа Отця, це, звичайно, є і в Мені, тому що Я засяяв з надр Його і Я – справжній плід сутності Його. Важко це пояснення, нелегко це висловити мовою і недоступно навіть самого розуму. Однак, вводячи це, наскільки доступне, в благочестиве споглядання, придбаємо собі небесну нагороду і неушкодженим і несхильним до будь-яких змін збережемо свій розум. Треба зауважити, що Спаситель, додавши і сказавши юдеям: «І у вашому законі написано», тим самим ніби з необхідністю вже переконує фарисеїв приймати двоє осіб. Адже «свідчу», каже, «Я про Себе Самого», але для цього до Мене приєднується і «Батько». Хіба тому не буде прийнята у вас ця, буква закону підтверджена, двійця свідків, чи знову, захоплені однією тільки заздрістю до Мене, ви не звернете уваги і на шанований вами закон? Ін.8:19. А глаголахові до Нього: Де твій Батько? 590 Так само і в цьому випадку кожен, думаю, з повною справедливістю може звинуватити нерозумність юдеїв, кажучи наступне пророче вислів: «Ось народ божевільний і безсердечний» (Єр.5:21). Незважаючи на те, що Спаситель наш Христос часті і довгі промови вів до них, постійно називаючи в них Небесного Батька і Бога, вони, жалюгідні, доходять до такого безумства, що наважуються говорити: «Де (є) Отець Твій?» Зовсім взагалі не думають про те, що існує на небесах Бог і Батько, навпаки - оглядаються і шукають Йосипа, вважаючи, він є отець Христа, а не інший хто. Бачиш, як ґрунтовно названий народом справді божевільним і безсердечним. Нездатні хоч скільки-небудь звести від землі своє духовне око, вони виявляють істинність сказаного про них: «Нехай потьмяніться їхні очі, щоб не бачити, і хребет їх назавжди зігни» (Пс.68:24). Хребет зігбен у тварин безсловесних, який вигляд вони мають від природи, і вони не тримаються прямо. Але й розум юдеїв скотився певним чином, завжди схиляється донизу і не бачить нічого небесного. Хіба не саме справа доводить, що ми цілком так думаємо про них і міркуємо істинно? Адже якби вони розуміли Небесного Батька і Бога, то хіба б стали Безтілесного шукати в просторі? Невже вони, скажи мені, говорячи про все, що наповнює Богу безглузде "де Він", не суперечать усьому Божественному Письму, хоча божественний Псалмоспівець, складаючи можливу (для людини) промову про Бога і приписуючи Йому властивість все наповнювати, «куди, – каже, – піду від Ду? Якщо зійду на небо – Ти там, якщо зніду в пекло, Ти – тут, якщо візьму крила мої (собі) ранком (у зорі) і піду на краї моря – і там рука Твоя путеводитиме мене і триматиме мене правиця Твоя» (Пс.138:7–10)? Але й Сам Бог над усіма, ясно показуючи нам, що Він має не обмежену місцем природу, говорить до таких безбожних юдеїв: «Чи не наповнюю Я небо і землю, говорить Господь? Який дім збудуєте Мені? Або яке місце спокою Мого? Небо Мені – престол і земля – підніжжя ніг Моїх» (Єр.23:24; Дії 7:49). Таким чином, звідусіль можна вбачати неосвіченість юдеїв, коли вони кажуть Спасителеві Христу: «Де Отець Твій?» - якщо не говорять цього про батька, що вважався по плоті, бовтаючи нісенітницю і в такому випадку. Але, можливо, й на інше щось гостре натякають слова юдеїв. Так як думали, що Свята Діва здійснила перелюб до шлюбу, то через саме це вони і виражають уїдливий докір Христу як не знав, від кого Він (народився), безглуздо запитуючи: «Де є Отець Твій?» Ін.8:19. Відповів Ісус: ні Мене вісті, ні Отця Мого: коли Мене знали би, і Отця Мого би знали би. Справжнє слово і не допускає звинувачення у брехні. Адже ті, хто вважав Христа дійсним сином чи Йосипа чи розпусти і не знали Слово, що з'явилося від Бога Отця, хіба не повинні справедливо вислухати: «Ні Мене не знаєте, ні Отця Мого?» Адже якби знали Слово, що з'явилося від Бога і Отця, і заради нас у тілі, за Божественним Письмом (Ін.1:14), то знали б і Батька Його, бо точніше пізнання Отця для допитливих умів буває через Сина. Це і Сам одного разу підтвердив у словах до Бога і Батька: «Яв Я Твоє ім'я людям» (Ів.17:6), і ще: «Дивовижне знання Тебе з (через) Мене» (Пс.138:6), бо коли ми пізнали Сина, то пізнали з (через) Нього і Батька. Таким чином, через обох вноситься думка про Того і Іншого і за найменуванням Батька з'являється, звичайно, і спогад про Сина, як і навпаки, – позначення Сина супроводжує ім'я Батька. Ось чому Син є як би якісь двері і шлях, що ведуть до пізнання про Отця, як і каже: «Ніхто не приходить до Отця, якщо не через Мене» (Ів.14:6). І нам треба спочатку дізнатися, в міру можливості, що є за природою Син, а потім таким чином, як за Образом і Відбитком точнішим, слід зрозуміти Першообраз. Це тому, що Отець відкривається в Сині і, як у дзеркалі, відбивається у природі Власного Породження. А якщо це істинно, як і справді істинно, то нехай знову засоромиться богоборний аріанін. Адже відбиток сутності Його необхідно бути Йому подібним рішуче в усіх відношеннях, щоб істинно висвітлюючи в Сині не інше, що розумілося, крім того, що є Отець. І якщо Отець благоволив пізнаватись у Сині і в Ньому відкриватися, то, звичайно, Він знає Його і єдиносущим, і аж ніяк не гіршим властивою Йому (Батькові) слави. Адже Він і Сам не побажав би, щоби вважали Його набагато меншим, ніж Він є за природою. А як цього Він бажає і волить, то хіба не необхідним зрештою виявляється сповідувати Сина у всіх відносинах подібним до Отця, щоб кожен через Нього пізнавав і Батька, як ми вже раніше сказали, сходячи прямо від Образу до Першообразу, і таким чином міг мати бездоганне поняття про Святу Трійцю. Отже, той, хто пізнає Сина, відає і Отця. Але зверни увагу на те, як разом із висловом істини юдеям Господь вносить у Своє слово та якесь інше мистецтво. Ясно сказавши: «Ні Мене не знаєте, ні Отця Мого» , Він відволікає розум юдеїв від того, щоб не мислити про Нього тільки людське і не вважати Його дійсним сином Йосипа, домобудівно прийнятого Ним як батька, але, навпаки, шукати і досліджувати, Хто є Слово в тілі. Про те, що не ділом сили юдеїв було страждання (Христа) на Хресті і не внаслідок насильства когось помер Христос, але Сам добровільно за нас це постраждав, щоби всіх врятувати Ін.8:20. Це дієслова 592 в газофілакії, навчаючи в церкві, і ніхто ж ят Його, бо не в бе прийшов час Його Дуже корисне роз'яснення щодо спасительного страждання (Христа) дає премудрий Євангеліст і показує, що смерть на хресті була не внаслідок людського примусу або від якогось іншого насильства Ісус зазнав смерті проти волі Своєї, але Сам, притаманний Йому жертві любові до нас, приніс Себе за нас як нас. Так як належало постраждати, бо таким чином можна було відвернути тління, гріх і смерть, що здійнялося, то Він дав Себе у викуп за життя всіх. Отже, слухай знову про те, яке значення в наведених словах дається спасительному стражданню і яку користь містить у собі сенс цього вислову. «Ці вислови», сказано, Христос "говорив" не поза Єрусалимом і не в якомусь із сусідніх міст або в незнатному юдейському селищі, бо Він стояв у самій "газофілакії (скарбниці)", тобто в середині самого храму, і "в" самому "храмі" 593 . Але хоча фарисеї й сильно обурювалися і дуже обурювалися на слова Його, проте не схопили Його, маючи тоді повну можливість легко зробити це, бо Він був, як я сказав, у їхніх мережах. Що ж змусило їх, охоплених люттю подібно до лютих звірів, залишатися в бездіяльності навіть проти своєї волі? Що припинило їхній гнів? Чим було приборкане смертовбивче серце фарисеїв? "Ще не прийшов", сказано, "година Його", тобто: ще не настав термін смерті, визначений Спасителеві Христу не кимось іншим і не від долі призначений, по лжеученню еллінів, або залежить від години, як пустословлять вони, але визначений Ним Самим згідно з волею Бога і Божим. Як істинний Бог за природою, Він не міг ухилятися від того, чому належало бути, але добре знав, скільки часу личило Йому жити на землі з плоттю і коли знову йти на небо, знищивши смерть смертю Своєї плоті. Для всякого мудрого, гадаю, цілком очевидно, що не з примусу будь-кого завдано смерті Тому, Хто є Життя за природою. Яким, насправді, чином узи смерті могли б взяти гору над Життям за природою? І Сам Господь в одному місці свідчить, що «ніхто не візьме душі Моєї від Мене, Я вважаю її Сам від Себе, маю владу покласти її і знову владу маю взяти її» (Ів.10:18). Якщо час, коли Йому належало зазнати смерті, був би призначений як необхідний для Нього кимось іншим, то яким чином у Нього могла б бути влада покласти (добровільно) душу Свою? Адже Він був би взятий і мимоволі, якби страждання не було у Його владі. А якщо Він вважає її Сам від Себе, то страждання Його ми повинні вбачати (що були) не у владі будь-кого іншого, але в одній тільки волі Його Самого. Ось чому Він допустив відбутися божевільних задумів юдеїв лише тоді, коли усвідомив, що вже настав належний термін для смерті Його. Нехай же не великомудрує зухвалий і гордовитий фарисей і не каже, надутий гордістю через велику дурість свою: якщо Христос був Богом за природою, то як не опинився поза мережами моїми? Як не уникнув моїх рук? На це він почує від тих, хто любить Його: не твої сітки виявилися настільки міцними, бо для Вседержителя Бога не було нічого складного зруйнувати твоє підступство і уникнути тіней твого безбожності, але страждання було спасенне для миру, пристрасть служила руйнуванням смерті, великий хрест ніс скидання гріха і тління. Ведаючи це як Бог, Він піддав Себе твоєму зухвалому безбожності, бо що ж перешкоджало, скажи мені, вловити Його саме тоді, коли ти скреготів зубами на Нього, що навчав у самій «скарбниці»? І якщо твоєю роботою було взяти Христа, то чому ж тоді ти не зробив Його в'язнем? Але ти стояв тоді лютий і з явним наміром вбити Христа, однак безсилий виконати бажання своє, бо Він ще не бажав постраждати і підкоритися ніби незламній вузді твого безумства. Протиставляючи це балакучості євреїв, можна легко викрити їхнє нахабне пустословство. Недаремно можна дивуватися тому, що святий євангеліст своєчасно вказав і ясно сказав, що Спаситель навчав цього «в храмі», біля скарбниці, «і ніхто Його не взяв». Цими словами він засвідчив те саме, що сказав Сам Господь юдеям, коли вони прийшли взяти Його: «Ви вийшли з мечами та списами взяти Мене, як злодія; кожного дня Я сидів у храмі, навчаючи, і ви не взяли Мене» (Мф. 26:55). Жодна розумна людина, звичайно, не буде стверджувати, що Він звинувачував євреїв у тому, що вони не заподіяли Йому передчасних страждань, або що вони пропустили належний час і повільно вчинили вбивство. Навпаки, Він викриває їхню нерозумну думку про те, що вони могли б мати над Ним владу всупереч Його волі і силою взяти Його, Якого взагалі не можна було б піддати стражданням, якби Він Сам цього не захотів. «Я сидів, навчаючи в храмі, і ви не взяли Мене», бо тоді Я не хотів, але й тепер ви б не змогли цього зробити, якби Я добровільно не віддався у ваші руки. Отже, звідусіль можна бачити, що не ділом сили юдеїв було передання Господа на смерть, але їхній безбожній зухвалості треба приписати тільки намір (умертвити Господа), а Спасителеві Христу – бажання постраждати за всіх, щоб усіх звільнити і, викупивши кров'ю Своєю, уявити Богові й Отцеві, представити Богові і Отцю, мир із Собою (2Кор.5:19) і відпале від дружби з Ним милосердно повернув у початковий стан. Ін.8:21. Промовив же до них: Я йду, і знайдете Мене, і в гресі 595 помрете вашому. Дуже ясно Христос говорить тут про те, що слід дорожити теперішнім часом, коли кожен може отримати собі користь. Навпаки, нехтування своїм благом і недбальство про нього не тільки виявляється зовсім марним, а й завдає належної недбалості скорбота. Отже, будучи «благ і лагідний», як написано (Пс.85: 5), Господь наш терпить тих, хто нечестив Його, благодіяє ображаючих і як Бог виявляється вище людської малодушності. Доброчесно загрожує Своїм віддаленням від них і ясно каже: "іду", щоб тим сильніше змусити їх подумати про те, що Викупителя, що прийшов до них, не слід залишати марним для них, – спонукати їх поспішати до віри і зробити їх уже більш готовими до послуху. Але виголосивши це «йду» і пригрозивши Своїм віддаленням від усього народу, обережно приєднав і вказівку на шкоду, що має бути звідси, бо помрете, каже, «у гріхах своїх» . І вже природа предмета відкриває нам істинність цього слова. Справді, ті, що зовсім не прийняли Того, Хто прийшов до нас з небес, для виправдання всіх вірою хіба не повинні, без жодного сумніву, померти "в гріхах" своїх? І хто не допустив до себе Того, Хто може очищати, чи не матимуть на собі постійну скверну від свого безбожства? Невже для когось може бути сумнів у тому, куди має відправити людську душу смерть невикупленого і ще обтяженого тяжкістю гріха? Пекла, думаю, прийме такого, в темряві довгій буде перебувати він і в огні й полум'ї мешкати, справедливо зарахувавшись до тих, про яких сказано десь голосом пророка: «Черв їх не помре, і вогонь їх не погасне, і будуть у видіння для всякої плоті» (4). Ось для того, щоб їм позбутися випробування цього, Христос різноманітно і закликав їх до якнайшвидшого припинення свого звичайного зневіри, говорячи їм не просто тільки те, що піде і відійде, але і вважаючи за необхідне приєднати і вказівку на ту біду, якою вони піддадуться внаслідок цього: «помрете» , говорить, . Оскільки ж у середині поставив ще, що «і шукатимете Мене» , а тим часом ми досі не бачимо, щоб юдеї шукали Його, то, вважаючи істинними слова Його, нам слід звернутися до якої міркування. Хоча тепер вони, перебуваючи в тілах і ще схвильовані грою плотських пристрастей, завдяки вельми великій бездушності своїй і не шукають Викупителя, але, потрапивши в пекло, нещасні, і опинившись у місцях страт, коли опиняться в найбідніших, тоді ось навіть і мимоволі будуть шукати, бо «там, Мт.8:12). Кожен із тих, хто справедливо там перебуває, оплакує свою недбальство про благо і як би говорить словами книги Приповістей: «Не слухав я слів, що мене виховував і навчав мене» (Припов.5:13). Так і Павло каже: «Будемо ж боятися, щоб, доки залишається обітниця увійти в спокій Його, не виявився хто з вас запізнілим» (Євр.4:1), бо «треба бігти, щоб отримати» (1Кор.9:24), і Того, хто витягує нас з жорстокого рабства, не докучати не послухати, а, а, не дошкуляти неслухняним, руками. Ін.8:21. І 596 аможе Аз іду, ви не можете приїти Не тільки помруть, каже, у своїх гріхах, але й ясно проголошує, що залишаться поза благами Царства (Небесного) і не зійдуть у вищі обителі. І справді, хто не прийняв того, що прийшов, яким чином могли б йти за Ним у Його сходження на небо? Таким чином, покарання невіруючих виявляється шкодою не простою, але подвійною. Як для тих, що впали в тілесну хворобу, необхідно терпіти і переносити жахливі муки і страждання, а крім того, ще позбавлятися і благ здоров'я, так само точно, гадаю, і опинилися в пеклі і несуть там рівномірну гріхам відплату одночасно і піддаються біді покарання, і позбавляються. Тому Господь наш Ісус Христос і каже, що не тільки помруть у своїх гріхах, а й не зійдуть у вищі обителі. Зв'язавши їх ніби подвійною вужем, Він намагається витягти їх з властивої їм нерозсудливості, всіляко рятуючи загибле, пов'язуючи розірване і виправляючи розтрощене. Така властивість Пастиря Доброго, навіть і душу Свою, що охоче віддає за порятунок овець. Учням Своїм Він дав обіцянку: «Піду, і приготую вам місце, і знову прийду, і візьму вас з Собою» (Ів.14:2–3), показуючи, що для святих доступне і саме небо, і навчаючи, що для тих, хто любить Його, призначені вищі обителі. Навпаки, хто наважився не вірити в Нього справедливо і необхідно каже, що “куди Я йду, ви не можете прийти” . Хіба той, хто не полюбив очищення через віру, може колись наслідувати Всесвятого Христа? Або яким чином той, хто ще опоганений і не змив нечистоту своїх пристрастей, може бути разом із Людинолюбним Владикою? «Яке спілкування світла з темрявою» (2Кор.6:14), за словами Павла? Навпаки, святими, гадаю, мають бути охочі говорити Всесвятому Богові: «Прив'язалася душа моя (услід) до Тебе» (Пс.62:9). Такий сенс, гадаю, і тепер цілком відповідає вислову, що тлумачиться. Але якщо це місце треба досліджувати точніше і всебічно і до сказаного приєднати знову і ще щось, то негайно зробити і це. «Куди я йду, ви не можете прийти» . Як істинний Бог, Я не віддалений ні від чого, все наповнюю і присутні у всьому, але переважно живу на небі і з особливою приємністю живу серед святих духів. Але оскільки Я є і людинолюбний творець всього, то не міг допустити смерті Моїх творінь. Оскільки Я бачив, що людина йде до досконалої загибелі і внаслідок гріха підпадає смерті, то личило подати нарешті руку допомоги тому, хто лежав і всіляко допомогти переможеному і занепалому. Як інакше можна було врятувати загибле? Належало, щоб до хворих прийшов лікар, до вмираючих з'явилося життя, з тими, хто перебував у темряві, жив світло. Але вам, як людям за природою, було недоступно піднятися на небо і жити там разом зі Спасителем. Тому Я Сам прийшов до вас, бо часто чув крики святих: «Господи, прихили небеса Твої та скиди» (Пс.143:5). І ось Я зійшов, каже, прихиливши небеса, бо інакше вам неможливо було сподіватися прийти туди. Поки Я ще допускаю співжиття з вами, сильніше прагнете отримати життя і, доки є у вас Той, Хто має силу і владу милувати, очищайтеся через віру, бо Я піду або знову піднесуся туди, куди «ви не можете прийти» . А якщо вже несвоєчасно і запізно шукатимете Подавця порятунку, то не знайдете. Легко бачити, що має йти звідси. Ви помрете, звісно, ​​у гріхах і, обтяжені гріхами своїми, скорботні, нарешті зійдете до в'язниці смерті і будете нести там покарання за таку тривалу зневіру. Отже, будучи благим і вельми людинолюбним, Спаситель страхом перед майбутніми лихами спонукає юдеїв, навіть усупереч їхній волі, на спасіння. Ін.8:23. І говорив їм: Ви від нижніх їсте, Я від вишніх Знову, можливо, скаже будь-хто з тих, хто має допитливий розум і звичайних, заглиблюватися в Божественні споглядання: що спонукало Господа нашого Ісуса Христа, який тільки-но проголошував юдеям і говорив: «Я йду і шукатимете Мене» , ніби за потребою приєднати їх: «ви. Але хоча ці слова, мабуть, і не мають близького зв'язку з попередніми, проте в них ховається глибока думка. Як Бог Він не мав потреби, за словами самого божественного євангеліста Іоанна, «щоб хто свідчив про людину, бо Сам дізнавався, що було в людині» (Ів.2:25), тому що «проникає до поділу душі і духу, зчленувань і мізків, і судить думки і наміри серцеві» (2). Тому не знав він і дурні думки юдеїв, які, за своїм грубим і тупим розумом, почувши від Спасителя слово "йду", безрозсудно подумали або що Він втече кудись, залишивши Юдею, або що Він говорить щось таке: доки Я залишаюся і живий, повірте, так ὑπάγω може мати таке значення. І дивного нічого немає в тому, якщо юдеї впали в таку нерозсудливість, що думали про Христа щось подібне. Адже вони не знали, що Він є Бог за природою, але, дивлячись на одне тільки земне тіло Його, вважали одним із подібних до нас людей. Тому, вражаючи їх, Спаситель і говорив: «Ви за тілом судіть» (Ів.8:15). Таким чином, відхиляючи їх від таких дитячих і низинних думок, знову навчає їх, що вони думають це не про когось із створених і смертних людей, а про Того, Хто істинно народжений згори і від Бога Отця. Тому аж ніяк не Мені, каже, годиться померти і бігти, бо Я – згори, тобто Бог від Бога, бо те, що найвище, є Бог, – але вам це найбільше має бути, бо ви – знизу, тобто маєте природу, схильну до смерті і підлягає тлінню та нікчемності. Отже, про Мене, каже, не думайте нічого подібного і залиште свою слабкість, бо рабське не рівночесне Владиці і те, що знизу і від землі, - Тому, Хто згори і від Бога Отця народжений. А що «понад» означає тут народження Сина від Бога Отця, у цьому переконає нас така мудра міркування. Взяте у місцевому значенні «понад» очевидно означає «з неба». Але ж у Сина не було б жодної переваги перед нижчим і підлеглим Богові тварю, якби Він прийшов тільки з неба, так як і багато ангелів, що посилаються на служіння, приходять вниз, керують понад чимось на землі і сходять з неба. Це свідчить нам Сам Спаситель у словах: «Істинно, істинно говорю вам; побачите небо відкритим і Ангелів Божих висхідними і низхідними на Сина Людського» (Ів.1: 51). Якщо, таким чином, і Ангели сходять з неба, то навіщо ж даремно підносить Себе Христос, засвоюючи Собі як якусь велику перевагу перед усім створінням Своє пришестя, як каже, «згори»? Але без зусиль і зусиль цілком очевидно, хто є за природою Єдинородний і що таке створені Ним Ангели. Отже, слово "згори" необхідно мати не загальне значення "з неба сходити", але вказувати на те, що Син засяяв з Перевищення і Природи, що перевершує всі. Тому і слово «згори» стосовно одного лише Єдинородного вказує на те, що Він від Бога за природою, і ні на що інше. Адже з усіх істот, про які говориться, що вони суть і існують від Бога, Сину належить ще й передусім перевага, що Він існує як «народжений із самої сутності Батька» , а не як створений подібно до творінь. Про те, що Син є Бог за природою, який не має жодної подібності з тварюкою, оскільки це стосується Його істоти Ін.8:23. Ви від цього світу 598 є, Я від світу цього 599 Дуже ясно показав тут, що треба розуміти під "згори" і що - під "знизу". І оскільки Господу нашому Ісусу Христу було цілком природно знати, що фарисеї можуть надати цим виразам чуттєвого сенсу, зрозуміти ці «згори» і «знизу» в місцевому значенні і звідси впасти в багато хибних думок, то Він вважає корисним зняти з цього вислову будь-яку прихильність і ще ясніше, ще раз і ще ясніше, ще раз і ще ясніше, ще раз і ще ясніше, ще раз і ясніше. "Ви", каже, «від цього світу єте», тобто «знизу», – «Я не» (їм) «від цього світу», а це означає «згори». Бог перевершує все створене не стосовно місцевих висот, бо безглуздо і зовсім нерозумно безтілесне уявляти просторовим, але Він підноситься над створінням невимовними перевагами природи. Така (Божественна) істота засвоює Собі Логос, називаючи Себе не ділом (сваркою), але плодом і народженням (Сином). Зауваж, що, як виявляється, не каже: «Понад Я стався і створений», але є «їм», щоб показати і те, звідки Він, і те, що вічно співіснував Своєму Батькові, бо Він є «Сущий», як і Батько. А будучи «Сущим», яким же чином не був і вічно співіснував «Сущему», нехай на це запитання відповідає безумство інодумців. Але ворог істини виставить проти нас таке заперечення: «Христос сказав не просто тільки «Я не (їм) від світу», але приєднав ще "сього", чим з усією точністю показав, що й інший ще є світ духовний, з якого Він може бути. Але, отже, Син опиняється серед творінь – адже таке слідство випливає з твоєї мови, – і Творець поміщається до розряду істот, що мають створену природу. І, приписавши Йому ангельську і раболіпну гідність, ти, можливо, вважаєш себе вільним від звинувачення в богохульстві? Чи не знаєш знову, що якщо ти й засвоїш Йому найвищий стан і становище, яке тільки можна представляти у святих Ангелів, – якщо й визнаєш Його буття, що перевищує всякий початок і владу і престоли, але вважатимеш Його твореним, ти, однак, анітрохи не менш ображаєш Його? Для Єдинородного ніякого значення, звичайно, не матиме щодо гідності Його перевагу над іншими, коли Він представляється створеним, бо слава Його полягає не в першості над іншими тварями, але в тому, що Він не створений і як Бог існує від Бога за природою. Ти ж, навпаки, – того, хто з'явився від Бога, і тому Бога знову зараховуєш до тварюків і вважаєш частиною світу, хоча б і не цього, а іншого (світу), бо щодо тварності ця відмінність світів не матиме жодного значення. Потім: невже ти не соромишся зараховувати Логоса, що приєднує Батька, до служителів і предстоятелів Божих? Невже не чуєш слів Гавриїла до Захарії: «Я – Гавриїл, що перед Богом, і посланий говорити з тобою» (Лк.1:19)? Або ще й слів Ісаї: «Я бачив Господа Саваота, що сидів на високому та піднесеному престолі, і Серафими стояли навколо Нього» (Іс.6:1–2 )? І дивовижна річ: пророк бачив Сина, і називав Його Господом Саваофом, і представляє Його як Царя, оточеного слугами Йому вишними Силами. А що він споглядав славу Єдинородного, про це ясно засвідчить премудрий Іван у словах: «Це ж сказав Ісая, бо бачив славу Його і говорив про Нього» (Ів.12:41). Ось чому і божественний Павло, від сидіння Його поруч з Богом і Батьком і від назви Його Сина за природою приходячи до найточнішого сприйняття цієї таємниці і отримуючи про неї споглядальне пізнання, говорить: «Бо кому сказав з Ангелів коли: Син Мій (Єси) Ти», очевидно Бог і Отець. )? Адже у слові «Я народив» вказується на те, що Син існує від Бога як Бог природою. І знову: «Кому ж сказав колись з Анголів: сиди праворуч Мене?» (Євр.1:13). І говорячи це, він аж ніяк, звісно, ​​не звинувачує Бога і Отця в тому, що Він може робити щось несправедливе або що Він зневажає природу Ангелів, коли змушує шанувати її на другому місці після Сина. Інакше що б перешкоджало, може сказати хто-небудь, якщо Бог і Отець справедливий і благий, і природу Ангелів зробити присідячій Собі, коли Син цілком перебуває серед створінь і однорідний з ними щодо тварності, хоча б і перевершував властиву їм міру (достоинств) якими-небудь іншими перевагами, (Людей)? Але не несправедливий Бог і Батько, що наказує Ангелам предстояти (Себе як слуг) і це гідність дає їх природі, а Свого Сина має Сусід (Себе), коли знав, що власне Його Народження (Син) є Бог за природою і не чужий Його істоти. Яким чином Він може бути твореним і зі світу твореного, а не навпаки – мати те, що властиве Істинному Богу, тобто бути вищим за все мислиме і вважається існуючим у всьому світі? А як ви вказуєте як на щось важливе і непереборне на те, що Христос сказав виразно: «Я не від світу "сього", і стверджуєте, що за допомогою цього "сього" вказується нам на інший світ, звідки і Він Сам, то подивимося знову, чи не спираєтеся ви на гнилі думки і схиляєтеся до своїх роздумів і схиляєтеся до таких. Справді, «цей» чи «сього» і подібне вживається замість імені і є вказівний займенник, але аж ніяк, звичайно, не містить необхідної вказівки на «іншого». Так, наприклад, блаженний Варух, вказуючи нам на єдиного і єдиного Бога, каже: «Цей Бог наш, нехай не зважає інший на Нього» (Вар.3:36). Якби «цей» вказувало на «іншого», яким чином інший не був би визнаний за Нього? І Симеон праведний, пророкуючи таємницю про Христа, каже: «Ось "Цей" лежить на падіння і повстання мерців багатьох в Ізраїлі і на знак суперечності» (Лк.2:34). Кому ж не цілком очевидно, що праведний говорить тут "Цей" не для відхилення нас від інших осіб, але вказує на одинично, так би мовити, вже присутній і для цього призначеного. Тому коли Христос каже: «Я - не від світу "сього", то вживає це "сього", звичайно, не як той, що є з "іншого" світу, але більш тілесним чином вказує і визначає у вигляді як би двох деяких місць створену природу і невимовну, що перевищує всяку істоту людську. При цьому словами «ви від світу цього єте» дає бачити, що юдеї перебувають у місці створінь, а в вислові «Я не від цього світу» зовсім відокремлює Себе від тварних істот і відносить до іншого місця, тобто Божества. Отже, поставивши на вигляд протилежність між Божеством і світом, займенник «сього» ставить при слові «миру», а Себе Самого відносить до Його Бога, що народив, і Превищої Сутності. Але аж ніяк не виявиться, кажуть, несправедливим до природи Ангелів Бог і Батько, якщо приділив їм не таку честь, як Сину. Адже анітрохи не свідчить про несправедливість Бога розмаїття створінь чи повідомлення кожному належної йому слави, інакше яким чином ми опиняємося нижче за Ангелів, хоч і сповідуємо Бога справедливим. Тому що ми в порівнянні з Ангелами, то й Ангели в порівнянні з Сином: вони поступаються Йому як вищому і наділеному більшими перевагами, ніж вони мають самі. Але ось що, люб'язний читачу, скажемо ми знову в осоромлення неосвіченого єретика. Хоча ми й не маємо слави Ангелів, тому що опиняємося і нижче властивого їм благочестя, і хоча в тваріннях є велика різноманітність і відмінність у володінні більшими чи меншими перевагами, за волею Творця, але сама тварюка є спільна всім властивість і в цьому відношенні аж ніяк не може бути одна вищою, інше нижчою. Тому нічого дивного в тому, що Ангел переважає перед людиною в славі і честі, як і Архангел перед Ангелом. Але при цьому ми не знайдемо, щоб будь-яке з тварів була притаманна можливість підноситися до слави Самого Творця всього. Ніщо створене не може бути Богом за природою, ні рабське – рівночесним Владиці, сидітиме праворуч Його і соцарствувати з Ним. Якою ж у такому разі мірою честі буде боголіпна гідність для Сина, подібно до нас створеного і (тільки) з духовного світу? Як однорідне з тварями може піднестися до слави, що дорівнює Богові за природою, хоча Бог говорить: «Слави Моїй іншому не дам» (Іс.42:8)? А за що, скажи мені, диявол відпав від небесних обителів? Хіба в тому полягала вина його, що він жадав такої слави, яка личить створеній природі, але тільки у вищій і більшій мірі, ніж у якій він мав її? Або ж, навпаки, у тому, що він зухвало сказати: «Буду подібний до Вишнього» (Іс.14:14)? Адже він уявив, що створення може піднестися до природи Творця і стати співпрестольним Вседержителю Богу. Тому й упав, як блискавка з неба, за написаним (Лк.10: 18). Ти ж, настільки безрозсудно і необережно нападаючи на нас, не надаєш ніякого значення тому, що Син, будучи (на твою думку) з якогось подібного нам (тварного, але духовного) світу і тому частиною творіння, як честь закликається від Бога і Отця до сидіння з Ним (на Божественному престолі) - аж ніяк не Його істота, яка вимагає належного Йому і відповідної гідності. Адже якщо це так, як ви говорите, то Він тільки в якості благодаті приймає те, що вище тварі. Геть від такої ганьби, людина! Не так ми думатимемо, не дай Боже! Віраємо, що Ангели і Архангели та ще вищі їхні сили удостоєні різної честі з волі та всемогутності Всемудрого Бога, що визначає справедливе рішення про кожну тварюку. Але не думатимемо, що серед них знаходиться і Син за природою. Не як благодать і як дар має Він Свою (синівню) славу, але тому, що Він є з сутності Бога і Батька, Істинний Бог від Бога за природою та Істинним, співпрестолений і царює з Ним, все має під Своїми ногами як Бог і від Батька, з Батьком і над усім створінням боголепно керує. Тому справедливо чув: «Бо всі – раби Твої» (Пс.118: 91). оскільки як істинний Бог Він виявляється сущим всюди, то, очевидно, аж ніяк не може бути «від світу цього», тобто твореним. Слово «світ» тут позначає всю природу сотвореного, за допомогою частини роблячи вказівку на все те, що мислиться сотвореним, як і Бог у пророків, віддаляючи Себе від усякого тежства природи з тварюкою, сказав: «Тому що Я Бог, а не людина» (Ос.11:9). І якщо тому, що Він сказав, що не є Він подібною нам людиною, ми, звичайно, не поставимо Його в ряд з Ангелами або якими іншими (вищими) тварями, але, йдучи від частини до цілого, повинні визнавати, що Бог є щось інше за природою порівняно з усім тварним, то таким же чином, гадаю, благочестивцям треба розуміти в подобі. загадки» (1Кор.13:12), як говорить Павло. Ін.8:24. Рех бо вам, бо помрете в ваших гріхах. У небагатьох словах спростувавши безрозсудне припущення тих, хто міркував вищезгаданим чином і викривши знову їхнє марнослів'я про Себе, повертається до припущеної ніби з самого початку мети мови, знову повторює і виставляє на вигляд, в яких лихах будуть вони і чого піддадуться, божевільно відкинуться. Таке повторення одного і того ж потрібно від мудрого і досвідченого вчителя. Навчаю, гадаю, належить не потурати невігластву слухачів і безтурботно ставитися до них, якби вони навіть і не зовсім охоче засвоювали пізнання навчань, але знову й часто повторюючи, говорити одне й те саме й у однакових словах. Так терплячий орач, піднявши ріллю, поклавши на неї чималі праці і розсіявши зерна по борознах, якщо посів виявиться зіпсованим, знову звертається до плуга і негайно робить підсів до вже зіпсованого насіння. Не досягши спочатку мети, він не очікує, звичайно, потерпіти те саме і вдруге. Діючи таким же чином, і божественний Павло говорить в одному місці: «Те саме говорити вам для мене не ліносно, для вас же повчально» (Флп.3:1). Бачиш, як вчитель виявляється вільним від лінощів і для слухачів часте повторення вчення доставляє повчальність. Тому Господь наш Ісус Христос, знову повторивши Свою промову до юдеїв, тим самим стверджує, що чимала якась і випадкова шкода буде від невіри в Нього, бо невіруючі, каже, повинні неодмінно «померти в гріхах», померти безсумнівно обтяжені гріхами, тому що зрадить людський. Ін.8:24. Якщо ж не маєте віри, бо Я помрете в грісах ваших. Точніше пояснює корисне і, ясно уявляючи спосіб спасіння, показує потім, яким шляхом вони можуть піднестися до життя святих і досягти вишнього граду, небесного Єрусалима. Не тільки, каже, слід повірити, але й стверджує, що повірити треба саме в Нього, бо ми отримуємо виправдання вірою в Нього як у Бога від Бога, як у Спасителя, Викупителя, Царя всіляких та Істинного Господа. Отже, ви загинете, каже, не вірячи, "що Я" (це) "їсть". Це "Я", про Якого, говорить, написано у пророків: «Світись, світись, Єрусалиме, бо прийшло світло твоє і слава Господня над тобою засяяла» (Іс.60:1). Я, каже, "їм", що колись наказував піти геть хворобам душі і обіцяв з любові зцілення в словах: «Зверніться, сини, зверніться, і зцілю ваші скорботи» (Єр.3:22). Це "Я ємь", який говорив, що дарується тобі Божественна і споконвічна доброта і незрівнянне довготерпіння, і тому вигукнув: «Я, Я Сам згладжую гріхи твої, і не згадаю» (Іс.43:25). Це "Я ємь", каже, що промовляє через пророка Ісаю: «Омойтеся, чисті будьте, відніміть лукавства від ваших сердець перед Моїми очима, відчепіться від лукавств ваших... і приходьте (тоді) і розсудимо, говорить Господь: і якщо будуть гріхи ваші, як колись, як, то багряниця, як будуть, як багряниця, як то, як багряниця, пурпур, як руно убелю» (Іс.1:16, 18). Це "Я єсмь", говорить, про Якого знову сам пророк Ісая сказав в одному місці: «На гору високу зійди, благовісний Сіоне! Здіймайся з силою голос, що Єрусалим благовістить! Здійміть, не бійтеся! Ось Бог ваш, ось Господь з силою прийде, і м'яз (Його) з владою! Ось нагорода Його з Ним, і діло (віддання Його) перед Ним! Як пастир буде пасти отару Свою і м'язом Своїм збирати ягнят і в утробі тих, що мають втішати» (Іс.40:9–11). І знову: «Тоді відкриються очі сліпих, і вуха глухих почують, тоді схопиться, як олень, кульгавий, і ясний буде язик непрямих» (Іс.35:5–6). Це "Я є", говорить, про Якого також написано ще, що «раптово прийде в храм Свій Господь, Якого ви шукаєте, і Вісник Завіту, Якого ви бажаєте: ось прийде, говорить Господь, і хто витримає день Його приходу? Бо Він прийде як вогонь у плавильниці і як луг миючий» (Мал.3:1–2). Це, каже, "Я є", через уста Псалмоспівця дає обіцянку Самому Богу і Отцю принести Себе Самого в жертву за спасіння всіх і вигукує: «Жертви і приношення Ти не схотів, тіло ж приготував Мені, цілопалень і (жертв) про гріх Ти; тоді сказав Я: Ось іду, на чолі книги написано про Мене – щоб створити волю Твою, Боже» (Пс.39:7–9; Євр.10:5–7). Це, каже, "Я є", про Якого і сам закон сповіщав через Мойсея в словах: «Пророка з братів твоїх, як мене, відновить тобі Господь, Бог твій, Його слухайте, – згідно з усім тим, що просив ти від Господа Бога твого на горі Хориві в день (твого)18» (5). Отже, ви справедливо, каже, загинете і отримаєте цілком належну відплату від Судді за те, що через велику безбожність своїх звичаїв не зрозуміли Мене, настільки багатьма святими передвіщеного вам і засвідченого справами, які Я вчиняю. Адже й справді немає жодної підстави для того, щоб невіруючі Йому повинні були звільнятися від покарання, коли Богодухне Писання наповнене промовами і свідченнями про Нього, та й Сам Він, згідно з давніми пророцтвами, представляє блискучий доказ від діл Своєї. Ін.8:25. Бо глаголахові Йому: Ти хто ти? 601 Ця груба мова, поєднана з люттю, знову походить від їхньої зарозумілості. Адже вони цікавляться не для того, щоб, навчившись, увірувати, а з великого божевілля мало не кидаються на Христа. Він каже досить просто: «Це Я Сам», не додаючи, що Він є Бог від Бога, і нічого іншого, що вказує на Його притаманну славу. Знову ж таки скромно і без жодних доповнень він каже лише це «я», залишаючи найдопитливішим додавати те, чого бракує. Вони (натомість) вдаються до непристойної та нестримної люті і через свою безмірну зневагу ніби переривають слово Спасителя, яке ще не дійшло до кінця, лають і, перериваючи на середині, запитують: «Хто ти?» Це слід було висловити більш чітко так: чи справді Ви смієте думати про Себе щось більше, ніж те, що ми знаємо (про Вас)? Ми знаємо Тебе як сина теслі, простого і бідного чоловіка, невідомого серед нас і зовсім нікчемного. Таким чином, вони засуджують Господа як безглуздий, маючи на увазі лише Його рід за тілом, але не звертаючи уваги ні на велич Його діл, ні на Його народження згори і від Бога, внаслідок чого якраз і можна було визнати Його Богом за природою. Хто, справді, міг би зробити те, що належить лише Богові? Але Христос, отже, був і є Богом, хоча й з’явився у плоті заради спасіння й життя всіх. Але не тільки захоплюючись власним безумством, але й не надаючи значення нашому Божественному і Богонатхненному Писанню, вони принижують Його за те, за що, навпаки, належало дякувати, не знаючи «ні того, що говорять, ні тих, про кого стверджують» (1 Тим. 1:7). Отже, поставивши над "Ти", для вказівки виразності, знак так званого сильного (гострого) наголосу, приймає цей вислів як питання, поєднане з подивом. Цим "Ти", вони висловлюють наступне: о, зовсім нікчемний і таким у нас знаний, простець і з прості, що маєш сказати про Себе славного, що є у Тебе гідне слова? Адже подібні зухвалості не чужі юдейському безумству. Ін.8:25. Ісус сказав їм: Початок, бо й кажу вам. Зазнаю, каже, безчестя (у вас), хоч і закликаю (вас) до вічного життя, до залишення гріхів, до відкладення смерті і тління, до освячення, до праведності, до слави, до похвали усиновлення Богу. Але і всім цим бажаючи увінчувати вас, не знаходжу Собі ніякої поваги і вважаюся у вас нікчемним. Втім, каже, Я терплю цілком справедливе за те, що зробив "початок" промови у вас, проголосив щось здатне приносити користь і побажав рятувати тих, які мали дійти до такої ницості, що Захоченому рятувати їх воліли відповідати гіркою відплатою. І на інше щось, здається, вказує нам Христос у цих словах. Подобало Мені, каже, зовсім не звертатися до вас з промовою "спочатку" (з самого початку), але повідомляти цей дар тим, які мали, і притому з великим полюванням, насолоджуватися Моїми словами і швидко підкоряти себе євангельським заповідям. Вказує тут безліч язичників. Але розуміючи так ці слова Його, вважаємо за потрібне захиститися від заперечення супротивників, бо з звичайних христоборствувати, можливо, скаже хтось: якщо належало не до юдеїв звертати мову спочатку, а, навпаки, до язичників, то Син, отже, погрішив проти боргу, здійснивши зовсім не чинивши, зовсім не здійснивши зовсім не чинивши. Але на це відповімо знову таким чином. Син каже ці слова не тому, що він покаявся у Своїх власних бажаннях чи бажаннях Батька, і не тому, що відхилився від справи, що вимагалася домобудуванням, – адже Бог не міг би побажати того, чого зовсім не личило бути. Але за допомогою слів, що не до вас належало «говорити спочатку» і не у вас ніби вважати підставу спасительного вчення, Він показує і Отця і Себе Самого істинними і людинолюбними за Своєю природою. Ось, Він повідомляв рятівне слово, хоч і недостойним нечестивцям, юдеям, поставивши на другому місці безліч язичників, хоча вельми схильний вірувати в Нього і старанно слухняний Йому. Що ж спонукало Його поставити попереду і віддати перевагу юдейському народу? Їм дав обітницю про пришестя Свого через святих пророків, їм личила і благодать заради їхніх батьків. Тому й говорив: «Посланий Я тільки до вівців, що загинули вдома Ізраїлевого» (Мф.15:24), і до жінки сирофінікіянки: «Не добре взяти хліб у дітей і кинути псам» (Мф.15:26). Ось тому і поважний Ізраїль і поставлений попереду язичників, хоча й мав грубу душу. А як не впізнав він Владику всього і Здійснювача обітованих благ, то благодать вчення перейшла нарешті до язичників, яким личило, щоб Господь "спочатку" і по-перше звернувся до них зі словом Своїм не через обітницю колишнього, до їхніх батьків, а через притаманне їм послух. Ін.8:26. Багато імам про вас глаголати та судити 603 Оскільки юдеї дуже необачно засуджували Його і, зовсім не маючи за що звинувачувати, надмилися над Ним за одну лише простоту Його роду за тілом, чому і принижували Його, то Він лагідно засоромлював їх і в попередніх словах висловив ясніше: «Ви по плоті судіть, Я не суджу нікого». А судити по тілу, на мою думку, і має саме такий сенс, бо, захоплюючись одними тільки земними предметами, вони зовсім не бачать небесних благ і, дивлячись на один тільки блиск цього життя, благоговіють перед багатством або величаються подібними дрібними предметами. Навпаки, здатні правильно судити про природу речей згідно із Законом Божим стверджують, що той із людей гідний поваги та змагання, хто має бажання жити з волі Творця. Адже приниження за тілом не може завдавати ніякої шкоди людській душі, яка звикла до чесноти, – і навпаки, блиск у цьому житті і знатність від багатства не можуть приносити жодної користі тим, які відмовляються жити за законом. Отже, судять по тілу, як ми тільки що сказали, ті, які не дивляться на святість, – які не поведінку та звичаї звикли цінувати, але звертають свій розум до одного лише земного, вважаючи гідним усякої пошани того, хто вихований у багатстві та розкоші. Ось ви, нерозумні наставники юдеїв, хоч і керовані законом Мойсеєвим до справедливості в суді, без жодних підстав, за одну лише незнатність по тілу, засуджуєте Того, Хто за допомогою багатьох чудес перед вами явив Себе Богом. Я ж не наслідуватиму вашої нерозсудливості і не винесу про вас подібний вирок. І це тому, що людська природа тут зовсім не означає. Що таке, справді, є нашим тлінним і земним тілом? Тлін і хробак – нічого іншого. Але з цієї причини я не засуджу вас і аж ніяк не вважаю вас гідними зневаги лише за те, що ви – люди за своєю природою. «Саме багато про вас говорити і судити», тобто в надлишку є всякого роду звинувачення проти вас, - не за одне тільки можу звинувачувати вас, але за багато, і при цьому ні в чому не збрешу, подібно до вас. Можу засуджувати вас, як невірів, як гордеців, як зарозумілих, як богоборів, як упертих, як невдячних, як лукавих, як постійних сластолюбців, більш ніж боголюбців (2Тим.3:4), як «славу один від одного приймаючих, а славу, що від Єдиного (4), не і. духовний виноградник, як не врятували належним чином вручене вам від Бога стадо, як не керували до (прийняття) проповідника в законі і пророками, тобто Мене. Ось що міг би сказати юдеям Спаситель. А приєднавши до «багато маю говорити про вас» ще "і судити", як би загрожує їм, що колись з'явиться Суддею Той, Хто заради плоті зазнає у них презирства. Ін.8:26. Але Пославий Мене правдивий є, і Я, що чув від Нього 604 , ця глаголю у світі Залишивши невігластво юдеїв і знехтувавши їх безсоромні лайки Його, повертається до початку (перерваної мови), надаючи належному часу, а не теперішньому, суд над ними та їх зухвалістю і звертаючись до власної мети Свого пришестя, бо Він прийшов не для того, щоб спасти світ, Ін.12: 47). Тому, суворо тримаючись мети Свого пришестя, Він знову пропонує сповіщення і закликає до спасіння, причому воістину виявляється гідною подиву ступінь Його незлобства та надмірність властивого Йому людинолюбства. Через це і Петро говорить про Нього в Посланні: «Він, злословний, не злословив усупереч, страждаючи, не загрожував, але зраджував Судді Праведному» (1Пет.2:23). Отже, Я зверну, каже, тепер до вас таку промову, яка зовсім незвичайна у вас, тобто не в осудах і некорисних словах, але, надавши суд над вами належного часу, Я стану пропонувати корисне вам і не відмовлюся від поблажливості до вас, хоча, за властивою вам нерозсудливістю, ви й оскорбили. Адже Я щойно говорив вам: «Я є світлом світу, наступне Мені не буде ходити в темряві, але матиме світло життя» (Ів.8:12). При цьому ви безрозсудно і з великою люттю нападали на Мене, вигукуючи: «Ти про Себе Самого свідчиш, свідчення Твоє не істинне» (ст. 13), на що Я відповідав: «І якщо Я свідчу про Себе, істинно свідчення Моє, бо Я знаю, звідки прийшов Я» (4). Але нехай Я виявлюся тяжким, кажучи це вам, нехай Я – свідок для вас неприємний про властиві Мені природні достоїнства, «але Той, Хто послав Мене істинний (є) і Я що чув від Нього, то кажу в світ» . Тому, якщо Я, на вашу думку, брехню і свідчення Моє не істинно, то вам, звичайно, необхідно стверджувати, що Отець (ще) раніше (Мене) сказав брехню. Але Він є "істинним" . Отже, Я не сказав брехні, і якщо ви не слухаєтесь Моїх слів, то посоромитеся, каже, слів Того, Хто послав Мене. Що Він говорив про Мене? «Ось чоловік, Схід ім'я Йому» (Зах.6: 12). І ще – до тих, хто шанує Його: «І засяє вам, що боїться імені Мого, Сонце Правди, і зцілення в променях Його» ( Мал.4:2 ). Також і до Мене, Кого ви, не знаючи, ображаєте, каже: «Ось Я дав Тебе в заповіт роду, на світло народів» (Іс.49:6). А що Я і світло єсь, про це також вам говорилося від Нього, саме: «Світись, світись, Єрусалиме, бо прийшло твоє Світло і слава Господня над тобою засяяла» (Іс.60:1). Ці слова Я чув про Себе від Отця, що послав Мене, і тому Я називаю Себе світлом світу, а ви, неправильно судячи, принижуєте Мене заради однієї тільки плоті і тому наважуєтеся наполегливо стверджувати: «Ти про Себе Самого свідчиш, свідчення Твоє не істинне» (Ів.8:13). Отже, слід тепер узагальнити весь зміст тлумаченого вислову, – оголошує юдеїв богоборцями, які не тільки озброюються проти Його власних слів, але й проти визначення, даного Батьком, бо Він знав, що Його власний і природний Син є Світлом, і тому називає Його Сходом і Сонцем Правди. Вони ж, своїм зневірою накликаючи на свої голови смерть, не визнають істини, «добро називаючи злом» (Іс.5:20), чому і з усією справедливістю на них буде «горе». Ін.8:27. Не розуміючи як Отця їм глаголаше 605 Духоносець (Євангеліст) знову уражається байдужістю юдеїв, і цілком справедливо. І справді, що може бути божевільніша за тих, котрі, незважаючи на постійні і тривалі до них бесіди про Бога і Отця, нічого, однак, не розуміють, коли чують про Нього слово Спасителя: «Але Той, Хто послав Мене істинний». Але необхідно сказати, на якій підставі і чому блаженний Євангеліст каже, що юдеї «не зрозуміли», що цими словами Христос вказав їм на Бога і Отця. Так як Спаситель сказав їм: «Якби Мене знали, і Отця Мого б відали» (Ів.8:19), то, щоб і тут також виявився істиною, що говорить, Він непорозумів Сина представляє не розуміють і Отця, бо Син є як би якісь двері і ворота пізнання у відношенні. Тому й казав: «Ніхто не приходить до Отця, хіба тільки через Мене» (Ів.14:6), подібно до того, як, від образу сходячи до первообразу, розум за тим (образом) представляє цей (первообраз). Отже, необхідно було показати, що юдеї нічого не розуміють про Отця, коли не захотіли через незнання від пізнання Сина керуватися до сприйняття пізнання Отця. Тому євангеліст і вказує з такою виразністю на те, що хоча Христос говорив: «Той, хто послав Мене істинний», вони, однак, «не зрозуміли, що про Отця говорив їм» . Ін.8:28. Коли піднесете Сина Людського, тоді зрозумієте, що Я 606 Наслідуючи добрих лікарів, оголює причину властивої їм душевної хвороби і ясно відкриває, що перешкоджає їм швидко прийти до розуміння Його та віри в Нього. Тому що вони, дивлячись на плоть Його і Його плотське походження, схилялися принизливо думати про Нього і, маючи таке покривало на очах розуму свого, не знали, що Він є істинний Бог, хоч і з'явився людиною, - то вважає за необхідне приєднати слова: «Коли піднесете Сина Людського, то узнаєте коли припините низьке і земне уявлення про Мене, коли будете думати про Мене високе і надземне, визнаєте Богом, що з'явився від Бога, хоча Я і став заради вас подібною до вас людиною, - от тоді-то і дізнаєтеся ясно, що Я є світлом світу, про що і говорив вам недавно. Що ж, насправді, може ще служити перешкодою до того, щоб Той, Хто вже прийнятий за Істинного Бога, був і світлом світу? Не дійде ж хтось до такого безумства і зухвалості, щоб і тоді зухвало сказати: «Свідчення Твоє не істинно» (Ів.8:13). Адже Той, Хто називається Богом за природою та істинним, аж ніяк не може говорити брехню. Отже, і зі слів Спасителя цілком очевидно, що, маючи низьке уявлення про Нього і вважаючи Його простою людиною, позбавленою Божества за природою, ми тим самим, без жодного сумніву, вже й не віруємо в Нього і не визнаємо Його Спасителем і Викупителем. Але тоді що ж буде звідси? Ми втрачаємо надію, бо якщо спасіння через віру (виходить), а віра зникла, що ще рятує? А віруючи і піднімаючи Єдинородного на боголіпну висоту 607 , хоча Він і став людиною, ми, ніби йдучи попутним вітром і проходячи багатотрудне житейське море, переселимося у вищий град і отримаємо там почесті за віру. Інше тлумачення того ж вислову: «Коли піднесете Сина Людського, тоді дізнаєтесь, що (це) Я (їм)» Вживавши багато прекрасних слів для пом'якшення люті юдеїв, Господь бачить, що вона все більше збільшується. Вони не перестають нестримно ганьбити Його: то не надають Його слову жодного значення і нечестиво називають Його брехуном, бо сказати: «Свідчення Твоє не істинне» (Ів.8:13), що ж може означати інше, як не це; то знову, коли Він по любові повідомляв їм потрібне для спасіння і тому говорив, що «якщо не повірите, що це Я, помрете в гріхах ваших» (Ів.8:24), палко повставали і, що говорили їм по любові словами протиставляючи свої шалені промови, запитували: «Ти Хто? (Ін.8: 25). Тому для тих, хто так нестримно занурився в безрозсудну зухвалість, потрібно було слово, яке могло їх розсудити і спонукати до скромнішого настрою, що вже накладало, навіть і проти волі, вуздечку на мову. Ось з цієї причини і погрожував їм, вельми ясно кажучи, що не втечуть покарання за своє безбожність, і хоча в даний час і бачать Його довготерпеливим, але коли їхнє безбожність проти Нього дійде до жахливої межі, тобто до передання Його на розп'яття і смерть, тоді вони піддадуться страшному покаранню і крайньому що сталася після розп'яття Спасителя через вищий гнів від Бога. А що вони мали зазнати великих бід, це Спаситель також дуже ясно вказував їм, говорячи одного разу плакавшим дружинам: «Єрусалимські дочки! Не плачте за Мене, а плачте за себе і дітей ваших» ( Лк.23:28 ), чи вдруге: «Коли побачите оточеним військами Єрусалим, тоді скажете горам: покрийте нас! і пагорбам: падіть на нас! (Лк.21: 20, 23:30). Такі лиха від війни настануть у юдеїв, що всякий вид смерті буде приємнішим і бажанішим. І справді, про виселення їх зі своєї країни, полонення її мешканців, жорстокі побиття, голод у кожному місті та їдіння в них дітей оповідає і Йосип у своїх творах. Отже, "коли", каже, зрадивши розп'яття «Сина Людського», зазнаєте відповідного покарання і за свої зухвалості до Мене отримаєте рівномірну відплату, "тоді" з плачем «дізнаєтеся, що Я єси», що може все, тобто Бог. Адже якщо і «пташка одна без Бога в мережу ловця не потрапить» 608 , то яким чином, каже, ціла країна та народ коханий могли б дійти до такої повної смерті, якби, без сумніву, Вседержитель Бог не попустив цього бути? Ось яким жахливим злом виявляється нехтування Богом, що доводить до таких страшних бід. Тому й Павло засуджує декого, говорячи про Бога: «Або багатством Його благості та лагідності та довготерпіння Його нехтуєш, не розуміючи, що Божа доброта до покаяння тебе веде, але за жорстокістю своєю та нерозкаяним серцем сам збираєш собі гнів у день гніву» (Рим.2:4–5). Інше тлумачення того ж вислову Багато часу провів Христос у поводженні з юдеями – у всякому, можна сказати, зборах розмовляв з ними, щосуботи розмовляв з ними, часто і охоче пропонуючи їм корисне вчення і постійно закликаючи до освіти від Духа. Так, Він між іншим говорив їм, як істинний і за природою Бог: «Я є світлом світу» (Ів.8:12). А вони, віддаючись нерозумним помислам, заперечували Йому на ці слова: «Ти Сам про Себе свідчиш, свідчення Твоє неправдиве» (Ів.8:13). І зухвалість іудеїв простягалася не до одних лише протиріч на словах і їхня неприборкана сміливість не обмежувалася одними лише осудами, але, нещадно пройшовши через всі щаблі жорстокості, закінчили тим, що зрадили Його розп'яттю і смерті. Але як Він був життям за природою, то, розірвавши пута смерті, повстає з мертвих, справедливо віддаляється від мерзенностей юдеїв, переселяється до язичників, усіх закликає до світла і сліпим дарує прозріння. Таким чином, сталося те, що після хресної смерті Спасителя нашого Христа уми юдеїв затьмарилися, оскільки світло віддалилося від них, а серця язичників просвітилися, тому що істинне світло засяяло їм. Отже, "коли", каже, «піднесете Сина Людського, тоді дізнаєтеся, що (це) Я (їм)» замість: зазнаю до самого кінця ваше нечестя, не наведу на вас передчасного гніву (свого), прийму страждання і смерть, перенесу, крім усього іншого, і це. Але коли ви віддасте розп'яттю Сина Людського, шанованого вами за просту людину, тоді, каже, навіть мимоволі, дізнаєтеся, що Я не сказав брехні в словах: «Я – світло світу». Адже якщо ви бачите себе затьмареними, а безліч язичників освіченими через Моє буття у них, то хіба, навіть всупереч своїй волі, ви не повинні погодитися нарешті, що Я – воістину світло світу? А що Спаситель, після воскресіння з мертвих, мав піти з сонмища юдеїв, це для кожного безсумнівно, бо це вже сталося і здійснилося. Але, крім того, це з ще більшою ясністю можна бачити і з Його слів: «Поки світло маєте, ходите у світлі, щоб темрява вас не огорнула» (Ів.12:35). Скорочення та видалення світла дає буття темряві і, навпаки, присутність світла робить зникнення пітьми. Отже, Христос є істинним Світлом, Своїм видаленням піддавши іудеїв темряві, а Своєю присутністю висвітлив язичників, – і випробування лих стало гіркою наукою для юдеїв. Ще тлумачення того ж вислову: «Коли піднесете Сина Людського, тоді дізнаєтесь, що це Я». Оскільки ви, каже, дивлячись на одне тільки тіло, думаєте, що Я проста людина, одна з вас подібних, а Божественна гідність і з'єднана з нею слава анітрохи не входить у ваш розум, то очевидним для вас знаменням того, що Я - істинний Бог від Бога і Світло від Світла, послужить всежахливіша ваша і беззаконня ваша і беззаконня ваша і беззаконня ваша і беззаконня (Моїй) плоті на ньому. Адже коли ви побачите мету свого зловмисності і скорботну мережу смерті, бо Я повстану з мертвих, тоді навіть мимоволі і за потребою вже погодьтеся нарешті з зверненими до вас Моїми словами і повинні будете визнати, що Я є Істинний Бог за природою. І це тому, що Я опинюся вище за смерть і тління і, як Життя за природою, відновлю Мій храм (Ів.2:19–21). Але якщо панувати над смертю і зневажати мережі тління належить тільки Богові за природою і нікому іншому з існуючого, то хіба не повинен опинитися Я, без будь-якої суперечності і поза всяким сумнівом, з цього наймогутнішого все перемагати і безперешкодно? Отже, Спаситель сказав, що Його власний Хрест буде знаменням для юдеїв та очевидним доказом того, що Він є Бог за природою. Ясно висловлюю це ти можеш бачити Його і в іншому випадку. Так як через Нього відбулося безліч чудотворень, то фарисеї приступили одного разу до нього зі словами: «Учитель! бажаємо від Тебе знамення бачити» (Мф.12: 38). Він же, оскільки бачив їхні задуми і знав їхні погані наміри, говорить: «Рід лукавий і перелюбний знамення шукає, і знамення не дається йому, крім знамення Йони пророка: бо як був Іона в утробі кита три дні і три ночі, так буде і Син Людський у серці» Мт.12:39–40). Чуєш, як юдеям, які вимагали знамення на доказ того, що Він є істинний Бог, хоча говорили це і з метою спокуси, – не буде показано, каже, їм іншого знамення, окрім знамення Йони пророка, тобто триденної смерті та воскресіння з мертвих. Яке ж справді знамення властивої Божеству влади може бути настільки велике і очевидне, як руйнування смерті і знищення тління, хоч і за Божественним рішенням, що опанував людську природу? Адже в особі Адама вона почула: «Земля ти і в землю відійдеш» (Бут.3:19). Але при владі Спасителя Христа було і покласти край Своєму гніву і смерть, що явилася внаслідок Його ж прокляття, знищити благословенням. А що юдеї сильно тремтіли знамення воскресіння як страшного доказу того, що Христос є воістину Бог, цьому ясно навчить їхнє останнє діяння. Як тільки вони дізналися про воскресіння Спасителя і що Він не знаходиться в труні, прийшовши від цього в дуже великий страх, намагалися за великі гроші купити наклеп у воїнів. Вони дали їм срібні, щоб казали, «що учні Його, що прийшли, вкрали Його, коли ми спали» (Мт.28:13). Ось як велике знамення воскресіння, будучи безперечним доказом Божества Ісуса, чому й збентежилося жорстоке і непохитне серце юдеїв. Про те, що Син за силою і премудрістю не менший за Бога і Отця, навпаки, Сам є премудрістю і силою Його. Ін.8:28. І про Себе нічого творю, але, як навчи Мене Отець, ця глаголю 609 Говорить стосовно людського стану, бо інакше юдеї не могли розуміти і не допускали вислуховувати від Нього Його вчення про Своє божество в чистому вигляді. В останньому випадку вони навіть хотіли піддати Його побиття камінням, звинувачуючи Його в богохульстві, тому що, будучи людиною, Він творив Себе Богом. Тому, знявши велич Своєї Божої гідності і здобувши зі слова блиск цієї гідності, Він чудово узгоджується з немічністю слухачів: бачачи в їхній душі, що вони не визнають Його Богом, Він будує людиноподібну промову, щоб знову не загорілися гнівом їхнього серця і через це вони не без уваги. Отже, пізнаєте, каже, коли піднесете Сина Людського, що це Я, – подібним чином пізнаєте також і те, що «від Себе не творю нічого, але як навчив Мене Отець, так говорю» . Але скажи мені, можливо, запитає хтось, яка потреба в такому вислові? Чому навчає нас Христос? Відповімо на це через благочестиве пояснення кожного окремо слова в цьому вислові. Ви не перестаєте, каже, нападати на Мої справи як беззаконні та безбожні – часто звинувачували Мене як того, хто чинить протизаконне і зазвичай робить незгодне із законодавцем. Так, коли Я зцілив того, хто страждав такою тривалою хворобою і виявив милість людині в суботу, то замість належного благоговіння ви вважали за краще звинувачувати Мене за це і виявилися далекими від відплати Мені належного. Через це я недавно давав вам рятівні настанови і переконував вас до бажання засвоїти собі світло. Потім Я показував вам Справжнє Світло, коли пояснював Свою природу в словах: «Я – світло світу» (Ів.8:12). А ви знову, безрозсудно чинячи і розмірковуючи, виступали проти Моїх слів і зухвало безсоромно сказати: «Свідчення Твоє не істинне» (Ів.8:13). Тому коли піднесете Сина Людського, тобто коли Його піддасте смерті, і побачите Його переможцем зв'язків смерті, бо повстану з мертвих як Бог за природою; тоді, каже, ви дізнаєтеся, що «нічого від Себе не творю, але як навчив Мене Батько, так 611 говорю" . Коли побачите (у Мені) істинного Бога за природою і Сина, то дізнаєтеся, що я аж ніяк не свавільний, але завжди совою Богу і Отцю, - і все, що ні соне, а ні соне, а ні соне. говорю все те, що знаходжу тим, хто говорить Його, бо Я маю одну сутність з Батьком. Так само Я говорив вам: «Я – світло миру», а ви подумали, що Я говорю щось незгодне з Ним (Батьком), хоча знову і в цьому випадку Я посоромив вас, коли привів Його слово про Мене: «Ось Я поклав Тебе в заповіт роду, на світло народів» (Іс.42:6). Тому ви, каже, даремно звинувачуєте Того, Хто завжди з Батьком одностайний і не робить нічого незгодного з Ним, і не дозволяє Собі говорити щось таке, що не від Нього. Такий, гадаю, сенс треба давати наведеним словам. Але лютий звір, розумію христоборного аріаніна, можливо, і тут накинеться на нас і виступить з такою промовою: «Навіщо ж ти, люб'язний, намагаєшся перетлумачувати вислів у сприятливому і завгодному тобі лише одному сенсі, не соромлячись викрасти у нього його справжнє значення? Адже Син ясно стверджує, що Він нічого не робить від Себе, але що дізнається від Бога та Батька, це й каже; таким чином, Отця Свого визнає вищим, ніж Він Сам (Син)». То що, люб'язний? Нехай і він у свою чергу почує: адже Син отримує від Отця силу і премудрість звичайно для того, щоб бути в змозі робити і говорити щось бездоганно? Але яким чином буде Богом за природою Той, Хто отримує від іншого і силу і мудрість, як це має і природа тварів? Адже у тих, хто отримав буття з небуття, все, що б не було, без сумніву, є богоданним. Але не так у Сині. Божественне Писання знає і проповідує Його істинним Богом. А сущому за природою Богу, гадаю, повинні належати всі без винятку досконалості. Якщо ж виявляється недолік у будь-якій досконалості, яким чином може бути Богом? Як нетління і безсмертя має належати Йому, без сумніву, природно, а чи не відзовні і як дане, і вседосконалість і відсутність недоліку в усіх благах. Якщо ж, по твоєму безбожному і безрозсудному міркуванню, Син виявляється недосконалим у могутності здійснювати богопристойні дії і говорити відповідні Богу слова, а тим часом Він є сила і премудрість Батька, за вченням Божественного Писання, то звинувачення це (в недосконалості) скоріше має стосуватися, що вже й Бог Отець недосконалий за силою і не цілком премудрий. Бачиш, куди знову веде зухвалість твого невігластва. Але я дивуюсь і тому, що від твоєї уваги вислизло і таке ще міркування. Яким, скажи мені, чином знову Бог і Батько може повідомляти могутність Своєї власної сили або як Він міг би зробити мудрість Свою більш мудрою? Адже одне з двох: або необхідно стверджувати, що Він завжди перегукується з більшим і поступово процвітає в могутності і здобутті більшої сили, ніж яка Йому притаманна, що безглуздо і зовсім неможливо, або нечестиво припускати, що Він зміцнюється від іншого. Але в такому разі Син хіба міг би називатися і Господом сил, або як міг би здаватися премудрістю і силою той, хто подібно до нас зміцнюється і примудряється від іншого? Геть від такого богохульства та безглуздих міркувань. Або ясно визнайте, що Син є творіння, щоб мати проти себе все Богодухне Писання, або, якщо вірите, що Він є Бог за природою, погодьтеся, що Він має досконало всі властивості Божества. А особливість такого природного властивості полягає в тому, щоб ні в якому відношенні не бути безсилим і мати якийсь недолік перед Верховною Премудрістю, а, навпаки, за природою бути Премудрістю і Силою. Але в Премудрості немає нічого, що купувалося б через навчання, так само як і в першій і істинній Силі могутність не можна представляти здобутим. Але для розкриття самої природи речей і найточнішого дослідження слів Христа до сказаного приєднаємо ще таке. Що таке зробив, ставши людиною, Єдинородний, що може перевищувати властиву Йому силу? Цілком імовірно, деякі скажуть, що Йому як тому, хто отримав від Бога і Отця силу чинити (чудеса) тоді саме належало сказати, що «від Себе Самого не творю нічого» , коли виганяв біс, зцілював розслабленого від хвороб, звільняв прокаженого від страждання, сліпим давав прозріння, сліпим давав прозріння, словом бурхливе море, Лазаря воскресав із мертвих. Але чи можемо ми в цих чудесах бачити прояв сили, що перевищує властиву Йому? У такому разі як, скажи мені, Він утвердив таке велике небо, простягнувши як намет для проживання, як заснував землю, як став творцем сонця, місяця та зірок на тверді? Як створив Ангелів, Архангелів, Престоли, Панування і ще Серафимов? У таких великих і надприродних справах не мав потреби ні в силі, ні в премудрості іншого, яким чином Він міг виявитися немічним у таких малих справах? Або як міг би мати потребу в учителя тому, що треба говорити до юдеїв, Той, Хто і через святих пророків славословиться як Премудрість? Ось чую одного з них, що каже: «Господь, що створив землю в міцності Своїй, утвердив всесвіт премудрості Своїй, і в розумі Своїм розтягнув небо» (Єр.10:12). Згідно з цим і божественний Даниїл каже: «Хай буде Господнє ім'я благословенне на віки, бо премудрість, і розум, і сила Його є» (Дан.2:20). Якщо ж, за словами пророка, "Його" є і сила і премудрість, то хто ж, нарешті, може виносити марнослів'я інославних, які стверджують, що від іншого подається сила і премудрість Тому, Кого визнають Премудрістю та Силою Отця? Але якби, кажуть, ми визнавали когось іншого, хто доставляє Сину заповнення в нестачі сили або учням Його, то ви мали б підставу нападати на наші слова, бажаючи захистити Його як того, хто ображається; оскільки ми стверджуємо, що дає це Батько, який же виявиться у вас привід засмучуватися про це? Отже, якщо ви думаєте, що ніякої шкоди не завдаєте Сину стосовно Його природної подоби з Батьком, хоча б і говорилося, що Він що-небудь отримує від Нього (Отця), то згадай, люб'язний, недавні слова і переконайся через це не спокушатися, але дай Йому рівність Його в усьому з усім, і не дай Йому рівність у всьому. Якщо ж це відволікає тебе від правильного погляду і змушує думати про Нього неналежне, то навіщо робиш марні зусилля обдурити нас порожніми словами? Адже зовсім ніякої різниці немає в тому, якщо стверджується, що Сам Бог і Батько чи інший хто, крім Його, дає Сину. Якщо буде доведено, що Він отримав щось, яку користь Він знайде в тому, якщо особа того, хто дає, виявиться дуже славним? Яка відмінність, скажи мені, для того, що відсторонюється від биття в тому, що удари завдаватимуться дерев'яним і позолоченим жезлом? Важливий тут образ страждання, а відсутність страждання. Тому коли Син виявляється нужденним у силі і премудрості, якщо з'явиться тим, хто отримав щось від Нього (Батька), і вже цілком підлягає цьому звинуваченню, то хіба не цілком наївно ти намагаєшся оглушити нас, слухачів, словами і хибними хитрощами приховати звинувачення через вказівку на те, але? Дивуюся, як, вважаючи себе мудрецями і на вигляд настільки досвідчені в тонких міркуваннях, ви не помітили того, що, применшуючи образ Бога і Батька, тобто Сина, не стільки Його виявляється обвинувачами, скільки Того, Кого Він є образ, необхідно бути таким, як проявиться в Сині. Але, кажуть, змусить тебе голос Сина навіть і проти волі погодитись з тим, що висловити Він не вважав недостойним, бо Сам Він сповідав, що нічого не творить від Себе, але й каже тільки те, чого навчиться від Бога та Батька. Але, любий, нехай здаються тобі неправильними прекрасні слова, коли ти відкинув світло істини, ми ж знову підемо своїм шляхом і будемо думати про Єдинородне звичайне і загальноприйняте, з належним нам благочестям звертаючись до тлумаченого вислову. Адже якби Єдинородний сказав: «Нічого від Себе не творю, але, одержуючи силу від Бога і Батька, здійснюю чудесні і гідні здивування справи», то і подібна до цієї промови анітрохи не явила б Його підлягаючим за це якомусь звинуваченню (у безсиллі), хоча супротивник наш здавався б нам (у безсилі). Але оскільки Він просто і безумовно, нічого не додавши, каже, що «нічого від Себе не творю», то ми, без жодного сумніву, не можемо стверджувати, що Він звинувачує Свою природу як безсилу в будь-якому відношенні, але вказує на щось інше, істинне та бездоганне. Застосуємо до людини значення Його слів, щоб побачити, що Він говорить. Нехай стануть якісь дві людини, які отримали, звичайно, одну й ту саму природу, що мають рівну один з одним силу і однодумні. Потім нехай один із них скаже: "Від себе нічого не творю я". Чи вкаже він цим на те, що він безсилий і зовсім не в змозі нічого робити сам по собі, чи на те, що він має іншого, з ним пов'язаного, у всьому приголосному і однодумному з собою? Так зі мною розумій і про Сина, але тільки набагато вищою мірою. Оскільки юдеї безрозсудно нападали на Нього за здійснення чудесних справ, всіляко звинувачували Його в порушенні суботи і приписували Йому протизаконні діяння, то Він і став нарешті вказувати на згоду в усьому і однодумність з Собою Бога і Отця, майстерно осоромлюючи неприборкану лють невіруючих. З усією справедливістю належало нарешті подіяти залякуванням на схильних звинувачувати Його за допомогою вказівки на те, що Він усе робить за волею Батька і власним Його бажанням згідно з бажанням Батька. І це вчинення Сином всього за волею Отця не меншим і не підлеглим має являти Його, але (діючим) від Себе і (сущим) у Собі та єдиносущим (Отцеві). Так як Він є Премудрість Батька і жива Воля, то Він і сповідує, що робить не інше що, як те, що звільнить Отець, Якого Він і є Премудрість і Воля, подібно як і наш розум нічого не робить сам від себе, але робить все, що тільки нам до вподоби. Втім, це лише мале порівняння з тим, що має лише незрозумілий образ істини. І як наш розум не вважається чимось іншим, відмінним від нас, так само точно, думаю, і Премудрість Бога і Батька, тобто Син, не є щось інше, окреме від Нього, говорю це по відношенню до сутності істоти (Їх) і досконалої подоби природи, бо Отець є Отець і Син є Син – і Син є Син. А як Він приєднує до цього ще: «Як навчив Мене Отець, це говорю» , то ніхто аж ніяк не думає, що Син потребує чогось, бо велика в такому разі буде неточність у міркуваннях. Але зміст цих слів можна сказати так. Іудеї, будучи не в змозі розуміти ніякого добра, не тільки спокушалися тим, що Він чинив чудово, але й піддавалися очевидним для кожного таким самим станом, коли Він висловлював якісь богопристойні слова. Так, коли Він висловлював істину в словах: «Я – світло світу», вони скреготали зубами і зухвало складали жахливі задуми. Але Господь наш Ісус Христос, щоб викрити їх, що вони даремно сказують через це, каже, що слова Його суть (слова) Бога і Отця, вживши при цьому людиноподібніше "навчив". Втім, значення цього виразу не позбавлене глибокого змісту. І якщо ворог істини не допустить людського, він дуже сильно зашкодить сенсу Домобудівництва з плоттю. Адже Єдинородний принизив Себе, ставши людиною і тому часто кажучи як людина. Втім, нехай знову знає, що Син анітрохи не суперечить Божій гідності Своєму в словах: «Як навчив Мене Отець, так говорю» . Всіляко можемо довести, що і цей Його вислів справедливий і прекрасний. Нехай відповість на наше запитання той обвинувач благочестивих догматів: хто, скажи мені, новонароджене немовля навчить вживати людський голос? Чому не рикає по-левовому або не наслідує будь-якого іншого з безсловесних тварин? Наслідуючи загальноприйняту думку, треба відповідати на це, що природа є вчителькою, що утворює породження відповідно до властивостей породжуючого. Можна тому мати знання від природи, без навчання, внаслідок того, що природа, так би мовити, вкладає у породження всі властивості, що породжує. У такому саме сенсі і Син Єдинородний стверджує в цих словах, що Він навчився від Батька, бо що у нас природа, тим справедливо є по відношенню до Нього Бог і Батько. І як ми, хоч і люди і від людей, без навчання знаючи від природи, говоримо, як властиво людині, так і Він, хоч є Бог і від Бога за природою, навчився від власної природи говорити як Бог і говорити належне Богові. Такий є вислів: «Я – світло світу», яким Він визнає Себе тому, що Він з однієї сутності з Отцем, бо Він є Світло від Світла. Це Він, за Його словами, дізнався від Нього (Отця), маючи без навчення якесь пізнання богопристойних справ і слів з якості та природи Того, Хто народив, ніби за необхідними законами сходячи до свавілля в усьому і свавілля з Богом і Отцем. І справді, хіба не повинно вважатися безперечним, що однакову волю мають і одними і тими ж словами користуються ті, які мають одну природу? Про Бога, звісно, ​​йдеться, а не про нас. Нас відволікають від меж належного і збочення вдач, і відмінність бажань, і переважання пристрастей. Божественна ж і незбагненна природа, яка завжди перебуває однаковою і нерухомо затверджена у власних якостях, яке може мати ухилення до чогось іншого? Або яким чином вона може не йти прямо до своєї мети, говорити і робити належне їй? Отже, Єдинородний, будучи однією сутністю зі Своїм Батьком і володіючи достоїнствами одного Божества, без жодного сумніву, необхідно повинен і робити те, що робить і Сам Отець. Це означає «не робити нічого від себе». Без сумніву, так само і говорить Він слова Батька не як підлеглий, чи підвладний, чи учень, але як той, хто володіє як плод власної природи, здатністю користуватися словами Бога і Отця. У цьому ясно відкривається, що якщо Він не говорить нічого від Себе, то тут немає нічого для Нього докореного. Ін.8:29. І Послав Мя зі Мною є, і не залиши Мя Єдиного (яко Я угодна Йому творю завжди) 612 Ясно показує тут, що відкриває волю Бога і Отця, Сам маючи не іншу якусь відмінну від волі Отця, бо Він є жива і іпостасна Воля і Хочення Його, Який народив Його, згідно з сказаним одним зі святих у книзі псалмів: «У волі Твоєї путеводиш Мене» ( Пс.72:2 Твоїм принеси красі моїй силу» (Пс.24:8), тобто в Христі все добро для тих, хто любить Його, але як той, хто свідчить про наші знання про наміри і думки Бога і Отця. Як наше зовнішнє і вимовлене мовою слово відкриває думки і наміри, що знаходяться в глибині нашої душі, одержуючи як би якесь навчення і відповідно цьому будуючи промову, таким же чином ми повинні благочестиво уявляти, що і Син, звичайно перевершуючи наведене порівняння, промовляє думки і наміри Отця, і як Він є. І оскільки воно не безперечно, як людське, але має сутність і життя як той, хто володіє власним існуванням в Отці і з Отцем, то й говорить тут, що Він не один, але що з Ним і Той, Хто послав Його. Коли ж каже: "зі Мною", то знову висловлює щось пристойне і таємниче. Не так, звичайно, повинні ми розуміти ці вислови Його, що подібно до того, як з пророком якимось буває Бог, що захищає його Своєю силою і допомагає Своїми навіюваннями або збуджує до пророцтва одкровеннями через Духа, так і з Ним народився. Але тут Він вживає це «зі Мною» в іншому сенсі, а саме в тому, що «Той, Хто послав Мене», тобто Бог і Отець, є однією зі Мною природи. Так само розумій і те, що перебуває у пророка Ісаї про Христа: «Дізнайтеся, народи, і коріться, бо з нами Бог» (Іс.8:9–10). Слова ці, звісно, ​​можуть бути гідними і тим, які отримали на Нього надію спасіння. Однак і такі говорять «з нами Бог» не тому, що, як, мабуть, може подумати хтось, Бог буде помічником і захисником, але тому, що «Він з нами», тобто з нас, бо Слово Бога стало людиною, і цим усі ми отримали спасіння, розірвали зв'язки смерті і звільнилися від тління гріха, як скоро зійшлося в нас, як скоро зійшлося з нас. суще Бог Слово. Тому як там (у пророка) розуміємо вираз «з нами Бог» замість «Слово, що існує від Бога і Батька, з'явилося в одній з нами природі», так і тут, коли Христос говорить: «Той, Хто послав Мене зі Мною є і не залишив Мене одного» , ми повинні, зберігаючи повну відповідність в міркуваннях, ясно бачити вже Бог і Отець є зі Мною природи. «І не залишив Мене одного» , бо справді було б дивно не мати «Мені з Собою» Бога та Батька, від якого Я народився. Але, може, скаже хто і заради допитливості запитає: чому це Сам Спаситель говорить чи що спонукало Його дати таке пояснення? У відповідь на це вкажемо на те, що Він дуже корисно і за потребою до того, що вже сказане, приєднав і це. Так як сказав, що «як навчив Мене Отець, це говорю», то цим самим уже необхідно показує, що Отець сприйнятливий і єдиносучий Йому, щоб тим порушити віру в Себе як того, що говорить Його (Батька) слова, як Бога – (говорить) Божі (слова), – як Такого, Хто від природного властивості Своє. Подібним чином і людські діти, без навчання маючи від природи деякі знання, як про це говорили вище, добре знають властиве людству. Тому не слід спокушатися, якщо Він каже, що Син навчився від Отця. Через це Він аж ніяк не виявляється меншим за Його чи іншу природу, як думають ті. Можна переконатися в цьому та за допомогою такого міркування. Адже істота визначається не знанням чи незнанням чогось, але природою кожного. Візьмемо за приклад Павла та Силуана. І припустимо, що Павло досконало знає таємницю Христову, а Силуан – трохи менший за Павла. Хіба вони перестануть бути подібними за природою або хіба Павло буде вище Силуана по суті, коли він більше його збагнув глибину таємниці? Але ніхто, гадаю, не дійде до такого безглуздя, щоб бачити в них різну природу через більші або менші знання їх. Якщо ж, таким чином, властивості істоти аж ніяк не визначаються точно знанням чи навчанням, як сказали ми, то ніщо не перешкоджає Сину бути Богом за природою, хоч Він і каже, що навчився від Власного Батька. Через це Він аж ніяк не позбавляється єдиносущого з Ним, але, без сумніву, залишається тим, що є, тобто Богом від Бога, Світлом від Світла. Але, можливо, хто запитає: як же це? Адже Батько більше (Сина) знання, тому Він і навчає Сина? На це повторимо вже багато разів сказане нами, що Премудрість Батька не потребує навчання і настанови. Склавши про це багато міркувань, ми вже викрили лжевчення (цих співрозмовників) у тому, що воно веде до безмірного богохульства. Потім нам потрібно приєднати до цього ще й те, що велике старання і велика турбота була у Сина про те, щоб завжди зменшувати Свою гідність і заради зрака раба і внаслідок цього прийнятого для нас приниження не говорити цілком так, як це личило Йому за божеством. Яким чином (інакше можна було б запитати) зійшов чи звідки й куди перейшов, якби не говорив щось і зневажливо і не цілком відповідно до Своєї Божественної слави? Ось чому Він часто набуває вигляду, що не знає, як людина, хоч і знала, як Бог. Ясно можеш бачити це в історії Лазаря у Віфанії. Своєю чудесною силою і Божественним голосом Він змусив повернутися до життя вже четвероденного (мерця) і запаху, що видав (трупний). Але подивися, як Він чинить у цьому випадку. Знаючи, що Лазар помер, і наперед провіщавши це Своїм учням, як Бог, Він по-людськи запитував: Де ви поклали Його? (Ін.11: 34). Дивна річ! Проживаючи десь далеко від Віфанії і не знаючи, як Бог, що Лазар помер, навіщо було питати про місце труни? На це цілком розсудливо можеш відповідати, що Він набував вигляду запитувача, домобудуючи щось корисне. Так само і тут розумій домобудівно, а саме: як Бог, Він відав те, про що говорить, що дізнався від Отця. Не бажаючи надто сильно збуджувати нерозумність юдеїв і стримуючи лють невігласів, Він звертає до них промову не в тому її вигляді, в якому властива вона була Йому як Богу, хоча говорити саме так (як Богу) Йому більше личило. Але оскільки вони ще й думали, що Він є простою людиною, то, до властивих людині слів хіба що домішавши Божественну гідність, трохи нижче за Свою гідність, домобудівно (стосовно поглядів іудеїв) приєднує: «бо Я угодне Йому 613 творю завжди» . Іди за мною також і тут у розв'язанні труднощі, що здається, і ясно уявляй собі правильно тлумачене вислів: «Від Себе нічого не творю» . Тому, каже, Я нещодавно засвідчив, сказавши вам, що нічого від Себе не роблю, тому що Мій звичай і шлях – не робити нічого неугодного Богові та Батькові і нічого не робити, що неприємно Батькові. Таким чином і тут, очевидно, вказується на те, що Син нічого не робить від Себе Один, і саме скоєнням завжди угодного Богу і Отцю, так що якби робив щось не таке (угодне Богу), то робив би щось і "від Себе", тобто неприємне волі Батька. Отже, не тому, що Він нижчий за батьківську гідність і не може робити що-небудь власною силою, стверджував тут, що нічого не творить від Себе, - але оскільки Він однодумний і звільнений завжди з Батьком рішуче в усьому і нічого не бажає робити як би на самоті і окремо. І звичайно, ми аж ніяк не повинні впадати в такі безглузді думки, що Син у цих словах нібито вказує на якусь обрану та набуту гідність, а не навпаки – на плід незмінної природи, яка вважає невластивою Божеству нараду у справі. Адже якщо у створінь, які можуть змінюватися в гірший стан і які підлягають змінам з кращого до гіршого, добро є плодом благочестивого і доброчесного наміру, то не так це в Божественній і все більшій за Суть. Так як Бог зовсім вилучений від всякого роду мінливості, то і добро буде вже плодом самої Його незмінної сутності, подібно до того, як тепло у вогні або холод у снігу. Адже вогонь виявляється тим, хто має цю свою силу (палити) не за бажанням, а як природну і істотну, – не може бути іншим, якщо не змушений буде до того помахом Творця. Отже, не як подібний до нас чи будь-якої іншої з розумних створінь, (тобто) за попереднім вибором і рішенням, що примушується до прагнення робити щось завгодне Богу і Батькові, говорить це Єдинородний, але як наступний законам Своєї власної природи і нічого іншого не може думати і робити, крім бажань, Що Його народив. Яким чином цілком єдиносущне і єдине Божество могло б колись роздумувати Само з Собою? Або як воно могло б зробити неугодне Собі, якби щось спромоглося відхилити Його до чогось іншого (не Божественного)? Адже хоч і існує особливо і Сам по Собі Бог і Отець, подібним же чином і Син і Дух, проте Свята і Єдиносущна Трійця аж ніяк не повинна бути розірвана на окремі частини, навпаки – в єдину природу Божества сягає вся повнота Його. Крім того, треба звернути увагу і на те, що немає жодної справедливої ​​підстави забирати у Сина природне тежство Його з Отцем. Так як Він стверджував, що робить угодне Йому завжди, то швидше навпаки – виявляється Йому єдиносущним і через це пізнається як Бог від Бога за природою та істинний. Справді, хто, скажи мені, може мислити Боже цілком властивим Богові образом і завжди незмінно, якщо Він і Сам не є Богом за природою? Або хто в змозі завжди робити угодне Йому, як не Той, Хто має природу, недоступну нічому худому, і отримав виняткову гідність Божественної Природи, розумію неможливість грішити? Адже про створіннях сказано: «Хто похвалиться тим, що має чисте серце, або хто наважиться на те, що він чистий від гріхів?» (Прип.20:9). Зміцнюючи і піднімаючи цю думку, Божественне Писання говорить: «І зорі не чисті перед Ним» (Йов.25:5). Дійсно, Ангели хоч і багато в чому відрізняються від нас і мають більшу стійкість у чесноті, проте не «дотрималися свого початку» (Юд.1:6). Так як деякі зовсім відторглися від нього і впали в гріх, то вся природа розумних тварюків звинувачується як доступна гріху і не може бути непричетною (здатністю) звертатися до гіршого. А тварина, що знаходиться на землі, розумна і богоподібна зазнала падіння не після довгого часу (за своїм творінням), але в першому Адамі. Отже, сталість і непохитність зовсім не належать тварюки, як і природна (вроджена) незмінність. Це – властивість одного істинного Бога. Воно ж ясно бачиться і в Сині, бо «Він гріха не сотворив», як Павло (Петро) каже (1Пет.2:22), «і не знайшлося (виявилося) лестощів в устах Його». Отже, Син є Бог і від Бога за природою, який не може грішити і змінюватися і ніколи не ухиляється від того, що властиве Його природі. Тому якщо Він визнає, що угодне Отцю завжди творить, то ніхто нехай не спокушається цим і нехай не думає, що менше, ніж Батько, є Той, Хто від Нього (Батька), а, навпаки, нехай мислить благочестиво так, що Він (Син), як Бог від Бога, за природою сходить до свавілля (ταυ (ταυτουϱγίαν) з Батьком. Ін.8:30. Оце Йому глаголю, багато віроваша в Нього Також і тут премудрий Євангеліст висловлює своє здивування перед Христом, хоча часто вживає принижену мову, але досягає через це великої мети. Тим часом як Він міг говорити все як Бог і мав вільну і царську владу про все вести мову, Він, проте, домобудівно застосовував слово Своє до слухачів, чим уловлював багатьох до послуху Себе і змушував потім наслідувати Його з великим старанням. Тому недаремно старання Спасителя говорити з народом більш людиноподібним способом, бо деякі з неосвічених, бачачи в Ньому людину і (у той же час) чуючи відповідні Богові слова, впадали в неабияку зухвалість і скоро покидали Його (пор. Ін.6: 66). Але так як Він був одночасно і разом Бог і людина, мав беззаперечну владу Божу і людську і міг бездоганно говорити яким Йому було завгодно (з двох) чином, то Він з благими цілями застосовувався до недоумства слухачів, часто і різноманітно висловлюючи про Себе належне людині (людоподібне), якось: «8. тощо. Зовсім нічого не розуміючи і ставлячись до Його промов без жодного дослідження, вони схилялися до цього простого і загальнодоступного сенсу. Тому вони думали, ніби Він каже, що і «отримавши від Батька силу, Я чудотворю» і що «Він зі Мною є, тому що Йому завжди творю». Таким чином, згідно з нечестивими іудеями, прокляті вороги істини і противники догматів благочестя посилюються думати зневажливо про Господа і, цілком доцільно і стосовно сказаного Ним хапаючи для знищення властивої Йому слави і влади, обкрадають красу істини. Як здається, забувають вони слова Павла, що личить очищати помисли і всяке звеличення, що піднімається на знання Боже, і полонити всяке помисл до Христа і на послух Його (2Кор.10:5). Не знають також і слів Божих через одного з пророків: Хто мудрий і зрозуміє це? Чи хто розумний і пізнає це? »(Ос.14:10). Бо якби ними не опанувало якесь велике затемнення і не облягало темний покрив (2Кор.3:13 і дав), яка була б потреба шукати мудрого і розумного, який міг би знайти пізнання цього? Але цього достатньо для сьогодення. Скажемо краще щось корисне з приводу запропонованого вислову. "Вірували" Христу, що говорив це, як зауважує Євангеліст, не всі, але "багато". Будучи Богом істинним, нічого потаємного не має перед очима Своїми, і володіючи точним знанням про те, що не всіх приверне до слухняності, Він наполегливо вживав тривалі вмовляння до тих, хто приходив до Нього, чим дає нам прекрасний приклад і Самого Себе є взірцем для вчителів Церкви. Адже хоч і не всі, можливо, за своєю нездатністю, отримають користь, але коли є ймовірність, що для когось буде корисне це старання, то не повинно зволікати з поясненням корисного. Інакше, зариваючи як би в безплідну мовчанку даний нам талант, тобто благодать через Духа, будемо подібні до того лукавого раба, який безсоромно говорив своєму владиці: «Знаю, що жорстока людина ти, пожинаючи – де не сіяв, і збираючи – де не розкидав, і, залякався, ( Мт.25:24–25). Але що сталося з цим нещасним і якого він зазнав покарання, це, без сумніву, відомо кожному, знайомому з євангельськими Писаннями. Тому будемо думати і правильно міркувати про це так, що належить звільнитися від усілякої відсталості у справі вчення тому, хто покликаний на це, і аж ніяк не вдаватися до недбальства, хоча б і не всі переконувалися його словами, але з радістю думати про користь праць своїх, розсудливо слухаючи слів Спасителя нашого: учню, щоб був, як вчитель його, і рабові, як його пан» (Мф.10:24–25). Адже якщо Господь переконує не всіх, через грубість і жорстокосердя слухачів, то хто може звинувачувати нас за безсилля слова, яке вимагає добровільної, а не примусової (від слухачів) згоди? Ін.8:31. Промовляючи ж Ісус до юдеїв, що вірували Йому: Коли ви перебуватимете в слові Моїм, істинно Мої учні 614 Вимагає від тих, хто увірував твердості, сталості і готовності триматися одного разу обраного ними блага. У цьому була віра в Нього. Коливання Він оголошує нерозумним і зовсім некорисним, тому що «чоловік двоєдушний непостійний у всіх шляхах своїх», як написано (Як.1:8), а старання міцно триматися благоплодного воістину мудро та корисно. Отже, оскільки справа стосується простого (буквального) розуміння, то Він каже, що якщо вони забажають дотримуватися слів Його, то в такому разі вони, звичайно, і будуть називатися учнями Його. Що ж до розуміння сокровенного якогось сенсу у тому вислові, воно означає ось що... Говорячи, що «якщо ви перебуваєте в слові Моїм» , Він є відволікаючим їх майстерно і лагідно від постанов Мойсеєвських і віддаляючим від прихильності до літери, – наказуючим звертати увагу вже не на те, що приховано (сказано?) або скоєно в образі, а на Його вчення, яке, очевидно. Щоправда, Він говорив також до нас і через святих пророків, але то були посередники, якими говорив до нас. Але під Його словом у власному розумінні треба розуміти євангельську проповідь, бо ми бачимо, що вона була до нас не через іншого, а через Нього. Тому, влюдившись, Він каже: «Я присутній сам Я» (Іс.52:6). Те саме засвідчить і Павло, який говорить у Посланні до Євреїв (Ін.1: 1): «Багаторазово і різноманітно древні Бог, що говорив батькам у пророках (через пророків), наприкінці днів цих глаголав нам у Сині (через Сина)». Отже, Син особисто з'явився для навчання нас останніми століттями. Ось чому словом Його у власному розумінні і має називатися євангельське вчення. Таким чином, ясніше і пряміше слід було сказати так: ви, що прийняли віру в Мене і, хоч і пізно, однак пізнали Того, Хто звіщається вам через закон і пророків, вже не повинні триматися образів, даних через Мойсея, ні захоплюватися підзаконними тінями і в них уявляти всю силу спасіння. проповіді. Втім, неймовірно було, навпаки, - навіть не могло підлягати сумніву, що недавно і щойно прийняли віру, маючи думку ще хитливу і зручну похилість до мінливості, не могли б знести таких промов, але як завжди готові впадати в гнів за занепокоєння, що наноситься цими словами за допомогою премідро давнім заповідям, вони легко звернулися б до властивої їм зухвалості і за повсякчасною турботою своєю погодитися з ним уже в ніщо звинуватили б бажання вірити в Христа. Ось чому домобудівно і ще прихильно протиставляючи Свої слова Мойсеєві, тобто євангельську проповідь – закону, і нові настанови ставлячи набагато вище за давні, Він каже: «Якщо ви перебуваєте в слові Моїм», то дійсно ви «учні Мої є». Блищачи цілковитою вірою і без жодних вагань прийнявши в свій розум євангельське вчення, а про підзаконну сіню не дуже піклуючись, вони є воістину учні Христові. А ті, хто приступає до Нього не з таким настроєм, самі осміюють себе, не будучи істинними Його учнями і тому втрачають спасіння. Так і блаженний Павло нерозумно бажаючим після (прийняття) віри отримувати виправдання від закону, ясно говорив у Посланні: «Ви скасувалися від (залишилися без) Христа, які виправдовуєтесь (на вашу думку) у законі (через закон), від благодаті відпали» (Гал.5:4). Досить чуда тому й шанована одноманітна віра і непохитне бажання слідувати Христу, звертаючи підзаконні тіні у знання про Нього і загадково сказане про Нього перетворюючи на духовне навчання, бо через закон і пророків проголошується таємниця про Нього. Ін.8:32. І розумієте правду, і істина вільне ви Прикровенна ще й дуже незрозуміла мова. Втім, вона містить у собі подібний до попередніх вислів сенс і лише іншим чином розкриває ті самі думки. Тих, хто раз увірував, вона переконує вже зовсім залишити і кинути підзаконне служіння, керуючи вважати його за тінь у ставленні до пізнання про Нього і, залишивши образи і загадки, прагнути до самої "істини", тобто до Христа, подавця справжньої свободи та спокута. Отже, "пізнаєте", каже, "істину", слідуючи Моїм словам, а від пізнання істини знайдете користь від неї. Так як, гадаю, для користі читачів треба розширити зміст і цього вислову, то й тут Господь, на мою думку, каже юдеям ось що. Горькому, каже, ви зазнали рабства в Єгипті і тривала праця виснажувала вас, що були під неволею у фараона. Але ви покликали тоді до Бога і спонукали Його милосердя до вас, – ридаючи від лих, що пригнічували вас, ви шукали з неба Визволителя. І Я відразу ж приходив до вас і тоді, виводив вас із чужої землі, звільняв від найлютішої тиранії і закликав до свободи. Але щоб ви знали свого Заступника і Викупителя, Я накреслював вам Моє таїнство в закланні ягня і наказував тоді переображати спасіння за допомогою крові, бо ви врятувалися тим, що помазували себе і одвірки кров'ю ягня. Коли ви, віддалившись від прообразів, дізнаєтеся істину, то будете цілком істинно вільні. І нехай, каже, ніхто не сумнівається в цьому: адже якщо прообраз зробився тоді для вас винуватцем стільки благ, то чи не тим більше істина повідомить величезну благодать? Ніщо, звичайно, не перешкоджає розуміти так ці слова Ісуса до юдеїв, оскільки вони мають дуже широке значення. Але, здається, й інший певний сенс можна відкрити у вислові. Закон Мойсеїв наказував обмивання і окроплення, а кому траплялося впадати у тяжкі гріхи, наказував загартовувати волів і овець і тим самим припиняти злочини, в яких кожен був винен. Але все це не мало жодного значення для самого знищення гріха, бо аж ніяк не рятувало злочинців від провини і не робило вільними від покарання тих, якими зневажався Божественний закон. Яку, справді, користь людині, що згрішила, могло принести заклання вола і в жертвоприношенні овець який прибуток можна було б отримати? Яке задоволення, оскільки справа стосується злочину закону, через це було для ображеного Бога? Послухай, що Сам Він каже: «Невже їм м'ясо волів чи кров козлів п'ю?» (Пс.49: 13). Крім того, ще ясно сказав юдеям: «Всеспалення ваші з вашими жертвами зберіть, і їжте м'яса, бо Я не говорив до ваших батьків про цілопалення та жертви, але тільки слово це наказав їм, кажучи: Суд праведний судіть» (Єр.7:21–23 і Зах.7:9). Отже, абсолютно непотрібні криваві жертви і не можуть відмити нечистоту, що пристала до людини внаслідок гріха. У цьому засвідчує знову, коли є промовляючим до матері юдеїв Єрусалиму голосом пророка Єремії: «Навіщо кохана в домі Моєму зробила гидоту? Невже обітниці та м'яса святі заберуть від тебе лукавства твої чи уникнеш? (Єр.11:15); «Бо неможливо крові волів і козлів знищувати гріхи», як каже Павло (Євр.10:4). А що ті, хто дбає про підзаконне служіння як марне і намагається здійснювати абсолютно непотрібні криваві жертви і даропринесення справедливо виганялися з божественного двору, цьому ясно навчить і кажучи голосом Ісаї пророка: «Ходити по двору Мого не продовжуйте: якщо принесете семидалу; фіміам – гидота Мені» (Іс.1:12–13). Отже, не в встановлених законом обрядах – справжнє спасіння, і ніхто не знайде в них омріяної свободи, тобто від гріха. Навпаки, відмовившись від образів і прозріваючи вже красу служіння в дусі, пізнавши істину, тобто Христа, ми отримуємо виправдання через віру в Нього. Виправдовуючись же, ми переходимо до істинної свободи, будучи вже не рабами, як раніше, а синами Бога. Про це засвідчить Іван у словах про Христа та віруючих у Нього: «А хто прийняв Його, дав їм владу чадами Бога бути» (Ів.1:12). Тому дуже корисно Господь і Христос наш не дозволяє віруючим у Нього продовжувати шанувати підзаконні тіні, бо нічого в них немає корисного чи здатного дати справжню свободу. Навпаки, наказує пізнавати істину, бо через неї, каже, вони цілком звільняться, за змістом вислову, що тлумачиться. Ін.8:33. (Відповідаючи Йому насіння Авраамлі есми і нікому вже роботам ніколи: як Ти говориш, бо вільні будете Знову піддають осміянню обіцяння Спасителя нашого – навіть більше, обурюються, нібито ображені. Для того, кажуть, хто непричетний до жодного рабства, яка ж може бути потреба в тому, хто закликає нас до свободи і як би як дар, що повідомляє, вже властиве нам? Не знають вони, хоч і звикли багато думати про себе, що праотець Авраам не був сином, судячи з мирського, знатного батька і не вирізнявся відзнаками цього життя, але прославився однією тільки вірою в Бога: «Повірив, - сказано, - Авраам Богу, і поставлена ​​йому в праведність віра2. Звідси з усією ясністю можеш бачити причину притаманної йому слави. Оскільки названий другом Вседержителя Бога, то тому й став великим і славним, поставлена ​​йому віра в праведність і правда від віри стала для нього причиною свободи за Богом. Отже, коли, увірувавши, він отримав виправдання, тобто коли відкинувся неблагородства гріховного, тоді став знатним і шляхетним і вільним. Нерозумно тому юдеї, зневажаючи звільнену і самого первісника роду благодать, зосереджують свої помисли на одному лише звільненому нею (Авраамі), але, не звертаючи уваги на те, звідки походить і куди спрямовує ця слава його, безчестять Подавця властивих йому якостей, залишають у всякому властиві йому благостість удостоєному причастя до Нього (Авраама). Виявляються порожніми хвальками також і в заяві, що вони нікому ніколи не рабували, - цими своїми словами вони викриваються як брехуни. Адже вони були в рабстві у єгиптян протягом чотирьохсот тридцяти років, тільки завдяки вишній благодаті були виведені з дому рабства та з печі залізної, як написано (Втор.4:20), тобто жорстоковладдя єгиптян. Були в рабстві й у вавилонян та ассиріян, які, спустошивши всю юдейську країну та самий Єрусалим, переселили до своєї країни всього Ізраїлю. Отже, зовсім не розсудлива мова юдеїв, бо крім незнання про справжнє рабство, розумію рабство в гріхах, вони зовсім відкидають й інше неблагородне рабство (політичне), маючи розум, що звикли високомудрувати з незначних приводів. Ін.8:34. Відповів їм Спаситель: істинно, істинно глаголю вам, бо кожен чиниш гріх раб є гріха. Як душевних і тих, хто дивиться на одне тільки тілесне, відвертає їх від властивого їм незнання, спрямовує до більш духовного і перекладає ніби на неповторене і зовсім незвичайне настанову, показуючи їм потаємне рабство, яке протягом довгих часів залишалося невідомим. При цьому премудро опускає (викриття в тому), що вони хибно кажуть, ніби «нікому не рабували ми ніколи» (Ів.8:33), так само як не вказує і на те, що вони даремно хваляться благородством праотця свого, щоб знову не дати їм приводу до неналежних вчинків, так як вони були вже збуджені з гніву. Обмежуючись як би найнеобхіднішим і що належало їм дізнатися, Він говорить, що "раб" є "гріха" той, хто "творить" його. Говорить ніби так: людина, яка перебуває на землі, як відомо вам, є складна якась тварина, саме з душі і тіла, - і рабство по тілу стосується плоті, а що стосується душі і буває в душі має гріх своєю варварською матір'ю. Тому відпущення людини з рабства плотського належить владі владик, а звільнення від гріха слід засвоювати одному тільки Богові і нікому іншому не личить. Отже, переконує мислити правильно і прагнути до істинної і дійсної свободи і таким чином шукати вже не зовсім у цьому відношенні для них марної знатності предків, а лише Бога, який панує над власними законами, яких злочин чинить гріх, що живить душевне рабство. Господь наш Ісус Христос, як здається, приховано ще й вельми похмуро викриває їх як усі високомудрих про людину і думали, що блаженний Авраам був цілком вільний. Оголосивши взагалі, що «будь-який, хто чинить гріх, є раб гріха», Він і самого Авраама включає в мережі як колишнього колись рабом гріха. Адже він виправданий не як колишній праведний, а коли повірив Богу, був покликаний до свободи внаслідок виправдання. І звичайно, не за заздрощами до слави праведника ми говоримо це, але так як немає нікого серед людей, хто б не зазнав стріл гріха, але навіть і той, хто вважається великим, схильний до гріха гріха, за написаним: «Ні праведного нікого, бо всі згрішили і позбавлені слави Божої» (Рим.3:2). Слава ж Божа між іншим полягає і в тому, щоб не мати ніякої можливості впасти в гріх, що дійсно і належить одному Христу, бо один Він став «у мертвих вільний» (Пс.87:6), тому що не зробив гріха, хоч і опинився серед мертвих, тобто, як людина, яка була серед людей. Отже – узагальню сенс тлумачених слів, – Господь дещо прихильно вказує на те, що і сам блаженний Авраам, що колись рабував гріху і звільнений від нього за допомогою однієї тільки віри в Христа, не в змозі повідомити іншим духовне благородство, тому що не може володіти владою для звільнення когось, бо той, хто не звільнився від гріха, той не зміг, щоб хтось звільнився від гріха. самого, так само і не виявляється дарувальником свободи собі самому, але отримав її від іншого, очевидно, від Самого Христа, що виправдовує. Ін.8:35. Раб не перебуває в домі на віки: син перебуває у вік 617 Оголосивши належного гріхам позбавленим волі і тим, хто перебуває під важким рабством, корисно приєднує промову про те, що буде з тим, хто полюбив рабство і що, навпаки, піде від Бога для тих, хто обрав згодне із Законом Божим життя і задля цього визнаних синами Божими. "Раб", каже, «не перебуває в будинку повік». І справді, адже він відійде в темряву окрішну (зовнішню), щоб там отримати покарання за невільне життя, - «перебуває ж син повік», бо раз усиновлення, що прилучилися славі, перебудуть перед лицем Бога ні в якому разі не виганяються з священного двору первородних, але, напроти. Для точнішого розуміння вислову можеш прочитати в Євангеліях притчу, в якій Христос каже, що поставить козлищ по ліву сторону, а овець по праву і що козлищ відішле від Себе зі словами: «Ідіть, прокляті, у вогонь вічний, приготований дияволу і Ангелам, приготований дияволу і себе! Собі знову зі словами: «Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте приготоване вам царство від миру» (Мф.25:41, 34). За допомогою козлищ позначається безплідна безліч гріхолюбців, а за допомогою овець - хор благочестивих, як би руном якимось обрамленим плодом праведності. Отже, той, хто взяв на себе ганебне рабство, буде вивержений з Царства Небесного, як негідний і безцінний посуд, а кожен, хто полюбив праве життя, буде прийнятий і перебуватиме в ньому, вчинений задля цього в розряд синів Божих. Але в цих словах, здається, Господь вказує їм і на те, що, не прийнявши свободи через віру, вони, звичайно, повинні бути видалені і зі священного і божественного двору, тобто Церкви, за сказаним одним із пророків: «Із дому Мого вижену їх» (Ос.9:15). А що це пророцтво прийшло у виконання над ними, про це свідчить дійсний стан речей, «бо залишена дочка Сіона, як намет у винограднику і як плодосховище на городі», як написано (Іс.1:8). Упав і зовсім зруйнований храм, і вони опинилися поза межами, що не перебувають у ньому повік, – навпаки, з'явилася і замість нього споруджена Христом Церква з язичників, і в ній завжди перебувають покликані через віру до Божественного усиновлення. І аж ніяк не припиниться і ніколи не перестане похвала Церкви, бо душі праведників, віддаляючись від земного, прямують до вищого граду, небесного Єрусалиму, Церкви первородних, «яка мати наша», за словом Павла (Гал.4:26). Але оскільки ми, висловлюючи вислів про рабство і намагаючись усяким чином досліджувати істину, сказали, що й сам Авраам зарахований до рабів, якщо і його обличчя не можна виключати з числа тих, про яких Христос взагалі сказав: «Кожен, хто чинить гріх, раб є гріхом» , то й тепер знову нам треба з'ясувати значення цих. Іудеї багато думали про себе і звеличувалися, виставляючи Авраама первоначальником і як би джерелом яким властивим їм шляхетності, а про те, що слід прагнути до звільнення за допомогою вищої благодаті, вони анітрохи не думали у своєму розумі, «божевільними та сліпими» опиняючись, за словами Спасителя. Тому Христос вважає за необхідне показати, що рабське за природою недостатньо для звільнення інших, але навіть самого себе. Яким, насправді, чином може давати свободу те, що саме її потребує за своєю природою, і що отримує благодать для себе самого від іншого, чи буде в змозі давати її іншим? Насправді одному тільки Тому, Хто є Богом від Бога за природою, належить і властиво мати силу звільняти. Таким чином, дає ясний доказ того, що необхідно повинно бути і визнаватись рабським все, що не перебуває навіки, тобто чому не властиво перебувати в незмінності. Все створене, безперечно, має підлягати і руйнуванню. А якщо так, то воно очевидне – у рабстві у Бога, що покликав його до буття. Так, про створіннях говорилося до Нього: «Бо всі – раби Твої» (Пс.118: 91). Так це взагалі. Але одну частину в усьому (універсі) складає блаженний Авраам або взагалі знову людство. Навпаки, перебуванням повік дає ясний знак, що Бог Єдинородний, що явився від Бога, є Цар і Владика всього. Кому ж справді личить постійна незмінність і тверда сталість вічних благ, як не Тому, Хто є істинним Богом за природою? На цій підставі і божественний Псалмоспівець оголосив творіння рабинею, а Бога Слово, що явилося від Бога Отця, Царем і Господом. Почасти до всього, тобто до тварного, розповсюджуючи міркування, про небеса і про Сина за природою він говорить: «Вони загинуть, Ти ж перебуваєш; і всі, як одяг, занепадуть, і, як покривало, згорнеш їх, і зміняться, Ти ж один і той же, і літа Твої не перестануть» (Пс.101:27–28). Можеш звідси бачити, що справді і безперечно рабське не перебуває навіки, а перебуває Син, і що неперебування (у незмінності) є доказом рабства того, про кого це говориться. Відповідно до цього й інше, тобто перебування навіки, має бути ясним знаком того, що Владика і Бог є Той, про Ком говориться це слово у власному та істинному сенсі. Для засвідчення істинності наших міркувань достатньо Псалмоспівця. Але так як за написаним: «При устах двох і трьох свідків стане всяке дієслово» (2Кор.13:1), то нехай ще до цього (Псалмоспівця) уявімо і блаженного Єремію, що думає і говорить згодне тому. У руйнівності показуючи ознаку всього створеного, і тому рабського, а в постійності і незмінності Сина відкриваючи в Ньому Бога за природою і, очевидно, разом з тим і Господа, він так говорить в одному місці до Нього: «Тому що Ти сидиш навіки, а ми гинемо навіки» (Вар.3:3). Щоразу все, що сталося, зруйноване з тієї причини, що створено, хоч і не знищується за всемогутністю Божою. Бог же перебуватиме завжди сидячим, тому що тут назване сидіння означає постійність і незмінне тежство суті Його, з чим поєднується і Його царствена гідність і влада – такий образ має сидіння у цих словах. Отож, повернуся до початку, через неперебування навіки доводить, що блаженний Авраам тлінний і створений, бо він помер і деяким чином переселився з володарського дому, тобто з цього світу, відповідно до чого і рабом бажає уявити його, не в змозі виявлятися і іншим давати свободу. А словами про перебування Сина повік ясно вже називає Себе Богом від Бога за природою, Якому, звичайно, слід бути Царем і Господом. Але яке слідство випливає нам із щойно зазначеного відмінності, це ясно відкриється у наступному тому вислові. Ін.8:36. Коли Син ви вільне, істинно вільні будете 618 Одному, каже, Сину за природою, істинно вільному і вилученому від будь-якого рабства, виявляється властива можливість звільняти, але нікому іншому. Адже як те, що за природою є мудрість, світло і сила, – перше умудряє здатних сприймати мудрість, друге висвітлює тих, хто потребує світла, а третє зміцнює тих, хто потребує сили; таким же чином і Той, Хто є Богом від Бога і є справжнім і вільним плодом над усім царствуючої Сутності, доставляє свободу, кому забажає. Тому ніхто не може стати істинно вільним через того, хто не має свободи за своєю природою. Коли ж сам Син схоче звільнити когось, повідомляючи йому Своє власне благо, тоді такі назвуться істинно вільними як ті, хто отримав цю гідність від того, хто має владу (на це), а не від іншого когось із наділених (цім благом) відтину і прикрашеного ніби чужими дарами. Таким чином, у попередньому вислові міститься необхідне пояснення і в даній різниці полягає дуже корисна думка для старанних і уважних слухачів. Адже слід розуміти, звідки нам потрібно шукати шляхетності по Богу і пізнавати Сина, який може звільняти. Тому ті, хто втішається мирськими достоїнствами, нехай не захоплюються високомудрістю і гордовитими помислами і нехай не нападають на славу і благодать святих, хоча б і малі деякі з малих були вони по тілу, бо здавалося блискучим у людей недостатньо для благородства у Бога, але тільки слава по життю і добродійним звичаям робить. Йосип, наприклад, був проданий у рабство, як написано (Пс.104:17), але й у такому стані був вільний і сяяв душевним благородством. А Ісав народився від вільного і був вільний, але ганебною поведінкою виявляв рабську душу. Тому благородні у Бога, як тільки що сказали ми, не ті, хто мають багатство, удосталь володіють грошима і втішаються славою мирських почестей, але блискучі святим життям і законною поведінкою. Ін.8:37. Вімо, бо насіння Авраамлі є; але шукаєте Мене вбити, бо 619 слово Моє не вміщується в ви Різноманітно вказуючи їм на цілковиту марність і цілковиту марність їхньої похвальби кревністю Авраама, каже це для того, щоб вони шукали істинного і Бога люб'язного шляхетності. Бог дивиться не на тіло, за сказаним Самим Спасителем нашим Христом: «Плоть не користує ніскільки» (Ін.6:63), - але, навпаки, приймає і всякої похвали удостоює душевне благородство - відає Він мають справжнє благородство, яких як би в одну чесноту збирає однаковість справ або теж цьому - і навпаки (буває з людьми поганими). Інакше яким чином ми, що існуємо від землі і створені з брехні, за написаним (Йов.33:6), можемо називатися родом Владики всього, як Павло каже: «Родом будучи Бога» (Дії 17:29). Безперечно, звичайно, те, що ми стали родичними Йому, за тілом у Христовому таїнстві (втілення). Але істинність цього можна побачити і в іншому відношенні. Серйозно міркуючи і розмірковуючи про те, що Йому завгодно і що треба жити благочестиво, ми назвемося синами сущого над усім Бога, і, спрямовуючи в доступній нам мірі свій розум до угодного Йому, таким чином ми виявляємося справді схожими на Нього за подобою і точнішою схожістю з Ним. А що як спорідненість Бог сприймає подібність і точнішу схожість у справах чи вдачах, це ми ясно дізнаємося, вникаючи у священні слова і досліджуючи Божественне Писання. Так, за часів Єремії пророка (Єр.29:24) з'явився якийсь еламітянин, Самей на ім'я, лжепророк, що вивергав від утроби свого, як написано, а не від уст Божих (Єр.23:16). А як велике було безліч інших лжесвідків і лжепророків, які спокушали народ і захоплювали до неподібного, то справедливо обурився нарешті Владика всіляких Бог. Потім, вживши багато промов про Самея і ясно висловивши, яке покарання піддасться за свою зухвалість, наприкінці приєднує: «І стягну на Самеї і на роді його – тих, хто робить подібне до нього» (Єр.29:32). Хіба не помічаєш, що спорідненість Він убачає в однакових вчинках? Інакше як Ведучий праві суди став би карати разом з Самеєм і його рід за тілом, не однаковий з ним до вподоби щодо худої поведінки, хоча Він ясно говорить через пророка Єзекіїля: «Душа, що грішить, вона помре» (Єз.18:4). Тому, щоб не думали про Нього щось таке, після слова «рід» Він одразу ж додав: «Тих, що роблять подібне до нього», визначаючи спорідненість у однаковості діянь. Але істинність сказаного можемо бачити і на самих юдеях, якщо згадаємо слова Івана, розумію святого Хрестителя. Проголошуючи марною їхню похвальбу спорідненістю з Авраамом, він каже: «І не кажіть у собі: батька маємо Авраама, бо сильний Бог із каменів цих спорудити насіння Авраамові» (Мф.3: 9). Так як сказано було йому від Бога: «Помножуючи, помножу насіння твоє, як зірки небесні» (Бут.22:17), то народ Іудейський, ґрунтуючись, звичайно, на нехибності обітниці, уявив багато про себе і сподівався, говорить, на те, що жодним чином і ніколи він не позбудеться. Але, знищуючи цю їхню надію, блаженний Хреститель ясно говорить, що «сильний Бог із каменів цих спорудити чад Аврааму» (Мф.3: 9). Згодний з цим і блаженний Павло, який говорить так: «Не всі, що від Ізраїлю, ті Ізраїль, ні (також) тому, що є насіння Авраама, всі діти» (Рим.9:6–7). Коли таким чином всебічно доведена та істина, що Бог знає тільки спорідненість за моральністю та поведінкою, то марною вже виявляється похвальба святими та добрими предками, за нестачі та повної відсутності їхньої чесноти (у нащадках). Тому цілком ґрунтовно Господь говорить юдеям: «Знаю, що насіння Авраамове є, але шукаєте Мене убити, тому що слово Моє не вміщується у вас» . Так, каже, – коли подивлюся на одну тільки плоть і міркуватиму, звідки походив юдейський народ, тоді бачу (вас), що з'явилися від насіння Авраама. Але якщо зверну увагу на красу його життя та моральності, споглядаю, каже, вас чужими (йому) і вже не рідними. Адже «шукаєте Мене убити», тим часом як праотець, про якого ви так багато думаєте, не був убивцею, - і найгірше і беззаконніше те, що ви переслідуєте Мене не з ґрунтовних вин, але бажаєте убити цілком несправедливо. "Тому" тільки ви і зважилися винищити, «що Моє слово не вміщується в вас», хоча воно і закликає вас до життя і спасіння. «Не вміщується ж у вас» через гріх, що мешкає у вас, і як би не залишає добрих порад і умовлянь ніякого місця. Отже, вбивці і водночас неправедні судді суть юдеї, які визначали смертну кару Тому, Хто не вчинив жодної неправди, а, навпаки, міг допомогти і намагався рятувати їх. Яким же чином могли бути спорідненими Авраамові праведному і доброму ті, які стільки відставали від його чеснот і стільки віддалялися від подібної йому моральності, скільки порок, як це повинен визнати кожен, віддалений від чесноти? Ін.8:38. Я, кажучи, що бачиш у Отця, і ви ж, що чуєте у батька, робіть. Сказавши, що слово Його несумісне в юдеїв, чому вони і повстають на Нього і викриваються як убивці, вважав за необхідне приєднати і ці слова, а з якої причини викладу знову. Не знав Він, як треба думати, що деякі з юдеїв повстануть і озброяться на слова Його і, виригаючи від притаманного їм зверхності, знову скажуть: недаремно, як стверджуєш, деякі мають вбивчі задуми на Тебе, вони прагнуть до цього з ґрунтовних причин, не боголю. звинувачення: адже несумісне в них Твоє слово, тому що Ти зробив його (Себе), кажуть, противним Богу, іншому (не згодному з волею Бога) навчаєш нас оману, відволікаєш від шляху за законом (Мойсеєвим) і переводиш до чогось тільки для Тебе Одного угодного. Так, напевно, таємно шепотіли юдеї або міркували в собі самих, і Господь знову попереджає їх, знаючи рухи помислів, що відбувалися в них, бо Він є Бог істинний. Тому й каже: «Я що бачив у Батька, кажу», споглядав природу Отця Мого, Сам собою і в Собі самому Я бачив Батька і став споглядачем Його бажань. Бачив, очевидно, за допомогою природженого знання, яких діл Він є любитель, і це "говорю" до вас, а зовсім не виявляюся тим, хто говорить гидке Йому, і не встановив Я нічого всупереч Його волі. Я намагаюся закликати до цього слухачів, не відступаючи і від своїх бажань, бо в Мені Його бажання і Мої також у Ньому. Але якщо Я, будучи таким за природою і опиняючись волого в усьому з Богом і Батьком, уявляюся вам якимось не істинним і вважаюся відхиляючим вас від Божественних настанов, то нехай перестане таке звинувачення, відкиньте таку підозру. «Що чули від Отця, робіть» , – говорив вам Він через Мойсея, виконуйте заповідь, – ви чули слова Його: «Невинного і правого не вбивай» (Вих.23:7), як же шукаєте Мене убити, порушуючи тим і заповідь Отця? Але і в іншому значенні можна розуміти вислів: "І ви ж" (тому, таким чином, "так і ви"), «що чули від Отця, творіть». Він говорив вам через пророків, ви чули слова: «Радій сильно, доню Сіона! Проповідуй, дочко Єрусалима! Ось Цар твій прийде до тебе правий і рятує і піднявся на юного лоша осла, сина під'яремника »(Зах.9: 9). Також знову і голосом Ісаї: «На гору високу зійди, благовісний Сіоне! Здіймайся з силою голос твій, що Єрусалим благовістить! Здійміть, не бійтеся! Ось Бог ваш, ось Господь з силою прийде, і м'яз Його з владою; ось нагорода Його (від Нього) з Ним і діло перед Ним; як пастир буде пасти стадо Своє і м'язом (рукою) Своєю збирати ягнят і в утробі тих, що мають втішати» (Іс.40:9–11). Отже, підкоряючись заповідям Отця, прийміть проголошене, вшануйте вірою Предвіщеного, дайте в собі владу хоча б словам Отця. Потрібно знати, що коли говорить, що закон є Бога і Отця, хоч і висловлений був від Нього через Ангелів, то цим не виключає Себе Самого від законодавства, але робить це з поблажливості до юдеїв, які думали, що це так було, і не спростовує їхньої думки для їхньої користі. Адже Він часто осоромлював їх за те, що не приймають Його, наводячи ім'я Батька. Ін.8:39. Відповівши Йому 621 і вирішив: Отець наш Авраам є О превелике невігластво і розум, що затвердів у невірстві, що захоплюється тільки допитливістю! Адже Спаситель наш Христос давав зрозуміти і ясно говорив: «Знаю, що насіння Авраама є» (Ів.8:37), а тим часом вони продовжують залишатися при колишній думці, ніби хтось наполегливо заперечував і стверджував, що вони не від насіння Авраама по тілу, - знову кажуть, що знову кажуть, повторювати часто одні й самі слова, мабуть, думаючи не поступатися Батту 622 і будучи прекрасними змагателями лише пороку його мови. Але, можливо, у них було якесь безглузде спонукання до цього? Яке ж це могло бути, говоритимемо про це. Коли Господь говорив: «Я, що бачив у Отця, це говорю», вони не розуміли, що вказує тут на Бога і Отця, але вважали, що Він говорить або про праведного Йосипа, або про іншого когось із земних, зовсім низько і зневажливо думаючи про Нього і розмірковуючи. Адже Свята Діва чревоносила Божественний Плід, не одружуючись, але «від Духа Святого», як написано (Мф.1:18), – і ще не знаючи спочатку образ (і таємницю) домобудування, блаженний Йосип «побажав таємно відпустити її», за словом Матвія. Втім, не зовсім невідомо в юдеїв, що Свята Діва чревоносила колись шлюбу і змішання, але вони не розуміли, що від Духа Святого, а, навпаки, думали, що Вона була розбещена якимсь із язичників, чому й неправильні уявлення мали про Христа. Вони уявляли, що Він був сином іншого батька, який розбестив Святу Діву, на їхню божевільну думку, а Йосипу Він був приписаний лише як незаконний, а не як дійсний син. Отже, коли Він говорив: «Я, що бачив у Батька, говорю» (Ін.8:38), вони ні найменшої думки не мали про Бога, але припускали, що Він вказує на одного із земних батьків і намагається їх відхилити від честолюбної думки про предка свого і Свою подобу своєму роду. Мріючи про споконвічну славу патріаршества, вони стрімко і безглуздо заперечують Йому: «Батько наш Авраам є» . Як би так казали: хоч би Ти з усіх боків і затоплював нас Своїми мудрими словами, оглушував надзвичайними чудесами і вражав невимовно великими ділами, не відхилиш нас від споконвічної хвали, не визнаємо отця Твого первоначальником нашого роду, не віддамо іншому цієї слави і не змінимо древніх. І нічого дивного немає, а, навпаки, дуже природним можна вважати те, що юдеї впадали в такі неосвічені судження, коли вони вважали Його простою людиною і називали сином тесляра (Мф.13: 55), всіляко принижуючи і ні в що ставлячи Царя та Господа всіх. А що і про Святу Діву судили неправо, як про розбещення від когось, це цілком ясно дізнаємося з подальшого. Ін.8:39–40. Промовляє до них Ісус: Коли ж діти Авраамля були швидшими, діла Авраамля чинили бистя. Щоб усякого роду, так би мовити, способами утихомирити зухвалість іудеїв, Христос говорить їм приховано, не вдаючись до прямого викриття, але пом'якшуючи вирази і тим непомітно і по-різному приборкуючи їхню лють. Коли ж бачить, що вони впадають у крайнє безумство і зовсім не розуміють Його слів, тоді веде мову вже вільну від неясності і без будь-якого прикриття. Якщо ви, каже, вважаєте за найвищу честь бути в числі чад Авраама, то, без сумніву, вам слід старанно наслідувати моральність його, – належить дотримуватися чесної чесноти вашого предка, – треба, крім того, ревно любити послух. Бо почув він слово Бога: «Вийди з землі твоєї і з землі родини твоєї, і йди в землю, яку Я тобі покажу» (Бут.12:1). І ось, анітрохи не зволікаючи у виконанні наказу Божого, він негайно виходить із рідної країни і сягає невідомої та чужої, сподіваючись на допомогу Того, хто дав наказ. Потім, уже досягши межі життя, перебуваючи у столітньому віці, він почув, що «буде в тебе насіння» (Бут.15: 5). І нітрохи не засумнівавшись, він відповідав Говорившему гарячою вірою, не звернувши уваги на тілесну неміч, але зосередившись думкою на силі Того, хто говорив (Рим.4:19). Почув, нарешті, наказ принести в жертву Богові свого коханого (сина) і одразу долає природні почуття та любов до свого юного дитяти ставить нижче Божественної заповіді. У вас же знаходжу все навпроти цього, бо «вбити Мене шукаєте» за те, що Я «сказав вам» те, що «від Бога, цього Авраам не зробив» . Адже він не ображав непокорою того, хто говорив з ним, не намагався зробити що-небудь на жаль Його. Яким чином ви ще діти Авраама опиняєтеся, відійшовши від його Боголюбства стільки ж, скільки і від його доброчесної вдачі? Зауваж, як доцільно побудує мову. Не сказав тепер, що Він почув істину "від Батька", але "від Бога", бо, як тільки що сказали ми, за властивим їм безмірним нерозумом вони схилялися до хибних про Нього думок, уявляючи, що Він говорить про якогось земного батька. Так само, вказуючи в Своїй промові на смерть, називає Себе «людиною», всюди зберігаючи за Собою як Богом за природою нетлінність, втім, Свій власний храм (тіло) не відокремлюючи від Себе, але залишаючись єдиним Сином і після того, як став людиною. Стверджує, що сказав "істину", бо не в образах вже і зовнішніх обрядах здійснювати благочестя нас навчає слово Спасителя, але переконує любити богослужіння духовне та істинне. А якщо каже: «що чув Я від Отця» , то цим не слід спокушатися. Так як називає Себе «людиною», то й каже це людиноподібно. Як про смерть Його говориться як про людину, так само слід говорити про Нього і те, що Він чує, як про людину. І цілком природно, що вроджене знання, яке Він має про волю Свого Батька, виражає словом «чути», бо й саме Святе Письмо нерідко і зазвичай вживає це слово про Бога. Так, коли каже: «І почув Господь», ми аж ніяк не зрозуміємо Йому особливе й окреме почуття слуху, як це у нас. Проста Божественна Природа і далека від будь-якої складності. Навпаки, ми повинні розуміти слух як знання та знання як слух. У простій (істоті), як ми сказали, немає нічого складного. Не дарма вважаємо приєднати сюди і ще третю міркувань. Бог і Отець сказав в одному місці про Христа до священного Мойсея, що «Пророка відновлю їм, тобто ізраїльтянам, з братів їх, як тебе, і покладу слова Мої в уста Його, і буде говорити їм згідно з усім, що заповідаю Йому» (Втор.18:18). Ось з цієї причини, гадаю, Господь наш Ісус Христос говорить, що Він "почув" від Батька "істину" і висловив її юдеям, разом з тим викриваючи їх у противі самому Богу і Батькові, а Себе ясно показуючи тим, про кого законодавець провістив, що відновить Його (Бог). Ін.8:41. Ви чините справи батька вашого Показавши, що юдеї мають відмінні від свого предка звичаї і дуже далекі від його Боголюбства, справедливо знімає з них марну похвальбу тілесну. А потім, ясно сказавши, що їм не належить перебувати в числі дітей його, засвоює їх іншому, їм відповідному, батькові і в подібності справ бачить як би якийсь зв'язок спорідненості, навчаючи, що добрим належить з'єднуватися з добрими, а по відношенню до провідних поганий спосіб життя визначаючи, що в якості батьків їх. Як ті, хто вибрав хороше життя і тому вже отримав назву святих, безпечно можна називати Бога своїм батьком, оскільки вони намагаються, за цією людиною мірою можливості, наслідувати Йому, так і для лукавих справедливо повинен приписуватися батьком "лихий", оскільки у своїх вдачах вони відбивають образ його лукавства і аморальності. Адже батьком, особливо у Святому Письмі, не завжди вважається той, хто народив від себе, але й той, хто має якихось відповідних (людей) своїх вдач, яких (людей) тому він і називається батьком. Так і блаженний Павло пише до одних у посланні: «Бо в Христі Ісусі через Євангеліє я вас породив» (1Кор.4:15). Тому, повторимо, як через подібність звичаїв і святість деякі стають відповідними Богу і святим отцям, так і дияволу і з ним одноморальним однодумними робляться деякі, наражаючись на це внаслідок власної худорлявості. Отже, у святих належить бути і отцям святим, а у лукавих навпаки – теж лукавим. Ті, відбиваючи, скільки можливо, у своїх душах Божественний образ через святість і маючи відповідне законним синам сміливість, справедливо скажуть: «Батько наш на небесах» (Мф.6: 9). А погані також повинні належати відповідному їм батькові, народжені ніби через подібність з ним у рівну ж свою худорлявість. Таким чином, Христос визначає і називає юдеям іншого отця, крім святого Авраама. Але хто він ще не говорить ясно. Ін.8:41. Вимовивши до Нього, ми від народження несми народжені: єдиного Батька Імами Бога 625 Перед цим (Ін.8:39) я говорив уже, що на всі юдеї страждали недугою вкрай нечестивих уявлень про Спасителя Христа, бо вони думали, що Свята Діва, Мати Господа, виявилася життю в утробі не від Святого Духа або від дії згори, але від когось. Будучи невірами і досконалими дурнями, вони або не надавали ніякого значення пророчим письменам, хоч і ясно чули: «Ось, Діва в утробі прийме і народить Сина» (Іс.7:14), або, дивлячись на одну тільки плоть і слідуючи нашим (людським) законам, але не визнаючи зверхньо, але не визнаючи зверху важкого і легко доступне все бажане, - думали, що жінка може чревати не інакше, як від сполучення і спілкування з чоловіком. Схильні до такої думки, вони, жалюгідні, наважувалися наклепувати на Божественне і досточудне Народження через Святого Духа. А оскільки Він, усуваючи їх від спорідненості з Авраамом, засвоює іншому Отцеві, то вони приходять у сильну лють і, неприборкано піднімаючи властивий їм гнів, з лайкою кажуть: «Ми від розпусти не народжені, одного батька маємо Бога» . Як би так кажуть прикровеним натяком: двох батьків маєш Ти Сам і не від благородного шлюбу народився Ти, ми ж (маємо Батьком) одного Бога. Але нехай кожен бачить і ясно помічає, яким і тут страждають безумством. Через притаманне їм лукавство і худорлявість не поміщені Праведним Суддею в числі дітей Авраама, вони доходять до такої міри безумства, що називають собі Батьком Бога, можливо, через сказане в книгах Мойсеєвих: «Син первородний Мій Ізраїль» (Вих. говорить Господь» (Іс.30:1). Справедливо можна поставити й питання про те, що спонукало юдеїв у цьому випадку не говорити вже: «Батько наш Авраам», або «Одного батька маємо Авраама», але прямо піднятися до «єдиного Бога» . І мені здається, що вони при цьому ніби так міркували в самих собі: оскільки вони ганьбили Господа за те, що Мати Його ніби до шлюбу піддалася розбещенню, і приписували Йому двох батьків, то ніби для посилення цього свого зломислення намагалися назвати собі одного (батька). Адже стверджуючи, що мають «одного отця Бога», вони тим самим опосередковано ганьблять Господа двома (батьками), як би протиставляючи одного двом. Думали, що словами «одного батька маємо Авраама» вони відкинули б інших, розумію Ісака, Якова та дванадцять його синів, що якби зробили, то опинилися б уже в суперечності з самими собою і озброїлися б проти власного бажання і хвальби, позбавивши Ізраїлю благородства його батьків і. Таким чином, уникаючи труднощі, що здавалося ним виникають звідси, вони говорять вже не так: «Одного батька маємо Авраама», але, навпаки, приписують собі «одного батька Бога», захоплені одним тільки небезпечним задоволенням осуду, щоб підпасти їм тим більшої винності як тим, хто вчинив батька отримати собі лікаря всякого безбожності. Ін.8:42. Рече їм Ісус: Коли Бог Отець ваш був би, то любили б Мене: Я бо від Бога вийшов і прийшов 626 У цих словах не заперечує Господь, щоб комусь можна було перебувати в числі синів Божих, але показує, кому найбільше має подобатись ця гідність, і що воно виявляється переважно святим. А юдеїв, навпаки, Він викриває в безрозсудній гордовитості. Ось Я, каже, один і істинний за природою Син, народився від Бога і Батька, а всі (інші) шануються (такими, тобто синами) як відповідні зі Мною і висхідні в Мою славу, бо образи завжди подібні до прототипів. Як же тому можете, каже, ви перебувати в числі Божих чад, коли Того, Хто з'явився від Бога і в свій образ Перетворюючого віруючих у Нього, ви не тільки не хочете любити, але навіть і нечестите, не одним яким-небудь, але багатьма способами? І не прийнявши Того, хто є накресленням Бога і Батька, як можете бути подібними до Нього? Адже аж ніяк не всім без різниці, каже, доступно називати Бога Батьком, але це, гадаю, личить тим, які прикрашені красою благочестя до Нього, а не іншим. Ось Я прийшов з неба, щоб давати найкращі настанови, і слово Моє виявляється, що вас закликає до уподібнення до Бога. Але якби у вас дійсно було бажання і старання мати Бога Батьком, то, звичайно, ви полюбили б Мене, Наставника і Вчителя такому шляху, що вселяє прагнення подоби з єдиним і справжнім Сином, що робить Його, що приймають Його, через Святого Духа. Оздоблений істинною подобою з Богом, яким чином, каже, міг не полюбити Того, Хто від Бога? Як, скажи мені, шануватиме дерево той, хто безрозсудно нехтує народжений від нього плід? Тому, каже, «або визнайте дерево хорошим і плід його хорошим, або визнайте дерево поганим (гнилим) і плід його (гнилим) поганим» (Мф.12: 33). Отже, якщо дерево благородне, тобто Бог і Отець, і ви побажали прикрасити свої голови славою Його, то чому ж не повірили, що такий і Плід від Нього, і не полюбили? Отже, тлумачений вислів містить у собі і гірке викриття проти юдеїв, бо показує їх брехунами, коли вони намагаються називати Бога Батьком, а тим часом за своєю нелюбовою до Того, Хто від Бога за природою, так далеко стоять від чесноти покликаних до цього (богосинівства). А разом з тим, корисно вводить згадку і про невимовне народження, щоб знову і в цьому випадку вони виявилися нечестивцями, які називали Його неблагородним і незаконним сином. Тому, якщо словами «Я від Бога вийшов» означає своє невимовне і безпочаткове народження від Отця, то додатком "прийшов" вказує на пришестя в цей світ із плоттю. Зовсім не каже, що Бог Слово саме тоді тільки вперше засяяв від Бога і Отця, коли став людиною, як уявляють деякі нечестиві єретики, але вислів цей, навпаки, слід розуміти благочестиво і згідно з мовою. З того, що поєднав слова "вийшов" і "прийшов", аж ніяк не випливає, що сущий від Батька Логос сучасний буттю (Його народженню по тілу), але кожному слову ми повинні давати належне йому особливе значення, віруючи, що перше є народження Слова від Батька безпочаткове і перевищує розум, яке і тобто за тілом, – у словах: «не від Себе бо прийдеш, але Той послав Мене» . Він втілився подібно до нас, тобто став людиною, з благовоління Бога і Отця прийшов у цей світ, щоб повідомити нам вчення Боже і невідомим роз'яснити те, що згідно з волею Бога. Але ви, каже, не полюбили Спасителя і Наставника, який з'явився до вас через Божественну добровільність. Як же тому ви можете ще називатися чадами Бога або яким чином набудете благодать спорідненості з Ним (Богом), не вшанувавши Того, Хто від Нього (народжений)? Але, здається, і тут знову Господь говорить щось приховане і за допомогою цих слів намагається привести до мовчання юдейський народ, який даремно лаяв Його. На що вказується тут, скажемо коротко. Багато у юдеїв, ні в що не ставлячи Божественний страх, але цінуючи і приймаючи лише людські почесті, піддавшись ганебним набуткам, наважувалися пророкувати, «від серця свого кажучи, а не від уст Божих», як написано (Єр.23:16). Звинувачував їх за це і Сам Владика всіляких, кажучи: «Я не посилав пророків, не говорив їм, а вони пророкували» (Єр.23:21). Але потім і погрожував зробити з ними щось жахливе, вигукуючи: «Горе, що пророкує від серця свого і (нічого) зовсім не бачить» (Єз.13:3). Такий був Самей (Ананія?), слів Єремії, що протиставляв свою брехню. Схопивши дерев'яне ярмо і зруйнувавши, він сказав: «Так говорить Господь: поламаю ярмо Вавилонського царя» (Єр.28:2, 13). І оскільки з приводу слів Спасителя нашого Христа: «Тепер же Мене шукаєте убити, людину, яка (хто) істину вам сказала, яку (що) чув від Бога» (Ів.8:40), іудеї нарікали і, не знаючи, хто Він є насправді, вважали Його за лжепророка і з цієї лаяти Його, але навіть і вчинили замах люто і стрімко зрадити Його смерті, то знову сприятливо залякає вказівкою на те, що не від Себе прийшов Він, як це було зазвичай для лжепророцтва в них, але посланий від Бога, щоб в один і той же час відкинути від Себе славу лжепророка безчестиві Посланого від Бога і Батька, але вже й наважилися на вбивство Його, а тим самим і припинити їхню неприборкану зухвалість. Такий сенс у цих словах. Але можливо, що єретик зверне також і цей вислів як би в деяку їжу для притаманного йому безбожності. Можливо, він виступить зі звинуваченням сутності (природи) Єдинородного і визнає її меншою порівняно з Отцем на тій підставі, що Він вживає про Себе слово «посланий». Такий нехай знову подумає про щойно висловленому нами образі домобудування і пригадає слова Павла про Сина: «Він (Хто), в образі Бога будучи, не викраденням вважав бути рівним Богу, але Себе принижив, образ раба прийнявши, в подобі людей бувши, і видом обрій слухняний був до смерті» (Флп.2:6–8). Якщо ж принизив Себе добровільно, очевидно при уподобанні і злагоді з Ним Батька, то якому ж звинуваченню підлягатиме Він, який учинив образ домобудування так, як належало? А якщо на основі слова «посланий» думаєш, що Син менший, ніж Батько, то яким, скажи мені, чином, будучи меншим, на твою неосвічену думку, Він завжди і незмінно діє зовсім як Бог? У чому ж проявляється у Нього це менше, якщо Він досконало має властивість Батька і цілковиту Божеську владу? Тому не меншим треба представляти Його через послання Його, але, будучи Богом від Бога за природою і істинно, тому що Він є Премудрість і Сила Отця, – посилається до нас подібно від сонця розповсюджуваному світлу, щоб умудряти нужденне в мудрості і щоб таким чином знесилене у Нього зміцніло і нарешті піднялося усяке підбадьорилося до всякої чесноти. І це тому, що все добре в людській природі з'явилося через одного лише Христа. Таким чином, нічого взагалі службового (нижчого) немає в Христі, крім одного лише образу за тілом ( μοϱφῆς ϰατὰ σάϱϰα), навпаки – (у Нього) влада і сила над усім Божественним, хоча в мові про Нього ми людиноподібно застосовуємося до стану Його приниження. Ін.8:43. Чого Моєї розмови не розумієте? Як не можете чути Моє слово 627 Вже багато разів висловлене нами повторимо знову для користі читачів, бо в частій вказівці корисного нічого немає поганого. Розумію звичай Спасителя Христа не чекати вимовлених мовою слів від невіруючих Йому, але дивитися всередину сердець і давати відповіді на їхні роздуми, що виникли ще в глибині серця. Людина, не знаючи думок іншого, за потребою повинна чекати вимовленого слова, а Бог не так. Коли Господь сказав юдеям, що Він прийшов не від Себе, як це було звичайно у тих, хто приходив на пророцтво за власним бажанням, а не від Божественного Духа, але посланий від Бога, то знову вони стали думати або міркувати в собі самих або навіть тихо один одному шепотіли: багато пророків сповіщали на нас накази, але ми не проповідували нам накази, але ми не проголошували нами, але ми не проголошували накази, але ми не проповідували на нас, але ми не проповідували на нас, а ми не проповідували накази, але ми не сповіщали на нас Божі слова. нічого такого, що є в промовах Цього, – ось, Він зовсім відхиляє від підзаконного служіння, переводить до якогось іншого устрою і вводить у нас новий спосіб життя, – тому очевидно, що слово Його незгодне і не схоже з давніми. Коли Він, як це природно думати, побачив такі міркування в них, то, показуючи, що Він є Бог за природою, і знаючи сердечні наміри, сприймає їх і каже: Чому розмову Мою не розумієте? Тому що не можете слухати Моє слово» . Знав, каже, Я, що "не можете" розуміти "Мою бесіду" чи вчення. Але скажу вам причину і поясню, що перешкоджає тут. «Не можете Моє чути слово» , причому словом "не можете" викриває їхнє безсилля у досконалому блазі, через підвладність їх своїм пристрастям. Адже відданість задоволенням розслаблює розум і, неприборканим потягом до пороку повідомляючи безсилля серцю, робить його млявим і несміливим у скоєнні чесноти. Отже, наперед знесилившись від порочних потягів і пригноблені власними пристрастями, каже, «Моє слухати не можете слово» , бо «праві дороги Господні, за написаним, і праведники підуть за ними, а нечестивці знеможуть у них» (Ос.14:10). Споріднене цього знайдеш і в інших словах (Господа) до фарисеїв: «Як можете вірувати, славу один від одного приймаючи, а слави від єдиного Бога не шукаєте?» (Ін.5: 44). І тут їхня неможливість вірувати показує добровільне безсилля їхнього розуму або вже наперед зіпсовану славолюбством душу. Істинним знайдемо також і сказане Павлом: «А душевна людина не приймає чогось від Духа Божого, бо безумство для нього (це) є» (1Кор.2:14). Отже, оскільки були вони душевні, то божевіллям вважали (слова) Того, хто закликав їх до спасіння і вчив шляху чудового життя, чудово спрямовував до благоугодження добролюбного Бога, Якому всяка честь, слава, держава на віки віків, амінь. 'Αληϑῶς перед ἔγνωσαν чит. та Сир. (син. кур. Ієр.) та слав. Тип. тиж. 12 ст. і Ал.: істинно пізнавши, і Кір. ще розуміється. ст. 30 - нижче, але оп. 33. d. scr. Сир. піш. Саг. Ее. Таціан (у Єфр. Moes. 210 і Ciasca S 28). Вм. ἄϱχοντες слав. "князі" чит. ἄϱχοντες א.a. Епіф (ἱεϱεις) Саг. (οἱ ἄϱχ. ϰαὶ οἱ ἄϱχ.) ἐστιν без ἀληϑῶς чит. א B. D. Іт. (мн.) Вм. Сир. (Кур. і син.) Саг. Копт. Арм. Ор. Епіф. з ἀληϑῶς мн. пізн. майюськ. Гот. Сир. (піш. геракл. та Ієр.). Ее. та Тац. ib. також слав. тип. і Ал.: "Воістину". Кір. чит. ἔλϑῃ у тлумаченні, як G і немн. (пор. א *), а в тексті ἔϱχεται, як א ін. мн., але B. D. ін. ἔϱχηται. "А" - стародавній. вм. пізн. «Вже. у храмі» Тип. 12 ст. вм. ін. "церкви". Чудово, що "юдеї" читає. та Остром. і Мст., але у випадках такого читання немає. "Убо" пізн. вм. "Аж" древн., - Також "та імут" вм. "яті" (і св. Ал.) - останнє точніше. Рідкісне, в рукописах і перекладах читання нема читання εἰς (τὴν) παγίδα або ἐν παγίδα вм. ἐπὶ або εἰς τὴν γῆν зустрічається ще тільки в Орігена (неск. раз), у Климентинах, у Златоуста, Єпіфанія та Ювенка. «Від народу ж багато» так і давня. вм. тепер. і Ал.: «багато від н» . согл. друг. грец. Оп. ὅτι, як одні, але слав. чит. Оп. τούτου, як і давньослов. і тепер., але Ал. та нек. пізн.: "Сих" . Кір. чит. ἐποιήσεν як і давньослов. та Ал. согл. одним, але тепер. та Конст. та пізн. "творити" согл. друг. чт. грец. Тут і до 7:52, Кір. чит. ὅν та ἔχει ποιῆσαι. Без союзу, як одні та св. Ал., а ін. з οὖν, δε (давньослав. "Аж") і ϰαὶ. «Архієреї – Фарисеї – іудеї» давньослов. вм. пізн.: «архієреї – фарисеї – іудеї». Порівн. ще до 7:35. Інші та слав. оп. αὐτοῖς. Все древн.: "Аж" і Ал. вм. пізн. (Київ.) та теп.: "убо" . Без με, як одні й слави. та до 6:1. Давньослав.: "Пошукаєте", але Ал. і тепер.: "Знайде" . Вм. εἰμί, як і слав., Кір. чит. ὑπάγω розуміється. VI, I і далі в кінці тлумачення, відповідно, εἶμι древнеитал.: a c d. Копт. Сир. курей. та син. (але не Пеш. Геракл. та Тац. у Ciasca) Копт. та ὀδεύσω Нонна. У давньослав. ні. "Сей", але у Ал. є. Опущено ст. 36, після якого в одному коді. 12 ст. (№ 225) читається: ϰαὶ ἐποϱεύϑη ἕϰαστος та ін. Ін.7: 53, 8:11. Різночт.: τῇ ἐσχ. ἡ. τῇ μ. τ. ἑ. ін: τῇ ἐσχ. ἡ. τῇ μ. τῆς ἑ. ін: τῇ ἡ. τῇ μ. τῇ ἐ. τῆς ἑ. нек. оп. τῇ μεγ. ін τῇ εσχ. Давн.: Остр. Гал. Мст. Бер. Зогр.: «Останнього дня велике свято» , – в Савв. оп. "великий" та чит. «святу», Конст. "свята", одне 15 ст: "великого свята". Замість Кір. ἔϰϱαξεν א D... "викликав" чит. ἔϰϱαζεν. і др. і древнесл. Ал. і тепер. «стояло і зваше», але Сав. слід. 1-му чт.: "Вопи" . Нек. оп. πϱός με. Св. Ал.: "хай прийде". Порівн. толк. до VI, 5 на початку 4-го розділу 3-ї книги та 5-ї гол. 4-ї книги. У Кор. ἔλεγεν – "говорив" , як і мн. Чит. οὗ = "Його ж" у Конст.: і пізн. вм. ὅ як і давньослов. та Ал.: "Іже" . πιστεύοντες як і слав. вм. πιστεύσαντες. Стародавній. та Ал. «(Сморід) в Нього» согл. грец. вм. пізн. і теп.: «в ім'я Його» . Порівн. Кір. до 15Pus. ІІ. 559; пор. ІІІ. 279 та 291. Πνεῦμα без приб. чит. א та ін. і Кір. нижче наприкінці тлумачення цього вірша, – також у Glaph. Aub. 145 та Ador. 404, - Копт. Арм. Оріг. у нек. м. Гєзіх. Псевдокіпр. ін Приб. ἃγιον пізн. унц. Дід. Аф. Злат. Феодорит, сам Кір. до Ін. XII, 27–28 та Ін. XVI, 12-13 у Pus. II, 319 та 626, слав.: Ал. пізн. та теп. (і ще επ' αὐτοῖς D. f. Гот.). Вм. ἅγιον чит. δεδομένον давньо-лат. мн. Вм. Сир. (Піш. Кур. Син. Тац. у Ciasca) Євс. - Чит. обидва додатки: «Дух Святий дан» давньослов. Ст нед. лат. Сир. (Єр. і Геракл.). Καὶ δἰ αὐτοῦ πϱόεισι τοῖς ἁγίοις ϰατὰ τὸ ἑϰάστῳ πϱέπον διανεμηϑὲν. Латин. перекладач бачить тут вчення про виходження Святого Духа і від Сина і перекладає: et per ipsum (filium) procedet, sanctis, prout unicuique convenit, a Patre distributus, тобто «і через Нього (Сина) виходить, що приділяється святим... від Отця». Але можливий і наш переклад, і справа має вирішуватись на підставі загальнодогматичного вчення св. Кирила про Святого Духа. Втім, до πϱόεισι порівн. Далі таку промову (Pus. 694, 18) про походження людського роду від Адама. Так, без τινές чит. древн. вм. «багато від...» пізн. Слав. – τὸν λὸγον τοῦτον або без τοῦτον мн. пізн. унц. та слав. Савв. Арх.: "Слово се", - в Конст. та пізн. і теп.: " Слово " . Але в давнину. τῶν λὸγον док. із приб. αὐτοῦ та τούτων, – Остр. Гал. Мст. Бер. Зогр. «Словоси сі», Ал.: "словеса". Ὃτι і ἀληϑῶς чит. нек. немн. У слав. Сав. Арх.: "і іні", Ал.: "іні", Остр. Гал. "друзі ж", Мар. Зогр.: "друзі" (δε приб. в немн.). Ὁι δε ін. ἄλλοι. Слав. "овії ж" або без "ж", і "друзі". - "Приходить", ін.: «Прийде, прийде, прийде». Ал. «їжа прийде» . «Не пис. чи рече» (грец. εἶπεν і λέγει) ін.: «бо ні... чи не книги рекоша. - Племені. Віфл. веси» в одних, ін: «Віф. градьца, града – прийде Х., прийде Х., приходить» Ал.: «чи... де... Х. прийде» , соотв. грец. вар. Так Сін. та ін. слав. вм. "її" Алек. ін. "Убо" - новий. вм. древн.: "ж". Сав. оп. "у народі". Ал.: «у народі бути» соотв. грец. вар. Слав.: "Заради нього" . Слав.: «етері, едини», але Гал. та Ал. "Неції" . Ал.: «Нєціі ж хотеша» (помилка) "з" (точніше вм. тепер. і древн.: "від") "їх ... Його" (вм. ін.: "і"), "але ні єдиний" (точно вм. ін.: "ніхто") ... "Руки" (точніше, вм. "Ру." Ал.: «ніколи ж» (сіце) "дієсловив", Сав.: "не дієслово тако", Др.: "ніколи ж тако дієслово" або "дієслово. є», соотв. грец. вар. – Кір. оп. «як цей говорить людина». согл. אс. У ін Але древн. чит. ὡς οὕτος λαλεῖ ἀ א* Сир. (кур. син.) ін, але слав. оп. λαλεῖ соот. пізн. Без "убо" згол. одним грец. і давньослов. ( "Убо" чит. Конст. Ал. пізн.). Замість "швидкості" Остр. Мст. Гал. Бер. ін і пізн. – Тип. та Сім. "є" цілком точно, - Ал.: «Спокусіться» Сав. "принади" (стеся)? Ал. букв.: «Іже не ведий». Ал. точно: "глаголет", втім, є вар. εἶπεν вм. λέγει. Гостр. Мст. Гал. Бер. Зогр. ін: «прийшов» (без "іже", як пізн. і теп.), а Юр. Тип. Ал.: «прохідливий» – обидва читання кращі за теперішнє. Кір. чит. πϱότεϱον вм. νύϰτος, согл. одним, - ін. мають те й інше, інші опуск. цю пропозицію, а ін. оп.: εἰς ῶν... Ал.: "З них". Це – одне з найбільших місць Євангелія. Сав.: «засуджує людину» Тип. Карп.: "почує". Ал. "Перше". У св. Кір.: ὀυϰ ἐγήεϱται = "не воста" порівн. Мф.11: 11, як пізн. унц., але найдавніші: ἐγέιϱεται, Св. Ал. точно: "не встає". Але слав. «Не приходить», Зогр.: "Прийде", Асс. "приде" ("т?" закінчуючи цим вірш), слідуючи рідкісному чт.: ἔϱχεται код. u (Венец. 9–10 ст.). Тут у св. Кирила слідує перепустка Ін.7:53–8:11, що містять розповідь про дружину-перелюбника. У пояснення цього пропуску треба вказати на те, що оповідання це читається тільки у представників пізнішої редакції новозавітного тексту, як то: "кодд". D (6 в. та текст кодексу досить відрізняється від інших), F (9 ст.), ін. багаточ. пізн. євангелістарії, - в нек. з послідами, як Е (8 ст.) М (9 ст.) ін, - багато кодексів грецьк. та лат. за свідком. Ієроніма, "Італ". Ь (? 5 ст. немає аркуша з 7-8:12). с. е (5 ст), f (6 ст), ff 2 (7 ст), g (8 ст). h. "Вульг". (вид. І кодд.). "Еф. Вірмен". (пізн. вид. і ркп.) і "Копт". (Memph. ed. Wilkins). "Араб". (Walt) «Сакс. Перс». та "Слав". (Мар. Загр. Гал. ін, але в Остром. немає). «Сир. Єрус». (Ркп. 12 ст, але текст раніше 6 ст. ймовірно 4 ст: зустрічається в двох місцях, спочатку VII, 53 - VIII, 2 в читанні на П'ятидесятницю, - і потім 8 вер. в пам'ять св. Пелагеї 8, 1-11 порівн. cd. Erizzo, p. 109). «Апост. Пост.» та "Дідаск." (3 ст. ? викладають коротко) «Амвросій, Ієронім, Августин» (і Ієронім і Августин знають про пропуск місця в мн. кодд.). Псевдо-Афанасій («Сінопсис»). Никон (10 ст. викладаючи коротко, стверджує, що вірмени викинули цю історію як шкідливу, – Fabric. Cod. Ap. 1, 358: подібне ж порівн. у Августина) та «Євфімія Зігабена» (але з застереженням). Навпаки, з найдавніших і найавторитетніших представників тексту багато хто «зовсім не читає»: Син. (4 ст). Ват. (4 ст). Алекс. (5 ст). Єфр. Сир. (5 ст код. А і С не мають листа, але за розміром листа ця перикопа не могла поміститися) ін. Мн., Також "мінуск". 33 (9 ст). та багато інших. «Древньо-лат.: а» (5 ст.), "b" (? 5 ст.), "f" (6 ст.), Інш. «Гот. Саг. Копт». (РКП.) "Арм" . (древн. ркп.) "Сір" . піш. та геракл. (древн. ркп.) і «найдавніші Сірські»: Кур. Син. (ed. Bensly cet., p. 263-264). Тац. (Єфр. Афр. та Араб. Ciasca). "Письменники": Терт., Оріг., Злат., Нонн, Косма, Феофіл, також Аполлін. та Феод. Мопс. (по схолі код. Λ 9 ст., Код. 1 хв. 10 ст. ін.), - також не могли б не скористатися цією історією Ірин., Вас., Кіпр., Гілар., Ювенк. Цій перикопи не значиться в списках розділів не тільки код. AC, де її немає в тексті, але і в ED, де вона міститься в тексті, - ймовірно, не було цієї перикопи в розділах ні Амонія, ні Євсевія. Багато кодд. позначають астерисками та обелами: EMS ін. або залишають порожнє місце: ΣΛ, супроводжують примітками: Λ. 1. 34 ін. поміщають на полі 7, 52. Нарешті, ця перикопа за багатьма списками немає певного становища у тексті, але подорожує різними місцями, то наприкінці Еванг. Іоанна код. 1 та багато інших. хв. і більше. Арм. кодд., то після Ін.7:36 як код. 225, то після Лк.21 глави код. 13. 69, 124. 346, то після Лк.21код. 225. Сюди треба приєднати: "а)" все оповідання очевидно перериває послідовність євангельського викладу і не має місця в логічно стрункому плані Євангелія Івана; "б)" характер оповідання як за змістом, так і за викладом синоптичний, а не іоановський; в) невизначеність розташування оповідання, нестійкість його редакції і така різноманітність варіантів, якого не знає ще жодне місце Нового Завіту. Грунтуючись на таких твердих "наукових" даних та на "догматичному" авторитеті св. Батьків, особливо Золотоуста і Кирила, треба читати цей, безперечно, належить першохристиянській старовині (Євангеліє євреїв, Папій, Апост. Пост.) і цілком євангельського духу, розповідь або зовсім окремо від Євангелій – наприкінці Четвероєвангелія, як у багатьох стародавніх списках, або ж помістити десь між текстом (у дужках) Євангелія Матвія. Останнє тим більше природно, що вперше оповідання було викладено письмово, за свідченням Євсевія Іст. Ц. 3, 39. 16 (Hein. 150), св. Папієм, єпископом Ієрапольським, яка історія була і в Євангелії євреїв, арамейському оригіналу грецького Матвія. Вираз Євсевія: ἐϰτέϑειται δὲ (Παπίας) ϰαὶ ἄλλην ἱστοϱίαν πεϱὶ γυναιϰὸς, ἐπὶα διαβληϑείσης ἐπὶ τοῦ Κυϱίου, ἢν τό ϰαϑ’ Ἑβϱαίους εὐαγγέλιον πεϱιέχει не усуває нашої історії ἁμαϱτίαις, бо кінець оповідання за кодом. D: ἀπὸ τοῦ νῦνμηϰέτι ἁμάϱτανε передбачає саме πολλὰς ἁμαϱτίας, а не одиничний злочин. Виразу Папія цілком також відповідає: τὴν δὲ (ἑτέϱαν δέ τινὰ) ἡμαϱτηϰυίαν Дідаск. та Апост. Піст. А головне: Руфін, який напевно знав як книгу Папія, так і греко-латинський Ієронімів переклад Євангелія євреїв, в латинському перекладі «Церковної історії» Євсевія, анітрохи не вагаючись, відносить це свідчення до нашої розповіді про дружину-перелюбника, бо передає так: a Judaeis apud Dominum. Ймовірно, звідси, а може бути й прямо з переказу, взято цю розповідь і до «Апостольських постанов» та «Дідаскалії». Див у Tisehend. 826-830 і 834-836, порівн. Soden, 486-524. Окрім грец. св. Батьків можна спертися і на авторитет слав. богослужбове читання на П'ятидесятницю. Так, в Остромировому Євангелії (лист 55, стовп. 2, с. 14-18 св.) читається так: Стародавній. і Ал: "ж", але Київ, 1788: "убо", грец. οὖν. Ал. точніше: «слідуй Мені», але "не ходить" менш точно, ніж древн.: "Не мати ходити" (треба б: "не піде" або "не походить"). Сав.: «світло життя» - краще і точніше, ніж "тварини", як і Ал. в ін. Опуск. остан. слово вірша; ὑμεῖς δὲ... пор. та до 8згод. код. М. S. ін. Сир. єрус. та Оріг. Зі слав. ні. у св. Ал. та Єв. 15 ст, а в Зогр. та Гал. пропущено: «ви ж не вісті, звідки гряду» . Але у всіх давньогрец. Сир. слав. та ін. ці слова читаються. Γέγϱαπται Ал. "писано" согл. В та ін. мн. вм. γεγϱαμμένον ἐστίν з א і зазвичай у Іоан. і слав.: "писано є". У Ал. проп. "Аз ... самем" - за опискою. Гостр. Мст. «глаголаша – хто». Ал.: "нижче - ні". Кір. чит.: αν, як одні та Зогр. Гал.: "Убо" = б. Єв. 15 ст. "знали бо" краще за складне: «швидко відали» Серб. 14 ст. "бачили". Оп. "Ісус" согл. древн., як і Зогр. Гал. ін Але Остр. Бер. Ал. та ін чит. Добрив. "словеса". Ал.: «глаголаше – у святилище – прийде». Св. отець, мабуть, передбачає «святилище». Слав. приб. "Ісус" согл. нек. Св. Ал.: "Пошукаєте". Але у тлумаченні: ἐν ταῖς ἁμαϱτίαις, як і нек. Слав: «в гріхах ваших» Тип. 12 ст. та нек. ін. Чит. ϰαὶ як нек. і зрозуміло. до 6:1, але тут у тлумаченні, мабуть, не читає. Слав. не чіт. согл. автор. грец., але нек. (Остр. Мст.) Приб.: "Яко". Ал.: "Ідеже". 'Έλεγεν згол. древн. та Гал. Бер. вм. ειπεν – "рече" Остр. Мст. Ал. тепер. Так одні й Гал. Бер. вм. «від цього світу» ін. і Ал. Так більше. але древн.: «від цього світу» як нек. Нек. приб.: μοι, в нек. опуск. всю цю пропозицію, як і Остр. Мст. Сім. У давньослов.: "Емлет", але Панд. та Ал.: "віруєте" - краще і точніше. Давн.: "Аж", але Добр. "оп". як Син. та нек. не багато. Добр.: "вирішення" і Ал.: «глаголаша» - помилково. Мст. приб.: "Юдеї". Дехто вважає οτι за запитальне: «взагалі навіщо й говорити Мені вам?» Але без достатку. основ філол. і всупереч усім давнім, з яких одні розуміють τήν ἀϱγὴν у богословському сенсі: "Початок" (Син Божий – Логос, Який «був на початку до Бога»), «що (про що) і говорю вам» : principium quod et в ff Гот. Копт. Сир. (Син.? Єрус. Геракл.) Саг. (on. et) - quia et у Амвр. Ієрон. Авг. - qui et в е. Вульг. (Клім.). Сир. (Єр.? quod?) – primus (principium?), et locutus sum vobis в Еф. - сюди ж м. б. відноситься і initium quod або quoniam без або з et (a. c. d. f), - "інші" прин. у значенні прислівника: «спочатку, по-перше, спочатку» (нові: «взагалі, абсолютно») – imprimis quia в b, чи «початку промови», як Сир. (Піш.): «навіть якщо (б) Я почав говорити з вами» . – Араб. у Walt. та Араб. Діат. Таціана у Ciascа incepi loqui vobiscum. Слов'янські примикають до першого тлумачення: «початок, як дієслово» (ін. "дієсловах") "вам". Рус. Синод.: «від початку Сущий» – далекий і звужує богосл. значення "початку". Краще нов.: «Я початок, як і говорю вам» . Буквально: «Початок, що й говорю вам», тобто Початком Я називаю Себе вам (Сином, від Отця сущим). Конст. Ал. і пізн.: "багато", але древн.: "Багато". У О. Мст. оп.: "про вас". Παϱ’ αὐτοῦ та слав. але Ал. "у нього" соотв. рідкісному чт.: παϱ’ αὐτῳ, Гот. apud eum. Так Ал. согл. автор. грец., але древнесл.: "і" перед «не розуміючи»; пізн.: "убо", згол. різночт. ϰαὶ та οὖν. У Остр. Мст.: "Про батькові", - Гал. Зогр. Асс. приб. "Бога", згол. різночт. Ал.: «підніміть - члвеча», Тип. 12 в.: «Вознесеться Сн члвч». У стародавній. і Ал.: «Розумієте» . Таке тлумачення передбачається перекладом св. Олексія. Порівн. Мф.10і Лк.12:6. Однак текст наведений не так, як він читає в євангельських рукописах і в усіх перекладах, в Ірина. (V. 22. 2; II. 26, 2), ін., але ( "у мережу") як у Hom. Clem. XII. 31; Оріг. Cels. VIII. 70; У Ioh. XX, 29; Епіф. Haer. XLII; Злат. Червень. сам Кір. ще розуміється. Ін.7:30, - Pusey 1. 670 (457. с). До πατήϱ приб. μοῦ Ват. та ін мн. Сир піш. та геракл. Гот. Арм. слав.: Бер. Конст. Ал. та пізн. Але без приб. Син. Кембр. Вульг. Італ. древн. мн. Сир. єр. та син. Мемф. Фів. Еф. слав. Гостр. Гал. Мст. Зогр. Асс. Нік. ταῦτα чит. більше. грец. та ін Сир. єр. і всі слав.: "Сі" Ал. "ця", - але Сін. та багато інших. οὕτως і Сир. син. та піш. і сам Кір. толк., але ταῦτα толк. 22 ст. Нек. не чіт. перше "і". Друге ϰαι чит. мн. древн. та слав. Асс. та Нік. Після єдиного приб. "Батько" мн. та слав. Мст. Бер. Зогр. Ал., але не чит. О. та Гал. «Як Аз утворюю Йому завжди» Асс. Зогр. Бер. Нік. «угодна Йому творю завжди» Гал. Мст. Ал. ("Зане"). Αὐτοῦ ін. чт. та у Кор. нижче αὐτῷ. Пізн. "бо" вм. древн. "ж". Теж - "Йому" вм. "у Нього" чи "в'нь" Гал. Бер. Зогр. Нік. або "до Нього" Остр. Мир. Асс. Ал. - "є" Остр. (в одному місці (222 а) і Ал. согл. давньогрец. та ін. і Іуст. Tryph 39 вм. "будете" Остр. (в "іншому" місці (29 а) Гал. Зогр. Мар. Ас. Мир. (двічі) Нік. і пізн., як тільки давньо-лат. (a c e g) Так і всі древн., але Київ, 1788 і тепер: «зрозумієте». Вм. "Спаситель" все: "Ісус", тільки Сир. «син.: Господь» та Сир. «Єр.: Господь Ісус» . Не чит.: "Гріха" грец. D лат. "b" та "d" Клім. Оріг. (в одному метрі). Фавст. та Сир. "Син"., Але ін. та Ірин. Оріг. Капр. Гіл. Гот. Сир. "Піш" . та "ієр"., Діатессорон по Ciasca та ін. чит. Вм. "гріха" все давньо. "гріху". Оп. δέ як і Остр. (Але чит. "Син ж"). "А раб - син ж" Остр. Гал. Бер. Ас., - син без "ж" Зогр. Нік. "століття" Бер. Асс., та ін. "століття" . Ал.: «Араб не перебуватиме» чит. μένη. Оп. οὖν як нек. У слав. "бо, бо, ж" (Ал.). Конст. Ал. та пізн.: "вільні" вм. древн. "свободь". Св. Ал. "зане" на відміну ὅτι причинною від пояснювального або відносного. Вірш має багато різночитань: α – ἅ, ὅ – ὅ, ἅ – ὅ і ὅ – ἅ, – ἠϰούσατε та ἐωϱάϰατε, при πατρὶ приб. μοῦ і за πατϱός ὑμῶν, нек. приб. ταῦτα до λαλῶ (код. D. 33. Кір. Ієр. Злат.). Нек. оп. οὖν. Нек. приб. ταῦτα до ποιεῖτε (D. Терт.). Слав. "яже" Остром. Гал. Мст. "їжаки" - інші. Приб. "сі" перед. "дієслово" Гал. Всі слави: «бачите – мого – вашого» . Вм. ποιεῖτε нек. немн. ποιῆτε та лат. древн. (a. b.) facite замість facitis друг. та Вульг. як і Сир. все, Ciasca, Гот. Слав. все: "творіть"; у св. Ал.: "творіть". "Йому" перед і "вирішення" немн. а слав. все согл. більше. після "вирішення" . Один із Киринейських царів – заїка. Звідси βαττολογεῖν, βατταϱίζειν – говорити, як Батт, повторювати те саме, базікати. Також тому Демосфен отримав прізвисько βάτταλος. Корінь слова – звуконаслідувальний заїкуватість, порівн. семіт. "bata", рус. "балакати" . Так усе стародавнє. (Ал. "глет" . соотв. справж. і опуск. 1-е "були" ) соотв. грец. Кір. ἦτε – ἐποιετε ἄν (пор. толк. 8, 56 і Ам.9:7. 8 ed. Pusey 1. 536). Др. ἐστε – ποιεῖτε або ἐποιεῖτε без αν. Різн.: ὑμῖν після λελ. - ἤϰουσεν вм. - σα і πατϱός μοῦ немн. Порівн. толк. 42 ст. та Pusey 3. 417. Слав. "Створив" Мар. Зогр. Гал. Міросл. Вм. "творив" Остр. Мст. Асс. Добр. Нік.: - Св. Ал. точно: «не створи. – яже» Остр. Асс. Помилка з "юже" інших ("юс"). "А" - οὖν. ін не чит. зі слав. Міросл.? Ал. "від розпусти". Перед "єдиного" чит. "ми" древн., Окрім Бер. Конст. Ал. соотв. грец. Слав. чит. "а" по "мові" - οὖν мн. давньогрец. Древнесл.: б (бі) був – любили мене (ме Асс. Мир. Нік.) бисте (бісте) – усіч. «вихід-прид» Мар. Зогр. Асс. Мир. Нік. - Ал. «аби бог...» Світ. «Аще бог би був батько ваш». Острож. 1571, Кут. 1652, Київ, 1788 - "любили убо". Вм. λαλίαν в одному коді. Кір. ἀλήϑειαν як один тільки Dgr. Але зрозуміло. Кір., згідно з загальним чт. слав.: «чути словесі Мого» Мар. Зогр. Асс. Мир. Нік. та «сл. м. слави...» Гал. Мст. Св. Ал.: "заради цього". (? замість διὰτί як би читаючи δια τοῦτο)... "слухати" (справжнє ἀϰούειν хіба що відрізняє від аор. ἀϰοῦσαι "чути" ). Вам може бути цікаво: