Книга пятая

Јован 7:25. Рекао сам народу Јерусалима: Није ли то онај кога траже да убију? За време празника, названог у закону Трпеза сенија, када су се, по одредби законодавца, Јевреји из свих крајева, такорећи, сабрали у Јерусалиму, Христос је своје учење упутио свима, будући да је Он, без сумње, говорио не само грађанима града. Стога је неопходно да радознали и разборити испитају шта је подстакло божанског јеванђелисту да остатак мноштва Јевреја представља тихим, а само Јерусалимце да усвоје такав говор. О чему размишљају и размишљају у себи да ово говоре? Говор је обучен у дубоку слику: шта можемо рећи о овоме? Христос, Спаситељ свих нас, чинио је многа знамења у граду и често живео у Јерусалиму. Стога су се неки од грађана уверили и мало-помало коначно дошли до жеље да верују у Њега, али се нису усуђивали да Га воле отворено и слободно, бојећи се дрскости својих вођа, а не из злобе, излажући се страху од казне. То је раније јасно рекао блажени јеванђелист, рекавши да нико није отворено говорио „о Њему од страха од Јевреја“ (Јн. 7,13). Међутим, он за вође овде говори као о Јеврејима, не усуђујући се, чини ми се, да таквим изгубљеним људима да име вођа. Дакле, Спаситељ наш Исус Христос се отворено и снажно побунио против безумља владара и врло јасно разоткрио да они не обраћају пажњу на Законодавца, већ свако настоји да чини своју вољу и свако је био лудо склон убиству као нечему што не садржи ништа лоше, а ипак није био подвргнут ничему непријатном због тога од оних који би природном смрћу ставили на њега. То је оно што „Јерусалимци“ узимају као доказ и потврду Његове инхерентне Божанске моћи и, прихватајући то као својеврсни додатак претходним чудесима и додајући свему што им је претходило, коначно бивају понесени жарким тежњама да верују у Њега. Зато и кажу, прикупљајући знање из здравог разума: „Зар то није Онај кога траже да убију?“ Запазите како, као да високо испруже своју десну руку и круже овуда и онамо, показују на Оптужника и смеју се, видећи свој несавладиви бес умирен не било каквим разумским аргументом, већ Божанском силом и снагом. Треба напоменути да само Јерусалимци говоре супротно од осталог мноштва Јевреја. Рећи ћу вам како је. Када је Спаситељ Христос једном предложио прелепо учење, фарисеји су се страшно наљутили на то и са нескривеним дрскошћу решили да почине убиство. Али на то им се обратио, разоткривши их да су они, пошто су одлучили да почине убиство, преступници закона: "Зар вам Мојсије није дао закон? И нико од вас не доноси закон: зашто хоћете да ме убијете?" (Јован 7:19). И ова изрека је свом снагом погодила срца вођа. Међутим, велики народ се задивио овим речима и, сматрајући их неподношљивим за себе, узвратио је великом дрскошћу говорећи: „Имаш демона: ко тражи да Те убије?“ (Јован 7:20). Али мислим да је свима очигледно да је Христос то рекао када је размишљао о фарисејима који су већ починили убиство. Зар није јасно, док неки овде поричу и плачу: „Ко тражи да Те убије?“ Јерусалимци су једини који говоре супротно од свих осталих и говоре: „Није ли то онај кога траже да убију?“ Добро је речено и „траже“ да би овај безобразлук приписали само шефовима. Дакле, са вероватноћом можемо закључити да остатак јеврејског народа није знао за намере вођа, али су Јерусалимци, који су им били веома блиски и живећи у истом граду, стално се са њима састајали, знали, такорећи, за злу намеру која се излила у њих у односу на Спаситеља Христа. И не само по гласу нашег Спаситеља злочиначка војска оптужених Јевреја, него и по самој гомили под њиховом контролом, која је од последица њиховог безумља пропала и пала у провалију. Заиста, из реченог се види да је она већ била жедна и као да је горела вере у Христа, да јој је веома мало требало руководство, које би, да је ту, лако прихватило Онога који нам је дошао са неба. Зато су за уништење оваца криви они који су примили вођство, о чему ће опет сведочити пророк Јеремија, овако вапајући: „Јер пастири беху безумни и не тражише Господа; Јован 7:26. Гле, он говори без оклевања, а ништа му се не говори Они јачају темеље поузданости и, такорећи, уздижу се до најјаснијег доказа, не видећи никакве препреке Христовој смелости. Они се с правом зачуде када нађу некадашње зле људе загрљене необичном и необичном великодушношћу, и виде како горде откривају њима чудну кротост. Одавде долазе до разумних претпоставки. И опет, због тога што су изненађени њиховом добротом, а штавише, у вези са таквим предметом, због којег никако није ваљало да се љуте, управо због тога се нађу да их оптужују да им је било уобичајено да нападају сваког равнодушног учитеља доброте и ватрено нападају свакога уопште ко би рекао нешто супротно њима, па макар то било и по божанском закону. Уосталом, охолост фарисеја је увек била страшна и њихово смело лудило није имало граница. Ко је то, кажу, ко их кроти у садашњем тренутку и ко је наметнуо чедни разум као узду њиховом некадашњем необузданом бесу? Ко их је тако опчинио и, такорећи, нека змија, увек стрмоглава, усмерила ка кротости? „Он говори смело и ништа му не говоре. Каже се не само да „говори“, већ „храбро“. А то је, верујем, зато што нико не би препознао правду окончања њиховог гнева ако би Онај Кога су тражили тајно изговорио своје речи против њих. Али Његове речи су биле смеле и Он је говорио горке оптужбе. То, по мом мишљењу, значи реч „храброст“. И не само да се суздржавају од гнева, иако су томе били веома склони, већ се испоставило да су спори и да говоре, јер му „ништа не говоре“. Јован 7:26. Да ли су кнезови заиста разумели храну, јер је ово Христос? 550 Видите како су они, стекавши веру из чврстих мисли и праведних закључака, готово огорчени на чињеницу да су га вође, очигледно, већ препознале, а ипак Га не прихватају очигледно због своје борбе против Бога, не устручавају се да обешчасте Онога који је дошао са неба и, завидним ћутањем, чак замагли Његово прослављање. Уосталом, ако „нису знали“, кажу, „заиста да је Он Христос“, шта их онда тера да се суздржавају пред Њим који их смело разоткрива и чак, по свему судећи, уводи нове законе уместо древних, пошто се испоставља да суботом врши исцељења, и много их вређа ако отворено каже: „Зар не даде Мојсије од закона?“ (Јован 7:19). Они то трпе, иако су се противили и навикли да насилно нападају чак и оне који им нису нанели никакву штету. Тако разноразним расуђивањем мало-помало стичу веру у Христа, али у исто време истинско знање присвајају својим претпостављенима, који су пре њих изучавали свете књиге и способнији од себе да разумеју тајне у Божанском Писму. Имајте на уму да је народ Јуде увек био спреман да одмах следи своје вође, који би, без сумње, добили спас да су их њихове вође повели надесно. Зато ће они бити подвргнути строгим казнама, када их је сам Спаситељ оптужио, говорећи: „Тешко вама, адвокати, што сте узели кључ знања, а сами нисте ушли и спречили сте оне који уђоше“ (Лк. 11, 52). Уосталом, реч оних који поучавају шта је исправно служи као својеврсна врата и капија у богопознање и пут који лако води свакој врлини, а знање пастира може заштитити стадо, као што супротно (незнање) лако уништава и баца стадо у провалију, чак и против њихове воље. Јован 7:27. Али ово знамо одакле је: али када дође Христос, нико не зна одакле ће бити из 551 Али само из спољашњих разлога и зато што су вође стрпљиво подносиле Његове прекоре, ум Јерусалимаца не стиче (пуну и праву) веру. Пошто су сасвим исправно извели одговарајуће закључке и примили истините идеје о Христу кроз Његову инхерентну Божанску силу, већ исправно упућени на схватање побожности (хришћанска религија), они, међутим, неприметно поново падају у незнање својствено Јеврејима. После горе наведеног одличног расуђивања, они очигледно желе одасвуд да докопају истину и, не само због ћутања вођа и њихове необичне кротости, одлазе у веру, чак испитују и само Свето Писмо, на то позвано здравим разумом, али, међутим, потпуно неуко и неразумно подвргавајући мистерију истрази. У ствари, само на основу тога што знају одакле долази Онај који смело говори, односно из ког села долази и од којих родитеља је дошао, они тврде да Он није Онај који је проречен у закону. Затим додају на ово: „а када дође Христос, нико не зна одакле долази. Уосталом, свима је очигледно да су због незнања морали и у овоме запасти. Али мислим да треба да истражимо одакле су ове мисли дошле. Шта је, у ствари, навело оне који су тако лепо говорили о Њему да Га не сматрају Христом баш из разлога што су знали одакле је? И зашто овоме додају: „Када дође Христос, нико не зна одакле долази. На крају крајева, као резултат овога, коначно, не постижу истину. Исаија има једну изреку о Христу: „Ко може објаснити нараштај Његов? јер ће се живот његов узети са земље“ (Ис. 53:8). Али блажени пророк користи ову изреку о Богу Речи и каже „генерација“ уместо „постојање“. Ко је, заправо, у стању да речима изрази слику постојања Јединородног? Којим језиком се може објаснити неизрециво рођење Сина од Оца? Или који ће ум бити јак за ово? Да је рођен од Бога и Оца, то знамо и верујемо. Али „како“, сматрамо то недоступним сваком уму и опасним за истраживање, јер не треба тражити најдубље и испитивати најтеже, него размишљати о заповеђеном (Сир. 3, 21-22), и непоколебљиво веровати о Богу, „да Он заиста постоји и да је награђивач онима који траже“ (Јевр. 11, 6). ум и разумевање, не само нашег, него и сваког створења или сваког створеног разумног бића. Ко ће, дакле, објаснити нараштај Јединородни? јер ће Његов живот никнути из земље“, односно реч о Његовом постојању је изнад свега што постоји на земљи, јер се овде опет назива постојање животом. Ово је безумни ум Јевреја скренуло са правог пута и одвратило их од правог разумевања Христа, јер нису разумели, како изгледа, да свети пророци говоре о Њему на два начина. Тако, када указују да ће се Он јавити у телу у овом животу, разоткривају Његово рођење у телу од Дјеве: „Јер ето, девојка ће затруднети и родиће Сина“ (Ис. 7, 14), али и јасно најављују где ће се Он родити: „И за тебе Витлејеме, дом Ефратина, од тебе ће бити сувише мали, јер ће ти бити од хиљаду Ја.” (Некоме) да буде владар у Израиљу, и Његови изласци од почетка од дана света“ (Мих. 5, 2) И објашњавајући, колико је могуће, Његово неизрециво рођење од Бога Оца, или кажу оно што смо већ рекли горе: „Ко ће објаснити нараштај Његов? Јер ће живот Његов изникнути из земље“ (Ис. 53, 8), или у горњој изреци додају: „и излазак Његов од почетка од дана света“, јер излазак овде значи сијање Јединородног, као из светлости, а пре сваког века и дана и тренутка, излазак, такорећи, из Рода у своју суштину постојања. Ако нам, дакле, Свето Писмо показује и једно и друго, а свештени списи говоре о томе откуда ће Христос по телу, и у тишини поштовати Његово неистраживо постојање од Оца, како онда, увидевши да су Јевреји веома неуки, да не кажем уз громогласан смех: треба тражити оно што припада и незнању Христа, него и незнању Њега, него и незнању Њега. одакле ће се Он јавити у телу. Јован 7:28. Исус је повикао, поучавајући у храму и говорећи: Знате Ме и знате одакле долазим 552. Када су Јерусалимци тихо шапутали једни другима горње речи, јер се нису усуђивали „да говоре отворено из страха од Јевреја“, како је написано (Јован 7:13), Христос је поново божански примио знање о ономе што су рекли. И пошто је видео да је долично помоћи овим људима, он одмах опет божански показује силу у Себи и јасно открива да Он о свему има знање. Истовремено, Он подиже свој глас, иако раније није имао обичај да то чини, и поново их разоткрива да нису у потпуности разумели Надахнуто Писмо, и своје речи заснива на нечему тајном и тешко разумљивом. Затим их, уз то, снажно убеђује да управо зато што су глупо мислили да не треба да верују, зато и сами треба да верују. Значење ових речи је следеће. Изненадили сте се, каже, и то с правом, јер ја заиста поседујем Божанску моћ, која лако кроти чак и убилачка срца Јевреја. На крају крајева, они траже да Ме убију, по твојој неистинитој и прецизној речи, и улажу у то веома велике напоре. Али док, каже, треба да се удаљим и избегнем што даље од оних који су решили да Ме убију, Мене, међутим, њихов суманути план није нимало бринуо, напротив, говорим смело и разоткривам оне који вређају закон Својим нерадом да их изведем пред праведни суд. И уопште не толеришем ништа (од њих за ово). Некада страшни, они сада нехотице постају безазлени, што није плод њихове воље, већ сила Моје моћи. Уосталом, не дозвољавам им, иако су бесни и раздражени до нељудског беса, да се усуде да Ме прерано убију. С правом се чудите овоме, каже он, и кажете да су ваше вође заиста научиле да сам ја Христос. Али, следећи прави суд у овоме и приклањајући се речима Божанског Писма, требало би да се, ради своје користи, више учврстиш у познању Мене, а ти си, напротив, био изложен супротном и био у искушењу. Само због тога што знаш одакле сам и од кога сам рођен, одлучио си, каже, да нисам Христос. Дакле, знај да „и ти Мене познајеш, и знаш одакле долазим“, то јест, дало ти је Божанско Писмо да Мене упознаш и одакле долазим. Али ако сте морали да сазнате да сам ја Назарећанин или Витлејемац и да сам рођен од Жене, онда за то уопште не приличи да будете подвргнути пороку неверовања. Напротив, од онога што је речено о Мени и због мог рођења у телу, треба да дођете до сагледавања тајни које се односе на Мене, а не да одступите само од речи пророка, која указује на неизрециво рођење од Бога и Оца. Јован 7:28. И нисам дошао због Њега, него је истинит Онај који Ме је послао У виду заштите, опет погађа оне који истрају у дуготрајној невери. Састављајући говор са приличном вештином, он се на све могуће начине труди да слушаоцима не да повода за праведне нападе на Њега, већ, затамњујући говор неком нејасношћу, елиминишући тиме претераност гнева и умањујући жестину узбуђења. Зашто је то, каже, након што је Он често и јасно обзнанио да је послан од Бога и Оца, они и даље не верују и, чим препознају Његов род у телу, кажу да се не проповеда у закону и да га проповедају свети пророци – чак скоро приговарају овако: Ви говорите лаж, дошли сте к нама, и нисте у име Оца своје. Стога, одбацујући њихову овакву клевету, Он на одбрану додаје укор и веома разборито каже: „Нисам од Себе дошао, него је истинит Онај који ме посла“. За вас је, каже, који се лако усуђујете на било шта и безобзирно јурнете у било какво страшно дело, понекад је уобичајено да лажно пророкујете и називате се посланим од Бога, иако без поруке Божије. Али ја нисам као ти и нећу да опонашам твоју уобичајену дрскост: „Нисам“ дошао од Себе, нисам самопрокламовалац као ти, него сам дошао са небеса – „Онај који ме посла“ је „истинит“, а не као вама познати лажни љубавник, односно ђаво, чији сте дух примили и усуђујете се да лажно пророкујете. Дакле, истинит је „Онај који ме посла“, али онај који вас подстиче да измишљате речи Божије није истинит, јер је лажов и отац лажи (уп. Јован 8,44). А да је уобичајено за Јевреје да пророкују лажне ствари, то можемо лако видети када читамо пророчке говоре. Дакле, Господ свих врло јасно говори о њима: „Ја нисам послао (ове) пророке, него су они сами побегли; нисам им говорио, него су они сами пророковали“ (Јер. 23,21). И опет код Јеремије: „Пророци пророкују лажи у моје име; нисам их послао, нити сам им говорио, нити сам им заповедио; јер они вам пророкују виђења и гатања и пророчанства из срца свога“ (Јер. 14:14). Тако се горди Јеврејин овде разоткрива у томе што и он приписује Самом Христу дрскост својствену себи према Богу, односно лажно пророчанство. Заиста, не веровати Ономе који се огласио посланим од Бога и Оца, шта друго може бити на крају, ако не гласан вапај који лажно пророкујете, подражавајући наш однос према нама. Јован 7:29. Ви Га не познајете, али ја знам, јер сам од Њега и Он ме је послао Ви сте, каже, управо рекли: „Када дође Христос, нико не зна одакле долази“. Али чим ово, правилно схваћено, мишљење сматраш истинитим, онда се слажем са твојим речима о Њему; истина је, наравно, Отац, од кога сам ја, али вама није познат. Зато, када ви, каже, расуђујете о Мојој тајни на тако неразуман, али вама угодан начин, а затим, знајући ко сам и одакле сам по телу, одбијате да верујете, онда само због тога прихватите веру, чим се нађете да не разумете одакле долазим. А ја сам од „Оца, кога не познајете“, не знајући шта је од Њега, у Коме једином видимо Оца, јер ко је видео Сина видео је Оца, а ко познаје Сина, не познаје Онога који је родио. Дакле, и захваљујући томе, одузима им се сваки темељ и поново бивају осуђени на злоћудност, не налазећи више никаквог изговора за неверовање, већ само својом тврдоглавошћу одбацују знање, да би било истинито и оно што је написано: „Често си видео и не држао се; уши су твоје отворене, а ниси чуо“ (Исаија). А када се сложи са речима Јевреја: „Нико не зна“ где ће бити када Христос дође“, онда он нужно искључује Себе као Бога међу створењима и показује се другима по природи и другачији од свега другог, на шта треба применити реч „нико“, тако да Он, каже, уопште не зна ни они, него и Његови Родитељи, али Њему, заједно са Њиме, тврди да све то не зна. и Он је Бог од Бога Оца, који има неко задивљујуће знање или знање о овоме које је само Њему прикладно. Мислим да Син не познаје Оца на исти начин као што ми знамо, природа створења у созерцању Бога досеже само идеју ума, без преласка својих правих граница до поновног сакривања. неизрециво речима И Јединородни, који се јавио од Бога Оца, созерцава целог Родитеља у Себи и, осликавајући суштину Родитеља у Његовој сопственој природи, познаје Га на начин који је немогуће исказати, јер је Божанска Природа неизрецива. Да наши послови не подлежу сату ни по каквој нужди, како безумно мисле Хелени, него смо својом вољом упућени и на добро и на зло; и да нас контролишу Божански гестови Јован 7:30. Зато тражим да Га Јевреји имају; и нико не диже руке на Њега, јер Његов час није дошао 553 Убођени денунцијацијама, фарисеји, видећи да ћутање овде неће бити безазлено за њихову тврдоглавост, већ благотворно за народ, јер су се као да су се сложили (са народом) да Га коначно признају за Христа – окренули су се свом уобичајеном безобразлуку и поново ожеднили убиства. Одбацивши поштовање закона као бескористан за њих, не обазирући се на одредбе садржане у Светом Писму и не удостојећи се да се сете заповести: „Не убиј невиног и праведног“ (2. Мојс. 23, 7), они трпе најнеправеднији гнев против Христа. Али Божанском силом, њихови подухвати се поново претварају у потпуно супротан исход, јер „издајници неће добити плен“, према ономе што је написано (Пословице 12:27). Дакле, „траже да Га зграбе“, како каже јеванђелист, приказујући своје ћутање током укора као добровољно и самонаметнуто и гнев који је уследио, одбацујући идеју да их је Он (несвесно) обуздао. На крају крајева, управо су неки Јерусалимци то узели као доказ да је Исус по природи Бог, рекавши: „Гле, он говори смело, и ништа му не говори: зар заиста познају владари да је Он Христос“ (Јован 7:26). Али „Ко заробљава мудре у лукавству њиховом” (1. Кор. 3, 19) открива безобразлук оних који су на овај начин расуђивали неделотворним, и потврђује тихо изречена нагађања и претпоставке људи, јер их спутава Божанска сила, која обуздава њихове безакоње и дозвољава да се прошире само један покушај. Такође, разлог зашто нису успели да испуне зацртани циљ корисно је указао и мудри јеванђелист, јер „још није дошао његов час“, каже он, овде очигледно час називајући временом, наиме страдањем и поштеним распећем. И одавде, коначно, не постаје ли свима јасно да Христос уопште не би страдао да није имао жељу да страда? На крају крајева, не јеврејским насиљем, него добровољно, Он је узашао на крст због нас и нас ради. Зато и каже, одбацујући прекор Његове привидне немоћи: „Нико не узима душу моју од Мене, ја је полажем од себе; имам власт да је положим, и опет имам власт да је узмем“ (Јн. 10,18). Он, као што смо већ раније рекли, није поднео Крст за нас против своје воље – Он је Себе принео на свету жртву Богу и Оцу, откупивши својом крвљу спасење свих. Зато је у својим јеванђељским проповедима рекао: „За њих ћу се посветити“ (Јн. 17,19). „Ја посвећујем“, каже он овде уместо „доносим и посвећујем“, јер оно што је свето је оно што је жртвовано Богу. А да је Он прихватио клање за свакога, потпуно слободан од сваког насиља, поново сазнајемо када слушамо говорника у псалмима Богу и Оцу: „Жртве и приносе ниси желео, него си ми створио тело; ја нисам желео паљенице и (жртве) за грех, па рекох: Ево долазим, у глави је Твојој вољи о мени, о мени је записано, о Богу. 39: 7-9). Видите да свима добровољно допушта патњу, јер ево, каже, идем, а не из нужде ме насилно извлаче од било кога другог. Дакле, избегава садашњу дрскост вођа, чувајући страдање за одговарајуће време и показујући у свему најбожанскију дрскост. Сматрам да је ово довољно да објасним ову изреку. Али пошто се неки од оних који се тајно поучавају, чувши речи „Још није дошао његов час“, из своје велике лакомислености, као да се понесу јелинским и безумним злим учењем, тако да безумно мисле да су људске ствари подвргнуте сатима, данима и временима, сматрам и да је потребно да о томе нешто мало кажем, ако наш циљ изискује корист, кроз све врсте разума. За децу Цркве, васпитана на Светом писму, да би разобличили јелинску лаж и потпуно се ослободили лажног учења које из овога произилази, верујем да ће бити довољно оно што је Павле рекао у виду оптужбе или мудре прекора некима који су имали такво расположење: „Пазите на дане и месеце и времена и године; ја се бојим за вас, у (Гал.4:10-11). А у ствари, говорећи без икакве извештачености, уосталом, онај ко је савладан таквим безумљем уништиће своју душу и испоставиће се да обешчашћује самог Творца и Оснивача свих нас, коме само мудро и темељно учење може да нас контролише. Они, немајући расуђивање да ово правилно схвате, морају да униште смисао Промисла и да више не верују да је Господ свих чувар и руководилац наших послова, већ морају да стекну власт над свим временима и часовима, стављајући стварање изнад Творца и лишавајући једно од најлепших својстава Онога коме припада свака част и слава и обожавање онога што је створено, давање онога што је изнад створеног и приписивање створеног. крунисан. Креатор. Али њихова кривица ту не престаје, већ иде даље до нечег много горег од овога. На крају крајева, они очигледно морају доброћудног Бога подвргнути прекору и назвати непријатеља сваког греха починиоцем зла. У ствари, ако је Он створио време, и час, и дан, и годину, па ипак ови други доводе неке, као нуждом и силом, до понекад нехотичних лоших ствари и упадања у невоље које из тога произилазе, зар није јасна истинитост нашег расуђивања о томе? И где ће, у овом случају, коначно бити оно што је рекао мудри Мојсије: „И виде Бог све што створи, и гле, све беше веома лепо“ (Пост. 1,31). На крају крајева, једно од свега овога је време, а у времену постоји сат, дан и година. Ако оно што је око Божанске Природе видело као добро, почнемо да називамо кривцем зла, зар онда не треба директно да признамо да се Господ свега показао као Творац најсрамнијег? Мислим да и сада треба да се стиде они који су подложни грешкама које смо управо поменули. Али пошто се чини да неки желе не само да деле хеленска сујеверја, већ чак и да их бране, то нас приморава да са друге стране размотримо инхерентну апсурдност овог учења, и да, уз помоћ правих закључака, покушамо да упоредимо истину са њиховим богохуљењем. Дакле, ако нас, по Вашем мишљењу, време и час насилно и принудно приморавају да се усмеримо ка добру или злу, онда ће нам, испоставиће се, разум бити сувишан, упућујући нас на сваки поступак, саветујући нам да се од зла избегавамо и заповедајући, напротив, да тежимо за похвалним стварима. Каква ће, реци ми, корист од овога и какав ће добар плод доћи од разума, ако се нађем, наравно, у патном стању и одем, макар и против своје воље, на оно што час зове и време хоће да натера? Оно што би требало да уследи је оно што кажу да се дешава кормиларима бродова, који очајавају од сваке наде да ће спасти брод ако им задеси опасност за време олује – пуштају све ужад, чак и кормила одбацују, не ослањајући се више на своју вештину, и тако се препуштају покретима таласа и јуре преко мора. Из реченог је већ јасно да неће бити користи онима који желе врлину и неће бити штете онима који чине зло, ако за свако дело немамо ни награду ни казну од Бога и примимо казну по квалитету дела. У овом случају, реци ми, неће ли час често одредити шта је најлепше, а неће ли време донети посебно корисне ствари, иако ћу ја испасти кривац најсрамнијег? И обрнуто, понекад време неће дати ништа добро, већ ће, напротив, донети, да тако кажем, све најтеже за оне који су савршено проценили да треба дати предност чињењу добра. Али ништа овако не може да се деси, можда ће неко рећи, али час и време свакоме дају само оно што му одговара. Дакле, време ће на крају завладати нама? И мораћемо сатима да учимо достојанство Провиђења, уопште више не размишљајући о Богу? Не тражимо од Њега ништа кроз молитву, него од часа и времена? Шта следи одавде? Поклонимо се створењу уместо Творцу и безбожно присвојимо славу Створитеља ономе што је Он створио. Одавде се без већих потешкоћа види да се њихова срамота овде и њихова огромна злоба очигледно показују много одвратнији од њихових блудница које се одају разврату. Али ради користи, рећи ћу нешто друго што ми падне на памет. Излишно је у овом случају, како се чини, да божански и људски закони одређују одговарајуће казне за љубитеље зла, а почасти онима који високо цене жељу да живе на најпристојнији начин. Уосталом, ако баш ништа није у нашој вољи, већ је подложно нужности, зависно од сата и неминовно и неумитно води и једном и другом (добром и лошем), онда би било поштено да признамо да је исправно хвалити добре људе, а не таквима, као по дужности, давати супротно (кривицу)? Зашто нас, реците, закони терају да избегавамо лоше и да тежимо добром, када постоје друге узде наших намера које нас лако упућују куда хоће? На крају крајева, људски послови морају бити подређени снази сата, како кажу и желе, а да не размишљају о апсурду који из тога произилази. И зар не би требало, чак и против своје воље, да тврде да ће онај ко је загосподарио свиме што је на земљи, односно човек, испасти јаднији и од самих глупих животиња и да ће живети бедним животом - који би због своје природе требало да има предност, добиће место у другом, односно у последњем реду? У ствари, ако се те (неразумне животиње), према сопственим склоностима, без икакве препреке, усмере ка ономе што им је потребно и може бити корисно, а избегавају оно што се покаже штетним, и бићемо у ропству суровог владара – времена и имати неизбежну и сурову моћ сата да виси над нама као жезло у коме се налазимо у горем положају од онога у ком се налазимо, онда се они налазе у горем положају. су? Али, можда ће се онај ко хоће да брани, односно да лаже о часовима и временима који нису ни за шта створени, постидети, и, одбацујући апсурд у овом учењу, рећи ће: ми не тврдимо, драга моја, да људским пословима влада сат или време или година, него кажемо да има лоших сати и времена, који нам понекад праве ветар, невоље. Али таквима ћемо приговорити: О оштећени умови и пијани чистим лудилом! Како то да нисте поново приметили да наоружавате свој ум против самог Врховног Бића? Неће ли се Она показати као чинилац зла, ако постоји нешто лоше што је Она створила? Али ово ћемо, као што је већ речено, прећи, а посебно ћемо се потрудити да вас уверимо у то како би нам овај час или време могао нанети штету или, напротив, донети нам радост, да Бог није све управљао, како заповеда и жели, по ономе што је свакоме долично, или да растужи, или, напротив, да нас обрадује. Уосталом, управо смо чули ваше речи да ништа наше није у власти сата, већ су неки по природи лоши (сатови) и као ветар муњевито јуре ка нама. Али, мислим, опет није ништа тешко доказати да је ово ваше резоновање испуњено крајњом глупошћу. Коме, заправо, није очигледно да је размак од дванаест сати распоређен тако да једни (дванаест сати) припадају дану, а други ноћи, а ноћ и дан не постоје за једног човека, и не постоје за другог, већ долазе за свакога? На исти начин, оно што је по природи лоше није лоше за једног, али није за другог, али ни за једног ни за било кога другог, већ ће, напротив, подједнако нанети штету свима, ма у ком периоду дана или ноћи дошло. Али како је онда могуће, у исти дан или час, видети једног човека у благостању и уживању у многим радостима, тако да он приређује блиставе гозбе и окупља госте са великом марљивошћу, док су други у потпуно супротном стању, а други се често спрема да одустане од свог живота кроз болну смрт? На основу чега, реците ми, и како је могуће видети једног у једном, а другог у другом стању у једном часу и у једном тренутку? Како бисте назвали такав сат? Лоше или добро? Не могу да одговорим, видим обоје у исто време, једног како ужива, а другог налазим мртвог, умирућег и јадног. Не би ли стога учење о сату требало да буде неука бајка и изум демонског лудила? Мислим да ће се сви без устручавања сложити са овим и осудити оне који тако мисле. Може се, чини се, бити задовољан изреченим. Али да не бих оставио никакав изговор за празнословље и да не бих дао прилику за било какве претпоставке, прећи ћу на приказ догађаја и сада ћу обухватити резоновање изнето у оно што се несумњиво догодило. Тако су једног дана Асирци, опколивши свети град, то јест Јерусалим, намеравали да изврше опсаду. Њихов вођа, то је био Рапсак, прво је покушао да укроти дух својих ратника подмуклим говорима, а затим претњама. Блажени Језекија, тада обучен у царски чин, није се уздао у своје трупе, него је победу ставио у руке Бога свих, и у најусрднијој молитви призивао га је само да би помогао себи. И Бог одмах услиши праведника и по молитви показа благодат Своју. „Анђео Господњи изиђе“, како је написано, „и истреби из табора сто осамдесет и пет хиљада странаца“ (Ис. 37:36). Шта кажеш на ово, драга моја? У једној ноћи, у исти час и време, Асирац бива уништен руком анђела, а многи Јерусалимци су спасени – једни се нађу у невољи, други у радости и радости. Где је снага сата? Како то није подједнако распоређено за обоје? Да ли некима доноси радост, а другима лошу смрт? Уосталом, нећете се усудити, иако нисте стидљиви у брбљању, да га (час) назовете двоприродним и вишеобразним. Исто значење за нас може имати и прича о Датану и Авирону, који су се, једном побунивши се против Мојсијевог водства и без (Божанског) позива, без страха да ће упасти у чин Божанског свештенства, са свим својим укућанима сишли у дубине земље (Бр. 16, 32-33), имати исто значење. Тако неки завршавају у паклу, док се остатак гомиле (народа) спасава. Уосталом, било би неопходно, без сумње, да казна уопште не би била од гнева Божанског, него од часа, требало би да падне не само на један део домаћина, него да све равномерно обухвати. Дакле, не треба да сматрамо час, дан или време узроком туге или радости, јер се то односи на нашу сопствену природу и да се правилно изражава, већ од часа или времена можемо добити и корист и, напротив, штету и, поступајући вешто или глупо, бити у пријатној или непријатној ситуацији. Тако, на пример, могу да кажем: „За сваки предмет постоји време“ (Проп. 3:1), као што је написано, а познавање времена је веома корисно, а непознавање је веома штетно. Зими, наравно, није прикладно ићи на пловидбу, али је разборито то чинити лети. Дакле, размишљајући о овоме, морамо да препустимо контролу над нама Господу свега, Богу. Уосталом, ако, по истинитој речи Спаситељевој (Мт. 10, 29), веома мала и непроцењива птица (врабац) никада не упадне у мрежу 554 без воље Божије и Очеве, како онда онај коме је указана таква част и узвишен изнад свега може бити подвргнут било чему супротном од очекивања или онога што није по вољи свакога, ако Провид од живота не шаље по вољи? Додаћу овоме још нешто што ми је скоро нестало из сећања, иако има веома блиску везу са нашом темом и чак захтева потпуно исто истраживање о себи, међутим, не представља никакву потешкоћу у решавању – напротив, човек надарен разумом и који има ум навикнут да разликује добро од зла (Јевр. 5, 14) то ће врло лако разумети. Шта је ово, о чему причамо? Брак су склопили некадашњи ханански становници земље која је суседна Јудеји. Била је то Галилеја. На празник су позвали Господа, Његову Мајку и свете ученике, а повод за њихово славље био је склапање брака. Када је Господ био присутан овде као трпеза заједно са осталима који су се окупили на гозбу да благослове брак који је он озаконио, они који су јели јело су остали без вина. Тада Мајка, пошто је и даље имала власт над својим Сином, ради Спаситељевог великог смирења, а истовремено, знајући из већег искуства о Његовој Божанској сили, каже: „Немају вина“. Знала је да ће Он врло лако извршити оно што је стање захтевало. Али Господ јој каже: "Шта имамо ја и ти, жено? Још није дошао мој час" (Јн. 2,3-4). Богољубиви ум, стран апсурдним догмама и бежећи што даље од јелинског сујеверја, побожно ће разумети оно што је речено (у Јеванђељу). Време Моје објаве још није дошло, каже он, очигледно кроз знакове. Као Бог по природи, Он, наравно, није био несвестан времена прикладног за сваки предмет. Зашто? Ко се због свог великог безумља окрене сад овамо и сад овамо – уосталом, зло је за многе зло и, по мишљењу неких брбљиваца, чак и сам Христос подлеже дејству сата – он се тиме покаже неразумним пред нама и у чему се надао да ће имати одбрану својих речи, тиме ће бити осуђен за ово учење. И заиста, ако се сложимо да је природа ствари подложна деловању сата и да је стога Христос рекао Мајци: „Још није дошао мој час“, како је онда, реци ми, немајући, по вашем подлом и глупом учењу, на делу часа радњу која убрзава Његову жељу, да ли је Он извршилац захтева? На крају крајева, вода се одмах претвара у вино. А ако мислите да предмети треба да буду подложни сили сата, зар онда Господ није од самог почетка уопште требало да покуша да уради нешто што није одговарало у часу? Али испоставило се да га то уопште не брине, већ им је дао, такорећи, преурањену милост. Дакле, сила часа није била препрека, и још није дошло време за Његову објаву кроз чудеса – тако каже Христос. Дакле, слободни смо од овог вашег мишљења, и по сату морамо разумети само време, примерено сваком предмету. И да смо независни од потребе за сатом, овој теми, верујем, није потребно даље доказивање. Ово смо већ довољно покрили. Међутим, у конкретном случају журимо да истакнемо да је час у Светом писму време примерено сваком предмету. Тако преподобни Павле у свом проповеду указује на значење онога што називамо часом: „И (тако) знајући време да (дошао је час) да устанете из сна; ноћ је прошла и дан се приближио“ (Рим. 13,11–12). Видите да је прво ставио „време“, а затим додао „час“, означавајући тиме једно те исто, а не нешто друго, јер је већ било време да се погружени у грехе пробуде, и отворе очи за оно што је корисно, и уздигну се у богољубиво бдење. Јован 7:31. Из народа су многи поверовали у Њега и говорили: Христос, када дође, учиниће већа знамења него што је учинио 555 Изванредна је уметност којом се овде води расуђивање и колико складно јеванђелист наставља свој говор после тога. Рекавши прво да су Јевреји хтели да Га ухвате и својим бесмислено постављеним мрежама да Га заробе у тако суровој и невременској опасности, Он показује народу да верује, како би се коначно сазнали зли планови вођа против Њега. На крају крајева, народ је био толико далеко од жеље да се љути на Њега да већ на основу чуда формира (тачну) представу о Њему и отворено признаје да је прикладно да се коначно следи Његово учење. Такав говор је, изгледа, био у устима целог јеврејског народа и проширио се по целој његовој земљи, тако да се Христов долазак сматрао великом појавом: Он мора чинити чуда која превазилазе разум, и увести веома дивно учење и изнад законских упутстава. Тако је Самарјанка, када је дошла на Јаковљев извор да навуче воду и разговарала са Спаситељем, рекла: „Знамо да ће доћи Месија звани Христос; када дође, све ће нам рећи“ (Јован 4:25). Ово „знамо“ овде морамо са пуном вероватноћом приписати не само њој, већ, асимилујући то са целим самарићанским и јеврејским народом, тиме ћемо овде наћи потврду за оно што смо управо рекли. Видећи да блистава очекивања која се о њему (Месији) шире не превазилазе оно што се већ догодило, они као да говоре једни другима: у чему, по закону, треба да нам се открије Христос? Како га је најавила реч светих пророка? Очигледно, чудотворац и учитељ добра. Али видимо да се онај који је већ дошао највише разликује од обоје. Има ли још неких већих знакова о којима се може замислити? Коју тешку ствар Он није могао да постигне? Шта није урађено на чудесан и надинтелигентн начин? У коме ћемо тражити још више? Зар не видимо да је Он већ достигао границу сваке чудесности? Шта се очекује од Христа што се не налази у Њему? Стога је већ срамотно коначно се одрећи вере у Њега, равнодушност је неразумна и спорост у избору најлепшег потпуно неприродна. Нека га Бог исповеди, јер то, чак и против његове воље, захтева сама природа ствари. С пуним правом и без одступања од истине, такав говор би се могао приписати Јеврејима. Међутим, треба напоменути да су потчињени људи гинули због тврдоглавости својих претпостављених. Вођен сјајем онога што је радио, он је већ био добро расположен према вери и очекивао је само савете у вези са Христом од својих претпостављених. Али они су били способни за такву суровост да су покушали да науде Ономе који је био предзначен као испунитељ великих нада и који је већ био потврђен делима које је Он извршио. Јован 7:32. Чувши епископе и фарисеје, народ је гунђао о Њему, овог 556. Народ је огорчен на газде, и то сасвим оправдано. Он је ширио многе гласине о Спаситељу нашем Христу, не зато што је био чудесни чудотворац који је надмашио очекивања, не зато што је дошао са учењем које је било боље од законског богослужења, већ зато што Онај који је имао славу равну оној која се очекивала од Христа (Месија) још није био прихваћен од епископа и фарисеја, и уопште није био нижи од онога што му је народ приписивао или коме су му приписивали или коме су приписивали о њему су предсказивали свети пророци. Тако су их с правом оптуживали да су више обузети завишћу него да им је стварно стало до спасења народа. Таква оптужба, која се далеко проширила, није скривена од вођа, а народ се, као што видимо, саблазнио на њих, имајући разлога да се задиви Господу и веома жељан да му верује, не подносећи више јарам зверске власти вођа, већ као да покушава да изврши оно што је речено у псалмима: „Пустимо им бреме и раскинимо са себе“. 2:3). Подвргнувши душу народа не јарму закона, него је подвргнувши је сопственим изумима, поучавајући доктрине, заповести људске (Мт. 15, 9), напуштајући прави и утабани пут, бацају у провалије и јарке оне којима је спасење већ било припремљено и који су већ сами собом руководили да исправе. Јован 7:32. А епископи и фарисеји су послали 557 слугу да Га ухвате 558 „Не убиј недужног и праведног“ (Изл. 23:7), проглашава закон и гласно и јасно проглашава: „Немој (учествуј) са већином у злу“ (Изл. 23:2), а чувари закона убијају, присвајајући се на Моахово тумачење и тумачење закона обично у себи. исти начин размишљања. Али овде, нимало не марећи за закон и газећи часне заповести, они покушавају да опасу мрежама Онога који није сагрешио, јер је, напротив, сам Христос, који је то већ имао доказе кроз сама дела. Уосталом, свако с правом може рећи за безбожне вође Јевреја, да су упућени у Реч Божију и познавали Божанске законе, без икакве сумње, било би прикладније обратити се народу са правим расуђивањем, побити гласине о Њему, уклонити са себе сумњу на завист, натерати их да размишљају на прави начин, чим су у потпуности поверовали да је народ погрешио да је Христос. На крају крајева, они би морали да изнесу доказе из пророчких сведочанстава и да се, уопште, кроз целокупно Свето писмо, оправдавају од оптужби народа и саопштавају истинитије учење о Христу, када би знали нешто више о Њему. Али не налазећи овде никакву заштиту и стидећи се Светог Писма које се налази заједно са људима који их оптужују, они упадају у срамну дрскост и покушавају да униште Христа, јер не могу да Га разоткрију да је у заблуди. Оно што је неподношљивије од свега другог јесте да то није одлука ниједног обичног народа, већ безобразлук епископа, који су имали исто расположење као и фарисеји, иако су они, као они који су стајали на челу свештенства и у томе имали предност, требало да буду и вође и ментори и у добрим мислима и да их превазиђу у намерама угодним Богу. Али пошто су се нашли без доброг ума и ставили Закон Божији испод својих мисли, занели су се безобзирним тежњама само за својим жељама. Тако се глава претворила у реп, према ономе што је написано (5. Мојс. 28, 44), јер се вођа налази иза (народа) и, саосећајући са злобом фарисеја, врши необуздане нападе на Христа. На крају крајева, међу лошим људима, непријатељство према врлинским људима увек се показује без основа и питање борбе овде изгледа хромо, не уз помоћ измишљања било каквих веродостојних разлога, већ се ослањајући само на порок зависти. Не могавши да се такмиче са великим делима тих, нити храброшћу да с њима добију једнаку славу, или да кроз најбоље постигну све што је боље, они упадају у дивље расуђивање и безобзирно се наоружавају против славе победника, покушавајући да униште оно што их приморава на срамоту. Лоше се увек открива у поређењу са добрим. У међувремену, напротив, треба да се труде да се изједначе са једнаким средствима и да се више труде да мисле и чине исто са онима који су вредни хвале. А нешто сурово су, очигледно, измислили фарисеји. Када су сазнали да народ гунђа и да већ води овакве разговоре: "Није ли то онај кога траже да убију? Па он говори одважно, а они му ништа не говоре. Да ли су владари заиста знали да је Он Христос?" (Јован 7:25–26), па опет, из своје карактеристичне лукавости, желећи да одагнају такву сумњу од себе, заповедају да се Њега веже и шаљу слуге да то учине. Јован 7:33. Исус им рече: кратко сам с вама и идем к Ономе који ме посла 559 Будући да је Бог по природи, Господ опет није био несвестан убилачких намера фарисеја и зле одлуке епископа о Себи. Он очима Божанског гледа оне који су већ присутни и мешају се са гомилом оних које су поставили за слуге да Га зграбе. Стога он, такорећи, води општи говор свим људима који стоје около, али и закључује, такорећи, приватни одговор на њих, и у исто време и у исто време поучава много корисних ствари. Нежно прети, али их и оптужује да занемарују оно чему треба да се радују. Али у другом погледу, њихов подухват, чак и ако се оствари у пракси, за њих ће бити бесплодан и на који начин ћемо сада говорити о томе, поделивши говор на посебне делове. Речима „још мало времена са тобом“, ја као да учим: реци Ми, каже, из ког разлога ме, коначно, нападаш као спорог (и предуго) на овом свету? Признајем, ја сам тежак вама и вама сличнима, а не баш пријатан онима који не поштују врлину, гњечећи безбожнике и понекад ударајући зле денунцијацијама; Знам да сам побудио мржњу према себи; али немој на Мене тако прерано ширити мрежу смрти: бићу с тобом још мало, отпутоваћу с радошћу када дође право време за патњу, а ни сам нећу толерисати са злима, непријатно ми је, каже, да се лечим са убицама, оставићу зле као у вековима, а ја ћу бити у данима од Бога месо. И у изреци „Ићи ћу Ономе који Ме посла“, он опет указује на нешто овако: џаба си, каже, наоштрио мач своје злобе на Мене; Шта рушиш својим немоћним намерама? Зауставите стрелу убиства, она промашује мету; живот се неће покорити смрти и поквареност неће надвладати нетрулежност; Нећу бити заточен на вратима пакла, нећу бити мртав у гробовима са вама, полетећу к Ономе од кога сам, поново ћу се попети на небо, појављујући се пред анђелима и људима као оптужба за вашу злоћу; тада ће једни бити изненађени пред Асцендентом, а други ће, када се сретну, рећи: „Какве су то ране међу Његовим рукама?“ - и рећи ћу им: „(Ово су ране) којима сам био погођен у дому свог вољеног“ (Захарија 13:6). Дакле, опет је говор састављен са великом скромношћу и приличном кротошћу, и ово је модел за нас. Стога, Павле каже да не доликује слуги Божјем да се „бори, него да буде љубазан према свима, учећи у кротости оне који се буне“ (2. Тим. 2:24-25). Богољубиви ум, верујем, мора да буде удаљен од сваке буке и насилних покрета гнева, да избегава манифестације кукавичлука као од неког жестоког налета таласа, да ужива у благом расуђивању попут мирног времена, а посебно да воли да живот проводи у великодушности, да буде љубазан према свима, да има потпуно добро расположење и да бесрамно разговара са непријатељима. Јован 7:34. Тражићете Мене и нећете наћи 560 Ово је речено благо и са великом скромношћу. Буквално значење ових речи није тешко разумети, али оне садрже неку тешку и скривену тајну. Када се узнесе, каже, ка Ономе који Га је послао, односно Богу и Оцу, чак и ако би они наставили да интригирају и не престану да прогоне, Онај који се узнесе на само небо неће им уопште бити доступан. Истинскије и скривеније значење ових речи је ово: Ја сам, каже, послат да вам дам живот, дошао сам да уклоним из људске природе смрт која је тлачи као резултат злочина и стрпљиво водим ка Богу оне који су пали у грех. Јавио сам се да преносим Божанску и небеску светлост онима у тами и, поред тога, да „добро вестим сиромасима, да прогледам слепима, да проповедам опроштење заробљенима, да призивам угодну годину Господњу“ (Ис. 61:1-2). Али ако безумљем хоћеш да истераш Онога који је понудио тако обилно примање небеских благослова, онда ћу ускоро и ја сам отићи Ономе од кога сам, а ти ћеш се покајати и, потиштени неделотворним закаснелим кајањем, горко ћеш туговати за собом - ако и даље желиш да тражиш, онда више нећеш моћи да нађеш Даваоца живота. Једном када се повучем и лишим те љубави, блокираћу те од свега корисног што ћеш тражити. Нешто слично о њима ћемо наћи у проповедима пророка. Тако један од пророка каже о Израиљцима: „Доћи ће са овцама и теладима да траже Господа, и неће Га наћи, јер сам се одвратио од њих“ (Ос. 5,6). Пошто нису пожелели да изаберу живот када је Он био присутан, и ирационално одгурнувши добро које им је било на дохват руке, могу ли већ бити способни да га прихвате? Пошто су потпуно занемарили да изоставе погодно време, како би могли да имају користи од овог времена? Уосталом, тек када дође време и буде још згодно, треба тражити шта је у њему и из њега. Када прође и престане, потрага за добробитима својственим овом времену биће непотребна и узалудна. Тако блажени Павле каже: „Сада је време повољно, сада је дан спасења“ (2. Кор. 6, 2), а такође: „Док имамо времена, чинимо добро свима“ (Гал. 6, 10). Да, нипошто не приличи добро васпитанима када је време већ прошло да траже благодети које су му својствене, већ, напротив, када почиње и појављује се, такорећи, у самом свом процвату. Поред овога, о времену из Светог Писма може се још много рећи, али, излажући ово вредним људима на истраживање, укратко ћу поменути само још једну тему, иако је код нас уобичајена и у општој употреби, али има поприличну корист. Као што је познато, када они који сликају на даскама време приказују у људском облику, онда су сви остали делови људског тела нацртани како ко хоће, али свакако са таквом главом: са потиљка га представљају као голог и ћелавог, примењујући светле боје, а са средине лобање окаче дугу косу на чело, спуштајући се доле и разбацујући се. Самим тим изгледом они указују на то да када дође неко (згодно) време и, такорећи, дође лицем у лице, лако га је ухватити за косу, а када је већ прошло, како би то поднео? Дакле, као да је покривено густом косом и садашње време се лако узима, али прошлост више није ту. На то указује одсуство длаке на потиљку, као да бежи од руке онога ко жели да је зграби. Зато, ако није у нашој моћи да вратимо благодети прошлости, немојмо дремати за време садашњих благослова, већ ћемо, напротив, остати будни – и нећемо безумно покушавати да ухватимо оно што је корисно када је већ бескорисно тражити. Јован 7:34. А где сам ја, ти не можеш доћи 561 Поново у меком, он уклања јеврејски народ из Царства небеског, додајући још речи ономе што је раније речено, али улажући у њих дубоку тајну. Узимајући изреку у њеном најједноставнијем смислу и без даљег истраживања, мислимо да она управо указује на то да Он никако неће бити у њиховим рукама и неће упасти у њихове замке, враћајући се Оцу. Уосталом, небо им не може бити доступно, а како би Онога који седи са Богом и самим Оцем могли узети они који Га траже? Једноставно значење ове изреке није дубоко, али више и боље одговара неозбиљности Јевреја и њиховој интелигенцији. На крају крајева, увек испадне да мисле земаљске ствари. Тачан и скривени смисао ове изреке је следећи: Ја, вели, избегавши замке твоје злобе, узнећу се Богу и Оцу; Ја ћу претходити нашим поклоницима, да, показавши им проходан пут који води у небо, могу имати свакога са собом. „Али ви не можете доћи тамо где сам ја“, то јест наћи ћете се лишени Божанских благослова, нећете учествовати у мојој слави и бићете туђи да савладавате са светима који нису окусили дар наде, остаћете ван божанских свадбених трпеза, нећете видети Мој тријумф, нећете се уздићи на највише највиша места у највишој красоти Цркве и остаћете у највишој градској цркви и остаћете у највишој цркви. теби нећеш видети обилног Јерусалима. На крају крајева, моје стадо ће Ме тамо хвалити, „али ти не можеш доћи“, јер небо неће прихватити убице Господње, херувими неће отворити врата раја да уђу људи који се боре против Бога, а човек који је подложан злу према Богу неће ни на који начин одбацити пламен пламени мач – он (мач) познаје само љубавницу побожном знаком вере, а част Бог чини знаком мира. Такву контемплацију можемо дати изреци, истражујући свуда право и одговарајуће значење за мудре људе. Овоме, ради користи, додајмо још једно мало појашњење, наиме: они који се уздигну у богољубиво стање, биће и славиће заједно са Христом, а они који деле јеврејско безумље уопште неће бити у овом положају, већ ће бити подвргнути горкој казни за своје неверје. О томе нека блажени Павле, говорећи пред нама, узвикне онима који су умрли греху: „Ви сте мртви, и ваш је живот сакривен са Христом у Богу; када се појави Христос, живот ваш, тада ћете се јавити са Њим у слави“ (Кол. 3, 3-4), – и такође изневши расправу о васкрсењу: „А ми који смо заједно вели, остаћемо живи. у облацима, у сусрет Господу, у ваздух, и тако ћемо увек бити са Господом“ (1. Сол. 4, 17). Слично овоме, чини се да и сам Спаситељ говори својим ученицима: тако, за време вечере с њима: „Кажем вам“, рекао је: „Нећу пити од овог плода винове лозе од сада па надаље, до дана када га поново пијем с вама у Царству небеском“ (Матеј 26:29). Такође, разбојнику који је висио с Њим, који је вером у Њега на самим вратима пакла уграбио за себе благодат светих, рекао је: „Заиста ти кажем, данас ћеш бити са мном у рају“ (Лк. 23, 43). Дакле, они који Га поштују добром послушношћу биће с Њим неометано и уживаће благодети које превазилазе ум. А они који не одбију да Га угњетавају својим безумљем, јер нису синови свадбене одаје, сићи ​​ће у пакао у срамоти и биће подвргнути тешким казнама, јер ће бити „избачени“, како је написано, „у таму спољашњу“ (Матеј 8:12). Ову истину, као у облику загонетке, Господ изражава Јеврејима речима: „Где ја идем, ви не можете доћи. Јован 7:35. Јевреји су сами себи одлучили: Куда хоће овај 562, пошто Га нећемо наћи? храна у расејању, да ли Грци желе да иду да уче Грке? Примећујете ли и овде нискост јеврејског расуђивања? Видите ли њихову патетичну претпоставку земаљског смисла (у изреци Господњој)? Не кажу да ће се узаћи на небо, иако су јасно чули: „Још мало ћу бити с вама и ићи ћу Ономе који ме посла“ (Јн. 7, 33), али замишљају земљу јелинску, као да је с њима Онај који га је послао, коме ће Он, како је најавио, отићи. Међутим, кроз ове речи, очигледно, јеврејски народ пророкује, иако не зна шта говори. Покренути неким божанским деловањем, они дарују Христа земљи пагана, износећи у виду нагађања оно што се мало касније показало као истина. Уосталом, Он је, у ствари, морао да оде код Грка и поучи их, одбацивши незахвалну мајку Јевреја – Јерусалим. Имајте на уму, међутим, да они о томе не говоре једноставно, јер не само да претпостављају нешто што ће отићи у хеленску дисперзију, већ злонамерно додају да намеравају да поуче Јелене, како би у овој сумњи поново нашли повод за оптуживање Њега. Уосталом, међу Јеврејима се показало да је комуницирање са расејаношћу Хелена одласком у њихове градове и земље била честа и невина појава. А објашњавање закона странцима и откривање Божанских тајни неупућенима није за њих био невин и некажњен посао. Тако, преко пророка Јеремије, Бог оптужује неке који то нису приметили, говорећи: „И читају закон изван себе“ (Ам. 4:5). Зато са горчином кажу да „жели да поучи Грке“, приводећи Га правди тако лако кршећи закон и, од дела које је претходно починио у суботу, верујући да је све равнодушно, чак и ако није у складу са Божанским законима, за Њега било обично и ништа не значи 563. Јован 7:37. Последњег дана великог празника Исус стаде и рече ти: Ако је ко жедан, нека дође к Мени и пије 564 У овој изреци морамо пажљиво испитати оно што нам мудри јеванђелист опет мистериозно поручује, са неком посебном експресивношћу називајући „велики последњи празник“. Или шта је навело Господа нашег Исуса Христа, као из неког неопходног разлога и у одговарајуће време, баш на данашњи дан да се обрати Јеврејима са речима: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије“. Уосталом, могао је да употреби и друге речи, на пример: Ја сам светлост, ја сам истина. Али, примењујући излагање на доктрину вере, употребио је ово „нека пије“ као нешто неопходно и што одговара говору о овом празнику. У неколико речи покушаћу да изразим сврху ове изреке. Када је Бог установио Празник сеница, дао је Мојсију следећу заповест: „Петнаестог дана седмог месеца је празник шатора (шатора) Господу, и приносите паљенице и жртве седам дана, а први дан нека вам се светим“ (Лев. 23:34–36). Затим, давши прописе о жртвовању, поново је додао: „И петнаестог дана овог седмог месеца приносите Господу жртве паљенице седам дана, и први дан је одмор, а седми дан је одмор; и првог дана узмите лепе хурме, и гране са дрвета са лишћем, и плод лепог дрвета, и гране ће поново потећи од грана. (Лев. 23:39, 40). Већ у другој књизи 565 детаљно смо испитали цитирани одломак у деловима и направили дугу дискусију о њему, међутим, и овде, сажето у неколико речи, поново подсећамо на речено. Рекли смо да празник скиније означава време васкрсења које је за нас алармантно. Узимање лепих палминих гранчица и плодова лепог дрвета, а поред тога и других ствари, указује на извесно понављање или повратак раја, који ће нам поново бити дарован кроз Христа. И пошто смо последњој изреци додали да се све мора узимати „из потока“ и такође (са гранчицама) из њега радовати, рекли смо да је Господ наш Исус Христос уподобљен потоку, у коме ћемо заиста сву радост наћи у нади и наслади – у Њему ћемо се радовати божански и духовно. А да Он постоји и да се духовно назива поток, сведочиће нам премудри псалмопојац говорећи као Богу и Оцу о нама: „Синови људски надаће се у заклон крила Твојих, напиће се од обиља дома Твога, и напојићеш их од потока сладости Своје“ (Пс. 35). И Сам Господ на једном месту код пророка каже: „Ево, шаљем им као реку мира и као поток који тече“ (Ис. 66,12). А пошто закон назива први и седми дан светима, сам божански Јеванђелист га је назвао великим, у погледу, како изгледа, општеприхваћеног обичаја међу Јеврејима (да се тако називају ове дане). Стога Спаситељ, указујући на Себе, назива управо поток који се помиње у уредбама о празнику и који је био предзнан у изреци закона, говорећи: „Ако је ко жедан, нека дође к Мени и пије. Погледајте како ум Јевреја одступа од слика садржаних у Светом писму, и вешто преводи типове у истину. Ја сам, каже, поток који је законодавац наговестио својим речима о празнику. А ако је требало из потока узети гране врбе и врбе и дебеле гране дрвета, а поток је Христос, онда је, очигледно, у тим уредбама о празнику говор фигуративан, не у сопственом и правом смислу, већ садржи симболе духовних предмета који ће се дати побожнима кроз Христа. Пошто смо о томе, као што смо већ рекли, опширније расправљали у „другој књизи“, нећемо се понављати, већ ћемо прећи на следећу. Јован 7:38. Веруј у Мене, као што Писмо каже, и реке воде живе потећи ће из његовог стомака 566 Приказује дуготрајну и вечну награду за веру и каже да ће верник уживати у најбогатијим божанским даровима. Он ће се толико испунити даровима Духа да не само да ће хранити свој ум, већ ће моћи да испуни њима и срца других, изливајући богомдане благодети на ближњега, као ток реке. То је оно што он заповеда светим Апостолима речима: „Џабе сте примили, забадава дајте“ (Матеј 10,8). Тако нам и сам мудри и свети Павле, желећи да постане такав лик, у свом писму поручује: „Желим да те видим, да бих пренео неки духовни дар“ (Рим. 1,11). То добро видите и код светих јеванђелиста и код еванђелских учитеља Цркве, који, изливајући у изобиљу реч Божанског учења онима који вером иду ка Христу, доносе духовну радост и не дозвољавају им више да искусе жеђ за познањем истине, него је, као мудрим звуцима и громким гласом, уводе у срца оних који су у срцу. Стога је псалмопојац, радујући се духом због њих, ускликнуо: „Подигоше се реке, Господе, реке подигоше глас свој“ (Пс. 92,3). Нешто велико и необично је објавило реч светих и „глас се њихов разлегао по свој земљи“, како је написано, „и до краја света говор њихов“ (Пс. 18,5). Бог је обећао да ће нам их показати кроз такве реке преко пророка Исаије, Он је Бог и Господар свега, говорећи: „Благосиљаће Ме звери пољске, сирене и нојеви, јер сам дао воду у пустињи и реке у земљи безводној – (да) напојим Свој изабрани нараштај, Мој народ, који сам стекао – (тако да процлаим кроз њега). 43:20-21). Очигледно је, дакле, да Спаситељ говори о „рекама“ које ће потећи „из стомака верника“ као о благодатном дару за поучавање и учење, што Павле помиње речима: „Коме је (једном) дата реч мудрости кроз Духа“ (1. Кор. 12:8). Међутим, треба у исто време знати да се таква изрека као дата буквално не налази у Божанском Писму – Спаситељ ју је изрекао својим речима, тумачећи јасније значење. Тако налазимо једно место о свакоме ко поштује и воли Бога, да ће он „бити као врт влажан и као извор где вода не престаје“ (Ис. 58:11). Оно што је већ раније рекао Самарјанки, сада јасно објављује. Тамо Он каже: „Сваки који пије од ове воде поново ће ожеднети; ко пије од воде коју му ја дам, неће ожеднети довека, него ће му вода коју ја дам бити извор воде која извире у живот вечни“ (Јован 4:13-14). И овде поново, изражавајући исту мисао, каже: „Реке ће из његовог стомака потећи живе воде. Да се после распећа Спаситеља и Његовог васкрсења из мртвих, Дух Свети чврсто уселио у нас Јован 7:39. Ово је говор о Дусу, кога су они који верују у Њега хтели да приме 567: Он није имао Духа, јер се Исус није прославио 568. Горња изрека захтева оштроумно проучавање, а у задатку тешком чак и за велику духовитост, мора постојати потпуно довољно разумевање дубоке мистерије (овде садржане). Узимајући у обзир и гледајући сваког од светих пророка, свако се сасвим с правом сусреће са тако горућим питањем: како то да „Духа није било“, иако се појавило толико пророка који су се испоставило да у дугим говорима Духа (Светог) говоре Божанске тајне о Христу? На крају крајева, не можемо бити толико удаљени од здравог разума да бисмо помислили да је ум светих био туђ Духу. У овом случају, то ће нас посрамити и нужно позвати на веру да су они заиста и заиста били духоносци, како самог дела пророштва, тако и сведочанства Светог Писма. Дакле, Самуило каже Саулу да ће „Дух Господњи сићи ​​на тебе, и бићеш промењен у другог човека“ (1. Самуилова 10:6). А о самом блаженом Јелисеју је написано: „И догоди се, како пева певач, рука Господња беше на њему“ (2 Цар. 3, 15). Сам Господ наш Исус Христос сведочи о блаженом Давиду да је одавао тајне Духом (Мк. 12,36). И свако може лако да дода много сличних ствари реченом, кроз које се врло јасно виде светитељи као духоносци. Али држање дугих говора о тако очигледним темама је непотребно, како се чини, или (да се изразим) другим речима, чак је тешко. Дакле, како „Духа није било“ потребно је тачно проучавање, јер верујем да блажени јеванђелист мора да изрази истину. Бог, који све зна, мора знати праву истину. Стога нам не приличи да се с претераном радозналошћу усуђујемо да се бавимо стварима које су изнад нас. Међутим, колико се види кроз побожно расуђивање, десило нам се овако нешто. На крају крајева, ова разумна животиња на земљи, односно човек, у почетку је поседовала нетрулежност, а разлог за ову непропадљивост и поседовање свих савршенстава било је усељење у њега Духа од Бога, јер „удахну му у ноздрве дах живота“, како је написано (Пост. 2,7). Али услед извесне исконске обмане, скренувши у грех и затим постепено идући све даље и даље у овом правцу, заједно са другим добробитима, он је подложан губитку Духа и тако не само да је подложан кварењу, већ постаје пријемчив за сваки грех. Пошто се Творац свега мудро и милостиво удостојио да „све стави на чело у Христу“ (Еф. 1:10) и желео да врати људску природу у првобитно стање, обећава, поред осталог, да ће јој поново дати Духа Светога. Иначе би било немогуће постићи чврсту постојаност робе. Стога он одређује одређено време за силазак Духа на нас и обећава, говорећи: „У те дане (очигледно, Спаситељ наш) излићу Духа свог на свако тело“ (Јоило 2:28). Када нам је (долазеће) време овог доброг дела спустило на земљу Јединородног по телу, односно човека који је по Светом писму дошао од своје жене (Гал. 4, 4), тада су Бог и Отац поново даривали Духа, а Христос је, као првина обновљене природе, први примио Духа. Јован је сведочио о томе, говорећи: „Видео сам Духа како силази с неба, и остао на Њему“ (Јован 1:32). Како сте то прихватили? Потребно је детаљно испитати оно што је речено. Да ли је заиста као да немате? Ми то не кажемо, не. Дух је својствен Сину а не споља, као што нам је послат, дат од Бога, него је саурођен Њему природно, као и Оцу, и кроз Њега долази до светих 569, подељен од Оца како одговара свакоме. Он се зове онај који је примио, јер је постао човек и јер је човеку било потребно да прими. Будући да је Син Божији и Отац, рођен од своје суштине пре свог оваплоћења, тачније, пре свих векова, Он се нимало не узнемирава речима Бога и Оца које је упутио Њему када је постао човек: „Ти си Син мој, ја сам те данас родио“ (Лк. 3, 22 и Пс. 2, 7). О Њему који је вечни Бог, од Бога рођен, Он каже да се „данас роди“ да нас прими у Њему као синове, јер је цело човечанство било у Христу, пошто је Он био човек. Тако се и за Њега који има Духа каже да Га (Отац) поново даде Њему, да бисмо примили Духа у Њему. Из тог разлога, „примио је Аврамово семе“, као што је написано (Јевр. 2:16), и постао је „у сваком погледу његова браћа“ (Јевр. 2:17). Дакле, Јединородни прима Духа Светога не ради Себе, јер је Његов Дух и у Њему и кроз Њега, као што смо већ рекли, него зато што је постао човек и имао у Себи сву природу (људску), да би све то исправио, преобразивши у првобитно стање. Поред наведеног, потребно је обратити пажњу и на следеће. Мудрим расуђивањем и потврђивањем речима Божанског Писма, можемо видети да Христос прими Духа не ради Себе, него ради нас у Себи, јер сва добра кроз Њега долазе к нама. Пошто праотац Адам није сачувао благодат Духа, услед обмане се обратио на непослушност и грех, те је тако читава његова природа већ претрпела штету од Бога датог добра, онда је Бог Реч, који не познаје промене, морао да постане човек, да би, примивши (Духа) као човек, чврсто сачувао добру природу (људску). Сам божански псалмопојац ће нам деловати као тумач таквих тајни, јер ово каже Сину: „Заволео си правду и омрзнуо неправду; зато Те, Боже, Бог твој помаза уљем радости више него заједничаре Твоје“ (Пс. 44,8). Пошто си, каже, волео увек „истину“, јер си праведан, Боже, који никада не можеш да се претвориш у супротност, – „И мрзео си неправду“ – увек, јер је мржња на зло својство Твоје природе као истинољубивог Бога; „Дакле, Бог“ и Отац су Те помазали, јер, имајући непроменљиву праведност као предност своје природе, Ти се никада не можеш окренути греху који не познајеш. Будући такав, Ти си несумњиво задржао у Себи, пошто си постао човек, за човечанство свето помазање од Бога и Оца, односно Духа. Тако је Јединородни постао човек као и ми, да би се у Њему и Првом повратни благослови и усађена благодат Духа чврсто сачували за сву природу (људску), будући да нам Јединородни и Реч која је од Бога и Оца саопштава непроменљивост Своје сопствене природе, јер људска природа, због осуде на промену у Адаму, веома је променљива. Дакле, као што је у промени првог (човека) губитак добара продро у сву природу (људску), тако, мислим, на исти начин, у непознатој промени, треба сачувати стицање постојаности Божанских дарова за цео (људски) род. Ако наше мисли и речи изгледају некоме неправедне, нека узгред зна зашто се Спаситељ у Божанском писму назива другим Адамом. У том првом, људски род је изашао из непостојања у постојање и, наступивши, претрпео је кварење, јер је вређао Закон Божији. У другом, то јест Христу, он се поново уздиже на почетак, преображени у обнову живота и повратак нетрулежности, јер „ако је ко у Христу, нова је твар“, како каже Павле (2. Кор. 5, 17). Дакле, дат нам је Дух обновитељ, односно Свети, творац вечног живота после прослављења Христовог, односно после васкрсења, када је, раскинувши окове смрти и откривши Себе као победник сваке трулежи, поново оживео, имајући у себи природу (људску и једно од нас), од кога је био. Ако желите да пажљиво испитате разлог зашто се изливање Духа догодило не пре васкрсења, већ после њега, онда ћете поново научити ово: Христос је постао првина обновљене природе када је, упркос оковама смрти, поново оживео, као што смо управо рекли о томе. Како је онда могуће да се они после њега појаве оживљени пред првим плодовима? Уосталом, као што семе не би могло да никне из земље а да не израсте из корена, јер одатле (из корена) почиње његов раст, тако је немогуће да ми, који имамо Господа нашег Исуса Христа као корен нетрулежности, израстемо пре свог корена. Али тада, показујући да се време силаска Духа на нас већ приближавало, Он је, по васкрсењу из мртвих, дахнуо на своје ученике говорећи: „Примите Духа Светога“ (Јн. 20, 22). И заиста, време обнове је тада већ било пред вратима, тачније, на вратима. И нека радознао поново размисли да ли је ово резоновање тачно. У почетку је, како нам је рекао духоносац Мојсије, Творац свега, узевши прах са земље и формирајући човека, „удахнуо у његове ноздрве дах живота“ (Пост. 2,7). Ко је овај дах живота, ако очигледно није Дух Христов, који каже: „Ја сам васкрсење и живот“ (Јован 11:25)? Пошто се Дух, способан да нас образује и садржи у Божанском обличју, удаљио од човечанства, Спаситељ ће нам га поново дати, уздижући (нас) до тог ранијег (нашег) достојанства и претварајући нас у свој лик. Зато Павле некима (Галатима) каже: „Дечице које ћу опет родити док се Христос не уобличи у вама“ (Гал. 4,19). Почнимо да расуђујемо, враћајући се на тему говора. У светим пророцима, усуђујемо се да кажемо, постојала је нека врста обилатог просветљења и сијања Духа који је могао да доведе до сагледавања будућности и познања невидљивог; а у онима који верују у Христа, не само просветљење од Духа, него и само пребивање и пребивање Духа. Стога се с правом називамо храмовима Божијим, док се нико од светих пророка никада не назива храмом Божанским. У супротном, како ћемо разумети и шта ћемо рећи када чујемо Спаситеља Христа како нам говори: „Заиста, заиста вам кажем, међу рођенима од жена не устаде већи од Јована Крститеља, него је најмањи у Царству небеском већи од њега“ (Матеј 11,11). Какво је ово Царство Небеско? Очигледно, давање Духа Светога, по ономе што је речено: „Царство је небеско у вама“ (Лк. 17,21), јер Дух пребива у нама кроз веру. Видите како он изнад сваког рођеног од жена ставља онога који је у Царству Небеском, а мањег (ставља изнад) савршеног. И нека нико не помисли да говоримо о речи, или омаловажавање достојанства тих светитеља, или називање најбољих и најгорих. То није оно што ми говоримо. Лепота њиховог живота је неупоредива. Али ради јасног разумевања, објаснимо у неколико речи шта је рекао наш Спаситељ. Заиста, блажени Крститељ беше велики и славан у сваком достојанству, већ је достигао саме границе наше урођене праведности, тако да нема ништа више. Али, будући да је такав, показао је онима којима је Христос био потребан ако је рекао: „Треба ми да се крстим од тебе, а Ти мени долазиш?“ (Матеј 3:14). Зар не видите како он, будући савршен, колико је то људима могуће, и рођен од жена, тражи да се на неки начин поново створи и препороди кроз Духа Светога? Зар не примећујете како се већи (Баптиста) поставља ниже од оних (већ) препорођених када каже да му је ово још потребно? Уосталом, ако је он, некрштен (крштењем Христовим) био супериоран, шта га је натерало да тражи крштење (од Христа)? А ако је знао да ће и њему бити боље када дође крштење, зар није требало више да научи од оних који су већ крштени? Дакле, већи је од самог Јована, вели Христос, најмањи у Царству Небеском, то јест управо крштен, а још нема предност у пословима, – само на један начин (већи је од Јована), да је блажени Крститељ још (само) рођен од жене, а овај (најмањи у Царству Небеском) се родио од Бога, по рођењу Јована, имајући удео Јована39. Свети који обитава у њему. Духа и већ се назива храмом Божијим. Сада се поново враћам на најтумаченије изреке. Дух је (привремено) био у пророцима ради потребе пророчанства. Сада Он обитава у верницима кроз Христа и почео је да обитава у Њему прво када је постао човек, јер као Бог има Духа нераздвојно и суштински сједињеног са Собом и Својим. Али он је помазан ради нас и назива се примањем Духа као човеком, не предајући заједницу Божанских благослова себи, него људској природи, као што смо већ раније сазнали. Када нам, дакле, божански Јеванђелист каже: „Јер Духа још није било, јер Исус још није био прослављен“, морамо претпоставити да он означава целокупно и потпуно пребивање Светога Духа у људима. Јован 7:40–41. Од народа, чувши „извесне речи“ о томе, „глагол је био: Ово је заиста пророк 570. Пријатељи су рекли, (као) „Ово је „заиста“ Христос 571 Они су задивљени смелошћу (Христовом) као својственом (само) Божијом и, видећи да ове речи више не одговарају људским ограничењима, прибегавају сећању закона као што већ прориче Христа и говоре да ће устати пророк, попут мудрог Мојсија, који ће пренети речи од Бога Израиљу. О њему Бог на једном месту каже светом Мојсију: „Подићи ћу им пророка од браће њихове, као што си ти, и ставићу речи своје у уста његова, и он ће им говорити по свему што му заповедим“ (5. Мојс. 18, 18). Дакле, на основу природе Његових речи и превелике висине изрека, кажу да се већ појавио исти (пророк) који је био предсказан у закону. Ко други треба да каже: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије“ и „ко верује у мене, као што Писмо каже, реке воде живе потећи ће из његовог срца“ (Јн. 7,37-38) – ако не само Бог по природи, који је био Христос? Ако Га Јевреји, мислећи понизно о Њему, називају просто „пророком“, не знајући супериорност Емануила над свима, али сматрајући Га једним од осталих, онда и у овоме опет испадају веома безумни у разумевању контемплација садржаних у закону, јер мисле да је Христос (Месија) други пророк у закону, другачији од пророка у закону. И нема ничег изненађујућег ако народ нема тачног схватања о томе, када се испостави да и сама богоборачка гомила надмених фарисеја пати од исте болести незнања као и народ. Тако су једном, дивећи се божанском Крститељу, рекли: „Зашто крштаваш ако ниси ни Христос, ни Илија, ни пророк?“ (Јован 1:25). Очекујући долазак двојице, мислим на пророка по предсказању закона (5. Мојс. 18,18) и Илије, питали су за тројицу, претпостављајући да је пророк објављен у закону другачији од Исуса. Зато је време да о њима говоримо речима пророка Језекиља: „Као мајка, (таква је) ћерка, ти си кћи своје мајке“ (Језек. 16, 44-45), јер је и народ страдао исто као и они који су добили вођство. Међутим, корисно је обратити пажњу на то да је народ већ био добро припремљен за веру, тако да се по речима Спаситељевим убеђује, делом и на изненађење, пред Њим, али се, без вођства својих вођа, заноси путем нагађања, подељен на многе путеве, при чему једни говоре и већ верују да је ово Христос, а други су. И заиста, додато „заиста“ експресивно указује на извесну чврстину расуђивања и тера нас да претпоставимо перцепцију вере (у њима). Јован 7:41–42. Овии је рекао: Христос долази из Галилеје? 572 Не каже ли Писмо да из Давидовог семена и из Витлејема, где Давид долази, долази Христос? 573 Није без потешкоћа да Јевреји истражују Христа. Они се налазе да размишљају свим својим умом и, кроз различите мисли, желе да стекну истинско разумевање Њега. У почетку, изненађени Његовим речима и Његовом великом смелошћу у учењу, пошто су то већ узели као путоказ да мисле нешто велико о Њему, они сада испитују и само Божанско Писмо, надајући се да ће тамо пронаћи најнелажнији појам о Њему, какав он заправо јесте. Дакле, верују, очигледно уверени пророчанствима о Њему, да ће Он бити из семена блаженог Давида и да ће се јавити у Витлејему Јудејском, јер „Господ се закле Давиду у истини“, каже мудри Певач на једном месту, „и неће га одбацити 574: од плода утробе твоје поставићу те на престол111112П:П пророк каже: „А ти, Витлејеме, доме Ефратина, ти си мали (да будеш) међу хиљадама Јудиних, јер ћу из тебе изаћи (један) да будем владар Израиља, и Његови изласци од почетка од дана света“ (Мих. 5:2). Међутим, ум Јевреја, не вођен никоме, погрешио је и погрешио о Христу само ради Назарета, који је лежао у Галилеји, у којој је Господ био васпитан, како је рекао општа гласина, о којој један од светих јеванђелиста каже: „Дође у Назарет где је био васпитан“ (Лк. 4, 16). Нису знали да је рођен у Витлејему Јудејском од Пресвете Дјеве, која је била из семена Давидовог, јер је био из племена Јудиног – и стога их само васпитање Господње у Назарету одступа од истине и води у заблуду против здравог разума. Јован 7:43. За Њега би дошло до свађе међу људима 575 Узалуд се свађају и деле на различита мишљења, једни Га сматрају за пророка, а други за Христа. Разлог за разлику у мишљењу која је произашла из овога је тај што они нису ни познавали Христа, нити су тачно разумели Писмо, јер би у супротном, верујући да Исус није други пророк, другачији од оног који је проглашен у закону, избегли такве неблаговремене разлике у мишљењима. Јован 7:44. Нико од њих није хтео да Га поједе, али нико није ставио руку на њега 576 Они који су епископи и фарисеји послали да ухвате Господа, у међусобној свађи народа, нашли су прилику за свој смели подухват. Претпостављали су да ће им народ слободно дозволити да Га одведу и да се уопште неће бринути о томе чему би Он могао бити подвргнут, већ ће се, напротив, радовати уклањању Онога који је за њих био изговор за непријатељство и пометњу. „Али нико не диже руке на Њега“, не из поштовања према Њему и не зато што су свој бес обуздали побожношћу, већ само зато што их је зауставила Његова сила. Он је оставио своје време да страда за нас, а напад Јевреја једва престаје, обуздани крштењима на висини, јер је требало не започети прерано убиство, већ чекати, иако су зли, време зла. Јован 7:45. Слуге дођоше епископу и фарисеју и рекоше им: Зашто Га нисте довели? Пошто нису могли да испуне заповест, послани да ухвате Господа вратили су се вођама. Вође су се веома уплашиле овог доласка слугу, не видевши међу њима Онога по кога су слали. С обзиром на то да је оно што су претпостављали већ урађено, захваћени су приличним ужасом. Уосталом, пошто је највећим знамењима и изванредним речима Христа Христа изазвао задивљеност у Себи, они су били исушени својом својственом завишћу, али су били и у не малом страху да јеврејски народ, оценивши да је долично ићи за Њим, не напусти руке. Мислећи да се то већ догодило – уосталом, сумња је увек лаковерна – они журно питају: „Зашто Га ниси довео?“ Шта вас је, кажу, спречило да извршите вољу претпостављених? Са ватреном журбом понекад тежимо да све сазнамо, често не испитујући препреке, већ брзо формирајући мишљење под утицајем онога што силно желимо или одвраћамо. Јован 7:46. Слуга одговори: човек никад није тако говорио 577 За нашег Спаситеља Христа заиста је правовремено рећи: „Онај који заробљава мудре у лукавству њихову“, јер је овде Он, како је писано, „уништио лукаве намере“ (1. Кор. 3 и Јов 5, 13) и окренуо цео подухват у супротном смеру, свуда осликавајући подлост вођа, а не безобразлук, а не уплашену моралну борбу против Бога. Уосталом, епископи и фарисеји, бојећи се да се јеврејски народ не увери Спаситељевим речима, шаљу слуге да Га ухвате, верујући да ће их уклањање Христа ослободити бриге о Њему. Али (заиста) доживевши управо оно у шта су сумњали (уверење по речима Спаситељевим), вратили су се њихови гласници, а вође чак и нехотице сазнају шта је требало да ужасне оне који слушају, и, супротно њиховој жељи, одједном док слушају сазнају: „Никад човек није тако говорио. А пошто они ово говоре да би оправдали чињеницу да нису донели Господа, онда ћемо опет покушати да опширно тумачимо њихову реч, водећи рачуна да свуда објаснимо изреке. Уосталом, ако, кажу, уживамо у проучавању Светог Писма, ако се хвалимо да смо поучени Божанским законом, ако се дивимо мудрости као једном од неземаљских благослова, зашто онда опако прогонимо таквог Премудрог, и показујемо велику неправду према Ономе, коме се најмање супротстављамо, и коме треба да се супротстављамо? љубав? Али и своје главе излажемо законској осуди, пошто смо развили сумануту жеђ да убијемо Невине и Праведне. С правом можемо мислити да је таква мисао садржана у речима слугу. Али мислим да су мислили и на нешто дирљивије када су рекли: „Никад човек није тако говорио. Готово да кажу ово: неразумно је да сада оптужујете оне који не могу да вам приведу Онога кога тражите, јер како неко може вршити насиље над Оним Који, колико се по речима Његовим може судити, има Божанску природу? Уосталом, Он није говорио као човек и речи које је изговорио нису биле својствене човеку, али су, несумњиво, по природи више пристајале Богу. Заиста, кажу, нека ми неко каже, ако се сети, ко ће од светих пророка испасти онај који себе назива потоком? Или ко ће се усудити да каже: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије“ (Јован 7:37)? Када нам је сам велики Мојсије рекао: „Ко верује у Мене (ако и умре, оживеће), реке воде живота потећи ће из његовог срца“ (Јн. 7,38; уп. Јн. 11,25)? И чули смо Га како то говори. Дакле, Он је по природи Бог, који смело говори о Себи ове велике речи, тако изнад људског говора. И одлучити принудом и насиљем узети Онога који је изнад створења, ко ово не би назвао изузетно опасним? Или како би га ти могао узети против твоје воље, Ко је виши од нас колико је Бог виши од човека? Сходно томе, слуге представљају јасан доказ да је Господ по природи Бог у речима: „Никад човек није тако говорио. Дакле, онај који се бори против Бога бива побеђен одасвуд и кроз шта год мисли да постигне оно што жели, управо тим, не знајући, сам је побеђен. Јован 7:47. Фарисеји им одговорише: јело и брзо се вараш 578 Слуге треба, наравно, да буду снажно одане јудаизму, да увек следе фарисеје и да са њима деле заједничко мишљење, као и да увек испуњавају речи својих вођа и да се придржавају мисли које се с њима слажу. Када су дошли, не доводећи Господа, али, задивљени изнад очекивања и већ прекасно и једва изненађени Оним Кога им није било право да мрзе од самог почетка, мислили су да се сви други могу уверити њима, тада су вође са великом тугом рекле: „Јесте ли ви заиста преварени? Приметите да ове речи садрже извесно очајање у нади за народ. За слуге показују такав страх да као да су сви остали људи, који су се одликовали својом превртљивошћу, већ били заведени. Остало мноштво, кажу, неупућено у свете списе и неукрепљено оданошћу према нама, нека се упушта у свакојаке сујетне жеље да га следе и лакомислено се заноси Његовим речима и делима, али откуд ти грешка? Како сте и ви преварени? Шта вас је одвратило од љубави према нама, иако сте прекаљени истим неверјем као и ми? Мислим да речи фарисеја значе нешто слично. Јован 7:48–49. Храна ко је од кнеза који је веровао у Њега или од фарисеја? Али овај народ, који не познаје 579 закон, проклет је Они опет упадају у своју уобичајену охолост, бацајући оптужбе за незнање на оне који су се чудили Исусу као чудотворцу и говорећи само Богу својствене речи, а своју главу крунишу само познавањем закона и познавањем Светог Писма. И сматрају врхунцем сваке врлине то што не саосећају са онима који су с правом изненађени. Они се претерано хвале, упадају у заблуду и због велике лакомислености несметано бивају одведени у потпуно незнање (оним што су мислили), као да закон налаже да се окриви најчудеснија и супротна одлука да се да о нечему што је лишено чудесности. Дакле, тиме што би им било прикладније да препознају Христов долазак у Исусовој личности, они тиме испадају себи на штету и „отежавају окове своје“, као што је написано (Ав. 2,6), јер „изјављујући да су мудри, постали су безумни“ (Рим. 1,22). Напротив, било би им много боље да признају непознавање закона него да мисле и кажу да одлично знају, а да притом обешчасте Онога који је у њему проповедао и тиме потпадну под најстрожу казну и буду изложени неминовним невољама. На крају крајева, за слугу је речено: „Ко зна вољу господара свог, а не уједа, примиће много, а ко не зна и не уједа, мало ће примити“ (Лука 12:47–48). Дакле, препознавши себе да познају закон, и сами износе оптужбу за своје неверје и исмевају народ као неук и зато заведен чудима нашег Спаситеља. Затим, не могавши да убеде доказима из закона, они који су били спремни да разумеју бахато грде, називајући их незналицама. То је стални обичај најнеупућенијих учитеља: немајући шта да кажу на питање, они са гневом одражавају тачност радозналог. „Проклети су“, кажу, верници, мада би било поштеније да то кажу за себе, јер да буду проклети више, наравно, приличи невернику, као што је законодавац јасно рекао за нашег Спаситеља Христа као пророка: „И биће да ко не буде слушао (шта) Пророк каже, биће одсечен у моје име, тај ће се из народа његов (Деут:19). Дела 3:23). Јован 7:50–51. Глагол им је Никодим, који Му први дође, једини од њих 580: Наш закон суди човеку, ако га најпре не чује и не разуме шта ради? 581 Један од вођа и међу онима који су примили власт испоставља се Никодим, који, међутим, није био потпуни неверник, није нимало саосећао са њиховим безумљем и већ је имао клицу вере, иако још није поседовао слободну љубав према Христу. Међутим, имао сам извесно поштовање према убеђењима савести, јер сви, мислим, знају како је он дошао к Њему ноћу и чврсто изразио јасно сазнање да је дошао као учитељ од Бога и да нико не би могао чинити таква знамења да није имао Бога са собом, као што је блажени Јеванђелист о томе јасно рекао на почетку (Јн. 3, 2). Дакле, делећи изненађење народа пред Исусом, он је, такорећи, задивљен оним што се заједно са народом назива проклетим. Уосталом, тешко је натерати савест да буде мирна када се нешто дешава против нашег расположења. Увређен тиме, изрекао им је једнак замер да имају доказе по речима закона, иако је то још увек било нејасно и не показујући превише отворено своје огорчење. У међувремену, закон, каже, налаже судијама у сваком предмету који се истражује, „и испитају“ (5. Мојс. 17:4) тачно и јасно да ли је случај био тако; ви сте, каже, већ на брзину осудили оне који још нису позвани на суђење и, пре него што сте чули било какву реч од њих, тако дали готову казну. Сходно томе, каже он, већа је вероватноћа да ћете бити проклети као презирници закона. На крају крајева, писано је: „Проклет је сваки који не остане у свему што је написано у књизи овог закона – да то чини“ (Гал.3:10; Поновљени текст 27:26). Самим тим што је он, са своје стране, огорчен на фарисеје, који су оптуживали народ за пуко изненађење пред Исусом, он открива саосећање према верницима. И даље трпећи штетно поштовање (према фарисејима) и још не комбинујући храброст са љубомором, он дозвољава да се отворено отвори већ својствена вера, али, облачивши је лицемерјем, као у тамну хаљину, он ипак крије своје саосећање према Христу. Међутим, он пати од тешке болести. На крају крајева, треба веровати без оклевања, бити поносан, а не стидљив, јасно показујући своју смелост и напуштајући сервилно лицемерје. Зато је мудри Павле дефинисао шта треба да буде „радник без стида, говорећи реч истине директно“ (2. Тим. 2:15). И на једном месту говори о себи, показујући сопствено одлично достојанство: „Не стидим се Јеванђеља, јер је оно сила Божија на спасење свакоме који верује“ (Рим. 1,16). Дакле, пун горчине – рећи ћу, враћајући се – био је говор Никодимов, јер зашто се он једини побунио против фарисејских речи, иако је било много других на овом убиственом скупу? Али већ је свима очигледно да ако је он био уврштен међу оне који се диве Христу (па самим тим и међу проклете), онда он са своје стране (насупрот њима) проглашава проклетима оне који су безбожно навалили клетву на оне који то никако нису заслужили. Јован 7:52. Одговорио си му и рекао му: имаш ли хране из Галилеје? Тестирајте и уверите се да пророк не устаје из Галилеје 582 Будући да сте Јеврејин и староседелац, зашто сте се, кажу, изложили неискуству Галилејаца и заједно са онима који су потпуно неупућени у наше учење показали чудно незнање? Пошто савршено познајете Свето писмо и поучавате заповестима закона, зашто не знате да се од Галилејаца не може очекивати пророка? Ово је значење речи фарисеја. Али опет, обратите пажњу на ово. Исмевајући народ да не зна ништа што би требало да се зна, оптужујући га за велико незнање, презирући га и са поносом називајући га незналицама, они се и сами налазе подложни најгорем и ни по чему инфериорни у односу на своје неискуство. Они (народ), прихвативши чуда Христова и мало-помало, као да сабирају веру у Њега, рекоше: „Када дође Христос, да ли ће заиста учинити већа знамења него што је учинио?“ (Јн. 7, 31), затим, напротив, одвучени од тако исправног мишљења, били су заведени само од Назарета, који је лежао у Галилеји, где је, како наводи Божанско Писмо, васкрсао Господ, па су зато рекли: „Да ли Христос заиста долази из Галилеје? Не каже ли се у Давидовом Писму“ (из списа Давида), „да ли је Христос заиста из Галилеје? Витлејем, село где је Давид био, Христос долази?“ (Јован 7:41, 42). Извргавајући силно исмевање незнању народа и због тога га називајући проклетим, они нису били ништа мање незналице од њега, јер и сами кажу: „Истражите и сазнајте да пророк није устао из Галилеје. Огорчени због тога, свако може да им каже: О ви који никоме не уступате првенство у незнању, безобразни и глупи, где је хвалисање ваше гордости - траг мудрости у вама? Где је право разумевање за адвокате? Уосталом, није требало сумњати у Спаситеља Христа, већ, напротив, без икаквог оклевања, потпуно веровати у Бога и Оца, који је о Њему говорио Светом Мојсију, да ћу им „подићи пророка међу браћом њиховом, као што си ти“ (5. Мојс. 18, 18). Не би ли израз „од њихове браће“ несумњиво требало да значи: од Јевреја и од Израиља? У супротном, неће бити потребе за спољним оптуживачима, али ћете преко себе бити осуђени за глупост. На крају крајева, када је Спаситељ наш Христос поучио и јасно рекао: „Јер ја сишао с неба не да творим вољу своју, него вољу онога који ме посла“ (Јн. 6, 38), онда сте грубо расуђивали и, кријући у себи превелики гнев на ово, опет сте рекли: „Није ли ово Исус, син Јосифов, за чијег оца и мајке сада можемо рећи да је сишао? (Јован 6:42). Када, дакле, јасно признате да добро познајете свог оца и мајку, знате, наравно, Његово порекло од корена Израиља, како онда за Јудеја рећи да је Галилејац? Како ће онај који је из Израела бити странац? Уосталом, Његово васпитање у земљи Галилеји и боравак тамо неколико година, наравно, не искључује Израиљаца из његовог племена, пошто ништа не спречава да онај који је дошао од Галилејаца када је дошао у земљу Јевреја буде Јудеј. Зато је узалудан говор фарисеја, који себе сматрају мудрима, о Спаситељу нашем Христу, „да пророк није устао из Галилеје“. Напротив, требало је истражити како неко ко је пореклом од Јевреја може бити Галилејац, и тако разумети своје васпитање у Назарету, а не одступити од вере због тога. Морамо поново обратити пажњу на то како, не могавши да нападну Његова чуда ни са које стране, иако узбуђени до крајње мржње (према Њему), они приговарају само на основу земље, као што је убрзо из Галилеје, по њиховом нагађању. Тако би са уништењем подозривости која је одавде настала у њима, требало би коначно да настане непоколебљива вера да су мудри 583. Јован 8:12. Тада им Исус проговори 584 говорећи: Ја сам светлост свету Исус говори, као што рекосмо, у складу са оним што је написано о празнику (шаторима), када је последњег дана стајао узвикујући: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије“ (Јован 7,37), пошто се у Мојсијевој изреци помиње поток. Тако и сада даје сасвим благовремено објашњење и примерено природи ствари. Пошто је учитеље видео неразумним као и народ, а вође који су исмевали (народ) пате од порока сличног онима који су исмевани, прекривени (крштени) као ноћ незнања, покушавајући да сазнају тајне о Њему, а не налазећи апсолутно ништа, Он разоткрива разлог њихове урођене неразумности (светлости, неразумности) света. Прошавши, каже, сво Свето Писмо и размишљајући да испиташ оно што је о Мени речено преко пророка, ти си, међутим, далеко скренуо са пута живота. И у овоме нема ништа изненађујуће. Уосталом, немате Онога који открива тајне, који обасјава цео свет и као сунце шаље зраке у срца оних који Га примају. А ко нема Божанску и духовну светлост у себи, мора, без сумње, да ходи у тами и услед тога да буде подложан многим грешкама. А да је Јединородни Светлост по природи, као што је засијао од Светлости по природи Бога и Оца, то нам је већ откривено кроз опширно расуђивање у првој књизи, у тумачењу изреке: „Би светлост истинита“ (Јн. 1, 9). Неопходно је поново обратити пажњу на то да Он Себе назива „Светлошћу“ не посебно и посебно Израелаца, већ целог „света“. А то је, каже, сасвим тачно из следећег разлога. На крају крајева, Он је, потврђујемо, Онај који шаље духовну светлост целој природи и, као извесни заметак семена, уноси у постојање сваком позваном човеку својствену интелигенцију, по ономе што је о Њему речено: „Била је Светлост истинита, која обасјава сваког човека који долази на свет“ (Јн. 1,9). Међутим, мислим да у овој изреци има и нечег дирљивог. Уосталом, да ова изрека не садржи тако нешто (оштро), онда би било потребно само рећи: „Ја сам светлост. Али пошто је додао „свет“, сада, како ја мислим, жели да потајно изрази нешто слично следећем: Бог је био познат само у Јудеји и само у Израиљу беше велико име (Пс. 75,2), а остала је цела земља као да је била испуњена дубоком тамом, јер нико од оних који су били у свету није имао Божанску и небеску светлост, осим само Израиља. Али док су сви углавном пагански народи на овом свету били лишени познања Бога и били су, такорећи, у некој посебној категорији, „народ Господњи се појавио (као) део Њега, део наследства Његовог је Израиљ“ (5. Мојс. 32:9). Тако се са преласком Духовног Сунца поново у цео свет, када је Светлост уклоњена из Израиљаца и пренета на незнабошце, Израиљ се нашао ван свих (народа), јер „док су чекали светлост, јави им се тама“, по написаном, „чекајући сјај (сунца), ходали су у тами (лоше време)“ (И 9). Дакле, није било бесциљно што је Спаситељ рекао фарисејима: „Ја (сам) светлост свету“. Тиме Он племенито изражава претњу да ће се удаљити од Израиља и пренети благодат на цео свет и коначно раширити зрак познања Бога на све друге народе. Треба напоменути да иако је за слушаоце Он човек и са телом, Он не каже: „У мени је светлост“, него: „Ја сам светлост“, да не би ко поделио Христа после Његовог оваплоћења на два сина, јер је један Господ Исус Христос, како каже Павле (1. Кор. 8, 6), и пре (узимања) тела и са телом, и од кога је Он од Бога постао истинити Син, од кога је од Бога постао један и једини, од кога је Он постао истинити Син. Храм жене није био подељен на делове. На крају крајева, то је било Његово сопствено тело, и потпуно сецирање Њега после оваплоћења, у односу на синовство (на два сина), није без хуле (на Њега). Међутим, треба да знате да иако кажемо: „оваплоћени“, ми тиме не потврђујемо да је Реч Божија била обучена само у тело, већ у име тела означавамо целу личност. Јован 8:12. Тада им Исус проговори говорећи: Ја сам светлост свету; Опет их одасвуд убеђује да ревносно стекну за себе оно што је корисно и да се спремније руководе Његовим упутствима него да одлуче да следе своје незнање и изгубе сам вечни живот. Он показује колика ће корист бити за оне који почну да му се покоравају, јер је Он добар по природи и „жели да се сви људи спасу и да дођу у познање истине“ (1. Тим. 2:4). Пошто је Бог опет знао да ће се они противити, он измишља фигуративан говор, користећи за то древне догађаје, и јасно доказује из онога што се догодило њиховим прецима да ће им жеља да следе Њега послужити на велику корист. Ево шта је записано о Израиљцима: „И води их у облаку дању и сву ноћ у светлости огњеној“ (Пс. 77:14). Када су пролазили кроз огромну пустињу, журећи у обећану земљу, дању је облак висио над њима као кров, ублажавајући сунчеву врелину, очигледно Божјом вољом. А ноћу је ишао огњени стуб, осветљавао таму и показивао онима који иду најсигурнијим путем. Дакле, као што су у то време они који су ишли за водећим и претходним огњем избегавали лутање и ишли право у свету земљу, не обазирући се ни на таму ни на ноћ, тако и „онај који иде (који иде) за мном“, то јест идући стопама Мојих упутстава, никако неће бити у тами, већ ће стећи „светлост живота“, која може да води тајну о мени, то јест да га води. Пошто је опет био вешт уметник речи, Господ није раздражио фарисеје, који су већ почели да се жести и бесни, говорећи јасније да ће остати у тами и умирати у свом неверју. Али опет се испоставило да он то изражава алегоријски, мењајући директан говор у фигуративни језик зарад користи. На крају крајева, самим овим Својим обећањем да ће они који одлуче да Га следе „имаће светлост живота“, Он потајно указује да они који одбијају да следе неће имати светлост која их може одвести у живот. Није ли, заправо, свима очигледно и потпуно неоспорно да они који беже од благослова душе морају пасти у супротно стање? Тако се реч Спаситеља нашег показује истинитом и мисао која је у њој вешто изражена је неспорна. „Фарисеји су одлучили 585 (Њему): Ти сведочиш за себе: Твоје сведочанство није истинито (Јн. 8, 13). Ко ходи по Мном да не ходи у тами, него да има светлост живу (Јн. 8, 12) 586 Фарисеј је непомичан и туп, потпуно неспособан да види божанство Господње; опет се вара због плоти и не може замислити ништа друго осим онога што је видљиво. Иако види Господа користећи надљудске изреке и чује богоугодне речи, он Га ипак сматра простим човеком, не видећи блиставост Божанског и не отварајући око ума за увид Емануила. Коме би, у ствари, одговарало рећи: „Ја сам светлост свету“ (Јован 8:12), ако не само Бог по природи? Ко би се од светих пророка усудио да изрекне такву одлуку? Који Анђео нам је рекао такву реч? Нека нам, пошто су испитали сва надахнута Писма и проучили свету и Божанску реч, покажу управо то. Али, не износећи ни један необориви разлог, они ипак сматрају да је потребно противречити, и горљиво се ухватити за једино што добро знају, а то је порочна склоност ка окривљавању. Замерају му да Он није светлост света, оптужујући тако Његове речи и тврдећи да Његово сведочење није истинито. На крају крајева, „мудри су да чине зло, али не знају како да чине добро“ (Јер. 4:22). На врло лукав начин мисле да одбаце Његово сведочанство, покушавајући да одбаце ово сведочанство на основу једног једноставног и прихваћеног обичаја код нас, а не на основу одредби закона. Заиста, нека нас поуче где закон каже да је неважеће сведочење било кога о себи. Наравно, тешко је и неподношљиво да ико сведочи о својим заслугама, због чега мудри састављач парабола каже: „Нека те хвали ближњи твој, а не твоја уста, нека други хвали тебе, а не твоја уста“ (Приче 27:2). Међутим, нечија реч о себи никако није лажна. У супротном нека дође неки фарисеј пред нас и поучи нас шта треба да радимо са блаженим Самуилом, који најлепше сведочи о себи. Дакле, испоставило се да једног дана одговара Израелцима: „Господ је сведок међу вама и сведок Његов помазаник данас да ништа нисте нашли у мојим рукама“ (1 Сам. 12:5). Уосталом, ако је закон забрањивао свакоме да сведочи о себи, како је онда, реци ми, Самуило то потпуно занемарио, иако за њега Божанско Писмо каже: „Мојсије и Арон беху свети међу свештеницима Његовим, и Самуило међу онима који су Га призивали, Господа су призивали, и Он их је слушао, у стубу од облака, они су их слушали, и држали заповеди Своје које им је говорио (заповеди Своје им је говорио) њих“ (Пс. 99:6-7). Видите да сте блиско сједињени са блаженим Мојсијем јер имате исту врлину са њим и Духом сте сведочени као темељни чувар закона. Дакле, да ли је, могло би се питати, прекршио закон сведочећи о себи? Али није починио злочин. Напротив, сведочио је као чувар (закона) и сведочио о себи. Сходно томе, закон никоме не забрањује да сведочи о себи. Шта ћемо онда рећи када чујемо речи блаженог Давида: „Господе Боже мој! ако сам то учинио, да ли сам узвратио онима који су ми узвратили злом? (Пс.7,4-5). Блажени Јеремија каже исто: „Господе Сведржитељу! Нисам седео у збору играча, али сам стајао у страхопоштовању (присуства) Твоје руке“ (Јер. 15, 17). Исто тако, најмудрији Павле, иако је „научио тачно закон очева“, како је и сам једном сведочио о себи (Дела ап. 22, 3), ипак отворено узвикује: „Кор. Нека фарисеј сада каже о сваком од ових: „Сведочиш за себе, твоје сведочанство није истинито“, ако је за њих, као оне који се не устручавају да окриве и Господа свега, широк пут да се учини најгоре против других потпуно отворен. Међутим, враћајући се на почетак говора, рецимо да приговор фарисеја није нужна одредба закона, већ се заснива само на општеприхваћеном обичају и према захтевима доброг морала и пристојности. Напротив, овај закон дозвољен (на суду) приговор (против сведочења сведока) је пре клевета или клевета (на Њега), такорећи подмукло, крадући од Њега оне који га већ поштују и који су склони да верују. Они Га клеветају да не говори истину и, да би уништили веру управо именованих, говоре да Он није права светлост, наводећи тако својим богохуљењем пропаст на њихове главе. Јован 8:14. Исус одговори и рече им: Ако ја сведочим за себе, ово је заиста моје сведочанство, јер сам знао одакле сам дошао и куда идем 587 Када је Христос изразио шта Он заиста и природно јесте, јер је јасно објавио: „Ја сам светлост свету“ (Јован 8:12), дрско мноштво фарисеја је поново помислило да Он говори лаж. Нису знали, крајње безумни, да када неко открива своју природу и говори о ономе што му је суштински својствено, онда ми, поштено размишљајући, не треба да претпоставимо да то чини из хвалисања, и нећемо рећи да јури за празном славом, већ, напротив, (морамо признати да) открива шта он заиста јесте. Дакле, на пример, шта ћемо рећи у случају када анђео, означавајући своју природу, каже: „Ја сам анђео“? Или када човек, истичући шта је, каже: „Ја сам човек“? А када би и сунцу било могуће приписати глас и оно би почело да открива сопствену природу таквим речима: „Ја, течећи око небеског круга, шаљем јасну светлост становницима земље“, онда нико нема разлога да мисли да он сведочи не о ономе што му припада, већ о томе да заиста постоји. Тако и ја размишљам о Спаситељу нашем Христу – а ако Он себе назива светлошћу, онда Он изражава истину и уопште се не испоставља као увеличан странац. Фарисеји, не разумевајући Емануила и погружени у незнање, замишљају да Он тражи славу, осуђују Га као сличног нама и не устручавају се да кажу: „Твоје сведочанство није истинито“ – Ономе који није знао лажи (Јн. 8, 13), јер „преваре се не нађе у устима Његовим“, као што је Петар:22. Тако је опет било потребно дати поуку онима који се удаљују од истине и одступају од здравог разума, и благонаклоно рећи онима који су у заблуди да греше против истине, безбожно приписујући способност лажи Ономе који је дошао с неба и рођен је од Бога Оца; јер „заиста“, каже он, „ово је сведочанство Моје, чак и ако сведочим за Себе“. Наравно, испоставља се да људи понекад имају жељу, из поноса, да сведоче о нечему лепом о себи, чак и ако то заправо нису имали. На крају крајева, (људска) природа је пријемчива за зло. Али не доликује, каже он, да болујем од исте болести као и земаљска, јер „ја знам одакле долазим“, то јест Светлост од светлости и истинити Бог од истинитог Бога Оца, који има природу неприступачну свакој слабости. Ако сам, каже, постао човек из љубави према људима, али због тога не треба да ми се призна да сам изгубио Божанско достојанство, опет остајем оно што јесам по природи, односно Бог. Јасан доказ за то је Моје знање „куда идем“, јер ћу узаћи на небо Оцу, од кога сам. А ово би се, верујем, могло рећи, наравно, не човеку као што смо ми, него Богу по природи, ако је постао човек. Дакле, израз „знам одакле долазим“ указује да је Син по природи од Оца. А речи „куда идем” служе као манифестација Божанске силе. Као Бог, Он се уздиже изнад небеса, по Павлу (Еф. 4:10). Међутим, овде лежи, иако не баш јасна, претња Јеврејима због њихове урођене злоће. Овим речима Он као да говори да ће ускоро отићи из њиховог народа, оставити их лишене Божанске светлости и представиће их да остану у незнању и дубокој тами, што им је јасније како то изражава другим речима: „Докле имате светлост, ходите у светлости, да вас тама не победи“ (Јн. 12,35). Јован 8:15. Судите по телу. Не осуђујем никога Опет налазимо да Спаситељ свих показује дивну кротост. Он не одговара на оне који га грде са дужним гневом, иако је знао да морају да доживе строгу казну. Али чак и овде, мислим, Он, опонашајући искусне лекаре, с правом заслужује изненађење. Често не обраћају пажњу на непоштовање пацијената и стрпљењем и љубазношћу им помажу у својој уметности, а да их не вређају невоље које добијају, а понекад и увреде. Објашњавајући шта промовише здравље, они као да убеђују пацијенте да покушају да ураде оно што је за њих корисно и тако униште узрок болести. Господ наш Исус Христос стрпљиво подноси увреде, помаже онима који умањују и лечи ране својих преступника. Штавише, Он јасно указује на то где им се догодило да пате од порока неверовања у Њега, јер каже: „По телу судите“, односно грешите, и то је врло разумљиво ако гледате само на ово тело, мада управо супротно – треба обратити пажњу на сјај дела. Страшно сте преварени, да бисте се обукли у своје тело, узимајући Мене за једног од својих. Не видећи дубоку мистерију икономије са телом (инкарнација), ви одређујете непромишљену пресуду о Мени својом тврдњом да истина лежи. Али одлажем суд над вама за неко друго време, „јер Бог није послао Сина на свет да суди свету, него да се свет спасе“ (Јован 3:17). Сматрам да је значење ове изреке довољно објашњено. Али и кроз друга размишљања могуће је открити, колико нам је доступно, суптилније значење ових речи. „Ви“, каже он, „судите по телу, ја никоме не судим“. Немајући начина да Ме уопште оптужите и неспособан да темељно нападнете Моја чуда, Ви Ме понижавате само ради тела – ви Ме безбожно сматрате ништавим само зато што сам човек као и Ви. Али ја вас, каже, не осуђујем из истог разлога. Ја те никако не сматрам ништавим јер си човек по природи и Судија те неће казнити због тога. Не кривим природу, не осуђујем Своје творевине, уопште не потврђујем присуство било каквог греха у човеку само зато што је он личност. Напротив, ти Ме не сматраш ништа ради тела и осуђујеш ме због тога, али ја теби тако не судим, него знам да је човек нешто велико и часно, иако је дошао са земље. Будући да сам истинити Бог и по лику Оца који Ме је родио, понизих Себе, узевши лик слуге и поставши човек (Фил. 2, 11) – и само због тога сам сада осуђен од тебе, иако сам због тога никога не осуђујем. Јован 8:16. И ако ја судим, мој је суд истинит, јер нема никога, него ја и Отац који ме посла Стога ће можда неко од оних који мисле супротно догматима Цркве рећи, није ли то зато што само Син може исправно да суди, јер је у томе Отац присутан са Њим? А ако је то тако и тачно, шта нас онда коначно спречава да кажемо да је Син по вољи Очевој на неки начин усмерен ка исправности (суђења), а да то у Себи нема у савршеном степену, а Он сам није у стању да то учини беспрекорно? Како ћемо, са наше стране, приговорити таквим говорима? Ово ваше расуђивање је рђаво и сасвим доликује само лудилу Јевреја. Није као да Син нема способност да праведно суди у себи, јер је и псалмопојац сведочио о Њему, говорећи у Духу: „Бог је праведни судија“ (Пс. 7, 12), него да нема другог судије осим Њега, Он сам стоји пред нама као сведок овога, него то говори: „Јер нико не говори у Јеванђељу“. даде сав суд Сину“ (Јован 5:22). Да ли је заиста могуће да су му Бог и Отац дали суд ономе ко није могао исправно да суди? Али, мислим, такво мишљење о праведности Оца, односно Сина, треба сматрати знаком крајње неразумности. На крају крајева, Отац је познао Његово Рођење, дао Му суд, и кроз овај дар (Њему расуђивања) јасно сведочи његова способност да исправно суди. Дакле, сасвим је очигледно да Он не говори као немоћан у праведном суду о саприсуству Оца са Његовим судом, већ ова изрека садржи созерцање слично претходном и њему одговарајуће. Оно што жели да изрази, јасно ћемо рећи. Ви, вели он, вође и учитељи јудејски, починисте нада мном зли и најнеправеднији суд. Само због тела ме сматрате ничим, иако сам по природи Бог. Али када почнем да вам судим, нећу вам изрећи такву казну. Нећу те сматрати достојним казне јер си по природи човек. Али, имајући Оца у свему као добронамерника и судију, ја ћу вам право судити – за коју кривицу? Јер ниси прихватио Онога који је дошао са небеса, који ти је послан од Оца, непрестано вређаш и понижаваш Мене, који сам дошао ради спасења свих, само ради тела, одгурујући далеко закон који ти је увек драг. У ствари, где, реци ми, Мојсије заповеда да се некога осуди само зато што је по природи човек? Дакле, неправедно судите и расуђујете. За то немате сагласност закона, али се сами усуђујете да учините нешто страшно, без дозволе Божанске воље. Али ја нисам такав, јер у свему што се тиче осуде вас имам Оца у Себи као Творца и Сапутника, и (зато) судим најправеднијим судом, опустошивши целу вашу земљу и обасувши је ратним несрећама, а осим тога, уклонивши из самог Царства Небеског оне који су у овом људском образу тако бесни због овога, који су због овога бесни. Јован 8:17–18. И у вашем закону је записано 588 да постоји истинито сведочанство за два човека: Ја сам онај који сведочи за мене, 589 и Отац који ме посла сведочи за мене. Рекавши да ће они који га безбожно поштују бити суђени и осуђени заједно са Њим од Бога и Оца, он такође допушта у другом извесном погледу неопходно двојство личности. Ја сам, каже, по природи и не одбијам то да кажем. Ја сам светлост света и (зато) никоме не би требало да изгледа да воли хвалисање. На крају крајева, не увеличан сам заслугама других људи, већ онима који су суштински својствени Мени. Међутим, ако вам се ове Моје речи учине недовољним за сагледавање истинског разумевања, чим Ја сам сведочим о Себи, тада ћу прихватити Бога и Оца као промотера Мојих врлина и њиховог сапотврђивача. Уосталом, каже Он, чиниће чуда са Мном, као што видите, и радиће заједно. Што се људске природе тиче, ја не бих могао ништа да нисам Бог по природи. Пошто се ради о постојању од Оца, исповедам и сведочим по природи Онога који је родио да имам Оца у себи и све сам у стању да чиним, јер као што га имам у себи, због истоветности бића, све могу да чиним несметано. Уосталом, Господ наш Исус Христос, као Бог, од Своје Божанске природе има свемоћ, иако се јавио као човек. Отац такође сведочи да Га има као сарадника у свему, према ономе што је рекао: „Ја не чиним ништа сам од себе, него Отац који пребива у мени сам чини дела“ (Јован 8:28, 14:10). Помоћ Оца Сину не схватамо као саопштавање сопствене и туђе моћи да се учини немоћном. Ако тако размишљамо, мораћемо да признамо да је сила и Оца и Сина несавршена, чим се неко чудо учини кроз двоје, јер једно изгледа да је за ово недовољно. Схватајући много побожније и мудрије речено, поново потврђујемо да пошто је у Оцу и Сину и једно Божанство и непроменљива свемоћ једне исте природе, онда ће, без сумње, и дела Бога и Оца бити дела Сина, а дела, пак, Сина биће дела Бога Оца. И каже да „не чиним ништа од Себе“, не као слуга и подређени, или као нека врста ученика и чека наређење од Оца, или поучен да чини чуда. Напротив, истичући са свом тачношћу да је рођен из бића Бога и Оца, да се као светлост, неизрециво и беспочетно, јавио из својих скривених дубина, и да са Њим вечно сапостоји, будући и бивајући схваћен као лик и обележје Његове ипостаси, Он има, да тако кажем, исту намеру са Њим и у свему. И да би јасно поучио да је Он Саветник Родитеља у свему, Он каже: „Не чиним ништа од Себе“. Ово је слично као да кажем: ни на који начин не одступам ни према каквој својој жељи која није својствена Богу и Оцу. Све што природа Очева жели и одлучује је, наравно, и у Мени, пошто сам засијао из Његових дубина и ја сам прави плод Његове суштине. Тешко је објаснити, није лако изразити језиком и недоступан је чак и самом уму. Међутим, уводећи ово, колико је могуће, у побожно созерцање, стећи ћемо себи небеску награду и сачувати свој ум неповређеним и отпорним на било какве промене. Треба напоменути да Спаситељ, додавши и рекао Јеврејима: „И писано је у вашем закону“, тиме, такорећи, нужно убеђује фарисеје да прихвате двојност личности. На крају крајева, „Сведочим“, каже, „Ја о Себи“, али за то Ми се придружује и „Отац“. Неће ли, дакле, ова два сведока, потврђена словом закона, бити међу вама прихваћена, или опет понесена само завишћу према Мени, нећете обратити пажњу на закон који поштујете? Јован 8:19. Ја му кажем: где је Отац твој? 590 Исто тако, у овом случају, мислим да свако са потпуном правдом може оптужити безумље Јевреја, говорећи следећу пророчку изреку: „Ево народа безумног и бездушног“ (Јер. 5:21). И поред тога што им је Спаситељ наш Христос држао честе и дугачке говоре, непрестано их називајући Небеским Оцем и Богом, они, патетици, достижу такво лудило да се усуђују да кажу: „Где (је) Отац Ваш?“ Они уопште не размишљају о Богу и Оцу који постоје на небесима; напротив, гледају око себе и траже Јосифа, верујући да је он Христов отац, а не неко други. Видите како се народ темељно назива заиста лудим и бездушним. Не могавши ни мало да подигну своје духовно око са земље, они показују истинитост онога што се о њима каже: „Нека им се помраче очи да не виде, и кичма им се савије довека“ (Пс. 69:24). Кичма глупих животиња је савијена, како по природи изгледају, а не стоје усправно. Али и ум Јевреја је на неки начин постао брутализован, увек се савија и не види ништа небеско. Зар сама чињеница не доказује да о њима размишљамо сасвим исправно и да заиста размишљамо? Уосталом, када би разумели Оца Небеског и Бога, да ли би заиста почели да траже Бесцелесног у свемиру? Да ли они заиста, кажите ми, говорећи о бесмисленом Богу који све испуњава, „где је Он?”, не противрече читавом Божанственом Писму, иако божански псалмопојац, састављајући могући (човеку) говор о Богу и приписујући Му својство да све испуњава, „где ћу”, каже, „ићи од Духа Твога и од Твога присуства, тамо ћу сићи; пакао, Ти си овде, ако узмем крила своја (за себе) ујутру (у зору) и одем на крај мора, и тамо ће ме рука Твоја водити и десница Твоја ће ме држати“ (Пс. 139,7-10)? Али сам Бог изнад свега, јасно нам показујући да има природу неограничену местом, говори таквим злим Јеврејима: „Нисам ли ја онај који испуњава небо и земљу, вели Господ, какав ћете ми дом саградити? Тако се одасвуд може уочити незнање Јевреја када говоре Спаситељу Христу: „Где је Отац твој?“ - ако то не кажу за некога ко се сматрао оцем по телу, брбљање глупости и у овом случају. Али можда речи Јевреја такође наговештавају нешто друго потресно. Пошто су мислили да је Света Дјева пре брака починила прељубу, због тога изражавају љуту прекор Христу што не зна од кога је (рођен), апсурдно питајући: „Где је Отац твој?“ Јован 8:19. Исус одговори: Нити познајете мене ни Оца мога; да сте Мене познавали, познавали бисте и Оца Мога 591 Истинита реч и нимало подложна оптужбама за лаж. Уосталом, они који су Христа сматрали правим Јосифовим или блудним сином и нису познавали Реч која се јавила од Бога Оца, зар не би с правом чули: „Не познајете ни мене ни Оца мога?“ Уосталом, када бисмо знали Реч која се јавила од Бога Оца и постала тело за нас, по Божанском Писму (Јн. 1,14), онда бисмо познали и Његовог Родитеља, јер најтачније сазнање Оца за радознале умове долази кроз Сина. Он је то једном потврдио речима Богу и Оцу: „Ја сам открио име Твоје људима“ (Јн. 17, 6), а такође: „Задивљујуће је познавати Те од (кроз) мене“ (Пс. 139, 6), јер чим смо познали Сина, знали смо од (кроз) Њега Родитеља. Тако се кроз и једно и друго уводи мисао Једног и Другог, а при именовању Оца јавља се успомена на Сина, као и обрнуто – означавање Сина прати име Родитеља. Зато је Син, такорећи, одређена врата и пут који води ка познању Оца, како каже: „Нико не долази Оцу осим кроз мене“ (Јн. 14, 6). И морамо најпре да научимо, колико је то могуће, шта је Син по природи, а затим, на овај начин, као из најтачнијег Лика и Отиска, морамо разумети Прототип. То је зато што се Отац открива у Сину и, као у огледалу, одражава се у природи Сопственог Поколења. А ако је ово истина, као што је заиста истина, онда нека се опет постиде богоборни аријанац. На крају крајева, отисак Његове суштине мора бити сличан Њему у апсолутно сваком погледу, тако да они који истински просветљују у Сину неће разумети ништа друго осим да је Отац. А ако је Отац удостојио да се спозна у Сину и да се у Њему открије, онда Га, наравно, познаје као једносуштинског, а ни по чему нижег у односу на славу својствену Њему (Оцу). На крају крајева, Он сам не би желео да га сматрају много мање од онога што је Он по природи. А пошто Он то жели и хоће, зар није потребно на крају исповедати Сина у свему као и Оца, да би свако кроз Њега познавао и Родитеља, као што смо раније рекли, уздижући се директно од Лика ка Прототипу, и тако могао имати беспрекоран појам Свете Тројице. Дакле, ко познаје Сина, познаје и Оца. Али обратите пажњу на то како, поред говорења истине Јеврејима, Господ уводи и неку другу уметност у своју реч. Рекавши јасно: „Не познајете ни мене ни мог Оца“, Он одвраћа ум Јевреја од размишљања о Њему само људски и да Га не сматрају стварним Јосифовим сином, економски прихваћеним од Њега као оца, већ, напротив, да траже и истражују Ко је Реч у телу и Ко је Његов Отац по природи. Чињеница да није дело силе Јевреја учињено страдање (Христа) на Крсту, и да Христос није умро услед нечијег насиља, већ да је Он сам добровољно страдао за нас да би све спасао. Јован 8:20. Ово су глаголи глагола 592 у гасофилији, поучавање у цркви, и нико Га не једе, јер није дошао час Његов. Веома корисно објашњење у вези са спасоносним страдањем (Христовим) даје мудри јеванђелист и показује да смрт на крсту није настала услед људске принуде или неког другог насиља, Исус је претрпео смрт против своје воље, већ је сам, из своје урођене љубави према нама, принео Себе за нас као непорочну жртву Богу и Оцу. Пошто је требало трпјети, јер је то био једини начин да се одврати надолазећа поквареност, гријех и смрт, Он је самога себе дао као откупнину за животе свих. Дакле, поново ослухните какво значење се даје у горњим речима спасоносној патњи и какву корист садржи значење ове изреке. „Ове изреке“, каже се, Христос није „проговорио“ ван Јерусалима и ни у ком од суседних градова или у скромном јеврејском селу, јер је стајао у самој „газофилакији (ризници)“, односно у средини самог храма, и „у“ самом „храму“ 593 о томе је говорио. Али иако су фарисеји били веома огорчени и веома огорчени на Његове речи, нису Га зграбили, имајући тада пуну прилику да то лако ураде, јер је Он, као што рекох, био у њиховим мрежама. Шта их је натерало, обузете бесом као дивље звери, да и против своје воље остану неактивни? Шта је зауставило њихов бес? Како је убојито срце фарисеја укроћено? „Још није дошао његов час“, каже се, то јест, још није дошло време смрти, одређено од Спаситеља Христа, а не од неког другог и не одређеног судбином, по лажном учењу Хелена, или у зависности од часа, како они узалудно говоре, већ од самог себе, по вољи Бога и Оца. Као прави Бог по природи, Он није могао да избегне оно што је требало да буде, али је добро знао колико дуго Му доликује да живи на земљи са телом и када поново иде на небо, уништивши смрт смрћу свог тела. За сваког мудрог, мислим, сасвим је очигледно да смрт Ономе који је по природи Живот није проузрокована никаквом силом. Како би, заиста, окове смрти могле да превладају над Животом по природи? И сам Господ на једном месту сведочи да „нико неће одузети живот Мој од Мене; Ја сам га полажем; имам власт да га положим, и имам власт да га опет узмем“ (Јн. 10,18). Ако му је неко други одредио време када је требало да умре, како би онда могао имати моћ да положи своју душу (добровољно)? На крају крајева, Он би био узет нехотице да патња није била у Његовој власти. А ако Он то поставља од Себе, онда морамо да видимо Његову патњу (биће) не у власти било кога другог, већ у самој вољи Њега. Зато је допустио да се луди планови Јевреја остваре тек када је схватио да је право време за Његову смрт већ дошло. Нека дрски и охоли фарисеј не буде мудар и надуван од гордости у својој великој глупости: ако је Христос по природи био Бог, како онда није био изван мојих замки? Како ниси побегао из мојих руку? Ово ће чути од оних који га љубе: нису се ваше замке показале тако јаке, јер Свемогућем Богу није било тешко да разбије вашу издају и избегне замке ваше злобе, него је страдање била спасоносна за свет, страст је служила као уништење смрти, велики крст је носио рушење греха и трулежи. Знајући то као Бог, Он се изложио вашој безобразној злоћи, јер шта је спречило, реците ми, да Га ухватите баш када сте шкргутали зубима на Њега, који је учио у самој „ризници“? А ако је дело ваше снаге било да узмете Христа, зашто Га онда нисте учинили заробљеником? Али ви сте тада стајали бесни и са јасном намером да убијете Христа, али немоћни да испуните своју жељу, јер Он још није хтео да страда и подвргне се наизглед неуништивој узди вашег безумља. У поређењу са брбљањем Јевреја, лако се може разоткрити њихово дрско празнословље. Не без разлога се може чудити чињеници да је свети јеванђелист благовремено указао и јасно рекао да је Спаситељ томе учио „у храму“ код ризнице „и нико Га није узео“. Овим речима је сведочио исто оно што је и сам Господ рекао Јеврејима када су дошли да га узму: „Изађосте с мачевима и копљима да ме ухватите као лопов; сваки дан сам седео у храму учећи, и не узесте ме“ (Матеј 26:55). Нико разуман, наравно, неће тврдити да је окривио Јевреје што Му нису нанели преурањену патњу, или да су пропустили право време и спори у убиству. Напротив, Он разобличава њихово неразумно мишљење да би могли имати власт над Њим противно Његовој вољи и силом узети Њега, који никако не би могао бити подвргнут страдању да Он сам то није хтео. „Седео сам и поучавао у храму, а ви Ме нисте узели“, јер тада нисам хтео, али ни сада не бисте могли да учините да се нисам добровољно предао у ваше руке. Дакле, одасвуд се види да није дело Јевреја да избаве Господа на смрт, већ њихову безбожну дрскост треба приписати само намери (да убију Господа), и Спаситељу Христу – жељи да се страда за свакога, да би свакога ослободио и, искупивши их крвљу Својом, приказао Богу и Оцу, за Господа Христа, по Речју Божијем, по Речју Божијем, по Христу, по Христу. (2. Кор. 5:19) и Он је милостиво вратио оно што је пало из пријатељства са Њим у првобитно стање. Јован 8:21. Опет им рече 594: Долазим, и тражићете Ме, и у греху своме 595 умрећете Христос овде врло јасно говори о томе да морамо ценити садашње време, у коме свако може имати користи. Напротив, занемаривање сопственог благостања и небрига о њему не само да су потпуно бескорисни, већ изазивају тугу која приличи немару. Дакле, будући да је „добар и благ“, како је написано (Пс. 85,5), Господ наш трпи оне који Га обешчашћују, благонаклоно је према онима који Га вређају, и како се Бог испоставља да је изнад људског кукавичлука. Он благотворно прети Његовим удаљавањем од њих и јасно каже: „Одлазим“, да би још више помислили да им Искупитељ који им је дошао не треба остати бескористан – да би их подстакао да пожуре ка вери и да би били спремнији за добру послушност. Али објавивши ово „одлазим“ и запретивши Мојим уклањањем од свих људи, разборито сам додао назнаку штете која ће им то донети, јер ћете умрети, каже он, „у својим гресима“. И сама природа предмета открива нам истинитост ове речи. У ствари, они који уопште нису прихватили Онога који нам је дошао са неба ради оправдања свега кроз веру, зар не би, без сумње, умрли „у гресима својим”? А они који нису дозволили Ономе који их може очистити, неће имати сталну прљавштину на себи од своје злоће? Може ли неко заиста сумњати у то где смрт неискупљене и још увек оптерећене тежином греха треба да пошаље људску душу? Подземље ће, мислим, прихватити таквога, он ће дуго остати у тами и пребивати у огњу и пламену, с правом убројан међу оне за које је негде у гласу пророка речено: „Црв њихов неће умријети, и огањ њихов неће се угасити, и биће виђење сваком телу“ (Ис. 24:66). Дакле, да би се отарасили овог теста, Христ их је на много начина позивао да брзо прекину своје уобичајено неверовање, говорећи им не само шта ће отићи и удаљити се, већ и сматрајући да је потребно додати назнаку несреће којој би услед тога били изложени: „умрећете“, каже он, „у гресима својим“. Пошто је у средину ставио и то „и тражићете Мене“, а ми ипак не видимо да га Јевреји траже, онда, сматрајући да су Његове речи истините, треба да се окренемо овом расуђивању. Иако сада, будући у телима и још обузети игром телесних страсти, захваљујући својој веома великој неосетљивости, они не траже Искупитеља, већ, павши у пакао, несрећници, и налазећи се на губитничким местима, када се нађу у највећој невољи, тада ће чак и нехотице тражити и трагати, јер се каже „где зуби“ (Мт. 8,12). Сваки од оних тамо с правом оплакује свој немар за добро и, такорећи, говори речима књиге Пословица: „Нисам слушао речи онога који ме васпитао и научио“ (Приче 5:13). Дакле, Павле каже: „Пазимо се да се, док преостаје обећање о уласку у Његов покој, не нађе неко од вас да закасни“ (Јевр. 4,1), јер „треба да трчимо да примимо“ (1. Кор. 9, 24), и да не досађујемо Ономе који нас непослушношћу избавља из суровог ропства, него да, напротив, примимо напротив. Јован 8:21. И 596 Могао бих да одем, а ти не можеш да дођеш Не само да ће умријети, каже он, у својим гресима, него и јасно објављује да ће остати изван благослова Царства (Небеског) и да се неће уздићи у највиша пребивалишта. И у ствари, како су Га они који нису прихватили Онога који је дошао одозго могли пратити у Његовом вазнесењу на небо? Тако се казна неверника не испоставља као проста, већ двострука штета. Као што они који су запали у телесну болест морају да издрже и издрже страшне муке и патње, а уз то, да буду лишени благодети здравља, тако су, верујем, и они који се нађу у паклу и тамо сносе казну равна својим гресима, истовремено изложени несрећи казне и лишени слатке наде. Зато Господ наш Исус Христос каже да они не само да ће умријети у својим гресима, него се неће уздићи до највиших обитавалишта. Везавши их, такорећи, двоструким змијама, Он покушава да их извуче из њихове урођене лакомислености, на сваки могући начин спасавајући изгубљено, спајајући поцепано и исправљајући сломљено. То је особина Доброг Пастира, који чак и своју душу добровољно даје за спас оваца. Својим ученицима је дао обећање: „Ићи ћу и припремити вам место, и опет ћу доћи и повести вас са собом“ (Јован 14:2-3), показујући да ће само небо бити доступно светима, и учећи да су највиши станови припремљени за оне који га љубе. Напротив, они који одлуче да не верују у Њега с правом и нужно кажу да „где ја идем, ви не можете доћи“. Може ли ико ко није заволео очишћење кроз веру икада ићи за Пресветим Христом? Или како онај који је још ускврњен и није спрао нечистоту својих страсти да буде заједно са Човекољубивим Учитељем? „Каква заједница има светлост с тамом“ (2. Кор. 6:14), према Павлу? Напротив, ја сматрам да свети треба да буду они који желе да кажу Свесветом Богу: „Прилепила се (за Тебе) душа моја“ (Пс. 63,9). Ово значење, верујем, сада у потпуности одговара тумаченој изреци. Али ако ово место треба прецизније и свеобухватније испитати и додати још нешто реченом, онда нећемо оклевати да и ово урадимо. „Где ја идем, ти не можеш да дођеш.” Као прави Бог, нисам уклоњен ни од чега, ја све испуњавам и присутан сам у свему, али првенствено живим на небу и са посебним задовољством пребивам међу светим духовима. Али пошто сам човекољубиви творац свега, нисам могао дозволити уништење Мојих творевина. Пошто сам видео да човек иде ка потпуном уништењу и да услед греха пада у смрт, приличило је да коначно пружим руку помоћи ономе који је лежао и да на све начине помогнем пораженима и палим. Како би се иначе мртви могли спасити? Било је неопходно да болеснику дође лекар, умирућима се покаже живот, а са онима у тами треба да обитава светлост. Али није било могуће да ви као људи по природи полетите на небо и тамо живите са Спаситељем. Зато сам и сам дошао к теби, јер сам често слушао вапаје светих: „Господе, поклони се небеса своја и сиђи“ (Пс. 143,5). И тако сам сишао, каже, клањајући се небесима, јер иначе не би било могуће да се надате да ћете тамо доћи. Док још дозвољавам саживот са вама, трудите се снажније да примите живот и, док је са вама присутан Онај који поседује моћ и власт да има милости, очисти се кроз веру, јер ћу отићи или се поново попети тамо где „не можете доћи“. Али ако неблаговремено и са закашњењем тражите Даваоца спасења, нећете га наћи. Лако је видети шта би одавде требало да следи. Ви ћете, наравно, умрети у својим гресима и, отежани гресима, жалосни, коначно ћете отићи у тамницу смрти и тамо ћете сносити казну због тако дуготрајног недостатка вере. Дакле, пошто је добар и веома човекољубив, Спаситељ кроз страх од будућих несрећа подстиче Јевреје, чак и против њихове воље, на спасење. Јован 8:23. А он им рече: ви сте одоздо, ја сам одозго Опет ће, можда, рећи неко ко има радозналог ума и навикао је да дубље залази у божанско созерцање: шта је подстакло Господа нашег Исуса Христа, који је управо објавио Јеврејима и рекао: „Одлазим и тражићете Ме“, да као по некаквој нужди дода: „ви сте одоздо, ја сам одозго“. Али иако ове речи, по свему судећи, немају блиску везу са претходним, ипак се у њима крије дубока мисао. Као Бог, Он није имао потребу, по речима самог божанског јеванђелисте Јована, „да ико сведочи о човеку, јер је Он сам знао шта је у човеку“ (Јн. 2, 25), будући да „продире до раздвајања душе и духа, зглобова и сржи, и суди помислима и намерама срца“ (Јевр. 12). Није, дакле, био несвестан глупих мисли Јевреја, који су, у својим грубим и тупим умовима, чувши реч „одлазим“ од Спаситеља, безумно мислили или да ће Он негде побећи, напуштајући Јудеју, или да је говорио овако: док сам ја и жив, верујте, да на овај начин нећете имати такав смисао. И нема ничег изненађујућег ако су Јевреји пали у такву непромишљеност да су нешто слично помислили и о Христу. Уосталом, они нису знали да је Он по природи Бог, али су Га, гледајући само на Његово земаљско тело, сматрали једним од људи сличних нама. Зато је, ударајући их, Спаситељ рекао: „Ви судите по телу“ (Јн. 8,15). Тако их, одвраћајући их од таквих детињастих и ниских помисли, опет учи да то не мисле ни о једном од створених и смртних људи, него о Њему који је одозго рођен и од Бога Оца. Зато мени никако не приличи, вели, да умрем и бежим, јер сам ја одозго, односно Бог од Бога, јер оно што је изнад свега је Бог, али ово највише треба да приличи теби, јер си одоздо, то јест, имаш природу подложну смрти и подложна кварењу и безначајности. Дакле, о Мени, вели, не мисли тако ништа и остави своју слабост, јер оно што је ропско није равно Господару, а оно што је доле и од земље није равно Ономе који је рођен одозго и од Бога Оца. А шта „одозго” овде значи рођење Сина од Бога Оца, увериће нас такво мудро расуђивање. Локално узето, „одозго“ очигледно значи „са неба“. Али Син не би имао никакву предност над нижом и Богу подређеном творевином да је дошао само са неба, пошто многи Анђели послани да служе силазе, владају одозго нечим на земљи и силазе са неба. Сам Спаситељ нам сведочи речима: „Заиста, заиста вам кажем: погледајте небо отворено и анђеле Божије како узлазе и силазе на Сина Човечијег“ (Јн. 1, 51). Ако, дакле, анђели силазе одозго са неба, зашто се онда Христос напрасно уздиже, присвајајући себи као неку велику предност над целокупном творевином свој долазак, како каже, „одозго”? Али без труда и труда сасвим је очигледно ко је Јединородни по природи и шта су Анђели створени од Њега. Дакле, реч „одозго“ не мора нужно имати опште значење „силаска са неба“, већ да указује на то да је Син засијао од Свевишње и Надмашне природе. Дакле, реч „одозго” у односу само на Јединородног указује да је Он по природи од Бога и ништа друго. На крају крајева, од свих створења за које се каже да су и постоје од Бога, Син има и ту предност над свима, да постоји као „рођен од саме суштине Очеве“, а не као створен као створења. Да је Син Бог по природи, да нема апсолутно никакве сличности са творевином, што се Његовог бића тиче Јован 8:23. Ви сте од овога света 598, ја нисам од овога света 599 Овде је врло јасно показао шта треба разумети под „одозго“, а шта „одоздо“. И пошто је за нашег Господа Исуса Христа било сасвим природно да зна да фарисеји могу овим изразима дати чулно значење, разумети ове „горе“ и „доле“ у локалном значењу и стога пасти у многе лажне мисли, Он сматра корисним да уклони сву тајност и нејасноћу из ове изреке, још једном и још јасније излажући им оно што је изразио мојстер. „Ви сте“, каже он, „од овога света“, односно „одоздо“, – „ја нисам“ (јесам) „од овога света“, што значи „одозго“. Бог превазилази све створене ствари не у односу на локалне висине, јер је глупо и потпуно неразумно замислити бестелесно као просторно, али се Он уздиже изнад створеног неописивим предностима природе. Такво (Божанско) биће присваја себи Логос, називајући Себе не делом (тварством), већ плодом и рођењем (Сином). Запазите да, како се испоставило, он не каже: „Ја сам дошао одозго и створен сам“, већ „Ја јесам“, да би показао и одакле долази и чињеницу да је вечно постојао са Својим Родитељем, јер Он је „Постојећи“, као Отац. А будући да је „Постојећи“, како не би био вечно коегзистентан са „Постојећим“, нека на ово питање одговори лудило оних који другачије мисле. Али непријатељ истине ће нам изнети следећи приговор: „Христос није само рекао: „Ја нисам од света“, већ је додао и „ово“, што је са свом тачношћу показало да постоји и други духовни свет из којег Он може бити. Али, дакле, Син се налази међу створењима – уосталом, таква последица произилази из вашег говора – и Творац је сврстан у категорију бића која имају створену природу. И, приписавши Му анђеоско и ропско достојанство, да ли се можда сматраш слободним од оптужбе за богохуљење? Или опет не знаш да чак и ако Му припаднеш највише стање и положај који се само може замислити међу светим анђелима, чак и ако признаш да је Његово постојање супериорније од свих почетака и моћи и престола, али Га сматраш створеним, ти Га, међутим, ништа мање не вређаш? За Јединородног, наравно, у односу на достојанство Његове преимућства над другима, колико брзо се Он појави као створен, неће имати никаквог значаја, јер се Његова слава не састоји у првенству над другим створењима, већ у томе што Он није створен и, као Бог, по природи постоји од Бога. Ти си, напротив, дошао од Бога, па зато Бога опет сврставаш међу створења и сматраш га делом света, макар и не овог, него другог (света), јер у односу на створеност ова разлика међу световима неће имати никаквог смисла. Онда: зар се не стидиш да Логоса, који је суседан Родитељу, сврсташ међу слуге и примате Божије? Зар не чујете Гаврилове речи упућене Захарији: „Ја сам Гаврило, који стојим пред Богом, и послат сам да говорим с тобом“ (Лука 1:19)? Или и Исаијине речи: „Видео сам Господа над војскама где седи на високом и узвишеном престолу, и Серафими стадоше око Њега“ (Ис. 6:1–2)? И задивљујућа ствар: пророк је видео Сина, и назвао Га Господом над војскама, и представља Га као Цара, окруженог највишим Силама које Му служе. А да је созерцао славу Јединородног, то јасно сведочи премудри Јован речима: „Ово рече Исаија, јер виде славу Његову и говораше о Њему“ (Јн. 12, 41). Зато божански Павле, од свог седења поред Бога и Оца и од тога што Га је по природи назвао Сином, дошавши до најтачнијег сагледавања ове тајне и добијања контемплативног знања о њој, каже: „Јер коме рече од анђела: Ти си Син мој“, очигледно Бог и Отац, „Данас сам Те родио“1:5. Заиста, у речи „ја родих“ указује се да Син постоји од Бога као Бог по природи. И опет: „Коме сам икада рекао од анђела: седи ми здесна?“ (Јеврејима 1:13). И говорећи ово, он, наравно, не оптужује Бога и Оца да чине било шта неправедно или да обешчашћује природу Анђела када је приморава да буде поштована на другом месту после Сина. Иначе, шта би спречило, може рећи ко, да је Бог и Отац праведан и добар, и да природа анђела седи к себи, чим је Син у потпуности међу створењима и хомоген је са њима у односу на створење, чак и ако неким другим предностима премашује њихову инхерентну меру (заслуга), као што они (анђели нас) надмашују човека? Али Бог и Отац није неправедан, заповедајући анђелима да стану (као Његове слуге) и дајући ово достојанство њиховој природи, и да је Његов Син поред (Саме Себе), чим је знао да је Његово Рођење (Син) по природи Бог и да није стран Његовој суштини. Како Он може бити створен и од створеног света, а не обрнуто – да поседује оно што је својствено Истинитом Богу, односно да буде изнад свега замисливог и сматра се да постоји у целом свету? А пошто истичеш, као нешто важно и неодољиво, оно што је Христос експресно рекао: „Ја нисам од овога света“, и тврдиш да се кроз ово „ово“ упућује на други свет, одакле је и Он сам, да видимо опет да ли се не ослањаш на покварене закључке и да си таквим расуђивањем и размишљањима склон само својом лакомисленошћу. У ствари, „овај” или „овај” и слично користе се уместо имена и представљају показну заменицу, али, наравно, не садрже потребну назнаку „другог”. Тако, на пример, блажени Варух, указујући нам на једног јединог Бога, каже: „Ово је Бог наш, да се нико други с Њим не сматра“ (Вар.3,36). Ако је „ово“ указивало на „другог“, како се други не би могао препознати у Његовом присуству? А Симеон Праведни, пророкујући тајну Христову, каже: „Ево, овај је за пад и васкрсење многих мртвих у Израиљу и за знак неукаљан“ (Лк. 2, 34). Коме није сасвим очигледно да праведник овде каже „Овај“ не да би нас удаљио од других личности, већ указује на једнину, да тако кажем, већ присутна и за то одређена. Дакле, када Христос каже: „Нисам од овога света“, он користи ово „ово“, наравно, не као да је из „другог“ света, већ на више телесни начин указује и дефинише у виду два одређена места створену природу и неизрециво, које превазилази сваког човека. Истовремено, речима „ти си од овога света“ јасно ставља до знања да су Јевреји на месту створења, а изреком „ја нисам од овога света“ он се потпуно одваја од створених бића и упућује га на друго место, односно на Божанство. Дакле, визуелно утврдивши супротност између Божанског и света, заменица „овај“ ставља се уз реч „свет“, и упућује Себе на Бога који га је родио и Највишу Суштину. Али кажу да Бог и Отац не би били неправедни према природи Анђела да им није указао исту част као Сину. На крају крајева, различитост створења или општење свакоме од његове дужне славе уопште не сведочи о неправди Божијој, иначе како да се нађемо нижи од Анђела, иако признајемо Бога праведним? Дакле, као што се ми упоређујемо са Анђелима, тако се и Анђели упоређују са Сином: они су нижи од Њега као највиши и обдарени већим врлинама него што их сами поседују. Али ево шта ћемо, драги читаоче, опет рећи на срамоту неуког јеретика. Иако немамо славу анђела, пошто се налазимо испод њихове урођене побожности, и иако је у створењима велика разноликост и разлика у поседовању већих или мањих врлина, по вољи Творца, ипак је сама створеност својство заједничко свима, и у том погледу никако није могуће да један буде виши, а други нижи. Стога није чудно што Анђео у слави и части превладава над човеком, као што Архангел над Анђелом. Али у исто време нећемо открити да неко од створења има способност да се уздигне у славу Створитеља свега. Ништа створено не може бити Бог по природи, нити било шта ропско може бити једнако по части Господару, седети Му с десне стране и царовати са Њим. Која ће онда мера части бити божанско достојанство за Сина, створеног попут нас и (само) из духовног света? Како нешто слично створењима може да се уздигне у славу једнаку Богу по природи, иако Бог каже: „Своју славу другоме нећу дати“ (Ис. 42,8)? А зашто је, реци ми, ђаво отпао из небеских пребивалишта? Да ли је он заиста био крив што је жудео за славом каква доликује створеној природи, али само у вишем и већем степену него у коме ју је поседовао? Или, напротив, у томе што се усудио да каже: „Бићу као Свевишњи“ (Ис. 14,14)? На крају крајева, он је замишљао да би створење могло да се уздигне до природе Творца и да постане сапрестол са Богом Свемогућим. Стога је пао као муња с неба, по ономе што је написано (Лк. 10,18). Али ти, нападајући нас тако непромишљено и немарно, не придајеш никакву важност томе да је Син, будући (по твом мишљењу) из некаквог света сличног нама (створеног, али духовног) и самим тим део творевине, позван као част од Бога и Оца да седи са Њим (на Божанском престолу) – а та част (по вашем мишљењу) није дата, а која му се приличи и приличи по Његовом бићу. достојанство. Уосталом, ако је то тако, док брбљате, онда Он прихвата само оно што је изнад створења као благодат. Даље од таквог богохуљења, човече! Овако нећемо мислити, не дај Боже! Верујемо да су Анђели и Арханђели и њихове још више силе одликоване разним почастима вољом и свемоћи Премудрог Бога, који одређује праведну одлуку о сваком створењу. Али немојмо мислити да је међу њима и Син по природи. Не као благодат и као дар има Своју (синовску) славу, него зато што је од суштине Бога и Оца, Истинити Бог од Бога по природи и Истинити, сапрестолонаследећи и савладавајући са Њим, има све под ногама Својим као Бог и од Оца, са Оцем и божански влада свим створењима. Зато сам с правом чуо: „Јер сви су твоје слуге“ (Пс. 119:91). пошто се као прави Бог испоставља да постоји свуда, онда он, очигледно, никако не може бити „од овога света“, односно створен. Реч „свет” овде означава целокупну природу створеног, кроз део који чини индикацију свега за шта се мисли да је створено, као што је Бог у пророцима, удаљавајући Себе од сваке истоветности природе са творевином, рекао: „Јер ја сам Бог, а не човек” (Ос. 11,9). И ако, јер је рекао да није човек као ми, Га, наравно, не стављамо у ред са анђелима или било којим другим (вишим) створењима, већ, прелазећи од дела ка целини, морамо препознати да је Бог нешто другачије по природи у односу на све створено, онда на исти начин, верујем, и побожни треба да разумеју тако тумачене тешкоће, „јер видимо у огледалу“ (Кор13:12). како каже Павел. Јован 8:24. Рех за тебе, јер ћеш умрети у својим гресима У неколико речи, оповргнувши непромишљену претпоставку горенаведених и поново разоткривши њихово празнословље о себи, враћа се на циљ говора, као од самог почетка, поново понавља и разоткрива у каквим ће недаћама бити и чему ће бити подвргнути, безумно одбацујући веру у Њега. Такво понављање истог нужно је потребно од мудрог и искусног учитеља. Сматрам да је прикладно да учитељ не повлађује незнању слушалаца и да се према њима понаша безбрижно, чак и ако они не сасвим добровољно стичу знање учења, већ изнова и често понављајући, говоре исто и истим речима. Дакле, стрпљиви орач, подигавши ораницу, уложи у њу знатан труд и разбаца житарице по браздама, ако се испостави да су усеви покварени, поново се окреће плугу и одмах поново засеје већ покварено семе. Пошто у почетку није постигао циљ, не очекује, наравно, да ће то исто страдати други пут. Поступајући на исти начин, божански Павле на једном месту каже: „Нисам лењ да вам кажем то исто, него је за вас назидава“ (Фил. 3, 1). Видите како се учитељ испоставља да је слободан од лењости, а слушаоцима често понављање учења доноси поуку. Дакле, Господ наш Исус Христос, поново понављајући свој говор Јеврејима, тиме потврђује да ће од неверовања у Њега нанети знатна и насумична штета, јер неверници, каже, свакако морају „умрети у гресима“, несумњиво да умру оптерећени гресима, јер ће издати људску душу у пламен који све прождире. Јован 8:24. Ако немате вере као ја, умрећете у гресима својим 600 Тачније, објашњава шта је корисно и, јасно излажући начин спасења, затим показује којим путем се могу уздићи у живот светих и доћи до највишег града, небеског Јерусалима. Не само да, каже, морамо да верујемо, већ и тврди да морамо веровати у Њега, јер добијамо оправдање верујући у Њега као у Бога од Бога, као Спаситеља, Искупитеља, Цара свих и Истинитог Господа. Дакле, пропасти ћеш, каже он, не верујући „да ја“ (ово) „јесам“. То је оно „ја“ о коме, каже, пише у пророцима: „Свијетли, заблистали, Јерусалиме, јер дође свјетлост твоја и засија те слава Господња“ (Ис. 60,1). Ја, каже, „јесам“, који сам једном заповедио болестима душе да нестану и обећао исцељење кроз љубав речима: „Обратите се синови, и ја ћу исцелити невоље ваше“ (Јер. 3,22). То је „Ја Јесам“, који је рекао да ти се дају Божанска и првобитна доброта и неупоредиво дуготрпљење, па је зато узвикнуо: „Ја сам бришем грехе ваше и нећу их се сећати“ (Ис. 43,25). Ово „Ја сам“ каже, говорећи преко пророка Исаије: „Умијте се, очистите се, уклоните злоћу из срца својих пред мојим очима, оставите злоћу своју... и дођите (тада) да се расуђујемо, говори Господ: и ако су греси ваши као скерлет, (тада) учинићу (тада) их као снег (тада) учинићу као снег (ако их убелим) руно бело“ (Ис. 1:16, 18). Ово „Ја јесам“ каже, о чему је и сам пророк Исаија опет рекао на једном месту: „Попни се на гору високу, проповедниче Сионски! Подигни глас свој силом, проповедниче Јерусалима! Подигни се, не бој се! Ево Бога твог, гле Господа долази са силом, и (Његова) мишица са силом! Ово је Његова награда са Њим, и Његово дело (Његова награда) је пред Њим! Као пастир ће напасати стадо своје и руком ће сабрати јагањце и утешити оне који су с њима“ (Исаија 40:9-11). И опет: „Тада ће се слепима отворити очи, и уши глухих ће чути, тада ће хроми скочити као јелен, и језик ће се разбистрити“ (Исаија 40:9-11). 35:5-6) каже ово „Ја сам“, о чему је такође записано да ће „Господ, кога тражите, и Посланик завета, кога желите, изненада доћи у свој храм: гле, долази, вели Господ, и ко може издржати дан његовог доласка? Јер ће доћи као огањ у топионицу и као луг за прање“ (Мал. 3, 1-2). Ово, каже он, „Ја сам“, устима псалмисте, дајући обећање Богу и Самоме Оцу да ће принети Себе на жртву за спасење свих и узвикавши: „Тело за мене ниси принео и зажелео си: „Тело си принео и принео си. приносе и (жртве) за грех Ниси удостојио; Тада рекох: Ево долазим, у глави књиге пише о мени – (да) творим вољу Твоју, Боже“ (Пс. 39:7-9; Јев.10:5-7). То је, каже он, „ја сам“, о коме је сам закон објавио преко Мојсија речима: „Господ, Бог твој, подићи ће ти пророка као што сам ја међу браћом својом; слушај га по свему што си тражио од Господа Бога свог на гори Хориву у дан (Ваше) сабрање“ (5. Мојс. 18-15). Дакле, с правом, вели, пропасти ћеш и добићеш од Судије сасвим дужну казну што због велике рђавости свог морала ниси разумео Мене, који сам ти био предзнан од толиких светитеља и посведочен делима која Ја чиним. Заиста, заиста, нема разлога да они који Му не верују буду изузети од казне, када је Надахнуто Писмо испуњено говорима и сведочанствима о Њему, а Он сам, према древним предвиђањима, пружа бриљантне доказе из својих дела. Јован 8:25. Ја му кажем: ко си ти? 601 Овај груб говор, у комбинацији са бесом, опет долази од њихове ароганције. На крају крајева, они су радознали не да би, научивши, веровали, него из свог великог безумља умало не хрле на Христа. Он једноставно каже: „Ја сам“, не додајући да је Он Бог од Бога, и ништа друго што указује на Његову урођену славу. Поново скромно и без икаквих додатака, каже само ово „ја јесам“, остављајући најрадозналијима да додају оно што недостаје. Они се (уместо тога) препуштају непристојном и необузданом бесу и због свог неизмерног презира као да прекидају реч Спаситељеву, која још није стигла до краја, грде и, прекидајући у средини, питају: „Ко си ти?“ Требало је јасније да се изрази овако: да ли се заиста усуђујеш да мислиш о Себи нешто више од онога што ми знамо (о Теби)? Знамо Те као сина дрводеља, простог и сиромашног човека, међу нама непознатог и сасвим безначајног. Дакле, осуђују Господа као бесмисленог, имајући у виду само Његов род по телу, али не обраћајући пажњу ни на сјај Његових дела, ни на Његово рођење одозго и од Бога, услед чега је управо Њега било могуће препознати као Бога по природи. Ко би, заиста, могао учинити оно што је дужно само Богу? Али Христос јесте, дакле, био је и јесте Бог, иако се јавио у телу ради спасења и живота свих. Али не само занесени сопственим безумљем, него и не придајући никаквог значаја нашем Божанственом и богонадахнутом Писму, они Га понижавају за оно за шта је, напротив, ваљало захвалити, не знајући „ни шта говоре, ни оне о којима тврдњу” (1. Тим. 1,7). Дакле, стављањем изнад „Ви“, да би се указала на експресивност, знак такозваног јаког (акутног) стреса, ова изрека поприма облик питања у комбинацији са изненађењем. Овим „Ти“ изражавају следеће: О, потпуно безначајан и нама тако познат, простаклук и међу најпростијима, шта имаш да кажеш о Себи, славни, да имаш речи достојан? На крају крајева, таква дрскост није страна јеврејском лудилу. Јован 8:25. Исус им рече: првине, као што и ја вама кажем 602 Подвргавам се, каже, срамоти (међу вама), иако (вас) позивам на живот вечни, на опроштење грехова, на одлагање смрти и трулежи, на освећење, на правду, на славу, на хвалу усиновљења као синова Божија. Али чак и да желим да те овенчам са свим овим, немам поштовања и сматраш ме безначајним. Међутим, каже он, ја патим потпуно праведно јер сам направио „почетак“ говора са вама, прогласио нешто што може да донесе корист и желео да спасем оне који су достигли такву нискост да су радије одговорили Ономе који је желео да их спасе горком казном. А Христос као да нам овим речима указује на нешто друго. Приличило ми је, каже, да вам се уопште не обраћам говором „у почетку“ (од самог почетка), него да овај дар пренесем онима који су га имали, и, штавише, са великом жељом да уживају у Мојим речима и брзо се потчине јеванђелским заповестима. Овде указује на мноштво пагана. Али, схватајући ове Његове речи на овај начин, сматрамо да је потребно да се заштитимо од приговора наших противника, јер ће можда неко од оних који су навикли да се боре против Христа рећи: ако је требало прво не обраћати се Јеврејима, него, напротив, незнабошцима, онда се Син, дакле, огријешио о дужност, али не и ово најпре. Али хајде да одговоримо на ово поново на овај начин. Син каже ове речи не зато што се покајао због својих жеља или жеља Очевих, и не зато што је одступио од посла који захтева икономија – уосталом, Бог није могао хтети оно што уопште није приличило да буде. Али кроз речи да вама није приличило да „прво говорите“, а не да постављате темељ спасоносног учења, Он показује и Оца и Себе да је истинит и човекољубив по својој природи. Ето, Он је саопштио спасоносну реч, иако недостојним злим Јеврејима, стављајући на друго место мноштво незнабожаца, премда веома склоних да верују у Њега и да Му се усрдно покоравају. Шта га је подстакло да стави укочени народ Јуде испред и да му да предност у односу на друге? Он им је дао обећање о свом доласку преко светих пророка, и благодат им је припала због отаца њихових. Зато је рекао: „Послат сам само к изгубљеним овцама дома Израиљевог“ (Матеј 15:24), а Сирофеничанки: „Није добро узети хлеб деце и бацити га псима“ (Матеј 15:26). Као резултат тога, Израел је био почаствован и стављен испред пагана, иако су имали најгрубљу душу. А пошто није препознао Господа свих и Савршитеља обећаних благослова, благодат учења је најзад прешла на незнабошце, којима је доличило да им се Господ „испрва“ и најпре обрати својом речју, не због пређашњег обећања, њиховим оцима, већ због њихове урођене добре послушности. Јован 8:26. Имам је говорио и судио многе ствари о вама 603 Пошто су Га Јевреји врло брзоплето осудили и, немајући баш ништа замерити, надмели се над Њим због саме простоте Његовог рода по телу, због чега су Га понизили, Он их је кротко посрамио и у претходним речима то јасније изразио: „Ви судите по телу, ја никоме не судим“ (Ј15). А судећи по телу, по мом мишљењу, има управо ово значење, јер, занесени само земаљским предметима, они уопште не виде небеске благослове и, гледајући само сјај овога живота, поштују богатство или се увеличавају сличним тривијалним предметима. Напротив, они који су у стању да исправно суде о природи ствари према Закону Божијем тврде да су они људи вредни поштовања и такмичења који имају жељу да живе по вољи Створитеља. Уосталом, унижење по телу не може нанети никакву штету људској души навиклој на врлину; као што, напротив, сјај у овом животу и племенитост од богатства не могу донети никакву корист онима који одбијају да живе по закону. Дакле, по телу суде, као што малопре рекосмо, они који не гледају на светост, који нису навикли да цене понашање и морал, него се умом обраћају само земаљским стварима, сматрајући оне који су васпитани у богатству и раскоши достојним сваког поштовања. Ето ви, најбезумнији учитељи јеврејски, иако вођени Мојсијевим законом до правде на суду, без икаквог основа, због пуког телесног незнања, осуђујете Онога који вам се кроз многа чуда открио као Бог. Нећу опонашати твоју несмотреност и нећу ти изрећи сличну пресуду. А то је зато што људска природа овде уопште не значи ништа. Шта је, у ствари, ово наше смртно и земаљско тело? Пропадање и црв - ништа друго. Али због тога те нећу осуђивати и уопште те нећу сматрати достојним презира само зато што си по природи човек. „О вама има много тога да се прича и суди“, то јест, оптужби против вас има на претек – не могу да вас оптужујем само за једно, већ за много ствари, а притом нећу ни о чему да лажем, као ви. Могу да вас осудим као невернике, горде, охоле, богоборце, тврдоглаве, незахвалне, зле, као постојане насладе, више него богољубе (2. Тим. 3, 4), као „славу примате једни од других, а не тражите славу која је од једнога“ (ЈохГ4н) (Јох4н) спалили духовни виноград, као не који су изгубили стадо које вам је долично поверено, као да нису довели до (прихвати) Онога који је проповедан у закону и пророцима, то јест Мене. Ово је Спаситељ могао рећи Јеврејима. И додајући „и да судим“ на „Имам много да кажем о вама“, он као да им прети да ће се једног дана као Судија појавити Онај који је, ради тела, од њих презрен. Јован 8:26. Али истинит је Онај који ме посла, и ја, као што сам чуо од Њега 604, ово говорим у свету Напустивши незнање Јевреја и презревши њихова бестидна проклетства према Њему, он се враћа на почетак (прекинутог говора), остављајући га правом времену, а не садашњости, да суди њима и њиховој дрскости и окрећући се сопственој намери Његовог доласка, јер Он није дошао да суди свету, него да спасе свет, како Он Сам каже (1247 на једном месту). Зато, строго држећи се циља Свога доласка, Он поново нуди охрабрење и позиве на спасење, а степен Његове благости и претераност Његовог својственог човекољубља заиста се показује достојним изненађења. С обзиром на то, Петар о Њему говори и у Посланици: „Он, који је био изгрђен, не погрди у инат; страдајући, не претећи, него га предаде Праведном Судији“ (1. Петр. 2, 23). Дакле, обратићу вам се, каже, сада говором који је за вас потпуно неуобичајен, то јест, који се не састоји од осуда и бескорисних речи, већ ћу, препустивши суђење вама правовремено, почети да вам нудим нешто корисно и нећу одбити снисходљивост према вама, иако, због ваше урођене лакомислености, ви Ме вређате. На крају крајева, управо сам вам рекао: „Ја сам светлост свету; они који иду за мном неће ходити у тами, него ће имати светлост живота“ (Јован 8:12). У исто време си неопрезно и са великим бесом напао Мене, узвикујући: „Ти сведочиш за Себе, сведочанство Твоје није истинито“ (ст. 13), на шта сам ја одговорио: „И ако сведочим о Себи, моје је сведочанство истинито, јер знам одакле сам дошао и куда идем“ (ст. 14). Али да испаднем тежак, говорећи вам ово, дозволите ми да вам будем непријатан сведок о својим урођеним природним врлинама, „али је истинит (јесте) Онај који ме је послао, и што сам чуо од Њега, ја свету говорим. Дакле, ако, по вашем мишљењу, Ја говорим лаж и Моје сведочанство није истинито, онда ви, наравно, морате да тврдите да је Отац (чак) рекао лаж пре (Мене). Али Он је „истинит“. Дакле, нисам рекао лаж, и ако не послушате Моје речи, онда се стидите, каже, речи Онога који Ме је послао. Шта је Он рекао о Мени? „Ево човека, име му је Исток“ (Захарија 6:12). И опет – онима који Му се клањају: „И засијаће сунце правде вама који се бојите имена мога, и исцељење ће бити у зрацима Његовим“ (Мал.4,2). Исто тако и Мени, Кога несвесно вређаш, каже: „Ево, дадох те за завет од нараштаја, за светлост народима“ (Ис. 49,6). А да сам ја светлост, то ти је и речено од Њега, наиме: „Свијетли, заблистали, Јерусалиме, јер дође светлост твоја и засија те слава Господња“ (Ис. 60,1). Чуо сам ове речи о Себи од Оца Који Ме је послао, и зато Себе називам светлошћу света, а ти Ме, судећи погрешно, понижаваш само ради тела и зато се усуђујеш да упорно тврдиш: „Ти сведочиш за Себе, твоје сведочанство није истинито“ (Јн. 8,13). Дакле – треба сада да уопштимо цео смисао тумачене изреке – проглашава Јевреје борцима против Бога, не само наоружаним против Његових сопствених речи, већ и против дефиниције коју је дао Отац, јер је Он знао да је Његов сопствени и природни Син Светлост, и зато Га назива Истоком и Сунцем Истине. Они, својим невером које им наноси пропаст на главу, не препознају истину, „добро називају злом“ (Ис. 5, 20), због чега ће их, уз сву правду, пратити „јао“. Јован 8:27. Нисам разумео да им је Отац рекао 605 Духоносац (јеванђелист) се опет чуди неосетљивости Јевреја, и то сасвим оправдано. А у ствари, шта би било луђе од оних који, упркос сталним и дугим разговорима о Богу и Оцу, ништа не разумеју када чују Спаситељеву реч о Њему: „Али је истинит Онај који ме посла“. Али треба рећи на основу чега и због чега блажени Јеванђелист каже да Јевреји „нису разумели“ да им је Христос овим речима указао на Бога и Оца. Пошто им је Спаситељ рекао: „Кад би Мене познали и Оца Мога познали“ (Јн. 8, 19), онда, да би и он овде говорио истину, Он представља оне који не разумеју Сина да не разумеју Оца, јер је Син, такорећи, извесна врата и капија знања у односу на Оца. Зато је рекао: „Нико не долази Оцу осим кроз Мене“ (Јн. 14, 6), као што, уздижући се од лика ка праобразу, ум представља ово (праобраз) по оном (образу). Дакле, требало је показати да Јевреји ништа нису разумели о Оцу, као што нису хтели, из незнања, да се руководе од познања Сина ка сагледавању познања Оца. Зато јеванђелист са таквом изражајношћу истиче да иако је Христос рекао: „Истинит је Онај који ме посла“, они, међутим, „нису разумели шта им је рекао о Оцу“. Јован 8:28. Када уздигнете Сина Човечијег, тада ћете разумети да сам ја 606 Угледајући се на добре лекаре, он открива узрок њихове урођене душевне болести и јасно открива шта их спречава да брзо дођу до разумевања Њега и вере у Њега. Пошто су они, гледајући на Његово тело и Његово телесно порекло, били склони да понижавајуће размишљају о Њему и, имајући такав вео на очима својих умова, нису знали да је Он прави Бог, иако се појавио као човек, сматра да је потребно додати речи: „Када узнесете Сина Човечијега, тада ћете знати да (то је) Ја и када престанете да мислите о мени, препознај оно што је за мене високо и надземно као Бога, који се јавио од Бога, иако сам ради тебе постао човек као ти – тада ћеш јасно знати да сам ја светлост света, о чему сам ти недавно говорио. Шта, заправо, још може да послужи као препрека да Онај који је већ прихваћен као Истинити Бог буде и светлост света? Нико неће достићи такво лудило и дрскост да ће се и тада усудити да каже: „Ваше сведочанство није истинито“ (Јн. 8,13). На крају крајева, Онај који се по природи назива Богом и истинит не може уопште да говори лаж. Дакле, из речи Спаситељевих је потпуно очигледно да, имајући ниску представу о Њему и сматрајући Га простим човеком, по природи лишеним Божанства, ми тиме, без икакве сумње, више не верујемо у Њега и не препознајемо Га као Спаситеља и Искупитеља. Али шта ће онда следити одавде? Лишени смо наде, јер ако се спасење постиже вером, а вера је нестала, шта друго спасава? И верујући и уздижући Јединородног на божанску висину 607, иако је постао човек, ми ћемо, као да ходамо по лепом ветру и пролазимо кроз тешко море живота, преселити се у највиши град и тамо примити почасти за своју веру. Друго тумачење исте изреке: „Када узнесете Сина Човечијега, тада ћете знати да (јесам) ја (јесам)“ Употребивши многе лепе речи да ублажи бес Јевреја, Господ види да се он, ипак, повећава. Они не престају да Га неконтролисано хуле: не придају никакво значење Његовој речи и безбожно Га називају лажовом, да би рекли: „Твоје сведочанство није истинито“ (Јн. 8, 13), шта би могло значити било шта друго осим овога; па опет, када им је Он из љубави рекао шта је потребно за спасење и зато рекао да „ако не верујете да сам ја, умријећете у гресима својим“ (Јн. 8, 24), они су се страсно побунили и, супротстављајући речи које су им из љубави изговорене са својим лудим говорима, питали: „Ко сте ви? (Јован 8:25). Стога је за оне тако неконтролисано уроњене у безобзирну дрскост била потребна реч која би могла да их уразуми и наведе на скромније расположење, које би већ наметнуло, чак и против њихове воље, узду на језику. Из тог разлога им је запретио, врло јасно рекавши да неће избећи казну за своју злоћу, и иако Га сада виде као дуготрпљивог, али када њихова злоба према Њему достигне страшну границу, односно предају Га на распеће и смрт, тада ће доживети очигледну казну и екстремну казну. Римљанима, што се догодило после распећа Спаситеља као последица највишег гнева Божијег. А да су подвргнути великим невољама, Спаситељ им је такође врло јасно указао, једном рекавши уплаканим женама: „Кћери Јерусалимске! Не плачите за Мном, него плачите за собом и за децом својом“ (Лк. 23, 28), или други пут: „Кад видите Јерусалим опкољен војском: тада нам реците горе на брду! 21:20, 23:30 Јевреје ће задесити такве несреће да ће свака врста смрти бити пријатнија и пожељнија. И заиста, Јосиф у својим списима говори о њиховом исељењу из земље, о заробљености њених становника, о окрутним батинама, глади у њима. Дакле, „када“, каже, предавши „Сина Човечијег“ на распеће, будеш подвргнут одговарајућој казни и добићеш једнаку казну за твоју дрскост према Мени, „тада ћеш“, са сузама, „знати да сам ја“ у стању све, то јест Бог. Уосталом, ако „једна птица без Бога не упадне у мрежу ловца“ 608, како би онда, каже, цела земља и вољени народ могли доћи до тако потпуног уништења да, без сумње, Свемогући Бог није дозволио да се то догоди? Ето какво је страшно зло занемаривање Бога, које доводи до тако страшних невоља. Зато и Павле замера некима говорећи о Богу: „Или презирете богатство Његове доброте и кротости и дуготрпљења, не слутећи да вас доброта Божија води ка покајању, него због своје тврдоће и непокајаног срца сакупите себи гнев у дан гнева“ (Рим. 2,4-5). Друго тумачење исте изреке Христос је много времена проводио у разговору са Јеврејима – на сваком састанку, рекло би се, разговарао је са њима, сваке суботе је разговарао са њима, често и радо им нудио корисна учења и непрестано призивајући просветљење од Духа. Тако им је, између осталог, као истинит и по природи Бог рекао: „Ја сам светлост свету“ (Јн. 8,12). А они, препуштајући се неразумним мислима, приговарали су Његовим речима: „Ти сведочиш за себе, твоје сведочанство није истинито“ (Јн. 8,13). А дрскост Јевреја није се протезала на пуке противречности у речима, а њихова несаломива храброст није се ограничавала на пуке прекоре, већ су, немилосрдно пролазећи кроз све стадијуме суровости, завршили тако што су Га ставили на распеће и смрт. Али пошто је по природи био живот, раскинувши окове смрти, Он васкрсава из мртвих, с правом се удаљава од гадости јеврејских, прелази у незнабошце, позива свакога на светлост и даје вид слепима. Тако се десило да се после смрти Спаситеља нашег Христа на крсту ум Јевреја помрачи, пошто се светлост уклони од њих, и просветле се срца незнабожаца, пошто их засија права светлост. Дакле, „када“, каже, „узнесеш Сина Човечијег, тада ћеш знати да (то сам) ја (јесам)“, уместо: поднећу твоје зло до краја, нећу навући (свој) прерани гнев на тебе, прихватићу патњу и смрт, поднећу и ово, поред свега осталог. Али када разапнете Сина Човечијег, кога сматрате простим човеком, тада ћете, каже, чак и нехотице, знати да ја нисам рекао лаж речима: „Ја сам светлост свету“. На крају крајева, ако видите себе помраченим, и безброј незнабожаца просветљених због Мог постојања међу њима, зар не би требало да се коначно сложите, чак и против своје воље, да сам Ја заиста светлост света? А да је Спаситељ, после васкрсења из мртвих, морао да напусти војску јеврејску, то је несумњиво за свакога, јер је то већ остварено и испуњено. Али, поред тога, то се са још већом јасноћом види из Његових речи: „Докле имате светлост, ходите у светлости, да вас тама не савлада“ (Јован 12:35). Смањење и уклањање светлости даје тами постојање и, обрнуто, присуство светлости производи нестанак таме. Дакле, Христос је истинита Светлост, подвргнувши Јевреје тами Својим уклањањем, и просветливши незнабошце Својим присуством, и суђење катастрофама је постало горка наука за Јевреје. Друго тумачење исте изреке: „Када узнесете Сина Човечијег, тада ћете знати да сам то ја. Пошто ти, вели он, гледајући само тело, мислиш да сам ја прост човек, један од твог рода, а Божанско достојанство и слава која је с њим повезана уопште ти не пада на памет, онда ће ти најочигледнији знак да сам ја истинити Бог од Бога и светлост од светлости бити твоја свестрашна и најбезокочнија дрскост, односно крст и смрт на њему (Ми). На крају крајева, чим видите да је циљ ваше злобе неостварен и мрежа смрти покидана, јер ћу васкрснути из мртвих, тада ћете се и нехотице и из нужде коначно сложити са мојим речима упућеним вама и мораћете да признате да сам Ја по природи Истинити Бог. А то је зато што ћу бити изнад смрти и трулежи и, као Живот по природи, обновићу свој храм (Јован 2:19-21). Али ако владавина над смрћу и презирање замки кварења приличи само Богу по природи и никоме другоме у постојању, зар онда не би требало да ја, без икакве противречности и ван сваке сумње, будем у стању да несметано победим све? Дакле, Спаситељ је рекао да ће Његов крст бити знак за Јевреје и најочигледнији доказ да је Он по природи Бог. Можете видети да Он то јасно изражава у неком другом случају. Пошто су кроз Њега чињена безбројна чуда, фарисеји су му једног дана пришли са речима: „Учитељу! Желимо да видимо знак од тебе“ (Матеј 12:38). Он, пошто је видео њихове планове и знао њихове зле намере, каже: „Поколење зао и прељубнички тражи знак, и не даје му се никакав знак осим знака Јоне пророка: јер као што је Јона био у утроби китова три дана и три ноћи, тако ће и Син човечји бити у срцу ноћи три дана“ (Мат:203в). Чујеш ли како Јеврејима, који су тражили знак да би доказали да је Он прави Бог, иако су то рекли ради искушења, неће им се, каже, показати ниједан други знак осим знака пророка Јоне, односно тродневне смрти и васкрсења из мртвих. Какав знак, у ствари, моћи својствене Божанском може бити тако велик и очигледан као што је уништење смрти и уништење покварености, иако је Божанском одлуком заузела људску природу? На крају крајева, она је у Адамовом лицу чула: „Ти си земља, и на земљу ћеш ићи“ (Пост. 3:19). Али било је у моћи Спаситеља Христа да прекине сопствени гнев и да благословом уништи смрт, која је дошла као резултат Његовог сопственог проклетства. А да су Јевреји силно задрхтали пред знамењима васкрсења као страшног доказа да је Христос заиста Бог, томе их јасно учи последњи чин. Чим су сазнали за васкрсење Спаситеља и да Он није пронађен у гробу, уплашили су се од тога, и покушали да купе клевету од војника за много новца. Дали су им сребрнике како би могли да кажу „да су његови ученици дошли и украли га док смо ми спавали“ (Матеј 28:13). Ето колико је велики знак васкрсења, који је неоспоран доказ Исусовог божанства, због чега се узнемирило сурово и непопустљиво срце Јевреја. Да Син у сили и мудрости није ништа мањи од Бога и Оца, напротив, Он је сам Његова мудрост и сила Јован 8:28. И не чиним ништа за Себе, али како Ме је Отац научио, овај глагол кажем 609 Он више говори у вези са људским стањем, јер иначе Јевреји не би могли да разумеју и нису Му дозволили да чује Његово учење о Његовом божанству у његовом чистом облику. У овом другом случају чак су хтели да Га каменују, оптужујући Га за хулу, јер је, будући да је човек, учинио Себе Богом. Стога, уклонивши величину Свог Божанског достојанства и скинуо са речи сјај овог достојанства, Он се савршено саобличава слабостима слушалаца: видећи у њиховим душама да Га не препознају као Бога, Он гради човекољубиви говор, да се њихова срца не би поново распламсала гневом и кроз то не би изгубили макар мало пажње. Дакле, знаћете, каже он, када узнесете Сина Човечијег, да сам то ја, – тако ћете знати и да „Ја од Себе ништа не чиним, него како Ме научи Отац, тако говорим“. Али реците ми, можда ће неко питати, чему је потребна таква изрека? Шта нас Христос у њој учи? Одговоримо на то кроз побожно објашњење сваке појединачне речи у овој изреци. Не престајете, каже он, да нападате Моја дела као безакона и зла – често сте Ме оптуживали да поступам незаконито и да обично чиним неслагање са законодавцем. Дакле, када сам исцелио некога ко је боловао од тако дуге болести и показао милост према човеку у суботу, уместо да покажеш дужно поштовање, ти си изабрао да Мене кривиш за ово и нашао се далеко од тога да Ми платиш оно што заслужујем. С обзиром на ово, недавно сам вам дао упутства за спасавање и убедио вас да пожелите да асимилујете светлост. Тада сам вам показао Истинску Светлост када сам објаснио Своју природу речима: „Ја сам светлост свету“ (Јован 8:12). А ти си опет, безобзирно и размишљајући, проговорио против Мојих речи и усудио се бесрамно рећи: „Ваше сведочанство није истинито“ (Јн. 8,13). Дакле, када узнесете Сина Човечијега, то јест, када Га убијете, и видите Га како побеђује окове смрти, јер ћу васкрснути из мртвих као Бог по природи; тада ћете, каже он, знати да „Ја од Себе ништа не чиним, него како Ме је Отац научио, тако говорим 611.“ Када видите (у Мени) истинитог Бога по природи и Сина, знаћете да ја никако нисам самовољан, него увек вољан Богу и Оцу – и шта год Он чини, Ја Сам одмах чиним, као што кажем све што нађем да Он говори, јер имам једну суштину са Родитељем. Исцелио сам узетог у суботу, а ви сте били огорчени због тога, али сам вам показао да Отац ради и суботом, говорећи: „Отац мој ради и ја радим“ (Јн. 5,17). На исти начин, ја сам вам рекао: „Ја сам светлост свету“, а ви сте мислили да говорим нешто што се не слаже са Њим (Оцем), иако сам вас опет у овом случају посрамио када сам донео Његову реч о Мени: „Ево, поставио сам (поставио) Те за завет нараштаја, за светлост народа“ (42:6). Зато је, каже, потпуно џабе оптуживати Онога који је увек исте воље са Оцем и не чини ништа противно Њему, нити дозвољава Себи да каже било шта што није од Њега. Ово је, верујем, значење које треба дати горњим речима. Али свирепа звер, мислим на христоборца Аријенац, можда ће овде да насрне на нас и одржи следећи говор: „Зашто ти, душо моја, покушаваш да изнова протумачиш изреку у повољан и теби угодан само један смисао, не стидећи се да јој украдеш прави смисао? На крају крајева, Син јасно каже да Он сам од Бога, али оно што Он учи од Бога, не чини ништа од овога. тако каже, Он препознаје свог Оца као вишег од себе (Сина)“. Па шта, драга моја? Нека, пак, чује: уосталом, Син добија снагу и мудрост од Оца, наравно, да би могао било шта да уради и каже беспрекорно? Али на који начин ће Он по природи бити Бог, који од другог прима и снагу и мудрост, као што има и природа створења? На крају крајева, онима који су постојање примили од непостојања, све што имају, без сумње је Богом дато. Али није тако у Сину. Божанско Писмо Га познаје и проповеда као истинитог Бога. А Богу, који постоји по природи, верујем, морају припадати сва савршенства без изузетка. Ако постоји недостатак било каквог савршенства, како неко може бити Бог? Као што му нетрулежност и бесмртност морају припадати, без сумње, природно, а не споља и не као датост, тако је и свесавршенство и одсуство недостатка у свим добрима. Ако се по вашем рђавом и безобзирном расуђивању Син покаже несавршен у сили да чини богоугодне радње и говори речи доличне Богу, а ипак је Он сила и мудрост Очева, по учењу Божанског Писма, онда би ова оптужба (за несавршеност) пре требало да се односи на Оца него на Њега прихватање да је то већ неопходно од Бога, јер је то већ неопходно од Бога. несавршен у моћи и не сасвим мудар Видиш куда опет води дрскост твог незнања. Али такође сам изненађен што је још једно разматрање измакло вашој пажњи. На који начин, реци ми, могу ли Бог и Отац поново дати моћ Својој властитој сили, или како би Он своју мудрост учинио мудријом? На крају крајева, једно од две: или је потребно тврдити да се Он увек уздиже ка већим стварима и да мало-помало успева у моћи и стичећи већу снагу од онога што је Њему својствено, што је глупо и потпуно немогуће, или је рђаво претпоставити да је ојачан нечим другим. Али како би се у овом случају Син могао назвати Господом над војскама, или како би онај који је, попут нас, од другог ојачан и опасан, могао бити представљен као мудрост и сила? Далеко од таквог богохуљења и смешног расуђивања. Или признајте јасно да је Син творевина, да бисте имали против себе све надахнуто Писмо, или, ако верујете да је Он по природи Бог, сложите се да Он има у савршенству све атрибуте Божанства. А посебност таквог природног својства је да ни у ком погледу не буде немоћан и да има било какав недостатак пред Највишом Мудрошћу, већ, напротив, по самој природи да буде Мудрост и Моћ. Али у Мудрости не постоји ништа што се може стећи учењем, а исто тако у првој и истинској Моћи моћ се не може представити као стечена. Али да бисмо открили саму природу ствари и најтачније проучавање Христових речи, додајмо следећем на оно што је речено. Шта је учинио Јединородни када је постао човек који је могао да превазиђе Његову инхерентну моћ? По свој прилици, неки ће рећи да је Он, пошто је примио од Бога и Оца моћ да чини (чудеса), требало тада да каже да „Не чиним ништа од Себе“, када је изгонио демона, исцелио узетог од болести, ослободио губавца од патње, дао вид слепима, нахранио велики број људи, нахранио велики број људи, са пет медаља подигао Лазара, уздигавши Лазара. мртви. Али можемо ли у овим чудима видети испољавање силе која превазилази Његову инхерентну моћ? У овом случају, реците ми, како је успоставио тако велико небо, раширивши га као шатор за становање, како је основао земљу, како је постао творац сунца, месеца и звезда на небеском своду? Како је створио анђеле, арханђеле, престоле, господства и, поред тога, Серафима? У тако великим и натприродним стварима, нема потребе ни за снагом ни за мудрошћу другог, како би Он могао бити слаб у тако малим стварима? Или како би Оном, који се кроз свете пророке прославља као Премудрост, могао бити потребан учитељ шта треба да се говори Јеврејима? Сада чујем једног од њих како говори: „Господ, који је створио земљу снагом Својом, утврдио свет својом мудрошћу, и разастро небеса у разуму своме“ (Јер. 10:12). По овоме, божански Данило каже: „Благословено име Господње у векове, јер је Његово мудрост и разум и сила“ (Дан. 2,20). Ако је, по речи пророка, „Његов“ и сила и мудрост, ко онда, најзад, може да издржи празнословље инославних, који тврде да се моћ и мудрост даје од другог Ономе Кога признају као Премудрост и Силу Очеву? Али ако бисмо, кажу, препознали неког другог да Сину надокнађује недостатак моћи или Га учи, онда бисте имали разлога да нападате наше речи, желећи да Га браните као увређеног; пошто ми тврдимо да то даје Отац, који изговор ћете имати да будете тужни због тога? Дакле, ако мислите да не наносите никакву штету Сину у односу на Његову природну сличност са Родитељем, иако се каже да Он нешто прима од Њега (Оца), онда се сетите, најдражих, скорашњих речи и пазите да се тиме не искушавате, него Му дајте у свему једнакост са Његовим Родитељем и ни у ком погледу Га не омаловажавајте. Ако вас то одвлачи од правог погледа и тера вас да размишљате о Њему неприкладно, зашто се онда узалуд трудите да нас обманете празним речима? На крају крајева, нема апсолутно никакве разлике ако се тврди да сам Бог и Отац или неко други мимо Њега даје Сину. Када се докаже да је Он нешто примио, какву ће корист од тога наћи ако се лице даваоца покаже веома славним? Каква је разлика, реци ми, има ли онога ко се повлачи од батина што ће ударце задавати дрвеном и позлаћеном шипком? Овде није важна слика патње, већ одсуство патње. Дакле, чим се покаже да је Сину потребна снага и мудрост, ако се чини да је нешто примио од Њега (Оца), а већ је потпуно подложан овој оптужби, зар не покушавате сасвим наивно да нас, слушаоце, омамите речима и лажним триковима да сакријете оптужбу указујући да нико други није, већ само Отац? Чуди ме како, сматрајући себе мудрима и споља тако искусним у суптилном расуђивању, нисте приметили да, омаловажавајући лик Бога и Оца, односно Сина, не оптужујете толико Њега, колико је Он слика Њега, који нужно мора бити такав какав ће се појавити у Сину. Али, кажу, глас Сина ће те натерати, чак и против твоје воље, да се сложиш са оним што Он није сматрао недостојним да искаже, јер је Он сам признао да ништа не чини од Себе, већ говори само оно што учи од Бога и Оца. Али, драги, нека ти се лепе речи учине погрешним, пошто си брзо одбацио светлост истине, ми ћемо опет кренути својим путем и размишљати о Јединородном на уобичајен и општеприхваћен начин, са побожношћу која нам припада, окрећући се тумаченој изреци. Уосталом, да је Јединородни рекао: „Не чиним ништа од Себе, него, примајући моћ од Бога и Оца, чиним дивна и задивљујућа дела“, онда овакав говор уопште не би открио да је подложан било каквој оптужби (за немоћ), иако би нам наш противник (у овом случају) деловао нешто пристојније (са својим приговором). Али пошто Он једноставно и безусловно, не додајући ништа, каже да „Не чиним ништа од Себе“, онда ми, без икакве сумње, не можемо тврдити да Он своју природу оптужује као немоћну у било ком погледу, већ указује на нешто друго, истинито и беспрекорно. Применимо значење Његових речи на човека да видимо шта Он говори. Нека постоје било која два човека који су, наравно, примили исту природу, имају једнаку снагу једни с другима и истомишљеници. Онда нека неко од њих каже: „Ништа не радим сам. Хоће ли тиме назначити да је немоћан и потпуно неспособан да било шта уради сам, или да са собом има неког другог, који се у свему слаже са собом и истомишљеник? Мислите исто о Сину са мном, али само у много већем степену. Пошто су Га Јевреји безобзирно нападали да чини чудеса, оптуживали Га на све могуће начине за кршење суботе и приписивали Му незаконита дела, он је коначно почео да указује на слагање у свему и истомишљеност Бога и Оца са самим собом, вешто срамотећи необуздане. Са свом правдом, коначно је требало застрашити оне склоне да Га оптужују истицањем да Он све чини по вољи Очевој и да је Његова сопствена жеља у складу са вољом Очевом. И ово испуњење од Сина свега по вољи Очевој треба да Га покаже не мање и не подређено, него (делујуће) из Себе и (постојеће) у Себи и једносуштно (са Оцем). Пошто је Премудрост Очева и жива Воља, Он исповеда да не чини ништа друго до оно што хоће Отац, чији је Он Премудрост и Воља, као што наш ум не чини ништа сам од себе, него чини све што је нама угодно. Међутим, ово је само мало поређење са оним што има само нејасну слику истине. И као што се наш ум не сматра нечим другим, другачијим од нас, тако, мислим, Премудрост Божија и Очева, односно Син, није нешто друго, одвојено од Њега, ја то кажем у односу на идентитет бића (Њиховог) и савршеног подобија природе, јер је Отац Отац, а Син је Син (Син је у сопственој ипостаси). А пошто и на ово додаје: „Као што Ме научи Отац, ја ово говорим“, онда нико уопште не мисли да Сину изгледа нешто потребно, јер ће у овом случају бити велика нетачност у расуђивању. Али значење ових речи може се изразити на следећи начин. Јевреји, будући да нису могли да схвате никакво добро, не само да су били заведени чудесним стварима које је Он чинио, него су били и подвргнути истом стању, свима очигледном, када је изговорио било коју богоугодну реч. Тако, када је Он изразио истину речима: „Ја сам светлост свету“, они су шкргутали зубима и усудили се да формулишу страшне планове. Али Господ наш Исус Христос, да би их разоткрио да су због тога узалуд бесни, каже да су Његове речи суштина (речи) Бога и Оца, користећи хуманоидније „поучене“. Међутим, значење овог израза није без дубоког значења. А ако непријатељ истине не допусти људском, он ће умногоме оштетити смисао Економије месом. На крају крајева, Јединородни се понизио поставши човек и стога често говорећи као човек. Ипак, нека поново зна да Син ни најмање не противречи Његовом Божанском достојанству речима: „Како ме научи Отац, тако и ја говорим“. Можемо на све могуће начине доказати да је ова Његова изрека праведна и лепа. Нека тај оптужитељ побожних догмата одговори на наше питање: ко, реци ми, учи тек рођену бебу да користи људски глас? Зашто не риче као лав или не опонаша неку другу глупу животињу? Следећи општеприхваћено мишљење, на ово се мора одговорити да је природа учитељица која формира генерацију према својствима генератора. Стога је могуће имати знање из природе, без учења, због чињенице да природа, да тако кажем, уноси у нараштај сва својства генератора. Управо у том смислу, Јединородни Син овим речима потврђује да је научио од Оца, јер шта је наша природа, тако да је у свакој правди Бог и Отац у односу на Њега. И као што ми, иако смо људи и од људи, без учења по природи, говоримо онако како је својствено човеку, тако је и Он, иако је Бог и од Бога по природи, научио од своје природе да говори као Бог и да изговара оно што Богу доликује. Ово је и изрека: „Ја сам светлост свету“, како Он себе препознаје јер је исте суштине са Оцем, јер је светлост од светлости. То је Он, по речима Његовим, научио од Њега (Оца), имајући, без учења, извесно познање богоугодних дела и речи из својине и природе Онога који је родио, као по нужним законима уздижући се у истој вољи у свему и истом сагласју са Богом и Оцем. И у ствари, зар не треба сматрати неоспорним да они који имају исту природу имају исту вољу и користе исте речи? Наравно, говоримо о Богу, а не о нама. Изопаченост морала, разлика у жељама и превласт страсти одвраћају нас од граница онога што је исправно. Божанска и несхватљива природа, која увек остаје иста и непомично утврђена у својим својствима, како може бити било каквог одступања према било чему другом? Или како да не оде право ка свом циљу, не проговори и не учини оно што јој припада? Дакле, Јединородни, будући једносуштан са Својим Родитељем и поседујући врлине једног Божанства, без икакве сумње, мора да чини оно што и сам Отац чини. То значи „не радити ништа на своју руку“. Без сумње, на исти начин Он говори речи Родитеља, не као подређени, или поданик, или ученик, већ као да има, као плод своје сопствене природе, способност да користи речи Бога и Оца. Ово јасно открива да ако Он ништа не каже од Себе, онда за Њега нема ништа прекорно. Јован 8:29. И са мном је Онај који ме посла, и не остављај ме самог (јер ја увек чиним оно што је њему драго) 612 Он овде јасно показује да открива вољу Божију и Очеву, и Он сам нема другог другог од воље Очеве, јер је Он жива и ипостасна Воља и Жеља Онога који Га је родио, по ономе што је рекао један од светих у књизи псалама: „Уводи ме у вољи Својој:“ (Пс24, опет дај у силу моју) (Пс24, 7). лепота“ (Пс.24,8), односно у Христу је све добро онима који Га љубе, али као саопштавање за наше знање намере и мисли Бога и Оца. Као што наша спољашња и изговорена реч открива мисли и намере у дубини наше душе, примајући, такорећи, неку врсту учења и у складу са тим изграђујући говор, тако и ми треба побожно замислити да Син, наравно превазилазећи горе наведено поређење, изражава мисли и намере Очеве, јер је и Реч и Премудрост Божија. А пошто Оно није несебично, као човек, него има суштину и живот као своје постојање у Оцу и код Оца, овде се каже да Он није сам, него да је са Њим Онај који Га је послао. Када каже: „са Мном“, он опет изражава нешто пристојно и тајанствено. Овако, наравно, не треба да разумемо ове Његове речи, да као што је Бог са сваким пророком, штитећи га Својом силом и помажући му својим сугестијама или га подстичући на прорицање откривењима кроз Духа, тако је и Онај који је родио са Њим. Али овде Он користи ово „са мном“ у другачијем смислу, наиме, да је „Онај који ме посла“, то јест Бог и Отац, исте природе као и Ја. На исти начин, схватите шта је рекао пророк Исаија о Христу: „Познајте, народи, и покорите се, јер је Бог с нама“ (Ис. 8,9-10). Ове речи, наравно, могу пристајати и онима који у Њему имају наду на спасење. Међутим, и такви људи кажу „Бог је са нама“ не зато што ће, како можда неко мисли, Бог бити помоћник и заштитник, већ зато што је „Он с нама“, односно од нас, јер је Реч Божија постала човек, и тиме смо сви добили спасење, раскинули окове смрти и ослободили се трулежи греха, као што се у нама јавио прави Бог и Реч Божија у нама сишао са нама. Дакле, као што ту (код пророка) подразумевамо израз „Бог је с нама“ уместо „Реч, која је од Бога и Оца, јавила се у једној природи са нама“, тако и овде, када Христос каже: „Онај који ме посла са мном је и не остави Ме самог“, морамо, задржавајући потпуну доследност у расуђивању, јасно видети Његову тајанствену индикацију да је већ раније речено са Богом, као што смо и ми имали. „И није ме оставио самог“, јер би заиста било чудно да нема „са собом“ Бога и Оца, од кога сам рођен. Али можда ће неко рећи, па ће из радозналости питати: из ког разлога то говори сам Спаситељ или шта га је подстакло на такво објашњење? Као одговор на ово, истичемо да је Он врло благотворно и из нужде ово додао на оно што је већ речено. Пошто је рекао да „како Ме је Отац научио, ја ово говорим“, онда тиме нужно показује да је Отац сасуштински и једносустанчан са Њим, да би тиме побудио веру у Себе као што говори Његове (Очеве) речи, као Бог – (говорећи) Божије (речи, Отац говори) – као Онај Који је Његово својство, Богу прикладне ствари. На исти начин, људска деца, без да су поучена од природе, имају извесно знање од природе, као што је горе речено, добро знају шта је карактеристично за човечанство. Дакле, не треба се искушавати ако Он каже да се Син научио од Оца. Тиме Он никако не испада мањи од Њега или друге природе, како они мисле. Ово се може потврдити следећим резоновањем. На крају крајева, биће одређено не знањем или незнањем било чега, већ природом сваког од њих. Узмимо за пример Павла и Силвана. И претпоставимо да Павле савршено познаје Христову тајну, а Силван зна нешто мање од Павла. Да ли ће престати да буду слични по природи, или ће Павле бити супериорнији од Силвана у суштини, чим више од њега схвати дубину мистерије? Али, верујем, нико неће достићи такву глупост да своју природу види као другачију због већег или мањег познавања њих. Ако, дакле, својства бића уопште нису прецизно одређена знањем или учењем, као што смо рекли, онда ништа не спречава Сина да по природи буде Бог, иако Он каже да је научио од Свог Оца. Тиме се Он никако не лишава једне суштине са Њим, већ, без сумње, остаје оно што јесте, односно Бог од Бога, Светлост од Светлости. Али можда ће се неко запитати: како је то могуће? Уосталом, Отац је већи (Син) у знању, и зато учи Сина? На то да поновимо оно што смо већ много пута рекли, да Премудрост Очева нема потребе за учењем и поуком. Састављајући многе расправе о овоме, већ смо разоткрили лажно учење (ових саиспитивача) у томе што оно води у неизмерно богохуљење. Онда нам се чини потребним да овоме додамо и чињеницу да је Син улагао велики труд и велику бригу да увек умањи Своје достојанство и зарад лика слуге и да као резултат овог за нас прихваћеног понижења не говори потпуно онако како је Он постао по Његовом божанству. Како је онда (иначе би се неко питао) сишао, или одакле је и куда отишао, ако није рекао нешто и погрдно и не сасвим у складу са Његовом Божанском славом? Зато се Он често претвара да не зна као човек, иако је знао као Бог. То се јасно види у причи о Лазару у Витанији. Својом чудесном силом и Божанским гласом приморао је да се врати у живот већ четвородневни (мртвац) и испуштајући (смртни) мирис. Али погледајте како Он поступа у овом случају. Знајући да је Лазар умро, и предсказавши то својим ученицима унапред, као Бог, човек је упитао: „Где сте га положили? (Јован 11:34). Невероватна ствар! Живећи негде далеко од Витаније и не знајући, као Бог, да је Лазар умро, зашто питати за место гроба? На ово можете сасвим разумно одговорити да је Он узео облик испитивача, градећи нешто корисно. Тако и овде схватите економски, наиме: Он је као Бог знао о чему говори, што је научио од Оца. Не желећи да превише побуди безумље Јевреја и обуздавајући јарост незналица, Он им се обраћа говором не у оном облику у којем је то било својствено Њему као Богу, иако је Њему више приличило да говори управо тако (као Богу). Али пошто су и они мислили да је Он прост човек, онда, као да мешају Божанско достојанство у речи карактеристичне за човека, нешто ниже од Његовог достојанства, економски (у односу на ставове Јевреја) додају: „јер ја увек чиним оно што је Њему мило“. Пратите ме и овде у решавању очигледне потешкоће и јасно замислите исправно протумачену изреку: „Не чиним ништа од Себе“. Зато сам, каже, недавно посведочио, рекавши вам да ништа од себе не чиним, јер је Мој обичај и начин да не чиним ништа што је немило Богу и Оцу и да не чиним ништа што је непријатно Родитељу. Тако се и овде, очигледно, указује на то да Син ништа не чини сам од себе, и то управо тиме што чини оно што је увек угодно Богу и Оцу, тако да ако не би учинио нешто тако (Богоугодно), онда би учинио нешто „од Себе“, односно противно вољи Родитеља. Дакле, не зато што је испод очинског достојанства и не може ништа својом снагом, Он је овде тврдио да ништа не чини од Себе, већ зато што је истомишљеник и увек вољан са Родитељем у апсолутно свему и не жели ништа да чини, такорећи, сам и одвојено. И наравно, никако не треба упадати у такве апсурдне мисли да Син у овим речима као да указује на извесно унапред изабрано и стечено достојанство, а не, напротив, на плод непроменљиве природе, која сматра да је саветовање на делу неуобичајено за Божанско. Уосталом, ако је у створењима, која су способна да се мењају у горе стање и подложна промени од бољег до горег, добро плод побожне и врлинске намере, онда то није тако у Божанској и свенадмашној Суштини. Пошто је Бог потпуно уклоњен од сваке врсте променљивости, онда ће доброта већ бити плод Његове веома непроменљиве суштине, као што је топлота у ватри или хладноћа у снегу. На крају крајева, испоставља се да ватра има ту моћ (да гори) не по својој вољи, већ као природна и суштинска – она не може бити другачија осим ако је на то не принуди талас Творца. Дакле, не као ми или неко друго од разумних створења, (тј.) приморан претходним избором и одлуком да се труди да учини нешто што је Богу и Оцу угодно, Јединородни ово каже, него као по законима своје природе и неспособан да мисли или чини било шта друго осим жеља Онога који га је родио. Како би једно потпуно јединствено и једно Божанство икада могло бити у сукобу са Њим самим? Или како би Оно могло учинити нешто непријатно Себи ако би нешто могло да Га скрене на нешто друго (не Божанско)? На крају крајева, иако Бог и Отац постоје одвојено и у Њему, а на исти начин и Син и Дух, Света и Јединствена Тројица никако не треба да се растави на засебне делове, напротив, сва Његова пуноћа узноси се у јединствену природу Божанства. Поред тога, морамо обратити пажњу на то да нема праведног разлога да се Сину лиши Његовог природног идентитета са Оцем. Пошто је тврдио да увек чини оно што је Њему угодно, пре је супротно – испада да је супстантан са Њим и по томе је познат као Бог од Бога по природи и истинит. У ствари, ко, реците ми, може да мисли о Богу на начин потпуно својствен Богу и увек непромењен, ако Он Сам по природи није Бог? Или ко је у стању да увек чини оно што је Њему угодно, ако не Онај Који има природу неприступачну било чему лошем, и примио је искључиво достојанство Божанске природе, мислим на немоћ да греши? Уосталом, за створења се каже: „Ко ће се хвалити да има чисто срце, или ко ће се усудити да је чист од греха?“ ( Пословице 20:9 ). Учвршћујући и уздижући ову мисао, Божанско писмо каже: „И звезде нису чисте пред Њим“ (Јов.25:5). Заиста, иако се анђели разликују од нас на много начина и имају већу стабилност у врлини, они нису „одржали своја начела“ ( Јуда 1:6 ). Since some have completely turned away from it and fallen into sin, the whole nature of rational creatures is accused as being susceptible to sin and unable to be immune from (the ability) to turn to the worse. А разумна и богоподобна животиња на земљи пала је не после дуго времена (по стварању), него у првом Адаму. Дакле, постојаност и непоколебљивост уопште не припадају створењу, као ни природна (урођена) непроменљивост. Ово је својство јединог истинитог Бога. It is also clearly seen in the Son, for “He committed no sin,” as Paul (Peter) says (1 Peter 2:22), “and no flattery was found in His mouth.” Дакле, Син је Бог и од Бога по природи, неспособан да сагреши или промени и никада не одступи од онога што је својствено Његовој природи. Дакле, ако препознаје да Он увек чини оно што је угодно Оцу, онда нека се нико не искушава тиме и нека нико не мисли да је мањи од Оца Онај који је од Њега (Оца), него, напротив, нека побожно размишља тако да Он (Син), као Бог од Бога, по природи уздиже у исту вољу (τανυ,λοβαυ,λοβαυ,λοβαυ,λοβα). (ταυτουϱγιαν) са Родитељем. Јован 8:30. Ово му кажем, многи од вас су поверовали у Њега И овде мудри јеванђелист изражава своје чуђење Христу, који, иако често користи погрдну реч, овим постиже велики циљ. Иако је могао све да говори као Бог и имао слободну и краљевску моћ да говори о свему, Он је, међутим, своју реч економично применио на слушаоце, ухвативши тако многе да Му се покоравају, а затим их присилио да Га следе са великом марљивошћу. Стога Спаситељеви напори да људима говори на људскији начин нису били узалудни, јер су неки од најнеуких, који су Га видели као човека и (у исто време) чувши речи прикладне Богу, пали у приличну дрскост и убрзо су Га напустили (уп. Јн. 6, 66). Али пошто је истовремено био и Бог и човек, имао је неупитну божанску и људску моћ и могао је беспрекорно да говори на било који начин (од њих двојице), Он се за добре сврхе примењује на слабоумност својих слушалаца, често и на различите начине изражавајући о Себи оно што је прикладно за човека (хуманоид), као што су: „Ја не радим ништа од себе:“ (Јох8н) Не схватајући баш ништа и третирајући Његове говоре без икаквог истраживања, они су били склони овом једноставном и опште доступном значењу. Зато су мислили да Он говори да „примивши силу од Оца чиним чудеса“ и да је „Он је са мном, јер ја увек чиним оно што је њему драго“. Тако се, у договору са злим Јеврејима, проклети непријатељи истине и противници догмата побожности појачавају да омаловажавају Господа и, сасвим сврсисходно и на примени онога што је Он рекао, приграбивши то да униште Његову урођену славу и моћ, отимају лепоту истине. Они као да заборављају Павлове речи да је исправно очистити мисли и сваку узвишену ствар која се уздиже у познању Бога, и одвести у ропство сваку помисао ка Христу и Његовој послушности (2. Кор. 10:5). Они такође не знају речи Божије преко једног од пророка: „Ко је мудар и разуме ово? Или ко је паметан и зна ово?“ (Осија 14:10). На крају крајева, да их неко велико помрачење није заузело и да их тамни вео није покрио (2. Кор. 3:13 и даље), каква би била потреба да се тражи мудра и разборита особа која би могла да стекне знање о томе? Али ово је довољно за садашње време. Рецимо нешто корисно о предложеној изреци. „Поверовали су“ Христу који је то рекао, како јеванђелист бележи, не сви, него „многи“. Будући да је прави Бог, немајући ништа скривено пред својим очима, и поседујући тачно знање да неће свакога привући на добро послушање, Он је упорно користио дугачка опомена онима који су му долазили, дајући нам тако најдивнији пример и представљајући Себе као узор учитељима Цркве. Уосталом, иако неће сви, можда због своје неспособности, добити корист, али чим постоји могућност да ће овај труд некоме бити од користи, онда се не треба устручавати да објасни шта је корисно. У супротном, закопавајући, као у бесплодном ћутању, таленат који нам је дат, односно благодат кроз Духа, бићемо као онај зли слуга који је бестидно рекао свом господару: „Знам да си суров човек, жањеш где ниси посејао, и сабираш где ниси расуо, и, бојећи се, закопао сам твој таленат (Матеј) 25:24–25). Али шта се десило са овим несрећним човеком и какву је казну претрпео, без сумње је познато свима који су упознати са јеванђељским списима. Почнимо, дакле, о томе размишљати и правилно расуђивати тако да доликује онима који су на то позвани да се ослободе сваке инерције у питању учења, а не да се упуштају у немар, чак и ако нису сви убеђени његовим речима, него са радошћу да размишљају о користима свога труда, разборито се обазирући на речи нашег ученика, нити је већи од учитеља нашег: „Већи је од учитеља нашег Саве. његов господар довољно је да му ученик буде као учитељ, а слуга као његов господар“ (Матеј 10:24–25). Уосталом, ако Господ не убеди свакога, због грубости и тврдоће слушалаца, ко нам онда може замерити немоћ речи за коју је потребан добровољан, а не изнуђен (од слушалаца) пристанак? Јован 8:31. А Исус рече Јеврејима који му повероваше: Ако останете у мојој речи, заиста сте Моји ученици 614 Од верника захтева чврстину, постојаност и спремност да се придржавају добра које су једном изабрали. Ово је била вера у Њега. Он проглашава оклевање неразумним и потпуно бескорисним, јер је „двоумни човек превртљив на свим путевима својим“, као што је написано (Јаковљева 1:8), а покушај да се чврсто држи плодног је заиста мудро и корисно. Дакле, пошто се ради о једноставном (буквалном) разумевању, Он каже да ако желе да следе Његове речи, онда ће се у том случају, наравно, звати Његовим ученицима. Што се тиче разумевања скривеног значења те изреке, то значи ово... Говорећи да „ако останете у мојој речи“, Он их вешто и кротко одвраћа од Мојсијевих одредби и удаљава од придржавања слова – заповедајући им да више не обраћају пажњу на оно што је скривено (речено?) или остварено по лику, већ на Његово учење, које је, очигледно, предјеванђелско и божанско. Истина, Он нам је говорио и преко светих пророка, али то су били посредници преко којих нам је говорио. Али под Његовом речју у правом смислу морамо разумети јеванђелску проповед, јер налазимо да нам она није дошла преко другог, него кроз Њега. Зато, поставши човек, Он каже: „Ја сам који говорим присутан“ (Ис. 52,6). Павле такође сведочи о истој ствари када каже у Посланици Јеврејима (Јован 1:1): „Бог који је говорио оцима на много начина и на разне начине од давнина преко пророка, говорио нам је у последње дане у Сину. Дакле, сам Син се јавио да нас поучи у последњим временима века. Зато јеванђелско учење треба назвати Његовом речју у правом смислу. Дакле, требало је јасније и директније рећи: ви који сте прихватили веру у Мене и, иако закаснили, ипак упознали Онога који вам је одозго објављен кроз закон и пророке, не треба више да се приклањате ликовима датим преко Мојсија, нити да се заносите сенкама закона и стављате у њих сву силу духовног учења и спасења, него у Мојсијеву духовну поуку и семон. Међутим, није било невероватно, напротив, није могло бити ни сумње да они који су недавно и једва примили веру, са умом који је још увек био колебљив и подложан превртљивости, нису могли да поднесу овакве говоре, али, као и увек спремни да се разбесне због увреде коју су ове речи нанеле мудром Мојсију и да им униште њихов древни карактер, негдје би лако претворили њихов древни карактер. дрскости и из њихове сталне бриге Слагање с њим свело би на ништа жељу да се верује у Христа. Зато, економски и још прикривено супротстављајући своје речи Мојсију, то јест јеванђелску проповед са законом, и постављајући нова упутства много више од древних, Он каже: „Ако останете у мојој речи“, онда сте заиста „Моји ученици“. Сијајући свесавршеном вером и без икаквог оклевања прихватајући јеванђелско учење у свој ум, а не марећи баш за правну сенку, они су заиста Христови ученици. А они који Му не прилазе са таквим расположењем исмевају се, не будући Његови прави ученици и стога лишени спасења. Исто тако, блажени Павле, који је неразумно желео да добије оправдање од закона након (примања) вере, јасно је рекао у својој Посланици: „Удаљили сте се (остали без) Христа, који сте (по вашем мишљењу) оправдани (по вашем мишљењу) законом (законом), отпавши од благодати“ (Гал. 5, 4). Дакле, једнолична вера и непоколебљива жеља за Христом су достојни и достојни, претварајући сенке закона у знање о Њему и претварајући оно што је о Њему тајанствено речено у духовно учење, јер се кроз закон и пророке објављује тајна о Њему. Јован 8:32. И схватите истину, и истина ће вас ослободити Говор је такође тајновит и врло нејасан. Међутим, она садржи значење слично претходним изрекама и само открива исте мисли на другачији начин. Она убеђује оне који су некада веровали да потпуно напуштају и напуштају подређену службу, усмеравајући их да је сматрају сенком у односу на познање Њега и, напуштајући слике и загонетке, теже самој „истини“, односно Христу, даваоцу истинске слободе и искупитељу. Дакле, „знаћете“, каже он, „истину“, пратећи Моје речи, и од познавања истине имаћете користи од тога. Пошто је, верујем, за читаоце потребно проширити значење ове изреке, и овде Господ, по мом мишљењу, то говори Јеврејима. Горки, каже, били сте подвргнути ропству у Египту и дуги труд вас је исцрпио, који сте били у заточеништву фараона. Али тада си завапио Богу и покренуо према себи милост Његову - јецајући од несрећа које су те тлачиле тражио си Избавитеља с неба. И одмах сам и тада дошао к теби, извео те из туђине, ослободио те најжешће зулума и позвао те у слободу. Али да бисте познали свог Заступника и Искупитеља, ја сам вам назначио Своју Тајну у клању јагњета и тада вам заповедио да предочите спасење кроз крв, јер сте спасени помазавши себе и довратнике крвљу јагњетом. Када дакле, удаљивши се од прототипова, препознате истину, бићете потпуно и истински слободни. И нека, каже, нико не сумња у ово: уосталом, ако је прототип тада постао аутор толиких благослова за вас, колико ће онда истина уделити преобилну благодат? Ништа нас, наравно, не спречава да на овај начин разумемо ове Исусове речи Јеврејима, будући да имају веома широко значење. Али изгледа да се у протумаченој изреци може открити неко друго значење. Мојсијев закон је прописивао прање и шкропљење, а онима који су пали у тешке грехе наређено је да закољу волове и овце и тиме окончају злочине за које је сваки био крив. Али све ово није имало никаквог значаја за само уништење греха, јер ни на који начин није ослобађало од кривице злочинце и није ослобађало од казне оне који су прекршили Божански закон. Какву корист би, у ствари, могло донети грешнику клање вола, а какву корист од жртвовања оваца? Какво је то задовољство, што се тиче кршења закона, донело увређеном Богу? Послушајте шта Он сам каже: „Да ли ја заиста једем месо волова или пијем крв од коза?“ (Пс.49:13). Осим тога, он је јасно рекао Јеврејима: „Прикупите своје паљенице са својим жртвама и једите месо, јер нисам говорио вашим оцима о приносима паљеницама и жртвама, него сам им само ову реч заповедио говорећи: Судите праведним судом“ (Јер. 7:21-23 и Зах. 7:7). Дакле, крваве жртве су потпуно бескорисне и не могу да сперу нечистоћу која је прилепљена на човека због греха. Ово се поново потврђује када се јавља глас пророка Јеремије који говори мајци Јевреја Јерусалима: „Зашто је љубљени мој чинио гадости у мојој кући? Хоће ли свети завети и јело узети од тебе зло твоје, или ћеш побећи с њима?“ (Јер.11:15); „Јер крв волова и јараца не може уклонити грехе“, како каже Павле (Јевр. 10:4). А да су они који се узалуд брину о подређеној служби и покушавају да изврше потпуно бескорисне крваве жртве и дарове, с правом су протерани из божанског двора, то јасно поучава пророк Исаија: „Нећете наставити да ходате кроз моје двориште: ако донесете семидалу (најбоље пшенично брашно), то је иненсес то” 1:12–13). Дакле, право спасење не лежи у обредима утврђеним законом и нико у њима неће наћи жељену слободу, односно од греха. Напротив, одрекавши се слика и већ видевши лепоту служења у духу, спознавши истину, односно Христа, добијамо оправдање кроз веру у Њега. Оправдани, прелазимо на истинску слободу, не појављујући се више као робови, као раније, него као синови Божији. О томе ће сведочити Јован својим речима о Христу и онима који верују у Њега: „И они који Га примише дадоше им моћ да постану деца Божија“ (Јн. 1,12). Зато је веома корисно да Господ и Христос наш не допусте онима који верују у Њега да и даље поштују сенке закона, јер у њима нема ничега корисног нити што би могло дати праву слободу. Напротив, заповеда им да спознају истину, јер ће се кроз њу, каже, потпуно ослободити, по значењу протумачене изреке. Јован 8:33. (Одговоривши Му семе Авраамово, ми јесмо и нико други није радио: како кажеш, бићеш слободан Опет исмевају обећање нашег Спаситеља – још више, негодују, наводно увређени. За једног, кажу, који није уплетен ни у какво ропство, каква би била потреба за оним ко нас позива у слободу и, као на дар, даје оно што нам је већ својствено? Они не знају, иако су навикли да много размишљају о себи, да праотац Аврам није био син, судећи по свету, племенитог оца и да није блистао различитостима овога живота, него се прославио својом вером само у Бога: „Авраам је веровао у Бога“, каже се, „и вера му је била приписана пријатељу, а Богом му је приписана“ 2:23). Одавде се јасно види разлог његове урођене славе. Пошто је назван пријатељем Свемогућег Бога, зато је постао велики и славан, уписана му је вера у правду, а истина из вере постала је за њега узрок слободе по Богу. Дакле, када је, поверовавши, добио оправдање, односно када је одбацио неузвишеност греха, тада се показао племенитим и племенитим и слободним. Стога је неразумно да Јевреји, презирући благодат која је ослободила и самог оснивача рода, усредсређују своје мисли само на онога који је њоме ослобођен (Аврама), али, не обазирући се на то одакле та слава долази и куда га ова слава упућује, обешчашћују Дародавца његових својстава и несметано мисле о једном извору без обзира на све изворе. општење са Њим (Авраамом). Испадају и празни хвалисавци у изјави да никада никоме нису поробили – овим речима се разоткривају као лажови. Уосталом, они су били у ропству Египћана четири стотине тридесет година, само захваљујући највишој благодати изведени су из куће ропства и из гвоздене пећи, како је записано (5. Мојс. 4, 20), односно свирепости Египћана. Поробили су их и Вавилонци и Асирци, који су, опустошивши целу јудејску земљу и сам Јерусалим, населили цео Израел у њихову земљу. Дакле, говор Јевреја је потпуно неразуман, јер поред незнања о правом ропству, мислим на ропство у гресима, они потпуно одбацују друго неплеменито ропство (политичко), имајући ум навикнут да се охоле око безначајних разлога. Јован 8:34. Спаситељ им одговори: Заиста, заиста вам кажем, јер је сваки који чини грех роб греха 616 Будући да је духовно и гледа само на физичко, оно их одвраћа од урођеног незнања, упућује на нешто духовније и преноси их, такорећи, на неутабану и сасвим необичну поуку, показујући им скривено и дуго времена непознато ропство. При том мудро изоставља (оптужба је) да лажно говоре да „никада никоме нисмо били робови“ (Јн. 8,33), као што не истиче да се џабе хвале племенитошћу својих праотаца, како им опет не би дали повода за недоличне поступке, јер су већ били склони насилницима. Ограничавајући се, такорећи, на најпотребније и оно што је требало да знају, Он каже да је „роб“ „грех“, онај који га „ствара“. Он каже, такорећи, овако: човек који је на земљи, као што знате, је нека врста сложене животиње, наиме од душе и тела - а ропство у телу се тиче тела, а оно што се дотиче душе и дешава се у души има грех као своју варварску мајку. Дакле, ослобођење човека од телесног ропства припада власти владара, а ослобођење од греха мора бити присвојено само Богу и не припада никоме другом. Дакле, позива их да исправно мисле и теже истинској и стварној слободи и да тако више не траже потпуно бескорисну племенитост својих предака у том погледу, већ само Бога, који влада над својим законима, које производи злочин, грех који храни духовно ропство. Господ наш Исус Христос их, изгледа, потајно и врло суморно изобличава да су испразно мислили о човеку и мислећи да је блажени Аврам потпуно слободан. Пошто је уопштено изјавио да је „свако ко чини грех роб греха“, Он укључује самог Аврахама у мрежу као некада роба греха. На крају крајева, он је био оправдан не зато што је био праведан, већ када је поверовао Богу, позван на слободу као резултат оправдања. И наравно, то не говоримо из зависти према слави праведника, него пошто међу људима нема никога ко није искусио стреле греха, него су и они који се сматрају великима подложни јарму греха, по ономе што је написано: „Нико није праведан, јер су сви сагрешили и лишени славе Божије“ (Рим., 23). Слава Божија се, иначе, састоји у томе да нема никакве могућности да падне у грех, који заиста припада само Христу, јер је Он једини постао „слободан међу мртвима“ (Пс. 88,6), пошто није починио грех, иако се нашао међу мртвима, односно (као човек) био међу људима над којима је некада владала грешна смрт. Дакле – уопштићу значење протумачених речи – Господ донекле прикривено истиче да сам блажени Аврам, који је некада био ропски греху и ослободио га се само вером у Христа, није у стању да другима удели духовну племенитост, јер онај ко се ослободио ропства греху не може имати власт да ослободи било кога, нити се испоставља да је он очигледан, него је очигледан дародавац од Христа од себе другога. оправдава. Јован 8:35. Не пребива роб у кући довека: син остаје довека 617 Прогласивши кривце за грехе лишеним слободе и под тешким ропством, корисно додаје говор о томе шта ће бити с онима који воле ропство и шта ће, напротив, следити од Бога онима који су изабрали живот по Закону Божијем и због тога су признати као синови Божији. „Роб“, каже он, „не остаје заувек у кући. И у ствари, он ће се, на крају крајева, повући у спољашњу таму (спољашњу) да би тамо примио казну за свој неслободни живот – „син остаје заувек“, јер ће једном они који су се причестили славом синовства остати пред Богом ни у ком случају избачени из светог суда прворођених, већ ће, напротив, живети у њему до краја века. За прецизније разумевање изреке, можете прочитати параболу у Јеванђељу, у којој Христос каже да ће ставити козе на леву страну, а овце на десну, и да ће отпустити козе од Себе речима: „Иди проклети у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“, и да ће са њим поново сабрати њу и сабраће их: „Дођите, благословени од Оца. Моје наследи Царство које ти је припремљено од постања света“ (Матеј 25:41, 34). Јарацом се означава неплодно мноштво грехољубивих људи, а овцама – хор благочестивих, као уоквирен некаквим руном са плодом праведности, који је избачен из царства праведности. Небо као неприкладан и непроцењив сасуд, и свако ко воли прави живот биће прихваћен и остаће у њему, стављен ради тога у ред синова Божијих. Али овим речима, чини се, Господ им указује да, пошто нису прихватили слободу кроз веру, они, наравно, морају бити удаљени из свештеног и божанског двора, односно Цркве, по ономе што је рекао један од пророка: „Истераћу их из куће своје“ (Осија 9,15). А да се ово пророчанство испунило над њима сведочи и само стварно стање ствари, „јер је кћи сионска остављена као шатор у винограду и као складиште воћа у повртњаку“, како је написано (Ис. 1:8). Храм је пао и потпуно разорен, а они се нашли напољу, не оставши у њему заувек; напротив, појавила се и подигао Христос на њено место Црква незнабожачка, и у њој увек пребивају призвани вером на Божанско усиновљење. И хваљење Цркве никако неће престати и неће престати, јер душе праведника, удаљавајући се од земаљског, хрле у највиши град, небески Јерусалим, Цркву првенца, „која нам је мајка“, по Павловој речи (Гал. 4, 26). Али пошто смо ми, објашњавајући изреку о ропству и на сваки начин покушавајући да истражимо истину, рекли да је и сам Аврам убрајан у робове, ако се његова личност не може искључити из броја оних за које је Христос уопштено рекао: „Ко чини грех, роб је греха“, онда сада поново треба да објаснимо значење ових речи, пратећи наше расуђивање. Јевреји су много размишљали о себи и уздизали се, представљајући Аврама као вођу и, такорећи, извор своје урођене племенитости, али уопште нису размишљали о томе да треба да теже ослобођењу кроз небеску благодат, испоставивши се „луди и слепи“, по речи Спаситељу. Зато Христос сматра потребним да покаже да бити роб по природи није довољно да ослободи друге, већ и самог себе. На који начин, у ствари, нешто чему је то само по својој природи потребно може дати слободу, а оно што за себе прима благодат од другог моћи ће је дати другима? У ствари, само Њему, који је по природи Бог од Бога, доликује и долично је да има моћ ослобађања. Дакле, пружа јасан доказ да све што не траје вечно, односно оно што не тежи да остане непромењено, мора нужно бити и бити признато као роб. Све створено, без сумње, мора бити подложно уништењу. А ако је тако, онда је очигледно – у ропству Богу који га је позвао у постојање. Дакле, за створења Му је речено: „Јер су сви слуге Твоје“ (Пс. 119,91). Тако је то уопште. Али један део у целини (васељени) је блажени Аврам или, уопште, опет човечанство. Напротив, остајући заувек даје јасан знак да је Јединородни Бог, који се јавио од Бога, Цар и Господар свега. Коме, у ствари, припада вечна непроменљивост и чврста постојаност вечних благослова, ако не Ономе који је по природи истинити Бог? На основу тога, божански псалмиста је прогласио творевину за роба, а Бога Реч, који се јавио од Бога Оца, за Цара и Господа. Делом на све, односно на створене ствари, проширујући своје расуђивање, о небесима и о Сину по природи, каже: „Оне ће пропасти, а Ти остаћеш, и све ће се излизати као хаљина, и ти ћеш их замотати као копрену и променити се; а Ти си један исти, и године Твоје неће престати“ (Пс. 27-102). Одавде се види да оно што је истински и неоспорно ропско не траје вечно, него Син остаје, и да непостојање (у непроменљивости) служи као доказ ропства онога о коме се ово говори. Сходно томе, оно друго, то јест останак заувек, требало би да буде јасан знак да је Учитељ и Бог Онај о коме се ова реч говори у сопственом и правом смислу. Псалмиста је довољан да сведочи о истинитости нашег расуђивања. Али пошто, по ономе што је написано: „У устима двојице и тројице сведока ће стајати свака реч“ (2. Кор. 13, 1), онда упознајмо и блаженог Јеремију са овим (Псалмопевац), мислећи и говорећи у складу с тим. У разорности, показујући знак свега створеног, па стога и слуга, и у постојаности и непроменљивости Сина, откривајући у Њему Бога по природи и, очигледно, истовремено и Господа, он Му на једном месту каже ово: „Јер си Ти заувек устоличен, а ми гинемо заувек“ (Вар.3,3). У сваком тренутку, све што се догодило је разориво из разлога што је створено, иако није уништено свемогућношћу Божијом. Бог ће увек остати да седи, пошто овде именовано седиште значи постојаност и непроменљиви идентитет Његовог бића, са којим се спаја Његово царско достојанство и моћ – то је слика седења у овим речима. Дакле – вратићу се на почетак – кроз непрестанце заувек доказује да је блажени Аврам пропадљив и створен, јер је умро и на неки начин се преселио из куће господара, односно из овога света, по коме жели да га представи као роба, неспособног да да слободу другима. А речима о присуству Сина заувек, Он Себе јасно већ назива Богом од Бога по природи, Који, наравно, треба да буде и Цар и Господ. Али каква последица за нас следи из управо назначене разлике, јасно ће се показати у следећој изреци. Јован 8:36. Ако вас Син ослободи, бићете заиста слободни 618 Један, каже он, Син по природи, истински слободан и удаљен од сваког ропства, својствена је способности ослобађања, али никако никоме другом. Јер, као што оно што је по природи мудрост, светлост и снага, прва чини мудрима оне који су способни да сагледају мудрост, друга обасјава оне којима је потребна светлост, а трећа јача оне којима је потребна снага; тако и Онај који је Бог од Бога и прави је и слободан плод царујуће Суштине над свима, даје слободу коме хоће. Дакле, нико не може постати истински слободан кроз некога ко нема слободу по својој природи. Када сам Син пожели некога да ослободи, дајући му своје добро, онда ће се такви звати заиста слободнима, јер су примили ово достојанство од онога који има моћ (да то чини), а не од неког другог обдареног (овим добром) од сада па надаље и украшеног, такорећи, туђим даровима. Дакле, претходна изрека садржи најнеопходније објашњење, а у тој разлици крије се веома корисна мисао за вредне и пажљиве слушаоце. Уосталом, требало је схватити где је потребно да тражимо племенитост по Богу и познамо Сина који је у стању да ослобађа. Дакле, нека се они који се теше светским врлинама не заносе надменошћу и надменим помислима, и нека не насртају на славу и благодат светих, макар били и од најмањих у телу, јер оно што се међу људима чини блиставо није довољно за племенитост код Бога, већ само слава кроз живот и врлински морал чини човека слободним, а врлински морал чини човека слободним. Јосиф је, на пример, продат у ропство, како је написано (Пс. 104,17), али је и у овом стању био слободан и сијао је духовном племенитошћу. И Исав је рођен од слободног човека и био је слободан, али је срамним понашањем открио ропску душу. Дакле, они који су пред Богом племенити, као што смо управо рекли, нису они који имају богатство, поседују обиље новца и теше се славом светских почасти, него они који сијају светим животом и законитим понашањем. Јован 8:37. Знамо да си семе Аврамово; али ви тражите да Ме убијете, јер 619 Моја реч не стаје у вас Указујући им на разне начине на потпуну узалудност и крајњу бескорисност њиховог хвалисања Аврамовим сродством, он то говори да би они тражили истинско и богоугодно племенитост. Бог не гледа на тело, као што је и сам Спаситељ Христос рекао: „Тело ништа не користи“ (Јн. 6, 63) – него, напротив, Он прихвата и даје сваку похвалу духовној племенитости – Он препознаје оне који имају истинску племенитост, које, као у једној врлини, сабира истоветност добрих дела или истоветност моралних дела или истоветност моралних дела. сходно томе, супротно (дешава се са лошим људима). Иначе, како се ми, који смо од земље и од глине, по ономе што је написано (Јов 33,6) можемо назвати расом Господа свих, како каже Павле: „Бити род Божији“ (Дела 17,29). Неоспорно је, наравно, да смо се сродили са Њим, по телу, у тајни Христовој (ваплоћењу). Али истина овога може се видети и на други начин. Озбиљно размишљајући и расуђујући о томе шта је Њему угодно и шта нам је потребно да бисмо побожно живели, назваћемо се синовима Божијим који је изнад свега, и, усмеравајући свој ум колико нам је доступно, на оно што је Њему угодно, на тај начин се испостављамо да смо истински сродни Њему по подобију и најтачнијој сличности са Њим. А да као сродство Бог прихвата сличност и тачну сличност у делима или моралу, ми то јасно препознајемо удубљујући се у свете речи и испитујући Божанско писмо. Тако се у време пророка Јеремије (Јер. 29,24) појавио неки Еламанин, по имену Самеј, лажни пророк, који је бљувао из утробе своје, како је написано, а не из уста Божијих (Јер. 23,16). А пошто је било много других лажних сведока и лажних пророка који су заводили народ и водили га на нешто неприлично, Бог, Господ свега, се најзад с правом огорчио. Затим, искористивши многе говоре о Самеји и јасно изневши каквој казни ће бити подвргнут због своје дрскости, на крају додаје: „И казнићу Самеју и нараштај његов – оне који чине као он“ (Јер. 29,32). Зар не примећујеш да Он види сродство у идентичним поступцима? Иначе, како би Онај који врши праведне пресуде почео да кажњава, заједно са Самејем, и своју породицу по телу, која му није иста по расположењу у односу на лоше понашање, иако Он преко пророка Језекиља јасно каже: „Душа која згреши, умријеће“ (Језекиљ. 18,4). Стога, да не би мислили тако нешто о Њему, после речи „род“ је одмах додао: „они који га воле“, дефинишући сродство у истоветности поступака. Али истину реченог можемо видети код самих Јевреја, ако се сетимо речи Јованових, мислим на Светог Крститеља. Проглашавајући узалудним њихово хвалисање сродством са Аврамом, он каже: „И не говорите у себи: Имамо Аврама за оца, јер Бог може из овог камења да подигне семе Авраму“ (Матеј 3:9). Пошто му је од Бога речено: „Умножаваћу семе твоје као звезде небеске“ (Пост. 22,17), онда је народ Јуде, на основу, наравно, обмане Обећатеља, много замишљао о себи и надао се, каже, да ни на који начин и никада неће бити тако лишени тог обећања свог рода. Али, уништавајући ту њихову наду, блажени Крститељ јасно каже да „Бог може подићи децу Аврааму из овог камења“ (Матеј 3:9). Са овим се слаже и блажени Павле, који каже: „Нису сви који су из Израиља Израиљ, нити (и) зато што су Авраамово потомство, сви су деца“ (Рим. 9,6-7). Када се на овај начин свеобухватно докаже истина да Бог познаје само сродство у моралу и понашању, онда је узалудно хвалисање светитеља и добрих предака, с обзиром на недостатак и потпуно одсуство њихове врлине (код њихових потомака). Зато, сасвим исправно, Господ каже Јеврејима: „Знам да сте семе Авраамово, али тражите да ме убијете, јер моја реч не стаје у вас. Да, каже он, када погледам само тело и размотрим одакле је дошао јеврејски народ, тада видим (тебе) како се појављујете из семена Аврамовог. Али ако обратим пажњу на лепоту његовог живота и морала, сагледавам вас, каже, као странце (њему) а не више рођаке. На крају крајева, „ти тражиш да Ме убијеш“, а праотац, о коме толико размишљаш, није био убица – а најгоре и најбезоконије је што Ме не прогониш из озбиљних разлога, већ хоћеш да Ме убијеш потпуно неправедно. „Јер“ само ти си одлучио да уништиш, „јер моја реч не стаје у тебе“, иако те позива на живот и спасење. „Не може да стане у тебе“ због греха који у теби обитава и, такорећи, не оставља места добрим саветима и опоменама. Дакле, убице и истовремено неправедне судије су Јевреји који су одредили смртну казну Ономе који није починио никакву неправду, већ је, напротив, могао да им пружи помоћ и покуша да их спасе. На који начин би они који су тако далеко заостајали за његовим врлинама и толико удаљени од његовог морала, јер је порок, као што сви морају признати, одвојен од врлине, могли да буду сродни праведном и добром Аврааму? Јован 8:38. Ја, као што видех од Оца, кажем: и ви, као што сте чули од Оца, чините 620. Рекавши да је реч Његова међу Јеврејима непојмљива, због чега се буне против Њега и разоткривају као убице, сматрао сам потребним да додам ове речи – а из ког разлога, поновићу. Није знао да помисли да ће неки од Јевреја устати и наоружати се против Његових речи и, избацујући из своје урођене непоштење, опет би рекли: није џабе, како ти тврдиш, да неки имају убилачке намере против Тебе, они се томе труде са добрим разлозима, ова намера је у њима богољубива и ова завист није у свему томе твоја љубомора: непојмљиво у њима, као што си Њега (Себе) учинио, кажу, противно Богу, другоме (није у сагласности са вољом Божијом), ти нас учиш заблуди, скрећеш нас са пута по закону (Мојсијевом) и преносиш нас на нешто што је једино Теби угодно. Дакле, вероватно су Јевреји тајно шапутали или размишљали у себи, а Господ их опет опомиње, знајући кретање мисли које се дешавају у њима, јер је Он истинити Бог. Зато и каже: „Што сам видео код Оца, то кажем“, созерцао сам природу Оца, сам и у Себи сам видео Родитеља и постао созерцатељ Његових жеља. Видио сам, очигледно, кроз урођено знање, која дела Он воли, и то вам „кажем“, али уопште не налазим да говорим нешто противно Њему, и нисам утврдио ништа супротно Његовој вољи. Покушавам да призовем своје слушаоце на ово, не повлачећи се од Мојих жеља, јер су Његове жеље у Мени и Моје су такође у Њему. Али ако ти се ја, будући такав по природи и испадајући у свему сагласан са Богом и Оцем, чиним некако неистинитим и сматрам да те одступам од божанских упутстава, онда нека таква оптужба престане, одбаци такву сумњу. „Чини оно што си чуо од Оца“, (Он је рекао) вама преко Мојсија, испуните заповест, „чули сте Његове речи: „Не убијте невине и праведне“ (Изл. 23,7), како можете тражити да Мене убијете, кршећи тако заповест Очеву? Али у другом значењу можемо разумети изреку: „И ти“ (дакле, дакле, „тако и ти“), „чините оно што сте чули од Оца“. Он вам је говорио кроз пророке; чули сте речи: „Велико се радуј, кћери сионска! Проповедај, кћери Јерусалимска! Гле, твој Цар долази к теби, праведан и спасоносан, и узјахао на младог (ждребета) магарца, сина јунца“ (Захарија 9:9). Такође поново у гласу Исаијином: "Попни се на гору високу, проповедниче Сиона! Подигни глас свој, проповедниче добре вести у Јерусалим! Подигни се, не бој се! Ево Господа, гле, Господ долази са силом, и његова рука са влашћу; ово је награда Његова (од Њега) и она ће га хранити пред њим; своју руку (руку) сабраће јагањце и утешиће оне који су с њима“ (Ис. 40,9-11). Дакле, покоравајући се заповестима Очевим, прихвати оно што је предсказано, поштуј Предсказаног са вером, дај у себи моћ макар речима Очевим. Треба знати да ако каже да је закон од Бога и Оца, иако је од Њега изречен преко Анђела, онда он себе не искључује из закона, већ то чини из снисходљивости према Јеврејима, који су мислили да је то тако, и не побија ово мишљење у њихову корист. На крају крајева, Он их је често срамотио што Га нису примили, наводећи име Оца. Јован 8:39. Одговоривши Му 621 и решивши: отац наш Авраам је О велико незнање и уме, окорели у неверовању, само радозналошћу занесени! Уосталом, наш Спаситељ Христос је јасно рекао и јасно рекао: „Знам да је семе Авраамово“ (Јн. 8, 37), а ипак остају при истом мишљењу, као да се неко оштро противио и тврдио да нису од семена Авраамовог по телу – опет кажу да „отац наш Аврам је вероватно“, и да често не понављају исте речи. 622 и појављују се као одлични конкуренти само за порок свог језика. Али можда су имали неки апсурдан мотив за ово? Шта би то могло бити, хајде да причамо о томе. Када је Господ рекао: „Оно што сам видео код Оца, то говорим“, они нису разумели шта се овде указује на Бога и Оца, али су веровали да Он говори или о праведном Јосифу, или о неком другом са земље, мислећи и расуђујући о Њему веома ниско и презриво. На крају крајева, Пресвета Дјева је родила Божански плод не ступајући у брак, већ „Духом Светим“, како је написано (Матеј 1, 18), и не знајући претходно слику (и тајну) икономије, блажени Јосиф је „пожелео да је тајно пусти“, по Матеју (Матеј 1:19). Међутим, Јеврејима није било потпуно непознато да је Пресвета Богородица била трудна пре брака и мешовитих бракова, али нису разумели да је то од Духа Светога, већ су, напротив, мислили да је Њу покварио један од незнабожаца, због чега су имали погрешне представе о Христу. Замишљали су да је Он син другог оца, који је, по њиховом суманутом мишљењу, искварио Свету Дјеву, а Јосифу је приписиван само као ванбрачни, а не као прави син. Дакле, када је рекао: „Кажем оно што сам видео код Оца“ (Јн. 8, 38), они нису ни најмање мислили о Богу, већ су претпостављали да Он указује на једног од земаљских отаца и покушава да их одврати од амбициозне мисли њиховог претка и Његове крви (Његове породице) да стекну част која припада другом. Сањајући о исконској слави патријаршије, они Му брзо и свадљиво приговарају: „Отац наш је Авраам“. Као да су говорили: иако нас са свих страна засипаш мудрим речима Својим, чудесима несвакидашњим заглушиш и неисказано великим делима задивиш, нећеш нас одвратити од наше исконске хвале, нећемо оца твога препознати за родоначелника нашег, нећемо дати ову славу другоме, прастаром нећемо променити. И нема ничег изненађујућег, али, напротив, може се сматрати врло природним да су Јевреји пали на такве неуке пресуде када су Га сматрали простим човеком и називали Га сином дрводеље (Мт. 13, 55), понижавајући на сваки могући начин и стављајући у ништа Цара и Господара свега. А да је Светој Дјеви погрешно суђено, као да ју је неко покварио, сасвим јасно сазнајемо из онога што следи. Јован 8:39–40. Исус им је рекао: иако су Авраамова деца била бржа, дела Авраамова су се брзо извршила 623: Али сада тражите да убијете Мене, човека који сам вам говорио истину, као што сте чули од Бога: Ове ствари Авраам није учинио 624 Да би на разне начине, да тако кажем, смирио безобразлук Јевреја, Христос им говори прикривено, не прибегавајући директном изобличавању, већ ублажавајући изразе и тиме тихо и другачије укротивши њихов бес. Када види да они већ падају у крајње безумље и да уопште не разумеју Његове речи, онда проговори, ослобођен мрака и без икаквог прикривања. Ако ти, каже, сматраш да је највећа част бити међу децом Аврамовом, онда, без сумње, треба да се приљежно угледаш на његов морал, треба да следиш часну врлину свог претка, а мораш, штавише, ревносно волети послушност. На крају крајева, чуо је реч Божију: „Изађи из земље своје и из земље рода свога и иди у земљу коју ћу ти показати“ (Пост. 12,1). И тако, нимало не одлажући се у испуњавању заповести Божије, одмах напушта своју домовину и стиже у непознато и страно, надајући се помоћи Онога који је заповедио. Тада је, већ достигавши границу живота, са сто година, чуо да ћете „имати семе“ (Пост. 15, 5). И не сумњајући нимало, одговарао је Ономе који је говорио са жарком вером, не обазирући се на слабост тела, него усредсређујући своје мисли на силу Онога који је говорио (Рим. 4, 19). Коначно је чуо заповест да свог вољеног (сина) принесе на жртву Богу и одмах побеђује природна осећања и ставља љубав према свом малом детету испод Божанске заповести. Код вас, међутим, налазим све супротно од овога, јер „ви тражите да Ме убијете“ јер сам вам „рекао“ шта је „од Бога, што Авраам није учинио“. Уосталом, није непослушношћу увредио Онога који му је говорио, и није покушао да учини било шта да Га узнемири. Како сте још деца Аврамова, пошто сте се удаљили од његове љубави према Богу колико од његовог врлинског карактера? Обратите пажњу на то како је говор конструисан сврсисходно. Он сада није рекао да је чуо истину „од Оца“, него „од Бога“, јер су, као што смо малочас рекли, због урођеног неизмерног безумља били склони лажним мишљењима о Њему, замишљајући да Он говори о неком земаљском оцу. На исти начин, указујући у свом говору на смрт, Он Себе назива „човеком“, свуда задржавајући своју нетрулежност као Бога по природи, али не одвајајући свој храм (тело) од Себе, него остајући јединорођени Син и пошто је постао човек. Он тврди да је рекао „истину“, јер нас Спаситељева реч не учи да вршимо побожност, већ нас убеђује да волимо духовно и истинско богослужење. А ако каже: „оно што сам чуо од Оца“, онда се не треба тиме искушавати. Пошто себе назива „човек“, он то говори на људски начин. Као што се о Његовој смрти говори као о човеку, тако треба да се говори о Њему као о човеку оно што Он чује. И сасвим је природно да се урођено знање које Он има о вољи свог Родитеља изражава речју „чуј“, јер само Свето Писмо често и обично користи ову реч о Богу. Дакле, када каже: „И Господ је чуо“, ми, наравно, уопште не приписујемо Њему посебно и одвојено чуло слуха, као што то чинимо. Божанска природа је једноставна и ван сваке сложености. Напротив, слух морамо разумети као знање, а знање као слух. У једноставном (бићу), као што смо рекли, нема ништа сложено. Није узалуд размишљамо да овде додамо и треће резоновање. Бог и Отац су на једном месту о Христу рекли пресветом Мојсију да „подићи ћу им, то јест Израиљцима, пророка као што си ти од браће њихове, и ставићу речи своје у уста његова, и он ће им говорити по свему што му заповедам“ (5. Мојс. 18, 18). Зато, мислим, Господ наш Исус Христос каже да је „чуо“ „истину“ од Оца и саопштио је Јеврејима, истовремено их разоткривајући у супротности са Богом и Самом Оцем, и јасно показујући Себе као Онога за кога је законодавац предсказао да ће бити подигнут (Бог). Јован 8:41. Ти чиниш дела свог оца Показавши да Јевреји имају другачији морал од свог претка и да су веома далеко од његове љубави према Богу, он с правом отклања од њих сујетно телесно хвалисање. А онда, јасно рекавши да им не приличи да буду међу његовом децом, асимилира их са другим оцем, који им одговара, а у сличности послова види, такорећи, извесну сродствену везу, поучавајући да доликује да се добри сједине са добрима, а у односу на оне који воде лош начин живота, одређујући да се то исто сматра очевима познатим. Као што они који су изабрали добар живот и због тога су већ добили име светаца, могу са сигурношћу да називају Бога својим оцем, јер се труде, у мери у којој је људима дато, да се угледају на Њега, тако и за зле с правом треба приписати оца „злога“, јер у свом моралу утискују слику његове злоће и неморала. Уосталом, оцем се, нарочито у Светом писму, не сматра увек онај који је од себе изнедрио, већ и онај који има било кога (народа) у складу са својим моралом, коме (народ) се стога назива оцем. Тако блажени Павле пише некима у својој посланици: „Јер вас родих у Христу Исусу кроз јеванђеље“ (1. Кор. 4:15). Дакле, да поновимо, као што се сличношћу морала и светости неки уобличавају Богу и светим оцима, тако се неки и ђаволу и њему, подвргавајући се томе због своје злоће, уобличавају. Дакле, и светитељи треба да имају свете оце, али и зли, напротив, треба да буду и зли. Они, утиснувши што је могуће више у своју душу Божанствени лик кроз светост и имајући смелост приличну законитим синовима, с правом ће рећи: „Отац наш је на небесима“ (Матеј 6,9). А они лоши треба да припадају и оцу који им одговара, рођени као по сличности са њим у једнаку злоћу. Дакле, Христос идентификује и именује још једног оца за Јевреје поред Светог Авраама. Али ко је он још не говори јасно. Јован 8:41. Одлучивши Њему: Нисмо рођени од блуда: од једног Оца, имама Божијих 625 Пре овога (Јн. 8, 39) сам већ рекао да су Јевреји, који су презрили све, патили од болести крајње рђавих представа о Спаситељу Христу, јер су мислили да се Пресвета Дјева, Мајка Господња, показала у својој утроби не од Духа Светога или од дејства одозго, него од једног од земаљских. Будући неверници и потпуни безумници, или нису придавали никакав значај пророчким списима, иако су јасно чули: „Ево, Дјева ће затруднети и родити Сина“ (Ис. 7, 14), или, гледајући само на тело и по нашим (људским) законима, али не препознајући надразумно што је надразумно, све је лако и лако делотворно. приступачни, сматрали су да жена може да поднесе трудноћу не другачије него из сношаја и општења са мушкарцем. Подложни овом мишљењу, они, патетични, усуђивали су се да клеветају Божанствени и дивљења вредни Род кроз Духа Светога. А пошто их Он, удаљавајући их од сродства са Авраамом, изједначава са другим Оцем, они се веома љуте и, необуздано подижући свој урођени гнев, са погрдом говоре: „Нисмо се родили од блуда, имамо једног оца, Бога. Као да то у скривеном наговештају кажу: Ви сами имате два оца и нисте рођени из племенитог брака, али ми (имамо за оца) једног Бога. Али нека сви виде и јасно примете какво лудило и овде трпе. Због своје урођене злоће и зла, које Праведни Судија није ставио међу синове Аврамову, они достижу такав степен лудила да Бога називају својим Оцем, можда с обзиром на оно што се каже у Мојсијевим књигама: „Мој прворођени син Израиљ“ (Излазак 4:22), али не узимајући у обзир: оно што је рекао Господ Исаија, ово је деца, (Исаија 30:1). С правом се може поставити питање шта је подстакло Јевреје у овом случају да не кажу: „Отац наш је Авраам“ или „Имамо једног оца, Аврама“, већ да се директно уздигну до „једног Бога“. А чини ми се да су у исто време у себи тако расуђивали: пошто су хулили на Господа због тога што је Његова Мајка тобоже била покварена пре брака, и приписивали Му два оца, онда су, као да би појачали ту своју злобност, покушали да се назову једним (оцем). Уосталом, тврдећи да имају „једног оца Бога“, они тиме посредно обешчашћују Господа са двојицом (оцима), као да супротстављају једнога двојици. Мислили су да би речима „имамо једног оца Аврама“ одбацили остале, мислим на Исака, Јакова и његових дванаест синова, да би се, да су то урадили, нашли у супротности са самим собом и да би се наоружали против сопствене жеље и хвалисања, лишавајући Израиља племенитости својих очева и тиме се на крају слажу са Господом. Тако, избегавајући потешкоћу која им се чинила да из тога произилази, они више не говоре: „Имамо једног оца Аврама“, већ, напротив, приписују себи „једног оца Бога“, занешени само опасним задовољством прекора, да би још више постали криви као извршиоци свих опачина, а да би у међувремену примили оца свег оца. Јован 8:42. Исус им рече: Да је Бог ваш Отац, пре бисте ме волели, јер сам отишао од Бога и поново дошао 626 Овим речима Господ не пориче да свако може бити међу синовима Божијим, али показује коме то достојанство највише треба да припада, а да се испоставља да припада првенствено светима. Напротив, он оптужује Јевреје за безобзирну охолост. Ево Мене, каже он, једног и истинитог Сина по природи, рођеног од Бога и Оца, и сви (други) се поштују (као такви, то јест синови) као саобразни Мени и који узлазе у Моју славу, јер су слике увек сличне праобразима. Како, дакле, можете, вели, бити међу децом Божијом, када не само да не желите да волите Онога који се јавио од Бога и оне који верују у Њега претвара у свој лик, него их чак и обешчастите, не само на један, него на много начина? И не примивши Онога који је знак Бога и Оца, како се можете саобразити Њему? Уосталом, не може свако, без разлике, да назива Бога Оцем, али ово, верујем, приличи онима које краси лепота побожности према Њему, а не другима. Гле, дошао сам са неба да дам најбоља упутства, а испоставило се да вас моја реч позива да постанете слични Богу. Али када бисте заиста имали жељу и марљивост да имате Бога за Оца, онда бисте, наравно, заволели Мене, Учитеља и Учитеља таквог пута, надахњујући жељу за подобијем са једним и истинитим Сином, чинећи оне који Га примају саобразним себи кроз Духа Светога. Украшен истинским богоподобијем, како, каже, не би волео Онога који је од Бога? Како ће, реци ми, почастити дрво које безобзирно занемари плодове који се на њему рађају? Стога, он каже, „или препознајте дрво као добро и његов плод као добар, или препознајте дрво као лоше (труло) и његов плод као лоше (труло)“ (Матеј 12:33). Дакле, ако је дрво племенито, односно Бог и Отац, и хтели сте да украсите своје главе Његовом славом, зашто онда нисте веровали да је такав плод од Њега, и зар га нисте волели? Дакле, тумачена изрека садржи и горку осуду на Јевреје, јер показује да су лажови, како брзо покушавају да назову Бога Оцем, а ипак су, због несклоности Њему који је по природи од Бога, толико удаљени од врлине оних који су на то (синовство Божије) позвани. И при том корисно уводи помињање неизрецивог рођења, да би опет у овом случају испали зли, називајући Га неплеменитим и ванбрачним сином. Дакле, ако речи „дођох од Бога“ означавају Његово неизрециво и беспочетно рођење од Оца, онда додатак „дошао“ указује на долазак у овај свет са телом. Уопште се не каже да је Бог Реч тек тада најпре засијао од Бога и Оца, када је постао човек, како замишљају неки зли јеретици, већ ову изреку, напротив, треба схватити побожно и по повезаности говора. Из чињенице да су речи „изашао” и „дошао” уопште не произилази да је Логос, који је од Оца, савремен бићу (Његовом рођењу по телу), али свакој речи морамо дати свој посебан смисао, верујући да је прва рођење Речи од Оца, беспочетног и превазилазећег разума, што је „изражено од Бога, што је по другоме изражено у Богу”. тело, речима: „Нисам од себе дошао, него ме је она послала. Оваплотио се као и ми, односно постао човек, и по доброј вољи Божијој и Очевој дошао је у овај свет да нам саопшти науку Божију и да неукима објасни шта је по вољи Божијој. Али ти, вели, ниси волео Спаситеља и Учитеља који ти се јавио по Божанској милости. Како се онда још можете звати децом Божијом, или како стећи благодат сродства са Њим (Богом) а да не поштујете Онога Који је од Њега рођен? Али изгледа да и овде Господ говори нешто скривено и овим речима покушава да ућутка јеврејски народ, који Га је напрасно грдио. Рецимо укратко на шта се овде тачно указује. Многи од Јевреја, не стављајући ни у шта страх Божански, него ценећи и прихватајући само људске почасти, подлегавши срамним стицањима, усуђивали су се да пророкују, „говорећи из срца свога, а не из уста Божијих“, како је написано (Јер. 23,16). Сам Господ их је за то кривио, говорећи: „Нисам слао пророке, нисам им говорио, него су они прорицали“ (Јер. 23,21). Али онда им је запретио да ће им учинити нешто страшно, узвикујући: „Тешко онима који пророкују из срца и не виде (ништа)“ (Језек. 13:3). Такав је био Самеј (Ананија?), који се својим лажима супротставио Јеремијиним речима. Зграбивши дрвени јарам и разбивши га, рекао је: „Овако говори Господ: Сломићу јарам цара вавилонског“ (Јер. 28:2, 13). А пошто, на речи Спаситеља нашег Христа: „Сада тражите да убијете мене, човека који вам рекох истину коју сте чули од Бога“ (Јн. 8, 40), Јевреји су негодовали и, не знајући ко је Он заиста, сматрали Га за лажног пророка и због тога се огорчили, тако да су се усуђивали и не само да покушавају да га убију. погуби Га, па опет корисно плаши указујући да Он није дошао од Себе, као што је било уобичајено за оне који су лажно пророковали, него је послат од Бога, да би у исто време од Себе одбацио славу лажног пророка и поучио да ће претрпети знатну казну као не само одатле, него и осрамотивши Њега и Фа. заустави њихову необуздану дрскост. Ово је значење ових речи. Али могуће је да ће јеретик и ову изреку претворити у неку врсту хране за своју урођену злоћу. Можда ће иступити са оптужбом против суштине (природе) Јединородног и сматрати је инфериорном у поређењу са Оцем на основу тога што Он користи реч „послан“ о Себи. Нека се такав поново замисли над сликом икономије коју смо управо изнели и присети се Павлових речи о Сину: „Који се, будући у обличју Божијем, не убројао себи као што је био отет, него се обесмислио, узевши обличје слуге, уподобио се људима, и нашао се у обличју човека, учинио је себи непослушан. 2:6-8). Ако се Он добровољно понизио, очигледно уз сагласност и сагласност Оца са Њим, којој ће онда оптужби Он бити подвргнут, извршивши слику икономије каква је требало да буде? А ако на основу речи послат мислите да је Син мањи од Оца, онда ми реците, на који начин, будући да је мањи, по вашем неуком мишљењу, Он увек и непроменљиво делује потпуно као Бог? На који начин се у Њему манифестује ова мања манифестација, ако Он савршено поседује својство Родитеља и потпуну Божанску моћ? Стога је неопходно да Га представљамо не мање због послања Његовог, него, будући Бог од Бога по природи и истини, будући да је Премудрост и Сила Очева, послат нам је као светлост од сунца, да би опаметио оне којима је потребна мудрост, и да би се они који су слаби коначно узвисили кроз Њега, учврстили у сваком богопознању и уздигли у врлу. А то је зато што је све добро у људској природи изашло на видело само кроз Христа. Дакле, у Христу уопште нема ничег сервилног (инфериорног), осим само једног телесног лика (μοϱφης ϰατα σαϱϰα), напротив, (Он има) божанску моћ и силу над свиме, иако смо у говору о Њему примењени у људском облику на стање Његовог понижења. Јован 8:43. Зашто не разумете Мој разговор? Јер не можете чути моју реч 627 Поновићемо оно што смо већ много пута рекли за добробит читалаца, јер нема ничег лошег у честом указивању на оно што је корисно. Мислим на обичај Спаситеља Христа да не чекају речи изговорене језиком од оних који Му не верују, већ да завирују у срца и дају одговоре на мисли које су се појавиле у дубини њихових срца. Човек, не знајући туђе мисли, мора нужно да чека изговорену реч, али Бог није тако. Када је Господ рекао Јеврејима да Он није дошао од Себе, као што је било уобичајено међу онима који су дошли на пророчанство својом вољом, а не од Духа Божанског, него је послат од Бога, онда су они опет почели да размишљају или расуђују у себи, или чак тихо шапутали једни другима: многи пророци су објављивали заповести Божије и јављали нам их, али у говору од Духа не налазимо ништа, али то не налазимо у говору једнога. гле, Он потпуно одступа од правне службе, пребацује нас у неку другу структуру и уводи у нови начин живота – стога је очигледно да је Његова реч недоследна и да не личи на древне. Када је Он, како је природно мислити, видео такве одразе у њима, онда, показујући да је Он по природи Бог, и знајући намере срца, Он их опажа и каже: „Зашто не разумете мој разговор? Јер не можете слушати моју реч. Знао сам, каже, да „не можете“ да разумете „Мој разговор“ или учење. Али ја ћу вам рећи разлог за то и објаснити шта вас спречава да то учините. „Не можете чути моју реч“, а реч „не можете“ разоткрива њихову немоћ у савршеном добру, због подложности својим страстима. На крају крајева, оданост задовољству опушта ум и, кроз необуздану привлачност према пороку, даје немоћ срцу, чинећи га тромим и плашљивим у вршењу врлине. Тако, пошто је претходно ослабио од порочних жеља и угњетаван сопственим страстима, он каже: „Не можете послушати моју реч“, јер су „прави су путеви Господњи“, по ономе што је написано, „и праведници ће по њима ходити, и безбожници ће се у њима онесвестити“ (Ос. 14,10). Наћи ћете нешто у вези са овим у другим речима (Господовим) фарисејима: „Како можете веровати, примајући славу једни од других, а не тражећи славе од једног Бога?“ (Јован 5:44). И овде њихова неспособност да верују показује добровољну немоћ њиховог ума или душе која је већ искварена љубављу према слави. Такође ћемо наћи истинито оно што је Павле рекао: „А природни човек не прима ништа од Духа Божијег, јер је то за њега лудост“ (1. Кор. 2:14). Па пошто су били душебрижни, сматрали су безумљем (речи) Онога који их је призвао на спасење и научио их путу изврсног живота, Који их је савршено упутио да угоде доброљубивом Богу, Коме је свака част, слава и сила у векове векова, амин. ’Αληϑως пре εγνωσαν читати. и господине. (син. Кур. Јер.) и слава. Тип. недеље 12. века и Ал.: истински знајући, и Кир. још разумљиво. чл. 30 – ниже, али оп. 33. д. сцр. Господине. пешице Саг. Ух. Татијан (у Ефр. Моес. 210 и Циасца С 28). Вм. αϱχοντες слава. читају „кнежеви”. αϱχοντες א.а. Епиф (ιεϱεις) Саг. (οι αϱχ. ϰαι οι αϱχ.) εστιν без αληϑως читати. א Б. Д. Ит. (пл.) Вг. Господине. (пилетина и син.) Саг. Цопт. Арм. Ор. Епиф. са αληϑως множине. касни Мајуск. Готх. Господине. (пешак Херкул и Јер.). Ух. анд Татс. иб. такође слав. тип. и Ал.: „заиста“. Цирус. варати ελϑη у тумачењу као Г и неки. (уп. א *), а у тексту εϱχεται, као א друга множина, али Б. Д. друга множина. εϱχηται. „Же” – древни вм. касно „Јадни“. у храму" Тип. 12. век вм. други антички текстови "цркве" Дивно је што „Јевреји“ читају. и Остром. и Мст., али у варијантама таквог читања нема. "Убо" касно. вм. „исти“ древни, – такође „да имају“ вм. "јати" (и св. Ал.) - тачније је ово друго. Ретко, није доступно у рукописима и преводима који читају εις (την) παγιδα или εν παγιδα вм. επι или εις την γην налази се само код Оригена (више пута), код Клементина, код Златоуста, Епифанија и Јувенка. „Из народа многих“ је такође древна реч. вм. сада. и Ал.: „много из н.“ ацц. пријатељу. грчки оп. οτι, као неки - али слава. цхеат Оп. τουτου, као древна реч. и сада., али Ал. а неки касно: „овај”. Цирус. варати εποιησεν као у старинским речима. и Ал. ацц. један, али сада. и Конст. и касно „креирати“ ацц. пријатељу. Тхурс. Грчки Овде и у 7:52, Кир. варати ον и εχει ποιησαι. Без уније, као један и Св. Ал., а други са ουν, δε (старословенско „исти“) и ϰαι. Стари текст „Епископи – фарисеји – Јевреји“. вм. касно: „епископ – фарисеј – Јеврејин“. ср. још до 7:35. Други и слава. оп. αυτοις. Све древне речи: „же” и Ал. вм. касно (Кијев.) и теп.: „јадан“. Без με, као сама и слава. и до 6:1. Старословенски: „погледај“, али Ал. а сада: „тражићете“. Вм. ειμι, као словен., Кир. преварити υπαγω до тачке. ВИ, И и даље овде на крају тумачења, респективно, ειμι староиталски: а в д. Цопт. Господине. кокошке и син. (али не Пешачки Херкулес и плесови из Циаске) ​​Копт. и οδευσω Нонна. У старословенском. Не. "Ово", али у Ал. постоји. чл. изостављено 36, након чега у једном коду. 12 тбсп. (бр. 225) гласи: ϰαι εποϱευϑη εϰαστος, итд. Јован 7:53, 8:11. Разна читања: τη εσχ. η. τημ. τ. ε. остало: τηεσχ. η. τημ. τηςε. остало: τηη. τημ. τηε. τηςε. бр. оп. τη μεγ. други τη εσχ. Древни: Ост. Гал. Мст. Мар. Зогр.: „последњег дана је велики празник“ – у Савв. оп. „сјајно“ и варати. „празник“, Конст. „празник”, један 15. век: „велики празник”. Уместо Кир. εϰϱαξεν א Д... „прозвано“ прочитано. εϰϱαζεν. У другим и древним текстовима. Ал. и сада. „стоји и зове“, али Сав. трацк. 1. четвртак: "завапите". Нек. оп. πϱος με. свети Ал.: „нека дође“. ср. смисао до ВИ, 5 на почетку 4. главе 3. књиге и 5. главе. 4. књига. Код Кор. ελεγεν – „проговорио“, као א и многи други. Цхеат. ου = „Његова“ у Конст.: и касније. вм. ο као у древним речима. и Ал.: „свиђа ми се“ . πιστευοντες као слава. вм. πιστευσαντες. Антички и Ал. „(смрад) у Њему“ према грчком вм. касно и теп.: „у његово име“. ср. Цирус. до 15Пус. ИИ. 559; Сре ИИИ. 279 и 291. Πνευμα без прибл. варати א и др. и Кир. доле на крају тумачења овог стиха, - такође у Глаф. Ауб. 145 и Адор. 404, – Копт. Арм. Ориг. у неком м. Гезикх. Псеудо-Кипар. итд. Прибл. αγιον касно. оз. Јесте. Аф. Злат. Теодорит, сам Кир. до Ин. КСИИ, 27–28 и Јован. КСВИ, 12–13 у Пус. ИИ, 319 и 626, слава: Ал. касно и врућина (и такође επ’ αυτοις Д. ф. Готх.). Вм. αγιον читати. δεδομενον древни лат. пл. Вг. Господине. (Песх. Цур. Син. Данце. и Циасца) Евс. - Варати. оба додатка: „Дух Свети је дат” древним речима. В. нек. лат. Господине. (Јер. и Херкулес). Και δι αυτου πϱοεισι τοις αγιοις ϰατα το εϰαστω πϱεπον διϑνεν διαν Πατϱος. Латински Преводилац овде види учење о ходу Светога Духа од Сина и преводи: ет пер ипсум (филиум) процедит, санцтис, проут уницуикуе цонвенит, а Патре дистрибутус, односно „и кроз Њега (Сина) исходи, дато светима... од Оца“. Али могућ је и наш превод, а ствар се мора решавати на основу општег догматског учења Светог Кирила о Светом Духу. Међутим, да πϱοεισι цф. затим следећи говор (Пус. 694, 18) о пореклу људског рода од Адама. Дакле, без τινες варања. древни вм. „много из...” касно. Слав. – τον ​​λογον τουτον или без τουτον пл. касно оз. и слава Савв. Арх.: „Ово је Реч“, – у Конст. а касније и теп.: „реч”. Али у давна времена των λογον нек. од арр. αυτου и τουτων, – Остр. Гал. Мст. Мар. Зогр. „Речи си”, Ал.: „Речи”. Οτι и αληϑως читати. бр. неки У славу Сав. Арх.: "и ини", Ал.: "ини", Ост. Гал. „пријатељи“, Мар. Зогр.: „пријатељи“ (δε прибл. на немачком). Οι δε итд. αλλοι. Слав. „овии исти“ или без „же“ и „друзија“. – „долази“, други: „доћи ће, доћи ће, доћи ће“. Ал. “Храна ће доћи.” „Не пиши. да ли говор” (грч. ειπεν и λεγει) други: „без разлога... нису књиге рекоша. - племе. Виффле. вагати” у некима, други: „Виф. град, град – Кс. ће доћи, Кс. ће доћи, доћи ће” Ал.: „да ли ће доћи”, где... Кс. грчки вар. Дакле Син. итд итд слава вм. "њен" Алек. итд. "Убо" - нов. вм. древни: „исто“. Сав. оп. „међу људима” Ал.: „бити међу људима” одн. грчки вар. Слав.: „Због њега“. слав.: „јетери, уједините се“, али Гал. и Ал. "нетсии" . Ал.: „неци и желе“ (грешка) „од“ (тачније вм. сада и древно: „од“) „њих... Њега“ (вм. ал.: „и“), „али не једног“ (тачније вм. ал.: „нико“)... „Руке“ (тачније, вм. „руце“, за грчко мн. није дуал). Ал.: „никад“ (ситсе) „глагол“, Сав.: „не глагол тако“, Друго: „ипак је постојао глагол“ или „глагол. постоји“, одн. грчки вар. - Кир. оп. "како овај човек каже." ацц. אс. У другима. Али древни. варати ως ουτος λαλει α א* Господине. (кур. син.) други, али слава. оп. λαλει респ. касно Без „ружног“ ацц. једне грчке и античке речи („бедан“ читао. Конст. Ал. позно.). Уместо „брзе“ Мст. Гал. март итд. и касније – Тип. и Сим. „природно” је сасвим тачно, – Ал.: „искушати се” Сав. "усхићење" (стидљиво)? Ал. лит.: „они који не знају“. Ал. тачно: „глагол“, међутим, је вар. ειπεν вм. λεγει. Спици Мст. Гал. Мар. Зогр. други: „стигао“ (без „лајк“, као касно и топло), и Јур. Тип. Ал.: „пролажење“ - оба очитавања су боља од тренутног. Цирус. варати πϱοτεϱον вм. νυϰτος, ацц. један, други имају обоје, други су изостављени. ово је реченица, а други оп.: εις ων... Ал.: „од њих“ . Ово је један од многих варијантних пасуса у Јеванђељу. Сав.: „осуђује човека“ Тип. Карп: „чуће“ . Ал. "први" Код Светог Кир.: ουϰ εγηεϱται = „није подигнут“ уп. Матеј 11:11, колико касно. оз., али најстарији: εγειϱεται, Св. Ал. тачно: „не устаје“. Али свака част. „не долази“, зогр.: „доћи ће“, асс. „ће доћи“ („т?“ завршавајући стих овим), пратећи ретко читање: εϱχεται код. у (Круна. 9–10 век). Овде код Светог Кирила следи изостављање Јована 7:53–8:11, који садржи причу о прељубничкој жени. У објашњењу овог пропуста треба истаћи да ову причу читају само представници каснијег издања новозаветног текста, као што је „Код”. Д (6. век, али је текст кодекса доста другачији од других), Ф (9. век), други многи делови. покојна Евангелистарија, - у неким. са ознакама попут Е (8. век) М (9. век) итд. – многи грчки кодекси. и лат. по датуму Хијероним, итал. б (? 5. в. без листа од 7–8:12). Витх. е (5. век), ф (6. век), фф 2 (7. век), г (8. век). х. "Вулг". (ур. и кодиран.). "Еф. Јермени". (касно изд. и РКП.) и „Копт“. (Мемпх. ур. Вилкинс). „Арапски“. (Валт) „Саксофон. Персијски“. и „Словенски“. (Мар. Загр. Гал. итд., али не у Остроми). „Господине Јерусе“. (РКП. 12. век, али је текст раније од 6. века. Вероватно 4. век: налази се на два места, прво ВИИ, 53 - ВИИИ, 2 у читању за Педесетницу, - а затим 8. септембра у спомен св. Пелагије 8, 1-11 сре. цд. Ериззо, стр. 109-4 и 1099. "Апостол. Брзо." и "Дидаск". (3. век? сажето укратко) „Амброзије, Јероним, Августин“ (и Јероним и Августин су свесни изостављања простора у множини цодд.). Псеудо-Атанасије („Синопсис”). Никон (10. век, укратко наводећи да су Јермени ову причу одбацили као штетну – Фабриц. Цод. Ап. 1, 358: слично уп. код Августина) и „Еуфемије Зигабене“ (али са резервом). Напротив, многи древнији и ауторитативнији представници текста „уопште не читају“: Син. (4. век). Ват. (4. век). Алек. (5. век). Ефр. Господине. (шифра 5. века. А и Ц немају табак, али с обзиром на величину слова ова перикопа није могла да стане) друга множина, такође „минус”. 33 (9. век). и много више „старог латинског: а” (5. век), „б” (?5. век), „ф” (6. век), итд. „Готх. Саг. Цопт”. (ркп.) "Рука". (древни ркп.) „Господине“. пешке и Херкул (древни ркп.) и „најстарији Сиријци”: Кур. Син. (ур. Бенсли ет., стр. 263–264). Плес (ефр. афр. и арапски. Циасца). „Писци“: Терт., Ориг., Злат., Нон, Козма, Теофил, такође Аполин. и Феод. Мопс. (према схолијском законику. Λ 9. век, законик. 1 мин. 10. век итд.), - такође нису могли а да не искористе ову причу Ирин., Вас., Кипар, Гилар., Јувенк. Ова перикопа није наведена у списковима поглавља не само Кода. АЦ, где га нема у тексту, али и у ЕД, где се налази у тексту, ове перикопе вероватно није било у поглављима ни Амонија ни Јевсевија. Многи бакалар. означено звездицама и обелима: ЕМС итд. или оставите празан простор: ΣΛ, праћен напоменама: Λ. 1. 34 др. нек. постављен на терен на 7, 52. Коначно, ова перикопа, према многим списковима, нема одређену позицију у тексту, већ путује на различита места, тада на крају Јеванђеља. Јован код. 1 и још много мин. и више Арм. цодд., затим после Јована 7:36, као код. 225, затим после кода поглавља 21 по Луки. 13,69, 124,346, затим по Луки 21 код. 225. Овде морамо додати: „а)” цела прича очигледно прекида редослед излагања Јеванђеља и нема места у логички кохерентном плану Јеванђеља по Јовану; „б)” природа приче, како по садржају, тако и по приказу, потпуно је синоптичка, а не светојованска; в) неизвесност локације приче, нестабилност њеног издања и такво обиље опција које не познаје ниједно друго место у Новом завету. На основу тако чврстих „научних” података и „догматског” ауторитета светих Отаца, посебно Златоуста и Кирила, мора се читати, што несумњиво припада раној хришћанској антици (Јеванђеље по Јеврејима, Папије, Апостол. Великог поста) и потпуно јеванђелског духа, прича је или потпуно одвојена од Јеванђеља – на крају четворојеванђеља, као у многим древним преписима, или смештена негде између текста (у загради) Јеванђеља по Матеју. Ово последње је утолико природније што је прича први пут изнета у писаној форми, према сведочењу Јевсевија Истока. Ц. 3, 39. 16 (Хеин. 150), свети Папије, епископ јерапољски, која прича је била и у Јеванђељу по Јеврејима, арамејском оригиналу грчког Матеја. Јевсебијев израз: επι πολλαις αμαϱτιαις διαβληϑεισης επι του Κυϱιου, ηϱιου, ηϱιου, ηϱαις επι πολλαις Εβϱαιους ευαγγελιον πεϱιεχει не елиминише нашу историју неизвесним επι πολλαις αμαϱτιαις, јер је према крају приче. Д: απο του νυνμηϰετι αμαϱτανε претпоставља управо πολλας αμαϱτιας, а не један злочин. Израз Папије такође у потпуности одговара: εμπϱοσϑεν αυτου у Дидаску. и Апост. Фаст. И што је најважније: Руфин, који је вероватно познавао и Папијеву књигу и Јеронимов грчко-латински превод Јеванђеља по Јеврејима, у латинском преводу Јевсебијеве „Црквене историје“, без икаквог устручавања, повезује ово сведочанство са нашом причом о прељубничкој жени, јер преноси ово: „Хисториадул де мусцулие“: „Јудистаислиере историаулаислиере“ апуд Доминум. Вероватно одавде, а можда и директно из предања, ова прича је преузета из Апостолских устава и Дидаскалија. Види Тисехенд. 826–830 и 834–836, уп. Соден, 486–524. Осим грчког. На ауторитет славе могу се ослонити и свети оци. литургијско читање за Педесетницу. Тако у Остромировом јеванђељу (лист 55, колона 2, стр. 14–18 св.) стоји овако: Антички и Ал: „исто“, али Кијев, 1788: „ружан“, грч. ουν. Ал. тачније: „прати ме“, али „не хода“ је мање прецизно од древног: „не морам да ходам“ (требало би да буде: „неће ходати“ или „не одговара“). Сав.: „светлост живота“ је боља и тачнија од „животиње“, баш као и Ал. у другим метрима Пропуст. последња реч стиха; υμεις δε... цф. и да се 8сложи. код. М. С. Др. Сир. јерус. анд Ориг. Од славе бр. код Св.Ал. и Ев. 15. века, а у Зогр. и Гал. изостављено: „не знаш одакле долазим. Али у целом старогрчком. Господине. слава итд.читају се ове речи. Γεγϱαπται Ал. „писаним“ акц. В и други. вм. γεγϱαμμενον εστιν са א и обично у Јовану. и слава: „написано је“. Код Ал. проп. “Аз... самем” - грешком у куцању. Спици Мст. „глагол – ко”. Ал.: „испод – ни једно ни друго”. Цирус. читај: αν, као један и Зогр. Гал.: „јадан“ = би. Ев. 15. век „знали“ је боље од сложеног: „брзо су знали“ српски. 14. век „пиле“. Оп. „Исус“ акц. древни, као Зогр. Гал. итд.Но Остр. Мар. Ал. итд читати. Завршено. "речи" Ал.: "глагол - у светињи - доћи ће." Чини се да Свети Отац значи „светилиште“. Слав. прибл. „Исус“ акц. бр. Св.Ал.: "погледај". Али у тумачењу: εν ταις αμαϱτιαις, као неки. словен.: „у гресима твојим” Тип. 12. век и неке итд. Цхеат. ϰαι, као неки. и до тачке. до 6:1, али овде у тумачењу, по свему судећи, нема читања. Слав. но цхеат ацц. аутор. грчки, али не. (Остр. Мст.) прибл.: "Иако". Ал.: "идеја". ’Ελεγεν ацц. антички и Гал. мар. вм. ειπεν – „говор” Акутан. Мст. Ал. Сада. Тако сам и Гал. мар. вм. „овог света” други и Ал. Тако велики. али древна реч: „од овог света” као у. Нек. прибл.: μοι, у неким. изостављање целе ове реченице, као Остр. Мст. Сим. Древним речима: „ти једеш“, али Панде. и Ал.: „верујеш“ је боље и тачније. Древни: „исто“, али добро. "оп" . као Син. а неке не множине Вид: „реша“ и Ал: „глагол“ – погрешно. Мст. прибл.: „Јевреји“. Неки узимају οτι за упитно: „Уопште, зашто да ти кажем?“ Али без довољно. базе филол. и супротно свим старима, од којих неки разумеју την αϱγην у теолошком смислу: „Почетак“ (Син Божији је Логос, Који „у почетку беше у Бога“), „шта (о чему) вам кажем“: принципиум куод ет ин фф Готх. Цопт. Господине. (Син.? Хијерус. Херкул.) Саг. (он. ет) – куиа ет у Амвр. Хијерон. август – куи ет ин е. Вулг. (Клим.). Господине. (Јер.? куод?) – примус (принципиум?), ет лоцутус сум вобис у Еф. - Овде треба да идем. такође се односи на инитиум куод или куониам без или са ет (а. ц. д. ф), – „други“ прид. у значењу прилога: „прво, прво, на почетку“ (најновије: „уопштено, потпуно“) - импримис куиа у б, или „почетак говора“, као Сир. (Пеш.): „чак и кад бих (ако) почео да ти говорим.” - Арап. код Волта. и арапски. Диат. Татиана и Циасца инцепи локуи вобисцум. Словенски се придржавају првог тумачења: „првине, како ја кажем“ (други „глаголи“) „теби“. Руски синод: „Онај који је од почетка“ је далек и сужава теологију. што значи "почетак". Боље ново: "Ја сам почетак, као што вам кажем." Дословно: „Почетак, као што вам кажем“, тј. себе називам почетком вама (Син, који је од Оца). Конст. Ал. и касно: „много“, али древно: „много“. У О. Мст. оп.: "о теби". Παϱ’ αυτου и слава. али Ал. „има“ одн. ретко штиво: παϱ’ αυτω, гот. апуд еум. Дакле, Ал. ацц. аутор. грчки, али древни: „и“ пре „неразумевања“; касно: „јадан“, акц. разни ϰαι и ουν. У Ост. Освета: „о очевима“, - Гал. Зогр. Асс. прибл. „Бог“, акц. разне Ал.: “подигни – цхлвецха”, Тип. 12. век: „устати из срца“. У античком и Ал.: „Разумеш. Ово тумачење сугерише и превод светог Алексија. ср. Матеј 10 и Лука 12:6. Међутим, текст није дат онако како се чита у рукописима Јеванђеља и у свим Ириновим преводима. (В. 22. 2; ИИ. 26, 2), други, али („на мрежу“) као у Хом. Цлем. КСИИ. 31; Ориг. Целс. ВИИИ. 70; Ин Иох. КСКС, 29; Епиф. Хаер. КСЛИИ; Злат. Ииув. Сам Цирус. још разумљиво. Јован 7:30, – Пусеи 1. 670 (457. стр.). До πατηϱ прибл. μου Ват. и многи други Сир пешке. и Херкул Гот. Арм. слав.: март конст. Ал. и касно Али нема прибл. Син. Цамбре. Вулг. италијански антички пл. Господине. Хиер. и син. Мемпх. Тхебес Еф. слава Спици Гал. Мст. Зогр. Асс. Ницк. ταυτα читати. више грчки и др. господине. Хиер. и сва слава: „си“ Ал. "сија" - али Син. и још много ουτως и Сир. син. и пешке. и самог Кира. у тумачењу, али ταυτα у тумачењу. 22 арт. Нек. без варања првог "и". Други ϰαι вара. пл. древна и слава Асс. и Ник. После једног доласка „отац” множина итд. и слав. Мст. Мар. Зогр. Ал., али не и варање. О. и Гал. „Као што му увек чиним” Асс. Зогр. Мар. Ницк. „Увек радим оно што је њему драго“ Гал. Мст. Ал. ("зане"). Αυτου остало чет. и Кор. испод αυτω. Касно "лоше" вм. древни „исти“. Такође – „Њему“ вм. „у Њега“ или „у“ Гал. Мар. Зогр. Ницк. или „Њему“ Остр. Свет. Асс. Ал. – „природно” акутно. (на једном месту (222 а) и Ал. према старогрчком и др. и Јуст. Триф 39 вм. „бићеш” Акут (на „другом” месту (29 а) Гал. Зогр. Мар. Ас. Свет. (двапут) Ник. а касније, чим старолат. (а ц е г Кипар) и Вулг. Дакле, све је древно, али Кијев, 1788. и сада: „Разумећете“. Вм. "Спаситељ" сви: "Исусе", само господине. „син.: Господе“ и господине. „Јер.: Господе Исусе“. Не чита се: „грех“ на грчком. Д лат. „б“ и „д“ Клим. Ориг. (у једном м.). Фавст. и господине. „грех“, али други и Ирин. Ориг. Цпл. Гил. Готх. Господине. "песх" и "хиер", Диатессорон од Циасца ет ал. читати. Вм. "грех" је све прастаро. "грех" Оп. δε као Остр. (али прочитајте „сине“). „А роб је син“ Остр. Гал. Мар Асс., – син без „истог“ Зогр. Ницк. „век” Мар Асс., али други „агелиди”. Ал.: „Слуга неће остати“ читао. μενη. Оп. ουν као неки. У славу „бу, бо, исто“ (Ал.). Конст. Ал. и касно: „слободан“ вм. древна "слобода" Ст. Ал. „пре” да се разликује οτι узрочно од објашњавајућег или релативног. Стих има много различитих читања: α – α, ο – ο, α – ο и ο – α, – ηϰουσατε и εωϱαϰατε, са πατρι цца. μου и са πατϱος υμων, неки. прибл. ταυτα пре λαλω (шифра. Д. 33. Кир. Јер. Голд.). Нек. оп. ουν. Нек. прибл. ταυτα пре ποιειτε (Д. Терт.). Слав. „чак” Остром. Гал. Мст. „јеж” – др. Арр. "си" прев. „глагол“ Гал. Сва слава: „видео си – моје – твоје”. Вм. ποιειτε неки. неки ποιητε и лат. древни (а. б.) фацит уместо фацитис пријатељ. и Вулг. као Сире. све, Циасца, Готх. Слав. све: "креирати"; код Светог Ал.: „створити“. Мало је „он“ пре и „одлучујући“. и слава сва по. више после „реша”. Један од киренских краљева је муцавац. Отуда βαττολογειν, βατταϱιζειν – причати као Бутт, понављати исто, брбљати. Због тога је Демостен добио и надимак βατταλος. Корен речи је ономатопејско муцање, уп. семит. „бата“, рус. "ћаскање" Дакле, све је древно. (Ал. "глет" . односно аутентичан. и изостављање. 1. "били") одн. грчки Кир. ητε – εποιετε αν (уп. коментар 8, 56 и Ам. 9:7. 8 изд. Пусеи 1. 536). Др εστε – ποιειτε или εποιειτε без αν. Диф.: υμιν после λελ. – ηϰουσεν вм. – σα и πατϱος μου немачки. ср. смисао 42 чл. и Пусеи 3. 417. Слав. „створио” Мар Зогр. Гал. Миросл. Вм. „створио“ Остр. Мст. Асс. Добри Ник: - Св. Ал. тачно: „не чини то. - чак и „Остр. Асс. Грешка од "иузхе" други ("иус"). „Зхе” – ουν. други не варају. од славе Миросл.? Ал. „од блуда” Пре „единаго” прочитано. "ми" је древно, осим Мар. Цонст. Ал. одн. грчки Слав. варати „исто” после „говора” – ουν множина. Старогрчки Древни енглески: воулд (би) бе - волео ме (ме Асс. Ворлд. Ник.) куицк (бисте) - трунцатед. “изишао – дошао” мар. Зогр. Асс. Свет. Ницк. - Ал. „Кад би само Бог...“ Мир. "Да је Бог твој отац." Затвор 1571, Кут. 1652, Кијев, 1788 - „волели су клање. Вм. λαλιαν у једном коду. Цирус. αληϑειαν као Дгр сам. Али до тачке. Кир., према општем читању. слава: „Чуј реч Моју” Мар Зогр. Асс. Свет. Ницк. и „сл. м. речи...” Гал. Мст. Св. Ал.: „Због овога“. (? уместо διατι, као да чита δια τουτο)... „слушати” (презент αϰουειν, као да разликује од аор. αϰουσαι „чути”). Можда ће вас занимати: