Книга пятая

Ιωάννης 7:25. Είπα στους κατοίκους της Ιερουσαλήμ: Δεν είναι αυτός που ψάχνουν να σκοτώσουν; Κατά τη διάρκεια της εορτής, που ονομάζεται στο νόμο Τραπέζι των Σκηνών, όταν, σύμφωνα με το διάταγμα του νομοθέτη, οι Εβραίοι από παντού, ας πούμε, συγκεντρώθηκαν στην Ιερουσαλήμ, ο Χριστός απηύθυνε τη διδασκαλία του σε όλους, αφού, χωρίς αμφιβολία, μίλησε όχι μόνο στους κατοίκους της πόλης. Επομένως, είναι απαραίτητο για τους αδιάκριτους και συνετούς να ερευνήσουν τι ώθησε τον θείο Ευαγγελιστή να παραστήσει το υπόλοιπο πλήθος των Εβραίων ως σιωπηλούς, και μόνο οι Ιεροσολυμίτες να υιοθετήσουν τέτοιο λόγο. Τι σκέφτονται και σκέφτονται μέσα τους που το λένε αυτό; Ο λόγος είναι ντυμένος με μια βαθιά εικόνα: τι μπορούμε να πούμε για αυτό; Ο Χριστός, ο Σωτήρας όλων μας, έκανε πολλά σημεία στην πόλη και συχνά ζούσε στην Ιερουσαλήμ. Γι' αυτό, μερικοί από τους κατοίκους της πόλης πείστηκαν και σιγά σιγά κατέληξαν στην επιθυμία να πιστέψουν σε Αυτόν, αλλά δεν τόλμησαν να Τον αγαπήσουν ανοιχτά και ελεύθερα, φοβούμενοι την αυθάδεια των αρχηγών τους και όχι από κακία, εκτεθειμένοι στον φόβο της τιμωρίας. Αυτό το δήλωσε ξεκάθαρα ο μακαριστός Ευαγγελιστής νωρίτερα, λέγοντας ότι κανείς δεν μίλησε ανοιχτά «γι' Αυτόν από φόβο των Ιουδαίων» (Ιωάν. 7:13). Ωστόσο, αναφέρεται στους ηγέτες εδώ ως Εβραίους, μη τολμώντας, μου φαίνεται, να δώσει το όνομα αρχηγών σε τέτοιους χαμένους ανθρώπους. Έτσι, ο Σωτήρας μας Ιησούς Χριστός επαναστάτησε ανοιχτά και σθεναρά ενάντια στην τρέλα των ηγεμόνων και ξεκάθαρα εξέθεσε ότι δεν δίνουν καμία σημασία στον Νομοθέτη, αλλά ο καθένας προσπαθεί να κάνει το δικό του θέλημα και ο καθένας είχε τρελά κλίση προς τον φόνο ως κάτι που δεν περιείχε τίποτα κακό, και όμως δεν υποβλήθηκε σε τίποτα δυσάρεστο για αυτό από αυτούς που θα θανατώσουν φυσικά. Αυτό θεωρούν οι «Ιερουσαλήμιοι» ως απόδειξη και επιβεβαίωση της εγγενούς Θείας Του δύναμης και, αποδεχόμενοι αυτό ως ένα είδος προσθήκης στα προηγούμενα θαύματα και προσθέτοντας σε όλα όσα προηγήθηκαν, παρασύρονται τελικά από ένθερμες φιλοδοξίες να πιστέψουν σε Αυτόν. Γι' αυτό λένε, συλλέγοντας γνώσεις από την κοινή λογική: «Δεν είναι αυτός που ψάχνουν να σκοτώσουν;» Παρατηρήστε πώς, σαν να απλώνουν το δεξί τους χέρι ψηλά και να κάνουν κύκλους από δω κι από κει, δείχνουν προς τον Κατήγορο και γελούν, βλέποντας την αδάμαστη οργή τους να γαληνεύει όχι από κανένα λογικό επιχείρημα, αλλά από τη Θεία δύναμη και δύναμη. Σημειωτέον ότι μόνο οι Ιεροσολυμίτες λένε το αντίθετο από το υπόλοιπο πλήθος των Εβραίων. θα σου πω πως ειναι. Όταν κάποτε ο Σωτήρας Χριστός πρότεινε μια όμορφη διδασκαλία, οι Φαρισαίοι θύμωσαν τρομερά γι' αυτό και με απροκάλυπτη αναίδεια αποφάσισαν να διαπράξουν φόνο. Αλλά σε αυτό τους μίλησε, αποκαλύπτοντάς τους ότι, αφού αποφάσισαν να φονεύσουν, ήταν παραβάτες του νόμου: «Δεν σας έδωσε ο Μωυσής το νόμο; Και κανένας από εσάς δεν κάνει το νόμο: γιατί ζητάτε να με σκοτώσετε;» (Ιωάννης 7:19). Και αυτό το ρητό χτύπησε τις καρδιές των ηγετών με όλη του τη δύναμη. Ωστόσο, το μεγάλο πλήθος έμεινε έκπληκτο με αυτά τα λόγια και, βρίσκοντάς τα αφόρητα για τον εαυτό του, απάντησε με μεγάλη αναίδεια λέγοντας: «Έχεις δαίμονα: ποιος θέλει να σε σκοτώσει;» (Ιωάννης 7:20). Αλλά νομίζω ότι είναι προφανές σε όλους ότι ο Χριστός το είπε όταν συλλογίστηκε τους Φαρισαίους να έχουν ήδη διαπράξει φόνο. Δεν είναι ξεκάθαρο, ενώ κάποιοι εδώ αρνούνται και φωνάζουν: «Ποιος επιδιώκει να σε σκοτώσει;» Οι Ιεροσολυμίτες είναι οι μόνοι που λένε το αντίθετο σε όλους τους άλλους και λένε: «Αυτός δεν είναι που θέλουν να σκοτώσουν;» Καλά λέγεται και το «ψάχνουν» για να αποδώσουν αυτή την αυθάδεια μόνο στα αφεντικά. Έτσι, κατά πάσα πιθανότητα μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο υπόλοιπος Εβραίος λαός δεν γνώριζε για τις προθέσεις των ηγετών, αλλά οι Ιεροσολυμίτες, όντας πολύ κοντά τους και ζώντας στην ίδια πόλη, συναντώντας συνεχώς μαζί τους, ήξεραν, σαν να λέγαμε, για την κακή πρόθεση που τους χύθηκε σε σχέση με τον Σωτήρα Χριστό. Και όχι μόνο από τη φωνή του Σωτήρα μας κατηγορείται το εγκληματικό πλήθος των Εβραίων, αλλά και το ίδιο το πλήθος υπό τον έλεγχό τους, που χάθηκε από την τρέλα τους και έπεσε στην άβυσσο. Πράγματι, από όσα ειπώθηκαν, μπορεί κανείς να δει ότι ήταν ήδη διψασμένη και, σαν να λέγαμε, καιγόταν για πίστη στον Χριστό, χρειαζόταν ελάχιστη καθοδήγηση, η οποία, αν ήταν εκεί, θα είχε δεχτεί εύκολα Αυτόν που ήρθε σε μας από τον ουρανό. Γι' αυτό, αυτοί που έλαβαν ηγεσία φταίνε για την καταστροφή των προβάτων, όπως θα μαρτυρήσει και πάλι ο προφήτης Ιερεμίας, φωνάζοντας έτσι: «Επειδή οι βοσκοί ήταν ανόητοι και δεν ζήτησαν τον Κύριο· γι' αυτό όλο το ποίμνιο δεν κατάλαβε και διασκορπίστηκαν» (Ιερ. 10:21). Ιωάννης 7:26. Ιδού, μιλάει χωρίς δισταγμό, και δεν του λέγεται τίποτα Δυναμώνουν τα θεμέλια της αξιοπιστίας και, σαν να λέγαμε, ανεβαίνουν στην πιο ξεκάθαρη απόδειξη, μη βλέποντας κανένα εμπόδιο στην τόλμη του Χριστού. Δικαίως εκπλήσσονται όταν βρίσκουν πρώην πονηρούς ανθρώπους που αγκαλιάζονται από μια ασυνήθιστη και ασυνήθιστη γενναιοδωρία, και βλέπουν τους περήφανους να αποκαλύπτουν μια πραότητα που τους είναι περίεργη. Από εδώ καταλήγουν σε λογικές υποθέσεις. Και πάλι, επειδή εκπλήσσονται με την καλοσύνη τους, και επιπλέον, σε σχέση με ένα τέτοιο θέμα, για το οποίο δεν ήταν καθόλου σωστό να θυμώνουν, μέσα από αυτό ακριβώς τους κατηγορούν ότι ήταν σύνηθες να επιτίθενται σε κάθε αδιάφορο δάσκαλο της καλοσύνης και να επιτίθενται ένθερμα σε όποιον γενικά έλεγε κάτι αντίθετο σε αυτούς, ακόμα κι αν ήταν σύμφωνος με τον θείο νόμο. Άλλωστε, η αλαζονεία των Φαρισαίων ήταν πάντα τρομερή και η παράτολμη τρέλα τους δεν είχε όρια. Ποιος είναι, λένε, που τους δαμάζει αυτή τη στιγμή και που έχει επιβάλει την αγνή λογική ως χαλινάρι στην πρώην ανεξέλεγκτη οργή τους; Ποιος τους μάγεψε έτσι και, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος φιδιού, πάντα τρεμούλα, τους κατεύθυνε προς την πραότητα; «Μιλάει με τόλμη και δεν Του λένε τίποτα». Λέγεται όχι απλώς ότι «μιλάει», αλλά «με τόλμη». Και αυτό, πιστεύω, συμβαίνει επειδή κανείς δεν θα αναγνώριζε τη δικαιοσύνη να τερματίσει το θυμό του, αν Αυτός που αναζητούσαν έλεγε κρυφά τα λόγια του εναντίον τους. Αλλά τα λόγια Του ήταν τολμηρά και έλεγε πικρές κατηγορίες. Αυτό, κατά τη γνώμη μου, σημαίνει η λέξη «τόλμη». Και όχι μόνο απέχουν από το θυμό, αν και ήταν πολύ επιρρεπείς σε αυτό, αλλά αποδεικνύεται ότι αργούν ακόμη και να μιλήσουν, γιατί «δεν Του λένε τίποτα». Ιωάννης 7:26. Κατάλαβαν αληθινά το φαγητό οι πρίγκιπες, γιατί αυτός είναι ο Χριστός; 550 Βλέπετε πώς, έχοντας αποκτήσει πίστη από στέρεες σκέψεις και δίκαια συμπεράσματα, είναι σχεδόν αγανακτισμένοι με το γεγονός ότι οι ηγέτες, προφανώς, Τον έχουν ήδη αναγνωρίσει, αλλά δεν Τον αποδέχονται προφανώς λόγω του αγώνα τους εναντίον του Θεού, δεν διστάζουν να ατιμάσουν Αυτόν που ήρθε από τον ουρανό και, με φθονερή σιωπή, ακόμη και να συσκοτίσουν τη δόξα Του. Άλλωστε, αν «δεν ήξεραν», λένε, «αληθινά ότι είναι ο Χριστός», τότε τι τους κάνει να συγκρατούνται μπροστά σε Εκείνον που τους εκθέτει με τόλμη και μάλιστα, προφανώς, εισάγει νέους νόμους στη θέση των αρχαίων, αφού αποδεικνύεται ότι κάνει θεραπείες το Σάββατο και τους προσβάλλει πολύ αν λέει ανοιχτά: «Μη σας έδωσε ο νόμος; (Ιωάννης 7:19). Το υπομένουν, αν και ήταν αντίθετοι και είχαν συνηθίσει να επιτίθενται βίαια ακόμα και σε αυτούς που δεν τους προκαλούσαν κακό. Έτσι, με κάθε είδους συλλογισμό, σιγά σιγά αποκτούν πίστη στον Χριστό, αλλά ταυτόχρονα αφομοιώνουν την αληθινή γνώση στους ανωτέρους τους, που έχουν μελετήσει τα ιερά βιβλία πριν από αυτούς και είναι ικανότεροι από τους ίδιους να κατανοήσουν τα μυστήρια των Θείων Γραφών. Σημειώστε ότι ο λαός του Ιούδα ήταν πάντα έτοιμος να ακολουθήσει αμέσως τους ηγέτες του, οι οποίοι, χωρίς αμφιβολία, θα είχαν λάβει τη σωτηρία αν είχαν οδηγηθεί από τους ηγέτες τους προς τα δεξιά. Γι' αυτό θα υποστούν αυστηρές τιμωρίες, όταν ο ίδιος ο Σωτήρας τους κατηγόρησε λέγοντας: «Αλίμονο σε εσάς νομικούς, γιατί πήρατε το κλειδί της γνώσης, αλλά εσείς οι ίδιοι δεν μπήκατε και εμπόδισες τους εισερχόμενους» (Λουκάς 11:52). Άλλωστε, ο λόγος εκείνων που διδάσκουν το σωστό χρησιμεύει ως ένα είδος πόρτας και πύλης για τη γνώση του Θεού και ένα μονοπάτι που οδηγεί εύκολα σε κάθε αρετή, και η γνώση του ποιμένα μπορεί να προστατεύσει το ποίμνιο, όπως το αντίθετο (άγνοια) εύκολα καταστρέφει και ρίχνει το ποίμνιο στην άβυσσο, ακόμη και παρά τη θέλησή τους. Ιωάννης 7:27. Αλλά αυτό ξέρουμε από πού είναι: αλλά όταν έρθει ο Χριστός, κανείς δεν ξέρει από πού θα είναι από το 551 Αλλά μόνο για εξωτερικούς λόγους και επειδή οι ηγέτες υπέμειναν υπομονετικά τις επιπλήξεις Του, τα μυαλά των Ιεροσολυμιτών δεν αποκτούν (πλήρη και αληθινή) πίστη. Έχοντας καταλήξει πολύ σωστά τα κατάλληλα συμπεράσματα και έλαβαν αληθινές ιδέες για τον Χριστό μέσω της εγγενούς Θείας δύναμής Του, ήδη σωστά καθοδηγούμενου στην αντίληψη της ευσέβειας (χριστιανική θρησκεία), όμως ανεπαίσθητα πέφτουν πάλι στην άγνοια που χαρακτηρίζει τους Εβραίους. Μετά τον παραπάνω εξαιρετικό συλλογισμό, προφανώς θέλουν να συλλάβουν την αλήθεια από παντού και, όχι μόνο λόγω της σιωπής των ηγετών και της ασυνήθιστης πραότητας τους, πάνε στην πίστη, εξετάζουν ακόμη και την ίδια την Αγία Γραφή, καλούμενη σε αυτό από εύλογη λογική, αλλά, ωστόσο, υποβάλλοντας το μυστήριο σε πλήρη άγνοια και αδικαιολόγητα. Μάλιστα, βασιζόμενοι αποκλειστικά στο ότι ξέρουν από πού προέρχεται Αυτός που μιλάει με τόλμη, δηλαδή από ποιο χωριό κατάγεται και από ποιους γονείς προέρχεται, ισχυρίζονται ότι δεν είναι Αυτός που προειπώθηκε στο νόμο. Στη συνέχεια προσθέτουν σε αυτό: «και όταν έρθει ο Χριστός, κανείς δεν ξέρει από πού έρχεται». Άλλωστε, είναι προφανές σε όλους ότι από άγνοια έπρεπε να πέσουν σε λάθος και σε αυτό. Αλλά νομίζω ότι πρέπει να διερευνήσουμε από πού προήλθαν αυτές οι σκέψεις. Τι έκανε, στην πραγματικότητα, αυτούς που μιλούσαν τόσο όμορφα για Εκείνον να μην Τον θεωρούν Χριστό για τον λόγο ακριβώς ότι ήξεραν από πού ήταν; Και γιατί προσθέτουν σε αυτό: «Όταν έρχεται ο Χριστός, κανείς δεν ξέρει από πού έρχεται». Εξάλλου, ως αποτέλεσμα αυτού, τελικά, δεν πετυχαίνουν την αλήθεια. Ο Ησαΐας έχει μια ρήση για τον Χριστό: «Ποιος μπορεί να εξηγήσει τη γενιά Του; Επειδή η ζωή Του θα ληφθεί από τη γη» (Ησ. 53:8). Αλλά ο μακάριος προφήτης χρησιμοποιεί αυτό το ρητό για τον Θεό Λόγο και λέει «γενιά» αντί για «ύπαρξη». Ποιος, μάλιστα, είναι σε θέση να εκφράσει με λόγια την εικόνα της ύπαρξης του Μονογενούς; Ποια γλώσσα μπορεί να εξηγήσει την άρρητη γέννηση του Υιού από τον Πατέρα; Ή ποιο μυαλό θα είναι δυνατό για αυτό; Ότι γεννήθηκε από τον Θεό και τον Πατέρα, το γνωρίζουμε και το πιστεύουμε. Αλλά το «πώς», το θεωρούμε απρόσιτο σε κάθε νου και επικίνδυνο για έρευνα, γιατί δεν πρέπει κανείς να αναζητά τα πιο βαθιά και να εξετάζει τα πιο δύσκολα, αλλά να στοχάζεται ό,τι έχει διαταχθεί (Σιρ. 3:21-22) και να πιστεύει ακλόνητα για τον Θεό, «ότι πραγματικά υπάρχει και είναι ανταμείβοντας όσων αναζητούν» (Εβρ. 11:6). κατανόηση, όχι μόνο της δικής μας, αλλά και κάθε πλάσματος ή κάθε δημιουργημένου λογικού όντος. Ποιος, λοιπόν, θα εξηγήσει τη Μονογενή γενιά; γιατί η ζωή Του θα ξεπηδήσει από τη γη», δηλαδή η λέξη για την ύπαρξή Του είναι πάνω από όλα όσα υπάρχουν στη γη, γιατί εδώ πάλι αποκαλεί την ύπαρξη ζωή. Αυτό παρέσυρε το ανόητο μυαλό των Ιουδαίων από την ευθεία οδό και τους παρέκκλινε από την αληθινή κατανόηση του Χριστού, γιατί δεν κατάλαβαν, όπως φαίνεται, ότι οι άγιοι προφήτες μιλούν γι' Αυτόν με δύο τρόπους. Έτσι, όταν υποδεικνύουν ότι θα εμφανιστεί με σάρκα σε αυτή τη ζωή, εκθέτουν τη γέννησή Του στη σάρκα από την Παρθένο: «Διότι, ιδού, η παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει Υιό» (Ησ. 7:14), αλλά επίσης ανακοινώνουν ξεκάθαρα πού θα γεννηθεί: «Για εσένα, Βηθλεέμ, οίκος Εφραθά, θα είναι μικρός από τους Ιούδα, για τους χιλιάδες. Εγώ." (Κάποιος) να είναι κυρίαρχος στον Ισραήλ, και οι εξορμήσεις Του από την αρχή από τις ημέρες του κόσμου» (Μιχ. 5:2) Και εξηγώντας, όσο είναι δυνατόν, την άρρητη γέννησή Του από τον Θεό Πατέρα, ή λένε αυτό που ήδη είπαμε παραπάνω: «Ποιος θα εξηγήσει τη γενιά Του; Διότι η ζωή Του θα ξεπηδήσει από τη γη» (Ησ. 53:8), ή στην παραπάνω ρήση προσθέτουν: «και η έξοδός Του από την αρχή από τις ημέρες του κόσμου», γιατί βγαίνοντας εδώ σημαίνει τη λάμψη του Μονογενούς, σαν από το φως, και πριν από κάθε εποχή και μέρα και στιγμή, μια έξοδος, σαν να λέγαμε, από την ουσία του στην ύπαρξη του Γονέα. Εάν, λοιπόν, η Αγία Γραφή μας δείχνει και τους δύο, και τα ιερά γραπτά μιλούν για το πού θα έρθει ο Χριστός κατά σάρκα, και τιμούν σιωπηλά την ανεξιχνίαστη ύπαρξή Του από τον Πατέρα, τότε πώς, αφού ανακάλυψε ότι οι Ιουδαίοι είναι πολύ αδαείς, για να μην πούμε με δυνατά γέλια: πρέπει να αναζητήσουμε τι ανήκει στη γνώση του Χριστού, αλλά και από τη γνώση του Χριστού. και από όπου θα εμφανιστεί στη σάρκα. Ιωάννης 7:28. Ο Ιησούς φώναξε, διδάσκοντας στο ναό και λέγοντας: Με ξέρεις και ξέρεις από πού κατάγομαι 552 Όταν οι Ιεροσολυμίτες ψιθύρισαν σιωπηλά τα παραπάνω λόγια μεταξύ τους, γιατί δεν τολμούσαν «να μιλήσουν ανοιχτά για τον φόβο των Ιουδαίων», όπως είναι γραμμένο (Ιωάν. 7:13), ο Χριστός έλαβε πάλι θεϊκά τη γνώση αυτών που είπαν. Και αφού είδε ότι ήταν σκόπιμο να βοηθήσει αυτούς τους ανθρώπους, αμέσως πάλι θεϊκά δείχνει τη δύναμη μέσα Του και φανερώνει ξεκάθαρα ότι έχει γνώση των πάντων. Ταυτόχρονα, υψώνει τη φωνή Του, αν και δεν είχε προηγουμένως τη συνήθεια να το κάνει αυτό, και τους εκθέτει ξανά ότι δεν είχαν πλήρη κατανόηση της Θεοπνευστικής Γραφής και βασίζει τα λόγια Του σε κάτι μυστικό και δυσνόητο. Έπειτα, επιπλέον, τους πείθει σθεναρά ότι ακριβώς επειδή θεώρησαν ανόητα ότι δεν έπρεπε να πιστέψουν, γι' αυτό και οι ίδιοι να πιστέψουν. Το νόημα αυτών των λέξεων είναι αυτό. Εξεπλάγησες, λέει, και πολύ σωστά, γιατί κατέχω αληθινά Θεϊκή δύναμη, η οποία δαμάζει εύκολα ακόμη και τις δολοφονικές καρδιές των Εβραίων. Εξάλλου, ψάχνουν να Με σκοτώσουν, σύμφωνα με τα αναληθή και ακριβή λόγια σου, και καταβάλλουν πολύ μεγάλη προσπάθεια για αυτό. Αλλά ενώ, λέει, πρέπει να απομακρυνθώ και να αποφύγω όσο το δυνατόν περισσότερο αυτούς που αποφάσισαν να με σκοτώσουν, δεν με απασχολεί καθόλου το τρελό τους σχέδιο, αντιθέτως, μιλάω με τόλμη και εκθέτω όσους προσβάλλουν το νόμο με την απροθυμία Μου να τους οδηγήσω σε δίκαιο δικαστήριο. Και δεν ανέχομαι απολύτως τίποτα (από αυτούς για αυτό). Κάποτε ήταν τρομεροί, τώρα γίνονται ακούσια αβλαβείς, κάτι που δεν είναι ο καρπός της θέλησής τους, αλλά η δύναμη της δύναμής Μου. Άλλωστε, δεν τους επιτρέπω, αν και είναι εξαγριωμένοι και εκνευρισμένοι σε σημείο απάνθρωπου θυμού, να τολμήσουν να Με σκοτώσουν πρόωρα. Είστε πολύ σωστά έκπληκτοι με αυτό, λέει, και λέτε ότι οι ηγέτες σας έχουν μάθει πραγματικά ότι εγώ είμαι ο Χριστός. Αλλά, μετά από σωστή κρίση σε αυτό και κλίνοντας στα λόγια της Θείας Γραφής, θα έπρεπε, για δικό σου όφελος, να ενισχυθείς περισσότερο στη γνώση Μου, αλλά εσύ, αντίθετα, εκτέθηκες στο αντίθετο και μπήκες στον πειρασμό. Λόγω του ότι ξέρεις από πού κατάγομαι και από ποιον γεννήθηκα, αποφάσισες, λέει, ότι δεν είμαι ο Χριστός. Επομένως, να ξέρετε ότι «με γνωρίζετε και εσείς, και ξέρετε από πού κατάγομαι», δηλαδή η Θεία Γραφή σας έχει δώσει να Με γνωρίσετε και από πού κατάγομαι. Αλλά αν έπρεπε να ανακαλύψετε ότι είμαι Ναζωραίος ή Βηθλεεμίτης και ότι γεννήθηκα από Γυναίκα, τότε για αυτό δεν είναι καθόλου κατάλληλο να υποβληθείτε στο κακό της απιστίας. Αντίθετα, από όσα ειπώθηκαν για Εμένα και λόγω της σαρκικής γέννησής Μου, θα πρέπει λοιπόν να καταλήξετε στην αντίληψη των μυστηρίων που σχετίζονται με Εμένα και να μην παρεκκλίνετε μόνο από τη ρήση του προφήτη, που υποδηλώνει την άφατη γέννηση από τον Θεό και τον Πατέρα. Ιωάννης 7:28. Και δεν ήρθα για τον εαυτό του, αλλά Αυτός που με έστειλε είναι αληθινός Με τη μορφή προστασίας, χτυπά και πάλι όσους επιμένουν σε παρατεταμένη απιστία. Έχοντας συνθέσει την ομιλία με αρκετή δεξιοτεχνία, προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να μην φαίνεται να δίνει στους ακροατές λόγο για δίκαιες επιθέσεις εναντίον Του, αλλά σκοτίζοντας την ομιλία με κάποια ασάφεια, εξαλείφοντας έτσι την υπερβολική οργή και μετριάζοντας τη σοβαρότητα του ενθουσιασμού. Γιατί συμβαίνει αυτό, λέει, αφού συχνά και ξεκάθαρα διακήρυξε ότι στάλθηκε από τον Θεό και τον Πατέρα, εξακολουθούν να μην πιστεύουν και, μόλις αναγνωρίσουν τη φυλή Του στη σάρκα, λένε ότι δεν κηρύσσεται στο νόμο και δεν προφητεύεται από τους αγίους προφήτες - σχεδόν αντιστέκονται ως εξής: Λέτε ψέματα, ήρθατε σε εμάς με το δικό σας όνομα. Επομένως, απορρίπτοντας τη συκοφαντία τους αυτού του είδους, προσθέτει επίπληξη στην άμυνα και λέει πολύ συνετά: «Δεν ήρθα από τον εαυτό μου, αλλά Αυτός που με έστειλε είναι αληθινός». Είναι για σένα, λέει, που τολμάς εύκολα οτιδήποτε και βιάζεσαι απερίσκεπτα σε οποιαδήποτε τρομερή πράξη, μερικές φορές είναι σύνηθες να προφητεύεις ψευδώς και να αποκαλείς τον εαυτό σου απεσταλμένο από τον Θεό, αν και χωρίς το μήνυμα του Θεού. Αλλά δεν είμαι σαν εσάς και δεν θα μιμηθώ τη συνηθισμένη σας αυθάδεια: «Δεν προήλθα από τον εαυτό μου, δεν είμαι αυτοαποκαλούμενος σαν εσάς, αλλά ήρθα από τον ουρανό - «Αυτός που με έστειλε» είναι «αληθινός», και όχι σαν τον ψεύτικο εραστή που σας είναι γνωστός, δηλαδή ο διάβολος, του οποίου το πνεύμα έχετε λάβει και τολμάτε να προφητεύετε πράγματα. Έτσι, «αυτός που με έστειλε είναι αληθινός», αλλά αυτός που σας ενθαρρύνει να επινοήσετε τα λόγια του Θεού δεν είναι αληθινός, γιατί ο ψεύτης είναι και ο πατέρας του ψέματος (βλ. Ιωάννη 8:44). Και ότι βρίσκουμε συνηθισμένο για τους Εβραίους να προφητεύουν ψεύτικα πράγματα, μπορούμε να το δούμε εύκολα όταν διαβάζουμε προφητικούς λόγους. Έτσι, ο Κύριος των πάντων μιλάει πολύ καθαρά γι' αυτούς: «Δεν έστειλα (τους) προφήτες, αλλά αυτοί οι ίδιοι τράπηκαν σε φυγή· δεν τους μίλησα, αλλά αυτοί οι ίδιοι προφήτευσαν» (Ιερ. 23:21). Και πάλι στον Ιερεμία: «Οι προφήτες προφητεύουν ψέματα στο όνομά μου· δεν τους έστειλα, ούτε τους μίλησα, ούτε τους πρόσταξα· γιατί σας προφητεύουν οράματα και μαντίες και προφητείες από την καρδιά τους» (Ιερ. 14:14). Έτσι, ο υπερήφανος Εβραίος εκτίθεται εδώ στο γεγονός ότι αφομοιώνει στον ίδιο τον Χριστό την αναίδεια που είναι εγγενής στον εαυτό του έναντι του Θεού, δηλαδή την ψευδή προφητεία. Πράγματι, για να μην πιστέψουμε Αυτόν που διακήρυξε τον εαυτό Του απεσταλμένο από τον Θεό και τον Πατέρα, τι άλλο μπορεί να είναι τελικά, αν όχι μια δυνατή κραυγή που ψευδώς προφητεύεις, μιμούμενος τη στάση μας απέναντί ​​μας. Ιωάννης 7:29. Δεν Τον γνωρίζετε, αλλά εγώ Τον ξέρω, γιατί είμαι από Αυτόν και Αυτός Με έστειλε Εσύ, λέει, μόλις είπες ότι «Όταν έρχεται ο Χριστός, κανείς δεν ξέρει από πού έρχεται». Αλλά μόλις θεωρήσετε ότι αυτή, σωστά κατανοητή, γνώμη είναι αληθινή, τότε συμφωνώ με τα λόγια σας για Αυτόν. αληθινός, φυσικά, είναι ο Πατέρας, από τον οποίο είμαι, αλλά δεν σας γνωρίζω. Επομένως, όταν εσύ, λέει, συλλογίζεσαι για το μυστήριό Μου με έναν τόσο παράλογο, αλλά ευχάριστο σε σένα τρόπο, και μετά, γνωρίζοντας ποιος είμαι και από πού κατάγομαι κατά τη σάρκα, αρνείσαι να πιστέψεις, τότε μόνο γι' αυτό δέξου την πίστη, μόλις βρεις τον εαυτό σου να μην καταλαβαίνει από πού κατάγομαι. Και είμαι από τον «Πατέρα, τον οποίο δεν γνωρίζετε», μη γνωρίζοντας τα πράγματα που είναι από Αυτόν, στον Οποίο μόνο βλέπουμε τον Πατέρα, γιατί αυτός που είδε τον Υιό έχει δει τον Πατέρα, και αυτός που γνωρίζει τον Υιό δεν γνωρίζει Εκείνον που γέννησε. Έτσι, και χάρη σε αυτό, τους αφαιρείται κάθε θεμέλιο και καταδικάζονται και πάλι για κακοπροαίρετο, χωρίς να βρίσκουν πλέον πρόσχημα για απιστία, αλλά μόνο με το πείσμα τους απομακρύνουν τη γνώση, για να είναι επίσης αληθινό αυτό που είναι γραμμένο: «Είδατε συχνά και δεν το τηρήσατε· τα αυτιά σας είναι ανοιχτά και δεν ακούσατε» (Ησαΐας 42:20). Και όταν συμφωνεί με τα λόγια των Εβραίων: «Κανείς δεν ξέρει» πού θα είναι όταν έρθει ο Χριστός», τότε αναγκαστικά αποκλείει τον εαυτό Του ως Θεό από τα πλάσματα και δείχνει τον εαυτό Του στους άλλους εκ φύσεως και διαφορετικό από όλα τα άλλα, στα οποία πρέπει να εφαρμόζεται η λέξη «κανείς», ώστε, λέει, να μην γνωρίζει καθόλου τον Γονέα Του, αλλά γνωρίζει και τα δύο. Αυτό συμβαίνει επειδή είναι ο Θεός από τον Πατέρα, έχοντας κάποια καταπληκτική και θαυμάσια γνώση για αυτό που είναι κατάλληλη για Αυτόν, νομίζω ότι ο Υιός δεν γνωρίζει τον Πατέρα με τον ίδιο τρόπο που γνωρίζουμε, η φύση των πλασμάτων στη σκέψη του Θεού φτάνει μόνο στην ιδέα του νου, χωρίς να ξεπερνάει τα δέοντα όρια του. άρρητος στα λόγια Και ο Μονογενής, που εμφανίστηκε από τον Θεό Πατέρα, συλλογίζεται ολόκληρο τον Γονέα μέσα Του και, απεικονίζοντας την ουσία του Γονέα στη φύση Του, Τον γνωρίζει με τρόπο που είναι αδύνατο να εκφραστεί, γιατί η Θεία Φύση είναι άρρητη. Ότι οι υποθέσεις μας δεν υπόκεινται στο ρολόι λόγω ανάγκης, όπως ανόητα νομίζουν οι Έλληνες, αλλά με τη δική μας ελεύθερη βούληση κατευθυνόμαστε και στο καλό και στο κακό. και ότι ελεγχόμαστε από Θεϊκές χειρονομίες Ιωάννης 7:30. Ζητώ, λοιπόν, να τον έχουν οι Ιουδαίοι· και κανένας δεν βάλει χέρι πάνω του, γιατί δεν έχει έρθει η ώρα Του 553 Πνιγμένοι από τις καταγγελίες, οι Φαρισαίοι, βλέποντας ότι η σιωπή εδώ δεν θα ήταν ακίνδυνη για το πείσμα τους, αλλά ωφέλιμη για τους ανθρώπους, γιατί φαινόταν ότι συμφωνούσαν (με τον κόσμο) να Τον αναγνωρίσουν επιτέλους ως Χριστό - στράφηκαν στη συνηθισμένη τους αυθάδεια και διψούσαν ξανά για φόνο. Έχοντας παραμερίσει το σεβασμό του νόμου ως άχρηστο γι' αυτούς, χωρίς να δίνουν σημασία στα διατάγματα που περιέχονται στις Αγίες Γραφές και να μη θυμούνται την εντολή: «Μη σκοτώσεις τον αθώο και τον δίκαιο» (Εξ. 23:7), υφίστανται την πιο άδικη οργή κατά του Χριστού. Αλλά με τη Θεία δύναμη, οι επιχειρήσεις τους μετατρέπονται και πάλι σε εντελώς αντίθετη έκβαση, γιατί «οι δόλιοι δεν θα λάβουν λεία», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Παροιμίες 12:27). Έτσι, «επιδιώκουν να Τον αρπάξουν», όπως λέει ο Ευαγγελιστής, παρουσιάζοντας τη σιωπή τους κατά τις επιπλήξεις ως εκούσια και αυτοεπιβεβλημένη και τον θυμό που ακολουθεί, απορρίπτοντας την ιδέα ότι (άθελά του) συγκρατήθηκαν από Αυτόν. Άλλωστε, ήταν ακριβώς μερικοί από τους Ιεροσολυμίτες που το θεώρησαν ως απόδειξη ότι ο Ιησούς είναι Θεός από τη φύση του, λέγοντας: «Ιδού, μιλάει με τόλμη και δεν Του λέει τίποτα· να γνωρίζουν πραγματικά οι άρχοντες ότι είναι ο Χριστός» (Ιωάννης 7:26). Αλλά «Αυτός που παγιδεύει τους σοφούς στην πανουργία τους» (Α' Κορ. 3:19) αποκαλύπτει την αναίδεια αυτών που σκέφτηκαν έτσι να είναι αναποτελεσματικοί και επιβεβαιώνει τις σιωπηλά εκφραζόμενες εικασίες και υποθέσεις των ανθρώπων, γιατί εμποδίζονται από τη Θεία δύναμη, η οποία περιορίζει τις ανομίες τους μόνο σε μία. Επίσης, ο λόγος που δεν μπόρεσαν να εκπληρώσουν τον επιδιωκόμενο στόχο υποδείχθηκε ωφέλιμα από τον σοφό Ευαγγελιστή, γιατί «η ώρα Του δεν έχει έρθει ακόμη», λέει, ονομάζοντας εδώ προφανώς την ώρα την ώρα, δηλαδή τα βάσανα και την έντιμη σταύρωση. Και από εδώ, τελικά, δεν γίνεται σαφές σε όλους ότι ο Χριστός δεν θα είχε υποφέρει καθόλου αν δεν είχε την επιθυμία να υποφέρει; Άλλωστε, όχι μέσω της εβραϊκής βίας, αλλά οικειοθελώς, ανέβηκε στον σταυρό για εμάς και για χάρη μας. Γι' αυτό λέει, απορρίπτοντας την μομφή της φαινομενικής αδυναμίας Του: «Κανείς δεν μου παίρνει την ψυχή μου, την αφήνω από τον εαυτό μου· έχω δύναμη να την καταθέσω, και έχω πάλι δύναμη να την αφαιρέσω» (Ιωάν. 10:18). Αυτός, όπως είπαμε ήδη προηγουμένως, δεν άντεξε τον Σταυρό για μας παρά τη θέλησή του - προσέφερε τον εαυτό Του ως ιερή θυσία στον Θεό και στον Πατέρα, εξαγοράζοντας με το αίμα Του τη σωτηρία όλων. Γι' αυτό είπε στα ευαγγελικά του κηρύγματα: «Για αυτούς θα αγιάσω τον εαυτό μου» (Ιωάννης 17:19). «Αγιάζω» λέει εδώ αντί για «φέρω και αφιερώνω», γιατί το ιερό είναι αυτό που θυσιάζεται στον Θεό. Και ότι δέχτηκε τη σφαγή για όλους, εντελώς απαλλαγμένος από κάθε βία, μαθαίνουμε ξανά όταν ακούμε τον ομιλητή στους ψαλμούς προς τον Θεό και τον Πατέρα: «Δεν ήθελες θυσίες και προσφορές, αλλά έκανες σώμα για μένα· δεν επιθυμούσα ολοκαυτώματα και (θυσίες) για την αμαρτία, τότε είπα: Έρχομαι, στο κεφάλι του βιβλίου. 7-9). Βλέπεις ότι οικειοθελώς αφήνει τα βάσανα για όλους, γιατί εδώ, λέει, πηγαίνω, και όχι από ανάγκη με τραβάει με το ζόρι κανένας άλλος. Αποφεύγει, λοιπόν, την παρούσα αυθάδεια των ηγετών, διατηρώντας τα βάσανα για τον κατάλληλο χρόνο και επιδεικνύοντας την πιο Θεϊκή αυθάδεια σε όλα. Το θεωρώ αρκετό για να εξηγήσω αυτό το ρητό. Επειδή όμως μερικοί από αυτούς που διδάσκονται κρυφά, ακούγοντας τις λέξεις «Η ώρα του δεν έχει έρθει ακόμη», από τη μεγάλη τους επιπολαιότητα, φαίνεται να παρασύρονται από την ελληνική και παράφρονα κακή διδασκαλία, ώστε να νομίζουν ανόητα ότι τα ανθρώπινα πράγματα υπόκεινται σε ώρες, μέρες και καιρούς, θεωρώ επίσης απαραίτητο να πω κάτι για αυτό, αν όλοι οι ευγενικοί μας στόχοι απαιτούν τη λογική. Για τα παιδιά της Εκκλησίας, που ανατρέφονται με την Αγία Γραφή, για να αποκαλύψουν το ελληνικό ψέμα και να απαλλαγούν εντελώς από την ψευδή διδασκαλία που προκύπτει από αυτό, πιστεύω ότι αυτό που είπε ο Παύλος με τη μορφή κατηγορίας ή σοφής επίπληξης σε κάποιους που είχαν τέτοια διάθεση θα είναι αρκετό: «Παρατηρείτε τις ημέρες και μήνες και καιρούς και χρόνια, φοβάμαι για σας (Γαλ.4:10-11). Και στην πραγματικότητα, μιλώντας χωρίς κανένα τεχνητό, σε τελική ανάλυση, κάποιος που θα κυριευθεί από τέτοια τρέλα θα καταστρέψει την ψυχή του και θα αποδειχθεί ότι ατιμάζει τον ίδιο τον Δημιουργό και Ιδρυτή όλων μας, στον οποίο μόνο μια σοφή και εμπεριστατωμένη διδασκαλία μπορεί να μας ελέγξει. Αυτοί, μη έχοντας την κρίση να το καταλάβουν σωστά, πρέπει να καταστρέψουν την έννοια της Πρόνοιας και να μην πιστεύουν πλέον ότι ο Κύριος όλων είναι ο φύλακας και ο διαχειριστής των υποθέσεών μας, αλλά πρέπει να αποκτήσουν εξουσία σε όλες τις ώρες και ώρες, θέτοντας τη δημιουργία πάνω από τον Δημιουργό και στερώντας μια από τις πιο όμορφες ιδιότητες Εκείνου στον οποίο κάθε τιμή και δόξα και λατρεία ανήκει σε ό,τι είναι κατάλληλο στη δημιουργία. στεφανωμένος. Δημιουργός. Όμως οι ενοχές τους δεν σταματούν εκεί, αλλά προχωρούν σε κάτι πολύ χειρότερο από αυτό. Άλλωστε, προφανώς πρέπει να υποβάλουν τον φιλάνθρωπο Θεό σε μομφή και να αποκαλούν τον εχθρό κάθε αμαρτίας δράστη του κακού. Στην πραγματικότητα, αν ο χρόνος δημιουργήθηκε από Αυτόν, και η ώρα, και η ημέρα, και το έτος, και όμως αυτά τα τελευταία οδηγούν κάποιους, σαν αναγκαστικά και αναγκαστικά, σε μερικές φορές ακούσια κακά πράγματα και να πέφτουν στα δεινά που προκύπτουν από αυτό, τότε δεν είναι ξεκάθαρη η αλήθεια του συλλογισμού μας σχετικά με αυτό; Και πού, εν προκειμένω, θα είναι τελικά αυτό που ειπώθηκε από τον σοφό Μωυσή: «Και είδε ο Θεός όλα όσα δημιούργησε, και ιδού, όλα ήταν πολύ ωραία» (Γεν. 1:31). Άλλωστε, ένα από όλα αυτά είναι ο χρόνος, και στο χρόνο υπάρχει μια ώρα, μια μέρα και ένας χρόνος. Αν αυτό που το μάτι της Θείας Φύσης είδε ως καλό, αρχίσουμε να το αποκαλούμε ένοχο του κακού, τότε δεν πρέπει να παραδεχτούμε ευθέως ότι ο Κύριος όλων αποδείχθηκε ότι ήταν ο Δημιουργός των πιο επαίσχυντων; Νομίζω ότι και τώρα όσοι υπόκεινται στα λάθη που μόλις αναφέραμε πρέπει να ντρέπονται. Επειδή όμως κάποιοι φαίνεται να θέλουν όχι μόνο να συμμεριστούν τις ελληνικές δεισιδαιμονίες, αλλά και να τις υπερασπιστούν, αυτό μας αναγκάζει να εξετάσουμε από άλλη πλευρά τον εγγενή παραλογισμό αυτής της διδασκαλίας και, με τη βοήθεια των κατάλληλων συμπερασμάτων, να προσπαθήσουμε να αντιπαραβάλουμε την αλήθεια με τη βλασφημία τους. Αν, λοιπόν, κατά τη γνώμη σας, ο χρόνος και η ώρα μας αναγκάσουν να κατευθυνθούμε αναγκαστικά προς το καλό ή το κακό, τότε, όπως αποδεικνύεται, ο λόγος θα είναι περιττός για εμάς, που μας κατευθύνει σε κάθε πράξη, μας συμβουλεύει να αποφεύγουμε το κακό και αντίθετα να αγωνιζόμαστε για αξιέπαινα πράγματα. Ποιο, πες μου, θα είναι το όφελος από αυτό και ποιος καλός καρπός θα βγει από τη λογική, αν βρεθώ, βέβαια, σε πάσχουσα κατάσταση και πάω, έστω και παρά τη θέλησή μου, σε αυτό που καλεί η ώρα και θέλει ο χρόνος να αναγκάσει; Αυτό που πρέπει να ακολουθήσει είναι αυτό που λένε ότι συμβαίνει με τους τιμονιέρηδες των πλοίων, οι οποίοι απελπίζονται από κάθε ελπίδα να σώσουν το πλοίο αν κινδυνεύσουν κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας - αφήνουν όλα τα σχοινιά, ακόμα και τα πηδάλια, χωρίς να βασίζονται πλέον στις ικανότητές τους, και έτσι παραδίδονται στις κινήσεις των κυμάτων και ορμούν στη θάλασσα. Από όσα ειπώθηκαν, είναι ήδη ξεκάθαρο ότι δεν θα υπάρξει κανένα όφελος για εκείνους που θέλουν την αρετή και κανένα κακό για εκείνους που κάνουν το κακό, εάν δεν έχουμε ούτε ανταμοιβή ούτε τιμωρία από τον Θεό για κάθε πράξη και λάβουμε ανταπόδοση ανάλογα με την ποιότητα των πράξεων. Σε αυτήν την περίπτωση, πείτε μου, δεν θα καθορίζει συχνά η ώρα τι είναι πιο όμορφο και δεν θα φέρει ο χρόνος ιδιαίτερα χρήσιμα πράγματα, αν και θα αποδειχθώ ότι είμαι ο δράστης του πιο επαίσχυντου; Και το αντίστροφο, μερικές φορές ο χρόνος δεν θα δώσει τίποτα καλό, αλλά, αντίθετα, θα φέρει, ας πούμε, όλα τα πιο δύσκολα πράγματα για εκείνους που έχουν κρίνει τέλεια ότι πρέπει να προτιμάται το καλό. Αλλά τίποτα τέτοιο δεν μπορεί να συμβεί, ίσως θα πει κάποιος, αλλά η ώρα και η ώρα δίνουν στον καθένα μόνο αυτό που του ταιριάζει. Επομένως, ο χρόνος τελικά θα βασιλέψει πάνω μας; Και θα πρέπει να μάθουμε την αξιοπρέπεια της Πρόνοιας για ώρες, χωρίς να σκεφτόμαστε καθόλου τον Θεό; Ας μην Του ζητήσουμε τίποτα με την προσευχή, αλλά από την ώρα και την ώρα; Τι προκύπτει από εδώ; Ας λατρεύουμε το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό και ας οικειοποιηθούμε πονηρά τη δόξα του Δημιουργού σε αυτό που Αυτός δημιούργησε. Από εδώ μπορούμε να δούμε χωρίς ιδιαίτερη δυσκολία ότι η ντροπή τους εδώ και η τεράστια κακία τους αποδεικνύονται σαφώς πολύ πιο αηδιαστικά από τις πόρνες τους που επιδίδονται στην ακολασία. Αλλά για χάρη, θα πω κάτι άλλο που μου έρχεται στο μυαλό. Είναι περιττό σε αυτήν την περίπτωση, όπως φαίνεται, οι θεϊκοί και ανθρώπινοι νόμοι να καθορίζουν κατάλληλες τιμωρίες για τους λάτρεις του κακού και τιμές για εκείνους που εκτιμούν ιδιαίτερα την επιθυμία να ζήσουν με τον πιο αξιοπρεπή τρόπο. Άλλωστε, αν τίποτα δεν είναι στη θέλησή μας, αλλά υπόκειται στην ανάγκη, ανάλογα με το ρολόι και οδηγεί αναπόφευκτα και αναπόφευκτα και στα δύο (καλά και κακά), τότε θα ήταν δίκαιο να αναγνωρίσουμε ότι είναι σωστό να επαινούμε καλούς ανθρώπους και όχι σε τέτοιους, σαν καθήκον, να δίνουμε το αντίθετο (κατηγορώ); Γιατί, πες μου, οι νόμοι μας αναγκάζουν να αποφεύγουμε το κακό και να αγωνιζόμαστε για το καλό, όταν υπάρχουν άλλα ηνία των προθέσεων μας που μας κατευθύνουν εύκολα όπου θέλουν; Άλλωστε, οι ανθρώπινες υποθέσεις πρέπει να υπόκεινται στη δύναμη του ρολογιού, όπως λένε και επιθυμούν, χωρίς καν να σκέφτονται τον παραλογισμό που προκύπτει από αυτό. Και δεν θα έπρεπε, έστω και παρά τη θέλησή τους, να ισχυριστούν ότι αυτός που έχει κυριαρχήσει πάνω σε οτιδήποτε υπάρχει στη γη, δηλαδή ο άνθρωπος, θα αποδειχθεί πιο μίζερος ακόμη και από τα ίδια τα χαζά ζώα και θα κάνει μια μίζερη ζωή - ποιος θα έπρεπε να έχει πλεονέκτημα λόγω της φύσης του θα λάβει θέση στη δεύτερη, ή μάλλον, στην τελευταία σειρά; Στην πραγματικότητα, εάν αυτά (τα μη λογικά ζώα), σύμφωνα με τις δικές τους κλίσεις, χωρίς κανένα εμπόδιο, κατευθύνονται προς ό,τι είναι απαραίτητο για αυτά και μπορούν να είναι χρήσιμα, και αποφύγουν ό,τι αποδεικνύεται επιβλαβές, και θα είμαστε σκλάβοι στον σκληρό άρχοντα και θα έχουμε την αναπόφευκτη και σκληρή δύναμη του ρολογιού να κρέμεται από πάνω μας. ποιες είναι; Αλλά, ίσως, όποιος θέλει να υπερασπιστεί, ή μάλλον, να πει ψέματα για ώρες και χρόνους που δεν δημιουργήθηκαν για τίποτα, θα ντραπεί και, απορρίπτοντας τον παραλογισμό αυτής της διδασκαλίας, θα πει: δεν βεβαιώνουμε, αγαπητέ μου, ότι μια ώρα ή ένας χρόνος ή ένας χρόνος κυριαρχεί στις ανθρώπινες υποθέσεις, αλλά λέμε ότι υπάρχουν άσχημες ώρες και ώρες, που μερικές φορές προκαλούν προβλήματα ο άνεμος, όπως μας. Αλλά θα εναντιωθούμε σε τέτοια: Ω χαλασμένα μυαλά και μεθυσμένοι από καθαρή τρέλα! Πώς γίνεται που δεν έχετε προσέξει ξανά ότι οπλίζετε το μυαλό σας ενάντια στον Ίδιο το Υπέρτατο Όν; Δεν θα αποδειχτεί ότι κάνει κακό, αν υπάρχει κάτι κακό που έχει δημιουργήσει; Αλλά αυτό, όπως έχει ήδη ειπωθεί, θα το προσπεράσουμε και θα προσπαθήσουμε να σας πείσουμε ειδικά για το πώς αυτή η ώρα ή η ώρα θα μπορούσε να μας βλάψει ή, αντίθετα, να μας χαρίσει, αν ο Θεός δεν τα διαχειριζόταν όλα, όπως διατάζει και επιθυμεί, σύμφωνα με ό,τι αρμόζει σε όλους ή να λυπεί ή, αντίθετα, να ευχαριστεί. Μετά από όλα, μόλις ακούσαμε τα λόγια σας ότι τίποτα δικό μας δεν είναι στη δύναμη του ρολογιού, αλλά μερικά είναι από τη φύση τους κακά (ρολόγια) και, όπως ο άνεμος, ορμούν γρήγορα προς το μέρος μας. Αλλά, νομίζω, και πάλι δεν υπάρχει τίποτα δύσκολο να αποδείξεις ότι αυτός ο συλλογισμός σου είναι γεμάτος ακραία βλακεία. Ποιος, μάλιστα, δεν είναι προφανές ότι το διάστημα των δώδεκα ωρών κατανέμεται έτσι ώστε άλλες (δώδεκα ώρες) να ανήκουν στη μέρα, και άλλες στη νύχτα, και νύχτα και μέρα δεν υπάρχουν για έναν άνθρωπο και δεν υπάρχουν για άλλον, αλλά έρχονται για όλους; Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, ό,τι είναι κακό από τη φύση του δεν είναι κακό για έναν, αλλά όχι για τον άλλον, αλλά ούτε για έναν ούτε για κανέναν άλλον, αλλά, αντίθετα, θα βλάψει το ίδιο σε όλους, ανεξάρτητα από την περίοδο της ημέρας ή της νύχτας. Αλλά πώς είναι δυνατόν, την ίδια μέρα ή ώρα, να δεις έναν άνθρωπο να ευημερεί και να απολαμβάνει πολλές χαρές, ώστε να κάνει λαμπρά γλέντια και να μαζεύει καλεσμένους με μεγάλη επιμέλεια, ενώ άλλοι βρίσκονται σε εντελώς αντίθετη κατάσταση και ένας άλλος συχνά ετοιμάζεται να δώσει τη ζωή του από έναν οδυνηρό θάνατο; Σε ποια βάση, πείτε μου, και πώς είναι δυνατόν να δούμε ένα σε μια κατάσταση και ένα άλλο σε μια άλλη κατάσταση σε μια ώρα και σε μια στιγμή; Πώς θα λέγατε μια τέτοια ώρα; Κακό ή καλό; Δεν μπορώ να απαντήσω, βλέποντας και τα δύο ταυτόχρονα, ο ένας να απολαμβάνει, και να βρίσκει τον άλλον νεκρό, ετοιμοθάνατο και μίζερο. Δεν θα έπρεπε λοιπόν το δόγμα του ρολογιού να είναι ένας αδαής μύθος και μια εφεύρεση της δαιμονικής τρέλας; Νομίζω ότι όλοι θα συμφωνήσουν με αυτό χωρίς δισταγμό και θα καταδικάσουν όσους το πιστεύουν. Μπορεί κανείς, φαίνεται, να είναι ικανοποιημένος με όσα ειπώθηκαν. Αλλά για να μην αφήσω κανένα πρόσχημα για άσκοπες κουβέντες και να μην δώσω την ευκαιρία για υποθέσεις, θα προχωρήσω στην παρουσίαση των γεγονότων και θα αποτυπώσω τώρα το σκεπτικό που έγινε με αυτό που αναμφίβολα συνέβη. Έτσι, μια μέρα οι Ασσύριοι, έχοντας περικυκλώσει την ιερή πόλη, δηλαδή την Ιερουσαλήμ, σκόπευαν να πολιορκήσουν. Ο αρχηγός τους, ήταν ο Ραψάκ, προσπάθησε πρώτα να δαμάσει το πνεύμα των πολεμιστών του με ύπουλες ομιλίες και μετά προσπάθησε να το κάνει με απειλές. Ο μακαριστός Εζεκίας, ο οποίος είχε τότε το αξίωμα του βασιλιά, δεν βασίστηκε στα στρατεύματά του, αλλά έδωσε τη νίκη στα χέρια του Θεού όλων και στην πιο επιμελή προσευχή Τον κάλεσε μόνο να βοηθήσει τον εαυτό του. Και ο Θεός άκουσε αμέσως τον δίκαιο και, ακολουθώντας την προσευχή, έδειξε τη χάρη Του. «Ο άγγελος Κυρίου βγήκε», όπως είναι γραμμένο, «και κατέστρεψε από το στρατόπεδο τους ξένους εκατόν ογδόντα πέντε χιλιάδες» (Ησ. 37:36). Τι λες για αυτό, αγαπητέ μου; Σε μια νύχτα, την ίδια ώρα και ώρα, ο Ασσύριος καταστρέφεται από το χέρι ενός Αγγέλου, και πολλοί Ιεροσολυμίτες σώζονται - άλλοι βρίσκονται σε μπελάδες, άλλοι στη χαρά και τη χαρά. Πού είναι η δύναμη της ώρας; Πώς δεν κατανέμεται εξίσου και για τα δύο; Φέρνει χαρά σε άλλους και κακό θάνατο σε άλλους; Άλλωστε δεν θα τολμήσεις, αν και δεν ντρέπεσαι στη φλυαρία, να την πεις (την ώρα) διφυσική και πολυμορφική. Η ιστορία του Δάθαν και του Αβείρωνα, οι οποίοι, έχοντας επαναστατήσει κάποτε κατά της ηγεσίας του Μωυσή και χωρίς (Θεία) κλήση, χωρίς φόβο να εισβάλουν στην τάξη της Θείας ιεροσύνης, με όλο τους το σπιτικό κατέβηκε στα βάθη της γης (Αριθμ. 16:32-33), μπορεί να έχει το ίδιο νόημα για εμάς. Έτσι, κάποιοι καταλήγουν στην κόλαση, ενώ το υπόλοιπο πλήθος (του λαού) σώζεται. Εξάλλου, θα ήταν απαραίτητο, χωρίς αμφιβολία, εάν η τιμωρία δεν ήταν καθόλου από τη Θεία οργή, αλλά από την ώρα, θα έπρεπε να πέσει όχι μόνο σε ένα μέρος του οικοδεσπότη, αλλά να αγκαλιάσει ομοιόμορφα τους πάντες. Επομένως, δεν πρέπει να θεωρούμε μια ώρα, μια μέρα ή μια ώρα ως αιτία λύπης ή χαράς, αφού αυτό σχετίζεται με τη φύση μας και πρέπει να εκφράζεται σωστά, αλλά μπορούμε να λάβουμε από μια ώρα και όφελος και, αντίθετα, κακό και, χειριζόμασταν επιδέξια ή ανόητα, να βρεθούμε είτε σε ευχάριστη είτε σε δυσάρεστη κατάσταση. Έτσι, για παράδειγμα, μπορώ να πω: «Υπάρχει καιρός για κάθε θέμα» (Εκκλ. 3:1), όπως είναι γραμμένο, και η γνώση των καιρών είναι πολύ χρήσιμη, και η μη γνώση είναι πολύ επιβλαβής. Το χειμώνα, βέβαια, δεν ενδείκνυται να κάνετε ιστιοπλοΐα, αλλά είναι φρόνιμο να το κάνετε το καλοκαίρι. Έτσι, σκεπτόμενοι αυτό, πρέπει να αναθέσουμε τον έλεγχο πάνω μας στον Κύριο των πάντων, τον Θεό. Άλλωστε, εάν, σύμφωνα με τον αληθινό λόγο του Σωτήρα (Ματθαίος 10:29), ένα πολύ μικρό και ανεκτίμητο πουλί (σπουργίτι) δεν πέσει ποτέ στο δίχτυ 554 χωρίς το θέλημα του Θεού και του Πατέρα, τότε πώς μπορεί κάποιος που του απονεμήθηκε τέτοια τιμή και υψώθηκε πάνω από όλα να υποβληθεί σε οτιδήποτε αντίθετο με την προσδοκία ή κατά βούληση, αν ο καθένας λέει κάτι από τη ζωή; Θα προσθέσω σε αυτό κάτι άλλο που σχεδόν εξαφανίστηκε από τη μνήμη μου, αν και έχει πολύ στενή σχέση με το θέμα μας και μάλιστα απαιτεί ακριβώς την ίδια έρευνα για τον εαυτό του, ωστόσο, δεν παρουσιάζει καμία δυσκολία στην επίλυσή του - αντίθετα, ένας προικισμένος με λογική και με μυαλό συνηθισμένο να διακρίνει το καλό από το κακό (Εβρ. 5:14) θα το καταλάβει πολύ εύκολα. Τι είναι αυτό, τι μιλάμε; Ο γάμος τελέστηκε από τους πρώην Χαναανίτες κατοίκους της παρακείμενης στην Ιουδαία χώρας. Ήταν η Γαλιλαία. Κάλεσαν τον Κύριο, τη Μητέρα Του και τους αγίους μαθητές στη γιορτή και αφορμή για τον εορτασμό τους ήταν η σύναψη του γάμου. Όταν ο Κύριος ήταν παρών εδώ ως εορτάζων τραπέζι μαζί με άλλους που συγκεντρώθηκαν για τη γιορτή για να ευλογήσουν τον γάμο που είχε νομιμοποιήσει, εκείνοι που έτρωγαν το γεύμα έμειναν χωρίς κρασί. Τότε η Μητέρα, καθώς εξακολουθούσε να έχει εξουσία πάνω στον Υιό της, για χάρη της μεγάλης ταπεινοφροσύνης του Σωτήρα, και ταυτόχρονα, γνωρίζοντας από μεγαλύτερη πείρα για τη Θεϊκή Του δύναμη, λέει: «Δεν έχουν κρασί». Ήξερε ότι θα κατάφερνε πολύ εύκολα αυτό που απαιτούσε η κατάσταση των πραγμάτων. Αλλά ο Κύριος της λέει: «Τι έχουμε εγώ και εσύ, γυναίκα; Η ώρα μου δεν έχει έρθει ακόμη» (Ιωάννης 2:3-4). Ένας θεόφιλος νους, ξένος στα παράλογα δόγματα και φυγαδεύοντας όσο το δυνατόν πιο μακριά από την ελληνική δεισιδαιμονία, θα καταλάβει ευσεβώς αυτό που λέγεται (στο Ευαγγέλιο). Η ώρα της ανακοίνωσής μου δεν έχει έρθει ακόμα, λέει, προφανώς μέσω πινακίδων. Ως Θεός από τη φύση του, Αυτός, φυσικά, σε καμία περίπτωση δεν αγνοούσε τον κατάλληλο χρόνο για κάθε θέμα. Γιατί; Όποιος, λόγω της μεγάλης του ανοησίας, γυρίζει εδώ και τώρα εδώ - εξάλλου, το κακό είναι κακό για πολλούς και, κατά τη γνώμη ορισμένων φλυαριών, ακόμη και ο ίδιος ο Χριστός υπόκειται στη δράση του ρολογιού - αποδεικνύεται έτσι παράλογος μπροστά μας και σε ό,τι ήλπιζε να έχει την υπεράσπιση των λόγων του, θα καταδικαστεί έτσι για τη διδασκαλία του. Και πράγματι, αν συμφωνούμε ότι η φύση των πραγμάτων υπόκειται στη δράση του ρολογιού και επομένως ήταν ο Χριστός που είπε στη Μητέρα: «Η ώρα μου δεν έχει έρθει ακόμα», τότε πώς, πες μου, που δεν έχει ακόμη, σύμφωνα με την ποταπή και ανόητη διδασκαλία σου, από την ώρα μια ενέργεια που επιταχύνει την επιθυμία Του, είναι αυτός ο εκτελεστής του αιτήματος; Άλλωστε το νερό μετατρέπεται αμέσως σε κρασί. Και αν νομίζετε ότι τα αντικείμενα πρέπει να υπόκεινται στη δύναμη του ρολογιού, τότε ο Κύριος δεν θα έπρεπε από την αρχή να προσπαθήσει καθόλου να κάνει κάτι που δεν είχε αντιστοιχία στην ώρα; Αλλά αποδεικνύεται ότι δεν ανησυχεί καθόλου για αυτό, αλλά τους έδωσε, σαν να λέγαμε, πρόωρη χάρη. Έτσι, η δύναμη της ώρας δεν ήταν εμπόδιο, και δεν είχε έρθει ακόμη η ώρα για την αναγγελία Του μέσω θαυμάτων - αυτό λέει ο Χριστός. Λοιπόν, είμαστε απαλλαγμένοι από αυτή τη γνώμη σας και με την ώρα πρέπει να καταλαβαίνουμε τον ίδιο τον χρόνο, κατάλληλο για κάθε θέμα. Και ότι είμαστε ανεξάρτητοι από την ανάγκη για ρολόι, αυτό το θέμα, πιστεύω, δεν απαιτεί περαιτέρω απόδειξη. Το έχουμε ήδη καλύψει αρκετά. Ωστόσο, στην παρούσα περίπτωση, σπεύδουμε να επισημάνουμε ότι η ώρα στην Αγία Γραφή είναι η κατάλληλη ώρα για κάθε θέμα. Έτσι, ο σεβάσμιος Παύλος υποδεικνύει το νόημα αυτού που ονομάζουμε ώρα στην προκήρυξή του: «Και (έτσι) γνωρίζοντας την ώρα, που (η ώρα ήρθε) να σηκωθείτε από τον ύπνο· η νύχτα πέρασε και η μέρα πλησίασε» (Ρωμ. 13:11–12). Βλέπετε ότι πρώτα έβαλε «χρόνο» και μετά πρόσθεσε «ώρα», δηλώνοντας έτσι ένα και το αυτό πράγμα, και όχι κάτι άλλο, γιατί ήταν ήδη καιρός για όσους βυθίζονται στις αμαρτίες να ξυπνήσουν, να ανοίξουν τα μάτια τους σε ό,τι είναι χρήσιμο και να σηκωθούν σε θεόφιλη εγρήγορση. Ιωάννης 7:31. Από τον κόσμο πολλοί πίστεψαν σε Αυτόν και είπαν: Ο Χριστός, όταν έρθει, θα κάνει μεγαλύτερα σημεία από όσα έκανε 555 Είναι αξιοσημείωτη η τέχνη με την οποία διεξάγεται εδώ ο συλλογισμός και πόσο αρμονικά συνεχίζει ο Ευαγγελιστής μετά από αυτό τον λόγο του. Έχοντας πει πρώτα ότι οι Εβραίοι προσπαθούσαν να Τον πιάσουν και, με τα παράλογα τοποθετημένα δίχτυα τους, να Τον φυλακίσουν σε έναν τόσο σκληρό και άκαιρο κίνδυνο, δείχνει στον λαό να πιστέψει, ώστε τελικά να γίνουν γνωστά τα κακά σχέδια των ηγετών εναντίον Του. Άλλωστε, ο λαός απείχε τόσο πολύ από το να θέλει να οργιστεί εναντίον Του που ήδη σχηματίζουν μια (σωστή) ιδέα για Αυτόν με βάση θαύματα και ομολογούν ανοιχτά ότι είναι σκόπιμο να ακολουθήσουν επιτέλους τη διδασκαλία Του. Τέτοιος λόγος, φαίνεται, ήταν στα στόματα ολόκληρου του εβραϊκού λαού και διαδόθηκε σε ολόκληρη τη χώρα του, ώστε η έλευση του Χριστού θεωρήθηκε μεγάλο φαινόμενο: Πρέπει να κάνει θαύματα που ξεπερνούν τη λογική και να εισάγει μια πολύ υπέροχη διδασκαλία και ανώτερη από τις νόμιμες οδηγίες. Έτσι, η Σαμαρείτισσα, όταν ήρθε στην πηγή του Ιακώβ για να αντλήσει νερό και μίλησε με τον Σωτήρα, είπε: «Ξέρουμε ότι θα έρθει ο Μεσσίας, που λέγεται Χριστός· όταν έρθει, θα μας τα πει όλα» (Ιωάννης 4:25). Πρέπει να αποδώσουμε αυτό το «ξέρουμε» εδώ με μεγάλη πιθανότητα όχι μόνο σε αυτήν, αλλά, αφού το αφομοιώσουμε σε ολόκληρο τον Σαμαρείτη και τον Εβραϊκό λαό, θα βρούμε εδώ την επιβεβαίωση αυτού που μόλις είπαμε. Βλέποντας ότι οι λαμπρές προσδοκίες που διαδίδονται για αυτόν (τον Μεσσία) δεν ξεπερνούν ό,τι έχει ήδη συμβεί, φαίνεται να λένε μεταξύ τους: σε τι, σύμφωνα με το νόμο, πρέπει να μας αποκαλυφθεί ο Χριστός; Πώς Τον διακήρυξε ο λόγος των αγίων προφητών; Προφανώς, θαυματουργός και δάσκαλος του καλού. Βλέπουμε όμως ότι αυτός που έχει ήδη διαφέρει πολύ και από τους δύο. Υπάρχουν μεγαλύτερα σημάδια που μπορούν να σκεφτούν; Τι δύσκολο πράγμα δεν μπόρεσε να πετύχει; Τι δεν έχει γίνει με θαυματουργό και υπερέξυπνο τρόπο; Σε ποιον θα ψάξουμε ακόμα περισσότερο; Δεν βλέπουμε ότι έχει ήδη φτάσει στο όριο κάθε θαυματουργίας; Τι αναμένεται από τον Χριστό που δεν βρίσκεται σε Αυτόν; Επομένως, είναι ήδη ντροπή να απαρνηθεί κανείς την πίστη σε Αυτόν, η αδιαφορία είναι παράλογη και η βραδύτητα στην επιλογή του πιο ωραίου είναι εντελώς αφύσικη. Είθε να ομολογηθεί από τον Θεό, γιατί αυτό, έστω και παρά τη θέλησή του, το απαιτεί η ίδια η φύση των πραγμάτων. Με πλήρη δίκιο και χωρίς απομάκρυνση από την αλήθεια, θα μπορούσε κανείς να αποδώσει τέτοιους λόγους στους Εβραίους. Σημειωτέον πάντως ότι τα κατώτερα άτομα πέθαναν από πείσμα των προϊσταμένων τους. Καθοδηγούμενος από τη λαμπρότητα αυτού που έκανε, είχε ήδη καλή διάθεση για την πίστη και περίμενε μόνο συμβουλές για τον Χριστό από τους ανωτέρους του. Αλλά ήταν ικανοί για τέτοια σκληρότητα που προσπάθησαν να βλάψουν Εκείνον που προοιωνιζόταν να είναι ο εκπληρωτής μεγάλων ελπίδων και ήταν ήδη πιστοποιημένος από τις πράξεις που είχε επιτύχει. Ιωάννης 7:32. Ακούγοντας τους επισκόπους και τους Φαρισαίους, ο κόσμος μουρμούρισε γι' Αυτόν, αυτό το 556 Ο κόσμος είναι αγανακτισμένος με τα αφεντικά, και πολύ σωστά. Διέδιδε πολλές φήμες για τον Σωτήρα μας Χριστό, όχι επειδή ήταν ένας θαυματουργός που ξεπέρασε τις προσδοκίες, όχι επειδή ήρθε με μια διδασκαλία που ήταν καλύτερη από τη νόμιμη λατρεία, αλλά επειδή Αυτός που είχε δόξα ίση με αυτή που περίμενε ο Χριστός (ο Μεσσίας) δεν ήταν ακόμη αποδεκτός από τους επισκόπους και τους Φαρισαίους και δεν ήταν καθόλου κατώτερος σε τίποτα από τη λέξη της λέξης. προφήτες προείπε γι' αυτόν. Έτσι, δικαίως κατηγορήθηκαν ότι ήταν περισσότερο διακατεχόμενοι από τον φθόνο παρά ότι ενδιαφέρονται πραγματικά για τη σωτηρία του λαού. Μια τέτοια κατηγορία, που έχει εξαπλωθεί μακριά, δεν κρύβεται από τους ηγέτες, και ο λαός, όπως βλέπουμε, προσβλήθηκε από αυτούς, έχοντας λόγους να εκπλήσσεται με τον Κύριο και πολύ πρόθυμος να Τον πιστέψει, μην αντέχοντας πλέον τον ζυγό της ωμής δύναμης των ηγετών, αλλά σαν να προσπαθεί να κάνει αυτό που λέγεται στους ψαλμούς: «Αφήστε μας να τους αφαιρέσουμε». 2:3). Έχοντας υποτάξει την ψυχή του λαού όχι στον ζυγό του νόμου, αλλά υποβάλλοντάς την στις δικές τους επινοήσεις, διδασκαλίες, εντολές των ανθρώπων (Ματθαίος 15:9), εγκαταλείποντας το ίσιο και βατό μονοπάτι, ρίχνουν σε άβυσσες και χαντακώνουν εκείνους για τους οποίους η σωτηρία ήταν ήδη προετοιμασμένη και οι οποίοι είχαν ήδη καθοδηγηθεί από τους ίδιους να διορθώσουν τη λογική. Ιωάννης 7:32. Και οι επίσκοποι και οι Φαρισαίοι έστειλαν 557 υπηρέτες να Τον πιάσουν 558 «Μη σκοτώσεις τον αθώο και τον δίκαιο» (Εξ. 23:7), διακηρύσσει το νόμο και δυνατά και ξεκάθαρα διακηρύσσει: «Μη (συμμετέχεις) με την πλειονότητα στο κακό» (Εξ. 23:2), και οι τηρητές του νόμου σκοτώνουν, υποτιμώντας την ερμηνεία του νόμου του Μωυσή. σκέψης. Εδώ όμως, μη νοιαζόμενοι καθόλου για τον νόμο και καταπατώντας τις σεβαστές εντολές, προσπαθούν να περικυκλώσουν με δίχτυα Εκείνον που δεν διέπραξε αμαρτία, γιατί, αντίθετα, ήταν ο ίδιος ο Χριστός, που είχε ήδη απόδειξη γι' αυτό μέσω των ίδιων των έργων. Άλλωστε, ο καθένας μπορεί να πει δικαίως για τους άθεους ηγέτες των Εβραίων, αν ήταν γνώστες του Λόγου του Θεού και γνώριζαν τους Θείους νόμους, χωρίς καμία αμφιβολία, θα ήταν πιο σωστό να απευθυνθούν στον λαό με σωστή λογική, να διαψεύσουν τις φήμες για Αυτόν, να αφαιρέσουν την υποψία του φθόνου από τον εαυτό τους, να τους αναγκάσουν να σκεφτούν σωστά, μόλις οι άνθρωποι πίστευαν τελείως λάθος. Άλλωστε, θα έπρεπε να προσκομίσουν στοιχεία από τις προφητικές μαρτυρίες και, μέσω ολόκληρης της Αγίας Γραφής γενικότερα, να δικαιωθούν από τις κατηγορίες των ανθρώπων και να μεταδώσουν μια πιο αληθινή διδασκαλία για τον Χριστό, αν ήξεραν κάτι περισσότερο για Αυτόν. Μη βρίσκοντας όμως εδώ καμία προστασία και ντρέπονται για την Αγία Γραφή που βρέθηκαν μαζί με τους ανθρώπους που τους κατηγορούν, πέφτουν σε επαίσχυντη αναίδεια και προσπαθούν να καταστρέψουν τον Χριστό, αφού δεν μπορούν να Τον εκθέσουν ότι κάνει λάθος. Το πιο ανυπόφορο από οτιδήποτε άλλο είναι ότι αυτό δεν είναι απόφαση κανενός απλού λαού, αλλά η αυθάδεια των επισκόπων, που είχαν την ίδια διάθεση με τους Φαρισαίους, αν και αυτοί, ως εκείνοι που στάθηκαν στην κεφαλή του ιερατείου και είχαν πλεονέκτημα σε αυτό, έπρεπε να ήταν ηγέτες και μέντορες και σε καλές σκέψεις και να τους ξεπερνούσαν σε προθέσεις ευάρεστες στον Θεό. Αλλά επειδή βρέθηκαν χωρίς καλό μυαλό και έβαλαν τον Νόμο του Θεού κάτω από τις σκέψεις τους, παρασύρθηκαν από απερίσκεπτες φιλοδοξίες μόνο για τις δικές τους επιθυμίες. Έτσι το κεφάλι μετατράπηκε σε ουρά, σύμφωνα με τα γραφόμενα (Δευτ. 28:44), γιατί ο αρχηγός βρίσκεται πίσω από (τους ανθρώπους) και, συμπονώντας την κακία των Φαρισαίων, κάνει αχαλίνωτες επιθέσεις στον Χριστό. Άλλωστε, μεταξύ των κακών ανθρώπων, η εχθρότητα εναντίον των ενάρετων ανθρώπων αποδεικνύεται πάντα αβάσιμη και το θέμα του αγώνα εδώ φαίνεται να είναι χωλό, χωρίς να έχει τη βοήθεια να επινοεί εύλογους λόγους, αλλά να βασίζεται μόνο στο κακό του φθόνου. Μη μπορώντας να ανταγωνιστούν τις μεγάλες πράξεις αυτών, ούτε με το θάρρος να λάβουν ίση δόξα μαζί τους ή να πετύχουν ό,τι είναι καλύτερο με το καλύτερο, πέφτουν σε άγριο συλλογισμό και οπλίζονται απερίσκεπτα ενάντια στη δόξα των νικητών, προσπαθώντας να καταστρέψουν αυτό που τους αναγκάζει να ντροπιαστούν. Το κακό πάντα εκτίθεται σε σύγκριση με το καλό. Εν τω μεταξύ, αντίθετα, θα πρέπει να προσπαθούν να εξισωθούν με τα ίδια μέσα και να προσπαθούν περισσότερο να σκέφτονται και να κάνουν το ίδιο με αυτούς που αξίζουν επαίνους. Και κάτι σκληρό, προφανώς, εφευρέθηκε από τους Φαρισαίους. Όταν ανακάλυψαν ότι ο κόσμος γκρίνιαζε και είχαν ήδη συζητήσεις όπως αυτή: "Δεν είναι αυτός που θέλουν να σκοτώσουν; Μιλάει λοιπόν με τόλμη και δεν Του λένε τίποτα. Ήξεραν πραγματικά οι άρχοντες ότι είναι ο Χριστός;" (Ιωάννης 7:25–26), και πάλι, από τη χαρακτηριστική τους πονηριά, θέλοντας να διώξουν από τον εαυτό τους μια τέτοια υποψία, Τον διατάζουν να δεσμευτεί και να στείλουν υπηρέτες να το κάνουν αυτό. Ιωάννης 7:33. Ο Ιησούς τους είπε: Είμαι μαζί σας για λίγο καιρό και πηγαίνω σε αυτόν που με έστειλε 559 Όντας Θεός από τη φύση του, ο Κύριος δεν αγνοούσε και πάλι τις δολοφονικές προθέσεις των Φαρισαίων και την πονηρή απόφαση των επισκόπων για τον εαυτό Του. Με τα μάτια του Θείου βλέπει αυτούς που είναι ήδη παρόντες και ανακατεύονται με το πλήθος εκείνων που έχουν ορίσει ως υπηρέτες για να Τον αρπάξουν. Ως εκ τούτου, διεξάγει μια γενική ομιλία, ως λέγοντας, σε όλους τους ανθρώπους που στέκονται τριγύρω, αλλά και καταλήγει, σαν να λέγαμε, μια ιδιωτική απάντηση σε αυτούς, και ταυτόχρονα και ταυτόχρονα διδάσκει πολλά χρήσιμα πράγματα. Απειλεί απαλά, αλλά και τους κατηγορεί ότι παραμελούν αυτό που πρέπει να χαίρονται. Αλλά από άλλη άποψη, το εγχείρημά τους, ακόμα κι αν γίνει στην πράξη, θα τους αποβεί άκαρπο και με ποιον τρόπο, θα μιλήσουμε τώρα γι' αυτό, χωρίζοντας τον λόγο σε χωριστά μέρη. Με τις λέξεις «ακόμα λίγο χρόνο μαζί σου», φαίνεται να διδάσκω: πες Μου, λέει, για ποιον λόγο, τελικά, Μου επιτίθεταις ως αργός (και παραμένοντας πολύ) σε αυτόν τον κόσμο; Το παραδέχομαι, είμαι δύσκολος για σένα και άλλους σαν εσένα και όχι πολύ ευχάριστος για εκείνους που δεν τιμούν την αρετή, συντρίβοντας τους ασεβείς και μερικές φορές χτυπώντας τους πονηρούς με καταγγελίες. Ξέρω ότι έχω προκαλέσει μίσος για τον εαυτό μου. αλλά μη μου απλώσεις το δίχτυ του θανάτου τόσο πρόωρα: θα είμαι μαζί σου για λίγο ακόμη, θα φύγω με χαρά όταν έρθει η κατάλληλη στιγμή για τα βάσανα, και εγώ ο ίδιος δεν θα ανεχτώ να είμαι με τους κακούς, είναι δυσάρεστο για μένα, λέει, να αντιμετωπίζομαι με δολοφόνους, θα αφήσω τους πονηρούς ως Θεό, και θα φανώ σε όλους τους αιώνας. σάρκα. Και στο ρητό «Θα πάω σε Αυτόν που με έστειλε», υποδεικνύει πάλι κάτι τέτοιο: μάταια, λέει, ακονίσατε το σπαθί της κακίας σας εναντίον Μου. Τι συνθλίβεις με τις ανίσχυρες προθέσεις σου; Σταματήστε το βέλος δολοφονίας, χάνει τον στόχο. Η ζωή δεν θα υποκύψει στον θάνατο και η διαφθορά δεν θα υπερισχύσει της αφθαρσίας. Δεν θα είμαι φυλακισμένος από τις πύλες της κόλασης, δεν θα είμαι νεκρός στους τάφους μαζί σου, θα πετάξω σε Εκείνον από τον Οποίο είμαι, θα ανέβω ξανά στον ουρανό, εμφανιζόμενος ενώπιον των αγγέλων και των ανθρώπων ως κατηγορία της κακίας σου. τότε κάποιοι θα εκπλαγούν μπροστά στον Ωροσκόπο, και άλλοι, όταν συναντηθούν, θα πουν: «Τι είναι αυτές οι πληγές ανάμεσα στα χέρια Του;» - και θα τους πω: «(Αυτές είναι οι πληγές) με τις οποίες με χτύπησαν στο σπίτι του αγαπημένου Μου» (Ζαχαρίας 13:6). Και πάλι λοιπόν ο λόγος συντάχθηκε με μεγάλη σεμνότητα και μεγάλη πραότητα, και αυτό είναι ένα υπόδειγμα που πρέπει να ακολουθήσουμε. Επομένως, ο Παύλος λέει ότι δεν αρμόζει σε έναν δούλο του Θεού να «πολεμάει, αλλά να είναι καλός με όλους, διδάσκοντας με πραότητα εκείνους που επαναστατούν» (Β΄ Τιμ. 2:24-25). Ένας θεόφιλος νους, πιστεύω, πρέπει να είναι μακριά από κάθε θόρυβο και βίαιες κινήσεις θυμού, να αποφεύγει εκδηλώσεις δειλίας όπως από κάποια σφοδρή επίθεση κυμάτων, να απολαμβάνει ήπιους συλλογισμούς όπως ο ήρεμος καιρός, και ιδιαίτερα να αγαπά να περνά τη ζωή με γενναιοδωρία, να είναι ευγενικός με όλους, να έχει εντελώς καλή διάθεση και να μιλάει ξεδιάντροπα με τους εχθρούς. Ιωάννης 7:34. Θα Με αναζητήσετε και δεν θα βρείτε το 560 Αυτό λέγεται ήπια και με μεγάλη σεμνότητα. Η κυριολεκτική σημασία αυτών των λέξεων δεν είναι δύσκολο να κατανοηθεί, αλλά περιέχουν κάποιο δύσκολο και κρυμμένο μυστικό. Όταν ανεβαίνει, λέει, σε Εκείνον που Τον έστειλε, δηλαδή στον Θεό και στον Πατέρα, ακόμα κι αν συνέχιζαν να επιχειρούν δολοπλοκίες και δεν σταμάτησαν να διώκουν, Αυτός που ανεβαίνει στον ίδιο τον ουρανό δεν θα είναι καθόλου προσιτός σε αυτούς. Το πιο αληθινό και κρυφό νόημα αυτών των λέξεων είναι το εξής: Εγώ, λέει, στάλθηκα για να σας δώσω ζωή, ήρθα για να αφαιρέσω από την ανθρώπινη φύση τον θάνατο που την καταπιέζει ως αποτέλεσμα εγκλήματος και να οδηγήσω υπομονετικά όσους έχουν πέσει στην αμαρτία στον Θεό. Εμφανίστηκα για να μεταβιβάζω το Θείο και ουράνιο φως σε όσους βρίσκονται στο σκοτάδι και, επιπλέον, να «φέρω καλά νέα στους φτωχούς, να βλέπουν τους τυφλούς, να κηρύττω άφεση στους αιχμαλώτους, να επικαλούμαι το ευχάριστο έτος του Κυρίου» (Ησ. 61:1-2). Αλλά αν, με ανοησία, θέλεις να διώξεις Εκείνον που πρόσφερε τόσο άφθονη λήψη ουράνιων ευλογιών, τότε σύντομα εγώ ο ίδιος θα πάω σε Εκείνον από τον οποίο είμαι, και θα μετανοήσεις και, λυπημένος από την αναποτελεσματική καθυστερημένη λύπη, θα θρηνήσεις πικρά για τον εαυτό σου - αν θέλεις ακόμα να αναζητήσεις τη ζωή, τότε δεν θα μπορέσεις να βρεις τον Δωρητή. Μόλις αποτραβηχτώ και σου στερήσω την αγάπη, θα σε αποκλείσω από κάθε τι χρήσιμο που θα αναζητήσεις. Κάτι ανάλογο θα βρούμε γι' αυτούς στα κηρύγματα των προφητών. Έτσι, ένας από τους προφήτες λέει για τους Ισραηλίτες: «Θα έρθουν με πρόβατα και μοσχάρια για να αναζητήσουν τον Κύριο, και δεν θα τον βρουν, γιατί αποστράφηκα από αυτούς» (Οσ. 5:6). Αφού δεν επιθυμούσαν να επιλέξουν τη ζωή όταν ήταν παρών, και έχοντας απωθήσει παράλογα το καλό που ήταν στα χέρια τους, μπορούν ήδη να είναι σε θέση να το δεχτούν; Έχοντας παραμελήσει τελείως να παραλείψουν τον βολικό χρόνο, πώς θα μπορούσαν να έχουν τα οφέλη αυτής της εποχής; Άλλωστε, μόνο όταν έχει έρθει η ώρα και είναι ακόμα βολική θα πρέπει να ψάξει κανείς τι έχει μέσα και από αυτό. Όταν περάσει και σταματήσει, η αναζήτηση των οφελών που ενυπάρχουν σε αυτόν τον χρόνο θα είναι περιττή και μάταιη. Λέει λοιπόν ο μακαριστός Παύλος: «Τώρα είναι ο καιρός ευνοϊκός, τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας» (Β' Κορ. 6:2), και επίσης: «Όσο έχουμε καιρό, ας κάνουμε το καλό σε όλους» (Γαλ. 6:10). Ναι, σε καμία περίπτωση δεν είναι κατάλληλο για τους καλοδιατηρημένους, όταν έχει ήδη περάσει καιρός, να αναζητούν τα οφέλη που είναι εγγενή σε αυτόν, αλλά, αντίθετα, όταν αρχίζει και εμφανίζεται, σαν να λέγαμε, στην ίδια του την άνθιση. Εκτός από αυτό, πολλά περισσότερα μπορούν να ειπωθούν για το χρόνο από τις Αγίες Γραφές, αλλά, παρουσιάζοντάς το σε σκληρά εργαζόμενους ανθρώπους για εξερεύνηση, θα αναφέρω εν συντομία μόνο ένα ακόμη θέμα, αν και είναι κοινό μεταξύ μας και σε κοινή χρήση, αλλά έχει σημαντικό όφελος. Όπως είναι γνωστό, όταν αυτοί που ζωγραφίζουν σε σανίδες απεικονίζουν τον χρόνο με ανθρώπινη μορφή, τότε όλα τα άλλα μέρη του ανθρώπινου σώματος σχεδιάζονται όπως θέλει, αλλά σίγουρα με ένα τέτοιο κεφάλι: από το πίσω μέρος του κεφαλιού το αναπαριστούν ως άτριχο και φαλακρό, εφαρμόζοντας ανοιχτά χρώματα και από τη μέση του κρανίου κρεμούν μακριά μαλλιά στο μέτωπο, κατεβαίνοντας και κάτω και σκορπίζονται. Με αυτήν ακριβώς την εμφάνιση υποδεικνύουν ότι όταν έχει έρθει κάποια (βολική) ώρα και, σαν να λέμε, έρθει πρόσωπο με πρόσωπο, είναι εύκολο να το πιάσεις από τα μαλλιά, και όταν έχει ήδη περάσει, πώς θα μπορούσε κανείς να το πάρει; Έτσι, είναι σαν να είναι καλυμμένο με πυκνά μαλλιά και ο παρών χρόνος λαμβάνεται εύκολα, αλλά το παρελθόν δεν είναι πια εκεί. Αυτό υποδηλώνεται από την απουσία τριχών στο πίσω μέρος του κεφαλιού, σαν να ξεφεύγει από το χέρι εκείνου που θέλει να το πιάσει. Επομένως, εάν δεν έχουμε τη δυνατότητα να φέρουμε πίσω τις ευλογίες του παρελθόντος, ας μην κοιμηθούμε στις παρούσες ευλογίες, αλλά, αντίθετα, θα παραμείνουμε ξύπνιοι - και δεν θα προσπαθήσουμε ανόητα να πιάσουμε ό,τι είναι χρήσιμο όταν είναι ήδη άχρηστο να το αναζητήσουμε. Ιωάννης 7:34. Κι εκεί που είμαι, δεν μπορείς να έρθεις στο 561 Και πάλι με μαλακό, απομακρύνει τον εβραϊκό λαό από το Βασίλειο των Ουρανών, προσθέτοντας περαιτέρω λόγια σε όσα ειπώθηκαν πριν, αλλά επενδύοντας σε αυτούς ένα βαθύ μυστικό. Λαμβάνοντας το ρητό με την απλούστερη του έννοια και χωρίς περαιτέρω διερεύνηση, νομίζουμε ότι δείχνει ακριβώς ότι δεν θα είναι σε καμία περίπτωση στα χέρια τους και δεν θα πέσει στις παγίδες τους, επιστρέφοντας στον Πατέρα. Άλλωστε, ο ουρανός δεν μπορεί να είναι προσβάσιμος σε αυτούς, και πώς θα μπορούσε Εκείνος που κάθεται με τον Θεό και τον ίδιο τον Πατέρα να ληφθεί από εκείνους που Τον αναζητούν; Το απλό νόημα αυτού του ρητού δεν είναι βαθύ, αλλά ανταποκρίνεται όλο και καλύτερα στην επιπολαιότητα των Εβραίων και την ευφυΐα τους. Εξάλλου, αποδεικνύεται ότι σκέφτονται πάντα γήινα πράγματα. Το ακριβές και κρυφό νόημα αυτού του ρητού είναι το εξής: Εγώ, λέει, έχοντας ξεφύγει από τις παγίδες της κακίας σου, θα ανέβω στον Θεό και τον Πατέρα. Θα προηγούμαι των προσκυνητών Μας, ώστε, έχοντας τους δείξει ένα βατό μονοπάτι που οδηγεί στον ουρανό, να έχω όλους μαζί Μου. «Αλλά δεν μπορείς να έρθεις εκεί που είμαι», δηλαδή θα στερηθείς τις θείες ευλογίες, δεν θα συμμετάσχεις στη δόξα Μου και θα είσαι ξένος για να συν-βασιλεύεις με τους αγίους που δεν έχουν γευτεί το δώρο της ελπίδας, θα μείνεις έξω από τα θεϊκά γαμήλια γεύματα. αόρατος σε σένα, δεν θα δεις άφθονη Ιερουσαλήμ. Άλλωστε, το ποίμνιό μου θα με δοξάσει εκεί, «αλλά δεν μπορείτε να έρθετε», γιατί ο ουρανός δεν θα δεχτεί τους δολοφόνους του Κυρίου, τα Χερουβείμ δεν θα ανοίξουν τις πύλες του παραδείσου για να μπει ένας λαός που μάχεται εναντίον του Θεού και ένα άτομο που υποβάλλεται στην κακία προς τον Θεό δεν θα απορρίψει με κανέναν τρόπο το φλεγόμενο σπαθί - αυτό (το σπαθί) γνωρίζει μόνο την πίστη του Θεού. Μπορούμε να δώσουμε τέτοιο στοχασμό στο ρητό, εξερευνώντας παντού το αληθινό και κατάλληλο νόημα για τους σοφούς ανθρώπους. Σε αυτό, προς όφελος, ας προσθέσουμε μια ακόμη μικρή διευκρίνιση, δηλαδή: όσοι ανέλθουν σε κατάσταση θεόφιλης, θα είναι και θα γιορτάσουν μαζί με τον Χριστό, και όσοι μοιράζονται την εβραϊκή τρέλα δεν θα είναι καθόλου σε αυτή τη θέση, αλλά θα υποστούν πικρή τιμωρία για την απιστία τους. Γι' αυτό, ας αναφωνήσει ο μακαριστός Παύλος, μιλώντας μπροστά μας, σε όσους πέθαναν για την αμαρτία: «Εσείς είστε νεκροί, και η ζωή σας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό· όταν εμφανιστεί ο Χριστός, η ζωή σας, τότε θα εμφανιστείτε μαζί Του με δόξα» (Κολ. 3:3-4), και παρουσιάζοντας επίσης τη συζήτηση για την ανάσταση: σύννεφα, για να συναντήσουμε τον Κύριο, στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα μαζί με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:17). Παρόμοια με αυτό, ο ίδιος ο Σωτήρας φαίνεται να λέει στους μαθητές Του: Έτσι, κατά τη διάρκεια του δείπνου μαζί τους, «σας λέω», είπε, «δεν θα πιω από αυτόν τον καρπό της αμπέλου από τώρα, μέχρι την ημέρα που θα τον ξαναπιώ μαζί σας στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 26:29). Επίσης, στον κλέφτη που ήταν κρεμασμένος μαζί Του, ο οποίος, με την πίστη σε Αυτόν στις πύλες της κόλασης, άρπαξε για τον εαυτό του τη χάρη των αγίων, είπε: «Αλήθεια σας λέω, σήμερα θα είστε μαζί μου στον Παράδεισο» (Λουκάς 23:43). Έτσι, όσοι Τον τιμούν με καλή υπακοή θα είναι μαζί Του χωρίς εμπόδια και θα απολαμβάνουν οφέλη που ξεπερνούν το νου. Και όσοι δεν αρνούνται να Τον καταπιέσουν με την τρέλα τους, μη όντας γιοι του νυφικού, θα κατέβουν στην κόλαση ντροπιασμένοι και θα υποστούν αυστηρές τιμωρίες, γιατί θα «εκδιωχθούν», όπως είναι γραμμένο, «στο σκοτάδι του εξωτερικού» (Ματθαίος 8:12). Αυτή η αλήθεια, σαν σε μορφή γρίφου, εκφράζεται από τον Κύριο στους Εβραίους με τα λόγια: «όπου πάω εγώ, δεν μπορείτε να έρθετε». Ιωάννης 7:35. Οι Εβραίοι αποφάσισαν μόνοι τους: Πού θέλει να πάει αυτός ο 562, αφού δεν θα Τον βρούμε; φαγητό σε διασπορά, θέλουν οι Έλληνες να πάνε να μάθουν τους Έλληνες; Παρατηρείτε και εδώ τη βλακεία του εβραϊκού συλλογισμού; Βλέπετε την αξιολύπητη παραδοχή τους για επίγειο νόημα (στο ρητό του Κυρίου); Δεν λένε ότι θα ανέβει στον ουρανό, αν και άκουσαν καθαρά: «Για λίγο θα είμαι μαζί σας και θα πάω σε αυτόν που με έστειλε» (Ιωάν. 7:33), αλλά φαντάζονται τη χώρα των Ελλήνων, σαν να ήταν μαζί τους Αυτός που τον έστειλε, στον οποίο θα πήγαινε, όπως ανακοίνωσε. Ωστόσο, μέσα από αυτά τα λόγια, προφανώς, ο εβραϊκός λαός προφητεύει, αν και δεν γνωρίζει τι λέει. Συγκινημένοι από κάποια θεϊκή δράση, χαρίζουν τον Χριστό στη γη των ειδωλολατρών, παρουσιάζοντας με τη μορφή εικασίας αυτό που λίγο αργότερα αποδείχθηκε αληθινό. Άλλωστε, μάλιστα, έπρεπε να πάει στους Έλληνες και να τους διδάξει, απορρίπτοντας την αχάριστη μητέρα των Εβραίων - Ιερουσαλήμ. Σημειώστε, όμως, ότι δεν το μιλούν με απλό τρόπο, γιατί όχι μόνο υποθέτουν κάτι που θα μπει στην ελληνική διασπορά, αλλά κακόβουλα προσθέτουν ότι σκοπεύουν να διδάξουν τους Έλληνες, ώστε σε αυτή την υποψία να βρουν και πάλι πρόσχημα για να Τον κατηγορήσουν. Άλλωστε, η επικοινωνία με τη διασπορά των Ελλήνων πηγαίνοντας στις πόλεις και τις χώρες τους αποδείχθηκε συχνό και αθώο φαινόμενο μεταξύ των Εβραίων. Και η εξήγηση του νόμου στους ξένους και η αποκάλυψη Θείων μυστικών στους αμύητους δεν ήταν γι' αυτούς ένα αθώο και ατιμώρητο έργο. Έτσι, μέσω του προφήτη Ιερεμία, ο Θεός κατηγορεί κάποιους που δεν το διέκριναν αυτό, λέγοντας: «Και διάβασαν τον νόμο έξω από τον εαυτό τους» (Αμ. 4:5). Λένε λοιπόν με πικρία ότι «θέλει να διδάξει τους Έλληνες», φέρνοντάς Τον στη δικαιοσύνη παραβαίνοντας εύκολα το νόμο και, από τις πράξεις που είχε προηγουμένως διαπράξει το Σάββατο, πιστεύοντας ότι το να κάνει τα πάντα αδιάφορα, ακόμα κι αν δεν συμφωνούσε με τους Θείους νόμους, ήταν συνηθισμένο για Αυτόν και δεν σήμαινε τίποτα 563. Ιωάννης 7:37. Την τελευταία μέρα της μεγάλης γιορτής, ο Ιησούς στάθηκε και σας είπε: Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει 564 Πρέπει να εξετάσουμε προσεκτικά σε αυτό το ρητό τι μας λέει πάλι μυστηριωδώς ο σοφός Ευαγγελιστής, με κάποια ιδιαίτερη εκφραστικότητα που αποκαλεί «μεγάλη η τελευταία αργία». Ή τι ώθησε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, σαν για κάποιον απαραίτητο λόγο και την κατάλληλη στιγμή, αυτή ακριβώς την ημέρα να στραφεί στους Ιουδαίους με τα λόγια: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει». Άλλωστε, θα μπορούσε να είχε χρησιμοποιήσει άλλες λέξεις, για παράδειγμα: Είμαι φως, είμαι αλήθεια. Εφαρμόζοντας όμως την έκθεση στο δόγμα της πίστης, χρησιμοποίησε αυτό το «ας πιει» ως κάτι απαραίτητο και αντίστοιχο με την ομιλία για αυτήν την εορτή. Με λίγα λόγια θα προσπαθήσω να εκφράσω τον σκοπό αυτής της ρήσης. Όταν ο Θεός καθιέρωσε τη γιορτή των Σκηνών, έδωσε στον Μωυσή την εξής εντολή: «Τη δέκατη πέμπτη ημέρα του έβδομου μήνα είναι η γιορτή των Σκηνών (σκηνών) στον Κύριο, και θα προσφέρεις ολοκαυτώματα και θυσίες για επτά ημέρες, και η πρώτη ημέρα θα ονομαστεί άγια σε σένα» (Λευιτ. 23:34-36). Έπειτα, αφού έδωσε κανονισμούς σχετικά με τις θυσίες, πρόσθεσε ξανά: «Και τη δέκατη πέμπτη ημέρα αυτού του έβδομου μήνα θα προσφέρετε ολοκαυτώματα στον Κύριο για επτά ημέρες, και η πρώτη ημέρα είναι ανάπαυση, και η έβδομη ημέρα είναι ανάπαυση: και την πρώτη ημέρα πάρτε ωραίους χουρμάδες και κλαδιά φυλλώδους δέντρου και καρπό όμορφου δέντρου και ιτιές από το ρεύμα. 23:39, 40). Ήδη στο δεύτερο βιβλίο 565 εξετάσαμε διεξοδικά το απόσπασμα που παρατίθεται εν μέρει και κάναμε μια μακροσκελή συζήτηση γι' αυτό, ωστόσο κι εδώ, συμπυκνωμένο σε λίγα λόγια, ξαναθυμίζουμε όσα ειπώθηκαν. Είπαμε ότι η γιορτή της Σκηνής του Μαρτυρίου σηματοδοτεί την ώρα της Ανάστασης που είναι ανησυχητική για εμάς. Η λήψη όμορφων κλαδιών φοίνικα και των καρπών ενός όμορφου δέντρου, και, επιπλέον, άλλων πραγμάτων, υποδηλώνει μια ορισμένη επανάληψη ή επιστροφή του παραδείσου, που θα μας δοθεί πάλι μέσω του Χριστού. Και αφού προσθέσαμε στην τελευταία ρήση ότι όλα πρέπει να ληφθούν «από το ρέμα» και επίσης (με τα κλαδιά να ληφθούν) από αυτό να χαίρεστε, είπαμε ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός παρομοιάζεται με το ρεύμα, στο οποίο θα βρούμε πραγματικά κάθε χαρά στην ελπίδα και την απόλαυση - σε Αυτόν θα χαρούμε θεϊκά και πνευματικά. Και ότι υπάρχει και ονομάζεται πνευματικά ρέμα, θα μας το καταθέσει ο σοφός Ψαλμωδός, μιλώντας σαν στον Θεό και τον Πατέρα για εμάς: «Οι γιοι των ανθρώπων θα ελπίζουν στο καταφύγιο των φτερών Σου, θα μεθούν από την αφθονία του οίκου Σου, και θα τους δώσεις να πιουν από το ρεύμα της γλυκύτητας Σου» (Ψαλμ.: 8-95). Και ο Ίδιος ο Κύριος σε ένα μέρος στους προφήτες λέει: «Ιδού, στέλνω σε αυτούς σαν ποτάμι ειρήνης και σαν ρέμα γεμάτο» (Ησ. 66:12). Και αφού ο νόμος ονομάζει άγιες την πρώτη και την έβδομη ημέρα, ο ίδιος ο θείος Ευαγγελιστής την ονόμασε μεγάλη, σεβόμενος, όπως φαίνεται, το γενικά αποδεκτό έθιμο μεταξύ των Εβραίων (να ονομάζουμε έτσι αυτές τις μέρες). Επομένως, ο Σωτήρας, δείχνοντας τον εαυτό Του, καλεί το ίδιο το ρέμα που αναφέρεται στα διατάγματα για την αργία και που προοιωνιζόταν στο ρητό του νόμου, λέγοντας: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει». Δείτε πώς το μυαλό των Εβραίων αποκλίνει από τις εικόνες που περιέχονται στις Γραφές και μεταφράζει επιδέξια τους τύπους σε αλήθεια. Εγώ, λέει, είμαι το ρεύμα που προαναγγέλλει ο νομοθέτης στα λόγια του για την αργία. Και αν τα κλαδιά της ιτιάς και της ιτιάς και τα χοντρά κλαδιά ενός δέντρου έπρεπε να ληφθούν από το ρέμα, και το ρέμα είναι ο Χριστός, τότε, προφανώς, σε αυτά τα διατάγματα για τις διακοπές ο λόγος είναι μεταφορικός, όχι με τη δική του και αληθινή έννοια, αλλά περιέχει σύμβολα πνευματικών αντικειμένων που θα δοθούν στους ευσεβείς μέσω του Χριστού. Δεδομένου ότι έχουμε δώσει μια πιο εκτεταμένη συζήτηση σχετικά με αυτό, όπως έχουμε ήδη πει στο «δεύτερο βιβλίο», δεν θα επαναλάβουμε τους εαυτούς μας, αλλά θα προχωρήσουμε στο επόμενο. Ιωάννης 7:38. Πίστεψε σε μένα, όπως λέει η Γραφή, και ποτάμια ζωντανών νερών θα κυλήσουν από την κοιλιά του 566 Δείχνει μια μακροχρόνια και αιώνια ανταμοιβή για την πίστη και λέει ότι ο πιστός θα απολαύσει τα πιο άφθονα Θεία δώρα. Θα είναι τόσο γεμάτος με τα δώρα του Πνεύματος που όχι μόνο θα τρέφει τον ίδιο του τον νου, αλλά θα μπορεί επίσης να γεμίζει τις καρδιές των άλλων με αυτά, εκχύνοντας θεόδοτα οφέλη στον πλησίον του, όπως ένα ποτάμι. Αυτό διατάζει στους αγίους Αποστόλους με τα λόγια: «Δωρεάν λάβατε, δωρεάν δώστε» (Ματθαίος 10:8). Ο ίδιος λοιπόν ο σοφός και άγιος Παύλος, θέλοντας να γίνει τέτοια μορφή, μας λέει στην επιστολή του: «Θέλω να σε δω, για να μεταδώσω κάποιο πνευματικό χάρισμα» (Ρωμ. 1:11). Το βλέπετε πολύ καλά και στους αγίους Ευαγγελιστές και στους Ευαγγελικούς διδασκάλους της Εκκλησίας, οι οποίοι, εκχύνοντας άφθονα τον λόγο της Θείας διδασκαλίας σε όσους πάνε στον Χριστό με πίστη, φέρνουν πνευματική χαρά και δεν τους αφήνουν πλέον να βιώνουν δίψα για γνώση της αλήθειας, αλλά, σαν με σοφούς ήχους και δυνατή φωνή, τον εισάγουν στις καρδιές των διδασκόμενων. Γι' αυτό, ο Ψαλμωδός, αγαλλιασμένος στο πνεύμα γι' αυτούς, αναφώνησε: «Οι ποταμοί ύψωσαν, Κύριε, οι ποταμοί ύψωσαν τις φωνές τους» (Ψαλμ. 92:3). Κάτι σπουδαίο και εξαιρετικό διακήρυξε τον λόγο των αγίων και «η φωνή τους βγήκε σε όλη τη γη», όπως είναι γραμμένο, «και στα πέρατα του κόσμου ο λόγος τους» (Ψαλμ. 18:5). Ο Θεός υποσχέθηκε να μας τα δείξει μέσω τέτοιων ποταμών μέσω του προφήτη Ησαΐα, είναι Θεός και Κύριος όλων, λέγοντας: «Τα θηρία του αγρού, οι Σειρήνες και οι στρουθοκάμηλοι θα με ευλογήσουν, γιατί έδωσα νερό στην έρημο και ποτάμια σε άνυδρη γη - (να) ποτίσω την εκλεκτή μου γενιά, τον λαό μου, που απέκτησα - 43:20-21). Είναι φανερό, λοιπόν, ότι ο Σωτήρας αναφέρεται στα «ποτάμια» που θα ρέουν «από την κοιλιά του πιστού» ως το γεμάτο χάρη δώρο διδασκαλίας και μάθησης, το οποίο αναφέρει ο Παύλος με τα λόγια: «Σε όποιον δίνεται ο λόγος της σοφίας δια του Πνεύματος» (Α Κορ. 12:8). Ωστόσο, πρέπει ταυτόχρονα να γνωρίζει κανείς ότι ένα τέτοιο ρητό όπως δόθηκε κυριολεκτικά δεν βρίσκεται στη Θεία Γραφή - ο Σωτήρας το είπε με τα δικά Του λόγια, ερμηνεύοντας το νόημα πιο καθαρά. Έτσι, βρίσκουμε ένα μέρος για όλους όσους τιμούν και αγαπούν τον Θεό, ότι «θα είναι σαν υγρός κήπος και σαν πηγή όπου το νερό δεν χάνει» (Ησ. 58:11). Αυτό που είχε ήδη πει στη Σαμαρείτιδα πριν, το διακηρύσσει τώρα ξεκάθαρα. Εκεί λέει: «Όποιος πίνει από αυτό το νερό θα ξαναδιψάσει· όποιος πιει από το νερό που του δίνω δεν θα διψάσει ποτέ, αλλά το νερό που του δίνω θα είναι γι' αυτόν πηγή νερού που αναβλύζει στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 4:13-14). Και εδώ, εκφράζοντας την ίδια σκέψη, λέει: «Ποτάμια από την κοιλιά του θα κυλούν ζωντανά νερά». Ότι μετά τη σταύρωση του Σωτήρος και την ανάστασή Του από τους νεκρούς, το Άγιο Πνεύμα εγκαταστάθηκε σταθερά μέσα μας Ιωάννης 7:39. Αυτή είναι η ομιλία για τον Dus, τον οποίο όσοι πιστεύουν σε Αυτόν ήθελαν να λάβουν 567: Δεν είχε το Πνεύμα: γιατί ο Ιησούς δεν δοξάστηκε 568 Το παραπάνω ρητό απαιτεί μια οξυδερκή μελέτη, και σε ένα έργο δύσκολο ακόμη και για μεγάλη εξυπνάδα, πρέπει να υπάρχει μια απολύτως επαρκής κατανόηση του βαθύ μυστηρίου (που περιέχεται εδώ). Λαμβάνοντας υπόψη και κοιτάζοντας τον καθένα από τους αγίους προφήτες, ο καθένας πολύ σωστά αντιμετωπίζει ένα τόσο φλέγον ερώτημα: πώς ήταν που «το Πνεύμα δεν ήταν», αν και εμφανίστηκαν τόσοι πολλοί προφήτες που αποδείχθηκε ότι μιλούσαν τα Θεία μυστήρια για τον Χριστό σε μακροσκελείς ομιλίες του Πνεύματος (Άγιο); Άλλωστε, δεν μπορούμε να απομακρυνθούμε τόσο πολύ από την κοινή λογική ώστε να πιστεύουμε ότι ο νους των αγίων ήταν ξένος προς το Πνεύμα. Σε αυτή την περίπτωση, θα μας ντροπιάσει και θα μας καλέσει αναγκαστικά στην πίστη ότι ήταν πραγματικά και αληθινά πνευματικοί, τόσο το ίδιο το έργο της προφητείας όσο και η μαρτυρία των Αγίων Γραφών. Έτσι, ο Σαμουήλ λέει στον Σαούλ ότι «το Πνεύμα του Κυρίου θα έρθει επάνω σου, και θα μετατραπείς σε άλλον άνθρωπο» (Α' Σαμουήλ 10:6). Και για τον ίδιο τον μακαριστό Ελισαιέ είναι γραμμένο: «Και συνέβη, όπως έψαλε ο ψάλτης, ότι το χέρι του Κυρίου ήταν επάνω του» (Β' Βασιλέων 3:15). Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μαρτυρεί για τον μακάριο Δαβίδ ότι μίλησε μυστικά μέσω του Πνεύματος (Μάρκος 12:36). Και ο καθένας μπορεί εύκολα να προσθέσει πολλά παρόμοια πράγματα σε όσα ειπώθηκαν, μέσω των οποίων μπορεί κανείς να δει πολύ καθαρά τους αγίους ως πνευματοφόρους. Αλλά το να κάνεις μεγάλες ομιλίες για τόσο προφανή θέματα είναι περιττό, όπως φαίνεται, ή (για να το θέσω) με άλλα λόγια, είναι ακόμη και δύσκολο. Το πώς λοιπόν «το Πνεύμα δεν ήταν» απαιτεί ακριβή μελέτη, αφού πιστεύω ότι ο μακαριστός Ευαγγελιστής πρέπει να εκφράσει την αλήθεια. Ο Θεός, που τα ξέρει όλα, πρέπει να γνωρίζει την πραγματική αλήθεια. Επομένως, δεν μας αρμόζει να τολμάμε να ασχολούμαστε με πράγματα που είναι πάνω μας με υπερβολική περιέργεια. Ωστόσο, από όσο μπορεί κανείς να δει μέσα από ευσεβείς συλλογισμούς, κάτι τέτοιο συνέβη και σε εμάς. Άλλωστε, αυτό το λογικό ζώο στη γη, δηλαδή ο άνθρωπος, κατείχε αρχικά την αφθαρσία, και ο λόγος αυτής της αφθαρσίας και της κατοχής όλων των τελειοτήτων ήταν η εγκατοίκηση του Πνεύματος από τον Θεό μέσα του, γιατί «έμπνευσε στα ρουθούνια του πνοή ζωής», όπως είναι γραμμένο (Γεν. 2:7). Αλλά ως αποτέλεσμα μιας ορισμένης αρχέγονης απάτης, έχοντας παρεκκλίνει στην αμαρτία και μετά σταδιακά προχωρώντας προς αυτήν την κατεύθυνση, μαζί με άλλα οφέλη, υπόκειται στην απώλεια του Πνεύματος και έτσι όχι μόνο υπόκειται στη διαφθορά, αλλά γίνεται και δεκτικός σε κάθε αμαρτία. Εφόσον ο Δημιουργός των πάντων με σοφία και ευγένεια επέλεξε να «τα βάλει όλα στην κεφαλή εν Χριστώ» (Εφεσ. 1:10) και ήθελε να επαναφέρει την ανθρώπινη φύση στην αρχική της κατάσταση, υπόσχεται, μαζί με άλλα πράγματα, να της ξαναδώσει το Άγιο Πνεύμα. Διαφορετικά θα ήταν αδύνατο να επιτευχθεί σταθερή σταθερότητα των αγαθών. Ως εκ τούτου, ορίζει ορισμένο χρόνο για την κάθοδο του Πνεύματος πάνω μας και υπόσχεται, λέγοντας: «Στις ημέρες εκείνες (προφανώς ο Σωτήρας μας) θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα» (Ιωήλ 2:28). Όταν ο (ερχόμενος) καιρός αυτής της καλής πράξης έφερε στη γη τον Μονογενή κατά τη σάρκα, δηλαδή τον άνθρωπο που προήλθε από τη σύζυγό του, σύμφωνα με την Αγία Γραφή (Γαλ. 4:4), τότε ο Θεός και ο Πατέρας ξανάδωσαν το Πνεύμα και ο Χριστός, ως πρώτος καρπός της ανανεωμένης φύσης, έλαβε πρώτος το Πνεύμα. Ο Ιωάννης μαρτύρησε γι' αυτό, λέγοντας: «Είδα το Πνεύμα να κατεβαίνει από τον ουρανό και έμεινε επάνω του» (Ιωάννης 1:32). Πώς το δέχτηκες; Είναι απαραίτητο να εξεταστούν λεπτομερώς όσα ειπώθηκαν. Είναι πραγματικά σαν να μην έχεις; Δεν το λέμε, όχι. Το Πνεύμα είναι εγγενές στον Υιό και όχι από έξω, όπως μας αποστέλλεται, δίνεται από τον Θεό, αλλά είναι σύμφυτο με Αυτόν φυσικά, καθώς και με τον Πατέρα, και μέσω αυτού προχωρά στους αγίους 569, που διανέμονται από τον Πατέρα όπως αρμόζει στον καθένα. Λέγεται αυτός που έλαβε, γιατί ανδρώθηκε και γιατί ήταν απαραίτητο να λάβει ο άνθρωπος. Όντας Υιός του Θεού και Πατέρας, γεννημένος από την ουσία Του πριν από την ενσάρκωσή Του, ή μάλλον, πριν από όλους τους αιώνες, δεν στενοχωριέται καθόλου από τα λόγια του Θεού και του Πατέρα προς Αυτόν όταν έγινε άνθρωπος: «Εσύ είσαι ο Υιός μου, σήμερα σε γέννησα» (Λουκάς 3:22 και Ψαλμ. 2:7). Σχετικά με Αυτόν που είναι ο αιώνιος Θεός, που γεννήθηκε από τον Θεό, λέει ότι «γεννήθηκε σήμερα» για να μας δεχτεί μέσα Του ως γιους, γιατί όλη η ανθρωπότητα ήταν στον Χριστό, από τότε που ήταν άνθρωπος. Έτσι, και για Εκείνον που έχει το Πνεύμα, λέγεται ότι (ο Πατέρας) Τον έδωσε πάλι σε Αυτόν, για να λάβουμε το Πνεύμα μέσα Του. Για το λόγο αυτό, «έλαβε το σπέρμα του Αβραάμ», όπως είναι γραμμένο (Εβρ. 2:16), και έγινε «από κάθε άποψη αδελφοί του» (Εβρ. 2:17). Λοιπόν, ο Μονογενής λαμβάνει το Άγιο Πνεύμα όχι για τον εαυτό Του, γιατί Του είναι το Πνεύμα και μέσα Του και διαμέσου Του, όπως ήδη είπαμε, αλλά επειδή έγινε άνθρωπος και είχε μέσα Του όλη τη φύση (ανθρώπινη), για να τη διορθώσει όλη, μεταμορφώνοντάς την στην αρχική της κατάσταση. Εκτός από τα παραπάνω, πρέπει να προσέξετε και τα εξής. Με σοφό συλλογισμό και με επιβεβαίωση από τα λόγια της Θείας Γραφής, μπορούμε να δούμε ότι ο Χριστός έλαβε το Πνεύμα όχι για τον εαυτό Του, αλλά για εμάς μέσα Του, γιατί όλα τα καλά έρχονται σε εμάς μέσω Του. Εφόσον ο προπάτορας Αδάμ δεν διατήρησε τη χάρη του Πνεύματος, ως αποτέλεσμα της εξαπάτησης στράφηκε στην ανυπακοή και την αμαρτία, και έτσι ολόκληρη η φύση του είχε ήδη υποστεί βλάβη στο θεόδοτο αγαθό, τότε ο Θεός Λόγος, που δεν γνωρίζει τις αλλαγές, έπρεπε να γίνει άνθρωπος, ώστε, έχοντας λάβει (το Πνεύμα) ως άνθρωπος, να διαφυλάξει σταθερά την καλή φύση (άνθρωπο). Ο ίδιος ο θείος Ψαλμωδός θα μας εξηγήσει τέτοια μυστήρια, γιατί λέει αυτό στον Υιό: «Ηγάπησες τη δικαιοσύνη και μίσησες την αδικία· γι' αυτό, Θεέ, ο Θεός σου σε έχρισε με λάδι αγαλλίασης περισσότερο από τους μετόχους σου» (Ψαλμ. 44:8). Αφού, λέει, «αγαπούσες» πάντα «την αλήθεια», γιατί είσαι δίκαιος, Θεέ, που δεν μπορείς ποτέ να μετατραπεί στο αντίθετο, - «Και μίσησες την αδικία» - πάντα, γιατί το μίσος για το κακό είναι ιδιότητα της φύσης Σου ως θεού που αγαπά την αλήθεια. «Επομένως ο Θεός» και ο Πατέρας σε έχρισαν, γιατί, έχοντας την αμετάβλητη δικαιοσύνη ως πλεονέκτημα της φύσης Σου, δεν μπορείς ποτέ να παραμερίσεις την αμαρτία που δεν γνωρίζεις. Όντας τέτοιος, αναμφίβολα κράτησες μέσα σου, από τότε που έγινες άνθρωπος, για την ανθρωπότητα το άγιο χρίσμα από τον Θεό και Πατέρα, δηλαδή το Πνεύμα. Έτσι, ο Μονογενής έγινε άνθρωπος σαν εμάς, ώστε σε Αυτόν και στον πρώτο οι επιστροφές ευλογίες και η εμφυτευμένη χάρη του Πνεύματος να διατηρηθούν σταθερά για όλη τη φύση (ανθρώπινη), αφού ο Μονογενής και ο Λόγος που είναι από τον Θεό και τον Πατέρα μας γνωστοποιεί το αμετάβλητο της φύσης Του. Επομένως, όπως στην αλλαγή του πρώτου (ανθρώπου) η απώλεια αγαθών διείσδυσε σε όλη τη φύση (ανθρώπινη), με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, με τον ίδιο τρόπο, στην άγνωστη αλλαγή, η απόκτηση της σταθερότητας των Θείων χαρισμάτων πρέπει να διατηρηθεί για ολόκληρη την (ανθρώπινη) φυλή. Εάν οι σκέψεις και τα λόγια μας φαίνονται άδικα σε κάποιον, ας γνωρίζει παρεμπιπτόντως τον λόγο για τον οποίο ο Σωτήρας αποκαλείται ο δεύτερος Αδάμ στις Θείες Γραφές. Σε εκείνο το πρώτο, η ανθρώπινη φυλή αναδύθηκε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη και, αφού συνέβη, υπέστη φθορά, γιατί προσέβαλε τον Νόμο του Θεού. Στο δεύτερο, δηλαδή τον Χριστό, ανεβαίνει και πάλι στην αρχή, μεταμορφωμένος στην ανανέωση της ζωής και στην επιστροφή της αφθαρσίας, γιατί «αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέο κτίσμα», όπως λέει ο Παύλος (Β' Κορ. 5:17). Μας δόθηκε λοιπόν ένα ανανεωτικό Πνεύμα, δηλαδή ο Άγιος, ο συγγραφέας της αιώνιας ζωής μετά τη δοξολογία του Χριστού, δηλαδή μετά την ανάσταση, όταν, αφού έσπασε τα δεσμά του θανάτου και αποκαλύφθηκε ως νικητής κάθε διαφθοράς, ξαναζωντάνεψε, έχοντας μέσα Του τη φύση (άνθρωπος), αφού ήταν άνθρωπος και άνθρωπος. Αν θέλετε να εξετάσετε προσεκτικά τον λόγο για τον οποίο η έκχυση του Πνεύματος δεν συνέβη πριν από την ανάσταση, αλλά μετά από αυτήν, τότε θα μάθετε ξανά αυτό: ο Χριστός έγινε ο πρώτος καρπός μιας ανανεωμένης φύσης όταν, παρά τα δεσμά του θανάτου, ήρθε ξανά στη ζωή, όπως μόλις είπαμε γι' αυτό. Πώς, λοιπόν, θα ήταν δυνατό για εκείνους μετά από Αυτόν να εμφανιστούν ζωντανοί πριν από τους Πρώτους καρπούς; Άλλωστε, όπως ένας σπόρος δεν θα μπορούσε να φυτρώσει από το έδαφος χωρίς να φυτρώσει από τη ρίζα του, γιατί η ανάπτυξή του αρχίζει από εκεί (από τη ρίζα), όπως είναι αδύνατο για εμάς, που έχουμε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό ως ρίζα της αφθαρσίας, να μεγαλώσουμε πριν από τη Ρίζα μας. Τότε όμως, δείχνοντας ότι η ώρα της καθόδου του Πνεύματος πάνω μας πλησίαζε ήδη, Αυτός, αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, εμφύσησε στους μαθητές Του λέγοντας: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάννης 20:22). Και πράγματι, η ώρα της ανανέωσης ήταν τότε ήδη στην πόρτα, ή μάλλον, μέσα στην πόρτα. Και ας αναλογιστεί πάλι ο αδιάκριτος αν ισχύει αυτός ο συλλογισμός. Στην αρχή, όπως μας είπε ο πνευματοφόρος Μωυσής, ο Δημιουργός των πάντων, παίρνοντας χώμα από τη γη και σχηματίζοντας τον άνθρωπο, «εισπνοή στα ρουθούνια του πνοή ζωής» (Γέν. 2:7). Ποιος είναι αυτή η πνοή ζωής, αν προφανώς όχι το Πνεύμα του Χριστού, που λέει: «Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή» (Ιωάννης 11:25); Εφόσον το Πνεύμα, ικανό να μας σχηματίσει και να μας περιλάβει κατά τη Θεία εικόνα, έχει αποσυρθεί από την ανθρωπότητα, ο Σωτήρας θα μας Τον δώσει ξανά, ανυψώνοντας (μας) σε αυτήν την προηγούμενη (μας) αξιοπρέπεια και μεταμορφώνοντάς μας στη δική Του εικόνα. Γι' αυτό ο Παύλος λέει σε μερικούς (Γαλάτες): «Παιδιά, τα οποία θα ξαναγεννήσω έως ότου σχηματιστεί μέσα σας ο Χριστός» (Γαλ. 4:19). Ας αρχίσουμε τώρα να συλλογιζόμαστε, επιστρέφοντας στο θέμα του λόγου. Στους αγίους προφήτες, τολμάμε να πούμε, υπήρχε ένα είδος άφθονου φωτισμού και ακτινοβολίας του Πνεύματος που μπορούσε να οδηγήσει στην αντίληψη του μέλλοντος και στη γνώση του αόρατου. Και σε όσους πιστεύουν στον Χριστό, όχι μόνο ο φωτισμός από το Πνεύμα, αλλά και η ίδια η εγκατοίκηση και εγκατοίκηση του Πνεύματος. Δικαίως λοιπόν αποκαλούμαστε ναοί του Θεού, ενώ κανένας από τους αγίους προφήτες δεν ονομάστηκε ποτέ Θεϊκός ναός. Διαφορετικά, πώς θα καταλάβουμε και τι θα πούμε όταν ακούσουμε τον Σωτήρα Χριστό να μας μιλά: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, μεταξύ των γεννημένων από γυναίκες δεν αναστήθηκε μεγαλύτερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, αλλά ο μικρότερος στη βασιλεία των ουρανών είναι μεγαλύτερος από αυτόν» (Ματθαίος 11:11). Τι είδους Βασιλεία των Ουρανών είναι αυτή; Προφανώς, η παροχή του Αγίου Πνεύματος, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Η βασιλεία των ουρανών είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21), γιατί το Πνεύμα κατοικεί μέσα μας μέσω της πίστεως. Βλέπετε πώς τοποθετεί πάνω από κάθε γεννημένο από γυναίκες αυτόν που είναι στη Βασιλεία των Ουρανών, και τον κατώτερο (βάζει πάνω) τον τέλειο. Και ας μη νομίζει κανείς ότι μιλάμε για τη λέξη, ή υποτιμούμε την αξιοπρέπεια εκείνων των αγίων, ή αποκαλούμε τους καλύτερους ακόμα και τους χειρότερους. Δεν είναι αυτό που λέμε. Η ομορφιά της ζωής τους είναι ασύγκριτη. Αλλά για μια σαφή κατανόηση, ας εξηγήσουμε με λίγα λόγια τι είπε ο Σωτήρας μας. Πράγματι, ο μακάριος Βαπτιστής ήταν μεγάλος και ένδοξος σε κάθε αξιοπρέπεια, έχοντας ήδη φτάσει τα ίδια τα όρια της εγγενούς μας δικαιοσύνης, ώστε να μην υπάρχει τίποτα ανώτερο. Όντας όμως τέτοιος, έδειξε σε όσους χρειάζονταν τον Χριστό, αν έλεγε: «Πρέπει να βαφτιστώ από Εσένα και έρχεσαι σε μένα;» (Ματθαίος 3:14). Δεν βλέπετε πώς, όντας τέλειος, όσο είναι δυνατόν για τους ανθρώπους και γεννημένος από γυναίκες, ζητά από τον εαυτό του να αναδημιουργηθεί με κάποιο τρόπο και να αναγεννηθεί μέσω του Αγίου Πνεύματος; Δεν παρατηρείτε πώς ο μεγαλύτερος (Βαπτιστής) τοποθετεί τον εαυτό του χαμηλότερα από εκείνους που έχουν ήδη αναγεννηθεί όταν λέει ότι ο ίδιος το χρειάζεται ακόμα αυτό; Άλλωστε, αν αυτός, μη βαπτισμένος (από το βάπτισμα του Χριστού) ήταν ανώτερος, τι τον ανάγκασε να ζητήσει το βάπτισμα (από τον Χριστό); Και αν ήξερε ότι ο ίδιος θα ήταν καλύτερος όταν ερχόταν το βάπτισμα, τότε δεν θα έπρεπε να είχε μάθει περισσότερα από τους ήδη βαφτισμένους; Άρα, μεγαλύτερος από τον ίδιο τον Ιωάννη, λέει ο Χριστός, είναι ο μικρότερος στη Βασιλεία των Ουρανών, δηλαδή μόλις βαφτίστηκε, και δεν έχει ακόμη πλεονέκτημα στις υποθέσεις, - μόνο κατά ένα τρόπο (είναι μεγαλύτερος από τον Ιωάννη), ότι ο μακάριος Βαπτιστής γεννήθηκε ακόμη (μόνο) από γυναίκα, και αυτό (το μικρότερο στη Βασιλεία των Ουρανών) γεννήθηκε από τον Θεό (91), σύμφωνα με τον Ιωάννη. Θεία Φύση, έχοντας τον Άγιο να κατοικεί μέσα του. Πνεύματος και ήδη ονομάζεται ναός του Θεού. Τώρα επιστρέφω ξανά στο πιο ερμηνευμένο ρητό. Το Πνεύμα ήταν (προσωρινά) στους προφήτες για χάρη της ανάγκης για προφητεία. Τώρα κατοικεί σε πιστούς μέσω του Χριστού και άρχισε να κατοικεί σε Αυτόν πρώτα όταν έγινε άνθρωπος, γιατί ως Θεός έχει το Πνεύμα αχώριστα και ουσιαστικά ενωμένο με τον εαυτό Του και το δικό Του. Αλλά χρίζεται για χάρη μας και καλείται να λαμβάνει το Πνεύμα ως άνθρωπος, όχι παραδίδοντας την κοινωνία των Θείων ευλογιών στον εαυτό του, αλλά στην ανθρώπινη φύση, όπως έχουμε ήδη ανακαλύψει νωρίτερα. Όταν, λοιπόν, ο θείος Ευαγγελιστής μας λέει: «Διότι το Πνεύμα δεν ήταν ακόμη, επειδή ο Ιησούς δεν δοξάστηκε ακόμη», πρέπει να υποθέσουμε ότι σημαίνει την πλήρη και πλήρη εγκατοίκηση του Αγίου Πνεύματος στους ανθρώπους. Ιωάννης 7:40–41. Από τον κόσμο, έχοντας ακούσει "ορισμένες λέξεις" γι' αυτό, "το ρήμα ήταν: Αυτός είναι αληθώς προφήτης 570. Οι φίλοι είπαν, (όπως) "Αυτό είναι "αλήθεια" ο Χριστός 571 Εκπλήσσονται με την τόλμη (του Χριστού) ως χαρακτηριστική (μόνο) του Θεού και, βλέποντας αυτά τα λόγια να μην αντιστοιχούν πλέον στους ανθρώπινους περιορισμούς, καταφεύγουν στο να θυμούνται τον νόμο ως ήδη προφήτης για τον Χριστό και λέγοντας ότι θα αναδειχθεί ένας προφήτης, όπως ο σοφός Μωυσής, που θα μεταφέρει λόγια από τον Θεό στον Ισραήλ. Το λέει ο Θεός γι' αυτόν σε ένα σημείο στον Άγιο Μωυσή: «Θα αναστήσω γι' αυτούς προφήτη από τους αδελφούς τους, όπως εσύ, και θα βάλω τα λόγια Μου στο στόμα Του και θα τους μιλήσει σύμφωνα με όλα όσα θα τον προστάξω» (Δευτ. 18:18). Με βάση λοιπόν τη φύση των λόγων Του και το υπερβολικό ύψος των ρήσεων, λένε ότι έχει ήδη εμφανιστεί ο ίδιος (προφήτης) που είχε προειπωθεί στο νόμο. Ποιος άλλος πρέπει να πει: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει» και «όποιος πιστεύει σε μένα, όπως λέει η Γραφή, ποτάμια ζωντανού νερού θα αναβληθούν από την καρδιά του» (Ιωάννης 7:37-38) - αν όχι μόνο ο Θεός από τη φύση του, που ήταν ο Χριστός; Εάν οι Εβραίοι, σκεπτόμενοι τον ταπεινό, Τον αποκαλούν απλώς «προφήτη», μη γνωρίζοντας την ανωτερότητα του Εμμανουήλ έναντι όλων, αλλά θεωρώντας Τον έναν από τους άλλους, τότε και σε αυτό αποδεικνύονται πάλι πολύ ανόητοι στην κατανόηση των στοχασμών που περιέχονται στο νόμο, γιατί νομίζουν ότι ο Χριστός (ο Μεσσίας) είναι άλλος προφήτης, διαφορετικός από τον προφήτη νόμου. Και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο αν ο λαός δεν έχει ακριβή κατανόηση αυτού, όταν το ίδιο το θεομαχητικό πλήθος των αλαζονικών Φαρισαίων αποδεικνύεται ότι πάσχει από την ίδια ασθένεια της άγνοιας με τους ανθρώπους. Κάποτε λοιπόν, θαυμάζοντας τον θείο Βαπτιστή, είπαν: «Γιατί βαφτίζεις αν δεν είσαι ούτε Χριστός, ούτε Ηλίας, ούτε προφήτης;» (Ιωάννης 1:25). Ενώ περίμεναν τον ερχομό των δύο, εννοώ τον προφήτη σύμφωνα με την προφητεία του νόμου (Δευτ. 18:18) και ο Ηλίας, ρώτησαν για τους τρεις, υποθέτοντας ότι ο προφήτης που ανακοινώθηκε στο νόμο ήταν διαφορετικός από τον Ιησού. Επομένως, είναι επίκαιρο να μιλήσουμε γι' αυτά με τα λόγια του προφήτη Ιεζεκιήλ: «Σαν μητέρα, (έτσι είναι) κόρη· εσύ είσαι η κόρη της μητέρας σου» (Ιεζ. 16:44-45), γιατί και ο λαός υπέφερε τα ίδια με εκείνους που έλαβαν την ηγεσία. Ωστόσο, είναι χρήσιμο να δοθεί προσοχή στο γεγονός ότι οι άνθρωποι ήταν ήδη καλά προετοιμασμένοι για πίστη, ώστε με τα λόγια του Σωτήρα πείθονται, εν μέρει να εκπλήξουν, ενώπιον Του, αλλά, χωρίς καθοδήγηση από τους ηγέτες τους, παρασύρονται στο μονοπάτι της εικασίας, χωρισμένοι σε πολλά μονοπάτια, με κάποιους να λένε και να πιστεύουν ήδη ότι αυτός είναι ο Χριστός, ενώ άλλοι είναι προφήτης. Και πράγματι, το προστιθέμενο «αληθινά» υποδηλώνει εκφραστικά μια ορισμένη σταθερότητα συλλογισμού και μας αναγκάζει να υποθέσουμε την αντίληψη της πίστης (σε αυτούς). Ιωάννης 7:41–42. Ο Ovii είπε: Ο Χριστός έρχεται από τη Γαλιλαία; 572 Δεν λέει η Γραφή ότι από το σπέρμα του Δαβίδ και από τη Βηθλεέμ, όπου έρχεται ο Δαβίδ, έρχεται ο Χριστός; 573 Δεν είναι χωρίς δυσκολία που οι Εβραίοι κάνουν έρευνα σχετικά με τον Χριστό. Βρίσκουν τους εαυτούς τους να συλλογίζονται με όλο τους το μυαλό και, μέσα από διάφορες σκέψεις, να επιθυμούν να αποκτήσουν μια αληθινή κατανόησή Του. Στην αρχή, έκπληκτοι από τα λόγια Του και τη μεγάλη Του τόλμη στη διδασκαλία, έχοντας ήδη λάβει ως οδηγό να σκεφτούν κάτι σπουδαίο γι' Αυτόν, τώρα εξετάζουν και την ίδια τη Θεία Γραφή, ελπίζοντας να βρουν εκεί την πιο λανθασμένη ιδέα για Αυτόν, όπως είναι στην πραγματικότητα. Έτσι, πιστεύουν, προφανώς πεπεισμένοι από τις προφητείες γι' Αυτόν, ότι θα είναι από το σπέρμα του μακαριστού Δαβίδ και θα εμφανιστεί στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας, γιατί «ο Κύριος ορκίστηκε στον Δαβίδ αληθώς», λέει ο σοφός Ψάλτης σε ένα μέρος, «και δεν θα τον απορρίψει 574: από τον καρπό της μήτρας σου θα σε βάλω στον προφήτη σου» (2:1). λέει: «Κι εσύ, Βηθλεέμ, οίκο Εφραθά, είσαι μικρός (να είσαι) ανάμεσα στις χιλιάδες του Ιούδα, γιατί από σένα θα βγω (ένας) για να είμαι ο άρχοντας του Ισραήλ, και οι εξορμήσεις Του από την αρχή από τις ημέρες του κόσμου» (Μιχ. 5:2). Ωστόσο, ο νους των Ιουδαίων, που δεν καθοδηγήθηκε από κανέναν, λανθασμένα και λανθασμένα για τον Χριστό για χάρη της Ναζαρέτ μόνο, που βρισκόταν στη Γαλιλαία, στην οποία ανατράφηκε ο Κύριος, όπως έλεγε η γενική φήμη, για την οποία ένας από τους αγίους ευαγγελιστές λέει: «Ήρθε στη Ναζαρέτ, όπου ανατράφηκε» (Λουκάς 4:16). Δεν ήξεραν ότι γεννήθηκε στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας από την Αγία Παρθένο, που ήταν από το σπέρμα του Δαβίδ, γιατί ήταν από τη φυλή του Ιούδα - και επομένως μόνο η ανατροφή του Κυρίου στη Ναζαρέτ τους παρεκκλίνει από την αλήθεια και τους οδηγεί σε πλάνη ενάντια στην κοινή λογική. Ιωάννης 7:43. Θα υπήρχε διαμάχη μεταξύ των ανθρώπων για χάρη Του 575 Μάταια μαλώνουν και χωρίζονται σε διαφορετικές απόψεις, άλλοι Τον θεωρούν προφήτη και άλλοι για Χριστό. Ο λόγος της διαφοράς απόψεων που προέκυψε από αυτό ήταν ότι ούτε γνώριζαν τον Χριστό ούτε είχαν ακριβή κατανόηση των Γραφών, γιατί διαφορετικά, πιστεύοντας ότι ο Ιησούς δεν ήταν άλλος προφήτης, διαφορετικός από αυτόν που διακηρύσσεται στο νόμο, θα είχαν αποφύγει τέτοιες άκαιρες διαφορές απόψεων. Ιωάννης 7:44. Κανείς τους δεν ήθελε να Τον φάει, αλλά κανείς δεν έβαλε το χέρι του πάνω του 576 Όσοι στάλθηκαν από τους επισκόπους και τους Φαρισαίους για να αιχμαλωτίσουν τον Κύριο, στη διαμάχη των ανθρώπων μεταξύ τους, βρήκαν ευκαιρία για το τολμηρό εγχείρημά τους. Υπέθεσαν ότι ο κόσμος θα τους επέτρεπε ελεύθερα να Τον απομακρύνουν και δεν θα ενδιαφερόταν καθόλου για το τι θα μπορούσε να υποβληθεί, αλλά, αντίθετα, θα χαιρόταν με την απομάκρυνση Εκείνου που ήταν γι' αυτούς πρόσχημα για εχθρότητα και σύγχυση. «Κανείς όμως δεν έβαλε τα χέρια πάνω Του», όχι από σεβασμό προς Εκείνον και όχι επειδή έβαλαν τον περιορισμό της ευσέβειας στην οργή τους, αλλά μόνο επειδή τους σταμάτησε η δύναμή Του. Άφησε τον χρόνο Του για να υποφέρει για εμάς, και η επίθεση των Ιουδαίων μόλις σταματάει, συγκρατούμενοι από τα βαφτίσματα στα ψηλά, γιατί ήταν απαραίτητο να μην αρχίσει ο φόνος πρόωρα, αλλά να περιμένει, αν και ήταν πονηροί, τον καιρό της κακίας. Ιωάννης 7:45. Οι υπηρέτες ήρθαν στον επίσκοπο και στον Φαρισαίο και τους είπαν: Γιατί δεν τον φέρατε; Καθώς βρέθηκαν ανίκανοι να εκπληρώσουν την εντολή, όσοι στάλθηκαν για να συλλάβουν τον Κύριο πήγαν πίσω στους ηγέτες. Οι αρχηγοί τρόμαξαν πολύ από αυτόν τον ερχομό των υπηρετών, μη βλέποντας ανάμεσά τους Αυτόν για τον οποίο έστελναν. Λαμβάνοντας υπόψη ότι ό,τι είχαν υποθέσει ότι είχαν ήδη γίνει, είναι εντυπωσιασμένοι με μεγάλη φρίκη. Άλλωστε, αφού με τα μεγαλύτερα σημεία και τα εξαιρετικά λόγια του Χριστού ο Χριστός προκάλεσε έκπληξη στον εαυτό Του, στέρεψαν από τον χαρακτηριστικό τους φθόνο, αλλά και φοβόντουσαν ότι ο εβραϊκός λαός, αφού έκρινε ότι έπρεπε να Τον ακολουθήσει, δεν θα άφηνε τα χέρια του. Νομίζοντας ότι αυτό έχει ήδη συμβεί - εξάλλου, η καχυποψία είναι πάντα ευκολόπιστη - ρωτούν βιαστικά: «Γιατί δεν τον έφερες;» Τι σας εμπόδισε, λένε, να εκτελέσετε τη βούληση των προϊσταμένων σας; Με φλογερή βιασύνη μερικές φορές προσπαθούμε να μάθουμε τα πάντα, συχνά όχι εξετάζοντας τα εμπόδια, αλλά σχηματίζοντας γρήγορα μια γνώμη υπό την επίδραση αυτού που επιθυμούμε ή αποτρέπουμε έντονα. Ιωάννης 7:46. Ο υπηρέτης απάντησε: ο άνθρωπος δεν μίλησε ποτέ έτσι 577 Είναι πραγματικά επίκαιρο να πούμε για τον Σωτήρα μας Χριστό: «Εκείνος που παγιδεύει τους σοφούς στην πανουργία τους», γιατί εδώ, όπως είναι γραμμένο, «κατέστρεψε τις πονηρές προθέσεις» (Α' Κορ. 3 και Ιώβ 5:13) και έστρεψε όλη την επιχείρηση προς την αντίθετη κατεύθυνση, απεικονίζοντας παντού τη βλακεία των ατρόμητων ηγετών και των πονηρών τους. Άλλωστε, οι επίσκοποι και οι Φαρισαίοι, φοβούμενοι ότι ο εβραϊκός λαός θα πειστεί από τα λόγια του Σωτήρα, στέλνουν υπηρέτες να Τον αρπάξουν, πιστεύοντας ότι η απομάκρυνση του Χριστού θα τους απαλλάξει από το ενδιαφέρον για Αυτόν. Αλλά (πραγματικά) έχοντας βιώσει αυτό ακριβώς που υποπτεύονταν (πεποίθηση από τα λόγια του Σωτήρα), οι αγγελιοφόροι τους επέστρεψαν και οι ηγέτες μαθαίνουν άθελά τους τι θα έπρεπε να τρομοκρατούσε αυτούς που άκουγαν και, αντίθετα με την επιθυμία τους, ξαφνικά μαθαίνουν ενώ άκουγαν: «Ποτέ δεν έχει μιλήσει άνθρωπος έτσι». Και αφού το λένε αυτό για να δικαιολογήσουν το γεγονός ότι δεν έφεραν τον Κύριο, τότε πάλι θα προσπαθήσουμε να ερμηνεύσουμε εκτενώς τον λόγο τους, φροντίζοντας παντού να εξηγήσουμε τα ρητά. Άλλωστε, αν, λένε, απολαμβάνουμε τη μελέτη των Αγίων Γραφών, αν καυχιόμαστε ότι διδαχόμαστε από τον Θείο νόμο, εάν θαυμάζουμε τη σοφία ως μια από τις απόκοσμες ευλογίες, τότε γιατί διώκουμε πονηρά έναν τόσο Σοφό και δείχνουμε μεγάλη αδικία σε Εκείνον που αυτό είναι λιγότερο κατάλληλο και με μεγάλη αγάπη; Αλλά εκθέτουμε επίσης το κεφάλι μας σε καταδίκη από το νόμο, έχοντας αναπτύξει μια τρελή δίψα να σκοτώσει τον Αθώο και Δίκαιο. Δικαίως μπορούμε να σκεφτούμε ότι μια τέτοια σκέψη περιέχεται στα λόγια των υπηρετών. Αλλά νομίζω ότι εννοούσαν και κάτι πιο οδυνηρό όταν είπαν: «Ποτέ ο άνθρωπος δεν μίλησε έτσι». Σχεδόν λένε αυτό: είναι παράλογο για εσάς να κατηγορείτε τώρα αυτούς που δεν μπορούν να σας φέρουν Αυτόν που αναζητάτε, γιατί πώς μπορεί κάποιος να διαπράξει βία εναντίον Εκείνου που, όσο μπορεί να κριθεί από τα λόγια Του, έχει Θεϊκή φύση; Άλλωστε, δεν μιλούσε σαν άνθρωπος και τα λόγια που έλεγε δεν ήταν χαρακτηριστικά του ανθρώπου, αλλά, αναμφίβολα, ταίριαζαν περισσότερο στον Θεό εκ φύσεως. Πράγματι, λένε, ας μου πει κάποιος, αν θυμάται, ποιος από τους αγίους προφήτες θα αποδειχτεί αυτός που αποκαλεί τον εαυτό του ρέμα; Ή ποιος θα τολμήσει να πει: «Αν κάποιος διψάει, ας έρθει σε μένα και ας πιει» (Ιωάννης 7:37); Πότε μας είπε ο ίδιος ο μεγάλος Μωυσής: «Όποιος πιστεύει σε μένα (ακόμα κι αν πεθάνει, θα ζήσει), ποτάμια ύδατος ζωής θα ρέουν από την καρδιά του» (Ιωάν. 7:38· πρβλ. Ιωάννη 11:25); Και Τον ακούσαμε να το λέει αυτό. Επομένως, είναι Θεός από τη φύση του, λέγοντας με τόλμη για τον εαυτό Του αυτά τα μεγάλα λόγια, τόσο πέρα ​​από την ανθρώπινη ομιλία. Και να αποφασίσει με εξαναγκασμό και βία να πάρει Αυτόν που είναι πάνω από τη δημιουργία, που δεν θα το έλεγε εξαιρετικά επικίνδυνο; Ή πώς θα μπορούσε να τον πάρεις παρά τη θέλησή σου, ο οποίος είναι τόσο υψηλότερος από εμάς όσο ο Θεός είναι υψηλότερος από τον άνθρωπο; Κατά συνέπεια, οι υπηρέτες παρουσιάζουν σαφή απόδειξη ότι ο Κύριος είναι Θεός από τη φύση του με τα λόγια: «Ποτέ ο άνθρωπος δεν μίλησε έτσι». Έτσι, αυτός που μάχεται εναντίον του Θεού νικιέται από παντού και με ό,τι νομίζει να πετύχει αυτό που θέλει, μέσα από αυτό ακριβώς, χωρίς να το γνωρίζει, νικιέται και ο ίδιος. Ιωάννης 7:47. Οι Φαρισαίοι τους απάντησαν: τροφή και γρήγορα ξεγελιέστε 578 Οι υπηρέτες θα πρέπει, φυσικά, να είναι έντονα αφοσιωμένοι στον Ιουδαϊσμό, να ακολουθούν πάντα τους Φαρισαίους και να μοιράζονται κοινή γνώμη μαζί τους, καθώς και να εκπληρώνουν πάντα τα λόγια των ηγετών τους και να τηρούν τις σκέψεις που συμφωνούν μαζί τους. Όταν ήρθαν, μη φέρνοντας τον Κύριο, αλλά, έκπληκτοι πέρα ​​από την προσδοκία και ήδη πολύ αργά και ελάχιστα έκπληκτοι από Αυτόν τον οποίο δεν ήταν σωστό να μισούν από την αρχή, νόμιζαν ότι όλοι οι άλλοι μπορούσαν να πειστούν από αυτούς, τότε οι ηγέτες με μεγάλη λύπη είπαν: «Πραγματικά εξαπατήθηκες;» Παρατηρήστε ότι αυτά τα λόγια περιέχουν μια κάποια απόγνωση στην ελπίδα για τους ανθρώπους. Για χάρη των υπηρετών δείχνουν τέτοιο φόβο που είναι σαν να είχαν ήδη παρασυρθεί όλοι οι άλλοι άνθρωποι, που τους διέκρινε η ευμετάβλητη. Το υπόλοιπο πλήθος, λένε, μη εξοικειωμένοι με τα ιερά γραπτά και μη ενισχυμένοι από την αφοσίωση σε εμάς, ας επιδίδονται σε κάθε είδους μάταιες επιθυμίες να Τον ακολουθήσουν και παρασύρονται επιπόλαια από τα λόγια και τις πράξεις Του, αλλά από πού πήρατε το λάθος; Πώς εξαπατήθηκες κι εσύ; Τι σας αποσπά την προσοχή από το να μας αγαπήσετε, αν και είστε σκληραγωγημένοι από την ίδια απιστία με εμάς; Νομίζω ότι τα λόγια των Φαρισαίων σημαίνουν κάτι παρόμοιο. Ιωάννης 7:48–49. Τροφή ποιος είναι από τον πρίγκιπα που πίστεψε σε Αυτόν ή από τους Φαρισαίους; Αλλά αυτός ο λαός, που δεν ξέρει 579 το νόμο, είναι καταραμένος Πέφτουν πάλι στη συνηθισμένη τους αλαζονεία, εκτοξεύοντας κατηγορίες άγνοιας σε όσους θαύμασαν τον Ιησού ως θαυματουργό και λέγοντας λόγια ιδιόμορφα μόνο για τον Θεό, και στεφανώνοντας τα κεφάλια τους μόνο με γνώση του νόμου και γνώση των Αγίων Γραφών. Και θεωρούν ύψωμα κάθε αρετής το ότι δεν συμπονούν αυτούς που δικαίως εκπλήσσονται. Καυχιούνται υπερβολικά, πέφτουν σε πλάνη και, λόγω μεγάλης επιπολαιότητας, παρασύρονται ανεμπόδιστα στην πλήρη άγνοια (από ό,τι νόμιζαν), λες και ο νόμος διατάζει να κατηγορούν την πιο θαυματουργή και αντίθετη απόφαση για κάτι που στερείται θαυμάτων. Έτσι, από το γεγονός ότι θα ήταν πιο κατάλληλο για αυτούς να αναγνωρίσουν τον ερχομό του Χριστού στο πρόσωπο του Ιησού, αποδεικνύεται ότι βλάπτουν τον εαυτό τους και «βαραίνουν τις αλυσίδες τους», όπως είναι γραμμένο (Αβ. 2:6), επειδή «λέγοντας ότι είναι σοφοί, έγιναν ανόητοι» (Ρωμ. 1:22). Αντίθετα, θα ήταν πολύ καλύτερο γι' αυτούς να παραδεχτούν την άγνοια του νόμου παρά να σκεφτούν και να πουν ότι γνωρίζουν πολύ καλά, και εν τω μεταξύ να ατιμάσουν Εκείνον που κήρυξε σε αυτόν και έτσι να πέσουν κάτω από την πιο αυστηρή τιμωρία και να εκτεθούν σε αναπόφευκτα προβλήματα. Άλλωστε, ένας υπηρέτης, λέγεται, «όποιος γνωρίζει το θέλημα του κυρίου του και δεν κάνει το δάγκωμα θα λάβει πολλούς, αλλά εκείνος που δεν ξέρει και δεν κάνει το δάγκωμα θα λάβει λίγους» (Λουκάς 12:47–48). Αφού λοιπόν αναγνώρισαν ότι γνωρίζουν τον νόμο, εκφράζουν οι ίδιοι την κατηγορία της απιστίας τους και χλευάζουν τους ανθρώπους ως αδαείς και ως εκ τούτου παρασυρμένους από τα θαύματα του Σωτήρα μας. Στη συνέχεια, μη μπορώντας να πείσουν μέσω αποδείξεων από το νόμο, επιπλήττουν αλαζονικά όσους ήταν έτοιμοι να καταλάβουν, αποκαλώντας τους αδαείς. Αυτό είναι το πάγιο έθιμο των πιο αδαών δασκάλων: μη έχοντας τίποτα να πουν σε μια ερώτηση, αντανακλούν με θυμό την ακρίβεια των περίεργων. «Καταραμένοι είναι», λένε, οι πιστοί, αν και θα ήταν πιο δίκαιο να το πουν αυτό για τον εαυτό τους, γιατί το να είναι καταραμένοι, φυσικά, αρμόζει σε έναν άπιστο, όπως είπε ξεκάθαρα ο νομοθέτης για τον Σωτήρα μας Χριστό ως Προφήτη: «Και θα γίνει ότι όποιος δεν ακούσει (τι) λέει ο Προφήτης στο όνομά μου, αυτή η ψυχή θα αποκοπεί από το λαό του 18. 3:23). Ιωάννης 7:50–51. Το ρήμα σε αυτούς είναι ο Νικόδημος, που ήρθε σε Αυτόν πρώτος, ο μόνος από αυτούς 580: Ο νόμος μας κρίνει έναν άνθρωπο, αν πρώτα δεν ακούσει από αυτόν και καταλάβει τι κάνει; 581 Ένας από τους αρχηγούς και μεταξύ αυτών που έλαβαν εξουσία αποδεικνύεται ότι είναι ο Νικόδημος, ο οποίος, ωστόσο, δεν ήταν τελείως άπιστος, δεν συμπάσχει καθόλου με την τρέλα τους και είχε ήδη το μικρόβιο της πίστης, αν και δεν είχε ακόμη δωρεάν αγάπη για τον Χριστό. Ωστόσο, είχα κάποιο σεβασμό για τις πεποιθήσεις της συνείδησης, γιατί ο καθένας, νομίζω, ξέρει πώς ήρθε κοντά Του τη νύχτα και εξέφρασε σταθερά τη σαφή γνώση ότι είχε έρθει ως δάσκαλος από τον Θεό και κανείς δεν θα μπορούσε να κάνει τέτοια σημεία αν δεν είχε τον Θεό μαζί του, όπως είπε ξεκάθαρα ο μακαριστός Ευαγγελιστής στην αρχή (Ιωάννης 3:2). Έτσι, μοιράζοντας την έκπληξη των ανθρώπων ενώπιον του Ιησού, είναι, σαν να λέγαμε, έκπληκτος με αυτό που, μαζί με τους ανθρώπους, ονομάζεται καταραμένο. Εξάλλου, είναι δύσκολο να αναγκάσουμε τη συνείδηση ​​να είναι ήσυχη όταν συμβαίνει κάτι ενάντια στη διάθεσή μας. Προσβεβλημένος από αυτό, τους επέκρινε εξίσου ότι είχαν αποδεικτικά στοιχεία σύμφωνα με τα λόγια του νόμου, αν και ήταν ακόμα ασαφή και χωρίς να δείξει πολύ ανοιχτά την αγανάκτησή του. Εν τω μεταξύ, ο νόμος, λέει, διατάζει τους δικαστές σε κάθε υπόθεση που ερευνάται, «και να εξετάζουν» (Δευτ. 17:4) με ακρίβεια και σαφήνεια εάν η υπόθεση ήταν έτσι. εσείς, λέει, καταδικάσατε ήδη βιαστικά όσους δεν έχουν κληθεί ακόμη σε δίκη και, πριν ακούσετε κανένα λόγο από αυτούς, δίνοντας έτσι μια έτοιμη πρόταση. Κατά συνέπεια, λέει, είναι πιο πιθανό να καταδικαστείτε ως περιφρονητές του νόμου. Άλλωστε, είναι γραμμένο: «Καταραμένος είναι όποιος δεν μένει σε όλα όσα είναι γραμμένα στο βιβλίο αυτού του νόμου—να κάνει αυτά τα πράγματα» (Γαλ.3:10· Δευτ. 27:26). Με το γεγονός ότι ο ίδιος από την πλευρά του είναι αγανακτισμένος με τους Φαρισαίους, οι οποίοι κατηγόρησαν τον λαό για την απλή έκπληξή του ενώπιον του Ιησού, αποκαλύπτει συμπάθεια προς τους πιστούς. Υποφέροντας ακόμα από επιβλαβή σεβασμό (για τους Φαρισαίους) και μη συνδυάζοντας ακόμη το θάρρος με τη ζήλια, αφήνει την πίστη που είναι ήδη εγγενής σε αυτόν να ανοίξει ανοιχτά, αλλά, ντυμένος με υποκρισία, σαν με σκοτεινό ιμάτιο, εξακολουθεί να κρύβει τη συμπάθειά του για τον Χριστό. Ωστόσο, πάσχει από μια σοβαρή ασθένεια. Άλλωστε, πρέπει κανείς να πιστεύει χωρίς δισταγμό, να είναι υπερήφανος παρά να ντρέπεται, να δείχνει ξεκάθαρα την τόλμη του και να εγκαταλείπει τη δουλοπρεπή υποκρισία. Γι' αυτό ο σοφός Παύλος όρισε τι πρέπει να είναι κανείς «εργάτης χωρίς ντροπή, που λέει ευθέως τον λόγο της αλήθειας» (Β' Τιμ. 2:15). Και σε ένα μέρος μιλάει για τον εαυτό του, δείχνοντας τη δική του εξαιρετική αξιοπρέπεια: «Δεν ντρέπομαι για το Ευαγγέλιο, γιατί είναι η δύναμη του Θεού για τη σωτηρία του καθενός που πιστεύει» (Ρωμ. 1:16). Λοιπόν, γεμάτη πίκρα - θα πω, γυρνώντας πίσω - ήταν ο λόγος του Νικόδημου, γιατί μόνος του επαναστάτησε ενάντια στα λόγια των Φαρισαίων, αν και υπήρχαν πολλοί άλλοι σε αυτή τη δολοφονική συγκέντρωση; Αλλά είναι ήδη φανερό σε όλους ότι αν συγκαταλεγόταν μεταξύ εκείνων που θαυμάζουν τον Χριστό (και, επομένως, μεταξύ των καταραμένων), τότε, από την πλευρά του, (αντίθετα με αυτούς) δηλώνει καταραμένους αυτούς που έριξαν πονηρά κατάρα σε όσους δεν το άξιζαν καθόλου. Ιωάννης 7:52. Απάντησες και του είπες: Έχεις φαγητό από τη Γαλιλαία; Δοκιμάστε και δείτε ότι ο προφήτης δεν σηκώνεται από τη Γαλιλαία 582 Εβραίος και γηγενής γιατί, λένε, εκτέθηκες στην απειρία των Γαλιλαίων και μαζί με αυτούς που αγνοούν παντελώς τη διδασκαλία μας, επιδείξατε περίεργη άγνοια; Επειδή γνωρίζεις τέλεια τις Αγίες Γραφές και διδάσκεις τις εντολές του νόμου, γιατί δεν ξέρεις ότι δεν μπορεί κανείς να περιμένει έναν προφήτη από τους Γαλιλαίους; Αυτό είναι το νόημα των λόγων των Φαρισαίων. Αλλά και πάλι, δώστε προσοχή σε αυτό. Γελοιοποιώντας τους ανθρώπους ότι δεν γνωρίζουν τίποτα από όσα πρέπει να γνωρίζουν, κατηγορώντας τους για μεγάλη άγνοια, περιφρονώντας τους και αποκαλώντας τους περήφανα αδαείς, οι ίδιοι βρίσκονται υποκείμενοι στα χειρότερα και σε καμία περίπτωση κατώτεροι της απειρίας τους. Αυτοί (οι άνθρωποι του λαού), έχοντας αποδεχτεί τα θαύματα του Χριστού και σιγά σιγά, σαν να μάζευαν πίστη σε Αυτόν, είπαν: «Όταν έρθει ο Χριστός, θα κάνει πραγματικά μεγαλύτερα σημεία από όσα έκανε;» (Ιωάννης 7:31), στη συνέχεια, αντιθέτως, αποσπασμένοι από μια τέτοια σωστή γνώμη, παραπλανήθηκαν μόνο από τη Ναζαρέτ, που βρισκόταν στη Γαλιλαία, όπου, όπως αναφέρει η Θεία Γραφή, αναστήθηκε ο Κύριος, και γι' αυτό είπαν: «Ο Χριστός έρχεται αληθινά από τη Γαλιλαία; Δεν λέει η γραφή» (είπε από το χωριό του Δαβίδ), Έρχεται ο Χριστός;» (Ιωάννης 7:41, 42). Υποβάλλοντας έντονη γελοιοποίηση στην άγνοια του λαού και για αυτό αποκαλώντας τον καταραμένο, δεν ήταν λιγότερο αδαείς από αυτόν, γιατί οι ίδιοι λένε: «Ερευνήστε και ανακαλύψτε ότι ο προφήτης δεν αναστήθηκε από τη Γαλιλαία». Εντελώς αγανακτισμένος με αυτό, ο καθένας μπορεί να τους πει: Ω εσείς που δεν παραχωρείτε την πρωτιά στην άγνοια σε κανέναν, αγενείς και ανόητοι, πού είναι το καύχημα της περηφάνιας σας - ίχνος σοφίας μέσα σας; Πού είναι η σωστή κατανόηση για τους δικηγόρους; Άλλωστε, δεν χρειαζόταν αμφιβολία για τον Σωτήρα Χριστό, αλλά, αντίθετα, χωρίς κανένα δισταγμό, να πιστέψουμε ολοκληρωτικά στον Θεό και τον Πατέρα, που μίλησε γι' Αυτόν στον Άγιο Μωυσή, ότι «θα τους αναστήσω προφήτη από τους αδελφούς τους, όπως εσύ» (Δευτ. 18:18). Η έκφραση «από τους αδελφούς τους» δεν θα έπρεπε αναμφίβολα να σημαίνει: από τους Εβραίους και από το Ισραήλ; Διαφορετικά, δεν θα χρειαστούν εξωτερικοί κατήγοροι, αλλά μέσω του εαυτού σας θα καταδικαστείτε για ανοησία. Άλλωστε, όταν ο Σωτήρας μας Χριστός δίδαξε και είπε ξεκάθαρα: «Επειδή κατέβηκα από τον ουρανό, όχι για να κάνω το θέλημά μου, αλλά το θέλημα εκείνου που με έστειλε» (Ιωάννης 6:38), τότε συλλογίστηκες με αγένεια και κρύβοντας μέσα σου υπερβολική οργή γι' αυτό, είπες πάλι: «Δεν είναι αυτός ο Ιησούς ο γιος του Ιωσήφ, του οποίου ο πατέρας και η μητέρα του λένε τώρα ότι κατέβηκε;» (Ιωάννης 6:42). Όταν, λοιπόν, παραδέχεσαι ξεκάθαρα ότι γνωρίζεις καλά τον πατέρα και τη μητέρα σου, γνωρίζεις φυσικά την καταγωγή Του από τη ρίζα του Ισραήλ, τότε πώς λες για έναν Ιουδαίο ότι είναι Γαλιλαίος; Πώς θα είναι ξένος Αυτός που είναι από το Ισραήλ; Άλλωστε, η ανατροφή Του στη χώρα της Γαλιλαίας και η επί σειρά ετών διαμονή Του φυσικά δεν αποκλείει τον Ισραηλινό από τη φυλή του, αφού τίποτα δεν εμποδίζει αυτόν που ήρθε από τους Γαλιλαίους όταν ήρθε στη χώρα των Εβραίων να είναι Ιουδαίος. Μάταιος λοιπόν ο λόγος των Φαρισαίων, που θεωρούν τους εαυτούς τους σοφούς, για τον Σωτήρα μας Χριστό, «ότι ο προφήτης δεν αναστήθηκε από τη Γαλιλαία». Αντίθετα, ήταν απαραίτητο να διερευνηθεί πώς κάποιος καταγόμενος από τους Εβραίους θα μπορούσε να είναι Γαλιλαίος και έτσι να κατανοήσει την ανατροφή του στη Ναζαρέτ και να μην παρεκκλίνει από την πίστη γι' αυτό. Πρέπει πάλι να προσέξουμε πώς, μη μπορώντας να επιτεθούν στα θαύματά Του από καμία πλευρά, αν και ενθουσιασμένοι έως ακραίο μίσος (απέναντί ​​Του), αντιτίθενται μόνο με βάση τη χώρα, όπως σύντομα από τη Γαλιλαία, σύμφωνα με την εικασία τους. Έτσι, με την καταστροφή της καχυποψίας που τους προέκυψε από εδώ, θα έπρεπε επιτέλους να προκύψει μια ακλόνητη πίστη αν ήταν σοφοί 583. Ιωάννης 8:12. Τότε ο Ιησούς τους μίλησε 584, λέγοντας: Εγώ είμαι το φως του κόσμου Ο Ιησούς μιλάει, όπως είπαμε, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα για τη γιορτή, όταν την τελευταία μέρα στάθηκε φωνάζοντας: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει» (Ιωάν. 7:37), αφού η μωσαϊκή ρήση αναφέρει ρυάκι. Έτσι, ακόμη και τώρα κάνει μια απολύτως επίκαιρη εξήγηση και ανάλογη με τη φύση του θέματος. Εφόσον έβλεπε τους δασκάλους εξίσου παράλογους με τον λαό και τους ηγέτες που ειρωνεύονταν (τους λαούς) να υποφέρουν από μια κακία παρόμοια με εκείνα που γελοιοποιούνταν, να καλύπτονται (βαφτίζονται) σαν από μια νύχτα άγνοιας, προσπαθώντας να ανακαλύψουν τα μυστικά γι 'Αυτόν, αλλά δεν βρίσκουν απολύτως τίποτα, εκθέτει τον λόγο της εγγενούς αδικίας τους. Έχοντας περάσει, λέει, όλες τις Αγίες Γραφές και σκέφτεστε να εξετάσετε όσα ειπώθηκαν για Εμένα μέσω των προφητών, εσείς, ωστόσο, είστε πολύ παραστρατημένοι από το μονοπάτι της ζωής. Και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο σε αυτό. Εξάλλου, δεν έχεις Αυτόν που αποκαλύπτει μυστικά, που φωτίζει όλο τον κόσμο και, όπως ο ήλιος, στέλνει ακτίνες στις καρδιές όσων Τον δέχονται. Και όποιος δεν έχει μέσα του το Θείο και πνευματικό φως πρέπει, αναμφίβολα, να βαδίζει στο σκοτάδι και, ως εκ τούτου, να υποβάλλεται σε πολλά λάθη. Και ότι ο Μονογενής είναι Φως από τη φύση του, καθώς έλαμπε από το Φως από τη φύση του Θεού και του Πατέρα, αυτό μας έχει ήδη αποκαλυφθεί με εκτενή συλλογισμό στο πρώτο βιβλίο, στην ερμηνεία του ρητού: «Υπήρχε φως αληθινό» (Ιωάννης 1:9). Είναι απαραίτητο να δώσουμε ξανά προσοχή στο γεγονός ότι αυτοαποκαλείται «Φως» όχι των Ισραηλινών ειδικά και χωριστά, αλλά ολόκληρου του «κόσμου». Και αυτό, λέει, είναι αρκετά αληθινό για τον εξής λόγο. Άλλωστε, Αυτός είναι, βεβαιώνουμε, Αυτός που στέλνει πνευματικό φως σε όλη τη φύση και, σαν ένα ορισμένο έμβρυο ενός σπόρου, ενσταλάζει σε κάθε άτομο που έχει δημιουργηθεί τη νοημοσύνη που τον χαρακτηρίζει, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν γι' Αυτόν: «Υπήρχε το αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (Ιωάννης 1:9). Ωστόσο, νομίζω ότι υπάρχει και κάτι συγκινητικό σε αυτό το ρητό. Εξάλλου, αν αυτό το ρητό δεν περιείχε κάτι τέτοιο (αιχμηρό), τότε θα ήταν απαραίτητο μόνο να πούμε: "Είμαι ελαφρύ". Αλλά αφού πρόσθεσε τον «κόσμο», τώρα, όπως νομίζω, θέλει να εκφράσει κρυφά κάτι παρόμοιο με το εξής: Ο Θεός ήταν γνωστός μόνο στην Ιουδαία και το όνομά Του ήταν μεγάλο μόνο στον Ισραήλ (Ψαλμ. 75:2) και ολόκληρη η υπόλοιπη γη ήταν γεμάτη, λες, με βαθύ σκοτάδι, αφού κανένας από αυτούς που ήταν στον κόσμο δεν είχε μόνο το Θείο και το ουράνιο φως, εκτός από τον Ισραήλ. Όμως, ενώ όλοι οι γενικά ειδωλολατρικοί λαοί σε αυτόν τον κόσμο στερήθηκαν τη γνώση του Θεού και ήταν, σαν να λέγαμε, σε κάποια ειδική κατηγορία, «ο λαός του Κυρίου εμφανίστηκε (ως) μέρος Του, η μερίδα της κληρονομιάς Του είναι ο Ισραήλ» (Δευτ. 32:9). Έτσι, με τη μετάβαση του Πνευματικού Ήλιου ξανά σε ολόκληρο τον κόσμο, όταν το Φως αφαιρέθηκε από τους Ισραηλίτες και μεταφέρθηκε στους ειδωλολάτρες, το Ισραήλ βρέθηκε έξω από όλα (τα έθνη), γιατί «ενώ περίμεναν το φως, τους φάνηκε σκοτάδι», σύμφωνα με όσα γράφονται, «περιμένοντας τη λάμψη (του ήλιου), περπάτησαν στο σκοτάδι (9.9). Επομένως, δεν ήταν άσκοπα που ο Σωτήρας είπε στους Φαρισαίους: «Εγώ (είμαι) το φως του κόσμου». Με αυτό εκφράζει ευγενικά την απειλή ότι θα απομακρυνθεί από το Ισραήλ και θα μεταφέρει τη χάρη σε ολόκληρο τον κόσμο και τελικά θα εξαπλώσει την ακτίνα της γνώσης του Θεού σε όλους τους άλλους λαούς. Πρέπει να σημειωθεί ότι αν και για τους ακροατές είναι άνθρωπος και με σάρκα, δεν λέει: «Σε μένα είναι φως», αλλά: «Εγώ είμαι φως», για να μη χωρίσει κανείς τον Χριστό μετά την ενσάρκωσή Του σε δύο γιους, γιατί ένας είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, όπως λέει ο Παύλος (Α΄ Κορ. 8:6), και πριν (πάρει) σάρκα και με τη σάρκα, αφού λοιπόν έγινε αληθινός από τον Θεό και μόνο. αποδεκτό από τον ναό της συζύγου δεν χωρίστηκε σε μέρη. Άλλωστε, ήταν το δικό Του σώμα, και η πλήρης ανατομή Του μετά την ενσάρκωση, σε σχέση με τον υιό (σε δύο γιους), δεν είναι χωρίς βλασφημία (εναντίον Του). Ωστόσο, θα πρέπει να ξέρετε ότι παρόλο που λέμε: «ενσαρκωθείτε», δεν βεβαιώνουμε έτσι ότι ο Λόγος του Θεού ήταν ντυμένος μόνο με σάρκα, αλλά στο όνομα της σάρκας ορίζουμε ολόκληρο το πρόσωπο. Ιωάννης 8:12. Τότε ο Ιησούς τους μίλησε, λέγοντας: Εγώ είμαι το φως του κόσμου: αν περπατήσετε πάνω μου, δεν θα χρειαστεί να περπατήσετε στο σκοτάδι, αλλά θα έχετε το φως της ζωής. Και πάλι τους πείθει από παντού να αποκτήσουν με ζήλο για τον εαυτό τους ό,τι είναι χρήσιμο και να καθοδηγηθούν πιο πρόθυμα από τις οδηγίες Του παρά να αποφασίσουν να ακολουθήσουν τη δική τους άγνοια και να χάσουν την ίδια την αιώνια ζωή. Δείχνει πόσο μεγάλο θα είναι το όφελος για όσους αρχίσουν να Τον υπακούουν, αφού είναι καλός από τη φύση του και «επιθυμεί να σωθούν όλοι οι άνθρωποι και να έρθουν στη γνώση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2:4). Εφόσον ο Θεός ήξερε πάλι ότι θα είχαν αντίρρηση, κάνει μια μεταφορική ομιλία, χρησιμοποιώντας αρχαία γεγονότα για αυτό, και αποδεικνύει ξεκάθαρα από αυτό που συνέβη στους προγόνους τους ότι η επιθυμία να Τον ακολουθήσουν θα τους εξυπηρετήσει σε μεγάλο όφελος. Αυτό είναι γραμμένο για τους Ισραηλίτες: «Και τους οδήγησε σε σύννεφο τη μέρα και όλη τη νύχτα σε πύρινο φως» (Ψαλμ. 77:14). Όταν περνούσαν από μια απέραντη έρημο, σπεύδοντας στη γη της επαγγελίας, κατά τη διάρκεια της ημέρας ένα σύννεφο κρεμόταν από πάνω τους σαν στέγη, μετριάζοντας τη θερμότητα του ήλιου, προφανώς με Θεϊκό θέλημα. Και τη νύχτα περπατούσε μια πύρινη κολόνα, που φώτιζε το σκοτάδι και έδειξε σε αυτούς που περπατούσαν το πιο σίγουρο μονοπάτι. Ως εκ τούτου, όπως εκείνη την εποχή εκείνοι που ακολουθούσαν την πρώτη και την προηγούμενη φωτιά απέφευγαν την περιπλάνηση και περπατούσαν κατευθείαν στην αγία γη, χωρίς να δίνουν σημασία στο σκοτάδι ή τη νύχτα, έτσι και «αυτός που με ακολουθεί», δηλαδή ακολουθώντας τα χνάρια των οδηγιών Μου, δεν θα είναι σε καμία περίπτωση στο σκοτάδι, αλλά θα αποκτήσει το «φως της ζωής», που είναι το μυστικό της ζωής. Όντας και πάλι επιδέξιος καλλιτέχνης στα λόγια, ο Κύριος δεν εξόργισε τους Φαρισαίους, που είχαν ήδη αρχίσει να αγριεύουν και να εξαγριώνονται, λέγοντας πιο καθαρά ότι θα έμεναν στο σκοτάδι και θα πέθαιναν στην απιστία τους. Αλλά και πάλι αποδεικνύεται ότι το εκφράζει αλληγορικά, αλλάζοντας τον ευθύ λόγο σε μεταφορική γλώσσα για χάρη. Εξάλλου, με αυτήν ακριβώς την υπόσχεσή Του ότι όσοι αποφασίζουν να Τον ακολουθήσουν «θα έχουν το φως της ζωής», υποδεικνύει κρυφά ότι όσοι αρνούνται να ακολουθήσουν δεν θα έχουν το φως που μπορεί να τους οδηγήσει στη ζωή. Δεν είναι, στην πραγματικότητα, προφανές και εντελώς αδιαμφισβήτητο σε όλους ότι όσοι ξεφεύγουν από τις ευλογίες της ψυχής πρέπει να πέφτουν στην αντίθετη κατάσταση; Έτσι, ο λόγος του Σωτήρα μας αποδεικνύεται αληθινός και η σκέψη που εκφράζεται επιδέξια σε αυτόν είναι αδιαμφισβήτητη. «Οι Φαρισαίοι αποφάσισαν το 585 (σε Αυτόν): Μαρτυρείς για τον εαυτό σου: Η μαρτυρία σου δεν είναι αληθινή (Ιωάννης 8:13). Ο Φαρισαίος είναι ακίνητος και θαμπός, εντελώς ανίκανος να δει τη θεότητα του Κυρίου. κάνει πάλι λάθος λόγω της σάρκας και δεν μπορεί να φανταστεί τίποτα άλλο από αυτό που είναι ορατό. Αν και βλέπει τον Κύριο να χρησιμοποιεί υπεράνθρωπα λόγια και ακούει θεόσταλτα λόγια, εντούτοις Τον θεωρεί απλό άνθρωπο, που δεν βλέπει τη λάμψη του Θείου και δεν ανοίγει το μάτι του νου στη διορατικότητα του Εμμανουήλ. Σε ποιον, μάλιστα, θα ήταν αρμόζον να πούμε: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου» (Ιωάννης 8:12), αν όχι μόνο ο εκ φύσεως Θεός; Ποιος από τους αγίους προφήτες θα τολμούσε να εκδώσει μια τέτοια απόφαση; Ποιος Άγγελος μας είπε τέτοια λέξη; Ας μας δείξουν αυτό ακριβώς, αφού εξέτασαν όλες τις θεόπνευστες Γραφές και μελετήσουν τον ιερό και Θείο λόγο. Όμως, χωρίς να παρουσιάζουν ούτε έναν αδιαμφισβήτητο λόγο, θεωρούν ωστόσο ότι είναι απαραίτητο να αντικρούουν και να κατανοούν διακαώς το μόνο πράγμα που γνωρίζουν καλά, εννοώντας τη μοχθηρή τάση να κατηγορούν. Τον κατηγορούν με το γεγονός ότι δεν είναι το φως του κόσμου, κατηγορώντας έτσι τα λόγια Του και υποστηρίζοντας ότι η μαρτυρία Του δεν είναι αληθινή. Εξάλλου, «είναι σοφοί να κάνουν το κακό, αλλά δεν ξέρουν πώς να κάνουν το καλό» (Ιερ. 4:22). Με πολύ πονηρό τρόπο σκέφτονται να απορρίψουν τη μαρτυρία Του, προσπαθώντας να απορρίψουν αυτή τη μαρτυρία με βάση ένα απλό και αποδεκτό έθιμο μεταξύ μας και όχι με βάση τις διατάξεις του νόμου. Πράγματι, ας μας διδάξουν πού λέει ο νόμος ότι η μαρτυρία οποιουδήποτε για τον εαυτό του είναι άκυρη. Είναι, βέβαια, δύσκολο και ανυπόφορο να μαρτυρήσει κανείς τα δικά του πλεονεκτήματα, γι' αυτό ο σοφός συντάκτης των παραβολών λέει: «Ας σε επαινεί ο πλησίον σου και όχι το στόμα σου· άλλος ας σε επαινεί και όχι το στόμα σου» (Παροιμίες 27:2). Ωστόσο, τα λόγια κάποιου για τον εαυτό του δεν είναι καθόλου ψευδή. Διαφορετικά, ας έρθει κάποιος Φαρισαίος μπροστά μας και ας μας διδάξει τι πρέπει να κάνουμε με τον μακαριστό Σαμουήλ, που μαρτυρεί για τον εαυτό του πιο όμορφα. Έτσι, αποδεικνύεται ότι μια μέρα απαντά στους Ισραηλίτες: «Ο Κύριος είναι μάρτυρας ανάμεσά σας, και ο χρισμένος μάρτυρας του σήμερα, ότι δεν βρήκατε τίποτα στα χέρια μου» (Α' Σαμ. 12:5). Άλλωστε, αν ο νόμος απαγόρευε σε όλους να μαρτυρούν για τον εαυτό του, τότε πώς, πες μου, ο Σαμουήλ το παραμέλησε τελείως, αν και η Θεία Γραφή λέει γι 'αυτόν: «Ο Μωυσής και ο Ααρών ήταν άγιοι μεταξύ των ιερέων του, και ο Σαμουήλ μεταξύ εκείνων που τον επικαλούσαν, επικαλούσαν τον Κύριο, και τους άκουσε, στη στήλη του σύννεφου τους μίλησε τα αγάλματά Του και τους έλεγε τις δοκιμές Του. αυτούς» (Ψαλμ. 99:6-7). Βλέπετε ότι είστε στενά ενωμένοι με τον μακάριο Μωυσή καθώς έχετε την ίδια αρετή μαζί του και μαρτυρείτε από το Πνεύμα ως ενδελεχής νομοφύλακας. Άρα, θα μπορούσε να ρωτήσει κανείς, παραβίασε το νόμο καταθέτοντας για τον εαυτό του; Όμως δεν διέπραξε έγκλημα. Αντίθετα, κατέθεσε ως θεματοφύλακας (του νόμου) και κατέθεσε για τον εαυτό του. Κατά συνέπεια, ο νόμος δεν απαγορεύει σε κανέναν να καταθέσει για τον εαυτό του. Τι θα πούμε λοιπόν όταν ακούμε τα λόγια του μακαριστού Δαβίδ: «Κύριε, Θεέ μου, αν έκανα αυτό, αν ανταπέδωσα σε εκείνους που με ανταπέδωσαν με κακό; (Ψαλμ.7:4-5). Ο μακάριος Ιερεμίας λέει το ίδιο πράγμα: «Κύριε Παντοκράτορα! Δεν κάθισα στην εκκλησία των παικτών, αλλά στάθηκα με δέος για την (παρουσία) του χεριού Σου» (Ιερ. 15:17). Ομοίως, ο σοφότερος Παύλος, αν και «δίδασκε ακριβώς τον νόμο των πατέρων», όπως μαρτύρησε κάποτε για τον εαυτό του (Πράξεις 22:3), εν τούτοις δεν γνωρίζω ανοιχτά (Κορ. 4: 4). Ας πει τώρα ο Φαρισαίος για καθένα από αυτά: «Μαρτύρετε για τον εαυτό σας, η μαρτυρία σας δεν είναι αληθινή», αν γι' αυτούς, όπως εκείνοι που δεν διστάζουν να κατηγορήσουν ακόμη και τον Κύριο όλων, ο ευρύς δρόμος για να διαπράξουν το χειρότερο εναντίον των άλλων είναι εντελώς ανοιχτός. Επιστρέφοντας όμως στην αρχή της ομιλίας, ας πούμε ότι η ένσταση των Φαρισαίων δεν είναι αναγκαίο διάταγμα του νόμου, αλλά βασίζεται μόνο σε γενικά αποδεκτά έθιμα και σύμφωνα με τις απαιτήσεις του χρηστού ήθους και της ευπρέπειας. Αντίθετα, αυτή η αντίρρηση που επιτρέπεται από τους νόμους (στο δικαστήριο) (κατά της κατάθεσης μάρτυρα) είναι μάλλον συκοφαντία ή συκοφαντία (σε Αυτόν), ύπουλα, σαν να λέγαμε, κλέβοντας από αυτόν εκείνους που ήδη Τον έχουν σεβασμό και έχουν την τάση να πιστεύουν. Τον δυσφημούν ότι δεν λέει την αλήθεια και, για να καταστρέψουν την πίστη αυτών που μόλις κατονομάστηκαν, λένε ότι δεν είναι το αληθινό φως, φέρνοντας έτσι την καταστροφή στα δικά τους κεφάλια με τις βλασφημίες τους. Ιωάννης 8:14. Ο Ιησούς απάντησε και τους είπε: Αν καταθέσω μαρτυρία για τον εαυτό μου, αλήθεια αυτή είναι η μαρτυρία Μου, γιατί ήξερα από πού ήρθα και πού πάω 587 Όταν ο Χριστός εξέφρασε αυτό που πραγματικά και φυσικά είναι, γιατί διακήρυξε ξεκάθαρα: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου» (Ιωάννης 8:12), το αυθάδικο πλήθος των Φαρισαίων σκέφτηκε και πάλι ότι έλεγε ψέματα. Δεν ήξεραν, εξαιρετικά ανόητοι, ότι όταν κάποιος αποκαλύπτει τη φύση του και μιλά για ό,τι είναι ουσιαστικά εγγενές σε αυτόν, τότε εμείς, σκεπτόμενοι δίκαια, δεν πρέπει να υποθέτουμε ότι το κάνει αυτό από καύχημα, και δεν θα πούμε ότι επιδιώκει την κενή δόξα, αλλά, αντίθετα, (πρέπει να παραδεχτούμε ότι) αποκαλύπτει αυτό που πραγματικά είναι. Λοιπόν, για παράδειγμα, τι θα πούμε στην περίπτωση που ένας Άγγελος, δηλώνοντας τη φύση του, λέει: «Είμαι Άγγελος»; Ή όταν κάποιος, επισημαίνοντας τι είναι, λέει: «Είμαι άντρας»; Και αν ήταν επίσης δυνατό να αποδοθεί μια φωνή στον ήλιο και θα άρχιζε να αποκαλύπτει τη φύση της με τέτοιες λέξεις: "Εγώ, ρέοντας γύρω από τον ουράνιο κύκλο, στέλνω καθαρό φως στους κατοίκους της γης", τότε κανείς δεν έχει λόγο να πιστεύει ότι δεν μαρτυρεί αυτό που του ανήκει, αλλά το γεγονός ότι υπάρχει πραγματικά. Με τον ίδιο τρόπο σκέφτομαι τον Σωτήρα μας Χριστό - και αν αυτοαποκαλείται φως, τότε εκφράζει την αλήθεια και δεν αποδεικνύεται καθόλου μεγεθυμένος ξένος. Οι Φαρισαίοι, μη καταλαβαίνοντας τον Εμμανουήλ και βυθισμένοι στην άγνοια, φαντάζονται ότι επιδιώκει τη δόξα, Τον καταδικάζουν ως όμοιο με εμάς και δεν τρέμουν να πουν: «Η μαρτυρία σου δεν είναι αληθινή» - σε Εκείνον που δεν ήξερε ψέματα (Ιωάννης 8:13), γιατί «δεν βρέθηκε δόλος στο στόμα Του» (2), όπως είναι γραμμένο 2. Έτσι, ήταν και πάλι απαραίτητο να δώσουμε οδηγίες σε εκείνους που απομακρύνονται από την αλήθεια και παρεκκλίνουν από την κοινή λογική, και να πούμε ευγενικά σε όσους κάνουν πλάνη ότι αμαρτάνουν ενάντια στην αλήθεια, αποδίδοντας πονηρά την ικανότητα να λένε ψέματα σε Αυτόν που ήρθε από τον ουρανό και γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα. γιατί «αληθινά», λέει, «αυτή είναι η μαρτυρία Μου, ακόμα κι αν καταθέσω για τον εαυτό μου». Φυσικά, αποδεικνύεται ότι οι άνθρωποι μερικές φορές έχουν την επιθυμία, από περηφάνια, να μαρτυρήσουν κάτι όμορφο για τον εαυτό τους, ακόμα κι αν δεν το είχαν στην πραγματικότητα. Άλλωστε, η (ανθρώπινη) φύση είναι δεκτική στο κακό. Αλλά δεν αρμόζει, λέει, να πάθω την ίδια αρρώστια με μια γήινη ασθένεια, γιατί «ξέρω από πού κατάγομαι», δηλαδή Φως από Φως και Αληθινό Θεό από Αληθινό Θεό Πατέρα, έχοντας μια φύση απρόσιτη σε κάθε αδυναμία. Αν, λέει, έγινα άνθρωπος από αγάπη για τους ανθρώπους, αλλά για χάρη αυτού δεν έπρεπε να αναγνωριστώ ότι έχασα τη Θεία μου αξιοπρέπεια, παραμένω πάλι αυτό που είμαι εκ φύσεως, δηλαδή ο Θεός. Μια ξεκάθαρη απόδειξη αυτού είναι η γνώση Μου για το «πού πηγαίνω», γιατί θα ανέβω στον ουρανό προς τον Πατέρα, από τον Οποίο είμαι. Και αυτό, πιστεύω, θα μπορούσε να ειπωθεί, φυσικά, όχι σε έναν άνθρωπο σαν εμάς, αλλά στον Θεό από τη φύση του, αν γινόταν άνθρωπος. Έτσι, η έκφραση «Γνωρίζω από πού κατάγομαι» υποδηλώνει ότι ο Υιός είναι από τη φύση του από τον Πατέρα. Και οι λέξεις «όπου πηγαίνω» χρησιμεύουν ως εκδήλωση της Θείας δύναμης. Ως Θεός ανεβαίνει πάνω από τους ουρανούς, σύμφωνα με τον Παύλο (Εφεσ. 4:10). Ωστόσο, εδώ βρίσκεται, αν και όχι πολύ σαφής, μια απειλή για τους Εβραίους για την εγγενή κακία τους. Με αυτά τα λόγια φαίνεται να λέει ότι σύντομα θα φύγει από το λαό τους, θα τους αφήσει να στερηθούν το Θείο φως και θα τους παρουσιάσει να παραμείνουν σε άγνοια και βαθύ σκοτάδι, που τους είναι πιο ξεκάθαρο όπως το εκφράζει με άλλα λόγια: «Εφόσον έχετε το φως, περπατήστε στο φως, μήπως σας νικήσει το σκοτάδι» (Ιωάννης 12:35). Ιωάννης 8:15. Κρίνεις από τη σάρκα. Δεν κρίνω κανέναν Και πάλι βρίσκουμε τον Σωτήρα όλων να δείχνει υπέροχη πραότητα. Δεν απαντά σε όσους Τον υβρίζουν με τον δέοντα θυμό, αν και γνώριζε ότι έπρεπε να τιμωρηθούν αυστηρά. Αλλά ακόμα και εδώ, νομίζω, Αυτός, μιμούμενος έμπειρους γιατρούς, αποδεικνύεται ότι αξίζει δικαίως την έκπληξη. Συχνά δεν δίνουν καμία σημασία στην ασέβεια των ασθενών και με υπομονή και καλοσύνη τους βοηθούν με την τέχνη τους, χωρίς να τους προσβάλλουν οι ταλαιπωρίες που δέχονται και μερικές φορές και οι προσβολές. Εξηγώντας τι προάγει την υγεία, φαίνεται να πείθουν τους ασθενείς να προσπαθήσουν να κάνουν ό,τι είναι ωφέλιμο για αυτούς και έτσι να καταστρέψουν την αιτία της νόσου. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός υπομένει υπομονετικά τις μομφές, βοηθά αυτούς που μειώνουν και γιατρεύει τις πληγές των παραβατών Του. Επιπλέον, υποδεικνύει ξεκάθαρα πού τους συνέβη να υποφέρουν από το κακό της απιστίας σε Αυτόν, γιατί λέει: «Κρινείτε κατά σάρκα», δηλαδή κάνετε λάθος, και αυτό είναι πολύ κατανοητό αν κοιτάξετε μόνο αυτή τη σάρκα, αν και το αντίθετο - θα πρέπει να προσέχετε τη μεγαλοπρέπεια των πράξεων. Είσαι τρομερά εξαπατημένος, για χάρη του να είσαι ντυμένος με τη σάρκα σου, παίρνοντάς Με για έναν στο είδος σου. Χωρίς να δείτε το βαθύ μυστήριο της οικονομίας με τη σάρκα (ενσάρκωση), καθορίζετε μια απερίσκεπτη ετυμηγορία για Εμένα με τον ισχυρισμό σας ότι η αλήθεια βρίσκεται. Αλλά αναβάλλω την κρίση σας για άλλη στιγμή, «γιατί ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό στον κόσμο για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σωθεί ο κόσμος» (Ιωάννης 3:17). Θεωρώ ότι το νόημα αυτής της ρήσης εξηγείται επαρκώς. Αλλά και μέσα από άλλους στοχασμούς είναι δυνατό να αποκαλυφθεί, στο βαθμό που είναι προσβάσιμο σε εμάς, το πιο λεπτό νόημα αυτών των λέξεων. «Εσείς», λέει, «κρίνετε κατά σάρκα· εγώ δεν κρίνω κανέναν». Καθώς δεν έχετε κανένα τρόπο να Με κατηγορήσετε και όντας ανίκανος να επιτεθείτε πλήρως στα θαύματά Μου, Με ταπεινώνετε για χάρη της σάρκας και μόνο - Με θεωρείτε πονηρά ως τίποτα μόνο και μόνο επειδή είμαι άνθρωπος σαν εσάς. Αλλά εγώ, λέει, δεν σε καταδικάζω για τον ίδιο λόγο. Σε καμία περίπτωση δεν σε θεωρώ τίποτα επειδή είσαι άνθρωπος από τη φύση σου και ο Κριτής δεν θα σε τιμωρήσει γι' αυτό. Δεν κατηγορώ τη φύση, δεν καταδικάζω τα δημιουργήματά Μου, δεν επιβεβαιώνω καθόλου την παρουσία οποιασδήποτε αμαρτίας σε έναν άνθρωπο απλώς και μόνο επειδή είναι άτομο. Αντίθετα, με θεωρείς τίποτα για χάρη της σάρκας και με καταδικάζεις γι' αυτό, αλλά δεν σε κρίνω έτσι, αλλά ξέρω ότι ο άνθρωπος είναι κάτι σπουδαίο και τιμητικό, αν και ήρθε από τη γη. Όντας ο αληθινός Θεός και κατ' εικόνα του Πατέρα που με γέννησε, ταπείνωσα τον εαυτό μου, παίρνοντας την εικόνα δούλου και έγινα άνθρωπος (Φιλ. 2:11) - και μόνο γι' αυτό είμαι τώρα καταδικασμένος από εσάς, αν και εγώ ο ίδιος δεν κρίνω κανέναν γι' αυτό. Ιωάννης 8:16. Και αν κρίνω, η κρίση μου είναι αληθινή, γιατί δεν υπάρχει ένας, παρά μόνο εγώ και ο Πατέρας που με έστειλε Επομένως, ίσως κάποιος από εκείνους που σκέφτονται αντίθετα με τα δόγματα της Εκκλησίας θα πει, δεν είναι επειδή μόνο ο Υιός μπορεί να κρίνει σωστά, επειδή σε αυτό το θέμα ο Πατέρας είναι παρών μαζί Του; Και αν αυτό είναι έτσι και αληθές, τότε τι μας εμποδίζει τελικά να πούμε ότι ο Υιός, με το θέλημα του Πατέρα, κατευθύνεται κατά κάποιο τρόπο προς την ορθότητα (της κρίσης), χωρίς να το έχει αυτό στον εαυτό Του σε τέλειο βαθμό, και ο Ίδιος δεν μπορεί να το κάνει αυτό άψογα; Πώς, από την πλευρά μας, θα αντιταχθούμε σε τέτοιες ομιλίες; Αυτός ο συλλογισμός σου είναι πονηρός και ταιριάζει απόλυτα μόνο στην τρέλα των Εβραίων. Δεν είναι σαν να μην έχει ο Υιός την ικανότητα να κρίνει δίκαια μέσα Του, γιατί και ο Ψαλμωδός μαρτύρησε γι' Αυτόν, λέγοντας εν Πνεύματι: «Ο Θεός είναι δίκαιος κριτής» (Ψαλμ. 7:12), αλλά ότι δεν υπάρχει άλλος κριτής εκτός από Αυτόν, αυτός ο ίδιος στέκεται μπροστά μας ως μάρτυρας αυτού: έδωσε όλη την κρίση στον Υιό» (Ιωάννης 5:22). Είναι πραγματικά δυνατό ο Θεός και ο Πατέρας να Του έδωσαν κρίση σε αυτόν που δεν μπορούσε να κρίνει σωστά; Όμως, νομίζω, μια τέτοια άποψη για τη δικαιοσύνη του Πατέρα, δηλαδή του Υιού, θα πρέπει να θεωρείται ένδειξη ακραίας παραλογικότητας. Άλλωστε ο Πατέρας γνώρισε τη Γέννησή Του, Του έδωσε κρίση και μέσω αυτού του δώρου (σε Αυτόν της κρίσης) μαρτυρεί ξεκάθαρα η ικανότητά Του να κρίνει σωστά. Επομένως, είναι προφανές ότι δεν μιλάει ως ανίσχυρος στη δίκαιη κρίση για τη συνπαρουσία του Πατέρα με την κρίση Του, αλλά αυτή η ρήση περιέχει μια ενατένιση παρόμοια με την προηγούμενη και αντίστοιχη με αυτήν. Αυτό που θέλει να εκφράσει, θα το πούμε ξεκάθαρα. Εσείς, λέει, ηγέτες και δάσκαλοι των Εβραίων, έχετε διαπράξει μια κακή και πιο άδικη κρίση σε μένα. Εξαιτίας της σάρκας και μόνο, με θεωρείτε τίποτα, αν και είμαι ο Θεός από τη φύση μου. Αλλά όταν αρχίσω να σε κρίνω, δεν θα σου πω τέτοια ποινή. Δεν θα σε θεωρήσω άξιο τιμωρίας γιατί είσαι άνθρωπος από τη φύση σου. Έχοντας όμως σε όλα τον Πατέρα καλό θέλημα και κριτή, θα σε κρίνω σωστά – για ποια ενοχή; Επειδή δεν δέχτηκες Αυτόν που ήρθε από τον ουρανό, που στάλθηκε σε σένα από τον Πατέρα, συνεχώς προσβάλλεις και ταπεινώνεις Εμένα, που ήρθα για τη σωτηρία όλων, για χάρη της σάρκας και μόνο, απωθώντας τον νόμο που είναι πάντα αγαπητός σε σένα. Μάλιστα, πού, πείτε μου, διατάζει ο Μωυσής να καταδικάσουν κάποιον μόνο και μόνο επειδή είναι άνθρωπος από τη φύση του; Άρα, κρίνεις και λογικεύεις άδικα. Δεν έχεις τη συγκατάθεση του νόμου γι' αυτό, αλλά μόνος τολμάς να κάνεις κάτι τρομερό, χωρίς την άδεια του Θείου θελήματος. Αλλά δεν είμαι έτσι, γιατί σε ό,τι αφορά την καταδίκη σας, έχω τον Πατέρα μέσα μου ως Δημιουργό και Σύντροφο, και (άρα) κρίνω την πιο δίκαιη κρίση, ερημώνοντας ολόκληρη τη χώρα σας και βρέχοντάς την με τις καταστροφές του πολέμου, και επιπλέον απομακρύνοντας από την ίδια τη Βασιλεία των Ουρανών όσους θέλουν τόσο έξαλλο να σώσουν τον άνθρωπο για αυτόν τον λόγο. Ιωάννης 8:17–18. Και στο νόμο σου είναι γραμμένο το 588 ότι υπάρχει αληθινή μαρτυρία σε δύο ανθρώπους: Εγώ είμαι αυτός που δίνει μαρτυρία για μένα, 589 και ο Πατέρας που με έστειλε μαρτυρά για μένα. Έχοντας πει ότι όσοι Τον τιμούν με πονηρία θα κριθούν και θα καταδικαστούν μαζί Του από τον Θεό και τον Πατέρα, επιτρέπει επίσης από μια άλλη άποψη την απαραίτητη δυαδικότητα των προσώπων. Εγώ, λέει, είμαι από τη φύση μου και δεν αρνούμαι να το πω αυτό. Είμαι το φως του κόσμου και (άρα) δεν πρέπει καθόλου να φαίνεται σε κανέναν ότι αγαπά να καυχιέται. Άλλωστε, δεν με μεγεθύνουν τα πλεονεκτήματα των άλλων ανθρώπων, αλλά από εκείνα που είναι ουσιαστικά εγγενή σε Εμένα. Ωστόσο, αν αυτά τα λόγια Μου σας φαίνονται ανεπαρκή για την αντίληψη της αληθινής κατανόησης, μόλις εγώ μόνος μου μαρτυρήσω για τον εαυτό μου, τότε θα δεχτώ τον Θεό και τον Πατέρα ως προαγωγέα των αρετών Μου και συνεπιβεβαίωσέ τους. Άλλωστε, λέει, θα κάνει θαύματα μαζί Μου, όπως βλέπετε, και θα συνεργαστεί. Όσον αφορά την ανθρώπινη φύση, δεν θα μπορούσα να κάνω τίποτα αν δεν ήμουν από τη φύση μου Θεός. Εφόσον το θέμα αφορά την ύπαρξη από τον Πατέρα, ομολογώ και καταθέτω από τη φύση Εκείνου που γέννησε ότι έχω τον Πατέρα μέσα μου και είμαι σε θέση να κάνω τα πάντα, γιατί καθώς τον έχω μέσα μου, λόγω της ταυτότητας του όντος, είμαι σε θέση να κάνω τα πάντα χωρίς εμπόδια. Άλλωστε, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ως Θεός, από τη Θεία Του φύση έχει παντοδυναμία, αν και εμφανίστηκε ως άνθρωπος. Μαρτυρείται επίσης από τον Πατέρα ότι τον έχει συνεργάτη σε όλα, σύμφωνα με αυτό που είπε: «Δεν κάνω τίποτα από τον εαυτό μου, αλλά ο Πατέρας που μένει σε μένα κάνει ο ίδιος τα έργα» (Ιωάννης 8:28, 14:10). Κατανοούμε τη βοήθεια του Πατέρα προς τον Υιό όχι ως την επικοινωνία της δικής μας και της δύναμης κάποιου άλλου να επιτελέσει έργα σε κάποιον ανίσχυρο. Αν σκεφτούμε έτσι, θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι η δύναμη και του Πατέρα και του Υιού είναι ατελής, μόλις γίνει οποιοδήποτε θαύμα μέσω δύο, γιατί το ένα φαίνεται να είναι ανεπαρκές για αυτό. Κατανοώντας αυτά που ειπώθηκαν πολύ πιο ευσεβώς και σοφότερα, βεβαιώνουμε και πάλι ότι αφού στον Πατέρα και στον Υιό υπάρχει και μία Θεότητα και η αμετάβλητη παντοδυναμία μιας και της ίδιας φύσης, τότε, χωρίς αμφιβολία, τα έργα του Θεού και του Πατέρα θα είναι επίσης έργα του Υιού και τα έργα, με τη σειρά τους, του Υιού ο Πατέρας θα είναι έργα του Θεού. Και λέει ότι «δεν κάνω τίποτε από τον εαυτό μου», όχι ως υπηρέτης και υφιστάμενος, ή ως κάποιο είδος μαθητή και περιμένοντας εντολές από τον Πατέρα, ή ως διδάσκοντας να κάνω θαύματα. Αντίθετα, επισημαίνοντας με κάθε ακρίβεια ότι γεννήθηκε από την ύπαρξη του Θεού και του Πατέρα, ότι σαν φως, άφατα και χωρίς αρχή, εμφανίστηκε από τα κρυφά βάθη Του και ότι αιώνια συνυπάρχει μαζί Του, όντας και νοούμενος ως εικόνα και σημάδι της υπόστασής Του, έχει, ας πούμε, την ίδια πρόθεση με Αυτόν και την ίδια αποτελεσματικότητα. Και για να διδάξει ξεκάθαρα ότι είναι ο Σύμβουλος του Γονέα σε όλα, λέει: «Δεν κάνω τίποτα από τον εαυτό μου». Αυτό είναι παρόμοιο με το να λέμε: Δεν παρεκκλίνω σε καμία περίπτωση προς οποιαδήποτε δική μου επιθυμία που δεν είναι εγγενής στον Θεό και τον Πατέρα. Όλα όσα επιθυμεί και αποφασίζει η φύση του Πατέρα είναι φυσικά και σε Εμένα, αφού έλαμψα από τα βάθη Του και είμαι ο αληθινός καρπός της ουσίας Του. Είναι δύσκολο να το εξηγήσεις, δεν είναι εύκολο να το εκφράσεις στη γλώσσα και είναι απρόσιτο ακόμα και στο ίδιο το μυαλό. Ωστόσο, εισάγοντας αυτό, στο μέτρο του δυνατού, σε ευσεβή στοχασμό, θα αποκτήσουμε μια ουράνια ανταμοιβή για τον εαυτό μας και θα διατηρήσουμε το μυαλό μας αλώβητο και ανθεκτικό σε οποιεσδήποτε αλλαγές. Πρέπει να σημειωθεί ότι ο Σωτήρας, αφού πρόσθεσε και είπε στους Ιουδαίους: «Και είναι γραμμένο στο νόμο σας», έτσι, όπως λέγαμε, πείθει αναγκαστικά τους Φαρισαίους να αποδεχτούν τη δυαδικότητα των προσώπων. Άλλωστε, «Μαρτυρώ», λέει, «Εγώ για τον εαυτό μου», αλλά γι' αυτό και ο «Πατήρ» με ενώνει. Επομένως, αυτοί οι δύο μάρτυρες, που επιβεβαιώνονται με το γράμμα του νόμου, δεν θα γίνουν δεκτοί ανάμεσά σας, ή πάλι, θα παρασυρθούν μόνο από τον φθόνο μου, δεν θα προσέξετε τον νόμο που σέβεστε; Ιωάννης 8:19. Του λέω: Πού είναι ο Πατέρας σου; 590 Ομοίως, στην προκειμένη περίπτωση, ο καθένας, νομίζω, με πλήρη δικαιοσύνη μπορεί να κατηγορήσει την ανοησία των Εβραίων, λέγοντας το εξής προφητικό ρητό: «Ιδού, λαός ανόητος και άκαρδος» (Ιερ. 5:21). Παρά το γεγονός ότι ο Σωτήρας μας Χριστός τους έκανε συχνές και μακροσκελείς ομιλίες, αποκαλώντας τους συνεχώς Επουράνιο Πατέρα και Θεό, αυτοί, οι αξιολύπητοι, φτάνουν σε τέτοια τρέλα που τολμούν να πουν: «Πού (είναι) ο Πατέρας σας;» Δεν σκέφτονται καθόλου τον Θεό και Πατέρα που υπάρχει στον ουρανό. Αντιθέτως, κοιτάζουν γύρω τους και αναζητούν τον Ιωσήφ, πιστεύοντας ότι είναι ο πατέρας του Χριστού και όχι κάποιος άλλος. Βλέπετε πόσο σχολαστικά αποκαλείται ο λαός αληθινά παράφρων και άκαρδος. Μη μπορώντας να σηκώσουν σε κανένα βαθμό το πνευματικό τους μάτι από τη γη, καταδεικνύουν την αλήθεια όσων λέγονται γι' αυτούς: «Ας σκοτεινιάσουν τα μάτια τους για να μη βλέπουν και η σπονδυλική τους στήλη λυγισμένη για πάντα» (Ψαλμ. 69:24). Η ραχοκοκαλιά των βουβών ζώων είναι λυγισμένη, όπως μοιάζουν από τη φύση τους και δεν στέκονται ίσια. Αλλά και το μυαλό των Εβραίων έχει γίνει βάναυσα κατά κάποιο τρόπο, σκύβει πάντα προς τα κάτω και δεν βλέπει τίποτα παραδεισένιο. Το ίδιο το γεγονός δεν αποδεικνύει ότι τα σκεφτόμαστε πολύ σωστά και λογικευόμαστε αληθινά; Άλλωστε, αν καταλάβαιναν τον Επουράνιο Πατέρα και Θεό, θα άρχιζαν πραγματικά να αναζητούν τον Ασώματο στο διάστημα; Αλήθεια, πες μου, μιλώντας για τον ανούσιο Θεό που γεμίζει τα πάντα, «πού είναι;», δεν έρχονται σε αντίθεση με ολόκληρη τη Θεία Γραφή, αν και ο θείος Ψαλμωδός, συνθέτοντας μια πιθανή (για τον άνθρωπο) λόγο για τον Θεό και αποδίδοντάς Του την ιδιότητα να γεμίζει τα πάντα, «πού», λέει, «Θα πάω από το Πνεύμα Σου και από Εκείνον, αν είμαι εκεί, τρέξω στην παρουσία Σου; κατέβα στην κόλαση, Είσαι εδώ, αν πάρω τα φτερά μου (για τον εαυτό μου) το πρωί (την αυγή) και πάω στα πέρατα της θάλασσας, και εκεί το χέρι Σου θα με οδηγήσει και το δεξί Σου θα με κρατήσει» (Ψαλμ. 139:7-10); Αλλά ο Ίδιος ο Θεός πάνω απ' όλα, δείχνοντάς μας ξεκάθαρα ότι έχει μια φύση που δεν περιορίζεται από τον τόπο, μιλά σε τέτοιους πονηρούς Εβραίους: "Δεν είμαι εγώ που γεμίζω τον ουρανό και τη γη, λέει ο Κύριος; Τι σπίτι θα χτίσεις για μένα; ​​Ή ποιος είναι ο τόπος ανάπαυσής μου; Ο ουρανός είναι ο θρόνος μου και η γη είναι το υποπόδιο των ποδιών μου" (Ιερ. 49:4:49: Έτσι, από παντού μπορεί κανείς να διακρίνει την άγνοια των Εβραίων όταν λένε στον Σωτήρα Χριστό: «Πού είναι ο Πατέρας σου;» - αν δεν το πουν αυτό για κάποιον που θεωρούνταν πατέρας κατά σάρκα, φλυαρούν ανοησίες και σε αυτή την περίπτωση. Ίσως όμως τα λόγια των Εβραίων να υπαινίσσονται και κάτι άλλο συγκλονιστικό. Εφόσον νόμιζαν ότι η Παναγία διέπραξε μοιχεία πριν από το γάμο, γι' αυτό εκφράζουν μια τσιμπημένη μομφή στον Χριστό ότι δεν γνωρίζουν από ποιον (γεννήθηκε), ρωτώντας παράλογα: «Πού είναι ο Πατέρας σου;» Ιωάννης 8:19. Ο Ιησούς απάντησε: Δεν με γνωρίζετε ούτε τον Πατέρα Μου. αν Με ήξερες, θα γνωρίζατε και τον Πατέρα Μου 591 Μια αληθινή λέξη και καθόλου επιρρεπής σε κατηγορίες για ψέματα. Άλλωστε, όσοι θεωρούσαν τον Χριστό πραγματικό γιο είτε του Ιωσήφ είτε της πορνείας και δεν γνώριζαν τον Λόγο που εμφανίστηκε από τον Θεό Πατέρα, δεν θα έπρεπε να ακούσουν σωστά: «Ούτε εμένα γνωρίζετε ούτε τον Πατέρα μου;» Άλλωστε, αν γνωρίζαμε τον Λόγο που εμφανίστηκε από τον Θεό Πατέρα και έγινε σάρκα για μας, σύμφωνα με τη Θεία Γραφή (Ιωάννης 1:14), τότε θα γνωρίζαμε και τον Γονέα Του, γιατί η πιο ακριβής γνώση του Πατέρα για τα περίεργα μυαλά έρχεται μέσω του Υιού. Ο ίδιος το επιβεβαίωσε κάποτε με λόγια προς τον Θεό και τον Πατέρα: «Αποκάλυψα το όνομά σου στους ανθρώπους» (Ιωάννης 17:6), και επίσης: «Είναι καταπληκτικό να σε γνωρίζω από μένα» (Ψαλμ. 139:6), γιατί μόλις γνωρίσαμε τον Υιό, γνωρίσαμε (μέσω) Αυτόν τον Γονέα. Έτσι, μέσω και των δύο, εισάγεται η σκέψη του Ενός και του Άλλου, και κατά την ονομασία του Πατέρα εμφανίζεται η μνήμη του Υιού, καθώς και το αντίστροφο - ο προσδιορισμός του Υιού συνοδεύεται από το όνομα του Γονέα. Γι' αυτό ο Υιός είναι, σαν να λέγαμε, μια ορισμένη πόρτα και μονοπάτι που οδηγεί στη γνώση του Πατέρα, όπως λέει: «Κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού» (Ιωάν. 14:6). Και πρέπει πρώτα να μάθουμε, στο μέτρο του δυνατού, τι είναι ο Υιός από τη φύση του, και μετά, με αυτόν τον τρόπο, ως από την πιο ακριβή Εικόνα και Αποτύπωμα, πρέπει να κατανοήσουμε το Πρωτότυπο. Αυτό συμβαίνει επειδή ο Πατέρας αποκαλύπτεται στον Υιό και, όπως σε καθρέφτη, αντανακλάται στη φύση της δικής Του Γενιάς. Κι αν αυτό είναι αλήθεια, όπως είναι αληθινά, τότε ας ντραπεί πάλι ο θεομάχος Αρειανός. Άλλωστε, το αποτύπωμα της ουσίας Του πρέπει να είναι σαν Αυτόν από κάθε άποψη, έτσι ώστε όσοι φωτίζουν αληθινά στον Υιό να μην καταλαβαίνουν τίποτα άλλο από το ότι είναι ο Πατέρας. Και αν ο Πατέρας θέλησε να γίνει γνωστός στον Υιό και να φανερωθεί σε Αυτόν, τότε, φυσικά, Τον γνωρίζει ως ομοούσιο και σε καμία περίπτωση κατώτερο από τη δόξα που είναι εγγενής σε Αυτόν (τον Πατέρα). Άλλωστε, ο Ίδιος δεν θα ήθελε να θεωρηθεί πολύ λιγότερος από αυτό που είναι από τη φύση του. Και αφού Αυτός το επιθυμεί και το θέλει, δεν χρειάζεται τελικά να εξομολογηθεί τον Υιό από κάθε άποψη όπως ο Πατήρ, για να γνωρίσουν όλοι μέσω Αυτόν τον Γονέα, όπως είπαμε προηγουμένως, ανεβαίνοντας απευθείας από την Εικόνα στο Πρωτότυπο, και έτσι να έχουν μια άψογη έννοια της Αγίας Τριάδας. Όποιος λοιπόν γνωρίζει τον Υιό, γνωρίζει και τον Πατέρα. Αλλά δώστε προσοχή στο πώς, μαζί με το να λέει την αλήθεια στους Εβραίους, ο Κύριος εισάγει και κάποια άλλη τέχνη στον λόγο Του. Έχοντας πει ξεκάθαρα: «Δεν με ξέρεις ούτε Εμένα ούτε τον Πατέρα Μου», αποσπά την προσοχή των Εβραίων από το να Τον σκέφτονται μόνο ανθρώπινα και να μην Τον θεωρούν πραγματικό γιο του Ιωσήφ, οικονομικά αποδεκτό από Αυτόν ως πατέρα, αλλά, αντίθετα, να αναζητήσουν και να διερευνήσουν Ποιος είναι ο Λόγος στη σάρκα και Ποιος είναι ο Πατέρας Του από τη φύση του. Το γεγονός ότι δεν ήταν έργο της δύναμης των Εβραίων που έγιναν τα βάσανα του (Χριστού) στον Σταυρό, και ότι ο Χριστός δεν πέθανε ως αποτέλεσμα της βίας κανενός, αλλά ότι ο ίδιος υπέφερε εκουσίως για εμάς για να σώσει τους πάντες Ιωάννης 8:20. Αυτά είναι τα ρήματα του ρήματος 592 στη γαζοφιλία, διδάσκει στην εκκλησία, και δεν Τον τρώει κανείς, γιατί δεν ήρθε η ώρα Του. Μια πολύ χρήσιμη εξήγηση σχετικά με τη σωτήρια ταλαιπωρία (του Χριστού) δίνει ο σοφός Ευαγγελιστής και δείχνει ότι ο θάνατος στον σταυρό δεν οφειλόταν σε ανθρώπινο εξαναγκασμό ή από άλλη βία, ο Ιησούς υπέστη θάνατο παρά τη θέλησή Του, αλλά ο ίδιος, από την εγγενή αγάπη Του για εμάς, προσέφερε τον εαυτό Του για εμάς ως άμωμη θυσία στον Θεό και στον Πατέρα. Εφόσον ήταν απαραίτητο να υποφέρουμε, επειδή αυτός ήταν ο μόνος τρόπος για να απομακρύνει την επερχόμενη διαφθορά, την αμαρτία και τον θάνατο, έδωσε τον εαυτό Του ως λύτρο για τις ζωές όλων. Λοιπόν, ακούστε ξανά τι νόημα δίνεται στις παραπάνω λέξεις στη σωτηρία του πόνου και τι όφελος περιέχει η έννοια αυτού του ρητού. «Αυτά τα λόγια», λέγεται, ο Χριστός «μίλησε» όχι έξω από την Ιερουσαλήμ και σε καμία από τις γειτονικές πόλεις ή σε ένα ταπεινό εβραϊκό χωριό, γιατί στάθηκε στα ίδια τα «γκαζοφυλάκια», δηλαδή στη μέση του ίδιου του ναού, και «μέσα» στον ίδιο τον «ναό» 593 μίλησε για αυτό. Αλλά παρόλο που οι Φαρισαίοι ήταν πολύ αγανακτισμένοι και πολύ αγανακτισμένοι με τα λόγια Του, δεν Τον άρπαξαν, έχοντας τότε την πλήρη ευκαιρία να το κάνουν εύκολα, γιατί ήταν, όπως είπα, στα δίχτυα τους. Τι τους έκανε, κυριευμένους από οργή σαν άγρια ​​θηρία, να παραμένουν αδρανείς ακόμα και παρά τη θέλησή τους; Τι σταμάτησε τον θυμό τους; Πώς εξημερώθηκε η δολοφονική καρδιά των Φαρισαίων; «Δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα του», λέγεται, δηλαδή δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα του θανάτου, που ορίστηκε από τον Σωτήρα Χριστό όχι από άλλον και δεν ορίστηκε από τη μοίρα, σύμφωνα με την ψευδή διδασκαλία των Ελλήνων, ή ανάλογα με την ώρα, όπως μάταια λένε, αλλά καθορίζεται από τον ίδιο σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και του Πατέρα. Ως αληθινός Θεός από τη φύση του, δεν μπορούσε να αποφύγει αυτό που υποτίθεται ότι ήταν, αλλά ήξερε καλά πόσο καιρό ήταν κατάλληλο γι' Αυτόν να ζήσει στη γη με τη σάρκα και πότε να πάει ξανά στον ουρανό, έχοντας καταστρέψει τον θάνατο με το θάνατο της σάρκας Του. Για οποιονδήποτε σοφό, νομίζω, είναι προφανές ότι ο θάνατος δεν προκλήθηκε σε Αυτόν που είναι Ζωή από τη φύση του από καμία δύναμη. Πώς, αλήθεια, θα μπορούσαν οι δεσμοί του θανάτου να υπερισχύσουν της Ζωής από τη φύση τους; Και ο Ίδιος ο Κύριος σε ένα μέρος μαρτυρεί ότι «κανείς δεν θα μου αφαιρέσει τη ζωή μου· την παραθέτω από τον εαυτό μου· έχω δύναμη να την παραθέσω, και έχω δύναμη να την ξαναπάρω» (Ιωάννης 10:18). Εάν ο χρόνος που επρόκειτο να υποστεί τον θάνατο είχε οριστεί ως απαραίτητος γι' Αυτόν από κάποιον άλλο, τότε πώς θα μπορούσε να έχει τη δύναμη να καταθέσει την ψυχή Του (οικειοθελώς); Άλλωστε, θα είχε συλληφθεί ακούσια, αν τα βάσανα δεν ήταν στη δύναμή Του. Και αν το θέτει από τον εαυτό Του, τότε πρέπει να δούμε την ταλαιπωρία Του (είναι) όχι στη δύναμη κανενός άλλου, αλλά στη θέληση του εαυτού Του και μόνο. Γι' αυτό επέτρεψε να πραγματοποιηθούν τα τρελά σχέδια των Εβραίων μόνο όταν συνειδητοποίησε ότι η κατάλληλη στιγμή για τον θάνατό Του είχε ήδη φτάσει. Ας μην είναι ο αυθάδης και αλαζονικός Φαρισαίος σοφός και φουσκωμένος από υπερηφάνεια για τη μεγάλη του βλακεία: αν ο Χριστός ήταν Θεός από τη φύση του, τότε πώς δεν ήταν έξω από τις παγίδες μου; Πώς δεν ξέφυγες από τα χέρια μου; Αυτό θα ακούσει από όσους Τον αγαπούν: δεν ήταν οι παγίδες σας που αποδείχτηκαν τόσο δυνατές, γιατί δεν ήταν δύσκολο για τον Παντοδύναμο Θεό να συντρίψει την προδοσία σας και να ξεφύγει από τις παγίδες της κακίας σας, αλλά τα βάσανα ήταν σωτήρια για τον κόσμο, το πάθος χρησίμευσε ως καταστροφή του θανάτου, ο μεγάλος σταυρός έφερε την ανατροπή της αμαρτίας και της διαφθοράς. Γνωρίζοντας αυτό ως Θεό, εκτέθηκε στην αναιδή κακία σου, γιατί τι εμπόδισε, πες μου, να Τον πιάσω ακριβώς όταν έτριξες τα δόντια σου σε Αυτόν, που δίδασκε στο ίδιο το «θησαυροφυλάκιο»; Και αν το έργο της δύναμής σου ήταν να πάρεις τον Χριστό, τότε γιατί δεν Τον έκανες αιχμάλωτο; Αλλά στάθηκες τότε έξαλλος και με ξεκάθαρη πρόθεση να σκοτώσεις τον Χριστό, αλλά ανίσχυρος να εκπληρώσεις την επιθυμία σου, γιατί δεν ήθελε ακόμα να υποφέρει και να υποταχθεί στο φαινομενικά άφθαρτο χαλινάρι της τρέλας σου. Σε αντίθεση με τη φλυαρία των Εβραίων, μπορεί κανείς εύκολα να αποκαλύψει τις αυθάδειες άσκοπες κουβέντες τους. Όχι χωρίς λόγο μπορεί κανείς να θαυμάσει το γεγονός ότι ο άγιος Ευαγγελιστής επεσήμανε εγκαίρως και είπε ξεκάθαρα ότι ο Σωτήρας το δίδαξε «στο ναό» κοντά στο θησαυροφυλάκιο «και κανείς δεν Τον πήρε». Με αυτά τα λόγια, μαρτύρησε το ίδιο που είπε ο ίδιος ο Κύριος στους Ιουδαίους όταν ήρθαν να Τον πάρουν: «Βγήκατε με ξίφη και λόγχες να με πάρετε σαν κλέφτη· κάθε μέρα καθόμουν στο ναό διδάσκοντας, και δεν με πήρατε» (Ματθαίος 26:55). Κανένας συνετός άνθρωπος, φυσικά, δεν θα ισχυριστεί ότι κατηγόρησε τους Εβραίους επειδή δεν Του προκάλεσαν πρόωρα βάσανα, ή ότι έχασαν την κατάλληλη ώρα και άργησαν να διαπράξουν φόνο. Αντιθέτως, εκθέτει την παράλογη γνώμη τους ότι θα μπορούσαν να έχουν εξουσία πάνω Του αντίθετα με το θέλημά Του και να Τον πάρουν με τη βία, ο οποίος δεν θα μπορούσε καθόλου να υποβληθεί σε βάσανα αν δεν το ήθελε ο Ίδιος. «Κάθισα να διδάσκω στο ναό, και δεν Με πήρες», γιατί δεν το ήθελα τότε, αλλά ακόμα και τώρα δεν θα μπορούσατε να το κάνετε αυτό αν δεν είχα παραδοθεί εκούσια στα χέρια σας. Έτσι, από παντού μπορείτε να δείτε ότι δεν ήταν έργο των Ιουδαίων να παραδώσουν τον Κύριο στο θάνατο, αλλά η άθεη αυθάδειά τους θα έπρεπε να αποδοθεί μόνο στην πρόθεση (να θανατώσει τον Κύριο) και στον Σωτήρα Χριστό - την επιθυμία να υποφέρει για όλους, για να ελευθερωθούν όλοι και, αφού τους λυτρώσει με το αίμα Του, να τους παρουσιάσει στον Θεό και τον Πατέρα, για τον Χριστό, σύμφωνα με το λόγο του Θεού. Κορ. 5:19) και επέστρεψε με έλεος ό,τι είχε πέσει από τη φιλία μαζί Του στην αρχική του κατάσταση. Ιωάννης 8:21. Και πάλι τους είπε 594: Έρχομαι, και θα με αναζητήσετε, και στην αμαρτία σας 595 θα πεθάνετε Ο Χριστός μιλάει πολύ καθαρά εδώ για το γεγονός ότι πρέπει να εκτιμούμε τον παρόντα χρόνο, στον οποίο όλοι μπορούν να ωφεληθούν. Αντίθετα, η παραμέληση της ευημερίας κάποιου και η απροσεξία γι' αυτό όχι μόνο αποδεικνύεται εντελώς άχρηστη, αλλά προκαλεί και θλίψη που αρμόζει σε αμέλεια. Έτσι, όντας «καλός και πράος», όπως είναι γραμμένο (Ψαλμ. 85:5), ο Κύριός μας ανέχεται αυτούς που Τον ατιμάζουν, δείχνει καλοσύνη σε όσους Τον προσβάλλουν και πώς ο Θεός αποδεικνύεται ότι είναι πάνω από την ανθρώπινη δειλία. Απειλεί ευεργετικά την απομάκρυνσή Του από αυτούς και λέει ξεκάθαρα: «Φεύγω», για να τους κάνει να σκεφτούν ακόμη περισσότερο ότι ο Λυτρωτής που ήρθε σε αυτούς δεν πρέπει να τους μείνει άχρηστος - για να τους ενθαρρύνει να σπεύσουν στην πίστη και να τους κάνει πιο έτοιμους για καλή υπακοή. Αλλά έχοντας διακηρύξει αυτό το «Φεύγω» και απειλώντας την απομάκρυνσή Μου από όλο τον λαό, πρόσθεσα με σύνεση μια ένδειξη για το κακό που θα προκαλούσε γι’ αυτούς αυτό, γιατί θα πεθάνεις, λέει, «στις αμαρτίες σου». Και η ίδια η φύση του αντικειμένου μας αποκαλύπτει την αλήθεια αυτής της λέξης. Στην πραγματικότητα, όσοι δεν δέχτηκαν καθόλου Αυτόν που ήρθε σε μας από τον ουρανό για τη δικαίωση όλων μέσω της πίστης, δεν θα έπρεπε, χωρίς καμία αμφιβολία, να πεθάνουν «μέσα στις αμαρτίες τους»; Και όσοι δεν επέτρεψαν σε Αυτόν που μπορεί να τους καθαρίσει, δεν θα έχουν συνεχή βρωμιά πάνω τους από την κακία τους; Μπορεί κανείς πραγματικά να έχει καμία αμφιβολία για το πού πρέπει να στείλει την ανθρώπινη ψυχή ο θάνατος ενός αλύτρωτου και ακόμη φορτωμένου με το βάρος της αμαρτίας; Ο κάτω κόσμος, νομίζω, θα δεχτεί έναν τέτοιο, θα μείνει στο σκοτάδι για πολύ καιρό και θα κατοικήσει στη φωτιά και στη φλόγα, δίκαια συγκαταλέγονται σε εκείνους για τους οποίους λέγεται κάπου στη φωνή του προφήτη: «Το σκουλήκι τους δεν θα πεθάνει, και η φωτιά τους δεν θα σβήσει, και θα είναι όραμα για κάθε σάρκα» (Is. 66:24). Έτσι, για να απαλλαγούν από αυτή τη δοκιμασία, ο Χριστός τους κάλεσε με πολλούς τρόπους να σταματήσουν γρήγορα τη συνηθισμένη τους απιστία, λέγοντάς τους όχι μόνο τι θα έφευγε και θα απομακρυνόταν, αλλά θεωρώντας επίσης απαραίτητο να προσθέσει μια ένδειξη της δυστυχίας στην οποία θα εκτίθεντο ως αποτέλεσμα αυτού: «θα πεθάνετε», λέει, «στις αμαρτίες σας». Εφόσον στη μέση έβαλε και αυτό το «και θα Με αναζητήσετε», και όμως ακόμα δεν βλέπουμε τους Εβραίους να Τον αναζητούν, τότε, θεωρώντας τα λόγια Του αληθή, θα πρέπει να στραφούμε σε αυτό το σκεπτικό. Μολονότι τώρα, όντας σε σώματα και ακόμα κυριευμένοι από το παιχνίδι των σαρκικών παθών, χάρη στην πολύ μεγάλη τους αισθαντικότητα, δεν αναζητούν τον Λυτρωτή, αλλά, έχοντας πέσει στην κόλαση, τους δύστυχους, και βρίσκοντας τους εαυτούς τους σε τόπους εκτέλεσης, όταν βρεθούν στα περισσότερα δεινά, τότε θα ψάξουν άθελά τους, λέει, (Ματθ. 8:12). Καθένας από αυτούς που δικαίως εκεί θρηνεί την αμέλειά του για το καλό και, όπως λες, μιλάει με τα λόγια του βιβλίου των Παροιμιών: «Δεν άκουσα τα λόγια εκείνου που με μεγάλωσε και με δίδαξε» (Παροιμίες 5:13). Λέει λοιπόν ο Παύλος: «Ας προσέχουμε, μήπως, ενώ παραμένει η υπόσχεση της εισόδου στην ανάπαυσή Του, κάποιος από εσάς βρεθεί καθυστερημένος» (Εβρ. 4:1), γιατί «πρέπει να τρέξουμε για να λάβουμε» (Α' Κορ. 9:24), και να μην ενοχλήσουμε Αυτόν που μας ελευθερώνει από τη σκληρή σκλαβιά με ανυπακοή, αλλά αντίθετα να λάβουμε τη χάρη και με το φως. Ιωάννης 8:21. Και 596 μπορεί και να πάω, δεν μπορείς να έρθεις Όχι μόνο θα πεθάνουν, λέει, στις αμαρτίες τους, αλλά επίσης διακηρύσσει ξεκάθαρα ότι θα παραμείνουν έξω από τις ευλογίες της Βασιλείας (Ουράνια) και δεν θα ανέβουν στις υψηλότερες κατοικίες. Και μάλιστα, πώς θα μπορούσαν να Τον ακολουθήσουν στην ανάληψή Του στους ουρανούς όσοι δεν δέχτηκαν Αυτόν που ήρθε από ψηλά; Έτσι, η τιμωρία των απίστων αποδεικνύεται ότι δεν είναι απλή βλάβη, αλλά διπλή. Όπως εκείνοι που έχουν υποστεί σωματική ασθένεια πρέπει να υπομείνουν και να υπομείνουν τρομερά βασανιστήρια και βάσανα, και επιπλέον να στερηθούν τα οφέλη της υγείας, με τον ίδιο τρόπο, πιστεύω, όσοι βρίσκονται στην κόλαση και φέρουν εκεί ανταπόδοση ίσα με τις αμαρτίες τους, εκτίθενται ταυτόχρονα στην ατυχία της τιμωρίας και στερούνται της γλυκιάς ελπίδας της αγίας. Γι' αυτό ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός λέει ότι όχι μόνο θα πεθάνουν στις αμαρτίες τους, αλλά δεν θα ανέβουν στις ύψιστες κατοικίες. Έχοντας τα δέσει, σαν να λέμε, με διπλά φίδια, προσπαθεί να τα αποσπάσει από την εγγενή τους απερισκεψία, σώζοντας με κάθε δυνατό τρόπο τους χαμένους, συνδέοντας τα σχισμένα και διορθώνοντας τα σπασμένα. Αυτή είναι η ιδιότητα του Καλού Ποιμένα, που δίνει πρόθυμα ακόμη και την ψυχή Του για τη σωτηρία των προβάτων. Έδωσε μια υπόσχεση στους μαθητές Του: «Θα πάω και θα σας ετοιμάσω τόπο, και θα έρθω πάλι και θα σας πάρω μαζί μου» (Ιωάννης 14:2-3), δείχνοντας ότι ο ίδιος ο ουρανός θα είναι προσβάσιμος στους αγίους και διδάσκοντας ότι τα υψηλότερα αρχοντικά είναι προετοιμασμένα για όσους Τον αγαπούν. Αντίθετα, όσοι αποφασίζουν να μην πιστέψουν σε Αυτόν σωστά και αναγκαστικά λένε ότι «όπου πάω εγώ, δεν μπορείς να έρθεις». Μπορεί όποιος δεν έχει αγαπήσει την κάθαρση μέσω της πίστης να ακολουθήσει ποτέ τον Πανάγιο Χριστό; Ή πώς μπορεί κάποιος που είναι ακόμα μολυσμένος και δεν έχει ξεπλύνει την ακαθαρσία των παθών του να είναι μαζί με τον Ανθρωπόφιλο Δάσκαλο; «Τι κοινωνία έχει το φως με το σκοτάδι» (Β΄ Κορ. 6:14), σύμφωνα με τον Παύλο; Αντίθετα, πιστεύω ότι άγιοι πρέπει να είναι αυτοί που θέλουν να πουν στον Πανάγιο Θεό: «Η ψυχή μου είναι προσκολλημένη (σε Σένα)» (Ψαλμ. 63:9). Αυτή η έννοια, πιστεύω, ανταποκρίνεται πλέον πλήρως στο ερμηνευμένο ρητό. Αλλά εάν αυτός ο τόπος πρέπει να εξεταστεί με μεγαλύτερη ακρίβεια και περιεκτικότητα και πρέπει να προστεθεί κάτι άλλο σε όσα ειπώθηκαν, τότε δεν θα διστάσουμε να το κάνουμε και αυτό. «Εκεί που πάω, δεν μπορείς να έρθεις». Ως αληθινός Θεός, δεν απομακρύνομαι από τίποτα, γεμίζω τα πάντα και είμαι παρών σε όλα, αλλά ζω πρωτίστως στον ουρανό και κατοικώ με ιδιαίτερη ευχαρίστηση ανάμεσα στα άγια πνεύματα. Αλλά επειδή είμαι ο ανθρωπόφιλος δημιουργός των πάντων, δεν θα μπορούσα να επιτρέψω την καταστροφή των δημιουργημάτων Μου. Εφόσον είδα ότι ο άνθρωπος κατευθυνόταν προς την πλήρη καταστροφή και, ως αποτέλεσμα της αμαρτίας, έπεφτε στον θάνατο, ήταν σωστό να δώσω επιτέλους ένα χέρι βοηθείας σε αυτόν που ήταν ξαπλωμένος και να βοηθήσω με κάθε τρόπο τους ηττημένους και πεσόντες. Πώς αλλιώς θα μπορούσαν να σωθούν οι νεκροί; Ήταν απαραίτητο να έρθει ένας γιατρός στους αρρώστους, να φαίνεται η ζωή στους ετοιμοθάνατους και το φως να κατοικεί μαζί με εκείνους στο σκοτάδι. Αλλά δεν ήταν δυνατό για εσάς, ως άνθρωποι από τη φύση σας, να πετάξετε στον ουρανό και να ζήσετε εκεί με τον Σωτήρα. Γι' αυτό, εγώ ο ίδιος ήρθα σε σένα, γιατί άκουγα συχνά τις κραυγές των αγίων: «Κύριε, προσκύνησε τους ουρανούς σου και κατέβα» (Ψαλμ. 143:5). Και έτσι κατέβηκα, λέει, προσκυνώντας τους ουρανούς, γιατί αλλιώς ήταν αδύνατο να ελπίζεις να έρθεις εκεί. Όσο ακόμα επιτρέπω τη συμβίωση μαζί σου, αγωνίσου πιο δυνατά να λάβεις ζωή και, ενώ Εκείνος που έχει τη δύναμη και την εξουσία να ελεεί είναι παρών μαζί σου, εξαγνίσου τον εαυτό σου μέσω της πίστης, γιατί θα φύγω ή θα ανέβω ξανά εκεί που «δεν μπορείς να έρθεις». Αλλά αν αναζητήσετε τον Δωρητή της σωτηρίας άκαιρα και καθυστερημένα, δεν θα τον βρείτε. Είναι εύκολο να δεις τι πρέπει να ακολουθήσει από εδώ. Θα πεθάνεις, φυσικά, στις αμαρτίες σου και, επιδεινωμένος από τις αμαρτίες σου, λυπημένος, θα μπεις τελικά στη φυλακή του θανάτου και θα τιμωρηθείς εκεί για μια τόσο μακροχρόνια έλλειψη πίστης. Όντας λοιπόν καλός και πολύ φιλάνθρωπος, ο Σωτήρας, μέσω του φόβου για μελλοντικές καταστροφές, ενθαρρύνει τους Εβραίους, ακόμη και παρά τη θέλησή τους, στη σωτηρία. Ιωάννης 8:23. Και τους είπε: εσείς είστε από κάτω, εγώ είμαι από πάνω Και πάλι, ίσως, κάποιος που έχει διερευνητικό νου και συνηθίζει να εμβαθύνει στη Θεία ενατένιση, θα πει: τι ώθησε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, που μόλις είχε διακηρύξει στους Εβραίους και είπε: «Φεύγω και θα Με αναζητήσετε», να προσθέσει, σαν από κάποια ανάγκη: «Εσύ είσαι από τα κάτω, εγώ είμαι από πάνω». Όμως, αν και αυτές οι λέξεις, προφανώς, δεν έχουν στενή σχέση με τις προηγούμενες, εντούτοις, κρύβεται μέσα τους μια βαθιά σκέψη. Ως Θεός, δεν είχε ανάγκη, σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του θείου ευαγγελιστή Ιωάννη, «να μαρτυρήσει κανείς για τον άνθρωπο, γιατί Αυτός ήξερε τι ήταν μέσα στον άνθρωπο» (Ιωάν. 2:25), αφού «διεισδύει μέχρι τη διαίρεση της ψυχής και του πνεύματος, των αρθρώσεων και του μυελού και κρίνει τις σκέψεις και τις προθέσεις της καρδιάς» (Εβρ. 4:1). Επομένως, δεν αγνοούσε τις ανόητες σκέψεις των Ιουδαίων, οι οποίοι, με το αγενές και θαμπό μυαλό τους, έχοντας ακούσει τη λέξη «φεύγω» από τον Σωτήρα, ανόητα σκέφτηκαν είτε ότι θα φύγει κάπου, φεύγοντας από την Ιουδαία, είτε ότι έλεγε κάτι τέτοιο: όσο παραμένω και είμαι ζωντανός, πίστεψε, ώστε με αυτόν τον τρόπο να μην έχεις τέτοιο νόημα. Και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο αν οι Εβραίοι έπεσαν σε τέτοια απερισκεψία που σκέφτηκαν κάτι παρόμοιο για τον Χριστό. Άλλωστε, δεν ήξεραν ότι ήταν Θεός από τη φύση του, αλλά, κοιτάζοντας μόνο το γήινο σώμα Του, Τον θεωρούσαν έναν από τους ανθρώπους σαν εμάς. Γι' αυτό, χτυπώντας τους, ο Σωτήρας είπε: «Εσείς κρίνετε κατά σάρκα» (Ιωάννης 8:15). Έτσι, απομακρύνοντάς τους από τέτοιες παιδικές και ευτελείς σκέψεις, τους διδάσκει πάλι ότι δεν το σκέφτονται αυτό για κανέναν από τους κτιστούς και θνητούς ανθρώπους, αλλά για Αυτόν που γεννήθηκε αληθινά άνωθεν και από τον Θεό Πατέρα. Επομένως, δεν μου ταιριάζει καθόλου, λέει, να πεθάνω και να φύγω, γιατί είμαι άνωθεν, δηλαδή Θεός από τον Θεό, γιατί αυτό που είναι πάνω απ' όλα είναι ο Θεός, αλλά αυτό πρέπει πάνω απ' όλα να σας αρμόζει, γιατί είστε από τα κάτω, δηλαδή έχετε μια φύση υποκείμενη σε θάνατο και υποκείμενη στη διαφθορά και την ασημαντότητα. Γι' Εμένα, λοιπόν, λέει, μη σκέφτεσαι κάτι τέτοιο και άφησε την αδυναμία σου, γιατί ό,τι είναι δουλοπρεπές δεν είναι ίσο με τον Κύριο, και αυτό που είναι κάτω και από τη γη δεν είναι ίσο με Εκείνον που γεννιέται από πάνω και από τον Θεό Πατέρα. Και αυτό που σημαίνει «από πάνω» εδώ είναι η γέννηση του Υιού από τον Θεό Πατέρα, μια τέτοια σοφή λογική θα μας πείσει. Λαμβάνεται τοπικά, το «από πάνω» σημαίνει προφανώς «από τον ουρανό». Αλλά ο Υιός δεν θα είχε κανένα πλεονέκτημα έναντι της κατώτερης και υποτελούς στον Θεό δημιουργίας, αν είχε έρθει μόνο από τον ουρανό, αφού πολλοί από τους αγγέλους που στάλθηκαν να υπηρετήσουν κατεβαίνουν, κυβερνούν από πάνω κάτι στη γη και κατεβαίνουν από τον ουρανό. Ο ίδιος ο Σωτήρας μας μαρτυρεί με τα λόγια: «Αλήθεια, αλήθεια σας λέω· δείτε τον ουρανό ανοιχτό και τους αγγέλους του Θεού να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν στον Υιό του Ανθρώπου» (Ιωάννης 1:51). Αν, λοιπόν, οι Άγγελοι κατεβαίνουν από ψηλά από τον ουρανό, τότε γιατί ο Χριστός εξυψώνει τον εαυτό Του μάταια, οικειοποιώντας τον εαυτό Του ως κάποιο μεγάλο πλεονέκτημα έναντι όλης της δημιουργίας, τον ερχομό Του, όπως λέει, «από πάνω»; Αλλά χωρίς κόπο και κόπο είναι ολοφάνερο ποιος είναι ο Μονογενής από τη φύση του και ποιοι είναι οι Άγγελοι που δημιούργησε Αυτός. Άρα, η λέξη «από τα πάνω» δεν πρέπει απαραίτητα να έχει τη γενική σημασία του «κατεβαίνοντας από τον ουρανό», αλλά να υποδηλώνει ότι ο Υιός έλαμψε από την Ύψιστη και Υπερβατική Φύση. Επομένως, η λέξη «από πάνω» σε σχέση με τον Μονογενή και μόνο υποδηλώνει ότι είναι από τη φύση του από τον Θεό και τίποτα άλλο. Εξάλλου, από όλα τα πλάσματα για τα οποία λέγεται ότι είναι και υπάρχουν από τον Θεό, ο Υιός έχει επίσης αυτό το πλεονέκτημα έναντι όλων, ότι υπάρχει ως «γεννημένος από την ίδια την ουσία του Πατέρα», και όχι ως δημιουργημένος σαν πλάσματα. Ότι ο Υιός είναι Θεός από τη φύση του, δεν έχει καμία απολύτως ομοιότητα με τη δημιουργία, όσον αφορά το είναι Του Ιωάννης 8:23. Είσαι από αυτόν τον κόσμο 598, εγώ δεν είμαι αυτού του κόσμου 599 Έδειξε πολύ ξεκάθαρα εδώ τι πρέπει να γίνει κατανοητό με το «από πάνω» και τι με το «από τα κάτω». Και επειδή ήταν πολύ φυσικό για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό να γνωρίζει ότι οι Φαρισαίοι μπορούσαν να δώσουν σε αυτές τις εκφράσεις ένα αισθησιακό νόημα, να κατανοήσουν αυτά τα «πάνω» και «κάτω» με τοπική σημασία και επομένως να πέσουν σε πολλές ψεύτικες σκέψεις, θεωρεί χρήσιμο να αφαιρέσει κάθε μυστικότητα και ασάφεια από αυτό το ρητό, για άλλη μια φορά και ακόμη πιο ξεκάθαρα εξηγώντας τους όσα εξέφρασε μυστηριωδώς. «Εσύ», λέει, «είσαι από αυτόν τον κόσμο», δηλαδή «από τα κάτω», - «Δεν είμαι» (είμαι) «από αυτόν τον κόσμο», που σημαίνει «από τα πάνω». Ο Θεός ξεπερνά όλα τα δημιουργημένα πράγματα όχι σε σχέση με τα τοπικά ύψη, γιατί είναι ανόητο και εντελώς παράλογο να φανταζόμαστε το ασώματο ως χωρικό, αλλά υψώνεται πάνω από τη δημιουργία από τα άφατα πλεονεκτήματα της φύσης. Ένα τέτοιο (Θείο) ον αφομοιώνει τον Λόγο με τον εαυτό Του, αποκαλώντας τον εαυτό Του όχι έργο (πλάσμα), αλλά καρπό και γέννηση (Υιός). Παρατηρήστε ότι, όπως αποδεικνύεται, δεν λέει: «Εγώ ήρθα από ψηλά και πλάστηκε», αλλά «Είμαι», για να δείξει και από πού προέρχεται και το γεγονός ότι συνυπήρχε αιώνια με τον Γονέα Του, γιατί είναι «Υπάρχει», όπως ο Πατήρ. Και όντας «Υπάρχοντας», πώς θα μπορούσε να μην συνυπάρχει αιώνια με το «Υπάρχον», ας απαντήσει η τρέλα αυτών που σκέφτονται διαφορετικά. Αλλά ο εχθρός της αλήθειας θα εγείρει την ακόλουθη αντίρρηση εναντίον μας: «Ο Χριστός δεν είπε απλώς, «Δεν είμαι του κόσμου», αλλά πρόσθεσε και «αυτό», που έδειξε με κάθε ακρίβεια ότι υπάρχει και άλλος πνευματικός κόσμος από τον οποίο μπορεί να είναι». Όμως, λοιπόν, ο Υιός βρίσκεται ανάμεσα στα πλάσματα -άλλωστε μια τέτοια συνέπεια προκύπτει από τον λόγο σας- και ο Δημιουργός τοποθετείται στην κατηγορία των όντων που έχουν κτιστή φύση. Και, αφού Του αποδώσατε μια αγγελική και δουλοπρεπή αξιοπρέπεια, θεωρείτε ίσως τον εαυτό σας ελεύθερο από την κατηγορία της βλασφημίας; Ή δεν ξέρετε πάλι ότι ακόμα κι αν αφομοιώσετε μαζί Του την ύψιστη κατάσταση και θέση που μόνο στους αγίους Αγγέλους μπορεί να φανταστεί κανείς, ακόμα κι αν αναγνωρίζετε την ύπαρξή Του ως ανώτερη από όλες τις απαρχές και δυνάμεις και θρόνους, αλλά τον θεωρείτε κτιστό, όμως, δεν Τον προσβάλλετε λιγότερο; Για τον Μονογενή, βέβαια, σε σχέση με την αξιοπρέπεια της ανωτερότητάς Του έναντι των άλλων, το πόσο σύντομα φαίνεται να δημιουργείται δεν θα έχει νόημα, γιατί η δόξα Του δεν συνίσταται στην υπεροχή έναντι των άλλων πλασμάτων, αλλά στο ότι δεν είναι δημιουργημένος και, ως Θεός, υπάρχει από τον Θεό εκ φύσεως. Εσείς, αντίθετα, προήλθες από τον Θεό, και επομένως κατατάσσετε ξανά τον Θεό στα πλάσματα και τον θεωρείτε μέρος του κόσμου, έστω και αν όχι αυτός, αλλά ένας άλλος (κόσμος), γιατί σε σχέση με τη δημιουργία αυτή η διαφορά μεταξύ των κόσμων δεν θα έχει κανένα νόημα. Τότε: δεν ντρέπεστε να κατατάξετε τον Λόγο, που είναι δίπλα στον Γονέα, στους υπηρέτες και στα πρωτεία του Θεού; Δεν ακούς τα λόγια του Γαβριήλ προς τον Ζαχαρία: «Εγώ είμαι ο Γαβριήλ, που στέκομαι ενώπιον του Θεού και στάλθηκα να μιλήσω μαζί σου» (Λουκάς 1:19); Ή επίσης τα λόγια του Ησαΐα: «Είδα τον Κύριο των δυνάμεων να κάθεται σε έναν ψηλό και υψωμένο θρόνο, και ο Σεραφείμ στάθηκε γύρω του» (Ησ. 6:1–2); Και ένα καταπληκτικό πράγμα: ο προφήτης είδε τον Υιό, και Τον αποκάλεσε Κύριο των Δυνάμεων, και Τον αντιπροσωπεύει ως Βασιλιά, που περιβάλλεται από τις υψηλότερες Δυνάμεις που Τον υπηρετούν. Και ότι συλλογίστηκε τη δόξα του Μονογενούς, ο σοφός Ιωάννης το μαρτυρεί ξεκάθαρα με τα λόγια: «Ο Ησαΐας είπε αυτό, επειδή είδε τη δόξα Του και μίλησε γι' Αυτόν» (Ιωάν. 12:41). Γι' αυτό ο θείος Παύλος, από το να κάθεται δίπλα στον Θεό και στον Πατέρα και να Τον αποκαλεί Υιό εκ φύσεως, καταλήγοντας στην ακριβέστερη αντίληψη αυτού του μυστηρίου και λαμβάνοντας στοχαστική γνώση γι' αυτό, λέει: «Για ποιον είπε από τους Αγγέλους: Εσύ είσαι ο Υιός Μου», προφανώς ο Θεός και ο Πατήρ, «Σήμερα σε γέννησα» (Εβρ. Πράγματι, στη λέξη «Γέννησα» υποδηλώνεται ότι ο Υιός υπάρχει από τον Θεό ως Θεός από τη φύση του. Και πάλι: «Σε ποιον είπα ποτέ από τους Αγγέλους: Κάτσε στα δεξιά Μου;» (Εβραίους 1:13). Και λέγοντας αυτό δεν κατηγορεί φυσικά τον Θεό και τον Πατέρα ότι κάνουν κάτι άδικο ή ότι ατιμάζει τη φύση των Αγγέλων όταν την αναγκάζει να τιμηθεί στη δεύτερη θέση μετά τον Υιό. Διαφορετικά, τι θα μπορούσε να πει κανείς, αν ο Θεός και ο Πατέρας είναι δίκαιος και καλός, και κάνει τη φύση των Αγγέλων να καθίσει στον εαυτό Του, μόλις ο Υιός είναι εξ ολοκλήρου ανάμεσα στα πλάσματα και είναι ομοιογενής μαζί τους σε σχέση με τη δημιουργία, ακόμα κι αν υπερβαίνει το εγγενές μέτρο (της αξίας) τους κατά κάποια άλλα πλεονεκτήματα, όπως αυτοί ξεπερνούν τον άγγελο; Αλλά ο Θεός και Πατέρας δεν είναι άδικος, διατάζει τους Αγγέλους να σταθούν (ως υπηρέτες Του) και δίνει αυτή την αξιοπρέπεια στη φύση τους και έχοντας τον Υιό Του δίπλα (στον εαυτό Του), μόλις γνώρισε ότι η δική Του Γέννηση (ο Υιός) είναι Θεός εκ φύσεως και δεν είναι ξένο προς την ουσία Του. Πώς μπορεί να δημιουργηθεί και από τον κτιστό κόσμο, και όχι το αντίστροφο - να κατέχει ό,τι είναι χαρακτηριστικό του Αληθινού Θεού, δηλαδή να είναι πάνω από οτιδήποτε νοητό και θεωρείται ότι υπάρχει σε ολόκληρο τον κόσμο; Και αφού επισημαίνεις, ως κάτι σημαντικό και ακαταμάχητο, αυτό που είπε εκφραστικά ο Χριστός: «Δεν είμαι από αυτόν τον κόσμο», και ισχυρίζεσαι ότι μέσω αυτού του «αυτόν» οδηγούμαστε σε έναν άλλο κόσμο, από όπου είναι ο Ίδιος, τότε ας δούμε ξανά μήπως δεν βασίζεσαι σε σάπια συμπεράσματα και τείνεις σε τέτοιους συλλογισμούς και σκέψεις μόνο με τη βούλησή σου. Στην πραγματικότητα, το «αυτό» ή «αυτό» και τα παρόμοια χρησιμοποιούνται αντί για όνομα και είναι παραδεικτική αντωνυμία, αλλά, φυσικά, δεν περιέχουν την απαραίτητη ένδειξη του «άλλου». Έτσι, για παράδειγμα, ο μακάριος Βαρούχ, υποδεικνύοντας μας τον έναν και μοναδικό Θεό, λέει: «Αυτός είναι ο Θεός μας, ας μη θεωρείται άλλος μαζί Του» (Βαρ.3:36). Αν «αυτό» έδειχνε «το άλλο», πώς θα μπορούσε να μην αναγνωριστεί ο άλλος στην παρουσία Του; Και ο Συμεών ο Δίκαιος, προφητεύοντας το μυστήριο του Χριστού, λέει: «Ιδού, αυτός είναι για την πτώση και την ανάσταση πολλών νεκρών στον Ισραήλ και για σημείο που δεν μπορεί να ονειδιστεί» (Λουκάς 2:34). Σε ποιον δεν είναι εντελώς προφανές ότι ο δίκαιος άνθρωπος εδώ λέει «Αυτός» για να μην μας παρεκκλίνει από άλλα πρόσωπα, αλλά δείχνει έναν μοναδικό, ας πούμε, ήδη παρόν και διορισμένο για αυτόν τον σκοπό. Επομένως, όταν ο Χριστός λέει: «Δεν είμαι από αυτόν τον κόσμο», χρησιμοποιεί αυτό το «αυτό», φυσικά όχι ως από «άλλο» κόσμο, αλλά με πιο σωματικό τρόπο υποδηλώνει και ορίζει με τη μορφή δύο ορισμένων τόπων την κτιστή φύση και το άφατο, που υπερβαίνει κάθε άνθρωπο. Ταυτόχρονα, με τις λέξεις «είσαι από αυτόν τον κόσμο» ξεκαθαρίζει ότι οι Εβραίοι είναι στη θέση των πλασμάτων και στο ρητό «δεν είμαι από αυτόν τον κόσμο» διαχωρίζεται εντελώς από τα κτιστά όντα και τον παραπέμπει σε άλλο μέρος, δηλαδή στη Θεότητα. Έχοντας λοιπόν διαπιστώσει οπτικά την αντίθεση μεταξύ του Θείου και του κόσμου, η αντωνυμία «αυτό» τοποθετείται με τη λέξη «κόσμος» και αναφέρεται στον Θεό που Τον γέννησε και την Υπέρτατη Ουσία. Λένε όμως ότι ο Θεός και ο Πατέρας δεν θα αδικούσαν τη φύση των Αγγέλων αν δεν τους έδινε την ίδια τιμή με τον Υιό. Άλλωστε, η πολυμορφία των πλασμάτων ή η επικοινωνία με τον καθένα από την οφειλόμενη δόξα δεν μαρτυρούν καθόλου την αδικία του Θεού, αλλιώς πώς μπορούμε να βρεθούμε χαμηλότερα από τους Αγγέλους, αν και ομολογούμε τον Θεό δίκαιο; Επομένως, όπως συγκρίνουμε εμείς με τους Αγγέλους, έτσι και οι Άγγελοι συγκρίνονται με τον Υιό: είναι κατώτεροι από Αυτόν ως ύψιστος και προικισμένοι με μεγαλύτερες αρετές από αυτές που κατέχουν οι ίδιοι. Να τι όμως, αγαπητέ αναγνώστη, θα πούμε πάλι προς ντροπή του αδαούς αιρετικού. Αν και δεν έχουμε τη δόξα των Αγγέλων, αφού βρισκόμαστε κάτω από την εγγενή ευσέβειά τους, και παρόλο που στα πλάσματα υπάρχει μεγάλη ποικιλομορφία και διαφορά στην κατοχή μεγαλύτερων ή μικρότερων αρετών, σύμφωνα με τη θέληση του Δημιουργού, εντούτοις η ίδια η δημιουργικότητα είναι ιδιότητα κοινή σε όλους και από αυτή την άποψη δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατό να είναι το ένα ανώτερο και το άλλο χαμηλότερο. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ένας Άγγελος υπερισχύει έναντι ενός ατόμου σε δόξα και τιμή, όπως ένας Αρχάγγελος υπερισχύει έναντι ενός Άγγελου. Αλλά ταυτόχρονα δεν θα βρούμε ότι κανένα από τα πλάσματα έχει την ικανότητα να υψωθεί στη δόξα του Δημιουργού όλων. Τίποτα δημιουργημένο δεν μπορεί να είναι Θεός από τη φύση του, ούτε τίποτα δουλοπρεπές μπορεί να είναι ίσο σε τιμή με τον Δάσκαλο, να κάθεται στα δεξιά Του και να βασιλεύει μαζί Του. Τι μέτρο τιμής, λοιπόν, θα είναι η θεία αξιοπρέπεια για τον Υιό, που δημιουργήθηκε όπως εμείς και (μόνο) από τον πνευματικό κόσμο; Πώς μπορεί κάτι παρόμοιο με τα πλάσματα να υψωθεί σε δόξα ίση με τον Θεό στη φύση, αν και ο Θεός λέει: «Δεν θα δώσω τη δόξα μου σε άλλον» (Ησ. 42:8); Και γιατί, πες μου, έφυγε ο διάβολος από τις ουράνιες κατοικίες; Μήπως έφταιγε πραγματικά που διψούσε για τέτοια δόξα που αρμόζει στη κτιστή φύση, αλλά μόνο σε υψηλότερο και μεγαλύτερο βαθμό από αυτόν που την κατείχε; Ή, αντίθετα, στο ότι τόλμησε να πει: «Θα γίνω σαν τον Ύψιστο» (Ησ. 14:14); Εξάλλου, φανταζόταν ότι ένα πλάσμα θα μπορούσε να ανέλθει στη φύση του Δημιουργού και να γίνει συνθρόνος με τον Παντοδύναμο Θεό. Ως εκ τούτου, έπεσε σαν κεραυνός από τον ουρανό, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Λουκάς 10:18). Εσείς, όμως, επιτιθέμενοι μας τόσο απερίσκεπτα και απρόσεκτα, δεν δίνετε καμία σημασία στο γεγονός ότι ο Υιός, όντας (κατά τη γνώμη σας) από κάποιο είδος κόσμου παρόμοιου με εμάς (δημιουργημένος, αλλά πνευματικός) και επομένως μέρος της δημιουργίας, καλείται ως τιμή από τον Θεό και τον Πατέρα να καθίσει μαζί Του (στον Θείο θρόνο) - και αυτή η τιμή (κατά τη γνώμη σας) δεν του αποδίδεται και δεν είναι αρμόζουσα. αξιοπρέπεια. Άλλωστε, αν είναι έτσι, καθώς κουβεντιάζετε, τότε Αυτός δέχεται μόνο ό,τι είναι πάνω από τη δημιουργία ως χάρη. Μακριά από τέτοια βλασφημία, φίλε! Δεν θα σκεφτόμαστε έτσι, Θεός φυλάξοι! Πιστεύουμε ότι οι Άγγελοι και οι Αρχάγγελοι και οι ακόμη ανώτερες δυνάμεις τους απονέμονται διάφορες τιμές με τη θέληση και την παντοδυναμία του Πανσοφού Θεού, ο οποίος καθορίζει μια δίκαιη απόφαση για κάθε πλάσμα. Αλλά ας μη νομίζουμε ότι ανάμεσά τους είναι και ο Υιός από τη φύση του. Όχι ως χάρη και ως δώρο έχει τη (υιική) δόξα Του, αλλά επειδή είναι από την ουσία του Θεού και Πατέρα, Αληθινός Θεός από τη φύση του και Αληθινός, συνθρόνος και συν-βασιλεύοντας μαζί Του, έχει τα πάντα κάτω από τα πόδια Του ως Θεός και από τον Πατέρα, με τον Πατέρα και θεϊκά κυριαρχεί σε όλη τη δημιουργία. Γι' αυτό, σωστά άκουσα: «Όλοι είναι δούλοι σου» (Ψαλμ. 119:91). αφού, ως αληθινός Θεός, αποδεικνύεται ότι υπάρχει παντού, τότε, προφανώς, σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να είναι «από αυτόν τον κόσμο», δηλαδή δημιουργημένος. Η λέξη «κόσμος» εδώ δηλώνει ολόκληρη τη φύση του κτιστού, μέσω ενός μέρους που υποδεικνύει ό,τι θεωρείται δημιουργημένο, όπως ο Θεός στους προφήτες, αφαιρώντας τον εαυτό Του από κάθε ταυτότητα της φύσης με τη δημιουργία, είπε: «Εγώ είμαι Θεός και όχι άνθρωπος» (Οσ. 11:9). Και αν, επειδή είπε ότι δεν είναι άνθρωπος σαν εμάς, φυσικά δεν Τον βάλουμε σε μια σειρά με τους Αγγέλους ή οποιοδήποτε άλλο (ανώτερο) πλάσμα, αλλά, πηγαίνοντας από το μέρος στο σύνολο, πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι ο Θεός είναι κάτι διαφορετικό στη φύση σε σύγκριση με όλα τα κτιστά πράγματα, τότε με τον ίδιο τρόπο, πιστεύω, οι ευσεβείς θα πρέπει να κατανοήσουν τέτοιες ερμηνευμένες δυσκολίες, «1. λέει ο Πάβελ. Ιωάννης 8:24. Ρε για σένα, γιατί θα πεθάνεις στις αμαρτίες σου Με λίγα λόγια, έχοντας αντικρούσει την απερίσκεπτη υπόθεση όσων σκέφτηκαν με τον παραπάνω τρόπο και εκθέτοντας ξανά τις άσκοπες κουβέντες τους για τον εαυτό Του, επιστρέφει στον επιδιωκόμενο σκοπό της ομιλίας, σαν από την αρχή, πάλι να επαναλαμβάνει και να εκθέτει σε τι συμφορές θα βρεθούν και σε τι θα υποστούν, απορρίπτοντας παράφορα την πίστη σε Αυτόν. Τέτοια επανάληψη του ίδιου πράγματος απαιτείται απαραίτητα από έναν σοφό και έμπειρο δάσκαλο. Νομίζω ότι είναι σκόπιμο ο δάσκαλος να μην επιδίδεται στην άγνοια των ακροατών και να τους φέρεται απρόσεκτα, ακόμη κι αν δεν αποκτούν πολύ πρόθυμα τη γνώση των διδασκαλιών, αλλά και πάλι και συχνά επαναλαμβάνοντας, να λένε τα ίδια και με τα ίδια λόγια. Έτσι, ένας υπομονετικός άροτρο, αφού σήκωσε την καλλιεργήσιμη γη, έβαλε αρκετή εργασία σε αυτήν και σκόρπισε τους κόκκους κατά μήκος των αυλακιών, αν οι καλλιέργειες αποδειχθούν χαλασμένες, στρέφεται ξανά στο άροτρο και αμέσως ξανασπέρνει τους ήδη χαλασμένους σπόρους. Αφού δεν πέτυχε αρχικά τον στόχο, δεν περιμένει, φυσικά, να υποστεί το ίδιο και δεύτερη φορά. Ενεργώντας με τον ίδιο τρόπο, ο θείος Παύλος λέει σε ένα σημείο: «Δεν είναι τεμπέλης να σας λέω τα ίδια, αλλά είναι εποικοδομητικό για εσάς» (Φιλιπ. 3:1). Βλέπεις πώς ο δάσκαλος αποδεικνύεται απαλλαγμένος από τεμπελιά και για τους ακροατές η συχνή επανάληψη της διδασκαλίας φέρνει οικοδόμηση. Επομένως, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, επαναλαμβάνοντας και πάλι την ομιλία Του στους Εβραίους, επιβεβαιώνει ότι θα προκληθεί σημαντικό και τυχαίο κακό από την απιστία σε Αυτόν, γιατί οι άπιστοι, λέει, πρέπει οπωσδήποτε «να πεθάνουν στις αμαρτίες», να πεθάνουν αναμφίβολα φορτωμένοι με αμαρτίες, γιατί θα προδώσουν την ανθρώπινη ψυχή σε μια φλόγα που καταναλώνει τα πάντα. Ιωάννης 8:24. Αν δεν έχεις πίστη όπως εγώ, θα πεθάνεις στις αμαρτίες σου 600 Πιο συγκεκριμένα, εξηγεί τι είναι χρήσιμο και, παρουσιάζοντας ξεκάθαρα τη μέθοδο της σωτηρίας, δείχνει στη συνέχεια με ποιο μονοπάτι μπορούν να ανέλθουν στη ζωή των αγίων και να φτάσουν στην υψηλότερη πόλη, την ουράνια Ιερουσαλήμ. Όχι μόνο, λέει, πρέπει να πιστεύουμε, αλλά υποστηρίζει επίσης ότι πρέπει να πιστέψουμε σε Αυτόν, γιατί λαμβάνουμε δικαίωση πιστεύοντας σε Αυτόν ως Θεό από τον Θεό, ως Σωτήρα, Λυτρωτή, Βασιλιά όλων και Αληθινό Κύριο. Έτσι, θα χαθείτε, λέει, μη πιστεύοντας «ότι εγώ» (αυτό) «είμαι». Αυτό είναι το «εγώ» για το οποίο, λέει, είναι γραμμένο στους προφήτες: «Λάμψε, λάμψε, Ιερουσαλήμ, γιατί το φως σου ήρθε και η δόξα του Κυρίου έλαμψε επάνω σου» (Ησ. 60:1). Εγώ, λέει, «είμαι», που κάποτε διέταξα να φύγουν οι ασθένειες της ψυχής και υποσχέθηκα τη θεραπεία μέσω αγάπης με τα λόγια: «Γυρίστε, γιοι, γυρίστε, και θα θεραπεύσω τις θλίψεις σας» (Ιερ. 3:22). Αυτός είναι ο «Εγώ Είμαι», που είπε ότι η Θεία και αρχική αγαθότητα και η ασύγκριτη μακροθυμία σας χαρίζεται, και γι' αυτό αναφώνησε: «Εγώ, εγώ ο ίδιος, σβήνω τις αμαρτίες σας και δεν θα τις θυμάμαι» (Ησ. 43:25). Αυτό το «είμαι» λέει, μιλώντας μέσω του προφήτη Ησαΐα: «Πλυθείτε, γίνετε αγνοί, αφαιρέστε την κακία από τις καρδιές σας μπροστά μου, αφήστε πίσω την κακία σας… και ελάτε (τότε) και αφήστε να συλλογιστούμε μαζί, λέει ο Κύριος: και αν οι αμαρτίες σας είναι σαν ερυθρό, (τότε) θα κάνω (τότε) (τότε) λευκό» (Ησ. 1:16, 18). Λέει αυτό το «εγώ είμαι», για το οποίο είπε πάλι ο ίδιος ο προφήτης Ησαΐας σε ένα μέρος: «Ανέβα στο ψηλό βουνό, κήρυκας της Σιών, ύψωσε τη φωνή σου με δύναμη, κήρυκας της Ιερουσαλήμ! Σηκωθείτε, μη φοβάστε! Ιδού ο Θεός σου, ιδού ο Κύριος έρχεται με δύναμη, και (Του) με δύναμη! Αυτή είναι η ανταμοιβή Του μαζί Του, και το έργο Του (η ανταμοιβή Του) είναι μπροστά Του! Σαν βοσκός θα θρέψει το κοπάδι του και με το χέρι του θα μαζέψει τα αρνιά και θα παρηγορήσει όσους είναι μαζί τους» (Ησαΐας 40:9-11) Και πάλι: «Τότε θα ανοίξουν τα μάτια των τυφλών και τα αυτιά των κωφών θα ακούσουν, τότε ο κουτσός θα πηδήξει σαν ελάφι, και η γλώσσα της γλώσσας θα γίνει καθαρή. π.μ.», λέει, για το οποίο είναι επίσης γραμμένο ότι «ο Κύριος, τον οποίο αναζητάτε, και ο Αγγελιαφόρος της Διαθήκης, που επιθυμείτε, θα έρθουν ξαφνικά στον ναό του: ιδού, έρχεται, λέει ο Κύριος, και ποιος μπορεί να αντέξει την ημέρα της έλευσης του; Διότι θα έρθει σαν φωτιά σε χυτήριο και σαν λυγαριά» (Μαλ. 3:1-2). Αυτό λέει: «Εγώ είμαι», μέσω του στόματος του Ψαλμωδού, δίνοντας υπόσχεση στον Θεό και στον ίδιο τον Πατέρα να προσφέρει τον εαυτό Του ως θυσία για τη σωτηρία όλων και αναφωνώντας: «Δεν ετοίμασες σώμα και θυσίες, αλλά θυσίες, θυσίες. (θυσίες) για την αμαρτία Δεν αξιολόγησες. Τότε είπα: Έρχομαι, στο κεφάλι του βιβλίου είναι γραμμένο για μένα - (να) κάνω το θέλημά Σου, Θεέ» (Ψαλμ. 39:7-9· Εβρ. 10:5-7). Αυτό, λέει, είναι «Εγώ», για τον οποίο ο ίδιος ο νόμος διακήρυξε μέσω του Μωυσή με τα λόγια: «Ο Κύριος ο Θεός σου θα σου αναδείξει έναν προφήτη σαν εμένα από τους αδελφούς σου· θα τον ακούσεις, σύμφωνα με όλα όσα ζήτησες από τον Κύριο τον Θεό σου στο όρος Χωρήβ την ημέρα της συνάντησής σου» (Δευτ. 18:15-1). Λοιπόν, σωστά, λέει, θα χαθείτε και θα λάβετε την απολύτως δέουσα ανταπόδοση από τον Κριτή για το γεγονός ότι, λόγω της μεγάλης κακίας των ηθών σας, δεν Με καταλάβατε, τον οποίο σας προμήνυσαν τόσοι άγιοι και μαρτυρήθηκαν από τις πράξεις που κάνω. Πράγματι, στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει πραγματικά κανένας λόγος για τον οποίο όσοι δεν Τον πιστεύουν θα πρέπει να εξαιρεθούν από την τιμωρία, όταν η Εμπνευσμένη Γραφή είναι γεμάτη ομιλίες και μαρτυρίες γι' Αυτόν, και ο Ίδιος, σύμφωνα με αρχαίες προβλέψεις, παρέχει λαμπρά στοιχεία από τα έργα Του. Ιωάννης 8:25. Του λέω: Ποιος είσαι; 601 Αυτός ο αγενής λόγος, σε συνδυασμό με την οργή, προέρχεται και πάλι από την αλαζονεία τους. Άλλωστε, είναι περίεργοι όχι για να, έχοντας μάθει, να πιστέψουν, αλλά από τη μεγάλη τους τρέλα σχεδόν ορμούν στον Χριστό. Λέει πολύ απλά: «Είμαι ο εαυτός μου», χωρίς να προσθέτει ότι είναι Θεός από τον Θεό, και τίποτα άλλο που να δείχνει την εγγενή δόξα Του. Με σεμνότητα και πάλι και χωρίς καμία προσθήκη, λέει μόνο αυτό το «είμαι», αφήνοντας στον πιο περίεργο να προσθέσει αυτό που λείπει. Αυτοί (αντίθετα) επιδίδονται σε άσεμνη και αχαλίνωτη οργή και, λόγω της άμετρης περιφρόνησής τους, φαίνεται να διακόπτουν τον λόγο του Σωτήρα, που δεν έχει φτάσει ακόμη στο τέλος του, μαλώνουν και, διακόπτοντας στη μέση, ρωτούν: «Ποιος είσαι;» Θα έπρεπε να είχε εκφραστεί πιο ξεκάθαρα ως εξής: τολμάς πραγματικά να σκεφτείς τον εαυτό σου κάτι περισσότερο από αυτό που γνωρίζουμε (για Σένα); Σε ξέρουμε ως γιο ενός ξυλουργού, ενός απλού και φτωχού ανθρώπου, άγνωστου ανάμεσά μας και εντελώς ασήμαντο. Καταδικάζουν λοιπόν τον Κύριο ως ανούσιο, έχοντας κατά νου μόνο το κατά σάρκα γένος Του, αλλά δεν δίνουν σημασία ούτε στη λαμπρότητα των έργων Του ούτε στη γέννησή Του άνωθεν και από τον Θεό, με αποτέλεσμα να είναι ακριβώς δυνατό να Τον αναγνωρίσουμε ως Θεό εκ φύσεως. Ποιος, αλήθεια, θα μπορούσε να κάνει αυτό που οφείλεται μόνο στον Θεό; Ο Χριστός όμως το έκανε, λοιπόν, ήταν και είναι Θεός, αν και εμφανίστηκε κατά τη σάρκα για χάρη της σωτηρίας και της ζωής όλων. Αλλά όχι μόνο παρασυρόμενοι από τις δικές τους ανοησίες, αλλά και μη δίνοντας σημασία στη Θεία και θεόπνευστη Γραφή μας, Τον ταπεινώνουν για αυτό για το οποίο, αντίθετα, έπρεπε να ευχαριστήσουμε, καθώς δεν γνωρίζει «ούτε τι λένε, ούτε εκείνους για τους οποίους βεβαιώνουν» (Α' Τιμ. 1:7). Έτσι, τοποθετώντας πάνω από το «Εσύ», για να υποδηλώσει την εκφραστικότητα, το σημάδι του λεγόμενου ισχυρού (οξύ) στρες, αυτό το ρητό παίρνει τη μορφή ερώτησης σε συνδυασμό με έκπληξη. Με αυτό το «Εσύ» εκφράζουν τα εξής: Ω, εντελώς ασήμαντο και τόσο γνωστό σε μας, απλός και από τους πιο απλούς, τι έχεις να πεις για τον εαυτό σου, ένδοξε, που έχεις άξια λόγια; Άλλωστε, μια τέτοια αυθάδεια δεν είναι ξένη στην εβραϊκή τρέλα. Ιωάννης 8:25. Ο Ιησούς τους είπε: οι πρώτοι καρποί, όπως σας λέω και εγώ 602 Υποτάσσομαι, λέει, στην ατιμία (μεταξύ σας), αν και (σας) καλώ σε αιώνια ζωή, σε άφεση αμαρτιών, σε αναβολή θανάτου και διαφθοράς, στον αγιασμό, στη δικαιοσύνη, στη δόξα, στον έπαινο της υιοθεσίας στον Θεό. Αλλά ακόμα κι αν θέλω να σε στεφανώσω με όλα αυτά, δεν βρίσκω τον εαυτό μου κανέναν σεβασμό και θεωρούμαι ασήμαντος από εσένα. Ωστόσο, λέει, υποφέρω εντελώς δίκαια γιατί έκανα την «αρχή» μιας ομιλίας μαζί σας, διακήρυξα κάτι ικανό να ωφελήσει και θέλησα να σώσω όσους είχαν φτάσει σε τέτοια βαρβαρότητα που προτίμησαν να απαντήσουν σε Εκείνον που ήθελε να τους σώσει με πικρή ανταπόδοση. Και ο Χριστός φαίνεται να μας υποδεικνύει κάτι άλλο με αυτά τα λόγια. Μου αρμόζει, λέει, να μην σας απευθύνω καθόλου μια ομιλία «στην αρχή» (από την αρχή), αλλά να μεταδώσω αυτό το δώρο σε όσους το είχαν και, επιπλέον, με μεγάλη επιθυμία, να απολαύσουν τα λόγια Μου και να υποταχθούν γρήγορα στις εντολές του Ευαγγελίου. Δείχνει εδώ το πλήθος των παγανιστών. Αλλά καταλαβαίνοντας έτσι αυτά τα λόγια Του, θεωρούμε απαραίτητο να προστατευτούμε από τις αντιρρήσεις των αντιπάλων μας, γιατί ίσως κάποιος από εκείνους που συνηθίζουν να πολεμούν ενάντια στον Χριστό θα πει: αν ήταν απαραίτητο να μην απευθυνθούμε αρχικά στους Εβραίους, αλλά, αντίθετα, στους ειδωλολάτρες, τότε ο Υιός, λοιπόν, αμάρτησε κατά του καθήκοντος, αφού δεν έκανε αυτό το τελευταίο, αλλά ακριβώς το. Αλλά ας απαντήσουμε ξανά με αυτόν τον τρόπο. Ο Υιός λέει αυτά τα λόγια όχι επειδή μετανόησε για τις επιθυμίες Του ή τις επιθυμίες του Πατέρα, και όχι επειδή παρέκκλινε από το έργο που απαιτεί η οικονομία - εξάλλου, ο Θεός δεν μπορούσε να θέλει αυτό που δεν ήταν καθόλου κατάλληλο να είναι. Αλλά μέσα από τα λόγια ότι δεν ήταν κατάλληλο να «μιλήσετε αρχικά» και όχι να βάλετε τα θεμέλια της σωτήριας διδασκαλίας, δείχνει και τον Πατέρα και τον εαυτό Του να είναι αληθινοί και ανθρώπινοι στη φύση Του. Ιδού, κοινοποίησε τον σωτήριο λόγο, αν και στους ανάξιους πονηρούς Ιουδαίους, βάζοντας σε δεύτερη μοίρα το πλήθος των ειδωλολατρών, αν και ήταν πολύ διατεθειμένοι να πιστέψουν σε Αυτόν και να Τον υπακούουν επιμελώς. Τι Τον ώθησε να βάλει μπροστά τους σκληροτράχηλους ανθρώπους του Ιούδα και να τους προτιμήσει έναντι των άλλων; Τους έδωσε την υπόσχεση του ερχομού Του μέσω των αγίων προφητών και η χάρη τους αναλογούσε για χάρη των πατέρων τους. Γι' αυτό είπε: «Εγώ εστάλη μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ» (Ματθαίος 15:24), και στη Συροφοίνικα: «Δεν είναι καλό να παίρνεις το ψωμί των παιδιών και να το πετάς στα σκυλιά» (Ματθαίος 15:26). Ως αποτέλεσμα αυτού, ο Ισραήλ τιμήθηκε και τοποθετήθηκε μπροστά από τους ειδωλολάτρες, αν και είχαν την πιο χονδροειδή ψυχή. Και αφού δεν αναγνώρισε τον Κύριο όλων και τον Τελειοποιητή των υποσχεμένων ευλογιών, η χάρη της διδασκαλίας πέρασε τελικά στους ειδωλολάτρες, στους οποίους έπρεπε ο Κύριος «αρχικά» και πρώτα να τους απευθυνθεί με τον λόγο Του, όχι λόγω της προηγούμενης υπόσχεσης, στους πατέρες τους, αλλά λόγω της εγγενούς καλής υπακοής τους. Ιωάννης 8:26. Ο ιμάμης έχει μιλήσει και κρίνει πολλά πράγματα για σένα 603 Εφόσον οι Εβραίοι Τον καταδίκασαν πολύ βιαστικά και, μη έχοντας απολύτως τίποτα να κατηγορήσουν, ήταν αλαζονικοί απέναντί ​​Του για την απλότητα της κατά σάρκα φυλής Του, γι' αυτό και Τον ταπείνωσαν, τους ντρόπιασε με πραότητα και στα προηγούμενα λόγια το εξέφρασε πιο ξεκάθαρα: «Κρίνετε κατά σάρκα, δεν κρίνω κανέναν» (J 5 ). Και αν κρίνω από τη σάρκα, κατά τη γνώμη μου, έχει ακριβώς αυτό το νόημα, γιατί, παρασυρόμενοι μόνο από γήινα αντικείμενα, δεν βλέπουν καθόλου τις ουράνιες ευλογίες και, κοιτάζοντας μόνο τη λαμπρότητα αυτής της ζωής, σέβονται τον πλούτο ή μεγεθύνονται από παρόμοια ασήμαντα αντικείμενα. Αντίθετα, όσοι είναι σε θέση να κρίνουν σωστά τη φύση των πραγμάτων σύμφωνα με το Νόμο του Θεού, υποστηρίζουν ότι αυτοί οι άνθρωποι είναι άξιοι σεβασμού και ανταγωνισμού που έχουν την επιθυμία να ζουν σύμφωνα με το θέλημα του Δημιουργού. Εξάλλου, η κατά σάρκα ταπείνωση δεν μπορεί να βλάψει την ανθρώπινη ψυχή που είναι συνηθισμένη στην αρετή. όπως, αντίθετα, η λαμπρότητα σε αυτή τη ζωή και η αρχοντιά από τον πλούτο δεν μπορεί να αποφέρει κανένα όφελος σε όσους αρνούνται να ζήσουν σύμφωνα με το νόμο. Κρίνουν λοιπόν κατά σάρκα, όπως προείπαμε, όσους δεν βλέπουν την αγιότητα, που δεν έχουν συνηθίσει να εκτιμούν τη συμπεριφορά και τα ήθη, αλλά στρέφουν το μυαλό τους μόνο στα γήινα, θεωρώντας όσους ανατράφηκαν με πλούτη και πολυτέλεια άξιους κάθε σεβασμού. Εδώ εσείς, οι πιο ανόητοι δάσκαλοι των Εβραίων, αν και καθοδηγηθείτε από το Νόμο του Μωυσή στη δικαιοσύνη στο δικαστήριο, χωρίς κανένα λόγο, για απλή άγνοια κατά τη σάρκα, καταδικάζετε Αυτόν που με πολλά θαύματα αποκαλύφθηκε σε σας ως Θεός. Δεν θα μιμηθώ την απερισκεψία σου και δεν θα σου βγάλω παρόμοια ετυμηγορία. Και αυτό γιατί η ανθρώπινη φύση δεν σημαίνει τίποτα εδώ. Τι είναι, στην πραγματικότητα, αυτό το θνητό και επίγειο σώμα μας; Φθορά και σκουλήκι - τίποτα άλλο. Αλλά γι' αυτό δεν θα σε καταδικάσω και δεν θα σε θεωρήσω καθόλου άξιο περιφρόνησης μόνο και μόνο επειδή είσαι άνθρωπος από τη φύση σου. "Υπάρχουν πολλά να μιλήσουμε και να κρίνουμε για εσάς", δηλαδή, υπάρχουν κάθε είδους κατηγορίες εναντίον σας σε αφθονία - δεν μπορώ να σας κατηγορήσω μόνο για ένα πράγμα, αλλά για πολλά πράγματα, και ταυτόχρονα δεν θα πω ψέματα για τίποτα, όπως εσείς. Μπορώ να σας καταδικάσω ως άπιστους, ως υπερήφανους, ως αγέρωχους, ως θεομάχους, ως πεισματάρηδες, ως αχάριστους, ως πονηρούς, ως σταθερούς λάτρεις της ηδονής, περισσότερο από λάτρεις του Θεού (2 Τιμ. 3:4), ως «λαμβάνετε δόξα ο ένας από τον άλλον, αλλά δεν επιζητείτε τη δόξα που έχει καεί ο ένας» (4: Ωχ). αμπελώνας, σαν να μην έχουν χάσει το ποίμνιο που σας εμπιστεύτηκε δεόντως ο Θεός, σαν να μην οδήγησαν σε Αυτόν που κηρύχθηκε στο νόμο και από τους προφήτες, δηλαδή σε Εμένα. Αυτό θα μπορούσε να είχε πει ο Σωτήρας στους Εβραίους. Και προσθέτοντας «και να κρίνω» στο «έχω πολλά να πω για εσάς», φαίνεται να τους απειλεί ότι μια μέρα Αυτός που για χάρη της σάρκας τους περιφρονούν, θα εμφανιστεί ως Κριτής. Ιωάννης 8:26. Αλλά αυτός που με έστειλε είναι αληθινός, και εγώ, όπως άκουσα από Αυτόν 604, αυτά τα λέω στον κόσμο Έχοντας εγκαταλείψει την άγνοια των Ιουδαίων και περιφρόνησε τις ξεδιάντροπες κατάρες τους για Αυτόν, επιστρέφει στην αρχή (της διακοπτόμενης ομιλίας), αφήνοντάς την στην κατάλληλη στιγμή και όχι στο παρόν, να τους κρίνει και την αυθάδειά τους και στρέφοντας στον ίδιο τον σκοπό της έλευσής Του, γιατί δεν ήρθε να κρίνει τον κόσμο, αλλά να σώσει τον κόσμο, όπως λέει ο Ίδιος (2:471). Γι' αυτό, τηρώντας αυστηρά τον σκοπό της έλευσής Του, προσφέρει και πάλι προτροπή και καλεί για σωτηρία, και ο βαθμός της πραότητάς Του και η υπερβολή της εγγενούς αγάπης Του για την ανθρωπότητα αποδεικνύεται πραγματικά άξιος έκπληξης. Εν όψει αυτού, ο Πέτρος μιλά για Εκείνον και στην Επιστολή: «Εκείνος, υβρισμένος, δεν υβρίζει παρά τον εαυτό του· ενώ υπέφερε, δεν απείλησε, αλλά τον παρέδωσε στον Δίκαιο Κριτή» (Α' Πέτ. 2:23). Λοιπόν, θα σας απευθύνω, λέει, τώρα μια ομιλία που είναι εντελώς ασυνήθιστη για εσάς, δηλαδή δεν αποτελείται από μομφές και άχρηστα λόγια, αλλά, αφήνοντας τη δοκιμασία σας στην κατάλληλη στιγμή, θα αρχίσω να σας προσφέρω κάτι χρήσιμο και δεν θα αρνηθώ τη συγκατάβαση απέναντί ​​σας, αν και, λόγω της εγγενούς απερισκεψίας σας, Με προσβάλλετε. Άλλωστε, μόλις σας είπα: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου· όσοι με ακολουθούν δεν θα περπατούν στο σκοτάδι, αλλά θα έχουν το φως της ζωής» (Ιωάννης 8:12). Ταυτόχρονα, απερίσκεπτα και με μεγάλη οργή Μου επιτέθηκες, αναφωνώντας: «Μαρτυρείς για τον εαυτό σου, η μαρτυρία Σου δεν είναι αληθινή» (εδ. 13), στο οποίο απάντησα: «Και αν καταθέσω για τον εαυτό μου, η μαρτυρία Μου είναι αληθινή, γιατί ξέρω από πού ήρθα και πού πηγαίνω» (εδ. 14). Αλλά επιτρέψτε μου να αποδειχθώ δύσκολο, λέγοντάς σας αυτό, επιτρέψτε μου να γίνω δυσάρεστος μάρτυρας για εσάς για τις εγγενείς φυσικές μου αρετές, «αλλά Αυτός που με έστειλε είναι αληθινός (είναι), και ό,τι άκουσα από Αυτόν, το λέω στον κόσμο». Επομένως, εάν, κατά τη γνώμη σας, λέω ένα ψέμα και η μαρτυρία Μου δεν είναι αληθινή, τότε εσείς, φυσικά, πρέπει να ισχυριστείτε ότι ο Πατέρας (ακόμη και) είπε ένα ψέμα πριν από (Εμένα). Αλλά Αυτός είναι «αληθινός». Επομένως, δεν είπα ψέματα, και αν δεν υπακούς στα λόγια Μου, τότε ντρέπεσαι, λέει, για τα λόγια Εκείνου που με έστειλε. Τι είπε για Εμένα; «Εδώ είναι άνθρωπος, το όνομά του είναι Ανατολή» (Ζαχαρίας 6:12). Και πάλι - σε όσους Τον λατρεύουν: «Και ο Ήλιος της Δικαιοσύνης θα λάμψει επάνω σας που φοβάστε το όνομά Μου, και η θεραπεία θα είναι στις ακτίνες Του» (Μαλ.4:2). Ομοίως, σε Εμένα, τον οποίο προσβάλλετε εν αγνοία σας, λέει: «Ιδού, σας έδωσα για διαθήκη γενεών, για το φως των εθνών» (Ησ. 49:6). Και ότι εγώ είμαι το φως, αυτό σας ειπώθηκε και από Αυτόν, δηλαδή: «Λάμψε, λάμψε, Ιερουσαλήμ, γιατί το φως σου ήρθε και η δόξα του Κυρίου έλαμψε επάνω σου» (Ησ. 60:1). Άκουσα αυτά τα λόγια για τον εαυτό μου από τον Πατέρα που Με έστειλε, και γι' αυτό αποκαλώ τον εαυτό μου το φως του κόσμου, και εσύ, κρίνοντας λανθασμένα, με ταπεινώνεις για χάρη της σάρκας και μόνο και γι' αυτό τολμάς να ισχυρίζεσαι επίμονα: «Μαρτυρείς για τον εαυτό σου, η μαρτυρία σου δεν είναι αληθινή» (Ιωάννης 8:13). Έτσι -θα πρέπει τώρα να γενικεύσουμε όλο το νόημα της ερμηνευμένης ρήσης- δηλώνει ότι οι Εβραίοι είναι μαχητές κατά του Θεού, όχι μόνο οπλισμένοι ενάντια στα δικά Του λόγια, αλλά και ενάντια στον ορισμό που έδωσε ο Πατέρας, γιατί γνώριζε ότι ο δικός Του και φυσικός Υιός είναι Φως, και γι' αυτό Τον αποκαλεί Ανατολή και Ήλιο της Αλήθειας. Αυτοί, με την απιστία τους που φέρνει την καταστροφή στα κεφάλια τους, δεν αναγνωρίζουν την αλήθεια, «αποκαλώντας το καλό κακό» (Ησ. 5:20), γι' αυτό, με κάθε δικαιοσύνη, «αλίμονο» θα τους ακολουθήσει. Ιωάννης 8:27. Δεν κατάλαβα ότι ο Πατέρας τους είπε 605 Ο Πνευματοφόρος (Ευαγγελιστής) εκπλήσσεται και πάλι με την αναισθησία των Εβραίων, και πολύ σωστά. Και μάλιστα, τι πιο τρελό από εκείνους που, παρά τις συνεχείς και μακροσκελείς συζητήσεις για τον Θεό και τον Πατέρα, δεν καταλαβαίνουν τίποτα όταν ακούν τον λόγο του Σωτήρα γι' Αυτόν: «Αλλά αυτός που με έστειλε είναι αληθινός». Αλλά είναι απαραίτητο να πούμε σε ποια βάση και για ποιο λόγο ο μακαριστός Ευαγγελιστής λέει ότι οι Εβραίοι «δεν κατάλαβαν» ότι με αυτά τα λόγια ο Χριστός τους υπέδειξε τον Θεό και τον Πατέρα. Εφόσον ο Σωτήρας τους είπε: «Εάν με γνώριζαν και γνώριζαν τον Πατέρα μου» (Ιωάννης 8:19), τότε, για να λέει και εδώ την αλήθεια, αντιπροσωπεύει όσους δεν καταλαβαίνουν τον Υιό ότι δεν καταλαβαίνει τον Πατέρα, γιατί ο Υιός είναι, λες, μια συγκεκριμένη πόρτα και πύλη γνώσης σε σχέση με τον Πατέρα. Γι' αυτό είπε: «Κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού» (Ιωάν. 14:6), όπως, ανεβαίνοντας από την εικόνα στο πρωτότυπο, ο νους αντιπροσωπεύει αυτό (πρωτότυπο) σύμφωνα με αυτό (εικόνα). Έπρεπε λοιπόν να δείξουμε ότι οι Εβραίοι δεν καταλάβαιναν τίποτα για τον Πατέρα, όπως δεν ήθελαν, από άγνοια, να οδηγηθούν από τη γνώση του Υιού στην αντίληψη της γνώσης του Πατέρα. Γι' αυτό ο Ευαγγελιστής επισημαίνει με τόση εκφραστικότητα ότι, αν και ο Χριστός είπε: «Αυτός που με έστειλε είναι αληθινός», αυτοί όμως «δεν κατάλαβαν τι τους μίλησε για τον Πατέρα». Ιωάννης 8:28. Όταν σηκώσετε τον Υιό του Ανθρώπου, τότε θα καταλάβετε ότι είμαι 606 Μιμούμενος τους καλούς γιατρούς, αποκαλύπτει την αιτία της εγγενούς ψυχικής τους ασθένειας και αποκαλύπτει ξεκάθαρα τι τους εμποδίζει να καταλάβουν γρήγορα τον Θεό και την πίστη σε Αυτόν. Εφόσον, βλέποντας τη σάρκα Του και τη σαρκική Του καταγωγή, είχαν την τάση να σκέφτονται ταπεινωτικά γι' Αυτόν και, έχοντας τέτοιο πέπλο στα μάτια του μυαλού τους, δεν γνώριζαν ότι ήταν ο αληθινός Θεός, αν και εμφανίστηκε ως άνθρωπος, θεωρεί απαραίτητο να προσθέσει τα λόγια: «Όταν σηκώσεις τον Υιό του Ανθρώπου, τότε θα μάθεις ότι (είναι η ιδέα) όταν σκέφτομαι τη γη. Αναγνωρίζεις ό,τι είναι υψηλό και υπεργήινο για μένα ως Θεό, που εμφανίστηκε από τον Θεό, αν και για χάρη σου έγινα άνθρωπος σαν κι εσένα - τότε θα ξέρεις ξεκάθαρα ότι είμαι το φως του κόσμου, για το οποίο σου είπα πρόσφατα. Τι, στην πραγματικότητα, μπορεί ακόμα να χρησιμεύσει ως εμπόδιο στο γεγονός ότι Αυτός που έχει ήδη γίνει αποδεκτός ως Αληθινός Θεός θα πρέπει να είναι και το φως του κόσμου; Κανείς δεν θα φτάσει σε τέτοια τρέλα και αυθάδεια που ακόμη και τότε θα τολμήσει να πει: «Η μαρτυρία σου δεν είναι αληθινή» (Ιωάννης 8:13). Άλλωστε, Αυτός που λέγεται Θεός από τη φύση του και αληθινός δεν μπορεί καθόλου να πει ψέματα. Έτσι, από τα λόγια του Σωτήρα είναι εντελώς προφανές ότι, έχοντας χαμηλή ιδέα γι' Αυτόν και θεωρώντας Τον απλό άνθρωπο, στερούμενο από τη φύση της Θεότητας, έτσι, χωρίς καμία αμφιβολία, δεν πιστεύουμε πλέον σε Αυτόν και δεν Τον αναγνωρίζουμε ως Σωτήρα και Λυτρωτή. Αλλά μετά τι θα ακολουθήσει από εδώ; Μας στερούμε την ελπίδα, γιατί αν η σωτηρία επιτυγχάνεται μέσω της πίστης και η πίστη έχει εξαφανιστεί, τι άλλο σώζει; Και πιστεύοντας και υψώνοντας τον Μονογενή σε θεϊκό ύψος 607, αν και έγινε άντρας, εμείς, σαν να περπατάμε με καλό άνεμο και να περνάμε από τη δύσκολη θάλασσα της ζωής, θα μετακομίσουμε στην υψηλότερη πόλη και θα λάβουμε εκεί τιμές για την πίστη μας. Μια άλλη ερμηνεία του ίδιου ρητού: «Όταν σηκώσετε τον Υιό του Ανθρώπου, τότε θα μάθετε ότι (είμαι) εγώ (είμαι)». Έχοντας χρησιμοποιήσει πολλές όμορφες λέξεις για να απαλύνει την οργή των Εβραίων, ο Κύριος βλέπει ότι, ωστόσο, αυξάνεται. Δεν παύουν να Τον βλασφημούν ανεξέλεγκτα: δεν αποδίδουν κανένα νόημα στον λόγο Του και τον αποκαλούν πονηρά ψεύτη, για να πουν: «Η μαρτυρία σου δεν είναι αληθινή» (Ιωάννης 8:13), τι θα μπορούσε να σημαίνει κάτι άλλο εκτός από αυτό. και πάλι, όταν Εκείνος, από αγάπη, τους είπε ό,τι ήταν απαραίτητο για τη σωτηρία και γι' αυτό είπε ότι «αν δεν πιστεύετε ότι είμαι εγώ, θα πεθάνετε στις αμαρτίες σας» (Ιωάννης 8:24), επαναστάτησαν με πάθος και, αντιπαραβάλλοντας τα λόγια που τους έλεγαν από αγάπη με τις τρελές ομιλίες τους, ρώτησαν: «Ποιος είσαι;» (Ιωάννης 8:25). Επομένως, για όσους βυθίστηκαν τόσο ανεξέλεγκτα στο απερίσκεπτο θράσος, χρειαζόταν μια λέξη που θα μπορούσε να συλλογιστεί μαζί τους και να τους παρακινήσει σε μια πιο μετριοπαθή διάθεση, που θα επέβαλλε ήδη, έστω και παρά τη θέλησή τους, ένα χαλινάρι στη γλώσσα. Γι' αυτό τους απείλησε, λέγοντας ξεκάθαρα ότι δεν θα γλιτώσουν την τιμωρία για την κακία τους, και παρόλο που αυτή τη στιγμή Τον βλέπουν μακρόθυμο, αλλά όταν η κακία τους εναντίον Του φτάσει σε τρομερό όριο, δηλαδή να Τον παραδώσουν σε σταύρωση και θάνατο, τότε θα υποστούν την τρομερή καταστροφή μετά την ακραία τιμωρία από τους Ρωμαίους. σταύρωση του Σωτήρα ως αποτέλεσμα της ύψιστης οργής από τον Θεό. Και ότι υπέστησαν μεγάλα δεινά, ο Σωτήρας τους έδειξε επίσης πολύ ξεκάθαρα, λέγοντας κάποτε στις γυναίκες που έκλαιγαν: «Κόρες της Ιερουσαλήμ! Μην κλάψετε για μένα, αλλά κλάψτε για τον εαυτό σας και για τα παιδιά σας» (Λουκάς 23:28), ή μια άλλη φορά: «Όταν δείτε την Ιερουσαλήμ περικυκλωμένη από στρατεύματα, τότε πείτε μας: 21:20, 23:30 θα έρθουν πάνω στους Εβραίους τέτοιες καταστροφές που κάθε είδους θάνατος θα είναι πιο ευχάριστος και επιθυμητός. Έτσι, «όταν», λέει, έχοντας παραδώσει τον «Υιό του Ανθρώπου» στη σταύρωση, θα υποβληθείτε σε ανάλογη τιμωρία και θα λάβετε ίση ανταπόδοση για την αυθάδειά σας απέναντί ​​Μου, «τότε», με δάκρυα, «θα μάθετε ότι είμαι» ικανός να κάνω τα πάντα, δηλαδή ο Θεός. Σε τελική ανάλυση, αν «ένα πουλί χωρίς Θεό δεν πέσει στο δίχτυ των πουλερικών» 608, τότε πώς, λέει, θα μπορούσε ολόκληρη η χώρα και οι αγαπημένοι άνθρωποι να φτάσουν σε τέτοια πλήρη καταστροφή αν, χωρίς αμφιβολία, ο Παντοδύναμος Θεός δεν είχε επιτρέψει να συμβεί αυτό; Αυτό είναι τι φοβερό κακό είναι η παραμέληση του Θεού, που οδηγεί σε τέτοια τρομερά δεινά. Γι' αυτό και ο Παύλος κατηγορεί μερικούς μιλώντας για τον Θεό: «Ή περιφρονείς τα πλούτη της καλοσύνης και της πραότητας και της μακροθυμίας Του, μη συνειδητοποιώντας ότι η αγαθότητα του Θεού σε οδηγεί σε μετάνοια, αλλά λόγω της σκληρότητάς σου και της αμετανόητης καρδιάς σου, αποθηκεύεις οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής» (Ρωμ. 2:4-5). Άλλη ερμηνεία της ίδιας ρήσης Ο Χριστός περνούσε πολύ χρόνο μιλώντας με τους Εβραίους - σε κάθε συνάντηση, θα έλεγε κανείς, μιλούσε μαζί τους, κάθε Σάββατο μιλούσε μαζί τους, συχνά και πρόθυμα προσφέροντάς τους χρήσιμη διδασκαλία και καλώντας συνεχώς για φώτιση από το Πνεύμα. Έτσι, μεταξύ άλλων, τους είπε, ως αληθινός και εκ φύσεως Θεός: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου» (Ιωάννης 8:12). Και αυτοί, επιδίδοντας σε παράλογες σκέψεις, εναντιώθηκαν στα λόγια Του: «Μαρτυρείς για τον εαυτό σου, η μαρτυρία σου δεν είναι αληθινή» (Ιωάννης 8:13). Και η αυθάδεια των Εβραίων δεν επεκτεινόταν σε απλές αντιφάσεις στα λόγια και το αδάμαστο θάρρος τους δεν περιοριζόταν σε απλές μομφές, αλλά περνώντας αλύπητα από όλα τα στάδια της σκληρότητας, τελείωσαν με το να Τον σταυρώσουν και να τον θάνατο. Επειδή όμως ήταν από τη φύση του ζωή, έχοντας σπάσει τα δεσμά του θανάτου, ανασταίνεται από τους νεκρούς, δικαίως απομακρύνεται από τα βδελύγματα των Ιουδαίων, κινείται προς τους ειδωλολάτρες, καλεί τους πάντες στο φως και χαρίζει όραση στους τυφλούς. Έτσι, μετά τον θάνατο του Σωτήρος μας Χριστού στον σταυρό, σκοτίστηκε ο νους των Ιουδαίων, αφού το φως αφαιρέθηκε από αυτούς, και οι καρδιές των ειδωλολατρών φωτίστηκαν, αφού το αληθινό φως έλαμψε επάνω τους. Λοιπόν, «όταν», λέει, «σηκώσεις τον Υιό του Ανθρώπου, τότε θα μάθεις ότι (είμαι) εγώ (είμαι)», αντί για: Θα υπομείνω την κακία σου μέχρι τέλους, δεν θα φέρω την πρόωρη οργή (μου) επάνω σου, θα δεχτώ βάσανα και θάνατο, θα το υπομείνω, εκτός από όλα τα άλλα. Όταν όμως σταυρώσετε τον Υιό του Ανθρώπου, τον οποίο θεωρείτε απλό άνθρωπο, τότε, λέει, έστω και ακούσια, θα ξέρετε ότι δεν είπα ψέματα με τα λόγια: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου». Σε τελική ανάλυση, αν βλέπετε τους εαυτούς σας σκοτεινιασμένους, και αμέτρητους ειδωλολάτρες φωτισμένους εξαιτίας της ύπαρξής Μου ανάμεσά τους, τότε δεν θα έπρεπε τελικά να συμφωνήσετε, ακόμη και παρά τη θέλησή σας, ότι είμαι πραγματικά το φως του κόσμου; Και ότι ο Σωτήρας, μετά την ανάσταση από τους νεκρούς, έπρεπε να φύγει από το πλήθος των Ιουδαίων, αυτό είναι αναμφισβήτητο για όλους, γιατί αυτό έχει ήδη επιτευχθεί και εκπληρωθεί. Αλλά, επιπλέον, αυτό φαίνεται με ακόμη μεγαλύτερη σαφήνεια από τα λόγια Του: «Εφόσον έχετε το φως, να περπατάτε στο φως, μήπως σας νικήσει το σκοτάδι» (Ιωάννης 12:35). Η μείωση και η απομάκρυνση του φωτός δίνει ύπαρξη στο σκοτάδι και, αντίθετα, η παρουσία του φωτός παράγει την εξαφάνιση του σκότους. Έτσι, ο Χριστός είναι το αληθινό Φως, έχοντας υποβάλει τους Εβραίους στο σκοτάδι με την απομάκρυνσή Του, και φωτίζοντας τους ειδωλολάτρες με την παρουσία Του, και η δοκιμασία των καταστροφών έγινε πικρή επιστήμη για τους Εβραίους. Μια άλλη ερμηνεία του ίδιου ρητού: «Όταν σηκώσετε τον Υιό του Ανθρώπου, τότε θα μάθετε ότι είμαι εγώ». Εφόσον εσύ, λέει, κοιτάζοντας μόνο τη σάρκα, νομίζεις ότι είμαι ένας απλός άνθρωπος, μοναδικός στο είδος σου, και η Θεία αξιοπρέπεια και η δόξα που σχετίζεται με αυτήν δεν μπαίνουν καθόλου στο μυαλό σου, τότε το πιο προφανές σημάδι για σένα ότι είμαι ο αληθινός Θεός από τον Θεό και το Φως από το Φως θα είναι η τρομερή και πιο άνομη αυθάδειά σου, δηλαδή ο σταυρός και ο θάνατος πάνω του. Άλλωστε, μόλις δείτε τον στόχο της κακίας σας ανεκπλήρωτο και το δίχτυ του θανάτου σπασμένο, γιατί θα αναστηθώ από τους νεκρούς, τότε έστω και ακούσια και εξ ανάγκης θα συμφωνήσετε επιτέλους με τα λόγια Μου που σας απευθύνω και θα πρέπει να παραδεχτείτε ότι είμαι ο Αληθινός Θεός από τη φύση μου. Και αυτό γιατί θα είμαι υπεράνω του θανάτου και της διαφθοράς και, ως Ζωή από τη φύση μου, θα ξαναχτίσω τον ναό Μου (Ιωάννης 2:19-21). Αλλά αν η κυριαρχία πάνω στο θάνατο και η περιφρόνηση των παγίδων της διαφθοράς αρμόζει μόνο στον Θεό εκ φύσεως και σε κανέναν άλλον στην ύπαρξη, τότε δεν θα έπρεπε λοιπόν, χωρίς καμία αντίφαση και χωρίς αμφιβολία, να κατακτήσω τα πάντα ανεμπόδιστα; Έτσι, ο Σωτήρας είπε ότι ο δικός Του Σταυρός θα ήταν σημάδι για τους Εβραίους και η πιο προφανής απόδειξη ότι ήταν Θεός από τη φύση του. Μπορείτε να Τον δείτε να το εκφράζει ξεκάθαρα σε κάποια άλλη περίπτωση. Εφόσον έγιναν αμέτρητα θαύματα μέσω Του, οι Φαρισαίοι τον πλησίασαν μια μέρα με τα λόγια: «Δάσκαλε, επιθυμούμε να δούμε σημάδι από Σένα» (Ματθαίος 12:38). Αυτός, αφού είδε τα σχέδιά τους και γνώριζε τις κακές τους προθέσεις, λέει: «Μια πονηρή και μοιχική γενιά ζητά σημάδι, και δεν της δίνεται σημείο παρά μόνο το σημείο του προφήτη Ιωνά· επειδή, όπως ο Ιωνάς ήταν στην κοιλιά της φάλαινας τρεις μέρες και τρεις νύχτες, έτσι και ο Υιός του Ανθρώπου θα είναι στην καρδιά της γης για τρεις ημέρες και τρεις νύχτες» (390-1). Ακούτε πώς στους Ιουδαίους, που ζήτησαν σημείο για να αποδείξουν ότι είναι ο αληθινός Θεός, αν και το είπαν για πειρασμό, δεν θα τους φανεί, λέει, άλλο σημείο εκτός από το σημείο του προφήτη Ιωνά, δηλαδή τον τριήμερο θάνατο και ανάσταση από τους νεκρούς. Τι είδους σημάδι, στην πραγματικότητα, της δύναμης που είναι εγγενής στο Θείο μπορεί να είναι τόσο μεγάλο και προφανές όσο η καταστροφή του θανάτου και η καταστροφή της διαφθοράς, αν και με Θεία απόφαση έχει καταλάβει την ανθρώπινη φύση; Άλλωστε, στο πρόσωπο του Αδάμ άκουσε: «Εσύ είσαι γη, και στη γη θα πας» (Γέν. 3:19). Αλλά ήταν στη δύναμη του Σωτήρα Χριστού να βάλει τέλος στη δική Του οργή και να καταστρέψει τον θάνατο, που ήρθε ως αποτέλεσμα της δικής Του κατάρας, με ευλογία. Και ότι οι Εβραίοι έτρεμαν πολύ στα σημάδια της ανάστασης ως τρομερή απόδειξη ότι ο Χριστός είναι αληθινά Θεός, αυτό τους διδάσκει ξεκάθαρα η τελευταία τους πράξη. Μόλις έμαθαν για την ανάσταση του Σωτήρα και ότι δεν βρέθηκε στον τάφο, τρόμαξαν πολύ από αυτό και προσπάθησαν να αγοράσουν συκοφαντίες από τους στρατιώτες για πολλά χρήματα. Τους έδωσαν ασήμι για να πουν «ότι ήρθαν οι μαθητές Του και τον έκλεψαν ενώ εμείς κοιμόμασταν» (Ματθαίος 28:13). Αυτό είναι το πόσο μεγάλο είναι το σημείο της ανάστασης, που αποτελεί αδιαμφισβήτητη απόδειξη της Θεότητας του Ιησού, γι' αυτό ταράχτηκε η σκληρή και ανυποχώρητη καρδιά των Εβραίων. Ότι ο Υιός στη δύναμη και τη σοφία δεν είναι λιγότερος από τον Θεό και τον Πατέρα, αντίθετα, ο ίδιος είναι η σοφία και η δύναμή Του Ιωάννης 8:28. Και δεν κάνω τίποτα για τον εαυτό μου, αλλά όπως με δίδαξε ο Πατέρας, αυτό το ρήμα λέω 609 Μιλάει περισσότερο σε σχέση με την ανθρώπινη κατάσταση, αφού διαφορετικά οι Εβραίοι δεν μπορούσαν να καταλάβουν και δεν Του επέτρεπαν να ακούσει τη διδασκαλία Του για τη θεότητά Του στην καθαρή της μορφή. Στην τελευταία περίπτωση, ήθελαν ακόμη και να Τον λιθοβολήσουν, κατηγορώντας Τον για βλασφημία, επειδή, όντας άνθρωπος, έκανε τον εαυτό του Θεό. Ως εκ τούτου, έχοντας αφαιρέσει το μεγαλείο της Θεϊκής Του αξιοπρέπειας και αφαίρεσε τη λαμπρότητα αυτής της αξιοπρέπειας από τον λόγο, συμμορφώνεται απόλυτα με την αδυναμία των ακροατών: βλέποντας στην ψυχή τους ότι δεν Τον αναγνωρίζουν ως Θεό, κατασκευάζει έναν ανθρωποειδή λόγο, ώστε οι καρδιές τους να μην φουντώσουν ξανά από θυμό και από αυτό να μην χάσουν καθόλου την προσοχή τους. Έτσι, θα ξέρετε, λέει, όταν σηκώσετε τον Υιό του Ανθρώπου, ότι είμαι εγώ, - με τον ίδιο τρόπο θα ξέρετε επίσης ότι «από τον εαυτό μου δεν κάνω τίποτα, αλλά όπως με δίδαξε ο Πατέρας, έτσι μιλώ». Πες μου όμως, μήπως ρωτήσει κάποιος, τι χρειάζεται μια τέτοια ρήση; Τι μας διδάσκει ο Χριστός σε αυτό; Ας απαντήσουμε σε αυτό μέσω μιας ευσεβούς εξήγησης για κάθε μεμονωμένη λέξη σε αυτό το ρητό. Δεν παύετε, λέει, να επιτίθεστε στις πράξεις Μου ως παράνομες και πονηρές - Με έχετε κατηγορήσει συχνά ότι ενεργώ παράνομα και ότι συνήθως διαπράττω διαφωνία με τον νομοθέτη. Έτσι, όταν θεράπευσα κάποιον που υπέφερε από τόσο μακρά ασθένεια και έδειξα έλεος σε έναν άνθρωπο το Σάββατο, αντί να δείξετε τη δέουσα ευλάβεια, επιλέξατε να με κατηγορήσετε για αυτό και βρεθήκατε μακριά από το να Μου πληρώσετε αυτό που μου αξίζει. Ενόψει αυτού, σας έδωσα πρόσφατα οδηγίες αποθήκευσης και σας έπεισα να επιθυμείτε να αφομοιώσετε το φως. Τότε σας έδειξα το Αληθινό Φως όταν εξήγησα τη φύση Μου με τα λόγια: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου» (Ιωάννης 8:12). Κι εσύ πάλι, ενεργώντας απερίσκεπτα και σκεπτόμενος, μιλούσες ενάντια στα λόγια Μου και τόλμησες να πεις ξεδιάντροπα: «Η μαρτυρία σου δεν είναι αληθινή» (Ιωάννης 8:13). Επομένως, όταν σηκώσετε τον Υιό του Ανθρώπου, δηλαδή όταν Τον θανατώσετε, και Τον δείτε να νικάει τα δεσμά του θανάτου, γιατί θα αναστηθώ από τους νεκρούς ως Θεός από τη φύση μου. τότε, λέει, θα ξέρετε ότι «Δεν κάνω τίποτα από τον εαυτό μου, αλλά όπως με δίδαξε ο Πατέρας, έτσι μιλώ 611». Όταν δείτε (σε Εμένα) τον αληθινό Θεό εκ φύσεως και τον Υιό, θα ξέρετε ότι δεν είμαι καθόλου αυτόφωτος, αλλά πάντα πρόθυμος για τον Θεό και τον Πατέρα - και ό,τι κάνει, εγώ ο ίδιος το κάνω αμέσως, καθώς και λέω όλα όσα Τον βρίσκω να λέει, γιατί έχω μια ουσία με τον Γονέα. Θεράπευσα τον παράλυτο το Σάββατο, και αγανακτήσατε γι' αυτό, αλλά σας έδειξα ότι ο Πατέρας εργάζεται και το Σάββατο, λέγοντας: «Ο Πατέρας μου εργάζεται και εγώ εργάζομαι» (Ιωάν. 5:17). Με τον ίδιο τρόπο, σας είπα: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου» και νομίζατε ότι έλεγα κάτι που διαφωνεί μαζί Του (τον Πατέρα), αν και πάλι σε αυτή την περίπτωση σε ντροπιάζω όταν έφερα τον λόγο Του για μένα: «Ιδού, σε όρισα (διόρισα) για τη διαθήκη της γενεάς, για το φως των εθνών» (Ησ. 42:6). Γι' αυτό, λέει, είναι εντελώς μάταιο να κατηγορούμε Αυτόν που έχει πάντα το ίδιο θέλημα με τον Πατέρα και δεν κάνει τίποτα ασυμβίβαστο με Αυτόν, ούτε επιτρέπει στον εαυτό Του να πει οτιδήποτε δεν είναι από Αυτόν. Αυτό πιστεύω ότι είναι το νόημα που πρέπει να δοθεί στις παραπάνω λέξεις. Αλλά το άγριο θηρίο, εννοώ τον Χριστομάχο Αρειανό, ίσως εδώ θα επιτεθεί πάνω μας και θα κάνει τον εξής λόγο: «Γιατί, αγαπητέ μου, προσπαθείς να ξαναερμηνεύσεις το ρητό με μια ευνοϊκή και ευχάριστη σε σένα έννοια, χωρίς να ντρέπεσαι να κλέψει το πραγματικό του νόημα; είναι αυτό που λέει, επομένως, αναγνωρίζει τον Πατέρα Του ως ανώτερο από Αυτόν (τον Υιό). Λοιπόν, αγαπητέ μου; Ας ακούσει κι αυτός με τη σειρά του: στο κάτω κάτω, ο Υιός παίρνει δύναμη και σοφία από τον Πατέρα, φυσικά, για να μπορεί να κάνει και να λέει οτιδήποτε άψογα; Αλλά με ποιον τρόπο θα είναι Θεός από τη φύση του, που λαμβάνει από άλλον δύναμη και σοφία, όπως έχει και η φύση των πλασμάτων; Άλλωστε για όσους έχουν λάβει ύπαρξη από την ανυπαρξία, ό,τι έχουν, χωρίς αμφιβολία, είναι θεόδοτο. Αλλά όχι έτσι στον Υιό. Η Θεία Γραφή Τον γνωρίζει και τον κηρύττει ως τον αληθινό Θεό. Και στον Θεό, που υπάρχει από τη φύση μου, πιστεύω ότι όλες οι τελειότητες ανεξαιρέτως πρέπει να ανήκουν. Αν υπάρχει έλλειψη οποιασδήποτε τελειότητας, πώς μπορεί κανείς να είναι Θεός; Όπως η αφθαρσία και η αθανασία πρέπει να ανήκουν σε Αυτόν, χωρίς αμφιβολία, φυσικά, και όχι απ' έξω και όχι ως δεδομένο, έτσι είναι και η παντελειότητα και η απουσία έλλειψης σε όλα τα αγαθά. Εάν, σύμφωνα με τον πονηρό και απερίσκεπτο συλλογισμό σας, ο Υιός αποδειχθεί ατελής στη δύναμη να εκτελεί θεοσεβείς πράξεις και να λέει λόγια που αρμόζουν στον Θεό, και όμως είναι η δύναμη και η σοφία του Πατέρα, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Θείας Γραφής, τότε αυτή η κατηγορία (της ατέλειας) θα πρέπει μάλλον να ισχύει για τον Πατέρα παρά για τον Πατέρα ότι είναι ήδη απαραίτητο να δεχτεί αυτό με τον Θεό. ατελής σε δύναμη και όχι εντελώς σοφός Βλέπεις πού οδηγεί πάλι η αυθάδεια της άγνοιάς σου. Αλλά εκπλήσσομαι επίσης που μια άλλη σκέψη διέφυγε της προσοχής σας. Με ποιον τρόπο, πείτε μου, μπορούν ο Θεός και ο Πατέρας να μεταδώσουν ξανά δύναμη στη δική Του δύναμη, ή πώς θα μπορούσε να κάνει τη σοφία Του πιο σοφή; Άλλωστε, ένα από τα δύο πράγματα: είτε είναι απαραίτητο να βεβαιωθείτε ότι ανεβαίνει πάντα σε μεγαλύτερα πράγματα και σιγά σιγά καταφέρνει τη δύναμη και αποκτά μεγαλύτερη δύναμη από ό,τι είναι εγγενές σε Αυτόν, που είναι ανόητο και εντελώς αδύνατο, είτε είναι κακό να υποθέσει κανείς ότι ενισχύεται από κάτι άλλο. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, πώς θα μπορούσε ο Υιός να ονομαστεί Κύριος των δυνάμεων, ή πώς θα μπορούσε κάποιος που, όπως εμείς, ενισχύεται και γίνεται σοφός από έναν άλλο, να εκπροσωπείται ως σοφία και δύναμη; Μακριά από τέτοιες βλασφημίες και γελοίους συλλογισμούς. Είτε παραδεχτείτε ξεκάθαρα ότι ο Υιός είναι δημιούργημα, για να έχετε όλη την θεόπνευστη Γραφή εναντίον σας, είτε, εάν πιστεύετε ότι είναι Θεός από τη φύση του, συμφωνήστε ότι έχει στην τελειότητα όλες τις ιδιότητες της Θεότητας. Και η ιδιαιτερότητα μιας τέτοιας φυσικής ιδιότητας είναι να μην είναι από καμία άποψη ανίσχυρη και να έχει κανένα ελάττωμα ενώπιον της Υπέρτατης Σοφίας, αλλά, αντίθετα, από τη φύση της να είναι η ίδια Σοφία και Δύναμη. Αλλά στη Σοφία δεν υπάρχει τίποτα που μπορεί να αποκτηθεί μέσω της μάθησης, και ομοίως στην πρώτη και αληθινή Δύναμη, η δύναμη δεν μπορεί να αναπαρασταθεί ως αποκτηθείσα. Αλλά για να αποκαλύψουμε την ίδια τη φύση των πραγμάτων και την πιο ακριβή μελέτη των λόγων του Χριστού, ας προσθέσουμε τα ακόλουθα σε όσα ειπώθηκαν. Τι έκανε ο Μονογενής όταν έγινε άνθρωπος που θα μπορούσε να ξεπεράσει την εγγενή Του δύναμη; Κατά πάσα πιθανότητα, μερικοί θα πουν ότι Αυτός, καθώς έλαβε από τον Θεό και τον Πατέρα τη δύναμη να κάνει (θαύματα), θα έπρεπε να είχε πει τότε ότι «δεν κάνω τίποτα από τον εαυτό μου», όταν έδιωξε έναν δαίμονα, θεράπευσε έναν παράλυτο από ασθένεια, ελευθέρωσε έναν λεπρό από τα βάσανα, έδωσε όραση σε τυφλούς, τάισε μεγάλο αριθμό ανθρώπων που ηρέμησαν με τη λέξη Lazaais. νεκρός. Μπορούμε όμως να δούμε σε αυτά τα θαύματα την εκδήλωση μιας δύναμης που υπερβαίνει την εγγενή Του δύναμη; Σε αυτήν την περίπτωση, πες μου, πώς δημιούργησε έναν τόσο μεγάλο ουρανό, απλώνοντάς τον σαν σκηνή για κατοίκηση, πώς ίδρυσε τη γη, πώς έγινε ο δημιουργός του ήλιου, της σελήνης και των άστρων στο στερέωμα; Πώς δημιούργησε τους Αγγέλους, τους Αρχαγγέλους, τους Θρόνους, τις Κυριότητες και, επιπλέον, τον Σεραφείμ; Σε τόσο μεγάλα και υπερφυσικά θέματα, χωρίς να χρειάζεται ούτε τη δύναμη ούτε τη σοφία κάποιου άλλου, πώς θα μπορούσε να είναι αδύναμος σε τόσο μικρά θέματα; Ή πώς θα μπορούσε Αυτός, ο οποίος μέσω των αγίων προφητών δοξάζεται ως Σοφία, να χρειάζεται έναν δάσκαλο για το τι πρέπει να ειπωθεί στους Εβραίους; Τώρα ακούω έναν από αυτούς να λέει: «Ο Κύριος, που δημιούργησε τη γη με τη δύναμή Του, δημιούργησε τον κόσμο με τη σοφία Του, και άπλωσε τους ουρανούς με τη συνείδησή Του» (Ιερ. 10:12). Σύμφωνα με αυτό, ο θείος Δανιήλ λέει: «Ευλογητόν το όνομα του Κυρίου στον αιώνα, διότι Του είναι η σοφία και η σύνεση και η δύναμη» (Δαν. 2:20). Εάν, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη, «Του» είναι και δύναμη και σοφία, τότε ποιος, τελικά, μπορεί να αντέξει την άσκοπη κουβέντα των ετεροδόξων, που ισχυρίζονται ότι η δύναμη και η σοφία δίνονται από άλλον σε Εκείνον που αναγνωρίζουν ως Σοφία και Δύναμη του Πατέρα; Αλλά αν, λένε, αναγνωρίσαμε ότι κάποιος άλλος παρείχε στον Υιό την αναπλήρωση της έλλειψης δύναμης ή τον διδάσκει, τότε θα είχατε λόγο να επιτεθείτε στα λόγια μας, θέλοντας να Τον υπερασπιστείτε ως προσβεβλημένος. Αφού βεβαιώνουμε ότι ο Πατέρας το δίνει, ποια δικαιολογία θα έχετε να λυπηθείτε γι' αυτό; Έτσι, αν νομίζετε ότι δεν βλάπτετε τον Υιό σε σχέση με τη φυσική Του ομοιότητα με τον Γονέα, παρόλο που λέγεται ότι λαμβάνει κάτι από Αυτόν (τον Πατέρα), τότε θυμηθείτε, αγαπητέ, τα πρόσφατα λόγια και φροντίστε να μην πειραστείτε μέσω αυτού, αλλά δώστε Του ισότητα σε όλα με τον δικό Του Γονέα και μην Τον μειώνετε από καμία άποψη. Αν αυτό σας αποσπά την προσοχή από τη σωστή άποψη και σας κάνει να Τον σκέφτεστε ακατάλληλα, τότε γιατί κάνετε μάταιες προσπάθειες να μας εξαπατήσετε με κενά λόγια; Άλλωστε, δεν υπάρχει καμία απολύτως διαφορά αν βεβαιωθεί ότι ο ίδιος ο Θεός και ο Πατέρας ή κάποιος άλλος εκτός από Αυτόν δίνει στον Υιό. Μόλις αποδειχθεί ότι έχει λάβει κάτι, τι όφελος θα βρει σε αυτό αν το πρόσωπο του δωρητή αποδειχθεί πολύ ένδοξο; Τι διαφορά έχει, πες μου, σε αυτόν που αποσύρεται από τον ξυλοδαρμό τα χτυπήματα θα δοθούν με ξύλινη και επίχρυση βέργα; Αυτό που έχει σημασία εδώ δεν είναι η εικόνα του πόνου, αλλά η απουσία του πόνου. Επομένως, μόλις ο Υιός αποδειχθεί ότι έχει ανάγκη από δύναμη και σοφία, αν φαίνεται ότι έχει λάβει κάτι από Αυτόν (τον Πατέρα) και είναι ήδη πλήρως υποκείμενος σε αυτήν την κατηγορία, τότε δεν προσπαθείτε αφελώς να ζαλίσουμε εμάς, τους ακροατές, με λόγια και ψεύτικα τεχνάσματα για να κρύψουμε την κατηγορία, επισημαίνοντας ότι κανείς άλλος δεν είναι αυτός που δίνει, παρά μόνο ο F; Εκπλήσσομαι πώς, θεωρώντας τους εαυτούς σας σοφούς και εξωτερικά τόσο έμπειρους σε λεπτούς συλλογισμούς, δεν προσέξατε ότι, υποτιμώντας την εικόνα του Θεού και του Πατέρα, δηλαδή του Υιού, βρίσκεστε όχι τόσο να Τον κατηγορείτε όσο να είναι η εικόνα Του, ο οποίος πρέπει απαραίτητα να είναι τέτοιος όπως θα εμφανιστεί στον Υιό. Αλλά, λένε, η φωνή του Υιού θα σε αναγκάσει, ακόμα και παρά τη θέλησή σου, να συμφωνήσεις με όσα δεν θεώρησε ανάξια να εκφράσει, γιατί ο ίδιος ομολόγησε ότι δεν κάνει τίποτα από τον εαυτό Του, αλλά λέει μόνο όσα μαθαίνει από τον Θεό και τον Πατέρα. Αλλά, αγαπητέ, άσε τα όμορφα λόγια να σου φαίνονται λάθος, αφού γρήγορα απέρριψες το φως της αλήθειας, θα πάμε πάλι τον δρόμο μας και θα σκεφτούμε τον Μονογενή με τον συνηθισμένο και γενικά αποδεκτό τρόπο, με την ευσέβεια που μας αναλογεί, στρεφόμενοι στο ερμηνευμένο ρητό. Άλλωστε, αν ο Μονογενής έλεγε: «Δεν κάνω τίποτα από τον εαυτό μου, αλλά παίρνοντας δύναμη από τον Θεό και τον Πατέρα, κάνω υπέροχες και εκπληκτικές πράξεις», τότε μια παρόμοιη ομιλία δεν θα τον αποκάλυπτε καθόλου ότι υπόκειται σε καμία κατηγορία (για ανικανότητα), αν και ο αντίπαλός μας θα μας φαινόταν κάπως πιο αξιοπρεπής (σε αυτήν την περίπτωση). Επειδή όμως απλά και άνευ όρων, χωρίς να προσθέσει τίποτα, λέει ότι «δεν κάνω τίποτα από τον εαυτό μου», τότε, χωρίς καμία αμφιβολία, δεν μπορούμε να ισχυριστούμε ότι κατηγορεί τη φύση Του ως ανίσχυρη από κάθε άποψη, αλλά επισημαίνει κάτι άλλο, αληθινό και άψογο. Ας εφαρμόσουμε το νόημα των λόγων Του στον άνθρωπο για να δούμε τι λέει. Ας υπάρξουν δύο άνθρωποι που, φυσικά, έχουν λάβει την ίδια φύση, έχουν ίση δύναμη μεταξύ τους και είναι ομοϊδεάτες. Τότε ας πει ένας από αυτούς: «Δεν κάνω τίποτα μόνος μου». Θα υποδείξει με αυτό ότι είναι ανίσχυρος και εντελώς ανίκανος να κάνει οτιδήποτε μόνος του ή ότι έχει έναν άλλον συνδεδεμένο μαζί του, ο οποίος συμφωνεί με τον εαυτό του σε όλα και έχει ομοϊδεάτες; Σκεφτείτε το ίδιο για τον Υιό μαζί μου, αλλά μόνο σε πολύ υψηλότερο βαθμό. Εφόσον οι Εβραίοι Του επιτέθηκαν απερίσκεπτα για θαυματουργές πράξεις, Τον κατηγόρησαν με κάθε δυνατό τρόπο για παραβίαση του Σαββάτου και Του απέδιδαν παράνομες πράξεις, τελικά άρχισε να επισημαίνει τη συμφωνία σε όλα και την ομοψυχία του Θεού και του Πατέρα με τον εαυτό Του, ντροπιάζοντας επιδέξια την αχαλίνωτη οργή των ασύστολων. Με κάθε δικαιοσύνη, τελικά ήταν απαραίτητο να εκφοβιστούν όσοι είχαν την τάση να Τον κατηγορήσουν επισημαίνοντας ότι κάνει τα πάντα σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα και ότι η δική Του επιθυμία είναι σύμφωνη με το θέλημα του Πατέρα. Και αυτή η εκπλήρωση από τον Υιό των πάντων σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα πρέπει να Τον δείχνει όχι λιγότερο και όχι υποδεέστερο, αλλά (ενεργώντας) από τον εαυτό Του και (υπαρκτό) μέσα Του και ομοούσιο (με τον Πατέρα). Εφόσον είναι η Σοφία του Πατέρα και το ζωντανό Θέλημα, ομολογεί ότι δεν κάνει τίποτε άλλο παρά μόνο ό,τι θέλει ο Πατέρας, του οποίου είναι η Σοφία και η Θέληση, όπως ο νους μας δεν κάνει τίποτα από μόνος του, αλλά κάνει ό,τι μας αρέσει. Ωστόσο, αυτή είναι μόνο μια μικρή σύγκριση με αυτό που έχει μόνο μια ασαφή εικόνα της αλήθειας. Και όπως ο νους μας δεν θεωρείται κάτι άλλο, διαφορετικό από εμάς, με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, η Σοφία του Θεού και του Πατέρα, δηλαδή ο Υιός, δεν είναι κάτι άλλο, ξεχωριστό από Αυτόν, το λέω σε σχέση με την ταυτότητα του όντος (τους) και την τέλεια ομοιότητα της φύσης, γιατί ο Πατέρας είναι ο Πατέρας και ο Υιός είναι ο Υιός υποστατικά. Και αφού προσθέτει επίσης σε αυτό: «Όπως με δίδαξε ο Πατέρας, αυτά τα λέω», τότε κανείς δεν σκέφτεται καθόλου ότι ο Υιός φαίνεται να έχει ανάγκη από κάτι, γιατί στην περίπτωση αυτή θα υπάρχει μεγάλη ανακρίβεια στη λογική. Αλλά το νόημα αυτών των λέξεων μπορεί να εκφραστεί ως εξής. Οι Εβραίοι, μη μπορώντας να καταλάβουν κανένα καλό, όχι μόνο παρασύρθηκαν από τα θαυμαστά πράγματα που έκανε, αλλά υποβλήθηκαν και στην ίδια κατάσταση, φανερή σε όλους, όταν έλεγε οποιονδήποτε ευσεβή λόγο. Έτσι, όταν εξέφρασε την αλήθεια με τα λόγια: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου», έτριξαν τα δόντια τους και τόλμησαν να διατυπώσουν τρομερά σχέδια. Αλλά ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, για να τους εκθέσει ότι είναι μάταια να οργίζονται γι' αυτό, λέει ότι τα λόγια Του είναι η ουσία (λόγια) του Θεού και του Πατέρα, χρησιμοποιώντας το πιο ανθρωποειδές «διδάσκεται». Ωστόσο, το νόημα αυτής της έκφρασης δεν είναι χωρίς βαθύ νόημα. Κι αν ο εχθρός της αλήθειας δεν επιτρέψει στον άνθρωπο, θα βλάψει πολύ το νόημα της Οικονομίας με τη σάρκα. Άλλωστε, ο Μονογενής ταπείνωσε τον εαυτό Του με το να γίνει άντρας και γι' αυτό συχνά μιλώντας σαν άντρας. Ωστόσο, ας γνωρίζει και πάλι ότι ο Υιός δεν έρχεται σε αντίθεση με τη Θεϊκή Του αξιοπρέπεια με τα λόγια: «Όπως με δίδαξε ο Πατέρας, έτσι μιλώ». Μπορούμε να αποδείξουμε με κάθε δυνατό τρόπο ότι αυτό το ρητό Του είναι δίκαιο και όμορφο. Ας απαντήσει αυτός ο κατήγορος των ευσεβών δογμάτων στην ερώτησή μας: ποιος, πες μου, διδάσκει σε ένα νεογέννητο μωρό να χρησιμοποιεί την ανθρώπινη φωνή; Γιατί δεν βρυχάται σαν λιοντάρι ή δεν μιμείται κάποιο άλλο χαζό ζώο; Ακολουθώντας τη γενικά αποδεκτή άποψη, πρέπει κανείς να απαντήσει σε αυτό λέγοντας ότι η φύση είναι ένας δάσκαλος που σχηματίζει τη γενιά σύμφωνα με τις ιδιότητες της γεννήτριας. Είναι λοιπόν δυνατό να έχουμε γνώση από τη φύση, χωρίς διδασκαλία, λόγω του γεγονότος ότι η φύση, ας πούμε, βάζει στη γενιά όλες τις ιδιότητες της γεννήτριας. Με αυτήν ακριβώς την έννοια, ο Μονογενής Υιός βεβαιώνει με αυτά τα λόγια ότι έμαθε από τον Πατέρα, για το ποια είναι η φύση μας, άρα σε κάθε δικαιοσύνη είναι ο Θεός και ο Πατέρας σε σχέση με Αυτόν. Και όπως εμείς, αν και είμαστε άνθρωποι και από ανθρώπους, χωρίς να μαθαίνουμε από τη φύση μας, μιλάμε όπως είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου, έτσι κι Αυτός, αν και είναι Θεός και εκ φύσεως Θεός, έμαθε από τη φύση Του να μιλάει ως Θεός και να εκφέρει ό,τι αρμόζει στον Θεό. Αυτό είναι επίσης το ρητό: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου», καθώς αναγνωρίζει τον εαυτό Του επειδή είναι της ίδιας ουσίας με τον Πατέρα, γιατί είναι Φως από Φως. Αυτό, σύμφωνα με τα λόγια Του, το έμαθε από Αυτόν (τον Πατέρα), έχοντας, χωρίς να διδάσκει, μια ορισμένη γνώση των θείων πράξεων και λόγων από την περιουσία και τη φύση Εκείνου που γέννησε, σαν με αναγκαίους νόμους να ανεβαίνουν στο ίδιο θέλημα σε όλα και στην ίδια συμφωνία με τον Θεό και τον Πατέρα. Και μάλιστα, δεν πρέπει να θεωρείται αδιαμφισβήτητο ότι όσοι έχουν την ίδια φύση έχουν την ίδια θέληση και χρησιμοποιούν τις ίδιες λέξεις; Φυσικά, μιλάμε για τον Θεό, όχι για εμάς. Μας αποσπά η προσοχή από τα όρια του πρέποντος από τη διαστρέβλωση των ηθών, τη διαφορετικότητα των επιθυμιών και την επικράτηση των παθών. Η θεϊκή και ακατανόητη φύση, μένοντας πάντα ίδια και αμετακίνητη στις δικές της ιδιότητες, πώς μπορεί να υπάρξει παρέκκλιση προς οτιδήποτε άλλο; Ή πώς να μην πάει κατευθείαν στον στόχο της, να μιλήσει και να κάνει αυτό που Της αναλογεί; Άρα, ο Μονογενής, όντας μιας ουσίας με τον Γονέα Του και κατέχοντας τις αρετές μιας Θεότητας, χωρίς καμία αμφιβολία, πρέπει απαραίτητα να κάνει αυτό που κάνει ο ίδιος ο Πατέρας. Αυτό σημαίνει «να μην κάνεις τίποτα μόνος σου». Χωρίς αμφιβολία, με τον ίδιο τρόπο λέει τα λόγια του Γονέα, όχι ως υφιστάμενος, ή υποκείμενος ή μαθητής, αλλά σαν να έχει, ως καρπό της δικής Του φύσης, την ικανότητα να χρησιμοποιεί τα λόγια του Θεού και του Πατέρα. Αυτό φανερώνει ξεκάθαρα ότι αν δεν λέει τίποτα από τον εαυτό Του, τότε δεν υπάρχει τίποτα μομφή γι' Αυτόν. Ιωάννης 8:29. Και αυτός που με έστειλε είναι μαζί Μου, και μην Με εγκαταλείπεις μόνος (γιατί κάνω πάντα ό,τι τον ευχαριστεί) 612 Δείχνει ξεκάθαρα εδώ ότι αποκαλύπτει το θέλημα του Θεού και του Πατέρα, ο Ίδιος δεν έχει άλλον διαφορετικό από το θέλημα του Πατέρα, γιατί Αυτός είναι το ζωντανό και υποστατικό Θέλημα και Επιθυμία Εκείνου που Τον γέννησε, σύμφωνα με αυτό που είπε ένας από τους αγίους στο βιβλίο των ψαλμών: «Με καθοδηγείς με το θέλημά σου» (Ps. στην ομορφιά μου» (Ψαλμ. 24:8), δηλαδή στο Χριστό είναι όλα καλά για όσους Τον αγαπούν, αλλά ως επικοινωνία για τη γνώση μας τις προθέσεις και τις σκέψεις του Θεού και του Πατέρα. Όπως ο εξωτερικός και ο προφορικός μας λόγος αποκαλύπτει τις σκέψεις και τις προθέσεις στα βάθη της ψυχής μας, λαμβάνοντας, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος διδασκαλίας και κατασκευάζοντας ανάλογα τον λόγο, με τον ίδιο τρόπο θα έπρεπε να φανταστούμε ευσεβώς ότι ο Υιός, ξεπερνώντας φυσικά την παραπάνω σύγκριση, εκφράζει τις σκέψεις και τις προθέσεις του Πατέρα, αφού είναι και ο Λόγος και η Σοφία του Θεού. Και επειδή δεν είναι ανιδιοτελές, όπως ο άνθρωπος, αλλά έχει ουσία και ζωή καθώς έχει τη δική του ύπαρξη στον Πατέρα και με τον Πατέρα, λέει εδώ ότι δεν είναι μόνος, αλλά ότι Αυτός που Τον έστειλε είναι μαζί Του. Όταν λέει: «Μαζί μου», εκφράζει πάλι κάτι αξιοπρεπές και μυστηριώδες. Δεν πρέπει, βέβαια, να κατανοήσουμε έτσι αυτά τα λόγια Του, ότι όπως ο Θεός είναι με οποιονδήποτε προφήτη, τον προστατεύει με τη δύναμή Του και τον βοηθά με τις υποδείξεις Του ή τον υποκινεί σε προφητεία με αποκαλύψεις μέσω του Πνεύματος, έτσι και Αυτός που γέννησε είναι μαζί Του. Αλλά εδώ χρησιμοποιεί αυτό το «μαζί Μου» με διαφορετική έννοια, δηλαδή, ότι «Αυτός που με έστειλε», δηλαδή ο Θεός και Πατέρας, είναι της ίδιας φύσης με εμένα. Κατά τον ίδιο τρόπο, κατανοήστε τι λέει ο προφήτης Ησαΐας για τον Χριστό: «Γνωρίστε, λαοί, και υποταχθείτε, γιατί ο Θεός είναι μαζί μας» (Ησ. 8:9-10). Αυτά τα λόγια, βέβαια, μπορούν να ταιριάζουν και σε όσους έχουν την ελπίδα της σωτηρίας σε Αυτόν. Ωστόσο, ακόμη και τέτοιοι άνθρωποι λένε «ο Θεός είναι μαζί μας» όχι επειδή, όπως ίσως κάποιος θα μπορούσε να σκεφτεί, ο Θεός θα είναι βοηθός και προστάτης, αλλά επειδή «είναι μαζί μας», δηλαδή από εμάς, γιατί ο Λόγος του Θεού έγινε άνθρωπος, και με αυτό όλοι λάβαμε τη σωτηρία, σπάσαμε τα δεσμά του θανάτου και ελευθερωθήκαμε από τη φθορά της αμαρτίας, όπως ο πραγματικός Θεός Λόγος και εμφανίστηκε σε μας ο Λόγος του Θεού. Επομένως, όπως εκεί (στον προφήτη) εννοούμε την έκφραση «Ο Θεός είναι μαζί μας» αντί «Ο Λόγος, που είναι από τον Θεό και τον Πατέρα, εμφανίστηκε σε μια φύση μαζί μας», έτσι και εδώ, όταν ο Χριστός λέει: «Αυτός που με έστειλε είναι μαζί μου και δεν με άφησε μόνο», πρέπει, διατηρώντας πλήρη συνέπεια στη λογική, να δούμε καθαρά τη μυστηριώδη ένδειξη Του ότι είναι ήδη η ίδια η φύση του Θεού. «Και δεν με άφησε ήσυχο», γιατί θα ήταν πράγματι παράξενο να μην έχω «μαζί μου» τον Θεό και τον Πατέρα, από τον οποίο γεννήθηκα. Ίσως όμως πει κάποιος και για λόγους περιέργειας θα ρωτήσει: για ποιον λόγο το λέει αυτό ο ίδιος ο Σωτήρας ή τι Τον ώθησε να δώσει μια τέτοια εξήγηση; Ως απάντηση σε αυτό, επισημαίνουμε ότι πολύ ευεργετικά και εξ ανάγκης το πρόσθεσε αυτό σε όσα ήδη ειπώθηκαν. Εφόσον είπε ότι «όπως με δίδαξε ο Πατέρας, λέω αυτά τα πράγματα», τότε με αυτό δείχνει αναγκαστικά ότι ο Πατέρας είναι ομοούσιος και ομοούσιος μαζί Του, για να διεγείρει έτσι την πίστη στον εαυτό Του καθώς λέει τα λόγια Του (του Πατέρα), καθώς ο Θεός - (μιλώντας) τα λόγια του Θεού - ως φυσικός ιδιότητα του Θεού να μιλάει, πράγματα. Με τον ίδιο τρόπο, τα ανθρώπινα παιδιά, χωρίς να διδάσκονται από τη φύση, έχοντας κάποια γνώση από τη φύση, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, γνωρίζουν καλά τι είναι χαρακτηριστικό της ανθρωπότητας. Επομένως, δεν πρέπει να μπει κανείς στον πειρασμό αν πει ότι ο Υιός έμαθε από τον Πατέρα. Μέσω αυτού, σε καμία περίπτωση δεν αποδεικνύεται μικρότερος από Αυτόν ή από άλλη φύση, όπως νομίζουν. Αυτό μπορεί να επαληθευτεί με το ακόλουθο σκεπτικό. Άλλωστε ένα ον δεν καθορίζεται από τη γνώση ή την άγνοια για οτιδήποτε, αλλά από τη φύση του καθενός. Ας πάρουμε ως παράδειγμα τον Παύλο και τον Σιλβάνους. Και ας υποθέσουμε ότι ο Παύλος γνωρίζει τέλεια το μυστήριο του Χριστού, και ο Σιλβάνος γνωρίζει κάπως λιγότερα από τον Παύλο. Θα πάψουν να είναι παρόμοια στη φύση τους ή θα είναι ο Παύλος ανώτερος από τον Σιλβάνο στην ουσία, μόλις κατανοήσει το βάθος του μυστηρίου περισσότερο από αυτόν; Αλλά κανείς, πιστεύω, δεν θα φτάσει σε τέτοια ανοησία ώστε να βλέπει τη φύση του ως διαφορετική λόγω της μεγαλύτερης ή μικρότερης γνώσης τους. Εάν, λοιπόν, οι ιδιότητες ενός όντος δεν καθορίζονται με ακρίβεια από τη γνώση ή τη διδασκαλία, όπως είπαμε, τότε τίποτα δεν εμποδίζει τον Υιό να είναι Θεός από τη φύση του, αν και λέει ότι έμαθε από τον δικό του Πατέρα. Μέσω αυτού, δεν στερείται σε καμία περίπτωση μια ουσία μαζί Του, αλλά, χωρίς αμφιβολία, παραμένει αυτό που είναι, δηλαδή Θεός από τον Θεό, Φως από Φως. Αλλά ίσως κάποιος θα ρωτήσει: πώς μπορεί να είναι αυτό; Εξάλλου, ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος (ο Υιός) στη γνώση, και επομένως διδάσκει τον Υιό; Για αυτό, ας επαναλάβουμε αυτό που έχουμε ήδη πει πολλές φορές, ότι η Σοφία του Πατέρα δεν έχει ανάγκη διδασκαλίας και διδασκαλίας. Έχοντας συγκεντρώσει πολλές συζητήσεις σχετικά με αυτό, έχουμε ήδη αποκαλύψει την ψευδή διδασκαλία (αυτών των ομο-ερωτητών) ως προς το ότι οδηγεί σε αμέτρητη βλασφημία. Έπειτα μας φαίνεται απαραίτητο να προσθέσουμε σε αυτό το γεγονός ότι ο Υιός έκανε μεγάλη προσπάθεια και μεγάλη φροντίδα να μειώνει πάντα την αξιοπρέπειά Του και για χάρη της εικόνας του δούλου και, ως αποτέλεσμα αυτής της ταπείνωσης που έγινε αποδεκτή για εμάς, να μην μιλήσει εντελώς όπως έγινε σύμφωνα με τη θεότητά Του. Πώς τότε (αλλιώς θα ρωτούσε κανείς) κατέβηκε, ή από πού και πού πήγε, αν δεν είπε κάτι τόσο υποτιμητικό όσο και όχι απόλυτα σύμφωνο με τη Θεία δόξα Του; Γι' αυτό συχνά προσποιείται ότι δεν ξέρει σαν άνθρωπος, αν και ήξερε σαν Θεός. Μπορείτε να το δείτε αυτό ξεκάθαρα στην ιστορία του Λαζάρου στη Βηθανία. Με τη θαυματουργή Του δύναμη και τη Θεϊκή Του φωνή, ανάγκασε τον ήδη τεσσάρων ημερών (νεκρό) και εκπέμποντας μια (πτωματική) μυρωδιά να επιστρέψει στη ζωή. Αλλά δείτε πώς ενεργεί σε αυτή την περίπτωση. Γνωρίζοντας ότι ο Λάζαρος είχε πεθάνει, και αφού το προείπε στους μαθητές Του, ως Θεός, ρώτησε ανθρώπινα: «Πού τον βάλατε;» (Ιωάννης 11:34). Καταπληκτικό πράγμα! Ζώντας κάπου μακριά από τη Βηθανία και μη γνωρίζοντας, όπως ο Θεός, ότι ο Λάζαρος είχε πεθάνει, γιατί να ρωτήσετε για τον τόπο του τάφου; Σε αυτό μπορείτε πολύ λογικά να απαντήσετε ότι πήρε τη μορφή ερωτών, χτίζοντας κάτι χρήσιμο. Με τον ίδιο τρόπο, κατανοήστε εδώ οικονομικά, δηλαδή: ως Θεός, ήξερε τι μιλούσε, το οποίο έμαθε από τον Πατέρα. Μη θέλοντας να διεγείρει πολύ την ανοησία των Εβραίων και να συγκρατεί την οργή των αδαών, τους απευθύνεται με λόγο όχι με τη μορφή που Τον χαρακτηρίζει ως Θεό, αν και Του ήταν πιο κατάλληλο να μιλάει ακριβώς έτσι (ως Θεός). Εφόσον όμως πίστευαν ότι ήταν απλός άνθρωπος, τότε, σαν να αναμείγνυε τη Θεία αξιοπρέπεια με τα χαρακτηριστικά του ανθρώπου λόγια, κάπως χαμηλότερα από την αξιοπρέπειά Του, οικονομικά (σε σχέση με τις απόψεις των Εβραίων) πρόσθεσαν: «Επειδή κάνω πάντα αυτό που Του αρέσει». Ακολουθήστε με και εδώ στην επίλυση της φαινομενικής δυσκολίας και φανταστείτε καθαρά τη σωστά ερμηνευμένη ρήση: «Δεν κάνω τίποτα από τον εαυτό μου». Γι' αυτό, λέει, πρόσφατα κατέθεσα, λέγοντάς σας ότι δεν κάνω τίποτα από τον εαυτό μου, αφού το έθιμο και ο τρόπος Μου είναι να μην κάνω τίποτα δυσάρεστο στον Θεό και στον Πατέρα και να μην κάνω τίποτα που είναι δυσάρεστο στον Γονέα. Έτσι, και εδώ, προφανώς, υποδεικνύεται ότι ο Υιός δεν κάνει τίποτα μόνος Του, και ακριβώς κάνοντας ό,τι είναι πάντα ευάρεστο στον Θεό και στον Πατέρα, ώστε αν έκανε κάτι όχι (ευάρεστο στον Θεό), τότε θα έκανε κάτι «από τον εαυτό του», δηλαδή αντίθετο με το θέλημα του Γονέα. Συνεπώς, όχι επειδή είναι κατώτερος της πατρικής αξιοπρέπειας και δεν μπορεί να κάνει τίποτα με τις δικές Του δυνάμεις, υποστήριξε εδώ ότι δεν κάνει τίποτα από μόνος Του, αλλά επειδή είναι ομοϊδεάτης και πάντα πρόθυμος με τον Γονέα σε απολύτως όλα και δεν θέλει να κάνει τίποτα, όπως λες, μόνος και χωριστά. Και φυσικά, δεν πρέπει καθόλου να πέσουμε σε τέτοιες παράλογες σκέψεις που ο Υιός με αυτά τα λόγια φαίνεται να υποδηλώνει κάποια προεκλεγμένη και επίκτητη αξιοπρέπεια και όχι, αντίθετα, καρπό αναλλοίωτης φύσης, που θεωρεί ασυνήθιστη για το Θείο τη διαβούλευση στην πράξη. Άλλωστε, αν στα πλάσματα, ως ικανά να μεταβληθούν σε χειρότερη κατάσταση και υπόκεινται σε αλλαγή από το καλύτερο στο χειρότερο, το καλό είναι καρπός ευσεβούς και ενάρετης πρόθεσης, τότε αυτό δεν συμβαίνει στη Θεία και υπερέχουσα Ουσία. Εφόσον ο Θεός απομακρύνεται εντελώς από κάθε είδους μεταβλητότητα, τότε η καλοσύνη θα είναι ήδη ο καρπός της πολύ αμετάβλητης ουσίας Του, όπως ακριβώς η ζεστασιά στη φωτιά ή το κρύο στο χιόνι. Εξάλλου, η φωτιά αποδεικνύεται ότι έχει αυτή τη δύναμη (να καίει) όχι κατά βούληση, αλλά ως φυσική και ουσιαστική - δεν μπορεί να είναι διαφορετική αν δεν αναγκαστεί να το κάνει από το κύμα του Δημιουργού. Έτσι, όχι όπως ένα σαν εμάς ή οποιοδήποτε άλλο από τα λογικά πλάσματα, (δηλαδή) αναγκασμένος από προκαταρκτική επιλογή και απόφαση να αγωνιστεί να κάνει κάτι που είναι αρεστό στον Θεό και τον Πατέρα, ο Μονογενής το λέει αυτό, αλλά ως ακολουθώντας τους νόμους της δικής Του φύσης και ανίκανος να σκεφτεί ή να κάνει τίποτα άλλο εκτός από τις επιθυμίες Εκείνου που Τον γέννησε. Πώς θα μπορούσε μια εντελώς ομοούσια και μία Θεότητα να είναι ποτέ σε αντίθεση με τον Εαυτό Του; Ή πώς θα μπορούσε να κάνει κάτι δυσάρεστο στον εαυτό του, αν κάτι ήταν σε θέση να Το παρεκκλίνει σε κάτι άλλο (όχι Θεϊκό); Άλλωστε, αν και ο Θεός και ο Πατέρας υπάρχουν χωριστά και στον εαυτό Του, και με τον ίδιο τρόπο ο Υιός και το Πνεύμα, η Αγία και Ομοούσια Τριάδα δεν πρέπει καθόλου να διαλυθεί σε χωριστά μέρη, αντίθετα όλη Του η πληρότητα ανεβαίνει στην ενιαία φύση της Θεότητας. Επιπλέον, πρέπει να δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι δεν υπάρχει δίκαιος λόγος να στερήσουμε από τον Υιό τη φυσική Του ταυτότητα με τον Πατέρα. Εφόσον ισχυρίστηκε ότι κάνει πάντα αυτό που Του αρέσει, είναι μάλλον το αντίθετο - αποδεικνύεται ότι είναι ομοούσιο με Αυτόν και μέσω αυτού είναι γνωστό ως Θεός από τον Θεό από τη φύση του και αληθινό. Μάλιστα, ποιος, πείτε μου, μπορεί να σκεφτεί τον Θεό με έναν τρόπο εντελώς χαρακτηριστικό του Θεού και πάντα αμετάβλητο, αν ο ίδιος δεν είναι Θεός από τη φύση του; Ή ποιος είναι σε θέση να κάνει πάντα αυτό που Του αρέσουν, αν όχι Αυτός που έχει φύση απρόσιτη σε οτιδήποτε κακό, και έχει λάβει την αποκλειστική αξιοπρέπεια της Θείας Φύσης, εννοώ την αδυναμία να αμαρτήσει; Άλλωστε για τα πλάσματα λέγεται: «Ποιος θα καυχηθεί ότι έχει καθαρή καρδιά ή ποιος θα τολμήσει ότι είναι καθαρός από αμαρτίες;» (Παροιμίες 20:9). Ενισχύοντας και εξυψώνοντας αυτή τη σκέψη, η Θεία Γραφή λέει: «Και τα αστέρια δεν είναι καθαρά μπροστά Του» (Ιώβ.25:5). Πράγματι, αν και οι Άγγελοι διαφέρουν από εμάς σε πολλούς τρόπους και έχουν μεγαλύτερη σταθερότητα στην αρετή, δεν «τήρησαν τις αρχές τους» (Ιούδα 1:6). Εφόσον κάποιοι έχουν απομακρυνθεί εντελώς από αυτό και έπεσαν στην αμαρτία, ολόκληρη η φύση των λογικών πλασμάτων κατηγορείται ότι είναι επιρρεπή στην αμαρτία και δεν μπορεί να είναι απρόσβλητη από (την ικανότητα) να στραφούν προς το χειρότερο. Και το λογικό και θεόμορφο ζώο στη γη έπεσε όχι μετά από πολύ καιρό (σύμφωνα με τη δημιουργία του), αλλά στον πρώτο Αδάμ. Άρα, η σταθερότητα και η σταθερότητα δεν ανήκουν καθόλου στο πλάσμα, ούτε η φυσική (έμφυτη) αμετάβλητη. Αυτή είναι η ιδιοκτησία του μόνου αληθινού Θεού. Φαίνεται επίσης ξεκάθαρα στον Υιό, γιατί «δεν διέπραξε καμία αμαρτία», όπως λέει ο Παύλος (Πέτρος) (Α' Πέτρου 2:22), «και δεν βρέθηκε καμία κολακεία στο στόμα Του». Άρα, ο Υιός είναι Θεός και από τον Θεό εκ φύσεως, ανίκανος να αμαρτήσει ή να αλλάξει και να μην παρεκκλίνει ποτέ από αυτό που είναι χαρακτηριστικό της φύσης Του. Επομένως, εάν αναγνωρίζει ότι πάντα κάνει ό,τι είναι ευάρεστο στον Πατέρα, τότε ας μην δελεάζεται κανείς από αυτό και ας μη νομίζει κανείς ότι μικρότερος από τον Πατέρα είναι Αυτός που είναι από Αυτόν (τον Πατέρα), αλλά, αντίθετα, ας σκέφτεται ευσεβώς με τέτοιο τρόπο ώστε Αυτός (ο Υιός), ως Θεός από τον Θεό, από τη φύση του να ανεβαίνει στο ίδιο θέλημα. (ταυτουϱγίαν) με τον Γονέα. Ιωάννης 8:30. Του λέω αυτό, πολλοί από εσάς έχετε πιστέψει σε Αυτόν Επίσης εδώ ο σοφός Ευαγγελιστής εκφράζει την έκπληξή του για τον Χριστό, ο οποίος, αν και συχνά χρησιμοποιεί υποτιμητικό λόγο, πετυχαίνει ένα μεγάλο στόχο μέσω αυτού. Ενώ μπορούσε να λέει τα πάντα ως Θεός και είχε ελεύθερη και βασιλική δύναμη να μιλάει για τα πάντα, ωστόσο εφάρμοσε οικονομικά τον λόγο Του στους ακροατές, πιάνοντας έτσι πολλούς να Τον υπακούσουν και στη συνέχεια αναγκάζοντάς τους να Τον ακολουθήσουν με μεγάλη επιμέλεια. Επομένως, οι προσπάθειες του Σωτήρα να μιλήσει στο λαό με πιο ανθρώπινο τρόπο δεν ήταν μάταιες, γιατί μερικοί από τους πιο αδαείς, βλέποντάς Τον ως άνθρωπο και (ταυτόχρονα) ακούγοντας λόγια κατάλληλα για τον Θεό, έπεσαν σε μεγάλη αναίδεια και σύντομα Τον εγκατέλειψαν (βλ. Ιωάννη 6:66). Επειδή όμως ήταν ταυτόχρονα Θεός και άνθρωπος, είχε αδιαμφισβήτητη θεία και ανθρώπινη δύναμη και μπορούσε να μιλήσει άψογα με όποιον τρόπο ήθελε (και για τους δύο), στράφηκε στην αδύναμη σκέψη των ακροατών του για καλούς σκοπούς, συχνά και με διάφορους τρόπους εκφράζοντας για τον εαυτό Του ό,τι είναι κατάλληλο για έναν άνθρωπο (ανθρωποειδή), όπως: «Δεν κάνω τίποτα σαν τον εαυτό μου». Μη καταλαβαίνοντας απολύτως τίποτα και αντιμετωπίζοντας τις ομιλίες Του χωρίς καμία έρευνα, έτειναν σε αυτό το απλό και γενικά προσιτό νόημα. Γι' αυτό, νόμιζαν ότι έλεγε ότι «έχοντας λάβει δύναμη από τον Πατέρα, κάνω θαύματα» και ότι «είναι μαζί μου, αφού πάντα κάνω ό,τι Τον ευχαριστεί». Έτσι, σε συμφωνία με τους πονηρούς Ιουδαίους, οι καταραμένοι εχθροί της αλήθειας και πολέμιοι των δογμάτων της ευσέβειας εντείνουν να σκέφτονται απαξιωτικά για τον Κύριο και, πολύ εύστοχα και σε εφαρμογή αυτών που είπε, αρπάζοντας τα για να καταστρέψουν την εγγενή δόξα και δύναμη Του, κλέβουν την ομορφιά της αλήθειας. Φαίνεται ότι ξεχνούν τα λόγια του Παύλου ότι είναι σωστό να εξαγνίζονται οι σκέψεις και κάθε υψηλό πράγμα που εξυψώνεται στη γνώση του Θεού και να αιχμαλωτίζει κάθε σκέψη προς τον Χριστό και στην υπακοή Του (Β' Κορ. 10:5). Επίσης δεν γνωρίζουν τα λόγια του Θεού μέσω ενός από τους προφήτες: «Ποιος είναι σοφός και το καταλαβαίνει αυτό; Ή ποιος είναι έξυπνος και το ξέρει αυτό;» (Ωσηέ 14:10). Άλλωστε, αν δεν τα είχε καταλάβει κάποια μεγάλη έκλειψη και δεν τα είχε καλύψει ένα σκοτεινό πέπλο (Β' Κορ. 3:13 κ.ε.), ποια θα ήταν η ανάγκη να αναζητήσουμε ένα σοφό και συνετό άτομο που θα μπορούσε να αποκτήσει τη γνώση αυτού; Αυτό όμως είναι αρκετό για την παρούσα στιγμή. Ας πούμε κάτι χρήσιμο για την προτεινόμενη ρήση. «Πίστεψαν» τον Χριστό που το είπε αυτό, όπως σημειώνει ο Ευαγγελιστής, όχι όλοι, αλλά «πολλοί». Όντας ο αληθινός Θεός, έχοντας τίποτα κρυφό μπροστά στα μάτια Του και έχοντας ακριβή γνώση ότι δεν θα προσέλκυε τους πάντες στην καλή υπακοή, χρησιμοποιούσε επίμονα μακροσκελείς προτροπές σε όσους έρχονταν κοντά Του, δίνοντάς μας έτσι το πιο υπέροχο παράδειγμα και παρουσιάζοντας τον εαυτό Του ως πρότυπο για τους δασκάλους της Εκκλησίας. Άλλωστε, αν και δεν θα λάβουν όλοι, ίσως λόγω αδυναμίας τους, όφελος, αλλά από τη στιγμή που υπάρχει πιθανότητα να φανεί χρήσιμη αυτή η προσπάθεια σε κάποιον, τότε δεν πρέπει να διστάσει κανείς να εξηγήσει τι είναι χρήσιμο. Διαφορετικά, θάβοντας, σαν σε άκαρπη σιωπή, το ταλέντο που μας δόθηκε, δηλαδή τη χάρη μέσω του Πνεύματος, θα γίνουμε σαν εκείνον τον κακό υπηρέτη που είπε ξεδιάντροπα στον κύριό του: «Ξέρω ότι είσαι σκληρός άνθρωπος, θερίζεις όπου δεν έσπειρες και μαζεύεις όπου δεν σκόρπισες και φοβούμενος το ταλέντο σου το έθαψα». 25:24–25). Αλλά τι συνέβη σε αυτόν τον άτυχο άνθρωπο και τι τιμωρία υπέστη είναι, αναμφίβολα, γνωστό σε όλους τους εξοικειωμένους με τις Γραφές του Ευαγγελίου. Επομένως, ας αρχίσουμε να σκεφτόμαστε και να συλλογιστούμε σωστά γι' αυτό, έτσι ώστε να αρμόζει σε όσους καλούνται να απελευθερωθούν από κάθε αδράνεια στο θέμα της διδασκαλίας και να μην επιδίδονται καθόλου σε αμέλεια, ακόμα κι αν δεν είναι όλοι πεπεισμένοι από τα λόγια του, αλλά με χαρά να σκέφτονται τα οφέλη των κόπων τους. Δούλος μεγαλύτερος από τον κύριό του αρκεί να είναι ο μαθητής σαν δάσκαλός του και ο δούλος σαν αφέντης του» (Ματθαίος 10:24–25). Άλλωστε, αν ο Κύριος δεν πείθει τους πάντες, λόγω της αγένειας και της σκληρότητας των ακροατών, τότε ποιος μπορεί να μας κατηγορήσει για την αδυναμία του λόγου, που απαιτεί εκούσια, και όχι αναγκαστική (από τους ακροατές) συναίνεση; Ιωάννης 8:31. Τώρα ο Ιησούς είπε στους Ιουδαίους που τον πίστεψαν: Αν συνεχίσετε στον λόγο Μου, πραγματικά είστε μαθητές Μου 614 Απαιτεί από τους πιστούς σταθερότητα, σταθερότητα και ετοιμότητα να προσκολληθούν στο καλό που κάποτε διάλεξαν. Αυτή ήταν η πίστη σε Αυτόν. Δηλώνει ότι ο δισταγμός είναι παράλογος και εντελώς άχρηστος, αφού «ο διψών άνθρωπος είναι άστατος σε όλους τους δρόμους του», όπως είναι γραμμένο (Ιακώβου 1:8), και η προσπάθεια να κρατηθεί σταθερά σε ό,τι είναι καρποφόρο είναι πραγματικά σοφό και χρήσιμο. Επειδή λοιπόν αφορά μια απλή (κυριολεκτική) κατανόηση, λέει ότι αν θέλουν να ακολουθήσουν τα λόγια Του, τότε σε αυτήν την περίπτωση, φυσικά, θα ονομαστούν μαθητές Του. Όσο για την κατανόηση του κρυμμένου νοήματος σε αυτό το ρητό, σημαίνει αυτό... Λέγοντας ότι «εάν μένετε στον λόγο Μου», τους αποσπά επιδέξια και με πραότητα την προσοχή από τα Μωσαϊκά διατάγματα και τους απομακρύνει από την προσκόλληση στο γράμμα - τους διατάζει να μην προσέχουν πλέον ό,τι είναι κρυμμένο (λέγεται;) ή κατορθωμένο στην εικόνα, αλλά στη διδασκαλία Του, που, προφανώς, είναι το Ευαγγέλιο και το Θείο. Είναι αλήθεια ότι μας μίλησε και μέσω των αγίων προφητών, αλλά αυτοί ήταν μεσάζοντες μέσω των οποίων μας μίλησε. Αλλά με τον λόγο Του με τη σωστή έννοια πρέπει να κατανοήσουμε το κήρυγμα του Ευαγγελίου, γιατί διαπιστώνουμε ότι μας ήρθε όχι μέσω άλλου, αλλά μέσω Αυτόν. Γι' αυτό, αφού έγινε άνθρωπος, λέει: «Εγώ που μιλάω είμαι παρών» (Ησ. 52:6). Το ίδιο μαρτυρεί και ο Παύλος όταν λέει στην Προς Εβραίους Επιστολή (Ιωάννης 1:1): «Ο Θεός που μίλησε με πολλούς τρόπους και με διάφορους τρόπους στους πατέρες μέσω των προφητών, μίλησε σε εμάς στις έσχατες ημέρες στον Υιό». Έτσι, ο ίδιος ο Υιός εμφανίστηκε για να μας διδάξει στους τελευταίους καιρούς του αιώνα. Γι' αυτό η ευαγγελική διδασκαλία πρέπει να λέγεται λόγος Του με τη σωστή έννοια. Έτσι, έπρεπε να ειπωθεί πιο ξεκάθαρα και ευθέως: εσείς που δεχτήκατε την πίστη σε Εμένα και, αν και αργά, εντούτοις γνωρίσατε Αυτόν που σας κηρύχθηκε άνωθεν μέσω του νόμου και των προφητών, δεν πρέπει πλέον να τηρείτε τις εικόνες που δίνονται μέσω του Μωυσή, ούτε να παρασύρεστε από τις σκιές του νόμου και να τοποθετείτε σε αυτές όλη τη δύναμη της σωτηρίας μου, αλλά στο Ευαγγέλιο. Ωστόσο, δεν ήταν απίστευτο, αντίθετα, δεν υπήρχε καν αμφιβολία ότι όσοι είχαν πρόσφατα και μετά βίας αποδέχθηκαν την πίστη, έχοντας ένα μυαλό διστακτικό και επιρρεπές στην ευμετάβλητη, δεν άντεχαν τέτοιες ομιλίες, αλλά, όπως πάντα έτοιμοι να θυμώσουν για την προσβολή που προκάλεσαν αυτά τα λόγια στον σοφό Μωυσή και επειδή τον κατέστρεφαν εύκολα τον αρχαίο χαρακτήρα παραμελώντας τους. Και, από τη συνεχή τους φροντίδα, να συμφωνήσουν μαζί του θα μείωνε την επιθυμία να πιστέψουμε στον Χριστό σε τίποτα. Γι' αυτό, αντιπαραβάλλοντας οικονομικά και ακόμα συγκαλυμμένα τα λόγια Του με τον Μωυσή, δηλαδή το κήρυγμα του Ευαγγελίου με το νόμο, και τοποθετώντας τις νέες οδηγίες πολύ ψηλότερα από τις αρχαίες, λέει: «Εάν μένετε στον λόγο Μου», τότε όντως είστε «μαθητές μου». Λάμποντας με τέλεια πίστη και χωρίς κανένα δισταγμό αποδεχόμενοι τη διδασκαλία του Ευαγγελίου στο μυαλό τους, και αδιαφορώντας πραγματικά για τη νόμιμη σκιά, είναι αληθινά μαθητές του Χριστού. Και όσοι δεν Τον πλησιάζουν με τέτοια διάθεση αυτοσαρκάζονται, μη όντας αληθινοί μαθητές Του και άρα στερημένοι της σωτηρίας. Ομοίως, ο μακαριστός Παύλος, που αδικαιολόγητα ήθελε να δικαιωθεί από το νόμο αφού (αποδέχτηκε) την πίστη, είπε ξεκάθαρα στην Επιστολή του: «Έχετε αποξενωθεί από (μείνατε χωρίς) Χριστό, που δικαιώνεστε (κατά τη γνώμη σας) από το νόμο (μέσω του νόμου), έχοντας πέσει από τη χάρη» (Γαλ. 5:4). Επομένως, η μονότονη πίστη και η ακλόνητη επιθυμία να ακολουθήσουμε τον Χριστό είναι άξια και άξια, μετατρέποντας τις σκιές του νόμου σε γνώση γι' Αυτόν και μετατρέποντας όσα μυστηριωδώς ειπώθηκαν γι' Αυτόν σε πνευματική διδασκαλία, γιατί μέσω του νόμου και των προφητών διακηρύσσεται το μυστήριο γι' Αυτόν. Ιωάννης 8:32. Και καταλαβαίνεις 615 την αλήθεια, και η αλήθεια θα σε ελευθερώσει Η ομιλία είναι επίσης μυστική και πολύ ασαφής. Ωστόσο, περιέχει μια έννοια παρόμοια με τα προηγούμενα ρητά και αποκαλύπτει μόνο τις ίδιες σκέψεις με διαφορετικό τρόπο. Πείθει αυτούς που κάποτε πίστευαν να εγκαταλείψουν και να εγκαταλείψουν τελείως την υποτελή υπηρεσία, καθοδηγώντας τους να τη θεωρούν ως σκιά σε σχέση με τη γνώση Του και, εγκαταλείποντας εικόνες και αινίγματα, αγωνίζονται για την ίδια την «αλήθεια», δηλαδή για τον Χριστό, τον δότη της αληθινής ελευθερίας και λυτρωτή. Έτσι, «θα γνωρίσετε», λέει, «την αλήθεια», ακολουθώντας τα λόγια Μου, και από τη γνώση της αλήθειας θα κερδίσετε όφελος από αυτήν. Εφόσον, πιστεύω, προς όφελος των αναγνωστών είναι απαραίτητο να διευρυνθεί το νόημα αυτού του ρητού, και εδώ ο Κύριος, κατά τη γνώμη μου, το λέει αυτό στους Εβραίους. Γκόρκυ, λέει, υποβληθήκατε σε σκλαβιά στην Αίγυπτο και η πολύωρη εργασία σας εξάντλησε, που ήσασταν υπό την αιχμαλωσία του φαραώ. Αλλά τότε φώναξες στον Θεό και κίνησες το έλεός Του προς το μέρος σου - κλαίγοντας από τις καταστροφές που σε καταπίεζαν, αναζήτησες τον Λυτρωτή από τον ουρανό. Και ήρθα αμέσως κοντά σου και τότε, σε έβγαλα από μια ξένη γη, σε απελευθέρωσα από την πιο σφοδρή τυραννία και σε κάλεσα στην ελευθερία. Αλλά για να γνωρίσετε τον Παρακλήτη και Λυτρωτή σας, σας περιέγραψα το μυστήριό Μου στη σφαγή του αρνιού και μετά σας διέταξα να προοιωνίσετε τη σωτηρία μέσω του αίματος, γιατί σωθήκατε αλείφοντας τον εαυτό σας και τους παραστάτες της πόρτας με το αίμα του αρνιού. Όταν λοιπόν, έχοντας απομακρυνθεί από τα πρωτότυπα, αναγνωρίσετε την αλήθεια, θα είστε εντελώς και πραγματικά ελεύθεροι. Και ας μην το αμφισβητήσει κανείς, λέει, αυτό: στο κάτω-κάτω, αν το πρωτότυπο έγινε τότε ο συγγραφέας τόσων ευλογιών για εσάς, τότε πόσο μάλλον η αλήθεια θα δώσει την πιο άφθονη χάρη; Τίποτα, φυσικά, δεν μας εμποδίζει να κατανοήσουμε με αυτόν τον τρόπο αυτά τα λόγια του Ιησού προς τους Εβραίους, αφού έχουν πολύ ευρύ νόημα. Αλλά φαίνεται ότι μπορεί να ανακαλυφθεί κάποιο άλλο νόημα στο ερμηνευμένο ρητό. Ο Νόμος του Μωυσή προέβλεπε το πλύσιμο και το ράντισμα, και όσοι έπεφταν σε σοβαρές αμαρτίες διατάχθηκαν να σφάξουν βόδια και πρόβατα και έτσι να τερματίσουν τα εγκλήματα για τα οποία ο καθένας ήταν ένοχος. Αλλά όλα αυτά δεν είχαν καμία σημασία για την ίδια την καταστροφή της αμαρτίας, γιατί σε καμία περίπτωση δεν απάλλαξαν τους εγκληματίες από την ενοχή και δεν απαλλάσσονταν από τιμωρία όσους παραβίαζαν τον Θείο νόμο. Τι όφελος, στην πραγματικότητα, θα μπορούσε να φέρει η σφαγή ενός βοδιού σε έναν αμαρτωλό, και τι κέρδος θα μπορούσε να αποκομίσει από τη θυσία προβάτων; Ποια ικανοποίηση, όσον αφορά την παράβαση του νόμου, έφερε αυτό στον προσβεβλημένο Θεό; Ακούστε τι λέει ο Ίδιος: «Τρώω πραγματικά το κρέας των βοδιών ή πίνω το αίμα των κατσικιών;» (Ψαλμ.49:13). Επιπλέον, είπε ξεκάθαρα στους Ιουδαίους: «Μαζέψτε τα ολοκαυτώματα σας με τις θυσίες σας και να φάτε κρέας, γιατί δεν μίλησα στους πατέρες σας για ολοκαυτώματα και θυσίες, αλλά μόνο αυτόν τον λόγο τους διέταξα, λέγοντας: Κρίνετε δίκαιη κρίση» (Ιερ. 7:21-23 και Ζαχ. 7:9). Έτσι, οι αιματηρές θυσίες είναι εντελώς άχρηστες και δεν μπορούν να ξεπλύνουν την ακαθαρσία που έχει προσκολληθεί σε ένα άτομο λόγω της αμαρτίας. Αυτό επιβεβαιώνεται και πάλι όταν εμφανίζεται η φωνή του προφήτη Ιερεμία να μιλάει στη μητέρα των Ιουδαίων Ιερουσαλήμ: «Γιατί η αγαπημένη μου έχει κάνει βδελυγμία στο σπίτι μου; Οι άγιοι όρκοι και το κρέας θα αφαιρέσουν την κακία σου από πάνω σου ή θα ξεφύγεις μαζί τους;» (Ιερ. 11:15); «Διότι το αίμα των βοδιών και των τράγων δεν μπορεί να αφαιρέσει αμαρτίες», όπως λέει ο Παύλος (Εβρ. 10:4). Και ότι όσοι νοιάζονται για την υποτελή υπηρεσία σαν μάταια και προσπαθούν να κάνουν εντελώς άχρηστες αιματηρές θυσίες και δώρα διώχθηκαν σωστά από τη θεία αυλή, αυτό διδάσκει ξεκάθαρα ο προφήτης Ησαΐας: «Δεν θα συνεχίσετε να περπατάτε στην αυλή Μου: αν φέρετε semidala (το καλύτερο σιταρένιο αλεύρι), είναι μάταιο. 1:12–13). Άρα, η αληθινή σωτηρία δεν βρίσκεται στις τελετουργίες που καθιερώνει ο νόμος και κανείς δεν θα βρει σε αυτές την επιθυμητή ελευθερία, δηλαδή από την αμαρτία. Αντίθετα, έχοντας απαρνηθεί τις εικόνες και βλέποντας ήδη την ομορφιά της υπηρεσίας στο πνεύμα, έχοντας γνωρίσει την αλήθεια, δηλαδή τον Χριστό, λαμβάνουμε δικαίωση μέσω της πίστης σε Αυτόν. Αφού δικαιωθήκαμε, προχωράμε στην αληθινή ελευθερία, μη εμφανιζόμενοι πλέον ως δούλοι, όπως πριν, αλλά ως γιοι του Θεού. Ο Ιωάννης θα το μαρτυρήσει αυτό στα λόγια του για τον Χριστό και όσους πιστεύουν σε Αυτόν: «Και εκείνοι που τον έλαβαν τους έδωσαν δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού» (Ιωάννης 1:12). Επομένως, είναι πολύ ωφέλιμο ο Κύριος και ο Χριστός μας να μην επιτρέπουν σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν να συνεχίσουν να τιμούν τις σκιές του νόμου, γιατί δεν υπάρχει τίποτα χρήσιμο σε αυτές ή ικανό να δώσει αληθινή ελευθερία. Αντίθετα, τους προστάζει να γνωρίσουν την αλήθεια, γιατί μέσω αυτής, λέει, θα ελευθερωθούν πλήρως, σύμφωνα με το νόημα του ερμηνευόμενου ρητού. Ιωάννης 8:33. (Έχοντας του απαντήσει το σπέρμα του Αβραάμ, είμαστε και κανένας άλλος δεν έχει εργαστεί: όπως λες, θα είσαι ελεύθερος Και πάλι γελοιοποιούν την υπόσχεση του Σωτήρα μας - ακόμη περισσότερο, αγανακτούν, δήθεν προσβεβλημένοι. Για έναν, λένε, που δεν εμπλέκεται σε καμία σκλαβιά, τι ανάγκη θα μπορούσε να υπάρχει για εκείνον που μας καλεί στην ελευθερία και, σαν δώρο, μεταδίδει αυτό που είναι ήδη εγγενές σε εμάς; Δεν ξέρουν, αν και έχουν συνηθίσει να σκέφτονται πολύ για τον εαυτό τους, ότι ο προπάτορας Αβραάμ δεν ήταν γιος, κρίνοντας από τον κόσμο, ευγενούς πατέρα και δεν έλαμψε με τις διαφορές αυτής της ζωής, αλλά δοξάστηκε από την πίστη του στον Θεό μόνο: «Ο Αβραάμ πίστεψε στον Θεό», λέγεται, «και η πίστη του αποδόθηκε ως δίκαιος» 2:23). Από εδώ μπορείτε να δείτε ξεκάθαρα τον λόγο της εγγενούς δόξας του. Εφόσον ονομάστηκε φίλος του Παντοδύναμου Θεού, γι' αυτό έγινε μεγάλος και ένδοξος, του καταλογίστηκε η πίστη στη δικαιοσύνη και η αλήθεια από την πίστη έγινε γι' αυτόν αιτία της κατά Θεόν ελευθερίας. Όταν λοιπόν, αφού πίστεψε, έλαβε δικαίωση, δηλαδή όταν απέρριψε την ασέβεια της αμαρτίας, τότε εμφανίστηκε ευγενής και ευγενής και ελεύθερος. Είναι λοιπόν παράλογο οι Εβραίοι, περιφρονώντας τη χάρη που απελευθέρωσε και τον ίδιο τον ιδρυτή της φυλής, να συγκεντρώνουν τις σκέψεις τους μόνο σε αυτόν που απελευθερώθηκε από αυτήν (Αβραάμ), αλλά, μη δίνοντας σημασία από πού προέρχεται αυτή η δόξα και πού τον κατευθύνει αυτή η δόξα, ατιμάζουν τον Δότη των εγγενών ιδιοτήτων του, την πηγή της αμέλειας. κοινωνία μαζί Του (Αβραάμ). Αποδεικνύονται επίσης κενοί καυχησιάρηδες στη δήλωση ότι δεν έχουν υποδουλώσει ποτέ κανέναν - με αυτά τα λόγια εκτίθενται ως ψεύτες. Άλλωστε ήταν τετρακόσια τριάντα χρόνια σκλάβοι των Αιγυπτίων, μόνο χάρη στην ύψιστη χάρη βγήκαν από τον οίκο της σκλαβιάς και από το σιδερένιο καμίνι, όπως είναι γραμμένο (Δευτ. 4,20), δηλαδή τη σκληρότητα των Αιγυπτίων. Σκλαβώθηκαν επίσης από τους Βαβυλώνιους και τους Ασσύριους, οι οποίοι, έχοντας καταστρέψει ολόκληρη την Ιουδαϊκή χώρα και την ίδια την Ιερουσαλήμ, επανεγκατέστησαν όλο το Ισραήλ στη χώρα τους. Άρα, ο λόγος των Εβραίων είναι εντελώς παράλογος, γιατί εκτός από άγνοια για την αληθινή σκλαβιά, εννοώ τη δουλεία στις αμαρτίες, απορρίπτουν εντελώς άλλες άδοξες δουλειές (πολιτικές), έχοντας το μυαλό τους να είναι αλαζονικό για ασήμαντους λόγους. Ιωάννης 8:34. Ο Σωτήρας τους απάντησε: αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, γιατί καθένας που διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας 616 Όντας πνευματικοί και κοιτάζοντας μόνο το φυσικό, τους απομακρύνει από την εγγενή τους άγνοια, τους κατευθύνει σε κάτι πιο πνευματικό και τους μεταφέρει, λες, σε μια ακατάπαυστη και εντελώς ασυνήθιστη διδασκαλία, δείχνοντάς τους την κρυφή και για πολύ καιρό άγνωστη σκλαβιά. Ταυτόχρονα, σοφά παραλείπει (η κατηγορία είναι) ότι λένε ψευδώς ότι «δεν υπήρξαμε ποτέ δούλοι κανενός» (Ιωάν. 8:33), όπως δεν επισημαίνει ότι μάταια καυχιούνται για την ευγένεια του προπάτορά τους, για να μην τους ξαναδώσουν λόγο για ανάρμοστες ενέργειες, αφού ήταν ήδη πολύ επιρρεπείς. Περιοριζόμενος, λες, στα πιο απαραίτητα και όσα έπρεπε να γνωρίζουν, λέει ότι ο «δούλος» είναι «αμαρτία», αυτός που τη «δημιουργεί». Λέει, λες, κάπως έτσι: ένας άνθρωπος που είναι στη γη, όπως ξέρετε, είναι ένα είδος σύνθετου ζώου, δηλαδή από την ψυχή και το σώμα - και η δουλεία στη σάρκα αφορά τη σάρκα, και ό,τι αγγίζει την ψυχή και συμβαίνει στην ψυχή έχει ως βάρβαρη μητέρα την αμαρτία. Επομένως, η απελευθέρωση ενός ατόμου από τη σαρκική σκλαβιά ανήκει στη δύναμη των αρχόντων και η απελευθέρωση από την αμαρτία πρέπει να ιδιοποιείται μόνο στον Θεό και δεν ανήκει σε κανέναν άλλον. Τους προτρέπει, λοιπόν, να σκέφτονται σωστά και να αγωνίζονται για αληθινή και πραγματική ελευθερία και έτσι να μην αναζητούν πλέον την εντελώς άχρηστη ευγένεια των προγόνων τους από αυτή την άποψη, αλλά μόνο τον Θεό, που εξουσιάζει τους δικούς του νόμους, το οποίο παράγει το έγκλημα, την αμαρτία που τρέφει την πνευματική σκλαβιά. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, φαίνεται, κρυφά και πολύ θλιβερά τους καταγγέλλει ότι μάταια σκέφτηκαν πολύ τον άνθρωπο και θεωρούσαν ότι ο μακάριος Αβραάμ ήταν εντελώς ελεύθερος. Έχοντας δηλώσει γενικά ότι «καθένας που διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας», συμπεριλαμβάνει τον ίδιο τον Αβραάμ στο δίχτυ ως κάποτε σκλάβο της αμαρτίας. Άλλωστε, δικαιώθηκε όχι επειδή ήταν δίκαιος, αλλά όταν πίστεψε στον Θεό, καλούμενος στην ελευθερία ως αποτέλεσμα δικαίωσης. Και φυσικά, το λέμε αυτό όχι από φθόνο για τη δόξα των δικαίων, αλλά αφού δεν υπάρχει κανένας ανάμεσα στους ανθρώπους που να μην έχουν βιώσει τα βέλη της αμαρτίας, αλλά ακόμη και εκείνοι που θεωρούνται μεγάλοι υπόκεινται στον ζυγό της αμαρτίας, σύμφωνα με το γραμμένο: «Κανείς δεν είναι δίκαιος, γιατί όλοι αμάρτησαν και στερήθηκαν τη δόξα του Θεού» (Ρωμ. 23:10, 23: Η δόξα του Θεού, παρεμπιπτόντως, συνίσταται στο να μην υπάρχει δυνατότητα να πέσει κανείς στην αμαρτία, που πραγματικά ανήκει στον Χριστό, γιατί μόνος έγινε «ελεύθερος μεταξύ των νεκρών» (Ψαλμ. 88:6), αφού δεν αμαρτίασε, αν και βρέθηκε ανάμεσα στους νεκρούς, δηλαδή (ως άνθρωπος) ήταν ανάμεσα στους ανθρώπους στους οποίους κάποτε κυβέρνησε ο αμαρτωλός θάνατος. Έτσι - θα γενικεύσω το νόημα των ερμηνευόμενων λέξεων - ο Κύριος επισημαίνει κάπως κρυφά ότι ο ίδιος ο μακάριος Αβραάμ, που κάποτε υποδουλώθηκε στην αμαρτία και ελευθερώθηκε από αυτήν μέσω της πίστης στον Χριστό μόνο, δεν είναι σε θέση να μεταδώσει πνευματική ευγένεια στους άλλους, αφού αυτός που ελευθερώθηκε από τη σκλαβιά της αμαρτίας δεν μπορεί να έχει τη δύναμη να ελευθερώσει κανέναν, ούτε έλαβε την ελευθερία από τον εαυτό του. Ο ίδιος που δικαιολογεί. Ιωάννης 8:35. Ένας σκλάβος δεν μένει σε ένα σπίτι για πάντα: ο γιος μένει για πάντα 617 Έχοντας δηλώσει ότι αυτοί που είναι ένοχοι αμαρτιών στερούνται της ελευθερίας και βρίσκονται υπό βαριά δουλεία, προσθέτει χρήσιμα μια ομιλία για το τι θα συμβεί με όσους αγαπούν τη δουλεία και τι, αντίθετα, θα ακολουθήσει από τον Θεό για όσους έχουν επιλέξει μια ζωή σύμφωνα με το Νόμο του Θεού και γι' αυτό αναγνωρίζονται ως γιοι του Θεού. «Ο σκλάβος», λέει, «δεν μένει στο σπίτι για πάντα». Και στην πραγματικότητα, τελικά, θα αποσυρθεί στο εξωτερικό σκοτάδι (εξωτερικό) για να τιμωρηθεί εκεί για την ανελεύθερη ζωή του - «ο γιος μένει για πάντα», γιατί μια φορά όσοι έχουν λάβει τη δόξα του υιού θα παραμείνουν ενώπιον του Θεού σε καμία περίπτωση δεν εκδιώκονται από την ιερή αυλή των πρωτότοκων, αλλά, αντίθετα, θα ζουν ατελείωτα σε αυτήν για αιώνια. Για την ακριβέστερη κατανόηση του ρητού, μπορείτε να διαβάσετε την παραβολή στα Ευαγγέλια, στην οποία ο Χριστός λέει ότι θα βάλει τα κατσίκια στην αριστερή πλευρά και τα πρόβατα στη δεξιά και ότι θα στείλει τα κατσίκια μακριά Του με τα λόγια: «Πήγαινε, καταραμένα, στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του», και θα τα ξαναδεχτεί με χαρά και θα τα ξαναπάρει: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατρός». Δική μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθαίος 25:41, 34) Με κατσίκες δηλώνεται το άγονο πλήθος αμαρτωλών ανθρώπων και με πρόβατα - η χορωδία των ευσεβών, σαν να πλαισιώνεται από κάποιο είδος δέρας με τον καρπό της δικαιοσύνης, αυτός που έχει αφαιρέσει τη δικαιοσύνη από τον εαυτό του. η Βασιλεία των Ουρανών ως ακατάλληλο και ανεκτίμητο σκεύος, και καθένας που αγαπά τη σωστή ζωή θα γίνει αποδεκτός και θα παραμείνει σε αυτήν, τοποθετημένος για αυτόν τον σκοπό στην τάξη των υιών του Θεού. Αλλά με αυτά τα λόγια, φαίνεται, ο Κύριος τους επισημαίνει ότι, αφού δεν δέχτηκαν την ελευθερία μέσω της πίστης, πρέπει φυσικά να απομακρυνθούν από την ιερή και θεία αυλή, δηλαδή την Εκκλησία, σύμφωνα με αυτό που είπε ένας από τους προφήτες: «Θα τους διώξω από το σπίτι μου» (Ωσηέ 9:15). Και ότι αυτή η προφητεία εκπληρώθηκε γι' αυτούς αποδεικνύεται από την ίδια την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων, «γιατί η κόρη της Σιών έμεινε σαν σκηνή σε αμπέλι και σαν αποθήκη φρούτων σε λαχανόκηπο», όπως είναι γραμμένο (Ησ. 1:8). Ο ναός έπεσε και καταστράφηκε ολοσχερώς, και βρέθηκαν έξω, χωρίς να μείνουν για πάντα μέσα του. Αντίθετα, η Εκκλησία των ειδωλολατρών εμφανίστηκε και ανεγέρθηκε από τον Χριστό στη θέση της, και σε αυτήν μένουν πάντα όσοι καλούνται με πίστη στη Θεία υιοθεσία. Και ο έπαινος της Εκκλησίας δεν θα πάψει και δεν θα πάψει ποτέ, γιατί οι ψυχές των δικαίων, που απομακρύνονται από τα επίγεια, ορμούν στην υψηλότερη πόλη, την ουράνια Ιερουσαλήμ, την Εκκλησία των πρωτότοκων, «που είναι η μητέρα μας», σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου (Γαλ. 4:26). Αλλά επειδή εμείς, εξηγώντας το ρητό για τη δουλεία και προσπαθώντας να εξερευνήσουμε την αλήθεια με κάθε τρόπο, είπαμε ότι ο ίδιος ο Αβραάμ συγκαταλεγόταν στους δούλους, αν το πρόσωπό του δεν μπορεί να αποκλειστεί από τον αριθμό εκείνων για τους οποίους ο Χριστός είπε γενικά: «Όποιος κάνει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας», τότε πρέπει τώρα πάλι να εξηγήσουμε το νόημα αυτών των λέξεων, ακολουθώντας τη λογική μας. Οι Εβραίοι σκέφτηκαν πολύ για τον εαυτό τους και εξύψωναν τον εαυτό τους, παρουσιάζοντας τον Αβραάμ ως ηγέτη και, σαν να λέγαμε, την πηγή της εγγενούς ευγένειάς τους, αλλά δεν σκέφτηκαν καθόλου το γεγονός ότι έπρεπε να αγωνιστούν για απελευθέρωση μέσω της ουράνιας χάρης, αποδεικνύοντας ότι ήταν «τρελλοί και τυφλοί», σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα. Επομένως ο Χριστός θεωρεί απαραίτητο να δείξει ότι το να είναι από τη φύση του δούλος δεν αρκεί για να ελευθερώσει τους άλλους, αλλά ακόμη και τον εαυτό του. Με ποιον τρόπο, στην πραγματικότητα, μπορεί κάτι που το έχει ανάγκη από τη φύση του να δώσει ελευθερία, και αυτό που λαμβάνει χάρη για τον εαυτό του από άλλον θα μπορεί να το δώσει σε άλλους; Στην πραγματικότητα, αρμόζει και αρμόζει μόνο σε Αυτόν, ο οποίος είναι Θεός από τον Θεό από τη φύση του, να έχει τη δύναμη να ελευθερώσει. Έτσι, παρέχει σαφή απόδειξη ότι ό,τι δεν μένει για πάντα, δηλαδή ό,τι δεν τείνει να παραμένει αμετάβλητο, πρέπει απαραίτητα να είναι και να αναγνωρίζεται ως σκλάβο. Κάθε τι που δημιουργείται, χωρίς αμφιβολία, πρέπει να υπόκειται σε καταστροφή. Και αν ναι, τότε είναι προφανές - στη σκλαβιά του Θεού που τον κάλεσε στην ύπαρξη. Έτσι, για τα πλάσματα Του ειπώθηκε: «Όλοι είναι δούλοι σου» (Ψαλμ. 119:91). Έτσι είναι γενικά. Όμως ένα μέρος στο όλο (σύμπαν) είναι ο μακάριος Αβραάμ ή, γενικά, πάλι η ανθρωπότητα. Αντίθετα, παραμένοντας για πάντα δίνει σαφές σημάδι ότι ο Μονογενής Θεός, που εμφανίστηκε από τον Θεό, είναι ο Βασιλιάς και Κύριος όλων. Σε ποιον, στην πραγματικότητα, ανήκει η αιώνια αμετάβλητη και σταθερή σταθερότητα των αιώνιων ευλογιών, αν όχι σε Αυτόν που είναι ο αληθινός Θεός από τη φύση του; Σε αυτή τη βάση, ο θείος Ψαλμωδός ανακήρυξε τη δημιουργία ως δούλα, και ο Θεός Λόγος, που εμφανίστηκε από τον Θεό Πατέρα, ως Βασιλιάς και Κύριος. Εν μέρει, σε όλα, δηλαδή στα δημιουργημένα πράγματα, επεκτείνοντας τη λογική του, για τους ουρανούς και για τον Υιό από τη φύση του, λέει: «Θα χαθούν, αλλά εσύ μείνεις· και θα φθαρούν όλα σαν ρούχο, και θα τα τυλίγεις σαν πέπλο και θα αλλάξεις· αλλά είσαι ένας και ο ίδιος και τα χρόνια σου δεν θα σταματήσουν» (Ψαλμ. 102-282). Μπορείτε να δείτε από εδώ ότι αυτό που είναι αληθινά και αναμφισβήτητα δουλοπρεπές δεν μένει για πάντα, αλλά ο Υιός μένει, και ότι η ανυπαρξία (στο αμετάβλητο) χρησιμεύει ως απόδειξη της σκλαβιάς αυτού για τον οποίο λέγεται αυτό. Αντίστοιχα, το άλλο πράγμα, δηλαδή η παραμονή για πάντα, θα πρέπει να είναι ένα σαφές σημάδι ότι ο Δάσκαλος και ο Θεός είναι Αυτός για τον οποίο λέγεται αυτή η λέξη με τη δική της και αληθινή έννοια. Ο Ψαλμωδός αρκεί για να μαρτυρήσει την αλήθεια του συλλογισμού μας. Εφόσον όμως, σύμφωνα με όσα γράφονται: «Στο στόμα δύο και τριών μαρτύρων κάθε λόγος θα σταθεί» (Β' Κορ. 13:1), τότε ας εισαγάγουμε και τον μακάριο Ιερεμία σε αυτό (Ψαλμωδός), σκεπτόμενος και μιλώντας σύμφωνα με αυτό. Σε καταστροφικότητα, δείχνοντας το σημείο του παντός δημιουργημένου, άρα και δουλοπρεπούς, και στη σταθερότητα και το αμετάβλητο του Υιού, αποκαλύπτοντας μέσα Του τον εκ φύσεως Θεό και, προφανώς, ταυτόχρονα και τον Κύριο, Του λέει σε ένα μέρος: «Επειδή είσαι ενθρονισμένος για πάντα, αλλά εμείς χάνουμε για πάντα» (Βαρ.3:3). Ανά πάσα στιγμή, ό,τι έχει συμβεί είναι καταστρεπτό για τον λόγο ότι δημιουργήθηκε, αν και δεν καταστρέφεται από την παντοδυναμία του Θεού. Ο Θεός θα παραμένει πάντα καθισμένος, αφού το κάθισμα που ονομάζεται εδώ σημαίνει τη σταθερότητα και την αμετάβλητη ταυτότητα της ύπαρξής Του, με την οποία συνδυάζεται η βασιλική αξιοπρέπεια και η δύναμή Του - αυτή είναι η εικόνα του καθίσματος σε αυτές τις λέξεις. Λοιπόν - θα επιστρέψω στην αρχή - μέσω του μη έμεινα για πάντα αποδεικνύει ότι ο μακάριος Αβραάμ είναι φθαρτός και κτιστός, γιατί πέθανε και με κάποιο τρόπο μετακόμισε από το σπίτι του κυρίου, δηλαδή από αυτόν τον κόσμο, σύμφωνα με τον οποίο θέλει να τον παρουσιάσει ως δούλο, ανίκανο να δώσει ελευθερία σε άλλους. Και με τα λόγια για την παντοτινή παρουσία του Υιού, ξεκάθαρα αποκαλεί ήδη τον εαυτό του Θεό από τη φύση του, ο οποίος, φυσικά, θα έπρεπε να είναι και Βασιλιάς και Κύριος. Αλλά ποια συνέπεια προκύπτει για εμάς από τη διαφορά που μόλις αναφέρθηκε θα αποκαλυφθεί ξεκάθαρα στην επόμενη ρήση. Ιωάννης 8:36. Εάν ο Υιός σας απελευθερώσει, θα είστε πραγματικά ελεύθεροι 618 Ένας, λέει, ο Υιός από τη φύση του, αληθινά ελεύθερος και απομακρυσμένος από κάθε δουλεία, είναι εγγενής στην ικανότητα απελευθέρωσης, αλλά καθόλου σε κανέναν άλλον. Γιατί ακριβώς όπως αυτό που από τη φύση του είναι σοφία, φως και δύναμη, έτσι και το πρώτο κάνει σοφούς εκείνους που είναι ικανοί να αντιληφθούν τη σοφία, το δεύτερο φωτίζει εκείνους που χρειάζονται φως και το τρίτο ενισχύει εκείνους που χρειάζονται δύναμη. με τον ίδιο τρόπο, Αυτός που είναι Θεός από τον Θεό και είναι ο αληθινός και ελεύθερος καρπός της βασιλεύουσας Ουσίας πάνω σε όλα, δίνει ελευθερία σε όποιον θέλει. Επομένως, κανείς δεν μπορεί να γίνει πραγματικά ελεύθερος μέσω κάποιου που δεν έχει ελευθερία από τη φύση του. Όταν ο ίδιος ο Υιός επιθυμεί να ελευθερώσει κάποιον, μεταδίδοντάς του το καλό Του, τότε αυτός θα λέγεται αληθινά ελεύθερος, καθώς έχει λάβει αυτή την αξιοπρέπεια από αυτόν που έχει τη δύναμη (να το κάνει αυτό), και όχι από κάποιον άλλον προικισμένο (με αυτό το καλό) από εδώ και πέρα ​​και στολισμένος, όπως λες, με δώρα άλλων ανθρώπων. Έτσι, η προηγούμενη ρήση περιέχει την πιο απαραίτητη εξήγηση, και στη διαφορά που δίνεται υπάρχει μια πολύ χρήσιμη σκέψη για επιμελείς και προσεκτικούς ακροατές. Άλλωστε, ήταν απαραίτητο να καταλάβουμε πού είναι απαραίτητο να αναζητήσουμε την κατά Θεό ευγένεια και να γνωρίσουμε τον Υιό, που είναι ικανός να ελευθερώσει. Επομένως, όσοι παρηγορούνται από τις εγκόσμιες αρετές ας μην παρασύρονται από αλαζονεία και αλαζονικές σκέψεις και ας μην επιτίθενται στη δόξα και τη χάρη των αγίων, έστω κι αν ήταν από τους μικρότερους στη σάρκα, γιατί αυτό που φαίνεται λαμπρό μεταξύ των ανθρώπων δεν αρκεί για ευγένεια στον Θεό, αλλά μόνο η δόξα μέσω της ζωής και των ενάρετων ηθών δεν αρκεί. Ο Ιωσήφ, για παράδειγμα, πουλήθηκε ως σκλάβος, όπως είναι γραμμένο (Ψαλμ. 104:17), αλλά και σε αυτή την κατάσταση ήταν ελεύθερος και έλαμψε από πνευματική αρχοντιά. Και ο Ησαύ γεννήθηκε από ελεύθερο άνθρωπο και ήταν ελεύθερος, αλλά με επαίσχυντη συμπεριφορά αποκάλυψε μια δούλη ψυχή. Επομένως, όσοι είναι ευγενείς στον Θεό, όπως μόλις είπαμε, δεν είναι εκείνοι που έχουν πλούτη, διαθέτουν άφθονα χρήματα και παρηγορούνται από τη δόξα των εγκόσμιων τιμών, αλλά αυτοί που λάμπουν με άγια ζωή και νόμιμη συμπεριφορά. Ιωάννης 8:37. Γνωρίζουμε ότι είστε ο σπόρος του Αβραάμ. αλλά επιδιώκεις να Με σκοτώσεις, γιατί 619 Ο λόγος Μου δεν χωράει μέσα σου Υποδεικνύοντας τους με διάφορους τρόπους την απόλυτη ματαιότητα και την απόλυτη αχρηστία της καυχησιολογίας τους για τη συγγένεια του Αβραάμ, το λέει αυτό για να αναζητήσουν την αληθινή και θεάρεστη ευγένεια. Ο Θεός δεν κοιτάζει τη σάρκα, όπως είπε ο ίδιος ο Σωτήρας μας Χριστός: «Η σάρκα δεν ωφελεί τίποτα» (Ιωάννης 6:63) - αλλά, αντίθετα, δέχεται και απονέμει κάθε έπαινο στην πνευματική ευγένεια - Αναγνωρίζει εκείνους που έχουν αληθινή αρχοντιά, τους οποίους, σαν σε μια αρετή, συλλέγει την ίδια ευγένεια των πράξεων, αλλά και το ίδιο ήθος. αντίστοιχα, το αντίθετο (συμβαίνει με τους κακούς ανθρώπους). Διαφορετικά, πώς μπορούμε, που είμαστε από τη γη και φτιαγμένοι από πηλό, σύμφωνα με τα γραφόμενα (Ιώβ 33:6), να ονομαζόμαστε γένος Κυρίου όλων, όπως λέει ο Παύλος: «Γένοι του Θεού» (Πράξεις 17:29). Είναι αδιαμφισβήτητο βέβαια ότι συγγενευτήκαμε μαζί Του, κατά σάρκα, στο μυστήριο του Χριστού (ενσάρκωση). Αλλά η αλήθεια αυτού μπορεί να φανεί με άλλο τρόπο. Σκεφτόμενοι και συλλογιζόμενοι σοβαρά για το τι Τον ευχαριστεί και τι χρειαζόμαστε για να ζούμε ευσεβώς, θα ονομαζόμαστε γιοι του Θεού που είναι πάνω απ' όλα, και, κατευθύνοντας το μυαλό μας στο βαθμό που έχουμε στη διάθεσή μας προς ό,τι είναι ευάρεστο σε Αυτόν, με αυτόν τον τρόπο αποδεικνύουμε ότι είμαστε αληθινά συγγενείς με Αυτόν στην ομοιότητα και την πιο ακριβή ομοιότητα με Αυτόν. Και ότι ως συγγένεια ο Θεός δέχεται ομοιότητα και ακριβή ομοιότητα σε πράξεις ή ήθη, το αναγνωρίζουμε ξεκάθαρα εμβαθύνοντας στα ιερά λόγια και εξετάζοντας τη Θεία Γραφή. Έτσι, την εποχή του προφήτη Ιερεμία (Ιερ. 29:24), εμφανίστηκε κάποιος Ελαμίτης, ονόματι Σαμέι, ψευδοπροφήτης, ο οποίος εξέπεμπε από την κοιλιά του, όπως είναι γραμμένο, και όχι από το στόμα του Θεού (Ιερ. 23:16). Και επειδή υπήρχε ένα μεγάλο πλήθος άλλων ψευδομαρτύρων και ψευδοπροφητών που παρέσυραν τους ανθρώπους και τους οδήγησαν σε κάτι ακατάλληλο, ο Θεός, ο Κύριος των πάντων, δικαιωματικά αγανάκτησε επιτέλους. Έπειτα, έχοντας χρησιμοποιήσει πολλές ομιλίες για τον Σαμέα και δήλωσε ξεκάθαρα σε ποια τιμωρία θα υποβαλλόταν για την αυθάδειά του, στο τέλος προσθέτει: «Και θα τιμωρήσω τον Σαμέα και τη γενιά του, όσους κάνουν όμοιό του» (Ιερ. 29:32). Δεν παρατηρείτε ότι βλέπει συγγένεια σε πανομοιότυπες πράξεις; Διαφορετικά, πώς θα άρχιζε να τιμωρεί, μαζί με τον Samey, την οικογένεια του κατά σάρκα, που δεν είναι ίδια με αυτόν σε σχέση με την κακή συμπεριφορά, αν και λέει ξεκάθαρα μέσω του προφήτη Ιεζεκιήλ: «Η ψυχή που αμαρτάνει, θα πεθάνει» (Ιεζ. 18:4). Γι’ αυτό, για να μην σκέφτονται κάτι τέτοιο γι’ Αυτόν, μετά τη λέξη «συγγενής» αμέσως πρόσθεσε: «όσοι τον συμπαθούν», προσδιορίζοντας τη συγγένεια στην ομοιότητα των πράξεων. Αλλά μπορούμε να δούμε την αλήθεια των όσων ειπώθηκαν στους ίδιους τους Εβραίους, αν θυμηθούμε τα λόγια του Ιωάννη, εννοώ τον Άγιο Βαπτιστή. Δηλώνοντας μάταιο το καύχημα της συγγένειάς τους με τον Αβραάμ, λέει: «Και μη λέτε μέσα σας ότι έχουμε πατέρα τον Αβραάμ, γιατί ο Θεός μπορεί από αυτές τις πέτρες να σηκώσει σπόρο για τον Αβραάμ» (Ματθαίος 3:9). Εφόσον του ειπώθηκε από τον Θεό: «Πολλαπλασιάζοντας, θα πολλαπλασιάσω το σπέρμα σου σαν τα αστέρια του ουρανού» (Γέν. 22:17), τότε ο λαός του Ιούδα, βασισμένος φυσικά στο ψεύδος του Υπόσχετου, φαντάστηκε πολλά για τον εαυτό του και ήλπιζε, λέει, ότι με κανέναν τρόπο και ποτέ δεν θα στερούνταν τόσο από την υπόσχεσή τους. Αλλά, καταστρέφοντας αυτή την ελπίδα τους, ο μακάριος Βαπτιστής λέει ξεκάθαρα ότι «ο Θεός μπορεί να αναστήσει παιδιά για τον Αβραάμ από αυτές τις πέτρες» (Ματθαίος 3:9). Με αυτό συμφωνεί και ο μακαριστός Παύλος, λέγοντας: «Δεν είναι όλοι οι Ισραηλινοί Ισραήλ, ούτε (επίσης) επειδή είναι το σπέρμα του Αβραάμ, είναι όλοι παιδιά» (Ρωμ. 9:6-7). Όταν με αυτόν τον τρόπο αποδεικνύεται ολοκληρωτικά η αλήθεια ότι ο Θεός γνωρίζει μόνο συγγένεια σε ήθος και συμπεριφορά, τότε είναι μάταιη η καυχησιολογία των αγίων και των καλών προγόνων, δεδομένης της έλλειψης και παντελούς απουσίας της αρετής τους (στους απογόνους τους). Γι' αυτό, πολύ σωστά, ο Κύριος λέει στους Ιουδαίους: «Γνωρίζω ότι είστε το σπέρμα του Αβραάμ, αλλά επιδιώκετε να με σκοτώσετε, γιατί ο λόγος Μου δεν χωράει μέσα σας». Ναι, λέει, όταν κοιτάζω μόνο τη σάρκα και σκέφτομαι από πού προήλθε ο εβραϊκός λαός, τότε βλέπω (εσένα) να εμφανίζεσαι από το σπέρμα του Αβραάμ. Αλλά αν προσέξω την ομορφιά της ζωής του και την ηθική του, συλλογίζομαι, λέει, εσένα ως ξένους (σε αυτόν) και όχι πια συγγενείς. Εξάλλου, «ψάχνεις να Με σκοτώσεις», ενώ ο προπάτορας, για τον οποίο τόσο πολύ σκέφτεσαι, δεν ήταν δολοφόνος - και το χειρότερο και πιο άνομο είναι ότι δεν με διώκεις για σοβαρούς λόγους, αλλά θέλεις να με σκοτώσεις εντελώς άδικα. «Επειδή» μόνο εσύ αποφάσισες να καταστρέψεις, «γιατί ο λόγος Μου δεν χωράει μέσα σου», αν και σε καλεί σε ζωή και σωτηρία. «Δεν χωράει μέσα σου» εξαιτίας της αμαρτίας που κατοικεί μέσα σου και, όπως λες, δεν αφήνει χώρο για καλές συμβουλές και νουθεσίες. Έτσι, δολοφόνοι και ταυτόχρονα άδικοι δικαστές είναι οι Εβραίοι που καθόρισαν τη θανατική ποινή για Εκείνον που δεν είχε διαπράξει καμία αδικία, αλλά, αντίθετα, μπορούσε να προσφέρει βοήθεια και προσπάθησε να τους σώσει. Με ποιον άλλο τρόπο θα μπορούσαν όσοι ήταν τόσο πίσω από τις αρετές του και τόσο μακριά από την ηθική του, καθώς η κακία, όπως όλοι πρέπει να παραδεχτούν, χωρίζεται από την αρετή, να συγγενεύουν με τον δίκαιο και καλό Αβραάμ; Ιωάννης 8:38. Εγώ, όπως είδα από τον Πατέρα, λέω: κι εσείς, όπως ακούσατε από τον Πατέρα, κάνετε 620 Έχοντας πει ότι ο λόγος Του είναι αδιανόητος μεταξύ των Εβραίων, γι' αυτό επαναστατούν εναντίον Του και εκτίθενται ως δολοφόνοι, θεώρησα απαραίτητο να προσθέσω αυτά τα λόγια - και για ποιον λόγο, θα το ξαναπώ. Δεν ήξερε πώς να σκεφτεί ότι κάποιοι από τους Εβραίους θα ξεσηκωθούν και θα οπλιστούν ενάντια στα λόγια Του και, εκτοξευόμενοι από την εγγενή τους ανεντιμότητα, θα έλεγαν πάλι: δεν είναι μάταιο, όπως ισχυρίζεσαι, ότι κάποιοι έχουν δολοφονικές προθέσεις εναντίον Σου, αγωνίζονται γι' αυτό για καλούς λόγους. τους, όπως τον έκανες (Εσείς), λένε, είναι αντίθετος με τον Θεό, με άλλον (δεν συμφωνεί με το θέλημα του Θεού), μας διδάσκετε το λάθος, μας αποσπάτε την προσοχή από το μονοπάτι σύμφωνα με το νόμο (του Μωυσή) και μας μεταφέρετε σε κάτι που είναι ευχάριστο μόνο σε εσάς Μόνο. Έτσι, πιθανότατα, οι Εβραίοι ψιθύρισαν κρυφά ή σκέφτηκαν μέσα τους, και ο Κύριος τους προειδοποιεί πάλι, γνωρίζοντας τις κινήσεις των σκέψεων που γίνονται μέσα τους, γιατί Αυτός είναι ο αληθινός Θεός. Γι' αυτό λέει: «Ό,τι είδα με τον Πατέρα, το λέω», συλλογίστηκα τη φύση του Πατέρα Μου, μόνος μου και μέσα μου είδα τον Γονέα και έγινα στοχαστής των επιθυμιών Του. Είδα, προφανώς, μέσω της έμφυτης γνώσης, ποιες πράξεις είναι λάτρης, και σας το «λέω», αλλά δεν βρίσκομαι καθόλου να λέω κάτι αντίθετο σε Αυτόν, και δεν έχω διαπιστώσει τίποτα αντίθετο με το θέλημά Του. Προσπαθώ να καλέσω τους ακροατές μου σε αυτό, χωρίς να υποχωρήσω από τις επιθυμίες Μου, γιατί οι επιθυμίες Του είναι σε Εμένα και οι δικές μου είναι επίσης σε Αυτόν. Αλλά αν εγώ, που είμαι από τη φύση μου τέτοιος και αποδεικνύομαι ότι συμφωνώ με τον Θεό και τον Πατέρα σε όλα, σας φαίνομαι κατά κάποιον τρόπο αναληθής και θεωρείτε ότι σας παρεκκλίνω από τις Θείες οδηγίες, τότε ας σταματήσει αυτή η κατηγορία, παραμερίστε αυτή την υποψία. «Κάνε ό,τι άκουσες από τον Πατέρα», (είπε) σε σένα μέσω του Μωυσή, εκπλήρωσε την εντολή, «άκουσες τα λόγια Του: «Μη φονεύετε τον αθώο και τον ευθύ» (Εξ. 23:7), πώς μπορείτε να επιδιώξετε να με σκοτώσετε, παραβιάζοντας έτσι την εντολή του Πατέρα; Αλλά με άλλη έννοια μπορούμε να κατανοήσουμε το ρητό: «Και εσύ» (άρα, «έτσι και εσύ»), «κάνε ό,τι άκουσες από τον Πατέρα». Σας μίλησε μέσω των προφητών. άκουσες τα λόγια: «Χαίρε πολύ, κόρη της Σιών! Κήρυξε, κόρη της Ιερουσαλήμ! Ιδού, ο Βασιλιάς σου έρχεται σε σένα δίκαιος και σωτήριος, και καβαλημένος σε ένα νεαρό (πουλάρι) γάιδαρο, γιο βύρου» (Ζαχαρίας 9:9). Επίσης πάλι με τη φωνή του Ησαΐα: «Ανέβα στο ψηλό βουνό, κήρυκας της Σιών! Σήκωσε τη φωνή σου με δύναμη, κήρυκας των καλών νέων στην Ιερουσαλήμ! Σήκωσε, μη φοβάσαι! Ιδού ο Θεός σου, ιδού ο Κύριος έρχεται με δύναμη και ο βραχίονάς Του με εξουσία· αυτή είναι η ανταμοιβή Του (από Αυτόν) ενώπιον του και θα ταΐσει με το χέρι του. (χέρι) θα συγκεντρώσει τα αρνιά και θα παρηγορήσει όσους είναι μαζί τους» (Ησ. 40:9-11). Υπακούοντας λοιπόν στις εντολές του Πατέρα, δέξου τα προειπωμένα, τιμήσε τον Προειπωμένο με πίστη, δώσε δύναμη μέσα σου τουλάχιστον στα λόγια του Πατέρα. Πρέπει να ξέρετε ότι αν λέει ότι ο νόμος είναι του Θεού και του Πατέρα, αν και ειπώθηκε από Αυτόν μέσω των Αγγέλων, τότε δεν αποκλείεται από τη νομοθεσία, αλλά το κάνει από συγκατάβαση προς τους Εβραίους, που νόμιζαν ότι ήταν έτσι, και δεν αντικρούει αυτή τη γνώμη προς όφελός τους. Άλλωστε, συχνά τους ντρόμαζε που δεν Τον έλαβαν, αναφέροντας το όνομα του Πατέρα. Ιωάννης 8:39. Αφού Του απάντησε 621 και αποφάσισε: ο πατέρας μας ο Αβραάμ είναι Ω μεγάλη άγνοια και μυαλό, σκληραγωγημένος στην απιστία, παρασυρμένος μόνο από περιέργεια! Άλλωστε, ο Σωτήρας μας Χριστός το ξεκαθάρισε και είπε ξεκάθαρα: «Γνωρίζω ότι ο σπόρος του Αβραάμ είναι» (Ιωάννης 8:37), και όμως συνεχίζουν να παραμένουν στην ίδια άποψη, σαν κάποιος να εναντιώθηκε έντονα και να υποστήριζε ότι δεν είναι από το σπέρμα του Αβραάμ κατά σάρκα - λένε πάλι ότι «ο πατέρας μας ο Αβραάμ είναι» και μάλλον δεν επαναλαμβάνουν τα ίδια λόγια. 622 και εμφανιζόμενοι άριστοι συναγωνιστές μόνο για το βίτσιο της γλώσσας του. Μήπως όμως είχαν κάποιο παράλογο κίνητρο για αυτό; Τι θα μπορούσε να είναι, ας το μιλήσουμε. Όταν ο Κύριος είπε: «Αυτό που είδα με τον Πατέρα, αυτό το λέω», δεν καταλάβαιναν τι έδειχνε εδώ τον Θεό και τον Πατέρα, αλλά πίστεψαν ότι μιλούσε είτε για τον δίκαιο Ιωσήφ είτε για κάποιον άλλον της γης, σκεπτόμενος και συλλογιζόμενος γι' Αυτόν με πολύ χαμηλό και περιφρονητικό τρόπο. Άλλωστε, η Παναγία έφερε τον Θείο Καρπό χωρίς να συνάψει γάμο, αλλά «δια του Αγίου Πνεύματος», όπως είναι γραμμένο (Ματθαίος 1:18), και χωρίς να γνωρίζει πρώτα την εικόνα (και το μυστικό) της οικονομίας, ευλόγησε τον Ιωσήφ «επιθυμούσε να την αφήσει κρυφά», σύμφωνα με τον λόγο του Ματθαίου (Ματθαίος 1:19). Ωστόσο, δεν ήταν εντελώς άγνωστο στους Εβραίους ότι η Παναγία ήταν έγκυος πριν από το γάμο και τους γάμους, αλλά δεν κατάλαβαν ότι ήταν από το Άγιο Πνεύμα, αλλά, αντίθετα, νόμιζαν ότι είχε διαφθαρεί από έναν από τους ειδωλολάτρες, γι' αυτό είχαν λανθασμένες ιδέες για τον Χριστό. Φαντάστηκαν ότι ήταν γιος ενός άλλου πατέρα, ο οποίος είχε διαφθείρει την Παναγία, κατά την τρελή τους γνώμη, και τον απέδιδαν στον Ιωσήφ μόνο ως νόθος, και όχι ως πραγματικό γιο. Έτσι, όταν είπε: «Εγώ λέγω ό,τι έχω δει με τον Πατέρα» (Ιωάννης 8:38), δεν σκέφτηκαν την παραμικρή για τον Θεό, αλλά υπέθεσαν ότι έδειχνε έναν από τους επίγειους πατέρες και προσπαθούσε να τους παρεκκλίνει από τη φιλόδοξη σκέψη του προγόνου τους και του αίματος Του (της οικογένειάς Του) για να αποκτήσουν την τιμή που οφείλει σε άλλον. Ονειρευόμενοι την αρχέγονη δόξα του πατριαρχείου, Του αντιτίθενται γρήγορα και εριστικά: «Ο Πατέρας μας είναι ο Αβραάμ». Σαν να έλεγαν: παρόλο που μας πλημμυρίζεις με τα σοφά σου λόγια από όλες τις πλευρές, μας κουφάς με εκπληκτικά θαύματα και μας εκπλήσσεις με ανέκφραστα μεγάλα έργα, δεν θα μας απομακρύνεις από τον αρχέγονό μας έπαινο, δεν θα αναγνωρίσουμε τον πατέρα σου ως ιδρυτή της οικογένειάς μας, δεν θα δώσουμε αυτή τη δόξα σε άλλον την αλλαγή και δεν θα θέλαμε. Και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο, αλλά, αντίθετα, μπορεί να θεωρηθεί πολύ φυσικό ότι οι Εβραίοι έπεσαν σε τέτοιες αδαείς κρίσεις όταν Τον θεωρούσαν απλό άνθρωπο και Τον αποκαλούσαν γιο ξυλουργού (Ματθ. 13:55), ταπεινώνοντας με κάθε δυνατό τρόπο και βάζοντας σε τίποτα τον Βασιλιά και Κύριο των πάντων. Και ότι η Παναγία κρίθηκε λανθασμένα, σαν να την είχε διαφθείρει κάποιος, μαθαίνουμε πολύ καθαρά από όσα ακολουθούν. Ιωάννης 8:39–40. Ο Ιησούς τους είπε: αν και τα παιδιά του Αβραάμ ήταν πιο γρήγορα, τα έργα του Αβραάμ έγιναν γρήγορα 623: Αλλά τώρα ψάχνετε να σκοτώσετε εμένα, τον άνθρωπο που σας είπε την αλήθεια, όπως ακούσατε από τον Θεό: Αυτά δεν τα έκανε ο Αβραάμ 624 Για να κατευνάσει την αυθάδεια των Εβραίων με όλους τους τρόπους, ας πούμε, ο Χριστός τους μιλάει κρυφά, χωρίς να καταφεύγει σε άμεση καταγγελία, αλλά απαλύνει τις εκφράσεις και έτσι δαμάζει ήσυχα και διαφορετικά την οργή τους. Όταν βλέπει ότι ήδη πέφτουν σε ακραία τρέλα και δεν καταλαβαίνουν καθόλου τα λόγια Του, τότε μιλάει απαλλαγμένος από την αφάνεια και χωρίς καμία απόκρυψη. Αν, λέει, θεωρείς ύψιστη τιμή να είσαι ανάμεσα στα παιδιά του Αβραάμ, τότε, αναμφίβολα, θα πρέπει να μιμηθείς επιμελώς την ηθική του, θα πρέπει να ακολουθήσεις την αξιοσέβαστη αρετή του προγόνου σου και, επιπλέον, πρέπει να αγαπάς με ζήλο την υπακοή. Άκουσε άλλωστε τον λόγο του Θεού: «Βγες από τη γη σου και από τη γη του συγγενή σου και πήγαινε στη γη που θα σου δείξω» (Γέν. 12:1). Και έτσι, χωρίς να καθυστερήσει καθόλου να εκπληρώσει την εντολή του Θεού, εγκαταλείπει αμέσως την πατρίδα του και φτάνει στο άγνωστο και ξένο, ελπίζοντας στη βοήθεια Εκείνου που έδωσε την εντολή. Έπειτα, έχοντας ήδη φτάσει στο όριο της ζωής, σε ηλικία εκατό ετών, άκουσε ότι «θα έχεις σπόρο» (Γέν. 15:5). Και χωρίς καθόλου αμφιβολία, απάντησε σε Εκείνον που μιλούσε με φλογερή πίστη, μη δίνοντας σημασία στην αδυναμία της σάρκας, αλλά συγκεντρώνοντας τις σκέψεις του στη δύναμη Εκείνου που μίλησε (Ρωμ. 4:19). Τελικά άκουσε την εντολή να θυσιάσει τον αγαπημένο του (γιο) στον Θεό και αμέσως ξεπερνά τα φυσικά συναισθήματα και τοποθετεί την αγάπη για το μικρό παιδί του κάτω από τη Θεία εντολή. Μαζί σου, όμως, βρίσκω τα πάντα αντίθετα από αυτό, γιατί «επιδιώκεις να με σκοτώσεις» γιατί «σας είπα» τι «είναι από τον Θεό, που δεν έκανε ο Αβραάμ». Άλλωστε, δεν προσέβαλε Εκείνον που του μίλησε με ανυπακοή, και δεν προσπάθησε να κάνει κάτι για να Τον στεναχωρήσει. Πώς είστε ακόμα παιδιά του Αβραάμ, έχοντας απομακρυνθεί τόσο από την αγάπη του για τον Θεό όσο και από τον ενάρετο χαρακτήρα του; Παρατηρήστε πόσο εύστοχα κατασκευάζεται ο λόγος. Δεν είπε τώρα ότι άκουσε την αλήθεια «από τον Πατέρα», αλλά «από τον Θεό», γιατί, όπως μόλις είπαμε, λόγω της εγγενούς αμέτρητης ανοησίας τους, έτειναν σε ψευδείς απόψεις γι' Αυτόν, φανταζόμενοι ότι μιλούσε για κάποιον επίγειο πατέρα. Με τον ίδιο τρόπο, δείχνοντας τον θάνατο στην ομιλία Του, αυτοαποκαλείται «άνθρωπος», διατηρώντας παντού την αφθαρσία Του ως Θεός από τη φύση του, χωρίς ωστόσο να διαχωρίζει τον δικό Του ναό (σώμα) από τον εαυτό Του, αλλά να παραμένει ο μονογενής Υιός ακόμη και αφού έγινε άνθρωπος. Ισχυρίζεται ότι είπε «την αλήθεια», γιατί ο λόγος του Σωτήρος δεν μας διδάσκει να κάνουμε ευσέβεια, αλλά μας πείθει να αγαπάμε την πνευματική και αληθινή λατρεία. Και αν πει: «αυτό που άκουσα από τον Πατέρα», τότε δεν πρέπει να πειραστεί κανείς από αυτό. Εφόσον αυτοαποκαλείται «άνθρωπος», το λέει αυτό με τρόπο που μοιάζει με άνθρωπο. Ακριβώς όπως ο θάνατός Του λέγεται ως άνθρωπος, έτσι και ό,τι ακούει πρέπει να λέγεται για Αυτόν ως άνθρωπος. Και είναι πολύ φυσικό η έμφυτη γνώση που έχει για το θέλημα του Γονέα Του να εκφράζεται με τη λέξη «άκου», γιατί η ίδια η Αγία Γραφή χρησιμοποιεί συχνά και συνήθως αυτή τη λέξη για τον Θεό. Έτσι, όταν λέει: «Και άκουσε ο Κύριος», εμείς φυσικά δεν αφομοιώνουμε καθόλου σε Αυτόν μια ιδιαίτερη και ξεχωριστή αίσθηση της ακοής, όπως κάνουμε. Η Θεία Φύση είναι απλή και ξένη προς κάθε πολυπλοκότητα. Αντίθετα, πρέπει να κατανοήσουμε την ακοή ως γνώση και τη γνώση ως ακοή. Σε ένα απλό (ον), όπως είπαμε, δεν υπάρχει τίποτα σύνθετο. Δεν είναι μάταια που σκεφτόμαστε να προσθέσουμε εδώ έναν τρίτο συλλογισμό. Ο Θεός και ο Πατέρας είπαν σε ένα σημείο για τον Χριστό στον πιο ιερό Μωυσή ότι «Θα αναστήσω γι' αυτούς, δηλαδή τους Ισραηλίτες, έναν προφήτη σαν εσάς από τους αδελφούς τους, και θα βάλω τα λόγια Μου στο στόμα Του και θα τους μιλήσει σύμφωνα με όλα όσα Τον προστάζω» (Δευτ. 18:18). Γι' αυτόν τον λόγο, νομίζω, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός λέει ότι «άκουσε» την «αλήθεια» από τον Πατέρα και την εξέφρασε στους Ιουδαίους, εκθέτοντας τους ταυτόχρονα σε αντίθεση με τον Θεό και τον ίδιο τον Πατέρα, και φανερώνοντας τον εαυτό Του καθαρά ως Εκείνον για τον οποίο ο νομοθέτης προείπε ότι θα αναστηθεί (ο Θεός). Ιωάννης 8:41. Κάνεις τα έργα του πατέρα σου Έχοντας δείξει ότι οι Εβραίοι έχουν διαφορετικά ήθη από τον πρόγονό τους και απέχουν πολύ από την αγάπη του για τον Θεό, δικαίως αφαιρεί από αυτούς τη μάταιη σαρκική καυχησιολογία. Και μετά, αφού είπε ξεκάθαρα ότι δεν τους αρμόζει να είναι ανάμεσα στα παιδιά του, τα αφομοιώνει με έναν άλλο πατέρα, που τους αντιστοιχεί, και στην ομοιότητα των πραγμάτων βλέπει, σαν να λέγαμε, μια ορισμένη σχέση συγγένειας, διδάσκοντας ότι αρμόζει στο καλό να ενώνεται με το καλό και σε σχέση με εκείνους που κάνουν κακό τρόπο ζωής, καθορίζει το ίδιο πράγμα που πρέπει να θεωρείται ο πατέρας. Όπως αυτοί που έχουν επιλέξει μια καλή ζωή και επομένως έχουν ήδη λάβει το όνομα των αγίων μπορούν με ασφάλεια να αποκαλούν τον Θεό πατέρα τους, αφού προσπαθούν, στον βαθμό που δίνεται στους ανθρώπους, να Τον μιμηθούν, έτσι και για τους κακούς, ο «κακός» πρέπει δικαίως να αποδοθεί ως πατέρας, αφού στα ήθη τους αποτυπώνουν την εικόνα της κακίας και της ανηθικότητας του. Άλλωστε, πατέρας, ιδιαίτερα στην Αγία Γραφή, δεν θεωρείται πάντα αυτός που γέννησε από τον εαυτό του, αλλά και αυτός που έχει κανέναν (άνθρωπο) σύμφωνα με τα ήθη του, τον οποίο (λαός) λέγεται λοιπόν πατέρας. Γράφει λοιπόν ο μακαρίτης Παύλος σε μερικούς στην επιστολή του: «Επειδή εν Χριστώ Ιησού δια του ευαγγελίου σας γέννησα» (Α' Κορ. 4:15). Γι' αυτό, ας επαναλάβουμε, όπως με την ομοιότητα των ηθών και της αγιότητος μερικοί συμμορφώνονται με τον Θεό και τους αγίους πατέρες, έτσι και κάποιοι ομοϊδεάτες με τον διάβολο και με αυτόν, υπόκεινται σε αυτό λόγω της κακίας τους. Άρα, και οι άγιοι να έχουν αγίους πατέρες, αλλά και οι κακοί, αντίθετα, να είναι και κακοί. Εκείνοι, αποτυπώνοντας όσο το δυνατόν περισσότερο στις ψυχές τους τη Θεία εικόνα μέσω της αγιότητας και έχοντας την τόλμη που αρμόζει στους νόμιμους γιους, θα πουν σωστά: «Ο Πατέρας μας είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 6:9). Και οι κακοί να ανήκουν και στον πατέρα που τους αντιστοιχεί, γεννημένος σαν από ομοιότητα μαζί του σε ίση κακία. Έτσι, ο Χριστός προσδιορίζει και ονομάζει άλλον πατέρα για τους Εβραίους εκτός από τον Άγιο Αβραάμ. Αλλά ποιος είναι δεν μιλάει ακόμα ξεκάθαρα. Ιωάννης 8:41. Αποφασίζοντας προς Αυτόν: Δεν γεννιόμαστε από πορνεία: ενός Πατέρα, Ιμάμηδες του Θεού 625 Πριν από αυτό (Ιωάννης 8:39), είπα ήδη ότι οι Εβραίοι, που ήταν περιφρονητικά για τα πάντα, υπέφεραν από την ασθένεια των εξαιρετικά πονηρών ιδεών για τον Σωτήρα Χριστό, γιατί νόμιζαν ότι η Παναγία, η Μητέρα του Κυρίου, αποδείχθηκε ότι ήταν στην κοιλιά της όχι από το Άγιο Πνεύμα ή από μια δράση από ψηλά, αλλά από έναν από τους ανθρώπους της γης. Όντας άπιστοι και τελείως ανόητοι, είτε δεν έδιναν καμία σημασία στα προφητικά συγγράμματα, αν και άκουσαν ξεκάθαρα: «Ιδού, η Παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει Υιό» (Ησ. 7:14), είτε κοιτάζοντας μόνο τη σάρκα και ακολουθώντας τους (ανθρώπινους) νόμους μας, αλλά δεν αναγνωρίζουμε το οτιδήποτε είναι εξαιρετικά δύσκολο και υπερλογικά ενεργό. προσιτή, νόμιζαν ότι μια γυναίκα θα μπορούσε να μείνει έγκυος όχι αλλιώς παρά μόνο από σεξουαλική επαφή και επικοινωνία με έναν άνδρα. Με την επιφύλαξη αυτής της γνώμης, αυτοί, οι αξιολύπητοι, τόλμησαν να συκοφαντήσουν τη Θεία και αξιοθαύμαστη Γενιά δια του Αγίου Πνεύματος. Και αφού Αυτός, αφαιρώντας τους από τη συγγένεια με τον Αβραάμ, τους αφομοιώνει με έναν άλλο Πατέρα, θυμώνουν πολύ και, σηκώνοντας αχαλίνωτα τον εγγενή θυμό τους, λένε με κακία: «Δεν γεννηθήκαμε από πορνεία, έχουμε έναν πατέρα, τον Θεό». Είναι σαν να το λένε αυτό σε μια κρυφή υπόδειξη: Εσείς έχετε δύο πατέρες και δεν γεννηθήκατε από ευγενή γάμο, αλλά εμείς (έχουμε ως Πατέρας) έναν Θεό. Αλλά ας δουν όλοι και ας παρατηρήσουν ξεκάθαρα το είδος της τρέλας που υφίστανται και εδώ. Λόγω της εγγενούς κακίας και κακίας τους, που δεν τοποθετούνται από τον Δίκαιο Κριτή μεταξύ των παιδιών του Αβραάμ, φτάνουν σε τέτοιο βαθμό τρέλας που αποκαλούν τον Θεό Πατέρα τους, ίσως λαμβάνοντας υπόψη αυτό που λέγεται στα βιβλία του Μωυσή: «Ο πρωτότοκος γιος μου Ισραήλ» (Έξοδος 4:22), αλλά χωρίς να λαμβάνεται υπόψη αυτό που λέει ο Κύριος, ο Κύριος: (Ησαΐας 30:1). Δικαίως μπορεί κανείς να ρωτήσει τι ώθησε τους Εβραίους σε αυτή την περίπτωση να μην πουν: «Ο Πατέρας μας είναι ο Αβραάμ» ή «Έχουμε έναν πατέρα, τον Αβραάμ», αλλά να υψωθούν απευθείας σε «έναν Θεό». Και μου φαίνεται ότι ταυτόχρονα φαινόταν να συλλογίζονται έτσι μέσα τους: αφού βλασφήμησαν τον Κύριο για το γεγονός ότι η Μητέρα Του φέρεται να υποβλήθηκε σε διαφθορά πριν από το γάμο και Του απέδιδαν δύο πατέρες, τότε, σαν να ενισχύσουν αυτή την κακία τους, προσπάθησαν να ονομαστούν ένας (πατέρας). Άλλωστε, με τον ισχυρισμό ότι έχουν «έναν πατέρα Θεό», έτσι ατιμάζουν έμμεσα τον Κύριο με δύο (πατέρες), σαν να αντιπαραθέτουν έναν με δύο. Νόμιζαν ότι με τις λέξεις «Έχουμε έναν πατέρα τον Αβραάμ», θα είχαν απορρίψει τους άλλους, εννοώ τον Ισαάκ, τον Ιακώβ και τους δώδεκα γιους του, ότι αν το είχαν κάνει, θα είχαν βρεθεί σε αντίφαση με τον εαυτό τους και θα είχαν οπλιστεί ενάντια στη δική τους επιθυμία και καύχημα, στερώντας τον Ισραήλ από την ευγένεια των πατέρων τους και συμφωνώντας με αυτό τον Κύριο με τα λόγια του. Έτσι, αποφεύγοντας τη δυσκολία που τους φαινόταν ότι προέκυψε από αυτό, δεν λένε πλέον: «Έχουμε έναν πατέρα τον Αβραάμ», αλλά, αντίθετα, αποδίδουν στον εαυτό τους «έναν πατέρα Θεό», παρασυρόμενοι μόνο από την επικίνδυνη ευχαρίστηση της μομφής, ώστε να φτάσουν ακόμη πιο ένοχοι ως δράστες κάθε κακίας, και εν τω μεταξύ τόλμησαν να δεχτούν όλους τους πονηρούς πατέρα ως μια κακία. Ιωάννης 8:42. Ο Ιησούς τους είπε: Αν ο Θεός ήταν Πατέρας σας, θα με αγαπούσατε νωρίτερα, γιατί έφυγα από τον Θεό και ξαναήρθα 626 Με αυτά τα λόγια, ο Κύριος δεν αρνείται ότι κάποιος μπορεί να είναι μεταξύ των υιών του Θεού, αλλά δείχνει σε ποιον πρέπει να οφείλεται περισσότερο αυτή η αξιοπρέπεια και ότι αποδεικνύεται ότι ανήκει πρωτίστως στους αγίους. Αντίθετα, κατηγορεί τους Εβραίους για απερίσκεπτη αλαζονεία. Εδώ είμαι, λέει, ο ένας και αληθινός Υιός από τη φύση μου, γεννημένος από τον Θεό και τον Πατέρα, και όλοι (οι άλλοι) είναι σεβαστοί (ως τέτοιοι, δηλαδή γιοι) ως σύμμορφοι με Εμένα και ανεβαίνουν στη δόξα Μου, γιατί οι εικόνες είναι πάντα παρόμοιες με τα πρωτότυπα. Πώς, λοιπόν, μπορείς, λέει, να είσαι ανάμεσα στα παιδιά του Θεού, όταν όχι μόνο δεν θέλεις να αγαπήσεις Αυτόν που εμφανίστηκε από τον Θεό και μεταμορφώνει αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν σε εικόνα Του, αλλά και τους ατιμάζεις, όχι μόνο με έναν τρόπο, αλλά με πολλούς τρόπους; Και αφού δεν λάβατε Αυτόν που είναι το σημάδι του Θεού και του Πατέρα, πώς μπορείτε να συμμορφωθείτε με Αυτόν; Άλλωστε, δεν είναι δυνατόν όλοι, χωρίς διάκριση, να αποκαλούν τον Θεό Πατέρα, αλλά αυτό, πιστεύω, αρμόζει σε όσους είναι στολισμένοι με την ομορφιά της ευσέβειας απέναντί ​​Του, και όχι στους άλλους. Ιδού, ήρθα από τον ουρανό για να δώσω τις καλύτερες οδηγίες, και ο λόγος Μου αποδεικνύεται ότι σας καλεί να γίνετε σαν τον Θεό. Αλλά αν είχατε πραγματικά την επιθυμία και την επιμέλεια να έχετε τον Θεό ως Πατέρα, τότε, φυσικά, θα αγαπούσατε Εμένα, τον Μέντορα και Δάσκαλο ενός τέτοιου μονοπατιού, εμπνέοντας την επιθυμία για ομοιότητα με τον έναν και αληθινό Υιό, κάνοντας αυτούς που Τον δέχονται να συμμορφώνονται με τον εαυτό Του μέσω του Αγίου Πνεύματος. Διακοσμημένος με αληθινή ομοίωση με τον Θεό, πώς, λέει, θα μπορούσε να μην αγαπήσει Αυτόν που είναι από τον Θεό; Πώς, πες μου, θα τιμήσει κανείς ένα δέντρο που παραμελεί απερίσκεπτα τον καρπό που γεννήθηκε από αυτό; Ως εκ τούτου, λέει, «ή αναγνωρίστε το δέντρο ως καλό και τον καρπό του ως καλό, ή αναγνωρίστε το δέντρο ως κακό (σάπιο) και τον καρπό του ως κακό (σάπιο)» (Ματθαίος 12:33). Αν, λοιπόν, το δέντρο είναι ευγενές, δηλαδή ο Θεός και ο Πατέρας, και ήθελες να στολίσεις τα κεφάλια σου με τη δόξα Του, τότε γιατί δεν πίστεψες ότι τέτοιος ήταν ο Καρπός από Αυτόν και δεν τον αγάπησες; Έτσι, το ερμηνευμένο ρητό περιέχει και μια πικρή καταγγελία κατά των Εβραίων, γιατί τους δείχνει ότι είναι ψεύτες, πόσο γρήγορα προσπαθούν να αποκαλέσουν τον Θεό Πατέρα, και όμως, λόγω της αντιπάθειάς τους για Εκείνον που είναι από τη φύση τους από τον Θεό, είναι τόσο μακριά από την αρετή όσων καλούνται σε αυτό (γιος του Θεού). Και συγχρόνως εισάγει χρήσιμα μνεία της άρρητης γέννησης, ώστε και πάλι στην περίπτωση αυτή να αποδειχθούν πονηροί, αποκαλώντας Τον άδοξο και νόθο γιο. Επομένως, εάν οι λέξεις «ήρθα από τον Θεό» δηλώνουν την άφατη και απαρχή γέννησή Του από τον Πατέρα, τότε η προσθήκη «ήρθε» υποδηλώνει ότι έρχεται σε αυτόν τον κόσμο με τη σάρκα. Δεν λέει καθόλου ότι ο Θεός Λόγος μόνο τότε πρωτοέλαμψε από τον Θεό και τον Πατέρα, όταν έγινε άνθρωπος, όπως φαντάζονται κάποιοι πονηροί αιρετικοί, αλλά αυτό το ρητό, αντίθετα, πρέπει να κατανοηθεί ευσεβώς και σύμφωνα με τη σύνδεση του λόγου. Από το γεγονός ότι οι λέξεις «βγήκε» και «ήλθε», δεν προκύπτει καθόλου ότι ο Λόγος, που είναι από τον Πατέρα, είναι σύγχρονος με την ύπαρξη (η κατά σάρκα γέννησή Του), αλλά πρέπει να δώσουμε σε κάθε λέξη την δέουσα ιδιαίτερη σημασία της, πιστεύοντας ότι η πρώτη είναι η γέννηση του Λόγου από τον Πατέρα, απαρχής και υπερβατικός λόγος. σάρκα, με λόγια: «Δεν ήρθα από τον εαυτό μου, αλλά αυτή με έστειλε». Ενσαρκώθηκε όπως εμείς, δηλαδή έγινε άνθρωπος και με την καλή θέληση του Θεού και του Πατέρα ήρθε σε αυτόν τον κόσμο για να μας μεταδώσει τις διδασκαλίες του Θεού και να εξηγήσει στους αδαείς τι είναι σύμφωνο με το θέλημα του Θεού. Εσύ όμως, λέει, δεν αγάπησες τον Σωτήρα και Μέντορα που σου εμφανίστηκε με Θεία χάρη. Πώς, λοιπόν, μπορείτε ακόμα να ονομάζεστε παιδιά του Θεού, ή πώς μπορείτε να αποκτήσετε τη χάρη της συγγένειας μαζί Του (το Θεό) χωρίς να τιμάτε Αυτόν που γεννήθηκε από Αυτόν; Φαίνεται όμως ότι και εδώ πάλι ο Κύριος λέει κάτι κρυφό και με αυτά τα λόγια προσπαθεί να φιμώσει τον εβραϊκό λαό, που μάταια Τον μάλωσε. Ας πούμε εν συντομία τι ακριβώς επισημαίνεται εδώ. Πολλοί από τους Ιουδαίους, μη βάζοντας σε τίποτα τον Θείο φόβο, αλλά εκτιμώντας και αποδεχόμενοι μόνο ανθρώπινες τιμές, υποκύπτοντας σε επαίσχυντα αποκτήματα, τόλμησαν να προφητεύουν, «μιλώντας από την καρδιά τους και όχι από το στόμα του Θεού», όπως είναι γραμμένο (Ιερ. 23:16). Ο ίδιος ο Κύριος όλων τους κατηγόρησε για αυτό, λέγοντας: «Δεν έστειλα προφήτες, δεν τους μίλησα, αλλά προφήτευσαν» (Ιερ. 23:21). Στη συνέχεια, όμως, τους απείλησε ότι θα τους κάνει κάτι τρομερό, αναφωνώντας: «Αλίμονο σε όσους προφητεύουν μέσα από την καρδιά τους και δεν βλέπουν (τίποτα)» (Ιεζ. 13:3). Τέτοιος ήταν ο Σαμαίος (Ανανίας;), που αντιτάχθηκε στα λόγια του Ιερεμία με τα ψέματά του. Αρπάζοντας τον ξύλινο ζυγό και σπάζοντας τον, είπε: «Έτσι λέει ο Κύριος: Θα σπάσω τον ζυγό του βασιλιά της Βαβυλώνας» (Ιερ. 28:2, 13). Και επειδή, όσον αφορά τα λόγια του Σωτήρα μας Χριστού: «Τώρα ζητάτε να με σκοτώσετε, τον άνθρωπο που σας είπε την αλήθεια, που ακούσατε από τον Θεό» (Ιωάννης 8:40), οι Ιουδαίοι γκρίνιαξαν και, μη γνωρίζοντας ποιος ήταν πραγματικά, Τον θεώρησαν ψευδοπροφήτη και γι' αυτό πικράθηκαν, ώστε τόλμησαν όχι μόνο να τον μαλώσουν και να τον επιπλήξουν. ο θάνατος, και πάλι τρομάζει ωφέλιμα δηλώνοντας ότι δεν προήλθε από τον εαυτό του, όπως συνηθιζόταν σε όσους ψευδοπροφήτευαν, αλλά στάλθηκε από τον Θεό, για να απορρίψει ταυτόχρονα από τον εαυτό του τη δόξα του ψευδοπροφήτη και να διδάξει ότι θα υποστούν σημαντική τιμωρία, καθώς όχι μόνο θα ατιμάσουν τον απεσταλμένο από τον Θεό, αλλά και τον θάρρος τους. αυθάδεια. Αυτό είναι το νόημα αυτών των λέξεων. Αλλά είναι πιθανό ότι ο αιρετικός θα μετατρέψει επίσης αυτό το ρητό σε κάποιο είδος τροφής για την εγγενή του κακία. Ίσως εμφανιστεί με μια κατηγορία κατά της ουσίας (φύσης) του Μονογενούς και θα τη θεωρήσει κατώτερη σε σύγκριση με τον Πατέρα με το σκεπτικό ότι χρησιμοποιεί τη λέξη «απεστάλη» για τον εαυτό Του. Ας αναλογιστεί ξανά την εικόνα της οικονομίας που μόλις εκφράσαμε και θυμηθείτε τα λόγια του Παύλου για τον Υιό: «Ο οποίος, όντας με τη μορφή Θεού, δεν θεωρήθηκε ίσος με τον Θεό με το να απήχθη, αλλά δεν φήμησε τον εαυτό του, παίρνοντας τη μορφή δούλου, όντας σαν ανθρώπους, και όντας με τη μορφή ανθρώπου. 2:6-8). Αν ταπείνωσε τον εαυτό Του οικειοθελώς, προφανώς με τη συγκατάθεση και τη συμφωνία του Πατέρα μαζί Του, τότε σε ποια κατηγορία θα υποβληθεί, έχοντας πραγματοποιήσει την εικόνα της οικονομίας όπως έπρεπε; Και αν, με βάση τη λέξη «απεσταλμένος», νομίζετε ότι ο Υιός είναι μικρότερος από τον Πατέρα, τότε πείτε μου, με ποιον τρόπο, όντας λιγότερος, κατά την άγνοιά σας, ενεργεί πάντα και πάντα εντελώς όπως ο Θεός; Με ποιον τρόπο εκδηλώνεται αυτή η μικρότερη εκδήλωση σε Αυτόν, εάν κατέχει τέλεια την ιδιότητα ενός Γονέα και την πλήρη Θεία δύναμη; Επομένως, είναι απαραίτητο να Τον αντιπροσωπεύουμε όχι λιγότερο λόγω της αποστολής Του, αλλά, όντας Θεός από τον Θεό εκ φύσεως και αληθινά, αφού είναι η Σοφία και η Δύναμη του Πατέρα, μας αποστέλλεται όπως το φως που διαχέεται από τον ήλιο, για να γίνουν σοφοί όσοι χρειάζονται σοφία, και έτσι αυτοί που είναι αδύναμοι να εξυψωθούν τελικά μέσα από Αυτόν, να ενισχυθούν σε όλη τη γνώση του Θεού και να ενδυναμωθούν σε όλους. Και αυτό γιατί καθετί καλό στην ανθρώπινη φύση ήρθε στο φως μέσω του Χριστού και μόνο. Έτσι, δεν υπάρχει τίποτα απολύτως δουλοπρεπές (κατώτερο) στον Χριστό, εκτός από μία μόνο κατά σάρκα εικόνα (μοϱφῆς ϰατὰ σάϱϰα), αντίθετα, (Έχει) θεϊκή δύναμη και δύναμη πάνω σε όλα, αν και στον λόγο για Αυτόν εφαρμόζουμε με ανθρώπινη μορφή στην κατάσταση της ταπείνωσής Του. Ιωάννης 8:43. Γιατί δεν καταλαβαίνεις τη συνομιλία Μου; Γιατί δεν μπορείτε να ακούσετε τον λόγο Μου 627 Θα επαναλάβουμε αυτό που έχουμε ήδη πει πολλές φορές προς όφελος των αναγνωστών, γιατί δεν υπάρχει τίποτα κακό στο να υποδεικνύουμε συχνά τι είναι χρήσιμο. Εννοώ το έθιμο του Σωτήρα Χριστού να μην περιμένει τα λόγια που ειπώθηκαν με τη γλώσσα από εκείνους που δεν Τον πίστεψαν, αλλά να κοιτάξει μέσα στις καρδιές και να δώσει απαντήσεις στις σκέψεις που αναδύθηκαν στα βάθη της καρδιάς τους. Ένα άτομο, μη γνωρίζοντας τις σκέψεις του άλλου, πρέπει αναγκαστικά να περιμένει τον προφορικό λόγο, αλλά ο Θεός δεν είναι έτσι. Όταν ο Κύριος είπε στους Ιουδαίους ότι δεν προήλθε από τον εαυτό του, όπως συνηθιζόταν μεταξύ εκείνων που ήρθαν στην προφητεία με τη θέλησή τους, και όχι από το Θείο Πνεύμα, αλλά στάλθηκε από τον Θεό, τότε άρχισαν πάλι να σκέφτονται ή να συλλογίζονται μέσα τους, ή ακόμα και ήσυχα ψιθύριζαν ο ένας στον άλλο: πολλοί προφήτες διακήρυξαν τις εντολές του Θεού και ανέφεραν σε εμάς ομιλίες από το πνεύμα. Κάποιος - ιδού, αποκλίνει εντελώς από τη νομική υπηρεσία, μας μεταφέρει σε κάποια άλλη δομή και μας εισάγει σε έναν νέο τρόπο ζωής - επομένως είναι φανερό ότι ο λόγος Του είναι ασυνεπής και δεν μοιάζει με τους αρχαίους. Όταν, όπως είναι φυσικό να σκεφτόμαστε, είδε τέτοιες αντανακλάσεις μέσα τους, τότε, δείχνοντας ότι είναι Θεός από τη φύση του, και γνωρίζοντας τις προθέσεις της καρδιάς, τις αντιλαμβάνεται και λέει: «Γιατί δεν καταλαβαίνετε τη συνομιλία Μου; Επειδή δεν μπορείτε να ακούσετε τον λόγο Μου». Ήξερα, λέει, ότι «δεν μπορείς» να καταλάβεις τη «συζήτησή μου» ή τη διδασκαλία. Αλλά θα σας πω τον λόγο για αυτό και θα σας εξηγήσω τι σας εμποδίζει να το κάνετε. «Δεν μπορείτε να ακούσετε τον λόγο Μου», και η λέξη «δεν μπορείτε» εκθέτει την αδυναμία τους στο τέλειο καλό, λόγω της υποταγής τους στα πάθη τους. Άλλωστε, η αφοσίωση στην ευχαρίστηση χαλαρώνει το μυαλό και, μέσω μιας αχαλίνωτης έλξης προς το κακό, μεταδίδει αδυναμία στην καρδιά, καθιστώντας την νωθρή και δειλή στην άσκηση της αρετής. Έτσι, έχοντας προηγουμένως αδυνατίσει από μοχθηρές επιθυμίες και καταπιεσμένος από τα ίδια του τα πάθη, λέει: «Δεν μπορείτε να ακούσετε τον λόγο μου», γιατί «οι δρόμοι του Κυρίου είναι ορθοί», σύμφωνα με τα γραφόμενα, «και οι δίκαιοι θα περπατήσουν μέσα τους και οι ασεβείς θα λιποθυμήσουν μέσα τους» (Οσ. 14:10). Θα βρείτε κάτι σχετικό με αυτό με άλλα λόγια (του Κυρίου) προς τους Φαρισαίους: «Πώς μπορείτε να πιστεύετε, λαμβάνοντας δόξα ο ένας από τον άλλον, αλλά μη ζητώντας δόξα από τον ένα Θεό;» (Ιωάννης 5:44). Και εδώ η αδυναμία τους να πιστέψουν δείχνει την εκούσια αδυναμία του μυαλού τους ή μιας ψυχής ήδη διεφθαρμένης από την αγάπη της δόξας. Θα βρούμε επίσης αληθινό αυτό που είπε ο Παύλος: «Αλλά ο φυσικός άνθρωπος δεν λαμβάνει τίποτα από το Πνεύμα του Θεού, γιατί γι' αυτόν είναι ανοησία» (Α' Κορ. 2:14). Έτσι, επειδή ήταν ψυχοψύχηδες, το θεωρούσαν τρέλα (τα λόγια) Εκείνου που τους κάλεσε στη σωτηρία και τους δίδαξε τον δρόμο της εξαιρετικής ζωής, που τους κατεύθυνε τέλεια να ευαρεστήσουν τον φιλόστομο Θεό, στον Οποίο είναι τιμή, δόξα και δύναμη στους αιώνες των αιώνων, αμήν. ’Αληϑῶς πριν από ἔγνωσαν διαβάστε. και κύριε. (συν. Κουρ. Ιερ.) και δόξα. Τύπος. εβδομάδες 12ος αιώνας και Αλ.: αληθινά γνωρίζοντας, και ο Κύρος. ακόμα κατανοητό. Τέχνη. 30 – χαμηλότερο, αλλά ό.π. 33. δ. scr. Αρχοντας. με τα πόδια Sag. Ε. Tatian (στο Ephr. Moes. 210 και Ciasca S 28). Vm. ἄϱχοντες δόξα. διάβασε «πρίγκιπες». ἄϱχοντες א.a. Epiphus (ἱεϱεις) Sag. (οἱ ἄϱχ. ϰαὶ οἱ ἄϱχ.) ἐστιν χωρίς ἀληϑῶς read. A B. D. It. (πληθ.) Vg. Αρχοντας. (κοτόπουλο και συν.) Σαγ. Copt. Μπράτσο. Ή. Επίφ. με ἀληϑῶς πληθυντικό. όψιμος Μάγιουσκ. Γότθος. Αρχοντας. (πεζός Ηρακλής και Ιερ.). Ε. και Tats. ib. επίσης σλαβ. τύπος. και Αλ.: «αληθώς». Κύρος. εξαπατώ ἔλϑῃ στην ερμηνεία ως G και μερικά. (πρβλ. א *), και στο κείμενο ἔϱχεται, ως άλλος πληθυντικός, αλλά Β. Δ. άλλος πληθυντικός. ἔϱχηται. “Zhe” – αρχαίο vm. όψιμος «Άθλιος». στο ναό" Τύπος. 12ος αιώνας τ. άλλα αρχαία κείμενα "εκκλησίες" Είναι υπέροχο που διαβάζουν οι «Εβραίοι». και Όστρομ. και Μστ., αλλά στις παραλλαγές δεν υπάρχει τέτοια ανάγνωση. "Ubo" αργά. vm. «τα ίδια» αρχαία, – επίσης «ναι έχουν» vm. «γιατί» (και Στ. Αλ.) - το τελευταίο είναι πιο ακριβές. Σπάνιο, μη διαθέσιμο σε χειρόγραφα και μεταφράσεις που διαβάζουν εἰς (τὴν) παγίδα ή ἐν παγίδα vm. Το ἐπὶ ή εἰς τὴν γῆν απαντάται μόνο στον Ωριγένη (αρκετές φορές), στον Κλημεντίνη, στον Χρυσόστομο, τον Επιφάνιο και τον Ιουβένκο. «Εκ των πολλών» είναι και η αρχαία λέξη. vm. τώρα. και Αλ.: «πολλοί από το ν.» λογ. Φίλε. Greek Op. ὅτι, όπως μερικοί - αλλά δόξα. απατώ Op. τούτου, όπως η αρχαία λέξη. και τώρα., αλλά ο Αλ. και κάποια καθυστερημένα: «αυτό». Cyrus. εξαπατώ ἐποιήσεν όπως στις αρχαίες λέξεις. και Αλ. λογ. ένα, αλλά τώρα. και Κωνστ. και καθυστερημένη «δημιουργία» ακ. Φίλε. Πέμ. Greek Εδώ και στο 7:52, Cyrus. cheat ὅν και ἔχει ποιῆσαι. Χωρίς ένωση, όπως ένας και ο Άγιος Αλ., και άλλοι με οὖν, δε (παλαοσλαβικά «το ίδιο») και ϰαὶ. Αρχαίο κείμενο «Επίσκοποι – Φαρισαίοι – Εβραίοι». vm. αργά: «επίσκοπος – Φαρισαίος – Εβραίος». Τετ. ακόμα στις 7:35. Άλλοι και δόξα. όπ. αὐτοῖς. Όλες οι αρχαίες λέξεις: «ζέ» και Αλ. vm. αργά (Κιεβ.) και τεπ.: «άθλιο». Χωρίς εμένα, σαν μόνος και δόξα. και σε 6:1. Αρχαία σλαβικά: «κοίτα», αλλά ο Αλ. και τώρα: «θα ψάξεις». Vm. εἰμί, like Slav., Cyrus. εξαπατώ ὑπάγω στο σημείο. VI, I και περαιτέρω εδώ στο τέλος της ερμηνείας, αντίστοιχα, εἶμι αρχαία ιταλικά: a c d. Copt. Αρχοντας. κοτόπουλα και συν. (αλλά όχι ο Πεζός Ηρακλής και Χοροί της Τσιάσκας) Κοπ. και ὀδεύσω Nonna. Στα αρχαία σλαβικά. Όχι «Αυτό», αλλά στον Αλ. Υπάρχει. Τέχνη. παραλείφθηκε το 36, μετά το οποίο σε έναν κωδικό. 12 κ.σ. (Αρ. 225) διαβάζεται: ϰαὶ ἐποϱεύϑη ἕϰαστος, κ.λπ. Ιωάννης 7:53, 8:11. Διάφορα αναγνώσματα: τῇ ἐσχ. ἡ. τῇμ. τ. ἑ. άλλα: τῇἐσχ. ἡ. τῇμ. τῆςἑ. άλλα: τῇἡ. τῇμ. τῇἐ. τῆςἑ. Όχι. όπ. τῇ μεγ. άλλα τῇ εσχ. Αρχαία: Οστ. Gal. Mst. Μαρ. Ζογρ.: «την τελευταία μέρα είναι μεγάλη γιορτή» - στο Σαββ. όπ. «σπουδαίος» και απατεώνας. «εορτή», Κωνστ. «διακοπές», ένας 15ος αιώνας: «μεγάλες διακοπές». Αντί του Κυρ. ἔϰϱαξεν א D... «φώναξε» διαβάστηκε. ἔϰϱαζεν. Σε άλλα και αρχαία κείμενα. Ο Αλ. και τώρα. «όρθιος και καλώντας», αλλά ο Σαβ. τροχιά. 1η Πέμπτη: «Φώναξε». Nek. όπ. πϱός με. Στ. Αλ.: «ας έρθει». Νυμφεύομαι. αίσθηση στο VI, 5 στην αρχή του 4ου κεφαλαίου του 3ου βιβλίου και του 5ου κεφαλαίου. 4ο βιβλίο. Στην Κορ. ἔλεγεν – «μίλησε», όπως ο Α και πολλοί άλλοι. Απάτη. οὗ = «Δικός του» σε Κωνστ.: και αργότερα. vm. ὅ όπως στα αρχαία λόγια. και Αλ.: «σαν» . πιστεύοντες like glory. vm. πιστεύσαντες. Αρχαία και Αλ. «(βρώμα) σε Αυτόν» κατά το ελληνικό vm. αργά και τε.: «στο όνομά Του». Νυμφεύομαι. Κύρος. έως 15 Pus. II. 559; Τετ ΙΙΙ. 279 και 291. Πνεῦμα χωρίς περ. cheat א et al. και Κυρ. παρακάτω στο τέλος της ερμηνείας αυτού του στίχου, - επίσης σε Γλαφ. Aub. 145 και Ador. 404, – Copt. Μπράτσο. Orig. σε μερικά μ. Gezikh. Ψευδο-Κύπρος. κλπ. Περίπου. ἃγιον αργά. ουγκιά. Έκανε. Αφ. Zlat. Theodoret, ο ίδιος ο Cyrus. στο In. XII, 27–28 και Ιωάννης. XVI, 12–13 σε Pus. II, 319 και 626, δόξα: Αλ. αργά και ζέστη (και επίσης επ’ αὐτοῖς D. f. Goth.). Vm. ἅγιον διάβασε. δεδομένον αρχαίο λατ. pl. Vg. Αρχοντας. (Pesh. Cur. Sin. Dance. y Ciasca) Evs. - Απάτη. και οι δύο προσθήκες: «Το Άγιο Πνεύμα δίνεται» με αρχαία λόγια. V. nek. λατ. Αρχοντας. (Ιερ. και Ηρακλής). Καὶ δἰ αὐτοῦ πϱόεισι τοῖς ἁγίοις ϰατὰ τὸ ἑϰάστῳ πϱέπον διανεμηϑὲν παϱὰ Πατϱός. Λατινικά Ο μεταφραστής βλέπει εδώ τη διδασκαλία για την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό και μεταφράζει: et per ipsum (filium) procedit, sanctis, prout unicuique convenit, a Patre distributus, δηλ. «και δι' Αυτόν (του Υιού) εκπορεύεται, που δόθηκε στους αγίους... από τον Πατέρα». Αλλά και η μετάφρασή μας είναι δυνατή και το θέμα πρέπει να κριθεί με βάση τη γενική δογματική διδασκαλία του Αγίου Κυρίλλου για το Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, για να πϱόεισι βλ. στη συνέχεια η παρακάτω ομιλία (Pus. 694, 18) για την καταγωγή του ανθρώπινου γένους από τον Αδάμ. Έτσι, χωρίς τινές cheat. αρχαία vm. «Πολλοί από…» αργά. Σλαύος. – τὸν λὸγον τοῦτον or without τοῦτον pl. αργά οζ. και δόξα Σαββ. Αρχ.: «Αυτό είναι ο Λόγος», – στον Κωνστ. και αργότερα και τεπ.: «λέξη». Αλλά κατά την αρχαιότητα τῶν λὸγον nek. από αρρ. αὐτοῦ and τούτων, – Ostr. Gal. Mst. Μαρ. Ζογρ. «Λέξεις σι», Αλ.: «Λέξεις». Ὃτι και ἀληϑῶς διαβάστε. Όχι. μερικοί Εν δόξαν Σαβ. Αρχ.: «και ίνι», Αλ.: «ίνι», Οστ. Gal. «φίλοι», Μαρ. Ζογρ.: «φίλοι» (δε περ. στα γερμανικά). Ὁι δε κλπ. ἄλλοι. Σλαύος. "ovii ίδιο" ή χωρίς "zhe" και "druziya". – «έρχεται», άλλοι: «θα έρθει, θα έρθει, θα έρθει». Ο Αλ. “Το φαγητό θα έρθει.” «Μην γράφετε. αν ο λόγος» (ελληνικά εἶπεν και λέγει) άλλοι: «χωρίς λόγο... δεν είναι βιβλία ρεκόσα. - φυλή. Wiffle. ζυγίζω» σε άλλα: «Βιφ. πόλη, πόλη - Χ. θα 'ρθει, Χ. θα 'ρθει, θα 'ρθει» Αλ.: «αν... όπου... Χ. θα 'ρθει», αντ. Ελληνική var. Σιν λοιπόν. κλπ κλπ δόξα vm. "της" Αλεκ. κ.λπ. "Ubo" - νέο. vm. αρχαία: «ίδια». Σαβ. όπ. «μεταξύ του λαού» Αλ.: «να είσαι ανάμεσα στον λαό» αναπ. Ελληνική var. Σλαβ.: «Για χάρη του». Σλαβ.: «yeteri, ενωθείτε», αλλά Γαλ. και Αλ. «νετσί» . Αλ.: «netsy and want» (σφάλμα) «from» (ακριβέστερα vm. τώρα και αρχαία: «from») «them... Him» (vm. al.: «and»), «but not one» (ακριβώς vm. al.: «nobody»)... «Hands» (ακριβέστερα, vm. «ruce», for the Greek is du plural). Αλ.: «ποτέ» (sitse) «ρήμα», Σαβ.: «όχι ρήμα taco», Άλλο: «παρ' όλα αυτά υπήρχε ρήμα» ή «ρήμα. υπάρχει», αντιστ. Ελληνική var. - Κυρ. όπ. «Όπως λέει αυτός ο άνθρωπος». λογ. ασ. Σε άλλα. Αλλά αρχαία. cheat ὡς οὕτος λαλεῖ ἀ א* Κύριε. (κουρ. συν.) άλλα, αλλά δόξα. όπ. λαλεῖ resp. αργά Χωρίς «άσχημο» λογ. μία ελληνική και αρχαία λέξη («άθλιος» διαβάζεται. Κωνστ. Αλ. αργά.). Αντί για «γρήγορο» Mst. Gal. Μαρ. κλπ. και αργότερα - Τύπος. και Sim. Το «φυσικά» είναι αρκετά ακριβές, – Αλ.: «σε πειρασμό» Σαβ. «απόλαυση» (ντροπαλός); Ο Αλ. λ.: «όσοι δεν ξέρουν». Ο Αλ. ακριβώς: το «ρήμα», ωστόσο, είναι var. εἶπεν vm. λέγει. Πικάντικο Mst. Gal. Μαρ. Ζογρ. άλλα: «έφθασε» (χωρίς «μου αρέσει», όπως αργά και ζεστά), και ο Γιουρ. Τύπος. Αλ.: «περνώντας» - και οι δύο αναγνώσεις είναι καλύτερες από την τρέχουσα. Κύρος. cheat πϱότεϱον vm. νύϰτος, acc. ένας, άλλοι έχουν και τα δύο, άλλοι παραλείπονται. αυτό είναι πρόταση, και άλλα ό.π.: εἰς ῶν... Αλ.: «από αυτούς» . Αυτό είναι ένα από τα πολλά παραλλαγμένα χωρία του Ευαγγελίου. Σαβ.: «καταδικάζει πρόσωπο» Τύπος. Karp: «Θα ακούσω» . Ο Αλ. "πρώτα" Στην Αγ. Κυρ.: ὀυϰ ἐγήεϱται = «δεν υψώθηκε» βλ. Ματθαίος 11:11, πόσο αργά. oz., but the oldest: ἐγέιϱεται, St. Al. ακριβώς: «δεν σηκώνεται». Αλλά συγχαρητήρια. “δεν έρχεται”, Ζωγρ.: “θα έρθει”, Επίκ. «θα έρθει» («t;» τελειώνοντας τον στίχο με αυτό), ακολουθώντας τη σπάνια ανάγνωση: ἔϱχεται κώδικας. u (Στέφανο. 9ος–10ος αι.). Εδώ στον Άγιο Κύριλλο ακολουθεί η παράλειψη του Ιωάννη 7:53–8:11, που περιέχει την ιστορία μιας μοιχικής συζύγου. Σε εξήγηση αυτής της παράλειψης, θα πρέπει να επισημανθεί ότι αυτή η ιστορία διαβάζεται μόνο από εκπροσώπους της μεταγενέστερης έκδοσης του κειμένου της Καινής Διαθήκης, όπως το «Codd». Δ (6ος αι., αλλά το κείμενο του κώδικα διαφέρει αρκετά από άλλα), ΣΤ (9ος αι.), άλλα πολλά μέρη. όψιμη Ευαγγελιστάρια, - σε κάποια. με σημάδια όπως Ε (8ος αι.) Μ (9ος αιώνας) κ.λπ. - πολλοί ελληνικοί κώδικες. και λατ. κατά ημερομηνία Hieronymus, Ιταλ. β (? 5ος αι. χωρίς φύλλο από 7–8:12). Με. e (5ος αιώνας), f (6ος αιώνας), ff 2 (7ος αιώνας), g (8ος αιώνας). η. «Vulg». (επιμ. και κωδικοποιημένη). «Εφ. Αρμένιοι». (όψιμη έκδ. και RKP.) και «Copt». (Memph. εκδ. Wilkins). "Αραβας". (Walt) «Σαξ. Περσικός». και «Σλάβος». (Μαρ. Ζαγρ. Γαλ. κ.λπ., αλλά όχι στο Όστρομα). «Κύριε Ιερούς». (ΡΚΠ. 12ος αιώνας, αλλά το κείμενο είναι προγενέστερο του 6ου αιώνα. Πιθανώς 4ος αιώνας: βρέθηκε σε δύο μέρη, πρώτα VII, 53 - VIII, 2 στο ανάγνωσμα για την Πεντηκοστή, - και στη συνέχεια 8 Σεπτεμβρίου στη μνήμη της Αγίας Πελαγίας 8, 1-11 Τετ. cd. Erizzo, σελ. 1091 και μερικές. "Απόστολε. Γρήγορα." και "Didask". (3ος αιώνας; συνοψίζεται εν συντομία) «Ambrose, Jerome, Augustine» (τόσο ο Ιερώνυμος όσο και ο Αυγουστίνος γνωρίζουν την παράλειψη του χώρου στον πληθυντικό codd.). Ψευδο-Αθανάσιος («Σύνοψη»). Nikon (10ος αιώνας, δηλώνοντας εν συντομία ότι οι Αρμένιοι απέρριψαν αυτή την ιστορία ως επιβλαβή - Fabric. Cod. Ap. 1, 358: παρόμοια βλ. στον Αυγουστίνο) και «Euphemius Zigabene» (αλλά με επιφύλαξη). Αντίθετα, πολλοί από τους αρχαιότερους και εγκυρότερους εκπροσώπους του κειμένου «δεν διαβάζουν καθόλου»: Αμαρτ. (4ος αιώνας). Wat. (4ος αιώνας). Άλεξ. (5ος αιώνας). Εφρ. Αρχοντας. (Κωδικός 5ου αιώνα. Το Α και το Γ δεν έχουν φύλλο, αλλά δεδομένου του μεγέθους του γράμματος δεν χωρούσε αυτό το περικόπιο) άλλος πληθυντικός, επίσης «μείον». 33 (9ος αιώνας). και πολλά άλλα «Αρχαία Λατινικά: α» (5ος αι.), «β» (?5ος αι.), «φ» (6ος αι.) κ.λπ. «Γότθ. Σαγ. Κόπτη». (ρκπ.) «Μπράτσα». (αρχαία ρκπ.) «Κύριε». με τα πόδια και ο Ηρακλής (αρχαία ρκπ.) και «οι αρχαιότεροι Σύροι»: Κουρ. Συν. (επιμ. Bensly et., σ. 263–264). Χορός (Εφρ. Αφρ. και Αραβ. Ciasca). «Συγγραφείς»: Τερτ., Ορίγ., Ζλατ., Νόννος, Κοσμάς, Θεόφιλος, επίσης Απόλλιν. και Feod. Πατημασιά. (σύμφωνα με τον κώδικα σχολείων. Λ 9ος αι., κωδ. 1 λεπτ. 10ος αι. κ.λπ.), - επίσης δεν μπορούσαν να μην εκμεταλλευτούν αυτή την ιστορία Ειρήν., Βασ., Κύπρος, Γκιλάρ., Γιουβένκ. Αυτό το περικόπιο δεν περιλαμβάνεται στους καταλόγους των κεφαλαίων όχι μόνο του Codd. Α.Χ., όπου δεν υπάρχει στο κείμενο, αλλά και στο ΕΔ, όπου τοποθετείται στο κείμενο, αυτή η περικοπή μάλλον δεν ήταν στα κεφάλαια ούτε του Αμμωνίου ούτε του Ευσεβίου. Πολλοί μπακαλιάροι. σημειώνονται με αστερίσκους και οβελούς: EMS κ.λπ. ή αφήνετε κενό χώρο: ΣΛ, συνοδευόμενο από σημειώσεις: Λ. 1. 34 δρ. nek. τοποθετήθηκε στο γήπεδο στο 7, 52. Τέλος, αυτό το περικόπιο, σύμφωνα με πολλούς καταλόγους, δεν έχει συγκεκριμένη θέση στο κείμενο, αλλά ταξιδεύει σε διάφορα μέρη, μετά στο τέλος του Ευαγγελίου. John κώδικας. 1 και πολλά άλλα λεπτά. και περισσότερο Αρμ. codd., στη συνέχεια μετά τον Ιωάννη 7:36, ως κώδικας. 225, στη συνέχεια μετά τον Λουκά 21 κωδικός κεφαλαίου. 13.69, 124.346, μετά μετά τον Λουκά 21 κώδικα. 225. Εδώ πρέπει να προσθέσουμε: «α)» η όλη ιστορία προφανώς διακόπτει τη σειρά της ευαγγελικής παρουσίασης και δεν έχει θέση στο λογικά συνεκτικό σχέδιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη. «β)» η φύση της ιστορίας, τόσο στο περιεχόμενο όσο και στην παρουσίαση, είναι εντελώς συνοπτική και όχι του Αγίου Ιωάννη. γ) η αβεβαιότητα της τοποθεσίας της ιστορίας, η αστάθεια της έκδοσής της και μια τέτοια πληθώρα επιλογών που κανένα άλλο μέρος της Καινής Διαθήκης δεν γνωρίζει. Με βάση τέτοια στέρεα «επιστημονικά» δεδομένα και τη «δογματική» αυθεντία των αγίων Πατέρων, ιδιαίτερα του Χρυσοστόμου και του Κυρίλλου, πρέπει να διαβαστεί, που αναμφίβολα ανήκει στην παλαιοχριστιανική αρχαιότητα (Ευαγγέλιο των Ιουδαίων, Παπίας, Απόστολος. Τεσσαρακοστής) και εντελώς ευαγγελικό πνεύμα, η ιστορία είτε είναι τελείως ξεχωριστή από τα Ευαγγέλια - στο τέλος των Τετραευαγγελίων, όπως σε πολλά αρχαία αντίγραφα, είτε τοποθετείται κάπου ανάμεσα στο κείμενο (σε αγκύλες) του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Το τελευταίο είναι ακόμη πιο φυσικό αφού η ιστορία παρουσιάστηκε για πρώτη φορά γραπτώς, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευσέβιου Ανατολή. Γ. 3, 39. 16 (Hein. 150), Άγιος Παπίας, Επίσκοπος Ιεράπολης, η οποία ιστορία υπήρχε και στο Ευαγγέλιο των Εβραίων, το αραμαϊκό πρωτότυπο του ελληνικού Ματθαίου. Η έκφραση του Ευσέβιου: ἐπὶ πολλαῖς ἁμαϱτίαις διαβληϑείσης ἐπὶ τοῦ Κυϱίου, ἢν τό ϰαϑ’ Ἑβϱαίους εὐαγγέλιον πεϱιέχει δεν εξαλείφει την ιστορία μας με μια αβέβαιη ἐπὶ πολλαῖς ἁμα είναι το τέλος του κώδικα. Δ: ἀπὸ τοῦ νῦνμηϰέτι ἁμάϱτανε προϋποθέτει ακριβώς πολλὰς ἁμαϱτίας, και όχι ένα μόνο έγκλημα. Η έκφραση του Παπία αντιστοιχεί πλήρως και στο: ἔμπϱοσϑεν αὐτοῦ στο Didask. και Αποστ. Γρήγορα. Και το πιο σημαντικό: ο Ρουφίνος, που πιθανότατα γνώριζε τόσο το βιβλίο του Παπία όσο και την ελληνολατινική μετάφραση του Ιερώνυμου του Ευαγγελίου των Εβραίων, στη λατινική μετάφραση της «Εκκλησιαστικής Ιστορίας» του Ευσεβίου, χωρίς καθόλου δισταγμό, συνδέει αυτή τη μαρτυρία με την ιστορία μας για τη μοιχική σύζυγο. Judaeis apud Dominum. Πιθανώς από εδώ, και ίσως κατευθείαν από την παράδοση, αυτή η ιστορία είναι παρμένη από τα Αποστολικά Συντάγματα και τα Διδασκάλια. Βλέπε Tisehend. 826–830 και 834–836, βλ. Soden, 486–524. Εκτός από ελληνικά. Οι Άγιοι Πατέρες μπορούν επίσης να βασίζονται στην εξουσία της δόξας. λειτουργικό ανάγνωσμα για την Πεντηκοστή. Έτσι, στο Ευαγγέλιο του Ostromir (folio 55, στήλη 2, σελ. 14–18 St.) διαβάζεται ως εξής: Ancient and Al: «ίδιο», αλλά Kyiv, 1788: «άσχημο», ελληνικό. οὖν. Ο Αλ. Ακριβέστερα: το «ακολουθήστε με», αλλά το «δεν περπατά» είναι λιγότερο ακριβές από το αρχαίο: «δεν χρειάζεται να περπατήσετε» (θα έπρεπε να είναι: «δεν θα περπατήσει» ή «δεν ταιριάζει»). Σαβ.: Το «φως της ζωής» είναι καλύτερο και πιο ακριβές από το «ζώο», όπως και ο Αλ. σε άλλα μέτρα Παράλειψη. τελευταία λέξη του στίχου? ὑμεῖς δὲ... βλ. και 8 συμφωνώ. κώδικας. M. S. Dr. Sir. ιέρους. και Orig. Από τη δόξα Αρ. στον Αγ. και Ευ. 15ος αιώνας, και στο Ζογρ. και Γαλ. παρέλειψε: «δεν ξέρεις από πού έρχομαι». Αλλά σε όλα τα αρχαία ελληνικά. Αρχοντας. δόξα κλπ. διαβάζονται αυτές οι λέξεις. Γέγϱαπται Αλ. «γραπτή» λογ. V και άλλοι. vm. γεγϱαμμένον ἐστίν με Ω και συνήθως σε Ιωάννη. και δόξα: «είναι γραμμένο». Στο Αλ. στήριγμα. “Az... samem” - από τυπογραφικό λάθος. Πικάντικο Mst. «ρήμα – ποιος». Αλ.: «Κάτω – κανένα». Κύρος. διαβάστε: αν, όπως ένα και Zogr. Γαλ.: «άθλιος» = θα. Ο Ευ. Το «ήξεραν» του 15ου αιώνα είναι καλύτερο από το σύνθετο: «ήξεραν γρήγορα» σερβικά. 14ος αιώνας «πριόνι». Op. «Ιησούς» λογ. αρχαία, όπως ο Ζογρ. Gal. κλπ. Αλλά ο Οστρ. Μαρ. Αλ. κλπ. διαβάστε. Πεπερασμένος. "λέξεις" Αλ.: "το ρήμα - στο ιερό - θα έρθει." Ο Άγιος Πατέρας φαίνεται να σημαίνει «ιερό». Σλαύος. περίπου. «Ιησούς» λογ. Όχι. Στ. Αλ.: «κοίτα». Αλλά στην ερμηνεία: ἐν ταῖς ἁμαϱτίαις, όπως μερικοί. Σλαβ.: «στις αμαρτίες σου» Τύπος. 12ος αιώνας και μερικά κ.λπ. Απάτη. ϰαὶ, όπως μερικοί. και στο σημείο. έως 6:1, αλλά εδώ στην ερμηνεία, προφανώς, δεν υπάρχει ανάγνωση. Σλαύος. χωρίς cheat acc. συγγραφέας. Ελληνικά, αλλά όχι. (Οστρ. Μστ.) περ.: «Yako». Αλ.: «ιδέα». ’Έλεγεν acc. αρχαία και Γαλ. Μαρ. vm. ειπεν – «λόγος» Οξεία. Mst. Ο Αλ. Τώρα. Μόνος λοιπόν και ο Γαλ. Μαρ. vm. «του κόσμου τούτου» άλλοι και ο Αλ. Τόσο μεγάλο. αλλά η αρχαία λέξη: «από τον κόσμο αυτό» όπως στο. Nek. approx.: μοι, in some. παράλειψη όλη αυτή η πρόταση, όπως Ostr. Mst. Sim. Με αρχαία λόγια: «τρώτε», αλλά Πάντα. και Αλ.: Το «πιστεύεις» είναι καλύτερο και ακριβέστερο. Αρχαία: «ίδιο», αλλά καλό. "op" . όπως η αμαρτία. και μερικά όχι πληθυντικό Είδος: «ρεσά» και Αλ: «ρήμα» - λάθος. Mst. περ.: «Εβραίοι». Κάποιοι παίρνουν το οτι για μια ανακριτική: «Γενικά, γιατί να σου πω;» Αλλά χωρίς αρκετά. βάσεις φιλολ. και σε αντίθεση με όλους τους αρχαίους, μερικοί από τους οποίους κατανοούν το τήν ἀϱγὴν με τη θεολογική έννοια: «Η Αρχή» (ο Υιός του Θεού είναι ο Λόγος, που «ήταν στην αρχή στον Θεό»), «τι (για το τι) σας λέω»: principium quod et in ff Goth. Copt. Αρχοντας. (Συν.; Ιερός. Ηρακλής.) Σαγ. (on. et) – quia et in Amvr. Ιερόν. Αυγ. – qui et in e. Vulg. (Κλιμ.). Αρχοντας. (Jer.? quod?) – primus (principium?), et locutus sum vobis στην Εφεσ. - εδώ πρέπει να πάω. ισχύει επίσης για initium quod ή quoniam χωρίς ή με et (a. c. d. f), – «άλλοι» επίθ. με την έννοια του επιρρήματος: «πρώτον, πρώτον, στην αρχή» (νεότερο: «γενικά, εντελώς») - imprimis quia στο β, ή «αρχή του λόγου», όπως ο Sir. (Πεσ.): «ακόμα κι αν (αν) άρχισα να σου μιλάω». - Άραβας. στο Walt's. και Άραβας. Diat. Tatiana y Ciascа incepi loqui vobiscum. Οι σλαβικοί τηρούν την πρώτη ερμηνεία: "οι πρώτοι καρποί, όπως λέω" (άλλα "ρήματα") "σε εσάς". Ρωσική Σύνοδος: «Αυτός που είναι από την αρχή» είναι απόμακρος και περιορίζει τη θεολογία. που σημαίνει «αρχή». Καλύτερο νέο: «Είμαι η αρχή, όπως σας λέω». Κυριολεκτικά: «Η αρχή, όπως σας λέω», δηλ. αποκαλώ τον εαυτό μου την αρχή προς εσάς (Γιός, που είναι από τον Πατέρα). Κωνστ. Ο Αλ. και όψιμο: «πολλά», αλλά αρχαία: «πολλά». Στο Ο. Μστ. ό.π.: «για σένα». Παϱ’ αὐτοῦ και δόξα. αλλά ο Αλ. "έχει" αντιστ. σπάνια ανάγνωση: παϱ’ αὐτῳ, Γότθ. apud eum. Έτσι ο Αλ. λογ. συγγραφέας. Ελληνικά, αλλά αρχαία: «και» πριν από το «μη καταλαβαίνω»· όψιμος: «άθλιος», ακ. διάφορα ϰαὶ και οὖν. Στην Οστ. Εκδίκηση: «περί των πατέρων», - Γαλ. Ζωγρ. Γάιδαρος. περίπου. «Θεός», λογ. διάφορα Αλ.: “lift up - chlvecha”, Τύπος. 12ος αιώνας: «να σηκωθείς από την καρδιά». Σε αρχαία και Αλ.: «Καταλαβαίνεις». Αυτή την ερμηνεία προτείνει και η μετάφραση της Αγίας Αλεξίας. Νυμφεύομαι. Ματθαίος 10 και Λουκάς 12:6. Ωστόσο, το κείμενο δεν δίνεται όπως διαβάζεται στα ευαγγελικά χειρόγραφα και σε όλες τις μεταφράσεις της Irin. (V. 22. 2· II. 26, 2), άλλα, αλλά («στο δίκτυο») όπως στο Hom. Κλεμ. XII. 31; Orig. Cels. VIII. 70; Στο Ioh. XX, 29; Επίφ. Haer. XLII; Zlat. Iyuv. Ο ίδιος ο Cyrus. ακόμα κατανοητό. Ιωάννης 7:30, – Pusey 1. 670 (457. σ.). Σε πατήϱ περίπου. μοῦ Vat. και πολλοί άλλοι κύριε με τα πόδια. και τον Ηρακλή Γότθ. Μπράτσο. σλαβ.: Μαρ. Κωνστ. Ο Αλ. και αργά Αλλά όχι περίπου. Συν. Cambre. Vulg. ιταλικός αρχαίος πλ. Αρχοντας. Hier. και συν. Memph. Θήβας Ευ. δόξα Spicy Gal. Mst. Ζωγρ. Γάιδαρος. Νίκος. ταῦτα διαβάζω. πιο ελληνικά και άλλα. Κύριε. Hier. και όλη δόξα: «σι» Αλ. "siya" - αλλά Sin. και πολλά άλλα οὕτως και Κύριε. συν. και με τα πόδια. και ο ίδιος ο Cyrus. στην ερμηνεία, αλλά ταῦτα στην ερμηνεία. 22 άρθρ. Nek. κανένα cheat το πρώτο «και». Δεύτερο ϰαι cheat. pl. αρχαία και δόξα Ασκ. και ο Νικ. Μετά από μια μόνο άφιξη «Πατέρα» πληθυντικός κ.λπ. και σλαβ. Mst. Μαρ. Ζογρ. Αλ., αλλά όχι εξαπάτηση. Ο. και Γαλ. «Όπως κάνω πάντα σε Αυτόν» Ass. Ζωγρ. Μαρ. Νικ. «Πάντα κάνω αυτό που Τον ευχαριστεί» Γαλ. Mst. Ο Αλ. («ζάνε»). Αὐτοῦ άλλα Πέμ. και Κορ. κάτω από αὐτῷ. Αργά "κακό" vm. αρχαία «ίδια». Επίσης – “To Him” vm. «σε Αυτόν» ή «μέσα» Γαλ. Μαρ. Ζογρ. Νίκος. ή «σε Αυτόν» Όστρ. Κόσμος. Γάιδαρος. Ο Αλ. – «φυσικά» Οξεία. (σε ένα μέρος (222 a) και Αλ. κατά αρχαία ελληνικά και άλλα και Just. Tryph 39 vm. «we will be» Acute (σε «άλλο» μέρος (29 a) Gal. Zogr. Mar. Ass. World. (δύο φορές) Νικ. και αργότερα, μόλις αρχαία λατινικά. (a c e g Cyprus) και Vulg. Όλα λοιπόν είναι αρχαία, αλλά Κίεβο, 1788 και τώρα: «θα καταλάβετε». Vm. «Σωτήρ» όλα: «Ιησούς», μόνο κύριε. «συν.: Κύριε» και κύριε. «Ιερ.: Κύριε Ιησού». Δεν διαβάζεται: «αμαρτία» στα ελληνικά. D lat. «β» και «δ» Κλιμ. Orig. (σε ένα μ.). Favst. και κύριε. «αμαρτία», αλλά άλλοι και η Ίριν. Orig. Cpl. Gil. Goth. Κύριε. «pesh» και «hier», Diatessoron των Ciasca et al. διαβάστε. Vm. Η «αμαρτία» είναι πανάρχαια. "αμαρτία" Op. δέ like Ostr. (αλλά διαβάστε «γιος»). «Και ένας σκλάβος είναι γιος» Ostr. Gal. Μαρ. Ασσ., – υιός χωρίς «ίδιον» Ζογρ. Νικ. «αιώνας» Μαρ. Ασσ., αλλά άλλα «αγελίδες». Αλ.: «Ο υπηρέτης δεν θα μείνει» διάβασε. μένη. Op. οὖν ως μερικοί. Στη δόξα “μπου, μπο, ίδιο” (Αλ.). Κωνστ. Ο Αλ. και αργά: "δωρεάν" vm. αρχαία "ελευθερία" Ο Άγιος Αλ. «πριν» για να διακρίνουμε το ὅτι αιτιατικό από το επεξηγηματικό ή σχετικό. Ο στίχος έχει πολλές διαφορετικές αναγνώσεις: α – ἅ, ὅ – ὅ, ἅ – ὅ και ὅ – ἅ, – ἠϰούσατε και ἐωϱάϰατε, με πατρὶ περ. μοῦ and with πατϱός ὑμῶν, μερικοί. περίπου. ταῦτα πριν από λαλῶ (κωδ. D. 33. Cyrus. Jer. Gold.). Nek. όπ. οὖν. Nek. περίπου. ταῦτα πριν από ποιεῖτε (D. Tert.). Σλαύος. «ακόμη και» Όστρομ. Gal. Mst. "σκαντζόχοιρος" - άλλοι. Arr. "σι" προηγ. «ρήμα» Γαλ. Όλο δόξα: «είδες – το δικό μου – το δικό σου». Vm. ποιεῖτε μερικοί. some ποιῆτε and lat. αρχαίος (α. β.) facite αντί facitis φίλος. και Vulg. όπως ο κύριος. τα πάντα, Ciasca, Goth. Σλαύος. όλα: "δημιουργία"? στο Στ. Αλ.: «δημιουργώ». Το «αυτός» πριν και το «αποφασίζοντας» είναι λίγα. και δόξα όλος λογ. περισσότερο μετά το "resha". Ένας από τους κυρήνιους βασιλείς είναι τραυλός. Εξ ου και βαττολογεῖν, βατταϱίζειν - μιλήστε όπως ο Μπατ, επαναλάβετε το ίδιο πράγμα, φλυαρία. Γι' αυτό και ο Δημοσθένης έλαβε το προσωνύμιο βάτταλος. Η ρίζα της λέξης είναι ο ονοματοποιητικός τραυλισμός, βλ. Σημίτης. «μπάτα», ρωσικά. "κουβέντα" Άρα όλα είναι αρχαία. (Αλ. «γλέτ» . αντίστοιχα αυθεντικό. και παράλειψη. 1ο «ήταν») αντίστοιχα. Έλληνας Κύρος. ἦτε – ἐποιετε ἄν (πρβλ. σχόλιο 8, 56 και Αμ. 9:7. 8 εκδ. Pusey 1. 536). Δρ. ἐστε – ποιεῖτε ή ἐποιεῖτε χωρίς αν. Διαφ.: ὑμῖν μετά λελ. – ἤϰουσεν vm. – σα και πατϱός μοῦ γερμανικά. Νυμφεύομαι. αίσθηση 42 άρθ. και Pusey 3. 417. Σλάβ. «δημιούργησε» τον Μαρ. Ζογρ. Gal. Mirosl. Vm. «δημιούργησε» Οστρ. Mst. Γάιδαρος. Καλός Νικ: - Στ. Αλ. ακριβώς: «μην το κάνεις. - ακόμη και «Οστρ. Γάιδαρος. Σφάλμα από "yuzhe" άλλους ("yus"). “Zhe” – οὖν. άλλοι δεν απατούν. από τη δόξα Mirosl.; Ο Αλ. "από πορνεία" Πριν από το "edinago" διαβάστε. Το «εμείς» είναι αρχαίο, πλην του Μαρ. Κωνστ. Ο Αλ. αντιστ. Έλληνας Σλαβ. cheat «ίδιος» μετά «λόγος» – οὖν πληθυντικός. Αρχαία Ελληνικά Αρχαία Αγγλικά: θα (bi) be - loved me (me Ass. World. Nik.) γρήγορα (biste) - περικομμένος. «βγήκε - βγήκε» Μαρ. Ζογρ. Γάιδαρος. Κόσμος. Νίκος. - Αλ. «Εάν μόνο ο Θεός...» Ειρήνη. «Αν ο Θεός ήταν πατέρας σου». Φυλακή 1571, Kut. 1652, Κίεβο, 1788 - «αγαπούσαν τη σφαγή». Vm. λαλίαν σε έναν κώδικα. Κύρος. ἀλήϑειαν as Dgr only. Αλλά στο σημείο. Κυρ., σύμφωνα με τη γενική ανάγνωση. δόξα: «άκου τον λόγο Μου» Μαρ. Ζογρ. Γάιδαρος. Κόσμος. Νίκος. και «σλ. μ. λέξεις...» Γαλ. Mst. Σεντ Αλ.: «Για αυτό». (? αντί διὰτί, σαν να διαβάζω δια τοῦτο)... «ακούω» (παρόν ἀϰούειν, σα να διακρίνω από αόρ. ἀϰοῦσαι «ακούω»). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: