Книга четвертая

Про те, що Син ні в чому не менший за Бога і Батька, тому що Він існує з Нього за природою, хоча б деякі й говорили, що Він підкоряється Йому. Ін.6:38–39. Бо скинувся з небес, нехай творю волю Мою, але волю Того, Хто послав Мя (Отця): це ж воля Того, Хто послав Мене, та все, що дасть Мі, не погублю від нього, але воскрешу його в останній день. Промова ця на перший погляд може комусь здатися важкою і не зовсім вільною від спокуси по відношенню до віри, тому вже тому ми очікуємо зустрітися з хитромудрими запереченнями наших супротивників. Але насправді тут зовсім нічого немає непереборного, бо «все очевидно для тих, хто розуміє і все прямо для тих, хто знає» (Припов.8:9), тобто для тих, які благочестиво намагаються пояснювати та розуміти таємниці в Божественних Писаннях. Отже, у цих словах Христос дає нам ніби доказ якийсь і посвідчення ясне в тому, що той, хто приходить до Нього, не буде вивержений геть, бо задля цієї, каже, причини Я й зійшов з неба, тобто став людиною з благовоління Бога і Отця і навіть не відмовлюся і від вчинення мимовільних, в ньому особливо. Мене вічного життя та пожвавлення з мертвих, скасувавши державу смерті. Що ж (питається) тому було мимовільним та вільним для Христа? Безчестя від юдеїв, ганьба, образи, побої, бичування, обплювання і, крім того, ще наклеп, а в кінці всього смерть плоті. Це заради нас Христос зазнав добровільно. А як зухвалі насильства юдеїв над Ним були абсолютно невідворотні, то Він сприйме на Себе страждання, але робить вільним мимовільне (бажаним небажане), заради (тоєї) користі (яка була від) страждання, при благоволінні до Нього Бога і Батька і волі на добровільне перенесення всього за спасіння. У цьому переважно й маємо ми вбачати безмірну добрість Божественної Природи як такої, що не зрікається, заради нас взяти на Себе навіть те, що мала відкидати. Звідси 478 можеш зрозуміти, що хресні страждання хоч були певною мірою мимовільні (небажані) для Спасителя Христа, але вільні (бажані) заради нас і (через) благовоління (на них) Бога і Батька. Так, коли Він мав сходити на хрест, Він зробив, очевидно у вигляді молитви, таке звернення до Батька: «Отче, якщо можливо, нехай мине від Мене чаша ця, втім, не як Я хочу, але як Ти!» (Мф.26: 39). Так як «Богом було Слово» безсмертним і нетлінним і самим життям за природою, то для всіх, гадаю, цілком очевидно, що воно не могло боятися смерті. Але як той, хто з'явився в тілі, дозволяє зазнавати властивого тіла і боятися вже майбутньої смерті, щоб з'явитися істинною людиною. Тому каже: «Якщо можливо, нехай мине від Мене чаша ця». Якщо можна, каже, Отче, не наражаючись на смерть, що підпала їй повернути життя, якщо смерть помре без Моєї смерті, звичайно по тілу, то нехай минеться, каже, чаша. Втім, якщо це не може відбутися інакше, то не як Я хочу, але як Ти. Бачиш, як знову людська природа, оскільки це відноситься (лише) до неї, навіть і в Самому Христі виявляється знемагаючою. Але через з'єднане з нею Слово вона підноситься до Божественної сміливості і переходить у мужній настрій, так що не допускає вгодного своїм власним бажанням, але, навпаки, слідує Божественної мети і спішно прямує до всього того, до чого б не закликав нас закон Творця. А що ми говоримо тут істину, можеш дізнатися і з самого додавання (Їм слів): «Бо дух, – каже, – бадьорий, а тіло немічне» (Мф.26: 41). Не не відав Христос, що наражатись на смерть і відчувати страх перед нею найменш властиво Божественної гідності, чому до сказаного одразу ж приєднав і причину, сказавши, що плоті за самою її природою належить і властиво бути немічним, тим часом як дух виявляється бадьорим і не може зазнавати ніякого пошкодження. Звідси можеш бачити, як смерть була мимовільною для Христа через тіло і безслав'я страждання, але водночас і вільною, доки не була приведена до благополучного кінця світу воля Отця, тобто спасіння і життя всіх. Чи не на те ж, без жодного сумніву, саме вказує Він нам і в словах, що "це" є "воля Отця, та не загубить" нічого з наведеного (до Нього), "але воскресить це в останній день?" Бо, як ми вже раніше сказали, людинолюбний Бог і Батько приводить до Христа, як Життя і Спасителя, який потребує життя і спасіння. Але відчуваю знову, що говорю незгодне (з думкою) ворога істини, бо він аж ніяк не погодиться з щойно сказаним нами, а голосно кричатиме і приступатиме до нас з такими вигуками... Куди це, любий, ти знову захоплюєш нас, вигадуєш хитросплетені відступи думок і відволікаєш міркування від істини? Ймовірно, каже, ти соромишся визнати мимовільне підпорядкування Сина, бо хіба й через це не буде для нас очевидним, що Він аж ніяк не керує і не править домобудуванням у справах, а, навпаки, підкоряється Батьковим бажанням? Таким чином, Він усвідомлював Себе нижче рівності з Ним, так що й змушує деяким чином і мимовільне (небажане) робити вільним (бажаним) і робити зовсім не те, що завгодно Йому, але – Батькові. І не кажи мені знову, каже (противник), відносячи сказане до людства, що «як людина підкоряється». Ось, як бачиш, будучи ще Богом і Словом чистим і не з'єднаним із тілом, Він «зійшов з неба» і, перш ніж повністю вдягнувся в образ раба, підкорявся Батькові, очевидно, як переважаючому і начальницькому. Сильними, як, без сумніву, думаєш ти, люб'язний, і переконливими словами (на кшталт зручнорухливої ​​кінноти) прямуєш на нас, втім, не прямо йдучими, але такими, що ухилилися від царського і торного шляху, – і, залишивши, як кажуть у еллінів, проїжджу дорогу, прямує. Насправді, ви даремно намагаєтеся постійно виставляти проти нас це підпорядкування Сина Батькові, ніби хтось із звичайних правильно думати думає, що має віддавати перевагу протилежному (думку), а не навпаки – визнавати за необхідне погоджуватися з вами в цьому. Адже ми не можемо представляти Святу і Єдиносущну Трійцю коли-небудь повстаючу проти Себе Самої, але й не поділяється на різні думки або так, щоб Отцю чи Сину чи Святому Духу могло бути угодним будь-що особливо (від інших осіб Святої Трійці), але Вони узгоджуються у всьому, так що у всій Святій Трійці як та. Тому ми повинні усунути докладну промову про це і утримаємося від марної суперечки: якщо цим ніхто не торкається, то нам зайве напружуватися. Але оскільки ви, які звикли думати і міркувати, згоду Сина з бажаннями Отця називаєте підпорядкуванням, що є внаслідок необхідності, то про це ми представимо належне проти вас міркування. Адже якби ви уявляли таку промову свою в простоті, то справедливо можна було б спокійно залишити без жодного дослідження це промову (тобто «підпорядкування» Сина Батькові). Але оскільки ми бачимо, що воно виставляється (вами) з якимось особливим зловмисством, то за потребою маємо виступити проти, сподіваючись на силу Святого Духа, а не на свої слова. Зовсім не безумовно і не в усіх відношеннях взагалі і не про будь-який предмет Син стверджував, що Він не здійснює Своїх бажань, але каже, що зберігає волю Батька у певній справі, як можу думати, через твої лихоманки, як Бог наперед подбавши про нашу безпеку. Зазнає ж мимовільного і робить для Себе вільним заради нас, розумію страждання на хресті, бо таке було звільнення Батька, як уже раніше сказано нами. І справді, зараз же можна бачити запропоновану причину і ясно зазначену мету, за якою Він, як Сам каже, відмовився від Своїх бажань і виконує волю Батька, бо каже: «Це воля Отця, та все, що дав Мені, не загублю» (нічого) «з нього, але воскрешу це в останній день» . Що страждання на хресті виявляється для Єдинородного справді мимовільним і разом вільним, про це вже ясно було сказано раніше. Але тепер знову займемося найточнішим дослідженням цього, розкриваючи істину читачам. Насамперед приступлю до дослідження вказаного вами «підпорядкування», причому очевидно передбачається і безперечно визнається вами, що бажання Святої Трійці завжди сходяться в одну волю та один намір. Нехай тому скажуть нам ці жахливі софісти: назва і стан підпорядкування чи є істота Сина і Його природа, як, наприклад, людство в людини, - або ж, існуючи раніше, Він Сам своїм особливим чином підкоряється Батькові, як це, наприклад, можна думати про Ангела або інший якийсь розумної силі, бо, оскільки це є і існує і є. Якщо скажете, що істота Сина полягає у підпорядкуванні Отцеві, то це вже буде підпорядкуванням, а не сином. І в такому разі хіба не опинитеся ви, скажи мені, балакаючими вже величезну нісенітницю? Невже підпорядкування може бути мислимо існуючим саме собою, без належності якомусь із буття? Адже такі предмети, як підпорядкування, завжди належать тим із існуючих буття, в яких перебувають, а не інакше, – вони спостерігаються такими, що знаходяться при сутності, а не складовими самих сутностей або існуючими самі по собі. І як, наприклад, побажання, що закликає і тягне до чогось із існуючого, не могло б існувати само по собі, але породжується тільки в тому, хто схильний сприймати, так і підпорядкування, що відкриває якусь схильність бажань до підпорядкування кому-небудь, не може бути мислимо існуючим в особливій своїй природі, але зовсім на особливій своїй природі, але зовсім на природі (Іншим) з буття. Інакше як назва, так і стан підпорядкування, висловлене байдуже (і безпредметно), не буде власне ставитися ні до кого, і навіть неможливо дізнатися, погано воно чи добре, якщо не буде приєднано, кого це підпорядкування. Адже можна підкорятися Богові, але й дияволу. І як ім'я «мудрець» є щось взаємне, бо деякі «мудрі (суть) на злодіяння» (Єр.4:22), і навпаки – «мудреці успадковують славу» (Прип.3:35), очевидно, що мають мудрість у добрі; так і підпорядкування містить у собі якусь взаємність, а не точно певне ставлення, бо зовсім неясним залишається, кого воно буде підпорядкуванням. Тому й природа Сина повинна залишатися для нас невідомою, якщо мислитиметься вами як підпорядкування. Кого ж підпорядкування, безпомилково відповісти було б неможливо, за відсутності будь-якого визначення (при терміні «підпорядкування»). А що підпорядкування ніколи не може існувати саме собою своїм особливим чином, це трохи грубіше і наочніше ми можемо побачити, спрямувавши мову вже до самих творінь, скориставшись для цього деяким висновком. Якщо, наприклад, істоту людини ми визначимо (що складається) у підпорядкуванні, то повинні будемо, без сумніву, укладати, що вона не може бути в стані непокори. Але як же в такому разі Пісноспівцем говорилося до когось, уже як сущого і існуючого і, проте, ще не підлеглого: «Послухайся Господа і благай Його» (Пс.36:7)? Хіба не бачиш, як безглуздо уявляти підпорядкування існуючим саме собою? Тому необхідно визнавати і те, що Син колись є і існує у власній природі, а потім уже як такий (що вже існує як син) каже, що підпорядковується Батькові. Що ж, скажи мені, змушує Того, Хто з'явився з сутності Того, Хто народив, точне накреслення Його природи, відпадати від рівності з Ним заради Його (Сина) покори (Отцю)? Але ми, правильно мислячи і кажучи, визнаємо Єдиносущного Батькові і в усьому засвоюємо Йому рівночестя і аж ніяк не допускаємо, щоб Він у будь-якому відношенні був нижчим за властиву Божеству гідність. Ти ж дивися, яким чином завдяки так званому підпорядкуванню віддаляєш від рівномірної честі з Отцем Того, Хто вирізняється однаковими (з Батьком) якостями, через сутність сутності. Але саме це саме, скаже (противник), має підтверджувати наше становище, що Син кориться Батькові і піклується зовсім не про власні бажання, але слідує бажанням Батька, очевидно як вищого і більшого. Але саме це, за твоїми, люб'язнішими словами, що, на твою думку, має підтверджувати твої слова, знову знайдеш ти нічим іншим, як плодом властивого вам невігластва. Адже якби ми міркували про те, хто вищий за гідність і має перевагу в славі, то й тоді ваша балаканина навряд чи мала б якесь дійсне значення. оскільки ж досліджується образ єдиносущого, то чи не повинні ви виявитися безмірно нерозумними, приділяючи Богу і Отцеві велику міру його (єдиносущі) проти Його власного Породження? Більше чи менше або будь-що подібне до цього ми не можемо, звичайно, вважати приналежністю самої сутності, як це стверджували ми і щодо підпорядкування, але все це – поза сутністю і відноситься до того, що буває тільки навколо або при сутності. Тільки раніше і те, що з'явилося, може допускати більше або менше, наприклад у порівнянні з іншим. Якщо ж немає нічого вже існуючого і колись з'явилося, при чому таке (більше або менше) зазвичай буває, то як це могло б бути саме по собі, що мислиться і визначається лише як випадкове (стосовно сутності)? Тому коли називаються вами (терміни) більше або менше, то ви не торкаєтеся сутності ні Єдинородного, ні також Батька, але одними тільки зовнішніми перевагами або применшенням віддайте пошану, як ви думаєте, Батькові і висловите ганьбу Сину, хоча ви ясно чуєте вигук Його: «Не шанує Сина і Отець, що не шанує Сина і Отця! Сина так, як шанують Отця (Ін.5:23). Що істоти, аж ніяк не можуть бути відокремленими одна від одної як різнорідні, але ті, що отримали одну й ту саму сутність, повинні бути зодягнені рівноважною славою, цьому з благою метою вчив Христос, «не від людей свідчення про Себе» допустивши прийняти, як сказав Він, але Сам явившись свідком про Себе4. Будучи істиною за природою, Він висловлює, без сумніву, лише справжнє, як це можна нам довести і з якості предметів. Справді, більше чи менше відносяться не до самої сутності чогось, але до того, що є при сутності. Так, наприклад, людина, оскільки вона мислиться і називається як людина, аж ніяк не може мати щось більше або менше іншого будь-якої людини - людина як людина ні менше людини, ні більше, знову як людина, бо природа виявляється рівною у всіх. Те ж саме міркування зберігає силу і по відношенню до Ангелів, або й до всього створеного і в числі тварюків. Отже, такі визначення (більше і менше) виявляються абсолютно неприпустимими по відношенню до самих сутностей, але суть випадкові явища в сутності або щось, що знаходиться при сутності, як ми показали вище. Яким чином Отець буде більше Сина, Бог за природою (більше) Бога за природою? Народження 481 Сина з Нього (Батька), без сумніву, має змушувати вас навіть і мимоволі засвоювати Йому єдиносущі. Прийнявши, таким чином, за безсумнівне, що Син є Бог за природою, ми вирішимо, якщо завгодно, питання: приділяючи Йому честь, рівну з Тим, від Якого Він є, чи засвоїмо ми через це і (належну) славу Той, Хто народив, - або ж зробимо протилежне, принижуючи і справді робиться (противниками). Адже слава Отцю – народити такого, яким Сам Він є за природою. Але станеться зовсім протилежне – від чого визволи Бог, – якщо Син не збереже належне Йому благородство, маючи менше або щодо слави, або чого б там не було з того, що, без сумніву, мало б належати Йому, щоб у всьому з'явитися досконалим і істинним Богом. Але, будучи такою (рівною з Батьком) природи, Він шанує Батька, чого не смійся, людина, і не навертай на себе покарання, що погіршує неосвічено те, що найменше слід (погіршувати). Справді, належить дивуватися перед Ним, звичайно, і за те, що Він шанує і любить того, хто народив, бо кожен вид чесноти джерелом ніби якимось і корінням має Верховну над усіма Сутність. Явлене насамперед у ній благо виливається і в нас, які створені за образом її. Ось чому і нам Законодавець сповіщав, що має шанувати батька і матір, а також і нагороду за це вважав найпрекраснішу, визнаючи це, як гадаю, за найбільшу справу і настільки вільну від будь-якого докору, що вона є навіть причиною довгого життя. Отже, як ми заради підпорядкування і покори батькам не опиняємося порівняно з ними будь-якої іншої природи, але, будучи тим, що і вони, людьми від людей, і маючи і зберігаючи найдосконаліше визначення людства, намагаємося виявляти покору як достославну чесноту, так має мислити і про Отця і Сина, Досконалим від Досконалого, незмінним накресленням сутності Батька, Він не може думати ні про що інше, як про те, що думає і Сам Той, Якого Він є і Рада і Слово. Він може бажати, звичайно, тільки однакового з Отцем, однаковими, так би мовити, законами єдиносущого, що утримується разом з Отцем у бажанні всього благого. Тому 483 аж ніяк не спокушайся, людина, коли чуєш слова Його: «Я зійшов з неба, нехай творю волю Мою, але волю Того, Хто послав Мене» . Що на початку (міркування) говорили ми, це знову скажемо: про певний і ясний предмет говорив тут Христос. Він говорить ці слова, навчаючи тому, що Його смерть за всіх була вільною, бо так захотіла Божественна Природа, але й мимовільною через хресні страждання і оскільки це стосувалося плоті, що відвертається від смерті. І про це у нас вже було зроблено велику міркувань. А що й мимовільним у певному відношенні виявляється для Спасителя Христа, оскільки Він був людиною, стражданням на хресті, це можна бачити і з самої природи справи. Так, ми стверджуємо, що справою іудейського божевілля було те, що Христос, безсумнівно, мав піддатися розп'яттю, і це неодмінно мало бути від них, заздалегідь підготовлених до сміливості на це тим, що вони вже здійснили по відношенню до святих пророків і святих, що були на той час. Оскільки інакше було неможливо знову відновити до життя, якщо б не стало людиною Єдинородне Боже Слово, – і Йому належало, звичайно, перетерпіти (все) колишнє: мимовільне Він зробив для Себе вільним, і це допустила Божественна Природа заради любові до нас. Так, художниця всього Премудрість, тобто Син, підступно влаштоване внаслідок диявольської злості, розумію Його смерть за тілом, явила шляхом спасіння і дверима життя для нас, а надії диявола зруйновані, і врешті-решт він дізнався і відчув, що жорстоко для нього богоборствувати. Так і божественний Псалмоспівець, як мені здається, згоден з цими словами і вказує на щось подібне, коли говорить як би про Христа і диявола: «У мережі його смирить його» (Пс.9:30–31). Мережа розставив Христу диявол – смерть, але цією самою мережею він упокорений, бо зруйнована смерть смертю Христа, і скасовано тиран, який не очікував падіння. Не важко скласти про це широке міркування, але ми знову скажемо тільки те, що потрібно в цьому випадку. Якщо смерть Христа не була власне і справді справою бажань іудейських і плодом безбожної зухвалості їх, але Божественний суд, як думають деякі, безперечно, вів до цього; то хіба не належало і Божественної волі виконуватися вже як би внаслідок необхідності, через посередництво людей звичайно, а не інакше? Але в такому разі яким чином, скажи мені, могли б піддаватися ще й справедливому покаранню ті, які служать невідворотним Божим рішенням? І яким чином буде заслуговувати «горе» і «краще було б, якби не народився той чоловік», через якого відданий Христос (Мф.26:24)? Якби страждання було лише вільним для Спасителя і аж ніяк не мислилося б у якомусь іншому відношенні мимовільним, то хіба міг би справедливо зазнавати будь-якого покарання той, хто виявився служителем Владичної волі і невідворотного майбутнього? Чи хіба не повинно бути очевидним для всіх, що благоугодне Божественній і Невимовній Природі, без сумніву, повинно було відбутися, і відбутися, звичайно, через когось? Але як з цього, так і з багато іншого можна побачити, що якщо з «небес зійшов» Син перетерпіти смерть за всіх, то, звичайно, разом і добровільно і мимоволі, щоб усіх воскресити в «останній день», при вподобанні на це і Самого Батька заради користі для всіх, але через це Він не бажає ні в чому не бажає рахуватися і. Припускаю, що противник наш уже засоромиться і не суперечитиме нашій міркуванню про це. Але продовжує наполягати і розсудив, що треба продовжувати суперечку, скажу ось що: якщо «зійшов з небес» Син для того, щоб виконати не Свою "волю" , як Сам каже, "але (волю) Батька" , і тобі, може бути, не здадуться приємними (переконливими) тільки що зроблені нами про це роздумати якимось чином виявляються взаємно неприємними і воля їх поділяється на протилежні бажання? Але ж для всіх безперечно, що якщо немає нічого поділяючого, то, без жодного сумніву, має бути одна в обох воля, – якщо ж Він переслідує Свою волю як якусь іншу, відмінну від волі Отця, а тим часом виконує цю останню, то хіба не буде безрозсудним для нас говорити, що є одна воля, а не одна? Подивимося тепер, у чому полягає воля Отця, бо таким чином ми дізнаємося, звичайно, і про іншу волю, чого вона бажає. Отже, воля Отця, як сказав Сам Спаситель, «щоб усе, що дав» Йому, «не занапастив» (нічого) «з нього, але воскресив це останній день» . Ніхто не заперечить проти того, що вона добра і людинолюбна. Але переносячи думки до протилежної їй волі Сина, ми повинні будемо знаходити Його і не людинолюбним, і не благим, які думають зовсім неприємне Батькові і не бажають ні рятувати нас, ні воскресати від смерті. І як він міг уже бути пастирем добрим? Як на знак властивого Йому людинолюбства вважав віддання душі Своєї за нас? Адже якщо «зійшов з небес» для того, щоб виконати це за добровільним бажанням, то як же не власну волю виконує, не загублюючи те, що віддано Йому Батьком, але навіть воскрешаючи в останній день? Якщо ж цього немає в Ньому в бажанні, але Він служить бажанням Отця, і воскрешаючи і рятуючи, очевидно, загиблих і схильних до смерті, то хіба ми не істину висловимо, стверджуючи, що Син ні благий, ні навіть людинолюбний? Нехай змовкне тому христоборець через те, що заперечення його звідусіль несе йому звинувачення в богохульстві, і нехай не гавкає на нас жорстокими словами про це. Ін.6:40. Бо воля Отця Мого, та кожен бачиш Сина і віруй у Нього мати життя вічне, і воскрешу його Аз в останній день. Вже визначивши благу волю Батька, усвідомлює її знову і повніше пропонує на розгляд слухачам через повторення того самого. Ясно розкриває, який був спосіб приведення (віруючих Батьком до Сина) і що набувають внаслідок цього приводу. Отож, Сину, який може жити, Батько дає те, що потребує життя. А дає таким чином, що за допомогою знання вкладає кожному справжнє поняття про Сина і здатність ясного розуміння того, що Він є Бог від Бога Отця істинного, щоб, так налаштований і осяяний спогляданням Його, підносився до нагороди за віру, тобто до вічного життя та нескінченного блаженства. Таким чином, через пізнання і богопристойне споглядання Отець приводить до Сина тих, яким визначає повідомити Божественну благодать. Син же, прийнявши, животворить і, повідомляючи власне благо (життя) підданим за своєю природою тлінню і впроваджуючи в них, як іскру вогню, життєдайну силу Духа, повністю їх перетворює на безсмертя. А чуючи знову, що приводить Батько, Син же подає силу пожвавлення прибігаючим до Нього, не ухилися до тієї безглуздої думки, щоб думати, що Той та Інший окремо й окремо роблять що-небудь, чому відповідає природа Кожного, – навпаки, засвоюй собі ту думку, що Батько є творцем Син, Трійці справа є спасіння нас і зведення від смерті знову до життя. Знай, що й Отець достатньою мірою має всю потрібну для цього силу, так само Син, а також ще Святий Дух. За допомогою всієї Святої Трійці приходять до нас блага і «все у всьому» (1Кор.15:28; Кл.3 та ін.). Бог і Батько повністю знаходять через Сина в Дусі. Але ж слід звернути увагу і на те, що щось дуже визначне знаходиться у вірі в Сина, бо життя має воно своєю нагородою. А якщо Отець і Бог пізнаються в Сині (сущому таким) за природою, то хто ж, нарешті, може зносити тих, хто ставлять Його поза сутністю Отця і спрямовують свою неприборкану мову до такого блюзнірства? Через те, що Він оголошує Себе тим, хто може впало в смерть відновити до життя, через це саме Він безпосередньо, без будь-якого вже посередництва, сходить до природного тежства з Батьком, бо животворіння є справою властиве життя, - і якщо Батько є Життя за природою, то, без сумніву, то є, то маємо бути Єдинородний. Ін.6:41. Роптахові ж юдеї про Нього, говорячи: Я хліб з небес з неба. Обурюються знову, нічого не розуміючи в словах Христа. У цьому здебільшого виражається неосвічений розум, бо, неспроможна будучи обійняти те вчення, з якого їм слід було перетворитися на краще, він впадає нарешті в недоречне малодушність. І справді, хіба ми не знаходимо підтвердження вірності цього знову на самих юдеях? Дратуються з якої причини? Яке слово викликало їх на це? "Рощуть" чому ж? Хоча, навпаки, їм належало б з усією допитливістю спрямувати свій розум до цих слів і з самих уже справ вбачати істину – за допомогою великості досконалого дива йти до вірного розуміння того, чи міг би Христос говорити брехню, називаючи Себе "хлібом" і до того ж «з неба зійшов» , або Він був опинитися в їхніх очах. Так, судячи правильно, можна було чудово навчитися набуттю корисного. Але, нічого не досліджуючи, вони гніваються, хоча вже в минулому Христос показав Себе дійсним і справжнім хлібом життя і протиставляв Себе манні, як прообраз і сіни, що подається їхнім батькам у пустелі, бо хто приходить до Мене, каже, не жадатиме ніколи (Ів.6:35). Бо ті, що їли ту манну, отримували якесь коротке і дуже скороминуще задоволення тілесне, а ті, хто приходить до Нього через віру не однакової з тодішніми людьми, користі досягнуть, але будуть їсти постійну благодать благословення. Так помиляється розум юдеїв, що дивиться на одне тільки земне. Отже, про них саме й оспівувалося це: «Нехай потьмаряться їхні очі (щоб) – не бачити, і хребет їх назавжди зігни» (Пс.68:24), щоб, нізвідки не прямуючи до пізнання Божественних таємниць, «злі зло загинули» (Мф21). у зневірі. А пригадуючи дещо в Мойсеєвих писаннях, ми знайдемо, що ремствування на найкращих і добрих (людей) були ніби властиві юдеям батьківською спадщиною. Але й тодішній досвід із тими й теперішній із цими показав, однак, що це веде до гіркого кінця. Ті ремствували в пустелі і піднімали невдячний крик на Бога, але «від змій загинули» (Чис.21:6), як в одному місці засвідчив і премудрий Павло (1Кор.10:9). Нарікають і ці на Христа, і Законодавця і Викупителя ображають такою тривалою зневірою. Але Він накаже «дракона і погризе їх» (Ам.9:3), за написаним, – вони будуть надані в їжу всепожираючому звірові, бо невіра завжди веде до жахливого кінця. Ін.6:42. І говорив: Чи не є Ісус син Йосипів, якого ми знаємо батька і матір? Як же каже, що з небес снід? О превелике невігластво і затьмарений невгамовним шаленством розум! Огрубіло, за написаним, серце народу цього (Іс.6:10; Мф.13:15). Він справді не бачить нічого, що мав розуміти ясно, і в думках і словах вважає це гідним сміху. Тим часом, навпаки, старанно вивчаючи писання премудрого Мойсея і користуючись проповіддю святих пророків, їм слід було розуміти те, що очікувалося пришестя Христа до нас не без плоті і не без тілесного вбрання, але передвіщалося Його явище в людському образі і в цьому загальному у всіх. Тому пророче слово і проголошує нам, що Свята Діва прийме в утробі і народить Сина (Іс.7:14). Так само й блаженному Давидові Господь присяжно провіщає істинну й незаперечну обітницю, що стегна його, що походить від плоду, посадить на престолі його, як написано (Пс.131:11). Провіщав і те, що вийде жезло з кореня Єссеова (Іс.11: 1). Вони ж не усвідомлюють себе такими, що дійшли до такого нерозумності, що якщо вони бачать тілесну "мати" Того, Кого пришестя в тілі було провіщено, то тому, думають, без сумніву, не повинно вірити тому, що Він зійшов з небес; бо хоч ми й знайдемо це таким, що здійснилося не по (закону) плоті, проте було в тілі (сприйнятому) від Діви, як у Своїм храмі, Слово Божественне, від Отця до нас прийшло і для спасіння всіх «насіння Авраамове» сприйняло, щоб «у всіх братів»2 сподобатися (6). природу до усиновлення Богу, явившись Богом і разом людиною. Але не розуміючи домобудування (про пришестя) Спасителя нашого в тілі, юдеї внаслідок свого знання Його "матері" і "батька", хоч і не колишнього батьком, не соромляться обурюватися на те, що Христос говорить про Себе, що Він зійшов з неба. І тут знову постає дуже корисний приклад. Через це в справах, які стосуються нас, ми дізнаємося, що велика шкода може бути для нас, якщо розумовими очима серця ми більше не бачимо притаманної чесноти святих і не дивимося на приховану ними славу, але через їхню фізичну нікчемність часто не вважаємо нічого великого і почесного від Бога. Так, у пророків, в одному місці, Бог говорить про святих, в особі одного, ніби до всіх розповсюджуючи слово: «Блаженна людина, що на Господа надіється, і Господь буде йому надією, і він буде, як дерево, посаджене при воді, і (що) пускає свій корінь до вологи, і в часи посухи не буде боятися і не перестане приносити плід: серце глибоке понад усе, і людина є, і хто його пізнає? Я Господь, що досліджує серця, що досліджує нирки» (Єрем. 17:7–10). Якщо, таким чином, ми своєю гордістю станемо принижувати (людини) пізнаного (славного) у Бога і удостоєного нині названих доблестей, дивлячись на одну тільки зовні видиму і тлінну плоть його і тілесне безслав'я вважаючи ознакою малодушності в ньому, то не виявимося такими, що не думають під протилежне Царю покарання, то називаючи високе низьким, то світло вважаючи темрявою, то солодке вважаючи гірким (Іс.5:20)? Тому слід дотримуватися (через відношення до) святих належної їм честі і споглядати їх більше в їхніх внутрішніх і прихованих перевагах, ніж у їх тілесному вигляді. Але ж більшість із нас зовсім не вважають гідним честі чи будь-якої слави те, що зневажається у світі, хоча б те й відрізнялося доблестями, але, дивлячись на одне лише достаток багатства і на скороминучу і ніби вже готову до смерті славу дивлячись зовсім несправедливими поглядами, ні до чого звертають правильне судження. Таких цілком справедливо осміює Спасителів учень у словах: «Лицеміри (ви), бо якщо який-небудь увійде в збори ваше чоловік з золотим перстнем, в одязі багатій (світлій), увійде ж і жебрак в убогий (худий) одязі, тоді ви, - каже, - скажете багатому сідати на правому місці. підніжжям моїм), – то не міркуєте в собі» (Як.2:2–4), хоча звідси можна вбачати, якому справедливому осуду винні ті, які шанують людину за її зовнішніми облаченнями, а не за внутрішніми перевагами. Адже і багатство і блиск від багатства, природно, можуть принести власникам тільки чужу якусь і фальшиву славу. А блиск серця і сяйво добрими справами будуть для тих, що володіють ними, справжнім і природним (справжнім) багатством, що не перебуває з тілом і з ним разом згниває, але співмешкає з душею, коли вона ще перебуває в цьому (земному) житті, а коли вона віддаляється, то також з нею разом відлітає туди, і з нею разом відлітає туди, Батька», як ми чули (Ін.14:2). Отже, має надавати пошану, без сумніву чи (навіть) з необхідністю, не тому, хто славиться багатством і, як на картині, прикрашений земною славишкою, але, навпаки, тим, яким блиск діл за допомогою Бога породжує нев'янучу славу і яких внутрішня краса виставляє у блискучому роді. Ін.6:43–44. Відповів Ісус і промовив до них: Не ремствуйте між собою: ніхто не може прийти до Мене, а не Отець, пославний Мене, привабить його, і Я воскрешу його в останній день. Принижують юдеї Ісуса, не знаючи Батька (Його сущого) на небесах і зовсім не визнаючи, щоб Він міг бути за природою Сином Владики всіх, але маючи на увазі лише Його земну матір та Йосипа. Тому дещо сильніше відповідає їм і одразу ж знову корисно прямує до божественної гідності Своєї і через те, що Він як Бог знав їх тихий шепіт і думки, що з'явилися в них, через це саме спонукав їх зрозуміти, що вони ухиляються від істини і склали. Справді, цілковито знаючого серця, що відчуває рух розуму, знає наміри душі – хіба не належало б, навпаки, вінчати вже Божественною славою і настільки підносити над людською малозначністю, наскільки Бог стоїть вище за земні предмети? Отже, відкриваючи помисел, що ховався ще в невимовних осудах, і роблячи явним виразний тихий пошепки ремствування, з висловленої вже причини, «не нарікайте», каже, «один з одним». Потім, показуючи, що добре про Нього таїнство відкрите людям Богом і знання про Нього є справою вищої благодаті, каже, що до Нього не може прийти ніхто, не залучений навіюваннями Отця. При цьому знову Він не мав жодної іншої мети, як переконати їх у тому, що з плачем і скорботою їм слід було намагатися про звільнення від того (прощення за те), чим вони вже образили Його, і про притягнення їх до спасіння через віру в Нього через пораду Батька і високу допомогу, що полегшує їм. робить його рівним. Добре корисно підтверджує також і те, що воскресить з мертвих віруючого, знову і через це представляючи Себе безумцям Богом (сущим) за природою і істинним, бо повна можливість життєдайного і схильного до смерті змусити повернутися до життя (нового) – це справедливо може подобати одній тільки природі. Адже животворіння є властивістю Живого, а не того, хто отримує цей дар (життя) від іншого. Ін.6:45. Є писано в пророцех: і будуть усі навчені Богом Знаючи як Бог притаманна слухачам нерозумність, не залишає без свідчення мова про це, але показує, що це було вже від початку передвіщено і проголошено через святих пророків. При цьому і запобігає їм приводу до бажання знову заперечувати Йому і в той же час виявляє властиве їм невігластво через те, що вони виявляються знову невідомими також і цього, хоча закон керував їх до сприйняття майбутнього. Отже, переконує їх і мимоволі погоджуватися з Ним. Адже неприродно було їм повставати і проти вигуків святих пророків про те, що Бог і Батько вселяє гідним таємницю про Нього і відкриє Свого Сина, невимовно розмовляючи з кожним і боголіпно повідомляючи розуміння про Нього. А що в раніше сказаних словах: «ніхто не може прийти до Мене, якщо не Отець, що послав Мене, привабить його» , Він не вказує на примусове та насильницьке залучення, це роз'яснює, додаючи: Ін.6:45. Кожен, хто чує від Отця Мого, і навик (навчився) прийде до Мене. Справді, де слухання і вчення, там і добрий плід від навчання, очевидно, віра з переконання, а не з примусу. Розуміння про Христа подається від Батька гідним (людям) по любові – допоміжна, а не примусова, бо догматичне підгрунтя змушує зберігати за людською душею самовладність і самовільність, щоб вона могла вимагати справедливих нагород за чесноту, а при відступі від обов'язку і у відступі від боргу і у відступу від боргу і у ухилення засудження до покарання. Потрібно знати і те, що коли говориться, що Отець навчає когось таємниці про Христа, то Він буде діяти в цьому не один, але зробить це через Сина як через власну Премудрість, бо слід розуміти так, що одкровення розуміння в комусь буде від Отця не без Премудрості, а Премудрість Отця. Отже, через свого Сина як через Премудрість Батько буде чинити одкровення в гідних. І взагалі сказати, і зовсім істинно, не погрішить той, хто буде говорити, що всі дії Бога і Батька чи бажання є – і всієї Святої Трійці, однаково і Самого Сина і Святого Духа. Ось з цієї, як гадаю, причини, коли говориться, що Бог і Отець відкриває Свого Сина і закликає до Нього здібних вірувати, то й Сам Син виявляється таким, що робить і так і Святий Дух. Так, блаженному Петрові, що благодіюче сповідував віру в Спасителя, Він каже: «Блаженний ти, Симон сине Йонин, тому що не тіло і кров відкрили тобі, але Отець Мій (Сутній) на небесах» (Мф.16: 17). В інших випадках Він виявляється таким, що робить це Сам. Так, Павло з великою урочистістю говорить про себе, проголошуючи таємницю Христову: «Бо не від людини прийняв її (благовісті) або навчився, але через одкровення Ісуса Христа» (Гал.1:12). Так і премудрий Іван пише в Посланні: «І помазання, що прийняли від Нього, перебуває в вас, і потреби не маєте, щоб хто вас навчав, але як Його помазання вчить вас про все» (1Ів.2:27). І Сам Спаситель говорить в одному місці як про Утішителя, тобто Духа: «Ще багато маю говорити вам, але не можете вміщати (зносити) тепер: коли ж прийде Він, Дух істини, то наставить вас в істині всякої, бо говоритиме не від Себе, але що чує (буде) говорити буде і далі» Ін.16: 12-13). Будучи Духом істини, Він буде світловодити тих, у кому перебуватиме, і керуватиме сприйняттям істини. І це говоримо ми, не бажаючи розділяти один від одного і зовсім окремо представляти Батька від Сина або Сина від Батька, так само як Духа Святого від Отця і Сина; але якщо справді одне є Божество і проповідується як споглядається у Святій та Єдиносущній Трійці, то засвоюване Кожному (особі Божества) і вважається, що особливо Йому належить, ми визначаємо як наміри та дії всього Божества. Це тому, що Божественна і Нероздільна Природа повинна діяти нероздільно через себе саму, оскільки це стосується єдності Божества, хоч і існує саме кожне з Облич, бо Отець є те, що Він є, і Син також, і Святий Дух. Крім сказаного, має на увазі і ось що. Ті з імен, які мають якесь відношення до чогось, пізнаються один через одного, і в позначенні одного (уявленні про одне) можна бачити позначення іншого (мати уявлення про інше). Так (виходить) повна необхідність Сину відкриватися через Батька, а Батьку знову так само через Сина. Один необхідно вводиться разом з Іншим, і якщо хтось побачить Батька Бога за природою, то, звичайно, зрозуміє Сина, що народився від Нього, як, без сумніву, і навпаки, бо сповідуючий Сина не не знає Батька. Отже, оскільки Бог є Отець, таким саме мислиться і проповідується, – Він і слухачам впроваджує (відповідне) знання про своє Своє Породження. А оскільки Сином (сущим) від Нього за природою називається і є дійсно таким, Він проголошує Отця. Тому й каже до Нього: «Явив Я Твоє ім'я людям» (Ів.17:6): оскільки Син був пізнаний увіруючими, то стало явлено, каже, ім'я Того, Хто народив. Втім, Бог і Батько може бути представляючи знання про Своє Породження, що вкладає в нас, не так, щоб це був голос, що лунає з неба і на кшталт грому проголошує всесвіт, але, очевидно, це є Божественне світловодіння, що засяє в нас, до урозуміння богонатхненного Писання. Знову в цьому відношенні діючим у нас знайдеш Сина, бо в одному місці написано про святих учнів, що «тоді відкрив їх очі» (Лк.24:45), очевидно, до розуміння Святих Писань. Ін.6:46. Не як Отця бачив є 486 хто, тільки Сій від Бога, Цей вид Отця Передбачав знову як Бог, що аж ніяк не приймуть (юдеї) одкровення через Духа і не зрозуміють високу премудрість у світловодіннях, але за великою нерозсудливістю зажадають навіть і того, щоб бачити Отця і вчитися, так би мовити, через особистий зір, що, як думали, колись було. Божа сходила на гору Сінай. Але знову відволікає від цього і ніби якоюсь уздою звертає до того, щоб не мати такого грубого уявлення про Бога і не думати, що невидима природа може колись бути видимою, бо ніхто, каже, не бачив Батька. Здається, тут знову дається натяк на самого священика Мойсея. Адже юдеї думали, зовсім, звичайно, нерозумно міркуючи, на підставі (вжитого) про нього виразу: «Увійшов у морок» (Вих.20:2), що доступна зору невимовна природа Бога і тілесними очима можна бачити те, що за природою є чиста краса. Але щоб, висловлюючи про мудрого Мойсея щось ясніше, не здатися заохочуючим їх до звичайної зухвалості, Він говорить невизначено і разом про всіх, як і про нього: «Не те, що Батька бачив хто» . Не вимагайте, каже, того, що вище (людської) природи і не захоплюйтеся нерозважливими прагненнями до того, що недоступне всім тваринам. Недоступна, сокровенна і невблаганна Божественна Природа не для одних тільки наших очей, а й усієї тварі. У слові "ніхто" тут зосереджено "все", - Себе ж Самого визначаючи як такого, який тільки є від Бога і бачив Отця, очевидно (тим самим) ставить поза "всього" того, що безперечно 487 можна розуміти під словом "ніхто". Отже, як Він є поза всім і тим часом як ніхто не бачить Батька, Один Він не позбавлений цього бачення, то хіба не може Він нарешті бути мислимим існуючим не в "всіх", як один з них, але поза "всіх", як (сущий) вище "всього"? І якщо говориться, що «все від Бога» і «ніхто не бачить Отця», бо «все від Бога», за словом Павла (1Кор.11:12), а тим часом (також говориться, що) Він один тільки «бачить Бога», тому що Він "від Бога"; то це "від Бога" ми правильно зрозуміємо, якщо розумітимемо про Нього лише одне в значенні «з сутності Отця» . Якщо ж не так, то чого ж заради, як ми вже раніше сказали, тим часом як говориться, що «все від Бога», тільки він сходить до зору того, хто народив тому саме, що Він "від Бога"? Отже, про створіння це (вираз "від Бога") має говорити в невласному розумінні, бо "все від Бога" в сенсі творіння як наведене Ним до буття, - про Сина ж вираз "від Бога" повинен прийматися в іншому і істинному сенсі, що Він (Син) з Нього (Батька) за природою. Тому, не прилічуваний до всіх, але будучи поза всім і найвище з Отцем, Він не повинен розділяти спільної з усіма слабкості, оскільки саме вилучено з одноприродності з ними, але, сходячи до природи Того, Хто народив, повинен, звичайно, споглядати Того, від Кого є. А висловити словами те, як чи яким чином Сам Він бачить Батька, чи назад – споглядається Батьком, це не доступно нашій мові. Повинно, однак, представляти це в належному Богові вигляді. Ін.6:47. Амінь (істинно), амінь (істинно) глаголю вам: віруй у Мене мати (має) живіт вічний (життя вічне) Отже, віра є двері і шлях до життя і сходження від тління до нетління. Втім, і тут анітрохи не менше (ніж в інших випадках) слухачам доведеться здивуватися благоуважності Спасителя. оскільки знає і бачить, що вони зовсім нічого не розуміють і навіть не думають про обов'язок підкорення пророчим словам, то заклинанням в істині припиняє слабкість віри, оскільки вона залежала від людських роздумів. Пропонуючи в нагороду віруючим щось достойне, ніби знаряддями, якими, вочевидь бажаннями до цього, ледь навіть і проти волі не примушує і переконує йти до проповідника. Справді, що може бути кращим за вічне життя для тих, у яких виявляється жорстока смерть і страждання від тління? Премудрому вчителю личить і це, - розумію те, щоб за допомогою будь-якого шляху, що закликає до життя, перевиховувати на краще тих, хто наважився мислити щось нерозумне. Він же, будучи вічним життям, обіцяє Самого Себе викладати віруючим, що й означають слова (Апостола): «Вселитися Христу (нехай дасть вам Бог) у ваших серцях через віру» (Еф.3:17). Про те, що життєдайне святе Тіло Христа, де говорить Він про власне Тіло як про хліб Ін.6:48–50. Я хліб хліба (життя): Батьки ваші отрута манну в пустелі й помраша: цей є хліб із небес сходи, та хто від нього їсть, і не помре. У цих словах дуже ясно можна бачити провіщене пророком Ісаїєю в словах: «Явлен став Я Мене не шукав і виявився Я (найшовся) у тих, хто не питав про Мене; сказав Я: Ось Я народові, що не закликав імені Мого; цілий день простягав Я руки Мої до народу, що непокорився і суперечив» (Іс.65:1–2). Знявши з промови цієї всю (зовнішню) оболонку і усунувши весь, так би мовити, одяг її, Він уже неприховано виявляє Себе ізраїльтянам, кажучи: «Я є хліб життя» , щоб дізналися, що якщо мають бажання стати вище тління і звільнитися від самої, що вразила їх внаслідок злочину, животворити, що знищує тління і скасовує смерть, бо це все дійсно властиво і личить Життя за природою. А як вони, посилаючись на те, що їхнім батькам була дана в пустелі манна (з неба), не приймали хліб, що істинно зійшов з неба, тобто Христа, то за потребою робить порівняння прообразу з істиною, щоб таким чином вони побачили, що не той (манна) є хлібом небесним, але Кого досвід дійсності показує. Ваші батьки, каже, і предки, їдять манну, віддавали обов'язок природі тіла, - набуваючи через неї підтримання тимчасового життя і доставляючи тілу щоденну з неї їжу, вони ледве досягали того, щоб не померти відразу. А найочевиднішим, каже, доказом того, що то не був хліб істинно небесний, є те, що ті, що їли аж ніяк не досягали через нього безсмертя. Подібним же чином знову і знаменням того, що Син є у власному і істинному сенсі хліб життя, служить те, що раз скуштували від Нього і через прилучення якимось чином з'єдналися з Ним виявляються вищими і самих кайданів смерті. Що манна береться саме на образ чи покров Христа і вказувала на хліб життя, сама ж вона не була цим хлібом життя, про це ми вже говорили багато. Підтверджує це, здається, і Псалмоспівець, вигукуючи в Дусі: «Хліб небесний дав їм, хліб ангельський їв чоловік» (Пс.77:24–25). Може, мабуть, здатися, що ці слова сказані Духоносцем про ізраїльтян, а насправді це не так, але до нас, навпаки, відноситься зміст вислову. Справді, хіба не верх безглуздя і нерозумності – думати, що святі Ангели, які хоч і отримали безтілесну природу, куштують грубу їжу і потребують допомоги для підтримки життя, яке вимагає і це земне тіло? Але нічого, вважаю, не забороняє думати, що оскільки вони суть духи, то й можуть потребувати такої ж їжі, очевидно духовної та розумової. Чому ж, однак, говориться, що хліб ангельський подавався предкам юдеїв, якщо пророк, вигукуючи це, висловлює (як гадаю) істину? Але очевидно, що якщо манна була проосвітня в образ Христа, що обіймає і містить все до буття, живить Ангелів і живе на землі, то пророк вказане як би в сінях називає істинним ім'ям, неможливістю для святих Ангелів їсти земну їжу навіть і проти волі слухачів відводячи їх. духовному розумінню, тобто про Самого Христа, який є хлібом і самих святих Ангелів. Отже, ті, що їли манну, каже, померли, очевидно як ті, хто не отримав від неї причастя до жодного життя, бо воно не було справді життєдайним, але тільки засобом проти плотського голоду і мало значення прообразу істини. Ті, хто сприймає хліб життя, будуть мати нагородою безсмертя і, зовсім звільнившись від тління і всіх лих його, піднесуться до вічного і нескінченного продовження життя за Христом. Цим міркуванням нашим не становить жодної перешкоди те, що ті, хто вступив у спілкування з Христом, все-таки повинні скуштувати смерть за обов'язком природи, тому що, підпадаючи спільному цьому кінцю, вони хоч і зазнають властивого людської природи, але, як говорить Павло, «живуть Богу» (Рим.6:10–14,8). (як такі), котрі повинні будуть жити (вічно). Ін.6:51. Я ж хліб живий, з небес зшитий. «Те саме говорити вам для мене не обтяжливо, для вас же повчально», – пише божественний Павло в Посланні (до Пилип'ян) (Флп.3:1), навчений цьому, думаю, із самих слів Спасителя. Як для лютих ран потрібно вживання не одного ліки, а різноманітне лікування, і до того ж не один, можливо, раз застосовується, але безперервним вживанням виганяє хвороба, так, думаю, і для неприборканої душі і запеклого розуму потрібна часта і безперервна допомога від вчителів, бо приборкати його можна не з одного і одних і тих самих слів. Тому Спаситель, часто повторюючи юдеям одне й те саме вчення, пропонує його в різноманітному вигляді, то загадковим і наділеним великою неясністю, то вільним від будь-якої взаємності, просто і ясно, щоб, опинившись врешті-решт неслухняними, вони вже нічого не вимагали б для свого засудження, але «злі загинули б зло» (4). на душу. Отже, нічого тепер уже не приховано, Христос каже: «Я хліб живий, що з неба зійшов» . То, каже, були прообраз і покров. А тепер вислухайте ясно вже й неприховано (проголошене): «Я є хліб живий; якщо хтось стане їсти від цього хліба, живий буде на віки» . Від того хліба ті, що їли, померли, бо він не був життєдайний, а той, хто їсть цей хліб, тобто Мене, або Плоть Мою, «живий буде на віки» . Тому слід остерігатися і відвертатися від запеклості до слів про благочестя, до якого не раз, а часто переконує нас Христос. Адже не може підлягати сумніву, що неодмінно зазнають найтяжчих звинувачень ті, які ухиляються до крайнього божевілля і не утримуються від образ Учителя добра надмірною непокорою Йому. Тому говорить про юдеїв: «Якби не прийшов Я і не сказав їм, гріха не мали б: тепер же вибачення не мають у гріху своєму» (Ів.15:22). Адже не сприйняті в своє серце через слух слово про спасіння, можливо, зустрінуться з лагіднішим Суддею, посилаючись на те, що вони зовсім не чули (вчення про порятунок), хоча, без сумніву, вони усвідомлять нешукання навчання. Ті ж, хто часто за допомогою одних і тих самих настанов і слів керуються отримання корисного, але безрозсудно вважають належним позбавлятися благ, піддадуться найгіршому покаранню і постануть ніби перед Ображеним Суддею, не будучи в змозі відшукати якогось вибачення своєму безумству, зім'явши. Ін.6:51. І хліб же, його ж Аз дам, Плоть Моя є (південно Аз дам) за життя світу. Вмираю, каже, за всіх, щоб усіх оживити через Себе, і викупом за тіло всіх зробив Я Свою (Плоть), бо смерть має померти в смерті Моїй, і збудеться, каже, зі Мною занепала природа людини. Для цього Я і став подібною до вас людиною, очевидно з насіння Авраама, щоб бути подібним «у всіх братів» (Євр.2:17). Добре зрозумівши те, що щойно сказав нам Христос, і сам блаженний Павло каже: «Оскільки ж діти причетні Крові і Плоті, і Він також сприйняв їх, та через смерть скасує того, хто має державу смерті, тобто диявола» (Євр.2:14). Інакше неможливо було скасуватися тому, хто має державу смерті і самої смерті, як тим, що Христос дав Себе за нас у викуп за всіх, бо один був за всіх. Тому й у псалмах в одному місці, посвячуючи Себе за нас як би в непорочну жертву Богові й Отцеві, каже: «Жертви і приношення не схотів Ти, тіло ж приготував Мені: цілопалення та (жертви) за гріх не приємні Тобі. Боже, схотів Я» (Пс.39:7–9; Євр.10:5–7). оскільки «кров тільців і козлів і попіл теляти» (Євр.9:13) були недостатні для очищення гріха і заклання нерозумних тварин ніколи не могло знищити владу смерті, то Сам Христос вводить Себе покаранням, що якимось чином піддаються, за всіх, бо «виразкою Його ми зцілилися», . Він підніс у тілі Своїм на дерево» (1Пет.2:24). А розіп'ятий Він був за всіх і заради всіх, щоб через смерть Одного за всіх ми всі жили в Ньому (2Кор.5:15), бо неможливо було «Йому бути утримуваним» смертю (Дії 2:24), а також і тління не могло б опанувати Життя за природою. А що "за життя" світу приніс Христос Свою "тіло", дізнаємося також зі слів Його: «Отче Святий, дотримуйся їх», і ще: «За них Я свящу Себе» (Ів.17: 11, 19). Говорить тут, що святить Себе, не в тому сенсі, що здійснює освячення, що полягає в очищенні душі або духу, як це зрозуміло про нас, але навіть і не в значенні прийняття Святого Духа, бо Дух був у Ньому природно, Він був і є святий завжди і буде вічно. Слово «свящу» Він говорить тут замість «присвячую і приношу» як непорочну жертву у воню пахощів, бо святилося або за законом називалося святим, що приноситься Божественному жертовнику. Отже, Христос дає за життя всіх Своє тіло і знову вселяє нам через нього Життя, а як (здійснюється це), скажу в міру сил. оскільки життєдайне Слово Боже вселилося в тілі, Воно перетворило його у власну якість, тобто життя, і, все цілком з'єднавшись з ним невимовним чином єднання, явило його життєдайним, яке і Саме Воно є за природою. Тому Тіло Христове животворить тих, що стають причетниками Його, бо виганяє смерть, коли є між вмираючими, і видаляє тління, носячи в собі Слово, яке зовсім знищує тління 493 . Але, можливо, скаже хтось, подумавши в умі своєму про пожвавлення тих, що почили; Що ж? Хіба не вся тварина, що підпала смерті, повернеться до життя? Так, скажімо на це, оживе всяке тіло, бо пророче слово провіщає, що повстануть мертві (Іс.26:19). Ми думаємо, що наслідки таїнства воскресіння Христового простягаються на все людство, і віримо, що в Ньому і першому вся наша природа звільнилася від тління, бо всі повстануть, за подобою Воскреслого заради нас і всіх, хто був у Собі, оскільки був людиною. І як у первозданному (Адамі) ми скинуті в смерть, так у Первородному знову, що став таким заради нас, всі оживуть з мертвих, але добро створили в воскресіння життя, як написано, а зло в неділю суду (Ін.5:29). Так, воскресіння для покарання і пожвавлення для одержання одних лише посоромлень я можу визнати незмірно гіршим за смерть. Тому має розуміти у власному розумінні і дійсне життя у Христі, життя в святості, і блаженстві, і невпинному веселощі, так як і премудрий Іван визнає таке життя істинним, кажучи: «Веруючий в Сина має життя вічне, а невіруючий (не кориться) Сину не побачить життя, але не побачить життя, Ін.3: 36). Отож, каже, обійнятий зневірою не побачить життя, хоча все створіння очікує собі повернення до життя і воскресіння. Очевидно звідси, що Спаситель справедливо назвав життям упорядкованим святим, розумію життя в славі і в святості, яке, як це безсумнівно ні для кого з благомислячих, повинні будуть успадковувати приступники до причастя Животворної Плоти. Але оскільки Спаситель часто вже й раніше називав Себе хлібом, то подивимося знову, чи не бажає Він через це впровадити в наш розум будь-що з передвіщеного і чи не нагадує тих місць зі Святого Письма, в яких Він і вказувався колись як у вигляді хліба. Так, у Числах написано: «І сказав Господь до Мойсея, говорячи: При входженні вас до землі, до якої Я ввожу вас (там), і буде, коли станете їсти ви від хлібів землі (тоєї), відокремте частину на відділення Господеві: початок тіста вашого – хліб у частину відокремите Йому, як частину від гумна, так відокремте його в х ваші пологи» (Чис.15:17–21). Закон зображував це приховано і маючи ніби грубий одяг з літери, але він передвіщав знову хліб справді істинний, що сходить з неба, тобто Христа, і дає життя світові (Ін.6: 33). Розумій же, як, ставши людиною, як ми, через уподібнення з нами, як би початок якогось нашого тіста і відділення, за написаним (Чис.15:19), Він присвячений Богу і Отцеві, з'явившись первородним з мертвих (Кол.1:18) і як початок воскресіння всіх (1Кор. 10); бо Він узятий від нас, насіння Авраама сприйняв, як Павло говорить (Євр.2:16), і присвячений як би від усіх і за всіх, щоб усіх оживив, і як би перший сніп з гумна, підноситься Богові та Отцеві. І як, будучи Сам істинним світлом, учням Своїм повідомляв цю благодать: «Ви, – ​​каже, – є світло світу» (Мф.5: 14), так і, будучи хлібом живим і все життєдайним і об'ємним до буття, за подобою знову і за допомогою сіні закону, вказував у дванадцяти хлібах на священний хор. Про це так говорить у книзі Левіт: «І сказав Господь до Мойсея, говорячи: Заповідай синам Ізраїля, і нехай візьмуть тобі олію олійну чисту вибиту для світла, щоб запалювати світильник завжди, поза завісою в скинії свідчення» (Лев.24:1–3). Потім каже ще: «І візьмете муки пшеничні і зробите з неї дванадцять хлібів, (в) дві десятих (ефи) буде хліб один: і покладете їх двома рядами, шість хлібів в один ряд, на стіл чистий перед Господом, - і покладете на (кожний) ряд ліван чистий і сіль, і буде. на згадку про те, що перед Господом» (Лев.5–7). Світильник, як ми говорили раніше, що був у святій скинії і світив поза завісою, є блаженний Іван, що живиться оливою найчистішим, тобто освітленням через Духа. Однак він був поза завісою, тому що проповідь його була оголосительна (заповітна), бо говорив: «Приготуйте шлях Господній, прямими зробіть стежки Бога нашого» (Іс.40:3; пор. Мф.3:3), - внутрішня ж завіси, тобто таємницю про Христа, він не дуже ясно відчиняє: він не дуже ясно відчиняє: він не дуже ясно відчиня: але позаду мене Той, Хто прийде сильніший за мене (є), Якого я не вартий взуття нести, Він вас хреститиме в Дусі Святому і вогні »(Мф.3: 11). Бачиш, як світить він, ніби більш простим словом закликаючи до покаяння, але оголювати внутрішня завіси надає Хрестить через вогонь і Духа. Але докладніше ми міркували про це на початку тієї книги (кн. 3, гл. 1), в якій пояснювався вислів: «Він був світильник, що горить і світить» (Ін.5:35). Тепер же ми торкнулися цього як би мимохідь, оскільки було необхідно вказати на обрання (проголошення) дванадцяти Апостолів, що відбулося відразу ж після відходу Івана. Ось з цієї, гадаю, причини Писання, вказавши на нього за допомогою світильника, пропонує (потім) споглядання про дванадцять хлібів: «Зробіть, – каже, – дванадцять хлібів, у дві десятих (ефи) буде хліб один» (Лев.24:5). Число десять у Святому Письмі зазвичай завжди приймається за досконале і вважається найповнішим, оскільки порядок і розташування рядових чисел (одиниць) в ньому, приймаючи подвоєння і множення одних і тих же чисел, може розповсюджуватися будь-куди. Тому наказує бути кожному хлібу з двох десятих (ефи), щоб ти бачив у учнях досконалу пару двох рівних чеснот – розумію діяльну та споглядальну. Добре наказує також вважати їх у два ряди, як би вказуючи тим те положення, яке, ймовірно, вони зазвичай займали, маючи завжди Господа серед себе і зазвичай оточуючи Його як Наставника. А щоб ми довідалися, що, як каже Павло, Христовим стали пахощами Богові й Отцеві ( 2Кор.2:15 ), наказує покладати на хліби ліван і посипати їх сіллю, бо сказано в одному місці до них: «Ви є сіль землі» (Мф.5: 13). Але й завбачливо наказує приносити їх у суботній день (Лев.24:8), бо з'явилися вони в останні часи століття, а субота - останній день седмиці. І не тому тільки одному, а й тому, що під час пришестя Спасителя нашого ми суботуємо духовно (отримали духовне упокій), тобто не діємо (вільні) від гріхів. Тоді ж відбулося і явлення нам святих Апостолів, яких Божественними Писаннями живлячись, ми сходимо до життя святого, чому саме в день субот і наказує думати хліби на святій трапезі, тобто в Церкві, бо нерідко частиною позначається ціле. Що могло б бути святішим за святу трапезу Христову? Отже, як хліб Спаситель передбачуваний був у законі, а як хліби – також і учні за подобою з Ним, бо все було істинно у Христі, а за подобою з Ним – також і в нас за благодаттю Його. Ін.6:52–53. Приїжусь між собою юдеї, говорячи: Як може нам Сей дати Плоть їсти? Рече ж їм Ісус... 495 «Все очевидно для тих, хто розуміє і просто для тих, хто знає», за написаним (Припов.8:9), а для нерозумних темно і дуже просте. Дійсно, розумний слухач більш зрозуміле в навчаннях укладає в скарбницю розуму, не допускаючи тут ніякої повільності. А те, про що вчення виявиться важким, він піддає дослідженням і невпинно цікавить. Тут корисно, мені здається, намагатися робити щось подібне до того, що, кажуть, роблять спритні та мисливські собаки, які, маючи від природи велику гостроту чуття в ніздрях, постійно бігають навколо притулку шуканих звірів. Справді, хіба не до подібного ж заняття закликає пророчий мудрий вислів, що говорить так: «Шукай шукай і в мене живи» (Іс.21:12)? Подобає «шукаючи шукати», тобто, додаючи до цього напружене прагнення, не ухилятися кудись до порожніх думок, але чим важчим виявиться якесь перешкода, тим більшу, звичайно, гостроту розуму треба мати тут і тим сильнішим напругою волі опановувати тим, що приховується. Але неосвічений і невихований розум, якщо що вислизає від нього, до цього він висловлює досконалу зневагу своєю зневірою (або сумнівом у цьому) і відвертається нібито від підробленого (і помилкового) від того, що вище за нього, внаслідок неосвіченої зухвалості доходячи до крайньої зневажливості. І справді, не бажати нічого поступатися і не думати, що є щось більше його, хіба це не є саме те саме, що ми щойно сказали? Зниклими в такий стан знайдемо ми і юдеїв, якщо пильно вдивимось у сутність справи. Адже їм належало негайно приймати слова Спасителя, оскільки вони вже раніше бачили багато дивовижних проявів Його Божественної сили і непереборної влади над усім, – а про недоступне (їхнє розуміння їм слід) цікавити і просити (у Нього) повчання у тому, щодо чого вони могли б опинитися у скруті. Знову нерозумно кажуть це "як?" про Бога, ніби не знаючи, що така мова виявляється сповненою будь-якого богохульства. І це тому, що Богу належить сила все робити безперешкодно. Вони ж, будучи душевними, як каже блаженний Павло ( 1Кор.2:14 ), не приймали того, «що (від) Духа Божого», але «божевіллям» виявляється для них така священна таємниця. Тому, витягуючи собі користь звідси і за допомогою того, чим інші падають, виправляючи життя своє, ми повинні у сприйняттях Божественних таємниць мати віру безсумнівну (вільну від суспільства) і ні до чого з нами не постачати цього «як?». Іудейське це слово і тому є причиною крайнього покарання. Так і начальник юдейського сонму, Никодим це був, за питання, як може це бути (Ін.3:9), коли він слухав Божественних слів, справедливо був осміяний, почувши: «Ти – вчитель Ізраїлю, і цього не знаєш?» (Ін.3: 10). Отже, стаючи більш майстерними у придбанні корисного навіть за допомогою дурості інших, відмовимося говорити це «як?» по відношенню до всього, що б не чинив Бог, навпроти, – поспішаємо присвячувати Йому пізнання шляху діл своїх (Припов.21:29). Справді, як ніхто не знає того, що є Бог за природою, а отримує виправдання, віруючи, «що (Він) є (існує) і тим, хто шукає Його хабародавцем буває» (Євр.11:6); так само точно не знає і того, яким чином робиться ним щось у кожній справі, але, надаючи вірі результат (справи) і визнаючи всемогутність Бога над усіма, отримає незначну нагороду за такий добрий настрій. Адже, бажаючи такого саме розташування нашого, і Сам Владика всіляких говорить через пророка Ісаю: «Бо не поради Мої як поради ваші, ні як шляхи ваші – дороги Мої, говорить Господь, але як відстоить небо від землі, так відстоять дороги Мої від шляхів ваших і думки ваші від думки Моїх». Але той, хто перевищує вас за премудрістю і силою, хіба не зможе діяти чудесним чином і бути вищим за ваше розуміння? Дозволяю собі навести і ще одну міркування про це, не позбавлене, як мені здається, значення. Ті, хто займаються в цьому житті, так званою механічною наукою часто обіцяють робити щось велике, і спосіб цього вчинення ховається від розуму слухачів, перш ніж вони побачать. Але коли побачимо властиве їм мистецтво, то й раніше навіть самого досвіду приймаємо вірою (віримо їм), не наважуючись уже чинити опір їм. Як же, можна запитати, чи не повинні бути справедливо винними жахливій провині ті, котрі, зухвало зневажаючи недовірою Верховного Художника всього Бога, не відмовляються говорити «як?» про те, що Він здійснює, хоч і визнають Його подавачем будь-якої премудрості і з усього Писання навчаються Його всемогутності? А якщо ти упираєшся, юдею, говорячи це «як?», то висловлю тобі і я невігластво твоє, наслідуючи тебе. Як вийшов ти з Єгипту? Як, скажи мені, Мойсеєве жезло перетворено на змія? Як була вражена проказою рука, а потім знову відновилася, як написано? Як вода перейшла у природу крові? Як пройшов ти посередині моря, як по суші (Євр. 11:29)? Як за допомогою дерева гірка вода Мерри перетворюється на солодку? Як тобі та вода дана була з кам'янистих надр? Як спустилася манна заради тебе? Як і Йордан став на місці? Або як вражена була незламна стіна Єрихона одним тільки криком? І не залишить тебе це «як?». Адже ти опинишся тим, хто раніше здивувався перед багатьма чудесами, до яких якщо застосуєш це «як?», то мусиш зовсім не вірити всьому Божественному Письму і перекрутити всі слова святих пророків, і перш за все священні книги самого навіть твого Мойсея. Отже, належало, навпаки, віруючи Христові і негайно схиляючись до слів Його, поспішати дізнатися скоріше образ благословення, а не ображати Його, необачно кажучи: «Як може Сей нам дати Плоть Свою є»? - Тому що і це "Сей" вони говорять з презирством. На подібну знову гордість їх натякає це слово. Ін.6:53. Амінь, амінь кажу вам, якщо не знесете Плоти Сина Людського і (не) п'єте Його Крові, не матимете життя в собі. Воістину довготерпеливий і багатомилостивий Христос, як це можна бачити вже й із найпередовішої розповіді. Не вдаючись у суперечку з малоумством невіруючих, знову пропонує їм життєдайне пізнання таїнства і, височіючи як Бог над гордістю тих, що ображали Його, говорить те, що вони можуть досягти вічного життя. Але не вчить ще про те, яким чином Він дасть їм Плоть (Свою), бо знав, що вони перебувають у пітьмі і не можуть розуміти невимовне (таїнство). Але корисно вказує ті добрі наслідки, які з'являться для них з цієї отрути, може бути з тією метою, щоб, вказівкою на безмежне блаженство сильніше спонукаючи їх до бажання жити, (тим самим) навчити їх вірити, бо здатність вчитися справедливо належить саме тим, які вже повірили. Про це і пророк Ісая говорить так: «Якщо не повірите, (те й зовсім) не зрозумієте» (Іс.7:9). Отже, наперед вкоренивши в собі віру, потім уже належало усвідомлювати те, чого вони не знали, і дослідження не повинно бути раніше віри. З цієї, гадаю, причини Господь, справедливо опустивши говорити їм про те, як подасть Плоть Свою є, закликає до прийняття віри раніше дослідження. Ось чому тим, хто вже увірував, розломивши хліб, Він дав, кажучи: «Прийміть, їдьте, це тіло Моє». Подібно ж, і чашу обнісши по всіх, каже: «Пийте з неї все, бо це є Кров Моя Заповіту 497 , яка за багатьох виливається в залишення гріхів» (Мф.26:26–28). Бачиш звідси, що тим, хто не розуміє ще й відмовляється вірити без дослідження, не пояснює образу таїнства, а тим, хто вже увірував з усією ясністю, виявляється таким, що його розкриває. Нехай тому вислуховують віру в Христа, що ще не прийняли через нерозумність: «Якщо не їсте Плоти Сина Людського і (не) п'єте Його Крові, не маєте життя вічного в собі» . Цілком непричетними і чужими життя святого і блаженного залишаються ті, які через таємниче благословення (Євхаристію) не прийняли Ісуса. І це тому, що Він є Життям за природою, оскільки народився від Живого Батька. Але так само життєдайне і святе Його Тіло, невимовним чином поєднане з життєдайним все Словом. Тому і вважається Його (тілом) і як одне Воно (Слово) мислиться разом із ним (тілом). Нероздільний після влюднення, окрім тільки того, що (при цьому) визнається Словом, що прийшов від Бога Отця і храмом від Діви, отже, не однаковим за природою, бо тіло не єдине Слову (сущому) від Бога, одне ж – за невимовним з'єднанням і сполученням. І якщо життєдайна була плоть Спасителя як з'єднана з Життям (сущим таким) за природою, то коли куштуємо її, тоді маємо життя в собі самих, з'єднуючись і ми з Ним, як і воно (з'єднане) з Словом, що вселилося в неї. Ось чому і при воскресінні мертвих Спаситель виявляється чинним не словом тільки й не одними Божественними наказами, але приєднував до цього як співробітника якогось і Свою святу плоть, щоб показати її могутньою життєдайністю і як уже колишню єдино з Ним, бо це було справді Його власне, а не іншого кого. Так, коли Він воскресав дочку начальника синагоги, говорячи: «Дитю, устань!» - Він узяв її за руку, як написано (Лк.8: 54). Животворячи як Бог всемогутнім велінням, животворячи також і через дотик Святої Плоти, Він у тому й іншому відношенні виявляє єдину та споріднену дієвість (силу). Але й коли входив у місто, зване Наїн, і «виносили померлого, єдиного сина в його матері», то знову «доторкнувся одра, кажучи: юнак! тобі кажу, устань» (Лк.7: 12, 14). Не тільки словом здійснює пожвавлення мертвих, але й, щоб показати життєдайним Своє Тіло, як ми вже говорили, стосується померлих, також і через нього (тіло) волога життя вже зазнали тління. І якщо через один тільки дотик Святої Плоті оживляється піддане тлінню, то чи не в тому більшому достатку ми отримаємо життєдайне благословення, коли станемо і їсти її? Адже вона перетворить, без сумніву, на свою якість, тобто на безсмертя, тих, які стають причетниками її. І не здивуйся при цьому і не скажи в собі самому іудейськи: «як?». Навпаки, подумай про те, що вода за природою холодна, але коли, влита в котел, наблизиться до вогню, тоді як забуває свою природу і переходить у властивість (теплоту) найсильнішого (вогню). Таким же чином, отже, і ми, хоч і тлінні за природою плоті, але, приєднанням до Життя залишивши свою неміч, перетворимося на її властивість, тобто в життя. Так, дійсно, треба було не тільки душі відтворюватися через Святого Духа в оновлення життя (Рим. 6:4, 7:6), але й грубому цьому і земному тілу за допомогою такого ж, спорідненого йому, прилучення (до Тіла Христового) освячуватися і закликатися до безсмертя (1Кор.5:4). Але нехай не думає тупий до розуміння, що нами винайдено якийсь вид нових таїнств. У найдавніших Писаннях, тобто Мойсеєвих, він побачить його (цей вид обрядів), що вже накреслюється і має силу істини, тому що і в простих образах він таки відбувався. Справді, що, скажи мені, приборкало всегубителя (смерть)? Що сприяло і предкам їх не загинути разом із єгиптянами, коли всепереможна смерть озброювалася проти первородних? Хіба не для всіх має бути очевидним, що оскільки, підкоряючись Божественному закону, вони принесли в жертву ягня і, скуштувавши його м'яса, кров'ю помазали косяки (дверей), то смерть змушувала (тим самим) обминути їх як освячених? Цей всегубитель, тобто смерть плоті, озброївся проти всієї людської природи через злочин (досконалого нами в особі) первозданного Адама, коли ми вперше почули: «Земля ти і в землю відійдеш» (Бут.3: 19). Але оскільки Христос мав скинути настільки жахливого тирана, з'явившись як життя серед нас за допомогою Святої Своєї Плоти, то для давніх і була передбачена (передбачена) ця таємниця, і вони куштували м'ясо ягня і, освячені кров'ю його, рятувалися, бо призначений (Ангел) для минув їх, як таких, які були учасниками ягня. З огляду на це навіщо ж ти, юдей, що вже закликається до істини за допомогою прообразів, дратуєшся, коли Христос каже: «Якщо не їсте Плоти Сина Людського і (не) п'єте Його Крові, (то) не маєте життя в собі»? Тим часом як, навпаки, з тою великою відвагою тобі належало йти до сприйняття таємниць, як наперед уже підготовленого до цього з Мойсеєвих книг і керованого до безперечної віри за допомогою найдавніших образів. Ін.6:54. Ядий Мою Плоть і пий Мою Кров мати життя вічне 498 , і Я воскрешу його в останній день Також і тут особливо належить подивуватися святому Євангелістові за те, що він ясно вигукнув: «І Слово тілом стало» (Ів.1:14), бо він, не ображаючись, сказав не те, що «Воно стало (явилося) у тілі», але саме те, що «стало тілом», щоб показати єднання (з тілом). І ми аж ніяк не стверджуємо ні того, щоб Бог Слово (суще) від Отця перетворилося на природу плоті, ні того, щоб тіло перейшло на Слово, бо те й інше залишається тим, що є за природою, і один із обох Христос. Але невимовно і понад розуміння людського Слово, з'єднавшись зі Своєю плоттю і всю її ніби перенісши в Себе по силі, яка може життєдайно потребувати життя, з нашої природи вигнало тління і видалило смерть, означала силу (над нами) через гріх. Отже, "їдаючий" святу "Плоть" Христа, «життя вічне має», бо плоть (Христова) має в собі Слово, яке є Життя за природою. Тому й каже, що «Я воскрешу його в останній день». Але замість того, щоб сказати, що його, тобто отруту, Моє воскресить тіло, вжив Я як не інший, відмінний від Свого тіла, - і не інший, без сумніву, за природою, бо після єднання аж ніяк не допускає поділу на двійку (двох) синів. Таким чином, Я, каже, що з'явився в ньому, очевидно за допомогою Моєї плоті, "воскрешу" їсть "в останній день". Насправді, без жодного сумніву, неможливо було, щоб Той, Хто є Життя за природою, не переміг тління і не подолав смерті. Тому хоча смерть, що явилася через злочин, змушує людське тіло до тління, але оскільки в нас є Христос за допомогою Своєї плоті, то, без сумніву, ми воскреснемо. Адже неймовірно, навіть більше – неможливо, щоб Життя не творило тих, у кому воно буде. Подібно до того, хто, взявши іскру, насипе на неї багато м'якіни, щоб зберігати насіння (продовження) вогню, так і Господь наш Ісус Христос через Свою плоть приховує в нас життя і вкладає безсмертя ніби якесь насіння, що повністю знищує нас тління. Ін.6:55. Бо Моя істинна їсть брашно, і Кров Моє істинне є пиття. Протиставляє знову милостині манни таємниче благословення (хліб) і струменям з кам'янистих ущелин смакування (пиття з) чаші. Про що вже раніше сказав іншими словами, це знову і тут говорить, різноманітно викладаючи одне й те саме вчення. Переконує саме в тому, що їм не слід дивуватися манні, а навпаки, приймати Його як хліб з неба і подавця вічного життя; «Бо ваші батьки», каже, «їли манну в пустелі і померли, той же хліб, що сходить з неба, щоб хто їсть від нього, і не помер» (Ів.6:49–50). Їжа з манни, каже, на дуже малий час задовольнивши потребу тіла і відвернувши шкоду голоду, знову ставала безсилою як така, що не повідомляла євшим вічного життя. Отже, то не була «їжа істинна» і хліб із неба. Святе ж тіло Христове, живлячи до безсмертя і вічного життя, є "їжа" дійсно "істинна". Але ті пили й воду зі скелі - і що ж звідси (отримували), каже, і яка була користь тим, хто пив? Адже вони померли. Отже, і то було пиття не істинне, "справжнє" ж справді "пиття" є чесна "Кров" Христа, що цілком вщент викорінює тління і відштовхує всеління в людській плоті смерть, бо це є кров не просто одного зі звичайних смертних, але Самого Життя. Тому ми і тілом і членами Христа називаємося як ті, хто приймає через благословення (Євхаристію) Самого Сина. Ін.6:56. Ядий Мою Плоть і пий Мою Кров у Мені перебуває, і Я в ньому Різноманітно таємничує нас через це. Так як вчення це мало доступне для людей ще не навчених, то, вимагаючи розуміння про Себе (Євр.11:3) від віри, а не дослідження, і всебічно представляючи справу, різноманітно полегшує і всіляко усвідомлює нам користь вчення, що розкривається, причому як ніби підстави якогось і твердження для віри (4). ). "Той, хто їсть", каже, «Мою Плоть і пивний Мою Кров у Мені перебуває, і Я в ньому» . Подібно до того, як якщо хтось з'єднає один віск з іншим, то один віск він, звичайно, побачить тим, хто опиниться в іншому; точно таким же, гадаю, образом і приймаючий "Плоть" Спасителя нашого Христа і "пиючий" Його чесну "Кров", як Сам Він говорить, єдино з Ним стає, як би співрозчиняючись і з'єднуючись з Ним через це сприйняття (Крові і Плоти Христа), так що він у Христі знаходиться і назад. Майже таким же чином навчав нас Христос і в Євангелії за Матвієм, говорячи: «Подібно (є) Царство Небесне заквасці 500 , яку, взявши, жінка приховала (вклала) в три міри (сати) муки, доки сквасилося 501 все» (Мф.13:3) Що треба розуміти тут під жінкою, під трійцем заходів, званих сатами, і взагалі під сатою, про це має бути сказано у своєму місці 502 . У цьому випадку скажемо про одну тільки закваску. Як мала закваска, за словами Павла, все тісто заквашує ( 1Кор.5:6 ; Гал.5:9 ), так само і «дуже мала евлогія» 503 все наше тіло (подібно до тіста) замішує в себе і наповнює своєю силою, так що і Христос перебуває в нас, і ми так само за нас, і ми так само знаходиться у всьому тесті, і тісто подібним чином виявляється у всій заквасці. Тут маєш коротке пояснення вислову. Але якщо ми любимо вічне життя, якщо бажаємо мати в собі Подавця безсмертя, то нехай не будемо, подібно до деяких з недбайливих (християн), відмовлятися від благословення (причастя, Євхаристії), щоб майстерний у підступності диявол не розставив нам сітки і сили в шкідливому та хибному страху. Але ж написано, кажеш ти, що «що їсть від хліба і п'є з чаші негідно суд собі їсть і п'є» (1Кор.11:27–29). А тим часом я, випробувавши себе, бачу недостойним. Але коли ж ти будеш гідний – і від нас повинен вислухати той, хто говорить це, – коли уявиш себе Христу? Адже якщо ти завжди маєш жахатися своїх гріхопадінь, а тим часом не можеш перестати вчиняти гріхопадіння, бо «хто зрозуміє гріхопадіння?» (Пс.18:13), за словом святого Псалмоспівця, то будеш виявитися зовсім непричетним рятівної святині. Тому благочестиво думай більше про те, щоб проводити згодне з (євангельським) законом життя і таким чином долучишся до благословення, увірувавши в те, що воно виганяє не тільки смерть, а й наші хвороби. І це тому, що Христос, перебуваючи в нас, приборкує лютий у членах наших закон плоті (Рим.7:24–25) і життєдайно запалює благоговіння до Бога, а пристрасті умертвляє, не зважаючи на наші гріхопадіння, але, навпаки, допомагаючи, як хворим. Як Пастир Добрий і душу Свою, що поклав за овець (Ів.10:11), Він «обв'язує розбите і відновлює занепале» (Єз.34:16). Про те, що Син не причетний (такому) життю, яке (отримано) від іншого, а, навпаки, (є) за природою Життя як від Життя (що таке) за природою народжений – від Бога і Отця Ін.6:57. Як посла Мене живий Батько, і Я живу, Отця ради, і їдий Мене, і той живий буде Мене ради Сенс цих слів вельми неясний і зодягнений чималою труднощами. Втім, не зовсім вислизає від дослідження, бо може бути зрозумілий та засвоєний охочими правильно мислити. Отже, коли Син говорить, що Він посланий, то вказує на Своє втілення і ні на що інше. Коли ж кажемо, що Він втілився, то стверджуємо, що Він став досконалою людиною. Як "Батько", говорить Він, зробив Мене людиною, і оскільки Я, будучи Богом Словом, як життя, народився від Життя за природою і, ставши людиною, Своєю природою наповнив Мій храм, тобто тіло; то так само і Той, Хто їсть Мою Плоть, «живий буде заради Мене» . Я сприйняв вмираючу плоть, але коли Я вселився в ній, будучи Життям за природою, тому що Я – від Живого Батька, то все її перетворив на Моє життя. Не переможений Я тлінням плоті, навпаки, Я переміг її як Бог. Тому як Я – негайно скажу це знову заради користі, – хоч і став, каже, плоттю – бо це означає бути посланим, – але "живу заради" Живого "Батька", тобто зберігаючи в Собі благородство Того, Хто народив; так і той, хто приймає Мене за допомогою долучення Моєї плоті, буде зберігати життя в собі, весь перетворюючись на Мене, що може оживляти через Моє буття від життєдайного кореня, тобто Бога і Отця. Каже ж, що втілений Отцем, хоча Соломон стверджує, що «Премудрість створила Собі дім» (Припов.9:1), і блаженний Гавриїл засвоює творіння Божественного тіла силі Духа, коли звертається до Святої Діви з такими словами: «Дух Святий знайде на тебе і сила Вишня». Це для того, щоб ти зрозумів знову, що, оскільки Божество за природою одне і зрозуміло (одним) і в Отці, і в Сині, і у Святому Дусі, то Кожен повинен діяти в усьому існуючому не окремо, але якби про що і говорилося, що воно сталося через одного, то, звичайно, це справа всієї Божественної Природи. Адже якщо Свята Трійця єдина в значенні єдиносущого, то, без сумніву, і сила має бути одна в усьому, бо все від Отця через Сина в Дусі. Але про що ми часто вже говорили, це знову скажемо, бо говорити те саме хоч і важко, але повідомляє твердість. Було у Спасителя Христа звичай добре засвоювати дієвості Отця все те, що перевищує властиву людині силу. Це тому, що Він упокорив Себе, ставши людиною, і оскільки прийняв образ раба (Флп.2:7–8), то й не гребує властивим станом раба (образу мови), однак і не усуває від себе діяльність у всьому разом з Отцем. Той, Хто народив Його, все робить через Нього, за словом Спасителя, бо «Батько, – каже, – в Мені перебуваючи, чинить справи Він» (Ів.14:10). Таким чином, віддаючи належне Домобудівництву з тілом, засвоює Богу і Батькові те, що вище за силу людини, бо створити храм у Діві перевищує силу людську. Але противник наш знову скаже на це: але як би інакше Син міг відкрити те, "що Він є за природою", або як міг би показати ясно те, "що Отець більше", якщо не через вислів: "Я живу заради Отця"? Адже якщо Отець є подавач життя Сину, то хто ж нарешті дійде до такого нерозумності, щоб не розуміти того, що причетне життя не одне й те саме буде з Життя за природою чи з Могущим життєтворити? На це й ми, протиставляючи слово істини, скажемо завчасно: «Дура дурне говоритиме і серце його марне думати, щоб здійснити беззаконне і говорити на Господа брехню» (Іс.32:6). Справді, що може бути беззаконнішим за таку думку єретиків? І хіба не крайня брехня висловлюється ними проти все життєдайного Христа, якщо ці безумці не соромляться говорити, що Він живе (будучи) причетним життя від іншого, подібно як (живе таким життям), що сталося через Нього? І в такому разі Син не буде врешті-решт у нас і тваринам саме як виявляється причетним до життя, а не самого Життя за природою? Адже тварина має бути, без сумніву, іншим щось, відмінним від існуючого в ньому життя. Але я не думаю, щоб хтось розсудливий міг це зробити. Отже, не тваринам повинен мислитися нами Єдинородний, але Життя за природою. Справді, хіба не істину висловлює Він у словах: «Я є воскресіння і життя» (Ів.11:25)? А життям має бути життєдайне, (саме) не потребує життя від іншого, як, без сумніву, і під мудрістю мислиться сила примудрювати, а не здатність примудрятися. Отже, істина, на вашу думку, збреше і Христос не істину висловить у словах: «Я є життя»? Нечуваним виявиться також і славний хор святих, що промовляє слова через Духа і називає Єдинородного життям. Так божественний Псалмоспівець виявляється у нас, хто говорить до Отця: «Бо в Тебе джерело життя» (Пс.35:10). І видатний євангеліст Іоанн у своїх Посланнях говорить так: «Що було від початку, що чули ми, що бачили очима нашими, що споглядали і руки наші відчували, про Слово Життя, – і життя з'явилося, і бачили ми, і свідчимо, і звіщаємо вам життя вічне, яке було у Отця» 1Ін.1:1–2). Бачиш, що з цих слів Івана і Псалмоспівець виявляється істинним, коли каже до Отця всіляких Богові: «Тому що у Тебе є джерело життя», бо було і є в Нього джерело життя – Син. А що Духоносець говорить про Нього саме в такому сенсі, в цьому він засвідчить і за допомогою інших слів своїх у тому ж Посланні: «І знаємо, що Син Божий прийшов і дав нам розум, нехай знаємо Істинного, – і ми (есми) 504 в Істинному, в 505 Сині Його Ісусі Христі:» 1Ін.5: 20). Тому хто, скажи мені, може, нарешті, виносити таке марнослів'я інодумців? Хто справедливо не звинуватить їх, хто зухвало називає Сина причетним життя від іншого, хоча Святе і Богодухне Писання нічого такого не говорить про Нього, а, навпаки, ясно висловлює, що Він є Бог за природою, і Істинний, і Джерело життя, і також Життя вічне? Хіба можна представляти істинним Богом того, хто потребує життя від іншого, а не навпаки – Сам є Життя за природою? Або як міг би Він називатися ще джерелом життя, якби через повідомлення від іншого Він отримував Собі допомогу для того, щоб бути в змозі жити? Нехай так, скаже противник, – ми можемо погодитися, що Син є Життя, чому і Сам може жити як живий Батько, що має в Собі. Однак цього, люб'язні, недостатньо буде вам для захисту (себе від вини) богохульства вашого на Єдинородного, але неосвіченою і безсилою виявиться і ця мова ваша. Справді, стверджувати, що Син називається Життям, оскільки Він може животворити здатне до життя, бо має в Собі Отця, – хіба це не сповнене якогось безмірного невігластва? Очевидно, ви зовсім не знаєте (відмінності між тим), що означає (бути) «за природою» і (тим) що (означає бути) «з того, що за природою», як саме, що приєднується (до природи), що буває за повідомленням. Наприклад, вогонь гарячий за природою, але бувають гарячими та інші предмети, одержуючи цю силу теплоти від нього, як залізо чи дерево. Однак вони не називаються вогнем тому, що стали гарячими, бо цю властивість вони мають у собі як чуже і неприродне. Значення цих прикладів підійде і до нас. Граматика, наприклад, або геометрія вважаються видами логічної науки, проте хто виявляється обізнаним у граматиці чи іншій науці, той аж ніяк не представляється як сама граматика або геометрія, але від засвоєної ним граматики називається граматиком і від геометрії - геометром. Так і Життя за природою є, звичайно, щось інше, відмінне від того, в чому вона буває, перетворюючи на себе не таке за природою. Тому коли ви кажете, що в Сині є Батько, саме як у речовині, щоб, оскільки Він (Батько) є Життя за природою, також і Сам Син міг животворити; то вже нерозумно погоджуватиметеся з тим, що Він є Життя, а не навпаки – причетний життю від іншого, за повідомленням саме, а не по суті покликаний до прийняття гідності Подавця (Отця). І як безпідставно розпалене залізо називати вогнем, хоч воно й має властивість вогню, тому що нагріте ним, - або також ніхто, що має розум, граматика не назве граматикою заради того, що він може інших керувати в цій науці; так, гадаю, ніхто розсудливий не повинен називати Сина Життя заради того, що Він може і інших життєтворити, маючи, за вченням їх, це «буття – життям» не за природою, але наділений цим від сили Отця, або "заради" Батька, що живе в ньому. Але що ж, скажи мені, може в такому разі служити перешкодою до того, щоб мислити Сина як одного з нас, очевидно, тлінної природи, якщо Він живе "заради Отця", тобто наділяється життям від Того, Хто народить, як думають вони? Адже Він, за послідовною течією думок, мав би зазнати знищення, якби не мав у Собі Живого Батька. І якщо ми визнаємо істинними слова Його: «Я в Отці і Батько в Мені» (Ів.14:11), то (виявляється, що) не тільки Він має в Собі Отця, Який є Життя за природою, але Сам Він знаходиться в Батьку, хоча Він і не є Життя за природою. Вже мовчу про богохульство, хоча й належало б поговорити про нього в викриття нечестя богоборців, бо Отець виявиться тим, хто має в Собі щось позбавлене життя, тобто тління або природу, схильну до руйнування. Оскільки наша мета – з належною точністю усвідомити питання, то ми і повинні знову дослідити і за допомогою різноманітних міркувань дійти до розкриття того, що сутність предмета повинна змушувати нас саме так думати про Сина. Ти кажеш, що Бог і Батько є життям за природою. Чудово, це справді так. Але (так це) є і в Сині, з чим також погоджуються ваші слова. Але ось що я знайшов би потім справедливим спитати, бажаючи знати: що робитиме в Сині Отець, присутній у Ньому? Чи буде Він повідомляти Своє життя Власному Народженню як того, хто потребує і не має життя з себе самого? І хіба не зовсім потрібно мислити Сина позбавленим життя? А позбавлене життя чим же буде іншим, як не схильним до тління? Але Він (Батько) не повідомляє Сина Свого життя, бо Він є Життя, хоча і не приймає (її) від Нього (за повідомленням відзовні). Навіщо ж деякі безрозсудно і зухвало обмовляють ще й кажуть, що Син живе тому саме, що має в Собі Отця, Якого є Життя за природою? Адже якщо Він живе і без Батька, як той, хто володіє буттям по суті і як саможиття, то вже не живе "заради Отця", тобто через сприйняття (життя) від Отця. А якщо Він має Отця подавачем Свого життя, то Він виявиться таким, що не має Своє життя, бо отримує його від іншого, і, як ми говорили спочатку, Він є скоріше тварина, ніж життя, і вже тлінної природи. Але як же в такому разі Він називав Себе життям? Адже тоді й нам, мабуть, можна буде сказати (про себе): «Я є життя», хоч і невірна така мова, бо неможливо творінню вторгатися в Божественні достоїнства. Отже, Син знав Себе Життя за природою, інакше як би Він міг бути «накресленням іпостасі» (Євр.1:3) Того, хто народив Його, як – образом і подобою точним? Хіба не правильно вчинив би і Пилип, кажучи: «Покажи нам Отця, і досить нам» (Ін.14: 8)? Бо в такому разі і справді можна було подумати, що хто бачив Сина, той ще не бачив Батька, якщо Один є Життя за природою, а Інший – причетний до життя від Нього. Адже аж ніяк неможливо животворяче бачити в життєдайному, в нужденному – того, хто не потребує. Отже, і в іншому випадку Він виявиться неправдивим, коли говорив: «Той, Хто бачив Мене, бачив Отця» (Ів.14:9). Але любитель благочестивих догматів Церкви знову бачить, які безглуздя йдуть за їхньою балаканею. Тому нехай ухиляється від них і нехай змінює, за написаним (Припов.4:15), - і нехай творить стежки прямі і виправляє шляхи свої (Припов.4:26), нехай дивиться на просту красу істини, віруючи, що Бог і Отець є Життя за природою, Життя точно так само. Як 506 Світлом від Світла Він називається, так і Життя від Життя, – і як Бог і Батько висвітлює нужденних у світлі через власного Сина як через Світло, і примудряє сприймаючих мудрість (через Сина) як через Свою Премудрість, і дає силу нужденним в силі; так і творить усе, що потребує життя від Нього, як через життя власне і проливається від Нього, тобто через Сина. Тому коли каже: «Живу заради Отця» , не думай, що Він визнає Себе живим завдяки прийняттю життя від Батька, але оскільки народився від живого Батька, то стверджує, що і Він також живе. Адже неможливо не жити Тому, Хто від Живого Батька. І якби хтось із нас сказав: «Людина я розумний заради батька, бо опиняюся дитиною розумної людини», так розумій і про Самого Єдинородного. " Живу " , каже, " ради Отця " : оскільки Отець, що народив Мене, є Життя за природою, а Я є Його благоприродне і справді законне народження, то і властивість Його за природою маю в Собі, тобто бути життям, бо це є і Отець. Оскільки один від одного (народженим) мислиться і є, бо від Отця Син, хоч і був з Ним вічно, то справедливо називається природними достоїнствами Батька як Своїми власними. Ін.6:58. Цей є хліб з небес пошитий: не як отрута батьки ваші манну і помроша: отрута (Мій) цей хліб живий буде на вік 507 Великі справи, каже, повинні бути (походити) з великого, і подане через високу благодать має бути богопристойним і гідним величі дару Божественного. Тому якщо ти цілком сприйняв вірою, що хліб цей зійшов з неба, то він повинен усім бажаючим його доставляти постійне життя і мати силу безперервного безсмертя. І це (властивість його) має служити ясним доказом того, що хліб цей є з неба, тобто від Бога, оскільки, думаємо, Вічному і подавати личить вічне, а не куховарство тимчасової їжі, що ледве може мати силу тільки зовсім на короткий час. Тому вже не буде мудро, якщо хтось думатиме, що від Бога і згори є той хліб, куштуючи який ваші предки зазнали смерті і не уникли шкоди від тління. І нічого не дивного в цьому, бо то не був хліб, що має силу обезсмертити. Тому він справедливо повинен мислитися і називатися не (хлібом) з неба, бо належним приходить звідти (з неба хлібу) справою має бути саме те, що їдять Його Він ставить вище смерті і тління. Безперечним знову доказом може бути підтверджено те, що цей хліб є з неба, очевидно (подається) через Христа, тобто тіло Його, бо той, хто скуштував, Він повідомляє життя "на вік". Справді, і тут виявляється велике певне посвідчення Божественної Природи, яка не удостоює давати нічого малого, але все надприродне, хоч і перевищує наш розум, так що вже внаслідок величі благодаті навіть недовіри піддається простудам. Справді, настільки рясні Десниці хіба не повинно бути бажання давати щедре? Тому і Павло з подивом говорив: «Око не бачило, і вухо не чуло, і на серці людини не сходило, що приготував Бог тим, хто любить Його» (1Кор.2:9). Закон же в малих прикладах зображував велике, «тінь маючи майбутніх благ, а не сам образ предметів» (Євр.10:1), як написано, так що в харчуванні манною вказується благословення через Христа (Євхаристія), бо те назначалося давнім як тінь майбутнього. Ін.6:59. Ця мова на сонміщі, навчаючи в Капернаумі Представляючи нам виклад чудесних таємниць, премудрий Євангеліст з усією справедливістю засвоює Спасителеві Христу початок вчення про них, величчю Особи осоромляючи супротивника і наперед залякуючи тих, хто мав намір приступити до заперечень. Адже знаменитість вчителя іноді робить слухача настільки готовішим до віри і вимагає якнайшвидшої згоди від тих, хто виховується. Дуже добре додає: «в синагозі». Говорить цим ніби так: не один хто-небудь або двоє чули ці слова Христа, Він виявляється явно явно при всіх «в синагозі», як і Сам говорить через пророка Ісаю: «Не в таємниці говорив Я і не в місці темному землі» (Іс.45:19). Він явно повідомляв усім вчення про це, роблячи неминучим осуд для юдеїв і внаслідок зневіри Йому тим тяжкими уявляючи тим, хто не увірував їх провини. Адже, будучи ще не навченими такої святої таємниці, вони могли б вимагати ґрунтовного відхилення покарання і, виставляючи досконале незнання своє, зазнали б легкого гніву Судді. Але знаючи і часто таємничі, і при цьому ображаючи непокорою, – хіба не по всій справедливості, без будь-якої милості, вони повинні піддаватися покаранню і отримати найсуворіше осуд від Знечещеного ними? Щось подібне сказав про них і Сам Спаситель: «Бо якби не прийшов Я і не сказав їм, гріха не мали б: тепер же вибачення не мають у гріху своєму» (Ів.15:22). Тому маємо остерігатися, навіть більше – зрікатися непослуху як причини смерті, і будемо шанувати як винуватку життя віру у все те, чого вчить Христос. Таким чином ми уникнемо покарання з ними. Приєднує ще й те, що в «Капернаумі» говорив це Христос, щоб показати, що він пам'ятав (справу) точно, бо хто знав і місце і селище хіба міг би погрішити у викладі Христового вчення? Ін.6:60–61. Багато ж, хто чув від учня Його, вирішив: Жорстоко є це слово: Хто може його слухати? Ведучи ж Ісус у Собі, бо нарікають на це учениці Його, промовив до них. Такий звичай у невігласів: найбільш піднесене вчення вони завжди засуджують і споглядання, що перевищує їх розум, неосвічено відхиляють, оскільки самі не розуміють. А тим часом, навпаки, їм слід було старанно вчитися і розвиватися разом з тим, що їм говориться, а не повставати проти таких премудрих слів і називати жорстоким те, перед чим належало дивуватися. З ними трапляється подібне до того, чому можна бачити зубів, що втратили зуби. Вдаючись до ніжної їжі, вони часто ганьблять корисніші з їстівних предметів і іноді погіршують краще, не визнаючи свою ваду за причину, яка змушує їх відмовлятися (від кориснішої їжі). Виховані в невігластві і не володіючи добрим розумом, вони бояться знання, яке їм належало набувати навіть дуже великих праць і досягати з найсильнішим старанням. Так, людина духовна буде насолоджуватися словами Спасителя нашого і віддасть перевагу кликати з усією справедливістю: «Як солодкі гортані моєї словеса Твої, краще меду для уст моїх!» (Пс.118: 103). Душевний же іудей (людина), безрозсудно вважаючи безумством духовне таїнство і словами Спасителя закликаний сходити до належної людині розуміння, завжди спадає у звичайне йому безумство (1Кор.2:14, 1:18–23), худе називаючи добрим, а добре худим, за словом. І в цьому також він виявляється патріотом і наслідувачем невігластва своїх предків. Ті, одержуючи манну від Бога і беручи участь у благословенні, захоплювалися до звичайної своєї худорлявості, вимагали єгипетських смердючих трав – цибулі та часнику і бажали мати котли з м'ясом. Ті ж, що закликаються до отримання життєдайної благодаті Духа і Хліба Істинного, що навчаються куштувати Того, Хто прийшов від Бога і Отця, ухиляються до звичайної своєї помилки, «будучи більш сластолюбцями, ніж боголюбці» (2Тим.3:4). І як і предки їх осудили харчування манною, сміючись говорити: «душа наша висохла (визнає)» від манни цієї (Чис.11:6), так і вони знову відкидають Істиний Хліб, не соромлячись говорити: «Жорстоко (є) слово це». Тому має бути мудрими слухачами (учнями) Божественних таїнств, треба бути досвідченими меновщиками, щоб знати справжню і підроблену монету, ні до того, що засвоєно вірою, несвоєчасно не ставити нерозв'язних питань, ні до того, що вимагає дослідження, не марнувати віри, інколи шкідливою, але всьому, що повідомляється. відмовляючись ухилятися у той і інший (від неї) бік. Царським шляхом належить іти в правду віри Христової. Ін.6:61–62. Це 509 ви ​​клопочеться? Аж побачите Сина Людського висхідного, де б перше? Внаслідок великого невігластва свого деякі з тих, хто навчався Спасителем Христом, спокушалися при словах Його. Оскільки вони чули від Нього: «істинно, істинно говорю вам, якщо не їсте плоті Сина Людського і (не) п'єте Його крові, не маєте життя в собі» (Ів.6:53), то припускали, що Він закликає їх до якоїсь звіроподібної жорстокості, так що наказує нелюдяно їсти і плоть, і що наказує безлюдно їсти плоть почути. Адже вони не знали краси таїнства і певного про Нього прекрасного домобудування, але міркували про це в собі самих приблизно так: яким це чином людське тіло може впровадити в нашу природу життя вічне – і яке може принести користь у відношенні до безсмертя одноприродне з нами (тіло Христове)? Тому Христос, розуміючи їхні думки у собі самих, бо «все оголено і відкрито очам Його» (Євр.4:13), знову допомагає їм і неодноразово керує до сприйняття того, чого вони ще не знали. Дуже нерозумно, каже Він їм, ви спокушаєтеся з приводу цих Моїх слів. Якщо ви, хоч і часто таємничі Мною, ще не досягли віри в те, що Моє тіло може повідомити вам життя, то в якому ж настрої ви повинні опинитися, коли будете бачити його (тіло), що літає навіть на небо? Адже Я обіцяю не тільки те, що піду на саме небо, щоб не говорили ви знову цього «як?», але й перед вашими очима постане це видовище, яке осоромлює всякого заперечника. "Якщо ж", каже, будете бачити на небо «висхідним Сина Людського», то що тоді знову скажете? Адже ви будете викриті в безмірному нерозумінні. Справді, якщо ви думаєте, що Моя плоть не може повідомити вам життя, то як же вона зійде на небо подібно до пернатого? Якщо вона не може животворити, тому що не має життєдайної природи, то як вона рухатиметься в повітрі, як зійде на небеса? Адже і це так само неможливо для плоті. А якщо вона сходить всупереч природі, то що ж перешкодить їй і життєтворити, хоч і не має життєдайної природи, оскільки справа стосується її власної природи? Той, хто виявив небесним земне, може зробити його і життєдайним, хоча за своєю своєю природою воно і схильне до тління. Потрібно мати на увазі, що Він і тепер не допускає поділу на два христи, як нерозумно бажають того деякі, бо всюди зберігає Себе нероздільним і після влюднення. Він говорить саме, що «Син Людський» сходить туди, «де був раніше», хоча земне тіло Його не було на небі до цього, але одне ще тільки й саме по собі Слово (було там), до з'єднання з плоттю. Тому добре виклав Павло у своїх Посланнях, що «один Господь Ісус Христос» ( 1Кор.8:6 ), бо один – Син, і перш за втілення і після втілення, і власне Його тіло ми не повинні вважати чужим Слову. Ось тому Слово, що зійшло з неба, називає і Сином Людським: Воно «плотью стало», за вченням блаженного Євангеліста, не перейшли в тіло внаслідок перетворення, бо незмінне і незмінне Воно за природою як Бог, але осілившись як у храмі Своїм, розум оселився як у храмі Своїм, розум оселився як у храмі Своїм, розум. А кажучи, що зійде туди, де і «перш був», частково дає слухачам розуміти, що Він зійшов з неба, бо їм слід було, зрозумівши так значення слова, не тільки слухати Його як людину, але вже й визнавати в Ньому Бога Слово в тілі і вірувати, що і тіло Його має бути живіт. Ін.6:63. Дух є творцем, плоть не користує нітрохи 510 Не зовсім, каже, безрозсудно ви привласнюєте тілу неможливість життєтворити. Оскільки природа плоті мислиться окремо і сама по собі, вона, очевидно, не буде життєдайною, бо аж ніяк не оживляє щось із існуючого, а, навпаки, сама потребує того, що може оживляти. Але коли досліджується таїнство (бого) людства і потім ви дізнаєтеся, Хто живе в цій плоті, то, без сумніву, ви погодитеся, каже, якщо тільки не повстанете проти Самого Божественного Духа, що тіло може життєтворити, хоча б сама по собі вона зовсім нічим не користувалася (в цьому відношенні). Тільки коли поєдналася з життєдайним Словом, вона вся стала життєдайною, піднявшись до сили Вищого (Слова), а не сама насильно впровадивши в свою природу аж ніяк непереможного. Таким чином, хоча сама по собі природа плоті немічна, оскільки справа стосується її можливості животворити, але вона зможе здійснювати це, маючи в собі життєдайне Слово і носячи в собі всю Його силу. Адже вона є тіло Життя за природою, а не якогось одного з земних, по відношенню до якого справедливо має всю силу вислів: «Плоть не скористає (допоможе) нічого» . Адже це не тіло Павла чи Петра чи кого іншого буде вчиняти в нас, але виключно і єдине тіло Спасителя нашого Христа, в якому вселилася «вся повнота Божества тілесно» (Кол.2:9). І справді, дивно було б, якщо мед повідомляє свою якість тому, що за природою не має насолоди, і може перетворювати на себе (на свою властивість солодощі) все те, до чого буде примішаний, а про життєдайну природу Бога Слова думати, що вона не зводить до власної якості тіло, в якому вона вселилася. Отже, по відношенню до всіх інших буде істинно вислів, що «тіло не допоможе нічого», але воно не повинно мати сили по відношенню до одного лише Христа, тому що в ньому вселилося Життя, тобто Єдинородний. "Духом" називає Себе Самого, «бо Дух (є) Бог» (Ін.4:24) і, за словом блаженного Павла, «Господь Дух є» (2Кор.3:17). Говоримо це, не знищуючи власне (іпостасне) існування Святого Духа, але як називає Себе Сином Людським, оскільки став людиною, так знову називає Себе (Духом) від власного Духа, бо не чужий Йому Дух Його. Ін.6:63. Дієслова, що Я вам говорив, дух є і живіт (життя) є 511 Уже все Своє тіло представляє тепер виконаним життєдайною діяльністю Духа, бо духом називає нарешті плоть, аж ніяк, проте, не заперечуючи того, що вона є плоть, але (тільки стверджуючи, що) через досконале єднання з Ним і зодягання на всю Його життєдайну силу вона має вже називатися і духом. У цьому немає нічого дивного, і ти не мусиш спокушатися цим. Якщо один дух, що з'єднується з Господом, є з Ним ( 1Кор.6:17 ), то чи не тим більше власне Його тіло має називатися одним з Ним? Отже, у цих словах Він висловлює знову щось подібне до наступного... З властивих вам роздумів Я, каже, бачу, що ви нерозумно думаєте, ніби Я говорю вам про те, що земне тіло життєдайне за природою. Але не такий зміст у моїх промовах. Все це пояснення до вас було про Божественний Дух і про вічне життя. Не природа плоті робить Духа життєдайним, а сила Духа робить життєдайним тіло. Тому «слова, які Я вам» висловив, «дух є», тобто духовні і про Духа, «і життя є» – замість: життєдайні і про Життя за природою. І аж ніяк не заперечуючи Свою плоть, каже це, але навчаючи нас цією істиною, бо що ми нещодавно висловили, це для користі повторимо знову. Природа плоті сама по собі була б не в змозі животворити, тому що в такому разі що ж більше буде в Том, Хто є Бог за природою? Але й у Христі вона мислиться не окремо й сама собою, бо має з'єднаним із собою Слово, яке є життям за природою. Коли ж Христос називає її життєдайною, то свідчить про життєдайну силу не стільки її, скільки Себе Самого чи Свого Духа; бо через Нього і тіло Його життєдайне, оскільки Він перетворив його на Свою силу. Як це сталося, це ні розуму не зрозуміло, ні для мови не висловлено, але має бути вшановано мовчанням і вірою, що перевищує розум. А що в Богодухнових Писаннях іменем Духа часто називається і Син, це дізнаємося з наведених нижче місць. Так, блаженний Іван пише про Нього: «Це є прийде через воду 512 і Дух Ісус Христос, не у воді (водою) тільки, а й у воді і Дусі, – і Дух є свідченням (про те), що Дух є істина» (1Ів.5:6). Ось називає істину Духом, тим часом як Христос ясно волає: «Я є істина» (Ів.14:6). Також і Павло говорить нам у Посланні: «В ті плоті, що Богові догодити, не можуть, ви ж не (існуєте) в тілі, але в Дусі, якщо (саме) Дух Божий живе в вас: якщо ж хто Духа Христового не має, цей не є Його, якщо ж Христос у вас, то тіло мертве для гріха, а Дух – життя 8 . Ось знову і тут оголосивши, що Дух Божий мешкає в нас, каже, що сам Христос у нас. Це тому, що нероздільний із Сином Дух Його через те, що природа теж є, хоча й мислиться існуючим самостійно (іпостасно). Тому часто байдуже називає то Духа, то Себе Самого. Ін.6:64–65. Але суть від вас неці, що не вірять. Бо ведеш Ісуса, які не є віруючими і хто є зрадником Його. І казали: Це ради Рех вам, бо ніхто не може прийти до Мене, якщо не буде йому дано від Отця Мого. І тут також можна ясно бачити виконання передвіщеного одним із святих пророків: «Чути будете слухати, і не зрозумієте, – і дивлячись будете дивитися, і не побачите; бо огрубіло серце цього народу, і вуха свої обтяжили, і очі свої суміжили, нехай не побачать очима своїми, і серцем не зрозуміють, і не обернуться, і зцілю їх» (Іс.6:9–10). Будучи особистими слухачами настанов Спасителя, навчаючись не від когось із святих, але таємноводні голосом Владики всіх, навіть бачачи Його тілесними очима, вони торкнулися безумством своїм і, зімкнувши око розуму, відверталися від Сонця Правди, не сприймаючи світла євангельської науки. гріхопадіння. Тому і премудрий Павло засвідчив нам, що «засліплення почасти сталося в Ізраїлі» (Рим.11:25). Але оскільки пізнати Бога, який ховався в людському образі, не було справою звичайного розуміння, то каже, що не може прийти до Нього той, хто ще не здобув розуміння від Бога і Батька. Це зрозуміло. Якщо «всяке давання добре і всякий дар досконалий згори є східним від Отця світів» (Як.1:17), то чи не тим більше пізнання Христа має бути даром правиці Отця? І сприйняття істини хіба не повинно вважатися найвищим ступенем благодаті? Оскільки вона є винуватцем вищих благ, тим більше вона має залежати від Божественної щедрості. Втім, Отець не дає пізнання Христа нечистим і не повідомляє благодатної благодаті Духа, що ревно ухиляється до недоречної невіри, бо не личило виливати в яму дорогоцінне миро. Так і блаженний пророк Єремія заповідає, що охочі приступати до Христа через віру повинні наперед очистити себе пожадливістю до всякої доброї справи, вигукуючи: «Знайдіть Бога і при здобутті Його покличте, – коли Він наблизиться до вас, нехай буде надуманий Господь свій, і нехай буде безбожний, і нехай буде безбожний, і нехай буде безбожний, і нехай буде безбожний, і нехай буде безбожний, і нехай буде безбожний і нехай буде безбожний, і нехай буде безбожний, і нехай буде безбожний, і нехай буде безбожний, і нехай буде безбожний, і нехай буде безбожний, і нехай буде безбожний, і нехай буде безбожний, і нехай буде безбожний, і нехай буде безбожний, і нехай буде безбожний, і нехай буде безбожний, і нехай буде безбожний! щедро (у множині, "слав".: по премногу) відпустить ваші гріхи» (Іс.55:6–7). Бачиш, що наперед належить нам, каже, залишити колишній шлях і відступити від протизаконних намірів, щоб отримати залишення гріхів, очевидно, через віру в Христа. Це тому, що ми виправдані не від діл закону (Гал.2:16), але через Його благодать і дароване нам прощення. Але, можливо, хтось скаже: що тому перешкодило Йому пробачити і юдеїв і разом з нами дарувати відпущення та Ізраїлю? Адже і це личило б зовсім Благому? І як же Він буде правдивий, коли каже нам: «Не прийшов Я покликати праведних, але грішних до покаяння» (Мт.9: 13)? Що ж (скажімо) це? Проголошення благодаті Спасителем нашим призначалося спочатку одним і першим ізраїльтянам, бо посланий був Він, як Сам стверджував, до тільки загиблих вівців Ізраїлевого дому (Мф.15:24). Тому охочим можна було вірити і сходити до життя вічного. Але тим, що одні, які відрізнялися благородним способом життя і були шукачами істини, прийнявши благодать Бога і Батька, що сприяє спасінню через віру, отримали спасіння. Навпаки, гордовиті фарисеї і з ними жорстокі архієреї і старійшини народу не хотіли вірити, хоч і були підготовлені Мойсеєм і пророками. А як, завдяки своїй злій волі, вони виявлялися вже негідними вічного життя, то й не отримали освіти від Бога та Батька. Прообраз і цього маєш у найдавніших Писаннях. Як не повірившим Богові в пустелі не дано увійти в землю обітовану, так і тим, хто нечестив Господа, невірою не дано ввійти в Царство Небесне, якого прообразом була земля обітована. І (виявляється) не «не правий Бог, що накладає на кожного гнів» (Рим.3:5), бо, будучи справедливий за природою, Він визначить, звичайно, тільки праве і спрямовує суд Свій відповідно до Своєї природи, хоча б самі ми і не розуміли шляхів домобудування про нас. Втім, благословенно блаженний Євангеліст каже, що Ісус усе знав і не знав також, хто мав не вірувати і хто буде знаряддям безбожності проти Нього, щоб і через це виявилося, що як Бог Він «відає все раніше його буття» (Дан.13:42). Ін.6:66. Від цього багато (від) учень Його (від) ідоша назад і хто не ходив з Ним 515 Мудре для нерозумних завжди буває дещо жорстоко, і про що думають, що це буде для них дуже корисним, часто виявляється навіть шкідливим. Як для тих, хто страждає на тілесний зір, буває неприємне сонячне світло, а приємне перебування в неосвітлених місцях, так і для тих, хто має нездоровий розум, виявляються ненависними і неприємними настанови суворі й осяяні піднесеними і важкими думками, хоча б вони й були дуже корисними; навпаки, люб'язними і вельми приємними – нікчемні, хоч би в них зовсім не було нічого корисного. У наведених словах (Євангелія) хіба ми не знайдемо підтвердження істинності сказаного нами? Христос пропонує Божественну і велику таємницю, за допомогою різноманітних міркувань відчиняє двері до сприйняття її, як би вже збирає храмову завісу і відкриває внутрішню частину скинії, а вони з ненавистю відкидають таке мудре і небесне вчення, схиляються знову до скотопристойного невеже, не хотіли «більше ходити» з Ним. Ось це і є справді падіння назад. Тому через пророка Єремію каже знову до невдячного і безглуздого Єрусалима, вихователя неслухняних: «Ти відвернувся від Мене, говорить Господь, і назад підеш» (Єр.15:6). Адже за огидою від благ справді слідує падіння назад, а всеблаго є Бог. Отже, «відійшли назад» і впали горілиць нещасні, вже не слідуючи за Спасителем, але звернувшись ніби до інших стежок і захопившись звичайними пристрастями. Але подивимося знову, чи не знаходиться в книгах Мойсея прообразу і цьому. Коли юдеї, пройшовши довгий шлях і здолавши дику пустелю, перебували вже біля землі обітованої, то для огляду її, за Божественним наказом, послані були Ісус Навин і з ним деякі інші. І ось, оглянувши її, вони повернулися, і деякі з них у зборах почали розповідати неприємне щось. Земля, казали вони, яку ми оглянули, має лютих жителів, ми бачили там велетнів, і постійно все додавали щось таке, що здатне було налякати слухачів (Чис.13:33–34). Але Ісус після них намагався увінчати ту землю багатьма похвалами і переконував такими словами: «Земля, яку ми розглянули, дуже прекрасна, – якщо обере нас Господь, Він введе нас до неї» (Чис.14:7–8 ). Але предки юдеїв розсудили, що має побити Ісуса камінням. Вирішивши, що всемогутній Бог нічого не може (зробити), вони «сів плакали», як написано (Чис.11:4), і за це викликали справедливий гнів Владики всіляких. І ось за те, що вони були настільки неслухняні і зухвалі, вони втратили обітницю, бо «як присягнув Я, – каже, – у гніві Моїм: якщо (= не) увійдуть у спокій Мій» (Пс.94:11). Що ж було згодом? Бог наказує їм повернутися і знову йти назад, бо каже до Мойсея: «Вранці, знявшись, звернете ви дорогу до Чорного моря» (Чис.14:25). Тому що не захотіли ввійти в землю, в яку були покликані, то й посилаються в дорогу назад і змушують знову йти тією ж дорогою, бо не захотіли наслідувати слова Ісуса і, чуючи про доброту землі, не удостоїли своєї згоди пораду Ісуса. Чому тоді зазнали ті, те випробували тепер і ці. Навчені шляхи до вічного життя і закликані до вступу в Царство Небесне, вони відповідають на це зухвалостями. Тому справедливо «відійшли назад» і своєю впертістю на шкоду свою відкинули вже слідування за Вождем спасіння. Ін.6:67. Рече ж Ісус обіманадесяте: їжа і ви хочете йти? 516 Не спонукає святих Апостолів до відступу Господь наш Ісус Христос і не показує їм свавілля ділом вільним від усякої провини, а також не надає їм легковажно ухилятися від Нього, без жодної від цього шкоди для себе. Навпаки, благородно і рішуче загрожує тим, що якщо вони не виявляться вищими за невігластво юдеїв, то й вони будуть відіслані назад і вже не будуть ходити з Ним, але підуть до смерті. Адже в Бога цінуються не ті шанувальники, які великі за своєю кількістю, але ті, що відрізняються правою вірою, хоча їх виявилося і дуже мало. Тому Божественне Письмо каже, що багато званих, але приймаються лише обрані, і гідних – зовсім мало. І це нам засвідчило саме Божественне Слово. Отже, Спаситель сказав Своїм учням щось таке... Якщо ви негайно послухаєтеся Моїх слів; якщо, переставши сумніватися і звинувачувати, найпростішою вірою приймете нарешті таємницю; якщо звинувачення Моїх слів у жорстокості є для вас неприємним і сповненим чималої терпкості; якщо відмовляєтеся говорити з юдеями: «Як може нам цей дати Плоть Свою є?» (Ін.6: 52), – то Я із задоволенням дивитимусь на вашу присутність при Мені і з радістю буду з вами і любитиму вас як Своїх законних чад. Якщо ж ви наважитеся мислити однаково з полеглими (що відійшли) назад, то Я надаю вам йти разом з ними і справедливо відганяю вас з ними. Адже Мене не бракує шанувальників, бо євангельська проповідь не повинна обмежитися лише юдеєю, але вже поширюється по всьому всесвіту, звідусіль скликає людей як би в одне зібрання і швидко збирає до пізнання істини. «Отже, вижди добрість і строгість Божу» (Рим.11:22), як каже Павло, – строгість до непокірних, а добрість до тих, що мають пізнати Його, «якщо перебувають у доброті», як засвідчив у цьому той самий Павло (там же). Інакше й вони відсічуться, бо нещадний природних гілок не змилосердиться і щеплених (Рим.11:21, 24). Отже, кульгаючий у вірі за своїм безумством нехай знає і навчається через це, що якщо він не забажає припинити такої недуги, то піде назад і, не маючи вже Вождя до вічного життя, скинеться в страшне пекло і оплакуватиме свою нерозсудливість, бо там буде, сказано, плач і скрегіт. Але, здається, і на інше щось корисне також вказує нам Ісус через слова до Своїх учнів: «І чи не хочете ви піти»? Щоб не думали, що й вони віддаляються разом з юдейським невіглаством і також падають разом з непокірними або як інакше разом з тими звинувачують Його в тому, що Він вчить жорстокому і намагається навіяти слухачам неможливе, - корисно запитував, чи завгодно їм відійти разом з тими, щоб їх це і сталося справді. Про те, що прообразом Христа були свята скинія, що народила в пустелі; а також ковчег, що був у ній, і світильник та жертовники, як кадіння, так і цілопалення, знаменували Самого Христа Ін.6:68. Симон Петро відповів 517: Господи, до кого йдемо? Дієслова живота вічного імаші В особі одного представника говорять усі, зберігаючи воістину пристойну благопристойність, щоб і в цьому вони виявлялися для нащадків зразком розсудливості і достойної благопристойності. Адже говорити вголос перед Учителем личило не всім одразу і без розбору, поспішаючи навперейми один перед одним і непристойно перебиваючи один одного, але, навпаки, намагатися розсудливо поступатися тим, хто виявиться тими, хто займається вищим місцем і за розсудливістю, і за чином. Тому й Павло говорить: «Пророки двоє чи троє нехай кажуть, і окремо» (1Кор.14:29, 27). Не дозволяв їм тримати мову без порядку тому, що вони були удостоєні благодаті пророцтва, але оскільки вони були святі, то з тим більшою пристойністю велів говорити слухачам. Тому справою належної святим благопристойності було дозвіл відповідати за всіх одному, якому належало найвище місце в ряду (апостолів). Отже, "до кого", каже, "підемо" замість: хто може таємниче нас подібному? Або: до кого прийшовши, ми знайдемо найкраще? «Дієслова життя вічного маєш» – не жорстокі, як кажуть ті, але ті, що підносять до найбільшого всього, тобто до безперервного і вічного життя і вільного від будь-якого тління життя. Без сумніву, і з цих слів для нас має бути очевидним, що личить слідувати єдиному лише вчителю Христу, невпинно і безвідлучно перебувати при Ньому і мати Його своїм наставником, який досконало вміє керувати до життя нескінченним. Ось таким чином ми й станемо сходити в небесний і Божественний двір і, вступаючи до Церкви первородних, насолоджуватимемося благами, що перевищують людський розум. Що бажання йти за одним лише Христом і завжди бути з Ним є справою доброю і рятівною, в цьому може нас безперечно засвідчувати і сама природа предмета. Тим не менш, ми можемо переконатися в цьому і з найдавніших Писань. Так, коли ізраїльтяни, звільнившись від жорстокостей єгиптян, прямували до землі обітованої, то Бог наказував їм здійснювати ходу не безладно і не допускав Законодавець іти кожному, куди і як він захотів би. У такому разі, не маючи вождя, вони, без жодного сумніву, мали б заблукати. Тому, знову в приклад нам, написано в книзі, званій Числа: «І в день, в який поставлена була скинія, покрила хмара скинію і будинок свідоцтва, і ввечері був над скинією як вид вогню до ранку: так бувало завжди - хмара покривала її вдень і вид вогню вночі, і коли після цього підіймалися (в дорогу), і в тому місці, де зупинялася хмара, там зупинялися табором сини Ізраїля: за наказом Господа будуть підійматися сини Ізраїля і стерегтиму варту Божу і нехай не підіймаються, за голосом Господа зупинятимуться табором і з наказом Господа. Бачиш, як їм наказується слідувати і вирушати в дорогу з відходженням хмари і навпаки – разом з нею зупинятися та бути у спокої. Таким чином, бути разом з вождем і тоді було так само рятівним для ізраїльтян, як і нам тепер не відокремлюватися від Христа, бо Він був утворений стародавнім і як скинія та хмара, і як вогонь. Але історичний сенс має бути знову, наскільки це можливо, застосований до духовного. Коли «Премудрість», за написаним, «створила Собі дім» (Припов.9:1) і спорудила істинну скинію, тобто храм від Діви, в неї недоступним нашому розуму і богопристойним чином зійшло існуюче в лоні Бога і Отця Бог Слово і стало людиною (Ін.1:14, 14, 14). вдень», що ходить, за словами Павла (Рим.13:13), Воно служило хмарою, що осіняє і знищує спеку пристрастей нашої немочі, - а ще не знає і помиляється, що проводить життя як би в темряві і ночі, вогнем, що освітлює і перетворює в горіння суть ті, які чеснотні. Так, гадаю, не з чогось іншого, як за вказаною в попередньому міркуванні підставі хмара була над скиніяю вдень, а вогонь вночі. Приєднаний до цього наказ не самовільно вирушати в подорож, але підніматися разом із скинією і зупинятися з нею, проосвітньо знову було дано для того, щоб ти розумів сказане Христом: «Мені служить нехай слід Мені, і де Я, там і служитель Мій буде» (Ів.12:26). невідлучного ходіння з Ним. Ходіння зі Спасителем Христом і слідування Йому зрозуміло, звісно, не тілесне, навпаки – здійснюється за допомогою діл чесноти, на якій утвердивши свій розум і відкидаючи відхід назад разом з невіруючими як справу загибельну, премудрі учні справедливо вигукують це «куди можемо піти» замість: з Тобою ми завжди будемо і з Тобою ми завжди будемо. слова, ні в чому не звинувачуючи Тебе і разом з невігласами не вважаючи жорстоким те, що Ти таємниче говоритимеш, але, навпаки, (вигукуючи): «Як солодкі гортані моєї словеса Твої, краще меду устам моїм» (Пс.118:103). Такий сенс місця, що тлумачиться. А що скинія була для давніх у прообраз Христа, це ми дізнаємося знову, якщо направимо гостроту свого розуму до сказаного про неї святого Мойсея. І хоча комусь може здатися ухиленням (від предмета) мова про це, але вона принесе немалу користь, бо я думаю, що треба ретельно і докладно дослідити це, незважаючи на безпідставні причіпки наших обвинувачів. Отже, Божественне одкровення (щодо скинії) таке, – ми викладатимемо таким чином окремо і пояснюватимемо наскільки можливо сінівну букву. «І сказав, – говориться, – Господь до Мойсея, говорячи: у день один (перший) місяця першого в новомісяччя поставиш скинію» (Вих.40:1–2). Що спонукало Господа всіляких, ґрунтовно запитає хтось із допитливих, дати наказ ставити скинію в один день, а не в два чи три, і в новомісяччя, і не кожного місяця, але першого? Все це дійсно вимагає від нас належного і ретельного дослідження, оскільки в Божественних Писаннях нічого не говориться марно. Отже, – будемо триматися наших колишніх міркувань про це, – скинія, що поставляється, означає святе тіло Христа і, так би мовити, спорудження чесного намету Його, в якому благоволила оселитися вся повнота Божества тілесно (Кол.1:19, 2:9). Ставити її наказує «в день один», що дуже премудро і промислово, щоб під одним днем ​​ти розумів справжнє століття, в яке, і тільки один, Він став людиною. А під молодиком нам слід розуміти не інше що, як оновлююче нас пришестя Спасителя, в яке «давнє минуло і настало все нове» (2Кор.5:17). Новий відкрився нам час у Христі, що виганяє старість підзаконного служіння, за допомогою євангельських настанов перетворює в нове і оновлене життя, а також занепалих внаслідок гріха і близьких до знищення (Євр.8:13), що оновлює в початкову праведність і руйнує старість, що руйнує старість через віру до життя вічного, «бо коли хто в Христі, (той) нова тварюка», за написаним (2Кор.5:17). Наказує споруджувати Божественну скинію «у місяці першому», коли, як би змив похмурість зими, засяє принадність весняного повороту (сонцестояння), а земля ніжно зігрівається вже світлішими і чистішими променями сонця, цвітуть виноградники, насолоджується пахощами квітів землероб, щетинаться ниви», за словами одного з еллінських поетів, коли «минула зима», за написаним, «пішов і дощ з нею», коли «обрізки (винограду) настав час» (Песн.2:11–13). Але все це ти маєш розуміти духовно, під зникненням зими і припиненням дощу – спокуси диявольської тиранії і жорстоковладдя над усіма, що нас обтяжують. Це тому, що за днів Христа припинилася влада демонів і нам засяяло світле сонце, тобто Сам Той, про Ком говорить Бог і Отець: «І засяє вам Сонце Правди» (Мал.4:2), охолоджених гріхом, зігріваючи теплотою Духа до праведності. Також і виноград розумій розумовий, і квіти духовні, і під колосками також – (розумій) святих, що відрізняються різноманітним благочестям до Бога і породжують плід багатовидної чесноти. Нарешті, треба сказати коротко: весна все прикрашає квітами і змушує землю вирощувати траву, вінчає молодою рослинністю луки, знову робить молодими стовбури, насамперед сухі завдяки нестерпній суворості зими, приводить їх у кращий вигляд, покриває їх звичайним зеленіючим листям і щедро наділяє. Таке щось, як побачимо, було і з нами. Колись сухі, завдяки гріху, що царював над нами, і позбавлені плодів чесноти, ми розквітли праведністю через Христа і щойно з'явився і новий плід віри вже приносимо землеробу духів. Так саме ми справедливим знаходимо розуміти сказане одним зі святих пророків, як би від імені Христа: «Сам я (той самий) говорив: ось я, як час (рок квітучий – весна) на горах» (Іс.52:6–7 ), бо що робить на горах «час», тобто весняна пора1, тобто весна5. Отже, корисно наказує «в один день» ставити скинію, що є прообразом Христа, щоб ти розумів про Нього, що Він одного разу тільки помер у цей єдиний теперішній час, бо знову вже не народиться, але й не помре, народившись раз і померши і повставши з мертвих. Адже за смертю необхідно було слідувати воскресіння, яке було ніби спорудою святого намету. А в молодик – тому, що нове у нас вік у Христі і все створіння в Ньому нове. І місяць береться перший, ніж вказується на оновлення людської природи від смерті і тління в життя і нетління, і від безпліддя перехід уже до благоплодія, і звільнення від диявольської тиранії, на кшталт припинення та зникнення зими. Потім знову інакше, як у прообразі та алегорично, вказує нам на Еммануїла в словах: «І покладеш ковчег свідчення і покриєш ковчег завісою» (Вих.40:3). У попередній ухвалі Слово зображувалося нам ніби в цілій скинії, бо святе тіло Христа було домом Бога, що вселився в Ньому. Але не менш вказується воно нам зокрема і за допомогою ковчегу. Він був улаштований з дерев негнилих, щоб ти розумів нетлінне тіло Його. Весь обкладений був золотом чистим, як написано, всередині і зовні (Вих.25:9–10, 37:2), бо все в Ньому пречесно і царственно, як Божественне, так і людське, і в усьому Він першість, за словом Павла (Кол.1:18), – золото ж береться в золоті. Влаштований з негнилих дерев і обкладений золотом, ковчег мав вкладений у нього Божественний закон у образ вселившегося і з'єднаного зі святою плоттю Бога Слова, бо і закон був дієсловом Божим, хоч і не іпостасним, як Син. Ковчег покривається завісою, бо і Бог, що влюднився, Слово був ніби невидимий для багатьох, маючи покровом Своє тіло, і як у завісі, ховаючись у Своєму тілі, так що звідси деякі, не впізнавши Його Божественної гідності, то намагалися побивати Його камінням, звинувачуючи в тому, що Він Ін.10:33), то знову, нітрохи не соромлячись, говорили: «Чи не цей Ісус, син Йосипа, Якого ми знаємо батька і матір? Як же тепер каже, що з неба зійшов Я? (Ін.6: 42). Отже, покриття ковчега завісою свідчило про те, що Ісус не впізнаний буде багатьма. Таким чином, ковчег був прообразом Його. Тому й передував ізраїльтянам у пустелі, займаючи тоді місце Бога, бо він був вождем народу. Свідчить це Псалмоспівець у словах: «Боже, коли передував Ти перед народом Твоїм, коли Ти проходив пустелю, земля потряслася, бо й небеса танули» (Пс.67:8). Хоча керував і йшов попереду завжди ковчег, проте тут ясно говориться, що передував Бог. Найяскравіший доказ цього можеш мати, якщо звернеш увагу ще й ось на що. Колись Бог наказував через Мойсея ізраїльтянам, щоб вони сміливо сходили на гору Сеїр і тримали в облозі Аморрея (Втор.1:7, 19). Але ті, хто отримав цей наказ, впали в малодушну боягузтво і, припустивши, що це вони повинні робити своїми силами замість того, щоб сподіватися на високу допомогу, «сів плакали» біля гори, як написано (Втор.1:45). На це справедливо обурювався Законодавець і нарешті почав загрожувати, що не відведе їх у землю обітовану. Ледве прислухавшись до цієї загрози і віддавшись несвоєчасному каяттю, вони намагалися зійти, вдруге не послухавши Господа і схопивши зброю проти амореїв. Але Бог через Мойсея передрікав їм майбутнє, бо говорив їм: «Не сходіть, і не падіть перед лицем ваших ворогів, бо Мене немає з вами» (Втор.1:42). Незважаючи на те, постійно страждаючи на недугу непослуху, вони насильно почали підніматися на гору, як написано. Однак ковчег Божий, говориться, не зійшов з ними і залишився в таборі (Втор.1: 43; Чис.14: 44). Бачиш, що хоча говорить Бог: «Мене немає з вами», проте з непокірними не йде ковчег, чим для найрозумніших ясно вказується на те, що він займав місце Бога, що проводив. Також і навколо Єрихона ковчег носили священики, і ось упала висока стіна його, без вживання облогових знарядь і таранів, а від одних тільки труб та звуку, що, як побачимо знову, істинно здійснилося у Христі. Він є Той, Кого носять священики і святі мужі, Хто скидає всяку фортецю диявола, не зброєю, але криком і трубою, тобто апостольською і євангельською проповіддю і злагодою всього народу, в правоті віри, що сповідує свого Владику, - що, як бачимо, здійснюється і чиниться і звучить і звучить і чиниться і звучить, і славиться, як бачиться, і славиться, як бачить, і славиться, і, як бачимо, коли звучить і вчиняється і славиться, і славиться, як бачить, і славиться і славиться в народі; священича труба, під якою розуміється і голос священнодійного, - і таким чином падає і руйнується сила супротивників наших, «бо зброя наша не тілесна», за словами Павла, «але сильні Богом» (2Кор.10:4). А що Христос деяким чином сидить і спочиває на святих, це оголосить нам і пророк Авакум у словах: «Що Ти підеш на коней Твоїх, і їзда Твоя спасенна» (Авв.3:8). Втім, навчить цього також і Сам Спаситель у словах, сказаних Ананії про Павла: «Йди, бо посуд Мого обрання є цей – нести ім'я Моє перед усіма народами» (Дії 9:15). Але «і внесеш стіл», говориться потім, «і запропонуєш його пропозицію, і внесеш світильник і покладеш лампади його» (Вих.40:4). В обох треба розуміти Христа. Під виглядом столу, що мав хліби пропозиції, прообразується Христос, тому що в Ньому всі живляться до життя вічного, очевидно долучаючись Його святої плоті, за сказаним Ним: «Я є хліб, що зійшов з неба і життя дає світові: якщо хто їсть від хліба цього, житиме на віки, і хліб (ж) Ін.6: 51). Отже, пропозиція столу, тобто хліби, означає святе Тіло Христа, яке живить усіх до вічного життя. А як і блаженний Давид і з ним жадібні, як написано ( 1Цар.21:4–6 , Мф.12:3–4 ), їли хліби пропозиції, то подивимося, чи не зображається і цим щось таємниче. Адже щодо встановлення закону їсти хліби пропозиції було неможливо за винятком самих лише священиків. А тим часом торкалися цієї священної їжі не походили з священичого коліна - Давид і ті, що були з ним. Це було для того, щоб через це знову вказати на віру язичників та частково ізраїльтян. Христос належав ізраїльтянам, як священнішим «заради батьків» (Рим.11:28) і закону, але до них прийшло деяким чином хоч і колишнє внаслідок помилки не священним безліч іноплемінників і стало їсти хліб життя, яким є присутнім і Давид і як би служить представником спасених із Ізраї. Іс.10:22), бо багато хто з них увірував у Христа. Так через святий стіл повинен пізнаватись Христос. Так само – і світильник, як той, що світить усьому дому, тобто світові, бо «Я є світлом світу», говорить (Ів.8:12). Він має не одну, а сім лампад (Чис.8:2), бо світить (Христос) різноманітно і осяює душі віруючих різними дарами. Робиться він також із чистого золота (Чис.8:4), бо Христос понад усіх і пречесніший. Твердий (литий) має він стовбур, як написано (там же), бо у Христі немає нічого порожнього чи легкого. Мав він і квіти через пахощі святині (у Христі), згідно з сказаним: «Я цвіт польовий, лілія долин» (Песн.2:1). І навіть судини його (для наливання олії) означають милостиню Божественних дарів благодаті. Крім того, пророк Захарія стверджує, що бачив при ньому дві олійні гілки (Зах.4:3), щоб розумів ти два помилувані народи, яких і назвав «синами огрядності» (помазані), і каже, що вони чекають Господа всієї землі (Зах.4:14), хоча гілки тим самим споглядалися, що світильник є Христос, що поставив при Собі народ із язичників та з юдеїв. Потім, багато вказуючи нам Його, додає до цього: «І поставиш жертівник золотий для кадіння перед ковчегом, і повісиш покрив завіси на двері скинії свідчення, і жертівник приношень (плодів чи цілопалень) поставиш у двері скинії свідчення, і обставиш (колом) навколо» (Вих.40:5–6, 8). Зверніть увагу на те, як за допомогою двох жертовників описується нам Христос. Наказує поставити золотий жертівник із фіміамом перед ковчегом і наказує простягнути завіси посеред скинії у входах, щоб не було видно нутро її, і жертівник цілопалень заповідає помістити біля входу скинії свідчення, так що він був видно і не ховався, бо був поза завісою. Споглядай тут Його, під образом жертовника кадіння, що сходить у сморід пахощі до Бога і Батька, бо це означає кадіння, а під образом жертовника всеспалень, що приводиться за нас як жертва заклання. Золотий жертовник закривався завісою, бо прихована була слава Христа. А інший жертовник – цілопалення, на якому спалювалися жертви заклані, було видно, бо смерть Христа явна і відома всім. Розташовуються жертовники не байдуже, але один перед ковчегом, а інший біля входу скинії. Те, що золотий жертовник був перед ковчегом, як би перед Богом і Отцем, приховано вказує на дивну славу Сина, за сказаним: «Ніхто не знає, хто є Син, крім Отця» (Лк.10:22). А помешкання жертовника цілопалень при самому вході скинії, служачи образом смерті Його і заклання за нас, вказує знову на те, що ми не могли прийти до Бога і Отця інакше, як через жертву Христову, за сказаним Ним: «Я є двері» (Ін.10:9) і: «нікто не Ін.14: 6). Наказує нарешті обтягнути навколо скинію всю з усіма її приладдям, так щоб вона виявлялася одною, а не багатьма скиніями, бо один у нас Христос, хоч і представляється різноманітно, а саме: скинією – за допомогою покриву плоті, ковчегом, що має Божественний закон – як Слово Бога і Світла, як Слово Бога і світла розумовий і духовний, жертовником кадіння - як смердю пахощі святині, жертовником цілопалення - як заклала жертва за життя світу; нарешті, все в ній (що знаходиться) освячується для того і тому, що і Христос мислиться цілком святим. Так під керівництвом святої скинії ізраїльтянам наказувалося разом з нею як вирушати в дорогу, так і зупинятися, через що знову наставляє нас благополучно і навчає тому, щоб ми робили вождем і наставником шляху до спасіння втіленого заради нас Бога Слова і, неухильно дотримуючись заповідей Його, схід. Але не побажали робити це, хоча й таємноводство багатьма настановами, «відійшли назад, і вже з Ним не ходили» (Ін.6:66). Навпаки, блаженний Петро премудро каже до Спасителя: «Куди можемо піти?» – бо аж ніяк не віддалятися від Бога, але намагатися завжди духовно бути з Ним – це справді пристойніше святим. Ін.6:69. І ми віровахом і пізнанням: Ти Христос, Син Бога Живаго» (Святий Божий; ін.: Син Божий) 519 " Дивовижна віра святих Апостолів, полум'яний образ сповідання, високе розуміння. Вони справедливо не відходили назад і не падали, подібно до деяких невігласів або тих, які називали вчення Спасителя жорстоким, а також і не легковажно і необачно були покликані до віри, але наперед переконавшись і істинно розташувавшись до того, що Тайноводитель був сповнений життєдайних дієслів і є Наставник небесних. Дуже тверда така віра. Не така ж дуже легко може відкидатися і, не маючи посвідчення своїм корінням, швидко зникає з людської душі. Так і Сам Спаситель, коли говорив притчу про сіяча, сказав, що «інше (насіння) впало на камінь» і, не маючи кореня, засохло (Лк.8:6), прикровенно називаючи каменем ум сухий і зовсім не здатний утримати впроваджене в нього вчення. Перебуваючи в такому стані внаслідок великого свого невігластва, нещасні юдеї навчалися голосом пророка: «Роздеріть ваші серця, а не ризи ваші» (Йоил.2:13). Як землеробський звичай радить раніше посіву насіння орати землю плугом, так, гадаю, і ті, хто йде до сприйняття Божественних навчань наперед, повинні ніби розкривати серця своїм потягом до них. Сприйнявши таким чином, вони зроблять тяжку душу свою ніби якимось плодоносним грунтом. Отже, у посвідченні віри кажуть премудрі учні, що "пізнали", і притому сміливо сподіваються (вірують), що Він є «Христос Син Живого Бога» . Також і цей вислів виявляється складеним дуже премудро. "Віруємо", кажуть, "і пізнали", з'єднавши в одне обидва слова, бо личило і вірувати і розуміти. Але хоча Божественне (одкровення) сприймається вірою, проте, без сумніву, не повинно тому повністю віддалятися від дослідження його, навпаки – треба намагатися підніматися хоча б і до помірного знання, яке (дається) ніби в дзеркалі та загадці, як Павло говорить (1Кор.13:12). Прекрасно також кажуть, що не раніше впізнали, а потім вірують, але попереду помістивши віру, ставлять знання другим, бо після віри – знання, а не раніше віри, згідно з написаним: «Якщо не повірите, і не зрозумієте» (Іс.7:9). Проста віра наперед покладається в нас подібно до певної основи, а знання вже потім потроху будується на ній, підносячи нас «у міру віку» у Христі і «в досконалого чоловіка» і духовного (Еф.4:13). Ось чому і Бог говорить в одному місці: «Ось Я вкину в основи Сіону камінь вибраний, наріжний, дорогоцінний» (Іс.28:16; 1Пет.2:6). Адже Христос є для нас початком і заснуванням святості і праведності, очевидно через віру, а не інакше, бо таким чином у нас вселяється Він. Помічуй, як скрізь говорять одинично і передаючи член: «Συ εῖ ὁ Χϱιστὸς ὁ ὑιὸς τοῦ Θεοῦ τοῦ ζῶντος», відокремлюючи Його як єдиного і єдиного і єдиного і єдиного і єдиного і єдиного і єдиного і єдиного благодаті, за подобою Якого і ми сини. І "Христом" (του Χριστὸν) знову називають Його як єдиного. Втім, слід знати, що Христос Він називається хоч уже не заради Себе Самого або як той, що існує таким за природою, яким виявляється Він як Син; але все ж таки Він один тільки є Христос дійсно і виключно. Між христами (помазанцями) немає нікого, як Він, проте за подобою Його з нами Він називається Христом. Власне Його і виключно Йому тільки одному належне ім'я та істинна істота є «Син», а спільне з нами – «Христос». Оскільки Він був помазаний, оскільки став людиною, то тому є Христос. Отже, якщо помазання треба відносити до потреби людства, то Христом Він повинен мислитися за подобою Його з нами, а не так, як є Він і Син, – втім, як єдиний і єдиний природно і виключно, і раніше (прийняття) плоті і з плоттю, а не як два, як думають деякі, не розуміючи, як видно. Адже не в "людини" сходило від Бога Отця Слово, як, наприклад, благодать через Духа на одного когось зі святих пророків, але Воно істинно «стало тілом», за написаним (Ін.1:14), тобто «людиною». Тому Він нероздільний після з'єднання (з плоттю) і не розпадається на дві особи, хоча ми повинні мислити як інше щось і різне – Слово від Бога і тіло, в якому воно вселилося. Так як віру щодо цього нам підтверджує цілий хор святих Апостолів тим, що вони "пізнали", кажуть одинично, що Він є «ὁ Χϱιστὸς ὁ ϒἱὸς τοῦ Θεοῦ – «ми, ми хотімо», «єдиний» Христос, (єдиний) не повинні приймати вчення тих, які безумно не зрікаються того, щоб нововводити щось інше, крім цього. «Відповів їм Ісус: Чи не вас дванадцятьох вибрах? і від вас єдиний диявол є. Говорячи ж Юдові Симонова Іскаріота, бо той, хто хоче Його зрадити, єдиний цей від обома на десяти 520 (Ін.6:70–71). Продовжує викриття і вражає їх строгими словами, припиняючи тим слабку і нерішучу малодушність у бажанні стати мудрими. Виявляється, що говорить як би щось таке... Час тепер, учні Мої, пильнування, розважливості і зосередження душі на бажанні спасіння, бо дуже слизький шлях смерті, що захоплює не тільки немічний розум, а й здається вже твердим. Підступний і багатовидний гріх, що обманює розум людський різноманітними насолодами і приємними похотями тягне до беззаконня. Доказом цього, каже, буде те, що станеться серед вас. Скажу поки що: нікого з тих, що легковажно відпали назад, як добрих "вас" (подібно вам), "Я" не "обрав", бо знав як Бог, що (є) у вас. Але (одного з вас) безсоромністю жадібності викрав сатана. І визначення Моє (про вибір апостолів усіх і Юди), звичайно, аж ніяк не було хибним, бо люди мають вільну волю обирати те й інше – чи йти праворуч чи ліворуч, розумію добро і зло. Отже, через сильне звинувачення їх (в особі одного з них) одночасно і спонукає їх до належного неспання, і змушує кожного бути обережнішим щодо себе самого. Адже Він не говорить ще, хто саме зраджує Його. Але поклавши на одного взагалі і невиразно це тяжке безбожність, Він тим самим збуджував на подвиг усіх і закликав до уважного пильнування, бо кожен боявся шкоди для душі своєї. Але водночас Він доставляв і щось інше, корисне для зміцнення віри учнів. Так як вони сповідали, що знають і твердо вірують, що Він є «Син Божий», то Він і виявляє Себе передбачаючим майбутнє, показуючи і через це достовірним їхнє сповідання щодо Його, тому що нікому з існуючих не належить знати майбутнє, крім одного тільки Бога за природою, про Яке і написане Дан.13:42). Дияволом же назвав служителя диявольських бажань, і це не хибно, бо як «одний дух, що з'єднується з Господом, є» (1Кор.6:17), так, очевидно, і навпаки. Про свято кущепостачання, що воно означає відновлення надії, що відповідає святим, і пожвавлення з мертвих; передує вислів: «Було ж близько свято юдеїв – кущепостачання» Ін.7:1–2. І по цих ходах Ісус у Галілеї, бо не хочеться в юдеї ходити, бо позову Його юдеї вбити. (Бе ж поблизу свято іудейський шанування сіни) 521 «Після цього», каже, сказаного і зробленого знову з більшим бажанням перебував Христос у Галілеї. На це, гадаю, і вказує вираз: "ходив". Але показує, що перебування в них (галілеян) було для Нього не добровільним, але, навпаки, відбувалося за необхідністю, приєднуючи і причину цього, бо, каже, хотіли «Убити його юдеї» . Тому Він пішов іноплемінникам і на тривалий час, відмовляючись «в Юдеї ходити» . Але також і цим, гадаю, Ізраїль звинувачувався у великій завзятості, якщо перебувати у язичників виявлялося (для Христа) набагато краще, ніж жити в нього (Ізраїлю). Це сповіщено пророком Єремією: «Покинув Я дім Мій, залишив спадщину Мою, дав улюблену душу Мою до рук ворогів її» (Єр.12:7). Бути Христові поза домом Своїм заради безбожності переслідувачів і переселитися до галілеян – хіба це не є очевидним відданням Їм Своєї душі в руки ворогів її? Вороги Христові язичники як рабині іншому (панові) і поклоняються тварюки замість Творця, тому що ще не прийняли віри в Нього. Також і цьому навчить ясно Сам Він у словах: «Хто не зі Мною, той проти Мене» (Лк.11:23). Але кожен, гадаю, скаже, що колись істинного Богопізнання і віри язичники не є з Христом, отже, вони були проти Нього і тому перебували в ряді ворогів. Якщо ж це так і для всіх очевидно, то в ізраїльтян панувала така мерзота, що обертатися серед ворогів виявлялося (для Христа) набагато краще і жити з тими, з ким менш подобалося, приємніше, ніж, як це слід було б і було б пристойніше, у родичів за тілом, як таких, що повинні були навіть любити. Таким чином, вельми справедливо переселявся Христос до язичників, як би вже справою говорячи, що якщо вони не перестануть переслідувати і своїм безумством зупиняти Благодійника, то зовсім віддасть Себе зовнішнім і до язичників переселиться Христос. Це, думаємо, відкривається як із самої справи, так знову і за допомогою найдавнішого прообразу можемо бачити, що Він погрожував видаленням Своїм із Єрусалиму. Так, коли Він визначав закони про жертви, як написано в книзі Левіт, накресливши, як би в образі Христа, приносити бичка та цілопалення в дар Господу (Лев.1 і дав). І інакше ще зображує Його, кажучи: «Якщо ж від овець дар свій Господеві (принесеш), і від ягнят та козлищ на цілопалення, то саме чоловіча стать без пороку нехай принесе і заколе його, з боку жертівника на північ перед Господом» (Лев.1:10–11). Необхідно дослідити, як і тут зображується таємниця про Христа. Спочатку, гадаю, треба сказати про становище самого храму Єрусалимського і Божественного жертовника, щоб таким чином ми зрозуміли, що може означати, що жертва закололась не прямо проти жертовника, а зверталася на північ. Адже юдейська країна лежить у південних частинах землі, храм був звернений на схід і його вхід освітлювався першими променями сонця. Але й самий Божественний жертовник був споруджений прямо проти святилища, ніби перед Богом, і тим, хто входив зі сходу, показував спочатку свою передню сторону, а два боки його дивилися – один на південь, інший на північ. Що це було саме так, як ми сказали, в цьому можеш переконатися, дізнавшись, що перебуває у пророка Єзекіїля. Коли він повчав про смерть Фалтія, очевидно за допомогою духовного споглядання, говорив так: «І бачив я, і ось ніби двадцять п'ять чоловіків – спини їх до храму Господнього (навернені), а обличчя їх проти (на схід), і вони поклонялися на схід сонцю» (Єз.8:16,1). Якщо ж той, хто поклоняється сонцю, що сходить, мав храм на задній стороні свого тіла, то хіба не необхідно уявляти обличчя його зверненим на схід? Відповідно до цього мав становище і вигляд і сам Божественний жертовник, як ми сказали. Отже, як храм сам, так і жертовник були звернені обличчям на схід, два боки – один на південь, інший на північ, а сторона, що вважається задньою, ще дивилася на захід. Якщо ж це було так, то лежачою до півночі виявиться сусідня з Юдеєю Галілея, тобто країна язичників, за написаним: «Галилея язичників» (Іс.9:1; Мф.4:15). А як Господь наш Ісус Христос після рятівного страждання мав піти з країни Юдейської і прийти до Галілеї, тобто до Церкви з язичників, то й жертва, що приносить освіту, закололася з боку жертовника, щоб вона дивилася на північ, згідно сказаному Псалмоспівцем про Христа: «Очі Його на. Тому що блаженний Євангеліст каже, що Він відмовляється бути разом з юдеями, оскільки вони хотіли Його умертвити, то до сказаного приєднаємо, що це видалення Христа ми не повинні рахувати за боягузтво або звинувачувати за це в немочі Того, Хто все може, але має відносити це до цілей Домобудування, бо не мусить відносити це до цілей Домобудівництва, всіх. Ін.7:3–5. Вирішивши до Нього браття Його: перейди звідси і йди в Юдею, та й учні Твої бачать діла, що твориш: ніхто ж що в таємниці творить, і шукає сам в яві бути: якщо це твориш, яви Собі світові. Ні братія бо Його віроваху в Нього. Ще не знаючи Слово, що поселилося у святій плоті Бога, і в той час, коли говорили це, не знаючи, що воно стало людиною, шановані за братів Спасителя мають ще малі уявлення про Нього і думають набагато нижче притаманної Йому благодаті і гідності, тому що не помічали нічого більше за інших, але вводилися в обман. отця Йосипа і не бачили потаємного боку таємниці. Оскільки Христос, ймовірно, творив таємно багато чудес у Галілеї, то вони й переконують Його шукати порожньої слави і як якусь велику справу радять дивувати глядачів, ніби Він щоразу бажав творити чудеса заради одного тільки того, щоб тільки здаватися досточудним для глядачів і ук. Дивись, як радять Йому йти "в Юдею" і в ній всього більше чудотворити, не для того, щоб увірували в Нього «учні Його», але «нехай бачать справи, які творив» . Якщо, кажуть, хочеш, щоб Тебе знали, - це значить бути "в яві", - то не будь таємним чудотворцем і, вирізняючись силою все чинити, не уникай "явності", бо таким чином Ти станеш відомий "світу" і достославний у глядачів. Такою була їхня мова. І премудрий Євангеліст завбачливо зауважує, що ще «не повірили в Нього брати Його» . І справді, вельми було б дивно за таких порожніх слів їх визнавати їх уже отримали через Нього через віру богопристойне пізнання. Але тоді вони говорили мудро, як невіруючі ще. Коли ж увірували, зрозумівши велику про Нього таємницю, то піднеслися до такого богошанування і чесноти, що названі були навіть апостолами і набули чудового благоговіння. Знаходиш і це передвіщеним у вигляді пророчого голосу. Так, блаженний Єремія ніби до Господа нашого Ісуса Христа говорить: «Бо й брати твої та дім батька твого – і вони відкинули тебе, і вони заволали, позаду тебе зібралися: не вір у них (тому), що (якщо) будуть говорити тобі добре» (Єр.12:6). Ті, хто намагався навіть ледь не звинувачувати Його за допомогою вищенаведених нами слів, зібралися через віру і проголошують добре про Нього, приносячи користь й іншим і подвизаючись на вчення про віру. Дуже завбачливо назвавши братами, пророк благополучно приєднує: «дім "батька" твого", щоб і вони не вважалися народженими від Святої Діви (але є братами Господа) тільки як (народжені) від одного отця Йосипа. Ін.7:6. Говорила ж їм Ісус: час Мій не прийшов, а час ваш завжди готовий. Прикровенна завжди Спасителя мова, бо так і написано про Нього, що «і буде людина, що приховує свої слова» (Іс.32:2). А що Він робив це на користь (слухачів), хто з благодумних не скаже цього? Отже, «ще не час» повної явності та неприхованого оголошення для всіх, бо юдейський розум ще не дозрів для такого розуміння, щоб без гніву та люті бути спроможним вмістити слова Мої. Але також і світові явити Себе тепер не дозволяє час, тому що юдеї ще не зовсім відступають від благодаті і не настільки зневажали Мене, щоб Мені вже треба було нарешті переселитися до інших. Ось чому й каже, що "час" Його "ще не настав", а їх час настав і завжди знаходиться в "готовності". Це тому, кажемо, що для тих, хто обертається у світі, можна робити угодне їм, оскільки для них немає необхідності, яка перешкоджає або закликає до скоєння або недосконалості будь-якої справи у певний час, як, без сумніву, це було з Христом. До того ж життя побажали обертатися у світі відрізняється деяким послабленням і може бути вільним від найтяжчих турбот, представляючи завжди ніби готовий і зручний час до задоволень і тим, що користуються нею, дозволяючи легко ходити, куди не захочуть. Отже, у справах, що підлягають потребі (Божественного) благопромислу, не всякий час буває зручно для здійснення того, що треба, але таке, яке личить кожній справі та якого вимагатиме природа предмета. Тому, хто обрав своєвільне (мирське) життя, не буде нічого такого. Навпаки, цілком готовий і абсолютно вільний для них шлях, яким би вони не захотіли йти. Ін.7:7. Не може мир ненавидіти вас, Мене ж ненавидить, бо Я свідчу про нього, бо справи його зла суть. Дуже милостиво викриває Спаситель братів, які ще й тепер мали більш мирський настрій і настрій, і дає як би другу, майстерно складену, відповідь, в якій показує, що вони не тільки не знають, хто є Він за природою, але й ще такі далекі від любові до Нього, що воліють поводитися згідно з полюбившими мирське. І справді, дивно було б, якби Він з усіма іншими розмовляв про корисне, усуваючи тут будь-яку прихильність, а тим, хто вважався за братів Його, не повідомляв би в тій більшій і вищій мірі того, від чого вони могли отримувати немалу користь, маючи вже можливість пізнавати Вождя премудрості. Звичай був у Спасителя Христа: скориставшись часом причасним приводом, Він складав для слухачів довгі настанови. Отже, завжди, каже, мило кожному схоже йому і подібність вдачі дивним чином приводить до дружби: «мир вас не ненавидить», бо ви ще мислите мирське; «Мене ж ненавидить», не знаходячи приємним усе те, за що звинувачується Мною в непристойності. Тому ви безпечно можете вирушати на це свято, а Я ще ні, бо, прийшовши, Я буду, звичайно, повідомляти і говорити корисне, але для сластолюбців гірке викриття і може спалахнути до гніву того, хто не допускає належного виправлення. Повідомляє щось корисне і нам Господь у цих словах, а саме: робити викриття слід не безрозсудно і не на всякого (без відмінності) простягати ганебне настанову, але личить знати написане: «Не викривай злих, нехай не зненавидять тебе» (Припов.9:8), коли ненависть у нас не безнависть у нас не без нас написаному (Сир.25: 12). Адже світ гріхолюбний, а Господь є виправником того, що не повинно чинити. Виправлення ж часто належить робити через викриття, бо всіляко вказувати на гріх означає ганьбити тих, хто його любить, і звинувачувати зло означає дорікати тим, хто його має. Тому коли необхідність закликає вчителя до викриття і мета лікування змушує звертатися до цього способу, а той, хто наставляється проти бажання за допомогою викриття, приходить у сильний гнів, тоді, звичайно, повинно виникати зло внаслідок ненависті. Тому Спаситель каже, що Його ненавидить світ як той, хто не може ще вміщати сповіщень, пов'язаних з ганебністю, коли це має бути для користі. Справді, розум, відданий порочним насолодам, обурюється всіляко на слово, що переконує його до належного виправлення. Це і висловлює Спаситель, не заперечуючи цілковиту подорож Свою до Єрусалиму і не відмовляючись від викривлень, які можуть виявитися корисними для грішників, але маючи намір у належний час разом з іншим робити і це. Слід зазначити, що щось подібне Він говорить і Своїм учням. Втішаючи їх і навчаючи їх аж ніяк не ухилятися від того, що має статися з ними, коли вони будуть проповідувати всесвіту і заради цього піддаватися незліченним спокусам, «Якби, – каже, – ви були від світу, світ би своє любив, – оскільки ж не від світу ви, тож ненавидить вас світ»1 (Ів. Світом називає тут не видиму тварюку, але тих, хто помишляє мирське, якими той, хто не любить подібного ж, вважається жорстоким, важким і як якогось ворога, - навпаки, рідним і другом (вважається) той, хто має однакові з ними побажання і з'єднаний з ними подібністю ганебного життя і вдач. Ін.7:8. Ви зійдете на це свято, Я не зійду на це свято, бо Мій час не виповниться 527 Вже ясно відмовляється Господь від бажання святкувати разом з юдеями або йти в одне місце з ними для того, щоб розділяти з ними сінівну радість (сенівного свята), бо сказане хоча й до тих, хто вважався за Його братів, поширює своє значення і на весь ізраїльський народ. Справді, ніхто не скаже, щоб Ісус відмовлявся бути разом із братами власне тільки заради них самих, тим часом як Він є тим, хто перебуває разом з ними в Галілеї, і не без причини, саме на підставі думки багатьох про тілесну спорідненість Його з ними, треба припускати, що Він був їхнім співмешканцем. Тому очевидно, що в особі братів Христос відмовляється святкувати разом з усім безліччю юдеїв, згідно з сказаним одним зі святих пророків: «Зненавидів Я, відкинув ваші свята і не буду нюхати (жертв) на урочистості вашій, чому якщо і принесете Мені цілопалення і жертви, не прийму їх, і спасительного приношення призрю. Віддали від Мене голос піснею твоїм і звук гуслів твоїх не слухатиму» (Ам. 5:21–23 ), бо «Дух – Бог і тим, хто поклоняється Йому в дусі й істині, має поклонятися» (Ів.4:24), за словом Самого Спасителя. Будучи ж духом, Бог, як справедливо думати, і насолоджуватися може тільки духовними почестями і дароприношеннями, в образ яких заповіддю закону і були засновані жертви волів і дрібної худоби і, крім того, приношення ладану, муки, вина і олії, що вказували за допомогою ясних образів на багатовидність чесноти, що поклоняються в духі. Отже, "ви", каже, що ще люблять покров і подумують про це грубо і по-іудейськи, "підіть" на сінівну та проосвітню урочистість. Мені ж неприємно святкувати так, - "на цей" не піду "свято", тобто проосвітнє і сінівне. Нічого радісного не знайду на ньому. Але краще чекатиму часу справжнього торжества, яке «ще не виповнилося» . Ось тоді, каже, Я і з радістю перебуватиму з Моїми читачами в блиску святих і славі Отця, випромінюючи найвищу веселість. Час називає Своїм і як би власним, бо Його це свято і Він Сам є начальником урочистостей. Йому засвоїв його і блаженний Єремія 528 , говорячи недбалим про благочестя до Бога і ні в що ставить бажання відзначитися чеснотами: «Що вчините в день урочистостей і в дні свята Господнього?» (Ос.9: 5). Зовсім, каже, чесноти, що відмовляються від подвигів і не мають світлого одягу любові до Бога, що ви робитимете в день урочистості? Як увійдете на Божественне та небесне свято? Чи хіба не вижене вас з усією справедливістю Владика бенкету з радісного кола покликаних, зі словами: «Друг, як увійшов ти сюди, не маючи вбрання шлюбного» (Мф.22: 12)? Споріднено з цим і дає нам ту саму думку, що знаходиться у пророка Захарії вислів: «І буде, – говориться, – (все), що не залишаться з усіх народів, що нападали на Єрусалим, будуть приходити щороку поклонятися Царю Господу Вседержителю і святкувати свято кущепоставленія4» (6). Ті, що залишилися (тільки), каже, приходитимуть на поклоніння до Великого Царя і для здійснення свята кущепоставленія: при множині званих благодаттю, у вишній град піднімаються лише небагато, бо «трохи вибраних», за словом Спасителя (Мф.20:16), тобто взятих. А говорячи, що приходитимуть на поклоніння, вказує на тих, хто чинить уже не підзаконне служіння, але в дусі, і святкуючих свято істинного кущепоставлення, ледве не оспівуючи голосно наступних слів псалма: «Благословенний Господь, що послухав голосу моєї молитви… на Нього уповало Пс.27:6-7). Справді, процвіло тіло і знову оживе, але не без Христа, бо Він став для нас початком воскресіння і дверима справжньої кущі. Також і про це сказано було одним із святих пророків: «І відновлю скинію (кущу) Давида занепалу» (Ам.9:11). Ця занепала скинія (куща) Христа від насіння Давида по плоті перша була відставлена до нетління силою Бога і Отця, за сказаним до юдеїв про Нього через одного з Апостолів: «Цього, за певною порадою і передбаченням Божому відданого, узявши рукою беззаконних, прихвилювавши, пригвоздив, смерті, тому що неможливо було їй утримувати Його» (Дії 2:23–24), і знову: «Цього Ісуса воскресив Бог, чому всі ми свідки» (Дії 2:32). А що Христос, що існує від Давида за тілом, у Святому Письмі зазвичай називається Давидом, переконатися в цьому немає жодної труднощі. Ін.7:9–10. Ця річ, Сам залиш у Галілеї. Коли ж зійшовши браття Його на свято, тоді й Сам зійшов, не явно, але тай. Вигнаний із країни Юдейської, Христос приємніше і безпечніше ходить і живе в Галілеї, щоб знову благородніше уявних законовчителів був сонм язичників, хоч і тих, хто був мало підготовленим завдяки ще панівній серед них помилці (ідолопоклонству). Вказує цим як на Свою справедливу любов до них, так і на Своє ґрунтовне неприхильність до ізраїльтян. І справді, «все, хто знає насамперед буття його» (Дан.13:42) хіба не належало мати таке розташування, щоб Церква з язичників, яка так легко і швидко закликається до віри в Нього, вже (тоді) удостоювати Божественної любові Його, а Єрусалим як невдячний справедливо відкидати? Хіба не говориться про Нього, що ще й до самого часу пришестя Він зажадав краси її (Пс.44:12), за висловом Псалмоспівця, а лихий Єрусалим хіба не називав Він блудницею і перелюбницею і подібними іменами? Так, через пророка Єзекіїля дуже ясно говорить до нього: «Тому слухай, блудниця, слово Господнє» (Єз.16:35). І словами пророка Єремії звинувачує його як блудницю, вигукуючи, що «як віроломствує жінка проти того, хто співмешкає з нею, так віроломствує проти Мене дім Ізраїлів, говорить Господь» (Єр.3:20). Як той, хто вже споглядав, за Своєю Божественною передбачливістю і промислом, красу Церкви з язичників і ганебність поганої поведінки синагоги юдейської Він одну вже наперед удостоює Своєї любові і приводить як наречену в чертог Свій, а на іншу обурюється, для кожної дотримавшись цілком її подоба. Але на ізраїльтян передчасно не наводить повного покарання, ні Галілеї не віддається цілком раніше рятівного хреста. Справедливо чинячи так, Він міг тоді з ґрунтовних причин віддалятися від любові до них. Отже, сказавши, що не піде на це свято, а братам дозволивши, якщо завгодно, йти, Він один – бо стверджував, що ще не настав час, – приходить після них. При цьому Він не одне говорить, а робить противне тому, що говорить, адже це вже було б брехнею, хоча лестощі, тобто брехня, як говориться у пророка (Іс.53:9), аж ніяк не знаходилася в устах Його, але дійсно робить те, що раніше обіцяв і бажав. Справді, адже Він приходить не для того, щоб святкувати разом з ними, а щоб навчати, і оскільки Він прийшов для спасіння, то – щоб говорити і пояснювати те, що стосується життя вічного. Що така в Нього мета, цьому ясно навчить нас небажання Його супроводжувати тим, хто йшов (на свято), але таємне і непомітне прибуття Його (потім), без урочистості та тріумфування тих, хто приходить на свято. Так, коли вже йшов Він на спасительну пристрасть, то прибув не потай, але сидячи на молодому віслюку, в образ молодого народу, напередодні численного сонму немовлят, що знову служив народу народу, про який написано: «І народ створений буде хвалити Господа» (Пс. 101:19). І діти, що передували Господу, вигукували: «Благословен грядий в Ім'я Господнє, осанна у вишніх» (Мф.21:9). Отже, таємним пришестям Своїм показує Христос, що Він прибув до Єрусалиму аж ніяк не для святкування разом з ними, а для розмов з ними, бо, як ми раніше сказали, ще не зовсім відокремлюється від Ізраїлю, перш ніж, відданий смерті, Він з'явиться тим, хто гідно це робить. Господь каже, що Він не піде, а після того не відмовляється прийти, чому прообраз, що колись відбувся, знайдеш у книзі, званій Вихід. Тим часом як божественний і священний Мойсей перебував на горі з Богом, очікуючи від Нього повідомлення закону, - Ізраїль, що занедбав про благочестя до Бога, влаштовував собі тільця в пустелі. Але Законодавець справедливо гнівається на це і, звинувативши легковажність тих, що швидко схилилися до того, що не личило, і пригрозивши відразу винищити їх, Він каже нарешті святому Мойсеєві: «Іди і йди звідси ти і народ твій, що вивів ти з Єгипту в землю, якою Я присягнув Авраамові: вашому дам її, і пошлю з тобою перед лицем твоїм Мого Ангола» (Вих.33:1–2). Потім каже до Нього Мойсей: «Якщо не Сам підеш Ти зі мною, не виводь мене звідси: і як інакше стане достовірно відомим, що знайшов я благодать у Тебе, я і народ Твій, як тільки підеш Ти з нами? І сказав Господь до Мойсея: І це тобі слово, що ти сказав, зроблю, бо ти знайшов благодать у Мене» (Вих.33:15–17). Бачиш, як, ображений відступом Ізраїлю, стверджував, що не піде разом із ними в землю обітовану, але сказав, що пошле з ними Ангела; однак, з вподобання Мойсея і в пам'ять батьків даючи прощення, обіцяв знову йти з ними. Відмовившись, таким чином, святкувати разом з юдеями як з гордецями і впертими, котрі зневажають Бога запереченням своїм, як ті устроєм тільця, не відповідаючи суворою відплатою за їхні злочини, але виконуючи дану святим отцям їхню обіцянку, приходить (до Єрусалиму), щоб врятувати їх служіння не Ангелу, як цього не було і тоді, але Сам роблячи це і будучи для спасіння невдячних. Ін.7:11. А юдеї шукали Його на свято й говорили: Де Він є? 530 Шукають юдеї Ісуса не для того, щоб, знайшовши, повірити, бо, і попереджаючи шукання, Він являв Себе, згідно з сказаним Ним: «Мене знайшли Мене, що не шукали, Я відкрився тим, хто не питав про Мене» (Іс.65:1 ; зав. суєтність і ревнуючи більше про властиве тим (еллінам), ніж у тому, з допомогою чого їм личило блищати вишню благодаттю. Адже шановані за еллінських мудреців і ревнителів мирської та демонічної мудрості витрачають багато гострих слів, крутячи кола порожніх міркувань, і «тчуть основу павутиння», за написаним (Іс.59:5). Вони приймаються знаходити істину чи благо чи правду, що таке це є за природою, і, уявляючи собі тільки тінь істинного знання, перебувають зовсім позбавленими діяльної чесноти. Залишаючись чужими вищою та справжньою премудрістю, вони ніколи не вправляються ні в чому корисному, крім слів. Так і юдеї, ці брати і сусіди невігластву тих, шукають Ісуса не для того, щоб, знайшовши, вірити, як це й показало сама справа, але щоб, уражаючи Його багатьма докорами, навести на голови свої полум'я невгасиме. І в іншому також відношенні, мабуть, вони роблять суєтне шукання, бо вони приймаються Його шукати тільки тому, що немає Його. Адже Чудотворець цей мав перебувати серед святих, кажуть вони, переслідуючи лише приємне задоволення для себе, а зовсім не користь від подиву (перед Чудотворцем). Зодягнені славою законоучительства і вважаючи себе великими знавцями Писань, вони не пам'ятають пророчого слова, що проголошує так: «Знайдіть Бога і, при здобутті Його, покличте: коли ж стане наближатися до вас, нехай залишить безбожний шлях свій і чоловік беззаконний намір свій і нехай звернеться до Господа». Бачиш, як недостатньо для спасіння одного лише шукання, але, знайшовши, потрібно і звертатися, очевидно через послух і віру. Так належало рятуватися і неосвіченому і неслухняному юдейському народові. Якщо ж і в цьому виявляється вельми нерозумним, то справедливо вже маємо почути: «Як скажете, що мудрі ми і слово Господнє з нами? Досить стала тростина брехлива книжникам, посоромилися мудреці, зніяковіли, заплуталися, яка ж мудрість є в них? Тому що слово Господнє відкинули» (Єр.8:8–9). І справді, хіба не відкинули, не прийнявши (Христа), чи хіба не зневажають, не відмовляючись безрозсудно говорити про Нього це: «де є Він»? Адже це "Він" є знак божевільних (гордеців), які ще не удостоїли Його свого здивування, хоча з багатьох і великих діл Його вони повинні були мати про Нього цілком відповідне уявлення. Ін.7:12. І ремствування про Нього багато в народі(х): овії глаголаху, бо благий є; Шукати і знаходити благо завжди важко і здатність досліджувати красу істини ледве досяжна для багатьох, особливо ж для неосвічених і не володіють гостротою розуму, які, нерозумними потягами безрозсудних помислів легше схиляючись до завгодного їм і не вдаючись у дослідження природи, що трапляється їм, і хоч і не вдаючись у дослідження природи, що зустрічається їм. каже: «Будьте досвідченими меновщиками», і переконує нас все випробовувати (1Фес.5:21), так щоб точними дослідженнями приходити до придбання корисного. Нехай же ті, які з великого безумства не дивуються Ісусу і без всяких міркувань вирішили, що звинувачувати Його, вислухають: «Скуштуйте і бачите, що добрий Господь» (Пс.33:9). Як ті, які за смаком відчувають якість найкращого меду і за допомогою смакування вельми невеликої частинки його отримують відчуття шуканого (якості меду), так і хоч трохи скуштуючі слів Спасителя можуть дізнаватися, що Він благий, а дізнавшись – і дивуватися. Таким чином, найрозумніші з юдеїв захищають Христа і справедливе судження дають про Нього, погоджуючись з Ним як благим, ймовірно, міркуючи так, що не може бути доступною комусь сила виконувати те, чого вчиняє Бог, якщо Він не буде Богом за природою і причасником Бога, і і зміцнення висотною благодаттю, хоч і не так було у Христі, бо Сам Христос є Господь сил. Навпаки, обертаються в нерозумних думках і відступили далеко від істини ті, які не завагалися називати спокусником Направляючого на неправдивий шлях правди. Нехай тому слухає нерозумний юдей: «Горе, що називає зло, благом і благо злом, що ставить темряву світлом і світло темрявою» (Іс.5:20). Адже звинувачувати добро є те саме, що й захищати зло, ганебне звільняти від найсправедливішого звинувачення і на предмети, що належать до розряду найвищих, накидати їм зовсім не потрібне осуд. Проголошені були звинувачення і за ці їхні осуди, бо «горе, – говориться, – їм, що вони відійшли від Мене; нещасні вони, що не вшановували Мене; Я ж звільнив їх, а вони говорили проти Мене брехню» (Ос.7:13). Ін.7:13. Ніхто ж насправді говорив про Нього, страху заради юдейського. Серед юдеїв, каже, був ремствування і «заради страху перед юдеями» ніхто не міг «явно говорити». Таким чином, іудеями називає тут божественний Євангеліст виключно начальників іудейських, вважаючи негідним, як мені здається, застосовувати до них найменування старійшин чи священиків або інше якесь із таких, до чого спонукала його ревнощі про благочестя і скорботу про них, яких і Сам Бог з усієї, як провина, звичайно, справедливість кажучи так: «Пастухи багато хто зруйнував виноградник Мій, осквернили ділянку Мою, обернули ділянку бажану Мій у пустелю непрохідну, прийшов він на знищення смерті» (Єр.12:10–11). Справді, хіба ми не повинні виноградник Господній вважати справді загубленим їхніми мерзостями, коли вони оголошували небезпечним захищати добро і дивуватися з того, що одне тільки гідне здивування? Для кого з благодумних може бути сумнівним, що разом з іншим і це тягне за собою найтяжче покарання на вождів іудейських? Ось весь народ тільки боїться і тремтить їх, а не виховується за законом і не навчається належному, хоча він і дуже охоче підкорявся їхнім наказам. Доказом крайнього підпорядкування є страх. Так, він був змушений чинити всупереч закону або ж байдуже дивитися на волю Законодавця, і не тільки аж ніяк не наважувалися хоч скільки-небудь вільно похвалити добре, але, навпаки, змушували вважати поганим те, щоб вони не побажали, і гідне похвали і здивування засуджувати. Як людина, яка досконало володіє мистецтвом мореплавання і керує кермом цілком йому слухняного корабля, якщо наведе його на скелі, то сама повинна буде вважатися винною в аварії корабля, - або як досвідчений вершник, керуючи швидкими і молодими кіньми і маючи можливість за допомогою вуздечки і віжків легко направляти їх біг куди йому завгодно, нещастя справедливо вважати не коней, а себе самого; таким же, гадаю, чином наставники юдейські, якщо, маючи народ не тільки шанував їх, але й, більше того, рабський страх, що до них плекав, керували ним невідповідно Божественним постановам, то з вами повинні піддатися справедливому стягненню за смерть всіх. А що вони стали причиною смерті народу, це засвідчить пророк Єремія: «Оскільки пастирі збожеволіли і не стягнули Господа, тому не зрозуміло все стадо і розпорошилися» (Єр.10:21). Ін.7:14. Абіє ж у переполовування свята зійде Ісус до церкви та учнів 533 Як священне, вчення Спасителя нашого належить священному (місцю), бо де ж інакше належить чути Божественний голос, як не в місцях, в яких, як віриться, мешкає Божество? Адже Бог все обіймає, хоч і має бути уявляти необмежене за місцем і за Своєю природою абсолютно недоступним для (тварних) істот. Але все-таки ми повинні вважати, що більше для Нього пристойно жити в місцях святих, і з усією ґрунтовністю думати, що угодне Божественної Природі нам належить вислуховувати переважно у священних місцях. Що колись накреслювалося давнім в образі та сіни, це знову перетворює тепер Христос на істину. Бог говорив до Мойсея священноводу: «І покладеш очистилище на ковчег зверху, і в ковчег вкладеш свідчення, що дам тобі: і буду відкриватися тобі там і говорити з тобою зверху очистилища серед двох херувимів, що будуть над ковчегом свідчення, про все, що ні» Вих.25: 21-22). Господь наш Ісус Христос, «в середині вже свята» , як написано, як Бог прийшовши в священні і Богу посвячені місця, розмовляє там з народом, хоч і таємно прийшли, як і на очистилище в скинії таємно було сходження Бога, тільки тоді тільки ставало відомим, коли настав час говорити. Тоді Бог розмовляв з одним тільки блаженним Мойсеєм і не розмовляв ні з ким іншим; так і Христос наставляв поки ще один юдейський народ, з одним народом розмовляв, ще не розповсюджуючи спільну благодать на народи. Добре також блаженний Євангеліст каже не просто «увійшов», а «піднявся до храму» . Це тому, що входження в Божественне училище і перебування у святих місцях воістину є чимось високим і дуже високим над низовиною земною худорлявістю. Але цей образ сягає істини в нас. Адже тим, хто освячував храм, був Христос. І прообразом цього був колись Мойсей, що помазував скинію оливою і освячував її, як написано (Лев.8:11), хоча людині належало швидше освячуватися через святі місця, ніж освячувати їх. Але ніщо з того, що відбувалося в прообразі, не мало значення самої істини, заради якої і давалися сінівні вказівки її, як це можна бачити і на святих пророках. Так, один отримував наказ співжити, і до того ж мимоволі, з блудною дружиною (Ос.3:1–3), інший – ходити голим (Іс.20:2), а також – лежати на правому боці чимало днів (Єз.4:6). Здійснювалося це, без сумніву, не саме заради себе, а заради того, що цим означалося. Так і блаженний Мойсей отримував наказ освячувати скинію, хоча, навпаки, сам повинен був освячуватися від неї, щоб знову розумівся Христос як освячуючий у ньому (обличчя Мойсея) Свій храм, хоч Він і співмешкав з юдеями за тілом і розмовляв у ньому (храмі) з народом. Ін.7:15. Дивуся ж юдеї, глаголючи: яко цієї книги звістка, не вчився? 534 Не без причини було здивування юдеїв, але мала підставу їхня мова про це. Справді, природно було дивуватися їм, що вони бачили, що дивним словом і знанням відрізняється Той, Хто займався вивченням наук. Адже розум людський має здатність до мудрості, - і хоча б хто навіть і не виявлявся мудрим, природа все-таки залишається дуже здатною до сприйняття розуміння і пізнання чогось. Але природна здатність буває певним чином затьмарена і приспана у тих, хто не має вправи в слові. Навпаки, у тих, хто звикли працювати над цим і насолоджуватися прикрасами в слові, та здатність буває блискучою і завжди готовою до діяльності, опиняючись плідною у винаході мудрих слів і вчень. Отже, юдеї дивуються, слухаючи Спасителя Христа, ще не як Бога за природою, а ще як простої людини. Дивуються саме тому, що Він має премудрості, і особливо тому, що Він не мав вправ у читанні, що приносить мудрість, але без навчання відає "Писання". Таким чином, і це разом з іншим служить звинуваченням іудейського безумства, бо інакше їм ніскільки не здавалося б дивним, що не потребує Писання художниця всього Премудрість (Прип.8:30), тобто Єдинородне Слово, яке ховалося серед них у людському вигляді. З користю знову треба побачити ось що. Ті, хто шукав Ісуса раніше, кажуть: «Де (є) Він?» (ст. 11), як знали його за одними лише чудесами, але ще не знали ясно і точно, хто власне Він, чи чий, чи звідки. Тут же не як ті, хто не знає чогось щодо Нього, але як усі ясно знаючі кажуть, що навіть «знає Писання, не вчившись» . Тому менш ясне питання про Нього з боку натовпу та людей, які точно не знали Його, саме «де Він», – звучало зневажливо. Інша річ – з боку тих, що пізнали Його. Ті, хто не знає Його, мають, отже, покарати більш суворе, ніж ті, хто не мав знання, бо для одних незнання служить вибаченням, для інших знання служить звинуваченням. Тому й говориться, що для деяких краще не знати шляхи істини (2Пет.2:21), бо при знанні і покарання більше їм, як і «люболюбам більше, ніж боголюбцям» (2Тим.3:4). Отже, згідно з питанням юдеїв, Ісус відав «Писання, не вчившись» . Мойсей був навчений, як написано, «всієї єгипетської премудрості» (Дії 7:22). Але зовсім нічого не знаючи, хоч і був дуже мудрим у них, він навчався Божественними словами вищому віданню, так що мирська мудрість цим викривається в безсиллі через Божественну і вищу премудрість, за якою або за допомогою якої ми таємноводимося в пізнанні Христа або отримуємо дійсно вище і від Бога розуміння. Тому Христос є найдосконаліше в усіх благо, єдине з усіх, і премудрість, і розуміння, якими славними дарами Він, як має думати, має не за навчанням, а за природою. Так і пророк Ісая говорить про Нього в одному місці: «...бо перш ніж дізналася дитина добра чи зла, відкидає лукавство, щоб обрати добро» (Іс.7:16). Ми не повинні, звичайно, думати безрозсудно, щоб божественне і небесне Народження (Дитя) через розрізнення помислів або обрання кращого відверталося від зла і зверталося до добра. Але як про вогонь якщо хтось скаже, що він відвертається від холоду, не терплячи бути охолоджуючим, то цим вкаже не на існуючий у ньому вибір за бажанням, але на постійне збереження ним властивості своєї природи; так це і про Христа (треба мислити), бо все добре природне у Богові, а не приходить ззовні. Таким же чином була в Ньому і премудрість, вірніше ж – Сам був її джерелом і власне і єдино премудрості, через яку отримують мудрість за причастям до Неї і приватні, як небесні так і земні, розумні тварюки. Ін.7:16. Відповів Ісус і сказав їм: Моє вчення не Моє, але Того, Хто послав Мене. Цілком істинним знаходимо вислів одного з мудреців, що «Дух Господа наповнює всесвіт... і вухо слухання (чує) 535 чує все» (Прем.1:7, 10). А до тих, котрі зовсім нерозумно, вірніше ж - нечестиво, думають, що якесь слово їх може сховатися від Божественного розуму, божественний Псалмоспівець говорить в одному місці: «зрозумійте ж нерозумні в народі і божевільні коли-небудь зрозумійте (ось що): Насадив вухо, невже не сли (Пс.93: 8-9). Хіба взагалі можна припускати, щоб не чув безумовно все Той, Хто насадив у Своїх творіннях і почуття слуху? Тому і звідси також вбачай, що Господь є Бог за природою, бо Він не знає того, що в народі говорилося юдеями таємно і пошепки. Але Він, як личить Богові, сприйме це своїм слухом, хоча через страх перед начальниками нічого не говорять про Нього на все почуття. Оскільки ж одного разу виявили подив деякі з тих, хто зійшовся в храмі і, мабуть, про себе міркували або ж і один з одним говорили тихо: «Як цей Писання знає, не вчившись» (ст. 15), то знову з очевидною необхідністю показує Себе рівним Богу і Отцю, Який нічому, звичайно, не вчився, але знання про все має за природою і без навчання, тому що Він перевершує всякий розум і підноситься над усяким розумінням створінь. Але можна було й іншими підставами довести це і засвідчити слухачів у тому, що те, що є у Батька, це властиве і Йому, через природне тежство. Це Він робив і в іншому випадку, коли від однакови всемогутності і однакової дієвості в усьому Він справедливо сягав рівної гідності, «бо що Отець творить, – говорив, – це і Син так само творить», і знову: «Бо як Отець воскресає мертвих і животворить, так і Ін. ). Але в цьому випадку було цілком тимчасово і пристойно те, з чого належало отримати найбільший доказ. Адже мова про розуміння і знання без навчання була тоді у тих, хто міркував про це. Тому Йому належало довести, що це саме в Нього, як, без сумніву, і в Батька. Який (уживає Він) спосіб доказу? Той, що Він має рівну з Тим премудрість, хоча у власному і точному сенсі Сам Він є Премудрість і від Бога Отця (народжений), Який, будучи подібним до всього, говорить, і вчить однаково з Ним, аж ніяк не від Нього. При цьому або тому, що вчення цілком уподібнюється до вчення Отця, Він називає Своє вчення вченням Отця, - або тому, що Він є Премудрість Батька, за допомогою якого Той все промовляє і узаконює, називає Своє вчення і Його вченням. Крім того, впорядковує тут і щось інше, дуже корисне для порятунку наставників. Оскільки через земне тіло вони бачили в Ньому людину і вчення Його не сприймали як вчення від Бога, то Він добре засвоює вчення Богу і Отця, висловлюючи істинну дійсність і в той же час через страх здаватися богоборцями спонукаючи тих, хто продовжував опиратися вищим визначенням приймати Його слова. Але слід знати, що, називаючи знову Себе посланим, Він не вказує на свою нижчу гідність порівняно з Отцем. Посольство це не слід уявляти раболіпним, хоча Він з усією справедливістю міг би сказати про Себе і те, що Він убраний був в образ раба (Флп.2:7). Посланий Він був так, як слово з розуму, як відблиск променів з сонця. Це суть виявлення того, в чому вони існують, через прояв (сутності) у зовнішній видимості, причому вони природно і неподільно перебувають у тому, від чого походять. Насправді, якщо слово виходить з розуму і блиск із сонця, то на цій підставі аж ніяк, звичайно, не слід думати, що виробляючі предмети (розум, сонце) існують без того, що з них виходить (слово, блиск), але, навпаки, ми знаходимо їх існуючими – як ті в цих, так і в тих. Адже розум ніколи не може бути безсловесним, як і слово – не має розуму, що в ньому виражений. Подібно до цього має розуміти й інше (порівняння – сонця та його сяйво). Ін.7:17. Коли хто волю Його (хоче) творити, розуміє про вчення, яке від Бога є, або Я від Себе кажу 536 Не досліджуючи і без жодного сумніву належало прийняти слова істини і вірити, що те, що вже сказано, не може бути інакше, як Він визначив цьому бути. Втім, заради невіруючих не залишає слова Свої без доказу, але наводить ясну і очевидну для них підставу, з великим мистецтвом склавши образ мови. У чому це мистецтво і яке це благопромислове слово, про це також поговоримо. Шукали вбити Його через розслабленого, розумію зціленого у суботу. Тому Він і непомітно вражає тих, хто вже замишляв на Нього щось погане і водночас ясно викриває тих, хто носив у собі вбивчі задуми проти Нього, як ті, хто зважився виконувати угодне собі, а не Законодавцю. Отже, ось тоді особливо ви і дізнаєтеся про «вчення Моєму», що "Бога" і Отця "є" воно, якщо саме "хочете" наслідувати Його, а не своїм "бажанням". Воля ж Законодавця і Бога – зовсім віддалятися від людиногубства. Ось тоді, каже, не обіймаючи несправедливою ворожнечею і не спонукаючись до марного гніву звіроподібною вдачею, ви ясно дізнаєтеся, «чи від Бога є» слово «вчення Мого або від Себе Самого говорю» . Отже, з корисним поєднанням викривлення, справедливо звинувачує їх у тому, що вони безпідставно нехтують усім, чого Він вчить, хоча Йому благоволить і зволяє Бог і Батько, або, що також істинно, співучує і тлумачить. Вираз же «від Себе Самого» вживає замість «особливо і власне», цілком згідно з такою самою волею і аналогічним наміром Отця. І ніхто, звичайно, правильно роздумує, не подумає, що Він звинувачує Свої ж власні слова як невірні, але говорить це тому, що вони ніколи не могли б бути інакше як за волею Бога і Батька, бо Він (Батько) говорить через Свого Сина як через Слово та Свою Премудрість. А каже, без сумніву, не в протиріччі із Собою Самим. Хіба ж Він може це допустити? Ін.7:18. Від Себе глаголяй 537 слави своє шукає Дає тут ясну вказівку на те, що Він зовсім не досягає слави для Себе, якщо вчить, що Він користується не новими будь-якими і чужими закону словами, бо це означало б «говорити від себе» . Навпаки, Він переконує їх дотримуватися того, що вже раніше узаконено ним, але тільки знімаючи при цьому непотрібну і грубу покрову букви і ще ховалося в прообразах правильно перетворюючи на духовне споглядання. Це говорить Він і в Євангелії Матвій: «Не прийшов Я зруйнувати закон, але виконати» (Мф.5: 17). На це ж опосередковано вказує також і тут: євангельське вчення є лише перетворенням літери в істину, і перетворення якогось Мойсеєвого прообразу у відповідну істину служить пізнанню служіння в дусі. Отже, Христос говорить і не від Себе, тобто нічого чужого тому, що вже провіщено. Адже Він не відкидає Мойсея і не вчить відмовлятися від постанов закону, але на те, що було накреслено темно і в прообразі, Він накладає істину ніби якусь яскравішу фарбу. При цьому, бажаючи прихилити юдеїв до Себе, честь і славу засвоює Бог і Батько. Оскільки юдеї, не знаючи про Слово, що явилося від Бога і Батька, думали, що закон дано одним тільки Батьком, то Він справедливо стверджував, що прославляється і Він, коли дотримується закону, і протилежне буває, коли не зберігається належним чином. Але хоча Син і є спільником слави Отця і через Нього Бог і Отець говорив до Мойсея, проте Він благопромислово застосовується до думки тих (Юдеїв). А в словах, що Він нічого «від Себе не говорить» такого, що не узгоджується із законом, сповідує, що Він зовсім не прагне створити власну славу, але відповідну закону. Крім того, треба звернути увагу і на що. Непрямо ще й приховано викриває юдеїв у схильності до того самого, у чому неосвічено звинувачують Його, тобто у звичайному викраденні собі самим слави, що належить не їм, а Владиці всього Бога. Як це, поясню. Ухилившись від постанов закону, кожен із них звернувся до власної сваволі, «навчаючи, як написано, вченням заповідям людським» (Мф.15:9). Тут також благородно Христос викриває їх (учителів) у порушенні закону та у злочині проти самого Законодавця, оскільки вони переконували народ не тому, щоб він жив згідно з Його встановленнями, але щоб він більше дотримувався їхніх вчень. Отже, хоча ще й невизначено і взагалі говорить Христос: «Від Себе той, хто говорить слави власної, шукає» , викриває, проте ж недугу безумства фарисеїв у тому, що вони, воліючи говорити своє, крадуть славу Законодавця і переносять на себе належне Богу, і навіть нарешті заради цього вирішуються вже й уб. Ось тому особливо Він і викриває їх у злочині Закону, благомислимо взявши приводом для промови те, що Він ретельно дотримується закону і через це шанує Бога і Отця. Ін.7:18. Шукай же слави Того, Хто послав Його, Цей правдивий є, і неправди в Ньому немає. Хто шукає не Божого, а свого, той неправдивий і несправедливий. Він незбагненний як обмовляє закон і привносить у нього власні бажання. Він і несправедливий як відкидаючий праведний суд Законодавця і вище Господнього ставить своє. Отже, справедливий і правдивий Христос як той, хто не підлягає жодному з названих звинувачень. Ін.7:19. Чи не Мойсей дасть вам закон? і ніхто від вас чинить закон. Що Мене шукаєте вбити? 539 Через багато способів мова Спасителя прямує до однієї мети. У вищенаведених словах опосередковано викривши, як личило, фарисеїв у тому, що вони вважали за належне не коритися Божественним постановам, але вводити свої власні думки і прагнули більше собі вловлювати честь від слухняного ним народу і не засвоювати її Владиці всіляких, але переносити на своє власне обличчя й так вони переносити на своє власне обличчя, але переносити на своє власне обличчя, але переносити на своє власне обличчя, так переносити на своє власне обличчя, але переносити на своє власне обличчя, але переносити на своє власне обличчя, легкістю порушували закон, - тепер знову, скориставшись іншим і найсильнішим способом (звинувачення), вже піддає їх прямому і неприхованого викриття. Засуджений за порушення суботи і піддаючи несправедливому звинуваченню в беззаконні, Він викрив тепер уже не кожного поодинці в порушенні закону, але весь уже народ Юдейський – у тому, що він ні в що не звертає постанови Мойсея. Скажіть, каже, Мені ви, котрі засуджують бажаючого виявляти милість у суботу, що визначають мерзенний вирок на благодійників і безсоромно звинувачують співчутливих: чи не через Мойсея, чи перед яким ви завжди благоговієте, дана вам постанова не чинити вбивств? Хіба ви не чули слів його: «Невинного і правого не вбивай» (Вих.23:7)? Навіщо ж ви ображаєте свого Мойсея, так легко переступаючи певний через нього закон? А викриттям цього і очевидним доказом служить переслідування вами Мене, що ні в чому не погрішив, і старання несправедливо умертвити Того, Кого неможливо звинувачувати ні в чому, за що слід було б зазнавати цього (смерті). Отже, з великою силою і вражаючістю ця мова Спасителя викриває безумство юдеїв і показує, що вони ніби неприборканими прагненнями захоплюються засудженням Його заради злочину суботи, беззаконні, наважуються умертвити Його і через це одне впадають у найгірший з усіх гріхів. Як би так волає їм: Я зцілив у день суботній розслабленого, що зазнав тяжкої і невиліковної хвороби, що знімався нестерпною недугою. Але здійснивши це благодіяння, я піддаюся осуду як викритий у чомусь найгніснішому, і вбивство за це ви присуджуєте на Мою голову. Який, каже, тому може виявитися рід покарання, гідний ваших зухвальств? Ось і самі ви порушуєте закон. Але цей рід злочину не схожий на те, в чому звинувачуюсь Я. Не заради благодіяння, як Я, ви змушуєте робити це, але для вбивства, найгіршого з беззаконня. Де ж тут у вас Мойсей, заради якого і Я, хоч і виконуючий (його заповіді), засуджуюсь? Чи не він визначив вам закон про це? І подібно до того, як зневажаєте ви Моє вчення, хіба не ставите ні в що злочин (закону), несправедливо наражаючи Мене на вбивство? Ось що справедливо міг би говорити Христос до безбожних фарисеїв. Відокремлює в цьому випадку закон від Своєї Особи, хоч і Сам був Законодавцем, але засвоює його тільки Батькові, особливо осоромлюючи безсоромних юдеїв через Того, Хто вважався в них вище Його. Це тому, що вони, як ми часто говорили, ще не визнавали Його за Бога за природою і не знали ще глибокої таємниці домобудування з плоттю, але благоговіли більше перед славою Мойсея. Ін.7:20–21. Відповів народ: Чи біса імаші, хто Тобі шукає вбити? Відповів Ісус і сказав їм... 540 Відчувають звинувачення і, внаслідок цього вже вживаючи гіркі слова, переходять до заперечення, не відмовляючись від вбивства, але тільки старанно ухиляючись від того, щоб здаватися порушниками закону. Адже в одній лише думці людей – похвала фарисеїв. Тому і називав їх Христос трунами побіленими, зовні одягненими красою вправного міркування, а всередині наповненими нечистотою мерців (Мф.23:27). Кажуть же, гадаю, це, бажаючи відвернути Його від страху очікування зазнати чогось, не для того, щоб дати Йому справжнє посвідчення в тому, що не піддасться, але для того, щоб навіяти Йому небезпечну впевненість (у своїй безпеці) і думаючи змусити Його не ховатися від них. Тоді, на їхню думку, ніякої вже не було б труднощі складати підступи проти Нього, бо, не знаючи Гонімого, вони неосвічено думали, що Він зазнає їхнього зловмисності, хоча б навіть і не бажав цього, і виявиться таким, що не знає, що ховається в душі їхнього наміру. Таким чином, заперечення є плодом зловмисності та іншим родом безбожності проти Христа, бо через те, що намагаються вони відхилити сказане Ним як не істинне, вони засуджують Його як того, хто сказав брехню, докладаючи, як написано, «беззаконня до беззаконня» (Пс.68:28). Ін.7:21. Єдине діло сотворих, і всі дивуєтесь? Цей вислів ми повинні читати у вигляді питання, з знаком питання в кінці. До того ж не слід зважати на мистецтво в цьому вислові, що містить у собі премудру передбачливість. Справді, зауваж, як, розкриваючи юдеям виявлене розслабленому людинолюбство, завбачливо каже: я зцілив людину в суботу, і заради цього ви дивуєтесь? Тепер же скромніше і вельми стримано каже: «Одну справу зробив Я», приборкуючи невчасний гнів натовпу, бо неймовірно було, що, роздратована порушенням суботи, вона вже намагалася побити Ісуса камінням. Адже безрозсудна, за словами еллінських поетів, і швидка на гнів завжди буває натовп, швидко і одностайно здійснює свою волю, легко доходить до нестримної зухвалості та люті та стрімкіше, ніж слід, захоплюється жахливими шаленствами. Отже, усунувши задля користі від події все, що було в ньому досточудного, Він вживає лагідну мову і вельми скромно каже: «Одну справу зробив Я, і все дивуєтеся»? За одне це, каже, хоч і колишнє для порятунку і життя хворого, що лежало, як за якісь зухвалі беззаконня, ви засуджуєте Чудотворця і, дивлячись на одну тільки честь суботи, не вдостоюєте здивування чудесне діяння, що насправді було б, звичайно, пристойніше. Але ви безпідставно здивувалися тому, що нібито порушено, згідно з властивою вам неосвіченою думкою, законну постанову, не через щось малого або нічого не вартого, але через порятунок і життя людини, тим часом як вам, навпаки, належало віддавати похвали Тому, Хто наділений такою великою і Божественною силою. Таким чином, і через це юдейський народ викривається в невігластві, тому що своє здивування направив не туди, куди слід було - до зціленого, тим часом як, навпаки, належало звернути його до Христа, який чудово рятував. Треба знати, що, розмовляючи з ізраїльтянами і кажучи: «Одна справа вчинив Я, все дивуйтеся» , робить знову непряме викриття і висловлює щось таке: за одне це, каже, на вашу думку, злочин ви дивуєтесь Мого настрою, ніби Я дерзаю противитися Законодавцю; але в такому разі як, думаєте ви, налаштований Бог, які самі не раз порушували закон і ні в що ставлять скоєння злочинів, за які засуджує інших? Ін.7:22. За це Мойсей дасть вам обрізання, не як від Мойсея є, а від батька: і в суботу обрізаєте людину. Глибока мова та деякі труднощі є поясненням цього тексту. Втім, він буде зрозумілий заради благодаті Просвітника. Отже, за допомогою багатьох слів розкриваючи невігластво юдеїв і різноманітно навчаючи тому, що їм не личило приходити в несвоєчасний гнів за порушення суботи, тому що Син Людський є пан суботи, - Він не приніс, втім, ніякої користі слухачам тепер явиться на те, що тепер вже з'явиться, що вже з'явився, і сам перетворюється на те, що зроблено на яву і перетворюється на те, що він вже зроблений на яву і тому священик Мойсей, служитель закону, порушує закон про суботу заради «обрізання» – звичаю, від праотців, що дійшов і до його часів, щоб уже й Сам Він справедливо виявився таким, що зберігає батьківський звичай і, як скоро і Бог "робить" у суботу, і Себе виявляє як чинителя, так як завжди не вважає. Тому й сказав: «Батько Мій досі робить, і Я роблю» (Ін.5:17), щоб таким чином ви, бачачи Мене тим, що робили що-небудь у суботу, не дивувалися цьому як чомусь дивному і надзвичайному, – «дав вам Мойсей обрізання» в суботу, і таким чином він раніше Мене порушив закон про суботу. А чому? Він не вважав справедливим заради суботи не шанувати певний батькам закон та їхній звичай. Саме тому «і в суботу обрізається людина» . Якщо ж Мойсей шанував належним шанувати батьківський звичай і ставив його вище за шанування суботи, то що ж ви даремно нарікаєте на Мене і дивуєтесь нібито за зневагу до закону, як якомусь із звичайних легковажно беззаконничати? Адже Я роблю однакове з Батьком, завжди мислю згідно з усім благоугодним Йому, і якщо Він є чинним у суботу, то і Я справедливо відмовляюся не діяти в неї. Стверджує при цьому, що «дав обрізання» Мойсей, хоча, згідно з сказаним зараз, воно не є від нього, «але від батьків», тому що заповідь про обрізання дана отцям (Аврааму). Але через Мойсея визначені були більш точні й докладні настанови про нього, бо праотець Авраам хоч і був обрізаний, але не восьмого дня і не приносив у жертву при цьому пару горлиць чи двох голубів, за статутом Мойсея. Міркування про суботній спокій, що різноманітно розкриває, чого знаменням служить воно Ін.7:23. Коли ж обрізання приймає людина в суботу, нехай не зруйнується закон Мойсеїв, чи на Мене гніваєтеся, бо всієї людини здорові сотвориш у суботу? У багатьох (списках) це місце читається без розділових знаків і не дуже ясно в ньому поєднання пропозицій. Тому спершу скажемо про це. Отже, читатимемо за окремими реченнями, переставляючи поєднання їх у цьому вислові, бо тільки таким чином можна зрозуміти точне значення вислову. "Якщо" , каже, «обрізання приймає людина в суботу, – чи на Мене гніваєтеся (через те), щоб не було порушено закон Мойсея» (тим), «що всю людину здоровою зробив Я в суботу?» Адже людина приймає обрізання в суботу, звичайно, не для того, «щоб не було порушено закон Мойсеїв», бо він порушується, якщо не скасовується (скасовується) заради обрізання субота (закон про суботній спокій). Як ми вже розкрили ми, або, вірніше, як Сам Спаситель сказав, що обрізання (йде) не від Мойсея, а від батьків, так що заради обрізання, що йде від батьків, порушується певним чином закон Мойсеїв, тобто закон про суботу. Ось тому пропозиція «щоб не було порушено закон Мойсеїв» і треба у вислові Спасителя поєднувати так: «чи на Мене» , каже, «гніваєтесь» (через те), «щоб не було порушено закон Мойсеїв» (тим), «що всю людину здоровою зробив Я в суботу?» Так треба розділяти тут речення. Перейдемо тепер до пояснення сенсу (цих слів), хоча і дуже важкий розуміння. Отже, обрізання, каже, є рід піклування про людину, і воно вище узаконення про суботу, бо необхідно було і лікувати (частину тіла) обрізання, що зазнало. Що ж тому забороняє або яким чином законодавство про суботу може бути розумною перешкодою для лікування всього тіла, коли воно вже допускає як неповинне порушення заповіді лікуванням окремої частини тіла? Адже кожен обрізається і, обрізавшись, лікується у суботу, не піддаючись обвинуваченню (порушуючи закон). Даремно, отже, каже, ви обурюєтеся на Вчинителя набагато кращого, звинувачуючи Його в злочині закону, коли закон не страждає через те, що він усувається Мойсеєм навіть через таке незначне (стосовно всього тіла і порівняно з зціленням усієї людини) обрізання. Таке складає Він міркування, переконуючи їх погодитися з тим, що не слід їм впадати в марний смуток, якщо прообразом цього був уже Мойсей, якого вони хоч і вважали за належне нерозумно захищати, але (у той же час) і захоплювалися людиногубством, ні в що звертаючи його закон (про вбивство). Ін.7:24. Не судіть на обличчя, але судіть суд 542 Закон, каже, що ви намагаєтеся захищати, заради якого й загоряєтеся таким лютим гнівом, ясно вигукує: «Не приймай обличчя (не лицеприйми) на суді, тому що суд Божий (це) є» (Втор.1: 17). Тому ви, заради суботи засуджують Мене як злочинця і вважають за те, що цілком годиться обурюватися за це, – подбайте про пошану до закону, посоромтеся сповіщеного вам: «Не судіть з вигляду, але правий суд судіть» . Адже якщо ви не вважаєте Мойсея злочинцем і цілком справедливо не зараховуєте його до гідних осуду, хоча він і порушував статут про суботу заради обрізання від батьків, то звільніть від звинувачень і Сина, завжди наступного намірам Батька і узгоджується з Його бажаннями, що звичайно чинить Ін.5: 19). Якщо ж звинувачуєте одного тільки Сина, не засуджуючи Мойсея, хоч і винного, каже, тому ж самому, в чому (винним) вважаєте і Мене заради суботи, то хіба не опинитеся зневажаючими Божественного Закону і не з'явитеся противниками вищих визначень, з поваги до когось руйнуючи заповідь ви, порушуючи закон, даруєте приємну повагу? Розсудливий слухач нехай помічає достойне мистецтво Спасителя нашого Христа. Обвинувачений у порушенні одного лише узаконення, Він викриває їх у злочині дуже багатьох, ледь не кажучи відомий євангельський вислів: «І що дивишся на сучок в оці брата твого, а у своєму оці колоди не помічаєш?» (Мф.7: 3). Погано, отже, судити інших, «бо в чому хтось судить іншого, себе самого засуджує», за написаним (Рим.2:1). Тому і Сам Спаситель говорив: «Не судіть, і не будете судимі, не засуджуйте, і не будете засуджені» (Лк.6: 37). Говоримо це стосовно себе самим, бо Христос аж ніяк не може бути злочинцем, викладаючи Свої закони за Своєю волею і на підзаконні сіни накладаючи блиск істини, щоб нарешті перетворилися на духовне споглядання дещо грубуваті узаконення давнім. Але якщо вже раз наша мова дійшла до спогаду про суботу і обрізання, то не менш, вважаю також, чим скільки слід, принесе користі будь-якому допитливому точне збагнення того, знаменням чого міг бути спокій у сьомий день, на що також вказувалося за допомогою обрізання у восьмий день, - і крім того, дізнатися, з якої причини ви навіть не знаєте, з якої причини узаконеної бездіяльності. Розсудивши про це, наскільки можу, спробую уявити ясне підґрунтя для кожного з цих узаконень. На першому місці має бути нам мова про сьомий день, або суботу, і про спокій під час нього. Таким чином, для нас цілком можливе належне дослідження та інших питань. Отже, досліджуємо тепер перше узаконення про неї (суботу), яким чином та за яких обставин воно з'явилося. Коли Бог, вилучивши Ізраїля з рабства єгипетського, через премудрого Мойсея закликав його до колишньої і споконвічної свободи і, сухими якимось чином і незамоченими ногами чудово провівши посередині моря, велів старанно йти до землі обітниці; то, вважаючи за необхідне привчити їх передбачатись відомим чином і передбачатися, скликав їх до зборів на горі Синаї і, зійшовши на неї у вигляді вогню, давав рятівні закони. При цьому Він говорив так: «Я Господь, Бог твій, Який вивів тебе з єгипетського краю, з дому рабства: хай не будуть у тебе інші боги, крім Мене: не роби собі ідола і ніякої подібності того, що на небі вгорі, і що на землі внизу, і що в водах під землею: не поклоняйся їм». Твій, Бог ревнувач» (Вих.20:2–5). Так, воістину з цього саме належало починати законоположення про корисне і наперед таємноводити навчанням у Богопізнанні тих, які вкотре представили себе в рабство та послух Богові. Адже Богопізнання є корінням усякої чесноти і віра – основа благочестя. Відкривши таким чином Себе і як би вже поставивши Себе перед очима всіх за допомогою слів «Я Господь Бог твій», – передробивши в них віру через знання і абсолютно заборонивши будову ідола і поклоніння лжеіменним богам, – Він постачає на вигляд нешкідливість для них злочину (цієї заповіді). приймай (вимовляй) імені Господа Бога твого марно», тобто не докладай до порожнього ідола Божественне і страшне ім'я, «бо, – каже, – не очистить Господь того, хто приймає ім'я Його даремно» (Вих.20:7). Отже, розкривши, що немалому гріху буде винен той, у кого з'явиться бажання поклонятися іншому і визнавати лжеіменного бога, і відповідним чином пригрозивши їм як щойно приведеним до віри і мали ще нетвердий розум, викладає потім і другий як би накреслює закон, говорячи: «Пом роби та вчини всі діла твої, а в день сьомий – субота (спокій) Господу Богу твоєму: нехай не вчиниш у нього жодної справи» (Вих.20:8–10). Потім, корисно показуючи, кому, роблячи це, вони наслідуватимуть, каже: «Бо в шість днів створив Господь і небо і землю і море і все, що в них, і спочив у день сьомий: тому благословив Господь день сьомий і освятив його» (Вих.20:1). Але навіщо знову, скаже хто, давав їм статут про суботу? Чому запроваджено цей другий закон відразу після загрози за злочини? Подобало, відповімо на це, не тільки погрожувати злочинцям, що вони зазнають тяжких покарань, і не лише страхом стверджувати Ізраїлю в благочестя – бо богошанування за страхом більш властиве рабам, – але й показати, причетниками чого будуть або до якого кінця досягнуті безроздільно віддані любові до Нього. Тому визначає і дає, як у прообразі, обіцянку їм майбутніх благ, бо закон має тінь майбутніх благ, як написано (Євр.10:1), і накреслений у ньому образ є якимось передпочатковим здійсненням істини. Наказує не працювати в останній день седмиці, тобто в суботу, і припиняти будь-яку справу, але відпочивати і спостерігати спокій під час неї, вказуючи цим на майбутнє для святих наприкінці століть спокій і внаслідок цього веселість, коли, припинивши життя в світі і звільнившись від подвигів чесноти, які йдуть у Христі, будуть проводитися в Христі. словами пророка: «Бо забудуть скорботу свою колишню, і не зійде (вона) на їхнє серце» (Іс.65:16), але «радість вічна на їхню голову, бо на чолі їхня хвала, і радість охопить їх, відійшла хвороба і смуток і стогін» (Іс.35:10). Так і вони, наслідуючи Творця, що зупинив і ніби припинив Свої праці при творенні (світу), повинні будуть звільнитися від праць цього життя, сходячи до радості, яку дарує їм Христос наприкінці століть. До цієї мети, гадаю, спрямований узаконений у суботу відпочинок. Зауваж, як суворо каже Законодавець це «не поклоняйся богам іншим». А викладаючи поруч із цим статут про суботу, вживає вираз «пам'ятай». Чому це причини? Тому що тоді вже настав час не поклонятися богам іншим, ось тому й наказував їм негайно бути діяльними в цьому (виконувати це). Майбутнє ж і зображуване ще в прообразах Він допускав як би вбачати за допомогою пам'яті і передбачати в умі. Потім, крім того, треба мати на увазі й ось що. Прекрасно і належним чином заснувавши те, що стосується віри, Він відразу ж робить згадку про обітницю, що відноситься до кінця віків, а потім уже визначає інші закони, якось: «Шатай батька твого і матір твою» і «Не вбивай» та інші (Вих.20:12). Це для того, щоб ми не думали, що виправдовуємося від справ, і щоб не як плід власної праці, але, навпаки, від віри очікували ми собі в майбутньому великих і багатих дарів Божих. Тому перед законами про благочестивий спосіб життя відразу поруч з вірою з'являється благодать очікуваних благ. Отже, суботній відпочинок означає життя святих у спокої та святості, коли, звільнившись від усіх скорбот і припинивши всяку працю, вони насолоджуватимуться небесними благами. Тому й блаженний Павло, коли говорив нам про це і вважав за потрібне точніше дослідити образ суботування народу, говорив так: «Проти кого ж заприсягся, що не ввійдуть у спокій Його, як не проти непокірних? І бачимо, що не могли увійти заради невіри» (Євр.3:18–19). Оскільки деякі думали, що земля спокою і є саме та, в яку вони йшли, вийшовши з єгипетської землі, хоча вона бралася в прообраз, що має бути дарованою святим від Христа, яку Давид назвав і землею живих (Пс.26:13); то наймудріший Павло намагається показати, що земля, розподілена тоді за жеребом згідно з постановами Ісуса між Ізраїлевими синами, була прообразом очікуваної землі. Що це береться в прообраз істини, (Апостол) рішуче роз'яснює далі, наводячи для доказу сказаного висновку такого роду: «Отже, якщо залишається (має ще) деяким увійти в неї і раніше благовісті (що отримали благовісті, обіцяння) не ввійшли через невіру, Давида, після стільки часу, як сказано раніше: “сьогодні, якщо голос Його почуєте, не запекайте ваших сердець, як при гніві”. Бачиш, як він (Апостол) рішуче усунув уявну суперечність. Адже хтось, захищаючи іудейські погляди, міг би на це відразу заперечити: «Що, любий, кажеш ти? Хіба не ввів Ісус (Навин) народ у землю обітовану? Хіба (ізраїльтяни) не знайшли собі в ній відпочинок та спокій?» Так, відповідає, але ніби в прообразі справжнього спокою та відпочинку і в подобі. Адже якщо в цьому тільки одному і полягає благодать Бога і вся міра даної їм обітниці, і на тодішніх людях справдилися надії Ізраїлю, і крім цього підзаконне писання нічого іншого не означає; то яким чином, вже через стільки часу після того, знову визначається через блаженного Давида інший час, тому що Ісус (Навин) ще не доставив їм спокою? Отже, премудро і вельми глибокодумно показавши прообраз і знамення духовних предметів в історичних подіях, він (Апостол) вже роз'яснює таємничий і потаємний зміст закону про суботу, приєднуючи: «Отже, залишається (передбачається ще) суботство (спокій) для народу Божого: бо ввійшов у сам – від Своїх» (Євр.4:9–10). Тому хіба звідси вже не повинно визнаватися абсолютно ясним, що розум святих вважає за спокій звільнення від праць, що перебувають у справах (чесноти), коли світлий сонм святих буде насолоджуватися вже раніше досконалими в цьому житті подвигами, подібними до Творця всіляких, спочиваючим і радіючим у сьому «Я була (та), якою Він тішився, щодня Я тішилась перед лицем Його, у всякий час, коли Він тішився, зробивши всесвіт, і тішилася Я в синах людських» (Припов.8:30–31). Отож – повернуся знову на початок і з'ясую сенс всього вислову, – відпочинок у суботу означає вільне від праць життя святих. Всі блага будуть в той час подаватися від Бога святим без праці їх, і ми вже не будемо тоді чинити гріха, що служить початком зла, тому що він з коренем буде знищений у нас разом з тим, хто зазвичай сіє його в нас, згідно сказаного: «Не буде там лев, і жоден зі злих звірів не зійде туди, але буде там. 8), але дух святих буде легко мати всі блага. Тому й той, хто збирає в суботу дрова зазнає смерті через побиття камінням (Чис.15:36) як той, хто переступив у прообразі проти істини, бо ми, досягнувши відпочинку і спокою, ніколи не повинні виходити з досточудного і преславного чеснотами способу життя, як ті - і з намету, а зі свого намету. гріх, як ті – дрова з великого нерозумності своєму, не зрозумівши прообразу, що вказував на істину. Ось чому він як викритий у великому нерозумінні і зазнавав побиття нерозумним же камінням від тих, хто чинив покарання, маючи в самій страті зображення якості своїх вдач. Отже, що тоді (після смерті світу) ми не будемо чинити мерзотного гріха, це ясно, як і те, що не досягатимемо корисного собі за допомогою праць. Також і на це, як би в загадці, вказано в книгах Моїсеєвих. На подобу роси Бог послав синам Ізраїлевим манну в пустелі і дав їм ангельський хліб, за написаним (Пс.77:25). Потім через премудрого Мойсея визначає про неї такий закон: «Їжте сьогодні, бо субота (спокій) сьогодні Господеві, не знайдете на полі: шість днів збирайте, а в день сьомий спокій, немає (її) у (час) його» (Вих.16:25–26). Цим вказується на те, що до кінця століть нам слід збирати корисне для нас і живить нас до життя вічного, подібно як ті, ходячи по великій пустелі, звідусіль збирали собі манну в їжу. А в сьомий день, тобто вже по закінченні світу, мине час збирати корисне, і ми будемо насолоджуватися вже раніше набутими благами, згідно з сказаним Псалмоспівцем: «Плоди трудів твоїх смакуй» (Пс.127:2). Отже, Законодавець і Бог, не дбаючи про тіні, але передбачаючи на сам образ речей, наказав, що не повинно працювати в суботу. Але дехто, зневажаючи певний ним закон і дозволяючи собі зухвало ображати Владику всіх, розсудили, що й у суботу можна ходити для збирання манни. І це зухвале рішення вони мали не в умі тільки своєму, а й виконували насправді. За це Законодавець також звинувачує їх і каже: «Доки не хочете слухатися Моїх заповідей і Мого закону? Дивіться, Господь дав вам цей день для спокою (суботу): тому Він дав вам у день шостий хліба на два дні, сидіть (залишайтеся) кожен у ваших будинках, ніхто з вас нехай не виходить із місця свого в день сьомий» (Вих.16:28–29 ). Хіба не бачиш, що, передбачаючи нам під чином спокою життя, вільне від усякої праці та виснаження, зовсім не дозволяє в суботу щось робити? Адже не тільки не дозволяє збирати (манну), але при цьому заповідає ще, що аж ніяк не має залишати свого будинку і виходити зі своїх місць. Чому бажає навчити нас цим, це ми викладемо, представивши родинне це і таке саме вислів. Так, блаженний пророк Єремія говорить юдеям наступне: «Так говорить Господь: Збережіть душі ваші, і не піднімайте ношу в день суботній, і не виходьте брамою Єрусалимською, і не виносите ношу з домів ваших у суботній день, і ніякої роботи не робіть: освятіть день суботній». Єр.17:21–22). Що ж випливає звідси? Заохочуючи нас до неспання, наказує оберігати свою душу, бо таким чином нам легко вже буде досягти очікуваного спокою. В інших словах цього вислову Він ясно відкривав, які блага чекають досягли цього. Так, Він не дозволяє нікому обтяжувати себе ношами, оскільки на той час уже ніхто не братиме на себе нестерпної тяжкості гріха. Тоді настане час святості, споконвічний гріх зовсім знищиться і душа кожного оновиться у стан безперервної чесноти. Не дозволяє також і ходити поза брамою Єрусалима. Але ж і світлий сонм святих, за істинним і правом вченням, невпинно населятиме небесний Єрусалим і не виходитиме зі святого міста, навпаки – завжди буде перебувати в ньому, Божественною силою вміст у повній неможливості позбутися одного разу цих благ, «бо незаперечні дарування і покликання Боже. Потім у словах «не виходьте кожен із свого місця», очевидно, вказує на те, що у Бога і Отця «обителів багато» (Ів.14:2), за словом Спасителя. Ясним прообразом цього служила також і свята скинія, що отримала «десять дворів»543. Кожному гідно і відповідно подвигам дана буде обитель. Але отримавши у володіння тамтешні обителі, вони вже завжди мешкатимуть у них і ніколи не дійдуть до відпаду від дарованих їм від Бога благ. Достовірним свідком цього послужить нам Ісая пророк, який про це говорить так: «Твої очі побачать Єрусалим, місто багате, намети, які не похитнуться і не підвіться у вічний час» (Іс.33:20). Словами, що намети в багатому місті не захитаються, вказує на безперервність перебування і проживання в ньому. Але, крім того, говорить ще: «Жодної роботи не виконуйте в нього і освятіть суботній день», чим, як ми вже часто говорили, вказується відпочинок і спокій того й іншого часу і весь святий час, присвячений святкуванню Христа. Що в суботу нам не личить працювати, але, навпаки, віддалятися і звільнятися від усього, що закликає нас до праці та виснаження, це можемо дізнатися і з інших узаконень. Так, у книзі Вихід говориться: «Шість років засівай землю твою і збирай плоди її, а в сьомій давай спокій (їй) і залишай її» (Вих.23:10–11). І в Левіт: «Коли ввійдете в землю, яку Я дам вам, і маєш спочивати земля, яку Я дам вам, субота Господеві: шість років будеш засівати поле твоє, і шість років зрізати виноград твій, і збирати плоди твої, а в рік сьомий – спокій буде землі, субота Господеві2» (2). Не землю, звичайно, залишає бути вільною від праць і не їй власне давав закон про це, але через залишення (у спокої) землі намагався надати відпочинок тим, хто придбав її. Так багатообразно вказував нам на свято Христове, в яке ті, хто провів життя в Божому страху, досягнуть досконалої і цілковитої свободи в святості і найбагатшої благодаті Духа. І це також можемо дізнатися з заповідей Мойсея. «Коли продасться тобі брат твій чи сестра твоя, єврей чи єврейка, шість років буде служити тобі, а в рік сьомий – відпущення» (Втор.15: 12), тобто: рабивали колись гріху і порочними насолодами, що деяким чином продали себе дияволу, про ми дияволу, істинний і святий спокій, зодягнемося за допомогою благодаті у свободу і блищатимемо божественними благами. Міркування про обрізання у восьмий день, що багатосторонньо розкриває, що означає воно У достатній вже, як гадаю, мірі і за силою властивого нам розуміння розкривши вчення про суботу, перенесемо тепер працю дослідження до близького з ним обрізання, тому що ми вирішили, що звідусіль належить ловити корисне. Справді, дивно було б і гідно повного осміяння – не приділяти будь-якої праці і з повним бажанням на пізнання цього. Тому, говорячи духовно, у міру благодатної допомоги Бога, все темне відкриває і таємні і невидимі скарбниці нам відкриває (Іс.45:3), знову викладатимемо, на що воно (обрізання) ніби в прообразі вказувало древнім. Звичайно, що досягли вже великої досконалості і володіють вищим розумом можуть мислити і говорити про цей предмет набагато краще за нас. Але ми пропонуватимемо слухачам те, що прийде нам на думку, хоча б це й здавалося нижче належного, не бажаючи завдавати шкоди братолюбству зі сорому здатися нижче когось, але, навпаки, знаючи написане: «Давай мудрому повчання, і мудріше буде; навчи правдивого, і збільшить увагу» (Прип.9:9). Вперше закон про обрізання Бог визначав тоді, коли говорив Аврааму: «Ти ж заповіт Мій дотримайся, ти і насіння твоє після тебе в їхніх пологах; І ось заповіт Мій, що заповідаю між вами та Мною, і між насінням твоїм після тебе в їхні пологи: мусить обрізуватись всяка чоловіча стать, і ви повинні обрізувати крайнє тіло ваше, і буде в це заповіт між Мною та вами, і дитя ваше всяке чоловічої статі повинно бути обрізуване в восьмий день. Визначивши закон про це і ухваливши, що вони неодмінно повинні обрізувати крайню плоть, Він нешкідливим оголошує злочин цього закону, представляючи це прообразом найважливішого таїнства. Тому Він каже: «І буде заповіт Мій на вашому тілі в завіт вічний, а необрізана чоловіча стать, що не буде обрізана крайнє тіло його восьмого дня, – вигубиться душа (його) від насіння (роду) її, бо заповіт Мій порушив» (Бут.17:13–14). Тому божественний Павло стверджував, що обрізання дано було патріархові як би знаку якогось і друку віри в необрізанні (Рим.4:11) цілію його і найбільшим старанням, як виявляється, було довести, що покликання і виправдання через віру переважає і передує перед усім статутом закону. Цим він ніби засоромив ізраїльтян і переконував виправдання через віру вважати не злочином закону, але, навпаки, поверненням до того, що було споконвіку й раніше за всякий закон. Але застосувавши значення цього міркування до корисного і необхідного нині, він виявляється знаючим ще й інший образ обрізання. Так, радячи юдеям відучитися від звичайної своєї похвальби плоттю, він пише знову: «Бо не хто в яві (на зовнішність), (той) юдей є, і не (те, яке) в яві (зовнішності), обрізання, але в таємниці (внутрішньо) іудей і обрізання серця в дусі, але не літери Рим.2:28-29). І справді, хіба цим він не переконує їх перейти нарешті до інших поглядів на це (обрізання) і хіба не бажає, щоб вони не вважали, що обрізання дано праотцеві (Аврааму) тільки як «друк віри в необрізанні» (Рим.4: 11), але розуміли про нього і щось більше і духовне? Отже, слід досліджувати і ретельно розглянути, яке це обрізання в дусі, - чого символом служить обрізання, яке відбувається в тілі, і чому людина обрізається не щодня, який доведеться, але тільки восьмий. Ніхто, звичайно, не засумнівається в тому, що якщо наше призначення полягає в прагненні до з'єднання з Богом через посередництво Христа, то для цього належить наперед очищатися і всіляко освячуватися тим, які через віру сягають єднання з Всесвятим Владикою. На найкращий зразок цього візьмемо сказане Богом святому Мойсеєві: «Зійшли, засвідчи народу і освяти їх сьогодні й завтра, і нехай вимиють одежу свою, і нехай будуть готові до дня третього, бо в день третій зниде Господь на гору Синай» (Вих.19:10–11). За допомогою попереднього освячення висловлює бажання, щоб ми намагалися придбати хорошу вдачу, а за допомогою миття одягу вказує на очищення самого тіла, бо тіло є як би одяг і одяг душі. Отже, оскільки тим, хто прагнув – повернуся до першого і найважливішого предмета промови – до спілкування зі святим Богом, треба було всіляко передосвячуватися, згідно з сказаним Ним: «святі будьте, бо Я святий» (Лев.19:2), то за допомогою обрізання плоті древнім визначався символ освячення. Але яким чином? Скажімо, про це. Ретельно дослідивши природу наших (моральних) явищ, ми знайдемо, що насолода передує всякий гріх. Нас закликає до гріха якесь гаряче побажання, що завжди передує дії і передбачає розум душі і таким чином змушує нарешті йти торною дорогою до здійснення наміру. Істинність цієї міркування нашого відкриває учень Христовий, вигукуючи так: «Ніхто, спокушений, не кажи, що від Бога спокушаюся, бо Бог не спокушується злом і Сам не спокушує нікого, але кожен спокушається, захоплюючись і спокушаючись власною пожадливістю; потім хіть, зачавши, породжує гріх, а гріх зроблений породжує смерть» (Як.1:13–15). Бачиш, як у пожадливості відбувається початкове зародження порочності і в непристойних задоволеннях зароджується первісне насіння гріха. Ось чому Законодавець і Бог наказує накладати обрізувальне залізо (ніж) на ту саме частину тіла, в якій і через яку буває породження хтивості, щоб ти, ніби за допомогою загадки, навчився звідси, що нам ніколи неможливо буде виявлятися чистими, якщо ми, сприйнявши в серці найгострішу дію Божественного слова і здобувши в розум 2 . себе пожадливості до всього ганебного, нічого не станемо робити за власними побажаннями, хоча б вони, мабуть, і уявлялися нам такими, що доставляють найприємнішу насолоду, але слухняно робитимемо і любити благоугодне Богу. Якщо таке значення має справжнє обрізання, то до звичайних величатися одним тільки тілом справедливо буде сказано: «Обріжтеся Богові і обріжте ваше жорстокосердя, мужі Юди і мешканці Єрусалиму» (Єр.4:4). Воістину, хто обрізує собі тіло, той обрізаний для однієї тільки плоті, а хто отримав обрізання в дусі через віру в Христа, той лише Богові і істинно обрізується. Але обрізання в дусі, яке зводить нас до спілкування з Богом, ми приймаємо у восьмий день, тобто в день воскресіння Спасителя, вважаючи це знаменням того, що обрізання в дусі служить причиною життя, і деяким чином за допомогою самої справи погоджуючись жити разом з Христом, за сказаним Павлом: «Бо вмерли ви. з'явиться, життя ваше, тоді і ви з Ним з'явитеся у славі» (Кол.3:3–4). Справді, хіба не справедливо буде сказати, що має померти для світу той, хто відмовиться від задоволень у світі для Бога? Таким виявляється і божественний Павло, говорячи: «А я не бажаю хвалитися, хіба тільки Хрестом Христовим, яким для мене світ розіп'ятий і я для миру» (Гал.6:14). Ставши причетником Його через Духа, який нерукотворно обрізає в нас всю нечистоту, ми повинні померти для миру і жити кращим життям для Бога. Отже, восьмого дня обрізання відбувається – заради воскресіння Христового, і не раніше восьмого дня, бо не раніше воскресіння здійснюється дарування Духа, але після нього або під час самого воскресіння, коли дунув на Своїх учнів і сказав: «Прийміть Духа Святого» (Ів.20:22). Таким чином, юдеям цілком личить обрізання за допомогою заліза, бо вони ще раби і під караючим законом, – а залізо є символом покарання, – нам же як вільним і духовним – очищення через Духа, що знищує всяку скверну наших душ і вносить досконалу чистоту благочестя через віру. Що найвищий ступінь досконалості в благочестя досягається за допомогою істинного і духовного обрізання, в цьому ми можемо переконатися знову через розгляд написаного про патріарха Авраама. Про праотця Авраама написано, що коли йому було дев'яносто дев'ять років, тоді Бог вважав корисним встановити закон про обрізання, вважаючи це очевидним знаменням того, що обрізання є як би якесь переддень і попереднє введення до досконалості чесноти, а вірніше - ясно вказуючи цим на те, що ніхто ніколи не досягне. через обрізання. І справді, адже число сто є символом досконалості та обрізання, таким чином, (дано) насамперед досконалості, бо передуючи йому (досконалості), воно (обрізання) легко зводить нас до нього. Однак не обмежується тільки цим одним користь обрізання для нас, розумію обрізання в дусі, але ми знайдемо його потрібним навіть і для тих, які є вільними у Христі. А вільна у Христі, без сумніву, та людина, яка скинула з себе рабство дияволу та ярмо гріха, «розірвавши пута їх», як написано (Пс.2:3), і зодягнувшись у славну і вільну від тиранії похвалу правди, розумію правду віри Христової. Досліджуючи Святе і Божественне Писання, ми отримаємо знову безперечне посвідчення в тому, що обрізання у восьмий день належить саме вільним, а не тим, які ще раби. Так, Ізмаїл, син, народжений патріарху від служниці Агарі, хоч і був обрізаний, але не восьмого дня, а на тринадцятому році. Написано саме так, що Авраам обрізав Ізмаїла сина свого тринадцяти років (Бут.17:25), чим Божественне слово вказує нам на те, що син раба Єрусалиму, тобто Ізраїль, знаходиться поза і восьмим днем, і дванадцятим. Він – поза восьмим днем, тому що не побажав прийняти рятівної проповіді про воскресенье, що було у восьмий день, тобто Євангелія Христова, за допомогою якого стала безсумнівною користь обрізання в дусі і для віри. Він – поза і дванадцятим, бо в загадці своєю зневірою виганяє священний хор Апостолів і вважає за краще залишитися таким, що не скуштував і зовсім не відчув учення від них. Так (прообразовано) слуга тут. А вільний (народжений) від вільної Ісаак обрізається у восьмий день, бо вільні діти вільної, тобто вишнього Єрусалима, прийнявши восьмий день, тобто воскресіння Христове, отримали і обрізання в дусі, що звільнило їх від усякого гріха, а також визволяє і від ради і смерті, як скоро, і як смерть що приводить до життя Христового. Так само, досліджуючи книгу під назвою «Вихід», ми, окрім раніше сказаного, легко побачимо і те, що обрізання в дусі виявляється знищенням смерті і відразою тління. Блаженний Мойсей Божественним наказом посилався до єгипетського тирану фараону з звісткою, що йому належить звільнити Ізраїля від такого тривалого рабства. І ось він пішов, щоб виконати те, що ми сказали. Але «трапилося, – сказано, – на шляху, на (місці) зупинки, зустрів його Ангел 544 і хотів його вбити. Та Сепфора, взявши камінчик, обрізала крайнє тіло свого сина й сказала: Стала кров обрізання дитяти мого; і відійшов від нього, бо сказала: стала кров обрізання мого дитяти» (Вих.4:24–26). Тут уважно слухай мене. Називається Ангелом хоче умертвити і вбити Мойсея, але ледве віддаляється від нього і відступає з боязні перед обрізанням немовляти, яке здійснивши за допомогою (гострого) камінця, Сепфора каже, що виконала обов'язок, бо «стала кров обрізання мого дитяти», - кричить вона, у моя. Але якби тут не ховався і якийсь таємничий сенс, то скажи мені: який ймовірний сенс міг би опинитися в тому, що священновод Мойсей рятується обрізанням дитини, а губитель, що схожий на звір, при появі крові припинив свій напад, відступив і звернувся назад? Отже, звернуся до викладу найголовнішої думки - благо (володіння) або похвала власним своїм обрізанням були недостатні для порятунку блаженному Мойсею, - можу краще висловити це так: сила підзаконного обрізання не в змозі відвертати смерті, що осягає всякого без відмінності (людини), як дурного, як дурного. тих, хто увірував у Христа, у дусі належним чином здійснений Сепфорою, тобто Церквою, навіть мимоволі лякає і відвертає шаленого. Але яким же чином, може дуже справедливо запитати будь-хто, при духовному обрізанні нового народу залишається (існуючим) і Ізраїль, який не випробував його? На це скажемо, що оскільки справа стосується небажання Ізраїлю прийняти воскресіння Спасителя нашого Христа, то мала б запанувати смерть, і назавжди. Але оскільки ті, що увірували, прийняли (воскресіння Христа), то заради них благодать воскресіння перейшла на всю природу, за допомогою обрізання в дусі, тягнучись деяким чином на всіх. Втім, велика різниця виявляється між воскресінням тих та інших. Ті, хто відкидає віру в Христа і невірою своїм ображає Подавця життя, придбає від воскресіння лише здатність до пожвавлення, але оживить на осуд, хто не полюбить виправдовуючого Христа. Шанувальники ж воскресіння Спасителя і справжні хранители заповідей «в воскресіння життя», як написано (Ін.5:29), підуть із землі, де перебувають (тепер). Таким чином народ, обрізаний у дусі, пошле власне своє благо також і на невірних, бо йому власне належить благодать воскресіння, але він поширить її і на інших, завдяки мудрому бажанню Бога врятувати всю природу. Так і Павло каже, що як ми були неслухняні колись для помилування 546 Ізраїлю, щоб через благослухняність їх ми набули благодати Христової, «так і вони тепер неслухняні (виявилися) для нашого помилування, щоб і вони знову були помиловані» (Рим.11: 31), так як Спаситель наш на них Христос. Що личить віруючим, то відповідно дарується цілій природі. Тому і богословний апостол Павло, відкриваючи нам таємницю про майбутнє воскресіння, говорить, що як початок воскресне Христос; бо Він повстав першим із мертвих, але «потім», каже, «Христові в Його пришестя» (1Кор.15:23). Перш за все, каже, інших має воскреснути тим, хто з'єднався з Ним через віру, показуючи, що воскресіння переважно, власне і виключно їм личить, хоч і розповсюджується на всю природу, очевидно за добротою і людинолюбством Бога, який захотів цілковито скасувати смерть. Зауважуй, що не залізом (залізним ножем) Сепфора обрізає дитя, бо залізо служить для покарання і личить тим, хто перебуває під караючим законом, але «камінцем» (гострим), як написано (Вих.4:25), що розуміється в значенні прообразу Христа, бо цим вказується на недоречність. Тому Бог і Отець через святих пророків називав Христа і адамантом (алмазом), кажучи так: «Ось Я вкладаю адамант у середину народу Мого Ізраїлю» (Ам.7:8). Адамант образно знову вказує на те, що Божественна і невимовна природа Слова аж ніяк не може поступатися супротивникам Своїм. Таким чином і божественний Ісус, після воєначальства Мойсея та його кончини покликаний для очолювання (Ізраїлем), за Божественним визначенням робив чистими синів Ізраїлю. І оскільки їм належало повставати проти ворогів, то й завчасно наказував їм як би наперед озброїтися за допомогою обрізання, знаючи, що інакше не втечуть поразки і не врятуються від смерті вже повинні негайно почати бій. Написано ж про нього так: «І сказав Господь Ісусові: Зроби собі ножі кам'яні з гострого каменю і, сидячи, обріж синів Ізраїля 547 ; І зробив Ісус кам'яні ножі, і обрізав Ізраїлевих синів» ( Нав.5:2–3 ). Найменування «каменю» тут вказує нам як би на твердість і незламність Божого Слова. А назва його «гострою» позначає Його силу тонко проникати в усі й найгострішу Його дієвість, як і Павло, вихований на Святих і Божественних Писаннях, називає нам Божественне Слово «живим і дієвим і найгострішим більше за всякий меч обопільний» і каже, що воно проникає до «2. Таке тонке і гостре, проникаючи в наші серця через Свого Духа 548 , Воно звільняє від усякої нечистоти. Обрізаючи невимовним чином те, що наповнює нас превеликою гидотою, Він робить нас і святими та непорочними. Зауваж, будь ласка, тут ясний образ істини. Обрізуючий Ісус, а ті, що піддаються цьому від нього, є «кожною дитиною молодою», як написано, «яка не знає сьогодні доброго чи злого» (Втор.1:39). Так, ті, що вийшли з Єгипту, мали на собі Божественний гнів відплатою за непослух і різноманітні покарання осягали їх у пустелі, оскільки Всесвятому Богу завгодно було справедливо не вводити їх у землю, якою присягався їхнім батькам. А ті, що були після них, як вільні від провини непослуху, служили прообразом нового народу, чому й приймають обрізання в дусі через Христа, тим часом як давній і колишній народ, тобто Ізраїль, щойно говорили ми, приходить до смерті. Втім, обрізається шляхетний і новий народ тоді, коли Ісус дав наказ про це за Йорданом, як написано (Нав.5:1). Так це і в спостережуваній істині (Нового Завіту), бо ми не можемо сприймати обрізання в серці через Духа, якщо ще не перейшли таємничий Йордан, але перебуваємо по той бік святих вод. Після того, як увесь народ був обрізаний за наказом Ісуса, Законодавець відразу ж відкриває користь цієї справи і говорить до святого Ісуса: «Сьогодні Я зняв ганьбу єгипетську з вас» ( Нав.5:9 ). У чому ми повинні визначати користь Ізраїлю від обрізання? Або яка, скажімо, ганьба знята була з нього? Очевидне рабство, підпадання через безсилля жорстоковладдя і, крім того, праці над глиною та робленням цегли. Дивись же, від скількох зол звільняє сила обрізання, яке розуміється як обрізання в дусі. Воно витягує людську душу з руки диявола, робить її вільною і відпущеною від жорстоковолодарюючого в нас гріха і виявляє її вище за всяку жорстокласність злих демонів. Але визволяє її і від глини і робіт цегли, бо вже не дозволяє їй осквернятися задоволеннями плоті або забруднюватися земними працями, - звільняє також і від смерті і тління. І не в цьому тільки полягають усі добрі наслідки (духовного) обрізання, але воно робить (духовно обрізаних) і спільниками Божественної Природи через причастя Спасителя нашого Христа (2Пет.1:4). До сказаного письменник книги приєднує ще ( Нав.5:10–11 ), що «і зробили Ізраїлеві сини пасху в чотирнадцятий день місяця, і їли від пшениці землі (тієї) опрісноки і новини» 549 . Неможливо інакше причаститися Істинному Агнцю, що вземлює гріх світу (Ін.1:29), і знайти опрісночну і нову їжу євангельської проповіді, як після попереднього проходження таємничого Йордану і одержання обрізання від Живого Слова, наперед знищивши б ганьбу Єгипту. чином. Що Бог ненавидить не обрізаного ще як сповненого будь-якої нечистоти і ганьби, не тіло, звичайно, зневажаючи, яку Він удостоїв створити, але міцно ще й цілком, так би мовити, відданого порочним насолодам, тому що анітрохи не відкидає їх, – це ми також дізнаємося, коли знайдемо Його говорячи до святих; всякий інородець (так) не їсть від неї, і всякого слугу чийогось і купленого за гроші – обріж його (спочатку), і тоді (так) їсть від неї» (Вих.12:43–44). Отже, зовсім виключає іноплемінника, позначаючи цим того, хто ще не вступив через віру у спілкування з Христом; рабуючого гріху і деяким чином проданого дияволу вважає за тимчасове допускати до дотику до священних м'ясам (тільки) за попереднім обрізанням і очищенням його. Адже ми тільки чисті повинні чисто долучатися до Христа, як це прекрасно виголошується в церквах: «Свята святим». І справді, цілком справедливо і пристойно, щоб, відповідно до смерті за нас Спасителя нашого Христа і очищення нас не підзаконними окропленнями, але Своєю Його кров'ю, і ми присвятили Йому своє власне життя і як справедливий обов'язок наважитися жити вже не для себе, але віддавати за це цілковитим приношенням наших душ на освячення. Що Чесна Кров і смерть померлого за всіх Христа як рятує нас від усякого зла, так і робиться винуватцем обрізання духовного, за допомогою якого ми набуваємо спілкування з сущим над усім Богом, це ми можемо вбачати також і з того місця, де про колишнього після Мойсея вождя, розуміє знову Ісус, Нас, написано знову. раб Господній, сто десяти років: і поховали його в межах спадку його, – там поклали з ним у труну, в якій поховали його там, ножі кам'яні, якими обрізав Ізраїлевих синів» ( Нав.24:30–31 ). Блаженний Ісус по смерті ховається, а ножі, що послужили в образ обрізання, благополучно прикріплюються до пам'ятника, щоб ми через це знову розуміли, що благодать духовного обрізання, ця поручителька для нас усіх небесних благ, прикріплена до смерті Спасителя нашого Христа. Отже, під обрізанням восьмого дня ми, не розуміючи нічого іудейського, повинні розуміти очищення через Духа, вірою і воскресінням Христа, - відкидання всякого гріха, знищення смерті і тління, причину святості і спілкування з Христом, зображення свободи, шлях і двері спілкування з Богом. Але вже досить зібраних нами звідусіль духовних уявлень про це, розділених, як виявилося потрібним, на два розділи, з яких у кожному ми цілком вичерпали відповідний їй предмет. Залишається потрібним сказати про те, чого саме заради духовного обрізання виявляється вищим навіть і шанування суботи, оскільки обрізання допускається і в суботу, незважаючи на закон про спокій під час її? Спокій у сьомий день означає відпочинок і віддалення від усякого зла і свободу від гріха, – не що інше, як це ж, але іншим чином означає також і обрізання в дусі, тому що відпочинок від зла, гадаю, очевидно містить у собі віддалення від надмірності пожадливостей та численних задоволень. Тому обрізання ми повинні знаходити не тільки жодним чином не порушуючим закону про суботу, але навіть і сприяючим йому і ніби сходяться з ним в одній і тій же меті, ясно провіщають, що треба відпочивати і звільнятися від зла, так що одне й те ж суть обидва можна розуміти обрізання і спокій у суботу, бо в них обидва обидва справедливі обидва справедливості обидва справедливі в обітницю з обох прав. Адже не грубому прообразу історії повинні ми слухати, але прагнути духовно до одкровення Духа. Отже, невинним виявляється і корисним здійснення обрізання в суботу, якщо, за словом Спасителя, «порушують священики в храмі суботу», вчиняючи в неї священнодіяння і не припиняючи звичайних служб, «і невинні суть» (Мф.12:5), як вельми ясно і з усією справедливістю. І справді, який може бути час, у який нам хотілося б утримуватися від священних і благоугодних справ Богу? В який час не шкідливо припиняти турботу про благочестя? Суботній спокій, отже, вимагає припинення і залишення зла і одного лише мерзотного гріха, але аж ніяк не перешкоджає насолоджуватися священними справами, і що кожен вважає корисним для своєї душі, це Він дозволяє безвинно і право робити з усім старанням. Таке саме корисне значення, як бачиш, полягає і в обрізанні, бо у відсіченні порочних задоволень виявляється поява бездіяльності по відношенню до гріха і початок священного служіння в дусі та істині. Але хоча між ними (суботою як символом бездіяльності щодо гріха і обрізанням як символом служіння в дусі та істині) відмінність і мале, однак необхідне, бо постанова здійснювати їх ні в (один і той же) сьомий, ні також в (один і той же) восьмий день дає розуміти, що значення. І це, на мою думку, має деяке важливе значення. Справді, утримання від зла ще аж ніяк не є і відкидання зла. Пристрасті часто не діють у нас не тому, щоб вони були зовсім поза нашою душею, а тому, що цнотливим розумом, як би вуздекою якою, насильно наводяться в невідповідний їм спокій, так само як мимоволі поступаються і подвижницьким працям. А видалити від себе пристрасть, наскільки це личить людині, звичайно, є зовсім інше щось і набагато більше, ніж утримання від пристрасті. Зважаючи на зроблені міркування вже можна зрозуміти, що до відкидання в собі пристрастей, яке позначається через обрізання, або падінь по похоті ми можемо досягати не раніше, як наперед звільнившись від дієвої сили зла і поставивши ніби в бездіяльність рух душі, що прямує до гріха. Тоді, скориставшись цим, ніби якимось щаблем, ми легко зійдемо вже до більшого і вищого (стану), розумію цілісне відсікання пристрастей. Але утримання від пристрасті має певну залежність і від нашої власної волі, бо ми можемо припиняти зло, віддаючи перевагу найкращим з наших власних бажань. А звільнитися від пристрасті залежить, звичайно, не від нас, але це є справою, що дійсно підходить Христу, що постраждав за нас, щоб і всіх перетворити на оновлення життя (Рим.12:2). Ось тому обрізання справедливо отримало собі восьмий день, так би мовити відновлювальний, що вказує час воскресіння. А спокій (суботній) – сьомий, сусідній (з тим), але дещо позаду (його стоїть). Це тому, що тимчасове і в (людській) волі (перебуває) утримання (від пристрастей) дещо відстає і стоїть трохи позаду цілісного відсікання пристрастей. "Не так" Ал. "Батька" 38 ст. оп. автор. грец. і давньослов. та Ал. (Кір. толк.?). "Батька" у 39 ст. приб. слав. согл. пізн. "Батько" після "даді Мі" приб. арм. лат. один та Остр. та Ал. (Кір. толк.?) Кір. в толк.? приб. μηδέν перед ἐξ αὐτοῦ як D Сир. курей. син. та Єфр. 234? нек. лат. Терт. пор. рус. Вм. αὐτὸ автор. та Слав. "е" Юр. Нік. серб. Зогр. ("Я") Конст. чит. αὐτὸν пізн. майюськ. та Остр. Мст. Бер. Гал. Ал. "і" Прімеч. збіг. Добр. та Сім. з Сир. син. в оп: «те ж... Батька» . Вм. "творю" ποιῶ Ал. "Створю" ποιήσω і вм. "Яко" пров. "зане", як і Панд. Це відділення процитовано в Актах Третього Константинопольського (VI Вселенського) Собору 680 року. Звідси і до слів: «у мужній настрій» процитовано також Латеранському Соборі 649 року. Це відділення також процитовано у Актах Третього Константинопольського Собору. Цю пропозицію цитує Векк (Veccus) в Епіграфі XI. Цю пропозицію цитує Векк в Епіграфі XIII. Це відділення цитує Третій Константинопольський Собор і Латеранський. "Бо" давньогрецька. Гал. Бер. Зогр. вм. "ж" пізн. грец. Гостр. Юр. Ал. - "Батька Мого..." Остр. Гал. Бер. согл. одним вм. «Послав Мя» согл. іншим Конст. Ал. та пізн. (нек. приб. ще "Батька"), "Життя вічне" Ал. Примітно опущення у Сир. Син. «бачи Сина». Так стародавн. за св. Ал. "Прийде" - точно, русявий. "Приходить" . Так древн., але св. Ал. в обох випадках однаково: "Вигляд". Aubert і Migne читають ἀποφατιϰῶς - негативно, в негативній формі (тобто "ніхто" як протилежність позитивному "все"), але Pusey на підставі рукоп. поправляє у ἀποφαντιϰῶς. ῾Ολϰός – ковзанка, машина, за допомогою якої тягали кораблі на суші. "Отрута" Конст. та пізн. у давнину. та Ал. "Еша", Ст. 50 так читає. та у св. Ал. согл. давньогрец. вм. давньозвл. "та ще не помре" (без "і"). У Кір. повт. до VI, 55. "Живий" стародавній. (Остр. Мар. Загр. Гал. ін.) "тварини" Конст. Ал. пізн. "Іже" не їм. древн. та Ал. "(Від) небеса зшитий" у Ал. "На століття" Остр. Бер. Зогр. вм. "століття" Гал. та ін Вм. ζήσει як одні, до пуття. Кір ζήσεται як інші, і Кір. до VI, 68. "І - ж", як одні, - ін. одне "і", або "ж" і Ал., або "бо" слав. та Кір. до 17, 13, або оп. - Вм. "дам" δωσω в Сім. "даю" δω як гот. та приб. "вам" як нек. та Кір. до 17, 13. Слів «півдні дам» не чит. та давньогр. та Юр., та ін. слав. та Кір. до 13, 17 і в Contra synousiastas, Pusey, III. 481 чит. согл. пізн. майюськ. Έν ϰεφαλίδι βιβλίου букв. «У главку книжки, книжки, книжкової» . Одні, соотв. евр., розуміють "свиток Ак". ἐν εἰλήμττι βιβλίου, слав. Апост. Христин. 12 ст. Короп. 13. і Псалт. 13–14 ст.: «у свитці книжковому» . - Інші "том, відділ книги" Сім. ἐν τῷ τείχει τοῦ ὁϱισμοῦ σοῦ, – третя "глава" або «початок книги» (початок книги Буття, початкової книги Біблії?) in capite libri Вульг. Сир. Ефіоп. Араб. нек. слав. "попереду книг, на чолі книги", ін. "Начатце" (Ап. 14 ст. і Пс. 15 ст.); пор. рус., - теперішній слав. «в голові книжкової» узятий у св. Ал. та нек. пізн. Апп. та Пс. (Амфілохія Апостол та Псалтир). Не зустрічається у застосуванні до книг у грецьк. письменників, термін цей міг походити або від зовнішнього вигляду прикраси на верху циліндричного футляра, в який вкладався сувій, - або від поділу книг на великі (томи, розділи) та невеликі (головки) відділи. Можливий і інший переклад: носячи (буквально: тягарячи, народжуючи) у собі основу (принцип, початок), яка зовсім знищує тління (лат. пров.). "Юдеї" давньослов. та Ал. вм. тепер. "жидове". Стародавній. приб. "сеою", як і Кір. толк. і VI, 67 согл. нек. давньогр., але Ал. Конст. та ін. не ім. У Ал. «зварячись» . Мст. "єсте" , Гал. «Ясте. І п'єте» Мар. Зогр. "і не" Гал. "ні" Ал. «Його крові не матимете життя в собі». Ал. соотв. справжній. Так Сін. Ват. і нек., але приб. "Нового" Ал. і більше. Вульг. Копт. Сир. (і Афр. та Син.) Еф. Арм. Ірина. Кіпр. Оріг. слав. «Життя вічне» св. Ал. вм. "живот" або "живота". "Істинне" ἀληϑής згл. одним грец. та Зогр. Рейм. (Тіло моє істинно є брашно і кров Моя «війна пиття») і св. Ал. вм. ін грец. та слав. "істинно" ἀληϑῶς. "Пиття" Рейм. та Ал. вм. ін "пиво". Зійшло, перебродило, скисло. Звідси бачимо, що тлумачення Євангелій св. Кирилом було розпочато з четвертого. Назва євхаристійного хліба. Ці та подальші слова важливі у літургіко-археологічному відношенні. Так і св. Ал. ἐσμέν согл. більше. та давн. вм. слав. "будемо" ὦμεν - док. немн. та Вульг. Έν τῷ згл. древн. і більше. та св. Ал. та Короп. і багато слав., але інші слав. опускають соотв. нек. немн. грец. та Вульг. Цю точку процитовано у Векка в Епіграфі V. "З небеса зшитий" розстановка слів соотв. грец. у Рейм. та Ал. "У століття" соотв. грец. Гостр. Бер. Зогр. Ал. "Цей хліб" відст. соотв. грец. у Ал. ζήσει давньогр. Рейм. "живуть", - вм. ζήσεται. Слав. "живий буде" - μοῦ приб. Г і багато. хв. у св. Кір. лише одному кодексі, але найдавнішому (12 в. Барбер.). "Убо" Конст. та пізн. вм. "ж" древн. Слово "це" згол. давньогр. і давньослов. вм. пізн. грец. і слав.: "Це слово" Ал. "Слухати" давньослов. соотв. грец. ἀϰούειν вм. Ал. та пізн. «послухати». «Животвори» – св. Ал. вм. "Іже живе" Гал. Асс. ін і "живить" Остр. Юр. або: "живляє" Бер. "оживляє" - пізн. - Ал. "не встигне". Гостр. Гал. Бер. ін. «Від плоті немає користі нікоеяже», Юр.: «Успіху ніщо». Прямуючи. Сир. син.: «Дух є (той чи те), що живе тіло (sic.), але ви кажете: тіло нічим не корисне». "Дієслово" - λελάληϰα древн. та автор. та Остр. Бер. Зогр. вм. λαλῶ – ін. та Гал. Мст. Ал.: «Діюсь. Є» - Ал. вм. "суть" ін. Так немає, але о 1:32–33 Кір. приб.: "і кров'ю - і в крові", як ін. Порівн. прим. о 1:32–33, пров. 1, 194. Ал. "з вас". Гал. та Ал. "Неції", ін.: «друзі, едини, етери». Ал. "визначала" - точно вм. "перша" Остр. "копали" ін. Вм. тепер. "Кії" Ал. "які" . - Давньо.: "Хто" . Ал.: "зраджуй" - соотв. чт. ὁ παϱαδιδούς. D та нек. вм. древн.: «Хочай зрадити» – ὁ παϱαδόσων – одні і св. Кір. або ὁ παϱαδιδόναι א і нез. Так давньослов., але Ал. «багато учень – і ще з Ним хожаху» соотв. Кір. Ал.: "двома..." Сім. "від'їти" грецьк. ὑπάγειν. Без οὖν согл. автор. грец. і древн., але Ал. "А", пізн. "убо". ‛Ως ὥϱα згл. автор. чт. LXX в Сін. Ват. ін.: «як (квітучий) "час" (року) на горах "як ноги" благовісного проповідь світу» вм. ін чт. і слав.: «якщо "червоні" (ὥϱαιοι) на горах (як - ὡς) "ноги" благовісників світ». Місце це чудово за своїми різночитаннями. Замість ὁ ​​ὑιὸς τοῦ ϑεοῦ τοῦ ζῶντος, як чит. Кір. толк. двічі і потім до 6:70–71 наприкінці розділу, – рукоп. текст у Кір. має: ὁ ἅγιος ін. ὑιὸς τοῦ ϑεοῦ без τοῦ ζῶντος. ‛Ο Χϱιστός опуск. א BCDL Косм. Нонн. 17. "b". Кіпр. Сир. кур., - Чит.: СЗ. пізн. унц. Іт. більше. Вульг. Сир. utr, син. та Єрус. саг. копт. гот. еф. арм. Вас. Злат. Кіпр. ὁ ἅγιος א BC*DL Косм. Нонн. Саг. Копт. замість ὁ ​​ὑιός: С3 та пізн., унц. більше. Іт. Вм. Сир. все Арм. Гот. Еф. Вас. Злат. Кіпр. τοῦ ϑεοῦ без приб. τοῦ ζῶντος: א BCDL мн. хв. Іт. більше. Вм. Сир. курей. та син. саг. копт. арм. еф. Нон. Косм. - З приб.: Пізн. унц. Сир. utr. та єр. гот. Вас. Злат. Кіпр. Еф. у Вальт. Зі слав. лише у Бер. "Христос" (ХС) написано над рядком, і Асс.: "Вишнеаго", - а в Остр. Мст. та Сім. оп. «і піхотою» як немн. грец. Ал. оп. "Ісус" соотв. нек. Ал.: "з" (краще) "вас єдиний", древнє від вас єдиний согл. одн. вм. тепер. "єдиний від вас" як ін. "Його зрадити" - давньослов. та Ал. согл. одн. вм. тепер. «зрадити Його» як ін. Слав.: «І ходіння Ісус по цих» або «і х. досі І ». согл. вар. грец. - Зогр. Гал. Мст. "З ними" - помилковий переклад. Ал. точно: «не бо хочете...» і: "зане" вм. "як" . Гостр. Бер. Зогр. Гал. Мст. Ал. «Скінопігія», тип. тиж. 12 ст. «кущьного поклоніння», Конст. 1383: «шанування кущ», Острож. «шанування сіни» та пізн. 15–17 ст. і тепер. Вм. тепер. "іудеї" давньослов. та Ал. "Юдеї" . "Убо" пізн. вм. "Аж" древнесл. Ал. "Рекоша". Слав. приб. "твоя" до "справи" згол. одн. грец. Ал. "взиди". - «Що в таємниці творить» согл. одн. та Остр. ( "Ніщосоже"), ін. «в таємниці ніщосоже», Ал. "що" Ал. «у сміливості». Можливо, вм. σοφῶς над σαφῶς - "очевидно". Ал. точно: "глаголіт". Вм. пізн. "убо" древн. та Ал. "ж". Вм. "прийде" Ал. точно: "наста". Стародавній. краще: "а час", Ал.: "Аж". Стародавній. та Ал.: «є готово» согл. автор. і майже всім, замість пізн.: «Готово є». Св. Ал.: «зане... яко» – краще. Др. чт.: повинно залишати зло (що є) внаслідок ненависті (що викривається до викривача). Слав. "час Мій" згол. пізн. унц. "Сповнися" - Гал. Бер. Зогр. Юр. Тип. Ал. вм. «Наближся» Остр. Мст. – у Ал.: «не у сну» як одні давньогр. та «на свято» – в обох випадках. Найдавніший кодекс творів св. Кирила (Варак. 12 ст) опуск. "Сам" згол. одн. грец. і давньослов. вм. "їм" ін. грец. Ал. («Їм прибути») Конст. і тепер. "яко" - ὡ до "тай" чит. давньозвл. Ал. і тепер. согл. одним давньогрец. BL. Вульг. Конст. Cup. utr. та св. Кір. Ват. код. Але в тлумаченні та ін. кодд. св. Кір. не чіт. согл. א D... Саг. Еф. Сир. курей. та син. та слав. Симон. 12 ст. "Юдеї" давня, і Ал. вм. "жидове" пізн. та теп. Вм. "народів" як одні грец. Ал. "народ" як Син. та ін грец. (Що краще), - і "народ" як і Кір. соотв. автор. вм. "народи" слав. соотв. редк. чт. (Так і Вульг.). Стародавній. "Ні який же, ні який", Ал. «Жоден же з відвагою» . Ал. точніше: «вже святу преполовлью – у святилище» . Кір. чит. οὖν согл. древн. та автор. вм. ϰαὶ пізн. унц. та слав. "юдеї" - все стародавнє. та Ал. "Вістка" Ал. та Конст. вм. давньозвл. "вміє". Гостр. Мст. Юр. Tun. Ал.: "неучився" вм. Асс. Бер. Зогр. Гал. "не вчися". 'Αϰϱοάσεως і розуміється. 9вм. ζηλώσεως Кн. Прем. «вухо ревності, ревне», слав. "завзяття", рус: "ревнощі". У тексті Кір. опущ. ϑέλη - "хоче", але так: ποιῇ - "творить" (варіантів такого чт. немає). Але зрозуміло. слова: ἐπὸν βούλοισϑε ἀϰολουϑῆσαι ϑελήμασι прим. правильне читання. Ал: "Аз "не" (?) Про себе дієслову" сміш. ἤ з μη. Св. Ал.: «про себе глаголяй» согл. грец. вм. древнесл.: «глаголяй себе» . Пізн.: "від себе". Ал.: "шукай же" згол. чт. ὁ δὲ вм. древн.: "а шукай" ϰαι ὁ. "Неправди в Ньому немає" согл. автор. грец. Гостром. Мст. Ал. вм. - «Нема неправди в Ньому» Мар. Зогр. Гал. і тепер. согл. ін чт. "Даде" пізн. Ал.: "дав" - краще, древн.: "Дасти(ъ)" . Ал.: "З вас" - краще. Слав. приб. "і мовлення" згол. грец. вар. До пуття. є й: ϰαὶ ἐν σαββάτῷ πεϱιτέμνεται ἄνϑϱωπος як нік. δι' τοῦτο в ін відн. до передш. у третій опуск. Ал.: "дав". "Обличчя" Бер. Зогр. "обличчя" Гал. Симон. Мст. ОСОБИ Остр. "правий" Ал. Симон. – краще. Вих.37:1 (Ін.36:8). Замість αὐλαίας св. Кір. читає αὐλάς – помилково. Оп. ϰυϱίου як codex Ambrosianus. У Ват. код. Кір. вм. ἔστη чит. в обох випадках: ἔστι. У Євр.: «Ти наречений крові в мене» і: «наречений крові за обрізання» та Ак. Сім. Феод. Лат. невірно: non «credidimus in misericordiam» Israelis, – Pusey невірно передбачає коньектуру: замість εὐπειϑείας ἀπειϑείας замість εὐπειϑείας. Ἐϰ δευτέϱου – вдруге наявне, соотв. євр. в Алекс. кодексі, св. Кирило не читає согл. Ватик. При рецензії цього місця міг бути у вигляді догматичний питання повторюваності хрещення. Лат. неточно: pertingat usque ad nostrum spiritum. Прісні хліби з нової пшениці. Вам може бути цікаво: