Книга четвертая

Да Син ни по чему није мањи од Бога и Оца, јер по природи постоји од Њега, иако неки кажу да му је потчињен Јован 6:38–39. Јер сам сишао с неба, не да творим вољу Своју, него вољу Онога који Ме је послао (Оца): ово је воља Онога који Ме је послао, да не уништим све што сам дао, него ћу га подићи у последњи дан 477. На први поглед овај говор некоме може изгледати тежак и не потпуно ослобођен искушења у односу на веру, па само због тога очекујемо да наиђемо на лукаве замерке наших противника. Али у ствари, овде нема ничег непремостивог, јер „све је очигледно онима који разумеју и све је јасно онима који стичу знање“ (Приче 8, 9), односно онима који побожно покушавају да објасне и разумеју тајне у Божанском писму. Дакле, овим речима, Христос нам даје, такорећи, некакав доказ и јасну потврду да ко Њему дође неће бити избачен, јер због тога, каже, сишао сам с неба, односно постао сам човек по доброј вољи Бога и Оца, и нећу ни одбити да чиним невољно, у извесном посебном смислу, све док не поверујем у свој живот и поново остварим дело од Мене. мртви, укинувши моћ смрти. Шта је (поставља се питање) дакле било невољно и добровољно за Христа? Бешчашће од Јевреја, погрде, увреде, батине, бичевања, пљувања и, поред тога, клевете, и на крају све телесне смрти. Христос је добровољно страдао ради нас. А пошто је смело насиље Јевреја над Њим било потпуно неизбежно, Он прихвата страдање на Себе, а невољно (пожељно непожељно) ослобађа, ради (те) користи (која је била од) страдања, уз добру вољу Бога и Оца према Њему и допуштење да се све добровољно поднесе за спасење свих. У томе првенствено морамо видети неизмерну доброту Божанске природе која не одбија ради нас да преузме на себе чак и оно што је требало да одбаци. Одавде 478 можете разумети да иако је страдање на крсту било у извесном погледу невољно (нежељено) за Спаситеља Христа, оно је било добровољно (пожељно) ради нас и (због) добре воље (на њима) Бога и Оца. Дакле, када је морао да се попне на крст, упутио је, очигледно у виду молитве, следећи апел Оцу: „Оче, ако је могуће, нека Мене ова чаша мимоиђе, али не како Ја хоћу, него као Ти!“ (Матеј 26:39). Пошто је „Реч била Бог“, бесмртна и нетрулежна и сам живот по природи, онда је, мислим, свима сасвим очигледно да се Он није могао бојати смрти. Међутим, као онај који се јавио у телу, он дозвољава да трпи оно што је својствено телу и да се плаши скоре смрти, да би се појавио као прави човек. Зато каже: „Ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша“. Ако је могуће, каже, Оче, не подвргавајући се смрти, вратити живот онима који су под њу пали, ако 479 смрт умре без Моје смрти, наравно по телу, онда нека мимоиђе чаша, каже. Међутим, ако се то другачије не може десити, онда не како ја хоћу, него како ти хоћеш. Видите како се опет људска природа, у мери у којој се ово односи (само) на њу, чак и у Самом Христу показује исцрпљеном. Али кроз Реч сједињену са њом, она се уздиже до Божанске смелости и прелази у храбро расположење, тако да не допушта оно што је пријатно њеним сопственим жељама, већ, напротив, следи Божански циљ и журно јури ка свему на шта нас закон Творца позива. А да ми овде говоримо истину, можете научити из самог додатка (Његових речи): „Јер дух је,“ каже, „вољан, а тело је слабо“ (Матеј 26:41). Христос није знао да је излагање смрти и осећање страха од ње најмање својство Божанског достојанства, због чега је одмах и додао разлог реченом, рекавши да је тело по својој природи својствено и својствено да је слабо, док се дух испоставља да је снажан и да не може бити подложан никаквој штети. Одавде се види како је Христова смрт била невољна због тела и срамоте страдања, али је у исто време била добровољна, све док воља Очева није била доведена до благостања за цео свет, односно до спасења и живота свих. Није ли то исто, без икакве сумње, да нам Он указује речима да је „ово“ „воља Очева, да не уништи“ ништа што је донето (Њему), „него да то подигне у последњи дан?“ Јер, као што смо раније рекли, човекољубиви Бог и Отац приводи Христу, као Животу и Спаситељу, (све) потребите живота и спасења. Али опет осећам да се не слажем (са мишљењем) непријатеља истине, јер се он никако неће сложити са оним што смо управо рекли, већ ће гласно викнути и кренути на нас са таквим узвицима... Где нас, драги мој, опет водиш, смишљаш замршено исплетене дигресије мисли и одвраћаш расуђивање од истине? Вероватно се, каже, стидиш да признаш невољну потчињеност Сину, јер зар нам не би било очигледно да Он никако не заповеда и не управља економијом у пословима, већ се, напротив, покорава жељама Оца? Тако је Он себе препознао као испод једнакости са Њим, тако да је на неки начин био принуђен да невољно (непожељно) учини вољним (пожељним) и уопште не чини оно што је Њему угодно, него Оцу. И немој ми више рећи, каже (противник), позивајући се на оно што је речено на инкарнацију, да „као што се особа покорава“. Сада, као што видите, док је још био Бог и чиста Реч и није сједињен са телом, Он је „сишао са неба“ и, пре него што је био потпуно обучен у лик слуге, био је потчињен Оцу, очигледно као претпостављени и владар. Снажним, како ти несумњиво мислиш, драга моја, и убедљивим речима (као окретна коњица) јуриш ка нама, међутим, не идући право, него скрећући са царског и трновитог пута – и, напуштајући, како кажу Хелени, проходни пут, јуриш ка брзацима и стенама. Заиста, ви напрасно покушавате да нам непрестано држите ову потчињавање Сина Оцу, као да свако ко је навикао да правилно мисли мисли да треба да преферира супротно (мишљење), а не напротив – признајте да је потребно да се слажете са вама око овога. На крају крајева, не можемо замислити да се Света и Јединствена Тројица икада побуни против Себе, али исто тако није подељена на различита мишљења или да би Оцу или Сину или Светом Духу било шта посебно (од других лица Свете Тројице) задовољно, него се Они у свему слажу, тако да ће у целој Светој Тројици, као постојању, увек бити једно и једно и исто. Стога морамо елиминисати детаљан говор о томе и уздржати се од потпуно бескорисног спора: ако то никог не погађа, онда је непотребно да се напрежемо. Али пошто ви, који сте навикли да погрешно размишљате и расуђујете, пристанак Сина са жељама Оца за потчињеност због нужде називате подређеношћу, онда ћемо о томе изнети прави аргумент против вас. На крају крајева, ако бисте такав говор изнели у једноставности, онда бисте с правом могли мирно да напустите овај говор без икакве истраге (то јест, „потчињености“ Сина Оцу). Али пошто видимо да се то (од вас) представља са неком посебном злобом, морамо се томе нужно супротставити, ослањајући се на силу Духа Светога, а не на своје речи. Никако, 480 не безусловно и не у свему уопште и не о сваком предмету, Син је тврдио да Он не извршава своје жеље, него каже да у извесној ствари чува вољу Очеву, како могу да мислим, због ваше злобе, пошто се Бог унапред побринуо за нашу безбедност. Он подноси оно што је невољно и чини се слободним ради нас, мислим на страдање на крсту, јер је таква била добра воља Родитеља, као што смо већ рекли. И заиста, сада се може видети предложени разлог и јасно назначена сврха зашто се Он, како сам каже, одрекао својих жеља и испуњава вољу Очеву, јер Он каже: „Ово је воља Очева, да све што Ми дадох не изгубим“ (ништа) „од тога, него ћу васкрснути у последњи дан“. Да се ​​страдање на крсту показује као заиста невољно и уједно добровољно за Јединородног, већ је раније јасно речено. Али сада хајде да се поново упустимо у прецизније проучавање овога, откривајући истину читаоцима. Пре свега, почећу да испитујем „подређеност“ коју назначавате, а ви очигледно претпостављате и неоспорно признајете да се жеље Свете Тројице увек спајају у једну вољу и једну намеру. Нека нам, дакле, кажу ови страшни софисти: име и стање потчињености је суштина Сина и Његове природе, као што је, на пример, човечанство у човеку, или да ли је, постојавши раније, и Он сам на свој посебан начин потчињен Оцу, као што се, на пример, може мислити о Анђелу или некој другој разумној сили, јер, пошто ово јесте и постоји, поприма облик (сходно томе). Ако кажете да се суштина Сина састоји у потчињености Оцу, онда ће то већ бити потчињеност, а не син. И у том случају, реци ми, нећеш ли се наћи да причаш највеће глупости? Може ли се подређеност заиста замислити као постојање сама по себи, а да не припада ниједном од бића? На крају крајева, такви објекти као што је субординација увек припадају онима постојећих бића у којима се налазе, а не другачије – посматрају се да су са суштинама, а не као компоненте самих суштина или постоје у себи. И као што, на пример, жеља која призива и привлачи нечему што постоји не би могла да постоји сама по себи, већ се рађа само у ономе ко је склон опажању, тако и субординација, која открива извесну склоност жеља да се некоме потчини, не може замислити да постоји у својој посебној природи, већ управо супротно – као стање или воља (или жеља) постоји у неком бићу. У супротном, и име и стање субординације, изражено равнодушно (и беспредметно), се заправо неће односити ни на кога, а чак је немогуће знати да ли је то лоше или добро ако се не дода коме је та субординација. Уосталом, можеш се покорити Богу, али и ђаволу. А како је назив „мудри човек“ нешто обострано, јер су неки „мудри (суштина) у злим делима“ (Јер. 4,22), а напротив, „мудраци ће наследити славу“ (Прич. 3,35), очигледно имајући мудрост у добру; Исто тако, субординација подразумева неку врсту реципроцитета, а не прецизно дефинисан однос, јер остаје потпуно нејасно коме ће то бити подређеност. Дакле, природа Сина нам мора остати непозната ако је сматрате подређеношћу. Коме је субординација, на ово би било немогуће тачно одговорити, у недостатку било какве дефиниције (са термином „подређеност“). А та подређеност никако не може постојати сама по себи на свој посебан начин, то можемо видети нешто грубље и јасније усмеравајући говор на сама створења, користећи у ту сврху неки закључак. Ако, на пример, дефинишемо биће личности (састоји се) у субординацији, онда морамо, без сумње, закључити да он не може бити у стању непослушности. Али како је, у овом случају, Певач рекао некоме ко већ постоји и постоји, а још није потчињен: „Покори се Господу и моли Му се“ (Пс. 37,7)? Зар не видите колико је бесмислено замишљати да потчињавање постоји само по себи? Стога је потребно и признати да Син прво постоји и постоји у својој сопственој природи, а затим као такав (већ постојећи као син) каже да је потчињен Оцу. Шта, реци ми, приморава Онога који се јавио из суштине Онога који је родио, тачног обриса Његове природе, да отпадне од једнакости са Њим ради Његове (Сина) послушности (Оцу)? Али ми, мислећи и говорећи исправно, препознајемо Једносуштинског Родитеља и у свему Њему приписујемо једнакост части и ни на који начин не дозвољавамо да Он у било ком погледу буде инфериоран у односу на достојанство својствено Божанству. Али погледајте како, захваљујући такозваном потчињавању, уклањате из једнаке части са Оцем Онога који сија истим својствима (са Оцем), због истоветности суштине. Али управо то, рећи ће (противник), треба да потврди наш став да се Син покорава Оцу и нимало не брине о својим жељама, већ следи жеље Оца, очигледно као највише и веће. Али управо то, по вашим најдражим речима, које би, по вашем мишљењу, требало да потврде ваше речи, наћи ћете опет као ништа друго до плод вашег урођеног незнања. Уосталом, када бисмо говорили о томе ко је виши по достојанству и има предност у слави, онда би и тада твоје брбљање тешко да би имало прави смисао. пошто се испитује слика једносуштности, зар не би требало да се покажете као неизмерно неразумни у приписивању Богу и Оцу већег степена исте (једноставности) против Његовог сопственог Поколења? Не можемо, наравно, сматрати да више или мање или било шта слично овоме припада самој суштини, као што смо расправљали о подређености, али све је то изван суштине и односи се на оно што се дешава само око или са суштинама. Само оно што се већ појавило и постоји може дозволити више или мање, на пример, у поређењу са другим. Ако не постоји ништа што већ постоји и што се раније јављало, а такво (мање-више) се обично дешава, како би онда могло бити само по себи, што се мисли и дефинише само као случајно (у односу на суштину)? Дакле, када (појмове) називате већим или мањим, онда се не дотичете суштине ни Јединородног ни Оца, него пуким спољашњим предностима или омаловажавањем одајете част, како мислите, Оцу и изричете грдњу Сину, иако јасно чујете Његов вапај: „Ко не поштује Сина, не поштује ни Оца, не поштује ни Оца, као што је сваком Јовану част. 5:23). Да бића, која се никако не могу одвојити једно од другог као разнородна, али која су примила исту суштину, треба да буду обучена у једнаку славу, то је Христос поучавао са добром сврхом, „не дајући Себи да сведочи од људи“, како је рекао, него се сам јавио као сведок о Себи, најпоузданијем и највреднијем (5:34). Будући да је по природи истина, Он, без сумње, изражава само оно што је истинито, што нам се може доказати из самог квалитета предмета. У ствари, мање-више се не односи на саму суштину нечега, већ на оно што постоји са суштинама. Тако, на пример, човек, у оној мери у којој се мисли и зове као личност, уопште не може имати ништа веће или мање од било које друге личности – личност као личност није ни мања од личности ни више, опет као личност, јер природа испада у свима једнака. Исто размишљање остаје на снази у односу на Анђеле, или на све створено и међу створењима. Дакле, овакве дефиниције (више и мање) испадају потпуно неприхватљиве у односу на саме суштине, већ су случајне појаве у суштинама или нешто лоцирано са суштинама, као што смо горе показали. На који начин ће, дакле, Отац бити већи од Сина, Бог по природи (већи) од Бога по природи? Рођење 481 Сина од Њега (Оца), без сумње, требало би да те присили, макар и нехотице, да припаднеш Њему оно што је једносуштно. Прихвативши тако са сигурношћу да је Син Бог по природи, решићемо, ако хоћете, питање: дајући Му част једнаку Ономе од Кога јесте, да ли ћемо тиме и (прикладну) славу присвојити Ономе који је родио, или ћемо учинити супротно, понижавајући Рођеног нижим и мањим врлинама, што је вероватније и учињено противницима. Уосталом, слава је Оцу да роди такве какав је Он сам по природи. Али ће се десити управо супротно – што не дај Боже – ако Син не сачува благородство које Му припада, имајући мање било у погледу славе, било било чега другог што би, без сумње, требало да Му припада, да би се у свему показао као савршен и истинит Бог. Али, будући такве (једнаке са Оцем) природе, Он поштује Оца; не смеј се овоме, човече, и не кажњавај себе незналачким погоршањем онога што би најмање требало да буде (горе). У ствари, доликује се изненадити пред Њим, наравно, јер Он поштује и воли Оног који је родио, јер свака врста врлине има, такорећи, неки извор и корен, Суштину Највишу изнад свега. Добро које се раније у Њој јавило излива се у нас, који смо створени по Њеном лику. Зато нам је Законодавац прогласио да морамо поштовати оца и мајку, и сматрао за то најлепшом наградом, признавши ово, по мом мишљењу, као највеће дело и толико ослобођено сваке замерке да је чак и разлог за дуг живот. Дакле, као што се ми, ради потчињавања и послушности својим родитељима, не налазимо у поређењу са њима било које друге природе, него, будући оно што јесу, људи од људи, и имајући и чувајући најсавршенију дефиницију човечанства, трудимо се да покажемо послушност као славну врлину, тако морамо размишљати и о Оцу и Сину који је очигледно Савршен, јер је несавршен, од Бога који је несавршен. обрис суштине Родитеља, Он не може мислити ни о чему другом осим о ономе о чему мисли Он Сам, коме је Он и Савет и Реч. Он може желети, наравно, само оно што је исто што и Отац, држећи га заједно са Оцем исти, да тако кажем, закони консустанцијалности у жељи за свим добрим. Зато, 483, не дај се уопште искушењу, човече, када чујеш Његове речи: „Сишао сам с неба, не да вршим своју вољу, него вољу Онога који Ме је послао. Поново ће бити речено оно што смо рекли на почетку (расправе): Христос је овде говорио о одређеној и јасној теми. Он говори ове речи, учећи да је Његова смрт за свакога била добровољна, јер је Божанска Природа тако хтела, али и невољна, због крсног страдања и пошто се тицала тела које се удаљава од смрти. И већ смо имали опширну дискусију о томе. А да у неким аспектима испада да је страдање на крсту било невољно за Спаситеља Христа, пошто је Он био човек, то видимо из саме природе ствари. Дакле, потврђујемо да се радило о јеврејском безумљу да је Христос несумњиво морао бити разапет, а то је свакако морало бити од њих, који су се унапред припремили да се усуде да то ураде оним што су већ учинили у односу на свете пророке и светитеље који су у то време били. Јер иначе није било могуће да оно што је пало у смрт поново оживи, да Јединородна Реч Божија није постала човек, а Он је, наравно, морао да претрпи (све) што се догодило: Он је нехотице ослободио за Себе, а Божанска природа је то дозволила ради љубави према нама. Да, уметник свега, Премудрост, односно Син, лукаво конструисан од злобе ђавоље, мислим Његове телесне смрти, открио нам је пут спасења и врата живота, а наде ђавола су уништене, и на крају је сазнао и искусио да је за њега сурово борити се са Богом. Исто тако и божански псалмопојац, чини ми се, слаже се са овим речима и указује на нешто слично када говори, такорећи, о Христу и ђаволу: „У замци ће га понизити“ (Пс. 9,30-31). Ђаво је поставио мрежу за Христа - смрт, али је управо овом мрежом умирен, јер је смрт уништена Христовом смрћу, а тиранин, који није очекивао да ће пасти, укинут. Није тешко формулисати опширну расправу о томе, али опет ћемо рећи само оно што је неопходно у овом случају. Ако смрт Христова није била заправо и заиста дело жеља Јевреја и плод њихове опаке дрскости, него је Божански суд, како неки мисле, несумњиво довео до тога; онда, најзад, не би ли се Божанска воља требала испунити као из нужде, посредством људи, наравно, а не другачије? Али у овом случају, како би, реците ми, они који служе неизбежним одлукама Божијим могли бити подвргнути правичној казни? И како ће неко заслужити „јао“ и „боље би било да се није родио“ кроз кога је Христос предан (Матеј 26:24)? Ако је патња била само добровољна за Спаситеља и не би се уопште сматрала недобровољном у било ком другом погледу, како би онда онај ко се показао као слуга Господареве воље и неизбежне будућности могао праведно бити подвргнут било каквој казни? Или не би требало свима да буде очигледно да је оно што је било угодно Божанској и неизрецивој природи, без сумње, морало бити остварено, и остварено, наравно, преко некога? Али и из овога и из многих других ствари види се да ако је Син сишао са „небеса“ да за све страда смрт, онда, наравно, заједно и добровољно и нехотице, да би васкрсао свакога у „последњи дан“, по доброј вољи самог Оца на добробит свих, али се кроз то уопште не сматра ни мање ниским ни оцем својим. Претпостављам да ће се наш непријатељ већ постидети и да неће бити у супротности са нашим расуђивањем о томе. Али онима који и даље инсистирају и који одлуче да је неопходно наставити расправу, рећи ћу ово: ако је Син „сишао с неба“ да би испунио не Своју „вољу“, како Он сам каже, „него (вољу) Очеву“, и можда вам се резоновање које смо управо изнели о овоме не би чинило пријатним (убедљивим), онда би у супротном било неопходно да се нека жеља супротстави. и Њихова воља је подељена на супротстављене жеље? Али за свакога је неспорно да ако нема ничег раздвајања, онда, без икакве сумње, и једни и други морају имати једну вољу – ако Он своју вољу следи као неку другу вољу, различиту од воље Очеве, а притом испуњава ову последњу, зар не би било неразумно да кажемо да постоји једна воља, а не друга, различита од једне? Погледајмо сада шта је воља Очева, јер на тај начин сазнајемо, наравно, о другој вољи, шта она жели. Дакле, воља Очева, као што је и сам Спаситељ рекао, „је да све што је дао” „не уништи” (ништа) „од тога, него да подигне (у) последњи дан”. Нико неће приговорити чињеници да је љубазна и хумана. Али, пребацујући своје мисли на супротну вољу Сина, мораћемо да Га сматрамо ни човекољубивим ни добрим, који мисли потпуно супротно Оцу и не жели ни да нас спасе, ни да васкрсне из смрти. И како би, у овом случају, Он већ могао бити добар пастир? Како је Он сматрао да даје своју душу за нас као знак своје урођене љубави према човечанству? Уосталом, ако је „сишао с неба“ да би то испунио својом жељом, како онда да не испуни своју вољу, не уништивши оно што му је предано од Оца, него чак и васкрснувши у последњи дан? Ако Он то нема у Својој жељи, већ служи жељама Очевим, васкрсавајући и спасавајући, очигледно, оне који су изгубљени и подложни смрти, зар онда не изражавамо истину када тврдимо да Син није ни добар ни човекољубив? Нека христоборац зато ћути, с обзиром на то да га његови приговори одасвуд оптужују за богохуљење, и нека не лаје на нас суровим речима о томе. Јован 6:40. Јер ово је воља Оца Мога, да сваки који види Сина и верује у Њега има живот вечни, и Ја ћу га васкрснути у последњи дан 484 Пошто је већ дефинисао добру вољу Очеву, он је поново разјашњава и потпуније нуди слушаоцима на разматрање понављајући исто. Јасно открива какав је био начин привођења (оних који верују од Оца Сину) и шта су они донели од тог привођења. Дакле, Сину, који може да оживи, Отац даје оно што је потребно за живот. И даје тако да кроз знање свима преноси истински појам Сина и способност да јасно разумеју да је Он Бог од истинитог Бога Оца, да би се, тако саграђен и обасјан созерцањем Њега, узнео до награде за веру, односно до вечног живота и бесконачног блаженства. Тако, знањем и божанским созерцањем, Отац приводи Сину оне којима одреди да удијеле Божанску благодат. Син, примивши, оживљава и, дајући своје добро (живот) онима који су природно подложни трулежу и уносећи у њих, као искру огњену, животворну силу Духа, потпуно их преображава у бесмртност. И чувши опет да Отац доноси, Син даје моћ препорода онима који прибегавају Њему, не одступајте од те апсурдне мисли да један и Други посебно и посебно чине нешто чему одговара природа Сваког – напротив, поунутрашњавајте за себе мисао да је Отац сарадник Сина и, са његове стране, да је Отац сарадник Сина и да је са његове стране Отац и Син у целини. Тројица је спасење нас и васкрсење из смрти у живот. Знајте да Отац довољно поседује сву силу потребну за то, а на исти начин и Син, а такође и Дух Свети. Кроз целу Свету Тројицу долазе нам благослови и „све у свему“ (1. Кор. 15:28; Кол. 3, итд.). Бог Отац се налази у потпуности кроз Сина у Духу. Међутим, треба обратити пажњу и на то да се у вери у Сина налази нешто веома значајно, јер живот има своју награду. А ако су Отац и Бог познати у Сину (који као такав постоји) по природи, ко онда, најзад, може да поднесе оне који Га стављају ван суштине Очеве и свој необуздани језик упућују на такву хулу? Тиме што се проглашава способним да оживи оно што је пало у смрт, управо кроз то Он се директно, без икаквог посредовања, уздиже до природног идентитета са Родитељем, јер је животворност дело својствено животу – а ако је Отац Живот по природи, онда, без сумње, Онај који је од Њега по природи мора да буде и само као живот, тј. Јован 6:41. Јевреји су гунђали о Њему, као да су говорили: Ја сам хлеб који је с неба сишао Опет су огорчени, не схватајући ништа у речима Христовим. Ово углавном изражава неуки ум, јер, неспособан да пригрли учење кроз које је требало да се преобразе на боље, коначно пада у неприкладан кукавичлук. И заиста, зар не налазимо потврду исправности овога опет у самим Јеврејима? Да ли су иритирани из ког разлога? Која реч их је навела на ово? Зашто „мрмљају“? Иако би, напротив, са свом радозналошћу требало да усмере свој ум на ове речи и да разазнају истину из самих дела – кроз величину савршеног чуда, да дођу до истинског разумевања да ли је Христос могао да говори лаж, називајући Себе „хлебом“ и, штавише, „сишао с неба“ и да ли као такав треба да се појави у њиховим очима (истина). Тако би се, правилно просуђујући, могло савршено научити како се стичу корисне ствари. Али, не испитујући ништа, они се љуте, иако се Христос већ у прошлости показао као прави и истинити хлеб живота и супротставио се мани, која је била дата њиховим оцима у пустињи као пролик и сенка, јер онај који долази к Мени, каже, неће ожеднети (Јн. 6, 35). На крају крајева, они који су јели ту ману добијали су неко кратко и врло пролазно телесно наслађивање, а они који кроз веру долазе к Њему неће постићи исту корист као тадашњи људи, већ ће окусити сталну благодат благослова. Тако се вара ум Јевреја који гледа само на земаљске ствари. Сходно томе, о њима се певало: „Нека им се очи помрачи (да) не виде, и леђа им довека буду савијена“ (Пс. 68,24), да, не упућујући ниоткуда ка познању божанских тајни, „злобни пропадну зло“ (Матеј 21:41) благодарећи својој неминовности. невера. А подсећајући се нечега у Мојсијевим списима, открићемо да је роптање на најбоље и љубазне (људе) било, такорећи, нека врста очинског наслеђа својственог Јеврејима. Али и тадашње искуство са онима и садашње са овима показало је, међутим, да то води горком крају. Они су роптали у пустињи и подигли незахвални вапај против Бога, али „погинуше од змија“ (Бр. 21:6), како је на једном месту сведочио мудри Павле (1. Кор. 10:9). И ови гунђају против Христа и вређају Законодавца и Искупитеља таквим дуготрајним неверством. Али Он ће заповедити „змају и изгризаће их“ (Амос 9,3), по ономе што је написано, биће дате као храна звери која све прождире, јер невера увек води до најстрашнијег краја. Јован 6:42. И глагол: Није ли ово Исус син Јосифов, чијег оца и мајку познајемо? Како може да каже да је пао са неба? О велико незнање и ум помрачен неукротивим бесом! Према ономе што је написано, срце овог народа је отврднуло (Ис.6,10; Мт.13,15). Он заиста не види ништа што би требало јасно да разуме, а у мислима и речима то сматра достојним смеха. У међувремену, напротив, пажљиво проучавајући списе премудрог Мојсија и користећи проповед светих пророка, требало је да схвате да је долазак Христов код нас очекиван не без тела и не без телесних одежди, већ је Његово јављање било предзначено у људском облику и у овом облику заједничком за све (људе). Зато нам пророчка реч објављује да ће Пресвета Дјева зачети и родити Сина (Ис. 7,14). Тако се Господ заклео блаженом Давиду истинитим и непроменљивим обећањем да ће онај који је дошао од плода бедра његових седети на престолу његовом, као што је написано (Пс. 131,11). Такође је прорекао да ће штап изаћи из Јесејевог корена (Ис. 11:1). Они не препознају себе да су достигли такву неразумност да ако виде телесну „мајку“ Њега чији је долазак у телу био предсказан, онда, мисле, без сумње, не би требало да верују да је сишао с неба; јер иако ћемо наћи да је ово остварено не по (закону) тела, ипак је у телу (примљено) од Дјеве, као у Његовом храму, Божанска Реч, која је дошла одозго од Оца к нама и за спасење свих примила „семе Аврамово“ да би се „у свему учинило као браћа човечанска“ и призвала:16 (Он) синови Божији, јавивши се као Бог и заједно људи. Али не схватајући икономију (о доласку) нашег Спаситеља у телу, Јевреји се, због познавања Његове „мајке“ и „оца“, иако не бившег оца, не стиде да се огорче на чињеницу да Христос за Себе каже да је сишао с неба. И ту нам се опет јавља веома користан пример. Кроз то, у стварима које се тичу нас, сазнајемо да нам може доћи велика штета ако умним очима срца више не видимо урођену врлину светих и не гледамо на славу која се њима скрива, али због њихове телесне незнатности често не сматрамо ништа великим и честитим од Бога. Тако код пророка, на једном месту, Бог говори о светима, у лицу једног, као да шири реч свима: „Благо човеку који се узда у Господа, и Господ ће му бити нада, и биће као дрво засађено водом, и (које) пушта корен свој у влагу, и у временима дубоког рода неће се уплашити, и неће се уплашити све друго, и неће се више родити. човек јесте, и ко ће га познавати ја сам Господ, који испитујем срца, који испитујем узде“ (Јер. 17,7–10). Ако, дакле, својом охолошћу почнемо да понижавамо (личност) од Бога познатог (славног) и удостојеног сада поменутим врлинама, гледајући само на његово споља видљиво и смртно тело и сматрајући телесну срамоту знаком кукавичлука у њему, онда се нећемо затећи да мислимо супротно од Цара од Цара и, дакле, нећемо сматрати подложним, онда ћемо бити кажњени, тако да ћемо бити кажњени. сматрајући да је светлост тама, а затим слатко сматрате горким (Исаија 5:20)? Дакле, треба посматрати (према) светима част која им припада и сагледавати их више у њиховим унутрашњим и скривеним врлинама него у њиховом телесном облику. Али већина нас уопште не сматра достојним части или било какве славе оно што се у свету презире, макар се и одликовало врлинама, већ гледајући само обиље богатства и пролазну и наизглед спремну на самртну славу, гледајући сасвим неправедним погледима, претварају исправан суд у ништа. Ученик Спаситељ с правом исмијава такве људе речима: „Лицемери сте (ви), јер ако вам на састанак дође неки човек са златним прстеном, у богатој (светлој) одећи, па уђе и просјак у оскудној (танкој) одећи, онда ви, каже он, „реци богаташу да седне на право место, и стани на моје ноге, а ти стани на моје ноге или не расуђуј.” у себи“ (Јак. 2, 2-4), иако се из овога види за шта су криви они који човека поштују по спољашњим одеждама, а не по унутрашњим заслугама. Уосталом, богатство и раскош богатства, наравно, могу донети својим власницима само неку туђу и лажну славу. А срце и блиставост ће им бити блиставост оних који ће им поседовати сјај и сјај. право и природно (истинско) богатство, које не коегзистира са телом и не труне с њим, већ са душом живи када је још у овом (земаљском) животу, и када одлази, онда и лети са њим где год Вођа свега назначи, јер „многи су станови код Оца“, као што смо чули (Јован 14:2). Дакле, поштовање треба, без сумње или (чак) са нуждом, исказивати не онима који су славни по богатству и, као на слици, окићени земаљском славом, већ, напротив, онима чији сјај подвига, уз помоћ Божију, рађа неувенућу славу и чија се унутрашња лепота разоткрива у свакој врсти блиставе добре светлости. Јован 6:43–44. Одговори им Исус и рече им: Не роптајте међу собом: нико не може доћи к мени ако га Отац, који ме је послао, не привуче, и ја ћу га васкрснути у последњи дан. Јевреји понижавају Исуса, не знајући Оца (Његово постојање) на небесима и потпуно не препознајући да би Он по природи могао бити Син Господа свих, већ имајући у виду само Његову земаљску мајку и Јосифа. Стога им Он одговара нешто снажније и одмах опет благотворно јури ка самом Своме Божанском достојанству и, кроз то што је Он, као Бог, познавао њихов тихи шапат и мисли које су се у њима јављале, управо их је кроз то подстакао да схвате да одступају од истине и да су о Њему стекли сувише безначајну представу. У ствари, потпуно свезнајуће срце, које доживљава покрете ума, знајући намере душе – зар оно, напротив, не би требало да буде овенчано Божанском славом и уздигнуто изнад људске безначајности онолико колико Бог стоји изнад земаљских предмета? Дакле, откривајући мисао која је још увек била скривена у неизреченим осудама и експлицитним жамором израженим тихим шапатом, из већ наведеног разлога, „не мрмљајте“, каже, „једни са другима“. Затим, показујући да је добра тајна о Њему људима откривена од Бога и да је знање о Њему дело највише благодати, каже да не може доћи к Њему ко није привучен надахнућем Очевом. Истовремено, Он опет није имао другог циља него да их убеди да са плачем и тугом покушају да се ослободе онога (опроштаја због тога) чиме су Га већ увредили, и да их кроз веру у Њега, саветом Очевом и помоћи небеском, привуче ка спасењу, олакшавајући им да стигну тамо и од страшног греха, који им је олакшао грех, који је уследио. Он такође благотворно потврђује да ће васкрснути верника из мртвих, поново и кроз то представљајући Себе безумнима као Бог по природи и истинити, за потпуну способност да оживи и примора оне који су подложни смрти да се врате у живот (нови) – то с правом може да приличи самој природи Божијој и не може се приписати никоме од створених. Уосталом, животворност је својство Живога, а не онога ко овај дар (живота) прима од другог. Јован 6:45. Написано је у пророцима: и сви ће бити поучени од Бога Познавајући као Бог својствену глупост слушалаца, он не оставља говор о томе без доказа, већ показује да је то већ од почетка било предсказано и објављено преко светих пророка. Истовремено, онемогућава их да пожеле поново да Му приговоре и истовремено открива њихово урођено незнање кроз чињеницу да се и они опет испостављају да и овога не знају, иако их је закон водио да сагледавају будућност. Дакле, чак их и нехотице убеђује да се сложе са Њим. На крају крајева, било је неприродно да се побуне против вапаја светих пророка да ће Бог и Отац надахнути достојне тајном Његовом и открити Сина Његовог, разговарајући са свима на неизрецив начин и божански дајући разумевање о Њему. И да у претходно изговореним речима: „нико не може доћи к мени ако га не привуче Отац који ме посла“, Он не указује на присилно и насилно привлачење, он то објашњава додавањем: Јован 6:45. Сваки који је чуо и научио од Мога Оца доћи ће 485 к Мени Заиста, где има слушања и поучавања, ту је добар плод учења, очигледно, вере убеђењем, а не принудом. Разумевање Христово се даје од Оца достојним (људима) из љубави – подржавајуће, а не обавезно, јер догматска основа приморава људску душу да очува самодржавље и самовољу, тако да може захтевати праведне награде за врлине, а ако одступи од дужности и одступи немаром од воље Законодавца, подлеже казни. Морамо такође знати да ако се каже да Отац некога учи тајни Христовој, онда Он у томе неће деловати сам, него ће то чинити кроз Сина као кроз Своју Премудрост, јер треба разумети да ће откривење разумевања у некоме бити од Оца не без Премудрости, а Премудрост Очева је Син. Дакле, кроз свог Сина, као кроз Премудрост, Отац ће донети откривење онима који су достојни. И уопште, и потпуно истинито, неће згрешити онај који каже да су сва дела Бога и Оца или жеље суштина целе Свете Тројице, подједнако и Самог Сина и Духа Светога. Због тога, мислим, када се каже да Бог Отац открива Сина Свога и позива к себи оне који су најспособнији да верују, онда се испоставља да то чини сам Син, као и Дух Свети. Тако блаженом Петру, који је храбро исповедио веру у Спаситеља, Он каже: „Благо теби, Симоне, сине Јонин, јер ти то не открише тело и крв, него Отац мој који је на небесима“ (Матеј 16:17). У другим случајевима Он се нађе како то ради. Дакле, Павле са великим тријумфом говори о себи, објављујући тајну Христову: „Јер је (еванђеље) не примих од човека, нити научих, него кроз откривење Исуса Христа“ (Гал. 1,12). Тако мудри Јован у својој Посланици пише: „И помазање које примисте од Њега остаје у вама, и немате потребе да вас неко учи, него као што вас помазање Његово у свему учи“ (1. Јованова 2:27). И сам Спаситељ на једном месту говори као о Утешитељу, односно о Духу: „Још много ствари имам да вам кажем, али сада не можете да изнесете; али када дође Он, Дух истине, водиће вас у сву истину, јер неће говорити од Себе, него ће говорити оно што чује, и рећи ће вам шта ће доћи“ (Будућност). Будући да је Дух истине, Он ће пружити светлост онима у којима пребива и упутиће их ка сагледавању истине. И ово говоримо, не желећи да се одвајамо један од другог и представљамо потпуно одвојено Оца од Сина или Сина од Оца, подједнако Духа Светога од Оца и Сина; али ако је једно заиста Божанство и проповеда се онако како је созерцано у Светој и Јединственој Тројици, онда оно што је сваком (особи Божанства) присвојено и сматра се да посебно припада Њему, ми дефинишемо као намере и дела целокупног Божанства. То је зато што Божанска и Нераздељена Природа мора деловати неодвојиво кроз себе, што се тиче јединства Божанства, иако свако од Личности постоји самоипостасно, јер је Отац оно што јесте, и Син, и Дух Свети. Поред реченог, ово треба имати на уму. Она имена која имају било какву везу са нечим се познају једно преко другог, а у ознаци једног (идеја једног) види се ознака другог (имати идеју о другом). Тако (испада) постоји потпуна неопходност да се Син открије кроз Оца, а Оцу опет кроз Сина. Једно се нужно уводи заједно са Другим, и ако ко види Оца Бога по природи, онда ће, наравно, разумети Сина рођеног од Њега, као што је, без сумње, обрнуто, јер ко исповеда Сина, не познаје Родитеља. Дакле, будући да је Бог Отац, он је замишљен и проповедан као такав, Он такође уводи (одговарајуће) знање слушаоцима о сопственом Поколењу. А пошто је по природи назван Сином (биће) од Њега и такав је у стварности, Он проглашава Оца. Зато Му и каже: „Ја јавих људима име Твоје“ (Јн. 17, 6): пошто су Сина познали они који су веровали, открило се име Онога који је родио, каже он. Међутим, може се замислити да нам Бог и Отац преносе знање о своме Поколењу, не тако да је то глас који звучи са неба и као гром који најављује васељену, већ је, очигледно, то Божански светловод који сија у нама до разумевања богонадахнутог Писма. Опет ћете у том погледу наћи Сина делатног у нама, јер је на једном месту записано о светим ученицима да им „онда отвори очи“ (Лк. 24, 45), очигледно на разумевање Светог Писма. Јован 6:46. Не зато што је видео Оца, има 486 који, само Он је од Бога, Ово је облик Оца Опет, Бог је предвидео да Јевреји уопште неће прихватити откривење кроз Духа и да неће разумети највишу мудрост у светлости, већ ће из велике лакомислености чак захтевати да виде Оца и да се науче, да тако кажем, кроз личну визију, што се, како су мислили, једном догодило са оцима (Изл. 19, 20), када се нашла слава Божија на Светој Гори. Али он опет одвлачи пажњу од овога и, као неком уздом, окреће га да нема тако грубу представу о Богу и да не мисли да невидљива природа икада може бити видљива, јер нико, каже, није видео Оца. Чини се да се овде опет даје наговештај самом свештеничком вођи Мојсију. Уосталом, Јевреји су мислили, потпуно, наравно, неразумно резонујући, на основу израза (употребљеног) о њему: „У таму уђе“ (2. Мојс. 20, 2), да је неизрецива природа Божија доступна погледу и да се телесним очима може видети шта је по природи чиста лепота. Али да, износећи нешто јасније о мудром Мојсију, не би изгледао да их подстакне на обичну дрскост, Он о свима, као и о њему, говори нејасно и заједно: „Није да је неко видео Оца. Не захтевај, каже, оно што је изнад (људске) природе и не заноси се безобзирним тежњама за оним што је недоступно свим створењима. Неприступачна, скривена и непојмљива је Божанска Природа, не само за наше очи, већ за сву творевину. У речи „нико“ овде је концентрисано „све“ – Дефинишући Себе као онога који је једини од Бога и који је видео Оца, очигледно (на тај начин) стављајући ван „свега“ оно што се дефинитивно може разумети под речју „нико“. Дакле, пошто је Он изван свега и док Оца нико не види, Он једини није лишен овог виђења, онда зар се не може коначно замислити да постоји не у „свима“, као један од њих, већ изван „свих“, као (бивајући) изнад „свега“? И ако се каже да је „све од Бога“ и „нико не види Оца“, јер „све је од Бога“, по Павловој речи (1. Кор. 11, 12), а у међувремену (такође се каже да) Он једини „види Бога“, јер је „од Бога“; онда ћемо ово „од Бога“ правилно разумети ако Га разумемо само у смислу „од суштине Очеве“. Ако није тако, зашто се онда, као што смо раније рекли, док се каже да је „све од Бога“, само Он уздиже пред Онога који је родио управо зато што је „од Бога“? Дакле, за створења ово (израз „од Бога“) треба рећи у погрешном смислу, јер „све је од Бога“ у смислу стварања како га је Он створио, а за Сина израз „од Бога“ треба узети у другачијем и истинитијем смислу, да је Он (Син) од Њега (Оца) по природи. Дакле, не прибројавши се свима, него будући изван свега и изнад свега са Оцем, Он не треба да дели заједничку слабост са свима, будући да је управо и удаљен од исте природе са њима, него, узносећи се ка природи Онога који је родио, Он, наравно, мора да созерцава Онога од Кога је. Али изразити речима како или на који начин да ли Он сам види Оца, или је обрнуто, Отац созерцава, ово није доступно нашем језику. Међутим, оно мора бити представљено у облику који одговара Богу. Јован 6:47. Амин (заиста), амин (заиста) кажем вам: верујте у Мене да имам (имам) живот вечни (вечни живот) Дакле, вера је врата и пут у живот и успон од трулежности до нетрулежности. Међутим, овде, ништа мање (него у другим случајевима), слушаоци ће морати да се диве Спаситељевој разборитости. пошто зна и види да они баш ништа не разумеју и не помишљају ни на дужност послушности пророчким речима, онда уроком истине сузбија слабост вере, будући да је зависила од људских промишљања. Понудити верницима нешто вредно као награду, као преко некаквог инструмента, очигледно са жељама за тим, готово чак и против њихове воље и убеђује их да иду на оно што се проповеда. Заиста, шта би могло бити боље од вечног живота за оне који доживљавају окрутну смрт и патњу од пропадања? То је и оно што доликује мудром учитељу – мислим да кроз сваки пут који позива у живот треба да преваспита на боље оне који одлуче да мисле нешто неразумно. Он, као живот вечни, обећава да ће се поучити верницима, што значе речи (Апостола): „Христос ће (ако Бог да) вером уселити у срца ваша“ (Еф. 3,17). О томе да је свето Тело Христово животворно, где Он говори о свом телу као о хлебу Јован 6:48–50. Ја сам хлеб живота (живота): оци ваши једоше ману у пустињи и умријеше: ово је хлеб који силази с неба, да ко једе од њега не умре 489. У овим речима се врло јасно види шта је прорекао пророк Исаија речима: „Ја се открих онима који Ме не траже, и нађем се међу онима који нису питали за Мене; рекох: „Ево ме“ људима који нису призивали име Моје; Цео дан сам пружао руке Своје према народу противноме15 . Уклонивши са овог говора читаву (спољну) шкољку и уклонивши сву, да тако кажем, његову одећу, Он се већ нескривено открива Израелцима, говорећи: „Ја сам хлеб живота“, да би знали да ако желе да се уздигну изнад покварености и да се ослободе саме смрти која их је задесила као резултат злочина, тада ће они који ће прихватити власт да униште живот да оду. корупцију и укида смрт, јер је све ово стварно. својствен и доликује Животу по природи. А пошто они, позивајући се на то да је мана (са неба) дата њиховим оцима у пустињи, нису прихватили хлеб који је заиста сишао с неба, односно Христа, потребно је упоредити тип са истином, да би на тај начин видели да није он (мана) онај који је хлеб небески, него Ко је такав по природи ствари показује. Ваши очеви, каже он, и преци, једући ману, платили су свој дуг природи тела – стекавши кроз њу одржавање привременог живота и доношећи свакодневну храну из њега телу, једва су успели да не умру одмах. А најочигледнији доказ, каже он, да ово није био заиста рајски хлеб, јесте то што они који су га јели нису кроз њега уопште постигли бесмртност. На исти начин, опет, знак да је Син у правом и правом смислу хлеб живота јесте то што се они који су окусили од Њега и кроз причешће на неки начин сјединили са Њим, налазе изнад самих окова смрти. Та мана је узета управо по лику или сенци Христа и указивала је на хлеб живота, али она сама није била овај хлеб живота, о томе смо већ доста говорили. Изгледа да Псалмиста то потврђује, узвикујући у Духу: „Он им даде хлеб небески, човек једе хлеб анђелски“ (Пс. 77:24–25). Можда се чини да је ове речи Духоносац изговорио о Израиљцима, али у стварности то није тако, већ, напротив, значење изреке важи за нас. Заиста, није ли врхунац апсурда и неразумности мислити да свети Анђели на небу, иако су примили бестелесну природу, једу најгрубљу храну и да им је потребна помоћ за одржавање живота, што је потребно и овом земаљском телу? Али, верујем, ништа нас не спречава да помислимо да им је, пошто су духови, можда потребна иста храна, очигледно духовна и ментална. Зашто се, међутим, каже да је хлеб анђелски дат прецима Јевреја, ако пророк, узвикујући ово, изражава (како ја мислим) истину? Али, очигледно је да ако је мана представљала лик Христа, који обухвата и садржи све у биће, који храни анђеле и даје живот онима који су на земљи, онда пророк правим именом назива оно што је назначено, као у предворју, немогућност да свети анђели једу земаљску храну чак и против воље својих слушалаца, одводећи их од саслужитеља, размишљања о духовном одвлачењу њих, одводећи их на духовна размишљања. разумевање, односно о Себи Христу, Који је хлеб и сами свети Анђели. Дакле, они који су јели ману, каже он, умирали су, очигледно као да се од ње нису причестили ни у какав живот, јер она заправо није била животворна, већ само лек против телесне глади и имала је значење прототипа истине. Они који добију хлеб живота биће награђени бесмртношћу и, потпуно ослобођени трулежи и свих њених зала, биће уздигнути до вечног и бескрајног наставка живота по Христу. Нема препреке нашем расуђивању да они који су ступили у заједницу са Христом морају ипак да окусе смрт по дужности природе, јер, потпадајући под овај заједнички циљ, иако су потчињени ономе што је карактеристично за људску природу, они, како Павле каже, „живе за Бога“ (Рим. 6,10-14, 8; уп. Гал. 10-14, 8); уп. Гал. 10-14, 8), (ср. Гал. 10-14, 8), који ће живети (као што ће живети). Јован 6:51. Ја сам хлеб живи који сиђе с неба: ко једе од овог хлеба, живеће довека 490 „Да вам кажем то исто није за мене тешко, али је за вас назидава“, пише божански Павле у својој Посланици (Филипљанима) (Фил. 3, 1), поучавајући томе, мислим, из самих речи Спаситеља. Као што тешке ране захтевају употребу не само једног лека, већ разних третмана, и штавише, више пута, можда коришћених, али уз непрекидну употребу терајући болест, тако, мислим, необуздана душа и окорели ум захтевају честу и непрекидну помоћ учитеља, јер се може обуздати не једним и првим упутством, већ честом употребом истих речи до понављања. Стога га Спаситељ, често понављајући исто учење Јеврејима, нуди у разним облицима, понекад тајанственим и заоденутим великом двосмисленошћу, понекад без икакве узајамности, једноставно и јасно, тако да, испоставивши се коначно непослушним, више не би захтевали ништа за своју осуду, него би „злобиви“ и сами пропали: уништења на њиховој души. Дакле, сада више ништа не кријући, Христос каже: „Ја сам хлеб живи који сиђе с неба. То је, каже, био прототип и сенка. Сада слушајте јасно и нескривено (оно што се проповеда): „Ја сам хлеб живи; ако ко једе од овога хлеба, живеће довека. Они који су јели од тог хлеба умрли су, јер он није био животворни, али ко једе овај хлеб, то јест Ја, или Моје тело, „живеће довека“. Стога се морамо чувати и од горчине окренути ка речима о побожности, у шта нас Христос убеђује више пута, али често. Уосталом, нема сумње да ће они који одступе ка крајњем безумљу и не устежу се да прекомерном непослушношћу према Њему не вређају Учитеља доброте, свакако бити подвргнути најтежим оптужбама. Зато о Јеврејима каже: „Да нисам дошао и рекао им, не би имали греха; сада немају изговора за свој грех“ (Јован 15:22). На крају крајева, они који слухом нису примили реч о спасењу у своја срца, можда ће се састати са Меекер судијом, наводећи да уопште нису чули (учење о спасењу), иако ће, без икакве сумње, дати рачун што нису тражили учење. Они који се истим упутствима и речима често упућују да приме оно што је корисно, а безумно сматрају да је потребно да буду лишени користи, биће подвргнути најгорћој казни и појавиће се, такорећи, пред увређеним судијом, не успевајући да нађу оправдање за своје безумље које ће Га омекшати. Јован 6:51. А хлеб, који ћу дати, тело је моје (даћу) за живот света 491 Ја умирем, каже, за свакога, да бих дао живот свима кроз Себе, а Своје (Тело) сам учинио откупнином за тело свих, јер смрт мора да умре у Мојој смрти, и, каже, пала природа човека ће ускрснути са Мном. Због тога сам постао човек попут вас, очигледно из Авраамовог семена, да бих био као „браћа у свему“ (Јевр. 2:17). Добро разумевши оно што нам је Христос управо рекао, сам блажени Павле каже: „Пошто су деца заједничари у крви и телу, (онда) их је и Он примио, да смрћу укине онога који има власт смрти, то јест ђавола“ (Јевр. 2, 14). Иначе би било немогуће да се укине онај који је имао моћ смрти и саме смрти, осим чињеницом да је Христос дао Себе за нас као откуп за све, јер је Он био један за све. Стога, у псалмима на једном месту, посвећујући Себе за нас као да је непорочна жртва Богу и Оцу, Он каже: „Жртве и приносе ниси желео, него си ми тело припремио: паљенице и (жртве) за грех нису Теби угодне. Тада рекох: Ево, ја сам записано у књизи Твојој, у9. вољу, Боже, хоћу“ (Пс.39:7-9; Јевр.10:5-7). пошто „крв бикова и јараца и пепео јунице“ (Јевр. 9, 13) нису били довољни да очисти грех и клање безумних животиња никада није могло да уништи моћ смрти, онда се сам Христос представља на неки начин подложан казни за све, јер „ранама Његовим оздравишемо“ (Ис. у свом телу на дрвету“ (1. Петрова 2:24). И разапет је за све и за све, да смрћу Једног за све сви живимо у Њему (2. Кор. 5, 15), јер је било немогуће да Њега „задржи“ смрт (Дела ап. 2, 24), а такође ни поквареност није могла запоседнути Живот по природи. А шта је „за живот“ света Христос донео Своје „тело“, сазнајемо и из Његових речи: „Оче свети, чувај их“, као и: „За њих се посвећујем“ (Јн. 17, 11, 19). Он овде каже да се освећује, не у смислу да остварује освећење, које се састоји у очишћењу душе или духа, како се то о нама схвата, али чак ни у смислу примања Духа Светога, јер је Дух био у Њему природно – Он је био и свет је увек и биће заувек. Реч „Посветићу“ Он овде каже уместо „Посвећујем и приносим“ као непорочну жртву у мирис мириса, јер је свето или по закону названо светим оно што је принесено Божанском олтару. Дакле, Христос даје своје тело за живот свакога и опет нам кроз њега улива Живот, али како (ово се постиже), ја ћу вам рећи колико могу. пошто је животворна Реч Божија обитавала у телу, она ју је преобразила у свој квалитет, то јест живот, и, потпуно се сјединивши са њом на неизрециви начин јединства, открила је животворном, каква је и сама по природи. Дакле, Тело Христово оживљава оне који постану његови причесници, јер изгони смрт када се јави међу умирућима, и отклања трулеж, носећи у себи Реч, која потпуно уништава трулеж 493. Али, можда ће неко, размишљајући умом о оживљавању покојника, рећи: уосталом, они који нису примили веру у Христа и нису постали причасници Њега, неће оживети током васкрсења. Па шта? Зар се свако створење које је пало у смрт неће вратити у живот? Да, рецимо на ово, свако ће тело живети, јер пророчка реч предсказује да ће мртви васкрснути (Ис. 26,19). Мислимо да се последице тајне васкрсења Христовог простиру на цело човечанство, и верујемо да је у Њему и првоме цела наша природа била ослобођена трулежи, јер ће сви васкрснути као Онога који је васкрсао за нас и који има све у Себи, пошто је био човек. И као што смо у прворођеном (Адаму) бачени у смрт, тако и у Прворођеном поново, који је постао такав ради нас, сви ће живети из мртвих, осим оних који су чинили добро у васкрсењу живота, као што је писано, и који су чинили зло у васкрсењу суда (Јн. 5, 29). Да, васкрсење за казну и препород за примање само срамоте, могу препознати као неизмерно горчију од смрти. Зато морамо у свом смислу разумети стварни живот у Христу, живот у светости, и блаженству, и непрестану радост, јер и премудри Јован признаје такав живот као истинит, говорећи: „Ко верује у Сина има живот вечни, а ко не верује (не послуша) Сина, неће видети живот, него ће гнев Божији на њему остати“ (4364). Дакле, гле, каже, онај ко је побеђен невером неће видети живот, иако сва творевина чека свој повратак у живот и васкрсење. Очигледно је из овога да је Спаситељ с правом назвао добро припремљен живот за свете, мислим на живот у слави и светости, који ће, као што је несумњиво за сваког доброумног човека, наследити они који приступе причешћу Животворног Тела. Али пошто се Спаситељ раније често називао хлебом, да видимо још једном да ли кроз то не жели да унесе у наш ум нешто од онога што је наговештено и да ли се не сећа оних места из Светог Писма у којима је некада био назначен као у виду хлеба. Тако је у Бројевима записано: „И рече Господ Мојсију говорећи: Кад уђеш у земљу у коју те водим (тамо), и кад будеш јео од жита земље (тога), одвојиш део да га одвоји Господ: првину од теста свог, хлеб, одвојиш га као Њему у део (тако да ћеш га одвојити као део пода, од хлеба), првина теста твога, и даћеш Господу део у нараштајима својим“. Бројеви 15:17–21). Закон је то приказао прикривено и имајући, такорећи, грубу хаљину од писма, али је опет предочио истински истинити хлеб који силази са неба, то јест Христа, и даје живот свету (Јн. 6, 33). Схватите како се, поставши човек као ми, због сличности са нама, као извесна првина нашег теста и одвајања, по ономе што је написано (Бр. 15, 19), посвећен Богу и Оцу, јавивши се као првенац из мртвих (Кол. 1, 18) и као првина васкрсења (12 а10) самога васкрсења. јер је узет од нас, примио је семе Аврамово, како каже Павле (Јевр. 2,16), и посвећен је, такорећи, од свих и за све, да би свима дао живот, и, као да је први сноп са гумна, принесен Богу и Оцу. И као што је Он, будући да је сам права светлост, саопштавао својим ученицима ову благодат: „Ви сте“, каже, „светлост свету“ (Матеј 5, 14), тако је, будући хлеб живи и животворни, и обухватајући све у биће, поново по подобу и кроз крошње закона, указао је дванаесторици апостола на дванаест апостола. Ево шта о томе каже књига Левитска: „И рече Господ Мојсију говорећи: Заповеди синовима Израиљевим, нека ти узму чистог маслиновог уља, топљеног за светлост, (да) увек палиш светиљку, без застора у шатору сведочанства“ (Лев. 24, 1-3). Затим још каже: „И узми пшеничног брашна и направи од њега дванаест хлебова, (две десетине ефе) биће један хлеб; и ставите их у два реда, шест хлебова у један ред, на чисту трпезу пред Господом, и ставите на (сваки) ред (чистог тамјана и тамјана, па ће бити запаљен тамјан, ло). за спомен онима који су постављени пред Господа“ (Лев. 5-7). Светиљка, као што смо раније рекли, која је била у светој скинији и сијала изван завесе, је блажени Јован, напајана најчистијим уљем, односно просветљењем Духом. Међутим, он је био изван завесе, пошто је његова проповед била катихуменска (припремна), јер је рекао: „Припремите пут Господу, исправите стазе Богу нашему“ (Ис. 40,3; уп. Мт. 3,3), али не открива унутрашње завесе, односно тајну Христову, него врло јасно долази до мене, који је у води, рекавши: јачи од мене, кога нисам удостојио да носим ципеле, крстиће вас Духом Светим и огњем“ (Матеј 3:11). Видите како сија, као једноставнијом речју позивајући на покајање, али оставља унутрашњи вео да га Крститељ кроз огањ и Дух открије. Али о томе смо детаљније говорили на почетку те књиге (Књига 3, Поглавље 1), у којој је објашњена изрека: „Био је светиљка која је горела и сијала“ (Јован 5:35). Сада смо се овога дотакли као успут, пошто је требало истаћи избор (проглашење) дванаесторице Апостола који је одмах уследио после Јовановог одласка. Из тог разлога, верујем, Свето писмо, указујући на то помоћу светиљке, нуди (тада) размишљање о дванаест хлебова: „Учините“, каже он, „дванаест хлебова, две десетине (ефе) биће један хлеб“ (Лев. 24:5). Број десет у Светом писму се обично увек узима као савршен и сматра се најпотпунијим, пошто се поредак и распоред обичних бројева (јединица) у њему, узимајући удвостручење и множење истих бројева, може проширити било где. Стога заповеда да се сваки хлеб прави од две десетине (ефе), да бисте у ученицима видели најсавршенији пар две једнаке врлине – мислим делатне и созерцавне. Разборито, такође заповеда да се поставе у два реда, као да им указује на положај који су, по свој прилици, обично заузимали, увек имајући Господа усред себе и обично Га окружујући као Ментора. А да бисмо знали да су они, како каже Павле, постали миомирис Христов Богу и Оцу (2. Кор. 2, 15), заповеда да се на хлебове ставе тамјан и посипају сољу, јер им је на једном месту речено: „Ви сте со земље“ (Мт. 5, 13). Али он такође разборито заповеда да се донесу у суботу (Лев. 24,8), јер су се појавили у последња времена света, а субота је последњи дан у недељи. И не само због тога, већ и због тога што смо у време доласка нашег Спаситеља духовно суботи (добили духовни одмор), односно неактивни (слободни) од греха. У исто време нам се догодило јављање светих Апостола, напајајући се њима Божанственим Писмом, ми се уздижемо у свети живот, због чега он у суботу заповеда да се ставља хлеб на свету трпезу, односно у Цркви, јер често део означава целину. Шта може бити светије од свете трпезе Христове? Дакле, као хљеб Спаситељ беше преобликован у закону, и као хљеб, и ученици су му били уподобљени, јер је све истинито у Христу, а слично је и у нама Његовом благодаћу. Јован 6:52–53. Јевреји су јели међу собом говорећи: Како нам ово тело може дати храну? Исус им је говорио... 495 „Све је очигледно онима који разумеју и једноставно онима који стичу знање“, према ономе што је написано (Приче 8:9), али онима који то не разумеју мрачно је и веома једноставно. Заиста, интелигентан слушалац смешта лакше разумљива учења у ризницу ума, не допуштајући овде никакву спорост. А оно што се настава покаже тешком, он подвргава истраживању и стално је радознао. Овде је корисно, чини ми се, покушати да урадим нешто слично ономе што кажу да раде окретни и ловачки пси, који, по природи имају одлично чуло мириса у ноздрвама, непрестано јуре око склоништа животиња које траже. У ствари, зар пророчка мудра изрека не позива на сличну активност, која каже: „Тражите, тражите и пребивајте са мном“ (Ис. 21:12)? Умесно је „тражити се“, односно примењујући на то најинтензивнију ревност, не скрећи негде у празне мисли, али што се свака препрека покаже тежом, то, наравно, овде мора бити оштрина ума и снажнији је напор воље да овлада оним што је скривено (по нашем разумевању). Али необразован и необразован ум, ако му нешто измиче, он својим невером (или сумњом у то) исказује потпуни презир према њему и окреће се тобоже од лажног (и лажног) од онога што је изнад њега, услед неуког безобразлука који достиже крајњи презир. И заиста, не желећи да се предамо ничему и не мислећи да постоји нешто веће од тога, није ли управо то оно што смо управо рекли? Видећемо и Јевреје који су пали у такво стање ако пажљиво погледамо суштину ствари. Уосталом, требало је одмах да прихвате речи Спаситеља, пошто су претходно видели многе чудесне пројаве Његове Божанске силе и неодољиве силе над свиме, а о ономе што је недоступно (њиховом разумевању) требало је да буду радознали и да траже (од Њега) поуку у ономе у чему би могли да се нађу у невољи. Опет је неразумно рећи ово "како?" о Богу, као да не зна да се такав говор испоставља као пун сваке хуле. А то је зато што Бог има моћ да све чини несметано. Они, будући духовни, како каже блажени Павле (1. Кор. 2, 14), нису прихватили „оно што је (од) Духа Божијег“, али се таква света тајна за њих испоставља као „лудост“. Дакле, извлачећи корист из овога и кроз начине на које други падају, исправљајући своје животе, морамо имати несумњиву веру у наше перцепције божанских мистерија (слободни од самопреиспитивања) и не постављати ово „како?“ у било чему што нам се саопшти. Ово је јеврејска реч и стога служи као разлог за екстремно кажњавање. Тако је вођа јеврејске војске, Никодим, због питања како је то могуће (Јн. 3, 9), када је слушао Божанске речи, с правом био исмејан, чувши: „Ти си учитељ Израиљев, а ово не знаш? (Јован 3:10). Дакле, постајући вештији у стицању корисних ствари чак и кроз глупост других, хајде да одбијемо да кажемо ово "како?" у односу на све што Бог чини, напротив, ми се трудимо да Му посветимо знање о начину наших послова (Приче 21,29). Заиста, као што нико не зна шта је Бог по природи, али се оправдава веровањем „да (Он) постоји (постоји) и да награђује оне који Га траже“ (Јевр. 11:6); Он такође не зна тачно како у сваком делу ишта постиже, али препустивши исход (дела) вери и признајући свемоћ Божију над свима, за тако добро расположење добиће не малој награду. Уосталом, желећи управо ово наше расположење, Сам Господ преко пророка Исаије говори: „Јер моји савети нису као ваши савети, нити као што су ваши путеви Моји путеви, говори Господ, него као што су небеса од земље, тако су моји путеви од ваших путева и ваше мисли од мојих мисли“ (Ис. 95). Али зар није могуће да неко тако супериоран од вас у мудрости и снази делује чудесно и да буде изван вашег разумевања? Дозволите ми да вам дам још једно резоновање о овоме, које, чини ми се, није без значаја. Они који се у овом животу баве такозваном механичком науком често обећавају да ће постићи нешто велико, а метод овог постигнућа је скривен од умова слушалаца пре него што га виде. Али када видимо уметност која им је својствена, онда и пре самог искуства прихватамо вером (верујемо им), не усуђујући се више да им се одупремо. Како онда, може се запитати, да за страшну кривицу праведно не буду криви они који, усуђујући се да обешчасте неповерењем Врховног Уметника свега Бога, не одбијају да кажу „како?“ о томе шта Он чини, иако Га признају као даваоца сваке мудрости и уче из целог Светог Писма Његовој свемоћи? А ако будеш устрајан, о Јевреје, да кажеш ово „како?“, онда ћу ти и ја рећи твоје незнање, опонашајући те. Како сте напустили Египат? Како је, реци ми, Мојсијев штап претворен у змију? Како је рука погођена губом, а затим поново враћена, како је написано? Како је вода постала природа крви? Како си ишао сред мора као по сувом (Јевр. 11,29)? Како дрво претвара горку воду Маре у слатку воду? Како вам се давала вода из стеновитих дубина? Како ти је пала мана? Како је Јордан постао на месту? Или како је неуништиви зид Јерихона потресао само један крик? И ово баш "како?" неће те оставити. На крају крајева, наћи ћете се да сте већ искусили изненађење од многих чуда, на која ако примените ово „како?”, онда ћете морати потпуно да не верујете целом Божанском писму и да искривите све речи светих пророка, а пре свега свете књиге чак и вашег сопственог Мојсија. Дакле, напротив, требало је, верујући Христу и одмах приклонивши се Његовим речима, пожурити да препознамо лик благослова, а не да Га увредимо, неразборито говорећи: „Како нам овај може дати тело Своје да једемо?“ - јер и ово „ово“ изговарају са презиром. Ова реч опет наговештава њихову сличну ароганцију. Јован 6:53. Амин, амин, кажем вам, ако не носите Тело Сина Човечијега и не пијете Крв Његову, немате живота у себи 496 Христос је заиста дуготрпељив и преобилно милостив, што се види из самог наратива. Далеко од тога да улази у расправу са безумљем оних који нису веровали, он им опет нуди животворно познање сакрамента и, уздижући се као Бог изнад гордости оних који су Га увредили, каже да кроз то могу постићи живот вечни. Али Он још не учи како ће им дати (Своје) Месо да једу, јер је знао да су у тами и да уопште не могу разумети неизрециво (сакрамент). Али корисно је указати на добре последице које ће им се појавити од овог једења, можда са циљем да их, указујући на безгранично блаженство, јаче подстичући их на жељу за животом, (тиме) науче да верују, јер способност учења с правом припада управо онима који су већ веровали. О томе говори пророк Исаија: „Ако не верујете, нећете разумети“ (Ис. 7:9). Дакле, пошто су прво у себе улили веру, онда би требало да почну да схватају оно што нису знали, а истраживање не би требало да долази испред вере. Из тог разлога, мислим, Господ, с правом пропуштајући да им каже како ће дати своје тело да једу, позива на прихватање вере пре истраге. Зато је преломио хлеб и дао га онима који су већ веровали, говорећи: Узмите, једите, ово је Тело Моје. Исто тако, поневши чашу свима, каже: „Пијте из ње сви, јер је ово Крв Моја Завета, 497 која се за многе пролива ради опроштења грехова“ (Матеј 26:26-28). Одавде видите да он не објашњава слику сакрамента онима који још не разумеју и одбијају да верују без истраживања, већ онима који су већ поверовали испоставља се да је открива са свом јасноћом. Нека слушају, дакле, они који безумно још нису прихватили веру у Христа: „Ако не једете Тело Сина Човечијег и не пијете Крв Његове, нећете имати вечни живот у себи. Они који нису примили Исуса кроз тајанствени благослов (Евхаристију) остају потпуно неучесници и туђи светом и блаженом животу. А то је зато што је Он по природи Живот, будући да је рођен од Оца Живога. Али тако је и Његово свето Тело животворно, сједињено на неизрецив начин са животворном Речју. Дакле, Он (тело) се сматра и Он (Реч) заједно са Њим (телом) се мисли као једно. Нераздвојни после оваплоћења, осим онога што се признаје као Реч од Бога Оца и храм од Дјеве, дакле, није идентично по природи, јер тело није једносуштаствено Речи (бићу) од Бога, већ једно неисказаним сједињењем и саопштавањем. И ако је тело Спаситељево било животворно као сједињено са Животом (који као такав постоји) по природи, онда када га окусимо, онда имамо живот у себи, сједињујући се са Њим, као што је сједињено са Речју која у њему обитава. Зато се и при васкрсењу мртвих испоставља да Спаситељ делује не само речју, а не само Божанским заповестима, већ је томе додао, као извесни сарадник, Своје свето тело, да би показао да има моћ да даје живот и да је већ једно са Њим, јер је заиста било Његово, а не туђе тело. Тако, када је подигао ћерку старешине синагоге говорећи: Чедо, устани! – Он је узе за руку, како је написано (Лк. 8, 54). Животворни као Бог по свемогућој заповести, а и животворни додиром Светога тела, Он у оба аспекта открива једну и сродну делотворност (силу). Али када је ушао у град звани Наин, и „изнели су мртваца, сина јединца његове мајке“, он је поново „дотакао постељу говорећи: младићу, кажем ти, устани“ (Лука 7:12, 14). Не само да речима оживљава мртве, него и, да би показао животворне, Његово Тело, као што смо већ рекли, дотиче се мртвих, и кроз њега (тело) даје живот онима који су већ претрпели трулеж. А ако се једним додиром светог тела оживи оно што је претрпело трулеж, зар онда нећемо стећи животворне благослове у још већем изобиљу када почнемо да се причешћујемо њиме? Уосталом, она ће се, без сумње, преобразити у свој квалитет, односно у бесмртност, оне који постану њени заједничари. И немојте се томе чудити и не говорите себи на јеврејском: "Како?" Напротив, размислите о томе да је вода по природи хладна, али када се, уливена у казан, приближи ватри, тада као да заборавља своју природу и претвара се у својство (топлину) најјачег (ватра). Тако и ми, дакле, иако смо по природи плоти трулежни, али присаједињавањем Животу, остављајући за собом своју слабост, преображавамо се у његово власништво, односно у живот. Да, заиста, било је потребно не само да се душа кроз Духа Светога поново створи у обнову живота (Рим. 6,4, 7,6), него и да се ово грубо и земаљско тело, кроз исто, њему сродно, општење (Телом Христовим) освети и призове у бесмртност (1. Кор. 3–3). Али нека не мисли да је глуп да схвати да смо ми измислили било какве нове сакраменте. У најстаријем Светом писму, односно Мојсијевом Писму, он ће видети да је (овај тип сакрамента) већ предодређен и да има силу истине, јер се још увек вршио у једноставним сликама. Заиста, шта је, реци ми, укротило сверазарача (смрт)? Шта је помогло њиховим прецима да не погину заједно са Египћанима, када се свепобедничка смрт наоружала против првенца? Зар не би свима требало да буде очигледно да је, пошто су, у покорности Божанском закону, жртвовали јагње и, окусивши његово месо, помазали довратнике крвљу, смрт била принуђена (при томе) да их прође као освештане? Овај сверазоритељ, односно смрт тела, наоружао се против целокупне људске природе због злочина (који смо починили у личности) пра Адама, када смо први пут чули: „Земља си и на земљу ћеш ићи“ (Пост. 3, 19). Али пошто је Христос морао да свргне тако страшног тиранина, јављајући се као живот међу нама кроз Свето Тело Своје, ова тајна је предочена (предназначена) старима, и они једоше месо јагњеће и, освећени крвљу његовом, спасоше се, будући да је одређен (Анђео) за уништење Божије, мимо њих, као прворођени, прошли као прворођени. причесници јагњета. С обзиром на то, зашто се ти, Јеврејин, већ кроз типове призван истини, раздражује када Христос каже: „Ако не једете Тело Сина Човечијега и (не) пијете Крв Његову, (онда) немате живота у себи“? У међувремену, напротив, са све већом смелошћу треба ићи ка сагледавању мистерија, као што је то већ припремљено из Мојсијевих књига и вођено несумњивој вери кроз најстарије слике. Јован 6:54. Једите моје тело и пијте моју крв да имате живот вечни 498, и ја ћу га васкрснути у последњи дан И овде се посебно приличи дивити се светом јеванђелисту због тога што је јасно узвикнуо: „И реч постаде тело“ (Јн. 1, 14), јер он, без оклевања, не рече да „у телу постаде (појави се),“ него управо да „тепло постаде“, да би показао јединство. И ми уопште не тврдимо да се Бог Реч (биће) од Оца претворио у природу тела, нити да је тело прешло у Реч, јер и једно и друго остаје оно што јесу по природи, а један и други је Христос. Али, неизрециво и мимо људског разумевања, Реч је, сјединивши се са Својим телом и, такорећи, све то преневши у себе силом која је могла да оживи онима којима је потребан живот, избацила из наше природе поквареност и уклонила смрт, која је у почетку добила власт (над нас) услед греха. Дакле, онај ко „једе“ свето „Тело“ Христово „има живот вечни“, јер тело (Христово) има у себи Реч, која је Живот по природи. Зато каже да ћу га васкрснути у последњи дан. Али уместо да кажем да ће он, односно онај који једе, васкрснути телом Мојим, Ја сам га употребио као не другог, различитог од Мог тела – а не другог, нема сумње, по природи, јер после јединства он никако не дозвољава поделу на двојност (два) сина. Тако ћу Ја, каже он, јављајући се у њему, очигледно кроз Своје тело, „васкрснути“ онога који једе „у последњи дан“. Заиста, без икакве сумње, било је немогуће да Онај Који је по природи Живот не победи поквареност и победи смрт. Дакле, иако смрт, која се јавила злочином, приморава људско тело на пропадање, али пошто се Христос јавља у нама кроз Своје тело, онда ћемо, без сумње, васкрснути. Уосталом, невероватно је, још више немогуће, да Живот не даје живот онима у којима ће бити. Као што онај који, узевши искру, сипа на њу много плеве да би сачувао семе (наставак) огња, тако и Господ наш Исус Христос, кроз своје тело, сакрива живот у нама и даје бесмртност као неку врсту семена које потпуно уништава трулеж у нама. Јован 6:55. Јер Моје право Тело је месо и Моја права Крв је пиће 499 Он опет супротставља давање мане са тајанственим благословом (хлебом) и потоке из стеновитих клисура са јелом (пијењем из) чаше. Другим речима, оно што је раније рекао, то опет каже и овде, износећи исто учење на различите начине. Он их управо убеђује да не треба да се чуде мани, већ да Га, напротив, прихвате као хлеб с неба и дародавца вечног живота; „Јер оци ваши“, каже он, „једоше ману у пустињи и умријеше, а ово је хлеб који силази с неба, да ко једе од њега не умре“ (Јован 6:49–50). Храна од мане, каже он, пошто је за кратко време задовољила потребе тела и спречила штету од глади, поново је постала немоћна јер није давала вечни живот онима који су јели. Сходно томе, то није била „права храна“ и хлеб са неба. Свето тело Христово, које храни бесмртност и вечни живот, заиста је „истинска“ храна. Али пили су и воду из стене – и шта су од ње добили, каже, и каква је била корист онима који су пили? На крају крајева, умрли су. Дакле, ни то пиће није било истинито, већ је „истинско“ право „пиће“ поштена „Крв“ Христова, која потпуно искорењује трулеж до темеља и одбија смрт која је завладала људским месом, јер то је крв не само једног од обичних смртника, већ и самог Живота по природи. Стога смо и тело и удови Христови названи као примајући у себе кроз благослов (евхаристију) Самог Сина. Јован 6:56. Ко једе Моје Тело и пије Моју Крв, остаје у Мени, и Ја сам у њему Тајна нас кроз ово води на разне начине. Пошто је ово учење мало доступно људима који још нису поучени, онда, захтевајући разумевање Себе (Јевр. 11, 3) из вере, а не истраживања, и свеобухватно представљајући ствар, оно нам на разне начине и на сваки могући начин појашњава предности откривеног учења, и као нека врста темеља за извесну веру, привлачећи је за њено потврђивање (потврда). Римљанима 4:18). „Ко једе“, каже, „Ко једе Моје тело и пије Моју Крв, остаје у Мени, и Ја у њему“. Као што неко повеже један восак са другим, онда ће, наравно, видети да се један восак појављује у другом; На потпуно исти начин, верујем, онај ко прихвати „Тело“ Спаситеља нашег Христа и „пије“ Његову поштену „Крв“, како Он сам каже, постаје једно са Њим, као да се са Њим саопштава и сједињује са Њим кроз ово опажање (Крв и Тело Христово), тако да се налази у Христу – Христу је и обрнуто. Скоро на исти начин нас је поучио и Христос у Јеванђељу по Матеју, рекавши: „Царство је небеско као квасац 500, који жена узе и сакри (метне) у три мере (засићене) брашна, док све не укисне 501“ (Матеј 13:33). Шта се овде подразумева под женом, под тројством мера које се називају сатс, и сатс уопште, то треба рећи на свом месту 502. У овом случају, да говоримо само о киселом тесту. Као што мали квасац, по Павлу, кваси све тесто (1. Кор. 5, 6; Гал. 5, 9), тако и „мало хвалоспеве“ 503 умеси цело наше тело (као тесто) у себе и пуни га својом силом, да Христос пребива у нама, а и ми у Њему, јер у целој правди може бити речено да је у целом тесту исто тако и чинити. онако како се појављује у свом квасцу. Ево вам кратко објашњење изреке. Али ако волимо вечни живот, ако желимо да имамо у себи Дародавца бесмртности, онда немојмо, као неки од непажљивих (хришћана), да одбијемо благослов (причешће, евхаристију), да нам ђаво, вешт у обмани, не постави мреже и замке у штетном и лажном страху (сакрамента). Али писано је, кажете, да „ко једе хлеб и пије чашу недостојно једе и пије“ (1. Кор. 11, 27-29). У међувремену, тестирајући себе, видим себе као недостојног. Међутим, када ћеш се удостојити – а онај који то каже мора да слуша од нас – када ћеш се представити Христу? На крају крајева, ако увек треба да будете ужаснути својим падовима, а ипак не можете да престанете да чините грехе, јер „ко ће разумети падове?“ (Пс. 18,13), по речи светог псалмопојца, тада ћеш морати да будеш потпуно невезан за спасоносну светињу. Зато побожније размишљај о вођењу живота по (јеванђељском) закону, и тако ћеш се причестити благословом, верујући да изгони не само смрт, него и наше болести. А то је зато што Христос, пребивајући у нама, кроти закон тела који бесни у удовима нашим (Рим. 7, 24-25) и животворно распламсава страхопоштовање према Богу, и умртвљује страсти, не урачунавајући нам грехе наше, већ нам, напротив, помаже као болеснима. Као Добри пастир који је положио свој живот за овце (Јован 10:11), Он „свеже сломљене и враћа пале“ (Језек. 34:16). Да Син није укључен у (такав) живот као (примљен) од другог, већ, напротив, (је) по природи Живот као из Живота (који као такав постоји), рођен по природи – од Бога и Оца. Јован 6:57. Као што Мене посла живи Отац, и ја живим Оца ради, и ко Мене једе, живеће Мене ради. Значење ових речи је веома нејасно и са великим потешкоћама. Међутим, он не измиче у потпуности истраживањима, јер га могу разумети и асимиловати они који желе да мисле исправно. Дакле, када Син каже да је послан, Он указује на Своје оваплоћење, и ништа друго. Када кажемо да се оваплотио, потврђујемо да је постао савршен човек. Као што је „Отац“, каже, учинио Мене човеком, и пошто сам ја, будући Бог Реч, као живот, рођен од Живота по природи и, поставши човек, испунио сам Својом природом храм, односно тело; онда ће на исти начин онај који једе Моје тело „живети ради мене“. Ја сам узео умируће тело, али чим сам се уселио у њега, будући Живот по природи, јер сам од Живога Оца, све сам то преобразио у Свој живот. Ја нисам поражен трулежношћу тела, напротив, победио сам је као Бог. Зато, како ја – то ћу одмах поново рећи ради користи – иако сам постао, каже он, тело – јер то значи бити послан – ја „живим ради“ Живог „Оца“, то јест, чувајући у Себи племенитост Онога који је родио; тако ће онај ко Ме прими кроз заједницу Мојег тела сачувати живот у себи, потпуно се преобразивши у Мене, који могу да оживим због Свог постојања од животворног корена, то јест Бога и Оца. Он каже да је оваплоћен од Оца, иако Соломон тврди да је „Премудрост начинила себи дом“ (Приче 9,1), а блажени Гаврило приближава стварање Божанског тела сили Духа када се обраћа Светој Дјеви следећим речима: „Дух Свети ће доћи на тебе и осјениће те сила Свевишњега“31: Ово да опет схватиш да пошто је Божанство једно по природи и схвата се (једно) и у Оцу и Сину и у Духу Светоме, онда Свако мора да делује у свему што постоји не одвојено, него чак и када би се рекло да се то догодило кроз једнога, онда је то, наравно, дело целокупне Божанске природе. Уосталом, ако је Света Тројица једно у смислу једносуштности, онда, без сумње, сила мора бити једна у свему, јер је све од Оца преко Сина у Духу. Али оно што смо раније често говорили, поновићемо, јер изговорити исто, иако је тешко, саопштава чврстину. Спаситељ Христос је имао навику да благотворно асимилује делотворности Оца све што превазилази моћ својствену човеку. То је зато што се Он понизио, поставши човек, и пошто је узео обличје слуге (Фил. 2, 7-8), не презире начин говора који је карактеристичан за стање слуге, међутим, не удаљава се од делатности у свему заједно са Оцем. Онај који га је родио све остварује кроз Њега, по речи Спаситељевој, јер „Отац“, каже, „пребива у мени, чини дела“ (Јн. 14,10). Тако, одајући дужну част Икономији са телом, он присваја Богу и Оцу оно што је изван моћи човека, јер стварање храма у Дјеви превазилази моћ човека. Али наш противник ће опет на ово рећи: али како би другачије Син могао открити „шта је Он по природи“, или како би јасно показао „да је Отац већи“, ако не кроз изреку: „Живим Оца ради“? Уосталом, ако је Отац Сину даровалац живота, ко ће онда коначно достићи такво безумље да не схвати да оно што је део живота неће бити исто што и Живот по природи или са Оним који може да оживи? Овоме ћемо, супротстављајући реч истине, у право време рећи: „Безуман ће говорити безумно, а срце ће његово узалуд размишљати, да чини зло и да говори лаж против Господа“ (Ис. 32,6). Заиста, шта може бити противправније од такве мисли јеретика? И није ли крајња лаж коју они изговарају против животворног Христа, ако се ови безумници не стиде да кажу да Он живи (биће) причасник живота од другог, као што (живи таквим животом) оно што се догодило кроз Њега? И у овом случају, зар нам Син, на крају, неће бити животиња управо као онај који је укључен у живот, а не у сам Живот по природи? На крају крајева, животиња мора, без сумње, бити нешто друго, другачије од живота који у њој постоји. Али мислим да нико нормалан то не би могао да уради. Дакле, о Јединородном не треба размишљати као о животињи, већ као о Животу по природи. У ствари, зар Он не изражава истину речима: „Ја сам васкрсење и живот“ (Јован 11:25)? А живот мора бити животворан, (сам) не требаћи живот од другог, као што се, несумњиво, мудрост схвата као моћ да се мудри, а не способност да се мудри. Дакле, по вашем мишљењу, истина ће лагати и Христос неће исказати истину речима: „Ја сам живот“? Биће бајни и славни хор светих, који ће Духом говорити и Јединородним животом призивати. Тако нам се јавља божански псалмиста говорећи Оцу: „Јер је у теби извор живота“ (Пс. 35,10). А преподобни јеванђелист Јован у својим Посланицама каже ово: „Шта беше од почетка, што чусмо, што очима својим видесмо, што видесмо и руке наше обрадоше, о Речи живота – и јави се живот, и видесмо, и сведочимо, и јављамо вам живот вечни, који беше код Оца (1) 1:1-2). Видите да се из ових Јованових речи и псалмопојца испоставља да су истините када каже Оцу свега Бога: „Јер је у теби извор живота“, јер је Он имао и има извор живота – Сина. А да Духоносац говори о Њему управо у овом смислу, то ће потврдити и другим својим речима у истој Посланици: „И знамо да је Син Божији дошао и дао нам разум, да познамо Истинитог, и ми (јесмо) 504 у Истинитом, у 505. Сину Његовом Исусу Христу: Ово је Бог Истинити и Живот вечни“ (Јован 5). Дакле, ко, реци ми, може коначно да издржи овакву беспосленост другоумних људи? Ко их неће оправдано оптужити да се усуђују да Сина од другог називају причесником живота, иако Свето и Надахнуто Писмо о Њему ништа тако не говори, већ, напротив, јасно каже да је Он по природи Бог, и Истинити, и Извор живота, а такође и Живот вечни? Да ли је могуће као истинитог Бога представити онога који има потребу за животом од другог, а не, напротив, Њега који је по природи Живот? Или како би се још могао назвати извором живота ако је преко порука од другог примао помоћ да би могао да живи? Нека буде тако, рећи ће противник, можемо се сложити да је Син Живот, због чега Он Сам може да оживи као да има живог Оца у Себи. Међутим, ово вам, драги моји, неће бити довољно да се заштитите од кривице ваше хуле на Јединородног, већ ће и овај ваш говор испасти неуки и немоћан. У ствари, тврдити да се Син зове Живот, јер Он може да оживи оно што је способно за живот, јер Он има Оца у Себи, није ли то испуњено неком врстом неизмерног незнања? Очигледно, уопште не знате (разлику између) шта значи (бити) „по природи“ и (шта значи бити) „од онога што је по природи“, као што је само придружено (природи), што се дешава комуникацијом. На пример, ватра је врућа по природи, али су и други предмети такође врући, примајући ову моћ топлоте од ње, попут гвожђа или дрвета. Међутим, они се не зову огњем зато што су постали врући, јер имају то својство у себи као страно и неприродно. Значење ових примера односиће се и на нас саме. Граматика, на пример, или геометрија се сматрају врстама логичке науке, али ко се покаже да је упућен у граматику или неку другу науку никако се не представља као граматика или сама геометрија, већ се из граматике којом је савладао назива се граматичар, а из геометрије – геометар. Дакле, Живот по природи је, наравно, нешто друго, другачије од онога у чему постоји, претварајући у себе нешто што по природи није такво. Дакле, када кажете да је Отац присутан у Сину, управо као по суштини, да би, пошто је Он (Отац) по природи Живот, и сам Син могао да оживи; онда ћеш се неразумно сложити да је Он Живот, а не, напротив, уплетен у живот од другог, по поруци, а не у суштини, позван да прихвати достојанство Дародавца (Оца). И као што је неразумно врело гвожђе називати ватром, иако она има својство ватре, јер се њоме загрева, или исто тако нико са интелигенцијом граматиком неће назвати граматику јер може друге да води у овој науци; Дакле, верујем, нико разуман не треба да назива Сина Животом ради тога што Он може и другима да оживљава, имајући, по њиховом учењу, ово „биће – живот“ не по природи, него је тиме обдарен из моћи Очеве, или „ради“ „Оца“ који живи у Њему. Али шта, реците ми, у овом случају већ може послужити као препрека да се Син мисли као један од нас, очигледно распадљиве природе, ако Он живи „Оца ради“, односно обдарен животом од Онога који је родио, како они мисле? Уосталом, Он би, по доследном току мисли, морао да претрпи уништење да у себи нема Живог Оца. А ако препознамо као истините Његове речи: „Ја сам у Оцу и Отац у мени“ (Јн. 14, 11), онда (испада да) не само да Он има Оца у Себи, Који је Живот по природи, него је Он Сам у Оцу, иако по природи није Живот. О богохули већ ћутим, мада би о томе ваљало говорити да би се разоткрила злоба оних који се боре против Бога, јер ће се испоставити да Отац у себи има нешто лишено живота, односно кварење или природу подложну уништењу. Пошто је наш циљ да питање разумемо са дужном тачношћу, морамо поново истражити и разним расуђивањима доћи до открића да би суштина предмета требало да нас натера да размишљамо о Сину управо на овај начин. Кажете да је Бог и Отац Живот по природи. Одлично, то је истина. Али (ово је тако) и у Сину, са чиме се слажу и ваше речи. Али ово је оно што бих онда сматрао поштеним да питам, желећи да знам: шта ће Отац учинити у Сину, будући у Њему? Да ли ће Он пренети свој живот свом рођењу као потребитом и који нема живот од самог себе? И зар није апсолутно неопходно мислити о Сину као лишеном живота? И шта ће, коначно, лишен живота бити друго него да није подложан пропадању? Али Он (Отац) не саопштава свој живот Сину, јер Он је Живот, иако не прима (то) од Њега (по општењу споља). Зашто неки људи безобзирно и дрско клевећу и говоре да Син живи управо зато што има Оца у себи, Који је Живот по природи? Уосталом, ако Он живи без Оца, као постојање у суштини и као сам живот, онда Он више не живи „ради Оца“, односно због опажања (живота) од Оца. А ако Он има Оца као дародавца свог живота, онда ће се показати да нема свој живот, јер га прима од другог, и, као што смо рекли на почетку, Он је пре животиња него живот – и то већ распадљиве природе. Али како је, у овом случају, Он Себе назвао животом? На крају крајева, онда ће нам, можда, бити могуће да кажемо (о себи): „Ја сам живот“, иако је такав говор нетачан, јер је немогуће да се створење меша у Божанске врлине. Дакле, Син је по природи себе познао Животу, иначе како би Он могао бити „жиг ипостаси“ (Јевр. 1,3) Онога који Га је родио, као тачан лик и подобије? Не би ли и Филип поступио исправно када је рекао: „Покажи нам Оца, и биће нам доста“ (Јован 14:8)? Јер у овом случају би се заиста могло помислити да ко је видео Сина још није видео Оца, ако је Један по природи Живот, а Други је укључен у живот од Њега. На крају крајева, никако се не може видети животворно у животворном, а у потребитом – непотребном. Сходно томе, у другом случају, Он неће бити истинит када је рекао: „Ко је видео мене видео је Оца“ (Јован 14:9). Али љубитељ благочестивих догмата Цркве опет види какве апсурде прате њихово брбљање. Нека се, дакле, одврати од њих и нека се промени, према ономе што је написано (Приче 4, 15), и нека прави стазе и исправља путеве своје (Приче 4, 26), и нека гледа на просту лепоту истине, верујући да је Бог и Отац Живот по природи, и да се тако и Син од Њега рађа. Као што 506 Он се зове Светлост од Светлости, тако је и Живот од Живота – и као што Бог Отац осветљава оне којима је потребна светлост кроз Сина Свога као кроз Светлост, и мудри оне који примају мудрост (кроз Сина) као кроз Његову Премудрост, и даје снагу онима којима је потребна снага (преко Сина) поново као кроз Своју Силу; па оживљава све што је потребно од Њега, како својим животом, тако и изливањем из Њега, односно кроз Сина. Зато, када каже: „Живим ради Оца“, немојте мислити да Он себе препознаје као живог захваљујући примању живота од Оца, него пошто је рођен од живог Оца, дакле, потврђује да и Он живи. Уосталом, немогуће је да Онај који је од Живога Оца не живи. И као да је неко од нас рекао: „Ја сам разуман човек ради оца, јер сам дете разумног човека“, схватите ово о Самоме Јединородном. „Живим“, каже, „Оца ради“: пошто је Отац који Ме је родио по природи Живот, а Ја сам Његово племенито и истински законито рођење, онда имам Његово својство по природи у Мени, то јест да будем живот, јер је и ово Отац. Пошто је Једно зачето и од Једнога (рођено), јер се од Оца Син, иако је био са Њим заувек, с правом увећава природним врлинама Родитеља као Своје. Јован 6:58. Ово је хлеб који је с неба сишао: не као што су оци ваши јели ману и умрли: овај хлеб (мој) јед ће довека живети 507 Велике ствари, каже, морају бити (из) велике ствари, а оно што је дато највишом благодаћу мора се показати као богоподобно и достојно величине Божанског дара. Дакле, ако сте вером у потпуности прихватили да је овај хлеб сишао са неба, онда он треба да пружи постојани живот свакоме ко га жели и да има моћ непрекидне бесмртности. И ово (његово својство) треба да послужи као јасан доказ да је овај хлеб са неба, односно од Бога, пошто, мислимо, приличи Вечном да служи вечном, а не једењу привремене хране, која тешко може имати моћ само за врло кратко време. Зато више неће бити мудро ако неко почне да мисли да је тај хлеб од Бога и одозго, једући који су твоји преци умрли и нису избегли зло од трулежи. И у томе нема ничег изненађујућег, јер није хлеб имао моћ да овековечи. Дакле, о њему с правом треба мислити и називати га не (хлебом) са неба, јер за хлеб који долази одатле (са неба) треба да буде управо то да оне који га једу стави изнад смрти и трулежи. Опет се може потврдити неоспоран доказ да је овај хлеб са неба, очигледно (служен) кроз Христа, односно Његово тело, јер оном који га једе Он даје живот „заувек“. Заиста, и овде се јавља велика извесна потврда Божанске природе, која се не удостоји да да ништа мало, већ све натприродно, иако превазилази наше разумевање, тако да је, због величине благодати, чак и подложна неповерењу простаклука. Заиста, за тако обилну Руку, зар не би требало да постоји жеља да се даје обилно? Стога је Павле са изненађењем рекао: „Око не виде, нити ухо чу, нити дође на срце човеку шта је Бог припремио онима који га љубе“ (1. Кор. 2:9). Закон је, у малим примерима, осликавао велике ствари, „имајући сенку будућих благослова, а не саму слику ствари“ (Јевр. 10, 1), како је написано, тако да се у једењу мане указује на благослов кроз Христа (Евхаристију), јер су то стари предсказивали као сенку будућности. Јован 6:59. Овај говор је одржан скупштини која је поучавала у Капернауму Представљајући нам излагање чудесних тајни, премудри јеванђелист са свом правдом приближава Спаситељу Христу почетак учења о њима, величином Лика свога посрамљујући непријатеља и унапред плашећи оне који су намеравали да почну приговорима. На крају крајева, славна личност учитеља понекад чини слушаоца толико спремнијим за веру и захтева брзу сагласност оних који се образују. Врло добро додаје: „у синагоги“. Он то каже као да: није једно или двоје чуло ове Христове речи, Он се показује да отворено поучава пред свима „у синагоги“, како и сам каже преко пророка Исаије: „Нисам говорио у тајности, ни у тамном месту на земљи“ (Ис. 45, 19). Он је ово учење јасно саопштио свима, чинећи осуду неизбежном за Јевреје и, због њиховог неверовања у Њега, представљајући њихову кривицу онима који нису веровали са најтежим теретом. На крају крајева, будући да још нису поучени таквој светој тајни, могли би да захтевају темељно одбацивање казне и, разоткривајући своје потпуно незнање, били би подвргнути благом гневу Судије. Али знајући и често бивајући тајно поучени, а у исто време вређајући непослушношћу, зар не би, по свој прилици, без икакве милости, требало да буду кажњени и да добију најстрожу осуду од Онога који је њима обешчашћен? Нешто слично о њима је рекао и сам Спаситељ: „Јер да нисам дошао и рекао им, не би имали греха; сада немају изговора за свој грех“ (Јн. 15,22). Зато морамо да се чувамо, а још више, да се одрекнемо непослушности као узрока смрти, и да поштујемо веру у свему чему Христос учи као аутор живота. Тако ћемо са њима избећи казну. Такође се додаје да је у „Капернауму“ Христос ово рекао да би показао да се тачно сећа (ствара), јер ко је знао и место и село могао је да погреши у изношењу Христовог учења? Јован 6:60–61. Многи људи, чувши од Његових ученика, решише: сурова је ова реч: ко може да је слуша? Познајући Исуса у себи, док његови ученици гунђају о томе, Он им рече 508 Ово је обичај незналица: они увек осуђују најузвишеније учење и незналачки одбацују созерцање које превазилази њихово разумевање, пошто ни сами не разумеју. А, напротив, требало је да марљиво уче и развијају се уз оно што им је речено, а не да се буне против тако мудрих речи и називају суровим оно чему су се требали чудити. Оно што се њима дешава је слично ономе што се може видети да се дешава онима који су изгубили зубе. Прибегавајући деликатној храни, често осуђују корисније од јестивих ствари, а понекад погоршавају оно најбоље, не препознајући свој порок као разлог који их тера на одбијање (здравије хране). Одгајани у незнању и не поседујући доброг ума, они се плаше знања, које је требало да стекну и са великом муком и да постигну са највећом марљивошћу. Тако ће се духовни човек одушевити речима нашег Спаситеља и радије ће завапити са свом правдом: „Како су слатке речи Твоје грлу мом, боље него мед уснама мојим! (Пс. 119:103). Духовни Јеврејин (човек), безумно сматрајући духовну тајну безумљем и призван речима Спаситељевим да се уздигне до разумевања примереног човеку, увек запада у своје уобичајено безумље (1. Кор. 2, 14, 1, 18-23), називајући лоше ствари добрим, а добро лошим, по речи Пророка (И 0:20:5). И у овоме се испоставља као патриота и имитатор незнања својих предака. Они, примајући ману од Бога и учествујући у највишем благослову, били су одведени до своје уобичајене мршавости, захтевали су египатско смрдљиво биље - лук и бели лук и хтели да имају котлове са месом. Исти ови, позвани да приме животворну благодат Духа и Хлеба истинитог, поучени да једу Онога који је дошао од Бога Оца, одступају од своје уобичајене заблуде, „више воле уживање него Бога“ (2 Тим. 3,4). И као што су њихови преци осуђивали једење мане, усуђујући се да од ове мане кажу: „душа наша је усахла“ (Бр. 11, 6), тако и они опет одбацују Истински Хлеб, не стидећи се да кажу: „Ова реч је сурова“. Дакле, мора се бити мудар слушалац (ученик) божанских мистерија, мора бити искусан мењач новца да би се познавао прави и лажни новчић, ни за оно што је вером стечено, ни за оно што је стечено вером, да не поставља нерешива питања, ни за оно што захтева истраживање, да не губи веру, понекад штетну, већ да све што се саопштава и ходи као да се прави правим путем, да се враћа на прави пут. или други (од њега). Доликује се да онај који ходи у праву вере Христове иде царским путем. Јован 6:61–62. Да ли те ово 509 прима? И ако видите Сина Човечијег како се диже, где пре? Због свог великог незнања, неки од оних који су научили Спаситеља Христа увредили су се на Његове речи. Пошто су од Њега чули: „Заиста, заиста вам кажем: ако не једете тела Сина Човечијега и не пијете крви Његове, немате живота у себи“ (Јн. 6, 53), претпоставили су да их позива на неку зверску свирепост, тако да им је заповедио да нечовечно једу месо и пију крв, и натерао их је да чују. Уосталом, они нису познавали лепоту сакрамента и лепоту икономије која је о Њој дефинисана, али су о томе у себи расуђивали отприлике овако: како људско тело може да унесе вечни живот у нашу природу – и какву корист може донети у односу на бесмртност ако буде једно по природи са нама (телом Христовим)? Стога им Христос, схватајући њихове мисли у њима самима, јер је „све наго и отворено очима Његовим“ (Јевр. 4, 13), поново помаже и на много различитих начина их води до сагледавања онога што још нису знали. Веома је глупо, каже им, да сте увређени овим Мојим речима. Ако ви, иако често тајно вођен од мене, још нисте постигли веру да вам Моје тело може дати живот, онда у каквом стању духа треба да будете када видите да (тело) лети чак до неба? На крају крајева, обећавам не само да ћу се уздићи на само небо, тако да нећете рећи ово „како? опет, али овај спектакл ће се појавити пред вашим очима, посрамећи сваког приговарача. „Ако“, каже, видите „Сина Човечијег како се диже на небо“, шта ћете онда поново рећи? На крају крајева, бићете осуђени за неизмерну глупост. Заиста, ако мислите да вам Моје тело не може дати живот, како се онда може уздићи на небо као пернато створење? Ако не може дати живот, јер нема животворну природу, како ће се онда кретати у ваздуху, како ће се уздићи на небо? На крају крајева, ово је једнако немогуће за тело. А ако се уздиже противно природи, шта ће је онда спречити да да живот, иако нема животворну природу, што се тиче сопствене природе? Онај ко је земаљске ствари учинио небеским, може их учинити животворним, иако су по својој природи подложне кварењу. Треба имати на уму да Он ни сада не дозвољава поделу на два Христа, како неки безумно желе, јер свуда чува Себе нераздељивим и после свог оваплоћења. Он тачно каже да се „Син Човечији“ уздиже тамо „где је био раније“, иако Његово земаљско тело пре тога није било на небу, већ је само Реч (била тамо) пре сједињења са телом. Дакле, Павле је у својим посланицама добро рекао да је „један Господ Исус Христос“ (1. Кор. 8:6), јер је један Син, и пре оваплоћења и после оваплоћења, и не треба да сматрамо Његово сопствено тело туђим Речи. Због тога се и Реч, која је с неба сишла одозго, назива и Сином Човечијим: Он по учењу блаженог јеванђелисте постаде тело, не прешавши у тело услед преображаја, јер је непроменљив и непроменљив по природи као Бог, него се настанивши као у храму Своме, мислим потпуно истинити од Дјеве, и бива. А говорећи да ће се попети тамо где је „пре био“, делимично омогућава слушаоцима да схвате да је сишао с неба, јер би требало, пошто су тако разумели значење речи, не само да Га слушају као човека, већ и да препознају у Њему Бога Реч у телу и верују да и тело Његово треба да буде животворно. Јован 6:63. Дух је животворник, тело ништа не користи 510 Не сасвим, каже, безобзирно је што телу приписујете немогућност животворности. Пошто је природа тела замишљена одвојено и у себи, она очигледно неће бити животворна, јер уопште не оживљава ништа што постоји, већ јој је, напротив, потребно нешто што може да оживи. Али када се истражи мистерија (Божијег) оваплоћења и тада сазнате Ко обитава у овом телу, онда ћете се, без сумње, сложити, каже он, ако се не побуните против самог Божанског Духа, да тело може да оживи, чак и ако само по себи не користи ништа у (ово) погледу. Тек када се сјединила са животворном Речју, постала је потпуно животворна, уздижући се до силе Највишег (Речи), а не сама насилно уносећи у своју природу никако Непобедиву. Дакле, иако је сама природа тела слаба, што се тиче њене способности да даје живот, оно ће то моћи, имајући у себи животворну Реч и носећи у себи сву силу Његову. На крају крајева, то је по природи тело Живота, а не било које од земаљских, у односу на које с правом има сву снагу изрека: „Тело неће ништа (помоћи)“. На крају крајева, неће деловати у нама тело Павлово или Петрово или било ко други, већ искључиво и само тело нашег Спаситеља Христа, у коме је „телесно обитавала сва пуноћа Божанства“ (Кол. 2,9). И заиста, било би чудно када би мед придао свој квалитет нечему што по природи нема слаткоће, и може да преобрази у себе (у своје својство слаткоће) све са чим се помеша, и размишљати о животворној природи Бога Речи да не уздиже тело у коме обитава у свој квалитет. Дакле, у односу на све остале биће тачна изрека да „плот неће ништа помоћи“, али не треба да има моћ само у односу на Христа, јер се у њему настанио Живот, односно Јединородни. Он себе назива „Духом“, „јер Дух (је) Бог“ (Јован 4:24) и, по речима блаженог Павла, „Господ је Дух“ (2 Кор. 3:17). Ово говоримо не уништавајући сопствено (ипостасно) постојање Духа Светога, али као што Он Себе назива Сином Човечијим, пошто је постао човек, тако и Себе (Духом) назива из Сопственог Духа, јер Му Дух Његов није туђ. Јован 6:63. Глаголи, као што вам кажем, дух је и стомак (живот) је 511 Он сада замишља да је цело Његово тело испуњено животворном делатношћу Духа, јер Он коначно тело назива духом, не поричући, међутим, да је тело, али (само то тврди) због свог савршеног јединства са Њим и обдарености све Његове животворне силе, већ треба да се зове дух. У томе нема ничег изненађујућег и не би требало да будете у искушењу. Ако је „онај који је сједињен са Господом један дух“ са Њим (1. Кор. 6:17), колико више треба да се његово сопствено тело назива једно с Њим? Дакле, у овим речима Он опет изражава нешто слично следећем... Из ваших размишљања видим, каже, да неразумно мислите да вам ја говорим да је земаљско тело по природи животворно. Али ово није смисао мојих речи. Све ово објашњење вама је било о Божанском Духу и вечном животу. Није природа тела оно што чини Духа животворним, него сила Духа чини тело животворним. Дакле, „изреке које сам вам рекао „има дух“, то јест духовно и о Духу, „и постоји живот“ – уместо тога: животворни и о Животу по природи. И никако не поричући своје тело, Он то говори, него нас учећи истини, јер оно што смо недавно изнели, поновићемо поново на корист. Природа тела сама по себи не би могла да оживи, јер шта би у овом случају више било у Ономе који је по природи Бог? Али ни у Христу се о њој не мисли одвојено и самостално, јер је сјединило са собом Реч, која је по природи Живот. Када га Христос назива животворним, он сведочи о животворној сили не толико о њој колико о Себи или Његовом Духу; јер кроз Њега је и тело Његово животворно, пошто га је Он преобразио у своју силу. Како се то догодило, није јасно ни уму, ни језиком се може изразити, али се мора почастити ћутањем и вером која превазилази ум. А да се у Надахнутим писмима Син често назива именом Духа, сазнајемо из одломака испод. Тако блажени Јован пише о Њему: „Ово је Исус Христос који дође кроз воду 512 и Духа, не само у води, него и у води и Духу, и Дух сведочи да је Дух истина“ (1. Јованова 5, 6). Овде он истину назива Духом, док Христос јасно кличе: „Ја сам истина“ (Јован 14,6). Павле нам такође каже у Посланици: „Они који су у телу не могу угодити Богу. Али ви нисте у телу, него у Духу, ако Дух Божији пребива у вама. Али ако ко нема Духа Христовог, није он; али ако је Христос у вама, тело је мртво за грех, а Дух је живот за праведност.“ (Р-108). И овде поново, објављујући да Дух Божији обитава у нама, каже да је сам Христос у нама. То је зато што је Његов Дух неодвојив од Сина због истоветности природе, иако се сматра да постоји независно (ипостасно). Стога он често равнодушно назива или Духа или себе. Јован 6:64–65. Али суштина је од вас, оних који не верују. Знајући за Исуса од памтивека који није верник и ко је Његов издајник. И рече: Из овог разлога Рех ти, да нико не може доћи к Мени ако му није дато од Оца Мога 514 И овде се такође јасно види испуњење онога што је наговестио један од светих пророка: „Слушањем ћеш чути, али нећеш разумети, и гледањем ћеш гледати и нећеш видети; јер је срце овог народа отврднуло, и уши су им тешке, и очи су им затворене, да не виде очима, и не разумеју и срцем их не преобрате“ (Иса-9). Бивши лични слушаоци Спаситељевих упутстава, не учећи се ни од једног светитеља, него тајно вођени гласом Господа свих, видећи Га и телесним очима, обузели су безумље и, затворивши око ума свога, одвратили се од Сунца Истине, не видећи светлост јеванђелске науке, јер су многи већ били пали. Стога нам је мудри Павле сведочио да се „ослепљење делимично догодило у Израиљу“ (Рим. 11:25). Али пошто се није радило о обичном разумевању познавати Бога, скривеног у људском обличју, он каже да не може доћи к Њему онај ко још није добио разумевање од Бога и Оца. Ово је разумљиво. Ако је „сваки добар дар и сваки дар савршени одозго, силази од Оца светлости“ (Јак. 1:17), колико би онда знање о Христу требало да буде дар са деснице Очеве? И зар се перцепција истине не би требало сматрати највишим степеном благодати? Пошто је она аутор највиших благослова, она мора још више да зависи од божанске великодушности. Међутим, Отац не даје познање Христа нечистима и не удељује најкориснију благодат Духа онима који ревносно одступају ка недоличном неверју, јер није ваљало драгоцено смирно излити у јаму. Исто тако, блажени пророк Јеремија заповеда да они који желе да приступе Христу кроз веру морају најпре да се очисте жељом за сваким добрим делом, узвикујући: „Тражите Бога и када Га нађете, призовите Га, када вам се приближи, да безбожник остави пут свој, а безбожник своју намеру, и да се немилостиво обрати Господу ( „славе“ .: у изобиљу) опростиће вам грехе“ (Ис. 55:6–7). Видите да нам унапред доликује, каже, да напустимо претходни пут и повучемо се од незаконитих намера да бисмо добили опроштење грехова, очигледно кроз веру у Христа. То је зато што се не оправдавамо делима закона (Гал. 2,16), већ Његовом благодаћу и опроштењем који нам је дат одозго. Али ће можда неко рећи: шта Га је, дакле, спречило да опрости Јеврејима и да заједно са нама да опроштење Израиљу? Сигурно би ово било прикладно и за Потпуно Доброг? И како ће Он бити истинит када нам каже: „Нисам дошао да позовем праведнике, него грешнике на покајање“ (Матеј 9:13)? Шта (да кажемо) на ово? Проглашење благодати од стране нашег Спаситеља било је прво намењено првим и јединим Израиљцима, јер је Он послат, као што је Он сам потврдио, само изгубљеним овцама дома Израиљевог (Матеј 15:24). Стога су они који су желели могли да верују и да се уздигну у живот вечни. Али, у међувремену, неки који су се одликовали племенитим начином живота и који су били трагачи за истином, прихвативши сарадничку милост Божију и Очеву за спасење кроз веру, добили су спасење. Напротив, охоли фарисеји и са њима тврда срца епископи и старешине народа нису хтели да верују, иако су их припремали Мојсије и пророци. И пошто, захваљујући својој злој вољи, више нису били достојни вечног живота, нису добили просветљење од Бога и Оца. Имате прототип овога у најстаријим списима. Као што онима који нису веровали Богу у пустињи није дата могућност да уђу у Обећану земљу, тако ни онима који су невером обешчастили Господа није дата могућност да уђу у Царство Небеско, чији је прототип била Обећана земља. И (испада) „Бог није у праву, наноси гнев на свакога“ (Рим. 3, 5), јер, будући да је праведан по природи, Он ће, наравно, одредити само оно што је исправно и усмеравати свој суд према својој природи, чак и ако ми сами не разумемо начине изградње наше економије. Међутим, блажени Јеванђелист услужно каже да је Исус све знао, а да није знао ни ко неће веровати и ко ће бити оруђе зла против Њега, да би кроз то било јасно да Он као Бог „све зна пре него што је био“ (Дан. 13, 42). Јован 6:66. Од овога су многи (од) Његови ученик (од) отишли ​​назад и који нису ишли са Њим 515 За глупе је оно што је мудро увек донекле окрутно, а оно што мисле да ће им бити од велике користи често се испостави чак и штетним. Као што је за оне који болују од телесног вида, сунчева светлост је одвратна, али је боравак на неосветљеним местима пријатан, тако се и за оне са нездравим умом строга упутства и обојена узвишеним и тешким мислима испостављају мрски и одвратни, макар били и веома корисни; напротив, љубазни и веома пријатни - безначајни, чак и ако у њима није било ништа корисно. У горњим речима (јеванђеља) нећемо ли наћи потврду истинитости онога што смо рекли? Христос нуди Божанску и велику тајну, кроз разна расуђивања отвара врата њеном сагледавању, као да већ сабира завесу храма и отвара унутрашњост скиније, а они са мржњом одбацују тако мудро и небеско учење, поново се клањају зверском незнању и „враћају се“, како је јеванђелист хтео да „ходе“ и више не ходају. Ово је заиста повратак. Зато преко пророка Јеремије поново говори незахвалном и свадљивом Јерусалиму, учитељу непослушних: „Одступио си од мене, говори Господ, и вратићеш се“ (Јер. 15, 6). На крају крајева, одбојност од добрих ствари заиста следи назадовање, а све добро је Бог. Дакле, несрећни су се „вратили“ и пали на леђа, не идући више за Спаситељем, већ су се, такорећи, окренули другим путевима и однели се у обичне страсти. Али хајде да поново видимо да ли се прототип за ово налази у Мојсијевим књигама. Када су Јевреји, прешавши далеки пут и савладавши дивљу пустињу, већ били у самој обећаној земљи, тада су по Божјој заповести послани Исус Навин и још неки да је прегледају. И тако, пошто су све то прегледали, вратише се, и неки од њих у скупштини почеше да причају непријатне ствари. Земља, рекли су, коју смо прегледали, има жестоке становнике, тамо смо видели дивове, а они су стално додавали нешто што би могло уплашити слушаоце (Бр. 13, 33-34). Али Исус је после њих покушао да ту земљу крунише многим похвалама и убедио је следећим речима: „Веома је лепа земља коју погледасмо – ако нас Господ изабере, увешће нас у њу“ (Бр. 14, 7-8). Али преци Јевреја одлучили су да Исуса треба каменовати. Одлучивши да Свемогући Бог не може (учинити) ништа, они „седоше и заплакаше“, како је написано (Бр. 11:4), и због тога су изазвали праведни гнев Господа свих. И пошто су били тако непослушни и дрски, изгубили су обећање, јер „као што сам се заклео“, каже он, „у свом гневу, ако (=) не уђу у мој починак“ (Пс. 94:11). Шта се даље догодило? Бог им заповеда да се врате и поново пођу, јер каже Мојсију: „Ујутру, кад се пробудиш, окрени се на Црвено море“ (Бр. 14:25). Пошто нису хтели да уђу у земљу у коју су позвани, послани су назад и принуђени су да поново иду истим путем, јер нису хтели да следе речи Исусове и, чувши за доброту земље, нису се удостојили да пристану на савет Исусов. Оно што су они тада претрпели, ови су сада доживели исто. Поучени путу у вечни живот и позвани да уђу у Царство Небеско, они на то одговарају безобразлуком. Стога су се с правом „вратили“ и својом тврдоглавошћу, на сопствену штету, одбили следовање Вожду спасења. Јован 6:67. Исус рече безумном: јело, а хоћеш ли да идеш? 516 Господ наш Исус Христос не подстиче свете Апостоле на повлачење и не показује им самовољу делима без икакве кривице, а такође им не дозвољава да Му лакомислено измичу, без икакве штете за себе. Напротив, он племенито и одлучно прети да ће, ако се не уздигну изнад незнања Јевреја, и они бити враћени назад и неће више ходати са Њим, већ ће отићи у пропаст. На крају крајева, Бог цени не оне навијаче који су бројни, већ оне који се одликују правом вером, чак и ако их је врло мало. Дакле, Божанско Писмо каже да су многи позвани, али само изабрани се примају, а најдостојнијих је врло мало. И то нам је посведочила сама Божанска Реч. Дакле, Спаситељ је својим ученицима рекао овако нешто... Ако одмах послушате Моје речи; ако, преставши да сумњате и оптужујете, најједноставнијом вером коначно прихватите мистерију; ако вам је оптужба за суровост у Мојим речима непријатна и испуњена знатном опорошћу; ако одбијете да говорите Јеврејима: „Како нам овај може дати своје тело да једемо?“ (Јн. 6, 52), – тада ћу са задовољством гледати на ваше присуство са Мном и са радошћу ћу пребивати с вама и волећу вас као своју закониту децу. Ако одлучите да размишљате на исти начин са онима који су пали (померили) назад, онда вам дозвољавам да одете са њима и с правом вас отерам са њима. Уосталом, обожавалаца ми неће недостајати, јер јеванђелска проповед не треба да се ограничава само на Јудеју, већ се већ шири по целој васељени, позивајући људе одасвуд као у један сабор и брзо их окупљајући у познање истине. „Видите, дакле, доброту и строгост Божију“ (Рим. 11,22), како каже Павле, строгост према онима који су непослушни, али доброту према онима који Га познају, „ако остану у доброти“, као што је то потврдио исти Павле (ибид.). У супротном, и они ће бити одсечени, јер Онај који није поштедео природне гране неће поштедети ни накалемљене (Рим. 11:21, 24). Дакле, ко храмље у вери кроз сопствено безумље, нека зна и кроз то научи да ће, ако не жели да заустави такву болест, да се врати и, немајући више Вођу у вечни живот, сићи ​​ће у страшни пакао и оплакиваће своје безумље, јер ће бити, како је речено, плач и шкргут (18). Али изгледа да нам Исус указује и на нешто друго корисно кроз речи својим ученицима: „А зар не желите да одете?“ Да не би помислили да и они одлазе заједно са јеврејским незнањем, а такође и потпадају уз непослушне, или Га на други начин оптужују заједно са њима да поучава окрутности и покушава да својим слушаоцима усади немогуће, корисно је упитао да ли би они желели да оду са њима, да би тиме натерали да исповеде праву и чисту веру, као што се и догодило. Чињеница да је прототип Христов био света скинија која је водила народ у пустињу; као и ковчег који је био у њему, и кандило и олтари, и тамјан и паљенице, симболизовали су самога Христа Јован 6:68. Симон Петар одговори 517 Њему: Господе, коме идемо? Глаголи трбуха вечног имашија У лицу једног представника говоре сви, чувајући пристојност која заиста доликује светитељима, да би и у овоме потомцима показали пример разборитости и поштења вредног дивљења. Уосталом, није приличило да сви гласно говоре пред Учитељем одједном и неселективно, журећи да се међусобно надмећу и непристојно прекидајући једни друге, већ, напротив, да разборито покушавају да уступе место онима који би се нашли на највишем месту и по разборитости и по рангу. Зато Павле каже: „Нека говоре два или три пророка, и то одвојено“ (1. Кор. 14:29, 27). Није им дозволио да говоре без реда јер су били награђени благодаћу пророштва, али пошто су били свети, зато је заповедио слушаоцима да говоре са тим више пристојности. Дакле, било је питање пристојности која је доликовала светима да се дозволи да одговара за све, који су имали највише место у редовима (апостола). Дакле, „коме“, каже, „идемо“ уместо тога: ко може да нас овако тајно води? Или: коме ћемо, кад дођемо, наћи најбоље? „Ти имаш речи вечног живота“ – не окрутне, како они кажу, већ уздижућих до најобилнијег од свих, односно до непрекидног и вечног живота и живота ослобођеног сваке трулежи. Без сумње, и из ових речи требало би да нам буде јасно да доликује да следимо јединог учитеља, Христа, да стално и непрекидно пребивамо са Њим и имамо Њега за ментора, који је савршено у стању да нас води у бескрајни живот. Тако ћемо почети да се уздижемо у небески и Божански суд и, ушавши у Цркву Прворођених, уживаћемо у благодатима које превазилазе људски ум. Да је жеља да се следи само Христос и увек буде са Њим добро и спасоносно дело, неоспорно нам може потврдити и сама природа предмета. Ипак, у то се можемо уверити из најстаријих Светих писама. Дакле, када су Израиљци, ослобођени свирепости Египћана, похрлили у Обећану земљу, Бог им је заповедио да поворка не буде у нереду и Законодавац није дозволио да свако иде куда и како хоће. У овом случају, без вође, они би, без икакве сумње, морали да се изгубе. Стога, опет као пример за нас, пише у књизи која се зове Бројеви: „И онога дана у који је шатор био постављен, облак покри шатор и дом сведочанства, и увече беше над шатором појава огња до јутра: и тако је увек бивало – дању га прекрије облак и да се појави ватра, када се подиже шатор, ноћу: И синови Израиљеви су отишли (путем), и на месту где се зауставио облак, тамо ће се утаборити синови Израиљеви: по заповести Господњој ће устати и чувати стражу Божју, и нека се не дижу на глас Господњи, и на заповест ће Господњу устати“ (Бр. Видите како им је заповеђено да прате и крену са одласком облака и обрнуто – да зауставе с њим и буду мирни. Тако је, тада, бити заједно са вођом за Израиљце једнако спасоносан као што је за нас сада да се не одвајамо од Христа, јер су га стари осликавали и као шатор и облак и као огањ. Али историјски смисао се опет мора, колико је то могуће, применити на духовно. Када је „Премудрост“, по ономе што је написано, „саздала себи кућу“ (Приче 9, 1) и подигла у њу најистинитију скинију, то јест храм Богородичан, у недоступном нашем разумевању и богоугодно, Бог Реч, који беше у наручју Бога Бога, и тако постаде већ Јован, и Отац, 18 (десц. просветљен и „као дању” ишао је, по Павловој речи (Рим. 13,13), послужио је као облак, засењујући и уништавајући врелину страсти наше слабости – и за оне који још не знају и греше, проводећи живот као у мраку и ноћи, као огањ, обасјавајући као Спириту, претварајући се у вирту. верујте, огњени су духом. Дакле, верујем, није било због чега другог него из разлога назначеног у претходном образложењу да се облак дању појавио над скинијом, а ноћу огањ. Наредба везана уз ово да се не иде на пут без дозволе, већ да устанем са шатором и останем у њему, поново је дата фигуративно да бисте разумели шта је Христос рекао: „Ко мени служи нека иде за мном, а где сам ја, биће и слуга мој“ (Јн. 12, 26), јер постојаност у следовању и постојаност указује на постојаност Хиби. Ходање са Спаситељем Христом и следовање за Њим, наравно, није физичко, напротив, остварује се кроз дела врлине, на којима, утврдивши ум и одбацивши повратак са неверницима као погубно дело, мудри ученици с правом узвикују ово „куда можемо да идемо“ уместо тога: с Тобом ћемо почети да оптужујемо Твоје речи и нећемо се увек придржавати Твојих речи. било шта и заједно са Неуким не сматра суровим што ћеш говорити у тајности, него, напротив, (узвикујући): „Како су слатке речи Твоје грлу моме, боље него мед уснама мојим“ (Пс. 119, 103). Ово је значење одломка који се тумачи. А да је скинија за старе био Христов пролик, то поново сазнајемо ако оштрину ума усмеримо на оно што је о њој рекао свети Мојсије. И мада се некоме може чинити да избегава (тему) да о томе говори, то ће донети не малу корист, јер сматрам да ово треба пажљиво и темељно испитати, упркос неоснованим замеркама наших тужитеља. Дакле, Божанско откровење (у вези са скинијом) је ово – изложићемо га на овај начин посебно и објаснити сено писмо колико је то могуће. „И рече Господ“, каже се, „Мојсију, говорећи: Првог дана првог месеца по младом месецу подићи ћеш шатор“ (Излазак 40:1-2). Шта је подстакло Господара свега, запитаће се темељно један од радозналих, да да заповест да се скинија подигне једног дана, а не два или три, и на млад месец, и уопште не сваког месеца, него првог? Све ово заиста захтева одговарајућу и пажљиву истрагу с наше стране, јер ништа се не каже узалуд у Божанском писму. Дакле, задржимо се на нашим претходним расправама о овоме, скинија која се предаје значи свето тело Христово и, да тако кажемо, грађење Његовог поштеног шатора, у коме је сва пуноћа Божанства благоволела да телесно пребива (Кол. 1,19, 2,9). Он заповеда да се стави „на један дан“, што је веома мудро и промисаоно, тако да до једног дана разумете садашње доба у коме је, и само један, постао човек. А под младим месецом не треба да разумемо ништа друго до долазак Спаситеља који нас обнавља, у коме је „старо прошло и све ново дошло“ (2. Кор. 5,17). У Христу нам се отворило ново време, изгони умор од законског служења, кроз јеванђелска упутства преображавајући се у нови и обновљени живот, као и оне који су грехом трули и близу пропасти (Јевр. 8, 13), обнављајући се у првобитну правду и уништавајући умор од пузајуће трулежи, поново уживајући у веру у сцену трулежности. живот, „јер ако је ко у Христу, (он је) нова творевина“, према ономе што је написано (2. Кор. 5:17). Он заповеда подизање Божанске скиније „у првом месецу“, када, као да спира зимску тмину, заблиста лепота пролећног обрата (солстиција), а земља се нежно греје лакшим и чистијим зрацима сунца, виногради цветају, земљорадник ужива у миомирису зеленила житна поља су сва начичкана класовима“, према једном од хеленских песника, када је „прошла зима“, према ономе што је записано, „киша је отишла с њом“, када је „дошло време резидбе (грожђа)“ (Песма 2:11–13). Али све ово морате схватити духовно, нестанком зиме и престанком кише - искушења ђавоље тираније и суровости над свима који нас депримирају. То је зато што је у дане Христове престала сила демона и засијало нам јарко сунце, односно Он сам за кога Бог и Отац каже: „И сунце правде ће вас засијати“ (Мал. 4, 2), хладећи грехом охлађене, грејући их топлином Духа за праведност. Такође, разумејте умно грожђе, и духовно цвеће, а под класовима и (разумите) свете, одликују се многоструком побожношћу према Богу и дајући плод многоструке врлине. Коначно, мора се укратко рећи: пролеће све кити цвећем и тера земљу да зарасте травом, крунише ливаде младом вегетацијом, поново омлади дебла која су раније била сува услед неподношљиве жестине зиме, доведе их у бољи облик, прекрије их уобичајеним зеленим лишћем и великодушно обдари радну природу земљорадника. Нешто слично, као што ћемо видети, десило се и нама. Једном осушени, захваљујући греху који је над нама завладао, а лишени плодова врлине, процветали смо у праведности кроз Христа и већ доносимо новооткривени и нови плод вере Земљораднику духова. Управо тако сматрамо да је праведно да разумемо оно што је рекао један од светих пророка, као у име Христа: „Ја сам исти који је рекао: Ево ме, као доба (године цветања – пролећа) на горама“ (Ис. 52, 6-7), за оно што „време“ ради на горама, односно, о овом 5 већ реченом пролећном времену, већ смо раније рекли18. Дакле, он благотворно заповеда „у једном дану“ да се подигне скинија, која представља пролику Христа, да бисте о Њему разумели да је умро само једном у овом садашњем времену, јер се неће више родити, али неће ни умријети, будући да се једном родио и умро и васкрсао. Уосталом, после смрти је требало следити васкрсење, што је такорећи била изградња светог шатора. На младом месецу – јер имамо ново доба у Христу и сва творевина је нова у Њему. И узима се први месец, који означава обнову људске природе од смрти и трулежи у живот и нетрулежност, а од неплодности прелазак у благостање, и ослобођење од ђавоље тираније, попут престанка и нестанка зиме. Па опет, иначе, као типично и алегоријски, упућује нас на Емануила речима: „И поставићеш ковчег сведочанства и покрићеш ковчег завесом“ (Изл. 40,3). У претходном декрету Реч нам је приказана као у читавој скинији, јер је свето тело Христово било дом Божији који је пребивао у Њему. Али ништа мање нам се то посебно указује и кроз ковчег. Сазидан је од дрвета које не труне, да бисте разумели Његово нетрулежно тело. Он је сав био обложен чистим златом, како је написано, споља и изнутра (Изл. 25,9-10, 37,2), јер је све у Њему часно и краљевско, и божанско и људско, и у свему има предност, по Павловој речи (Кол. 1,18) – злато се узима као лик части и предности над свима. Саграђена од трулог дрвета и обложена златом, у ковчегу је био уграђен Божански закон у лику Бога Речи који се настањује и сједињује са светим телом, јер је закон био реч Божија, иако не ипостасан, као Син. Ковчег је прекривен велом, јер је Бог Реч, који је постао човек, за многе био као невидљив, имајући тело Своје као покривач, и као у велу, сакривши се у Његовом телу, тако да су одавде неки, не препознајући Његово Божанско достојанство, покушали да Га каменују, оптужујући Га да је човек, називајући Себе као покриће, не називајући се онда опет Богом (10Јо). рече: "Није ли ово Исус, син Јосифов, чијег оца и мајку познајемо? Како сада може рећи да сам сишао с неба?" (Јован 6:42). Дакле, покривање ковчега велом указивало је на то да многи неће препознати Исуса. Дакле, ковчег је био Његов тип. Зато је у пустињи претходио Израелцима, а тада је заузео место Бога, јер је био вођа народа. Псалмопојац сведочи о томе речима: „Боже, кад си ишао пред народом Својим, кад си прошао пустињом, затресла се земља, јер се и небеса отопила“ (Пс. 67,8). Иако је ковчег увек водио и ишао напред, овде се јасно каже да је Бог претходио. Такође можете имати најјаснији доказ за ово ако такође обратите пажњу на ово. Бог је једном преко Мојсија заповедио Израелцима да се храбро попну на гору Сеир и опседну Амореје (5. Мојсијева 1:7, 19). Али они који су примили ову заповест пали су у кукавичлук и, претпостављајући да то треба да ураде сами, уместо да се надају помоћи одозго, „седоше и заплакаше“ на гори, како је написано (5. Мојс. 1, 45). Законодавац је с правом био огорчен на ово и најзад је почео да прети да их неће одвести у обећану земљу. Једва послушавши ову претњу и препустивши се превременом покајању, покушали су да се уздигну, непослушни по други пут Господу и узевши оружје на Амореје. Али Бог им је преко Мојсија прорекао будућност, јер им је рекао: „Не устајте и не падајте пред непријатељима својим, јер ја нисам с вама“ (5. Мојс. 1:42). И поред тога што су стално боловали од болести непослушности, на силу су почели да се пењу на планину, како је писало. Међутим, ковчег Божији, каже се, није пошао с њима и остао је у логору (5. Мојс. 1,43; Бр. 14,44). Видите да иако Бог каже: „Ја нисам с вама“, ипак ковчег не иде са непослушним, што најразборитијима јасно указује да је заузео место Бога предводника. И око Јерихона, свештеници су носили ковчег, а онда је пао његов високи зид, без употребе опсадног оруђа и овнова, већ само од труба и звука, што се, као што ћемо поново видети, заиста остварило у Христу. Он је Онај Кога носе свештеници и свети људи, Који руши сваку тврђаву ђавола, не оружјем, него вапајем и трубом, то јест апостолском и еванђелском проповедом и пристанком целог народа, који исповеда свог Учитеља у исправности вере – што је, као што видимо, и у сакраменталном призору када се врши сакраментални принос. звучи пред народом, под којим се глас схвата слављенички, – и тако сила наших противника пада и бива, „јер оружје наше није телесно“, по Павлу, „него моћно у Богу“ (2. Кор. 10,4). А да Христос на неки начин седи и почива на светима, то ће нам саопштити пророк Авакум речима: „Да ћеш узјахати коње своје, и јахање твоје донеће спасење“ (Ав. 3, 8). Међутим, и сам Спаситељ је томе поучавао речима које је Ананија изговорио о Павлу: „Идите, јер је ово посуда мога изабрања, да носите име моје пред свим народима“ (Дела 9,15). Али „и унећеш трпезу“, речено је касније, „и принећеш њен принос, и унећеш светиљку и поставићеш светиљке њене“ (Изл. 40:4). И у једном и у другом морамо разумети Христа. Под маском трпезе која је имала хлебове приказан је Христос, јер се у Њему сви хране вечним животом, очигледно причешћујући се Његовим светим телом, по ономе што је рекао: „Ја сам хлеб који сиђе с неба и оживотворава свет; 6:51). Дакле, приношење трпезе, односно хлеба, означава свето Тело Христово, напаја свакога за вечни живот. И као што су блажени Давид и они с њим који су били гладни, као што је писано (1 Сам. 21, 4-6, Мт. 12, 3-4), јели хлебове, да видимо да ли и ово осликава нешто тајанствено. На крају крајева, по закону није било могуће јести хлебове осим свештеника. У међувремену, они који нису потицали из свештеничког племена — Давид и они са њим — додиривали су ову најсветију храну. Ово је било да би се поново указало на веру пагана и делимично Израелаца. Христос је припадао Израиљцима као најсветији „ради отаца“ (Рим. 11,28) и закона, али је на неки начин дошло до њих мноштво туђинаца, иако нису били свети због грешке, и почели да једу хлеб живота, уз који је присутан и Давид и, такорећи, служи као представник оних који су беспавани из Израела. (Ис. 10,22), јер су многи од њих поверовали у Христа. Дакле, Христос се мора упознати кроз свету трпезу. На исти начин, светиљка је као она која осветљава целу кућу, то јест свет, јер „Ја сам светлост свету“, каже (Јован 8:12). Он има не једно, већ седам светиљки (Бр. 8, 2), јер он светли (Христос) на разне начине и обасјава душе верника разним даровима. Такође је од чистог злата (Бр. 8, 4), јер је Христос изнад свега и честитији. Има чврсто (ливено) дебло, како је написано (ибид.), јер у Христу нема ништа празно ни светло. Имао је и цвеће због мириса светиње (у Христу), по ономе што је речено: „Ја сам цвет пољски, ђурђевак“ (Песма 2,1). А и сами њени сасуди (за преливање уља) значе давање Божанских дарова благодати. Осим тога, пророк Захарија тврди да је са собом видео две маслинове гранчице (Зах. 4, 3), да бисте разумели двојицу људи који су се смиловали, које је назвао „синовима масти“ (помазаници), и каже да они стоје пред Господом целе земље (Зах. 4, 14), иако су гранчице тамо биле видљиве по томе што су дали светиљку најочитије по томе што су у њој дали светиљку. при За себе народ од незнабожаца и од Јевреја. Затим, показујући нам Га на много начина, он овоме додаје: „И поставићете жртвеник од злата за тамјан пред ковчегом, и окачићеш покривач завесе на врата шатора сведочанства, и поставићеш олтар за приносе (плодове или жртве паљенице) на вратима шатора, и око шатора ћеш поставити око шатора искушења. (суд), и посветићеш све што је у њему унаоколо“ (2. Мојс. 40: 5-6, 8). Обратите пажњу на то како нам је Христос описан кроз два олтара. Он заповеда да се златни олтар са тамјаном стави испред ковчега и наређује да се развуку завесе на средини шатора на улазима да се не види његова унутрашњост, а олтар за жртве паљеница се заповеда да се постави на улаз у шатор сведочанства, тако да се види, јер не буде скривен изван завесе. Созерцај Га овде, под ликом олтара тамјана који се диже у задаху мириса Богу и Оцу, јер то значи кађење, - и под ликом олтара паљеница које нам се принесу на жртву клану. Златни олтар је био покривен велом, јер је била скривена слава Христова. И други олтар – жртву паљеницу, на којој су спаљиване спаљене, био је видљив, јер је смрт Христова очигледна и свима позната. Олтари су постављени не равнодушно, него је један испред ковчега, а други на улазу у скинију. Чињеница да је златни олтар био испред ковчега, као пред Богом и Оцем, тајно указује на чудесну славу Сина, по ономе што је речено: „Нико не зна ко је Син осим Оца“ (Лк. 10, 22). А постављање олтара за жртве паљенице на самом улазу у скинију, који нам служи као слика Његове смрти и клања, опет указује на то да нисмо могли доћи Богу и Оцу осим кроз жртву Христову, по ономе што је Он рекао: „Ја сам врата“ (Јн. 10, 9) и: „Нико не долази к Оцу (Јохн 10:9) и: „Нико не долази к Оцу“ (Јохн)16). Коначно заповеда да се цео шатор покрије са свим својим прибором, тако да изгледа да је један, а не много шатора, јер имамо једног Христа, иако се јавља на много начина, наиме: као скинија - кроз покривач тела, као ковчег, који има Закон Божански - као Реч Божија и Оца - као и као светиљка, као светиљка, као светиљка и опет као светиљка - као светиљка - као светиљка. тамјан – као арома мириса. светиње, олтар паљеница – као жртву за живот света; најзад, све у њему (које се налази) је освештано због тога и зато што се Христос сматра потпуно светим. Тако је, под вођством свете скиније, Израиљцима заповеђено да и крену са њом и зауставе се, кроз шта нас он опет корисно упућује и учи да Реч, која се за нас оваплотила, учинимо вођом и учитељем пута ка спасењу и, строго се придржавајући Његових заповести, узнесемо у живот вечни. Али они који то нису хтели да ураде, иако су били вођени многим тајним упутствима, „вратили су се и више нису ходали с Њим“ (Јован 6:66). Напротив, блажени Петар мудро каже Спаситељу: „Где да идемо?“ – јер се ни на који начин не удаљити од Бога, него се трудити да увек духовно будемо са Њим – ово је заиста најприкладније за свеце. Јован 6:69. А ми вером и знањем: Ти си Христос, Син Бога Живога" (Светиња Божија; друго: Син Божији) 519 " Дивна је вера светих апостола, огњена је слика њиховог исповедања, њихово разумевање је дивно и узвишено. Они с правом нису одступили и нису пали, као неки незналице или они који су науку Спаситеља називали суровом, и нису лакомислено и безобзирно позвани на веру, већ су унапред били убеђени и истински расположени да је Тајноводитељ испуњен животворним глаголима и да је Учитељ небеских учења. Ова вера је веома јака. Нешто што није исто може се врло лако одбацити и, без потврде својих корена, брзо нестаје из људске душе. Тако је и сам Спаситељ, говорећи параболу о сејачу, рекао да је „друго (семе) пало на камен“ и, без корена, осушило се (Лк. 8, 6), прикривено називајући камен сухим умом и потпуно неспособан да задржи учење једном унето у њега. У таквом стању због свог великог незнања, несрећни Јевреји су научили из гласа пророка: „Раздерите срца своја, а не хаљине своје“ (Јоил 2:13). Као што пољопривредни обичај саветује да се земља пре сетве семе оре плугом, тако, верујем, и они који настоје да унапред сагледају Божанска учења треба да, такорећи, отворе своја срца привлачношћу према њима. Сагледавши на овај начин, они ће своју оптерећену душу претворити у некакво плодно тло. Дакле, у доказ вере, мудри ученици кажу да су „знали“, и штавише, смело се надају (верују) да је Он „Христос Син Бога Живога“. Такође, испоставља се да је ова изрека састављена веома мудро. „Верујемо“, кажу, „и знамо“, комбинујући обе речи у једну, јер је одговарало и веровати и разумети. Али иако се Божанско (откровење) прима вером, ипак, без сумње, не треба се стога сасвим удаљити од проучавања истог; напротив, морамо настојати да се уздигнемо бар до умереног знања, које се (даје) као у огледалу и загонетки, како каже Павле (1. Кор. 13,12). Они такође савршено добро кажу да нису прво знали, па онда веровали, него стављајући веру на прво место, стављају знање на друго, јер после вере долази знање, а не пре вере, по ономе што је написано: „Ако не верујете, нећете ни разумети“ (Ис. 7,9). Проста вера је унапред постављена у нас као одређени темељ, а потом се на њој постепено гради знање, уздижући нас „у меру раста“ у Христу и „до савршеног и духовног човека“ (Еф. 4,13). Зато Бог на једном месту каже: „Ево, бацићу у темеље Сиона камен изабрани, угаони камен, драги камен“ (Ис. 28,16; 1. Петр. 2,6). На крају крајева, Христос је за нас почетак и темељ светости и праведности, очигледно кроз веру, а не другачије, јер на тај начин пребива у нама. Обратите пажњу на то како свуда једниствено и претпостављено говоре: „Συ ει ο Χϱιστος ο υιος του Θεου του ζωντος“ као од оних који су јединим и искључивим Сином који се одваја од Сина јединог и јединог названог Њему. слично као и ми смо синови. А „Христос“ (του Χριστον) опет Га називају као јединог. Међутим, треба знати да се Он назива Христом, иако више не ради себе или као такав по природи, што се испоставља као Син; али ипак само Он јесте Христос истински и искључиво. Међу Христима (помазаници) нема никог сличног Њему, али се по сличности Својој на нас зове Христос. Његово сопствено име и истинско биће, које припада искључиво Њему, јесте „Син“, али оно што је заједничко нама је „Христос“. Зато што је био помазан, јер је постао човек, дакле, Он је Христос. Дакле, ако се помазање мора приписати потреби човечанства, онда се на Њега треба мислити као на Христа по сличности с нама, а не као на Он и Син – међутим, као један и једини природно и искључиво, и пре (узимања) тела и са телом, а не као двоје, како неки мисле, не схватајући, очигледно, дубину тајне. Уосталом, Реч није сишла од Бога Оца у „човека“, као што је, на пример, благодат кроз Духа на једног од светих пророка, већ је заиста „постала тело“, по ономе што је написано (Јн. 1, 14), односно „човек“. Дакле, Он је недељив после сједињења (са телом) и не раздваја се на два лица, иако о њему морамо размишљати као о нечем другом и другачијем – Реч од Бога и тело у коме је пребивала. Пошто нам веру о томе потврђује цео хор светих Апостола тиме што су „препознали“, они појединачно говоре да је Он „ο Χϱιστος ο ϒιος του Θεου Θεου – (јединога) Сина Христа, ако хоћемо, (јединога) Сина Христа, не треба да прихвате учење оних који се из безумља не одричу иновирања нечег другог осим овога. „Исус им одговори: Нисам ли ја изабрао вас дванаесторицу? а од вас је само један ђаво. И рече Јуди Симону Искариотском: „Онај који је хтео да Га изда, један од двојице 520 (Јн. 6:70–71)“ Он наставља свој прекор и удара их строгим речима, потискујући тако слаб и неодлучан кукавичлук у жељи да се опамете. Испоставило се да он тако нешто говори... Сада је време, ученици Моји, за будност, разборитост и усредсређеност душе на жељу за спасењем, јер је пут уништења веома клизав, плени не само слаб ум, већ и онај који изгледа већ чврсто стоји. Грех је подмукао и многострук, обмањује људски ум разним задовољствима и пријатним пожудама, доводећи до безакоња. Доказ за то, каже, биће оно што се дешава међу вама. Рећи ћу за сада: никог од оних који су непромишљено пали нисам „изабрао“ као добар „ти“ (као ти), јер сам као Бог знао шта (је) у теби. Али (једног од вас) сатана је однео бестидношћу своје похлепе. А Моја дефиниција (о избору свих апостола и Јуде), наравно, никако није била лажна, јер људи имају слободну вољу да бирају једно или друго – да ли да иду десно или лево, мислим на добро и зло. Дакле, снажним оптуживањем (у личности једног од њих) то их и мотивише на одговарајућу будност, и тера сваког да буде опрезнији у односу на себе. Уосталом, Он још не каже ко Га тачно издаје. Али, полажући ово тешко зло на човека уопште и на неодређено време, Он је тиме побуђивао свакога на јуначка дела и позивао на најпажљивије будност, јер се свако плашио зла по своју душу. Али истовремено је пружио и нешто друго што је било корисно за јачање вере ученика. Пошто су признали да знају и чврсто верују да је Он „Син Божији“, онда се Он открива да предвиђа будућност, показујући тиме да је њихово исповедање о Њему поуздано, јер никоме од постојећих не приличи да зна будућност, осим Богу једином по природи, о коме је написано: „Онај који све зна пре него што је био“ (Д). Слугу ђаволских жеља назвао је ђаволом, и то није лажно, јер као што је „који је сједињен са Господом један је дух“ (1. Кор. 6, 17), тако је, очигледно, супротно. О празнику скиније, да он значи обнављање наде због светих, и васкрсење из мртвих; постоји изрека: „А сада се приближио празник јудејски, постављање сеница. Јован 7:1–2. А Исус је ипак ушао у Галилеју, не желећи да иде међу Јевреје, као да су Јевреји желели да Га убију. (Приближава се јеврејски празник поштовања крошње) 521 „После овога“, каже он, реченог и учињеног, Христос је опет са већом жељом остао у Галилеји. Мислим да је то оно што израз „ходао“ указује. Али он показује да останак са њима (Галилејцима) за Њега није био добровољан, већ се, напротив, догодио из нужде, додајући разлог томе, јер су, каже, „Јудеји хтели да Га убију“. Стога се дуго повукао међу странце, одбијајући да ’ходи Јудејом‘. Али такође, верујем, Израел је био оптужен за велику тврдоглавост ако би се (за Христа) показало да је бити са незнабошцима много боље него живети са њим (Израелом). Ово је објавио пророк Јеремија: „Оставих кућу своју, оставих своје наследство, дадох душу своју вољену у руке непријатељима њеним“ (Јер. 12,7). Да Христос буде ван дома свога ради злобе прогонитеља и да се пресели у Галилејце – није ли то очигледно давање своје душе у руке њених непријатеља? Пагани су непријатељи Христови као робови другом (господару) и поклоници створења уместо Творца, јер још нису прихватили веру у Њега. То ће и Он сам јасно поучити речима: „Ко није са мном, против мене је“ (Лк. 11:23). Али сви ће, мислим, рећи да пре истинског богопознања и вере незнабошци нису били са Христом, дакле, били су против Њега и зато су били међу непријатељима. Ако је то тако и свима је очигледно, онда је међу Израиљцима владала таква гадост да се кретање међу непријатељима показало (за Христа) много боље и живети са онима са којима је најмање пристајало, пријатније него, како је требало и требало би да буде пристојније, међу сродницима по телу, као што је требало чак и да Га воле. Тако се Христос врло исправно, као самим делом, преселио на незнабошце, рекавши да ако они својим безумљем не престану да гоне и заустављају Добротвора, онда ће се Он потпуно предати онима који су споља и Христос ће се преселити у незнабошце. То се, мислимо, открива и из самог случаја, а опет кроз најстарији прототип можемо видети да је Он претио да ће Га уклонити из Јерусалима. Дакле, када је одредио законе о жртвама, као што је записано у књизи Левитска, одредио је, као по лику Христовом, да принесе бика и жртву паљеницу на дар Господу (Левитска 1 и сл.). А и другачије Га приказује, говорећи: „Ако Господу принесеш дар свој од оваца и од јагањаца и јараца за жртву паљеницу, нека га принесе мужјак без мане и закоље на страни олтара на северу пред Господом“ (Лев. 1, 10-11). Неопходно је испитати како нам се и овде приказује тајна Христова. Најпре је, мислим, потребно рећи о положају самог јерусалимског храма и Божанског олтара, да бисмо на тај начин схватили шта то може значити да жртва није жртвована директно против олтара, већ окренута ка северу. На крају крајева, земља Јудеја лежи у јужним деловима земље, храм је био окренут ка истоку и његов улаз је био обасјан првим зрацима сунца. Али сам Божански олтар сазидан је управо наспрам светиње, као пред Богом, и онима који су улазили са истока прво је показивао своју предњу страну, и две његове стране гледале - једна на југ, друга на север. Да је било баш онако како смо рекли, у то се можете уверити учећи од пророка Језекиља. Када је поучавао о Фалтијевој смрти, очигледно кроз духовну контемплацију, рекао је ово: „И видех, и гле, било је то као двадесет и пет људи – леђа им беху према храму Господњем (окренута), а лица окренута (ка истоку), и клањаху се сунцу према истоку.” Ако је обожавалац излазећег сунца имао храм на полеђини тела, зар није потребно замислити његово лице окренуто ка истоку? Сходно томе, сам Божански олтар је имао положај и изглед, као што смо рекли. Дакле, и сам храм и олтар били су окренути истоку, две стране – једна на југ, друга на север, а преостала страна, која се сматра задњом, гледала је на запад. Ако је то тако, онда ће на самом северу лежати Галилеја, суседна Јудеји, то јест земља незнабожаца, према ономе што је написано: „Галилеја незнабожаца“ (Ис. 9,1; Мат. 4,15). И као што је Господ наш Исус Христос, после свог спасоносног страдања, морао да напусти земљу Јудеју и дође у Галилеју, односно у Цркву незнабожаца, репрезентативна жртва која је принесена била је заклана на страни олтара да би гледала на север, према ономе што је псалмиста рекао о Христу: „Његове очи гледају на незнабошце“ (П7.65). Пошто блажени јеванђелист каже да одбија да буде са Јеврејима, пошто су они хтели да Га убију, додајемо реченом да ово уклањање Христа не треба сматрати кукавичлуком нити га кривити за слабост Онога који све може, већ да то повежемо са циљевима Дома Божијег, јер није било прерано, него је у своје време дао крај за свакога. Јован 7:3–5. Зато Му одлучише браћа Његова: иди одавде и иди у Јудеју, да ученици Твоји виде дела која Ти чиниш: нико ништа не чини у тајности, и не тражи да буде у стварности: ако Ти то чиниш, јави свету. Нити су Његова браћа веровала у Њега 522 Још не знајући Реч која је обитавала у светом телу Божијем, и у време када су то говорили, не знајући да је постао човек, они који су поштовани као браћа Спаситеља имали су још увек мале идеје о Њему и мислили су много ниже од Његове урођене благодати и достојанства, пошто нису примећивали ништа више од других, али нису били преварени од општег мишљења о Његовом, рођеном Јосифу, и нису били преварени. скривену страну мистерије. Пошто је Христос вероватно тајно чинио многа чуда у Галилеји, убеђују Га да тражи празну славу и, као да је у питању неко велико дело, саветују да се прихвати изненађење гледалаца, као да жели да сваки пут учини чуда само да би се показао достојан гледалаца и да би се окитио људским славама, као амбициозним. Погледајте како Га саветују да оде „у Јудеју“ и тамо понајвише чини чуда, не да би „његови ученици“ веровали у Њега, већ „да би видели дела која је Он учинио“. Ако, кажу, хоћеш да будеш познат – то значи бити „у стварности“ – онда не буди тајни чудотворац и, одликујући се моћи да радиш све, не избегавај „експлицитност“, јер ћеш тако постати познат „свету“ и бићеш реномиран у публици. Такав је био њихов говор. И мудри јеванђелист разборито примећује да „његова браћа још нису веровала у њега“. И заиста, било би веома чудно, са таквим њиховим празним речима, препознати их као да су већ примили богопознање о Њему кроз веру. Али тада су мудро говорили 523 као они који још нису веровали. Када су поверовали, схвативши велику тајну о Њему, уздигли су се до таквог страхопоштовања према Богу и врлини да су се чак назвали апостолима и стекли одлично поштовање. Налазите да је ово такође наговештено пророчким гласом. Тако блажени Јеремија, као Господу нашем Исусу Христу, каже: „Јер и браћа твоја и дом оца твога – и одбацише те, и повикаше, окупивши се иза тебе: не веруј (шта) ако ти добро говоре“ (Јер. 12, 6), за браћу, која пре него што примимо и веру чак и одбацисмо од Бога горе, одбацили смо речи. сабрани кроз веру и говоре добро о Њему, служећи другима и трудећи се за учење вере. Веома разборито их назвавши браћом, пророк услужно додаје: „дом оца твога“, да се и они не би сматрали рођенима од Пресвете Дјеве (већ су браћа Господња) само као (рођени) од једног оца Јосифа. Јован 7:6. Исус им рече: Моје време није дошло, али је ваше време увек спремно 524 Спаситељев говор је увек скривен, јер је о Њему написано да ће „човек речи своје сакрити“ (Ис. 32,2). И да је то учинио за добро (слушалаца); ко од правоумних не би ово рекао? Дакле, „још није време“ за потпуну отвореност и нескривено саопштење свима, пошто јеврејски ум још није зрео за такво разумевање да би могао да прихвати Моје речи без гнева и беса. Али сада ми време не дозвољава да се откријем свету, пошто Јевреји још нису сасвим напустили милост и нису толико бесни на мене да коначно морам да пређем на друге. Зато каже да Његово „време још није дошло“, али је њихово време дошло и увек је „спремно“. То је зато што је, кажемо, могуће да они који се крећу у свету раде шта им је воља, јер за њих нема потребе која спречава или позива на извршење или недовршење било каквог дела у одређено време, као што је, без сумње, био случај са Христом. Штавише, живот оних који желе да се крећу у свету одликује се извесном опуштеношћу и може бити ослобођен најтежих брига, увек представљајући спремно и погодно време за уживање и омогућавајући онима који то користе да лако оду где год желе. Дакле, у стварима које су подложне неопходности (Божанског) доброг промишљања, није свако време згодно да се учини оно што је потребно, него оно што је прикладно за сваку ствар и како природа субјекта захтева. The one who has chosen a self-willed (worldly) life will not face anything like this. On the contrary, the path that they choose to follow is completely ready and completely free for them. Јован 7:7. The world cannot hate you, but it hates Me, because I testify about him, because his deeds are evil 525 Спаситељ веома милостиво изобличава браћу, која су и сада била светскијег расположења и расположења, и даје, такорећи, други, вешто састављен одговор, у коме показује да они не само да не знају ко је Он по природи, већ су и толико далеко од љубави према Њему да више воле да се понашају у складу са онима који воле врлински живот. И заиста, било би чудно када би Он са свима другима разговарао о корисним стварима, елиминишући овде сваку тајну, а онима који се сматрају Његовом браћом у још већој и вишој мери не би саопштио оно од чега би могли добити немалу корист, већ имајући прилику да познају Вођу мудрости. Спаситељ Христос је имао обичај: понекад користећи правовремени изговор, састављао је дугачка упутства за своје слушаоце. So, he says, it is always nice for everyone to be akin to him and the similarity of character miraculously leads to friendship: “the world does not hate you,” for you still think about worldly things; „Мрзи ме“, не сматрајући пријатним све за шта га оптужујем за опсценост. Therefore, you can safely go to this holiday, but I am not yet, for when I come, I will, of course, report and say useful things, but for sensualists, reproof is bitter and can inflame the anger of those who do not allow proper correction. Господ нам и овим речима поручује нешто корисно, а то је: не треба безобзирно да прекоревамо и не дајемо свима (без разлике) погрдне поуке, него треба да знамо шта је написано: „Не укори безбожнике да те не омрзну“ (Приче 9, 8), када мржња није безазлена за нас, него се трудимо да говоре о ономе што слушају, (Сир.25:12). На крају крајева, свет је грешнољубив, а Господ је исправљач онога што не треба чинити. Исправљање често треба вршити укором, јер на сваки могући начин указивати на грех значи укорити оне који га воле, а оптужити зло значи укорити оне који га имају. Стога, када нужда позива учитеља на укор и сврха лечења га приморава да се обрати овом методу, а онај који је поучен против жудње преко прекора постане веома љут, онда, наравно, зло мора настати као резултат мржње. Стога, Спаситељ каже да Га свет мрзи јер још не може да прихвати опомене комбиноване са прекором када би то требало да буде на добро. Заиста, ум одан порочним задовољствима је на све могуће начине огорчен на реч која га убеђује да се подвргне одговарајућој корекцији. То је оно што Спаситељ изражава, не поричући у потпуности Свој пут у Јерусалим и не одбијајући укоре који могу бити корисни за грешнике, већ намеравајући да то, уз све остало, учини у своје време. Треба напоменути да Он говори нешто слично својим ученицима. Тешећи их и учећи их да не зазиру од онога што ће им се догодити када буду проповедали васељени и због тога буду подвргнути безбројним искушењима, „Кад бисте“, каже, „били од света, свет би волео своје, а пошто ви нисте од света, зато вас свет мрзи“ (Јован 15:19). Он овде свет назива не видљивим створењем, већ онима који о свету мисле, код којих се онај који не воли истог сматра суровим, тешким и некаквим непријатељем – напротив, рођаком и пријатељем се сматра онај ко са њима има исте жеље и који је с њима сједињен сличношћу срамног живота и морала. Јован 7:8. Ти ћеш ићи на овај празник, ја нећу ићи на овај празник, јер Моје време није испуњено 527 Господ већ јасно одбија жељу да слави са Јеврејима или да са њима иде на исто место како би са њима поделио радост сена (сена), али оно што је једном речено, иако неколицини који су сматрани Његовом браћом, проширује свој смисао на цео израелски народ. У ствари, нико неће рећи да је Исус одбио да буде са својом браћом само ради њих самих, док се чини да је са њима у Галилеји, и не без разлога, управо на основу мишљења многих о Његовом телесном односу са њима, мора се претпоставити да је Он био њихов суживот. Дакле, очигледно је да у личности браће Христос одбија да слави заједно са читавим мноштвом Јевреја, по ономе што је рекао један од светих пророка: „Омрзих, одбацих празнике ваше и нећу да миришем (жртве) на ваше славе, зашто чак и ако ми принесете паљенице и жртве, ја ћу их прихватити или нећу прихватити жртву захвалности уклони од мене глас твојих песама, и нећу да слушам звук твојих харфи“ (Ам. 5:21–23), јер „Дух је Бог, и они који Му се клањају духом и истином, морају да се клањају“ (Јован 4:24), према речи Самог Спаситеља. Будући да је дух, Бог, како је праведно мислити, може да се наслађује само духовним почастима и даровима, по чијој је лику заповест закона утврдила жртвовање волова и ситне стоке, а поред тога и приносе тамјана, брашна, вина и уља, указујући кроз најјасније слике на разноврсност врлина оних који се у духу клањају. Дакле, „ви“, каже, који још увек волите сено и о њему грубо и јеврејски размишљате, „идите“ на сено и просветну славу. Непријатно ми је да овако славим - нећу ићи на "овај" "празник", односно едукативни и на коњу. Нећу наћи ништа радосно на њему. Али радије бих чекао време истинског тријумфа, које „још није наступило“. Тада ћу, каже, са својим читаоцима радосно боравити у сјају светих и слави Очевој, зрачећи највишу радост. Он време назива Својим и, такорећи, Својим, јер је то Његов празник и Он сам је глава прославе. Од њега је то научио и блажени Јеремија 528 говорећи онима који се не обазиру на побожност према Богу и који цене жељу да се одликују врлинама: „Шта ћете чинити у дан славе и у дане празника Господњег?“ (Ос.9:5). Каже, потпуно напуштајући подвиге врлине и немајући светлу одежду љубави према Богу, шта ћеш радити на дан славе? Како ћете ући у Божанствени и небески празник? Или те Господ празника са свом правдом неће избацити из ликовајућег круга позваних, речима: „Пријатељу, како си дошао овамо без свадбене хаљине“ (Мт. 22,12)? С тим у вези и која нам даје исту идеју је изрека која се налази код пророка Захарије: „И биће“, речено је, „(сви) који су остали од свих народа који су напали Јерусалим долазиће сваке године да се поклоне Цару, Господу Свемогућем, и да славе празник постављања сеница“ (14:16). Они који остану (само), каже он, доћи ће да се поклоне Великом Цару и да прославе празник Скиније: са мноштвом благодаћу позваних, само се неколицина уздиже у највиши град, јер су „неколицина изабраних“, по речи Спаситељевој (Матеј 20, 16), односно узетих од свакога народа (у Христово). А када каже да ће доћи на богослужење, указује на оне који више не врше службу закона, него у духу, и који славе празник истинског постављања скиније, скоро у глас певајући следеће речи псалма: „Благословен Господ, што је услишио глас молитве моје, и у њега се уздао у помоћ моје срце“ (уздао се у помоћ моје срце). 27:6-7). Заиста, тело је процветало и поново ће живети, али не без Христа, јер је Он за нас постао почетак васкрсења и врата истинске скиније. О томе је рекао и један од светих пророка: „И подићи ћу шатор (шатор) Давидов који је пао“ (Ам.9,11). Овај пали шатор (шатор) Христов од семена Давидовог у телу био је први који је силом Бога Оца био враћен у нетрулежност, по ономе што је о Њему речено Јеврејима преко једног од апостола: „Ово, по одређеном савету и предзнању Божијем, избавивши се, узео си, узео и подигнут руком од Бога. отклањајући смртне болове, јер је било немогуће да Га задржи“ (Дела 2,23–24), и опет: „Бог васкрси овога Исуса, чему смо сви ми сведоци“ (Дела 2,32). А да се Христос, који је по телу од Давида, у Светом писму обично назива Давидом, нема потешкоћа да се то провери. Јован 7:9–10. Сама ова река остала је у Галилеји. Када су браћа Његова ишла на празник, онда је и Он сам отишао, не у стварности, него у тајности 529 Протеран из земље Јудеје, Христос пријатније и сигурније ходи и живи у Галилеји, да би се опет војска незнабожаца показала племенитијом од умишљених учитеља закона, иако су били слабо припремљени захваљујући заблуди (идолопоклонству) која је још увек владала међу њима. Ово указује и на Његову праведну љубав према њима и на Његову суштинску несклоност Израелцима. И у ствари, „Онај који је све знао пре него што је био“ (Дан. 13, 42) није требало да има такво расположење да би Црква незнабожаца, тако лако и брзо призвана у веру у Њега, већ (тада) била достојна Његове Божанске љубави, а Јерусалим би је, као незахвалан, с правом одбацио и не волео је? Није ли за Њега речено да је и пре свог доласка пожелео њену лепоту (Пс. 44,12), по изреци псалмопојца, и није ли Он тврдоврати Јерусалим назвао блудницом и прељубницом и сличним именима? Тако му преко пророка Језекиља врло јасно говори: „Слушај, дакле, блуднице, реч Господњу“ (Језек. 16:35). А по речима пророка Јеремије он га оптужује као блудницу, узвикујући да „као што жена чини издају мужу своме, тако и дом Израиљев чини издају мени, говори Господ“ (Јер. 3,20). Као што је већ сагледао, по свом божанском предзнању и промислу, лепоту Цркве незнабожаца и срамоту рђавог понашања јеврејске синагоге, Он већ унапред удостоји једну љубављу Својом и уведе је као невесту у свој двор, а негодује се на другу, пошто је за сваку у своје време доспео. Али пуна казна није донета Израелцима прерано, нити је Галилеја у потпуности предата пред спасоносни крст. Пошто је то праведно учинио, Он је тада, из добрих разлога, могао да се повуче из љубави према њима. Дакле, рекавши да неће ићи на овај празник, али допустивши браћи, ако желе, да оду, Он сам – јер је тврдио да још није дошло време – долази за њима. Притом, Он не говори једно, већ чини супротно од онога што говори – уосталом, то би већ била лаж, иако се ласкање, односно лаж, како каже пророк (Ис. 53, 9), никако није нашла у устима Његовим – али Он заправо чини оно што је претходно обећао и желео. У ствари, Он не долази да слави са њима, него да поучава, а пошто је дошао ради спасења, онда да говори и објашњава ствари везане за вечни живот. Да је то Његов циљ, јасно нас учи Његово неспремност да прати оне који иду (на празник), али Његов тајни и непримећени долазак (касније), без свечаности и весеља, оних који су дошли на празник. Дакле, када је већ кренуо на спасоносну страст, стигао је не тајно, него седећи на младом магарцу, у лику младића, пред којим је била многобројна војска одојчади, која је опет послужила као лик народа који је требало да се роди, о коме је писано: „И људи који су створени славиће Господа“ (Пс. 191). А деца која су претходила Господу су узвикивала: „Благословен који долази у име Господње, Осана на висини“ (Матеј 21:9). Дакле, Својим тајним доласком Христос показује да је стигао у Јерусалим не да би славио са њима, него да би разговарао с њима, јер, као што смо раније рекли, Он се још није потпуно одвојио од Израиља, пре него што се, предан смрти, јавља онима који то већ достојно чине. Господ каже да неће отићи, а после тога не одбија да дође, чији ћете прототип наћи који је некада био завршен у књизи званој Излазак. Док је божански и пресвети Мојсије био на гори са Богом, чекајући од Њега поруку закона, Израиљ, који је занемарио побожност према Богу, саградио је себи теле у пустињи. Али Законодавац се с правом љути на ово и, оптужујући лакомисленост оних који су се тако брзо склонили на оно што није ваљало, и претећи да ће их одмах уништити, на крају каже светом Мојсију: „Иди и бежи одавде, ти и твој народ, који си довео из Египта у земљу за коју сам се заклео Аврааму, Исаку и Јакову: послаћу је с твојим Јаковом, и ја ћу је предати твојој, говорећи лице мој“ (Излазак 33:1-2). Тада Му Мојсије рече: „Ако ти сам не пођеш са мном, не води ме одавде; а како ће се иначе сигурно сазнати да сам нашао милост од тебе, ја и твој народ, ако ти не пођеш с нама? И рече Господ Мојсију: „Учинићу ти ову реч коју си рекао, јер си нашао милост од мене“ (Изл. 15-17). Видите како је, увређен Израеловим повлачењем, тврдио да неће ићи с њима у обећану земљу, али је рекао да ће са њима послати анђела; међутим, из добре воље према Мојсију и у знак сећања на оце, дајући опроштај, обећао је да ће поново поћи с њима. Одбивши тако да слави са Јеврејима као горди и тврдоглави, обешчашћујући Бога својим одрицањем, као они који су створили теле, не одговарајући строгом одмаздом за своје злочине, него испуњавајући обећање светим оцима, долази (у Јерусалим) да их поучава и даје упутства за спасење, пружајући то служење, али се то није чинило само анђелу, а то се није чинило само анђелу, незахвални. Јован 7:11. Јудејци су га тражили на празник и говорили: „Где је? 530 Јевреји не траже Исуса да би, пронашавши, поверовали, за и предухитривши тражење, Он открио Себе, по ономе што је рекао: „Они који Ме не траже нашли су Ме, открио сам се онима који не питаху за Мене“ (Ис. 65,1; уп. Рим. 10,20), већ због падања у безакоње великог безакоња. који су им својствени. (Грке) него о ономе кроз шта им је доликовало да заблистају највишом благодаћу. На крају крајева, они који су поштовани као хеленски мудраци и ревнитељи световне и демонске мудрости троше много оштрих речи, вртећи кругове празног расуђивања, и „ткају темељ мреже“, према ономе што је написано (Ис. 59:5). Они почињу да траже истину или добро или истину каква је по природи, и, замишљајући само сенку истинског знања, остају потпуно лишени делатне врлине. Остајући туђи највишој и стварној мудрости, они никада не практикују ништа корисно осим речи. Дакле, Јевреји, ова браћа и суседи свог незнања, траже Исуса не да би, пронашавши га, поверовали, као што је и сам случај показао, него да би Га, рањавајући га многим погрдама, нанели неугасиви пламен на своје главе. И у другом погледу, мора се мислити да они траже најузалудније трагање, јер почињу да траже Њега само зато што Он не постоји. На крају крајева, овај Чудотворац је требало да буде међу онима који славе празник, кажу, тражећи само пријатно задовољство за себе, а никако корист изненађења (пре Чудотворца). Одевени у славу поучавања закона и сматрајући себе великим познаваоцима Светог Писма, они се не сећају пророчке речи која каже: „Тражите Бога и када Га нађете, призовите га: кад вам се приближи, безбожник нека остави свој пут, а безбожник своју намеру, и нека му се обрати Господу (75). Видите како само тражење није довољно за спасење, већ је, пронашавши га, потребно обратити се, очигледно кроз послушност и веру. Тако је требало спасти неуки и непослушни народ Јуде. Ако се и у овоме покаже веома неразумно, онда с правом већ треба чути: „Како можете рећи да смо мудри и да је реч Господња с нама? Узалудна је лажљива трска књижевника, мудраци се осрамотили, збунили, збунили, каква је то мудрост у њима? Зато што су одбацили реч Господњу" (Јер. 8,8-9). И заправо, зар Га нису одбацили не прихвативши (Христа), или их нису обешчастили тиме што су безобзирно одбили да кажу ово о Њему: „Где је Он"? Уосталом, ово „Он" је знак лудих (поносних), који још нису требали да одају велико изненађење Његовом. имао сасвим одговарајућу представу о Њему. Јован 7:12. И било је много мрмљања о Њему међу људима: рекао сам: „Добро је“, а ја сам рекао: „Нити, али народ ласка“ 531 Увек је тешко тражити и добити добро, а способност истраживања лепоте истине тешко је достижна за многе, посебно за оне који су најнеупућенији и без оштрине ума, који су због ирационалне привлачности непромишљених мисли лакше склони ономе што им је драго и без упуштања у проучавање природе ствари са којима се сусрећу, иако Павле каже да је квалитет никада не може да доживи. мењачи“, и подстиче нас да све тестирамо (1. Сол. 5, 21), како бисмо тачним истраживањем дошли до стицања корисних ствари. Нека слушају они који се великом лудошћу не чуде Исусу и без икаквог образложења су одлучили да Га оптуже: „Окусите и видите да је добар Господ“ (Пс. 33,9). Као што они који окусе квалитет најбољег меда и кроз кушање врло мале његове честице добијају осећај онога што траже (квалитета меда), тако и ако су мало окусили Спаситељеве речи, могу препознати да је Он добар, а када науче, могу се изненадити. Дакле, најразборитији од Јевреја бране Христа и дају правичан суд о Њему, слажући се са Њим као добрим, по свој прилици, расуђујући тако да никоме не може бити доступна моћ да чини оно што Бог чини, осим ако је Бог по природи и причесник Божији – и зато је добар, Коме треба да буде слава у свему, иако није била слава у свему Христу, јер Христос не беше слава у свему и Христос. Он је Господ над војскама. Напротив, они који се нису устручавали да преварантом назову Оног који води правим путем истине, врте се у неразумним мишљењима и удаљили су се од истине. Нека стога безумни Јеврејин слуша: „Тешко онима који зло називају добрим, а добро злом, који таму стављају за светлост и светлост за таму“ (Ис. 5:20). На крају крајева, кривити добро је исто што и бранити зло; срамотно је изузимати од најправедније оптужбе и бацати непримерену цензуру на објекте који спадају у категорију најодличнијих. Оптужбе су такође биле објављене за ове осуде, јер „јао“, каже се, „што су отишли ​​од Мене; несрећни су они што су Ме обешчастили, али сам их ослободио, али су они лажи против мене говорили“ (Ос. 7:13). Јован 7:13. Нико никада није говорио о Њему, из страха од Јевреја 532 Међу Јеврејима је, каже, било мрмљања и „из страха од Јевреја“ нико није могао „отворено да говори“. Дакле, овде божански Јеванђелист назива Јевреје искључиво вођама Јевреја, сматрајући недостојним, како ми се чини, да се на њих примењују имена старешина или свештеника или било које друго од ових, на шта га је подстакла ревност за побожност и туга за њима, које сам Бог, са свим, наравно, оптужује као праведне пропалице, наравно, и оптужује за духовнике. ово: „Многи пастири уништише мој виноград, оскврнише моју парцелу, претворише жељену земљу моју у непроходну пустињу, и дође до уништења пропасти“ (Јер. 12:10-11). Заиста, зар не бисмо сматрали да је виноград Господњи заиста уништен њиховим гадостима, када су прогласили опасним бранити оно што је добро и чудити се ономе што је једино достојно запрепашћења? За сваког човека који добро мисли, може ли бити сумњиво да то, заједно са другим стварима, повлачи и најтежу казну за јеврејске вође? На крају крајева, цео народ се само боји и дрхти од њих, а није васпитан по закону и није поучен шта треба да буде, иако је врло радо слушао њихова наређења. Доказ екстремне покорности је страх. Тако је био принуђен да поступа противно закону или да равнодушно гледа на вољу Законодавца, и не само да се уопште нису усуђивали да слободно хвале оно што је добро, него су, напротив, били принуђени да све што су пожелели сматрају лошим, а све што је вредно хвале и изненађења осудили су срамотним. Попут човека који савршено влада вештином пловидбе и контролише кормило брода који му је потпуно послушан, ако га усмери на стене, сам ће морати да се сматра кривцем за бродолом – или као искусан јахач, који брзо вози и младе коње и има прилику да кроз узде и узде лако усмерава њихов трк, где год хоће да их сломи. мораће с правом себе сматрати узрочником несреће, не коње, већ себе; На исти начин, мислим, и јеврејски учитељи, ако су, имајући народ који их је не само поштовао, него и, штавише, имао ропски страх од њих, управљали њима у супротности са божанским уредбама, онда морате бити подвргнути праведној казни за уништење свих. А да су они постали узрок пропасти народа, то сведочи и пророк Јеремија: „Пошто су пастири полудели и не тражили Господа, не разуме цело стадо и расеја се“ (Јер. 10,21). Јован 7:14. Ави, на половини празника, Исус је отишао у цркву и поучавао 533 Као свето, учење нашег Спаситеља доликује светињи (месту), јер где је другде долично чути Божански глас, ако не на местима у којима се верује да Божанско пребива? На крају крајева, Бог све обухвата, иако Он мора бити представљен као неограничен на месту и по својој природи потпуно недоступан (створеним) бићима. Али ипак морамо веровати да му приличије пребивати на светим местима, и са пуном озбиљношћу сматрати да је прикладно да слушамо оно што је угодно Божанској природи пре свега на светим местима. Оно што су некада стари оцртали сликом и сенком, то је сада поново Христос преобразио у истину. Бог је рекао Мојсију свештенику: „И ставићеш помирење на врх ковчега, и у ковчег ћеш ставити сведочанство које ћу ти дати; и ја ћу ти се тамо открити и говорити ти одозго о помирењу усред два херувима који су над ковчегом сведочанства, о свему што ћу ти заповедати синовима Израиљевим (Изл. 1-2). Господ наш Исус Христос, „већ усред празника“, како је записано, како је Бог дошао у света и Богу посвећена места, тамо разговара са народом, иако је дошао тајно, као што је тајно био и силазак Божији у очишћење у скинији, тек тада се сазнало када је дошло време да се проговори. Тада је Бог говорио само са блаженим Мојсијем и није говорио ни са ким другим; Тако је Христос поучавао још док је један народ Јудеји разговарао са једним народом, а да није још проширио заједничку милост народима. Такође је добро што блажени јеванђелист каже не само „ушао“, него „попео се у храм“. То је зато што је улазак у Божанску школу и боравак на светим местима заиста нешто узвишено и веома узвишено изнад основне земаљске злоће. Али ова слика код нас допире до истине. На крају крајева, онај који је осветио храм био је Христос. А прототип овога био је некада Мојсије, који је помазао скинију уљем и осветио је, као што је написано (Лев. 8, 11), иако човек радије треба да се освећује кроз светиња него да их освећује. Али ништа што се догодило у прототипу није имало значај саме истине, ради које су дата прорицања сена, као што се види код светих пророка. Дакле, један је добио заповест да живи заједно, и, штавише, нехотице, са блудном женом (Ос. 3, 1-3), други - да хода гол (Ис. 20, 2), а такође и да лежи на десној страни приличан број дана (Јез. 4, 6). Ово је учињено, без сумње, не због себе, већ због онога што је значило. Тако је блажени Мојсије добио заповест да освешта скинију, иако је, напротив, и сам морао да буде њоме освештан, да би се Христос поново схватио као да у њему (лик Мојсијево) освешта свој храм, иако је телом саживио са Јеврејима и разговарао у њему (храму) са народом, као што је то некада чинио Бог од очишћења. Јован 7:15. Јевреји су се чудили говорећи: Како се ова књига може поучавати без проучавања? 534 Изненађење Јевреја није било без разлога, али је постојао разлог за њихов говор о томе. Заиста, природно је било да се зачуде када виде да се Онај који није проучавао науке одликовао задивљујућим речима и знањем. На крају крајева, људски ум има способност мудрости, па чак и ако се неко не покаже мудар, природа ипак остаје веома способна да нешто схвати и сазна. Али природна способност је на неки начин помрачена и успавана код оних који немају вежбе у речима. Напротив, за оне који су навикли да раде на томе и уживају у украсима речима, ова способност је бриљантна и увек спремна за активност, која се показује плодном у проналаску мудрих речи и учења. Дакле, чуде се Јевреји, слушајући Спаситеља Христа, још не као Бога по природи, него и као простог човека. Изненађени су управо зато што Он обилује мудрошћу, а посебно зато што није имао праксу у читању, које доноси мудрост, али зна „Писмо“ без учења. Дакле, ово, уз остало, служи као оптужба за јеврејско безумље, јер им иначе не би изгледало нимало чудно да уметнику свега, Премудрости (Прич. 8, 30), односно Јединородној Речи, која се сакрила међу њима у људском обличју, Свето Писмо није потребно. Опет, корисно је напоменути ово. Они који су раније тражили Исуса рекли су: „Где је Он? (ст. 11), као они који су Га познавали само по чудима, али још нису знали јасно и прецизно ко је Он заправо, ни чији, ни одакле је дошао. Овде, не као они који не знају ништа о Њему, већ као сви који јасно знају, кажу да чак „знају Писмо без проучавања“. Стога је оно мање јасно питање о Њему од стране гомиле и људи који Га сигурно нису познавали, односно „где је Он“, звучало презриво. Друга је ствар оних који су Га препознали. Они који нису били у незнању о Њему морају, дакле, бити подвргнути строжој казни од оних који нису имали знање, јер за неке незнање служи као изговор, за друге знање служи као оптужба. Зато се каже да је за неке боље да не познају пут истине (2. Петр. 2, 21), јер је са знањем казна већа за њих, као што је и „задовољство више од оних који воле Бога“ (2. Тим. 3, 4). Дакле, према питању Јевреја, Исус је знао Свето писмо без проучавања. Мојсије је био поучен, као што је написано, „свој мудрости египатској“ (Дела 7:22). Али не знајући баш ништа, иако је међу њима био веома мудар, он је највише сазнање научио од Божанских речи, па се тиме световна мудрост разоткрива као немоћна кроз Божанску и вишу мудрост, којом се или кроз коју се тајно руководимо у познању Христа или добијамо заиста више разумевање од Бога. Стога је Христос најсавршеније добро у свему, једно од свих, и мудрости и разума, чије славне дарове Он, како се мора мислити, поседује не по учењу, него по природи. Тако о Њему на једном месту говори пророк Исаија: „...јер дете пре него што сазна добро или зло, одбацује зло да би изабрало добро“ (Ис. 7,16). Не смемо, наравно, будаласто мислити да се божанско и небеско Рођење (Дете) расуђивањем мисли или бирањем најбољих одвраћа од зла и окреће се добру. Али што се тиче ватре, ако неко каже да се она окреће од хладноће, да не пати да се охлади, онда ће то указати не на избор који у њој постоји по својој вољи, већ на њено стално очување својстава своје природе; Дакле, ради се о Христу (треба мислити), јер је све добро природно у Богу, и не долази споља. Тако је у Њему била мудрост, тачније, Он је сам био њен извор и стварна и једина мудрост, кроз коју приватна, и небеска и земаљска, разумна створења добијају мудрост кроз учешће у Њој. Јован 7:16. Исус одговори и рече им: Моје учење није Моје, него Онога који ме посла. Сматрамо да је сасвим тачна изрека једног од мудраца да „Дух Господњи испуњава свет... и ухо које чује (слуша) 535 све чује“ (Мудр. 1:7, 10). А онима који потпуно неразумно, или боље речено, злочесто мисле да се свака њихова реч може сакрити од Божанског ума, божански псалмопојац на једном месту каже: „Разумејте, дакле, безумни у народу и безумни увек разумети (ово је ово): ко је ухо засадио, зар неће чути? ( Пс. 94:8-9 ). Да ли је уопште могуће признати да Онај који је усадио само чуло слуха у Своје творевине није све чуо беспоговорно? Дакле, и одавде видите да је Господ Бог по природи, јер Он не зна шта су Јевреји у народу говорили тајно и шапатом. Али Он, како и доликује Богу, то прихвата својим слухом, иако из страха од властодржаца не говоре ништа о Њему јавно. Пошто су се неки од оних који су се окупили у храму једном изненадили и вероватно расуђивали у себи или су тихо разговарали једни с другима: „Како овај зна Писмо а да није проучио“ (ст. 15), па опет са очигледном нужношћу Он Себе показује једнаким Богу и Оцу, Који, наравно, ништа није научио, него има знање о свему по природи и без учења, јер Он превазилази сваки ум и уздиже се изнад сваког разумевања твари. Али то је било могуће доказати на другим основама и уверити слушаоце да је и оно што Родитељ има својствено Њему, због природног идентитета. То је учинио и у другом случају, када се од идентитета свемоћи и једнаке делотворности у свему с правом уздигао до једнаког достојанства, „јер све што чини Отац“, рекао је, „тако чини и Син“, и опет: „Јер као што Отац васкрсава мртве и оживљава, тако и Син оживљава кога хоће“ (Јн. 19, 25). Али у овом случају било је сасвим благовремено и исправно да се из њега извуку највећи докази. Уосталом, они који су о томе размишљали говорили су о разумевању и знању без учења. Стога је морао да докаже да има ово, као што је, без сумње, учинио и Отац. Који (користи) метод доказивања? То што Он има мудрост равну Њему, иако је у правом и тачном смислу Он Сам Премудрост и рођен је од Бога Оца, Који, будући у свему сличан, говори и учи исто што и Он, ни по чему се не разликује од Њега. Истовремено, или зато што је учење потпуно слично учењу Очевом, Он своје учење назива учењем Очевом, или зато што је Премудрост Очева, кроз коју све говори и легитимише, Своје учење назива својим учењем. Осим тога, овде има још нешто што је веома корисно за спасење оних који су поучени. Пошто су Га, због земаљског тела, видели као човека и нису прихватили Његово учење као учење од Бога, Он благотворно асимилује учење Бога и Оца, изражавајући праву стварност и истовремено, кроз страх да се не покаже као борци против Бога, подстиче оне који су наставили да се опиру вишим дефиницијама да прихвате Његове речи. Али треба знати да, опет називајући Себе посланим, Он не указује на Своје ниже достојанство у поређењу са Оцем. Ово посланство не треба представљати као слуга, иако је Он са пуном правдом могао рећи за Себе да је био обучен у обличје слуге (Фил. 2,7). Послат је као реч – из ума, као одраз зрака – од сунца. То је суштина откривања онога у чему постоје, кроз испољавање (суштине) у спољашњем изгледу, и природно и неодвојиво пребивају у ономе из чега произилазе. Заиста, ако реч долази од ума, а сјај од сунца, онда на основу тога, наравно, не треба мислити да производи који производе (ум, сунце) постоје без онога што долази од њих (реч, сјај), већ, напротив, налазимо их да постоје – и ови у овим, и ови у онима. На крају крајева, ум никада не може бити без речи, као што реч не може имати ум изражен у себи. Слично треба схватити и другу ствар (поређење сунца и његовог сјаја). Јован 7:17. Ако неко хоће да чини вољу Његову, разуме учење које је од Бога, или ја кажем од Себе 536 Без испитивања и без икакве сумње, требало је прихватити речи истине и веровати да оно што је већ речено не може бити другачије него што је Он одредио. Међутим, ради оних који нису веровали, Он своје речи не оставља без доказа, већ им даје најјаснији и најочигледнији разлог, састављајући слику говора са великом вештином. Од чега се састоји ова уметност и каква је ово добронамерна реч, такође ћемо о овоме. Тражили су да Га убију због узетог, мислим исцељеног у суботу. Стога, Он неприметно удара на оне који су већ планирали нешто лоше против Њега, а истовремено јасно разоткрива оне који су против Њега носили убилачке планове да су решили да чине оно што је њима угодно, а не Законодавцу. Дакле, тада ћете посебно научити о „мојем учењу“, да су то „Бог“ и Отац, ако „хоћете“ да га следите, а не своје сопствене „жеље“. Воља Законодавца и Бога је да се потпуно удаљи од убиства. Тада ћете, каже он, без да будете обузети неправедним непријатељством и без подстицања на испразни гнев због животињског расположења, јасно знати да ли је реч „мојег учења од Бога или ја говорим од Себе“. Дакле, спојивши укор са корисношћу, он их с правом оптужује да неоправдано занемарују све што Он учи, иако Му Бог и Отац угађа и удостоји, или, што је такође тачно, сапоучава и саобјашњава. Израз „од самог себе“ се користи уместо „нарочито и правилно“, потпуно у складу са истом вољом и истом намером Очевом. И нико, наравно, ко мисли исправно, неће помислити да Он своје речи оптужује за нетачне, него то каже јер оне никада нису могле бити другачије него вољом Бога и Оца, јер Он (Отац) говори кроз Сина свога као кроз Реч и Његову Премудрост. И каже, без сумње, не у супротности са самим собом. Може ли Он ово дозволити? Јован 7:18. Говори од себе 537 тражи Његову славу Овде он даје јасан показатељ да Он уопште не тражи славу за Себе ако учи да не користи речи које су нове или туђе закону, јер би то значило „говорити сам од себе“. Напротив, Он их убеђује да следе оно што је Њиме већ озакоњено, али само уклањањем бескорисне и грубе сенке писма и правилним преображајем још скривеног у праобразима у духовно созерцање. Он то каже у Јеванђељу по Матеју: „Нисам дошао да покварим закон, него да га испуним“ (Матеј 5:17). Ово је и овде посредно назначено: учење Јеванђеља је само претварање слова у истину, а преображај било ког мозијевског типа у одговарајућу истину служи познању служења у духу. Дакле, Христос такође говори „не од Себе“, то јест, ништа страно од онога што је већ проречено. Уосталом, Он не одбацује Мојсија и не учи да се напуштају одредбе закона, него на оно што је написано у тами и у знаку, Он ставља истину, такорећи, у неку светлију боју. У исто време, желећи да Јевреје фаворизује према Себи, Он приписује част и славу Богу и Оцу. Пошто су Јевреји, не знајући за Реч која се јавила од Бога Оца, мислили да је закон дат само од Оца, Он је с правом тврдио да се и Он прославља када се закон држи, а супротно бива када се не чува како треба. Али иако је Син удеоник славе Очеве и кроз Њега је Бог Отац говорио Мојсију, ипак се Он мудро примењује на мишљење оних (Јудеја). А речима да Он „не говори ништа о себи“ што није у складу са законом, Он исповеда да Он уопште не тежи да створи своју славу, већ ону која је прикладна закону. Поред тога, морате обратити пажњу на ово. Он такође посредно и прикривено оптужује Јевреје да су подложни управо ономе за шта Га незналице оптужују, то јест да по навици краду за себе славу која не припада њима, већ Господу свега Бога. Објаснићу како је ово. Одступивши од одредаба закона, сваки од њих појури ка својој самовољи, „поучавајући, као што је написано, науци о заповестима људским“ (Матеј 15,9). И овде их (учитеље) Христос племенито разоткрива да су прекршили закон и да су починили злочин против самог Законодавца, пошто су позивали народ да не живи по Његовим законима, већ да ближи следи њихово учење. Дакле, иако Христос још увек нејасно и уопштено каже: „Ко говори, од себе тражи славу своју“, он ипак проказује болест фарисејског безумља у томе што они, радије говорећи своје, краду славу Законодавца и пребацују на себе оно што припада Богу, па чак и ово, на крају, одлучују да убију. Због тога их посебно осуђује због кршења Закона, мудро узимајући као разлог за говорење чињеницу да пажљиво поштује закон и тиме поштује Бога и Оца. Јован 7:18. Тражите славу Онога који Га је послао; Он је истинит, и у Њему нема неистине 538 Неистинит је и неправедан ко не тражи Божје, него своје. Он је неистинит јер клевеће закон и уноси своје жеље у њега. Он је неправедан јер одбацује праведни суд Законодавца и ставља свој изнад Господа. Дакле, Христос је праведан и истинит јер није подложан ниједној од горе наведених оптужби. Јован 7:19. Зар ти Мојсије није дао закон? и нико вам не доноси закон. Зашто покушаваш да ме убијеш? 539 Спаситељев говор је на много начина усмерен ка једном циљу. У горњим речима, посредно осуђујући, како и приличи, фарисеје у томе што су сматрали да је потребно да се не повинују божанским уредбама, већ да уводе своја мишљења и настојали да приграбе част од људи који су им послушни и да је не присвајају Господу свих, већ да је пренесу на своју личност, тако да су услед тога са свим већ преступили и сада поново прекорачили другачији закон. јачи метод (оптужбе), већ их директно и нескривено разоткрива. Осуђен због кршења суботе и изложен најнеправеднијој оптужби за безакоње, Он је сада разоткрио не сваког појединачно за кршење закона, него цео јеврејски народ за претварање Мојсијевих одредби у ништа. Реци ми, вели, ти који осуђујеш оне који желе да покажу милост у суботу, који изричеш подлу казну онима који чине добро, а бестидно оптужујеш милосрдне: није ли ти преко Мојсија, пред којим се увек поштујеш, дат налог да не чиниш убиство? Зар нисте чули његове речи: „Не убијај невине и праведне“ (Изл. 23:7)? Зашто онда вређаш свог Мојсија тако што лако кршиш закон установљен преко њега? А осуда овог и очигледног доказа је ваш прогон Мене, који ни у чему нисам згрешио, и ваш покушај да неправедно убијете Онога Који се не може оптужити ни за шта због чега треба бити подвргнут управо овој ствари (смрти). Дакле, са великом снагом и запрепашћењем, овај Спаситељев говор разоткрива безумље Јевреја и показује да се они, као са необузданим тежњама, заносе да Га осуде ради злочина суботе, чине безакоње, одлучују да Га убију, и само кроз то упадају у најгори грех. Као да им је викао: У суботу сам исцелио узетог, који је био подвргнут тешкој и неизлечивој болести, и који је био изневерен од болести неподношљиве. Али, извршивши ово добро дело, Ја сам осуђен као осуђен за нешто најгнусније, и због тога осуђујете убиство на Моју главу. Каква би казна, каже, могла бити достојна вашег безобразлука? Уосталом, и сами кршите закон. Али ова врста злочина није слична ономе за шта сам оптужен. Не присиљавате се на то због доброг дела, као што ја чиним, него због убиства, најгорег безакоња. Где је овде Мојсије, због кога сам ја, иако испуњавам (његове заповести), осуђен? Зар вам он није донео закон у вези овога? И као што газите Моје учење, зар не приписујете злочин (закона) ничему, неправедно Ме подвргавајући смрти? То је оно што је Христос с правом могао рећи злим фарисејима. У овом случају, Он одваја закон од Своје Личности, иако је Он Сам био Законодавац, али га поистовећује само са Оцем, посебно срамотећи бестидне Јевреје преко Њега Кога су они сматрали вишим од Њега. То је зато што, као што смо често говорили, они Га још нису препознали као Бога по природи и још нису познавали дубоку тајну икономије са телом, већ су се више дивили Мојсијевој слави. Јован 7:20–21. Народ одговори: Да ли је то демон који тражи да Те убије? Исус одговори и проговори им... 540 Они осећају оптужбе и као резултат тога, већ користећи горке речи, прелазе на порицање, не одбијајући заправо да убију, већ само марљиво избегавајући да се појаве као прекршиоци закона. Заиста, само по мишљењу људи постоји похвала фарисеја. Зато их је Христос назвао побељеним гробовима, споља одевеним лепотом вештог расуђивања, а изнутра испуњеним нечистоћом мртвих (Мт. 23, 27). Кажу, верујем, ово, желећи да Га одврате од страха да очекују да ће бити подвргнут нечему, не да би Му дали праву потврду да неће бити потчињен, већ да би Му улили опасно поверење (у Његову безбедност) и мислећи да Га натерају да се не крије од њих. Тада, по њиховом мишљењу, више не би било тешкоћа у ковању завере против Њега, јер су, не познавајући Прогоњеног, незнајући мислили да ће Он бити подвргнут њиховој злу намери, чак и ако то није ни желео, и испоставиће се да нису свесни намере која је скривена у њиховим душама. Дакле, порицање је плод злобе и друге врсте зла против Христа, јер тиме што покушавају да одбаце оно што је рекао као неистину, осуђују Га да је рекао лаж, додајући, како је писано, „неправду безакоњу“ (Пс. 69,28). Јован 7:21. Урадио сам једну ствар, а ви се сви чудите? Ову изреку треба да читамо као питање, са знаком питања на крају. Штавише, не треба занемарити уметност у овој изреци, која садржи мудру промишљеност. У ствари, приметите како, откривајући Јеврејима доброту према узетоме, он разборито каже: Ја сам у суботу исцелио човека, и због тога се чудите? Сада, скромније и веома суздржано, каже: „Учинио сам једну ствар“, укротивши неблаговремени гнев гомиле, јер није било невероватно да су, изнервирани кршењем суботе, већ покушавали да каменују Исуса. На крају крајева, према хеленским песницима, гомила је увек безобзирна и брза на гнев, брзо и сложно врши своју вољу, лако достиже неконтролисану дрскост и бес, и брже него што треба да се однесе у страшне јарости. Дакле, уклонивши са догађаја ради користи све што је у њему било чудесно, Он користи кротак говор и врло скромно каже: „Једно сам учинио, а ви се сви чудите. Само због овога, каже, иако је било ради спасења и живота лажљивих (болесних), као за нека смела безакоња, осуђујете Чудотворца и, гледајући само на част суботе, не удостојите се да се изненадите чудесном чину, који би у стварности, наравно, био пристојнији. Али сте се неправедно зачудили да је, по вашем неуком мишљењу, наводно прекршена законска одредба, не због нечег малог или безвредног, већ због спасења и живота човека, а ви, напротив, требало је да похвалите Онога који је обдарен тако великом и Божанском силом. Тако је и кроз то јеврејски народ осуђен за незнање, будући да је своје изненађење усмерио у погрешном правцу – на исцељеног, док је, напротив, требало да га окрене Христу који је чудесно спасао. Треба да знате да, разговарајући са Израиљцима и говорећи: „Учинио сам једно, сви сте зачуђени“, он опет износи индиректну осуду и изражава нешто овако: само због тога, каже, по вашем мишљењу, изненађени сте Мојим расположењем, као да се усуђујем да се одупрем Законодавцу; али у овом случају, шта мислите како је расположен Бог, који су и сами више пута прекршили закон и сматрају да чине злочине за које друге осуђујете као ништа? Јован 7:22. Због тога вам је Мојсије дао обрезање, не као што је од Мојсија, него од оца; а у суботу обрежете човека 541 Објашњење овог текста је дубоко и представља одређене потешкоће. Међутим, биће јасно ради благодати Просветитеља. Дакле, кроз многе речи, откривајући незнање Јевреја и на разне начине учећи да им не доликује да се прерано љуте због кршења суботе, јер је Син Човечији господар суботе, – Он, међутим, није донео никакву корист слушаоцима због покварености њихове воље и стога сада прелази на другу врсту најјаснијег вођства, да би себи показао да трије најјаснији вођа. закона, крши закон о суботи ради „обрезања“ – обичаја који је дошао од праотаца до његових времена, да би се Он сам с правом показао да чува очински обичај и, као што Бог „чини“ суботом, открио би се и као радник, уопште не сматрајући се злочином у складу са саботом. Зато је рекао: „Отац мој ради до сада, и ја радим“ (Јн. 5, 17), да се на тај начин ви, видећи Мене да радим нешто суботом, не бисте изненадили томе као нечему чудном и необичном – „Мојсије вам је дао обрезање“ у суботу, и тако је прекршио закон о суботи пре Мном. И из ког разлога? Он није сматрао поштеним због суботе да се не поштује закон и обичај који су утврдили оци. Зато се „човек обреже у суботу“. Ако је Мојсије сматрао да је потребно поштовати очински обичај и стављати га изнад поштовања суботе, зашто онда напрасно гунђате на Мене и чудите се што тобоже занемарите закон, како може неко од оних који су навикли лакомислено чинити безакоње? На крају крајева, тако радим и са Родитељем, увек размишљам у складу са свиме што је Њему угодно, а ако је Он активан у суботу, онда с правом одбијам да будем неактиван на томе. Истовремено, он тврди да је Мојсије „дао обрезање“, иако, према ономе што је малопре речено, то није од њега, „него од отаца“, јер је заповест о обрезању дата оцима (Аврааму). Али преко Мојсија су одређени прецизнији и детаљнији прописи о њему, јер иако је праотац Авраам био обрезан, он то није учинио осмога дана и није жртвовао пар грлица или две голубице, према Мојсијевом закону. Беседа о суботњем одмору, откривајући на различите начине шта је он знак Јован 7:23. Ако човек прихвати обрезање у суботу, да се не поруши Мојсијев закон, да ли се љутиш на Мене, јер сам све људе у суботу учинио здравим? У многим (листовима) овај одломак се чита без знакова интерпункције и комбинација реченица у њему није баш јасна. Хајде да прво разговарамо о овоме. Дакле, почнимо да читамо појединачне реченице, преуређујући њихову комбинацију у овој изреци, јер само тако можемо разумети тачно значење изреке. „Ако“, каже он, „човек прими обрезање у суботу, да ли сте љути на Мене (јер) Мојсијев закон не би био прекршен“ (чињеницом да сам целог човека учинио здравим у суботу?) Уосталом, човек прима обрезање суботом, наравно, не да би „тако да није прекршен закон Мојсијев“ (закон Мозесовог). суботни починак) није укинут (отказан) ради обрезања. Као што смо већ раније открили, или боље речено, како је сам Спаситељ рекао, обрезање не долази од Мојсија, него од отаца, тако да се ради обрезања које долази од отаца, на неки начин крши Мојсијев закон, односно закон суботе. Зато се реченица „да се не прекрши закон Мојсијев“ мора комбиновати у Спаситељевој изреци овако: „Љутиш ли се на Мене“, каже (јер) „да се не прекрши Мојсијев закон“ (што сам у суботу учинио све људе здравим?) Ево како овде треба да раздвојимо предлоге. Пређимо сада на објашњење значења (ових речи), иако је то веома тешко разумети. Дакле, обрезање је, каже, нека врста бриге о човеку, и оно је више од закона суботе, јер је требало да се излечи (део тела) онај који је био обрезан. Шта, дакле, забрањује или како закон о суботи може да послужи као разумна препрека за исцељење целог тела, будући да већ дозвољава као невино кршење заповести третирањем посебног дела тела? На крају крајева, сви су обрезани и, пошто су се обрезали, лече се у суботу без оптужби (за кршење закона). Џаба је, дакле, каже, што негодујеш на Финера на нешто много боље, оптужујући Га за кршење закона, када закон не страда јер га Мојсије укида чак и због тако незнатног обрезања (у односу на цело тело и у поређењу са исцељењем целе личности). Ово је резон који Он износи, убеђујући их да се сложе да не падну у сујетну тугу, ако је прототип тога већ био Мојсије, кога су, иако су сматрали потребним безумно бранити, али (истовремено) однели на убиство, претварајући његов закон (о убиству) у ништа. Јован 7:24. Не судите по личностима, него судите праведним судом 542 Закон, каже, који покушавате да браните, због којег се распламсавате тако жестоким гневом, јасно узвикује: „Не прихватајте особе (не пристрасност) у суђењу, јер је суд Божији (ово)“ (5. Мојс. 1, 17). Дакле, ви Ме због суботе осуђујете као прекршиоца закона и сматрате да је сасвим прикладно да се због тога огорчите, водите рачуна о поштовању закона, стидите се онога што вам је објављено: „Не судите по изгледу, него судите по правди“. Уосталом, ако Мојсија не сматрате прекршиоцем закона и сасвим исправно га не сврставате у достојан осуде, иако је прекршио закон о суботи ради обрезања од отаца, онда ослободите од оптужби Сина, који увек следи намере Очеве и који је доследан Његовим жељама, који је на исти начин навикао да чини све (Отац) 5:19). Ако оптужиш Сина самог, а да не осудиш Мојсија, иако је крив, каже он, исто што и мене сматраш кривим ради суботе, онда се нећеш наћи да газиш Божански закон и да се чиниш противницима највиших одредби, из поштовања према некоме, рушећи заповест праведног суда, преступајући Божанствени закон изнад тебе. указати делимично поштовање? Нека разборити слушалац поново примети чудесну уметност Спаситеља нашег Христа. Оптужен да су прекршили само један закон, Он их осуђује за злочин многих, готово изговарајући добро познато јеванђеље: „А зашто гледаш кучке у оку брата свога, а брвно у свом оку не примећујеш?“ (Матеј 7:3). Лоше је, дакле, судити другима, „јер у чему суди другога, себе осуђује“, према ономе што је написано (Рим. 2:1). Зато је и сам Спаситељ рекао: „Не судите, и нећете бити суђени; не осуђујте, и нећете бити осуђени“ (Лк. 6, 37). Ово кажемо у односу на себе, јер Христос никако не може да буде прекршилац закона, пребацујући своје законе по Својој вољи и намећући блиставост истине законској надстрешници, да би се помало грубе легализације древних коначно претвориле у духовно созерцање. Али ако је једном наш говор већ доспео до сећања на суботу и обрезање, онда ће, верујем, ни мање ни више него онолико колико би требало, бити од користи свакоме ко је радознао да схвати шта би тачно могао бити знак починак седмог дана, на шта је указивало и обрезање осмог дана, и, осим тога, без разлога, чак и без разлога, да се открије и сам обрезање. одржавање правне неактивности. Размотривши ово најбоље што могу, покушаћу да представим јасну основу за сваки од ових закона. На првом месту морамо говорити о седмом дану, или суботи, и о одмору током њега. Тако ће нам бити потпуно могуће да правилно истражимо и друга питања. Дакле, погледајмо сада први закон о томе (суботи), како и под којим околностима се појавио. Када га је Бог, удаљивши Израиља из египатског ропства, преко премудрог Мојсија призвао у његову пређашњу и исконску слободу и, чудесно прошавши сувих и немокрих ногу сред мора, заповедио му да марљиво иде у земљу обећану; затим, сматрајући да је потребно да их навикне да буду преосвећени и очишћени на известан начин, сазва их на сабор на гору Синајску и, сишавши на њу у виду огња, даде спасоносне законе. Истовремено је рекао и ово: „Ја (сам) Господ Бог твој, који те извео из земље египатске, из куће ропства: немој имати других богова осим Мене: не прави себи идола, нити било шта друго што је на небу горе, или што је на земљи доле, или што је у водама под земљом, нећеш им служити, нити им служити Господу, нити им служити. љубоморни Бог“. Излазак 20:2–5). Да, заиста, управо с тим је требало започети закон о корисним и унапред водити тајно учење о богопознању онима који су се некада представили у ропству и послушности Богу. Уосталом, богопознање је корен сваке врлине, а вера је темељ побожности. Тако се откривши и, као, већ ставивши Себе пред очи свима речима „Ја сам Господ Бог твој“, предухитривши веру у њих знањем и потпуно забранивши зидање идола и обожавање лажних богова, Он јасно даје до знања да преступ (ове заповести) није безопасан за њих и одбацивши их: не узимај (изговарај) име Господа Бога свог узалуд“, то јест, не придавај Божанско и страшно име празном идолу, „јер“, каже он, „неће Господ очистити онога који узалуд узима име Његово“ (Изл. 20,7). Дакле, откривши да ће свако ко има жељу да обожава другога и препозна лажног бога бити крив за не мали грех, и пошто им је сходно томе запретио као онима који су тек приведени вери и који још увек имају непоколебљив ум, он затим поставља други, као да излаже закон, говорећи: „Памти суботњи дан, (да) светкуј дан суботњи, (да) светкуј га, у шест дана светкуј га и светковаћеш га у шест дана. нека је субота (покој Господу Богу твоме, не чини ништа против њега)“ (Изл. 20:8-10). Затим, корисно показујући коме ће се, чинећи то, угледати, каже: „Јер за шест дана створи Господ небо и земљу и море и све што је у њима, а седмога дана почину; зато је Господ благословио седми дан и осветио га“ (Изл. 20,11). Али зашто им је опет, ко ће рећи, дао закон о суботи? Из ког разлога је овај други закон уведен одмах након претње за злочине? Умесно је, одговарамо на ово, не само претити злочинцима да ће бити подвргнути строгој казни, и не само страхом потврдити Израиљ у побожности – јер је страхопоштовање према Богу више својствено робовима – него и да се покаже у чему ће они бити саучесници или у ком циљу ће постићи они који су потпуно предани љубави према њему. Стога, он дефинише и даје, као у неком типу, обећање будућих користи за њих, јер закон има сенку будућих користи, као што је написано (Јевр. 10,1), а слика уписана у њему је извесно претходно остварење истине. Он заповеда да се не ради у последњи дан недеље, то јест у суботу, и да се прекине са сваким радом, него да се у њему одмара и чува мир, указујући тиме на починак, а тиме и на радост која ће бити за свете на крају векова, када, преставши да живе у свету и ослобођени подвига врлине, они који су без труда, без икаквог труда, без икаквог труда водиће живот свој у Христу. речи пророка: „Јер ће заборавити тугу своју пређашњу, и неће доћи у срца њихова“ (Ис. 65,16), али ће „радост вечна бити на њиховим главама, јер је хвала на глави њиховој, и радост ће их обузети; болест и туга и стење ће се уклонити“ (Ис. 35,10). Тако ће и они, по угледу на Творца који је зауставио и, такорећи, прекинуо своје трудове при стварању (света), морати да се ослободе трудова овога живота, уздижући се у радост коју им Христос даје на крају векова. Мислим да је легализовани одмор у суботу усмерен ка овом циљу. Запазите колико строго Законодавац каже: „Не обожавајте друге богове. А када поред овога износи статут о суботи, он користи израз „памти“. Из ког разлога? Јер тада је већ дошло време да се не клањају другим боговима, због чега им је заповедио да одмах буду активни у томе (то чине). Будућност и они који су приказани у прототиповима Он је дозволио да се, такорећи, сагледају кроз сећање и сагледају у уму. Затим, поред тога, ово морате имати на уму. Пошто је добро и прописно утврдио ствари које се односе на веру, Он одмах помиње обећање које се односи на крај векова, а затим дефинише друге законе, као што су: „Поштуј оца свога и матер своју“ и „Не убиј“ и друге (Изл. 20,12). То је зато да не мислимо да се оправдавамо делима, и да не као плод сопственог труда, него, напротив, од вере очекујемо велике и обилне дарове Божије у будућности. Стога се пред законима о побожном начину живота одмах поред вере појављује благодат очекиваних користи. Дакле, суботни починак значи живот светих у миру и светости, када ће, ослобођени свих туга и престајући сваки рад, уживати у небеским благословима. Зато је блажени Павле, када је за нас говорио о томе и сматрао да је потребно да тачније испитамо слику суботе народа, рекао ово: „Против кога се закле да неће ући у покој Његов, ако не против непослушних? А видимо да нисмо могли ући због неверја“ (Јевр. 3:18–19). Пошто су неки мислили да је земља покоја управо она у коју су отишли, изишавши из земље египатске, иако је узета као пример онога што је требало дати светима од Христа, коју је Давид назвао и земљом живих (Пс. 26,13); затим најмудрији Павле покушава да покаже да је земља, тада подељена жребом према Исусовим декретима међу синовима Израиљевим, била прототип земље која се очекивала. Да се то узима као врста истине, (Апостол) одлучно објашњава даље, наводећи у доказивању реченог закључак ове врсте: „Дакле, ако остане (још има) неки да уђу у то, а они који су претходно проповедани (они који су примили јеванђеље, обећање) не уђоше због неверовања, онда је Давид опет тако кроз време, после извесног дана, рекао, тако да је рекао да је то тако, да је рекао да је много времена, после извесног дана. пре: „данас (данас), ако чујете Његов глас, не отврдњавајте срца своја као да сте љути“, јер да их је Исус Навин (Исус Навин) дао одморити, он (Бог преко Давида) не би говорио ни о чему другом после овог дана“ (Јевр. 4:6–8). Видите како је он (Апостол) одлучно отклонио привидну противречност. На крају крајева, неко ко брани јеврејске ставове могао би одмах да приговори на ово: "Шта, драга моја, то говориш? Зар Исус Навин (Јошуа) није увео народ у обећану земљу? Зар (Израилци) нису у њој нашли одмор и мир?" Да, одговара, али као у прототипу истинског мира и покоја и у подобију. Уосталом, ако само у томе лежи благодат Божија и цела мера обећања датог му, и наде Израиљеве су се испуниле на народу тог времена, а осим овога, подређено писмо не значи ништа друго; како се онда после толико времена после тога опет одређује друго време преко блаженог Давида, пошто им Исус Навин (Исус Навин) још није дао мира? Дакле, мудро и веома промишљено показујући вид и предзнак духовних ствари у историјским догађајима, он (Апостол) већ објашњава тајанствено и скривено значење закона о суботи, додајући: „Сходно томе, остаје (још предстоји) субота (покој) за народ Божији: јер је и онај који је ушао као што је праведник од свих починак Својих ушао у свој починак. 4:9-10). Дакле, зар не треба одавде бити потпуно јасно да ум светих сматра миром ослобођење од трудова подвига (врлина), када ће се светла војска светих наслађивати подвизима већ учињеним у овом животу, по угледу на Творца свега, који се упокојио и обрадовао се у седмом дану, као што је Света књига говорила: (она) којој се радовао, сваки дан сам се радовао у присуству Његовом, у свако доба, када се радовао, довршивши свет, и радовао сам се синовима људским“ (Приче 8,30-31). Дакле – да се вратим поново на почетак и схватим смисао целе изреке – починак у суботу значи живот светаца ослобођен од рада. Сва добра ће се тада дати од Бога свецима без њиховог труда, а ми тада више нећемо чинити грех, који је почетак зла, јер ће оно бити уништено из корена у нама заједно са онима који га обично сеју у нама, по ономе што је речено: „Тамо неће бити лава, и ни једна од злих звери, него ће тамо бити пут, тамо ће ући и пут. (Ис. 35, 9, 8), али ће дух светих лако поседовати све најбоље. Зато онај који скупља дрва суботом подлеже смрти каменовањем (Бр. 15,36) као да је преступио истину у пропису, јер ми, постигавши овај покој и мир, никада не смемо да напуштамо диван и славан начин живота, као они из шатора њиховог, као што је грех сакупљати хранилицу и мајку огњену из шатора, као што је грех схватити хранилицу и мајку огњену, без њиховог преобразбе - великог истина. Зато су га, као осуђеног за велику неразумност, тукли неразумним камењем они који су извршили казну, имајући у самој егзекуцији слику квалитета његовог морала. Дакле, да тада (после свршетка света) нећемо чинити гнусни грех, јасно је, као и чињеница да трудом нећемо постићи нешто корисно за себе. На то се, као у загонетки, указује и у Мојсијевим књигама. Бог је послао ману као росу синовима Израиљевим у пустињи и дао им хлеб анђелски, по написаном (Пс. 77,25). Затим, преко мудрог Мојсија, о томе дефинише следећи закон: „Једите данас, јер данас је субота (починак) Господња, нећете је наћи у пољу: шест дана ћете скупљати, а седмог дана биће починак; Ово указује да до краја векова треба да се трудимо да сакупимо оно што нам је корисно и храни нас, који нас храни кроз пустињу, као што је гомила вечни човек. за себе да једу А седмог дана, то јест после краја света, проћи ће време да се сакупе корисне ствари, и ми ћемо уживати у благодетима које смо већ стекли, по ономе што је рекао Псалмопојац: „Окуси плодове труда твојих“ (Пс. 127,2). Дакле, Законодавац и Бог, не марећи за сенке, него предсказујући саму слику ствари, заповеди да се не ради у суботу. Али неки, презирући закон који је о томе дефинисао и дозволивши себи да дрско вређају Господа свих, решише да и у суботу могу да оду да скупе ману. И имали су ову смелу одлуку не само у својим мислима, већ и у стварности. За то их оптужује и Законодавац и каже: „Докле нећете да слушате заповести Моје и Закон Мој? Видите, Господ вам је дао овај дан да се одморите (субота): зато вам је шестог дана дао хлеба два дана; седите (останите) сваки од вас у својим кућама; нека нико од вас не излази са свог места у седми дан (Изл. 8-2). Зар не видиш да нам, под сликом одмора, прописује живот без сваког труда и изнемоглости, он нам не дозвољава да ништа чинимо у суботу? Уосталом, он не само да не дозвољава да се скупља (мана), него у исто време и заповеда да се не излази из куће и не излази из својих места. Оно што он жели да нас научи овим, објаснићемо представљањем сродне и потпуно исте изреке. Тако блажени пророк Јеремија каже Јеврејима следеће: „Овако вели Господ: чувајте душе своје, и не дижите бремена у суботњи дан, и не излазите на врата јерусалимска, и не носите бремена суботњим из кућа својих, и не чините никакав посао: светите дан као што ја заповедам суботом. 17:21-22). Шта следи одавде? Подстичући нас да останемо будни, заповеда нам да чувамо своје душе, јер ћемо тако лако постићи очекивани мир. Другим речима ове изреке, Он је јасно открио какве користи чекају оне који су то постигли. Дакле, Он не дозвољава никоме да се оптерећује бременом, јер у то време нико неће преузети на себе неподношљив терет греха. Тада ће доћи време светости, првобитни грех ће бити потпуно уништен и душа свакога ће се обновити у стању непрестане врлине. Он такође не дозвољава ходање испред врата Јерусалима. Али светла војска светих, по истинитом и исправном учењу, непрестано ће насељавати небески Јерусалим и неће напуштати свети град, напротив, увек ће остати у њему, чувани Божанском силом у потпуној немогућности да изгубе једном дате благослове, „јер су дарови и позив Божији непроменљиви“, (по св.12). Затим, у речима „не напуштајте свако своје место“, очигледно указује да Бог и Отац „имају многе домове“ (Јован 14:2), по речи Спаситељу. Јасан прототип овога била је и света скинија, која је добила „десет дворова” 543. Сваком ће бити дат манастир према вредности и према подвизима. Али добивши у посед овдашњих манастира, они ће увек боравити у њима и никада неће доћи дотле да отпадну од благослова који су им дати од Бога. Поуздан сведок за то ће бити пророк Исаија, који о томе говори овако: „Очи ће твоје видети Јерусалим, град богат, шаторе који се неће поколебати ни уклонити довека“ (Ис. 33:20). Речи да се шатори у богатом граду неће потрести указују на континуитет боравка и боравка у њему. Али, поред тога, каже и: „Немој радити на томе и освештај суботни дан“, што, како смо често говорили, указује на покој и мир оба времена и свег светог времена посвећеног Христовом слављу. Да нам суботом никако не приличи да радимо, већ, напротив, да се повучемо и ослободимо свега што нас позива на рад и исцрпљеност, то можемо научити из других закона. Тако, књига Изласка каже: „Шест година ћеш сејати своју земљу и жети њене плодове, а седме године одмори је и остави је“ (Изл. 23:10–11). И у Левитској: „Када уђете у земљу коју ћу вам дати, и земља коју ћу вам дати, биће покој Господњи: шест година сејаћете њиву своју, и шест година ћете сећи грожђе своје и сакупљати род свој, а седме године биће одмор за земљу, субота за Господа“ (Лев 2-4). Није, наравно, била земља коју је оставио да би био слободан од рада, нити је земља заправо добила закон о томе, али је остављајући земљу на миру покушао да пружи одмор онима који су је стекли. На толико начина указао нам је на празник Христов, на који ће они који су живот провели у страху Божијем постићи савршену и потпуну слободу у светости и преобилној благодати Духа. А то можемо научити и из Мојсијевих заповести. „Када ти се прода брат твој или сестра твоја, Јеврејин или Јеврејка, служиће ти шест година, а седме године – отпуштен“ (5. Мојс. 15, 12), то јест: пошто смо некада били робови греха и порочних наслада, продавши се на неки начин ђаволу, оправдавши се у Христу кроз веру, благодатним починаком, благодатним починаком, бићемо у слободи. и ми ћемо заблистати као божанске користи. Беседа о обрезивању осмог дана, откривајући на много начина шта то значи Пошто смо већ у довољној мери открили доктрину о суботи, како верујем, и према снази нашег инхерентног разумевања, сада ћемо пренети рад истраживања на обрезање, које је њему блиско, пошто смо одлучили да је прикладно схватити оно што је корисно одасвуд. У ствари, било би чудно и достојно потпуног подсмеха - не посветити сав посао и са пуном жељом сазнању овога. Стога, објашњавајући духовно, по благодатној помоћи Божијој, који открива све мрачно и отвара нам тајне и невидљиве ризнице (Ис. 45, 3), ми ћемо опет, као у пролику, објаснити оно на шта је оно (обрезање) указивало старима. Наравно, они који су већ постигли велико савршенство и имају виши ум могу много боље да размишљају и говоре о овој теми од нас. Али ми ћемо понудити нашим слушаоцима све што нам падне на памет, чак и ако изгледа ниже него што би требало да буде, не желећи да наудимо братољубљу из стида да се икоме учинимо инфериорним, већ, напротив, знајући шта је написано: „Поучи мудрога, и биће мудрији; учи истинито, и пажња ће се повећати“ (Приче 9). По први пут, Бог је дефинисао закон обрезивања када је рекао Аврааму: „Држаћеш мој завет, ти и твоје семе после тебе кроз нараштаје њихове; и ово је мој завет који ћу склопити између тебе и мене, и између семена твога после тебе кроз нараштаје њихове: сваки ће мушко бити обрезан, и ти ћеш обрезати се између мене и свакога ће ти бити завет, и сваки ће ти бити завет, и сваки ће ти бити завет. обрезан осми дан“ (Пост. 17:9-12). Пошто је о томе дефинисао закон и одредио да свакако морају да се обрежу кожица, Он проглашава злочин овог закона не безазленим, представљајући ову ствар као прототип најважније тајне. Стога, после овога Он каже: „И завет Мој биће у телу вашем завет вечни, и необрезан мужјак коме није обрезана кожица осмога дана биће одсечен од семена свога, јер је прекршио завет Мој“ (Пост. 17,13-14). Стога је божански Павле тврдио да је обрезање дато патријарху као знак и печат вере у необрезању (Рим. 4,11), његова сврха и највећи напор, како се испоставило, био је да докаже да позив и оправдање кроз веру преовладава и претходи читавом закону (Мојсијевом). Тиме је као да је посрамио Израиљце и убедио их да оправдање кроз веру сматрају не злочином закона, већ, напротив, повратком на оно што је било од памтивека и пре сваког закона. Али применивши значење овог расуђивања на оно што је корисно и неопходно у садашњем времену, испоставило се да познаје и другу извесну слику обрезања. Тако, саветујући Јевреје да се одвикну од свог уобичајеног хвалисања телом, он поново пише: „Јер нико није јавно (споља) Јеврејин, а не (споља) обрезање (онај који је) јавно (споља) обрезан, него у тајности (унутра) Јеврејин, и обрезање у духу, а не у духу од срца, није у духу од срца. Бог“ (Рим. 2:28-29). И заиста, зар их он не убеђује да коначно пређу на друге погледе на ово (обрезање) и зар не жели да не верују да је обрезање дато праоцу (Аврааму) само као „печат вере у необрезању“ (Рим. 4:11), већ да схвате нешто више и духовно о томе? Дакле, потребно је испитати и пажљиво размотрити какво је обрезање у духу, шта је симбол обрезања у телу, и због чега се човек не обрезује сваког дана који се дешава, већ тек осмог. Нико, наравно, неће сумњати да ако је наша сврха да тежимо сједињењу са Богом посредством Христа, онда је за то прикладно унапред да се очистимо и на сваки могући начин освештамо од оних који се вером уздижу до сједињења са свесветим Учитељем. Као најбољи пример за то узмимо оно што је Бог рекао светом Мојсију: „Сиђи, сведочи људима и посвети их данас и сутра, и нека оперу своје хаљине и нека буду спремни за трећи дан, јер ће у трећи дан Господ сићи ​​на гору Синај“ (Изл. 19,10-11). Кроз прелиминарно освећење изражава жељу да се трудимо да стекнемо добар карактер, а кроз прање веша указује на очишћење самог тела, јер тело је такорећи одежда и одежда за душу. Дакле, пошто су они који су тежили – вратићу се на прву и најважнију тему говора – ка општењу са светим Богом, требало да буду на сваки могући начин освештани, по ономе што је Он рекао: „Будите свети, јер сам ја свет“ (Лев. 19, 2), онда су древни обрезањем тела одредили симбол освећења. Али како? Хајде да причамо о томе. Пошто смо пажљиво испитали природу наших (моралних) појава, открићемо да задовољство претходи сваком греху. На грех нас позива нека жарка жеља, која увек претходи делу и антиципира ум душе и тако нас коначно приморава да кренемо правим путем ка испуњењу намере. Истину овог нашег расуђивања открива Христов ученик, узвикујући овако: „Нека нико ко је кушан не каже да сам ја искушаван од Бога, јер Бог није искушаван злом и Он сам не искушава никога, него се свако искушава тиме што се заноси и обмањује сопственом пожудом; тада пожуда рађа грех и рађа пожуду, рађајући грех, рађајући се од пожуде. смрт“ (Јаковљева 1:13-15). Видите како се почетно рађање изопачености одвија у пожудама, а почетно семе греха рађа се у опсценим задовољствима. Зато Законодавац и Бог заповеда да се на тај део тела примени гвожђе за сечење (нож) у коме и кроз који настаје пожуда, да као кроз загонетку научиш одавде да никада нећемо бити чисти ако ми, осетивши у својим срцима најоштрије дејство Божанске речи, и примивши умом свој дух:12. не одбацимо од себе пожуду за свим срамним, ништа Не чинимо по својој жељи, иако нам се чине као најпријатнија наслада, него послушно чинимо и љубимо оно што је Богу угодно. Ако је ово значење правог обрезања, онда ће се онима који су навикли да се само телом поносе, с правом рећи: „Обрежите се Богу и обрежите тврдоћу срца своју, људи Јуде и становници Јерусалима“ (Јер. 4,4). Заиста, ко обреже своје тело, обреже се само ради тела, али ко је примио обрезање духом кроз веру у Христа, заиста је обрезан само Богу. Али ми прихватамо обрезање духом, које нас доводи у заједницу са Богом, у осми дан, то јест на дан васкрсења Спаситељева, сматрајући то за знак да је обрезање духом узрок живота, и на неки начин, кроз сам чин, пристајање да живимо заједно са Христом, по ономе што је Павле умро, а Христос се сакрио са Христом: „Јер се сакристе са Христом Христом: живот свој, тада се и ви с Њим јавите у слави“ (Кол. 3:3–4). Заиста, није ли поштено рећи да онај ко се одрекне светских задовољстава ради Бога мора умрети свету? Овакав се испоставља и божанствени Павле, који каже: „Али ја не желим да се хвалим осим Крстом Христовим, којим је мени свет распет, и ја свету“ (Гал. 6, 14). Поставши причесници Њега кроз Духа, који безруко обрезује сву нечистоту у нама, морамо умрети свету и живети бољим животом за Бога. Дакле, у осми дан се врши обрезање – ради васкрсења Христовог, а не пре осмог дана, јер се давање Духа не врши пре васкрсења, него после њега или за време самог васкрсења, када је Он дахнуо на своје ученике и рекао: „Примите Духа Светога“ (Јох, 22). Дакле, сасвим доликује да се Јевреји обрезују гвожђем, јер су они и даље робови и под казненим законом – а гвожђе је симбол казне – али за нас, као слободне и духовне, постоји очишћење кроз Духа, уништавање сваке прљавштине наших душа и увођење савршене чистоте побожности кроз веру. Да се ​​највиши степен савршенства у побожности постиже истинским и духовним обрезањем, у то се поново можемо уверити разматрањем онога што је записано о патријарху Аврааму. О праоцу Аврааму је записано да је тада, када му је било деведесет девет година, Бог сматрао корисним да успостави закон о обрезању, сматрајући то најочигледнијим знаком да је обрезање, такорећи, нека врста прага и претходног увода у савршенство врлине, или боље речено, нико јасно не жели да постигне ово очишћење, да то никада неће постићи. приказан кроз обрезање. А у ствари, број сто је симбол савршенства и обрезање је тако (дато) пре савршенства, јер пре њега (савршенства), оно (обрезање) нас лако води ка њему. Међутим, корист од обрезања за нас није ограничена само на ово, мислим на обрезање у духу, већ ћемо га сматрати потребним и онима који су слободни у Христу. А слободан је у Христу, без сумње, онај ко је одбацио ропство ђавола и јарам греха, „разбивши окове њихове“, како је написано (Пс. 2,3), и обукао се у славну хвалу правде, слободан од тираније, мислим на истину вере Христове. Испитујући Свето и Божанско Писмо, поново ћемо добити апсолутно непобитне доказе да је обрезање осмог дана прикладно за слободне, а не за оне који су још робови. Тако Исмаил, син рођен патријарху од слушкиње Агаре, иако је био обрезан, није био осми дан, већ тринаесту годину. Тачно је записано да је Аврам обрезао Исмаила свог тринаестогодишњег сина (Пост. 17, 25), чиме нам Божанска реч указује да је син поробљеног Јерусалима, односно Израиља, изван и осмог дана и дванаестог. Он је ван осмог дана, јер није хтео да прихвати спасоносну беседу о васкрсењу које је наступило у осми дан, односно Јеванђеље Христово, кроз које је корист од обрезања у духу и за веру постала неоспорна. Он је и ван дванаестог, пошто, као у загонетки, својим неверјем изгони свештени хор Апостола и радије остаје да не куша и потпуно не доживљава учење од њих. Овако је овде представљен слуга. И Исак, слободан (рођен) од слободне жене, обреже се у осми дан, јер слободна деца слободне жене, то јест Јерусалима горе, примивши осми дан, то јест васкрсење Христово, прими обрезање у духу, које их је ослободило од сваког греха, и такође их избавило од греха и избавило их од греха и смрти, као што их је избавило од греха и смрти, као што је то. Христе. Исто тако, прегледајући књигу под називом „Излазак“, ми ћемо, поред већ реченог, лако видети да се обрезање у духу показује као уништење смрти и одвратност од кварења. Блажени Мојсије је по Божјој заповести послат египатском тиранину фараону са поруком да му доликује да ослободи Израел тако дугог ропства. И тако је отишао да уради оно што смо рекли. Али „догодило се“, каже се, „на путу, на станици, срео га је анђео 544 и хтеде да га убије. Али Сифора, узевши каменчић, обреза кожицу свог сина и рече: 545 постаде крв од обрезања детета мога; и она отиђе од њега, јер је рекла: „Крв од обрезања мога је“ 4,24–26, слушај ме пажљиво, онај који се зове Анђео хоће да убије и убије Мојсија, али се једва удаљава од њега и повлачи се из страха од обрезивања бебе, које је извршио (оштрим) каменчићем, да је испунила своју дужност, јер је она хтела да буде крвопролиће. убиј Мојсија. Али да се ту не крије неки тајанствени смисао, онда ми реците: каквог би смисла могло бити у томе што се свештенички вођа Мојсије спасава обрезањем свог детета, а рушилац, јурећи као звер, зауставља напад када се појави крв, повлачи се и враћа назад? Дакле, прећи ћу на излагање главне идеје – добро (поседовање) или похвала сопственом обрезању нису били довољни за спасење блаженог Мојсија – могу то боље да изразим овако: сила законитог обрезања није у стању да одврати смрт, која задеси свакога без разлике (човека), и лошег и доброг, а они који су на прави начин верују у Христа, нови људи верују у Христа. дух Сифора, односно Црква, чак и нехотице плаши и одвраћа бесне. Али како, с правом се неко може запитати, током духовног обрезања новог народа остаје (постојећи) Израил, који то није доживео? На ово кажемо да, будући да се ради о неспремности Израела да прихвати васкрсење нашег Спаситеља Христа, смрт треба да влада, и то заувек. Али пошто су они који су поверовали прихватили (васкрсење Христово), онда се ради њих благодат васкрсења проширила на сву природу, кроз обрезање у духу, простирући се на неки начин на све. Међутим, постоји велика разлика између васкрсења и једног и другог. Они који одбацују веру у Христа и својим неверјем увреде Животодавца, добиће од васкрсења само способност оживљавања, а они који не љубе Христа који оправдава оживеће на осуди. Обожаваоци васкрсења Спаситеља и истински чувари заповести „у васкрсењу живота“, како је написано (Јн. 5, 29), напустиће земљу на којој су (сада). Тако ће људи, обрезани духом, и неверницима слати своје добро, јер благодат васкрсења заправо припада њима, али ће је проширити и на друге, захваљујући Божијој мудрој жељи да спасе сву природу. Дакле, Павле каже да као што смо ми некада били непослушни ради милости 546 Израиља, да бисмо њиховом добром послушношћу стекли милост Христову, „тако су и они сада непослушни (испали) због наше милости, да и они опет буду помиловани“ (Рим. 11, 31), пошто им је спасење наше вере на корист Христа послато у корист нашег Спаситеља. Оно што је дужно верницима, према томе, даровано је целој природи. Зато богоговорни апостол Павле, откривајући нам тајну будућег васкрсења, каже да ће Христос васкрснути као првина; јер је Он најпре устао из мртвих, али „касније“, каже, „Христос је по доласку“ (1. Кор. 15:23). Пре свега, каже он, друге ће морати да васкрсну они који су с Њим кроз веру сједињени, показујући да васкрсење првенствено, строго и искључиво њима приличи, иако се оно простире на сву природу, очигледно због доброте и љубави Божије, који је хтео да потпуно укине смрт. Имајте на уму да Сифора не обрезује дете гвожђем (гвозденим ножем), јер гвожђе служи за казну и доликује онима који су под казненим законом, већ „каменчићем“ (оштрим), како је написано (Изл. 4, 25), схваћеним у смислу Христовог типа, јер то указује на непроменљивост и чврстину Јединог Буди у свему. Стога су Бог и Отац преко светих пророка Христа назвали непоколебљивим (дијамантом), говорећи ово: „Ево, ја стављам непоколебљивост усред народа свог Израиља“ (Ам. 7, 8). Адамант нам опет фигуративно показује да Божанска и неизрецива природа Речи не може нимало да попусти Његовим противницима. Тако је божански Исус, после Мојсијевог војног вођства и његове смрти, позван да води (Израел), по Божанској дефиницији, учинио синове Израиљеве чистима. А пошто им је доличило да се побуне против непријатеља, одмах им је наредио да се унапред наоружају кроз обрезање, знајући да у супротном неће избећи пораз и неће бити спасени од смрти од оних који су морали одмах да започну битку. О њему је записано овако: „И рече Господ Исусу Навину: Направи себи камене ножеве од оштрог камена, и седи и обрежи синове Израиљеве 547; И Исус Навин начини ножеве од камена и обреза синове Израиљеве“ (Исус Навин 5:2–3). Назив „камен“ овде нам указује на тврдоћу и неуништивост Божје Речи. А њен назив „оштар“ означава Његову моћ да суптилно продире у све и Његову најоштрију делотворност, као што нас Павле, васпитан на Светом и Божанском писму, назива Божанском Речју „живом и делатном и оштријом од сваког мача са две оштрице“ и каже да продире „до раздвајања душе и духа“ (Јевр. 4). Тако суптилна и оштра, продире у наша срца својим сопственим духом 548, ослобађа нас од сваке нечистоте. Обрезујући на неописив начин оно што нас испуњава великом гадошћу, Он нас чини и светима и непорочнима. Запазите овде најјаснију слику истине. Исус који се обрезује и они који се обрезују од њега су „свако дете“, као што је написано, „које данас не познаје добро ни зло“ (5. Мојс. 1:39). Тако су они који су изашли из Египта имали Божји гнев као одмазду за непослушност и разне казне су их задесиле у пустињи, пошто је праведно било угодно Свесветом Богу да их не уведе у земљу за коју се заклео оцима њиховим. Они који су дошли после њих, као ослобођени кривице непослушности, послужили су као прототип новог народа, због чега прихватају обрезање у духу кроз Христа, док стари и пређашњи народ, односно Израиљ, као што смо малочас рекли, долази у пропаст. Међутим, племенити и нови људи су обрезани када је Исус дао заповест о томе с ону страну Јордана, као што је написано (Исус Навин 5:1). Тако је и у созерцаној истини (Новог Завета), јер ми уопште не можемо да опазимо обрезање у срцу Духом ако још нисмо прешли тајанствени Јордан, већ смо на другој страни свете воде. Након што су сви људи по Исусовој заповести били обрезани, Законодавац одмах открива корист од ове ствари и каже светом Исусу: „Данас сам скинуо с тебе срамоту Египта“ (Исус Навин 5:9). Како треба да одредимо корист од обрезивања за Израел? Или шта је, рецимо, стид с њега скинут? Очигледно постоји ропство, потчињавање суровости кроз немоћ, и, поред тога, рад на глини и прављењу цигли. Погледајте, дакле, од колико зала ослобађа сила обрезања, схваћена као обрезање у духу. Она извлачи људску душу из руке ђавола, ослобађа је и ослобађа од греха који сурово влада нама, и открива је изнад свега суровости злих демона. Али он је такође ослобађа од глине и прављења цигли, јер више не дозвољава да се оскврни телесним задовољствима или да се упрља земаљским пословима – ослобађа је и од смрти и трулежи. И не само да су у томе садржане све добре последице (духовног) обрезања, већ оно чини (духовно обрезане) сабраће Божанске природе кроз заједницу Спаситеља нашег Христа (2. Петр. 1, 4). На речено, писац књиге такође додаје (Исус Навин 5,10-11) да су „синови Израиљеви држали Пасху четрнаестог дана у месецу, и јели од жита у земљи (тај) бесквасни хлеб и нови хлеб“ 549. Немогуће је другачије јести, који од света узима Истински1 син29. и да прими бесквасну и нову храну јеванђељске проповеди, него тако што ће прво проћи кроз мистични Јордан и примити обрезање од Живе Речи, прво уништивши срамоту Египта, као неку скврну душе, на начин који смо управо објаснили. Да Бог мрзи необрезане као пуне сваке нечистоће и срамоте, не презирући, наравно, тело, које се удостојио да створи, него и чврсто и потпуно, да тако кажемо, одан порочним насладама, јер их нимало не одбацује – то сазнајемо и када Га затекнемо како говори Светом Мојсију и Арону који говори са светим Мојсијем и Арон је туђи закон: и сваки слуга туђи и купљен новцем – обрежите га (прво), а затим (да) једите од ње“ (Изл. 12, 43-44). Дакле, потпуно искључује странца, означавајући овим који још није ступио у заједницу са Христом кроз веру; Он сматра прикладним дозволити некоме ко је робовао греху и на неки начин продат ђаволу да додирне свето месо (тек) након што га прво обреже и очисти. На крају крајева, само ми чисти морамо чисто да се причестимо са Христом, како се лепо каже у црквама: „Свети светима“. И заиста, сасвим је праведно и долично да, у складу са смрћу Спаситеља нашег Христа за нас и очишћењем нас не законитим кропљењем, већ Његовом крвљу, посветимо свој живот Њему и, као праведну дужност, одлучимо да више не живимо за себе, већ да за то узвратимо целокупним приносом наших душа за освећење. Да нас часна Крв и смрт Христа који је умро за све спасава од свакога зла и постаје узрок духовног обрезања, којим стичемо заједницу са Богом који је изнад свих, то можемо видети и са места где је записано о вођи који је био после Мојсија, мислим опет на Исуса Навина: „И догоди се после овога, десеторица сина стотину Господа, десеторица, стотину Господа, године: и покопали су га у границама наследства његовог, – ту су положили с њим у ковчег у који су га тамо сахранили, камене ножеве којима је обрезао синове Израиљеве“ (Исус Навин 24:30-31). Блажени Исус је сахрањен после смрти, а ножеви који су служили као слика обрезања су корисно причвршћени за споменик, тако да кроз ово поново разумемо да је благодат духовног обрезања, ова гаранција за нас свих небеских благослова, везана за смрт Спаситеља нашег Христа. Дакле, под обрезањем осмог дана, ми, не разумејући ништа јеврејско, морамо разумети очишћење Духом, веру и васкрсење Христово – одбацивање сваког греха, уништење смрти и трулежи, разлог светости и причешћа са Христом, слику слободе, пут и врата заједнице са Богом. Али о томе смо већ одасвуд сакупили довољно духовних спекулација, подељених, како се показало неопходним, у два поглавља, од којих смо у свакој потпуно исцрпили тему која јој одговара. Остаје неопходно рећи зашто је управо духовно обрезање супериорније чак и од поштовања суботе, пошто је обрезање дозвољено суботом, упркос закону одмора током ње? Одмор седмог дана значи одмор и отклањање од сваког зла и ослобођење од греха – ништа више од овога, али на други начин значи и обрезање у духу, јер одмор од зла, мислим, очигледно укључује и отклањање сувишности пожуда и бројних наслада. Дакле, морамо наћи обрезање не само да ни на који начин не крши закон суботе, већ га чак и унапређује и, такорећи, приближава се истом циљу, јасно проглашавајући да се мора одморити и ослободити од зла, тако да су обоје иста ствар, мислим на обрезање и починак у суботу, с обзиром да сви могу гледати у једном правцу у истом правцу. На крају крајева, не треба се обазирати на груби прототип историје, већ духовно тежити откривењу Духа. Дакле, показује се невиним и корисним извршити обрезање у суботу, ако, према речима Спаситеља, „свештеници крше суботу у храму“, вршећи на њој свештене обреде и не прекидајући уобичајене службе, „и они су невини“ (Матеј 12, 5), као и сам себи сасвим јасан испит, као и прави испит. И заиста, које време може бити у коме би нам ваљало да се уздржавамо од дела светих и богоугодних? У које време није штетно престати да бринеш о побожности? Суботњи починак, дакле, захтева престанак и напуштање злог и једино гнусног греха, али нимало не спречава да се наслађује светим делима – а оно што свако сматра корисним за своју душу, Он допушта да се чини невино и исправно са свом марљивошћу. Исто благотворно значење, као што видите, лежи у обрезању, јер у одсецању порочних задовољстава јавља се недела у односу на грех и почетак најсветије службе у духу и истини. Али иако је разлика између њих (субота као симбол неделања у односу на грех и обрезање као симбол служења духу и истини) мала, ипак је неопходно, да одредба да се обављају ни (истог) седмог дана, ни (истог) осмог дана, јасно показује да је значење сваке од њих нешто другачије. А ово, чини ми се, има неко важно значење. У ствари, уздржавање од зла никако није одбацивање зла. Страсти често остају неактивне у нама, не зато што су потпуно ван наше душе, већ зато што се целомудреним разумом, као неком уздом, насилно доводе у смирење које им не одговара, као што нехотице попуштају подвижничким трудовима. А уклонити страст од себе, колико то човеку приличи, јесте, наравно, нешто сасвим друго и много веће од уздржавања од страсти. С обзиром на наведена разматрања, већ је могуће схватити да пре него што одбацимо страсти у себи, на шта указује обрезање, или пропаднемо од пожуде, не можемо то постићи све док се прво не ослободимо делатне силе зла и не ставимо, такорећи, у неактивност покрете душе усмерене ка греху. Онда ћемо се, користећи ово као неку врсту степеница, лако уздићи у веће и више (стање), мислим на потпуно одсецање страсти. Али уздржавање од страсти такође зависи од наше сопствене воље, јер можемо зауставити зло тако што ћемо дати предност бољем од наших сопствених жеља. А да се ослободимо страсти зависи, наравно, не од нас, али то је ствар која заиста доликује Христу, који је пострадао за нас, да би свакога преобразио у обнову живота (Рим. 12, 2). Због тога је обрезање с правом добило осми дан, да тако кажем, дан обнове, који указује на време васкрсења. А одмор (субота) је седми, поред (тога), али нешто иза (стоји иза њега). То је зато што привремено уздржавање (од страсти) које је у (људској) вољи донекле заостаје и мало стоји иза потпуног одсецања страсти. „Не да“ Ал. „Отац” 38 чл. оп. аутор. грчке и античке речи и Ал. (Кир. у смислу?). „Отац“ у 39. стиху прибл. слава ацц. покојни „Отац” после „Даде Ми” прибл. Арм. лат. један и Остр. и Ал. (Кир. у тумачењу?) Кир. до тачке? прибл. μηδεν пре εξ αυτου као Д Сир. пилићи син. и Ефр. 234? бр. лат. Терт. ср руски Вм. αυτο аутор. и слав. "е" Јур. Ницк. Србин. Зогр. ("И") Конст. варати αυτον касно. Маиуск. и Остр. Мст. Мар. Гал. Ал. "и" Напомена. случајност Гоод и Сим. са господином. син. у оп: „Исто...Оче.” Вм. „Ја стварам” ποιω Ал. „Ја стварам“ ποιησω и вм. „као“ транс. "зане", као Панде. Овај одељак је цитиран у Делима Трећег цариградског (ВИ васељенског) сабора из 680. године. Одавде до речи: „у храбром расположењу“ цитиране су и на Латеранском сабору 649. Овај одељак се цитира и у Актима Трећег цариградског сабора. Ову реченицу цитира Векус у Епиграфу КСИ. Ову реченицу цитира Векус у Епиграфу КСИИИ. Овај одељак цитира Трећи цариградски сабор и делимично Латерански. "Бо" старогрчки. Гал. Мар. Зогр. вм. „исто“ касно грчко зачињено правна Ал. - "Оче мој..." Акутно. Гал. март ацц. оне вм. „Послао ме” према другима Конст. Ал. и касни (неки прибл. и „Отац”), „вечни живот” Ал. Пропуст у Сир је вредан пажње. Син. „види Сина“. Тако древне речи. према светом Ал. „долази“ – тачно, руски. "долази" Тако древни, али свети Ал. у оба случаја исто: „у облику“ . Обер и Мињ читају αποφατιϰως – негативно, у негативном облику (тј. „нико“ за разлику од позитивног „сви“), али Пузи на основу рукописа. исправља у αποφαντιϰως. ῾Ολϰος – клизалиште, машина за довлачење бродова по копну. „Јадоша“ Конст. и касно у античко доба и Ал. "Јеша", чл. 50 па варати. и код Светог Ал. ацц. Старогрчки вм. древно „да не умре“ (без „и“). Код Кир. реп. до ВИ, 55. "Живи" древни (острво Мар. Загр. Гал. итд.) "животиња" Конст. Ал. покојни „Иже” није за њих. антички и Ал. „(Са) небеса сишао“ из Ал. "Заувек" Поигнант. Мар. Зогр. вм. „очне капке“ Гал. и други. Вм. ζησει као један, разумљиво. Кир ζησεται као и други, и Кир. до ВИ, 68. „И – исто“, као неки, – други је једно „и“, или „исто“ и Ал., или „бо“ слава. и Кир. до 17, 13 или оп. - Вм. „Даћу“ δωσω у Сим. „Дајем“ δω као гот. и прибл. "ти" као у бр. и Кир. до 17, 13. Не читају се речи „даћу те на југ”. и антички гр. и Јур., али друга слава. и Кир. до 13, 17 и у Цонтра синоусиастас, Пусеи, ИИИ. 481 цхеатс ацц. касни Мајуск. Εν ϰεφαλιδι βιβλιου лит. "у поглављу књиге, књиге, књиге." Сама, одн. Хебр., они значе "ролна Ака". εν ειλημττι βιβλιου, слав. апостол хришћанин. 12. век Шаран. 13. и Псалам. 13.–14. век: „у књишкој свити“. – други „том, одељење књиге” Сим. εν τω τειχει του οϱισμου σου, – треће „поглавље” или „почетак књиге” (почетак књиге Постања, почетна књига Библије?) ин цапите либри Вулг. Господине. етиопски. арапски. бр. слава „испред књига, у глави књиге“, ​​други „на почетку“ (Ап. 14. век и Пс. 15. век); Сре Руски, - тренутна слава. „у главној књизи” преузето је из Св. а неки касни Апп. и Пс. (Апостол Амфилохија и Псалтир). Не налази се на грчком када се примењује на књиге. писцима, овај термин би могао произаћи или од изгледа украса на врху цилиндричног кућишта у које се налазио свитак, или од поделе књига на велике (томове, поглавља) и мале (поглавља) одељке. Могућ је и други превод: ношење (буквално: оптерећивање, рађање) у себи темељ (начело, почетак), који потпуно уништава корупцију (латински превод). „Јевреји“ антички и Ал. вм. сада. „Јеврејин“ Древни прибл. "сеои", као Цирус. до тачке и до ВИ, 67 акц. бр. антички гр., али Ал. Конст. итд.не њима. Код Ал. "постаје горе." Мст. „природно“, Гал. "Да. И пијте" Мар. Зогр. "а не" Гал. „ни“ Ал. "Његова крв ти не даје живот." Ал. одн. аутентичан Дакле Син. Ват. и неке, али цца. „Новаго“ Ал. и више Вулг. Цопт. Господине. (и афр. и син.) Еф. Арм. Ирин. Кипар. Ориг. слава „Вечни живот“ Св.Ал. вм. „трбух” или „трбух”. "Тачно" αληϑης ацц. један Грк и Зогр. Реим. (Моје тело је заиста месо и моја крв је „пиће свеже воде”) и Св. вм. други грчки и слава „ваистину“ αληϑως. "Пиће" Реим. и Ал. вм. итд.„пиво“. Никла је, ферментисала, укиселила. Из овога видимо да је тумачење Јеванђеља код светог Кирила кренуло од четвртог. Назив евхаристијског хлеба. Ове и даље речи важне су са литургијско-археолошког становишта. Тако је и св.Ал. εσμεν ацц. више и древни вм. слава „хоћемо” ωμεν – неки. неки и Вулг. Εν τω ацц. древни и више и Св.Ал. и Карп. и многи слав., али други слав. изоставити одн. бр. неки грчки и вулг. Ова тачка је цитирана од Века у Епиграфу В. Сходно томе, распоред речи „сишао са неба“. грчки у Реим. и Ал. „У веку” одн. грчки љути мар. Зогр. Ал. "Овај хлеб" дист. одн. грчки код Ал. ζησει антички гр. Реим. "уживо" - вм. ζησεται. Слав. „живеће“ – μου прибл. Химн. мин. код Светог Кира. само у једном кодексу, али најстаријем (12. век Бербер.). "Убо" Конст. и касно вм. "исти" древни Реч "овај" ацц. антички гр. и древне речи вм. позногрчки и слав.: „Ово је реч” Ал. „Слушај“ древни одн. грчки αϰουειν вм. Ал. и касно "слушај" “Дај живот” - Св. Ал. вм. „који тако живи“ Гал. Асс. итд и „живи” Остр. Правни итд. или: „оживљава” мар „оживљава” – касно. - Ал. "неће успети" Спици Гал. мар итд. „месо нема користи“, Јур.: „нема успеха“. Напомена Сире. син.: „Дух је (онај или онај) који даје живот телу (сиц.), а ви кажете: тело није од користи. „Глаголи“ – λελαληϰα древни. и аутор. и Остр. Мар. Зогр. вм. λαλω – други и Гал. Мст. Ал.: „Ја глагол. Да“ – Ал. вм. "суштина" итд. Дакле, не, али у 1:32–33 Кир. прибл.: „и у крви - и у крви“, као у др. ср. прибл. у 1:32–33, Транс. 1, 194. Ал. „од тебе“. Гал. и Ал. "нетсии", други: "пријатељи, сједињује, етери". Ал. „изворно“ – тачно вм. „од почетка“ Остр. "ископати" друге Вм. сада. "цуе" Ал. "који" . – древни: „ко”. Ал.: „издати” – одн. Тхурс. ο παϱαδιδους. Д и неки. вм. древни: „хтети издати” – ο παϱαδοσων – сам и свети Кир. или ο παϱαδιδοναι א и неки. Дакле, древна реч, али Ал. „многи ученици – а још не ходе с Њим“ одн. Цирус. Ал.: "два..." Сим. „однети” грчки υπαγειν. Без ουν ацц. аутор. грчке и античке речи, али Ал. "исто", касно "лоше" ‛Ως ωϱα ацц. аутор. Тхурс. ЛКСКС у греху. Ват. ал.: „као (цветало) „време“ (године) на планинама „као ноге“ онога који доноси добру вест проповедању мира“ вм. остало чет. и слава: „пошто су „ноге“ оних који доносе добре вести мира „црвене“ (ωϱαιοι) на планинама (као – ως).“ Ово место је дивно због своје разноликости. Уместо ο υιος του ϑεου του ζωντος, као прочитано. Цирус. два пута до тачке и затим до 6:70–71 на крају поглавља, - рукопис. текст Кира. има: ο αγιος друго υιος του ϑεου без του ζωντος. ‛Ο Χϱιστος пропуст. א БЦДЛ Спаце Нонн. 17. "б" . Кипар. Господине. Кур., - Читај: СЗ. касно оз. То. више Вулг. Господине. утр, син. и Јеруса. сага Цопт. Готх. еф. Арм. Ви. Злат. Кипар. ο αγιος א БЦ*ДЛ Цосм. Нонн. Саг. Цопт. уместо ο υιος: Ц3 и касније, оз. више Ит. Вг. Господине. све Арм. Готх. Еф. Ви. Злат. Кипар. του ϑεου без прибл. του ζωντος: א БЦДЛ пл. мин. То. више Вг. Господине. кокошке и син. сага Цопт. Арм. еф. Нон. Простор – од прил.: касни оз. Господине. утр. и Јер. Готх. Ви. Злат. Кипар. Еф. код Валта. Од славе само у марту „Христос” (ХС) је написано изнад реда, а асс.: „највиши”, - и у Остр. Мст. и Сим. оп. „и по знању“ као на немачком. грчки Ал. оп. „Исус“ одн. бр. Ал.: „од” (боље) „један од вас”, прастари „један од вас” према. оне вм. сада. „један од вас“ као и други. "Издај га" - древне речи. и Ал. ацц. оне вм. сада. „издај Га“ као и у другима. словен.: „и Исус хођаше за овиме“ или „и х. до данас ја“. ацц. вар. грчки – Зогр. Гал. Мст. „са њима“ је погрешан превод. Ал. тачно: „ниси хтео да...” и: „пре” вм. "као" Спици Мар Зогр. Гал. Мст. Ал. "скинопигија", тип. недеље 12. век „скинија поштовања“, Конст. 1383: „поштовање табернакула“, Острож. „поштовање крошње” и касније. 15–17 века и сада. Вм. сада. „Јудеја” античка и Ал. "Јевреји" "Убо" касно. вм. „исти“ антички Ал. „рекоша“ слав. прибл. "ваш" до "дела" акц. један Грк Ал. „оглед уназад“ – „Шта се дешава у тајности“ према једном и Остр. („ништа“), други „тајно ништа“, Ал. "шта" Ал. "у смелости" Можда вм. σοφως би требало да буде σαφως – „очигледно”. Ал. тачно: „глагол“. Вм. касни „јадни” антички и Ал. "исто". Вм. "дођи" Ал. тачно: „наста“. Древни боље: „и време“, Ал.: „исто“. Антички и Ал.: „спреман“ акц. аутор. и за скоро све, уместо касно: „спремно за јело“. Св. Ал.: "сигурно" - боље. Др је прочитао: мора оставити зло (које се појављује) као резултат мржње (прекорено према тужиоцу). Слав. „Моје време” према касном оз. „Испуниће се“ – Гал. Мар. Зогр. Правни тип. Ал. вм. „приђи ближе“ Остр. Мст. – у Ал.: „не код куће” као неки старински гр. и „за празник“ - у оба случаја. Најстарији законик дела Светог Кирила (Варака. КСИИ век) изостављање. "Себе" ацц. једне грчке и античке речи вм. „на њих“ други грчки Ал. („они могу остати“) Конст. и сада. "иако" – ω пре читања "таи". антички Ал. и сада. ацц. један старогрчки БЛ. Вулг. Конст. Цуп. утр. и Светог Кира. Ват. код. Али у тумачењу и у другим кодексима. Светог Кира. но цхеат ацц. א Д... Саг. Еф. Господине. кокошке и син. и слава Симоне. 12. век „Јевреји“ антички, а Ал. вм. "Јеврејин" касно и врућина Вм. „народ“ као неки Грк. Ал. „народу“ као Син. и други грчки (што је боље) - и „народ“ као и Кир. одн. аутор. вм. "народна" слава. одн. раре Тхурс. (исто као Вулг.). Антички „ни који, ни који“, Ал. „не са смелошћу.” Ал. тачније: „Празник ћу већ прославити – у светињи“. Цирус. варати ουν ацц. антички и аутор. вм. ϰαι касни оз. и слава „Јевреји“ – све древне речи. и Ал. „вести“ Ал. и Конст. вм. древни "може" Спици Мст. Легал Тун. Ал.: „не учи” вм. Асс. Мар. Зогр. Гал. "не учи" ’Αϰϱοασεως и до тачке. 9вм. ζηλωσεως Боок. Прем. „ухо ревносно, ревносно“, слава. „ревност“, рус: „љубомора“. У тексту Кир. изостављено ϑελη – „жели“, али овако: ποιη – „ствара“ (нема опција за ово). Али до тачке. речи: επον βουλοισϑε αϰολουϑησαι ϑελημασι преп. правилно читање. Ал: „Ја кажем „не“ (?) о себи“ смешно. η са μη. Св. Ал.: „говори о себи“ према грчком вм. древна реч: „глагол о себи“. Касно: "на своју руку". Ал.: „тражи“ према чет. ο δε вм. Стари енглески: „анд сеек“ ϰαι ο. „У Њему нема неистине“ према аутору. грчки Остром. Мст. Ал. вм. - „у Њему нема неправде“ Мар. Зогр. Гал. и сада. ацц. остало чет. „Даде“ касни Ал.: „дао“ – боље, древно: „дати(б)“. Ал.: „од тебе“ је боље. Слав. прибл. "и говор" акц. грчки вар. До тачке. постоји и: ϰαι εν σαββατω πεϱιτεμνεται ανϑϱωπος као неки. δι’ τουτο у другим рел. до претходног у трећем пропусту. Ал.: „дао“. „Лица“ Мар Зогр. "лице" Гал. Симон. Мст. ЛИЦА Оштро "десно" Ал. Симон. - боље. Пр.37:1 (Јован 36:8). Уместо αυλαιας Свети Кир. гласи αυλας – погрешно. Оп. ϰυϱιου као кодекс Амброзијана. У ПДВ-у. код. Цирус. вм. εστη читати. у оба случаја: εστι. На хебрејском: „ти си женик моје крви“ и: „крвни женик обрезањем“ и Ак. Сим. Феуд. Лат. нетачно: нон “цредидимус ин мисерицордиам” Израелци, – Пусеи погрешно претпоставља претпоставку: απειϑειας уместо: ευπειϑειας. Εϰ δευτεϱου – доступан по други пут, одн. евра у Алексу. Кодекс, Свети Кирил не чита акц. Ватик. При разматрању овог одломка могло се мислити на догматско питање о понављању крштења. Лат. нетачно: пертингат ускуе ад нострум спиритум. Бесквасни хлеб од младе пшенице. Можда ће вас занимати: