Книга четвертая

Że Syn w niczym nie jest mniejszy od Boga i Ojca, ponieważ z Niego istnieje z natury, choć niektórzy twierdzą, że jest Mu poddany Jana 6:38–39. Bo z nieba zstąpiłem nie po to, aby pełnić swoją wolę, ale wolę Tego, który Mnie posłał (Ojca): taka jest wola Tego, który Mnie posłał, abym nie zniszczył wszystkiego, co dałem, ale wskrzeszę to w dniu ostatecznym 477 Na pierwszy rzut oka wypowiedź ta może wydawać się komuś trudna i nie do końca wolna od pokus w zakresie wiary, dlatego już choćby z tego powodu spodziewamy się spotkać podstępnych sprzeciwów ze strony naszych przeciwników. Ale tak naprawdę nie ma tu nic nie do pokonania, gdyż „wszystko jest oczywiste dla tych, którzy rozumieją, i wszystko jest jasne dla tych, którzy zdobywają wiedzę” (Przysłów 8:9), czyli dla tych, którzy pobożnie starają się wyjaśniać i rozumieć tajemnice Boskich Pism. Zatem tymi słowami Chrystus daje nam jakby dowód i jasne potwierdzenie, że ktokolwiek do Niego przyjdzie, nie zostanie wyrzucony, dlatego też mówi: Zstąpiłem z nieba, to znaczy z dobrej woli Boga i Ojca stałem się człowiekiem i nie odmówię nawet mimowolnych, w pewnym szczególnym sensie, uczynków, dopóki nie osiągnę dla wierzących we Mnie życia wiecznego i zmartwychwstania, po zniesieniu mocy śmierci. Co zatem (nasuwa się pytanie) było dla Chrystusa mimowolne i dobrowolne? Hańba ze strony Żydów, hańby, obelgi, bicie, biczowanie, plucie i w dodatku oszczerstwa, a na końcu wszelkiej śmierci ciała. To dla nas Chrystus cierpiał dobrowolnie. A ponieważ zuchwała przemoc Żydów przeciwko Niemu była całkowicie nieunikniona, On przyjmuje na siebie cierpienie, ale mimowolne (pożądane, niepożądane) uwalnia, ze względu na (tę) korzyść (którą wynikało z) cierpienia, z dobrą wolą Boga i Ojca wobec Niego i pozwoleniem na dobrowolne znoszenie wszystkiego dla zbawienia wszystkich. W tym właśnie powinniśmy przede wszystkim widzieć niezmierzoną dobroć Boskiej Natury, która nie odmawia dla nas wzięcia na siebie nawet tego, co powinna była odrzucić. Stąd można zrozumieć, że chociaż cierpienie na krzyżu było pod pewnymi względami mimowolne (niechciane) dla Zbawiciela Chrystusa, było dobrowolne (pożądane) ze względu na nas i (z powodu) dobrej woli (na nich) Boga i Ojca. Dlatego też, gdy musiał wstąpić na krzyż, skierował, oczywiście w formie modlitwy, następujący apel do Ojca: „Ojcze, jeśli to możliwe, niech jednak minie ten kielich nie jako Ja chcę, ale jako Ty!” (Mateusza 26:39). Skoro „Słowo było Bogiem”, nieśmiertelnym i niezniszczalnym, z natury samym żyjącym, to myślę, że dla każdego jest całkiem oczywiste, że nie mógł On bać się śmierci. Jednakże jako ten, który pojawił się w ciele, pozwala znosić rzeczy właściwe ciału i bać się rychłej śmierci, aby ukazać się jako prawdziwy człowiek. Dlatego mówi: „Jeśli to możliwe, niech ten kielich mnie ominie”. Jeśli jest to możliwe – mówi – Ojcze, nie poddając się śmierci, przywrócić życie tym, którzy pod nią upadli, jeśli śmierć umrze bez Mojej śmierci, oczywiście według ciała, to pozwól kielichowi minąć – mówi. Jeśli jednak nie może się to zdarzyć inaczej, to nie tak jak Ja chcę, ale jak Ty chcesz. Widzicie, jak znów natura ludzka, o ile dotyczy to (tylko) jej, nawet w samym Chrystusie okazuje się wyczerpana. Ale przez zjednoczone z nią Słowo wznosi się do Boskiej śmiałości i wpada w odważny nastrój, aby nie pozwalać na to, co podoba się jej pragnieniom, lecz przeciwnie, podąża za Boskim celem i pośpiesznie pędzi do wszystkiego, do czego wzywa nas prawo Stwórcy. A że mówimy tu prawdę, można się dowiedzieć z samego dodatku (Jego słów): „Duch bowiem – mówi – „jest ochoczy, ale ciało słabe” (Mt 26,41). Chrystus nie wiedział, że wystawienie się na śmierć i odczuwanie strachu przed nią jest najmniejszą cechą Boskiej godności, dlatego od razu dodał do swoich słów uzasadnienie, mówiąc, że ciało ze swej natury jest właściwe i charakteryzuje się słabością, natomiast duch okazuje się silny i nie może ulec uszkodzeniu. Widać stąd, jak śmierć była dla Chrystusa mimowolna ze względu na ciało i hańbę cierpienia, ale jednocześnie była dobrowolna, dopóki wola Ojca nie została doprowadzona do pomyślnego końca dla całego świata, to znaczy do zbawienia i życia wszystkich. Czyż nie jest to bez wątpienia to samo, co On wskazuje nam słowami, że „to” jest „wolą Ojca, aby nie niszczył” niczego, co zostało (do Niego przyniesione), „ale wskrzesił to w dniu ostatecznym?” For, as we said earlier, the humane God and Father brings to Christ, as Life and Savior, (everyone) in need of life and salvation. Ale znowu czuję, że wypowiadam się w niezgodzie (z opinią) o wrogu prawdy, bo on wcale nie zgodzi się z tym, co właśnie powiedzieliśmy, ale będzie głośno krzyczeć i rzucać się na nas z takimi okrzykami… Dokąd, mój drogi, znowu nas zabierasz, wymyślając misternie wplecione dygresje myślowe i odwracając rozumowanie od prawdy? Prawdopodobnie, powiada, wstydzicie się przyznać do mimowolnego podporządkowania Syna, bo czy nie byłoby dla nas oczywiste, że On bynajmniej nie rozkazuje i nie rządzi gospodarnością w sprawach, ale wręcz przeciwnie, poddaje się pragnieniom Ojca? W ten sposób rozpoznał siebie jako nierównego sobie z Nim, tak że został w jakiś sposób zmuszony uczynić to, co mimowolne (niepożądane), dobrowolnym (pożądanym) i nie czynić wcale tego, co Jemu się podobało, ale Ojcu. I nie mów mi więcej, mówi (przeciwnik), odnosząc się do tego, co powiedziano o wcieleniu, że „jak się człowiek poddaje”. Teraz, jak widać, będąc jeszcze Bogiem i czystym Słowem, a nie zjednoczonym z ciałem, „zstąpił z nieba” i zanim w pełni przybrał obraz sługi, był podporządkowany Ojcu, oczywiście jako przełożony i władca. Z mocnym, jak niewątpliwie myślisz, kochany, i przekonującymi słowami (jak zwinna kawaleria) pędzisz ku nam, nie jadąc jednak na wprost, lecz zbaczając z królewskiej i ciernistej ścieżki - i opuszczając, jak mówią Hellenowie, przejezdną drogę, pędzisz w stronę bystrzy i skał. Rzeczywiście, na próżno staracie się stale wytykać nam to podporządkowanie Syna Ojcu, jak gdyby każdy przyzwyczajony do prawidłowego myślenia uważał, że powinien preferować coś przeciwnego (opinię), a nie odwrotnie - uznać za konieczne zgodzić się z wami w tej sprawie. Przecież nie możemy sobie wyobrazić Świętej i Współistotnej Trójcy, która kiedykolwiek zbuntowałaby się przeciwko sobie, ale też nie jest podzielona na różne opinie ani po to, aby Ojciec, Syn czy Duch Święty mogli zadowolić się czymkolwiek konkretnym (od innych Osób Trójcy Świętej), ale Oni są we wszystkim zgodni, tak że w całej Trójcy Świętej, jako istniejącej z jednego Bóstwa, zawsze trwa jedna i ta sama wola. Dlatego musimy wyeliminować szczegółowe wypowiedzi na ten temat i powstrzymać się od całkowicie bezużytecznych sporów: jeśli nikogo to nie dotyczy, nie ma potrzeby się męczyć. Ponieważ jednak wy, przyzwyczajeni do błędnego myślenia i rozumowania, zgodę Syna z pragnieniami Ojca nazywacie podporządkowaniem z konieczności, wówczas przedstawimy przeciwko wam w tej sprawie właściwy argument. Przecież jeśli przedstawiłeś taką mowę w prostocie, to słusznie możesz spokojnie zostawić tę mowę bez żadnego dochodzenia (czyli „podporządkowania” Syna Ojcu). Ale skoro widzimy, że jest to przedstawiane (przez Was) z jakąś szczególną złośliwością, musimy z konieczności się temu przeciwstawić, opierając się na mocy Ducha Świętego, a nie na naszych własnych słowach. Bynajmniej, nie bezwarunkowo i nie pod każdym względem w ogóle i nie w każdym temacie, Syn zapewniał, że nie realizuje swoich pragnień, ale mówi, że w pewnej sprawie zachowuje wolę Ojca, jak sądzę, przez waszą złośliwość, gdyż Bóg z góry zatroszczył się o nasze bezpieczeństwo. Znosi to, co mimowolne i wyzwala się dla nas, mam na myśli cierpienie na krzyżu, bo taka była dobra wola Rodzica, o czym już mówiliśmy. I rzeczywiście, teraz widać proponowany powód i jasno wskazany cel, dla którego On, jak sam mówi, wyrzekł się swoich pragnień i wypełnia wolę Ojca, gdyż mówi: „To jest wola Ojca, abym wszystkiego, co Mi dałem, nie utracił” (niczego) „z tego, ale wskrzeszę to w dniu ostatecznym”. O tym, że cierpienie na krzyżu okazuje się dla Jednorodzonego rzeczywiście mimowolne i zarazem dobrowolne, zostało już wyraźnie powiedziane już wcześniej. Ale teraz ponownie zajmijmy się tym dokładniejszym badaniem, odkrywając prawdę czytelnikom. Przede wszystkim zacznę badać wskazane przez Ciebie „podporządkowanie”, przy czym oczywiście zakładasz i bezsprzecznie uznajesz, że pragnienia Trójcy Świętej zawsze zbiegają się w jedną wolę i jeden zamiar. Niech więc powiedzą nam ci straszliwi sofiści: imię i stan podporządkowania to istota Syna i Jego natury, jak na przykład człowieczeństwo w człowieku, czy też On, istniejąc wcześniej, On sam w swój szczególny sposób podlega Ojcu, jak na przykład można pomyśleć o Aniele lub jakiejś innej racjonalnej sile, gdyż skoro to jest i istnieje, (koniecznie) przyjmuje (odpowiednią) formę podporządkowania. Jeśli powiesz, że istota Syna polega na podporządkowaniu się Ojcu, to będzie to już podporządkowanie, a nie syn. A w takim razie powiedz mi, czy nie będziesz opowiadał największych bzdur? Czy rzeczywiście można sobie wyobrazić podporządkowanie jako istniejące samo w sobie, bez przynależności do żadnego z bytów? Przecież takie przedmioty, jak podporządkowanie, zawsze należą do bytów istniejących, w których się znajdują, a nie inaczej - zauważa się, że są z istotami, a nie jako składniki samych istot lub istniejące w sobie. I tak jak na przykład pragnienie, które przywołuje i przyciąga do czegoś, co istnieje, nie mogłoby istnieć samo w sobie, lecz powstaje jedynie w tym, kto jest skłonny postrzegać, tak samo podporządkowanie, które ujawnia pewną tendencję pragnień do podporządkowania się komuś, nie może istnieć w swojej szczególnej naturze, ale wręcz odwrotnie – jako stan, wola lub pragnienie istnieje w jakimś (innym) bycie. W przeciwnym razie zarówno nazwa, jak i stan podporządkowania, wyrażany obojętnie (i bezsensownie), w rzeczywistości nie będą się do nikogo odnosić, a nawet nie da się stwierdzić, czy jest to złe, czy dobre, jeśli nie doda się, komu to podporządkowanie się podlega. Przecież można być posłusznym Bogu, ale i diabłu. A ponieważ imię „mądry człowiek” jest czymś wzajemnym, niektórzy bowiem są „mądrzy (istotą) w złych uczynkach” (Jer. 4:22), a wręcz przeciwnie, „mądrzy ludzie odziedziczą chwałę” (Prz. 3:35), oczywiście mając mądrość w dobrym; Podobnie podporządkowanie wiąże się z rodzajem wzajemności, a nie z precyzyjnie określoną relacją, gdyż całkowicie nie jest jasne, komu będzie podporządkowane. Dlatego natura Syna musi pozostać nam nieznana, jeśli uważacie ją za podporządkowaną. Komu podporządkowanie, nie da się jednoznacznie odpowiedzieć na to pytanie w przypadku braku definicji (wraz z terminem „podporządkowanie”). A to podporządkowanie nigdy nie może istnieć samo przez się w swój szczególny sposób, możemy to zobaczyć nieco mniej więcej i wyraźniej, kierując mowę do samych stworzeń, posługując się w tym celu pewnym wnioskowaniem. Jeśli na przykład zdefiniujemy byt osoby (składający się) w podporządkowaniu, to bez wątpienia musimy stwierdzić, że nie może ona znajdować się w stanie nieposłuszeństwa. Ale jak w tym przypadku Pieśniarz powiedział komuś, kto już istnieje i istnieje, a jednak nie jest jeszcze podporządkowany: „Poddaj się Panu i módl się do Niego” (Ps. 37:7)? Czy nie widzisz, jak bezsensowne jest wyobrażanie sobie poddania istniejącego samo w sobie? Dlatego też trzeba uznać, że Syn najpierw istnieje i istnieje w swojej naturze, a potem jako taki (istniejąc już jako syn) mówi, że jest podporządkowany Ojcu. Co, powiedz mi, zmusza Tego, który wyłonił się z istoty Tego, który zrodził, z dokładnego zarysu Jego natury, do odpadnięcia od równości z Nim na rzecz Jego (Syna) posłuszeństwa (Ojcu)? Ale my, myśląc i mówiąc poprawnie, uznajemy Współistotnego Rodzica i we wszystkim upodabniamy do Niego równą cześć i w żadnym wypadku nie pozwalamy Mu być gorszym w stosunku do godności właściwej Boskości. Ale spójrz, jak dzięki tzw. uległości usuwasz z równej czci Ojcu Tego, który jaśnieje tymi samymi przymiotami (z Ojcem), ze względu na identyczność istoty. Ale właśnie to – powie (przeciwnik) – powinno utwierdzić nasze stanowisko, że Syn jest posłuszny Ojcu i nie przejmuje się wcale swoimi pragnieniami, lecz podąża za pragnieniami Ojca, oczywiście jako najwyższymi i większymi. Ale właśnie to, według twoich najdroższych słów, które twoim zdaniem powinno potwierdzić twoje słowa, ponownie uznasz za nic innego jak owoc twojej wrodzonej ignorancji. W końcu gdybyśmy mówili o tym, kto ma wyższą godność i ma przewagę w sławie, nawet wtedy twoja paplanina nie miałaby żadnego prawdziwego znaczenia. skoro badany jest obraz współistotności, czyż nie okażecie się ogromnie nierozsądni przypisując Bogu i Ojcu większy jej stopień (współistotność) przeciwko Jego własnemu pokoleniu? Nie możemy oczywiście uważać, że mniej więcej lub coś podobnego należy do samej esencji, jak argumentowaliśmy w odniesieniu do podporządkowania, ale wszystko to znajduje się poza istotą i odnosi się do tego, co dzieje się tylko wokół esencji lub z esencjami. Tylko to, co już się pojawiło i istnieje, może pozwolić na mniej więcej na przykład w porównaniu z innym. Jeśli nie ma nic, co już istnieje i wcześniej się pojawiło, a coś takiego (mniej lub bardziej) zwykle się zdarza, to jak mogłoby to istnieć samo w sobie, co jest pomyślane i określone jedynie jako przypadkowe (w stosunku do istoty)? Dlatego też nazywając (określeniami) większym lub mniejszym, nie dotykacie istoty ani Jednorodzonego, ani też Ojca, lecz samymi zewnętrznymi korzyściami lub pogardą oddajecie cześć Ojcu, jak myślicie, i wyrażacie pogardę Synowi, chociaż wyraźnie słyszycie Jego wołanie: „Kto nie czci Syna, nie czci Ojca” i że każdemu wypada czcić Syna, tak jak czci Ojca (J 5,23). O tym, że istoty, których w ogóle nie można oddzielić od siebie jako heterogeniczne, ale które otrzymały tę samą istotę, powinny przyodziać się w równą chwałę, Chrystus nauczał tego w dobrym celu, „nie pozwalając sobie na przyjmowanie świadectwa od ludzi”, jak powiedział, ale sam ukazał się jako świadek o sobie, najbardziej niezawodny i godny ze wszystkich (J 5,34). Będąc z natury prawdą, wyraża bez wątpienia tylko to, co jest prawdą, co można nam udowodnić na podstawie samej jakości przedmiotów. Tak naprawdę mniej więcej nie odnosi się do samej istoty czegoś, ale do tego, co istnieje z istotami. Tak więc na przykład osoba, o ile jest uważana za osobę i nazywana nią, nie może wcale mieć nic większego ani mniejszego od jakiejkolwiek innej osoby - osoba jako osoba nie jest ani mniejsza niż osoba, ani większa, znowu jak osoba, gdyż natura okazuje się być równa we wszystkich. To samo rozumowanie pozostaje aktualne w odniesieniu do Aniołów, czyli wszystkiego, co stworzone, i wśród stworzeń. Zatem takie definicje (w coraz mniejszym stopniu) okazują się całkowicie nie do przyjęcia w odniesieniu do samych esencji, ale są to zjawiska losowe w esencjach lub coś ulokowanego w esencjach, jak pokazaliśmy powyżej. W jaki więc sposób Ojciec będzie większy od Syna, Bóg z natury (większy) niż Bóg z natury? Narodziny Syna z Niego (Ojca) bez wątpienia powinny zmusić Was, choćby mimowolnie, do przyrównania do Niego tego, co jest współistotne. Uznawszy w ten sposób za pewne, że Syn jest Bogiem z natury, rozwiążemy, jeśli wolicie, pytanie: czy oddając Mu cześć równą Temu, z którego pochodzi, przyrównamy w ten sposób także (właściwą) chwałę do Tego, który zrodził, czy też postąpimy odwrotnie, upokarzając Zrodzonego coraz mniejszymi cnotami, co jest bardziej prawdopodobne i faktycznie dokonane (przez przeciwników). Przecież chwałą Ojca jest rodzić takich, jakimi On Sam jest z natury. Stanie się jednak coś zupełnie odwrotnego – czego nie daj Boże – jeśli Syn nie zachowa należnej Mu szlachetności, mając mniej albo chwały, albo czegokolwiek innego, co bez wątpienia powinno do Niego należeć, aby we wszystkim objawić się jako doskonały i prawdziwy Bóg. Ale mając taką (równą Ojcu) naturę, czci Ojca; nie śmiej się z tego, człowiecze, i nie karz siebie, nieświadomie pogarszając to, co najmniej powinno być (gorsze). W rzeczywistości wypada być przed Nim zaskoczonym, ponieważ On czci i kocha Tego, który zrodził, gdyż każdy rodzaj cnoty ma jakby jakieś źródło i korzeń, a przede wszystkim Istotę Najwyższą. Dobro, które wcześniej się w Niej objawiło, rozlewa się na nas, stworzonych na Jej obraz. Dlatego Ustawodawca oznajmił nam, że należy czcić ojca i matkę, a także uznał za najpiękniejszą nagrodę za to, uznając to, jak sądzę, za czyn największy i tak wolny od wszelkich zarzutów, że jest wręcz powodem długiego życia. Tak więc jak my przez wzgląd na uległość i posłuszeństwo rodzicom nie znajdujemy się w porównaniu z nimi jakiejkolwiek innej natury, ale będąc tym, czym oni są, ludźmi z ludzi, mając i zachowując najdoskonalszą definicję człowieczeństwa, staramy się ukazywać posłuszeństwo jako cnotę chwalebną, tak też trzeba myśleć o Ojcu i Synu, gdyż będąc tym, co jest oczywiście Bogiem z Boga, Doskonałym z Doskonałego, niezmiennym zarysem istoty Rodzica, nie może On myśleć o nic innego, jak tylko to, o czym sam myśli, dla którego jest zarówno Radą, jak i Słowem. Może pragnąć oczywiście tylko tego, co jest tożsame z Ojcem, spojonych z Ojcem tymi samymi, że tak powiem, prawami współistotności w pragnieniu wszystkiego, co dobre. Dlatego 483 nie ulegaj pokusie, człowiecze, gdy usłyszysz Jego słowa: „Z nieba zstąpiłem nie po to, aby pełnić wolę swoją, ale wolę Tego, który mnie posłał”. To, co powiedzieliśmy na początku (dyskusji), powtórzymy jeszcze raz: Chrystus mówił tutaj na określony i jasny temat. Wypowiada te słowa, ucząc, że Jego śmierć za wszystkich była dobrowolna, bo tak chciała Boska Natura, ale i mimowolna, ze względu na cierpienie krzyża i ponieważ dotyczyła ciała, które odwraca się od śmierci. I odbyliśmy już obszerną dyskusję na ten temat. A że w pewnym sensie okazuje się, że cierpienie na krzyżu było dla Zbawiciela Chrystusa mimowolne, skoro był człowiekiem, widać to już z samej natury sprawy. W ten sposób potwierdzamy, że przyczyną żydowskiego szaleństwa było to, że Chrystus niewątpliwie musiał zostać ukrzyżowany i z pewnością musiało to nastąpić przez nich, którzy byli z góry przygotowani, aby odważyć się to zrobić przez to, co już zrobili w stosunku do świętych proroków i świętych, którzy byli w tym czasie. Inaczej bowiem nie byłoby możliwe, aby to, co upadło w śmierć, zostało ponownie przywrócone do życia, gdyby Jednorodzone Słowo Boże nie stało się człowiekiem, a On oczywiście musiał znieść (wszystko), co się wydarzyło: to, co mimowolne, uwolnił dla siebie, a Boska Natura pozwoliła na to ze względu na miłość do nas. Tak, twórca wszechrzeczy, Mądrość, czyli Syn, podstępnie skonstruowany w wyniku złośliwości diabła, mam na myśli Jego śmierć w ciele, objawił nam drogę zbawienia i drzwi życia, a nadzieje diabła zostały zniszczone, a w końcu nauczył się i doświadczył, że okrutna jest dla niego walka z Bogiem. Podobnie boski Psalmista, jak sądzę, zgadza się z tymi słowami i wskazuje na coś podobnego, gdy mówi niejako o Chrystusie i diable: „Ukorzy go w swoich sidłach” (Ps 9,30-31). Diabeł zastawił sieć na Chrystusa – śmierć, ale tą własną siecią został uspokojony, gdyż śmierć została zniszczona przez śmierć Chrystusa, a tyran, który nie spodziewał się upadku, został unicestwiony. Nie jest trudno sformułować obszerną dyskusję na ten temat, ale znowu powiemy tylko to, co jest konieczne w niniejszej sprawie. Jeśli śmierć Chrystusa nie była faktycznie i prawdziwie dziełem pragnień Żydów i owocem ich niegodziwej bezczelności, lecz Boży sąd, jak niektórzy sądzą, niewątpliwie do tego doprowadził; czy zatem w końcu wola Boża nie powinna się spełnić jakby z konieczności, oczywiście za pośrednictwem ludzi, a nie inaczej? Ale w takim przypadku, powiedz mi, jak ci, którzy służą nieuniknionym decyzjom Boga, mogliby zostać poddani sprawiedliwej karze? I jak można zasłużyć na „biada” i „byłoby lepiej, gdyby się nie narodził ten człowiek”, przez którego Chrystus został wydany (Mt 26,24)? Jeśli cierpienie było dla Zbawiciela jedynie dobrowolne i w żadnym innym aspekcie nie byłoby w ogóle uważane za mimowolne, to jak ktoś, kto okazał się sługą woli Mistrza i nieuniknionej przyszłości, mógł sprawiedliwie zostać poddany jakiejkolwiek karze? A może nie powinno być oczywiste dla każdego, że to, co podoba się Boskiej i Niewysłowionej Naturze, niewątpliwie musi się dokonać i to oczywiście przez kogoś? Ale zarówno z tego, jak i z wielu innych rzeczy widać, że jeśli Syn zstąpił z „nieba”, aby za wszystkich ponieść śmierć, to oczywiście razem zarówno dobrowolnie, jak i mimowolnie, aby wszystkich wskrzesić w „dniu ostatecznym”, z dobrą wolą samego Ojca dla dobra wszystkich, ale przez to wcale nie chce być uważany za obcego lub w jakikolwiek sposób mniejszego od Swojego Rodzica. Zakładam, że nasz wróg będzie już zawstydzony i nie będzie zaprzeczał naszemu rozumowaniu w tej sprawie. Ale tym, którzy nadal nalegają i którzy uznają, że konieczne jest kontynuowanie argumentacji, powiem tak: jeśli Syn „zstąpił z nieba”, aby wypełnić nie swoją „wolę”, jak sam mówi, „ale (wolę) Ojca”, i być może nie uznacie rozumowania, które właśnie przedstawiliśmy na ten temat, za przyjemne (przekonujące), to czy w przeciwnym razie nie byłoby konieczne stwierdzenie, że Ich pragnienia w jakiś sposób okazują się wzajemnie przeciwne i Ich wola jest podzielona na przeciwne pragnienia? Ale dla wszystkich jest bezsporne, że skoro nie ma nic dzielącego, to bez wątpienia oboje muszą mieć jedną wolę – jeśli On realizuje swoją wolę jak inną wolę, różną od woli Ojca, a tymczasem tę drugą wypełnia, to czy nie byłoby nierozsądnym, gdybyśmy mówili, że jest jedna wola, a nie inna, różna od jednej? Zobaczmy teraz, jaka jest wola Ojca, bo w ten sposób dowiadujemy się oczywiście o drugiej woli, czego pragnie. Zatem wolą Ojca, jak powiedział sam Zbawiciel, „jest to, aby wszystko, co dał”, „nie niszczyło” (niczego) „z tego, ale wskrzesiło (w) dzień ostateczny”. Nikt nie będzie miał nic przeciwko temu, że jest miła i ludzka. Przenosząc jednak nasze myśli na przeciwną wolę Syna, będziemy musieli Go uznać za ani ludzkiego, ani dobrego, myślącego całkowicie sprzecznie z Ojcem i nie chcącego ani nas zbawić, ani wskrzesić ze śmierci. I jak w tym przypadku mógłby już być dobrym pasterzem? W jaki sposób uznał oddanie za nas swojej duszy za znak swojej wrodzonej miłości do ludzkości? Przecież jeśli „zstąpił z nieba”, aby to dobrowolnie spełnić, to jak może nie spełnić swojej woli, nie niszcząc tego, co zostało Mu przekazane przez Ojca, ale nawet zmartwychwstając w dniu ostatecznym? Jeśli nie ma tego w swoim pragnieniu, ale służy pragnieniom Ojca, zarówno wskrzeszając, jak i zbawiając, oczywiście, tych, którzy zaginęli i podlegali śmierci, to czy nie wyrażamy prawdy, stwierdzając, że Syn nie jest ani dobry, ani nawet nie kocha ludzkości? Niech więc Chrystus-bojownik milczy, biorąc pod uwagę, że jego sprzeciwy zewsząd oskarżają go o bluźnierstwo i niech nie szczeka na nas okrutnymi słowami w tej sprawie. Jana 6:40. Taka jest bowiem wola mojego Ojca, aby każdy, kto widzi Syna i wierzy w Niego, miał życie wieczne, a Ja go wskrzeszę w dniu ostatecznym 484 Określiwszy już dobrą wolę Ojca, wyjaśnia ją na nowo i pełniej poddaje słuchaczom do rozważenia, powtarzając to samo. Jasno ukazuje, jaka była metoda przyprowadzania (tych, którzy wierzą przez Ojca do Syna) i jaki zysk ci, którzy przynieśli, uzyskali w wyniku tego przyniesienia. Zatem Synowi, który może dać życie, Ojciec daje to, co życia potrzebuje. I daje w ten sposób, że poprzez wiedzę przekazuje każdemu prawdziwe pojęcie Syna i zdolność jasnego zrozumienia, że ​​jest Bogiem z prawdziwego Boga Ojca, aby tak dostrojony i oświecony kontemplacją Jego mógł wznieść się po nagrodę za wiarę, to znaczy życie wieczne i nieskończoną błogość. W ten sposób poprzez wiedzę i boską kontemplację Ojciec przyprowadza do Syna tych, którym postanawia udzielić Boskiej łaski. Syn, otrzymawszy, daje życie i udzielając swego dobra (życia) tym, którzy z natury podlegają zepsuciu i wprowadzając w nich, jak gdyby iskra ognia, życiodajną moc Ducha, całkowicie ich przemienia w nieśmiertelność. I słysząc ponownie, że Ojciec przynosi, Syn daje moc odrodzenia tym, którzy się do Niego uciekają, nie odchodź od tej absurdalnej myśli myślenia, że ​​Jedno i Drugie konkretnie i osobno czynią coś, czemu odpowiada natura Każdego - wręcz przeciwnie, przyjmij do siebie myśl, że Ojciec jest współpracownikiem Syna, a ze swej strony Synem Ojca - i potwierdzam, całe dzieło Trójcy Świętej jest zbawieniem nas i powstaniem ze śmierci do życia. Wiedzcie, że Ojciec posiada w dostatecznym stopniu całą niezbędną do tego moc, podobnie jak Syn i Duch Święty. Przez całą Trójcę Świętą przychodzą do nas błogosławieństwa i „wszystko we wszystkim” (1 Kor. 15:28; Kol. 3, itd.). Boga Ojca można odnaleźć całkowicie przez Syna w Duchu. Jednak powinniśmy także zwrócić uwagę na fakt, że w wierze w Syna można znaleźć coś niezwykłego, gdyż życie ma swoją nagrodę. A jeśli Ojciec i Bóg są znani w Synu (który jako taki istnieje) z natury, to kto w końcu zniesie tych, którzy umieszczają Go poza istotą Ojca i kierują swój nieokiełznany język na takie bluźnierstwo? Przez to, że ogłasza się zdolnym przywrócić do życia to, co zamieniło się w śmierć, przez to właśnie bezpośrednio, bez żadnego pośrednictwa, wstępuje do naturalnej tożsamości z Rodziciem, gdyż dawanie życia jest dziełem wrodzonym w życie - a jeśli Ojciec jest z natury Życiem, to bez wątpienia Ten, który z natury pochodzi od Niego, czyli Jednorodzony, musi być także przedstawiony jako życie. Jana 6:41. Żydzi szemrali o Nim, jakby mówili: Ja jestem chlebem, który z nieba zstąpił Znowu się oburzyli, nie rozumiejąc niczego ze słów Chrystusa. Jest to przeważnie wyrazem umysłu ignoranckiego, gdyż nie mogąc przyjąć nauki, poprzez którą powinni byli zostać przemienieni na lepsze, w końcu popada w niewłaściwe tchórzostwo. I rzeczywiście, czyż potwierdzenia słuszności tego nie znajdziemy znowu u samych Żydów? Czy są zirytowani z jakiego powodu? Jakie słowo ich do tego skłoniło? Dlaczego „szemrzą”? Choć wręcz przeciwnie, powinni z całą ciekawością skierować swój umysł na te słowa i rozpoznać prawdę już od samych czynów – poprzez wielkość doskonałego cudu dojść do prawdziwego zrozumienia, czy Chrystus mógł kłamać, nazywając siebie „chlebem”, a ponadto „zstąpił z nieba”, czy też mówi prawdę i jako taki (mówiąc prawdę) powinien ukazać się im w oczach. Zatem, sądząc poprawnie, można doskonale nauczyć się zdobywania przydatnych rzeczy. Ale nie badając niczego, gniewają się, chociaż Chrystus już w przeszłości okazał się prawdziwym i prawdziwym chlebem życia i przeciwstawił się mannie, która została dana ich ojcom na pustyni jako obraz i cień, bo kto do mnie przychodzi, mówi, nigdy nie będzie pragnął (J 6,35). Przecież ci, którzy jedli tę mannę, otrzymali jakąś krótką i bardzo ulotną przyjemność cielesną, a ci, którzy przychodzą do Niego przez wiarę, nie osiągną takich samych korzyści jak ludzie tamtych czasów, ale zakosztują nieustannej łaski błogosławieństwa. W ten sposób myli się umysł Żydów, którzy patrzą tylko na sprawy ziemskie. To właśnie o nich śpiewano: „Niech zaćmią się ich oczy, aby nie widzieli, a ich grzbiet będzie zgięty na zawsze” (Ps. 68:24), aby nie będąc znikąd skierowani do poznania Boskich tajemnic, „bezbożni zginęli zło” (Mt 21:41) dzięki swemu szaleństwu i skrajnemu nieokiełznaniu niewiary. I przypominając sobie coś z pism mojżeszowych, odkryjemy, że narzekanie na najlepszych i życzliwych (ludzi) było niejako ojcowskim dziedzictwem właściwym Żydom. Ale zarówno ówczesne doświadczenia z nimi, jak i obecne z nimi pokazały jednak, że prowadzi to do gorzkiego końca. Szemrali na pustyni i wznieśli niewdzięczny krzyk przeciwko Bogu, lecz „zginęli od węży” (Lb 21:6), jak zaświadczył w jednym miejscu mądry Paweł (1 Kor. 10:9). Oni także szemrzą przeciwko Chrystusowi i tak długotrwałą niewiarą znieważają Prawodawcę i Odkupiciela. Ale On rozkaże „smokowi i je gryzie” (Amos 9:3), zgodnie z tym, co jest napisane, zostaną wydane na pokarm wszystkożernej bestii, gdyż niewiara zawsze prowadzi do najstraszniejszego końca. Jana 6:42. I czasownik: Czy to nie jest Jezus, syn Józefa, którego ojca i matkę znamy? Jak może mówić, że spadł z nieba? O wielka niewiedzy i umyśle zaćmionym nieposkromioną wściekłością! Zgodnie z tym, co jest napisane, serce tego ludu stało się zatwardziałe (Iz.6:10; Mat.13:15). Tak naprawdę nie widzi niczego, co powinien jasno zrozumieć, a myślami i słowami uważa to za godne śmiechu. Tymczasem wręcz przeciwnie, uważnie studiując pisma mądrego Mojżesza i korzystając z przepowiadania świętych proroków, powinni byli zrozumieć, że przyjścia Chrystusa do nas oczekiwano nie bez ciała i nie bez szat cielesnych, ale Jego pojawienie się zostało zapowiedziane w postaci ludzkiej i w tej formie wspólnej dla wszystkich (ludzi). Dlatego prorocze słowo zwiastuje nam, że Święta Dziewica pocznie i porodzi Syna (Iz 7,14). W ten sam sposób Pan przysiągł błogosławionemu Dawidowi prawdziwą i niezmienną obietnicę, że ten, który wyszedł z owocu jego lędźwi, zasiądzie na swoim tronie, jak jest napisane (Ps. 131:11). Przepowiedział także, że z korzenia Jessego wyrośnie laska (Iz. 11:1). Nie uznają, że doszli do takiego absurdu, że jeśli zobaczą cielesną „matkę” Tego, którego przyjście w ciele zostało przepowiedziane, to bez wątpienia nie powinni wierzyć, że zstąpił z nieba; bo chociaż okaże się, że dokonało się to nie według (prawa) ciała, to jednak miało to miejsce w ciele (otrzymanym) od Dziewicy, jak w Jego cerkwi, Słowo Boże, które przyszło z góry od Ojca do nas i dla zbawienia wszystkich otrzymało „nasienie Abrahama”, aby „pod każdym względem upodobnić się do braci” (Hbr 2:16-17) i powołać naturę ludzką do przybrania za synów Bożych, ukazując się jako Bóg i razem jako ludzie. Ale nie rozumiejąc ekonomii (o przyjściu) naszego Zbawiciela w ciele, Żydzi, dzięki znajomości Jego „matki” i „ojca”, choć nie byłego ojca, nie wstydzą się oburzyć na to, że Chrystus mówi o sobie, że zstąpił z nieba. I tutaj znowu pojawia się nam bardzo przydatny przykład. Dzięki temu w sprawach nas dotyczących dowiadujemy się, że może nas spotkać wielka krzywda, jeśli mentalnymi oczami serca nie będziemy już widzieć wrodzonej cnoty świętych i nie będziemy patrzeć na ukrytą przez nich chwałę, ale z powodu ich fizycznej nieistotności często nie będziemy uważać niczego wielkiego i chwalebnego przed Bogiem. I tak u proroków w jednym miejscu Bóg mówi o świętych w osobie jednego, jakby przekazując wszystkim to słowo: „Błogosławiony mąż, który ufa Panu, a Pan będzie jego nadzieją, i będzie jak drzewo zasadzone nad wodą, które zapuszcza korzeń do wilgoci, a w czasie suszy nie będzie się bać i nie przestanie wydawać owocu: serce jest głębokie ponad wszystko, a człowiek nim jest i kto go pozna? Ja jestem Pan, który bada serca, bada nerki” (Jer. 17:7-10). Jeżeli zatem poprzez naszą arogancję zaczniemy poniżać (osobę) znaną (chwalebną) przez Boga i zaszczyconą wspomnianymi teraz cnotami, patrząc jedynie na jej zewnętrzne, widzialne i śmiertelne ciało i uznając niesławę cielesną za oznakę tchórzostwa, to czy nie zaczniemy myśleć odwrotnie do Króla wszystkich i w ten sposób nie zostaniemy poddani surowej karze, nazywając to, co wysokie, poniżeniem, potem uważając światło za ciemność, a potem uznając słodycze za gorzkie (Izajasza 5:20)? Dlatego należy szanować (wobec) świętych należną im cześć i kontemplować ich bardziej w ich wewnętrznych i ukrytych cnotach niż w ich cielesnej postaci. Ale większość z nas wcale nie uważa za godne czci i jakiejkolwiek chwały tego, czym pogardza ​​się na świecie, nawet jeśli wyróżnia się cnotami, ale patrząc na samą obfitość bogactwa i na ulotną i pozornie gotową do śmierci chwałę, patrząc całkowicie niesprawiedliwymi spojrzeniami, zamieniają właściwy osąd w nic. Uczeń Zbawiciela słusznie wyśmiewa takich ludzi słowami: „Jesteście obłudnikami (wy), bo jeśli na wasze spotkanie przyjdzie jakiś mężczyzna ze złotym pierścieniem, w bogatym (lekkim) ubraniu i wejdzie też żebrak w skąpym (cienkim) ubraniu, to wy – mówi – „powiedzcie bogatemu człowiekowi, aby usiadł na właściwym miejscu, a żebrakowi: stój tam lub usiądź u moich stóp (pod moim podnóżkiem), to nie rozumujesz”. w sobie samych" (Jakuba 2:2-4), chociaż widać z tego, czego słuszną zarzucają tym, którzy czczą człowieka według jego zewnętrznych szat, a nie według jego wewnętrznych zasług. Przecież bogactwo i blask bogactwa, rzecz jasna, mogą przynieść swoim właścicielom jedynie jakąś obcą i fałszywą chwałę. A blask serca i blask dobrych uczynków będą dla tych, którzy je posiadają, prawdziwym i naturalnym (prawdziwym) bogactwem, a nie współistniejącym z ciało i gnicie wraz z nim, lecz zamieszkiwanie z duszą, gdy jest ona jeszcze w tym (ziemskim) życiu, a gdy odchodzi, to także latanie z nią tam, gdzie wskaże Wódz wszystkich, gdyż „wiele mieszkań jest u Ojca”, jak słyszeliśmy (Jana 14:2). Należy zatem okazywać szacunek bez wątpienia lub (nawet z konieczności) nie tym, którzy słyną z bogactwa i jak na obrazku ozdobieni ziemską chwałą, ale wręcz przeciwnie, tym, których wspaniałość czynów przy pomocy Boga rodzi nieprzemijającą chwałę i których piękno wewnętrzne jaśnieje jaskrawym światłem poprzez wszelkiego rodzaju dobra. Jana 6:43–44. Odpowiedział Jezus i rzekł do nich: Nie szemrajcie między sobą: nikt nie może przyjść do Mnie, jeśli Ojciec, który Mnie posłał, go nie pociągnie, a Ja go wskrzeszę w dniu ostatecznym. Żydzi poniżają Jezusa, nie znając Ojca (Jego istnienia) w niebie i zupełnie nie uznając, że z natury może być Synem Pana wszystkich, mając jednak na uwadze tylko Swoją ziemską matkę i Józefa. Dlatego odpowiada im nieco mocniej i natychmiast ponownie z dobrodziejstwem spieszy ku swojej samej Boskiej godności i przez to, że jako Bóg znał ich ciche szepty i pojawiające się w nich myśli, właśnie tym zachęcił ich do zrozumienia, że ​​odbiegają od prawdy i mają o Nim zbyt błahe wyobrażenie. Rzeczywiście, w pełni świadome serce, doświadczające poruszeń umysłu, znające intencje duszy - czyż przeciwnie, czy nie powinno być ono ukoronowane Boską chwałą i wyniesione ponad ludzką znikomość tak bardzo, jak Bóg stoi ponad rzeczami ziemskimi? Odsłaniając więc myśl, która wciąż kryła się w niewypowiedzianych naganach i uwydatniając szept wyrażany cichym szeptem, z powodu już podanego: „nie szemrajcie” – mówi – „między sobą”. Następnie pokazując, że dobra tajemnica o Nim została objawiona ludziom przez Boga, a poznanie Go jest dziełem najwyższej łaski, mówi, że nikt nie może przyjść do Niego, kto nie jest pociągany natchnieniami Ojca. Jednocześnie znowu nie miał innego celu, jak tylko przekonać ich, że płaczem i smutkiem powinni próbować uwolnić się od tego (przebaczenia za to), czym już Go obrazili, i przyciągnąć ich do zbawienia przez wiarę w Niego za radą Ojca i pomocą niebiańską, ułatwiając im dotarcie tam i od tego strasznie trudnego z powodu ich grzechu, wygładzając go. Zbawiennie potwierdza także, że wskrzesi wierzącego z martwych, ponownie i przez to, ukazując się głupcom jako Bóg z natury i prawdziwy, dla całkowitej zdolności dawania życia i zmuszania poddanych śmierci do powrotu do życia (nowego) - to słusznie przystało na naturę samego Boga i nie może być przypisane żadnemu ze stworzonych. Przecież dawanie życia jest własnością Żyjącego, a nie tego, kto otrzymuje ten dar (życia) od drugiego. Jana 6:45. Napisano u proroków: i wszyscy będą nauczani przez Boga Znając jako Bóg wrodzoną głupotę słuchaczy, nie pozostawia mowy na ten temat bez dowodów, ale pokazuje, że zostało to już przepowiedziane od początku i głoszone przez świętych proroków. Jednocześnie uniemożliwia im chęć ponownego sprzeciwienia się Jemu i jednocześnie objawia ich wrodzoną niewiedzę poprzez to, że i oni znów okazują się nieświadomi, choć prawo kierowało nimi do postrzegania przyszłości. Przekonuje ich więc, nawet mimowolnie, aby się z Nim zgodzili. Przecież nienaturalne było dla nich buntowanie się przeciwko wołaniom świętych proroków, że Bóg i Ojciec natchną godnych Jego tajemnicą i objawią Swego Syna, rozmawiając ze wszystkimi w niewysłowiony sposób i bosko przekazując o Nim zrozumienie. I że w wypowiedzianych wcześniej słowach: „nikt nie może przyjść do Mnie, jeśli go nie pociągnie Ojciec, który Mnie posłał”, nie wskazuje na pociąg wymuszony i gwałtowny, wyjaśnia to dodając: Jana 6:45. Każdy, kto słyszał i uczył się od Mojego Ojca, przyjdzie do Mnie Rzeczywiście, gdzie jest słuchanie i nauczanie, tam oczywiście dobre owoce przynosi nauka poprzez wiarę z przekonania, a nie z przymusu. Rozum Chrystusa jest dany od Ojca godnym (ludziom) z miłości - wspierającej, a nie przymusowej, gdyż podstawa dogmatyczna zmusza duszę ludzką do zachowania samowładztwa i samowoly, aby mogła żądać godziwej nagrody za cnoty, a jeśli odstąpi od obowiązku i przez zaniedbanie odejdzie od woli Prawodawcy, podlega sprawiedliwemu potępieniu i karze. Musimy też wiedzieć, że jeśli zostanie powiedziane, że Ojciec uczy kogoś tajemnicy Chrystusa, to nie będzie On działał w tym sam, ale uczyni to przez Syna, jak przez własną Mądrość, należy bowiem rozumieć, że objawienie się zrozumienia w kimś będzie od Ojca nie bez Mądrości, a Mądrością Ojca jest Syn. Tak więc przez własnego Syna, jak i przez Mądrość, Ojciec przyniesie objawienie tym, którzy są tego godni. I w ogóle i absolutnie zaprawdę, nie zgrzeszy ten, kto twierdzi, że wszelkie działania Boga i Ojca czy pragnienia są istotą całej Trójcy Świętej, w równym stopniu samego Syna, jak i Ducha Świętego. Dlatego myślę, że gdy się mówi, że Bóg Ojciec objawia swego Syna i powołuje do Niego tych, którzy są najbardziej zdolni do wiary, to okazuje się, że czyni to sam Syn i Duch Święty. Dlatego do błogosławionego Piotra, który odważnie wyznawał wiarę w Zbawiciela, mówi: „Błogosławiony jesteś, Szymonie, synu Jonasza, bo nie ciało i krew objawiły ci to, ale Ojciec mój, który jest w niebie” (Mt 16,17). W innych przypadkach sam to robi. W ten sposób Paweł mówi o sobie z wielkim triumfem, głosząc tajemnicę Chrystusa: „Albowiem nie otrzymałem jej (Ewangelii) od człowieka i nie nauczyłem się jej, lecz przez objawienie Jezusa Chrystusa” (Gal. 1,12). Dlatego mądry Jan pisze w swoim Liście: „A namaszczenie, które od niego otrzymaliście, pozostaje w was i nie potrzebujecie, aby was kto uczył, lecz tak, jak jego namaszczenie uczy was wszystkiego” (1 Jana 2:27). A sam Zbawiciel w jednym miejscu mówi o Pocieszycielu, czyli o Duchu: „Mam wam jeszcze wiele do powiedzenia, ale teraz znieść nie możecie, ale gdy przyjdzie On, Duch Prawdy, poprowadzi was we wszelkiej prawdzie, bo nie będzie mówił od siebie, ale powie, co usłyszy, i oznajmi wam to, co ma przyjść (przyszłość)” (J 16,12-13). Będąc Duchem Prawdy, będzie oświecał tych, w których mieszka i poprowadzi ich do poznania prawdy. I mówimy to, nie chcąc się od siebie oddzielać i przedstawiać zupełnie oddzielnie Ojca od Syna lub Syna od Ojca, na równi Ducha Świętego od Ojca i Syna; ale jeśli rzeczywiście ktoś jest Boskością i jest głoszony zgodnie z kontemplacją w Świętej i Współistotnej Trójcy, to to, co jest przypisane Każdemu (osobie Bóstwa) i uważane za szczególnie należące do Niego, definiujemy jako intencje i działania całej Boskości. Dzieje się tak dlatego, że Boska i Niepodzielna Natura musi działać nierozdzielnie sama przez się, jeśli chodzi o jedność Bóstwa, chociaż każda z Osób istnieje samohipostatycznie, gdyż Ojciec jest tym, czym jest, i Syn także, i Duch Święty. Oprócz tego, co zostało powiedziane, należy o tym pamiętać. Te z nazw, które mają z czymś związek, są znane między sobą, a w oznaczeniu jednego (idei jednego) można zobaczyć oznaczenie drugiego (mieć wyobrażenie o drugim). Zatem (okazuje się), że istnieje całkowita konieczność, aby Syn objawił się przez Ojca, a Ojcu ponownie przez Syna. Jedno jest koniecznie wprowadzone razem z Drugim i jeśli ktoś widzi Boga Ojca z natury, to oczywiście zrozumie Syna zrodzonego z Niego, i niewątpliwie odwrotnie, gdyż ten, kto wyznaje Syna, nie zna Rodzica. Skoro więc Bóg jest Ojcem, jako taki jest poczęty i głoszony, wprowadza także słuchaczy (odpowiednią) wiedzę o swoim własnym pokoleniu. A ponieważ z natury nazywany jest Synem (istotą) od Niego i takim w rzeczywistości jest, głosi Ojca. Dlatego mówi do Niego: „Objawiłem ludziom imię Twoje” (J 17, 6): skoro Syn był znany tym, którzy uwierzyli, objawiło się imię Tego, który zrodził – mówi. Jednakże można sobie wyobrazić Boga i Ojca jako przekazujących nam wiedzę o swoim Pokoleniu, nie tak, że jest to głos rozbrzmiewający z nieba i jak grzmot ogłaszający wszechświat, ale oczywiście jest to Boski światłowód świecący w nas, prowadzący do zrozumienia natchnionego przez Boga Pisma Świętego. Ponownie w tym względzie odkryjecie, że Syn jest w nas aktywny, gdyż w jednym miejscu napisano o świętych uczniach, że „wtedy otworzył im oczy” (Łk 24,45), oczywiście do zrozumienia Pisma Świętego. Jana 6:46. Nie dlatego, że widział Ojca, jest 486 takich, którzy tylko On jest od Boga. Taka jest postać Ojca Znowu Bóg przewidział, że Żydzi w ogóle nie przyjmą objawienia przez Ducha i nie zrozumieją najwyższej mądrości w świetle, ale z wielkiej lekkomyślności będą nawet żądać widzenia Ojca i uczenia się, że tak powiem, przez osobiste widzenie, co, jak sądzili, kiedyś wydarzyło się z ojcami (Wj 19:20), kiedy chwała Boża zstąpiła na górę Synaj. Ale znowu odwraca od tego uwagę i jakby za pomocą jakiejś uzdy odwraca go tak, aby nie miał tak prymitywnego pojęcia o Bogu i nie myślał, że niewidzialna natura może być kiedykolwiek widzialna, bo nikt, jak mówi, nie widział Ojca. Wydaje się, że tutaj znowu podana jest wskazówka dla samego przywódcy kapłańskiego Mojżesza. Przecież Żydzi myśleli, oczywiście, zupełnie bezpodstawnie, rozumując na podstawie (użytego) o nim wyrażenia: „Wszedł w ciemność” (Wj 20:2), że niewysłowiona natura Boga jest dostępna dla wzroku i cielesnymi oczami można zobaczyć to, co z natury jest czystym pięknem. Aby jednak wyrażając coś jaśniejszego o mądrym Mojżeszu, nie zdawał się zachęcać ich do zwykłej bezczelności, mówi niejasno i łącznie o wszystkich, a także o nim: „Nie jest tak, że nikt Ojca nie widział”. Nie żądajcie – mówi – tego, co jest ponad (ludzką) naturą i nie dajcie się ponieść lekkomyślnym dążeniom do tego, co niedostępne dla wszystkich stworzeń. Niedostępna, ukryta i niepojęta jest Boska Natura, nie tylko dla naszych oczu, ale dla całego stworzenia. W słowie „nikt” koncentruje się tutaj „wszystko” – definiując siebie jako tego, który sam pochodzi od Boga i widział Ojca, oczywiście umieszczając poza „wszystkim” to, co z pewnością można rozumieć pod słowem „nikt”. Skoro zatem jest On na zewnątrz wszystkiego i choć nikt nie widzi Ojca, tylko On nie jest pozbawiony tej wizji, to czy w końcu nie można Go sobie wyobrazić jako istniejącego nie we „wszystkich”, jako jeden z nich, ale poza „wszystkimi”, jako (będący) ponad „wszystkim”? A jeśli się mówi, że „wszystko jest od Boga” i „nikt nie widzi Ojca”, bo „wszystko jest od Boga”, zgodnie ze słowami Pawła (1 Kor. 11:12), a tymczasem (tak się też mówi) On sam „widzi Boga”, bo jest „od Boga”; wtedy zrozumiemy to poprawnie „od Boga”, jeśli będziemy Go rozumieć tylko w znaczeniu „z istoty Ojca”. Jeśli tak nie jest, to dlaczego – jak powiedzieliśmy wcześniej – skoro mówi się, że „wszystko jest od Boga”, On sam wznosi się przed oblicze Tego, który zrodził właśnie dlatego, że jest „od Boga”? Zatem o stworzeniach to (wyrażenie „od Boga”) należy powiedzieć w niewłaściwym sensie, gdyż „wszystko jest z Boga” w sensie stworzenia powołanego przez Niego do istnienia, natomiast o Synu wyrażenie „od Boga” należy rozumieć w innym i prawdziwszym znaczeniu, że On (Syn) pochodzi z Niego (Ojca) z natury. Dlatego nie będąc zaliczonym do wszystkich, lecz będąc poza wszystkim i ponad wszystkim z Ojcem, nie powinien dzielić ze wszystkimi wspólnej słabości, gdyż właśnie z nimi oddala się od tej samej natury, lecz wstępując do natury Tego, który zrodził, musi oczywiście kontemplować Tego, z którego pochodzi. Ale wyrażenie słowami, jak i w jaki sposób, czy On Sam widzi Ojca, czy też odwrotnie, jest kontemplowane przez Ojca, nie jest dostępne w naszym języku. Musi być jednak przedstawione w formie odpowiedniej Bogu. Jana 6:47. Amen (zaprawdę), amen (zaprawdę) powiadam wam: uwierzcie we Mnie, abym miał (miał) życie wieczne (życie wieczne) Zatem wiara jest bramą i drogą do życia i wznoszenia się od zepsucia do nieskazitelności. Jednak i tutaj nie mniej (niż w innych przypadkach) słuchacze będą musieli podziwiać roztropność Zbawiciela. skoro wie i widzi, że oni zupełnie nic nie rozumieją i nawet nie myślą o obowiązku posłuszeństwa słowom proroczym, to zaklęciem w prawdzie tłumi słabość wiary, gdyż była ona zależna od ludzkich refleksji. Oferowanie wierzącym czegoś wartościowego w nagrodę, jakby za pomocą jakiegoś narzędzia, oczywiście z pragnieniem tego, niemal nawet wbrew ich woli, zmusza ich i przekonuje do pójścia za tym, co jest głoszone. Cóż bowiem może być lepszego od życia wiecznego dla tych, którzy doświadczają okrutnej śmierci i cierpienia z powodu rozkładu? To też przystoi mądremu nauczycielowi – mam na myśli to, że każdą drogą, która powołuje do życia, powinien reedukować na lepsze tych, którzy postanowią pomyśleć coś nierozsądnego. On, będąc życiem wiecznym, obiecuje uczyć się wierzących, co oznaczają słowa (Apostoła): „Chrystus (jeśli Bóg pozwoli) zamieszka przez wiarę w sercach waszych” (Efez. 3:17). O tym, że święte Ciało Chrystusa jest życiodajne, gdzie On mówi o swoim Ciele jako o chlebie Jana 6:48–50. Ja jestem chlebem życia (życia): wasi ojcowie jedli mannę na pustyni i pomarli: to jest chleb, który z nieba zstępuje, aby każdy, kto z niego spożywa, nie umarł 489 W tych słowach bardzo wyraźnie widać to, co przepowiedział prorok Izajasz w słowach: „Ujawniłem się tym, którzy mnie nie szukali, i znalazłem się wśród tych, którzy o mnie nie pytali; powiedziałem: „Oto jestem” do ludzi, którzy nie wzywali mojego imienia; przez cały dzień wyciągałem ręce do ludu nieposłusznego i sprzeciwiającego się” (Izajasz 65:1-2). Usunąwszy całą (zewnętrzną) powłokę tej mowy i pozbywając się wszystkiego, by tak rzec, jej odzienia, już bez przebrania objawia się Izraelczykom, mówiąc: „Ja jestem chlebem życia”, aby wiedzieli, że jeśli chcą wznieść się ponad zepsucie i uwolnić się od tej samej śmierci, która ich dotknęła w wyniku przestępstwa, to będą musieli udać się do przyjęcia Tego, który ma władzę dawać życie, który niszczy zepsucie i znosi śmierć, bo to wszystko jest realne. charakterystyczne i przystające do Życia z natury. A skoro oni, powołując się na fakt, że manna (z nieba) została dana swoim ojcom na pustyni, nie przyjęli chleba, który prawdziwie z nieba zstąpił, czyli Chrystusa, należy porównać typ z prawdą, aby w ten sposób zobaczyli, że to nie on (manna) jest chlebem z nieba, ale Ten, którego doświadczenie rzeczywistości pokazuje, że jest nim z natury. Wasi ojcowie, mówi, i przodkowie, jedząc mannę, spłacili swój dług naturze ciała - zdobywając dzięki niej utrzymanie doraźnego życia i dostarczając z niej do organizmu codzienny pokarm, ledwo udało im się nie umrzeć natychmiast. A najbardziej oczywistym dowodem, jego zdaniem, na to, że nie był to prawdziwie niebieski chleb, jest to, że ci, którzy go jedli, wcale nie osiągnęli dzięki niemu nieśmiertelności. W ten sam sposób znakiem, że Syn jest we właściwym i prawdziwym znaczeniu chlebem życia, jest to, że gdy ci, którzy Go skosztowali i przez komunię, w jakiś sposób zjednoczą się z Nim, znajdują się ponad więzami śmierci. Ta manna została wzięta właśnie na obraz lub cień Chrystusa i wskazywała na chleb życia, ale sama w sobie nie była tym chlebem życia, dużo już o tym mówiliśmy. Psalmista zdaje się to potwierdzać, wołając w Duchu: „Dał im chleb z nieba, człowiek jadł chleb aniołów” (Ps 77, 24–25). Może się wydawać, że te słowa Nosiciel Ducha powiedział o Izraelitach, ale w rzeczywistości tak nie jest, ale wręcz przeciwnie, znaczenie tego powiedzenia odnosi się do nas. Czyż nie jest szczytem absurdu i nierozsądku sądzić, że święci Aniołowie w niebie, chociaż otrzymali bezcielesną naturę, jedzą najpospolitsze pożywienie i potrzebują pomocy do utrzymania życia, którego potrzebuje także to ziemskie ciało? Wierzę jednak, że nic nie stoi na przeszkodzie, abyśmy pomyśleli, że skoro są duchami, mogą potrzebować tego samego pożywienia, oczywiście duchowego i mentalnego. Dlaczego jednak mówi się, że chleb aniołów był dany przodkom Żydów, skoro prorok, wykrzykując to, wyraża (jak sądzę) prawdę? Ale jest rzeczą oczywistą, że jeśli manna reprezentowała obraz Chrystusa, który wszystko obejmuje i powołuje do istnienia, który karmi aniołów i daje życie tym, którzy są na ziemi, to prorok nazywa to, co jest wskazane, jakby w przedsionku, prawdziwym imieniem niemożności spożywania przez świętych aniołów ziemskiego pokarmu nawet wbrew woli słuchaczy, odrywając ich od prostackich myśli, to znaczy o mannie, i prowadząc do duchowego zrozumienia, to znaczy o samym Chrystusie, który jest chleb i samych świętych Aniołów. Zatem ci, którzy jedli mannę, mówi, umierali, najwyraźniej nie przyjęwszy z niej komunii do żadnego życia, ponieważ tak naprawdę nie dawała ona życia, a jedynie lekarstwo na cielesny głód i miała znaczenie prototypu prawdy. Ci, którzy otrzymają chleb życia, zostaną nagrodzeni nieśmiertelnością i całkowicie uwolnieni od zepsucia i wszelkiego jego zła, zostaną wyniesieni do wiecznej i nieskończonej kontynuacji życia według Chrystusa. Nie ma przeszkód dla naszego rozumowania, że ​​ci, którzy weszli w komunię z Chrystusem, muszą jednak zakosztować śmierci zgodnie z obowiązkiem natury, ponieważ wpadając w ten wspólny cel, chociaż podlegają temu, co jest charakterystyczne dla natury ludzkiej, oni, jak mówi Paweł, „żyją dla Boga” (Rz 6,10-14, 8; por. Gal 2,17-21), (jako tacy), który będzie musiał żyć (wiecznie). Jana 6:51. Ja jestem chlebem żywym, który z nieba zstąpił: kto spożywa ten chleb, żyć będzie na wieki 490 „Mówienie wam tego samego nie jest dla mnie uciążliwe, ale dla was budujące” – pisze boski Paweł w swoim Liście (do Filipian) (Flp 3,1), nauczając tego, jak sądzę, samymi słowami Zbawiciela. Tak jak ciężkie rany wymagają stosowania nie tylko jednego lekarstwa, ale różnorodnych kuracji, i to więcej niż raz, być może stosowanych, ale przy ciągłym stosowaniu, wypędzając chorobę, tak myślę, że nieokiełznana dusza i zatwardziały umysł wymagają częstej i ciągłej pomocy nauczycieli, gdyż można ją ukrócić nie jedną i pierwszą instrukcją, ale częstym używaniem i powtarzaniem tych samych słów. Dlatego Zbawiciel, często powtarzając tę ​​samą naukę Żydom, przekazuje ją w różnych formach, czasem tajemniczych i odzianych w wielką dwuznaczność, czasem pozbawioną jakiejkolwiek wzajemności, prosto i jasno, aby w końcu okazując się nieposłusznymi, nie potrzebowali już niczego do potępienia, lecz „bezbożni zginęliby przez zło” (Mt 21,41), sami niosąc na swoją duszę miecz zagłady. Dlatego Chrystus, nie ukrywając już niczego, mówi: „Ja jestem chlebem żywym, który zstąpił z nieba”. To, jego zdaniem, był prototyp i cień. Teraz słuchajcie wyraźnie i bez przesady (tego, co jest głoszone): „Ja jestem chlebem żywym; jeśli ktoś spożywa ten chleb, będzie żył na wieki”. Ci, którzy jedli ten chleb, umarli, bo nie dawał on życia, ale ktokolwiek spożywa ten chleb, to znaczy Mnie lub Moje Ciało, „będzie żył na wieki”. Dlatego musimy się wystrzegać i odwrócić od goryczy w stronę słów o pobożności, do których Chrystus nie raz, ale często nas przekonuje. Nie ulega bowiem wątpliwości, że ci, którzy zboczą w stronę skrajnego szaleństwa i nie powstrzymują się od znieważenia Nauczyciela dobroci nadmiernym nieposłuszeństwem wobec Niego, z pewnością zostaną oskarżeni o najcięższe oskarżenia. Dlatego mówi o Żydach: „Gdybym nie przyszedł i im nie powiedział, nie mieliby grzechu; teraz nie mają już wymówki dla swego grzechu” (Jan 15,22). Przecież ci, którzy przez słuchanie nie przyjęli do serca słowa o zbawieniu, być może spotkają się z Łagodniejszym Sędzią, powołując się na fakt, że w ogóle nie słyszeli (nauki o zbawieniu), choć bez wątpienia zdadzą sprawę z tego, że nie szukali nauki. Ci, którzy poprzez te same instrukcje i słowa często są prowadzeni do otrzymania tego, co pożyteczne, ale głupio uważają za konieczne pozbawienie korzyści, zostaną poddani najcięższej karze i staną jakby przed Obrażonym Sędzią, nie mogąc znaleźć żadnego usprawiedliwienia dla swego szaleństwa, które Go zmiękczy. Jana 6:51. A chleb, który Ja dam, Moje Ciało jest (dam) za życie świata 491 Umrę – mówi – za wszystkich, aby każdemu dać życie przez Siebie i uczyniłem Moje (Ciało) okupem za ciało wszystkich, gdyż śmierć musi umrzeć w Mojej śmierci i – jak mówi – wraz ze Mną zmartwychwstanie upadła natura człowieka. Z tego powodu stałem się człowiekiem takim jak ty, oczywiście z nasienia Abrahama, aby być „pod każdym względem braćmi” (Hbr 2,17). Rozumiejąc dobrze to, co właśnie powiedział nam Chrystus, sam błogosławiony Paweł mówi: „Skoro dzieci są uczestnikami Krwi i Ciała, więc i On je przyjął, aby przez śmierć zniszczyć tego, który ma władzę nad śmiercią, to jest diabła” (Hbr 2,14). W przeciwnym razie nie byłoby możliwe, aby Ten, który miał władzę nad śmiercią i samą śmiercią, został zniesiony, chyba że Chrystus wydał samego siebie za nas na okup za wszystkich, bo był jeden za wszystkich. Dlatego w psalmach w jednym miejscu, poświęcając się za nas, jak gdyby był nieskazitelną ofiarą dla Boga i Ojca, mówi: "Nie chcieliście ofiar i darów, aleście mi ciało przygotowali: całopalenia i (ofiary) za grzechy nie podobają się Tobie. Wtedy powiedziałem: Oto przychodzę, w 492 rozdziale księgi napisano o Mnie, abym pełnił wolę Twoją, Boże, chciałem" ( Ps. 39:7-9; Hebr. 10:5-7). skoro „krew wołów i kozłów, i popiół z jałówki” (Hbr 9,13) nie wystarczyły do oczyszczenia grzechu, a rzeź głupich zwierząt nigdy nie mogła zniszczyć mocy śmierci, wówczas sam Chrystus przedstawia się w jakiś sposób podlegający karze za wszystkich, gdyż „w Jego ranach zostaliśmy uzdrowieni” (Iz. 53,5), jak mówi prorok, i „On na ciele swoim poniósł nasze grzechy na drzewo” (1 Piotra 2:24). I został ukrzyżowany za wszystkich i za wszystkich, abyśmy przez śmierć Jednego za wszystkich wszyscy mogli w Nim żyć (2 Kor. 5:15), gdyż nie było możliwe, aby Go „utrzymywała” śmierć (Dz 2:24), a także zepsucie nie mogło z natury zawładnąć Życiem. A jakie „za życie” świata Chrystus przyniósł swoje „ciało”, dowiadujemy się także z Jego słów: „Ojcze Święty, strzeż ich”, a także: „Za nich poświęcam siebie” (J 17,11.19). Mówi tu, że uświęca się nie w tym sensie, że dokonuje uświęcenia, które polega na oczyszczeniu duszy lub ducha, jak się o nas rozumie, ale nawet nie w sensie otrzymania Ducha Świętego, gdyż Duch był w Nim naturalnie – był, jest, jest święty i zawsze będzie. Słowo „poświęcę” mówi tutaj zamiast „poświęcam i ofiaruję” jako nieskazitelną ofiarę w wonności wonności, gdyż to, co było święte lub zgodnie z prawem nazywało się świętym, było ofiarowane Boskiemu ołtarzowi. Tak więc Chrystus oddaje swoje ciało za życie wszystkich i ponownie napełnia nas przez nie Życiem, ale jak (to się to dokonuje) powiem wam najlepiej, jak potrafię. ponieważ życiodajne Słowo Boże zamieszkało w ciele, przekształciło je w swoją własną jakość, to znaczy życie, i jednocząc się z nim całkowicie w niewysłowiony sposób jedności, objawiło je jako życiodajne, ponieważ samo jest z natury. Dlatego Ciało Chrystusa ożywia tych, którzy stają się Jego uczestnikami, gdyż wypędza śmierć, gdy pojawia się wśród umierających, i usuwa zepsucie, niosąc w sobie Słowo, które całkowicie niszczy zepsucie 493. Ale być może powie ktoś, myśląc o odrodzeniu zmarłego: w końcu ci, którzy nie przyjęli wiary w Chrystusa i nie stali się Jego uczestnikami, nie zostaną wskrzeszeni podczas zmartwychwstania. No to co? Czyż nie każde stworzenie, które upadło w śmierć, nie powróci do życia? Tak, powiedzmy, że wszelkie ciało ożyje, gdyż prorocze słowo przepowiada, że ​​umarli powstaną (Iz. 26:19). Uważamy, że konsekwencje tajemnicy zmartwychwstania Chrystusa rozciągają się na całą ludzkość i wierzymy, że w Nim i na początku cała nasza natura została uwolniona od zepsucia, gdyż wszyscy zmartwychwstaną na podobieństwo Tego, który zmartwychwstał dla nas i ma wszystko w sobie, ponieważ był człowiekiem. I jak w pierworodnym (Adamie) zostaliśmy wrzuceni na śmierć, tak też w Pierworodnym ponownie, który stał się takim dla nas, wszyscy ożyją z martwych, z wyjątkiem tych, którzy w zmartwychwstaniu życia czynili dobro, jak napisano, i tych, którzy czynili zło w zmartwychwstaniu sądu (Jana 5:29). Tak, zmartwychwstanie za karę i odrodzenie za otrzymanie jedynie wstydu, mogę uznać za bez porównania bardziej gorzkie niż śmierć. Musimy więc po swojemu rozumieć prawdziwe życie w Chrystusie, życie w świętości, błogości i nieustannej radości, gdyż mądry Jan również takie życie uznaje za prawdziwe, mówiąc: „Kto wierzy w Syna, ma życie wieczne, kto zaś nie wierzy (nie jest posłuszny) Synowi, nie ujrzy życia, lecz gniew Boży spadnie na niego” (J 3,36). Zatem oto – mówi – ten, którego ogarnia niewiara, nie ujrzy życia, chociaż całe stworzenie oczekuje jego powrotu do życia i zmartwychwstania. Wynika z tego jasno, że Zbawiciel słusznie nazwał życie dobrze przygotowane dla świętych, mam na myśli życie w chwale i świętości, które, jak nie ma wątpliwości dla każdego zdrowo myślącego człowieka, odziedziczą ci, którzy przystępują do komunii Życiodajnego Ciała. Ponieważ jednak Zbawiciel już wcześniej nazywał siebie chlebem, zobaczmy jeszcze raz, czy przez to nie chce wprowadzić do naszej świadomości czegoś z zapowiedzi i czy nie przypomina sobie tych miejsc z Pisma Świętego, w których był kiedyś wskazany jako pod postacią chleba. Tak więc w Księdze Liczb jest napisane: „I przemówił Pan do Mojżesza, mówiąc: Gdy wejdziesz do ziemi, do której cię prowadzę (tam), i stanie się, gdy będziesz jadł ziarno tej ziemi, oddzielisz część dla Pana, aby ją oddzielił: pierwociny twojego ciasta, chleb, oddzielisz dla Niego część, jak część klepiska, i oddzielisz to (chleb), pierwociny swojego ciasta, a ty oddasz Panu część przez wszystkie pokolenia.” Liczb 15:17–21). Prawo ukazywało to w tajemnicy i miało jakby szorstką szatę z litery, ale znowu było zapowiedzią prawdziwie prawdziwego chleba, który z nieba zstąpił, czyli Chrystusa, który dał życie światu (Jana 6:33). Zrozum, jak stał się człowiekiem takim jak my, ze względu na podobieństwo do nas, jak gdyby jako pierwociny naszej próby i oddzielenia, zgodnie z tym, co jest napisane (Lb 15:19), poświęcił się Bogu i Ojcu, ukazując się jako pierworodny z umarłych (Kol 1:18) i jako pierwociny zmartwychwstania wszystkich (1 Kor. 15:20) wstępując do samego nieba; gdyż został od nas wzięty, otrzymał potomstwo Abrahama, jak mówi Paweł (Hbr 2,16), i został niejako poświęcony od wszystkich i dla wszystkich, aby wszystkim dać życie i jak pierwszy snop z klepiska został ofiarowany Bogu i Ojcu. I tak jak sam będąc prawdziwym światłem, przekazał tę łaskę swoim uczniom: „Wy” – mówi – „jesteście światłością świata” (Mt 5,14), tak będąc chlebem żywym i ożywiającym, przyjmując wszystko do istnienia, na nowo na podobieństwo i przez baldachim prawa, wskazał w dwunastu chlebach święty chór apostołów. Oto, co mówi o tym Księga Kapłańska: „I przemówił Pan do Mojżesza, mówiąc: Rozkaż synom Izraela, aby wzięli dla siebie czystą oliwę z oliwek, wytarta na światło, aby zawsze zapalać lampę, bez zasłony w Namiocie Świadectwa” (Kpł 24:1-3). Następnie mówi także: „I weźmiesz mąkę pszenną, i zrobisz z niej dwanaście bochenków (dwie dziesiąte efy), co będzie stanowić jeden bochenek. Ułożysz je w dwóch rzędach, po sześć bochenków w jednym, na czystym stole przed Panem i położysz na każdym rzędzie czyste kadzidło i sól, a to będzie na chleby (dosł. w bochenkach) na pamiątkę tych, którzy są postawieni przed Panem” (Kapł. 5-7). Lampą, jak powiedzieliśmy wcześniej, która znajdowała się w świętym przybytku i świeciła poza zasłoną, jest błogosławiony Jan, karmiony najczystszą oliwą, czyli oświeceniem przez Ducha. Był jednak poza zasłoną, gdyż jego kazanie było katechumenem (przygotowawczym), mówił bowiem: „Przygotujcie drogę Panu, prostujcie ścieżki Boga naszego” (Iz 40,3; por. Mt 3,3), ale nie odsłania wewnętrznej zasłony, czyli tajemnicy Chrystusa, bardzo wyraźnie, mówiąc: „Ja was chrzczę wodą pokuty, ale za mną Ten, który przychodzi silniejszy ode mnie. (jest), któremu nie jestem godzien nosić sandałów, On was ochrzci Duchem Świętym i ogniem” (Mt 3,11). Widzisz, jak jaśnieje, jakby prostszym słowem wzywając do pokuty, ale pozostawia wewnętrzną zasłonę, aby Chrzciciel mógł ją odkryć poprzez ogień i Ducha. Ale omówiliśmy to bardziej szczegółowo na początku tej księgi (Księga 3, rozdział 1), w której wyjaśniono powiedzenie: „Był lampą, która płonie i świeci” (Jana 5:35). Teraz poruszyliśmy tę kwestię jakby mimochodem, gdyż należało zwrócić uwagę na wybór (ogłoszenie) dwunastu apostołów, które nastąpiło bezpośrednio po odejściu Jana. Z tego powodu, jak sądzę, Pismo Święte, wskazując na to za pomocą lampy, proponuje (wtedy) kontemplację dwunastu bochenków chleba: „Uczyń” – mówi – „dwanaście chlebów, dwie dziesiąte (efy) będą jednym bochenkiem” (Kpł 24:5). Liczba dziesięć w Piśmie Świętym jest zwykle zawsze uważana za doskonałą i uważana za najbardziej kompletną, ponieważ porządek i rozmieszczenie w niej zwykłych liczb (jednostek), biorąc podwojenie i mnożenie tych samych liczb, może rozciągać się gdziekolwiek. Dlatego nakazuje, aby każdy bochenek składał się z dwóch dziesiątych (efy), abyście mogli dostrzec w uczniach najdoskonalszą parę dwóch równych cnót – mam na myśli czynną i kontemplacyjną. Roztropnie nakazuje także, aby ustawić ich w dwóch rzędach, jakby wskazując im pozycję, którą najprawdopodobniej zajmują zwykle, mając zawsze Pana pośrodku i zwykle otaczając Go jako Mentora. A żebyśmy wiedzieli, że jak mówi Paweł, stały się one wonną wonią Chrystusa dla Boga i Ojca (2 Kor. 2:15), nakazuje nakładać na bochenki kadzidła i posypywać je solą, gdyż w jednym miejscu mówi się im: „Wy jesteście solą ziemi” (Mt 5:13). Ale roztropnie nakazuje je także przyprowadzić w dzień szabatu (Kapł. 24:8), gdyż pojawiły się one w ostatnich czasach wieku, a sobota jest ostatnim dniem tygodnia. I nie tylko z tego powodu, ale także dlatego, że w chwili przyjścia naszego Zbawiciela jesteśmy duchowo sabbowani (otrzymaliśmy duchowy odpoczynek), to znaczy jesteśmy nieaktywni (wolni) od grzechów. Jednocześnie miało miejsce ukazanie się nam świętych Apostołów, karmiąc się nimi Pismem Bożym, wznosimy się do życia świętego, dlatego właśnie w dzień szabatu nakazuje kłaść chleb przy świętym posiłku, czyli w Kościele, gdyż często część oznacza całość. Cóż może być bardziej świętego niż święty stół Chrystusa? Tak jak chleb Zbawiciel został ukształtowany w Prawie i jak chleb byli do Niego podobni także uczniowie, bo wszystko było prawdą w Chrystusie i na podobieństwo Niego i oni są w nas przez Jego łaskę. Jana 6:52–53. Żydzi jedli między sobą i pytali: Jak to Ciało może nam dawać pożywienie? Jezus do nich przemówił... 495 „Wszystko jest oczywiste dla tych, którzy rozumieją, i proste dla tych, którzy zdobywają wiedzę” – zgodnie z tym, co jest napisane (Przysłów 8:9), ale dla tych, którzy nie rozumieją, jest to ciemne i bardzo proste. Rzeczywiście, inteligentny słuchacz umieszcza nauki łatwiejsze do zrozumienia w skarbcu umysłu, nie dopuszczając tutaj żadnej powolności. A to, co nauczanie okazuje się trudne, poddaje badaniom i nieustannie go ciekawi. Wydaje mi się, że tutaj warto spróbować zrobić coś podobnego do tego, co mówią zwinne i myśliwskie psy, które mając z natury świetny węch w nozdrzach, nieustannie biegają po schronieniu szukanych przez siebie zwierząt. Czyż bowiem prorocze mądre powiedzenie nie wzywa do podobnego działania, które mówi: „Szukajcie, szukajcie i mieszkajcie ze mną” (Iz 21,12)? Należy „starać się szukać”, to znaczy przykładać do tego jak największą gorliwość, aby nie zbaczać gdzieś w puste myśli, ale im trudniejsza okazuje się jakakolwiek przeszkoda, tym oczywiście większa musi być tu bystrość umysłu i tym silniejszy jest wysiłek woli, aby zapanować nad tym, co ukryte (przed naszym zrozumieniem). Ale niewykształcony i niewykształcony umysł, jeśli coś mu się wymyka, wyraża całkowitą pogardę dla tego swoją niewiarą (lub wątpliwością co do tego) i rzekomo odwraca się od podróbki (i fałszywej) od tego, co jest nad nim, z powodu nieświadomej bezczelności osiągającej skrajną pogardę. I rzeczywiście, brak chęci poddania się niczemu i niemyślenie, że jest coś wspanialszego od tego, czy nie jest to dokładnie to, co właśnie powiedzieliśmy? Jeśli przyjrzymy się istocie rzeczy, dostrzeżemy także Żydów, którzy popadli w taki stan. Przecież powinni byli natychmiast przyjąć słowa Zbawiciela, gdyż wcześniej widzieli wiele cudownych przejawów Jego Boskiej mocy i nieodpartej mocy nad wszystkim, a tego, co było niedostępne (dla ich zrozumienia), powinni byli zaciekawić i poprosić (od Niego) o pouczenie w tym, w czym mogliby znaleźć się w trudnościach. Znowu nierozsądne jest mówienie „jak?” o Bogu, jakby nie wiedząc, że taka mowa okaże się pełna wszelkich bluźnierstw. A dzieje się tak dlatego, że Bóg ma moc uczynić wszystko bez przeszkód. Oni, będąc duchowi, jak mówi bł. Paweł (1 Kor. 2,14), nie przyjęli „tego, co jest z Ducha Bożego”, ale taka święta tajemnica okazuje się dla nich „szaleństwem”. Dlatego też, czerpiąc z tego korzyści i poprzez sposób, w jaki upadają inni, korygując ich życie, musimy mieć niewątpliwą wiarę w nasze postrzeganie Boskich tajemnic (wolni od kwestionowania siebie) i nie zadawać pytania „jak?” we wszystkim, co jest nam przekazywane. Jest to słowo żydowskie i dlatego służy jako powód skrajnej kary. Zatem przywódca zastępu żydowskiego, Nikodem, gdy słuchał Boskich słów i pytał, jak to się mogło stać (Jana 3:9), słusznie został wyśmiewany, słysząc: „Jesteś nauczycielem Izraela, a tego nie wiesz?” (Jana 3:10). Stając się więc bardziej umiejętnymi w zdobywaniu przydatnych rzeczy, nawet poprzez głupotę innych, nie pytajmy „jak?” przeciwnie, w odniesieniu do wszystkiego, co czyni Bóg, staramy się poświęcić Mu wiedzę o sposobie naszych spraw (Przysłów 21:29). Rzeczywiście, tak jak nikt z natury nie wie, czym jest Bóg, ale usprawiedliwia się wierząc, że „(On) jest (istnieje) i nagradza tych, którzy Go szukają” (Hbr 11:6); Nie wie też dokładnie, w jaki sposób czegokolwiek dokonuje w każdym czynie, ale pozostawiając wynik (czynu) wierze i uznając wszechmoc Boga nad wszystkimi, otrzyma niemałą nagrodę za tak dobry nastrój. Przecież pragnąc takiego właśnie naszego usposobienia, Pan wszystkich przemawia przez proroka Izajasza: „Albowiem rady moje nie są jak rady wasze, ani wasze drogi moimi drogami – mówi Pan, lecz jak niebiosa od ziemi, tak drogi moje od waszych dróg, a myśli wasze od myśli moich” (Iz. 55:8-9). Ale czy nie jest możliwe, aby ktoś tak przewyższający cię mądrością i siłą działał cudownie i wykraczał poza twoje zrozumienie? Podam jeszcze jedno rozumowanie na ten temat, które, jak sądzę, nie jest bez znaczenia. Osoby zajmujące się w tym życiu tak zwaną nauką mechaniczną często obiecują dokonać czegoś wielkiego, a metoda tego osiągnięcia jest ukryta przed umysłami słuchaczy, zanim to zobaczą. Kiedy jednak dostrzegamy w nich wrodzoną sztukę, to jeszcze przed samym przeżyciem przyjmujemy je wiarą (wierzymy im), nie ośmielając się już im przeciwstawiać. Jak zatem, ktoś mógłby zapytać, nie powinni słusznie ponosić straszliwej winy ci, którzy ośmielając się zniesławić nieufnością Najwyższego Artystę całego Boga, nie wzbraniają się powiedzieć „jak?” o tym, co czyni, choć uznają Go za dawcę wszelkiej mądrości i z całego Pisma Świętego uczą się Jego wszechmocy? A jeśli będziesz upierał się, Żydzie, w pytaniu „jak?”, to i ja, naśladując cię, wypowiem ci twoją niewiedzę. Jak opuściłeś Egipt? Powiedz mi, jak laska Mojżesza zamieniła się w węża? Jak ręka dotknięta trądem, a potem ponownie przywrócona do zdrowia, jak jest napisane? Jak woda stała się naturą krwi? Jak przeszedłeś przez środek morza jak po suchym lądzie (Hbr 11:29)? Jak drzewo zamienia gorzką wodę Mara w słodką wodę? W jaki sposób została wam dana woda ze skalistych głębin? Jak spadła na Ciebie manna? Jak Jordan znalazł się na swoim miejscu? Albo jak niezniszczalny mur Jerycha został wstrząśnięty jednym krzykiem? I to właśnie „jak?” nie opuszczę cię. Przecież przekonasz się, że doświadczyłeś już zdziwienia wieloma cudami, do których, jeśli zastosujesz to „jak?”, będziesz musiał całkowicie nie wierzyć całemu Boskiemu Pismu i zniekształcić wszystkie słowa świętych proroków, a przede wszystkim święte księgi nawet własnego Mojżesza. Wręcz przeciwnie, wierząc Chrystusowi i natychmiast skłaniając się ku Jego słowom, należało się spieszyć z rozpoznaniem obrazu błogosławieństwa, zamiast obrażać Go, nieroztropnie mówiąc: „Jak Ten może dać nam swoje ciało do jedzenia?” - bo oni też mówią to „To” z pogardą. To słowo ponownie wskazuje na ich podobną arogancję. Jana 6:53. Amen, amen, powiadam wam, jeśli nie nosicie Ciała Syna Człowieczego i nie pijecie Jego Krwi, nie macie życia w sobie 496 Chrystus jest prawdziwie wielkoduszny i niezwykle miłosierny, jak widać z samego opowiadania. Daleki od wdawania się w dyskusję z głupotą niewierzących, ponownie oferuje im życiodajną znajomość sakramentu i wznosząc się niczym Bóg ponad pychę tych, którzy Go obrażają, mówi to, dzięki czemu mogą osiągnąć życie wieczne. Ale On jeszcze nie naucza, w jaki sposób da im (Swoje) Ciało do jedzenia, ponieważ wiedział, że byli w ciemności i wcale nie mogli zrozumieć niewysłowionego (sakramentu). Warto jednak wskazać dobre konsekwencje, jakie wynikną dla nich z tego jedzenia, być może w tym celu, aby wskazując na bezgraniczną błogość, silniej pobudzając ich do pragnienia życia, (w ten sposób) nauczył ich wierzyć, gdyż umiejętność prawidłowego uczenia się należy właśnie do tych, którzy już uwierzyli. Mówi o tym prorok Izajasz: „Jeśli nie uwierzycie, nie zrozumiecie” (Iz 7,9). Zatem, zaszczepiwszy najpierw w siebie wiarę, powinni następnie zacząć rozumieć to, czego nie wiedzieli, a badania nie powinny poprzedzać wiary. Z tego powodu, jak sądzę, Pan, słusznie pomijając powiedzenie im, w jaki sposób odda swoje ciało do spożycia, wzywa do przyjęcia wiary przed dochodzeniem. Dlatego łamał chleb i dawał go tym, którzy już uwierzyli, mówiąc: „Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało Moje”. Podobnie, zanosząc kielich do wszystkich, mówi: „Pijcie z niego wszyscy, bo to jest moja Krew Przymierza, która za wielu będzie wylana na odpuszczenie grzechów” (Mt 26,26-28). Widać stąd, że nie wyjaśnia on obrazu sakramentu tym, którzy bez badań jeszcze nie rozumieją i nie chcą wierzyć, ale tym, którzy już uwierzyli, okazuje się, że objawia go z całą jasnością. Niech zatem posłuchają ci, którzy w głupocie nie przyjęli jeszcze wiary w Chrystusa: „Jeśli nie będziecie spożywać Ciała Syna Człowieczego i pić Jego Krwi, nie będziecie mieli życia wiecznego w sobie”. Ci, którzy nie przyjęli Jezusa poprzez tajemnicze błogosławieństwo (Eucharystię), pozostają całkowicie nieuczestniczeni i obcy świętemu i błogosławionemu życiu. A dzieje się tak dlatego, że z natury jest Życiem, gdyż narodził się z Ojca Żyjącego. Ale w ten sam sposób Jego święte Ciało jest życiodajne, zjednoczone w niewypowiedziany sposób z życiodajnym Słowem. Dlatego rozważa się On (ciało) i On (Słowo) myśli się razem z Nim (ciałem) jako jedno. Nierozłączne po wcieleniu, z wyjątkiem tego, co uznaje się za Słowo pochodzące od Boga Ojca i cerkiew od Dziewicy, a zatem nie są z natury identyczne, ponieważ ciało nie jest współistotne Słowu (istnieniu) od Boga, ale jedno poprzez niewysłowione zjednoczenie i współżycie. A jeśli ciało Zbawiciela było życiodajne jako zjednoczone z Życiem (które istnieje jako takie) z natury, to kiedy go skosztujemy, wówczas mamy życie w sobie, jednocząc się z Nim, tak jak jest ono zjednoczone z zamieszkującym je Słowem. Dlatego też już przy zmartwychwstaniu Zbawiciel okazuje się działać nie tylko słowem, a nie samym Bożym przykazaniem, ale dodał do tego, jako pewien współpracownik, swoje święte ciało, aby pokazać, że ma ono moc dawania życia i że już stanowi z Nim jedność, gdyż było to naprawdę Jego własne, a nie cudze ciało. Tak gdy wskrzesił córkę przełożonego synagogi, mówiąc: „Dziecko, wstań!” – Ujął ją za rękę, jak jest napisane (Łk 8,54). Życiodajny jako Bóg na mocy wszechmocnego rozkazu, a także życiodajny przez dotknięcie Świętego Ciała, w obu aspektach objawia jedyną i związaną ze sobą skuteczność (moc). Kiedy jednak wszedł do miasta zwanego Nain i „wynoszono zmarłego, jedynego syna jego matki”, ponownie „dotknął łóżka i powiedział: Młodzieńcze, mówię ci, wstań” (Łk 7,12.14). Nie tylko ożywia umarłych słowami, ale także, aby pokazać, że daje życie, Jego Ciało, jak już powiedzieliśmy, dotyka umarłych i przez nie (ciało) daje życie tym, którzy już przeszli zepsucie. A jeśli dzięki jednemu dotknięciu Świętego Ciała ożyje to, co uległo zepsuciu, to czy nie otrzymamy życiodajnych błogosławieństw w jeszcze większej obfitości, gdy zaczniemy w tym uczestniczyć? Przecież bez wątpienia przemieni w swoją cechę, to znaczy w nieśmiertelność, tych, którzy staną się jej uczestnikami. I nie dziw się temu i nie mów sobie po żydowsku: „jak?” Wręcz przeciwnie, pomyśl o tym, że woda jest z natury zimna, ale gdy wlana do kotła, zbliża się do ognia, wydaje się, że zapomina o swojej naturze i zamienia się w własność (ciepło) najsilniejszego (ogień). W ten sam sposób i my, chociaż z natury ciała jesteśmy zniszczalni, ale przyłączając się do Życia, porzucając naszą słabość, zostajemy przemienieni w jego własność, to znaczy w życie. Tak, rzeczywiście konieczne było nie tylko odrodzenie duszy przez Ducha Świętego do odnowy życia (Rz 6:4, 7:6), ale także to wulgarne i ziemskie ciało, przez tę samą, pokrewną mu komunię (z Ciałem Chrystusa), zostało uświęcone i powołane do nieśmiertelności (1 Kor. 15:53-54). Ale niech nie myśli, że jest głupi, rozumiejąc, że wymyśliliśmy jakieś nowe sakramenty. W najstarszych Pismach, czyli w Pismach Mojżeszowych, zobaczy go (ten rodzaj sakramentu) już przeznaczony i mający moc prawdy, ponieważ był on jeszcze sprawowany w prostych obrazach. Rzeczywiście, powiedz mi, co oswoiło wszystko-niszczyciela (śmierć)? Co pomogło ich przodkom nie zginąć wraz z Egipcjanami, gdy zwycięska śmierć uzbroiła się przeciwko pierworodnym? Czy nie powinno być oczywiste dla wszystkich, że skoro zgodnie z Bożym prawem złożyli w ofierze baranka i skosztując jego mięsa, namaścili krwią odrzwia, śmierć zmuszona była (w ten sposób) minąć ich jako uświęconych? Ten wszechniszczyciel, czyli śmierć ciała, uzbroił się przeciwko całej naturze ludzkiej z powodu zbrodni (popełnionej przez nas w osobie) pierwotnego Adama, kiedy po raz pierwszy usłyszeliśmy: „Wy jesteście ziemią i do ziemi pójdziecie” (Rdz 3,19). Ponieważ jednak Chrystus musiał obalić tak strasznego tyrana, ukazując się jako życie wśród nas poprzez Swoje Święte Ciało, tajemnica ta została zapowiedziana (wcześniej wskazana) starożytnym i jedli mięso baranka i uświęceni jego krwią, zostali zbawieni, ponieważ ten, który z woli Bożej został wyznaczony (Anioł) na zagładę (pierworodnego Egiptu), z woli Boga, ominął ich, jako tych, którzy byli uczestnikami baranka. Dlaczego więc ty, Żyd, powołany już do prawdy przez typy, irytujesz się, gdy Chrystus mówi: „Jeśli nie będziecie spożywać Ciała Syna Człowieczego i (nie) będziecie pić Jego Krwi, (wtedy) nie będziecie mieli życia w sobie”? Tymczasem, przeciwnie, z całą większą śmiałością należy zmierzać w stronę poznania tajemnic, jak już do tego przygotowano z ksiąg Mojżesza i prowadzono do niewątpliwej wiary poprzez najstarsze obrazy. Jana 6:54. Jedzcie Moje Ciało i pijcie Moją Krew, aby mieć życie wieczne 498, a Ja go wskrzeszę w dniu ostatecznym Również w tym miejscu szczególnie wypada podziwiać świętego Ewangelistę za to, że wyraźnie zawołał: „A Słowo stało się ciałem” (J 1,14), gdyż bez wahania powiedział nie, że „stało się (ukazało się) w ciele”, ale właśnie, że „stało się ciałem”, aby okazać jedność (z ciałem). I wcale nie twierdzimy, że Bóg, Słowo (istota) od Ojca, przemieniło się w naturę ciała, ani że ciało przeszło w Słowo, gdyż jedno i drugie pozostaje tym, czym jest z natury, a jednym z nich jest Chrystus. Jednak w niewysłowiony sposób i poza ludzkim zrozumieniem Słowo, zjednoczywszy się ze swoim ciałem i niejako przenosząc to wszystko w siebie, mocą mogącą dać życie potrzebującym życia, wygnało z naszej natury zepsucie i usunęła śmierć, która początkowo otrzymała władzę (nad nami) z powodu grzechu. Zatem ten, kto „spożywa” święte „Ciało” Chrystusa, „ma życie wieczne”, gdyż ciało (Chrystusa) ma w sobie Słowo, które z natury jest Życiem. Dlatego mówi: „Wskrzeszę go w dniu ostatecznym”. Ale zamiast powiedzieć, że on, to znaczy ten, kto je, zmartwychwstanie przez Moje ciało, użyłem go jako nie innego, różniącego się od Mojego ciała - i nie innego, niewątpliwie z natury, gdyż po jedności w żadnym wypadku nie pozwala na podział na dwoistość (dwóch) synów. Zatem Ja – mówi – pojawiając się w nim, oczywiście poprzez Moje ciało, „wskrzeszę” zjadacza „w dniu ostatecznym”. Rzeczywiście, bez wątpienia było niemożliwe, aby Ten, który z natury jest Życiem, nie zwyciężył zepsucia i śmierci. Dlatego chociaż śmierć, która pojawiła się przez zbrodnię, powoduje rozkład ludzkiego ciała, ale skoro Chrystus objawia się w nas przez swoje ciało, to bez wątpienia zmartwychwstaniemy. Przecież to niewiarygodne, a nawet bardziej niemożliwe, że Życie nie daje życia tym, w których będzie. Podobnie jak ten, kto wziąwszy iskrę, posypuje ją dużą ilością plew, aby zachować ziarno (kontynuację) ognia, tak nasz Pan Jezus Chrystus poprzez swoje ciało ukrywa w nas życie i daje nieśmiertelność jako rodzaj nasienia, które całkowicie niszczy w nas zepsucie. Jana 6:55. Bo Moje prawdziwe Ciało jest mięsem, a Moja prawdziwa Krew jest napojem 499 Ponownie przeciwstawia dawanie manny tajemniczemu błogosławieństwu (chlebowi), a strumienie ze skalistych wąwozów – jedzeniu (piciu) z kielicha. Innymi słowy, to co powiedział wcześniej, mówi to samo tutaj, przedstawiając tę ​​samą naukę na różne sposoby. Przekonuje ich właśnie, że nie powinni się dziwić mannie, lecz wręcz przeciwnie, przyjąć Go jako chleb z nieba i dawcę życia wiecznego; „Bo wasi ojcowie” – mówi – „jedli mannę na pustyni i umarli, ale to jest chleb, który z nieba zstępuje, aby każdy, kto go spożywa, nie umarł” (Jana 6:49–50). Mówi, że pożywienie z manny zaspokoiło na bardzo krótki czas potrzebę ciała i zapobiegło szkodzie głodu, ponownie stało się bezsilne, gdyż nie dało życia wiecznego tym, którzy jedli. Nie był to zatem „prawdziwy pokarm” i chleb z nieba. Święte Ciało Chrystusa, karmiące nieśmiertelność i życie wieczne, jest prawdziwie „prawdziwym” pokarmem. Ale pili też wodę ze skały – i co z niej otrzymali – mówi – i jaką korzyść odnieśli ci, którzy pili? W końcu umarli. W rezultacie nawet ten napój nie był prawdziwy, ale „prawdziwym”, autentycznym „napojem” jest uczciwa „Krew” Chrystusa, całkowicie usuwająca zepsucie do ziemi i odpierająca śmierć, która zawładnęła ludzkim ciałem, ponieważ jest to krew nie tylko jednego ze zwykłych śmiertelników, ale samego Życia z natury. Dlatego jesteśmy nazywani zarówno Ciałem, jak i członkami Chrystusa, przyjmującymi w siebie przez błogosławieństwo (Eucharystię) samego Syna. Jana 6:56. Kto spożywa Moje Ciało i pije Moją Krew, trwa we Mnie, a Ja jestem w nim Sekret prowadzi nas przez to na różne sposoby. Ponieważ nauka ta jest mało dostępna dla ludzi, którzy nie byli jeszcze nauczeni, zatem wymagając zrozumienia siebie (Hbr 11,3) z wiary, a nie badań i kompleksowego przedstawienia sprawy, na różne sposoby ułatwia i na wszelkie możliwe sposoby wyjaśnia nam korzyści płynące z objawionej nauki, a jako swego rodzaju podstawa pewnego utwierdzenia się w wierze, stanowi dla Niego najsilniejsze przyciąganie (por. Rz 4,18). „Kto je” – mówi – „Kto spożywa Moje Ciało i pije Moją Krew, trwa we Mnie, a Ja w nim”. Tak jak ktoś łączy jeden wosk z drugim, wtedy oczywiście zobaczy, że jeden wosk pojawia się w drugim; Wierzę, że dokładnie w ten sam sposób ten, kto przyjmuje „Ciało” naszego Zbawiciela Chrystusa i „pije” Jego uczciwą „Krew”, jak sam mówi, staje się z Nim jedno, jakby przez to postrzeganie (Krew i Ciało Chrystusa) współrozpuszczał się i jednoczył z Nim, tak że odnalazł się w Chrystusie i odwrotnie – Chrystus jest także „w nim”. Niemal w ten sam sposób Chrystus uczył nas w Ewangelii według Mateusza, mówiąc: „Królestwo niebieskie podobne jest do zakwasu 500, który wzięła kobieta i włożyła w trzy miary (saty) mąki, aż się wszystko zakwasiło 501” (Mt 13,33). To, co mamy na myśli tutaj przez kobietę, przez trójcę miar zwaną sats, i przez sats w ogóle, należy to powiedzieć w odpowiednim miejscu 502. W tym przypadku mówimy tylko o zakwasie. Jak odrobina zaczynu według Pawła zakwasza całe ciasto (1 Kor. 5,6; Gal. 5,9), tak też „mała pochwała” 503 ugniata całe nasze ciało (jak ciasto) i napełnia je swą mocą, tak że Chrystus trwa w nas, a my także w Nim, gdyż z całą sprawiedliwością można powiedzieć, że zakwas jest w całym cieście, a ciasto tak samo pojawia się w całym zakwasie. Tutaj masz krótkie wyjaśnienie tego powiedzenia. Jeśli jednak kochamy życie wieczne, jeśli chcemy mieć w sobie Dawcę nieśmiertelności, to nie odmawiajmy jak niektórzy nieostrożni (chrześcijanie) błogosławieństwa (komunii, Eucharystii), aby diabeł biegły w oszustwie nie zastawił nam sieci i sidła na szkodliwą i fałszywą bojaźń (sakramentu). Ale jest napisane, mówicie, że „kto je chleb i pije z kielicha, sam dla siebie je i pije niegodnie” (1 Kor. 11:27-29). Tymczasem, poddając się próbie, uważam się za niegodnego. Kiedy jednak będziesz godny – a ten, który to mówi, musi nas wysłuchać – kiedy stawisz się Chrystusowi? W końcu, jeśli zawsze powinieneś bać się swoich upadków, a mimo to nie możesz przestać popełniać grzechów, bo „kto zrozumie upadki?” (Ps. 18:13), zgodnie ze słowami świętego Psalmisty, wówczas będziesz musiał całkowicie odłączyć się od cerkwi zbawienia. Dlatego myślcie bardziej pobożnie o prowadzeniu życia zgodnego z prawem (ewangelicznym), a w ten sposób będziecie mieli udział w błogosławieństwie, wierząc, że wypędza ono nie tylko śmierć, ale i nasze choroby. A dzieje się tak dlatego, że Chrystus, mieszkając w nas, oswaja prawo cielesne, które szaleje w naszych członkach (Rz 7,24-25), ożywiająco rozpalając cześć dla Boga i umartwiając namiętności, nie popisując nam naszych grzechów, ale wręcz przeciwnie, pomagając nam jak chorym. Jako Dobry Pasterz, który oddał swoje życie za owce (Jana 10:11), „opatruje złamanych i podnosi upadłych” (Ezech. 34:16). Że Syn nie uczestniczy w (takim) życiu, jakie (otrzymuje) od kogoś innego, lecz przeciwnie, (jest) z natury Życiem jako z Życia (które istnieje jako takie), zrodzonego z natury - od Boga i Ojca Jana 6:57. Jak mnie posłał żyjący Ojciec, i Ja żyję przez wzgląd na Ojca, i kto Mnie spożywa, będzie też żył przeze mnie. Znaczenie tych słów jest bardzo niejasne i najeżone znacznymi trudnościami. Nie wymyka się jednak całkowicie badaniom, gdyż może być zrozumiany i przyswojony przez tych, którzy chcą myśleć poprawnie. Kiedy więc Syn mówi, że został posłany, wskazuje na swoje wcielenie i nic więcej. Kiedy mówimy, że wcielił się, potwierdzamy, że stał się doskonałym człowiekiem. Jako „Ojciec” – mówi – uczynił Mnie człowiekiem, a ponieważ Ja, będąc Bogiem Słowem, jako życie, narodziłem się z Życia z natury i stając się człowiekiem, napełniłem Moją cerkiew, czyli ciało, Moją naturą; wtedy w ten sam sposób ten, kto spożywa Moje Ciało, „będzie żył dla Mnie”. Przyjąłem umierające ciało, ale gdy tylko w nim zamieszkałem, będąc z natury Życiem, ponieważ jestem z Ojca Żyjącego, przemieniłem to wszystko w Moje Życie. Nie dałem się pokonać zepsuciu ciała, wręcz przeciwnie, zwyciężyłem je jako Bóg. Dlatego też, jak ja – zaraz to powtórzę dla pożytku – choć stałem się – mówi – ciałem – bo to oznacza posłanie – „żyję” przez wzgląd na Żyjącego „Ojca”, czyli zachowując w sobie szlachetność Tego, który zrodził; tak i ten, kto Mnie przyjmuje przez komunię ciała mojego, zachowa życie w sobie, przemieniając się całkowicie we Mnie, który dzięki mojemu istnieniu może dać życie z życiodajnego korzenia, czyli Boga i Ojca. Mówi, że jest wcielony przez Ojca, choć Salomon twierdzi, że „Mądrość zbudowała sobie dom” (Przysłów 9,1), a błogosławiony Gabriel przyrównuje stworzenie Boskiego Ciała do mocy Ducha, gdy zwraca się do Najświętszej Dziewicy ze słowami: „Duch Święty zstąpi na Ciebie i moc Najwyższego osłoni Cię” (Łk 1,35). Abyś znowu zrozumiał, że skoro Bóstwo jest z natury jedno i jest rozumiane (jedne) zarówno w Ojcu, jak i Synu, i w Duchu Świętym, to Każdy musi działać we wszystkim, co nie istnieje osobno, ale nawet gdyby powiedziano, że stało się to przez Jedno, to oczywiście jest to dzieło całej Boskiej Natury. Przecież jeśli Trójca Święta jest jedna w sensie współistotności, to niewątpliwie moc musi być jedna we wszystkim, gdyż wszystko pochodzi od Ojca przez Syna w Duchu. Ale to, co już często mówiliśmy, powtórzymy jeszcze raz, ponieważ mówienie tego samego, chociaż jest trudne, wyraża stanowczość. Zbawiciel Chrystus miał zwyczaj zbawiennie przyswajać do skuteczności Ojca wszystko, co przekracza moc tkwiącą w człowieku. Dzieje się tak dlatego, że uniżył się, stając się człowiekiem, a ponieważ przyjął postać sługi (Flp 2,7-8), nie gardzi sposobem mówienia charakterystycznym dla stanu sługi, nie dystansuje się jednak od działania we wszystkim wspólnie z Ojcem. Ta, która Go zrodziła, dokonuje wszystkiego przez Niego, zgodnie ze słowem Zbawiciela, gdyż „Ojciec”, jak mówi, „trwając we mnie, dokonuje dzieł” (J 14,10). W ten sposób, przypisując należną zasługę Ekonomii ciałem, asymiluje z Bogiem i Ojcem to, co przekracza siły człowieka, gdyż stworzenie cerkwi w Dziewicy przekracza siły człowieka. Ale nasz przeciwnik znowu powie na to: ale jak inaczej Syn mógłby objawić, „czym jest z natury” lub jak mógłby jasno pokazać, „że Ojciec jest większy”, jeśli nie poprzez powiedzenie: „Żyję przez wzgląd na Ojca”? W końcu, jeśli Ojciec jest dawcą życia Synowi, to kto w końcu dojdzie do takiej głupoty, aby nie zrozumieć, że to, co uczestniczy w życiu, nie będzie tym samym, co Życie z natury lub z Tym, który jest w stanie dać życie? Przeciwstawiając temu słowo prawdy, powiemy we właściwym czasie: „Głupiec będzie mówił głupio, a jego serce będzie na próżno rozmyślać, aby dopuszczać się niegodziwości i mówić kłamstwa przeciwko Panu” (Iz. 32:6). Doprawdy, co może być bardziej bezprawnego niż takie myślenie o heretykach? I czy nie jest skrajnym kłamstwem, które wypowiadają przeciwko życiodajnemu Chrystusowi, jeśli ci głupcy nie wstydzą się powiedzieć, że On żyje (jest) uczestnikiem życia od innego, tak jak (żyje takim życiem) to, co wydarzyło się przez Niego? I czy w tym przypadku Syn nie będzie ostatecznie dla nas zwierzęciem właśnie jako ten, który z natury uczestniczy w życiu, a nie w samym Życiu? Przecież zwierzę bez wątpienia musi być czymś innym, odmiennym od istniejącego w nim życia. Ale nie sądzę, żeby ktoś o zdrowych zmysłach był w stanie to zrobić. Zatem nie powinniśmy myśleć o Jednorodzonym jak o zwierzęciu, ale jak o Życiu z natury. Czyż bowiem nie wyraża prawdy w słowach: „Ja jestem zmartwychwstaniem i życiem” (J 11,25)? A życie musi być życiodajne, (samo) nie potrzebujące życia od kogoś innego, tak jak bez wątpienia mądrość jest rozumiana jako moc czynienia mądrym, a nie zdolność czynienia mądrym. Zatem Twoim zdaniem prawda będzie kłamać, a Chrystus nie wyrazi prawdy w słowach: „Ja jestem życiem”? Wspaniały będzie także chwalebny chór świętych, wypowiadających słowa przez Ducha i wzywających do życia Jednorodzonego. W ten sposób ukazuje się nam boski Psalmista, który mówi do Ojca: „Bo u Ciebie jest źródło życia” (Ps 35,10). Czcigodny ewangelista Jan w swoich Listach tak mówi: „Co było od początku, co słyszeliśmy, na własne oczy widzieliśmy, na co patrzyliśmy i czego dotykały nasze ręce, odnośnie Słowa Życia, i życie zostało objawione, i widzieliśmy, i świadczymy, i głosimy wam życie wieczne, które było u Ojca (Ojcu) i zostało nam objawione” (1 Jana 1:1-2). Widzicie, że z tych słów Jana i Psalmisty okazuje się prawdą, gdy mówi do Ojca wszelkiego Boga: „Albowiem u Ciebie jest źródło życia”, gdyż miał i ma źródło życia – Syna. A że Nosiciel Ducha mówi o Nim właśnie w tym sensie, potwierdzi to innymi słowami w tym samym Liście: „I wiemy, że Syn Boży przyszedł i dał nam zrozumienie, abyśmy poznali Prawdziwego i 504 w Prawdziwym, w 505 Jego Syn, Jezus Chrystus: To jest prawdziwy Bóg i Życie Wieczne” (1 Jana 5:20). Zatem kto, powiedz mi, jest w stanie w końcu znieść takie jałowe rozmowy o ludziach o innych poglądach? Któż ich nie oskarży słusznie o śmiałość nazywania Syna uczestnikiem życia od innego, chociaż Pismo Święte i Natchnione nic o Nim nie mówi, a wręcz przeciwnie, wyraźnie stwierdza, że ​​jest On Bogiem z natury, Prawdziwym i Źródłem życia, a także Życia wiecznego? Czy można przedstawić jako prawdziwego Boga tego, kto potrzebuje życia od kogoś innego, a nie, przeciwnie, samego siebie, który z natury jest Życiem? Albo jak mógłby być nadal nazywany źródłem życia, skoro poprzez przesłania od innych otrzymał dla siebie pomoc, aby móc żyć? Niech tak będzie – powie przeciwnik – możemy zgodzić się, że Syn jest Życiem, dlatego On Sam może dać życie, mając w sobie żywego Ojca. Jednak to, drodzy, nie wystarczy, aby uchronić się przed winę za bluźnierstwo przeciwko Jednorodzonemu, ale ta wasza mowa również okaże się ignorancka i bezsilna. W istocie twierdzenie, że Syn nazywany jest Życiem, ponieważ może ożywić to, co zdolne jest do życia, bo ma w sobie Ojca, czy nie jest przepełnione jakąś niezmierzoną niewiedzą? Najwyraźniej w ogóle nie wiesz (różnica między), co to znaczy (być) „z natury” i (co to znaczy być) „z tego, co jest z natury”, jako samo połączenie (z naturą), co dzieje się poprzez komunikację. Na przykład ogień jest z natury gorący, ale inne przedmioty również są gorące i odbierają od niego tę moc ciepła, jak żelazo czy drewno. Jednak nie nazywa się ich ogniem dlatego, że stały się gorące, gdyż mają w sobie tę właściwość jako obcą i nienaturalną. Znaczenie tych przykładów będzie dotyczyć nas samych. Na przykład gramatykę lub geometrię uważa się za rodzaje nauk logicznych, ale tego, kto okaże się biegły w gramatyce lub innej nauce, w żadnym wypadku nie przedstawia się jako gramatykę lub geometrię jako taką, ale z gramatyki, którą opanował, nazywa się gramatykiem, a z geometrii - geometrem. Zatem Życie z natury jest oczywiście czymś innym, odmiennym od tego, w czym istnieje, przekształcając w siebie coś, czym z natury takim nie jest. Dlatego też, gdy mówisz, że Ojciec jest obecny w Synu właśnie tak, jak w istocie, tak że On (Ojciec) z natury jest Życiem, więc i Sam Syn mógł dać życie; wtedy bezzasadnie zgodzisz się, że On jest Życiem, a wręcz przeciwnie, zgodnie z przesłaniem zaangażowanym w życie od innego, a nie w istocie powołanym do przyjęcia godności Dawcy (Ojca). I tak jak nierozsądne jest nazywanie gorącego żelaza ogniem, choć ma ono właściwość ognia, bo się nim nagrzewa, tak też nikt inteligentny nie nazwie gramatyki gramatyką, bo może innych w tej nauce kierować; Uważam więc, że nikt przy zdrowych zmysłach nie powinien nazywać Syna Życiem ze względu na to, że może On także dać życie innym, mając zgodnie z ich nauką tę „istotę - życie” nie z natury, ale obdarzoną nią z mocy Ojca, czyli „ze względu na” żyjącego w Nim „Ojca”. Ale co, powiedz mi, może już w tym przypadku stać się przeszkodą w myśleniu o Synu jako o jednym z nas, oczywiście o zniszczalnej naturze, jeśli żyje On „ze względu na Ojca”, czyli obdarzony życiem od Tego, który zrodził, jak myślą? Przecież On, zgodnie z konsekwentnym tokiem myśli, musiałby ulec zagładzie, gdyby nie miał w Sobie Ojca Żywego. A jeśli za prawdę uznamy Jego słowa: „Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we mnie” (J 14,11), to (okazuje się, że) nie tylko ma w sobie Ojca, który z natury jest Życiem, ale On sam jest w Ojcu, chociaż z natury nie jest Życiem. O bluźnierstwie już milczę, choć wypadałoby o tym mówić, żeby zdemaskować niegodziwość tych, którzy walczą z Bogiem, gdyż Ojciec okaże się mieć w sobie coś pozbawionego życia, czyli zepsucia lub natury podlegającej zagładzie. Ponieważ naszym celem jest należyte zrozumienie pytania, musimy ponownie zbadać i poprzez różne rozumowania dojść do odkrycia, że ​​istota tematu powinna nas zmuszać do myślenia o Synu właśnie w ten sposób. Mówisz, że Bóg i Ojciec są z natury Życiem. Świetnie, to prawda. Ale (tak jest) także w Synu, z czym zgadzają się także Twoje słowa. Ale w takim razie uznałbym za słuszne zadać pytanie, chcąc wiedzieć: czego dokona Ojciec w Synu, będąc w Nim obecnym? Czy przekaże swoje życie swoim własnym narodzinom jako potrzebujące i nie mające życia samo w sobie? I czy nie jest absolutnie konieczne myśleć o Synu jako o pozbawionym życia? I czym w końcu będzie pozbawiony życia człowiek, jeśli nie tym, który nie będzie podlegał rozkładowi? Ale On (Ojciec) nie przekazuje swojego życia Synowi, bo On jest Życiem, chociaż nie przyjmuje (tego) od Niego (według przekazu z zewnątrz). Dlaczego niektórzy ludzie lekkomyślnie i bezczelnie oczerniają i mówią, że Syn żyje właśnie dlatego, że ma w sobie Ojca, który z natury jest Życiem? Przecież jeśli żyje bez Ojca, jako mający istnienie w istocie i jako samo życie, to nie żyje już „ze względu na Ojca”, to znaczy z powodu postrzegania (życia) od Ojca. A jeśli ma Ojca jako dawcę swego życia, to okaże się, że nie ma swojego życia, bo otrzymuje je od kogoś innego i jak powiedzieliśmy na początku, jest raczej zwierzęciem niż życiem – i to już natury zniszczalnej. Ale jak w tym przypadku nazwał siebie życiem? W końcu może uda nam się powiedzieć (o sobie): „Ja jestem życiem”, chociaż taka mowa jest błędna, bo stworzenie nie może ingerować w Boskie cnoty. Zatem Syn z natury poznał siebie do Życia, w przeciwnym razie jak mógłby być „znakiem hipostazy” (Hbr 1:3) Tego, który Go zrodził, jako dokładny obraz i podobieństwo? Czy także Filip nie postąpiłby prawidłowo, gdy powiedział: „Pokaż nam Ojca, a wystarczy nam” (Jana 14:8)? W tym przypadku bowiem można by naprawdę pomyśleć, że kto widział Syna, nie widział jeszcze Ojca, jeśli Jeden jest z natury Życiem, a Drugi ma udział w życiu od Niego. Przecież w żadnym wypadku nie można widzieć życiodajnego w życiodajnym, a w potrzebującym - niepotrzebującym. Zatem w innym przypadku nie będzie prawdą, gdy powie: „Kto mnie widział, widział też Ojca” (J 14,9). Ale miłośnik pobożnych dogmatów Kościoła ponownie widzi, jakie absurdy wynikają z ich gadania. Niech więc się od nich odwróci i niech się zmieni zgodnie z tym, co jest napisane (Przysłów 4:15), niech prostuje ścieżki i koryguje swoje drogi (Przysłów 4:26), niech patrzy na proste piękno prawdy, wierząc, że Bóg i Ojciec są z natury Życiem i tak samo z Niego narodził się Syn. Tak jak nazywany jest Światłem ze Światła, tak i Życiem jest Życie z Życia. Tak jak Bóg Ojciec oświeca potrzebujących światła przez swego Syna, jak przez Światło, i obdarza mądrością tych, którzy otrzymują mądrość (przez Syna), jak przez Jego Mądrość, i daje siłę potrzebującym siły (przez Syna), ponownie, jak przez Jego Moc; tak ożywia wszystko, co potrzebuje od Niego życia, zarówno przez swoje życie, jak i to, które wylewa się z Niego, to znaczy przez Syna. Dlatego też, gdy mówi: „Żyję przez wzgląd na Ojca”, nie myślcie, że rozpoznaje siebie jako żyjącego dzięki przyjęciu życia od Ojca, ale skoro narodził się z Ojca żyjącego, zatem potwierdza, że ​​też żyje. Przecież nie jest możliwe, aby Ten, który pochodzi od Ojca Żyjącego, nie żył. I tak, jakby ktoś z nas powiedział: „Jestem człowiekiem rozsądnym ze względu na mojego ojca, bo jestem dzieckiem rozsądnego człowieka”, zrozum to w odniesieniu do samego Jednorodzonego. „Żyję” – mówi – „przez wzgląd na Ojca”: skoro Ojciec, który Mnie zrodził, jest z natury Życiem, a Ja jestem Jego szlachetnym i prawdziwie legalnym narodzeniem, to z natury mam w Sobie Jego własność, to znaczy być życiem, bo to też jest Ojciec. Ponieważ Jeden jest poczęty i pochodzi z Jednego (narodzony), ponieważ od Ojca Syn, chociaż był z Nim na zawsze, jest słusznie wywyższony przez naturalne cnoty Rodzica jako swoje własne. Jana 6:58. To jest chleb, który z nieba zstąpił: nie tak, jak wasi ojcowie jedli mannę i pomarli: ten (mój) zjadacz chleba będzie żył na wieki 507 Wielkie rzeczy, mówi, muszą być (pochodzić) z wielkich rzeczy, a to, co jest dane dzięki najwyższej łasce, musi okazać się godne Boga i godne wielkości Boskiego daru. Jeśli więc w pełni przyjąłeś wiarą, że chleb ten z nieba zstąpił, to powinien on zapewniać życie stałe każdemu, kto tego pragnie i posiadać moc nieustannej nieśmiertelności. I to (jego własność) powinno stanowić wyraźny dowód, że ten chleb pochodzi z nieba, to znaczy od Boga, ponieważ, naszym zdaniem, wypada, aby Odwieczny służył wieczności, a nie spożywanie pokarmu tymczasowego, który z trudem może mieć moc tylko przez bardzo krótki czas. Dlatego nie będzie już mądrzej, jeśli ktoś zacznie sądzić, że ten chleb jest od Boga i z góry, jedząc go, który wasi przodkowie ponieśli śmierć i nie uchronili się od zepsucia. I nie ma w tym nic dziwnego, bo to nie chleb ma moc unieśmiertelniania. Dlatego należy o tym myśleć i nazywać go nie (chlebem) z nieba, gdyż właściwą rzeczą dla chleba pochodzącego stamtąd (z nieba) powinno być właśnie to, że On stawia tych, którzy go spożywają, ponad śmiercią i zepsuciem. Ponownie można potwierdzić bezsporny dowód, że chleb ten pochodzi z nieba, oczywiście (podawany) przez Chrystusa, czyli Jego Ciało, gdyż temu, kto go spożywa, daje życie „na wieki”. Rzeczywiście i tutaj pojawia się wielkie pewne potwierdzenie Boskiej natury, która nie raczy dać niczego małego, ale wszystko nadprzyrodzone, chociaż przekracza nasze zrozumienie, tak że ze względu na wielkość łaski jest poddana nieufności nawet ze strony prostaków. Rzeczywiście, czy w przypadku tak obfitej Ręki nie powinno być pragnienia dawania w obfitości? Dlatego Paweł ze zdziwieniem powiedział: „Oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, ani do serca ludzkiego nie przyszło, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują” (1 Kor. 2:9). Prawo, w małych przykładach, przedstawiało wielkie rzeczy, „mając cień przyszłych błogosławieństw, a nie sam obraz rzeczy” (Hbr 10:1), jak jest napisane, tak że spożywanie manny wskazuje na błogosławieństwo przez Chrystusa (Eucharystię), gdyż starożytni zapowiadali to jako cień przyszłości. Jana 6:59. Przemówienie to zostało wygłoszone do zboru nauczającego w Kafarnaum Przedstawiając nam objaśnienie cudownych tajemnic, mądry ewangelista z całą sprawiedliwością upodabnia do Chrystusa Zbawiciela początek nauczania o nich, wielkością swego Oblicza zawstydzając wroga i z góry strasząc tych, którzy zamierzali zacząć od sprzeciwu. Przecież sława nauczyciela czasami znacznie bardziej przygotowuje słuchacza do wiary i wymaga szybkiej zgody ze strony wychowanych. Dodaje bardzo dobrze: „w synagodze”. Mówi to tak, jakby: ani jedna, ani dwie osoby nie słyszały tych słów Chrystusa, okazuje się, że naucza otwarcie przed wszystkimi „w synagodze”, jak sam mówi przez proroka Izajasza: „Nie mówiłem w ukryciu ani w ciemnym miejscu na ziemi” (Iz 45,19). Jasno przekazał tę naukę wszystkim, czyniąc potępienie dla Żydów nieuniknionym, a z powodu ich niewiary w Niego, przedstawiając swoją winę tym, którzy nie uwierzyli, z największymi ciężarami. Przecież nie nauczeni jeszcze tak świętej tajemnicy, mogliby żądać całkowitego odrzucenia kary i ujawniając swoją całkowitą niewiedzę, naraziliby się na lekki gniew Sędziego. Ale wiedząc, a często będąc potajemnie nauczanymi, a jednocześnie obrażając się przez nieposłuszeństwo, czyż nie powinni, słusznie, bez litości, zostać ukarani i otrzymać najsurowsze potępienie od Tego, który został przez nich zhańbiony? Sam Zbawiciel powiedział o nich coś podobnego: „Gdybym bowiem nie przyszedł i im nie powiedział, nie mieliby grzechu; teraz nie mają już wymówki dla swego grzechu” (Jana 15:22). Dlatego strzeżmy się, a tym bardziej wyrzeknijmy się nieposłuszeństwa jako przyczyny śmierci, a czcijmy wiarę we wszystkim, czego naucza Chrystus jako sprawca życia. W ten sposób unikniemy kary wobec nich. Dodaje też, że w „Kafarnaum” Chrystus powiedział to, aby pokazać, że pamiętał (sprawę) dokładnie, bo kto znał zarówno miejsce, jak i wieś, mógł się pomylić w przekazywaniu nauki Chrystusa? Jana 6:60–61. Wiele osób, usłyszawszy od Jego uczniów, zdecydowało: To słowo jest okrutne: kto może go słuchać? Znając Jezusa w sobie samym, gdy Jego uczniowie narzekają na to, powiedział im 508 Taki jest zwyczaj ignorantów: zawsze potępiają najwznioślejsze nauki i w ignorancji odrzucają kontemplację, która przekracza ich zrozumienie, ponieważ sami nie rozumieją. Tymczasem, wręcz przeciwnie, powinni byli pilnie uczyć się i rozwijać zgodnie z tym, co im się mówi, a nie buntować się przeciwko takim mądrym słowom i nazywać okrutnym to, czym powinni być zdumieni. To, co się z nimi dzieje, jest podobne do tego, co dzieje się z tymi, którzy stracili zęby. Sięgając do delikatnej żywności, często potępiają bardziej przydatne rzeczy jadalne, a czasem pogarszają to, co najlepsze, nie uznając swojej wady za powód, który zmusza ich do odmowy (więcej zdrowej żywności). Wychowani w niewiedzy i nieposiadający zdrowego umysłu, boją się wiedzy, którą powinni byli zdobyć nawet z wielkim trudem i osiągnąć z największą pilnością. W ten sposób osoba duchowa będzie rozkoszować się słowami naszego Zbawiciela i będzie wolała z całą sprawiedliwością zawołać: „Jakże słodkie są Twoje słowa dla mojego gardła, lepsze niż miód dla moich warg!” (Ps. 119:103). Duchowy Żyd (człowiek), w głupocie uważając duchowy sakrament za szaleństwo i powołany słowami Zbawiciela do wzniesienia się do właściwego człowiekowi zrozumienia, zawsze popada w swoje zwykłe szaleństwo (1 Kor. 2:14, 1:18-23), nazywając złe rzeczy dobrymi, a dobre złymi, zgodnie ze słowami Proroka (Iz 5:20). I w tym także okazuje się patriotą i naśladowcą ignorancji swoich przodków. Ci, otrzymując od Boga mannę i uczestnicząc w najwyższym błogosławieństwie, zostali wyniesieni do swojej zwykłej chudości, domagali się egipskich śmierdzących ziół – cebuli i czosnku oraz chcieli mieć kotły z mięsem. Ci sami, powołani do otrzymania życiodajnej łaski Ducha i Prawdziwego Chleba, nauczeni spożywania Tego, który przyszedł od Boga Ojca, odchodzą od zwykłego błędu, „bardziej miłując przyjemności niż Boga” (2 Tym. 3:4). I tak jak ich przodkowie potępiali spożywanie manny, ośmielając się powiedzieć: „nasza dusza usycha (marnieje)” od tej manny (Lb 11:6), tak oni ponownie odrzucają Prawdziwy Chleb, nie wstydząc się powiedzieć: „To słowo jest okrutne”. Dlatego trzeba być mądrym słuchaczem (uczeńem) Boskich tajemnic, trzeba być doświadczonym kantorem, aby poznać monety prawdziwe i fałszywe, ani tego, co nabyte przez wiarę, aby przedwcześnie nie stawiać nierozwiązywalnych pytań, ani tego, co wymaga badań, aby nie marnować wiary, czasem szkodliwej, ale we wszystkim, co jest przekazywane, oddać należne i iść jak po prostej drodze, nie zbaczając w tę czy inną stronę (od niej). Przystoi temu, kto postępuje w prawości wiary Chrystusowej, kroczyć drogą królewską. Jana 6:61–62. Czy ten 509 Cię kusi? A jeśli ujrzycie Syna Człowieczego wstępującego, gdzie wcześniej? Z powodu wielkiej niewiedzy niektórzy z tych, którzy poznali Chrystusa Zbawiciela, poczuli się urażeni Jego słowami. Ponieważ usłyszeli od Niego: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, jeśli nie będziecie jedli Ciała Syna Człowieczego i nie pili Jego krwi, nie będziecie mieli życia w sobie” (Jan 6,53), przypuszczali, że wzywa ich do jakiegoś zwierzęcego okrucieństwa, toteż nakazał im nieludzkie jedzenie mięsa i picie krwi i zmuszał ich do czynienia tego, czego aż strach było usłyszeć. Przecież nie znali piękna sakramentu i pięknej ekonomii o Nim określonej, ale rozumowali w sobie mniej więcej tak: w jaki sposób ciało ludzkie może wprowadzić życie wieczne w naszą naturę - i jaką korzyść można przynieść w odniesieniu do nieśmiertelności, będąc z nami w naturze (Ciałem Chrystusa) jednością? Dlatego Chrystus, rozumiejąc w nich samych ich myśli, gdyż „wszystko jest nagie i otwarte przed Jego oczami” (Hbr 4,13), ponownie im pomaga i na różne sposoby prowadzi do poznania tego, czego jeszcze nie znali. To bardzo głupie – mówi im – że obrażacie się tymi Moimi słowami. Jeśli wy, choć często potajemnie prowadzeni przeze Mnie, nie osiągnęliście jeszcze wiary, że Moje ciało może dać wam życie, to w jakim stanie umysłu powinniście być, gdy zobaczycie je (ciało) lecące aż do nieba? Przecież obiecuję nie tylko, że wstąpię do samego nieba, żebyście nie mówili tego „jak?” ponownie, ale ten spektakl pojawi się przed waszymi oczami i zawstydzi każdego, kto się sprzeciwia. „Jeśli” – mówi – ujrzycie „Syna Człowieczego wstępującego do nieba”, to co powiesz jeszcze raz? W końcu zostaniesz skazany za niezmierzone szaleństwo. Rzeczywiście, jeśli myślisz, że Moje ciało nie może dać ci życia, to jak może wznieść się do nieba niczym pierzaste stworzenie? Jeśli nie może dać życia, bo nie ma natury życiodajnej, to jak będzie się poruszać w powietrzu, jak wzniesie się do nieba? W końcu jest to równie niemożliwe dla ciała. A jeśli powstanie wbrew naturze, to co stanie na przeszkodzie, aby dała życie, chociaż nie ma natury życiodajnej, jeśli chodzi o własną naturę? Ten, który uczynił rzeczy ziemskie niebiańskimi, może uczynić je ożywiającymi, chociaż z natury są one podatne na zepsucie. Należy pamiętać, że nawet teraz nie pozwala On na podział na dwóch Chrystusów, jak niektórzy głupio sobie tego życzą, gdyż wszędzie zachowuje się niepodzielnie nawet po swoim wcieleniu. Mówi dokładnie, że „Syn Człowieczy” wstępuje tam, „gdzie był wcześniej”, chociaż Jego ziemskie ciało nie było wcześniej w niebie, ale samo Słowo (było tam), zanim zjednoczyło się z ciałem. Dlatego Paweł słusznie stwierdził w swoich Listach, że „jeden jest Pan, Jezus Chrystus” (1 Kor. 8:6), gdyż jeden jest Syn, zarówno przed wcieleniem, jak i po wcieleniu, i nie powinniśmy uważać Jego własnego ciała za obce Słowu. Dlatego też Słowo, które zstąpiło z nieba, nazywane jest także Synem Człowieczym: „stało się ciałem” zgodnie z nauką błogosławionego Ewangelisty, nie przechodząc w ciało na skutek przekształcenia, gdyż z natury jest niezmienny i niezmienny jako Bóg, lecz osiadłszy jak w swojej cerkwi, to znaczy z Dziewicy, i stając się całkowicie prawdziwym człowiekiem. A mówiąc, że wstąpi tam, gdzie „wcześniej był”, po części pozwala słuchaczom zrozumieć, że zstąpił z nieba, powinni bowiem, zrozumiewszy znaczenie tego słowa, nie tylko słuchać Go jako człowieka, ale także rozpoznać w Nim Boga, Słowo w ciele i wierzyć, że Jego ciało również powinno być życiodajne. Jana 6:63. Duch jest dawcą życia, ciało nie przynosi żadnego pożytku 510 Nie do końca, mówi, jest lekkomyślnością przypisywanie ciału niemożności dania życia. Ponieważ naturę ciała pojmuje się osobno i samą w sobie, nie będzie ona oczywiście życiodajna, gdyż wcale nie ożywia niczego, co istnieje, lecz przeciwnie, samo potrzebuje czegoś, co może ożywiać. Kiedy jednak zgłębimy tajemnicę (Boga) wcielenia i dowiemy się, kto mieszka w tym ciele, wówczas bez wątpienia zgodzicie się – mówi – jeśli nie zbuntujecie się przeciwko samemu Duchowi Bożemu, że ciało może dać życie, nawet jeśli samo w sobie nie wykorzystuje w tym względzie niczego. Dopiero gdy zjednoczyła się z życiodajnym Słowem, stała się całkowicie życiodajna, wznosząc się do potęgi Najwyższego (Słowa), a nie sama na siłę wprowadzając w swoją naturę To, co bynajmniej nie jest Niezwyciężone. Tak więc, chociaż natura samego ciała jest słaba, jeśli chodzi o jego zdolność do dawania życia, będzie ono w stanie tego dokonać, mając w sobie życiodajne Słowo i niosąc w sobie całą Jego moc. Przecież to z natury jest to Ciało Życia, a nie żadne ziemskie, w stosunku do którego słusznie ma całą moc powiedzenie: „Ciało na nic nie pomoże”. Przecież nie ciało Pawła, Piotra czy kogokolwiek innego będzie w nas działać, lecz wyłącznie i tylko ciało naszego Zbawiciela Chrystusa, w którym zamieszkała cieleśnie „cała Pełnia Bóstwa” (Kol 2:9). I rzeczywiście byłoby dziwne, gdyby miód przekazał swoją jakość czemuś, co z natury nie ma słodyczy i może przemienić w siebie (w swoją właściwość słodyczy) wszystko, z czym jest zmieszany, i pomyśleć o życiodajnej naturze Słowa Bożego, że nie podnosi do własnej jakości ciała, w którym zamieszkuje. Zatem w stosunku do wszystkich innych prawdziwe będzie powiedzenie, że „ciało nic nie pomoże”, ale nie powinno mieć mocy w stosunku do samego Chrystusa, ponieważ zamieszkało w nim Życie, czyli Jednorodzony. Nazywa siebie „Duchem”, „bo Duch (jest) Bogiem” (J 4,24) i według słów błogosławionego Pawła „Pan jest Duchem” (2 Kor 3,17). Mówimy to nie niszcząc własnego (hipostatycznego) istnienia Ducha Świętego, ale tak jak On nazywa siebie Synem Człowieczym, odkąd stał się człowiekiem, tak znowu nazywa siebie (Duchem) od swego Ducha, gdyż Jego Duch nie jest Mu obcy. Jana 6:63. Czasowniki, tak jak wam mówię, duch jest, a brzuch (życie) wynosi 511 Wyobraża sobie teraz, że całe Jego ciało jest wypełnione życiodajną działalnością Ducha, bo w końcu nazywa ciało duchem, nie zaprzeczając jednak, że jest ciałem, ale (tylko to stwierdzając), że ze względu na jego doskonałą jedność z Nim i wyposażenie w całą Jego życiodajną moc, powinno już być nazywane duchem. Nie ma w tym nic dziwnego i nie należy dać się temu skusić. Jeśli „kto jest zjednoczony z Panem, jest z Nim jednym duchem” (1 Kor. 6:17), to o ileż bardziej Jego własne ciało powinno być nazywane jedno z Nim? Zatem w tych słowach ponownie wyraża coś podobnego do następującego... Z waszych refleksji widzę – mówi – że bezpodstawnie myślicie, że mówię wam, że ziemskie ciało z natury jest życiodajne. Ale nie taki jest sens moich słów. Całe to wyjaśnienie dotyczyło Boskiego Ducha i życia wiecznego. To nie natura ciała sprawia, że ​​Duch ożywia, lecz moc Ducha, która czyni ciało ożywiającym. Dlatego „powiedzenia, które wam wyraziłem, «jest duch», to znaczy duchowe i o Duchu, «i jest życie» - zamiast tego: życiodajne i o Życiu z natury. I wcale nie wypierając się swego ciała, On to mówi, ale ucząc nas prawdy, bo to, co niedawno wyraziliśmy, powtórzymy jeszcze raz dla pożytku. Natura ciała sama w sobie nie byłaby w stanie dać życia, bo w takim wypadku cóż więcej byłoby w Tym, który z natury jest Bogiem? Ale nawet w Chrystusie nie myśli się o tym oddzielnie i samodzielnie, gdyż zjednoczyło się ono ze Słowem, które z natury jest Życiem. Kiedy Chrystus nazywa to życiodajnym, świadczy o życiodajnej mocy nie tyle z niego samego, ile z Jego samego lub Jego Ducha; albowiem przez Niego też Jego ciało jest życiodajne, gdyż przemienił je w swoją moc. Jak to się stało, nie jest ani jasne dla umysłu, ani możliwe do wyrażenia w języku, ale należy to uhonorować ciszą i wiarą, która przekracza umysł. O tym, że w Pismach Natchnionych Syn jest często nazywany imieniem Ducha, dowiadujemy się z poniższych fragmentów. Dlatego błogosławiony Jan pisze o Nim: „To jest Jezus Chrystus, który przyszedł przez wodę i Ducha, nie tylko w wodzie, ale także w wodzie i Duchu, a Duch świadczy, że Duch jest prawdą” (1 Jana 5,6). Nazywa tu Duchem prawdy, podczas gdy Chrystus wyraźnie woła: „Ja jestem prawdą” (J 14, 6). Paweł mówi nam także w Liście: "Ci, którzy są w ciele, nie mogą podobać się Bogu. Wy zaś nie w ciele, lecz w Duchu, jeśli Duch Boży w was mieszka. Jeśli jednak ktoś nie ma Ducha Chrystusowego, nie jest nim; lecz jeśli Chrystus jest w was, ciało jest martwe dla grzechu, ale Duch jest życiem dla sprawiedliwości" (Rz 8:8-10). Tutaj znowu, oznajmiwszy, że Duch Boży mieszka w nas, mówi, że sam Chrystus jest w nas. Dzieje się tak dlatego, że Jego Duch jest nierozerwalnie związany z Synem ze względu na tożsamość natury, chociaż uważa się, że istnieje on niezależnie (hipostatycznie). Dlatego często obojętnie wzywa albo Ducha, albo siebie. Jana 6:64–65. Ale esencja pochodzi od was, tych, którzy nie wierzą. Znając od niepamiętnych czasów Jezusa, który nie wierzy, a który jest Jego zdrajcą. I rzekł: Dlatego właśnie, że nikt nie może przyjść do Mnie, jeśli mu to nie jest dane od Ojca Mojego. 514 I tutaj także wyraźnie widać spełnienie się tego, co zapowiedział jeden ze świętych proroków: „Słysząc będziecie słyszeć, ale nie zrozumiecie, patrząc, będziecie patrzeć, a nie zobaczycie, bo serce tego ludu jest zatwardziałe, uszy jego ociężałe, a oczy ich zamknięte, aby oczami nie widzieli i sercem nie rozumieli, i nie nawrócili się, i nie uzdrowili” (Izajasz 6:9-10). Będąc osobistymi słuchaczami nauk Zbawiciela, nie ucząc się od żadnego ze świętych, ale potajemnie kierując się głosem Pana wszystkich, nawet widząc Go cielesnymi oczami, dotknęło ich szaleństwo i zamknąwszy oko umysłu, odwrócili się od Słońca Prawdy, nie dostrzegając światła nauki ewangelicznej, gdyż byli źli i winni już wielu upadków w przeszłości. Dlatego mądry Paweł świadczył nam, że „zaślepienie częściowo nastąpiło w Izraelu” (Rzym. 11:25). Ponieważ jednak poznanie Boga ukrytego w ludzkiej postaci nie było sprawą zwykłego zrozumienia, mówi, że ten, kto nie otrzymał jeszcze zrozumienia od Boga i Ojca, nie może do Niego przyjść. To jest zrozumiałe. Jeśli „każdy dobry dar i każdy doskonały dar pochodzi z góry, zstępuje od Ojca świateł” (Jakuba 1:17), to o ileż bardziej poznanie Chrystusa powinno być darem z prawicy Ojca? I czyż postrzeganie prawdy nie powinno być uważane za najwyższy stopień łaski? Ponieważ jest autorką najwyższych błogosławieństw, musi jeszcze bardziej polegać na Boskiej hojności. Jednak Ojciec nie daje poznania Chrystusa nieczystym i nie udziela najkorzystniejszej łaski Ducha tym, którzy gorliwie odchodzą od niewłaściwej niewiary, gdyż nie wypadało wlewać do dołu drogocennej mirry. Podobnie błogosławiony prorok Jeremiasz nakazuje, aby ci, którzy przez wiarę chcą zbliżyć się do Chrystusa, musieli najpierw oczyścić się pragnieniem każdego dobrego uczynku, wołając: „Szukajcie Boga, a gdy Go znajdziecie, wzywajcie Go, gdy się do was zbliży, aby bezbożny porzucił swoją drogę, a niegodziwy swój zamiar i zwrócił się do Pana i dostąpił miłosierdzia, gdyż hojnie (w obfitości, „chwała”: w obfitości) odpuści wam grzechy” (Iz. 55:6–7). Widzicie, że z góry wypada – mówi – porzucić dotychczasową drogę i wycofać się z nielegalnych zamierzeń, aby otrzymać odpuszczenie grzechów, oczywiście przez wiarę w Chrystusa. Dzieje się tak dlatego, że jesteśmy usprawiedliwieni nie na podstawie uczynków Prawa (Gal. 2:16), ale dzięki Jego łasce i przebaczeniu danemu nam z góry. Ale może ktoś powie: co zatem przeszkodziło Mu przebaczyć Żydom i razem z nami udzielić odpuszczenia Izraelowi? Z pewnością byłoby to również odpowiednie dla Całkowicie Dobrego? I jak okaże się prawdą, gdy nam powie: „Nie przyszedłem wzywać sprawiedliwych, ale grzeszników do nawrócenia” (Mt 9,13)? Co (powiedzmy) z tym? Głoszenie łaski przez naszego Zbawiciela było przeznaczone przede wszystkim dla pierwszych i jedynych Izraelitów, ponieważ został On posłany, jak sam stwierdził, jedynie do owiec zagubionych z domu Izraela (Mt 15:24). Dlatego ci, którzy chcieli, mogli uwierzyć i wstąpić do życia wiecznego. Tymczasem niektórzy, którzy wyróżniali się szlachetnym sposobem życia i poszukiwacze prawdy, przyjęli współpracującą łaskę Boga i Ojca ku zbawieniu przez wiarę, otrzymali zbawienie. Wręcz przeciwnie, aroganccy faryzeusze, a wraz z nimi biskupi i starsi ludu o zatwardziałych sercach, nie chcieli wierzyć, mimo że byli przygotowani przez Mojżesza i proroków. A ponieważ przez swą złą wolę nie byli już godni życia wiecznego, nie otrzymali oświecenia od Boga i Ojca. Prototyp tego masz w najstarszych Pismach. Tak jak ci, którzy nie uwierzyli Bogu na pustyni, nie otrzymali możliwości wejścia do Ziemi Obiecanej, tak ci, którzy zniesławili Pana przez niewiarę, nie otrzymali możliwości wejścia do Królestwa Niebieskiego, którego prototypem była Ziemia Obiecana. I (okazuje się) „Bóg nie ma racji, ściągając na wszystkich gniew” (Rz 3,5), gdyż będąc z natury sprawiedliwym, będzie oczywiście rozstrzygał tylko to, co słuszne i kierował swoim sądem zgodnie ze swoją naturą, nawet jeśli sami nie rozumiemy sposobów budowania naszej gospodarki. Błogosławiony Ewangelista jednak pomocnie mówi, że Jezus wiedział wszystko i nie wiedział także, kto nie uwierzy i kto będzie narzędziem niegodziwości przeciwko Niemu, aby przez to było jasne, że jako Bóg „wie wszystko, zanim powstał” (Dan. 13:42). Jana 6:66. Z tego wielu (z) Jego uczniów (z) wróciło, a którzy nie chodzili z Nim 515 Dla głupich to, co mądre, jest zawsze nieco okrutne, a to, co ich zdaniem będzie dla nich bardzo przydatne, często okazuje się nawet szkodliwe. Tak jak dla osób cierpiących na cielesny wzrok światło słoneczne jest obrzydliwe, ale przebywanie w nieoświetlonych miejscach przyjemne, tak dla osób o niezdrowym umyśle rygorystyczne instrukcje oraz zabarwione wzniosłymi i trudnymi myślami okazują się nienawistne i obrzydliwe, nawet jeśli były bardzo przydatne; wręcz przeciwnie, sympatyczni i bardzo przyjemni - nieistotni, nawet jeśli nie było w nich wcale nic pożytecznego. Czy w powyższych słowach (Ewangelii) nie znajdziemy potwierdzenia prawdziwości tego, co powiedzieliśmy? Chrystus ofiarowuje Boskość i wielką tajemnicę, różnymi rozumowaniami otwiera drzwi do jej dostrzeżenia, jakby już podnosił zasłonę świątynną i otwierał wewnętrzną część przybytku, a oni z nienawiścią odrzucali taką mądrą i niebiańską naukę, ponownie kłaniali się zwierzęcej niewiedzy i „cofali się”, jak mówi ewangelista, i nie chcieli już „chodzić” z Nim. To naprawdę jest upadek. Dlatego przez proroka Jeremiasza zwraca się ponownie do niewdzięcznej i kłótliwej Jerozolimy, nauczyciela nieposłusznych: „Odwróciliście się ode mnie, mówi Pan, i wrócicie” (Jer. 15,6). Przecież niechęć do dobrych rzeczy tak naprawdę następuje po upadku, a wszelkie dobro jest Bogiem. Tak więc nieszczęśni „wrócili” i upadli na plecy, nie podążając już za Zbawicielem, ale jakby zwracając się na inne ścieżki i dając się ponieść zwykłym namiętnościom. Ale zobaczmy jeszcze raz, czy prototyp tego znajduje się w księgach Mojżesza. Kiedy Żydzi przebyli długą drogę i pokonali dziką pustynię, byli już w ziemi obiecanej, wtedy na Boski rozkaz wysłano Jozuego i kilku innych, aby ją sprawdzili. I tak, zbadawszy wszystko, wrócili, a niektórzy ze zgromadzonych zaczęli opowiadać nieprzyjemne rzeczy. Mówili, że badana przez nas ziemia ma dzikich mieszkańców, widzieliśmy tam olbrzymów, a oni ciągle dodawali coś, co mogło przerazić słuchaczy (Lb 13,33-34). Ale Jezus po nich próbował ukoronować tę ziemię wieloma pochwałami i przekonał następującymi słowami: „Kraina, na którą patrzyliśmy, jest bardzo piękna – jeśli Pan nas wybierze, wprowadzi nas do niej” (Lb 14, 7-8). Ale przodkowie Żydów zdecydowali, że Jezusa należy ukamienować. Uznając, że Wszechmogący Bóg nie może (zrobić) niczego, „usiedli i płakali”, jak jest napisane (Lb 11:4), i z tego powodu wzbudzili słuszny gniew Pana wszystkich. A ponieważ byli tak nieposłuszni i bezczelni, stracili obietnicę, gdyż „tak jak przysiągłem” – mówi – „w moim gniewie, chyba że (=) wejdą do Mojego odpoczynku” (Ps. 94:11). Co się stało dalej? Bóg nakazuje im wracać i wracać, bo mówi do Mojżesza: „Rano, gdy się obudzisz, skieruj się do Morza Czerwonego” (Lb 14,25). Ponieważ nie chcieli wejść do ziemi, do której zostali wezwani, zostali odesłani z powrotem i zmuszeni ponownie udać się tą samą drogą, gdyż nie chcieli pójść za słowami Jezusa i słysząc o dobroci tej ziemi, nie raczyli zgodzić się z radą Jezusa. To, co ci wówczas cierpieli, teraz doświadczyli tego samego. Uczeni drogi do życia wiecznego i powołani do wejścia do Królestwa Niebieskiego, odpowiadają na to bezczelnością. Dlatego słusznie „powrócili” i swoim uporem, na własną szkodę, odrzucili pójście za Wodzem zbawienia. Jana 6:67. Jezus powiedział do głupca: jedzenie i chcesz iść? 516 Nasz Pan Jezus Chrystus nie namawia świętych Apostołów do odwrotu i nie okazuje im samowoly poprzez czyny wolne od jakiejkolwiek winy, a także nie pozwala im lekkomyślnie uchylać się od Niego, bez szkody dla siebie. Wręcz przeciwnie, szlachetnie i zdecydowanie grozi, że jeśli nie wzniosą się ponad ignorancję Żydów, to oni również zostaną odesłani i nie będą już z Nim chodzić, ale pójdą na zagładę. Przecież Bóg ceni nie tych fanów, którzy są liczni, ale tych, którzy wyróżniają się właściwą wiarą, nawet jeśli jest ich bardzo niewielu. Dlatego Pismo Święte mówi, że powołanych jest wielu, ale przyjmowani są tylko wybrani, a najbardziej godnych jest bardzo niewielu. A zostało to nam poświadczone przez samo Słowo Boże. Zatem Zbawiciel powiedział Swoim uczniom coś takiego... Jeśli natychmiast posłuchasz Moich słów; jeśli przestaniesz wątpić i oskarżać, z najprostszą wiarą w końcu przyjmiesz tajemnicę; jeśli oskarżenie o okrucieństwo w Moich słowach jest dla ciebie nieprzyjemne i naznaczone znaczną cierpkością; jeśli nie będziecie rozmawiać z Żydami: „Jak ten może nam dać swoje ciało do jedzenia?” (Jana 6:52), - wtedy z radością będę patrzeć na waszą obecność przy Mnie i z radością zamieszkam z wami i będę was kochać jak moje prawowite dzieci. Jeśli zdecydujesz się myśleć w ten sam sposób o tych, którzy upadli (cofnęli się), wtedy pozwolę ci odejść z nimi i słusznie cię wypędzę wraz z nimi. Nie zabraknie mi przecież wielbicieli, gdyż głoszenie ewangelii nie powinno ograniczać się tylko do Judei, ale już rozprzestrzenia się po całym wszechświecie, zwołując ludzi zewsząd jakby w jedno zgromadzenie i szybko gromadząc ich do poznania prawdy. „Patrzcie więc na dobroć i surowość Boga” (Rz 11,22), jak mówi Paweł, surowość wobec nieposłusznych, ale życzliwość wobec tych, którzy Go znają, „jeśli trwać będą w dobroci”, jak to poświadczył ten sam Paweł (tamże). W przeciwnym razie i one zostaną wycięte, gdyż Ten, kto nie oszczędził gałęzi naturalnych, nie oszczędzi tych szczepionych (Rzym. 11:21, 24). Niech więc ten, kto kula w wierze z powodu własnej głupoty, wie i nauczy się przez to, że jeśli nie chce zatrzymać takiej choroby, wróci i nie mając już wodza prowadzącego do życia wiecznego, zstąpi do strasznego piekła i będzie opłakiwać swoją głupotę, bo, jak to się mówi, będzie płacz i zgrzytanie zębów (Mt 8,12). Wydaje się jednak, że Jezus poprzez słowa skierowane do swoich uczniów wskazuje nam także na coś innego pożytecznego: „A czy nie chcecie odejść?” Aby nie myśleli, że i oni odchodzą wraz z żydowską niewiedzą, a także upadają wraz z nieposłusznymi, lub w inny sposób oskarżają Go wraz z nimi o nauczanie okrutnych rzeczy i próbę wpajania słuchaczom tego, co niemożliwe, pożytecznie zapytał, czy chcieliby odejść z tymi, aby przez to skłonić ich do wyznawania właściwej i czystej wiary, jak to faktycznie miało miejsce. Fakt, że prototypem Chrystusa był święty przybytek, który prowadził ludzi na pustynię; jak i arka, która w niej była, i lampa, i ołtarze, zarówno kadzidło, jak i całopalenia, symbolizowały samego Chrystusa Jana 6:68. Odpowiedział Szymon Piotr 517: Panie, do kogóż idziemy? Czasowniki brzucha wiecznego imashi W osobie jednego przedstawiciela wypowiadają się wszyscy, zachowując przyzwoitość prawdziwie przystojną świętym, aby i w tym dali potomnym przykład roztropności i godnej podziwu przyzwoitości. Przecież nie wypadało, aby wszyscy mówili głośno przed Nauczycielem od razu i bezkrytycznie, spiesząc się, aby ze sobą konkurować i nieprzyzwoicie przeszkadzając sobie nawzajem, ale wręcz przeciwnie, starając się roztropnie ustąpić miejsca tym, którzy zajmą najwyższe miejsce zarówno pod względem roztropności, jak i rangi. Dlatego Paweł mówi: „Niech mówi dwóch albo trzech proroków, i to osobno” (1 Kor. 14:29, 27). Nie pozwolił im mówić bez porządku, bo otrzymali łaskę proroctwa, ale ponieważ byli świętymi, dlatego nakazał słuchaczom mówić z jeszcze większą przyzwoitością. Kwestią przyzwoitości przystało więc świętym było pozwolić odpowiadać za wszystkich, którzy w szeregach (apostołów) zajmowali najwyższe miejsce. Zamiast tego „do kogo”, mówi, „pójdźmy”: kto może nas w tajemnicy tak prowadzić? Albo: u kogo, gdy przyjedziemy, znajdziemy tego, co najlepsze? „Macie słowa życia wiecznego” – nie okrutne, jak mówią, ale wznoszące do najbogatszego ze wszystkich, to znaczy do życia nieustannego i wiecznego, i życia wolnego od wszelkiego zepsucia. Bez wątpienia i z tych słów powinno być dla nas oczywiste, że wypada naśladować jedynego nauczyciela, Chrystusa, stale i nieprzerwanie z Nim przebywać i mieć Go za swojego mentora, który jest w stanie doskonale poprowadzić nas do życia wiecznego. W ten sposób zaczniemy wstępować na niebiański i Boski dwór, a wchodząc do Kościoła Pierworodnych, będziemy cieszyć się dobrodziejstwami przekraczającymi ludzki umysł. To, że pragnienie pójścia wyłącznie za Chrystusem i bycia zawsze z Nim jest czynem dobrym i zbawiennym, już sama natura tematu może nas bezspornie utwierdzić w tym przekonaniu. Niemniej jednak możemy się o tym przekonać na podstawie najstarszych Pisma Świętego. Kiedy więc Izraelici, uwolnieni od okrucieństw Egipcjan, pospieszyli do Ziemi Obiecanej, Bóg nakazał im, aby procesja nie była zakłócana, a Prawodawca nie pozwolił każdemu chodzić, gdziekolwiek i jak chciał. W tym przypadku, nie mając lidera, bez wątpienia musieliby się zgubić. Dlatego też, znowu jako przykład dla nas, napisano w Księdze Liczb: „A w dniu, w którym postawiono przybytek, obłok okrył przybytek i dom świadectwa, a wieczorem nad przybytkiem pojawił się ogień aż do rana; i tak zawsze się działo: obłok okrywał go w dzień, a wygląd ognia w nocy; a gdy obłok się uniósł nad przybytkiem, (wtedy) wstąpili także synowie Izraela (w drodze) i tam, gdzie zatrzymał się obłok, zatrzymali się synowie Izraela. Na rozkaz Pana powstaną synowie Izraela i będą strzec straży Bożej, i niech nie powstaną; na głos Pana rozbiją obóz i na rozkaz Pana powstaną” (Lb 9:15-20). Widzisz, jak nakazano im podążać i wyruszać wraz z odejściem obłoku i odwrotnie – zatrzymać się przy nim i zachować pokój. Zatem przebywanie razem z przywódcą było wówczas dla Izraelitów tak samo zbawienne, jak dla nas obecnie to, że nie jesteśmy oddzieleni od Chrystusa, gdyż starożytni przedstawiali Go jako przybytek i obłok, a także jako ogień. Jednak sens historyczny należy ponownie, o ile to możliwe, zastosować do wymiaru duchowego. Kiedy „Mądrość”, zgodnie z tym, co jest napisane, „stworzyła sobie dom” (Przysłów 9:1) i wzniosła w nim najprawdziwszy przybytek, czyli cerkiew Dziewicy, w niedostępny dla naszego zrozumienia i pobożny sposób, Bóg Słowo, który był na łonie Boga Ojca, zstąpił i stał się człowiekiem (Jana 1:14, 18), tak że już oświecony i „jak w dzień” On chodził, zgodnie ze słowami Pawła (Rzym. 13:13), służył jako obłok, przyćmiewający i niszczący żar namiętności naszej słabości - a dla tych, którzy jeszcze nie wiedzą i błądzą, spędzając życie jakby w ciemności i nocy, jak ogień, oświetlający i przemieniający się w płomień (wrzenie) Ducha, bo ci, którzy są cnotliwi, jak wierzymy, są ogniści w duchu. Wierzę więc, że nie stało się tak z innego powodu niż z powodu wskazanego w poprzednim rozumowaniu, że w ciągu dnia obłok pojawiał się nad przybytkiem, a ogień w nocy. Związane z tym polecenie, aby nie wyruszać w podróż bez pozwolenia, ale wstać z przybytkiem i pozostać w nim, zostało ponownie podane w przenośni, abyście zrozumieli, co powiedział Chrystus: „Kto mi służy, niech idzie za mną, a gdzie ja jestem, tam będzie i mój sługa” (Jan 12,26), gdyż wytrwałość w podążaniu i stałość trwania objawia się ciągłym chodzeniem z Nim. Chodzenie z Chrystusem Zbawicielem i naśladowanie Go nie jest oczywiście fizyczne, wręcz przeciwnie, dokonuje się to poprzez uczynki cnót, na których, po ustaleniu swego umysłu i odrzuceniu powrotu z niewiernymi jako czynu zgubnego, mądrzy uczniowie słusznie wykrzykują zamiast tego „dokąd możemy iść”: z Tobą zawsze będziemy i zaczniemy przestrzegać Twoich przykazań i przyjmować Twoje słowa, nie oskarżając Cię o nic i wraz z ignorantami nie uważają za okrutne, że będziesz mówić w tajemnicy, lecz przeciwnie (wołając): „Jakże słodkie są Twoje słowa dla mojego gardła, lepsze niż miód dla moich warg” (Ps. 119:103). Takie jest znaczenie interpretowanego fragmentu. I że przybytek był dla starożytnych typem Chrystusa, przekonamy się o tym ponownie, jeśli skierujemy bystrość naszych umysłów na to, co powiedział o nim św. Mojżesz. I choć komuś może się wydawać, że uchyla się od mówienia na ten temat, przyniesie to niemały pożytek, gdyż uważam, że trzeba to dokładnie i dogłębnie zbadać, pomimo bezpodstawnych uprzedzeń naszych oskarżycieli. Zatem Boskie objawienie (dotyczące przybytku) jest takie - przedstawimy je w ten sposób osobno i wyjaśnimy literę siana tak bardzo, jak to możliwe. „I rzekł Pan – mówi się – do Mojżesza, mówiąc: Pierwszego dnia pierwszego miesiąca w nowiu księżyca wzniesiesz przybytek” (Wj 40,1-2). Co skłoniło Pana wszystkich, zapyta dokładnie jeden z dociekliwych, aby wydać polecenie wzniesienia przybytku jednego dnia, a nie drugiego lub trzeciego, i podczas nowiu księżyca i nie każdego miesiąca w ogóle, ale pierwszego? Wszystko to rzeczywiście wymaga z naszej strony właściwego i dokładnego zbadania, gdyż w Boskim Piśmie Świętym nic nie jest powiedziane na próżno. Pozostańmy więc przy naszych poprzednich dyskusjach na ten temat, wydanie przybytku oznacza święte ciało Chrystusa i, że tak powiem, budowę Jego uczciwego namiotu, w którym zechciała zamieszkać cieleśnie cała Pełnia Boskości (Kol 1:19, 2:9). Nakazuje, aby umieścić to „w jednym dniu”, który jest bardzo mądry i opatrznościowy, abyście pewnego dnia zrozumieli obecny wiek, w którym, i to tylko w jednym, stał się On człowiekiem. A przez nów księżyca nie powinniśmy rozumieć nic innego jak przyjście Zbawiciela, który nas odnawia, podczas którego „stare przeminęło i pojawiło się wszystko nowe” (2 Kor. 5:17). Otworzył się dla nas w Chrystusie nowy czas, w którym odrzucimy zmęczenie służbą prawniczą, poprzez wskazówki ewangelii, przemieniając w nowe i odnowione życie, a także tych, którzy zepsuci są przez grzech i bliscy zagłady (Hbr 8,13), odnawiając się do pierwotnej sprawiedliwości i usuwając zmęczenie pełzającego zepsucia, rozkoszując się odnowieniem nieskazitelności tych, którzy przez wiarę wstępują do życia wiecznego, „bo jeśli ktoś jest w Chrystusie, (jest) nowym stworzeniem”, zgodnie z tym, co napisano (2 Kor. 5:17). Nakazuje wzniesienie Boskiego Przybytku „w pierwszym miesiącu”, kiedy jakby zmywając mroki zimy, jaśnieje piękno wiosennego przesilenia (przesilenia), a ziemia delikatnie ogrzewa się jaśniejszymi i czystszymi promieniami słońca, winnice kwitną, rolnik rozkoszuje się zapachem kwiatów, doliny porastają zielenią, „wszystkie pola kukurydzy są najeżone kłosami”, jak twierdzi jeden z helleńskich poetów, gdy „przeminie zima”, jak napisano, „przeminie deszcz”, gdy „nadejdzie czas przycinania winogron” (Pnp 2,11–13). Ale trzeba to wszystko zrozumieć duchowo, poprzez zniknięcie zimy i ustanie deszczu – pokusy diabelskiej tyranii i okrucieństwa wobec wszystkich, którzy nas przygnębiają. Dzieje się tak dlatego, że za dni Chrystusa ustała moc demonów i zaświeciło dla nas jasne słońce, czyli Ten Sam, o którym Bóg i Ojciec mówi: „I zaświeci nad wami Słońce Sprawiedliwości” (Mal. 4,2), chłodząc ochłodzonych grzechem, ogrzewając ich ciepłem Ducha ku usprawiedliwieniu. Rozumiecie także mentalne winogrona i duchowe kwiaty, a pod kłosami także (zrozumcie) świętych, wyróżniających się różnorodną pobożnością wobec Boga i rodzącymi owoce różnorodnych cnót. Na koniec trzeba powiedzieć krótko: wiosna ozdabia wszystko kwiatami i sprawia, że ​​ziemia porasta trawą, koronuje łąki młodą roślinnością, odmładza pnie, które wcześniej wyschły z powodu nieznośnej surowości zimy, nadaje im lepszy kształt, przykrywa zwykłym zielonym listowiem i hojnie obdarza pracującego rolnika darami natury. Coś podobnego, jak zobaczymy, przydarzyło się nam. Wyschnięci dzięki grzechowi, który nad nami panował i pozbawieni owoców cnót, rozkwitliśmy w sprawiedliwości przez Chrystusa i już przynosimy Rolnikowi Duchów nowo objawiony i nowy owoc wiary. Właśnie tak należy rozumieć to, co powiedział jeden ze świętych proroków, jakby w imieniu Chrystusa: „Jestem tym samym, który powiedział: Oto jestem jak pora (roku kwitnienia – wiosna) na górach” (Iz 52, 6-7), bo co „czas” robi w górach, czyli pora wiosenna, mówiliśmy już o tym wyraźnie przed 518 rokiem. Zatem z dobrodziejstwem nakazuje „w jeden dzień” wznieść przybytek, który reprezentuje typ Chrystusa, abyście zrozumieli o Nim, że w tej jednej chwili umarł tylko raz, gdyż nie narodzi się ponownie, ale nie umrze, narodziwszy się raz, umarł i zmartwychwstał. Przecież po śmierci musiało nastąpić zmartwychwstanie, które było niejako budową świętego namiotu. W nowiu – ponieważ mamy nowy wiek w Chrystusie i całe stworzenie jest nowe w Nim. I przyjmuje się pierwszy miesiąc, który wskazuje na odnowienie natury ludzkiej ze śmierci i zepsucia do życia i nieskażoności, a od niepłodności przejście do dobrobytu i wyzwolenie od tyranii diabła, podobnie jak ustanie i zniknięcie zimy. Z drugiej strony, jakby figuralnie i alegorycznie, wskazuje nam Emmanuela w słowach: „I złożysz Arkę Świadectwa i przykryjesz Arkę zasłoną” (Wj 40,3). W poprzednim dekrecie Słowo było nam ukazane jak w całym tabernakulum, gdyż święte Ciało Chrystusa było domem Boga, który w Nim mieszkał. Ale jest to nie mniej wskazane nam w szczególności i poprzez Arkę. Został zbudowany z drewna, które nie gnije, abyście zrozumieli Jego niezniszczalne ciało. Cały był pokryty czystym złotem, jak napisano, wewnątrz i na zewnątrz (Wj 25,9-10, 37,2), gdyż wszystko w Nim jest godne i królewskie, zarówno Boskie, jak i ludzkie, i we wszystkim On ma pierwszeństwo, zgodnie ze słowami Pawła (Kol. 1,18) - złoto jest odbierane jako obraz honoru i przewagi nad wszystkimi. Zbudowana z gnijącego drewna i pokryta złotem, Arka miała w sobie Boskie Prawo osadzone w obrazie Bożego Słowa, zamieszkującego i jednoczącego się ze świętym ciałem, gdyż prawem było słowo Boże, choć nie hipostatyczne, jak Syn. Arka jest przykryta zasłoną, gdyż Bóg Słowo, które stało się człowiekiem, było jakby niewidzialne dla wielu, mając swoje ciało za osłonę i jakby w zasłonie, kryjąc się w swoim ciele, tak że stąd niektórzy, nie rozpoznając Jego Boskiej godności, próbowali Go ukamienować, oskarżając Go o to, że jest człowiekiem, nazywając siebie Bogiem (J 10,33), a potem znowu, wcale nie zawstydzeni, powiedzieli: „Czy to nie jest Jezus, syn Józefa, którego ojca i matkę znamy? Jak może teraz mówić, że z nieba zstąpiłem?” (Jana 6:42). Zatem zakrycie arki zasłoną wskazywało, że wielu nie rozpozna Jezusa. Zatem arka była Jego typem. Dlatego wyprzedził Izraelitów na pustyni i zajął wówczas miejsce Boga, gdyż był wodzem ludu. Świadczy o tym Psalmista w słowach: „Boże, gdy szedłeś przed ludem swoim, gdy przechodziłeś przez pustynię, zatrzęsła się ziemia, bo i niebo się stopiło” (Ps 67,8). Chociaż arka zawsze prowadziła i szła naprzód, tutaj jest wyraźnie powiedziane, że Bóg poprzedzał. Możesz mieć na to najwyraźniejszy dowód, jeśli również zwrócisz na to uwagę. Kiedyś Bóg nakazał Izraelitom przez Mojżesza odważnie wejść na górę Seir i oblegać Amorytów (Deut. 1:7, 19). Ci jednak, którzy otrzymali to polecenie, popadli w tchórzostwo i zakładając, że powinni to zrobić sami, zamiast liczyć na pomoc z góry, „usiedli i płakali” na górze, jak jest napisane (Deut. 1:45). Prawodawca słusznie się na to oburzył i w końcu zaczął grozić, że nie zabierze ich do ziemi obiecanej. Ledwie zważając na tę groźbę i oddając się przedwczesnej pokucie, próbowali wznieść się, okazując Panu po raz drugi nieposłuszeństwo i chwytając za broń przeciwko Amorytom. Ale Bóg za pośrednictwem Mojżesza przepowiedział im przyszłość, mówiąc do nich: „Nie wstawajcie i nie upadajcie w obliczu waszych wrogów, bo mnie nie ma z wami” (Pwt 1:42). Mimo ciągłego cierpienia na chorobę nieposłuszeństwa, jak napisano, siłą zaczęli wspinać się na górę. Mówi się jednak, że Arka Boża nie poszła z nimi i pozostała w obozie (Deut. 1:43; Liczb 14:44). Widzicie, że choć Bóg mówi: „Nie jestem z wami”, to jednak arka nie idzie z nieposłusznymi, co najroztropniejszym jasno wskazuje, że zajmowała miejsce Boga prowadzącego. Również wokół Jerycha kapłani nieśli arkę, po czym runął jej wysoki mur, bez użycia machiny oblężniczej i baranów, a jedynie od trąb i dźwięków, co, jak jeszcze raz zobaczymy, zrealizowało się w Chrystusie. To Ten, którego niosą kapłani i święci ludzie, który burzy każdą twierdzę diabła nie bronią, ale krzykiem i trąbą, to znaczy przepowiadaniem apostolskim i ewangelicznym oraz za zgodą całego ludu, który wyznaje swego Mistrza w prawości wiary, co, jak widzimy, dokonuje się także w doksologiach sakramentalnych, gdy przed ludem rozbrzmiewa trąba kapłańska, przez co głos rozumie się jako celebransa, i w ten sposób siła naszych przeciwników spada i zostaje zmiażdżona, „bo nasza broń nie jest cielesna”, według Pawła, „ale potężna w Bogu” (2 Kor. 10:4). O tym, że Chrystus w jakiś sposób siedzi i spoczywa na świętych, oznajmi nam prorok Habakuk w słowach: „Abyś wsiadł na konie swoje, a jazda twoja przyniesie zbawienie” (Hab. 3,8). Jednak sam Zbawiciel nauczał tego również w słowach wypowiedzianych przez Ananiasza o Pawle: „Idź, bo to jest naczynie mojego wybrania, aby nosić moje imię przed wszystkimi narodami” (Dz 9,15). Ale „i wniesiecie stół” – powiedziano później – „i złożycie jego ofiarę, wniesiecie lampę i ustawicie jej lampy” (Wj 40:4). W obu przypadkach musimy zrozumieć Chrystusa. Pod postacią stołu, na którym znajdowały się chleby pokładne, ukazany jest Chrystus, gdyż w Nim każdy spożywa życie wieczne, w sposób oczywisty uczestnicząc w Jego świętym ciele, zgodnie ze tym, co powiedział: „Ja jestem chlebem, który z nieba zstąpił i daje życie światu. Jeśli ktoś spożywa ten chleb, żyć będzie na wieki, a chleb, który Ja dam, moje ciało jest za życie świata” (J 6,51). Zatem ofiara stołu, czyli chleba, oznacza święte Ciało Chrystusa, karmiące wszystkich do życia wiecznego. I tak jak błogosławiony Dawid i ci, którzy z nim byli głodni, jak napisano (1 Sam. 21:4-6, Mat. 12:3-4), jedli chleby pokładne, zobaczmy, czy to również przedstawia coś tajemniczego. Przecież zgodnie z ustanowionym prawem chleb pokładny nie mógł być spożywany poza samymi kapłanami. Tymczasem ci, którzy nie pochodzili z plemienia kapłańskiego – Dawid i ci, którzy z nim byli – dotknęli tego najświętszego pokarmu. Miało to na celu ponowne zwrócenie uwagi na wiarę pogan i częściowo Izraelitów. Chrystus należał do Izraelitów jako miejsce najświętsze „ze względu na ojców” (Rz 11,28) i zakon, ale w jakiś sposób przybyło do nich mnóstwo cudzoziemców, choć z powodu błędu nie byli święci, i zaczęli spożywać chleb życia, z którym obecny jest także Dawid i jakby był przedstawicielem wybawionych z Izraela, których błogosławiony Izajasz nazywa „resztą” (Iz. 10:22) dla wielu z nich uwierzyli w Chrystusa. Dlatego Chrystusa należy poznawać poprzez święty stół. Podobnie lampa jest jak lampa, która oświetla cały dom, to znaczy świat, bo „ja jestem światłością świata” (J 8,12). Nie ma jednej, ale siedem lamp (Lb 8,2), gdyż na różne sposoby świeci (Chrystus) i oświeca dusze wierzących różnymi darami. Jest on również wykonany z czystego złota (Lb 8:4), gdyż Chrystus jest ponad wszystko i bardziej zaszczytny. Ma solidny (odlany) pień, jak napisano (tamże), gdyż w Chrystusie nie ma nic pustego ani lekkiego. Miał także kwiaty ze względu na zapach rzeczy świętej (w Chrystusie), zgodnie z tym, co zostało powiedziane: „Ja jestem kwiatem polnym, konwalią” (Pnp 2:1). Już same jej naczynia (do rozlewania oliwy) oznaczają dawanie Boskich darów łaski. Ponadto prorok Zachariasz twierdzi, że widział przy sobie dwie gałązki oliwne (Zach. 4:3), abyście zrozumieli dwie osoby zmiłujące się, których nazwał „synami tłustości” (namaszczonymi), i mówi, że stoją przed Panem całej ziemi (Za 4:14), chociaż gałęzie były im widziane w lampie, dając w ten sposób najbardziej oczywisty dowód, że lampą jest Chrystus, który ją ustawił dla siebie lud z pogan i z pogan Żydzi. Następnie, ukazując nam Go na wiele sposobów, dodaje: „I ustawicie przed arką ołtarz złoty do kadzenia, i zawiesicie zasłonę na drzwiach Namiotu Świadectwa, i postawicie ołtarz ofiar (owoców lub całopalenia) przy drzwiach Namiotu Świadectwa i otoczycie (wokół) przybytek (dziedziniec) i poświęcicie wszystko, co w nim jest dookoła” (Wj 40: 5-6, 8). Zwróćcie uwagę na sposób, w jaki Chrystus jest nam opisywany poprzez dwa ołtarze. Nakazuje postawić złoty ołtarz z kadzidłem przed Arką i nakazuje, aby zasłony były rozciągnięte pośrodku przybytku przy wejściach, tak aby nie było widać jego wnętrza, a ołtarz całopalny należy ustawić przy wejściu do Namiotu Świadectwa, aby był widoczny, a nie ukryty, gdyż znajduje się za zasłoną. Kontemplujcie Go tutaj, pod obrazem ołtarza kadzenia wznoszącego się w woni wonności ku Bogu i Ojcu, bo to oznacza kadzidło, i pod obrazem ołtarza całopaleń, przynoszonych nam jako ofiara rzezi. Złoty ołtarz był przykryty zasłoną, gdyż chwała Chrystusa była ukryta. A drugi ołtarz – całopalenie, na którym palono zabite ofiary, był widoczny, gdyż śmierć Chrystusa jest oczywista i znana wszystkim. Ołtarze nie są umieszczone obojętnie, ale jeden znajduje się przed Arką, a drugi przy wejściu do Przybytku. Fakt, że złoty ołtarz znajdował się przed Arką, jakby przed obliczem Boga i Ojca, w tajemnicy wskazuje na cudowną chwałę Syna, zgodnie z tym, co powiedziano: „Nikt nie wie, kim jest Syn, tylko Ojciec” (Łk 10,22). A umieszczenie ołtarza całopalnego przy samym wejściu do przybytku, będącego obrazem Jego śmierci i rzezi za nas, po raz kolejny wskazuje, że do Boga i Ojca nie mogliśmy przystąpić inaczej, jak tylko przez ofiarę Chrystusa, zgodnie z tym, co On powiedział: „Ja jestem drzwiami” (Jan 10,9) i „nikt nie przychodzi do Ojca (inaczej) inaczej jak tylko przeze mnie” (Jan 14,6). W końcu nakazuje, aby cały przybytek był przykryty wraz ze wszystkimi przyborami, tak aby sprawiał wrażenie jednego, a nie wielu przybytków, gdyż mamy jednego Chrystusa, chociaż objawia się on na wiele sposobów, a mianowicie: jako przybytek – przez przykrycie ciała, jako arka, w której jest Prawo Boże – jako Słowo Boga i Ojca, znowu jako stół – jako pokarm i życie, jako lampa – jako światło mentalne i duchowe, jako ołtarz kadzidła – jako aromat wonności. kapliczki, ołtarz całopalny – jako ofiara za życie świata; w końcu wszystko w nim (zlokalizowane) jest uświęcone z tego powodu i dlatego, że Chrystus jest uważany za całkowicie świętego. Tak więc pod przewodnictwem świętego przybytku Izraelitom nakazano zarówno wyruszyć z nią, jak i zatrzymać się, przez co ponownie poucza nas z pożytkiem i uczy, abyśmy Słowo, które stało się dla nas wcielone, było przywódcą i instruktorem drogi do zbawienia i ściśle przestrzegając Jego przykazań, wstąpiło do życia wiecznego. Natomiast ci, którzy nie chcieli tego zrobić, choć kierują się wieloma tajnymi instrukcjami, „wrócili i więcej z Nim nie chodzili” (J 6,66). Wręcz przeciwnie, błogosławiony Piotr mądrze mówi do Zbawiciela: „Dokąd pójdziemy?” – aby w żadnym wypadku nie oddalać się od Boga, lecz zawsze starać się być z Nim duchowo – to jest rzeczywiście rzecz najbardziej przystojna świętym. Jana 6:69. A my przez wiarę i wiedzę: Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego” (Święty Boga; inne: Syn Boży) 519 „ Wiara świętych Apostołów jest cudowna, obraz ich wyznania jest ognisty, a ich zrozumienie godne podziwu i wzniosłe. Słusznie nie cofnęli się i nie upadli, jak niektórzy ignorantowie lub ci, którzy nazywali naukę Zbawiciela okrutną, i nie zostali powołani do wiary lekkomyślnie i lekkomyślnie, ale z góry zostali przekonani i naprawdę przyzwyczajeni do tego, że Mistyczny Przewodnik był wypełniony życiodajnymi czasownikami i jest Nauczycielem niebiańskich nauk. Ta wiara jest bardzo silna. Coś, co nie jest tym samym, można bardzo łatwo odsunąć na bok i nie mając potwierdzenia w swoich korzeniach, szybko znika z ludzkiej duszy. Tak więc sam Zbawiciel, opowiadając przypowieść o siewcy, powiedział, że „inne (nasienie) padło na kamień” i nie mając korzenia, uschło (Łk 8,6), potajemnie nazywając kamień suchym umysłem i całkowicie niezdolnym do zatrzymania wprowadzonej w nim nauki. Będąc w takim stanie z powodu swojej wielkiej niewiedzy, nieszczęśni Żydzi nauczyli się z głosu proroka: „Rozdzierajcie serca swoje, a nie swoje szaty” (Joela 2:13). Tak jak zwyczaj rolniczy zaleca oranie ziemi pługiem przed zasiewem nasion, tak też uważam, że ci, którzy chcą z wyprzedzeniem poznać Boskie nauki, powinni niejako otworzyć swoje serca, fascynując się nimi. Postrzegając w ten sposób, zamienią swoją obciążoną duszę w jakąś żyzną glebę. Zatem na dowód wiary mądrzy uczniowie mówią, że „wiedzieli”, a ponadto śmiało mają nadzieję (wierzą), że On jest „Chrystusem, Synem Boga żywego”. Również to powiedzenie okazuje się skomponowane bardzo mądrze. „Wierzymy” – mówią – „i wiemy”, łącząc oba słowa w jedno, gdyż wypadało zarówno wierzyć, jak i rozumieć. Chociaż jednak Boskość (objawienie) przyjmuje się przez wiarę, to jednak niewątpliwie nie powinniśmy całkowicie rezygnować z jej studiowania; wręcz przeciwnie, musimy starać się wznieść przynajmniej do wiedzy umiarkowanej, która jest (dana) jak w zwierciadle i zagadce, jak mówi Paweł (1 Kor. 13:12). Mówią też doskonale, że najpierw nie poznali, a potem uwierzyli, ale stawiając wiarę na pierwszym miejscu, na drugim miejscu stawiamy wiedzę, bo po wierze przychodzi poznanie, a nie przed wiarą, zgodnie z tym, co jest napisane: „Jeśli nie uwierzycie, i nie zrozumiecie” (Iz 7,9). Prosta wiara zostaje w nas z góry położona niczym pewien fundament, a następnie stopniowo buduje się na niej wiedzę, podnosząc nas „do miary wzrostu” w Chrystusie i „do człowieka doskonałego i duchowego” (Ef 4,13). Dlatego Bóg mówi w jednym miejscu: „Oto wrzucę w fundamenty Syjonu kamień wybrany, kamień węgielny, kamień kosztowny” (Iz 28:16; 1 Piotra 2:6). Przecież Chrystus jest dla nas początkiem i fundamentem świętości i sprawiedliwości, oczywiście przez wiarę, a nie inaczej, bo w ten sposób mieszka w nas. Zwróć uwagę, jak wszędzie mówią pojedynczo i z góry: „Συ εῖ ὁ Χϱιστὸς ὁ ὑιὸς τοῦ Θεοῦ τοῦ ζῶντος”, oddzielając Go jako jedynego i wyłącznego prawdziwego Syna od powołanych do synostwa przez łaski, na której podobieństwo i my jesteśmy synami. A „Chrystusem” (του Χριστὸν) znów nazywają Go jedynym. Należy jednak wiedzieć, że nazywany jest Chrystusem, choć już nie dla siebie samego, ani jako taki z natury, którym okazuje się być jako Syn; a jednak tylko On jest Chrystusem prawdziwie i wyłącznie. Wśród Chrystusów (namaszczonych) nie ma nikogo podobnego do Niego, lecz na swoje podobieństwo do nas nazywany jest Chrystusem. Jego własnym imieniem i prawdziwą istotą, która należy wyłącznie do Niego, jest „Syn”, ale tym, co jest nam wspólne, jest „Chrystus”. Ponieważ został namaszczony, ponieważ stał się człowiekiem, dlatego jest Chrystusem. Jeśli więc namaszczenie należy przypisać potrzebie ludzkości, to należy o Nim myśleć jako o Chrystusie na swoje podobieństwo do nas, a nie jak On i Syn – jednakże jako jeden i tylko naturalnie i wyłącznie, i przed (przyjęciem) ciała i z ciałem, a nie jak dwoje, jak sądzą niektórzy, nie rozumiejąc najwyraźniej głębi tajemnicy. Przecież Słowo nie zstąpiło od Boga Ojca do „człowieka”, jak na przykład łaska przez Ducha dla jednego ze świętych proroków, ale rzeczywiście „stało się ciałem”, zgodnie z tym, co jest napisane (J 1,14), czyli „człowiekiem”. Dlatego po zjednoczeniu (z ciałem) jest On niepodzielny i nie dzieli się na dwie osoby, chociaż musimy o tym myśleć jako o czymś innym i odmiennym - o Słowie Bożym i ciele, w którym ono mieszkało. Ponieważ wiarę w to potwierdza nam cały chór świętych Apostołów faktem, że „uznali”, indywidualnie mówią, że jest On „ὁ Χϱιστὸς ὁ ϒἱὸς τοῦ Θεοῦ – „(jedynym) Chrystusem, (jedynym) Synem Bożym”, to my, jeśli chcemy myśleć poprawnie, powinniśmy nie przyjmujcie nauk tych, którzy w szaleństwie nie rezygnują z innowacji w czymkolwiek innym. "Odpowiedział im Jezus: Czyż nie wybrałem was dwunastu? A spośród was jest tylko jeden diabeł. I rzekł do Judasza Szymona Iskarioty: «Ten, który chciał Go wydać, jeden z dwóch 520 (Jana 6:70-71)" Kontynuuje naganę i uderza ich surowymi słowami, tłumiąc w ten sposób słabe i niezdecydowane tchórzostwo w pragnieniu stania się mądrym. Okazuje się, że mówi coś takiego... Nadszedł czas, Moi uczniowie, na czujność, roztropność i skupienie duszy na pragnieniu zbawienia, gdyż droga zagłady jest bardzo śliska i zniewala nie tylko umysł słaby, ale także taki, który wydaje się już mocno utwierdzony. Grzech jest podstępny i różnorodny, zwodzi ludzki umysł różnymi przyjemnościami i przyjemnymi pożądliwościami, prowadząc do bezprawia. Dowodem tego, mówi, będzie to, co wydarzy się między wami. Powiem na razie: Ja nie „wybrałem” żadnego z tych, którzy bezmyślnie uznali się za dobrych „ty” (jak ty), bo wiedziałem jak Bóg, co (jest) w tobie. Ale (jeden z was) został porwany przez szatana przez bezwstydność jego chciwości. I Moja definicja (o wyborze wszystkich apostołów i Judasza) nie była oczywiście fałszywa, ponieważ ludzie mają wolną wolę, aby wybrać jedno lub drugie – czy iść w prawo, czy w lewo, mam na myśli dobro i zło. Zatem mocne ich oskarżanie (w osobie jednego z nich) zarówno motywuje ich do właściwej czujności, jak i zmusza każdego do większej ostrożności w stosunku do siebie. Przecież nie mówi jeszcze, kto dokładnie Go zdradza. Jednak zrzucając na ogół i na czas nieokreślony tę poważną niegodziwość, pobudził w ten sposób wszystkich do bohaterskich czynów i wezwał do jak największej czujności, gdyż każdy obawiał się krzywdy swojej duszy. Ale jednocześnie zapewnił coś jeszcze, co pożytecznie wzmocniło wiarę uczniów. Skoro wyznali, że wiedzą i mocno wierzą, że On jest „Synem Bożym”, wówczas objawia się On, aby przewidzieć przyszłość, pokazując przez to, że ich wyznanie co do Niego jest wiarygodne, gdyż nikomu nie przystoi znać przyszłości, z wyjątkiem samego Boga z natury, o którym napisano: „Ten, który wie wszystko, zanim się powstał” (Dan. 13:42). Nazwał sługę pragnień diabła diabłem i nie jest to kłamstwem, gdyż tak jak „kto łączy się z Panem, jest jednym duchem” (1 Kor. 6:17), tak oczywiście jest prawdą coś przeciwnego. O Święcie Namiotu, które oznacza przywrócenie nadziei świętym i zmartwychwstanie; jest takie powiedzenie: „Zbliżało się święto żydowskie i ustawienie namiotów”. Jana 7:1–2. A mimo to Jezus szedł do Galilei, nie chcąc iść do Żydów, jak gdyby Żydzi chcieli Go zabić. (Zbliża się żydowskie święto czci baldachimu) 521 „Potem”, mówi, po tym, co zostało powiedziane i zrobione, Chrystus ponownie przebywał w Galilei z większym pragnieniem. Myślę, że na to właśnie wskazuje wyrażenie „chodził”. Pokazuje jednak, że przebywanie z nimi (Galilejczykami) nie było dla Niego dobrowolne, lecz wręcz przeciwnie, wydarzyło się z konieczności, podając powód, gdyż – jak mówi – „Żydzi chcieli Go zabić”. Dlatego na długi czas wycofał się do cudzoziemców, odmawiając „chodzenia po Judei”. Ale też, jak sądzę, Izrael był oskarżany o wielki upór, jeśli bycie z poganami okazało się (dla Chrystusa) znacznie lepsze niż życie z nim (Izrael). Zapowiedział to prorok Jeremiasz: „Opuściłem mój dom, opuściłem swoje dziedzictwo, wydałem moją umiłowaną duszę w ręce jej wrogów” (Jer. 12:7). To, że Chrystus przebywał poza swoim domem ze względu na niegodziwość prześladowców i udał się do Galilejczyków – czy nie jest to oczywistym oddaniem swojej duszy w ręce wrogów? Poganie są wrogami Chrystusa jako niewolnicy innego (pana) i czciciele stworzenia zamiast Stwórcy, ponieważ nie przyjęli jeszcze wiary w Niego. On sam będzie tego wyraźnie uczył w słowach: „Kto nie jest ze mną, jest przeciwko mnie” (Łk 11,23). Ale myślę, że każdy powie, że przed prawdziwym poznaniem Boga i wiarą poganie nie byli z Chrystusem, dlatego byli przeciwko Niemu i dlatego byli wśród wrogów. Jeżeli tak jest i jest to dla wszystkich oczywiste, to wśród Izraelitów panowała taka obrzydliwość, że poruszanie się wśród wrogów okazało się (dla Chrystusa) o wiele lepsze i życie z tymi, z którymi najmniej wypadało, przyjemniejsze niż, jak powinno być i byłoby przyzwoiciej, wśród krewnych według ciała, jako że jako tacy mieli Go nawet miłować. Tym samym Chrystus, jakby samym czynem, zwrócił się do pogan bardzo słusznie, mówiąc, że jeśli nie przestaną prześladować i nie powstrzymają Dobroczyńcy swoim szaleństwem, to On całkowicie odda się zewnętrznym, a Chrystus przejdzie do pogan. Naszym zdaniem wynika to zarówno z samej sprawy, jak i z najstarszego prototypu, który pokazuje, że groził On usunięciem Go z Jerozolimy. Tak więc, kiedy ustalił prawa dotyczące ofiar, jak zapisano w Księdze Kapłańskiej, przeznaczony był, jak na obraz Chrystusa, składanie cielca i ofiary całopalnej jako daru dla Pana (Kapł. 1 i nast.). I przedstawia Go także inaczej, mówiąc: „Jeśli ofiarujecie Panu swój dar z owiec oraz z jagniąt i kóz na całopalenie, niech samiec bez skazy złoży to i zabije go po północnej stronie ołtarza przed Panem” (Kpł 1,10-11). Należy przyjrzeć się, jak i tutaj ukazuje się nam tajemnica Chrystusa. Myślę, że najpierw należy powiedzieć o położeniu samej świątyni jerozolimskiej i Boskiego ołtarza, abyśmy w ten sposób zrozumieli, co może oznaczać, że ofiara nie została złożona bezpośrednio na ołtarzu, ale zwrócona w stronę północy. Przecież kraj Judei leży w południowej części ziemi, cerkiew była zwrócona na wschód, a jej wejście oświetlały pierwsze promienie słońca. Ale sam Boski ołtarz został zbudowany dokładnie naprzeciwko sanktuarium, jak gdyby na oczach Boga, a tym, którzy wchodzili od wschodu, najpierw pokazywał swoją przednią stronę, a jego dwie strony patrzyły - jedna na południe, druga na północ. Że było dokładnie tak, jak powiedzieliśmy, możesz się o tym przekonać, ucząc się od proroka Ezechiela. Kiedy nauczał o śmierci Falcjusza, najwyraźniej poprzez duchową kontemplację, powiedział tak: „I widziałem, a oto było dwudziestu pięciu mężczyzn – ich plecy były zwrócone w stronę cerkwi Pańskiej (odwrócone), a twarze zwrócone w stronę (w stronę wschodu) i czcili słońce w kierunku wschodnim” (Ezech. 8:16, 11:13). Jeśli czciciel wschodzącego słońca miał cerkiew z tyłu ciała, to czy nie trzeba wyobrażać sobie jego twarzy zwróconej na wschód? W związku z tym sam Boski Ołtarz miał pozycję i wygląd, jak powiedzieliśmy. Tak więc zarówno sama cerkiew, jak i ołtarz były zwrócone na wschód, dwie strony - jedna na południe, druga na północ, a pozostała strona, uważana za tylną, skierowana była na zachód. Gdyby tak było, to na samym północy leżałaby Galilea, sąsiadująca z Judeą, czyli kraj pogan, zgodnie z tym, co jest napisane: „Galilea pogan” (Iz. 9:1; Mat. 4:15). I tak jak nasz Pan Jezus Chrystus po swoim zbawczym cierpieniu musiał opuścić Judeę i udać się do Galilei, czyli do Kościoła pogan, tak składana ofiara reprezentatywna została złożona z boku ołtarza, tak aby była skierowana na północ, zgodnie z tym, co Psalmista powiedział o Chrystusie: „Oczy Jego patrzą na pogan” (Ps. 65:7). Ponieważ błogosławiony Ewangelista mówi, że nie chce być z Żydami, gdyż chcieli Go zabić, do tego, co zostało powiedziane, dodajemy, że tego usunięcia Chrystusa nie powinniśmy uważać za tchórzostwo i obwiniać Go za słabość Tego, który wszystko może, ale odnieść to do celów Domu Bożego, gdyż nie było to przedwczesne, ale w swoim czasie musiał On znieść krzyż za wszystkich. Jana 7:3–5. Dlatego Jego bracia postanowili Mu: odejdź stąd i idź do Judei, aby Twoi uczniowie mogli zobaczyć dzieła, których dokonujesz; nikt nie czyni niczego w tajemnicy, a stara się być w rzeczywistości; jeśli to czynisz, objaw je światu. Ani Jego bracia nie wierzyli w Niego 522 Nie znając jeszcze Słowa, które mieszkało w świętym ciele Bożym, i w chwili, gdy to mówili, nie wiedząc, że stał się człowiekiem, ci, którzy byli czczeni jako bracia Zbawiciela, mieli o Nim jeszcze małe wyobrażenia i myśleli o Nim znacznie niżej niż Jego wrodzona łaska i godność, gdyż nie dostrzegali niczego więcej niż inni, ale dali się zwieść powszechnym opiniom na Jego temat, uważali Go za rzeczywiście narodzonego z Ojca Józefa i nie widzieli ukrytej strony tajemnicy. Ponieważ Chrystus prawdopodobnie potajemnie dokonywał w Galilei wielu cudów, namawiają Go, aby szukał pustej chwały i jakby to był jakiś wielki czyn, radzą przyjąć zaskoczenie widzów, jakby za każdym razem chciał dokonywać cudów tylko po to, aby wyglądać na godnego widzów i przyozdabiać się ludzką pochwałą, jak ludzie ambitni. Spójrzcie, jak radzą Mu, aby udał się „do Judei” i tam czynił cuda przede wszystkim nie po to, aby „Jego uczniowie” w Niego uwierzyli, ale „aby widzieli dzieła, których dokonał”. Jeśli, jak mówią, chcesz być znany – to znaczy być „w rzeczywistości” – to nie bądź tajnym cudotwórcą i wyróżniający się mocą czynienia wszystkiego, nie unikaj „dosłowności”, bo w ten sposób dasz się poznać „światowi” i zasłyniesz wśród publiczności. Taka była ich mowa. A mądry ewangelista roztropnie zauważa, że ​​„jeszcze jego bracia w Niego nie uwierzyli”. I rzeczywiście, byłoby bardzo dziwne, przy tak pustych słowach, uznać, że otrzymali już Bożą wiedzę o Nim przez wiarę. Ale wtedy mówili mądrze, jak ci, którzy jeszcze nie uwierzyli. Kiedy uwierzyli, zrozumiewszy wielką tajemnicę o Nim, doszli do takiej czci dla Boga i cnót, że zostali nawet nazwani apostołami i nabyli doskonałej czci. Można to również zauważyć w proroczym głosie. I tak błogosławiony Jeremiasz, jakby do naszego Pana Jezusa Chrystusa, mówi: „Ponieważ zarówno wasi bracia, jak i dom waszego ojca – i odrzucili was, i wołali, zgromadzeni za wami: nie wierzcie (co) oni (jeśli) mówią wam dobre rzeczy” (Jer. 12:6), gdyż bracia, którzy przed przyjęciem wiary odrzucili Go, a nawet próbowali go niemal oskarżyć słowami, które podaliśmy powyżej, zgromadzili się przez wiarę i mówią dobre rzeczy o Nim, wyświadczając pożytek innym i walcząc o dobro nauczanie wiary. Nazywając ich bardzo roztropnie braćmi, prorok pomocnie dodaje: „dom waszego «ojca»”, aby i oni nie byli uważani za narodzonych ze Świętej Dziewicy (ale byli braćmi Pana) tylko za (narodzonych) z jednego ojca, Józefa. Jana 7:6. Jezus im rzekł: Mój czas jeszcze nie nadszedł, ale wasz czas jest zawsze gotowy 524 Mowa Zbawiciela jest zawsze ukryta, gdyż napisano o Nim, że „człowiek ukryje swoje słowa” (Iz. 32:2). I że uczynił to dla dobra (słuchaczy); kto z zdrowo myślących by tego nie powiedział? Zatem „jeszcze nie czas” na całkowite otwarcie i jawne oznajmienie wszystkim, gdyż umysł żydowski nie jest jeszcze dojrzały do ​​takiego zrozumienia, aby móc przyjąć Moje słowa bez gniewu i wściekłości. Ale teraz czas nie pozwala mi ujawnić się światu, gdyż Żydzi nie porzucili jeszcze całkowicie łaski i nie są na mnie tak wściekli, że muszę w końcu przenieść się do innych. Dlatego mówi, że Jego „czas jeszcze nie nadszedł”, ale ich czas nadszedł i jest zawsze „gotowy”. Dzieje się tak dlatego, że, jak mówimy, ci, którzy poruszają się po świecie, mogą robić, co im się podoba, ponieważ nie ma dla nich żadnej potrzeby, która uniemożliwiałaby lub nakazywałaby wykonanie lub niedokończenie jakiegoś czynu w określonym czasie, jak niewątpliwie miało to miejsce w przypadku Chrystusa. Co więcej, życie tych, którzy chcą się poruszać po świecie, wyróżnia się odrobiną relaksu i może być wolne od najtrudniejszych zmartwień, zawsze prezentując gotowy i dogodny czas na przyjemności i pozwalając tym, którzy z niego korzystają, łatwo dotrzeć tam, gdzie chcą. Tak więc w sprawach, które podlegają konieczności (Boskiej) dobrej Opatrzności, nie za każdym razem jest dogodny do zrobienia tego, co konieczne, ale taki, jaki jest odpowiedni dla każdej sprawy i tego, czego wymaga natura tematu. Ten, kto wybrał dobrowolne (światowe) życie, nie spotka się z czymś takim. Wręcz przeciwnie, ścieżka, którą wybiorą, jest dla nich całkowicie gotowa i całkowicie darmowa. Jana 7:7. Świat nie może was nienawidzić, ale Mnie nienawidzi, bo Ja o nim świadczę, bo jego uczynki są złe 525 Zbawiciel bardzo miłosiernie potępia braci, którzy już teraz mieli bardziej światowy nastrój i usposobienie, i daje niejako drugą, umiejętnie sformułowaną odpowiedź, w której pokazuje, że nie tylko nie wiedzą, kim On jest z natury, ale są też tak dalecy od kochania Go, że wolą postępować zgodnie z tymi, którzy miłują życie doczesne, a nie cnotliwe. I rzeczywiście byłoby dziwne, gdyby rozmawiał ze wszystkimi innymi o rzeczach pożytecznych, eliminując tutaj wszelką tajemnicę, a tym, których uważa się za Jego braci, nie przekazywał w jeszcze większym i większym stopniu tego, z czego mogliby otrzymać niemałe korzyści, mając już możliwość poznania Wodnika mądrości. Zbawiciel Chrystus miał zwyczaj: czasami, korzystając z okazji, ułożył długie instrukcje dla swoich słuchaczy. Dlatego, mówi, zawsze miło jest, gdy wszyscy są do niego podobni, a podobieństwo charakterów w cudowny sposób prowadzi do przyjaźni: „świat cię nie nienawidzi”, bo wciąż myślisz o sprawach doczesnych; „On mnie nienawidzi”, nie podoba mu się wszystko, o co oskarżam go o nieprzyzwoitość. Dlatego możesz bezpiecznie udać się na to święto, ale ja jeszcze nie, bo kiedy przyjdę, oczywiście zdam raport i powiem przydatne rzeczy, ale dla zmysłowców nagana jest gorzka i może rozpalić gniew tych, którzy nie pozwalają na odpowiednią korektę. Pan mówi nam także coś pożytecznego w tych słowach, a mianowicie: nie powinniśmy bezmyślnie upominać i nie udzielać pełnych wyrzutów pouczeń każdemu (bez różnicy), ale powinniśmy wiedzieć, co jest napisane: „Nie karć bezbożnego, aby was nie znienawidzili” (Przysłów 9:8), gdy nienawiść nie jest dla nas nieszkodliwa, ale starajcie się mówić do uszu słuchających, zgodnie z tym, co jest napisane (Syr 25:12). Przecież świat kocha grzech, a Pan koryguje to, czego nie należy robić. Korygowanie powinno często odbywać się poprzez naganę, gdyż wytykanie grzechu na wszelkie możliwe sposoby oznacza wyrzucanie grzechu tym, którzy go miłują, a oskarżanie zła oznacza wyrzucanie grzechu tym, którzy go mają. Dlatego też, gdy konieczność wzywa nauczyciela do nagany, a cel uzdrowienia zmusza go do skorzystania z tej metody, a osoba nauczana wbrew pragnieniom poprzez naganę bardzo się złości, wtedy oczywiście zło musi powstać w wyniku nienawiści. Dlatego Zbawiciel mówi, że świat Go nienawidzi, bo nie może jeszcze przyjąć napomnień połączonych z wyrzutami, choć powinno to być na dobre. Rzeczywiście, umysł oddany występnym przyjemnościom jest oburzony na wszelkie możliwe sposoby na słowo, które przekonuje go do poddania się właściwej korekcie. To właśnie wyraża Zbawiciel, nie wypierając się całkowicie Swojej podróży do Jerozolimy i nie odmawiając nagan, które mogą być przydatne dla grzeszników, ale zamierzając to zrobić wraz ze wszystkim innym we właściwym czasie. Warto zauważyć, że coś podobnego mówi swoim uczniom. Pocieszając ich i ucząc, aby nie bali się tego, co ich spotka, gdy głoszą wszechświatu i z tego powodu podlegają niezliczonym pokusom: „Jeśli” – mówi – „byliście ze świata, świat miłowałby swoje rzeczy, ale ponieważ nie jesteście ze świata, dlatego świat was nienawidzi” (J 15,19). Tutaj nazywa świat nie istotą widzialną, ale tych, którzy myślą o świecie, przez których ten, kto nie kocha tego samego, uważany jest za okrutnego, trudnego i pewnego rodzaju wroga - przeciwnie, za krewnego i przyjaciela uważa się tego, kto ma z nimi te same pragnienia i łączy się z nimi podobieństwo haniebnego życia i moralności. Jana 7:8. Ty pojedziesz w to święto, ja nie pojadę w to święto, bo Mój czas się nie wypełnił 527 Pan już wyraźnie odrzuca chęć świętowania z Żydami lub udania się z nimi w to samo miejsce, aby dzielić z nimi radość siana (święta siana), gdyż raz to, co zostało powiedziane, chociaż do nielicznych, których uważano za Jego braci, rozciąga swoje znaczenie na cały naród izraelski. Tak naprawdę nikt nie powie, że Jezus odmówił przebywania z braćmi tylko ze względu na nich samych, podczas gdy wydaje się, że przebywa z nimi w Galilei, i nie bez powodu, właśnie na podstawie opinii wielu o Jego cielesnej relacji z nimi, należy przyjąć, że był ich współmieszkańcem. Jest zatem oczywiste, że Chrystus w osobie braci odmawia celebrowania razem z całą rzeszą Żydów, zgodnie z tym, co powiedział jeden ze świętych proroków: „Znienawidziłem wasze święta i nie wącham (ofiar) na waszych uroczystościach. Nawet jeśli przyniesiecie mi całopalenia i ofiary, nie przyjmę ich i nie wzgardzę ofiarą zbawienną (jako wyraz wdzięczności lub ofiarę dziękczynną). Usuń ode mnie głos waszych pieśni, a ja nie będę słuchał dźwięku waszych harf” (Am. 5,21-23), gdyż „Duch jest Bogiem i ci, którzy Go czczą w duchu i prawdzie, powinni oddawać cześć” (Jan 4,24), zgodnie ze słowami samego Zbawiciela. Będąc duchem, Bóg, jak można sądzić, może rozkoszować się jedynie duchowymi zaszczytami i darami, na obraz których przykazanie prawa ustanowiło ofiary z wołów i drobnego bydła, a ponadto ofiary z kadzidła, mąki, wina i oliwy, wskazując za pomocą najczystszych obrazów różnorodność cnót tych, którzy czczą w duchu. Zatem „wy” – mówi, które nadal kochacie siano i myślicie o nim niegrzecznie i po żydowsku – „idźcie” na święto siana i edukacyjne. Nieprzyjemnie jest mi tak świętować - nie pojadę na „to” „wakacje”, czyli edukacyjne i przejażdżki na sianie. Nie znajdę w tym nic radosnego. Ja jednak wolę poczekać na czas prawdziwego triumfu, który „jeszcze nie nadszedł”. Wtedy – mówi – z radością zamieszkam z moimi czytelnikami w blasku świętych i chwale Ojca, promieniując najwyższą radością. Nazywa czas swoim i niejako swoim, gdyż jest to Jego święto i On sam jest głową uroczystości. Nauczył się tego także błogosławiony Jeremiasz 528 od niego, mówiąc do tych, którzy nie dbają o pobożność wobec Boga, a cenią sobie chęć wyróżniania się cnotami: „Co będziecie robić w dzień uroczystości i w dni Święta Pańskiego?” (Oz.9:5). Mówi, całkowicie porzucając wyczyny cnót i nie mając jasnej szaty miłości do Boga, co zrobisz w dniu świętowania? Jak wejdziesz w Boskie i niebiańskie święto? A może Pan święta nie wypędzi cię słusznie z radosnego kręgu powołanych, mówiąc: „Przyjacielu, jak tu przyszedłeś bez szaty weselnej” (Mt 22,12)? Z tym związane i dające nam tę samą myśl powiedzenie znalezione u proroka Zachariasza: „I stanie się” – powiedziane jest – „(wszyscy), którzy pozostali ze wszystkich narodów, które zaatakowały Jerozolimę, będą co roku przychodzić, aby oddać pokłon Królowi, Panu Wszechmogącemu, i obchodzić Święto Nakrywania Namiotów” (Zachariasz 14:16). Ci, którzy pozostaną (tylko), mówi, przyjdą, aby oddać pokłon Wielkiemu Królowi i obchodzić Święto Przybytku: wraz z mnóstwem powołanych z łaski tylko nieliczni wstępują do najwyższego miasta, gdyż „nieliczni są wybrani” według słowa Zbawiciela (Mt 20:16), to znaczy wzięci ze wszystkich ludów (do królestwa Chrystusa). A mówiąc, że przyjdą oddać pokłon, wskazuje na tych, którzy już nie pełnią posługi zakonu, ale w duchu i obchodzą święto prawdziwego założenia przybytku, śpiewając niemal głośno następujące słowa psalmu: „Błogosławiony Pan, że wysłuchał głosu modlitwy mojej.... Jemu zaufało serce moje i on pomógł, i ciało moje rozkwitło” (Ps 27,6-7). Rzeczywiście, ciało rozkwitło i ożyje, ale nie bez Chrystusa, ponieważ stał się dla nas początkiem zmartwychwstania i bramą najprawdziwszego przybytku. Jeden ze świętych proroków również powiedział o tym: „I podniosę przybytek (przybytek) Dawida, który upadł” (Am. 9:11). Ten upadły przybytek (przybytek) Chrystusa z nasienia Dawida w ciele był pierwszym, który został przywrócony do niezniszczalności mocą Boga Ojca, zgodnie z tym, co powiedziano o Nim Żydom za pośrednictwem jednego z Apostołów: „To według ostatecznego postanowienia i przepowiedni Boga, wybawieni, chwyciliście ręką niegodziwych, przybito gwoździami i zabito, których Bóg wskrzesił, odnosząc bóle śmierci, gdyż nie było możliwe, aby go utrzymać” ( Dz 2,23-24) i znowu: „Bóg wskrzesił tego Jezusa, czego my wszyscy jesteśmy świadkami” (Dz 2,32). I że Chrystus, który w ciele pochodzi od Dawida, w Piśmie Świętym zwykle nazywany jest Dawidem, nietrudno to sprawdzić. Jana 7:9–10. Sama rzeka pozostała w Galilei. Kiedy Jego bracia udali się na święto, wtedy i On sam poszedł, nie w rzeczywistości, ale w tajemnicy 529 Wygnany z ziemi Judei, Chrystus chodzi i żyje przyjemniej i bezpieczniej w Galilei, aby znowu zastępy pogan wydawały się szlachetniejsze od wyimaginowanych nauczycieli Prawa, chociaż byli słabo przygotowani z powodu błędu (bałwochwalstwa), który wciąż wśród nich panował. Wskazuje to zarówno na Jego słuszną miłość do nich, jak i na Jego fundamentalną niechęć do Izraelczyków. I rzeczywiście „Ten, który wiedział wszystko, zanim powstał” (Dan. 13:42), nie powinien był mieć takiego usposobienia, aby Kościół pogański, tak łatwo i szybko powołany do wiary w Niego, był już (wtedy) godny Jego Boskiej miłości, a Jerozolima, jako niewdzięczna, słusznie ją odrzuciła i miała do niej niechęć? Czyż nie mówi się o Nim, że jeszcze przed swoim przyjściem zapragnął jej piękna (Ps. 44,12), zgodnie ze słowami Psalmisty, i czy nie nazwał Jerozolimy o twardym karku nierządnicą, cudzołożnicą i podobnymi imionami? Dlatego poprzez proroka Ezechiela mówi do niego bardzo wyraźnie: „Dlatego słuchaj, nierządnica, słowa Pańskiego” (Ezech. 16:35). I słowami proroka Jeremiasza oskarża go o nierządnicę, wykrzykując, że „jak kobieta zdradza męża, tak dom Izraela zdradza mnie, mówi Pan” (Jer. 3:20). Ponieważ już kontemplował, zgodnie ze swoją Boską wiedzą i opatrznością, piękno Kościoła pogan i haniebność złego zachowania żydowskiej synagogi, już z góry zaszczyca jednego swoją miłością i wprowadza ją jako oblubienicę do swego pałacu, i oburza się na drugą, przestrzegając dla każdego tego, co jest dla niej całkowicie stosowne w odpowiednim czasie. Jednak pełna kara nie zostanie przedwcześnie sprowadzona na Izraelitów ani Galilea nie zostanie całkowicie poddana przed zbawczym krzyżem. Uczyniwszy to sprawiedliwie, mógł wówczas, z ważnych powodów, wycofać się z miłości do nich. Zatem powiedziawszy, że nie pojedzie na to święto, ale pozwoli braciom, jeśli chcą, pójść, On sam – bo twierdził, że czas jeszcze nie nadszedł – przychodzi po nich. Jednocześnie nie mówi jednego, ale robi odwrotnie niż mówi – wszak byłoby to już kłamstwem, chociaż pochlebstwo, czyli kłamstwo, jak mówi prorok (Iz 53, 9), bynajmniej nie znalazło się w Jego ustach – ale faktycznie czyni to, co wcześniej obiecał i czego pragnął. Tak naprawdę nie przychodzi, aby z nimi świętować, ale aby nauczać, a ponieważ przyszedł po zbawienie, to aby mówić i wyjaśniać sprawy związane z życiem wiecznym. O tym, że taki jest Jego cel, jasno uczy nas Jego niechęć do towarzyszenia tym, którzy idą (na święto), ale Jego tajne i niezauważone przybycie (później), bez powagi i radości, tych, którzy przybyli na święto. Tak więc, gdy już kroczył w zbawczej pasji, przybył nie potajemnie, ale siedząc na młodym osiołku, na obraz młodzieńca, poprzedzonego liczną rzeszą niemowląt, który ponownie stał się obrazem ludu, który miał się narodzić, o którym napisano: „A lud stworzony będzie chwalił Pana” (Ps 101, 19). A dzieci, które poprzedziły Pana, zawołały: „Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie, hosanna na wysokościach” (Mt 21,9). Tak więc przez swoje tajne przyjście Chrystus pokazuje, że przybył do Jerozolimy wcale nie po to, aby z nimi świętować, ale aby z nimi rozmawiać, gdyż, jak powiedzieliśmy wcześniej, nie jest jeszcze całkowicie oddzielony od Izraela, wcześniej wydany na śmierć, ukazuje się tym, którzy już to czynią godnie. Pan mówi, że nie pójdzie, a potem nie odmawia przyjścia, czego prototyp, który został kiedyś ukończony, znajdziecie w księdze Exodus. Podczas gdy boski i najświętszy Mojżesz przebywał na górze z Bogiem, czekając na przesłanie prawa od Niego, Izrael, który zaniedbał pobożność wobec Boga, zbudował sobie cielca na pustyni. Ale Prawodawca słusznie się na to gniewa i oskarżając lekkomyślność tych, którzy tak szybko popadli w niestosowność i grożąc natychmiastowym ich zniszczeniem, w końcu mówi do świętego Mojżesza: „Idź i wyjdź stąd ty i twój lud, który przyprowadziłeś z Egiptu do ziemi, którą przysiągłem Abrahamowi, Izaakowi i Jakubowi, mówiąc: Dam to twojemu potomstwu i poślę go z tobą przed obliczem twoim. Anioł mój” (Wyjścia 33:1-2). Wtedy Mojżesz rzekł do Niego: "Jeśli sam nie pójdziesz ze mną, nie zabieraj mnie stąd. Bo jak inaczej będzie wiadomo, że znalazłem łaskę u Ciebie, u mnie i u Twojego ludu, jeśli nie pójdziesz z nami? I rzekł Pan do Mojżesza: "Uczynię z tobą to słowo, które powiedziałeś, bo znalazłeś łaskę ode mnie" (Wj 33,15-17). Widzicie, jak urażony odwrotem Izraela twierdził, że nie pójdzie z nimi do ziemi obiecanej, ale powiedział, że wyśle ​​z nimi Anioła; jednakże z dobrej woli wobec Mojżesza i na pamiątkę ojców, udzielając przebaczenia, obiecał znowu z nimi pójść. Odmawiając w ten sposób celebrowania razem z Żydami jako dumnych i upartych, hańbiących Boga swoim zaprzeczeniem, na wzór tych, którzy stworzyli cielca, nie odpowiadając surową odpłatą za swoje zbrodnie, ale wypełniając obietnicę daną świętym ojcom, przybywa (do Jerozolimy), aby ich nauczać i udzielać wskazówek dotyczących zbawienia, nie pełniąc takiej służby aniołowi, jak to wtedy nie miało miejsca, ale czyniąc to sam i sprawiając wrażenie niewdzięcznego zbawienia. Jana 7:11. Żydzi szukali Go w święto i pytali: „Gdzie On jest?” 530 Żydzi nie szukają Jezusa po to, aby On, odnalazłszy, uwierzył i uprzedził poszukiwania, objawił się zgodnie z tym, co powiedział: „Ci, którzy mnie nie szukali, odnaleźli mnie, objawiłem się tym, którzy o mnie nie pytali” (Iz 65:1; por. Rz 10:20), ale z powodu wielkiego bezprawia, popadnięcia w helleńską próżność i większej gorliwości w tym, co im się należy. (Grecy) niż o to, przez co wypadało im świecić najwyższym wdziękiem. Przecież ci, którzy są czczeni jako helleńscy mędrcy i fanatycy światowej i demonicznej mądrości, wypowiadają wiele ostrych słów, kręcąc koła pustego rozumowania i „tkają podstawę sieci”, zgodnie z tym, co jest napisane (Iz. 59:5). Zaczynają szukać prawdy, dobra lub prawdy takiej, jaka jest z natury, i wyobrażając sobie jedynie cień prawdziwej wiedzy, pozostają całkowicie pozbawieni czynnej cnoty. Pozostając obcy najwyższej i prawdziwej mądrości, nigdy nie praktykują niczego pożytecznego poza słowami. Tak więc Żydzi, ci bracia i sąsiedzi swojej niewiedzy, szukają Jezusa nie po to, aby go znaleźć, uwierzyć, jak pokazał sam przypadek, ale po to, by raniąc Go wieloma wyrzutami, sprowadzić na swoje głowy płomień nieugaszony. I pod innym względem należy sądzić, że czynią oni daremne poszukiwania, gdyż zaczynają Go szukać tylko dlatego, że Go nie ma. W końcu ten Cudotwórca powinien był znaleźć się wśród świętujących, mówią, dążąc do przyjemności tylko dla siebie, a nie do korzyści z zaskoczenia (przed Cudotwórcą). Odziani w chwałę nauczania Prawa i uważający się za wielkich znawców Pisma Świętego, nie pamiętają proroczego słowa, które mówi: „Szukajcie Boga, a gdy go znajdziecie, wzywajcie go; gdy się do was zbliży, niech niegodziwy porzuci swoją drogę, a niegodziwy swój zamiar i niech zwróci się do Pana i zmiłuje się nad nim” (Iz 55,6-7). Widzisz, że samo szukanie nie wystarczy do zbawienia, ale gdy je znajdziesz, konieczne jest nawrócenie, oczywiście przez posłuszeństwo i wiarę. W ten sposób musiał zostać ocalony nieświadomy i nieposłuszny lud Judy. Jeżeli i w tym okaże się to bardzo nierozsądne, to słusznie warto już usłyszeć: „Jak możesz mówić, że jesteśmy mądrzy i że słowo Pańskie jest z nami? Na próżno kłamliwa trzcina uczonych w Piśmie, mędrcy zostali zawstydzeni, zawstydzeni, zagubieni. Jaka w nich jest mądrość? Ponieważ odrzucili słowo Pańskie” (Jer. 8,8-9). I rzeczywiście, czy nie odrzucili Go bez przyjęcia (Chrystusa), czy też nie zhańbili ich, lekkomyślnie wzbraniając się powiedzieć o Nim: „Gdzie On jest”? Przecież ten „On” jest oznaką obłąkanych (pysznych), którzy jeszcze Go nie zaszczycili swoim zdziwieniem, choć z Jego licznych i wielkich czynów powinni byli mieć o Nim całkowicie właściwe wyobrażenie. Jana 7:12. I było wiele szemrania o Nim wśród ludu: mówiłem: „To dobrze” i mówiłem: „Ani, ale ludzie pochlebiają”. Szukanie i osiąganie dobra jest zawsze trudne, a umiejętność odkrywania piękna prawdy jest dla wielu prawie nieosiągalna, zwłaszcza dla tych, którzy są najbardziej nieświadomi i pozbawieni bystrości umysłu, którzy pod wpływem irracjonalnego przyciągania lekkomyślnych myśli łatwiej skłaniają się do tego, co im się podoba, i bez wnikania w naturę napotkanego przedmiotu nigdy nie będą w stanie pojąć prawdziwej jakości rzeczy, chociaż Paweł mówi: „Bądźcie doświadczonymi kantorami” i nalega, abyśmy wszystko sprawdzali (1 Tes 5,21), abyśmy dzięki dokładnym badaniom mogli dojść do zdobycia rzeczy pożytecznych. Niech posłuchają ci, którzy przez wielką głupotę nie dziwią się Jezusowi i bez żadnego powodu postanowili Go oskarżyć, niech posłuchają: „Skosztujcie i zobaczcie, że Pan jest dobry” (Ps. 33,9). Tak jak ci, którzy kosztują jakości najlepszego miodu i poprzez skosztowanie bardzo małej jego cząstki, odczuwają to, czego szukają (jakość miodu), tak też, chociaż skosztowali choć trochę słów Zbawiciela, mogą rozpoznać, że jest On dobry, a kiedy się dowiedzą, mogą być zaskoczeni. Tak więc najroztropniejsi z Żydów bronią Chrystusa i wydają o Nim sprawiedliwy sąd, zgadzając się z Nim jako dobrym, według wszelkiego prawdopodobieństwa, rozumując w ten sposób, że nikomu nie może być dostępna władza do czynienia tego, czego Bóg jest wykonawcą, chyba że jest Bogiem z natury i uczestnikiem Boga - i dlatego jest dobry, któremu należy się chwała we wszystkim i umocnienie najwyższą łaską, chociaż w Chrystusie tak nie było, gdyż sam Chrystus jest Panem Zastępów. Wręcz przeciwnie, ci, którzy nie zawahali się nazwać zwodzicielem Tego, który prowadzi właściwą drogą prawdy, krążą w nierozsądnych opiniach i odchodzą daleko od prawdy. Niech więc głupi Żyd posłucha: „Biada tym, którzy zło nazywają dobrem, a dobro złem, którzy ciemność przedstawiają jako światło, a światło jako ciemność” (Iz 5,20). Przecież obwinianie dobra jest tym samym, co obrona zła; hańbą jest zwalnianie od najsłuszniejszego oskarżenia i rzucanie niewłaściwej krytyki na przedmioty należące do kategorii najdoskonalszych. Oskarżano także o te potępienia, bo „biada” – mówi się – „im, że odeszli ode mnie; nieszczęśni są ci, którzy mnie znieważyli; ale ja ich uwolniłem, ale kłamali przeciwko mnie” (Oz. 7:13). Jana 7:13. Nikt nigdy o Nim nie mówił z obawy przed Żydami 532 Mówi, że wśród Żydów panowało szemranie i „ze strachu przed Żydami” nikt nie mógł „mówić otwarcie”. Tak więc Boski Ewangelista nazywa tutaj Żydów wyłącznie przywódcami Żydów, uważając za niegodne, jak mi się wydaje, nadawać im imiona starszych, kapłanów lub jakichkolwiek innych, do czego skłoniła go gorliwość w pobożności i żal za nimi, których Sam Bóg, oczywiście z całą sprawiedliwością, oskarża proroków o niszczycieli duchowej winnicy, mówiąc w ten sposób: „Wielu pasterzy zniszczyło moją winnicę, zbezcześcili Mój spisek. Zamienili moją upragnioną ziemię w pustynię nieprzejezdną i doszło do zagłady i zagłady” (Jer. 12:10-11). Czyż nie powinniśmy uważać winnicy Pańskiej za prawdziwie zniszczoną przez ich obrzydliwości, gdy uznali, że obrona dobra jest niebezpieczna i zdumiewają się tym, co jedynie jest godne zdumienia? Czy dla jakiejkolwiek prawidłowo myślącej osoby może być wątpliwe, że łącznie z innymi rzeczami pociąga to za sobą najcięższą karę dla przywódców żydowskich? Przecież cały naród tylko się ich boi i drży, nie jest wychowywany zgodnie z prawem i nie jest pouczany, jak powinno być, chociaż bardzo chętnie wykonywał ich polecenia. Dowodem skrajnego poddania się jest strach. W ten sposób zmuszony był postępować niezgodnie z prawem lub patrzeć obojętnie na wolę Prawodawcy, a oni nie tylko nie odważyli się swobodnie chwalić tego, co dobre, ale wręcz przeciwnie, zmuszeni byli uważać wszystko, czego chcieli, za złe, a wszystko, co zasługuje na pochwałę i zdziwienie, za haniebne. Podobnie jak człowiek, który doskonale opanował sztukę nawigacji i panuje nad sterem statku, który jest mu całkowicie posłuszny, jeśli skieruje go na skały, sam będzie musiał zostać uznany za winnego rozbicia się statku - albo jak doświadczony jeździec, pędzący szybkie i młode konie i mający możliwość za pomocą uzdy i lejców z łatwością skierować ich bieg tam, gdzie chce, gdy rozbije rydwan na kamieniu, będzie musiał słusznie uważać się za przyczynę nieszczęście nie konie, ale on sam; W ten sam sposób, jak sądzę, żydowscy nauczyciele, jeśli mając naród, który nie tylko ich szanował, ale ponadto żywił do nich niewolniczą bojaźń, rządził nimi niezgodnie z Boskimi dekretami, to powinniście ponieść sprawiedliwą karę za zagładę wszystkich. I że stali się przyczyną zagłady ludu, świadczy prorok Jeremiasz: „Ponieważ pasterze oszaleli i nie szukali Pana, dlatego cała trzoda nie zrozumiała i rozproszyła się” (Jer. 10:21). Jana 7:14. Abi, w połowie święta Jezus poszedł do kościoła i nauczał 533 Jako święte, nauczanie naszego Zbawiciela odpowiada świętemu (miejscu), bo gdzie indziej wypada słuchać Boskiego głosu, jeśli nie w miejscach, w których, jak się wierzy, zamieszkuje Boski głos? Przecież Bóg obejmuje wszystko, chociaż trzeba Go przedstawiać jako nieograniczonego w miejscu i ze swej natury całkowicie niedostępnego dla (stworzonych) istot. Jednak wciąż musimy wierzyć, że bardziej wypada Mu przebywać w świętych miejscach i z całą powagą uważać, że wypada nam słuchać tego, co podoba się Boskiej Naturze, przede wszystkim w świętych miejscach. To, co starożytni zarysowali w obrazie i cieniu, teraz Chrystus ponownie przekształcił w prawdę. Bóg przemówił do Mojżesza, kapłana: „I umieścisz na wierzchu arki przebłaganie, a w arce złożysz świadectwo, które ci dam, i tam ci się objawię, i będę z tobą mówił znad przebłagania pośród dwóch Cherubinów, którzy są nad Arką Świadectwa, o wszystkim, co ci rozkażę synom Izraela” (Wj 25:21-22). Nasz Pan Jezus Chrystus „już w środku święta”, jak jest napisane, jak Bóg przychodził do miejsc świętych i poświęconych Bogu, rozmawia tam z ludem, choć przychodził potajemnie, tak jak zstąpienie Boga do oczyszczenia w tabernakulum było tajemnicą i dopiero wtedy wyszło na jaw, gdy nadeszła pora przemówienia. Wtedy Bóg rozmawiał tylko z błogosławionym Mojżeszem i nie rozmawiał z nikim innym; Tak Chrystus nauczał, gdy był jeszcze jednym ludem Judei, rozmawiał z jednym ludem, nie udzielając jeszcze wspólnej łaski narodom. Dobrze też, że błogosławiony Ewangelista mówi nie tylko „wszedł”, ale „wszedł do cerkwi”. Dzieje się tak dlatego, że wejście do Boskiej Szkoły i przebywanie w świętych miejscach jest naprawdę czymś wzniosłym i bardzo wzniesionym ponad niską, ziemską niegodziwość. Ale ten obraz dociera do prawdy wraz z nami. Przecież tym, który poświęcił cerkiew, był Chrystus. A prototypem tego był kiedyś Mojżesz, który namaścił przybytek oliwą i uświęcił go, jak jest napisane (Kapł. 8:11), chociaż człowiek powinien raczej być uświęcany w świętych miejscach, niż je uświęcać. Ale nic, co wydarzyło się w pierwowzorze, nie miało znaczenia samej prawdy, dla której zostały przekazane przepowiednie siana, jak widać u świętych proroków. Tak więc jeden otrzymał polecenie współżycia i to mimowolnie z żoną marnotrawną (Oz. 3:1-3), drugi - chodzenia nago (Iz. 20:2), a także leżenia na prawym boku przez znaczną liczbę dni (Ezech. 4:6). Bez wątpienia zrobiono to nie ze względu na samo słowo, ale ze względu na jego znaczenie. Tak więc błogosławiony Mojżesz otrzymał polecenie poświęcenia przybytku, choć wręcz przeciwnie, sam musiał zostać przez nie uświęcony, aby ponownie można było zrozumieć, że Chrystus poświęca w nim swoją cerkiew (twarz Mojżesza), chociaż w ciele mieszkał z Żydami i rozmawiał w niej (cerkwi) z ludem, tak jak niegdyś Bóg czynił to po oczyszczeniu. Jana 7:15. Żydzi dziwili się, mówiąc: Jak można uczyć tej księgi, nie studiując? 534 Zaskoczenie Żydów nie było bez powodu, ale był powód, aby o tym mówić. Rzeczywiście, było dla nich naturalne, że byli zdumieni, gdy zobaczyli, że Ten, który nie studiował nauk ścisłych, wyróżniał się niesamowitymi słowami i wiedzą. Przecież ludzki umysł ma zdolność do mądrości i nawet jeśli ktoś nie okaże się mądry, przyroda i tak pozostaje bardzo zdolna do dostrzeżenia zrozumienia i poznania czegoś. Jednak u tych, którzy nie mają praktyki w słowach, wrodzone zdolności są w jakiś sposób przyćmione i uśpione. Wręcz przeciwnie, dla tych, którzy są przyzwyczajeni do pracy nad tym i cieszą się dekoracjami w słowach, ta umiejętność jest genialna i zawsze gotowa do działania, okazując się owocna w wymyślaniu mądrych słów i nauk. Tak więc Żydzi są zdumieni, słuchając Zbawiciela Chrystusa, jeszcze nie jako Boga z natury, ale także jako prostego człowieka. Są zaskoczeni właśnie dlatego, że obfituje w mądrość, a zwłaszcza dlatego, że nie miał praktyki w czytaniu, co przynosi mądrość, ale zna „Pisma” bez uczenia się. Zatem to, wraz z innymi rzeczami, służy jako oskarżenie o żydowskie szaleństwo, gdyż w przeciwnym razie nie wydawałoby im się wcale dziwne, że twórca wszechrzeczy, Mądrość (Prz. 8:30), czyli Jednorodzone Słowo, które ukryło się wśród nich w ludzkiej postaci, nie potrzebuje Pisma Świętego. Ponownie warto to odnotować. Ci, którzy wcześniej szukali Jezusa, pytali: „Gdzie On jest?” (w. 11), jako ci, którzy znali Go jedynie dzięki cudom, ale nie wiedzieli jeszcze jasno i dokładnie, kim On naprawdę jest, czyim i skąd pochodzi. Tutaj nie jako ci, którzy o Nim nic nie wiedzą, ale jak wszyscy, którzy wiedzą wyraźnie, mówią, że nawet „znają Pismo bez studiowania”. Dlatego też mniej jasne pytanie o Niego ze strony tłumu i osób, które z pewnością Go nie znały, a mianowicie „gdzie On jest”, zabrzmiało pogardliwie. Inaczej jest w przypadku tych, którzy Go rozpoznali. Ci, którzy nie byli o Nim nieświadomi, muszą zatem zostać poddani surowszej karze niż ci, którzy nie mieli wiedzy, gdyż dla niektórych niewiedza służy za wymówkę, dla innych wiedza służy jako oskarżenie. Dlatego mówi się, że dla niektórych lepiej nie znać drogi prawdy (2 Piotra 2:21), gdyż przy wiedzy kara jest dla nich większa, podobnie jak dla „miłujących bardziej przyjemności niż miłujących Boga” (2 Tym. 3:4). Zatem, zgodnie z pytaniem Żydów, Jezus znał Pismo Święte bez studiowania. Mojżesz został nauczony, jak napisano, „całej mądrości egipskiej” (Dz 7,22). Ale nie wiedząc nic, chociaż był wśród nich bardzo mądry, najwyższej wiedzy nauczył się z Boskich słów, tak że światowa mądrość została w ten sposób zdemaskowana jako bezsilna przez Boską i wyższą mądrość, przez którą lub przez którą jesteśmy potajemnie prowadzeni w poznaniu Chrystusa lub otrzymujemy naprawdę wyższe zrozumienie od Boga. Dlatego Chrystus jest dobrem najdoskonalszym ze wszystkich, jedynym ze wszystkich, zarówno mądrością, jak i zrozumieniem, których chwalebne dary, jak trzeba sądzić, posiada On nie przez nauczanie, ale z natury. Dlatego w jednym miejscu mówi o Nim prorok Izajasz: „…bo zanim dziecko pozna dobro lub zło, odrzuca niegodziwość, aby wybrać dobro” (Iz 7,16). Nie wolno nam oczywiście myśleć głupio, że Boskie i Niebiańskie Narodziny (Dziecka) poprzez rozeznanie myśli lub wybór tego, co najlepsze, odwracają się od zła i zwracają się ku dobru. Jeśli zaś chodzi o ogień, jeśli ktoś powie, że odwraca się od zimna i nie pozwala się ochłodzić, to nie będzie to oznaczać wyboru istniejącego w nim według woli, ale jego stałe zachowanie właściwości swojej natury; Podobnie rzecz się ma z Chrystusem (trzeba pomyśleć), gdyż wszystko, co dobre, jest w Bogu naturalne i nie pochodzi z zewnątrz. Tak samo była w Nim mądrość, a raczej On sam był jej źródłem oraz aktualną i jedyną mądrością, dzięki której prywatne, zarówno niebiańskie, jak i ziemskie, rozumne stworzenia otrzymują mądrość poprzez uczestnictwo w niej. Jana 7:16. Odpowiedział Jezus i rzekł do nich: Nauka moja nie jest moja, ale nauki Tego, który Mnie posłał. Całkiem prawdziwe jest stwierdzenie jednego z mędrców, że „Duch Pański napełnia świat... i ucho słyszące (słyszące) wszystko słyszy” (Mdr 1:7, 10). A tym, którzy całkowicie bezpodstawnie, a raczej niegodziwie, sądzą, że jakiekolwiek ich słowo może ukryć się przed Boskim umysłem, boski Psalmista mówi w jednym miejscu: „Zrozumcie więc, że głupi wśród ludu, a głupi zawsze zrozumieją (to jest to): Czy ten, kto nadstawił ucho, nie usłyszy?” (Ps. 94:8-9). Czy w ogóle można przyznać, że Ten, który zaszczepił w swoich stworzeniach zmysł słuchu, nie słyszał wszystkiego bezwarunkowo? Stąd też zobaczcie, że Pan jest Bogiem z natury, gdyż nie wie, co Żydzi mówili potajemnie i szeptem wśród ludu. Ale On, jak przystało na Boga, przyjmuje to swoim słuchem, chociaż z obawy przed władcami nic o Nim nie mówią publicznie. Ponieważ niektórzy ze zgromadzonych w cerkwi byli kiedyś zaskoczeni i prawdopodobnie zastanawiali się sami lub mówili między sobą po cichu: „Jak ten może znać Pismo, skoro nie studiował” (w. 15), to znowu z oczywistą koniecznością okazuje się równy Bogu i Ojcu, który oczywiście niczego się nie nauczył, ale wszystko posiada z natury i bez nauczania, gdyż przewyższa wszelki umysł i wznosi się ponad wszelki rozum stworzeń. Można było to jednak udowodnić na innych podstawach i zapewnić słuchaczy, że to, co posiada Rodzic, jest także Jego wrodzone, ze względu na naturalną tożsamość. Uczynił to w innym przypadku, gdy z tożsamości wszechmocy i jednakowej skuteczności we wszystkim słusznie wstąpił do równej godności, „bo cokolwiek Ojciec czyni”, powiedział, „to samo czyni Syn” i znowu: „Jak Ojciec wskrzesza umarłych i daje życie, tak Syn ożywia, kogo chce” (J 5,19, 21). Jednak w tym przypadku było całkiem na czasie i właściwe, aby wyciągnąć z tego jak najlepszy dowód. Przecież ci, którzy o tym myśleli, mówili o zrozumieniu i wiedzy bez nauczania. Musiał zatem udowodnić, że to posiada, tak jak niewątpliwie uczynił to Ojciec. Jakiej (używa) metody dowodu? To, że ma dorównującą sobie mądrość, choć we właściwym i ścisłym sensie sam jest Mądrością i narodził się z Boga Ojca, który będąc we wszystkim podobny, mówi i naucza tak samo jak On, w niczym się od Niego nie różni. Jednocześnie albo dlatego, że nauczanie jest całkowicie podobne do nauczania Ojca, nazywa swoje nauczanie nauczaniem Ojca, albo dlatego, że jest Mądrością Ojca, przez którą przemawia i wszystko legitymizuje, swoje nauczanie nazywa swoim nauczaniem. Ponadto jest tu coś jeszcze, co jest bardzo przydatne dla zbawienia tych, którzy są pouczani. Ponieważ ze względu na Jego ziemskie ciało widzieli Go jako człowieka i nie przyjmowali Jego nauki jako nauki od Boga, zbawiennie przyswaja naukę Boga i Ojca, wyrażając prawdziwą rzeczywistość, a jednocześnie poprzez obawę, że wyjdzie na bojownika przeciwko Bogu, zachęca tych, którzy w dalszym ciągu opierali się wyższym definicjom, do przyjęcia Jego słów. Wiadomo jednak, że nazywając siebie ponownie posłanym, nie wskazuje na swoją niższą godność w porównaniu z Ojcem. Nie należy przedstawiać tej ambasady jako służalczej, chociaż mógł z całą sprawiedliwością powiedzieć o sobie, że przybrał postać sługi (Flp 2,7). Został wysłany jak słowo – z umysłu, jak odbicie promieni – ze słońca. Na tym polega istota odkrycia tego, w czym istnieją, poprzez manifestację (esencji) w wyglądzie zewnętrznym, a w sposób naturalny i nierozerwalny trwają w tym, z czego powstają. Rzeczywiście, jeśli słowo pochodzi z umysłu, a blask ze słońca, to na tej podstawie oczywiście nie należy myśleć, że przedmioty wytwarzające (umysł, słońce) istnieją bez tego, co z nich pochodzi (słowo, blask), ale przeciwnie, stwierdzamy, że istnieją - zarówno te w tych, jak i te w tamtym. Przecież umysł nigdy nie może być pozbawiony słów, tak jak słowo nie może wyrazić umysłu. Podobnie należy rozumieć drugą rzecz (porównanie słońca i jego blasku). Jana 7:17. Jeśli ktoś chce pełnić Jego wolę, ten rozumie naukę, która jest od Boga, czyli mówię od siebie 536 Bez sprawdzania i bez żadnych wątpliwości należało przyjąć słowa prawdy i uwierzyć, że to, co zostało już powiedziane, nie mogło być inaczej, niż On to ustalił. Jednak ze względu na tych, którzy nie uwierzyli, nie pozostawia swoich słów bez dowodu, ale podaje ich najjaśniejszy i najbardziej oczywisty powód, z wielką umiejętnością tworząc obraz mowy. Z czego składa się ta sztuka i jakie jest to życzliwe słowo, porozmawiamy również o tym. Chcieli Go zabić z powodu paralityka, czyli uzdrowionego w szabat. Dlatego niepostrzeżenie uderza w tych, którzy już planowali coś złego przeciwko Niemu, a jednocześnie wyraźnie demaskuje tych, którzy mieli przeciwko Niemu plany mordercze, że postanowili czynić to, co podoba się im samym, a nie Prawodawcy. To właśnie wtedy szczególnie dowiesz się o „moim nauczaniu”, że „Bóg” i Ojciec „tym” „są”, jeśli „chcesz” podążać za Nim, a nie za swoimi własnymi „pragnieniami”. Wolą Prawodawcy i Boga jest całkowite odejście od morderstwa. Wtedy – mówi – nie dając się przytłoczyć niesprawiedliwą wrogością i nie ulegając próżnemu gniewowi ze strony zwierzęcego usposobienia, będziecie jasno wiedzieć, czy słowo „mojej nauki pochodzi od Boga, czy też mówię od siebie”. Łącząc więc naganę z pożytecznością, słusznie zarzuca im, że bezpodstawnie zaniedbują wszystko, czego naucza, choć Bóg i Ojciec Mu się podobają i raczą, albo też, co też jest prawdą, współuczą i współwyjaśniają. Zamiast „szczególnie i właściwie” użyte zostało wyrażenie „od Niego samego”, całkowicie zgodnie z tą samą wolą i tą samą intencją Ojca. I nikt, oczywiście, kto myśli prawidłowo, nie pomyśli, że On oskarża swoje własne słowa o niepoprawność, ale mówi to, ponieważ nigdy nie mogło być inaczej, jak tylko z woli Boga i Ojca, ponieważ On (Ojciec) przemawia przez Swojego Syna, jak przez Słowo i Swoją Mądrość. I mówi to niewątpliwie nie w sprzeczności z samym sobą. Czy może na to pozwolić? Jana 7:18. Mów od siebie 537 szuka Jego chwały Daje tutaj wyraźną wskazówkę, że wcale nie szuka chwały dla siebie, jeśli naucza, że ​​nie używa słów nowych lub obcych prawu, gdyż oznaczałoby to „mówienie od siebie”. Wręcz przeciwnie, przekonuje ich, aby podążali za tym, co zostało już przez Niego legitymizowane, ale jedynie poprzez usunięcie bezużytecznego i prymitywnego cienia litery i prawidłowe przekształcenie tego, co było jeszcze ukryte w prototypach, w duchową kontemplację. Mówi to w Ewangelii według Mateusza: „Nie przyszedłem rozwiązać Prawa, ale je wypełnić” (Mt 5,17). Tutaj także pośrednio jest to wskazane: nauczanie Ewangelii jest jedynie przekształceniem litery w prawdę, a przekształcenie dowolnego typu mojżeszowego w odpowiadającą jej prawdę służy poznaniu służby w duchu. Zatem Chrystus także nie mówi „od siebie”, to znaczy nie jest obcy temu, co zostało już przepowiedziane. Przecież nie odrzuca Mojżesza i nie uczy porzucania przykazań prawa, ale na tym, co zostało napisane w ciemności i na typach, stawia prawdę niejako w jaśniejszym kolorze. Jednocześnie chcąc przysporzyć sobie Żydów, przyrównuje cześć i chwałę do Boga i Ojca. Ponieważ Żydzi nie wiedząc o Słowie, które ukazało się od Boga Ojca, myśleli, że prawo zostało nadane jedynie przez Ojca, słusznie stwierdził, że także On doznaje chwały, gdy prawo jest przestrzegane, a odwrotnie, gdy nie jest należycie przestrzegane. Ale chociaż Syn jest uczestnikiem chwały Ojca i przez Niego Bóg Ojciec przemówił do Mojżesza, to jednak mądrze odnosi się do opinii tych (Żydów). A słowami, że „nie mówi nic od siebie”, co jest niezgodne z prawem, wyznaje, że wcale nie dąży do stworzenia własnej chwały, ale tej, która jest zgodna z prawem. Ponadto należy na to zwrócić uwagę. Pośrednio i skrycie oskarża także Żydów o to, że są podatni na to samo, o co nieświadomie Go oskarżają, czyli nawykowe kradnięcie dla siebie chwały, która nie należy do nich, ale do Pana wszelkiego Boga. Wyjaśnię, jak to jest. Odchodząc od przepisów prawa, każdy z nich rzucił się ku własnej arbitralności, „ucząc, jak jest napisane, nauk wynikających z przykazań ludzkich” (Mt 15,9). Również tutaj Chrystus szlachetnie demaskuje ich (nauczycieli) za naruszenie prawa i popełnienie przestępstwa przeciwko samemu Prawodawcy, gdyż nawoływali lud, aby nie żył według Jego ustaw, ale ściślej trzymał się jego nauki. Choć więc Chrystus wciąż mówi niejasno i ogólnie: „Kto mówi, szuka własnej chwały od siebie”, to jednak piętnuje chorobę szaleństwa faryzeuszy polegającą na tym, że oni, woląc mówić swoje, kradną chwałę Prawodawcy i przerzucają na siebie to, co się Bogu należy, a nawet w końcu decydują się z tego powodu Go zabić. Dlatego szczególnie potępia ich za łamanie Prawa, mądrze przyjmując za powód swego mówienia fakt, że dokładnie przestrzega Prawa i przez to oddaje cześć Bogu i Ojcu. Jana 7:18. Szukajcie chwały Tego, który Go posłał; On jest prawdziwy i nie ma w Nim nieprawdy 538 Kto nie szuka Boga, lecz swego, jest nieprawdziwy i niesprawiedliwy. Jest nieprawdziwy, ponieważ zniesławia prawo i wprowadza w nie własne pragnienia. Jest niesprawiedliwy, gdy odrzuca sprawiedliwy wyrok Prawodawcy i stawia swój ponad Pana. Zatem Chrystus jest sprawiedliwy i prawdziwy, gdyż nie podlega żadnemu z powyższych zarzutów. Jana 7:19. Czy Mojżesz nie dał wam prawa? i nikt za ciebie nie stanowi prawa. Dlaczego próbujesz mnie zabić? 539 Mowa Zbawiciela na wiele sposobów zmierza do jednego celu. W powyższych słowach, pośrednio potępiając, jak przystało, faryzeuszy w tym, że uważali za konieczne nie przestrzeganie Boskich dekretów, ale wprowadzanie własnych opinii i starali się odebrać cześć posłusznym im ludziom i nie przywłaszczać jej Panu wszystkich, ale przenieść ją na własną osobę, tak że w rezultacie już przekroczyli prawo z jeszcze większą śmiałością i łatwością - teraz znowu stosując inną i silniejszą metodę (oskarżenia), już je demaskuje bezpośrednio i bez ukrywania. Skazany za naruszenie szabatu i narażony na najbardziej bezpodstawne oskarżenie o bezprawie, zdemaskował teraz nie każdego z osobna za naruszenie prawa, ale cały naród żydowski za obrócenie dekretów Mojżesza w nicość. Powiedzcie mi – mówi – wy, którzy potępiacie tych, którzy w szabat chcą okazać miłosierdzie, którzy wymierzacie nikczemny wyrok na czyniących dobro i bezwstydnie oskarżacie tych, którzy są miłosierni: czy to nie przez Mojżesza, przed którym zawsze czcicie, został wam wydany zakaz popełniania morderstwa? Czy nie słyszałeś jego słów: „Nie zabijajcie niewinnego i sprawiedliwego” (Wj 23,7)? Dlaczego więc znieważacie swego Mojżesza, tak łatwo łamiąc prawo ustanowione przez niego? A potępieniem tego oczywistego dowodu jest wasze prześladowanie Mnie, który w niczym nie zgrzeszyłem, i wasza próba niesprawiedliwego zabicia Tego, którego nie można oskarżyć o nic, za co należałoby poddać się właśnie tej rzeczy (śmierci). Tak więc z wielką mocą i zdumieniem ta mowa Zbawiciela obnaża szaleństwo Żydów i pokazuje, że oni, jakby z nieokiełznanymi dążeniami, dali się ponieść, aby potępić Go za zbrodnię szabatu, dopuszczać się bezprawia, postanowić Go zabić i przez to samo popadają w najgorszy ze wszystkich grzechów. Jakby do nich wołał: W dzień szabatu uzdrowiłem paralityka, który cierpiał na ciężką i nieuleczalną chorobę i trawił go choroba nie do zniesienia. Ale spełniwszy ten dobry uczynek, jestem potępiony jako skazany za coś najokropniejszego i dlatego potępiacie morderstwo na Mojej głowie. Jaka kara, powiada, może być godna twojej bezczelności? W końcu sam łamiesz prawo. Ale ten rodzaj przestępstwa nie jest podobny do tego, o co jestem oskarżany. Nie dla dobrego uczynku, tak jak ja, zmuszacie to do zrobienia, ale w imię morderstwa, najgorszej niegodziwości. Gdzie tu jest Mojżesz, dla którego ja, choć wypełniam (jego przykazania), jestem potępiony? Czy on nie ustalił dla ciebie prawa w tej sprawie? I tak jak depczecie Moje nauczanie, czyż nie przypisujecie niczemu przestępstwa (prawa), niesprawiedliwie poddając Mnie śmierci? To właśnie Chrystus mógł słusznie powiedzieć niegodziwym faryzeuszom. W tym przypadku oddziela On prawo od Swojej Osoby, choć sam był Prawodawcą, ale przyrównuje je jedynie do Ojca, szczególnie zawstydzając bezwstydnych Żydów przez Tego, którego uważali za wyższego od Niego. Dzieje się tak dlatego, że, jak często mówiliśmy, nie uznawali jeszcze Go za Boga z natury i nie znali jeszcze głębokiej tajemnicy ekonomii z ciałem, ale bardziej obawiali się chwały Mojżesza. Jana 7:20–21. Lud odpowiedział: Czy to demon chce Cię zabić? Jezus odpowiedział i przemówił do nich... 540 Czują oskarżenia i w rezultacie, używając już gorzkich słów, przechodzą do zaprzeczeń, nie odmawiając w istocie zabijania, a jedynie pilnie unikając sprawiania wrażenia osoby gwałcicielem prawa. Rzeczywiście, w opinii samych ludzi istnieje pochwała faryzeuszy. Dlatego Chrystus nazwał je grobami pobielonymi, zewnętrznie odzianymi w piękno umiejętnego rozumowania, ale wewnętrznie wypełnionymi nieczystością umarłych (Mt 23,27). Mówią tak, jak sądzę, chcąc odwrócić Jego uwagę od strachu przed oczekiwaniem, że zostanie czemuś poddany, nie po to, aby dać Mu prawdziwe potwierdzenie, że nie zostanie poddany, ale po to, aby zaszczepić w Nim niebezpieczną pewność (w Jego bezpieczeństwo) i myślenie, aby zmusić Go, aby się przed nimi nie ukrywał. Wtedy, ich zdaniem, nie byłoby już trudności w spiskowaniu przeciwko Niemu, gdyż nie znając Prześladowanego, w nieświadomości myśleli, że zostanie On poddany ich złym zamiarom, choćby nawet tego nie chciał, i okaże się nieświadomy zamiarów ukrytych w ich duszach. Zatem zaprzeczanie jest owocem złośliwości i innego rodzaju niegodziwości wobec Chrystusa, gdyż próbując odrzucić to, co powiedział jako nieprawdę, potępiają Go jako kłamstwo, dodając, jak napisano, „nieprawość do nieprawości” (Ps. 69:28). Jana 7:21. Zrobiłem jedną rzecz i wszyscy się dziwicie? To powiedzenie powinniśmy czytać jako pytanie ze znakiem zapytania na końcu. Co więcej, nie należy ignorować sztuki tego powiedzenia, które zawiera mądrą przezorność. Istotnie, zauważcie, jak okazując Żydom życzliwość okazaną paraliżowi, roztropnie mówi: W sobotę uzdrowiłem człowieka i dlatego się dziwicie? Teraz już skromniej i bardzo powściągliwie mówi: „Jedno zrobiłem”, powstrzymując przedwczesny gniew tłumu, bo nie było niewiarygodne, że zirytowani naruszeniem szabatu, już próbowali ukamienować Jezusa. Przecież, zdaniem poetów helleńskich, tłum jest zawsze lekkomyślny i skory do gniewu, szybko i jednomyślnie wykonuje swoją wolę, łatwo popadając w niekontrolowaną bezczelność i wściekłość i szybciej niż powinien wpadać w straszliwą wściekłość. Usunął więc z wydarzenia dla pożytku wszystko, co było w nim cudowne, używa pokornej mowy i bardzo skromnie mówi: „Jedno uczyniłem i wszyscy się dziwicie”. Tylko za to, mówi, chociaż chodziło o zbawienie i życie kłamliwych (chorych), jak za niektóre śmiałe niegodziwości, potępiacie Cudotwórcę i patrząc na sam honor szabatu, nie raczycie się dziwić cudownemu czynowi, co w rzeczywistości byłoby oczywiście bardziej przyzwoite. Ale byliście niesłusznie zaskoczeni, że według waszej ignoranckiej opinii rzekomo naruszono dekret prawny nie z powodu czegoś małego lub bezwartościowego, ale z powodu zbawienia i życia człowieka, podczas gdy wy, przeciwnie, powinniście byli oddać chwałę Temu, który jest obdarzony tak wielką i Boską mocą. W ten sposób naród żydowski zostaje skazany na niewiedzę, gdyż skierował swoje zaskoczenie w złym kierunku – na uzdrowionego, podczas gdy wręcz przeciwnie, powinien był zwrócić je do Chrystusa, który cudownie zbawił. Musicie to wiedzieć, rozmawiając z Izraelczykami i mówiąc: „Jedno zrobiłem, wszyscy jesteście zdumieni”, ponownie dokonuje pośredniego potępienia i wyraża coś takiego: z tego powodu, jak mówi, jesteście zaskoczeni Moim nastrojem, jakbym ośmielił się przeciwstawić Prawodawcy; ale jak sądzisz, w tym wypadku, jak nastawiony jest Bóg, który sam nie raz naruszył prawo, a popełnienie zbrodni, za które skazujesz innych, uważa za nicość? Jana 7:22. Dlatego Mojżesz dał wam obrzezanie nie jako od Mojżesza, ale od ojca; a w szabat obrzezacie mężczyznę 541 Wyjaśnienie tego tekstu jest głębokie i stwarza pewne trudności. Jednak będzie to jasne dzięki łasce Oświeciciela. Tak więc wieloma słowami, obnażając niewiedzę Żydów i ucząc na różne sposoby, że nie wypada wpadać w przedwczesny gniew z powodu łamania szabatu, ponieważ Syn Człowieczy jest panem szabatu, nie przyniósł jednak żadnej korzyści słuchaczom z powodu zepsucia ich woli i dlatego przechodzi teraz do innego rodzaju pouczenia i stara się jasno wykazać, że sam przywódca kapłański Mojżesz, sługa prawa, łamie prawo w szabat ze względu na szabat ze względu na „obrzezanie” – zwyczaj, który przetrwał od przodków do jego czasów, aby On sam słusznie okazał się zachowywaniem zwyczaju ojcowskiego i tak jak Bóg „robi” w szabat, objawił się także jako pracownik, wcale nie uważając tego za zbrodnię szabatu, ponieważ zawsze myśli zgodnie z Rodziciem. Dlatego powiedział: „Mój Ojciec działa aż do tej chwili i Ja działam” (J 5,17), abyście w ten sposób, widząc Mnie, który czyni w szabat, nie zdziwili się tym jako czymś dziwnym i niezwykłym – „Mojżesz dał wam obrzezanie” w szabat i w ten sposób złamał prawo dotyczące szabatu przede Mną. I z jakiego powodu? Nie uważał za sprawiedliwe nie szanować prawa i zwyczajów ustalonych przez ojców ze względu na szabat. Dlatego „w szabat obrzeza się mężczyznę”. Jeśli Mojżesz uznał za konieczne szanowanie ojcowskich zwyczajów i stawianie ich ponad cześć szabatu, to dlaczego na próżno narzekacie na Mnie i dziwicie się, że rzekomo lekceważymy prawo, jak może ktokolwiek z tych, którzy są przyzwyczajeni do lekkomyślnego popełniania bezprawia? Przecież to samo czynię z Rodziciem, zawsze myślę zgodnie ze wszystkim, co Jemu się podoba, a jeśli On jest aktywny w sobotę, to słusznie odmawiam bezczynności w tym dniu. Jednocześnie twierdzi, że Mojżesz „dał obrzezanie”, choć zgodnie z tym, co przed chwilą powiedziano, nie jest to od niego, ale „od ojców”, gdyż przykazanie dotyczące obrzezania zostało dane ojcom (Abrahamowi). Ale za pośrednictwem Mojżesza zostały określone co do niego bardziej precyzyjne i szczegółowe przepisy, gdyż chociaż praojciec Abraham był obrzezany, nie uczynił tego ósmego dnia i nie złożył w ofierze pary synogarlic ani dwóch gołębi, zgodnie ze statutem Mojżesza. Rozmowa na temat odpoczynku szabatowego, ukazująca na różne sposoby, czego jest on znakiem Jana 7:23. Jeśli ktoś w szabat przyjmuje obrzezanie, aby nie zburzyć prawa Mojżesza, to czy gniewacie się na Mnie, że w szabat uzdrowiłem wszystkich ludzi? W wielu (listach) fragment ten czyta się bez znaków interpunkcyjnych, a układ zdań w nim zawarty nie jest zbyt jasny. Porozmawiajmy więc najpierw o tym. Zacznijmy więc czytać poszczególne zdania, przestawiając ich kombinację w tym powiedzeniu, bo tylko w ten sposób możemy zrozumieć dokładne znaczenie tego powiedzenia. „Jeśli” – mówi – „ktoś poddaje się obrzezaniu w szabat, to czy gniewacie się na mnie (ponieważ) prawo Mojżesza nie zostało złamane” (przez to, że w szabat uzdrowiłem całego człowieka?). Przecież człowiek poddaje się obrzezaniu w szabat, oczywiście nie po to, „aby nie złamać prawa Mojżesza”, gdyż zostaje ono złamane, jeśli szabat (prawo odpoczynku szabatu) nie zostanie zniesione (odwołany) ze względu na obrzezanie. Jak już wcześniej objawiliśmy, a raczej, jak powiedział sam Zbawiciel, obrzezanie nie pochodzi od Mojżesza, ale od ojców, tak że ze względu na obrzezanie pochodzące od ojców, prawo Mojżesza, czyli prawo szabatu, zostaje w jakiś sposób złamane. Dlatego zdanie „aby nie naruszono prawa Mojżesza” musi zostać połączone w powiedzeniu Zbawiciela w ten sposób: „Czy gniewacie się na mnie” – mówi (ponieważ) „aby nie naruszono prawa Mojżesza” (przez to, że w szabat uzdrowiłem wszystkich ludzi?). W ten sposób musimy tutaj rozdzielić te propozycje. Przejdźmy teraz do wyjaśnienia znaczenia (tych słów), choć jest ono bardzo trudne do zrozumienia. Zatem obrzezanie, mówi, jest rodzajem troski o osobę i jest wyższe niż prawo szabatu, ponieważ konieczne było uzdrowienie (części ciała) obrzezanego. Czego zatem zabrania lub w jaki sposób ustawodawstwo dotyczące sabatu może stanowić rozsądną przeszkodę w uzdrowieniu całego ciała, skoro już pozwala na niewinne naruszenie przykazania poprzez traktowanie oddzielnej części ciała? Przecież każdy jest obrzezany, a będąc obrzezanym, jest traktowany w szabat bez oskarżenia (o łamanie prawa). Na próżno więc – mówi – oburzacie się na Finera, coś znacznie lepszego, zarzucając Mu łamanie prawa, podczas gdy prawo nie cierpi, ponieważ zostało zniesione przez Mojżesza nawet z powodu tak nieznacznego obrzezania (w odniesieniu do całego ciała i w porównaniu z uzdrowieniem całego człowieka). Takie rozumowanie posługuje się, przekonując ich, aby zgodzili się, że nie powinni popadać w próżny smutek, skoro prototypem tego był już Mojżesz, którego choć uważali za konieczne głupio bronić, ale (jednocześnie) zostali poprowadzeni do morderstwa, zamieniając jego prawo (o morderstwie) w nic. Jana 7:24. Nie sądźcie według osób, ale sądźcie sprawiedliwie 542 Prawo, którego próbujesz bronić, i dla którego płonie w tobie tak gwałtowny gniew, wyraźnie woła: „Nie będziesz przyjmował osób (nie będziesz stronniczy) w sądzie, ponieważ sąd Boży (taki) jest” (Deut. 1:17). Dlatego wy przez wzgląd na szabat potępiacie Mnie jako przestępcę i uważacie za stosowne oburzyć się z tego powodu, dbajcie o poszanowanie prawa, wstydźcie się tego, co wam ogłoszono: „Nie sądźcie według pozorów, ale sądźcie sprawiedliwość”. Przecież jeśli nie uważacie Mojżesza za łamiącego prawo i całkiem słusznie nie zaliczacie go do grona godnych potępienia, mimo że naruszył ustawę sabatową ze względu na obrzezanie od ojców, to wolny od oskarżeń Syn, który zawsze podąża za zamysłami Ojca i jest zgodny z Jego pragnieniami, który jest przyzwyczajony do czynienia wszystkiego tak samo, jak On (Ojciec) (J 5,19). Jeżeli będziecie oskarżać samego Syna, nie potępiając Mojżesza, chociaż jest on winny – mówi – tego samego, za co Mnie uważacie za winnego ze względu na szabat, to czy nie okażecie się, że depczecie Prawo Boże i sprawiacie wrażenie przeciwników najwyższych dekretów, z szacunku dla kogoś, burząc przykazanie sprawiedliwego sądu i stawiając ponad wyrokami Boskimi tego, któremu wbrew prawu okazujecie częściowy szacunek? Niech uważny słuchacz ponownie dostrzeże cudowną sztukę naszego Zbawiciela, Chrystusa. Oskarżony o naruszenie tylko jednego prawa, potępia ich za zbrodnię bardzo wielu, wypowiadając niemal znaną ewangelię: „A dlaczego patrzycie na suki w oku swego brata, a belki we własnym nie dostrzegacie?” (Mateusza 7:3). Źle jest zatem osądzać innych, „bo jak osądza drugiego, siebie samego potępia” – zgodnie z tym, co jest napisane (Rzym. 2:1). Dlatego sam Zbawiciel powiedział: „Nie sądźcie, a nie będziecie sądzeni; nie potępiajcie, a nie będziecie potępieni” (Łk 6,37). Mówimy to w odniesieniu do nas samych, gdyż Chrystus wcale nie może być łamaczem prawa, transponującym swoje prawa zgodnie ze swoją wolą i narzucającym blask prawdy baldachimowi prawnemu, tak aby nieco prymitywne legalizacje starożytnych zamieniły się ostatecznie w duchową kontemplację. Jeśli jednak nasza mowa dotrze już do wspomnienia szabatu i obrzezania, to, jak sądzę, nie mniej niż powinno, każdemu dociekliwemu będzie przydatne dokładne zrozumienie, jakiego znaku może być reszta siódmego dnia, na co wskazywało również obrzezanie ósmego dnia, a ponadto dowiedzenie się, z jakiego powodu obrzezanie jest akceptowane nawet w sam szabat, bez zachowania legalnej bierności. Po rozważeniu tego najlepiej jak potrafię, postaram się przedstawić jasną podstawę dla każdego z tych praw. Przede wszystkim musimy mówić o siódmym dniu, czyli szabacie, i o odpoczynku w jego trakcie. Dzięki temu będziemy mogli właściwie zbadać także inne kwestie. Przyjrzyjmy się więc teraz pierwszemu prawu dotyczącemu szabatu, w jaki sposób i w jakich okolicznościach ono się pojawiło. Kiedy Bóg, wybawiwszy Izraela z niewoli egipskiej, za pośrednictwem mądrego Mojżesza powołał go do dawnej i pierwotnej wolności i w cudowny sposób chodząc suchymi i niemokrymi stopami po środku morza, nakazał mu pilnie udać się do ziemi obiecanej; następnie uznając za konieczne przyzwyczajenie ich do określonego sposobu wstępnego uświęcenia i oczyszczenia, zwołał ich na zgromadzenie na górze Synaj i zstępując na nią w postaci ognia, dał zbawienne prawa. Jednocześnie powiedział tak: „Ja (jestem) Pan, Bóg wasz, który was wywiódł z ziemi egipskiej, z domu niewoli. Nie będziecie mieli innych bogów oprócz mnie. Nie uczynicie sobie bożka ani żadnego podobieństwa do czegokolwiek, co jest na niebie w górze, ani tego, co jest na ziemi nisko, ani tego, co jest w wodach pod ziemią. Nie będziecie im oddawać pokłonu ani służyć im, bo Ja (jestem) Pan, Bóg wasz, Bóg zazdrosny”. Wyjścia 20:2–5). Tak, zaprawdę, właśnie od tego należało rozpocząć prawo od pożytku i z wyprzedzeniem prowadzić tajemną naukę o poznaniu Boga do tych, którzy kiedyś stawili się w niewoli i posłuszeństwie Bogu. Przecież poznanie Boga jest korzeniem wszelkich cnót, a wiara podstawą pobożności. Objawiwszy się w ten sposób i niejako stawiając się już na oczach wszystkich słowami „Ja jestem Pan, Bóg wasz”, udaremniwszy wiarę w nich poprzez wiedzę i całkowicie zabraniając wznoszenia bożków i oddawania czci fałszywym bogom, daje do zrozumienia, że przekroczenie (tego przykazania) nie jest dla nich nieszkodliwe i kara za odejście (od niego), wołając w ten sposób: „Nie będziesz wzywał imienia Pana, Boga swego, na próżno!” to znaczy nie przywiązywać Boskiego i strasznego imienia do pustego bożka, „bo” – mówi – „Pan nie oczyści tego, kto wzywa Jego imienia na próżno” (Wj 20:7). Ujawniwszy więc, że każdy, kto pragnie czcić innego i uznać fałszywego boga, będzie winny niemałego grzechu i w związku z tym groził im jako tym, którzy właśnie zostali doprowadzeni do wiary i którzy nadal mają niestabilny umysł, następnie przedstawia drugie, jakby nakreślając prawo, mówiąc: „Pamiętaj o dniu szabatu, (aby) go święcić: sześć dni będziesz pracować i dokończyć wszystkie swoje prace, a siódmego dnia będzie szabat (odpoczynek) dla Pana, twego, Boże, nie będziesz czynił przeciwko niemu żadnej pracy” (Wj 20:8-10). Następnie, pokazując, kogo w ten sposób będą naśladować, mówi: „Albowiem w ciągu sześciu dni Pan stworzył niebo i ziemię, i morze, i wszystko, co w nich, a siódmego dnia odpoczął. Dlatego Pan pobłogosławił dzień siódmy i poświęcił go” (Wj 20:11). Ale dlaczego znowu, kto powie, dał im ustawę o szabacie? Z jakiego powodu wprowadzono to drugie prawo zaraz po groźbie popełnienia przestępstwa? Stosowne jest, odpowiadamy na to, nie tylko po to, aby grozić przestępcom, że zostaną poddani surowej karze, i nie tylko przez strach utwierdzić Izraela w pobożności – bo cześć dla Boga przez strach jest bardziej charakterystyczna dla niewolników – ale także po to, aby pokazać, w czym będą uczestnikami lub w jakim celu osiągną ci, którzy całkowicie oddają się miłości do Niego. Dlatego określa i daje im jakby w obrazie obietnicę przyszłych korzyści, gdyż prawo ma cień przyszłych korzyści, jak jest napisane (Hbr 10,1), a wpisany w nie obraz jest pewnym wstępnym uświadomieniem sobie prawdy. Nakazuje nie pracować w ostatni dzień tygodnia, czyli w sobotę, i zaprzestać wszelkiej pracy, lecz odpoczywać i zachowywać w tym czasie spokój, wskazując w ten sposób odpoczynek i w rezultacie radość, jaka będzie dla świętych na końcu wieków, kiedy przestaną żyć w świecie i uwolnieni od wyczynów cnót, ci, którzy są w Chrystusie, będą prowadzić życie bez pracy i bez zmęczenia, zgodnie z tym, co o nich powiedziano w słowach proroka: „Zapomną bowiem o swoich dawnych smutek i nie wejdzie on do ich serc” (Iz. 65:16), ale „wieczna radość będzie na ich głowie, bo chwała będzie na ich głowie i radość ich ogarnie, choroby, smutek i jęki” (Iz. 35:10). Tak więc i oni, naśladując Stwórcę, który zatrzymał i niejako zaprzestał swojej pracy podczas stworzenia (świata), będą musieli uwolnić się od trudów tego życia, wznosząc się do radości, jaką daje im Chrystus na końcu wieków. Myślę, że zalegalizowany sobotni odpoczynek ma właśnie temu służyć. Zwróć uwagę, jak rygorystycznie Prawodawca mówi: „Nie oddawajcie czci obcym bogom”. A wymieniając obok ustawę o szabacie, używa wyrażenia „pamiętajcie”. Z jakiego powodu? Ponieważ wtedy nadszedł już czas, aby nie czcić innych bogów, dlatego nakazał im, aby natychmiast się tym zajęli (zrobili to). Przyszłość i te ukazane w prototypach pozwolił niejako widzieć ją w pamięci i kontemplować w umyśle. Następnie należy o tym dodatkowo pamiętać. Po dokładnym ustaleniu spraw związanych z wiarą, od razu wspomina o obietnicy dotyczącej końca wieków, a następnie określa inne prawa, takie jak: „Czcij ojca swego i matkę swoją”, „Nie zabijaj” i inne (Wj 20:12). Dzieje się tak, abyśmy nie sądzili, że jesteśmy usprawiedliwieni z uczynków i abyśmy nie jako owoc naszej pracy, ale przeciwnie, z wiary oczekiwali wielkich i obfitych darów Bożych w przyszłości. Dlatego przed prawami dotyczącymi pobożnego stylu życia obok wiary natychmiast pojawia się łaska oczekiwanych korzyści. Zatem odpoczynek szabatowy oznacza życie świętych w pokoju i świętości, kiedy uwolnieni od wszelkich smutków i zaprzestania wszelkiej pracy, będą cieszyć się błogosławieństwami niebiańskimi. Dlatego błogosławiony Paweł, mówiąc o tym w naszym imieniu i uznając za konieczne dokładniejsze zbadanie obrazu szabatu ludu, powiedział tak: "Przeciwko komu przysięgał, że nie wejdą do Jego odpocznienia, jeśli nie przeciwko nieposłusznym? Widzimy jednak, że nie mogliśmy wejść z powodu niewiary" (Hbr 3,18-19). Ponieważ niektórzy myśleli, że krainą odpoczynku jest dokładnie ta, do której udali się, wychodząc z ziemi egipskiej, choć przyjmowano ją jako obraz tego, co miało być dane świętym od Chrystusa, co Dawid nazywał także krainą żyjących (Ps. 26:13); wówczas najmądrzejszy Paweł próbuje wykazać, że ziemia ta, rozdzielona wówczas w drodze losowania według dekretów Jezusa pomiędzy synów Izraela, była prototypem oczekiwanej ziemi. Że należy to przyjąć jako rodzaj prawdy, (Apostoł) zdecydowanie wyjaśnia dalej, cytując na dowód tego, co zostało powiedziane, wniosek tego rodzaju: „Jeśli więc pozostali (jeszcze) niektórzy do tego, którzy do niego weszli, a ci, którzy byli wcześniej zwiastowani (ci, którzy otrzymali ewangelię, obietnicę), nie weszli z powodu niewiary, wówczas ponownie wyznacza pewien dzień, „dziś”, mówiąc przez Dawida po tak długim czasie, jak powiedziano wcześniej: „dziś (dziś), jeśli głos Jego słyszycie, nie zatwardzajcie serc waszych, jakbyście byli rozgniewani”, bo gdyby Jozue (Jozue) dał im spokój, on (Bóg przez Dawida) nie mówiłby o niczym innym po tym dniu” (Hbr 4:6-8). Widzicie, jak on (Apostoł) zdecydowanie wyeliminował pozorną sprzeczność. Przecież ktoś broniący poglądów żydowskich mógłby od razu zaprotestować: "Co ty mówisz, moja droga? Czy Jozue (Jozue) nie wprowadził ludu do ziemi obiecanej? Czy (Izraelczycy) nie znaleźli w niej odpocznienia i pokoju?" Tak, odpowiada, ale jakby w prototypie prawdziwego pokoju i odpoczynku i na podobieństwo. Przecież jeśli tylko w tym leży łaska Boża i cała miara danej mu obietnicy, a nadzieje Izraela dotyczące ludu tamtych czasów spełniły się, a poza tym Pismo podrzędne nie znaczy nic innego; jak więc po tak długim czasie błogosławiony Dawid ponownie wyznacza inny czas, skoro Jozue (Jozue) nie dał im jeszcze pokoju? Tak więc, mądrze i bardzo przemyślanie ukazując w wydarzeniach historycznych rodzaj i zapowiedź rzeczy duchowych, on (Apostoł) już wyjaśnia tajemnicze i ukryte znaczenie prawa o sabacie, dodając: „Przeto pozostaje (jeszcze przed nami) szabat (odpoczynek) dla ludu Bożego; albowiem Ten, który wszedł do odpoczynku, również odpoczął od wszystkich swoich dzieł, jak Bóg od swoich” (Hbr 4:9-10). Czyż zatem nie powinno stąd być zupełnie jasne, że umysł świętych uważa za pokojowe wyzwolenie od trudów uczynków (cnoty), kiedy jasna zastępa świętych będzie cieszyć się czynami już dokonanymi w tym życiu na podobieństwo Stwórcy wszechrzeczy, który siódmego dnia odpoczął i radował się, jak mówi o tym Mądrość w Księdze Przysłów: „Byłem (nią), w którym się radował, każdego dnia radowałem się przed Nim przez cały czas, gdy On się radował, dokończywszy świat, a ja radowałem się synami ludzkimi” (Prz. 8:30-31). Zatem – pozwólcie, że wrócę jeszcze raz do początku i zrozumiem sens całego powiedzenia – odpoczynek w szabat oznacza życie świętych wolne od pracy. W tym czasie wszelkie dobro będzie dane od Boga świętym bez ich trudu i nie będziemy już więcej popełniać grzechu, który jest początkiem zła, gdyż zostanie ono zniszczone od korzeni w nas wraz z tymi, którzy je w nas zwykle sieją, zgodnie z tym, co powiedziano: „Nie będzie tam lwa ani żadne złe zwierzę tam nie wejdzie, lecz będzie tam czysta ścieżka i zwana będzie drogą świętą” (Iz 35:9, 8), ale duch świętych z łatwością posiądzie wszystko, co najlepsze. Dlatego ten, kto w szabat zbiera drewno, podlega śmierci przez ukamienowanie (Lb 15,36), ponieważ przekroczył prawdę w obrazie, gdyż my, osiągnąwszy ten odpoczynek i pokój, nie powinniśmy nigdy porzucać cudownego i chwalebnego sposobu życia, jak ci z namiotu, tak samo jak grzechem jest zbieranie karmiciela i matki ognia, podobnie jak ci - drewno z ich wielkiej głupoty, bez zrozumienia obrazu, wskazującego na prawdę. Dlatego, jakby skazany za wielką bezpodstawność, był bity bezsensownymi kamieniami przez tych, którzy wykonywali karę, mając w samej egzekucji obraz jakości jego moralności. Jasne jest zatem, że wtedy (po końcu świata) nie popełnimy obrzydliwego grzechu, podobnie jak to, że pracą nie osiągniemy niczego pożytecznego. Jest to również wskazane, jakby w zagadce, w księgach Mojżesza. Bóg zesłał mannę jak rosę na synów Izraela na pustynię i dał im chleb anielski, zgodnie z tym, co napisano (Ps. 77:25). Następnie za pośrednictwem mądrego Mojżesza określa następujące prawo na ten temat: „Jedzcie dzisiaj, bo dziś jest szabat (odpoczynek) Pana, nie znajdziecie go na polu: sześć dni będziecie zbierać, ale siódmego dnia będzie odpoczynek; oznacza to, że aż do końca wieków powinniśmy trudzić się, aby zebrać to, co nam pożyteczne i co nas pożywia na życie wieczne, tak jak ci, którzy przeszli przez rozległą pustynię, zbierali zewsząd mannę do jedzenia. A siódmego dnia, że jest, że po końcu świata upłynie czas na zbieranie pożytecznych rzeczy i będziemy się cieszyć dobrodziejstwami, które już nabyliśmy, zgodnie z tym, co powiedział Psalmista: „Zakosztuj owoców swojej pracy” (Ps. 127,2). Zatem Prawodawca i Bóg, nie zważając na cienie, ale przepowiadając sam obraz rzeczy, nakazali, aby w szabat nie pracować. Niektórzy jednak, gardząc ustanowionym przez niego prawem w tej sprawie i pozwalając sobie na bezczelne obrażanie Pana wszystkich, zdecydowali, że mogą również udać się w sobotę na zbieranie manny. I tę odważną decyzję mieli nie tylko w głowie, ale także w rzeczywistości. Za to Prawodawca również ich oskarża i mówi: "Jak długo nie chcecie przestrzegać moich przykazań i mojego prawa? Oto Pan dał wam ten dzień odpoczynku (sobota): dlatego szóstego dnia dał wam chleb na dwa dni; niech każdy z was będzie siedział w swoich domach; niech nikt z was siódmego dnia nie wyjdzie ze swojego miejsca" (Wj 16:28-29). Czy nie widzisz, że przepisując nam pod postacią odpoczynku życie wolne od wszelkiej pracy i wyczerpania, nie pozwala nam w ogóle nic robić w szabat? Przecież nie tylko nie pozwala zbierać (manny), ale jednocześnie nakazuje nie wychodzić z domu i nie wychodzić z miejsc. Czego chce nas przez to nauczyć, wyjaśnimy, przedstawiając powiązane i dokładnie to samo powiedzenie. I tak błogosławiony prorok Jeremiasz mówi do Żydów: „Tak mówi Pan: strzeżcie dusz swoich i w dzień szabatu nie podnoście ciężaru, nie wychodźcie przez bramy Jerozolimy, w dzień szabatu nie noście ciężarów z domów swoich i nie czyńcie żadnej pracy; dzień szabatu święćcie, jak przykazałem waszym ojcom” (Jer. 17:21-22). Co stąd wynika? Zachęcając nas, abyśmy nie czuwali, nakazuje nam chronić nasze dusze, gdyż w ten sposób łatwo będzie nam osiągnąć oczekiwany pokój. Inaczej mówiąc, jasno objawił, jakie korzyści czekają na tych, którzy tego dokonali. Dlatego nie pozwala nikomu obciążać się ciężarami, gdyż w tym czasie nikt nie weźmie na siebie nie do udźwignięcia ciężaru grzechu. Wtedy nadejdzie czas świętości, grzech pierworodny zostanie całkowicie zniszczony, a dusza każdego odnowi się w stanie nieustającej cnoty. Nie pozwala też wychodzić poza bramy Jerozolimy. Ale jasne zastępy świętych, zgodnie z prawdziwą i słuszną nauką, będą stale zamieszkiwać niebiańskie Jeruzalem i nie opuszczą świętego miasta, wręcz przeciwnie, na zawsze w nim pozostaną, utrzymywani Bożą mocą w całkowitej niemożliwości utraty raz udzielonych błogosławieństw, „bo dary i powołanie Boże są niezmienne” – jak twierdzi św. Paweł (Rz 11:29). Następnie w słowach „niech każdy nie opuszcza swego miejsca” wyraźnie wskazuje, że Bóg i Ojciec „mają wiele mieszkań” (J 14,2), zgodnie ze słowem Zbawiciela. Wyraźnym prototypem tego było także święte tabernakulum, które otrzymało „dziesięć dziedzińców” 543. Każdy otrzyma klasztor według swojej wartości i swoich wyczynów. Ale otrzymawszy w posiadanie miejscowe klasztory, zawsze będą w nich mieszkać i nigdy nie dojdą do tego, że odpadną od błogosławieństw danych im od Boga. Wiarygodnym świadkiem tego będzie prorok Izajasz, który tak o tym mówi: „Oczy wasze ujrzą Jerozolimę, miasto bogate, namioty, które nie będą zachwiane ani usunięte na wieki” (Iz 33,20). Słowa, że ​​namioty w bogatym mieście nie zostaną wstrząśnięte, wskazują na ciągłość pobytu i przebywania w nim. Ale dodatkowo mówi też: „Nie pracujcie nad tym i uświęcajcie dzień szabatu”, co, jak często mówiliśmy, wskazuje na odpoczynek i pokój zarówno czasów, jak i całego świętego czasu poświęconego świętowaniu Chrystusa. O tym, że w szabat bynajmniej nie wypada nam pracować, a wręcz przeciwnie, wycofać się i uwolnić od wszystkiego, co nas wzywa do pracy i wyczerpania, możemy się tego nauczyć z innych praw. I tak Księga Wyjścia mówi: „Przez sześć lat będziesz siał swoją ziemię i zbierał jej plon, a w siódmym roku dasz jej odpocząć i opuścisz ją” (Wj 23,10–11). A w Księdze Kapłańskiej: „Gdy wejdziecie do ziemi, którą wam dam, i odpoczniecie w ziemi, którą wam dam, będzie to szabat dla Pana. Przez sześć lat będziecie obsiewać swoje pole, przez sześć lat będziecie zbierać winogrona i zbierać wasze owoce, a w siódmym roku nastąpi odpoczynek dla ziemi, sabat dla Pana” (Kapł. 25:2-4). Oczywiście nie była to ziemia, którą pozostawił, aby być wolnym od pracy, i nie była to ziemia, na której faktycznie nadano prawo w tej sprawie, ale zostawiając tę ​​ziemię w spokoju, próbował zapewnić odpoczynek tym, którzy ją nabyli. Na wiele sposobów wskazywał nam na Święto Chrystusa, podczas którego ci, którzy spędzili życie w bojaźni Bożej, osiągną doskonałą i całkowitą wolność w świętości i najobfitszej łasce Ducha. Tego też możemy się nauczyć z przykazań Mojżesza. „Kiedy zostanie ci sprzedany twój brat lub twoja siostra, Żyd lub Żydówka, będzie ci służył przez sześć lat, a w siódmym roku – na wolność” (Pwt 15,12), to znaczy: będąc niegdyś niewolnikami grzechu i niegodziwych przyjemności, w jakiś sposób zaprzedawszy się diabłu, usprawiedliwieni w Chrystusie przez wiarę, wstąpimy do prawdziwego i świętego odpocznienia, przez łaskę przyobleczemy się w wolność i będziemy jaśnieć jako dobrodziejstwa Boże. Dyskurs na temat obrzezania ósmego dnia, ukazujący na wiele sposobów, co ono oznacza Po objawieniu doktryny o sabacie, jak sądzę, w wystarczającym stopniu i zgodnie z siłą naszego wrodzonego zrozumienia, przeniesiemy teraz prace badawcze na temat obrzezania, który jest mu bliski, ponieważ zdecydowaliśmy, że właściwym jest uchwycenie tego, co przydatne zewsząd. Właściwie byłoby dziwne i godne całkowitej kpiny - nie poświęcić całej pracy i pełnego pragnienia wiedzy o tym. Dlatego wyjaśniając duchowo, zgodnie z łaskawą pomocą Boga, który odsłania wszystko, co ciemne i otwiera przed nami tajne i niewidzialne skarbce (Iz. 45:3), ponownie wyjaśnimy, jak to (obrzezanie) wskazywało starożytnym, jak w typie. Oczywiście ci, którzy osiągnęli już wielką doskonałość i mają wyższy umysł, potrafią myśleć i mówić na ten temat znacznie lepiej niż my. Ale my będziemy oferować naszym słuchaczom wszystko, co przyjdzie nam do głowy, nawet jeśli wydaje się to niższe, niż powinno, nie chcąc szkodzić miłości braterskiej ze wstydu, by wyjść na kogoś gorszego, ale wręcz przeciwnie, wiedząc, co jest napisane: „Daj mądremu pouczenie, a stanie się mądrzejszy; nauczaj prawdy, a uwaga się pomnoży” (Przysłów 9:9). Po raz pierwszy Bóg zdefiniował prawo obrzezania, gdy powiedział do Abrahama: „Będziesz zachowywał moje przymierze, ty i twoje potomstwo po tobie, przez wszystkie pokolenia; a takie jest moje przymierze, które zawrę między tobą a Mną i między twoim potomstwem po tobie przez pokolenia: każdy mężczyzna będzie obrzezany, a ty obrzezasz swój napletek i będzie to przymierze między Mną a tobą, a ósmego dnia każdy twój potomek płci męskiej będzie obrzezany” (Rodz. 17:9-12). Po określeniu prawa w tym zakresie i wydaniu dekretu, że z pewnością należy obrzezać napletek, stwierdza, że ​​przestępstwo tego prawa nie jest nieszkodliwe, przedstawiając tę ​​sprawę jako prototyp najważniejszego sakramentu. Dlatego potem mówi: „A moje przymierze będzie w waszym ciele na wieczne przymierze, a nieobrzezany mężczyzna, którego napletek nie zostanie obrzezany ósmego dnia, zostanie wycięty z jego potomstwa, ponieważ złamał moje przymierze” (Rdz 17,13-14). Dlatego boski Paweł argumentował, że obrzezanie zostało dane patriarsze jakby na znak i pieczęć wiary w nieobrzezanie (Rz 4,11), a jego celem i największym wysiłkiem, jak się okazało, było udowodnienie, że powołanie i usprawiedliwienie przez wiarę przeważa i poprzedza cały przepis prawa (Mojżesza). Wydawało się, że w ten sposób zawstydził Izraelitów i namówił ich, aby usprawiedliwienie przez wiarę uważali nie za przestępstwo prawa, ale wręcz przeciwnie, za powrót do tego, co było od niepamiętnych czasów i było przed jakimkolwiek prawem. Ale po zastosowaniu znaczenia tego rozumowania do tego, co w obecnych czasach jest pożyteczne i konieczne, okazuje się, że zna także inny pewien obraz obrzezania. Dlatego też, radząc Żydom, aby oderwali się od zwyczajowego przechwalania się ciałem, pisze ponownie: „Nikt bowiem nie jest Żydem publicznie (zewnętrznie), a nie obrzezanym (zewnętrznie) (kto jest obrzezany publicznie (zewnętrznie), lecz w tajemnicy (wewnętrznie) Żydem, a obrzezanie serca w duchu, a nie w piśmie, którego chwała nie pochodzi od ludzi, ale od Boga” (Rzym. 2:28-29). I rzeczywiście, czy nie przekonuje ich, aby w końcu przeszli do innych poglądów na ten temat (obrzezanie) i czy nie chce, aby nie wierzyli, że obrzezanie zostało dane przodkowi (Abrahamowi) jedynie jako „pieczęć wiary w nieobrzezanie” (Rz 4,11), ale aby zrozumieli w tym coś bardziej duchowego? Należy zatem zbadać i dokładnie rozważyć, jaki jest rodzaj obrzezania w duchu, jaki jest symbol obrzezania dokonywanego na ciele i dlaczego nie obrzeza się człowieka każdego dnia, a dopiero ósmego. Nikt oczywiście nie będzie wątpił, że jeśli naszym celem jest dążenie do zjednoczenia z Bogiem za pośrednictwem Chrystusa, to w tym celu wypada zostać wcześniej oczyszczonym i uświęconym na wszelkie możliwe sposoby przez tych, którzy przez wiarę wznoszą się do zjednoczenia z Najświętszym Mistrzem. Jako najlepszy przykład weźmy słowa Boga do świętego Mojżesza: „Idź, złóż świadectwo ludowi i poświęć go dzisiaj i jutro, a niech wypierze swoje szaty i będzie gotowy na trzeci dzień, bo trzeciego dnia Pan zstąpi na górę Synaj” (Wj 19,10-11). Poprzez wstępne uświęcenie wyraża pragnienie, abyśmy dążyli do zdobycia dobrego charakteru, a poprzez pranie wskazuje na oczyszczenie samego ciała, gdyż ciało jest jakby odzieniem i ubraniem dla duszy. Skoro więc ci, którzy dążyli – powrócę do pierwszego i najważniejszego tematu mowy – do komunii ze świętym Bogiem, mieli być uświęceni na wszelkie możliwe sposoby, zgodnie z tym, co On powiedział: „Bądźcie święci, bo Ja jestem święty” (Kpł 19,2), to starożytni poprzez obrzezanie ciała określili symbol uświęcenia. Ale jak? Porozmawiajmy o tym. Po dokładnym zbadaniu natury naszych (moralnych) zjawisk odkryjemy, że przyjemność poprzedza każdy grzech. Do grzechu wzywa nas jakieś żarliwe pragnienie, które zawsze poprzedza działanie i uprzedza zamysł duszy i w ten sposób ostatecznie zmusza nas do obrania właściwej drogi wiodącej do spełnienia zamierzenia. Prawdziwość naszego rozumowania objawia uczeń Chrystusa, wołając w następujący sposób: „Niech nikt, kto jest kuszony, nie mówi, że jestem kuszony przez Boga, ponieważ Bóg nie ulega pokusom do zła i sam nikogo nie kusi, lecz każdy ulega pokusie, aby dać się unieść i zwieść własnej pożądliwości; wtedy pożądliwość, poczęwszy, rodzi grzech, a popełniony grzech rodzi śmierć” (Jakuba 1:13-15). Widzisz, jak początkowe narodziny zepsucia mają miejsce w pożądliwościach, a początkowe nasiona grzechu rodzą się w nieprzyzwoitych przyjemnościach. Dlatego Prawodawca i Bóg nakazuje przyłożyć żelazny nóż (nóż) do tej właśnie części ciała, w której i przez którą rodzi się pożądliwość, abyście jak za pomocą zagadki dowiedzieli się stąd, że nigdy nie będzie możliwe bycie czystymi, jeśli odczuwszy w sercu najostrzejszy skutek słowa Bożego i otrzymawszy w umyśle miecz Ducha (Hbr 4,12), nie odrzucajmy od siebie pożądliwości wszystkiego haniebne, nic. Nie czyńmy według własnych pragnień, choćby wydawały nam się one najprzyjemniejszą przyjemnością, ale posłusznie czyńmy i kochajmy to, co podoba się Bogu. Jeśli takie jest znaczenie prawdziwego obrzezania, to tym, którzy są przyzwyczajeni do pychy jedynie cielesnej, słusznie powie się: „Obrzezajcie Boga i obrzezajcie zatwardziałość serca waszego, mężowie judzcy i mieszkańcy Jerozolimy” (Jer. 4:4). Zaprawdę, kto obrzeza swoje ciało, jest obrzezany tylko dla ciała, lecz kto przyjął obrzezanie w duchu przez wiarę w Chrystusa, jest prawdziwie obrzezany jedynie dla Boga. Natomiast obrzezanie w duchu, które wprowadza nas w komunię z Bogiem, akceptujemy ósmego dnia, czyli w dniu zmartwychwstania Zbawiciela, uznając to za znak, że obrzezanie w duchu jest przyczyną życia i w jakiś sposób przez sam ten czyn wyrażacie zgodę na życie razem z Chrystusem, zgodnie ze słowami Pawła: „Umarliście bowiem i życie wasze jest ukryte z Chrystusem w Bogu. chwała” (Kol. 3:3–4). Czyż nie jest sprawiedliwe stwierdzenie, że ten, kto wyrzeka się przyjemności tego świata dla Boga, musi umrzeć dla świata? Taki też okazuje się boski Paweł, który mówi: „Ale nie chcę się chlubić, jak tylko krzyżem Chrystusa, przez który dla mnie świat został ukrzyżowany, a ja dla świata” (Gal. 6,14). Stając się Jego uczestnikami przez Ducha, który bez użycia rąk obrzeza w nas wszelką nieczystość, musimy umrzeć dla świata i żyć lepszym życiem dla Boga. Tak więc ósmego dnia dokonuje się obrzezania – ze względu na zmartwychwstanie Chrystusa, a nie wcześniej niż ósmego dnia, gdyż udzielenie Ducha nie dokonuje się przed zmartwychwstaniem, ale po nim lub w samym zmartwychwstaniu, kiedy tchnął na swoich uczniów i powiedział: „Weźmijcie Ducha Świętego” (J 20,22). Zatem całkowicie wypada, aby Żydzi zostali obrzezani żelazem, gdyż nadal są niewolnikami i podlegają karzącemu prawu – a żelazo jest symbolem kary – ale dla nas, jako wolnych i duchowych, następuje oczyszczenie przez Ducha, niszczenie wszelkiej nieczystości naszych dusz i wprowadzenie doskonałej czystości pobożności przez wiarę. O tym, że najwyższy stopień doskonałości pobożności osiąga się poprzez prawdziwe i duchowe obrzezanie, możemy się o tym ponownie przekonać, rozważając to, co napisano o patriarsze Abrahamie. O praojcu Abrahamie napisano, że gdy miał dziewięćdziesiąt dziewięć lat, wówczas Bóg uznał za pożyteczne ustanowienie prawa o obrzezaniu, uznając to za najbardziej oczywisty znak, że obrzezanie jest niejako progiem i wstępnym wprowadzeniem do doskonałości cnoty, a raczej wyraźnym wskazaniem, że nikt tego nigdy nie osiągnie, jeśli nie przejdzie oczyszczenia, które poprzez obrzezanie jest wyraźnie ukazane. I rzeczywiście liczba sto jest symbolem doskonałości i obrzezanie jest więc (dane) przed doskonałością, gdyż poprzedzająca ją (doskonałość) ona (obrzezanie) łatwo nas do niej prowadzi. Jednak korzyść z obrzezania dla nas nie ogranicza się tylko do tego, mam na myśli obrzezanie w duchu, ale uznamy to za konieczne nawet dla tych, którzy są wolni w Chrystusie. A wolny w Chrystusie jest bez wątpienia ten, kto zrzucił niewolę diabła i jarzmo grzechu, „zrywając więzy”, jak napisano (Ps 2,3) i przywdziewając chwalebną chwałę sprawiedliwości, jest wolny od tyranii, mam na myśli prawdę wiary Chrystusowej. Badając Pismo Święte i Boskie, ponownie otrzymamy absolutnie niezaprzeczalny dowód, że obrzezanie ósmego dnia jest właściwe dla wolnych, a nie dla tych, którzy nadal są niewolnikami. Tak więc Izmael, syn patriarchy zrodzony ze służebnicy Hagar, chociaż był obrzezany, urodził się nie ósmego dnia, ale trzynastego roku. Jest dokładnie napisane, że Abraham obrzezał Izmaela, swojego trzynastoletniego syna (Rdz 17,25), przez co Słowo Boże wskazuje nam, że syn zniewolonej Jerozolimy, czyli Izraela, jest poza domem zarówno ósmego, jak i dwunastego dnia. Jest poza ósmym dniem, bo nie chciał przyjąć zbawczego kazania o zmartwychwstaniu, które miało miejsce ósmego dnia, czyli Ewangelii Chrystusowej, przez którą dobrodziejstwo obrzezania w duchu i dla wiary stało się niezaprzeczalne. Jest także poza dwunastą, ponieważ niczym w zagadce swoją niewiarą wypędza święty chór Apostołów i woli pozostać nie kosztując i całkowicie nie doświadczając ich nauk. W ten sposób sługa jest tu przedstawiony. A Izaak, wolny (zrodzony) z wolnej kobiety, zostaje obrzezany ósmego dnia, dla wolnych dzieci wolnej kobiety, to jest Jerozolimy górnej, zaakceptowawszy ósmy dzień, czyli zmartwychwstanie Chrystusa, otrzymał obrzezanie w duchu, które uwolniło ich od wszelkiego grzechu, a także wyzwoliło ich od śmierci, już od grzechu, z którego i dla którego istnieje śmierć i prowadząca do życia Chrystusowego. W ten sam sposób, badając księgę zatytułowaną „Wyjście”, oprócz tego, co już zostało powiedziane, łatwo zauważymy, że obrzezanie w duchu okazuje się zniszczeniem śmierci i niechęcią do zepsucia. Błogosławiony Mojżesz został wysłany na Boski rozkaz do egipskiego tyrana faraona z wiadomością, że wypada mu wyzwolić Izrael z tak długiej niewoli. Poszedł więc zrobić to, co powiedzieliśmy. Ale „zdarzyło się” – mówi się – „w drodze, na postoju, spotkał go Anioł 544 i chciał go zabić. Ale Syppora, wziąwszy kamyk, obrzezała napletek swego syna i powiedziała: 545 Stała się ona krwią obrzezania mojego dziecka i odeszła od niego, gdyż powiedziała: „Stała się krew obrzezania mojego dziecka” (Wj 4,24-26). Słuchajcie uważnie. Ta, zwana Aniołem, chce zabić i zabić Mojżesza, ale ledwo się od niego oddala i cofa ze strachu przed obrzezaniem dziecka, którego dokonał (ostrym) kamykiem, mówi, że spełniła swój obowiązek, bo „stała się krew obrzezania mojego dziecka” – woła, przerażając tę, która chciała zabić Mojżesza. Ale gdyby nie krył się tu jakiś tajemniczy sens, to powiedz mi: jaki prawdopodobny sens mógłby mieć fakt, że przywódca kapłański Mojżesz zostaje uratowany przez obrzezanie swojego dziecka, a niszczyciel, pędząc jak bestia, zatrzymał swój atak, gdy pojawiła się krew, wycofał się i zawrócił? Przejdę zatem do przedstawienia głównej idei – dobro (posiadania) czy też pochwała własnego obrzezania nie wystarczyły do zbawienia błogosławionego Mojżesza – mogę to lepiej wyrazić w ten sposób: moc legalnego obrzezania nie jest w stanie odwrócić śmierci, która spotyka każdego bez różnicy (człowieka), zarówno złego, jak i dobrego, a obrzezanie nowego ludu, czyli tych, którzy wierzą w Chrystusa, odbywa się należycie w duchu Zipporah, czyli Kościoła, nawet mimowolnie przeraża i odwraca wściekłych. Jak jednak – ktoś może słusznie zapytać – podczas duchowego obrzezania nowego narodu Izrael, który tego nie doświadczył, pozostaje (istnieje)? W związku z tym mówimy, że skoro dotyczy to niechęci Izraela do zaakceptowania zmartwychwstania naszego Zbawiciela Chrystusa, śmierć powinna królować i to na zawsze. Ponieważ jednak wierzący przyjęli (zmartwychwstanie Chrystusa), to dla nich łaska zmartwychwstania rozprzestrzeniła się na całą naturę poprzez obrzezanie w duchu, rozciągając się w jakiś sposób na wszystkich. Istnieje jednak wielka różnica pomiędzy zmartwychwstaniem obu. Ci, którzy odrzucają wiarę w Chrystusa i swoją niewiarą obrażają Dawcę życia, nabędą ze zmartwychwstania jedynie zdolność do odrodzenia, natomiast ci, którzy nie kochają usprawiedliwiającego Chrystusa, ożyją w potępieniu. Wielbiciele zmartwychwstania Zbawiciela i prawdziwi przestrzegający przykazań „przy zmartwychwstaniu życia”, jak jest napisane (Jana 5:29), opuszczą ziemię, na której się znajdują (teraz). W ten sposób lud obrzezany w duchu ześle także swoje dobro niewierzącym, gdyż im faktycznie należy się łaska zmartwychwstania, ale dzięki mądremu pragnieniu Boga, aby zbawić całą przyrodę, udzieli jej także innym. Dlatego Paweł mówi, że tak jak my kiedyś byliśmy nieposłuszni ze względu na miłosierdzie, Izraelu, abyśmy przez ich dobre posłuszeństwo mogli zdobyć łaskę Chrystusa, „tak i oni teraz stali się nieposłuszni dla naszego miłosierdzia, aby i oni na nowo dostąpili miłosierdzia” (Rz 11,31), gdyż nasz Zbawiciel Chrystus przez naszą wiarę zsyła im dobrodziejstwo zmartwychwstania. To, co należy się wierzącym, zostaje odpowiednio przekazane całej naturze. Dlatego mówiący o Bogu apostoł Paweł, odsłaniając nam tajemnicę przyszłego zmartwychwstania, mówi, że Chrystus zmartwychwstanie jako pierwociny; gdyż On zmartwychwstał najpierw, ale „później” – mówi – „Chrystus przyjdzie na swoje przyjście” (1 Kor. 15:23). Przede wszystkim – mówi – innych trzeba będzie wskrzeszać przez tych, którzy są z Nim zjednoczeni przez wiarę, pokazując, że zmartwychwstanie przede wszystkim, ściśle i wyłącznie im się należy, choć rozciąga się na całą przyrodę, oczywiście ze względu na dobroć i miłość Boga, który chciał całkowicie zniszczyć śmierć. Zauważcie, że Sefora nie obrzeza dziecka żelazem (żelaznym nożem), gdyż żelazo służy do kary i przystoi tym, którzy podlegają karnemu prawu, ale „kamykiem” (ostrym), jak jest napisane (Wj 4:25), rozumianym w sensie obrazu Chrystusa, gdyż wskazuje to na niezmienność i stałość we wszystkim natury Jednorodzonego. Dlatego Bóg i Ojciec przez świętych proroków nazwał Chrystusa nieugiętym (diamentem), mówiąc w ten sposób: „Oto stawiam nieugięty pośród mojego ludu izraelskiego” (Am. 7:8). Adamant w przenośni ponownie pokazuje nam, że Boska i niewysłowiona natura Słowa w żadnym wypadku nie może ustąpić Jego przeciwnikom. W ten sposób boski Jezus, po wojskowym przywództwie Mojżesza i jego śmierci, powołany do przewodzenia (Izraelowi) zgodnie z Boską definicją, uczynił synów Izraela czystymi. A ponieważ wypadało im zbuntować się przeciwko wrogom, natychmiast nakazał im zawczasu uzbroić się przez obrzezanie, wiedząc, że w przeciwnym razie nie unikną porażki i nie zostaną uratowani od śmierci przez tych, którzy muszą natychmiast rozpocząć bitwę. Napisano o nim tak: „I rzekł Pan do Jozuego: Zrób sobie kamienne noże z ostrego kamienia, usiądź i obrzezaj synów Izraela 547; Jozue sporządził noże kamienne i obrzezał synów Izraela” (Jozuego 5:2–3). Nazwa „kamień” wskazuje nam tutaj na twardość i niezniszczalność Słowa Bożego. A jego imię „ostry” oznacza Jego moc subtelnego przenikania wszystkiego i Jego najostrzejszą skuteczność, tak jak Paweł, wychowany na Piśmie Świętym i Boskim, nazywa nas Słowem Bożym „żywym i skutecznym, ostrzejszym niż wszelki miecz obosieczny” i mówi, że przenika ono „aż do rozdzielenia duszy i ducha” (Hbr 4,12). Tak subtelny i ostry, przenikający do naszych serc poprzez swego Własnego Ducha 548, uwalnia nas od wszelkiej nieczystości. Obrzezając w sposób nieopisany to, co napawa nas wielką obrzydliwością, czyni nas świętymi i nienagannymi. Proszę zwrócić uwagę tutaj na najjaśniejszy obraz prawdy. Jezus, który dokonuje obrzezania, i ci, którzy poddają się od Niego, to „każde dziecko”, jak jest napisane, „które dzisiaj nie zna dobra ani zła” (Pwt 1:39). W ten sposób na tych, którzy wyszli z Egiptu, ciążył gniew Boży jako zapłata za nieposłuszeństwo i różne kary spotkały ich na pustyni, gdyż słusznie spodobało się Najświętszemu Bogu, aby nie wprowadzał ich do ziemi, którą przysiągł ich ojcom. Ci, którzy przyszli po nich, jako wolni od winy nieposłuszeństwa, byli prototypem nowego ludu, dlatego akceptują obrzezanie w duchu przez Chrystusa, podczas gdy naród starożytny i dawny, czyli Izrael, jak właśnie powiedzieliśmy, ulega zagładzie. Jednakże szlachetny i nowy lud zostaje obrzezany, gdy Jezus wydał rozkaz w tej sprawie za Jordanem, jak jest napisane (Jozuego 5:1). Podobnie jest w prawdzie kontemplowanej (Nowego Testamentu), gdyż w ogóle nie możemy doświadczyć obrzezania serca przez Ducha, jeśli nie przeszliśmy jeszcze tajemniczego Jordanu, ale jesteśmy po drugiej stronie wód świętych. Po tym, jak na rozkaz Jezusa obrzezano cały lud, Prawodawca natychmiast ukazuje korzyści z tej sprawy i mówi do świętego Jezusa: „Dziś zdjąłem z was hańbę egipską” (Jozuego 5,9). Jak powinniśmy określić korzyści z obrzezania dla Izraela? Albo co, powiedzmy, usunięto z niego wstyd? Oczywiście jest niewolnictwo, poddanie się przez bezsilność okrucieństwu, a poza tym praca przy glinie i wyrabianiu cegieł. Spójrzcie więc, od ilu zła uwalnia moc obrzezania, rozumianego jako obrzezanie w duchu. Wyrywa duszę ludzką z rąk diabła, czyni ją wolną i rozgrzeszoną od grzechu, który okrutnie nad nami panuje, i odsłania ją przede wszystkim okrucieństwo złych demonów. Ale uwalnia ją także od gliny i wyrabiania cegieł, gdyż nie pozwala jej już skalać przyjemnościami ciała i zanieczyszczać się ziemskimi pracami, uwalnia ją także od śmierci i zepsucia. I nie tylko zawierają się w tym wszystkie dobre konsekwencje (duchowego) obrzezania, ale także czyni ono (duchowo obrzezanym) współczłonkami Boskiej Natury poprzez komunię naszego Zbawiciela Chrystusa (2 Piotra 1:4). Do tego, co zostało powiedziane, autor tej księgi dodaje także (Jozuego 5:10-11), że „synowie Izraela obchodzili Paschę czternastego dnia miesiąca i jedli pszenicę ziemi (tą) przaśny i nowy chleb” 549. Inaczej nie można uczestniczyć w Prawdziwym Baranku, który gładzi grzech świata (Jan 1:29) i otrzymać przaśny i nowy pokarm ewangelii głosząc ewangelię, niż najpierw przejść przez mistyczny Jordan i przyjąć obrzezanie od Żywego Słowa, zniszczywszy najpierw hańbę Egiptu, jak gdyby był to rodzaj skalania duszy, w sposób, który właśnie wyjaśniliśmy. O tym, że Bóg nienawidzi nieobrzezanych jako pełnych wszelkiej nieczystości i wstydu, nie gardząc oczywiście ciałem, które raczył stworzyć, ale także stanowczo i całkowicie, że tak powiem, oddany występnym przyjemnościom, ponieważ wcale ich nie odrzuca - uczymy się tego również, gdy Go spotykamy mówiącego do świętych Mojżesza i Aarona: „Takie jest prawo Paschy: Żaden cudzoziemiec (niech) nie będzie od niej jadł, a każdy sługa cudzy i kupiony za pieniądze - obrzezajcie go (najpierw), a potem (tak) jedz od niej” (Wj 12:43-44). Całkowicie wyklucza więc cudzoziemca, oznaczając przez niego tego, który jeszcze nie wszedł w komunię z Chrystusem przez wiarę; Uważa za stosowne, aby ktoś zniewolony grzechem i w jakiś sposób sprzedany diabłu mógł dotykać świętych pokarmów (tylko) po uprzednim obrzezaniu i oczyszczeniu. Przecież tylko my, czyści, powinniśmy obcować wyłącznie z Chrystusem, jak pięknie głosi się w kościołach: „Święci świętym”. I rzeczywiście jest rzeczą całkowicie słuszną i stosowną, abyśmy zgodnie ze śmiercią naszego Zbawiciela, Chrystusa za nas i oczyszczeniem nas nie przez zgodne z prawem pokropienie, ale przez Jego własną krew, poświęcili Mu swoje życie i jako słuszny obowiązek postanowili nie żyć już dla siebie, ale odpłacić się za to całą ofiarą naszych dusz dla uświęcenia. O tym, że Uczciwa Krew i śmierć Chrystusa, który za wszystkich umarł, wybawia nas od wszelkiego zła i staje się przyczyną obrzezania duchowego, przez które osiągamy komunię z Bogiem ponad wszystko, możemy to dostrzec także z miejsca, w którym napisano o wodzu, który był po Mojżeszu, mam na myśli znowu Jozuego: „I stało się potem, że Jozue, syn Nuna, sługa Pana, umarł w wieku stu dziesięciu lat i pochowano go w granicach jego dziedzictwa, tam złożyli z nim w trumnie, w której go tam pochowali, kamienne noże, którymi obrzezał synów Izraela” (Jozuego 24:30-31). Błogosławiony Jezus zostaje pochowany po śmierci, a noże, które służyły jako obraz obrzezania, są z pożytkiem przymocowane do pomnika, abyśmy przez to ponownie zrozumieli, że łaska duchowego obrzezania, ta gwarancja dla nas wszelkich błogosławieństw niebieskich, jest związana ze śmiercią naszego Zbawiciela Chrystusa. Tak więc przez obrzezanie ósmego dnia my, nie rozumiejąc niczego żydowskiego, musimy rozumieć oczyszczenie przez Ducha, wiarę i zmartwychwstanie Chrystusa - odrzucenie wszelkiego grzechu, zniszczenie śmierci i zepsucia, rację świętości i komunii z Chrystusem, obraz wolności, drogę i drzwi komunii z Bogiem. Ale zebraliśmy już zewsząd dość duchowych spekulacji na ten temat, podzielonych, jak się okazało za konieczne, na dwa rozdziały, z których w każdym całkowicie wyczerpaliśmy właściwy dla niego temat. Pozostaje powiedzieć, dlaczego dokładnie obrzezanie duchowe przewyższa nawet cześć szabatu, skoro obrzezanie jest dozwolone w szabat, pomimo prawa odpoczynku w jego trakcie? Odpoczynek dnia siódmego oznacza odpocznienie i uwolnienie od wszelkiego zła oraz wolność od grzechu – nic ponad to, ale w innym sensie oznacza także obrzezanie na duchu, ponieważ odpoczynek od zła, jak sądzę, obejmuje oczywiście uwolnienie się od nadmiaru pożądliwości i licznych przyjemności. Dlatego też należy uznać, że obrzezanie nie tylko w żaden sposób nie narusza prawa szabatu, ale wręcz je promuje i niejako zbiega się z nim w jednym i tym samym celu, wyraźnie głosząc, że należy odpocząć i uwolnić się od zła, aby jedno i drugie było tym samym, mam na myśli obrzezanie i odpoczynek w szabat, gdyż w jednym i drugim, słusznie, widać kierunek do tego samego celu. Przecież nie powinniśmy zwracać uwagi na prymitywny prototyp historii, ale dążyć duchowo do objawienia Ducha. Zatem niewinne i korzystne okazuje się dokonanie obrzezania w sobotę, jeśli zgodnie ze słowami Zbawiciela „kapłani naruszają szabat w cerkwi”, odprawiając w nim święte obrzędy i nie przerywając zwykłych nabożeństw, „a są niewinni” (Mt 12, 5), jak sam Sędzia zaświadczył im bardzo wyraźnie i z całą sprawiedliwością. I rzeczywiście, w którym momencie wypadałoby powstrzymać się od czynów świętych i miłych Bogu? Kiedy nie jest szkodliwe zaprzestanie dbania o pobożność? Odpoczynek szabatowy wymaga zatem zaprzestania i porzucenia złego i jedynie obrzydliwego grzechu, ale wcale nie przeszkadza w cieszeniu się świętymi czynami - a to, co każdy uważa za pożyteczne dla swojej duszy, pozwala On czynić niewinnie i słusznie, z całą starannością. Jak widzisz, to samo korzystne znaczenie kryje się w obrzezaniu, gdyż odcięcie niegodziwych przyjemności powoduje pozory bezczynności w stosunku do grzechu i początek najświętszej służby w duchu i prawdzie. Chociaż jednak różnica między nimi (sabat jako symbol bierności wobec grzechu i obrzezanie jako symbol służby w duchu i prawdzie) jest niewielka, niemniej jednak konieczne jest, aby dekret, aby nie odprawiać ich ani (tego samego) siódmego dnia, ani również (tego samego) ósmego dnia, jasno wskazywał, że znaczenie każdego z nich jest nieco inne. I to, wydaje mi się, ma pewne istotne znaczenie. W istocie powstrzymywanie się od zła w żadnym wypadku nie jest odrzuceniem zła. Namiętności często pozostają w nas bezczynne nie dlatego, że są zupełnie poza naszą duszą, ale dlatego, że czystym rozumem, jakby za pomocą jakiejś uzdy, siłą wprowadza się je w spokój, który im nie odpowiada, tak samo jak mimowolnie poddają się ascetycznym pracom. A usunięcie namiętności z siebie, o ile przystoi człowiekowi, jest oczywiście czymś zupełnie innym i znacznie większym niż wstrzemięźliwość od namiętności. W świetle powyższych rozważań można już zrozumieć, że zanim odrzucimy w sobie namiętności, na które wskazuje obrzezanie, lub popadniemy w pożądliwość, nie możemy tego osiągnąć, dopóki najpierw nie wyzwolimy się z czynnej mocy zła i niejako unieruchomimy poruszenia duszy skierowane ku grzechowi. Wtedy, traktując to jako swego rodzaju stopień, z łatwością wzniesiemy się do większego i wyższego (stanu), mam na myśli całkowite odcięcie namiętności. Ale wstrzemięźliwość od namiętności zależy także w pewnym stopniu od naszej własnej woli, gdyż możemy powstrzymać zło, dając pierwszeństwo temu, co lepsze z naszych własnych pragnień. A uwolnienie się od namiętności nie zależy oczywiście od nas, ale jest to sprawa prawdziwie godna Chrystusa, który cierpiał za nas, aby wszystkich przemienić w odnowę życia (Rz 12,2). Dlatego obrzezanie słusznie otrzymało, że tak powiem, dzień ósmy, dzień odnowy, wskazujący czas zmartwychwstania. A odpoczynek (szabat) jest siódmym, sąsiadującym (z nim), ale nieco z tyłu (stojącym za nim). Dzieje się tak dlatego, że tymczasowa abstynencja (od namiętności), która jest w (ludzkiej) woli, pozostaje nieco w tyle i stoi trochę za całkowitym odcięciem namiętności. „Nie tak” Al. „Ojciec” 38 art. op. autor. Słowa greckie i starożytne oraz Al. (Kir. w sensie?). „Ojciec” w wersecie 39 ok. chwała wg. późny „Ojciec” po „Dade Mi” ok. Ramię. łac. jeden i Ostr. i Al. (Kir. w interpretacji?) Kir. rzeczowy? ok. μηδέν przed ἐξ αὐτοῦ jako D Sir. kurczaki syn. i Efr. 234? NIE. łac. Tert. śr. rosyjski Vm. Autor αὐτὸ. i Słowiański. „e” Jur. Nacięcie. Serb. Zogr. („Ja”) Konst. oszukać αὐτὸν późno. Majusk. i Ostr. Mst. Mar Gal. Glin. „i” Uwaga. zbieg okoliczności Dobra i Sima. z Panem. syn. w op: „Ten sam… Ojciec”. Vm. „Tworzę” ποιῶ Al. „Tworzę” ποιήσω i vm. „lubić” przeł. „zane”, jak Pandy. Ta sekcja jest cytowana w Aktach Trzeciego Soboru w Konstantynopolu (VI Ekumenicznego) z roku 680. Stąd do słów: „w odważnym nastroju” zacytowano także na Soborze laterańskim w 649 r. Ta sekcja jest również cytowana w Aktach Trzeciego Soboru w Konstantynopolu. Zdanie to cytuje Veccus w Epigrafie XI. Zdanie to cytuje Veccus w Epigrafie XIII. Ta sekcja cytuje Trzeci Sobór w Konstantynopolu i częściowo Sobór na lateranie. „Bo” starożytna greka. Gal. Mar Zogr. vm. „ten sam” późnogrecki Spicy Legal Al. - „Ojciec mój…” Ostre. Gal. Mar. wg. jeden wm. „Wysłał mnie” według innych Konst. Glin. i późno (niektóre ok. także „Ojciec”), „życie wieczne” Al. Godne uwagi jest pominięcie w Sir. Syn. „zobacz Syna”. Tak starożytne słowa. według św. Al. „nadchodzi” – dokładnie, rosyjski. „przychodzi” Tak starożytny, ale św. Al. w obu przypadkach to samo: „w formie” . Aubert i Migne czytali ἀποφατιϰῶς – negatywnie, w formie przeczącej (tj. „nikt” w przeciwieństwie do pozytywnego „wszyscy”), natomiast Pusey na podstawie rękopisu. poprawia w ἀποφαντιϰῶς. ῾Ολϰός – lodowisko, maszyna służąca do ciągnięcia statków po lądzie. „Jadosza” Konst. i późno w czasach starożytnych oraz Al. „Jasza”, art. 50, więc oszukuj. i przy św. Al. wg. Starożytny grecki vm. starożytne „aby nie umarł” (bez „i”). W Kir. rozpustnik. do VI, 55. „Żywe” starożytne (Wyspa Mar. Zagr. Gal. itp.) „zwierzęce” Konst. Glin. późne „Izhe” nie jest dla nich. starożytna i Al. „(Z)nieba zstąpiło” z Al. „Na zawsze” wzruszające. Mar Zogr. vm. „powieki” Gal. i inne. Vm. ζήσει jako jeden, co jest zrozumiałe. Cyrus ζήσεται jak inni i Cyrus. do VI, 68. „I - ten sam”, jak niektórzy, - drugi to jedno „i” lub „ten sam” i Al. lub „bo” chwała. i Kir. do 17, 13 lub op. - Wm. „Dam” δωσω w Sim. „Daję” δω jako got. i ok. „ty” jak w nr. i Kir. do 17, 13. Nie czyta się słów „dam ci południe”. i starożytny gr. i Jur., ale inna chwała. i Kir. do 13, 17 oraz w Contra synousiastas, Pusey, III. 481 kodów wg. późny Mayusk. Έν ϰεφαλίδι βιβλίου lit. „w rozdziale książki, książki, książki.” Samotnie, ew. Hebr. oznaczają „rolkę Ak”. ἐν εἰλήμττι βιβλίου, słowiański. Apostoł Chrześcijanin. Karp z XII w. 13. i Psalm. XIII–XIV w.: „w orszaku książkowym”. – inny „tom, dział książki” Sim. ἐν τῷ τείχει τοῦ ὁϱισμοῦ σοῦ, – trzeci „rozdział” lub „początek księgi” (początek Księgi Rodzaju, początkowej księgi Biblii?) in capite libri Vulg. Rozpłodnik. Etiopczyk. Arab. NIE. chwała „przed księgami, w rozdziale księgi”, inni „na początku” (Ap. XIV w. i Ps. XV w.); Śr Rosyjski, - obecna chwała. „w księdze głównej” pochodzi z św. Al. i trochę późnej aplikacji. i Ps. (Amphilochia Apostoł i Psałterz). Nie występuje w języku greckim w zastosowaniu do książek. pisarzy określenie to mogło pochodzić albo od wyglądu dekoracji górnej części cylindrycznej skrzyni, w której umieszczono zwój, albo od podziału ksiąg na duże (tomy, rozdziały) i mniejsze (rozdziały). Możliwe jest też inne tłumaczenie: noszenie (dosłownie: obciążanie, rodzenie) w sobie fundamentu (zasady, początku), który całkowicie niszczy zepsucie (tłumaczenie łac.). „Żydzi” starożytni i Al. vm. Teraz. „Żyd” starożytny ok. „seoi”, jak Cyrus. do s. i do VI, 67 wg. NIE. starożytny gr., ale Al. Konst. itp. nie do nich. Przy Al. „coraz gorzej”. Mst. „naturalnie”, Gal. „Tak i pij” Mar. Zogr. „i nie” Gal. „ani” Al. „Jego krew nie daje wam życia”. Glin. odpowiednio autentyczne Więc grzech. Wat. i kilka, ale ok. „Nowago” Al. i więcej wulgów. Kopt. Rozpłodnik. (zarówno Afr., jak i Sin.) Efez. Ramię. Irina. Cypr. Oryg. chwała „Życie wieczne” Św. Al. vm. „brzuch” lub „brzuch”. „Prawda” ἀληϑής wg. jeden Grek i Zogr. Reima. (Moje Ciało jest prawdziwie mięsem, a moja Krew jest „napojem świeżej wody”) i św. Al. vm. inna greka i chwała „naprawdę” ἀληϑῶς. „Picie” Reima. i Al. vm. itp. „piwo”. Wykiełkowało, sfermentowało, zakwasiło. Z tego widzimy, że interpretacja Ewangelii przez św. Cyryla rozpoczęła się od czwartej. Nazwa chleba eucharystycznego. Te i inne słowa są ważne z liturgiczno-archeologicznego punktu widzenia. Podobnie św. Al. ἐσμέν wg. więcej i starożytny vm. chwała „będziemy” ὦμεν – niektórzy. niektórzy i Vulg. Έν τῷ wg. starożytne i nie tylko oraz św. Al. i Karpa. i wielu słowiańskich, ale inni słowiańscy. pominąć odpowiednio NIE. trochę języka greckiego i wulgańskiego. Ten punkt jest cytowany z Veccus w Epigraph V. Odpowiedni układ słów: „Zstąpił z nieba”. Grecki do Reim. i Al. „W stuleciu” wzgl. Grecki pikantny Mar. Zogr. Glin. „Ten chleb” wysł. odpowiednio Grecki przy Al. ζήσει starożytny gr. Reima. „na żywo” – vm. ζήσεται. Słowiański. „będzie żył” – μοῦ ok. Hymn. min. u św. Cyrusa. tylko w jednym kodeksie, ale najstarszym (cyrulik z XII w.). „Ubo” Konst. i późne vm. „ten sam” starożytny Słowo „to” wg. starożytny gr. i starożytne słowa vm. późnogrecki i słowiański: „To jest słowo” Al. „Słuchaj” starożytnego wzgl. Grecki ἀϰούειν vm. Glin. i późno „słuchaj” „Daj życie” – św. Al. vm. „kto tak żyje” Gal. Tyłek. itd. i „mieszka” Ostr. Legalne itp. lub: „ożywia” Mar. „ożywia” – późno. - Al. „nie uda się” Spicy Gal. Mar. itd. „ciało na nic się nie przyda”, Jur.: „bez powodzenia”. Uwaga Panie. syn.: „Duch jest (tym lub tamtym), który ożywia ciało (sic!), a wy mówicie: ciało na nic się nie przyda”. „Czasowniki” – λελάληϰα starożytne. i autor. i Ostr. Mar Zogr. vm. λαλῶ – inni i Gal. Mst. Al.: „Ja czasownik Tak” – Al. vm. „esencja” itp. Zatem nie, ale w 1:32–33 Cyrus. ok.: „i we krwi - i we krwi”, jak w innych. Poślubić. ok. o 1:32–33, przeł. 1, 194. Al. „z ciebie”. Gal. i Al. „netsyi”, inne: „przyjaciele, jednoczą, etery”. Glin. „pierwotnie” – dokładnie vm. „od początku” Ostr. „wykopać” inne Wm. Teraz. „wskazówka” Al. "Który" . – starożytne: „kto”. Al.: „zdrada” – wzgl. czwartek ὁ παϱαδιδούς. D i niektórzy. vm. starożytne: „chcę zdradzić” – ὁ παϱαδόσων – sam i św. Cyrus. lub ὁ παϱαδιδόναι א i niektóre. A więc starożytne słowo, ale Al. „wielu uczniów, a jeszcze z Nim nie chodzicie” wzgl. Cyrusa. Al.: „dwa…” Sim. „zabrać” greckie ὑπάγειν. Bez οὖν wg. autor. Słowa greckie i starożytne, ale Al. „tak samo”, późno „źle” ‛Ως ὥϱα wg. autor. czwartek LXX w grzechu. Wat. al.: „jak (kwitnący) „czas” (roku) w górach „jak stopy” tego, kto niesie dobrą nowinę w głoszeniu pokoju” w. inny czw. i chwała: „ponieważ „stopy” tych, którzy niosą dobrą nowinę o pokoju, są „czerwone” (ὥϱαιοι) na górach (jak – ὡς).” To miejsce jest wspaniałe ze względu na swoją różnorodność. Zamiast ὁ ὑιὸς τοῦ ϑεοῦ τοῦ ζῶντος, jak czytamy. Cyrusa. dwukrotnie do rzeczy i następnie do 6,70–71 na końcu rozdziału, – rękopis. tekst Cyrusa. ma: ὁ ἅγιος inny ὑιὸς τοῦ ϑεοῦ bez τοῦ ζῶντος. ‛Ο Χϱιστός pominięcie. א BCDL Space Nonn. 17. „b” . Cypr. Rozpłodnik. Kur., - Czytaj: SZ. późno oz. To. więcej Vulga. Rozpłodnik. utr, syn. i Jerus. saga kopt. Got. ef. Ramię. Ty. Zlat. Cypr. ὁ ἅγιος א BC*DL Cosm. Nonn. Zwis. Kopt. zamiast ὁ ὑιός: C3 i nowsze, oz. więcej To. Vg. Rozpłodnik. całe ramię. Got. Ef. Ty. Zlat. Cypr. τοῦ ϑεοῦ bez ok. τοῦ ζῶντος: א BCDL pl. min. To. więcej Vg. Rozpłodnik. kurczaki i syn. saga kopt. Ramię. ef. Nie. Przestrzeń – od op.: późn. oz. Rozpłodnik. utr. i Jer. Got. Ty. Zlat. Cypr. Ef. u Valta. Od chwały tylko w marcu nad linią napisano „Chrystus” (HS), a Ass.: „najwyższy” - oraz w Ostr. Mst. i Sim. op. „i przez wiedzę” jak w języku niemieckim. grecki Al. op. „Jezus” ew. NIE. Al.: „od” (lepiej) „jeden z was”, starożytny „jeden z was” wg. jeden wm. Teraz. „jeden z was”, jak inni. „Zdradź Go” – starożytne słowa. i Al. wg. jeden wm. Teraz. „zdradzić Go”, jak u innych. Słowiańskie: „a Jezus chodził za nimi” lub „i x. do dziś ja.” wg. odm. grecki – Zogr. Gal. Mst. „z nimi” to błędne tłumaczenie. Glin. dokładnie: „nie chciałeś...” i: „przed” vm. "jak" Spicy Mar. Zogr. Gal. Mst. Glin. „skinopygia”, typ. tygodnie XII w. „przybytek czci”, Konst. 1383: „szacunek dla tabernakulum”, Ostroż. „cześć dla baldachimu” i później. XV-XVII w. i współcześnie. Vm. Teraz. „Judea” starożytna i Al. „Żydzi” „Ubo” spóźniony. vm. „ten sam” starożytny Al. „rekosza” Słowianin. ok. „twoje” do „czynów” wg. jeden grecki Al. „spójrz wstecz” – „Co się dzieje w tajemnicy” według jednego i Ostr. („nic”), inni „potajemnie nic”, Al. „co” Al. „w śmiałości” Może wm. σοφῶς powinno brzmieć σαφῶς – „oczywiście”. Glin. dokładnie: „czasownik”. Vm. późno "nieszczęsny" starożytny i Al. "To samo". Vm. „przyjdź” Al. dokładnie: „nasta”. Starożytne lepsze: „i czas”, Al.: „to samo”. Ancient i Al.: „jest gotowy” wg. autor. i dla prawie wszystkich zamiast spóźnienia: „gotowe do spożycia”. Al.: „na pewno” – lepiej. Doktor czytał: należy pozostawić zło (które się pojawia) w wyniku nienawiści (zarzutu wobec oskarżyciela). Słowiański. „Mój czas” według śp. oz. „Wypełni się” – Gal. Mar Zogr. Typ prawny. Glin. vm. „podejdź bliżej” Ostr. Mst. – w Al.: „nie u siebie” jak jakiś starożytny gr. i „na wakacje” - w obu przypadkach. Najstarszy kodeks dzieł św. Cyryla (Barak. XII w.) pominięty. „Sam” wg. jedno greckie i starożytne słowa vm. „do nich” inny grecki Al. („mogą pozostać”) Konst. i teraz. „yako” – ὡ przed „tai” czytaj. starożytny Al. i teraz. wg. jeden starożytny grecki BL. Wulg. Konst. Filiżanka. utr. i św. Cyrusa. Wat. kod. Ale w interpretacji i innych kodach. Św. Cyrus. brak cheatów wg. א D... Sag. Ef. Rozpłodnik. kurczaki i syn. i chwała Szymonowi. XII wiek „Żydzi” starożytni i Al. vm. „Żyd” późno i gorąco Vm. „ludzie” jak jakiś Grek. Glin. „do ludzi” jak Sin. i inny grecki (co jest lepsze) - i „lud”, a także Cyrus. odpowiednio autor. vm. chwała „ludu”. odpowiednio rzadkie czwartki. (tak samo jak wulg.). Starożytne „ani które, ani które”, Al. „nie ten, który ma śmiałość”. Glin. dokładniej: „Będę już obchodził święto - w sanktuarium”. Cyrusa. oszukać οὖν wg. starożytny i autor. vm. ϰαὶ późno oz. i chwała „Żydom” – wszystkie starożytne słowa. i Al. „Wiadomości” Al. i Konst. vm. starożytna „puszka” Spicy Mst. Tun prawny. Al.: „nie uczę się” wm. Tyłek. Mar Zogr. Gal. „nie ucz się” ’Αϰϱοάσεως i na temat. 9vm. ζηλώσεως Książka. Prem. „ucho gorliwe, gorliwe”, chwała. „gorliwość”, rus: „zazdrość”. W tekście Cyrus. pominięte ϑέλη – „chce”, ale tak: ποιῇ – „tworzy” (nie ma takiej możliwości). Ale do rzeczy. słowa: ἐπὸν βούλοισϑε ἀϰολουϑῆσαι ϑελήμασι prep. poprawny odczyt. Al: „Mówię „nie” (?) o sobie” zabawne. ἤ z μη. Św. Al.: „mów o sobie” według greckiego w. starożytne słowo: „czasownik o sobie”. Późno: „sam” . Al.: „szukaj” wg czwartku. ὁ δὲ vm. Staroangielski: „i szukać” ϰαι ὁ. Według autora „nie ma w Nim nieprawdy”. Grecki Ostrom. Mst. Glin. vm. - „nie ma w Nim nieprawości” Mar. Zogr. Gal. i teraz. wg. inny czw. „Dade” późn. Al.: „dał” – lepsze, starożytne: „daj (b)”. Al.: „z ciebie” jest lepsze. Słowiański. ok. „i mowa” wg. Grecka odmiana Rzeczowy. jest też: ϰαὶ ἐν σαββάτῷ πεϱιτέμνεται ἄνϑϱωπος as Some. δι’ τοῦτο w innych relacjach. do poprzedniego w trzecim pominięciu. Al.: „dał”. „Twarze” Mar. Zogr. „twarz” Gal. Szymon. Mst. TWARZE Ostre „w prawo” Al. Szymon. - lepsza. Wj 37: 1 (Jana 36:8). Zamiast αὐλαίας Św. Cyrus. czyta αὐλάς – błędnie. Op. ϰυϱίου jako kodeks Ambrosianus. W Vacie. kod. Cyrusa. vm. ἔστη przeczytaj. w obu przypadkach: ἔστι. W języku hebrajskim: „jesteś oblubieńcem mojej krwi” i „oblubieńcem krwi przez obrzezanie” oraz Ak. Sim. Wojna. łac. niepoprawnie: Izraelczycy nie „credidimus in misericordiam”, – Pusey błędnie przyjmuje przypuszczenie: ἀπειϑείας zamiast: εὐπειϑείας. Ἐϰ δευτέϱου – dostępne po raz drugi, ew. euro u Aleksa. Kodeks, św. Cyryl nie czyta wg. Watik. Przeglądając ten fragment, można było mieć na myśli dogmatyczne pytanie o powtórność chrztu. łac. niedokładne: pertingat usque ad nostrum Spiritum. Chleb przaśny z młodej pszenicy. Może zainteresuje Cię: