Книга четвертая

Ότι ο Υιός δεν είναι σε καμία περίπτωση λιγότερο από τον Θεό και τον Πατέρα, επειδή υπάρχει από Αυτόν από τη φύση του, παρόλο που κάποιοι λένε ότι είναι υποταγμένος σε Αυτόν Ιωάννης 6:38–39. Διότι κατέβηκα από τον ουρανό, όχι για να κάνω το θέλημά μου, αλλά το θέλημα εκείνου που με έστειλε (τον Πατέρα): αυτό είναι το θέλημα εκείνου που με έστειλε, ώστε να μην καταστρέψω όλα όσα έδωσα, αλλά θα τα αναστήσω την τελευταία ημέρα 477 Εκ πρώτης όψεως, αυτή η ομιλία μπορεί να φαίνεται δύσκολη σε κάποιον και όχι εντελώς απαλλαγμένη από πειρασμούς σε σχέση με την πίστη, γι' αυτό και μόνο περιμένουμε να συναντήσουμε πονηρές αντιρρήσεις από τους αντιπάλους μας. Αλλά στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει τίποτα απολύτως ανυπέρβλητο εδώ, γιατί «όλα είναι φανερά σε εκείνους που καταλαβαίνουν και όλα είναι ξεκάθαρα σε εκείνους που αποκτούν γνώση» (Παροιμίες 8:9), δηλαδή σε εκείνους που προσπαθούν ευσεβώς να εξηγήσουν και να κατανοήσουν τα μυστήρια στις Θείες Γραφές. Έτσι, με αυτά τα λόγια, ο Χριστός μας δίνει, σαν να λέγαμε, κάποια απόδειξη και ξεκάθαρη επιβεβαίωση ότι όποιος έρθει σε Αυτόν δεν θα εκδιωχθεί, γιατί για χάρη αυτού, λέει, κατέβηκα από τον ουρανό, δηλαδή έγινα άνθρωπος με την καλή θέληση του Θεού και του Πατέρα, και δεν θα αρνηθώ καν να κάνω ακούσια, με κάποια ειδική έννοια, μέχρι να επιτύχω την αιώνια ζωή. νεκρός, έχοντας καταργήσει την εξουσία του θανάτου. Τι (το ερώτημα τίθεται) λοιπόν ήταν ακούσιο και εκούσιο για τον Χριστό; Ατιμία από τους Ιουδαίους, όνειδος, προσβολές, ξυλοδαρμοί, μαστίγωμα, φτύσιμο και επιπλέον συκοφαντία, και στο τέλος κάθε σαρκικός θάνατος. Ήταν για χάρη μας που ο Χριστός υπέφερε οικειοθελώς. Και καθώς η τολμηρή βία των Εβραίων εναντίον Του ήταν εντελώς αναπόφευκτη, δέχεται τον πόνο του εαυτού Του, αλλά κάνει τα ακούσια (επιθυμητά ανεπιθύμητα) ελεύθερα, για χάρη (αυτό) το όφελος (που προήλθε από) τα βάσανα, με την καλή θέληση του Θεού και του Πατέρα προς Αυτόν και την άδεια να υπομείνει εκούσια σωτηρία για όλα. Σε αυτό ακριβώς πρέπει να δούμε πρωτίστως την αμέτρητη καλοσύνη της Θείας Φύσης ότι δεν αρνείται για χάρη μας να πάρει πάνω της ακόμη και αυτό που θα έπρεπε να είχε απορρίψει. Από εδώ 478 μπορείτε να καταλάβετε ότι παρόλο που η ταλαιπωρία στον σταυρό ήταν από ορισμένες απόψεις ακούσια (ανεπιθύμητη) για τον Σωτήρα Χριστό, ήταν εκούσια (επιθυμητή) για χάρη μας και (εξαιτίας) της καλής θέλησης (επ' αυτούς) του Θεού και του Πατέρα. Όταν λοιπόν χρειάστηκε να ανέβει στον σταυρό, έκανε, προφανώς με τη μορφή προσευχής, την εξής έκκληση προς τον Πατέρα: «Πατέρα, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα, όμως, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως Εσύ!». (Ματθαίος 26:39). Εφόσον «ο Λόγος ήταν Θεός», αθάνατος και άφθαρτος και η ίδια η ζωή εκ φύσεως, τότε, νομίζω, είναι προφανές σε όλους ότι δεν μπορούσε να φοβάται τον θάνατο. Ωστόσο, ως κάποιος που έχει εμφανιστεί στη σάρκα, επιτρέπει σε κάποιον να υπομείνει τα εγγενή στη σάρκα και να φοβάται τον επικείμενο θάνατο, για να φανεί ως αληθινός άνθρωπος. Γι' αυτό λέει: «Αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα». Εάν είναι δυνατόν, λέει, Πατέρα, χωρίς να υποβληθεί σε θάνατο, να επιστρέψει τη ζωή σε αυτούς που έχουν πέσει κάτω από αυτήν, εάν 479 θάνατος πεθάνει χωρίς τον θάνατό Μου, φυσικά κατά σάρκα, τότε αφήστε το ποτήρι να περάσει, λέει. Ωστόσο, αν αυτό δεν μπορεί να συμβεί διαφορετικά, τότε όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις. Βλέπετε πώς πάλι η ανθρώπινη φύση, στο βαθμό που αυτό ισχύει (μόνο) γι' αυτήν, ακόμη και στον ίδιο τον Χριστό αποδεικνύεται εξαντλημένη. Αλλά μέσω του Λόγου που ενώνεται μαζί της, ανεβαίνει σε Θεία τόλμη και κινείται σε θαρραλέα διάθεση, ώστε να μην επιτρέπει ό,τι είναι ευχάριστο στις επιθυμίες της, αλλά, αντίθετα, ακολουθεί τον Θείο στόχο και βιαστικά ορμά προς όλα όσα μας καλεί ο νόμος του Δημιουργού. Και ότι εδώ λέμε την αλήθεια, μπορείτε να μάθετε από την ίδια την προσθήκη (των λόγων Του): «Διότι το πνεύμα», λέει, «είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη» (Ματθαίος 26:41). Ο Χριστός δεν ήξερε ότι το να εκτίθεται στο θάνατο και να νιώθεις φόβο είναι το λιγότερο χαρακτηριστικό της Θείας αξιοπρέπειας, γι' αυτό αμέσως πρόσθεσε έναν λόγο σε όσα ειπώθηκαν, λέγοντας ότι η σάρκα, από τη φύση της, είναι κατάλληλη και χαρακτηριστική να είναι αδύναμη, ενώ το πνεύμα αποδεικνύεται σφριγηλό και δεν μπορεί να υποστεί καμία βλάβη. Από εδώ μπορείτε να δείτε πώς ο θάνατος ήταν ακούσιος για τον Χριστό λόγω της σάρκας και της ατιμίας των παθών, αλλά ταυτόχρονα ήταν εκούσιος, ώσπου το θέλημα του Πατέρα έφθασε σε ευημερία για ολόκληρο τον κόσμο, δηλαδή τη σωτηρία και τη ζωή όλων. Δεν είναι το ίδιο, χωρίς καμία αμφιβολία, που μας επισημαίνει με τα λόγια ότι «αυτό» είναι «το θέλημα του Πατέρα, να μην καταστρέψει» οτιδήποτε φέρθηκε (σε Αυτόν), «αλλά να το σηκώσει την τελευταία ημέρα;» Διότι, όπως είπαμε προηγουμένως, ο ανθρωπάνθρωπος Θεός και Πατέρας φέρνει στον Χριστό, ως Ζωή και Σωτήρα, (τους πάντες) που έχουν ανάγκη από ζωή και σωτηρία. Αλλά νιώθω και πάλι ότι μιλώ σε διαφωνία (με τη γνώμη) για τον εχθρό της αλήθειας, γιατί δεν θα συμφωνήσει καθόλου με αυτό που μόλις είπαμε, αλλά θα φωνάξει δυνατά και θα μας έρθει με τέτοια επιφωνήματα... Πού είσαι, αγαπητέ μου φίλε, που μας πας πάλι, επινοώντας περίπλοκα υφαντές παρεκκλίσεις σκέψεων και αποσπώντας τη λογική από την αλήθεια; Πιθανώς, λέει, ντρέπεστε να παραδεχτείτε την ακούσια υποταγή του Υιού, γιατί δεν θα ήταν φανερό για εμάς ότι δεν διατάζει και δεν κυβερνά την οικονομία στις υποθέσεις, αλλά, αντίθετα, υποτάσσεται στις επιθυμίες του Πατέρα; Έτσι, αναγνώρισε τον εαυτό Του ως κατώτερο της ισότητας μαζί Του, ώστε αναγκάστηκε κατά κάποιο τρόπο να κάνει το ακούσιο (ανεπιθύμητο) εκούσιο (επιθυμητό) και να μην κάνει καθόλου αυτό που ήταν αρεστό σε Αυτόν, αλλά στον Πατέρα. Και μη μου ξαναπείτε, λέει (ο αντίπαλος), αναφερόμενος σε αυτό που ειπώθηκε για την ενσάρκωση, ότι «ως άνθρωπος υποτάσσεται». Τώρα, όπως βλέπετε, ενώ ήταν ακόμα Θεός και ο αγνός Λόγος και δεν ήταν ενωμένος με τη σάρκα, «κατέβηκε από τον ουρανό» και, προτού ντυθεί πλήρως την εικόνα του δούλου, ήταν υποταγμένος στον Πατέρα, προφανώς ως ανώτερος και κυρίαρχος. Με δυνατά, όπως αναμφίβολα νομίζεις, αγαπητέ μου, και με λόγια πειστικά (σαν εύστροφο ιππικό), ορμάς προς το μέρος μας, όμως, όχι ευθεία, αλλά παρεκκλίνοντας από το βασιλικό και ακανθώδες μονοπάτι - και αφήνοντας, που λένε οι Έλληνες, τον βατό δρόμο, ορμάς προς ορμητικά και βράχια. Πράγματι, μάταια προσπαθείτε να κρατάτε συνεχώς εναντίον μας αυτήν την υποταγή του Υιού στον Πατέρα, σαν όποιος συνηθίζει να σκέφτεται σωστά πιστεύει ότι πρέπει να προτιμήσει το αντίθετο (άποψη), και όχι το αντίθετο - να αναγνωρίσει ότι είναι απαραίτητο να συμφωνήσει μαζί σας σε αυτό. Άλλωστε, δεν μπορούμε να φανταστούμε την Αγία και Ομοούσια Τριάδα να επαναστατεί ποτέ εναντίον της, αλλά δεν χωρίζεται σε διαφορετικές απόψεις ή για να μπορεί ο Πατέρας ή ο Υιός ή το Άγιο Πνεύμα να είναι ευχαριστημένος με οτιδήποτε συγκεκριμένο (από τα άλλα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας), αλλά συμφωνούν σε όλα, έτσι ώστε σε ολόκληρη την Αγία Τριάδα να υπάρχει πάντα η ίδια και η ίδια θεότητα. Επομένως, πρέπει να εξαλείψουμε τη λεπτομερή ομιλία σχετικά με αυτό και να απέχουμε από εντελώς άχρηστη διαμάχη: εάν κανείς δεν επηρεάζεται από αυτό, τότε δεν είναι απαραίτητο να ζοριστούμε. Εφόσον όμως εσείς, που συνηθίζετε να σκέφτεστε και να συλλογίζεστε λανθασμένα, καλείτε τη συγκατάθεση του Υιού με τις επιθυμίες του Πατέρα σε υποτέλεια λόγω ανάγκης, τότε θα σας παρουσιάσουμε ένα κατάλληλο επιχείρημα σχετικά με αυτό. Άλλωστε, αν παρουσιάσατε έναν τέτοιο λόγο με απλότητα, τότε δικαίως θα μπορούσατε να αφήσετε ήρεμα αυτόν τον λόγο χωρίς καμία έρευνα (δηλαδή την «υποταγή» του Υιού στον Πατέρα). Εφόσον όμως βλέπουμε ότι παρουσιάζεται (από εσάς) με κάποια ιδιαίτερη κακία, πρέπει αναγκαστικά να το αντιταχθούμε, βασιζόμενοι στη δύναμη του Αγίου Πνεύματος και όχι στα δικά μας λόγια. Σε καμία περίπτωση, 480 όχι άνευ όρων και όχι από όλες τις απόψεις γενικά και όχι για κάθε θέμα, ο Υιός ισχυρίστηκε ότι δεν εκτελεί τις επιθυμίες Του, αλλά λέει ότι διατηρεί το θέλημα του Πατέρα σε ένα συγκεκριμένο θέμα, όπως μπορώ να σκεφτώ, λόγω της κακίας σας, καθώς ο Θεός φρόντισε για την ασφάλειά μας εκ των προτέρων. Υπομένει ό,τι είναι ακούσιο και ελευθερώνει τον εαυτό Του για χάρη μας, εννοώ τα βάσανα στον σταυρό, αφού τέτοια ήταν η καλή θέληση του Γονέα, όπως έχουμε ήδη πει. Και πράγματι, τώρα μπορεί κανείς να δει τον προτεινόμενο λόγο και τον σαφώς υποδεικνυόμενο σκοπό γιατί Εκείνος, όπως λέει ο Ίδιος, απαρνήθηκε τις επιθυμίες Του και εκπληρώνει το θέλημα του Πατέρα, γιατί λέει: «Αυτό είναι το θέλημα του Πατέρα, ότι όλα όσα μου έδωσα δεν θα χάσω» (τίποτα) «από αυτό, αλλά θα τα αναστήσω την έσχατη ημέρα». Αυτό το βάσανο στον σταυρό αποδεικνύεται πραγματικά ακούσιο και ταυτόχρονα εθελοντικό για τον Μονογενή έχει ήδη δηλωθεί ξεκάθαρα στο παρελθόν. Αλλά τώρα ας ασχοληθούμε ξανά με μια πιο ακριβή μελέτη αυτού, αποκαλύπτοντας την αλήθεια στους αναγνώστες. Πρώτα απ' όλα θα αρχίσω να εξετάζω την «υποταγή» που υποδεικνύετε, και προφανώς υποτίθεται και αναγνωρίζεται αδιαμφισβήτητα από εσάς ότι οι επιθυμίες της Αγίας Τριάδας συγκλίνουν πάντα σε μία βούληση και μία πρόθεση. Ας μας πουν λοιπόν αυτοί οι τρομεροί σοφιστές: το όνομα και η κατάσταση της υποτέλειας είναι η ουσία του Υιού και της φύσης Του, όπως, για παράδειγμα, η ανθρωπότητα στον άνθρωπο, ή αν, υπάρχοντας προηγουμένως, ο Ίδιος με τον δικό Του ιδιαίτερο τρόπο υπόκειται στον Πατέρα, όπως, για παράδειγμα, μπορεί κανείς να σκεφτεί έναν Άγγελο ή κάποια άλλη λογική δύναμη, γιατί, αφού αυτή είναι και υπάρχει η υποταγή. Εάν λέτε ότι η ουσία του Υιού συνίσταται στην υποταγή στον Πατέρα, τότε αυτή θα είναι ήδη υποταγή και όχι γιος. Και σε αυτή την περίπτωση, πες μου, δεν θα βρεις τον εαυτό σου να λες τη μεγαλύτερη ανοησία; Μπορεί πράγματι η υποταγή να είναι νοητή ως υπάρχουσα από μόνη της, χωρίς να ανήκει σε κανένα από τα όντα; Εξάλλου, τέτοια αντικείμενα όπως η υποταγή ανήκουν πάντα σε εκείνα των υπαρχόντων όντων στα οποία βρίσκονται, και όχι διαφορετικά - παρατηρείται ότι είναι με ουσίες, και όχι ως συστατικά των ίδιων των ουσιών ή ως υφιστάμενες από μόνες τους. Και όπως, για παράδειγμα, μια επιθυμία που καλεί και έλκει σε κάτι που υπάρχει δεν θα μπορούσε να υπάρχει από μόνη της, αλλά δημιουργείται μόνο σε αυτόν που έχει την τάση να αντιλαμβάνεται, έτσι και η υποταγή, που φανερώνει μια ορισμένη τάση επιθυμιών να υποτάσσονται σε κάποιον, δεν μπορεί να είναι νοητή στην ειδική φύση της, αλλά το αντίθετο - ως κατάσταση ή βούληση ή επιθυμία υπάρχει σε κάποιο ον. Διαφορετικά, τόσο το όνομα όσο και η κατάσταση υποταγής, που εκφράζονται αδιάφορα (και άσκοπα), δεν θα σχετίζονται ουσιαστικά με κανέναν, και είναι ακόμη αδύνατο να γνωρίζουμε αν είναι κακό ή καλό αν δεν προστεθεί σε ποιον είναι αυτή η υποταγή. Άλλωστε, μπορείς να υπακούς στον Θεό, αλλά και στον διάβολο. Και καθώς το όνομα «σοφός» είναι κάτι αμοιβαίο, γιατί κάποιοι είναι «σοφοί (την ουσία) στις κακές πράξεις» (Ιερ. 4:22), και αντίθετα, «οι σοφοί θα κληρονομήσουν τη δόξα» (Παρ. 3:35), έχοντας προφανώς σοφία στο καλό. Ομοίως, η υποταγή περιλαμβάνει ένα είδος αμοιβαιότητας, και όχι μια επακριβώς καθορισμένη σχέση, γιατί παραμένει εντελώς ασαφές σε ποιον θα είναι η υποταγή. Επομένως, η φύση του Υιού πρέπει να παραμείνει άγνωστη σε εμάς, εάν τη θεωρείτε υποταγή. Σε ποιον είναι η υποταγή, θα ήταν αδύνατο να απαντηθεί με ακρίβεια, ελλείψει οποιουδήποτε ορισμού (με τον όρο «υποταγή»). Και αυτή η υποταγή δεν μπορεί ποτέ να υπάρξει από μόνη της με τον δικό της ιδιαίτερο τρόπο, μπορούμε να το δούμε κάπως πιο χονδρικά και ξεκάθαρα κατευθύνοντας την ομιλία στα ίδια τα πλάσματα, χρησιμοποιώντας για το σκοπό αυτό κάποια συμπεράσματα. Αν, για παράδειγμα, ορίσουμε την ύπαρξη ενός ατόμου (που συνίσταται) σε υποταγή, τότε πρέπει, χωρίς αμφιβολία, να συμπεράνουμε ότι δεν μπορεί να βρίσκεται σε κατάσταση ανυπακοής. Πώς όμως, σε αυτή την περίπτωση, ο Ψάλτης είπε σε κάποιον που ήδη υπάρχει και υπάρχει και, ωστόσο, δεν είναι ακόμη υποδεέστερος: «Υποτάξτε στον Κύριο και προσευχηθείτε σε Αυτόν» (Ψαλμ. 37:7); Δεν βλέπετε πόσο άσκοπο είναι να φανταστούμε την υποταγή να υπάρχει από μόνη της; Επομένως, είναι επίσης απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ότι ο Υιός πρώτα υπάρχει και υπάρχει στη δική του φύση, και στη συνέχεια ως τέτοιος (που υπάρχει ήδη ως γιος) λέει ότι είναι υποχείριο του Πατέρα. Τι, πες μου, αναγκάζει Αυτόν που εμφανίστηκε από την ουσία Εκείνου που γέννησε, το ακριβές περίγραμμα της φύσης Του, να απομακρυνθεί από την ισότητα μαζί Του για χάρη της υπακοής Του (του Υιού) (στον Πατέρα); Εμείς όμως, σκεπτόμενοι και μιλώντας σωστά, αναγνωρίζουμε τον Ομοούσιο Γονέα και σε όλα αφομοιώνουμε την ισότητα τιμής προς Αυτόν και σε καμία περίπτωση δεν Τον αφήνουμε να είναι σε καμία περίπτωση κατώτερος από την αξιοπρέπεια που ενυπάρχει στη Θεότητα. Κοιτάξτε όμως πώς, χάρη στη λεγόμενη υποταγή, αφαιρείτε από ίση τιμή με τον Πατέρα Αυτόν που λάμπει με τις ίδιες ιδιότητες (με τον Πατέρα), λόγω της ταυτότητας της ουσίας. Αλλά ακριβώς αυτό, θα πει ο αντίπαλος, θα πρέπει να επιβεβαιώσει τη θέση μας ότι ο Υιός υπακούει στον Πατέρα και δεν ενδιαφέρεται καθόλου για τις δικές του επιθυμίες, αλλά ακολουθεί τις επιθυμίες του Πατέρα, προφανώς ως ύψιστες και μεγαλύτερες. Αλλά ακριβώς αυτό, σύμφωνα με τα πιο αγαπημένα σου λόγια, που, κατά τη γνώμη σου, θα έπρεπε να επιβεβαιώνουν τα λόγια σου, δεν θα βρεις και πάλι ως τίποτε άλλο από τον καρπό της εγγενούς άγνοιάς σου. Άλλωστε, αν μιλούσαμε για το ποιος είναι υψηλότερος σε αξιοπρέπεια και έχει πλεονέκτημα στη φήμη, τότε ακόμα και τότε η φλυαρία σας δύσκολα θα είχε πραγματικό νόημα. Εφόσον εξετάζεται η εικόνα της ομοουσιότητας, δεν θα πρέπει να αποδειχθείς απίστευτα παράλογος στο να αποδώσεις στον Θεό και τον Πατέρα μεγαλύτερο βαθμό αυτής (ομοουσιότητας) έναντι της δικής Του Γενιάς; Δεν μπορούμε, βέβαια, να θεωρήσουμε ότι περισσότερο ή λιγότερο ή κάτι παρόμοιο με αυτό ανήκει στην ίδια την ουσία, όπως υποστηρίξαμε σχετικά με την υποταγή, αλλά όλα αυτά είναι έξω από την ουσία και αναφέρονται σε ό,τι συμβαίνει μόνο γύρω ή με τις ουσίες. Μόνο αυτό που έχει ήδη εμφανιστεί και υπάρχει μπορεί να επιτρέψει περισσότερο ή λιγότερο, για παράδειγμα, σε σύγκριση με ένα άλλο. Αν δεν υπάρχει τίποτα που ήδη υπάρχει και έχει εμφανιστεί πριν, και κάτι τέτοιο (περισσότερο ή λιγότερο) συμβαίνει συνήθως, τότε πώς θα μπορούσε να είναι από μόνο του, που θεωρείται και ορίζεται μόνο ως τυχαίο (σε σχέση με την ουσία); Επομένως, όταν αποκαλείς (όρους) μεγαλύτερο ή μικρότερο, τότε δεν αγγίζεις την ουσία ούτε του Μονογενούς ούτε και του Πατέρα, αλλά με απλά εξωτερικά πλεονεκτήματα ή απαξίωση τιμάς, όπως νομίζεις, στον Πατέρα και εκφράζεις μομφή στον Υιό, αν και ακούς ξεκάθαρα την κραυγή Του: «Όποιος δεν τιμά τον Υιό δεν τιμάει τον Πατέρα». Ιωάννης 5:23). Ότι τα όντα, που δεν μπορούν καθόλου να διαχωριστούν το ένα από το άλλο ως ετερογενή, αλλά που έχουν λάβει την ίδια ουσία, θα πρέπει να ντύνονται με την ίδια δόξα, το δίδαξε ο Χριστός για καλό σκοπό, «μην επιτρέποντας στον εαυτό Του να λάβει μαρτυρία από ανθρώπους», όπως είπε, αλλά ο ίδιος εμφανίστηκε ως μάρτυρας για τον εαυτό Του, ο πιο αξιόπιστος και άξιος όλων (3J44). Όντας αλήθεια από τη φύση του, εκφράζει, χωρίς αμφιβολία, μόνο ό,τι είναι αληθινό, όπως αυτό μπορεί να μας αποδειχθεί από την ίδια την ποιότητα των αντικειμένων. Στην πραγματικότητα, λίγο-πολύ δεν αναφέρεται στην ίδια την ουσία κάτι, αλλά σε αυτό που υπάρχει με τις ουσίες. Έτσι, για παράδειγμα, ένα άτομο, στο βαθμό που τον θεωρούν και τον αποκαλούν ως πρόσωπο, δεν μπορεί να έχει τίποτα μεγαλύτερο ή μικρότερο από οποιοδήποτε άλλο πρόσωπο - ένα άτομο ως άτομο δεν είναι ούτε λιγότερο από άτομο ούτε περισσότερο, και πάλι σαν άτομο, γιατί η φύση αποδεικνύεται ίση σε όλους. Ο ίδιος συλλογισμός παραμένει έγκυρος σε σχέση με τους Αγγέλους, ή με καθετί δημιουργημένο και μεταξύ των πλασμάτων. Έτσι, τέτοιοι ορισμοί (λιγότερο και λιγότερο) αποδεικνύονται εντελώς απαράδεκτοι σε σχέση με τις ίδιες τις ουσίες, αλλά είναι τυχαία φαινόμενα στις ουσίες ή κάτι που εντοπίζεται με ουσίες, όπως δείξαμε παραπάνω. Με ποιον τρόπο, λοιπόν, ο Πατέρας θα είναι μεγαλύτερος από τον Υιό, ο εκ φύσεως Θεός (μεγαλύτερος) από τον εκ φύσεως Θεός; Η γέννηση του 481 του Υιού από Αυτόν (τον Πατέρα), χωρίς αμφιβολία, θα πρέπει να σας αναγκάσει, έστω και άθελά σας, να αφομοιώσετε μαζί Του εκείνα που είναι ομοούσια. Έχοντας έτσι δεχτεί με βεβαιότητα ότι ο Υιός είναι Θεός από τη φύση του, θα λύσουμε, αν θέλετε, το ερώτημα: αποδίδοντάς Του τιμή ίση με Εκείνον από τον Οποίο είναι, θα αφομοιώσουμε έτσι την (κατάλληλη) δόξα σε Εκείνον που γέννησε ή θα κάνουμε το αντίθετο, ταπεινώνοντας τον Γεννητό με κατώτερες και μικρότερες αρετές. Άλλωστε, είναι δόξα στον Πατέρα να γεννά τέτοιους όπως είναι ο Ίδιος από τη φύση του. Το ακριβώς αντίθετο όμως θα συμβεί -που ο Θεός φυλάξοι- εάν ο Υιός δεν διαφυλάξει την ευγένεια που Του αναλογεί, έχοντας λιγότερη είτε από δόξα, είτε οτιδήποτε άλλο, χωρίς αμφιβολία, θα έπρεπε να Του ανήκει, για να εμφανίζεται σε όλα ως τέλειος και αληθινός Θεός. Αλλά, όντας τέτοιας (ισότιμης με τον Πατέρα) φύση, τιμά τον Πατέρα. Μη γελάς με αυτό, ω άνθρωπε, και μην επιβαρύνεις τον εαυτό σου με το να χειροτερεύεις από άγνοια αυτό που τουλάχιστον θα έπρεπε να είναι (χειρότερο). Στην πραγματικότητα, είναι σωστό να εκπλαγούμε ενώπιόν Του, φυσικά, γιατί τιμά και αγαπά Εκείνον που γέννησε, γιατί κάθε είδος αρετής έχει, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος πηγής και ρίζας, την Υπέρτατη Ουσία πάνω απ' όλα. Το καλό που προηγουμένως εκδηλωνόταν μέσα Της ξεχύνεται μέσα μας, που δημιουργούμαστε κατ' εικόνα Της. Γι' αυτό ο Νομοθέτης μας διακήρυξε ότι πρέπει να τιμούμε τον πατέρα και τη μητέρα μας και θεώρησε και την πιο όμορφη ανταμοιβή γι' αυτό, αναγνωρίζοντας αυτό, όπως πιστεύω, ως τη μεγαλύτερη πράξη και τόσο απαλλαγμένη από κάθε μομφή που είναι και η αιτία για μακροζωία. Έτσι, όπως εμείς, για χάρη της υποταγής και της υπακοής στους γονείς μας, δεν βρισκόμαστε σε σύγκριση με αυτούς άλλης φύσης, αλλά, όντας αυτοί που είναι, άνθρωποι από ανθρώπους, και έχοντας και διατηρώντας τον πιο τέλειο ορισμό της ανθρωπότητας, προσπαθούμε να δείξουμε την υπακοή ως λαμπρή αρετή, έτσι πρέπει να σκεφτόμαστε τον Πατέρα και τον Υιό που είναι τέλειος, προφανώς από τον Θεό. σκιαγράφηση της ουσίας του Γονέα, δεν μπορεί να σκεφτεί τίποτα άλλο εκτός από το τι σκέφτεται ο Ίδιος, για τον οποίο είναι και το Συμβούλιο και ο Λόγος. Μπορεί να επιθυμεί, φυσικά, μόνο ό,τι είναι ίδιο με τον Πατέρα, που συγκρατείται μαζί με τον Πατέρα από τους ίδιους, ας πούμε, νόμους ομοουσιότητας στην επιθυμία για ό,τι είναι καλό. Γι' αυτό, 483, ω άνθρωπε, μην μπεις καθόλου στον πειρασμό, όταν ακούς τα λόγια Του: «Κατέβηκα από τον ουρανό, όχι για να κάνω το θέλημά Μου, αλλά το θέλημα Εκείνου που με έστειλε». Αυτό που είπαμε στην αρχή (της συζήτησης) θα ειπωθεί ξανά: ο Χριστός μίλησε εδώ για ένα συγκεκριμένο και ξεκάθαρο θέμα. Λέει αυτά τα λόγια, διδάσκοντας ότι ο θάνατός Του για όλους ήταν εκούσιος, γιατί έτσι τον ήθελε η Θεία Φύση, αλλά και ακούσιος, λόγω του σταυρικού παθήματος και αφού αφορούσε τη σάρκα, που απομακρύνεται από το θάνατο. Και είχαμε ήδη μια εκτενή συζήτηση για αυτό. Και ότι από ορισμένες απόψεις αποδεικνύεται ότι τα βάσανα στον σταυρό ήταν ακούσια για τον Σωτήρα Χριστό, αφού ήταν άνθρωπος, μπορούμε να το δούμε από την ίδια τη φύση του θέματος. Έτσι, βεβαιώνουμε ότι ήταν θέμα εβραϊκής τρέλας που αναμφίβολα έπρεπε να σταυρωθεί ο Χριστός, και αυτό έπρεπε οπωσδήποτε να ήταν από αυτούς, που ήταν προετοιμασμένοι εκ των προτέρων να το τολμήσουν να το κάνουν αυτό με όσα είχαν ήδη κάνει σε σχέση με τους αγίους προφήτες και αγίους που βρίσκονταν εκείνη την εποχή. Διότι διαφορετικά ήταν αδύνατο να ξαναζωντανέψει ό,τι είχε πέσει στο θάνατο, αν ο Μονογενής Λόγος του Θεού δεν είχε γίνει άνθρωπος, και φυσικά είχε αντέξει (ό,τι) είχε συμβεί: Έκανε το ακούσιο ελεύθερο για τον εαυτό Του, και η Θεία Φύση το επέτρεψε αυτό για χάρη της αγάπης για εμάς. Ναι, ο καλλιτέχνης των πάντων, η Σοφία, δηλαδή ο Υιός, που κατασκευάστηκε πονηρά ως αποτέλεσμα της κακίας του διαβόλου, εννοώ τον εν σάρκα θάνατό Του, μας αποκάλυψε το μονοπάτι της σωτηρίας και την πόρτα της ζωής, και οι ελπίδες του διαβόλου καταστράφηκαν, και στο τέλος έμαθε και βίωσε ότι ήταν σκληρό γι' αυτόν να πολεμήσει τον Θεό. Ομοίως, ο θείος Ψαλμωδός, νομίζω, συμφωνεί με αυτά τα λόγια και επισημαίνει κάτι παρόμοιο όταν μιλάει, λες, για τον Χριστό και τον διάβολο: «Στην παγίδα του θα τον ταπεινώσει» (Ψαλμ. 9:30-31). Ο διάβολος έβαλε ένα δίχτυ για τον Χριστό - θάνατο, αλλά με αυτό ακριβώς το δίχτυ ειρηνεύτηκε, γιατί ο θάνατος καταστράφηκε από το θάνατο του Χριστού και ο τύραννος, που δεν περίμενε να πέσει, καταργήθηκε. Δεν είναι δύσκολο να διατυπώσουμε μια εκτενή συζήτηση για αυτό, αλλά και πάλι θα πούμε μόνο ό,τι είναι απαραίτητο στην παρούσα περίπτωση. Αν ο θάνατος του Χριστού δεν ήταν στην πραγματικότητα και αληθινά έργο των επιθυμιών των Εβραίων και καρπός της πονηρής τους θρασύτητας, αλλά η Θεία κρίση, όπως νομίζουν ορισμένοι, αναμφίβολα οδήγησε σε αυτό. τότε, τελικά, δεν θα έπρεπε να εκπληρωθεί το Θείο σαν από ανάγκη, με τη μεσολάβηση των ανθρώπων φυσικά και όχι αλλιώς; Αλλά σε αυτή την περίπτωση, πώς, πείτε μου, θα μπορούσαν να υποβληθούν σε δίκαιη τιμωρία όσοι υπηρετούν τις αναπόφευκτες αποφάσεις του Θεού; Και πώς θα αξίζει κανείς «αλίμονο» και «θα ήταν καλύτερα να μην είχε γεννηθεί εκείνος ο άνθρωπος» μέσω του οποίου προδόθηκε ο Χριστός (Ματθαίος 26:24); Εάν τα βάσανα ήταν μόνο εκούσια για τον Σωτήρα και δεν θα θεωρούνταν καθόλου ακούσια από οποιαδήποτε άλλη άποψη, τότε πώς θα μπορούσε κάποιος που αποδείχτηκε υπηρέτης της θέλησης του Κυρίου και του αναπόφευκτου μέλλοντος να υποβληθεί δίκαια σε οποιαδήποτε τιμωρία; Ή μήπως δεν θα έπρεπε να είναι φανερό σε όλους ότι ό,τι ήταν ευχάριστο στη Θεία και Άφατη Φύση, χωρίς αμφιβολία, έπρεπε να πραγματοποιηθεί και, φυσικά, μέσω κάποιου; Αλλά τόσο από αυτό όσο και από πολλά άλλα φαίνεται ότι αν ο Υιός κατέβηκε από τον «ουρανό» για να υποστεί θάνατο για όλους, τότε, φυσικά, μαζί εκούσια και ακούσια, για να αναστηθούν όλοι την «έσχατη ημέρα», με την καλή θέληση του ίδιου του Πατέρα προς όφελος όλων, αλλά μέσω αυτού δεν θέλει καθόλου να θεωρηθεί ως ιδιώτης Του. Υποθέτω ότι ο εχθρός μας θα ντρέπεται ήδη και δεν θα αντικρούσει το σκεπτικό μας για αυτό. Αλλά σε όσους συνεχίζουν να επιμένουν και αποφασίζουν ότι είναι απαραίτητο να συνεχιστεί το επιχείρημα, θα πω το εξής: αν ο Υιός «κατέβηκε από τον ουρανό» για να εκπληρώσει όχι το «θέλημά» Του, όπως λέει ο Ίδιος, «αλλά (το θέλημα) του Πατέρα», και ίσως να μην βρείτε τον συλλογισμό που μόλις κάναμε για αυτό το ευχάριστο (πειστικό), τότε θα ήταν αναγκαίο να το πείτε. αντίθετοι και η θέλησή τους χωρίζεται σε αντίθετες επιθυμίες; Αλλά είναι αδιαμφισβήτητο για όλους ότι, αν δεν υπάρχει τίποτα το διαχωριστικό, τότε, χωρίς καμία αμφιβολία, και οι δύο πρέπει να έχουν μια βούληση - εάν επιδιώκει το θέλημά Του όπως κάποιο άλλο θέλημα, διαφορετικό από το θέλημα του Πατέρα, και εν τω μεταξύ εκπληρώνει αυτό το τελευταίο, τότε δεν θα ήταν παράλογο να πούμε ότι υπάρχει ένα θέλημα και όχι άλλο, διαφορετικό από το ένα; Ας δούμε τώρα ποιο είναι το θέλημα του Πατέρα, γιατί έτσι μαθαίνουμε, φυσικά, για το άλλο θέλημα, αυτό που επιθυμεί. Έτσι, το θέλημα του Πατέρα, όπως είπε ο ίδιος ο Σωτήρας, «είναι όλα όσα έχει δώσει» να μην «καταστρέφει» (τίποτα) «από αυτά, αλλά να τα ανασταίνει (την) έσχατη ημέρα». Κανείς δεν θα αντιταχθεί στο γεγονός ότι είναι ευγενική και ανθρώπινη. Αλλά μεταφέροντας τις σκέψεις μας στο αντίθετο θέλημα του Υιού, θα πρέπει να Τον βρούμε ούτε ανθρώπινο ούτε καλό, σκεπτόμενος εντελώς αντίθετος με τον Πατέρα και μη θέλοντας ούτε να μας σώσει ούτε να μας αναστήσει από τον θάνατο. Και πώς, σε αυτή την περίπτωση, θα μπορούσε να είναι ήδη καλός βοσκός; Πώς σκέφτηκε να δώσει την ψυχή Του για εμάς ως σημάδι της εγγενούς αγάπης Του για την ανθρωπότητα; Άλλωστε, αν «κατέβηκε από τον ουρανό» για να το εκπληρώσει αυτό με εκούσια επιθυμία, τότε πώς μπορεί να μην εκπληρώσει το δικό του θέλημα, να μην καταστρέψει ό,τι Του παρέδωσε ο Πατήρ, αλλά ακόμη και να αναστηθεί την έσχατη ημέρα; Αν δεν το έχει αυτό στην επιθυμία Του, αλλά υπηρετεί τις επιθυμίες του Πατέρα, αναστώντας και σώζοντας, προφανώς, αυτούς που χάθηκαν και υποβλήθηκαν σε θάνατο, τότε δεν εκφράζουμε την αλήθεια όταν ισχυριζόμαστε ότι ο Υιός δεν είναι ούτε καλός ούτε αγαπά την ανθρωπότητα; Ας σιωπήσει λοιπόν ο Χριστομάχος, εν όψει του ότι οι από παντού αντιρρήσεις του τον κατηγορούν για βλασφημία, και ας μη μας γαβγίζει με σκληρά λόγια για αυτό. Ιωάννης 6:40. Διότι αυτό είναι το θέλημα του Πατέρα μου, ώστε όποιος δει τον Υιό και πιστέψει σε Αυτόν να έχει αιώνια ζωή, και εγώ θα τον αναστήσω την τελευταία ημέρα 484 Έχοντας ήδη ορίσει την καλή θέληση του Πατέρα, την αποσαφηνίζει ξανά και την προσφέρει πληρέστερα στους ακροατές για εξέταση επαναλαμβάνοντας το ίδιο πράγμα. Αποκαλύπτει ξεκάθαρα ποια ήταν η μέθοδος της αγωγής (όσοι πιστεύουν από τον Πατέρα στον Υιό) και τι κερδίζουν αυτοί που έφεραν ως αποτέλεσμα αυτής της αγωγής. Έτσι, στον Υιό, που είναι ικανός να δώσει ζωή, ο Πατέρας δίνει ό,τι χρειάζεται ζωή. Και δίνει με τέτοιο τρόπο ώστε μέσω της γνώσης να μεταδίδει σε όλους την αληθινή έννοια του Υιού και την ικανότητα να κατανοήσουν ξεκάθαρα ότι είναι Θεός από τον αληθινό Θεό Πατέρα, ώστε, συντονισμένος και φωτισμένος από την ενατένισή Του, να ανέλθει κανείς στην αμοιβή της πίστης, δηλαδή στην αιώνια ζωή και την ατελείωτη μακαριότητα. Έτσι, μέσω της γνώσης και της θείας ενατένισης, ο Πατέρας φέρνει στον Υιό εκείνους στους οποίους αποφασίζει να μεταδώσει τη Θεία χάρη. Ο Υιός, έχοντας λάβει, δίνει ζωή και, μεταδίδοντας το δικό του καλό (ζωή) σε αυτούς που είναι φυσικά υποκείμενοι στη φθορά και εισάγοντας μέσα τους, σαν σπίθα φωτιάς, τη ζωογόνο δύναμη του Πνεύματος, τους μεταμορφώνει εντελώς σε αθανασία. Και ακούγοντας πάλι ότι ο Πατέρας φέρνει, ο Υιός δίνει τη δύναμη της αναζωογόνησης σε όσους καταφεύγουν σε Αυτόν, μην παρεκκλίνετε από αυτή την παράλογη σκέψη ότι ο Ένας και ο Άλλος συγκεκριμένα και χωριστά κάνουν κάτι στο οποίο αντιστοιχεί η φύση του Καθενός - αντίθετα, εσωτερικεύστε για τον εαυτό σας τη σκέψη ότι ο Πατέρας είναι συνεργάτης του Υιού και από την πλευρά του. Η Αγία Τριάδα είναι η σωτηρία μας και η ανάσταση από τον θάνατο και πάλι στη ζωή. Να ξέρετε ότι ο Πατέρας διαθέτει επαρκώς όλη τη δύναμη που είναι απαραίτητη για αυτό, και με τον ίδιο τρόπο ο Υιός, και επίσης το Άγιο Πνεύμα. Μέσω ολόκληρης της Αγίας Τριάδας, οι ευλογίες και τα «πάντα εν πάση περιπτώσει» έρχονται σε μας (Α' Κορ. 15:28· Κολ. 3, κ.λπ.). Ο Θεός Πατέρας βρίσκεται εξ ολοκλήρου μέσω του Υιού εν Πνεύματι. Ωστόσο, πρέπει επίσης να προσέξουμε ότι κάτι πολύ αξιόλογο βρίσκεται στην πίστη στον Υιό, γιατί η ζωή έχει την ανταμοιβή της. Και αν ο Πατέρας και ο Θεός είναι γνωστοί στον Υιό (που υπάρχει ως τέτοιος) από τη φύση τους, τότε ποιος, τελικά, μπορεί να αντέξει αυτούς που Τον τοποθετούν έξω από την ουσία του Πατέρα και κατευθύνουν την αχαλίνωτη γλώσσα τους σε τέτοια βλασφημία; Μέσω του γεγονότος ότι δηλώνει ικανός να επαναφέρει στη ζωή ό,τι έχει πέσει σε θάνατο, μέσω αυτού ακριβώς του πράγματος, ανεβαίνει απευθείας, χωρίς καμία μεσολάβηση, στη φυσική ταυτότητα με τον Γονέα, γιατί η ζωογόνος δράση είναι έργο εγγενές στη ζωή - και αν ο Πατέρας είναι Ζωή από τη φύση του, τότε, χωρίς αμφιβολία, Αυτός που είναι από Αυτόν εκ φύσεως, δηλαδή, πρέπει να εκπροσωπείται ως μόνο η ζωή. Ιωάννης 6:41. Οι Εβραίοι μουρμούρισαν γι' Αυτόν, σαν να έλεγαν: Εγώ είμαι το ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό Και πάλι αγανακτούν, δεν καταλαβαίνουν τίποτα από τα λόγια του Χριστού. Αυτό εκφράζει ως επί το πλείστον έναν αδαή νου, γιατί, ανίκανος να αγκαλιάσει τη διδασκαλία μέσω της οποίας θα έπρεπε να είχαν μεταμορφωθεί προς το καλύτερο, τελικά πέφτει σε ακατάλληλη δειλία. Και πράγματι, δεν βρίσκουμε επιβεβαίωση της ορθότητας αυτού πάλι στους ίδιους τους Εβραίους; Είναι εκνευρισμένοι για ποιο λόγο; Ποια λέξη τους έκανε να το κάνουν αυτό; Γιατί «μουρμουρίζουν»; Αν και, αντίθετα, θα έπρεπε, με όλη τους την περιέργεια, να κατευθύνουν το νου τους σε αυτά τα λόγια και να διακρίνουν την αλήθεια από τις ίδιες τις πράξεις - μέσα από το μεγαλείο του τέλειου θαύματος, να κατανοήσουν αληθινά αν ο Χριστός μπορούσε να πει ψέματα, αποκαλώντας τον εαυτό Του «ψωμί» και, επιπλέον, «κατέβηκε από τον ουρανό» ή αν λέει την αλήθεια στα μάτια τους. Έτσι, κρίνοντας σωστά, θα μπορούσε κανείς να μάθει τέλεια πώς να αποκτά χρήσιμα πράγματα. Όμως, χωρίς να εξετάσουν τίποτα, θυμώνουν, αν και ήδη στο παρελθόν ο Χριστός έδειξε ότι είναι ο αληθινός και αληθινός άρτος της ζωής και αντιπαραβάλλει τον εαυτό Του με το μάννα, που δόθηκε στους πατέρες τους στην έρημο ως τύπος και σκιά, γιατί αυτός που έρχεται σε μένα, λέει, δεν θα διψάσει ποτέ (Ιωάννης 6:35). Άλλωστε, όσοι έφαγαν αυτό το μάννα έλαβαν κάποια σύντομη και πολύ φευγαλέα σαρκική απόλαυση, και όσοι έρχονται κοντά Του με πίστη δεν θα επιτύχουν το ίδιο όφελος με τους ανθρώπους εκείνης της εποχής, αλλά θα γευτούν τη διαρκή χάρη της ευλογίας. Έτσι είναι λάθος ο νους των Εβραίων, κοιτώντας μόνο τα γήινα πράγματα. Συνεπώς, γι' αυτούς τραγουδήθηκε: «Τα μάτια τους ας σκοτιστούν (για να μην βλέπουν) και η πλάτη τους να είναι για πάντα λυγισμένη» (Ψαλμ. 68:24), ώστε, μη κατευθυνόμενοι από πουθενά στη γνώση των Θείων μυστηρίων, «οι πονηροί αφανιστούν το κακό» (Ματθαίος 21:41). Και ανακαλώντας κάτι στα Μωσαϊκά γραπτά, θα διαπιστώσουμε ότι η γκρίνια ενάντια στους καλύτερους και ευγενικούς (ανθρώπους) ήταν, λες, κάποιο είδος πατρικής κληρονομιάς εγγενής στους Εβραίους. Αλλά τόσο η τότε εμπειρία με αυτά όσο και η παρούσα με αυτά έδειξαν, ωστόσο, ότι αυτό οδηγεί σε ένα πικρό τέλος. Γκρίνιασαν στην έρημο και ύψωσαν αχάριστη κραυγή εναντίον του Θεού, αλλά «αφανίστηκαν από φίδια» (Αριθμ. 21:6), όπως μαρτύρησε σε ένα μέρος ο σοφός Παύλος (Α' Κορ. 10:9). Και αυτοί μουρμουρίζουν εναντίον του Χριστού και προσβάλλουν τον Νομοθέτη και Λυτρωτή με τέτοια παρατεταμένη απιστία. Αλλά θα διατάξει «στον δράκοντα και θα τους ροκανίσει» (Αμώς 9:3), σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα, θα δοθούν ως τροφή στο θηρίο που καταβροχθίζει τα πάντα, γιατί η απιστία πάντα οδηγεί αναγκαστικά στο πιο τρομερό τέλος. Ιωάννης 6:42. Και το ρήμα: Αυτός δεν είναι ο Ιησούς ο γιος του Ιωσήφ, του οποίου τον πατέρα και τη μητέρα γνωρίζουμε; Πώς μπορεί να πει ότι έπεσε από τον παράδεισο; Ω μεγάλη άγνοια και σκοτεινιασμένος από αδάμαστη μανία μυαλό! Σύμφωνα με όσα γράφονται, η καρδιά αυτού του λαού έχει σκληρύνει (Ησ.6:10· Ματθ.13:15). Πραγματικά δεν βλέπει τίποτα που θα έπρεπε να καταλάβει καθαρά και σε σκέψεις και λόγια το θεωρεί άξιο για γέλιο. Εν τω μεταξύ, αντίθετα, μελετώντας προσεκτικά τα γραπτά του σοφού Μωυσή και χρησιμοποιώντας το κήρυγμα των αγίων προφητών, θα έπρεπε να καταλάβουν ότι ο ερχομός του Χριστού σε εμάς αναμενόταν όχι χωρίς σάρκα και όχι χωρίς σωματικά άμφια, αλλά η εμφάνισή Του προοιωνιζόταν με ανθρώπινη μορφή και με αυτή τη μορφή κοινή σε όλους (τους ανθρώπους). Γι' αυτό ο προφητικός λόγος μας διακηρύσσει ότι η Παναγία θα συλλάβει και θα γεννήσει Υιό (Ησ. 7,14). Με τον ίδιο τρόπο ο Κύριος ορκίστηκε στον ευλογημένο Δαβίδ την αληθινή και αμετάβλητη υπόσχεση ότι αυτός που προήλθε από τον καρπό της οσφύ του θα καθίσει στον θρόνο του, όπως είναι γραμμένο (Ψαλμ. 131:11). Προείπε επίσης ότι μια ράβδος θα έβγαινε από τη ρίζα του Ιεσσαί (Ησ. 11:1). Δεν αναγνωρίζουν ότι έχουν φτάσει σε τέτοια παραλογία, ώστε αν δουν τη σαρκική «μητέρα» Εκείνου της οποίας ο ερχομός στη σάρκα είχε προειπωθεί, τότε, νομίζουν, χωρίς αμφιβολία, δεν πρέπει να πιστέψουν ότι κατέβηκε από τον ουρανό. γιατί, αν και θα το βρούμε να ολοκληρώνεται όχι σύμφωνα με τον (νόμο) της σάρκας, εντούτοις ήταν στο σώμα (λήφθηκε) από την Παρθένο, όπως στον ναό Του, τον Θείο Λόγο, ο οποίος ήρθε άνωθεν από τον Πατέρα σε εμάς και για τη σωτηρία όλων έλαβε το «σπέρμα του Αβραάμ» για να «γίνουμε από κάθε άποψη σαν τους αδελφούς» (17) γιοι του Θεού, έχοντας εμφανιστεί ως Θεός και μαζί άνθρωποι. Αλλά μη κατανοώντας την οικονομία (για τον ερχομό) του Σωτήρα μας κατά σάρκα, οι Εβραίοι, λόγω της γνώσης τους για τη «μητέρα» και τον «πατέρα» Του, αν και όχι τον πρώην πατέρα, δεν ντρέπονται να αγανακτήσουν για το γεγονός ότι ο Χριστός λέει για τον εαυτό Του ότι κατέβηκε από τον ουρανό. Και εδώ πάλι μας εμφανίζεται ένα πολύ χρήσιμο παράδειγμα. Μέσω αυτού, σε θέματα που μας αφορούν, μαθαίνουμε ότι μπορεί να μας προκληθεί μεγάλο κακό, αν με τα νοητικά μάτια της καρδιάς δεν βλέπουμε πλέον την εγγενή αρετή των αγίων και δεν κοιτάμε τη δόξα που κρύβουν αυτοί, αλλά λόγω της σωματικής τους ασημαντότητας, συχνά δεν θεωρούμε τίποτα σπουδαίο και τιμητικό από τον Θεό. Έτσι, στους προφήτες, σε ένα μέρος, ο Θεός μιλάει για τους αγίους, στο πρόσωπο ενός, σαν να διαδίδει το λόγο σε όλους: «Μακάριος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται στον Κύριο, και ο Κύριος θα είναι η ελπίδα του, και θα είναι σαν δέντρο φυτεμένο στο νερό, και (που) βάζει τη ρίζα του στην υγρασία, και σε καιρούς ξηρασίας δεν θα φοβάται η καρδιά και δεν θα παράγει καρπό. είναι, και ποιος θα τον γνωρίσει εγώ είμαι ο Κύριος, που ερευνώ τις καρδιές, που ερευνώ τα ηνία» (Ιερ. 17:7–10). Εάν, λοιπόν, με την αλαζονεία μας αρχίσουμε να ταπεινώνουμε (ένα άτομο) γνωστό (ένδοξο) από τον Θεό και τιμημένο με τις προαναφερθείσες αρετές, κοιτάζοντας μόνο την εξωτερικά ορατή και θνητή σάρκα του και θεωρώντας τη σωματική ατίμωση ένδειξη δειλίας μέσα του, τότε δεν θα βρεθούμε να σκεφτόμαστε το αντίθετο του Βασιλιά όλων και, έτσι, να μην τιμωρήσουμε, τότε θα τιμωρήσουμε. το φως να είναι σκοτάδι, και μετά να μετράς τα γλυκά πράγματα ως πικρά (Ησαΐας 5:20); Επομένως, πρέπει κανείς να παρατηρεί (προς) τους αγίους την τιμή που τους αναλογεί και να τους συλλογίζεται περισσότερο στις εσωτερικές και κρυφές τους αρετές παρά στη σαρκική τους μορφή. Αλλά οι περισσότεροι από εμάς δεν θεωρούμε καθόλου άξιο τιμής ή δόξας αυτό που περιφρονείται στον κόσμο, έστω κι αν διακρίνεται από αρετές, αλλά βλέποντας την απλή αφθονία του πλούτου και τη φευγαλέα και φαινομενικά έτοιμη για θάνατο δόξα, κοιτάζοντας με εντελώς άδικα βλέμματα, μετατρέπουν τη σωστή κρίση σε τίποτα. Ο μαθητής του Σωτήρα πολύ σωστά γελοιοποιεί αυτούς τους ανθρώπους με τα λόγια: «Είστε υποκριτές (εσείς), γιατί αν κάποιος με χρυσό δαχτυλίδι, με πλούσια (ελαφριά) ρούχα έρθει στη συνάντησή σας, και μπει και ένας ζητιάνος με λιγοστά (λεπτά) ρούχα, τότε εσείς», λέει, «πες στον πλούσιο να καθίσει στο πόδι μου. τότε δεν σκέφτεσαι». από μόνοι τους» (Ιακώβου 2:2-4), αν και από αυτό μπορεί κανείς να δει ποια ακριβώς μομφή είναι ένοχοι όσοι τιμούν έναν άνθρωπο σύμφωνα με τα εξωτερικά του άμφια και όχι σύμφωνα με τις εσωτερικές του ιδιότητες. Άλλωστε, ο πλούτος και η λαμπρότητα του πλούτου, φυσικά, δεν μπορούν παρά να φέρουν στους ιδιοκτήτες τους κάποια ξένη και ψεύτικη δόξα για την καρδιά και τη λάμψη. γνήσιος και φυσικός (αληθινός) πλούτος, που δεν συνυπάρχει με το σώμα και σαπίζει μαζί του, αλλά συμβιώνει με την ψυχή όταν είναι ακόμα σε αυτήν την (επίγεια) ζωή και όταν αναχωρεί, τότε επίσης πετάει μαζί του όπου θα υποδείξει ο Αρχηγός όλων, γιατί «πολλά αρχοντικά είναι με τον Πατέρα», όπως ακούσαμε 14:2. Πρέπει λοιπόν κανείς να δείχνει σεβασμό, χωρίς αμφιβολία ή (έστω) αναγκαστικά, όχι σε εκείνους που φημίζονται για τον πλούτο και, όπως στην εικόνα, είναι διακοσμημένοι με γήινη δόξα, αλλά, αντίθετα, σε εκείνους των οποίων η λαμπρότητα των πράξεων, με τη βοήθεια του Θεού, γεννά άσβεστη δόξα και η εσωτερική ομορφιά τους εκθέτει σε λαμπρό φως μέσα από όλα τα αγαθά. Ιωάννης 6:43–44. Ο Ιησούς απάντησε και τους είπε: Μη γογγύζετε μεταξύ σας· κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα, αν δεν τον σύρει ο Πατέρας που με έστειλε, και εγώ θα τον αναστήσω την έσχατη ημέρα. Οι Εβραίοι ταπεινώνουν τον Ιησού, μη γνωρίζοντας τον Πατέρα (την ύπαρξή Του) στους ουρανούς και δεν αναγνωρίζουν εντελώς ότι θα μπορούσε από τη φύση του να είναι ο Υιός του Κυρίου όλων, αλλά έχοντας κατά νου μόνο τη γήινη μητέρα Του και τον Ιωσήφ. Γι' αυτό, τους απαντά κάπως πιο δυνατά και αμέσως πάλι ευεργετικά ορμάει προς την ίδια τη Θεϊκή Του αξιοπρέπεια και, μέσω του γεγονότος ότι Αυτός, ως Θεός, γνώριζε τους ήσυχους ψιθύρους τους και τις σκέψεις που εμφανίζονταν μέσα τους, μέσω αυτού ακριβώς τους ενθάρρυνε να καταλάβουν ότι παρέκκλιναν από την αλήθεια και είχαν σχηματίσει μια πολύ ασήμαντη ιδέα για Αυτόν. Στην πραγματικότητα, μια καρδιά που γνωρίζει πλήρως, που βιώνει τις κινήσεις του νου, γνωρίζει τις προθέσεις της ψυχής - δεν θα έπρεπε, αντίθετα, να στεφθεί με Θεία δόξα και να εξυψωθεί πάνω από την ανθρώπινη ασημαντότητα όσο ο Θεός βρίσκεται πάνω από τα γήινα αντικείμενα; Αποκαλύπτοντας, λοιπόν, τη σκέψη που ήταν ακόμα κρυμμένη στις ανείπωτες μομφές και κάνοντας ξεκάθαρο το μουρμουρητό που εκφραζόταν με έναν ήσυχο ψίθυρο, για τον λόγο που ήδη αναφέρθηκε, «μη μουρμουρίζετε», λέει, «ο ένας με τον άλλον». Στη συνέχεια, δείχνοντας ότι το καλό μυστήριο γι' Αυτόν αποκαλύφθηκε στους ανθρώπους από τον Θεό και η γνώση γι' Αυτόν είναι έργο ύψιστης χάρης, λέει ότι κανείς δεν μπορεί να έρθει σε Αυτόν που δεν έλκεται από τις εμπνεύσεις του Πατέρα. Ταυτόχρονα, δεν είχε άλλο στόχο από το να τους πείσει ότι με κλάμα και θλίψη θα έπρεπε να προσπαθήσουν να απελευθερωθούν από αυτό (συγγνώμη για αυτό) με το οποίο Τον είχαν ήδη προσβάλει και να τους προσελκύσει στη σωτηρία μέσω της πίστης σε Αυτόν μέσω της συμβουλής του Πατέρα και της ουράνιας βοήθειας. Επιβεβαιώνει επίσης ευεργετικά ότι θα αναστήσει τον πιστό από τους νεκρούς, και μέσω αυτού του παρουσιάζεται στους ανόητους ως Θεός από τη φύση του και αληθινός, για την πλήρη ικανότητα να δίνει ζωή και να αναγκάζει τους υποκείμενους σε θάνατο να επιστρέψουν στη ζωή (νέα) - αυτό μπορεί δικαίως να αρμόζει στη φύση του Θεού και δεν μπορεί να αποδοθεί σε κανένα από τα κτιστά. Άλλωστε, η ζωή είναι ιδιότητα του Ζώντος, και όχι αυτού που λαμβάνει αυτό το δώρο (της ζωής) από άλλον. Ιωάννης 6:45. Είναι γραμμένο στους προφήτες: και όλοι θα διδαχθούν από τον Θεό Γνωρίζοντας ως Θεός την εγγενή ανοησία των ακροατών, δεν αφήνει το λόγο για αυτό χωρίς στοιχεία, αλλά δείχνει ότι αυτό είχε ήδη προβλεφθεί από την αρχή και διακηρύχθηκε μέσω των αγίων προφητών. Ταυτόχρονα, τους αποτρέπει από το να θελήσουν και πάλι να εναντιωθούν σε Αυτόν και ταυτόχρονα αποκαλύπτει την εγγενή τους άγνοια μέσω του γεγονότος ότι και πάλι αποδεικνύονται ότι το αγνοούν, αν και ο νόμος τους καθοδήγησε να αντιληφθούν το μέλλον. Έτσι, τους πείθει έστω και ακούσια να συμφωνήσουν μαζί Του. Άλλωστε ήταν αφύσικο να επαναστατούν ενάντια στις κραυγές των αγίων προφητών ότι ο Θεός και ο Πατέρας θα εμπνεύσουν τους άξιους το μυστικό Του και θα αποκάλυπταν τον Υιό Του, συνομιλώντας με όλους με άφατο τρόπο και θεϊκά μεταδίδοντας κατανόηση γι' Αυτόν. Και ότι στα λόγια που ειπώθηκαν προηγουμένως: «κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα αν δεν τον ελκύσει ο Πατέρας που Με έστειλε», δεν υποδεικνύει μια αναγκαστική και βίαιη έλξη, το εξηγεί προσθέτοντας: Ιωάννης 6:45. Όποιος έχει ακούσει και μάθει από τον Πατέρα Μου θα έρθει 485 σε Μένα Πράγματι, όπου υπάρχει ακρόαση και διδασκαλία, υπάρχει καλός καρπός από τη μάθηση, προφανώς, η πίστη με πεποίθηση και όχι με εξαναγκασμό. Η κατανόηση του Χριστού δίνεται από τον Πατέρα σε άξιους (ανθρώπους) από αγάπη - υποστηρικτική και όχι υποχρεωτική, γιατί η δογματική βάση αναγκάζει την ανθρώπινη ψυχή να διατηρήσει την αυτοκρατορία και την αυτοβούληση, ώστε να μπορεί να απαιτήσει δίκαιες ανταμοιβές για τις αρετές, και αν παρεκκλίνει από το καθήκον και παρεκκλίνει από αμέλεια από το θέλημα του Νομοθέτη, υπόκειται σε τιμωρία. Πρέπει επίσης να γνωρίζουμε ότι εάν ειπωθεί ότι ο Πατέρας διδάσκει σε κάποιον το μυστικό του Χριστού, τότε δεν θα ενεργήσει μόνος του, αλλά θα το κάνει μέσω του Υιού όπως μέσω της δικής Του Σοφίας, γιατί πρέπει να γίνει κατανοητό ότι η αποκάλυψη της κατανόησης σε κάποιον θα είναι από τον Πατέρα όχι χωρίς Σοφία, και η Σοφία του Πατέρα είναι ο Υιός. Έτσι, μέσω του δικού του Υιού, όπως και μέσω της Σοφίας, ο Πατέρας θα φέρει αποκάλυψη σε όσους είναι άξιοι. Και γενικά, και απολύτως αληθινά, αυτός που λέει ότι όλες οι πράξεις του Θεού και του Πατέρα ή οι επιθυμίες είναι η ουσία ολόκληρης της Αγίας Τριάδος, εξίσου ο ίδιος ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, δεν θα αμαρτήσει. Γι' αυτόν τον λόγο, νομίζω, ότι όταν λέγεται ότι ο Θεός Πατέρας αποκαλύπτει τον Υιό Του και καλεί σε Αυτόν εκείνους που είναι πιο ικανοί να πιστέψουν, τότε αποδεικνύεται ότι το κάνει ο ίδιος ο Υιός, όπως και το Άγιο Πνεύμα. Έτσι, στον μακάριο Πέτρο, που δήλωνε με τόλμη πίστη στον Σωτήρα, λέει: «Μακάριος είσαι, Σίμων, γιε του Ιωνά, γιατί δεν σου το αποκάλυψαν σάρκα και αίμα, αλλά ο Πατέρας μου στους ουρανούς» (Ματθαίος 16:17). Σε άλλες περιπτώσεις βρίσκει τον εαυτό του να το κάνει. Έτσι, ο Παύλος μιλάει για τον εαυτό του με μεγάλο θρίαμβο, κηρύσσοντας το μυστήριο του Χριστού: «Διότι δεν το έλαβα (το ευαγγέλιο) από άνθρωπο ούτε το έμαθα, αλλά με την αποκάλυψη του Ιησού Χριστού» (Γαλ. 1:12). Γράφει λοιπόν ο σοφός Ιωάννης στην Επιστολή του: «Και το χρίσμα που λάβατε από Αυτόν παραμένει μέσα σας, και δεν έχετε ανάγκη να σας διδάξει κανείς, αλλά όπως σας διδάσκει το χρίσμα Του σε όλα» (Α' Ιωάννη 2:27). Και ο Ίδιος ο Σωτήρας μιλά σε ένα μέρος για τον Παρηγορητή, δηλαδή το Πνεύμα: «Έχω ακόμα πολλά να σας πω, αλλά δεν μπορείτε να το αντέξετε τώρα· όταν όμως έρθει Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας, θα σας καθοδηγήσει με όλη την αλήθεια, γιατί δεν θα μιλήσει από τον εαυτό του, αλλά ό,τι ακούσει θα μιλήσει και θα σας πει τι πρόκειται να γίνει»1 (3:1). Όντας το Πνεύμα της αλήθειας, θα παρέχει φως σε εκείνους στους οποίους κατοικεί και θα τους καθοδηγήσει στην αντίληψη της αλήθειας. Και το λέμε αυτό, μη θέλοντας να χωρίσουμε ο ένας από τον άλλον και να παρουσιάσουμε εντελώς χωριστά τον Πατέρα από τον Υιό ή τον Υιό από τον Πατέρα, εξίσου το Άγιο Πνεύμα από τον Πατέρα και τον Υιό. αλλά αν πράγματι ένα είναι η Θεότητα και κηρύσσεται όπως στοχάζεται στην Αγία και Ομοούσια Τριάδα, τότε ό,τι οικειοποιείται σε Καθένα (πρόσωπο της Θεότητας) και θεωρείται ιδιαίτερα ότι ανήκει σε Αυτόν, το ορίζουμε ως τις προθέσεις και τις ενέργειες ολόκληρης της Θεότητας. Αυτό συμβαίνει γιατί η Θεία και Αδιαίρετη Φύση πρέπει να ενεργεί αδιαχώριστα μέσα της, όσον αφορά την ενότητα της Θεότητας, αν και καθένα από τα Πρόσωπα υπάρχει αυτουποστατικά, γιατί ο Πατέρας είναι αυτό που είναι, και ο Υιός επίσης, και το Άγιο Πνεύμα. Εκτός από όσα έχουν ειπωθεί, αυτό είναι που πρέπει να έχουμε κατά νου. Αυτά τα ονόματα που έχουν οποιαδήποτε σχέση με κάτι είναι γνωστά μεταξύ τους και στον προσδιορισμό του ενός (ιδέα του ενός) μπορεί κανείς να δει τον προσδιορισμό του άλλου (έχει μια ιδέα για το άλλο). Έτσι (αποδεικνύεται) υπάρχει πλήρης ανάγκη να αποκαλυφθεί ο Υιός μέσω του Πατέρα, και στον Πατέρα πάλι μέσω του Υιού. Ο ένας εισάγεται αναγκαστικά μαζί με τον Άλλο, και αν κάποιος δει τον Πατέρα Θεό από τη φύση του, τότε, φυσικά, θα καταλάβει τον Υιό που γεννήθηκε από Αυτόν, όπως, χωρίς αμφιβολία, το αντίστροφο, γιατί αυτός που ομολογεί τον Υιό δεν γνωρίζει τον Γονέα. Αφού λοιπόν ο Θεός είναι Πατέρας, συλλαμβάνεται και κηρύσσεται ως τέτοιος, εισάγει και (αντίστοιχη) γνώση στους ακροατές για τη δική Του Γενιά. Και επειδή ονομάζεται από τη φύση του Υιός (ον) από Αυτόν και είναι τέτοιος στην πραγματικότητα, κηρύττει τον Πατέρα. Γι' αυτό Του λέει: «Αποκάλυψα το όνομά σου στους ανθρώπους» (Ιωάν. 17:6): αφού ο Υιός ήταν γνωστός από αυτούς που πίστεψαν, φανερώθηκε το όνομα Εκείνου που γέννησε, λέει. Ωστόσο, ο Θεός και ο Πατέρας μπορούμε να φανταστούμε ότι μας μεταδίδουν τη γνώση της Γενιάς Του, όχι έτσι ώστε να είναι μια φωνή που ηχεί από τον ουρανό και σαν βροντή που αναγγέλλει το σύμπαν, αλλά, προφανώς, αυτός είναι ο θεϊκός οδηγός φωτός που λάμπει μέσα μας για την κατανόηση της θεόπνευστης Γραφής. Και πάλι από αυτή την άποψη θα βρείτε τον Υιό ενεργό μέσα μας, γιατί σε ένα μέρος είναι γραμμένο για τους αγίους μαθητές ότι «τότε άνοιξε τα μάτια τους» (Λουκάς 24:45), προφανώς για την κατανόηση των Αγίων Γραφών. Ιωάννης 6:46. Όχι επειδή είδε τον Πατέρα, υπάρχουν 486 που, μόνο Αυτός είναι από τον Θεό, Αυτή είναι η μορφή του Πατέρα Και πάλι, ο Θεός προέβλεψε ότι οι Εβραίοι δεν θα δεχόντουσαν καθόλου την αποκάλυψη μέσω του Πνεύματος και δεν θα καταλάβαιναν την ύψιστη σοφία στο φως, αλλά από μεγάλη απερισκεψία θα απαιτούσαν ακόμη και να δουν τον Πατέρα και να μάθουν, ούτως ειπείν, μέσω προσωπικής όρασης, κάτι που, όπως νόμιζαν, συνέβη κάποτε με τους πατέρες (Έξ. 19:20), όταν η δόξα του Θεού έπεσε στον Θεό. Αλλά πάλι αποσπά την προσοχή από αυτό και, σαν με κάποιο χαλινάρι, τον κάνει να μην έχει μια τόσο ωμή ιδέα για τον Θεό και να μην σκέφτεται ότι η αόρατη φύση μπορεί ποτέ να είναι ορατή, γιατί κανείς, λέει, δεν έχει δει τον Πατέρα. Φαίνεται ότι και εδώ δίνεται ένας υπαινιγμός στον ίδιο τον ιερατικό αρχηγό Μωυσή. Άλλωστε, οι Εβραίοι νόμιζαν, εντελώς, φυσικά, αδικαιολόγητα συλλογιζόμενοι, με βάση την έκφραση (που χρησιμοποιήθηκε) για αυτόν: «Μπήκε στο σκοτάδι» (Εξ. 20:2), ότι η άφατη φύση του Θεού είναι προσιτή στην όραση και με σωματικά μάτια μπορεί κανείς να δει αυτό που εκ φύσεως είναι καθαρή ομορφιά. Αλλά για να εκφράσει κάτι πιο ξεκάθαρο για τον σοφό Μωυσή, δεν φαίνεται να τους ενθαρρύνει στη συνηθισμένη αυθάδεια, μιλάει αόριστα και μαζί για όλους, καθώς και για αυτόν: «Δεν είναι ότι κανείς είδε τον Πατέρα». Μην απαιτείς, λέει, ό,τι είναι πάνω από την (ανθρώπινη) φύση και μην παρασύρεσαι από απερίσκεπτες βλέψεις για ό,τι είναι απρόσιτο σε όλα τα πλάσματα. Απρόσιτη, κρυφή και ασύλληπτη είναι η Θεία Φύση, όχι μόνο για τα μάτια μας, αλλά για όλη την κτίση. Στη λέξη "κανείς" εδώ συγκεντρώνεται το "όλα" - Ορίζοντας τον εαυτό Του ως κάποιον που μόνος του είναι από τον Θεό και έχει δει τον Πατέρα, προφανώς (έτσι) τοποθετώντας έξω από το "πάντα" αυτό που σίγουρα μπορεί να γίνει κατανοητό από τη λέξη "κανείς". Αφού λοιπόν είναι έξω από τα πάντα και ενώ κανείς δεν βλέπει τον Πατέρα, μόνο Αυτός δεν στερείται αυτή την όραση, τότε δεν μπορεί τελικά να συλληφθεί ότι υπάρχει όχι σε «όλα», ως ένα από αυτά, αλλά έξω από «όλα», ως (είναι) πάνω από «όλα»; Και αν ειπωθεί ότι «όλα είναι από τον Θεό» και «κανείς δεν βλέπει τον Πατέρα», γιατί «όλα είναι από τον Θεό», σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου (Α΄ Κορ. 11:12), και εν τω μεταξύ (λέγεται επίσης ότι) Αυτός μόνο «βλέπει τον Θεό», γιατί είναι «από τον Θεό». τότε θα το καταλάβουμε σωστά αυτό το «από τον Θεό» αν Τον κατανοήσουμε μόνο με την έννοια «από την ουσία του Πατέρα». Αν όχι, τότε γιατί, όπως είπαμε προηγουμένως, ενώ λέγεται ότι «όλα είναι από τον Θεό», μόνο Αυτός ανεβαίνει στη θέα Εκείνου που γέννησε ακριβώς επειδή είναι «από τον Θεό»; Έτσι, για τα πλάσματα αυτό (η έκφραση «από τον Θεό») θα πρέπει να ειπωθεί με ακατάλληλη έννοια, γιατί «όλα είναι από τον Θεό» με την έννοια της δημιουργίας όπως δημιουργήθηκε από Αυτόν, αλλά για τον Υιό η έκφραση «από τον Θεό» πρέπει να ληφθεί με διαφορετική και πιο αληθινή έννοια, ότι Αυτός (ο Υιός) είναι από Αυτόν (τον Πατέρα) από τη φύση του. Επομένως, μη αριθμημένος με όλους, αλλά έξω απ' όλα και πάνω απ' όλα με τον Πατέρα, δεν πρέπει να μοιράζεται την κοινή αδυναμία με όλους, αφού ακριβώς απομακρύνεται από την ίδια φύση μαζί τους, αλλά, ανεβαίνοντας στη φύση Εκείνου που γέννησε, πρέπει φυσικά να συλλογιστεί Αυτόν από τον Οποίο είναι. Αλλά το να εκφράσουμε με λόγια πώς ή με ποιον τρόπο αν ο Ίδιος βλέπει τον Πατέρα, ή το αντίστροφο στοχάζεται από τον Πατέρα, αυτό δεν είναι προσιτό στη γλώσσα μας. Πρέπει, ωστόσο, να παρουσιάζεται με μια μορφή κατάλληλη για τον Θεό. Ιωάννης 6:47. Αμήν (αλήθεια), αμήν (αληθινά) Σας λέω: πιστέψτε σε μένα για να έχω (έχω) αιώνια ζωή (αιώνια ζωή) Άρα, η πίστη είναι η πόρτα και ο δρόμος προς τη ζωή και η ανάβαση από τη φθορά στην αφθαρσία. Ωστόσο, εδώ, όχι λιγότερο (από ό,τι σε άλλες περιπτώσεις), οι ακροατές θα πρέπει να θαυμάσουν τη σύνεση του Σωτήρα. αφού ξέρει και βλέπει ότι δεν καταλαβαίνουν απολύτως τίποτα και δεν σκέφτονται καν το καθήκον της υπακοής στα προφητικά λόγια, τότε με ένα ξόρκι στην αλήθεια καταστέλλει την αδυναμία της πίστης, αφού εξαρτιόταν από τους ανθρώπινους στοχασμούς. Το να προσφέρεις στους πιστούς κάτι αξιόλογο ως ανταμοιβή, σαν μέσω κάποιου οργάνου, προφανώς με επιθυμίες γι' αυτό, σχεδόν ακόμη και παρά τη θέλησή τους, τους αναγκάζει και τους πείθει να πάνε σε αυτό που κηρύττεται. Πράγματι, τι θα μπορούσε να είναι προτιμότερο από την αιώνια ζωή για όσους βιώνουν σκληρό θάνατο και υποφέρουν από φθορά; Αυτό είναι και αυτό που αρμόζει σε έναν σοφό δάσκαλο - εννοώ ότι μέσα από κάθε μονοπάτι που καλεί στη ζωή, θα πρέπει να επανεκπαιδεύει προς το καλύτερο εκείνους που αποφασίζουν να σκεφτούν κάτι παράλογο. Αυτός, όντας αιώνια ζωή, υπόσχεται να διδάξει τον εαυτό Του στους πιστούς, πράγμα που σημαίνουν τα λόγια (του Αποστόλου): «Ο Χριστός (Θεού θέλοντος) θα κατοικήσει στις καρδιές σας μέσω της πίστεως» (Εφεσ. 3:17). Σχετικά με το ότι το άγιο Σώμα του Χριστού είναι ζωογόνο, όπου μιλάει για το ίδιο Του Σώμα ως ψωμί Ιωάννης 6:48–50. Εγώ είμαι το ψωμί της ζωής (της ζωής): οι πατέρες σου έφαγαν μάννα στην έρημο και πέθαναν: αυτό είναι το ψωμί που κατεβαίνει από τον ουρανό, για να μην πεθάνει όποιος φάει από αυτό 489 Σε αυτά τα λόγια μπορεί κανείς να δει πολύ ξεκάθαρα τι είχε προειπωθεί από τον προφήτη Ησαΐα στα λόγια: «Αποκαλύφθηκα σε όσους δεν με αναζητούσαν, και βρέθηκα (βρέθηκα) ανάμεσα σε αυτούς που δεν με ρώτησαν· είπα: «Εδώ είμαι», στους ανθρώπους που δεν φώναζαν το όνομά Μου· Όλη την ημέρα άπλωσα τα χέρια Μου σε έναν ανυπάκουο και αντιφατικό λαό» (2-1). Έχοντας αφαιρέσει ολόκληρο το (εξωτερικό) κέλυφος από αυτή την ομιλία και εξαλείφοντας όλα, ας πούμε, τα ρούχα του, αποκαλύπτεται ήδη απροκάλυπτα στους Ισραηλινούς, λέγοντας: «Εγώ είμαι το ψωμί της ζωής», ώστε να ξέρουν ότι αν θέλουν να υπερβούν τη διαφθορά και να απελευθερωθούν από τον ίδιο τον θάνατο που τους έπληξε ως αποτέλεσμα του εγκλήματος, τότε θα πρέπει να δεχτούν τη διαφθορά. και καταργεί τον θάνατο, γιατί όλα αυτά είναι αληθινά. χαρακτηριστικό και αρμόζον της Ζωής εκ φύσεως. Και επειδή, επικαλούμενοι το γεγονός ότι το μάννα (από τον ουρανό) δόθηκε στους πατέρες τους στην έρημο, δεν δέχτηκαν το ψωμί που κατέβηκε αληθινά από τον ουρανό, δηλαδή τον Χριστό, είναι απαραίτητο να συγκρίνουν τον τύπο με την αλήθεια, ώστε έτσι να δουν ότι δεν είναι αυτός (μάννα) που είναι το ψωμί του ουρανού, αλλά η εμπειρία της πραγματικότητας δείχνει ότι είναι. Οι πατέρες σας, λέει, και οι πρόγονοί σας, τρώγοντας μάννα, πλήρωσαν το χρέος τους στη φύση του σώματος - αποκτώντας μέσω αυτού τη διατήρηση της προσωρινής ζωής και μεταφέροντας την καθημερινή τροφή από αυτήν στο σώμα, μετά βίας πέτυχαν να μην πεθάνουν αμέσως. Και η πιο προφανής απόδειξη, λέει, ότι αυτό δεν ήταν αληθινά ουράνιο ψωμί, είναι ότι όσοι το έφαγαν δεν πέτυχαν καθόλου την αθανασία μέσω αυτού. Με τον ίδιο τρόπο, πάλι, το σημάδι ότι ο Υιός είναι με την ορθή και αληθινή έννοια το ψωμί της ζωής είναι ότι όταν εκείνοι που τον γεύτηκαν και μέσω της κοινωνίας ενωθούν κατά κάποιο τρόπο μαζί Του, βρίσκονται πάνω από τα ίδια τα δεσμά του θανάτου. Αυτό το μάννα λήφθηκε ακριβώς στην εικόνα ή τη σκιά του Χριστού και έδειξε τον άρτο της ζωής, αλλά δεν ήταν αυτός ο άρτος της ζωής, έχουμε ήδη μιλήσει για αυτό πολύ. Ο Ψαλμωδός φαίνεται να το επιβεβαιώνει αυτό, αναφωνώντας στο Πνεύμα: «Τους έδωσε το ψωμί του ουρανού· ο άνθρωπος έφαγε το ψωμί των αγγέλων» (Ψαλμ. 77:24–25). Ίσως φαίνεται ότι αυτά τα λόγια ειπώθηκαν από τον Πνευματοφόρο για τους Ισραηλίτες, αλλά στην πραγματικότητα αυτό δεν συμβαίνει, αλλά, αντίθετα, το νόημα του ρητού ισχύει για εμάς. Πράγματι, δεν είναι το απόγειο του παραλογισμού και του παραλογισμού να πιστεύουμε ότι οι άγιοι άγγελοι στον ουρανό, αν και έχουν λάβει ασώματη φύση, τρώνε την πιο χονδροειδή τροφή και χρειάζονται βοήθεια για να διατηρήσουν τη ζωή, που απαιτεί και αυτό το γήινο σώμα; Αλλά τίποτα, πιστεύω, δεν μας εμποδίζει να σκεφτούμε ότι αφού είναι πνεύματα, μπορεί να χρειάζονται την ίδια τροφή, προφανώς πνευματική και ψυχική. Γιατί, όμως, λέγεται ότι το ψωμί των αγγέλων δόθηκε στους προγόνους των Εβραίων, αν ο προφήτης, αναφωνώντας αυτό, εκφράζει (όπως νομίζω) την αλήθεια; Αλλά είναι προφανές ότι αν το μάννα ήταν αντιπροσωπευτικό της εικόνας του Χριστού, που αγκαλιάζει και περιέχει τα πάντα, που τροφοδοτεί τους αγγέλους και δίνει ζωή σε εκείνους στη γη, τότε ο προφήτης αποκαλεί αυτό που υποδεικνύεται, σαν στον προθάλαμο, με το αληθινό του όνομα, την αδυναμία των άγιων αγγέλων να φάνε γήινη τροφή ακόμη και ενάντια στη θέληση των ακροατών, που τους αποσπά την προσοχή. κατανόηση, δηλαδή, για τον εαυτό Του τον Χριστό, που είναι ο άρτος και οι ίδιοι οι άγιοι Άγγελοι. Έτσι, όσοι έτρωγαν μάννα, λέει, πέθαναν, προφανώς σαν να μην είχαν κοινωνήσει από αυτό σε καμία ζωή, γιατί δεν ήταν πραγματικά ζωογόνο, αλλά μόνο φάρμακο κατά της σαρκικής πείνας και είχε την έννοια ενός πρωτοτύπου αλήθειας. Όσοι λάβουν το ψωμί της ζωής θα ανταμειφθούν με την αθανασία και, εντελώς απαλλαγμένοι από τη διαφθορά και όλα τα κακά της, θα ανυψωθούν στην αιώνια και ατελείωτη κατά Χριστό ζωή. Δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο στο συλλογισμό μας ότι όσοι έχουν συνάψει κοινωνία με τον Χριστό πρέπει ωστόσο να γεύονται το θάνατο σύμφωνα με το καθήκον της φύσης, γιατί, υπαγόμενοι σε αυτόν τον κοινό σκοπό, αν και υπόκεινται σε ό,τι είναι χαρακτηριστικό της ανθρώπινης φύσης, όπως λέει ο Παύλος «ζουν για τον Θεό» (Ρωμ. 6:10-14, 8· πρβλ. Γαλ. 2:17). Ιωάννης 6:51. Είμαι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό: όποιος φάει από αυτό το ψωμί θα ζήσει για πάντα 490 «Το να σας λέω το ίδιο δεν είναι επαχθές για μένα, αλλά είναι εποικοδομητικό για εσάς», γράφει ο θείος Παύλος στην Επιστολή του (προς Φιλιππησίους) (Φιλιπ. 3:1), το δίδαξε, νομίζω, από τα ίδια τα λόγια του Σωτήρα. Όπως οι σοβαρές πληγές απαιτούν τη χρήση όχι μόνο ενός φαρμάκου, αλλά μιας ποικιλίας θεραπειών, και επιπλέον, περισσότερες από μία φορές, ίσως χρησιμοποιημένες, αλλά με συνεχή χρήση διώχνει την ασθένεια, έτσι, νομίζω, μια αχαλίνωτη ψυχή και ένα σκληρό μυαλό απαιτούν συχνή και συνεχή βοήθεια από τους δασκάλους, γιατί μπορεί να περιοριστεί όχι με μια και την πρώτη οδηγία, αλλά με τη συχνή χρήση και επανάληψη των ίδιων λέξεων. Επομένως, ο Σωτήρας, επαναλαμβάνοντας συχνά την ίδια διδασκαλία στους Εβραίους, την προσφέρει με ποικίλες μορφές, άλλοτε μυστηριώδεις και ντυμένους με μεγάλη ασάφεια, άλλοτε απαλλαγμένο από κάθε αμοιβαιότητα, απλά και ξεκάθαρα, ώστε, αφού τελικά αποδείχτηκαν ανυπάκουοι, να μην απαιτούν πια τίποτα για την καταδίκη τους, αλλά «οι πονηροί θα έφερναν τους εαυτούς τους (4:1). καταστροφή στην ψυχή τους. Έτσι, τώρα, χωρίς να κρύβει τίποτα, ο Χριστός λέει: «Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό». Αυτό, λέει, ήταν το πρωτότυπο και η σκιά. Τώρα ακούστε καθαρά και απροκάλυπτα (αυτό που διακηρύσσεται): «Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος· αν κάποιος φάει από αυτό το ψωμί, θα ζήσει για πάντα». Όσοι έτρωγαν από αυτό το ψωμί πέθαναν, γιατί δεν ήταν ζωογόνο, αλλά όποιος τρώει αυτό το ψωμί, δηλαδή Εγώ, ή η Σάρκα Μου, «θα ζήσει για πάντα». Επομένως, πρέπει να προσέχουμε και να απομακρυνόμαστε από την πικρία προς τα λόγια περί ευσέβειας, στα οποία ο Χριστός μας πείθει πολλές φορές, αλλά συχνά. Άλλωστε, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όσοι παρεκκλίνουν προς την ακραία τρέλα και δεν συγκρατούνται από το να προσβάλλουν τον Δάσκαλο της καλοσύνης μέσω της υπερβολικής ανυπακοής προς Αυτόν, σίγουρα θα υποστούν τις πιο σοβαρές κατηγορίες. Λέει λοιπόν για τους Ιουδαίους: «Αν δεν είχα έρθει και δεν τους το έλεγα, δεν θα είχαν αμαρτία· τώρα δεν έχουν δικαιολογία για την αμαρτία τους» (Ιωάν. 15:22). Άλλωστε, όσοι δεν έχουν λάβει τη λέξη για τη σωτηρία στην καρδιά τους μέσω της ακρόασης θα συναντηθούν ίσως με τον Μεικέρ Κριτή, αναφέροντας το γεγονός ότι δεν άκουσαν καθόλου (τη διδασκαλία για τη σωτηρία), αν και, χωρίς καμία αμφιβολία, θα δώσουν λογαριασμό που δεν επιδίωξαν τη διδασκαλία. Όσοι, με τις ίδιες οδηγίες και λόγια, συχνά καθοδηγούνται να λάβουν ό,τι είναι χρήσιμο, αλλά ανόητα θεωρούν απαραίτητο να στερηθούν τα οφέλη, θα υποστούν την πιο πικρή τιμωρία και θα εμφανιστούν, σαν να λέμε, ενώπιον ενός προσβεβλημένου δικαστή, μη μπορώντας να βρουν καμία δικαιολογία για την τρέλα τους που θα Τον μαλακώσει. Ιωάννης 6:51. Και το ψωμί, που θα δώσω, η σάρκα μου είναι (θα δώσω) για τη ζωή του κόσμου 491 Πεθαίνω, λέει, για όλους, για να δώσω ζωή σε όλους μέσω του Εαυτού Μου, και έκανα τη (Σάρκα) Μου λύτρο για τη σάρκα όλων, γιατί ο θάνατος πρέπει να πεθάνει στον θάνατό Μου, και, λέει, η πεσμένη φύση του ανθρώπου θα αναστηθεί μαζί Μου. Γι' αυτόν τον λόγο έγινα άνθρωπος σαν εσάς, προφανώς από το σπέρμα του Αβραάμ, για να είμαι σαν «αδελφοί από κάθε άποψη» (Εβρ. 2:17). Έχοντας καταλάβει καλά αυτά που μόλις μας είπε ο Χριστός, ο ίδιος ο μακαριστός Παύλος λέει: «Επειδή τα παιδιά είναι μέτοχοι Αίματος και Σάρκας, (τότε) τα έλαβε, για να καταργήσει δια του θανάτου αυτόν που έχει τη δύναμη του θανάτου, δηλαδή τον διάβολο» (Εβρ. 2:14). Διαφορετικά, θα ήταν αδύνατο για εκείνον που είχε τη δύναμη του θανάτου και του ίδιου του θανάτου να καταργηθεί, εκτός από το γεγονός ότι ο Χριστός έδωσε τον εαυτό Του για εμάς ως λύτρο για όλους, γιατί ήταν ένας για όλους. Γι' αυτό, στους ψαλμούς σε ένα μέρος, αφιερώνοντας τον εαυτό Του για εμάς σαν να είναι άσπιλη θυσία στον Θεό και στον Πατέρα, λέει: «Δεν επιθυμήσατε θυσίες και προσφορές, αλλά μου ετοίμασες σώμα: ολοκαυτώματα και (θυσίες) για την αμαρτία δεν είναι ευάρεστα σε σένα. Θεέ μου, θέλησα» (Ψαλμ.39:7-9· Εβρ.10:5-7). Εφόσον «το αίμα των ταύρων και των κατσίκων και η στάχτη της δαμαλίδας» (Εβρ. 9:13) ήταν ανεπαρκή για να καθαρίσει την αμαρτία και η σφαγή των ανόητων ζώων δεν θα μπορούσε ποτέ να καταστρέψει τη δύναμη του θανάτου, τότε ο ίδιος ο Χριστός παρουσιάζεται με κάποιο τρόπο υπόκειται σε τιμωρία για όλους, γιατί «με τις ρίγες Του (λέω: 5, θεραπεύσαμε). έφερε τις αμαρτίες μας στο σώμα Του πάνω στο δέντρο» (Α΄ Πέτρου 2:24). Και σταυρώθηκε για όλους και για χάρη όλων, για να ζήσουμε όλοι μέσα Του μέσω του θανάτου του Ενός για όλους (Β' Κορ. 5:15), γιατί ήταν αδύνατο να «κρατηθεί» από τον θάνατο (Πράξεις 2:24), και επίσης η διαφθορά δεν μπορούσε να κατακτήσει τη Ζωή από τη φύση του. Και τι «για τη ζωή» του κόσμου έφερε ο Χριστός τη «σάρκα» Του, το μαθαίνουμε επίσης από τα λόγια Του: «Άγιε Πατέρα, φύλαξέ τους», και επίσης: «Για αυτούς αγιάζω τον εαυτό μου» (Ιωάννης 17:11, 19). Λέει εδώ ότι αγιάζει τον εαυτό Του, όχι με την έννοια ότι πραγματοποιεί τον αγιασμό, που συνίσταται στον εξαγνισμό της ψυχής ή του πνεύματος, όπως γίνεται κατανοητό για εμάς, αλλά ούτε καν με την έννοια της λήψης του Αγίου Πνεύματος, γιατί το Πνεύμα ήταν φυσικά μέσα Του - ήταν και είναι άγιο πάντα και θα είναι για πάντα. Τη λέξη «θα αφιερώσω» Λέει εδώ αντί για «αφιερώνω και προσφέρω» ως άσπιλη θυσία στο άρωμα της ευωδίας, γιατί αυτό που ήταν άγιο ή σύμφωνα με το νόμο ονομαζόταν άγιο ήταν αυτό που προσφερόταν στο Θείο θυσιαστήριο. Λοιπόν, ο Χριστός δίνει το σώμα Του για τη ζωή όλων και πάλι μέσα από αυτό μας εμποτίζει Ζωή, αλλά πώς (αυτό επιτυγχάνεται), θα σας το πω όσο καλύτερα μπορώ. Εφόσον ο ζωοποιός Λόγος του Θεού κατοικούσε στη σάρκα, τον μετέτρεψε στη δική του ιδιότητα, δηλαδή ζωή, και, ενωμένος πλήρως μαζί του με έναν άρρητο τρόπο ενότητας, τον αποκάλυψε ότι είναι ζωογόνος, όπως είναι από τη φύση του. Επομένως, το Σώμα του Χριστού δίνει ζωή σε όσους γίνονται κοινωνοί Του, γιατί διώχνει τον θάνατο όταν εμφανίζεται ανάμεσα στους ετοιμοθάνατους και απομακρύνει τη φθορά, φέροντας μέσα του τον Λόγο, που καταστρέφει εντελώς τη διαφθορά 493. Αλλά, ίσως, κάποιος θα πει, έχοντας σκεφτεί στο μυαλό του την αναγέννηση του νεκρού: εξάλλου, όσοι δεν έχουν αποδεχτεί την πίστη στον Χριστό και δεν έχουν γίνει μέτοχοί Του, δεν θα αναστηθούν κατά την ανάσταση. Και λοιπόν; Δεν θα επιστρέψει στη ζωή κάθε πλάσμα που έχει πέσει στον θάνατο; Ναι, ας πούμε σε αυτό, κάθε σάρκα θα ζήσει, γιατί ο προφητικός λόγος προλέγει ότι οι νεκροί θα αναστηθούν (Ησ. 26:19). Νομίζουμε ότι οι συνέπειες του μυστηρίου της ανάστασης του Χριστού επεκτείνονται σε όλη την ανθρωπότητα και πιστεύουμε ότι σε Αυτόν και στην πρώτη ολόκληρη η φύση μας ελευθερώθηκε από τη διαφθορά, γιατί όλοι θα αναστηθούν όπως αυτός που αναστήθηκε για εμάς και τα έχει όλα μέσα Του, αφού ήταν άνθρωπος. Και όπως στον πρωτότοκο (Αδάμ) ριχθήκαμε στον θάνατο, έτσι και στον Πρωτότοκο πάλι, που έγινε τέτοιος για χάρη μας, όλοι θα ζήσουν από τους νεκρούς, αλλά όσοι έκαναν το καλό στην ανάσταση της ζωής, όπως είναι γραμμένο, και όσοι έκαναν κακό στην ανάσταση της κρίσης (Ιωάννης 5:29). Ναι, ανάσταση για τιμωρία και αναζωπύρωση για λήψη μόνο ντροπής, μπορώ να αναγνωρίσω ως αμέτρητα πιο πικρή από τον θάνατο. Επομένως, πρέπει να κατανοήσουμε με τη δική της έννοια την πραγματική εν Χριστώ ζωή, τη ζωή εν αγιότητα και ευδαιμονία και αδιάκοπη χαρά, αφού και ο σοφός Ιωάννης αναγνωρίζει μια τέτοια ζωή ως αληθινή, λέγοντας: «Όποιος πιστεύει στον Υιό έχει αιώνια ζωή, αλλά αυτός που δεν πιστεύει (δεν υπακούει) στον Υιό δεν θα δει ζωή, αλλά η οργή του Θεού θα παραμείνει πάνω του» (39). Λοιπόν, ιδού, λέει, αυτός που θα νικηθεί από την απιστία δεν θα δει τη ζωή, αν και όλη η κτίση περιμένει την επιστροφή της στη ζωή και την ανάστασή της. Είναι φανερό από αυτό ότι ο Σωτήρας σωστά ονόμασε τη ζωή καλά προετοιμασμένη για τους αγίους, εννοώ μια ζωή με δόξα και αγιότητα, την οποία, όπως είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία για κάθε ορθό σκεπτόμενο άτομο, θα κληρονομήσουν όσοι πλησιάζουν την κοινωνία της Ζωοδόχου Σάρκας. Επειδή όμως ο Σωτήρας προηγουμένως συχνά αποκαλούσε τον εαυτό Του ψωμί, ας δούμε ξανά αν μέσω αυτού δεν θέλει να εισαγάγει στο μυαλό μας κάτι από αυτό που προειπώθηκε και αν δεν θυμάται εκείνα τα μέρη από τις Αγίες Γραφές στα οποία υποδείχθηκε κάποτε σαν να είχε τη μορφή άρτου. Έτσι, στους Αριθμούς είναι γραμμένο: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Όταν μπεις στη χώρα όπου σε φέρνω (εκεί), και όταν φας από το σιτάρι της γης (αυτό), θα χωρίσεις μια μερίδα για να χωρίσει ο Κύριος: τον πρώτο καρπό της ζύμης σου, το ψωμί, θα χωρίσεις για Αυτόν ένα μερίδιο από το ψωμί. τον πρώτο καρπό της ζύμης σου, και θα δώσεις στον Κύριο μερίδα στις γενεές σου». Αριθμοί 15:17–21). Ο νόμος το απεικόνιζε κρυφά και έχοντας, σαν να λέγαμε, μια τραχιά ρόμπα από το γράμμα, αλλά πάλι προμήνυε το αληθινά αληθινό ψωμί που κατέβαινε από τον ουρανό, δηλαδή τον Χριστό, και έδινε ζωή στον κόσμο (Ιωάννης 6:33). Κατανοήστε πώς, αφού έγινε άνθρωπος σαν εμάς, λόγω της ομοιότητας με εμάς, σαν να είναι ορισμένοι πρώτοι καρποί της δοκιμασίας και του χωρισμού μας, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Αριθμ. 15:19), είναι αφιερωμένος στον Θεό και τον Πατέρα, εμφανιζόμενος ως πρωτότοκος από τους νεκρούς (Κολ. 1:18) και ως πρώτος καρπός της ανάστασης (5:101). η ίδια? Διότι ελήφθη από εμάς, έλαβε το σπέρμα του Αβραάμ, όπως λέει ο Παύλος (Εβρ. 2:16), και αφιερώθηκε, όπως λέμε, από όλους και για όλους, για να δώσει ζωή σε όλους και, σαν το πρώτο στάχυ από το αλώνι, να προσφερθεί στον Θεό και στον Πατέρα. Και όπως, όντας ο Ίδιος το αληθινό φως, μετέδωσε αυτή τη χάρη στους μαθητές Του: «Εσείς», λέει, «είσαστε το φως του κόσμου» (Ματθαίος 5:14), έτσι, όντας ζωντανός άρτος και ζωογόνος και αγκαλιάζοντας τα πάντα, κατ' ομοίωση και μέσω του θόλου του νόμου, έδειξε στους δώδεκα άρτους προς τον ιερό του Αποστόλου. Αυτό λέει το βιβλίο του Λευιτικού σχετικά: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Δώσε εντολή στους γιους Ισραήλ, και ας σου πάρουν καθαρό ελαιόλαδο, χτυπημένο για φως, (για να) ανάβουν λυχνάρι πάντα, χωρίς πέπλο στη σκηνή του μαρτυρίου» (Λευιτ. 24:1-3). Έπειτα λέει επίσης: «Και θα πάρεις αλεύρι σίτου και θα φτιάξεις από αυτό δώδεκα καρβέλια, (δύο δέκατα του εφά) θα είναι ένα ψωμί· και θα τα βάλεις σε δύο σειρές, έξι ψωμιά στη μία σειρά, σε ένα καθαρό τραπέζι ενώπιον του Κυρίου, και θα βάλεις (κάθε σειρά) λιβάνι και αλάτι για μένα. σε εκείνους που τίθενται ενώπιον του Κυρίου» (Λευιτ. 5-7). Το καντήλι, όπως είπαμε προηγουμένως, που βρισκόταν στην ιερά σκηνή και έλαμπε έξω από το καταπέτασμα, είναι μακαριστός Ιωάννης, τρεφόμενος από το αγνότερο λάδι, δηλαδή τον φωτισμό δια του Πνεύματος. Ωστόσο, βρισκόταν έξω από το πέπλο, αφού το κήρυγμά του ήταν κατηχούμενο (προπαρασκευαστικό), γιατί είπε: «Ετοιμάστε την οδό του Κυρίου, ευθυγραμμίστε τα μονοπάτια του Θεού μας» (Ησ. 40:3· πρβλ. Ματθ. 3:3), αλλά δεν αποκαλύπτει το εσωτερικό πέπλο, δηλαδή το μυστικό του Χριστού, σας αποκαλύπτει πολύ καθαρά, λέγοντας σας: παρά εγώ (είμαι), που δεν είμαι άξιος να κουβαλάω τα σανδάλια, θα σας βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά» (Ματθαίος 3:11). Βλέπεις πώς λάμπει, σαν με μια πιο απλή λέξη που καλεί σε μετάνοια, αλλά αφήνει το εσωτερικό πέπλο να ξεσκεπαστεί από τον Βαπτιστή μέσω της φωτιάς και του Πνεύματος. Αλλά το συζητήσαμε λεπτομερέστερα στην αρχή εκείνου του βιβλίου (Βιβλίο 3, Κεφάλαιο 1), στο οποίο εξηγήθηκε το ρητό: «Ήταν λυχνάρι που φλεγόταν και λάμπει» (Ιωάννης 5:35). Τώρα το θίξαμε σαν παρεπιπτόντως, αφού ήταν απαραίτητο να επισημάνουμε την εκλογή (διακήρυξη) των δώδεκα Αποστόλων που αμέσως ακολούθησε την αναχώρηση του Ιωάννη. Γι' αυτόν τον λόγο πιστεύω ότι η Γραφή, δείχνοντάς την με λυχνάρι, προσφέρει (τότε) μια ενατένιση δώδεκα άρτων: «Κάνε», λέει, «δώδεκα ψωμιά, τα δύο δέκατα (από μια εφά) θα είναι ένα ψωμί» (Λευιτ. 24:5). Ο αριθμός δέκα στην Αγία Γραφή συνήθως λαμβάνεται πάντα ως τέλειος και θεωρείται ο πληρέστερος, αφού η σειρά και η διάταξη των συνηθισμένων αριθμών (μονάδων) σε αυτόν, λαμβάνοντας διπλασιασμό και πολλαπλασιασμό των ίδιων αριθμών, μπορεί να επεκταθεί οπουδήποτε. Γι' αυτό, διατάζει να γίνει κάθε καρβέλι από δύο δέκατα (ένα εφά), για να δείτε στους μαθητές το τελειότερο ζευγάρι δύο ίσων αρετών - εννοώ ενεργητική και στοχαστική. Με σύνεση, διατάζει επίσης να τοποθετηθούν σε δύο σειρές, σαν να τους υποδεικνύει τη θέση που κατά πάσα πιθανότητα κατείχαν συνήθως, έχοντας πάντα τον Κύριο ανάμεσά τους και συνήθως Τον περιβάλλει ως Μέντορα. Και για να μάθουμε ότι, όπως λέει ο Παύλος, έχουν γίνει ευωδιαστό άρωμα Χριστού προς τον Θεό και τον Πατέρα (Β' Κορ. 2:15), διατάζει να βάλουν λιβάνι στα ψωμιά και να τα ραντίσουν με αλάτι, γιατί σε ένα μέρος τους λέγεται: «Εσείς είστε το αλάτι της γης» (Ματθ. 5:13). Αλλά και με σύνεση διατάζει να τους φέρουν την ημέρα του Σαββάτου (Λευιτ. 24:8), γιατί εμφανίστηκαν στους τελευταίους καιρούς του αιώνος, και το Σάββατο είναι η τελευταία ημέρα της εβδομάδας. Και όχι μόνο γι' αυτό, αλλά και γιατί την ώρα της έλευσης του Σωτήρος μας σαββαστούμε πνευματικά (λάβαμε πνευματική ανάπαυση), δηλαδή αδρανούμε (ελεύθεροι) από αμαρτίες. Ταυτόχρονα, μας έγινε η εμφάνιση των αγίων Αποστόλων, τρέφοντάς τους με τις Θείες Γραφές, ανεβαίνουμε στην αγία ζωή, γι' αυτό και το Σάββατο διατάζει να βάλουμε ψωμί στο ιερό γεύμα, δηλαδή στην Εκκλησία, γιατί συχνά το μέρος σημαίνει το όλο. Τι πιο ιερό από την αγία τράπεζα του Χριστού; Έτσι, όπως ο άρτος ο Σωτήρας προσχηματίστηκε στο νόμο, και όπως ο άρτος οι μαθητές ήταν ομοίωση με Αυτόν, γιατί όλα ήταν αληθινά εν Χριστώ, και ομοίως με Αυτόν είναι και μέσα μας με τη χάρη Του. Ιωάννης 6:52–53. Οι Εβραίοι έφαγαν μεταξύ τους, λέγοντας: Πώς μπορεί αυτή η Σάρκα να μας δώσει τροφή; Ο Ιησούς τους μίλησε... 495 «Όλα είναι προφανή σε εκείνους που καταλαβαίνουν και απλά σε εκείνους που αποκτούν γνώση», σύμφωνα με τα γραφόμενα (Παροιμίες 8:9), αλλά για εκείνους που δεν τα καταλαβαίνουν είναι σκοτεινά και πολύ απλά. Πράγματι, ένας έξυπνος ακροατής τοποθετεί τις πιο εύκολα κατανοητές διδασκαλίες στο θησαυροφυλάκιο του μυαλού, χωρίς να επιτρέπει εδώ καμία βραδύτητα. Και ότι η διδασκαλία αποδεικνύεται δύσκολη, το υποβάλλει σε έρευνα και είναι συνεχώς περίεργο. Εδώ είναι χρήσιμο, μου φαίνεται, να προσπαθήσουμε να κάνουμε κάτι παρόμοιο με αυτό που λένε ότι κάνουν τα ευκίνητα και κυνηγετικά σκυλιά, που, έχοντας από τη φύση τους μεγάλη όσφρηση στα ρουθούνια τους, τρέχουν συνεχώς γύρω από το καταφύγιο των ζώων που αναζητούν. Στην πραγματικότητα, η προφητική σοφή ρήση δεν απαιτεί παρόμοια δραστηριότητα, η οποία λέει: «Ζητήστε, αναζητήστε και μείνετε μαζί μου» (Ησ. 21:12); Είναι σκόπιμο να «ψάξουμε να αναζητήσουμε», δηλαδή να εφαρμόσουμε τον πιο έντονο ζήλο σε αυτό, να μην παρεκκλίνουμε κάπου σε κενές σκέψεις, αλλά όσο πιο δύσκολο αποδεικνύεται οποιοδήποτε εμπόδιο, τόσο μεγαλύτερη, φυσικά, η οξύτητα του νου πρέπει να είναι εδώ και τόσο πιο ισχυρή η προσπάθεια της θέλησης να κυριαρχήσει αυτό που κρύβεται (από την κατανόησή μας). Αλλά ένας αμόρφωτος και αμόρφωτος νους, αν κάτι του διαφεύγει, του εκφράζει πλήρη περιφρόνηση με την απιστία του (ή την αμφιβολία γι' αυτό) και απομακρύνεται δήθεν από το πλαστό (και ψεύτικο) από αυτό που βρίσκεται από πάνω του, λόγω της αδαής αυθάδειας που φτάνει σε ακραία περιφρόνηση. Και πράγματι, μη θέλοντας να υποκύψουμε σε τίποτα και μη νομίζοντας ότι υπάρχει κάτι μεγαλύτερο από αυτό, δεν είναι ακριβώς αυτό που μόλις είπαμε; Θα βρούμε επίσης τους Εβραίους πεσμένους σε τέτοια κατάσταση, αν δούμε προσεκτικά την ουσία του θέματος. Άλλωστε, θα έπρεπε να είχαν δεχτεί αμέσως τα λόγια του Σωτήρα, αφού προηγουμένως είχαν δει πολλές θαυμαστές εκδηλώσεις της Θεϊκής Του δύναμης και της ακαταμάχητης δύναμης πάνω σε όλα, και για ό,τι ήταν απρόσιτο (στην κατανόησή τους) θα έπρεπε να είχαν περιέργεια και να ζητήσουν (από Αυτόν) οδηγίες για αυτό που θα μπορούσαν να βρεθούν σε δυσκολία. Και πάλι είναι παράλογο να πούμε αυτό το "πώς;" για τον Θεό, σαν να μην γνωρίζει ότι μια τέτοια ομιλία αποδεικνύεται γεμάτη από κάθε βλασφημία. Και αυτό γιατί ο Θεός έχει τη δύναμη να κάνει τα πάντα χωρίς εμπόδια. Αυτοί, όντας πνευματικοί, όπως λέει ο μακαριστός Παύλος (Α' Κορ. 2:14), δεν δέχτηκαν «αυτό που είναι (του) Πνεύματος του Θεού», αλλά ένα τέτοιο ιερό μυστικό αποδεικνύεται για αυτούς «τρέλα». Επομένως, επωφελούμενοι από αυτό και μέσω των τρόπων με τους οποίους πέφτουν οι άλλοι, διορθώνοντας τη ζωή τους, πρέπει να έχουμε αναμφισβήτητη πίστη στις αντιλήψεις μας για τα Θεία μυστήρια (απαλλαγμένοι από αμφισβήτηση του εαυτού μας) και να μην λέμε αυτό το «πώς;». σε οτιδήποτε μας κοινοποιείται. Αυτή είναι μια εβραϊκή λέξη και ως εκ τούτου χρησιμεύει ως λόγος για την ακραία τιμωρία. Έτσι, ο αρχηγός του εβραίου οικοδεσπότη, ο Νικόδημος, που ρώτησε πώς θα μπορούσε να είναι αυτό (Ιωάννης 3:9), όταν άκουσε τα Θεία λόγια, δικαίως γελοιοποιήθηκε, ακούγοντας: «Είσαι δάσκαλος του Ισραήλ και δεν το ξέρεις αυτό;» (Ιωάννης 3:10). Έτσι, γινόμενοι πιο επιδέξιοι στην απόκτηση χρήσιμων πραγμάτων ακόμη και μέσω της βλακείας των άλλων, ας αρνηθούμε να πούμε αυτό το «πώς;» σε σχέση με όλα όσα κάνει ο Θεός, αντίθετα, προσπαθούμε να Του αφιερώσουμε τη γνώση του τρόπου των υποθέσεών μας (Παροιμίες 21:29). Πράγματι, όπως κανείς δεν γνωρίζει τι είναι ο Θεός από τη φύση του, αλλά δικαιολογείται με την πίστη «ότι (αυτός) είναι (υπάρχει) και ανταμείβει εκείνους που Τον αναζητούν» (Εβρ. 11:6). Επίσης δεν ξέρει ακριβώς πώς καταφέρνει τίποτα σε κάθε πράξη, αλλά αφήνοντας το αποτέλεσμα (της πράξης) στην πίστη και αναγνωρίζοντας την παντοδυναμία του Θεού πάνω σε όλους, θα λάβει μια διόλου ασήμαντη ανταμοιβή για μια τόσο καλή διάθεση. Άλλωστε, επιθυμώντας αυτήν ακριβώς τη διάθεσή μας, ο Κύριος όλων ομιλεί μέσω του προφήτη Ησαΐα: «Διότι οι συμβουλές μου δεν είναι όπως οι συμβουλές σας, ούτε όπως οι δρόμοι σας είναι οι δρόμοι Μου, λέει ο Κύριος, αλλά όπως οι ουρανοί είναι από τη γη, έτσι είναι οι δρόμοι Μου από τις οδούς σας, και οι σκέψεις σας από τις σκέψεις Μου» (Ησ.: 95). Αλλά δεν είναι δυνατόν κάποιος τόσο ανώτερος από εσάς σε σοφία και δύναμη να ενεργήσει θαυματουργικά και να είναι πέρα ​​από την κατανόησή σας; Επιτρέψτε μου να σας δώσω έναν ακόμη συλλογισμό σχετικά με αυτό, που, μου φαίνεται, δεν είναι χωρίς σημασία. Όσοι ασχολούνται με τη λεγόμενη μηχανική επιστήμη σε αυτή τη ζωή συχνά υπόσχονται να καταφέρουν κάτι σπουδαίο, και η μέθοδος αυτού του επιτεύγματος είναι κρυμμένη από το μυαλό των ακροατών πριν τη δουν. Όταν όμως βλέπουμε την τέχνη που τους ενυπάρχει, τότε ακόμη και πριν από την ίδια την εμπειρία αποδεχόμαστε με πίστη (τους πιστεύουμε), μη τολμώντας πλέον να τους αντισταθούμε. Πώς λοιπόν, μπορεί να αναρωτηθεί κανείς, δεν θα έπρεπε δίκαια να είναι ένοχοι τρομερής ενοχής εκείνοι που, τολμώντας να ατιμάσουν με δυσπιστία τον Υπέρτατο Καλλιτέχνη όλου του Θεού, δεν αρνούνται να πουν «πώς;» για το τι κάνει, αν και Τον αναγνωρίζουν ως τον δότη όλης της σοφίας και μαθαίνουν από όλη την Αγία Γραφή την παντοδυναμία Του; Και αν επιμείνεις, ω Εβραίος, να λες αυτό το «πώς;», τότε κι εγώ θα σου πω την άγνοιά σου, μιμούμασταν. Πώς έφυγες από την Αίγυπτο; Πώς, πείτε μου, το ραβδί του Μωυσή μετατράπηκε σε φίδι; Πώς χτυπήθηκε ένα χέρι με λέπρα και μετά αποκαταστάθηκε ξανά, όπως είναι γραμμένο; Πώς το νερό έγινε η φύση του αίματος; Πώς περπάτησες στη μέση της θάλασσας σαν σε στεριά (Εβρ. 11:29); Πώς ένα δέντρο μετατρέπει το πικρό νερό της Marah σε γλυκό νερό; Πώς σας δόθηκε νερό από τα βραχώδη βάθη; Πώς σου κατέβηκε το μάννα; Πώς μπήκε ο Τζόρνταν στη θέση του; Ή πώς το άφθαρτο τείχος της Ιεριχούς σείστηκε από μια μόνο κραυγή; Και αυτό ακριβώς το "πώς;" δεν θα σε αφήσει. Εξάλλου, θα βρεθείτε να έχετε ήδη εκπλήξει πολλά θαύματα, στα οποία εάν εφαρμόσετε αυτό το «πώς;», τότε θα πρέπει να απιστήσετε εντελώς ολόκληρη τη Θεία Γραφή και να διαστρεβλώσετε όλα τα λόγια των αγίων προφητών, και κυρίως τα ιερά βιβλία ακόμη και του δικού σας Μωυσή. Έτσι, αντίθετα, χρειάστηκε, πιστεύοντας στον Χριστό και κλίνοντας αμέσως στα λόγια Του, να σπεύσουμε να αναγνωρίσουμε την εικόνα της ευλογίας παρά να Τον προσβάλουμε, λέγοντας απερίσκεπτα: «Πώς μπορεί αυτός να μας δώσει τη σάρκα Του να φάμε;» - γιατί το λένε και αυτό το «Αυτό» με περιφρόνηση. Αυτή η λέξη υποδηλώνει και πάλι την παρόμοια αλαζονεία τους. Ιωάννης 6:53. Αμήν, αμήν, σου λέω, αν δεν φέρεις τη Σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιεις το Αίμα Του, δεν έχεις ζωή μέσα σου 496 Ο Χριστός είναι πραγματικά μακρόθυμος και άφθονα ελεήμων, όπως φαίνεται από την ίδια την αφήγηση. Μακριά από το να έρχεται σε διαμάχη με την ανοησία εκείνων που δεν πίστεψαν, τους προσφέρει ξανά μια ζωογόνο γνώση του μυστηρίου και, υψωμένος ως Θεός πάνω από την υπερηφάνεια όσων Τον προσέβαλαν, λέει αυτό μέσω του οποίου μπορούν να επιτύχουν την αιώνια ζωή. Αλλά δεν διδάσκει ακόμη πώς θα τους δώσει τη σάρκα (Του) να φάνε, γιατί ήξερε ότι ήταν στο σκοτάδι και δεν μπορούσε καθόλου να καταλάβει το άρρητο (μυστήριο). Αλλά είναι χρήσιμο να επισημάνουμε τις καλές συνέπειες που θα εμφανιστούν για αυτούς από αυτό το φαγητό, ίσως με στόχο, δείχνοντας την απεριόριστη ευδαιμονία, υποκινώντας τους πιο έντονα στην επιθυμία να ζήσουν, (με αυτόν τον τρόπο) να τους διδάξουμε να πιστεύουν, γιατί η ικανότητα μάθησης ανήκει σωστά σε αυτούς που έχουν ήδη πιστέψει. Ο προφήτης Ησαΐας μιλά για αυτό: «Εάν δεν πιστεύετε, δεν θα καταλάβετε καθόλου» (Ησ. 7:9). Έτσι, έχοντας πρώτα εμφυσήσει την πίστη στον εαυτό τους, θα πρέπει στη συνέχεια να αρχίσουν να καταλαβαίνουν αυτό που δεν γνώριζαν και η έρευνα δεν πρέπει να προηγείται της πίστης. Γι' αυτό, νομίζω, ο Κύριος, δικαίως παραλείποντας να τους πει πώς θα έδινε τη σάρκα Του να φάνε, ζητά την αποδοχή της πίστης πριν από την έρευνα. Γι' αυτό έσπασε το ψωμί και το έδωσε σε όσους είχαν ήδη πιστέψει, λέγοντας: «Λάβετε, φάτε, αυτό είναι το σώμα Μου». Ομοίως, έχοντας κουβαλήσει το ποτήρι σε όλους, λέει: «Πιείτε από αυτό όλοι, γιατί αυτό είναι το Αίμα Μου της Διαθήκης, 497 που χύνεται για πολλούς για άφεση αμαρτιών» (Ματθαίος 26:26-28). Βλέπετε από εδώ ότι δεν εξηγεί την εικόνα του μυστηρίου σε όσους δεν καταλαβαίνουν ακόμη και αρνούνται να πιστέψουν χωρίς έρευνα, αλλά σε όσους έχουν ήδη πιστέψει αποδεικνύεται ότι την αποκαλύπτει με κάθε διαύγεια. Ας ακούσουν, λοιπόν, όσοι ανόητα δεν έχουν ακόμη αποδεχτεί την πίστη στον Χριστό: «Εάν δεν φάτε τη Σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το Αίμα Του, δεν έχετε αιώνια ζωή μέσα σας». Όσοι δεν έλαβαν τον Ιησού μέσω της μυστηριακής ευλογίας (Ευχαριστίας) παραμένουν εντελώς αμέτοχοι και ξένοι στην αγία και ευλογημένη ζωή. Και αυτό γιατί είναι από τη φύση του Ζωή, αφού γεννήθηκε από τον Ζώντα Πατέρα. Αλλά κατά τον ίδιο τρόπο και το άγιο Σώμα Του είναι ζωογόνο, ενωμένο με ανέκφραστο τρόπο με τον ζωογόνο Λόγο. Επομένως, Αυτός (το σώμα) θεωρείται και Αυτός (ο Λόγος) θεωρείται μαζί Του (το σώμα) ως ένα. Αχώριστο μετά την ενανθρώπηση, εκτός από αυτό που αναγνωρίζεται ως Λόγος προερχόμενος από τον Θεό Πατέρα και ναός από την Παρθένο, επομένως, όχι ταυτόσημος από τη φύση του, γιατί το σώμα δεν είναι ομοούσιο με τον Λόγο (ον) από τον Θεό, αλλά ένα από άρρητη ένωση και συνουσία. Και αν η σάρκα του Σωτήρος ήταν ζωογόνος ως ενωμένη με τη Ζωή (που υπάρχει ως τέτοια) από τη φύση της, τότε όταν τη γευόμαστε, τότε έχουμε ζωή μέσα μας, ενώνοντας τον εαυτό μας μαζί Του, όπως είναι ενωμένη με τον Λόγο που την κατοικεί. Γι' αυτό, ακόμη και κατά την ανάσταση των νεκρών, ο Σωτήρας αποδεικνύεται ότι δεν ενεργεί μόνο με λόγο και όχι μόνο με θεϊκές εντολές, αλλά πρόσθεσε σε αυτό, ως συγκεκριμένος συνεργάτης, την αγία σάρκα Του, για να την δείξει ότι έχει τη δύναμη να δίνει ζωή και ότι είναι ήδη ένα μαζί Του, γιατί ήταν πραγματικά δικό Του, και όχι κάποιου άλλου, σώμα. Έτσι, όταν ανέστησε την κόρη του αρχηγού της συναγωγής, λέγοντας: «Παιδί, σήκω!» – Της έπιασε το χέρι, όπως είναι γραμμένο (Λουκάς 8:54). Ζωοδότης ως Θεός με μια παντοδύναμη εντολή, και επίσης ζωοδότης με το άγγιγμα της Αγίας Σάρκας, αποκαλύπτει και από τις δύο απόψεις μια ενιαία και σχετική αποτελεσματικότητα (δύναμη). Όταν όμως μπήκε στην πόλη που ονομαζόταν Ναΐν, και «εξήραν τον νεκρό, τον μονάκριβο γιο της μητέρας του», «άγγιξε πάλι το κρεβάτι, λέγοντας: νεαρέ, σου λέω, σήκω» (Λουκάς 7:12, 14). Όχι μόνο ανασταίνει τους νεκρούς με λόγια, αλλά και για να δείξει το ζωογόνο, το Σώμα Του, όπως ήδη είπαμε, αγγίζει τους νεκρούς και μέσω αυτού (το σώμα) δίνει ζωή σε όσους έχουν ήδη υποστεί φθορά. Και αν με ένα άγγιγμα της Αγίας Σάρκας αναζωογονηθεί αυτό που έχει υποστεί φθορά, τότε δεν θα αποκτήσουμε ζωογόνους ευλογίες σε ακόμη μεγαλύτερη αφθονία όταν αρχίσουμε να τη μετέχουμε; Άλλωστε, αναμφίβολα θα μεταμορφώσει σε ιδιότητά της, δηλαδή σε αθανασία, όσους γίνονται κοινωνοί της. Και μην εκπλαγείτε με αυτό και μην πείτε στον εαυτό σας στα εβραϊκά: "πώς;" Αντίθετα, σκεφτείτε ότι το νερό είναι από τη φύση του κρύο, αλλά όταν χύνεται σε ένα καζάνι, πλησιάζει τη φωτιά, τότε φαίνεται να ξεχνά τη φύση του και μετατρέπεται σε ιδιότητα (ζεστασιά) του ισχυρότερου (φωτιά). Με τον ίδιο τρόπο, λοιπόν, και εμείς, αν και είμαστε φθαρτόι από τη φύση της σάρκας, αλλά προσχωρώντας στη Ζωή, αφήνοντας πίσω την αδυναμία μας, μεταμορφωνόμαστε σε ιδιοκτησία της, δηλαδή σε ζωή. Ναι, πράγματι, ήταν απαραίτητο όχι μόνο να αναδημιουργηθεί η ψυχή μέσω του Αγίου Πνεύματος στην ανανέωση της ζωής (Ρωμ. 6:4, 7:6), αλλά και αυτό το χονδροειδές και επίγειο σώμα, μέσω του ίδιου, συγγενούς του, η κοινωνία (με το Σώμα του Χριστού) να αγιαστεί και να κληθεί στην αθανασία (5-15:1). Ας μην νομίζει όμως ότι είναι ηλίθιος για να καταλάβει ότι έχουμε επινοήσει κάθε είδους νέα μυστήρια. Στις αρχαιότερες Γραφές, δηλαδή στις Μωσαϊκές Γραφές, θα το δει (αυτό το είδος του μυστηρίου) ήδη προορισμένο και έχοντας τη δύναμη της αλήθειας, γιατί τελούνταν ακόμα σε απλές εικόνες. Αλήθεια, τι, πες μου, δάμασε τον καταστροφέα (θάνατο); Τι βοήθησε τους προγόνους τους να μην χαθούν μαζί με τους Αιγύπτιους, όταν ο παννίκης θάνατος οπλίστηκε ενάντια στα πρωτότοκα; Δεν θα έπρεπε να είναι φανερό σε όλους ότι αφού, υπακούοντας στον Θείο νόμο, θυσίασαν ένα αρνί και, αφού δοκίμασαν το κρέας του, άλειψαν τα παραστάσια της πόρτας με αίμα, ο θάνατος αναγκάστηκε (με αυτό) να τους περάσει ως αγιασμένος; Αυτός ο καταστροφέας, δηλαδή ο θάνατος της σάρκας, οπλίστηκε ενάντια σε όλη την ανθρώπινη φύση εξαιτίας του εγκλήματος (που διαπράχθηκε από εμάς στο πρόσωπο) του αρχέγονου Αδάμ, όταν ακούσαμε για πρώτη φορά: «Εσύ είσαι γη και στη γη θα πας» (Γεν. 3:19). Αλλά επειδή ο Χριστός έπρεπε να ανατρέψει έναν τόσο τρομερό τύραννο, εμφανιζόμενος ως ζωή ανάμεσά μας μέσω της αγίας Του Σάρκας, αυτό το μυστήριο προεικονίστηκε (προαναφέρθηκε) στους αρχαίους, και έφαγαν το κρέας του αρνιού και, αγιασμένοι από το αίμα του, σώθηκαν, αφού αυτός που ορίστηκε (Άγγελος) για την καταστροφή των Πρώτων από τον Θεό μέτοχοι του αρνιού. Ενόψει αυτού, γιατί είσαι Εβραίος, ήδη καλεσμένος στην αλήθεια μέσω τύπων, εκνευρίζεσαι όταν ο Χριστός λέει: «Εάν δεν φας τη Σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και (δεν) πιεις το Αίμα Του, (τότε) δεν έχεις ζωή μέσα σου»; Εν τω μεταξύ, αντίθετα, με όλη τη μεγαλύτερη τόλμη θα πρέπει να πάτε προς την αντίληψη των μυστηρίων, όπως έχει ήδη προετοιμαστεί για αυτό από τα βιβλία του Μωυσή και οδηγείται στην αναμφισβήτητη πίστη μέσα από τις αρχαιότερες εικόνες. Ιωάννης 6:54. Φάτε τη Σάρκα Μου και πιείτε το Αίμα Μου για να έχετε αιώνια ζωή 498, και θα τον αναστήσω την τελευταία ημέρα Επίσης εδώ, είναι ιδιαίτερα κατάλληλο να θαυμάσουμε τον άγιο Ευαγγελιστή για το γεγονός ότι αναφώνησε ξεκάθαρα: «Και ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14), γιατί χωρίς δισταγμό είπε όχι ότι «έγινε (εμφανίστηκε) στη σάρκα», αλλά ακριβώς ότι «σαρκώθηκε», για να δείξει την ενότητα (με τη σάρκα). Και δεν βεβαιώνουμε καθόλου ότι ο Θεός Λόγος (ον) από τον Πατέρα μετατράπηκε στη φύση της σάρκας, ούτε ότι η σάρκα πέρασε στον Λόγο, γιατί και οι δύο παραμένουν αυτό που είναι από τη φύση τους, και ένας από τους δύο είναι ο Χριστός. Όμως, άφατα και πέρα ​​από την ανθρώπινη κατανόηση, ο Λόγος, αφού ενώθηκε με τη σάρκα Του και, σαν να λέγαμε, μεταφέροντάς την όλη μέσα Του μέσω της δύναμης που μπορούσε να δώσει ζωή σε όσους είχαν ανάγκη από ζωή, έδιωξε τη διαφθορά από τη φύση μας και αφαίρεσε τον θάνατο, ο οποίος αρχικά έλαβε εξουσία (επάνω μας) λόγω της αμαρτίας. Αυτός, λοιπόν, που «τρώει» την αγία «Σάρκα» του Χριστού «έχει ζωή αιώνια», γιατί η σάρκα (του Χριστού) έχει από μόνη της τον Λόγο, που είναι η ζωή εκ φύσεως. Γι' αυτό λέει ότι «θα τον αναστήσω την τελευταία ημέρα». Αντί όμως να πω ότι αυτός, δηλαδή αυτός που τρώει, θα αναστηθεί από το σώμα Μου, τον χρησιμοποίησα ως όχι άλλο, διαφορετικό από το σώμα Μου - και όχι άλλον, αναμφίβολα, από τη φύση του, γιατί μετά την ενότητα δεν επιτρέπει σε καμία περίπτωση τη διαίρεση σε δυαδικό (δύο) γιους. Έτσι, εγώ, λέει, εμφανιζόμενος μέσα του, προφανώς μέσω της σάρκας Μου, θα «αναστήσω» τον τρώγο «την τελευταία ημέρα». Πράγματι, χωρίς καμία αμφιβολία, ήταν αδύνατο Αυτός που είναι εκ φύσεως Ζωή να μην νικήσει τη διαφθορά και να νικήσει τον θάνατο. Επομένως, αν και ο θάνατος, που εμφανίστηκε με το έγκλημα, αναγκάζει το ανθρώπινο σώμα σε φθορά, αλλά αφού ο Χριστός εμφανίζεται μέσα μας μέσω της σάρκας Του, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα αναστηθούμε. Άλλωστε, είναι απίστευτο, ακόμα πιο αδύνατο, ότι η Ζωή δεν δίνει ζωή σε αυτούς στους οποίους θα είναι. Όπως αυτός που, έχοντας πάρει μια σπίθα, ρίχνει πάνω της πολύ άχυρο για να διατηρήσει το σπόρο (συνέχεια) της φωτιάς, έτσι και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, μέσω της σάρκας Του, κρύβει μέσα μας ζωή και μεταδίδει την αθανασία ως ένα είδος σπόρων που καταστρέφει εντελώς τη διαφθορά μέσα μας. Ιωάννης 6:55. Γιατί η αληθινή μου σάρκα είναι το κρέας και το αληθινό μου αίμα είναι το ποτό 499 Αντιπαραβάλλει πάλι τη χορήγηση του μάννα με τη μυστηριώδη ευλογία (ψωμί) και τα ρυάκια από τα βραχώδη φαράγγια με το φαγητό (ποτό) από το κύπελλο. Αυτά που είπε νωρίτερα δηλαδή, τα ίδια λέει και εδώ, παρουσιάζοντας ποικιλοτρόπως την ίδια διδασκαλία. Τους πείθει ακριβώς ότι δεν πρέπει να εκπλαγούν από το μάννα, αλλά, αντίθετα, να Τον αποδεχτούν ως ψωμί από τον ουρανό και ως δωρητή της αιώνιας ζωής. «Διότι οι πατέρες σας», λέει, «έφαγαν μάννα στην έρημο και πέθαναν, αλλά αυτός είναι ο άρτος που κατεβαίνει από τον ουρανό, για να μην πεθάνει όποιος τρώει από αυτό» (Ιωάννης 6:49–50). Τροφή από μάννα, λέει, αφού ικανοποιούσε τις ανάγκες του σώματος για πολύ σύντομο χρονικό διάστημα και απέτρεψε τη βλάβη της πείνας, έγινε και πάλι αδύναμη καθώς δεν έδινε αιώνια ζωή σε όσους έτρωγαν. Κατά συνέπεια, δεν ήταν «αληθινή τροφή» και ψωμί από τον ουρανό. Το άγιο σώμα του Χριστού, που τρέφει την αθανασία και την αιώνια ζωή, είναι πραγματικά «αληθινή» τροφή. Έπιναν όμως και νερό από το βράχο - και τι έπαιρναν από αυτό, λέει, και ποιο ήταν το όφελος σε αυτούς που έπιναν; Άλλωστε πέθαναν. Συνεπώς, ακόμη και αυτό το ποτό δεν ήταν αληθινό, αλλά το «αληθινό» γνήσιο «ποτό» είναι το τίμιο «Αίμα» του Χριστού, εξαλείφοντας εντελώς τη διαφθορά στο έδαφος και απωθώντας τον θάνατο που έχει επικρατήσει στην ανθρώπινη σάρκα, γιατί αυτό είναι το αίμα ενός από τους κοινούς θνητούς, αλλά της Ίδιας της Ζωής εκ φύσεως. Επομένως, ονομαζόμαστε και το σώμα και τα μέλη του Χριστού ως λαμβάνοντες μέσα μας μέσω της ευλογίας (Ευχαριστίας) του ίδιου του Υιού. Ιωάννης 6:56. Αυτός που τρώει τη Σάρκα Μου και πίνει το Αίμα Μου μένει σε Μένα, και Εγώ είμαι μέσα του Το μυστικό μας καθοδηγεί σε αυτό με διάφορους τρόπους. Εφόσον αυτή η διδασκαλία είναι ελάχιστα προσβάσιμη σε ανθρώπους που δεν έχουν ακόμη διδαχτεί, τότε, απαιτώντας κατανόηση του εαυτού Του (Εβρ. 11:3) από την πίστη, και όχι έρευνα και παρουσιάζοντας το θέμα ολοκληρωμένα, μας διευκολύνει με διάφορους τρόπους και με κάθε δυνατό τρόπο μας ξεκαθαρίζει τα οφέλη της αποκαλυμμένης διδασκαλίας και ως είδος βάσης για μια ορισμένη επιβεβαίωση της πίστης. 4:18). «Αυτός που τρώει», λέει, «Αυτός που τρώει τη Σάρκα Μου και πίνει το Αίμα Μου, μένει σε Εμένα, και Εγώ σε Αυτόν». Ακριβώς όπως εάν κάποιος συνδέει ένα κερί με ένα άλλο, τότε, φυσικά, θα δει το ένα κερί να εμφανίζεται στο άλλο. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο πιστεύω, όποιος δέχεται τη «Σάρκα» του Σωτήρα μας Χριστού και «πίνει» το τίμιο «Αίμα» Του, όπως λέει ο Ίδιος, γίνεται ένα μαζί Του, σαν να συνδιαλύεται και να ενώνεται μαζί Του μέσω αυτής της αντίληψης (το Αίμα και τη Σάρκα του Χριστού), ώστε να βρίσκεται στον Χριστό και αντίστροφα. Σχεδόν με τον ίδιο τρόπο μας δίδαξε ο Χριστός στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, λέγοντας: «Η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με το προζύμι 500, που μια γυναίκα το πήρε και το έκρυψε σε τρία μέτρα (χορτάρι) αλεύρι, μέχρι να ζυμωθεί όλο 501» (Ματθαίος 13:33). Αυτό που εννοείται εδώ με τη γυναίκα, με την τριάδα των μέτρων που λέγονται σατς και με τα σατς γενικά, αυτό πρέπει να ειπωθεί στη θέση του 502. Στην προκειμένη περίπτωση, ας μιλήσουμε μόνο για προζύμι. Όπως ένα μικρό προζύμι, σύμφωνα με τον Παύλο, ζυμώνει ολόκληρη τη ζύμη (Α' Κορ. 5:6· Γαλ. 5:9), με τον ίδιο τρόπο η «λίγη δοξολογία» 503 ζυμώνει ολόκληρο το σώμα μας (σαν ζύμη) μέσα του και το γεμίζει με τη δύναμή του, ώστε ο Χριστός να μένει μέσα μας, και εμείς σε Αυτόν, γιατί με όλη τη δικαιοσύνη μπορεί να ειπωθεί το ίδιο. εμφανίζεται σε όλο το προζύμι. Εδώ έχετε μια σύντομη εξήγηση του ρητού. Αν όμως αγαπάμε την αιώνια ζωή, αν θέλουμε να έχουμε μέσα μας τον Δωρητή της αθανασίας, τότε ας μην αρνηθούμε, όπως μερικοί από τους απρόσεκτους (Χριστιανούς), την ευλογία (κοινωνία, Θεία Ευχαριστία), μήπως ο επιδέξιος στο δόλο διάβολος μας βάλει δίχτυα και παγίδες στον επιβλαβή και ψευδή φόβο (του μυστηρίου). Είναι όμως γραμμένο, λέτε, ότι «όποιος τρώει το ψωμί και πίνει το ποτήρι τρώει και πίνει ανάξια για τον εαυτό του» (Α' Κορ. 11:27-29). Εν τω μεταξύ, έχοντας δοκιμάσει τον εαυτό μου, θεωρώ τον εαυτό μου ανάξιο. Πότε όμως θα είσαι άξιος -και αυτός που το λέει πρέπει να μας ακούσει- πότε θα παρουσιαστείς στον Χριστό; Σε τελική ανάλυση, αν φρικάρεσαι πάντα από τις πτώσεις σου, και όμως δεν μπορείς να σταματήσεις να διαπράττεις αμαρτίες, γιατί «ποιος θα καταλάβει τις πτώσεις;» (Ψαλμ. 18:13), σύμφωνα με τον λόγο του αγίου Ψαλμωδού, τότε θα πρέπει να είστε εντελώς άσχετοι με το σωτήριο ιερό. Γι' αυτό, σκεφτείτε πιο ευσεβώς να κάνετε μια ζωή σύμφωνα με τον (ευαγγελικό) νόμο και με αυτόν τον τρόπο θα πάρετε την ευλογία, πιστεύοντας ότι διώχνει όχι μόνο τον θάνατο, αλλά και τις ασθένειές μας. Και αυτό γιατί ο Χριστός, μένοντας μέσα μας, τιθασεύει το νόμο της σάρκας που μαίνεται στα μέλη μας (Ρωμ. 7:24-25) και ζωογόνος πυροδοτεί σεβασμό προς τον Θεό και θανατώνει τα πάθη, μη καταλογίζοντας τις αμαρτίες μας, αλλά αντίθετα βοηθώντας μας όπως οι άρρωστοι. Ως Καλός Ποιμένας που έδωσε τη ζωή Του για τα πρόβατα (Ιωάννης 10:11), «δένει τους συντετριμμένους και αποκαθιστά τους πεσόντες» (Ιεζ. 34:16). Ότι ο Υιός δεν εμπλέκεται σε (τέτοια) ζωή όπως (λήφθηκε) από άλλον, αλλά, αντίθετα, (είναι) εκ φύσεως Ζωή ως από Ζωή (που υπάρχει ως τέτοια), γεννημένη από τη φύση - από τον Θεό και τον Πατέρα Ιωάννης 6:57. Όπως ο ζωντανός Πατέρας με έστειλε, και ζω για χάρη του Πατέρα, και αυτός που με τρώει, θα ζήσει επίσης για χάρη μου. Η σημασία αυτών των λέξεων είναι πολύ ασαφής και γεμάτη με μεγάλη δυσκολία. Ωστόσο, δεν ξεφεύγει εντελώς από την έρευνα, γιατί μπορεί να κατανοηθεί και να αφομοιωθεί από όσους θέλουν να σκεφτούν σωστά. Έτσι, όταν ο Υιός λέει ότι στάλθηκε, δείχνει την ενσάρκωσή Του και τίποτα άλλο. Όταν λέμε ότι ενσαρκώθηκε, βεβαιώνουμε ότι έγινε τέλειος άνθρωπος. Όπως ο «Πατήρ», λέει, με έκανε άνθρωπο, και αφού εγώ, όντας Θεός Λόγος, ως ζωή, γεννήθηκα από τη Ζωή κατά φύση και, έχοντας γίνει άνθρωπος, γέμισα τον ναό Μου, δηλαδή το σώμα, με τη φύση Μου. τότε με τον ίδιο τρόπο αυτός που τρώει τη Σάρκα Μου «θα ζήσει για χάρη Μου». Έλαβα ετοιμοθάνατη σάρκα, αλλά μόλις κατοίκησα σε αυτήν, όντας Ζωή από τη φύση μου, επειδή είμαι από τον Ζωντανό Πατέρα, τα μετέτρεψα όλα στη ζωή Μου. Δεν με νικάει η φθορά της σάρκας, αντιθέτως την νίκησα ως Θεός. Ως εκ τούτου, όπως εγώ - θα το ξαναπώ αμέσως για χάρη - αν και έγινα, λέει, σάρκα - γιατί αυτό σημαίνει να αποστέλλομαι - "ζω για χάρη" του Ζωντανού "Πατέρα", δηλαδή διατηρώ μέσα Μου την ευγένεια Εκείνου που γέννησε. άρα αυτός που με δέχεται μέσω της κοινωνίας της σάρκας Μου θα διατηρήσει τη ζωή μέσα του, μεταμορφωμένος ολοκληρωτικά σε Εμένα, που μπορώ να δώσω ζωή εξαιτίας της ύπαρξής Μου από τη ζωογόνο ρίζα, δηλαδή τον Θεό και τον Πατέρα. Λέει ότι είναι ενσαρκωμένος από τον Πατέρα, αν και ο Σολομών ισχυρίζεται ότι «η Σοφία έφτιαξε σπίτι για τον εαυτό της» (Παροιμίες 9:1), και ο μακάριος Γαβριήλ αφομοιώνει τη δημιουργία του Θείου σώματος με τη δύναμη του Πνεύματος όταν απευθύνεται στην Αγία Παρθένο με τα ακόλουθα λόγια: «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου 1 και η δύναμη του Υψίστου». Αυτό για να καταλάβετε πάλι ότι εφόσον η Θεότητα είναι μία εκ φύσεως και κατανοείται (ένα) και στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, τότε ο καθένας πρέπει να ενεργεί σε οτιδήποτε υπάρχει όχι χωριστά, αλλά ακόμα κι αν ειπώθηκε ότι έγινε μέσω ενός, τότε, φυσικά, αυτό είναι έργο ολόκληρης της Θείας Φύσης. Άλλωστε, αν η Αγία Τριάδα είναι μία με την έννοια της ομοουσιότητας, τότε, χωρίς αμφιβολία, η δύναμη πρέπει να είναι μία σε όλα, γιατί όλα προέρχονται από τον Πατέρα μέσω του Υιού εν Πνεύματι. Αλλά αυτό που έχουμε ξαναπεί συχνά, θα το ξαναπούμε, γιατί το να λες το ίδιο, αν και είναι δύσκολο, επικοινωνεί σταθερότητα. Ο Σωτήρας Χριστός είχε τη συνήθεια να αφομοιώνει ευεργετικά στην αποτελεσματικότητα του Πατέρα ό,τι υπερβαίνει τη δύναμη που είναι εγγενής στον άνθρωπο. Κι αυτό γιατί ταπείνωσε τον εαυτό Του, έγινε άνθρωπος, και αφού πήρε τη μορφή δούλου (Φιλιπ. 2:7-8), δεν περιφρονεί τον τρόπο ομιλίας που είναι χαρακτηριστικός της κατάστασης του δούλου, ωστόσο, δεν απομακρύνεται από τη δραστηριότητα σε όλα μαζί με τον Πατέρα. Αυτός που τον γέννησε τα κάνει όλα μέσω Αυτόν, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα, γιατί «ο Πατέρας», λέει, «μένοντας μέσα μου, κάνει τα έργα» (Ιωάννης 14:10). Έτσι, αποδίδοντας τη δέουσα πίστωση στην Οικονομία με τη σάρκα, αφομοιώνει στον Θεό και τον Πατέρα ό,τι είναι πέρα ​​από τη δύναμη του ανθρώπου, γιατί η δημιουργία ναού στην Παρθένο υπερβαίνει τη δύναμη του ανθρώπου. Αλλά ο αντίπαλός μας θα πει και πάλι σε αυτό: αλλά πώς αλλιώς θα μπορούσε ο Υιός να αποκαλύψει «αυτό που είναι από τη φύση του» ή πώς θα μπορούσε να δείξει ξεκάθαρα «ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος», αν όχι με το ρητό: «Ζω για χάρη του Πατέρα»; Άλλωστε, αν ο Πατέρας είναι ο δότης της ζωής στον Υιό, τότε ποιος θα φτάσει τελικά σε τέτοια ανοησία ώστε να μην καταλάβει ότι αυτό που μετέχει στη ζωή δεν θα είναι το ίδιο με τη Ζωή από τη φύση του ή με Αυτόν που είναι ικανός να δώσει ζωή; Σε αυτό, αντιπαραβάλλοντας τον λόγο της αλήθειας, θα πούμε την κατάλληλη στιγμή: «Ο ανόητος θα μιλήσει ανόητα, και η καρδιά του θα στοχάζεται μάταια, για να διαπράττει κακία και να λέει ψέματα εναντίον του Κυρίου» (Ησ. 32:6). Πράγματι, τι πιο παράνομο από μια τέτοια σκέψη των αιρετικών; Και δεν είναι ακραίο ψέμα που λένε εναντίον του ζωογόνου Χριστού, αν αυτοί οι ανόητοι δεν ντρέπονται να πουν ότι ζει (όντας) μέτοχος της ζωής από άλλον, όπως (ζεί τέτοια ζωή) αυτό που έγινε μέσω Αυτόν; Και σε αυτήν την περίπτωση, δεν θα είναι τελικά ο Υιός ζώο για εμάς ακριβώς ως άτομο που εμπλέκεται στη ζωή, και όχι στην ίδια τη Ζωή από τη φύση του; Άλλωστε, ένα ζώο πρέπει, χωρίς αμφιβολία, να είναι κάτι άλλο, διαφορετικό από τη ζωή που υπάρχει σε αυτό. Αλλά δεν νομίζω ότι κάποιος λογικός θα μπορούσε να το κάνει αυτό. Άρα, δεν πρέπει να σκεφτόμαστε τον Μονογενή ως ζώο, αλλά ως Ζωή από τη φύση μας. Στην πραγματικότητα, δεν εκφράζει την αλήθεια με τα λόγια: «Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή» (Ιωάννης 11:25); Και η ζωή πρέπει να είναι ζωογόνος, (η ίδια) να μην χρειάζεται τη ζωή από τον άλλον, όπως, χωρίς αμφιβολία, η σοφία νοείται ως η δύναμη να σοφίζεις, και όχι ως ικανότητα να σοφίζεις. Επομένως, κατά τη γνώμη σας, η αλήθεια θα ψεύδεται και ο Χριστός δεν θα εκφράσει την αλήθεια με τα λόγια: «Εγώ είμαι η ζωή»; Η ένδοξη χορωδία των αγίων θα είναι επίσης υπέροχη, λέγοντας λόγια μέσω του Πνεύματος και καλώντας τον Μονογενή ζωή. Έτσι, μας εμφανίζεται ο θείος Ψαλμωδός λέγοντας στον Πατέρα: «Επειδή σε Σένα είναι η πηγή της ζωής» (Ψαλμ. 35:10). Και ο σεβάσμιος ευαγγελιστής Ιωάννης στις Επιστολές του λέει: «Τι ήταν από την αρχή, όσα ακούσαμε, όσα είδαμε με τα μάτια μας, όσα είδαμε και χειρίστηκαν τα χέρια μας, σχετικά με τον Λόγο της Ζωής—και η ζωή αποκαλύφθηκε, και είδαμε, και μαρτυρούμε, και σας κηρύσσουμε την αιώνια ζωή, που ήταν με τον Πατέρα» (1) Βλέπετε ότι από αυτά τα λόγια του Ιωάννη και του Ψαλμωδού αποδεικνύεται αληθινό όταν λέει στον Πατέρα όλου του Θεού: «Επειδή μαζί σου είναι η πηγή της ζωής», γιατί Αυτός είχε και εξακολουθεί να έχει την πηγή της ζωής - τον Υιό. Και ότι ο Πνευματοφόρος μιλά γι' Αυτόν ακριβώς με αυτή την έννοια, θα το επιβεβαιώσει με τα άλλα λόγια του στην ίδια Επιστολή: «Και γνωρίζουμε ότι ο Υιός του Θεού ήρθε και μας έδωσε κατανόηση, για να γνωρίσουμε τον Αληθινό, και εμείς (είμαστε) 504 στον Αληθινό, το 505 ο Υιός Του Ιησούς Χριστός: Αυτή είναι η Ζωή του Αληθινού Θεού. Επομένως, ποιος, πες μου, μπορεί επιτέλους να αντέξει τέτοιες άσκοπες κουβέντες αλλόφρων; Ποιος δεν θα τους κατηγορήσει δικαίως ότι τολμούν να αποκαλούν τον Υιό μέτοχο ζωής από άλλον, αν και η Αγία και Θεόπνευστη Γραφή δεν λέει τίποτα τέτοιο γι' Αυτόν, αλλά, αντίθετα, δηλώνει ξεκάθαρα ότι είναι Θεός από τη φύση του, και ο Αληθινός, και η Πηγή της ζωής, και επίσης η αιώνια ζωή; Είναι δυνατόν να παριστάνουμε ως αληθινό Θεό αυτόν που έχει ανάγκη για ζωή από έναν άλλον, και όχι, αντίθετα, τον Εαυτό Του που είναι από τη φύση του Ζωή; Ή πώς θα μπορούσε ακόμα να ονομαστεί πηγή της ζωής αν μέσω μηνυμάτων από άλλον λάμβανε βοήθεια για να μπορέσει να ζήσει; Ας είναι έτσι, θα πει ο αντίπαλος, μπορούμε να συμφωνήσουμε ότι ο Υιός είναι Ζωή, γι' αυτό και ο Ίδιος μπορεί να δώσει ζωή σαν να έχει τον ζωντανό Πατέρα μέσα Του. Αυτό όμως, αγαπητοί, δεν θα είναι αρκετό για να προστατευτείτε από την ενοχή της βλασφημίας σας κατά του Μονογενούς, αλλά και αυτός ο λόγος σας θα αποδειχτεί αδαής και ανίσχυρος. Πράγματι, το να ισχυριστεί κανείς ότι ο Υιός ονομάζεται Ζωή, επειδή μπορεί να δώσει ζωή σε ό,τι είναι ικανό για ζωή, γιατί έχει τον Πατέρα μέσα Του, δεν είναι γεμάτο με κάποιου είδους αμέτρητη άγνοια; Προφανώς, δεν ξέρεις καθόλου (τη διαφορά μεταξύ) τι σημαίνει (να είσαι) «εκ φύσεως» και (τι σημαίνει να είσαι) «από ό,τι είναι εκ φύσεως», καθώς η ίδια συνδέεται (με τη φύση), κάτι που συμβαίνει μέσω της επικοινωνίας. Για παράδειγμα, η φωτιά είναι καυτή από τη φύση της, αλλά και άλλα αντικείμενα είναι επίσης καυτά, παίρνοντας αυτή τη δύναμη θερμότητας από αυτήν, όπως το σίδερο ή το ξύλο. Ωστόσο, δεν ονομάζονται φωτιά επειδή ζεστάθηκαν, γιατί έχουν αυτή την ιδιότητα στον εαυτό τους ως ξένη και αφύσικη. Το νόημα αυτών των παραδειγμάτων θα ισχύει για εμάς τους ίδιους. Η γραμματική, για παράδειγμα, ή η γεωμετρία θεωρούνται τύποι λογικής επιστήμης, αλλά όποιος αποδεικνύεται ότι είναι γνώστης της γραμματικής ή άλλης επιστήμης δεν παρουσιάζεται σε καμία περίπτωση ως γραμματική ή γεωμετρία, αλλά από τη γραμματική που έχει κατακτήσει ονομάζεται γραμματικός και από τη γεωμετρία - γεωμέτρης. Η Ζωή λοιπόν από τη φύση της είναι, φυσικά, κάτι άλλο, διαφορετικό από αυτό που υπάρχει, μεταμορφώνοντας στον εαυτό της κάτι που δεν είναι τέτοιο από τη φύση της. Επομένως, όταν λέτε ότι ο Πατέρας είναι παρών στον Υιό, όπως ακριβώς στην ουσία, έτσι ώστε, εφόσον Αυτός (ο Πατέρας) είναι Ζωή από τη φύση του, ο ίδιος ο Υιός θα μπορούσε επίσης να δώσει ζωή. τότε αδικαιολόγητα θα συμφωνήσετε ότι Αυτός είναι Ζωή, και όχι, αντίθετα, εμπλεκόμενος στη ζωή από άλλον, σύμφωνα με το μήνυμα, και όχι στην ουσία, που καλείται να δεχτεί την αξιοπρέπεια του Δότη (Πατέρα). Και όπως δεν είναι λογικό να ονομάζουμε φωτιά καυτού σιδήρου, αν και έχει την ιδιότητα της φωτιάς, επειδή θερμαίνεται από αυτήν, ή επίσης κανείς με ευφυΐα δεν θα ονομάσει γραμματική γραμματική επειδή μπορεί να καθοδηγήσει άλλους σε αυτήν την επιστήμη. Έτσι, πιστεύω, κανείς λογικός δεν πρέπει να αποκαλεί τον Υιό Ζωή για χάρη του γεγονότος ότι μπορεί να δώσει ζωή και σε άλλους, έχοντας, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, αυτό το «ον - ζωή» όχι από τη φύση του, αλλά προικισμένο με αυτό από τη δύναμη του Πατέρα ή «για χάρη» του «Πατέρα» που ζει μέσα Του. Αλλά, πείτε μου, τι μπορεί να χρησιμεύσει σε αυτή την περίπτωση ήδη ως εμπόδιο στο να σκεφτόμαστε τον Υιό ως έναν από εμάς, προφανώς φθαρτού χαρακτήρα, εάν ζει «για χάρη του Πατέρα», δηλαδή είναι προικισμένος με ζωή από Εκείνον που γέννησε, όπως νομίζουν; Άλλωστε, Αυτός, σύμφωνα με τη συνεπή ροή των σκέψεων, θα έπρεπε να υποστεί καταστροφή αν δεν είχε τον Ζωντανό Πατέρα μέσα Του. Και αν αναγνωρίσουμε τα λόγια Του ως αληθινά: «Εγώ είμαι εν τω Πατέρα και ο Πατήρ εν εμοί» (Ιωάννης 14:11), τότε (αποδεικνύεται ότι) όχι μόνο έχει τον Πατέρα μέσα Του, που είναι Ζωή από τη φύση του, αλλά ο Ίδιος είναι μέσα στον Πατέρα, αν και δεν είναι Ζωή από τη φύση του. Ήδη σιωπώ για τη βλασφημία, αν και θα ήταν σκόπιμο να μιλήσω γι' αυτήν για να αποκαλύψω την κακία όσων πολεμούν εναντίον του Θεού, γιατί ο Πατέρας θα αποδειχτεί ότι έχει μέσα Του κάτι χωρίς ζωή, δηλαδή διαφθορά ή φύση υποκείμενη σε καταστροφή. Εφόσον στόχος μας είναι να κατανοήσουμε το ερώτημα με τη δέουσα ακρίβεια, πρέπει και πάλι να εξερευνήσουμε και, με διάφορους συλλογισμούς, να φτάσουμε στην αποκάλυψη ότι η ουσία του θέματος πρέπει να μας αναγκάσει να σκεφτούμε τον Υιό ακριβώς με αυτόν τον τρόπο. Λέτε ότι ο Θεός και ο Πατέρας είναι Ζωή από τη φύση του. Μπράβο, αυτό είναι αλήθεια. Αλλά (έτσι είναι) και στον Υιό, με τον οποίο συμφωνούν και τα λόγια σου. Αλλά αυτό είναι που θα ήθελα τότε να ρωτήσω, θέλοντας να μάθω: τι θα κάνει ο Πατέρας στον Υιό, όντας παρών σε Αυτόν; Θα γνωστοποιήσει τη ζωή Του στη Γέννησή Του ως άπορος και μη έχοντας ζωή από τον εαυτό του; Και δεν είναι απολύτως απαραίτητο να θεωρούμε τον Υιό ως στερημένο της ζωής; Και τι άλλο θα είναι, τελικά, κάποιος που στερείται τη ζωή από το να μην υπόκειται στη φθορά; Αλλά Αυτός (ο Πατέρας) δεν γνωστοποιεί τη ζωή Του στον Υιό, γιατί είναι Ζωή, αν και δεν την δέχεται (σύμφωνα με την επικοινωνία από έξω). Γιατί κάποιοι απερίσκεπτα και αυθάδη συκοφαντούν και λένε ότι ο Υιός ζει ακριβώς επειδή έχει τον Πατέρα μέσα Του, Ποιος είναι η ζωή από τη φύση του; Άλλωστε, αν ζει χωρίς τον Πατέρα, ως έχων ύπαρξη στην ουσία και ως ζωή η ίδια, τότε δεν ζει πλέον «για χάρη του Πατέρα», δηλαδή λόγω αντίληψης (ζωής) από τον Πατέρα. Και αν έχει τον Πατέρα ως δωρητή της ζωής Του, τότε θα αποδειχθεί ότι δεν έχει τη ζωή Του, γιατί τη λαμβάνει από άλλον, και, όπως είπαμε στην αρχή, είναι μάλλον ζώο παρά ζωή - και έχει ήδη φθαρτό χαρακτήρα. Πώς όμως, σε αυτή την περίπτωση, αποκάλεσε τον εαυτό Του ζωή; Άλλωστε, τότε, ίσως, θα μπορέσουμε να πούμε (για τον εαυτό μας): «Εγώ είμαι η ζωή», αν και μια τέτοια ομιλία είναι εσφαλμένη, γιατί είναι αδύνατο για ένα πλάσμα να παρέμβει στις Θείες αρετές. Άρα, ο Υιός γνώριζε τον εαυτό Του στη Ζωή από τη φύση του, αλλιώς πώς θα μπορούσε να είναι «το σημάδι της υπόστασης» (Εβρ. 1:3) Εκείνου που Τον γέννησε, ως ακριβής εικόνα και ομοίωση; Δεν θα είχε επίσης ενεργήσει σωστά ο Φίλιππος όταν είπε: «Δείξε μας τον Πατέρα, και θα μας αρκεί» (Ιωάννης 14:8); Διότι σε αυτήν την περίπτωση, θα μπορούσε κανείς πραγματικά να σκεφτεί ότι όποιος έχει δει τον Υιό δεν έχει δει ακόμη τον Πατέρα, αν ο ένας είναι η ζωή από τη φύση του, και ο Άλλος εμπλέκεται στη ζωή από Αυτόν. Άλλωστε, σε καμία περίπτωση δεν είναι δυνατόν να δούμε το ζωογόνο στον ζωοδόχο, και στον άπορο - το μη αναγκαίο. Κατά συνέπεια, σε άλλη περίπτωση, δεν θα είναι αληθινός όταν είπε: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:9). Όμως ο λάτρης των ευσεβών δογμάτων της Εκκλησίας πάλι βλέπει τι παραλογισμούς ακολουθούν τη φλυαρία τους. Επομένως, ας απομακρυνθεί από αυτούς και ας αλλάξει, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Παροιμίες 4:15), και ας κάνει ίσια μονοπάτια και ας διορθώσει τους δρόμους του (Παροιμίες 4:26) και ας κοιτάξει την απλή ομορφιά της αλήθειας, πιστεύοντας ότι ο Θεός και ο Πατέρας είναι από τη φύση του Ζωή και με τον ίδιο τρόπο γεννιέται ο Υιός από Αυτόν. Όπως 506 ονομάζεται Φως από Φως, έτσι και Ζωή από Ζωή - και όπως ο Θεός Πατέρας φωτίζει όσους έχουν ανάγκη από φως μέσω του Υιού Του ως μέσω του Φωτός, και κάνει σοφούς αυτούς που λαμβάνουν σοφία (μέσω του Υιού) όπως μέσω της Σοφίας Του, και δίνει δύναμη σε όσους χρειάζονται δύναμη (μέσω του Υιού) ξανά ως μέσω της Δύναμής Του. άρα δίνει ζωή σε καθετί που χρειάζεται ζωή από Αυτόν, τόσο μέσω της δικής του ζωής όσο και της έκχυσης από Αυτόν, δηλαδή μέσω του Υιού. Επομένως, όταν λέει: «Ζω για χάρη του Πατέρα», μη νομίζετε ότι αναγνωρίζει τον εαυτό Του ως ζωντανό χάρη στη λήψη της ζωής από τον Πατέρα, αλλά αφού γεννήθηκε από τον ζωντανό Πατέρα, άρα βεβαιώνει ότι και Αυτός ζει. Άλλωστε είναι αδύνατον να μη ζήσει Εκείνος που είναι από τον Ζωντανό Πατέρα. Και ακριβώς σαν να είπε κάποιος από εμάς: «Είμαι λογικός άνθρωπος για χάρη του πατέρα μου, γιατί είμαι παιδί ενός λογικού ανθρώπου», καταλάβετε αυτό για τον Μονογενή Ίδιο. «Ζω», λέει, «για χάρη του Πατέρα»: αφού ο Πατέρας που με γέννησε είναι εκ φύσεως Ζωή, και είμαι η ευγενής και αληθινά νόμιμη γέννησή Του, τότε έχω την ιδιοκτησία Του από τη φύση μου, δηλαδή να είμαι ζωή, γιατί αυτός είναι και ο Πατέρας. Εφόσον το Ένα έχει συλληφθεί και είναι από το Ένα (γεννημένος), γιατί από τον Πατέρα ο Υιός, αν και ήταν μαζί Του για πάντα, δικαίως μεγεθύνεται από τις φυσικές αρετές του Γονέα ως δικές Του. Ιωάννης 6:58. Αυτό είναι το ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό: όχι όπως οι πατέρες σας έφαγαν το μάννα και πέθαναν: αυτός ο φάγος του ψωμιού (μου) θα ζήσει για πάντα 507 Τα σπουδαία πράγματα, λέει, πρέπει να (προέρχονται) από μεγάλα πράγματα, και ό,τι δίνεται μέσω της ύψιστης χάρης πρέπει να αποδεικνύεται ότι είναι κατάλληλο για τον Θεό και άξιο του μεγαλείου του Θείου δώρου. Επομένως, εάν έχετε αποδεχτεί πλήρως με πίστη ότι αυτό το ψωμί κατέβηκε από τον ουρανό, τότε θα πρέπει να παρέχει συνεχή ζωή σε όλους όσους το επιθυμούν και να έχουν τη δύναμη της αδιάκοπης αθανασίας. Και αυτό (η ιδιότητά του) θα πρέπει να χρησιμεύσει ως ξεκάθαρη απόδειξη ότι αυτό το ψωμί είναι από τον ουρανό, δηλαδή από τον Θεό, αφού, νομίζουμε, αρμόζει στον Αιώνιο να υπηρετεί το αιώνιο, και όχι να τρώει προσωρινή τροφή, που δύσκολα μπορεί να έχει δύναμη μόνο για πολύ λίγο. Επομένως, δεν θα είναι πλέον σοφό αν κάποιος αρχίσει να πιστεύει ότι αυτό το ψωμί είναι από τον Θεό και από πάνω, τρώγοντας το οποίο οι πρόγονοί σας υπέστησαν θάνατο και δεν γλίτωσαν τη ζημιά από τη διαφθορά. Και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο σε αυτό, γιατί δεν ήταν το ψωμί που έχει τη δύναμη να απαθανατίζει. Ως εκ τούτου, σωστά θα πρέπει να θεωρηθεί και να μην αποκαλείται (ψωμί) από τον ουρανό, γιατί το κατάλληλο πράγμα για το ψωμί που έρχεται από εκεί (από τον ουρανό) πρέπει να είναι ακριβώς ότι Αυτός τοποθετεί αυτούς που το τρώνε πάνω από τον θάνατο και τη φθορά. Και πάλι, αδιαμφισβήτητη απόδειξη μπορεί να επιβεβαιωθεί ότι αυτό το ψωμί είναι από τον ουρανό, προφανώς (σερβίρεται) μέσω του Χριστού, δηλαδή του σώματός Του, γιατί σε αυτόν που το τρώει δίνει ζωή «για πάντα». Πράγματι, και εδώ φαίνεται μια μεγάλη βεβαίωση της Θείας Φύσης, που δεν αξιώνει να δώσει τίποτα μικρό, αλλά κάθε τι υπερφυσικό, αν και υπερβαίνει την κατανόησή μας, ώστε λόγω του μεγαλείου της χάριτος να υπόκειται ακόμη και σε δυσπιστία από απλούς. Πράγματι, για ένα τόσο άφθονο Χέρι, δεν θα έπρεπε να υπάρχει η επιθυμία να δώσεις άφθονο; Γι' αυτό, ο Παύλος είπε με έκπληξη: «Το μάτι δεν είδε, ούτε το αυτί άκουσε, ούτε μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου, αυτό που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν» (Α' Κορ. 2:9). Ο νόμος, σε μικρά παραδείγματα, απεικόνιζε μεγάλα πράγματα, «έχοντας σκιά μελλοντικών ευλογιών και όχι την εικόνα των πραγμάτων» (Εβρ. 10:1), όπως είναι γραμμένο, έτσι ώστε στην κατανάλωση μάννας υποδεικνύεται η ευλογία μέσω του Χριστού (Ευχαριστία), γιατί αυτή προεικονίστηκε από τους αρχαίους ως σκιά του μέλλοντος. Ιωάννης 6:59. Αυτή η ομιλία δόθηκε στην εκκλησία, διδάσκοντας στην Καπερναούμ Παρουσιάζοντας μας μια έκθεση των θαυμαστών μυστηρίων, ο σοφός Ευαγγελιστής με κάθε δικαιοσύνη αφομοιώνει στον Σωτήρα Χριστό την αρχή της διδασκαλίας για αυτά, με το μεγαλείο του Προσώπου του να ντροπιάζει τον εχθρό και να τρομάζει προκαταβολικά όσους σκόπευαν να αρχίσουν με αντιρρήσεις. Εξάλλου, η διασημότητα ενός δασκάλου μερικές φορές κάνει τον ακροατή πολύ πιο έτοιμο για πίστη και απαιτεί ταχεία συναίνεση από εκείνους που μορφώνονται. Προσθέτει πολύ καλά: «στη συναγωγή». Το λέει αυτό σαν: ούτε ένας ή δύο δεν άκουσαν αυτά τα λόγια του Χριστού, αποδεικνύεται ότι διδάσκει ανοιχτά μπροστά σε όλους «στη συναγωγή», όπως λέει ο Ίδιος μέσω του προφήτη Ησαΐα: «Δεν μίλησα κρυφά, ούτε σε σκοτεινό μέρος στη γη» (Ησ. 45:19). Κοινοποίησε ξεκάθαρα αυτή τη διδασκαλία σε όλους, κάνοντας την καταδίκη αναπόφευκτη για τους Ιουδαίους και, λόγω της δυσπιστίας τους σε Αυτόν, παρουσιάζοντας την ενοχή τους σε όσους δεν πίστεψαν με τα πιο βαριά βάρη. Άλλωστε, αφού δεν διδάσκονταν ακόμη ένα τέτοιο ιερό μυστικό, μπορούσαν να απαιτήσουν την πλήρη απόρριψη της τιμωρίας και, εκθέτοντας την πλήρη άγνοιά τους, θα υπόκεινταν στην ελαφριά οργή του Κριτή. Γνωρίζοντας όμως και συχνά διδάσκονται κρυφά, και ταυτόχρονα προσβάλλοντας την ανυπακοή, δεν θα έπρεπε να τιμωρηθούν, δίκαια, χωρίς κανένα έλεος και να λάβουν την πιο αυστηρή καταδίκη από Αυτόν που τους ατιμούσαν; Ο ίδιος ο Σωτήρας είπε κάτι παρόμοιο γι' αυτούς: «Επειδή, αν δεν είχα έρθει και δεν τους το έλεγα, δεν θα είχαν αμαρτία· τώρα δεν έχουν δικαιολογία για την αμαρτία τους» (Ιωάννης 15:22). Επομένως, πρέπει να προσέχουμε, και ακόμη περισσότερο, να αποκηρύξουμε την ανυπακοή ως αιτία θανάτου και ας τιμήσουμε την πίστη σε όλα όσα διδάσκει ο Χριστός ως συγγραφέας της ζωής. Έτσι θα αποφύγουμε την τιμωρία μαζί τους. Προσθέτει επίσης ότι στην «Καπερναούμ» ο Χριστός το είπε αυτό για να δείξει ότι θυμόταν (το θέμα) με ακρίβεια, γιατί όποιος γνώριζε και τον τόπο και το χωριό θα μπορούσε να έκανε λάθος στην παρουσίαση των διδασκαλιών του Χριστού; Ιωάννης 6:60–61. Πολλοί άνθρωποι, έχοντας ακούσει από τους μαθητές Του, αποφάσισαν: Αυτή η λέξη είναι σκληρή: ποιος μπορεί να την ακούσει; Γνωρίζοντας τον Ιησού μέσα Του, καθώς οι μαθητές Του γκρινιάζουν γι' αυτό, τους είπε 508 Αυτό είναι το έθιμο των αδαών: καταδικάζουν πάντα την υψηλότερη διδασκαλία και απορρίπτουν με άγνοια τον στοχασμό που υπερβαίνει την κατανόησή τους, αφού οι ίδιοι δεν καταλαβαίνουν. Εν τω μεταξύ, αντίθετα, θα έπρεπε να είχαν μάθει και να αναπτυχθούν επιμελώς μαζί με όσα τους ειπώθηκαν, και να μην επαναστατήσουν ενάντια σε τέτοια σοφά λόγια και να αποκαλούν σκληρό αυτό που έπρεπε να τους εκπλήσσει. Αυτό που τους συμβαίνει είναι παρόμοιο με αυτό που μπορεί να δει κανείς να συμβαίνει σε όσους έχουν χάσει τα δόντια τους. Έχοντας καταφύγει σε ευαίσθητο φαγητό, συχνά καταδικάζουν τα πιο χρήσιμα από τα βρώσιμα είδη και μερικές φορές χειροτερεύουν τα καλύτερα, μη αναγνωρίζοντας το κακό τους ως τον λόγο που τους αναγκάζει να αρνηθούν (περισσότερο υγιεινό φαγητό). Μεγαλωμένοι στην άγνοια και μη έχοντας καλό μυαλό, φοβούνται τη γνώση, την οποία έπρεπε να έχουν αποκτήσει έστω και με μεγάλη δυσκολία και να έχουν πετύχει με τη μεγαλύτερη επιμέλεια. Έτσι, ένας πνευματικός άνθρωπος θα ευχαριστηθεί με τα λόγια του Σωτήρα μας και θα προτιμήσει να φωνάξει με κάθε δικαιοσύνη: «Τι γλυκά είναι τα λόγια Σου στο λαιμό μου, καλύτερα από το μέλι στα χείλη μου!» (Ψαλμ. 119:103). Ο πνευματικός Εβραίος (άνθρωπος), θεωρώντας ανόητα το πνευματικό μυστήριο ως τρέλα και καλείται από τα λόγια του Σωτήρα να ανέλθει στην αντίληψη που αρμόζει στον άνθρωπο, πέφτει πάντα στη συνηθισμένη του τρέλα (Α' Κορ. 2:14, 1:18-23), αποκαλώντας τα κακά καλά και τα καλά κακά, σύμφωνα με τον λόγο του Προφήτη: 5. Και σε αυτό αποδεικνύεται πατριώτης και μιμητής της άγνοιας των προγόνων του. Εκείνοι, παίρνοντας μάννα από τον Θεό και συμμετέχοντας στην υψηλότερη ευλογία, παρασύρθηκαν στη συνηθισμένη τους αραίωση, ζητούσαν αιγυπτιακά βρωμερά βότανα - κρεμμύδια και σκόρδο και ήθελαν να έχουν καζάνια με κρέας. Αυτοί οι ίδιοι, που κλήθηκαν να λάβουν τη ζωογόνο χάρη του Πνεύματος και του Αληθινού Άρτου, δίδαξαν να τρώνε Αυτόν που προήλθε από τον Θεό Πατέρα, παρεκκλίνοντας από το συνηθισμένο τους λάθος, «είναι περισσότερο φιλόφιλοι παρά θεόφιλοι» (Β' Τιμ. 3:4). Και όπως οι πρόγονοί τους καταδίκασαν την κατανάλωση μάννας, τολμώντας να πουν: «Η ψυχή μας έχει μαραθεί (ατονεί)» από αυτό το μάννα (Αριθμ. 11:6), έτσι και πάλι απορρίπτουν τον Αληθινό Άρτο, χωρίς να ντρέπονται να πουν: «Αυτός ο λόγος είναι σκληρός». Επομένως, πρέπει κανείς να είναι σοφός ακροατής (μαθητής) των Θείων μυστηρίων, πρέπει να είναι έμπειρος ανταλλακτήρας για να γνωρίζει πραγματικά και πλαστά νομίσματα, ούτε σε ό,τι αποκτήθηκε με πίστη, να μην θέτει άκαιρα άλυτα ερωτήματα, ούτε σε ό,τι απαιτεί έρευνα, να μην σπαταλά την πίστη, μερικές φορές επιβλαβές, αλλά σε ό,τι πρέπει να ανακοινωθεί. ή το άλλο (από αυτό). Αρμόζει σε αυτόν που βαδίζει με την ορθότητα της πίστης του Χριστού να βαδίσει το βασιλικό μονοπάτι. Ιωάννης 6:61–62. Σας δελεάζει αυτό το 509; Και αν δείτε τον Υιό του Ανθρώπου να ανεβαίνει, πού πριν; Λόγω της μεγάλης τους άγνοιας, μερικοί από αυτούς που έμαθαν τον Σωτήρα Χριστό προσβλήθηκαν από τα λόγια Του. Εφόσον άκουσαν από Αυτόν: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του, δεν έχετε ζωή μέσα σας» (Ιωάννης 6:53), υπέθεσαν ότι τους καλούσε σε κάποιο είδος κτηνώδους σκληρότητας, ώστε τους πρόσταξε να τρώνε απάνθρωπα για να ακούνε σάρκα και να πίνουν αίμα. Άλλωστε, δεν γνώριζαν την ομορφιά του μυστηρίου και την όμορφη οικονομία που ορίζεται γι' Αυτό, αλλά το σκέφτηκαν μέσα τους περίπου ως εξής: πώς μπορεί το ανθρώπινο σώμα να εισαγάγει αιώνια ζωή στη φύση μας - και τι όφελος μπορεί να αποκομίσει σε σχέση με την αθανασία με το να είναι ένα στη φύση μαζί μας (το σώμα του Χριστού); Επομένως, ο Χριστός, κατανοώντας τις σκέψεις τους μέσα τους, γιατί «όλα είναι γυμνά και ανοιχτά στα μάτια Του» (Εβρ. 4:13), τους βοηθά και πάλι και τους οδηγεί με πολλούς διαφορετικούς τρόπους στην αντίληψη αυτού που δεν γνώριζαν ακόμη. Είναι πολύ ανόητο, τους λέει, να σας προσβάλλουν αυτά τα λόγια Μου. Εάν, αν και συχνά καθοδηγείστε κρυφά από Εμένα, δεν έχετε ακόμη αποκτήσει πίστη ότι το σώμα Μου μπορεί να σας δώσει ζωή, τότε σε ποια κατάσταση του νου σας θα πρέπει να βρίσκεστε όταν το βλέπετε (το σώμα) να πετάει ακόμα και στον ουρανό; Άλλωστε, υπόσχομαι όχι μόνο ότι θα ανέβω στον ίδιο τον ουρανό, για να μην πείτε αυτό το "πώς;" και πάλι, αλλά αυτό το θέαμα θα εμφανιστεί μπροστά στα μάτια σας, ντροπιάζοντας κάθε αντιρρητή. «Αν», λέει, δείτε «τον Υιό του Ανθρώπου να ανεβαίνει στον ουρανό», τότε τι θα ξαναπείτε; Μετά από όλα, θα καταδικαστείτε για αμέτρητη ανοησία. Πράγματι, αν νομίζετε ότι η σάρκα Μου δεν μπορεί να σας δώσει ζωή, τότε πώς μπορεί να ανέβει στον ουρανό σαν φτερωτό πλάσμα; Αν δεν μπορεί να δώσει ζωή, γιατί δεν έχει ζωογόνο φύση, τότε πώς θα κινηθεί στον αέρα, πώς θα ανέβει στον ουρανό; Άλλωστε αυτό είναι εξίσου αδύνατο για τη σάρκα. Και αν υψώνεται αντίθετα με τη φύση, τότε τι θα το εμποδίσει να δώσει ζωή, αν και δεν έχει ζωογόνο φύση, όσον αφορά τη δική του φύση; Αυτός που έχει κάνει τα γήινα πράγματα ουράνια, μπορεί να τα κάνει ζωογόνα, αν και από την ίδια τη φύση τους υπόκεινται σε διαφθορά. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ακόμη και τώρα δεν επιτρέπει τη διαίρεση σε δύο Χριστούς, όπως ανόητα επιθυμούν ορισμένοι, γιατί παντού διατηρεί τον εαυτό Του αδιαίρετο ακόμα και μετά την ενανθρώπησή Του. Λέει ακριβώς ότι ο «Υιός του Ανθρώπου» ανεβαίνει στο «εκεί που ήταν πριν», αν και το επίγειο σώμα Του δεν ήταν στον ουρανό πριν από αυτό, αλλά μόνο ο Λόγος (ήταν εκεί) πριν ενωθεί με τη σάρκα. Επομένως, ο Παύλος είπε καλά στις Επιστολές του ότι «ένας είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός» (Α' Κορ. 8:6), γιατί ένας είναι ο Υιός, και πριν από την ενσάρκωση και μετά την ενσάρκωση, και δεν πρέπει να θεωρούμε το σώμα Του ξένο προς τον Λόγο. Γι' αυτό ο Λόγος, που κατέβηκε άνωθεν από τον ουρανό, ονομάζεται επίσης Υιός του Ανθρώπου: «Εγινε σάρκα», σύμφωνα με τη διδασκαλία του μακαριστού Ευαγγελιστή, μη σαρκωμένος ως αποτέλεσμα μεταμόρφωσης, γιατί είναι αμετάβλητος και αμετάβλητος από τη φύση του ως Θεός, αλλά αφού εγκαταστάθηκε στον ναό Του, εννοώ αληθινός και έγινε εντελώς άνθρωπος. Και λέγοντας ότι θα ανέβει εκεί που «ήταν πριν», εν μέρει επιτρέπει στους ακροατές να καταλάβουν ότι κατέβηκε από τον ουρανό, γιατί θα έπρεπε, έχοντας έτσι κατανοήσει τη σημασία της λέξης, όχι μόνο να Τον ακούσουν ως άνθρωπο, αλλά και να αναγνωρίσουν σε Αυτόν τον Θεό τον Λόγο στη σάρκα και να πιστέψουν ότι το σώμα Του πρέπει επίσης να είναι ζωογόνο. Ιωάννης 6:63. Το Πνεύμα είναι ο ζωοδότης, η σάρκα δεν ωφελεί τίποτα 510 Όχι εντελώς, λέει, είναι απερίσκεπτο να αποδίδεις στη σάρκα την αδυναμία της ζωοδόχου. Εφόσον η φύση της σάρκας συλλαμβάνεται χωριστά και καθεαυτή, προφανώς δεν θα είναι ζωογόνος, γιατί δεν εμψυχώνει καθόλου οτιδήποτε υπάρχει, αλλά, αντίθετα, η ίδια χρειάζεται κάτι ικανό να ζωντανεύει. Αλλά όταν διερευνηθεί το μυστήριο της ενσάρκωσης (του Θεού) και τότε ανακαλύψεις Ποιος κατοικεί σε αυτή τη σάρκα, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα συμφωνήσεις, λέει, εκτός αν επαναστατήσεις ενάντια στο ίδιο το Θείο Πνεύμα, ότι η σάρκα μπορεί να δώσει ζωή, ακόμα κι αν από μόνη της δεν χρησιμοποιεί απολύτως τίποτα (από αυτήν την άποψη). Μόνο όταν ενώθηκε με τον ζωοποιό Λόγο, έγινε εξ ολοκλήρου ζωογόνος, υψώνοντας τη δύναμη του Υψίστου (του Λόγου), και όχι η ίδια εισάγοντας βίαια στη φύση της τον καθόλου Αήττητο. Έτσι, αν και η ίδια η φύση της σάρκας είναι αδύναμη, όσον αφορά την ικανότητά της να δίνει ζωή, θα μπορέσει να το κάνει αυτό, έχοντας μέσα της τον ζωοποιό Λόγο και κουβαλώντας μέσα της όλη τη δύναμή Του. Άλλωστε, είναι το σώμα της Ζωής από τη φύση του, και όχι κάποιο από τα γήινα, σε σχέση με το οποίο δικαίως έχει όλη τη δύναμη το ρητό: «Η σάρκα δεν θα χρησιμοποιήσει (βοηθήσει) τίποτα». Άλλωστε, δεν είναι η σάρκα του Παύλου ή του Πέτρου ή οποιουδήποτε άλλου που θα λειτουργήσει μέσα μας, αλλά αποκλειστικά και μόνο η σάρκα του Σωτήρα μας Χριστού, στην οποία κατοικούσε «όλο το πλήρωμα της Θεότητας σωματικά» (Κολ. 2:9). Και πράγματι, θα ήταν παράξενο αν το μέλι προσδώσει την ιδιότητά του σε κάτι που από τη φύση του δεν έχει γλυκύτητα και μπορεί να μεταμορφώσει στον εαυτό του (στην ιδιότητα της γλυκύτητάς του) ό,τι αναμειγνύεται, και να σκεφτεί κανείς τη ζωογόνο φύση του Θεού Λόγου ότι δεν εξυψώνει το σώμα στο οποίο κατοικεί στη δική του ποιότητα. Έτσι, σε σχέση με όλους τους άλλους, θα ισχύει το ρητό ότι «η σάρκα δεν θα βοηθήσει τίποτα», αλλά δεν πρέπει να έχει δύναμη σε σχέση μόνο με τον Χριστό, γιατί η Ζωή, δηλαδή ο Μονογενής, έχει κατοικήσει σε αυτήν. Ονομάζει τον εαυτό του «Πνεύμα», «γιατί το Πνεύμα (είναι) Θεός» (Ιωάννης 4:24) και, σύμφωνα με τα λόγια του μακαριστού Παύλου, «ο Κύριος είναι το Πνεύμα» (Β΄ Κορ. 3:17). Το λέμε αυτό χωρίς να καταστρέψουμε την ίδια (υποστατική) ύπαρξη του Αγίου Πνεύματος, αλλά όπως αυτοαποκαλείται Υιός του Ανθρώπου, από τότε που έγινε άνθρωπος, έτσι και πάλι αποκαλεί τον εαυτό Του (Πνεύμα) από το δικό Του Πνεύμα, γιατί το Πνεύμα Του δεν Του είναι ξένο. Ιωάννης 6:63. Ρήματα, όπως σας λέω, το πνεύμα είναι και η κοιλιά (ζωή) είναι 511 Τώρα φαντάζεται ολόκληρο το σώμα Του να είναι γεμάτο με τη ζωογόνο δράση του Πνεύματος, γιατί τελικά αποκαλεί το πνεύμα της σάρκας, χωρίς ωστόσο να αρνείται ότι είναι σάρκα, αλλά (μόνο να το ισχυρίζεται) λόγω της τέλειας ενότητάς του μαζί Του και της προικοδότησης όλης της ζωογόνου δύναμης Του, θα έπρεπε ήδη να ονομάζεται πνεύμα. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο σε αυτό και δεν πρέπει να δελεάζεστε από αυτό. Αν «αυτός που είναι ενωμένος με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα» μαζί Του (Α' Κορ. 6:17), τότε πόσο περισσότερο θα πρέπει να ονομάζεται το ίδιο Του σώμα ένα μαζί Του; Έτσι, με αυτά τα λόγια πάλι εκφράζει κάτι παρόμοιο με το παρακάτω... Από τους προβληματισμούς σου βλέπω, λέει, ότι αδικαιολόγητα νομίζεις ότι σου λέω ότι το γήινο σώμα είναι εκ φύσεως ζωογόνο. Δεν είναι όμως αυτό το νόημα των λόγων μου. Όλη αυτή η εξήγηση σε σας αφορούσε το Θείο Πνεύμα και την αιώνια ζωή. Δεν είναι η φύση της σάρκας που κάνει το Πνεύμα ζωογόνο, αλλά η δύναμη του Πνεύματος που κάνει το σώμα ζωογόνο. Επομένως, «οι λόγοι που σας εξέφρασα, «υπάρχει πνεύμα», δηλαδή πνευματικό και για το Πνεύμα, «και υπάρχει ζωή» - αντίθετα: ζωογόνος και για τη ζωή από τη φύση. Και σε καμία περίπτωση δεν αρνείται τη σάρκα Του, το λέει αυτό, αλλά διδάσκοντάς μας την αλήθεια, για αυτό που εκφράσαμε πρόσφατα, θα το επαναλάβουμε προς όφελος. Η φύση της σάρκας από μόνη της δεν θα μπορούσε να δώσει ζωή, αφού σε αυτήν την περίπτωση τι περισσότερο θα υπήρχε σε Αυτόν που είναι ο εκ φύσεως Θεός; Αλλά και στον Χριστό δεν νοείται χωριστά και από μόνο του, γιατί έχει ενώσει με τον εαυτό του τον Λόγο, που είναι η Ζωή από τη φύση του. Όταν ο Χριστός το αποκαλεί ζωογόνο, μαρτυρεί τη ζωογόνο δύναμη όχι τόσο του εαυτού Του ή του Πνεύματός Του. Διότι μέσω Αυτού το σώμα Του είναι και ζωογόνο, αφού το μεταμόρφωσε σε δύναμή Του. Το πώς συνέβη αυτό δεν είναι ούτε ξεκάθαρο στο μυαλό ούτε εκφραστικό στη γλώσσα, αλλά πρέπει να τιμηθεί με σιωπή και πίστη που ξεπερνά το μυαλό. Και ότι στις Θεόπνευστες Γραφές ο Υιός αποκαλείται συχνά με το όνομα του Πνεύματος, μαθαίνουμε από τα παρακάτω χωρία. Έτσι, ο μακαριστός Ιωάννης γράφει γι' Αυτόν: «Αυτός είναι ο Ιησούς Χριστός που ήρθε μέσω ύδατος 512 και του Πνεύματος, όχι μόνο με νερό, αλλά και με νερό και Πνεύμα, και το Πνεύμα μαρτυρεί ότι το Πνεύμα είναι η αλήθεια» (Α' Ιωάννη 5:6). Εδώ αποκαλεί την αλήθεια Πνεύμα, ενώ ο Χριστός φωνάζει ξεκάθαρα: «Εγώ είμαι η αλήθεια» (Ιωάννης 14:6). Ο Παύλος μας λέει επίσης στην Επιστολή: «Όσοι είναι στη σάρκα δεν μπορούν να ευαρεστήσουν τον Θεό. Αλλά δεν είστε στη σάρκα, αλλά στο Πνεύμα, αν το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας. Αν όμως κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι Αυτός· αν όμως ο Χριστός είναι μέσα σας, το σώμα είναι νεκρό για την αμαρτία, αλλά το Πνεύμα είναι ζωή στη δικαιοσύνη» (Rom10.8). Και εδώ, αφού δήλωσε ότι το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα μας, λέει ότι ο ίδιος ο Χριστός είναι μέσα μας. Αυτό συμβαίνει γιατί το Πνεύμα Του είναι αχώριστο από τον Υιό λόγω της ταυτότητας της φύσης, αν και θεωρείται ότι υπάρχει ανεξάρτητα (υποστατικά). Ως εκ τούτου, συχνά καλεί αδιάφορα είτε το Πνεύμα είτε τον εαυτό του. Ιωάννης 6:64–65. Αλλά η ουσία είναι από εσάς, όσοι δεν πιστεύετε. Γνωρίζοντας από αμνημονεύτων χρόνων τον Ιησού ποιος δεν είναι πιστός και ποιος είναι ο προδότης Του. Και είπε: Γι' αυτό το λόγο δεν μπορεί κανείς να έρθει σε μένα αν δεν του δοθεί από τον Πατέρα μου 514 Και εδώ μπορείτε επίσης να δείτε ξεκάθαρα την εκπλήρωση αυτού που προειπώθηκε από έναν από τους αγίους προφήτες: «Ακούγοντας θα ακούσετε, αλλά δεν θα καταλάβετε, και κοιτάζοντας, θα κοιτάξετε και δεν θα δείτε· Διότι η καρδιά αυτού του λαού είναι σκληρή, και τα αυτιά τους είναι βαριά, και τα μάτια τους είναι κλειστά, μήπως δουν με τα μάτια τους και καταλάβουν με την καρδιά τους, και μεταστραφούν». Όντας προσωπικοί ακροατές των οδηγιών του Σωτήρα, που δεν μαθαίνουν από κανέναν από τους αγίους, αλλά καθοδηγούμενοι κρυφά από τη φωνή του Κυρίου όλων, βλέποντάς Τον ακόμη και με τα σωματικά τους μάτια, έπληξαν την τρέλα και, έχοντας κλείσει το μάτι του μυαλού τους, απομακρύνθηκαν από τον Ήλιο της Αλήθειας, μη αντιλαμβανόμενοι το φως του ευαγγελίου της επιστήμης και πολλές πτώσεις του παρελθόντος. Επομένως, ο σοφός Παύλος μας μαρτύρησε ότι «η τύφλωση έγινε εν μέρει στον Ισραήλ» (Ρωμ. 11:25). Αλλά επειδή δεν ήταν θέμα συνηθισμένης κατανόησης να γνωρίσουμε τον Θεό, κρυμμένο σε ανθρώπινη μορφή, λέει ότι αυτός που δεν έχει λάβει ακόμη κατανόηση από τον Θεό και τον Πατέρα δεν μπορεί να έρθει σε Αυτόν. Αυτό είναι κατανοητό. Αν «κάθε καλό δώρο και κάθε τέλειο δώρο είναι άνωθεν, κατεβαίνει από τον Πατέρα των φώτων» (Ιακώβου 1:17), τότε πόσο μάλλον η γνώση του Χριστού πρέπει να είναι δώρο από τα δεξιά του Πατέρα; Και δεν πρέπει η αντίληψη της αλήθειας να θεωρείται ο υψηλότερος βαθμός χάριτος; Εφόσον είναι ο συγγραφέας των υψηλότερων ευλογιών, πρέπει να εξαρτάται ακόμη περισσότερο από τη Θεία γενναιοδωρία. Ωστόσο, ο Πατέρας δεν δίνει τη γνώση του Χριστού στους ακάθαρτους και δεν μεταδίδει την πιο ευεργετική χάρη του Πνεύματος σε όσους αποκλίνουν με ζήλο προς την ανάρμοστη απιστία, γιατί δεν ήταν σωστό να χύνεται πολύτιμο μύρο σε έναν λάκκο. Ομοίως, ο μακαριστός προφήτης Ιερεμίας διατάζει ότι όσοι θέλουν να πλησιάσουν τον Χριστό με πίστη πρέπει πρώτα να εξαγνιστούν με επιθυμία για κάθε καλή πράξη, αναφωνώντας: «Ζητήστε τον Θεό και όταν τον βρείτε, επικαλέστε Τον, όταν πλησιάσει κοντά σας, για να αφήσει ο πονηρός την πρόθεσή του και ο πονηρός την πρόθεσή του και να στραφεί προς τον Κύριο. .: σε αφθονία) θα συγχωρήσει τις αμαρτίες σας» (Ησ. 55:6–7). Βλέπετε ότι προκαταβολικά μας αρμόζει, λέει, να αφήσουμε τον προηγούμενο δρόμο και να υποχωρήσουμε από τις παράνομες προθέσεις για να λάβουμε άφεση αμαρτιών, προφανώς με την πίστη στον Χριστό. Αυτό συμβαίνει γιατί δεν δικαιωνόμαστε από τα έργα του νόμου (Γαλ. 2:16), αλλά από τη χάρη Του και τη συγχώρεση που μας δόθηκε από πάνω. Ίσως όμως κάποιος πει: τι, λοιπόν, Τον εμπόδισε να συγχωρήσει τους Εβραίους και, μαζί με εμάς, να δώσει άφεση στον Ισραήλ; Σίγουρα αυτό θα ήταν κατάλληλο και για τον Εντελώς Καλό; Και πώς θα είναι αληθινός όταν μας λέει: «Δεν ήρθα να καλέσω τους δικαίους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια» (Ματθαίος 9:13); Τι (να πούμε) σε αυτό; Η διακήρυξη της χάριτος από τον Σωτήρα μας προοριζόταν πρώτα για τους πρώτους και μοναδικούς Ισραηλίτες, γιατί στάλθηκε, όπως ο ίδιος επιβεβαίωσε, στα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ μόνο (Ματθαίος 15:24). Επομένως, όσοι επιθυμούσαν μπορούσαν να πιστέψουν και να ανέλθουν στην αιώνια ζωή. Στο μεταξύ, όμως, κάποιοι που διακρίνονταν από ευγενή τρόπο ζωής και αναζητούσαν την αλήθεια, έχοντας αποδεχτεί τη συνεργάσιμη χάρη του Θεού και του Πατέρα για σωτηρία μέσω της πίστεως, έλαβαν τη σωτηρία. Αντίθετα, οι αλαζονικοί Φαρισαίοι και μαζί τους οι σκληρόκαρδοι επίσκοποι και πρεσβύτεροι του λαού δεν ήθελαν να πιστέψουν, αν και είχαν προετοιμαστεί από τον Μωυσή και τους προφήτες. Και αφού, χάρη στο κακό τους θέλημα, δεν ήταν πλέον άξιοι της αιώνιας ζωής, δεν έλαβαν φώτιση από τον Θεό και τον Πατέρα. Έχετε ένα πρωτότυπο αυτού στις αρχαιότερες Γραφές. Όπως δεν δόθηκε η ευκαιρία σε όσους δεν πίστευαν τον Θεό στην έρημο να εισέλθουν στη Γη της Επαγγελίας, έτσι και σε όσους ατίμασαν τον Κύριο λόγω απιστίας δεν δόθηκε η ευκαιρία να εισέλθουν στη Βασιλεία των Ουρανών, της οποίας η Γη της Επαγγελίας ήταν ένα πρωτότυπο. Και (αποδεικνύεται) «Ο Θεός δεν έχει δίκιο, φέρνει οργή σε όλους» (Ρωμ. 3:5), γιατί, όντας δίκαιος από τη φύση του, θα καθορίσει φυσικά μόνο τι είναι σωστό και θα κατευθύνει την κρίση Του σύμφωνα με τη φύση Του, ακόμα κι αν εμείς οι ίδιοι δεν καταλαβαίνουμε τους τρόπους οικοδόμησης της οικονομίας μας. Ωστόσο, ο μακαριστός Ευαγγελιστής λέει βοηθητικά ότι ο Ιησούς ήξερε τα πάντα και δεν ήξερε επίσης ποιος δεν θα πίστευε και ποιος θα ήταν όργανο κακίας εναντίον Του, ώστε μέσω αυτού να φανεί ότι ως Θεός «γνωρίζει τα πάντα πριν γίνει» (Δαν. 13:42). Ιωάννης 6:66. Από αυτό πολλοί (από) μαθητής Του (από) γύρισαν πίσω και που δεν περπάτησαν μαζί Του 515 Για τους ανόητους, ό,τι είναι σοφό είναι πάντα κάπως σκληρό, και αυτό που πιστεύουν ότι θα τους είναι πολύ χρήσιμο συχνά αποδεικνύεται ακόμη και επιβλαβές. Όπως για όσους υποφέρουν από σωματική όραση, το φως του ήλιου είναι αηδιαστικό, αλλά η διαμονή σε μη φωτισμένα μέρη είναι ευχάριστη, έτσι και για εκείνους με ανθυγιεινό μυαλό, αυστηρές οδηγίες και χρωματισμένες από υψηλές και δύσκολες σκέψεις αποδεικνύονται απεχθή και αποκρουστική, ακόμα κι αν ήταν πολύ χρήσιμες. αντίθετα, φιλόξενοι και πολύ ευχάριστοι - ασήμαντοι, έστω κι αν δεν υπήρχε τίποτα χρήσιμο σε αυτά. Στα παραπάνω λόγια (του Ευαγγελίου) δεν θα βρούμε επιβεβαίωση της αλήθειας των όσων είπαμε; Ο Χριστός προσφέρει το Θείο και μεγάλο μυστήριο, μέσα από διάφορους συλλογισμούς ανοίγει την πόρτα στην αντίληψή του, σαν να μαζεύει ήδη το παραπέτασμα του ναού και να ανοίγει το εσωτερικό μέρος της σκηνής, και απορρίπτουν μίσος μια τέτοια σοφή και ουράνια διδασκαλία, υποκλίνονται ξανά στην κτηνώδη άγνοια και «επέστρεψαν», όπως λέει ο Ευαγγελιστής «και δεν πήγαινε πια μαζί». Αυτό είναι πραγματικά μια επιστροφή. Γι' αυτό, μέσω του προφήτη Ιερεμία ξαναμιλά στην αχάριστη και φιλονικία Ιερουσαλήμ, τον δάσκαλο των ανυπάκουων: «Απομακρυνθήκατε από μένα, λέει ο Κύριος, και θα επιστρέψετε» (Ιερ. 15:6). Σε τελική ανάλυση, η αποστροφή από τα καλά πράγματα ακολουθεί πραγματικά μια πτώση, και όλα τα καλά είναι ο Θεός. Έτσι, οι δύστυχοι «πίσω» έπεσαν ανάσκελα, όχι πια ακολουθώντας τον Σωτήρα, αλλά στρέφοντας, λες, σε άλλα μονοπάτια και παρασυρόμενοι σε συνηθισμένα πάθη. Ας δούμε όμως ξανά αν υπάρχει ένα πρωτότυπο για αυτό στα βιβλία του Μωυσή. Όταν οι Εβραίοι, έχοντας διανύσει πολύ δρόμο και ξεπέρασαν την άγρια ​​έρημο, βρίσκονταν ήδη στη γη της επαγγελίας, τότε, με θεϊκή εντολή, ο Ιησούς του Ναυή και κάποιοι άλλοι στάλθηκαν να την επιθεωρήσουν. Και έτσι, αφού τα εξέτασαν όλα, επέστρεψαν και μερικοί από αυτούς στη συνέλευση άρχισαν να λένε δυσάρεστα πράγματα. Η γη, είπαν, την οποία εξετάσαμε, έχει αγριεμένους κατοίκους, βλέπαμε γίγαντες εκεί και πρόσθεταν συνεχώς κάτι που μπορούσε να τρομάξει τους ακροατές (Αριθμ. 13:33-34). Αλλά ο Ιησούς μετά από αυτούς προσπάθησε να στεφανώσει αυτή τη γη με πολλούς επαίνους και πείστηκε με τα ακόλουθα λόγια: «Η γη που κοιτάξαμε είναι πολύ όμορφη - αν ο Κύριος μας διαλέξει, θα μας οδηγήσει σε αυτήν» (Αριθμ. 14:7-8). Αλλά οι πρόγονοι των Εβραίων αποφάσισαν να λιθοβοληθεί ο Ιησούς. Αποφασίζοντας ότι ο Παντοδύναμος Θεός δεν μπορούσε (να κάνει) τίποτα, «κάθισαν και έκλαψαν», όπως είναι γραμμένο (Αριθμ. 11:4), και γι' αυτό προκάλεσαν τη δίκαιη οργή του Κυρίου όλων. Και επειδή ήταν τόσο ανυπάκουοι και αναιδείς, έχασαν την υπόσχεση, γιατί «όπως ορκίστηκα», λέει, «στην οργή Μου, εκτός αν (=) εισέλθουν στην ανάπαυσή Μου» (Ψαλμ. 94:11). Τι έγινε μετά; Ο Θεός τους διατάζει να επιστρέψουν και να επιστρέψουν ξανά, γιατί λέει στον Μωυσή: «Το πρωί, όταν ξυπνήσεις, στρίψε προς την Ερυθρά Θάλασσα» (Αριθμ. 14:25). Επειδή δεν ήθελαν να εισέλθουν στη χώρα στην οποία κλήθηκαν, τους στέλνουν πίσω και αναγκάζονται να πάνε πάλι στον ίδιο δρόμο, γιατί δεν ήθελαν να ακολουθήσουν τα λόγια του Ιησού και, ακούγοντας για την καλοσύνη της γης, δεν άκουσαν να συμφωνήσουν με τη συμβουλή του Ιησού. Ό,τι έπαθαν εκείνοι τότε, το ίδιο έχουν βιώσει και αυτοί τώρα. Δίδαξαν την πορεία προς την αιώνια ζωή και καλούνται να εισέλθουν στη Βασιλεία των Ουρανών, απαντούν σε αυτό με θρασύτητα. Δικαίως λοιπόν «πίσω» και με το πείσμα τους, εις βάρος τους, απέρριψαν ακολουθώντας τον Ηγέτη της σωτηρίας. Ιωάννης 6:67. Ο Ιησούς είπε στον ανόητο: φαγητό και θέλεις να πας; 516 Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δεν ενθαρρύνει τους αγίους Αποστόλους να υποχωρήσουν και δεν τους δείχνει αυτοδιάθεση με πράξεις απαλλαγμένες από κάθε ενοχή και επίσης δεν τους επιτρέπει να Τον αποφύγουν επιπόλαια, χωρίς να βλάψουν τον εαυτό τους. Αντίθετα, ευγενικά και αποφασιστικά απειλεί ότι αν δεν υψωθούν πάνω από την άγνοια των Εβραίων, τότε και αυτοί θα σταλούν πίσω και δεν θα περπατούν πια μαζί Του, αλλά θα πάνε στην καταστροφή. Άλλωστε, ο Θεός δεν εκτιμά εκείνους τους θαυμαστές που είναι μεγάλοι σε αριθμό, αλλά εκείνους που διακρίνονται από τη σωστή πίστη, ακόμα κι αν είναι πολύ λίγοι από αυτούς. Επομένως, η Θεία Γραφή λέει ότι πολλοί καλούνται, αλλά μόνο οι εκλεκτοί γίνονται δεκτοί, και οι πιο άξιοι είναι πολύ λίγοι. Και αυτό μας το μαρτύρησε ο ίδιος ο Θείος Λόγος. Έτσι, ο Σωτήρας είπε στους μαθητές Του κάτι τέτοιο... Αν υπακούς αμέσως στα λόγια Μου. αν, αφού πάψεις να αμφιβάλλεις και να κατηγορείς, με την πιο απλή πίστη τελικά αποδεχτείς το μυστήριο. Αν η κατηγορία της σκληρότητας στα λόγια Μου είναι δυσάρεστη για εσάς και γεμάτη με μεγάλη αυστηρότητα. αν αρνείσαι να μιλήσεις στους Εβραίους: «Πώς μπορεί αυτός να μας δώσει τη σάρκα Του να φάμε;» (Ιωάννης 6:52), - τότε θα κοιτάξω με ευχαρίστηση την παρουσία σας μαζί Μου και με χαρά θα κατοικήσω μαζί σας και θα σας αγαπήσω ως νόμιμα παιδιά Μου. Αν αποφασίσεις να σκέφτεσαι με τον ίδιο τρόπο με αυτούς που έχουν πέσει (μετακομίσει) πίσω, τότε σου επιτρέπω να φύγεις μαζί τους και δικαίως να σε διώξω μαζί τους. Εξάλλου, δεν θα έχω έλλειψη θαυμαστών, αφού το κήρυγμα του Ευαγγελίου δεν πρέπει να περιορίζεται μόνο στην Ιουδαία, αλλά ήδη εξαπλώνεται σε ολόκληρο το σύμπαν, καλώντας τους ανθρώπους από παντού σαν σε μια συνέλευση και συγκεντρώνοντάς τους γρήγορα στη γνώση της αλήθειας. «Δείτε λοιπόν την αγαθότητα και την αυστηρότητα του Θεού» (Ρωμ. 11:22), όπως λέει ο Παύλος, αυστηρότητα προς τους ανυπάκουους, αλλά καλοσύνη προς αυτούς που Τον γνωρίζουν, «αν συνεχίσουν στην αγαθότητα», όπως το βεβαίωσε ο ίδιος Παύλος (ό.π.). Διαφορετικά, θα κοπούν κι αυτοί, γιατί Εκείνος που δεν λυπήθηκε τα φυσικά κλαδιά δεν θα γλιτώσει και τα εμβολιασμένα (Ρωμ. 11:21, 24). Ας μάθει, λοιπόν, εκείνος που κουτσαίνοντας στην πίστη με τη δική του ανοησία και ας μάθει μέσα από αυτό ότι αν δεν θέλει να σταματήσει μια τέτοια ασθένεια, θα επιστρέψει και, χωρίς να έχει πια Αρχηγό στην αιώνια ζωή, θα κατέβει στην τρομερή κόλαση και θα θρηνήσει την ανοησία του, γιατί θα υπάρξει, όπως λέγεται, κλάμα και τρίξιμο των δοντιών8:1. Φαίνεται όμως ότι ο Ιησούς μας επισημαίνει και κάτι άλλο χρήσιμο μέσα από τα λόγια προς τους μαθητές Του: «Και δεν θέλετε να φύγετε;» Για να μην σκεφτούν ότι έφευγαν και αυτοί μαζί με την εβραϊκή άγνοια και έπεφταν μαζί με τους ανυπότακτους ή τον κατηγορούσαν μαζί τους ότι δίδασκε σκληρά πράγματα και προσπαθούσε να ενσταλάξει στους ακροατές του το ακατόρθωτο, ρώτησε ωφέλιμα αν θα ήθελαν να φύγουν μαζί τους, για να τους κάνει να ομολογήσουν τη σωστή και καθαρή πίστη, όπως συνέβη στην πραγματικότητα. Το γεγονός ότι το πρωτότυπο του Χριστού ήταν η ιερή σκηνή που οδήγησε τους ανθρώπους στην έρημο. καθώς και η κιβωτός που βρισκόταν σε αυτήν, και το λυχνάρι και οι βωμοί, θυμίαμα και ολοκαυτώματα, συμβόλιζαν τον ίδιο τον Χριστό Ιωάννης 6:68. Ο Σίμων Πέτρος απάντησε 517 Αυτός: Κύριε, σε ποιον πάμε; Ρήματα της κοιλιάς του αιώνιου imashi Στο πρόσωπο ενός εκπροσώπου μιλούν όλοι, διατηρώντας την ευπρέπεια που πραγματικά αρμόζει στους αγίους, ώστε και σε αυτό να αποδειχθούν στους επόμενους παράδειγμα σύνεσης και αξιοθαύμαστης ευπρέπειας. Άλλωστε, δεν ήταν σωστό να μιλούν όλοι φωναχτά μπροστά στον Δάσκαλο αμέσως και αδιάκριτα, σπεύδοντας να συναγωνιστούν μεταξύ τους και απρεπώς διακόπτοντας ο ένας τον άλλον, αλλά, αντίθετα, να προσπαθήσουν με σύνεση να δώσουν τη θέση τους σε αυτούς που θα έβρισκαν την υψηλότερη θέση τόσο σε σύνεση όσο και σε βαθμό. Γι' αυτό ο Παύλος λέει: «Ας μιλήσουν δύο ή τρεις προφήτες και χωριστά» (Α' Κορ. 14:29, 27). Δεν τους επέτρεψε να μιλήσουν χωρίς εντολή γιατί τους απονεμήθηκε η χάρη της προφητείας, αλλά επειδή ήταν άγιοι, διέταξε τους ακροατές να μιλούν με περισσότερη ευπρέπεια. Επομένως, ήταν θέμα ευπρέπειας που αρμόζει στους αγίους να επιτρέπουν σε έναν να απαντά για όλους, που είχαν την υψηλότερη θέση στις τάξεις (των αποστόλων). Λοιπόν, «σε ποιον», λέει, «ας πάμε»: ποιος μπορεί κρυφά να μας καθοδηγήσει έτσι; Ή: σε ποιον, όταν έρθουμε, θα βρούμε τα καλύτερα; «Έχετε τα λόγια της αιώνιας ζωής» - όχι σκληρά, όπως λένε αυτοί, αλλά ανεβάζουν στο πιο άφθονο όλων, δηλαδή στην αδιάκοπη και αιώνια ζωή και ζωή απαλλαγμένη από κάθε διαφθορά. Χωρίς αμφιβολία, και από αυτά τα λόγια θα πρέπει να είναι φανερό για εμάς ότι είναι αρμόζον να ακολουθούμε τον μοναδικό δάσκαλο, τον Χριστό, να μένουμε συνεχώς και συνεχώς μαζί Του και να τον έχουμε μέντορά μας, που είναι απόλυτα ικανός να μας καθοδηγήσει στην ατελείωτη ζωή. Έτσι θα αρχίσουμε να ανεβαίνουμε στην ουράνια και Θεία αυλή και, μπαίνοντας στην Εκκλησία του Πρωτότοκου, θα απολαμβάνουμε οφέλη που ξεπερνούν τον ανθρώπινο νου. Ότι η επιθυμία να ακολουθούμε μόνο τον Χριστό και να είμαστε πάντα μαζί Του είναι μια καλή και σωτήρια πράξη, η ίδια η φύση του θέματος μπορεί αδιαμφισβήτητα να μας επιβεβαιώσει. Ωστόσο, μπορούμε να πειστούμε γι' αυτό από τις αρχαιότερες Γραφές. Έτσι, όταν οι Ισραηλίτες, απαλλαγμένοι από τις σκληρότητες των Αιγυπτίων, όρμησαν στη Γη της Επαγγελίας, ο Θεός τους διέταξε να κάνουν την πομπή να μην είναι άτακτη και ο Νομοθέτης δεν επέτρεψε στον καθένα να πάει όπου και όπως ήθελε. Σε αυτή την περίπτωση, χωρίς ηγέτη, θα έπρεπε, χωρίς καμία αμφιβολία, να χαθούν. Γι' αυτό, πάλι ως παράδειγμα για εμάς, γράφεται στο βιβλίο Αριθμοί: «Και την ημέρα που στήθηκε η σκηνή, ένα σύννεφο σκέπασε τη σκηνή και το σπίτι του μαρτυρίου, και το βράδυ υπήρχε πάνω από τη σκηνή η εμφάνιση φωτιάς μέχρι το πρωί: και έτσι γινόταν πάντα — ένα σύννεφο την κάλυπτε τη μέρα και η εμφάνιση της φωτιάς από τη σκηνή τη νύχτα. Οι γιοι του Ισραήλ ανέβηκαν επίσης (στον δρόμο τους), και στο μέρος όπου σταμάτησε το σύννεφο, θα στρατοπεδεύσουν οι γιοι του Ισραήλ: με εντολή του Κυρίου, οι γιοι Ισραήλ θα σηκωθούν και θα φυλάξουν τη φρουρά του Θεού, και ας μην σηκωθούν στη φωνή του Κυρίου και με την εντολή του Κυρίου θα σηκωθούν» (Αριθμ. 201). Βλέπετε πώς έχουν εντολή να ακολουθήσουν και να ξεκινήσουν με την αναχώρηση του νέφους και αντίστροφα - να σταματήσουν μαζί του και να ησυχάσουν. Έτσι, το να είμαστε μαζί με τον αρχηγό τότε ήταν εξίσου σωτήριο για τους Ισραηλίτες όπως είναι και για εμάς τώρα να μην χωριστούμε από τον Χριστό, γιατί Αυτός χαρακτηριζόταν από τους αρχαίους και ως σκηνή και ως σύννεφο και ως φωτιά. Αλλά η ιστορική έννοια πρέπει και πάλι, στο μέτρο του δυνατού, να εφαρμοστεί στο πνευματικό. Όταν η «Σοφία», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα, «δημιούργησε σπίτι για τον εαυτό της» (Παροιμίες 9:1) και έχτισε την πιο αληθινή σκηνή, δηλαδή τον ναό της Παναγίας, μέσα σε αυτήν, με τρόπο απρόσιτο για την κατανόησή μας και με ευσεβή τρόπο, ο Θεός Λόγος, που ήταν στους κόλπους του Θεού Πατέρα (Ιωάννης 18, 1, 1, 1, 1, 4), που ήδη φωτισμένος και «όπως την ημέρα» περπάτησε, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου (Ρωμ. 13:13), χρησίμευε ως σύννεφο, που επισκιάζει και καταστρέφει τη ζέστη των παθών της αδυναμίας μας - και για όσους δεν ξέρουν ακόμα και κάνουν λάθος, περνούν τη ζωή τους σαν στο σκοτάδι και τη νύχτα, ως φωτιά, που φωτίζει τους αρετούς, τους μεταμορφωτικούς. πιστεύουμε ότι είναι φλογερό στο πνεύμα. Έτσι, πιστεύω, δεν ήταν για τίποτε άλλο παρά για τον λόγο που αναφέρθηκε στο προηγούμενο σκεπτικό ότι το σύννεφο εμφανιζόταν πάνω από τη σκηνή τη μέρα και η φωτιά τη νύχτα. Η εντολή που συνδέεται με αυτό να μην πάτε ταξίδι χωρίς άδεια, αλλά να σηκωθείτε με τη σκηνή και να μείνετε μαζί της, δόθηκε και πάλι μεταφορικά για να καταλάβετε τι είπε ο Χριστός: «Ας με ακολουθεί όποιος με υπηρετεί, και όπου είμαι, θα είναι και ο δούλος μου» (Ιωάν. Το να περπατάς με τον Σωτήρα Χριστό και να Τον ακολουθείς, φυσικά, δεν είναι σωματικό, αντιθέτως, επιτυγχάνεται με έργα αρετής, στα οποία οι σοφοί μαθητές, έχοντας εδραιώσει το νου τους και απορρίπτοντας την επιστροφή με τους απίστους ως καταστροφική πράξη, ορθώς αναφωνούν αυτό «όπου μπορούμε να πάμε»: αδαείς μην το θεωρείς σκληρό ότι θα μιλήσεις στα κρυφά, αλλά, αντιθέτως, (αναφωνώντας): «Τι γλυκά είναι τα λόγια σου στον λαιμό μου, καλύτερα από το μέλι στα χείλη μου» (Ψαλμ. 119:103). Αυτό είναι το νόημα του αποσπάσματος που ερμηνεύεται. Και ότι η σκηνή ήταν για τους αρχαίους τύπος Χριστού, αυτό το ξαναμαθαίνουμε αν κατευθύνουμε την οξύτητα του μυαλού μας σε όσα ειπώθηκαν γι' αυτήν από τον Άγιο Μωυσή. Και παρόλο που μπορεί να φαίνεται σε κάποιον ότι αποφεύγει (το θέμα) να μιλήσει γι' αυτό, δεν θα φέρει κανένα μικρό όφελος, γιατί νομίζω ότι πρέπει να το εξετάσουμε προσεκτικά και διεξοδικά, παρά τις αβάσιμες κακίες των κατηγόρων μας. Έτσι, η Θεία αποκάλυψη (σχετικά με τη σκηνή) είναι αυτή - θα την εκθέσουμε με αυτόν τον τρόπο ξεχωριστά και θα εξηγήσουμε το γράμμα του σανού όσο το δυνατόν περισσότερο. «Και είπε ο Κύριος», λέγεται, «στον Μωυσή, λέγοντας: Την πρώτη ημέρα του πρώτου μήνα στη νέα σελήνη θα στήσετε μια σκηνή» (Έξοδος 40:1-2). Τι ώθησε τον Κύριο όλων, ένας από τους αδιάκριτους θα ζητήσει επιμελώς, να δώσει την εντολή να ανεγείρει τη σκηνή τη μια μέρα, και όχι δύο ή τρεις, και τη νέα σελήνη, και όχι κάθε μήνα γενικά, αλλά την πρώτη; Όλα αυτά απαιτούν όντως σωστή και προσεκτική έρευνα από μέρους μας, γιατί τίποτα δεν λέγεται μάταια στις Θείες Γραφές. Λοιπόν, ας μείνουμε στις προηγούμενες συζητήσεις μας σχετικά με αυτό, η σκηνή που παραδίδεται σημαίνει το άγιο σώμα του Χριστού και, ας πούμε, την κατασκευή της τίμιας σκηνής Του, στην οποία όλο το πλήρωμα της Θεότητας ευχαρίστησε να κατοικήσει σωματικά (Κολ. 1:19, 2:9). Διατάζει να τεθεί «σε μία ημέρα», που είναι πολύ σοφό και προνοητικό, έτσι ώστε μια μέρα να καταλάβετε την παρούσα εποχή στην οποία, και μόνο μία, έγινε άνθρωπος. Και με τη νέα σελήνη δεν πρέπει να καταλάβουμε τίποτα περισσότερο από τον ερχομό του Σωτήρα που μας ανανεώνει, κατά την οποία «τα παλιά παρήλθαν και όλα τα νέα ήλθαν» (Β' Κορ. 5:17). Ένας νέος χρόνος άνοιξε για μας εν Χριστώ, που διώχνει την κούραση της νομικής υπηρεσίας, μέσω των ευαγγελικών οδηγιών που μεταμορφώνονται σε μια νέα και ανανεωμένη ζωή, καθώς και εκείνων που φθαρμένα λόγω της αμαρτίας και κοντά στην καταστροφή (Εβρ. 8:13), ανανεώνοντας στην αρχική δικαιοσύνη και καταστρέφοντας την κούραση της έρπουσας φθοράς ως προς τη φθορά. αιώνια ζωή, «γιατί αν κάποιος είναι εν Χριστώ, (είναι) νέο δημιούργημα», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Β' Κορ. 5:17). Διατάζει την ανέγερση της Θείας Σκηνής του Μαρτυρίου «τον πρώτο μήνα», όταν, σαν να ξεπλένει την καταχνιά του χειμώνα, η ομορφιά της ανοιξιάτικης στροφής (ηλιοστάσιο) λάμπει, και η γη ζεσταίνεται απαλά από τις ελαφρύτερες και καθαρότερες ακτίνες του ήλιου, τα αμπέλια ανθίζουν, ο γεωργός απολαμβάνει το άρωμα των λουλουδιών. είναι όλα με στάχυα», σύμφωνα με έναν από τους Έλληνες ποιητές, όταν «πέρασε ο χειμώνας», σύμφωνα με όσα γράφονται, «έφυγε και η βροχή», όταν «ήλθε η ώρα για το κλάδεμα (των σταφυλιών)» (Άσμα 2:11–13). Αλλά πρέπει να τα καταλάβετε όλα αυτά πνευματικά, με την εξαφάνιση του χειμώνα και τη διακοπή της βροχής - τους πειρασμούς της τυραννίας και της σκληρότητας του διαβόλου πάνω σε όλους που μας καταθλίβουν. Κι αυτό γιατί στις μέρες του Χριστού έπαψε η δύναμη των δαιμόνων και έλαμπε για μας ο λαμπρός ήλιος, δηλαδή Αυτός για τον οποίο λέει ο Θεός και ο Πατέρας: «Και ο Ήλιος της Δικαιοσύνης θα λάμψει επάνω σας» (Μαλ. 4:2), δροσίζοντας τους ψυχόμενους από την αμαρτία, θερμαίνοντας τους με τη θέρμη του Πνεύματος στη δικαιοσύνη. Επίσης, κατανοήστε τα νοερά σταφύλια, και τα πνευματικά λουλούδια, και κάτω από τα στάχυα επίσης (κατανοήστε) αγίους, που διακρίνονται από την πολλαπλή ευσέβεια προς τον Θεό και δίνουν τον καρπό της πολλαπλής αρετής. Τέλος, πρέπει να ειπωθεί εν συντομία: η άνοιξη στολίζει τα πάντα με λουλούδια και κάνει τη γη χορτάρι, στεφανώνει τα λιβάδια με νεαρή βλάστηση, κάνει νέους τους κορμούς που ήταν προηγουμένως ξηροί από την αφόρητη σφοδρότητα του χειμώνα, τους φέρνει σε καλύτερη μορφή, τους σκεπάζει με το συνηθισμένο πράσινο φύλλωμα και χαρίζει γενναιόδωρα τα δώρα του εργάτη αγρότη. Κάτι ανάλογο, όπως θα δούμε, συνέβη και σε εμάς. Μόλις στεγνώσουμε, χάρη στην αμαρτία που βασίλευσε πάνω μας και στερηθήκαμε τους καρπούς της αρετής, έχουμε ανθίσει με δικαιοσύνη μέσω του Χριστού και ήδη φέρνουμε τον πρόσφατα αποκαλυφθέν και νέο καρπό της πίστης στον Αγρότη των Πνευμάτων. Ακριβώς έτσι θεωρούμε δίκαιο να κατανοήσουμε τι είπε ένας από τους αγίους προφήτες, σαν για λογαριασμό του Χριστού: «Είμαι ο ίδιος που είπε: Εδώ είμαι, όπως η εποχή (του ανθισμένου έτους - άνοιξη) στα βουνά» (Ησ. 52: 6-7), για αυτό που κάνει ο «χρόνος» στα βουνά, δηλαδή, έχουμε ήδη ξεκάθαρα πριν από την 18η εποχή της άνοιξης. Έτσι, διατάζει ευεργετικά «σε μια μέρα» να χτιστεί η σκηνή, που αντιπροσωπεύει έναν τύπο Χριστού, ώστε να καταλάβετε γι' Αυτόν ότι πέθανε μόνο μια φορά σε αυτόν τον παρόντα καιρό, γιατί δεν θα ξαναγεννηθεί, αλλά δεν θα πεθάνει, αφού γεννήθηκε μια φορά και πέθανε και αναστήθηκε από τους νεκρούς. Άλλωστε, τον θάνατο έπρεπε να ακολουθήσει η ανάσταση, που ήταν, λες, η κατασκευή ιερής σκηνής. Στη νέα σελήνη - γιατί έχουμε μια νέα εποχή εν Χριστώ και όλη η δημιουργία είναι νέα σε Αυτόν. Και λαμβάνεται ο πρώτος μήνας, που δείχνει την ανανέωση της ανθρώπινης φύσης από το θάνατο και τη φθορά στη ζωή και την αφθαρσία, και από τη στειρότητα τη μετάβαση στην ευημερία και την απελευθέρωση από την τυραννία του διαβόλου, όπως η παύση και η εξαφάνιση του χειμώνα. Ύστερα πάλι, αλλιώς, όπως σε τύπο και αλληγορικά, μας υποδεικνύει τον Εμμανουήλ με τα λόγια: «Και θα βάλεις την κιβωτό της μαρτυρίας και θα σκεπάσεις την κιβωτό με πέπλο» (Εξ. 40:3). Στο προηγούμενο διάταγμα, ο Λόγος μας απεικονίστηκε σαν σε ολόκληρη σκηνή, γιατί το άγιο σώμα του Χριστού ήταν ο οίκος του Θεού που κατοίκησε σε Αυτόν. Αλλά δεν μας υποδεικνύεται λιγότερο ιδιαίτερα και μέσα από την κιβωτό. Κατασκευάστηκε από ξύλο που δεν σαπίζει, για να καταλάβετε το άφθαρτο σώμα Του. Ήταν επικαλυμμένος με καθαρό χρυσάφι, όπως είναι γραμμένο, μέσα και έξω (Έξοδος 25:9-10, 37:2), γιατί όλα σε Αυτόν είναι τίμια και βασιλικά, θεϊκά και ανθρώπινα, και σε οτιδήποτε προέχει, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου (Κολ. 1:18) - ο χρυσός λαμβάνεται ως εικόνα τιμής και πλεονέκτημα έναντι όλων. Χτισμένη από σάπιο ξύλο και επικαλυμμένη με χρυσό, η κιβωτός είχε ενσωματωμένο τον Θείο Νόμο στην εικόνα του Θεού Λόγου που κατοικεί και ενώνεται με την αγία σάρκα, γιατί ο νόμος ήταν ο λόγος του Θεού, αν και όχι υποστατικός, όπως ο Υιός. Η κιβωτός είναι καλυμμένη με πέπλο, γιατί ο Θεός Λόγος, που έγινε άνθρωπος, ήταν σαν αόρατος σε πολλούς, έχοντας το σώμα Του ως κάλυμμα, και σαν σε πέπλο, κρυμμένο στη σάρκα Του, ώστε από εδώ κάποιοι, μη αναγνωρίζοντας τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια, προσπάθησαν να Τον λιθοβολήσουν, κατηγορώντας Τον ότι είναι άνθρωπος, αποκαλώντας τον εαυτό Του πάλι ως Θεό (Joh:3) είπε: «Δεν είναι αυτός ο Ιησούς, ο γιος του Ιωσήφ, του οποίου τον πατέρα και τη μητέρα γνωρίζουμε; Πώς μπορεί τώρα να πει ότι κατέβηκα από τον ουρανό;» (Ιωάννης 6:42). Έτσι, το κάλυμμα της κιβωτού με ένα πέπλο έδειχνε ότι ο Ιησούς δεν θα αναγνωριζόταν από πολλούς. Έτσι η κιβωτός ήταν ένας τύπος Του. Γι' αυτό προηγήθηκε των Ισραηλιτών στην έρημο, καταλαμβάνοντας στη συνέχεια τη θέση του Θεού, γιατί ήταν ο αρχηγός του λαού. Ο Ψαλμωδός το μαρτυρεί με τα λόγια: «Θεέ, όταν πέρασες μπροστά από τον λαό σου, όταν πέρασες από την έρημο, η γη σείστηκε, γιατί και οι ουρανοί έλιωσαν» (Ψαλμ. 67:8). Αν και η κιβωτός πάντα οδηγούσε και προχωρούσε, εδώ λέγεται ξεκάθαρα ότι προηγήθηκε ο Θεός. Μπορείτε επίσης να έχετε την πιο ξεκάθαρη απόδειξη για αυτό εάν προσέξετε και αυτό. Κάποτε ο Θεός διέταξε τους Ισραηλίτες μέσω του Μωυσή να ανέβουν με τόλμη στο όρος Σείρ και να πολιορκήσουν τους Αμορραίους (Δευτ. 1:7, 19). Εκείνοι όμως που έλαβαν αυτή την εντολή έπεσαν σε δειλή δειλία και, θεωρώντας ότι έπρεπε να το κάνουν μόνοι τους αντί να ελπίζουν σε βοήθεια από ψηλά, «κάθισαν και έκλαψαν» στο βουνό, όπως είναι γραμμένο (Δευτ. 1:45). Ο Νομοθέτης ορθώς αγανάκτησε γι' αυτό και τελικά άρχισε να απειλεί ότι δεν θα τους πάει στη γη της επαγγελίας. Έχοντας μόλις ακούσει αυτή την απειλή και επιδόθηκαν σε πρόωρη μετάνοια, προσπάθησαν να ανέβουν, παρακούοντας τον Κύριο για δεύτερη φορά και σηκώνοντας τα όπλα εναντίον των Αμορραίων. Αλλά ο Θεός, μέσω του Μωυσή, προέβλεψε το μέλλον γι' αυτούς, γιατί τους είπε: «Μην σηκωθείτε και μην πέσετε μπροστά στους εχθρούς σας, γιατί δεν είμαι μαζί σας» (Δευτ. 1:42). Παρότι έπασχαν συνεχώς από την ασθένεια της ανυπακοής, άρχισαν με το ζόρι να σκαρφαλώνουν στο βουνό, όπως γράφτηκε. Ωστόσο, η κιβωτός του Θεού, λέγεται, δεν ανέβηκε μαζί τους και παρέμεινε στο στρατόπεδο (Δευτ. 1:43· Αριθμ. 14:44). Βλέπετε ότι παρόλο που ο Θεός λέει: «Δεν είμαι μαζί σου», εντούτοις η κιβωτός δεν πάει με τους ανυπάκουους, πράγμα που δείχνει ξεκάθαρα στους πιο συνετούς ότι κατέλαβε τη θέση του επικεφαλής Θεού. Επίσης, γύρω από την Ιεριχώ, οι ιερείς μετέφεραν την κιβωτό και μετά έπεσε ο ψηλός τοίχος της, χωρίς τη χρήση πολιορκητικών όπλων και κριών, αλλά μόνο από σάλπιγγες και ήχους, που όπως θα δούμε ξανά, έγινε αληθινά εν Χριστώ. Είναι Αυτός που κουβαλούν οι ιερείς και οι άγιοι, που γκρεμίζει κάθε οχυρό του διαβόλου, όχι με όπλα, αλλά με κραυγή και σάλπιγγα, δηλαδή με αποστολικό και ευαγγελικό κήρυγμα και τη συγκατάθεση όλου του λαού, που ομολογούν τον Κύριό τους με την ορθότητα της πίστης - που, όπως βλέπουμε, ολοκληρώνεται και κατά τα προηγούμενα ιερουργήματα. άνθρωποι, με τους οποίους η φωνή νοείται πανηγυρική, - και έτσι η δύναμη των αντιπάλων μας πέφτει και συντρίβεται, «γιατί τα όπλα μας δεν είναι σαρκικά», σύμφωνα με τον Παύλο, «αλλά ισχυρά στον Θεό» (Β' Κορ. 10:4). Και ότι ο Χριστός κατά κάποιον τρόπο κάθεται και αναπαύεται πάνω στους αγίους, ο προφήτης Αββακούμ θα μας το δηλώσει με τα λόγια: «Ότι θα ανέβεις στα άλογά σου και η ιππασία σου θα φέρει σωτηρία» (Αβ. 3:8). Ωστόσο, ο ίδιος ο Σωτήρας το δίδαξε επίσης με τα λόγια που είπε ο Ανανίας για τον Παύλο: «Πήγαινε, γιατί αυτό είναι το σκεύος της εκλογής Μου, για να φέρεις το όνομά Μου μπροστά σε όλα τα έθνη» (Πράξεις 9:15). Αλλά «και θα φέρεις μέσα το τραπέζι», λέγεται αργότερα, «και θα προσφέρεις την προσφορά του, και θα φέρεις μέσα το λυχνάρι και θα στήσεις τα λυχνάρια του» (Εξ. 40:4). Και στα δύο πρέπει να κατανοήσουμε τον Χριστό. Κάτω από το πρόσχημα του τραπεζιού που είχε το ψωμί της παράστασης, τυποποιείται ο Χριστός, γιατί σ' Αυτόν όλοι τρέφονται με την αιώνια ζωή, παίρνοντας προφανώς την αγία σάρκα Του, σύμφωνα με αυτό που είπε: «Εγώ είμαι ο άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο: αν κάποιος φάει από αυτό το ψωμί, θα ζήσει για πάντα, και το ψωμί που θα δώσω για τη ζωή της σάρκας μου». Άρα, η προσφορά του τραπεζιού, δηλαδή του άρτου, σημαίνει το άγιο Σώμα του Χριστού, τροφοδοτώντας τους πάντες στην αιώνια ζωή. Και όπως ο μακάριος Δαβίδ και όσοι μαζί του πεινούσαν, όπως είναι γραμμένο (Α' Σαμ. 21:4-6, Ματθ. 12:3-4), έφαγαν ψωμί επιδείξεως, ας δούμε αν και αυτό απεικονίζει κάτι μυστηριώδες. Άλλωστε, σύμφωνα με τη θέσπιση του νόμου, ήταν αδύνατο να φάμε το ψωμί της παράστασης παρά μόνο οι παπάδες. Εν τω μεταξύ, όσοι δεν κατάγονταν από την ιερατική φυλή—ο Δαβίδ και όσοι ήταν μαζί του— άγγιξαν αυτό το πιο ιερό φαγητό. Αυτό έγινε για να φανεί ξανά η πίστη των ειδωλολατρών και εν μέρει των Ισραηλιτών. Ο Χριστός ανήκε στους Ισραηλίτες ως ο πιο ιερός «για χάρη των πατέρων» (Ρωμ. 11:28) και του νόμου, αλλά κατά κάποιο τρόπο πλήθος ξένων ήλθε σε αυτούς, αν και δεν ήταν ιεροί λόγω σφάλματος, και άρχισαν να τρώνε τον άρτο της ζωής, με τον οποίο είναι επίσης παρών ο Δαβίδ και, σαν να λέγαμε, χρησιμεύει ως εκπρόσωπος του Ισραήλ, ο οποίος είναι άσωτος. (Ησ. 10:22), γιατί πολλοί από αυτούς πίστεψαν στον Χριστό. Έτσι, ο Χριστός πρέπει να γίνει γνωστός μέσω της αγίας τράπεζας. Κατά τον ίδιο τρόπο, το λυχνάρι μοιάζει με αυτό που δίνει φως σε ολόκληρο το σπίτι, δηλαδή στον κόσμο, γιατί «εγώ είμαι το φως του κόσμου», λέει (Ιωάννης 8:12). Δεν έχει ένα, αλλά επτά λυχνάρια (Αριθμ. 8:2), γιατί λάμπει (ο Χριστός) με ποικίλους τρόπους και φωτίζει τις ψυχές των πιστών με διάφορα χαρίσματα. Είναι επίσης από καθαρό χρυσάφι (Αριθμ. 8:4), γιατί ο Χριστός είναι πάνω απ' όλα και πιο έντιμος. Έχει συμπαγή (χυτό) κορμό, όπως γράφεται (ό.π.), γιατί στον Χριστό δεν υπάρχει τίποτα κενό ή φως. Είχε και λουλούδια λόγω της ευωδίας του αγίου (εν Χριστώ), σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Εγώ είμαι το άνθος του αγρού, το κρίνο των κοιλάδων» (Άσμα 2:1). Και ακόμη και τα ίδια τα δοχεία του (για την έκχυση λαδιού) σημαίνουν τη χορήγηση Θείων δώρων χάριτος. Επιπλέον, ο προφήτης Ζαχαρίας ισχυρίζεται ότι είδε μαζί του δύο κλαδιά ελιάς (Ζαχ. 4:3), για να καταλάβετε τους δύο ανθρώπους που ελεήθησαν, τους οποίους ονόμασε «υιούς πάχους» (χρισμένους), και λέει ότι στέκονται μπροστά στον Κύριο όλης της γης (Ζαχ. 4:14), αν και τα κλαδιά φάνηκαν από τον Χριστό ότι το λυχνάρι το έδειξαν περισσότερο. Για τον εαυτό του ένας λαός από τους Εθνικούς και από τους Εβραίους. Στη συνέχεια, δείχνοντάς μας με πολλούς τρόπους, προσθέτει σε αυτό: «Και θα στήσεις ένα χρυσό θυσιαστήριο για θυμίαμα μπροστά στην κιβωτό, και θα κρεμάσεις το κάλυμμα του πέπλου στην πόρτα της σκηνής του μαρτυρίου, και θα στήσεις το θυσιαστήριο των προσφορών (καρπούς ή ολοκαυτώματα) στην πόρτα της σκηνής της σκηνής, γύρω από τη σκηνή του μαρτυρίου. (Αυλή), και θα αγιάσεις ό,τι είναι εκεί τριγύρω» (Εξ. 40: 5-6, 8). Προσέξτε πώς μας περιγράφεται ο Χριστός μέσα από δύο βωμούς. Διατάζει να τοποθετηθεί το χρυσό θυσιαστήριο με θυμίαμα μπροστά από την κιβωτό και διατάζει να απλωθούν τα παραπετάσματα στη μέση της σκηνής στις εισόδους, ώστε να μην φαίνεται το εσωτερικό της, και το θυσιαστήριο των ολοκαυτωμάτων διατάσσεται να τοποθετηθεί στην είσοδο της σκηνής του μαρτυρίου, ώστε να φαίνεται και να μην είναι κρυφό. Συλλογιστείτε Τον εδώ, κάτω από την εικόνα του θυσιαστηρίου του θυμιάματος που υψώνεται μέσα στη δυσωδία της ευωδίας προς τον Θεό και τον Πατέρα, γιατί αυτό σημαίνει θυμίαμα, - και κάτω από την εικόνα του θυσιαστηρίου των ολοκαυτωμάτων που φέρονται για εμάς ως θυσία σφαγής. Το χρυσό θυσιαστήριο καλύφθηκε με πέπλο, γιατί ήταν κρυμμένη η δόξα του Χριστού. Και το άλλο θυσιαστήριο - το ολοκαύτωμα, πάνω στο οποίο έκαιγαν τα φονευμένα θύματα, ήταν ορατό, γιατί ο θάνατος του Χριστού είναι προφανής και γνωστός σε όλους. Οι βωμοί τοποθετούνται όχι αδιάφορα, αλλά ο ένας είναι μπροστά στην κιβωτό και ο άλλος στην είσοδο της σκηνής. Το γεγονός ότι το χρυσό θυσιαστήριο βρισκόταν μπροστά στην κιβωτό, σαν μπροστά στον Θεό και τον Πατέρα, υποδηλώνει κρυφά τη θαυμαστή δόξα του Υιού, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Κανείς δεν ξέρει ποιος είναι ο Υιός εκτός από τον Πατέρα» (Λουκάς 10:22). Και η τοποθέτηση του θυσιαστηρίου των ολοκαυτωμάτων στην είσοδο της σκηνής του Μαρτυρίου, που χρησιμεύει ως εικόνα του θανάτου και της σφαγής Του για εμάς, υποδηλώνει και πάλι ότι δεν μπορούσαμε να έρθουμε στον Θεό και τον Πατέρα παρά μόνο μέσω της θυσίας του Χριστού, σύμφωνα με αυτό που είπε: «Εγώ είμαι η πόρτα» (Ιωάννης 10:9) και: «κανείς δεν έρχεται στον F. 4:6). Τέλος διατάζει να καλυφθεί ολόκληρη η σκηνή με όλα της τα παρελκόμενα, ώστε να φαίνεται μια, και όχι πολλές σκηνές, γιατί έχουμε έναν Χριστό, αν και εμφανίζεται με πολλούς τρόπους, δηλαδή: ως σκηνή - μέσω της κάλυψης της σάρκας, ως κιβωτός, που έχει τον Θείο Νόμο - ως Λόγο του Θεού και Πατέρα, ως Τραπέζι, ως Φως και ως Πνευματικό, ως Τραπέζι, ως Φως και ως Πνευματικό. θυμίαμα - ως το άρωμα του αρώματος. ιερά, ο βωμός των ολοκαυτωμάτων - ως θυσία για τη ζωή του κόσμου. τέλος, καθετί μέσα σε αυτό (που βρίσκεται) αγιάζεται γι' αυτό και γιατί ο Χριστός θεωρείται εξ ολοκλήρου άγιος. Έτσι, υπό την ηγεσία της ιερής σκηνής, οι Ισραηλίτες έλαβαν εντολή να ξεκινήσουν μαζί της και να σταματήσουν, μέσω της οποίας μας διδάσκει και πάλι ωφέλιμα και μας διδάσκει να κάνουμε τον Λόγο, που ενσαρκώθηκε για εμάς, αρχηγό και δάσκαλο του δρόμου προς τη σωτηρία και, ακολουθώντας αυστηρά τις εντολές Του, να ανέλθει στην αιώνια ζωή. Αλλά εκείνοι που δεν ήθελαν να το κάνουν αυτό, αν και οδηγήθηκαν από πολλές μυστικές οδηγίες, «γύρισαν πίσω και δεν περπατούσαν πια μαζί Του» (Ιωάννης 6:66). Αντίθετα, ο μακάριος Πέτρος λέει σοφά στον Σωτήρα: «Πού μπορούμε να πάμε;» - για να μην απομακρυνθούμε με κανέναν τρόπο από τον Θεό, αλλά να προσπαθούμε πάντα να είμαστε πνευματικά μαζί Του - αυτό είναι πραγματικά το πιο κατάλληλο πράγμα για τους αγίους. Ιωάννης 6:69. Κι εμείς με πίστη και γνώση: Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού του Ζώντος» (Άγιος του Θεού· άλλος: Υιός του Θεού) 519 « Η πίστη των αγίων Αποστόλων είναι θαυμαστή, η εικόνα της ομολογίας τους φλογερή, η κατανόησή τους αξιοθαύμαστη και μεγαλειώδης. Δικαίως δεν οπισθοχώρησαν και δεν έπεσαν, όπως κάποιοι αδαείς ή αυτοί που αποκαλούσαν σκληρή τη διδασκαλία του Σωτήρα, και δεν κλήθηκαν επιπόλαια και απερίσκεπτα στην πίστη, αλλά ήταν εκ των προτέρων πεπεισμένοι και πραγματικά διατεθειμένοι στο γεγονός ότι ο Μυστικός Οδηγός ήταν γεμάτος ζωοποιά ρήματα και είναι ο Δάσκαλος των ουράνιων διδασκαλιών. Αυτή η πίστη είναι πολύ δυνατή. Κάτι που δεν είναι το ίδιο μπορεί πολύ εύκολα να παραμεριστεί και, χωρίς επιβεβαίωση των ριζών του, εξαφανίζεται γρήγορα από την ανθρώπινη ψυχή. Έτσι, ο ίδιος ο Σωτήρας, όταν μιλούσε την παραβολή του σπορέα, είπε ότι «άλλος (σπόρος) έπεσε σε μια πέτρα» και, χωρίς ρίζα, μαράθηκε (Λουκάς 8:6), αποκαλώντας κρυφά μια πέτρα στεγνό μυαλό και εντελώς ανίκανο να διατηρήσει τη διδασκαλία που εισήχθη σε αυτήν. Όντας σε τέτοια κατάσταση λόγω της μεγάλης τους άγνοιας, οι δύστυχοι Εβραίοι έμαθαν από τη φωνή του προφήτη: «Σχίστε τις καρδιές σας και όχι τα ενδύματά σας» (Ιωήλ 2:13). Ακριβώς όπως το γεωργικό έθιμο συμβουλεύει το όργωμα του εδάφους με ένα άροτρο πριν από τη σπορά των σπόρων, έτσι, πιστεύω, όσοι επιδιώκουν να αντιληφθούν εκ των προτέρων τις Θείες διδασκαλίες θα πρέπει, σαν να λέγαμε, να ανοίξουν τις καρδιές τους με έλξη προς αυτές. Έχοντας αντιληφθεί έτσι, θα μετατρέψουν την επιβαρυμένη ψυχή τους σε κάποιο είδος γόνιμου εδάφους. Έτσι, ως ένδειξη πίστης, οι σοφοί μαθητές λένε ότι «ήξεραν», και επιπλέον, ελπίζουν με τόλμη (πιστεύουν) ότι είναι «ο Χριστός ο Υιός του Ζωντανού Θεού». Επίσης, αυτό το ρητό αποδεικνύεται ότι συντίθεται πολύ σοφά. «Πιστεύουμε», λένε, «και ξέρουμε», συνδυάζοντας και τις δύο λέξεις σε μία, γιατί ήταν κατάλληλο να πιστέψουμε και να καταλάβουμε. Αλλά παρόλο που το Θείο (αποκάλυψη) λαμβάνεται με πίστη, εντούτοις, χωρίς αμφιβολία, δεν πρέπει επομένως να απομακρυνθούμε εντελώς από τη μελέτη του. Αντίθετα, πρέπει να προσπαθήσουμε να ανεβούμε τουλάχιστον στη μέτρια γνώση, η οποία (δίνεται) σαν σε καθρέφτη και αίνιγμα, όπως λέει ο Παύλος (Α' Κορ. 13:12). Λένε επίσης πολύ καλά ότι δεν ήξεραν πρώτα, και μετά πίστεψαν, αλλά βάζοντας πρώτη την πίστη, βάζουν δεύτερη τη γνώση, γιατί μετά την πίστη έρχεται η γνώση και όχι πριν από την πίστη, σύμφωνα με το γραμμένο: «Εάν δεν πιστεύετε, ούτε θα καταλάβετε» (Ησ. 7:9). Η απλή πίστη τοποθετείται εκ των προτέρων μέσα μας σαν ένα ορισμένο θεμέλιο, και στη συνέχεια η γνώση χτίζεται σταδιακά πάνω της, ανεβάζοντάς μας «στο μέτρο του αναστήματος» εν Χριστώ και «σε έναν τέλειο και πνευματικό άνθρωπο» (Εφεσ. 4:13). Γι' αυτό ο Θεός λέει σε ένα μέρος: «Ιδού, θα ρίξω στα θεμέλια της Σιών τον εκλεκτό λίθο, τον ακρογωνιαίο λίθο, τον πολύτιμο λίθο» (Ησ. 28:16, Α' Πέτ. 2:6). Άλλωστε, ο Χριστός είναι για μας η αρχή και το θεμέλιο της αγιότητας και της δικαιοσύνης, προφανώς μέσω της πίστης, και όχι αλλιώς, γιατί έτσι κατοικεί μέσα μας. Προσέξτε πώς παντού λένε μοναδικά και προϋποθέτοντας: «Συ εῖ ὁ Χϱιστὸς ὁ ὑιὸς τοῦ Θεοῦ τοῦ ζῶντος», διαχωρίζοντας Τον ως τον μοναδικό και αποκλειστικό αληθινό Υιό από εκείνους που καλούνται να γίνουν υιοί κατά χάρη, με την ομοιότητα του οποίου είμαστε κι εμείς γιοι. Και «Χριστός» (του Χριστὸν) Τον αποκαλούν πάλι ως μοναδικό. Ωστόσο, κάποιος πρέπει να γνωρίζει ότι ονομάζεται Χριστός, αν και όχι πια για χάρη Του ή ως τέτοιος από τη φύση του, που αποδεικνύεται ότι είναι ο Υιός. αλλά όμως μόνο Αυτός είναι ο Χριστός αληθινά και αποκλειστικά. Ανάμεσα στους Χριστούς (τους χρισμένους) δεν υπάρχει κανένας όμοιός Του, αλλά κατά την ομοίωση Του με εμάς ονομάζεται Χριστός. Το όνομά Του και η αληθινή του ύπαρξη, που ανήκει αποκλειστικά σε Αυτόν και μόνο, είναι «Υιός», αλλά αυτό που είναι κοινό για εμάς είναι «Χριστός». Επειδή χρίστηκε, επειδή έγινε άνθρωπος, άρα είναι ο Χριστός. Έτσι, εάν το χρίσμα πρέπει να αποδοθεί στην ανάγκη της ανθρωπότητας, τότε πρέπει να θεωρηθεί ως Χριστός καθ' ομοίωσή Του μαζί μας, και όχι όπως είναι Αυτός και ο Υιός - ωστόσο, ως ένας και μοναδικός φυσικά και αποκλειστικά, και πριν (πάρουμε) τη σάρκα και με τη σάρκα, και όχι ως δύο, όπως νομίζουν ορισμένοι, μη κατανοώντας, προφανώς, το βάθος του μυστηρίου. Άλλωστε, ο Λόγος δεν κατέβηκε από τον Θεό Πατέρα σε «άνθρωπο», όπως, για παράδειγμα, χάρη μέσω του Πνεύματος σε έναν από τους αγίους προφήτες, αλλά πραγματικά «έγινε σάρκα», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Ιωάννης 1:14), δηλαδή «άνθρωπος». Επομένως, είναι αδιαίρετος μετά την ένωση (με τη σάρκα) και δεν χωρίζεται σε δύο πρόσωπα, αν και πρέπει να το σκεφτούμε ως κάτι άλλο και διαφορετικό - τον Λόγο από τον Θεό και τη σάρκα στην οποία κατοικούσε. Εφόσον η πίστη σχετικά μας επιβεβαιώνεται από όλη τη χορωδία των αγίων Αποστόλων από το γεγονός ότι «αναγνώρισε», λένε μεμονωμένα ότι είναι «ὁ Χϱιστὸς ὁ ϒἱὸς τοῦ Θεοῦ - «(ο μόνος) Χριστός, ο (μοναδικός) Υιός του Θεού», τότε, αν θέλουμε να σκεφτούμε σωστά, δεν πρέπει να αποδεχόμαστε κάτι άλλο από εκείνους που δεν αποδέχονται τη διδασκαλία του. «Ο Ιησούς τους απάντησε: Δεν σας διάλεξα τους δώδεκα; Και από εσάς υπάρχει μόνο ένας διάβολος. Και είπε στον Ιούδα Σίμωνα τον Ισκαριώτη: «Αυτός που ήθελε να τον προδώσει, ένας από τους δύο 520 (Ιωάννης 6:70–71)». Συνεχίζει την επίπληξή του και τους χτυπά με αυστηρά λόγια, καταστέλλοντας έτσι την αδύναμη και αναποφάσιστη δειλία στην επιθυμία να γίνουν σοφοί. Αποδεικνύεται ότι λέει κάτι τέτοιο... Τώρα είναι η ώρα, μαθητές Μου, για επαγρύπνηση, σύνεση και συγκέντρωση της ψυχής στην επιθυμία για σωτηρία, γιατί το μονοπάτι της καταστροφής είναι πολύ ολισθηρό, αιχμαλωτίζοντας όχι μόνο ένα αδύναμο μυαλό, αλλά και αυτό που φαίνεται ήδη να στέκεται σταθερά. Η αμαρτία είναι ύπουλη και πολλαπλή, εξαπατά τον ανθρώπινο νου με διάφορες ηδονές και ευχάριστες πόθους, οδηγώντας στην ανομία. Η απόδειξη αυτού, λέει, θα είναι αυτό που θα συμβεί ανάμεσά σας. Θα πω προς το παρόν: Δεν «διάλεξα» κανέναν από αυτούς που απερίσκεπτα επανήλθαν ως καλός «εσείς» (όπως εσείς), γιατί ήξερα ως Θεός τι (είναι) μέσα σας. Αλλά (ένας από εσάς) παρασύρθηκε από τον Σατανά μέσα από την ξεδιάντροπη της απληστίας του. Και ο ορισμός Μου (για την επιλογή όλων των αποστόλων και του Ιούδα), φυσικά, δεν ήταν σε καμία περίπτωση ψευδής, γιατί οι άνθρωποι έχουν ελεύθερη βούληση να επιλέξουν το ένα ή το άλλο - είτε θα πάνε προς τα δεξιά είτε προς τα αριστερά, εννοώ το καλό και το κακό. Έτσι, κατηγορώντας τους έντονα (στο πρόσωπο ενός από αυτούς), τόσο τους παρακινεί στη σωστή επαγρύπνηση, όσο και αναγκάζει τον καθένα να είναι πιο προσεκτικός σε σχέση με τον εαυτό του. Εξάλλου, δεν λέει ακόμα ποιος ακριβώς Τον προδίδει. Αλλά επιβάλλοντας αυτή τη σοβαρή κακία σε κάποιον γενικά και επ' αόριστον, με αυτό τον τρόπο ξεσήκωσε τους πάντες σε ηρωικές πράξεις και κάλεσε για την πιο προσεκτική επαγρύπνηση, αφού όλοι φοβούνταν να βλάψει την ψυχή του. Ταυτόχρονα όμως παρείχε και κάτι άλλο που ήταν χρήσιμο για την ενίσχυση της πίστης των μαθητών. Εφόσον ομολόγησαν ότι γνωρίζουν και πιστεύουν ακράδαντα ότι είναι ο «Υιός του Θεού», τότε αποκαλύπτεται για να προαναγγείλει το μέλλον, δείχνοντας μέσω αυτού την ομολογία τους για Αυτόν αξιόπιστη, γιατί δεν αρμόζει σε κανέναν που υπάρχει να γνωρίζει το μέλλον, εκτός από τον Θεό μόνο από τη φύση του, για τον οποίο είναι γραμμένο: «Αυτός που γνωρίζει τα πάντα πριν από αυτόν». Ονόμασε διάβολο τον υπηρέτη των επιθυμιών του διαβόλου, και αυτό δεν είναι ψέμα, γιατί όπως «ο ενωμένος με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα» (Α' Κορ. 6:17), έτσι, προφανώς, ισχύει το αντίθετο. Σχετικά με την εορτή της Σκηνής του Μαρτυρίου, ότι σημαίνει την αποκατάσταση της ελπίδας λόγω των αγίων, και την ανάσταση από τους νεκρούς. υπάρχει ένα ρητό: «Τώρα πλησίαζε η γιορτή των Ιουδαίων, το στήσιμο των σκηνών». Ιωάννης 7:1–2. Και ακόμα ο Ιησούς περπάτησε στη Γαλιλαία, μη θέλοντας να πάει ανάμεσα στους Ιουδαίους, σαν να ήθελαν οι Εβραίοι να Τον σκοτώσουν. (Η εβραϊκή γιορτή της τιμής του κουβούκλιο πλησιάζει) 521 «Μετά από αυτό», λέει, ό,τι ειπώθηκε και έγινε, ο Χριστός έμεινε πάλι στη Γαλιλαία με μεγαλύτερη επιθυμία. Αυτό, νομίζω, υποδηλώνει η έκφραση «περπάτησε». Δείχνει όμως ότι η παραμονή μαζί τους (τους Γαλιλαίους) δεν ήταν εθελοντική γι' Αυτόν, αλλά, αντιθέτως, συνέβη από ανάγκη, προσθέτοντας τον λόγο γι' αυτό, γιατί, λέει, «οι Εβραίοι ήθελαν να Τον σκοτώσουν». Ως εκ τούτου, αποσύρθηκε στους ξένους για μεγάλο χρονικό διάστημα, αρνούμενος να «περπατήσει στην Ιουδαία». Αλλά επίσης, πιστεύω, το Ισραήλ κατηγορήθηκε για μεγάλο πείσμα, αν αποδεικνυόταν (για τον Χριστό) πολύ καλύτερο να είναι με τους ειδωλολάτρες από το να ζεις μαζί του (το Ισραήλ). Αυτό αναγγέλθηκε από τον προφήτη Ιερεμία: «Έφυγα από το σπίτι μου, άφησα την κληρονομιά Μου, έδωσα την αγαπημένη μου ψυχή στα χέρια των εχθρών της» (Ιερ. 12:7). Για να βρεθεί ο Χριστός έξω από το σπίτι Του για χάρη της κακίας των διώκτων και να μετακομίσει στους Γαλιλαίους - δεν είναι αυτό προφανές δώρο της ψυχής Του στα χέρια των εχθρών της; Οι ειδωλολάτρες είναι εχθροί του Χριστού ως δούλοι σε άλλον (κύριο) και προσκυνητές του πλάσματος αντί του Δημιουργού, γιατί δεν έχουν ακόμη αποδεχτεί την πίστη σε Αυτόν. Ο Ίδιος θα το διδάξει επίσης ξεκάθαρα με τα λόγια: «Όποιος δεν είναι μαζί μου είναι εναντίον Μου» (Λουκάς 11:23). Αλλά όλοι, νομίζω, θα πουν ότι πριν από την αληθινή γνώση του Θεού και της πίστης, οι ειδωλολάτρες δεν ήταν μαζί με τον Χριστό, επομένως, ήταν εναντίον Του και επομένως ήταν μεταξύ των εχθρών. Αν αυτό είναι έτσι και είναι προφανές σε όλους, τότε στους Ισραηλίτες βασίλευε τέτοια βδελυγμία που η μετακίνηση μεταξύ εχθρών αποδείχτηκε (για τον Χριστό) πολύ καλύτερη και η συμβίωση με αυτούς με τους οποίους δεν ταίριαζε, πιο ευχάριστο από, όπως θα έπρεπε και θα ήταν πιο αξιοπρεπές, ανάμεσα σε συγγενείς κατά σάρκα, ως τέτοιο υποτίθεται ότι Τον αγαπούσαν. Έτσι, ο Χριστός κινήθηκε πολύ σωστά στους ειδωλολάτρες, σαν από την ίδια την πράξη, λέγοντας ότι αν δεν σταματήσουν να διώκουν και να σταματήσουν τον Ευεργέτη με την τρέλα τους, τότε θα δοθεί ολοκληρωτικά στους έξω και ο Χριστός θα μεταβεί στους ειδωλολάτρες. Αυτό, πιστεύουμε, αποκαλύπτεται και από την ίδια την υπόθεση, και πάλι μέσω του αρχαιότερου πρωτότυπου μπορούμε να δούμε ότι απείλησε να Τον απομακρύνει από την Ιερουσαλήμ. Έτσι, όταν καθόρισε τους νόμους σχετικά με τις θυσίες, όπως είναι γραμμένοι στο βιβλίο του Λευιτικού, προοριζόταν, σαν κατ' εικόνα του Χριστού, να προσφέρει έναν ταύρο και ένα ολοκαύτωμα ως δώρο στον Κύριο (Λευιτ. 1 επ.). Και επίσης Τον απεικονίζει διαφορετικά, λέγοντας: «Αν προσφέρεις το δώρο σου από τα πρόβατα στον Κύριο, και από τα αρνιά και τα κατσίκια για ολοκαυτώματα, τότε ας το προσφέρει ένας αρσενικός χωρίς ψεγάδι και ας το σφάξει στην πλευρά του θυσιαστηρίου προς τα βόρεια ενώπιον του Κυρίου» (Λευιτ. 1:10-11). Είναι απαραίτητο να εξετάσουμε πώς απεικονίζεται και σε εμάς το μυστήριο του Χριστού. Πρώτον, νομίζω, είναι απαραίτητο να πούμε για τη θέση του ίδιου του ναού της Ιερουσαλήμ και του Θείου βωμού, ώστε με αυτόν τον τρόπο να καταλάβουμε τι μπορεί να σημαίνει ότι η θυσία δεν θυσιάστηκε απευθείας στον βωμό, αλλά στράφηκε προς τον βορρά. Άλλωστε, η χώρα της Ιουδαίας βρίσκεται στα νότια μέρη της γης, ο ναός ήταν στραμμένος προς την ανατολή και η είσοδός του φωτιζόταν από τις πρώτες ακτίνες του ήλιου. Αλλά ο ίδιος ο Θείος βωμός χτίστηκε ακριβώς απέναντι από το ιερό, σαν μπροστά στον Θεό, και σε όσους εισέρχονταν από τα ανατολικά έδειξε πρώτα την μπροστινή του πλευρά και οι δύο πλευρές του έβλεπαν - η μία προς τα νότια, η άλλη προς τα βόρεια. Ότι ήταν ακριβώς όπως είπαμε, μπορείτε να πειστείτε για αυτό μαθαίνοντας από τον προφήτη Ιεζεκιήλ. Όταν δίδασκε για το θάνατο του Φάλτιου, προφανώς μέσω πνευματικής περισυλλογής, είπε το εξής: «Και είδα, και ιδού, ήταν σαν είκοσι πέντε άνδρες - οι πλάτες τους ήταν προς τον ναό του Κυρίου (γυρισμένα) και τα πρόσωπά τους ήταν αντίθετα (προς τα ανατολικά) και λάτρευαν τον ήλιο προς την ανατολή» (Εζεκ. Εάν ο λάτρης του ανατέλλοντος ηλίου είχε έναν κρόταφο στο πίσω μέρος του σώματός του, τότε δεν είναι απαραίτητο να φανταστεί κανείς το πρόσωπό του στραμμένο προς την ανατολή; Αντίστοιχα, το ίδιο το Θείο Βήμα είχε θέση και εμφάνιση, όπως είπαμε. Έτσι, τόσο ο ίδιος ο ναός όσο και ο βωμός ήταν στραμμένοι προς τα ανατολικά, δύο πλευρές - η μία προς τα νότια, η άλλη προς τα βόρεια, και η υπόλοιπη πλευρά, που θεωρείται η πίσω πλευρά, έβλεπε προς τα δυτικά. Αν ήταν έτσι, τότε θα βρίσκεται η Γαλιλαία, γειτονική με την Ιουδαία, δηλαδή η χώρα των ειδωλολατρών, στα βόρεια, σύμφωνα με όσα γράφονται: «Η Γαλιλαία των ειδωλολατρών» (Ησ. 9:1, Ματθ. 4:15). Και όπως ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, μετά τη σωτήρια ταλαιπωρία του, έπρεπε να φύγει από τη χώρα της Ιουδαίας και να έρθει στη Γαλιλαία, δηλαδή στην Εκκλησία των Εθνών, η αντιπροσωπευτική θυσία που προσφέρθηκε θανατώθηκε στο πλάι του θυσιαστηρίου για να κοιτάζει προς τον βορρά, σύμφωνα με αυτό που είπε ο Ψαλμωδός για τον Χριστό: «Τα μάτια του κοιτούν τους Εθνικούς». Εφόσον ο μακαριστός Ευαγγελιστής λέει ότι αρνείται να είναι με τους Εβραίους, αφού ήθελαν να Τον σκοτώσουν, προσθέτουμε σε όσα ειπώθηκαν ότι δεν πρέπει να θεωρήσουμε δειλία αυτή την απομάκρυνση του Χριστού ή να Τον κατηγορήσουμε για την αδυναμία Εκείνου που μπορεί να κάνει τα πάντα, αλλά να το συσχετίσουμε με τους στόχους του Οίκου του Θεού, γιατί δεν ήταν πρόωρο, αλλά σε εύθετο χρόνο είχε ο σταυρός για όλους. Ιωάννης 7:3–5. Γι' αυτό οι αδελφοί Του αποφάσισαν σ' Αυτόν: φύγε από εδώ και πήγαινε στην Ιουδαία, για να δουν οι μαθητές Σου τα έργα που κάνεις: κανείς δεν κάνει τίποτα κρυφά και δεν θέλει να είναι στην πραγματικότητα: αν κάνεις αυτά τα πράγματα, αποκάλυψέ τα στον κόσμο. Ούτε οι αδελφοί Του πίστεψαν σε Αυτόν 522 Μη γνωρίζοντας ακόμη τον Λόγο που κατοικούσε στην αγία σάρκα του Θεού, και την ώρα που το είπαν αυτό, μη γνωρίζοντας ότι έγινε άντρας, όσοι τιμούνταν ως αδέρφια του Σωτήρα είχαν ακόμα μικρές ιδέες γι' Αυτόν και σκέφτονταν πολύ κατώτερες από την εγγενή χάρη και αξιοπρέπειά Του, αφού δεν πρόσεχαν τίποτα περισσότερο από τους άλλους, αλλά δεν θεωρούνταν ότι είχαν γεννηθεί από τον Ιωσήφ. δείτε την κρυφή πλευρά του μυστηρίου. Επειδή ο Χριστός μάλλον έκανε κρυφά πολλά θαύματα στη Γαλιλαία, Τον πείθουν να αναζητήσει την κενή δόξα και, σαν να ήταν κάποια μεγάλη πράξη, συμβουλεύουν να δεχτεί την έκπληξη των θεατών, σαν να ήθελε να κάνει θαύματα κάθε φορά και μόνο για να φανεί άξιος των θεατών και να στολιστεί με ανθρώπινο έπαινο, σαν φιλόδοξοι άνθρωποι. Κοιτάξτε πώς Τον συμβουλεύουν να πάει «στην Ιουδαία» και να κάνει θαύματα εκεί κυρίως, όχι για να πιστέψουν σε Αυτόν «οι μαθητές Του», αλλά «για να δουν τα έργα που έκανε». Εάν, λένε, θέλετε να γίνετε γνωστός - αυτό σημαίνει να είστε «στην πραγματικότητα» - τότε μην γίνετε μυστικός θαυματουργός και, διακρινόμενος από τη δύναμη να κάνετε τα πάντα, μην αποφύγετε τη «ρητό», γιατί με αυτόν τον τρόπο θα γίνετε γνωστός στον «κόσμο» και θα γίνετε διάσημοι στο κοινό. Τέτοια ήταν η ομιλία τους. Και ο σοφός Ευαγγελιστής σημειώνει με σύνεση ότι «οι αδελφοί Του δεν είχαν πιστέψει ακόμη σε Αυτόν». Και πράγματι, θα ήταν πολύ παράξενο, με τόσο κενά λόγια τους, να τους αναγνωρίσουμε ότι είχαν ήδη λάβει θεϊκή γνώση για Αυτόν μέσω της πίστης. Αλλά μετά μίλησαν σοφά 523 ως αυτοί που δεν πίστευαν ακόμη. Όταν πίστεψαν, έχοντας κατανοήσει το μεγάλο μυστήριο γι' Αυτόν, σηκώθηκαν σε τέτοια ευλάβεια για τον Θεό και την αρετή που ονομάστηκαν ακόμη και Απόστολοι και απέκτησαν εξαιρετική ευλάβεια. Αυτό το βρίσκετε να προοιωνίζεται και από την προφητική φωνή. Έτσι, ο μακαριστός Ιερεμίας, σαν προς τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, λέει: «Επειδή και οι αδελφοί σου και ο οίκος του πατέρα σου - και σε απέρριψαν, και φώναξαν, μαζεύτηκαν πίσω σου· μη πιστεύεις (τι) αν σου λένε καλά» (Ιερ. 12:6), γιατί οι αδελφοί, που πριν δεχτούν την πίστη, προσπάθησαν να τον απορρίψουν σχεδόν με τα παραπάνω λόγια. και μιλούν καλά πράγματα γι' Αυτόν, ωφελώντας τους άλλους και αγωνιζόμενοι για τη διδασκαλία της πίστης. Έχοντας τους αποκαλέσει πολύ συνετά αδέρφια, ο προφήτης προσθέτει βοηθητικά: «το σπίτι του «πατέρα» σας, για να μην θεωρηθούν και αυτοί γεννημένοι από την Παναγία (αλλά είναι αδέρφια του Κυρίου) μόνο ως (γεννημένοι) ενός πατέρα, του Ιωσήφ. Ιωάννης 7:6. Ο Ιησούς τους είπε: Δεν ήρθε η ώρα μου, αλλά η ώρα σας είναι πάντα έτοιμη 524 Ο λόγος του Σωτήρα είναι πάντα κρυμμένος, γιατί είναι γραμμένο γι' Αυτόν ότι «ο άνθρωπος θα κρύψει τα λόγια του» (Ησ. 32:2). Και ότι το έκανε αυτό προς όφελος (των ακροατών). ποιος από τους ορθόψυχους δεν θα το έλεγε αυτό; Έτσι, «δεν είναι ακόμη ο καιρός» για πλήρη διαφάνεια και απροκάλυπτη ανακοίνωση σε όλους, αφού το ιουδαϊκό μυαλό δεν είναι ακόμη ώριμο για τέτοια κατανόηση ώστε να μπορεί να χωρέσει τα λόγια Μου χωρίς θυμό και οργή. Αλλά τώρα ο χρόνος δεν μου επιτρέπει να αποκαλυφθώ στον κόσμο, αφού οι Εβραίοι δεν έχουν ακόμη εγκαταλείψει εντελώς τη χάρη και δεν είναι τόσο εξαγριωμένοι εναντίον μου που τελικά να χρειαστεί να μετακομίσω σε άλλους. Γι' αυτό λέει ότι «δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα Του», αλλά έχει έρθει η ώρα τους και είναι πάντα «έτοιμος». Κι αυτό γιατί, λέμε, είναι δυνατόν όσοι κινούνται στον κόσμο να κάνουν ό,τι τους αρέσει, αφού γι' αυτούς δεν υπάρχει ανάγκη που να εμποδίζει ή να απαιτεί τη διάπραξη ή τη μη ολοκλήρωση οποιασδήποτε πράξης σε ορισμένο χρόνο, όπως, αναμφίβολα, συνέβη με τον Χριστό. Επιπλέον, η ζωή όσων επιθυμούν να μετακινηθούν στον κόσμο διακρίνεται από κάποια χαλάρωση και μπορεί να είναι απαλλαγμένη από τις πιο δύσκολες ανησυχίες, παρέχοντας πάντα μια έτοιμη και βολική ώρα για ευχαρίστηση και επιτρέποντας σε όσους την εκμεταλλεύονται να πάνε εύκολα όπου θέλουν. Άρα, σε θέματα που υπόκεινται στην αναγκαιότητα της (Θείας) καλής πρόνοιας, δεν είναι κάθε φορά βολικό για να γίνει αυτό που είναι απαραίτητο, αλλά όπως είναι κατάλληλο για κάθε θέμα και όπως απαιτεί η φύση του θέματος. Αυτός που έχει επιλέξει μια αυτόφωρη (κοσμική) ζωή δεν θα αντιμετωπίσει κάτι τέτοιο. Αντίθετα, ο δρόμος που επιλέγουν να ακολουθήσουν είναι εντελώς έτοιμος και εντελώς ελεύθερος για αυτούς. Ιωάννης 7:7. Ο κόσμος δεν μπορεί να σε μισήσει, αλλά με μισεί, γιατί μαρτυρώ γι' αυτόν, γιατί οι πράξεις του είναι κακές 525 Ο Σωτήρας καταγγέλλει ευσπλαχνικά τους αδελφούς, που ακόμη και τώρα είχαν πιο κοσμική διάθεση και διάθεση, και δίνει, σαν να λέγαμε, μια δεύτερη, επιδέξια σύνθεση, στην οποία δείχνει ότι όχι μόνο δεν ξέρουν ποιος είναι από τη φύση του, αλλά είναι και τόσο μακριά από το να Τον αγαπήσουν που προτιμούν να συμπεριφέρονται σύμφωνα με αυτούς που αγαπούν την ενάρετη κοσμική ζωή. Και πράγματι, θα ήταν παράξενο αν μιλούσε με όλους τους άλλους για χρήσιμα πράγματα, εξαλείφοντας κάθε μυστικότητα εδώ, και δεν επικοινωνούσε σε όσους θεωρούνται αδερφοί Του σε ακόμη μεγαλύτερο και μεγαλύτερο βαθμό από αυτό που θα μπορούσαν να λάβουν καθόλου μικρό όφελος, έχοντας ήδη την ευκαιρία να γνωρίσουν τον Αρχηγό της σοφίας. Ο Σωτήρας Χριστός είχε ένα έθιμο: μερικές φορές εκμεταλλευόμενος μια επίκαιρη δικαιολογία, συνέθεσε μεγάλες οδηγίες για τους ακροατές του. Έτσι, λέει, είναι πάντα ωραίο για όλους να είναι συγγενείς μαζί του και η ομοιότητα του χαρακτήρα οδηγεί ως εκ θαύματος στη φιλία: «ο κόσμος δεν σε μισεί», γιατί ακόμα σκέφτεσαι τα εγκόσμια πράγματα. «Με μισεί», μη βρίσκοντας ευχάριστα τα πάντα για τα οποία τον κατηγορώ για χυδαία. Επομένως, μπορείτε να πάτε με ασφάλεια σε αυτές τις διακοπές, αλλά δεν είμαι ακόμα, γιατί όταν έρθω, φυσικά θα αναφέρω και θα πω χρήσιμα πράγματα, αλλά για τους αισθησιακούς, η επίπληξη είναι πικρή και μπορεί να πυροδοτήσει την οργή εκείνων που δεν επιτρέπουν τη σωστή διόρθωση. Ο Κύριος μάς λέει επίσης κάτι χρήσιμο με αυτά τα λόγια, δηλαδή: δεν πρέπει να επιπλήττουμε απερίσκεπτα και να μην δίνουμε υβριστικές οδηγίες σε όλους (χωρίς διάκριση), αλλά πρέπει να ξέρουμε τι είναι γραμμένο: «Μη επιπλήττετε τους κακούς, μήπως σας μισήσουν» (Παροιμίες 9:8), όταν το μίσος δεν είναι ακίνδυνο για εμάς, αλλά προσπαθήστε να μιλήσετε στα αυτιά που ακούνε (2). Άλλωστε, ο κόσμος είναι αμαρτωλός και ο Κύριος είναι ο διορθωτής όσων δεν πρέπει να γίνονται. Η διόρθωση πρέπει συχνά να γίνεται με επίπληξη, γιατί το να επισημαίνεις την αμαρτία με κάθε δυνατό τρόπο σημαίνει να κατηγορείς αυτούς που την αγαπούν και να κατηγορείς το κακό σημαίνει να κατηγορείς αυτούς που την έχουν. Επομένως, όταν η ανάγκη καλεί τον δάσκαλο σε επίπληξη και ο σκοπός της θεραπείας τον αναγκάζει να στραφεί σε αυτή τη μέθοδο, και αυτός που διδάσκεται ενάντια στην επιθυμία μέσω της επίπληξης θυμώνει πολύ, τότε, φυσικά, το κακό πρέπει να προκύψει ως αποτέλεσμα μίσους. Ως εκ τούτου, ο Σωτήρας λέει ότι ο κόσμος Τον μισεί επειδή δεν μπορεί ακόμη να δεχθεί νουθεσίες σε συνδυασμό με μομφή, όταν αυτό θα έπρεπε να είναι για καλό. Πράγματι, ένας νους αφοσιωμένος στις μοχθηρές απολαύσεις αγανακτεί με κάθε δυνατό τρόπο με τη λέξη που τον πείθει να υποβληθεί σε σωστή διόρθωση. Αυτό εκφράζει ο Σωτήρας, μη αρνούμενος εντελώς το ταξίδι Του στην Ιερουσαλήμ και μη αρνούμενος επιπλήξεις που μπορεί να είναι χρήσιμες για τους αμαρτωλούς, αλλά σκοπεύοντας να το κάνει αυτό, μαζί με όλα τα άλλα, σε εύθετο χρόνο. Ας σημειωθεί ότι κάτι παρόμοιο λέει και στους μαθητές Του. Παρηγορώντας τους και διδάσκοντάς τους να μην πτοούνται από ό,τι πρόκειται να τους συμβεί όταν κηρύττουν στο σύμπαν και για αυτό υποβάλλονται σε αμέτρητους πειρασμούς, «Αν», λέει, «είσαστε από τον κόσμο, ο κόσμος θα αγαπούσε τα δικά του, αλλά αφού δεν είστε από τον κόσμο, γι' αυτό ο κόσμος σας μισεί» (Ιωάν. 15:19). Εδώ αποκαλεί τον κόσμο όχι ορατό πλάσμα, αλλά εκείνους που σκέφτονται τον κόσμο, από τους οποίους αυτός που δεν αγαπά τον ίδιο θεωρείται σκληρός, δύσκολος και ως κάποιου είδους εχθρός - αντίθετα, αυτός που έχει τις ίδιες επιθυμίες μαζί τους και ενώνεται μαζί τους με την ομοιότητα της επαίσχυντης ζωής και της ηθικής θεωρείται συγγενής και φίλος. Ιωάννης 7:8. Εσείς θα ανεβείτε αυτή τη γιορτή, εγώ δεν θα ανέβω αυτήν τη γιορτή, γιατί ο χρόνος μου δεν εκπληρώθηκε 527 Ο Κύριος ήδη αρνείται ξεκάθαρα την επιθυμία να γιορτάσει με τους Εβραίους ή να πάει στο ίδιο μέρος μαζί τους για να μοιραστεί μαζί τους τη χαρά του σανού (της γιορτής του σανού), για μια φορά αυτό που ειπώθηκε, αν και σε λίγους που θεωρούνταν αδέρφια Του, επεκτείνεται το νόημά του σε ολόκληρο τον Ισραηλινό λαό. Στην πραγματικότητα, κανείς δεν θα πει ότι ο Ιησούς αρνήθηκε να είναι με τους αδελφούς του μόνο για χάρη τους, ενώ φαίνεται να μένει μαζί τους στη Γαλιλαία, και όχι χωρίς λόγο, ακριβώς με βάση τη γνώμη πολλών για τη σαρκική σχέση Του μαζί τους, πρέπει να υποτεθεί ότι ήταν ο συγκατοικητής τους. Επομένως, είναι προφανές ότι στο πρόσωπο των αδελφών ο Χριστός αρνείται να γιορτάσει μαζί με όλο το πλήθος των Ιουδαίων, σύμφωνα με όσα είπε ένας από τους αγίους προφήτες: «Μίσησα, απέρριψα τις γιορτές σας και δεν θα μυρίσω (τα θύματα) στις γιορτές σας, γιατί ακόμα κι αν μου φέρετε ολοκαυτώματα και θυσίες, δεν θα τα δεχτώ. ευχαριστήρια θυσία Αφαίρεσε τη φωνή των τραγουδιών σου και δεν θα ακούσω τον ήχο των άρπες σου» (Αμ. 5:21–23), γιατί «το Πνεύμα είναι Θεός, και όσοι το λατρεύουν με πνεύμα και αλήθεια πρέπει να προσκυνούν» (Ιωάννης 4:24), σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου του Σωτήρα. Όντας πνεύμα, ο Θεός, όπως είναι δίκαιο, μπορεί να χαρεί μόνο με πνευματικές τιμές και δώρα, στην εικόνα των οποίων η εντολή του νόμου καθιέρωσε τις θυσίες βοδιών και μικρών ζώων και, επιπλέον, τις προσφορές θυμιάματος, αλεύρου, κρασιού και λαδιού, δείχνοντας με τις πιο καθαρές εικόνες την ποικιλία των αρετών αυτών που λατρεύουν. Λοιπόν, «εσύ», λέει, που ακόμα αγαπάς το σανό και το σκέφτεσαι αγενώς και με εβραϊκό τρόπο, «πήγαινε» στο σανό και την εκπαιδευτική γιορτή. Είναι δυσάρεστο για μένα να γιορτάζω έτσι - δεν θα πάω σε "αυτές" "διακοπές", δηλαδή εκπαιδευτικές και χαριτωμένες. Δεν θα βρω τίποτα χαρούμενο σε αυτό. Αλλά θα προτιμούσα να περιμένω την ώρα του αληθινού θριάμβου, που «δεν έχει έρθει ακόμη». Τότε είναι, λέει, που θα κατοικήσω με χαρά με τους αναγνώστες Μου στη λαμπρότητα των αγίων και στη δόξα του Πατέρα, ακτινοβολώντας την ύψιστη χαρά. Αποκαλεί τον χρόνο δικό Του και, σαν να λέμε, δικό Του, γιατί είναι γιορτή Του και Αυτός ο Ίδιος είναι ο επικεφαλής της γιορτής. Από αυτόν το έμαθε και ο μακάριος Ιερεμίας 528, λέγοντας σε όσους αμελούν την ευσέβεια προς τον Θεό και που εκτιμούν την επιθυμία να διακρίνονται από τις αρετές: «Τι θα κάνετε την ημέρα της γιορτής και τις ημέρες της εορτής του Κυρίου;» (Οσ.9:5). Λέει, εγκαταλείποντας τελείως τα κατορθώματα της αρετής και μην έχοντας το φωτεινό ιμάτιο της αγάπης προς τον Θεό, τι θα κάνετε την ημέρα της γιορτής; Πώς θα μπεις στη Θεία και ουράνια εορτή; Ή δεν θα σε εκδιώξει ο Κύριος της γιορτής, με κάθε δικαιοσύνη, από τον χαρμόσυνο κύκλο των καλεσμένων, με τα λόγια: «Φίλε, πώς ήρθες εδώ χωρίς νυφικό» (Ματθαίος 22:12); Σχετίζεται με αυτό και μας δίνει την ίδια ιδέα το ρητό που βρίσκεται στον προφήτη Ζαχαρία: «Και θα γίνει», λέγεται, «(όλοι) όσοι έχουν απομείνει από όλα τα έθνη που επιτέθηκαν στην Ιερουσαλήμ θα έρχονται κάθε χρόνο για να προσκυνήσουν τον Βασιλιά, τον Κύριο του Παντοκράτορα, και να γιορτάσουν την Εορτή της Εγκατάστασης των Σκηνών» (Ζαχαρίας 14:16). Όσοι θα μείνουν (μόνο), λέει, θα έρθουν να προσκυνήσουν τον Μέγα Βασιλιά και να γιορτάσουν την εορτή της Σκηνής του Μαρτυρίου: με το πλήθος των καλεσμένων από τη χάρη, μόνο λίγοι ανεβαίνουν στην υψηλότερη πόλη, γιατί «λίγοι εκλέγονται», σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα (Ματθαίος 20:16), δηλαδή από κάθε λαό (στο βασίλειο). Και όταν λέει ότι θα έρθουν να προσκυνήσουν, δείχνει εκείνους που δεν εκτελούν πλέον την υπηρεσία του νόμου, αλλά με το πνεύμα, και που γιορτάζουν την εορτή της αληθινής εγκατάστασης της σκηνής της σκηνής, τραγουδώντας σχεδόν δυνατά τα ακόλουθα λόγια του ψαλμού: «Ευλογημένος ο Κύριος, που άκουσε τη φωνή της προσευχής μου... 27:6-7). Πράγματι, η σάρκα άκμασε και θα ξαναζήσει, αλλά όχι χωρίς τον Χριστό, γιατί έγινε για μας η αρχή της ανάστασης και η πόρτα της πιο αληθινής σκηνής. Ένας από τους αγίους προφήτες είπε επίσης σχετικά: «Και θα υψώσω τη σκηνή του Δαβίδ που έχει πέσει» (Αμ. 9:11). Αυτή η πεσμένη σκηνή του Χριστού από το σπέρμα του Δαβίδ κατά τη σάρκα ήταν η πρώτη που αποκαταστάθηκε στην αφθαρσία με τη δύναμη του Θεού Πατέρα, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν στους Ιουδαίους γι 'Αυτόν μέσω ενός από τους Αποστόλους: «Αυτό, σύμφωνα με τη βέβαιη συμβουλή και την πρόγνωση του Θεού, αφού ελευθερώθηκες από τον Θεό, τον οποίον θανατώθηκες, πήρες με το χέρι του Θεού, αναστήθηκε, λύνοντας τους πόνους του θανάτου, γιατί ήταν αδύνατο να Τον κρατήσει» (Πράξεις 2:23–24), και πάλι: «Ο Θεός ανέστησε αυτόν τον Ιησού, του οποίου όλοι είμαστε μάρτυρες» (Πράξεις 2:32). Και ότι ο Χριστός, που είναι από τον Δαβίδ στη σάρκα, συνήθως ονομάζεται Δαβίδ στις Αγίες Γραφές, δεν υπάρχει καμία δυσκολία να το επαληθεύσουμε. Ιωάννης 7:9–10. Αυτός ο ίδιος ο ποταμός παρέμεινε στη Γαλιλαία. Όταν τα αδέρφια Του ανέβηκαν στη γιορτή, τότε ανέβηκε και ο ίδιος, όχι στην πραγματικότητα, αλλά κρυφά 529 Διωγμένος από τη γη της Ιουδαίας, ο Χριστός περπατά και ζει πιο ευχάριστα και με ασφάλεια στη Γαλιλαία, έτσι ώστε πάλι η πλειάδα των ειδωλολατρών να εμφανιστεί πιο ευγενής από τους φανταστικούς δασκάλους του νόμου, αν και ήταν κακώς προετοιμασμένοι χάρη στο λάθος (ειδωλολατρία) που επικρατούσε ακόμη ανάμεσά τους. Αυτό δείχνει τόσο τη δίκαιη αγάπη Του γι' αυτούς όσο και τη θεμελιώδη αντιπάθειά Του για τους Ισραηλινούς. Και μάλιστα, «Αυτός που γνώριζε τα πάντα πριν γίνει» (Δαν. 13:42) δεν έπρεπε να είχε τέτοια διάθεση ώστε η Εκκλησία των Εθνών, που τόσο εύκολα και γρήγορα κλήθηκε σε πίστη σ' Αυτόν, θα ήταν ήδη (τότε) άξια της Θεϊκής Του αγάπης και η Ιερουσαλήμ, ως αχάριστος, δικαίως θα την απέρριπτε και θα την αντιπαθούσε; Δεν λέγεται γι' Αυτόν ότι ακόμη και πριν από τον ερχομό Του επιθυμούσε την ομορφιά της (Ψαλμ. 44:12), σύμφωνα με τη ρήση του Ψαλμωδού, και δεν αποκάλεσε τη σκληροτράχηλη Ιερουσαλήμ πόρνη και μοιχίδα και παρόμοια ονόματα; Έτσι, μέσω του προφήτη Ιεζεκιήλ του μιλάει πολύ καθαρά: «Άκου, λοιπόν, πόρνη, τον λόγο του Κυρίου» (Ιεζ. 16:35). Και με τα λόγια του προφήτη Ιερεμία τον κατηγορεί ως πόρνη, λέγοντας ότι «όπως η γυναίκα διαπράττει προδοσία εναντίον του συζύγου της, έτσι και ο οίκος Ισραήλ διαπράττει προδοσία εναντίον μου, λέει ο Κύριος» (Ιερ. 3:20). Καθώς έχει ήδη συλλογιστεί, σύμφωνα με τη Θεία πρόγνωση και πρόνοιά Του, την ομορφιά της Εκκλησίας των Εθνών και την ντροπή της κακής συμπεριφοράς της εβραϊκής συναγωγής, τιμά ήδη τη μία με την αγάπη Του εκ των προτέρων και τη φέρνει ως νύφη στο παλάτι Του και αγανακτεί με την άλλη, έχοντας παρατηρήσει για την καθεμία την κατάλληλη στιγμή. Αλλά η πλήρης τιμωρία δεν επιβάλλεται στους Ισραηλίτες πρόωρα, ούτε η Γαλιλαία παραδίδεται εντελώς πριν από τον σωτήριο σταυρό. Έχοντας κάνει δίκαια αυτό, θα μπορούσε τότε, για καλούς λόγους, να αποσυρθεί από την αγάπη γι' αυτούς. Έτσι, αφού είπε ότι δεν θα πήγαινε σε αυτές τις διακοπές, αλλά επιτρέποντας στους αδελφούς, αν το επιθυμούν, να πάνε, Αυτός μόνος -γιατί ισχυρίστηκε ότι δεν είχε έρθει ακόμη η ώρα- τους ακολουθεί. Ταυτόχρονα, δεν λέει ένα πράγμα, αλλά κάνει το αντίθετο από αυτό που λέει - άλλωστε αυτό θα ήταν ήδη ψέμα, αν και δεν βρέθηκε καθόλου στο στόμα Του κολακεία, δηλαδή ψέμα, όπως λέει ο προφήτης (Ησ. 53:9) - αλλά στην πραγματικότητα κάνει αυτό που προηγουμένως υποσχέθηκε και επιθυμούσε. Στην πραγματικότητα, δεν έρχεται για να γιορτάσει μαζί τους, αλλά για να διδάξει, και αφού ήρθε για τη σωτηρία, τότε να μιλήσει και να εξηγήσει πράγματα που σχετίζονται με την αιώνια ζωή. Ότι αυτός είναι ο στόχος Του, μας διδάσκεται ξεκάθαρα από την απροθυμία Του να συνοδεύσει όσους πηγαίνουν (στο πανηγύρι), αλλά από τη μυστική και απαρατήρητη άφιξή Του (αργότερα), χωρίς επισημότητα και αγαλλίαση, όσων ήρθαν στο πανηγύρι. Όταν λοιπόν βάδιζε ήδη στο σωτήριο πάθος, έφτασε όχι κρυφά, αλλά καθισμένος σε ένα νεαρό γάιδαρο, κατ' εικόνα νεαρού, του οποίου προηγούνταν πολυάριθμα νήπια, τα οποία πάλι χρησίμευαν ως εικόνα του λαού που επρόκειτο να γεννηθεί, για τον οποίο είναι γραμμένο: «Και οι δημιουργημένοι θα υμνούν τον Κύριο» (Ψαλμ. 10). Και τα παιδιά που προηγήθηκαν του Κυρίου αναφώνησαν: «Ευλογημένος ο ερχόμενος στο όνομα του Κυρίου, ωσάννα στον ύψιστο» (Ματθαίος 21:9). Έτσι, με τη μυστική έλευσή Του, ο Χριστός δείχνει ότι έφτασε στην Ιερουσαλήμ όχι καθόλου για να γιορτάσει μαζί τους, αλλά για να μιλήσει μαζί τους, γιατί, όπως είπαμε προηγουμένως, δεν είναι ακόμη εντελώς χωρισμένος από τον Ισραήλ πριν, παραδοθεί στο θάνατο, εμφανίζεται σε αυτούς που ήδη το κάνουν αυτό επάξια. Ο Κύριος λέει ότι δεν θα πάει, και μετά δεν αρνείται να έρθει, του οποίου θα βρείτε ένα πρωτότυπο που κάποτε ολοκληρώθηκε στο βιβλίο που ονομάζεται Έξοδος. Ενώ ο θεϊκός και πιο ιερός Μωυσής βρισκόταν στο βουνό με τον Θεό, περιμένοντας το μήνυμα του νόμου από Αυτόν, ο Ισραήλ, που είχε παραμελήσει την ευσέβεια προς τον Θεό, έχτισε ένα μοσχάρι για τον εαυτό του στην έρημο. Όμως ο Νομοθέτης είναι δικαίως θυμωμένος γι' αυτό και κατηγορώντας την επιπολαιότητα εκείνων που τόσο γρήγορα έστρεψαν σε ό,τι δεν ήταν σωστό, και απειλώντας να τους καταστρέψει αμέσως, λέει τελικά στον Άγιο Μωυσή: «Πήγαινε και φύγε από εδώ εσύ και ο λαός σου, που έφερες από την Αίγυπτο στη χώρα που ορκίστηκα στον Αβραάμ, ο Ισαάκ θα σου στείλω και θα σου στείλω τον Ιακώβ. πρόσωπο άγγελό μου» (Έξοδος 33:1-2). Τότε ο Μωυσής Του είπε: «Αν δεν πας εσύ ο ίδιος μαζί μου, μη με πάρεις από εδώ· και πώς αλλιώς θα γίνει γνωστό ότι βρήκα χάρη από σένα, εγώ και το λαό σου, αν δεν πας μαζί μας; Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή: «Θα κάνω αυτό το λόγο που είπες σε σένα, γιατί βρήκες χάρη από μένα» (Εξ. 15-13:3). Βλέπετε πώς, προσβεβλημένος από την υποχώρηση του Ισραήλ, ισχυρίστηκε ότι δεν θα πήγαινε μαζί τους στη γη της επαγγελίας, αλλά είπε ότι θα έστελνε έναν Άγγελο μαζί τους. Ωστόσο, από καλή θέληση προς τον Μωυσή και στη μνήμη των πατέρων, δίνοντας συγχώρεση, υποσχέθηκε να ξαναπάει μαζί τους. Αφού αρνήθηκε να γιορτάσει με τους Εβραίους ως περήφανος και πεισματάρης, ατιμάζοντας τον Θεό με την άρνησή τους, όπως εκείνοι που δημιούργησαν το μοσχάρι, χωρίς να ανταποκρίνονται αυστηρά για τα εγκλήματά τους, αλλά εκπληρώνοντας την υπόσχεσή τους στους αγίους πατέρες, έρχεται (στην Ιερουσαλήμ) να τους διδάξει και να προσφέρει οδηγίες σωτηρίας σε αυτούς. αχάριστος. Ιωάννης 7:11. Οι Εβραίοι Τον αναζήτησαν στη γιορτή και είπαν: «Πού είναι;» 530 Οι Ιουδαίοι δεν αναζητούν τον Ιησού για να βρουν, να πιστέψουν και να προλάβουν την αναζήτηση, αποκαλύφθηκε, σύμφωνα με όσα είπε: «Όσοι δεν με έψαχναν, με βρήκαν, αποκαλύφθηκα σε εκείνους που δεν ζήτησαν για μένα» (Ησ. 65:1· πρβλ. Ρωμ. 10:20), αλλά λόγω της ματαιοδοξίας και της ματαιοδοξίας και της ματαιοδοξίας και της ματαιοδοξίας σε αυτά. που τους αρμόζουν. (Έλληνες) παρά για εκείνο μέσω του οποίου τους αρμόζει να λάμψουν με την ύψιστη χάρη. Άλλωστε, όσοι τιμούνται ως Έλληνες σοφοί και ζηλωτές της εγκόσμιας και δαιμονικής σοφίας ξοδεύουν πολλά αιχμηρά λόγια, περιστρέφοντας κύκλους κενών συλλογισμών και «υφαίνουν τα θεμέλια του ιστού», σύμφωνα με τα γραφόμενα (Ησ. 59:5). Αρχίζουν να αναζητούν την αλήθεια ή το καλό ή την αλήθεια όπως είναι από τη φύση τους, και, φανταζόμενοι μόνο μια σκιά αληθινής γνώσης, παραμένουν τελείως απαλλαγμένοι από ενεργητική αρετή. Παραμένοντας ξένοι στην υψηλότερη και πραγματική σοφία, δεν εξασκούν ποτέ τίποτα χρήσιμο εκτός από τα λόγια. Οι Εβραίοι λοιπόν, αυτοί οι αδελφοί και οι γείτονες της άγνοιάς τους, αναζητούν τον Ιησού όχι για να πιστέψουν, αφού το βρήκαν, όπως έδειξε η ίδια η υπόθεση, αλλά για να Τον πληγώσουν με πολλές μομφές, να φέρουν άσβεστη φλόγα στο κεφάλι τους. Και από μια άλλη άποψη, επίσης, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι κάνουν την πιο μάταιη αναζήτηση, γιατί αρχίζουν να Τον αναζητούν μόνο επειδή δεν υπάρχει. Άλλωστε, αυτός ο Θαυματουργός θα έπρεπε να ήταν μεταξύ αυτών που γιορτάζουν τις διακοπές, λένε, επιδιώκοντας μόνο ευχάριστη ευχαρίστηση για τον εαυτό του, και καθόλου το όφελος της έκπληξης (πριν από τον Θαυματουργό). Ντυμένοι με τη δόξα της διδασκαλίας του νόμου και θεωρώντας τους εαυτούς τους μεγάλους ειδικούς στις Αγίες Γραφές, δεν θυμούνται τον προφητικό λόγο που λέει: «Ζητήστε τον Θεό και, όταν τον βρείτε, επικαλέστε τον· όταν πλησιάσει σε σας, ας αφήσει ο πονηρός την οδό του και ο πονηρός την πρόθεσή του, και ας στραφεί στον Κύριο και ελέησέ τον» (5:6-7). Βλέπετε πώς η αναζήτηση από μόνη της δεν αρκεί για τη σωτηρία, αλλά αφού τη βρεις, είναι απαραίτητο να μεταστραφείς, προφανώς μέσω της υπακοής και της πίστης. Έτσι έπρεπε να σωθεί ο αδαής και ανυπάκουος λαός του Ιούδα. Αν και σε αυτό αποδειχθεί πολύ παράλογο, τότε δικαίως θα πρέπει να ακούσει κανείς ήδη: «Πώς μπορείς να πεις ότι είμαστε σοφοί και ο λόγος του Κυρίου είναι μαζί μας; Μάταιος έγινε το ψέμα των γραφέων, οι σοφοί ντροπιάστηκαν, μπερδεμένοι, μπερδεμένοι, τι σοφία υπάρχει μέσα τους; Διότι απέρριψαν τον λόγο του Κυρίου» (Ιερ. 8:8-9). Και μάλιστα, δεν Τον απέρριψαν χωρίς να δεχτούν (τον Χριστό) ή δεν τους ατίμασαν αρνούμενοι απερίσκεπτα να πουν γι' Αυτόν: «Πού είναι;» Άλλωστε, αυτό το «Αυτός» είναι σημάδι των παράφρονων (υπερήφανων), οι οποίοι δεν είχαν ακόμη τιμηθεί με μεγάλη έκπληξη. ιδέα Του. Ιωάννης 7:12. Και έγινε πολύ μουρμούρα γι' Αυτόν μεταξύ του λαού: είπα: «Είναι καλό» και είπα, «Ούτε, αλλά ο λαός κολακεύει» 531 Είναι πάντα δύσκολο να αναζητήσεις και να αποκτήσεις το καλό, και η ικανότητα να εξερευνήσουν την ομορφιά της αλήθειας είναι δύσκολο για πολλούς, ειδικά για εκείνους που είναι πιο αδαείς και στερούνται οξύνοιας, οι οποίοι, λόγω της παράλογης έλξης των απερίσκεπτων σκέψεων, τείνουν πιο εύκολα σε ό,τι τους ευχαριστεί και χωρίς να μπουν στη μελέτη της φύσης του αντικειμένου που ο Παύλος δεν αντιλαμβάνεται ποτέ. αλλαγών», και μας προτρέπει να δοκιμάζουμε τα πάντα (Α' Θεσ. 5:21), ώστε με ακριβή έρευνα να φτάσουμε στην απόκτηση χρήσιμων πραγμάτων. Όσοι από μεγάλη ανοησία δεν ξαφνιάζονται για τον Ιησού και αποφάσισαν χωρίς λόγο να Τον κατηγορήσουν, ας ακούσουν: «Γευθείτε και δείτε ότι ο Κύριος είναι καλός» (Ψαλμ. 33:9). Όπως ακριβώς όσοι γεύονται την ποιότητα του καλύτερου μελιού και δοκιμάζοντας ένα πολύ μικρό σωματίδιο από αυτό λαμβάνουν την αίσθηση αυτού που αναζητούν (την ποιότητα του μελιού), έτσι, παρόλο που έχουν γευτεί λίγο από τα λόγια του Σωτήρα, μπορούν να αναγνωρίσουν ότι Αυτός είναι καλός και όταν μάθουν, μπορούν να εκπλαγούν. Έτσι, οι πιο συνετοί από τους Ιουδαίους υπερασπίζονται τον Χριστό και δίνουν δίκαιη κρίση γι' Αυτόν, συμφωνώντας μαζί Του ως καλό, κατά πάσα πιθανότητα, συλλογιζόμενοι με τέτοιο τρόπο ώστε να μην μπορεί να έχει κανείς τη δύναμη να κάνει αυτό που κάνει ο Θεός, εκτός αν είναι Θεός από τη φύση του και μέτοχος του Θεού - και επομένως είναι καλός, στον οποίο ο Χριστός έπρεπε να είναι δόξα σε όλα τα πράγματα. Ο ίδιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων. Αντίθετα, όσοι δεν δίστασαν να αποκαλέσουν απατεώνα Αυτόν που καθοδηγεί τον σωστό δρόμο της αλήθειας, περιστρέφονται με παράλογες απόψεις και έχουν απομακρυνθεί πολύ από την αλήθεια. Ας ακούσει λοιπόν ο ανόητος Εβραίος: «Αλίμονο σε εκείνους που αποκαλούν το κακό καλό και το καλό κακό, που βάζουν το σκοτάδι για φως και το φως για το σκοτάδι» (Ησ. 5:20). Τελικά, το να κατηγορείς το καλό είναι το ίδιο με το να υπερασπίζεσαι το κακό. είναι ντροπή να απαλλάσσεσαι από την πιο δίκαιη κατηγορία και να επικρίνεις ανάρμοστη μομφή σε αντικείμενα που ανήκουν στην κατηγορία των αρίστων. Κατηγορίες διακηρύχθηκαν και για αυτές τις μομφές, για «αλίμονο», λέγεται, «σε αυτούς, που έφυγαν από εμένα· δυστυχείς είναι αυτοί που με ατίμασαν· εγώ όμως τους άφησα ελεύθερους, αλλά είπαν ψέματα εναντίον μου» (Οσ. 7:13). Ιωάννης 7:13. Κανείς δεν μίλησε ποτέ για Αυτόν, από φόβο για τους Εβραίους 532 Μεταξύ των Εβραίων, λέει, υπήρχε μουρμούρα και «για τον φόβο των Εβραίων», κανείς δεν μπορούσε να «μιλήσει ανοιχτά». Έτσι, εδώ ο θείος Ευαγγελιστής αποκαλεί τους Εβραίους αποκλειστικά αρχηγούς των Ιουδαίων, θεωρώντας ανάξιο, όπως μου φαίνεται, να τους εφαρμόσω ονόματα πρεσβυτέρων ή ιερέων ή οποιουδήποτε άλλου από αυτά, στα οποία παρακινήθηκε από ζήλο για ευσέβεια και λύπη γι' αυτούς, τους οποίους ο ίδιος ο Θεός, με όλα, φυσικά, καταστρέφει τους πνευματικούς του προφήτη: «Πολλοί βοσκοί κατέστρεψαν τον αμπελώνα Μου, βεβήλωσαν το οικόπεδό Μου, μετέτρεψαν την επιθυμητή γη Μου σε αδιάβατη έρημο, και έφτασε στην καταστροφή της καταστροφής» (Ιερ. 12:10-11). Πράγματι, δεν θα έπρεπε να θεωρούμε τον αμπελώνα του Κυρίου πραγματικά κατεστραμμένο από τις αηδίες τους, όταν δήλωναν επικίνδυνο να υπερασπιστούμε το καλό και να εκπλαγούμε με αυτό που μόνο άξιο έκπληξης; Για κάθε ορθό σκεπτόμενο άτομο, μπορεί να είναι αμφίβολο ότι, μαζί με άλλα πράγματα, αυτό συνεπάγεται και τη βαρύτερη τιμωρία για τους Εβραίους ηγέτες; Άλλωστε ολόκληρος ο λαός μόνο τους φοβάται και τρέμει, και δεν ανατρέφεται σύμφωνα με το νόμο και δεν διδάσκεται αυτό που πρέπει, αν και πολύ πρόθυμα υπάκουσαν τις εντολές τους. Η απόδειξη της ακραίας υποταγής είναι ο φόβος. Έτσι, αναγκάστηκε να ενεργήσει αντίθετα με το νόμο ή να κοιτάξει αδιάφορα τη θέληση του Νομοθέτη, και όχι μόνο δεν τόλμησαν καθόλου να επαινέσουν ελεύθερα το καλό, αλλά, αντιθέτως, αναγκάστηκαν να θεωρούν ό,τι ήθελαν ως κακό και να καταδικάζουν οτιδήποτε άξιο επαίνου και έκπληξης ως επαίσχυντο. Όπως ένας άνθρωπος που κατέχει τέλεια την τέχνη της ναυσιπλοΐας και ελέγχει το τιμόνι ενός πλοίου που είναι απολύτως υπάκουο σε αυτόν, αν το κατευθύνει στους βράχους, θα πρέπει να θεωρηθεί ένοχος για ναυάγιο - ή σαν έμπειρος αναβάτης, που οδηγεί γρήγορα και νεαρά άλογα και έχει την ευκαιρία από το χαλινάρι και τα ηνία να κατευθύνει εύκολα το τσάρι όπου θέλει. Δικαίως θεωρεί τον εαυτό του ως την αιτία της ατυχίας, όχι τα άλογα, αλλά τον εαυτό του. Με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, οι Εβραίοι δάσκαλοι, εάν έχοντας έναν λαό που όχι μόνο τους τιμούσε, αλλά και τον δουλοπρεπή φόβο τους, τους κυβερνούσαν σε αντίθεση με τα θεία διατάγματα, τότε πρέπει να υποβληθείτε σε δίκαιη τιμωρία για την καταστροφή όλων. Και ότι έγιναν αιτία της καταστροφής του λαού, αυτό μαρτυρεί ο προφήτης Ιερεμίας: «Επειδή οι βοσκοί τρελάθηκαν και δεν ζήτησαν τον Κύριο, γι' αυτό ολόκληρο το ποίμνιο δεν κατάλαβε και διασκορπίστηκε» (Ιερ. 10:21). Ιωάννης 7:14. Άμπι, στο ημίχρονο της γιορτής, ο Ιησούς ανέβηκε στην εκκλησία και δίδαξε το 533 Ως ιερή, η διδασκαλία του Σωτήρα μας αρμόζει σε έναν ιερό (τόπο), γιατί πού αλλού είναι κατάλληλο να ακούγεται η Θεία φωνή, αν όχι σε μέρη όπου πιστεύεται ότι κατοικεί το Θείο; Άλλωστε, ο Θεός αγκαλιάζει τα πάντα, αν και πρέπει να παριστάνεται ως απεριόριστος στον τόπο και από τη φύση Του εντελώς απρόσιτος στα (κτιστά) όντα. Αλλά και πάλι πρέπει να πιστεύουμε ότι είναι πιο κατάλληλο γι' Αυτόν να κατοικεί σε ιερούς τόπους, και με κάθε σοβαρότητα να σκεφτόμαστε ότι είναι κατάλληλο για εμάς να ακούμε ό,τι είναι ευάρεστο στη Θεία Φύση κυρίως σε ιερούς τόπους. Αυτό που κάποτε σκιαγράφησαν οι αρχαίοι σε εικόνα και σκιά, αυτό μεταμορφώνεται και πάλι από τον Χριστό σε αλήθεια. Ο Θεός μίλησε στον Μωυσή τον ιερέα: «Και θα βάλεις την εξιλέωση πάνω από την κιβωτό, και μέσα στην κιβωτό θα βάλεις τη μαρτυρία που θα σου δώσω· και θα σου αποκαλυφθώ εκεί και θα σου μιλήσω από ψηλά την εξιλέωση ανάμεσα στα δύο χερουβείμ που είναι πάνω από την κιβωτό της μαρτυρίας, για όλα όσα θα σε διατάξω στα παιδιά του Ισραήλ» (2:2-1). Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, «ήδη στη μέση της εορτής», όπως γράφεται, πώς ο Θεός ήρθε σε ιερούς και αφιερωμένους τόπους στον Θεό, μιλάει εκεί με τους ανθρώπους, αν και ήρθε κρυφά, όπως ήταν μυστική η κάθοδος του Θεού στον εξαγνισμό στη σκηνή του Μαρτυρίου, και μόνο τότε έγινε γνωστό όταν ήρθε η ώρα να μιλήσει. Τότε ο Θεός μίλησε μόνο με τον ευλογημένο Μωυσή και δεν μίλησε με κανέναν άλλο. Έτσι ο Χριστός δίδαξε, ενώ ακόμη ένας λαός της Ιουδαίας, μιλούσε με έναν λαό, χωρίς ακόμη να επεκτείνει την κοινή χάρη στα έθνη. Είναι επίσης καλό που ο μακαριστός Ευαγγελιστής λέει όχι απλώς «μπήκε», αλλά «ανέβηκε στο ναό». Αυτό συμβαίνει γιατί η είσοδος στη Θεία Σχολή και η διαμονή σε ιερούς τόπους είναι πραγματικά κάτι υψηλό και πολύ υπερυψωμένο πάνω από τη βασική επίγεια κακία. Αλλά αυτή η εικόνα φτάνει στην αλήθεια μαζί μας. Άλλωστε αυτός που καθαγίασε τον ναό ήταν ο Χριστός. Και το πρωτότυπο αυτού ήταν κάποτε ο Μωυσής, ο οποίος άλειψε τη σκηνή με λάδι και την αγίασε, όπως είναι γραμμένο (Λευιτ. 8:11), μολονότι ο άνθρωπος θα έπρεπε μάλλον να αγιάζεται μέσω ιερών τόπων παρά να τους αγιάσει. Αλλά τίποτα από όσα συνέβησαν στο πρωτότυπο δεν είχε τη σημασία της ίδιας της αλήθειας, για χάρη της οποίας δόθηκαν οι προφητείες του σανού, όπως φαίνεται στους αγίους προφήτες. Έτσι, κάποιος έλαβε εντολή να συγκατοικήσει, και, επιπλέον, ακούσια, με μια άσωτη σύζυγο (Οσ. 3:1-3), ένας άλλος - να περπατήσει γυμνός (Ησ. 20:2), και επίσης να ξαπλώσει στα δεξιά του για αρκετές ημέρες (Ιεζ. 4:6). Αυτό έγινε, αναμφίβολα, όχι για τον εαυτό του, αλλά για χάρη αυτού που σήμαινε. Έτσι ο μακαριστός Μωυσής έλαβε την εντολή να καθαγιάσει τη σκηνή, αν και, αντίθετα, ο ίδιος έπρεπε να αγιαστεί από αυτήν, ώστε ο Χριστός να γίνει πάλι κατανοητός ότι αφιέρωνε τον ναό Του σε αυτήν (το πρόσωπο του Μωυσή), αν και συζούσε με τους Ιουδαίους κατά σάρκα και μίλησε σε αυτήν (στον ναό) με τον λαό, όπως έκανε κάποτε ο Θεός από την κάθαρση. Ιωάννης 7:15. Οι Εβραίοι θαύμασαν λέγοντας: Πώς μπορεί να διδαχθεί αυτό το βιβλίο χωρίς να έχει μελετήσει; 534 Η έκπληξη των Εβραίων δεν ήταν χωρίς λόγο, αλλά υπήρχε λόγος για την ομιλία τους σχετικά. Πράγματι, ήταν φυσικό να εκπλαγούν όταν έβλεπαν ότι Αυτός που δεν σπούδασε τις επιστήμες διέκρινε καταπληκτικά λόγια και γνώσεις. Άλλωστε, ο ανθρώπινος νους έχει την ικανότητα για σοφία, και ακόμα κι αν κάποιος δεν αποδειχθεί σοφός, η φύση παραμένει πολύ ικανή να αντιληφθεί κατανοώντας και να γνωρίζει κάτι. Όμως η φυσική ικανότητα κατά κάποιο τρόπο σκοτεινιάζεται και κοιμάται σε όσους δεν έχουν πρακτική στα λόγια. Αντίθετα, για όσους συνηθίζουν να δουλεύουν πάνω σε αυτό και να απολαμβάνουν τη διακόσμηση με λόγια, αυτή η ικανότητα είναι λαμπρή και πάντα έτοιμη για δραστηριότητα, αποδεικνύεται καρποφόρα στην εφεύρεση σοφών λόγων και διδαχών. Έτσι, οι Εβραίοι εκπλήσσονται, ακούγοντας τον Σωτήρα Χριστό, όχι ακόμη ως Θεός από τη φύση τους, αλλά και ως απλός άνθρωπος. Εκπλήσσονται ακριβώς επειδή αφθονεί σε σοφία, και κυρίως επειδή δεν είχε πρακτική στην ανάγνωση, η οποία φέρνει σοφία, αλλά γνωρίζει τις «Γραφές» χωρίς να μαθαίνει. Έτσι, αυτό, μαζί με άλλα, χρησιμεύει ως κατηγορία για εβραϊκή τρέλα, γιατί διαφορετικά δεν θα τους φαινόταν καθόλου παράξενο ότι ο καλλιτέχνης των πάντων, η Σοφία (Παρ. 8:30), δηλαδή ο Μονογενής Λόγος, που κρύφτηκε ανάμεσά τους με ανθρώπινη μορφή, δεν χρειάζεται τις Γραφές. Και πάλι, είναι χρήσιμο να σημειωθεί αυτό. Όσοι έψαχναν τον Ιησού νωρίτερα είπαν: «Πού είναι;» (στ. 11), όπως εκείνοι που Τον γνώρισαν μόνο με θαύματα, αλλά δεν γνώριζαν ακόμη καθαρά και επακριβώς ποιος ήταν στην πραγματικότητα, ή τίνος, ή από πού καταγόταν. Εδώ, όχι ως εκείνοι που δεν γνωρίζουν τίποτα γι' Αυτόν, αλλά ως όλοι όσοι γνωρίζουν ξεκάθαρα, λένε ότι «γνωρίζουν ακόμη και τις Γραφές χωρίς να μελετούν». Επομένως, η λιγότερο σαφής ερώτηση για Εκείνον από το πλήθος και τους ανθρώπους που σίγουρα δεν Τον γνώριζαν, δηλαδή «πού είναι», ακούστηκε περιφρονητική. Είναι διαφορετικό θέμα από την πλευρά εκείνων που Τον αναγνώρισαν. Όσοι δεν Τον αγνοούσαν, επομένως, πρέπει να υποβληθούν σε αυστηρότερη τιμωρία από εκείνους που δεν είχαν γνώση, γιατί για κάποιους η άγνοια χρησιμεύει ως δικαιολογία, για άλλους η γνώση χρησιμεύει ως κατηγορία. Γι' αυτό, λέγεται ότι για κάποιους είναι καλύτερο να μην γνωρίζουν την οδό της αλήθειας (Β' Πέτ. 2:21), γιατί με τη γνώση η τιμωρία είναι μεγαλύτερη γι' αυτούς, όπως και για «τους εραστές της ηδονής περισσότερο από τους λάτρεις του Θεού» (Β' Τιμ. 3:4). Έτσι, σύμφωνα με το ερώτημα των Εβραίων, ο Ιησούς γνώριζε τις Γραφές χωρίς να μελετήσει. Ο Μωυσής διδάχθηκε, όπως είναι γραμμένο, «όλη τη σοφία της Αιγύπτου» (Πράξεις 7:22). Αλλά μη γνωρίζοντας απολύτως τίποτα, αν και ήταν πολύ σοφός ανάμεσά τους, έμαθε την υψηλότερη γνώση από τα Θεία λόγια, έτσι ώστε η εγκόσμια σοφία να εκτίθεται ως αδύναμη μέσω της Θείας και ανώτερης σοφίας, μέσω της οποίας ή μέσω της οποίας καθοδηγούμαστε κρυφά στη γνώση του Χριστού ή λαμβάνουμε αληθινά ανώτερη κατανόηση από τον Θεό. Επομένως, ο Χριστός είναι το τελειότερο αγαθό σε όλα, το ένα από όλα, και σοφία και κατανόηση, τα οποία ένδοξα χαρίσματα Αυτός, όπως πρέπει να νομίζει κανείς, τα διαθέτει όχι με τη διδασκαλία, αλλά από τη φύση. Ο προφήτης Ησαΐας λοιπόν μιλάει γι' Αυτόν σε ένα μέρος: «... επειδή το παιδί πριν γνωρίσει το καλό ή το κακό, απορρίπτει την κακία για να διαλέξει το καλό» (Ησ. 7:16). Δεν πρέπει, βέβαια, να σκεφτόμαστε ανόητα ότι η θεία και ουράνια Γέννηση (Παιδί), με τη διάκριση των σκέψεων ή με την επιλογή του καλύτερου, απομακρύνεται από το κακό και στρέφεται στο καλό. Αλλά όσον αφορά τη φωτιά, αν κάποιος πει ότι απομακρύνεται από το κρύο, δεν υποφέρει για να κρυώσει, τότε αυτό δεν θα δείχνει την επιλογή που υπάρχει σε αυτήν κατά βούληση, αλλά τη συνεχή διατήρηση των ιδιοτήτων της φύσης της. Πρόκειται λοιπόν για τον Χριστό (πρέπει να σκεφτεί κανείς), γιατί κάθε καλό είναι φυσικό στον Θεό και δεν προέρχεται από έξω. Κατά τον ίδιο τρόπο, υπήρχε σοφία μέσα Του, ή μάλλον, Αυτός ήταν η πηγή της και η πραγματική και μοναδική σοφία, μέσω της οποίας τα ιδιωτικά, ουράνια και επίγεια, λογικά πλάσματα λαμβάνουν σοφία μέσω της συμμετοχής σε Αυτή. Ιωάννης 7:16. Ο Ιησούς απάντησε και τους είπε: Η διδασκαλία μου δεν είναι δική μου, αλλά αυτού που με έστειλε. Βρίσκουμε πολύ αληθινό το ρητό ενός από τους σοφούς ότι «Το Πνεύμα του Κυρίου γεμίζει τον κόσμο... και το αυτί της ακοής (ακούει) 535 ακούει τα πάντα» (Σοφ. 1:7, 10). Και σε όσους, εντελώς παράλογα, ή μάλλον, πονηρά, νομίζουν ότι οποιαδήποτε λέξη τους μπορεί να κρυφτεί από το Θείο νου, ο θείος Ψαλμωδός λέει σε ένα μέρος: «Καταλάβετε, λοιπόν, ο ανόητος από τον λαό και ο ανόητος θα καταλάβει ποτέ (αυτό είναι): Αυτός που έβαλε αυτί, δεν θα ακούσει;» ( Ψαλμ. 94:8-9 ). Είναι ακόμη δυνατόν να παραδεχτούμε ότι Αυτός που φύτεψε την ίδια την αίσθηση της ακοής στα δημιουργήματά Του δεν άκουσε τα πάντα άνευ όρων; Επομένως, από εδώ δείτε επίσης ότι ο Κύριος είναι Θεός από τη φύση του, γιατί δεν γνωρίζει τι ειπώθηκε ανάμεσα στους ανθρώπους από τους Ιουδαίους κρυφά και ψιθυριστά. Αυτός όμως, όπως αρμόζει στον Θεό, το δέχεται με την ακοή Του, αν και από φόβο για τους άρχοντες δεν λένε τίποτα γι' Αυτόν δημόσια. Επειδή μερικοί από αυτούς που είχαν συγκεντρωθεί στο ναό ξαφνιάστηκαν κάποτε και πιθανότατα σκέφτηκαν τον εαυτό τους ή μίλησαν ήσυχα μεταξύ τους: «Πώς αυτός γνωρίζει τη Γραφή χωρίς να έχει μελετήσει» (εδ. 15), και πάλι με προφανή ανάγκη δείχνει τον εαυτό Του ίσο με τον Θεό και τον Πατέρα, που φυσικά δεν έμαθε τίποτα, αλλά έχει γνώση των πάντων από τη φύση του και χωρίς διδασκαλία, γιατί ξεπερνά κάθε νου και υψώνεται πάνω από κάθε κατανόηση των πλασμάτων. Ήταν όμως δυνατό να αποδειχθεί αυτό με άλλους λόγους και να διαβεβαιωθούν οι ακροατές ότι αυτό που έχει ο Γονέας είναι επίσης εγγενές σε Αυτόν, λόγω φυσικής ταυτότητας. Αυτό το έκανε σε μια άλλη περίπτωση, όταν από την ταυτότητα της παντοδυναμίας και της ίσης αποτελεσματικότητας σε όλα ορθώς ανέβηκε σε ίση αξιοπρέπεια, «για ό,τι κάνει ο Πατέρας», είπε, «αυτά κάνει ο Υιός» και πάλι: «Όπως ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και δίνει ζωή, έτσι και ο Υιός δίνει ζωή σε όποιον θέλει» (J 21, 1). Αλλά στην παρούσα υπόθεση ήταν αρκετά επίκαιρο και σωστό να αντληθούν τα μεγαλύτερα στοιχεία από αυτήν. Άλλωστε όσοι το σκέφτηκαν μιλούσαν για κατανόηση και γνώση χωρίς διδασκαλία. Επομένως, έπρεπε να αποδείξει ότι το είχε αυτό, όπως, χωρίς αμφιβολία, το έκανε ο Πατέρας. Ποια (χρησιμοποιεί) μέθοδο απόδειξης; Το γεγονός ότι έχει σοφία ίση με Αυτόν, αν και με την ορθή και ακριβή έννοια είναι ο Ίδιος Σοφία και γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα, Ο Οποίος, όντας όμοιος σε όλα, μιλά και διδάσκει το ίδιο με Αυτόν, δεν διαφέρει σε τίποτα από Αυτόν. Ταυτόχρονα, είτε επειδή η διδασκαλία είναι εντελώς παρόμοια με τη διδασκαλία του Πατέρα, αποκαλεί τη διδασκαλία Του διδασκαλία του Πατέρα, είτε επειδή είναι η Σοφία του Πατέρα, μέσω της οποίας μιλάει και νομιμοποιεί τα πάντα, ονομάζει τη διδασκαλία Του διδασκαλία Του. Επιπλέον, υπάρχει κάτι άλλο εδώ που είναι πολύ χρήσιμο για τη σωτηρία των διδαχόμενων. Επειδή, λόγω της επίγειας σάρκας του, Τον έβλεπαν ως άνθρωπο και δεν δέχονταν τη διδασκαλία Του ως διδασκαλία από τον Θεό, αφομοιώνει ευεργετικά τη διδασκαλία του Θεού και του Πατέρα, εκφράζοντας την αληθινή πραγματικότητα και ταυτόχρονα, μέσω του φόβου να φανούν μαχητές κατά του Θεού, ενθαρρύνοντας όσους συνέχιζαν να αντιστέκονται στους ανώτερους ορισμούς να δεχτούν τα λόγια Του. Αλλά πρέπει να είναι γνωστό ότι, αποκαλώντας τον εαυτό Του και πάλι απεσταλμένο, δεν δείχνει τη χαμηλότερη αξιοπρέπειά Του σε σύγκριση με τον Πατέρα. Αυτή η πρεσβεία δεν πρέπει να παρουσιάζεται ως δουλοπρεπής, αν και μπορούσε με κάθε δικαιοσύνη να πει για τον εαυτό Του ότι ήταν ντυμένος με τη μορφή δούλου (Φιλ. 2:7). Στάλθηκε σαν μια λέξη - από το μυαλό, σαν μια αντανάκλαση ακτίνων - από τον ήλιο. Αυτή είναι η ουσία της ανακάλυψης αυτού στο οποίο υπάρχουν, μέσω της εκδήλωσης (της ουσίας) στην εξωτερική εμφάνιση, και φυσικά και αδιαχώριστα μένουν σε αυτό από το οποίο προκύπτουν. Πράγματι, αν η λέξη προέρχεται από το μυαλό και η λάμψη από τον ήλιο, τότε σε αυτή τη βάση, φυσικά, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι τα αντικείμενα παραγωγής (νου, ήλιος) υπάρχουν χωρίς αυτό που προέρχεται από αυτά (λέξη, λάμψη), αλλά, αντίθετα, τα βρίσκουμε να υπάρχουν - και αυτά σε αυτά και αυτά σε αυτά. Άλλωστε, το μυαλό δεν μπορεί ποτέ να είναι χωρίς λόγια, όπως μια λέξη δεν μπορεί να έχει το μυαλό να εκφράζεται μέσα του. Ομοίως πρέπει να γίνει κατανοητό και το άλλο (η σύγκριση του ήλιου και της λάμψης του). Ιωάννης 7:17. Αν κάποιος θέλει να κάνει το θέλημά Του, καταλαβαίνει τη διδασκαλία που είναι από τον Θεό, ή λέω από τον εαυτό μου 536 Χωρίς να εξετάσει κανείς και χωρίς καμία αμφιβολία, έπρεπε να δεχτεί τα λόγια της αλήθειας και να πιστέψει ότι αυτό που είχε ήδη ειπωθεί δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετικά από αυτό που όρισε Αυτός. Ωστόσο, για χάρη εκείνων που δεν πίστεψαν, δεν αφήνει τα λόγια Του χωρίς αποδείξεις, αλλά δίνει τον πιο ξεκάθαρο και προφανή λόγο για αυτούς, συνθέτοντας μια εικόνα λόγου με μεγάλη δεξιοτεχνία. Από τι αποτελείται αυτή η τέχνη και τι είδους καλοπροαίρετη λέξη είναι αυτή, θα μιλήσουμε και για αυτό. Επιδίωξαν να Τον σκοτώσουν εξαιτίας του παραλυτικού, εννοώ εκείνου που θεραπεύτηκε το Σάββατο. Ως εκ τούτου, χτυπά ανεπαίσθητα όσους σχεδίαζαν ήδη κάτι κακό εναντίον Του, και ταυτόχρονα εκθέτει ξεκάθαρα αυτούς που έφεραν δολοφονικά σχέδια εναντίον Του ως αποφάσισαν να κάνουν ό,τι ήταν αρεστό στους εαυτούς τους και όχι στον Νομοθέτη. Έτσι, τότε είναι που θα μάθετε ιδιαίτερα για τη «Διδασκαλία Μου», ότι «ο Θεός» και ο Πατέρας «είναι», αν «θέλετε» να Τον ακολουθήσετε, και όχι τις δικές σας «επιθυμίες». Το θέλημα του Νομοθέτη και του Θεού είναι να απομακρυνθούμε εντελώς από τον φόνο. Τότε, λέει, χωρίς να σας κυριεύσει η άδικη έχθρα και χωρίς να σας παρακινήσει σε μάταιο θυμό μια ζωόμορφη διάθεση, θα ξέρετε ξεκάθαρα αν η λέξη «της διδασκαλίας Μου είναι από τον Θεό ή αν μιλάω από τον εαυτό μου». Έτσι, αφού συνδύασε την επίπληξη με τη χρησιμότητα, δικαίως τους κατηγορεί ότι παραμελούν αδικαιολόγητα όλα όσα διδάσκει, παρόλο που ο Θεός και ο Πατέρας Τον ευχαριστεί και τον ευφραίνει, ή, που είναι επίσης αλήθεια, συνδιδάσκει και συνεξηγεί. Η έκφραση «εκ του εαυτού» χρησιμοποιείται αντί για «ιδιαίτερα και σωστά», απολύτως σύμφωνα με το ίδιο θέλημα και την ίδια πρόθεση του Πατέρα. Και κανένας, φυσικά, που σκέφτεται σωστά, δεν θα σκεφτεί ότι κατηγορεί τα δικά Του λόγια ως λανθασμένα, αλλά το λέει αυτό γιατί δεν θα μπορούσαν ποτέ να ήταν διαφορετικά παρά μόνο με το θέλημα του Θεού και του Πατέρα, γιατί Αυτός (ο Πατέρας) μιλάει μέσω του Υιού Του ως μέσω του Λόγου και της Σοφίας Του. Και λέει, χωρίς αμφιβολία, όχι σε αντίθεση με τον εαυτό του. Μπορεί να το επιτρέψει αυτό; Ιωάννης 7:18. Μίλα από τον εαυτό σου 537 αναζητά τη δόξα Του Εδώ δίνει μια σαφή ένδειξη ότι δεν αναζητά καθόλου δόξα για τον εαυτό Του, αν διδάσκει ότι δεν χρησιμοποιεί λέξεις που είναι νέες ή ξένες προς το νόμο, γιατί αυτό θα σήμαινε «μιλώντας από τον εαυτό του». Αντίθετα, τους πείθει να ακολουθήσουν ό,τι έχει ήδη νομιμοποιηθεί από Αυτόν, αλλά μόνο αφαιρώντας την άχρηστη και ωμή σκιά του γράμματος και μετατρέποντας σωστά ό,τι ήταν ακόμα κρυμμένο στα πρωτότυπα σε πνευματική ενατένιση. Αυτό λέει στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο: «Δεν ήρθα να καταστρέψω τον νόμο, αλλά να τον εκπληρώσω» (Ματθαίος 5:17). Αυτό υποδεικνύεται έμμεσα και εδώ: η διδασκαλία του Ευαγγελίου είναι μόνο η μετατροπή του γράμματος σε αλήθεια, και η μετατροπή οποιουδήποτε τύπου Μωσαϊκού στην αντίστοιχη αλήθεια εξυπηρετεί τη γνώση της υπηρεσίας στο πνεύμα. Ο Χριστός, λοιπόν, μιλάει «όχι από τον εαυτό Του», δηλαδή τίποτα ξένο σε ό,τι έχει ήδη προειπωθεί. Άλλωστε, δεν απορρίπτει τον Μωυσή και δεν διδάσκει να εγκαταλείπουμε τα διατάγματα του νόμου, αλλά σε όσα γράφτηκαν στο σκοτάδι και στον τύπο, βάζει την αλήθεια, λες, με κάποιο πιο φωτεινό χρώμα. Ταυτόχρονα, θέλοντας να ευνοήσει τους Εβραίους προς τον εαυτό Του, αφομοιώνει τιμή και δόξα στον Θεό και τον Πατέρα. Εφόσον οι Εβραίοι, μη γνωρίζοντας τον Λόγο που εμφανίστηκε από τον Θεό Πατέρα, νόμιζαν ότι ο νόμος δόθηκε από τον Πατέρα μόνο, ορθώς ισχυρίστηκε ότι δοξάζεται επίσης όταν τηρείται ο νόμος, και το αντίθετο συμβαίνει όταν δεν τηρείται σωστά. Αλλά παρόλο που ο Υιός είναι κοινωνός της δόξας του Πατέρα και μέσω αυτού ο Θεός Πατέρας μίλησε στον Μωυσή, εντούτοις εφαρμόζεται σοφά στη γνώμη αυτών (των Ιουδαίων). Και με τα λόγια ότι «δεν μιλάει τίποτα για τον εαυτό του» που δεν είναι σύμφωνο με το νόμο, ομολογεί ότι δεν αγωνίζεται καθόλου να δημιουργήσει τη δική Του δόξα, αλλά αυτή που αρμόζει στο νόμο. Επιπλέον, πρέπει να δώσετε προσοχή σε αυτό. Επίσης, εμμέσως και κρυφά κατηγορεί τους Εβραίους ότι είναι επιρρεπείς σε αυτό ακριβώς για το οποίο Τον κατηγορούν αγνοώντας, ότι δηλαδή κλέβουν συνήθως για τον εαυτό τους τη δόξα που δεν τους ανήκει, αλλά στον Κύριο όλου του Θεού. Θα εξηγήσω πώς είναι αυτό. Έχοντας παρεκκλίνει από τις διατάξεις του νόμου, ο καθένας τους όρμησε προς τη δική του αυθαιρεσία, «διδάσκοντας, όπως είναι γραμμένο, τα δόγματα των εντολών των ανθρώπων» (Ματθαίος 15:9). Και εδώ ο Χριστός τους εκθέτει ευγενικά (τους δασκάλους) για παραβίαση του νόμου και για έγκλημα κατά του ίδιου του Νομοθέτη, αφού προέτρεπαν τον λαό να μην ζει σύμφωνα με τα διατάγματά Του, αλλά να ακολουθεί πιο πιστά τις διδασκαλίες τους. Έτσι, παρόλο που ο Χριστός εξακολουθεί να λέει αόριστα και γενικά: «Αυτός που μιλάει ζητά τη δόξα του από τον εαυτό του», καταγγέλλει ωστόσο την ασθένεια της τρέλας των Φαρισαίων στο γεγονός ότι αυτοί, προτιμώντας να μιλούν τη δική τους, κλέβουν τη δόξα του Νομοθέτη και μεταφέρουν στους εαυτούς τους ό,τι οφείλεται στον Θεό και τελικά αποφασίζουν να τον σκοτώσουν για χάρη του. Γι' αυτό τους καταγγέλλει ιδιαιτέρως ότι παραβιάζουν τον Νόμο, λαμβάνοντας σοφά ως λόγο λόγου το γεγονός ότι τηρεί προσεκτικά το νόμο και μέσω αυτού τιμά τον Θεό και τον Πατέρα. Ιωάννης 7:18. Ζητήστε τη δόξα Εκείνου που Τον έστειλε. Είναι αληθινός και δεν υπάρχει αναλήθεια σε Αυτόν 538 Αυτός που δεν αναζητά το Θεό, αλλά το δικό του, είναι αναληθής και άδικος. Είναι αναληθής γιατί συκοφαντεί το νόμο και εισάγει τις δικές του επιθυμίες σε αυτόν. Είναι άδικος καθώς απορρίπτει τη δίκαιη κρίση του Νομοθέτη και τοποθετεί τη δική του πάνω από τον Κύριο. Κατά συνέπεια, ο Χριστός είναι δίκαιος και αληθινός καθώς δεν υπόκειται σε καμία από τις προαναφερθείσες κατηγορίες. Ιωάννης 7:19. Ο Μωυσής δεν σου έδωσε το νόμο; και κανείς δεν φτιάχνει νόμο για σένα. Γιατί προσπαθείς να με σκοτώσεις; 539 Με πολλούς τρόπους ο λόγος του Σωτήρα κατευθύνεται προς έναν στόχο. Με τα παραπάνω λόγια, καταγγέλλοντας έμμεσα, ως όφειλαν, τους Φαρισαίους ότι θεώρησαν απαραίτητο να μην υπακούουν στα θεϊκά διατάγματα, αλλά να εισαγάγουν τις δικές τους απόψεις και επιδίωκαν να αρπάξουν την τιμή από τους υπάκουους σε αυτούς ανθρώπους και να μην την οικειοποιηθούν στον Κύριο όλων, αλλά να τη μεταφέρουν στο πρόσωπό τους, ώστε ως αποτέλεσμα αυτού του νόμου παραβαίνουν και πάλι το νόμο. διαφορετική και ισχυρότερη μέθοδος (κατηγορίες), τις εκθέτει ήδη άμεσα και απροκάλυπτα. Καταδικασμένος για παραβίαση του Σαββάτου και εκτεθειμένος στην πιο άδικη κατηγορία για ανομία, τώρα δεν εξέθεσε τον καθένα ξεχωριστά για παραβίαση του νόμου, αλλά ολόκληρο τον εβραϊκό λαό επειδή μετέτρεψε τα διατάγματα του Μωυσή σε τίποτα. Πες μου, λέει, εσύ που καταδικάζεις εκείνους που θέλουν να δείξουν έλεος το Σάββατο, που ορίζεις ποινή ποινή σε εκείνους που κάνουν το καλό και κατηγορείς ξεδιάντροπα αυτούς που είναι συμπονετικοί: δεν ήταν μέσω του Μωυσή, ενώπιον του οποίου πάντα σέβεσαι, που σου δόθηκε διάταγμα να μην κάνεις φόνο; Δεν ακούσατε τα λόγια του: «Μη σκοτώνεις τον αθώο και τον δίκαιο» (Εξ. 23:7); Γιατί τότε προσβάλλετε τον Μωυσή σας παραβιάζοντας τόσο εύκολα τον νόμο που έχει θεσπιστεί μέσω αυτού; Και η καταγγελία αυτής της και προφανούς απόδειξης είναι η δίωξή σας εναντίον Εμένα, που δεν αμάρτησα σε τίποτα, και η προσπάθειά σας να σκοτώσετε άδικα Αυτόν που δεν μπορεί να κατηγορηθεί για κάτι για το οποίο θα έπρεπε να υποβληθεί κανείς σε αυτό ακριβώς το πράγμα (θάνατο). Έτσι, με μεγάλη δύναμη και έκπληξη, αυτή η ομιλία του Σωτήρα ξεσκεπάζει την τρέλα των Εβραίων και δείχνει ότι αυτοί, σαν με αχαλίνωτες φιλοδοξίες, παρασύρονται να Τον καταδικάσουν για χάρη του εγκλήματος του Σαββάτου, διαπράττουν ανομία, αποφασίζουν να Τον σκοτώσουν και μόνο από αυτό πέφτουν στη χειρότερη από όλες τις αμαρτίες. Σαν να τους φώναζε: Την ημέρα του Σαββάτου θεράπευσα τον παράλυτο, που υπεβλήθη σε αρρώστια βαριά και ανίατη, και που τον έφαγε ανυπόφορη ασθένεια. Αλλά αφού έκανα αυτή την καλή πράξη, καταδικάζομαι ως ένοχος για κάτι πιο βδελυρό, και για αυτό καταδικάζετε το φόνο στο κεφάλι Μου. Τι είδους τιμωρία, λέει, θα μπορούσε να είναι αντάξια της αυθάδειας σου; Άλλωστε εσείς οι ίδιοι παραβιάζετε το νόμο. Αλλά αυτό το είδος εγκλήματος δεν μοιάζει με αυτό για το οποίο κατηγορούμαι. Δεν είναι για χάρη μιας καλής πράξης, όπως εγώ, που αναγκάζετε να γίνει αυτό, αλλά για φόνο, τη χειρότερη από τις ανομίες. Πού είναι εδώ ο Μωυσής, για χάρη του οποίου, αν και εκπληρώνω (τις εντολές του), είμαι καταδικασμένος; Δεν σου όρισε το νόμο για αυτό; Και όπως καταπατάτε τη διδασκαλία Μου, δεν καταλογίζετε σε τίποτα το έγκλημα (του νόμου), υποβάλλοντάς Με άδικα σε θάνατο; Αυτό θα μπορούσε δικαίως να πει ο Χριστός στους πονηρούς Φαρισαίους. Στην προκειμένη περίπτωση, διαχωρίζει το νόμο από το Πρόσωπό Του, αν και ο Ίδιος ήταν ο Νομοθέτης, αλλά τον αφομοιώνει μόνο με τον Πατέρα, ντροπιάζοντας ιδιαίτερα τους ξεδιάντροπους Ιουδαίους μέσω Εκείνου που θεωρήθηκε ανώτερος από Αυτόν. Κι αυτό γιατί, όπως έχουμε πει συχνά, δεν Τον αναγνώρισαν ακόμη ως Θεό εκ φύσεως και δεν γνώριζαν ακόμη το βαθύ μυστήριο της οικονομίας με τη σάρκα, αλλά έτρεμαν περισσότερο τη δόξα του Μωυσή. Ιωάννης 7:20–21. Ο λαός απάντησε: Είναι δαίμονας που θέλει να σε σκοτώσει; Ο Ιησούς απάντησε και τους μίλησε... 540 Νιώθουν τις κατηγορίες και, ως εκ τούτου, χρησιμοποιώντας ήδη πικρές λέξεις, προχωρούν στην άρνηση, όχι αρνούμενοι να σκοτώσουν, αλλά μόνο επιμελώς αποφεύγοντας να εμφανιστούν ως παραβάτες του νόμου. Πράγματι, κατά τη γνώμη των ανθρώπων και μόνο υπάρχει ο έπαινος των Φαρισαίων. Γι' αυτό ο Χριστός τους ονόμασε ασβεστωμένους τάφους, εξωτερικά ντυμένους με την ομορφιά του επιδέξιου συλλογισμού, αλλά εσωτερικά γεμάτους με την ακαθαρσία των νεκρών (Ματθαίος 23:27). Λένε, πιστεύω, αυτό, θέλοντας να Τον αποσπάσουν από το φόβο να περιμένει να υποβληθεί σε κάτι, όχι για να Του δώσουν πραγματική επιβεβαίωση ότι δεν θα υποβληθεί, αλλά για να Του ενσταλάξουν επικίνδυνη εμπιστοσύνη (στην ασφάλειά Του) και σκέφτονται να Τον αναγκάσουν να μην τους κρυφτεί. Τότε, κατά τη γνώμη τους, δεν θα υπήρχε πλέον καμία δυσκολία να συνωμοτήσουν εναντίον Του, γιατί, μη γνωρίζοντας τον Διωκόμενο, σκέφτηκαν από άγνοια ότι θα υποτασσόταν στην κακόβουλη πρόθεσή τους, ακόμα κι αν δεν το ήθελε, και θα αποδεικνυόταν ότι δεν γνώριζαν την πρόθεση που κρύβεται στις ψυχές τους. Έτσι, η άρνηση είναι καρπός κακίας και άλλου είδους κακίας εναντίον του Χριστού, γιατί με το γεγονός ότι προσπαθούν να απορρίψουν αυτό που είπε ως μη αληθινό, Τον καταδικάζουν ότι είπε ψέματα, προσθέτοντας, όπως είναι γραμμένο, «ανομία σε ανομία» (Ψαλμ. 69:28). Ιωάννης 7:21. Έχω κάνει ένα πράγμα και όλοι θαυμάζετε; Θα πρέπει να διαβάσουμε αυτό το ρητό ως ερώτηση, με ένα ερωτηματικό στο τέλος. Επιπλέον, δεν πρέπει να αγνοήσει κανείς την τέχνη σε αυτό το ρητό, που περιέχει σοφή προνοητικότητα. Προσέξτε μάλιστα πώς, αποκαλύπτοντας στους Εβραίους την καλοσύνη που επιδεικνύεται στον παράλυτο, λέει με σύνεση: Θεράπευσα έναν άνθρωπο το Σάββατο, και γι' αυτό εκπλήσσεστε; Τώρα, πιο σεμνά και πολύ συγκρατημένα, λέει: «Ένα πράγμα έκανα», τιθασεύοντας τον άκαιρο θυμό του πλήθους, γιατί δεν ήταν απίστευτο που, εκνευρισμένοι από την παραβίαση του Σαββάτου, προσπαθούσαν ήδη να λιθοβολήσουν τον Ιησού. Άλλωστε, σύμφωνα με τους Έλληνες ποιητές, το πλήθος είναι πάντα απερίσκεπτο και γρήγορο στο θυμό, γρήγορα και ομόφωνα κάνει τη θέλησή του, φτάνει εύκολα στην ανεξέλεγκτη αυθάδεια και οργή και πιο γρήγορα από όσο πρέπει να παρασύρεται σε τρομερές μανίες. Έτσι, έχοντας αφαιρέσει από το γεγονός για χάρη του οφέλους ό,τι ήταν θαυματουργό σε αυτό, χρησιμοποιεί ήπιο λόγο και πολύ σεμνά λέει: «Ένα πράγμα έκανα και όλοι θαυμάζετε». Γι' αυτό και μόνο, λέει, αν και ήταν για τη σωτηρία και τη ζωή του ψεύτη (αρρώστου), καθώς για κάποιες τολμηρές ανομίες, καταδικάζεις τον Θαυματουργό και, κοιτάζοντας μόνο την τιμή του Σαββάτου, δεν αξίζεις να εκπλαγείς από τη θαυματουργή πράξη, που στην πραγματικότητα θα ήταν βέβαια πιο αξιοπρεπής. Αλλά άδικα ξαφνιαστήκατε που, σύμφωνα με την άγνοιά σας, δήθεν παραβιάστηκε ένα νομικό διάταγμα, όχι για κάτι μικρό ή άχρηστο, αλλά για τη σωτηρία και τη ζωή ενός ανθρώπου, ενώ εσείς, αντίθετα, έπρεπε να δοξάσετε Αυτόν που είναι προικισμένος με τόσο μεγάλη και Θεϊκή δύναμη. Έτσι, και μέσω αυτού, ο εβραϊκός λαός καταδικάζεται για άγνοια, αφού έστρεψε την έκπληξή του προς τη λάθος κατεύθυνση - προς τον θεραπευμένο, ενώ, αντίθετα, έπρεπε να το στρέψει στον Χριστό, που ως εκ θαύματος έσωσε. Πρέπει να ξέρετε ότι, μιλώντας με τους Ισραηλινούς και λέγοντας: «Έκανα ένα πράγμα, όλοι είστε έκπληκτοι», κάνει πάλι μια έμμεση καταγγελία και εκφράζει κάπως έτσι: για αυτό και μόνο, λέει, κατά τη γνώμη σας, εκπλήσσεστε με τη διάθεσή Μου, σαν να τολμώ να αντισταθώ στον Νομοθέτη. αλλά σε αυτήν την περίπτωση, πώς νομίζεις ότι είναι διατεθειμένος ο Θεός, που οι ίδιοι έχουν παραβιάσει το νόμο περισσότερες από μία φορές και σκέφτονται να διαπράξουν εγκλήματα για τα οποία καταδικάζεις τους άλλους να είναι τίποτα; Ιωάννης 7:22. Γι' αυτό ο Μωυσής σας έδωσε την περιτομή, όχι όπως είναι από τον Μωυσή, αλλά από τον πατέρα· και το Σάββατο κάνετε περιτομή σε άνθρωπο 541 Η εξήγηση αυτού του κειμένου είναι βαθιά και παρουσιάζει κάποιες δυσκολίες. Ωστόσο, θα είναι σαφές για χάρη της χάρης του Διαφωτιστή. Έτσι, με πολλά λόγια, αποκαλύπτοντας την άγνοια των Ιουδαίων και διδάσκοντας ποικιλοτρόπως ότι δεν τους αρμόζει να πάρουν άκαιρο θυμό για την παραβίαση του Σαββάτου, επειδή ο Υιός του Ανθρώπου είναι ο κύριος του Σαββάτου, - ωστόσο δεν έφερε κανένα όφελος στους ακροατές λόγω της διαφθοράς των θελήσεών τους και ως εκ τούτου τώρα προχωρά σε άλλο είδος ηγέτη. υπηρέτης του νόμου, παραβιάζει τον νόμο το Σάββατο για χάρη της «περιτομής» - ένα έθιμο που ήρθε από τους προπάτορες στους καιρούς του, ώστε ο Ίδιος να αποδεικνύεται δικαίως ότι διατηρεί το πατρικό έθιμο και, όπως ο Θεός «κάνει» το Σάββατο, θα αποκάλυπτε τον εαυτό Του ως εργάτη. Γονέας. Γι' αυτό είπε: «Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι» (Ιωάννης 5:17), ώστε με αυτόν τον τρόπο, βλέποντάς Με να κάνω κάτι το Σάββατο, να μην εκπλαγείτε με αυτό ως κάτι παράξενο και ασυνήθιστο - «ο Μωυσής σας έκανε περιτομή» το Σάββατο, και έτσι παραβίασε τον νόμο το Σάββατο ενώπιόν μου. Και για ποιο λόγο; Δεν θεώρησε δίκαιο για χάρη του Σαββάτου να μην τιμάται ο νόμος και το έθιμο που ορίζουν οι πατέρες. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο «ο άνθρωπος περιτομείται το Σάββατο». Αν ο Μωυσής θεώρησε απαραίτητο να τιμήσει το πατρικό έθιμο και το έθεσε πάνω από την ευλάβεια του Σαββάτου, τότε γιατί μάταια μου γκρινιάζεις και εκπλήσσεσαι που δήθεν παραμέλησες τον νόμο, πώς μπορεί κάποιος από αυτούς που είναι συνηθισμένοι να διαπράττουν επιπόλαια ανομία; Άλλωστε, το ίδιο κάνω και με τον Γονέα, σκέφτομαι πάντα σύμφωνα με κάθε τι που Του αρέσει, και αν είναι ενεργός το Σάββατο, τότε δικαίως αρνούμαι να είμαι αδρανής σε αυτό. Ταυτόχρονα, ισχυρίζεται ότι ο Μωυσής «έδωσε την περιτομή», αν και, σύμφωνα με όσα μόλις ειπώθηκαν, δεν είναι από αυτόν, «αλλά από τους πατέρες», επειδή η εντολή για την περιτομή δόθηκε στους πατέρες (Αβραάμ). Αλλά μέσω του Μωυσή καθορίστηκαν πιο ακριβείς και λεπτομερείς κανόνες γι 'αυτόν, γιατί, αν και ο προπάτορας Αβραάμ περιτομήθηκε, δεν το έκανε την όγδοη ημέρα και δεν θυσίασε ένα ζευγάρι τρυγόνια ή δύο περιστέρια, σύμφωνα με το καταστατικό του Μωυσή. Ομιλία για την ανάπαυση του Σαββάτου, αποκαλύπτοντας ποικιλοτρόπως τι είναι σημάδι Ιωάννης 7:23. Αν κάποιος δέχεται την περιτομή το Σάββατο, για να μην καταστραφεί ο νόμος του Μωυσή, είσαι θυμωμένος μαζί Μου, επειδή έκανα όλους τους ανθρώπους υγιείς το Σάββατο; Σε πολλές (λίστες) αυτό το απόσπασμα διαβάζεται χωρίς σημεία στίξης και ο συνδυασμός των προτάσεων σε αυτό δεν είναι πολύ σαφής. Ας μιλήσουμε λοιπόν για αυτό πρώτα. Λοιπόν, ας αρχίσουμε να διαβάζουμε μεμονωμένες προτάσεις, αναδιατάσσοντας τον συνδυασμό τους σε αυτό το ρητό, γιατί μόνο έτσι μπορούμε να κατανοήσουμε το ακριβές νόημα του ρητού. «Εάν», λέει, «ένα άτομο κάνει περιτομή το Σάββατο, θυμώνεις μαζί μου (επειδή) ο νόμος του Μωυσή δεν θα παραβιαζόταν» (από το γεγονός ότι έκανα ολόκληρο τον άνθρωπο υγιή το Σάββατο;) Άλλωστε, ο άνθρωπος λαμβάνει περιτομή το Σάββατο, φυσικά, όχι για «για να παραβιαστεί ο νόμος του Μωυσή, αν δεν παραβιαστεί ο νόμος του Μωυσή. δεν καταργείται (ακυρώνεται) για χάρη της περιτομής. Όπως έχουμε ήδη αποκαλύψει νωρίτερα, ή μάλλον, όπως είπε ο ίδιος ο Σωτήρας, η περιτομή δεν προέρχεται από τον Μωυσή, αλλά από τους πατέρες, έτσι ώστε για χάρη της περιτομής που προέρχεται από τους πατέρες, ο νόμος του Μωυσή, δηλαδή ο νόμος του Σαββάτου, κατά κάποιο τρόπο παραβιάζεται. Γι' αυτό η πρόταση «για να μην παραβιαστεί ο νόμος του Μωυσή» πρέπει να συνδυαστεί στη ρήση του Σωτήρα ως εξής: «Είσαι θυμωμένος μαζί μου», λέει (γιατί) «για να μην παραβιαστεί ο νόμος του Μωυσή» (από το γεγονός ότι έκανα όλους τους ανθρώπους υγιείς το Σάββατο;) Έτσι πρέπει να διαχωρίσουμε τις προτάσεις εδώ. Ας προχωρήσουμε τώρα στην εξήγηση της σημασίας (των λέξεων αυτών), αν και είναι πολύ δύσκολο να το καταλάβουμε. Άρα, η περιτομή, λέει, είναι ένα είδος φροντίδας για τον άνθρωπο, και είναι ανώτερη από τον νόμο του Σαββάτου, γιατί ήταν απαραίτητο να θεραπεύσει (μέρος του σώματος) αυτόν που περιτομήθηκε. Τι απαγορεύει, λοιπόν, ή πώς μπορεί η νομοθεσία του Σαββάτου να χρησιμεύσει ως εύλογο εμπόδιο για τη θεραπεία ολόκληρου του σώματος, αφού ήδη επιτρέπει ως αθώα παραβίαση της εντολής με τη θεραπεία ενός ξεχωριστού μέρους του σώματος; Άλλωστε όλοι περιτομούνται και αφού έχουν περιτμηθεί, θεραπεύονται το Σάββατο χωρίς να κατηγορούνται (για παράβαση του νόμου). Μάταια, λοιπόν, λέει, αγανακτείτε με τον Καλύτερο για κάτι πολύ καλύτερο, κατηγορώντας Τον για παραβίαση του νόμου, όταν ο νόμος δεν υποφέρει επειδή καταργήθηκε από τον Μωυσή ακόμη και λόγω μιας τόσο ασήμαντης περιτομής (σε σχέση με ολόκληρο το σώμα και σε σύγκριση με τη θεραπεία ολόκληρου του ανθρώπου). Αυτός είναι ο συλλογισμός που κάνει, πείθοντάς τους να συμφωνήσουν ότι δεν πρέπει να πέσουν σε μάταιη θλίψη, αν το πρωτότυπο αυτού ήταν ήδη ο Μωυσής, τον οποίο, αν και θεώρησαν απαραίτητο να υπερασπιστούν ανόητα, αλλά (ταυτόχρονα) παρασύρθηκαν στο φόνο, μετατρέποντας το νόμο του (περί φόνου) σε τίποτα. Ιωάννης 7:24. Μην κρίνετε κατά πρόσωπα, αλλά κρίνετε τη δίκαιη κρίση 542 Ο νόμος, λέει, τον οποίο προσπαθείτε να υπερασπιστείτε, για χάρη του οποίου φουντώνετε με τόσο άγριο θυμό, αναφωνεί ξεκάθαρα: «Μη δέχεστε πρόσωπα (μην δείχνετε μεροληψία) στην κρίση, διότι η κρίση του Θεού (αυτή) είναι» (Δευτ. 1:17). Γι' αυτό, εσείς, για χάρη του Σαββάτου, με καταδικάζετε ως παραβάτη του νόμου και θεωρείτε ότι είναι σωστό να αγανακτείτε γι' αυτό, φροντίστε να σέβεστε τον νόμο, να ντρέπεστε για αυτό που σας ανακοινώθηκε: «Μην κρίνετε σύμφωνα με την εμφάνιση, αλλά κρίνετε τη δικαιοσύνη». Άλλωστε, εάν δεν θεωρείτε τον Μωυσή παραβάτη του νόμου και πολύ σωστά δεν τον κατατάσσετε ως άξιο καταδίκης, αν και παραβίασε το καθεστώς του Σαββάτου για χάρη της περιτομής από τους πατέρες, τότε απαλλαγείτε από κατηγορίες ο Υιός, που ακολουθεί πάντα τις προθέσεις του Πατέρα και είναι συνεπής με τις επιθυμίες Του, που έχει συνηθίσει να κάνει τα πάντα (ο Father) 5:19). Αν κατηγορήσεις τον Υιό μόνος σου, χωρίς να καταδικάσεις τον Μωυσή, αν και είναι ένοχος, λέει, το ίδιο πράγμα που με θεωρείς ένοχο για χάρη του Σαββάτου, τότε δεν θα βρεθείς να καταπατάς τον θείο νόμο και να φαίνεσαι ότι είσαι αντίπαλος των υψηλότερων διαταγμάτων, από σεβασμό σε κάποιον, καταστρέφοντας την εντολή της δίκαιης κρίσης, που σε παραβαίνει. αποδίδουν μερικό σεβασμό; Ας παρατηρήσει πάλι ο συνετός ακροατής τη θαυμαστή τέχνη του Σωτήρα μας Χριστού. Κατηγορούμενος ότι παραβίασαν μόνο έναν νόμο, τους καταγγέλλει για το έγκλημα πολλών, λέγοντας σχεδόν το γνωστό ευαγγελικό ρητό: «Και γιατί κοιτάς τις σκύλες στο μάτι του αδελφού σου, αλλά δεν παρατηρείς τη δοκό στο δικό σου μάτι;» (Ματθαίος 7:3). Είναι κακό, λοιπόν, να κρίνουμε τους άλλους, «για ό,τι κρίνει τον άλλον, καταδικάζει τον εαυτό του», σύμφωνα με τα γραφόμενα (Ρωμ. 2:1). Γι' αυτό ο ίδιος ο Σωτήρας είπε: «Μη κρίνετε και δεν θα κριθείτε· μη καταδικάζετε και δεν θα καταδικαστείτε» (Λουκάς 6:37). Το λέμε αυτό σε σχέση με τον εαυτό μας, γιατί ο Χριστός δεν μπορεί καθόλου να παραβιάζει τους νόμους, μεταφέροντας τους νόμους Του σύμφωνα με το θέλημά Του και επιβάλλοντας τη λάμψη της αλήθειας στο νομικό σκέπαστρο, ώστε οι κάπως ωμές νομιμοποιήσεις των αρχαίων να μετατραπούν τελικά σε πνευματικό στοχασμό. Αλλά αν η ομιλία μας έχει ήδη φτάσει στην ανάμνηση του Σαββάτου και της περιτομής, τότε, πιστεύω, όχι λιγότερο από όσο θα έπρεπε, θα ωφελήσει όποιον είναι περίεργος να καταλάβει ποιο ακριβώς σημάδι θα μπορούσε να είναι το υπόλοιπο της έβδομης ημέρας, το οποίο υποδεικνύεται επίσης από την περιτομή την όγδοη ημέρα, και, επιπλέον, να μάθουν ότι η περιτομή είναι νόμιμη για ποιο λόγο γίνεται αποδεκτή. αδράνεια. Έχοντας εξετάσει αυτό όσο καλύτερα μπορώ, θα προσπαθήσω να παρουσιάσω μια σαφή βάση για καθέναν από αυτούς τους νόμους. Πρώτα πρέπει να μιλήσουμε για την έβδομη ημέρα, ή το Σάββατο, και για την ανάπαυση κατά τη διάρκεια αυτής. Έτσι, θα είναι απολύτως δυνατό για εμάς να διερευνήσουμε σωστά και άλλα θέματα. Λοιπόν, ας εξετάσουμε τώρα τον πρώτο νόμο σχετικά με αυτό (το Σάββατο), πώς και υπό ποιες συνθήκες εμφανίστηκε. Όταν ο Θεός, έχοντας αφαιρέσει τον Ισραήλ από τη σκλαβιά της Αιγύπτου, μέσω του σοφού Μωυσή τον κάλεσε στην προηγούμενη και αρχέγονη ελευθερία του και, έχοντας περπατήσει θαυματουργικά με στεγνά και άβραστα πόδια στη μέση της θάλασσας, τον διέταξε να πάει επιμελώς στη γη της επαγγελίας. τότε, θεωρώντας απαραίτητο να τους συνηθίσει να προαγιάζονται και να εξαγνίζονται με κάποιο τρόπο, τους κάλεσε σε συνέλευση στο όρος Σινά και, κατεβαίνοντας σε αυτό με τη μορφή φωτιάς, έδωσε σωτήριους νόμους. Ταυτόχρονα είπε: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου, από τον οίκο της σκλαβιάς: δεν θα έχεις άλλους θεούς εκτός από μένα: δεν θα φτιάξεις για τον εαυτό σου είδωλο, ούτε όμοιο με οτιδήποτε είναι στον ουρανό πάνω ή στη γη κάτω, ή στα νερά κάτω από τη γη, δεν θα τους λατρεύεις τον Θεό. ένας ζηλιάρης Θεός». Έξοδος 20:2–5). Ναι, αλήθεια, ακριβώς με αυτό ήταν απαραίτητο να ξεκινήσει ο νόμος για το χρήσιμο και εκ των προτέρων να οδηγήσει τη μυστική διδασκαλία στη γνώση του Θεού σε εκείνους που κάποτε είχαν παρουσιαστεί σε σκλαβιά και υπακοή στον Θεό. Άλλωστε, η γνώση του Θεού είναι η ρίζα κάθε αρετής και η πίστη είναι το θεμέλιο της ευσέβειας. Έχοντας αποκαλυφθεί έτσι και, σαν να λέγαμε, τοποθετώντας τον εαυτό Του μπροστά στα μάτια όλων μέσω των λέξεων «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου», έχοντας προκαταλάβει την πίστη σε αυτούς μέσω της γνώσης και απαγορεύοντας εντελώς την κατασκευή ειδώλου και τη λατρεία ψεύτικων θεών, ξεκαθαρίζει ότι η παράβαση (αυτής της εντολής) δεν είναι ακίνδυνη για αυτούς. δεν θα πάρει (λέτε) το όνομα του Κυρίου του Θεού σας μάταια», δηλαδή, μην επισυνάψετε ένα Θείο και τρομερό όνομα σε ένα άδειο είδωλο, «γιατί», λέει, «ο Κύριος δεν θα εξαγνίσει εκείνον που παίρνει το όνομά Του μάταια» (Εξ. 20:7). Έτσι, αφού αποκάλυψε ότι όποιος επιθυμεί να λατρέψει έναν άλλον και να αναγνωρίσει έναν ψεύτικο θεό, θα είναι ένοχος μικρής αμαρτίας, και αφού τους απείλησε ως εκείνους που μόλις πίστευαν και έχουν ακόμα ασταθή φρόνημα, εκθέτει το δεύτερο, σαν να σκιαγραφεί νόμο, λέγοντας: «Θυμηθείτε το Σάββατο, (για να) τηρείτε τα έργα σας και θα τελειώσετε τις επτά ημέρες. Σάββατο (ανάπαυση προς Κύριο τον Θεό σου, δεν θα κάνεις κανένα έργο εναντίον του» (Εξ. 20:8-10). Έπειτα, δείχνοντας ωφέλιμα ποιον θα μιμηθούν κάνοντας αυτό, λέει: «Επειδή, σε έξι ημέρες ο Κύριος έφτιαξε τους ουρανούς και τη γη και τη θάλασσα και όλα όσα είναι μέσα τους, και αναπαύθηκε την έβδομη ημέρα· γι' αυτό ο Κύριος ευλόγησε την έβδομη ημέρα και την αγίασε» (Εξ. 20:11). Μα γιατί πάλι, ποιος θα πει, τους έδωσε το καταστατικό για το Σάββατο; Για ποιο λόγο εισήχθη αυτός ο δεύτερος νόμος αμέσως μετά την απειλή για εγκλήματα; Είναι σκόπιμο, απαντάμε σε αυτό, όχι μόνο για να απειλήσουμε τους εγκληματίες ότι θα υποστούν αυστηρή τιμωρία, και όχι μόνο μέσω φόβου για να επιβεβαιώσουν τον Ισραήλ σε ευλάβεια -γιατί η ευλάβεια προς τον Θεό μέσω του φόβου είναι πιο χαρακτηριστικό των δούλων- αλλά και για να δείξουμε σε τι θα συμμετάσχουν ή σε ποιον σκοπό θα επιτύχουν εκείνους που είναι απόλυτα αφοσιωμένοι στην αγάπη γι' Αυτόν. Ως εκ τούτου, ορίζει και δίνει, σαν τύπος, μια υπόσχεση μελλοντικών ωφελειών σε αυτούς, γιατί ο νόμος έχει μια σκιά μελλοντικών οφελών, όπως είναι γραμμένο (Εβρ. 10:1), και η εικόνα που είναι εγγεγραμμένη σε αυτόν είναι μια ορισμένη προκαταρκτική συνειδητοποίηση της αλήθειας. Διατάζει να μην εργάζεστε την τελευταία ημέρα της εβδομάδας, δηλαδή το Σάββατο, και να σταματήσετε κάθε εργασία, αλλά να αναπαύεστε και να τηρείτε ειρήνη κατά τη διάρκεια αυτής, υποδεικνύοντας έτσι την ανάπαυση και, ως εκ τούτου, τη χαρά που θα είναι για τους αγίους στο τέλος των αιώνων, όταν, αφού πάψουν να ζουν στον κόσμο και ελευθερωθούν από τα κατορθώματα της αρετής, θα κάνουν τη ζωή τους χωρίς κόπο. με τα λόγια του προφήτη: «Διότι θα ξεχάσουν την προηγούμενη θλίψη τους, και δεν θα μπει στις καρδιές τους» (Ησ. 65:16), αλλά «αιώνια χαρά θα είναι επάνω στο κεφάλι τους, γιατί ο έπαινος είναι στο κεφάλι τους, και χαρά θα τους κυριεύσει· η ασθένεια και η θλίψη και ο στεναγμός θα αφαιρεθούν» (Ησ. 35:10). Έτσι και αυτοί, μιμούμενοι τον Δημιουργό που σταμάτησε και, όπως λέμε, σταμάτησε τους κόπους Του κατά τη δημιουργία (του κόσμου), θα πρέπει να απελευθερωθούν από τους κόπους αυτής της ζωής, ανεβαίνοντας στη χαρά που τους δίνει ο Χριστός στο τέλος των αιώνων. Νομίζω ότι η νομιμοποιημένη ανάπαυση του Σαββάτου στοχεύει σε αυτόν τον στόχο. Προσέξτε πόσο αυστηρά λέει ο Νομοθέτης: «Μη λατρεύετε άλλους θεούς». Και όταν εκθέτει το καταστατικό για το Σάββατο δίπλα σε αυτό, χρησιμοποιεί την έκφραση «θυμήσου». Για ποιο λόγο; Γιατί τότε είχε ήδη έρθει η ώρα να μην λατρεύουμε άλλους θεούς, γι' αυτό τους πρόσταξε να δραστηριοποιηθούν αμέσως σε αυτό (να το κάνουν). Το μέλλον και αυτά που απεικονίζονται στα πρωτότυπα επέτρεψε, σαν να λέγαμε, να φανούν μέσα από τη μνήμη και να συλλογιστούν στο μυαλό. Στη συνέχεια, επιπλέον, πρέπει να το έχετε υπόψη σας. Έχοντας καθιερώσει καλά και δεόντως τα σχετικά με την πίστη, αναφέρει αμέσως την υπόσχεση που σχετίζεται με το τέλος των αιώνων, και στη συνέχεια ορίζει άλλους νόμους, όπως: «Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου» και «Μη σκοτώσεις» και άλλους (Εξ. 20:12). Αυτό γίνεται για να μη νομίζουμε ότι δικαιωνόμαστε με έργα και για να μην περιμένουμε ως καρπός των δικών μας κόπων, αντίθετα, από την πίστη μεγάλα και άφθονα δώρα του Θεού στο μέλλον. Επομένως, ενώπιον των νόμων για έναν ευσεβή τρόπο ζωής, η χάρη των αναμενόμενων οφελών εμφανίζεται αμέσως δίπλα στην πίστη. Άρα, σαββατιάτικη ανάπαυση σημαίνει τη ζωή των αγίων με ειρήνη και αγιότητα, όταν, απαλλαγμένοι από κάθε θλίψη και παύοντας κάθε εργασία, θα απολαμβάνουν τις ουράνιες ευλογίες. Γι' αυτό, ο μακάριος Παύλος, όταν μίλησε για εμάς γι' αυτό και θεώρησε απαραίτητο να εξετάσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια την εικόνα του σαββάτου του λαού, είπε: «Σε ποιον ορκίστηκε ότι δεν θα μπουν στην ανάπαυσή Του, αν όχι εναντίον των ανυπάκουων; Και βλέπουμε ότι δεν μπορούσαμε να μπούμε λόγω απιστίας» (Εβρ. 3:18-19). Εφόσον κάποιοι νόμιζαν ότι η χώρα της ανάπαυσης ήταν ακριβώς αυτή στην οποία πήγαν, βγαίνοντας από τη γη της Αιγύπτου, αν και θεωρήθηκε ως τύπος αυτού που επρόκειτο να δοθεί στους αγίους από τον Χριστό, που ο Δαβίδ ονόμασε επίσης γη των ζωντανών (Ψαλμ. 26:13). τότε ο πιο σοφός Παύλος προσπαθεί να δείξει ότι η γη, που τότε διανεμήθηκε με κλήρωση σύμφωνα με τα διατάγματα του Ιησού στους γιους του Ισραήλ, ήταν ένα πρωτότυπο της αναμενόμενης γης. Ότι αυτό λαμβάνεται ως τύπος αλήθειας, (ο Απόστολος) εξηγεί περαιτέρω αποφασιστικά, παραθέτοντας για να αποδείξει όσα ειπώθηκαν ένα συμπέρασμα αυτού του είδους: «Έτσι, αν απομένουν (ακόμα) κάποιοι να εισέλθουν σε αυτήν, και εκείνοι που κηρύχτηκαν προηγουμένως (εκείνοι που έλαβαν το ευαγγέλιο, την υπόσχεση) δεν μπήκαν λόγω απιστίας, τότε λέει ξανά, όπως είπε ο Δαβίδ. πριν: «σήμερα (σήμερα), αν ακούσετε τη φωνή Του, μη σκληρύνετε τις καρδιές σας σαν να ήσασταν θυμωμένοι», γιατί αν ο Ιησούς του Ναυή (ο Ιησούς του Ναυή) τους είχε αναπαύσει, αυτός (ο Θεός μέσω του Δαβίδ) δεν θα είχε μιλήσει για τίποτα άλλο μετά από αυτήν την ημέρα» (Εβρ. 4:6–8). Βλέπετε πώς αυτός (ο Απόστολος) εξάλειψε αποφασιστικά τη φαινομενική αντίφαση. Σε τελική ανάλυση, κάποιος που υπερασπίζεται τις εβραϊκές απόψεις θα μπορούσε αμέσως να αντιταχθεί σε αυτό: "Τι, αγαπητέ μου, λες; Δεν οδήγησε ο Joshua (Joshua) τον λαό στη γη της επαγγελίας; Δεν βρήκαν (οι Ισραηλινοί) ανάπαυση και ειρήνη σε αυτήν;" Ναι, απαντά, αλλά σαν σε πρωτότυπο αληθινής γαλήνης και ανάπαυσης και καθ' ομοίωσιν. Άλλωστε, αν μόνο σε αυτό έγκειται η χάρη του Θεού και όλο το μέτρο της υπόσχεσης που του δόθηκε, και οι ελπίδες του Ισραήλ εκπληρώθηκαν στον λαό εκείνης της εποχής, και εκτός από αυτό, η δευτερεύουσα γραφή δεν σημαίνει τίποτα άλλο. τότε πώς, μετά από τόσο καιρό μετά από αυτό, ένας άλλος χρόνος καθορίζεται ξανά μέσω του μακαρίτη Δαβίδ, αφού ο Ιησούς του Ναυή (Joshua) δεν τους έχει δώσει ακόμη ειρήνη; Έχοντας, λοιπόν, σοφά και πολύ στοχαστικά δείξει τον τύπο και την προεικονία των πνευματικών πραγμάτων στα ιστορικά γεγονότα, εξηγεί ήδη (ο Απόστολος) το μυστηριώδες και κρυφό νόημα του νόμου του Σαββάτου, προσθέτοντας: «Κατά συνέπεια, απομένει (ακόμα) Σάββατο (ανάπαυση) για το λαό του Θεού: για εκείνον που μπήκε στην ανάπαυσή Του (όπως ακριβώς έκανε από όλα τα έργα Του). 4:9-10). Επομένως, δεν πρέπει να αναγνωριστεί ως απολύτως σαφές από εδώ ότι ο νους των αγίων θεωρεί ως ειρήνη την απελευθέρωση από τους κόπους των πράξεων (αρετή), όταν το φωτεινό πλήθος των αγίων θα απολαύσει τις πράξεις που έχουν ήδη πραγματοποιηθεί σε αυτή τη ζωή, όπως ο Δημιουργός των πάντων, ο οποίος αναπαύθηκε και χάρηκε την έβδομη μέρα για το βιβλίο. τον οποίον χαιρόταν, κάθε μέρα χαιρόμουν μπροστά Του, σε κάθε στιγμή, όταν χαιρόταν, αφού ολοκλήρωσε τον κόσμο, και χαιρόμουν στους υιούς των ανθρώπων» (Παρ. 8:30-31). Οπότε - επιτρέψτε μου να επιστρέψω ξανά στην αρχή και να καταλάβω το νόημα της όλης ρήσης - ανάπαυση το Σάββατο σημαίνει ζωή αγίων απαλλαγμένη από εργασία. Όλα τα καλά θα δοθούν τότε από τον Θεό στους αγίους χωρίς τον κόπο τους, και τότε δεν θα διαπράττουμε πια αμαρτία, που χρησιμεύει ως αρχή του κακού, αφού θα καταστραφεί από τις ρίζες μέσα μας μαζί με εκείνους που συνήθως το σπέρνουν μέσα μας, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: (Ησ. 35:9, 8), αλλά το πνεύμα των αγίων θα κατέχει εύκολα ό,τι καλύτερο. Γι' αυτό αυτός που μαζεύει ξύλα το Σάββατο υπόκειται σε θάνατο με λιθοβολισμό (Αριθμ. 15:36) ως παραβίαση της αλήθειας στον τύπο, γιατί εμείς, έχοντας επιτύχει αυτή την ανάπαυση και την ειρήνη, δεν πρέπει ποτέ να εγκαταλείψουμε τον υπέροχο και ένδοξο τρόπο ζωής, όπως εκείνοι από τη σκηνή τους, όπως είναι αμαρτία να μαζεύουμε τον τροφοδότη και τη μητέρα της φωτιάς, χωρίς να καταλαβαίνουμε τον τύπο του ξύλου. αλήθεια. Γι' αυτό, σαν καταδικασμένος για μεγάλη αδικία, ξυλοκοπήθηκε με παράλογες πέτρες από αυτούς που εκτέλεσαν την τιμωρία, έχοντας στην ίδια την εκτέλεση εικόνα για την ποιότητα του ήθους του. Άρα, ότι τότε (μετά το τέλος του κόσμου) δεν θα διαπράξουμε αποτρόπαιο αμάρτημα είναι σαφές, όπως και το γεγονός ότι δεν θα πετύχουμε κάτι χρήσιμο για τον εαυτό μας μέσω της εργασίας. Αυτό υποδεικνύεται και σαν γρίφος στα βιβλία του Μωυσή. Ο Θεός έστειλε μάννα σαν δροσιά στους γιους Ισραήλ στην έρημο και τους έδωσε το ψωμί των αγγέλων, σύμφωνα με όσα γράφτηκαν (Ψαλμ. 77:25). Στη συνέχεια, μέσω του σοφού Μωυσή, ορίζει τον ακόλουθο νόμο σχετικά με αυτό: «Φάε σήμερα, γιατί σήμερα είναι το Σάββατο (ανάπαυση) του Κυρίου, δεν θα το βρεις στο χωράφι: έξι ημέρες θα μαζευτείς, αλλά την έβδομη μέρα θα υπάρξει ανάπαυση. να φάνε και την έβδομη μέρα, δηλαδή μετά το τέλος του κόσμου, θα περάσει ο καιρός να μαζέψουμε χρήσιμα πράγματα, και θα απολαύσουμε τα οφέλη που έχουμε ήδη αποκτήσει, σύμφωνα με αυτό που είπε ο Ψαλμωδός: «Γευθείτε τους καρπούς των κόπων σας» (Ψαλμ. 127:2). Έτσι, ο Νομοθέτης και ο Θεός, μη νοιαζόμενος για τις σκιές, αλλά προλέγοντας την ίδια την εικόνα των πραγμάτων, πρόσταξαν να μην εργάζεται κανείς το Σάββατο. Μερικοί όμως, περιφρονώντας το νόμο που είχε ορίσει επ' αυτού και επιτρέποντας στους εαυτούς τους να προσβάλλουν αυθάδη τον Κύριο όλων, αποφάσισαν ότι θα μπορούσαν να πάνε και το Σάββατο για να συλλέξουν μάννα. Και είχαν αυτή την τολμηρή απόφαση όχι μόνο στο μυαλό τους, αλλά και στην πραγματικότητα. Γι' αυτό τους κατηγορεί και ο Νομοθέτης και τους λέει: «Μέχρι πότε δεν θέλετε να υπακούτε στις εντολές και τον νόμο μου; Δείτε, ο Κύριος σας έδωσε σήμερα για ανάπαυση (Σάββατο)· γι' αυτό την έκτη ημέρα σας έδωσε ψωμί για δύο ημέρες· θα καθίσετε (μείνετε) ο καθένας σας στα σπίτια σας· κανένας από εσάς να μην βγει από τον τόπο του την έβδομη ημέρα» (28-29). Δεν βλέπετε ότι, ορίζοντας μας υπό την εικόνα της ανάπαυσης μια ζωή απαλλαγμένη από κάθε κόπο και εξάντληση, δεν μας επιτρέπει να κάνουμε απολύτως τίποτα το Σάββατο; Άλλωστε, όχι μόνο δεν αφήνει να μαζέψει κανείς (μάννα), αλλά ταυτόχρονα προστάζει και να μην βγαίνει από το σπίτι του ή να βγαίνει από τα μέρη του. Τι θέλει να μας διδάξει με αυτό, θα το εξηγήσουμε παρουσιάζοντας μια σχετική και ακριβώς την ίδια ρήση. Έτσι, ο μακαριστός προφήτης Ιερεμίας λέει στους Ιουδαίους τα εξής: «Έτσι λέει ο Κύριος: φυλάξτε τις ψυχές σας και μην σηκώνετε βάρος την ημέρα του Σαββάτου και μην βγαίνετε από τις πύλες της Ιερουσαλήμ και μην μεταφέρετε βάρος έξω από τα σπίτια σας την ημέρα του Σαββάτου και μην κάνετε καμία εργασία: αγιάστε τον πατέρα σας, όπως διέταξα το Σάββατο». 17:21-22). Τι προκύπτει από εδώ; Ενθαρρύνοντας μας να μείνουμε ξύπνιοι, μας διατάζει να προστατεύσουμε τις ψυχές μας, γιατί έτσι θα είναι εύκολο για εμάς να επιτύχουμε την αναμενόμενη γαλήνη. Με άλλα λόγια αυτού του ρητού, αποκάλυψε ξεκάθαρα ποια οφέλη περιμένουν εκείνους που το έχουν επιτύχει. Έτσι, δεν επιτρέπει σε κανέναν να επιβαρύνει τον εαυτό του με βάρη, αφού τότε κανείς δεν θα πάρει πάνω του το αβάσταχτο βάρος της αμαρτίας. Τότε θα έρθει η ώρα της αγιότητας, το προπατορικό αμάρτημα θα καταστραφεί ολοκληρωτικά και η ψυχή του καθενός θα ανανεωθεί σε κατάσταση αδιάκοπης αρετής. Επίσης δεν επιτρέπει το περπάτημα έξω από τις πύλες της Ιερουσαλήμ. Αλλά το φωτεινό πλήθος των αγίων, σύμφωνα με την αληθινή και ορθή διδασκαλία, θα κατοικεί συνεχώς στην ουράνια Ιερουσαλήμ και δεν θα εγκαταλείψει την αγία πόλη, αντίθετα, θα μένει πάντα σε αυτήν, κρατούμενοι από τη Θεία δύναμη στην πλήρη αδυναμία να χάσουν τις ευλογίες που δόθηκε κάποτε, «γιατί τα χαρίσματα και η κλήση του Θεού είναι αμετάβλητα» (Rom 291). Έπειτα, με τις λέξεις «μην εγκαταλείπετε ο καθένας τον τόπο του», υποδηλώνει προφανώς ότι ο Θεός και ο Πατέρας «έχει πολλά αρχοντικά» (Ιωάν. 14:2), σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα. Σαφές πρωτότυπο αυτού ήταν και η ιερή σκηνή, η οποία έλαβε «δέκα αυλές» 543. Στον καθένα θα δοθεί ένα μοναστήρι ανάλογα με την αξία του και σύμφωνα με τα κατορθώματά του. Έχοντας πάρει όμως στην κατοχή τους τα τοπικά μοναστήρια, θα κατοικούν πάντα σε αυτά και δεν θα φτάσουν ποτέ στο σημείο να ξεφύγουν από τις ευλογίες που τους δόθηκε από τον Θεό. Αξιόπιστος μάρτυρας γι' αυτό θα είναι ο Ησαΐας ο προφήτης, ο οποίος μιλάει γι' αυτό ως εξής: «Τα μάτια σου θα δουν την Ιερουσαλήμ, πόλη πλούσια, σκηνές που δεν θα κλονιστούν ούτε θα αφαιρεθούν για πάντα» (Ησ. 33:20). Τα λόγια ότι οι σκηνές σε μια πλούσια πόλη δεν θα ταρακουνήσουν δηλώνουν τη συνέχεια παραμονής και διαμονής σε αυτήν. Αλλά, επιπλέον, λέει επίσης: «Μην κάνετε καμία εργασία σε αυτό και αγιάστε την ημέρα του Σαββάτου», που, όπως έχουμε πει συχνά, υποδηλώνει την ανάπαυση και την ειρήνη και των δύο καιρών και όλης της ιερής ώρας που είναι αφιερωμένη στον εορτασμό του Χριστού. Ότι το Σάββατο δεν είναι καθόλου σωστό να εργαζόμαστε, αλλά, αντίθετα, να αποσυρθούμε και να απελευθερωθούμε από όλα όσα μας καλούν σε εργασία και εξάντληση, μπορούμε να το μάθουμε από άλλους νόμους. Έτσι, το βιβλίο της Εξόδου λέει: «Έξι χρόνια θα σπείρεις τη γη σου και θα θερίσεις τους καρπούς της, και τον έβδομο χρόνο, δώσε της ανάπαυση και άφησέ την» (Εξ. 23:10–11). Και στο Λευιτικό: «Όταν μπεις στη γη που θα σου δώσω, και η γη που θα σου δώσω θα αναπαυθεί, θα είναι Σάββατο για τον Κύριο: έξι χρόνια θα σπείρεις το χωράφι σου, και έξι χρόνια θα κόψεις τα σταφύλια σου και θα μαζέψεις τον καρπό σου, και τον έβδομο χρόνο θα υπάρξει ανάπαυση για τη γη, Σάββατο για τον Κύριο» (2-425). Δεν ήταν η γη, φυσικά, που άφησε για να απαλλαγεί από την εργασία, και δεν ήταν η γη που δόθηκε στην πραγματικότητα ο νόμος για αυτό, αλλά αφήνοντας τη γη μόνη προσπάθησε να προσφέρει ανάπαυση σε όσους την είχαν αποκτήσει. Με πάρα πολλούς τρόπους μας υπέδειξε τη γιορτή του Χριστού, στην οποία όσοι πέρασαν τη ζωή τους με φόβο Θεού θα επιτύχουν τέλεια και πλήρη ελευθερία στην αγιότητα και την πιο άφθονη χάρη του Πνεύματος. Και αυτό μπορούμε επίσης να το μάθουμε από τις Μωσαϊκές εντολές. «Όταν σου πουληθεί ο αδελφός σου ή η αδερφή σου, Εβραίος ή Εβραίος, θα σε υπηρετεί για έξι χρόνια, και τον έβδομο χρόνο απελευθέρωση» (Δευτ. 15:12), δηλαδή: αφού υπήρξαμε κάποτε δούλοι της αμαρτίας και των μοχθηρών απολαύσεων, έχοντας με κάποιο τρόπο πουλήσει τον εαυτό μας στον διάβολο, δικαιωθήκαμε στον Χριστό και με την πίστη, θα αναπαυθούμε χάρη στην αλήθεια και με την πίστη. και θα λάμψουμε ως θεϊκές παροχές. Ομιλία για την περιτομή την όγδοη ημέρα, αποκαλύπτοντας με πολλούς τρόπους τι σημαίνει Έχοντας ήδη αποκαλύψει το δόγμα του Σαββάτου σε επαρκή βαθμό, όπως πιστεύω, και σύμφωνα με τη δύναμη της εγγενούς κατανόησής μας, θα μεταφέρουμε τώρα το έργο της έρευνας στην περιτομή, που είναι κοντά της, αφού αποφασίσαμε ότι είναι σκόπιμο να συλλάβουμε ό,τι είναι χρήσιμο από παντού. Στην πραγματικότητα, θα ήταν περίεργο και άξιο πλήρους γελοιοποίησης - να μην αφιερώσουμε όλη τη δουλειά και με πλήρη επιθυμία στη γνώση αυτού. Εξηγώντας λοιπόν πνευματικά, σύμφωνα με την ευγενική βοήθεια του Θεού, που αποκαλύπτει τα πάντα σκοτεινά και μας ανοίγει μυστικούς και αόρατους θησαυρούς (Ησ. 45:3), θα εξηγήσουμε πάλι αυτό που (περιτομή) επισήμανε στους αρχαίους, σαν τύπο. Φυσικά, όσοι έχουν ήδη επιτύχει μεγάλη τελειότητα και έχουν υψηλότερο μυαλό μπορούν να σκεφτούν και να μιλήσουν για αυτό το θέμα πολύ καλύτερα από εμάς. Αλλά θα προσφέρουμε στους ακροατές μας ό,τι μας έρχεται στο μυαλό, ακόμα κι αν φαίνεται χαμηλότερο από όσο θα έπρεπε, μη θέλοντας να βλάψουμε την αδελφική αγάπη από ντροπή για να φανούμε κατώτεροι από κανέναν, αλλά, αντιθέτως, γνωρίζοντας τι είναι γραμμένο: «Δώσε διδασκαλία σε έναν σοφό και θα γίνει σοφότερος· διδάξε την αλήθεια και η προσοχή θα αυξηθεί» (Παροιμίες 9:9). Για πρώτη φορά, ο Θεός όρισε τον νόμο της περιτομής όταν είπε στον Αβραάμ: «Θα τηρήσεις τη διαθήκη μου, εσύ και το σπέρμα σου μετά από σένα στις γενεές τους· και αυτή είναι η διαθήκη μου που θα κάνω ανάμεσα σε εσένα και σε μένα, και ανάμεσα στους απογόνους σου μετά από εσένα σε όλες τις γενεές τους: κάθε αρσενικό θα περιτμηθεί, και θα περιτομείς το παιδί σου και θα γίνει η ακροποσθία σου. περιτομή την όγδοη ημέρα» (Γέν. 17:9-12). Έχοντας ορίσει το νόμο σχετικά με αυτό και αποφάσισε ότι πρέπει οπωσδήποτε να περιτομούν την ακροποσθία, κηρύσσει το έγκλημα αυτού του νόμου όχι ακίνδυνο, παρουσιάζοντας αυτό το θέμα ως πρωτότυπο του πιο σημαντικού μυστηρίου. Γι' αυτό, μετά από αυτό λέει: «Και η διαθήκη μου θα είναι στη σάρκα σας για αιώνια διαθήκη, και ο απερίτμητος αρσενικός, του οποίου η ακροποσθία δεν έχει περιτμηθεί την όγδοη ημέρα, θα αποκοπεί από το σπέρμα του, επειδή παραβίασε τη διαθήκη μου» (Γέν. 17:13-14). Επομένως, ο θεϊκός Παύλος υποστήριξε ότι η περιτομή δόθηκε στον πατριάρχη σαν σημάδι και σφραγίδα πίστης στην απεριτομή (Ρωμ. 4:11), σκοπός και η μεγαλύτερη προσπάθειά του, όπως αποδεικνύεται, ήταν να αποδείξει ότι η κλήση και η δικαίωση μέσω της πίστης υπερισχύει και προηγείται ολόκληρου του νόμου (του Μωυσή). Με αυτό, φάνηκε να ντροπιάζει τους Ισραηλίτες και τους έπεισε να θεωρούν τη δικαίωση μέσω της πίστης όχι έγκλημα του νόμου, αλλά, αντίθετα, μια επιστροφή σε ό,τι ήταν από αμνημονεύτων χρόνων και πριν από κάθε νόμο. Έχοντας όμως εφαρμόσει το νόημα αυτού του συλλογισμού σε ό,τι είναι χρήσιμο και απαραίτητο στην παρούσα στιγμή, αποδεικνύεται ότι γνωρίζει επίσης μια άλλη συγκεκριμένη εικόνα της περιτομής. Έτσι, συμβουλεύοντας τους Εβραίους να απογαλακτιστούν από τη συνήθη καυχησιολογία τους για τη σάρκα, γράφει και πάλι: «Διότι κανείς δεν είναι δημόσια (εξωτερικά) Ιουδαίος, και όχι (εξωτερικά) περιτομή (εξωτερικά) περιτομής, αλλά κρυφά (εσωτερικά) Ιουδαίος, και η περιτομή της καρδιάς δεν είναι κατά γράμμα από τον Θεό, αλλά από το πνεύμα». (Ρωμ. 2:28-29). Και πράγματι, δεν τους πείθει να προχωρήσουν επιτέλους σε άλλες απόψεις για αυτό (την περιτομή) και δεν θέλει να μην πιστεύουν ότι η περιτομή δόθηκε στον πρόγονο (Αβραάμ) μόνο ως «σφραγίδα πίστης στην απεριτομή» (Ρωμ. 4:11), αλλά να καταλάβουν κάτι περισσότερο και πνευματικό γι' αυτήν; Επομένως, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε και να εξετάσουμε προσεκτικά τι είδους περιτομή στο πνεύμα είναι, ποιο είναι το σύμβολο της περιτομής που εκτελείται στη σάρκα και για ποιον λόγο ένα άτομο δεν περιτμείται κάθε μέρα που συμβαίνει, αλλά μόνο την όγδοη. Κανείς, βέβαια, δεν θα αμφιβάλλει ότι, αν σκοπός μας είναι να αγωνιζόμαστε για ένωση με τον Θεό με τη μεσολάβηση του Χριστού, τότε για αυτό είναι σκόπιμο να εξαγνιστούμε εκ των προτέρων και να αγιασθούμε με κάθε δυνατό τρόπο από εκείνους που με την πίστη ανεβαίνουν στην ένωση με τον πανάγιο Δάσκαλο. Ως καλύτερο παράδειγμα αυτού, ας πάρουμε αυτό που είπε ο Θεός στον άγιο Μωυσή: «Κατέβα, μαρτύρησε στον λαό και αγίασε τον σήμερα και αύριο, και ας πλύνουν τα ρούχα τους και ας είναι έτοιμοι για την τρίτη ημέρα, γιατί την τρίτη ημέρα ο Κύριος θα κατέβει στο όρος Σινά» (Εξ. 19:10-11). Μέσω του προκαταρκτικού αγιασμού εκφράζει την επιθυμία να προσπαθήσουμε να αποκτήσουμε καλό χαρακτήρα και με το πλύσιμο των ρούχων υποδηλώνει τον καθαρισμό του ίδιου του σώματος, γιατί το σώμα είναι, λες, ένδυμα και ένδυμα για την ψυχή. Εφόσον λοιπόν όσοι αγωνίστηκαν -θα επανέλθω στο πρώτο και σημαντικότερο θέμα του λόγου- για την κοινωνία με τον άγιο Θεό έπρεπε να αγιαστούν με κάθε δυνατό τρόπο, σύμφωνα με αυτό που είπε: «Άγιοι να είστε, επειδή είμαι άγιος» (Λευιτ. 19:2), τότε οι αρχαίοι καθόρισαν με την περιτομή της σάρκας το σύμβολο του αγιασμού. Πώς όμως; Ας το συζητήσουμε. Έχοντας εξετάσει προσεκτικά τη φύση των (ηθικών) φαινομένων μας, θα διαπιστώσουμε ότι η ηδονή προηγείται κάθε αμαρτίας. Καλούμαστε να αμαρτήσουμε από κάποιον διακαή πόθο, που πάντα προηγείται της δράσης και προηγείται του νου της ψυχής και έτσι τελικά μας αναγκάζει να πάρουμε τον σωστό δρόμο για την εκπλήρωση της πρόθεσης. Την αλήθεια αυτού του συλλογισμού μας αποκαλύπτει ο μαθητής του Χριστού, αναφωνώντας έτσι: «Μη πει κανείς που πειράζεται ότι με πειράζει ο Θεός, γιατί ο Θεός δεν πειράζεται από το κακό και ο ίδιος δεν πειράζει κανέναν, αλλά ο καθένας πειράζεται παρασυρόμενος και εξαπατημένος από τη δική του επιθυμία. 1:13-15). Βλέπετε πώς η αρχική γέννηση της φθοράς λαμβάνει χώρα στις επιθυμίες και οι αρχικοί σπόροι της αμαρτίας γεννιούνται σε άσεμνες απολαύσεις. Γι' αυτό ο Νομοθέτης και ο Θεός διατάζει να εφαρμόσουμε ένα κοπτικό σίδερο (μαχαίρι) σε εκείνο ακριβώς το σημείο του σώματος στο οποίο και μέσω του οποίου συμβαίνει η γέννηση της λαγνείας, για να μάθετε από εδώ, σαν μέσα από ένα αίνιγμα, ότι δεν θα μπορέσουμε ποτέ να είμαστε αγνοί, αν αντιληφθούμε στην καρδιά μας την πιο αιχμηρή επίδραση του Θείου λόγου και έχοντας λάβει το πνεύμα του λόγου μας. απομακρύνουμε από τον εαυτό μας τον πόθο για κάθε τι επαίσχυντο, τίποτα Ας μην κάνουμε σύμφωνα με τις επιθυμίες μας, παρόλο που μας φαίνονται ως η πιο ευχάριστη απόλαυση, αλλά ας κάνουμε υπάκουα και ας αγαπάμε ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό. Αν αυτό είναι το νόημα της αληθινής περιτομής, τότε σε όσους έχουν συνηθίσει να υπερηφανεύονται για τον εαυτό τους μόνο κατά τη σάρκα, δικαίως θα ειπωθεί: «Περιτομή στον Θεό και περιτομή της σκληρότητάς σας, άνδρες του Ιούδα και κάτοικοι της Ιερουσαλήμ» (Ιερ. 4:4). Αληθινά, όποιος περιτομεί τη σάρκα του, περιτομείται μόνο για τη σάρκα, αλλά όποιος έλαβε περιτομή στο πνεύμα μέσω της πίστης στον Χριστό, είναι αληθινά περιτομή για τον Θεό μόνο. Αλλά δεχόμαστε την περιτομή στο πνεύμα, που μας φέρνει σε κοινωνία με τον Θεό, την όγδοη ημέρα, δηλαδή την ημέρα της ανάστασης του Σωτήρος, θεωρώντας αυτό σημάδι ότι η περιτομή στο πνεύμα είναι η αιτία της ζωής και κατά κάποιο τρόπο, μέσω της ίδιας της πράξης, συμφωνούμε να ζήσουμε μαζί με τον Χριστό, σύμφωνα με όσα είπε ο Παύλος: εμφανίζεστε και εσείς μαζί Του με δόξα» (Κολ. 3:3–4). Πράγματι, δεν είναι δίκαιο να πούμε ότι αυτός που αποκηρύσσει τις ηδονές του κόσμου για τον Θεό πρέπει να πεθάνει για τον κόσμο; Κάπως έτσι αποδεικνύεται και ο θεϊκός Παύλος, λέγοντας: «Εγώ όμως δεν θέλω να καυχηθώ παρά μόνο στον Σταυρό του Χριστού, με τον οποίο σταυρώθηκε ο κόσμος σε μένα και εγώ στον κόσμο» (Γαλ. 6:14). Έχοντας γίνει μέτοχοι Του μέσω του Πνεύματος, που περιτομεί κάθε ακαθαρσία μέσα μας χωρίς χέρια, πρέπει να πεθάνουμε για τον κόσμο και να ζήσουμε μια καλύτερη ζωή για τον Θεό. Έτσι, την όγδοη ημέρα, γίνεται η περιτομή - για χάρη της ανάστασης του Χριστού, και όχι πριν από την όγδοη ημέρα, γιατί η παροχή του Πνεύματος δεν πραγματοποιείται πριν από την ανάσταση, αλλά μετά από αυτήν ή κατά την ίδια την ανάσταση, όταν εμφύσησε στους μαθητές Του και είπε: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάννης 20:22). Έτσι, είναι απολύτως κατάλληλο για τους Εβραίους να περιτμούνται με σίδηρο, γιατί είναι ακόμη σκλάβοι και υπό τον τιμωρητικό νόμο - και το σίδηρο είναι σύμβολο τιμωρίας - αλλά για εμάς, ως ελεύθερους και πνευματικούς, υπάρχει κάθαρση μέσω του Πνεύματος, καταστρέφοντας κάθε βρωμιά της ψυχής μας και εισάγοντας τέλεια αγνότητα ευσέβειας μέσω της πίστης. Ότι το υψηλότερο επίπεδο τελειότητας στην ευσέβεια επιτυγχάνεται μέσω της αληθινής και πνευματικής περιτομής, μπορούμε να πειστούμε για αυτό και πάλι εξετάζοντας όσα γράφονται για τον πατριάρχη Αβραάμ. Είναι γραμμένο για τον πρόγονο Αβραάμ ότι όταν ήταν ενενήντα εννέα χρονών, τότε ο Θεός θεώρησε χρήσιμο να θεσπίσει τον νόμο για την περιτομή, θεωρώντας ότι αυτό είναι το πιο προφανές σημάδι ότι η περιτομή είναι, σαν να λέγαμε, ένα είδος κατωφλίου και προκαταρκτικής εισαγωγής στην τελειότητα της αρετής, ή μάλλον, δηλώνοντας ξεκάθαρα ότι δεν έχει γίνει σαφές ότι κανείς δεν το κάνει αυτό. περιτομή. Και μάλιστα, ο αριθμός εκατό είναι σύμβολο τελειότητας και έτσι η περιτομή (δίνεται) πριν από την τελειότητα, γιατί προηγείται (τελειότητα), μας οδηγεί εύκολα σε αυτήν (η περιτομή). Ωστόσο, το όφελος της περιτομής για εμάς δεν περιορίζεται μόνο σε αυτό, εννοώ την περιτομή κατά το πνεύμα, αλλά θα το βρούμε απαραίτητο ακόμη και για όσους είναι ελεύθεροι εν Χριστώ. Και ελεύθερος εν Χριστώ, αναμφίβολα, είναι εκείνος που έδιωξε τη δουλεία του διαβόλου και τον ζυγό της αμαρτίας, «σπώντας τα δεσμά τους», όπως είναι γραμμένο (Ψαλμ. 2:3), και έχοντας βάλει τον ένδοξο έπαινο της δικαιοσύνης, απαλλαγμένος από την τυραννία, εννοώ την αλήθεια της πίστης του Χριστού. Εξετάζοντας την Αγία και Θεία Γραφή, θα λάβουμε και πάλι απολύτως αναμφισβήτητες αποδείξεις ότι η περιτομή την όγδοη ημέρα είναι κατάλληλη για τους ελεύθερους και όχι για εκείνους που είναι ακόμη σκλάβοι. Έτσι, ο Ισμαήλ, ο γιος που γεννήθηκε στον πατριάρχη από την υπηρέτρια Άγαρ, αν και περιτομήθηκε, δεν ήταν στην όγδοη ημέρα, αλλά στο δέκατο τρίτο έτος. Είναι γραμμένο ακριβώς ότι ο Αβραάμ έκανε περιτομή στον Ισμαήλ τον δεκατριάχρονο γιο του (Γεν. 17:25), με τον οποίο ο Θείος λόγος μας υποδεικνύει ότι ο γιος της σκλαβωμένης Ιερουσαλήμ, δηλαδή ο Ισραήλ, είναι εκτός και της όγδοης και της δωδέκατης ημέρας. Βρίσκεται εκτός της όγδοης ημέρας, γιατί δεν ήθελε να δεχτεί το σωτήριο κήρυγμα για την ανάσταση που έγινε την όγδοη ημέρα, δηλαδή το Ευαγγέλιο του Χριστού, μέσω του οποίου το όφελος της περιτομής στο πνεύμα και για την πίστη έγινε αναμφισβήτητο. Είναι κι αυτός έξω από το δωδέκατο, αφού, σαν σε γρίφο, με την απιστία του διώχνει την ιερή χορωδία των Αποστόλων και προτιμά να μείνει μη γευόμενος και εντελώς μη βιωμένος τις διδαχές από αυτούς. Έτσι παριστάνεται εδώ ο υπηρέτης. Και ο Ισαάκ, ελεύθερος (γεννημένος) από ελεύθερη γυναίκα, περιτομείται την όγδοη μέρα, για τα ελεύθερα παιδιά της ελεύθερης γυναίκας, δηλαδή της άνω Ιερουσαλήμ, έχοντας αποδεχτεί την όγδοη ημέρα, δηλαδή την ανάσταση του Χριστού, έλαβε περιτομή στο πνεύμα, που τους απελευθέρωσε από κάθε αμαρτία, και τους απελευθέρωσε από τον θάνατο και από εκεί που οδηγεί στην αμαρτία. Με τον ίδιο τρόπο, εξετάζοντας το βιβλίο που ονομάζεται «Έξοδος», θα δούμε, εκτός από όσα ήδη ειπώθηκαν, ότι η περιτομή στο πνεύμα αποδεικνύεται η καταστροφή του θανάτου και η αποστροφή της διαφθοράς. Ο μακαριστός Μωυσής στάλθηκε με Θεία εντολή στον Αιγύπτιο τύραννο Φαραώ με το μήνυμα ότι του αρμόζει να ελευθερώσει τον Ισραήλ από μια τόσο μακρά σκλαβιά. Και έτσι πήγε να κάνει αυτό που είπαμε. Αλλά "έγινε", λέγεται, "καθ'οδόν, σε μια στάση, ένας Άγγελος 544 τον συνάντησε και ήθελε να τον σκοτώσει. Αλλά η Σιπφώρα, παίρνοντας ένα βότσαλο, περιτομή της ακροποσθίας του γιου της είπε: 545 έγινε το αίμα της περιτομής του παιδιού μου· και έφυγε από αυτόν, επειδή είπε: "Το αίμα του παιδιού μου είναι η περιτομή". 4:24–26 Εδώ, άκουσέ με προσεκτικά Αυτός που λέγεται Άγγελος θέλει να σκοτώσει και να σκοτώσει τον Μωυσή, αλλά μετά βίας απομακρύνεται από τον φόβο της περιτομής του μωρού, την οποία έκανε με ένα (κοφτερό) βότσαλο, ότι εκπλήρωσε το καθήκον της, για το «το αίμα του παιδιού μου». Μωυσής. Αλλά αν δεν κρυβόταν εδώ κάποιο μυστηριώδες νόημα, τότε πες μου: τι πιθανό νόημα θα μπορούσε να έχει το γεγονός ότι ο αρχηγός του ιερέα Μωυσής σώζεται με την περιτομή του παιδιού του και ο καταστροφέας, ορμώντας σαν θηρίο, σταμάτησε την επίθεσή του όταν εμφανίστηκε αίμα, υποχώρησε και γύρισε πίσω; Λοιπόν, θα στραφώ στην παρουσίαση της κύριας ιδέας - το καλό (της κατοχής) ή ο έπαινος της περιτομής κάποιου δεν αρκούσαν για τη σωτηρία του μακαριστού Μωυσή - μπορώ να το εκφράσω καλύτερα ως εξής: η δύναμη της νόμιμης περιτομής δεν είναι ικανή να αποτρέψει τον θάνατο, που πλήττει όλους αδιακρίτως (άνθρωπος), κακοί και καλοί, και οι νέοι που πιστεύουν σε αυτή την περιτομή. το πνεύμα Ζιππορά, δηλαδή η Εκκλησία, άθελά του τρομάζει και απομακρύνει τους έξαλλους. Πώς όμως, πολύ σωστά μπορεί να αναρωτηθεί κάποιος, κατά τη διάρκεια της πνευματικής περιτομής του νέου λαού, το Ισραήλ, που δεν το έχει βιώσει, παραμένει (υπάρχον); Σε αυτό λέμε ότι εφόσον αφορά την απροθυμία του Ισραήλ να δεχτεί την ανάσταση του Σωτήρα μας Χριστού, ο θάνατος θα πρέπει να βασιλεύει και για πάντα. Επειδή όμως εκείνοι που πίστεψαν δέχτηκαν (την ανάσταση του Χριστού), τότε για χάρη τους η χάρη της ανάστασης εξαπλώθηκε σε όλη τη φύση, μέσω της περιτομής στο πνεύμα, επεκτείνοντας κατά κάποιο τρόπο σε όλους. Ωστόσο, υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ της ανάστασης και των δύο. Όσοι απορρίπτουν την πίστη στον Χριστό και με την απιστία τους προσβάλλουν τον Ζωοδόχο, θα αποκτήσουν από την ανάσταση μόνο την ικανότητα να αναζωογονούν, αλλά όσοι δεν αγαπούν τον δικαιολογητικό Χριστό θα έρθουν στη ζωή με καταδίκη. Οι θαυμαστές της ανάστασης του Σωτήρα και οι αληθινοί φύλακες των εντολών «κατά την ανάσταση της ζωής», όπως είναι γραμμένο (Ιωάννης 5:29), θα εγκαταλείψουν τη γη στην οποία βρίσκονται (τώρα). Έτσι, οι άνθρωποι, περιτομημένοι στο πνεύμα, θα στείλουν επίσης το καλό τους στους άπιστους, γιατί η χάρη της ανάστασης οφείλεται στην πραγματικότητα σε αυτούς, αλλά θα την επεκτείνουν και σε άλλους, χάρη στη σοφή επιθυμία του Θεού να σώσει όλη τη φύση. Λέει λοιπόν ο Παύλος ότι όπως κάποτε ήμασταν ανυπάκουοι για χάρη του ελέους 546 Ισραήλ, για να αποκτήσουμε τη χάρη του Χριστού μέσω της καλής υπακοής τους, «έτσι και αυτοί τώρα ήταν ανυπάκουοι για το έλεός μας, για να ελεηθούν και αυτοί ξανά» (Ρωμ. 11:31), αφού ο Σωτήρας μας στέλνει την πίστη μας στην πίστη μας. Ό,τι οφείλεται στους πιστούς απονέμεται αναλόγως σε ολόκληρη τη φύση. Γι' αυτό ο θεόφωνος Απόστολος Παύλος, αποκαλύπτοντας μας το μυστικό της μελλοντικής ανάστασης, λέει ότι ο Χριστός θα αναστηθεί ως πρώτος καρπός. γιατί αυτός αναστήθηκε πρώτος από τους νεκρούς, αλλά «αργότερα», λέει, «ο Χριστός στην έλευση Του» (Α' Κορ. 15:23). Πρώτα από όλα, λέει, θα πρέπει να αναστηθούν και άλλοι από τους ενωμένους μαζί Του με πίστη, δείχνοντας ότι η ανάσταση πρωτίστως, αυστηρά και αποκλειστικά τους αρμόζει, αν και εκτείνεται σε όλη τη φύση, προφανώς λόγω της καλοσύνης και της αγάπης του Θεού, που ήθελε να καταργήσει τελείως τον θάνατο. Σημειώστε ότι η Ζιπώρα δεν κάνει περιτομή στο παιδί με σίδηρο (σιδερένιο μαχαίρι), γιατί το σίδερο χρησιμεύει για τιμωρία και ταιριάζει σε όσους είναι υπό τον τιμωρητικό νόμο, αλλά με «βότσαλο» (κοφτερό), όπως είναι γραμμένο (Εξ. 4:25), κατανοητό με την έννοια ενός τύπου Χριστού, γιατί αυτό δείχνει την αμετάβλητη και σταθερότητα της Μονογενούς φύσης σε καθετί του Θεού. Γι' αυτό, ο Θεός και ο Πατέρας, μέσω των αγίων προφητών, ονόμασαν τον Χριστό ανένδοτο (διαμάντι), λέγοντας το εξής: «Ιδού, βάζω ανένδοτο στο μέσο του λαού Μου Ισραήλ» (Αμ. 7:8). Ο Αδάμαντ μεταφορικά και πάλι μας δείχνει ότι η Θεία και άφατη φύση του Λόγου δεν μπορεί καθόλου να υποκύψει στους αντιπάλους Του. Έτσι, ο θείος Ιησούς, μετά τη στρατιωτική ηγεσία του Μωυσή και τον θάνατό του, που κλήθηκε να ηγηθεί (Ισραήλ), κατά τον Θεϊκό ορισμό, έκανε τους γιους του Ισραήλ αγνούς. Και επειδή τους άρμοζε να επαναστατήσουν εναντίον των εχθρών, τους διέταξε αμέσως να οπλιστούν εκ των προτέρων με περιτομή, γνωρίζοντας ότι διαφορετικά δεν θα απέφευγαν την ήττα και δεν θα σώζονταν από το θάνατο από εκείνους που έπρεπε να ξεκινήσουν αμέσως τη μάχη. Είναι γραμμένο γι 'αυτόν ως εξής: «Και ο Κύριος είπε στον Ιησού του Ναυή: Φτιάξε για τον εαυτό σου πέτρινες μαχαιριές από μια αιχμηρή πέτρα, και κάτσε να περιτμήσεις τους γιους του Ισραήλ 547· Και ο Ιησούς έκανε πέτρινες μαχαιριές και έκανε περιτομή τους γιους Ισραήλ» (Ιησούς 5:2–3). Το όνομα «πέτρα» εδώ μας υποδηλώνει τη σκληρότητα και το άφθαρτο του Λόγου του Θεού. Και το όνομά του «κοφτερό» δηλώνει τη δύναμή Του να διεισδύει διακριτικά τα πάντα και την πιο αιχμηρή Του αποτελεσματικότητα, όπως ακριβώς ο Παύλος, που ανατράφηκε στις Ιερές και Θείες Γραφές, μας αποκαλεί τον Θείο Λόγο «ζωντανό και ενεργό και πιο αιχμηρό από κάθε δίκοπο σπαθί» και λέει ότι διεισδύει «στο διαχωρισμό ψυχής και πνεύματος» (Heb). Τόσο λεπτό και οξύ, διεισδύοντας στις καρδιές μας μέσω του Πνεύματός του 548, μας ελευθερώνει από κάθε ακαθαρσία. Κάνοντας την περιτομή με απερίγραπτο τρόπο αυτό που μας γεμίζει με μεγάλη βδελυγμία, μας κάνει και αγίους και άμεμπτους. Παρακαλώ παρατηρήστε εδώ την πιο ξεκάθαρη εικόνα της αλήθειας. Ο Ιησούς που κάνει την περιτομή, και όσοι την υποβάλλονται από αυτόν, είναι «κάθε μικρό παιδί», όπως είναι γραμμένο, «που σήμερα δεν γνωρίζει καλό ή κακό» (Δευτ. 1:39). Έτσι, όσοι βγήκαν από την Αίγυπτο είχαν θεϊκή οργή ως ανταπόδοση για την ανυπακοή και διάφορες τιμωρίες τους έπεσαν στην έρημο, αφού ήταν δίκαια ευχάριστο στον Πανάγιο Θεό να μην τους φέρει στη γη που ορκίστηκε στους πατέρες τους. Αυτοί που ήρθαν μετά από αυτούς, ως απαλλαγμένοι από την ενοχή της ανυπακοής, χρησίμευσαν ως πρωτότυπο του νέου λαού, γι' αυτό δέχονται την περιτομή στο πνεύμα μέσω του Χριστού, ενώ ο αρχαίος και πρώην λαός, δηλαδή ο Ισραήλ, όπως μόλις είπαμε, καταστρέφεται. Ωστόσο, οι ευγενείς και οι νέοι άνθρωποι περιτομούνται όταν ο Ιησούς έδωσε εντολή για αυτό πέρα ​​από τον Ιορδάνη, όπως είναι γραμμένο (Ιησούς του Ναυή 5:1). Έτσι είναι στη στοχαζόμενη αλήθεια (της Καινής Διαθήκης), γιατί δεν μπορούμε καθόλου να αντιληφθούμε την περιτομή στην καρδιά μέσω του Πνεύματος, αν δεν έχουμε διασχίσει ακόμη τον μυστηριώδη Ιορδάνη, αλλά βρισκόμαστε στην άλλη πλευρά των αγίων υδάτων. Αφού όλος ο λαός περιτομήθηκε με την εντολή του Ιησού, ο Νομοθέτης αποκαλύπτει αμέσως το όφελος αυτού του θέματος και λέει στον άγιο Ιησού: «Σήμερα αφαίρεσα την ντροπή της Αιγύπτου από πάνω σου» (Ιησούς του Ναυή 5:9). Πώς πρέπει να προσδιορίσουμε το όφελος της περιτομής στο Ισραήλ; Ή ποια, ας πούμε, ντροπή αφαιρέθηκε από αυτόν; Προφανώς υπάρχει σκλαβιά, υποταγή μέσω της αδυναμίας στη σκληρότητα και, επιπλέον, εργασία στον πηλό και κατασκευή τούβλων. Κοιτάξτε, λοιπόν, από πόσα κακά απελευθερώνει η δύναμη της περιτομής, εννοούμενη ως περιτομή στο πνεύμα. Αφαιρεί την ανθρώπινη ψυχή από το χέρι του διαβόλου, την κάνει ελεύθερη και απαλλαγμένη από την αμαρτία που μας εξουσιάζει σκληρά και την αποκαλύπτει πάνω απ' όλα τη σκληρότητα των κακών δαιμόνων. Αλλά την ελευθερώνει επίσης από τον πηλό και την κατασκευή τούβλων, γιατί δεν την αφήνει πλέον να μολυνθεί από τις απολαύσεις της σάρκας ή να μολύνεται από επίγειους κόπους—την ελευθερώνει επίσης από το θάνατο και τη φθορά. Και όχι μόνο όλες οι καλές συνέπειες της (πνευματικής) περιτομής περιέχονται σε αυτό, αλλά κάνει επίσης (πνευματικά περιτομή) συμμέλη της Θείας Φύσης μέσω της κοινωνίας του Σωτήρα μας Χριστού (Β' Πέτ. 1:4). Σε ό,τι έχει ειπωθεί, ο συγγραφέας του βιβλίου προσθέτει επίσης (Ιησούς 5:10-11) ότι «οι γιοι Ισραήλ τήρησαν το Πάσχα τη δέκατη τέταρτη ημέρα του μήνα και έφαγαν από το σιτάρι της γης (αυτό) το άζυμο ψωμί και νέο ψωμί» 549. Είναι αδύνατο αλλιώς να πάρουμε από τον κόσμο του αληθινού αρνιού. την άζυμη και καινούργια τροφή του ευαγγελικού κηρύγματος, παρά περνώντας πρώτα από τον μυστικό Ιορδάνη και λαμβάνοντας περιτομή από τον Ζωντανό Λόγο, έχοντας πρώτα καταστρέψει την ντροπή της Αιγύπτου, σαν κάποιο είδος μολύνσεως της ψυχής, με τον τρόπο που μόλις εξηγήσαμε. Ότι ο Θεός μισεί τους απερίτμητους ως γεμάτους από κάθε ακαθαρσία και ντροπή, όχι φυσικά περιφρονώντας τη σάρκα, την οποία επαίνεσε να δημιουργήσει, αλλά και σταθερά και ολοκληρωτικά, ας πούμε, αφοσιωμένος σε μοχθηρές απολαύσεις, γιατί δεν τις απορρίπτει καθόλου - αυτό το μαθαίνουμε επίσης όταν Τον βρίσκουμε να μιλά στον Άγιο Μωυσή και τον Ααρών: και κάθε δούλος άλλου και αγόρασε με χρήματα - να τον περιτομή (πρώτα), και μετά (ναι) να φάει από αυτήν» (Εξ. 12:43-44). Αποκλείει λοιπόν τελείως τον ξένο, δηλώνοντας με αυτόν που δεν έχει ακόμη κοινωνήσει με τον Χριστό μέσω της πίστεως. Θεωρεί σκόπιμο να επιτρέψει σε κάποιον που είναι σκλαβωμένος στην αμαρτία και με κάποιο τρόπο πουλημένος στον διάβολο να αγγίζει ιερά κρέατα (μόνο) αφού πρώτα τον κάνει περιτομή και τον καθαρίσει. Άλλωστε, μόνο οι αγνοί πρέπει να κοινωνούμε καθαρά με τον Χριστό, όπως διακηρύσσεται όμορφα στις εκκλησίες: «Άγιος στους αγίους». Και πράγματι, είναι απολύτως δίκαιο και κατάλληλο, σύμφωνα με τον θάνατο του Σωτήρα μας Χριστού για εμάς και τον καθαρισμό μας όχι με νόμιμους ραντισμούς, αλλά με το ίδιο Του αίμα, να αφιερώσουμε τη ζωή μας σε Αυτόν και, ως δίκαιο καθήκον, να αποφασίσουμε να μην ζούμε πια για τον εαυτό μας, αλλά να το ανταποδώσουμε με όλη την προσφορά της ψυχής μας για αγιασμό. Ότι το Τίμιο Αίμα και ο θάνατος του Χριστού που πέθανε για όλους μας σώζει από κάθε κακό και γίνεται η αιτία της πνευματικής περιτομής, μέσω της οποίας αποκτούμε κοινωνία με τον Θεό που είναι πάνω από όλα, μπορούμε να το δούμε και από το μέρος όπου γράφονται τα ακόλουθα για τον αρχηγό που ήταν μετά τον Μωυσή, εννοώ πάλι τον Ιησού του Ναυή: γέρος: και τον έθαψαν μέσα στα όρια της κληρονομιάς του, - εκεί έβαλαν μαζί του στο φέρετρο στο οποίο τον έθαψαν εκεί, τα πέτρινα μαχαίρια με τα οποία έκανε περιτομή στους γιους Ισραήλ» (Ιησούς του Ναυή 24:30-31). Ο μακαριστός Ιησούς θάβεται μετά θάνατον και τα μαχαίρια που χρησίμευαν ως εικόνα της περιτομής προσαρμόζονται ωφέλιμα στο μνημείο, ώστε μέσω αυτού να καταλάβουμε και πάλι ότι η χάρη της πνευματικής περιτομής, αυτή η εγγύηση όλων των ουράνιων ευλογιών, συνδέεται με τον θάνατο του Σωτήρα μας Χριστού. Έτσι, με την περιτομή την όγδοη ημέρα, δεν καταλαβαίνουμε τίποτα εβραϊκό, πρέπει να κατανοήσουμε τον καθαρισμό μέσω του Πνεύματος, την πίστη και την ανάσταση του Χριστού - την απόρριψη κάθε αμαρτίας, την καταστροφή του θανάτου και της διαφθοράς, τον λόγο της αγιότητας και της κοινωνίας με τον Χριστό, την εικόνα της ελευθερίας, το μονοπάτι και την πόρτα της κοινωνίας με τον Θεό. Αλλά έχουμε ήδη συγκεντρώσει αρκετές πνευματικές εικασίες σχετικά με αυτό από παντού, χωρισμένες, όπως αποδείχθηκε απαραίτητο, σε δύο κεφάλαια, από τα οποία σε καθένα εξαντλήσαμε πλήρως το θέμα που του αρμόζει. Απομένει να πούμε γιατί ακριβώς η πνευματική περιτομή είναι ανώτερη ακόμη και από τη λατρεία του Σαββάτου, αφού η περιτομή επιτρέπεται το Σάββατο, παρά το νόμο της ανάπαυσης κατά τη διάρκεια αυτής; Η ανάπαυση την έβδομη ημέρα σημαίνει ανάπαυση και απομάκρυνση από κάθε κακό και ελευθερία από την αμαρτία - τίποτα περισσότερο από αυτό, αλλά κατά άλλον τρόπο σημαίνει και περιτομή στο πνεύμα, γιατί η ανάπαυση από το κακό, νομίζω, προφανώς περιλαμβάνει απομάκρυνση από την υπερβολική επιθυμία και τις πολυάριθμες απολαύσεις. Επομένως, πρέπει να βρούμε την περιτομή όχι μόνο να μην παραβιάζει τον νόμο του Σαββάτου, αλλά ακόμη και να τον προάγει και, όπως λέγαμε, να συγκλίνει μαζί του στον ίδιο στόχο, διακηρύσσοντας ξεκάθαρα ότι πρέπει κανείς να αναπαυθεί και να απαλλαγεί από το κακό, έτσι ώστε και τα δύο να είναι το ίδιο πράγμα, εννοώ περιτομή και ανάπαυση το Σάββατο, αφού όλοι προς τον ίδιο στόχο μπορούν να δουν όλοι προς τον ίδιο στόχο. Άλλωστε, δεν πρέπει να προσέχουμε το χονδροειδές πρωτότυπο της ιστορίας, αλλά να αγωνιζόμαστε πνευματικά προς την αποκάλυψη του Πνεύματος. Έτσι, αποδεικνύεται αθώο και ωφέλιμο να γίνεται η περιτομή το Σάββατο, εάν, σύμφωνα με τα λόγια του Σωτήρα, «οι ιερείς παραβιάζουν το Σάββατο στο ναό», εκτελώντας ιερές τελετές σε αυτό και δεν σταματούν τις συνήθεις ακολουθίες, «και είναι αθώοι» (Ματθαίος 12:5), όπως τους δοκίμασε πολύ καθαρά και ο Κριτής. Και πράγματι, ποια ώρα μπορεί να υπάρξει κατά την οποία θα ήταν κατάλληλο για εμάς να απέχουμε από πράξεις που είναι ιερές και ευάρεστες στον Θεό; Πότε δεν είναι επιβλαβές να σταματήσουμε να νοιαζόμαστε για την ευσέβεια; Η ανάπαυση του Σαββάτου, λοιπόν, απαιτεί την παύση και την εγκατάλειψη του κακού και μόνο αποτρόπαιου αμαρτήματος, αλλά δεν εμποδίζει καθόλου να απολαμβάνει ιερές πράξεις - και αυτό που ο καθένας θεωρεί χρήσιμο για την ψυχή του, το επιτρέπει να γίνεται αθώα και σωστά με κάθε επιμέλεια. Το ίδιο ευεργετικό νόημα, όπως βλέπετε, βρίσκεται στην περιτομή, γιατί στην αποκοπή των μοχθηρών απολαύσεων υπάρχει η εμφάνιση της αδράνειας σε σχέση με την αμαρτία και η αρχή της πιο ιερής υπηρεσίας σε πνεύμα και αλήθεια. Αλλά παρόλο που η διαφορά μεταξύ τους (το Σάββατο ως σύμβολο αδράνειας σε σχέση με την αμαρτία και η περιτομή ως σύμβολο υπηρεσίας στο πνεύμα και την αλήθεια) είναι μικρή, είναι εντούτοις απαραίτητο, το διάταγμα να μην εκτελεστούν ούτε την (ίδια) έβδομη ημέρα, ούτε επίσης την (ίδια) όγδοη ημέρα καθιστά σαφές ότι η έννοια του καθενός είναι κάπως διαφορετική. Και αυτό, μου φαίνεται, έχει κάποιο σημαντικό νόημα. Στην πραγματικότητα, η αποχή από το κακό δεν είναι σε καμία περίπτωση απόρριψη του κακού. Τα πάθη συχνά μένουν αδρανή μέσα μας, όχι γιατί είναι εντελώς έξω από την ψυχή μας, αλλά γιατί με αγνό λόγο, σαν με κάποιο χαλινάρι, φέρονται αναγκαστικά σε μια ηρεμία που δεν τους αντιστοιχεί, όπως άθελά τους υποκύπτουν σε ασκητικούς κόπους. Και το να απομακρύνει κανείς το πάθος από τον εαυτό του, όσο αρμόζει σε έναν άνθρωπο, είναι φυσικά κάτι τελείως διαφορετικό και πολύ μεγαλύτερο από την αποχή από το πάθος. Λαμβάνοντας υπόψη τις παραπάνω σκέψεις, είναι ήδη δυνατό να κατανοήσουμε ότι πριν απορρίψουμε τα πάθη στον εαυτό μας, που υποδεικνύεται από την περιτομή, ή πέσουμε από λαγνεία, δεν μπορούμε να το επιτύχουμε μέχρι να ελευθερωθούμε πρώτα από την ενεργό δύναμη του κακού και να θέσουμε, σαν να λέγαμε, σε αδράνεια τις κινήσεις της ψυχής που κατευθύνονται προς την αμαρτία. Στη συνέχεια, χρησιμοποιώντας αυτό ως ένα είδος βήματος, θα ανεβούμε εύκολα σε μια μεγαλύτερη και υψηλότερη (κατάσταση), εννοώ την πλήρη αποκοπή των παθών. Αλλά η αποχή από το πάθος έχει επίσης κάποια εξάρτηση από τη δική μας θέληση, γιατί μπορούμε να σταματήσουμε το κακό δίνοντας προτεραιότητα στις καλύτερες των επιθυμιών μας. Και το να ελευθερωθούμε από το πάθος δεν εξαρτάται φυσικά από εμάς, αλλά αυτό είναι πράγμα που αρμόζει πραγματικά στον Χριστό, που υπέφερε για μας, για να μεταμορφώσει τον καθένα σε ανανέωση της ζωής (Ρωμ. 12:2). Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η περιτομή δικαίως έλαβε μια όγδοη ημέρα, θα λέγαμε, μια ημέρα ανανέωσης, που υποδηλώνει την ώρα της ανάστασης. Και η ανάπαυση (Σάββατο) είναι το έβδομο, δίπλα (με αυτό), αλλά κάπως πίσω (στέκεται πίσω από αυτό). Κι αυτό γιατί η προσωρινή αποχή (από τα πάθη) που βρίσκεται στα (ανθρώπινα) θα υστερήσει κάπως και θα σταθεί λίγο πίσω από την πλήρη αποκοπή των παθών. «Όχι ναι» Αλ. «Πατέρας» 38 Τέχνη. όπ. συγγραφέας. Ελληνικές και αρχαίες λέξεις και ο Αλ. (Κιρ. με την έννοια;). «Πατέρας» στο στίχο 39 περ. δόξα λογ. όψιμος «Πατέρας» μετά το «Dade Mi» περ. Μπράτσο. λατ. ένα και Ostr. και Αλ. (Κιρ. σε ερμηνεία;) Κυρ. μέχρι κάποιο σημείο; περίπου. μηδέν πριν από ἐξ αὐτοῦ as D Sir. κοτόπουλα συν. και Εφρ. 234; Όχι. λατ. Tert. Τετ Ρωσική Vm. αὐτὸ συγγραφέα. και σλαβ. "e" Jur. Νίκος. Σέρβος. Ζωγρ. («εγώ») Κωνστ. cheat αὐτὸν late. Mayusk. και Ostr. Mst. Μαρ. Γαλ. Ο Αλ. "και" Σημείωση. σύμπτωση Good and Sim. με τον κύριο. συν. στο op: "Same...Father." Vm. «Δημιουργώ» ποιῶ Αλ. “I create” ποιήσω και vm. «σαν» μεταφρ. «ζάνε», όπως τα Pandas. Αυτό το τμήμα αναφέρεται στις Πράξεις της Γ' Κωνσταντινουπόλεως (ΣΤ' Οικουμενικής) Συνόδου του 680. Από εδώ μέχρι τα λόγια: «με θαρραλέα διάθεση» αναφέρθηκε επίσης στη Σύνοδο του Λατερανού του 649. Το τμήμα αυτό αναφέρεται και στις Πράξεις της Γ' Συνόδου της Κωνσταντινούπολης. Αυτή η πρόταση παρατίθεται από τον Veccus στο Epigraph XI. Αυτή η πρόταση παρατίθεται από τον Veccus στο Epigraph XIII. Αυτή η ενότητα παραθέτει την Τρίτη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης και εν μέρει τη Λατερανού. «Βο» Αρχαία Ελληνικά. Gal. Μαρ. Ζογρ. vm. «ίδιος» όψιμος ελληνικός Spicy Νομικός Αλ. - «Πατέρα μου...» Οξύ. Gal. Μαρ. λογ. ένα vm. «Με έστειλε» κατά άλλους Κωνστ. Ο Αλ. και αργά (κάποια περ. και «Πατέρα»), «αιώνια ζωή» Αλ. Η παράλειψη στο Sir είναι αξιοσημείωτη. Συν. «δείτε τον Υιό». Τόσο αρχαία λόγια. σύμφωνα με τον Στ. "έρχεται" - ακριβώς, ρωσικά. "έρχεται" Τόσο αρχαίο, αλλά ο Αγ. και στις δύο περιπτώσεις το ίδιο: «με τη μορφή» . Ο Aubert και ο Migne διάβασαν ἀποφατιϰῶς – αρνητικά, σε αρνητική μορφή (δηλαδή «κανείς» σε αντίθεση με το θετικό «όλα»), αλλά ο Pusey με βάση το χειρόγραφο. διορθώνει σε ἀποφαντιϰῶς. ῾Ολϰός – παγοδρόμιο, μηχανή που χρησιμοποιείται για να σέρνει πλοία στη στεριά. «Yadosha» Κωνστ. και αργά στην αρχαιότητα και ο Αλ. "Yesha", Τέχνη. 50 έτσι απατούν. και στον Αγ. λογ. Αρχαία Ελληνικά vm. αρχαίο «να μην πεθάνει» (χωρίς «και»). Στο Κυρ. μαλλομέταξο ύφασμα. έως VI, 55. «Ζωντανό» αρχαίο (Νήσος Μαρ. Ζαγρ. Γαλ. κ.λπ.) «ζώο» Κωνστ. Ο Αλ. Το αργό "Izhe" δεν είναι για αυτούς. αρχαία και Αλ. «(Από) τον ουρανό κατέβηκε» από τον Αλ. «Για πάντα» Δυνατό. Μαρ. Ζογρ. vm. «βλέφαρα» Γαλ. και άλλοι. Vm. ζήσει ως ένα, κατανοητό. Ο Κύρος ζήσεται όπως άλλοι, και ο Κύρος. έως VI, 68. «Και - το ίδιο», όπως κάποιοι, - το άλλο είναι ένα «και», ή «το ίδιο» και ο Αλ., ή «μπο» δόξα. και Κυρ. από 17, 13 ή ό.π. - Wm. «Θα δώσω» δώσω σε Sim. «δίνω» δω ως γοτθ. και περίπου. «εσύ» όπως στο αρ. και Κυρ. έως 17, 13. Οι λέξεις «Θα σε δώσω στον νότο» δεν διαβάζονται. και αρχαία γρ. και Jur., αλλά άλλη δόξα. και Κυρ. έως 13, 17 και στο Contra synousiastas, Pusey, III. 481 απατεώνες λογ. όψιμος Μάγιουσκ. Έν ϰεφαλίδι βιβλίου lit. «στο κεφάλαιο του βιβλίου, βιβλίο, βιβλίο». Μόνος, αντι. Εβρ., σημαίνουν «ρολό του Ακ». ἐν εἰλήμττι βιβλίου, slav. Απόστολος Χριστιανός. 12ος αιώνας Κυπρίνος. 13. και Ψαλμ. 13ος–14ος αιώνας: «στην ακολουθία του βιβλίου». – άλλος «τόμος, τμήμα του βιβλίου» Σιμ. Ἐν τῷ τείχει τοῦ ὁϱισμοῦ σοῦ, – τρίτο «κεφάλαιο» ή «αρχή του βιβλίου» (η αρχή του βιβλίου της Γένεσης, το αρχικό βιβλίο της Βίβλου;) in capite libri Vulg. Αρχοντας. Αιθίοπας. Αραβας. Όχι. δόξα «προ των βιβλίων, εις το κεφάλαιον του βιβλίου», άλλα «εν αρχή» (Απ. 14ος αιώνας και Ψαλμ. 15ος αιώνας)· Τετ Ρωσικά, - σημερινή δόξα. Το «στο κυρίως βιβλίο» είναι παρμένο από τον Αγ. και κάποια καθυστερημένη εφαρμογή. και Ψ. (Αμφιλοχία η Απόστολος και Ψάλτης). Δεν βρέθηκε στα ελληνικά όταν εφαρμόζεται σε βιβλία. συγγραφέων, ο όρος αυτός θα μπορούσε να προέρχεται είτε από την εμφάνιση της διακόσμησης στο πάνω μέρος της κυλινδρικής θήκης στην οποία τοποθετούνταν ο κύλινδρος, είτε από τη διαίρεση των βιβλίων σε μεγάλα (τόμους, κεφάλαια) και μικρά (κεφάλαια). Μια άλλη μετάφραση είναι επίσης δυνατή: κουβαλώντας (κυριολεκτικά: επιβάρυνση, γέννηση) μέσα στον εαυτό του ένα θεμέλιο (αρχή, αρχή), που καταστρέφει εντελώς τη διαφθορά (Λατινική μετάφραση). «Εβραίοι» αρχαίοι και ο Αλ. vm. τώρα. «Εβραίος» Αρχαία περ. «σέοι», όπως ο Κύρος. στο σημείο και στο VI, 67 ακ. Όχι. αρχαία γρ., αλλά ο Αλ. Κωνστ. κλπ όχι σε αυτούς. Στο Αλ. «γίνεται χειρότερος». Mst. «φυσικά», Γαλ. «Ναι. Και πιες» Μαρ. Ζογρ. «και μη» Γαλ. «ούτε» ο Αλ. «Το αίμα του δεν σου δίνει ζωή». Ο Αλ. αντιστ. αυθεντικό Σιν λοιπόν. Wat. και μερικά, αλλά περίπου. «Novago» Αλ. και περισσότερο Vulg. Copt. Αρχοντας. (και Αφρ. και Σιν.) Εφ. Μπράτσο. Irin. Κύπρος. Orig. δόξα «Αιώνια ζωή» Αγ. vm. «κοιλιά» ή «κοιλιά». "True" ἀληϑής acc. ένας Έλληνας και ο Ζογρ. Reim. (Το σώμα μου είναι αληθινά κρέας και το αίμα μου είναι «πίνω γλυκό νερό») και ο Αγ. vm. άλλα ελληνικά και δόξα «αληθώς» ἀληϑῶς. «Πίνοντας» Ρεμ. και Αλ. vm. κλπ. «μπύρα». Φύτρωσε, ζύμωσε, ξίνισε. Από αυτό βλέπουμε ότι η ερμηνεία των Ευαγγελίων από τον άγιο Κύριλλο ξεκίνησε από το τέταρτο. Το όνομα του ευχαριστιακού άρτου. Αυτά και άλλα λόγια είναι σημαντικά από λειτουργική-αρχαιολογική άποψη. Το ίδιο και ο Αγ. ἐσμέν acc. περισσότερα και αρχαία vm. δόξα «θα» ὦμεν – μερικοί. μερικά και Vulg. Έν τῷ acc. αρχαία και περισσότερο και ο Αγ. και Καρπ. και πολλοί σλαβ., αλλά άλλοι σλαβ. παραλείπω αντιστ. Όχι. μερικά ελληνικά και Vulg. Αυτό το σημείο παρατίθεται από το Veccus στο Epigraph V. Ανάλογη διάταξη των λέξεων «Κατέβηκε από τον ουρανό». Ελληνικά προς Ρέιμ. και Αλ. «Στον αιώνα» αντιστ. Greek Spicy Μαρ. Ζογρ. Ο Αλ. «Αυτό το ψωμί» διαστ. αντιστ. Ελληνικά στο Αλ. ζήσει αρχαία γρ. Reim. "ζωντανά" - vm. ζήσεται. Σλαύος. «θα ζήσει» – μοῦ περίπου. Υμνος. ελάχ. στον Άγιο Κύρο. μόνο σε έναν κώδικα, αλλά τον αρχαιότερο (12ος αιώνας Κουρέας.). «Ubo» Κωνστ. και όψιμο vm. «ίδια» αρχαία Η λέξη «αυτό» ακ. αρχαία γρ. και αρχαίες λέξεις vm. υστεροελληνική και σλαβ.: «Αυτή είναι η λέξη» Αλ. «Άκου» αρχαία αντιπ. Ελληνικά ἀϰούειν vm. Ο Αλ. και αργά "άκου" «Δώσε ζωή» - Αγ. vm. «ποιος ζει έτσι» Γαλ. Γάιδαρος. κλπ. και «ζει» Οστρ. Νομική κτλ ή: «ζωντανεύει» Μαρ. «ζωντανεύει» – όψιμα. - Αλ. «Δεν θα τα καταφέρω» Spicy Gal. Μαρ. κλπ. «η σάρκα δεν ωφελεί», Jur.: «καμία επιτυχία». Σημείωση Κύριε. συν.: «Το πνεύμα είναι (το ένα ή εκείνο) που δίνει ζωή στο σώμα (sic.), αλλά εσύ λες: το σώμα δεν ωφελεί». "Ρήματα" – λελάληϰα αρχαία. και συγγραφέας. και Ostr. Μαρ. Ζογρ. vm. λαλῶ – άλλοι και Γαλ. Mst. Αλ.: «Εγώ ρήμα Ναι» – Αλ. vm. «ουσία» κ.λπ. Άρα όχι, αλλά στο 1:32–33 Cyrus. περίπου: «και στο αίμα - και στο αίμα», όπως σε άλλα. Νυμφεύομαι. περίπου. στις 1:32–33, Μετάφρ. 1, 194. Ο Αλ. "από εσάς". Gal. και Αλ. «netsyi», άλλα: «φίλοι, ενώνει, αιθέρες». Ο Αλ. "αρχικά" - ακριβώς vm. «από την αρχή» Οστρ. «ανασκάπτω» άλλα Wm. τώρα. «cue» Αλ. "που". – αρχαία: «ποιος». Αλ.: «προδίδω» – αντι. Πέμ. ὁ παϱαδιδούς. Δ και μερικά. vm. αρχαία: «θέλω να προδώσω» – ὁ παϱαδόσων – μόνος και ο άγιος Κύρος. ή ὁ παϱαδιδόναι א and some. Η αρχαία λέξη λοιπόν, αλλά ο Αλ. «Πολλοί μαθητές - και δεν περπατούν ακόμη μαζί Του» αντι. Κύρος. Αλ.: «δύο...» Σιμ. «αφαίρε» ελληνικά ὑπάγειν. Χωρίς οὖν λογ. συγγραφέας. Ελληνικές και αρχαίες λέξεις, αλλά ο Αλ. «ίδιο», αργά «κακό» ‛Ως ὥϱα acc. συγγραφέας. Πέμ. LXX στο Sin. Wat. al.: «όπως η (ανθισμένη) «ώρα» (του έτους) στα βουνά «σαν τα πόδια» εκείνου που φέρνει καλά νέα στο κήρυγμα της ειρήνης» vm. άλλα Πέμ. και δόξα: «αφού τα «πόδια» εκείνων που φέρνουν τα καλά νέα της ειρήνης είναι «κόκκινα» (ὥϱαιοι) στα βουνά (όπως – ὡς).» Αυτό το μέρος είναι υπέροχο για την ποικιλομορφία του. Αντί ὁ ὑιὸς τοῦ ϑεοῦ τοῦ ζῶντος, όπως διαβάζεται. Κύρος. στο σημείο δύο φορές και μετά στο 6:70–71 στο τέλος του κεφαλαίου, - χειρόγραφο. κείμενο του Cyrus. έχει: ὁ ἅγιος άλλος ὑιὸς τοῦ ϑεοῦ χωρίς τοῦ ζῶντος. ‛Ο Χϱιστός παράλειψη. BCDL Space Nonn. 17. «β» . Κύπρος. Αρχοντας. Κουρ., - Διαβάστε: SZ. αργά οζ. Το. περισσότερο Vulg. Αρχοντας. utr, συν. και Ιερούς. saga Copt. Γότθος. εφ. Μπράτσο. Εσείς. Zlat. Κύπρος. ὁ ἅγιος א BC*DL Cosm. Nonn. Γέρνω. Copt. αντί ὁ ὑιός: C3 and later, oz. περισσότερα Αυτό. Vg. Αρχοντας. όλα Αρμ. Γότθος. Εφ. Εσείς. Zlat. Κύπρος. τοῦ ϑεοῦ χωρίς περίπου. τοῦ ζῶντος: א BCDL pl. ελάχ. Το. περισσότερα Vg. Αρχοντας. κοτόπουλα και συν. saga Copt. Μπράτσο. εφ. Μη. Διάστημα – από αρ.: αργά οζ. Αρχοντας. utr. και Ιερ. Γότθος. Εσείς. Zlat. Κύπρος. Εφ. στο Valt's. Από τη δόξα μόνο στον Μάρτιο «Χριστός» (HS) γράφεται πάνω από τη γραμμή, και Ass.: «υψηλότερο», - και στο Ostr. Mst. και Sim. όπ. «και κατά γνώση» όπως στα γερμανικά. Έλληνας Ο Αλ. όπ. "Ιησούς" αντιστ. Όχι. Αλ.: «από» (καλύτερα) «ένας από εσάς», αρχαίο «ένας από εσάς» κατά. ένα vm. τώρα. "ένας από εσάς" όπως άλλοι. "Προδώστε Τον" - αρχαίες λέξεις. και Αλ. λογ. ένα vm. τώρα. «Πρόδωσέ Τον» όπως σε άλλους. Σλαβ.: «και ο Ιησούς περπάτησε μετά από αυτά» ή «και χ. μέχρι σήμερα εγώ». λογ. var. Ελληνικά – Ζογρ. Gal. Mst. Το "με αυτούς" είναι μια λανθασμένη μετάφραση. Ο Αλ. ακριβώς: «δεν ήθελες...» και: «πριν» vm. «σαν» Spicy Mar. Zogr. Gal. Mst. Ο Αλ. «σκινοπυγία», τύπος. εβδομάδες 12ος αιώνας «σκηνή ευλάβειας», Κωνστ. 1383: «σεβασμός για τη σκηνή», Ostrozh. «ευλάβεια για το κουβούκλιο» και αργότερα. 15ος–17ος αιώνας και τώρα. Vm. τώρα. «Ιουδαία» αρχαία και ο Αλ. "Εβραίοι" "Ubo" αργά. vm. «ίδιος» αρχαίος Αλ. «ρεκόσα» σλαβ. περίπου. "σας" έως "πράξεις" λογ. ένας Έλληνας Αλ. "κοίτα πίσω" - "Τι συμβαίνει στα κρυφά" σύμφωνα με έναν και Ostr. («τίποτα»), άλλοι «κρυφά τίποτα», Αλ. «τι» ο Αλ. "με τόλμη" Ίσως vm. σοφῶς πρέπει να είναι σαφῶς – «προφανώς». Ο Αλ. ακριβώς: «ρήμα». Vm. όψιμη «άθλια» αρχαία και ο Αλ. "ίδιο". Vm. «έλα» Αλ. ακριβώς: «νάστα». Αρχαία καλύτερα: «και χρόνος», Αλ.: «το ίδιο». Αρχαία και Αλ.: «είναι έτοιμο» ακ. συγγραφέας. και σχεδόν για όλους, αντί για αργά: «έτοιμο για φαγητό». St. Al.: "Σίγουρα" - καλύτερα. Ο Δρ. διάβασε: πρέπει να αφήσει το κακό (που εμφανίζεται) ως αποτέλεσμα μίσους (κατηγορείται προς τον κατήγορο). Σλαύος. «Η ώρα μου» σύμφωνα με το late oz. «Θα εκπληρωθεί» – Γαλ. Μαρ. Ζογρ. Νομικός τύπος. Ο Αλ. vm. «έλα πιο κοντά» Ostr. Mst. – στο Αλ.: «όχι στο σπίτι» σαν κάποιο αρχαίο γρ. και "για τις διακοπές" - και στις δύο περιπτώσεις. Ο αρχαιότερος κώδικας έργων του Αγίου Κυρίλλου (Βαράκ. 12ος αι.) παράλειψη. «Εαυτός» λογ. μια ελληνική και αρχαία λέξη vm. «σε αυτούς» άλλος Έλληνας Αλ. («μπορούν να μένουν») Κωνστ. και τώρα. «γιακό» – ὡ πριν το «τάι» διαβάζεται. αρχαίος Αλ. και τώρα. λογ. ένα αρχαίο ελληνικό BL. Vulg. Κωνστ. Φλιτζάνι. utr. και τον Άγιο Κύρο. Wat. κώδικας. Αλλά στην ερμηνεία και σε άλλους κώδικες. Άγιος Κύρος. χωρίς cheat acc. א D... Sag. Εφ. Αρχοντας. κοτόπουλα και συν. και δόξα Σίμωνα. 12ος αιώνας «Εβραίοι» αρχαίοι, και ο Αλ. vm. «Εβραίος» αργά και ζέστη Vm. «άνθρωποι» αρέσουν σε κάποιους Έλληνες. Ο Αλ. «στον λαό» όπως η Σιν. και άλλα ελληνικά (που είναι καλύτερα) - και «ο λαός» όπως και ο Κύρος. αντιστ. συγγραφέας. vm. «λαοί» δόξα. αντιστ. σπάνια Πέμ. (το ίδιο με το Vulg.). Αρχαίο «ούτε ποιο, ούτε ποιο», Αλ. «Ούτε ένας με τόλμη». Ο Αλ. πιο συγκεκριμένα: "Θα γιορτάσω ήδη τις διακοπές - στο ιερό." Κύρος. cheat οὖν acc. αρχαίος και συγγραφέας. vm. ϰαὶ late oz. και δόξα "Εβραίοι" - όλα αρχαία λόγια. και Αλ. «είδηση» Αλ. και Κωνστ. vm. αρχαία «κονσέρβα» Spicy Mst. Legal Tun. Αλ.: «μη μελετώντας» vm. Γάιδαρος. Μαρ. Ζογρ. Gal. "μην σπουδάζεις" ’Αϰϱοάσεως και στο σημείο. 9vm. Ζηλώσεως Βιβλίο. Prem. «αυτί ζήλου, ζηλωτής», δόξα. «ζήλος», rus: «ζήλεια». Στο κείμενο ο Κύρος. παραλείπεται ϑέλη – «θέλει», αλλά ως εξής: ποιῇ – «δημιουργεί» (δεν υπάρχουν επιλογές για αυτό). Αλλά στο σημείο. λέξεις: ἐπὸν βούλοισϑε ἀϰολουϑῆσαι ϑελήμασι prep. σωστή ανάγνωση. Αλ: «Λέω «όχι» (;) για τον εαυτό μου» αστείο. ἤ με μη. Στ. Αλ.: «μίλα για τον εαυτό σου» κατά το ελληνικό vm. Παλαιά αγγλικά: "ρήμα για τον εαυτό σου". Αργά: «μόνος μου» . Αλ.: «ψάξε το» σύμφωνα με την Πέμ. ὁ δὲ vm. Παλαιά Αγγλικά: «and seek» ϰαι ὁ. «Δεν υπάρχει καμία αναλήθεια σε Αυτόν» σύμφωνα με τον συγγραφέα. Ελληνικό Όστρομ. Mst. Ο Αλ. vm. - «Δεν υπάρχει σε Αυτόν αδικία» Μαρ. Ζογρ. Gal. και τώρα. λογ. άλλα Πέμ. «Dade» όψιμος Αλ.: «έδωσε» – καλύτερα, αρχαία: «δίδω(β)». Αλ.: Το «από εσάς» είναι καλύτερο. Σλαύος. περίπου. «και ομιλία» ακ. Ελληνική var. Μέχρι κάποιο σημείο. υπάρχει και: ϰαὶ ἐν σαββάτῷ πεϱιτέμνεται ἄνϑϱωπος ως μερικοί. δι’ τοῦτο in other rel. στο προηγούμενο στην τρίτη παράλειψη. Αλ.: «έδωσε». «Πρόσωπα» Μαρ. Ζογρ. «πρόσωπο» Γαλ. Σάιμον. Mst. ΠΡΟΣΩΠΑ Αιχμηρός «δεξιός» Αλ. Σάιμον. - καλύτερα. Εξ. 37:1 (Ιωάννης 36:8). Αντί αὐλαίας άγιος Κύρος. διαβάζει αὐλάς – εσφαλμένα. Op. ϰυϱίου as codex Ambrosianus. Στο Βατ. κώδικας. Κύρος. vm. ἔστη διάβασε. και στις δύο περιπτώσεις: ἔστι. Στα εβραϊκά: «είσαι γαμπρός από το αίμα μου» και: «νυμφίος από αίμα με περιτομή» και Ακ. Sim. Εχθρα. Lat. λανθασμένο: non “credidimus in misericordiam” Ισραηλινοί, – ο Pusey εσφαλμένα υποθέτει εικασία: ἀπειϑείας αντί: εὐπειϑείας. Ἐϰ δευτέκου – διαθέσιμο για δεύτερη φορά, αντι. ευρώ στην Αλεξ. Codex, St. Kirill δεν διαβάζει acc. Vatik. Κατά την ανασκόπηση αυτού του αποσπάσματος, θα μπορούσε να ληφθεί υπόψη το δογματικό ερώτημα σχετικά με την επανάληψη του βαπτίσματος. Lat. ανακριβής: pertingat usque ad nostrum spiritum. Άζυμο ψωμί από νέο σιτάρι. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: