Книга третья

Точне дослідження про те, чому блаженний Хреститель названий від Христа не тільки світильником, але палаючим і світним. Щойно закінчивши писання другої книги і перепливши широке і глибоке море Божественних споглядань, таким чином уже розрахувавши досягти кінця як якоїсь пристані і як би причалюючи човном до землі, – ми вбачаємо початок іншого моря, тобто рух до подальших промов (Євангелія), здійснювати якийсь міра до чого прагне до самої мети, що має на меті так само, як і кожен з нас спонукає вислів якогось (мудреця), що «доброї праці плід благословенний» (Прем.3:15). І ось, сходячи знову в сміливий настрій духу, надамо керування нами благому і людинолюбному Богу. Розгорнувши, подібно до вітрила, широту розуму і маючи благодать Духа як попутний вітерець з корми, вийдемо в глибоке дослідження, бо Христос є «дорогою дорогою і у воді дорогою» (Іс.43:16). Друга книга закінчилася у нас на вислові: «Я ж не від людини свідчення приймаю, але це говорю, щоб ви врятувалися» (Ів.5:34). Третю ж почнемо з наступних за тим по порядку слів Христа про святого Хрестителя. Ін.5:35. Він був світильник горяй і світяй: ви ж захочете радіти в годину світіння його. Світильнику уподібнює святого Хрестителя, тому що він, за властивою природі людини мірою сил, засяяв перед приходом Його, втім, користуючись не своїм світлом, бо у світильнику не своє світло, а повідомлене і привносне. Таке ж освітлення від Христа в дусі можна бачити і в святих, чому і, дуже розсудливо мислячи і чинячи, самі своїм голосом сповідують, «що з повноти Його ми всі отримали» (Ів.1:16). Це тому, що світло за природою є Єдинородним, що засяяло зі світла, тобто з сутності Отця. Творя ж причащає Йому, як і все, що має здатність міркувати і мислити, є як би посуд для наповнення Божественним світлом, чудово влаштований Вседосконалим Художником всього Богом. Отже, за раніше вже цією міркуванням, світильник є блаженний Хреститель. Говорячи це, Спаситель завбачливо закликає нерозумних фарисеїв до спогаду слів Бога і Отця, що говорить в одному місці про Нього: «Я приготував світильник Христу (помазанному – "слав".) Мого" (Пс.131: 17). І дуже корисно і необхідно Христос до раніше сказаного приєднує тепер і це. Так як Він, виключаючи всякий привід для непослуху юдеїв і всіляко залучаючи їх до віри в Себе, здавався ніби погоджуваним на неприйняття свідчення його (Хрестителя) в словах: «Я ж не від людини свідчення приймаю» , то, щоб не думали, що Господь дійсно і справді промови, корисно приводить у цьому разі не Себе що говорить щось про нього, але (Псалмоспевца), вигукує словами Отця. Думав Він, що принаймні з благоговіння до Бога і Батька повинен засоромлюватися противник, або вже більш явним виявлятися богоборцем, коли безсоромно повстає проти самих навіть слів Бога і Отця. Отже, "був", каже, "він світильник, ви ж побажали зрадіти на годину у світлі його". Належало не тільки показати, що фарисеї легко ухиляються від обов'язку і за великою безбожністю вдач відштовхують від себе бажання вірити, але й викрити їх у тому, що вони непостійні і зовсім не звикли старанно прагнути до добра, а ледь покуштувавши і на одних тільки словах похваливши тих, які казав, що я не хотів ходити. протилежному настрою. Це, гадаю, і означає «побажати на годину зрадіти у світлі його». Адже спочатку вони дивувалися перед святим Хрестителем як подвижником, як боголюбцем, як взірцем усякого благочестя, але удостоївши його свого здивування, вони ображають його і не виносять його слів: «Підготуйте дорогу Господню, прямими робіть стежки Бога вашого». Очевидно, вони роблять це за своєю неслухняністю. Зберігши, як гадаю, загальноприйнятий і звичайний образ тлумачення запропонованого висловлювання, ми в такий спосіб вже виклали, в міру наших сил, сенс його. Але оскільки слово Спасителя виявляється захоплюючим нас до глибоких роздумів і змушує як би торкнутися гостріших думок, позначаючи, що Іоанн був не просто тільки «світильник», а й «палаючий і світить», то вважаємо за необхідне, точніше вникнувши в зміст сказаного, досліджувати. Поставимо знову на вигляд собі вислів: «він був світильник», каже. Достатньо було й через це одне вказати на святого Хрестителя, щоб слухачі прийшли до розуміння пророцтва про нього, що проголошує так: «Уготуй світильник Христу Мого» (Пс.131:17). А як до слова «світильник» приєднує «гарячий і світящий», то очевидно зводить цим слухача не до одного тільки вислову пророка, але і до якогось підзаконного прообразування, як в образі і тіні, що накреслювало світіння Іоанна, яке він чудово здійснив, засвідчивши про В. Також і фарисеїв, які постійно займалися висловами Мойсея і вважали себе мудрецями, викриває знову в невігластві і в тому, що вони більш очевидно суть мудреці, ніж дійсно законознавці. Така вся мета вислову. Але, гадаю, нам необхідно слід, звертаючись до Божественного одкровення, роз'яснити вже, що блаженний Хреститель був не просто «світильник», а й «палаючий і світящий». Отже, коли Бог давав накази щодо святої скинії, після влаштування десяти завіс, каже до священноначальника Мойсея: «І ти заповідай синам Ізраїлевим, і нехай візьмуть для тебе ялин з маслин, без осаду, чистий, вичавлений, для запалення світла, щоб горів світильник завжди в скинії свідчення. Аарон та сини його від вечора й до ранку перед Господом, це вічне узаконення в пологи ваші від Ізраїлевих синів. і ти приведи до себе Аарона, брата твого, та синів його, від Ізраїлевих синів священнодіяти Мені» (Вих.27:20–28, 1 ). На цьому нехай перестане Божественне Одкровення, і вже перейдемо до посильного пояснення його. Оливою чистою і без вичавки, здається, означає найчистішу і найдосконалішу природу Духа Святого, яка, входячи в нас незбагненним для нас образом, подібно до оливи, живить, підтримує і множить у душі нашій освітлення, як у світильнику, що знаходиться. Так і божественний Хреститель, віруємо, засяяв світлом свідчення про Спасителя нашого, не зрештою отримавши силу світловодіння, як через розумовий ялин, здатний і придатний до запалення Божественного світла в нас, на який прикровенно вказав і Сам Спаситель у словах: «Вогонь прийшов би, як Він уже прийшов Ян! (Лк.12: 49). Отже, блаженний Хреститель був «світильник», завжди в скинії свідчення, як знову в прообразі, «палаючий і світить». Що він світить у скинії свідчення, цим чудово вказується на те, що прийнято в церквах освітлення від нього і воно має знаходитися не поза священним і божественним двором Спасителя. Втім, світильник виявляється поза завісою, ніж вказується на те, що він (Хреститель) повинен вносити найпростіше і попереднє тільки освітлення, кажучи: «Покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне» (Мф.4: 17), але він не відкриває нічого з сокровенного всередині завіси, очевидно з таємниць нашого Спас. вніс освітлення від Нього всередину завіси, а був у зовнішній (першій) скинії, яка «мала ще стояння» (Євр.9:8), за словами Павла 429 . Якщо ж каже, що «запалюватиме його Аарон і сини його від вечора до ранку перед Господом – (це є) закон вічний у пологи ваші», то й ці слова, думаю, має тлумачити так само. Аарон і сини його означають священиків у церкві, тобто вчителів у них і служителів Божественних жертовників. Їм наказується завжди зберігати сяючим розумовий світильник, тобто Іоанна, на що вказують слова: «запалюватимуть його від вечора до ранку». Адже весь той час, в який личило світитися світлі світильника, є тривалість ночі, через яку знаменується міра теперішнього віку, а під світлом розуміємо майбутнє століття. Втім, горить або сяючим зберігається світильник, даючи завжди приємне віруючим у Христа освітлення Його і голосом службовців, кожного свого часу, священиків, будучи свідченням, що правдивий той, хто говорить це. А щоб навчити тебе тому, що через це прообразував Спасителя передвісника, Бог відразу ж приєднує обрання священнослужителів. Обміркуй увесь зміст глави, і ти прийдеш знову до такого, як мені здається, небезплідного споглядання. При закінченні скинії наводиться встановлення про світильник, після чого відразу слідує обрання та призначення священиків. Це тому, що наприкінці закону і пророків засяяв Предтечі «голос волаючого в пустелі», як написано: «Підготуйте дорогу Господню, прямими робіть стежки Бога нашого» (Іс.40:3; Мф.3:3), – після якого відразу ж пішло обрання і оголошення через Христа святих Апостолів, і найменував »(Лк.6: 13). На цьому закінчивши нашу міркування про світильник, звернемося знову до вислову Спасителя: «він був світильник», каже, «палаючий і світить, ви ж побажали зрадіти на годину у світлі його». Звинувачує і викриває знову неосвічене і вперте ставлення до послуху з боку фарисеїв, як страждали незрівнянною грубістю, - які не могли розуміти навіть те, чого знавцями сповіщалися, і виявилися дуже далекими від точного законознавства, зовсім не знаючи того, що Законодавець, як в образах, написав. Словами: «Світильник був він, що горить і світить» , на нашу думку, осоромлює тих, хто ще не зрозумів того, що вже давно накреслено приховано в прообразах закону. А в словах: «Ви ж побажали зрадіти на годину у світлі його» – знову представляє їх, що завжди віддають перевагу вишньому рішенню своєї волі і звичайними слідувати лише своїм власним бажанням. Тим часом як Законодавець, каже, ухвалив світити і горіти світильнику завжди, «ви побажали» горіти йому не назавжди, але «на одну годину», тобто на найменший час. Здивуючись йому спочатку, ви, наскільки це вас самих стосувалося, загасили світло світильника, шалено повставаючи на посланого від Бога і не тільки самі відмовляючись хреститися, а й перешкоджаючи хрестити інших. Так, вони посилали до нього, кажучи: "Навіщо ж хрестиш?" (Ін.1:25), - тобто: навіщо просвічуєш до покаяння і пізнання Христа? Отже, борючись знову за Івана, Спаситель покладає на нерозумних книжників та фарисеїв звинувачення у дурості та беззаконні. Це, думаю, зрозумівши і прекрасно розібравши, і блаженний Лука звинувачує їхнє безумство, кажучи: «І весь народ, чувши, очевидно слова Спасителя, виправдав Бога, хрестившись хрещенням Іоанна: а фарисеї і законники волю Божу відкинули від себе, не хрестившись7»9. Ін.5:36–37. А я маю свідчення більше Іванового: бо діла, що дасть Мені Отець, нехай зроблю Я, та діла, що творю, свідчать про Мене, бо Отець Мене послав. І Пославий Отець Мене свідчить про Мене 430 Хоч і був, каже, він світильником, прообразований у постановах закону і провіщений голосом святих пророків, як той, що мав колись з'явитися для передвіщення Справжньому Світлу і сповіщення серед нас про те, що належить робити благоустроєним шлях Господа і Бога, - але якщо вам може здаватися недостовірним навіть по тому, хто настільки і безглуздій нерозсудливості, то переходжу вже до більшого, проти чого ви, природно чекати, не повинні вже пред'являти будь-якого заперечення, соромлячись, навіть проти своєї волі, перед самою красою істини. Не словами вже і рішеннями людськими славлюсь і не вважатиму за потрібне збирати свідчення про Себе з одних тільки слів, але надам Себе найдивовижнішому і набагато більшому сказаного і з самої вже величі діл відкриваю ясно, що Я – Бог за природою і явився з Бога Отця; шкоди ж Моїм законам Я не завдаю жодного, якщо перетворюю їх за Своєю волею і приховано сказане давнім з грубої літери перетворюю на духовне споглядання. Допитливий нехай знову зверне свою увагу на те, що Спаситель у словах про свідчення справ на користь Його Божественної природи ясно навчає тому, що неприпустимо було б мати комусь цілком належну Богові силу і дієвість, якщо і Сам Він не буде Богом за природою, бо Він свідчить через діло не іншим, але яким, думаю. Адже якщо Він є Здійснювачем справ Батька і те, що виявляється цілком належним Тому тільки Одному, це Він виконує і Сам Своєю силою, то хіба не ясно повинно бути кожному, що Він успадкував природу з ним і блищачи властивостями Батька, як сущий з Нього, має рівну з Ним силу і дієвість? Втім, від Нього, каже, отримав справи: або за образом людства і зраку раба кажучи це як би приниженішим, ніж належало, і домобудівно, або ім'ям давання позначаючи благовоління і злагоду Бога і Отця у всіх чудесних діяннях. Так, стверджує Він і те, що посланий, як «божевільний Себе» 431 , згідно з написаним (Флп.2:7), заради любові до нас, по відношенню до гідності, що істинно належить Богові. Він принизив Себе, і це приниження приниження ми можемо знаходити не в інших способах, як у тих, якими Він іноді говорив, як людина. З цим узгоджується через Псалмоспівця сказане від Нього знову заради нас людиноподібно: «Я ж поставлений царем від Нього над Сіоном, горою святою Його, сповіщати наказ Господній» (Пс.2:6–7). Будучи царем завжди з Отцем, співпрестольний і співсусідаючий з Ним, як Бог з Богом Батьком, Він, каже, висвячений у Царя і Господа, називаючи одержуючим те, що як Бог мав, коли з'явився людиною, якій за природою не властиво царювати, але як ім'я, так і справа панування йому, звичайно, тільки дається отину. Про те, що Син є образ Бога і Батька, – причому (дається) і викриття проти юдеїв, які не розуміють того, що Мойсеєм сказано більш приховано Ін.5:37–38. Ні голосу Його ніде чуєте, ні видіння Його бачите; Не просте лише побудова думок, вкладене в запропоноване знову промову, можна бачити тут, але безліч сокровенних споглядань, дуже легко вислизають від уваги недбайливих слухачів, а доступних лише глибшим дослідникам. Наприклад, може хтось запитати: що ж спонукало Ісуса після слів про засвідчення Його Божественною дієвістю (ст. 36–37) прийти до промови, подібної до запропонованої і від попередньої вельми віддаленої, саме, що фарисеї ніколи не чули "голоса" Бога і Отця, ні також не споглядали "в Його вигляді" них? І я погоджуся, як, гадаю, і всякий інший, що таке здивування з боку будь-кого не було б зайвим. Який тому сенс будемо поєднувати з запропонованим вислівом і яке умогляд застосовуємо до нього, це, тримаючись всюди істини, спробую висловити, за сприяння сили та благодаті Духа. Звичай є у Спасителя Христа при веденні корисних бесід, особливо з нерозумними фарисеями, часто спрямовувати погляд Свій у глибину їхнього серця – боголіпно вбачати помисли, що ще без слів звертаються і рухаються в душі, і переважно на них-то і давати відповіді, говорити іноді про них і викривати їх, причому зовсім відповіддю) відразу ж зустрічає те, чого ті бажають і про що думають у собі, і через це виявляючи також, що Він є Бог за природою, як той, хто знає потаємне в глибині і відчуває серця та утроби. Очевидний доказ сказаного можна, якщо будь-кому, отримати в інших Євангелістів – розумію у Луки та інших. У Євангеліях написано, що колись зібралися з усієї околиці іудейської фарисеї та законовчителі. «І ось, сказано, чоловіки несуть на ліжку людину, яка була розслаблена, і намагалися її внести та покласти перед Ним. І не знайшовши, де внести його, через натовп, зійшовши до дому, через черепиці (покрівлі) спустили його з ліжком 433 в середину перед Ісусом. І, бачачи їхню віру, сказав розслабленому: Людино, відпускаються тобі гріхи твої. І почали міркувати книжники та фарисеї, говорячи: Хто є Сей, що говорить хули? Хто може відпускати гріхи, окрім одного Бога? Зрозумівши ж Ісус, сказано, роздуми їх, відповівши, сказав до них: Що роздумуєте у ваших серцях? Що зручніше сказати: чи залишаються тобі гріхи твої, чи сказати: піднімися і ходи» (Лк.5, 17–23; пор. Мт.9:2 і дал.; Мк.2:3 і дал.). «Сталося ж іншої суботи увійти Йому в синагогу і вчити. І був чоловік там, і рука його права була суха. Спостерігали ж за Ним книжники та фарисеї, чи зцілить у суботу, щоб знайти звинувачення проти Нього. Він же знав, сказано, роздуми їх і сказав чоловікові, що мав суху руку: Піднімися і стань у середину. І повставши став. Сказав же Ісус до них: Запитаю вас: чи треба в суботу робити добро чи зло робити? (Лк.6:6–9; пор. Мт.12:9 і дал.; Мк.3:1 і дал.). Бачиш, ось і тут знову відкрито вів бесіду як Той, Хто дивиться в серце тих, хто шалено намагався звинувачувати Його. Таке ж щось, припускаємо, і при виголошенні слів Спаситель вбачав у душах фарисеїв. Якщо не полінуєшся знову оглянути все вже сказане, побачиш, що ці слова не ухиляються від прямого шляху чи стану справ. Спочатку була проти них велика і довга мова ця про зцілене в суботу, в якій Христос за допомогою різних доказів і міркувань, особливо через порушення, з їхньої точки зору, честі суботи або і через злочин цим самого навіть закону, намагався переконати тих, котрі сильно обурювалися на Нього за таке порушення суботи, що й у моїй доброті. (старався переконати в тому), що закон встановлював суботній спокій як тінь найдивовижнішого предмета, а також дуже рішуче стверджував, що Він посланий від Бога і Батька, і при цьому ясно говорив, що Він свідчить про Нього і благоволитиме до всіх Його діл. Ось проти цього-то фарисеї, як прихильники законної літери, що завжди виставляли на вигляд заповіді Мойсеєві і хвалилися знанням їх, імовірно, і думали знову в собі самих: що це за мова (чуємо) від Нього? Як же Бог і Отець благоволитиме порушнику закону? І коли це Він засвідчив чи яке це рішення про Нього зробив? Адже з Мойсея закону ми знаємо, що Бог сходив на гору Синай, зримий був для батьків вид Його, чути, сказано, був голос Його (Вих.19:9 і дав). Він говорив до всього збору (народу), наказував дотримуватися дня суботнього, ясно наказавши наступне: «Пам'ятай день суботній, щоб святити його: шість днів роби, і виконаєш усі діла твоя, а в день сьомий – суботи (спокій) святі Господу Богу твоєму: не роби в нього ніякого. Не від іншого кого, сказано, ми почули ці слова, але вся велика кількість батьків особисто чула Божественний голос, і після них – у нас слово Боже. А цей хто такий? Так як Він знову бачив такі їхні думки, то викриває гірко помиляються, кажучи: «Ні голосу Його ніколи не чули ви, ні виду Його не споглядали, і слова Його не маєте в вас тим, що перебувають: тому, що Його послав Він, Цьому ви не віруєте». Адже те, що було тоді в прообразі і через що здавалося їм зішестя Бога на гору Сінай, знову зовсім не знаючи цього, вони приймали не за образи духовних предметів, але думали, що справді і тілесними очима може бути видима Божественна природа, і вірили, що Вона користується тілесним голосом. Що істинно було слово Спасителя про них, саме: «ні голосу не чули» ніколи Бога і Отця, ні тілесним зором ніхто не споглядав "вид Його", тобто подібне Йому в усьому Слово, - це, на мою думку, можуть знову ясно довести слова книги Вихід, при їх духовному поясненні та дослідженні. Читається так: «І вивів Мойсей народ на зустріч Бога з табору, і стали біля підошви гори (Синай). А гора Синай диміла вся, бо зійшов Бог на неї в огні, і піднімався дим, як дим печі: і лякався весь народ сильно. І чулися звуки труби, що лунали дуже. Мойсей говорив, а Бог відповів йому голосом» (Вих.19:17–19). Так кажуть нам слова премудрого Мойсея. Тепер же, гадаю, треба показати, що юдеї впадали в кумедну думку про Бога і думали, що споглядали "вид Його" і чули дійсно властивий Божественній природі голос. Отже, покладаючись на щедру благодать Спасителя, намагатимемося грубість законної літери витончити в духовне споглядання, бо тоді з особливою ясністю виявиться істинним і сказане до фарисеїв про Бога, що «ні голосу Його ніколи не чули ви, ні виду Його не споглядали» . Виведення Мойсеєм народу на зустріч Богові, як написано, могло бути ясним знаменням і як би мовою у вигляді загадки про те, що ніхто не може приступати до Бога без настанов і пізнання, але що тільки керовані законом до пізнання того, чого шукають, навчаються, бо Мойсей може розумітися замість закону, за сказаним в одному місці Лк.16: 29). Стояння (народу) під горою, коли Бог вже зійшов і був на ній, вказує на готовність душі і охоче до рабства тих, хто закликає, не ухиляються якимось чином від прагнення до того, що понад сили і вищі природи, за сприяння їм Бога. Такі, безперечно, спільники Спасителя. Тому і, дбаючи про людську мужність, кажуть: «Хто б нас відлучив від Христової любові? Скорбота, чи тіснота, чи гоніння, чи голод, чи нагота, чи небезпека, чи меч?» (Рим.8:35.) Усі жахи можуть переносити благочестиві заради любові до Христа. І якщо скорбота піднімається, як гора, вони подолають будь-яку небезпеку і не відвернуть душі від любові до Бога. Говориться потім, що Бог зійшов не в низовинну якусь місцевість, але є знову на висоті і на горі, щоб ти міркував подібне ж щось і по відношенню до самого себе, тобто: якщо Божественна природа, поблажлива до наших душ, і приводить нам Себе Саму до якогось розуму. Ця висота і перевищення догматів про Нею означає через гору, яка, сказано нам, чорніла димом. І справді, темні і не дуже зрозумілі наші промови про Божество, застилаючи, подібно до диму, розумове око. Тому премудрий Павло засвідчив, що ми бачимо в дзеркалі та загадці (1Кор.13:12). Поклав, очевидно, Бог темряву Своїм покровом (Пс.17:12), говорить в одному місці також і Псалмоспівець, іменем темряви означаючи непізнаваність Його, за образ якої цілком можна прийняти дим біля вогню на горі. Саме Божество сходить у вигляді вогню, що особливо потрібно було саме в той час і необхідно було природою справи. Так, справді личило, щоб Той, Хто за допомогою визначення закону закликав Ізраїлю до рабства і розуміння, виявлявся Просвітителем і Карателем. А те й інше відбувається за допомогою вогню. Але й «звуки, сказано, труби чулися, що лунали дуже сильно», щоб і тут вийшли подібні думки. Адже закон проголошений був Богом, але спочатку не сильно, по немочі виховувалися, але, так би мовити, тихо і не на всю силу труби. Тому й недорікуватою називав себе Мойсей. З плином часу, що звело віруючих у Христа від сінівної літери до духовного служіння, пролунали незрівнянно сильніші голоси Божественної труби, тобто рятівної та євангельської проповіді, яка певним чином оголошує весь всесвіт. Не так, як закон, слабкоголосий і маловідомий, був чути в одній тільки країні юдейській або навіть від Дана і до Вірсавії сповіщався, але по всій землі пройшло мовлення їх, як написано (Пс.18: 5). Що ще при цьому? «Мойсей, – сказано, – говорив, Бог же відповідав йому голосом». Проникливим знову буде розум найцікавіших, нехай точно спостерігає властиву Божественним Одкровенням вірність. Адже говорить Мойсей, а Бог відповідає йому голосом, не Своїм, звичайно, голосом – цього не говориться, – але (сказано) просто і без будь-яких визначень «голосом – φωνῇ», що видається чудово по-людськи через вимову слів. І справді, хіба Бог може виявитися безсилим у будь-якій справі? Чого ж не зробить Бог, і до того ж цілком безперешкодно, якщо забажає? Отож говорив Мойсей, а Бог відповів йому голосом. У цьому (складається) прообраз. Тепер подивимося на істину. Так, у святих Євангеліях знаходиш Господа, що каже: «Отче, прослав Твого Сина!», а Отця – відповідаючим голосом: «І прославив, і знову прославлю» (Ів.12:28). Щось насправді не був голос Бога і Отця, показав Спаситель, сказавши присутнім тоді: «Не заради Мене цей голос стався, а заради вас» (Ів.12:30). Як бачиш, ясно висловив, як «відбувся» – γεγονεν 434 голос, тому що не природно думати, щоб (Сама) Божественна Природа користувалася голосом за допомогою звуку, хоча й узгоджується з нашими потребами (приймаючи зовні людський вигляд) і каже подібно до нас з промислової мети. Ці споглядання визнали ми необхідним внести знову до нашої міркування. Таким чином, як думаємо, Ісус, без сумніву, повинен бути читачам, що висловлюють істину, коли виявляється промовляючим до юдеїв про Свого Батька: «Ні голоси Його ніколи не чули ви, ні виду Його не споглядали, - і слова Його не маєте у вас тим, що перебувають, тому що Його послав Він, Сему. А що і фарисеї, надуті безглуздою гординею, уявляли, ніби Божественне слово перебуває з ними і в них, і тому шалено вважали себе такими, що досягли досточудної мудрості, - про це засвідчить і Сам Дух, коли Христос говорить до них 435 через пророка Єремію: «Як скажете, що мудрі! ми є? Марно стала тростина брехлива книжникам, посоромилися мудреці, зніяковіли й уловлені, – мудрість яка є в них? За те, що слово Господнє відкинули» (Єр.8:8–9). Справді, хіба не виявляться відкидаючими живе і іпостасне Боже Слово, не прийнявши віри в Нього, але знечестивши Образ Бога і Отця і відмовившись споглядати істинний ніби "Вигляд Його" через боголіпну владу і силу? Адже Божественна і невимовна Природа не може бути доступною нашому сприйняттю інакше, як через справи, які вона робить і творить. Ось тому й блаженний Павло наказує нам від величі і краси створінь відповідно (цьому) йти до споглядання Світодавця (Рим.1:20; пор. Прем.13:5). Також і Спаситель керує пізнанням Себе в словах: «Якщо не творю діл Мого Отця, не вірте Мені; якщо ж творю, то, коли Мені не вірите, вірте Моїм ділам» (Ів.10:37–38). А одного разу звинувачував, і звичайно справедливо, учня Свого – Пилип то був, – безпідставно уявив, що інакше (як через видіння) неможливо прийти до споглядання Бога і Батька, хоча в нього у владі було – розглядати справжній Образ, що точно показує у Собі Батька. Тому й сказав: Стільки часу з вами Я, і не пізнав ти Мене, Пилипе! Хто бачив Мене, бачив Отця» (Ів.14:9). Ін.5:39–40. Випробуйте Писання, бо ви в них думаєте живіт вічний мати: і та суть свідчення про Мене: і не хочете прийти до Мене, щоб живіт мати 436 Звичайний, загальноприйнятий і загальновідомий зміст цього висловлювання змушує думати, що як наказ сказано Спасителем нашим до фарисеїв, щоб вони, досліджуючи Божественні Писання, збирали свідчення про Нього до життя. Але оскільки, поставивши в середині союз, розумію "і", приєднує слова «не хочете прийти до Мене», то, очевидно, вже повинен вказувати на щось інше, хоч і споріднене до сказаного, але й яке має мале відмінність. Адже якщо слід розуміти в сенсі наказу, то чи не повинні ми будемо стверджувати, що тоді всьому висловленню необхідно мати, наприклад, такий вигляд: «Дослідіть Писання, тому що в них думаєте ви вічне життя мати і вони свідчать про Мене, – дослідивши ж, приходьте до Мене». Але (замість цього) Він звинувачує їх як не бажаючих прийти (до Нього), хоча через дослідження і керованих до цього, кажучи: «І не хочете прийти до Мене» . Отже, приймаючи більш плідний і відповідний попереднім словам сенс, читатимемо не у вигляді наказу, а скоріше у вигляді визнання та вказівки. Тому сенс висловлювання буде таким... Так як Він бачив, що вони постійно звертаються до писань Мойсея і звідти неосвічено збирають приводи до протиріч, але нічого іншого не відшукують або не приймають, що могло б доставити їм віру, то тому знову по необхідності відкриває їм безплідність і марність праці такого дослідження і ясно викриває їх у тому, що вони викривають їх у тому, що вони предмет. Справді, що користь, скажи мені, у тому, що Божественні, каже, «досліджує Писання» , думаючи через них увійти в «вічне життя» . Але коли ви знаходите їх тими, що «свідчать про Мене» і називають Мене життям вічним, то «не хочете прийти до Мене, щоб мати життя» . Таким чином, звідки треба було отримувати спасіння, каже, звідти ви, не розуміючи того, завдаєте найбільшої шкоди своїм душам, викривляючись із Мойсеєвих промов в одному лише протиріччі, але анітрохи не вносячи у свій розум того, чим можна було вам набувати вічне життя. А що і в законі, і у святих пророків багато говориться про Життя за природою, тобто Єдинородне, це, думаю, відомо всім допитливим. Ін.5:41–42. Слави від людини не сприймаю, але розумієш ви, бо Божої любові не матимете в собі 437 Відчуває знову, а вірніше – як Бог бачить, що неслухняний і неприборканий натовп фарисеїв лютує не так за те, що звинувачував їх у неналежному дослідженні Писань, але більше за слова: «Не хочете прийти до Мене». Чим постійно хворіють самі, то, думають, може мати Спаситель. Ймовірно, вони думали – і це з великого божевілля, – що Спаситель одержимий честолюбством керувати ними і бажанням отримувати Собі почесті від усіх, через покликання їх у учні Собі. Взявши в своєму розумі таку підозру, вони вже стали чекати незабаром втратити владу над народом і чимало скреготали, бачачи, що Спадкоємець хоче зажадати плід виноградника. Тому в гніві та злості за сказане (Христом) вони ледь не кажуть, що знаходиться в євангельських притчах: «Ходімо, уб'ємо Його і утримаємо спадщину Його» (Мф.21:38). Тому, знищуючи це, з суєтності в них народжене, підозра і вириваючи у них паростки заздрощів і злості, Він каже відкрито: «Слави від людини не приймаю» . Не кличу, каже, слухачів у учні до Себе з тим, щоб, подібно до вас, уловлювати Себе почесті від вас чи від інших, – та й не міг би Я отримати цієї нагороди за Своє вчення, бо Сам по Собі маю всю повноту слави, що не поступається перед славою від вас, але Я сказав, що ви не хочете прийти до Мене, . Будучи позбавлені любові до Бога, каже, як же ви могли б прийти до Мене, від Бога Єдинородного, що явився Богу? Ін.5:43. Я прийшов в ім'я Отця Мого, і не приймайте Мене, коли прийде в ім'я своє, того прийміть. Щоб фарисеї не думали, що Господь даремно дорікає їм словами: «ви не маєте в собі любові Божої», Він, показуючи, що сказане є справжньою дійсністю, відразу ж до наведених слів додає це слово. Що я, каже він, не брешу, називаючи вас позбавленими любові до Божественного, (на доказ цього) наводжу вам одну обставину. Ось «Я» прийшов «в ім’я Отця Мого», бо закликаю вас намагатися робити все на славу Бога й Отця, але своєю невірою ви відкинули Того, Хто йде згори, і Того, Хто походить від Бога. Але ви, звичайно, «приймете» - як Бог, я знаю майбутнє - фальшиво названого (інопланетян), який не присвоює слави Богу і Отцю і вимагає від вас віри, але працює «в його ім'я». Тому, гадаю, блаженний Павло, усвідомивши щось правдиве, говорить про юдеїв і про сина беззаконня: «Оскільки вони не прийняли любові до правди на спасіння себе, тому Бог послав їм силу омани, щоб вони повірили неправді, щоб були засуджені всі, хто не повірив у правду, але до вподоби неправди» (2 Фес. 2:10-12). Тому сказане (Христом), укладаючи в собі пророцтво про подію, що має бути свого часу, є доказом того, що недаремними словами фарисеї уражаються від Спасителя нашого Христа. Ін.5:44. Як можете вірувати, славу від людей прийнятно, а слави (яка) від Єдиного Бога не шукаєте? 439 Викриває фарисеїв, як тих, хто любить начальствувати і набувати почестей від людей, прикро вказуючи на те, що вони роблять дуже погано, якщо хвороби своєї душі безрозсудно засвоюють Богові, що аж ніяк не знає хвороби. Потім, як сильно одержимі честолюбством, вони, каже, заради нього шкодять прекрасному, тобто вірі в Нього. Це і Павло виявляється ясно, що нам говорить: якби понині, каже, людям догоджав я, Христовим рабом не був би (Гал.1:10). Адже як би за потребою зазвичай трапляється так, що від тих, котрі ловлять почесті від людей, віддаляється вища слава і «від Бога Єдиного», як каже Спаситель. Бога називає "Єдиним" на противагу богам язичницьким, але не ставлячи Себе Самого поза честю "Єдиного", бо сходить, як уже часто говорили ми, в єдину природу і славу Божества повнота 440 Святої та Єдиносущної Трійці. Ін.5:45. Не думайте, що Я річку на вас до Отця: є, що говорить на вас, Мойсею, і ви надієтеся 441 Сказавши, що фарисеї намагаються проводити життя більш честолюбне, ніж благочестиве, і навчивши, що задля цього вони ухилилися в надмірну невіру, вони, каже, зазнають звинувачення і від самого Мойсея, яким гордо величатися був у них звичай. Так, коли сліпий від народження говорив їм про Христа: «Невже й ви хочете стати учнями Його?». – вони відразу голосно вигукують: «Ти учень Його, ми ж учні Мойсея» (Ів.9:27–28). Отже, «звинувачуватиме», каже, "вас" і сам "Мойсей", на якого ви поклали всю надію, і, зневажений вами разом з іншими, буде кричати перед Богом проти притаманного вам безумства. Без сумніву, ми не будемо думати, що не піддаються обвинуваченню у Христа непокоряться Йому, тому що сказав до юдеїв: «Не думайте, що Я звинувачуватиму вас перед Отцем». Інакше що скажемо, коли почуємо від Нього слова: «Кожного, хто сповідує Мене перед людьми, сповідую і Я його перед Моїм Отцем (сущим) на небесах; а хто, якщо відречеться від Мене перед людьми, зречуся і Я від нього перед Моїм Отцем (сущим) на небесах» (Мф.10:32–33)? Чи не повинні ми з усією справедливістю припускати, що колись будуть звинувачені у Бога і Батька через зречення ті, з якими це сталося б через Христа? 442 Але, гадаю, це ясно для кожного. Отже, не вільними, звичайно, від звинувачення виявляються юдеї, які зреклися Христа через тривалу непокору (Йому), але звинувачення це застосовується до них непрямим і тонким чином. Тому що вони відкидали настанови Його і не надавали ніякого значення Його Божественному і небесному вченню, але завжди дбали про дотримання Мойсеєвих постанов, так що виявлялися навіть прямо вигукуючими: «Ми знаємо, що Мойсеєві говорив Бог, Цього ж не знаємо, звідки є» (Ін.9:29), то виставляють проти самого Мойсея, яким величаються, і не потрібно, каже, жодного іншого обвинувача, але достатньо проти них і одного тільки закону Мойсеєва, як тим, хто не підкоряється йому і тим самим уже підпадає справедливому звинуваченню, хоча б і не говорив голос Судді, тобто Христа. Ін.5:46. Бо якби вірували Мойсеові, вірували би Мені, бо Мені писали 443 Сказавши, що юдеї будуть викриті всімудрим Мойсеєм і піддадуться звинуваченню за непослух йому, добре приєднує і це, навчаючи, що не дарма осудив їх, або інакше (говорячи) - відхиляючи від Себе підозру в любові до лихослів'я, бо виявляється, що не говорить. Отже, нехай, каже, ви відкидаєте Мої слова, Я стерплю і недовіру до Себе, - візьміть свого Мойсея, дайте віру достойному вами, і, без сумніву, дізнаєтеся, Кого ви, не знаючи, безчестяєте, - розірвіть образи, що містять у собі істину, і Я. Тому й сам Мойсей, каже, звинувачуватиме вас, коли побачить вас писаннями, які не слухаються його, про Мене. Можливо, нам, пояснивши сенс у запропонованому вислові, слід знову звернутися до подальшого (вислову євангельського), надавши істинно допитливим досліджувати прообрази Христа в Мойсеєвому законі. Адже писання його сповнені цих прообразів, і в нього про це говориться багато, втім, що представляє великі труднощі до зрозуміння і обілює дуже тонкими і прихованим умоглядами. Але щоб ми не здалися тими, хто віддається у владу лінощів і без достатньої підстави ухиляються від такої високоповажної праці, просто тільки посилаючись на труднощі Мойсеєвих писань, – звернемося і до цього (дослідження), знаючи написане: «Господь дасть дієслово благовіствующим силою»7 (2). А як про це, як ми сказали, дуже багато говориться у всемудрого Мойсея і таїнство Христове передбачається у нього за допомогою багатьох прообразів, то ми не поштуємо повинні нагромаджувати читачам якесь безмірне безліч (прообразів), але, обравши одне з усього, постараємося дати ясне доказ того, що істинно було Він. би вірували ви Мойсеєві, вірували б ви Мені, бо про Мені він писав» . Про те, що Мойсей вказував на пришестя Спасителя «Пророка вам від братів твоїх, як мене, поставить тобі Господь, Бог твій, Його слухайте. Відповідно до всього того, чого просив ти від Господа Бога твого в Хориві, в день зборів, говорячи: Не можемо продовжувати чути голос Господа Бога нашого, і великий огонь не можемо бачити ще, та не помремо. І сказав Господь до мене: Правильне все, що вони сказали. Пророка поставлю їм від братів їхніх, як тебе, і дам слово Моє на уста Його, і буде говорити до них, як наказую Йому. І людина, яка не послухає того, що пророк промовляє в ім'я Моє, Я стягну з нього» (Втор.18:15–19). Повторення закону представляє деяке повторення та виклад (головного змісту) Мойсеєвих книг. Тому і взяте звідси місце не можна назвати типом чи прообразом із підзаконного богослужіння. Однак оскільки ми звикли не залишати нічого без пояснення, все правильно розуміючи заради Христа, то розкриємо читачам і сенс у наведеному вислові. Ось знову неприховано висловлюється нам таємниця про Христа, за допомогою таємного умогляду, яка майстерно перетворюється з подоби з Мойсеєм. Пророка, каже, вам поставить Господь Бог ваш із братів твоїх, як мене. Сам і зараз же пояснюючи, яке з уподібнення з ним (Мойсеєм) уяву вносять ці слова, приєднує ясно: «Згідно з усім тим, чого просив ти від Господа Бога твого на горі Синай у день зборів, кажучи: не будемо продовжувати чути голос Господа Бога нашого, і на огонь великий не буде. Про себе самому стверджує, що був на той час названий посередником, оскільки збори юдеїв вже не в змозі сприйняти надприродне одкровення і тому розсудливо відмовлялися від того, що перевищувало їхні сили. А це, очевидно, було богобачення, що вражало погляд незвичайними явищами, і надмірні та нестерпні для слухачів трубні звуки. Отже, посередництво Мойсея, котрий передавав зборам Божественні настанови, служило допомогою немочі тодішнім (юдеям). А зміни знову прообраз на істину, і через це зрозумієш Посередника між Богом і людьми Христа, що передає благослухняним за допомогою людського голосу – коли заради нас Він народився від Дружини – невимовну волю Бога і Батька, відому Йому, і тільки Одному, оскільки Він мислиться Сином від Нього і Премудрістю, 1Кор.2: 10). І оскільки тілесними очима неможливо було побачити чисту і досконалу, Божественну і невимовну славу все більшої Сутності, «бо ніхто не побачить обличчя Моє, каже Бог, і живий буде» (Вих.33:20), то Єдинородне Боже Слово за потребою співвідноситься (з нами), тіло, - і робить явною для нас вишню, тобто Бога і Батька, волю, кажучи: «Все, що чув Я від Отця Мого, це сповіщаю вам» (Ів.15:15), і знову: «Тому що Я від Себе не говорив, але Отець, що послав Мене, Сам Сам заповідь 24 дав. Отже, за образом посередництва, і давній Мойсей, який вірно передавав синам Ізраїлю Божественні визначення, може бути мислимим як тип Христа. Але Мойсеєве посередництво службове, а Христове – вільне і таємниче, що природно стосується посередніх сторін і досягає до обох, кажу – посереднього людства та Батька Бога. І справді, Єдинородний від Бога є Бог за природою як невіддільний від сутності Батька і сприроджений Їй, оскільки мислиться і з Неї. Але Він був і людиною, оскільки став плоттю, уподібнюючи Себе нам, щоб через Нього з'єдналося з Богом далеко від Нього за природою відокремлене. Коли тому Мойсей каже: «Повставить Господь вам Пророка, як мене», то розумій не іншим чином, як тим, про який ми тільки що говорили (тобто по людству), так як і Сам Бог підтверджує про це говорячи, кажучи: «Право все те, що сказали вони, пророку їм поставлю, як тебе, і тебе, як тебе, і тебе, як тебе, їм згідно з усім тим, що не заповідаю Йому», «бо носить усе словом сили» ( Євр.1:3 ) Син, як Павло говорить, і сповіщає нам слова Отця як висвячений від Нього Посередник, що оспівується, як від Самого Христа, в псалмах: «Я ж поставлений царем від Нього над Сіоном, Пс.2:6–7). Якщо ж кому завгодно і за допомогою інших міркувань доходити до дослідження подібності (між Мойсеєм і Христом), той у словах "як мене" може бачити (вказівку на Христа, як на) законодавця і для доказу привести вислів (Христа): «Сказано було давнім: не чини перелюбу!» (7)2. ). Так само знову цей вислів "як мене" може вказувати (на Христа як) на якогось керівника і наставника до збагнення волі Отця і того, через що може стати легко доступним шлях до Царства Небесного, - як, без сумніву, і блаженний Мойсей був для найдавніших учителем виховання по закону: поживеш час, і введе тебе Господь Бог твій у землю, за якою присягався батькам твоїм» (пор. Втор.4:1, 5:16, 6:10, 30і ін.). Оскільки він додав до сказаного: «А людина, яка не буде слухати всього, що той пророк говорить в Моє ім’я, Я вимагатиму це від нього», то нехай нерозумні євреї та ті, хто закам’яніли своїми душами аж до крайньої непокори, бачать, що вони самі добровільно накликають смерть на свої власні голови. Зрештою, вони піддадуться Божественному гніву в плату за свій гнів проти Христа, отримавши повну втрату всіх благ, «бо якби вони повірили Мойсеєві, то повірили б і Христу, бо Він писав про Нього» (в. 46). Іван 5:47. Якщо ви не вірите в писання, як ви можете вірити в Мої слова? 444 Мова ця може комусь, і цілком справедливо, здатися такою, що має багато неясного. Адже можна, мабуть, і не без видимої підстави, приходити до припущення, звичайно не істинного, що Мойсеєві писання вище слів Спасителя, бо цей вислів має дещо сприятливий такому розумінню зовнішній вигляд, - і якщо судити про нього не з точки зору точного умогляду, воно, мабуть, високе надасть Мойсею. словами. Справді, словами: «Якщо ж того» (Мойсея) «писам не віруєте, як Моїм словам віруєте?» – дає, мабуть, розуміти, що писання того (Мойсея) займають вищу позицію, ніж яке б мати Його слова. Але сама природа справи показує таку неймовірну думку цілковитої дурниці. І справді, яким чином писання Мойсея можуть бути мислимі переважаючими слова Спасителеві, коли писання того були прообразами і тінями, а слова Христові — істина? Неважко, можливо, скласти з цього предмета і довгий міркування. Але зайвим почитаю говорити – як би там не було, чи добре, чи погано – про те, що дуже ясно і не відзовні, але із себе самого отримує доказ (своєї істинності). Навіщо ж, насправді, зупинятися на подібних предметах з вишуканими промовами і таке, що не становить жодної труднощі розмінювати на нечасне багатослів'я? Отже, вислів Спасителя має такий сенс. Якщо, каже, маючи написаний через Мойсея закон і всіляко піклуючись про писання його, ви ні в що ставите злочин проти них, часто читається занурюючи в недоречне забуття; то як могли б ви бути більш благомисленні щодо Моїх слів або як виявилися б більш готовими і благослухняними до Моїх промов, не часто і не завжди займаючись ними, але слухаючи їх як би мимохідь і тільки раз колись сприйнявши своїм слухом? Таким чином можеш тлумачити вислів або розглянь з іншого боку, бо плідно для навчання заняття цим і дослідження. Отже, писання Мойсеєві містять деяке керівництво і просвітлення таємниць Христа, як би деякі початки знання про Нього, сінописані в тому (законі), що ми довели докладніше вже в попередніх міркуваннях. А кінцем законного виховання був Христос, за написаним (Рим.10:4) – виконання закону і пророків Христос (пор. Мт.5:17). Вони ж, каже, «перших початків Божих слів» (Євр.5:12) не прийнявши і своєю дурістю відштовхуючи закон, який керував за допомогою ясного письма, – яким би чином могли досягати ще більш досконалого знання? Чи хіба могло б бути ними прихильно прийнято ще більше, коли не дано жодного місця малому та нижчому? Про те, що переходи Христа з Єрусалиму часто означають перенесення благодаті на язичників; - тут же і міркування про п'ять ячмінних хлібів і двох (печених) рибок Ін.6:1. І по цьому відійшов Ісус на він пів моря Тиверіадська. Перш за все вважаю за необхідне для слухачів сказати про те, що (Свої) переходи з Єрусалиму Господь виявляється таким, що робить не без необхідності, але при кожному майже (переході) Він домобудує що-небудь і в природі справ (Своїх), як на дошці, описує таємниці. Втім, про те, яка була мета переходу і що він означав, поставимо на вигляд свого часу, по закінченні глав, які нам передбачають. Розділивши кожен вислів потроху і роз'яснивши корисне з буквального сенсу і таким чином представивши читачам для розуміння, ми потім приєднаємо до всього заключне умогляд, у якому узагальним зокрема. Отже, яким є загальнодоступний зміст вислову, про це насамперед і вважаємо за потрібне сказати. «Після цього» каже, «відійшов Ісус на той бік моря Тиверіадського» . Після чого це "сього", це треба досліджувати без недбалості. У Єрусалимі Христос явив Себе дивним Лікарем – зцілив людину, яка «тридцять вісім років перебувала в хворобі своїй» (Ін.5:5), не давши при цьому ліків і не придумавши будь-якого засобу проти хвороби, але одним тільки словом, як Бог, владою всемогутньої і боголеп йди до дому свого (Ін.5:8; пор. Мт.9:6). А як була субота, то літери юдеї, що страждали грубістю, по невігластву своєму обурюються, більш ніж той (розслаблений) гнітючи засвоєним ними собі нерозумом, хворіючи на немічна бездіяльність всіх взагалі благ, розслаблені розумом, немічні за моральністю, до яких справедливо можна сказати: «Зміцніться! (Іс.35:3). Обурюються ж вони, вказуючи на те, що належна субота повага повинна дотримуватися і Самим Законодавцем, – засуджують Христа, як злочинця, не беручи до уваги (висловлювання): «Нечестивий, що говорить цареві: закон переступаєш» (Йов.34:18). За це були від Спасителя сильні викриття – Він вів довгу і велику міркування про те, що бездіяльність суботня була узаконена давнім проосвітньо і що «Пан є суботи Син Людський» (Мф.12:8). Але ні до чого доброго не здатні, а готові на всякий опір, вони повстають на Учника тому, що належало дізнатися, і задумують вбивство Того, хто хотів умудряти їх, віддаючи Йому, за написаним, «зло за добро» (Пс.34:12). Ось «після цих» діянь і промов Господь ніби за потребою віддаляється з Єрусалиму, і саме тому, що наближалася пасха юдеїв, як скажемо про це трохи потім, – і переплив саме навіть «море Тиверіадське», або озеро, так зване в країні Юдейській. А як здійснювати цей перехід і вирушати в інші місця, і притому настільки віддалені від Єрусалиму, особливо спонукало Його і змушувало, як ми тільки що сказали, саме наближення пасхи юдейської, то вважаю належним показати, що цілком справедливо Ісус відмовився перебувати в Єрусалимі в той час. Отже, закон Мойсеєв наказував юдеям ходити до Єрусалиму з усіх околиць для вчинення там проосвітнього свята кущі 446 . Духовний (людина) і звідси зрозуміє збори всіх святих до Христа, коли і з усього всесвіту, після пожвавлення мертвих, зберуться у високе місто, небесний Єрусалим, для вознесіння там подяк істинного (свята) кущепоставлення, тобто поставлення (воскресіння) і (безбожності) падіння смерті на смерть. Щодо того, що зазвичай бувало історично і справді, треба сказати, що натовп тих, хто приходив до Єрусалиму, не відав числа собі, - і ось особливо в той час фарисеї, природно, і могли мати велику силу, вдаючись захисниками закону і в такій множині звинувачуючи злочинця або злочинця. Адже зовсім нічого немає складного спалахувати безмірне збіговисько стадного натовпу, коли хтось буде говорити, що вона ображена, і намагатися порушити її навіть і проти нічим, що її не ображають. Подібно до води чи вогню, без міркувань і перевірки, стрімко кидається вона всюди і нападає на все приречене терпіти від неї. Знаючи це, Господь видаляє Себе з Єрусалиму разом із учнями і йде «по той бік Тіверіадського моря» . Що Господь відвертається від убивчих юдеїв, дуже добре роблячи, можемо також дізнатися і з цієї (події), бо сам блаженний Євангеліст каже: «І після цього ходив Ісус у Галілеї, бо не хотів в Юдеї ходити, бо шукали Його юдеї вбити» (Ів.7:1). Що Він відмовляється ходити по Юдеї, щоб не зазнати передчасної смерті, з цим, мабуть, скаже хтось, я погоджуся, але ще не розумію, навіщо при цьому уникає свята? Так і ті, що вважалися братами Христа, приступають до Нього в Галілеї зі словами: «Піди звідси і йди в Юдею, та й учні Твої бачать знамення, які чиниш» (Ів.7:3). Але Господь до них: «Ви підіть на свято, Я не піду на це свято, бо Мій час ще не сповнився» (Ів.7:8). Таким чином, ясно і очевидно, що Спаситель пішов з Єрусалиму і зробив це відпустку не добровільно, але уникаючи мерзенності невірів, оминаючи злочесність переслідувачів і майстерно відхиляючи стрілу ненависті. Ухиляється Він (від гонителів), хоч і мав силу нічого не потерпіти, якби й залишався, – також для того, щоб накреслити нам добрий зразок аж ніяк не боягузтво, але обачність і любов до ближнього. Керовані цим, як зразком, до пізнання корисного предмета, ми повинні знати, що, при переслідуванні нас ворогами, хоча б і зовсім ніякої шкоди не бачилося (від них) в даний час, але, ухиляючись якось і тим самим відображаючи найбільшу стрімкість їх нападів і уникаючи миттєвої палкості (гніву), мигнув миттєвою палкістю і гнівом. припиняємо зухвалість їхнього насильства, надаючи добро тим, які могли б бути до нас не добрі, а не одержуючи добро, як це очевидно, і шукаючи не своєї користі, але користі інших. Отже, справа любові – повне (з нашого боку) непротивлення нашим злобажателям, не зловживаючи можливістю нічого не потерпіти, якби й виявлялися ми присутніми (серед ворогів), і тим найсильнішу збуджувати в них лють, яка не має сили взяти гору над ненавидимим. Така любов, яка у своєму чистому вигляді була у Христі, як каже Павло, «не шукає свого» (1Кор.13:5). Спрямувавши знову до написаного гострого зору свого розуму, ти з подивом знаходитимеш найвищу благопромислливість у видаленнях Спасителя нашого, розумію з Єрусалима. Часто він виганяється безумством іудеїв, зупиняючись у чужинців, і, здається, мабуть навіть рятується в них і користується належною честю. Через це дає перевагу церкви з язичників, за допомогою благоговіння інших викриває богоненависництво Ізраїльтян і лагідністю тих показує лютість цих, щоб нарешті всіляко вже виявилися вони заслужено і справедливо позбавленими обітниці (даної їх) батькам. Відійшовши з Єрусалиму, Господь зупиняється не в одному з сусідніх міст і оселяється не в одному з прикордонних селищ, але йде «по той бік моря Тиверіадського» , через це ясніше погрожуючи тим, хто наважився переслідувати Його, що Він відступить від них і не відступить від усього народу. до Нього. Адже море зовсім непрохідне для людських ніг. Щось подібне виявиться Він, що говорить до них і в деяких наступних місцях євангелії: «Будете шукати Мене, і не знайдете» (Ів.7:34) і «куди Я йду, ви не можете прийти» (Ів.8:21). Справді, дуже рівний, легкопроходимий і не представляє ніяких труднощів шлях праведності для тих, що йдуть до Нього через віру, - але дуже важкий і крутий, а вірніше - навіть зовсім непрохідний для тих, хто прогніває Його, за сказаним одним зі святих пророків: «Тому що прямі шляхи Господні, і праведні не підуть на них Ос.14:10). Отже, проміжний простір моря означає труднощі, а точніше – недоступність для юдеїв як духовного шляху до Нього, так як і Бог обіцяється у пророків загороджувати шляхи нечестивої душі, кажучи: «Ось ось Я загороджую шлях її тернням і стежки своєї не знайде» (Ос.2:6:6). Що там означали тернина, то тут означає море, що відокремлює безрозсудно наважених ображати від Ображеного і між Праведником і нечестивцями. Але, здається, цей прообраз містить у собі нам, як у зародку, й іншу деяку потаємну таємницю. Коли Ізраїль відпускався з країни Єгипетської, дуже роздратований фараон, шаленіючи на несподіваний добробут народу, став переслідувати їх і заздрість і скорботу свою зухвало задовольнити війною. Переслідував він їх, думаючи змусити тільки-но вийшли з-під служіння йому повернутися знову в рабство. Але Бог перекладає народ посередині моря, а переслідувач, дуже лютий і зовсім не стримував свого гніву, по неприборканій люті божевільно наважився богоборствувати, потопляється з усім військом посередині його (моря), рятується один Ізраїль. Але нехай і тепер виступить перед нами, що колись оплакував безумства юдеїв, Мойсей і скаже до них, обурюючись за нечестя їх проти Христа: «Рід лукавий і перелюбний, це віддаєте Господу?». (Втор.32:5–6). Чи перевів посередині моря і сильних хвиль гониш «по той бік моря» і не соромишся переслідувати? Твоя, отже, це доля, юдей, тебе нарешті потопить море; бо як тоді було з тими, так і тепер з Христом і безбожними юдеями – смерть тих, хто переслідує, а не переслідує. І блаженний Давид оспівує нам в одному місці так: «Хай не потопить водяна буря, нехай поглине мене глибина» (Пс.68:16), вказуючи на жахливу аварію синагоги юдейської і відмовляючись бути затоплену разом з нею глибиною незнання. Але з єгиптянами та їх владикою трапилася тоді біда по відношенню до земного тіла, а юдеї зазнають значно більшого покарання щодо вищого предмета, бо зазнають шкоди душі, отримуючи відплату відповідно до своїх злодіянь. Справедливо карається фараон, який намагався вільного насильно навернути в рабство. Законно у свою чергу також піддається відплаті і Ізраїль, який не приходить під рабство Владиці всіляких, але чим був для нього (Ізраїлю) той (фараон) щодо насильства, цим, за великою гордістю своєю, виявляється і сам (Ізраїль) по відношенню до Бога. Треба зауважити, що Тіверіадське озеро (Євангеліст) називає "морем", дотримуючись слів Божественного Писання, бо «збори вод морями» назвав Творець (Бут.1:10). Часто й у зовнішніх (поганських письменників) слово це вживається байдуже, отже й море де вони відмовляються називати іноді озером. Ін.6:2–4. А народ, що йшов по Ньому, бачив знамення, що творив над недужими. Взойде ж на гору Ісус і той сидів з учнями Своїми. Бе ж біля пасху, свято Юдейське 447 Коли Господь пішов з Єрусалиму, згідно з сказаним у пророків: «Залишив Я дім Мій, покинув спадок Мій» (Єр.12:7), – коли Він, відштовхнувши неслухняний і неприборканий юдейський народ, зраджує Себе чужинцям, тоді і «велика кількість слідує (за Ним)». Сходить Він і на гору, у повну відповідність тому, що сказав у попередження: «І Я коли буду піднесений від землі, всіх залучу до Себе» (Ів.12:32). А Він був піднесений від землі і тоді, коли сходив за нас на хрест. Здійнявся знову і інакше, коли, як на гору, піднявся на Божественну честь і славу, бо ми не зневажаємо Його, подібно до юдеїв, але поклоняємося Йому як Богу і Спасителю. Адже в тих Він вважався кимось низьким і зовсім нікчемним, - не здригалися вони навіть і називати Його самарянином (Ін.8: 48), а дещо пристойніше зневажали Його, називаючи тесля сином (Мф.13: 55). А у віруючих у Нього Він викликає благоговіння як чудотворець і Бог як виконавець дивовижних справ. Справді, послухай, наскільки благочестива мета керує наступними за Ним: «Тому що» , – сказано, – «споглядали знамення над немічними» , – саме тому вважали за потрібне палко слідкувати за Ним, що від справ, що вчинялися, приходили до відповідного (справам) пізнання Своєї природно їм (всемогутністю) одягненого. Цим же шляхом Спаситель наказав приходити нам до віри в Нього, в словах: «Бо діла, які Я творю, самі справи свідчать про Мене» (Ів.5:36), і знову: «Якщо не творю діла Отця Мого, не віруйте мені, якщо ж творю і якщо Мені не віруєте, ділам Моїм 80». Як «від величі краси створінь Творець їх споглядає» Бог ( Прем.13:5 ), так від Божественних знамень, за таким самим способом міркувань, споглядає Здійснювач знамень, і віра послідовників Його справедливо повинна мати до Нього благоговіння. Але, гадаю, у цих словах прихована і більш тонка і непроста думка. Звернемо увагу на те, що, за словами Євангеліста, ті, хто пішов за Христом, не тільки були любоглядачами "знамень" (взагалі), але (він вказує і на те), перед якими саме «знаками» вони справедливо благоговіли, бо додає: «котрі (знаки) творив над недужими» , щоб послідували (за Ним). Одні за те, що зцілив розслабленого, нечестиво обурюються, а інші не тільки дивуються за це, коли Він був у присутності їх, але й до того, хто віддаляється, сходяться, як до чудотворця і Бога. Тому й уникнемо властивого юдеям нерозумності, – сповідуючи Христа Владикою своїм, будемо присякати до Нього безперестанку, що терпляче робили наймудріші учні, аж ніяк не допускаючи відставати від Нього і відокремлюватися, нарешті самими справами вигукуючи мужньо сказане Павлом: “Хто нас від Христа! (Рим.8:35). Будемо ж слідувати за Ним і за гнаною і уникаючою завзятості ворогів Своїх, щоб підійматися нам і «на гору і там» сидіти з Ним, тобто нехай підіймаємося до преславної і пресвітлої благодаті через соцарствування з Ним, як і Сам сказав: «Ви послідували за Мною в спокусах Людський на престолі слави Своєї, сядете і ви на дванадцятьох престолах, судячи дванадцять колін Ізраїлевих» (Мф.19і Лк.22:28). Такі споглядання, гадаю, висловлюють, що учні перебували при Спасителі і, зійшовши, на горі сіли з Ним. Ін.6:5–7. Звівши ж очі Ісус, і бачивши, що багато людей прийде до Нього, глаголала до Пилипа: Чим купимо хліби, нехай їдять ці? Це ж глаголаше спокушаючи його: Сам бо знав, що хочеш сотворити. Відповів Йому Пилип... 448 Навчання справді знову найпрекрасніше і найсвятішим чоловікам, Своїм учням, найпристойніше викладав Христос, переконуючи і в безвихідній необхідності перемагати боязкість до гостинності і далі відкидати (від себе всяку) нерішучість до неї (гостини до готелю), але гостинності, гостинності, готелю, готівки до нього (гостини) більше якої що може бути у могутніх і бажаючих належними засобами набувати собі вищого вподобання? Отож, чимало народу йшло до Нього і незліченна юрба подібно до води приливала до тих місць, в яких перебував, то Він зараз же наказує дістати їжу їм. І не було, звичайно, неймовірним, якби й старанність навіть дуже багатої людини, побачивши таку безліч, впала у великий страх перед неможливістю доставити всім частування. Але Христос зовсім не виявляє чимось великим те, коли братолюбство наше простягається на небагатьох, а бажає, щоб ми сміливо бралися за те, що вище (нашої природної) надії, зміцнюючись сміливою надією на Нього по відношенню до всіх благ. Сказаного достатньо з метою пояснення історичного сенсу. Але перетворюючи це знову на духовне споглядання і знімаючи з образу притаманний йому грубий вигляд, скажімо вже ясніше, що, як з гори, з вищого, тобто і боголіпного передбачення, Бог провидить тих, хто шукає Його через добру старанність і віру, за вказаним Павлом: «Бо яких Своє вчинив і передізнав їх і передізнав їх і покликав» (Рим.8:29–30). Отже, «піднімає очі» Христос, ніби тим виявляючи гідними Божественного піклування тих, хто любить Його, як, без сумніву, і у вигляді благословення говорив до Ізраїлю: «Хай підійме Господь лице Своє на тебе і нехай дасть тобі мир» (Чис.6:26). Однак благодать до тих, хто любить Його, не обмежується одним тільки піклуванням, але, приєднуючи і щось інше, блаженний Євангеліст показує Господа не тим, що залишаються без промислу про народ, а піклуються про приготування їжі та частування, щоб знову через це ти розумів, що міститься в Притчах: «Не убь Прип.10:3). Себе ж пропонує, як хліб із неба, і душі тих, хто боїться Його, насичить. Він все готує їм достатнє для життя, як і в Псалмах говориться: «Приготував Ти їхню їжу, бо так (таке є) приготування Твоє» (Пс.64:10). І Сам Христос каже в одному місці: «Істинно, істинно кажу вам: хто приходить до Мене, ніколи не приверне» (Ін.6:35). Він буде подавати, як ми раніше сказали, їжу з неба і повідомляти різноманітну благодать Духа. А готує Він їжу для давання тим, що приходять (до Нього), не чекаючи прохання: «Бо про що помолимося, як треба, не знаємо» (Рим.8:26), але Сам, попереджаючи нас, дарує те, що зберігає нас до життя вічного. Отже, «каже до Пилипа: звідки купимо хліби?» Чому до Пилипа (звертає питання), хоча й інші учні перебували тут і перебували з Ним, це потрібно знати. Адже Філіп був допитливий і допитливий, але не дуже гострий до швидкого розуміння того, що властиве Божеству. Це ти можеш дізнатися, зрозумівши сам по собі те, що він, тривалий час слідувавши за Спасителем, збираючи різноманітні настанови Його про Божество і з діл і слів маючи можливість скласти про Нього цілковите поняття, проте в останні часи домобудування, як зовсім ще нічого не впізнавши, каже до Ісуса: «Господи. ). Але, як той, хто сказав не за зловживання своїм, прекрасно перевиховується, бо «скільки часу з вами Я (їм), і не пізнав ти Мене, Пилипе!» (Ін.14:9), – каже Христос. Тому, як менш здатному до розуміння і трохи повільніше, ніж личить, що йде до сприйняття Божественного, Господь пропонує йому питання, вправляючи Свого учня у вірі. На це вказує тут вираз "спокушаючи", хоча, як підтвердив блаженний Євангеліст, «Сам знав, що мав намір робити» . А говорячи: «звідки (як) купимо?» – вказує на несрібролюбство Своїх послідовників та добровільну бідність заради Бога, які не мають нічого для покупки навіть необхідної їжі. Але разом з тим намагається і майстерно промишляє ще й про щось інше, бо це "звідки" або "як" вживає недаремно, але вказує їм на те, що (наступні за Христом) зовсім не подбали приносити що-небудь і звикли до крайнього нелюбства. Отже, виключаючи і благородно відсікаючи надію на гроші, Він ледве вже не примушує доходити до такого переконання, що Господу повинно буде невимовною силою і боголіпною владою створити їжу, якщо Він схоче наситити тих, хто приходить до Нього, коли в них немає нічого. Адже тільки це одне (чудове створення їжі) ще й залишалося і Він уже закликав їх дивитися на цю тільки одну надію, згідно з еллінськими поетами: σιδήϱεον ἕλϰος ἀνάγϰης (суворий рок необхідності). Ін.6:7. Дві стоми пенішів хліби не давлять їм, та кожен мало що прийме. Філіп знову виявляється нездатним піднестися до уявлення про те, що Ісус може все (здійснити), і до того ж дуже легко, але почувши: «звідки купимо», відразу захоплюється цим спокусливим питанням і бачить один тільки засіб - гроші, подумавши, що справа це за природою своєю не може бути скоєно інакше. То були щедрі витрати на благодіяння. Отже, якщо судити з несрібролюбства учнів і повної їх нетяжкості і за самим розумом Пилипа, який зовсім ще не вбачає надзвичайної гідності Спасителя нашого, то благодіяння це (доставлення їжі) до народу вже звертається, мабуть, у неможливість. Але цього (невиконання благодіяння) не було, а досягає виконання бажання Спасителя. Неможливе, отже, у людей можливе у Бога (Лк.18: 27) і Божественне всемогутність у всіх відносинах виявляється вище властивого природі (природного) порядку наших явищ, маючи силу все робити чудовим чином, і навіть те, що перевищує наш розум. Ін.6:8–10. Діла Йому єдиний від учень Його Андрій, брат Симона Петра: є отрочищ тут, що мати п'ять хліб ячмінних і дві рибі, але ці що на толико? Рече ж Ісус... 450 Братське Пилипу і мислить і міркує (Андрій) і як би споріднене (з ним) уявлення про Спасителя, що має в собі, виявляється і сам він (Андрій). Не подумавши про силу (Христа), ні з попередніх чудес не навчившись тому, що Ісус все може, і до того ж дуже легко, він вказує на те, що знаходилося у "хлопчика", - причому виявляється і слабким у вірі, бо каже: Це що є (значить) на стільки (людей)? А тим часом - адже треба вже говорити - йому належало не повільно, а швидко прийти до спогаду вже досконалих (Христом) чудес, подумати про те, що для Того, хто перетворив на вино природу води, що зцілив розслабленого і одним словом Відігнав хворобу, що так далеко перебувала, зовсім не було дивною або чужою справою і створити їжу незначними їстівні запаси. Адже влада (виявлена) у тих (чудесах) хіба не мала б дієвості і в цьому випадку? Отже, трохи нерішучіша, ніж личило, відповідала ця пара учнів (Філіп та Андрій). Втім, у цьому випадку треба також звернути увагу на таке. Те, що у святих трапляється, мабуть, як щось незначне, буває часто не позбавлене користі, але містить у собі щось таке, що корисно для (надприродної) природи справи, щодо якої вони могли б виявитися винними в слабкості, що здається. Адже згадані святі учні, подумавши і ясно висловивши один, – що «на двісті динаріїв хлібів недостатньо їм, щоб кожен мале що отримав», а інший про п'ять хлібів і дві риби: «це що є (значить) на стільки?» – цим частково здіймають чудо і силу Спасителя виставляють у блискучому світлі, вказавши своїми словами на те безліч народу, яке вже зараз мало отримати насичення. Таким чином і сила зневіри перетворюється на добре свідчення про Христа. Визнавши, що для народу буде недостатньо такої кількості грошей для малого смакування, вони тим самим увінчують невимовну силу Наситника, коли воістину – за відсутності в них чогось, бо запас у хлопчика що означав на стільки, за словами Андрія, – у надмірній мірі явив Свою любов до народу. Подібне деяке маловірство ми знайдемо і в премудрому Мойсеї в пустелі. Ізраїльтяни кричали (Чис.11:4–5 ) і, захоплені мерзотним побажанням єгипетських страв, мріяли про нечисті казани з м'ясом, цибулею та часником, схиляючись до мерзенної насолоди подібного роду худими предметами і вознерадівши про Божественних благах, і вони побожилися про Божественних благ. Але Бог відав, через що приймався кричати народ, і обіцяв також дати їм м'яса. А як обіцяння такої щедрості давалося в пустелі і виконання його, з погляду людського розуму, здавалося неможливим, то Мойсей приступає (до Бога), вигукуючи: «Шістсот тисяч піших людей, серед яких я перебуваю між ними, і Ти сказав: м'яса дам їм, і їдять місяць днів. Невже вівці та воли будуть заклані їм, і (цього) достатньо буде їм?» Що на це Бог? «Невже рука Господня не буде достатньою (для цього)». У чому б міг знемагати Бог? (Чис.11:21–23). Так і про слова Пилипа та Андрія справедливо можна сказати: «Невже рука Господня не буде достатньою?» І ми, приймаючи істоту цієї події як приклад для себе, станемо вважати маловір'я за останню з недуг і за найбільше із лих, – і якщо Бог здійснює або обіцяється зробити, то нехай буде прийнято абсолютно безсумнівною вірою і нехай не звинувачується Божество, якщо через свою недугу ми не можемо уявляти, як здійсниться. Людині доброму, розсудливому і володіють цілком зрілим розумом належить брати до уваги також і те, що і тілесне око споглядає аж ніяк не стільки, скільки б хто не захотів, але скільки здатний сприймати і скільки допускає міра нашої природи, - і ті предмети, що знаходяться на великій висоті, скільки б не було. уловляючи навіть дуже слабке уявлення про них. Так думай зі мною і про людський розум. Він досягає і простягається лише до даних йому від Творця меж, хоч би і був цілком очищений. Він нічого не може бачити, що вище за нас, але навіть і мимоволі відступає перед надприродними предметами, не в змозі сприймати їх. Тому що перевищує нас сприймається вірою, а не дослідженням, – і такий віруючий заслуговує на похвалу, тим часом як той, хто впав у протилежний стан, аж ніяк не залишається безкарним. Про це знову засвідчить нам Сам Спаситель у словах: «Веруючий у Сина не судиться, а невіруючий уже засуджений» (Ів.3:18). Але коли вже повідавши про те, що належить вірити Богу, постараємося знову поставити на вигляд, взявши щось із Писань, – і усвідомимо для користі читачів покарання за зневіру. Звертаюсь знову до самого священнонаставника Мойсея. Одного разу, коли народ у пустелі був пригнічений нестерпною спрагою, Мойсей отримує наказ взяти Аарона спільником собі та вдарити жезлом у скелю, щоб стікали потоки вод. Але він, не цілком переконаний у словах наказуючого і по людству впавши в якусь малодушність, каже: «Вислухайте мене, непокірні: невже з цієї скелі зведемо вам воду? І піднявши Мойсей руку свою, вдарив жезлом скелю і раз і два, і вийшла багато вода. І сказав Господь до Мойсея та до Аарона: За те, що не повірили ви освятити Мене перед синами Ізраїля, за це не введете ви цей сонм у землю, яку Я дав їм» (Чис.20:10–12). Чи не повинно бути звідси ясним для кожного, які важкі відплати за зневіру? Якщо навіть і такий, як Мойсей, зазнав покарання, то кого ж пощадить Бог? На кого за невірство не не покладе гніву настільки Неприємний, що не схотів звільнити від нього навіть Мойсея, до якого сказано від Нього: «Знаю тебе більш ніж усіх, і благодать знайшов ти в Мене» (Вих.33:12). Ін.6:10. Створіть людину біля. Бе ж трава багато на місці. Полежать чоловіків числом як п'ять тисяч 451 Звичайну Свою лагідність виявляє Спаситель і утримується від суворих викривлень. Він не піддає строгому осуду учнів, хоч і виявлялися дуже недбайливими, наскільки це стосувалося їх малодушності і маловірності щодо Нього. Навпаки, через самі справи виховує їх до сприйняття того, у що ще не вірують. Справді, вислів «примусьте людей возлечи» має чималу виразність і представляє Ісуса ніби щось подібне до такого, що говорить... Про повільні до розуміння Моєї сили і пізнання Того, Хто є Той, Хто говорить: покладіть (розсадіть) чоловіків, щоб вам здивуватися побачивши їх насиченими, хоча у вас нічого не було! Покладіть чоловіків! Адже тільки це їм залишається, бо двісті динаріїв недостатньо для придбання їжі народу. Але чого неможливо дістати людськими грошима, це набуде Моя сила, яка закликає все до буття і творить з несущого. Чи не Ілля пророк робить посудину вдови невичерпним носієм масла і водонос перетворює на невичерпне джерело їжі? А Той, Хто дає силу і йому, хіба не міг би примножити ніщо і взагалі все, що було, зробити джерелом невимовної щедрості, початком і корінням несподіваної благодаті? Неймовірно, здається, розуміти Христа ніби з виразністю, що говорить щось таке. Але Євангеліст вважає за потрібне вказати і те, що й «трава була там багато», позначаючи місцевість ту зручною до возлежанию чоловіків. Зауваж, що хоча натовп тих, хто харчувався, був змішаний і в ньому, очевидно, були присутні і жінки з дітьми, він обчислив одних тільки чоловіків, наслідуючи, як думаю, звичаї закону. За наказом Бога, що говорив до священноначальника Мойсея: «Візьміть почитання (сукупність, загальне число) всього безлічі синів Ізраїлевих за спорідненістю, за домами по-батькові, за числом від імені (імен, прозвань), по голові їх (поголовно), всякого чоловіка від двадцяти. пророк виконує наказ і становить довгий список імен, але виявляється зовсім не внесли до списку жінок і маловікових, а вписує тільки людей (чоловічої статі та) зрілого віку. Це тому, що й у книзі Божій удостоюється честі все лише мужнє та юнацьке, а не дитяче за розумінням благ. Отже, і встановлення закону через це вшанував, і знову представляє якесь духовне умогляд. Справді, маючи на увазі весь зміст пропозиції, хіба ми не можемо з повною підставою сказати, що Христос справедливо відвертається і залишає гордий і гордовитий народ Юдейський, але з великою радістю приймає тих, хто приходить до Нього, і насичує небесною їжею, доставляючи духовний хліб, що живить людське серце? А живить Він їх не важко, але радісно і легко, з великою насолодою і передбачливо. Ось на це і вказує нам лежання людей на траві, так що вже й годиться кожному з удостоєних такої благодаті говорити сказане в Псалмах: «Господь пасе мене і ніщо в мене не буде відсутнє, в місце злачне, там мене поселив» (Пс.22:1–2). Справді, у величезній радості й насолоді живиться ум святих милостиню Духа, згідно з сказаним у Пісні Пісень: «Їжте і пийте і впивайтеся ближні» (Песн.5:1). Отже, хоч було багато і, як уже раніше сказали ми, змішано лежали, але згадав самих лише чоловіків, визнавши корисним для умогляду замовчати про жінок і дітей. Як би за допомогою загадки навчає нас, що мужнім, очевидно щодо добра, найпристойніше і властивіше отримувати їжу від Спасителя, а не звичайним жіночно проводити погане життя, а також і не дитячими думками, так що тому не можуть розуміти нічого необхідного для пізнання. Ін.6:11. Приймуть бо хліби Ісус і, хвалу воздавши, подасть тим, що лежать: також і від риб, еліко хохаху 452 Дякувати – в зразок нам і як приклад того, хто має бути в нас благоговіння. А силу при диві (явлену) знову засвоює, як людина, Божественну природу. Таке звернення є доволі звичайним для Нього, який бажав і прикладом благоговіння, як ми сказали, надати користь для тих, для кого Він був Наставником добра, – і ще домобудівно приховати Свою Божественну гідність, перш ніж настане час страждання. Дійсно, було в Нього дбайливе старання про те, щоб сховатися від князя цього віку (Ін.14:30). Тому і в інших випадках, як людина, застосовує до Себе слова, що належать людям, але при цьому і зцілює розум слухачів, даючи іноді мудре пояснення, як у вислові: «Отче, дякую Тобі, що Ти почув Мене» (Ів.11:41). Бачиш, наскільки людиноподібний цей вислів і як він може збентежити розум проститець? Але коли каже це як людина, тоді знову зараз і пояснює образ домобудівництва і мету (цього звернення, що складалася) у бажанні приховати Себе, чудово керуючи і зміцнюючи нетвердий розум проститець, бо (слід за тим) говорить: «Я знав, що завжди Мене почуєш»4 (Ін.2). Заради кого ж каже такі слова? «Заради народу, що стоїть, сказав Я, нехай увірують, каже, що Ти Мене послав» (Ів.11:42). Чи не повинно звідси стати цілком очевидним, що різноманітно нас користуючи і здійснюючи, як Йому личило, таємну мету домобудування з тілом, Він іноді говорить як би приниженішим, ніж який Він є насправді? Тому як там домобудівно береться вираз «дякую Тобі», так і тут зрозуміло «благословивши» («дякую») перед хлібом. Треба зауважити, що замість «подякувавши» – ευχαϱηστησας Матвій сказав «благословивши» – ευλογησας (Мф.14:19), – але виклад святих аж ніяк не буде розголосити, бо Павло доведе, що те й інше вираз – одне і те ж, в4 добре, і ніяке не погане, бо освячується через Слово Боже і молитву» (1Тим.4:4–5); а благословляється, звичайно, освячуване через молитовне піднесення, яке ми зазвичай завжди звершуємо на столах. Але оскільки нічого корисного не належить залишати без дослідження, то постараємося сказати щось небагато і про п'ять хлібів, які були у хлопчика, і про дві риби. Як вид, і число знайдених (припасів) укладають таємниче значення. Справді, чому може запитати хто з допитливіших, не чотири хліби і три риби? Чому не п'ять і не чотири рибки? Та й яка була потреба оповідати про число знайденого; і чи не краще б простіше і без додатків сказав, що безмірна безліч наслідуючих (за Христом) була насичена зовсім небагатьом знайденим запасом? Але якщо блаженний Євангеліст так ретельно розповідає і про це, то цим, звичайно, дає зрозуміти, що це необхідно і дослідити. Отже, п'ять, каже, було хлібів, і до того ж ячмінних, і ними Христос насичує тих, хто любить Його. Я думаю – допитливий може тлумачити й краще, – що п'ятьма ячмінними хлібами позначається п'ятичастна книга премудрого Мойсея, тобто весь Закон, який нібито дає грубішу їжу літери та історії, бо на це вказує те, що вони були з ячменю. А рибами – їжа рибалок, тобто найсолодші писання учнів Спасителя. А говорячи, що їх було дві, вказує на те, що в нас сяє апостольська та євангельська проповідь, а та й інша суть знаходження рибалок та духовні писання. Отже, змішавши нове з старим, Спаситель через Закон і вчення Нового Завіту живить душі віруючих у Нього до життя, очевидно, вічного. А що учні – з рибалок, це, безперечно, очевидно й відомо. Хоча, можливо, і не всі, але коли є між ними такі, то наша міркування не втратить істинності і за сказаних умов. Ін.6:12–13. Як же наситившись, глагола учнем Своїм: зберіть надлишки укрух, нехай не загине нікчемно. Зібравши ж і виповнивши дванадцять кошів укрух від п'яти хліб ячмінних, що виплисти їдять. Можливо, кому здасться, що Христос, шкодуючи залишки (їжі), наказав Своїм учням збирати їх. Але, гадаю, кожен може належним чином збагнути, що Він не допустив би Себе підійти до такої дріб'язковості, і що кажу Христос? Але й жоден навіть із нас. Справді, на який залишок можна було очікувати від п'яти ячмінних хлібів? Але це має велике домобудівне значення і робить для слухачів очевидним диво. Такий великий був у цій події прояв Божественного всемогутності, що п'ятьма за кількістю ячмінним хлібом і двома печеними рибками не тільки насичено було таке безліч народу, але ще до цього зібрано було дванадцять кошиків залишків. Втім, це диво, ймовірно, відхиляло й деяке інше підозра, здобуттям залишків отримуючи підтвердження у достовірності того, що безсумнівно і дійсно з'явився надлишок їжі, а не було примари уяви, що обманював зір, як пригощалися, так і служили їм. Але особливо важливо і визначно і дуже корисно для нас ось що. Розміркуй, як за допомогою цього дива змушує нас бути цілком готовими до добровільної та охочої гостинності, через саму подію ніби голосно віщаючи нам, що Божа допомога не залишить того, хто насолоджується товариським і велелюбним зверненням, бажаючи виконати і написане: «розламуй охочому хліб твій. Адже й учнів ми знаходимо спочатку охопленими деякою відсталістю щодо цього, але оскільки вони були такі налаштовані, то Спаситель і давав їм рясні збори залишків. Навчає цим і нас, що, витримуючи мале, що на славу Божу, ми отримаємо натомість величезну благодать, за сказаним від Христа: «добру міру, нагнітений, утрясений і переповнений дадуть у ваше лоно» (Лк.6:38). Тому не повинно бути нерішучим у прояві любові до братів, а навпаки – треба мати добру відвагу. Якомога далі відженемо від себе повільність і боязкість, що відхиляє від гостинності, але, стверджуючись у надії через віру в те, що й мале може примножувати Бог, відкриємо серця нужденним за встановленням закону: відкриваючи, сказано, відкриєш серце твоє братові твоєму, що потребує. Інакше коли ж станеш милостивим, перебуваючи жорстоким під час цього життя? Коли ж виконаєш заповідь, пропускаючи у бездіяльності час, коли можна робити? Пам'ятай слова Псалмоспівця: «Бо немає в смерті того, хто пам'ятає про Тебе 455 , і в пеклі хто сповідується Тобі?» (Пс.6: 6). Справді, який уже (може бути від) мертвих плід або яким чином хтось із тих, хто зійшов у пекло, ще може пам'ятати про Бога через виконання заповіді? «Уклав же Бог над ним», за написаним (Йов.3:23). Тому й наймудріший Павло наставляє нас в одному Посланні: «Доки маємо час, чинимо добро» (Гал.6:10). Це буде сказано нами на користь з історії. Але приймаючи сказане в духовному розумінні, бо так належало і не інакше, ми говорили, що п'ятьма ячмінними хлібами вказується на п'ятикнижжя Мойсея, а двома печеними рибками – на премудрі писання святих Апостолів. Тому гадаю, що і щодо збирання залишків має також придумати якесь таємниче та духовне умогляд, що стоїть відповідно до сказаного. Отже, Спаситель наказує народу возлягти, а Сам, благословивши хліби та рибок, пропонує їх, очевидно через сприяння учнів. Коли ж їли наситилися чудовим чином, наказує збирати залишки, і наповнюються «дванадцять кошиків», по одному, мабуть, у кожного з учнів, бо їх було стільки ж. Що ж ми повинні укладати звідси, як не те – і це не хибно, – що господар урочистості всіх віруючих у Нього є Христос і приходять до Нього Він живить Божественними та небесними вченнями, законними та пророчими, євангельськими та апостольськими? Але не Сам Він виявляється таким, що вчиняє це через Себе, а роздають нам високу благодать учні, бо не самі вони є «розмовляючими», за сказаним, «але Дух Отця (Є), що говорить в них» (Мф.10:20). Однак не без нагороди для святих Апостолів залишиться їхня праця в цьому. Запропонувавши нам духовну їжу і роздавши блага від Спасителя, вони отримають величезну відплату і цілком щедру благодать знайдуть від Бога. Це, гадаю, а не інше що, означає зібрання кожним за наказом Христа повного кошика (залишків) після праць і служіння, вжитого на тих, хто їв. А що все, дане в них як зразок, після них має перейти і на предстоятелів святих церков, це безсумнівно. Ін.6:14. А люди, що бачили, що створили знамення Ісус, глаголаху, бо це є пророк прийдеш у світ. Ті, котрі могли розуміти Божественні предмети, виявляють здивування перед дивом – керовані людським розумом, а не страждаючи скотиною нерозумністю, як деякі нечестиві іудеї, які замість придбання користі для себе, побачивши відбулися знамення, виявилися пошкодженими навіть і в своїй здатності розумно судити. Адже вони вже й вирішували, що треба побити Ісуса камінням за те, що Він часто був творцем чудес. Тому вище, і чималою мірою, безумства їх ті, котрі дивувалися диву і за одним цим і великим знаменням розсудливо прийшли вже до переконання, що, мабуть, це був Сам передвіщений прийти у світ як пророк. Зауваж же, яка знову виявляється звідси різниця між Ізраїльським народом і тими, хто перебував поза Юдеєю. Одні, хоч і були глядачами багатьох і гідних подиву знамень, виявляються не тільки жорстокими і нелюдськими, але навіть і беззаконно задумують убити Того, Хто дбав про належне їм спасіння, своїм неприборканим божевіллям виганяючи Його зі свого міста та країни. Ті, що жили поза Єрусалимом і тому були чужорідними, за одного і єдиного знамення прославляють Його і вирішують, що має безсумнівною вірою прийняти про Нього благородне уявлення. Внаслідок цього Ізраїль справедливо виявлявся самозасудженим і нарешті добровільно піддав себе відторгненню, а язичникам, навпаки, належить отримувати найвище милосердя і любов Христову. Ін.6:15. Ісус розумівши, що хочуть прийти і захопити Його, нехай створять царя, відійде в гору Сам єдиний. Кожен з усією справедливістю визнає заслуговуючими повної похвали тих, котрі так швидко переконалися через велике диво в тому, що Христу має належати перевага над усіма і Йому віддавати найвищий ступінь честі. Справді, на що інше, крім цього, може вказувати нам бажання (наслідували за Христом) поставити Його в царя? Разом з іншим справедливо треба дивуватися і з того, що Христос є для нас прикладом неславолюбства. Втікаючи від тих, котрі хотіли вшанувати Його як слід, і відмовляючись від найвищої з наших почестей – царства, хоча воно безперечно належить Йому насправді, завдяки Його царюванню над усіма з Батьком, – Він водночас дає розуміти тим, хто прагне свої світи для майбутньої надії, що у неї не буде. у цьому житті чи світі, хоч би вони були самі собою (без шукання їх), щоб сходити до честі від Бога. Справді, любов блищати ними зовсім не личить тим, котрі прагнуть Божественної благодаті і прагнуть вічної слави. Отже, має віддалятися славолюбство, спорідненого і суміжного гордовитості і не на велику відстань від неї віддаленого. Уникатимемо, як шкідливого, відмінності почестей у справжньому житті, але станемо, навпаки, шукати слави в приниженні, поступаючись один одному, як напоумив нас і блаженний Павло в словах: «Це нехай мудрує кожен у вас самих, що і в Христі Ісусі, Який, в образі Божому, зневажив, прийнявши зразь раба, подобу людському бувши і виглядом знайшовшись як людина; принизив Себе, був слухняний до смерті, а смерті хресної. Тому і Бог Його звеличив і дарував Йому ім'я вище за всяке ім'я» (Флп.2:5–9). Бачиш, як добровільне приниження має блискучий кінець і смиренномудрість є коренем багатьох благ для нас? Єдинородний, перебуваючи в образі Бога і Отця, принизив Себе, ставши людиною заради нас, але хоч і з'явився в цьому житті з тілом, проте не залишився приниженим, бо сходить у початкову гідність і в славу боголіпну, хоч і став людиною. Так само має думати і про нас. Коли ми звільнятимемо себе від порожнечі високих положень у справжньому житті й ​​прагнутимемо смирення, тоді, звичайно, й отримаємо високу славу і піднесемося до того, щоб бути богами за благодаттю, отримуючи, подібно до істинного і природного Сина, назву Божих дітей (Ів.1:12–1). І щоб сказати щось споріднене до предмета – станемо, якщо доведеться, відмовлятися і від найвищого на землі джерела честі, якщо мудруємо небесне і служимо вищому, ніж земному. Але (тлумачений) вислів не позбавлений і духовних умоглядів, які ми тому й висловимо знову, даючи хіба що загальний огляд усьому значенню події і повторивши спочатку зміст толкуемого відділу. У такому разі нам буде ясно, що треба сказати, особливо з огляду на те, що блаженний Євангеліст, вказуючи ніби на щось необхідне і неминуче, приєднав зауваження: «Вийшов у гору Він один» . Отже, ухиляючись від нелюдства юдеїв, йде з Єрусалиму Христос, на що очевидно вказує: «Залишив Я дім Мій, покинув надбання Моє» (Єр.12:7). Переправившись через Тиверіадське море і далеко відокремившись від божевілля тих, сходить на гору разом із учнями. Це, як ми сказали, вказує як би на недоступність і непрохідність для юдеїв шляху до Нього і на видалення Христа, що відбулося внаслідок гніву за страждання до часу, очевидно належного, – і на те, що Христос прославиться разом із учнями Своїми, коли піде з Юдеї і прийде до язичників, переносячи. З гори Він визрівав тих, що йшли за Ним і при цьому ще дбав про їжу (для них). І це знову, говорили ми, як у образі, вказує на вищий погляд, якого удостоюються святі, згідно з висловом: «Очі Господні на праведних» (Пс.33:16), – і на те, що Христос має промислливу турботу про тих, хто шанує Його. Потім чудово насичується багато народу за допомогою п'яти хлібів та двох печених рибок. Під цим, вважали ми, треба розуміти писання святих старі та нові, повідомлені апостолами люблячим Христа. А крім того, і те, що всі учні отримають від Бога багатий плід від служіння нам, а після них – предстоятели святих Божих церков, бо в тих (Апостолах) полягав спочатку взірець для всіх. Потім глядачі дивуються знаку і хочуть взяти (і поставити) "Ісуса" в "царя", що зрозумівши, «віддаляється один у гору», як написано. Адже коли, як чудотворець і Бог, Христос викликав у язичників подив до Себе, коли всі визнали Його царем і Господом, тоді й піднявся "один" на небо, куди ніхто взагалі не пішов за Ним. Як початок мертвих, Він зійшов зовсім «один на гору» велику і істинну, за написаним Псалмоспівцем: «Хто зійде на гору Господню, чи хто стане на місці святому Його? Невинний руками і чистий серцем» (Пс.23:3–4). Такий піде за Христом і зійде "на гору" духовну, під час (відкриття) Царства Небесного. "Вийшов" ж "в гору", тобто піднявся на небо, не відмовляючись царювати над віруючими в Нього, але відкладаючи час славного відкриття Царства до повернення до нас з неба, коли зійде в славі Отчей вже не через знамення, як і раніше, визнаваний як Господь за природою, але визнаний як Господь за природою, але цар. Отже, скажу ще раз, коротко узагальнюючи все сказане, – коли через знамення увірували і визнали Його Богом, при віддаленні Його від юдейського народу, тоді всі прагнуть брати Його і в царі, а Він піднімається один на небеса, зберігаючи до належного часу відкриття славного Царства. Ін.6:16–17. Як же пізно був би, скинувши учениці Його на море і, влізши в корабель, ідучи він підлогу моря в Капернаум. За чудесним скоєнням першого знамення видалення Христа, що послідувало за ним, благопромислово виявляється у свою чергу коренем і причиною й іншого дива, – і Чудотворець, за написаним, йде «від сили в силу» (Пс.83:8). Оскільки вражені тим великим дивом хотіли мати Його царем, а Він з вище наведених підстав відмовлявся від мирської почесті, то Йому, звичайно, належало відійти з того місця, навіть з усієї їхньої країни. Тому, щоб вважали Його відпливлим і щоб послабити стрімкість тих, хто шукав Його, наказує учням відпливати, а Сам залишається, маючи намір вчасно здійснити наступне знамення. Було в Нього ревне бажання за всякої нагоди і нагоди зміцнювати розум Апостолів у вірі в Нього. А як вони мали бути вчителями всесвіту і як би деякі «світила сяяти у світі», за словами Павла (Флп.2:15), то й давав їм необхідне керівництво у всьому корисному, бо цей прояв благодаті був не для них тільки одних, а й для тих, кого вони повинні були наставляти до неправдивого поняття про Нього. Але чого ради, мабуть, запитає хто, відразу після того дива повідомляється про те, що Ісус міг ходити і по самому морю? Такий нехай вислухає можливу причину цього. Адже коли Він хотів наситити народ, то Пилип і Андрій припускали, що Він як би не буде в силах виконати це, причому один казав, що і чималої кількості грошей навряд чи буде достатньо їм навіть для невеликої кількості їжі, а інший вказував на те, що хоч і знайшлося в одного хлопчика п'ять хлібів і дві рибки, але це знайшлося так на всіх, але це знайшлося так, але це не було так, але це знайшлося так на всіх, але це не було так, але це не було так, але це не було так багато, але це не було так, але це не так, але це не так. висловлювали думку, що Він не в змозі зробити нічого, що виходить із властивого нашим явищам порядку. Ось тому, щоб звільнити Себе від такого, мало Йому відповідного уявлення і щоб змусити колишній ще як би безсилим розум Апостолів зрозуміти, що Він все, чого не забажає, робить чудесним чином, не зустрічаючи труднощів з боку природи предметів і без всякої перешкоди Йому від порядку необхідності. природу вод, хоч і не може (природним чином) підкорятися людським тілам, бо Йому, як Богу, було все можливе. Отож, коли вже стало пізно і час ослаблювало прагнення Його, суспільство святих Апостолів сходить до моря і одразу відпливає, у всьому і негайно підкоряючись Богові та Вчителю. Ін.6:17–18. І пітьма вже була, і не в бі прийшов до них Ісус. Море ж, вітру велику дихаючу, двівся 460 Одночасно тут дається багато корисного, і те, що трапилося, спонукає учнів до полум'яного шукання Спасителя. Глибока темрява ночі лякає, розливаючись над бурхливою водою подібно до диму і позбавляючи можливості знати, куди ж нарешті належало правити (човен). Чимало бентежить і лютий вітер, що шумно лунає над хвилями і вже піднімає їх до надзвичайної висоти. Але коли вже все це було, «ще не приходив», сказано, «до них Ісус»; бо в цьому особливо і була небезпека, і відсутність Христа збільшувала страх у пливлих. Отже, не присутні з Ним неминуче піддаються обуренню, будучи ніби відсічені від Нього або опиняючись через відступ від Божественних законів і усуваються через гріх від Можего рятувати. Тому якщо важко бути в духовній темряві і якщо важко потопати в гіркому морі задоволень, то приймемо Ісуса, бо це звільнить нас і від небезпек і від гріха до смерті. А наочний доказ сказаного можна побачити в тому, що сталося: воно, звичайно, полягатиме в учнях. Ін.6:19–20. Гребше ж як стадій двадцять п'ять чи тридесять, побачивши Ісуса, що ходить морем і біля корабля була, і злякалася. А він їм казав: Я не бойтесь. Коли великою відстанню вони відокремлювалися від землі і природно було їм зазнати відчаю в спасінні – вони вже перебували на середині моря, – ось тоді й відбувається найбажаніша для них поява Христа, бо вона могла дати тим, хто гинув, найбажаніший порятунок, коли страх уже припиняв у них будь-яку надію на життя. А є ним чудовим чином, що впорядковано було для найбільшої користі (учнів). Вражаються страхом вони, перебуваючи посеред моря і бачачи Ісуса, що йде на самій воді, і до страху приєднують подив; а Христос негайно звільняє їх від того, що сталося, кажучи: «Я єсть, не бійтеся» . Так, справді належало далеко йти всякому страху і тим, серед кого вже перебував Христос, виявлятися вище за всяку небезпеку. Тому ми повинні також і з цього навчитися мати в спокусах щирий і мужній настрій духу і мати постійну і сильну надію на Христа, будучи твердими в доброму сподіванні на цілісний порятунок, хоча б нас турбували будь-які спокусливі страхи. Зверніть увагу на те, що Христос є колишнім у човні не відразу після відплиття їх і не на початку небезпеки, але коли вже відстояли від материка на багато стадій. Адже не відразу, при самому початку страхітливого нас обставини, приходить благодать Спасителя, але коли страх досягне найвищого ступеня, коли небезпека є вже в силі і коли ми опиняємося, так би мовити, посередині хвиль скорбот. Ось тоді несподівано і з'являється Христос, видаляє страх і звільняє від будь-якої небезпеки, невимовною силою перетворюючи жахи наче в радісну тишу. Ін.6:21. Хоч бо й прийняли Його в корабель: і аби бути корабель на землі, в нюже ідяху Не від небезпеки тільки рятує плавців Господь, чудесним чином їм з'явившись, але звільняє вже і від трудів і зусиль, божественною силою причалив човен до землі протилежного берега. Тим часом як вони і за допомогою весел ледь уже сподівалися пропливти (море), Він звільняє їх і від цих праць, у дуже малий час будучи для посвідчення їх творцем багатьох чудес. Так, коли з'явиться нам і засяє Христос, тоді ми легко зробимо справи, які перевищують нашу надію,— наражаючися на небезпеку за відсутності Його, ми вже не маємо потреби в жодній праці для здійснення корисних справ у присутності Його. Воістину, Христос є припинення будь-якої небезпеки і здійснення подвигів, що перевищують надії у тих, хто приймає Його. Але як ми зробили міркування окремо про кожен тлумачений текст, то й тепер знову складемо духовне умогляд, наводячи тут сенс у послідовний зв'язок з попереднім. Отже, ми говорили, що Ісус, як би на гору, піднявся на небо, очевидно піднявшись після пожвавлення з мертвих. Але коли це відбулося, тоді одні й самі по собі учні, являючи собою зразок і всіх наступних і у будь-який час учителів церковних, перепливають, ніби море якесь, хвилювання під час справжнього життя, впадаючи в часті й великі спокуси і наражаючись на важливі небезпеки від противників віри та ворогів. Але перестануть бути в страху і небезпеці, припинять тяжкі труди, коли до них знову з'явиться Христос у силі боголіпної і маючи весь всесвіт під ногами своїми. Це, гадаю, і означає ходіння морем, тому що море в Писаннях нерідко береться і в образ світу, відповідно сказаному в Псалмах: «Це море велике і просторе: там плазуни, яким немає числа, тварини малі з великими» (Пс.103:25). Отже, коли прийде Христос у славі Отця Свого, як написано, тоді корабель святих Апостолів, тобто Церква, і ті, що в ній пливуть, тобто через віру і любов до Бога, що стали вищими за мирські справи, без турбот і без будь-якої праці пристануть до землі, «в яку йшли» . Адже метою в них було пристати, як до тихої пристані, до Царства Небесного. Таку думку у всьому цьому підтверджує Спаситель, говорячи до учнів Своїх те: «Мало, і вже не будете споглядати Мене, - і знову мало, і будете бачити Мене» (Ін.16: 16), то знову: «Скорбота будете мати в світі, - але сміливо, Я3:3". Сходить Господь з гори вночі і приходить до пильнуючим учням, а вони дивляться на того, хто йде не без боязкості, бо бояться, щоб і через це все відкрилося нашому розумінню щось необхідне. Адже Він зійде з неба як би вночі, коли світ певним чином спочиватиме і спатиме глибоким сном гріха. Тому і до нас говорить в одному місці: «Пильнуйте ж, тому що не знаєте, о котрій годині Господь ваш прийде» (Мф.24: 42). Тому ж навчить нас і притча про дів. П'ять, сказано, було розумних, а п'ять безглуздих. Але при уповільненні «нареченого задрімали всі і заснули; А серед ночі крик був: ото наречений, виходьте назустріч» (Мф.25:1–6). Бачиш, як посеред ночі мовить нам наречений? А що це за крик і якого роду ця зустріч, пояснить божественний Павло, говорячи те: «Бо Сам Господь при наказі (наказовому вигуку), при архангельському голосі, при трубі Божій скинеться з неба» ( 1Фес.4:16 ), то знову про воскреслених обидва, що живуть разом із святими, захоплені будемо на зустріч Господа в повітря, і так завжди будемо з Господом» (1Фес.4:17). А впадання в страх учнів, хоч і бачачих Його ідущим і захоплених у праці і неспанні, вказує на те, що Страшний прийде Суддя на всіх, і повинен боятися сам у собі, без сумніву, навіть і праведник, як випробуваний через вогонь, хоч і завжди очікуючий, що має прийти, але однаково у тверезінні і доброму неспанні. Господь не входить (у туру) до Своїх учнів, щоб плисти разом із ними, а навпаки – приводить корабель до землі. Це тому, що Христос вже буде (в майбутньому житті) не для сприяння тим, хто шанує Його у скоєнні чесноти, але для здійснення очікуваного кінця вже людям досконалим (у чесноті). Ін.6:22–23. Вранці народ, стоячи об пів моря, бачивши, що корабля іншого не бе ту, тільки єдиний той, у якому внижено учениці Його, і бо не ввійде з учнями Своїми в корабель Ісус, але учениці Його відійшовши, і прийшовши ж кораблі від Тиверіади. Не ховається диво, розумію ходіння Ісуса по самому морю, хоча воно і сталося вночі і в темряві, і зовсім таємно. Зазвичай народ, що слідував за Ним, упевнившись через чимало, як здається, спостереження, зауважує, що ні з учнями Своїми Він не відпливав, ні на іншому якому судні не переправлявся, бо одне тільки було там судно Апостолів, яке вони взяли і на якому переправлялися. Так, ніщо добре не ховається, хоча б і чинилося кимось таємно, і звідси можемо вбачати істинність вислову: «Немає нічого таємного, що не з'явилося б, ні прихованого, що не впізналося б і в явне не прийшло б» (Лк.8: 17). Тому бажаючому слідувати по стопах Христа, думаю, треба, за доступною людині можливості, перетворюватися відповідно до прикладу Його, не прагнути проводити життя пихатого, при здійсненні чесноти не захоплюватися в гонитву за похвалами, - якби хто вибрав якесь дивовижне і вельми подвижницьке життя, не вдаватися заради цього очима Божества, що відкриває потаємне і робить для всіх явним таємне. Ін.6:24. Коли ж народ побачив, що Ісус не має ту, ані учениці Його, влізши самі в кораблі і прийшовши в Капернаум, шукаючи Ісуса 463 Наслідують ці, можливо, внаслідок здивування перед ознаками, втім, не отримуючи від них користі для віри, але приносячи Чудотворцеві нібито якусь відплату через одне лише мимовільне хвалу Його. Жорстока це хвороба розуму і душі, яка зовсім не набула собі виховання навички до обрання корисного. А причина цього в них – насолода одними лише тілесними насолодами та пристрасть до їжі грубої та тимчасової більш, ніж відданість духовним благам та старання набувати все те, що може приносити їжу до життя вічного. Це можеш дізнатись і з подальшого. Ін.6:25. І знайшовши Його об він пів моря, вирішив Йому: Учителю, коли там буде? 464 Очевидно мова висловлює розташування люблячих і видається ніби солодкою, проте (насправді) вона виявляється абсолютно безглуздою і дитячою. Справді, при зустрічі з таким великим Вчителем не личило говорити марного і не намагатися нічого впізнати. Навіщо треба було цікавитись, коли б це він міг прийти? А дізнавшись про це, яку вони могли отримати звідси користь? Тому премудрого має шукати від премудрих і розумне мовчання нехай воліє неосвічених промов. Солю має бути приправлене слово наше, як наказує Христов учень (Кол.4:6). І інший хтось із мудреців умовляє до цього, сказавши: «Чадо, якщо є в тебе слово розуму (розумне), відповідай, – якщо ж ні, рука нехай буде на устах твоїх» (Сир.5: 14). А як погано піддаватися звинуваченню за неосвічену мову, можемо дізнатися і від іншого: «Якщо хто, – каже, – думає, що він благочестивий у вас, не приборкуючи язика свого, але зваблюючи серце своє, того – суєтне благочестя» (Як.1:26). Ін.6:26. Відповів їм Ісус і промовив: Амінь кажу вам, шукаєте Мене, не як бачите знамення, але як їсте від хліба і насититесь. Скажімо, щось спільне, на що, однак, зазвичай мало звертається уваги 466 . Вчителі з великими здібностями зазвичай нерідко впадають у сильний гнів, коли їм пропонують порожні та марні питання. Такому стану вони повинні виявлятися, звичайно, не за гордовитістю, але, навпаки, ображаючись невіглаством запитуючих. Не безпідставно, думаю, можна сказати це про нас і нам подібних. Спаситель же приєднує сильне звинувачення тим, хто запропонував те питання, як тим, хто говорив нерозумно і безрозсудно, намагався не дізнатися про те, від чого вони могли б стати добрими і хорошими, але слідувати за Ним через тілесну і до того ж незначну нагороду. Справді, що може бути мізернішим за щоденну їжу, і до того ж маловартою? Тому ми повинні мати благоговіння і любов до Христа не для того, щоб шукати чогось тілесного, а щоб набувати спасіння через Нього. І не будемо говорити до Нього улесливих слів, як ті «равви», інакше звернемо словесне сповідання Христа в засіб до прибутків і нагромадження багатств. Той, хто намагається про це, повинен дізнатися, нарешті, що він зустрінеться з Христом, Який гірко його викривить і відкриє потаємне в ньому зло. Слід знову подивитись домобудівному значенню і цього. Коли Він бачив їх охопленими вищезгаданою хворобою, то, як якийсь майстерний і досвідчений лікар, придумав їм двоякі ліки, до визначного дива приєднавши корисне викриття. Чудо ми знайдемо у Його знанні їхнього внутрішнього настрою, а в Його словах про те, що вони старанно шукають Чудотворця власне не заради благочестя, можеш вбачати викриття. Користується подвійно. З одного боку, ясним веденням і точним знанням їхніх намірів Він виявляє їх нерозумними, думаючими, що вони сховаються від Божественного ока, в серці сповненими лукавства, а на мові вживають солодку мову: цим Він вже спонукав видалятися такої хвороби і припиняти такий неабиякий гріх Бог таке уявлення. З іншого боку, корисним викриттям тих, що грішили, якимось чином зводить їх з подальшого шляху зла, бо воно поширюється і збільшується, коли немає жодної перешкоди, а при викритті як би на місці злочину соромиться і, подібно до мотузки, збирається в себе. Таким чином, Господь користується і викриває, і через що Він може здатися комусь, хто вражає його, цим Він виявиться благодійним йому. Звідси треба укладати, що коли хтось лестить і ублажує предстоятелів церков хорошими словами, а не прямо йде у вірі, то не слід їм захоплюватися цими ласками і тим, хто потребує виправлення, не віддавати, як би у вигляді деякої нагороди за їх похвали, мовчанням про те, в чому вони грішать, а, а чим погрішать, а, кращому, а через це й іншим приносити користь, за сказаним Павлом: «Тих, хто грішить перед усіма, викривай, та й інші страх мають» (1Тим.5:20). Такий окремий зміст наведеного вислову. Але, гадаю, має вказати значення його й у зв'язку й послідовності з нами вже даними нами умосозерцаниями. Ми говорили, що зішестя Спасителя нашого з гори зображує Його друге і знову наступне пришестя до нас з небес, – і в узагальненні всього морозу приєднали також і те, що Він є Своїм учням, які ще перебували в неспанні та праці, відразу звільняє їх від страху. Що малюється тут для нас, як у образах, ми з'ясовували у тому міркуванні. Але й тепер зверни увагу на те, що після зходження Ісуса з гори деякі відстають услід за Ним і йдуть до Нього останніми, бо приходять «на другий день», що не без мети додав Євангеліст. Потім, зустрівшись із Христом, намагаються лестити перед Ним добрими словами, але Христос вражає їх гарячим і сильним викриттям. Це для того, щоб ми також міркували і про те, що після приходу Господа до нас з небес зовсім вже даремно і марно для людей буде шукання благ і бажання йти за Ним вже стане невчасним. А якщо й приступлять деякі, думаючи пом'якшити Його ласкавими словами, то вже зустрінуть у Ньому не поблажливого і лагідного, але суддя, що викриває і вражає. Цю улесливість викриваних і саму викриття можеш бачити в словах Спасителя, коли Він каже: «Багато хто скаже Мені того дня, очевидно в день Суду, Господи, Господи! Чи не Твоїм ім'ям демонів виганяли! Але «тоді, – каже, – оголошу їм, що істинно кажу вам – ніколи не знав Я вас» (Мф.7: 22–23). Адже ви, каже, не шукали Мене з чистою метою, не любили прикрашатися і святістю - тоді завдяки цьому Я знав би вас, - але оскільки для придбання прибутку ви робили тільки видиме і здавалося благочестя, то і справедливо оголослю, що не знав вас. Думаємо, що значення там має звернення: «Господи, Господи!», таке ж тут: «Равви». Тому для кого гірко піддаватися покаранню, той нехай не впадає в безсилля, не знемагає в різноманітних гріхах, розраховуючи на благо Божу, але нехай готує «на результат свій діла свої», як написано, «і нехай приготується в полі» (Притч.24:27), тобто доки перебуває мир в3. ). Нехай же готується до свідчення святості та праведності перед Божественним престолом; бо не побачить Суддю людинолюбним несвоєчасно й прислуханимся до ласки, той, хто мав неухильно слухатися Того, хто закликав до спасіння, коли Він давав час і милосердю,— просити прощення за скоєні вже гріхопадіння і шукати людинолюбства у Бога Спасителя. Ін.6:27. Робіть не гине, що нібито гине, але кинуте в життя вічне. Подібному ж, ніби узагальнюючи і розширюючи мову, навчає нас і Павло в словах: «Той, хто сіє в тіло від плоті, пожне тління, а той, хто сіє в дух від духу, пожне життя вічне» (Гал.6:8). Сіють, каже, в тіло ті, котрі, тілесними насолодами ніби послабивши все вудила, стрімко прямують до всього, чого не забажають, анітрохи не розрізняючи корисного для них від звичайно завдаючого шкоди і зло, зовсім не привчившись цінувати волю Законодавця, нерозважливо захоплюючись одним тільки приємним і тимчасовим і нічого. Сіють, навпаки, у духу, стверджує (Апостол), те, чим бажає нас прикрашати Святий Дух, вживаючи всі старання своєї душі і користуючись настільки напруженою турботою про обробіток благ, що якби деякий природний і невідкладний закон необхідності не змушував їх давати їжу з тілу, то вони б не давали їжу тілу. Тому, думаю, нам аж ніяк не личить турботу про тіло звертати в пожадливості (Рим.13:14), а вдаватися до більш необхідного і старанно вправлятися в тому, що зводить нас до вічного і Божественного життя. Адже шанувати задоволення тіла і не рахувати нічого вище за пересичення утроби воістину є худоба і не чуже крайнього безглуздя. А вдаватися до добра, старанно прикрашатися чеснотами і підкорятися законам духу, а також з усім бажанням отримувати від Бога те, що може нас наказувати на спасіння, – все це, погоджуся, воістину личить тому, хто пізнає свою природу і не перебуває в невіданні того, що він створений твариною розумною за образом. Так і Сам Спаситель говорить в одному місці: «Не турбуйтеся (і не кажіть), що нам їсти, або що пити, або у що одягнутися» (Мф.6: 31), але, зважаючи на те, що «душа вища за їжу і тіло – вбрання» (Мф.6: 25), станемо нами думати більше про те, щоб у добре ми. Адже при хорошому стані тіла і утученні відповідними йому насолодами для бідної душі немає ніякої користі, - а, навпаки, з'явиться навіть і деяка велика шкода, бо скинеться в вогонь вічний, якщо, звичайно, необхідно не вчинити нічого доброго піддаватися за це покарання, а при сприйнятті розсудом без надміру тіла сумніви, необхідно врятуватися разом з тим і іншим (тілом і душею). Тому вкрай безглуздо – про тимчасову й ті, що вже не має зруйнуватися плоті, вживати нам такі турботи, щоб не вважати належним відмовляти їй у будь-чому з бажаного їй, а турботу про душу брати між ділом і зважати ні на що, хоча, думаю, нам треба настільки старанніше вдаватися до турбот про душу. Так, порівняно вище віддаючи перевагу перед нижчим і маючи справедливе судження про те й інше, ми виявимося праведними і мудрими суддями – і не іншим віддамо правильність здорових суджень, але надамо собі самим. Будемо ж, як каже Спаситель, «намагатися не про їжу, що гине» . Помістившись у черево і на дуже малий час побалувавши душу мізерним задоволенням, вона виходить до афедрону і знову виводиться з утроби. А їжа духовна, що зберігає серце, зміцнює людину до життя вічного, яке й обіцяється подавати нам Сам Христос, говорячи: «Яку Син Людський вам дасть», з'єднавши людське разом з Божественним і об'єднавши всю таємницю домобудівництва з тілом у світі. Загадково як би вказує на таємничу та духовну їжу, через яку, освячені і по тілу і до душі, ми живемо в Ньому. Втім, трохи ясніше, як побачимо, Він говорить про це надалі. Тому й мова про це нехай збережеться для належного часу та місця. Про те, що Єдинородний є образ (χαϱαϰτήϱ) іпостасі Бога і Отця і не інший, крім Нього, чи є, чи, зрозуміло, образ Ін.6:27. Що Син Людський вам дасть: Бо Отця прапора Бог 468 Не знав Він знову, як Бог, про ті звинувачення, які будуть внаслідок юдейського невігластва, і про ті приводи, через які вони часто безрозсудно впадали в лютість. Знав Він, що вони будуть міркувати в собі самих, дивлячись на одну тільки плоть і не розуміючи сущого в ній Бога Слово, так: хто це такий, що присвоює Собі богопристойні промови? Хто це доставлятиме людям їжу, що зберігає їх до життя вічного? Таке зовсім далеке від людської природи і личить одному тільки над усіма сущому Богу. Тому Спаситель застерігає своєю відповіддю і своєчасним захистом присоромлює очікувані неприборкані їхні слова. Каже, що "їжу", що живить "в життя вічне", подасть їм "Син Людський", втім, відразу ж при цьому стверджує про Себе, що Він "зафіксований" від Отця, або вживаючи знову "зафіксований" замість "помазаний", бо запечатується Отмазуемий, або відбивається помазуемий, або помазуемий, що змащується, або зображується помазуваний. Це подібно до того, як якби говорив: не виявлюся не в змозі дати вам їжу, яка перебуває і до життя вічного і блаженства, що возводить, бо якщо і опиняюся як один із вас, очевидно, людиною з тілом, але Я помазаний і зображений від Бога і Отця в точну подобу з Ним; і справді, каже, ви побачите в Мені Його, а Мене знову в Ньому природно, хоча Я і народився заради вас людиною від дружини за невимовним устроєм Промислу, адже Я можу все робити з Божественною владою і ні в якому відношенні не маю нестачі в властивій Батькові силі; і якщо дає вам їжу духовну і що зберігає до життя вічного Бог і Отець, то подасть (її) очевидно і Син, хоча і що з'явився в тілі, але перебуває незмінним Образом Його, під яким очевидно розуміється подібність у всіх відносинах, не за рисами плоті і не по чомусь з мислимого в тілесному вигляді але царственої. Слід також звернути увагу на те, що, сказавши, що Син Людський буде подавати богопристойне і що Він зображений на образ Бога і Отця, не допускає поділу, що відсікає храм, сприйнятий від Діви, від справжнього синівства, але визначає Себе єдиним і бажає, щоб так розуміли Його. І справді, адже один є над нами Христос, як би царственою багряницею зодягнений Своєю ношею, тобто людським тілом чи храмом із душі й тіла, хоч і один із обох Христос. Але, люб'язний, скаже знову христоборець, давай владу істині, не перетлумачуй вислів, неблагородно гвалтуючи смисл за своєю сваволею. Ось і за допомогою цих слів Син ясно є існуючим не з сутності Отця, але вірніше – відображенням сутності Його. Нехай Він буде, каже, щось таке, що ми говоримо. Адже друк або знак, що відтискується на воску або на інших зручних для цього речовинах і що накреслює одну тільки подобу себе самого, потім відокремлюється від друку, що відтискує, без жодної для себе шкоди. Так і Отець, впровадивши всього Себе в Сина і відобразивши деяким чином через найточніше уподібнення в Ньому, не з Себе Самого має Його як частину Своєї сутності або мислиму з неї (сутності Отця, що відбувається), але тільки як образ і точну подобу. Допитливий нехай бачить знову, що супротивник і тепер накидається на нас, як змій, і піднімає вгору сповнену отрути голову. Але Той, Хто руйнує глави дракона (Пс.73:14), зламає і цю, і дасть нам силу уникнути різноманітних зловживань їх. Нехай же скаже нам щойно оглушив нас жахливими словами: друк або знак, зроблений з будь-якої речовини - із заліза чи золота, чи не повинен позначати в якомусь накресленні (зображенні) те, в чому він полягає (свій образ), або і без накреслення (зображення) він буде існувати і мислитися як знак? Але, думаю, кожен і з них, тягне заперечною силою істини, навіть мимоволі виявиться, що повинна (друк), звичайно, відбивати в накресленні (зображенні), а без накреслення, за правильним міркуванням, жодним чином (не може бути мислима і існувати). Коли тому, як свідчить нам Божественне Писання (Євр. 1, 3), Син є «накреслення (χαϱαϰτὴϱ) іпостасі» Бога і Отця, будучи очевидно в ній і з неї природно, то Сам Він (Син) у кому має знак Свій або через кого іншого (крім Сина) Батько буде відбивати Своє накреслення? Ніхто, звичайно, не скаже, що Батько не має боголіпного вигляду, який є Син, образ Батька Свого, Якого якщо хтось споглядатиме духовно, то, очевидно, побачить Самого Отця. Ось тому-то і говорить про Себе, що Він у Ньому є природно, хоча і мислиться сущим з Нього за особливою або особистою властивістю, подібно до того, як, наприклад, випромінювання в випромінюючому і з випромінюючого, хоча і є щось інше за нашим уявленням, але знову і не інше, коли розглядається по відношенню до нього, тому що, бо розглядається по відношенню до нього, тому що. І не в сенсі відокремлення або відсікання взагалі і по суті береться це, бо природженим виявляється по суті сутності тому, від чого відбувається, і вважається сущим з нього, представляючись нашому розуму як би що проходить в інше щось і особливе, проте не відокремлюючись. Тому від Отця не відображається не Слово, яке з сутності Його, тобто не Само в Собі і безтілесне, але, вірніше, те, що через Нього зводиться у міру можливості до уподібнення з Богом, як розуміємо ми і той вислів, в якому від імені деяких говориться: «Назнаменований на нас світло обличчя Твого, Господи» (Пс. 7). Особою Бога і Отця називає Сина, яке є знову накресленням. А світлом з нього – благодать, що розповсюджується на творіння через Духа, через яку через віру ми перетворюємося по Богу, сприймаючи через Сина ніби у вигляді певного закону відповідність з Ним, що є образ Отця, щоб повністю зберігалося в нас створене за подобою і образом Творця. Оскільки ж обличчя Бога і Отця є, безперечно, Син, то Він же, звичайно, має бути і накресленням, у якому змальовує Бог. Нехай так, каже противник, – ми віримо, що через Духа Бог зображує святих. Але твої міркування виявляються такими, що не мають жодного значення для запропонованого питання. Тому знову і знову скажемо: друк, чи із заліза, наприклад, чи із золота представлена, накреслює свою подобу на будь-якій речовині, нічого від себе не віддаючи, а однією тільки дією відтискання залишаючи знак (накреслення) на тій речовині, яка приймає відображення. Так розуміємо ми й відбиток Отцем Сина, що нічого не має з сутності Його, а отримав одне тільки точне уподібнення і існуючого як інше щось відмінне від Нього, подібно до того як образ по відношенню до первообразу. Яке безмірне безумство і які запаморочливі думки! Як легко забув ти, про що ми тільки-но сперечалися! Адже ми сказали, що Син є накресленням Отця, а зображується в Ньому чужим, а не Самим Він, щоб не мислився Він накресленням Самого Себе. Ти ж, несправедливо відсторонивши наші міркування про це, не соромишся засвоювати Йому подобу по одній тільки дії (а не по суті). Отже, Син, на вашу думку, буде Богом за одним накресленням і аж ніяк не за природою, а за відображенням тільки й освітою відповідно до схожості з Батьком. Та й зовсім навіть не з Батьком, бо завдяки цьому настав час вам знищувати і народження, а вірніше – навіть зовсім необхідно, якщо ви і не хочете цього. Але про необхідність вірити, що Син народжений від Батька, у нас уже було зроблено велику міркування, як свого часу і ще буде зроблено. Тепер же доцільніше для нас звернутися до продовження розпочатого міркування і запропонувати таким питанням, що звикли до неприборканих промов: хіба, без сумніву, не скажуть вони, що це може бути й відібрано, і хіба не визнають, що прибуле може цілком і відійти? Чи хіба не трапляється іноді, що дехто відкидає від себе все те, що не вкорінене в них за природою? Але очевидно так, хоча б хтось із них і не погодився з цим. Отже, Син, з вищеприйнятої основи, може коли-небудь втратити подобу, бо по одній тільки дії, як стверджуєте, що виходить від Батька, Він відображений відповідно до Нього (Батька), не маючи невід'ємного володіння Його (Батька) природними перевагами, але будучи мислимим і існуючи як не всі від Його сутності. Так, дуже добре роблячи і мудрішими міркуваннями передбачаючи речі, ви убезпечили Батька твердженням, що Він нічого не дав із Себе Сину, крім лише того, що удостоїв одного лише уподібнення, щоб щодо Його не мислилося що-небудь болісне. Адже така прихована дурна думка ваша! Ви, мабуть, не визнали, що Бог і Отець, творячи все безпристрасно, і народжувати повинен безпристрасно, - і що Він вище вогню - міркування змушує нас скористатися цим порівнянням, - не через страждання і відсікання тілесне, що породжує із себе вогненність (гартування). Нехай же ці люди, сильні на одні тільки припущення і неприборкане богохульство вважають не безбожною справою, а, навпаки, доброчесністю, вислухають, що якщо Син, як вони стверджують, перебуває з Отцем в одній тільки властивості за подобою, то Він не буде мати невід'ємного володіння благами, але виявиться в ньому, але виявиться в ньому. прийнятій підставі, допускати буде можливість і перетворення на гірше. Адже і до лиця диявола з усією ґрунтовністю ми повинні застосовувати те, що говорилося до вождя тирян: «Ти (єси) відбиток подоби» (Єз.28:12). Але виявляється відпалим від подоби той, до кого говорять ці слова. Вже звідси з усією ясністю можеш вбачати, наскільки нетвердо у ставленні до незмінності стану для духовних істот володіння однією лише подобою з Богом і як недостатньо навіть для незмінного перебування в будь-яких благах одного тільки зйомки відповідно до природи Творця. Впадає і це і скидається, переходячи часто в гірший настрій, ніж спочатку. Отже, зважаючи на таке міркування нашого, необхідно припускати, що Син, сходячи до подоби з Отцем по одному тільки суті дії, не стверджуючись на основі природної єдності і маючи опору в одних лише потягах Своєї волі, може піддатися і зміні або, якби й не піддався, повинен буде мати цей стан. Невід'ємна природна основа, як Бог. Отже, що ж, люб'язні? Син став для нас уже не Бог? І якщо Він, на вашу думку, повинен бути таким, то навіщо поклоняємося Йому? Чому ж узгоджується з Богом і Отцем? Як і над високими силами сидить як Бог? Отже, і самі святі серафими не знають разом з нами, що вони ухиляються від належного, славословлячи Того, Хто не є Бог за природою, але помиляються, як треба думати, називаючи Господом Саваофом рівночесного їм (Іс.6:3). Або хіба не стверджуватимемо, що і вищі сили, начальства і престоли, і влади, і панування, наскільки це можливо, досягають доцільності Богу? Бо якщо така мала, порівняно з тими створіннями, земна тварина, розумію людину, удостоєна такої відмінності (бути образом Бога), то яку підставу має вона набагато вищі істоти не вважати і в цьому відношенні набагато вища за нас? Як же тому вони називають Його Господом Саваофом і стоять навкруги Його як списоносців, як слуги навколо Царя всіляких? Чого ж заради й присідить Він Самому Батькові, і до того ж праворуч Його, раб – Владиці, Творцю – творіння? Невже ж незмінність, набута уважним пильнуванням, повинна швидше засвоювати тварюкам, ніж Богу по суті, що природно володіє безпристрасністю? Але це все очевидно, хоч би вони й не говорили. Хто ж, зважаючи на це, вже може виносити таких балакунів, або хіба не повинні вони з усією справедливістю вислухати: «На жаль, ті, що впиваються без вина!». (Іс.28: 1). Але, можливо, засоромляться безглуздість таких міркувань і вдадуться до іншого твердження, а саме, що Син відбитий Батьком на кшталт «найточнішого», так що Він має незмінну природу, хоч і не є з (сутності) Батька. Але яким чином, скажи мені, те, що не з Бога за природою (не має Божественної природи), може мати властивості Його і як може виявитися істотно непричетним перевагам Божественної сутності те, що не сталося з неї за істинним способом народження? Для всякого, вважаю, ясно і безперечно, що властивості Божества зовсім недоступні для створеної тварі і природно властиве тому (Божеству) аж ніяк не може бути у будь-чого іншого з сущого в такому ж і незмінному вигляді. Як незмінність притаманна Богові за природою, так у нас її аж ніяк не може бути, але робить нас відповідними Йому в цьому за допомогою уважності та пильності (нашої в добрі) певна постійність, яка не допускає нас легко переходити до того, що не личить. Якщо ж, на їхню думку, цілком припустимо, що якась із властивостей Божества може бути притаманна чомусь, що не з неї по суті, то що перешкодить, скажи мені, і всьому взагалі Божественному перебувати вже і в тих істотах, які не є богами за природою? Якщо абсолютно безперешкодно це допустило одну властивість, розумію незмінність, то й інші відкриють цю можливість. І що звідси? Все поєднується в нас, бо вища хіба не поступиться нижчому, а нижча не зійде на найвище місце? І яка буде перешкода до того, щоб уже і Вишній Бог зійшов у наше становище, а ми, зі свого боку, були богами і такими, як Отець, за відсутності вже всякої між нами і Богом відмінності, якщо властиві природно одному лише Богу переваги перейдуть і існуватимуть і в нас? І коли Бог і Отець, по всій істинності, в Самому Самому Самому містить те, через що ми повинні бути відповідними Йому, то ми залишаємося людьми і з нами Ангели – тим, що вони суть, не переходячи в Істоту Перевищення. І якби Бог, як не має заздрості, передав усім істотам у владу Своє власне властивість, то, без сумніву, було б багато богів за природою, які можуть створювати землю і небо та все інше творіння; бо те, що вже вмістило в собі переваги Творця за природою, як не буде таким самим, як Він (творцем)? Або що перешкодить з'являтися в такій самій славі тому, що відрізняється рівними Богу якостями? Але, без сумніву, бачить богоборець, яке накопичується у нас звідси безліч безглуздих думок, і сам звинувачує властиве йому невігластво: у власній природі має бути Божество і створіння причащає Йому через духовну властивість (подобу), але аж ніяк не піднесеться до властивого Йому гідності. Зважаючи на ці нами представлені міркування, ми повинні знаходити незмінність суттєво властивої Сину. Отже, Він є Бог за природою і необхідний (народжений) вже від Отця, щоб щось суще не з Нього (Божества) за природою не виявлялося таким, що досягає рівності з Ним у Божестві. А як вони виставляють нам як неспростовний доказ те міркування, що Син є інший, відмінний від Батька, як образ у відношенні до первообразу, і на такій підставі думають відсікнути Його від сутності Того, Хто народив, то знову виявляться чимало нерозсудливими і зовсім нічим не можуть підтвердити з того, щоб і в дійсності в тому, щоб і в дійсності в них у справді. Справді, навіщо вони намагаються про це марно і чому на підставі однієї лише відмінності в особистому бутті вони відсікають Сина від Батька? Адже особисте Його існування аж ніяк, звісно, ​​не є Його чужим для сутності Того, Хто народив. Тому безперечно Він – з Отця, як із сутності Його, але з іншого боку Він – і в Батьку через існування в Ньому за природою. Ось і від Нього Самого можеш чути – то: «Я від Отця вийшов і йду» (Ін.8:42), то знову: «Я в Отці і Отець у Мені» (Ін.14:10). Адже відокремлюється Він не зовсім і повністю відокремлену особливість, оскільки Свята Трійця мислиться як єдине Божество, але, будучи в Отці, як Нероздільний від Нього і Єдиносущий Йому, Він повинен бути мислимим з Нього (сущим) за невимовно здійсненим походженням, що складається як би у Світлі, і. Отже, Він – в Батьку і з Отця нероздільно і разом окремо, як накреслення існуючи в Ньому, а як образ по відношенню до первообразу, будучи мислимим існуючим особливо (особисто). Не просте лише словесне міркування ми можемо дати про це, але підтвердимо підзаконним прикладом, захищаючи силу істини проти інодумців. Так, закон наказував ізраїльтянам приносити викуп кожному за свою голову «половину дидрахми» (Вих.30:13), а в одному статирі була дидрахма (монета в дві драхми). І в цьому також нам приховано вказано Сам Христос, за всіх як би, від усіх у викуп, що приніс Себе Богові і Батькові і представляється ніби в одній драхмі, втім, нероздільно від іншої, оскільки, за вище сказаним нами, в одній монеті полягали дві драхми. Так можна представляти і Сина по відношенню до Отця і Батька знову щодо Сина, обох – в одній природі, Кожного зокрема – окремо, як існуючого в особливій особі, однак не зовсім відсічено і не Одного без Іншого. І як в одній монеті були дві драхми, що мали зовсім рівну одна з одною кількісну міру, і одна анітрохи не менша за іншу, так усвідомлюй повне тежство сутності Сина з Богом і Отцем, або назад також Батька з Сином, – і в такому разі отримаєш нарешті здорове вчення про все, що говориться про Нього. Ін.6:28–29. Вирішуючи до Нього: Що вчинимо, нехай робимо діло Боже? Відповів Ісус і сказав їм... 469 Не з доброї прихильності це питання і не з допитливості, як, мабуть, уявить хто, відбувається у них це звернення, а скоріше – ці слова з'явилися від дуже великої гордині. Як би вже не удостоюючи нічого знати, крім того, що знали, вони говорять ніби щось таке: досить, добрий, з нас Мойсеєвих законів – знаємо ми не менше, ніж треба, чого належить прагнути знавцю Божественних справ, – що нового додаси сам ти до встановленого в той час? Чого навчиш нас іншому, що не вказано нам у Слові Божому? Отже, питання було наслідком швидше за їх тупоумство, ніж дійсного потягу до знання. Щось подібне маєш і у блаженного Матвія. Хлопець один, оточений достатком маєтків, що нелегко дістається, давав ніби натяк на те, що він звертається нарешті до служіння Богу. Коли він прийшов до Ісуса, старанно став запитувати про те, що йому треба робити, щоб виявитися і спадкоємцем вічного життя. Господь каже до нього: «Заповіді ж знаєш, звичайно: не вбивай, не чини перелюбу, не лжесвідчи» та інше. Але він, уже як не потребує ні чого цього або навіть як не приймає такого навчання, яке набагато нижче властивої йому досвідченості, говорить: «Це все з юності моєї я дотримався, чого ще бракує мені?» (Мф.19 і дал.; пор. Лк.18:18–20). Отже, як той, з невіглаством поєднавши гордість, каже: «Чого ще бракує мені», так вони з великої гордості своєї та високої думки про себе кажуть: «Що нам творити, щоб робити діло Боже?». Тому добре смиренномудрість і справою благородної душі є надання вчителям знати корисніше і живити такими вченнями, які вони вважають прекрасними, – вчителям, які мають більше відомостей. Справді, як могли б вони з'явитися як вчителі, звичайно, не набувши собі знань більше, ніж скільки їх має розум вихователів, коли й найбільший успіх ледве в змозі довести їх до рівня тих (вихователів), за сказаним Спасителем: «Не буває учень вище вчителя» і «досить учневі, щоб був як вчитель2». Ін.6:29. Це є справа Божа, нехай віруйте в Того, кого Він послав. Вражаюче знову, хоч і таємно ще й приховано, викриває Господь нерозумність тих, хто запитує. Якщо звертати увагу на одні лише прості слова Господньої промови, то можна подумати, що Він нічого іншого не наказує їм, крім тільки того, що треба вірити Йому. Але при більш уважному розгляді сенсу цих слів можна побачити в них вказівку і щось інше. Дуже добре роблячи, Він повів про це промову, що відповідала нерозумності тих, хто запитував. Адже вони, як ті, що досить навчаються через закон робити угодне Богу, нечестиво відкидають вчення Спасителя нашого, кажучи: «Що нам творити, щоб робити справу Божу?» Але належало показати їм, що вони ще дуже далекі від благоугодного Богу служіння, і зовсім не знають жодного з істинних благ ті, котрі, вдаючись до законної літери, мають розум, сповнений простих лише образів і зовнішніх вказівок. Тому з деякою особливою виразністю каже, протиставляючи служінню за законом плід від віри: «Це справа Божа, нехай віруєте в Того, Кого Він послав». Це є, каже, не те, що ви вважаєте, дивлячись на одні лише образи, але дізнайтеся, хоча б і не хотіли дізнатися, що Законодавець ніколи не вшанував ваших жертв волів, не личить тобі й загартувати овець, начебто цього вимагає від тебе і бажає Бог. Що означає фіміам, хоча б він і поширювався в повітрі запашними парами, – яку користь принесе, каже, козел і принесення рідкісної кориці (Єр.6:20)? Не їсть Бог м'ясо биків і крові козлів не п'є, - знає «всіх птахів небесних, і краса польова» з Ним (Пс.49: 13, 11), - зненавидів і відкинув свята ваші і не нюхає (жертв) в урочистостях ваших, як Сам говорить в одному місці (Ам.5:21) і жертвах» (Єр.7:22). Отже, не це «є справа Божа», але, навпаки, те, «щоб ви вірували в Того, Кого послав» Він Сам. І справді, адже порятунок через віру справді вищий за підзаконне і прообразне богослужіння і виправдовуючу благодать – засуджуючу заповідь. Отже, справа для боголюбної душі є віра саме в Христа, і прагнення умудрятися словами Його набагато важливіше, ніж вдаватися до прообразів і тіней. А крім того, подивись ще й ось чому. Маючи в звичаї не звертати жодної уваги на тих, хто запитував Його заради спокуси, у цьому випадку, проте ж, дає цю відповідь з благопромисловою метою, хоч і знав знову, що вони не отримають користі, але на засудження їм, як в іншому випадку каже: «Якби Я не прийшов і не говорив їм, гріха б не Ін.15:22). Ін.6:30–31. Вирішуючи до Нього: Яке Ти твориш знамення, нехай бачимо і віруємо Тобі? Що робиш? Батьки наші отрута манну в пустелі, як писано: хліб з небес дасть їм їсти. Поступово виявляється настрій іудеїв, хоча і трохи темно і ще під покровом неясних міркувань. Адже вони говорили з недомислу: «Що нам творити, щоб робити справи Божі» , тому що, за сказаним нами вище, вважали Мойсеєв закон достатнім для того, щоб вони могли прямувати до будь-якої премудрості, через яку вміли б чинити благоугодне Богові. Але така мета, хоч і була в них, залишалася дещо неясною, а тепер виявляється і потроху виходить на світ, «бо немає потайного», за словами Спасителя, «що не виявиться» (Лк.8: 17). Отже, що ж, кажуть, «яке твориш Ти знамення?» Удостоєний честі, кажуть, і цілком справедливо, блаженний Мойсей, прийнятий для посередництва між Богом і людьми, та й справді достатнє дав він «знак – їли в пустелі манну» всі, хто був з ним. Ти ж, нарешті, коли ставиш Себе перед нами на вище порівняно з тим місце і не відмовляєшся до колись узаконеного додавати свої встановлення, якими ознаками засвідчиш нас або з чим гідним подиву виступаєш перед нами вступником нових навчань? Завдяки цим словам істинним є й саме слово (про них) Спасителя нашого, бо з того, що говорять, вони і викриваються в тому, що вважали за потрібне шукати Його не для того, щоб дивуватися Йому за Його Божественні діяння, але оскільки їли від хлібів і наситилися (Ів.6:26). І справді, не просто будь-якого знаку вимагають вони від Нього, але того, яке, як думали, створив Мойсей, не на один день, але в усі сорок років жививши народ (вийшов) з Єгипту в пустелі через милостиню манни. Цілком не знаючи, як виявляється, жодної з таємниць (що укладаються) у Божественному Писанні, вони не міркували про те, що це чудотворення має засвоювати Божественній силі Того, Хто це створив, але дуже нерозумно вінчають за це главу Мойсея. Отже, вимагають рівного з тим знамення від Христа, не удостоюючи зовсім ніякого здивування явлене ним на (один тільки) день знамення, хоча б воно навіть і виявлялося великим, але вимагають і на довгий час поширити подання їжі, бо в такому випадку, та й то насилу, насилу зуміє, насилу зусилля здивування і тому вчення Його має бути прийняте. Таким чином, очевидно, хоч вони і не дуже ясно кажуть, що вони зовсім не надають значення знаменням, а під приводом бажання дивуватися перед ними прагнуть служити нечистому задоволенню утроби. Про манну – що вона була приходу Христа і духовних дарів (повідомлених) через Нього Ін.6:32. Ісус же їм сказав: Амін, Амін кажу вам: Не Мойсей дасть вам хліб з неба І тепер Спаситель сильно викриває нерозумних і нічого не знає в писаннях Мойсеєвих. Адже їм, звісно, ​​слід було б добре знати, що Мойсей служив посередником у передачі Божественних велінь народу і назад – бажань Ізраїлю Богу, але не був самотнім творцем жодного з чудес, а лише слугою і виконавцем того, що на користь викликаних з рабства бажав чинити Подавець їм. Таким чином, що було в них у безбожних думках, це припиняє тепер Христос дуже рішуче. Справді, властиве і належне лише Божественної природі засвоювати не їй, а честі людей, хіба це не верх уже безумства і разом нечестя? Відсторонивши потім священноначальника Мойсея від творення чудес і вилучивши з руки його надприродне, Він, очевидно, вже тому Собі Самому разом з Отцем засвоює цю честь, хоч і відмовляється говорити ясніше через невігластво слухачів. Адже легко могло статися, що, вважаючи такі слова за образу Мойсея, вони знову розлютилися б і спалахнули нестримним гнівом, анітрохи не досліджуючи справжню властивість предмета і не визнаючи достоїнства Того, Хто говорив, але безрозсудно захоплюючись одним тільки шануванням Мойсея, і, звичайно, шанував він, і, звичайно ж, Мойсея, і, звичайно, шанував він, і, звичайно, шанував він, і, звичайно ж, шанував він. щось (зводився у вищу істоту). Нехай же навчаємося звідси, точно і ґрунтовно, благоговіти до святих отців наших і віддавати, за написаним, «кому страх – страх, кому честь – честь» (Рим.13:7). Не зробимо ніякої неправди, якщо будемо засвоювати кожному належне йому, тому що «і духи пророків пророкам підкоряються» (1Кор.14:32). А коли йдеться про Спасителя нашого Христа, тоді й говорити нам необхідно: «Бо хто в хмарах порівняється з Господом, або хто уподібниться Господу між синами Божими?» (Пс.88: 7). Ін.6:32–33. Але Отець Мій дає вам хліб з небес істинний: бо хліб Божий сходи з небес і життя дай світу 471 Належало не тільки усунути Мойсея від Божественної влади, яку приписували йому юдеї, і уявити його служителем при тому чудотворенні, а не подателем (манни), а й саме, хоч і здійснене надприродним чином, диво вже применшити і порівнянням з великим показати досконале його нікчемність. Тому уявляй знову Христа, що вигукує щось таке... Велике вважаєте ви малим і незначним і щедрою Владики всього обмежили ви вельми невеликими розмірами. Чимале виявляєте невігластво, якщо манну вважаєте «хлібом з неба» , хоча вона в пустелі живила тільки народ Юдейський, тим часом як існують по всьому всесвіту незліченні інші народи. І ось таке обмежене благодіяння, на вашу думку, Бог бажає виявити, що подає харчування одному тільки народу. Але то були образи найбільш загальних предметів і приватний прояв загального благодіяння як попереднього застави. Але коли настав час пришестя істини, тоді «Батько Мій дає вам хліб з неба» , який через дарування манни був накреслений давнім ніби в тінях. Тому ніхто не думає, каже, що то був справжній хліб з неба, але нехай визнає таким Того, Кому властива сила живити весь всесвіт і доставляти "світу" досконале "життя". Таким чином, звинувачує юдея за відданість тому, що було в образі, і за відмову шукати красу самої істини. Адже нею (красою істини) не була власне манна, але Само Єдинородне Слово Боже, що виходить з сутності Отця, коли воно є життя за природою, все життєдайне. оскільки народжений від Живого Батька, то й Сам є життям за природою, і коли животворити є діло властиве життя за природою, то Христос животворить усе. Чим виявляється для нас хліб земний, що не дозволяє руйнуватися слабкій природі плоті, тим служить і Він, за допомогою дії Святого Духа животворячи дух наш, – і не це тільки, а й саме тіло зберігаючи до нетління. Але якщо вже наші міркування дійшли до мови про манну, то нічого, здається, шкідливого не буде в тому, щоб сказати щось коротко і про неї, з самих книг Мойсея взявши для докладного розгляду написане про неї. Зробивши таким чином ретельний виклад предмета, ми правильно розглянемо все, що треба про неї розуміти. Через все це ми покажемо, що манна істинна є Сам Христос, як у прообразі, що в манні розумівся поданим давнім від Бога і Батька. Починається одкровення про неї так: «У п'ятнадцятий день, у місяці другому, коли вийшли вони з землі Єгипту, нарікав увесь сон синів Ізраїлевих на Мойсея та Аарона, і сказали до них сини Ізраїлеві: краще було б нам померти ураженим від Господа в землі Єгипетській, коли ми сиділи при казанах, коли ми сиділи при казанах. пустелю цю умертвити весь цей сонм голодом» (Вих.16:1–3). Історичний зміст зрозумілий і цілком очевидний, тож, гадаю, не потрібно жодного дослідження для такого простого предмета. Будемо ж говорити знову, маючи на увазі лише одну духовну сторону. Отже, перебуваючи ще в єгипетській країні, ізраїльтяни за Божественним наказом прообразно чинили свято Христове і, скуштувавши барана, ледве таким чином уникли жорстоковладного пригнічення фараонова і струсили тяжке ярмо рабства. Потім, крім того, чудово перейшовши Червоне море, опинились у пустелі. І ось у ній, зазнавши голоду, вони побажали їсти м'яса і захопилися звичайним побажанням хліба. Так, нарікають вони на Мойсея і каються в дарі Божому, коли треба було всіляко дякувати за це. Тому Єгипет означає «потемніння» і під ним має розуміти те, що ми, ніби приписавшись на проживання до країни якої – до стану справжнього століття і до мирського становища, зазнаємо в цьому стані жорстоке рабство, анітрохи взагалі не працюючи Богу, а вчиняючи завгодне одному тільки дияволу, – кидаючись у задоволення болото, переносячи безоплатну і непотрібну працю і служачи, так би мовити, небезгоричне сластолюбство 472 . Але коли закон Божий заговорить у нашому розумі і ми вже станемо вбачати жорстоке рабство в цьому, ось тоді-то, зажадавши віддалення від усякого зла, приходимо, як би до початку і дверей свободи, до Самого Христа і потім, напутні через чесну кров безпекою і благодаттю, залишаємо тілесні спокуси в цьому житті, як бурхливі спокуси у цьому житті, всякого сум'яття мирського, приходимо вже до духовного і найчистішого стану, поселяючись ніби в безлюдній країні. А як не повинен залишатися без подвигів чесноти той, хто виховується до неї за допомогою закону, то, коли ми вже виявимося досягли цього стану, тоді, підпадаючи випробуванню спокус, догризаємося іноді спогадом про тілесні пожадливості, а потім, при сильному розпалюванні нас пожадливістю, по безтурботності часто звинувачуємо Божественний, голод колишніх і звичайних нам задоволень і знехтувавши працями з утримання, вже не дивимося на рабство у світі як на зло. Так, хіть плоті справді буває в змозі захопити дух до всякої малодушності в добрі. «Сказав же Господь до Мойсея: Ось Я зажду вам хліба з неба» (Вих.16:4). Дуже ясну вказівку на ці слова можеш бачити також у вислові псалма: «Хліб небесний дав їм, хліб ангельський їв людина» (Пс.77:24–25). Але для всіх, гадаю, очевидно, що під хлібом і їжею небесних сил розумних повинен розумітися не інший, крім Єдинородного від Бога Отця. Отже, Він є істинною манною, хлібом небесним, що подається від Бога Отця всякому створенню розумному. Крім того, щодо предметів, що розглядаються, скажемо ще ось що. Зверніть увагу на те, як Божественна і вишня благодать привертає до себе і різними способами рятує природу людини, яка страждає від споконвічної недуги. Помисл плоті, заходячи в душу, на кшталт каменю зіштовхує її і насильно тягне до власного бажання, але Христос знову спрямовує нас, як би якоюсь уздою, до побажання кращого і недугучих зводить у боголюбний стан. Отож тим, хто ухиляється в тілесні насолоди Він обіцяється подавати їжу з небес, очевидно, втіху через Духа, манну духовну. Через неї ми зміцнюємося у всякому терпінні і мужності і набуваємо сили не падати через недугу в неналежне. Так зміцнювала нас у благочестя і колись манна духовна, тобто Христос. Але якщо вже раз ми по потребі зробили цей відступ у міркуванні, то вважаю незручним залишити це без дослідження, коли це може принести велику користь. Отже, хтось може слушно запитати, чому такий людинолюбний і милостивий Бог, замість того, щоб попередити прохання, зволікає з обітницею і не карає з самого початку тих, хто настільки розпусний у своєму настрої, хоча покарав їх пізніше, коли вони, страждаючи від тієї ж пожадливості, почали мріяти про хліб на ситість і казани м'яса і сильно бажати смердючої цибулі; бо в Числах ми побачимо, що декого було покарано, а територію, де вони тоді таборували, називали «могилами пожадливості», бо там, як сказано, були поховані пожадливі люди (Числа 11:34)? У відповідь на перше скажемо, що побажання годилося чекати, без сумніву, для того, щоб таким чином потім вже вчасно виявитися подавцем (бажаного). Адже давання для благодійників буває особливо приємно тоді, коли його попереджають і передують йому якісь задоволення, що змушують бажати ще блага. Людська душа не відчувала б приємного відчуття, якби наперед не напружувалася і не збуджувалася насолодами благополуччя. Але, можливо, скажеш, зовсім ніякого прохання не було з боку їх, а, навпаки, - ремствування, каяття і звинувачення, що справді й було, вірніше сказати. Відповімо на це, що людям досконалим за моральним станом, звичайно, належить прохання через молитву, але рівнозначним йому буде почасти ремствування людей найслабших через недбальство або чому б там не було. Спаситель же всіх, будучи людинолюбним, звичайно, не гнівається. Як плач у зовсім ще юних немовлят іноді служить засобом до прохання корисного для них і через нього мати часто викликається на дізнання приємного дитині, так і у ще немовлят і не зрослих розумом плач, так би мовити, через недбальство має значення прохання до Бога. А карає не спочатку, хоч і бачить їх у підпорядкуванні у земних пожадливостей, але вже в середині часу, як мені здається, з наступної причини. Нещодавно вийшли з Єгипту, ще не отримавши манни і не маючи небесного хліба, що зміцнює тіло людини (Пс.103:15), природно впадають у тілесні пожадливості, чому і користуються поблажливістю. А насолодилися вже Господом, як написано (Пс.36: 4), якщо духовним благам віддали перевагу тілесним, вже піддаються справедливому покаранню і цим покаранням ще залишають у спадок знаменитий пам'ятник лиха, бо "труни" (надгробні пам'ятники) "похоті" дано ім'я месту 1. «І вийде народ і збере день на день» (Вих.16:4). Чуттєву манну ми маємо приймати у прообраз манни духовної. Духовна манна означає нам Самого Христа, а чуттєва приховано вказує на грубе виховання закону. Небезпідставно Законодавець наказує збирати її тільки на день і забороняє зберігати на завтра, як би в загадці вказуючи давнім на те, що з засяянням вже часу спасіння, коли з'явився з плоттю в світі Єдинородний, повинні зовсім скасуватися підзаконні прообрази і марно вже збирати їжу звідти, коли вже сама. «І буде в день шостий і приготують те, що внесуть, і буде подвійним те, що зберуть» (Вих.16:5). Зауваж знову і зрозумій, що не дозволяє збирати в день сьомий чуттєву манну, а вже здобуту і зібрану в попередній день наказує вживати в їжу. Сьомий день означає час пришестя Спасителя нашого, в який ми суботуємо (святкуємо) у святості, припинивши гріховні справи, приймаючи в їжу і посвідчення віри і зібране вже у нас за допомогою закону знання, втім, вже не наражаючись на потребу збирати його, коли вже передує найпрекрасніша їжа, і маючи хліб. Подвійно збирається манна перед сьомим днем. І звідси знову зрозумій, що з укладенням закону до кінця часу і з початком вже святої седмиці, тобто з приходом Христа, в подвійній певною мірою має бути здобуття небесних благ і подвійна якась благодать, яка до корисного від закону вводить і євангельське повчання. Цьому навчає і Сам Господь, коли говорить в одному місці як би у притчі: «Тому всякий книжник, навчений Царству Небесному, подібний до людини багатої, яка виносить із скарбниці своєї нове і старе» (Мф.13:52). Старе – це що від Закону, а нове – що через Христа. «І сказали Мойсей та Аарон до всього сонму Ізраїлевих синів: Ввечері дізнаєтеся, що Господь вивів вас з Єгипту, вранці побачите славу Господа в даруванні Господом вам увечері м'яса їсти і хлібів вранці в насичення» (Вих.16:6–8 ). Звіщає Мойсей Ізраїлевим синам, що надвечір їм будуть дані від Бога перепела, і стверджує, що через це пізнають ясно, що Господь вивів їх з Єгипту. Вранці ж ясно, каже, побачите славу Господа в отриманні хліба до ситості. Зверни знову увагу на різницю в слововираженні про кожен предмет. Переспів може вказувати на закон, бо він дійсно літає завжди низько і біля землі. Такими бачиш і виховуваних за допомогою закону в низинному та проосвітньому богослужінні, якщо мати на увазі жертви та окроплення та очищення юдейські. Адже недалеко підносяться вони від землі і хоча здаються тими, що височіють над нею, але обертаються на ній і біля неї, бо не в законі досконалість добра і висота розуміння. Посилаються потім увечері; причому за допомогою вечора дається нам вказівка ​​або знову на темряву літери (закону), або ж на несвітлий стан світу, що ще не мав істинного Світла, тобто Христа, Який, влюдившись, каже: «Я світло в світ прийшов» (Ів.12:46). Дізнаються, говориться далі, сини Ізраїлеві, що Господь їх вивів з Єгипту, бо в писаннях Мойсея можна бачити тільки пізнання загального через Христа спасіння, але в них ще не присутня сама благодать. На це саме і вказував, додаючи: «Вранці побачите славу Господа в даруванні вам хлібів у насичення». З припиненням підзаконної сліпоти, як ночі, і зі сходом усім нам Духовного Сонця ми, як у дзеркалі, споглядаємо ( 2Кор.3:18 ) славу Господа, що вже прийшов, збираючи в насичення хліб небесний, тобто знову вже Самого Христа. «Настав вечір і налетіли перепели і покрили табір: а вранці (було), після видалення роси навколо табору, і ось на поверхні пустелі (щось) дрібне, як коріандр, біле» (Вих.16:13–14). Зверніть увагу на мету і сенс цієї розповіді. "Про перепели" сказано, що "покрили табір", а про "манну", що "вранці" зійшла, "по видаленні роси, навколо табору на поверхню пустелі". Адже виховання за допомогою закону, тобто в прообразах і тінях, яке ми порівняли з виглядом перепелів, покриває синагогу юдейську, бо, як каже Павло, «лежать покривало на їхньому серці» (2Кор.3:15) і «осліплення почасти» (Рим.11:25). А коли з'явився ранок, тобто зі сходом уже й освітленням усього всесвіту Христом, коли і роса вже припиняється, тобто грубе і темне запровадження законних постанов, бо Христос є кінцем закону та пророків; тоді й маємо зійти до нас справжня манна з неба, тобто євангельське, стверджуємо, вчення, – не на сонм ізраїльтян, але навколо табору, очевидно, на всі народи, – і на поверхню пустелі, тобто Церкви з язичників, про яку говориться в одному місці: «Бо багато дітей у покинутої (» Іс.54: 1). На всесвіт поширюється благодать духовної манни, яка і з «коріандром» порівнюється і називається "дрібною". І справді, сила Божественного слова дрібна (тонка) і охолоджує розпал пристрастей, приборкуючи в нас полум'я плотських пожадань. І коріандрова трава, кажуть, має природну властивість виробляти прохолодну дію. «Побачивши це, Ізраїлеві сини сказали один до одного: Що це таке? Бо не знали, що (це) було» (Вих.16:15). Не знайомі з таким надзвичайним і чудовим явищем і не в змозі ясно сказати з досвіду, що це могло бути, вони кажуть один до одного: що це? Це останній вислів («що це?»), виражене у вигляді питання, і роблять найменуванням предмета і сирською мовою називають "Манна", тобто знову: «Що (є) це?» І звідси можеш зрозуміти, що Христос мав бути не визнаним від юдеїв, бо досвід, що містився в прообразі, показав таким, що відбулося, і в самій дійсності. «І сказав Мойсей до них: Ніхто нехай не залишить від неї аж до ранку. І не послухали Мойсея, але залишили від неї деякі до ранку, і наповнилася черв'яками, і засмерділа, і образився на них Мойсей» (Вих.16:19–20). Ранок тут знову вказує нам на пресвітле і преславне час пришестя Спасителя нашого, коли, з припиненням ніби тіні підзаконної та диявольської мороку в язичниках, на кшталт світла засяяв нам Єдинородний і здався ранок духовний. Тому блаженний Мойсей і наказує знову проосвітню манну не залишати до ранку, бо з настанням у нас щойно згаданого часу вже зайві й зовсім несвоєчасні підзаконні тіні через правду, що вже настала. А що з засяянням Христа вже справді виявляється справою марною праведність від закону, це показав Павло, говорячи про неї: «Заради Якого все зазнав Я», тобто всі підзаконні переваги, «і почитаю за сміття, та Христа набуду і опиняюся в Ньому не моїм праведності (що є) в Законі, але» Флп.3: 8-9). Бачиш звідси, як премудро застеріг, щоб не лишати (манни) до ранку. Ті, хто зберіг до ранку, були прообразом натовпу юдейського, який мав не слухатися Йому, для якого сильне бажання дотриматися закону букви мало послужити причиною гниття і черв'яків, бо чуєш, як сильно ображається на них законодавець. «І сказав Мойсей до Аарона: Візьми посудину золоту один і вклади в нього повний гомор (міру) Манни, і відкладеш це перед Богом на зберігання» (Вих.16:33). Цілком благочасно тепер і про це з подивом говорити: «О глибина багатства та премудрості та знання Божого!» (Рим.11: 33). Воістину недоступна потаємна в боженатхненних писаннях премудрість, «і глибоку глибину, – за написаним, – хто знайде її?» (Еккл.7:24). Тому бачиш, як закінчується в нас останнє слово про це. оскільки істинною манною з'явився для нас Сам Христос, за допомогою типу як в образі, що вказувався древнім, то в наведених словах, необхідно думати, навчає того, якого роду і в якій кількості наповнюється чеснотою і славою збирає в собі самому манну духовну і в нутрощі серця свого, що вносить Ісуса за допомогою як правої віри в Нього. Бо чуєш, як у золотій посудині повний гомор (міра) манни вкладений рукою Аарона на зберігання перед Богом. І справді, праведна і істинно боголюбна душа, свято зберігаючи в собі слово про Христа і отримавши весь небесний скарб, буде дорогоцінною посудиною як би із золота, і принесеться за допомогою Архієрея всіх Богові й Отцеві, і піднесеться на зберігання перед очима все, що містить і рятує і не допускає тління. Так описується праведник, що має ніби в золотій посудині духовну манну, тобто Христа, що сходить у нетління, ніби в Божому догляді, і залишається на зберігання, очевидно, у вікове життя і життя нескінченне. Ось тому й справедливо викриває Христос безмірно божевільних юдеїв, які думали, що манна дарована була давнім від премудрого Мойсея, і на цьому зупинялися в розумінні цієї розповіді, але зовсім не зрозуміли про освітнього значення його, - в словах (викриває Христос): «Істинно . Адже, навпаки, їм належало мати на увазі і розуміти, що Мойсей вніс у це (диво) одне лише посереднє своє служіння. Дар цей був не здобуттям руки людської, а справою вишньої благодаті, яка в чуттєвих предметах описує духовне і вказує нам на хліб небесний, що дає життя всьому світу, а не живить, як би за схильністю, один тільки народ Ізраїльський. Ін.6:34–35. Вирішивши до Нього: Господи! завжди даси нам цей хліб. Рече ж їм Ісус... У цих словах ясно відкривається, навіть при сильному бажанні приховати, мета юдеїв. З незмінною істинністю кожен може бачити звідси, що вони прагнули йти за Ним не тому, що були глядачами знамень, а тому, що їли від хлібів і наситилися (ст. 26). За це велике своє невігластво вони піддаються справедливому осуду, і до них, думаю, справді можна говорити: «Ось народ безглуздий і безсердечний – очі у них, і не бачать, вуха у них, і не чують» (Єр.5:21). Тим часом, як Христос Спаситель наш за допомогою багатьох, як це можна бачити з Євангелія, промов відхиляв їх від тілесних помислів і через уміле вчення відкривав їх до духовного споглядання, вони не піднімаються над плотськими потребами і, чуючи про хліб, що дає життя світу, мріють ще про земне Флп.3:19 ), і одержимі пороками утроби, щоб справедливо почути, що «слава в соромі їх» (там же). Мова ця знайдеш вельми схожою зі словами самарянської жінки. Спаситель наш Христос вів довгу промову до неї і вчив про духовну воду, ясно кажучи: «Кожен, хто п'є від цієї води, зажадає знову, а хто питиме від води, якою Я дам йому, не зажадає навіки, але вода, яку Я дам йому, буде в ньому джерелом води, 44:1» (Ів. 4). Але з властивому їй невігластву вона захоплюється в інший бік, залишає духовне джерело і, зовсім не подумавши про нього, спрямовує думку до милостині чуттєвої вологи, кажучи: «Господи, дай мені цю воду, та не спрагу, не приходжу сюди черпати» (Ін.4:1:1). І мова юдеїв подібна до цих слів її. Як вона виявляється слабкою за своєю природою, так само, гадаю, чином і вони нічого мужнього, так би мовити, і юнацького не мають в думці, але є ніби жіночними в немужніх похотях утроби і доводять істинність написаного про них: «Бо дурне дурне буде говорити, і серце його суєтне помиш. Ін.6:35. Я хліб життя Зазвичай було Спасителеві Христу, при поясненні Божественних і вже передвіщених обрядів, давати ніби загадкові і не дуже зрозумілі на них вказівки, бо Він не допускав, щоб таке святе вчення пропонувалося без прихильності на зневажання всім бажаючим, негідним і нечестивим. Але, прикриваючи ніби покривом загадок, Він робить його недоступним для розумних. Коли Він бачив будь-яких слухачів неосвіченими і зовсім нічого не розуміють з сказаного, то ясно викладав те, на що хотів вказати, і, знявши всю ніби темряву зі слова, пропонував відкрито і загальнозрозуміло знання таємниці, через це роблячи нерозділеним для них зневіру. А що Йому було зазвичай, як ми сказали, користуватися часто прихованою і неясною промовою, цьому навчить і Сам Він, кажучи в книзі псалмів: «Відкину в притчах уста Мої» (Пс.77:2). Не менш засвідчить наше пояснення цього і покаже його небезпідставним і блаженний пророк Ісая, вигукуючи: «Ось справді Цар Праведний запанує, і начальники з судом будуть почати, і буде людиною, що приховує слова Свої» (Іс.32:1–2), бо Цар Праведний, сказано на: царем від Нього над Сіоном, горою святою Його, провіщаючи наказ Господній» (Пс.2:6–7). По суду, тобто по правді, начальниками, що живуть, називає і святих учнів, які приступали до Спасителя Христа, який часто приховано говорив, з такими словами: «Скажи нам притчу» (Мф.15:15). І коли Він одного разу почув: «Чому народу говориш у притчах», то ясно вказав причину цього, сказавши: «Бо бачачи не бачать і чуючи не чують, ні розуміють» (Мф.13: 10, 13). Без сумніву, вони не були гідні того, коли правосудний Бог визначив їм такий вирок. Тому Спаситель, вживши численні мовні звороти, коли бачив, що слухачі все-таки нічого не розуміють, вже ясніше каже: «Я є хліб життя» . Ледве не нападає на їхню безмірну нерозумність, кажучи так: о, що мають незрівнянну перевагу над усіма по одному тільки невігластву! Коли Бог каже, що подаватиме вам хліби з неба і такої обіцянки удостоює вас, ви обмежуєте Божественну щедрість харчуванням манною і не соромтеся тільки до цього краю простягати високу благодать, не знаючи, що мало й для вас отримати таке від Бога і Самому Богу дарувати (мало цього). Тому не вірте, каже, що то був хліб небесний, бо «Я є хліб життя», колись вам ніби в обіцянці передвіщений і як в образі вказаний, а тепер прийшов, на виконання даної вам обітниці. А «Я є хліб життя» , не хліб тілесний, що припиняє тільки страждання голоду і оберігає плоть від руйнування, що походить від нього (голоду), але ціла вся жива істота (людська) перетворює в життя вічне і створеної для повсякчасного буття людини виявляє вище смерті. Прикро вказує цим на життя і благодать через Святу Плоть, через яку проникає в нас властивість Єдинородного, тобто життя. Потрібно знати, бо належним чином вважаю старанно вловлювати все, що служить на користь, — що в усі сорокарічні роки ізраїльтянам подавалася просвітня манна від Бога, поки ще був з ними Мойсей. Коли ж він досяг до загального кінця життя, а вождем і керівником юдейських полчищ був уже поставлений Ісус (Навин. - "Ред".), то він провів їх через Йордан, як написано (Нав.3і дав.), обрізавши кам'яними ножами і ввівши в обітовану землю, де, нарешті, надав їм можливість манни. Отож – образ уже має бути звернений в істину, – коли видалений був Мойсей, коли, тобто, припинилися прообрази підзаконного служіння і до нас з'явився Христос істинний, Ісус, бо Він врятував «людей від гріхів їхніх» (Мф.1:21), тоді ми перейшли Йордан, то прийняли обрізання у Дусі яких у пророків написано, «що камені святі котяться землею» ( Зах.9:16 ). Ці святі камені, що обходили і обіжали весь всесвіт, суть, звичайно, ті, за допомогою яких і ми обрізані обрізанням нерукотворним у дусі, очевидно, через Духа. Тому, коли ми покликані Христом у Царство Небесне, – бо це, гадаю, а не інше що означає вшестя когось у землю обітовану, – тоді манна у нас уже не проосвітня, бо ми вже не харчуємось Мойсеєвими писаннями, але вже хліб небесний, тобто Христос, що живить нас у вікові Плоти, що вкладає в нас причастя Бога і знищує мертвість (сущу) від первісного прокляття. Ін.6:35. Грядий до Мене не мати взалкатися і віруй в Мене не мати вжаждатися ніколи 473 Є щось прихильне також і в цих словах, що треба пояснити. Зазвичай Спаситель Христос не тільки не позбавляв ніколи святих слави, але, навпаки, увінчував їх гідною честю. Але коли деякі з неосвічених, не знаючи, яку має Він над ними зверхність, приписували їм вищу славу, тоді Він дуже корисно переконував їх мати більш правильне про Нього уявлення, змушуючи розмірковувати про те, хто є Єдинородний і якою незрівнянною перевагою Він відрізняється. Але про це Він складає не особливо ясну, а трохи затемнену і без будь-яких прикрас, за спогляданням самих справ або порівняно, що змушує визнавати Його перевагу. Так, наприклад, розмовляв Він колись із самарянською жінкою, якій обіцяв давати воду живу. Жінка ж, не зрозумівши нічого з Його слів, сказала: «Невже Ти більше за батька нашого Якова, який дав нам криницю?». (Ін.4: 12). І оскільки Спаситель бажав переконати її в тому, що Він вищий за Якова і в чималій мірі більш гідний віри, то звертає мову до відмінності вод, говорячи: «Кожен, хто п'є від цієї води, зажадає знову, а хто питиме від води, яку Я дам йому, стане в ньому джерелом води, 14 (4). І через це Він, без сумніву, переконує розуміти саме те, що подавач вищого повинен мати, звичайно, і перевагу над тим, з яким робиться порівняння в будь-чому. Подібний образ пояснення і навчання вживає і тепер. Оскільки юдеї зважали ніби зневажати Його і великомудрувати над Ним, у всіх відношеннях віддаючи перевагу законодавцеві Мойсея, і часто стверджували, що личить слідувати його постановам, а аж ніяк не настановам Христовим, дарування манни і виходження води зі скелі вважаючи достовірним доказом Його на превосходство; то й необхідно переходить нарешті до звичайного Свого прийому і не говорить ясніше, що Він вищий за Мойсея, через неприборкану зухвалість слухачів і дуже велику схильність їх до гніву, але звертається знову до найчудовішої справи і з порівняння з великим відкриває мале. «Той, хто приходить до Мене» , – каже, – «не заверне і віруючий у Мене ніколи не зажадає» . Нехай так, каже, і Сам Я погоджуся з вами, що манна дана Мойсеєм, але ж їли алкали, - скажу, що і вода була вам дана зі скелі (Мойсеєм), але пили жадали і обдарування сказаних предметів доставляло тільки дуже малочасне користування ними, - а до Мене приходить " зажадає ніколи» . Отже, що обіцяє Христос? Нічого тлінного, але благословення, що полягає у прийнятті Святої Плоти і Крові, що зводить людину до повного нетління, так що вона вже не має потреби ні в чому, що усуває від плоті смерть, говорю очевидно про їжу та питво. Водою, здається, називається тут знову освячення через Духа чи Самого Божественного і Святого Духа, часто так званого в Божественних Писаннях. Отже, святе Тіло Христа животворить тих, у кому воно буде, і зміцнює до безсмертя, з'єднуючись з нашими тілами, бо розуміється тіло не іншого кого, але Самого Життя за природою, що має в собі всю силу з'єднаного з ним Слова і наче наділене Його властивістю, а вірніше вже й виконане Його, і виконане Його, і виконане Його виконано Його. буття. Якщо ж це так, то хрещені і скуштували Божественної благодаті нехай уже знають, нарешті, що, ліниво і рідко ходячи в церкві, довго ухиляючись від благословення Христового 474 і вимислюючи шкідливе благочестя, що полягає в небажанні брати участь у таємничому спілкуванні з Христом оживотворення. Відмова (від євхаристії) звертається в мережу і спокусу, хоча він і здавався у них плодом благоговіння (до таїнства). Навпаки, треба напружувати всю властиву їм силу і прагнення бути швидкими на очищення гріха, – найбільше намагатися засвоєння собі гідної поведінки і таким чином вже дуже бадьоро йти до здобуття життя. Але так як сатана використовує різноманітні засоби до спокуси, намагається не дозволяти їм мати здорові і відповідні думки і, бруднюючи пороками, змушує їх тремтіти і навіть навіть благодаті, за допомогою якої належало б їм, як би від вина і від сп'яніння протверезившись від тягнучого до злу удовольств. корисне. Тому, розірвавши пута його і скинувши покладене на нас його жорстоковладдям ярмо, будемо зі страхом працювати Господеві, як написано (Пс.2:3, 11), – і, через помірність опиняючись вже вище за тілесні насолоди, нехай приступаємо до Божественної та небесної благодаті і нехай сходимо до свята. Таким чином ми і переможемо диявольське спокуса і, ставши спільниками Божественної природи (2Пет.1:4), зійдемо до життя і нетління. Ін.6:36. Але Рех вам, бо й бачите Мене, і не віруєте. За допомогою багатьох підстав спростовує їх і всіляко залучає до спасіння через віру. Але, як Бог, не знав Він, що вони звернуться до спорідненого і звичайного, як би з вихованням засвоєного, зневіри і не звертатимуть жодної уваги на Того, хто закликає їх до життя. Щоб тому знали вони, що Ісус не знає про те, якими знову виявляться деякі, вірніше ж треба сказати – щоб відомо було їм, що вони перебувають під Божественним гнівом, приєднує знову: «Але Я сказав вам, що й бачили Мене і не віруєте» . Провіщав Я, каже, і ясно передбачив, що ви напевно залишитеся жорстокими і, невідступно віддані любому вам непослуху, залишитеся непричетними Моїм дарам. Коли ж щось таке говорив про них Христос? Пригадай слова блаженного пророка Ісаї: «Іди і скажи народові цьому: слухом послухаєте, і не зрозумієте, і побачивши побачите, і не пізнаєте; бо огрубіло серце цього народу» (Іс.6:9–10). Хіба слово це не виявиться істинним і в подіях, які ми розглядаємо тепер? Адже, звичайно, бачили вони, що Господь є Бог за природою, коли незліченну кількість тих, хто йшов за Ним, Він наситив п'ятьма ячмінними хлібами та двома рибками. Але «бачивши не вірують», через жорстокість, подібно до сліпоті, що тяжіла внаслідок Божественного гніву на їхніх умах. І вони були, безперечно, гідні цього стану, якщо, схильні до безмірних гріхопадінь і задушені нерозривними ланцюгами беззаконь (Припов.5:22), не приймали навіть Самого Того, Хто прийшов, володіючи силою звільняти. З цієї причини огрубіло серце цього народу. А що юдейський народ із величі знаку вбачав, що Ісус є Бог за природою, це можеш зрозуміти особливо з наступного. Здивувавшись здійсненому (диву), як вище говорив Євангеліст, вони намагалися «схопити Його, щоб зробити царем» (Ів.6: 15). Тому в юдеїв не залишається жодного вибачення у їхньому безумстві. Справедливо дивуючись Божественному знаменню і від справ відповідно приходячи до сили Чудотворця, вони ледь не тремтять перед послухом і (в жаху) відскакують від добрих вдач, із задоволенням скидаючись як би на дно смерті. Ін.6:37. Все, що дає Мені Батько, до Мене прийде. Не просто належало Господу сказати: «Бо й бачили Мене, і не віруєте» , але було необхідно приєднати до сказаного і причину запеклості, щоб вони дізналися, що зазнали Божественного гніву. Отже, подібно до будь-якого вельми майстерного лікаря, і хвороба вказує їм, і відкриває причину недуги – не для того, звичайно, щоб, дізнавшись, вони спокійно залишалися в тому ж самому стані, але щоб усяким чином умилостивляли образливого на них Владику будь-яких – звісно, з ґрунтовних причин праве ніколи не зробив би над ними такого суду, якби до цього не викликали підстави, які роблять Його цілком вільним від будь-якого звинувачення. Потім Спаситель стверджує тут, що до Нього прийде "все", що дасть Бог і "Отець", – не тому, щоб Сам Він не міг приводити до Себе віруючих. Якби побажав, Він зробив би і це дуже легко «за дією сили Його та підпорядкування Йому всього» (Флп.3:21). Але оскільки необхідно, здається, потрібно було говорити про те, що перебувають у невіданні світловодства Божественною природою, то знову, як людина, засвоює Отцю вчинення того, що личить Богові. Це робити було звичайно Йому, як ми вже часто говорили. А в словах, що приведено буде до Нього Богом і Батьком «все, що Він дасть Йому» , робить, очевидно, прихована вказівка ​​на ті, що мали повірити і народи, що ледь не вірували, язичницькі. Це служило благородною загрозою, що вони відпадуть від благодаті і на місце їх увійдуть всі ті з язичників, які будуть приведені милосердям Бога і Батька до Спасителя і Животворця за природою сущому Сину, щоб, беручи участь у благословенні від Нього, вони таким чином сходили до нетління і життя і. Отже, подібно до того, як якщо хтось приведе хворого до лікаря, щоб вигнав хворобу, що вразила, так, скажімо, і Бог і Отець приводить до Сина тих, які є гідними спасіння від Нього. Отже, гірким і цілком згубним виявляється жорстокосердя для тих, хто має його, чому і пророче слово повстає на юдеїв, голосно вигукуючи: «Обріжтеся Богові і обріжте жорстокосердя ваше, мужі Юдині та мешканці Єрусалиму» (Єр.4:4). Але не для них, а, навпаки, для нас зберіг Бог і Отець обрізання серця, тобто чинене Святим Духом над прихованим Юдеєм (Рим.2:29). Тому справедливо віддалятися від непослуху тих і намагатися зрікатися жорстокосердя, а, навпаки, набувати собі лагідного настрою, якщо хочемо уникати згубного гніву (Божия) на них. Ін.6:37. І прийдешнього до Мене не смалю геть Звернення через віру, каже, не залишиться марним для тих, хто приходить до Нього, бо належало показати, що приведення до Нього Богом і Батьком є ​​справою справді достовірною і сповненою численних благ. Отже, будуть, каже, превеликі блага у тих, що прикликаються і приходять до Мене через високу благодать, бо «не викину геть того, хто приходить», тобто не відкину, як негідну посудину, за сказаним одним із пророків: «Знечещений був Єхонія, як посуд, в якому нема потреби, – відторгнув! Слухай слово Господнє! Запиши чоловіка цього вигнаною людиною» (Єр.22:28–30). Отже, не буде, каже, вигнаний і не вивержеться геть, як безчесний, або відокремиться, як непричетний Моїй благодійності, але буде введений у скарбницю, упокоїться в небесних обителях і побачить себе тим, хто опинився всередині всякої надії, що перевищує розум людський, бо очей не бачило, що приготував Бог тим, хто любить Його» (1Кор.2:9). Словами: «не викину геть того, хто приходить до Мене», здається, вказує знову на те, що віруючий і приступаючий до Божественної благодаті не буде відданий суду. Таке ж значення слово "поза" має, як можеш бачити, у відомій притчі у блаженного Матвія. Подібно, говориться там, Царство Небесне неводу, закинутому в море і з усякого роду (риб) зібрав, який піднявши і на берег витягнувши, зібрали хороше в судини, а погане "він" кинули (Мф.13: 47-48). Під зібранням доброго в посудину ми повинні розуміти, що добрі люди будуть зібрані в Божественні та небесні двори, – а під виверженням негідного він треба вбачати вказівку на те, що безбожний позбудеться всіх благ і піддасться суду. Отже, коли говорить Христос: «Того, хто приходить до Мене, не викину геть» , то ми повинні приймати, що люди, які приходять до Нього через віру, зовсім не зазнають покарання. А тим, хто впадає в безглузду нерозсудливість у цих словах, мені здається, дається наймудріша загроза, що якщо вони не захочуть звернутися до якнайшвидшого послуху, то опиняться поза всяким благам і навіть мимоволі втратять Його дружбу; бо через те, що обіцяє не викидати геть того, що приходить, через те саме вказує на те, що не йде (до Нього) Він, звичайно, викине. Св. Ал.: «Горой і світяй» (свічник) точно. Давньослов.: "Хотесте", але св. Ал.: «не хотесте» - виробляючи від невтрат. ἀϑελέω. – "На годину" – Зогр. вм. ін: "в годину", - св. Ал.: «за годину позаду світити йому» . Кут.: «на якийсь час у світлі його» . власних. або: "на годину, на час" (мале), як рус. та св. Кір. пор. 2Кор.7: 8; Гал.2:5; 1Фес.2:17 , - або: «під час, на час» (завжди), - потім: "во" або "при світлі його". Тобто. «яка була ще перебування, існування, - ще стояла» . "Яже творю" - автор. та Остр. Бер. Зогр. Гал., але нек. прид. "аз" - тепер. Слав. Асс. Ал. Вм. "Більше" Ал.: "Веще Сам" - αὐτός одні і Ал., а інш. оп. Вм. «свідоцтво» автор. і давньослов. в D та Зогр.: «свідчить». «Ніде чути» соотв. автор. Гостр. Бер. Зогр., але Асс.: «Ніхто чує» , Гал.: «Ніхто не чує» . Короп. «ніщо чуючи» . Св. Ал.: «ні голосу ж» (ουδε) «його чути коли» (соотв. нек.), "Нижче" (οὔδε) "виду" (краще ніж древн.: "бачення") «Його бачите». Св. Ал.: «не віруєте» - точніше, але час не той, - соб.: «Не віруєте». Також точніше св. Ал.: "посла Він" вм. "т посла" древн. і тепер. Буквально: «ліжком, постількою» . Тобто. був чудово створений Богом. Можливий інший переклад: і Сам Дух Христа, через пророка Єремію, що промовляє до них. Св. Ал. і Юр.: "спрабуйте", - Конст. Ал. і пізн.: "Писання" (або "Писань") вм. древн.: "книги". Автор. і слав.: «Як ви думаєте в них» . Вм. "живот" та "живота" у св. Ал.: "Життя". 'Ανϑϱώπου – одні вм. ἀνϑϱώπων ін. та слав. Св. Ал.: "Познах" - точно, - Мар.: "Розумію", грец. прош. сов., російськ.: "знаю". Св. Ал.: «про ім'я – прийміть» соотв. грец. вм. «приймаєте» ін. Оп. ὑμεῖς як нек. ἀνϑϱώπων, як дек., але до 8, 43. Pusey, 2, 90 як автор. та слав. Св. Ал.: «славу одна від одної... а слави що від єдиного Бога» , – і Мар. Панд. Конст., але Остр. Гал. Асс. Мст. Нік.: «єдиночадаго» (Гал. Асс. «Іночадаго») «Сина Божого», - Зогр.: «Іночадаго Божого». Тобто. всі Три Особи Святої Трійці. Ал.: «дієслово – є дієслово» – витримані точність і одноманітність перекладу, – вм. "річку" ін. та «іже глаголяй» Остр. «Іще на ви дієслово» Мар. Гал. "рече" Зогр. "Сподіваєтеся" Ал. та Зогр. ін "уповасте", в грец. прош. сов. Тобто. звинувачені Христом через Його зречення від них мають бути звинувачені і Отцем через Його зречення від них. Так Ал. Конст. Нік. Юр. вм. «віру мали – яли» Остр. Бер. Гал. Зогр., але Асс. та Сім. "мали" вм. "яли" . Ал.: "Він" вм. "тъ, той" . Св. Ал.: «але ж цього писання не віруєте, як – віруєте» соотв. чт. πιστεύετε 2-ге, вм. древнесл.: «Якщо того книгам віри не емлете - віру маєте», соотв. πιστεύσετε – ητε. Сім. і Карп.: "але бо", нек.: "словесем", прив.: "Промови". Καὶ - і в Остр. Мст. ( "і посем"), док. δε та Зогр., але автор. оп. та Бер. Гал. св. Ал. ін "відійде" св. Ал. вм. "іде" ін. τῆς γαλιλαίας оп. нек. та Остром. Мст. Зогр., а Гал.: «моря Галілейська», св. Ал.: "Гал. і Тів". як код. V та нек. Σϰηνοπηγία – свято постачання, або побудови, наметів (кущів). Зогр. Гал. "по Ньому ж", як одні грец., Але Остр. Мст. мн. "і за Ним" як ін. грец. Св. Ал.: "і піде" (час не те) "Йому" - точно. "Знамення" - давньослов., але Ал. Конст. ін пізн. приб.: "Його". Стародавній. «На недужих», Ал.: «На немічних». Вм. "своїми" Ал. "Його". Зогр. "Бе" без "Аже" як ін. Давн. та Св. Ал. "іудейськ" вм. Тепер. «жидівський». Примітно збіг Єфр. 135: in tempore enim festi azymorum із Сир. син.: і... свято «опрісноків» вм. кур.: «паска свято...» sch.: «свято пасхи» . "Убо" Конст. та пізн. вм. "ж" древн. та Ал. до "очі" Остр. та нек. приб. "Свої" як так. грец. "Очі Ісус" Бер. Зогр. Гал. вм. "Ісус очі" Остр. ін. соотв. грец. Вм. "прийде" Мар. Зогр. Гал. Ал. "іде" Остр. Мст. ін. Св. Ал.: «глаголет: звідки» (і нек. пізн.) - "Хочаше" і Асс., А Остр. Гал. Бер. Мст. "хоча" , Зогр. "хочуть" (помилка), але Нік. Конст. і пізн.: "хоче" соотв. дуже рідкісному та неавтор. чт.: μέλλει вм. ἔμελλεν. Всі слав.: «сотворити», соб.: "творити". Гостр. Мст.: «Срібник», Ал.: "Динарії". Бер. Зогр. Гал. ін: "хліб", але Остр. Мст. ін: "хліби"; Асс. Гал.: "не довле", як код. L. Після "кійко" не чит. "їх" Остр. Мст. Гал., та ін. Чит. соотв. грец. різночт. "Єдиний" оп. Гостр. Гал. Мст. согл. одн. грецьку, а ін. ім. согл. грец. ін - Асс. та Ал.: "єдиний тут". Ал.: «але це що є толким». Тип: «що є селицем» . Асс. Нік.: "селику". Бер. Зогр. Гал.: "в селіко". Гостр. Мст.: «селику народу». Гал. нечит. "Аже" согл. грец. різночт. Юр. Сім. Ал.: «людиною» (людей) Рус.: "їм" (?) велите. Добр.: «наказайте лещи на траві» . Ал.: «ліжок» оп. "бо" як багато. гр., а Добр. Тип. "і" як нек. Добр. Короп. оп. "числом" як нек. багато. оп. ὡς або ὡσεί. Прим. Сир. кур.: сказав (ὁ) Ісус: ідіть покладіть (тобто змусіть возлягти, розсадіть – афель, а sch' два дієслова, як грец.: Зробіть людей усіх, щоб лягли) людей скопами (як Мк.6: 39). Трава ж багато була «на місці тому» (як sch.); І «поклали людей» (sch: "чоловіків") "числом п'ять тисяч". Але Сін. так: сказав до них: Покладіть людей. Трава ж багато була «на тому місці» (ін. Сір. Слово). Сказав до них: «Ідіть покладіть людей» (як курей) на луг. І коли поклали вони їх, взяв... число тих, що лежали, зазначено в 13-му вірші. "Убо" Асс. соотв. "oun", а ін. "Аж" соотв. "de". Ал.: "вземемо ж", ін ϰαὶ Бер. Ас.: "Хліб", - код. D. 59 та Сир. (?): πέντε ἄϱτους. Ал. точно: «дякуючи», ін. Чт.: ϰαι εὑχαϱηστήσεν. Греч. ἔδωϰεν та διέδωϰεν (Кір.). Слав.: "дасть" Остр. Асс. Гал. ін "подати" Бер. Зогр., але Ал. «Роздав» . Добр. «Дасть лежачим», як у Кір. соотв. א* АВ ін. Але ін. слав.: «учнем, учні ж» Ал., "але уч"., Остр., "а уч..." Мар. Зогр. ін. соотв. א D ін. Мст. "рибу" , Добр. «і риби також», Ал. точно: «подібно і від риб», але: "Хочеш". Св. Ал. точно: "яшкіре" (вм. "і" ін.) - «глаголєт - та не що загине: зібравши убо» (οὖν Кір. вм. δε ін. і слав. і ϰαὶ нек.) - «наповниша» (і Остр. Мст. вм. «виконала» ін.)? одні і Кір. вм. Ас.: "кошниці", Юр.: "останки", Тип.: "Залишки". Давн.: "п'яти" вм. тепер.: "п'ятих". Тобто. мертві не згадують про Тебе. «Що сотня. зн. І.» Гостр. Нік., А Ал. соотв. одн. грец., та інших. як теп. Слав. та Бер. Гал. Зогр. Св. Кір. оп.: ἀληϑῶς соотв. код. D. "Грядий у світ" одні і Сир. курей. син. Єфр. 134, вм. ін: "в світ грядий". Сир. син. курей. оп. "Ісус" ὅτι оп. нек., а "е" оп. весь вірш. Вм. "убо" (οὖν) давньослов. та Ал.: "Аж". Ал. соотв. грец.: «прийти і захопити Його, так ...» вм. древн. і теп.: "Так восх ..." Тепер. "його" перед "царя" чит. мн. грец. та Зогр. Ал., але автор. грец. та Остр. Бер. не чіт. Ал.: "відлучися" і нечит. "паки" як багато. грец. "Сам один" соотв. грец. Ал., а Остр. Бер. Гал.: "т' єдиний", а ін. оп. і тепер. Вм. ἀνεχώϱησεν мн. чит. φεύγει. У Юр. та Короп. немає "приїті", як і в Сир. курей. та син. (обидва мають характерне: «залишив їх» перед "біжить" кур., але в син. втрачено). ҆Αποφεύγων – Тишендорф ставить цей вислів у зв'язку з читанням 15 ст.: φεύγει. Але чт. ἀνεχώϱησεν цілком засвідчується триразовою цитатою терміна нижче: 424. 12; 425. 9 та 20. "Яко ж" - точно Ал. вм. древн.: "і яко", нов.: "яко". Усі стародавні. та Ал.: "влізши" соотв. грец. вм. тепер. невідповідність. грец. Бер. Гал.: ладію (Зогр. галію) – точніше. Ал.: "грядаху". Έίς перед πέϱαν немає Кір. "Вже" - св. Ал. точніше вм. "абіє" древн., а нек. оп. "у бе" древн. соотв. οὔπω ін. чт. οὐϰ. «Прийшов до них Ісус» Мар. Зогр. Ал. соотв. одн. гр. вм. «До них пр. І». соотв. ін Остр. Гал. Асс. Др. і Ал.: «велику дихаючу» Юр.: "Віючу". Всі ін і Ал.: "всташе". Кір. чит. τε вм. δε після ϑάλασσα, але слав.: "Аж" . Сир. курей. та син. та Єфр. совп. у 18 ст.: «і обурювалося ними море і вітер...» Єфр. 134: mare contra eos commotum insurgeret. Ал. «бачать... перуща морем і убояшась» (оп. " і близько... " як рідкісні)... " їм " вм. "До них" соотв. грец. Бер. Юр. Ал. оп. "А", а Ал. оп. "День", як Конст. та пізн. Древнесл.: «іже стояше» Зогр.: "Стояху", але Ал. "стоячи" согл. грец. "Бавши" Ал. Бер. Гал. ін: "бачивши", грец. та Кір. ἰδών, ін.: εἶδον. У багатьох. грец. немає: «в оньже внидоша уч. Його», як і у Нік. серб. "Отидоша" св. Ал. согл. грец. вм. "ідяку" Мст. йдучи Мор. Зогр. "внидоша" Остр. Гал. "ідоша" тепер. "Іні ж" - св. Ал. согл. грец. вм. "та іні" ін. «Благодарівшу (Богу)» - св. Ал. "Господу" Конст. в ін: «хвалу воздавшу Господу» Остр. Мор. Зогр. або "Богови". Асс. соотв. грец. різночт. Але Гал. і теп.: "Віддало" соотв. редк. та неавтор. чт. У св. Ал. точно розрізнені: «кораблеці» – πλοιάϱια і "корабель" – πλοῖον, – і "де" вм.: "ідеже" (і "влезоша" вм.: "внидоша"). «Коли ж у вигляді народ» – Ал. Нік. а, Юр. Тип., та ін. як тепер. (Остр. " і егда " ), а Карп.: «бачивши народ» соотв. грец. вар., - Пізн.: «І бачивши Ісус» Ас. Зогр. Юр. "учениці" - Асс. - "Нема" - Карп. соотв. грец. та Кір. а Ал.: «Ісуса немає, ні учень його» . У Юр. і пізн.: "не бе", тепер. "не бути" соотв. грец. вар. Ал.: "ідоша". Так Ал. та пізн. соотв. одним грец., але древнесл.: «Коли семо прийде» соотв. ін грец. "Ядості" Ал. "єсте" Остр. Мст. "ясте" Панд. вм. ін: "їли" або "їли їсте - від хліб" Юр. Нік. Ал. соотв. грец. - "Знамення" у св. Кір. та Панд. Бер. Сім. Конст. Ал. вм. "знаки" Остр. Зогр. Гал. Асс. соотв. автор. грец. Або: щось, хоч і загальнозвичайне, але погане. "Згубне" Остр. та Ал. вм. "згубне" Гал. Бер. Панд. ін "життя в". Панд. Ал.: "в житті в". вм. "в живіт" або "в животі". ін. "Іже" Остр. та ін вм. "що" ін. "дасть вам" ін. співвідв. грец. різночт. Ал.: "друк" - точно. Слав. та автор. грец.: "До Нього" (але Добр.: "Йому") - «справи Божі, - справа» і далі в тлумаченні, але до 30-31 ст.: «Справи Божі». Ал.: що бо «твориш ти», як і авт. грец. вм. давньозвл. і теп.: «Ти твориш» як нек. «отрута манну в п». як нек. вм. більш.: "м. я. в п". Св. Ал.: "віруємо" вм. давньозвл. та теп. "віру маємо". «Життя дай» Св. Ал. соотв. א ін і Сир. курей. син. вм. слав.: «дай живіт» Адр. та сир. utr. та hr. У такому значенні Єгипет тлумачиться у всіх давніх, починаючи з «юдея Філону»: Leg. alleg. 2. 19. ed. Cohn contin. Wendland, § 77, 1. 105; Migr. Abr. 14, Wendl. § 77. II. 283. "Наассени" у Іполита Philosoph. V. 7. «Климент Олександрійський». Strom. ed. Potteri, ІІ. 380. "Ориген" In Genes. Hom. XV, 3. 9 - XVI, 2. 6 ін. «Амвросій Медіоланський». De Abrahamo 2, 10. "Ієронім" Ad Jovin. 1, I порівн. Lib. interpr. hebr. nom. ed. Lagarde, 2. 29 - 66, 28-29 ін порівн. Onom. Vat. ib. 174, 3 – 181, 62 та ін. за index'ом. Св. Ал.: «не залучить – не вжаже» – точно. Т. е. від евхаристії і прийняття Святих Таїн. Гостр. оп. "і" перед "бачите" як нек. грец. та ін У Зогр. та Гал. приб. "ми" після "віруєте", соотв. нек. грец. Св. Ал.: «за не – віруватість» . Єв. Ал.: "всяк іже" = πᾶς ὅν (?). Вам може бути цікаво: