Книга третья

Тачна студија о томе зашто се блажени Крститељ назива од Христа не само кандилом, већ и горућим и светлећим Тек што смо завршили са писањем друге књиге и препловивши широко и дубоко море Божанских созерцања, већ срачунавши да стигнемо до краја као нека врста пристаништа и, такорећи, привезујући чамац за копно, уочавамо почетак другог мора, односно кретање ка даљим изрекама (Јеванђеља), које (кретање) треба да се изврши од стране самог субјекта са циљем. а на шта је изрека извесног (мудраца) да је „благословен плод доброг рада“ (Муд.3,15). И тако, поново уздижући се у смело расположење, препустимо власт добром и човекољубивом Богу. Развивши, као једро, ширину ума и имајући благодат Духа као леп поветарац са крме, изиђимо у дубоку потрагу, јер је Христос „који даје пут у мору и пут у води“ (Ис. 43,16). Друга књига се завршавала изреком: „Не примам сведочанство од човека, него ово говорим да се ви спасете“ (Јован 5:34). Трећу почнимо речима Христовим које следе по реду о светом Крститељу. Јован 5:35. Он није светиљка која гори и сија: али ћеш хтети да се радујеш часу његовог просветљења 428. Светог Крститеља упоређује са светиљком, јер је он, по својственој снази људске природе, засијао пред Својим доласком, међутим, не користећи своју светлост, јер светиљка нема своју светлост, већ је саопштена и унесена споља. Исто просветљење од Христа у духу види се и код светих, због чега, мислећи и делујући веома разборито, и сами својим гласом исповедају „да смо од пуноће Његове сви примили“ (Јн. 1, 16). То је зато што је светлост по природи Јединородни као што сија од светлости, односно од суштине Очеве. У Њему учествује творевина, као и све што има способност расуђивања и мишљења, она је, такорећи, сасуд за пуњење Божанском светлошћу, који је одлично саградио Најсавршенији Уметник свега, Бог. Дакле, према већ датом образложењу, светиљка је блажени Крститељ. Рекавши ово, Спаситељ благоразумно позива неразумне фарисеје да се сете речи Бога и Оца, који на једном месту говори о Њему: „Припремио сам светиљку Христу (помазано – „славу“) своме“ (Пс. 131,17). И веома је корисно и потребно да Христос сада ово додаје на оно што је већ речено. Пошто је Он, искључујући сваки разлог за непослушност Јевреја и на све могуће начине привлачећи их вери у Себе, као да је пристао да не прихвати сведочанство њега (Крститеља) речима: „Али ја не примам сведочанство од човека“, да не би помислили да Господ заиста и истинито говори о Претечи као и Претечи у говору, управо он је користан. у овом случају не Он сам да нешто говори о њему, него (Псалмиста), узвикујући речи Очеве. Сматрао је да, макар из страхопоштовања према Богу и Оцу, враг треба да се постиди, или још јасније да испадне борац против Бога, чим се бестидно побуни чак и против самих речи Бога и Оца. Дакле, „било је“, каже он, „он је лампа, али сте желели да се радујете један сат у његовој светлости“. Требало је не само показати да фарисеји лако избегавају своју дужност и да због велике рђавости свог морала одагнају жељу да верују, већ и да их разоткрије да су превртљиви и потпуно ненавикли да марљиво теже добру, и једва окусивши и похваливши оне који су им се чинили часни, нису брзо прешли на супротне речи. Ово, верујем, значи „пожељети један сат да се радујем његовој светлости“. Уосталом, они су се најпре задивили светом Крститељу као подвижнику, као богољубцу, као примеру сваке побожности, али удостојивши га изненађења, вређају га и не могу да поднесу његове речи: „Припремите пут Господу, исправите стазе Богу своме“. Очигледно, они то раде из непослушности. Пошто смо, како претпостављам, сачували општеприхваћен и уобичајен начин тумачења предложене изреке, тиме смо, колико можемо, већ оцртали њено значење. Али пошто се испоставило да нас Спаситељева реч плијени дубоким размишљањем и приморава нас, такорећи, да се дотакнемо оштријих мисли, означавајући да Јован није био само „кандило“, већ и „гори и сија“, сматрамо да је потребно, тачније удубљујући се у смисао реченог, истражити лепоту истине. Поново ставимо испред себе изреку: „био је лампа“, каже он. Довољно је само кроз ово указати на Светог Крститеља да слушаоци дођу до разумевања пророчанства о њему, које гласи овако: „Светиљку припремих Христу своме“ (Пс. 131,17). А пошто се речи „светило“ додаје „гори и сија“, то очигледно уздиже слушаоца не само до изреке пророка, већ и до некаквог подређеног прототипа, као у лику и сенци просветљења Јовановог, које је он савршено извршио, сведочећи о Господу Христу. Исто тако, фарисеји, који су стално били заокупљени Мојсијевим изрекама и сматрали себе мудрима, поново су разоткривени у незнању и чињеници да су више привидно мудри људи него заправо правници. Ово је цела сврха изреке. Али, верујем, требало би, окрећући се самом божанском откровењу, да разјаснимо да блажени Крститељ није био само „кандило“, већ и „горело и светлеће“. Дакле, када је Бог дао заповести у вези са светим шатором, након изградње десет завеса, рекао је првосвештенику Мојсију: „А ти заповеди синовима Израиљевим, нека узму за тебе уље од маслина, без талога, чисто, цеђено, да запали светлост, тако да светиљка увек гори у шатору од сведочанства које је сведочанство над заветићем и сведочанство је над заветом његовог сина. од вечери до јутра пред Господом – (ово је) вечни закон у нараштају ваших од синова Израиљевих и доведите к себи Арона, брата свог и синове његове, од синова Израиљевих да ми служе као свештеници“ (Изл. 27:20–28, 1). Нека се Божанско Откровење заустави овде, и пређимо на његово изводљиво објашњење. Чисто и непроцеђено уље као да означава најчистију и најсавршенију природу Духа Светога, који, улазећи у нас на нама несхватљив начин, попут уља, храни, подржава и умножава просветљење у нашој души, као у светиљки. Тако је божански Крститељ, верујемо, заблистао светлошћу сведочанства о Спаситељу нашем, не добијајући од сада светловодну силу, као кроз душевно уље, способно и погодно да у нама распламса Божанску светлост, на шта је сам Спаситељ тајно указао речима: „Дођох да донесем огањ на земљу и како бих већ милостио! (Лука 12:49). Дакле, блажени Крститељ је био „светиљка“, увек у шатору сведочења, као опет у типу „гори и светли“. Да он сија у скинији сведочанства, то савршено указује на то да је просветљење од њега прихваћено у црквама и да не би требало да буде ван светог и Божанског двора Спаситељевог. Међутим, испоставило се да је светиљка изван завесе, што указује да он (Крститељ) мора донети само најједноставније и претходно просветљење, говорећи: „Покајте се, јер се приближи Царство небеско“ (Матеј 4, 17), али он не открива ништа скривено у завеси, очигледно из тајни нашег светог Саве. Духа и није донео просветљење од Њега унутар завесе, него је био у спољашњој (првој) скинији, „која је још стајала“ (Јевр. 9, 8), по речи Павла 429. Ако каже да ће „Арон и синови његови спаљивати од вечери до јутра пред Господом – (ово је онда) да будем сличан закон у вековима“ начин. Арон и његови синови означавају оне који су у своје време служили у црквама, односно учитеље у њима и службенике Божанских олтара. Заповеда им се да увек светли умну лампу, то јест Јована, на шта указују речи: „палиће га од вечери до јутра“. Уосталом, све време за које је требало да светли светлост лампе је трајање ноћи кроз коју се обележава мера садашњег века – а под светлошћу подразумевамо будући век. Међутим, кандило гори или остаје да светли, дајући Његово осветљење увек пријатно онима који верују у Христа, а гласом свештеника који служе, свако у своје време, сведочимо да је истинит онај ко то говори. А да би вас научио да је овим предочио Спаситељеву претечу, Бог одмах додаје и избор свештеника. Размотрите цео садржај поглавља и поново ћете доћи до онога што ми се чини као бескорисно размишљање. По завршетку скиније даје се обред кандила, након чега одмах следи избор и постављење свештеника. То је зато што је на крају закона и пророка Претеча „глас вапијућег у пустињи“, како је написано: „Припремите пут Господу, поравните стазе Богу нашему“ (Ис. 40,3; Мт. 3,3), после чега је одмах уследио избор и најава кроз Христа, на светог Господа Апостола, који је такође позвао „светог Господа Апостола“. Апостоли“ (Лука 6:13). Пошто смо завршили нашу расправу о светиљки, вратимо се поново на Спаситељеву изреку: „Он беше светиљка“, каже он, „горе и сија, а ти си хтео час да се радујеш у његовој светлости“. Он поново оптужује и осуђује незнање и тврдоглави став према послушности фарисеја, који пати од неупоредивог безобразлука – који нису били у стању да разумеју ни оно што су прокламовали стручњаци, а испоставило се да су веома далеко од тачне јуриспруденције, потпуно несвесни шта је Законодавац, као кроз слике, одредио. Речима: „Он беше светиљка, горућа и светлећа“, по нашем мишљењу, срамоти оне који још нису разумели шта је одавно у тајности записано у прототиповима закона. И речима: „Хтели сте да се радујете један час у њеној светлости“ – опет их представља како увек више воле своју вољу него више одлуке и навикну да следе само своје жеље. Док је Законодавац, каже, одредио да светиљка увек сија и гори, „ви сте желели“ да она гори не заувек, већ „један сат“, односно најмање време. Изненадивши се у први мах од њега, ти си, што се тебе тиче, угасио светлост кандила, безумно се бунећи против посланог од Бога и не само да сам одбијао да се крстиш, него и спречавао друге да се крсте. Па послаше к њему говорећи: „Зашто крштаваш? (Јн. 1,25), - то јест: зашто просветљујеш на покајање и познање Христа? Дакле, подвизавајући се поново за Јована, Спаситељ оптужује безумне књижевнике и фарисеје за глупост и безакоње. Ово, мислим, схвативши и савршено анализирајући, блажени Лука их оптужује за безумље, говорећи: „И сав народ, чувши, очигледно, речи Спаситељеве, оправдаше Бога, крстивши се крштењем Јовановим; а фарисеји и законици одбацише вољу Божију од себе, не крстећи се од њега“ (Луке30). Јован 5:36–37. И ја сам сведок већи од Јована: за дела која ми је дао Отац да чиним, дела која ја чиним сведоче о мени, да ме је Отац послао. И Отац који ме посла сведочи за мене 430 Иако је био, каже он, светиљка, осликана у уредбама закона и предобличена гласом светих пророка, као што се једном јавио да унапред васкрсне Светлост Истиниту и објави међу нама да је долично уредити пут Господа и Бога; безобзирности својствене теби, онда прелазим на нешто више, на шта ти, природно, више не треба да приговараш, стидећи се, чак и против своје воље, пред самом лепотом истине. Више се не прослављам речима и људским одлукама, и нећу сматрати потребним да прикупљам доказе о Себи само из речи, већ ћу се представити најчудеснијем и много већем од онога што је речено, и из саме величине својих дела јасно откривам да сам по природи Бог и да сам дошао од Бога Оца; Ја не наносим никакву штету Својим законима ако их преобразим по Својој вољи и преобразим оно што су тајно говорили древни из грубог писма у духовно созерцање. Нека радознали поново скрене пажњу на то да Спаситељ, у својим речима о сведочанству дела у корист Његове Божанске природе, јасно учи да би било неприхватљиво да било ко има моћ и делотворност сасвим прикладну Богу да Он Сам није Бог по природи, јер се не сведочи кроз дела ни на који други начин, мислим, него на исти начин. Уосталом, ако је Он Извршилац дела Родитеља и оно што се испостави да само Њему потпуно приличи, Он и то испуњава Својом властитом силом, зар не би свима требало да буде јасно да је Он наследио природу идентичну Њему и да, сијајући својствима Родитеља, као од Њега, има једнаку снагу и делотворност са Њим? Међутим, од Њега је, каже, примио дела: или по лику човечанства и лику слуге, говорећи то као пониженије него што би требало, и економски, или именом давања, означавајући наклоност и сагласност Бога и Оца у свим дивним делима. Дакле, Он такође потврђује да је послат као „понизивши Себе“ 431, према ономе што је написано (Фил. 2,7), ради љубави према нама, у односу на достојанство истински Богу. Он је понизио Себе, а то понижење понижења не можемо наћи ни на који други начин него у онима у којима је понекад говорио као човек. У складу са тим, преко псалмопејца, оно што је од Њега поново речено ради нас у људском облику: „А ја сам од Њега постављен за цара над Сионом, светом гором Његовом, да проповедам заповест Господњу“ (Пс. 2,6-7). Будући да је увек са Оцем цар, сапрестолован и саосећајући са Њим, као Бог са Богом Родитељем, Он је, каже, заређен за Цара и Господа, називајући га примаоцем онога што је Бог имао када се појавио као човек, који по природи није склон да царује, али му је и име и дело владавине дато, наравно, одатле. О томе да је Син слика Бога и Оца, и (даје се) укор против Јевреја да не разумеју шта је Мојсије рекао прикривеније Јован 5:37–38. Нити сте нигде чули Његов глас, нити сте видели Његову визију, и Реч Његова не пребива у вама, јер је Он био Његов гласник, За ово немате вере 432 Овде се не може видети само једноставна конструкција мисли уграђена у поново предложени говор, већ и мноштво скривених контемплација које врло лако измичу пажњи нерадозналих слушалаца, а доступне су само дубљим истраживачима. На пример, неко се може запитати: шта је подстакло Исуса, након што је говорио о сведочанству Његове Божанске делотворности (стихови 36-37), да дође до говора сличног предложеном и веома удаљеном од претходног, наиме, да фарисеји никада нису чули „глас“ Бога и Оца, нити су видели „Његову реч чак ни у облику Бога“? И слажем се, као што верујем и сви остали, да такво запрепашћење било кога не би било непотребно. Које ћемо значење, дакле, повезати са предложеном изреком и које ћемо нагађање применити на њу, ово ћу, држећи се истине у целости, покушати да искажем уз помоћ силе и благодати Духа. Обичај је Спаситеља Христа, када води корисне разговоре, нарочито са неразумним фарисејима, да често свој поглед усмерава у дубину њихова срца - да божански разазнаје мисли које се још увек врте и крећу у души без речи, а првенствено да на њих даје одговоре, понекад говори о њима и изобличава их, и уопште не гледа на оно што је нераздвојни одговор Његових речи, а они не желе одмах да се сусрећу са његовим нераздвојним речима. о чему размишљају у себи, а кроз то и откривање да је Он по природи Бог, као познавајући невидљиво у дубинама и истражујући срца и материце. Најочигледнији доказ реченог може се, ако ко жели, добити од других јеванђелиста – мислим од Луке и других. Јеванђеља говоре да су се јеврејски фарисеји и учитељи закона некада окупљали из свих крајева. „И гле, прича се, људи су носили човека који је био парализован на кревету, и покушали су да га унесу и положе пред Њега. И не налазећи где да га уведу, због гужве, дођоше до куће и кроз црепове (кровове) спустише га са креветом 433 у средину своју, усред своје вере, он рече: „Човек је твој грех пред Исусом. Опростили су вам књижевници и фарисеји, говорећи: Ко је овај који говори богохуље, каже се, разумео је њихове мисли и рекао им је: „Шта је згодније да кажете: опроштено вам је: устаните?“ Матеј 9:2 и даље; Марко 2:3 и даље). „Десило се једне друге суботе да је ушао у синагогу и поучавао. И тамо беше човек, и десна му рука беше осушена. Књижевници и фарисеји су Га гледали да ли ће исцелити у суботу, да би нашли оптужбу против Њега. Знао је, каже се, њихове мисли и рекао је човеку који је имао суху руку: устани и стани у средину. И он се побунио. Исус им рече: Питам вас: да ли у суботу чините добро или зло? (Лука 6:6–9; уп. Мат. 12:9 и даље; Марко 3:1 и даље). Видите, и овде је он отворено водио разговор као онај који је гледао у само срце оних који су безумно покушавали да Га оптуже. Претпостављамо да је Спаситељ исто нешто видео и у душама фарисеја када је изговарао протумачене речи. Ако нисте сувише лењи да прегледате све што је већ речено, видећете да ове речи не скрећу са правог пута или стања ствари. Против њих је у почетку био велики и дуг говор о исцељењу суботом, у којем је Христос разним доказима и образложењима, посебно кршењем, са њихове тачке гледишта, части суботе, па чак и кршењем самог закона, покушавао да убеди оне који су били веома огорчени на Њега због таквог кршења суботе, да се суботом и суботом може чинити добро ( покушао да увери да) закон је установио суботни починак као сенку најдивније теме – и такође врло одлучно тврдио да је Он послат од Бога и Оца, и истовремено јасно рекао да Он сведочи о Њему и да ће бити задовољан свим делима Његовим. Против тога су фарисеји, као присталице слова закона, који су увек парадирали Мојсијевим заповестима и хвалили се својим знањем, по свој прилици, опет размишљали у себи: какав је ово (чујемо) говор од Њега? Како ће Бог и Отац фаворизовати прекршиоца закона? И када је Он то посведочио или какву је одлуку донео о Њему? Уосталом, из Мојсијевог закона знамо да је Бог сишао на гору Синај, Његов изглед је био видљив оцима, Његов глас се чуо, каже се (Изл. 19,9 и др.). Говорио је целој скупштини (народа), заповедио им да светкују суботњи дан, јасно заповедајући следеће: „Памтите суботни дан, да га светујете: шест дана чините га, и завршићете све своје послове, а седмог дана је субота (починак) света Господу Богу вашем: на њу не радите никакав посао“ (Ек-120). Речено је да ове речи нисмо чули ни од кога другог, него су сви многи оци лично чули Божански глас, а после њих имамо реч Божију. А ко је ово? Пошто је опет видео такве њихове мисли, осуђује оне који се грдно варају, говорећи: „Глас Његов никада нисте чули, нити сте видели Његов облик, и немате речи Његове да пребивају у вама; јер Кога је послао, у Њега не верујете. Уосталом, оно што је тада било у прототипу и кроз шта им се чинило силазак Божији на гору Синај, опет потпуно несвесни, нису узимали за слике духовних предмета, већ су мислили да се Божанска природа заправо може видети телесним очима, и веровали су да Она користи телесни глас. Да је реч Спаситељева о њима била истинита, наиме: „гласа никад нису чули“ од Бога и Оца, нити је ико телесним видом созерцао „Његов обличје“, односно Реч Њему сличну у свему – то се, по мом мишљењу, опет може јасно доказати речима из књиге Изласка, са њиховим духовним објашњењем и проучавањем. Овако гласи: „И изведе Мојсије народ из логора у сусрет Богу, и стадоше у подножје горе (Синаја). Гора Синај се сва димила, јер је Бог сишао на њу у огњу, и дим се подигао као дим из пећи, и сав се народ уплашио. И чули су се звуци трубе, веома гласни. Мојсије је говорио, а Бог му је одговорио гласом" (Изл. 19,17-19). То нам говоре речи мудрог Мојсија. Сада, верујем, потребно је показати да су Јевреји пали у смешно мишљење о Богу и мислили да су размишљали о самом Његовом „појављивању" и да су чули глас који је заиста својствен Божанској природи. Зато, ослањајући се на великодушну милост Спаситеља, покушајмо да грубост слова закона пречистимо у духовно размишљање, јер ће се тада са посебном јасноћом показати истинитим оно што је речено фарисејима о Богу, да „глас Његов никада нисте чули, нити сте видели Његов облик“. Мојсијево довођење народа у сусрет Богу, како је написано, могло би да буде јасан знак и, такорећи, говор у виду загонетке да нико не може приступити Богу без поуке и знања, већ да само они вођени законом науче да знају шта траже, јер се Мојсије може разумети уместо закона, по ономе што је речено на једном месту: „имају Мојсија и пророка“ (Л29). Стајање (народа) под гором, када је Бог већ сишао и био на њој, указује на спремност душе и на спремност да служе као робови оних који су позвани, који ни на који начин не зазиру од тежње за оним што је изнад њихових снага и изнад природе, уз помоћ Божију. То су, без сумње, Спаситељеви саучесници. Стога, бринући о надљудској храбрости, говоре: „Ко би нас одвојио од љубави Христове? Невоља, или невоља, или прогон, или глад, или голотиња, или опасност, или мач?“ (Рим. 8:35.) Побожни могу издржати све страхоте за љубав Христову. А ако се туга уздигне као гора, они ће победити сваку опасност и неће одвратити душу од љубави Божије. Тада се каже да Бог није сишао у неку низину, него се опет јавља на висинама и планинама, да бисте и ви помислили нешто слично у односу на себе, то јест: ако Божанска природа, силазећи у наше душе, доведе себе до некаквог разумевања, али при томе остаје бескрајно изнад наших речи и созерцања. Ову висину и узвишеност догмата о Њој означава планина која је, кажу нам, поцрњела од дима. И заиста, наши говори о Божанском су мрачни и не баш јасни, замагљују ментално око као дим. Стога је мудри Павле сведочио да видимо у огледалу и у загонетки (1. Кор. 13,12). Очигледно, Бог је таму поставио као свој покров (Пс. 17, 12), каже и Псалмопојац на једном месту, под именом тама што значи Његову несазнатљивост, за чију слику се лако може узети дим крај огња на гори. Само Божанство силази у облику огња, што је у то време било посебно неопходно и неопходно је захтевало природа материје. Да, заиста је доличило да се Онај који је кроз предстојећу дефиницију закона позвао Израел у ропство и разумевање, показао као Просветитељ и Казник. И једно и друго се постиже ватром. Али „чули су се, каже се, звуци труба, који су одјекивали веома јако“, да би се и овде појавиле исте мисли. Уосталом, закон је објавио Бог, али испрва не снажно, због слабости васпитаних, али, да тако кажем, тихо и не пуном снагом трубе. Зато је Мојсије себе називао језиком. Проласком времена, које је вернике у Христа уздизало од највишег слова до духовне службе, зачули су се неупоредиво моћни гласови Божанске трубе, односно спасоносне и јеванђелске проповеди, која је на неки начин најавила читаву васељену. Не као што се закон, слабо изговорен и мало познат, чуо само у земљи Јудеји, или чак објављен од Дана до Вирсавеје, него је њихова порука прошла по целој земљи, као што је написано (Пс. 18:5). шта још има? „Мојсије“, каже се, „рече, али Бог му одговори гласом“. Нека радознали умови поново буду проницљиви, нека тачно посматрају верност својствену Божанским Откровењима. Уосталом, Мојсије говори, а Бог му одговара гласом, а не Својим гласом, наравно – то се не каже – него (речено) једноставно и без икаквих дефиниција „гласом – φωνη“, објављених чудесно на људски начин кроз изговарање речи. И заиста, како Бог може бити немоћан у било којој ствари? Шта Бог неће учинити, и, штавише, потпуно несметано, ако хоће? Дакле, Мојсије проговори, а Бог му одговори гласом. Ово је прототип. Сада погледајмо истину. Тако у светим Јеванђељима наилазите на Господа како говори: „Оче, прослави Сина свога!“, а Отац му гласом одговара: „И прославих и опет ћу прославити“ (Јн. 12,28). Да у стварности глас Бога и Оца није био, Спаситељ је показао, рекавши тада присутнима: „Овај глас не постаде мене ради, него вас ради“ (Јн. 12,30). Као што видите, он је јасно изразио како је „настао” глас γεγονεν 434, јер није природно мислити да Божанска Природа (Сама) користи глас преко звука, иако је у складу са нашим потребама (преузимајући споља људски облик) и говори као ми у сврху провиђења. Сматрали смо неопходним да ове контемплације вратимо у нашу садашњу дискусију. Дакле, мислимо да би Исус, без сумње, требало да се појави читаоцима изражавајући истину када се испостави да говори Јеврејима о своме Родитељу: „Глас Његов никада нисте чули, нити сте видели Његов облик, и немате речи Његове да пребивају у вама, јер Кога је послао, не верујете Њему. А да су фарисеји, надувани апсурдном гордошћу, замишљали да је Божанска реч са њима и са њима, па су се зато безумно сматрали да су постигли дивну мудрост – о томе ће сведочити и сам Дух када им Христос проговори 435 преко пророка Јеремије: „Како можете рећи да смо ми мудри, а Господ је од нас“? лажљива трска књижевника постала је узалудна, мудраци су били посрамљени, били су збуњени и ухваћени – каква је мудрост у њима јер су одбацили реч Господњу” (Јер.8,8-9). У ствари, зар се неће наћи да одбацују живу и ипостасну Реч Божију, не прихватајући веру у Њега, већ обешчашћујући лик Божији и Очев и одбијајући да сагледају најистинитији, такорећи, „Његов Облик“ кроз божанску силу и снагу? На крају крајева, Божанска и неизрецива Природа не може бити доступна нашем опажању осим кроз дела која Она изводи и производи. Због тога нам блажени Павле заповеда да од величине и лепоте створења према томе (на ово) пређемо на созерцање Творца (Рим. 1,20; уп. Муд. 13,5). Исто тако, Спаситељ нас упућује на сазнање о Себи речима: „Ако Ја не чиним дела Оца Свог, не верујте Ми; а ако Ја чиним, онда ако Ми не верујете, верујте делима Мојим“ (Јован 10:37-38). И једном је оптужио, и наравно с правом, свог ученика – Филипа – који је безразложно умислио да је иначе (осим кроз виђење) немогуће доћи до созерцања Бога и Оца, иако је имао моћ да размотри истинити Образ, тачно показујући Родитеља у Себи. Зато је рекао: „Толико сам времена с тобом, и ниси ме познао, Филипе! Ко је видео мене видео је Оца“ (Јн. 14,9). Јован 5:39–40. Искушајте Писмо, јер се у њима сећате да имате живот вечни; а ово је суштина која сведочи о мени: и не желите да дођете к Мени, него имате живот 436 Уобичајено, општеприхваћено и добро познато значење ове изреке наводи нас на помисао да је у виду заповести наш Спаситељ рекао фарисејима да, проучавајући Божанско Писмо, прикупљају сведочанства о Њему за живот. Али пошто, стављајући везник у средину, мислим „и“, додаје речи „не желиш да дођеш к Мени“, онда, очигледно, већ мора да указује на нешто друго, иако повезано са реченом, али има и неку малу разлику. На крају крајева, ако би се то разумело у смислу заповести, зар онда не би требало да тврдимо да онда цела изрека мора имати, на пример, следећи облик: „Истражите Писмо, јер у њима мислите да имате вечни живот и они сведоче о мени; истраживши, дођите к Мени. Али (уместо тога) Он их оптужује да не желе да дођу (к Њему), иако кроз истраживање и вођен на то, говорећи: „а ви не желите да дођете к Мени“. Дакле, узимајући плоднији смисао и одговарајући претходним речима, читајмо је не у облику заповести, већ у виду препознавања и упутства. Дакле, смисао изреке ће бити овакав... Пошто је увидео да се они непрестано окрећу Мојсијевим списима и одатле незнајући прикупљају разлоге за противречности, али не траже и не прихватају ништа друго што би им могло дати веру, па им, опет, нужно, открива узалудност и бескорисност рада таквог истраживања и јасно им разоткрива да не покушавају на прави начин да користе тако велику и најкориснију тему. Заиста, каква је корист, реци ми, у томе што Божанско, каже, „истражује Свето писмо“, промишљајући кроз њега да уђе у „вечни живот“. Али када их нађете да „сведоче о мени“ и да Ме зову вечним животом, онда „не желите да дођете к Мени да бисте имали живот“. Дакле, одакле је требало да примите спасење, каже он, отуда, не слутећи, наносите највећу штету својим душама, развијајући се од Мојсијевих изрека у само једну противречност, али никако не уносећи у свој ум оно чиме бисте стекли живот вечни. А да и закон и свети пророци много говоре о Животу по природи, односно о Јединородном, то је, мислим, познато свима радознаоцима. Јован 5:41–42. Не примам славу од човека: али ти разумеш да немаш у себи љубави Божије 437 Он поново осећа, или боље речено, како Бог види, да непослушна и необуздана гомила фарисеја постаје бесна не толико што их оптужује да недолично проучавају Писмо, већ више због речи: „Ви не желите да дођете к Мени“. Оно од чега су они сами стално болесни, мисле да можда има и Спаситељ. Вероватно су мислили – и то из великог лудила – да је Спаситељ био опседнут амбицијом да влада над њима и жељом да од свих примају почасти позивајући их да буду Његови ученици. Пошто су примили такву сумњу у своје умове, они су већ почели да очекују да ће ускоро изгубити власт над народом и много су шкргутали када су видели да Наследник жели да захтева плодове винограда. Стога, у гневу и гневу због реченог (Христа), скоро говоре оно што се налази у јеванђељским параболама: „Хајде да га убијемо и наследство Његово сачувамо“ (Матеј 21,38). Стога, уништавајући ту сумњичавост, рођену у њима из сујете, и ишчупајући из њих клице зависти и гнева, Он отворено каже: „Не примам славе од човека“. Не позивам, каже он, слушаоце да постану Моји ученици да би, као и ви, примили почасти за Себе, било од вас, било од других, а ову награду нисам могао примити за своје учење, пошто у Себи имам сву пуноћу славе, која није нижа од славе од вас, али рекох да не желите да дођете к Мени, јер Ја сам од себе јасно научио од себе љубави. Бивши лишен љубави према Богу, каже, како си могао доћи к Мени који се јавио од Бога Јединородном Богу? Јован 5:43. Ја сам дошао у име Оца Свог, а ви Ме не прихватате: ако други дође у име његово, прихватите га 438 Да фарисеји не би помислили да их Господ узалуд прекоре речима: „љубави Божије у себи немате“, Он, показујући да је речено, истинита стварност, одмах додаје ову изреку горњим речима. Да ја, каже, не лажем, називајући вас лишеним љубави према Божанском, (да то докажем) износим вам једну околност. Гле, „ја“ сам дошао „у име Оца Свог“, јер вас позивам да се трудите да све чините у славу Бога и Оца, али сте својим неверјем одбацили Онога који долази одозго и Онога који од Бога исходи. Али ви ћете, наравно, „примити“ – као Бог, знам будућност – лажно именованог (ванземаљце), не присвајајући славу Богу и Оцу и захтевајући од вас веру, већ радећи „у његово име“. Отуда, мислим, блажени Павле, схвативши нешто истинито, говори о Јеврејима и о сину безакоња: „Јер не примише љубав истине да се спасу, зато им Бог посла силну прелест, да поверују у лаж, да буду осуђени сви који не вероваше истини, а задовоље се неправдом (22:1-2). Дакле, оно што је (Христосом) речено, у себи садржи пророчанство о догађају који ће се догодити у своје време, служи као доказ да се фарисеји нису џабе задивили Спаситељу нашем Христу. Јован 5:44. Како можеш веровати да примаш славу од човека, а не тражиш славу од Јединог Бога? 439 Он осуђује фарисеје као оне који воле да владају и стичу почасти од људи, прикривено истичући да чине веома лоше ствари ако безобзирно придруже болести своје душе Богу који ни на који начин не познаје болести. Затим, како су силно обузети амбицијом, они, каже, зарад тога штете оно најлепше, односно вера у Њега. И ово се испоставља да нам Павле јасно говори: да сам данас, каже, угађао људима, не бих био слуга Христов (Гал. 1,10). Уосталом, као из нужде, обично се дешава да се од оних који примају почасти од људи, скине највећа слава и „од Бога самога“, како каже Спаситељ. Он Бога назива „Један“ за разлику од паганских богова, али не ставља Себе ван части „Једног“, јер, као што смо често рекли, пуноћа 440 Свете и Јединствене Тројице узноси се у једну природу и славу Божанског. Јован 5:45. Не сећај се да сам ја река против тебе Оцу: има један који говори против тебе, Мојсије, на исти начин на који верујеш 441 Рекавши да се фарисеји труде да воде живот више амбициозан него побожан, и поучивши да су због тога залутали у претерану неверу, биће, каже, оптужени од самог Мојсија, којим су имали обичај да се поносе. Тако, када им је човек слеп од рођења говорио о Христу: „Да ли заиста желите да постанете Његови ученици? – одмах гласно узвикују: „Ви сте Његов ученик, а ми смо Мојсијеви ученици“ (Јн. 9, 27-28). Дакле, сам „Мојсије“, на кога сте полагали сву своју наду, „оптужиће“, каже, „тебе“, и, презрен од вас, заједно са осталима, викаће пред Богом против вашег урођеног лудила. Без сумње, нећемо мислити да Христос не оптужује оне који Му се не покоравају, јер је рекао Јеврејима: „Не мислите да ћу вас оптужити пред Оцем. Иначе, шта ћемо рећи када од Њега чујемо речи: „Ко призна мене пред људима, признаћу га и ја пред својим Оцем (који је) на небесима; а ко се одрекне Мене пред људима, одрећи ћу се и ја њега пред својим Оцем који је на небесима“ (Матеј 10:32–33)? Зар не би требало, поштено, да претпоставимо да ће једног дана они којима ће се то догодити кроз Христа бити оптужени од Бога и Оца кроз одрицање? 442 Али мислим да је то свима јасно. Дакле, наравно, Јевреји који су се одрекли Христа кроз продужену непослушност (Њему) нису ослобођени оптужби, али се ова оптужба на њих примењује на индиректан и суптилан начин. Пошто су одбацили Његова упутства и нису придавали никакав значај Његовом Божанском и небеском учењу, већ су се увек бринули о поштовању Мојсијевих одредби, тако да су се чак нашли у директном узвику: „Знамо шта је Бог рекао Мојсију, а ово не знамо одакле је“ (Јн. 9, 29), онда то разоткрива да је потпуно неизбежна оптужба Мо, и они су потпуно неизбежни оптужби против није потребан, каже, ниједан други тужитељ, него је против њих довољан само Мојсијев закон, јер они који га не послушају и тиме су већ подложни правичној оптужби, чак и ако глас Судије, то јест Христов, није говорио. Јован 5:46. Ако су брзо веровали у Мојсија, веровали су у Мене, јер су писали о Мени 443 Рекавши да ће Јевреји бити укорени од премудрог Мојсија и да ће бити оптужени за непослушност према њему, он то корисно додаје, поучавајући да их није џабе прекорио, или другим речима (говорећи) – одбацујући од Себе сумњу љубави према клеветама, јер се испоставља да није лаж оно што Он говори. Дакле, нека каже, ти одбацујеш Моје речи, ја ћу толерисати неповерење у Себе, узећу свог Мојсија, дај веру ономе кога поштујеш, и, без сумње, знаћеш Кога, незнајући, срамотиш, раскидаш слике које садрже истину, јер ја пишем у његовим књигама. Стога ће те сам Мојсије, каже, оптужити када види да се не покораваш његовим списима о Мени. Можда би, пошто смо објаснили значење предложене изреке, поново требало да се окренемо следећој (јеванђелској изреци), препуштајући истински радозналима да истраже врсте Христа у Мојсијевом закону. На крају крајева, његови списи су пуни ових прототипова, и он много говори о томе, међутим, представља велике потешкоће за разумевање и препун је врло суптилних и скривених нагађања. Али да не би изгледало да се препуштамо сили лењости и без довољно разлога да зазиремо од таквог часног дела, позивајући се само на тешкоћу Мојсијевих списа, обратимо се и овоме (проучавању), знајући шта је написано: „Даће Господ реч онима који доносе добру вест са великом силом“ (Пс. 67,12). А пошто, као што рекосмо, о томе много говори премудри Мојсије и тајна Христова је њиме наговештена кроз многе прототипе, не сматрамо потребним да читаоцима гомиламо неизмерно мноштво (прототипова), него ћемо, бирајући једног од свих, покушати да дамо јасан доказ да је истинита реч Јевреја, у коју је веровао Спаситељ наш: Мојсије, ти би ми веровао, јер је писао о мени." О томе да је Мојсије указао на долазак Спаситеља „Господ, Бог твој, подићи ће ти пророка као што сам ја од браће твоје; слушајте га. По свему што сте тражили од Господа Бога свог на Хориву на дан састанка, говорећи: Не можемо даље да чујемо глас Господа Бога нашега, и још не можемо да видимо овај велики огањ, да не умремо. И Господ ми рече: „Све је што су рекли. Подићи ћу им пророка као што си ти од браће њихове, и ставићу своју реч у његова уста, и Он ће им говорити како му заповедам. А ко не слуша шта пророк говори у моје име, ја ћу од њега тражити“ (5. Мојс. 18:15-19). Деутерономија представља неко понављање и излагање (главног садржаја) Мојсијевих књига. Стога се одавде преузето место не може назвати типом или прототипом из подређеног богослужења. Међутим, пошто смо навикли да ништа не остављамо без објашњења, схватајући све исправно Христа ради, открићемо читаоцима смисао горње изреке. И овде нам се на нескривен начин открива Христова тајна, вешто претворена тајним нагађањем од лика Мојсија. Пророка, каже, подићи ће ти Господ Бог твој међу браћом твојом, као ја. Он сам и сада објашњава какву врсту нагађања доносе ове речи од сличности са њим (Мојсијем), јасно додаје: „По свему што си замолио Господа Бога свога на гори Синај на дан састанка, говорећи: да не слушамо глас Господа Бога нашега, и да не гледамо више у овај велики огањ, (и) да не умремо. Он за себе тврди да је у то време био назван посредником, пошто скупштина Јевреја више није била у стању да уочи натприродно откривење и стога је мудро одбила оно што је превазилазило њихову снагу. А ово је, очигледно, била визија Бога, која је упадала у очи необичним појавама, а слушаоцима претераним и неподношљивим звуцима трубе. Дакле, Мојсијево посредовање, који је пренео Божанске институције на скупштину, послужило је за помоћ слабостима оних времена (Јевреја). Али промените опет тип у истину, и кроз то ћете разумети Посредника између Бога и људи, Христа, који преноси послушницима гласом људским – када се ради нас родио од Жене – неизрециву вољу Бога и Оца, Њему познату и само Једном, будући да се сматра Сином од Њега и Премудрости, који зна све „па и дубину Бога“ (1 Кор. 2). А пошто телесним очима није било могуће сагледати пречисту и најсавршену, Божанску и неизрециву славу свепретходне Суштине, „јер нико неће видети лице моје, вели Бог, и оживети“ (Изл. 33, 20), онда се Јединородна Реч Божија нужно саображава (нама), неисказаним, неисказаним, имајући у себи ово људско тело, пројављује горе, односно Бог и Отац, хоће, говорећи: „Све што чух од Оца Свога, то вам јављам“ (Јн. 15, 15), и опет: „Јер ја нисам говорио у Себе, него ми је Отац који ме посла дао заповест шта да кажем и шта да кажем“ (Јн. 15, 15). Дакле, према слици посредовања, древни Мојсије, који је верно пренео Божанске дефиниције синовима Израиља, може се сматрати проликом Христа. Али Мојсијево посредовање је помоћно, док је Христово слободно и најтајанственије, природно се дотиче посредованих страна и допире до оба, кажем, посредованог човечанства и Бога Оца. И заиста, Јединородни од Бога јесте Бог по природи као неодвојив од суштине Родитеља и са Њом сарођен, будући да је и од Њега зачет. Али Он је био и човек, пошто је постао тело, уподобивши се нама, да би се кроз Њега оно што је било далеко од Њега по природи могло сјединити са Богом. Када, дакле, Мојсије каже: „Господ ће вам подићи пророка као што сам ја“, онда то схватите никако другачије него на оно о чему смо управо говорили (тј. по човечанству), пошто сам Бог потврђује говор о томе, говорећи: „Право је да све што су они рекли, ја ћу им подићи Пророка, као што сте ви, и Он ћу по њему казати све своје речи. Њега“, „јер он све носи“. реч силе“ (Јевр. 1, 3) Син, како вели Павле, и објављује нам речи Оца као Посредника од Њега постављеног, по ономе што се пева као од Самога Христа у псалмима: „Али ја сам од Њега постављен за цара над Сионом, светом гором Његовом, проповедајући Господњу заповест“ (2-7). Ако неко жели другим расуђивањем да проучи сличности (између Мојсија и Христа), може да види у речима „као ја“ (помињање Христа као) законодавца и, као доказ, наведе (Христову): „Речено је старима: „Не чини прељубу“, али ја вам кажем: „Не жудите поново“ (Матеј 25:27). „попут мене“ може указивати (на Христа као) на неку врсту вође и ментора разумевању воље Очеве и онога преко чега се пут у Царство Небеско може лако приступити – као што се, несумњиво, блажени Мојсије јављао старима као учитељ васпитања по закону, свуда додајући својим речима: „Да живите дуго времена у земљи која ће вас Бог увести у оца вашег.“ (уп. Поновљени текст 4:1, 5:16, 6:10, 30, итд.). Пошто је на оно што је речено додао: „А човек који не би послушао све што тај пророк говори у моје име, ја ћу од њега тражити“, онда нека безумни Јевреји и они који су отврднули своју душу до крајње непослушности увиде да и сами својевољно навлаче смрт на своју главу. На крају крајева, они ће бити подложни Божанском гневу, као надокнада за свој гнев против Христа, примајући потпуни губитак свих користи, „јер да су веровали Мојсију, веровали би Христу, јер је писао о Њему“ (ст. 46). Јован 5:47. Ако не верујете списима, како можете веровати у Моје речи? 444 Овај говор некоме може, и сасвим оправдано, изгледати као да има много непознаница. На крају крајева, могуће је, можда, не без очигледног разлога, доћи до претпоставке, свакако нетачне, да су Мојсијеви списи виши од Спаситељевих речи, јер ова изрека изгледа донекле наклоњена таквом схватању – и ако је не судимо са тачке гледишта егзактних спекулација, она очигледно даје виши спис од Мојсијевог писања. Заиста, у речима: „Ако не верујете Светом писму“ (Мојсијевим), како ћете веровати Мојим речима? – очигледно јасно ставља до знања да списи тога (Мојсија) заузимају виши положај од онога што би Његове речи требало да имају. Али сама природа ствари открива тако невероватну идеју потпуне глупости. И заиста, како се може сматрати да су Мојсијеви списи бољи од речи Спаситеља, када су његови списи били типови и сенке, а Христове речи су истина? Можда неће бити тешко саставити дугу дискусију на ову тему. Али сматрам да је непотребно говорити – било како било, добро или лоше – о нечему што је врло јасно и не споља, него само од себе добија доказ (своју истинитост). Зашто се, у ствари, задржавати на таквим темама уз изузетне говоре и размењивати оно што не представља никакву потешкоћу за неблаговремене речи? Дакле, Спаситељева изрека има ово значење. Ако, каже, имајући закон написан преко Мојсија и водећи рачуна на сваки могући начин о његовим списима, не чините ништа од злочина против њих, често гурајући оно што се прочита у неприкладан заборав; како би онда могао бити пажљивији у погледу Мојих речи, или како би био спремнији и послушнији мојим говорима, не често и не стално ангажовани у њима, него их слушајући као у пролазу и само једном их сагледавајући својим ушима? На овај начин можете протумачити изреку или је погледати са друге стране, јер је ово и истраживање корисно за учење. Дакле, Мојсијеви списи садрже неку врсту руководства и прототипа тајни Христових, као да су неки почетци сазнања о Њему, записани у том (закону) који смо већ детаљније доказали у претходним расправама. Крај правног васпитања био је Христос, по написаном (Рим. 10,4) – испуњење закона и пророка Христом (уп. Мт. 5,17). Али они, каже он, „не прихватају прва начела речи Божијих“ (Јевр. 5:12), и својом глупошћу одбацују закон који је водио кроз најјасније писање, како су могли постићи још савршеније знање? Или су могли благонаклоно прихватити и веће ствари када није било места за мале и инфериорне? Да Христови одломци из Јерусалима често означавају преношење благодати на пагане; – ево и расправе о пет јечмених векни и две (печене) рибе Јован 6:1. И до данашњег дана Исус је отишао на дно Тиберијадског мора 445 Пре свега, мислим да је потребно да слушаоци кажу да Господ не чини (Своје) прелазе из Јерусалима без неке нужде, већ на скоро сваком (прелазу) нешто гради и у природи (Својих) послова, као на табли, описује мистерије. Међутим, о томе шта је била сврха транзиције и шта је она значила својевремено, говорићемо по завршетку поглавља која су пред нама. Пошто смо мало по мало поделили сваку изреку и објаснили корисно од дословног значења и тако је представили читаоцима на разумевање, онда ћемо целини додати завршну спекулацију, у којој ћемо генерализовати појединости. Дакле, шта је јавни смисао изреке, сматрамо да је потребно пре свега рећи о овоме. „После овога“, каже он, „Исус је отишао на другу страну Тиберијадског мора“. После шта је ово „ово“, ово се мора испитати без немара. У Јерусалиму се Христос открио као дивни Лекар – исцелио је човека који је „болео тридесет осам година“ (Јн. 5, 5), не дајући лекове и не измишљајући лек за болест, већ само једном речју, као Бог, свемоћном силом и Божјом Божјом вољом, вели: дижи се у кућу своју 5:8 уп. Матеј 9:6). А како је била субота, Јевреји, који су патили од безобразлука писама, огорчени су својим незнањем, више него (слабим), потиштени глупостима које су поунутарили, пате од слабог неделовања свих добара уопште, ослабљени умом, слаби у моралу, којима би се с правом могло рећи: „Слаби руке!“ (Иса.35:3). Они су огорчени, истичући да поштовање суботе мора да поштује и сам Законодавац; осуђују Христа као злочинца, не узимајући у обзир (изреке): „Зо је онај који каже цару: ви кршите закон“ (Јов 34,18). Због тога су постојале снажне оптужбе од стране Спаситеља – Он је водио дуг и велики аргумент да су неделање суботе легитимисали стари на репрезентативан начин и да је „Господ је субота, Син човечији“ (Матеј 12:8). Али, неспособни за било шта добро, и спремни на сваки отпор, они се буне против Учитеља онога што је требало научити, и планирају убиство Онога који је хтео да их опамети, узвраћајући Му, како је написано, „злом за добро“ (Пс. 34,12). Сада, „после ових“ чинова и говора, Господ је, као по нужди, отишао из Јерусалима, и управо зато што се приближавала Пасха јеврејска, о чему ћемо мало касније, препливао је чак и „Тиверијадско море“, или језеро, тако названо у земљи Јудеји. А пошто Га је управо приближавање Пасхе јеврејске посебно подстакло и приморало да изврши овај прелазак и оде на друга места, а штавише, тако удаљена од Јерусалима, сматрам да је примерено показати да је Исус сасвим с правом одбио да буде у Јерусалиму у то време. Дакле, Мојсијев закон је заповедио Јеврејима да из свих околних крајева иду у Јерусалим да тамо прослављају репрезентативни празник Скиније 446. Духовни (човек) ће одавде разумети сабрање свих светих Христу, када ће се са целом васељеном, после оживљавања мртвих, сабрати у највиши град, тамошњи небески, да принесу истинску захвалност Јерусалиму (небеском истоку) скиније, односно постављања (васкрсења) и (бесмртног) наставка тела, видљивих из уништења трулежи и пада смрти у смрт. Што се тиче онога што се обично дешавало историјски и у стварности, мора се рећи да маса која је дошла у Јерусалим није знала број – а поготово у то време фарисеји су, наравно, могли имати велику моћ, претварајући се да су браниоци закона и оптужујући толике оне прекршиоце закона или који су им се чинили преступници закона. Уосталом, није нимало тешко распламсати огромну друштвену гомилу када неко почне да говори да је увређена, и покуша да је подстакне чак и против оних који је ни на који начин не вређају. Као вода или ватра, без расуђивања и испитивања, брзо јури свуда и напада све осуђено да пати од тога. Знајући то, Господ се удаљава из Јерусалима заједно са ученицима и одлази „на другу страну Тиберијадског мора“. Да се ​​Господ одвраћа од Јевреја убица, чинећи веома добро, можемо научити и из овога (догађаја), јер сам блажени Јеванђелист каже: „И после овога хођаше Исус по Галилеји, јер не хте да ходи по Јудеји, јер су Јудејци тражили да Га убију“ (Јн. 7, 1). Да одбија да хода по Јудеји, да не би прерано умро, можда ће неко рећи, слажем се, али још увек не разумем зашто избегава празник? Тако су Му у Галилеји приступили они који су сматрани браћом Христовом са речима: „Изиђи одавде и иди у Јудеју, да ученици Твоји виде знамења која чиниш“ (Јован 7:3). Али Господ им је рекао: „Ви идите на празник, ја нећу ићи на овај празник, јер се моје време још није навршило“ (Јован 7:8). Дакле, јасно је и очигледно да је Спаситељ отишао из Јерусалима и предузео овај одлазак не добровољно, него избегавајући подлост неверника, избегавајући злобу гонитеља и вешто одбацујући стрелу мржње. Он се измиче (од прогонитеља), иако је имао снаге да ништа не страда чак и ако остане, и да би нам дао добар пример, не кукавичлука, већ разборитости и љубави према ближњем. Водећи се овим, као примером, до сазнања корисне теме, морамо знати да, када нас прогоне непријатељи, чак и ако се (од њих) у овом тренутку није видела штета, али избегавајући на неки начин и тиме одражавајући највећу брзину њихових напада и избегавајући тренутну жестину (бес), већ ћемо се сусрести са ослабљеним ослабљеним јаростима и заустављивошћу своје врсте гнева. према онима који би могли бити нељубазни према нама, и не примајући доброту, као што је очигледно, и тражећи не своју, него корист других. Дакле, дело љубави је потпуно (с наше стране) неопирање нашим злобницима, не злоупотребљавајући прилику да ништа не трпимо, чак и ако смо били присутни (међу непријатељима), и тиме у њима будимо најјачи бес, који нема моћ да превлада над омраженима. Таква љубав, која је у свом најчистијем облику била у Христу, како каже Павле, „не тражи своје“ (1. Кор. 13:5). Управивши поново оштру визију свог ума на оно што је написано, изненадићете се када ћете наћи највиши промисао у уклањању нашег Спаситеља, мислим из Јерусалима. Често га тера лудило Јевреја, боравећи са странцима, а, чини се, можда чак и бежи са њима и ужива дужну част. Тиме даје предност цркви незнабожачких, кроз страхопоштовање других разоткрива мржњу према Богу на Израиљце и њиховом кротошћу показује свирепост ових, да би на крају на сваки могући начин били заслужено и с правом лишени обећања (датог својим) очевима. Отишавши из Јерусалима, Господ се не зауставља ни у једном од суседних градова и настањује се не у једном од пограничних села, већ одлази „с ону страну Тиберијадског мора“, јасно претећи онима који одлуче да Га прогоне, да ће се од њих повући и удаљити од свих људи толико да ће им на неки начин скренути чак и пут. На крају крајева, море је потпуно непроходно за људске ноге. Он ће се наћи да говори нешто слично њима на неким наредним местима Јеванђеља: „Тражићете ме и нећете наћи“ (Јован 7,34) и „где ја идем, ви не можете доћи“ (Јован 8,21). У ствари, пут праведности је веома гладак, лак за ход и не представља никакве потешкоће онима који му долазе вером, али је веома тежак и стрм, тачније, потпуно непроходан за оне који Га гневе, као што је рекао један од светих пророка: „Јер су путеви Господњи прави, и праведници ће по њима ходити, а опак ће у њима“ (Х104). Дакле, међупростор мора за Јевреје значи тешкоћу, или боље речено, неприступачност духовног пута ка Њему, будући да Бог и у пророцима обећава да ће закрчити путеве безбожне душе, говорећи: „Зато, ево, ја заклањам трњем пут њен, и она неће наћи свој пут“ (Хосеа). Оно што је трње значило тамо, овде значи море, које раздваја оне који су безумно одлучили да увреде од Увређених и налази се између праведних и злих. Али изгледа да овај прототип садржи за нас, као у ембриону, још неку скривену тајну. Када је Израел напуштао египатску земљу, један веома раздражени фараон, бесан на неочекивано благостање народа, почео је да их прогања и усудио се да ратом задовољи своју завист и тугу. Прогонио их је, мислећи да натера оне који су му тек препустили службу да се поново врате у ропство. Али Бог пребацује народ у сред мора, а гонилац, веома жесток и нимало не могавши да обузда свој гнев, који је од несавладивог беса, безумно одлучио да се бори са Богом, бива удављен са целом својом војском усред њега (море), али се спасава само Израиљ. Али нека Мојсије, који је некада оплакивао безумље Јевреја, сада изађе пред нас и каже им, огорчен на њихову злоћу против Христа: „Род зао ​​и прељубнички, узвраћате ли Господу? (5 Мојсијева 32:5–6). Возите ли некога ко је усред мора и јаких таласа „на другу страну мора“ и не стидите се да га гоните? Дакле, ово је твоја судбина, Јевреје, - море ће те коначно удавити; јер како је тада било са онима, тако и сада са Христом и безбожним Јеврејима – смрт оних који прогоне, а не оних који су прогоњени. А блажени Давид нам на једном месту овако пева: „Да ме не потопи бура водена, нити да ме прогута дубине“ (Пс. 68, 16), указујући на најстрашнији слом јеврејске синагоге и одбијајући да га заједно са њом потопи и дубине незнања. Али тада се Египћанима и њиховом владару десила несрећа у односу на земаљско тело, а Јевреји трпе много већу казну у односу на виши предмет, јер су изложени штети души, примајући казну према својим зверствима. Праведно је кажњен фараон који је покушао да насилно претвори слободног човека у ропство. Законски, пак, и Израиљ је подложан одмазди, не доводећи у ропство Господу свега, али оно што је то (фараон) за њега (Израил) био у односу на насиље, ово се, због његове велике гордости, испоставља да је он (Израил) у односу на Бога. Треба напоменути да Еванђелист Тиберијадско језеро назива „морем“, по речима Божанског Писма, јер је Створитељ назвао „збирком вода мора“ (Пост. 1:10). Често се чак и међу спољашњим (паганским писцима) ова реч користи равнодушно, тако да понекад не одбијају да море назову језером. Јован 6:2–4. И многи људи пођоше за Њим, јер видеше знамења која је Он чинио на болеснима. Исус се попе на гору и седе са својим ученицима. Ближи се Пасха, јеврејски празник 447 Када је Господ отишао из Јерусалима, по ономе што су рекли пророци: „Ја оставих дом свој, оставих наследство своје“ (Јер. 12,7), – када Он, одгурнувши непослушни и необуздани народ Јудеје, изда Себе странцима, онда следи „мноштво велико“ (Х. Он се такође пење на гору, у потпуном складу са оним што је рекао у упозорењу: „И када будем подигнут са земље, привући ћу све к себи“ (Јован 12:32). И био је подигнут са земље чак и када је за нас узашао на крст. Поново се и другачије узнео, када је, као на гору, узашао у Божанску част и славу, јер Га не срамотимо као Јевреји, него Му се клањамо као Богу и Спаситељу. На крају крајева, међу њима је сматран неким ниским и потпуно безначајним – нису се ни устручавали да Га назову Самарјанином (Јн. 8, 48), већ су Га нешто пристојније обешчастили, назвавши Га дрводељским сином (Мт. 13, 55). А међу онима који верују у Њега, Он изазива страхопоштовање као чудотворац и Бог, као творац чудесних дела. Заиста, слушајте како побожни циљ води оне који су Га следили: „Јер, каже се, „видеше знаке на слабима“, управо зато што су сматрали да је потребно да Га усрдно следе, јер су из учињених дела дошли до одговарајућег сазнања о Извршиоцу и, Божанском свемоћношћу, разумели су, наравно, Сина (свемоћ) који им је природно схватио. На исти начин, Спаситељ нам је заповедио да дођемо до вере у Њега, речима: „Јер дела која Ја чиним, и сама дела сведоче о мени“ (Јн. 5,36), и опет: „Ако не чиним дела Оца Свога, не верујте ми; али ако Ја чиним и ако Ми не верујете, верујте мојим делима“ (Јн. 37-38). Као што се „из величине лепоте створења сагледава њихов Творац“ (Муд. 13, 5), тако се из Божанских знакова, по потпуно истом начину расуђивања, сагледава Извршилац знакова, и вера Његових следбеника с правом треба да има страхопоштовање према Њему. Али мислим да ове речи садрже и суптилнију и тежу мисао. Обратимо пажњу на то да су, по Јеванђелисту, они који су ишли за Христом били не само посматрачи „знамена” (уопштено), већ (он такође истиче) какве су „знамене” с правом поштовали, будући да додаје: „које (знаке) је чинио на слабима”, да би кроз то показао супротност у мислима између Јевреја и оних који су следили. Неки су злобно огорчени јер је исцелио узетог, а други се не само чуде због тога када је био у њиховом присуству, него и човека који се повлачи почињу да сматрају чудотворцем и Богом. Избегнимо, дакле, безумље карактеристично за Јевреје – исповедајући Христа за свог Учитеља, прилепимо се уз Њега непрестано, што су најмудрији ученици стрпљиво чинили, никако не дозвољавајући да заостанемо за Њим и да се раздвојимо, најзад, самим својим делима, узвикујући храбро оно што је Павле рекао: „Ко ће нас љубав Христова раставити!“ (Рим.8:35). Пођимо за Њим и гоњенима и бежимо од тврдоглавости непријатеља Његових, да се уздигнемо и „на гору и тамо“ седимо са Њим, односно да се уздигнемо до славне и пресветлеће благодати кроз царовање са Њим, као што је Он сам рекао: „Ти који си ме следио у искушењима мојим, када седиш у препороду Његовог Сина Човечијег такође ће седети на дванаест престола и судити дванаест племена Израиљевих“ (Матеј 19 и Лука 22:28). Оваква созерцања, мислим, садржана су у изреци да су ученици били са Спаситељем и, узашавши, сели са Њим на гору. Јован 6:5–7. Исус подиже очи и виде да многи људи долазе к Њему, и рече Филипу: Чиме ћемо купити хлебове да једу? Ево шта је рекао, искушавајући га: Ти и сам знаш шта хоћеш да радиш. Филип Му одговори... 448 Учење је опет о најлепшим и најсветијим људима, Његовим ученицима, најпристојнијем, поучио је Христос, убеђујући их у безнадежну потребу да савладају плахост у односу на гостопримство и даље да одбаце (од себе сваку) неодлучност према њему (гостољубивост), али, напротив, да они који су у стању да постигну ово горљивије и у стању да постигну. да прикладним средствима стекну себи највишу наклоност? Дакле, пошто су многи људи дошли к Њему и безбројан народ је, као вода, потекао на места где је био, Он је одмах заповедио да се за њих добије храна. И не би, наравно, било невероватно да је ревност чак и веома богатог човека, при погледу на оволику гомилу, пала у велики страх од немогућности да се свима достави храна. Али Христос уопште не показује да је то нешто велико када се наша братска љубав простире на неколицину, већ жели да смело узмемо на себе оно што је више од (наше природне) наде, ојачани смелим поверењем у Њега у односу на сва добра. За објашњење историјског значења довољно је оно што је речено. Али претварајући ово опет у духовно созерцање и уклонивши са слике груби изглед који јој је својствен, јасније кажемо да Бог као са планине, односно божанског предзнања, види оне који Га траже добром ревношћу и вером, по Павлу: „За које је унапред знао и предодредио да буду саобразни и ови Сину Његовом, 29. Дакле, Христос „подиже очи своје“, као да показује онима који Га љубе достојне Божанске бриге, као што је, без сумње, у виду благослова говорио Израиљу: „Нека Господ подигне лице своје на тебе и да ти да мир“ (Бр. 6, 26). Међутим, благодат онима који га љубе не своди се само на милосрђе, већ, додајући још нешто, блажени јеванђелист показује да Господ не остаје без опскрбе за народ, него се стара о припремању јела и посластица, да опет кроз ово схватите шта је садржано у Пословицама: „Неће Господ глађу убити душе праведне“ (Пословице 3). На крају крајева, Он приноси Себе као хлеб с неба, и храни душе оних који Га се боје. Он им припрема све што је довољно за живот, као што Псалми кажу: „Ти си припремио храну њихову, јер је ово (такво) припремање Твоје“ (Пс. 64,10). И сам Христос на једном месту каже: „Заиста, заиста вам кажем: ко долази к мени неће огладнити довека“ (Јн. 6, 35). Он ће снабдевати, као што смо већ рекли, храну са неба и делиће многоструку благодат Духа. И припрема храну за давање онима који долазе (к Њему), не чекајући молбу: „За шта ћемо се молити како треба, не знамо“ (Рим. 8, 26), али Он сам, упозоравајући нас, даје оно што нас чува за вечни живот. Дакле, „каже Филипу: где (како) да купимо жито?“ Зашто Филипу (обраћа се на питање), иако су други ученици били овде и били са Њим, то треба знати. На крају крајева, Филип је био радознао и радознао, али није баш желео да брзо схвати шта је карактеристично за Божанско. То можете сазнати и сами схвативши да он, пошто је дуго следовао Спаситељу, прикупљајући Његова различита упутства о Божанству и од дела и речи могао да створи потпуно потпуну представу о Њему, међутим, у последњим временима икономије, као да још ништа није научио, каже Исусу: „Господе, покажи нам Оца, и доста је”. Али, као онај који је говорио не из злобе, лепо се васпитава, „од када сам с тобом, а ти Ме не познајеш, Филипе!“ (Јован 14:9), каже Христос. Стога, као некоме мање способном за разумевање и нешто спорије од одговарајућег у кретању ка перцепцији Божанског, Господ му поставља питање, вежбајући свог ученика у вери. На то овде указује израз „искушење“, иако је, како је потврдио блажени јеванђелист, „он сам знао шта намерава да учини“. И говорећи: „Одакле (како) да купујемо?“ – указује на недостатак среброљубља Његових следбеника и добровољно сиромаштво Бога ради, који немају од чега да купе ни потребну храну. Али, он се истовремено труди и вешто обезбеђује нешто друго, јер се ово „одакле” или „како” не користи узалуд, већ им указује да (они који су пошли за Христом) уопште нису марили да донесу ништа и били су навикли на крајње среброљубље. Дакле, искључујући и племенито одсецајући наду за новац, Он готово приморава човека да дође до убеђења да ће Господ морати да створи храну неизрецивом силом и божанском силом ако жели да нахрани оне који Му прилазе када немају ништа. На крају крајева, само ово једно (чудесно стварање хране) је још остало и Он их је већ позивао да погледају у ову једину наду, по речима јелинских песника: σιδηϱεον ελϰος αναγϰης (сурова судбина нужде). Јован 6:7. Две стотине гроша хлеба није им довољно, а сваки ће добити мало 449 Филип се опет испоставља да није у стању да дође до идеје да Исус може (шта) све, и то врло лако, али, чувши: „Одакле ћемо купити?“, одмах се заноси овим примамљивим питањем и види само једно средство – новац, мислећи да се ова ствар, по својој природи, не може остварити другачије него по општем закону који је свима заједнички. То су били издашни издаци за добро дело. Дакле, ако судимо по среброљубљу ученика и њиховом потпуном одсуству среброљубља, и по самом уму Филипа, који још увек није приметио изузетно достојанство нашег Спаситеља, онда се ова корист (достава хране) људима већ претвара, можда, у немогућност. Али ово (неиспуњење доброг дела) се није догодило, али се Спаситељева жеља остварује. Немогуће је, дакле, код људи могуће код Бога (Лк. 18, 27) и Божанска свемоћ у сваком погледу се испоставља изнад инхерентног (природног) поретка наших појава, имајући моћ да све чудесно изврши, па чак и оно што превазилази наш ум. Јован 6:8–10. Њему је само један глагол од Његовог ученика Андреја, брата Симона Петра: Има овде деце која имају пет јечмених хлебова и две рибе, али шта вреде? Исус је говорио... 450 Братски Филип размишља и расуђује (Андреј), а он сам (Андреј) се испоставља да је сродан (са њим) у томе што у себи има представу о Спаситељу. Не размишљајући о сили (Христовој), не научивши из претходних чуда да Исус може све, и то врло лако, он указује на оно што је било у „дечаковом поседу“ – а испада и слаб у вери, јер каже: „Шта ово (значи) за толике (људе)?“ А у међувремену – уосталом, већ се мора рећи – није требало да буде спор, него брзо да дође до сећања већ учињених (Христових) чуда, да помисли да је за Њега који је природу воде преобразио у вино, исцелио узетог и једном речју отерао болест која је била тако далека, уопште није било чудно или страно стварати храну божанском силом од ничега ( залихе које су се показале потпуно безначајне. Уосталом, зар моћ (откривена) у тим (чудима) не би била делотворна и у овом случају? Дакле, овај пар ученика (Филип и Андреј) је одговорио нешто више неодлучно него прикладно. Међутим, у овом случају треба обратити пажњу и на следеће. Оно што се дешава са свецима, наизглед као нешто безначајно, често није без користи, али садржи нешто што је корисно за (натприродну) природу ствари, због чега би они могли бити криви због привидне слабости. Уосталом, поменути свети ученици, помисливши и јасно изразивши једно, „није им довољно двеста денара хлеба, да сваки мало добије“, а други о пет хлебова и две рибе: „Шта ово значи за толике?“ – ово делимично уздиже чудо и разоткрива силу Спаситеља у блиставом светлу, указујући сопственим речима на мноштво људи које је већ требало нахранити. На тај начин се сила неверовања претвара у добро сведочанство о Христу. Схвативши да толики новац неће бити довољан да народ поједе мали оброк, они тиме крунишу неизрециву моћ Сатиатора, када је заиста - у недостатку ичега, јер је дечакова резерва толико значила за толике, по Андреју - показао своју љубав према народу у изобиљу. Сличан недостатак вере наћи ћемо и код мудрог Мојсија у пустињи. Израелци су узвикивали (Бр. 11,4-5) и, понесени подлом жељом за египатским јелима, сањали о нечистим казанима са месом, луком и белим луком, склони подлом задовољству таквих злих ствари и занемарујући божанске благослове, побунили су се чак и против посредника и ментора Мозе. Али Бог је знао зашто људи вриште, а такође је обећао да ће им дати месо. А пошто је обећање такве великодушности дато у пустињи и његово испуњење, са становишта људског ума, изгледало је немогуће, тада се Мојсије приближава (Богу) узвикујући: „Шест стотина хиљада људи пешака, међу којима сам и ја, а Ти си рекао: Ја ћу им дати меса, и они ће јести месец дана. Какве везе има Бог са овим? „Зар неће бити довољна (за ово) рука Господња. На које начине би Бог могао да пропадне? (Бр. 11:21–23). Тако се с правом може рећи о речима Филипа и Андреја: „Зар неће бити довољна рука Господња? А ми, узимајући за пример суштину овог догађаја, почећемо да недостатак вере сматрамо последњом од болести и највећим залом – а ако Бог чини или обећава да ће учинити, онда нека се то прихвати са потпуно несумњивом вером и нека се не криви Божанство ако због наше слабости не можемо да замислимо како ће се одвијати нека појава која нам се дешава. Добар, разборит човек са потпуно зрелим умом треба да води рачуна и о томе да физичко око не контемплира онолико колико ко жели, већ онолико колико је способно да уочи и колико то дозвољава мера наше природе – а они предмети који су на великој висини, колико год се машта напрезала, не могу да разазнају, једва хватајући чак ни врло слабу идеју. Зато размислите са мном о људском уму. Оно досеже и простире се само до граница које му је дао Творац, чак и ако је потпуно очишћен. Он не може да види ништа што је више од нас, али се чак и нехотице повлачи пред натприродним објектима, не успевајући да их уочи. Дакле, оно што нас превазилази сагледава се вером, а не истраживањем, и такав верник заслужује похвалу, док онај ко је запао у супротно стање никако не остаје некажњен. О томе ће нам опет сведочити и сам Спаситељ речима: „Ко верује у Сина није осуђен, а ко не верује већ је осуђен“ (Јн. 3, 18). Али пошто смо већ говорили о томе шта је долично веровати у Бога, покушајмо да то вратимо у перспективу, узимајући нешто из Светог Писма, и да разјаснимо за читаоце казну за неверовање. Опет се обраћам самом свештеничком ментору Мојсију. Једног дана, када су људи у пустињи били притиснути неподношљивом жеђом, Мојсије је добио заповест да узме Арона за саучесника и удари штапом по стени како би потоци воде потекли. Али он, не сасвим уверен у речи команданта и падајући у неку врсту кукавичлука по човечанству, каже: „Слушајте ме бунтовници: хоћемо ли вам заиста воду из ове стене донети? И Мојсије подиже руку своју и удари штапом о стену, једном и двапут, и много воде изиђе. И рече Господ Мојсију и Арону, зато што нисте веровали да ми донесете децу: овај скуп у земљу коју сам им дао“ (Бр. 20:10-12). Зар не би свима одавде требало да буде јасно колико је тешка казна за неверовање? Чак и ако је неко попут Мојсија био кажњен, кога ће онда Бог још поштедети? На кога се за неверовање неће разгневити Онај тако непристрасан да није хтео да га ослободи ни Мојсија, коме је од Њега речено: „Познајем те више од свих, и нашао си милост од мене“ (Изл. 33,12). Јован 6:10. Створите људе који се леже. У месту има доста траве. У близини клања било је људи од око пет хиљада 451 Спаситељ показује своју уобичајену кротост и уздржава се од оштрих укора. Он не осуђује стриктно ученике, иако су се показали веома немарним, што се тиче њиховог кукавичлука и немара у односу на Њега. Напротив, кроз саме акције васпитава их да прихвате оно у шта још не верују. Заиста, израз „натерај људе да легну“ има значајну експресивност и представља Исуса који говори нешто попут следећег... О ви који спори да разумете Моју силу и да познајете Онога који говори: поставите (седите) људе, да бисте се задивили призору како се хране, иако нисте имали ништа! Положите своје мужеве! На крају крајева, то им је једино остало, јер двеста денара не би било довољно да купе храну за народ. Али оно што се људским новцем не може добити биће стечено Мојом силом, призивајући све у постојање и стварајући из непостојања. Није ли пророк Илија тај који чини удовичин суд непресушним носачем уља и претвара лонац у непресушни извор хране? А Онај који му даје снагу, зар не би могао ништа да умножи и, уопште, све што је било извором неисказане великодушности, почетком и кореном неочекиване благодати? Није невероватно, чини се, схватити да Христос овако нешто говори експресивно. Али јеванђелист сматра да је потребно истаћи да је „на (том) месту било много траве“, указујући да је то место било погодно за мужеве да легну. Имајте на уму да иако је гомила оних који су јели била измешана и да су у њој очигледно биле присутне жене и деца, он је рачунао само мужеве, држећи се, како мислим, обичаја закона. По заповести Божјој, који је говорио свештеничком поглавари Мојсију: „узми број (укупан, укупан број) целе војске синова Израиљевих по сродству, по кући патронимима, по броју од имена (имена, надимка), по глави (укупно), сваки човек од двадесет година навише“ (Бр. 2-3) испуни дугу наредбу: имена, али се испоставило да он уопште није ушао на листу жена и младих, већ само људи (мушких и) зрелих година. То је зато што се у књизи Божијој одаје почаст само свему храбром и младалачком, а не детињастом, по схватању добра. Дакле, тиме је одао почаст успостављању закона, и опет представља својеврсну духовну спекулацију. Заиста, имајући у виду цео смисао реченице, зар не можемо са пуним оправдањем рећи да се Христос с правом одвраћа и напушта горди и охоли народ јеврејски, него са великом радошћу прима оне који Му долазе и насити се небеском храном, испоручујући хлеб духовни који храни људско срце? И храни их не с муком, него радосно и лако, са великим насладом и промислом. На то нам указује и лежање људи на трави, тако да већ доликује сваком од удостојених такве милости да каже оно што је речено у псалмима: „Господ ме храни и ништа ми неће недостајати – на зеленом месту, тамо ме настани“ (Пс. 22,1-2). Заиста, у великој радости и усхићењу ум светих се храни даровима Духа, по ономе што је речено у Песми над песмама: „Једите и пијте, и пијте се, ближњи“ (Песма 5,1). Дакле, иако је било много и, као што смо раније рекли, мешавина људи који су лежали, он је помињао само мужеве, препознајући да је корисно за нагађање ћутати о женама и деци. Као помоћу загонетке, он нас учи да је најприкладније и најприкладније да храбри, очигледно у односу на добро, добијају храну од Спаситеља, а не да уобичајене женске особе воде лош живот, а такође не са детињастим мислима, па стога не могу да разумеју ништа што је потребно за знање. Јован 6:11. Зато Исус узе хлебове и похваливши их даде онима који леже: исто тако и од риба, колико је хтео 452 Захваљивање је узор за нас и пример поштовања које треба да буде у нама. И током чуда (откривеног) он се поново асимилује, као човек, са Божанском природом. Такав апел је сасвим уобичајен за Њега, који је желео и примером страхопоштовања, као што рекосмо, да користи онима којима је био Учитељ добра, и, штавише, да економски сакрије Своје Божанско достојанство пре него што дође време страдања. Заиста, Он је пазио да се сакрије од кнеза овог доба (Јован 14:30). Стога, он у другим случајевима, као човек, примењује на себе речи прикладне за људе, али истовремено лечи умове слушалаца, понекад дајући мудро објашњење, као у изреци: „Оче, хвала ти што си ме услишао“ (Јн. 11, 41). Видите ли колико је ова изрека људска и како може збунити умове једноставних? Али када он то каже као личност, онда опет сада објашњава слику икономије и сврху (овог прогласа, који је био) у жељи да се сакрије, одлично водећи и јачајући нестални ум простих, јер (следећи овоме) каже: „Знах да ћете ме увек чути“ (Јн. 11, 42). Због кога изговара такве речи? „Због народа који стоји около, рекох да поверују, говорећи да си ме ти послао“ (Јован 11:42). Зар одавде не би требало да постане сасвим очигледно да, иако нам Он користи на много начина и остварује, како је и приличио, скривену сврху изградње Своје икономије телом, Он понекад говори као понижавајуће него што заиста јесте? Дакле, као што је овде израз „благодарим“ узет са економске тачке гледишта, тако овде мислимо на „благословивши“ („захваљујући“) пре хлебова. Треба напоменути да уместо „благодарити” – ευχαϱηστησας Матеј је рекао „благословљати” – ευλογησας (Матеј 14,19) – али се излагање светих никако неће слагати, јер Павле је у једном изразу3 и доказаће да су обе речи4 исте: Добро Божије, и ништа није за осуду, јер се освећује Речју Божијом и молитвом“ (1. Тим. 4,4-5); а благословено је, наравно, оно што се освећује кроз молитвени принос, што обично чинимо увек на трпезама. Али пошто ништа корисно не треба да остане без истраживања, покушаћемо нешто да кажемо о пет хлебова које је дечак имао и две рибе. И изглед и број пронађених залиха носе мистериозно значење. У ствари, зашто, можда ће се запитати неки од најрадозналијих, не четири хлеба и три рибе? Зашто не пет или четири рибе? И каква је била потреба да се каже број онога што је пронађено; и зар не би било боље рећи једноставније и без додатака да је огромно мноштво оних који су следили (Христа) било засићено са врло мало залихе која је пронађена? Али ако блажени Јеванђелист о томе тако пажљиво говори, онда, наравно, јасно даје до знања да је потребно то проучавати. Тако, каже, беше пет хлебова, и јечмених, и њима Христос насити оне који Га љубе. Мислим – радознали могу боље да протумаче – да пет јечмених хлебова означавају петоделну књигу мудрог Мојсија, односно цео Закон, који даје, такорећи, грубљу храну писма и историје, јер на то указује чињеница да су направљени од јечма. А риба је храна рибара, то јест најслађи списи Спаситељевих ученика. А то што их је било двоје указује на то да међу нама блиста апостолска и јеванђелска проповед, и оба су суштина налаза рибара и духовних списа. Дакле, помешавши ново са старим, Спаситељ кроз Закон и учење Новог Завета храни душе оних који верују у Њега животом, очигледно вечним. А да су ученици од рибара, то је, без сумње, очигледно и познато. Иако, можда, не сви, али чим их међу њима буде, онда наше расуђивање неће изгубити истину ни под горе наведеним условима. Јован 6:12–13. Чим се наситио, рекао је свом ученику: скупи вишак укруха, да ништа не пропадне. Сакупивши и испунивши дванаест коша, сакупих пет јечмених хлебова, којих је било доста оних који су јели 454. Можда ће се некоме учинити да је Христос, штедећи остатке (хране), наредио својим ученицима да их сакупе. Али, мислим, свако може правилно да схвати да Он не би дозволио да се спусти до такве ситничавости – а шта ја кажем – Христа? Али чак ни један од нас. Заиста, какав би се остатак могао очекивати од пет јечмених хлебова? Али овај говор има велики економски значај и чини чудо очигледним слушаоцима. Пројава Божанске свемоћи у овом догађају била је толика да је са пет јечмених хлебова и две печене рибе не само нахрањено толики народ, већ је сакупљено и дванаест корпи остатака. Међутим, ово чудо је вероватно одбацило неку другу сумњу, а проналаском посмртних остатака добило је потврду извесности да је хране несумњиво и заиста било у вишку и да није било духа маште који је заваравао визију и оних који су лечени и оних који су им служили. Али оно што је за нас посебно важно и занимљиво и веома корисно је ово. Замислите како нас то чудо приморава да будемо потпуно спремни за добровољно и вољно гостопримство, кроз сам догађај, као да нам гласно поручује да помоћ Божија неће напустити онога који ужива у дружењу и опхођењу са љубављу, желећи да испуни оно што је написано: „преломите хлеб свој гладнима“ (Ис. 58,7). На крају крајева, видимо да су ученици у почетку савладани неком инерцијом у вези с тим, али пошто су били тако склони, Спаситељ им је дао обилан скуп остатака. Ово нас учи да ћемо, трошећи мало, што је на славу Божију, примити за узврат најизобилнију благодат, по ономе што је речено од Христа: „Мером добром, стиснуте, потресене и претрнуте, даће вам у недра“ (Лк. 6, 38). Дакле, не треба бити неодлучан у показивању љубави према својој браћи, већ напротив, треба имати добру смелост. Колико је могуће, отерајмо од себе спорост и плаховитост, који нас одступају од гостопримства, али, ојачани у нади у вери да Бог и у малом може умножити, отворимо своја срца онима који су у невољи, по утврђењу закона: отварајући, речено је, отворићеш срце своме брату коме си потребан (5. Мојс. 15:11). Иначе, када ћеш се показати милостивим, будући да си био окрутан током овог живота? Када ћеш испунити заповест, губећи време у неделовању када то можеш? Сетите се речи псалмисте: „Јер у смрти нема никога ко се сећа Тебе, 455 и у паклу ко ће Те исповедати?“ (Пс.6:6). У ствари, какав плод (може ли бити од) мртвих, или како се ико од оних који су сишли у пакао још може сетити Бога кроз испуњавање заповести? „Бог га је затворио“, према ономе што је написано (Јов 3:23). Зато нас најмудрији Павле у једној Посланици поучава: „Докле имамо времена, чинимо добро“ (Гал.6,10). Нека ово кажемо ми у корист историје. Али узимајући у духовном смислу оно што је речено, јер је тако, а не другачије, рекли смо да пет јечмених хлебова указује на Мојсијево Петокњижје, а две печене рибе указују на мудре списе светих Апостола. Дакле, мислим да би у вези са прикупљањем остатака требало да дођемо и до неке мистериозне и духовне спекулације која је у складу са оним што је речено. Дакле, Спаситељ заповеда људима да легну, а Он сам, благословивши хлебове и рибе, нуди их, очигледно уз помоћ ученика. Када су се они који су јели чудесно наситили, наредио је да се сакупе остаци, и напуни „дванаест корпи“, вероватно по једна за сваког од ученика, јер их је било исто толико. Шта да закључимо одавде ако не – а то није лажно – да је власник тријумфа свих који верују у Њега Христос и Он храни оне који Му прилазе божанским и небеским учењима, законским и пророчким, јеванђелским и апостолским? Али не показује се да Он сам то чини кроз Себе, него ученици који нам удељују највишу благодат, јер они сами нису ти који „говоре“, према реченом, „него Дух Очев (је) говори у њима“ (Матеј 10:20). Међутим, њихов труд у томе неће остати без награде за свете Апостоле. Нудећи нам духовну храну и деле благослове од Спаситеља, они ће добити најобилнију награду и добити прилично великодушну милост од Бога. Ово, верујем, и ништа друго, значи сакупљање од свих, по заповести Христовој, пуне корпе (остатака) после трудова и служења утрошених на јело. А да све што је у њима дато као узор треба после њих да пређе на предстојатеље светих цркава, то је несумњиво. Јован 6:14. И када људи виде јежа, Исус учини знак говорећи да је то пророк који долази на свет 456 Они који су умели да разумеју Божанске предмете показују изненађење чуду – руковођени људским разумом, а не патили од зверског неразума, као неки зли Јевреји, који су, уместо да стекну корист за себе при погледу на извршена знамења, нашли оштећени чак и у својој способности да разумно расуђују. На крају крајева, они су већ одлучили да каменују Исуса јер је Он често чинио чуда. Према томе, изнад, и у великој мери, њихово безумље су они који су се чудом задивили и на основу овог и великог знака разборито дошли до уверења да је, вероватно, Њему предсказано да ће доћи на свет као Пророк. Запазите, опет, какву разлику ово чини између народа Израела и оних изван Јудеје. Неки, иако су били посматрачи многих задивљујућих знамења, испостављају се не само суровим и нечовечним, већ чак и безаконо заверавајућим да убију Онога коме је стало до спасења које им је припадало, протеравши Га својим несаломивим безумљем из свог града и земље. Они који су живели ван Јерусалима и стога су били странци, славе Га на један једини знак и одлучују да са несумњивом вером прихвате племениту идеју о Њему. Услед свега овога, Израиљ се с правом нашао самоосуђен и коначно се добровољно подвргнуо одбацивању, док незнабошци, напротив, треба да приме највишу милост и љубав Христову. Јован 6:15. Исус је сада схватио да желе да дођу и уграбе Га како би могли да створе краља, остављајући поново самога на планину 457 Свако са свом правдом признаје као достојне пуне хвале оне који су се тако брзо великим чудом уверили да Христос треба да има предност над свима и да му се одаје највиши степен почасти. Заиста, на шта друго осим овога може да нам укаже жеља (оних који су следили Христа) да Га учинимо царем? Уз остало, с правом треба да се чудимо што се Христос показује као пример недостатка љубави према нама. Бежећи 458 од оних који су хтели да Га почасте како треба, и одбијајући највишу нашу почаст – царство, иако му у стварности неоспорно припада, захваљујући Његовом владању над свима са Оцем – Он уједно јасно даје до знања онима који свој поглед усмеравају ка будућој нади да су велике ствари у свету безначајне, да им је живот безначајан, ако им је живот однесен и да им је живот однесен и да су јављају се у себи (не тражећи их), да се уздигну на част од Бога. У ствари, љубав да сија са њима нимало не приличи онима који теже Божанској благодати и жедни вечне славе. Дакле, морамо избегавати љубав према слави, која је повезана и суседна охолости и није далеко од ње. Избегнимо, као штетно, разликовање почасти у овом животу, него, напротив, почнимо да тражимо славу у понижењу, препуштајући се једни другима, како нас је блажени Павле опомињао речима: „Ово нека разуме у вама, што је и у Христу Исусу, који, будући да је у обличју Божијем, није сматрао да је то отмичење Богу, него узето себи једнаки облик. слуге, пошто је стекао обличје човека, понизио се до смрти, зато Га је Бог високо узвисио и дао Му име које је изнад сваког имена“ (Фил. Видите ли како добровољно понижење има бриљантан крај, а понизност је корен многих благослова за нас? Јединородни, будући у обличју Бога и Оца, унизио је Себе, поставши човек ради нас, али иако се у овом животу јавио телом, он није остао унижен, јер се узноси до свог првобитног достојанства и у славу Божију, иако је постао човек. На потпуно исти начин треба размишљати о нама. Када се ослободимо празнине високих положаја у овом животу и стремимо ка смирењу, тада ћемо, наравно, добити највишу славу и узвисити се да будемо богови по благодати, добивши, по угледу на истинитог и природног Сина, титулу деце Божије (Јн. 1, 12-13). А да бисмо рекли нешто у вези са темом, да се, ако треба, одрекнемо највишег извора части на земљи, ако мислимо о небеском и служимо ономе што је више од земаљског. Али (протумачена) изрека није лишена духовних спекулација, које ћемо стога поново изнети, дајући, такорећи, општи преглед целокупног значења догађаја и понављајући од почетка садржај протумаченог одељка. У овом случају биће нам јасно шта треба рећи, посебно с обзиром на то да је блажени јеванђелист, као да указује на нешто неопходно и неизбежно, додао примедбу: „Сам је отишао у гору. Дакле, избегавајући нечовечност Јевреја, Христос напушта Јерусалим, на шта јасно указује: „Ја оставих дом свој, оставих наслеђе своје“ (Јер. 12,7). Прешавши Тиберијадско море и далеко одвојен од лудила тих, он се са својим ученицима пење на гору. То, као што рекосмо, указује на неприступачност и непроходност пута ка Њему за Јевреје и удаљавање Христа, које је настало услед гнева за страдање, пре очигледно одговарајућег времена – и да ће се Христос прославити заједно са својим ученицима када напусти Јудеју и дође код незнабожаца, преносећи благодат на њих. Са планине је бдео над онима који су ишли за Њим и уједно се старао и о храни (за њих). И ово опет, рекли смо, као на слици, указује на небеску бригу којом се награђују свети, по изреци: „Очи Господње упрте су у праведнике“ (Пс. 33,16) – и да се Христос стара о онима који Га поштују. Тада се многи људи чудесно нахране кроз пет хлебова и две печене рибе. Под тим, веровали смо, морамо разумети списе светих, старе и нове, које су апостоли саопштили онима који љубе Христа. А осим тога, то што ће сви ученици од Бога добити богате плодове служења нама, а после њих - предстојатељи светих Божијих цркава, јер је код њих (Апостола) у почетку био узор свима. Тада су гледаоци изненађени знаком и желе да узму (и ставе) „Исуса“ у „краља“, који се, разумевши, „повлачи сам у гору“, како је написано. Уосталом, када је Христос, као чудотворац и Бог, изазвао дивљење над Њим међу незнабошцима, када су Га сви препознали за Цара и Господа, тада се Он „сам“ узнео на небо, где Га нико уопште није следио. Као првина мртвих, Он је потпуно „сам узашао на гору“, велику и истиниту, као што је псалмиста написао: „Ко ће узаћи на гору Господњу, или ко ће стајати на светом месту Његовом? Невини рукама и чиста срца“ (Пс. 23:3-4). Такав ће следити Христа и попети се „на гору духовну“ током (отварања) Царства Небеског. Он се „повукао“ „на гору“, то јест узнео се на небо, не одбијајући да царује над онима који верују у Њега, него одлажући време славног отварања Царства док се не врати нама са небеса, када сиђе у слави Очеву, не више кроз знаке, као раније, већ признат као Господа по природи, признат као Господа, по природи божанске. краљ. Дакле, опет ћу рећи, укратко сумирајући све што је речено, када су кроз знамења поверовали и препознали Га као Бога, док је био уклоњен из јеврејског народа, тада се сви труде да Га узму за цара, а Он се сам узноси на небо, чувајући отварање славног Царства до правог времена. Јован 6:16–17. Пошто је било прекасно, Његови ученици сиђоше на море и, ушавши у лађу, пређе пола мора до Кафарнаума 459. После чудесног извршења првог знамења, накнадно уклањање Христа, промисаоно, показује се као корен и узрок другог чуда – а Чудотворац, према записаном, иде „из силе у силу“ (Пс. 84,8). Пошто су погођени тим великим чудом хтели да Га имају за цара, а Он је, из већ наведених разлога, одбио светске почасти, онда је Он, наравно, морао да напусти то место, чак и из целе њихове земље. Стога, да би се сматрао да је отпловио и да би ослабио полет оних који су Га тражили, Он заповеда ученицима да отплове, док Он Сам остаје, намеравајући да благовремено изврши следеће знамење. Имао је ревносну жељу, у свакој прилици и прилици, да учврсти ум апостола у вери у Њега. А пошто су они морали да буду учитељи васељене и, такорећи, извесне „светлости да светле у свету“, по Павловој речи (Фил. 2, 15), он им је дао неопходно упутство у свему корисном, јер ова пројава благодати није била само за њих, већ и за оне које је требало да поуче у истинско разумевање Њега. Али зашто ће се, можда, неко запитати, одмах после тог чуда јавља се да је Исус могао ходати по самом мору? Нека саслуша врло вероватан разлог за ово. На крају крајева, када је хтео да нахрани народ, Филип и Андреј су претпоставили да Он то неће моћи да испуни, а један је рекао да им чак и поприлична сума новца тешко да ће им бити довољна чак ни за малу количину хране, а други је истицао да иако је један дечак имао пет хлебова и две рибе, ова набавка ништа није значила за толику множину људи, тако да нису у стању да изразе било шта, а да није могао ништа да изговори. мимо онога што је карактеристично за наше. феномени реда. Зато, да би се ослободио такве идеје која Му није довољно одговарала и да би ум апостола, који је још увек био као немоћан, схватио да све што жели остварује на чудесан начин, не наилазећи на потешкоће из природе предмета и без икакве препреке за Њега од поретка неопходности природе, Он није могао да га стави под своје ноге, али није могао да га стави под своје ноге. (природно) послушајте људска тела, јер Њему, као Богу, све је било могуће. Дакле, када је већ било касно и време је ослабило ревност оних који су Га тражили, друштво светих Апостола сишло је на море и одмах отпловило, покоравајући се Богу и Учитељу у свему и одмах. Јован 6:17–18. И тама је већ нестала, и Исус им је дошао. Море, дишући велики ветар, подигло се 460 У исто време, овде је дато много корисних ствари, а оно што се догодило наводи ученике на најватренију потрагу за Спаситељем. Дубока ноћна тама је застрашујућа, шири се над побеснелом водом попут дима и онемогућава да се сазна куда је коначно било потребно управљати (чамац). Жестоки ветар, који бучно јури преко таласа и већ их подиже на изузетне висине, такође много збуњује. Али чак и када се све ово већ догодило, „Исус још није дошао“, каже се: „Исус дође к њима“; јер је то била посебна опасност, а одсуство Христа је повећало страх оних који су једрили. Дакле, они који нису присутни са Њим су неизбежно преплављени, бивајући такорећи одсечени од Њега или се удаљавају кроз отпад од божанских закона и бивају уклоњени због греха од Онога који може да спасе. Стога, ако је тешко бити у духовној тами и ако је тешко утопити се у горком мору наслада, прихватимо Исуса, јер ће нас то ослободити опасности и греха који води у смрт. А визуелни доказ онога што је речено може се видети у ономе што се догодило: то ће, наравно, лежати у ученицима. Јован 6:19–20. Веслајући око двадесет пет или тридесет стадија, она виде Исуса како хода по мору и беше близу лађе, и уплаши се. Рече им: Јесам, не бојте се 461 Када су били одвојени од земље великом даљином и било им је природно да очајавају спасење – већ су били насред мора – тада се за њих догодила најжељенија појава Христа, јер је могла да пружи најжељеније спасење онима који пропадају, када је страх већ одсекао сваку наду у живот. И чини им се на чудесан начин да је то уређено на највећу корист (ученика). Уплашени су када су усред мора и виде Исуса како хода по самој води, и страху додају дивљење; а Христос их одмах ослобађа од онога што се догодило, говорећи: „Ја сам, не бојте се“. Да, заиста је било потребно да сваки страх оде далеко и да они међу којима је Христос већ био изнад сваке опасности. Стога се и ми морамо научити из овога да имамо благодатно и храбро расположење духа у искушењима и да имамо постојану и јаку наду у Христа, чврсти у доброј нади потпуног спасења, чак и ако нас обузимају многи примамљиви страхови. Обратите пажњу на то да се Христос појављује у чамцу не одмах по њиховом одласку и не на почетку опасности, већ када су већ много етапа удаљени од копна. Уосталом, не долази одмах, на самом почетку околности које нас плаше, благодат Спаситеља, него када страх достигне највиши степен, када је опасност већ на снази и када се нађемо, да тако кажем, усред таласа туга. Тада се, неочекивано, јавља Христос, уклања страх и ослобађа нас сваке опасности, неизрецивом силом претвара страхоте у радосну тишину. Јован 6:21. Хтео сам да Га унесем у лађу: и ако је брод био на земљи, отишао сам у пакао Господ не само да избавља пливаче од опасности чудесно им се јавља, него их ослобађа труда и труда, привезујући Божанском силом лађу за земљу супротне обале. Док су се једва и надали да ће пловити (морем) уз помоћ весала, Он их ослобађа ових трудова, за врло кратко време јављајући се да их сведочи као чиниоце многих чуда. Дакле, када нам се Христос јави и заблиста, онда ћемо лако извршити дела која превазилазе нашу наду – изложени опасностима у Његовом одсуству, више нам није потребан никакав труд да бисмо у Његовом присуству извршили корисна дела. Заиста, Христос је престанак сваке опасности и остварење подвига ван наде за оне који Га примају. Али као што смо водили посебну дискусију о сваком тумаченом тексту, сада ћемо поново формирати духовну спекулацију, доводећи овде садржано значење у доследну везу са претходним. Дакле, рекли смо да је Исус, као на гори, узашао на небо, очигледно узашао након што је васкрсао из мртвих. Али када се то догодило, тада су сами ученици, који су представљали узор свим потоњим и увек црквеним учитељима, препливали, као неко море, немире у стварном животу, упадајући у честа и велика искушења и излажући се значајним опасностима од противника вере и непријатеља јеванђељске проповеди. Али они ће престати да буду у страху и опасности, престаће са својим несрећним трудом, када им се Христос поново јави у божанској сили и са целом васељеном под ногама. То, мислим, значи ходање по мору, пошто се море у Светом писму често узима у слику света, по ономе што се каже у псалмима: „Ово је море велико и пространо: тамо су гмизавци, којих нема броја, мале и велике животиње“ (Пс. 103,25). Дакле, када Христос дође у славу Оца Свога, као што је написано, тада ће лађа светих Апостола, односно Цркве, и оних који у њој плове, то јест вером и љубављу према Богу, који су постали изнад светских послова, без бриге и без труда, пристати на земљу „у коју су ишли“. На крају крајева, циљ им је био да пристану, као на тихи мол, у Царство Небеско. Ову мисао Спаситељ у свему томе потврђује говорећи својим ученицима: „Мало, и нећете ме више гледати, и опет мало, и видећете ме“ (Јн. 16, 16), па опет: „Имаћете невољу у свету, али будите храбри, ја сам победио свет“ (Јн. 16, 33). Господ ноћу силази са горе и долази будним ученицима, а они га гледају како хода не без бојазни, јер се боје, да би се кроз све ово открило нашем разумевању нешто неопходно. Уосталом, Он ће сићи ​​са неба као ноћу, када ће се свет некако одморити и заспати дубоким сном греха. Зато нам на једном месту говори: „Бдите, јер не знате у који ће час доћи Господ ваш“ (Матеј 24:42). Истом нас учи и парабола о девицама. Петорица су, каже се, били интелигентни, а петоро глупи. Али кад је младожења успорио, сви су задремали и заспали; Усред ноћи зачуо се повик: „Ево женика, изађи му у сусрет“ (Матеј 25:1-6). Видиш ли како нам Женик говори усред ноћи? А какав је ово вапај и какав је ово сусрет, објасниће божанствени Павле говорећи: „Јер ће сам Господ, по заповести (императивни вапај), са гласом арханђела, уз трубу Божију, сићи с неба“ (1. Сол. 4, 16), па опет о оживјелима, о њима, да у облацима васкрсли, који смо заједно са светима. будемо узнесени у сусрет Господу у ваздуху, и тако ћемо увек са Господом“ (1. Сол. 4,17). А падање у страх ученика, иако Га виде како хода и ухваћени су у труду и будности, указује да ће Страшни доћи као Судија свима, па и праведник, без сумње, мора да се плаши у себи, као огњем искушан, иако увек чека онога који треба да дође и није лењ у труду и не лењи у труду, него је лењ у труду и труду. будност. Господ не улази (у лађу) својим ученицима да плови са њима, већ, напротив, доводи лађу на копно. То је зато што ће се Христос појавити (у будућем животу) не да би помогао онима који Га поштују у вршењу врлине, већ да би људима који су већ савршени (у врлини) извршио очекивани крај. Јован 6:22–23. Ујутру народ, стојећи на морском дну, виде да нема друге лађе, само она у коју су ушли ученици Његови, и да Исус није ушао у лађу са својим ученицима, него су ученици Његови отишли: и лађе дођоше из Тиверијаде близу места где су јели хлеб, благодарећи Господу 462. Чудо није скривено, мислим на Исусово ходање по самом мору, иако се догодило ноћу и у мраку и потпуно тајно. Обично људи који су ишли за Њим, након што су се уверили у нешто што се чини значајним запажањем, примећују да Он није пловио са својим ученицима, нити је прешао на било коју другу лађу, јер је тамо била само једна лађа апостола, коју су узели и на којој су прешли. Дакле, ништа добро није скривено, чак и ако то неко чини у тајности, и одавде се види истинитост изреке: „Нема ништа скривено што се неће открити, ни скривено што се неће препознати и неће изаћи на видело“ (Лк. 8, 17). Дакле, ко хоће да иде стопама Христовим, мислим, мора се, према прилици која је на располагању човеку, преображавати по Његовом примеру, не трудити се да води сујетни живот, упражњавајући се у врлини, не заноси се у потеру за хвалом – ако је изабрао неки задивљујући и веома подвижнички живот, не упуштати се у претерану љубав према слави, него у жељи да се пред очима Божанства открије Божанствени, скривено и чини савршено јасним свима. потајно. Јован 6:24. Када су људи видели да нема Исуса, ни Његових ученика, сами су ушли у лађе и дошли у Кафарнаум, тражећи Исуса 463 Следе, можда, као резултат изненађења пред знамењима, међутим, не добијајући од њих никакву корист за веру, већ доносећи Чудотворцу, такорећи, неку врсту награде кроз само једно невољно слављење Њега. Ово је сурова болест ума и душе, која образовањем уопште није стекла навику да бира оно што је корисно. А разлог томе је за њих само уживање у плотским задовољствима и зависност од грубе и привремене хране више него оданост духовним добрима и настојање да стекну све што може обезбедити храну за вечни живот. Ово можете научити из онога што следи. Јован 6:25. И кад Га нађе на морском дну, рече Му: Раби, кад ћеш бити овде? 464 Говор, по свему судећи, изражава наклоност оних који га воле и делује као сладак, али (у стварности) испада потпуно бесмислен и детињаст. Заиста, при сусрету са тако великим Учитељем, није било умесно говорити узалуд и не покушавати да било шта сазнамо. Зашто је било потребе да буде радознао када је могао доћи? И пошто су ово научили, какву би корист могли имати од овога? Према томе, од мудрих треба тражити мудре, а разумном ћутању дати предност пред неуким говором. Наша реч мора бити зачињена сољу, као што заповеда Христов ученик (Кол. 4:6). И други од мудраца то опомиње, говорећи: „Чедо, ако имаш реч разумевања (разумну), одговори, ако не, нека рука буде на твојим уснама“ (Сир. 5,14). А колико је лоше бити оптужен за неуки језик, можемо научити од другог: „Ако неко,“ каже, „мисли да је побожан међу вама, не обуздавајући језик свој, него вара срце своје, узалуд је његова побожност“ (Јак. 1:26). Јован 6:26. Исус им одговори и рече: Амин, кажем вам, тражите Ме, не зато што сте видели знак, него зато што сте јели хлеб и наситили се 465 Рецимо нешто опште, на шта се, међутим, обично мало обраћа пажња 466. Наставници великих способности често се веома љуте када им се постављају празна и бескорисна питања. Таквом стању треба да буду изложени, наравно, не из бахатости, већ, напротив, увређени незнањем питалаца. Не без разлога, мислим, ово се може рећи за нас и нама сличне. Спаситељ додаје снажну оптужбу онима који су предлагали то питање, јер су се они који су говорили неразумно и непромишљено трудили да не уче о нечему из чега би могли постати љубазни и добри, већ да Га следе због физичке и, штавише, безначајне награде. У ствари, шта би могло бити безначајније од свакодневне хране и, штавише, јефтино? Дакле, доликује нам да имамо страхопоштовање и љубав према Христу, не да бисмо нешто телесно тражили, него да бисмо кроз Њега стекли спасење. И немојмо да Му говоримо ласкаве речи, као ти „рабини“, иначе ћемо вербално исповедање Христа претворити у средство прихода и гомилања богатства. Свако ко то покуша, мора коначно да сазна да ће срести Христа, Који ће га горко разоткрити и открити зло скривено у њему. Опет се треба чудити и економском значају овога. Када их је видео оболеле од горе поменуте болести, онда је, као извесни вешт и искусан лекар, смислио двоструки лек за њих, додајући корисно откровење невероватном чуду. Наћи ћемо чудо у Његовом познавању њиховог унутрашњег расположења, а у Његовим речима да они усрдно траже Чудотворца не ради побожности, види се убеђење. Користи га на два начина. С једне стране, са јасним знањем и тачним сазнањем о њиховим намерама, Он их открива као неразумне, мислећи да ће се сакрити од ока Божанског, испуњени злоћом у својим срцима, и користећи сладак говор на језицима: тиме их је већ подстакао да избегавају такву болест и зауставе тако велики грех, јер је онај који има безакони закон о преступнику. С друге стране, корисним разоткривањем оних који су згрешили, оно их на неки начин удаљава од даљег пута зла, јер се шири и увећава када нема препреке, а када се разоткрије, као на месту злочина, стиди се и, као конопац, сабира се у себе. Тако и Господ има користи од убеђивања, а кроз оно што се некоме може учинити да га победи, самим тим ће му се показати корисним. Из овога морамо закључити да када се неко ласка и угађа поглаварима цркава добрим речима, а не ходи директно у вери, онда не треба да се заноси овим ласкањем и не треба награђивати оне којима је потребна исправка, као у виду неке награде за њихову похвалу, ћутањем о томе шта греше, већ, напротив, треба да се супротставе нечему бољем и смелошћу да преко тога пренесу. користи другима, као што је Павле рекао: „Укорите оне који греше пред свима, да се и други боје“ (1. Тим. 5:20). Ово је посебно значење горње изреке. Али, верујем, требало би да укаже на своје значење у вези и доследности са интуицијама које смо већ дали. Рекли смо да силазак нашег Спаситеља са планине осликава Његов други и поново долазак са неба – а уопштавајући читаву спекулацију додали смо и да се Он јавља својим ученицима, који су још били будни и трудећи се, одмах их ослобађајући страха и спуштајући лађу на земљу. Шта нам је овде приказано, као на сликама, сазнали смо у тој дискусији. Али и сада обратите пажњу на то да након што је Исус сишао са горе, неки заостају да Га следе и иду к Њему последњи, јер долазе „сутрадан“, што је јеванђелист додао не без сврхе. Затим, сусревши се са Христом, покушавају да Му ласкају добрим речима, али их Христос удара врелим и јаким укором. Ово зато да размишљамо и о томе да ће након што нам Господ дође са неба, потрага за благословима бити потпуно узалудна и бескорисна за људе и жеља да се иде за Њим више неће бити благовремена. А ако се неки приближе, мислећи да Га омекшају умиљатим речима, у Њему више неће срести онога који је снисходљив и кротак, него онога који изобличава и побеђује судију. Ово ласкање оптужених и само изобличавање можете видети у речима Спаситеља када каже: „Многи ће ми рећи у онај дан“, очигледно на дан Суда, „Господе, Господе!“ Није ли у Твоје име изгонили демоне!” Али „тада“, каже он, „речићу им да вам заиста кажем: никад вас нисам познавао“ (Матеј 7:22-23). Уосталом, каже он, ниси Ме тражио чистим циљем, ниси волео да се украшаваш светошћу – онда бих те захваљујући овоме познавао – али пошто си ради стицања користи чинио само видљиву и привидну побожност, онда ћу с правом изјавити да те нисам познавао. Мислимо шта значи апел тамо: „Господе, Господе!“, исти овде: „Раби“. Коме је, дакле, горко бити кажњен, нека не падне у немоћ, не исцрпљује се у разним гресима, рачунајући на доброту Божију, него нека се припреми „на исход дела својих“, како је написано, „и нека буде спреман у пољу“ (Прич. 24, 27), то јест, докле год се свет зове Сави (Матт). 13:38). Нека се припреми да покаже светост и праведност пред Божанским престолом; јер онај ко је морао да се строго покорава Ономе који је призвао спасење, када је Он дао времена милости, да тражи опроштај за већ учињене грехе и да тражи човекољубље од Бога Спаситеља, тај неће видети Судију као неблаговремене људе и слушање речи које доводе до милости. Јован 6:27. Не чините што је вредно да пропаднете, него чините што је вредно да претрпите у живот вечни 467 Павле нас такође учи нечем сличном, као да уопштава и проширује говор, речима: „Ко сеје у тело, од тела ће пожњети распадљивост, а ко сеје у дух, од духа ће пожњети живот вечни“ (Гал. 6, 8). Сеју, каже, у тело оне који, такорећи, олабавивши комадић плотских наслада, брзо крећу ка свему што желе, нимало не разликујући оно што им је корисно од онога што обично наноси штету и зло, уопште нису научили да цене вољу Законодавца, безобзирно се заносе само оним што се не сматра пријатним и привременим, нечим вишим и видљивим. Напротив, они сеју у дух, афирмишу (Апостол), оно чиме Дух Свети жели да нас украси, користећи сву марљивост своје душе и користећи тако интензивну бригу о узгоју добара да их, када их неки природни и хитни закон нужде не натера да дају храну овом телу, никада не би дозволили да се спусте. Зато, мислим, никако не приличи да своју бригу о телу претварамо у пожуду (Рим. 13, 14), већ да се препустимо ономе што је потребније и да се усрдно вежбамо у ономе што нас води у вечни и Божански живот. На крају крајева, поштовати задовољства тела и не сматрати ништа више од ситости стомака је заиста зверски квалитет и није стран крајњој бесмислености. И препустити се добру, приљежно се украшавати врлинама и покоравати се законима духа, а и добровољно примати од Бога оно што нас може упутити ка спасењу – све то, слажем се, заиста приличи ономе ко познаје сопствену природу и није незнан да је створен као разумна животиња по лику Створитеља. Тако и сам Спаситељ на једном месту каже: „Не брините (или говорите) шта ћемо јести, или пити, или у шта ћемо се обући“ (Мт. 6, 31), али, узимајући у обзир да је „душа изнад јела, а тело изнад одеће“ (Мт. 6, 25), више размишљајмо о томе да будемо у највишој кондицији. Заиста, са телом у добром стању и угојеним одговарајућим задовољствима, нема користи за убогу душу – већ ће се, напротив, појавити чак и нека велика штета, јер ће сићи у вечни огањ, осим ако, наравно, није неопходно да за то буду кажњени они који нису учинили ништа добро, и када се тело обузда и подвргне се нужним разумом, без сумње, неопходно је да се оно подвргне закону. спасити се заједно и са једним и са другим (телом и душом). Стога је крајње апсурдно да се бринемо о привременом телу, које је скоро спремно за уништење, толико да не сматрамо потребним да му ускраћујемо било шта што јој је драго, већ да водимо рачуна о души лежерно и приписујемо је ништа, мада мислим да треба да се што више посветимо бризи о души, него што је то боље. Дакле, дајући предност сразмерно вишем над нижим и правећи суд о оба, испашћемо праведни и мудри судије – а исправност здравих судова нећемо давати другима, већ ћемо то препустити себи. Хајдемо, како каже Спаситељ, „не тражимо храну која пропада“. Постављена у материцу и размазујући душу најнезнатнијим задовољством за врло кратко време, она излази на афедрон и поново се извлачи из материце. А духовна храна, која чува срце, јача човека за вечни живот, који нам обећава дати сам Христос, говорећи: „Коју ће вам дати Син Човечији“, сједињујући људско са Божанским и спајајући сву тајну икономије са телом у свету. Тајанствено, такорећи, указује на тајанствену и духовну храну, кроз коју, освећени и телом и душом, живимо у Њему. Међутим, као што ћемо видети, Он о томе говори нешто јасније касније. Стога, нека се ова расправа сачува за право време и место. Да је Јединородни лик (χαϱαϰτηϱ) ипостаси Бога и Оца и нико други осим Њега, или јесте, или наравно слика Јован 6:27. Син Човечији ће ти дати: За овог Бога Оца знамења 468 Опет, као и Бог, Он није био у незнању о оптужбама које би произашле из јеврејског незнања, и о разлозима због којих су често безобзирно падали у жестину. Знао је да ће они у себи почети да расуђују, гледајући само на тело а не разумевајући Реч Божију која постоји у њему, овако: ко је овај који себи присваја богоподобни говор? Ко ће људима испоручити храну која ће их сачувати за вечни живот? Ово је потпуно туђе људској природи и припада само Богу пре свега. Стога Спаситељ опомиње својим одговором и својом благовременом одбраном посрамљује њихов очекивани необуздани говор. Он каже да ће им „храну“ која храни „за вечни живот“ дати „Син Човечији“, али истовремено за Себе одмах тврди да је „запечаћен“ од Оца, или опет користи „запечаћено“ уместо „помазано“, јер онај ко је помазан је запечаћен, или указује да је природан према Њему формиран. То је исто као да је рекао: Нећу моћи да вам дам храну која траје и води у вечни живот и блаженство, јер чак и ако се нађем, као неко од вас, очигледно човек од тела, помазан сам и запечаћен од Бога Оца у потпуној подоби са Њим; и заиста, вели, видећеш Њега у Мени, и Мене опет у Њему природно, иако сам се ради тебе родио као човек од жене по неизрецивом уређењу Промисла, јер све могу Божанском влашћу и никако ми не недостаје сила својствена Родитељу; а ако ти Бог и Отац дају духовну храну и сачувају те за вечни живот, онда ће је, очигледно, дати (вама) и Син, иако се јавио у телу, али пребива у Његовом непроменљивом Лику, под којим очигледно подразумевамо сличност у свему, не у особинама тела и не у било чему замисливом у телесном облику, него у божанској сили и краљевској слави. Морамо обратити пажњу и на то да, рекавши да ће Син Човечији дати оно што доликује Богу и да је запечаћен на лик Бога и Оца, он не допушта поделу која одсече храм добијен од Дјеве од истинског синовства, већ себе одређује као једног и жели да се тако разуме. И заиста, један је Христос изнад нас, обучен, такорећи, у царски скерлет са Својим бременом, то јест у тело људско или храм душе и тела, иако је један и од једног и другог Христос. Али, драги мој, поново ће Христов шампион рећи, дај моћ истини, немој поново тумачити изреку, неплеменито нарушавајући смисао по својој вољи. Дакле, кроз ове речи, Син нам се јасно јавља као постојећи не из суштине Очеве, већ као одраз Његове суштине. Нека буде, каже, нешто што ми кажемо. На крају крајева, печат или знак, утиснут на воску или на другим супстанцама погодним за ову сврху и који исписује само свој подобије, тада се одваја од утискиваног печата, без икакве штете за себе. Дакле, Отац, уневши целог Себе у Сина и утиснувши се на неки начин кроз најпрецизнији подобије у Њему, нема Га из Себе као део своје суштине или замисливог из ње (суштине Оца која потиче), већ само као слику и тачно подобије. Нека радознао поново види да се непријатељ сада као змија надмеће на нас и подиже своју главу испуњену отровом увис. Али Онај који сатре главу аждају (Пс. 73,14) згњечиће и овог и даће нам снагу да избегнемо њихова разна лукавства. Нека нам каже онај ко нас је управо оглушио страшним речима: печат или знак од било које материје – гвожђа или злата, не треба да у неком жигу (слику) указује од чега се састоји (свој лик), или ће чак и без жига (слика) постојати и о њему ће се мислити као о знаку (печату)? Али, мислим да ће сваки од њих, повучен неодољивом снагом истине, чак и нехотице признати да (печат), наравно, мора да се утисне у обрис (слику), а без обриса, по исправном расуђивању, никако (не може бити замислив и постојати). Када, дакле, како нам сведочи Божанско Писмо (Јевр. 1, 3), Син је „жиг (χαϱαϰτηϱ) ипостаси“ Бога и Оца, будући да је очигледан у њој и из ње природно, онда Он сам (Син) у коме има свој знак или ће преко кога другог (осим Сина) Отац утиснути свој жиг (лик)? Нико, наравно, неће рећи да Отац нема величанствену појаву, а то је Син, лик Његовог Родитеља, Кога ако неко почне духовно да созерцава, онда ће, очигледно, видети самога Оца. Зато Он за Себе каже да природно постоји у Њему, иако се мисли да постоји од Њега по посебном или личном својству, као што, на пример, зрачење у зрачећем и из зрачећег, иако је нешто друго по нашем менталном приказу, опет није нешто друго када се посматра у односу на њега, јер из њега, речено је, и опет у њему постоји. А ово се не узима у смислу одвајања или одсецања уопште и у суштини, јер се испоставља да је урођено, по истоветности суштине, ономе из чега долази, и сматра се да из тога постоји, делујући нашем уму као да настаје у другом нешто посебно, али није одвојено. Дакле, оно што је запечаћено од Оца није Реч, која је из Његове суштине, то јест, није Он сам по себи и бестелесан, него је оно што се кроз Њега уздиже, колико је то могуће, у подобије Богу, како разумемо ону изреку у којој се за неке каже: „Светлост лица Твога, Господе, обележена је на нама” (47). Сина назива лицем Бога и Оца, што је опет знак. А светлост из ње је благодат која се Духом шири на творевину, кроз коју се кроз веру преображавамо по Богу, сагледавајући кроз Сина, као у виду извесног закона, саобразност са Њим, Који је лик Оца, да би се у потпуности сачувало оно што је у нама створено по прилици и образу Творца. Пошто је лице Бога и Оца, несумњиво, Син, онда и Он, наравно, мора бити ознака у којој је Бог утиснут. Нека тако буде, вели противник, – верујемо да кроз Духа Бог запечаћује свете. Али показало се да ваше резоновање нема никаквог значаја за предложено питање. Зато ћемо изнова и изнова рећи: печат, било од гвожђа, на пример, или од злата, уписује свој лик на било коју материју, не одајући ништа од себе, већ самим чином утискивања, остављајући знак (жиг) на супстанцији која прима лик. Тако схватамо отисак Оца Сина, који нема ништа од Његове суштине, већ је добио само тачан подобије и постоји као друго нешто другачије од Њега, баш као слика у односу на прототип. Какво огромно лудило и какве вртоглаве мисли! Како си лако заборавио око чега смо се управо свађали! Уосталом, рекли смо да је Син жиг Оца, и у Њему је утиснуто нешто туђе, а не Он сам, да се о њему не би мислило као о њему самом. Али ви, пошто сте неправедно одбацили нашу расправу о овоме, не устручавајте се да асимилујете Његов лик само делом (а не суштином). Дакле, Син ће, по вашем мишљењу, бити Бог по једном знаку и никако по природи, већ само по промишљању и обликовању по сличности са Родитељем. И никако код Родитеља, јер је захваљујући томе дошло време да уништите рођење, тачније, то је неопходно, ако то не желите. Али о потреби да верујемо да је Син рођен од Оца, већ смо много расуђивали, као својевремено и биће поново. Сада је целисходније да се окренемо наставку започетог расуђивања и поставимо следеће питање онима који су навикли на необуздане говоре: неће ли они, без сумње, рећи да се оно што је дато може одузети, и неће ли признати да оно што је стигло може потпуно да оде? Или се понекад не дешава да неки људи одбаце од себе све оно што им природа није укорењена? Али очигледно да је тако, бар један од њих се није сложио са тим. Дакле, Син, према наведеном разлогу, може увек бити лишен подобија, јер се само једним деловањем, како ви кажете, полазећи од Оца, огледа по Њему (Оцу), не имајући својствено поседовање Његових (Очевих) природних предности, већ мислећи и постојајући као неко други, потпуно различит од Родитеља и потпуно одсечен од Његових ствари. Да, поступајући веома добро и предвиђајући ствари најмудријим расуђивањем, заштитио си Оца потврђујући да Он ништа од Себе није дао Сину, осим да је достојан само подобија, тако да се о Њему не може ништа пасивно мислити. Уосталом, ово је твоја скривена глупа мисао! Ви, изгледа, нисте препознали да Бог и Отац, стварајући све бестрасно, морају и бестрасно да рађају – и да је Он изнад огња – расуђивање нас приморава да се послужимо овим поређењем – не кроз страдање и одсецање тела, генеришући из себе огњеност (врелину). Нека ови људи, јаки у пуким претпоставкама и сматрајући необуздано богохуљење не безбожним чином, већ, напротив, врлином, послушају чињеницу да ако је Син, како тврде, са Оцем само у истом својству подобија, онда Он неће имати својствено поседовање добара, већ ће бити у опасности и бити у опасности, по својој вољи, наравно, по својој природи да допусти и по својој вољи. трансформације на горе. На крају крајева, на лице ђавола, са свом темељношћу, морамо применити оно што је речено вођи Тира: „Ти (си) отисак лика“ (Језек. 28:12). Али онај коме се ове речи говоре испоставило се да је пао од подобија. Одавде се са свом јасноћом види колико је непостојано у односу на непроменљивост стања за духовна бића поседовање пуке сличности са Богом, и како је недовољно чак и да се непроменљиво присуство у било ком добру утисне у складу са природом Творца. И ово пада и бива свргнуто, често завршавајући у горем расположењу него што је било на почетку. Дакле, с обзиром на ово наше расуђивање, потребно је признати да Син, уздижући уподобије са Оцем самим истоветношћу деловања, а не успостављен на основу природног јединства и имајући ослонац само у склоностима своје воље, може да доживи промену или би, чак и да није претрпео, морао да има ово стање као плод чудесне природне основе, а не као интегрални природни основ, а не као Бог. Па, шта, драги моји? Зар Син више није постао Бог за нас? А ако би, по твом мишљењу, требао да се покаже таквим, зашто му се онда клањамо? Зашто се прославља са Богом и Оцем? Како и изнад највиших сила седи као Бог? Следствено томе, ни сами свети серафими код нас не знају да одступају од онога што им припада, величајући Онога који по природи није Бог, али се варају, како треба мислити, називајући Господа над војскама који им је једнак (Ис. 6, 3). Или нећемо тврдити да највише силе, кнежевине и престоли, и силе и господства, ако је могуће, постижу сагласност са Богом? Јер ако се тако малој земаљској животињи, мислим човеку, у поређењу са тим створењима додељује такво одликовање (да буде слика Божија), који онда има разлога да не сматра много одличнија створења и у том погледу много виша од нас? Како то, дакле, да Га називају Господом над војскама и стоје око Њега као копљаници, као слуге око Цара свега? Зашто ће онда сести к самом Оцу, и, штавише, с Његове десне стране, слуга Господу, створење Творцу? Да ли је заиста тачно да непроменљивост стечену пажљивим бдењем треба да стекну пре створења него Бог у бићу које је природно обдарено непролазношћу? Али ово је све очигледно, чак и ако то нису рекли. Ко, с обзиром на ово, већ може да издржи такве говорнике, или не треба да слушају у потпуности: „Авај, они који се пију без вина!“ (Иса.28:1). Али, можда ће се застидети апсурдности таквог расуђивања и прибећи другом тврдњи, наиме, да је Син утиснут од Оца у „најпрецизнији“ лик, тако да Он има непроменљиву природу, иако није из (суштине) Оца. Али како, реците ми, може нешто што по природи није од Бога (нема Божанску природу) поседовати Његова својства, и како нешто што није из тога произашло по истинском начину рађања може да се покаже суштински неуплетеним у благодети Божанске суштине? За свакога је, верујем, јасно и неоспорно да су својства Божанског потпуно недоступна створеном створењу и оно што је природно својствено томе (Божанству) не може бити ни у чему другом што постоји у потпуно истом и непромењеном облику. Као што је Богу по природи својствена непроменљивост, тако је у нама уопште не може бити, али оно што нас у томе чини саобразним Њему кроз пажњу и будност (наше у доброти) јесте извесна постојаност која нам не дозвољава да лако пређемо на оно што није прикладно. Ако је, по њиховом мишљењу, потпуно прихватљиво да било које од својстава Божанског може бити својствено нечему што није од тога у суштини, онда ми реците, шта ће спречити да све Божанско постоји у оним бићима која по природи нису богови? Ако је једно својство, мислим на непроменљивост, дозволило да се то догоди потпуно несметано, онда ће остатак отворити ову могућност. Па шта се дешава одавде? Код нас је све помешано, јер неће ли више уступити место нижем, и неће ли се ниже уздићи на више место? И каква ће бити препрека да Свемогући Бог сиђе у наш положај, а ми, са своје стране, богови и слични Оцу, у одсуству било какве разлике између нас и Бога, ако ће предности које су природно својствене само Богу прећи и постојати у нама? А пошто Бог и Отац, у свој истини, само у Себи садржи оно кроз шта се морамо саобразити Њему, онда ми остајемо људи и Анђели су са нама – оно што јесу, не прелазећи у Свевишње биће. А када би Бог, као без зависти, пренео Своју сопствену својину на сва бића, онда би, без сумње, било много богова по природи, способних да створе земљу и небо и сву другу творевину; јер оно што је већ једном по природи садржало у себи предности Творца, како неће бити исто што и Он (творац)? Или шта ће спречити да се оно што се одликује особинама једнаким Богу да се појави у потпуно истој слави? Али, без сумње, атеиста увиђа мноштво апсурдних мисли које се одавде гомилају у нама, и сам криви своје урођено незнање: Божанство мора пребивати у својој сопственој природи и створење учествује у Њему кроз духовно својство (подобије), али се никако не уздиже до Његовог урођеног достојанства. С обзиром на ова разматрања која смо изнели, морамо пронаћи непроменљивост суштински својствену Сину. Дакле, Он је по природи Бог и нужно је (рођен) већ од Оца, тако да се све што није од Њега (Божанства) по природи не чини да постиже једнакост са Њим у Божанству. А пошто нам као необорив доказ износе мишљење да је Син другачији од Оца, као слику у односу на прототип, и на основу тога мисле да Га одсеку од суштине Онога који је родио, онда ће се опет показати сасвим неразумним и потпуно неспособним да потврде да је у стварности било тако, како је то добро уобличено у њиховом уму. У ствари, зашто се џабе труде око тога и зашто, на основу пуке разлике у личном постојању, одсецају Сина од Оца? Уосталом, Његово лично постојање, наравно, уопште не показује да је стран суштини Онога који је родио. Дакле, Он је без сумње од Оца, као од Његове суштине, али је, с друге стране, и у Оцу због свог постојања у Њему по природи. Тако можете чути од Њега самога: „Ја дођох од Оца и идем“ (Јован 8:42), па опет: „Ја сам у Оцу и Отац у мени“ (Јован 14:10). На крају крајева, Он није одвојен у потпуно и потпуно одвојену индивидуалност, пошто је Света Тројица замишљена као јединствено Божанство, али, будући у Оцу, као Нераздвојни од Њега и са Њим једносуштински, мора се мислити на Њега (постојећи) према неизрециво оствареном пореклу, који се састоји, такорећи, од Светлости у Светлости. Дакле, Он је у Оцу и од Оца неодвојиво и заједно одвојено, као обележје које постоји у Њему, и као слика у односу на прототип за који се мисли да постоји одвојено (лично). О томе не можемо дати једноставно вербално резоновање, али ћемо то потврдити правним примером, бранећи моћ истине одасвуд од оних који мисле другачије. Тако је закон наредио Израелцима да донесу откуп за сваку од својих глава „пола дидрахме“ (Изл 30:13), а један статир је садржао дидрахму (новчић од две драхме). И у томе нам се тајно указује Сам Христос, јер сви, као, приноси Себе као откуп од свих Богу и Оцу и представља, такорећи, у једној драхми, међутим, неодвојиво од друге, пошто, према ономе што смо већ рекли, један новчић садржи две драхме. Тако се може замислити Син у односу на Оца, и Отац опет у односу на Сина, оба у једној природи, сваког посебно, засебно, као да постоји у посебној личности, али не потпуно одсечена и не Једно без Другог. И као што су у једном новчићу биле две драхме, које су имале квантитативну меру потпуно једнаке једна другој, а једна није била ништа мања од друге, тако схватите потпуну истоветност суштине Сина са Богом и Оцем, или обрнуто и Оца са Сином, и у овом случају ћете коначно добити здраво учење о свему што се о Њему говори. Јован 6:28–29. Решивши Њему: шта да чинимо, да чинимо дело Божије? Исус одговори и проговори им... 469 Ово питање не долази из доброг расположења и не из радозналости, како би неко могао да замисли, већ су ове речи произашле из веома великог поноса. Као да се више не удостоје да знају било шта друго осим онога што су знали, они као да говоре отприлике овако: доста је, добри пријатељу, доста нам је Мојсијевих закона – не знамо мање него што нам је потребно, чему треба да тежи стручњак за Божанска питања – шта ћеш ново додати ономе што је тада установљено? Шта ћеш нас још научити што нам није проречено у Речи Божијој? Дакле, питање је било пре последица њихове глупости него стварне жеље за знањем. Нешто слично имате код блаженог Матеја. Сам младић, окружен тешко доступним обиљем имања, као да је наговестио да се коначно окреће служењу Богу. Када је дошао Исусу, марљиво је почео да се распитује шта треба да уради да би постао наследник вечног живота. Господ му каже: „Знаш, наравно, заповести: не убиј, не чини прељубе, не сведочи лажно“ и тако даље. Али он, већ као да му ништа од овога није потребно или чак да не прихвата такво учење, које је много ниже од његовог инхерентног искуства, каже: „Све ово чувам од младости, шта ми још недостаје?“ (Матеј 19 и даље; уп. Лука 18:18–20). Дакле, као што он, комбинујући охолост са незнањем, каже: „Шта ми још недостаје“, тако и они, из свог великог поноса и високог мишљења о себи, говоре: „Шта треба да радимо да бисмо чинили дело Божије?“ Стога је добро за смирење и рад племените душе да се наставницима омогући да сазнају корисније ствари и да их нахрани таквим поукама које сматрају лепим – учитељима који имају више информација. У ствари, како би се они појавили као учитељи, наравно, а да за себе не стекну више знања него што имају умови просветитеља, када их и највећи успех једва може довести до нивоа оних (васпитача), као што је Спаситељ рекао: „Нема већег ученика од учитеља“ и „довољно је да ученик буде као учитељ његов“ (Мат:2-2). Јован 6:29. Ово је дело Божије, зато верујте у Онога чији је Он гласник Запањујуће, опет, иако још увек тајно и прикривено, Господ разоткрива безумље оних који доводе у питање. Ако обратите пажњу само на једноставне речи Господњег говора, могли бисте помислити да им Он не заповеда ништа друго осим да Му верују. Али када се поближе испита значење ових речи, у њима се може видети назнака нечег другог. Учинивши врло добро, Он је о томе одржао говор који је одговарао лудости оних који су питали. На крају крајева, они, као довољно научени кроз закон да чине оно што је Богу угодно, злобно одбацују учење нашег Спаситеља, говорећи: „Шта треба да чинимо да бисмо чинили дело Божије?“ Али требало им је показати да су још веома далеко од богоугодне службе, а они који, препуштајући се слову закона, имају ум пун простих слика и спољашњих назнака, уопште не познају ни једну од истинских благодати. Зато са неком посебном експресивношћу каже, супротстављајући плод вере служењу по закону: „Ово је дело Божије да верујете у Онога кога је Он послао. У то, каже, не верујете, гледајући само слике, него научите, чак и ако нисте хтели да знате, да Законодавац није једном поштовао ваше жртвовање волова, и да вам не приличи да кољете овце, као да је то оно што Бог од вас тражи и жели. Шта значи тамјан, макар ширио мирисне паре у ваздуху – какву ће корист, каже, донети јарац и доношење ретког цимета (Јер. 6, 20)? Бог не једе месо бикова и не пије крв јараца, – Он са Њим познаје „све птице небеске и лепоту пољске“ (Пс. 49, 13, 11), – Он је мрзео и одбацио ваше празнике и не мирише (жртве) у вашим прославама, као што Он сам не говори у једном вашем месту (1) очеви о приносима паљеницама и жртвама“ (Јер. 7:22). Дакле, ово није „дело Божије“, већ, напротив, „да верујете у Онога кога је Он сам послао“. И у ствари, спасење кроз веру је заиста супериорније од подређеног и типичног богослужења, а оправдавајућа милост је супериорнија од осуђујуће заповести. Дакле, задатак богољубиве душе је вера у Христа, а жеља да се у Његовим речима буде мудар је много важнија од препуштања типовима и сенима. И осим тога, дивите се овоме. Имајући обичај да не обраћа пажњу на оне који су Га испитивали ради искушења, у овом случају, међутим, овај одговор даје с разборитим циљем, иако је опет знао да они неће имати користи, него да их осуди, као што у другом случају каже: „Да нисам дошао и рекао им, не би имали греха, али сада немају изговора за свој грех” (152). Јован 6:30–31. Одлучујући Њему: који си знак учинио да Те видимо и верујемо? шта то радиш? Оци наши једоше ману у пустињи, као што је писано: Хлеб с неба им даде да једу 470 Мало по мало се открива расположење Јевреја, мада помало мрачно и још увек под окриљем нејасног расуђивања. На крају крајева, они су из непромишљености говорили: „Шта треба да чинимо да чинимо дела Божија“, пошто су, према ономе што смо већ рекли, сматрали да је Мојсијев закон довољан да би се могли упутити свакој мудрости, кроз коју би могли чинити оно што је Богу угодно. Али такав циљ, иако су га имали, остао је помало нејасан, а сада се открива и мало-помало излази на видело, „јер нема ничег скривеног“, по речима Спаситеља, „што се неће открити“ (Лк. 8,17). Па, шта, кажу, "Који знак радиш?" Блажени Мојсије је, кажу, и сасвим с правом, био удостојен, примљен за посредовање између Бога и људи, и заиста је дао довољан знак – сваки који је био с њим јео је ману у пустињи. Коначно, колико брзо се постављате пред нас на више место од вас и не одбијате да додате своје институције ономе што је некада било легализовано? Којим знацима нас сведочиш или којим достојним изненађења се појављујеш пред нама као уводитељ најновијих учења? Захваљујући овим речима истинита је и сама реч (о њима) Спаситеља нашег, јер се из онога што говоре уверили у то да су сматрали да је потребно да Га траже не да би се дивили Њему због Његових божанских дела, него зато што су јели од хлебова и наситили се (Јн. 6, 26). И заиста, они не захтевају једноставно било какав знак од Њега, већ онај за који су мислили да је Мојсије учинио, не један дан, већ свих четрдесет година, хранећи народ (који је изашао) из Египта у пустињи давањем мане. Потпуно несвесни, како се испоставило, ниједне тајне (садржане) у Божанском Писму, нису размишљали о томе да ово чудотворство треба да асимилује Божанску силу Онога који га је створио, али веома неразумно крунишу Мојсијеву главу због тога. Дакле, захтевају знак једнакости од Христа, нимало не заслужујући изненађење знаком који му је откривен (само) једног дана, па макар се показао великим, али захтевају и продужење залиха хране на дуже време, јер би их у овом случају, па чак и тада с муком, могло само натерати да се поклекну и да се коначно сложе да је сила Спаситеља достојна изненађења и да је стога Његово учење достојно изненађења. Тако је очигледно, иако не кажу баш јасно, да знацима не придају никакав значај, и под изговором да желе да им се изненаде, настоје да служе нечистом задовољству материце. О мани – да је то била слика доласка Христовог и духовних дарова (саопштених) кроз Њега Јован 6:32. Исус им рече: Амин, амин, кажем вам: Није вам Мојсије дао хлеб са неба. И сада Спаситељ снажно разоткрива оне који су неразумни и који су потпуно неупућени у Мојсијево писање. На крају крајева, они су, наравно, требали добро да знају да је Мојсије служио као посредник у преношењу божанских заповести народу и назад – жељама Израиља Богу, али није био лични извршилац ниједног чуда, већ само слуга и извршилац онога што је Давалац свих врста користи хтео да учини у корист оних који су из ропства позвани. Дакле, оно што је било у њиховим злим мислима, Христос то сада врло одлучно потискује. У ствари, оно што је својствено и примерено да се сама Божанска природа припадне не њој, већ части људи, није ли то врхунац безумља и, у исто време, злоће? Уклонивши потом свештеничког поглавара Мојсија од чињења чуда и узевши натприродно из његове руке, Он, очигледно, само због тога, заједно са Оцем, присваја ову част Себи, иако одбија да говори јасније, због незнања слушалаца. Уосталом, лако би се могло догодити да, сматрајући такве речи увредом за Мојсија, опет би се разбеснели и распалили неконтролисаним гневом, ни најмање не испитујући право својство предмета и не признајући достојанство Говорника, већ се безобзирно заносивши поштовањем Мојсија самог, и наравно, чак и када је нечим вишим, чак и узнемирен. вишем бићу). Научимо се одавде, тачно и темељно, да исказујемо поштовање према нашим светим оцима и да одајемо, по написаном, „коме је страх, коме је част част“ (Рим. 13,7). Нећемо чинити неправду ако свакоме припаднемо оно што му припада, јер „духови пророчки пророцима се покоравају“ (1. Кор. 14:32). А када је реч о Спаситељу нашем Христу, онда треба да кажемо: „Јер ко се у облацима може упоредити са Господом, или ко може бити као Господ међу синовима Божијим?“ (Пс.89:7). Јован 6:32–33. Али Отац Мој даје вам прави хлеб с неба: јер ово је хлеб Божији, сиђи с неба и дај живот свету 471 Требало је не само уклонити Мојсија од божанске силе, коју су му Јевреји приписивали, и представити га као слугу за време тог чуда, а не као даваоца (мане), већ је и само чудо, иако извршено на натприродан начин, већ омаловажено и, у поређењу са већим, показало је своју крајњу безначајност. Зато, замислите да Христос поново узвикује овако нешто... Велике сматрате малим и безначајним, а великодушност Господара свега сте ограничили на врло мале размере. Откривате знатно незнање ако ману сматрате „хлебом с неба“, иако је у пустињи хранила само народ Јуде, док постоји безброј других народа широм универзума. А ово је, по вашем мишљењу, толико ограничена корист да Бог жели да покаже да даје храну само једном народу. Али то су биле слике општијих предмета и посебне манифестације универзалних добрих дела као нека врста прелиминарног депозита. Али када нам се јави време доласка истине, тада вам „Отац мој даје хлеб с неба“, који је давањем мане, као у сенци, унапред одредили стари. Дакле, нека нико не мисли и не каже да је то био прави хлеб са неба, већ нека препозна као таквог Онога који има инхерентну моћ да нахрани цео универзум и испоручи савршени „живот“ „свету“. Дакле, Јеврејин је оптужен да се држао онога што је било на слици и да је одбио да тражи лепоту саме истине. На крају крајева, она (лепота истине) није била сама мана, него Самородна Реч Божија, која произилази из суштине Очеве, као што је Он живот по природи, животворни. пошто је рођен од Оца Живога, Он Сам је живот по природи, а пошто је давање живота дело својствено животу по природи, онда Христос даје живот свему. Оно чему се за нас испоставља земаљски хлеб, не дајући да се уништи слаба природа тела, томе Он и служи, дејством Духа Светога, оживотворујући дух наш – и не само ово, него и само тело чувајући за нетрулежност. Али ако је наше расуђивање већ дошло до теме мане, онда изгледа да нема ничег штетног у томе да се о томе укратко каже, узимајући из самих Мојсијевих књига за детаљно разматрање оно што је о томе написано. Пошто смо на тај начин направили што темељнији приказ теме, правилно ћемо размотрити све што о њој треба разумети. Кроз све ово показаћемо да је права мана Сам Христос, као у типу, схваћеном у мани која се даје старима од Бога Оца. Откровење о њој почиње овако: „Петнаестог дана, другог месеца, када су изашли из земље египатске, сва војска синова Израиљевих гунђала је на Мојсија и Арона, а синови Израиљеви им рекоше: Боље би нам било да умремо погођени Господом у земљи египатској, када смо седели и изнели смо поред лонаца, док нас не доведеш до пуне меса, у ову пустињу да побије целу ову војску глађу“ (Изл. 16:1-3). Историјско значење је јасно и сасвим очигледно, тако да мислим да није потребно истраживање за тако једноставну тему. Хајде да поново говоримо, имајући у виду само духовну страну. Тако су Израелци још у египатској земљи, по Божјој заповести, прославили празник Христов на типичан начин и, појевши овна, једва су тако избегли сурово фараоново угњетавање и отресли тешки јарам ропства. Затим, поред тога, чудесно прешавши Црвено море, нашли су се у пустињи. И у њему, изложени глади, пожелеше да једу месо и понесе их уобичајена жеља за хлебом. Дакле, гунђају на Мојсија и кају се за дар Божији, када је требало на све начине да захвале за то. Дакле, Египат значи „мрачење“ и под тим подразумевамо да ми, као да је одређено да живимо у земљи – стању данашњег доба и овоземаљској ситуацији, у овој држави трпимо сурово ропство, не радећи уопште за Бога, већ чинећи оно што је само ђаволу угодно – урањајући у насладе нечистог тела, као у фетиуд и бескрајну употребу блата или бескрајног рада. служећи такорећи не без шкртости сладострасности 472. Али када закон Божији проговори у нашим мислима и у томе почнемо да видимо сурово ропство, тада, желећи да се удаљимо од свакога зла, долазимо, такорећи, на почетак и врата слободе, до Самога Христа, а затим, вођени кроз часну Крв сигурношћу и благодаћу, остављамо телесна искушења у овом животу, и као да је некакав свет постао онкрај свега. забуне, долазимо у духовно и најчистије стање, настанивши се као у пустињској земљи. И као што онај ко је на то законом оспособљен не треба да остане без дела врлине, онда када се нађемо да смо већ достигли ово стање, онда, потпадајући под искушење, понекад се кајемо на сећање на телесне пожуде, а затим, када нас силно распламса пожуда, из небриге често кривимо себе као да нам је слобода, и ако је Божанствена кривица, некадашња и уобичајена задовољства и Запоставивши дело уздржања више не гледамо на ропство у свету као на зло. Да, телесна пожуда је заиста у стању да одведе дух на сваки кукавичлук у доброти. „Господ рече Мојсију: Ево, ја ћу за тебе насути хлеб с неба“ (Изл. 16:4). Такође можете видети врло јасну индикацију ових речи у изреци псалма: „Хлеб небески даде им, хлеб анђелски једоше човек“ (Пс. 77:24–25). Али за свакога је, мислим, очигледно да под хлебом и храном небеских умних сила не смемо подразумевати никог другог до Јединородног од Бога Оца. Према томе, Он је права мана, хлеб небески, дат од Бога Оца сваком умном створењу. Поред тога, у вези са предметима који се разматрају, рецимо ово. Обратите пажњу на то како Божанска и највиша благодат привлачи себи и на разне начине спасава људску природу, која пати од исконске болести. Мисао о телу, тонући у душу, гура је као камен и силовито је вуче ка сопственој пожуди, али нас Христос опет упућује, као неком уздом, да желимо најбоље, а болесне узводи у богољубиво стање. Дакле, онима који одступе у телесна задовољства, Он обећава да ће дати храну са неба, очигледно утеху кроз Духа, духовну ману. Њиме се јачамо у свом стрпљењу и храбрости и стичемо снагу да не паднемо кроз слабост у непристојне ствари. Тако нас је некада у побожности учврстила духовна мана, односно Христос. Али ако смо већ направили ову дигресију у расуђивању из нужде, сматрам да је незгодно оставити је без истраживања колико брзо може донети велику корист. Дакле, неко се с разлогом може запитати зашто тако човекољубиви и доброљубиви Бог, уместо да опомене молбу, оклева обећањем и не кажњава од самог почетка оне који су толико изопачени у свом расположењу, иако их је казнио касније, када су, патећи од исте жудње, почели да сањају хлеб за ситост и казане за смрдљиво месо и силну жељу; јер у Бројевима ћемо наћи да су неки били подвргнути казни, а област у којој су тада логоровали названа је „гробовима пожуде“, јер су тамо, како се каже, сахрањивани пожудни људи (Бр. 11:34)? У одговору на прву, рећи ћемо да је ваљало сачекати жељу, несумњиво, да би се тако касније испоставило да је давалац (жељеног) благовремено. На крају крајева, давање онима који имају користи је посебно пријатно када му претходе и претходе нека задовољства која их терају да желе добро које још не постоји. Људска душа не би доживела најпријатније осећање да није прво напета и узбуђена задовољствима благостања. Али, можда, рећи ћете, није било никаквог захтева са њихове стране, већ, напротив, роптања, покајања и оптужбе, што се заиста и догодило, тачније речено. Одговоримо на ово да је за морално савршене, наравно, прикладна молба кроз молитву, али ће јој еквивалентно делимично бити и мрмљање слабијих људи, било због немара или из било ког разлога. Спаситељ свих, пошто је човекољубац, наравно, не љути се. Као што плач код веома малих беба понекад служи као средство да се тражи нешто корисно за њих, и преко њега се мајка често позива да се распита шта је пријатно за дете, тако и код оних који су још одојчади и нису сазрели у интелигенцији, плач, да тако кажем, из немара, има значење молбе Богу. И кажњава не на почетку, иако их види у потчињавању земаљским пожудама, него већ усред времена, како ми се чини, из следећег разлога. Они који су недавно напустили Египат, још не примивши ману и немајући небески хлеб за јачање људског тела (Пс. 103,15), природно падају у телесне страсти, због чега уживају у снисходљивости. А они који су се већ наслађивали Господа, како је написано (Пс. 37,4), ако су радије телесна добра него духовна, већ подлежу најправеднијој казни и овом казном остављају у наслеђе чувени споменик несреће, јер „ковчези“ (надгробни споменици) „пожуда“ је назив места казне). „И народ ће изаћи и сакупити данашњу имовину за дан“ (Изл. 16:4). Чулну ману морамо узети као прототип духовне мане. Духовна мана за нас значи Самог Христа, а чулна мана потајно указује на грубо васпитање закона. Није без разлога Законодавац заповеда да се сакупља само за дан и забрањује да се чува за сутра, као у загонетки, указујући старима да са свитањем времена спасења, када се Јединородни јавио на свету са месом, подређени прототипи морају бити у потпуности укинути, јер је од тамо до саме истине већ постављена храна. храну и јело. „А шестог дана припремиће оно што унесу, и оно што саберу биће двоструко“ (Изл. 16:5). Запазите поново и схватите да није дозвољено сакупљати чулну ману седмог дана, већ наређује да се она користи за храну која је већ ископана и сакупљена претходног дана. Седми дан означава време доласка нашег Спаситеља, у коме светкујемо суботу (празнујемо) у светости, престајући са грешним делима, узимајући у храну и доказе вере и знање које смо већ прикупили кроз закон, међутим, не подлегавши више потреби да га сакупљамо, када је најудобнија храна већ припремљена и прочитана. Мана се скупља у дуплој количини пре седмог дана. И одавде опет схватите да са завршетком закона на крају времена и са почетком Страсне седмице, односно са доласком Христовим, у двострукој мери мора доћи до стицања небеских благослова и двоструке благодати, упознавања јеванђељске поуке са корисним од закона. Томе учи и сам Господ када на једном месту, као у форми параболе, каже: „Зато је сваки књижевник научен о Царству небеском као богат човек, који износи из своје ризнице ново и старо“ (Матеј 13, 52). Старо је оно што је од Закона, а ново је оно што је кроз Христа. „И рекоше Мојсије и Арон целој скупштини синова Израиљевих: Увече ћете сазнати да вас је Господ извео из Египта; ујутру ћете видети славу Господњу, јер вам је Господ дао храну увече и хлебове ујутру на ваше задовољство“ (Изл. 16:6-8). Мојсије објављује синовима Израиљевим да ће им увече бити дате препелице од Бога и тврди да ће по томе јасно знати да их је Господ извео из Египта. Ујутру, каже, јасно, видећеш славу Господњу у примању хлеба док се не наситиш. Поново обратите пажњу на разлику у изражавању речи о сваком предмету. Препелица може указивати на закон, јер она заиста увек лети ниско и близу земље. Овако видите оне васпитане кроз закон у ниским и образовним богослужењима, ако мислимо на јеврејске жртве и шкропљење и очишћења. На крају крајева, они се уздижу недалеко од земље и иако се чини да се уздижу изнад ње, окрећу се око ње и око ње, јер савршенство добра и висина разумевања нису у закону. Послат, дакле, увече; Штавише, увече нам се поново указује или на таму слова (закона), или на мрачно стање света, који још није имао праву Светлост, односно Христа, који, поставши човек, каже: „Ја сам дошао као светлост у свет“ (Јн. 12, 46). Синови Израиљеви ће сазнати, каже се даље, да их је Господ извео из Египта, јер се у Мојсијевим списима може видети само сазнање о универзалном спасењу кроз Христа, али сама благодат још није присутна у њима. Он је указао управо на то, додајући: „Ујутру ћете видети славу Господњу да вам даје хлеб да вас насити. Са престанком законског слепила, као да је била ноћ, и са изласком Духовног Сунца за све нас, ми, као у огледалу, созерцавамо (2. Кор. 3, 18) славу Господа који је већ дошао, сакупљајући хлеб небески за засићење, односно поново Самог Христа. „Дође вече, и дођоше препелице и покрише логор, а ујутру (дође) када се уклони роса око логора, и гле, на површини пустиње (нешто) мало, као коријандер, бело“ (Изл. 16:13-14). Поново обратите пажњу на сврху и смисао ове приче. „О препелицама“ се каже да су „покриле логор“, а о „мани“ која је „ујутру“ сишла, „након што је роса уклоњена, око логора на површину пустиње“. На крају крајева, васпитање кроз закон, то јест у типовима и сенкама, које смо упоредили са појавом препелица, покрива синагогу Јевреја, јер, како Павле каже, „вео је на њиховим срцима“ (2. Кор. 3:15) и „заслепљивање је делимично“ (Рим. 11:25). И када се појавило јутро, то јест са изласком сунца и просветљењем целе васељене Христом, када је већ престала роса, односно грубо и мрачно увођење законских одредби, јер је Христос крај закона и пророка; онда до нас мора да сиђе права мана с неба, то јест јеванђелско учење, потврђујемо, – не на војску Израиљаца, него око логора, очигледно, на све народе – и на површину пустиње, односно Цркве незнабожаца, о којој се на једном месту каже: „Јер она која је напуштена (пустиња) има више деце (пустиња: 5)“ (5). Благодат духовне мане шири се по целој васељени, која се пореди са „коријандером“ и назива се „фина мана“. И заиста, сила Божанске речи је плитка и расхлађује распламсавање страсти, укротивши у нама пламен плотских пожуда. Каже се да биљка коријандера има природно својство да производи ефекат хлађења. „И кад то виде синови Израиљеви, рекоше један другоме: „Шта је ово?“ Јер нису знали шта (то) је“ (Изл. 16:15). Не познавајући тако изванредну и дивну појаву и не умевши да из искуства јасно кажу шта би то могло бити, кажу једни другима: шта је ово? Ова последња изрека („шта је ово?”), изражена у облику питања, постаје назив предмета и на сиријском језику се зове „Мана”, односно опет: „Шта (је) ово?“ И из овога можете разумети да Јевреји нису морали да признају Христа, јер је искуство показало шта је садржано у типу који је требало да се оствари у самој стварности. „Мојсије им рече: „Нека је нико не оставља до јутра. И не послушаше Мојсија, него га неки оставише до јутра, и напуни се црва и заудара, и Мојсије се саблазни од њих“ (Изл. 16, 19-20). Јутро нас овде поново упућује на светло и славно време доласка Спаситеља нашег, када нам је, престанком сенке закона и ђаволске таме у незнабошцима, као светлост засијао Јединородни и јавило се јутро духовно. Стога блажени Мојсије поново заповеда да се репрезентативна мана не оставља до јутра, јер су доласком управо поменутог времена сенке закона већ непотребне и потпуно неблаговремене због истине која је већ стигла. А да са Христовим васкрсењем праведност закона заправо постаје бескорисна, Павле је то показао када је о томе рекао: „Због кога сам претрпео све“, то јест све добробити под законом, „и сматрам их за смеће, да бих стекао Христа и да бих се нашао у Њему да имам своју правду, која није у закону, него кроз Исуса Христа (П). Одавде видите како је мудро упозорио да се не оставља (мана) до јутра. Они који су остали до јутра били су тип гомиле Јевреја која је морала да се оглуши о Њега, за коју је јака жеља да се закон одржи до слова требало да буде узрок труљења и глиста, јер чујете колико је законодавац увређен на њих. „И рече Мојсије Арону: Узми један златни суд и стави у њега пун гомер (меру) мане, и оставићеш га пред Богом на чување“ (Изл. 16:33). Сасвим је време да о томе са изненађењем говоримо: „О дубино богатства и мудрости и знања Божијег!“ (Рим.11:33). Мудрост скривена у надахнутим писмима је заиста недоступна, „а дубока дубина“, према ономе што је написано, „ко ће је наћи?“ (Проп.7:24). Видите, дакле, како се завршава наша последња реч о овоме. пошто нам се сам Христос јавио као права мана, кроз тип на који су указивали стари, онда је у горњим речима потребно размислити, поучава какву и у којој количини је испуњен врлином и славом сакупљајући духовну ману у себи и уносећи Исуса у унутрашњост свог срца и правом вером у Њега и потпуном љубављу. Уосталом, чујете како је у златном суду Аронова рука положила пун омер (меру) мане на чување пред Богом. И заиста, душа праведна и истински богољубива, свештено чувајући у себи реч о Христу и примивши све небеско благо, биће драгоцени сасуд, као од злата, и биће принесена преко Епископа свих Богу и Оцу, и биће подигнута на чување у очима Онога који не допушта да је покварено оно што је у себи и не дозвољава да се поквари. Овако се описује праведник, који има, такорећи, духовну ману у златном сасуду, односно Христа, који се као пред Богом узноси у непропадљивост, а остаје на чување, очигледно, у живот вечни и живот бесконачан. Зато Христос с правом осуђује неизмерно расипне Јевреје, који су мислили да је ману старима дао мудри Мојсије, и који су се ту зауставили у свом разумевању овог наратива, а који уопште нису разумели њен репрезентативни значај – речима (Христос осуђује): „Заиста, кажем вам, није вам дао човек Мојсије. Заиста, напротив, требало је да имају на уму и разумеју да је Мојсије овом (чуду) допринео само својом посредном службом. Овај дар није био стицање људске руке, већ дело небеске благодати, описујући духовно у чулним предметима и упућујући нам на небески хлеб, који даје живот целом свету, а не храни, као по предиспозицији, само народ Израиља. Јован 6:34–35. Одлучио сам Му: Господе! увек нам дај овај хлеб. Исус им је говорио... Ове речи јасно откривају, чак и уз јаку жељу да се сакрију, сврху Јевреја. Са непобитном истином, из овога свако може да види да су настојали да Га следе, не зато што су били посматрачи знамења, већ зато што су јели од хлебова и наситили се (ст. 26). За ово њихово велико незнање подлежу правичној осуди, и, мислим, заиста им се може рећи: „Ето, они су народ глуп и бездушан – очи имају и не виде, имају уши и не чују“ (Јер. 5, 21). И док их је Христос Спаситељ наш многим беседама, као што се види из Јеванђеља, одвратио од телесних помисли и свемудрим учењем уздигао на духовно созерцање, они се не уздижу изнад телесних потреба и, слушајући о хлебу који оживљава свет, сањају и о хлебу земаљском, имајући стомак са Богом, по ономе што је написано (Пф3:19). трбуха, тако да праведно чују да је „слава у њиховој срамоти“ (ибид.). Видећете да је овај говор веома сличан речима Самарјанке. Наш Спаситељ Христос јој је опширно говорио и поучавао о води духовној, јасно рекавши: „Ко пије од ове воде опет ће ожеднети, а ко пије од воде коју ћу му ја дати неће ожеднети довека, него ће вода коју ћу му ја дати биће у њему извор воде која извире у живот вечни“ (Јован 4:13). Али због урођеног незнања она се заноси у другом правцу, напушта духовни извор и, уопште не размишљајући о томе, усмерава мисао на давање чулне влаге, говорећи: „Господе, дај ми ове воде да не ожеднем, нити дођем да црпим“ (Јн. 4, 15). И говор Јевреја је сличан овим њеним речима. Као што она по природи испада слаба, на исти начин, мислим, немају ништа мушко, да тако кажем, ни младалачко у својим мислима, него су, такорећи, женске у немужевним пожудама материце и доказују истинитост онога што је о њима написано: „Јер ће будала говорити глупости, а срце ће му мислити сујетне ствари“ (36: Ја сам мислио сујетне ствари). Јован 6:35. Ја сам хлеб живота Обично је Спаситељ Христос, објашњавајући Божанске и већ наговештене Тајне, давао као тајанствена и не баш јасна упутства о њима, јер није дозволио да се тако свето учење приноси без тајне да га газе сви који су то желели, недостојни и зли. Али покривајући га, такорећи, велом загонетки, Он га чини недоступним за умне. Када је видео неке слушаоце незналице и ништа не разумевајући из онога што се саопштава, јасно је рекао шта је хтео да укаже, и, уклонивши сав мрак из речи, понудио је отворено и јавно разумљиво сазнање тајне, чиме је неверовање за њих учинило неузвраћеним. А оно што је Њему било уобичајено, као што рекосмо, да користи често скривени и нејасни говор, то ће Он сам научити, говорећи у књизи псалама: „Отворићу уста своја у причама“ (Пс. 77,2). Блажени пророк Исаија ће ништа мање потврдити наше објашњење овога и показати да није неутемељено, узвикујући: „Заиста ће Цар Праведник завладати, и владари ће почети са судом, и биће човек који скрива речи Своје“ (Ис. 32,1-2), јер нам је речено, Цар је Праведни, Цар је рекао: цар од Њега над Сионом, светом гором Његовом, објављујући заповест Господњу“ (Пс. 2,6-7). По суду, односно, истина, свети ученици који су приступили Спаситељу Христу, који су често говорили у тајности, називају се живим вођама следећим речима: „Испричајте нам причу“ (Мт. 15, 15). А када је једном чуо: „Зашто говорите људима у параболама“, јасно је назначио разлог томе, рекавши: „Јер гледајући не виде, а слушајући не чују, нити разумеју“ (Матеј 13:10, 13). Без сумње, нису били достојни овога када им је праведни Бог одредио такву казну. Стога је Спаситељ, употребивши бројне обрте говора, када је видео да слушаоци још ништа не разумеју, рекао јасније: „Ја сам хлеб живота. Умало не напада њихову неизмерну глупост, говорећи овако: О, само због незнања имајући неупоредиву надмоћ над свима! Када Бог каже да ће вам дати хлеб са неба и удостоји вас таквим обећањем, ви ограничавате Божанску великодушност на храну ману и не стидите се да до ове границе пружате највишу благодат, не знајући да вам није довољно да је примите од Бога и да је подарите самом Богу (ово није довољно). Зато, не верујте, каже он, да је то био хлеб небески, јер „ја сам хлеб живота“, који вам је некада био предсказан као у обећању и приказан на прелику, а сада долази у испуњење обећања датог вам. И „ја сам хлеб живота“, а не хлеб телесни, заустављајући само патњу глади и штитећи тело од уништења које од њега (глади) настаје, већ потпуно претвара сва жива бића (људе) у вечни живот и приказује човека створеног за вечно постојање изнад смрти. То тајно указује на живот и благодат кроз Свето тело, кроз које у нас продире својство Јединородног, односно живот. Неопходно је знати – јер сматрам да је потребно марљиво схватити све што служи на корист – да су Израелци током читавог четрдесетогодишњег периода добијали васпитну ману од Бога, док је Мојсије још био са њима. Када је дошао до општег краја свог живота, а Исус (Исус Навин – Ред.) је већ био постављен за вођу и вођу јеврејских хорди, он их је, како је записано (Исус Навин 3.), провео кроз Јордан, обрезавши их каменим ножевима и одводећи их у обећану земљу, где им је, коначно, дао прилику да једу сви мудри хљеб од Бога, када су већ престали да једу сви мудри хлеб. Дакле – уосталом, слика се већ мора претворити у истину – када је Мојсије био уклоњен, када су, то јест, престали праобрази подређене службе и јавио нам се прави Христос, Исус, јер је Он спасао „људе од греха њихових“ (Матеј 1:21), тада смо прешли Јордан, тада смо примили обрезивање кроз учење духа, што је обрезање у духу. ученика, о којима су пророци писали, „да се свето камење котрља по земљи“ (Захарија 9:16). Обишавши и обишавши целу васељену, ово свети камење је, наравно, оно кроз које смо и ми обрезани безручним обрезањем у Духу, очигледно кроз Духа. Дакле, када смо од Христа позвани у Царство Небеско – јер ово, верујем, и ништа друго, значи улазак некога у Обећану земљу – тада више немамо репрезентативну ману, јер се више не хранимо Мојсијевим списима, него већ хлебом небеским, то јест Христом, који нас храни у живот вечни милостињом Духа Светога и причешћу Његовог Бога и причешћу Божијег. уништавајући мртвило (постојеће) од првобитне клетве. Јован 6:35. Онај који долази к мени никада неће бити гладан, а ко верује у Мене, никада неће бити жедан 473 У овим речима се крије и нешто што треба објаснити. Обично Спаситељ Христос не само да никада није лишио славе светитеља, већ их је, напротив, крунисао дивном чашћу. Међутим, када су им неки од најнеуких, не знајући какву је превагу над њима имао, приписивали највећу славу, онда их је Он веома благотворно убеђивао да имају исправнију представу о Њему, приморавајући их да размисле о томе ко је Јединородни и каквом се неупоредивом супериорношћу одликује. Али Његов говор о томе није нарочито јасан, већ помало замагљен и без икаквог улепшавања, сагледавањем самих дела или поређењем, приморавајући нас да признамо Његову надмоћ. Тако је, на пример, једном разговарао са једном Самарјанком, којој је обећао да ће дати живу воду. Жена, не разумевши ништа од Његових речи, рече: „Јеси ли већи од нашег оца Јакова, који нам је дао бунар? (Јован 4:12). И пошто је Спаситељ желео да је увери да је виши од Јакова и у малој мери достојнији вере, он свој говор окреће различитости вода, говорећи: „Ко пије од ове воде опет ће ожеднети, а ко пије од воде коју ћу му ја дати постаће у њему извор воде која тече у живот вечни“ (Јохн3-14). И кроз то нас Он, без сумње, убеђује да тачно схватимо да онај који даје највише мора нужно имати, наравно, превагу над оним са ким се у било чему пореди. Он сада користи сличан начин објашњавања и подучавања. Пошто су се Јевреји усуђивали, такорећи, да Га презиру и да философирају над Њим, у свему дајући предност законодавцу Мојсију, и често су тврдили да је исправно следити његове уредбе, а никако упутства Христова, сматрајући давање мане и проток воде из стене најпоузданијим доказом и чак Његовом супериорношћу над нашим Христом над свима; онда најзад прелази на Свој уобичајени метод и не каже јасније да је виши од Мојсија, због необуздане дрскости слушалаца и њихове веома велике склоности гневу, него се поново окреће ономе најдивнијем и из поређења са великим открива мало. „Ко мени долази“, каже он, „никада неће огладнети, и ко верује у Мене, неће ожеднети. Нека буде тако, каже он, и сам се слажем са тобом да је ману дао Мојсије, али они који су јели били су гладни, - рећи ћу да вам је воду дао са стене (од Мојсија), али они који су пили били су жедни, а дар поменутих предмета донео је само врло краткотрајну употребу од њих - али онај који дође к Мени „неће никада огладнети у Мене“. Дакле, шта Христ обећава? Ништа пропадљиво, него благослов који се састоји у прихватању Светог Тела и Крви, који човека уздиже до потпуне нетрулежности, тако да му више не треба ништа што уклања смрт из тела, ја очигледно говорим о храни и пићу. Вода се, изгледа, овде опет назива освећењем кроз Духа или самог Божанског и Светога Духа, често тако названог у Божанском писму. Дакле, свето Тело Христово оживљава оне у којима ће бити, и укрепљује их до бесмртности, сједињујући се са нашим телима, јер тело није ни за кога другог, него за сам живот по природи, имајући у себи сву силу Речи сједињене са собом и, такорећи, обдарено Својим својством, или боље речено, већ испуњено Његовом делотворношћу, кроз коју се све брзо очува. Ако је то тако, онда нека знају, најзад, они који су крштени и окусили Божанску благодат, да лењо и ретко одлазећи у цркву, дуго избегавајући Христов благослов, 474 и измишљајући штетну побожност, која се састоји у томе да не желе да учествују у тајанственом општењу са Христом, они тиме уклањају живот и одбацују себе од живота. Одбијање (евхаристије) претвара се у замку и искушење, иако им се чинило плодом страхопоштовања (према тајни). Напротив, они морају да напрежу сву своју урођену снагу и ревност да би брзо очистили грех – пре свега, да покушају да асимилирају најдостојније понашање и тако врло весело крену ка примању живота. Али пошто сатана користи разна средства да обмане, он се труди да им не допусти здраве и правилне мисли и, загађујући их пороцима, чини их дрхтањем и чак благодати, кроз коју треба да, као отрезњени од вина и пијанства од насладе која води у зло (Јоил 1, 5), виде и разумеју шта је корисно. Зато, раскинувши окове његове и збацивши са себе јарам који нам је наметнут његовом суровошћу, са страхом за Господа делајмо, као што је написано (Пс. 2, 3, 11), и, уздржањем, налазећи се изнад плотских наслада, приступимо Божанској и небеској благодати и уздигнимо се ка светом прихватању Христовом. Тако ћемо победити ђавоље завођење и, поставши причасници Божанске природе (2. Петр. 1, 4), узнећемо се у живот и непропадљивост. Јован 6:36. Али Рех вама, јер сте Ме видели и не верујете 475 Он их из многих разлога оповргава и на сваки могући начин привлачи спасењу кроз веру. Али, као Бог, Он није знао да ће се они окренути познатом и обичном, као стечени образовањем, невером и неће обраћати пажњу на Онога који их је Призвао у живот. Да би, дакле, знали да Исус није у незнању како ће неки опет бити; или боље речено, да би знали да су под Божјим гневом, опет додаје: „Али рекох вам да сте Ме видели и не верујете“. Предвидео сам, каже, и јасно предвидео да ћеш вероватно остати окрутан и, немилосрдно одан својој љубазној непослушности, остати неучествован у Мојим даровима. Када је Христос тако нешто рекао о њима? Сетите се речи блаженог пророка Исаије: „Идите и реците овом народу: чућете слухом и нећете разумети, и гледајући ћете видети и нећете знати, јер је срце овог народа отврднуло“ (Ис. 6,9–10). Зар се ова реч неће показати као истинита у догађајима које сада разматрамо? Уосталом, они су, наравно, видели да је Господ по природи Бог, када је нахранио небројено мноштво које је ишло за Њим са пет јечмених хлебова и две рибе. Али „видевши, не верују“, због горчине, попут слепила, која је тешко оптерећивала њихове умове као резултат Божанског гнева. И они су, несумњиво, били достојни овог стања ако, подложни неизмерним падовима и угушени нераскидивим ланцима безакоња (Приче 5, 22), нису прихватили ни Њега Самог који је дошао, поседујући моћ ослобађања. Због тога је срце овог народа отврднуло. А да је јеврејски народ из величине знака схватио да је Исус по природи Бог, то можете разумети посебно из следећег. Изненађени оним што се догодило (чудо), као што је јеванђелист рекао горе, покушали су да га „ухвате и поставе царем“ (Јован 6:15). Дакле, Јевреји немају оправдања за своје лудило. С правом задивљени Божанским знамењем и од дела сходно томе дошавши у власт Чудотворца, они готово дрхте пред добром послушношћу и (у ужасу) устукну од доброг морала, срећно урањајући, такорећи, на само дно уништења. Јован 6:37. Све што Ми даје Отац доћи ће к Мени 476 Није требало само да Господ каже: „Зато што си Ме видео и не верујеш“, већ је требало на речено додати и разлог горчине, како би знали да су били подвргнути Божанском гневу. Дакле, као неком веома вештом лекару, болест им показује и открива узрок болести – не, наравно, да би, научивши, мирно остали у истом стању, већ да би на сваки могући начин умилостивили Господа свих који су их увредили – наравно, из добрих разлога, јер се Он никада не увреди неправедно и Онај који им никада не би пресудио да је то право, да им никада не би судио. нису били изазвани разлозима који Га чине потпуно слободним од сваке оптужбе. Тада Спаситељ овде потврђује да ће „све“ што ће Бог и „Отац“ дати доћи к Њему – не зато што Он сам није могао да приведе вернике Себи. Да је хтео, учинио би то врло лако, „по дејству силе Његове и покорности свега Њему“ (Фил. 3:21). Али пошто се чини да је потребно рећи да су незналице просветљене Божанском природом, онда опет, као личност, он приближава Оцу извршење онога што припада Богу. Био је Његов обичај да то чини, као што смо често говорили. А речима да ће му „све што ће му дати“ донети Бог и Отац, он се, као што се види, прикривено позива на паганске народе који су веровали и скоро више нису веровали. То је служило као племенита претња да ће отпасти од благодати и да ће на њихово место доћи сви они незнабошци који буду по милосрђу Бога Оца по природи приведени Спаситељу и Животворцу, Сину, да би се, учествујући у благослову од Њега, тако уздигли у нетрулежност и живот и преобразили у свој првобитни природни облик. Дакле, као што неко доведе болесника код лекара да би отерао болест која га је погодила, тако, рецимо, Бог и Отац приводи Сину оне који су од Њега достојни спасења. Сходно томе, тврдоћа срца се показује горком и потпуно погубном за оне који је имају, због чега се пророчка реч диже на Јевреје, гласно узвикујући: „Обрежите се Богу и обрежите тврдоћу срца своја, људи Јуде и становници Јерусалима“ (Јер. 4:4). Али не за њих, него, напротив, за нас Бог и Отац сачуваше обрезање срца, односно извршено Духом Светим над скривеним Јеврејем (Рим. 2, 29). Стога је исправно да се удаљимо од непослушности оних и покушамо да се одрекнемо тврдоће срца, и, напротив, стекнемо себи кротко расположење ако желимо да избегнемо погубни гнев (Божији) на њих. Јован 6:37. И ко дође к мени нећу избацити Обраћење кроз веру, каже, неће остати бескорисно за оне који Му приђу, јер је требало показати да је привођење Њему од Бога и Оца заиста дивна ствар и испуњена бројним благодетима. Тако ће, каже, бити великих благослова за оне који су позвани и дођу к Мени кроз највишу благодат, јер „нећу избацити онога који долази овамо“, то јест, нећу га избацити као неподобни сасуд, као што је рекао један од пророка: „Јехонија је био обешчашћен, као сасуд за који нема потребе, – одбачен је од земље коју је одбацио и земљу коју није избацио! запиши овог човека као изгнаника“ (Јер. 22:28–30). Тако, каже, неће бити избачен и избачен као нечастив, нити одвојен као неко неучествовао у мом доброчинству, него ће бити уведен у ризницу, упокојиће се у небеским пребивалиштима и видеће себе у свакој нади која превазилази ум човеков, јер „око није видело, нити је ухо човечије чуло, нити је ухо човечије чуло, нити је у срце ушло у срце“ Кор. 2:9). Речима: „Нећу избацити онога који Мени долази“, то као да опет указује на то да верник и онај који приступа Божанској благодати неће бити изведени на суд. Реч „споља“ има исто значење, као што видите, у чувеној параболи о блаженом Матеју. Као, тамо пише, Царство Небеско је као мрежа бачена у море и сакупљена од сваке врсте (риба), коју су подигли и извукли на обалу, сакупили добре у посуде, а зле избацили (Мт. 13, 47-48). Сабирањем добрих у посуде морамо разумети да ће добри људи бити сабрани у божанске и небеске судове, а изгоном злих морамо видети назнаку да ће зли бити лишени свих добара и да ће бити подвргнути суду. Дакле, када Христос каже: „Ког год дође к мени ја нећу избацити“, онда морамо прихватити да људи који му дођу кроз веру уопште неће бити кажњени. А онима који у овим речима упадну у апсурдну лакомисленост, чини ми се, најмудрије се прети да ће се, ако не желе да се обрате брзој послушности, наћи изван сваког добра и чак нехотице изгубити Његово пријатељство; јер тиме што обећава да неће избацити онога који долази, кроз ову исту ствар указује да ће Он, наравно, избацити онога који не долази (Њему). Ал.: „гори и сија“ (свећар) тачно. Старогрчки: „хоћу“, али св. Ал.: „нећеш“ – изведено од неупотребљено. αϑελεω. – „У час” – Зогр. вм. други: „у време нужде“, – св. Ал.: „у време невоље никада не светли за њега“. Кут.: "неко време у њеном светлу." Сопствено или: „на сат, неко време“ (мало), као на руском. и Светог Кира. Сре 2 Кор.7:8; Гал.2:5; 1. Солуњанима 2:17, - или: „на време, у своје време“ (у добро време), – затим: „у“ или „у светлости тога“. Оне. „који је још постојао, постојао и још увек стајао.” „Чак и док стварам“ – аутор. и Остр. Мар. Зогр. Гал., али не. долази "аз" - сада. Слав. Асс. Ал. Вм. „више“ Ал.: „више од себе“ – αυτος сам и Ал., и други εϰεινος, древно: „т“, Асс.: „и т“, Гал. оп. Вм. „сведочења” аутора. а старинске речи у Д и Зогр.: „сведочи”. „Нигде то не чујеш“ одн. аутор. Пикантни Мар. Зогр., али Асс.: „нико не чује“, Гал.: „нико не чује“. Шаран. „не чувши никога“. Св. Ал.: „ни глас“ (ουδε) „чуо си га када“ (одговарајући нек.), „испод“ (ουδε) „поглед“ (бољи од древног: „визија“) „Видео си га“. Св. Ал.: „не верујеш“ – тачније, али није време, – лично: „не верујеш“. Такође тачније св. Ал.: „Он је амбасадор” вм. "т амбасадор" древни. и сада. Буквално: "кревет, креветац." Оне. је дивно створен од Бога. Могућ је и други превод: сам Дух Христов, који им говори преко пророка Јеремије. Ст. Ал. и Јур.: „мучење“, – Конст. Ал. и касније: „Писе“ (или „Писе“) вм. древни: „књиге”. Аутор. и слава: „како се у њима сећаш“. Вм. „трбух” и „трбух” у Св.Ал.: „живот”. ’Ανϑϱωπου – један вм. ανϑϱωπων итд и слав. Св. Ал.: „Знао сам“ – тачно, – Мар.: „Разумем“, грч. прошли Сов., руски: „Знам“. св.Ал.: “о имену – прими” одн. Греек вм. "прихвати" итд. Оп. υμεις као неки. ανϑϱωπων, као неки, али до 8, 43. Пусеи, 2, 90 као аутор. и слава Св. Ал.: „Слава једни другима... и слава од једнога Бога“, тако и Мар. Панде. Конст., али акутно. Гал. Асс. Мст. Надимак: „једнодеца“ (Гал. асс. „једнодеца“) „Син Божији“, - Зогр.: „друга деца Божија“. Оне. сва Три Лица Свете Тројице. Ал.: „Ја ћу вербализовати – постоји дословце“ – одржавају се тачност и уједначеност превода, – вм. "река" итд. и "као глагол" Остр. „као што кажеш“ Мар. Гал. „говори“ Зогр. "Ти верујеш" Ал. и Зогр. друго "уповасте", на грчком. прошлих сова Оне. они које је Христос оптужио кроз Његово одрицање од њих мора такође бити оптужен од Оца кроз Његово одрицање од њих. Дакле, Ал. Конст. Ницк. Легал вм. “имали су веру – они су иали” Остр. Мар. Гал. Зогр., али Асс. и Сим. "имао" вм. "иали". Ал.: „он“ вм. "т, то". Св. Ал.: „Ако не верујете овом писму, онда верујете“ одн. Тхурс. πιστευετε 2нд, вм. древне речи: „чак и ако не једеш књиге вере, имаш веру“, одн. πιστευσετε – ητε. Сим. и Карп.: „још више“, неки: „речи“, правилно: „изреке“. Και – и у Остр. Мст. („и стога“), бр. δε и Зогр., али аутор. оп. и Мар. Гал. Ст. Ал. други „од“ Св.Ал. вм. "иде" други της γαλιλαιας оп. бр. и Остром. Мст. Зогр., и Гал.: „Галилејско море“, Св. Ал.: „Гал. и Тив“. као код. В и неки. Σϰηνοπηγια - празник постављања, односно подизања шатора (кунија). Зогр. Гал. „по Њему“, као неки грчки, али акутни. Мст. пл. „и по Њему“ као на другом грчком. Ал.: „и следиће“ (време није право) „Њему“ – тачно. „Знакови“ је древна реч, али Ал. Конст. други касни прид.: „Његов“. Древни „за болесне“, Ал.: „за слабе“. Вм. „њихов” Ал. "Његов" . Зогр. "бити" без "же" као и други Древни. и св.Ал. "Јеврејски" вм. Сада. „јеврејски“. Занимљива је случајност Јефрема. 135: ин темпоре еним фести азиморум са Сир. син.: и... празник „бесквасних хлебова” вм. кур.: „Празник Ускрса...” шч.: „Празник Ускрса”. "Убо" Конст. и касно вм. „исти“ антички и Ал. до "очи" и неке цца. „Наше” као у. грчке „Исусове очи” Мар. Зогр. Гал. вм. „Исусове очи“ Остр. остало ацц. Греек Вм. „долази“ мар Зогр. Гал. Ал. "иде" Остр. Мст. други Ст. Ал.: „глагол: одакле” (и неки касније) – „хоћу” и Асс., и Акут. Гал. Мар. Мст. „иако“, Зогр. "хоћу" (грешка), али Ник. Конст. а касније: „жели” одн. веома ретка и неауторска. Чет: μελλει вм. εμελλεν. Све слав.: „стварати“, зв.: „стварати“. Зачински Мст.: „сребро“, Ал.: „денарии“. Мар. Зогр. Гал. друго: „хлеб“, али оштар. Мст. остало: „хлеб”; Асс. Гал.: „не превладава“ као код. Л. После „сваког“ нема варања. „њихов” Остр. Мст. Гал., али други вара. одн. грчки разни "Унитед" оп. Спици Гал. Мст. ацц. један Грк, а други по имену. ацц. грчки итд. – Асс. и Ал.: „један овде”. Ал.: „Али ово је оно што је толико много.“ Откуцајте: „шта је селица“. Асс. Надимак: "селику". Мар. Зогр. Гал.: „у целику“. Спици Мст.: „селику људи“. Гал. непрочитано "исто" акц. грчки разни Легал Сим. Ал.: „човек“ (људи) руски: „им“ (?) команда. Врста: „наредите да се завалите на траву. Ал.: „лежећи“ оп. "јадан" као множина гр., и Добар. Тип. "и" као у бр. Гоод Царп. оп. „на броју“ као у бр. Мн. оп. ως или ωσει. Напомена Сире. кур.: рече (ο) Исус: иди и лези (тј. приморај их да се залеже, посади их – афел, и сцх’ два глагола, као грчки: учини све људе да могу да легну) људе у гомилу (по Марку 6:39). На том месту је било много траве (као сцх.); И „положили су народ“ (сцх: „људи“) „до пет хиљада“. Али Син. овако: рече им: положите (апхел) народ. Било је пуно траве „на том месту“ (древна сиријска реч). Рекао им је: „Идите и положите људе“ (као кокошке) на ливаду. И кад их положише, узе... број оних који леже је назначен у 13. стиху. "Убо" Асс. одн. "оун", а други "исти" респективно. „де“ Ал.: „узмимо“, друго ϰαι Мар. Асс.: „хлеб“, - код. Д. 59 и Сир. (?): πεντε αϱτους. Ал. тачно: „хвала“, друго читање: ϰαι ευχαϱηστησεν. грчки εδωϰεν и διεδωϰεν (Цир.). слав.: „дати” Остр. Асс. Гал. итд „дају“ Мар Зогр., али Ал. „дистрибуирано“ Добро „дај онима који леже“, као у Киру. одн. א* АВ друго. Али друга слава: „ученици, ученици“ Ал., „али учите“ ., Ост., „и учите...“ Мар. Зогр. остало ацц. אс Д итд. Мст. "риба", добро. „и риба такође“, Ал. тачно: „као риба“, али: „хоћеш“. Ст. Ал. управо: „као“ (вм. „и“ други) – „глагол – да ништа не пропадне: сабирање клања“ (ουν Кир. вм. δε др. и слав. и ϰαι нек.) – „напунити“ (и ост. Мст. вм. „извођач“ др.) – „вишак“ (επεσεσν. вм „вишак” древних античких επεϱισσευσαν других). Асс.: "косхнитси", Правни: "остаје", Тип: "остаје". Древни: "пет" вм. сада: "пет". Оне. мртви Те се не сећају. "Еж сотв. зн. И." Спици Ницк. и Ал. одн. један Грк, а други као топлота. Слав. и Мар. Гал. Зогр. Св. Кир оп.: αληϑως одн. код. Д. „Долазак на свет“ сам и Сир. пилићи син. Ефр. 134, вм. ал.: „доћи на свет“. Господине. син. кокошке оп. "Исус" οτι оп. нек., и "е" оп. цео стих. Вм. „ружан” (ουν) древни и Ал.: „исто”. Ал. одн. грчки: „дођи и ухвати га, да...” вм. древни и теп.: „Да, устани...” Сада. „његово” пре „краља” прочитано. пл. Грка и Зогр. Ал., али аутор. грчки и остр. Мар.без варања Ал.: „одлази“ и ништа. "паковања" као множина грчки "Сам" одн. грчки Ал. и Остр. Мар. Гал.: "т један", и други оп. и сада. Вм. ανεχωϱησεν пл. варати φευγει. У Правном и Карп. нема „приитета“, као у Сир. кокошке и син. (и једни и други имају карактеристику: „оставио их” пре „трчања” пилетина, али се у синониму губи). Αποφευγων - Тишендорф ставља овај израз у везу са читањем члана 15: φευγει. Али тх. ανεχωϱησεν је у потпуности потврђен троструким наводом појма у наставку: 424. 12; 425.9 и 20. „Па” – дефинитивно Ал. вм. древно: „и слично“, модерно: „као“. Све је древно. и Ал.: „ушао“ одн. Греек вм. сада. неприкладан грчки Мар Гал.: ладиа (Зогр. галиа) – тачније. Ал.: „гребен“. Кир нема Εις пре πεϱαν. „Већ” – Св. Ал. тачније вм. "Абие" је древни, а неки. оп. "у бити" древни. одн. ουπω остали чет. ουϰ. „Исус им дође“ Мар Зогр. Ал. одн. један гр. вм. "им итд. И" . одн. други акутни Гал. Асс. Др и Ал.: "Јако дишем" Јур.: "Дишем." Сви остали и Ал.: "Устани." Цирус. варати τε вм. δε после ϑαλασσα, али слав.: „исти“. Господине. кокошке и син. и Ефр. подудара се у стиху 18: „и море и ветар се узнемири против њих...” Еф. 134: маре цонтра еос цоммотум инсургерет. Ал. „виде... јуре кроз море и плаше се” (оп. „и близу...” као врло ретко)... „њих” вм. „њих“ одн. грчки Мар. Правни Ал. оп. „исто“, и Ал. оп. „дан“ као Конст. и касни антички енглески: „као стојећи“ Зогр.: „стојећи“, али Ал. "стајати" ацц. Грчко „Виђење“ Ал. Мар. Гал. друго: „видевши“, грч. и Кир. ιδων, остало: ειδον. У множини грчког не: „у онже внидоша уч. Него“, као у Ник. Србин. „Отидоша“ Св.Ал. ацц. Греек вм. "Идиаху" Мст. ходање Мор. Зогр. "у" Схарп. Гал. "идосха" сада. "Ини" - Св. Ал. ацц. Греек вм. „и ини” итд. „Захвалих (Богу)” – Св. Ал. „Господу“ Конст. у другима: „Хвалу Господу дадох” Остр. Мор. Зогр. или „Богови“. Асс. одн. грчки разни Но Гал. и теп.: „наградивши” одн. ретки и неауторски. Тхурс. У Св. Ал. прецизно разликују: „бродови” – πλοιαϱια и „брод” – πλοιον, – и „где” вм.: „идеже” (и „влезоша” вм.: „внидоша”). "Кад сам видео људе" - Ал. Ницк. а, Јур. Типично, али другачије као сада. (Остр. "и увек"), а Шаран: "видевши народ" одн. грчки вар., - касно: „и видео сам Исуса“ Асс. Зогр. Правни „студенти“ – Асс. – „Не” – Шаран. одн. грчки и кир. и Ал.: „Исус не постоји, као ни његов ученик. У Правном и касније: „не бити“, сада. „не бити“ одн. грчки вар. Ал.: „идоша“. Дакле, Ал. и касно одн. један грчки, али древни: „кад ово дође” одн. други грчки „Јадосте“ Ал. "природно" Ацуте Мст. "иасте" Панде. вм. ал.: „јео” или „јале природе – од хлеба” Јур. Ницк. Ал. одн. Грчки – „Знак“ код Светог Кира. и Панде. Мар. Сим. Конст. Ал. вм. "знакови" Остр. Зогр. Гал. Асс. одн. аутор. грчки Или: нешто, иако уобичајено, али лоше. "Умирући" Остр. и Ал. вм. „погинуће“ Гал. Мар. Панде. итд "живот у" . Панде. Ал.: "у животу у" . вм. "у стомаку" или "у стомаку у" . итд. "Изхе" Ост. и други вм. "јеж" други "даће ти" други одн. грчки разни Ал.: „штампа” – тачно. Слав. и аутор. Грчки: „Њему“ (али добро: „Њему“) – „дела Божија, дело“ и даље у тумачењу, али до стихова 30–31: „дела Божија“. Ал.: шта радиш, баш као и аутор. Греек вм. антички и теп.: „ти ствараш” као бр. „јадоша мана у п”. као бр. вм. велики: "м. и. у п" . Св. Ал.: „верујемо“ вм. древни и топли „ми имамо веру“. „Живот дари“ Св. Ал. одн. א други и Сир. пилићи син. вм. слав.: „дај трбух” Адр. и господине. утр. и хр. Египат тумаче у овом значењу сви стари, почевши од „Фило Јеврејин“: Нога. аллег. 2. 19. ед. Цохн цонтин. Вендланд, § 77, 1.105; Мигр. Абр. 14, Вендл. § 77. ИИ. 283. „Наасени” код Иполита Филозофа. В. 7. „Климент Александријски“. Стром. ед. Керамика, ИИ. 380. „Ориген“ У Генес. Хом. КСВ, 3. 9 – КСВИ, 2. 6 др. „Амвросије Милански”. Де Абрахамо 2, 10. "Јером" Ад Јовин. 1, И сре. Либ. интерпр. хебр. ном. ед. Лагарде, 2. 29 – 66, 28–29 итд. Сре. Оном. ПДВ. иб. 174, 3 – 181, 62 итд. према индексу. Свети Ал.: „Неће гладовати, неће ожеднети“ – тачно. Односно од Евхаристије и примања Светих Тајни. Спици оп. "и" пре "видест" као бр. грчки и други. У Зогр. и Гал. прибл. "ми" после "веровати", одн. бр. Грчки Ст. Ал.: „за неверовање“. Ев. Ал.: „сви тако“ = πας ον (?). Можда ће вас занимати: