Книга третья

Dokładne studium, dlaczego błogosławiony Chrzciciel nazywany jest przez Chrystusa nie tylko lampą, ale płonącą i świecącą Właśnie skończywszy pisać drugą księgę i przepłynąwszy szerokie i głębokie morze Boskich kontemplacji, obliczywszy już, że dotrzemy do końca jako rodzaj pomostu i jakby zacumowaliśmy łódź do lądu, dostrzegamy początek innego morza, czyli ruch w kierunku dalszych wypowiedzi (Ewangelii), które (ruch) musimy wykonywać z całą pilnością, jakiej wymaga sam cel podmiotu i do której mówienie pewnego (mędrca), że „Błogosławiony jest owoc dobrej pracy” (Mdr 3:15). A zatem wznosząc się na nowo w śmiały nastrój ducha, oddajmy władzę nad sobą dobremu i ludzkiemu Bogu. Rozwinąwszy jak żagiel szerokość umysłu i mając łaskę Ducha niczym piękny powiew od rufy, wyruszmy w głębokie poszukiwania, gdyż Chrystus jest „Tym, który daje drogę w morzu i ścieżkę w wodzie” (Iz 43,16). Księga druga kończyła się słowami: „Nie przyjmuję świadectwa od ludzi, ale to mówię, abyście byli zbawieni” (Jana 5:34). Trzecią część zacznijmy od następujących po sobie słów Chrystusa o świętym Chrzcicielu. Jana 5:35. Nie jest on lampą, która płonie i świeci, lecz wy będziecie się radować w godzinie jego oświecenia 428 Przyrównuje świętego Chrzciciela do lampy, gdyż zgodnie z wrodzoną siłą ludzkiej natury świecił przed swoim przyjściem, nie używając jednak własnego światła, gdyż lampa nie ma własnego światła, lecz jest przekazywana i przynoszona z zewnątrz. To samo oświecenie od Chrystusa w duchu można dostrzec u świętych, dlatego też myśląc i postępując bardzo roztropnie, sami własnym głosem wyznają, że „z Jego pełni wszyscy otrzymaliśmy” (J 1,16). Dzieje się tak dlatego, że światło z natury jest Jednorodzonym, świecącym ze światła, to znaczy z istoty Ojca. Stworzenie uczestniczy w Nim, jak wszystko, co ma zdolność rozumowania i myślenia, jest jakby naczyniem do napełniania Boskim światłem, znakomicie skonstruowanym przez Najdoskonalszego Artystę wszechrzeczy, Boga. Zatem zgodnie z podanym już rozumowaniem lampa jest błogosławionym Chrzcicielem. Mówiąc to, Zbawiciel roztropnie wzywa głupich faryzeuszy, aby pamiętali słowa Boga i Ojca, który mówi o Nim w jednym miejscu: „Przygotowałem lampę dla Chrystusa (namaszczonego – „chwała”) dla siebie” (Ps. 131:17). I bardzo pożyteczne i konieczne jest, że Chrystus dodał to teraz do tego, co już zostało powiedziane. Ponieważ On, wykluczając jakąkolwiek przyczynę nieposłuszeństwa Żydów i na wszelkie możliwe sposoby namawiając ich do wiary w siebie, zdawał się zgadzać na nieprzyjmowanie jego świadectwa (Chrzciciela) w słowach: „Ale ja nie przyjmuję świadectwa od ludzi”, aby nie myśleli, że Pan rzeczywiście i prawdziwie mówi o Poprzedniku w dokładnie taki sam sposób, jak zewnętrzny wygląd mowy, pożytecznie przytacza w tym przypadku nie siebie jako mówiącego cokolwiek o nim, ale (Psalmista): wykrzykując słowa Ojca. Uważał, że przynajmniej z szacunku dla Boga i Ojca wróg powinien się zawstydzić, a tym bardziej jawnie okazać się bojownikiem przeciwko Bogu, gdy tylko bezwstydnie zbuntuje się nawet przeciwko samym słowom Boga i Ojca. Zatem „był” – mówi – „on jest lampą, a wyście chcieli przez godzinę radować się jego światłem”. Trzeba było nie tylko pokazać, że faryzeusze łatwo uchylają się od swoich obowiązków i przez wielką niegodziwość swej moralności odpychają chęć wiary, ale też zdemaskować, że są kapryśni i zupełnie nieprzyzwyczajeni do gorliwego dążenia do dobra, a ledwie zakosztując i wychwalając tych, którzy w samych słowach wydawali się czcigodni, nie zawahali się szybko przejść w odwrotny nastrój. To, jak sądzę, oznacza „pragnienie godziny, aby radować się jego światłem”. Przecież początkowo dziwili się świętemu Chrzcicielowi jako ascecie, miłośnikowi Boga, jako przykładowi wszelkiej pobożności, ale zaszczycając go swoim zdziwieniem, obrażają go i nie mogą znieść jego słów: „Przygotujcie drogę Panu, prostujcie ścieżki waszego Boga”. Najwyraźniej robią to z nieposłuszeństwa. Zachowując, jak zakładam, ogólnie przyjęty i zwyczajowy sposób interpretacji proponowanego powiedzenia, zarysowaliśmy już w ten sposób, na ile potrafimy, jego znaczenie. Ponieważ jednak słowo Zbawiciela okazuje się skłaniać do głębokiej refleksji i niejako zmuszać do dotarcia do myśli bardziej przenikliwych, wskazując, że Jan nie był tylko „lampą”, ale także „płonącą i świecącą”, uważamy za konieczne, dokładniej zagłębiając się w sens tego, co zostało powiedziane, zgłębianie piękna prawdy. Przytoczmy jeszcze raz przed sobą powiedzenie: „był lampą” – mówi. Już samo to wystarczyło, aby wskazać Świętego Chrzciciela, aby słuchacze zrozumieli proroctwo o nim, które brzmi następująco: „Przygotowałem lampę dla mojego Chrystusa” (Ps. 131:17). A skoro do słowa „lampa” dodaje się „płonąc i świecąc”, w oczywisty sposób podnosi to słuchacza nie tylko do wypowiedzi proroka, ale także do pewnego rodzaju podrzędnego pierwowzoru, jak na obraz i cień iluminacji Jana, czego doskonale dokonał, świadcząc o Panu Chrystusie. Podobnie faryzeusze, którzy stale zajmowali się wypowiedziami Mojżesza i uważali się za mędrców, ponownie zostali zdemaskowani w niewiedzy i w tym, że są bardziej pozornie mądrymi ludźmi niż w rzeczywistości prawnikami. Taki jest cały cel tego powiedzenia. Wierzę jednak, że zwracając się do samego Bożego objawienia, powinniśmy wyjaśnić, że błogosławiony Chrzciciel nie był tylko „lampą”, ale także „płonącą i świecącą”. Kiedy więc Bóg dał polecenia dotyczące świętego przybytku, po zbudowaniu dziesięciu zasłon, rzekł do arcykapłana Mojżesza: „I rozkazujesz synom Izraela, aby wzięli dla siebie oliwę z oliwek bez osadu, czystą, wyciśniętą, aby zapalić światło, aby lampa zawsze płonęła w namiocie świadectwa poza zasłoną, która jest nad Przymierzem: Aaron i jego synowie będą ją zapalać od wieczora do rana przed Panem – (to jest) prawo wieczne od synów Izraela przez wszystkie wasze pokolenia, i sprowadzicie do siebie Aarona, brata waszego i jego synów z synów Izraela, aby Mi służyli jako kapłani” (Wj 27:20–28, 1). Na tym zakończmy Boskie Objawienie i przejdźmy do jego możliwego wyjaśnienia. Czysty i nieskażony olej zdaje się oznaczać najczystszą i najdoskonalszą naturę Ducha Świętego, który wnikając w nas w sposób dla nas niezrozumiały niczym oliwa, odżywia, podtrzymuje i pomnaża światło w naszej duszy, niczym znalezione w lampie. Tak więc wierzymy, że Boski Chrzciciel zajaśniał światłem świadectwa o naszym Zbawicielu, nie otrzymując odtąd mocy przewodzenia światłem, jak przez olej mentalny, zdolnej i odpowiedniej do rozpalenia w nas Boskiego światła, na co sam Zbawiciel potajemnie wskazał w słowach: „Przyszedłem ogień rzucić na ziemię i jakże chciałbym, żeby już się zapalił!” (Łukasz 12:49). Zatem błogosławiony Chrzciciel był „lampą” zawsze w przybytku świadectwa, jak również w typie, „płonącą i świecącą”. To, że świeci w tabernakulum świadectwa, doskonale wskazuje, że w kościołach akceptowane jest jego oświecenie i nie powinno ono znajdować się poza świętym i Boskim dziedzińcem Zbawiciela. Okazuje się jednak, że lampa znajduje się poza zasłoną, co wskazuje, że on (Chrzciciel) musi przynieść jedynie najprostsze i wstępne oświecenie, mówiąc: „Nawracajcie się, bo przybliżyło się królestwo niebieskie” (Mt 4,17), ale nie wyjawia niczego ukrytego za zasłoną, oczywiście z tajemnic naszego Zbawiciela, gdyż nie chrzcił do komunii Ducha Świętego i nie przyniósł od Niego oświecenia wewnątrz zasłony, ale był w zewnętrzny (pierwszy) przybytek, „który jeszcze stał” (Hbr 9,8), zgodnie ze słowami Pawła 429. Jeśli mówi, że „Aaron i jego synowie spalą go od wieczora do rana przed Panem – (jest to) wieczne prawo przez wszystkie wasze pokolenia”, to myślę, że te słowa należy interpretować w podobny sposób. Aaron i jego synowie mają na myśli tych, którzy w swoim czasie pełnili obowiązki w kościołach, to znaczy byli w nich nauczycielami i sługami Boskich ołtarzy. Nakazano im, aby zawsze świeciła mentalna lampa, to znaczy Jana, na co wskazują słowa: „będą ją zapalać od wieczora aż do rana”. Przecież cały czas, w którym światło lampy powinno świecić, jest czasem trwania nocy, podczas której wyznaczana jest miara obecnego wieku, a przez światło rozumiemy wiek przyszły. Jednakże lampa pali się lub pozostaje świecąca, dając zawsze przyjemne światło tym, którzy wierzą w Chrystusa, a głosem służących kapłanów, każdy w swoim czasie, świadczymy, że ten, który to mówi, jest prawdą. Aby was nauczyć, że przez to był on zapowiedzią poprzednika Zbawiciela, Bóg natychmiast dodaje wybór kapłanów. Rozważ całą treść rozdziału, a ponownie dojdziesz do tego, co wydaje mi się bezowocną kontemplacją. Po ukończeniu przybytku następuje obrzęd świecznika, po którym bezpośrednio następuje wybór i mianowanie kapłanów. Dzieje się tak dlatego, że na końcu Prawa i Proroków, Poprzednik „głos wołającego na pustyni”, jak jest napisane: „Przygotujcie drogę Panu, prostujcie ścieżki Boga naszego” (Iz. 40:3; Mat. 3:3), po czym bezpośrednio nastąpił wybór i ogłoszenie przez Chrystusa świętych Apostołów, gdyż Pan wybrał „dwunastu, których też nazwał Apostołami” (Łk 6:13). Zakończywszy dyskusję na temat lampy, wróćmy jeszcze raz do powiedzenia Zbawiciela: „był lampą” – mówi – „płonącą i świecącą, a wyście chcieli się przez godzinę radować w jego świetle”. Ponownie oskarża i potępia ignorancką i upartą postawę wobec posłuszeństwa ze strony faryzeuszy, jako cierpiących na niezrównaną chamstwo - którzy nie byli w stanie zrozumieć nawet tego, co głosili eksperci, a okazali się bardzo dalecy od dokładnego prawoznawstwa, zupełnie nieświadomi tego, co Prawodawca, jak na obrazach, zarządził przez Mojżesza. Słowami: „Był lampą, płonącą i świecącą”, naszym zdaniem, zawstydza tych, którzy jeszcze nie zrozumieli tego, co od dawna było zapisane w tajemnicy w prototypach prawa. A słowami: „Chcieliście się przez godzinę radować jego światłem” – ponownie przedstawia ich jako zawsze przedkładających swoją wolę nad wyższą decyzję i przyzwyczajonych do kierowania się wyłącznie własnymi pragnieniami. Choć Ustawodawca – jak twierdzi – zadekretował, że lampa powinna zawsze świecić i płonąć, „chciałeś”, aby paliła się nie na zawsze, ale „przez jedną godzinę”, to znaczy przez najkrótszy czas. Zdziwiwszy się nim z początku, zgasiliście światło lampy, szaleńczo buntując się przeciwko posłanemu od Boga i nie tylko nie chcąc przyjąć chrztu, ale także uniemożliwiając innym przyjmowanie chrztu. Posłali więc do niego i zapytali: „Dlaczego chrzcisz?” (Jana 1:25), - czyli: dlaczego oświecacie do pokuty i poznania Chrystusa? Tak więc, ponownie walcząc o Jana, Zbawiciel oskarża głupich uczonych w Piśmie i faryzeuszy o głupotę i bezprawie. Myślę, że po zrozumieniu i doskonałej analizie błogosławiony Łukasz oskarża ich o szaleństwo, mówiąc: „A cały lud, usłyszawszy oczywiście słowa Zbawiciela, usprawiedliwił Boga, przyjmując chrzest Janowy, natomiast faryzeusze i uczeni w Prawie odrzucili od siebie wolę Bożą, nie przyjmując od Niego chrztu” (Łk 7,29-30). Jana 5:36–37. A ja jestem świadkiem większym niż Jan: za dzieła, które dał mi Ojciec, abym mógł dokonać, dzieła, których dokonuję, świadczą o mnie, że Ojciec mnie posłał. A Ojciec, który Mnie posłał, świadczy o Mnie 430 Chociaż był on, jak mówi, lampą uosobioną w dekretach prawa i zapowiedzianą przez głos świętych proroków, która kiedyś ukazała się, aby wznieść Prawdziwe Światło i głosić wśród nas, że wypada uporządkować drogę Pana i Boga, ale jeśli nawet ktoś tak wielki w cnocie może wydawać się wam niegodny zaufania z powodu nieokiełznanej i najbardziej absurdalnej lekkomyślności, która jest w was, to przejdę do czegoś więcej, do czego wy naturalnie, nie powinnaś już budzić sprzeciwu, wstydzić się, nawet wbrew swojej woli, przed samym pięknem prawdy. Nie chwalę się już słowami i ludzkimi decyzjami i nie uznam za konieczne zbierania dowodów na swój temat na podstawie samych słów, ale przedstawię się najcudowniejszemu i znacznie większemu niż to, co zostało powiedziane, i już z samej wielkości moich czynów jasno objawiam, że jestem Bogiem z natury i przyszedłem od Boga Ojca; Nie wyrządzam żadnej szkody Moim prawom, jeśli przekształcę je zgodnie z Moją wolą i przemienię to, co starożytni mówili w tajemnicy, z prymitywnego listu w duchową kontemplację. Niech dociekliwy jeszcze raz zwróci uwagę na fakt, że Zbawiciel w swoich słowach na temat świadectwa uczynków na rzecz swojej Boskiej natury wyraźnie uczy, że byłoby nie do przyjęcia, aby ktokolwiek miał władzę i skuteczność całkowicie należną Bogu, gdyby sam nie był Bogiem z natury, gdyż myślę, że o Nim świadczy się przez uczynki nie inaczej, ale właśnie w ten sam sposób. Przecież jeśli jest wykonawcą dzieł Rodzica i tego, co okazuje się całkowicie Jemu przystojne, to wypełnia to także swoją mocą, to czy nie powinno być dla wszystkich jasne, że odziedziczył identyczną z Nim naturę i świecąc właściwościami Rodzica, jako że pochodzi od Niego, ma z Nim równą siłę i skuteczność? Jednak od Niego, mówi, otrzymał czyny: albo na obraz człowieczeństwa i na obraz sługi, mówiąc to jakby bardziej upokarzająco, niż powinno być, i ekonomicznie, albo pod nazwą dawania, oznaczającego łaskę i zgodę Boga i Ojca we wszystkich cudownych czynach. Tym samym potwierdza także, że został posłany jako „ukoronowany” 431, jak napisano (Flp 2,7), ze względu na miłość do nas, w odniesieniu do godności prawdziwie należnej Bogu. Uniżył się i tego upokorzenia upokorzenia nie możemy znaleźć inaczej, jak tylko w tych, w których czasami przemawiał jako człowiek. W zgodzie z tym za pośrednictwem Psalmisty powiedziano od Niego znowu dla nas w ludzkiej postaci: „Ale ja zostałem przez Niego ustanowiony królem nad Syjonem, Jego świętą górą, abym głosił przykazanie Pana” (Ps. 2:6-7). Będąc królem zawsze z Ojcem, współtronując i zasiadając z Nim, jak Bóg z Bogiem Rodziciem, On, jak mówi, został wyświęcony na Króla i Pana, nazywając go odbiorcą tego, co Bóg miał, gdy ukazał się jako człowiek, który z natury nie jest skłonny do panowania, ale zarówno imię, jak i dzieło panowania są mu oczywiście nadawane dopiero później. O tym, że Syn jest obrazem Boga i Ojca i (udziela się) nagany Żydom za to, że nie rozumieją tego, co Mojżesz powiedział w sposób bardziej skrycie Jana 5:37–38. Głosu jego nigdzie nie słyszeliście i widzenia nie widzieliście, a słowo jego w was nie trwa, bo był jego posłańcem, dlatego nie macie wiary 432 Można tu dostrzec nie tylko prostą konstrukcję myśli osadzoną w ponownie zaproponowanym przemówieniu, ale bardzo wiele ukrytych przemyśleń, które bardzo łatwo umykają uwadze niedociekliwych słuchaczy i są dostępne jedynie dla wnikliwych badaczy. Ktoś może na przykład zapytać: co skłoniło Jezusa po rozmowie o świadectwie Jego Boskiej skuteczności (w. 36-37) do wygłoszenia mowy podobnej do proponowanej i bardzo odległej od poprzedniej, a mianowicie, że faryzeusze nigdy nie słyszeli „głosu” Boga i Ojca, nie widzieli „jego postaci”, ale nawet nie mieli w sobie „słowa” o Nim? I zgadzam się, podobnie jak wszyscy inni, że takie zamieszanie ze strony kogokolwiek nie byłoby niepotrzebne. Jakie zatem znaczenie połączymy z proponowanym powiedzeniem i jakie spekulacje do niego zastosujemy, to trzymając się w całości prawdy, spróbuję wyrazić przy pomocy mocy i łaski Ducha. Jest zwyczajem Zbawiciela Chrystusa, prowadząc pożyteczne rozmowy, zwłaszcza z głupimi faryzeuszami, często kierując swój wzrok w głąb ich serc - aby w boski sposób rozeznać myśli, które wciąż krążą i poruszają się w duszy bez słów, a przede wszystkim dać na nie odpowiedzi, czasem o nich mówić i potępiać, wcale nie dostrzegając nierozerwalnego związku swoich wypowiedzi, ale (swoją odpowiedzią) natychmiast spotykają się z tym, czego pragną i o czym myślą w sobie, a przez to także objawiając, że On jest Bogiem z natury, który zna to, co skryte w głębinach i bada serca i łona. Najbardziej oczywisty dowód tego, co zostało powiedziane, można, jeśli ktoś chce, uzyskać od innych ewangelistów – mam na myśli Łukasza i innych. Ewangelie mówią, że żydowscy faryzeusze i uczeni w Piśmie zebrali się kiedyś z całej okolicy. "I oto powiedziane jest, że mężczyźni nieśli na łożu człowieka sparaliżowanego i próbowali go wnieść i położyć przed Nim. A nie znajdując, dokąd go wnieść z powodu tłumu, podeszli do domu i przez dachówki (dachy) opuścili go z łożem na środek przed Jezusem. A widząc swą wiarę, rzekł do paralityka: Człowieku, odpuszczają ci się twoje grzechy. A uczeni w Piśmie i faryzeusze zaczął się zastanawiać, mówiąc: Któż jest tym, który mówi bluźnierstwa? Któż może odpuszczać grzechy, jak tylko sam Bóg? Mówi się, że Jezus zrozumiał ich myśli, odpowiedział i rzekł do nich: Dlaczego zastanawiacie się w sercach? Co wygodniej jest powiedzieć: grzechy są wam odpuszczone, czy też: Wstańcie i chodźcie” (Łk 5,17-23; por. Mt 9,2n.; Mk 2,3nn.). "Stało się w inną sobotę, że wszedł do synagogi i nauczał. A był tam człowiek, którego prawa ręka była uschnięta. Uczeni w Piśmie i faryzeusze obserwowali Go, czy w szabat uzdrowi, aby znaleźć powód do oskarżenia Go. Mówi się, że znał ich myśli i powiedział do człowieka, który miał uschłą rękę: wstań i stań pośrodku. I zbuntował się. Jezus rzekł do nich: «Pytam was: Czy w szabat należy dobrze czynić, czy źle?» (Łk 6:6–9; por. Mt 12:9 i nast.; Marka 3:1 i nast.). Widzicie, tutaj znowu otwarcie prowadził rozmowę, jak ten, który zagląda w samo serce tym, którzy szaleńczo próbowali Go oskarżyć. Zakładamy, że Zbawiciel widział to samo w duszach faryzeuszy, wymawiając interpretowane słowa. Jeśli nie jesteś zbyt leniwy, aby przejrzeć wszystko, co już zostało powiedziane, zobaczysz, że te słowa nie odbiegają od prostej ścieżki ani stanu rzeczy. Najpierw wygłoszono przeciwko nim obszerną i długą mowę o uzdrowieniu w szabat, w której Chrystus różnymi dowodami i wywodami, zwłaszcza poprzez naruszenie z ich punktu widzenia honoru szabatu, a nawet łamanie samego prawa, próbował przekonać tych, którzy byli na Niego bardzo oburzeni za takie naruszenie szabatu, że w szabat można zmiłować się i czynić dobro każdemu - a poza tym (próbował to przekonać) prawo ustanowiło szabat spoczął jako cień najcudowniejszego tematu – a także bardzo stanowczo stwierdził, że został posłany od Boga i Ojca, a jednocześnie wyraźnie stwierdził, że świadczy o Nim i będzie zadowolony ze wszystkich swoich uczynków. To właśnie przeciw temu faryzeusze, jako zwolennicy litery prawa, którzy zawsze afiszowali się z przykazaniami Mojżesza i szczycili się swoją wiedzą, najprawdopodobniej ponownie pomyśleli w sobie: co to za mowa (słyszymy) od Niego? W jaki sposób Bóg i Ojciec będą sprzyjać przestępcy? A kiedy dał o tym świadectwo i jaką decyzję w związku z Nim podjął? Przecież z Prawa Mojżeszowego wiemy, że Bóg zstąpił na górę Synaj, Jego pojawienie się było widoczne dla ojców, Jego głos był słyszany, jak mówi się (Wj 19:9 i in.). Przemówił do całego zgromadzenia (ludu), nakazał przestrzeganie dnia szabatu, wyraźnie nakazując, co następuje: „Pamiętajcie o dniu szabatu, aby go święcić. Przez sześć dni będziecie to robić i dokończycie całą waszą pracę, ale siódmego dnia jest szabat (odpoczynek) poświęcony Panu, Bogu waszemu, w którym nie będziecie wykonywać żadnej pracy” (Wj 20:8-10). Mówi się, że nie słyszeliśmy tych słów od nikogo innego, ale wielu ojców osobiście słyszało Boski głos, a po nich mamy słowo Boże. A kto to jest? Ponieważ ponownie zobaczył takie ich myśli, potępia tych, którzy gorzko się mylą, mówiąc: „Nigdy nie słyszeliście jego głosu ani nie widzieliście jego postaci i nie macie w sobie jego słów; bo Temu, którego posłał, nie wierzycie”. Przecież to, co było wtedy w pierwowzorze i przez co wydawało im się zstąpienie Boga na górę Synaj, znowu zupełnie nieświadomi tego, nie brali za obrazy obiektów duchowych, ale myśleli, że Boska natura może być rzeczywiście widoczna cielesnymi oczami i wierzyli, że używa Ona cielesnego głosu. Że słowo Zbawiciela o nich było prawdą, a mianowicie: „nigdy nie słyszeli głosu” od Boga i Ojca, ani cielesnym widzeniem nikt nie kontemplował „Jego postaci”, to znaczy Słowa podobnego do Niego we wszystkim - moim zdaniem ponownie można to wyraźnie udowodnić słowami Księgi Wyjścia, wraz z ich duchowym wyjaśnieniem i studiowaniem. Brzmi ono następująco: „I Mojżesz wyprowadził lud z obozu na spotkanie Boga, i stanęli u podnóża góry (Synaj). Góra Synaj cała dymiła, gdyż Bóg zstąpił na nią w ogniu, a dym unosił się jak dym z pieca, i cały lud był bardzo przerażony. I dały się słyszeć dźwięki trąby, bardzo głośne. Mojżesz mówił, ale Bóg odpowiedział mu głosem” (Wj 19,17-19). To właśnie mówią nam słowa mądrego Mojżesza. Teraz, jak sądzę, należy wykazać, że Żydzi popadli w śmieszną opinię o Bogu, myśląc, że kontemplują samo Jego „pojawienie się” i słyszą głos prawdziwie wpisany w Boską naturę. Licząc więc na hojną łaskę Zbawiciela, spróbujmy przełożyć szorstkość litery prawa na duchową kontemplację, bo wówczas ze szczególną jasnością okaże się prawdą to, co mówiono faryzeuszom o Bogu, że „nigdy nie słyszeliście Jego głosu ani nie widzieliście Jego postaci”. Przyprowadzenie ludu przez Mojżesza do Boga, jak jest napisane, mogłoby być wyraźnym znakiem i jakby przemówieniem w formie zagadki, że nikt nie może zbliżyć się do Boga bez pouczenia i wiedzy, ale że tylko ci, którzy kierują się Prawem, dowiadują się, czego szukają, gdyż zamiast Prawa można rozumieć Mojżesza, zgodnie z tym, co powiedziano w jednym miejscu: „mają Mojżesza i proroków” (Łk 16,29). Stan (ludu) pod górą, gdy Bóg już zstąpił i był na niej, wskazuje na gotowość duszy i chęć służenia w charakterze niewolników powołanym, którzy w niczym nie wahają się walczyć o to, co przekracza ich siły i ponad naturę, przy pomocy Boga. Bez wątpienia są to wspólnicy Zbawiciela. Dlatego dbając o nadludzką odwagę, mówią: "Któż by nas odłączył od miłości Chrystusowej? Ucisk czy ucisk, czy prześladowanie, czy głód, czy nagość, czy niebezpieczeństwo, czy miecz?" (Rzym. 8:35). Pobożni mogą znieść wszystkie okropności z miłości do Chrystusa. A jeśli smutek wzniesie się jak góra, przezwyciężą wszelkie niebezpieczeństwa i nie odwrócą duszy od miłości Boga. Mówi się wtedy, że Bóg nie zstąpił na jakąś nizinę, ale pojawia się ponownie na wyżynach i w górach, abyś pomyślał o sobie coś podobnego, to znaczy: jeśli Boska natura zstępując na nasze dusze, doprowadzi się do nas do pewnego zrozumienia, ale jednocześnie pozostaje nieskończenie ponad naszymi słowami i kontemplacjami. Tę wysokość i wzniosłość dogmatów o Niej symbolizuje góra, która, jak nam powiedziano, była poczerniała od dymu. I rzeczywiście, nasze wypowiedzi na temat Boskości są ciemne i niezbyt jasne, zasłaniając mentalne oko niczym dym. Dlatego mądry Paweł świadczył, że widzimy w zwierciadle i zagadce (1 Kor. 13:12). Oczywiście Bóg położył ciemność jako swoją osłonę (Ps. 17,12), jak mówi także Psalmista w jednym miejscu, pod nazwą ciemności oznaczającą Jego niepoznawalność, za obraz której z łatwością można wziąć dym w pobliżu ogniska na górze. Sama Boskość zstępuje w postaci ognia, co było wówczas szczególnie potrzebne i koniecznie wymagane przez naturę materii. Tak, naprawdę słusznie było, że Ten, który poprzez nadchodzącą definicję prawa powołał Izrael do niewoli i zrozumienia, okazał się Oświecającym i Karzącym. I jedno i drugie dokonuje się poprzez ogień. Ale „mówi się, że słychać było dźwięki trąb, bardzo głośno”, więc i tutaj zrodziły się te same myśli. Przecież prawo zostało ogłoszone przez Boga, ale początkowo nie z całą mocą, ze względu na słabość wychowanych, ale, że tak powiem, po cichu i nie z całą mocą trąby. Dlatego Mojżesz nazwał siebie „zawiązanym językiem”. Wraz z upływem czasu, który wyniósł wierzących w Chrystusa z najwyższego stopnia do służby duchowej, rozległy się nieporównywalnie potężne głosy Boskiej trąby, czyli kazania zbawczego i ewangelicznego, które w jakiś sposób zwiastowało cały wszechświat. Nie tak, jak prawo, słabo wypowiadane i mało znane, było słyszane tylko w ziemi Judei ani nawet głoszone od Dan do Beer-Szeby, lecz ich wieść rozeszła się po całej ziemi, jak jest napisane (Ps. 18:5). Co jeszcze jest? „Mojżesz” – mówi się – „powiedział, ale Bóg odpowiedział mu głosem”. Niech dociekliwe umysły znów będą spostrzegawcze, niech dokładnie przestrzegają wierności zawartej w Boskich Objawieniach. Przecież Mojżesz przemawia, a Bóg odpowiada mu głosem, nie swoim głosem oczywiście – nie jest to powiedziane – ale (powiedziane) po prostu i bez żadnych definicji „głosem – φωνῇ”, publikowanym w cudowny sposób po ludzku poprzez wymowę słów. I naprawdę, jak Bóg może być bezsilny w jakiejkolwiek sprawie? Czego Bóg nie zrobi, a w dodatku zupełnie bez przeszkód, jeśli zechce? Tak przemówił Mojżesz, a Bóg odpowiedział mu głosem. To jest prototyp. Teraz spójrzmy na prawdę. I tak w świętych Ewangeliach można spotkać Pana mówiącego: „Ojcze, uwielbij Syna swego!”, a Ojca odpowiadającego swoim głosem: „I Ja otoczyłem chwałą, i znowu uwielbię” (J 12,28). Że w rzeczywistości nie było głosu Boga i Ojca, pokazał Zbawiciel, mówiąc do obecnych: „Ten głos nie powstał ze względu na mnie, ale ze względu na was” (J 12,30). Jak widać, jasno wyraził, w jaki sposób „powstał” głos γεγονεν 434, gdyż nie jest naturalne myśleć, że Boska Natura (Sama) posługuje się głosem poprzez dźwięk, chociaż odpowiada on naszym potrzebom (przybierając na zewnątrz ludzką postać) i przemawia tak jak my w opatrznościowych celach. Uznaliśmy za konieczne powrót do tych rozważań w naszej obecnej dyskusji. Dlatego uważamy, że Jezus bez wątpienia powinien ukazać się czytelnikom wyrażającym prawdę, gdy okaże się, że mówi Żydom o Swoim Rodzicu: „Nigdy nie słyszeliście Jego głosu, ani nie widzieliście Jego postaci, i nie macie w sobie Jego słów, bo Temu, którego posłał, nie wierzycie”. I że faryzeusze, nadęci absurdalną pychą, wyobrażali sobie, że Słowo Boże było z nimi i z nimi, i dlatego w szaleństwie uważali, że osiągnęli cudowną mądrość - sam Duch zaświadczy o tym, gdy Chrystus przemówi do nich przez proroka Jeremiasza: „Jak możecie twierdzić, że jesteśmy mądrzy i że Słowo (chwała: „prawo”) Pańskie jest z nami? Próżna stała się kłamliwa trzcina uczonych w Piśmie, mędrcy zostali skazani na wstyd, byli zdezorientowani i pochwyceni. Jaka jest w nich mądrość, że odrzucili słowo Pańskie” (Jer. 8:8-9). Czy rzeczywiście nie odrzucą żywego i hipostatycznego Słowa Bożego, nie przyjmą wiary w Niego, ale zniesławią Obraz Boga i Ojca i odmówią kontemplacji najprawdziwszej „Jego Formy” dzięki boskiej mocy i mocy? Przecież Boska i niewysłowiona Natura nie może być dostępna naszej percepcji inaczej niż poprzez dzieła, które Ona wykonuje i wytwarza. Dlatego błogosławiony Paweł nakazuje nam przejść od wielkości i piękna stworzeń odpowiednio (w tym celu) do kontemplacji Stwórcy (Rz 1,20; por. Mdr 13,5). Podobnie Zbawiciel prowadzi nas do wiedzy o sobie samym słowami: „Jeśli nie dokonuję dzieł mojego Ojca, nie wierzcie mi, ale jeśli mi nie wierzycie, wierzcie moim dziełom” (Jana 10:37-38). A pewnego razu oskarżył, i oczywiście słusznie, swojego ucznia – Filipa – który bezpodstawnie wyobrażał sobie, że inaczej (chyba że poprzez widzenie) nie da się dojść do kontemplacji Boga i Ojca, choć miał władzę rozważania prawdziwego Obrazu, trafnie ukazującego Rodzica w sobie. Dlatego powiedział: "Tak długo jestem z wami, a nie poznaliście mnie, Filipie. Kto mnie widział, widział Ojca" (Jan 14,9). Jana 5:39–40. Badajcie Pisma, bo w nich pamiętacie, aby mieć życie wieczne i to jest istota, która świadczy o mnie: i nie chcecie do mnie przyjść, ale macie życie 436 Zwykłe, powszechnie przyjęte i znane znaczenie tego powiedzenia nasuwa nam myśl, że w formie przykazania nasz Zbawiciel powiedział faryzeuszom, aby studiując Pismo Święte, zbierali świadectwa o Nim ku życiu. Ale ponieważ umieszczając spójnik w środku, mam na myśli „i”, dodaje słowa „nie chcesz do Mnie przyjść”, to oczywiście musi już wskazywać na coś innego, chociaż powiązanego z tym, co zostało powiedziane, ale mającego też pewną niewielką różnicę. Przecież gdyby to rozumieć w sensie przykazania, to czy nie należałoby postawić tezy, że wtedy całe powiedzenie musiałoby mieć np. następującą formę: „Badajcie Pisma, bo sądzicie, że w nich macie życie wieczne, a one dają o mnie świadectwo, a zbadawszy, przyjdźcie do mnie”. Ale (zamiast tego) oskarża ich, że nie chcą przyjść (do Niego), chociaż poprzez badania i kierowanie się do tego, mówiąc: „a wy nie chcecie do Mnie przyjść”. Przyjmując zatem znaczenie bardziej owocne i odpowiadające poprzednim słowom, czytajmy je nie w formie nakazu, ale raczej w formie uznania i pouczenia. Dlatego znaczenie tego powiedzenia będzie takie... Ponieważ widział, że nieustannie zwracają się do pism Mojżesza i stamtąd w sposób nieświadomy zbierają powody do sprzeczności, ale nie szukają ani nie przyjmują niczego innego, co mogłoby dać im wiarę, dlatego ponownie z konieczności odkrywa im daremność i bezużyteczność pracy takich badań i wyraźnie obnaża ich, że nie starają się właściwie wykorzystać tak wielkiego i najbardziej przydatnego tematu. W istocie, powiedz mi, jaka jest korzyść z faktu, że Bóg, jak mówi, „bada Pisma”, myśląc przez nie, aby wejść do „życia wiecznego”. Ale kiedy ich zastaniesz, jak „świadczą o Mnie” i wzywają Mnie do życia wiecznego, to „nie chcesz przyjść do Mnie, aby mieć życie”. Zatem stamtąd, skąd mieliście otrzymać zbawienie – mówi – stamtąd, nie zdając sobie z tego sprawy, wyrządzacie największą krzywdę waszym duszom, ewoluując od wypowiedzi Mojżesza tylko do jednej sprzeczności, ale wcale nie wprowadzając do swego umysłu tego, dzięki czemu moglibyście zdobyć życie wieczne. A że zarówno Prawo, jak i święci prorocy wiele mówią o Życiu z natury, czyli o Jednorodzonym, to chyba wiedzą wszyscy dociekliwi. Jana 5:41–42. Nie przyjmuję chwały od człowieka, ale rozumiecie, że nie macie w sobie miłości Bożej 437 Znowu czuje, a raczej jak Bóg widzi, że nieposłuszny i nieokiełznany tłum faryzeuszy wścieka się nie tyle z powodu oskarżenia ich o niewłaściwe studiowanie Pisma Świętego, ile raczej z powodu słów: „Nie chcecie do mnie przyjść”. Uważają, że na to, na co sami stale chorują, może cierpieć także Zbawiciel. Prawdopodobnie myśleli – i było to spowodowane wielkim szaleństwem – że Zbawiciel miał obsesję na punkcie ambicji panowania nad nimi i pragnienia otrzymywania zaszczytów od wszystkich poprzez powoływanie ich na Jego uczniów. Mając w głowie takie podejrzenie, już zaczęli się spodziewać, że wkrótce stracą władzę nad ludem i bardzo zgrzytnęli, gdy zobaczyli, że Dziedzic chce zażądać owoców z winnicy. Dlatego w gniewie i złości za to, co zostało powiedziane (przez Chrystusa), mówią niemal to, co znajduje się w ewangelicznych przypowieściach: „Chodźcie, zabijmy go i zachowajmy jego dziedzictwo” (Mt 21,38). Niszcząc zatem tę podejrzliwość, zrodzoną w nich z próżności i wyrywając z nich pędy zazdrości i gniewu, mówi otwarcie: „Nie przyjmuję chwały od ludzi”. Nie wzywam – mówi – słuchaczy, aby stali się moimi uczniami, aby tak jak wy otrzymywać dla siebie zaszczyty czy to od was, czy od innych, i nie mógłbym otrzymać tej nagrody za moje nauczanie, gdyż w sobie mam całą pełnię chwały, nie mniejszą od chwały od was, ale powiedziałem, że nie chcecie przyjść do mnie, bo jasno zrozumiałem, że „nie macie w sobie miłości Bożej”. Pozbawieni miłości do Boga – mówi – jak można przyjść do Mnie, który ukazał się od Boga Bogu Jednorodzonemu? Jana 5:43. Przyszedłem w imieniu mojego Ojca, a nie przyjmujecie Mnie; jeśli inny przyjdzie w jego imieniu, przyjmijcie go 438 Aby faryzeusze nie myśleli, że Pan na próżno wyrzuca im słowa: „nie macie w sobie miłości Bożej”, On, pokazując, że to, co zostało powiedziane, jest prawdziwą rzeczywistością, natychmiast dodaje to powiedzenie do powyższych słów. Że ja, powiada, nie kłamię, wzywając was pozbawionych miłości do Boskości, (na dowód tego) przedstawiam wam jedną okoliczność. Oto „ja” przyszedłem „w imieniu mojego Ojca”, bo namawiam was, abyście starali się czynić wszystko na chwałę Boga i Ojca, ale przez swoją niewiarę odrzuciliście Tego, który przychodzi z góry i Tego, który od Boga pochodzi. Ale wy oczywiście „otrzymacie” – podobnie jak Bóg, znam przyszłość – fałszywie nazwanych (obcych), nie przywłaszczających sobie chwały Boga i Ojca i żądających od was wiary, ale działających „w Jego imię”. Dlatego myślę, że błogosławiony Paweł, uświadomiwszy sobie coś prawdziwego, mówi o Żydach i o synu bezprawia: „Ponieważ nie przyjęli miłości prawdy, aby się zbawić, dlatego Bóg zesłał na nich silne zwiedzenie, aby uwierzyli kłamstwu, aby wszyscy, którzy nie uwierzyli prawdzie, ale upodobali sobie nieprawość, zostali potępieni” (2 Tes 2,10-12). Dlatego to, co zostało powiedziane (przez Chrystusa), zawierające proroctwo o wydarzeniu, które ma nastąpić we właściwym czasie, służy jako dowód, że nie na próżno faryzeusze byli zdumieni naszym Zbawicielem Chrystusem. Jana 5:44. Jak możesz wierzyć, że przyjmujesz chwałę od człowieka, a nie szukasz chwały od Jedynego Boga? 439 Potępia faryzeuszy jako tych, którzy lubią rządzić i zdobywać zaszczyty od ludzi, potajemnie wskazując, że czynią bardzo złe rzeczy, jeśli lekkomyślnie upodabniają choroby swoich dusz do Boga, który w żaden sposób nie zna chorób. Potem, mając wielką obsesję na punkcie ambicji, mówią, że dla niej szkodzą temu, co najpiękniejsze, czyli wierze w Niego. To także okazuje się być wyrazem słów Pawła, który nam wyraźnie mówi: gdyby dzisiaj, jak mówi, podobał się ludziom, nie byłbym sługą Chrystusa (Gal. 1,10). Przecież zazwyczaj, jakby z konieczności, zdarza się, że tym, którzy otrzymują zaszczyty od ludzi, najwyższa chwała jest odbierana i to „tylko Bogu”, jak mówi Zbawiciel. Nazywa Boga „Jedynym” w przeciwieństwie do bogów pogańskich, nie stawiając się jednak poza czcią „Jedynego”, gdyż, jak często mówiliśmy, pełnia 440 Świętej i Współistotnej Trójcy wznosi się do jednej natury i chwały Boskości. Jana 5:45. Nie pamiętaj, że jestem rzeką przeciwko tobie do Ojca; jest Ktoś, kto przemawia przeciwko tobie, Mojżeszu, w ten sam sposób, w jaki ufasz 441 Powiedziawszy, że faryzeusze starają się prowadzić życie bardziej ambitne niż pobożne, i nauczając, że z tego powodu zeszli do nadmiernej niewiary, zostaną oskarżeni przez samego Mojżesza, którym mieli w zwyczaju się dumnie przechwalać. I tak, gdy niewidomy od urodzenia mówił im o Chrystusie: „Czy naprawdę chcecie zostać Jego uczniami?” – natychmiast głośno wołają: „Wy jesteście Jego uczniami, my zaś jesteśmy uczniami Mojżesza” (J 9,27-28). Zatem sam „Mojżesz”, w którym pokładaliście całą swą nadzieję, „oskarży”, mówi, „ciebie” i pogardzany przez was wraz z innymi, będzie wołał przed Bogiem przeciwko waszemu wrodzonemu szaleństwu. Bez wątpienia nie pomyślimy, że ci, którzy są Mu nieposłuszni, nie są oskarżeni przez Chrystusa, ponieważ powiedział Żydom: „Nie myślcie, że będę was oskarżał przed Ojcem”. W przeciwnym razie co powiemy, gdy usłyszymy od Niego słowa: „Do każdego, kto się do mnie przyzna przed ludźmi, przyznam się i ja przed moim Ojcem, który jest w niebie; a kto się mnie wyprze przed ludźmi, zaprę się go i ja przed moim Ojcem, który jest w niebie” (Mt 10, 32–33)? Czy nie powinniśmy, słusznie, założyć, że pewnego dnia ci, którym stanie się to przez Chrystusa, zostaną oskarżeni przez Boga i Ojca poprzez wyrzeczenie? 442 Ale myślę, że to jest jasne dla wszystkich. Zatem oczywiście Żydzi, którzy wyrzekli się Chrystusa przez długotrwałe nieposłuszeństwo (Jemu), nie są wolni od oskarżenia, ale oskarżenie to jest wobec nich stosowane w sposób pośredni i subtelny. Ponieważ odrzucili Jego polecenia i nie przywiązywali żadnej wagi do Jego Boskiego i niebiańskiego nauczania, ale zawsze troszczyli się o przestrzeganie dekretów Mojżesza, tak że nawet wprost wykrzyknęli: „Wiemy, co Bóg powiedział do Mojżesza, ale nie wiemy, skąd to jest” (Jana 9:29), wówczas wystawia to całkowicie nieuniknione oskarżenie, że grzeszą przeciwko samemu Mojżeszowi, przez którego są wywyższani, i nie jest konieczny – twierdzi – żaden inny oskarżyciel, ale Samo prawo Mojżesza jest przeciwko nim wystarczające, ponieważ ci, którzy są mu nieposłuszni i przez to już podlegają sprawiedliwemu oskarżeniu, choćby głos Sędziego, czyli Chrystusa, nie przemówił. Jana 5:46. Jeżeli szybko uwierzyli w Mojżesza, to uwierzyli we Mnie, bo pisali o Mnie 443 Powiedziawszy, że Żydzi zostaną skarceni przez wszechmądrego Mojżesza i oskarżeni o nieposłuszeństwo wobec niego, pożytecznie dodaje to, ucząc, że nie robił im wyrzutów na próżno, czyli innymi słowy (mówiąc) - odrzucając przed sobą podejrzenie miłości do oszczerstwa, gdyż okazuje się, że to, co mówi, nie jest kłamstwem. Niech więc powie, odrzucicie Moje słowa, zniosę nieufność wobec siebie, wezmę waszego Mojżesza, dacie wiarę temu, którego szanujecie, a bez wątpienia poznacie Kogo, nieświadomie, zhańbicie, rozerwiecie obrazy zawierające prawdę, bo piszę w jego księgach. Dlatego sam Mojżesz, mówi, oskarży was, gdy zobaczy, że nie słuchacie Jego pism o Mnie. Być może po wyjaśnieniu znaczenia proponowanego powiedzenia powinniśmy ponownie przejść do następnego (powiedzenia ewangelicznego), pozostawiając naprawdę ciekawym zbadanie typów Chrystusa w Prawie Mojżeszowym. Przecież jego pisma są pełne tych prototypów, a on dużo mówi na ten temat, jednak nastręcza to wielkich trudności w zrozumieniu i jest pełen bardzo subtelnych i ukrytych spekulacji. Aby jednak nie wyglądało na to, że poddajemy się lenistwu i bez wystarczającego powodu wzbraniamy się przed tak zaszczytną pracą, po prostu odnosząc się do trudności pism Mojżeszowych, zwróćmy się także do tego (przestudiowania), wiedząc, co jest napisane: „Pan da słowo tym, którzy z wielką mocą niosą dobrą nowinę” (Ps. 67:12). A ponieważ, jak powiedzieliśmy, wiele na ten temat mówi wszechmądry Mojżesz, a tajemnica Chrystusa jest przez niego zapowiadana w wielu pierwowzorach, nie uważamy za konieczne gromadzenie dla czytelników jakiejś niezmierzonej mnogości (wzorów), ale wybierając jeden ze wszystkich, postaramy się dać jasny dowód, że prawdą jest słowo naszego Zbawiciela, które powiedział Żydom: „Gdybyście uwierzyli Mojżeszowi, uwierzylibyście Mi, bo on o Mnie pisał”. O tym, że Mojżesz wskazywał na przyjście Zbawiciela "Pan, twój Bóg, wzbudzi ci proroka spośród twoich braci, takiego jak ja; słuchajcie go. Zgodnie ze wszystkim, o co prosiliście Pana, Boga waszego na Horebie, w dniu zgromadzenia, mówiąc: Nie możemy dalej słyszeć głosu Pana, Boga naszego, i nie możemy jeszcze widzieć tego wielkiego ognia, aby nie pomarli. I rzekł Pan do mnie: "Wszystko, co powiedzieli, jest prawdą". Wzbudzę im proroka spośród ich braci, takiego jak ty, i włożę moje słowo w jego usta, i będzie do nich mówił, tak jak mu rozkażę. A tego, kto nie słucha tego, co Prorok mówi w moim imieniu, tego od niego zażądam” (Deut. 18:15-19). Powtórzonego Prawa stanowi pewne powtórzenie i przedstawienie (głównej treści) ksiąg Mojżesza. Dlatego też miejsca zabranego stąd nie można nazwać typem czy prototypem kultu podrzędnego. Ponieważ jednak jesteśmy przyzwyczajeni do nie pozostawiania niczego bez wyjaśnienia, rozumiejąc wszystko poprawnie ze względu na Chrystusa, ujawnimy czytelnikom znaczenie powyższego powiedzenia. Tutaj znowu tajemnica Chrystusa zostaje nam objawiona w sposób nieskrywany, umiejętnie przekształcona poprzez tajne spekulacje na podobieństwo Mojżesza. Proroka – mówi – wzbudzi ci Pan, Bóg twój, spośród twoich braci, jak ja. On sam i teraz wyjaśnia, jakie spekulacje te słowa budzą w związku z podobieństwem do niego (Mojżesza), dodaje wyraźnie: „Zgodnie ze wszystkim, o co prosiliście Pana, Boga waszego, na górze Synaj, w dniu spotkania, mówiąc: Nie słuchajmy dalej głosu Pana, Boga naszego, i nie patrzmy więcej na ten wielki ogień, (i) nie umierajmy”. Twierdzi o sobie, że nazywano go wówczas mediatorem, gdyż zgromadzenie Żydów nie było już w stanie postrzegać objawienia nadprzyrodzonego i dlatego mądrze odmawiało tego, co przekraczało ich siły. I była to oczywiście wizja Boga, uderzająca w oczy niezwykłymi zjawiskami oraz nadmiernymi i nieznośnymi dla słuchaczy dźwiękami trąb. Zatem pośrednictwo Mojżesza, który przekazał zgromadzeniu Boskie instytucje, pomogło złagodzić słabości ówczesnych (Żydów). Zmieńcie jednak typ ponownie na prawdziwy, a przez to zrozumiecie Pośrednika między Bogiem a ludźmi, Chrystusa, który ludzkim głosem przekazuje posłusznym – gdy narodził się z Niewiasty – niewypowiedzianą wolę Boga i Ojca, Jemu i tylko Jednemu, ponieważ uważa się Go za Syna od Niego i Mądrości, znającego wszystko „aż do głębi Boga” (1 Kor. 2:10). A ponieważ cielesnymi oczami nie można było oglądać czystej i najdoskonalszej, Boskiej i niewysłowionej chwały wszechprzewyższającej Istoty, „bo nikt nie będzie oglądał mojego oblicza, mówi Bóg, i nie żył” (Wj 33:20), zatem Jednorodzone Słowo Boże z konieczności dostosowuje się (do nas) niewysłowionymi drogami Opatrzności, przyoblekając się w to ludzkie ciało i objawiając nam to, co powyżej, to znaczy Boga i Ojca, będzie, mówiąc: „Wszystko, co usłyszałem od Ojca mego, to wam oznajmiam” (Jan 15,15) i znowu: „Ponieważ nie mówiłem od siebie, lecz Ojciec, który mnie posłał, dał Mi przykazanie, co mam mówić i co mam mówić” (Jan 12,49). Zatem zgodnie z obrazem mediacji starożytny Mojżesz, który wiernie przekazywał dzieciom Izraela Boskie definicje, może być uważany za typ Chrystusa. Ale pośrednictwo Mojżesza jest pomocnicze, podczas gdy pośrednictwo Chrystusa jest wolne i najbardziej tajemnicze, w naturalny sposób dotyka stron, za pośrednictwem których się pośredniczy, i dociera do obu, powiadam – zapośredniczonej ludzkości i Boga Ojca. I rzeczywiście, Jednorodzony Boży jest Bogiem z natury jako nierozerwalnie związany z istotą Rodzica i współrodzony z Nim, ponieważ jest także z Niego poczęty. Ale był także człowiekiem, ponieważ stał się ciałem, upodabniając się do nas, aby przez Niego to, co z natury było od Niego odległe, mogło zostać zjednoczone z Bogiem. Kiedy więc Mojżesz mówi: „Pan wzbudzi wam proroka takiego jak ja”, to nie zrozumcie tego inaczej niż to, o czym właśnie mówiliśmy (tj. Według ludzkości), ponieważ sam Bóg potwierdza tę mowę, mówiąc: „Słuszne jest, że wszystko, co powiedzą, wzbudzę im proroka, jak ty, i położę na Nim moje słowa, a On będzie mówił do nich zgodnie ze wszystkim, co Mu rozkażę”, „bo on zniesie wszystko.” słowo mocy” (Hbr 1,3). Syn, jak mówi Paweł, i głosi nam słowa Ojca jako ustanowionego przez Niego Pośrednika, zgodnie z tym, co śpiewa się w Psalmach jako o samym Chrystusie: „Ale ja zostałem przez Niego ustanowiony królem nad Syjonem, Jego świętą górą, głosząc przykazanie Pana” (Ps. 2:6-7). Jeśli ktoś chce, poprzez inne rozumowanie, zbadać podobieństwa (pomiędzy Mojżeszem a Chrystusem), może w słowach „jak ja” (odniesienie do Chrystusa jako) dopatrywać się prawodawcy i na dowód przytoczyć powiedzenie (Chrystusa): „Powiedziano starożytnym: „Nie cudzołóż”, ale ja wam mówię: „Nie pożądajcie” (Mt 5,27-28). W ten sam sposób również wyrażenie „jak ja” może wskazywać (na Chrystusa jako) pewnego wodza i mentora do zrozumienia woli Ojca i tego, dzięki któremu droga do Królestwa Niebieskiego stanie się łatwo dostępna – tak jak bez wątpienia błogosławiony Mojżesz jawił się starożytnym jako nauczyciel wychowania według Prawa, wszędzie dodając do własnych słów: „Obyś żył długo, a Pan, Bóg twój, wprowadzi cię do ziemi, o której przysiągł twoim ojcom”. (por. Powtórzonego Prawa 4:1, 5:16, 6:10, 30 itd.). Ponieważ dodał do tego, co zostało powiedziane: „A człowieka, który nie będzie słuchał wszystkiego, co ten prorok powie w moim imieniu, tego od niego zażądam”, to niech głupi Żydzi i ci, którzy zatwardzili swoje dusze aż do skrajnego nieposłuszeństwa, zobaczą, że sami dobrowolnie ściągają śmierć na swoje głowy. Przecież podlegają Bożemu gniewowi, jako zapłatę za swoją wściekłość na Chrystusa, otrzymując pełną utratę wszelkich korzyści, „bo gdyby uwierzyli Mojżeszowi, uwierzyliby Chrystusowi, bo o Nim pisał” (w. 46). Jana 5:47. Jeśli nie wierzycie Pismom, jak możecie wierzyć Moim słowom? 444 To przemówienie może się komuś wydawać – i całkiem słusznie – kryje w sobie wiele niewiadomych. Przecież można, być może, nie bez wyraźnej przyczyny, dojść do założenia, co z pewnością nie jest prawdą, że pisma Mojżeszowe są wyższe od słów Zbawiciela, gdyż powiedzenie to wydaje się nieco sprzyjające takiemu rozumieniu - i jeśli nie oceniamy go z punktu widzenia dokładnych spekulacji, najwyraźniej nadaje to pismom Mojżeszowym wyższą godność w stosunku do słów Zbawiciela. Rzeczywiście, w słowach: „Jeśli nie wierzycie Pismom” (Mojżesza), jak uwierzycie Moim słowom? - najwyraźniej wyjaśnia, że ​​pisma tego (Mojżesza) zajmują wyższą pozycję niż to, co powinny zajmować Jego słowa. Ale sama natura sprawy ujawnia tak niewiarygodną ideę całkowitej głupoty. I rzeczywiście, jak można uważać pisma Mojżesza za lepsze od słów Zbawiciela, skoro jego pisma były typami i cieniami, a słowa Chrystusa są prawdą? Stworzenie długiej dyskusji na ten temat może nie być trudne. Uważam jednak, że nie jest konieczne mówienie – czy to dobre, czy złe – o czymś, co jest bardzo jasne i nie z zewnątrz, ale samo w sobie otrzymuje dowód (swojej prawdziwości). Po co właściwie rozwodzić się nad takimi tematami w znakomitych przemówieniach i wymieniać to, co nie sprawia trudności, na przedwczesną gadatliwość? Zatem wypowiedź Zbawiciela ma takie znaczenie. Jeśli, mówi, mając prawo spisane przez Mojżesza i troszcząc się w każdy możliwy sposób o jego pisma, nie bagatelizujecie zbrodni przeciwko nim, często pogrążając to, co przeczytane, w niewłaściwym zapomnieniu; jak więc mógłbyś być bardziej rozważny w odniesieniu do Moich słów lub jak mógłbyś być bardziej gotowy i posłuszny Moim przemówieniom, nie angażując się w nie często i stale, ale słuchając ich jakby przelotnie i tylko raz, dostrzegając je uszami? W ten sposób możesz zinterpretować to powiedzenie lub spojrzeć na nie z innej strony, ponieważ robienie tego i badanie tego jest owocne w nauce. Zatem pisma Mojżesza zawierają pewnego rodzaju wskazówki i prototyp tajemnic Chrystusa, jakby jakieś początki wiedzy o Nim zapisane w tym (prawie), które już bardziej szczegółowo udowodniliśmy w poprzednich dyskusjach. Celem edukacji prawniczej był Chrystus, zgodnie z tym, co napisano (Rz 10,4) – wypełnienie prawa i proroków przez Chrystusa (por. Mt 5,17). Ale oni, mówi, „nie akceptując pierwszych zasad słów Bożych” (Hbr 5,12) i swoją głupotą wypychając prawo rządzące najczystszym pismem, jak mogliby osiągnąć jeszcze doskonalszą wiedzę? A może byliby w stanie przychylnie przyjąć jeszcze większe rzeczy, gdyby nie było miejsca dla małych i gorszych? Że wyjazdy Chrystusa z Jerozolimy często oznaczają przekazanie łaski poganom; – tu też jest dyskusja o pięciu chlebach jęczmiennych i dwóch (pieczonych) rybach Jana 6:1. I do dnia dzisiejszego Jezus odszedł na dno morza Tyberiadzkiego 445 Przede wszystkim myślę, że konieczne jest, aby słuchacze powiedzieli, że Pan nie dokonuje (swoich) przejść z Jerozolimy bez jakiejś konieczności, ale prawie przy każdym (przejściu) coś buduje i w naturze (swoich) spraw, jak na desce, opisuje tajemnice. O tym, jaki był cel tego przejścia i co ono oznaczało, porozmawiamy jednak w odpowiednim czasie, po zakończeniu rozdziałów, które nas czekają. Podzieliwszy stopniowo każde powiedzenie i wyjaśniwszy znaczenie przydatne od dosłownego, i w ten sposób przedstawiliśmy je czytelnikom do zrozumienia, następnie dodamy do całości ostateczną spekulację, w której uogólnimy szczegóły. Jakie jest zatem publiczne znaczenie tego powiedzenia, uważamy, że należy przede wszystkim o tym powiedzieć. „Potem” – mówi – „Jezus udał się na drugi brzeg Morza Tyberiadzkiego”. Czym jest to „to”, należy to zbadać bez zaniedbania. W Jerozolimie Chrystus objawił się jako wspaniały Lekarz – uzdrowił człowieka, który „trzydzieści osiem lat był w chorobie” (J 5,5), nie podając lekarstw ani nie wymyślając żadnego lekarstwa na tę chorobę, ale jednym słowem, jak Bóg, wszechmocną mocą i Bożą wolą Bożą: zmartwychwstając, mówi, weź swoje łoże i idź do domu (J 5,8; por. Mt 9,6). A ponieważ był szabat, Żydzi, którzy ucierpieli z powodu grubiaństwa listów, bardziej niż (słabi) oburzeli się swoją niewiedzą, przygnębieni głupotą, którą uwewnętrznili, cierpiąc na słabą bierność wszelkich dobrych rzeczy w ogóle, osłabieni w umyśle, słabi w moralności, do których słusznie można powiedzieć: „Wzmocnij ręce, opuść ręce i uginaj kolana!” (Izaj. 35:3). Są oburzeni, wskazując, że szacunek należny szabatowi musi być przestrzegany przez samego Ustawodawcę; potępiają Chrystusa jako przestępcę, nie biorąc pod uwagę (powiedzeń): „Kto mówi do króla, jest niegodziwy: łamiesz prawo” (Hioba 34:18). Zbawiciel stanowczo potępił to – przeprowadził długi i doniosły argument, że bierność sabatu była legitymizowana przez starożytnych w sposób reprezentatywny i że „Pan jest sabatem, Synem Człowieczym” (Ew. Mateusza 12:8). Niezdolni jednak do niczego dobrego i gotowi do jakiegokolwiek oporu, buntują się przeciwko Nauczycielowi tego, czego należało się nauczyć, i knują morderstwo Tego, który chciał ich obdarzyć mądrością, odpłacając Mu, jak napisano, „złem za dobro” (Ps. 34:12). Teraz „po tych” czynach i przemówieniach Pan jakby z konieczności odszedł z Jerozolimy i właśnie dlatego, że zbliżała się Pascha Żydów, o czym porozmawiamy nieco później, przepłynął nawet „Morze Tyberiadzkie”, czyli jezioro, tak zwane w ziemi judejskiej. A ponieważ to właśnie zbliżanie się Paschy Żydów szczególnie skłoniło Go i zmusiło do dokonania tej zmiany i udania się w inne miejsca, a w dodatku tak odległe od Jerozolimy, uważam za stosowne wykazać, że Jezus całkiem słusznie odmówił przebywania w tym czasie w Jerozolimie. Tak więc Prawo Mojżeszowe nakazało Żydom udać się do Jerozolimy ze wszystkich okolicznych terenów, aby tam obchodzić reprezentacyjne święto Przybytku 446. Duchowy (człowiek) będzie stąd rozumiał zgromadzenie wszystkich świętych do Chrystusa, gdy wraz z całym wszechświatem po zmartwychwstaniu zbiorą się w najwyższym mieście, niebiańskim Jeruzalem, aby tam złożyć dziękczynienie za prawdziwe (święto) przedstawienie przybytku, czyli założenie (zmartwychwstanie) i (nieśmiertelna) kontynuacja ciał, widoczna w zniszczeniu zepsucia i upadku śmierci w śmierć. Biorąc pod uwagę to, co zwykle działo się historycznie i w rzeczywistości, trzeba powiedzieć, że tłum, który przybył do Jerozolimy, nie znał liczby – a zwłaszcza w tym czasie faryzeusze, oczywiście, mogli mieć wielką władzę, udając obrońców prawa i oskarżając tak wielu łamiących prawo lub tych, którzy wydali im się łamią prawo. Przecież wcale nie jest trudno rozpalić ogromne zgromadzenie stadnego tłumu, gdy ktoś zaczyna mówić, że czuje się urażony, i próbuje to podburzyć nawet przeciwko tym, którzy go w żaden sposób nie obrażają. Podobnie jak woda lub ogień, bez rozumowania i sprawdzania, szybko wdziera się wszędzie i atakuje wszystko, co jest skazane na jego cierpienie. Wiedząc o tym, Pan opuszcza Jerozolimę wraz z uczniami i udaje się „po drugiej stronie Morza Tyberiadzkiego”. O tym, że Pan odwraca się od morderczych Żydów, postępując bardzo dobrze, możemy się także z tego (wydarzenia) dowiedzieć. Że nie chce chodzić po Judei, żeby nie doznać przedwczesnej śmierci, może ktoś powie, zgodzę się, ale nadal nie rozumiem, dlaczego unika tego święta? Dlatego ci, którzy byli uważani za braci Chrystusa, zwrócili się do Niego w Galilei ze słowami: „Wyjdź stąd i idź do Judei, aby Twoi uczniowie mogli widzieć znaki, których dokonujesz” (Jana 7:3). Ale Pan rzekł do nich: „Wy idźcie na święto, ja nie pójdę na to święto, bo mój czas jeszcze się nie dopełnił” (Jana 7:8). Jest zatem jasne i oczywiste, że Zbawiciel odszedł z Jerozolimy i podjął ten wyjazd nie dobrowolnie, ale unikając podłości niewierzących, unikając złośliwości prześladowców i umiejętnie odbijając strzałę nienawiści. Unika (prześladowców), chociaż miał siłę, by niczego nie cierpieć, nawet gdyby pozostał, także po to, aby dać nam dobry przykład nie tchórzostwa, ale roztropności i miłości bliźniego. Kierując się tym, jako przykład, znajomością pożytecznego tematu, musimy wiedzieć, że gdy ścigają nas wrogowie, nawet jeśli w danej chwili nie widziano (od nich) żadnej krzywdy, ale unikając w jakiś sposób i odzwierciedlając w ten sposób największą szybkość ich ataków i unikając natychmiastowej zawziętości (gniewu), spotkamy się już z osłabionym gniewem sprawców i powstrzymamy śmiałość ich przemocy, okazując życzliwość tym, którzy mogliby być dla nas niemili, i nie przyjmując dobroć, co jest oczywiste, i szukanie nie własnej korzyści, ale dobra innych. Zatem dzieło miłości polega na całkowitym (z naszej strony) niestawieniu oporu naszym nieżyczliwym, bez nadużywania okazji, aby niczego nie cierpieć, nawet gdybyśmy byli obecni (wśród wrogów), i tym samym wzbudzić w nich najsilniejszą wściekłość, która nie ma siły zwyciężyć nad znienawidzonymi. Taka miłość, która w najczystszej postaci była w Chrystusie, jak mówi Paweł, „nie szuka swego” (1 Kor. 13:5). Po ponownym skierowaniu ostrej wizji swego umysłu na to, co jest napisane, zdziwicie się, gdy odkryjecie najwyższą opatrzność w usunięciu naszego Zbawiciela, to znaczy z Jerozolimy. Często zostaje wypędzony przez szaleństwo Żydów, przebywając u cudzoziemców, a wydaje się, że nawet wraz z nimi ucieka i cieszy się należnym honorem. W ten sposób daje przewagę Kościołowi pogan, poprzez szacunek innych obnaża nienawiść Izraelitów do Boga i poprzez ich łagodność ukazuje ich zaciekłość, aby w końcu w każdy możliwy sposób zostali zasłużenie i słusznie pozbawieni obietnicy (danej ich) ojcom. Wyruszywszy z Jerozolimy, Pan nie zatrzymuje się w żadnym z sąsiednich miast i nie osiedla się w żadnej z przygranicznych wiosek, ale udaje się „na drugą stronę Morza Tyberiadzkiego”, tym samym wyraźnie grożąc tym, którzy zdecydują się Go ścigać, że się od nich odsunie i odsunie od wszystkich ludzi do tego stopnia, że ​​w jakiś sposób sprawi, że nawet droga zwrócenia się do Niego stanie się dla nich niedostępna. W końcu morze jest całkowicie nieprzejezdne dla ludzkich stóp. W kolejnych miejscach Ewangelii będzie mówił do nich coś podobnego: „Będziecie mnie szukać, ale nie znajdziecie” (J 7,34) i „Gdzie ja idę, wy nie możecie przyjść” (J 8,21). Rzeczywiście ścieżka sprawiedliwości jest bardzo gładka, łatwa do przejścia i nie sprawia żadnych trudności tym, którzy przychodzą do Niego przez wiarę, ale jest bardzo trudna i stroma, a raczej zupełnie nieprzejezdna dla tych, którzy Go gniewają, jak powiedział jeden ze świętych proroków: „Bo drogi Pana są proste i sprawiedliwi będą po nich chodzić, a bezbożni zachwieją się na nich” (Oz 14,10). Zatem pośrednia przestrzeń morska oznacza dla Żydów trudność, a raczej niedostępność duchowej ścieżki do Niego, ponieważ Bóg również obiecuje w prorokach blokować ścieżki duszy bezbożnej, mówiąc: „Dlatego oto cierniem blokuję jej ścieżkę i nie znajdzie swojej ścieżki” (Ozeasza 2:6). Co tam oznaczały ciernie, tutaj oznaczają morze, oddzielające tych, którzy głupio postanowili obrazić, od Obrażonych i znajdujących się pomiędzy Sprawiedliwymi i niegodziwymi. Wydaje się jednak, że ten prototyp kryje dla nas, niczym w embrionie, jakąś inną ukrytą tajemnicę. Kiedy Izrael opuszczał ziemię egipską, bardzo zirytowany faraon, wściekły z powodu nieoczekiwanego dobrobytu ludu, zaczął ich ścigać i ośmielił się zaspokoić swoją zazdrość i smutek wojną. Ścigał ich, myśląc, że tych, którzy właśnie odeszli od jego służby, zmusić do ponownego powrotu do niewoli. Ale Bóg przenosi lud na środek morza, a prześladowca, bardzo zaciekły i nie mogący w ogóle powstrzymać swego gniewu, który w nieposkromionej wściekłości postanowił szaleńczo walczyć z Bogiem, utonął wraz z całą swoją armią w jego środku (morzu), ale tylko Izrael został ocalony. Ale niech Mojżesz, który niegdyś opłakiwał głupotę Żydów, stanie teraz przed nami i powie do nich, oburzony ich niegodziwością wobec Chrystusa: „Pokolenie złe i cudzołożne, czy odpłacacie Panu?” (Deut. 32:5–6). Czy wozisz kogoś, kto jest pośrodku morza i silnych fal „po drugiej stronie morza” i nie wstydzisz się go gonić? Dlatego taki jest twój los, Żydzie, - morze cię w końcu zatopi; bo jak dawniej było z tymi, tak teraz z Chrystusem i bezbożnymi Żydami – śmierć tych, którzy prześladują, a nie tych, którzy są prześladowani. A błogosławiony Dawid śpiewa nam w takim miejscu: „Niech mnie nie zatopi burza wodna i niech mnie nie pochłoną głębiny” (Ps 68,16), wskazując na najstraszniejszy upadek żydowskiej synagogi i nie chcąc dać się wraz z nią utopić w głębinach niewiedzy. Ale wtedy Egipcjan i ich władcę spotkało nieszczęście w odniesieniu do ziemskiego ciała, a Żydzi ponoszą o wiele większą karę w stosunku do przedmiotu wyższego, gdyż narażeni są na krzywdę duszy, otrzymując zapłatę stosownie do swoich okrucieństw. Faraon, który próbował siłą zamienić wolnego człowieka w niewolę, zostaje sprawiedliwie ukarany. Zgodnie z prawem z kolei Izrael również podlega karze, nie wchodząc w niewolę Pana wszystkich, ale czym był dla niego (Izrael) (Faraon) w odniesieniu do przemocy, tym, ze względu na jego wielką pychę, okazuje się on sam (Izrael) w stosunku do Boga. Należy zauważyć, że Ewangelista nazywa Jezioro Tyberiadzkie „morzem”, zgodnie ze słowami Pisma Świętego, gdyż Stwórca nazwał „zbiorem wód morzami” (Rdz 1,10). Często nawet wśród zewnętrznych (pogańskich pisarzy) tego słowa używa się obojętnie, tak że czasami nie wzbraniają się nazwać morza jeziorem. Jana 6:2–4. I szło za Nim wielu ludzi, bo widzieli znaki, jakie czynił na chorych. Jezus wszedł na górę i usiadł ze swoimi uczniami. Zbliża się Pascha, święto żydowskie 447 Kiedy Pan odszedł z Jerozolimy, zgodnie z tym, co powiedzieli prorocy: „Opuściłem mój dom, porzuciłem swoje dziedzictwo” (Jer. 12:7), - kiedy wypędził nieposłuszny i nieokiełznany lud Judy, wydał się obcym, wtedy „podąża za Nim wielka rzesza”. Wchodzi także na górę, zgodnie z tym, co powiedział w przestrodze: „A gdy zostanę wywyższony nad ziemię, przyciągnę wszystkich do siebie” (J 12,32). I został wywyższony od ziemi nawet wtedy, gdy wstąpił za nas na krzyż. Wstąpił ponownie i inaczej, gdy jak na górze wstąpił do Bożej czci i chwały, ponieważ nie zniesławiamy Go jak Żydzi, ale czcimy Go jako Boga i Zbawiciela. Przecież wśród nich uchodził za kogoś niskiego i zupełnie nieistotnego – nawet nie bali się nazwać Go Samarytaninem (Jan 8,48), lecz nieco przyzwoicie zniesławili Go, nazywając Go synem cieśli (Mt 13,55). A wśród tych, którzy w Niego wierzą, budzi On cześć jako cudotwórca i Bóg, jako sprawca cudów. Rzeczywiście, posłuchajcie, jak pobożny cel kieruje tymi, którzy za Nim poszli: „Ponieważ – powiada się – „widzieli znaki na słabych”, właśnie dlatego, że uznali za konieczne żarliwe naśladowanie Go, ponieważ z dokonanych czynów doszli do odpowiedniego poznania Wykonawcy i przez wszechmoc Bożą zrozumieli Syna, w naturalny sposób obdarzonego nimi (wszechmoc). W ten sam sposób Zbawiciel nakazał nam uwierzyć w Niego, słowami: „Bo dzieła, których dokonuję, same dzieła świadczą o mnie” (Jana 5:36), a także: „Jeśli nie dokonuję dzieł mojego Ojca, nie wierzcie mi, ale jeśli to czynię, a jeśli mi nie wierzycie, wierzcie moim dziełom” (J 10:37-38). Tak jak „z wielkości piękna stworzeń kontempluje się ich Stwórcę” (Mdr 13,5), tak ze znaków Boskich, zgodnie z dokładnie tym samym sposobem rozumowania, kontempluje się Sprawcę znaków, a wiara Jego wyznawców powinna słusznie darzyć Go szacunkiem. Ale myślę, że te słowa zawierają także myśl bardziej subtelną i trudniejszą. Zwróćmy uwagę na to, że według Ewangelisty ci, którzy poszli za Chrystusem, byli nie tylko obserwatorami „znaków” (w ogóle), ale (wskazuje też), jakiego rodzaju „znaki” słusznie czcili, gdyż dodaje: „które (znaki) czynił na słabych”, aby przez to ukazać kontrast w myślach Żydów i tych, którzy poszli za Nim (Nim). Niektórzy są złośliwie oburzeni, ponieważ uzdrowił paralityka, podczas gdy inni nie tylko są tym zaskoczeni, gdy był w ich obecności, ale także zaczynają uważać wycofującego się człowieka za cudotwórcę i Boga. Unikajmy zatem głupoty charakterystycznej dla Żydów – wyznając Chrystusa jako naszego Mistrza, przylgnijmy do Niego bezustannie, co cierpliwie czynili najmądrzejsi uczniowie, w niczym nie pozwalając nam pozostać w tyle za Nim i w końcu zostać oddzieleni przez nasze uczynki, odważnie wykrzykując to, co powiedział Paweł: „Któż nas oddzieli od miłości Chrystusowej!” (Rzym. 8:35). Idźmy za Nim i tymi, którzy są prześladowani, uciekajmy przed uporem Jego wrogów, abyśmy mogli wstąpić i „na górze i tam” zasiąść z Nim, czyli wznieść się do chwalebnej i najjaśniejszej łaski przez panowanie z Nim, jak sam powiedział: „Ty, który podążałeś za mną w moich pokusach, w odrodzeniu, gdy Syn Człowieczy zasiądzie na tronie swojej chwały, i wy zasiądziecie na dwunastu tronach, sądząc dwanaście pokoleń Izraela” (Mateusz 19 i Łk 22,28). Myślę, że takie rozważania zawarte są w stwierdzeniu, że uczniowie byli ze Zbawicielem i wstąpiwszy, usiedli z Nim na górze. Jana 6:5–7. Jezus podniósł oczy i zobaczył, że wielu ludzi przychodziło do Niego, i zapytał Filipa: Za co kupimy chleby, aby mogli jeść? Oto, co powiedział, kusząc go: Sam wiesz, co chcesz zrobić. Filip Mu odpowiedział... 448 Nauki znowu prawdziwie najpiękniejszych i najświętszych ludzi, Jego uczniów, najprzyzwoitszego, nauczał Chrystus, przekonując ich o beznadziejnej potrzebie przezwyciężenia nieśmiałości w stosunku do gościnności i dalszego odrzucenia (od siebie wszelkich) niezdecydowania wobec niej (gościnności), ale wręcz przeciwnie, gorliwego starania się o osiągnięcie tej cnoty, nad którą cóż więcej ci, którzy mogą i chcą zdobyć dla siebie najwyższą łaskę odpowiednimi środkami? Ponieważ więc przychodziło do Niego wielu ludzi i niezliczony tłum jak woda napływał do miejsc, w których przebywał, natychmiast rozkazał, aby przygotowano dla nich żywność. I nie byłoby rzeczą niewiarygodną, ​​gdyby zapał nawet bardzo bogatego człowieka na widok takiego tłumu przerodził się w wielką obawę przed niemożnością zapewnienia wszystkim żywności. Ale Chrystus wcale nie pokazuje, że jest to coś wielkiego, gdy nasza miłość braterska rozciąga się na nielicznych, ale chce, abyśmy odważnie podejmowali się tego, co jest wyższe od (naszej naturalnej) nadziei, wzmocnieni odważnym zaufaniem Mu w odniesieniu do wszystkiego, co dobre. To, co zostało powiedziane, wystarczy do wyjaśnienia znaczenia historycznego. Ale zamieniając to ponownie na duchową kontemplację i usuwając z obrazu nieodłączny jej szorstki wygląd, powiedzmy jaśniej, że Bóg, jak z góry, czyli Boskiej uprzedniej wiedzy, widzi tych, którzy Go szukają przez dobrą gorliwość i wiarę, jak mówi Paweł: „Albowiem tych, których poznał i przeznaczył, aby byli podobni do obrazu Jego Syna, tych też powołał” (Rz 8,29-30). Tak więc Chrystus „podnosi oczy”, jakby chciał w ten sposób pokazać, że miłujący Go są godni Bożej opieki, co bez wątpienia w formie błogosławieństwa skierował do Izraela: „Niech Pan podniesie na was swoje oblicze i obdarzy was pokojem” (Lb 6,26). Jednakże łaska dla tych, którzy Go miłują, nie ogranicza się do samej miłości, ale błogosławiony Ewangelista dodając coś jeszcze, ukazuje, że Pan nie pozostaje bez zaopatrzenia ludu, ale troszczy się o przygotowanie pożywienia i smakołyków, aby przez to ponownie zrozumieć, co jest zawarte w Przypowieściach Przysłów: „Pan nie zabije głodem duszy sprawiedliwej” (Przysłów 10, 3). Przecież ofiarowuje siebie jak chleb z nieba i karmi dusze tych, którzy się Go boją. Przygotowuje dla nich wszystko, co wystarczy do życia, jak mówią Psalmy: „Ty przygotowałeś dla nich pokarm, bo takie jest Twoje przygotowanie” (Ps 64,10). A sam Chrystus w jednym miejscu mówi: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, kto do mnie przychodzi, nigdy łaknąć nie będzie” (J 6,35). On, jak już powiedzieliśmy, dostarczy pokarmu z nieba i udzieli różnorodnych łask Ducha. I przygotowuje pokarm, aby dać go tym, którzy przychodzą (do Niego), nie czekając na prośbę: „Nie wiemy, o co będziemy się modlić, jak należy” (Rz 8,26), ale On Sam, ostrzegając nas, daje to, co nas zachowuje do życia wiecznego. Zatem „mówi do Filipa: gdzie (jak) kupimy zboże?” Dlaczego do Filipa (odpowiada na pytanie), chociaż inni uczniowie byli tutaj i byli z Nim, to trzeba wiedzieć. Przecież Filip był dociekliwy i dociekliwy, ale niezbyt zależało mu na szybkim zrozumieniu tego, co jest charakterystyczne dla Boskości. Można się o tym przekonać, uświadamiając sobie na własnej skórze, że On, podążając przez długi czas za Zbawicielem, zbierając Jego różne wskazówki dotyczące Boskości oraz z czynów i słów, jest w stanie stworzyć o Nim całkowicie kompletne pojęcie, jednak w ostatnich czasach ekonomii, jakby jeszcze niczego się nie nauczył, mówi do Jezusa: „Panie, pokaż nam Ojca, a to nam wystarczy” (J 14,8). Ale jako Ten, który nie mówił ze złośliwości, jest pięknie reedukowany, bo „Jak długo jestem z wami, a nie znacie Mnie, Filipie!” (Jana 14:9), mówi Chrystus. Dlatego też, jako ktoś mniej zdolny do zrozumienia i nieco wolniejszy niż to właściwe w dążeniu do postrzegania Boskości, Pan zadaje mu pytanie, ćwicząc wiarę swego ucznia. Wskazuje na to tutaj wyrażenie „kuszące”, chociaż – jak potwierdził błogosławiony Ewangelista – „sam wiedział, co zamierzał uczynić”. I powiedzenie: „Skąd (jak) będziemy kupować?” – wskazuje na brak miłości do pieniędzy swoich wyznawców i dobrowolne ubóstwo ze względu na Boga, którzy nie mają za co kupić nawet niezbędnej żywności. Ale jednocześnie stara się i umiejętnie przewiduje coś innego, bo to „skąd” lub „jak” nie jest używane na próżno, ale wskazuje im, że (ci, którzy poszli za Chrystusem) w ogóle nie zadali sobie trudu, aby cokolwiek przynieść i byli przyzwyczajeni do skrajnej miłości do pieniędzy. Wykluczając więc i szlachetnie odcinając nadzieję na pieniądze, zmusza niemal do przekonania, że ​​Pan będzie musiał stworzyć żywność z niewypowiedzianą mocą i mocą Bożą, jeśli chce nakarmić tych, którzy przychodzą do Niego, gdy nie mają nic. Przecież pozostało tylko to jedno (cudowne stworzenie pożywienia) i już wzywał ich, aby patrzyli na tę jedyną nadzieję, według greckich poetów: σιδήϱεον ἕλϰος ἀνάγϰης (surowy los konieczności). Jana 6:7. Dwieście groszy chleba to dla nich za mało, a każdy otrzyma małe 449 Filip znowu okazuje się, że nie jest w stanie dojść do wniosku, że Jezus może (zrobić) wszystko i to w dodatku bardzo łatwo, ale słysząc: „Skąd będziemy kupować?”, natychmiast daje się ponieść temu kuszącemu pytaniu i widzi tylko jeden środek – pieniądze, myśląc, że tej sprawy ze swej natury nie da się zrealizować inaczej niż według ogólnego, wspólnego wszystkim prawa. Były to hojne wydatki za dobry uczynek. Jeśli więc sądzić po braku miłości uczniów do pieniędzy i ich całkowitym braku pożądliwości, a także po samym umyśle Filipa, który wciąż nie dostrzegał niezwykłej godności naszego Zbawiciela, to korzyść (dostarczanie żywności) ludziom staje się już być może niemożliwa. Ale to (niespełnienie dobrego uczynku) się nie wydarzyło, ale pragnienie Zbawiciela osiąga spełnienie. Niemożliwe zatem u ludzi jest możliwe u Boga (Łk 18,27), a Boska wszechmoc pod każdym względem okazuje się być ponad wrodzonym (naturalnym) porządkiem naszych zjawisk, mając moc dokonywania wszystkiego w cudowny sposób, a nawet tego, co przekracza nasz umysł. Jana 6:8–10. Jest tylko jedno czasownik od Jego ucznia Andrzeja, brata Szymona Piotra: Są tu dzieci, które mają pięć chlebów jęczmiennych i dwie ryby, ale ile są one warte? Jezus przemówił... 450 Bratni Filip myśli i rozumuje (Andriej), a on sam (Andrzej) okazuje się pokrewny (z nim) w posiadaniu w sobie idei Zbawiciela. Nie myśląc o mocy (Chrystusa), nie dowiedziawszy się z poprzednich cudów, że Jezus może wszystko, i to bardzo łatwo, wskazuje na to, co było w „chłopcu” – i okazuje się też słaby w wierze, bo mówi: „Co to (oznacza) dla tak wielu (ludzi)?” A tymczasem – przecież trzeba już powiedzieć – nie powinien był zwlekać, ale szybko przypomnieć sobie cuda już dokonane (przez Chrystusa), aby pomyśleć, że dla Tego, który przemienił naturę wody w wino, uzdrowił paralityka i jednym słowem wypędził tak odległą chorobę, wcale nie było rzeczą dziwną i obcą stworzenie pożywienia z niczego (nieistniejącego) i za pomocą Boskiej mocy pomnożenie zapasów żywności, które okazały się zupełnie nieistotne. W końcu, czy moc (objawiona) w tych (cudach) nie byłaby skuteczna również w tym przypadku? Zatem ta para uczniów (Philip i Andrei) odpowiedziała nieco bardziej z wahaniem, niż było to stosowne. Jednak w tym przypadku należy również zwrócić uwagę na następujące kwestie. To, co przydarza się świętym, pozornie jako coś błahego, często nie jest pozbawione korzyści, ale zawiera w sobie coś pożytecznego dla (nadprzyrodzonej) natury materii, w stosunku do której mogą oni być winni pozornej słabości. Przecież wspomniani święci uczniowie, pomyślawszy i jasno wyrazili jednego, że „nie wystarczy im dwustu denarów bochenków chleba, tak że każdy otrzymuje mało”, a drugiego o pięciu chlebach i dwóch rybach: „Co to oznacza dla tak wielu?” - to częściowo podnosi cud i eksponuje moc Zbawiciela w olśniewającym świetle, wskazując własnymi słowami na rzeszę ludzi, którzy powinni byli już zostać nakarmieni. W ten sposób siła niewiary zamienia się w dobre świadectwo o Chrystusie. Uznając, że taka suma pieniędzy nie wystarczyłaby ludziom na zjedzenie małego posiłku, w ten sposób ukoronowali niewysłowioną moc Nasycacza, gdy naprawdę – przy braku czegokolwiek, bo rezerwa chłopca znaczyła tak wiele dla tak wielu, według Andrieja – okazał swoją miłość do ludzi w obfitości. Podobny brak wiary odnajdziemy u mądrego Mojżesza na pustyni. Izraelici krzyczeli (Lb 11:4-5) i porwani okropną żądzą egipskich potraw, śnili o nieczystych kotłach z mięsem, cebulą i czosnkiem, skłonni do okropnej przyjemności czerpanej z takich złych przedmiotów i zaniedbując Boskie błogosławieństwa, zbuntowali się nawet przeciwko pośrednikowi i mentorowi Mojżeszowi. Ale Bóg wiedział, dlaczego ludzie krzyczeli, i obiecał też, że da im mięso. A ponieważ obietnica takiej hojności została dana na pustyni, a jej spełnienie z punktu widzenia ludzkiego umysłu wydawało się niemożliwe, wówczas Mojżesz podchodzi (do Boga) i woła: "Sześćset tysięcy pieszych, wśród których jestem wśród nich, a Ty powiedziałeś: Dam im mięso i będą jedli przez miesiąc dni. Czy zostaną im zabite owce i woły i czy (to) im wystarczy?" Co Bóg ma z tym wspólnego? „Czyż nie wystarczy ręka Pana?” W jakim sensie Bóg mógł zawieść? (Liczb 11:21–23). Można więc słusznie powiedzieć o słowach Filipa i Andrzeja: „Czy ręka Pana nie wystarczy?” A my, biorąc za przykład dla siebie istotę tego wydarzenia, brak wiary zaczniemy uważać za ostatnią z dolegliwości i największe zło - a jeśli Bóg to uczyni lub obiecuje, to niech zostanie to przyjęte z całkowicie niewątpliwą wiarą i niech nie będzie obwiniane Boskość, jeśli przez naszą słabość nie będziemy mogli sobie wyobrazić, jak nastąpi zjawisko nas przerastające. Dobry, rozważny człowiek, o w pełni dojrzałym umyśle, powinien także wziąć pod uwagę fakt, że oko fizyczne nie kontempluje tyle, ile ktoś chce, ale tyle, ile jest w stanie dostrzec i na tyle, na ile miara naszej natury pozwala - a te przedmioty, które znajdują się na dużej wysokości, bez względu na to, jak bardzo wytężona jest wyobraźnia, nie są w stanie rozróżnić, ledwo wyłapując nawet bardzo słabe ich wyobrażenie. Pomyśl więc ze mną o ludzkim umyśle. Sięga i rozciąga się jedynie do granic nadanych jej przez Stwórcę, nawet jeśli została całkowicie oczyszczona. Nie widzi niczego, co jest wyższe od nas, ale nawet mimowolnie wycofuje się przed przedmiotami nadprzyrodzonymi, nie będąc w stanie ich dostrzec. Dlatego to, co nas przekracza, postrzega się przez wiarę, a nie przez badania, i taki wierzący zasługuje na pochwałę, natomiast ten, kto popadł w stan przeciwny, bynajmniej nie pozostaje bezkarny. Sam Zbawiciel ponownie da nam o tym świadectwo w słowach: „Kto wierzy w Syna, nie podlega potępieniu, lecz kto nie wierzy, już został potępiony” (J 3,18). Skoro jednak mówiliśmy już o tym, co przystoi wierzyć w Boga, spróbujmy spojrzeć na to z innej perspektywy, biorąc coś z Pisma Świętego i wyjaśnijmy dla dobra czytelników karę za niewiarę. Zwracam się ponownie do samego mentora kapłańskiego Mojżesza. Pewnego dnia, gdy lud na pustyni nękało nieznośne pragnienie, Mojżesz otrzymał rozkaz, aby wziąć Aarona za wspólnika i uderzyć laską w skałę, aby wypłynęły strumienie wody. Ale on, nie do końca przekonany do słów Wodza i popadający w rodzaj tchórzostwa zgodnego z człowieczeństwem, mówi: "Słuchajcie mnie, zbuntowani: czy naprawdę wydobędziemy dla was wodę z tej skały? Mojżesz podniósł rękę i uderzył laską w skałę raz i dwa razy, i wypłynęło dużo wody. I rzekł Pan do Mojżesza i Aarona: Ponieważ nie uwierzyliście, aby Mnie uświęcić przed synami Izraela, dlatego nie wprowadzicie tego zgromadzenia do ziemi, którą dałem nich” (Lb 20:10-12). Czy nie powinno być jasne dla wszystkich stąd, jak ciężka jest kara za niewiarę? Nawet gdyby ktoś taki jak Mojżesz został ukarany, to kogo jeszcze Bóg oszczędzi? Na kogo z powodu niewiary nie spuści gniewu Ten, który jest tak bezstronny, że nie chce uwolnić od niego nawet Mojżesza, któremu powiedziano od Niego: „Znam cię bardziej niż wszyscy i znalazłeś łaskę ode mnie” (Wj 33,12). Jana 6:10. Stwórz leżących ludzi. Na miejscu jest dużo trawy. W pobliżu rzezi było około pięciu tysięcy 451 ludzi Zbawiciel okazuje swą zwykłą łagodność i powstrzymuje się od ostrych nagan. Nie potępia rygorystycznie uczniów, choć okazali się oni bardzo niedbali, jeśli chodzi o ich tchórzostwo i brak wiary w Niego. Wręcz przeciwnie, poprzez same działania, uczy ich akceptacji tego, w co jeszcze nie wierzą. Rzeczywiście, wyrażenie „każcie ludziom się położyć” ma znaczną wyrazistość i przedstawia Jezusa, który powiedział coś w rodzaju: O wy, którzy powoli rozumiecie Moją moc i poznajecie Tego, który mówi: ustawcie (posadźcie) mężczyzn, abyście się dziwili widokowi, jak są karmieni, chociaż nic nie mieliście! Połóżcie swoich mężów! Przecież to jedyne, co im pozostało, bo dwustu denarów nie wystarczyłoby na zakup żywności dla ludu. Ale to, czego nie można zdobyć za ludzkie pieniądze, zostanie nabyte Moją mocą, powołując wszystko do istnienia i tworząc z nieistnienia. Czy to nie prorok Eliasz czyni z naczynia wdowy niewyczerpany nośnik oliwy, a dzban na wodę w niewyczerpane źródło pożywienia? A Ten, który daje mu siłę, czy nie byłby w stanie niczego pomnożyć i w ogóle uczynić wszystko, co było źródłem niewysłowionej hojności, początkiem i korzeniem nieoczekiwanej łaski? Wydaje się, że nie jest niewiarygodne zrozumieć, że Chrystus mówił coś takiego z ekspresją. Ewangelista uważa jednak za konieczne zwrócić uwagę, że „w (tym) miejscu było dużo trawy”, co wskazuje, że było to wygodne miejsce do spania dla mężów. Zauważcie, że chociaż tłum jedzących był mieszany i oczywiście były w nim kobiety i dzieci, to jednak liczył on tylko mężów, przestrzegających, jak sądzę, zwyczajów prawa. Zgodnie z poleceniem Boga, który przemówił do przywódcy kapłańskiego Mojżesza: „weź liczbę (ogółem, całkowitą liczbę) całego zastępu synów Izraela według pokrewieństwa, według domu patronimicznego, według numeru od imienia (imiona, pseudonimy), według głowy (ogółem), każdego mężczyzny w wieku od dwudziestu lat i więcej” (Lb 1: 2-3), - prorok spełnia polecenie i sporządza długą listę imion, ale okazuje się, że nie wszedł o godz. cała lista obejmuje kobiety i młodzież, ale obejmuje tylko osoby (mężczyzn i) w wieku dojrzałym. Dzieje się tak dlatego, że w księdze Bożej cześć otrzymuje tylko wszystko, co jest odważne i młodzieńcze, a nie dziecinne, zgodnie ze zrozumieniem rzeczy dobrych. W ten sposób zaszczycił ustanowienie prawa i ponownie reprezentuje rodzaj duchowej spekulacji. Czyż bowiem, mając na uwadze cały sens tego zdania, nie można z pełnym uzasadnieniem powiedzieć, że Chrystus słusznie odwraca się i opuszcza dumny i arogancki naród Żydów, ale z wielką radością przyjmuje tych, którzy do Niego przychodzą i nasycają się pokarmem niebiańskim, dostarczając duchowego chleba, który karmi ludzkie serce? I karmi je nie z trudem, ale radośnie i łatwo, z wielką rozkoszą i opatrznością. Na to wskazuje nam położenie się ludzi na trawie, dlatego już teraz wypada, aby każdy zaszczycony taką łaską powiedział to, co powiedziano w Psalmach: „Pan mnie karmi i niczego mi nie będzie brakować, tam mnie osiedlił w zielonym miejscu” (Ps 22,1-2). Rzeczywiście, w wielkiej radości i zachwycie umysł świętych karmi się darami Ducha, zgodnie z tym, co powiedziane jest w Pieśni nad Pieśniami: „Jedzcie, pijcie i upijajcie się, sąsiedzi” (Pnp 5,1). Tak więc, chociaż osób w pozycji leżącej było wiele i, jak powiedzieliśmy wcześniej, była to mieszanina, wspomniał tylko o mężach, uznając, że milczenie na temat kobiet i dzieci jest przydatne w przypadku spekulacji. Jakby za pomocą zagadki uczy nas, że najbardziej właściwe i właściwe jest, aby odważni, oczywiście w odniesieniu do dobra, otrzymywali pokarm od Zbawiciela, a nie, aby zwykłe kobiety prowadziły złe życie, a także nie miały dziecinnych myśli, aby przez to nie mogły zrozumieć niczego niezbędnego do wiedzy. Jana 6:11. Dlatego Jezus przyjął chleby i oddając chwałę, dawał je leżącym; także z ryb, ile chciał. Dziękowanie jest dla nas wzorem i przykładem czci, jaka powinna być w nas. I podczas cudu (objawienia) ponownie asymiluje się, jak człowiek, z Boską naturą. Taki apel jest dość powszechny u Niego, który chciał zarówno przykładem czci, jak powiedzieliśmy, przynieść pożytek tym, dla których był Nauczycielem Dobra, a ponadto ekonomicznie ukryć swoją Boską godność, zanim nadejdzie czas cierpień. Rzeczywiście, starannie ukrywał się przed księciem tego wieku (Jana 14:30). Dlatego w innych przypadkach jako osoba stosuje wobec siebie słowa właściwe ludziom, ale jednocześnie uzdrawia umysły słuchaczy, czasami udzielając mądrych wyjaśnień, jak w powiedzeniu: „Ojcze, dziękuję Ci, że mnie wysłuchałeś” (J 11,41). Czy widzisz, jak bardzo ludzkie jest to powiedzenie i jak może zmylić umysły prostych ludzi? Ale kiedy mówi to jako osoba, to znowu teraz wyjaśnia obraz ekonomii i cel (tego głoszenia, którym było) pragnienie ukrycia się, doskonale kierując i wzmacniając chwiejny umysł prostaków, bo (po tym) mówi: „Wiedziałem, że zawsze mnie wysłuchacie” (Jan 11:42). Dla kogo on mówi takie słowa? „Przez wzgląd na lud, który tam stał, powiedziałem, aby uwierzyli, mówiąc, że Ty mnie posłałeś” (Jana 11:42). Czy nie powinno stąd stać się całkiem oczywiste, że choć przynosi nam wiele korzyści i realizuje, jak przystało, ukryty cel budowania swojej ekonomii na ciele, czasami przemawia tak, jakby był bardziej upokarzający, niż jest w rzeczywistości? Zatem tak jak tam wyrażenie „dziękuję” zostało zaczerpnięte z ekonomicznego punktu widzenia, tak tutaj mamy na myśli „pobłogosławienie” („dziękowanie”) przed chlebami. Należy zauważyć, że zamiast „dziękować” – ευχαϱηστησας Mateusz powiedział „błogosławieństwo” – ευλογησας (Mt 14,19) – ale ekspozycja świętych w żadnym wypadku nie będzie sprzeczna, gdyż Paweł udowodni, że oba wyrażenia są jednym i tym samym, słowami: „Za wszelki pokarm 453 Boga jest dobre i nie ma nic nagannego, gdyż zostaje uświęcone przez Słowo Boże i modlitwę” (1 Tym. 4:4-5); a błogosławione jest oczywiście to, co jest uświęcone poprzez ofiarę modlitewną, co zwykle zawsze robimy na stołach. Ponieważ jednak bez badań nie powinno pozostać nic pożytecznego, spróbujemy powiedzieć coś o pięciu bochenkach chleba, które miał chłopiec, i dwóch rybach. Zarówno wygląd, jak i liczba znalezionych zapasów mają tajemnicze znaczenie. Właściwie dlaczego, niektórzy z najbardziej dociekliwych, mogą zapytać, a nie cztery bochenki chleba i trzy ryby? Dlaczego nie pięć lub cztery ryby? I jaka była potrzeba podawania liczby tego, co zostało znalezione; i czy nie byłoby lepiej powiedzieć prościej i bez dodatków, że ogromna rzesza tych, którzy poszli za (Chrystusem), została nasycona bardzo niewielkim zapasem, który się znalazł? Ale jeśli błogosławiony ewangelista mówi o tym tak uważnie, to oczywiście wyjaśnia, że ​​należy to przestudiować. Mówi więc, że było pięć chlebów i chlebów jęczmiennych, którymi Chrystus nasyca tych, którzy Go miłują. Myślę – dociekliwy lepiej zinterpretuje – że pięć chlebów jęczmiennych oznacza pięcioczęściową księgę mądrego Mojżesza, czyli całe Prawo, które dostarcza jakby grubszego pokarmu z literatury i historii, na co wskazuje fakt, że były one zrobione z jęczmienia. A ryby są pokarmem rybaków, czyli najsłodszym pismem uczniów Zbawiciela. A stwierdzenie, że było ich dwóch, wskazuje, że przepowiadanie apostolskie i ewangeliczne jaśnieje wśród nas i jedno i drugie jest istotą znalezisk rybaków i pism duchowych. Tak więc, mieszając nowe ze starym, Zbawiciel poprzez Prawo i nauki Nowego Testamentu karmi dusze tych, którzy w Niego wierzą, do życia, oczywiście wiecznego. A to, że uczniowie pochodzą od rybaków, jest bez wątpienia oczywiste i znane. Choć może nie wszyscy, ale skoro tylko niektórzy z nich się znajdą, to nasze rozumowanie nie straci prawdy nawet w powyższych warunkach. Jana 6:12–13. Gdy tylko był zadowolony, powiedział do swojego ucznia: zbierz nadmiar ukrukh, aby nic nie zginęło. Zebrawszy i napełniwszy dwanaście kosz, zebrałem pięć chlebów jęczmiennych, których mieli dość ci, którzy jedli. Być może komuś się wyda, że Chrystus oszczędzając resztki (jedzenia), nakazał swoim uczniom je zbierać. Ale myślę, że każdy może właściwie zrozumieć, że On nie pozwoliłby sobie na zniżenie się do takiej małostkowości – i co tu dużo mówić – Chrystusa? Ale nawet nikt z nas. Rzeczywiście, jakiego rodzaju pozostałości można się spodziewać po pięciu bochenkach jęczmiennych? Ale to przemówienie ma wielkie znaczenie gospodarcze i sprawia, że ​​cud staje się oczywisty dla słuchaczy. Tak wielki był przejaw Boskiej wszechmocy w tym wydarzeniu, że pięcioma bochenkami jęczmiennymi i dwiema pieczonymi rybami nie tylko nakarmiono taką rzeszę ludzi, ale zebrano także dwanaście koszów resztek. Cud ten jednak prawdopodobnie odrzucił jakieś inne podejrzenia, a odnalezienie szczątków uzyskał potwierdzenie pewności, że pożywienia niewątpliwie i rzeczywiście było w nadmiarze i że nie było tam ducha wyobraźni, który zwodził wzrok zarówno leczonych, jak i tych, którzy im służyli. Ale to, co jest dla nas szczególnie ważne, interesujące i bardzo przydatne, to to. Zastanówcie się, jak przez ten cud zmusza nas do pełnego przygotowania do dobrowolnej i ochoczej gościnności, poprzez samo wydarzenie, jakby głośno nam mówiąc, że pomoc Boża nie opuści tego, kto cieszy się towarzystwem i miłością, chcącego wypełnić to, co jest napisane: „głodnym łamcie chleb” (Iz 58,7). W końcu widzimy, że uczniowie byli początkowo ogarnięci pewną bezwładnością w tej kwestii, ale ponieważ byli tak skłonni, Zbawiciel dał im obfity zbiór resztek. To nas uczy, że wydając trochę na chwałę Bożą, otrzymamy w zamian najobfitsze łaski, zgodnie z tym, co powiedział Chrystus: „Dobrą miarę, natłoczoną, utrzęsioną i opływającą, dadzą w zanadrze wasze” (Łk 6,38). Dlatego nie należy niezdecydować się w okazywaniu miłości braciom, wręcz przeciwnie, trzeba wykazywać się dużą śmiałością. O ile to możliwe, odsuńmy od siebie powolność i nieśmiałość, które oddalają nas od gościnności, ale umocnieni nadzieją wiarą w to, że Bóg nawet małe rzeczy może pomnożyć, otwórzmy nasze serca na potrzebujących, zgodnie z postanowieniami prawa: otwierając się, mówi się, otworzycie swoje serce bratu, który was potrzebuje (Pwt 15,11). W przeciwnym razie, kiedy okażesz się miłosierny, będąc okrutnym w tym życiu? Kiedy wypełnisz przykazanie, marnując czas na bezczynność, skoro możesz to zrobić? Pamiętajcie o słowach Psalmisty: „Bo po śmierci nikt o Tobie nie pamięta, a w piekle nie będzie się do Ciebie przyznawał?” (Ps.6:6). Właściwie, jaki owoc (może być) z umarłych i w jaki sposób ktokolwiek z tych, którzy zstąpili do piekła, może nadal pamiętać o Bogu, wypełniając przykazanie? „Bóg go zamknął” – zgodnie z tym, co jest napisane (Hioba 3:23). Dlatego najmądrzejszy Paweł poucza nas w jednym Liście: „Dopóki czas mamy, czyńmy dobrze” (Gal. 6:10). Niech to zostanie przez nas powiedziane na korzyść historii. Ale biorąc to, co zostało powiedziane w sensie duchowym, bo było tak, a nie inaczej, powiedzieliśmy, że pięć chlebów jęczmiennych wskazuje na Pięcioksiąg Mojżesza, a dwie pieczone ryby wskazują na mądre pisma świętych Apostołów. Dlatego też uważam, że odnośnie zbierania resztek powinniśmy także poczynić jakieś tajemnicze i duchowe spekulacje, zgodne z tym, co zostało powiedziane. Zatem Zbawiciel nakazuje ludziom się położyć i sam, pobłogosławiwszy bochenki i ryby, ofiarowuje je, oczywiście przy pomocy uczniów. Kiedy ci, którzy jedli, zostali cudownie nasyceni, kazał zebrać resztki i napełnić „dwanaście koszy”, prawdopodobnie po jednym na każdego ucznia, gdyż było ich tyle samo. Jaki stąd wniosek, jeśli nie – i nie jest to fałszywe – że właścicielem triumfu wszystkich, którzy w Niego wierzą, jest Chrystus i On karmi tych, którzy do Niego przychodzą, Boskim i niebiańskim nauczaniem, prawnym i proroczym, ewangelicznym i apostolskim? Okazuje się jednak, że nie On sam czyni to przez siebie, lecz uczniowie, którzy udzielają nam najwyższej łaski, gdyż nie oni sami „mówią”, zgodnie z tym, co powiedziano, „lecz Duch Ojca mówi w nich” (Mt 10,20). Jednakże ich praca w tym zakresie nie pozostanie bez nagrody dla świętych Apostołów. Oferując nam duchowy pokarm i rozdając błogosławieństwa od Zbawiciela, otrzymają najbogatszą nagrodę i otrzymają dość hojną łaskę od Boga. To, jak sądzę, i nic innego, oznacza zebranie przez wszystkich, na polecenie Chrystusa, pełnego kosza (resztek) po pracy i służbie poświęconej tym, którzy jedli. I że wszystko, co w nich podano jako wzór, powinno po nich przejść na naczelnych świętych kościołów, to nie ulega wątpliwości. Jana 6:14. A gdy ludzie zobaczyli jeża, Jezus uczynił znak, mówiąc, że to jest Prorok, który przychodzi na świat 456 Ci, którzy potrafili zrozumieć Boskie przedmioty, okazują zdziwienie cudem, kierując się ludzkim rozumem i nie cierpiąc z powodu zwierzęcej nierozsądności, jak niektórzy niegodziwi Żydzi, którzy zamiast odnieść korzyść dla siebie na widok dokonanych znaków, poczuli się uszkodzeni nawet w swojej zdolności do rozsądnego osądu. Przecież już zdecydowali, że powinni ukamienować Jezusa, bo często dokonywał cudów. Dlatego też w większym i większym stopniu ich szaleństwem są ci, którzy byli zdumieni cudem i na podstawie tego oraz wielkiego znaku doszli roztropnie do przekonania, że ​​prawdopodobnie to On sam miał przyjść na świat jako Prorok. Zwróćmy jeszcze raz uwagę, jaką różnicę stanowi to pomiędzy narodem Izraela a narodem spoza Judei. Niektórzy, choć byli świadkami wielu zdumiewających znaków, okazali się nie tylko okrutni i nieludzcy, ale wręcz bezprawnie spiskowali, by zabić Tego, któremu zależało na należnym im zbawieniu, wypędzając Go ze swojego miasta i kraju swoim niezłomnym szaleństwem. Ci, którzy mieszkali poza Jerozolimą, a zatem byli obcokrajowcami, wysławiają Go jednym i jedynym znakiem i decydują, że powinni przyjąć szlachetną ideę o Nim z niewątpliwą wiarą. W rezultacie tego wszystkiego Izrael słusznie został potępiony i ostatecznie dobrowolnie poddał się odrzuceniu, podczas gdy poganie, przeciwnie, powinni otrzymać najwyższe miłosierdzie i miłość Chrystusa. Jana 6:15. Jezus teraz zrozumiał, że chcieli przyjść i porwać Go, aby stworzyć króla, a sam ponownie udać się na górę 457 Każdy słusznie uznaje za godnych pełnej pochwały tych, którzy tak szybko wielkim cudem dali się przekonać, że Chrystus powinien mieć wyższość nad wszystkimi i otrzymać najwyższy stopień czci. Doprawdy, co jeszcze oprócz tego może wskazywać na nas pragnienie (tych, którzy poszli za Chrystusem), abyśmy uczynili Go królem? Poza tym słusznie powinniśmy się dziwić, że Chrystus okazuje się przykładem braku miłości do nas. Uciekając od tych, którzy chcieli Mu oddać należną cześć i wyrzekając się najwyższego z naszych zaszczytów, czyli królestwa, choć w rzeczywistości niewątpliwie do Niego należy, dzięki Jego panowaniu nad wszystkimi z Ojcem, jednocześnie daje do zrozumienia tym, którzy kierują wzrok ku przyszłej nadziei, że wielkie rzeczy na świecie są dla nich nieistotne i że dobrze jest nie dać się ponieść zaszczytom w tym życiu lub świecie, nawet jeśli pojawiają się one same w sobie (bez ich szukania), aby wznieść się ku czci Boga. W rzeczywistości miłość, która świeci wraz z nimi, wcale nie przystoi tym, którzy zabiegają o łaskę Bożą i pragną wiecznej chwały. Musimy więc unikać umiłowania chwały, która jest pokrewna i sąsiaduje z arogancją i nie jest od niej daleko oddalona. Unikajmy, jako szkodliwego, różnicowania się w zaszczytach w tym życiu, lecz przeciwnie, zacznijmy szukać chwały w poniżeniu, ulegając sobie nawzajem, jak napominał nas błogosławiony Paweł w słowach: „Niech każdy to zrozumie w was, co jest i w Chrystusie Jezusie, który będąc w postaci Bożej, nie uważał tego za uprowadzenie na równi z Bogiem, lecz pozbawił się sławy, przybierając postać sługi, będąc na podobieństwo ludzkie. człowiek, uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, śmierci na krzyżu, dlatego Bóg wielce go wywyższył i obdarzył go imieniem ponad wszelkie imię” (Flp 2,5-9). Czy widzisz, jak dobrowolne upokorzenie ma wspaniały koniec, a pokora jest dla nas źródłem wielu błogosławieństw? Jednorodzony, będąc w postaci Boga i Ojca, uniżył się, stając się człowiekiem dla nas, ale choć w tym życiu pojawił się w ciele, nie pozostał upokorzony, gdyż wzniósł się do swej pierwotnej godności i do wspaniałej Bożej chwały, choć stał się człowiekiem. Dokładnie tak samo należy o nas myśleć. Kiedy uwolnimy się od pustki wysokich stanowisk w tym życiu i będziemy dążyć do pokory, wtedy oczywiście otrzymamy najwyższą chwałę i zostaniemy wywyższeni na bogów z łaski, otrzymując na podobieństwo prawdziwego i naturalnego Syna tytuł dzieci Bożych (J 1,12-13). A żeby powiedzieć coś na ten temat, jeśli trzeba, wyrzeknijmy się najwyższego źródła czci na ziemi, jeśli myślimy o tym, co niebiańskie i służymy temu, co wyższe od tego, co ziemskie. Ale (interpretowane) powiedzenie nie jest pozbawione duchowych spekulacji, które zatem wyrazimy ponownie, dając niejako ogólny ogląd całego znaczenia wydarzenia i powtarzając od początku treść interpretowanego fragmentu. W tym przypadku będzie dla nas jasne, co należy powiedzieć, zwłaszcza że błogosławiony Ewangelista, jakby wskazując na coś koniecznego i nieuniknionego, dodał uwagę: „Wyszedł sam w górę”. Tak więc, unikając nieludzkości Żydów, Chrystus opuszcza Jerozolimę, do czego wyraźnie wskazuje: „Opuściłem dom mój, porzuciłem dziedzictwo moje” (Jer. 12:7). Przekroczywszy Morze Tyberiadzkie i będąc daleko od ich szaleństwa, wspina się na górę ze swoimi uczniami. To, jak powiedzieliśmy, wskazuje na niedostępność i nieprzejezdność drogi do Niego dla Żydów i usunięcie Chrystusa, co nastąpiło w wyniku gniewu za cierpienie, przed oczywiście odpowiednim czasem - i że Chrystus zostanie uwielbiony wraz ze swoimi uczniami, gdy opuści Judeę i przyjdzie do pogan, przekazując im łaskę. Z góry czuwał nad tymi, którzy za Nim szli, a jednocześnie dbał także o pożywienie (dla nich). I to znowu, jak powiedzieliśmy, wskazuje na niebiańską troskę, jaką otrzymują święci, zgodnie z powiedzeniem: „Oczy Pana zwrócone są na sprawiedliwych” (Ps. 33:16) - i że Chrystus ma opatrznościową opiekę nad tymi, którzy Go czczą. Wtedy wielu ludzi zostaje cudownie nakarmionych pięcioma bochenkami chleba i dwiema pieczonymi rybami. Wierzyliśmy, że przez to należy rozumieć pisma świętych, stare i nowe, przekazane przez apostołów tym, którzy miłują Chrystusa. A poza tym fakt, że wszyscy uczniowie otrzymają od Boga obfite owoce służenia nam, a po nich - naczelni świętych kościołów Bożych, bo w nich (Apostołach) na początku był wzór dla wszystkich. Wtedy widzowie są zaskoczeni znakiem i chcą wziąć (i umieścić) „Jezusa” w „królu”, który po zrozumieniu „wycofuje się sam na górę”, jak jest napisane. Przecież gdy Chrystus jako cudotwórca i Bóg wzbudził w Nim podziw wśród pogan, gdy wszyscy uznali Go za Króla i Pana, wówczas wstąpił „sam” do nieba, gdzie w ogóle nikt za Nim nie szedł. Jako pierwociny umarłych wstąpił całkowicie „sam na górę”, wielką i prawdziwą, jak napisał Psalmista: „Kto wstąpi na górę Pana albo kto stanie w Jego świętym miejscu? Niewinny w rękach i czysty w sercu” (Ps 23,3-4). Taka osoba pójdzie za Chrystusem i wstąpi „na duchową górę” podczas (otwarcia) Królestwa Niebieskiego. „Wycofał się” „na górę”, czyli wstąpił do nieba, nie odmawiając panowania nad tymi, którzy w Niego wierzą, ale odkładając czas chwalebnego otwarcia Królestwa do czasu, aż powróci do nas z nieba, kiedy zstąpi w chwale Ojca, już nie przez znaki, jak poprzednio, z natury uznany za Pana, ale ze względu na Bożą chwałę, bez wątpienia uznany za króla. Powtórzę więc jeszcze raz, krótko podsumowując wszystko, co zostało powiedziane, kiedy poprzez znaki uwierzyli i uznali Go za Boga, podczas gdy On był usunięty z narodu żydowskiego, wtedy wszyscy starają się wziąć Go za króla, a On sam wstępuje do nieba, zachowując otwarcie chwalebnego Królestwa aż do właściwego czasu. Jana 6:16–17. Ponieważ było już za późno, Jego uczniowie zeszli do morza i wsiadłszy na statek, przebył połowę morza do Kafarnaum 459 Po cudownym dokonaniu pierwszego znaku, późniejsze usunięcie Chrystusa, opatrznościowo, okazuje się korzeniem i przyczyną kolejnego cudu - a Cudotwórca, zgodnie z tym, co napisano, idzie „od siły do ​​siły” (Ps. 84:8). Ponieważ dotknięci tym wielkim cudem chcieli mieć Go za króla, a On z powodów już podanych powyżej odmówił doczesnych zaszczytów, więc musiał oczywiście opuścić to miejsce, nawet z całego ich kraju. Dlatego, aby uważać, że odpłynął i osłabić porywczość tych, którzy Go szukali, nakazuje uczniom odpłynąć, podczas gdy On sam pozostaje, zamierzając we właściwym czasie dokonać następnego znaku. Przy każdej okazji i okazji gorąco pragnął umacniać umysły Apostołów w wierze w Niego. A ponieważ mieli być nauczycielami wszechświata i niejako „światłami, które mają świecić na świecie”, zgodnie ze słowami Pawła (Filip. 2:15), udzielił im niezbędnych wskazówek we wszystkim, co pożyteczne, gdyż ten przejaw łaski był nie tylko dla nich, ale także dla tych, których mieli uczyć prawdziwego zrozumienia Go. Ale dlaczego, być może, ktoś zapyta, zaraz po tym cudzie doniesiono, że Jezus mógł chodzić po samym morzu? Niech wysłucha bardzo prawdopodobnej przyczyny tego stanu rzeczy. Przecież gdy chciał nakarmić lud, Filip i Andriej zakładali, że nie będzie w stanie tego spełnić, a jeden stwierdził, że nawet znacznej sumy pieniędzy nie wystarczy im nawet na niewielką ilość jedzenia, a drugi zwrócił uwagę, że choć jeden chłopiec miał pięć bochenków chleba i dwie ryby, to nabycie to nic nie znaczyło dla tak dużej rzeszy ludzi – i wszystkimi swoimi słowami, że tak powiem, wyrazili pogląd, że nie jest w stanie uczynić nic ponad to, co jest charakterystyczne dla nas. zjawiska porządku. Dlatego też, aby uwolnić się od tej myśli, która Mu nie do końca odpowiadała i aby umysł Apostołów, który był jeszcze jakby bezsilny, zrozumiał, że wszystko, czego pragnie, dokonuje w cudowny sposób, nie napotykając trudności ze strony natury rzeczy i bez przeszkód ze strony porządku konieczności, uznał za konieczne postawić pod swoje stopy płynną naturę wód, choć nie mogła ona (naturalnie) być posłuszna ciałom ludzkim, gdyż dla Niego, jako Boga, wszystko było możliwe. Gdy więc było już późno i czas osłabł zapał szukających Go, gromada świętych Apostołów zeszła do morza i natychmiast odpłynęła, słuchając we wszystkim i natychmiast Boga i Nauczyciela. Jana 6:17–18. A ciemność już ustąpiła i Jezus przyszedł do nich. Morze, oddychając wielkim wiatrem, podniosło się o 460 stopni Jednocześnie podano tu wiele pożytecznych rzeczy, a to, co się wydarzyło, skłania uczniów do najgorętszego poszukiwania Zbawiciela. Głęboka ciemność nocy jest przerażająca, rozprzestrzenia się nad szalejącą wodą jak dym i sprawia, że ​​nie wiadomo, dokąd w końcu trzeba było sterować (łódką). Gwałtowny wiatr, głośno pędzący po falach i już wznoszący je na niezwykłą wysokość, również sporo myli. Ale nawet gdy to wszystko już się wydarzyło, „Jezus jeszcze nie przyszedł”, mówi się, „Jezus przyszedł do nich”; było to bowiem szczególnie niebezpieczne, a nieobecność Chrystusa zwiększyła strach żeglarzy. Zatem ci, którzy nie są z Nim obecni, są nieuchronnie przytłoczeni, będąc w pewnym sensie odcięci od Niego lub odkrywając, że przez odstępstwo od Boskich praw zostają odsunięci od Tego, który jest w stanie zbawić, z powodu grzechu. Dlatego jeśli trudno jest przebywać w duchowych ciemnościach i trudno utonąć w gorzkim morzu przyjemności, to przyjmijmy Jezusa, bo to uwolni nas od niebezpieczeństw i od grzechu prowadzącego do śmierci. A wizualny dowód tego, co zostało powiedziane, można zobaczyć w tym, co się wydarzyło: będzie to oczywiście leżało w uczniach. Jana 6:19–20. Przepłynąwszy około dwudziestu pięciu lub trzydziestu stadiów, ujrzała Jezusa idącego po morzu, będącego blisko statku, i przestraszyła się. Powiedział im: Ja jestem, nie lękajcie się 461 Kiedy oddalili się od ziemi na wielką odległość i naturalną dla nich rzeczą było rozpaczanie o zbawieniu – byli już na środku morza – wtedy nastąpiło dla nich najbardziej upragnione pojawienie się Chrystusa, gdyż mógł on dać najbardziej upragnione zbawienie ginącym, gdy strach odciął już wszelką nadzieję na życie. I wydaje im się w cudowny sposób, że zostało to zaaranżowane dla największego pożytku (uczniów). Ogarnia ich strach, gdy znajdują się na środku morza i widzą Jezusa kroczącego po samej wodzie, i dodają cudu strachowi; a Chrystus natychmiast uwalnia ich od tego, co się wydarzyło, mówiąc: „Ja jestem, nie bójcie się”. Tak, naprawdę było konieczne, aby wszelki strach sięgał daleko i dla tych, wśród których Chrystus był już ponad wszelkim niebezpieczeństwem. Dlatego też i my powinniśmy się uczyć z tego, aby w pokusach zachować łaskawy i odważny nastrój ducha oraz pokładać stałą i mocną nadzieję w Chrystusie, niezachwianie utrzymując dobrą nadzieję całkowitego zbawienia, nawet jeśli przytłaczają nas liczne pokusy. Zwróćcie uwagę, że Chrystus pojawia się w łodzi nie od razu po ich wypłynięciu i nie na początku niebezpieczeństwa, ale gdy są już wiele kilometrów od lądu. Przecież nie od razu, na samym początku przerażającej nas okoliczności, łaska Zbawiciela przychodzi, ale kiedy strach osiąga najwyższy stopień, kiedy niebezpieczeństwo już istnieje i kiedy znajdziemy się, że tak powiem, w środku fal boleści. Wtedy nieoczekiwanie pojawia się Chrystus, usuwa strach i uwalnia nas od wszelkich niebezpieczeństw, z niewypowiedzianą mocą przemieniającą okropności w radosną ciszę. Jana 6:21. Chciałem Go zabrać na statek, a jeśli statek był na ziemi, poszedłem do piekła Pan nie tylko ratuje pływaków od niebezpieczeństwa, cudownie się im ukazując, ale także uwalnia ich od pracy i wysiłku, cumując łódź do krainy przeciwnego brzegu Boską mocą. Choć ledwie mieli nadzieję, że uda im się przepłynąć (morze) za pomocą wioseł, On uwalnia ich od tych trudów, w bardzo krótkim czasie okazując się, że są wykonawcami wielu cudów. Tak więc, gdy Chrystus objawi się nam i zajaśnieje, wówczas z łatwością dokonamy czynów, które przekraczają naszą nadzieję – będąc narażeni na niebezpieczeństwa pod Jego nieobecność, nie potrzebujemy już żadnej pracy, aby w Jego obecności dokonywać pożytecznych czynów. Zaprawdę, Chrystus jest zakończeniem wszelkich niebezpieczeństw i dokonaniem wyczynów nie do pomyślenia dla tych, którzy Go przyjmują. Ale tak jak o każdym interpretowanym tekście robiliśmy osobną dyskusję, tak teraz ponownie uformujemy duchową spekulację, sprowadzając zawarte tu znaczenie w spójny związek z poprzednim. Powiedzieliśmy więc, że Jezus niczym na górze wstąpił do nieba, najwyraźniej wstępując po zmartwychwstaniu. Kiedy jednak tak się stało, wówczas sami uczniowie, będący wzorem dla wszystkich późniejszych i zawsze kościelnych nauczycieli, przepłynęli jak przez morze niepokoje prawdziwego życia, popadając w częste i wielkie pokusy i narażając się na poważne niebezpieczeństwa ze strony przeciwników wiary i wrogów głoszenia ewangelii. Ale przestaną czuć strach i niebezpieczeństwo, zaprzestaną swoich nieszczęsnych trudów, gdy Chrystus ponownie ukaże im się w boskiej mocy i z całym wszechświatem pod swoimi stopami. To, jak sądzę, oznacza chodzenie po morzu, ponieważ w Piśmie Świętym morze jest często rozumiane jako obraz świata, zgodnie z tym, co powiedziano w Psalmach: „To morze jest wielkie i przestronne, są tam gady, których nie ma liczby, zwierzęta małe i wielkie” (Ps. 103:25). Kiedy więc Chrystus przyjdzie w chwale swego Ojca, jak jest napisane, wtedy statek świętych Apostołów, czyli Kościół, i ci, którzy na nim żeglują, to znaczy przez wiarę i miłość do Boga, którzy wznieśli się ponad sprawy doczesne, bez trosk i bez pracy, wylądują na ziemi, „do której płynęli”. Przecież ich celem było wylądowanie, jak na cichym molo, w Królestwie Niebieskim. Zbawiciel potwierdza w tym wszystkim tę myśl, mówiąc do swoich uczniów: „Trochę, a już mnie nie będziecie oglądać, i znowu trochę, a ujrzycie mnie” (Jana 16:16), a potem jeszcze raz: „Ucisk mieć będziecie na świecie, ale bądźcie dobrej myśli, Ja zwyciężyłem świat” (Jan 16:33). Pan schodzi nocą z góry i przychodzi do budzących się uczniów, a oni patrzą na Niego idącego nie bez bojaźni, bo się boją, aby przez to wszystko objawiło się naszemu zrozumieniu coś koniecznego. Przecież zstąpi z nieba jak w nocy, kiedy świat jakoś odpocznie i zaśnie w głębokim śnie grzechu. Dlatego w jednym miejscu mówi do nas: „Czuwajcie, bo nie wiecie, o której godzinie przyjdzie wasz Pan” (Mt 24,42). Przypowieść o dziewicach uczy nas tego samego. Mówi się, że pięciu było inteligentnych, a pięciu głupich. Ale kiedy pan młody zwolnił, wszyscy zasnęli i zasnęli; W środku nocy rozległo się wołanie: „Oto pan młody, wyjdźcie mu na spotkanie” (Mt 25,1-6). Czy widzisz, jak Oblubieniec przemawia do nas w środku nocy? A co to za wołanie i co to za spotkanie, boski Paweł wyjaśni, mówiąc: „Albowiem sam Pan na rozkaz (wołanie rozkazujące), na głos archanioła, na trąbę Bożą zstąpi z nieba” (1 Tes 4,16), a potem znów o zmartwychwstałych świętych, że „my, którzy żyjemy i pozostaniemy wraz z nimi w obłokach, zostaniemy porwani w powietrze na spotkanie Pana, i tak zawsze z Panie, chcemy” (1 Tes. 4:17). A popadnięcie w strach uczniów, choć widzą Go idącego i są pochwyceni w trudach i czuwaniu, wskazuje, że Straszny przyjdzie jako Sędzia wszystkich i nawet sprawiedliwy bez wątpienia powinien się bać w sobie, jak ten, który jest doświadczany przez ogień, chociaż zawsze czeka na Tego, który ma przyjść i nie jest leniwy w trudzie cnoty, ale praktykuje jednakowo w trzeźwości i dobrej czuwaniu. Pan nie wchodzi (do łodzi) do swoich uczniów, aby z nimi popłynąć, lecz przeciwnie, sprowadza statek na ląd. Dzieje się tak dlatego, że Chrystus pojawi się (w przyszłym życiu) nie po to, aby pomóc tym, którzy oddają Mu cześć w praktykowaniu cnót, ale aby doprowadzić do oczekiwanego końca dla ludzi już doskonałych (w cnocie). Jana 6:22–23. Rano lud, stojąc na dnie morza, zobaczył, że nie ma innego statku, tylko ten, w którym weszli Jego uczniowie, i że Jezus nie wszedł na statek ze swoimi uczniami, lecz Jego uczniowie odeszli, a statki przypłynęły z Tyberiady w pobliże miejsca, gdzie jedli chleb, dziękując Panu 462 Cud nie jest ukryty, mam na myśli chodzenie Jezusa po morzu, choć działo się to w nocy, w ciemności i całkowicie potajemnie. Zwykle ludzie, którzy za Nim podążali, upewniwszy się poprzez pozornie znaczącą obserwację, zauważają, że nie płynął On ze swoimi uczniami ani nie przeprawiał się na żaden inny statek, gdyż był tam tylko jeden statek Apostołów, który zabrali i którym przepłynęli. Zatem nic dobrego nie jest ukryte, nawet jeśli dzieje się to w ukryciu i stąd widać prawdziwość powiedzenia: „Nie ma nic ukrytego, co by nie zostało ujawnione, ani ukrytego, czego by nie poznano i nie wyszło na jaw” (Łk 8,17). Dlatego, kto chce podążać śladami Chrystusa, myślę, powinien, stosownie do możliwości dostępnych człowiekowi, przemieniać się na Jego wzór, nie starać się prowadzić próżnego życia, praktykując cnoty, nie dać się ponieść pogoni za chwałą - jeśli wybrało się jakieś zdumiewające i bardzo ascetyczne życie, nie popadać w nadmierne umiłowanie chwały z tego powodu, ale pragnąć być widzialnym przed oczami Boskości, która odsłania to, co ukryte i czyni doskonałym jasnym. potajemnie. Jana 6:24. Gdy lud zobaczył, że nie ma tam Jezusa ani Jego uczniów, sami wsiedli do łodzi i przybyli do Kafarnaum, szukając Jezusa. Następują one, być może w wyniku zaskoczenia znakami, nie uzyskując jednak z nich żadnej korzyści dla wiary, ale przynosząc Cudotwórcy niejako jakąś nagrodę poprzez tylko jedno mimowolne uwielbienie Go. Jest to okrutna choroba umysłu i duszy, która przez edukację wcale nie nabyła nawyku wybierania tego, co pożyteczne. A powodem tego jest dla nich korzystanie wyłącznie z przyjemności cielesnych i uzależnienie od prostego i tymczasowego pożywienia, a nie przywiązanie do dóbr duchowych i wysiłek w celu zdobycia wszystkiego, co może zapewnić pokarm na życie wieczne. Możesz się tego dowiedzieć z poniższego tekstu. Jana 6:25. A gdy znalazł Go na dnie morza, rzekł do Niego: Rabbi, kiedy tu będziesz? 464 Pozornie mowa wyraża uczucia tych, którzy ją kochają i wydaje się słodka, ale (w rzeczywistości) okazuje się całkowicie bezsensowna i dziecinna. Rzeczywiście, spotykając tak wielkiego Nauczyciela, nie wypadało mówić na próżno i nie próbować niczego się dowiedzieć. Dlaczego warto było być ciekawym, skoro mógł przyjść? A dowiedziawszy się o tym, jaką korzyść mogliby z tego odnieść? Dlatego należy szukać mądrych wśród mądrych, a rozsądne milczenie należy preferować nad ignorancką mowę. Nasze słowo musi być przyprawione solą, zgodnie z poleceniem ucznia Chrystusa (Kol. 4:6). A inny z mędrców napomina to, mówiąc: „Dziecko, jeśli masz słowo zrozumienia (rozsądne), odpowiedz, a jeśli nie, niech twoja ręka będzie na twoich ustach” (Syr 5,14). A jak źle jest być oskarżanym o nieumiejętność języka, tego możemy się nauczyć od innego: „Jeśli ktoś – mówi – „myśli, że jest wśród was pobożny, nie powściągając języka swego, lecz oszukując serce swoje, jego pobożność jest daremna” (Jakuba 1:26). Jana 6:26. Odpowiedział im Jezus i rzekł: Zaprawdę, powiadam wam, szukajcie mnie nie dlatego, że widzieliście znak, ale dlatego, że jedliście chleb i najedliście się. Powiedzmy coś ogólnego, na co jednak zwykle nie zwraca się uwagi 466. Nauczyciele o wielkich zdolnościach często wpadają w wielką złość, gdy zadaje się im puste i bezużyteczne pytania. Powinni być wystawieni na taki stan, oczywiście, nie z arogancji, ale wręcz przeciwnie, urażeni ignorancją pytających. Nie bez powodu, jak sądzę, można to powiedzieć o nas i o osobach nam podobnych. Zbawiciel rzuca mocne oskarżenie tym, którzy zaproponowali to pytanie, gdyż ci, którzy wypowiadali się w sposób nierozsądny i lekkomyślny, starali się nie dowiedzieć czegoś, dzięki czemu mogliby stać się życzliwi i dobrzy, ale pójść za Nim ze względu na fizyczną, a w dodatku znikomą nagrodę. Właściwie, co może być bardziej nieistotnego niż codzienne jedzenie, a ponadto niedrogie? Dlatego wypada okazywać cześć i miłość Chrystusowi nie po to, by szukać czegokolwiek cielesnego, ale po to, by przez Niego osiągnąć zbawienie. I nie mówmy do Niego pochlebnych słów, jak ci „rabini”, w przeciwnym razie słowne wyznanie Chrystusa zamienimy w sposób na dochód i gromadzenie bogactwa. Każdy, kto próbuje to zrobić, musi w końcu dowiedzieć się, że spotka Chrystusa, który gorzko go zdemaskuje i ujawni ukryte w nim zło. Ponownie należy zdumiewać się także ekonomicznym znaczeniem tego zjawiska. Kiedy zobaczył ich dotkniętych wyżej wymienioną chorobą, wówczas niczym pewien zręczny i doświadczony lekarz wymyślił dla nich dwojakie lekarstwo, dodając przydatne objawienie do niezwykłego cudu. Cud odnajdziemy w Jego wiedzy o ich wewnętrznym nastroju, a w Jego słowach, że pilnie szukają Cudotwórcy, a nie ze względu na pobożność, widać przekonanie. Używa go na dwa sposoby. Z jednej strony, mając jasną wiedzę i dokładne poznanie ich intencji, objawia ich jako nierozsądnych, sądząc, że ukryją się przed Boskim okiem, przepełnieni niegodziwością w sercach i używając słodkiej mowy w swoich językach: przez to już ich zachęcił, aby unikali takiej choroby i zaprzestali tak poważnego grzechu, bo prawdziwym przestępcą i bezprawiem jest ten, kto ma takie wyobrażenie o Bogu. Z drugiej strony, pożytecznie demaskując grzeszników, w pewnym sensie odwodzi ich od dalszej drogi zła, gdyż rozprzestrzenia się i wzmaga, gdy nie ma przeszkody, a zdemaskowany, jak na miejscu zbrodni, wstydzi się i jak lina skupia się w sobie. W ten sposób Pan również odnosi korzyść z przekonania i poprzez to, co może się wydawać komuś, że go pokonuje, właśnie to okaże się dla niego korzystne. Z tego należy wyciągnąć wniosek, że jeśli ktoś dobrymi słowami schlebia i podoba się zwierzchnikom kościołów, a nie chodzi bezpośrednio w wierze, to nie powinien dać się tym pochlebić unieść, a potrzebujący nie powinni być nagradzani jakby w formie jakiejś nagrody za pochwałę, milcząc o tym, czym grzeszą, lecz przeciwnie, powinni odważnie napominać i przekonywać, aby przeszli do czegoś lepszego, a przez to pożytku byli inni, jak mówił Paweł: „Napominaj tych, którzy grzeszą przed wszystkimi, aby i inni się bali” (1 Tym. 5:20). To jest odrębne znaczenie powyższego powiedzenia. Uważam jednak, że powinno ono wskazywać jego znaczenie w powiązaniu i zgodności z intuicjami, które już podaliśmy. Powiedzieliśmy, że zejście naszego Zbawiciela z góry przedstawia Jego drugie i ponowne przyjście do nas z nieba - a uogólniając całą spekulację, dodaliśmy także, że ukazuje się Swoim uczniom, którzy wciąż nie spali i byli w pracy, natychmiast uwalniając ich od strachu i sprowadzając statek na ziemię. To, co jest tu dla nas przedstawione, jak na obrazach, dowiedzieliśmy się w tej dyskusji. Ale już teraz zwróćcie uwagę, że po zejściu Jezusa z góry niektórzy pozostają w tyle w podążaniu za Nim i idą do Niego jako ostatni, gdyż przyjdą „następnego dnia”, co nie bez powodu dodał ewangelista. Następnie, spotkawszy Chrystusa, próbują Mu schlebiać dobrymi słowami, lecz Chrystus uderza ich gorącą i mocną naganą. Dzieje się tak, abyśmy zastanowili się także nad tym, że gdy Pan przyjdzie do nas z nieba, poszukiwanie błogosławieństw będzie dla ludzi zupełnie daremne i bezużyteczne, a chęć pójścia za Nim nie będzie już na czasie. A jeśli ktoś się do Niego zbliży, chcąc Go zmiękczyć czułymi słowami, nie spotka już w Nim tego, który jest protekcjonalny i cichy, ale tego, który potępia i pokonuje sędziego. To pochlebstwo wobec oskarżonych i samo potępienie widać w słowach Zbawiciela, gdy mówi: „Wielu powie mi w owym dniu”, oczywiście w Dniu Sądu: „Panie, Panie!” Czy to nie w Twoim imieniu wyganiali demony?” Ale „wtedy” – mówi – „oznaczę im, że zaprawdę wam mówię: Nigdy was nie znałem” (Mt 7,22-23). Przecież, mówi, nie szukaliście mnie w czystym celu, nie chcieliście przyozdobić się świętością – wtedy dzięki temu bym was poznał – ale skoro dla osiągnięcia zysku wykazaliście się jedynie pobożnością widzialną i pozorną, to słusznie oświadczę, że was nie znałem. Myślimy, że jakie znaczenie ma tam wezwanie: „Panie, Panie!”, to samo tutaj: „Rabbi”. Dlatego komu gorzko jest być ukaranym, niech nie popada w bezsilność, nie męczy się różnymi grzechami, licząc na dobroć Boga, ale niech przygotowuje się „na skutek swoich czynów”, jak jest napisane, „i niech się przygotowuje w polu” (Prz 24,27), czyli tak długo, jak długo żyje na tym świecie, bo Zbawiciel nazwał świat polem (Mt 13,38). Niech przygotuje się do okazania świętości i prawości przed Boskim Tronem; kto bowiem musiał być ściśle posłuszny Temu, który powołał do zbawienia, gdy dał czas miłosierdziu, aby prosić o przebaczenie już popełnionych grzechów i szukać miłości do człowieka u Boga Zbawiciela, nie będzie postrzegał Sędziego jako ludzi przedwcześnie miłujących i zważających na słowa sprzyjające miłosierdziu. Jana 6:27. Nie rób tego, co warte jest zginięcia, ale rób to, co warte jest wytrwania do życia wiecznego 467 Czegoś podobnego uczy nas także Paweł, jakby uogólniając i poszerzając swoją wypowiedź, słowami: „Kto sieje dla ciała, z ciała będzie żnił skażenie, a kto sieje dla Ducha, z Ducha będzie zbierał życie wieczne” (Gal. 6,8). Zasiewają, mówi, w ciele tych, którzy po rozluźnieniu niejako cielesnymi przyjemnościami szybko zmierzają do wszystkiego, czego pragną, wcale nie odróżniając tego, co dla nich pożyteczne, od tego, co zwykle powoduje krzywdę i zło, wcale nie nauczywszy się cenić woli Prawodawcy, lekkomyślnie dając się ponieść tylko temu, co przyjemne i tymczasowe, i nie zważając na nic wyższego niż widzialne. Przeciwnie, sieją w duchu – twierdzi (Apostoł) – to, czym Duch Święty pragnie nas udekorować, wykorzystując całą pilność swoich dusz i korzystając z tak intensywnej troski o kultywowanie dóbr, że gdyby jakieś naturalne i naglące prawo konieczności nie zmuszało ich do dawania pokarmu ciału, nigdy nie pozwoliliby sobie na to protekcjonalne. Dlatego uważam, że w żadnym wypadku nie jest właściwe, abyśmy zamieniali troskę o ciało w pożądliwość (Rz 13,14), lecz oddawali się temu, co konieczne i pilnie ćwiczyli się w tym, co prowadzi nas do życia wiecznego i Bożego. Przecież szanowanie przyjemności ciała i nie rozważanie niczego wyższego niż sytość brzucha jest naprawdę zwierzęcą cechą i nie jest obce skrajnej bezsensowności. A oddawać się dobru, pilnie przyozdabiać się cnotami i przestrzegać praw ducha, a także chętnie przyjmować od Boga to, co może nas doprowadzić do zbawienia – to wszystko, zgadzam się, naprawdę przystoi temu, kto zna swoją naturę i nie jest nieświadomy faktu, że został stworzony jako zwierzę rozumne na obraz Stwórcy. Tak więc sam Zbawiciel mówi w jednym miejscu: „Nie martwcie się (ani nie mówcie), co będziemy jeść, co będziemy pić i w co będziemy się ubierać” (Mt 6,31), ale biorąc pod uwagę, że „dusza jest ponad pokarmem, a ciało ponad odzieniem” (Mt 6,25), pomyślmy więcej o utrzymaniu w dobrej kondycji najwyższej strony naszej istoty. Istotnie, gdy ciało jest w dobrym stanie i jest utuczone odpowiednimi przyjemnościami, biedna dusza nie ma żadnej korzyści, lecz wręcz przeciwnie, pojawi się nawet wielka szkoda, gdyż zstąpi ona w ogień wieczny, chyba że trzeba będzie za to ukarać tych, którzy nie uczynili nic dobrego, a gdy ciało zostanie ujarzmione przez właściwe rozumowanie i poddanie się prawom ducha, bez wątpienia konieczne jest zbawienie razem z obydwoma (ciałem i duszą). Dlatego jest dla nas skrajnym absurdem troska o tymczasowe ciało, które jest prawie gotowe do zagłady, do tego stopnia, że ​​nie uważamy za konieczne odmawianie mu wszystkiego, co mu się podoba, ale troszczymy się o duszę od niechcenia i przypisujemy ją do niczego, chociaż myślę, że z równą pilnością powinniśmy poświęcić się opiece nad duszą, o ile jest ona lepsza od cielesnej. Zatem preferując stosunkowo wyższe od niższych i mając sprawiedliwy osąd w obu przypadkach, okażemy się sędziami sprawiedliwymi i mądrymi - i nie będziemy przekazywać słuszności zdrowych sądów innym, ale pozostawimy to sobie. Jak mówi Zbawiciel, „nie szukajmy pożywienia, które ulega zniszczeniu”. Umieszczona w łonie matki i rozpieszczając ją przez bardzo krótki czas najdrobniejszymi przyjemnościami, wychodzi do afedronu i jest ponownie wyjmowana z łona. Natomiast pokarm duchowy, który strzeże serca, umacnia człowieka na życie wieczne, które sam Chrystus obiecuje nam dać, mówiąc: „Który wam da Syn Człowieczy”, jednocząc to, co ludzkie z tym, co Boskie i łącząc całą tajemnicę ekonomii z ciałem w świecie. W tajemniczy sposób wskazuje na tajemniczy i duchowy pokarm, dzięki któremu uświęceni na ciele i duszy, żyjemy w Nim. Jednakże, jak zobaczymy, mówi o tym nieco wyraźniej później. Dlatego niech tę dyskusję odłożą na właściwy czas i miejsce. Że Jednorodzony jest obrazem (χαϱαϰτήϱ) hipostazy Boga i Ojca i nikogo innego poza Nim, lub jest, lub oczywiście obrazem Jana 6:27. Syn Człowieczy da wam: Za to Bóg Ojciec sztandarów 468 Ponownie, podobnie jak Bóg, nie był On nieświadomy oskarżeń, które wyniknęły z ignorancji Żydów i powodów, dla których często lekkomyślnie popadali w okrucieństwo. Wiedział, że zaczną rozumować w sobie, patrząc tylko na ciało i nie rozumiejąc istniejącego w nim Słowa Bożego, w ten sposób: kim jest ten, który przypisuje sobie mowę właściwą Bogu? Kto dostarczy ludziom żywność, która zachowa ich na życie wieczne? Jest to całkowicie obce naturze ludzkiej i należy przede wszystkim wyłącznie do Boga. Dlatego Zbawiciel ostrzega swoją odpowiedzią i zawstydza ich oczekiwaną nieokiełznaną mowę swoją terminową obroną. Mówi, że „pokarm”, który żywi „życie wieczne”, będzie im dany przez „Syna Człowieczego”, jednocześnie jednak od razu stwierdza o sobie, że jest „zapieczętowany” od Ojca, czy też znowu używa słowa „zapieczętowany” zamiast „namaszczony”, gdyż namaszczony jest zapieczętowany, co wskazuje, że jest ukształtowany w sposób naturalny według Ojca. To tak, jakby powiedział: Nie będę mógł dać wam pokarmu, który trwa i prowadzi do życia wiecznego i szczęśliwości, bo nawet jeśli odkryję, że tak jak jeden z was, jestem oczywiście człowiekiem cielesnym, to jestem namaszczony i zapieczętowany przez Boga Ojca na dokładne podobieństwo do Niego; i rzeczywiście – mówi – ujrzycie Go we Mnie, a Mnie znowu w Nim, naturalnie, chociaż dla was narodziłem się jako mężczyzna z żony według niewysłowionego zarządzenia Opatrzności, bo wszystko mogę z Bożą władzą i w niczym nie brakuje mi mocy właściwej Rodzicowi; a jeśli Bóg i Ojciec dadzą wam pokarm duchowy i zachowacie go na życie wieczne, to oczywiście Syn również da go ( wam), chociaż pojawił się w ciele, ale trwa w swoim niezmiennym obrazie, przez co oczywiście mamy na myśli podobieństwo pod każdym względem, nie w cechach cielesnych i nie w niczym możliwym do wyobrażenia w postaci cielesnej, ale w Boskiej chwale i równej sile i mocy królewskiej. Trzeba też zwrócić uwagę na to, że powiedziawszy, że Syn Człowieczy da to, co przystoi Bogu i że jest zapieczętowany na obraz Boga i Ojca, nie pozwala na podział, który odcina cerkiew otrzymaną od Dziewicy od prawdziwego synostwa, ale określa siebie jako jednego i pragnie, aby tak Go rozumowano. I rzeczywiście, nad nami jest jeden Chrystus, odziany jakby w królewski szkarłat ze swoim brzemieniem, to znaczy z ludzkim ciałem lub cerkwią duszy i ciała, choć jednym z nich jest Chrystus. Ale, mój drogi, mistrz Chrystusa powie jeszcze raz, daj siłę prawdzie, nie reinterpretuj tego powiedzenia, niegodziwie naruszając jego znaczenie według własnej woli. Zatem poprzez te słowa Syn ukazuje się nam wyraźnie jako istniejący nie z istoty Ojca, ale raczej jako odbicie Jego istoty. Niech będzie – mówi – czymś, o czym my mówimy. Przecież pieczęć lub znak odciśnięty na wosku lub innej dogodnej do tego substancji i wpisujący jedynie jej podobieństwo, jest następnie oddzielany od pieczęci odciskającej, bez szkody dla siebie. Tak więc Ojciec, wprowadzony cały w Syna i odciśnięty w jakiś sposób przez najdokładniejsze podobieństwo w Nim, nie ma Go od siebie jako części swojej istoty lub z niej dającej się pojąć (istoty Ojca pochodzącego), lecz jedynie jako obraz i dokładne podobieństwo. Niech dociekliwy znów zobaczy, że wróg teraz rzuca się na nas jak wąż i podnosi do góry głowę wypełnioną trucizną. Ale Ten, który miażdży głowę smoka (Ps. 73:14), zmiażdży i tę i da nam siłę, abyśmy mogli uniknąć ich różnych podstępów. Niech powie nam ten, który właśnie ogłuszył nas strasznymi słowami: pieczęć lub znak wykonany z jakiejkolwiek substancji - żelaza lub złota, nie powinien w jakimś znaku (obrazie) wskazywać, z czego się składa (jego obraz), bo nawet bez znaku (obrazu) będzie istniał i będzie uważany za znak (pieczęć)? Ale myślę, że każdy z nich, ciągnięty przez nieodpartą moc prawdy, będzie nawet mimowolny przyznać, że (pieczęć) musi oczywiście odcisnąć się w zarysie (obrazie), a bez zarysu, zgodnie z poprawnym rozumowaniem, w żaden sposób (nie może być pomyślana i istnieć). Kiedy zatem, jak poświadcza nam Pismo Święte (Hebr. 1, 3), Syn jest „znakiem (χαϱαϰτὴϱ) hipostazy” Boga i Ojca, oczywistym w nim i z niego w sposób naturalny, to On sam (Syn), w którym ma swój znak lub przez kogo innego (oprócz Syna) Ojciec odciśnie swój znak (obraz)? Nikt oczywiście nie powie, że Ojciec nie ma wspaniałego wyglądu, czyli Syna, obrazu Swojego Rodzica, którego jeśli ktoś zacznie kontemplować duchowo, to oczywiście zobaczy samego Ojca. Dlatego mówi o sobie, że istnieje w Nim w sposób naturalny, choć uważa się, że istnieje od Niego według jakiejś szczególnej lub osobowej właściwości, tak jak na przykład promieniowanie w promieniującym i promieniującym, choć według naszego wyobrażenia jest czymś innym, to znowu nie jest czymś innym, gdy się go rozważa w odniesieniu do niego, ponieważ z niego, jak się mówi, i w nim znowu istnieje. I nie jest to rozumiane w sensie oddzielenia czy odcięcia w ogóle i w istocie, ponieważ okazuje się, że jest wrodzone, przez tożsamość istoty, z tego, z czego pochodzi, i uważa się, że z niej istnieje, ukazując się naszemu umysłowi, jakby powstawała w coś innego, wyjątkowego, ale bez oddzielania się. Dlatego tym, co jest zapieczętowane przed Ojcem, nie jest Słowo, które pochodzi z Jego istoty, to znaczy nie jest samo w sobie i jest bezcielesne, ale raczej to, co przez Niego zostaje wyniesione, o ile to możliwe, na podobieństwo Boga, jak rozumiemy to powiedzenie, w którym w imieniu niektórych jest powiedziane: „Światłość Twojego oblicza nad nami, Panie” (Ps 4,7). Nazywa Syna obliczem Boga i Ojca, co znowu jest znakiem. A jego światło to łaska rozlewająca się na stworzenie przez Ducha, przez którą przez wiarę zostajemy przemienieni według Boga, dostrzegając przez Syna, jak gdyby w formie pewnego prawa, zgodność z Nim, który jest obrazem Ojca, aby w pełni zachowało się to, co zostało w nas stworzone na podobieństwo i obraz Stwórcy. Skoro obliczem Boga i Ojca jest niewątpliwie Syn, zatem On oczywiście musi być także znakiem, w którym odciśnięty jest Bóg. Niech tak się stanie – mówi przeciwnik – wierzymy, że przez Ducha Bóg pieczętuje świętych. Jednak Twoje rozumowanie okazuje się nie mieć żadnego znaczenia dla proponowanego pytania. Dlatego będziemy powtarzać raz po raz: pieczęć, czy to na przykład z żelaza, czy ze złota, odciska swoje podobieństwo na jakiejkolwiek substancji, nie zdradzając niczego z siebie, lecz przez sam akt odbicia, pozostawiając znak (znak) na substancji, która otrzymuje obraz. Tak rozumiemy odcisk Ojca Syna, który nie ma nic ze swojej istoty, lecz otrzymał jedynie dokładne podobieństwo i istnieje jako ktoś inny, coś od Niego odmiennego, podobnie jak obraz w stosunku do pierwowzoru. Cóż za ogromne szaleństwo i zawrotne myśli! Jak łatwo zapomniałeś, o co się kłóciliśmy! Przecież powiedzieliśmy, że Syn jest znamię Ojca i coś obcego jest odciśnięte na Nim, a nie On Sam, aby nie uważano Go za znamię Samego Siebie. Ale ty, niesprawiedliwie odkładając na bok naszą dyskusję na ten temat, nie wahaj się przyswoić sobie Jego podobieństwa samym czynem (a nie istotą). Zatem Syn, Twoim zdaniem, będzie Bogiem według jednego znaku i wcale nie z natury, ale jedynie przez refleksję i formację na podobieństwo do Rodzica. I wcale nie z Rodziciem, bo dzięki temu nadszedł czas, abyś zniszczył narodziny, a raczej jest to wręcz absolutnie konieczne, jeśli tego nie chcesz. Ale o konieczności wiary, że Syn narodził się z Ojca, przeprowadziliśmy już wiele rozważań, jak we właściwym czasie i to zrobimy jeszcze raz. Teraz wypada raczej przejść do kontynuacji rozpoczętego przez nas rozumowania i zadać osobom przyzwyczajonym do nieokiełznanych przemówień następujące pytanie: czy nie powiedzą bez wątpienia, że ​​to, co dane, można odebrać, i czy nie przyznają, że to, co nadeszło, może całkowicie odejść? A może nie zdarza się czasem, że niektórzy ludzie odrzucają od siebie wszystko, co nie jest w nich zakorzenione z natury? Ale oczywiście tak, przynajmniej jeden z nich się z tym nie zgodził. Zatem Syn, zgodnie z powyższą przyczyną, może być kiedykolwiek pozbawiony podobieństwa, gdyż jednym tylko działaniem, jak mówisz, pochodzącym od Ojca, odzwierciedla się według Niego (Ojca), nie mając wrodzonego posiadania Jego (Ojcowskich) naturalnych zalet, ale myśląc i istniejąc jako ktoś inny, zupełnie różny od Rodzica i całkowicie odcięty od Jego istoty. Tak, postępując bardzo dobrze i mądrze przewidując, chroniłeś Ojca, twierdząc, że nie dał nic od siebie Synowi, z wyjątkiem tego, że jest godzien jedynie podobieństwa, tak że nie można było o Nim myśleć nic biernego. W końcu to twoja ukryta głupia myśl! Najwyraźniej nie rozpoznałeś, że Bóg i Ojciec, stwarzając wszystko beznamiętnie, muszą także rodzić beznamiętnie – i że On jest ponad ogniem – rozumowanie każe nam posłużyć się tym porównaniem – a nie poprzez cierpienie i odcięcie ciała, wytwarzając z siebie ognistość (ciepło). Niech ci ludzie, utwierdzeni w domysłach i uważający niepohamowane bluźnierstwo nie za czyn bezbożny, lecz wręcz przeciwnie, za cnotę, wysłuchają faktu, że jeśli Syn, jak twierdzą, jest z Ojcem tylko w tej samej właściwości podobieństwa, to nie będzie miał przyrodzonego posiadania dóbr, ale będzie oczywiście w niebezpieczeństwie, a będąc Bogiem z natury, i zgodnie z przyjętą podstawą dopuści możliwość przemian na gorsze. Przecież w obliczu diabła musimy z całą skrupulatnością zastosować to, co zostało powiedziane przywódcy Tyryjczyków: „Ty (jesteś) wzorem podobieństwa” (Ezech. 28:12). Okazuje się jednak, że ten, do którego skierowane są te słowa, odpadł od podobieństwa. Widać stąd z całą jasnością, jak niestałe w stosunku do niezmienności stanu stanu dla istot duchowych jest samo posiadanie podobieństwa do Boga i jak niewystarczające nawet, aby niezmienna obecność w jakimkolwiek dobru mogła zostać odciśnięta zgodnie z naturą Stwórcy. To także upada i zostaje obalone, często kończąc na gorszym nastroju niż na początku. Zatem w świetle tego naszego rozumowania należy przyznać, że Syn, wznosząc się na podobieństwo Ojca przez samą tożsamość działania, nie będąc ustanowionym na bazie naturalnej jedności i opierając się jedynie na skłonnościach swojej woli, może ulegać zmianie lub nawet gdyby nie uległ, musiałby ten stan osiągnąć jako owoc cudownego przedwyboru, a nie jako integralną, naturalną podstawę, jak Bóg. I co, moi drodzy? Czy Syn nie stał się już dla nas Bogiem? A jeśli twoim zdaniem miałby się takim okazać, to dlaczego Go czcimy? Dlaczego jest wysławiany wspólnie z Bogiem i Ojcem? Jak i nad najwyższymi władzami zasiada Bóg? Dlatego sami święci serafini nie wiedzą wraz z nami, że odstępują od tego, co się należy, wychwalając Tego, który z natury nie jest Bogiem, ale mylą się, jak można sądzić, wzywając Pana Zastępów, który jest im równy w czci (Iz. 6:3). Czy też nie będziemy twierdzić, że najwyższe władze, księstwa i trony oraz władze i panowania, jeśli to możliwe, osiągają zgodność z Bogiem? Jeżeli bowiem tak małemu ziemskiemu zwierzęciu, mam na myśli człowieka, w porównaniu z tymi stworzeniami zostaje przyznane takie wyróżnienie (być obrazem Boga), to z jakiego powodu nie uważa się za stworzenia znacznie wspanialsze i pod tym względem znacznie wyższe od nas? Jak to się więc dzieje, że nazywają Go Panem Zastępów i stoją wokół Niego jako dzierżący włócznie i jako słudzy wokół Króla wszystkich? Dlaczego więc zasiądzie u samego Ojca, a w dodatku po prawicy swojej sługa Pana, stworzenie Stwórcy? Czy rzeczywiście prawdą jest, że niezmienność nabyta przez uważne czuwanie powinna być nabywana raczej przez stworzenia niż przez Boga w istocie obdarzonej z natury niecierpliwością? Ale to wszystko jest oczywiste, nawet jeśli tego nie powiedzieli. Któż w świetle tego może już znieść takich gadawców, czy też nie powinien słuchać z całą sprawiedliwością: „Biada, ci, którzy są pijani bez wina!” (Izaj. 28:1). Być może jednak zawstydzą się absurdalności takiego rozumowania i uciekną do innego stwierdzenia, a mianowicie, że Syn jest odciśnięty przez Ojca na „najdokładniejszym” podobieństwie, dzięki czemu ma niezmienną naturę, chociaż nie jest z (istoty) Ojca. Ale jak, powiedz mi, może coś, co z natury nie pochodzi od Boga (nie ma Boskiej natury) posiadać Jego właściwości i jak coś, co nie pochodzi od tego zgodnie z prawdziwą metodą narodzin, może okazać się zasadniczo pozbawione korzyści z Boskiej esencji? Wierzę, że dla każdego jest jasne i niepodważalne, że właściwości Boskości są całkowicie niedostępne dla stworzonej istoty i to, co jest w niej naturalnie nieodłączne (Boskość), nie może być obecne w niczym innym, co istnieje w dokładnie tej samej i niezmienionej formie. Tak jak niezmienność jest wrodzona Bogu z natury, tak też w nas nie może być wcale, jednak tym, co czyni nas w tym upodabniającymi się do Niego poprzez uważność i czujność (naszą w dobroci), jest pewna stałość, która nie pozwala nam łatwo przejść do tego, co niestosowne. Jeśli, ich zdaniem, całkowicie akceptowalne jest, że jakakolwiek cecha Boskości może być nieodłączna od czegoś, co w istocie nią nie jest, to powiedz mi, co uniemożliwi istnienie Boskości w istotach, które z natury nie są bogami? Jeśli jedna właściwość, mam na myśli niezmienność, pozwoliła na to całkowicie bez przeszkód, to reszta otworzy taką możliwość. Co więc się stąd stanie? Wszystko jest u nas pomieszane, bo czy wyższe nie ustąpi niższemu i czy niższe nie wzniesie się na wyższe miejsce? I jaka będzie przeszkoda, aby Wszechmogący Bóg zstąpił na naszą pozycję, a my ze swej strony, będąc bogami i podobnymi do Ojca, przy braku jakiejkolwiek różnicy między nami a Bogiem, jeśli korzyści naturalnie tkwiące jedynie w Bogu przejdą i będą w nas istnieć? A skoro Bóg i Ojciec w zasadzie tylko w sobie samym zawierają to, przez co powinniśmy się do Niego upodobnić, to pozostajemy ludźmi, a Aniołowie są z nami – czym są, nie przechodząc do Istoty Najwyższej. A gdyby Bóg, nie mając zazdrości, przekazał swoją własność wszystkim istotom, wówczas bez wątpienia byłoby wielu bogów z natury, zdolnych stworzyć ziemię i niebo oraz wszelkie inne stworzenie; bo to, co już kiedyś zawierało w sobie zalety Stwórcy z natury, jakże nie będzie tym samym, co On (stwórca)? Albo co sprawi, że to, co wyróżnia się cechami równymi Bogu, nie pojawi się w dokładnie tej samej chwale? Ale bez wątpienia ateista widzi mnóstwo absurdalnych myśli, które się stąd kumulują, i sam obwinia swoją wrodzoną niewiedzę: Boskość musi przebywać w swojej naturze, a stworzenie uczestniczy w Nim poprzez duchową właściwość (podobieństwo), ale w żaden sposób nie wznosi się do swojej wrodzonej godności. W świetle przedstawionych przez nas rozważań musimy stwierdzić, że niezmienność jest zasadniczo nieodłączną cechą Syna. W konsekwencji jest On Bogiem z natury i z konieczności (rodzi się) już z Ojca, tak że wszystko, co z natury nie pochodzi od Niego (Bóstwa), nie wydaje się być z Nim równe w Bóstwie. A skoro jako niezbity dowód przedstawiają nam pogląd, że Syn jest różny od Ojca, jako obraz w stosunku do pierwowzoru, i na tej podstawie myślą o odcięciu Go od istoty Tego, który zrodził, to znów okażą się zupełnie nierozsądni i zupełnie niezdolni do potwierdzenia, że ​​tak było w rzeczywistości, bo jest to dobrze uformowane w ich umysłach. Właściwie, dlaczego na próżno próbują to zrobić i dlaczego na podstawie samej różnicy w osobowej egzystencji odcinają Syna od Ojca? Przecież Jego osobista egzystencja wcale nie wskazuje oczywiście na to, że jest obcy istocie Tego, który zrodził. Bez wątpienia więc jest z Ojca, jak ze swojej istoty, ale z drugiej strony jest także w Ojcu, bo w Nim jest z natury. Można więc usłyszeć od Niego samego: „Wyszedłem od Ojca i idę” (J 8,42), a potem jeszcze raz: „Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we mnie” (J 14,10). Przecież nie jest On oddzielony na zupełnie i całkowicie odrębną indywidualność, gdyż Trójca Święta jest pojmowana jako jedno Bóstwo, ale będąc w Ojcu jako Nieoddzielny od Niego i współistotny z Nim, należy o Nim myśleć (istniejąc) według niewysłowionego, dokonanego początku, polegającego niejako na odbiciu, gdyż jest Światłem ze Światła. Jest więc w Ojcu i od Ojca nierozerwalnie i razem osobno, jako znamię w Nim istniejące i jako obraz w stosunku do prototypu, który uważa się za istniejący oddzielnie (osobowo). Nie możemy podać prostego werbalnego uzasadnienia na ten temat, ale potwierdzimy to przykładem prawnym, broniąc zewsząd mocy prawdy przed tymi, którzy myślą inaczej. Dlatego prawo nakazywało Izraelitom przynieść okup za każdą głowę „po pół didrachmy” (Wj 30:13), a na jednym statir znajdowała się didrachma (moneta dwudrachmowa). I w tym również sam Chrystus zostaje nam potajemnie wskazany za wszystkich, ofiarowując się Bogu i Ojcu jako okup od wszystkich i przedstawiony jakby w jednej drachmie, jednakże nierozerwalnie związanej z drugą, gdyż zgodnie z tym, co powiedzieliśmy powyżej, jedna moneta zawierała dwie drachmy. Można zatem wyobrazić sobie Syna w relacji do Ojca i znowu Ojca w relacji do Syna, oboje w tej samej naturze, każdy poszczególnie, osobno, jako istniejący w szczególnej Osobie, ale nie całkowicie odcięty i nie Jedno bez drugiego. I tak jak w jednej monecie były dwie drachmy, których miara ilościowa była całkowicie sobie równa, a jedna była nie mniejsza od drugiej, tak też zrozumcie całkowitą identyczność istoty Syna z Bogiem i Ojcem, lub odwrotnie także Ojca z Synem, a w tym przypadku otrzymacie wreszcie zdrową naukę o wszystkim, co się o Nim mówi. Jana 6:28–29. Zdecydowawszy się na Niego: co mamy czynić, czyńmy dzieło Boże? Jezus odpowiedział i przemówił do nich... 469 To pytanie nie wynika z dobrego usposobienia ani z ciekawości, jak każdy może sobie wyobrazić, ale raczej te słowa wypływają z bardzo wielkiej dumy. Jakby nie racząc się już wiedzieć nic innego poza tym, co wiedzieli, zdają się mówić coś w tym stylu: dość, mój dobry przyjacielu, mamy dość praw mojżeszowych - wiemy nie mniej, niż potrzebujemy, do czego powinien dążyć znawca spraw Boskich - jakie nowe rzeczy dodasz do tego, co zostało wówczas ustalone? Czego jeszcze nas nauczysz, czego nie zostało nam przepowiedziane w Słowie Bożym? Zatem pytanie było konsekwencją ich głupoty, a nie prawdziwego pragnienia wiedzy. Coś podobnego masz u błogosławionego Mateusza. Sam młody człowiek, otoczony trudno dostępnym bogactwem majątków, dał jakby wskazówkę, że w końcu zwraca się ku służbie Bogu. Kiedy przyszedł do Jezusa, zaczął pilnie dociekać, co ma czynić, aby zostać dziedzicem życia wiecznego. Pan mu mówi: „Znasz oczywiście przykazania: nie zabijaj, nie cudzołóż, nie zeznawaj fałszywie” i tak dalej. Ale on, który już tego nie potrzebuje lub nawet nie przyjmuje takiej nauki, która jest znacznie niższa od jego wrodzonego doświadczenia, mówi: „Tego wszystkiego przestrzegam od młodości, czegóż mi jeszcze brakuje?” (Mt 19 i n.; por. Łk 18,18–20). Tak więc jak on, łącząc arogancję z niewiedzą, mówi: „Czego mi jeszcze brakuje”, tak oni w swej wielkiej dumie i wysokim mniemaniu o sobie mówią: „Co mamy czynić, aby wykonywać dzieło Boże?” Dlatego dobrze jest dla pokory i pracy szlachetnej duszy pozwolić nauczycielom poznać rzeczy bardziej przydatne i karmić ich takimi naukami, jakie uważają za piękne - nauczycielom, którzy mają więcej wiedzy. Bo jak mogliby oczywiście występować jako nauczyciele, nie zdobywając dla siebie większej wiedzy, niż mają umysły wychowawców, skoro nawet największy sukces ledwo jest w stanie doprowadzić ich do poziomu tych (wychowawców), jak powiedział Zbawiciel: „Nie ma ucznia większego od nauczyciela” i „wystarczy, aby uczeń był jak jego nauczyciel” (Mt 10, 24-25). Jana 6:29. To jest dzieło Boga, więc wierzcie w Tego, którego jest posłańcem Zdumiewające jest to, że choć nadal w tajemnicy i ukryciu, Pan demaskuje głupotę tych, którzy zadają pytania. Jeśli zwrócisz uwagę tylko na proste słowa przemówienia Pana, możesz pomyśleć, że On nie nakazuje im niczego innego poza tym, że muszą Mu wierzyć. Jednak po bliższym zbadaniu znaczenia tych słów można dostrzec w nich wskazówkę na coś innego. Spełniwszy się bardzo dobrze, wygłosił na ten temat przemowę, która odpowiadała głupocie tych, którzy pytali. Przecież oni, ponieważ nauczyli się przez Prawo czynić to, co podoba się Bogu, niegodziwie odrzucają naukę naszego Zbawiciela, mówiąc: „Co mamy czynić, aby wykonywać dzieło Boże?” Trzeba było jednak im pokazać, że jeszcze bardzo daleko im do służby podobającej się Bogu, a ci, którzy oddając się literze prawa, mają umysł pełen prostych obrazów i zewnętrznych wskazówek, w ogóle nie znają żadnego prawdziwego błogosławieństwa. Dlatego mówi ze szczególną wyrazistością, przeciwstawiając owoc wiary służbie zgodnie z prawem: „To jest dzieło Boga, abyście uwierzyli w Tego, którego posłał”. To nie jest to, mówi, w co wierzycie, patrząc tylko na obrazy, ale nauczcie się, choćbyście nie chcieli wiedzieć, że Prawodawca ani razu nie honorował waszych ofiar z wołów i nie przystoi wam zabijać owce, jakby tego właśnie wymagał od was i tego pragnął Bóg. Co oznacza kadzidło, nawet jeśli unosi w powietrzu pachnące opary – jaki pożytek, mówi, przyniesie koza i przyniesienie rzadkiego cynamonu (Jer. 6:20)? Bóg nie je mięsa byków i nie pije krwi kozłów, - zna wraz z Nim „wszystkie ptaki powietrzne i piękno polne” (Ps. 49:13, 11), - nienawidził i odrzucał wasze święta i nie wąchał (ofiar) podczas waszych uroczystości, jak sam mówi w jednym miejscu (Am. 5:21), ale nie mówił „do waszych przodków o całopaleniach i ofiarach” (Jer. 7:22). Nie jest to więc „dzieło Boże”, ale wręcz przeciwnie, „abyście uwierzyli w Tego, którego On sam posłał”. I rzeczywiście zbawienie przez wiarę jest rzeczywiście wyższe od kultu podporządkowanego i figuralnego, a łaska usprawiedliwiająca jest nadrzędna nad przykazaniem potępiającym. Zatem zadaniem duszy miłującej Boga jest wiara w Chrystusa, a pragnienie bycia mądrym w Jego słowach jest o wiele ważniejsze niż uleganie typom i cieniom. A poza tym, dziwisz się temu. Mając w zwyczaju nie zwracać uwagi na tych, którzy Go wypytują dla pokusy, w tym przypadku jednak udziela tej odpowiedzi w roztropnym celu, chociaż znowu wiedział, że nie odniosą one korzyści, lecz potępią ich, jak w innym przypadku mówi: „Gdybym nie przyszedł i im nie powiedział, nie mieliby grzechu, ale teraz nie mają usprawiedliwienia dla swego grzechu” (J 15,22). Jana 6:30–31. Decydując się na Niego: jaki znak uczyniłeś, abyśmy mogli Cię zobaczyć i Tobie uwierzyć? Co robisz? Nasi ojcowie jedli mannę na pustyni, jak jest napisane: Chleb z nieba dał im do jedzenia 470 Stopniowo ujawnia się nastrój Żydów, choć nieco ponury i wciąż pod osłoną niejasnego rozumowania. Przecież powiedzieli w bezmyślności: „Co mamy czynić, aby pełnić dzieła Boże”, skoro zgodnie z tym, co już powiedzieliśmy powyżej, uważali, że Prawo Mojżeszowe jest wystarczające, aby można było ich wprowadzić do wszelkiej mądrości, dzięki której mogliby czynić to, co podoba się Bogu. Ale taki cel, choć taki mieli, pozostał nieco niejasny, a teraz jest on odkrywany i stopniowo wychodzi na jaw, „bo nie ma nic ukrytego”, zgodnie ze słowami Zbawiciela, „co by nie zostało ujawnione” (Łk 8,17). I co, mówią: „Jaki znak robisz?” Błogosławiony Mojżesz, jak mówią, i całkiem słusznie, został zaszczycony, przyjęty do pośrednictwa między Bogiem a ludźmi i rzeczywiście dał wystarczający znak - wszyscy, którzy z nim byli, jedli mannę na pustyni. Wreszcie, jak szybko stawiasz się przed nami na wyższym od siebie miejscu i nie odmawiasz dołączenia własnych instytucji do tego, co kiedyś zostało zalegalizowane? Jakimi znakami nas poświadczasz lub jakim godnym zaskoczeniem pojawiasz się przed nami jako wprowadzający najnowsze nauki? Dzięki tym słowom samo słowo (o nich) o naszym Zbawicielu jest prawdziwe, gdyż z tego, co mówią, przekonują się, że uważali za konieczne szukać Go nie po to, żeby się Nim dziwić Jego Boskimi czynami, ale dlatego, że jedli chleby i nasycili się (J 6,26). I rzeczywiście, nie żądają od Niego po prostu żadnego znaku, ale tego, o którym myśleli, że Mojżesz uczynił, nie przez jeden dzień, ale przez wszystkie czterdzieści lat, karmiąc lud (który wyszedł) z Egiptu na pustyni, dając mannę. Całkowicie nieświadomi, jak się okazuje, jakiejkolwiek tajemnicy (zawartej) w Boskim Piśmie, nie zastanawiali się nad tym, że to cudo ma przyswoić sobie Boską moc Tego, który je stworzył, ale bardzo bezpodstawnie koronują za to głowę Mojżesza. Domagają się więc od Chrystusa znaku równości, nie zasługując wcale na zdziwienie objawionym Mu znakiem (tylko) jednego dnia, choćby miał się okazać wielki, ale żądają też przedłużenia dostaw żywności na długi czas, bo w tym przypadku i nawet wtedy z trudem można by ich jedynie zmusić do ukłonu i ostatecznie zgodzić się, że moc Zbawiciela jest godna zaskoczenia i dlatego Jego nauczanie należy przyjąć. Jest więc oczywiste, choć nie mówią zbyt wyraźnie, że do znaków nie przywiązują żadnej wagi i pod pretekstem chęci bycia nimi zaskoczeni, starają się służyć nieczystej przyjemności łona. O mannie – że była obrazem przyjścia Chrystusa i darów duchowych (przekazanych) przez Niego Jana 6:32. Rzekł do nich Jezus: Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam: To nie Mojżesz dał wam chleb z nieba. A teraz Zbawiciel stanowczo demaskuje tych, którzy są nierozsądni i którzy są całkowicie nieświadomi pism Mojżesza. Przecież powinni byli oczywiście dobrze wiedzieć, że Mojżesz służył jako pośrednik w przekazywaniu Boskich przykazań ludowi i z powrotem - pragnień Izraela do Boga, ale nie był osobistym wykonawcą żadnego z cudów, a jedynie sługą i wykonawcą tego, co Dawca wszelkiego rodzaju dobrodziejstw chciał uczynić dla dobra powołanych z niewoli. Zatem to, co było w ich niegodziwych myślach, Chrystus teraz bardzo zdecydowanie tłumi. W istocie to, co jest charakterystyczne i właściwe dla samej natury Boskiej, aby upodobnić się nie do niej, ale do czci ludzi, czy nie jest to szczyt szaleństwa, a jednocześnie niegodziwości? Po odsunięciu przywódcy kapłańskiego Mojżesza od dokonywania cudów i odebraniu mu tego, co nadprzyrodzone, najwyraźniej tylko z tego powodu wraz z Ojcem przyrównuje sobie ten zaszczyt, chociaż nie chce mówić wyraźniej ze względu na niewiedzę słuchaczy. Przecież łatwo mogło się zdarzyć, że uznając takie słowa za obrazę Mojżesza, ponownie wpadną we wściekłość i niepohamowany gniew, bynajmniej nie badając prawdziwej właściwości przedmiotu i nie uznając godności Mówcy, ale dadzą się lekkomyślnie unieść czcią samego Mojżesza i oczywiście nierozsądnie, gdy zrówna się go nawet z czymś wyższym (wyniesionym do wyższej istoty). Uczmy się stąd dokładnie i dokładnie okazywać cześć naszym świętym ojcom i okazywać, zgodnie z tym, co napisano, „dla kogo bojaźń jest strachem, a cześć jest czcią” (Rz 13,7). Nie popełnimy żadnej nieprawości, jeśli każdemu przyrównamy to, co mu się należy, gdyż „duch proroków jest poddany prorokom” (1 Kor. 14:32). A jeśli chodzi o naszego Zbawiciela, Chrystusa, to musimy powiedzieć: „Bo któż w obłokach może być porównany z Panem i kto może być podobny do Pana wśród synów Bożych?” (Ps.89:7). Jana 6:32–33. Ale Ojciec mój daje wam prawdziwy chleb z nieba: bo to jest chleb Boży, zejdźcie z nieba i dajcie życie światu 471 Trzeba było nie tylko odłączyć Mojżesza od władzy Bożej, którą przypisywali mu Żydzi, i przedstawić go jako sługę podczas tego cudu, a nie jako dawcę (manny), ale także sam cud, choć dokonany w sposób nadprzyrodzony, był już umniejszany i w porównaniu z większym wykazywał swoją zupełną nieistotność. Dlatego wyobraźcie sobie Chrystusa ponownie wykrzykującego coś takiego... Uważacie, że wielcy są mali i nieistotni, a hojność Pana wszystkiego ograniczyliście do bardzo małych rozmiarów. Wykazujesz znaczną ignorancję, jeśli uważasz mannę za „chleb z nieba”, chociaż na pustyni karmiła ona tylko lud Judy, podczas gdy w całym wszechświecie istnieje niezliczona ilość innych narodów. A to jest, twoim zdaniem, tak ograniczona korzyść, że Bóg chce pokazać, że daje pożywienie tylko jednemu ludowi. Były to jednak obrazy przedmiotów bardziej ogólnych i szczególny przejaw powszechnych dobrych uczynków jako rodzaj wstępnego depozytu. Kiedy jednak objawił się nam czas nadejścia prawdy, wtedy „Ojciec mój daje wam chleb z nieba”, który przez dawanie manny został przepisany przez starożytnych, jakby w cieniu. Dlatego niech nikt nie myśli ani nie mówi, że to był prawdziwy chleb z nieba, ale niech uzna za takiego Tego, który ma wrodzoną moc odżywiania całego wszechświata i dawania „światowi” doskonałego „życia”. Tym samym Żydowi zarzuca się trzymanie się tego, co było na obrazie i odmowę poszukiwania piękna samej prawdy. Przecież to (piękno prawdy) nie było samą manną, ale Jednorodzonym Słowem samego Boga, pochodzącym z istoty Ojca, tak jak On jest z natury życiem, życiodajny. skoro narodził się z Ojca Żyjącego, sam jest życiem z natury, a skoro dawanie życia jest dziełem wpisanym w życie z natury, to Chrystus ożywia wszystko. Tym, czym okazuje się dla nas chleb ziemski, nie pozwalając, aby słaba natura ciała została zniszczona, temu służy On także, poprzez działanie Ducha Świętego, ożywiając naszego ducha - i nie tylko to, ale także zachowując samo ciało przed nieskażeniem. Skoro jednak nasze rozumowanie doszło już do tematu manny, to wydaje się, że nie ma nic szkodliwego w krótkim opowiedzeniu czegoś na ten temat, biorąc do szczegółowego rozważenia z samych ksiąg Mojżesza to, co o niej napisano. Dokonawszy w ten sposób najdokładniejszego przedstawienia tematu, prawidłowo rozważymy wszystko, co należy na ten temat zrozumieć. Przez to wszystko pokażemy, że prawdziwą manną jest sam Chrystus, jak w typie, rozumianym w mannie, którą dano starożytnym od Boga Ojca. Objawienie o niej zaczyna się w ten sposób: „Piętnastego dnia, miesiąca drugiego, kiedy wyszli z ziemi egipskiej, całe zastępy synów Izraela szemrały przeciwko Mojżeszowi i Aaronowi, a synowie Izraela powiedzieli do nich: Lepiej byłoby dla nas umrzeć uderzeni przez Pana w ziemi egipskiej, gdy siedzieliśmy przy garnkach mięsa i jedliśmy bochenki chleba, aż się nasyciliśmy, niż gdybyście nas wyprowadzili na tę pustynię, aby zabić całe to wojsko głód” (Wj 16:1-3). Znaczenie historyczne jest jasne i dość oczywiste, więc myślę, że dla tak prostego tematu nie są potrzebne żadne badania. Porozmawiajmy jeszcze raz, mając na uwadze jedynie stronę duchową. Tak więc, będąc jeszcze w ziemi egipskiej, Izraelici, na rozkaz Boży, obchodzili święto Chrystusa w typowy sposób i po zjedzeniu barana ledwo uniknęli okrutnego ucisku faraona i zrzucili ciężkie jarzmo niewoli. Następnie, po cudownym przekroczeniu Morza Czerwonego, znaleźli się na pustyni. A w nim, narażeni na głód, chcieli jeść mięso i dali się ponieść zwykłemu pragnieniu chleba. Szemrzą więc przeciwko Mojżeszowi i żałują za dar Boży, chociaż powinni byli za niego dziękować na wszelkie możliwe sposoby. Dlatego Egipt oznacza „ciemność” i przez to powinniśmy rozumieć, że my, jak gdyby przydzieleni do życia w jakimś kraju – do stanu obecnego wieku i do sytuacji światowej, w tym państwie znosimy okrutną niewolę, wcale nie pracując dla Boga, ale robiąc to, co podoba się tylko diabłu – pogrążając się w przyjemnościach nieczystego ciała, jak w błocie lub cuchnącym bagnie, znosząc nieodpłatną i bezużyteczną pracę oraz służąc, by tak rzec, nie bez skąpstwa zmysłowość 472. Kiedy jednak przemówi do nas prawo Boże i zaczniemy widzieć w tym okrutną niewolę, wówczas pragnąc oddalić się od wszelkiego zła, dochodzimy niejako do początku i drzwi wolności, do samego Chrystusa, a następnie prowadzeni przez Uczciwą Krew przez bezpieczeństwo i łaskę, opuszczamy cielesne pokusy w tym życiu, jak gdyby wzburzone i wzburzone morze, i wychodząc poza wszelkie światowe zamieszanie, dochodzimy do stanu duchowego i najczystszego, osiedlając się jak w pustynny kraj. I tak jak ten, kto jest do tego wyszkolony przez prawo, nie powinien pozostawać bez uczynków cnót, tak też, gdy już osiągnęliśmy ten stan, wówczas, ulegając próbie pokus, żałujemy czasami na wspomnienie cielesnych pożądliwości, a wtedy, gdy pożądliwość mocno nas rozpala, przez nieostrożność często obwiniamy Prawo Boże, chociaż wzywa nas ono do wolności - i jakby odczuwając głód dawnych i zwykłych przyjemności i zaniedbując pracę abstynencji, nie postrzegamy już niewolnictwa na świecie jako zła. Tak, pożądliwość ciała rzeczywiście jest w stanie doprowadzić ducha do wszelkiego tchórzostwa w dobroci. „Rzekł Pan do Mojżesza: Oto Ja spuszczę dla ciebie chleb z nieba” (Wj 16,4). Bardzo wyraźne wskazanie tych słów można dostrzec także w wymowie psalmu: „Dał im chleb z nieba, człowiek jadł chleb aniołów” (Ps 77,24-25). Jednak myślę, że dla każdego jest oczywiste, że przez chleb i pokarm niebiańskich inteligentnych mocy nie możemy mieć na myśli nikogo innego jak Jednorodzonego Boga Ojca. Dlatego jest On prawdziwą manną, chlebem z nieba, danym od Boga Ojca każdemu inteligentnemu stworzeniu. Ponadto, jeśli chodzi o rozważane pozycje, powiedzmy tak. Zwróćcie uwagę na to, jak łaska Boża i najwyższa przyciąga do siebie i na różne sposoby ratuje naturę ludzką, która cierpi na pierwotną chorobę. Myśl o ciele, zatapiając się w duszy, spycha ją jak kamień i gwałtownie przyciąga do własnej pożądliwości, ale Chrystus znowu kieruje nami, jak gdyby jakąś uzdą, abyśmy pragnęli tego, co najlepsze, a chorych wychowuje do stanu miłującego Boga. Zatem tym, którzy odchodzą od przyjemności cielesnych, obiecuje zapewnić pokarm z nieba, oczywiście pocieszenie przez Ducha, duchową mannę. Dzięki niemu umacniamy się we wszelkiej cierpliwości i odwadze oraz zyskujemy siłę, aby przez słabość nie popaść w rzeczy niestosowne. W ten sposób duchowa manna, czyli Chrystus, niegdyś umacniała nas w pobożności. Jeśli jednak zrobiliśmy już tę dygresję w rozumowaniu z konieczności, uważam za niewygodne pozostawienie jej bez zbadania, jak szybko może ona przynieść ogromne korzyści. Ktoś więc może zasadnie zapytać, dlaczego tak ludzki i dobroduszny Bóg, zamiast uprzedzić prośbę, waha się z obietnicą i nie karze od początku tych, którzy mają tak zdeprawowany nastrój, chociaż ukarał ich później, gdy cierpiąc z powodu tej samej pożądliwości, zaczęli marzyć o chlebie na sytość i kotłach mięsa i bardzo pragnęli śmierdzącej cebuli; bo w Księdze Liczb znajdziemy, że niektórzy zostali poddani karze, a teren, na którym następnie obozowali, nazwano „grobami pożądliwości”, gdyż tam, jak mówi się, chowano pożądliwych ludzi (Lb 11:34)? W odpowiedzi na pierwsze powiemy, że niewątpliwie należało poczekać na życzenie, aby później w odpowiednim czasie okazać się dawcą (pożądanego). Przecież dawanie korzystającym jest szczególnie przyjemne, gdy jest poprzedzone i poprzedzone jakimiś przyjemnościami, które sprawiają, że pragną dobra, którego jeszcze nie ma. Dusza ludzka nie doświadczyłaby najprzyjemniejszego doznania, gdyby nie była najpierw napięta i podekscytowana przyjemnościami dobrego samopoczucia. Ale być może powiesz, że nie było z ich strony żadnej prośby, a wręcz przeciwnie, narzekanie, skrucha i oskarżenie, co naprawdę się wydarzyło, a raczej, mówiąc ściślej. Odpowiedzmy na to, że dla ludzi, którzy są moralnie doskonali, oczywiście prośba w modlitwie jest właściwa, ale jej odpowiednikiem będzie częściowo szemranie słabszych ludzi, czy to z powodu zaniedbania, czy z jakiegokolwiek powodu. Zbawiciel wszystkich, będąc miłośnikiem ludzkości, oczywiście nie wpada w złość. Podobnie jak płacz u bardzo małych dzieci służy czasami do proszenia o coś pożytecznego dla nich i przez niego często wzywa się matkę, aby zapytała, co jest przyjemne dla dziecka, tak u dzieci, które są jeszcze niemowlętami i nie dojrzały intelektualnie, płacz, by tak rzec, z powodu zaniedbania, ma znaczenie prośby do Boga. I karze nie na początku, chociaż widzi ich w poddaniu się ziemskim pożądliwościom, ale już w połowie czasu, jak mi się wydaje, z następującego powodu. Ci, którzy niedawno opuścili Egipt, nie otrzymali jeszcze manny i nie mieli chleba niebieskiego dla wzmocnienia ludzkiego ciała (Ps. 103:15), w naturalny sposób popadają w cielesne pożądliwości, dlatego cieszą się wyrozumiałością. A ci, którzy już cieszyli się Panem, jak napisano (Ps. 37:4), jeśli woleli dobra fizyczne od duchowych, już podlegają najbardziej sprawiedliwej karze i wraz z tą karą pozostawiają w spadku także słynny pomnik nieszczęścia, gdyż „trumny” (nagrobki) „pożądanie” to nazwa nadana miejscu kary (Lb 11:34). „I lud wyjdzie i zgromadzi dobra dzienne na ten dzień” (Wj 16:4). Musimy przyjąć mannę zmysłową jako prototyp manny duchowej. Manna duchowa oznacza dla nas samego Chrystusa, a manna zmysłowa w tajemnicy wskazuje na szorstką edukację prawa. Nie bez powodu Prawodawca nakazuje je zbierać tylko na jeden dzień i zabrania przechowywania na jutro, jak gdyby w zagadce, zwracając starożytnym uwagę, że wraz z nastaniem czasu zbawienia, kiedy Jednorodzony pojawił się na świecie w ciele, podrzędne prototypy muszą zostać całkowicie usunięte i daremne jest stamtąd zbieranie pożywienia, gdy sama prawda jest już nam postawiona przed nami do jedzenia i jedzenia. „A szóstego dnia przygotują to, co przyniosą, i podwoi się to, co zbiorą” (Wj 16:5). Zwróć jeszcze raz uwagę i zrozum, że nie wolno zbierać manny zmysłowej siódmego dnia, lecz nakazuje się ją spożytkować na pokarm, który został już wydobyty i zebrany poprzedniego dnia. Siódmy dzień oznacza czas przyjścia naszego Zbawiciela, w którym obchodzimy szabat (celebrujemy) w świętości, zaprzestając grzesznych uczynków, przyjmując pożywienie zarówno dowody wiary, jak i wiedzę już otrzymaną od nas przez prawo, nie podlegając już jednak konieczności jej zbierania, gdy najdoskonalszy pokarm jest już rozłożony i mając niebiański chleb. Mannę zbiera się w podwójnej ilości przed siódmym dniem. I stąd znowu rozumiem, że wraz z zakończeniem Prawa na końcu czasów i z początkiem Wielkiego Tygodnia, to znaczy z przyjściem Chrystusa, w podwójnej mierze musi nastąpić zdobycie błogosławieństw niebieskich i podwójnej łaski, wprowadzając naukę ewangelii do tego, co pożyteczne z Prawa. Uczy tego sam Pan, gdy mówi w jednym miejscu, jakby w przypowieści: „Dlatego każdy uczony w Piśmie, wyuczony o Królestwie Niebieskim, jest jak człowiek bogaty, który wydobywa ze swego skarbca rzeczy nowe i stare” (Mt 13,52). Stare jest tym, co pochodzi z Prawa, a nowe jest tym, co jest przez Chrystusa. „I Mojżesz i Aaron rzekli do całego zgromadzenia synów Izraela: Wieczorem dowiecie się, że Pan wyprowadził was z Egiptu, a rano ujrzycie chwałę Pana, że ​​wieczorem dał wam Pan chleb, a rano bochenki chleba dla waszego zaspokojenia” (Wj 16:6-8). Mojżesz ogłasza synom Izraela, że ​​wieczorem otrzymają od Boga przepiórki i twierdzi, że dzięki temu będą jasno wiedzieć, że Pan wyprowadził ich z Egiptu. Rano – mówi – wyraźnie ujrzycie chwałę Pana w przyjmowaniu chleba, aż będziecie najedzeni. Zwróć jeszcze raz uwagę na różnicę w wyrażeniu słownym na każdy temat. Przepiórka może wskazywać na prawo, bo rzeczywiście zawsze lata nisko i blisko ziemi. Tak właśnie postrzegacie tych, którzy są wychowani przez prawo w niskim i edukacyjnym kulcie, jeśli mamy na myśli żydowskie ofiary, pokropienia i oczyszczenia. Przecież wznoszą się niedaleko od ziemi i chociaż zdają się wznosić ponad nią, krążą wokół niej i wokół niej, gdyż doskonałość dobra i szczyt zrozumienia nie leżą w prawie. Wysłano zatem wieczorem; Co więcej, przez wieczór otrzymujemy albo ponownie wskazówkę o ciemności litery (prawa), albo o ciemnym stanie świata, który nie miał jeszcze prawdziwego Światła, czyli Chrystusa, który stając się człowiekiem, mówi: „Przyszedłem na świat jako światło” (J 12,46). Synowie Izraela dowiedzą się dalej, że Pan wyprowadził ich z Egiptu, gdyż w pismach Mojżesza widać jedynie wiedzę o powszechnym zbawieniu przez Chrystusa, ale sama łaska nie jest jeszcze w nich obecna. Wskazał właśnie na to, dodając: „Rano ujrzycie chwałę Pana, który da wam chleb, aby was nasycić”. Wraz z ustaniem prawnej ślepoty, jak gdyby była noc, i wraz ze wschodem Duchowego Słońca dla nas wszystkich, jak w zwierciadle kontemplujemy (2 Kor. 3:18) chwałę Pana, który już przyszedł, zbierając chleb niebieski do nasycenia, czyli na nowo samego Chrystusa. „Nadszedł wieczór i przyleciały przepiórki, i pokryły obóz, a rano (nadeszło), gdy wokół obozu opadła rosa, i oto na powierzchni pustyni (coś) małego, jak kolendra, białego” (Wj 16:13-14). Zwróć jeszcze raz uwagę na cel i znaczenie tej historii. „O przepiórkach” mówi się, że „pokryły obóz” i o „mannie”, która „z rana” spadła, „po usunięciu rosy wokół obozu na powierzchnię pustyni”. Przecież wychowanie przez Prawo, czyli przez typy i cienie, które porównaliśmy do pojawienia się przepiórek, zakrywa synagogę Żydów, gdyż, jak mówi Paweł, „zasłona leży na ich sercach” (2 Kor. 3:15) i „po części zaślepienie” (Rz. 11:25). A kiedy nastał poranek, to znaczy ze wschodem słońca i oświeceniem całego wszechświata przez Chrystusa, kiedy przestała już rosa, to znaczy z szorstkim i ciemnym wprowadzeniem dekretów prawnych, bo Chrystus jest końcem prawa i proroków; wówczas musi na nas zejść prawdziwa manna z nieba, czyli nauka ewangelii, jak twierdzimy, – nie na zastępy Izraelitów, ale wokół obozu, oczywiście, na wszystkie narody – i na powierzchnię pustyni, czyli Kościoła pogan, o którym w jednym miejscu powiedziano: „Opuszczona (pustynia) ma bowiem o wiele więcej dzieci niż ta, która ma męża” (Iz 54:1). Łaska duchowej manny rozprzestrzenia się na cały wszechświat, którą porównuje się do „kolendry” i nazywa się „piękną manną”. I rzeczywiście, moc Słowa Bożego jest płytka i chłodzi rozpalone namiętności, oswajając w nas płomień cielesnych pożądliwości. Mówi się, że ziele kolendry ma naturalną właściwość wywoływania efektu chłodzącego. „A gdy synowie Izraela to zobaczyli, mówili między sobą: «Co to jest?» Bo nie wiedzieli, co to było” (Wj 16:15). Nie znając tak niezwykłego i wspaniałego zjawiska i nie będąc w stanie z doświadczenia jasno powiedzieć, co to może być, pytają siebie: co to jest? To ostatnie powiedzenie („co to jest?”), wyrażone w formie pytania, staje się nazwą przedmiotu i w języku syryjskim nazywa się „Manna”, czyli znowu: „Co (jest) to?” I z tego można zrozumieć, że Chrystus nie musiał być uznawany przez Żydów, gdyż doświadczenie pokazało, co zawierał typ, co miało się spełnić w samej rzeczywistości. „Odpowiedział im Mojżesz: «Niech nikt jej nie opuszcza aż do rana». I nie posłuchali Mojżesza, ale niektórzy zostawili to do rana, a było pełne robaków i cuchnęło, i Mojżesz poczuł się przez nich zgorszony” (Wj 16:19-20). Poranek tutaj ponownie wskazuje nam na jasny i chwalebny czas przyjścia naszego Zbawiciela, kiedy wraz z ustaniem cienia prawa i diabelskiej ciemności w poganach, Jednorodzony zajaśniał dla nas jak światło i pojawił się duchowy poranek. Dlatego błogosławiony Mojżesz ponownie nakazuje nie pozostawiać reprezentatywnej manny aż do rana, gdyż wraz z nadejściem wspomnianego właśnie czasu cienie prawa stały się już niepotrzebne i zupełnie przedwczesne ze względu na prawdę, która już nadeszła. I że wraz ze zmartwychwstaniem Chrystusa sprawiedliwość Prawa faktycznie staje się bezużyteczna, pokazał to Paweł, mówiąc o tym: „Przez którego to wszystko wycierpiałem”, czyli wszystkie korzyści wynikające z Prawa, „i uznaję to za śmiecie, aby pozyskać Chrystusa i znaleźć się w Nim, aby mieć sprawiedliwość moją, która nie jest z Prawa, ale przez wiarę (w) Jezusa Chrystusa” (Fil. 3:8-9). Widzicie stąd, jak mądrze ostrzegł, aby nie wychodzić (manna) aż do rana. Ci, którzy pozostali do rana, byli typem rzeszy Żydów, którzy musieli Mu być nieposłuszni, dla których silne pragnienie przestrzegania prawa powinno być przyczyną gnicia i robaków, bo słyszy się, jak bardzo prawodawca jest przez nich obrażany. „I rzekł Mojżesz do Aarona: Weź jedno złote naczynie i włóż do niego pełną omer (miarę) Manny i złóż to przed Bogiem na przechowanie” (Wj 16:33). Nadeszła pora, by ze zdziwieniem o tym mówić: „Och, głębi bogactwa, mądrości i poznania Boga!” (Rzym. 11:33). Mądrość ukryta w natchnionych pismach jest naprawdę niedostępna, „a głęboka głębia”, zgodnie z tym, co jest napisane, „kto ją znajdzie?” (Kazn. 7:24). Widzicie więc, jak kończy się nasze ostatnie słowo w tej sprawie. Skoro sam Chrystus objawił się nam jako prawdziwa manna, poprzez typ wskazany przez starożytnych, to w powyższych słowach należy się zastanowić, jakiego rodzaju i w jakiej ilości napełnia się cnotą i chwałą, gromadząc w sobie duchową mannę i wprowadzając Jezusa do wnętrza swego serca zarówno przez właściwą wiarę w Niego, jak i całkowitą miłość. Przecież słyszycie, jak w złotym naczyniu pełna omer (miara) manny została złożona przez rękę Aarona na przechowanie przed Bogiem. I rzeczywiście dusza sprawiedliwa i prawdziwie miłująca Boga, święcie przechowująca w sobie słowo o Chrystusie i otrzymawszy cały skarb niebieski, będzie drogocennym naczyniem, jakby ze złota, i zostanie ofiarowana przez Biskupa wszystkich Bogu i Ojcu i zostanie wyniesiona na przechowanie przed obliczem Tego, który wszystko zawiera i zbawia, i nie pozwala, aby to, co z natury zniszczalne, uległo zniszczeniu. Tak opisano człowieka sprawiedliwego, mającego jakby duchową mannę w złotym naczyniu, czyli Chrystusa, wstępującego do nieskażoności, jak gdyby przed Bogiem, i pozostającego oczywiście na straży życia wiecznego i życia nieskończonego. Dlatego Chrystus słusznie potępia niezmiernie ekstrawaganckich Żydów, którzy sądzili, że mannę dał starożytnym mądry Mojżesz, i na tym poprzestali w zrozumieniu tej opowieści, ale zupełnie nie rozumieli jej reprezentatywnego znaczenia – w słowach (Chrystus potępia): „Zaprawdę powiadam wam, to nie Mojżesz dał wam” mannę. Wręcz przeciwnie, powinni byli pamiętać i rozumieć, że Mojżesz przyczynił się do tego jedynie pośrednio (cud). Dar ten nie był zdobyciem ludzkiej ręki, ale dziełem łaski niebieskiej, opisującej to, co duchowe w przedmiotach zmysłowych i wskazującej nam na chleb niebieski, który daje życie całemu światu, a nie karmi, jak gdyby z predyspozycji, jedynie ludu Izraela. Jana 6:34–35. Zdecydowałem do Niego: Panie! dawaj nam zawsze tego chleba. Jezus przemówił do nich... Te słowa wyraźnie ujawniają, nawet przy silnym pragnieniu ukrycia, cel Żydów. Z niezaprzeczalną prawdą każdy może z tego wyciągnąć wniosek, że starali się Go naśladować nie dlatego, że byli obserwatorami znaków, ale dlatego, że jedli chleby i nasycili się (w. 26). Za tę swą wielką niewiedzę spotykają się z sprawiedliwym potępieniem i, jak sądzę, naprawdę można im powiedzieć: „Oto naród głupi i bez serca, mają oczy, a nie widzą, mają uszy, a nie słyszą” (Jer. 5,21). Chociaż Chrystus, nasz Zbawiciel, poprzez wiele przemówień, jak wynika z Ewangelii, odwracał ich od myśli cielesnych i przez wszechmądrą naukę wychował do kontemplacji duchowej, oni nie wznoszą się ponad potrzeby cielesne i słysząc o chlebie, który daje życie światu, marzą także o chlebie ziemskim, mając brzuch z Bogiem, zgodnie z tym, co jest napisane (Flp 3,19) i opętani wadami brzucha, aby sprawiedliwie usłyszeć, że „chwała jest w ich wstyd” (tamże). Przekonacie się, że ta mowa jest bardzo podobna do słów Samarytanki. Nasz Zbawiciel Chrystus długo z nią rozmawiał i nauczał o wodzie duchowej, wyraźnie mówiąc: „Kto pije tę wodę, znowu będzie pragnął, a kto pije wodę, którą mu dam, nigdy nie będzie pragnął, lecz woda, którą mu dam, będzie w nim źródłem wody wytryskającej do życia wiecznego” (Jana 4:13-14). Jednak z powodu wrodzonej niewiedzy zostaje uniesiona w inną stronę, opuszcza duchowe źródło i nie zastanawiając się nad tym, kieruje swoją myśl w stronę ofiarowania zmysłowej wilgoci, mówiąc: „Panie, daj mi tej wody, abym nie pragnęła i nie przychodziła tu czerpać” (J 4,15). A mowa Żydów jest podobna do tych jej słów. Tak jak ona okazuje się słaba z natury, tak samo, jak sądzę, oni nie mają nic, że tak powiem, męskiego ani młodzieńczego w swoich myślach, ale są jakby żeńscy w niemęskich pożądliwościach łona i udowadniają prawdziwość tego, co o nich napisano: „Głupi bowiem będzie mówił głupoty, a jego serce będzie myślało próżne rzeczy” (Iz 32,6). Jana 6:35. Jestem chlebem życia Zwykle to Zbawiciel Chrystus, objaśniając Boskie i już zapowiadane sakramenty, udzielał na ich temat jakby tajemniczych i niezbyt jasnych instrukcji, gdyż nie pozwolił, aby tak święta nauka była przekazywana bez tajemnicy, deptana przez wszystkich, którzy jej chcieli, niegodnych i niegodziwych. Ale przykrywając ją niejako zasłoną zagadek, czyni ją niedostępną dla inteligentnych. Kiedy zobaczył, że niektórzy słuchacze byli ignorantami i nie rozumieli niczego z tego, co było przekazywane, jasno stwierdził, na co chciał zwrócić uwagę, i usuwając całą ciemność ze słowa, ofiarował otwarcie i publicznie zrozumiałą wiedzę o tajemnicy, czyniąc w ten sposób nieodwzajemnioną niewiarę. A to, co było dla Niego zwyczajem, jak powiedzieliśmy, posługiwanie się często ukrytą i niejasną mową, sam tego nauczy, mówiąc w Księdze Psalmów: „Otworzę usta w przypowieściach” (Ps. 77, 2). Błogosławiony prorok Izajasz nie mniej potwierdzi nasze wyjaśnienie i wykaże, że nie jest ono bezpodstawne, wołając: „Zaiste, król sprawiedliwy będzie królował, a władcy zaczną od sądu, i będzie to człowiek, który ukrywa swoje słowa” (Iz. 32:1-2), gdyż powiada się, że Sprawiedliwy Król królował nad nami, mówiąc: „Zostałem przez Niego ustanowiony królem nad Syjonem, jego świętą górą, ogłaszając przykazania Panie” (Ps. 2:6-7). Zdaniem sądu, czyli w rzeczywistości, święci uczniowie, którzy zbliżali się do Chrystusa Zbawiciela, który często przemawiał w tajemnicy, nazywani są żywymi przywódcami słowami: „Opowiedz nam przypowieść” (Mt 15,15). A kiedy pewnego razu usłyszał: „Dlaczego mówisz do ludu w przypowieściach”, wyraźnie wskazał powód, mówiąc: „Bo patrząc nie widzą, a słysząc nie słyszą i nie rozumieją” (Mt 13,10, 13). Bez wątpienia nie byli tego godni, gdy sprawiedliwy Bóg wydał na nich taki wyrok. Dlatego Zbawiciel, używszy licznych zwrotów, gdy zobaczył, że słuchacze nadal nic nie rozumieją, powiedział jaśniej: „Ja jestem chlebem życia”. Niemal atakuje ich niezmierzoną głupotę, mówiąc: O, mając niezrównaną wyższość nad wszystkimi z powodu samej niewiedzy! Kiedy Bóg mówi, że da wam chleb z nieba i zaszczyca was taką obietnicą, ograniczacie Bożą hojność do pożywienia manną i nie wstydzicie się rozciągać aż do tego limitu najwyższej łaski, nie wiedząc, że nie wystarczy wam ją otrzymać od Boga i obdarzyć nią samego Boga (to nie wystarczy). Dlatego nie wierzcie – mówi – że był to chleb z nieba, gdyż „Ja jestem chlebem życia”, niegdyś wam przepowiedzianym jak w obietnicy i ukazanym w obrazie, a teraz nadchodzącym, jako wypełnienie danej wam obietnicy. I „Ja jestem chlebem życia”, nie chlebem cielesnym, powstrzymującym jedynie cierpienie głodu i chroniącym ciało przed zagładą z niego wynikającą (głód), ale całkowicie przemieniającą wszystkie żyjące istoty (ludzi) w życie wieczne i ukazującą człowieka stworzonego do wiecznego istnienia ponad śmiercią. To w tajemnicy wskazuje na życie i łaskę poprzez Święte Ciało, przez które przenika w nas własność Jednorodzonego, czyli życie. Trzeba wiedzieć – bo uważam za konieczne pilne uchwycenie wszystkiego, co służy pożytkowi – że przez całe czterdzieści lat Izraelici otrzymywali od Boga edukacyjną mannę, podczas gdy Mojżesz był jeszcze z nimi. Kiedy doszedł już do kresu swego życia, a Jezus (Jozue – wyd.) był już przywódcą i przywódcą hord żydowskich, poprowadził ich przez Jordan, jak jest napisane (3 Jozuego), obrzezając ich kamiennymi nożami i prowadząc do Ziemi Obiecanej, gdzie w końcu dał im możliwość spożywania chleba, gdy wszechmądry Bóg już zaprzestał jałmużny manny. A więc – przecież obraz trzeba już przemienić w prawdę – kiedy Mojżesz został usunięty, czyli kiedy ustały prototypy podporządkowanej posługi i ukazał się nam prawdziwy Chrystus, Jezus, który zbawił „ludzi od ich grzechów” (Mt 1,21), wtedy przeprawiliśmy się przez Jordan, potem otrzymaliśmy obrzezanie w duchu przez naukę dwunastu kamieni, czyli świętych uczniów, o których pisali prorocy, „że święte kamienie toczą się po ziemi”. (Zachariasz 9:16). Te święte kamienie, które krążyły po całym wszechświecie, to oczywiście te święte kamienie, przez które my także zostaliśmy obrzezani, obrzezaniem dokonanym bez użycia rąk w Duchu, oczywiście przez Ducha. Dlatego też, gdy jesteśmy wezwani przez Chrystusa do Królestwa Niebieskiego – bo to, a nie inaczej, jak sądzę, oznacza wejście kogoś do Ziemi Obiecanej – to nie mamy już reprezentatywnej manny, ponieważ nie karmimy się już pismami Mojżesza, ale już chlebem niebieskim, czyli Chrystusem, wprowadzającym nas do życia wiecznego przez jałmużnę Ducha Świętego i przekazywanie Jego Ciała, które udziela nam komunii Bożej i niszczy martwość (istniejącą) z pierwotna klątwa. Jana 6:35. Kto do Mnie przychodzi, nigdy nie będzie głodny, a kto we Mnie wierzy, nigdy nie będzie spragniony 473 W tych słowach jest też coś, co wymaga wyjaśnienia. Zwykle Zbawiciel Chrystus nie tylko nigdy nie pozbawił świętych chwały, ale wręcz przeciwnie, ukoronował ich cudowną czcią. Kiedy jednak niektórzy z najbardziej nieświadomych, nie wiedząc, jaką miał nad nimi wyższość, przypisywali im najwyższą chwałę, wówczas bardzo korzystnie przekonał ich, aby mieli o Nim trafniejsze wyobrażenie, zmuszając ich do zastanowienia się nad tym, kim jest Jednorodzony i jaką niezrównaną wyższością się wyróżnia. Ale Jego mowa na ten temat nie jest szczególnie jasna, ale nieco zaciemniona i pozbawiona jakichkolwiek upiększeń, poprzez kontemplację samych czynów lub przez porównanie, zmuszając nas do uznania Jego wyższości. I tak na przykład rozmawiał kiedyś z Samarytanką, której obiecał dać wodę żywą. Kobieta, nie rozumiejąc nic z Jego słów, powiedziała: „Czy jesteś większy od naszego ojca Jakuba, który dał nam tę studnię?” (Jana 4:12). A ponieważ Zbawiciel chciał ją przekonać, że jest wyższy od Jakuba i w niemałej mierze bardziej godny wiary, swoje przemówienie kieruje do różnicy wód, mówiąc: „Kto pije tę wodę, znowu będzie pragnął, a kto pije wodę, którą Ja mu dam, stanie się w nim źródłem wody płynącej do życia wiecznego” (J 4,13-14). I przez to niewątpliwie przekonuje nas, abyśmy dokładnie zrozumieli, że dawca tego, co najwyższe, musi oczywiście koniecznie mieć wyższość nad tym, z którym w czymkolwiek się porównuje. Obecnie używa podobnego sposobu wyjaśniania i nauczania. Ponieważ Żydzi ośmielali się nim niejako gardzić i nad nim filozofować, pod każdym względem preferując prawodawcę Mojżesza i często twierdzili, że należy przestrzegać jego wyroków, a nie poleceń Chrystusa, uważając dawanie manny i wypływ wody ze skały za najpewniejszy dowód Jego wyższości nad wszystkimi, a nawet nad samym naszym Zbawicielem Chrystusem; następnie w końcu przechodzi do swojej zwykłej metody i nie mówi wyraźniej, że jest wyższy od Mojżesza, z powodu niepohamowanej bezczelności słuchaczy i ich bardzo dużej skłonności do gniewu, ale ponownie zwraca się do rzeczy najcudowniejszej i w porównaniu z wielkim odsłania małe. „Kto do Mnie przychodzi” – mówi – „nigdy nie będzie łaknął, a kto we Mnie wierzy, nigdy nie będzie pragnął”. Niech tak się stanie – mówi, a ja sam się z tobą zgadzam, że mannę dał Mojżesz, ale ci, którzy jedli, byli głodni – powiem, że wodę dano wam ze skały (przez Mojżesza), ale ci, którzy pili, byli spragnieni, a dar wspomnianych przedmiotów przyniósł tylko krótkotrwałe ich użycie – ale kto do Mnie przychodzi, „nigdy nie będzie łaknął”, „a kto wierzy we Mnie, nigdy nie będzie pragnął”. Co zatem obiecuje Chrystus? Nic niezniszczalnego, ale błogosławieństwo polegające na przyjęciu Świętego Ciała i Krwi, które podnosi człowieka do całkowitej nieskażoności, tak że nie potrzebuje już niczego, co usuwa śmierć z ciała, mówię oczywiście o jedzeniu i piciu. Wydaje się, że woda jest tu ponownie nazywana uświęceniem przez Ducha lub samego Boskiego i Świętego Ducha, często tak nazywaną w Boskim Piśmie. Tak więc święte Ciało Chrystusa ożywia tych, w których będzie, i umacnia ich do nieśmiertelności, jednocząc się z naszymi ciałami, gdyż ciało nie jest przeznaczone dla nikogo innego, ale z natury samego Życia, posiadające w sobie całą moc Słowa zjednoczonego z nim i jakby obdarzonego Jego własnością, a raczej już napełnionego Jego skutecznością, przez którą wszystko zostaje ożywione i zachowane do istnienia. Jeśli tak jest, to niech wreszcie ci, którzy zostali ochrzczeni i zakosztowali łaski Bożej, poznają wreszcie, że leniwie i rzadko chodząc do kościoła, przez długi czas uchylając się od błogosławieństwa Chrystusa i wymyślając szkodliwą pobożność, która polega na nie chęci uczestniczenia w tajemniczej komunii z Chrystusem, tym samym oddalają się od życia wiecznego i odmawiają życia. Odmowa (Eucharystii) staje się sidłem i pokusą, chociaż wydawała im się owocem czci (dla sakramentu). Wręcz przeciwnie, muszą wytężyć całą swą wrodzoną siłę i zapał, aby jak najszybciej oczyścić się z grzechu, a przede wszystkim starać się przyswoić sobie najbardziej godne zachowanie i w ten sposób z radością przystąpić do życia. Ponieważ jednak szatan różnymi sposobami oszukuje, stara się nie pozwolić im mieć zdrowych i właściwych myśli, zanieczyszczając je występkami, wprawia ich w drżenie, a nawet samą łaskę, dzięki której powinni, jakby otrzeźwieni od wina i pijaństwa od przyjemności prowadzących do zła (Jl 1,5), zobaczyć i zrozumieć to, co pożyteczne. Dlatego zerwawszy jego więzy i zrzuciwszy jarzmo nałożone na nas przez jego okrucieństwo, pracujmy z bojaźnią dla Pana, jak jest napisane (Ps 2,3.11), a poprzez wstrzemięźliwość, znajdując się ponad przyjemnościami cielesnymi, zbliżmy się do łaski Bożej i niebieskiej i wznieśmy się do świętego przyjęcia Chrystusa. W ten sposób pokonamy zwiedzenie diabła i stając się uczestnikami Boskiej natury (2 Piotra 1:4), wzniesiemy się do życia i nieskażoności. Jana 6:36. Ale tobie Reh, bo mnie widziałeś i nie uwierzyłeś 475 Z wielu powodów odrzuca je i wszelkimi możliwymi sposobami przyciąga do zbawienia przez wiarę. Ale podobnie jak Bóg nie wiedział, że zwrócą się ku temu, co swojskie i zwyczajne, jakby nabyte przez edukację, niewiarę i nie zwrócą uwagi na Tego, który ich powołał do życia. Aby zatem wiedzieli, że Jezus nie jest nieświadomy tego, jacy niektórzy znowu się okażą; lub raczej, należałoby powiedzieć, aby wiedzieli, że ciąży na nich Boży gniew, dodaje ponownie: „Ale mówiłem wam, że mnie widzieliście, a nie wierzyliście”. Przewidziałem – mówi – i wyraźnie przepowiedziałem, że prawdopodobnie pozostaniecie okrutni i bezlitośnie oddani swemu życzliwemu nieposłuszeństwu, nie będziecie mieli udziału w Moich darach. Kiedy Chrystus powiedział coś takiego o nich? Pamiętajcie o słowach błogosławionego proroka Izajasza: „Idźcie i powiedzcie temu ludowi: Będziecie słuchać, a nie zrozumiecie, i patrząc, zobaczycie, ale nie poznacie, bo stwardniało serce tego ludu” (Iz 6,9-10). Czy to słowo nie okaże się prawdą w wydarzeniach, które obecnie rozważamy? Przecież oczywiście zobaczyli, że Pan jest Bogiem z natury, kiedy nakarmił niezliczone rzesze, które szły za Nim, pięcioma bochenkami jęczmiennymi i dwiema rybami. Ale „widząc, nie uwierzyli” z powodu goryczy, niczym ślepoty, która ciążyła na ich umysłach w wyniku Bożego gniewu. I niewątpliwie byli godni tego stanu, gdyby poddani niezmierzonym upadkom i uduszeni nierozerwalnymi łańcuchami nieprawości (Przysłów 5:22) nie przyjęli nawet Tego, który przyszedł, mając moc wyzwolenia. Z tego powodu serce tego ludu stało się zatwardziałe. I że naród żydowski z wielkości znaku dostrzegł, że Jezus był z natury Bogiem, można to zrozumieć zwłaszcza z poniższego. Zaskoczeni tym, co się wydarzyło (cudem), jak powiedział ewangelista powyżej, próbowali „pojmać Go, aby uczynić go królem” (J 6,15). Dlatego Żydzi nie mają usprawiedliwienia dla swojego szaleństwa. Słusznie zdumieni Boskim znakiem i wynikającymi z tego czynami dochodzącymi do mocy Cudotwórcy, niemal drżą z powodu dobrego posłuszeństwa i (w przerażeniu) wzdrygają się od dobrych obyczajów, radośnie pogrążając się jakby na samym dnie zagłady. Jana 6:37. Wszystko, co Mi daje Ojciec, przyjdzie do Mnie 476 Nie tylko konieczne było, aby Pan powiedział: „Ponieważ mnie widzieliście, ale nie uwierzyliście”, ale konieczne było dodanie do tego, co zostało powiedziane, powodu goryczy, aby wiedzieli, że zostali poddani Bożemu gniewowi. Tak więc, jak jakiś bardzo zręczny lekarz, choroba ukazuje im i ujawnia przyczynę choroby - oczywiście nie po to, aby dowiedziawszy się, spokojnie pozostali w tym samym stanie, ale po to, aby wszelkimi możliwymi sposobami ułagodzić Pana wszystkich, których obrażają - oczywiście z dobrych powodów, ponieważ On nigdy nie obraża się niesprawiedliwie i Ten, który sądzi, co sprawiedliwe, nigdy by ich takiego nie osądził, gdyby nie było to spowodowane przyczynami, które czynią Go całkowicie wolnym od wszelkich oskarżenie. Następnie Zbawiciel zapewnia tutaj, że „wszystko”, co Bóg i „Ojciec” dadzą, przyjdzie do Niego – nie dlatego, że On sam nie był w stanie przyprowadzić do siebie wierzących. Gdyby chciał, zrobiłby to z łatwością „według działania swojej mocy i poddania mu wszystkiego” (Fil. 3:21). Ponieważ jednak wydaje się konieczne twierdzenie, że ci, którzy są ignorantami, są oświeceni przez Boską naturę, zatem ponownie jako osoba przyrównuje Ojcu wykonanie tego, co należne Bogu. Jak często mówiliśmy, było to Jego zwyczajem. A w słowach, że „wszystko, co Mu da” zostanie mu przyniesione przez Boga i Ojca, czyni, jak widać, ukryte nawiązanie do ludów pogańskich, które wierzyły i prawie już nie wierzyły. Stanowiło to szlachetną groźbę, że wypadną z łaski, a na ich miejsce przyjdą wszyscy poganie, którzy dzięki miłosierdziu Boga Ojca zostaną przyprowadzeni do Zbawiciela i Życia-Stwórcy z natury, Syna, aby uczestnicząc w błogosławieństwie od Niego, wznieśli się w ten sposób do niezniszczalności i życia i przemienili się w swoją pierwotną, naturalną postać. Tak więc, jak ktoś przyprowadza chorego do lekarza, aby wypędzić chorobę, która go dotknęła, tak, powiedzmy, Bóg i Ojciec przyprowadzają do Syna tych, którzy są godni zbawienia od Niego. W rezultacie zatwardziałość serca okazuje się gorzka i całkowicie śmiertelna dla tych, którzy ją mają, dlatego przeciwko Żydom podnosi się prorocze słowo, głośno wołając: „Obrzezajcie Boga i obrzezajcie zatwardziałość serca swego, mężowie judzcy i mieszkańcy Jerozolimy” (Jer. 4:4). Ale nie dla nich, ale wręcz przeciwnie, dla nas Bóg i Ojciec zachowali obrzezanie serca, czyli dokonane przez Ducha Świętego na ukrytym Żydzie (Rzym. 2:29). Dlatego słuszne jest zdystansowanie się od ich nieposłuszeństwa i próba wyrzeczenia się zatwardziałości serca, a wręcz przeciwnie, nabranie dla siebie pokornego nastroju, jeśli chcemy uniknąć zgubnego gniewu (Boga) na nich. Jana 6:37. A tego, który do mnie przychodzi, nie wyrzucę precz Nawrócenie przez wiarę – mówi – nie pozostanie bezużyteczne dla tych, którzy do Niego przychodzą, trzeba było bowiem pokazać, że przyprowadzenie do Niego przez Boga i Ojca jest rzeczą naprawdę cudowną i obfitującą w liczne korzyści. Zatem – mówi – wielkie błogosławieństwa czekają na tych, którzy zostaną powołani i przyjdą do Mnie przez najwyższą łaskę, bo „nie wyrzucę tego, który tu przychodzi”, to znaczy nie wyrzucę go jako naczynie nienadające się do niczego, jak powiedział jeden z proroków: „Jechoniasz został zhańbiony jak naczynie, którego nie potrzeba, został odrzucony i wyrzucony do ziemi, której nie znał: ziemia, ziemia! Słuchajcie słowa Pańskiego! Zapiszcie tego człowieka jako wygnańca człowieku” (Jer. 22:28–30). Zatem, mówi, nie zostanie wyrzucony i wyrzucony jako niegodziwy ani oddzielony jako ktoś, kto nie ma udziału w Mojej dobroci, ale zostanie wprowadzony do skarbnicy, odpocznie w niebiańskich siedzibach i ujrzy siebie w każdej nadziei, która przekracza umysł ludzki, gdyż „oko nie widziało i ucho nie słyszało, ani serce ludzkie nie weszło w to, co przygotował Bóg tym, którzy Go miłują” (1 Kor. 2:9). Słowa: „Nie wyrzucę precz tego, który do mnie przychodzi” zdają się ponownie wskazywać, że wierzący i ten, kto przystępuje do łaski Bożej, nie zostanie postawiony przed sądem. To samo znaczenie ma słowo „na zewnątrz”, jak widać w słynnej przypowieści o błogosławionym Mateuszu. Podobnie, jak tam jest napisane, Królestwo Niebieskie podobne jest do sieci zarzuconej w morze i zebranej na wszelkiego rodzaju ryby, którą podniesiono i wyciągnięto na brzeg, co dobre zebrano do naczyń, a złe wyrzucono (Mt 13:47-48). Gromadząc dobre w naczynia, musimy zrozumieć, że dobrzy ludzie zostaną zgromadzeni na Boskim i niebiańskim dziedzińcu, a wyrzucenie niegodziwych musi widzieć wskazówkę, że niegodziwi zostaną pozbawieni wszelkich dóbr i będą poddani sądowi. Kiedy więc Chrystus mówi: „Kto do Mnie przyjdzie, nie wyrzucę precz”, to musimy zaakceptować fakt, że ludzie, którzy przychodzą do Niego przez wiarę, nie zostaną w ogóle ukarani. A tym, którzy tymi słowami popadną w absurdalną lekkomyślność, wydaje mi się, że najmądrzejsza groźba grozi, że jeśli nie zechcą zwrócić się do natychmiastowego posłuszeństwa, znajdą się poza wszelkim dobrem, a nawet mimowolnie stracą Jego przyjaźń; albowiem przez fakt, że obiecuje, że nie wyrzuci tego, który przyjdzie, przez to samo wskazuje, że oczywiście wyrzuci tego, który nie przyjdzie (do Niego). Al.: „palić i świecić” (świecznik) dokładnie. Starożytna greka: „chcesz”, ale Św. Al.: „nie chcesz” – pochodzi od nieużywanego. ἀϑελέω. – „O godzinie” – Zogr. vm. inni: „w potrzebie” – Św. Al.: „w potrzebie nigdy dla niego nie świeć”. Kut.: „przez pewien czas w jego świetle”. Własny lub: „na godzinę, na chwilę” (mały), jak po rosyjsku. i św. Cyrusa. śro 2 Kor. 7: 8; Gal.2:5; 1 Tesaloniczan 2:17, - lub: „w odpowiednim czasie”, „w odpowiednim czasie”, – następnie: „w” lub „w jego świetle”. Te. „które nadal istniało, istniało i nadal istniało”. „Nawet gdy tworzę” – autor. i Ostr. Mar Zogr. Gal., ale nie. nadchodzi „az” – teraz. Słowiański. Tyłek. Glin. Vm. „więcej” Al.: „więcej niż On Sam” – αὐτός sam i Al. oraz inne ἐϰεῖνος, starożytne: „t”, Ass.: „i t”, Gal. op. Vm. autor „zeznań”. oraz starożytne słowa w D i Zogr.: „świadczy”. „Nigdzie tego nie słychać” wzgl. autor. Spicy Mar. Zogr., ale Ass.: „nikt nie słyszy”, Gal.: „nikt nie słyszy”. Karp. „nikogo nie słyszę”. Św. Al.: „ani głosu” (ουδε) „słyszałeś go, gdy” (odpowiednio nek.), „poniżej” (οὔδε) „widok” (lepiej niż starożytne: „wizja”) „widziałeś go”. Św. Al.: „nie wierzysz” – dokładniej, ale nie czas, – personalnie: „nie wierzysz”. A dokładniej św. Al.: „Jest ambasadorem” wm. „t ambasador” starożytny. i teraz. Dosłownie: „łóżko, łóżeczko”. Te. został cudownie stworzony przez Boga. Możliwe jest inne tłumaczenie: Duch samego Chrystusa, przemawiający do nich przez proroka Jeremiasza. Św. Al. i Jur.: „tortury”, – Konst. Glin. i później: „Pisma” (lub „Pisma”) t. starożytne: „książki”. Autor. i chwała: „jak w nich pamiętacie”. Vm. "brzuch" i "brzuch" w Al.: "życie". ’Ανϑϱώπου – jeden vm. ἀνϑϱώπων itp. i słowiański. Św. Al.: „Wiedziałem” – dokładnie, – Mar.: „Rozumiem”, gr. dawny sow., rosyjski: „Wiem”. Al.: „o imię – otrzymaj” wzgl. grecki vm. „zaakceptować” itp. Op. ὑμεῖς jak niektórzy. ἀνϑϱώπων, jak niektórzy, ale do 8, 43. Pusey, 2, 90 jako autor. i chwała św. Al.: „Chwała sobie nawzajem... i chwała jednemu Bogu”, tak czyni Mar. Pandas. Stałe, ale ostre. Gal. Tyłek. Mst. Pseudonim: „jedno-dzieci” (Gal. Ass. „jedno-dzieci”) „Syn Boży”, - Zogr.: „inne-dzieci Boże”. Te. wszystkie Trzy Osoby Trójcy Świętej. Al.: „Będę zwerbalizował – jest dosłownie” – zachowana jest dokładność i jednolitość tłumaczenia, – wm. „rzeka” itp. oraz „jak czasownik” Ostr. „jak mówisz” Mar. Gal. „mówi” Zogr. „Ufasz” Al. i Zogr. inne „upovaste” po grecku. dawne sowy Te. ci, którzy zostali oskarżeni przez Chrystusa przez Jego wyrzeczenie się, muszą być również oskarżeni przez Ojca przez Jego wyrzeczenie się ich. Więc Al. Konst. Nacięcie. Prawne vm. „mieli wiarę – oni yali” Ostr. Mar Gal. Zogr., ale Ass. i Sim. „miał” wm. „yali”. Al.: „on” wm. „t, to”. Św. Al.: „Jeśli nie wierzysz temu Pismu, to wierzysz” wzgl. czwartek πιστεύετε 2., wm. starożytne słowa: „nawet jeśli nie spożywacie ksiąg wiary, wiarę macie”, wzgl. πιστεύσετε – ητε. Sim. i Karp.: „jeszcze więcej”, niektórzy: „słowa”, właściwe: „powiedzenia”. Καὶ – i w Ostr. Mst. („i dlatego”), nie. δε i Zogr., ale autor. op. i Mar. Gal. Św. Al. inne „z” św. Al. vm. "ide" inny τῆς γαλιλαίας op. NIE. i Ostrom. Mst. Zogr. i Gal.: „Morze Galilejskie”, St. Al.: „Gal. i Tiv”. jak kod. V i niektórzy. Σϰηνοπηγία – święto rozbijania lub budowania namiotów (namiotów). Zogr. Gal. „według Niego”, jak jakiś Grek, ale Ostry. Mst. pl. „i według Niego”, jak w innym języku greckim. Św. Al.: „i pójdą” (nieodpowiedni czas) „Do Niego” – dokładnie. „Znaki” to starożytne słowo, ale Al. Konst. inny późny przym.: „Jego”. Starożytne „dla chorych”, Al.: „dla słabych”. Vm. „ich” Al. "Jego" . Zogr. „być” bez „zhe”, jak inni Starożytni. i Św. Al. „Żydowski” w. Teraz. "Żydowski". Godny uwagi jest zbieg okoliczności dotyczący Efraima. 135: in tempore enim festi azymorum z Sir. syn.: i... święto „Przaśników” w. kur.: „Święta Wielkanocne...” sch.: „Święta Wielkanocne”. „Ubo” Konst. i późne vm. „ten sam” starożytny i Al. do „oczu” i ok. „Nasze” jak w. Greckie „Oczy Jezusa” Mar. Zogr. Gal. vm. „Oczy Jezusa” Ostr. inne wg. grecki Vm. „przychodzi” Mar. Zogr. Gal. Glin. „idzie” Ostr. Mst. inne St. Al.: „czasownik: skąd” (i niektóre później) – „chcieć” i Ass. oraz Acute. Gal. Marsz Mst. „chociaż”, Zogr. „chcę” (błąd), ale Nick. Konst. i później: „chce” wzgl. bardzo rzadkie i nieautorskie. Czw: μέλλει vm. ἔμελλεν. Wszystkie słowi.: „tworzyć”, potocznie: „tworzyć”. Pikantna Mst.: „srebro”, Al.: „denary”. Mar Zogr. Gal. inne: „chlebowe”, ale ostre. Mst. inne: „chleb”; Tyłek. Gal.: „nie zwycięża” jako kod. L. Po „wszystkich” nie ma oszustwa. „ich” Ostr. Mst. Gal., ale inne oszustwo. odpowiednio Greckie różne „Wielka” op. Pikantna Gal. Mst. wg. jeden Grek i inni nazwani imieniem. wg. Grecki itp. – Ass. i Al.: „jeden tutaj”. Al.: „ale tak wielu jest.” Wpisz: „co to jest selitse”. Tyłek. Pseudonim: „selika”. Mar Zogr. Gal.: „in celiko”. Pikantny Mst.: „ludzie seliku”. Gal. nieprzeczytane „to samo” wg. Greckie różne Prawny Sim. Al.: „człowiek” (ludzie) Rosyjski: polecenie „do nich” (?). Uprzejmie: „rozkaz położenia się na trawie”. Al.: „leżeć” op. „nieszczęsny” jako liczba mnoga gr. i dobry. Typ. „i” jak w nr. Dobry Karp. op. „w liczbie” jak w nr. Mn. op. ὡς lub ὡσεί. Uwaga Panie. kur.: powiedział (ὁ) Jezus: idź i połóż się (to znaczy zmuś ich, aby się położyli, posadź ich - afel i sch’ dwa czasowniki, jak w greckim: spraw, aby cały lud mógł się położyć) ludzie w tłumie (jak Marek 6:39). „W tym miejscu” było dużo trawy (jak sch.); I „położyli lud” (sch: „mężowie”) „w liczbie pięciu tysięcy”. Ale Grzech. w ten sposób: rzekł do nich: połóż (afel) lud. „W tym miejscu” było dużo trawy (starożytne syryjskie słowo). Powiedział do nich: „Idźcie i połóżcie ludzi” (jak kurczaki) na łące. A kiedy je położyli, wziął... liczba leżących jest podana w wersecie 13. „Ubo” os. odpowiednio odpowiednio „oun” i inne „takie same”. „de” Al.: „weźmy to”, inne ϰαὶ Mar. Ass.: „chleb”, - kod. D. 59 i Sir. (?): πέντε ἄϱτους. Glin. dokładnie: „dzięki”, inne czytanie: ϰαι εὑχαϱηστήσεν. Greckie ἔδωϰεν i διέδωϰεν (Cyr.). słowi.: „dawać” Ostr. Tyłek. Gal. itd. „daj” Mar. Zogr., ale Al. „rozdawane” dobro „daje leżącym”, jak u Cyrusa. odpowiednio א* AV inne. Ale inna chwała: „uczniowie, uczniowie” Al., „ale uczcie się”, Ost., „i uczcie się…” Mar. Zogr. inne wg. אс D itp. Mst. „ryba”, dobrze. „i ryby też”, Al. dokładnie: „jak ryba”, ale: „chcesz”. Św. Al. dokładnie: „jak” (vm. „i” inni) – „czasownik – niech nic nie ginie: zbieranie rzezi” (οὖν Kir. vm. δε inni i slav. i ϰαὶ nek.) – „napełniać” (i Ost. Mst. vm. „wykonawca” inni) – „nadmiar” (ἐπεϱίσσευσεν jak niektórzy i Kir. vm. „nadmiar” starożytnych starożytnych ἐπεϱίσσευσαν innych). Ass.: „koshnitsy”, Legal: „pozostaje”, Typ: „pozostaje”. Starożytne: „pięć” vm. teraz: „pięć”. Te. umarli nie pamiętają Ciebie. „Ezh sotv. zn. AND.” Spicy Nick. i Al. odpowiednio jeden grecki, a inni jako ciepło. Słowiański. i Mar. Gal. Zogr. St. Cyrus op.: ἀληϑῶς wzgl. kod. D. Samo „przyjście na świat” i Pan. kurczaki syn. Efr. 134, w. al.: „przyjść na świat”. Rozpłodnik. syn. kurczaki op. „Jezus” ὅτι op. nek. i „e” op. cały wiersz. Vm. „brzydki” (οὖν) starożytny i Al.: „taki sam”. Glin. odpowiednio Greckie: „przyjdźcie i schwytajcie go, tak…” w. starożytny i tep.: „Tak, wstań…” Teraz. czytaj „jego” przed „królem”. pl. Greek and Zogr. Al., but the author. Greek and Ostr. Mar. żadnego oszukiwania Al.: „odejdź” i nic. „packs” jako liczba mnoga Grecki „Alone” wzgl. Greek Al., and Ostr. Mar. Gal.: „t jeden” i inne op. i teraz. Vm. ἀνεχώϱησεν pl. cheat φεύγει. In Legal and Karp. nie ma „priorytetu”, jak u Sir. kurczaki i syn. (oba mają również cechę: „zostawił je” przed „ucieczką” kurczaka, ale w synonimie zostało to utracone). chunky – Tischendorf łączy to wyrażenie z lekturą artykułu 15: φεύγει. But th. ἀνεχώϱησεν w pełni potwierdza potrójny cytat poniższego terminu: 424. 12; 425.9 and 20. „No” – zdecydowanie Al. vm. starożytne: „i podobne”, współczesne: „podobne”. Everything is ancient. i Al.: „wsiadłem” wzgl. grecki vm. Teraz. niewłaściwe greckie Mar. Gal.: ladia (Zogr. galia) - dokładniej. Al.: "ridge". Cyrus nie ma Έίς przed πέϱαν. „Już” – św. Al. dokładniej vm. „Abie” jest starożytne i niektóre. op. „będziesz” starożytny. odpowiednio οὔπω inne czwartki. οὐϰ. „Jezus przyszedł do nich” Mar. Zogr. Glin. odpowiednio jeden gr. vm. „do nich itp. I” . odpowiednio inny ostry Gal. Tyłek. Dr i Al.: „Oddycham bardzo” Yur.: „Oddycham”. Wszyscy inni i Al.: „wstawajcie”. Cyrusa. oszukać τε vm. δε po ϑάλασσα, ale słowi.: „ten sam”. Rozpłodnik. kurczaki i syn. i Efr. zbieżność w w. 18: „i wzburzyło się przeciwko nim morze i wiatr…” Efez. 134: mare contra eos commotum insurgeret. Glin. „widzą… pędzą przez morze i boją się” (op. „i blisko…” jako bardzo rzadkie)… „do nich” wm. „do nich” ew. grecki Mar. Prawna Al. op. „tak samo” i Al. op. „dzień” jak Konst. i późno staroangielski: „jak stojący” Zogr.: „stojący”, ale Al. „stać” wg. Greckie „widzenie” Al. Mar Gal. inny: „widząc”, grecki. i Kir. ἰδών, inne: εἶδον. W liczbie mnogiej greckie nie: „in the onzhe vnidosha uch. Him”, jak w Nick. Serb. „Otydosza” Al. wg. grecki vm. „Idyahu” Mst. spacerujący Mor. Zogr. „w” Sharpa. Gal. teraz „idosza”. „Ini” – św. Al. wg. grecki vm. „i ini” itp. „Dziękowałem (Bogu)” – św. Al. „Do Pana” Konst. w innych: „Oddałem chwałę Panu” Ostr. Mor. Zogr. lub „Bogowie”. Tyłek. odpowiednio Różne greckie Ale Gal. i tep.: „nagrodzony” wzgl. rzadkie i nieautorskie. czwartek Przy Św. Al. precyzyjnie wyodrębnione: „statki” – πλοιάϱια i „statek” – πλοῖον, – oraz „gdzie” wm.: „idezhe” (oraz „vlezosha” wm.: „vnidosha”). „Kiedy zobaczyłem ludzi” – Al. Nacięcie. a, Jur. Typowe, ale inne niż teraz. (Ostr. „i zawsze”) i Karp.: „widząc ludzi” wzgl. Odm. greckie, - późn.: „i widziałem Jezusa” Ass. Zogr. „Studenci” prawni – doc. – „Nie” – Karp. odpowiednio Grecki i Kir. i Al.: „Nie ma Jezusa ani jego ucznia”. W Legal i później: „nie być”, teraz. „nie być” wzgl. Grecka odmiana Al.: „idosza”. Więc Al. i późne wzgl. jeden grecki, ale starożytny: „kiedy to nadejdzie” wzgl. inny Grek „Jadoste” Al. „naturalnie” Acute Mst. „jaste” Pandy. vm. al.: „zjadłem” lub „yale natury – z chleba” Jur. Nacięcie. Glin. odpowiednio Grecki – „Znak” u św. Cyrusa. i Pandy. Mar Sim. Konst. Glin. vm. „znaki” Ostr. Zogr. Gal. Tyłek. odpowiednio autor. grecki Lub: coś, choć powszechnego, ale złego. „Umierający” Ostr. i Al. vm. „ginący” Gal. Mar Pandy. itp. „życie w” . Pandy. Al.: „w życiu w” . vm. „w żołądku” lub „w żołądku”. itp. „Iże” Ost. i inne vm. „jeż” inni „dadzą ci” inni odpowiednio. Greckie różne Al.: „drukuj” – dokładnie. Słowiański. i autor. Greckie: „do Niego” (ale Dobre: ​​„Do Niego”) – „dzieła Boże, dzieło” i dalej w interpretacji, ale do w. 30–31: „dzieła Boże”. Al.: co robisz, tak jak autor. grecki vm. starożytny i tep.: „tworzysz” jako nr. „Yadosha manna w p”. jako nie. vm. duże: „m.i. w p” . Św. Al.: „wierzymy” wm. starożytne i gorące „mamy wiarę”. „Daj Życie” Św. Al. odpowiednio א inni i Sir. kurczaki syn. vm. słowi.: „daj brzuch” Adr. i pan. utr. i godz. Egipt był interpretowany w tym znaczeniu przez wszystkich starożytnych, począwszy od „Żyda Filona”: Leg. twierdzić. 2. 19. wyd. Cohn kontynuacja. Wendlanda, § 77, 1.105; Migr. Kwiecień 14, Wendl. § 77. II. 283. „Naasseni” w Hipolicie Filozofie. V. 7. „Klemens Aleksandryjski”. Stroma. wyd. Ceramika, II. 380. „Orygenes” w genach. Hom. XV, 3. 9 – XVI, 2. 6 innych. „Ambroży z Mediolanu”. De Abrahamo 2, 10. „Jerome” Ad Jovin. 1, ja śr. Lib. interpretacja hebr. nom. wyd. Lagarde, 2. 29 – 66, 28–29 itd. śr. Onom. Kadź. tam. 174, 3 – 181, 62 itd. wg indeksu. Św. Al.: „Nie będzie łaknął, nie będzie pragnął” – dokładnie. To znaczy z Eucharystii i przyjęcia Świętych Tajemnic. Pikantny op. „i” przed „videst” jako nie. grecki i inne. W Zogro. i Gal. ok. „mi” po „wierzyć”, wzgl. NIE. Grecki św. Al.: „za niewiarę”. Ew. Al.: „wszyscy tacy są” = πᾶς ὅν (?). Może zainteresuje Cię: