Книга третья

ზუსტი შესწავლა იმის შესახებ, თუ რატომ იწოდება ნეტარი ნათლისმცემელი ქრისტესგან არა მხოლოდ ლამპარი, არამედ ანთებული და მბზინავი. მეორე წიგნის წერა რომ დავასრულეთ და ღვთაებრივი ჭვრეტების ფართო და ღრმა ზღვას გადავცურეთ, რითაც უკვე გამოვთვალეთ ბოლომდე მისვლა, როგორც ერთგვარი ბურჯი და, როგორც იქნა, ნავის ხმელეთზე მიჯაჭვულობა, ჩვენ აღვიქვამთ სხვა ზღვის დასაწყისს, ანუ მოძრაობას შემდგომი გამონათქვამებისკენ (სახარებისკენ), რაც (მოძრაობა, რომელიც უნდა განხორციელდეს ყველა მიზნის მიხედვით). რომელსაც ვიღაცის (ბრძენის) ნათქვამი, რომ „კეთილი შრომის ნაყოფი კურთხეულია“ (ბრძ.3:15). ასე რომ, ისევ გაბედული სულისკვეთებით ავმაღლდებით, მივცეთ ჩვენზე კონტროლი კეთილ და ჰუმანურ ღმერთს. იალქანივით გონების სიგანე გავშალეთ და გვქონდა სულიწმიდის მადლი, როგორც მკვეთრი ნიავი, ღრმა საძიებლად გავიდეთ, რადგან ქრისტე არის „გზას ზღვაში და გზას წყალში“ (ეს. 43:16). მეორე წიგნი მთავრდებოდა გამონათქვამით: „ადამიანისგან არ ვიღებ მოწმობას, მაგრამ ამას ვამბობ, რათა გადარჩეთ“ (იოანე 5:34). დავიწყოთ მესამე ქრისტეს სიტყვებით, რომლებიც მოყვება თანმიმდევრობით წმინდა ნათლისმცემლის შესახებ. იოანე 5:35. ის არ არის ლამპარი, რომელიც ანათებს და ანათებს, მაგრამ თქვენ გინდათ გაიხაროთ მისი განათების ჟამს 428 იგი წმინდა ნათლისმცემელს ლამპარს ადარებს, რადგან ის, ადამიანური ბუნების თანდაყოლილი ძალის მიხედვით, ანათებდა მის მოსვლამდე, თუმცა, არ იყენებს საკუთარ შუქს, რადგან ლამპარს არ აქვს თავისი შუქი, არამედ გადმოდის და შემოდის გარედან. იგივე განათება ქრისტესგან სულით ჩანს წმინდანებშიც, რის გამოც ისინი, აზროვნებითა და მოქმედებით ძალიან გონივრულად, საკუთარი ხმით აღიარებენ, რომ „მისი სისავსით მივიღეთ ყველამ“ (იოანე 1:16). ეს იმიტომ ხდება, რომ სინათლე ბუნებით არის მხოლოდშობილი, როგორც სინათლისგან, ანუ მამის არსიდან ანათებს. შემოქმედება მონაწილეობს მასში, ისევე როგორც ყველაფერი, რასაც აქვს მსჯელობისა და აზროვნების უნარი, ის, თითქოსდა, ღვთიური შუქით ავსების ჭურჭელია, ჩინებულად აშენებული ყველაფრის ყველაზე სრულყოფილი ხელოვანის, ღმერთის მიერ. ასე რომ, უკვე მოყვანილი მსჯელობის მიხედვით, ნათურა არის ნეტარი ნათლისმცემელი. ამის თქმისას მაცხოვარი წინდახედულად მოუწოდებს უგუნურ ფარისევლებს, გაიხსენონ ღვთისა და მამის სიტყვები, რომელიც მასზე ერთ ადგილას ლაპარაკობს: „მე მოვამზადე ლამპარი ქრისტესთვის (ცხებული - „დიდება“) ჩემი“ (ფსალმ. 131,17). და ძალიან სასარგებლო და აუცილებელია, რომ ქრისტემ ახლა ეს დაამატოს უკვე ნათქვამს. ვინაიდან ის, გამორიცხავდა იუდეველთა დაუმორჩილებლობის რაიმე მიზეზს და ყოველმხრივ იზიდავდა მათ რწმენაში, როგორც ჩანს, თანახმა იყო არ მიეღო მისი (ბაპტისტის) ჩვენება სიტყვებით: „მაგრამ მე არ ვიღებ მოწმობას ადამიანისგან“, რათა არ ეფიქრათ, რომ უფალი ნამდვილად და ჭეშმარიტად საუბრობს სიტყვის წინამორბედზე. თავად კი არა, როგორც რამეს ამბობს მასზე, არამედ (ფსალმუნმომღერალი) მამის სიტყვებს. მას მიაჩნდა, რომ ღვთისა და მამისადმი პატივისცემის გამო მტერს უნდა შერცხვეს, ან კიდევ უფრო ნათლად აღმოჩნდეს ღმერთის მებრძოლი, როგორც კი ურცხვად ეჯანყება თვით ღვთისა და მამის სიტყვებსაც კი. ასე რომ, "იყო, - ამბობს ის, - ის არის ლამპარი, მაგრამ თქვენ გინდოდათ ერთი საათის განმავლობაში გაეხაროთ მის შუქზე". საჭირო იყო არა მხოლოდ იმის ჩვენება, რომ ფარისევლები ადვილად ერიდებოდნენ თავიანთ მოვალეობას და, მათი ზნეობის დიდი ბოროტების გამო, აარიდებდნენ რწმენის სურვილს, არამედ გამოემჟღავნებინათ, რომ ისინი მერყევნი არიან და არ სჩვევიათ კეთილსინდისიერად სწრაფვა, ძლივს გასინჯეს და ადიდებდნენ მათ, ვინც პატივცემული ჩანდა უბრალო სიტყვებით. მე მჯერა, რომ ეს ნიშნავს „ერთ საათს გინდოდეს, რომ გაიხარო მის შუქზე“. ბოლოს და ბოლოს, ჯერ გაოცებულნი იყვნენ წმიდა ნათლისმცემელზე, როგორც ასკეტზე, როგორც ღვთისმოყვარეზე, როგორც ყოველგვარი ღვთისმოსაობის მაგალითი, მაგრამ პატივს სცემენ მას თავიანთი გაკვირვებით, შეურაცხყოფენ მას და ვერ იტანენ მის სიტყვებს: „განამზადე უფლის გზა, გაასწორე შენი ღმერთის ბილიკები“. როგორც ჩანს, ისინი ამას აკეთებენ დაუმორჩილებლობის გამო. როგორც ვვარაუდობ, შევინარჩუნეთ შემოთავაზებული გამონათქვამის ინტერპრეტაციის საყოველთაოდ მიღებული და ჩვეული ხერხი, ჩვენ ამგვარად უკვე გამოვკვეთეთ, ჩვენი შესაძლებლობის ფარგლებში, მისი მნიშვნელობა. მაგრამ რადგანაც მაცხოვრის სიტყვა ღრმა ფიქრისკენ გვაპყრობს და გვაიძულებს შევეხოთ უფრო მწვავე აზრებს, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ იოანე იყო არა მხოლოდ „ლამპარი“, არამედ „იწვის და ანათებს“, ჩვენ საჭიროდ მივიჩნევთ, უფრო ზუსტად ჩავუღრმავდეთ ნათქვამის მნიშვნელობას, გამოვიკვლიოთ ჭეშმარიტების სილამაზე. მოდით, კიდევ ერთხელ გავამახვილოთ ჩვენი ყურადღება გამონათქვამი: "ის იყო ლამპარი", - ამბობს ის. საკმარისი იყო მხოლოდ ამით მივუთითოთ წმიდა ნათლისმცემელი, რათა მსმენელებს გაეგოთ მის შესახებ წინასწარმეტყველება, რომელიც ასე იკითხება: „განვამზადე ლამპარი ჩემი ქრისტესთვის“ (ფსალმ. 131,17). და რადგან სიტყვა „ლამპარს“ ემატება „ანთება და ანათება“, ის აშკარად ამაღლებს მსმენელს არა მხოლოდ წინასწარმეტყველის ნათქვამამდე, არამედ ერთგვარ დაქვემდებარებულ პროტოტიპამდე, როგორც იოანეს განათების გამოსახულებაში და ჩრდილში, რომელიც მან შესანიშნავად შეასრულა, მოწმობს უფალ ქრისტეზე. ანალოგიურად, ფარისევლები, რომლებიც გამუდმებით იყვნენ დაკავებულნი მოსეს სიტყვებით და თავს ბრძენ კაცებად თვლიდნენ, კვლავ გამოვლენილნი არიან უმეცრებაში და იმაში, რომ ისინი უფრო აშკარად ბრძენი არიან, ვიდრე რეალურად იურისტები. ეს არის მთელი გამონათქვამის მიზანი. მაგრამ, მე მჯერა, რომ ჩვენ უნდა მივმართოთ თავად ღვთაებრივ გამოცხადებას, განვმარტოთ, რომ ნეტარი ნათლისმცემელი არ იყო მხოლოდ „ლამპარი“, არამედ „მწველი და ანათებს“. ასე რომ, როდესაც ღმერთმა ბრძანება გასცა წმინდა კარავთან დაკავშირებით, ათი ფარდის აგების შემდეგ, მან უთხრა მღვდელმთავარს მოსეს: „შენ უბრძანე ისრაელის ძეებს და აიღონ ზეთისხილის ზეთი, სუფთა, დაწურული, შუქის გასანათებლად, რათა ლამპარი მუდამ იწვოს კარავში. საღამოდან დილამდე უფლის წინაშე - (ეს არის) მარადიული კანონი თქვენს თაობებში ისრაელის ძეებიდან და მოიყვანეთ თქვენთან აარონი, თქვენი ძმა და მისი ვაჟები ისრაელის ძეთაგან, რომ მღვდლებად მემსახურონ“ (გამ. 27:20–28, 1). მოდით, ღვთაებრივი გამოცხადება აქ შეჩერდეს და გადავიდეთ მის შესაძლებელ ახსნაზე. სუფთა და დაუწურავი ზეთი, როგორც ჩანს, აღნიშნავს სულიწმიდის ყველაზე სუფთა და სრულყოფილ ბუნებას, რომელიც ჩვენში ჩვენთვის გაუგებარი სახით შემოდის, ზეთის მსგავსად, კვებავს, მხარს უჭერს და ამრავლებს ჩვენს სულში განათებას, თითქოს ლამპარშია. ასე რომ, ჩვენ გვჯერა, რომ ღვთაებრივი ნათლისმცემელი ანათებდა მოწმობის შუქით ჩვენი მხსნელის შესახებ, ამიერიდან არ იღებს შუქმმართველობის ძალას, როგორც გონებრივი ზეთის საშუალებით, შეუძლია და შესაფერისი ჩვენში ღვთიური შუქის გასაღვივებლად, რაზეც თავად მაცხოვარმა ფარულად მიუთითა სიტყვებით: "მოვედი, რომ ცეცხლი მოვიყვანო დედამიწაზე და როგორი კეთილი ვიქნები უკვე!" (ლუკა 12:49). ასე რომ, ნეტარი ნათლისმცემელი იყო „ლამპარი“, მუდამ მოწმობის კარავში, ისევე როგორც ტიპი, „ანთებული და ანათებდა“. ის რომ ანათებს მოწმობის კარავში, ეს მშვენივრად მიუთითებს იმაზე, რომ მისგან განათება მიღებულია ეკლესიებში და ის არ უნდა იყოს მაცხოვრის წმინდა და ღვთაებრივი ეზოს გარეთ. თუმცა, ლამპარი ფარდის მიღმა აღმოჩნდება, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ მან (ნათლისმცემელმა) უნდა მოიტანოს მხოლოდ უმარტივესი და წინასწარი განათება და თქვა: „მოინანიეთ, რადგან მოახლოვდა ცათა სასუფეველი“ (მათე 4:17), მაგრამ ის არ ამჟღავნებს ფარის შიგნით დაფარულს, ცხადია, საიდუმლოებიდან, რომ მან არ ჩაუდენია ჩვენი მაცხოვარის საიდუმლო. არ შემოიტანა მისგან განათება ფარდის შიგნით, არამედ იყო გარე (პირველ) კარავში, „რომელიც ჯერ კიდევ იდგა“ (ებრ. 9:8), პავლე 429-ის სიტყვის მიხედვით. თუ ის ამბობს, რომ „აარონი და მისი ვაჟები საღამოდან დილამდე დაწვავენ მას უფლის წინაშე - (ეს არის) მარადიული კანონის ინტერპრეტაცია თქვენი თაობის განმავლობაში. აარონი და მისი ვაჟები გულისხმობენ მათ, ვინც თავის დროზე მსახურობდა ეკლესიებში, ანუ მათში მოძღვრებს და ღვთაებრივი სამსხვერპლოების მსახურებს. მათ ევალებათ მუდამ ანათებონ გონებრივი ნათურა, ანუ იოანე, როგორც ეს სიტყვებიდან მიუთითებს: „მას აანთებენ საღამოდან დილამდე“. ყოველივე ამის შემდეგ, მთელი ის დრო, რომლის დროსაც ნათურის შუქი უნდა ანათებდა, არის ღამის ხანგრძლივობა, რომლის საშუალებითაც აღინიშნება დღევანდელი ეპოქის საზომი - და სინათლეში ვგულისხმობთ მომავალ ხანას. თუმცა, ლამპარი იწვის ან ანათებს, მის განათებას ყოველთვის სასიამოვნო ანიჭებს მათ, ვინც ქრისტეს სწამს და მსახური მღვდლების ხმით, თითოეული თავის დროზე, ჩვენ ვამოწმებთ, რომ ის, ვინც ამას ამბობს, მართალია. და იმისათვის, რომ გასწავლოთ, რომ ამით მან წინასწარ გამოავლინა მაცხოვრის წინამორბედი, ღმერთი მაშინვე ამატებს მღვდლების არჩევას. განიხილეთ თავის მთლიანი შინაარსი და კვლავ მიხვალთ იმაზე, რაც მეჩვენება, რომ უნაყოფო ჭვრეტაა. კარვის დამთავრებისას იძლევიან სალამპრეს განკარგულებას, რის შემდეგაც დაუყოვნებლივ მოჰყვება მღვდლების არჩევა და დანიშვნა. ეს იმიტომ, რომ რჯულისა და წინასწარმეტყველების დასასრულს, წინამორბედი „ხმა მღაღადებელი უდაბნოში“, როგორც წერია: „განამზადე უფლის გზა, გაასწორე ჩვენი ღმერთის ბილიკები“ (ეს. 40:3; მათ. 3:3), რის შემდეგაც მაშინვე მოჰყვა არჩევა და გამოცხადება ქრისტეს მეშვეობით წმინდა მოციქულთა მოციქულთათვის. (ლუკა 6:13). ლამპარის შესახებ ჩვენი მსჯელობის დასრულების შემდეგ, კვლავ მივმართოთ მაცხოვრის გამონათქვამს: "ის იყო ლამპარი", - ამბობს ის, "ანთებული და ანათებდა, მაგრამ თქვენ გინდოდათ ერთი საათის განმავლობაში გაეხაროთ მის შუქზე". ის კვლავ ადანაშაულებს და გმობს ფარისეველთა უმეცარ და ჯიუტ დამოკიდებულებას მორჩილებისადმი, როგორც შეუდარებელი უხეშობით დაავადებული - რომლებმაც ვერ გაიგეს ექსპერტების მიერ გამოცხადებულიც და აღმოჩნდა, რომ ძალიან შორს იყვნენ ზუსტი იურისპრუდენციისგან, სრულიად არ იცოდნენ, რას წერდა კანონმდებელი, როგორც გამოსახულებითა თუ გამოსახულებებით. სიტყვებით: ”ის იყო ლამპარი, ანთებული და ანათებდა”, ჩვენი აზრით, ის არცხვენს მათ, ვინც ჯერ კიდევ ვერ მიხვდა, რაც კანონის პროტოტიპებში დიდი ხანია ფარულად არის დაწერილი. და სიტყვებით: ”თქვენ გინდოდათ ერთი საათის განმავლობაში გაიხაროთ მის შუქზე” - კვლავ წარმოაჩენს მათ, როგორც ყოველთვის უპირატესობას ანიჭებენ თავიანთ ნებას უფრო მაღალ გადაწყვეტილებას და მიჩვეულები არიან მხოლოდ საკუთარი სურვილების შესრულებას. მიუხედავად იმისა, რომ კანონმდებელმა, მისი თქმით, დაადგინა, რომ ლამპარი ყოველთვის უნდა ანათებდეს და ენთო, "თქვენ გინდოდათ" ის სამუდამოდ კი არ ეწვა, არამედ "ერთი საათის განმავლობაში", ანუ ოდნავი დროით. თავიდან რომ გაგიკვირდათ, თქვენ, რამდენადაც ეს თქვენ გეხებოდათ, ჩააქრეთ ლამპარის შუქი, სიგიჟემდე აჯანყდით ღვთისგან გამოგზავნილზე და არა მარტო უარი თქვით მონათვლაზე, არამედ სხვების მონათვლასაც შეუშლით ხელს. გაუგზავნეს მას და უთხრეს: "რატომ ნათლავ?" (იოანე 1:25), - ანუ: რატომ ანათლებ სინანულს და ქრისტეს შეცნობას? ასე რომ, მაცხოვარი კვლავ იბრძოდა იოანესთვის, უგუნურ მწიგნობრებსა და ფარისევლებს სისულელესა და უკანონობაში ადანაშაულებს. ეს, ვფიქრობ, რომ გაიგო და კარგად გააანალიზა, ნეტარი ლუკა მათ სიგიჟეში ადანაშაულებს და ამბობს: „და მთელმა ხალხმა, ცხადია, რომ მოისმინა მაცხოვრის სიტყვები, გაამართლა ღმერთი, მოინათლა იოანეს ნათლით, მაგრამ ფარისევლებმა და იურისტებმა უარყვეს ღვთის ნება საკუთარი თავისგან და არ მოინათლნენ მისგან“ (ლუკა 30. იოანე 5:36–37. მე კი იოანეზე დიდი მოწმე ვარ, რადგან საქმეები, რომლებიც მამამ მომცა, რათა გავაკეთო, საქმეები, რომლებსაც ვაკეთებ, მოწმობს ჩემზე, რომ მამამ გამომგზავნა. და მამა, რომელმაც მე გამომიგზავნა, მოწმობს ჩემზე 430 მიუხედავად იმისა, რომ ის იყო, მისი თქმით, ლამპარი, რომელიც ასახული იყო კანონის დადგენილებებში და წინასწარმეტყველებდა წმიდა წინასწარმეტყველთა ხმით, როგორც ერთხელ გამოჩნდა ჭეშმარიტი შუქის წინასწარ ამოსვლისა და ჩვენ შორის რომ გამოაცხადა, რომ მართებულია უფლისა და ღმერთის გზის დალაგება. შენთვის თანდაყოლილი, მაშინ მე გადავდივარ კიდევ რაღაცაზე, რაზეც შენ, ბუნებრივია, აღარ უნდა აპროტესტებდე, გრცხვენოდეს, თუნდაც შენი ნების საწინააღმდეგოდ, ჭეშმარიტების მშვენიერების წინაშე. მე აღარ მადიდებს სიტყვები და ადამიანური გადაწყვეტილებები და არ ჩავთვლი საჭიროდ მხოლოდ სიტყვებიდან ჩემს შესახებ მტკიცებულებების შეგროვებას, არამედ წარვადგენ ჩემს თავს ყველაზე მშვენიერს და ბევრად აღმატებულს, ვიდრე ნათქვამია, და ჩემი საქმის სიდიადედან ნათლად ვაცხადებ, რომ მე ვარ ბუნებით ღმერთი და მოვედი მამა ღმერთისაგან; მე არანაირ ზიანს არ მივაყენებ ჩემს კანონებს, თუკი მათ ჩემი ნების მიხედვით გარდავიცვლი და ძველთა ფარულად ნათქვამს უხეში ასოდან სულიერ ჭვრეტად გადავცვლი. ცნობისმოყვარემ კიდევ ერთხელ მიაქციოს ყურადღება იმ ფაქტს, რომ მაცხოვარმა თავისი ღვთაებრივი ბუნების სასარგებლოდ სამუშაოების დამოწმების სიტყვებში ნათლად ასწავლის, რომ ვინმესთვის მიუღებელია ღმერთისთვის სრულიად შესაფერის ძალა და ქმედითუნარიანობა, თუ ის თავად არ იყო ღმერთი ბუნებით, რადგან ის სხვაგვარად არ არის მოწმდება საქმეებით, ვფიქრობ, მაგრამ ასე. ბოლოს და ბოლოს, თუ ის არის მშობლის საქმეების შემსრულებელი და ის, რაც მხოლოდ მას შეეფერება, ამასაც თავისი ძალით ასრულებს, მაშინ განა ყველასთვის ნათელი არ უნდა იყოს, რომ მან მემკვიდრეობით მიიღო მისი იდენტური ბუნება და მშობლის თვისებებით ანათებს, როგორც მისგან, თანაბარი ძალა და ეფექტურობა აქვს ჰიმთან? თუმცა, მისგან, მისი თქმით, მან მიიღო საქმეები: ან კაცობრიობის და მსახურის ხატად, ამას ამბობდა თითქოს უფრო დამამცირებლად, ვიდრე უნდა იყოს, და ეკონომიურად, ან გაცემის სახელით, რაც აღნიშნავს ღვთისა და მამის კეთილგანწყობას და თანხმობას ყველა მშვენიერ საქმეში. ამრიგად, ის ასევე ადასტურებს, რომ იგი გაგზავნილ იქნა როგორც „თავი დაიმდაბლა“ 431, დაწერილის მიხედვით (ფილ. 2:7), ჩვენდამი სიყვარულის გულისთვის, ჭეშმარიტად ღვთის ღირსების მიმართ. მან დაიმდაბლა თავი და ჩვენ ვერ ვიპოვით ამ დამცირების დამცირებას სხვაგვარად, გარდა იმაში, რომლებშიც ის ზოგჯერ ლაპარაკობდა როგორც კაცი. ამის შეთანხმებით, ფსალმუნმომღერლის მეშვეობით, რაც ითქვა მისგან ისევ ჩვენი გულისთვის ადამიანური სახით: „მაგრამ მე დავინიშნე მის მიერ მეფედ სიონზე, მის წმიდა მთაზე, რათა ავაცხადო უფლის მცნება“ (ფსალმ. 2:6-7). როგორც ყოველთვის მამასთან მეფე, თანა-ტახტი და მასთან თანამჯდომარე, როგორც ღმერთი მშობელ ღმერთთან, იგი, მისი თქმით, იყო ხელდასხმული მეფედ და უფალად და უწოდებს მას იმის მიმღებს, რაც ღმერთს ჰქონდა, როცა გამოჩნდებოდა ადამიანად, რომელიც ბუნებით არ არის მიდრეკილი მეფობისკენ, მაგრამ სახელიც და ბატონობის საქმეც, რა თქმა უნდა, მას შემდეგ ეძლევა. იმის შესახებ, რომ ძე არის ღვთისა და მამის ხატება და (ეცემა) გაკიცხვა ებრაელების წინააღმდეგ, რადგან არ ესმით მოსეს ნათქვამი უფრო ფარულად. იოანე 5:37–38. თქვენ არ გსმენიათ მისი ხმა არსად და არ გინახავთ მისი ხილვა; და მისი სიტყვა არ არის თქვენში, რადგან ის იყო მისი მოციქული, ამიტომ არ გაქვთ რწმენა 432 აქ ჩანს არა მხოლოდ აზრების უბრალო კონსტრუქცია, რომელიც ჩართულია ისევ შემოთავაზებულ მეტყველებაში, არამედ უამრავი ფარული ჭვრეტა, რომლებიც ძალიან ადვილად ექცევა ცნობისმოყვარე მსმენელთა ყურადღებას და ხელმისაწვდომია მხოლოდ ღრმა მკვლევარებისთვის. მაგალითად, ვინმემ შეიძლება იკითხოს: რამ აიძულა იესო, თავისი ღვთაებრივი ქმედითუნარიანობის ჩვენებაზე საუბრის შემდეგ (მუხლები 36-37), გამოსულიყო შემოთავაზებულის მსგავსი და წინაგან ძალიან შორს, კერძოდ, რომ ფარისევლებს არასოდეს გაუგიათ ღვთისა და მამის „ხმა“ და არც უნახავთ „მისი ცოცხალი“ სიტყვა? და მე ვეთანხმები, როგორც მე მჯერა, რომ სხვები აკეთებენ, რომ ასეთი გაურკვევლობა ვინმეს მხრიდან არ იქნება ზედმეტი. მაშასადამე, რა მნიშვნელობას დავუკავშირებთ შემოთავაზებულ გამონათქვამს და რა სპეკულაციას გამოვიყენებთ მასზე, ეს, მთელი სიმართლის დაცვით, შევეცდები გამოვხატო სულის ძალისა და მადლის დახმარებით. მაცხოვარი ქრისტეს ჩვეულებაა, როცა სასარგებლო საუბრებს ატარებს, განსაკუთრებით უგუნურ ფარისევლებთან, ხშირად მიმართოს მზერას მათი გულის სიღრმეში - ღვთაებრივად გამოიკვლიოს აზრები, რომლებიც ჯერ კიდევ ბრუნავენ და მოძრაობენ სულში უსიტყვოდ, და უპირველეს ყოვლისა, უპასუხოს მათ, ხანდახან ლაპარაკობს მათზე და გმობდეს და საერთოდ არ აკვირდება მის პასუხებს. სურვილი და რაზე ფიქრობენ ისინი საკუთარ თავში, და ამით ცხადყოფენ, რომ ის არის ღმერთი ბუნებით, როგორც სიღრმეში უხილავი შემეცნება და გულებისა და საშვილოსნოების ძიება. ნათქვამის ყველაზე აშკარა მტკიცებულება, თუ ვინმეს უნდა, შეიძლება სხვა მახარებლებისგან - ვგულისხმობ ლუკასა და სხვებისგან. სახარებებში ნათქვამია, რომ ოდესღაც ებრაელი ფარისევლები და რჯულის მასწავლებლები შეიკრიბნენ მთელი ტერიტორიიდან. "და აჰა, ნათქვამია, რომ კაცებმა საწოლზე მიჰქონდათ ადამიანი, რომელიც პარალიზებული იყო, და ცდილობდნენ მის ჩასვლას და მის წინაშე დაწვეს. და ვერ იპოვეს სად შეიყვანონ იგი, ხალხის გამო, მივიდნენ სახლთან და კრამიტით (სახურავები) ჩასვეს იგი თავისი საწოლით 433 შუაში, ცოდვილთათვის იესოს წინაშე და თქვა: მწიგნობრებმა და ფარისევლებმა დაიწყეს ფიქრი: ვინ არის ის, ვინც გმობს ცოდვებს, როგორც ამბობენ, გაიგეს მათი აზრები და უთხრეს: რა არის უფრო მოსახერხებელი, რომ თქვათ: თქვენი ცოდვები გეპატიებათ? 9:2 და მარკოზი 2:3 დაბ.). „მეორე შაბათს შევიდა სინაგოგაში და ასწავლიდა, იქ იყო ერთი კაცი, მარჯვენა ხელი გამხმარი, მწიგნობარნი და ფარისევლები უყურებდნენ მას, რომ შაბათს განიკურნოს, რათა ბრალდება ეპოვათ მის წინააღმდეგ. იცოდა, როგორც ამბობენ, მათი აზრები და კაცს, რომელსაც ხელი ქონდა, უთხრა: ადექი და შუაში დადექი. და აჯანყდა. უთხრა მათ იესომ: გეკითხებით: შაბათს სიკეთე უნდა აკეთოთ თუ ბოროტი? (ლუკა 6:6–9; შდრ. მათ. 12:9 და შ.; მარკოზი 3:1 დაბ.). ხედავთ, აქ ის კვლავ ღიად აწარმოებდა საუბარს, როგორც ერთ-ერთმა გულში ჩახედა მათ, ვინც სიგიჟემდე ცდილობდა მის დადანაშაულებას. ჩვენ ვვარაუდობთ, რომ მაცხოვარმა იგივე რამ დაინახა ფარისეველთა სულებში ინტერპრეტირებული სიტყვების წარმოთქმისას. თუ ძალიან არ გეზარებათ გადახედოთ ყველაფერს, რაც უკვე ითქვა, ნახავთ, რომ ეს სიტყვები არ გადაუხვევს სწორ გზას ან მდგომარეობას. თავდაპირველად იყო დიდი და გრძელი სიტყვა მათ წინააღმდეგ შაბათს განკურნების შესახებ, რომელშიც ქრისტე, სხვადასხვა მტკიცებულებებითა და მსჯელობით, განსაკუთრებით მათი აზრით, შაბათის პატივის დარღვევით, ან თუნდაც თავად კანონის დარღვევით, ცდილობდა დაერწმუნებინა ისინი, ვინც მასზე დიდად იყო განრისხებული შაბათის ასეთი დარღვევაზე, რომ ყველას შეუძლია სცადო შაბათი. დაარწმუნე, რომ) კანონმა დაადგინა შაბათის დასვენება, როგორც ყველაზე მშვენიერი საგნის ჩრდილი - და ასევე ძალიან გადამწყვეტად ამტკიცებდა, რომ იგი იყო გამოგზავნილი ღვთისა და მამისაგან, და ამავე დროს ნათლად თქვა, რომ ის მოწმობს მასზე და კმაყოფილი იქნება მისი ყველა საქმით. ამის საწინააღმდეგოდ ფარისევლები, როგორც კანონის ასოების მიმდევრები, რომლებიც მუდამ მოსეს მცნებებს აღლუმდნენ და თავიანთი ცოდნით ტრაბახობდნენ, დიდი ალბათობით, ისევ საკუთარ თავში ფიქრობდნენ: როგორია ეს (ჩვენ გვესმის) მისგან? როგორ ანიჭებენ უპირატესობას ღმერთი და მამა კანონის დამრღვევს? და როდის დაამოწმა მან ეს ან რა გადაწყვეტილება მიიღო მასზე? მოსეს კანონიდან ხომ ვიცით, რომ ღმერთი სინას მთაზე ჩამოვიდა, მისი გარეგნობა ხილული იყო მამებისთვის, მისი ხმა ისმოდა, ნათქვამია (გამ. 19:9 და სხვ.). ესაუბრა მთელ კრებულს (ხალხს), უბრძანა, დაეცვათ შაბათი და ნათლად უბრძანა შემდეგს: „გახსოვდეთ შაბათი, რომ წმინდად დაიცვათ: ექვსი დღე გააკეთეთ და დაასრულებთ მთელ თქვენს საქმეს, ხოლო მეშვიდე დღეს არის შაბათი (დასვენება) წმინდა უფლის, თქვენი ღმერთის მიმართ: მასზე არავითარი საქმე არ უნდა გააკეთოთ“ (8:120). ნათქვამია, რომ ეს სიტყვები სხვისგან არ გვსმენია, მაგრამ ყველა მრავალმა მამამ პირადად გაიგო ღვთიური ხმა და მათ შემდეგ გვაქვს ღვთის სიტყვა. და ვინ არის ეს? მას შემდეგ, რაც მან კვლავ დაინახა მათი ასეთი აზრები, გმობს მათ, ვინც მწარედ ცდება და ამბობს: „არასდროს გსმენიათ მისი ხმა, არ გინახავთ მისი სახე და არ გაქვთ მისი სიტყვები თქვენში დამკვიდრებული, რადგან ვინც მან გაგზავნა, თქვენ არ გჯერათ მისი“. ყოველივე ამის შემდეგ, რაც მაშინ იყო პროტოტიპში და რომლის მეშვეობითაც მათ სინას მთაზე ღმერთის დაღმართი ეჩვენებოდათ, კვლავ სრულიად არ იცოდნენ ამის შესახებ, ისინი სულიერი საგნების გამოსახულებებს არ იღებდნენ, მაგრამ ფიქრობდნენ, რომ ღვთაებრივი ბუნება ნამდვილად შეიძლებოდა ხილული ყოფილიყო სხეულის თვალებით და სჯეროდათ, რომ იგი იყენებს სხეულებრივ ხმას. რომ მაცხოვრის სიტყვა მათ შესახებ მართალი იყო, კერძოდ: „მათ არასოდეს გაუგიათ ხმა“ ღვთისა და მამისაგან და არც სხეულებრივი ხედვით ვინმეს ჭვრეტდა „მისი ფორმა“, ანუ ყველაფერში მის მსგავსი სიტყვა - ეს, ჩემი აზრით, კვლავ ნათლად შეიძლება დადასტურდეს გამოსვლის წიგნის სიტყვებით, მათი სულიერი ახსნით და შესწავლით. ასე წერია: „და გამოიყვანა მოსემ ხალხი ბანაკიდან ღმერთთან შესახვედრად და დადგნენ მთის (სინაის) ძირში. სინას მთა სულ ეწეოდა, რადგან ღმერთი გადმოვიდა მასზე ცეცხლით, და კვამლი ავიდა, როგორც ღუმელის კვამლი, და მთელი ხალხი ძალიან შეშინებული იყო. და ისმოდა საყვირის ხმები, ძალიან ხმამაღალი. ილაპარაკა მოსემ, ღმერთმა კი ხმით უპასუხა მას“ (გამ. 19:17–19). აი რას გვეუბნება ბრძენი მოსეს სიტყვები. ახლა, ვფიქრობ, აუცილებელია იმის ჩვენება, რომ ებრაელები სასაცილო აზრში ჩავარდნენ ღმერთზე და ფიქრობდნენ, რომ ჭვრეტდნენ მის „გამოჩენას“ და მოისმინეს ღვთაებრივი ბუნების ჭეშმარიტად თანდაყოლილი ხმა. ასე რომ, მაცხოვრის კეთილშობილ მადლზე დაყრდნობილი, ვეცადოთ რჯულის ასოების უხეშობა სულიერ ჭვრეტაში დავხვეწოთ, რადგან მაშინ განსაკუთრებული სიცხადით აღმოჩნდება ჭეშმარიტი, რაც ეთქვა ფარისევლებს ღმერთზე, რომ „არასდროს გსმენიათ მისი ხმა და არ გინახავთ მისი სახე“. მოსეს მიერ ხალხის ღმერთთან შესახვედრად მიყვანა, როგორც წერია, შეიძლება იყოს აშკარა ნიშანი და, თითქოსდა, მეტყველება გამოცანის სახით, რომ ვერავინ მიუახლოვდება ღმერთს მითითებისა და ცოდნის გარეშე, მაგრამ მხოლოდ კანონით ხელმძღვანელებმა სწავლობენ იმის ცოდნას, რასაც ეძებენ, რადგან მოსე შეიძლება გაიგოს კანონის ნაცვლად, ერთ ადგილას ნათქვამის მიხედვით: „მათ აქვთ მოსე 1“ (6:29). მთის ქვეშ (ხალხის) დგომა, როცა ღმერთი უკვე ჩამოვიდა და მასზე იყო, მიანიშნებს სულის მზადყოფნაზე და მზადყოფნაზე ემსახუროს მოწოდებულებს, რომლებიც არანაირად არ ერიდებიან ღვთის შემწეობით სწრაფვას იმისკენ, რაც მათ ძალებს აღემატება და ბუნებაზე მაღლა დგას. ესენი, უეჭველად, მაცხოვრის თანამზრახველები არიან. ამიტომ, ზეადამიანურ გამბედაობაზე ზრუნავდნენ, ამბობენ: „ვინ დაგვაშორებს ქრისტეს სიყვარულს? გასაჭირი, თუ გასაჭირი, ან დევნა, ან შიმშილი, ან სიშიშვლე, თუ საფრთხე, თუ მახვილი? ( რმ. 8:35 . ) ღვთისმოსაობას შეუძლია გაუძლოს ყველა საშინელებას ქრისტეს სიყვარულისთვის. და თუ მწუხარება მთასავით ამაღლდება, ყოველგვარ საფრთხეს დაძლევენ და სულს ღვთის სიყვარულს არ დააშორებენ. ამის შემდეგ ნათქვამია, რომ ღმერთი არ ჩამოსულა რაიმე დაბლობში, არამედ კვლავ გამოჩნდება სიმაღლეებზე და მთებზე, რათა თქვენც მსგავსი რამ იფიქროთ საკუთარ თავთან მიმართებაში, ანუ: თუ ღვთაებრივი ბუნება, რომელიც ჩვენს სულებზე ჩამოდის, რაღაც გაგებამდე მიგვიყვანს, მაგრამ ამავე დროს უსაზღვროდ მაღლა რჩება ჩვენს სიტყვებსა და ჭვრეტაზე. მის შესახებ დოგმების ამ სიმაღლეს და ამაღლებას აღნიშნავს მთა, რომელიც, როგორც გვეუბნებიან, კვამლით იყო გაშავებული. და მართლაც, ჩვენი გამოსვლები ღვთაებრივის შესახებ ბნელი და არც თუ ისე ნათელია, კვამლივით დაბინდულია გონებრივი თვალით. ამიტომ ბრძენმა პავლემ დაამოწმა, რომ ჩვენ ვხედავთ სარკეში და გამოცანაში (1 კორ. 13:12). ცხადია, ღმერთმა დადო სიბნელე თავის საფარად (ფსალმ. 17:12), ფსალმუნმომღერალი ასევე ამბობს ერთ ადგილას, სახელით სიბნელე ნიშნავს მის შეუცნობლობას, რომლის გამოსახულებისთვისაც ადვილად შეიძლება აიღოს კვამლი მთაზე ცეცხლთან. თავად ღვთაება ცეცხლის სახით ეშვება, რაც განსაკუთრებით საჭირო იყო იმ დროს და აუცილებლად მოითხოვდა საქმის ბუნებას. დიახ, ნამდვილად მართებული იყო, რომ ის, ვინც კანონის მოახლოებული განმარტებით, მოუწოდა ისრაელს მონობისა და გაგებისკენ, აღმოჩნდა განმანათლებელი და დამსჯელი. და ორივე მიიღწევა ცეცხლით. მაგრამ „ამბობენ, საყვირის ხმები ისმოდა, ძალიან ხმამაღლა ჟღერდა“, ასე რომ აქაც იგივე აზრები გაჩნდებოდა. კანონი ხომ ღმერთმა გამოაცხადა, ოღონდ თავიდან არა მკაცრად, აღზრდილთა სისუსტის გამო, არამედ, ასე ვთქვათ, ჩუმად და არა საყვირის მთელი ძალით. ამიტომაც უწოდა მოსემ საკუთარ თავს ენით დაბმული. დროის გასვლასთან ერთად, რომელმაც ქრისტეს მორწმუნეები უმაღლესი ასოდან სულიერ მსახურებამდე აამაღლა, გაისმა ღვთაებრივი საყვირის შეუდარებლად ძლიერი ხმები, ანუ მხსნელი და ევანგელურ ქადაგება, რომელიც გარკვეულწილად აუწყებდა მთელ სამყაროს. არა ისე, როგორც სუსტად წარმოთქმული და ნაკლებად ცნობილი კანონი ისმოდა მარტო იუდეის ქვეყანაში, ან დანიდან ბეერშებამდეც კი იყო გამოცხადებული, არამედ მათი ცნობა გავრცელდა მთელ დედამიწაზე, როგორც წერია (ფსალმ. 18:5). კიდევ რა არის? ნათქვამია, რომ მოსემ თქვა, მაგრამ ღმერთმა ხმით უპასუხა მას. დაე, ცნობისმოყვარე გონები კვლავ იყვნენ აღქმადი, დაე მათ ზუსტად დააკვირდნენ ღვთაებრივი გამოცხადებების თანდაყოლილ ერთგულებას. ბოლოს და ბოლოს, მოსე ლაპარაკობს და ღმერთი პასუხობს მას ხმით და არა მისი ხმით, რა თქმა უნდა - ეს არ არის ნათქვამი - მაგრამ (თქვა) უბრალოდ და ყოველგვარი განმარტებების გარეშე "ხმით - φωνῇ", რომელიც სასწაულებრივად გამოქვეყნდა ადამიანური გზით სიტყვების წარმოთქმის გზით. და მართლაც, როგორ შეიძლება ღმერთი იყოს უძლური ნებისმიერ საკითხში? რას არ გააკეთებს ღმერთი და, უფრო მეტიც, სრულიად დაუბრკოლებლად, თუ მოინდომებს? ასე ილაპარაკა მოსემ და ღმერთმა ხმით უპასუხა მას. ეს არის პროტოტიპი. ახლა შევხედოთ სიმართლეს. ამრიგად, წმიდა სახარებებში ნახავთ უფალს, რომელიც ამბობს: „მამაო, განადიდე ძე შენი! რომ სინამდვილეში ღვთისა და მამის ხმა არ იყო, აჩვენა მაცხოვარმა და უთხრა მაშინ დამსწრეებს: „ეს ხმა არ იყო ჩემი, არამედ თქვენი გულისთვის“ (იოანე 12:30). როგორც ხედავთ, მან ნათლად გამოხატა, თუ როგორ "გაჩნდა" γεγονεν 434 ხმა, რადგან არ არის ბუნებრივი ვიფიქროთ, რომ ღვთაებრივი ბუნება (თვითონ) იყენებს ხმას ხმის საშუალებით, თუმცა ის შეესაბამება ჩვენს საჭიროებებს (იღებს გარეგნულად ადამიანურ ფორმას) და ლაპარაკობს ჩვენსავით პროვიდენციალური მიზნებისთვის. საჭიროდ მივიჩნიეთ ამ მსჯელობების დაბრუნება ჩვენს დღევანდელ დისკუსიაში. ამრიგად, ვფიქრობთ, იესო, უეჭველად, ჭეშმარიტების გამომხატველ მკითხველს უნდა მოეჩვენოს, როცა აღმოჩნდება, რომ ებრაელებს ესაუბრება თავის მშობელზე: „არასდროს გსმენიათ მისი ხმა, არ გინახავთ მისი სახე და არ გაქვთ მისი სიტყვები თქვენში დამკვიდრებული, რადგან ვინც გამოგზავნა, არ გჯერათ“. და რომ ფარისევლები, აბსურდული სიამაყით გაბერილნი, წარმოიდგენდნენ, რომ ღვთაებრივი სიტყვა იყო მათთან და მათთან, და ამიტომ გიჟურად მიაჩნდათ, რომ მიაღწიეს საოცარ სიბრძნეს - ამას თავად სული მოწმობს, როდესაც ქრისტე ელაპარაკება მათ 435 წინასწარმეტყველ იერემიას მეშვეობით: „როგორ შეგიძლიათ თქვათ, რომ ჩვენ ვართ ბრძენი, და უფალი არის ჩვენზე დიდებული სიტყვა? ამაო გახდნენ მწიგნობრები, შერცხვნენ ბრძენკაცები, დაიბნენ და დაიჭირეს - რა სიბრძნეა მათში, რადგან უარყვეს უფლის სიტყვა“ (იერ.8:8-9). ფაქტობრივად, განა ისინი არ უარყოფენ ღვთის ცოცხალ და ჰიპოსტატურ სიტყვას, არ მიიღებენ რწმენას მის მიმართ, არამედ შეურაცხყოფენ ღვთისა და მამის ხატებას და უარს იტყვიან ყველაზე ჭეშმარიტი, თითქოსდა, „მისი ფორმის“ ჭვრეტაზე ღვთიური ძალითა და ძალით? ყოველივე ამის შემდეგ, ღვთაებრივი და უთქმელი ბუნება არ შეიძლება იყოს ხელმისაწვდომი ჩვენი აღქმისთვის, გარდა იმ სამუშაოებისა, რომლებსაც იგი ასრულებს და აწარმოებს. ამიტომაც გვიბრძანებს ნეტარი პავლე, ქმნილებათა სიდიადედან და მშვენიერებიდან შესაბამისად (ამაზე) გადავიდეთ შემოქმედის ჭვრეტაზე (რომ. 1:20; შდრ. სიბრძ. 13:5). ანალოგიურად, მაცხოვარი გვიხელმძღვანელებს საკუთარი თავის შესახებ შეცნობამდე სიტყვებით: „თუ არ ვაკეთებ მამის საქმეებს, ნუ მერწმუნეთ, ხოლო თუ ვაკეთებ, მაშინ თუ არ გწამთ, ირწმუნეთ ჩემი საქმეები“ (იოანე 10:37-38). ერთხელ მან დაადანაშაულა და, რა თქმა უნდა, სამართლიანად, მისი მოწაფე - ფილიპე - რომელიც უსაფუძვლოდ წარმოიდგენდა, რომ სხვაგვარად (გარდა ხილვისა) შეუძლებელი იყო ღვთისა და მამის ჭვრეტამდე მისვლა, თუმცა მას ჰქონდა ძალა განეხილა ჭეშმარიტი გამოსახულება, ზუსტად აჩვენა მშობელი საკუთარ თავში. ამიტომ თქვა: „ამდენი ხანია თქვენთან ვარ და არ მიცნობ, ფილიპე, ვინც მე მიხილა, მამა იხილა“ (იოანე 14:9). იოანე 5:39–40. გამოსცადეთ წმინდა წერილები, რადგან მათში გახსოვთ, რომ გქონდეთ მარადიული სიცოცხლე და ეს არის არსი, რომელიც მოწმობს ჩემს შესახებ: და თქვენ არ გსურთ ჩემთან მოსვლა, არამედ გაქვთ სიცოცხლე 436 ამ გამონათქვამის ჩვეულებრივი, საყოველთაოდ მიღებული და კარგად ცნობილი მნიშვნელობა გვაფიქრებინებს, რომ ბრძანების სახით ჩვენმა მაცხოვარმა უთხრა ფარისევლებს, რომ საღვთო წერილის შესწავლით მათ უნდა შეაგროვონ ჩვენებები მის შესახებ სიცოცხლისათვის. მაგრამ რადგან შუაში კავშირს ვაყენებ, ვგულისხმობ „და“-ს ამატებს სიტყვებს „არ გინდა ჩემთან მოსვლა“, მაშინ, ცხადია, ეს უკვე სხვა რამეზე უნდა მიუთითებდეს, თუმცა დაკავშირებულია ნათქვამთან, მაგრამ ასევე აქვს მცირე განსხვავება. ბოლოს და ბოლოს, თუ ის ბრძანების მნიშვნელობით უნდა გავიგოთ, მაშინ არ უნდა ვიკამათოთ, რომ მაშინ მთელ გამონათქვამს უნდა ჰქონდეს, მაგალითად, შემდეგი ფორმა: „მოიძიე წმინდა წერილები, რადგან მათში გგონია, რომ გაქვს მარადიული სიცოცხლე და ისინი მოწმობენ ჩემზე; გამოძიების შემდეგ, მოდი ჩემთან“. მაგრამ (სამაგიეროდ) ის ადანაშაულებს მათ, რომ არ სურდათ (მასთან) მოსვლა, თუმცა კვლევით და ხელმძღვანელობდა ამაზე, ამბობს: „და თქვენ არ გინდათ ჩემთან მოსვლა“. ასე რომ, უფრო ნაყოფიერი მნიშვნელობით მივიღოთ და წინა სიტყვების შესაბამისი, წავიკითხოთ არა ბრძანების, არამედ აღიარებისა და მითითების სახით. ამიტომ გამონათქვამის მნიშვნელობა ასეთი იქნება... ვინაიდან მან დაინახა, რომ ისინი გამუდმებით მიმართავენ მოსეს თხზულებებს და იქიდან გაუაზრებლად აგროვებენ წინააღმდეგობების მიზეზებს, მაგრამ არ ეძებენ და არ იღებენ სხვა რამეს, რაც მათ რწმენას მისცემს, ამიტომ, კვლავ, აუცილებლობას უცხადებს მათ ასეთი კვლევის ამაოებასა და უსარგებლობას და ნათლად ავლენს მათ, რომ ისინი სათანადოდ არ ცდილობენ გამოიყენონ ასეთი დიდი და ყველაზე სასარგებლო თემა. მართლაც, რა სარგებელი მოაქვს, მითხარი, რომ ღვთაებრივი, ამბობს ის, „მოიძიე წმინდა წერილები“ ​​და ფიქრობს, რომ შევიდეს „მარადიულ ცხოვრებაში“. მაგრამ როცა იპოვით მათ „მოწმობენ ჩემზე“ და მეძახიან მარადიულ სიცოცხლეს, მაშინ „არ გინდათ ჩემთან მოსვლა, რათა გქონდეთ სიცოცხლე“. ამრიგად, საიდანაც უნდა მიეღო ხსნა, ამბობს ის, რომ იქიდან თქვენ, ამის გაცნობიერების გარეშე, უდიდეს ზიანს აყენებთ თქვენს სულებს, მოსეს სიტყვებიდან მხოლოდ ერთ წინააღმდეგობაში გადაიქცევით, მაგრამ სულაც არ შეჰყავთ გონებაში ის, რითაც შეძლებთ მარადიული სიცოცხლის მიღებას. და რომ კანონიც და წმინდა წინასწარმეტყველებიც ბევრს ამბობენ ბუნებით სიცოცხლეზე, ანუ მხოლოდშობილზე, ეს, ვფიქრობ, ყველა ცნობისმოყვარესთვისაა ცნობილი. იოანე 5:41–42. მე არ ვიღებ დიდებას ადამიანისგან, მაგრამ თქვენ გესმით, რომ თქვენ არ გაქვთ ღვთის სიყვარული საკუთარ თავში 437 ის კვლავ გრძნობს, უფრო სწორად, როგორ ხედავს ღმერთი, რომ ფარისეველთა დაუმორჩილებელი და აღვირახსნილი ბრბო ბრაზდება არა იმდენად წმინდა წერილის არასწორად შესწავლაში დადანაშაულების გამო, არამედ სიტყვების გამო: „არ გინდა ჩემთან მოსვლა“. რაც თავად მუდმივად ავადდებიან, ფიქრობენ, რომ მაცხოვარსაც შეიძლება ჰქონდეს. მათ ალბათ ეგონათ - და ეს დიდი სიგიჟის გამო - რომ მაცხოვარი შეპყრობილი იყო მათზე მმართველობის ამბიციით და ყველასგან პატივის მიღების სურვილით, მათ მოწაფეებად მოწოდებით. ასეთი ეჭვი რომ მიიღეს თავში, მათ უკვე დაიწყეს ხალხზე ძალაუფლების მალე დაკარგვის მოლოდინი და ბევრი იღრიალა, როცა დაინახეს, რომ მემკვიდრეს სურდა ვენახის ნაყოფის მოთხოვნა. ამიტომ, რისხვითა და ბრაზით ნათქვამის (ქრისტეს მიერ), ისინი თითქმის ამბობენ იმას, რაც სახარების იგავებშია: „მოდით, მოვკლათ იგი და დავიცვათ მისი მემკვიდრეობა“ (მათე 21:38). მაშასადამე, ამაოებით მათში დაბადებულ ამ ეჭვს ანგრევს და შურის და რისხვის ყლორტებს აშორებს მათ, ღიად ამბობს: „არ ვიღებ დიდებას კაცისგან“. მე არ მოვუწოდებ მსმენელებს, რომ გახდნენ ჩემი მოწაფეები, რათა შენსავით მიიღო პატივი ჩემთვის, არც შენგან და არც სხვებისგან, და ამ ჯილდოს ვერ მივიღებ ჩემი სწავლებისთვის, რადგან ჩემში მაქვს მთელი დიდების სისავსე, შენგან დიდებას არ ჩამოუვარდება, მაგრამ მე ვთქვი, რომ არ გინდა ჩემთან მოსვლა, რადგან აშკარად არ ვისწავლე ღმერთის სიყვარული. ღმერთის სიყვარულს მოკლებული, ამბობს, როგორ მოხვედი ჩემთან, რომელიც ღვთისგან გამოვჩნდი მხოლოდშობილ ღმერთთან? იოანე 5:43. მე მოვედი მამის სახელით და თქვენ არ მიმიღეთ: თუ სხვა მოვა მისი სახელით, მიიღეთ იგი 438 რათა ფარისევლებს არ ეფიქრათ, რომ უფალი უშედეგოდ ლანძღავდა მათ სიტყვებით: „თქვენში არ გაქვთ ღვთის სიყვარული“, მან, აჩვენა, რომ ნათქვამი ჭეშმარიტი რეალობაა, მაშინვე ამატებს ამ გამონათქვამს ზემოთ მოცემულ სიტყვებს. რომ მე, ამბობს ის, არ ვიტყუები, გიწოდებთ ღვთიური სიყვარულის გარეშე, (ამის დასამტკიცებლად) წარმოგიდგენთ ერთ გარემოებას. აჰა, „მე“ მოვედი „მამაჩემის სახელით“, რადგან მოგიწოდებთ, შეეცადოთ ყველაფერი გააკეთოთ ღვთისა და მამის სადიდებლად, მაგრამ თქვენი ურწმუნოებით თქვენ უარყავით ზემოდან მომავალი და ღვთისგან გამომავალი. მაგრამ თქვენ, რა თქმა უნდა, „მიიღებთ“ - ღმერთის მსგავსად, მე ვიცი მომავალი - ცრუ სახელს (უცხოპლანეტელებს), რომლებიც არ ითვისებენ დიდებას ღმერთსა და მამას და მოითხოვენ თქვენგან რწმენას, არამედ მუშაობენ „მისი სახელით“. მაშასადამე, ვფიქრობ, ნეტარმა პავლემ რაღაც ჭეშმარიტება რომ გაიგო, საუბრობს ებრაელებზე და უკანონობის ძეზე: „რადგან მათ არ მიიღეს ჭეშმარიტების სიყვარული თავის გადასარჩენად, ამიტომ ღმერთმა გაუგზავნა მათ ძლიერი ბოდვა, რათა დაეჯერებინათ ტყუილი, რათა ყველას, ვისაც არ სწამდა ჭეშმარიტება, მაგრამ უმართლობას აწყობდა, დაგმობილიყო“ (2:10). მაშასადამე, ის, რაც ითქვა (ქრისტემ), რომელიც შეიცავს წინასწარმეტყველებას იმ მოვლენის შესახებ, რომელიც თავის დროზე უნდა მოხდეს, იმის დასტურია, რომ ამაოდ არ იყო ფარისევლების გაოცება ჩვენი მხსნელი ქრისტეს მიერ. იოანე 5:44. როგორ შეიძლება გჯეროდეს, რომ ადამიანისგან ღებულობ დიდებას, მაგრამ არ ეძებ დიდებას ერთი ღმერთისაგან? 439 ის გმობს ფარისევლებს, როგორც მათ, ვისაც უყვართ მმართველობა და ხალხისგან პატივისცემა, ფარულად მიუთითებს, რომ ისინი ძალიან ცუდ საქმეებს აკეთებენ, თუ ისინი დაუფიქრებლად აიგივებენ თავიანთი სულის სნეულებებს ღმერთთან, რომელმაც არანაირად არ იცის დაავადებები. შემდეგ, რადგან ისინი დიდად არიან შეპყრობილნი ამბიციით, ისინი, მისი თქმით, ამისთვის ზიანს აყენებენ ყველაზე ლამაზს, ანუ რწმენას მის მიმართ. ესეც გამოდის, რომ პავლე ნათლად გვეუბნება: თუ დღეს, მისი თქმით, ხალხს სიამოვნებდა, არ ვიქნებოდი ქრისტეს მსახური (გალ. 1:10). ბოლოს და ბოლოს, თითქოს აუცილებლობის გამო, როგორც წესი, ისე ხდება, რომ მათგან, ვინც ადამიანთაგან პატივს სცემს, უმაღლესი დიდება აშორებს და „მხოლოდ ღვთისგან“, როგორც მაცხოვარი ამბობს. ის ღმერთს უწოდებს „ერთს“ წარმართული ღმერთებისგან განსხვავებით, მაგრამ არ აყენებს საკუთარ თავს „ერთის“ პატივის მიღმა, რადგან, როგორც ხშირად ვამბობდით, 440 წმიდა და თანასუბსტანციური სამების სისავსე ამაღლდება ღვთიურის ერთ ბუნებასა და დიდებაში. იოანე 5:45. არ გახსოვდეს, რომ მე შენს წინააღმდეგ მდინარე ვარ მამისთვის: არის შენს წინააღმდეგ, მოსე, ვინც შენს წინააღმდეგ გელაპარაკება, ისევე როგორც შენ ენდობი 441 მას შემდეგ, რაც თქვა, რომ ფარისევლები ცდილობენ უფრო ამბიციური ცხოვრება გაატარონ, ვიდრე ღვთისმოსავი და ასწავლეს, რომ ამისთვის გადაცვივდნენ ზედმეტ ურწმუნოებაში, ისინი, მისი თქმით, დაადანაშაულებენ თავად მოსემ, რომელსაც ჩვეულება ჰქონდათ ამაყად ეკვეხნენ. ამგვარად, როცა დაბადებიდან ბრმა კაცმა მათ ქრისტეს შესახებ უთხრა: „ნამდვილად გინდათ მისი მოწაფეები გახდეთ? - მაშინვე ხმამაღლა წამოიძახებენ: „შენ მისი მოწაფე ხარ, ჩვენ კი მოსეს მოწაფეები“ (იოანე 9:27-28). ასე რომ, თავად „მოსე“, რომელზედაც მთელი იმედი გაქვს, „დააბრალებს“, ამბობს, „შენ“ და შენს მიერ სხვებთან ერთად შეურაცხყოფილი შეჰღაღადებს ღვთის წინაშე შენი თანდაყოლილი სიგიჟის წინააღმდეგ. ეჭვგარეშეა, ჩვენ არ ვიფიქრებთ, რომ მათ, ვინც მას არ ემორჩილება, არ არის ბრალდებული ქრისტეს მიერ, რადგან მან უთხრა ებრაელებს: „ნუ გგონიათ, რომ დაგაბრალებთ მამის წინაშე“. თორემ, რას ვიტყვით, როცა მისგან მოვისმენთ სიტყვებს: „ვინც ვაღიარებ მე კაცთა წინაშე, მეც ვაღიარებ მას ჩემი ზეციერი მამის წინაშე; მაგრამ ვინც უარმყოფს ადამიანთა წინაშე, მეც უარვყოფ მას ჩემი ზეციერი მამის წინაშე“ (მათე 10:32–33). განა არ უნდა ვივარაუდოთ, რომ ოდესღაც ისინი, ვისთვისაც ეს ქრისტეს მეშვეობით მოხდებოდა, ღმერთი და მამა ბრალს სდებენ უარყოფის გამო? 442 მაგრამ მგონი ყველასთვის გასაგებია. ასე რომ, რა თქმა უნდა, ებრაელები, რომლებმაც უარი თქვეს ქრისტეზე ხანგრძლივი ურჩობით (მის მიმართ) არ არიან თავისუფალი ბრალდებისგან, მაგრამ ეს ბრალდება მათ მიმართ არაპირდაპირი და დახვეწილი გზით. ვინაიდან მათ უარყვეს მისი მითითებები და არანაირ მნიშვნელობას არ ანიჭებდნენ მის ღვთაებრივ და ზეციურ მოძღვრებას, მაგრამ ყოველთვის ზრუნავდნენ მოსეს განკარგულებების დაცვაზე, ასე რომ, ისინი პირდაპირ ყვირდნენ: „ჩვენ ვიცით, რა უთხრა ღმერთმა მოსეს, მაგრამ ეს არ ვიცით საიდან“ (იოანე 9:29), მაშინ ეს ცხადყოფს, რომ ისინი სრულიად გარდაუვალ სცოდავენ მოსეს. გადიდებულია და არ არის საჭირო, ამბობს ის, სხვა ბრალდებული არ არის, მაგრამ მხოლოდ მოსეს კანონი საკმარისია მათ წინააღმდეგ, რადგან ისინი, ვინც მას არ ემორჩილებიან და ამით უკვე ექვემდებარებიან სამართლიან ბრალდებას, თუნდაც მსაჯულის, ანუ ქრისტეს ხმა არ ლაპარაკობდეს. იოანე 5:46. თუ მათ სწრაფად ირწმუნეს მოსეს, მათ დამიჯერეს, რადგან ჩემზე დაწერეს 443 მას შემდეგ რაც თქვა, რომ ებრაელებს ყოვლადბრძენი მოსე გაკიცხავს და მის დაუმორჩილებლობაში დაადანაშაულებენ, ის სასარგებლოდ ამატებს ამას, ასწავლის, რომ ტყუილად არ გაკიცხვა ისინი, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ (ლაპარაკი) - უარჰყოფს ცილისწამების სიყვარულის ეჭვს, რადგან თურმე არ არის ის, რასაც ის ამბობს. ასე რომ, დაე, თქვას: უარვყოფ ჩემს სიტყვებს, მე მოვითმენ უნდობლობას საკუთარი თავის მიმართ, ავიღებ შენს მოსეს, რწმენას მივცემ მას, ვისაც პატივს სცემენ და უეჭველად გაიგებ, ვის უმეცრებით შეურაცხყოფთ, ანადგურებთ ჭეშმარიტების შემცველ სურათებს, რადგან მის წიგნებში ვწერ. ამიტომ, თავად მოსე, ამბობს ის, დაგადანაშაულებთ, როცა დაინახავს, ​​რომ არ ემორჩილებით მის ნაწერებს ჩემს შესახებ. შესაძლოა, შემოთავაზებულ გამონათქვამში მნიშვნელობის ახსნის შემდეგ, კვლავ უნდა მივმართოთ შემდეგს (სახარებისეულ გამონათქვამს) და დავუტოვოთ ჭეშმარიტად ცნობისმოყვარეებს მოსეს კანონში ქრისტეს ტიპების შესწავლა. ყოველივე ამის შემდეგ, მისი თხზულება სავსეა ამ პროტოტიპებით და ის ბევრს ამბობს ამის შესახებ, თუმცა, ეს დიდ სირთულეებს იწვევს და სავსეა ძალიან დახვეწილი და ფარული ვარაუდებით. მაგრამ იმისათვის, რომ არ ვეჩვიოთ სიზარმაცის ძალას და საკმარისი მიზეზის გარეშე მოვერიდეთ ასეთ საპატიო საქმეს, უბრალოდ მოზაიკის ნაწერების სირთულეს მივმართოთ, მოდით, ამასაც მივმართოთ (შესწავლა), ვიცით რა წერია: „უფალი სიტყვას მისცემს სასიხარულო ცნობის მომტანს დიდი ძალით“ (ფსალმ. 67:12). და რადგან, როგორც ვთქვით, ამაზე ყოვლადბრძენი მოსე ბევრს ამბობს და ქრისტეს საიდუმლო მრავალი პროტოტიპით არის ნაწინასწარმეტყველები, საჭიროდ არ მივიჩნევთ მკითხველთათვის რაიმე განუზომელი სიმრავლის (პროტოტიპების) დაგროვებას, მაგრამ ყველასგან ერთს ვირჩევთ, შევეცდებით ნათლად დავამტკიცოთ, რომ ჩვენი მაცხოვრის სიტყვა გეუბნებოდით, ჭეშმარიტად გეთქვათ: დამიჯერა, რადგან დაწერა ჩემზე." იმის შესახებ, რომ მოსემ მიუთითა მაცხოვრის მოსვლაზე "უფალი, შენი ღმერთი, შენს ძმათაგან ჩემსავით წინასწარმეტყველს გამოგიჩენს; მოუსმინე მას, როგორც სთხოვე უფალს, შენს ღმერთს, ხორებში შეხვედრის დღეს და თქვი: ჩვენ ვერ გავიგებთ უფლის, ჩვენი ღმერთის ხმას და ვერ დავინახავთ ამ დიდ ცეცხლს, რომ არ მოვკვდეთ. აღვუდგენ მათ შენსავით წინასწარმეტყველს მათი ძმებისგან და ჩემს სიტყვას ჩავდებ მის პირში და ელაპარაკება მათ, როგორც მე ვუბრძანებ. და ვინც არ ისმენს, რას ამბობს წინასწარმეტყველი ჩემი სახელით, გამოვითხოვ“ (კან. 18:15-19). მეორე კანონი წარმოადგენს მოსეს წიგნების (მთავარი შინაარსის) გამეორებას და ექსპოზიციას. მაშასადამე, აქედან აღებულ ადგილს არ შეიძლება ეწოდოს ტიპი ან პროტოტიპი დაქვემდებარებული ღვთისმსახურებიდან. თუმცა, რადგან მიჩვეული ვართ, რომ არაფერი არ დავტოვოთ ახსნა-განმარტების გარეშე, ყველაფერი სწორად გავიგოთ ქრისტეს გულისთვის, მკითხველს გავუმჟღავნებთ ზემოაღნიშნული სათქმელის მნიშვნელობას. აქ ისევ ქრისტეს საიდუმლო გვევლინება დაუფარავად, ოსტატურად გარდაიქმნება მოსეს მსგავსებისგან ფარული სპეკულაციების მეშვეობით. წინასწარმეტყველს, ამბობს ის, უფალი, შენი ღმერთი, აღადგენს შენთვის შენი ძმებიდან, ჩემსავით. ის თავად და ახლა განმარტავს, თუ რა სახის სპეკულაცია მოაქვს ამ სიტყვებს მის (მოსეს) მსგავსებიდან და გარკვევით დასძენს: „ყველაფერი, რაც შენ სთხოვე უფალს, შენს ღმერთს სინას მთაზე, შეხვედრის დღეს: ნუ გავიგონებთ უფლის, ჩვენი ღმერთის ხმას და აღარ შევხედოთ ამ დიდ ცეცხლს და არ მოვკვდეთ“. ის საკუთარ თავზე ამტკიცებს, რომ იმ დროს მას შუამავლად ეძახდნენ, რადგან ებრაელთა კრებულს აღარ შეეძლო ზებუნებრივი გამოცხადების აღქმა და ამიტომ გონივრულად თქვა უარი იმაზე, რაც მათ ძალებს აღემატებოდა. და ეს, ცხადია, იყო ღმერთის ხილვა, რომელიც თვალში მოჰკრავდა უჩვეულო ფენომენებს და მსმენელებისთვის გადაჭარბებული და აუტანელი საყვირის ხმებს. ასე რომ, მოსეს შუამავლობა, რომელმაც კრებაზე ღვთაებრივი ინსტიტუტები გადასცა, ემსახურებოდა იმდროინდელთა (იუდეველთა) სისუსტეების დახმარებას. ოღონდ კვლავ შეცვალეთ ტიპი ჭეშმარიტებაზე და ამით გაიგებთ ღმერთსა და ხალხს შორის შუამავალს, ქრისტეს, რომელიც მორჩილებს გადასცემს ადამიანის ხმით - როცა ჩვენთვის ის დაიბადა ქალისგან - ღვთისა და მამის უთქმელი ნება, რომელიც ცნობილია მისთვის და მხოლოდ ერთისთვის, ვინაიდან იგი მოიაზრება, როგორც ძე მისგან და სიბრძნისგან (2:10). და რადგან სხეულებრივი თვალით შეუძლებელი იყო ყოვლისმომცველი არსის წმინდა და ყველაზე სრულყოფილი, ღვთაებრივი და გამოუთქმელი დიდების დანახვა, „რამეთუ ვერავინ დაინახავს ჩემს სახეს, ამბობს ღმერთი და იცოცხლებს“ (გამ. 33:20), მაშინ ღვთის მხოლოდშობილი სიტყვა აუცილებლად შეესაბამება (ჩვენს), ცხადი და გამოუთქმელი სხეულს. ზემოაღნიშნული, ანუ ღმერთი და მამა, იტყვის: „რაც მოვისმინე მამისაგან, ამას გაუწყებთ თქვენ“ (იოანე 15:15) და კიდევ: „რადგან მე არ ვლაპარაკობდი ჩემი სახელით, არამედ მამამ, რომელმაც თვითონ გამომიგზავნა, მომცა მცნება, რა ვთქვა და რა ვთქვა“ (იოანე 12:49). ასე რომ, შუამავლობის გამოსახულების მიხედვით, ძველი მოსე, რომელმაც ერთგულად გადასცა ღვთაებრივი განმარტებები ისრაელის შვილებს, შეიძლება მივიჩნიოთ ქრისტეს ტიპად. მაგრამ მოსეს შუამავლობა დამხმარეა, ქრისტეს კი თავისუფალი და ყველაზე იდუმალი, ბუნებრივად ეხება შუამავალ მხარეებს და აღწევს ორივეს, მე ვამბობ - შუამავალ კაცობრიობას და მამა ღმერთს. და მართლაც, ღმერთის მხოლოდშობილი არის ღმერთი ბუნებით, როგორც განუყოფელი მშობლის არსისგან და მასთან ერთად დაბადებული, რადგან ისიც მისგან არის ჩაფიქრებული. მაგრამ ის ასევე კაცი იყო, რადგან ხორცად იქცა, საკუთარი თავი ჩვენთან შეგვემსგავსა, რათა მისი მეშვეობით ღმერთთან გაერთიანებულიყო ის, რაც ბუნებით მისგან შორს იყო. ამიტომ, როცა მოსე ამბობს: „უფალი აღგიდგებათ ჩემნაირ წინასწარმეტყველს“, მაშინ ეს სხვანაირად არ გაიგეთ, გარდა იმისა, რაზეც ჩვენ ახლა ვთქვით (ანუ კაცობრიობის მიხედვით), რადგან თავად ღმერთი ადასტურებს ამაზე ლაპარაკს და ამბობს: „მართალია, რომ ყველაფერი, რაც მათ თქვეს, აღვადგენ წინასწარმეტყველს მათსავით, ისევე როგორც შენ, და მე ვიტყვი, რომ ჩემი სიტყვების მიხედვით H. ის, ”რადგან ის ყველაფერს იტანს.” ძალის სიტყვა“ (ებრ. 1:3) ძე, როგორც პავლე ამბობს და გვაუწყებს მამის სიტყვებს, როგორც შუამავალს მის მიერ დადგენილ შუამავლად, როგორც თავად ქრისტესგან იგალობება ფსალმუნებში: „მაგრამ მე დავინიშნე მის მიერ მეფედ სიონზე, მის წმიდა მთაზე, რომელიც აუწყებს უფლის მცნებას (P-7:2). თუ ვინმეს სურს, სხვა მსჯელობით შეისწავლოს მსგავსება (მოსესა და ქრისტეს შორის), მას შეუძლია დაინახოს სიტყვებში „ჩემსავით“ (ქრისტეზე მითითება) კანონმდებელი და დასამტკიცებლად მოიყვანოს გამონათქვამი (ქრისტე): „ძველებს ეუბნებოდნენ: „არ იმრუშო“, მე კი გეუბნები: „ნუ სინჯავ“ (მათე 28, იგივე გამოთქმა). შეუძლია მიუთითოს (ქრისტეზე, როგორც) ერთგვარ წინამძღოლზე და მენტორზე მამის ნების გაგებაზე და იმის შესახებ, რომლითაც ზეციური სასუფევლის გზა ადვილად მისაწვდომი გახდება - ისევე, როგორც, უეჭველად, ნეტარი მოსე ეჩვენა ძველებს, როგორც კანონის მიხედვით აღზრდის მასწავლებელს, ყველგან დაამატებდა საკუთარ სიტყვებს: "დიდხანს იცოცხლე შენი ღმერთი, რომელიც მოგიყვანს ღმერთს უფალში". (შდრ. კან. 4:1, 5:16, 6:10, 30 და სხვ.). ვინაიდან მან დაამატა ნათქვამს: „და ვინც არ მოუსმენს ყველაფერს, რასაც ის წინასწარმეტყველი ამბობს ჩემი სახელით, მე მოვითხოვ მისგან“, მაშინ დაე, უგუნურმა ებრაელებმა და მათ, ვინც სული უკიდურესი დაუმორჩილებლობამდე გაამკაცრეს, დაინახონ, რომ ისინი ნებაყოფლობით აყენებენ სიკვდილს საკუთარ თავზე. ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი დაექვემდებარებიან ღვთაებრივ რისხვას ქრისტეს წინააღმდეგ განრისხების საზღაურად, მიიღებენ ყოველგვარი სარგებლობის სრულ დაკარგვას, „რადგან მოსეს რომ ერწმუნათ, ქრისტეს ირწმუნებდნენ, რადგან მან დაწერა მასზე“ (მ. 46). იოანე 5:47. თუ არ გჯერათ წმინდა წერილების, როგორ შეგიძლიათ გჯეროდეთ ჩემი სიტყვების? 444 ეს გამოსვლა შეიძლება, და სავსებით სამართლიანად, ვიღაცას ბევრი უცნობი ჩანდეს. ყოველივე ამის შემდეგ, შესაძლებელია, არა აშკარა მიზეზის გარეშე, დაშვება, რა თქმა უნდა, არ შეესაბამება სიმართლეს, რომ მოზაიკური თხზულება უფრო მაღალია, ვიდრე მაცხოვრის სიტყვები, რადგან ეს გამონათქვამი გარკვეულწილად ხელსაყრელია ასეთი გაგებისთვის - და თუ მას არ ვიმსჯელებთ ზუსტი სპეკულაციის თვალსაზრისით, ის აშკარად ამტკიცებს მოზაიკის ნაწერებს უფრო მაღალ აზრზე. მართლაც, სიტყვებით: „თუ არ გწამთ წმინდა წერილების“ (მოსეს), როგორ დაიჯერებთ ჩემს სიტყვებს? - აშკარად ცხადყოფს, რომ ამ (მოსეს) თხზულებებს უფრო მაღალი თანამდებობა იკავებს, ვიდრე მის სიტყვებს უნდა ჰქონდეს. მაგრამ საკითხის ბუნება ცხადყოფს სრული სისულელის ასეთ წარმოუდგენელ იდეას. და მართლაც, როგორ შეიძლება ჩაითვალოს მოსეს თხზულება მაცხოვრის სიტყვებზე მაღლა, როცა მისი ნაწერები იყო ტიპები და ჩრდილები, ხოლო ქრისტეს სიტყვები სიმართლეა? შეიძლება არ იყოს რთული ამ თემაზე ხანგრძლივი დისკუსიის შედგენა. მაგრამ არასაჭიროდ მიმაჩნია ლაპარაკი - რაც არ უნდა იყოს კარგი თუ ცუდი - იმაზე, რაც ძალიან ნათელია და არა გარედან, არამედ თავად იღებს მტკიცებულებას (სიმართლის შესახებ). ფაქტობრივად, რატომ ვჩერდებით ასეთ თემებზე დახვეწილი გამოსვლებით და ვცვლით იმას, რაც არანაირ სირთულეს არ წარმოადგენს უდროო სიტყვიერების გამო? ასე რომ, მაცხოვრის სიტყვას ეს მნიშვნელობა აქვს. თუკი, ამბობს ის, რომ მოსეს მეშვეობით დაწერილი კანონი და ყოველმხრივ ზრუნავ მის ნაწერებზე, მათ წინააღმდეგ დანაშაულს არაფერს აკეთებ, ხშირად წაკითხულს არასათანადო დავიწყებაში ტოვებ; მაშინ როგორ შეგეძლოთ იყოთ უფრო დაფიქრებული ჩემს სიტყვებზე, ან როგორ იყოთ უფრო მზად და მორჩილი ჩემი გამოსვლებისთვის, არა ხშირად და მუდმივად მათში ჩართული, არამედ მოუსმინეთ მათ, თითქოს წარსულში და მხოლოდ ერთხელ აღიქვამთ მათ თქვენი ყურებით? ამგვარად შეგიძლიათ გამონათქვამის ინტერპრეტაცია ან სხვა მხრიდან შეხედვა, რადგან ამის გაკეთება და მისი გამოკვლევა ნაყოფიერია სწავლისთვის. ასე რომ, მოსეს თხზულებები შეიცავს ქრისტეს საიდუმლოებების გარკვეულ ხელმძღვანელობას და პროტოტიპს, თითქოს მის შესახებ ცოდნის რაღაც საწყისებს, დაწერილი ამ (კანონში), რაც უკვე უფრო დეტალურად დავამტკიცეთ წინა დისკუსიებში. იურიდიული განათლების დასასრული იყო ქრისტე, დაწერილის მიხედვით (რომ. 10:4) - რჯულისა და წინასწარმეტყველთა აღსრულება ქრისტეს მიერ (შდრ. მათ. 5:17). მაგრამ ისინი, ამბობს ის, რომ „არ მიიღებენ ღვთის სიტყვების პირველ პრინციპებს“ (ებრ. 5:12) და თავიანთი სისულელეებით უბიძგებენ კანონს, რომელიც ხელმძღვანელობდა ყველაზე მკაფიო წერილობით, როგორ მიაღწიეს კიდევ უფრო სრულყოფილ ცოდნას? ან შეიძლებოდა თუ არა მათ კეთილგანწყობა მიეღოთ კიდევ უფრო დიდი რამ, როცა ადგილი არ ეთმობოდა პატარას და დაბალს? რომ ქრისტეს მონაკვეთები იერუსალიმიდან ხშირად მიანიშნებს მადლის გადაცემას წარმართებზე; – აქ ასევე არის საუბარი ხუთ ქერის პურსა და ორ (გამომცხვარ) თევზზე იოანე 6:1. და დღემდე წავიდა იესო ტიბერიას ზღვის ფსკერზე 445 წელს უპირველეს ყოვლისა, ვფიქრობ, აუცილებელია მსმენელებმა თქვან, რომ უფალი არ აკეთებს (თავის) გადასვლას იერუსალიმიდან რაიმე აუცილებლობის გარეშე, არამედ თითქმის ყოველ (გარდამავალში) რაღაცას აშენებს და (თავისი) საქმეების ბუნებაში, როგორც დაფაზე, აღწერს საიდუმლოებებს. თუმცა, რა იყო გადასვლის მიზანი და რას ნიშნავდა, ჩვენ დროულად, ჩვენს წინაშე არსებული თავების დასრულების შემდეგ ვისაუბრებთ. ყოველი გამონათქვამი ნელ-ნელა გავყოთ და ავუხსენით სასარგებლო მნიშვნელობიდან და ამგვარად წარვუდგინოთ მკითხველს გასაგებად, შემდეგ მთლიანს დავამატებთ საბოლოო ვარაუდს, რომელშიც განვაზოგადებთ დეტალებს. მაშ, რა საზოგადო მნიშვნელობა აქვს სათქმელს, ამის შესახებ პირველ რიგში სათქმელად მიგვაჩნია საჭიროდ. ამის შემდეგ, - ამბობს ის, - იესო წავიდა ტიბერიის ზღვის მეორე მხარეს. რა არის ეს "ეს", ეს უნდა გამოიკვლიოს დაუდევრობით. იერუსალიმში ქრისტემ გამოავლინა თავი, როგორც მშვენიერი ექიმი - მან განკურნა ადამიანი, რომელიც „ოცდათვრამეტი წელი სნეულდა“ (იოანე 5:5), წამლისა და დაავადების გამოგონების გარეშე, არამედ მხოლოდ ერთი სიტყვით, ღმერთის მსგავსად, ყოვლისშემძლე ძალით და ღვთის ღვთაებრივი ნებით: აიღე შენი საწოლი, აიღე შენი საწოლი და ამბობს: შდრ. მათე 9:6). და როგორც შაბათი იყო, იუდეველები, რომლებიც იტანჯებოდნენ ასოების უხეშობით, აღშფოთებულნი არიან თავიანთი უცოდინრობის გამო, უფრო მეტად, ვიდრე (სუსტები), იმედგაცრუებულნი თავიანთი შინაგანი სისულელეებით, იტანჯებიან ზოგადად ყველა სიკეთის სუსტი უმოქმედობით, გონებით დასუსტებულნი, ზნეობით სუსტნი, ვისაც მართალი და სუსტი შეიძლება ეთქვა: (ეს.35:3). ისინი აღშფოთებულნი არიან და მიუთითებენ, რომ შაბათისადმი პატივისცემა თავად კანონმდებელი უნდა იყოს დაცული; ისინი გმობენ ქრისტეს, როგორც დამნაშავეს, არ ითვალისწინებენ (გამონათქვამები): „ვინც მეფეს ეუბნება, ბოროტია: რჯულს არღვევ“ (იობი 34:18). ამისთვის იყო მაცხოვრის მხრიდან მტკიცე დაგმობა - მან ჩაატარა გრძელი და დიდი არგუმენტი იმის შესახებ, რომ შაბათის უმოქმედობა წინაპრების მიერ იყო ლეგიტიმირებული წარმომადგენლობითი ფორმით და რომ „უფალი არის შაბათი, ძე კაცისა“ (მათე 12:8). მაგრამ ვერაფერი კარგი და მზად არიან ყოველგვარი წინააღმდეგობისთვის, აჯანყდებიან მოძღვრის წინააღმდეგ, რაც უნდა სწავლულიყო და გეგმავენ მკვლელობას, ვისაც სურდა მათი გონიერება, უპასუხეს მას, როგორც დაწერილია, „ბოროტი სიკეთის ნაცვლად“ (ფსალმ. 34:12). ახლა, „ამ“ საქციელისა და გამოსვლების შემდეგ, უფალი, თითქოს აუცილებლობით წავიდა იერუსალიმიდან და ზუსტად იმიტომ, რომ მოახლოვდა ებრაელთა პასექი, როგორც ამაზე ცოტა მოგვიანებით ვისაუბრებთ, მან კი გადაცურა „ტიბერიის ზღვა“ ანუ ტბა, ე.წ. იუდეის ქვეყანაში. და რადგანაც სწორედ ებრაელთა პასექის მოახლოებამ აიძულა და აიძულა იგი გაეკეთებინა ეს გადასვლა და წასულიყო სხვა ადგილებში და, უფრო მეტიც, იერუსალიმიდან ასე შორს, მიზანშეწონილად მიმაჩნია იმის ჩვენება, რომ იესომ სამართლიანად თქვა უარი იმ დროს იერუსალიმში ყოფნაზე. ასე რომ, მოსეს კანონი ებრაელებს უბრძანა, წასულიყვნენ იერუსალიმში ყველა მიმდებარე ტერიტორიიდან, რათა აღენიშნათ იქ 446 წლის კარვის წარმომადგენლობითი დღესასწაული. სულიერი (ადამიანი) აქედან გაიგებს ყველა წმინდანის შეკრებას ქრისტესთან, როცა მთელ სამყაროსთან ერთად, მკვდრების აღორძინების შემდეგ, შეიკრიბებიან უმაღლეს ქალაქში, ზეციური იერუსალიმის მადლობის შესაწირავად. კარავი, ანუ სხეულთა აღდგომა (აღდგომა) და (უკვდავი) გაგრძელება, რაც აშკარაა ხრწნილების განადგურებისა და სიკვდილის სიკვდილში დაცემიდან. რაც შეეხება ჩვეულებრივ ისტორიულად და რეალურად ხდებოდა, უნდა ითქვას, რომ იერუსალიმში მოსულმა ბრბომ არ იცოდა რიცხვი - და განსაკუთრებით იმ დროს ფარისევლებს, ბუნებრივია, შეეძლოთ ჰქონოდათ დიდი ძალაუფლება, მოეჩვენებინათ კანონის დამცველები და ადანაშაულებდნენ ამდენი კანონდამრღვევი ან ვინც მათ ეჩვენებოდათ კანონდამრღვევი. ყოველივე ამის შემდეგ, სულაც არ არის ძნელი ხალხმრავალი ხალხის უზარმაზარი შეკრების გაღვივება, როდესაც ვინმე იწყებს იმის თქმას, რომ ის შეურაცხყოფილია და ცდილობს მის წაქეზებას თუნდაც მათ წინააღმდეგ, ვინც მას არანაირად არ აწყენინებს. როგორც წყალი ან ცეცხლი, მსჯელობისა და გამოცდის გარეშე, ის სწრაფად მირბის ყველგან და თავს ესხმის ყველაფერს, რაც მისგან განწირულია. იცოდა ეს, უფალი მოწაფეებთან ერთად იერუსალიმიდან გამოდის და მიდის „ტიბერიას ზღვის მეორე მხარეს“. უფალი რომ შორდება მკვლელ ებრაელებს და ძალიან კარგად აკეთებს, ჩვენც შეგვიძლია ვისწავლოთ ამ (მოვლენიდან), რადგან თავად ნეტარი მახარებელი ამბობს: „და ამის შემდეგ იესო დადიოდა გალილეაში, რადგან არ სურდა იუდეაში სიარული, რადგან ებრაელები ეძებდნენ მის მოსაკლავად“ (იოანე 7:1). რომ ის უარს ამბობს იუდეაში სიარულს, რათა ნაადრევი სიკვდილი არ განიცადოს, იქნებ ვინმემ თქვას, თანახმა ვარ, მაგრამ მაინც არ მესმის, რატომ გაურბის დღესასწაულს? ასე რომ, ისინი, ვინც ქრისტეს ძმებად ითვლებოდნენ, მიუახლოვდნენ მას გალილეაში შემდეგი სიტყვებით: „წადი აქედან და წადი იუდეაში, რათა შენმა მოწაფეებმა დაინახონ ის ნიშნები, რასაც შენ აკეთებ“ (იოანე 7:3). მაგრამ უფალმა უთხრა მათ: „თქვენ წადით დღესასწაულზე, მე არ წავალ ამ დღესასწაულზე, რადგან ჩემი დრო ჯერ არ დასრულებულა“ (იოანე 7:8). ამგვარად, ცხადია და აშკარაა, რომ მაცხოვარი იერუსალიმიდან წავიდა და ეს გამგზავრება ნებაყოფლობით კი არა, ურწმუნოთა სისაძაგლეების თავიდან აცილება, მდევნელთა ბოროტმოქმედების თავიდან აცილება და სიძულვილის ისარი ოსტატურად განდევნა. ის თავს არიდებს (მდევნელებს), თუმცა ჰქონდა ძალა, რომ დარჩენის შემთხვევაშიც არ განიცადოს არაფერი, ასევე იმისთვის, რომ ჩვენთვის კარგი მაგალითი გამოეჩინა, არა სიმხდალის, არამედ წინდახედულობისა და მოყვასისადმი სიყვარულის. ამით ვიხელმძღვანელოთ, მაგალითად, სასარგებლო საგნის ცოდნით, უნდა ვიცოდეთ, რომ როცა მტრები გვდევნიან, თუნდაც ამ დროისთვის (მათგან) რაიმე ზიანი არ ჩანდეს, მაგრამ რაღაცნაირად ავარიდოთ თავი და ამით ასახოთ მათი თავდასხმების უდიდესი სისწრაფე და თავიდან ავიცილოთ მყისიერი აღფრთოვანება (რისხვა), ჩვენ უკვე შევაჩერებთ მათ სუსტ რისხვას და რისხვას. სიკეთის გამოვლენა, ვისაც შეეძლო, ჩვენდამი არაკეთილსინდისიერი იქნებოდა და სიკეთის არ მიღება, როგორც ცხადია, და არა საკუთარი, არამედ სხვისი სარგებლის ძიება. ასე რომ, სიყვარულის საქმე არის სრული (ჩვენი მხრივ) წინააღმდეგობის გაწევა ჩვენი არაკეთილსინდისიერების მიმართ, არ გამოვიყენოთ შესაძლებლობა, არ ვიტანჯოთ არაფერი, თუნდაც ჩვენ ვყოფილიყავით (მტრებს შორის), და ამით მათში აღვძრათ უძლიერესი ბრაზი, რომელსაც არ აქვს ძალა სძულდეს საძულველზე. ასეთი სიყვარული, რომელიც მისი სუფთა სახით იყო ქრისტეში, როგორც პავლე ამბობს, „არ ეძებს თავისას“ (1 კორ. 13:5). თქვენი გონების მკვეთრი ხედვა კვლავ მიმართეთ იმას, რაც დაწერილია, გაგიკვირდებათ, როდესაც ნახავთ უმაღლეს განგებულებას ჩვენი მაცხოვრის, ვგულისხმობ იერუსალიმიდან განდევნაში. მას ხშირად განდევნის ებრაელების სიგიჟე, უცხოელებთან დარჩენა და, ეტყობა, შესაძლოა მათთან ერთად გარბის და სათანადო პატივით სარგებლობს. ამით ის უპირატესობას ანიჭებს წარმართთა ეკლესიას, სხვების პატივისცემით ამხელს ისრაელიანთა ღმერთის სიძულვილს და მათი თვინიერებით ავლენს მათ სისასტიკეს, რათა საბოლოოდ ყოველმხრივ დამსახურებულად და სამართლიანად ჩამოერთვას აღთქმა (მათთვის მიცემული) მამებისთვის. იერუსალიმიდან წასვლის შემდეგ უფალი არ ჩერდება არცერთ მეზობელ ქალაქში და არ დასახლდება არცერთ სასაზღვრო სოფელში, არამედ მიდის „ტიბერიის ზღვის მეორე მხარეს“, რითაც აშკარად დაემუქრება მათ, ვინც მის დევნას გადაწყვეტს, რომ უკან დაიხევს მათგან და ისე გაიქცევა მთელი ხალხისგან, რომ რაღაცნაირად შეუქცევს მათ გზას. ზღვა ხომ სრულიად გაუვალია ადამიანის ფეხებისთვის. ის აღმოაჩენს, რომ მათ მსგავსი რამ ეუბნება სახარების ზოგიერთ მომდევნო ადგილას: „მე მეძებთ და ვერ ჰპოვებთ“ (იოანე 7:34) და „სადაც მე მივდივარ, თქვენ ვერ მოხვალთ“ (იოანე 8:21). სინამდვილეში, სიმართლის გზა ძალიან გლუვია, ადვილი გასავლელია და არ უქმნის რაიმე სირთულეს მათთან, ვინც რწმენით მოდის, მაგრამ ძალიან რთული და ციცაბოა, უფრო სწორად, სრულიად გაუვალიც კი მათთვის, ვინც აბრაზებს მას, როგორც ერთ-ერთმა წმინდა წინასწარმეტყველმა თქვა: „რადგან უფლის გზები სწორია და მართალი ნება დადის მათში, ნება და ფილიალი“. ასე რომ, ზღვის შუალედური სივრცე იუდეველთათვის, როგორც ეს, მისკენ სულიერი გზის სირთულეს ნიშნავს, უფრო სწორად, მიუწვდომლობას, რადგან ღმერთი წინასწარმეტყველებშიც გვპირდება უღმერთო სულის ბილიკების გადაკეტვას და ამბობს: „ამიტომ, აჰა, მე ჩავკეტავ მის გზას ეკლებით და ის ვერ იპოვის თავის გზას“ (ოსია 2:6). რასაც ეკლები ნიშნავდა იქ, აქ ეს ნიშნავს ზღვას, რომელიც აშორებს მათ, ვინც სულელურად გადაწყვიტეს შეურაცხყოფა შეურაცხყოფისგან და მდებარეობს მართალსა და ბოროტს შორის. მაგრამ, როგორც ჩანს, ეს პროტოტიპი ჩვენთვის, როგორც ემბრიონში, სხვა ფარულ საიდუმლოს შეიცავს. როდესაც ისრაელი ტოვებდა ეგვიპტის მიწას, ძალიან გაღიზიანებულმა ფარაონმა, განრისხებულმა ხალხის მოულოდნელი კეთილდღეობით, დაიწყო მათი დევნა და გაბედა თავისი შური და მწუხარება ომით დაეკმაყოფილებინა. ის დაედევნა მათ და ფიქრობდა, აიძულა ისინი, ვინც ახლახან მიატოვეს სამსახური, კვლავ მონობაში დაბრუნებულიყვნენ. მაგრამ ღმერთი ხალხს შუა ზღვაში გადაჰყავს და მდევნელი, ძალზე სასტიკი და საერთოდ ვერ აკავებს რისხვას, რომელმაც დაუოკებელი რისხვის გამო, სიგიჟემდე გადაწყვიტა ღმერთთან ბრძოლა, მთელი თავისი ლაშქრით შუა ზღვაში დაიხრჩო, მაგრამ მხოლოდ ისრაელი გადარჩა. მაგრამ მოსე, რომელიც ოდესღაც გლოვობდა იუდეველთა სისულელეს, ახლა ჩვენამდე მივიდეს და უთხრას მათ, აღშფოთებული ქრისტეს წინააღმდეგ მათი ბოროტებით: „ბოროტი და მრუშობო თაობაო, უფალს უხდით? (კან. 32:5–6). ატარებთ ვინმეს, ვინც ზღვაში და ძლიერ ტალღებშია „ზღვის მეორე მხარეს“ და არ გრცხვენიათ მისდევნ? მაშასადამე, ეს არის შენი ბედი, ებრაელო, - ზღვა საბოლოოდ დაგახრჩობს; რადგან როგორც მაშინ იყო მათთან, ისე ახლაც ქრისტესთან და უღმერთო იუდეველებთან - მდევნელთა სიკვდილი და არა დევნილებისა. და ნეტარი დავითი ერთ ადგილას ასე გვიმღერებს: „არ დამახრჩოს ქარიშხალმა და არ ჩამყლაპოს სიღრმეებმა“ (ფსალმ. 68:16), მიუთითებს ებრაული სინაგოგის ყველაზე საშინელ ნგრევაზე და არ თქვა, რომ მასთან ერთად დაიხრჩო სიღრმით. მაგრამ შემდეგ უბედურება მოხდა ეგვიპტელებსა და მათ მმართველს მიწიერ სხეულთან მიმართებაში და ებრაელები ბევრად უფრო დიდ სასჯელს იტანენ უმაღლეს ობიექტთან მიმართებაში, რადგან ისინი ექვემდებარებიან სულს ზიანს, იღებენ შურისძიებას თავიანთი სისასტიკეების მიხედვით. სამართლიანად ისჯება ფარაონი, რომელიც ცდილობდა თავისუფალი ადამიანის ძალით მონებად გადაქცევას. კანონიერად, ისრაელიც ექვემდებარება შურისძიებას, არ ექვემდებარება ყველას უფლის მონობას, მაგრამ ის, რაც (ფარაონი) იყო მისთვის (ისრაელისთვის) ძალადობასთან მიმართებაში, ეს, მისი დიდი სიამაყის გამო, აღმოჩნდება, რომ ის არის თავად (ისრაელი) ღმერთთან მიმართებაში. უნდა აღინიშნოს, რომ მახარებელი ტიბერიადის ტბას საღვთო წერილის სიტყვების მიხედვით უწოდებს „ზღვას“, რადგან შემოქმედმა უწოდა „წყლების კრებული ზღვები“ (დაბ. 1:10). ხშირად გარე (წარმართ მწერლებს) შორისაც კი ეს სიტყვა გულგრილად გამოიყენება, რომ ზოგჯერ უარს არ ამბობენ ზღვას ტბაზე უწოდოს. იოანე 6:2–4. და მრავალი ხალხი გაჰყვა მას, რადგან დაინახეს ის ნიშნები, რაც მან გააკეთა ავადმყოფებზე. იესო ავიდა მთაზე და დაჯდა თავის მოწაფეებთან ერთად. პასექი ახლოს არის, ებრაული დღესასწაული 447 როცა უფალი წავიდა იერუსალიმიდან, წინასწარმეტყველთა ნათქვამის მიხედვით: „დავედი ჩემი სახლიდან, დავტოვე ჩემი სამკვიდრო“ (იერ. 12:7), - როცა მან, განდევნა იუდას ურჩი და აღვირახსნილი ხალხი, გადასცემს თავის თავს უცხოელებს, მაშინ „უამრავი ხალხი“ მოჰყვება (H). ის ასევე ადის მთაზე, სრული დაცვით, რაც მან თქვა გაფრთხილებაში: „და როცა ამაღლდები მიწიდან, ყველას ჩემთან მივიყვან“ (იოანე 12:32). და ის ამაღლდა მიწიდან მაშინაც კი, როცა ჩვენთვის ჯვარზე ავიდა. იგი კვლავ ამაღლდა და სხვაგვარად, როცა მთაზე ავიდა ღვთაებრივ პატივსა და დიდებაში, რადგან ჩვენ მას ებრაელებივით კი არ ვაფასებთ, არამედ თაყვანს ვცემთ მას, როგორც ღმერთს და მხსნელს. ყოველივე ამის შემდეგ, მათ შორის ის ითვლებოდა ვინმე დაბალი და სრულიად უმნიშვნელო - მათ არც კი შეძრწუნდნენ, რომ მას სამარიელი ეძახდნენ (იოანე 8:48), არამედ უფრო წესიერად შეურაცხყვეს იგი, უწოდეს მას დურგლის ძე (მათე 13:55). და მათ შორის, ვინც მას სწამს, ის იწვევს პატივისცემას, როგორც სასწაულმოქმედს და ღმერთს, როგორც საოცარ საქმეებს. მართლაც, მოუსმინეთ, როგორ წარმართავს ღვთისმოსავი მიზანი მათ, ვინც მას მიჰყვებოდა: „რადგან, ნათქვამია, „ისინი ხედავდნენ ნიშნებს სუსტებზე“, სწორედ იმიტომ, რომ საჭიროდ ჩათვალეს მისი მხურვალედ მიყოლა, რადგან ჩადენილ საქმეებიდან მივიდნენ შემსრულებლის შესაბამის ცოდნამდე და, ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობით, მათ ესმოდათ ყოვლისშემძლეობა. ანალოგიურად, მაცხოვარმა გვიბრძანა, მიგვეღო მისი რწმენა, სიტყვებით: „საქმეები, რასაც მე ვაკეთებ, საქმეები ჩემზე მოწმობენ“ (იოანე 5:36) და კიდევ: „თუ არ ვაკეთებ მამის საქმეებს, ნუ მერწმუნეთ, მაგრამ თუ ვაკეთებ და არ გწამთ, ირწმუნეთ ჩემი საქმეები“ (იოანე 17-383). როგორც „ქმნილებათა მშვენიერებიდან იჭვრიტება მათი შემოქმედი“ (ბრძ. 13:5), ასევე ღვთაებრივი ნიშნებიდან, ზუსტად იგივე მსჯელობის მიხედვით, ჭვრეტს ნიშანთა შემსრულებელს და მისი მიმდევრების რწმენა სამართლიანად უნდა სცემდეს მას თაყვანს. მაგრამ ვფიქრობ, ეს სიტყვები უფრო დახვეწილ და რთულ აზრსაც შეიცავს. მივაქციოთ ყურადღება იმ ფაქტს, რომ მახარებლის თქმით, ვინც ქრისტეს გაჰყვა, არა მხოლოდ „ნიშნების“ (ზოგადად) მაყურებელი იყო, არამედ (ის ასევე აღნიშნავს), თუ რა სახის „ნიშნებს“ სცემდნენ ისინი სწორად, რადგან დასძენს: „რომელ (ნიშნებს) ასრულებდა სუსტებს“, რათა ამით ეჩვენებინა კონტრასტი აზრებში, რომლებიც მიჰყვებოდნენ (იუდეველები და მათ შორის). ზოგი ბოროტად აღშფოთებულია იმის გამო, რომ მან განკურნა დამბლა, ზოგს კი არა მხოლოდ უკვირს ეს, როდესაც ის მათთან იყო, არამედ უკანდახევ კაცს სასწაულმოქმედად და ღმერთად თვლიან. მაშასადამე, ავიცილოთ იუდეველთათვის დამახასიათებელი სისულელე - ვაღიაროთ ქრისტე ჩვენს მოძღვრად, მივეჭიდოთ მას განუწყვეტლივ, რასაც მოთმინებით აკეთებდნენ ყველაზე ბრძენი მოწაფეები, არავითარ შემთხვევაში არ გვაძლევს საშუალებას, ჩამოვრჩეთ მას და დავშორდეთ, ბოლოს და ბოლოს, ჩვენი საქმით, გაბედულად წამოიძახოს პავლეს ნათქვამი: „ვინ დაგვაშორებს ქრისტეს სიყვარულს! (რომ. 8:35). მივყვეთ მას და მათ, ვინც დევნიან და გავექცევით მისი მტრების სიჯიუტეს, რათა ავიდეთ და დავსხდეთ მასთან ერთად „მთაზე და იქ“, ანუ აღვდგეთ დიდებულ და ნათელ მადლამდე მასთან მეფობით, როგორც თვითონ თქვა: „შენ, ვინც გამომყევი ჩემს განსაცდელში, მისი განსაცდელების დროს. დიდება, შენც დაჯდები თორმეტ ტახტზე და განიკითხავ ისრაელის თორმეტ ტომს“ (მათე 19 და ლუკა 22:28). ამგვარ ჭვრეტას, ვფიქრობ, შეიცავს გამონათქვამი, რომ მოწაფეები იყვნენ მაცხოვართან და ამაღლებულნი და დასხდნენ მასთან მთაზე. იოანე 6:5–7. იესომ თვალები ასწია და დაინახა, რომ ბევრი ხალხი მიდიოდა მასთან, და უთხრა ფილიპეს: რით ვიყიდოთ პური, რომ შეჭამონ? ეს არის ის, რაც მან თქვა, ცდუნება: შენ თვითონ იცი, რისი გაკეთებაც გინდა. ფილიპემ უპასუხა მას... 448 სწავლება ისევ ჭეშმარიტად უმშვენიერესი და უწმინდესი ადამიანია, მისმა მოწაფეებმა, ყველაზე წესიერმა, ქრისტემ ასწავლა, დაარწმუნა ისინი უიმედო საჭიროებაში, დაძლიონ მორცხვობა სტუმართმოყვარეობასთან მიმართებაში და შემდგომ უარი თქვან (საკუთარი თავისგან) გაურკვევლობაზე (სტუმართმოყვარეობა), მაგრამ, პირიქით, შეიძინონ ეს მღრღნელი და რისი მიღწევა ძალუძთ. საკუთარი თავის უმაღლესი კეთილგანწყობა შესაბამისი საშუალებებით? ასე რომ, რადგან ბევრი ხალხი მივიდა მასთან და უთვალავი ხალხი, როგორც წყალი, მიედინებოდა იმ ადგილებში, სადაც ის იმყოფებოდა, მან მაშინვე ბრძანა, მათთვის საკვები მიეღოთ. და, რა თქმა უნდა, წარმოუდგენელი არ იქნება, თუკი ძალიან მდიდარი კაცის გულმოდგინებაც კი, ასეთი სიმრავლის დანახვისას, დიდ შიშში ჩავარდებოდა ყველასათვის საკვების მიწოდების შეუძლებლობის გამო. მაგრამ ქრისტე საერთოდ არ აჩვენებს, რომ ეს არის რაღაც დიდი, როდესაც ჩვენი ძმური სიყვარული ვრცელდება რამდენიმეზე, არამედ სურს, რომ გაბედულად მივიღოთ ის, რაც აღემატება (ჩვენს ბუნებრივ) იმედს, გაძლიერებული მის მიმართ თამამი ნდობით ყველა სიკეთის მიმართ. რაც ითქვა, საკმარისია ისტორიული მნიშვნელობის ასახსნელად. მაგრამ ეს ისევ სულიერ ჭვრეტად გადაქცევით და გამოსახულებიდან მასში არსებული უხეში გარეგნობის ამოღებით, უფრო ნათლად ვთქვათ, რომ როგორც მთიდან, ანუ ღვთაებრივი წინასწარმეტყველებით, ღმერთი ხედავს მათ, ვინც მას ეძებს კეთილი მონდომებითა და რწმენით, პავლეს თანახმად: „ვინც მან წინასწარ იცნო და წინასწარ განსაზღვრა, რათა შეემსგავსებინათ მისი ხატება. 8:29-30). ასე რომ, ქრისტე „ამაღლებს თვალებს“, თითქოს ამით უჩვენებს თავის მოყვარულებს ღვთიური მზრუნველობის ღირსად, როგორც, უეჭველად, კურთხევის სახით ესაუბრებოდა ისრაელს: „უფალმა აამაღლოს პირი შენზე და მოგცეს მშვიდობა“ (რიცხ. 6:26). თუმცა, მადლი მის მოყვარულთა მიმართ მხოლოდ ქველმოქმედებით არ შემოიფარგლება, არამედ ნეტარი მახარებელი უჩვენებს უფალს, რომ არ დარჩეს ხალხის უზრუნველსაყოფად, არამედ ზრუნავს საჭმლისა და კერძების მომზადებაზე, რათა კიდევ ერთხელ გაიგოთ, თუ რას შეიცავს იგავები: „მართალ სულს უფალი შიმშილით არ მოკლავს“ (იგავები 10:3). ბოლოს და ბოლოს, ის თავის თავს სთავაზობს, როგორც პური ზეციდან და კვებავს მის მოშიშთა სულებს. ის ყველაფერს ამზადებს მათთვის, რაც საკმარისია სიცოცხლისთვის, როგორც ფსალმუნებში ნათქვამია: „შენ მოამზადე მათი საჭმელი, რადგან ეს არის შენი მომზადება“ (ფსალმ. 64,10). და თავად ქრისტე ერთ ადგილას ამბობს: „ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: ვინც ჩემთან მოდის, არასოდეს მოშივდება“ (იოანე 6:35). ის მოამარაგებს, როგორც უკვე ვთქვით, საკვები ზეციდან და მისცემს სულის მრავალგვარ მადლს. და ამზადებს საჭმელს მისაცემად, ვინც მიდის (მასთან), თხოვნის მოლოდინის გარეშე: „რასაც ვილოცებთ, როგორც უნდა, არ ვიცით“ (რომ. 8:26), მაგრამ თავად ის გვაფრთხილებს, გვაძლევს იმას, რაც გვიცავს მარადიულ სიცოცხლეში. ასე რომ, ის ეუბნება ფილიპეს: სად (როგორ) ვიყიდოთ მარცვლეული? რატომ ფილიპეს (მიმართავს კითხვას), თუმცა სხვა მოწაფეები იყვნენ აქ და იყვნენ მასთან, ეს უნდა იცოდეს. ბოლოს და ბოლოს, ფილიპე იყო ცნობისმოყვარე და ცნობისმოყვარე, მაგრამ არც ისე დიდი სურვილი, რომ სწრაფად გაეგო რა არის ღვთაებრივისთვის დამახასიათებელი. ამის გარკვევით დამოუკიდებლად გაიგებთ, რომ ის, დიდი ხნის განმავლობაში მიჰყვებოდა მაცხოვარს, აგროვებდა მის სხვადასხვა მითითებებს ღვთაებრიობის შესახებ და საქმეებიდან და სიტყვებიდან, რომ შეძლო მის შესახებ სრულიად სრული კონცეფციის ჩამოყალიბება, თუმცა, ეკონომიკის ბოლო ხანებში, თითქოს ჯერ არაფერი უსწავლია, ეუბნება იესოს: „უფალო, გვაჩვენე მამა და საკმარისია ჩვენთვის“. მაგრამ, როგორც ის, ვინც ბოროტების გამო არ ლაპარაკობდა, მას მშვენივრად ასწავლიან, "რამდენი ხანია, რაც შენთან ვარ და არ მიცნობ, ფილიპე!" (იოანე 14:9), ამბობს ქრისტე. მაშასადამე, როგორც ადამიანს, რომელსაც ნაკლებად შეუძლია გაგება და გარკვეულწილად უფრო ნელა, ვიდრე შესაფერისია ღვთიური აღქმისკენ მიმავალ გზაზე, უფალი მას სთავაზობს კითხვას, ასწავლის თავის მოწაფეს რწმენით. ამაზე მიუთითებს გამოთქმა „ცდუნება“, თუმცა, როგორც ნეტარმა მახარებელმა დაადასტურა, „თვითონ იცოდა, რის გაკეთებას აპირებდა“. და ამბობს: "საიდან (როგორ) ვიყიდოთ?" - მიანიშნებს მისი მიმდევრების ფულის უსიყვარულობაზე და ღვთის გულისთვის ნებაყოფლობით სიღარიბეზე, რომლებსაც არაფერი აქვთ საყიდლად საჭირო საკვებიც კი. მაგრამ ამავე დროს, ის ცდილობს და ოსტატურად ითვალისწინებს სხვა რამეს, რადგან ეს „საიდან“ ან „როგორ“ უშედეგოდ არ გამოიყენება, არამედ მიუთითებს მათ, რომ (ქრისტეს მიმდევრები) საერთოდ არ იწუხებდნენ რაიმეს მოტანას და მიჩვეული იყვნენ ფულის უკიდურეს სიყვარულს. ასე რომ, ფულის იმედის გამორიცხვით და კეთილშობილურად შეწყვეტით, ის თითქმის აიძულებს ადამიანს მიაღწიოს რწმენას, რომ უფალს მოუწევს საკვების შექმნა ენით აუწერელი ძალით და ღვთაებრივი ძალით, თუ მას სურს გამოკვებოს ისინი, ვინც მასთან მიდიან, როცა არაფერი აქვთ. ყოველივე ამის შემდეგ, დარჩა მხოლოდ ეს ერთი რამ (საკვების სასწაულებრივი ქმნილება) და ის უკვე მოუწოდებდა მათ შეეხედათ ამ ერთადერთ იმედს, როგორც ამბობენ ელინი პოეტები: σιδήϱεον ἕλϰος ἀνάγϰης (აუცილებლობის მკაცრი ბედი). იოანე 6:7. ორასი გროში პური მათთვის საკმარისი არ არის და თითოეული მიიღებს 449-ს ფილიპე კვლავ ვერ ახერხებს იმ აზრს, რომ იესოს შეუძლია (აკეთოს) ყველაფერი და, უფრო მეტიც, ძალიან მარტივად, მაგრამ გაიგო: "საიდან ვიყიდოთ?", იგი მაშინვე გაიტაცა ამ მაცდუნებელ კითხვაზე და ხედავს მხოლოდ ერთ საშუალებას - ფულს, ფიქრობს, რომ ეს საკითხი, თავისი ბუნებით, სხვაგვარად არ შეიძლება განხორციელდეს, თუ არა ყველასთვის საერთო კანონის მიხედვით. ეს იყო კეთილშობილური ხარჯები კარგი საქმისთვის. ასე რომ, თუ ჩვენ ვიმსჯელებთ მოწაფეების ფულის სიყვარულის ნაკლებობით და მათი სრული სიხარბის ნაკლებობით და ფილიპეს გონებით, რომელიც ჯერ კიდევ ვერ აცნობიერებდა ჩვენი მაცხოვრის არაჩვეულებრივ ღირსებას, მაშინ ეს სარგებელი (საკვების მიწოდება) ხალხისთვის უკვე შეუძლებლად იქცევა. მაგრამ ეს (კეთილი საქმის შეუსრულებლობა) არ მომხდარა, მაგრამ მაცხოვრის სურვილი აღსრულდება. მაშასადამე, ადამიანებთან შეუძლებელი ღმერთთან არის შესაძლებელი (ლუკა 18:27) და ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობა ყველა ასპექტში აღმოჩნდება, რომ მაღლა დგას ჩვენი ფენომენების თანდაყოლილ ბუნებრივ (ბუნებრივ) წესრიგზე, რომელსაც აქვს ძალა, აღასრულოს ყველაფერი სასწაულებრივად და თუნდაც ის, რაც აღემატება ჩვენს გონებას. იოანე 6:8–10. მისი მოწაფე ანდრიასგან, სიმონ პეტრეს ძმის, მხოლოდ ერთი ზმნაა: აქ არიან ბავშვები, რომლებსაც აქვთ ხუთი ქერის პური და ორი თევზი, მაგრამ რა ღირს? იესომ ისაუბრა... 450 ძმური ფილიპე ფიქრობს და მსჯელობს (ანდრეი), თვითონ კი (ანდრეი) აღმოჩნდება ნათესაური (მასთან) წარმოდგენა მაცხოვრის შესახებ. (ქრისტეს ძალაზე ფიქრის გარეშე), არ ისწავლა წინა სასწაულებიდან, რომ იესოს შეუძლია ყველაფერი გააკეთოს და ძალიან მარტივად, ის მიუთითებს იმაზე, რაც იყო "ბიჭის საკუთრებაში" - და ის ასევე აღმოჩნდება რწმენით სუსტი, რადგან ამბობს: "რას ნიშნავს ეს (რას ნიშნავს) ამდენი (ადამიანისთვის)?" ამასობაში - ბოლოს და ბოლოს, უკვე უნდა ითქვას - ის არ უნდა ნელი, არამედ სწრაფად გახსენებულიყო უკვე (ქრისტეს მიერ) აღსრულებულ სასწაულებზე, ეფიქრა, რომ მისთვის, ვინც წყლის ბუნება ღვინოდ აქცია, განკურნა დამბლა და ერთი სიტყვით განდევნა დაავადება, რომელიც ასე შორს იყო, სულაც არ იყო უცნაური ან უცნაურობა (არაფრისგან საკვების შექმნა მრავალფეროვნებით). მარაგი, რომელიც სრულიად უმნიშვნელო აღმოჩნდა. ბოლოს და ბოლოს, იმ (სასწაულებში) ძალა (გამოვლენილი) ამ შემთხვევაშიც ეფექტური არ იქნება? ასე რომ, ამ წყვილმა სტუდენტებმა (ფილიპმა და ანდრეიმ) უფრო ყოყმანით უპასუხეს, ვიდრე შესაფერისი. თუმცა, ამ შემთხვევაში ყურადღება უნდა მიაქციოთ შემდეგსაც. ის, რაც ემართებათ წმინდანებს, როგორც ჩანს, როგორც რაღაც უმნიშვნელოს, ხშირად არ არის სარგებლობის გარეშე, მაგრამ შეიცავს რაღაცას, რაც სასარგებლოა საკითხის (ზებუნებრივი) ბუნებისთვის, რისთვისაც ისინი შეიძლება იყვნენ დამნაშავენი აშკარა სისუსტისთვის. ყოველივე ამის შემდეგ, ხსენებულმა წმიდა მოწაფეებმა ერთი იფიქრეს და ნათლად გამოთქვეს, რომ „ორასი დენარი პური არ არის საკმარისი მათთვის, რომ თითოეულმა ცოტა მიიღოს“, ხოლო მეორე დაახლოებით ხუთი პური და ორი თევზი: „რას ნიშნავს ეს ამდენისთვის? - ეს ნაწილობრივ ამაღლებს სასწაულს და ავლენს მაცხოვრის ძალას ბრწყინვალე შუქზე, მათივე სიტყვებით მიუთითებს იმ ადამიანთა სიმრავლეზე, რომლებიც უკვე უნდა გამოკვებულიყვნენ. ამგვარად, ურწმუნოების ძალა გარდაიქმნება ქრისტეს კარგ მოწმობად. გააცნობიერეს, რომ ასეთი თანხა საკმარისი არ იქნებოდა ხალხისთვის მცირე საჭმელად, ისინი ამით დაგვირგვინდნენ სატიატორის უთქმელ ძალას, როდესაც ნამდვილად - არაფრის არარსებობის შემთხვევაში, ბიჭის რეზერვი ბევრს ნიშნავდა, ანდრეის თქმით - მან ხალხისადმი სიყვარული უხვად გამოავლინა. მსგავს რწმენის ნაკლებობას უდაბნოში გონიერი მოსეს მიმართ ვიპოვით. ისრაელიანები ყვირიან (რიცხვ. 11:4-5) და ეგვიპტური კერძების ბოროტი სურვილით გატაცებულნი, ოცნებობდნენ ხორცის, ხახვისა და ნივრის უწმინდურ ქვაბებზე, მიდრეკილნი იყვნენ ასეთი ბოროტი საგნების ბოროტი სიამოვნებისკენ და უგულებელყვეს ღვთაებრივი კურთხევა, ისინი აუჯანყდნენ კიდეც შუამავალსა და მრჩეველს. მაგრამ ღმერთმა იცოდა, რატომ ყვიროდა ხალხი და დაჰპირდა მათ ხორცს. და რადგან ასეთი კეთილშობილების აღთქმა უდაბნოში იყო მიცემული და მისი შესრულება, ადამიანის გონების თვალსაზრისით, შეუძლებელი ჩანდა, მაშინ მოსე მიუახლოვდა (ღმერთს) და შესძახა: „ექვსასი ათასი ფეხის კაცი, მათ შორის მე ვარ, და შენ თქვი: ხორცს მივცემ და ისინი შეჭამენ ერთ თვეს. საკმარისი იქნება მათ ცხვარი და ხარი? ღმერთს რა შუაშია ეს? "არ იქნება საკმარისი უფლის ხელი (ამისთვის)." რა გზებით შეიძლება ღმერთმა დამარცხება? (რიცხვ. 11:21–23). ასე რომ, სამართლიანად შეიძლება ითქვას ფილიპესა და ანდრიას სიტყვებზე: „ნუთუ არ იქნება საკმარისი უფლის ხელი? ჩვენ კი, ამ მოვლენის არსი ჩვენთვის მაგალითის მიღებით, დავიწყებთ რწმენის ნაკლებობას ბოლო სნეულებად და უდიდეს ბოროტებად - და თუ ღმერთი აკეთებს ან დაპირდება ამის გაკეთებას, მაშინ მივიღოთ ეს სრულიად უეჭველი რწმენით და ღვთაება არ დაბრალდეს, თუ ჩვენი სისუსტის გამო ვერ წარმოვიდგენთ, როგორ მოხდება ჩვენზე მეტი ფენომენი. კარგმა, წინდახედულმა სრულმასშტაბიანი გონების მქონე ადამიანმა ასევე უნდა გაითვალისწინოს ის ფაქტი, რომ ფიზიკური თვალი არ ჭვრეტს იმდენს, რამდენიც ვინმეს უნდა, არამედ რამდენადაც აღქმის უნარი აქვს და რამდენადაც ჩვენი ბუნების საზომი საშუალებას იძლევა - და ის საგნები, რომლებიც დიდ სიმაღლეზე არიან, რაც არ უნდა დაძაბული იყოს ფანტაზია, ვერ გაარჩევენ, ძლივს იჭერენ მათ. ასე რომ იფიქრე ჩემთან ერთად ადამიანის გონებაზე. ის აღწევს და ვრცელდება მხოლოდ შემოქმედის მიერ მისთვის მინიჭებულ საზღვრებამდე, თუნდაც ის მთლიანად განწმენდილი იყოს. ჩვენზე მაღლა ვერაფერს ვერ ხედავს, მაგრამ უნებურადაც კი უკან იხევს ზებუნებრივი ობიექტების წინაშე, ვერ აღიქვამს მათ. მაშასადამე, ის, რაც ჩვენ აღემატება, რწმენით აღიქმება და არა კვლევით და ასეთი მორწმუნე იმსახურებს ქებას, ხოლო საპირისპირო მდგომარეობაში ჩავარდნილი არავითარ შემთხვევაში დაუსჯელი რჩება. თავად მაცხოვარი კიდევ ერთხელ დაგვამოწმებს ამის შესახებ სიტყვებით: „ვისაც ძე სწამს, არ არის მსჯავრდებული, ხოლო ვინც არ სწამს, უკვე დაგმობილია“ (იოანე 3:18). მაგრამ რადგან უკვე ვისაუბრეთ იმაზე, თუ რა არის მართებული ღმერთის რწმენის შესახებ, მოდით, შევეცადოთ ისევ დავხატოთ იგი, ავიღოთ რამე წმინდა წერილებიდან და მკითხველთა სასარგებლოდ განვმარტოთ ურწმუნოების სასჯელი. კვლავ მივმართავ მღვდელ მოძღვარს თავად მოსეს. ერთ დღეს, როცა უდაბნოში ხალხი აუტანელი წყურვილით იყო დაჩაგრული, მოსემ ბრძანება მიიღო, აარონი თანამონაწილედ აეყვანა და კლდეს კვერთხი დაეჯახა, რათა წყლის ნაკადები გადმოსულიყო. მაგრამ ის, რომელიც ბოლომდე არ არის დარწმუნებული მეთაურის სიტყვებში და კაცობრიობის მიხედვით ერთგვარ სიმხდალეში ჩავარდა, ამბობს: „მისმინეთ, მეამბოხენო: მართლა გამოვიტანთ ამ კლდიდან წყალს თქვენთვის? და ასწია მოსემ ხელი, ერთხელ და ორჯერ დაარტყა კლდეს კვერთხი, და ბევრი წყალი გამოვიდა. ამიტომ არ შეიყვანთ ამ კრებულს იმ ქვეყანაში, რომელიც მივეცი მათ“ (რიცხ. 20:10-12). განა ყველასთვის ცხადი არ უნდა იყოს აქედან, რამდენად მძიმეა ურწმუნოების ანგარიშსწორება? მოსეს მსგავსი ვინმე რომც დაისაჯოს, კიდევ ვის დაინდოს ღმერთი? ვისზეც ურწმუნოების გამო არ განრისხდება ისეთი მიუკერძოებელი, რომ არ სურდა მოსეს გათავისუფლება მისგან, რომელსაც მისგან ეუბნებოდა: „ყველაზე მეტად გიცნობ შენ და მადლი იპოვე ჩემგან“ (გამ. 33:12). იოანე 6:10. შექმენით მწოლიარე ხალხი. ადგილზე ბევრი ბალახია. სასაკლაოს მახლობლად იყო ხუთი ათასი 451 კაცი მაცხოვარი ავლენს თავის ჩვეულ თვინიერებას და თავს იკავებს მკაცრი გაკიცხვისგან. ის მკაცრად არ აკრიტიკებს მოწაფეებს, თუმცა ისინი ძალიან უყურადღებო აღმოჩნდნენ, რაც შეეხება მათ სიმხდალეს და რწმენის ნაკლებობას მის მიმართ. პირიქით, თავად მოქმედებების საშუალებით, ის ასწავლის მათ მიიღონ ის, რისიც ჯერ არ სჯერათ. მართლაც, გამოთქმას „დააწექი ხალხი“ აქვს მნიშვნელოვანი გამომსახველობა და წარმოგვიდგენს იესოს, როგორც ამბობდა შემდეგს... ო, ვინც ნელნელა გაიგებთ ჩემს ძალას და შეიცნოთ ის, ვინც ლაპარაკობს: დააყენეთ (დაჯექით) კაცები, რათა გაგიკვირდეთ მათი დაკვებით, თუმცა არაფერი გქონდათ! დააწექი შენი ქმრები! მათ ხომ მხოლოდ ეს დარჩათ, ორასი დენარი არ იქნება საკმარისი ხალხისთვის საკვების საყიდლად. მაგრამ ის, რისი მოპოვებაც შეუძლებელია ადამიანური ფულით, შეიძენს ჩემი ძალით, ყველაფერს მოვუწოდებთ არსებობას და შევქმნით არარაობისგან. განა ეს ელია წინასწარმეტყველი არ არის, რომელიც ქვრივის ჭურჭელს ზეთის ამოუწურავ მატარებლად აქცევს და ჭურჭელს საკვების ამოუწურავ წყაროდ აქცევს? და ის, ვინც მას ძალას ანიჭებს, განა ვერაფერს გაამრავლებს და, საერთოდ, ყველაფერს, რაც იყო ენით აუწერელი კეთილშობილების წყარო, მოულოდნელი მადლის დასაწყისად და ფესვად არ გახდება? წარმოუდგენელი არ არის, როგორც ჩანს, იმის გაგება, რომ ქრისტე მსგავს რამეს ლაპარაკობს ექსპრესიულობით. მაგრამ მახარებელს მიაჩნია საჭიროდ აღვნიშნო, რომ „იმ ადგილას ბევრი ბალახი იყო“, რაც იმაზე მიუთითებს, რომ ეს ტერიტორია მოსახერხებელი იყო ქმრებისთვის დასაწოლად. გაითვალისწინეთ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მჭამელთა ბრბო შერეული იყო და მასში აშკარად ქალები და ბავშვები იმყოფებოდნენ, ის მხოლოდ ქმრებს ითვლიდა, როგორც ვფიქრობ, კანონის ჩვეულების მიხედვით. ღვთის ბრძანების თანახმად, რომელიც ესაუბრებოდა მღვდელთა წინამძღოლ მოსეს: „აიღეთ ისრაელის ძეთა მთელი ლაშქრის რიცხვი (მთლიანი, საერთო რიცხვი) ნათესაობით, პატრონიმის სახლის მიხედვით, სახელიდან (სახელებიდან, მეტსახელებიდან), უფროსის მიხედვით (სულ), ყოველმა ოცდაათი წლის და ზევით ყოველმა კაცმა შეასრულოს ბრძანება 1: 2. ასახელებს, მაგრამ ირკვევა, რომ ის საერთოდ არ შევიდა სიაში ქალები და ახალგაზრდები, არამედ მხოლოდ მოწიფული ასაკის ადამიანები (მამაკაცი და) შეიყვანეს. ეს იმიტომ ხდება, რომ ღვთის წიგნში მხოლოდ ყველაფერი, რაც მამაცი და ახალგაზრდულია, ენიჭება პატივი და არა ბავშვური, სიკეთის გაგების მიხედვით. ასე რომ, ამით მან პატივი მიაგო კანონის დამკვიდრებას და კვლავ წარმოადგენს ერთგვარ სულიერ სპეკულაციას. მართლაც, წინადადების მთელი მნიშვნელობის გათვალისწინებით, არ შეგვიძლია თუ არა სრული გამართლებით ვთქვათ, რომ ქრისტე სამართლიანად გარბის და ტოვებს ებრაელების ამპარტავან და ამპარტავან ხალხს, მაგრამ დიდი სიხარულით იღებს მასთან მისულს და ზეციური საკვებით იკვებება, აწვდის სულიერ პურს, რომელიც კვებავს ადამიანის გულს? და ის კვებავს მათ არა გაჭირვებით, არამედ სიხარულით და მარტივად, დიდი სიამოვნებითა და განგებულებით. სწორედ ამაზე მიგვანიშნებს ხალხის ბალახზე დაწოლა, ასე რომ, უკვე შეეფერება თითოეულს ასეთი მადლით პატივცემული ფსალმუნებში ნათქვამი: „მკვებავს უფალი და არაფერი მაკლდება - მწვანე ადგილას, იქ დამსახლდა“ (ფსალმ. 22,1-2). მართლაც, დიდი სიხარულისა და სიამოვნების დროს წმინდანთა გონება სულის ნიჭით იკვებება, როგორც ნათქვამია გალობაში: „ჭამეთ, დალიეთ და დალიეთ, მეზობლებო“ (გლ. 5,1). ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი იყო და, როგორც უკვე ვთქვით, მწოლიარე ხალხის ნაზავი იყო, მან მოიხსენია მხოლოდ ქმრები, თვლიდა, რომ სასარგებლო იყო სპეკულაციისთვის ქალებისა და ბავშვების გაჩუმება. თითქოს თავსატეხის საშუალებით გვასწავლის, რომ ვაჟკაცებს, ცხადია, სიკეთესთან მიმართებაში, ყველაზე მიზანშეწონილი და მიზანშეწონილია მაცხოვრისგან საკვების მიღება, და არა ჩვეულ ქალებს ცუდი ცხოვრებით და ასევე არა ინფანტილური აზრებით, რათა ცოდნისთვის საჭირო ვერაფერი გაიგოს. იოანე 6:11. ამიტომ მიიღო იესომ პური და ქება და მწოლიარეებს მისცა; ისევე როგორც თევზებიდან, რამდენიც უნდოდა 452 მადლობის გამოხატვა არის ჩვენთვის მოდელი და მაგალითი იმ პატივისცემისა, რომელიც ჩვენში უნდა იყოს. და სასწაულის დროს (გამოცხადებული) ის კვლავ ითვისებს, როგორც ადამიანი, ღვთაებრივ ბუნებას. ასეთი მიმართვა საკმაოდ ხშირია მისთვის, რომელსაც სურდა როგორც პატივმოყვარეობის მაგალითით, როგორც ვთქვით, სარგებელი მიეღო მათთვის, ვისთვისაც იგი იყო სიკეთის მოძღვარი და, უფრო მეტიც, ტანჯვის დრომდე ეკონომიურად დაეფარა თავისი ღვთაებრივი ღირსება. მართლაც, ის ფრთხილად იცავდა ამ დროის უფლისწულს (იოანე 14:30). მაშასადამე, სხვა შემთხვევაში, როგორც ადამიანი, საკუთარ თავს მიმართავს ხალხისთვის შესაფერის სიტყვებს, მაგრამ ამავე დროს კურნავს მსმენელთა გონებას, ზოგჯერ ბრძნულ ახსნას აძლევს, როგორც გამონათქვამში: „მამაო, გმადლობ, რომ მომისმინე“ (იოანე 11:41). ხედავთ, რამდენად ადამიანურია ეს გამონათქვამი და როგორ შეუძლია უბრალოების გონება დააბნიოს? მაგრამ როდესაც ის ამას ამბობს, როგორც პიროვნება, ახლა ისევ ხსნის ეკონომიკის სურათს და მიზანს (ეს იყო ამ გამოცხადების) საკუთარი თავის დამალვის სურვილში, შესანიშნავად წარმართავს და აძლიერებს უბრალოების არამდგრად გონებას, რადგან (ამის შემდეგ) ამბობს: „ვიცოდი, რომ ყოველთვის მომისმენდი“ (იოანე 11:42). ვისი გულისთვის ამბობს ასეთ სიტყვებს? „ირგვლივ მდგომი ხალხის გულისთვის ვთქვი, რომ ირწმუნონ და ვთქვი, რომ შენ მომავლინე“ (იოანე 11:42). განა არ უნდა ცხადი გახდეს აქედან, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ის ბევრ რამეში გვაძლევს სარგებელს და ასრულებს, როგორც მას შეეფერებოდა, ფარულ მიზანს, აეშენებინა თავისი ეკონომიკა ხორცით, ის ზოგჯერ ისე ლაპარაკობს თითქოს უფრო დამამცირებლად, ვიდრე სინამდვილეშია? ამიტომ, როგორც იქ გამოთქმა „გმადლობ“ არის აღებული ეკონომიკური თვალსაზრისით, ასევე აქ ვგულისხმობთ „კურთხევას“ („მადლობის მიცემას“) პურის წინ. უნდა აღინიშნოს, რომ ნაცვლად „მადლობისა“ - ευχαϱηστησας მათემ თქვა „კურთხევა“ - ευλογησας (მათე 14:19) - მაგრამ წმინდანთა გამოთქმა არავითარ შემთხვევაში არ დაეთანხმება, რადგან პავლე დაამტკიცებს, რომ ორივე გამოთქმა ერთი და იგივეა, სიტყვებში: „ყოველი საკვები 453 და არაფერია ღვთის სიტყვით გამოცხადებული. ღმერთი და ლოცვა“ (1 ტიმ. 4:4-5); და რა კურთხეულია, რა თქმა უნდა, არის ის, რაც განიწმინდება ლოცვითი შესაწირით, რასაც ჩვენ ჩვეულებრივ ყოველთვის ვაკეთებთ სუფრებზე. მაგრამ რადგან არაფერი სასარგებლო არ უნდა დარჩეს კვლევის გარეშე, შევეცდებით ცოტა რამ ვთქვათ იმ ხუთ პურზე, რომელიც ბიჭს ჰქონდა და ორ თევზზე. როგორც გარეგნობა, ასევე ნაპოვნი მარაგების რაოდენობა იდუმალ მნიშვნელობას ატარებს. სინამდვილეში, რატომ შეიძლება იკითხოს ზოგიერთი ყველაზე ცნობისმოყვარე და არა ოთხი პური და სამი თევზი? რატომ არა ხუთი ან ოთხი თევზი? და რა საჭირო იყო აღმოჩენის ნომრის თქმა; და განა უკეთესი არ იქნება იმის თქმა, რომ უბრალოდ და დამატებების გარეშე ვთქვა, რომ მათ, ვინც მიჰყვებოდა (ქრისტეს) უზარმაზარი სიმრავლე გაჯერებული იყო ნაპოვნი ძალიან მცირე რესურსით? მაგრამ თუ ნეტარი მახარებელი ამაზე ასე გულდასმით საუბრობს, მაშინ, რა თქმა უნდა, ცხადყოფს, რომ აუცილებელია მისი შესწავლა. ასე რომ, მისი თქმით, იყო ხუთი პური და ქერის პური და მათთან ერთად ქრისტე აკმაყოფილებს თავის მოყვარულებს. ვფიქრობ, - ცნობისმოყვარეს უკეთესად შეუძლია ინტერპრეტაცია, - რომ ხუთი ქერის პური აღნიშნავს ბრძენი მოსეს ხუთნაწილიან წიგნს, ანუ მთელ კანონს, რომელიც, თითქოსდა, ასოებისა და ისტორიის უხეშ საკვებს იძლევა, რადგან ამაზე მეტყველებს ის ფაქტი, რომ ისინი ქერისაგან იყო დამზადებული. თევზი კი მეთევზეების საჭმელია, ანუ მაცხოვრის მოწაფეების ყველაზე ტკბილი ნაწერები. და იმის თქმა, რომ ორი მათგანი იყო, მიუთითებს იმაზე, რომ ჩვენ შორის ანათებს სამოციქულო და ევანგელურ ქადაგება და ორივე არის მეთევზეთა აღმოჩენებისა და სულიერი თხზულების არსი. ასე რომ, ახალის ძველთან შერევით, მაცხოვარი კანონითა და ახალი აღთქმის სწავლებით კვებავს მის მორწმუნეთა სულებს, აშკარად მარადიულ სიცოცხლეს. და რომ მოწაფეები მეთევზეები არიან, ეს, უეჭველად, აშკარაა და ცნობილია. მართალია, შესაძლოა, არა ყველა, მაგრამ როგორც კი მათ შორის იქნება რამდენიმე, მაშინ ჩვენი მსჯელობა ზემოაღნიშნულ პირობებშიც კი არ დაკარგავს სიმართლეს. იოანე 6:12–13. როგორც კი დაკმაყოფილდა, უთხრა მოწაფეს: შეკრიბე უკრუხის ჭარბი, რომ არაფერი დაიღუპოს. შევკრიბე და შევასრულე თორმეტი ქოშა, შევკრიბე ხუთი ქერის პური, რომელიც შეჭამეს საკმარისად 454-ს მიირთმევდნენ. შესაძლოა ვინმეს მოეჩვენოს, რომ ქრისტემ, დაზოგა ნარჩენები (საკვები), უბრძანა თავის მოწაფეებს შეგროვება. მაგრამ, ვფიქრობ, ყველას შეუძლია სწორად გაიგოს, რომ ის არ დაუშვებს თავის თავს ასეთ წვრილმანზე დაღმასვლას - და რას ვამბობ - ქრისტე? მაგრამ არც ერთი ჩვენგანი. მართლაც, რა სახის ნარჩენი შეიძლება იყოს მოსალოდნელი ხუთი ქერის პურიდან? მაგრამ ამ სიტყვას დიდი ეკონომიკური მნიშვნელობა აქვს და სასწაულს ცხადს ხდის მსმენელისთვის. იმდენად დიდი იყო ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის გამოვლინება ამ მოვლენაში, რომ ხუთი ქერის პურითა და ორი გამომცხვარი თევზით არა მხოლოდ იკვებებოდა ხალხის ასეთი სიმრავლე, არამედ თორმეტი კალათა შეგროვდა ნარჩენებით. თუმცა, ამ სასწაულმა, ალბათ, უარყო სხვა ეჭვი და ნაშთების აღმოჩენით მან მიიღო დარწმუნება, რომ უდავოდ და ნამდვილად იყო ზედმეტი საკვები და არ არსებობდა წარმოსახვის აჩრდილი, რომელიც ატყუებდა როგორც მკურნალებს, ასევე მათ, ვინც მათ ემსახურებოდა. მაგრამ ჩვენთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი და საინტერესო და ძალიან სასარგებლო ეს არის. დაფიქრდით, როგორ გვაიძულებს ამ სასწაულის მეშვეობით მზად ვიყოთ ნებაყოფლობითი და ნებაყოფლობითი მასპინძლობისთვის, თავად მოვლენის მეშვეობით, თითქოს ხმამაღლა გვეუბნება, რომ ღვთის დახმარება არ დატოვებს მას, ვინც სარგებლობს კომუნიკაბელურობითა და სიყვარულით, სურს შეასრულოს დაწერილი: „გატეხე შენი პური მშიერს“ (ეს. 58:7). ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ ვხედავთ, რომ მოწაფეები თავიდან გარკვეულ ინერციას განიცდიდნენ ამის თაობაზე, მაგრამ რადგან ისინი ასე იყვნენ მიდრეკილნი, მაცხოვარმა მათ ნარჩენების უხვი კოლექცია მისცა. ეს გვასწავლის, რომ მცირეს დახარჯვით, რაც ღვთის სადიდებლად არის, სანაცვლოდ მივიღებთ უხვი მადლს, ქრისტესგან ნათქვამის მიხედვით: „კარგი საზომი, შერყეული, შერყეული და გადარბენილი, მოგცემენ წიაღში“ (ლუკა 6:38). ამიტომ, ძმებისადმი სიყვარულის გამოვლენაში არ უნდა იყოს გადამწყვეტი, არამედ, პირიქით, კარგი სითამამე უნდა ჰქონდეს. შეძლებისდაგვარად განვდევნოთ საკუთარი თავი სინელესა და გაუბედაობას, რომელიც გვაშორებს სტუმართმოყვარეობას, მაგრამ, იმედით გაძლიერებულმა რწმენით, რომ ღმერთს შეუძლია წვრილმანიც კი გაამრავლოს, გავუხსნათ გული გაჭირვებულთათვის, კანონის დადგენისამებრ: გახსნით, ნათქვამია, გულს გაუხსნი შენს ძმას, რომელსაც სჭირდები (კან. 15:11). თორემ, როდის გამოჩნდები მოწყალე, ამ ცხოვრების განმავლობაში სასტიკი? როდის შეასრულებ მცნებას, დროს კარგავ უმოქმედობაში, როცა ამის გაკეთება შეგიძლია? გაიხსენე ფსალმუნმომღერლის სიტყვები: „სიკვდილში არავინაა, ვინც გახსენდება, 455 და ჯოჯოხეთში, ვინც აღიარებს შენ? (ფსალმ. 6:6). სინამდვილეში, რა ნაყოფი (შეიძლება იყოს) მკვდრეთით, ან როგორ შეუძლია რომელიმე მათგანს, ვინც ჯოჯოხეთში ჩავიდა, კვლავ ახსოვდეს ღმერთი მცნების აღსრულებით? დაწერილის მიხედვით „ღმერთმა დახურა“ (იობი 3:23). ამიტომაც გვავალებს უბრძენი პავლე ერთ ეპისტოლეში: „სანამ დრო გვაქვს, სიკეთე ვაკეთოთ“ (გალ.6:10). ეს ჩვენ მიერ ისტორიის საკეთილდღეოდ ვთქვათ. მაგრამ ნათქვამის სულიერი გაგებით, რადგან ასე იყო და არა სხვაგვარად, ჩვენ ვთქვით, რომ ხუთი ქერის პური მიუთითებს მოსეს ხუთწიგნეულზე, ხოლო ორი გამომცხვარი თევზი მიუთითებს წმინდა მოციქულთა ბრძნულ წერილებზე. ამიტომ, ვფიქრობ, რომ ნაშთების შეგროვებასთან დაკავშირებით ჩვენ ასევე უნდა გამოვიტანოთ რაღაც იდუმალი და სულიერი სპეკულაცია, რომელიც შეესაბამება ნათქვამის. ასე რომ, მაცხოვარი უბრძანებს ხალხს დაწოლას და თავად აკურთხა პური და თევზი, სთავაზობს მათ, ცხადია, მოწაფეების დახმარებით. როდესაც ისინი, ვინც ჭამდნენ, სასწაულებრივად დაკმაყოფილდნენ, მან ბრძანა, რომ დარჩენილიყო და „თორმეტი კალათა“ აავსეს, ერთი, ალბათ, თითოეულ მოწაფეს, რადგან ისინი ერთნაირი იყო. რა უნდა დავასკვნათ აქედან, თუ არა - და ეს არ არის მცდარი - რომ ყველას, ვინც მას სწამს, ტრიუმფის მფლობელი ქრისტეა და მასთან მისულებს ის კვებავს ღვთაებრივი და ზეციური სწავლებებით, კანონიერი და წინასწარმეტყველური, სახარებისეული და სამოციქულო? მაგრამ ეს არ არის ის, ვინც ამას აკეთებს მისი მეშვეობით, არამედ მოწაფეები, რომლებიც გვანაწილებენ უმაღლეს მადლს, რადგან ისინი არ არიან ვინც "ლაპარაკობენ", როგორც ითქვა, "არამედ მამის სული ლაპარაკობს მათში" (მათე 10:20). თუმცა, მათი შრომა ამაში არ იქნება ჯილდოს გარეშე წმიდა მოციქულებისთვის. სულიერი საზრდოს შემოწირვით და მაცხოვრისგან კურთხევის გაცემით ისინი მიიღებენ უხვი ჯილდოს და მიიღებენ საკმაოდ დიდსულოვან წყალობას ღვთისგან. ეს, მე მჯერა, და სხვა არაფერი, ნიშნავს ყველას მიერ ქრისტეს ბრძანებით სავსე კალათის (ნარჩენების) შეკრებას ჭამისა და შრომის შემდეგ, ვინც ჭამდა. და რომ ყველაფერი, რაც მათშია მოცემული, როგორც მოდელი, მათ შემდეგ უნდა გადაეცეს წმინდა ეკლესიების პირველყოფილებს, ეს ეჭვგარეშეა. იოანე 6:14. და როდესაც ადამიანებმა დაინახეს ზღარბი, იესომ გააკეთა ნიშანი და თქვა, რომ ეს არის წინასწარმეტყველი, რომელიც მოდის სამყაროში 456 ისინი, ვისაც შეეძლოთ ღვთაებრივი საგნების გაგება, გაკვირვებულნი არიან სასწაულის მიმართ - ხელმძღვანელობენ ადამიანური გონებით და არ განიცდიან ცხოველურ უგუნურებას, როგორც ზოგიერთი ბოროტი ებრაელი, რომლებიც იმის ნაცვლად, რომ მათთვის სარგებელი მოეპოვებინათ აღსრულებული ნიშნების ხილვით, დაზიანებული აღმოჩნდნენ გონივრულად განსჯის უნარშიც კი. ბოლოს და ბოლოს, მათ უკვე გადაწყვიტეს, რომ ჩაქოლონ იესო, რადგან ის ხშირად ახდენდა სასწაულებს. მაშასადამე, ზევით და დიდწილად მათი სიგიჟეები არიან ისინი, ვინც გაოცებული იყო სასწაულით და, ამ და დიდი ნიშნის საფუძველზე, გონივრულად მივიდნენ რწმენამდე, რომ, ალბათ, თავად იყო ნაწინასწარმეტყველები, რომ მოევლინა სამყაროში წინასწარმეტყველად. კიდევ ერთხელ დააკვირდით, რა განსხვავებას ქმნის ეს ისრაელის ხალხსა და იუდეის გარეთ მყოფ ხალხს შორის. ზოგიერთი, მიუხედავად იმისა, რომ მრავალი საოცარი ნიშნის მაყურებელი იყო, აღმოჩნდება არა მხოლოდ სასტიკი და არაადამიანური, არამედ უკანონოდაც კი გეგმავს მოკვლას, ვინც ზრუნავდა მათზე დაკისრებული ხსნაზე, განდევნა იგი ქალაქიდან და ქვეყნიდან თავისი დაუოკებელი სიგიჟით. ისინი, ვინც ცხოვრობდნენ იერუსალიმის გარეთ და, შესაბამისად, უცხოელები იყვნენ, ადიდებენ მას მხოლოდ ერთი ნიშნით და გადაწყვეტენ, რომ უდავო რწმენით მიიღონ მისი კეთილშობილური იდეა. ყოველივე ამის შედეგად ისრაელი სამართლიანად აღმოჩნდა საკუთარი თავის მსჯავრდებული და საბოლოოდ ნებაყოფლობით დაექვემდებარა თავს უარყოფას, ხოლო წარმართებმა, პირიქით, უნდა მიიღონ ქრისტეს უმაღლესი წყალობა და სიყვარული. იოანე 6:15. იესო ახლა მიხვდა, რომ მათ სურდათ მისვლა და მისი წართმევა, რათა შეექმნათ მეფე და კვლავ დაეტოვებინათ მთაზე მარტო 457 ყველა სამართლიანად აღიარებს, როგორც სრული ქების ღირსად მათ, ვინც ასე სწრაფად დარწმუნდა დიდი სასწაულით, რომ ქრისტეს უნდა ჰქონდეს უპირატესობა ყველაზე და მიენიჭოს უმაღლესი ხარისხი. მართლაც, ამის გარდა კიდევ რა შეიძლება მიგვანიშნოს (მათ, ვინც ქრისტეს გაჰყვა) მის გამეფებას? სხვა საკითხებთან ერთად, სამართლიანად უნდა გაგვიკვირდეს, რომ ქრისტე აღმოჩნდება ჩვენდამი უსიყვარულობის მაგალითი. გაქცევა მათგან, ვისაც სურდა მისი პატივისცემა ისე, როგორც უნდა, და უარს ამბობს ჩვენს უმაღლეს ღირსებაზე - სასუფეველზე, თუმცა ის უდავოდ მას ეკუთვნის სინამდვილეში, მამასთან ყველაფერზე მეფობის წყალობით - ის იმავდროულად ცხადყოფს მათ, ვინც მზერას მიმართავს მომავალ იმედს, რომ სამყაროში დიდი რამ არის უმნიშვნელო, თუ კარგია მათთვის, რომ ეს ცხოვრება უმნიშვნელოა. ისინი ჩნდებიან საკუთარ თავში (მათი ძიების გარეშე), რათა ამაღლდნენ ღვთისგან პატივისკენ. სინამდვილეში, მათთან ერთად გაბრწყინების სიყვარული სულაც არ შეეფერება მათ, ვინც ღვთიური მადლისა და მარადიული დიდების წყურვილისკენ ისწრაფვის. ასე რომ, ჩვენ უნდა მოვერიდოთ დიდების სიყვარულს, რომელიც ამპარტავნების მონათესავე და მიმდებარე და მისგან შორს არ არის. მოერიდეთ, როგორც საზიანო, ღირსების გამორჩევას ამ ცხოვრებაში, არამედ, პირიქით, დავიწყოთ დიდების ძიება დამცირებაში, ერთმანეთს დავემორჩილოთ, როგორც გვაფრთხილებდა ნეტარმა პავლემ სიტყვებით: „ყველამ გაიგოს ეს თქვენში, რაც ასევეა ქრისტე იესოში, რომელიც ღვთის სახით არ თვლიდა ღმერთს გატაცებად, არამედ ღმერთთან ტოლფასად. მსახური, ადამიანური იერსახე რომ შეიძინა, დაიმდაბლა თავი სიკვდილამდე, ჯვარზედ ამაღლდა იგი და მიანიჭა სახელი, რომელიც მაღლა დგას. ხედავ, როგორ ბრწყინვალე დასასრული აქვს ნებაყოფლობით დამცირებას და თავმდაბლობა არის ჩვენთვის მრავალი კურთხევის საფუძველი? მხოლოდშობილმა, ღვთისა და მამის სახით მყოფმა, დაიმდაბლა თავი, ჩვენი გულისთვის გახდა კაცი, მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ხორციელად გამოჩნდა ამ ცხოვრებაში, დამცირებული არ დარჩენილა, რადგან იგი ამაღლდება თავდაპირველ ღირსებამდე და ღვთის ბრწყინვალე დიდებამდე, თუმცა გახდა ადამიანი. ზუსტად ასე უნდა იფიქროს ჩვენზე. როცა ამ ცხოვრებაში მაღალი თანამდებობების სიცარიელისგან გავთავისუფლებთ და თავმდაბლობისკენ ვისწრაფვით, მაშინ, რა თქმა უნდა, მივიღებთ უმაღლეს დიდებას და ამაღლდებით ღმერთებად მადლით, ჭეშმარიტი და ბუნებრივი ძის მსგავსად, ღვთის შვილების ტიტულს მივიღებთ (იოანე 1:12-13). და ამ საკითხთან დაკავშირებული რაიმეს სათქმელად, საჭიროების შემთხვევაში, უარი თქვან უმაღლეს საპატიო წყაროზე დედამიწაზე, თუ ვიფიქრებთ ზეციურზე და ვემსახურებით იმას, რაც უფრო მაღალია, ვიდრე მიწიერი. მაგრამ (ინტერპრეტირებული) გამონათქვამი არ არის მოკლებული სულიერი სპეკულაციებისაგან, რასაც ჩვენ კვლავ გამოვხატავთ, მივცემთ, თითქოსდა, მოვლენის მთლიან მნიშვნელობის ზოგად მიმოხილვას და თავიდანვე ვიმეორებთ ინტერპრეტირებული მონაკვეთის შინაარსს. ამ შემთხვევაში, ჩვენთვის გასაგები იქნება, თუ რა უნდა ითქვას, განსაკუთრებით იმის გათვალისწინებით, რომ ნეტარმა მახარებელმა, თითქოს რაღაც აუცილებელსა და გარდაუვალზე მიუთითა, დაამატა შენიშვნა: „მარტო წავიდა მთაში“. ასე რომ, იუდეველთა არაადამიანურობას აცილებული, ქრისტე ტოვებს იერუსალიმს, რაზეც ნათლად მიუთითებს: „დავტოვე სახლი ჩემი, დავტოვე ჩემი სამკვიდრო“ (იერ. 12:7). გადალახა ტიბერიის ზღვა და შორს დაშორდა მათ სიგიჟეს, ის თავის მოწაფეებთან ერთად ადის მთაზე. ეს, როგორც ვთქვით, მიუთითებს მისკენ მიმავალი გზის მიუწვდომლობასა და გაუვალობაზე ებრაელებისთვის და ქრისტეს განდევნაზე, რაც მოხდა ტანჯვის რისხვის შედეგად, აშკარად შესაფერის დროს - და რომ ქრისტე განდიდდება თავის მოწაფეებთან ერთად, როდესაც ის დატოვებს იუდეას და მოვა წარმართებთან, გადასცემს მათ მადლს. მთიდან აკვირდებოდა მათ, ვინც მას მიჰყვებოდა და ამავე დროს ზრუნავდა საკვებზეც (მათთვის). და ეს ისევ, ჩვენ ვთქვით, როგორც გამოსახულებით, მიუთითებს ზეციურ მზრუნველობაზე, რომ წმინდანები დაჯილდოვდებიან, გამონათქვამის მიხედვით: „უფლის თვალი მართალზეა“ (ფსალმ. 33:16) - და რომ ქრისტე განზრახ ზრუნავს მათზე, ვინც მას პატივს სცემს. შემდეგ ბევრი ადამიანი სასწაულებრივად იკვებება ხუთი პურის და ორი გამომცხვარი თევზის მეშვეობით. ჩვენ გვჯეროდა, რომ ამით უნდა გვესმოდეს წმინდანთა ნაწერები, ძველი და ახალი, მოციქულთა მიერ ქრისტეს მოყვარულთათვის. გარდა ამისა, ის ფაქტი, რომ ყველა მოწაფე ღვთისგან მიიღებს მდიდარ ნაყოფს ჩვენი მსახურებით, ხოლო მათ შემდეგ - ღვთის წმინდა ეკლესიების წინამძღოლები, რადგან მათ (მოციქულებში) თავიდან ყველასთვის იყო მაგალითი. შემდეგ მაყურებლები გაოცებულნი არიან ნიშნით და სურთ აიღონ (და ჩასვან) "იესო" "მეფეში", რომელიც, როგორც გაიგო, "მარტო იხრება მთაში", როგორც წერია. ბოლოს და ბოლოს, როცა ქრისტემ, როგორც სასწაულთმოქმედმა და ღმერთმა, წარმართებს შორის გაოცება გამოიწვია, როცა ყველამ აღიარა იგი მეფედ და უფალად, მაშინ ის "მარტო" ავიდა ზეცაში, სადაც მას საერთოდ არავინ გაჰყვა. როგორც მიცვალებულთა პირველი ნაყოფი, ის სრულიად „მარტო მთაზე“ ავიდა, დიდი და ჭეშმარიტი, როგორც ფსალმუნმომღერალი წერდა: „ვინ ავა უფლის მთაზე, ან ვინ დადგება მის წმიდა ადგილას, ხელებით უდანაშაულო და გულით სუფთა“ (ფსალმ. 23:3-4). ასეთი მიჰყვება ქრისტეს და ზეცის სასუფევლის (გახსნის) დროს ამაღლდება „სულიერ მთაზე“. ის „გაიწია“ „მთაზე“, ანუ ავიდა ზეცაში, არ თქვა უარი მის მორწმუნეებზე მეფობაზე, არამედ გადადო სასუფევლის დიდებული გახსნის დრო, სანამ არ დაბრუნდება ჩვენთან ზეციდან, როცა ჩამოვა მამის დიდებით, არა ღვთიური ბუნებით, არამედ უფლის უღირსებით აღიარებული. აღიარა მეფედ. ასე რომ, კიდევ ერთხელ ვიტყვი, მოკლედ შევაჯამებ ყველაფერს, რაც ითქვა, როცა ნიშნებით ირწმუნეს და ღმერთად აღიარეს, ხოლო ებრაელი ხალხისგან განდევნილი იყო, მაშინ ყველა ცდილობს მისი მეფედ აყვანას და ის მარტო ამაღლდება ზეცაში, შეინარჩუნებს დიდებული სამეფოს გახსნას თავის დრომდე. იოანე 6:16–17. გვიანი იყო, მისი მოწაფეები ჩავიდნენ ზღვაზე და გემში ჩასვლისთანავე მან გაიარა ნახევრად ზღვა კაპერნაუმამდე 459 წ. პირველი ნიშნის სასწაულებრივი აღსრულების შემდეგ, ქრისტეს შემდგომი განდევნა, განზრახვით, აღმოჩნდება სხვა სასწაულის სათავე და მიზეზი - და საკვირველმოქმედი, დაწერილის მიხედვით, მიდის „ძლიერებიდან ძლიერებამდე“ (ფსალმ. 84,8). ვინაიდან ამ დიდი სასწაულით დაზარალებულებს სურდათ მისი მეფედ ყოლა და მან, უკვე ზემოთ მოყვანილი მიზეზების გამო, უარი თქვა ამქვეყნიურ ღირსებებზე, მაშინ მას, რა თქმა უნდა, უნდა დაეტოვებინა ეს ადგილი, თუნდაც მთელი მათი ქვეყნიდან. მაშასადამე, იმისათვის, რომ ჩაითვალოს მცურავდ და შესუსტდეს მის მძებნელთა იმპულსი, მოწაფეებს უბრძანებს გაცურონ, ხოლო თავად რჩება და აპირებს შემდეგი ნიშნის შესრულებას დროულად. მას ჰქონდა გულმოდგინე სურვილი, ყოველ შემთხვევაში და შესაძლებლობას, გაეძლიერებინა მოციქულთა გონება მისდამი რწმენაში. და რადგანაც ისინი უნდა ყოფილიყვნენ სამყაროს მასწავლებლები და, თითქოსდა, გარკვეული „ნათები, რომ ანათებდნენ სამყაროში“, პავლეს სიტყვის თანახმად (ფილ. 2:15), მან მათ აუცილებელ ხელმძღვანელობას მისცა ყველაფერში სასარგებლო, რადგან მადლის ეს გამოვლინება იყო არა მხოლოდ მათთვის, არამედ მათთვისაც, ვისაც უნდა ესწავლებინათ მისი ჭეშმარიტი გაგება. მაგრამ, ალბათ, რატომ იკითხავს ვინმემ, ამ სასწაულის შემდეგ დაუყოვნებლივ იტყობინებიან, რომ იესოს შეეძლო თავად ზღვაზე სიარული? დაე, მოისმინოს ამის ძალიან სავარაუდო მიზეზი. ბოლოს და ბოლოს, როდესაც მას ხალხის გამოკვება სურდა, ფილიპემ და ანდრეიმ ჩათვალეს, რომ ის ამას ვერ შეძლებდა, და ერთმა თქვა, რომ საკმაო თანხაც კი ძნელად საკმარისი იქნებოდა მათთვის, თუნდაც მცირე რაოდენობის საკვებისთვის, მეორემ აღნიშნა, რომ თუმცა ერთ ბიჭს ხუთი პური და ორი თევზი ჰქონდა, ეს შენაძენი არაფერს ნიშნავდა ამდენი ხალხისთვის. რაც ჩვენთვის დამახასიათებელია. წესრიგის ფენომენები. ამიტომ, იმისათვის, რომ თავი დააღწიოს მას საკმარისად არ შეესაბამებოდა მას და მოციქულთა გონებას, რომელიც ჯერ კიდევ უძლური იყო, გაეგო, რომ ის ყველაფერს აკეთებს, რაც სურს სასწაულებრივად, საგნების ბუნებიდან სიძნელეების გარეშე და მისთვის რაიმე დაბრკოლების გარეშე, მაგრამ არ ჩათვალა წყლის აუცილებლობის ქვეშ მოქცევა. (ბუნებრივია) დაემორჩილეთ ადამიანის სხეულებს, რადგან მისთვის, როგორც ღმერთისთვის, ყველაფერი შესაძლებელი იყო. ასე რომ, როცა უკვე გვიანი იყო და დრომ დაასუსტა მის მაძიებელთა გულმოდგინება, წმიდა მოციქულთა ჯგუფი ზღვას დაეშვა და მაშინვე გავიდა აფრები, ყველაფერში და მაშინვე დაემორჩილა ღმერთს და მოძღვარს. იოანე 6:17–18. და სიბნელე უკვე გაქრა და იესო მივიდა მათთან. ზღვა, რომელიც სუნთქავდა დიდ ქარს, ავიდა 460-ით ამავდროულად, აქ ბევრი სასარგებლო რამ არის მოცემული და რაც მოხდა, მოწაფეებს უბიძგებს მაცხოვრის ყველაზე გულმოდგინე ძიებაში. ღამის ღრმა სიბნელე საშინელია, მძვინვარე წყალზე კვამლივით ვრცელდება და შეუძლებელს ხდის იმის გარკვევას, თუ სად იყო საჭირო საბოლოოდ გამგზავრება (ნავი). მძაფრი ქარი, რომელიც ხმაურიანად ეშვება ტალღებზე და უკვე ამაღლებს მათ არაჩვეულებრივ სიმაღლეებზე, ასევე ბევრს აბნევს. მაგრამ მაშინაც კი, როცა ეს ყველაფერი უკვე მოხდა, „იესო ჯერ არ მოსულა“, ნათქვამია: „იესო მათთან მივიდა“; რადგან ეს იყო განსაკუთრებით საშიშროება და ქრისტეს არყოფნა აძლიერებდა მცურავთა შიშს. ასე რომ, ისინი, ვინც არ იმყოფებიან მასთან, გარდაუვალია, არიან მოწყვეტილი მისგან ან აღმოჩნდებიან, რომ შორდებიან ღვთიური კანონებისგან განდგომილს და ცოდვის გამო განშორდებიან მას, ვისაც შეუძლია გადარჩენა. ამიტომ, თუ ძნელია სულიერ სიბნელეში ყოფნა და თუ ძნელია დახრჩობა სიამოვნების მწარე ზღვაში, მაშინ მივიღოთ იესო, რადგან ეს გაგვათავისუფლებს საფრთხისგან და სიკვდილისკენ მიმავალი ცოდვისგან. და ნათქვამის ვიზუალური მტკიცებულება ჩანს მომხდარში: ეს, რა თქმა უნდა, მოწაფეებში იქნება. იოანე 6:19–20. ოცდახუთი თუ ოცდაათი მანძილით ნიჩბოს შემდეგ მან დაინახა ზღვაზე მოსიარულე იესო, გემთან ახლოს და შეეშინდა. უთხრა მათ: მე ვარ, ნუ გეშინიათ 461 როდესაც ისინი დიდი მანძილით დაშორდნენ დედამიწას და ბუნებრივი იყო მათთვის სასოწარკვეთა გადარჩენისთვის - ისინი უკვე შუა ზღვაში იყვნენ - მაშინ მოხდა მათთვის ყველაზე სასურველი ქრისტეს გამოჩენა, რადგან მას შეეძლო ყველაზე სასურველი ხსნა მიეცა დაღუპულებს, როდესაც შიშმა უკვე გაწყვიტა სიცოცხლის იმედი. და მათ სასწაულებრივად ეჩვენებათ, რომ ეს იყო მოწყობილი (მოწაფეების) უდიდესი სარგებლისთვის. ისინი შიშს სცემენ, როცა შუა ზღვაში არიან და ხედავენ, რომ იესო დადის წყალზე და შიშს საოცრებას უმატებენ; და ქრისტე მაშინვე ათავისუფლებს მათ მომხდარისგან და თქვა: „მე ვარ, ნუ გეშინიათ“. დიახ, ჭეშმარიტად აუცილებელი იყო ყოველგვარი შიში შორს წასულიყო და მათთვის, ვის შორისაც ქრისტე უკვე ყოველგვარ საფრთხეზე მაღლა დგას. აქედან გამომდინარე, ჩვენ ასევე უნდა ვისწავლოთ, რომ გვქონდეს მადლიანი და გაბედული სულის განწყობილება ცდუნებებში და გვქონდეს მუდმივი და ძლიერი იმედი ქრისტესადმი, ვიყოთ მყარად სრული ხსნის კარგი იმედით, თუნდაც მრავალი მაცდური შიშით დაგვეფაროს. ყურადღება მიაქციეთ იმ ფაქტს, რომ ქრისტე ჩნდება ნავში არა მათი წასვლისთანავე და არა საფრთხის დასაწყისში, არამედ მაშინ, როდესაც ისინი უკვე მრავალი ეტაპის დაშორებით არიან მატერიკიდან. ყოველივე ამის შემდეგ, მაცხოვრის მადლი მაშინვე კი არ გვაშინებს, როცა შიში აღწევს უმაღლეს ხარისხს, როცა საფრთხე უკვე ძალაშია და, ასე ვთქვათ, მწუხარების ტალღებში აღმოვჩნდებით. შემდეგ მოულოდნელად ჩნდება ქრისტე, აშორებს შიშს და გვათავისუფლებს ყოველგვარი საფრთხისგან, ენით აუწერელი ძალით გარდაქმნის საშინელებებს სასიხარულო სიჩუმეში. იოანე 6:21. მე მინდოდა მისი გემზე შეყვანა: და თუ გემი მიწაზე იყო, ჯოჯოხეთში წავედი უფალი არა მხოლოდ სასწაულებრივად გამოჩენით ათავისუფლებს მოცურავეებს საფრთხისგან, არამედ ათავისუფლებს მათ შრომისა და ძალისხმევისგან, ღვთაებრივი ძალით ამაგრებს ნავს მოპირდაპირე ნაპირის მიწაზე. მიუხედავად იმისა, რომ მათ ძლივს იმედოვნებდნენ, რომ ცურავდნენ (ზღვით) ნიჩბების დახმარებით, ის ათავისუფლებს მათ ამ შრომისგან, ძალიან მოკლე დროში გამოჩნდა, რომ დაამტკიცოს ისინი, როგორც მრავალი სასწაულის შემსრულებელი. ამგვარად, როცა ქრისტე გვევლინება და გაბრწყინდება, მაშინ ადვილად აღვასრულებთ ჩვენს იმედს აღემატება საქმეებს - მისი არყოფნისას საფრთხის წინაშე აღმოვჩნდით, აღარ გვჭირდება შრომა მის თანდასწრებით სასარგებლო საქმეების შესასრულებლად. ჭეშმარიტად, ქრისტე არის ყოველგვარი საფრთხის შეწყვეტა და იმ საქმის შესრულება, რომელიც არ არის იმედი მათთვის, ვინც მას იღებს. მაგრამ როგორც ცალკე განვიხილეთ თითოეული ინტერპრეტირებული ტექსტი, ახლა ისევ სულიერ სპეკულაციას შევქმნით, აქ მოცემულ მნიშვნელობას წინასთან შესაბამის კავშირში მივყავართ. ასე რომ, ჩვენ ვთქვით, რომ იესო, თითქოს მთაზე, ავიდა ზეცაში, როგორც ჩანს, მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ. მაგრამ როდესაც ეს მოხდა, მაშინ მარტო მოწაფეები, რომლებიც წარმოადგენენ ყველა შემდგომ და ყოველთვის ეკლესიის მასწავლებლის მაგალითს, გადაცურავდნენ, თითქოს ზღვას, არეულობას რეალურ ცხოვრებაში, ჩავარდებიან ხშირ და დიდ ცდუნებებში და ექცევიან მნიშვნელოვან საფრთხეებს რწმენის მოწინააღმდეგეებისა და სახარების ქადაგების მტრებისგან. მაგრამ ისინი შეწყვეტენ შიშსა და საფრთხეში ყოფნას, შეწყვეტენ თავიანთ უბედურ შრომას, როცა ქრისტე კვლავ გამოეცხადება მათ ღვთაებრივი ძალით და მთელი სამყარო მის ფეხქვეშ. ეს, ვფიქრობ, ზღვაზე სიარულს ნიშნავს, რადგან წმინდა წერილში ზღვა ხშირად სამყაროს ხატად არის აღქმული, ფსალმუნებში ნათქვამის მიხედვით: „ეს ზღვა დიდი და ფართოა, იქ არიან ქვეწარმავლები, რომელთა რიცხვი არ არის, მცირე და დიდი ცხოველები“ ​​(ფსალმ. 103,25). ასე რომ, როცა ქრისტე მოვა თავისი მამის დიდებით, როგორც წერია, მაშინ წმიდა მოციქულთა ხომალდი, ანუ ეკლესია და მასში მცურავნი, ანუ ღვთისადმი რწმენითა და სიყვარულით, რომლებიც ამქვეყნიურ საქმეებზე მაღლა დგანან, უდარდელად და ყოველგვარი შრომის გარეშე, დაეშვებიან იმ მიწაზე, სადაც ისინი მიდიოდნენ. ბოლოს და ბოლოს, მათი მიზანი იყო დაეშვათ, თითქოს წყნარ ბურჯზე, ცათა სასუფეველში. მაცხოვარი ადასტურებს ამ აზრს ამ ყველაფერში და ეუბნება თავის მოწაფეებს: „ცოტას, და აღარ მხედავთ, და ცოტას და მხილავთ მე“ (იოანე 16:16), შემდეგ კვლავ: „ქვეყნიერებაში გასაჭირი გექნებათ, მაგრამ გაიხარეთ, მე დავძლიე სამყარო“ (იოანე 16:33). უფალი ჩამოდის მთიდან ღამით და მოდის გაღვიძებულ მოწაფეებთან, და ისინი უყურებენ მას სიარულის გარეშე, რადგან ეშინიათ, რომ ამ ყველაფრის მეშვეობით რაღაც საჭირო გამოცხადდეს ჩვენს გაგებაში. ბოლოს და ბოლოს, ის ზეციდან ჩამოვა, თითქოს ღამით, როცა სამყარო როგორღაც დაისვენებს და დაიძინებს ცოდვის ღრმა ძილში. ამიტომ ის ერთ ადგილას გვესაუბრება: „იფხიზლეთ, რადგან არ იცით, რომელ საათზე მოვა თქვენი უფალი“ (მათე 24:42). იგივეს გვასწავლის ქალწულების იგავი. როგორც ამბობენ, ხუთი ჭკვიანი იყო, ხუთი კი სულელი. მაგრამ როცა საქმრო შეანელა, ყველა დაიძინა და დაიძინა; შუაღამისას გაისმა შეძახილი: „აჰა სიძე, გამოდით მის შესახვედრად“ (მათე 25:1-6). ხედავ, როგორ გველაპარაკება სიძე შუაღამისას? და რა სახის ძახილია ეს და როგორია ეს შეხვედრა, განმარტავს ღვთაებრივი პავლე და იტყვის: „ვინაიდან თვით უფალი ბრძანებით (იმპერატიული ძახილით), მთავარანგელოზის ხმით, ღვთის საყვირით ჩამოვა ზეციდან“ (1 თეს. 4:16), შემდეგ ისევ იმ ღრუბლების შესახებ, რომ ჩვენ დავრჩებით მკვდრეთით აღდგომილებთან ერთად, ვინც ვართ წმიდანები. აწიეთ უფალთან შესახვედრად ჰაერში და ასე ვიქნებით ყოველთვის უფალთან“ (1 თეს. 4:17). და მოწაფეების შიშით დაცემა, თუმცა ისინი ხედავენ მას სიარულს და შრომასა და სიფხიზლეში არიან დაკავებულნი, მიუთითებს იმაზე, რომ მშიშარა მოვა, როგორც ყველას მსაჯული და მართალსაც კი, უეჭველად, უნდა ეშინოდეს საკუთარ თავში, როგორც ცეცხლის გამოსაცდელს, თუმცა ის ყოველთვის ელოდება მას, ვინც უნდა მოვიდეს და არ ეზარება სიკეთეში, მაგრამ საქმის კეთებაში. უფალი არ შედის (ნავში) თავის მოწაფეებთან, რათა მათთან ერთად გაცუროს, არამედ, პირიქით, მიჰყავს გემი ხმელეთზე. ეს იმიტომ ხდება, რომ ქრისტე გამოჩნდება (მომავალ ცხოვრებაში) არა იმისთვის, რომ დაეხმაროს მათ, ვინც მას პატივს სცემენ სათნოების პრაქტიკაში, არამედ მოსალოდნელი დასასრულის მოსატანად უკვე სრულყოფილი (სათნოებაში) ადამიანებისთვის. იოანე 6:22–23. დილით, ზღვის ფსკერზე მდგარმა ხალხმა დაინახა, რომ სხვა ხომალდი არ იყო, მხოლოდ ის იყო, რომლითაც მისი მოწაფეები შევიდნენ და იესო არ შევიდა ხომალდში თავის მოწაფეებთან, არამედ მისი მოწაფეები წავიდნენ: და გემები მივიდნენ ტიბერიადან, სადაც პური ჭამდნენ და მადლობა შესწირეს უფალს 462 სასწაული არ იმალება, მე ვგულისხმობ იესოს სიარულის ზღვაზე, თუმცა ეს მოხდა ღამით და სიბნელეში და სრულიად ფარულად. როგორც წესი, ადამიანები, რომლებიც მას მიჰყვებოდნენ, როდესაც დარწმუნდნენ, როგორც ჩანს, მნიშვნელოვანი დაკვირვებით, ამჩნევენ, რომ იგი არ მიცურავდა თავის მოწაფეებთან ერთად და არც სხვა გემით გადასულა, რადგან იქ მოციქულთა მხოლოდ ერთი გემი იყო, რომელიც მათ აიღეს და გადაკვეთეს. ამგვარად, არაფერი კარგი იმალება, თუნდაც ეს ვინმემ ფარულად გააკეთოს და აქედან შეგვიძლია დავინახოთ გამონათქვამის ჭეშმარიტება: „არაფერია დაფარული, რომ არ გამოცხადდეს, არც დაფარული, რომელიც არ შეიცნობა და არ გამოვა“ (ლუკა 8:17). მაშასადამე, ვისაც უნდა ქრისტეს კვალდაკვალ მიჰყვეს, ვფიქრობ, ადამიანისათვის ხელთ არსებული შესაძლებლობის მიხედვით უნდა გარდაიქმნას მისი მაგალითისამებრ, არ ეცადოს ამაო ცხოვრებას, სათნოების კეთებისას, არ გაიტაცეს ქება-დიდებისკენ - თუ ვინმე საოცარი და ძალიან ასკეტური ცხოვრება აირჩია, არ გაამჟღავნოს ეს გადაჭარბებული სიყვარული, არამედ დიდების ხილვის სურვილი. იმალება და ყველასთვის ნათელს ხდის სრულყოფილს. ფარულად. იოანე 6:24. როცა ხალხმა დაინახა, რომ არც იესო იყო იქ და არც მისი მოწაფეები, თვითონ ჩასხდნენ ხომალდებში და მივიდნენ კაპერნაუმში და ეძებდნენ იესოს 463 ეს მოჰყვება, შესაძლოა, ნიშნების გაოცების შედეგად, თუმცა მათგან არავითარ სარგებელს არ იღებენ რწმენისთვის, არამედ საოცრებათა მუშაკს, თითქოსდა, რაიმე სახის ჯილდოს მოუტანენ მხოლოდ ერთი უნებლიე ქებით. ეს არის გონებისა და სულის სასტიკი დაავადება, რომელსაც განათლების გზით საერთოდ არ აქვს შეძენილი ჩვევა, აირჩიოს ის, რაც სასარგებლოა. და ამის მიზეზი მათთვის არის მხოლოდ ხორციელი სიამოვნებით ტკბობა და უხეში და დროებითი საკვებისადმი მიდრეკილება, ვიდრე სულიერი სიკეთეებისადმი ერთგულება და ყველაფრის შეძენის მცდელობა, რაც საუკუნო სიცოცხლისთვის საჭმელს აძლევს. ამის სწავლა შეგიძლიათ შემდეგიდან. იოანე 6:25. და როცა იპოვა იგი ზღვის ფსკერზე, უთხრა მას: რაბი, როდის იქნები აქ? 464 როგორც ჩანს, მეტყველება გამოხატავს სიყვარულის მოყვარულებს და თითქოს ტკბილია, მაგრამ (სინამდვილეში) სრულიად უაზრო და ბავშვური აღმოჩნდება. მართლაც, ასეთ დიდ მასწავლებელთან შეხვედრისას ტყუილად ლაპარაკი და არაფრის გარკვევის მცდელობა არ იყო მიზანშეწონილი. რატომ იყო საჭირო ცნობისმოყვარეობა, როცა მას შეეძლო მოსვლა? და როცა ეს ისწავლეს, რა სარგებელი მიიღეს ამით? მაშასადამე, ბრძენი უნდა ეძიოს ბრძენთაგან და გონივრული დუმილი უპირატესობა მიანიჭოს უმეცრებულ ლაპარაკს. ჩვენი სიტყვა მარილით უნდა იყოს შეზავებული, როგორც ქრისტეს მოწაფე ბრძანებს (კოლ. 4:6). და კიდევ ერთი ბრძენი შეაგონებს ამას და ამბობს: „შვილო, თუ გაქვს გონიერი სიტყვა (გონივრული), უპასუხე, მაგრამ თუ არა, ხელი შენს ბაგეებზე იყოს“ (სერ. 5:14). და რა ცუდია უცოდინარი ენის ბრალდება, სხვისგან შეგვიძლია ვისწავლოთ: „თუ ვინმეს, – ამბობს ის, – ფიქრობს, რომ ღვთისმოსავია თქვენს შორის, ენის შებოჭვის გარეშე, მაგრამ ატყუებს თავის გულს, ამაოა მისი ღვთისმოსაობა“ (იაკობი 1:26). იოანე 6:26. მიუგო მათ იესომ და უთხრა: ამინ, გეუბნებით თქვენ: მეძიეთ არა იმიტომ, რომ იხილეთ ნიშანი, არამედ იმიტომ, რომ შეჭამეთ პური და გაივსეთ 465 ვთქვათ რაიმე ზოგადი, რასაც, თუმცა, როგორც წესი, ნაკლებად ექცევა ყურადღება 466. დიდი უნარის მქონე მასწავლებლები ხშირად ძალიან ბრაზდებიან, როცა ცარიელ და უსარგებლო კითხვებს უსვამენ. ასეთ მდგომარეობაში ისინი უნდა გამოამჟღავნონ, რა თქმა უნდა, არა ამპარტავნობის გამო, არამედ, პირიქით, შეურაცხყოფილი კითხვის უცოდინრობით. უსაფუძვლოდ, ვფიქრობ, ეს შეიძლება ითქვას ჩვენზე და ჩვენნაირებზე. მაცხოვარი ამატებს ძლიერ ბრალდებას მათ, ვინც ამ კითხვას სვამდა, რადგან ისინი, ვინც ლაპარაკობდნენ დაუსაბუთებლად და დაუფიქრებლად, ცდილობდნენ არ გაეგოთ რაიმეს შესახებ, საიდანაც ისინი გახდნენ კეთილი და კარგი, არამედ გაჰყოლოდნენ მას ფიზიკური და, უფრო მეტიც, უმნიშვნელო ჯილდოს გამო. სინამდვილეში, რა შეიძლება იყოს უფრო უმნიშვნელო, ვიდრე ყოველდღიური საკვები და, უფრო მეტიც, იაფი? მაშასადამე, ჩვენთვის შესაფერისია ქრისტესადმი პატივისცემა და სიყვარული არა იმისთვის, რომ რაიმე სხეულებრივი ვეძიოთ, არამედ იმისთვის, რომ მივიღოთ ხსნა მისი მეშვეობით. და ნუ ვიტყვით მას მაამებელ სიტყვებს, როგორც იმ „რაბინებს“, თორემ ქრისტეს სიტყვიერ აღსარებას შემოსავლისა და სიმდიდრის დაგროვების საშუალებად ვაქციოთ. ვინც ამას ცდილობს, საბოლოოდ უნდა გაიგოს, რომ შეხვდება ქრისტეს, რომელიც მწარედ ამხილავს მას და გამოავლენს მასში დაფარულ ბოროტებას. კიდევ ერთხელ უნდა გაოცდეს ამის ეკონომიკური მნიშვნელობაც. როცა დაინახა ისინი ზემოაღნიშნული სნეულებით დაავადებულნი, მაშინ, როგორც გამოცდილი და გამოცდილი ექიმის მსგავსად, ორმაგი განკურნება მოიფიქრა მათზე და სასარგებლო გამოცხადება შესძინა შესანიშნავ სასწაულს. ჩვენ ვპოულობთ სასწაულს მისი შინაგანი განწყობის ცოდნაში და მის სიტყვებში, რომ ისინი გულმოდგინედ ეძებენ საოცრებას და არა ღვთისმოსაობის მიზნით, თქვენ ხედავთ დარწმუნებას. იყენებს მას ორი გზით. ერთის მხრივ, მკაფიო ცოდნით და მათი განზრახვების ზუსტი ცოდნით, ცხადყოფს, რომ ისინი არაგონივრულები არიან, ფიქრობენ, რომ დაიმალებიან ღვთიური თვალისგან, ბოროტებით სავსე გულებში და ენაზე ტკბილი სიტყვით: ამით მან უკვე მოუწოდა მათ, თავი აარიდონ ასეთ ავადმყოფობას და შეწყვიტონ ასეთი მნიშვნელოვანი ცოდვა, რადგან ჭეშმარიტად უბრალოა ღმერთი, ვისაც აქვს კანონი. მეორეს მხრივ, ცოდვილთა სასარგებლო გამოვლენით, რაღაცნაირად აშორებს მათ ბოროტების შემდგომი გზიდან, რადგან ის ვრცელდება და მატულობს, როცა დაბრკოლება არ არის, ხოლო გამოვლენისას, თითქოს დანაშაულის ადგილზე, რცხვენია და თოკივით თავს იყრის. ამგვარად, უფალიც სარგებლობს მსჯავრით და, რითაც შეიძლება ვინმეს მისი დამარცხება მოეჩვენოს, სწორედ ამით აღმოჩნდება მისთვის სასარგებლო. აქედან უნდა დავასკვნათ, რომ როდესაც ვინმე ეკლესიების მეთაურებს ახარებს და ახარებს კარგი სიტყვებით და არ დადის პირდაპირ რწმენით, მაშინ არ უნდა გაიტაცეს ამ მლიქვნელებმა და გამოსწორების საჭიროები არ უნდა დაჯილდოვდნენ, თითქოს რაიმე ჯილდოს სახით მათი ქება, დუმილით, რასაც სცოდავს, პირიქით, უკეთესად უნდა დაამტკიცონ, რომ შეაგონონ. სარგებელს მოუტანს სხვებს, როგორც პავლემ თქვა: „გაკიცხონ, ვინც ცოდავს ყველას წინაშე, რათა სხვებსაც შეეშინდეს“ (1 ტიმ. 5:20). ეს არის ზემოთ მოყვანილი გამონათქვამის ცალკეული მნიშვნელობა. მაგრამ, მე მჯერა, რომ მან უნდა მიუთითოს მისი მნიშვნელობა კავშირში და თანმიმდევრულობასთან ჩვენ უკვე მოცემულ ინტუიციებთან. ჩვენ ვთქვით, რომ ჩვენი მაცხოვრის დაღმართი მთიდან ასახავს მის მეორედ და ისევ ჩვენთან ზეციდან მოსვლას - და მთელი სპეკულაციის განზოგადებისას ჩვენ ასევე დავამატეთ, რომ ის ეჩვენება თავის მოწაფეებს, რომლებიც ჯერ კიდევ ფხიზლები იყვნენ და შრომაში მყოფნი იყვნენ, მაშინვე ათავისუფლებს მათ შიშისგან და ხომალდს მიწაზე ჩამოჰყავს. ის, რაც აქ ჩვენთვის არის გამოსახული, როგორც სურათებში, ამ დისკუსიაში გავარკვიეთ. მაგრამ ახლაც მიაქციეთ ყურადღება, რომ იესოს მთიდან ჩამოსვლის შემდეგ, ზოგი ჩამორჩება მის მიმდევრობას და ბოლოს მიდის მასთან, რადგან ისინი მოდიან „მეორე დღეს“, რაც მახარებელმა დაუმატა უმიზნოდ. შემდეგ ქრისტესთან შეხვედრის შემდეგ ისინი ცდილობენ, კარგი სიტყვებით აამამბონ მას, მაგრამ ქრისტე ურტყამს მათ ცხელ და ძლიერ გაკიცხვას. ეს იმისთვის, რომ ჩვენც ვიფიქროთ იმაზე, რომ მას შემდეგ რაც უფალი ზეციდან ჩვენთან მოვა, კურთხევის ძიება სრულიად ამაო და უსარგებლო იქნება ადამიანებისთვის და მისი მიყოლის სურვილი დროული აღარ იქნება. და თუ ზოგიერთი მიუახლოვდება და ფიქრობს, რომ შეარბილოს იგი მოსიყვარულე სიტყვებით, ისინი მასში აღარ შეხვდებიან დამამშვიდებელს და თვინიერს, არამედ მას, ვინც გმობს და ამარცხებს მსაჯულს. თქვენ ხედავთ ბრალდებულთა ამ მაამებლობას და თავად გმობას მაცხოვრის სიტყვებში, როდესაც ის ამბობს: „ბევრი მეტყვის მე იმ დღეს“, აშკარად განკითხვის დღეს: „უფალო, უფალო!“ განა შენი სახელით არ განდევნეს ეშმაკები!” მაგრამ "მაშინ," ამბობს ის, "მე გამოვუცხადებ მათ, რომ ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: არასოდეს გიცნობდით" (მათე 7:22-23). ბოლოს და ბოლოს, ის ამბობს, რომ თქვენ არ მეძებდით მე წმინდა მიზნით, არ გინდოდათ სიწმინდით შემკულობა - მაშინ ამის წყალობით მე გაგიცანით - მაგრამ რადგან მოგების მისაღებად მხოლოდ ხილულ და აშკარა ღვთისმოსაობას ასრულებდით, მაშინ მე მართებულად განვაცხადებ, რომ არ გიცნობდი. ვფიქრობთ, რას ნიშნავს იქ მიმართვა: „უფალო, უფალო!“, იგივე აქ: „რაბი“. ამიტომ, ვისაც სასჯელი მწარეა, არ ჩავარდეს უძლურებაში, არ დაიღალოს სხვადასხვა ცოდვაში, ღვთის სიკეთის იმედით, არამედ მოემზადოს „მისი საქმის შედეგისთვის“, როგორც წერია, „და მოემზადოს მინდორში“ (იგავ. 13:38). დაე, მოემზადოს საღვთო ტახტის წინაშე სიწმინდისა და სიმართლის გამოსავლენად; რადგან ის, ვინც მკაცრად უნდა დაემორჩილა ხსნის მოწოდებას, როდესაც მან დრო მისცა წყალობას, ეთხოვა შენდობა უკვე ჩადენილი ცოდვებისთვის და კაცობრიობის სიყვარული ეძია მაცხოვრისგან, არ დაინახავს მსაჯულს, როგორც უდროო მოსიყვარულე ადამიანად და ყურად ღებულ სიტყვებს წყალობისთვის. იოანე 6:27. ნუ გააკეთებ იმას, რაც დასაღუპად ღირდა, არამედ აკეთე ის, რაც ღირს მარადიული სიცოცხლისთვის 467 პავლე ასევე გვასწავლის მსგავსს, თითქოს მეტყველების განზოგადებასა და გაფართოებას, სიტყვებით: „ხორცად დათესილი ხორცთაგან მოიმკის ხრწნილებას, ხოლო ვინც სულისთვის თესავს, სულიდან მოიმკის საუკუნო სიცოცხლეს“ (გალ. 6,8). ისინი ხორცში თესავენ, როგორც ამბობს, ხორციელი სიამოვნებით ნაჭრის განთავისუფლებით, სწრაფად მიემართებიან ყველაფრისკენ, რაც მათ სურთ, საერთოდ არ განასხვავებენ მათთვის სასარგებლოს, რაც ჩვეულებრივ ზიანს და ბოროტებას იწვევს, საერთოდ არ ისწავლეს კანონმდებლის ნების დაფასება, დაუფიქრებლად მიჰყავთ მხოლოდ სასიამოვნო და დროებითი და არ თვლიან ხილულზე მაღლა. პირიქით, ისინი სულში თესავს, ამტკიცებს (მოციქული), რომლითაც სულიწმიდას სურს ჩვენი დაამშვენებს, მათი სულის მთელი მონდომებით და საქონლის კულტივირებისთვის ისეთი ინტენსიური ზრუნვით სარგებლობენ, რომ თუ რაიმე ბუნებრივი და გადაუდებელი კანონი არ აიძულებდა მათ სხეულს მიეცეს საკვები, ისინი არასოდეს მისცემდნენ თავს ამის დათმობის უფლებას. ამიტომ, ვფიქრობ, არავითარ შემთხვევაში არ არის მიზანშეწონილი ჩვენი ხორციელი ზრუნვა ვნებად ვაქციოთ (რომ. 13:14), არამედ ვიზრუნოთ იმაზე, რაც უფრო საჭიროა და გულმოდგინედ ვივარჯიშოთ იმაში, რაც მიგვიყვანს მარადიულ და ღვთაებრივ ცხოვრებამდე. ყოველივე ამის შემდეგ, პატივი სცეს სხეულის სიამოვნებას და არ მიიჩნიო რაიმე უფრო მაღალი, ვიდრე მუცლის გაჯერება, ნამდვილად ცხოველური თვისებაა და არ არის უცხო უკიდურესი უაზრობა. და სიკეთით ჩათრევა, სათნოებით გულმოდგინედ შემკულობა და სულის კანონების დამორჩილება, აგრეთვე ღვთისგან ნებაყოფლობით მიღება, რაც ხსნისკენ მიგვიყვანს - ეს ყველაფერი, დამეთანხმებით, ნამდვილად შეეფერება მას, ვინც იცის საკუთარი ბუნება და არ იცის, რომ იგი შეიქმნა როგორც გონიერი ცხოველი ხატად. ასე რომ, თვით მაცხოვარი ერთ ადგილას ამბობს: „ნუ ღელავთ (ან თქვით) რა ვჭამოთ, რა ვსვამთ, ან რა ჩავიცვათ“ (მათე 6:31), მაგრამ იმის გათვალისწინებით, რომ „სული ჭამაზე მაღლა დგას და სხეული ტანსაცმელზე მაღლა“ (მათე 6:25), მოდი ვიფიქროთ იმაზე, რომ ჩვენი არსების უმაღლესი მხარე კარგ მდგომარეობაში შევინარჩუნოთ. მართლაც, კარგ მდგომარეობაში და შესაბამისი სიამოვნებით გასუქებული სხეულით, ღარიბ სულს არავითარი სარგებელი არ მოაქვს - პირიქით, დიდი ზიანიც კი გამოჩნდება, რადგან ის მარადიულ ცეცხლში ჩავა, თუ, რა თქმა უნდა, არ არის საჭირო, რომ დაისაჯოს ისინი, ვინც რაიმე სიკეთეს არ ჩაუდენია, და როდესაც სხეული შეიზღუდება სათანადო კანონით, ერთად უნდა გადავარჩინოთ სული. ორივესთან (სხეულთან და სულთან). ამიტომ, ჩვენთვის უკიდურესად აბსურდულია ვიზრუნოთ დროებით ხორცზე, რომელიც თითქმის გასანადგურებლად არის, იმდენად, რომ საჭიროდ არ მივიჩნიოთ უარვყოთ ის, რაც მას სიამოვნებს, არამედ სულზე მოვუაროთ შემთხვევით და არაფერზე მივაწეროთ, თუმცა ვფიქრობ, უფრო გულმოდგინედ უნდა მივუძღვენოთ სულის მოვლას, რამდენადაც ის უკეთესია. ამრიგად, შედარებით უფრო მაღალის უპირატესობის მინიჭებით და ორივეს მიმართ სამართლიანი განსჯით, ჩვენ აღმოვჩნდებით მართალი და ბრძენი მსაჯულები - და არ მივცემთ სხვებს საღი განსჯის სისწორეს, მაგრამ ამას საკუთარ თავზე დავტოვებთ. მოდი, როგორც მაცხოვარი ამბობს, „ნუ ვეძიებთ საჭმელს, რომელიც წარწყმედილდება“. საშვილოსნოში მოთავსებული და სულის უმნიშვნელო სიამოვნებით განებივრებული სული ძალიან მცირე ხნით, გამოდის აფედრონში და ისევ გამოდის საშვილოსნოდან. ხოლო სულიერი საზრდო, რომელიც გულს ინახავს, ​​აძლიერებს ადამიანს საუკუნო სიცოცხლისთვის, რასაც თავად ქრისტე გვპირდება, რომ მოგცემთ: „რასაც მოგცემთ ძე კაცისა“, აერთიანებს ადამიანს ღვთაებრივთან და აერთიანებს ეკონომიკის მთელ საიდუმლოს სამყაროში ხორცთან. იდუმალი, თითქოსდა, ის მიუთითებს იდუმალ და სულიერ საზრდოზე, რომლის მეშვეობითაც, როგორც სხეულით, ასევე სულით განწმენდილნი, ვცხოვრობთ მასში. თუმცა, როგორც დავინახავთ, ამაზე უფრო ნათლად მოგვიანებით საუბრობს. ამიტომ, მოდით, ეს დისკუსია შენახული იყოს შესაბამის დროსა და ადგილს. რომ მხოლოდშობილი არის ხატება (χαϱαϰτήϱ) ღმერთისა და მამის ჰიპოსტასის და მის გარდა სხვა არავის, ან არის, ან რა თქმა უნდა ხატება. იოანე 6:27. კაცის ძე მოგცემთ: ამისთვის ღმერთი ბანერების მამა 468 კვლავ, ღმერთის მსგავსად, ის არ იყო იგნორირებული ბრალდებების შესახებ, რომლებიც წარმოიქმნებოდა ებრაული უმეცრების შედეგად და მიზეზები, რის გამოც ისინი ხშირად დაუფიქრებლად ხვდებოდნენ სისასტიკეს. მან იცოდა, რომ ისინი დაიწყებდნენ მსჯელობას საკუთარ თავში, შეხედავდნენ მხოლოდ ხორცს და არ ესმით მასში არსებული ღვთის სიტყვა, ასე: ვინ არის ის, ვინც ამპარტავნებს თავის თავს ღმერთის შესაფერის სიტყვას? ვინ მიაწვდის ადამიანებს საკვებს, რომელიც დაიცავს მათ მარადიული სიცოცხლისთვის? ეს სრულიად უცხოა ადამიანური ბუნებისთვის და უპირველეს ყოვლისა მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის. ამიტომ მაცხოვარი თავისი პასუხით აფრთხილებს და დროული დაცვით არცხვენს მათ მოსალოდნელ აღვირახსნილ სიტყვას. ის ამბობს, რომ „საზრდოს“, რომელიც კვებავს „საუკუნო სიცოცხლეს“, მისცემს მათ „ძე კაცისა“, თუმცა, ამავე დროს, ის მაშინვე აცხადებს თავის შესახებ, რომ იგი „დაბეჭდილია“ მამისაგან, ან „ცხებულის“ ნაცვლად იყენებს „დალუქულს“, რადგან ცხებული არის დალუქული, ან მიუთითებს, რომ ის არის ფორმის მიხედვით. ეს იგივეა, თითქოს მან თქვა: მე ვერ მოგცემთ გამძლე საკვებს, რომელიც მარადიულ სიცოცხლესა და ნეტარებას მივყავართ, რადგანაც რომც აღმოვჩნდე, როგორც ერთ-ერთი თქვენგანი, აშკარად ხორციელი კაცი, მე ცხებული ვარ და ბეჭედებული ვარ მამა ღმერთის მიერ მის მსგავსად; და მართლაც, ამბობს ის, თქვენ დაინახავთ მას ჩემში და მე ისევ მასში, ბუნებრივად, თუმცა მე დავიბადე თქვენი გულისთვის, როგორც ცოლისგან, პროვიდენციის უთქმელი მოწყობის მიხედვით, რადგან ყველაფრის გაკეთება შემიძლია ღვთიური ავტორიტეტით და არავითარ შემთხვევაში არ მაკლია მშობლის თანდაყოლილი ძალა; და თუ ღმერთი და მამა მოგცემთ სულიერ საზრდოს და დაგიფარავთ საუკუნო სიცოცხლისთვის, მაშინ ცხადია, ძეც მოგცემთ მას (თუმცა გამოჩნდა ხორცში, მაგრამ რჩება თავის უცვლელ ხატში, რომელშიც აშკარად ვგულისხმობთ მსგავსებას ყველა ასპექტში, არა ხორციელი თვისებებით და არა სხეულებრივი სახით, არამედ თანაბარი ძალითა და ღვთაებრივი ძალით. ყურადღება უნდა მივაქციოთ იმასაც, რომ, როცა თქვა, რომ კაცის ძე მისცემს იმას, რაც ღმერთს შეეფერება და რომ იგი დაბეჭდილია ღვთისა და მამის ხატად, არ დაუშვებს განხეთქილებას, რომელიც წყვეტს ღვთისმშობლისგან მიღებულ ტაძარს ჭეშმარიტ შვილობას, არამედ თავის თავს განსაზღვრავს, როგორც ერთს და სურს, რომ ის ასე იყოს გაგებული. და მართლაც, ჩვენს ზემოთ არის ერთი ქრისტე, შემოსილი, თითქოსდა, სამეფო ალისფერი თავისი ტვირთით, ანუ ადამიანის სხეულით ან სულისა და სხეულის ტაძრით, თუმცა ორივედან ერთი ქრისტეა. მაგრამ, ჩემო ძვირფასო თანამემამულე, კვლავ იტყვის ქრისტეს ძლევამოსილი, მიეცით ძალა ჭეშმარიტებას, ნუ განმარტავთ გამონათქვამს, თქვენივე ნებით უზნეოდ არღვევთ მნიშვნელობას. ამრიგად, ამ სიტყვებით ძე აშკარად გვეჩვენება, როგორც არსებული არა მამის არსიდან, არამედ როგორც მისი არსის ანარეკლი. დაე, იყოს ის, ამბობს ის, რასაც ჩვენ ვამბობთ. ბოლოს და ბოლოს, ბეჭედი ან ნიშანი, რომელიც აღბეჭდილია ცვილზე ან ამ მიზნისთვის ხელსაყრელ სხვა ნივთიერებებზე და მხოლოდ თავის მსგავსებას აწერს, შემდეგ გამოიყოფა საბეჭდი ბეჭდისგან, ყოველგვარი ზიანის მიყენების გარეშე. ასე რომ, მამას, რომელმაც მთელი თავი შეიყვანა ძეში და რაღაცნაირად აღიბეჭდა მასში ყველაზე ზუსტი მსგავსება, არ აქვს იგი თავისგან, როგორც მისი არსის ნაწილი ან მისგან წარმოდგენა (მამის არსი წარმოშობილი), არამედ მხოლოდ როგორც ხატი და ზუსტი მსგავსება. დაე, ცნობისმოყვარემ კიდევ ერთხელ დაინახოს, რომ მტერი ახლა გველივით გვიტრიალებს და შხამით სავსე თავს მაღლა ასწევს. მაგრამ ის, ვინც დრაკონის თავს დაამტვრევს (ფსალმ. 73:14), ამასაც დაამსხვრევს და ძალას მოგვცემს, რომ თავიდან ავიცილოთ მათი სხვადასხვა მზაკვრობა. დაე, მან, ვინც საშინელი სიტყვებით დაგვაყრუა, გვითხრას: ბეჭედი ან ნიშანი, რომელიც დამზადებულია რაიმე ნივთიერებისგან - რკინისა თუ ოქროსგან, არ უნდა მიუთითებდეს რაიმე ნიშანში (გამოსახულებაში), რისგან შედგება (მისი გამოსახულება), ან თუნდაც ნიშნის (გამოსახულების) გარეშე იარსებებს და ნიშანებად (ბეჭედად) ჩაითვლება? მაგრამ, ვფიქრობ, ყოველი მათგანი, ჭეშმარიტების დაუძლეველი ძალით დახატული, უნებლიეთაც კი იქნება აღიარება, რომ (ბეჭედი), რა თქმა უნდა, უნდა აღიბეჭდოს მონახაზში (გამოსახულებაში) და მონახაზის გარეშე, სწორი მსჯელობით, არავითარ შემთხვევაში (შეუძლებელია და არსებობს). როდესაც, მაშასადამე, როგორც ღვთაებრივი წერილი მოწმობს (ებრ. 1, 3), ძე არის ღმერთისა და მამის „ჰიპოსტასის ნიშანი (χαϱαϰτὴϱ), რომელიც აშკარაა მასში და მასში ბუნებრივია, მაშინ ის თავად (ძე) ვისშიც აქვს თავისი ნიშანი ან ვისი მეშვეობით (ძეს გარდა) აღბეჭდავს მამა თავის ნიშანს (ხატვას)? არავინ, რა თქმა უნდა, არ იტყვის, რომ მამას არ აქვს ბრწყინვალე გარეგნობა, ეს არის ძე, მისი მშობლის ხატება, რომლის სულიერ ჭვრეტასაც ვინმე დაიწყებს, მაშინ, ცხადია, თავად მამას იხილავს. ამიტომაც ამბობს ის თავის შესახებ, რომ ბუნებრივად არსებობს მასში, თუმცა მიჩნეულია, რომ მისგან არსებობს სპეციალური ან პირადი თვისების მიხედვით, ისევე როგორც, მაგალითად, გამოსხივება ასხივოსნებში და გასხივოსნებულში, თუმცა ეს სხვა რამეა ჩვენი გონებრივი წარმოდგენის მიხედვით, ისევ სხვა არ არის, როცა განვიხილავთ მას, რადგან მისგან ნათქვამია და ისევ არსებობს. და ეს არ აღიქმება ზოგადად და არსებითად განცალკევების ან მოწყვეტის მნიშვნელობით, რადგან თურმე თანდაყოლილია, არსის იდენტურობით, საიდანაც ის მოდის და ითვლება მისგან არსებულად, ჩნდება ჩვენს გონებაში, თითქოს წარმოიქმნება სხვა რაღაც განსაკუთრებული, მაგრამ განცალკევების გარეშე. მაშასადამე, მამისგან ბეჭედი არ არის სიტყვა, რომელიც არის მისი არსიდან, ანუ არ არის ის თავისთავად და უსხეულო, არამედ ის, რაც მისი მეშვეობით აღდგება ღმერთთან შეძლებისდაგვარად, როგორც ჩვენ გვესმის ეს სიტყვა, რომელშიც ზოგის სახელით ნათქვამია: „შენი სახის ნათელი ჩვენზეა მონიშნული, უფალო 4:7). ის უწოდებს ძეს ღვთისა და მამის სახეს, რაც ისევ ნიშანია. და მისგან შუქი არის მადლი, რომელიც ვრცელდება ქმნილებაზე სულის მეშვეობით, რომლის მეშვეობითაც რწმენით ჩვენ გარდავიქმნებით ღმერთის მიხედვით, აღვიქვამთ ძის მეშვეობით, თითქოს გარკვეული კანონის სახით, შეესაბამება მას, რომელიც არის მამის ხატება, რათა ის, რაც ჩვენში შეიქმნა შემოქმედის მსგავსებითა და ხატებით, სრულად იყოს დაცული. ვინაიდან ღმერთისა და მამის სახე, უდავოდ, ძეა, მაშინ ის, რა თქმა უნდა, ასევე უნდა იყოს ნიშანი, რომელშიც ღმერთია აღბეჭდილი. ასეც იყოს, ამბობს მოწინააღმდეგე, - ჩვენ გვჯერა, რომ სულით ღმერთი ბეჭდავს წმინდანებს. მაგრამ თქვენს მსჯელობას არ აქვს მნიშვნელობა შემოთავაზებული კითხვისთვის. მაშასადამე, ჩვენ კვლავ და ისევ ვიტყვით: ბეჭედი, მაგალითად, რკინისაგან თუ ოქროსგან, აწერს თავის მსგავსებას ნებისმიერ ნივთიერებაზე, თავისთავად არაფრის გაცემის გარეშე, არამედ მხოლოდ აღბეჭდვის მოქმედებით, ტოვებს ნიშანს (ნიშანს) სურათზე მიმღებ ნივთიერებაზე. ასე გვესმის ძის მამის ანაბეჭდი, რომელსაც არაფერი აქვს თავისი არსით, მაგრამ მიიღო მხოლოდ ზუსტი მსგავსება და არსებობს მისგან განსხვავებული, ისევე, როგორც გამოსახულება პროტოტიპთან მიმართებაში. რა უზარმაზარი სიგიჟეა და რა თავბრუდამხვევი ფიქრები! რა იოლად დაგავიწყდა რაზეც ვკამათობდით! ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ ვთქვით, რომ ძე არის მამის ნიშანი და რაღაც უცხოა აღბეჭდილი მასზე და არა თვითონ, რათა ის არ ჩაითვალოს თავის ნიშანზე. მაგრამ თქვენ, უსამართლოდ რომ გადადგით ჩვენი განხილვა ამაზე, არ მოგერიდოთ მისი მსგავსების ათვისება მხოლოდ მოქმედებით (და არა არსებით). შესაბამისად, ძე, თქვენი აზრით, ღმერთი იქნება ერთი ნიშნით და არა ბუნებით, არამედ მხოლოდ ასახვით და ფორმირებით მშობელთან მსგავსებით. და საერთოდ არა მშობელთან, რადგან ამის წყალობით დადგა დრო, რომ გაანადგურო დაბადება, უფრო სწორად, აბსოლუტურად აუცილებელია, თუ არ გინდა. მაგრამ იმის შესახებ, რომ საჭიროა გვჯეროდეს, რომ ძე მამისგან არის დაბადებული, ჩვენ უკვე დიდი მსჯელობა მივიღეთ, როგორც თავის დროზე და ისევ მოხდება. ახლა ჩვენთვის უფრო მიზანშეწონილია მივმართოთ ჩვენს მიერ დაწყებული მსჯელობის გაგრძელებას და დაუსვათ შემდეგი კითხვა აღვირახსნილ გამოსვლებს მიჩვეულებს: განა ისინი, უეჭველად, არ იტყვიან, რომ გაცემულის წაღება შესაძლებელია და არ აღიარებენ, რომ ის, რაც მოვიდა, შეიძლება მთლიანად წავიდეს? ან არ ხდება ხოლმე, რომ ზოგიერთი ადამიანი უარყოფს საკუთარ თავს ყველაფერს, რაც ბუნებით მათში არ არის ფესვგადგმული? მაგრამ აშკარად ასეა, ერთ-ერთი მაინც არ ეთანხმებოდა ამას. მაშასადამე, ძეს, ზემოაღნიშნული მიზეზის მიხედვით, ოდესმე შეიძლება ჩამოერთვას მსგავსება, რადგან მხოლოდ ერთი მოქმედებით, როგორც თქვენ ამბობთ, მამისაგან გამომდინარე, იგი აისახება მის (მამის) მიხედვით, არ გააჩნია თავისი (მამის) ბუნებრივი უპირატესობების თანდაყოლილი ფლობა, არამედ არის მოაზროვნე და არსებობს, როგორც სხვა, მშობლისგან სრულიად განსხვავებული და სრულიად მოწყვეტილი მისი არსებით. დიახ, ძალიან კარგად მოქმედებდა და ჭკვიანური მსჯელობით განჭვრეტა, მამა დაიცვა იმით, რომ მან არაფერი მისცა ძეს საკუთარი თავისგან, გარდა იმისა, რომ იგი მხოლოდ მსგავსების ღირსი იყო, რათა მასზე რაიმე პასიურად იფიქრო. ბოლოს და ბოლოს, ეს შენი ფარული სულელური აზრია! თქვენ, როგორც ჩანს, არ გეცოდინებათ, რომ ღმერთმა და მამამ, ყოველივეს უვნებლად შექმნილმა, ასევე უნდა იმშობიარა - და რომ ის ცეცხლზე მაღლა დგას - მსჯელობა გვაიძულებს გამოვიყენოთ ეს შედარება - არა ტანჯვითა და სხეულის მოკვეთით, საკუთარი თავისგან ცეცხლოვანი (სითბოს) წარმოქმნით. დაე, ამ ხალხმა, უბრალო ვარაუდებში ძლიერმა და აღვირახსნილ გმობამ არა უღმერთო საქციელად, არამედ, პირიქით, სათნოებად, მოისმინოს, რომ თუ ძე, როგორც ისინი ამტკიცებენ, მამასთან არის მხოლოდ მსგავსების თვისებით, მაშინ მას არ ექნება საქონლის თანდაყოლილი საკუთრება, არამედ დაეცემა შესაძლებლობას და საფრთხის ქვეშ დაუშვას ღმერთის ბუნებით. გარდაქმნების უარესისკენ. ბოლოს და ბოლოს, ეშმაკის პირისპირ, მთელი ზედმიწევნით უნდა მივმართოთ ტირიელთა წინამძღოლს ნათქვამი: „შენ ხარ მსგავსების ანაბეჭდი“ (ეზეკ. 28:12). მაგრამ ის, ვისაც ეს სიტყვები ეუბნება, მსგავსებიდან დაეცა. აქედან თქვენ ხედავთ მთელი სიცხადით, რამდენად არამყარია სულიერი არსებების მდგომარეობის უცვლელობასთან დაკავშირებით ღმერთთან უბრალო მსგავსების ფლობა და რამდენად არასაკმარისია, თუნდაც რაიმე სიკეთეში უცვლელი ყოფნა შემოქმედის ბუნების შესაბამისად იყოს აღბეჭდილი. ესეც ვარდება და ძირს უთხრის, ხშირად უარესი განწყობით მთავრდება, ვიდრე თავიდან იყო. ასე რომ, ჩვენი ამ მსჯელობის გათვალისწინებით, აუცილებელია ვაღიაროთ, რომ ძეს, რომელიც ამაღლდება მამასთან მსგავსებაზე მხოლოდ მოქმედების იდენტურობით, არ არის ჩამოყალიბებული ბუნებრივი ერთიანობის საფუძველზე და აქვს მხარდაჭერა მხოლოდ მისი ნების მიდრეკილებით, შეიძლება განიცადოს ცვლილება ან, თუნდაც არ განიცადოს, უნდა ჰქონოდა ეს მდგომარეობა, როგორც სასწაულებრივი საფუძვლის ნაყოფს, როგორც ღმერთს. მერე რა, ჩემო ძვირფასო? აღარ გახდა ძე ჩვენთვის ღმერთი? და თუ, თქვენი აზრით, ის ასეთი უნდა აღმოჩნდეს, მაშინ რატომ ვეთაყვანებით მას? რატომ არის ის განდიდებული ღმერთთან და მამასთან ერთად? როგორ და უმაღლეს ძალებზე მაღლა ზის ღმერთივით? შესაბამისად, თავად წმიდა სერაფიმებმა ჩვენთან არ იციან, რომ გადაუხვიონ კუთვნილს, ადიდებენ მას, ვინც ბუნებით ღმერთი არ არის, მაგრამ ცდებიან, როგორც უნდა ვიფიქროთ, უწოდებენ ცაბაოთ უფალს, რომელიც მათ თანაბარია (ეს. 6:3). თუ არ უნდა ვამტკიცოთ, რომ უმაღლესი ძალები, სამთავროები და ტახტები, ძალები და სამფლობელოები, თუ ეს შესაძლებელია, აღწევენ ღმერთთან შესაბამისობას? თუკი ასეთ პატარა მიწიერ ცხოველს, ვგულისხმობ ადამიანს, ამ ქმნილებებთან შედარებით, მიენიჭა ასეთი განსხვავება (ღვთის ხატად იყოს), მაშინ რა მიზეზი აქვს მას, რომ არ თვლის ბევრად უფრო ჩინებულ არსებებს და ამ მხრივ ჩვენზე ბევრად აღმატებულ არსებებს? მაშ, როგორ უწოდებენ მას ლაშქართა უფალს და დგანან მის გარშემო, როგორც შუბის მატარებლები, როგორც მსახურები ყველა მეფის გარშემო? მაშინ რატომ დაჯდება იგი თვით მამასთან და, უფრო მეტიც, მის მარჯვნივ, უფლის მსახური, შემოქმედის ქმნილება? მართლაც ასეა, რომ ყურადღებიანი სიფხიზლით შეძენილი უცვლელობა უფრო მეტად ქმნილებებმა უნდა შეიძინონ, ვიდრე ღმერთმა ბუნებრივად მიუწვდომელ არსებაში? მაგრამ ეს ყველაფერი აშკარაა, მაშინაც კი, თუ მათ ეს არ თქვეს. ვინც, ამის გათვალისწინებით, უკვე გაუძლებს ასეთ მოლაპარაკეებს, ან არ უნდა მოუსმინოს სრულიად სამართლიანად: „ვაი, უღვინო მთვრალებს!“ (ეს.28:1). მაგრამ, ალბათ, შერცხვებათ ამგვარი მსჯელობის აბსურდულობის გამო და მიმართავენ სხვა განცხადებას, კერძოდ, რომ ძე აღბეჭდილია მამის მიერ „ყველაზე ზუსტი“ მსგავსებით, ისე რომ მას აქვს უცვლელი ბუნება, თუმცა ის არ არის მამის (არსებიდან). მაგრამ, მითხარი, როგორ შეიძლება რაღაც, რაც ბუნებით ღვთისგან არ არის (არ აქვს ღვთაებრივი ბუნება) ფლობდეს მის თვისებებს და როგორ შეიძლება ის, რაც მისგან არ წარმოიშვა დაბადების ჭეშმარიტი მეთოდის მიხედვით, არსებითად არ იყოს ჩართული ღვთაებრივი არსის სარგებელში? ყველასთვის, მე მჯერა, რომ ცხადია და უდავოა, რომ ღვთაებრივი თვისებები სრულიად მიუწვდომელია შექმნილი არსებისთვის და ის, რაც ბუნებრივად არის თანდაყოლილი ამაში (ღვთაებრიობაში) არ შეიძლება იყოს სხვა რაიმეში, რაც არსებობს ზუსტად იგივე და უცვლელი სახით. ისევე, როგორც უცვლელობა ბუნებით არის თანდაყოლილი ღმერთში, ასევე არ შეიძლება იყოს ჩვენშიც, მაგრამ ის, რაც ამაში გვამსგავსებს მას ყურადღებიანობითა და სიფხიზლით (ჩვენი სიკეთით) არის გარკვეული მუდმივობა, რომელიც არ გვაძლევს საშუალებას ადვილად გადავიდეთ იმაზე, რაც არ არის შესაფერისი. თუ, მათი აზრით, სრულიად მისაღებია, რომ ღვთაებრივის რომელიმე თვისება შეიძლება იყოს თანდაყოლილი რაღაცაში, რაც არსებითად არ არის, მაშინ მითხარით, რა შეუშლის ხელს ყველაფრის ღვთაებრივ არსებობას იმ არსებებში, რომლებიც ბუნებით არ არიან ღმერთები? თუ ერთმა თვისებამ, ვგულისხმობ უცვლელობას, დაუშვა ეს სრულიად შეუფერხებლად მომხდარიყო, მაშინ დანარჩენი გახსნის ამ შესაძლებლობას. რა ხდება აქედან? ჩვენთან ყველაფერი დაბნეულია, რადგან მაღლა არ დატოვებს ადგილს ქვედას და ქვედა არ ავა უფრო მაღალ ადგილზე? და რა დაბრკოლება ექნება ყოვლისშემძლე ღმერთს ჩვენს პოზიციაზე ჩამოსასვლელად და ჩვენ, თავის მხრივ, ღმერთები ვართ და როგორც მამა, ჩვენსა და ღმერთს შორის რაიმე განსხვავების არარსებობის შემთხვევაში, თუ მხოლოდ ღმერთის ბუნებრივად თანდაყოლილი უპირატესობა ჩვენში გადავა და იარსებებს? და რაკი ღმერთი და მამა, ჭეშმარიტად, მხოლოდ საკუთარ თავში შეიცავს იმას, რითაც ჩვენ უნდა შევემსგავსოთ მას, მაშინ ჩვენ ვრჩებით ადამიანებად და ანგელოზები ჩვენთან არიან - რაც არიან, უზენაეს არსებაში გადასვლის გარეშე. და თუ ღმერთი, როგორც არა შურის მქონე, გადასცემდა თავის საკუთრებას ყველა არსებას, მაშინ, უეჭველად, იქნებოდა მრავალი ღმერთი ბუნებით, რომელთაც შეეძლოთ შექმნან დედამიწა და ცა და ყველა სხვა ქმნილება; რადგან ის, რაც ოდესღაც შეიცავდა შემოქმედის უპირატესობებს ბუნებით, როგორ არ იქნება იგივე, რაც ის (შემოქმედი)? ან რა შეუშლის ხელს ღვთის ტოლფასი თვისებებით გამორჩეულს, ზუსტად იმავე დიდებაში გამოჩნდეს? მაგრამ, ეჭვგარეშეა, ათეისტი ხედავს აბსურდული აზრების სიმრავლეს, რომელიც აქედან გროვდება ჩვენში და თავად ადანაშაულებს თავის თანდაყოლილ უმეცრებას: ღვთაება უნდა დარჩეს თავის ბუნებაში და ქმნილება მასში მონაწილეობს სულიერი თვისებით (მსგავსებით), მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ ამაღლდება მის თანდაყოლილ ღირსებამდე. ჩვენ მიერ წარმოდგენილი ამ მოსაზრებებიდან გამომდინარე, უნდა ვიპოვოთ უცვლელობა, რომელიც არსებითად თანდაყოლილია ძეში. მაშასადამე, ის ბუნებით ღმერთია და აუცილებლად (დაბადებულია) უკვე მამისაგან, რათა ყველაფერი, რაც ბუნებით მისგან (ღვთაებრიობის) არ არის, არ აღმოჩნდეს, რომ მიაღწიოს მასთან თანასწორობას ღმრთიურებაში. და რაკი უტყუარ მტკიცებულებად წარმოგვიდგენენ იმ მოსაზრებას, რომ ძე განსხვავდება მამისაგან, როგორც გამოსახულება პროტოტიპთან მიმართებაში, და ამის საფუძველზე ფიქრობენ, რომ მოკვეთონ იგი მშობლის არსებიდან, მაშინ ისინი კვლავ აღმოჩნდებიან საკმაოდ არაგონივრული და სრულიად ვერ დაადასტურონ, რომ სინამდვილეში ასე იყო, როგორც კარგად ჩამოყალიბდა მათ გონებაში. ფაქტობრივად, რატომ ცდილობენ ამაზე ამაოდ და რატომ წყვეტენ ძეს მამას, მხოლოდ პიროვნული არსებობის განსხვავებულობის საფუძველზე? ყოველივე ამის შემდეგ, მისი პირადი არსებობა, რა თქმა უნდა, საერთოდ არ აჩვენებს, რომ უცხოა მშობიარობის არსისთვის. მაშასადამე, უეჭველად, ის არის მამისაგან, როგორც მისი არსიდან, მაგრამ მეორეს მხრივ, ის ასევე არის მამაში, რადგან მასში ბუნებით არსებობდა. ასე რომ, თქვენ შეგიძლიათ მოისმინოთ თავად მისგან: „მე მამისაგან მოვედი და მივდივარ“ (იოანე 8:42), შემდეგ კვლავ: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“ (იოანე 14:10). ყოველივე ამის შემდეგ, ის არ არის გამოყოფილი სრულიად და სრულიად ცალკეულ ინდივიდუალობაში, რადგან წმინდა სამება ერთიან ღვთაებად არის ჩაფიქრებული, მაგრამ, როგორც მამაში, როგორც მისგან განუყოფელი და თანასუბსტანციური, მისგან (არსებული) უნდა ვიფიქროთ უთქმელად დასრულებული წარმოშობის მიხედვით, რომელიც შედგება სინათლისგან, თითქოსდა, სინათლისგან. ასე რომ, ის არის მამაში და მამისგან განუყოფლად და ერთად განცალკევებით, როგორც მასში არსებული ნიშანი და როგორც გამოსახულება პროტოტიპთან მიმართებაში, რომელიც ცალ-ცალკე (პირადად) არსებობს. ჩვენ არ შეგვიძლია ამის შესახებ მარტივი სიტყვიერი მსჯელობა, მაგრამ ამას დავადასტურებთ იურიდიული მაგალითით, ჭეშმარიტების ძალას ყველგან ვიცავთ მათგან, ვინც განსხვავებულად ფიქრობს. ამგვარად, კანონი ისრაელებს უბრძანა, გამოსასყიდი მოეტანათ თითოეულ მათგანს „ნახევარი დიდრაქმა“ (გამ. 30:13), ხოლო ერთი სტატირი შეიცავდა დიდრაქმას (ორდრაქმის მონეტა). და ამაშიც ფარულად მიგვითითებს თავად ქრისტე, რადგან ყველა, როგორც იქნა, შესწირავს თავს ყველასგან გამოსასყიდად ღმერთს და მამას და წარმოდგენილია, თითქოს, ერთ დრაქმაში, თუმცა განუყოფლად მეორისგან, რადგან, როგორც ზემოთ უკვე ვთქვით, ერთი მონეტა შეიცავდა ორ დრაქმას. ამრიგად, შეიძლება წარმოვიდგინოთ ძე მამასთან მიმართებაში და მამა ისევ ძესთან მიმართებაში, ორივე ერთ ბუნებაში, თითოეული კონკრეტულად, ცალ-ცალკე, როგორც არსებულ განსაკუთრებულ ადამიანში, მაგრამ არა მთლიანად მოწყვეტილი და არა ერთი მეორის გარეშე. და როგორც ერთ მონეტაში იყო ორი დრაქმა, რომლებსაც რაოდენობრივი საზომი ჰქონდათ სრულიად ერთმანეთის ტოლი და ერთი არ იყო მეორეზე ნაკლები, ისე გაიგეთ ძის არსის სრული იდენტურობა ღმერთთან და მამასთან, ან პირიქით მამის ძესთან და ამ შემთხვევაში საბოლოოდ მიიღებთ საღი სწავლებას ყველაფრის შესახებ, რაც მასზეა ნათქვამი. იოანე 6:28–29. გადავწყვიტეთ მას: რა ვქნათ, ვაკეთოთ ღვთის საქმე? მიუგო იესომ და ელაპარაკა მათ... 469 ეს კითხვა არ მოდის კარგი განწყობით და არა ცნობისმოყვარეობიდან, როგორც შეიძლება ვინმემ წარმოიდგინოს, არამედ, ეს სიტყვები ძალიან დიდი სიამაყისგან წამოვიდა. თითქოს აღარაფერი სცოდნოდათ იმის გარდა, რაც მათ იცოდნენ, თითქოს ასე ამბობენ: კმარა, ჩემო კარგ მეგობარო, საკმარისია მოზაიკის კანონები - ჩვენ ვიცით იმაზე ნაკლები, ვიდრე გვჭირდება, რისკენ უნდა იბრძოდეს ღვთიური საქმის მცოდნე - რას დაამატებ იმ დროს დამკვიდრებულს? კიდევ რას გვასწავლით, რაც არ არის ნაწინასწარმეტყველები ღვთის სიტყვაში? ასე რომ, კითხვა მათი სისულელის შედეგი იყო და არა ცოდნის რეალური სურვილი. მსგავსი რამ გაქვს ნეტარ მათეში. მარტოხელა ახალგაზრდა მამაკაცი, რომელიც გარშემორტყმული იყო ძნელად მოსაპოვებელი მამულებით, თითქოს მინიშნებას აძლევდა, რომ საბოლოოდ ღმერთს ემსახურებოდა. როდესაც ის მივიდა იესოსთან, მან გულმოდგინედ დაიწყო კითხვა, თუ რა უნდა გაეკეთებინა, რათა გამხდარიყო მარადიული სიცოცხლის მემკვიდრე. უფალი ეუბნება მას: „შენ იცი მცნებანი, რა თქმა უნდა: არ მოკლა, არ იმრუშო, ცრუმოწმე არ გამოიჩინო“ და ა.შ. მაგრამ ის, როგორც ეს უკვე არ სჭირდებოდა, ან თუნდაც არ იღებს ასეთ სწავლებას, რაც მის თანდაყოლილ გამოცდილებაზე ბევრად დაბალია, ამბობს: „ეს ყველაფერი ბავშვობიდან შევინარჩუნე, სხვა რა მაკლია? (მათე 19 და შდრ. ლუკა 18:18–20). ასე რომ, როგორც ის, ამპარტავნობას უმეცრებასთან აერთიანებს, ამბობს: „კიდევ რა მაკლია“, ასე რომ, ისინი თავიანთი დიდი სიამაყისა და საკუთარი თავის შესახებ მაღალი შეხედულების გამო ამბობენ: „რა უნდა გავაკეთოთ, რომ ღვთის საქმე გავაკეთოთ? ამიტომ, თავმდაბლობისთვის და კეთილშობილი სულის შრომისთვის კარგია, რომ მასწავლებელს მეტი სასარგებლო რამ სცოდნოდა და ისეთი სწავლებებით გამოკვებოს, როგორსაც მშვენივრად თვლიან - მეტი ინფორმაციის მქონე მასწავლებლებს. სინამდვილეში, როგორ უნდა გამოჩნდნენ მასწავლებლებად, რა თქმა უნდა, საკუთარი თავისთვის მეტი ცოდნის შეძენის გარეშე, ვიდრე აღმზრდელთა გონებას აქვს, როცა ყველაზე დიდი წარმატებაც კი ძლივს ახერხებს მათ (აღმზრდელთა) დონემდე მიყვანას, როგორც მაცხოვარმა თქვა: „მასწავლებელზე დიდი სტუდენტი არ არსებობს“ და „საკმარისია, სტუდენტი იყოს თავის მასწავლებელს“ (მათე 10: იოანე 6:29. ეს არის ღმერთის საქმე, ამიტომ გჯეროდეთ მისი, ვისი მაცნეა ის საოცარია, ისევ, თუმცა მაინც ფარულად და ფარულად, უფალი ამხელს მათ უგუნურებას, ვინც კითხულობს. თუ ყურადღებას მიაქცევთ უფლის სიტყვის უბრალო სიტყვებს, შეიძლება იფიქროთ, რომ ის მათ სხვას არაფერს უბრძანებს, გარდა იმისა, რომ უნდა სწამდეთ იგი. მაგრამ ამ სიტყვების მნიშვნელობის უფრო მჭიდრო შესწავლის შემდეგ, მათში შეიძლება ნახოთ სხვა რამის მითითება. ძალიან კარგად რომ მოიქცა, მან ისაუბრა ამის შესახებ, რომელიც შეესაბამებოდა მთხოვნელთა სისულელეს. ბოლოს და ბოლოს, ისინი, როგორც საკმარისად ისწავლეს კანონის მეშვეობით, რომ გააკეთონ ის, რაც ღმერთს მოსწონს, ბოროტად უარყოფენ ჩვენი მაცხოვრის სწავლებას და ამბობენ: „რა უნდა გავაკეთოთ ღვთის საქმის შესასრულებლად? მაგრამ საჭირო იყო მათთვის ეჩვენებინა, რომ ისინი ჯერ კიდევ ძალიან შორს არიან ღვთისთვის მოსაწონი მსახურებისგან, და მათ, ვინც კანონის ასოებით არის დათმობილი, აქვს გონება სავსე მარტივი სურათებით და გარეგანი მინიშნებებით, საერთოდ არ იციან არც ერთი ჭეშმარიტი კურთხევა. ამიტომაც ის რაღაც განსაკუთრებული გამომსახველობით ამბობს, რწმენის ნაყოფს კანონის მიხედვით მსახურებას უპირისპირებს: „ეს არის ღვთის საქმე, რომ გწამდეს ის, ვინც მან გამოაგზავნა“. ამას, ამბობს ის, არ გჯერათ, მხოლოდ გამოსახულებებს უყურებთ, არამედ ისწავლეთ, თუნდაც არ გინდოდეთ იცოდეთ, რომ კანონმდებელი ერთხელაც არ სცემდა პატივს თქვენს ხარებს და არ არის თქვენთვის შესაფერისი ცხვრის დაკვლა, თითქოს ეს არის ის, რასაც ღმერთი თქვენგან მოითხოვს და სურს. რას ნიშნავს საკმეველი, თუნდაც ჰაერში სურნელოვანი ორთქლის გავრცელება - რა სარგებელს მოუტანს, ამბობს ის, თხა და იშვიათი დარიჩინის მოტანა (იერ. 6:20)? ღმერთი არ ჭამს ხარის ხორცს და არ სვამს თხის სისხლს, - მან იცის "ცისა ფრინველი და მინდვრის მშვენიერება" მასთან ერთად (ფსალმ. 49:13, 11), - სძულდა და უარყო თქვენი არდადეგები და არ სუნი (მსხვერპლშეწირვა) თქვენს დღესასწაულებზე, როგორც ის ლაპარაკობდა ერთ ადგილას:2, მაგრამ თავად ამბობს: მამები აღსავლენსა და მსხვერპლზე“ (იერ. 7:22). ასე რომ, ეს არ არის „ღვთის საქმე“, არამედ, პირიქით, „ირწმუნო ის, ვინც თავად გამოგზავნა“. და ფაქტობრივად, რწმენით ხსნა ჭეშმარიტად აღემატება დაქვემდებარებულ და ტიპურ თაყვანისცემას, ხოლო გამამართლებელი მადლი აღემატება დამსჯელ მცნებას. ასე რომ, ღვთისმოყვარე სულის ამოცანაა ქრისტეს რწმენა და მის სიტყვებში გონიერების სურვილი ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ტიპები და ჩრდილები. და გარდა ამისა, გაოცდით ამით. ჩვეულება რომ არ აქცევდეს მათ, ვინც მას ცდუნების გამო გამოჰკითხავს, ​​ამ შემთხვევაში, ამ პასუხს გონივრული მიზნით გასცემს, თუმცა ისევ იცოდა, რომ მათ სარგებელს არ მოუტანდათ, მაგრამ დაგმო მათ, როგორც სხვა შემთხვევაში ამბობს: „მე რომ არ მოვსულიყავი და არ მეთქვა, ცოდვა არ ექნებოდათ, მაგრამ ახლა ცოდვის საბაბი არ აქვთ“ (22 1). იოანე 6:30–31. გადავწყვიტე მას: რა ნიშანი გააკეთე, რათა დავინახოთ და გჯეროდეს? რას აკეთებ? ჩვენი მამები ჭამდნენ მანანას უდაბნოში, როგორც წერია: პური ზეციდან მისცა მათ საჭმელად 470 ნელ-ნელა ვლინდება ებრაელთა განწყობა, თუმცა გარკვეულწილად ბნელი და ჯერ კიდევ გაურკვეველი მსჯელობის საფარქვეშ. ბოლოს და ბოლოს, მათ დაუფიქრებლად თქვეს: „რა უნდა გავაკეთოთ, რომ ღვთის საქმეები შევასრულოთ“, რადგან, როგორც ზემოთ უკვე ვთქვით, მოსეს კანონი საკმარისად მიიჩნიეს, რათა ყველა სიბრძნემდე მიემართათ, რომლითაც შეეძლოთ ღვთისთვის სახარბიელო. მაგრამ ასეთი მიზანი, მიუხედავად იმისა, რომ ჰქონდათ, გარკვეულწილად გაუგებარი დარჩა, ახლა კი აღმოჩენილია და ნელ-ნელა ირკვევა, „რამეთუ არაფერია დაფარული“, მაცხოვრის სიტყვების თანახმად, „რომელიც არ გამოცხადდეს“ (ლუკა 8:17). მაშ, რას ამბობენ, "რა ნიშანს აკეთებ?" ნეტარი მოსე, ამბობენ, და სრულიად სამართლიანად მიიღეს პატივი, მიიღეს ღმერთსა და ხალხს შორის შუამავლობისთვის და მართლაც მან მისცა საკმარისი ნიშანი - ყველა, ვინც მასთან იყო, ჭამდა მანანას უდაბნოში. დაბოლოს, რამდენად სწრაფად აყენებთ საკუთარ თავს ჩვენს წინაშე თქვენზე უფრო მაღალ ადგილზე და არ ამბობთ უარს საკუთარი ინსტიტუტების დამატებაზე, რაც ოდესღაც ლეგალიზებული იყო? რა ნიშნებით გვიდასტურებთ ან რა ღირსი გაკვირვებით ჩნდებით ჩვენს წინაშე, როგორც უახლესი სწავლებების შემომტანი? ამ სიტყვების წყალობით, ჩვენი მაცხოვრის სიტყვა (მათ შესახებ) მართალია, რადგან მათი ნათქვამიდან გამომდინარე, ისინი დარწმუნებულნი არიან იმაში, რომ საჭიროდ ჩათვალეს მისი ძებნა არა იმისთვის, რომ გაოცებულიყვნენ მისი ღვთიური საქმეებისთვის, არამედ იმიტომ, რომ ჭამდნენ პურებიდან და დაკმაყოფილდნენ (იოანე 6:26). და მართლაც, ისინი უბრალოდ არ მოითხოვენ მისგან რაიმე ნიშანს, არამედ იმას, რასაც ფიქრობდნენ, რომ მოსე აკეთებდა არა ერთი დღის განმავლობაში, არამედ მთელი ორმოცი წლის განმავლობაში, აჭმევდა ხალხს (რომლებიც გამოვიდნენ) ეგვიპტიდან უდაბნოში მანანის მიცემით. სრულიად არ იცოდნენ, როგორც ირკვევა, საღმრთო წერილში (შეიცავს) საიდუმლოებას, ისინი არ ფიქრობდნენ იმაზე, რომ ამ სასწაულთმოქმედმა უნდა აითვისოს მისი შემქმნელის ღვთაებრივი ძალა, მაგრამ ამისთვის ძალიან უსაფუძვლოდ ასრულებენ გვირგვინი მოსეს თავს. ასე რომ, ისინი ითხოვენ ქრისტესგან თანაბარ ნიშანს, საერთოდ არ იმსახურებენ გაკვირვებას მისთვის (მხოლოდ) ერთ დღეს გამოცხადებულ ნიშანზე, თუნდაც ის დიდი აღმოჩნდეს, მაგრამ ასევე მოითხოვენ საკვების მიწოდების დიდი ხნით გახანგრძლივებას, რადგან ამ შემთხვევაში და მაშინაც კი, გაჭირვებით, მხოლოდ შეიძლება აიძულოთ ისინი თაყვანს სცემდნენ და საბოლოოდ შეთანხმდნენ, რომ მაცხოვრის ძალა გაკვირვების ღირსია. ამდენად, აშკარაა, თუმცა არც ისე გარკვევით ამბობენ, რომ ნიშნებს არანაირ მნიშვნელობას არ ანიჭებენ და მათზე გაკვირვების სურვილის საბაბით ცდილობენ, ემსახურონ საშვილოსნოში უწმინდურ სიამოვნებას. მანანას შესახებ - რომ ეს იყო ქრისტეს მოსვლის გამოსახულება და მისი მეშვეობით (გადაცემული) სულიერი ნიჭები იოანე 6:32. იესომ უთხრა მათ: ამინ, ამინ, გეუბნებით თქვენ: მოსემ არ მოგცათ პური ზეციდან. ახლა კი მაცხოვარი მტკიცედ ამხელს მათ, ვინც არაგონივრულია და ვინც სრულიად არ იცის მოსეს თხზულება. ყოველივე ამის შემდეგ, მათ, რა თქმა უნდა, კარგად უნდა სცოდნოდათ, რომ მოსე იყო შუამავალი ხალხისთვის ღვთაებრივი მცნებების გადაცემაში და უკან - ისრაელის სურვილები ღმერთისთვის, მაგრამ არ იყო რაიმე სასწაულის პირადი შემსრულებელი, არამედ მხოლოდ მსახური და აღმსრულებელი იმისა, რისი გაკეთებაც სურდა ყველა სახის სარგებლის მიმღებს მონობიდან გამოძახებულთა სასარგებლოდ. ამრიგად, რაც მათ ბოროტ აზრებში იყო, ქრისტე ახლა ძალიან გადამწყვეტად თრგუნავს მას. სინამდვილეში, ის, რაც მხოლოდ ღვთაებრივ ბუნებას ახასიათებს და მიზანშეწონილია, რომ შეითვისოს არა მისთვის, არამედ ადამიანების პატივისთვის, განა ეს არ არის სიგიჟის და, ამავე დროს, ბოროტების სიმაღლე? მღვდელთა წინამძღოლი მოსე სასწაულების მოხდენისგან და ზებუნებრივი ხელიდან ჩამორთმევის შემდეგ, ცხადია, მარტო ამ მიზეზით, მამასთან ერთად, აითვისებს ამ პატივს საკუთარ თავს, თუმცა მსმენელთა უცოდინრობის გამო უარს ამბობს უფრო მკაფიო ლაპარაკზე. ყოველივე ამის შემდეგ, ადვილად შეიძლება მოხდეს, რომ მოსეს შეურაცხყოფად მიჩნეული ასეთი სიტყვები, ისინი კვლავ განრისხდებიან და აღელვებულიყვნენ უკონტროლო რისხვით, სულაც არ შეისწავლიან საგნის ნამდვილ საკუთრებას და არ ცნობენ სპიკერის ღირსებას, მაგრამ დაუფიქრებლად გატაცებულნი იქნებოდნენ მოსეს თაყვანისცემით (რა თქმა უნდა, მხოლოდ მაშინაც კი, როცა ის მაღლა დგას. უმაღლეს არსებას). ვისწავლოთ აქედან, ზუსტად და ზედმიწევნით, ჩვენი წმიდა მამებისადმი პატივისცემის გამოვლენა და დაწერილის მიხედვით, „ვისაც შიში შიშია, ვისაც პატივია პატივი“ (რომ. 13,7). არავითარ უსამართლობას არ ჩავიდენთ, თუ თითოეულს შევუთვისებთ მას, რადგან „წინასწარმეტყველთა სულები ემორჩილებიან წინასწარმეტყველებს“ (1 კორ. 14:32). და როდესაც საქმე ეხება ჩვენს მაცხოვარ ქრისტეს, მაშინ უნდა ვთქვათ: „ვინ შეიძლება იყოს ღრუბლებში უფალთან შედარება, ან ვინ შეიძლება იყოს უფლის მსგავსი ღვთის ძეთა შორის? (ფსალმ.89:7). იოანე 6:32–33. მაგრამ მამაჩემი გაძლევთ ჭეშმარიტ პურს ზეციდან: რადგან ეს არის პური ღვთისა, ჩამოდით ზეციდან და მიეცით სამყაროს სიცოცხლე 471 საჭირო იყო არა მხოლოდ მოსე ჩამოეშორებინათ ღვთაებრივი ძალაუფლებიდან, რომელიც მას ებრაელებმა მიაწერეს და ამ სასწაულის დროს მისი მსახურად წარმოჩენა და არა მანანას გამცემის სახით, არამედ თავად სასწაულიც, თუმცა ზებუნებრივი გზით შესრულებული, უკვე დაკნინებული იყო და უფრო დიდთან შედარებით, აჩვენა მისი სრული უმნიშვნელო. მაშასადამე, წარმოიდგინეთ, რომ ქრისტე კვლავ იძახის მსგავსი რამ... დიდს წვრილად და უმნიშვნელოდ თვლი და ყველაფრის უფლის კეთილშობილება ძალიან მცირე ზომით შემოიფარგლე. თქვენ ავლენთ მნიშვნელოვან უმეცრებას, თუ მანანას „პურს ზეციდან“ თვლით, თუმცა უდაბნოში ის მხოლოდ იუდას ხალხს კვებავდა, მაშინ როცა მთელ სამყაროში უამრავი სხვა ერია. და ეს იმდენად შეზღუდული სარგებელია, თქვენი აზრით, რომ ღმერთს სურს აჩვენოს, რომ მხოლოდ ერთ ხალხს აწვდის საკვებს. მაგრამ ეს იყო უფრო ზოგადი ობიექტების გამოსახულებები და უნივერსალური სიკეთის განსაკუთრებული გამოვლინება, როგორც ერთგვარი წინასწარი დეპოზიტი. მაგრამ როცა ჭეშმარიტების მოსვლის ჟამი გაგვიჩნდა, მაშინ „მამაჩემი მოგცემთ პურს ზეციდან“, რომელიც მანანას გაცემით წინასწარ განსაზღვრეს ძველებმა, თითქოს ჩრდილში. მაშასადამე, ნურავინ იფიქრებს ან თქვას, რომ ეს იყო ჭეშმარიტი პური ზეციდან, არამედ აღიაროს ის, ვისაც აქვს თანდაყოლილი ძალა, ასაზრდოოს მთელი სამყარო და მიაწოდოს სრულყოფილი „სიცოცხლე“ „სამყაროს“. ამრიგად, ებრაელს ბრალს სდებენ იმაში, რომ იცავდა იმას, რაც გამოსახულებაში იყო და უარს ამბობდა თავად ჭეშმარიტების მშვენიერების ძიებაზე. ყოველივე ამის შემდეგ, ის (ჭეშმარიტების მშვენიერება) თავად მანანა კი არ იყო, არამედ თვით ღმერთის მხოლოდშობილი სიტყვა, რომელიც წარმოიშვა მამის არსიდან, ისევე როგორც ის არის ბუნებით სიცოცხლე, მაცოცხლებელი. ვინაიდან ის ცოცხალი მამისგან დაიბადა, ის თავად არის ბუნებით სიცოცხლე და რადგან სიცოცხლის მიცემა ბუნებით სიცოცხლისთვის დამახასიათებელი საქმეა, მაშინ ქრისტე აცოცხლებს ყველაფერს. რაც ჩვენთვის გამოდის მიწიერი პური, რომელიც არ აძლევს ხორციელ სუსტი ბუნების განადგურებას, ის ასევე ემსახურება სულიწმიდის მოქმედებით, აცოცხლებს ჩვენს სულს - და არა მხოლოდ ეს, არამედ თვით სხეულიც უხრწნელებისთვის ინახავს. მაგრამ თუ ჩვენმა მსჯელობამ უკვე მიაღწია მანანას თემას, მაშინ, როგორც ჩანს, არაფერია საზიანო ამის შესახებ მოკლედ რაიმეს თქმაში, თავად მოსეს წიგნებიდან ავიღოთ დეტალური განხილვისთვის რა წერია მასზე. ამგვარად, საგნის ყველაზე საფუძვლიანი პრეზენტაციის შემდეგ, ჩვენ სწორად განვიხილავთ ყველაფერს, რისი გაგებაც საჭიროა. ამ ყველაფრით ჩვენ ვაჩვენებთ, რომ ჭეშმარიტი მანანა არის თავად ქრისტე, როგორც იმ ტიპში, რომელიც გაგებულია მანანაში, რომელიც უნდა მიეცეს ძველებს მამა ღმერთისაგან. მის შესახებ გამოცხადება ასე იწყება: მეთხუთმეტე დღეს, მეორე თვეს, როცა ეგვიპტის ქვეყნიდან გამოვიდნენ, ისრაელიანთა მთელი ლაშქარი დრტვინავდა მოსესა და აარონის წინააღმდეგ და უთხრეს მათ ისრაელის ძეებმა: უმჯობესი იქნებოდა, უფლისგან დაღუპული მოვკვდებოდით ეგვიპტის ქვეყანაში, ვიდრე ვისხედით თქვენთან და არ გაგვავსებთ ქოთნებს. ამ უდაბნოში, რათა მოკლას მთელი ეს ლაშქარი შიმშილით“ (გამ. 16:1-3). ისტორიული მნიშვნელობა ნათელია და საკმაოდ აშკარაა, ამიტომ ვფიქრობ, რომ ასეთი მარტივი საგანი არ არის საჭირო კვლევა. კიდევ ერთხელ ვისაუბროთ მხოლოდ სულიერი მხარის გათვალისწინებით. ასე რომ, ჯერ კიდევ ეგვიპტის მიწაზე ყოფნისას ისრაელიანებმა, ღვთიური ბრძანებით, ჩვეულებრივად აღნიშნავდნენ ქრისტეს დღესასწაულს და ვერძი შეჭამეს, ძლივს გადაურჩნენ ფარაონის სასტიკ ჩაგვრას და ჩამოაშორეს მონობის მძიმე უღელი. შემდეგ, გარდა ამისა, სასწაულებრივად გადალახეს წითელი ზღვა, ისინი აღმოჩნდნენ უდაბნოში. და მასში, შიმშილის გამო, მოინდომეს ხორცის ჭამა და პურის ჩვეულმა სურვილმა გაიტაცა. ასე რომ, ისინი დრტვინავს მოსეს წინააღმდეგ და ინანიებენ ღვთის ძღვენს, როცა ამისთვის ყოველმხრივ მადლობა უნდა გადაეხადათ. მაშასადამე, ეგვიპტე ნიშნავს „დაბნელებას“ და ამით უნდა ვიგულისხმოთ, რომ ჩვენ, თითქოსდა დავალებული ვიცხოვროთ ქვეყანაში - ახლანდელ ეპოქაში და ამქვეყნიურ ვითარებაში, ამ მდგომარეობაში ვიტანთ სასტიკ მონობას, საერთოდ არ ვმუშაობთ ღვთისთვის, არამედ ვაკეთებთ იმას, რაც მხოლოდ ეშმაკს ახარებს - ჩავძირავთ უწმინდურ სხეულში სიამოვნებას ან უხერხულ სხეულში. და უსარგებლო შრომა და მსახურება, ასე ვთქვათ, ვნებათაღელვის ძუნწის გარეშე 472. მაგრამ როდესაც ღმერთის კანონი ლაპარაკობს ჩვენს გონებაში და ვიწყებთ ამაში სასტიკი მონობის დანახვას, მაშინ, როცა გვსურს თავი დავაღწიოთ ყოველგვარი ბოროტებისგან, მივდივართ, თითქოსდა, თავისუფლების დასაწყისამდე და კარამდე, თვით ქრისტესთან, შემდეგ კი, პატიოსანი სისხლით უსაფრთხოებითა და მადლით ხელმძღვანელობით, ვტოვებთ ხორციელ ცდუნებებს ამ ცხოვრებაში, თითქოს მღელვარე და სამყაროს მიღმა ვართ. სულიერ და უწმინდეს მდგომარეობამდე, დასახლებული თითქოს უდაბნო ქვეყანაში. და როგორც კანონით გაწვრთნილი არ უნდა დარჩეს სათნოების გარეშე, მაშინ როცა აღმოვჩნდებით, რომ უკვე მივაღწიეთ ამ მდგომარეობას, მაშინ, ცდუნებების გამოცდის ქვეშ ჩავვარდებით, ზოგჯერ ხორციელი ვნებების გახსენებაზე ვწუხვართ, შემდეგ კი, როცა ძლიერად ვნებივრობთ, უყურადღებობის გამო ხშირად ვაბრალებთ ღვთაებრივ რჯულს, თითქოს თავისუფლების გრძნობა. ჩვეულ სიამოვნებას და თავშეკავების საქმის უგულებელყოფის გამო, ჩვენ აღარ ვუყურებთ მონობას სამყაროში, როგორც ბოროტებას. დიახ, ხორციელ ლტოლვას ნამდვილად ძალუძს სული მიიყვანოს სიკეთეში რაიმე სიმხდალემდე. „უთხრა უფალმა მოსეს: აჰა, მოგიწვიმებ პურს ციდან“ (გამ. 16:4). ამ სიტყვების ძალიან ნათლად მინიშნებას ხედავთ ფსალმუნის ნათქვამშიც: „მათ მისცა პური ცისა, კაცმა შეჭამა პური ანგელოზთა“ (ფსალმ. 77:24–25). მაგრამ ყველასთვის, ვფიქრობ, ცხადია, რომ ზეციური გონიერი ძალების პურითა და საკვებით ჩვენ არავის არ უნდა ვიგულისხმოთ, თუ არა მამა ღმერთის მხოლოდშობილი. მაშასადამე, ის არის ჭეშმარიტი მანანა, ზეცის პური, რომელიც მიცემულია მამა ღმერთისაგან ყოველ გონიერ არსებას. გარდა ამისა, განსახილველ საკითხებთან დაკავშირებით, ვთქვათ ეს. ყურადღება მიაქციეთ, როგორ იზიდავს ღვთაებრივი და უმაღლესი მადლი თავისკენ და სხვადასხვა გზით იხსნის ადამიანურ ბუნებას, რომელიც იტანჯება პირველყოფილი ავადმყოფობით. ხორცის ფიქრი, სულში ჩაძირული, ქვასავით უბიძგებს მას და ძალადობრივად მიიზიდავს მას საკუთარი ვნებისკენ, მაგრამ ქრისტე ისევ გვიბიძგებს, თითქოს რაღაც ლაგამით, საუკეთესოსკენ და ავადმყოფებს ღვთისმოყვარე მდგომარეობამდე აგვიყვანს. ასე რომ, მათ, ვინც გადახრის სხეულებრივ სიამოვნებას, ის ჰპირდება ზეციდან საკვების მიწოდებას, ცხადია ნუგეშის სულით, სულიერ მანანას. მისი მეშვეობით ჩვენ ვძლიერდებით მთელი მოთმინებითა და გამბედაობით და ვიღებთ ძალას, რომ სისუსტით არ ჩავვარდეთ უცენზურო საქმეებში. ასე გვაძლიერებდა ოდესღაც სულიერმა მანანამ, ანუ ქრისტემ ღვთისმოსაობაში. მაგრამ თუ ჩვენ უკვე გავაკეთეთ ეს გადახვევა მსჯელობაში აუცილებლობის გამო, მიმაჩნია, რომ მოუხერხებელია მისი დატოვება ისე, რომ არ გამოვიკვლიოთ რამდენად სწრაფად შეუძლია მას დიდი სარგებლის მოტანა. ასე რომ, ვინმემ შეიძლება გონივრულად იკითხოს, რატომ ყოყმანობს ასეთი კაცთმოყვარე და კეთილმოყვარე ღმერთი თხოვნის გაფრთხილების ნაცვლად, აღთქმით და თავიდანვე არ სჯის მათ, ვინც ასე გარყვნილ ხასიათზეა, თუმცა მოგვიანებით დასაჯა, როცა იმავე ვნებით ტანჯულებმა დაიწყეს სიზმრად პური და ხორცის ქვაბები და სურნელი ძლიერად. რადგან რიცხვებში ვნახავთ, რომ ზოგიერთს სასჯელი ექვემდებარებოდა და იმ ადგილს, სადაც ისინი დაბანაკდნენ, ეწოდა „ვნების საფლავები“, რადგან იქ, როგორც ამბობენ, დამარხეს ვნებათაღელვა (რიცხვ. 11:34)? პირველის საპასუხოდ ვიტყვით, რომ მიზანშეწონილი იყო სურვილის მოლოდინი, უეჭველად, რათა ამგვარად მოგვიანებით დროულად აღმოჩენილიყავი (სასურველის) გამცემი. ყოველივე ამის შემდეგ, მათთვის, ვინც სარგებლობს, განსაკუთრებით სასიამოვნოა, როდესაც მას წინ უსწრებს და წინ უსწრებს გარკვეული სიამოვნებები, რაც მათ აიძულებს მოისურვონ სიკეთე, რომელიც ჯერ არ არსებობს. ადამიანის სული არ განიცდიდა ყველაზე სასიამოვნო შეგრძნებას, რომ არ იყოს პირველი დაძაბული და აღფრთოვანებული კეთილდღეობის სიამოვნებით. მაგრამ, ალბათ, იტყვით, მათი მხრიდან საერთოდ არ ყოფილა თხოვნა, არამედ, პირიქით, წუწუნი, მონანიება და ბრალდება, რაც მართლაც მოხდა, უფრო სწორად, უფრო სწორად. მოდით ვუპასუხოთ ამაზე, რომ ზნეობრივად სრულყოფილების მქონე ადამიანებისთვის, რა თქმა უნდა, ლოცვის მეშვეობით თხოვნა მიზანშეწონილია, მაგრამ ამის ტოლფასი იქნება ნაწილობრივ სუსტი ადამიანების დრტვინვა, დაუდევრობის გამო თუ რაიმე მიზეზის გამო. ყოვლის მაცხოვარი, კაცობრიობის მოყვარული, რა თქმა უნდა, არ ბრაზდება. როგორც პატარა ბავშვების ტირილი ხანდახან მათთვის სასარგებლო თხოვნის საშუალებაა და დედას ხშირად მოუწოდებენ, გამოიკვლიოს რა არის ბავშვისთვის სასიამოვნო, ასევე მათში, ვინც ჯერ კიდევ ჩვილია და გონიერებაში არ მომწიფებულა, ტირილს, ასე ვთქვათ, უყურადღებობის გამო, ნიშნავს თხოვნას ღმერთს. და ის სჯის არა თავიდან, თუმცა ხედავს მათ მიწიერი ვნებების დამორჩილებაში, არამედ უკვე შუა დროში, როგორც მეჩვენება, შემდეგი მიზეზის გამო. ისინი, ვინც ცოტა ხნის წინ დატოვეს ეგვიპტე, ჯერ კიდევ არ მიუღიათ მანანა და არ ჰქონდათ ზეციური პური ადამიანის სხეულის გასაძლიერებლად (ფსალმ. 103:15), ბუნებრივად ხვდებიან ხორციელ ვნებებში, რის გამოც ტკბებიან ლმობიერებით. ხოლო ვინც უკვე უფლით ტკბებოდა, როგორც წერია (ფსალმ. 37:4), თუ სულიერს ფიზიკურს ანიჭებდა უპირატესობას, უკვე ყველაზე სამართლიან სასჯელს ექვემდებარება და ამ სასჯელით მემკვიდრეობით ტოვებენ უბედურების ცნობილ ძეგლს, რადგან „კუბოები“ (საფლავების ქვები) „ვნება“ ჰქვია სასჯელის ადგილს. „ხალხი გამოვა და შეაგროვებს დღის საქონელს“ (გამ. 16:4). სულიერი მანანის პროტოტიპად უნდა ავიღოთ სენსორული მანანა. სულიერი მანანა ჩვენთვის თვით ქრისტეს ნიშნავს, ხოლო გრძნობითი მანანა ფარულად მიუთითებს კანონის უხეშ განათლებაზე. უსაფუძვლოა, რომ კანონმდებელი ბრძანებს მის შეგროვებას მხოლოდ დღისთვის და კრძალავს მის შენახვას ხვალინდელი დღისთვის, თითქოს გამოცანაში, მიუთითებს ძველებს, რომ ხსნის ჟამის გარიჟრაჟზე, როდესაც სამყაროში მხოლოდშობილი ხორცით გამოჩნდა, დაქვემდებარებული პროტოტიპები მთლიანად უნდა გაუქმდეს და ჭეშმარიტება უკვე ფუჭია, ჩვენთვის საჭმელი. „მეექვსე დღეს მოამზადებენ, რაც შემოიტანენ და რაც შეაგროვებენ ორმაგი იქნება“ (გამ. 16:5). კიდევ ერთხელ დააკვირდით და გაიგეთ, რომ დაუშვებელია სენსუალური მანანას შეგროვება მეშვიდე დღეს, მაგრამ ბრძანებს მისი გამოყენება წინა დღეს უკვე მოპოვებული და შეგროვებული საკვებისთვის. მეშვიდე დღე აღნიშნავს ჩვენი მაცხოვრის მოსვლის ჟამს, როდესაც ჩვენ ვიცავთ შაბათს (ვზეიმობთ) სიწმიდით, შევაჩერეთ ცოდვილი საქმეები, ვიღებთ საკვებს როგორც რწმენის მტკიცებულებებს, ასევე კანონით უკვე შეგროვებულ ცოდნას, მაგრამ აღარ ექვემდებარება მისი შეგროვების აუცილებლობას, როდესაც უკვე დადებულია საუკეთესო საკვები და გვაქვს ზეციური პური. მანანა გროვდება ორმაგი რაოდენობით მეშვიდე დღემდე. და აქედან კვლავ გაიგეთ, რომ რჯულის დასასრულს და წმინდა კვირის დასაწყისში, ანუ ქრისტეს მოსვლასთან ერთად, ორმაგად უნდა იყოს ზეციური კურთხევის მოპოვება და ორმაგი მადლი, სახარების სწავლების გაცნობა იმაზე, რაც სასარგებლოა კანონიდან. ამას თავად უფალი გვასწავლის, როცა ერთ ადგილას, თითქოს იგავის სახით ამბობს: „ამიტომ ყოველი მწიგნობარი, რომელსაც ასწავლიდნენ ცათა სასუფეველზე, ჰგავს მდიდარს, რომელიც თავისი საგანძურიდან გამოაქვს ახალი და ძველი“ (მათე 13:52). ძველი არის ის, რაც კანონიდან არის, ხოლო ახალი არის ის, რაც ქრისტეს მეშვეობით არის. „და უთხრეს მოსემ და აარონმა ისრაელიანთა მთელ კრებულს: საღამოს გაიგებთ, რომ უფალმა გამოგიყვანა ეგვიპტიდან; დილით იხილავთ უფლის დიდებას, რომ საღამოს მოგცემთ უფალმა ხორცს და დილით პურს თქვენი სიამოვნებისთვის“ (გამ. 16:6-8). მოსე აუწყებს ისრაელის შვილებს, რომ საღამოს მათ ღვთისგან მწყერებს გადასცემენ და ამტკიცებს, რომ ამით ნათლად ეცოდინებათ, რომ უფალმა ისინი ეგვიპტიდან გამოიყვანა. დილით, ამბობს ის, ნათლად იხილავთ უფლის დიდებას პურის მიღებაში, სანამ არ გაივსები. კვლავ მიაქციეთ ყურადღება სიტყვის გამოხატვის განსხვავებას თითოეულ თემაზე. მწყერს შეუძლია კანონის მითითება, რადგან ის ყოველთვის დაბლა და მიწასთან ახლოს დაფრინავს. აი, როგორ ხედავთ კანონის მეშვეობით აღზრდილებს საბაზისო და საგანმანათლებლო თაყვანისმცემლობაში, თუ ვგულისხმობთ ებრაულ მსხვერპლშეწირვას, ასხურებას და განწმენდას. ისინი ხომ დედამიწიდან არც თუ ისე შორს დგანან და მიუხედავად იმისა, რომ თითქოს მასზე მაღლა დგანან, ბრუნავენ მასზე და მის გარშემო, რადგან სიკეთის სრულყოფა და გონების სიმაღლე კანონში არ არის. გაგზავნა, მაშინ, საღამოს; უფრო მეტიც, საღამოს ჩვენ კვლავ გვეძლევა მითითება ან ასოს (კანონის) სიბნელეზე, ან სამყაროს ბნელ მდგომარეობაზე, რომელსაც ჯერ კიდევ არ ჰქონდა ჭეშმარიტი სინათლე, ანუ ქრისტე, რომელიც გახდა ადამიანი, ამბობს: „ნათელივით მოვედი ქვეყნიერებაში“ (იოანე 12:46). ისრაელის ძეები გაიგებენ, შემდგომში ნათქვამია, რომ უფალმა გამოიყვანა ისინი ეგვიპტიდან, რადგან მოსეს წერილებში მხოლოდ ქრისტეს მეშვეობით საყოველთაო ხსნის ცოდნაა შესაძლებელი, მაგრამ თავად მადლი ჯერ კიდევ არ არის მათში. მან სწორედ ამაზე მიუთითა და დასძინა: „დილით იხილავთ უფლის დიდებას, რომ მოგცემთ პურს, რომ დაგაკმაყოფილებთ“. კანონიერი სიბრმავის შეწყვეტით, თითქოს ღამე იყო, და სულიერი მზის ამოსვლისას ყველა ჩვენგანისთვის, ჩვენ, როგორც სარკეში, ვჭვრეტთ (2 კორ. 3:18) უკვე მოსული უფლის დიდებას, რომელიც აგროვებს ზეცის პურს გაჯერებისთვის, ანუ ისევ თვით ქრისტეს. „დადგა საღამო, მოვიდნენ მწყერები და დაფარეს ბანაკი, და დილით (მოვიდა), როცა ბანაკის ირგვლივ ნამი მოიხსნა და აჰა, უდაბნოს ზედაპირზე (რაღაც) პატარა, ქინძივით თეთრი“ (გამ. 16:13-14). კიდევ ერთხელ მიაქციეთ ყურადღება ამ ამბის მიზანს და მნიშვნელობას. „მწყერების შესახებ“ ნათქვამია, რომ „დაფარეს ბანაკი“, ხოლო „მანანას“ შესახებ, რომელიც „დილით“ ჩამოვიდა, „ნამის მოცილების შემდეგ, ბანაკის ირგვლივ უდაბნოს ზედაპირზე“. ყოველივე ამის შემდეგ, განათლება რჯულით, ანუ ტიპებითა და ჩრდილებით, რომელიც შევადარეთ მწყერების გარეგნობას, ფარავს იუდეველთა სინაგოგას, რადგან, როგორც პავლე ამბობს, „ფარდაა მათ გულებზე“ (2 კორ. 3:15) და „ნაწილობრივად დაბრმავებულია“ (რომ. 11:25). და როცა გაჩნდა დილა, ანუ მზის ამოსვლა და ქრისტეს მიერ მთელი სამყაროს განათება, როცა ნამი უკვე შეწყდა, ანუ კანონიერი დადგენილებების უხეში და ბნელი შემოღება, რადგან ქრისტე არის კანონისა და წინასწარმეტყველების დასასრული; მაშინ ჭეშმარიტი მანანა ზეციდან უნდა ჩამოვიდეს ჩვენთან, ანუ სახარების სწავლება, ჩვენ ვამტკიცებთ, - არა ისრაელიანთა ლაშქარზე, არამედ ბანაკის ირგვლივ, ცხადია, ყველა ერზე - და უდაბნოს ზედაპირზე, ანუ წარმართთა ეკლესიაზე, რომლის შესახებაც ერთ ადგილას ნათქვამია: „მიტოვებულს ჰყავს ქმარი (უდაბნოზე) მეტი. 54:1). სულიერი მანანას მადლი ვრცელდება მთელ სამყაროზე, რომელსაც ადარებენ „ქინძს“ და უწოდებენ „კარგ მანანას“. და მართლაც, ღვთაებრივი სიტყვის ძალა არაღრმაა და აგრილებს ვნებათა აღძვრას, თრგუნავს ჩვენში ხორციელი ვნების ალი. როგორც ამბობენ, ქინძის ბალახს აქვს გამაგრილებელი ეფექტის წარმოქმნის ბუნებრივი თვისება. „და ეს რომ დაინახეს ისრაელიანებმა, უთხრეს ერთმანეთს: რა არის ეს? რადგან არ იცოდნენ, რა იყო“ (გამ. 16:15). არ იცნობენ ასეთ არაჩვეულებრივ და მშვენიერ ფენომენს და არ შეუძლიათ გამოცდილებიდან ნათლად თქვან, რა შეიძლება იყოს, ისინი ერთმანეთს ეუბნებიან: რა არის ეს? ეს უკანასკნელი გამონათქვამი („რა არის ეს?“), გამოთქმული კითხვის სახით, მიენიჭა საგნის სახელს და სირიულ ენაზე ჰქვია „მანნა“, ანუ ისევ: „რა (ეს)? და აქედან შეგიძლიათ გაიგოთ, რომ ქრისტე არ უნდა ეცნოთ ებრაელებს, რადგან გამოცდილებამ აჩვენა, თუ რას შეიცავს ის ტიპი, რომელიც უნდა განხორციელდეს თავად რეალობაში. უთხრა მათ მოსემ: „არავინ მიატოვოს იგი დილამდე“. და მოსეს არ მოუსმინეს, ზოგიერთებმა კი დილამდე მიატოვეს, მატლებითა და სუნით აივსო და მოსე განიცადა მათგან“ (გამ. 16,19-20). აქაური დილა კვლავ მიგვანიშნებს ჩვენი მაცხოვრის მოსვლის ნათელ და დიდებულ ჟამზე, როცა წარმართებში რჯულის ჩრდილისა და ეშმაკური სიბნელის შეწყვეტით, მხოლოდშობილი ნათელივით გაბრწყინდა და სულიერი დილა გამოჩნდა. ამიტომ, ნეტარი მოსე კვლავ ბრძანებს, არ დატოვოთ წარმომადგენლობითი მანანა დილამდე, რადგან ახლად აღნიშნული დროის დადგომასთან ერთად, კანონის ჩრდილები უკვე ზედმეტი და სრულიად უდროოა უკვე მოსული ჭეშმარიტების გამო. და რომ ქრისტეს აღდგომასთან ერთად კანონის სიმართლე ფაქტობრივად უსარგებლო ხდება, ეს აჩვენა პავლემ, როდესაც თქვა ამის შესახებ: „ვისი გულისთვის ვიტანჯე ყველაფერი“, ანუ კანონის ყველა სარგებელი, „და ნაგავს ვთვლი მათ, რათა მოვიპოვო ქრისტე და ვიპოვო მასში, რომ მქონდეს ჩემი სიმართლე, რომელიც არ არის რჯულის მეშვეობით (89:3). აქედან ხედავთ, რა ბრძნულად გააფრთხილა, დილამდე არ დაეტოვებინათ (მანანა). ისინი, ვინც დილამდე დარჩნენ, იუდეველთა ბრბოს სახეობა იყო, რომელსაც უნდა დაემორჩილებინა, ვისთვისაც კანონის ზედმიწევნით დაცვის ძლიერი სურვილი გახრწნისა და ჭიების მიზეზი უნდა ყოფილიყო, რადგან გესმით, რამდენად განაწყენებულია მათზე კანონმდებელი. „და უთხრა მოსემ აარონს: აიღე ერთი ოქროს ჭურჭელი და ჩადე მასში სავსე ომერი მანანა და დადებ მას ღვთის წინაშე შესანახად“ (გამ. 16:33). ახლა საკმაოდ დროა ამაზე საუბარი გაკვირვებით: „ოჰ, ღმერთის სიმდიდრის, სიბრძნისა და ცოდნის სიღრმე! (რომ.11:33). შთაგონებულ წერილებში დამალული სიბრძნე ნამდვილად მიუწვდომელია, „და ღრმა სიღრმე“, დაწერილის მიხედვით, „ვინ იპოვის მას?“ (ეკლ.7:24). მაშასადამე, ხედავთ, როგორ მთავრდება ჩვენი ბოლო სიტყვა ამაზე. რადგან თავად ქრისტე გამოგვეცხადა, როგორც ჭეშმარიტი მანანა, წინაპრების მიერ მითითებულ ტიპში, მაშინ ზემოხსენებულ სიტყვებში საჭიროა ვიფიქროთ, გვასწავლის, როგორი და რა რაოდენობითაა სათნოებითა და დიდებით სავსე სულიერი მანანას შეგროვებით და იესოს გულის სიღრმეში შეყვანით, როგორც მის მიმართ სწორი რწმენით, ასევე სრული სიყვარულით. ბოლოს და ბოლოს, გესმით, როგორ ჩააფინეს მანანას სავსე ომერი (საზომი) ოქროს ჭურჭელში აარონის ხელით ღვთის წინაშე შესანახად. და მართლაც, მართალი და ჭეშმარიტად ღვთისმოყვარე სული, რომელიც წმინდად ინახავს საკუთარ თავში სიტყვას ქრისტეს შესახებ და მიიღებს მთელ ზეციურ საგანძურს, იქნება ძვირფასი ჭურჭელი, თითქოს ოქროსგან იყოს, და შესწირავს ყველას ეპისკოპოსის მეშვეობით ღმერთსა და მამას, და ამაღლდება შესანახად, რათა დაიცვან ყველაფერი, რაც უხრწნელს და არ შეიცავს მის თვალწინ. გაფუჭება. ასე აღწერენ მართალ კაცს, რომელსაც, თითქოს, სულიერი მანანა აქვს ოქროს ჭურჭელში, ანუ ქრისტე, ამაღლებულია უხრწნელობაში, თითქოს ღვთის წინაშე და რჩება შესანახად, ცხადია, საუკუნო სიცოცხლესა და უსასრულო ცხოვრებაში. ამიტომაც ქრისტე მართებულად გმობს უსაზღვროდ ექსტრავაგანტულ ებრაელებს, რომლებიც ფიქრობდნენ, რომ მანანა ძველებს ბრძენმა მოსემ აძლევდა და ამ თხრობის გაგებაში შეჩერდნენ, მაგრამ საერთოდ არ ესმოდათ მისი წარმომადგენლობითი მნიშვნელობა - სიტყვებით (ქრისტე გმობს): „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, მოსემ არ მოგცათ“ მანანა. მართლაც, პირიქით, მათ უნდა ჰქონოდათ მხედველობაში და გაეგოთ, რომ მოსემ ამაში (სასწაული) მხოლოდ თავისი ირიბი სამსახური შეიტანა. ეს საჩუქარი არ იყო ადამიანის ხელის შეძენა, არამედ ზეციური მადლის ნამუშევარი, რომელიც აღწერს სულიერს გრძნობად საგნებში და მიგვითითებს ზეციურ პურზე, რომელიც სიცოცხლეს ანიჭებს მთელ სამყაროს და არ კვებავს, თითქოს მიდრეკილებით, მხოლოდ ისრაელის ხალხს. იოანე 6:34–35. მე გადავწყვიტე მას: უფალო! ყოველთვის მოგვცეს ეს პური. იესო ესაუბრებოდა მათ... ეს სიტყვები აშკარად ცხადყოფს, თუნდაც დამალვის ძლიერი სურვილით, ებრაელთა განზრახვა. უდაო ჭეშმარიტებით, ყველა ხედავს აქედან, რომ ისინი ცდილობდნენ მის გაყოლას, არა იმიტომ, რომ ნიშნების მაყურებლები იყვნენ, არამედ იმიტომ, რომ ჭამდნენ პურებიდან და დაკმაყოფილდნენ (მ. 26). მათი ამ დიდი უცოდინრობის გამო ისინი ექვემდებარებიან სამართლიან მსჯავრს და, ვფიქრობ, ნამდვილად შეიძლება ითქვას მათ: „აჰა, უგუნური და უგულო ხალხია - თვალები აქვთ და არ ხედავენ, ყურები აქვთ და არ ისმენენ“ (იერ. 5,21). ქრისტე მაცხოვარმა მრავალი გამოსვლით, როგორც სახარებიდან ჩანს, აარიდა ისინი სხეულებრივ აზრებს და ყოვლისბრძნული სწავლებით აღამაღლა ისინი სულიერ ჭვრეტამდე, ისინი ხორციელ მოთხოვნილებებზე მაღლა არ დგანან და სამყაროს მაცოცხლებელი პურის შესახებ, ასევე ოცნებობენ მიწიერ პურზე, მუცლით ღმერთთან, როგორც დაწერილია 3: მუცელი, რათა სამართლიანად გაიგონ, რომ „დიდება მათ სირცხვილშია“ (იქვე). ეს გამოსვლა ძალიან ჰგავს სამარიელი ქალის სიტყვებს. ჩვენი მაცხოვარი ქრისტე ვრცლად ესაუბრებოდა მას და ასწავლიდა სულიერ წყალს და ნათლად ამბობდა: „ვინც ამ წყალს სვამს, ისევ მოსწყურდება, მაგრამ ვინც სვამს იმ წყალს, რომელსაც მე მივცემ, არასოდეს მოწყურდება, მაგრამ წყალი, რომელსაც მე მივცემ მას, იქნება მასში წყლის წყარო, რომელიც მომდინარეობს მარადიულ სიცოცხლეში“ (იოანე 4:13-14). მაგრამ მისი თანდაყოლილი უცოდინრობის გამო ის სხვა მიმართულებით გაიტაცა, ტოვებს სულიერ წყაროს და საერთოდ არ დაუფიქრებლად მიმართავს თავის აზრს გრძნობითი ტენიანობის შესაწირავზე და ამბობს: „უფალო, მომეცი ეს წყალი, რომ არ მწყურდეს და არ მოხვიდე აქ გამოსატანად“ (იოანე 4:15). ხოლო ებრაელთა მეტყველება მის ამ სიტყვებს ჰგავს. როგორც ბუნებით სუსტი აღმოჩნდება, ზუსტად ისევე, ვფიქრობ, მათ არაფერი აქვთ მამაკაცური, ასე ვთქვათ, ახალგაზრდული ფიქრებით, მაგრამ, თითქოს, ქალურები არიან საშვილოსნოში უკაცრიელ ვნებებში და ამტკიცებენ მათზე დაწერილის სიმართლეს: „სულელი იტყვის სისულელეს, ხოლო მისი გული ტყუილად იფიქრებს“ (32:6). იოანე 6:35. მე ვარ სიცოცხლის პური როგორც წესი, მაცხოვარი ქრისტე იყო, როდესაც ახსნიდა ღვთაებრივ და უკვე წინასწარმეტყველებულ საიდუმლოებებს, აძლევდა მათზე თითქოს იდუმალ და არც თუ ისე მკაფიო მითითებებს, რადგან არ დაუშვა ასეთი წმინდა სწავლების საიდუმლოების გარეშე გათელვა ყველა მსურველმა, უღირსმა და ბოროტმა. მაგრამ მას, თითქოსდა, გამოცანების ფარდას ფარავს, გონიერებისთვის მიუწვდომელს ხდის. როდესაც მან დაინახა, რომ ზოგიერთი მსმენელი უცოდინარი იყო და საერთოდ ვერაფერი ესმოდა საუბრისგან, მან ნათლად თქვა, რისი მინიშნებაც სურდა და სიტყვიდან მთელი სიბნელის მოცილებით, საიდუმლოს ღიად და საჯაროდ გასაგებად შესთავაზა, რითაც ურწმუნოება გაუმართლა მათ. და რაც ჩვეულებრივ იყო მისთვის, როგორც ვთქვით, ხშირად ფარული და გაურკვეველი მეტყველების გამოყენება, ამას თავად ასწავლის ფსალმუნების წიგნში: „გავაღებ პირს იგავით“ (ფსალმ. 77:2). ნეტარი წინასწარმეტყველი ესაია არანაკლებ დაადასტურებს ჩვენს ახსნას ამის შესახებ და აჩვენებს, რომ არ არის უსაფუძვლო და წამოიძახებს: „რა თქმა უნდა, მართალი მეფე იმეფებს და მმართველები განაჩენს დაიწყებენ და ის იქნება კაცი, რომელიც მალავს თავის სიტყვებს“ (ეს. 32:1-2), რადგან მართალმა მეფემ თქვა: სიონი, მისი წმიდა მთა, უფლის მცნებათა მაუწყებელი“ (ფსალმ. 2:6-7). სასამართლოს მიხედვით, ანუ ჭეშმარიტად, წმინდა მოწაფეებს, რომლებიც მიუახლოვდნენ მაცხოვარ ქრისტეს, რომლებიც ხშირად ფარულად საუბრობდნენ, ცოცხალ წინამძღოლებად იწოდებიან შემდეგი სიტყვებით: „გვითხარი იგავი“ (მათე 15:15). და როდესაც ერთხელ მოისმინა: „რატომ ელაპარაკებით ხალხს იგავებით“, მან ნათლად მიუთითა ამის მიზეზი და თქვა: „რადგან ხედავენ, ვერ ხედავენ, და სმენით, არ ისმენენ და არ ესმით“ (მათე 13:10, 13). ეჭვგარეშეა, ისინი არ იყვნენ ამის ღირსნი, როცა სამართლიანმა ღმერთმა მათ ასეთი სასჯელი დაუდგინა. მაშასადამე, მაცხოვარმა, გამოიყენა მრავალი მობრუნება, როდესაც დაინახა, რომ მსმენელებს ჯერ კიდევ არაფერი ესმოდათ, უფრო ნათლად თქვა: "მე ვარ სიცოცხლის პური". კინაღამ უტევს მათ განუზომელ სისულელეს და ასე ამბობს: ო, ყველასზე შეუდარებელი უპირატესობის მქონე მარტო უმეცრების გამო! როცა ღმერთი ამბობს, რომ მოგცემთ პურს ზეციდან და პატივს გცემთ ასეთი დაპირებით, თქვენ ზღუდავთ ღვთაებრივ კეთილშობილებას მანანას საზრდოზე და არ გრცხვენიათ უმაღლესი მადლის ამ ზღვრამდე გავრცელების, არ იცი, რომ საკმარისი არ არის შენთვის ღვთისგან მისი მიღება და თავად ღმერთისთვის მინიჭება (ეს საკმარისი არ არის). ამიტომ, ნუ დაიჯერებთ, ამბობს ის, რომ ეს იყო სამოთხის პური, რადგან „მე ვარ სიცოცხლის პური“, რომელიც ერთხელ გიწინასწარმეტყველეს, თითქოსდა აღთქმაში და აჩვენეს, ახლა კი მოდის, შენთვის მიცემული აღთქმის შესასრულებლად. და „მე ვარ სიცოცხლის პური“, არა სხეულებრივი პური, რომელიც აჩერებს მხოლოდ შიმშილის ტანჯვას და იცავს ხორცს მისგან წარმოქმნილი განადგურებისგან (შიმშილი), არამედ მთლიანად გარდაქმნის ყველა ცოცხალ არსებას (ადამიანს) საუკუნო სიცოცხლედ და აჩვენებს ადამიანს, რომელიც შექმნილია მარადიული არსებობისთვის სიკვდილზე მაღლა. ეს ფარულად მიანიშნებს სიცოცხლესა და მადლს წმიდა ხორციელის მეშვეობით, რომლის მეშვეობითაც მხოლოდშობილის საკუთრება, ანუ სიცოცხლე შემოდის ჩვენში. აუცილებელია ვიცოდეთ - რადგან საჭიროდ მიმაჩნია გულმოდგინედ ჩავწვდე ყველაფერს, რაც სარგებლობას ემსახურება - რომ მთელი ორმოცი წლის განმავლობაში ისრაელებს ღვთისგან აძლევდნენ საგანმანათლებლო მანანას, სანამ მოსე ჯერ კიდევ მათთან იყო. როდესაც მან მიაღწია სიცოცხლის საყოველთაო დასასრულს და იესო (ჯოშუა - რედ.) უკვე დაყენებული იყო ებრაული ურდოების წინამძღოლად და წინამძღოლად, მან გაიყვანა ისინი იორდანეში, როგორც წერია (იესო ნავეს ძე 3), წინადაცვეთა მათ ქვის დანებით და მიიყვანა აღთქმულ ქვეყანაში, სადაც, ბოლოს და ბოლოს, მისცა მათ საშუალება ეჭამათ ღმერთის პური, როცა უკვე ყველამ შეაჩერა ღმერთის პური. ასე რომ, გამოსახულება უკვე ჭეშმარიტებად უნდა გადაიქცეს - როცა მოსე მოიხსნა, ანუ დაქვემდებარებული მსახურების პროტოტიპები შეწყდა და ჭეშმარიტი ქრისტე იესო გამოჩნდა, რადგან მან იხსნა „ადამიანები მათი ცოდვებისგან“ (მათე 1:21), შემდეგ გადავკვეთეთ იორდანე, მაშინ მივიღეთ წინადაცვეთა. რომელსაც წინასწარმეტყველები წერდნენ: „წმიდა ქვები დედამიწაზე რომ დააგორებენ“ (ზაქარია 9:16). მთელი სამყაროს ირგვლივ და ირგვლივ, ეს წმინდა ქვები, რა თქმა უნდა, არის ის, რომლითაც ჩვენც წინადაცვეთილი ვიყავით სულში ხელების გარეშე გაკეთებული წინადაცვეთათ, ცხადია სულის მეშვეობით. მაშასადამე, როცა ქრისტეს მიერ ცათა სასუფეველში მოგვიწოდებს - ეს, მე მჯერა, და არა სხვა, ნიშნავს ვინმეს შემოსვლას აღთქმულ მიწაზე - მაშინ აღარ გვაქვს წარმომადგენლობითი მანანა, რადგან აღარ ვიკვებებით მოზაიკის თხზულებებით, არამედ უკვე ზეცის პურით, ანუ ქრისტე, რომელიც გვამარხებს მარადიულ სიცოცხლეში სულიწმიდის მოწყალებითა და ღმერთის თანაზიარებით. მკვდარი (არსებული) თავდაპირველი წყევლისგან. იოანე 6:35. ვინც ჩემთან მოდის, არასოდეს მოშივდება და ვისაც ჩემი სწამს, არასოდეს მოწყურდება 473 ამ სიტყვებშიც არის რაღაც დამალული, რაც ახსნას საჭიროებს. ჩვეულებრივ, მაცხოვარი ქრისტე არათუ არასოდეს ართმევდა დიდებას წმინდანებს, არამედ, პირიქით, შესანიშნავი პატივით ასრულებდა მათ გვირგვინი. თუმცა, როდესაც ზოგიერთმა ყველაზე უმეცარმა, არ იცოდა რა უპირატესობა ჰქონდა მათზე, მათ უმაღლეს დიდებას მიანიჭა, მაშინ მან ძალზე კეთილგანწყობილი დაარწმუნა, რომ უფრო სწორი წარმოდგენა ჰქონოდათ მასზე, აიძულა დაეფიქრებინათ, თუ ვინ არის მხოლოდშობილი და რა შეუდარებელი უპირატესობით გამოირჩევა იგი. მაგრამ მისი საუბარი ამის შესახებ არ არის განსაკუთრებით ნათელი, მაგრამ გარკვეულწილად ბუნდოვანი და ყოველგვარი შემკულობის გარეშე, თავად საქმეების ჭვრეტით ან შედარებით, რაც გვაიძულებს ვაღიაროთ მისი უპირატესობა. ასე, მაგალითად, ერთხელ ესაუბრა სამარიელ ქალს, რომელსაც დაჰპირდა ცოცხალ წყალს. დედაკაცმა, ვერაფერი გაიგო მისი სიტყვებიდან, თქვა: „ნუთუ შენ ხარ უფრო დიდი ვიდრე ჩვენი მამა იაკობი, რომელმაც ჭა მოგვცა? (იოანე 4:12). და რადგან მაცხოვარს სურდა დაერწმუნებინა იგი, რომ ის იაკობზე მაღალია და რწმენის ღირსიც კი არ არის, მან თავის სიტყვას მიმართა წყლების განსხვავებაზე და თქვა: „ვინც ამ წყლიდან სვამს, ისევ მოსწყურდება, ხოლო ვინც სვამს წყალს, რომელსაც მე მივცემ, გახდება მასში წყლის წყარო, რომელიც მიედინება მარადიულ სიცოცხლეში“ (იოანე 14:1). და ამით, ის, უეჭველად, გვარწმუნებს ზუსტად გავიგოთ, რომ უმაღლესის მიმცემს, რა თქმა უნდა, აუცილებლად უნდა ჰქონდეს უპირატესობა მასზე, ვისთანაც შედარება ხდება რაიმეში. ახსნისა და სწავლების მსგავს ხერხს ახლაც იყენებს. ვინაიდან ებრაელები გაბედეს, თითქოსდა, აბუჩად იგდებდნენ მას და ფილოსოფოსობდნენ მასზე, ყველა ასპექტში ამჯობინეს კანონმდებელი მოსე და ხშირად ამტკიცებდნენ, რომ მართებული იყო მისი დადგენილებების შესრულება და არა ქრისტეს მითითებებისა, მანანას გაცემას და კლდიდან წყლის დინებას ყველაზე საიმედო მტკიცებულებად თვლიდნენ ქრისტეზე მისი უპირატესობისა და ყველას მიმართ. შემდეგ ის საბოლოოდ გადადის თავის ჩვეულ მეთოდზე და არ ამბობს უფრო მკაფიოდ, რომ მოსეზე მაღლა დგას, მსმენელთა დაუოკებელი თავხედობისა და მრისხანებისადმი მათი ძალიან დიდი მიდრეკილების გამო, მაგრამ კვლავ უბრუნდება ყველაზე მშვენიერს და დიდთან შედარებით მცირეს ავლენს. ის, ვინც ჩემთან მოდის, - ამბობს ის, - არასოდეს მოშივდება და ვისაც ჩემი სწამს, არასოდეს მოწყურდება. ასეც იყოს, ამბობს ის და მე თვითონ გეთანხმები, რომ მანანა მოსემ გასცა, ვინც ჭამდა, მშიერი იყო, - მე ვიტყვი, რომ წყალი მოგეცა კლდიდან (მოსემ), მაგრამ ვინც სვამდა, სწყუროდა და ხსენებული საგნების ძღვენმა მხოლოდ მოკლევადიანი გამოყენება მოახდინა - მაგრამ ვინც მოდის ჩემთან, „არასდროს მოშივდება“. მაშ, რას გვპირდება ქრისტე? არაფერი ხრწნადი, მაგრამ კურთხევა, რომელიც შედგება წმიდა ხორცისა და სისხლის მიღებაში, რომელიც ამაღლებს ადამიანს სრულ უხრწნელებამდე, ისე რომ მას აღარ სჭირდება არაფერი, რაც ხორცს სიკვდილს აშორებს, ცხადია, საჭმელ-სასმელზე ვსაუბრობ. წყალს, როგორც ჩანს, აქ კვლავ უწოდებენ განწმენდას სულის მეშვეობით ან თვით ღვთაებრივი და სულიწმიდის მეშვეობით, რომელსაც ხშირად ასე უწოდებენ საღვთო წერილებში. ასე რომ, ქრისტეს წმიდა სხეული აცოცხლებს მათ, ვისთანაც იქნება და აძლიერებს მათ უკვდავებამდე, აერთიანებს ჩვენს სხეულებს, რადგან სხეული იგულისხმება არა ვინმეს, არამედ ბუნებით თვით სიცოცხლეს, რომელსაც აქვს სიტყვის მთელი ძალა მასში შერწყმული და, როგორც იქნა, დაჯილდოებული მისი ქონებით, უფრო სწორად, უკვე სავსეა ყველაფერი მისი მოქმედებით. თუ ასეა, მონათლულებმა და ღვთიური მადლის გასინჯვამ უკვე იცოდნენ, ბოლოს და ბოლოს, რომ ეკლესიაში ზარმაცი და იშვიათად სიარულით, ქრისტეს კურთხევის დიდი ხნით აცილებით 474 და მავნე ღვთისმოსაობის გამოგონებით, რაც გულისხმობს ქრისტესთან იდუმალ ზიარებაში მონაწილეობას, ამით უარს იტყვიან მარადიული ცხოვრებიდან. უარი (ევქარისტიაზე) მახეში და განსაცდელად იქცევა, თუმცა ეს მათთვის პატივმოყვარეობის ნაყოფი იყო (ზიარებისთვის). პირიქით, მათ უნდა გამოიჩინონ მთელი თავისი თანდაყოლილი ძალა და მონდომება, რათა სწრაფად განიწმინდონ ცოდვა - ყველაზე მეტად შეეცადონ აითვისონ ყველაზე ღირსეული საქციელი და ამით ძალიან ხალისიანად იმოძრაონ სიცოცხლის მიღებისკენ. მაგრამ რადგან სატანა მოტყუებისთვის სხვადასხვა ხერხს იყენებს, ის ცდილობს არ დაუშვას მათ ჯანსაღი და სწორი აზრები და, აბინძურებს მათ მანკიერებით, აკანკალებს მათ და თვით მადლსაც კი აყენებს, რომლითაც ისინი, თითქოს ბოროტებამდე მიმავალი სიამოვნებისგან, ღვინისა და სიმთვრალისგან გამოფხიზლებულნი უნდა დაინახონ და გაიგონ, რა არის სასარგებლო. მაშასადამე, დაარღვიეთ მისი ბორკილები და გადავაგდეთ მისი სისასტიკით დადებული უღელი, შიშით ვიმუშაოთ უფლის მიმართ, როგორც წერია (ფსალმ. 2:3, 11) და თავშეკავებით, ხორციელ სიამოვნებაზე მაღლა აღმოვჩნდეთ, მივუახლოვდეთ ღვთაებრივ და ზეციურ მადლს და ავიდეთ ქრისტეს წმიდა მიღებამდე. სწორედ ამ გზით დავძლევთ ეშმაკის ცდუნებას და ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი გავხდებით (2 პეტ. 1:4), ავიმაღლებთ სიცოცხლესა და უხრწნელობას. იოანე 6:36. ოღონდ რეჰ, რადგან მიხილე და არ გჯერა 475 მრავალი მიზეზით ის უარყოფს მათ და ყოველმხრივ იზიდავს მათ ხსნისკენ რწმენით. მაგრამ ღმერთის მსგავსად, მან არ იცოდა, რომ ისინი მიმართავდნენ ნაცნობსა და ჩვეულებრივს, თითქოს განათლებით შეძენილს, ურწმუნოებას და ყურადღებას არ მიაქცევდნენ მათ, ვინც მათ სიცოცხლეს უწოდებდა. ამიტომ მათ იცოდნენ, რომ იესომ არ იცის, როგორ აღმოჩნდება ზოგი ისევ; უფრო სწორად, უნდა ითქვას, რომ იცოდნენ, რომ ღვთიური რისხვის ქვეშ არიან, კვლავ დასძენს: „მაგრამ მე გითხარით, რომ მიხილეთ და არ გწამთ“. მე ვიწინასწარმეტყველე, ამბობს ის, და აშკარად ვიწინასწარმეტყველე, რომ ალბათ დარჩებოდით სასტიკი და, დაუნდობლად ერთგული თქვენი კეთილი დაუმორჩილებლობისთვის, დარჩებოდით ჩემს საჩუქრებში მონაწილეობის გარეშე. როდის თქვა ქრისტემ მსგავსი რამ მათზე? გაიხსენეთ ნეტარი წინასწარმეტყველის ესაიას სიტყვები: „წადი და უთხარი ამ ხალხს: სმენით მოისმენთ და ვერ გაიგებთ, ხილვით დაინახავთ და ვერ გაიგებთ, რადგან ამ ხალხის გული გამაგრდა“ (ეს. 6:9-10). განა ეს სიტყვა არ იქნება მართალი იმ მოვლენებში, რომლებსაც ახლა განვიხილავთ? ბოლოს და ბოლოს, რა თქმა უნდა, მათ დაინახეს, რომ უფალი ბუნებით ღმერთია, როცა აჭმევდა უთვალავ ხალხს, რომლებიც მას მიჰყვებოდნენ ხუთი ქერის პურითა და ორი თევზით. მაგრამ „რაც დაინახეს, არ სწამთ“ იმ სიმწარის გამო, როგორც სიბრმავე, რომელიც მძიმედ ამძიმებდა მათ გონებას ღვთიური რისხვის შედეგად. და ისინი, უდავოდ, ამ მდგომარეობის ღირსნი იყვნენ, თუ განუზომელი დაცემის ქვეშ და ურჯულოების განუწყვეტელი ჯაჭვებით დახრჩობილი (იგავები 5:22), ისინი თვითონაც კი არ მიიღებდნენ მას, ვინც მოვიდა, რომელსაც გაათავისუფლებს ძალა. ამის გამო გული გაუქვავდა ამ ხალხს. და რომ ებრაელმა ხალხმა აღიქვეს ნიშნის სიდიადედან, რომ იესო ბუნებით ღმერთი იყო, ამის გაგება განსაკუთრებით შემდეგიდან შეგიძლიათ. მომხდარით გაკვირვებულნი (სასწაული), როგორც მახარებელმა ზემოთ თქვა, ისინი ცდილობდნენ „შეეპყრათ იგი, რათა გამეფებულიყო“ (იოანე 6:15). მაშასადამე, ებრაელებს არ აქვთ საბაბი თავიანთი სიგიჟისთვის. სამართლიანად გაოცებულნი ღვთიური ნიშნით და, შესაბამისად, საოცრებათა ძალაუფლების ქვეშ მოქცეული ქმედებებით, ისინი თითქმის კანკალებენ კარგი მორჩილებით და (საშინლად) უკან იხევენ კეთილ ზნეობრიობას, ბედნიერად ეშვებიან, თითქოსდა, განადგურების ბოლოში. იოანე 6:37. ყველაფერი, რაც მამა მომცემს, ჩემთან მოვა 476 საჭირო იყო არა მხოლოდ უფალმა ეთქვა: „რადგან დამინახე და არ გწამს“, არამედ საჭირო იყო ნათქვამზე დაემატებინა სიმწარის მიზეზი, რათა იცოდნენ, რომ ისინი დაექვემდებარა ღვთიური რისხვას. ასე რომ, როგორც რომელიმე ძალიან დახელოვნებული ექიმი, ავადმყოფობა ავლენს მათ და ავლენს ავადმყოფობის მიზეზს - არა, რა თქმა უნდა, რომ სწავლის შემდეგ ისინი მშვიდად დარჩნენ იმავე მდგომარეობაში, არამედ იმისთვის, რომ ყველანაირად დაამშვიდონ მათზე განაწყენებულის უფალი - რა თქმა უნდა, კარგი მიზეზების გამო, რადგან ის არასოდეს შეურაცხყოფილია უსამართლოდ და ის, ვინც ასე არ განსჯის, არ განსჯის გამოწვეული იმ მიზეზებით, რომლებიც მას სრულიად ათავისუფლებს ყოველგვარი ბრალდებებისგან. შემდეგ მაცხოვარი აქ ადასტურებს, რომ „ყველაფერი“, რასაც ღმერთი და „მამა“ მისცემს, მოვა მას - არა იმიტომ, რომ მან თავად ვერ შეძლო მორწმუნეების თავისთან მიყვანა. მას რომ სურდა, ამას ძალიან მარტივად გააკეთებდა, „მისი ძალის მოქმედებისა და ყოველივეს დამორჩილებისამებრ“ (ფილიპ. 3:21). მაგრამ რაკი საჭიროდ ჩანს იმის თქმა, რომ უმეცარნი ღვთაებრივი ბუნებით არიან განათებულნი, მაშინ ისევ, როგორც პიროვნება, ის მამასთან აიგივებს იმ საქმის აღსრულებას, რაც ღმერთს ეკუთვნის. მისი ჩვეულება იყო ამის გაკეთება, როგორც ჩვენ ხშირად ვამბობდით. და იმ სიტყვებით, რომ „ყველაფერს, რასაც ის მისცემს“ მას ღმერთმა და მამამ მოუტანს, ის, როგორც ჩანს, ფარულად მიუთითებს წარმართ ხალხებზე, რომლებსაც სწამდათ და თითქმის აღარ სწამდათ. ეს იყო კეთილშობილური საფრთხე, რომ დაეცემოდათ მადლიდან და მათ ადგილას მოვიდოდნენ ყველა წარმართი, ვისაც მამა ღმერთის წყალობა მოაქვს მაცხოვართან და სიცოცხლის შემქმნელთან ბუნებით, ძესთან, რათა მისგან კურთხევაში მონაწილეობით ამაღლდნენ უხრწნელებამდე და სიცოცხლეში და გარდაიქმნან თავდაპირველ ფორმაში. ასე რომ, როგორც ვინმე ავადმყოფს მიჰყავს ექიმთან, რათა განდევნოს ის დაავადება, რომელიც მას აწუხებდა, ასე ვთქვათ, ღმერთმა და მამამ ძესთან მიიყვანა ისინი, ვინც მისგან ხსნის ღირსია. შესაბამისად, გულის სიხისტე მწარე და სრულიად საბედისწერო აღმოჩნდება მათთვის, ვისაც აქვს, რის გამოც წინასწარმეტყველური სიტყვა ებრაელების წინააღმდეგ ხმამაღლა წამოიჭრება: „წინდაუცვეთეთ ღმერთს და წინადაცვეთეთ თქვენი სიხისტე, იუდას ხალხნო და იერუსალიმის მკვიდრნო“ (იერ. 4:4). მაგრამ არა მათთვის, არამედ, პირიქით, ჩვენთვის ღმერთმა და მამამ შეინარჩუნეს გულის წინადაცვეთა, ანუ სულიწმიდის მიერ შესრულებული დაფარულ იუდეველზე (რომ. 2:29). ამიტომ, სწორია დავშორდეთ მათ დაუმორჩილებლობას და ვეცადოთ უარი თქვან გულის სიმკაცრეზე და, პირიქით, შევიძინოთ თვინიერი განწყობა, თუ გვსურს თავიდან ავიცილოთ დამღუპველი რისხვა (ღვთის) მათ მიმართ. იოანე 6:37. და ვინც ჩემთან მოვა, არ განვიდევ რწმენით მოქცევა, ამბობს ის, არ დარჩება უსარგებლო მათთვის, ვინც მივა, რადგან საჭირო იყო იმის ჩვენება, რომ ღვთისა და მამის მიერ მასთან მიყვანა მართლაც მშვენიერი რამ არის და სავსეა მრავალი სარგებლით. ასე რომ, ამბობს ის, რომ დიდი კურთხევები იქნება მათთვის, ვინც მოწოდებულს და ჩემთან მოვლენ უმაღლესი მადლით, რადგან „არ განვადევნე აქ მოსულს“, ანუ არ განვიდევ, როგორც უვარგისი ჭურჭელი, როგორც ერთ-ერთმა წინასწარმეტყველმა თქვა: „იექონია შეურაცხყოფილი იყო, როგორც ჭურჭელი, რომლისთვისაც არ არის საჭირო, - ის არ იცოდა მიწაზე, რომ გამოაგდეს სიტყვა! უფალო დაწერე ეს კაცი გადასახლებულად“ (იერ. 22:28–30). ასე რომ, ის არ იქნება განდევნილი და გაძევებული, როგორც უსინდისო, ან განცალკევებული, როგორც ვინმე, ვინც არ მონაწილეობს ჩემს კეთილგანწყობაში, არამედ შეიყვანება ხაზინაში, განისვენებს ზეციურ საცხოვრებლებში და დაინახავს საკუთარ თავს ყოველგვარი იმედით, რომელიც აღემატება ადამიანის გონებას, რადგან „თვალმა არ უნახა, არც ყურს გაუგია, არც ყურმა გაუმზადა, ვინც სიყვარულს შეუქმნია“. კორ. 2:9). სიტყვებით: „არ განდევნი ჩემთან მოსულს“, როგორც ჩანს, კვლავ მიუთითებს იმაზე, რომ მორწმუნე და ვინც უახლოვდება საღმრთო მადლს, არ იქნება განკითხული. სიტყვა „გარეთს“ იგივე მნიშვნელობა აქვს, როგორც ხედავთ, ნეტარი მათეს ცნობილ იგავში. როგორც იქ წერია, ცათა სასუფეველი ჰგავს ბადეს, რომელიც ჩააგდეს ზღვაში და შეკრიბეს ყოველგვარი (თევზებისგან), რომელიც ასწიეს და ნაპირზე გამოიტანეს, კარგი ჭურჭელში შეკრიბეს და ცუდს გარეთ გადააგდეს (მათე 13:47-48). სიკეთის ჭურჭელში შეკრებით ჩვენ უნდა გვესმოდეს, რომ კეთილი ადამიანები შეიკრიბებიან ღვთაებრივ და ზეციურ სასამართლოებში, ხოლო ბოროტების განდევნით ჩვენ უნდა დავინახოთ იმის ნიშანი, რომ ბოროტები მოკლებულნი იქნებიან ყოველგვარი სიკეთისგან და დაექვემდებარებიან განკითხვას. ასე რომ, როცა ქრისტე ამბობს: „ვინც ჩემთან მოვა, მე არ განდევნი“, მაშინ უნდა მივიღოთ, რომ რწმენით მასთან მისული ადამიანები საერთოდ არ დაისჯებიან. და ვინც ამ სიტყვებში აბსურდულ უგუნურებაში ვარდება, მეჩვენება, რომ ყველაზე ბრძნული მუქარა ეძლევა, რომ თუ არ მოისურვებენ სასწრაფო მორჩილებას, აღმოჩნდებიან ყოველგვარი სიკეთის მიღმა და უნებურადაც კი დაკარგავენ მის მეგობრობას; რადგან იმით, რომ ის ჰპირდება, რომ არ განდევნის მას, ვინც მოდის, იმავე სიტყვით მიუთითებს, რომ ის, რა თქმა უნდა, განდევნის მას, ვინც არ მოდის (მასთან). წმ.ალ.: „დაწვა და გაბრწყინდა“ (სანთლისმწარმოებელი) ზუსტად. ძველი ბერძნული: „მინდა“, მაგრამ წმ. ἀφελέω. – „ერთ საათზე“ – ზოგრ. ვმ. სხვები: "გაჭირვების დროს", - წმ. ალ.: "გაჭირვების დროს არასოდეს გაბრწყინდეს მისთვის". კუტ.: „ცოტა ხნით მის შუქზე“. საკუთარი ან: "ერთი საათით, ცოტა ხნით" (პატარა), როგორც რუსულად. და წმინდა კიროსი. ოთხ 2 კორ.7:8; გალ.2:5; 1 თესალონიკელთა 2:17, - ან: „დროულად, თავის დროზე“ (კარგ დროს), - შემდეგ: „ში“ ან „მის შუქზე“. იმათ. "რომელსაც ჯერ კიდევ ჰქონდა არსებობა, არსებობა და ჯერ კიდევ იდგა." "მიუხედავად იმისა, რომ მე ვქმნი" - ავტორი. და ოსტრ. მარ ზოგრ. გალ., მაგრამ არა. მოდის "az" - ახლა. სლავ. ასს. ალ. ვმ. „მეტი“ ალ.: „თავის თავზე მეტი“ – αὐτός მარტო და ალ., და სხვები ἐϰεῖνος, უძველესი: „ტ“, ას.: „და თ“, გალ. op. ვმ. "ჩვენების" ავტორი. და უძველესი სიტყვები დ-ში და ზოგრ.: „მოწმობს“. "არსად გესმის" რესპ. ავტორი. ცხარე მარ.ზოგრ., მაგრამ ასს: „არავინ ისმენს“, გალ.: „არავინ ისმენს“. კობრი. "არავის ისმის." წმინდა ალ.: "არა ხმა" (ουδε) "შენ ის გაიგე, როცა" (შესაბამისად, ნეკ.), "ქვემოთ" (οὔδε) "ხედვა" (უკეთესი, ვიდრე ძველი: "ხილვა") "შენ ის დაინახე". წმინდა ალ.: "შენ არ გჯერა" - უფრო ზუსტად, მაგრამ დრო არ არის შესაფერისი, - პირადი: "შენ არ გჯერა". ასევე უფრო ზუსტად ქ ალ.: „ის ელჩია“ ვმ. "ტ ელჩი" უძველესი. და ახლა. სიტყვასიტყვით: "საწოლი, საწოლი". იმათ. საოცრად შექმნა ღმერთმა. შესაძლებელია სხვა თარგმანიც: თვით ქრისტეს სული, რომელიც ესაუბრება მათ წინასწარმეტყველ იერემიას მეშვეობით. წმ ალ. და ჟურ.: „წამება“, – კონსტ. ალ. ხოლო მოგვიანებით: „ნაწერები“ (ან „ნაწერები“) ვმ. უძველესი: "წიგნები". ავტორი. და დიდება: „როგორც გახსენდებათ მათში“. ვმ. „მუცელი“ და „მუცელი“ წმ.ალ.: „ცხოვრება“. 'Ανϑϱώπου - ერთი ვმ. ἀνϑϱώπων და ა.შ. და სლავ. წმ. ალ.: „ვიცოდი“ – ზუსტად, – მარ.: „მესმის“, ბერძ. წარსული სოვ., რუსული: „ვიცი“. წმ. ბერძნული ვმ. "მიღება" და ა.შ. ოპ. ὑμεῖς როგორც ზოგიერთი. ἀνϑϱώπων, როგორც ზოგიერთი, მაგრამ 8, 43. Pusey, 2, 90 როგორც ავტორი. და დიდება წმ.ალ.: „დიდება ერთმანეთისაგან... და დიდება ერთი ღმერთისაგან“, ასე ამბობს მარ.პანდასი. კონსტ., მაგრამ მწვავე. გალ. ასს. მსტ. მეტსახელი: „ერთშვილიანი“ (გალ. ასს. „ერთშვილიანი“) „ღვთის ძე“, - ზოგრ.: „სხვა-შვილები ღვთისა“. იმათ. წმინდა სამების სამივე პირი. ალ.: „მე სიტყვიერად ვიტყვი – არის სიტყვასიტყვით“ – შენარჩუნებულია თარგმანის სიზუსტე და ერთგვაროვნება, – ვმ. „მდინარე“ და ა.შ. და „ზმნის მსგავსად“ ოსტრ. "როგორც შენ ამბობ" მარ. გალ. „ლაპარაკობს“ ზოგრ. "შენ ენდობი" ალ. და ზოგრ. სხვა "upovaste", ბერძნულად. წარსული ბუები იმათ. ისინი, ვინც ქრისტემ ადანაშაულებს მათზე უარის თქმის გამო, ასევე უნდა დაადანაშაულოს მამამ მათზე უარის თქმის გზით. ასე რომ, ალ. კონსტ. ნიკ. იურიდიული vm. „მათ ჰქონდათ რწმენა - ისინი იალი“ ოსტრ. მარ გალ. ზოგრ., მაგრამ ასს. და სიმ. "ჰქონდა" vm. "იალი". ალ.: „ის“ ვმ. "ტ, ეს". წმ. ხუთ. πιστεύετε 2nd, vm. უძველესი სიტყვები: „თუნდაც არ შეჭამო რწმენის წიგნები, შენ გაქვს რწმენა“, რესპ. სარწმუნოდეთ – ητε. სიმ. და კარპ.: „კიდევ მეტი“, ზოგი: „სიტყვები“, სათანადო: „გამონათქვამები“. Καὶ – და ოსტრ. მსტ. ("და ამიტომ"), არა. დე და ზოგრ., მაგრამ ავტორი. op. და მარ გალ. წმ ალ. სხვა "დან" წმ. ვმ. "ide" სხვა τῆς γαλιλαίας op. არა. და ოსტრომი. მსტ. ზოგრ., და გალ.: „გალილეის ზღვა“, წმ. ალ.: „გალი და ტივ“. კოდის მსგავსად. V და ზოგიერთი. Σϰηνοπηγία - კარვების (კარვების) გამართვის ან აშენების დღესასწაული. ზოგრ. გალ. "მის მიხედვით", როგორც ზოგიერთი ბერძენი, მაგრამ მწვავე. მსტ. pl. „და მის მიხედვით“, როგორც სხვა ბერძნულში. წმ. ალ.: „და მოჰყვება“ (დრო არ არის შესაფერისი) „მას“ – ზუსტად. „ნიშნები“ უძველესი სიტყვაა, მაგრამ ალ. კონსტ. სხვა გვიანდელი ადგ.: „მისი“. უძველესი „ავადმყოფთათვის“, ალ.: „სუსტებისთვის“. ვმ. "მათი" ალ. "მისი". ზოგრ. "იყოს" გარეშე "zhe" ისევე როგორც სხვა უძველესი. და წმ. "ებრაული" ვმ. ახლა. "ებრაელი". აღსანიშნავია ეფრემის დამთხვევა. 135: in tempore enim festi azymorum სერ. სინ.: და... დღესასწაული „უფუარი პურის“ ვმ. kur.: „აღდგომის დღესასწაული...“ sch.: „აღდგომის დღესასწაული“. "უბო" კონსტ. და გვიან ვმ. „იგივე“ უძველესი და ალ. „თვალებამდე“ და ზოგიერთი დაახლ. „ჩვენი“, როგორც ბერძნული „იესოს თვალები“ ​​მარ. ზოგრ. გალ. ვმ. "იესოს თვალები" Ostr. სხვა აკ. ბერძნული ვმ. „მოდის“ მარ ზოგრ. გალ. ალ. "მიდის" ოსტრ. მსტ. სხვა ქ. ალ.: „ზმნა: საიდან“ (და ზოგიერთი მოგვიანებით) – „მინდა“ და ასს. და მწვავე. გალ. მარტის მსტ. „თუმცა“, ზოგრ. „მინდა“ (შეცდომა), მაგრამ ნიკ. კონსტ. და მოგვიანებით: „სურს“ რესპ. ძალიან იშვიათი და არაავტორი. Thu: μέλλει vm. ἔμελλεν. ყველა სლავ.: „შექმნა“, კრებული: „შექმნა“. ცხარე მსტ.: „ვერცხლი“, ალ.: „დენარი“. მარ ზოგრ. გალ. სხვა: "პური", მაგრამ მწვავე. მსტ. სხვა: "პური"; ასს. გალ.: „არ ჭარბობს“ როგორც კოდი. L. "ყველას" შემდეგ არ არის მოტყუება. "მათი" ოსტრ. მსტ. გალ., მაგრამ სხვა მოტყუება. რესპ. ბერძნული სხვადასხვა "ერთიანი" ოპ. ცხარე გალ. მსტ. აკ. ერთი ბერძენი და სხვების სახელობის. აკ. ბერძნული და სხვ. – ასს. და ალ.: „ერთი აქ“. ალ.: "მაგრამ ეს არის ის, რაც ამდენია." ტიპი: "რა არის selitse". ასს. მეტსახელი: "სელიკუ". მარ ზოგრ. გალ.: „ცელიკოში“. ცხარე მსტ.: „სელიკუ ხალხი“. გალ. წაუკითხავი "იგივე" აკ. ბერძნული სხვადასხვა იურიდიული სიმ. ალ.: „კაცი“ (ხალხი) რუსული: „მათ“ ​​(?) ბრძანება. კეთილი: „ბრძანე ბალახზე დაყრდნობა“. ალ.: „დაწოლა“ თხ. მრავლობითი რიცხვი "უწყინარი" და კარგი. ტიპი. "და" როგორც არა. კარგი კობრი. op. "რიცხოვნობით", როგორც არა. მნ. op. ὡς ან ὡσεί. შენიშვნა ბატონო. კურ.: თქვა (ὁ) იესომ: წადი და დაწექი (ანუ აიძულე დაწექი, დაჯექი - afel და sch’ ორი ზმნა, როგორც ბერძნული: გააკეთე ყველა ხალხი ისე, რომ დაწექი) ხალხი ხალხში (როგორც მარკოზი 6:39). ბევრი ბალახი იყო "იმ ადგილას" (როგორც შ.); და „დაასვენეს ხალხი“ (sch: „კაცები“) „ხუთასამდე“. მაგრამ ცოდვა. ამგვარად: მან უთხრა მათ: დაყარეთ (აფელი) ხალხი. "იმ ადგილას" ბევრი ბალახი იყო (ძველი სირიული სიტყვა). მან უთხრა მათ: „წადით და დაყარეთ ხალხი“ (ქათამივით) მდელოზე. და როცა დაასვენეს, აიღო... მწოლიარეთა რიცხვი მითითებულია მე-13 სტროფში. "უბო" ასს. რესპ. "უნი", და სხვები "იგივე" შესაბამისად. "დე" ალ.: "ავიღოთ", სხვა ϰαὶ მარ. ას.: "პური", - კოდი. D. 59 და სერ. (?): ხუთი ἄϱτους. ალ. ზუსტად: „მადლობა“, სხვა კითხვა: ϰαι εὑχαϱηστήσεν. ბერძნული ἔδωϰεν და διέδωϰεν (კირ.). სლავ.: „მიცემა“ ოსტრ. ასს. გალ. და ა.შ., „აძლევენ“ მარ ზოგრ., მაგრამ ალ. „გაანაწილა“ კარგი „მიეცი მწოლიარეებს“, როგორც კიროსში. რესპ. ა* AV სხვა. მაგრამ სხვა დიდება: „მოსწავლე, მოწაფეები“ ალ., „მაგრამ ისწავლე“ ., ოსტ., „და ისწავლე...“ მარ. ზოგრ. სხვა აკ. როგორც D და ა.შ. Mst. "თევზი", კარგი. „და თევზიც“, ალ. ზუსტად: „თევზის მსგავსად“, მაგრამ: „გინდა“. წმ ალ. ზუსტად: „როგორც“ (მ. „და“ სხვები) – „ზმნა – არაფერი დაიღუპოს: შეკრება საკლავი“ (οὖν Kir. vm. დე სხვები და სლავ. და ϰαὶ nek.) – „შევსება“ (და ოსტ. მსტ. ვმ. „შემსრულებელი“ სხვები) – „ჭარბი“ (ἐπεϱίσσευσεν როგორც უძველესი). ἐπεϱίσσευσαν სხვები). ასო: "კოშნიცი", იურიდიული: "რჩება", ტიპი: "რჩება". უძველესი: "ხუთი" ვმ. ახლა: "ხუთი". იმათ. მკვდრები არ გახსოვთ შენ. "ეჟ დღეს. ზნ. და." ცხარე ნიკ., და ალ. რესპ. ერთი ბერძენი და სხვები როგორც სითბო. სლავ. და მარ გალ. ზოგრ. წმინდა კიროსი თხზ.: ἀληϑῶς resp. კოდი. დ "ქვეყნად შემოსული" მარტო და სერ. ქათამი სინ. ეფრ. 134, ვმ. ალ.: „მსოფლიოში მოსვლა“. ბატონო. სინ. ქათმები op. "იესო" ὅτι op. ნეკ., და „ე“ თხ. მთელი ლექსი. ვმ. „უშნო“ (οὖν) უძველესი და ალ.: „იგივე“. ალ. რესპ. ბერძნული: „მოდი და დაიჭირე იგი, დიახ...“ vm. უძველესი და ტეპ.: „დიახ, ადექი...“ ახლა. "მისი" სანამ "მეფე" წაიკითხა. pl. ბერძენი და ზოგრ. ალ., მაგრამ ავტორი. ბერძნული და ოსტრ. მარ. არა მოტყუება ალ.: „წადი“ და არაფერი. "პაკეტები" როგორც მრავლობითი ბერძნული "მარტო" რესპ. ბერძნული ალ., და ოსტრ. მარ. გალ.: „თ ერთი“ და სხვა თხ. და ახლა. ვმ. ἀνεχώϱησεν pl. მოტყუება φεύγει. ლეგალსა და კარპში. არ არსებობს „პრიიტეტი“, როგორც სერ. ქათამი და სინ. (ორივეს ასევე აქვს მახასიათებელი: „დატოვა“ ქათამი „გაშვებამდე“, მაგრამ სინონიმში ის დაკარგულია). ҆Αποφεύγων - ტიშენდორფი ამ გამოთქმას აყენებს მე-15 მუხლის კითხვასთან დაკავშირებით: φεύγει. მაგრამ ე. ἀνεχώϱησεν სრულად მოწმდება ქვემოთ მოცემული ტერმინის სამმაგი ციტატით: 424. 12; 425.9 და 20. „კარგად“ - აუცილებლად ალ. ვმ. უძველესი: "და მოსწონს", თანამედროვე: "მსგავსი". ყველაფერი უძველესია. და ალ.: „შევიდა“ აღ. ბერძნული ვმ. ახლა. შეუფერებელი ბერძნული მარ. გალ.: ლადია (ზოგრ. გალია) - უფრო ზუსტად. ალ.: "ქედი". კიროსს არ აქვს Έίς πέϱαν-მდე. „უკვე“ – წმ. უფრო ზუსტად vm. "აბი" უძველესია და ზოგიერთი. op. "შენ იყავი" უძველესი. რესპ. οὔπω სხვა ხუთ. οὐϰ. „იესო მათთან მივიდა“ მარ. ზოგრ. ალ. რესპ. ერთი გრ. ვმ. "მათ და ა.შ. და" . რესპ. სხვა მწვავე გალ. ასს. დოქტორი და ალ.: "მე დიდად ვსუნთქავ" იური: "მე ვსუნთქავ." ყველა დანარჩენი და ალ.: "ადექი". კიროსი. მოტყუება τε vm. დე ϑάλασσα-ს შემდეგ, მაგრამ სლავ.: „იგივე“. ბატონო. ქათამი და სინ. და ეფრ. ემთხვევა 18-ში: „და შეძრწუნდა ზღვა და ქარი მათ წინააღმდეგ...“ ეფ. 134: mare contra eos commotum insurgeret. ალ. „ისინი ხედავენ... ჩქარობენ ზღვაში და ეშინიათ“ (op. „and near...“ როგორც ძალზე იშვიათი)... „to them“ vm. "მათ" რესპ. ბერძენი მარ ლეგალ ალ. op. „იგივე“, ხოლო ალ. op. „დღე“, როგორც კონსტ. და გვიან ანტიკური ინგლისური: “like standing” Zogr.: “standing”, მაგრამ ალ. "დგომა" აკ. ბერძნული „ნახვა“ ალ. მარ გალ. სხვა: „მინახავს“, ბერძ. და კირ. ἰδών, სხვა: εἶδον. მრავლობით რიცხვში ბერძნული არა: „ონჟე ვნიდოშა უხ. მას“, როგორც ნიკ. სერბი. „ოტიდოშას“ წმ. აკ. ბერძნული ვმ. "იდიაჰუ" მსტ. ფეხით მორ. ზოგრ. "ში" Sharp. გალ. "იდოშა" ახლა. „ინი“ - წმ. აკ. ბერძნული ვმ. „და ინი“ და ა.შ. „მადლობა (ღმერთს)“ – წმ. „უფლისადმი“ კონსტ. სხვებში: „ვადიდებდი უფალს“ ოსტრ. მორ. ზოგრ. ან "ღმერთები". ასს. რესპ. ბერძნული სხვადასხვა მაგრამ გალ. და ტეპ.: „დაჯილდოვებული“ რესპ. იშვიათი და არაავტორი. ხუთ. ალ. ზუსტად განასხვავებენ: „გემები“ – πλοιάϱια და „გემი“ – πλοῖον, – და „სად“ ვმ.: „იდეჟე“ (და „ვლეზოშა“ ვმ.: „ვნიდოშა“). „როცა ხალხი დავინახე“ - ალ. ნიკ. ა, ჟურ. ტიპი., მაგრამ განსხვავებული, როგორც ახლა. (ოსტრ. „და ყოველთვის“), და კარპ.: „ხალხის ნანახი“ რესპ. ბერძნული ვარ., - გვიან: „და ვიხილე იესო“ ასს. ზოგრ. იურიდიული „სტუდენტები“ – ასს. – „არა“ – კობრი. რესპ. ბერძენი და კირ. და ალ.: „იესო არ არსებობს და არც მისი მოწაფე არსებობს“. იურიდიულ და მოგვიანებით: „არ იყოს“, ახლა. "არ იყოს" რეპ. ბერძნული ვარ. ალ.: "იდოშა". ასე რომ, ალ. და გვიანი პასუხი. ერთი ბერძნული, მაგრამ უძველესი: „როცა ეს მოვა“ რესპ. სხვა ბერძნული „იადოსტე“ ალ. "ბუნებრივად" მწვავე Mst. "იასტი" პანდები. ვმ. ალ.: "ჭამა" ან "ბუნების იელი - პურიდან" ჯურ. ნიკ. ალ. რესპ. ბერძნული - "ნიშანი" წმინდა კიროსთან. და პანდები. მარსი სიმ. კონსტ. ალ. ვმ. "ნიშნები" Ostr. ზოგრ. გალ. ასს. რესპ. ავტორი. ბერძენი ან: რაღაც, მართალია ჩვეულებრივი, მაგრამ ცუდი. "მომაკვდავი" ოსტრ. და ალ. ვმ. „დაღუპული“ გალ. მარ.პანდები. და ა.შ. "ცხოვრება" . პანდები. ალ.: "ცხოვრებაში" . ვმ. "კუჭში" ან "კუჭში" . და ა.შ. „იჟე“ ოსტ. და სხვები vm. "ზღარბი" სხვები "მოგცემენ" სხვები რესპ. ბერძნული სხვადასხვა ალ.: „ბეჭდვა“ – ზუსტად. სლავ. და ავტორი. ბერძნული: „მას“ (მაგრამ კარგი: „მას“) - „ღვთის საქმეები, საქმე“ და შემდგომ ინტერპრეტაციაში, მაგრამ 30–31: „ღვთის საქმეები“. ალ.: რას აკეთებ, ისევე როგორც ავტორი. ბერძნული ვმ. უძველესი და ტეპ.: „შენ ქმნი“ როგორც არა. "იადოშა მანანა პ-ში". როგორც არა. ვმ. დიდი: "მ. ი. პ-ში" . ქ ალ.: „ჩვენ გვჯერა“ ვმ. უძველესი და სითბო "ჩვენ გვაქვს რწმენა". "სიცოცხლე აჩუქე" წმ. რესპ. სხვები და სერ. ქათამი სინ. ვმ. სლავ.: „მიეცი მუცელი“ ადრ. და ბატონო. utr. და სთ. ეგვიპტე ამ მნიშვნელობით განიმარტება ყველა ძველის მიერ, დაწყებული „ფილო ებრაელით“: ფეხი. ამტკიცებს. 2. 19. რედ. კონ აგრძელებს. Wendland, § 77, 1.105; მიგრ. აბრ. 14, ვენდლ. § 77. II. 283. „ნაასენი“ იპოლიტე ფილოსოფოსში. V. 7. „კლიმენტი ალექსანდრიელი“. სტრომ. რედ. კერამიკა, II. 380. „ორიგენე“ გენებში. ჰომ. XV, 3. 9 – XVI, 2. 6 სხვა. "ამბროსი მილანელი". De Abrahamo 2, 10. "Jerome" Ad Jovin. 1, მე ქ. ლიბ. ინტერპ. ებრ. ნომ. რედ. ლაგარდი, 2. 29 – 66, 28–29 და სხვ. ონომ. დღგ. იბ. ინდექსის მიხედვით 174, 3 – 181, 62 და ა.შ. წმინდა ალ.: „არ მოშივდება, არ სწყურდება“ - ზუსტად. ანუ ევქარისტიიდან და წმინდა საიდუმლოების მიღებით. ცხარე op. "and"-მდე "videst", როგორც no. ბერძენი და სხვები. ზოგრში. და გალ. დაახლ. „მი“ „მჯერა“-ს შემდეგ, რესპ. არა. ბერძნული წმინდა ალ.: "არ მჯერა." ევ. ალ.: „ყველას ასე“ = πᾶς ὅν (?). შეიძლება დაგაინტერესოთ: