Книга третья

Une étude exacte de la raison pour laquelle le bienheureux Baptiste est appelé du Christ non seulement une lampe, mais une lampe brûlante et brillante Ayant à peine fini d'écrire le deuxième livre et ayant navigué à travers la mer large et profonde des contemplations divines, ayant ainsi déjà calculé d'atteindre la fin comme une sorte de jetée et, pour ainsi dire, amarrant un bateau à la terre, nous percevons le début d'une autre mer, c'est-à-dire un mouvement vers d'autres paroles (de l'Évangile), qui (mouvement) doivent être exécutés par nous avec toute la diligence requise par le but même du sujet et à laquelle la parole d'un certain (le sage) que « le fruit du bien » le travail est béni »(Sg 3 : 15). Et ainsi, reprenant une humeur audacieuse, remettons le contrôle de nous-mêmes à un Dieu bon et humain. Après avoir déployé, comme une voile, la largeur de l'esprit et ayant la grâce de l'Esprit comme une bonne brise venant de l'arrière, partons à la recherche profonde, car le Christ est « celui qui donne un chemin dans la mer et un chemin dans l'eau » (Is. 43, 16). Le deuxième livre se terminait par ce dicton : « Je ne reçois pas de témoignage d’homme, mais je dis cela afin que vous soyez sauvés » (Jean 5 :34). Commençons la troisième par les paroles du Christ qui suivent dans l'ordre à propos du saint Baptiste. Jean 5:35. Il n'est pas une lampe qui brûle et brille : mais tu voudras te réjouir à l'heure de son illumination 428 Il compare le saint Baptiste à une lampe, car, selon la force inhérente à la nature humaine, il a brillé avant sa venue, mais sans utiliser sa propre lumière, car la lampe n'a pas sa propre lumière, mais elle est communiquée et apportée de l'extérieur. La même illumination du Christ dans l’esprit peut être vue chez les saints, c’est pourquoi, pensant et agissant avec beaucoup de prudence, ils confessent eux-mêmes de leur propre voix : « que nous avons tous reçu de sa plénitude » (Jean 1 : 16). C'est parce que la lumière, par nature, est le Fils unique, car il brille de la lumière, c'est-à-dire de l'essence du Père. La création participe à Lui, comme tout ce qui a la capacité de raisonner et de penser, elle est pour ainsi dire un récipient à remplir de lumière divine, excellemment construit par l'Artiste le plus parfait de tout, Dieu. Ainsi, selon le raisonnement déjà donné, la lampe est le bienheureux Baptiste. En disant cela, le Sauveur appelle prudemment les pharisiens insensés à se souvenir des paroles de Dieu et du Père, qui parlent de lui en un seul endroit : « J'ai préparé une lampe pour Christ (oint - « gloire ») pour moi » (Ps. 131 : 17). Et il est très utile et nécessaire que le Christ ajoute maintenant cela à ce qui a déjà été dit. Puisque Lui, excluant toute raison de désobéissance des Juifs et les attirant de toutes les manières possibles à la foi en Lui-même, semblait d'accord pour ne pas accepter le témoignage de lui (le Baptiste) dans les mots : « Mais je ne reçois pas de témoignage d'homme », afin qu'ils ne pensent pas que le Seigneur parle réellement et véritablement du Précurseur exactement de la même manière que l'apparence extérieure du discours, il cite utilement dans le cas présent non pas Lui-même comme disant quoi que ce soit à son sujet, mais (Psalmiste), criant les paroles du Père. Il pensait que, au moins par respect pour Dieu et le Père, l'ennemi devrait avoir honte, ou encore plus clairement se révéler un combattant contre Dieu, dès qu'il se rebelle sans vergogne même contre les paroles mêmes de Dieu et du Père. Ainsi, « il y avait », dit-il, « c'est une lampe, mais vous vouliez vous réjouir une heure à sa lumière ». Il fallait non seulement montrer que les Pharisiens se dérobent facilement à leur devoir et, en raison de la grande méchanceté de leurs mœurs, repoussent le désir de croire, mais aussi leur exposer qu'ils sont inconstants et complètement peu habitués à lutter avec diligence pour le bien, et ayant à peine goûté et loué ceux qui semblaient vénérables en de simples mots, ils n'ont pas hésité à passer rapidement à l'humeur opposée. Cela, je crois, signifie « souhaiter une heure pour se réjouir de sa lumière ». Après tout, au début, ils étaient étonnés de voir le saint Baptiste comme un ascète, comme un amoureux de Dieu, comme un exemple de toute piété, mais l'honorant de leur surprise, ils l'insultent et ne supportent pas ses paroles : « Prépare le chemin du Seigneur, aplanis les sentiers de ton Dieu. » Apparemment, ils font cela par désobéissance. Ayant, comme je le suppose, conservé la manière généralement acceptée et habituelle d'interpréter le dicton proposé, nous avons donc déjà esquissé, au mieux de nos possibilités, son sens. Mais comme la parole du Sauveur s'avère nous captiver dans une réflexion profonde et nous oblige, pour ainsi dire, à aborder des pensées plus aiguës, indiquant que Jean n'était pas seulement une « lampe », mais aussi « brûlant et brillant », nous considérons qu'il est nécessaire, en approfondissant plus précisément le sens de ce qui a été dit, d'explorer la beauté de la vérité. Remettons-nous devant nous le dicton : « il était une lampe », dit-il. Il suffisait par cela seul de désigner le Saint Baptiste pour que les auditeurs comprennent la prophétie le concernant, qui se lit ainsi : « J'ai préparé une lampe pour mon Christ » (Ps. 131, 17). Et puisque « brûlant et brillant » est ajouté au mot « lampe », cela élève évidemment l'auditeur non seulement à la parole du prophète, mais aussi à une sorte de prototype subordonné, comme dans l'image et l'ombre de l'illumination de Jean, qu'il a parfaitement accomplie, témoignant du Seigneur Christ. De même, les Pharisiens, qui étaient constamment préoccupés par les paroles de Moïse et se considéraient comme des sages, se retrouvent à nouveau exposés à l'ignorance et au fait qu'ils sont plus des sages en apparence que des avocats en réalité. C’est tout le but du dicton. Mais, je crois, nous devrions, en nous tournant vers la révélation divine elle-même, clarifier que le bienheureux Baptiste n’était pas seulement une « lampe », mais aussi une « lampe brûlante et brillante ». Ainsi, lorsque Dieu donna des ordres concernant le saint tabernacle, après la construction des dix voiles, il dit au grand prêtre Moïse : « Et tu commanderas aux enfants d'Israël, et qu'ils prennent pour vous de l'huile d'olive sans sédiment, pure, pressée, pour allumer la lumière, afin que la lampe brûle toujours dans le tabernacle du témoignage, en dehors du voile qui est au-dessus de l'Alliance : Aaron et ses fils l'allumeront du soir au matin devant l'Éternel - (c'est) une loi éternelle dans tout ton générations parmi les enfants d’Israël ; et tu t’amèneras Aaron, ton frère, et ses fils, d’entre les enfants d’Israël, pour me servir comme prêtres » (Ex. 27 : 20-28, 1). Arrêtons-nous ici sur la révélation divine et passons à une explication réalisable. L'huile pure et non filtrée semble désigner la nature la plus pure et la plus parfaite du Saint-Esprit, qui, entrant en nous d'une manière qui nous est incompréhensible, comme l'huile, nourrit, soutient et multiplie l'illumination dans notre âme, comme s'il se trouvait dans une lampe. Ainsi, croyons-nous, le divin Baptiste a brillé avec la lumière du témoignage de notre Sauveur, sans désormais recevoir le pouvoir de guider la lumière, comme par une huile mentale, capable et propre à allumer en nous la lumière divine, ce que le Sauveur lui-même a secrètement souligné dans les mots : « Je suis venu apporter le feu sur la terre et comme je voudrais qu'il soit déjà allumé ! (Luc 12 :49). Ainsi, le bienheureux Baptiste était une « lampe », toujours dans le tabernacle du témoignage, comme encore dans le type, « brûlant et brillant ». Qu'il brille dans le tabernacle du témoignage, cela indique parfaitement que son illumination est acceptée dans les églises et qu'elle ne doit pas être en dehors de la cour sacrée et divine du Sauveur. Cependant, la lampe s'avère être à l'extérieur du voile, ce qui indique qu'il (le Baptiste) doit apporter seulement l'illumination la plus simple et préliminaire, en disant : « Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche » (Matthieu 4 :17), mais il ne révèle rien de caché à l'intérieur du voile, évidemment des secrets de notre Sauveur, car il n'a pas baptisé dans la communion du Saint-Esprit et n'a pas apporté l'illumination de Lui à l'intérieur du voile, mais était dans le tabernacle extérieur (le premier), « qui avait encore debout » (Héb. 9 : 8), selon la parole de Paul 429. S'il dit que « Aaron et ses fils le brûleront du soir au matin devant le Seigneur - (c'est) une loi éternelle à travers vos générations », alors ces paroles, je pense, devraient être interprétées de la même manière. Aaron et ses fils désignent ceux qui officiaient en leur temps dans les églises, c'est-à-dire leurs enseignants et ministres des autels divins. Il leur est ordonné de toujours faire briller la lampe mentale, c’est-à-dire Jean, comme l’indiquent les mots : « ils l’allumeront du soir au matin ». Après tout, tout le temps pendant lequel la lumière de la lampe aurait dû briller est la durée de la nuit pendant laquelle est marquée la mesure de l'âge présent - et par lumière nous entendons l'âge futur. Cependant, la lampe brûle ou reste brillante, donnant son illumination toujours agréable à ceux qui croient au Christ, et par la voix des prêtres en service, chacun à son heure, nous témoignons que celui qui dit cela est vrai. Et pour vous apprendre qu’il préfigure par là le précurseur du Sauveur, Dieu ajoute aussitôt l’élection des prêtres. Considérez tout le contenu du chapitre et vous reviendrez à ce qui me semble être une contemplation infructueuse. À la fin de la construction du tabernacle, l'ordonnance du chandelier est donnée, après quoi suit immédiatement l'élection et la nomination des prêtres. En effet, à la fin de la loi et des prophètes, le Précurseur « la voix de celui qui crie dans le désert », comme il est écrit : « Préparez le chemin du Seigneur, aplanissez les sentiers de notre Dieu » (Is. 40, 3 ; Matth. 3, 3), après quoi suivit immédiatement l'élection et l'annonce par le Christ des saints Apôtres, car le Seigneur en choisit « douze, qu'il appela aussi Apôtres » (Luc 6, 13). Après avoir terminé notre discussion sur la lampe, revenons à la parole du Sauveur : « il était une lampe », dit-il, « brûlant et brillant, mais tu voulais te réjouir pendant une heure à sa lumière ». Il accuse et dénonce à nouveau l'attitude ignorante et obstinée envers l'obéissance des Pharisiens, comme souffrant d'une impolitesse incomparable - qui n'étaient pas capables de comprendre même ce qui était proclamé par les experts, et se sont révélés très loin de la jurisprudence exacte, ignorant complètement ce que le Législateur, comme en images, a ordonné par Moïse. Avec les mots : « Il était une lampe qui brûlait et brillait », à notre avis, il fait honte à ceux qui n'ont pas encore compris ce qui a longtemps été écrit en secret dans les prototypes de la loi. Et dans les mots : « Vous vouliez vous réjouir pendant une heure dans sa lumière » - encore une fois, il les représente comme préférant toujours leur volonté à une décision supérieure et habitués à ne suivre que leurs propres désirs. Alors que le Législateur, dit-il, a décrété que la lampe devait toujours briller et brûler, « vous souhaitiez » qu'elle ne brûle pas pour toujours, mais « pendant une heure », c'est-à-dire pour la moindre durée. Ayant d'abord été surpris par lui, vous avez, en ce qui vous concerne, éteint la lumière de la lampe, vous rebellant follement contre celui envoyé de Dieu et refusant non seulement de vous faire baptiser, mais empêchant aussi les autres de se faire baptiser. Alors ils lui envoyèrent dire : « Pourquoi baptises-tu ? (Jean 1:25), - c'est-à-dire : pourquoi vous éclairez-vous à la repentance et à la connaissance du Christ ? Ainsi, luttant à nouveau pour Jean, le Sauveur accuse les scribes et les pharisiens insensés de stupidité et d’anarchie. Ceci, je pense, l'ayant compris et parfaitement analysé, le bienheureux Luc les accuse de folie, en disant : « Et tout le peuple, ayant entendu évidemment les paroles du Sauveur, justifia Dieu, se faisant baptiser du baptême de Jean ; Jean 5 : 36-37. Et je suis un témoin plus grand que Jean : pour les œuvres que le Père m'a données, afin que je les fasse, les œuvres que je fais témoignent de moi, que le Père m'a envoyé. Et le Père qui m'a envoyé m'en rend témoignage 430 Bien qu'il ait été, dit-il, une lampe, symbolisée dans les décrets de la loi et annoncée par la voix des saints prophètes, comme étant apparue autrefois pour présumer la Vraie Lumière et proclamer parmi nous qu'il convient de rendre ordonnée la voie du Seigneur et de Dieu, mais si même celui qui est si grand en vertu peut vous paraître peu fiable, en raison de l'insouciance effrénée et la plus absurde qui est inhérente à vous, alors je passe à quelque chose de plus, auquel vous, naturellement, ne devriez plus élever aucune objection, ayant honte, même contre votre gré, devant la beauté même de la vérité. Je ne suis plus glorifié par les paroles et les décisions humaines, et je ne considérerai pas qu'il est nécessaire de recueillir des preuves de moi-même à partir des seuls mots, mais je me présenterai au plus merveilleux et bien plus grand que ce qui a été dit, et de la grandeur même de mes actes je révèle clairement que je suis Dieu par nature et que je viens de Dieu le Père ; Je ne cause aucun dommage à Mes lois si Je les transforme selon Ma Volonté et si je transforme ce qui était secrètement dit par les anciens d'une lettre grossière en contemplation spirituelle. Que le curieux tourne encore son attention sur le fait que le Sauveur, dans ses paroles sur le témoignage des œuvres en faveur de sa nature divine, enseigne clairement qu'il serait inacceptable que quiconque ait la puissance et l'efficacité tout à fait appropriées à Dieu s'il n'était pas lui-même Dieu par nature, car il n'est témoigné par les œuvres d'aucune autre manière, je pense, mais de la même manière. Après tout, s'Il est l'Exécuteur des œuvres du Parent et que ce qui s'avère être tout à fait digne de Lui seul, Il l'accomplit également par Sa propre puissance, alors ne devrait-il pas être clair pour chacun qu'Il a hérité d'une nature identique à Lui et, brillant des propriétés du Parent, comme venant de Lui, a une force et une efficacité égales avec Lui ? Cependant, de Lui, dit-il, il a reçu des actes : soit à l'image de l'humanité et à l'image d'un serviteur, en disant cela comme plus humiliant qu'il ne devrait l'être, et économiquement, soit au nom de don, dénotant la faveur et le consentement de Dieu et du Père dans toutes les actions merveilleuses. Ainsi, il affirme aussi qu'il a été envoyé comme « s'étant humilié » 431, selon ce qui est écrit (Phil. 2, 7), par amour pour nous, par rapport à la dignité véritablement due à Dieu. Il s'est humilié, et cette humiliation de l'humiliation ne se retrouve que dans celles dans lesquelles il parlait parfois en tant qu'homme. En accord avec cela, à travers le Psalmiste, ce qui a été dit de Lui encore pour nous sous forme humaine : « Mais j'ai été établi par Lui comme roi sur Sion, sa montagne sainte, pour proclamer le commandement du Seigneur » (Ps. 2, 6-7). Étant toujours roi avec le Père, co-trône et co-assis avec Lui, comme Dieu avec Dieu le Parent, Il, dit-il, a été ordonné Roi et Seigneur, l'appelant le destinataire de ce que Dieu avait quand Il est apparu comme un homme, qui par nature n'est pas enclin à régner, mais le nom et l'œuvre de domination ne lui sont, bien sûr, qu'à partir de là. Sur le fait que le Fils est l'image de Dieu et du Père, et (reçoit) un reproche contre les Juifs comme ne comprenant pas ce que Moïse a dit plus secrètement Jean 5 : 37-38. Vous n'avez entendu nulle part sa voix, ni vu sa vision ; et sa parole ne demeure pas en vous, parce qu'il était son messager. C'est pour cela que vous n'avez pas la foi. 432 Ce n'est pas seulement la simple construction de pensées intégrées dans le discours proposé à nouveau qui peut être vue ici, mais un grand nombre de contemplations cachées qui échappent très facilement à l'attention des auditeurs incurieux et ne sont accessibles qu'à des chercheurs plus approfondis. Par exemple, quelqu’un pourrait se demander : qu’est-ce qui a poussé Jésus, après avoir parlé du témoignage de sa divine efficacité (v. 36-37), à en venir à un discours similaire à celui proposé et très éloigné du précédent, à savoir que les pharisiens n’avaient jamais entendu la « voix » de Dieu et du Père, ni vu « sa forme », mais n’avaient même pas « la parole » de lui vivant en eux ? Et je suis d’accord, comme tout le monde je pense, qu’une telle perplexité de la part de qui que ce soit ne serait pas inutile. Quelle signification, par conséquent, nous relierons-nous au dicton proposé et quelles spéculations nous lui appliquerons, ceci, en adhérant à la vérité partout, j'essaierai de l'exprimer, avec l'aide de la puissance et de la grâce de l'Esprit. C'est la coutume du Sauveur Christ, lorsqu'il mène des conversations utiles, en particulier avec des pharisiens insensés, de diriger souvent son regard dans les profondeurs de leur cœur - de discerner divinement les pensées qui tournent et bougent encore dans l'âme sans mots, et d'abord de leur donner des réponses, parfois d'en parler et de les dénoncer, et n'observe pas du tout le lien inextricable de ses paroles, mais (avec sa réponse) rencontre immédiatement ce qu'ils désirent et ce à quoi ils pensent en eux-mêmes, et par cela révèle aussi qu'il est Dieu par nature, connaissant l'invisible dans les profondeurs et scrutant les cœurs et les ventres. La preuve la plus évidente de ce qui a été dit peut, si quelqu'un le souhaite, être obtenue auprès d'autres évangélistes – je veux dire de Luc et d'autres. Les Évangiles disent que des pharisiens juifs et des docteurs de la loi se rassemblèrent autrefois de toute la région. " Et voici, dit-on, les hommes portaient un homme paralysé sur un lit, et ils essayèrent de le porter et de le coucher devant Lui. Et ne trouvant pas où l'amener, à cause de la foule, ils s'approchèrent de la maison et à travers les tuiles (toits) ils le descendirent avec son lit 433 au milieu devant Jésus. Et voyant leur foi, il dit au paralytique : Homme, tes péchés te sont pardonnés. Et les scribes et Les pharisiens commencèrent à réfléchir en disant : Qui est celui qui profère des blasphèmes ? Qui peut pardonner les péchés, sinon Dieu seul ? Jésus, dit-on, comprit leurs pensées et leur répondit : Pourquoi méditez-vous dans votre cœur ? " Il arriva un autre samedi qu'il entra dans la synagogue et enseigna. Et il y avait là un homme, et sa main droite était desséchée. Les scribes et les pharisiens le surveillaient pour voir s'il guérirait le jour du sabbat, afin de trouver une accusation contre lui. Il connaissait, dit-on, leurs pensées et dit à l'homme qui avait la main sèche : lève-toi et place-toi au milieu. Et il s'est rebellé. Jésus leur dit : « Je vous le demande : devez-vous faire le bien le jour du sabbat ou faire le mal ? (Luc 6 : 6-9 ; cf. Matthieu 12 : 9 et suiv. ; Marc 3 : 1 et suiv.). Vous voyez, ici encore, il menait ouvertement une conversation comme quelqu'un qui regardait au cœur même de ceux qui essayaient follement de l'accuser. Nous supposons que le Sauveur a vu la même chose dans l'âme des pharisiens en prononçant les paroles interprétées. Si vous n’êtes pas trop paresseux pour revoir tout ce qui a déjà été dit, vous verrez que ces paroles ne s’écartent pas du droit chemin ni de l’état des choses. Au début, il y eut un grand et long discours contre eux au sujet de la guérison le jour du sabbat, dans lequel le Christ, à travers diverses preuves et raisonnements, notamment en violant, de leur point de vue, l'honneur du sabbat, ou même en enfreignant la loi elle-même, essaya de convaincre ceux qui étaient grandement indignés contre lui pour une telle violation du sabbat, que pendant le sabbat, on peut avoir pitié et faire du bien à tout le monde - et en plus (il essaya de le convaincre) la loi a établi le repos du sabbat comme l'ombre du sujet le plus merveilleux - et il affirmait également de manière très décisive qu'il était envoyé de Dieu et du Père, et en même temps il disait clairement qu'il témoigne de lui et qu'il serait satisfait de toutes ses actions. C'est contre cela que les Pharisiens, en tant qu'adhérents à la lettre de la loi, qui exhibaient toujours les commandements de Moïse et se vantaient de leur savoir, selon toute vraisemblance, pensaient encore en eux-mêmes : de quel genre de discours s'agit-il (entendons-nous) de Lui ? Comment Dieu et le Père favoriseront-ils un contrevenant ? Et quand a-t-il témoigné de cela ou quelle décision a-t-il pris à son sujet ? Après tout, grâce à la loi de Moïse, nous savons que Dieu est descendu sur le mont Sinaï, que son apparition était visible aux pères, que sa voix a été entendue, dit-on (Ex. 19 : 9 et al.). Il s'adressa à toute l'assemblée (du peuple), leur ordonna d'observer le jour du sabbat, en ordonnant clairement ce qui suit : « Souvenez-vous du jour du sabbat, pour le sanctifier : vous le ferez pendant six jours, et vous terminerez tout votre ouvrage, mais le septième jour est un sabbat (repos) saint pour l'Éternel, votre Dieu : vous ne ferez aucun ouvrage ce jour-là » (Ex. 20 : 8-10). On dit que nous n'avons entendu ces paroles de personne d'autre, mais tous les nombreux pères ont personnellement entendu la voix divine, et après eux nous avons la parole de Dieu. Et qui est-ce ? Puisqu’il a de nouveau vu de telles pensées, il dénonce ceux qui se trompent cruellement, en disant : « Vous n’avez jamais entendu sa voix, ni vu sa forme, et vous n’avez pas ses paroles qui demeurent en vous ; parce que celui qu’il a envoyé, vous ne le croyez pas. » Après tout, ce qui était alors dans le prototype et à travers lequel la descente de Dieu sur le mont Sinaï leur semblait, encore une fois complètement inconscient de cela, ils ne l'ont pas pris pour des images d'objets spirituels, mais ont pensé que la nature divine pouvait en réalité être visible avec les yeux corporels, et croyaient qu'elle utilise une voix corporelle. Que la parole du Sauveur à leur sujet était vraie, à savoir : « ils n'ont jamais entendu une voix » de Dieu et du Père, et personne n'a contemplé avec une vision corporelle « sa forme », c'est-à-dire la Parole semblable à lui en tout - cela, à mon avis, peut encore une fois être clairement prouvé par les paroles du livre de l'Exode, avec leur explication et leur étude spirituelles. Cela se lit comme ceci : " Et Moïse fit sortir le peuple du camp pour rencontrer Dieu, et ils se tinrent au pied de la montagne (Sinaï). Le Mont Sinaï était tout fumant, parce que Dieu descendit dessus dans le feu, et la fumée montait comme la fumée d'une fournaise : et tout le peuple était très terrifié. Et les sons d’une trompette se firent entendre très fort. Moïse parla, mais Dieu lui répondit d'une voix" (Ex. 19 : 17-19). C'est ce que nous disent les paroles du sage Moïse. Maintenant, je crois, il est nécessaire de montrer que les Juifs sont tombés dans une opinion ridicule à propos de Dieu et ont pensé qu'ils contemplaient son « apparition » même et entendaient la voix véritablement inhérente à la nature divine. Ainsi, en nous appuyant sur la grâce généreuse du Sauveur, essayons d’affiner la rudesse de la lettre de la loi dans la contemplation spirituelle, car alors avec une clarté particulière ce qui a été dit aux pharisiens à propos de Dieu se révélera vrai, à savoir que « vous n’avez jamais entendu sa voix, ni vu sa forme ». Le fait que Moïse amène le peuple à rencontrer Dieu, comme il est écrit, pourrait être un signe clair et, pour ainsi dire, un discours en forme d'énigme selon lequel personne ne peut s'approcher de Dieu sans instruction et sans connaissance, mais que seuls ceux qui sont guidés par la loi apprennent à savoir ce qu'ils cherchent, car Moïse peut être compris au lieu de la loi, selon ce qui a été dit en un seul endroit : « ils ont Moïse et les prophètes » (Luc 16, 29). La position (du peuple) sous la montagne, alors que Dieu était déjà descendu et se trouvait dessus, indique la disponibilité de l'âme et la volonté de servir comme esclaves de ceux qui sont appelés, qui n'hésitent en aucune façon à lutter pour ce qui est au-dessus de leurs forces et au-dessus de la nature, avec l'aide de Dieu. Ce sont sans aucun doute les complices du Sauveur. C'est pourquoi, soucieux d'un courage surhumain, ils disent : " Qui nous séparerait de l'amour du Christ ? Tribulation, ou détresse, ou persécution, ou famine, ou nudité, ou danger, ou épée ? " (Rom. 8:35.) Les pieux peuvent endurer toutes les horreurs pour l'amour du Christ. Et si la tristesse s’élève comme une montagne, ils surmonteront tous les dangers et ne détourneront pas l’âme de l’amour de Dieu. On dit alors que Dieu n'est pas descendu dans quelque région basse, mais qu'il apparaît à nouveau sur les hauteurs et les montagnes, de sorte que vous penseriez quelque chose de semblable par rapport à vous-même, c'est-à-dire : si la nature divine, descendant sur nos âmes, s'amène à nous jusqu'à une sorte de compréhension, mais reste en même temps infiniment au-dessus de nos paroles et de nos contemplations. Cette hauteur et cette sublimité des dogmes à son sujet sont signifiées par la montagne qui, nous dit-on, était noircie de fumée. Et en effet, nos discours sur le Divin sont sombres et peu clairs, obscurcissant l’œil mental comme de la fumée. Par conséquent, le sage Paul a témoigné que nous voyons dans le miroir et dans l'énigme (1 Cor. 13 : 12). De toute évidence, Dieu a posé les ténèbres comme couverture (Ps. 17 : 12), dit aussi le Psalmiste à un endroit, sous le nom de ténèbres signifiant son inconnaissabilité, pour l'image de laquelle on peut facilement prendre la fumée près du feu sur la montagne. La Divinité elle-même descend sous la forme du feu, ce qui était particulièrement nécessaire à cette époque et était nécessairement requis par la nature de la matière. Oui, il était tout à fait approprié que Celui qui, à travers la définition prochaine de la loi, appelait Israël à l’esclavage et à la compréhension, se révèle être l’Illuminateur et le Punisseur. Et les deux s’accomplissent grâce au feu. Mais « les sons, dit-on, des trompettes se faisaient entendre, retentissant très fort », de sorte qu'ici le même genre de pensées surgirait. Après tout, la loi a été proclamée par Dieu, mais au début pas avec force, en raison de la faiblesse des personnes élevées, mais, pour ainsi dire, doucement et non avec toute la force de la trompette. C’est pourquoi Moïse se disait muet. Au fil du temps, qui a élevé les croyants au Christ de la plus haute lettre au service spirituel, les voix incomparablement puissantes de la trompette divine se sont fait entendre, c'est-à-dire le sermon salvateur et évangélique, qui, en quelque sorte, a annoncé l'univers entier. Non pas que la loi, faiblement prononcée et peu connue, ait été entendue dans le seul pays de Judée, ni même proclamée depuis Dan jusqu'à Beer-Sheva, mais leur message s'est répandu sur toute la terre, comme il est écrit (Ps. 18 : 5). Qu'y a-t-il d'autre ? «Moïse», dit-on, «dit, mais Dieu lui répondit d'une voix». Que les esprits curieux soient à nouveau perspicaces, qu'ils observent avec précision la fidélité inhérente aux révélations divines. Après tout, Moïse parle, et Dieu lui répond avec une voix, pas sa voix, bien sûr - cela n'est pas dit - mais (dit) simplement et sans aucune définition « avec une voix - φωνῇ », publiée miraculeusement de manière humaine à travers l'énonciation de mots. Et vraiment, comment Dieu peut-il être impuissant en quoi que ce soit ? Que ne fera pas Dieu, et d'ailleurs en toute liberté, s'Il le veut ? Ainsi Moïse parla, et Dieu lui répondit vocalement. C'est le prototype. Maintenant regardons la vérité. Ainsi, dans les saints Évangiles, vous trouvez le Seigneur disant : « Père, glorifie ton Fils ! », et le Père répondant par sa voix : « Et j'ai glorifié, et je glorifierai encore » (Jean 12 :28). Qu'en réalité la voix de Dieu et du Père n'existait pas, le Sauveur l'a montré en disant alors aux personnes présentes : « Cette voix n'a pas été faite pour moi, mais pour vous » (Jean 12 :30). Comme vous le voyez, il a clairement exprimé comment la voix γεγονεν 434 « est née », car il n'est pas naturel de penser que la Nature Divine (elle-même) utilise une voix à travers le son, bien qu'elle se conforme à nos besoins (prenant une forme extérieurement humaine) et parle comme nous à des fins providentielles. Nous avons jugé nécessaire de ramener ces réflexions dans notre présente discussion. Ainsi, pensons-nous, Jésus devrait sans aucun doute apparaître aux lecteurs pour exprimer la vérité lorsqu’il s’avère parler aux Juifs de son parent : « Vous n’avez jamais entendu sa voix, ni vu sa forme, et vous n’avez pas ses paroles qui demeurent en vous, car vous ne croyez pas celui qu’il a envoyé. » Et que les Pharisiens, gonflés d'un orgueil absurde, s'imaginaient que la parole divine était avec eux et avec eux, et donc se considéraient insensés comme ayant atteint une merveilleuse sagesse - l'Esprit lui-même en témoignera lorsque le Christ leur parlera 435 par l'intermédiaire du prophète Jérémie : " Comment pouvez-vous dire que nous sommes sages, et que la Parole (gloire : « loi ») du Seigneur est avec nous ? Le roseau menteur des scribes est devenu vain, les sages ont été mis honteux, ils furent confus et pris. Quelle sagesse y a-t-il en eux, parce qu'ils ont rejeté la parole du Seigneur » (Jér. 8 : 8-9). En fait, ne se retrouveront-ils pas à rejeter la Parole vivante et hypostatique de Dieu, n’acceptant pas la foi en Lui, mais ayant déshonoré l’Image de Dieu et du Père et refusant de contempler la plus vraie, pour ainsi dire, « Sa Forme » par la puissance et la force divines ? Après tout, la Nature Divine et ineffable ne peut être accessible à notre perception qu’à travers les œuvres qu’Elle interprète et produit. C'est pourquoi le bienheureux Paul nous commande de passer en conséquence de la grandeur et de la beauté des créatures à la contemplation du Créateur (Rom. 1 : 20 ; cf. Sg. 13 : 5). De même, le Sauveur nous guide vers la connaissance de lui-même par ces paroles : « Si je ne fais pas les œuvres de mon Père, ne me croyez pas ; mais si je le fais, si vous ne me croyez pas, croyez mes œuvres » (Jean 10 :37-38). Et une fois il a accusé, et bien sûr à juste titre, son disciple - Philippe - qui s'imaginait de manière déraisonnable qu'autrement (sauf par la vision) il était impossible de parvenir à la contemplation de Dieu et du Père, bien qu'il ait le pouvoir de considérer la véritable Image, montrant avec précision le Parent en Lui-même. C'est pourquoi il dit : "Il y a si longtemps que je suis avec toi, et tu ne m'as pas connu, Philippe ! Celui qui m'a vu a vu le Père" (Jean 14 :9). Jean 5 : 39-40. Testez les Écritures, car en elles vous vous souvenez d'avoir la vie éternelle : et c'est l'essence qui témoigne de Moi : et vous ne voulez pas venir à Moi, mais avoir la vie 436 Le sens habituel, généralement accepté et bien connu de ce dicton, nous fait penser que sous la forme d'un commandement notre Sauveur a dit aux pharisiens qu'en étudiant les Écritures divines, ils devaient recueillir des témoignages de vie à son sujet. Mais puisque, après avoir placé une conjonction au milieu, je veux dire « et », il ajoute les mots « tu ne veux pas venir à Moi », alors, évidemment, il doit déjà indiquer autre chose, bien que lié à ce qui a été dit, mais ayant aussi une légère différence. Après tout, si l’on devait l’entendre dans le sens d’un commandement, ne devrions-nous pas alors soutenir que l’ensemble de la parole doit avoir, par exemple, la forme suivante : « Sondez les Écritures, parce qu’en elles vous pensez que vous avez la vie éternelle et qu’elles témoignent de Moi ; après avoir cherché, venez à Moi. » Mais (au lieu de cela) Il les accuse de ne pas vouloir venir (à Lui), bien que par des recherches et guidés vers cela, en disant : « et vous ne voulez pas venir à Moi ». Alors, prenant un sens plus fécond et correspondant aux mots précédents, lisons-le non pas sous la forme d'un commandement, mais plutôt sous la forme d'une reconnaissance et d'un enseignement. Par conséquent, le sens du dicton sera comme ceci... Puisqu’Il ​​a vu qu’ils se tournent constamment vers les écrits de Moïse et, à partir de là, collectent par ignorance les raisons de leurs contradictions, mais ne cherchent ni n’acceptent rien d’autre qui pourrait leur donner la foi, donc, encore une fois, par nécessité, Il leur révèle la futilité et l’inutilité d’un tel travail de recherche et leur expose clairement qu’ils n’essaient pas correctement d’utiliser un sujet aussi grand et aussi utile. En effet, quel est l’avantage, dites-moi, dans le fait que le Divin, dit-il, « sonde les Écritures », pensant à travers elles pour entrer dans la « vie éternelle ». Mais quand vous les voyez « témoigner de moi » et m’appeler vie éternelle, alors « vous ne voulez pas venir à moi pour avoir la vie ». Ainsi, là où vous étiez censé recevoir le salut, dit-il, c'est à partir de là que vous, sans vous en rendre compte, causez le plus grand mal à vos âmes, évoluant des paroles de Moïse vers une seule contradiction, mais n'introduisant pas du tout dans votre esprit ce par quoi vous pourriez acquérir la vie éternelle. Et que la loi et les saints prophètes en disent long sur la vie par nature, c'est-à-dire sur le Fils unique, cela, je pense, est connu de tous les curieux. Jean 5 : 41-42. Je n'accepte pas la gloire de l'homme : mais tu comprends que tu n'as pas l'amour de Dieu en toi 437 Il sent à nouveau, ou plutôt comment Dieu voit, que la foule désobéissante et déchaînée des Pharisiens devient furieuse, non pas tant parce qu'ils les accusent de mal étudier les Écritures, mais plutôt contre ces paroles : « Vous ne voulez pas venir à moi ». Ce dont ils souffrent eux-mêmes constamment, ils pensent que le Sauveur peut aussi l'avoir. Ils pensaient probablement - et c'était par grande folie - que le Sauveur était obsédé par l'ambition de régner sur eux et par le désir de recevoir les honneurs de tous en les appelant à être ses disciples. Ayant reçu un tel soupçon dans leur esprit, ils commençaient déjà à s'attendre à perdre bientôt le pouvoir sur le peuple et grinçèrent beaucoup lorsqu'ils virent que l'héritier voulait exiger le fruit de la vigne. C'est pourquoi, en colère et en colère contre ce qui a été dit (par le Christ), ils disent presque ce que l'on trouve dans les paraboles évangéliques : « Venez, tuons-le et gardons son héritage » (Matthieu 21 :38). C'est pourquoi, détruisant ce soupçon, né en eux de la vanité, et arrachant d'eux les germes de l'envie et de la colère, il dit ouvertement : « Je n'accepte pas la gloire de l'homme. Je n'appelle pas, dit-il, les auditeurs à devenir Mes disciples afin, comme vous, de recevoir des honneurs pour Moi-même, ni de vous ni des autres, et Je ne pouvais pas recevoir cette récompense pour Mon enseignement, puisqu'en Moi J'ai toute la plénitude de gloire, non inférieure à la gloire de vous, mais J'ai dit que vous ne voulez pas venir à Moi, car J'ai clairement appris que « vous n'avez pas l'amour de Dieu en vous ». Étant privé d'amour pour Dieu, dit-il, comment pourriez-vous venir à Moi, qui suis apparu de Dieu au Dieu Unique ? Jean 5:43. Je suis venu au nom de mon Père, et vous ne m'acceptez pas : si un autre vient en son nom, acceptez-le 438 Pour que les Pharisiens ne pensent pas que le Seigneur leur faisait en vain des reproches en ces mots : « vous n'avez pas l'amour de Dieu en vous », Lui, montrant que ce qui a été dit est la vraie réalité, ajoute immédiatement ce dicton aux mots ci-dessus. Que je ne mens pas, dit-il, en vous qualifiant de dépourvu d'amour pour le Divin, (pour le prouver), je vous présente une circonstance. Voici, « je » suis venu « au nom de mon Père », car je vous exhorte à essayer de tout faire pour la gloire de Dieu et du Père, mais par votre incrédulité vous avez rejeté Celui qui vient d'en haut et Celui qui procède de Dieu. Mais vous « recevrez » bien sûr – comme Dieu, je connais l’avenir – un faux nom (des extraterrestres), qui ne s’approprie pas la gloire de Dieu et du Père et n’exige pas de vous la foi, mais qui travaille « en son nom ». C'est pourquoi, je pense, le bienheureux Paul, ayant réalisé quelque chose de vrai, parle des Juifs et du fils de l'iniquité : « Parce qu'ils n'ont pas reçu l'amour de la vérité pour se sauver eux-mêmes, c'est pourquoi Dieu leur a envoyé une forte illusion, afin qu'ils croient au mensonge, afin que tous ceux qui n'ont pas cru à la vérité, mais qui se sont plu à l'injustice, soient condamnés » (2 Thess. 2 : 10-12). Par conséquent, ce qui a été dit (par Christ), contenant une prophétie sur un événement qui est sur le point d'avoir lieu en temps voulu, sert de preuve que ce n'est pas en vain que les Pharisiens ont été émerveillés par notre Sauveur Christ. Jean 5:44. Comment pouvez-vous croire que vous acceptez la gloire de l’homme, mais que vous ne recherchez pas la gloire du Dieu Unique ? 439 Il dénonce les Pharisiens comme ceux qui aiment gouverner et gagner les honneurs des gens, soulignant secrètement qu'ils font de très mauvaises choses s'ils assimilent imprudemment les maladies de leur âme à un Dieu qui ne connaît en aucune façon les maladies. Alors, comme ils sont très obsédés par l'ambition, ils, dit-il, nuisent, pour cela, à la chose la plus belle, c'est à dire à la foi en Lui. Cela aussi s’avère être ce que Paul nous dit clairement : si aujourd’hui, dit-il, je plaisais aux gens, je ne serais pas le serviteur de Christ (Galates 1 : 10). Après tout, comme par nécessité, il arrive généralement que la plus haute gloire soit retirée à ceux qui reçoivent les honneurs des gens et « à Dieu seul », comme le dit le Sauveur. Il appelle Dieu « Un », par opposition aux dieux païens, mais sans se placer en dehors de l'honneur de « l'Un », car, comme nous l'avons souvent dit, la plénitude des 440 Saintes et Consubstantielles Trinités monte dans l'unique nature et gloire du Divin. Jean 5:45. Ne te souviens pas que je suis un fleuve contre toi pour le Père : il y a quelqu'un qui parle contre toi, Moïse, de la même manière que tu as confiance 441 Ayant dit que les Pharisiens essayaient de mener une vie plus ambitieuse que pieuse, et ayant enseigné que pour cela ils s'étaient égarés dans une incrédulité excessive, ils, dit-il, seront accusés par Moïse lui-même, dont ils avaient l'habitude de se vanter fièrement. Ainsi, lorsqu’un aveugle de naissance leur parlait du Christ : « Voulez-vous vraiment devenir ses disciples ? - ils s'écrient aussitôt à haute voix : « Vous êtes son disciple, mais nous sommes les disciples de Moïse » (Jean 9 :27-28). Ainsi, « Moïse » lui-même, en qui vous avez placé tout votre espoir, vous « accusera », dit-il, « vous » et, méprisé par vous avec les autres, criera devant Dieu contre votre folie inhérente. Sans aucun doute, nous ne penserons pas que ceux qui lui désobéissent ne soient pas accusés par le Christ, car il a dit aux Juifs : « Ne pensez pas que je vous accuserai devant le Père ». Sinon, que dirons-nous lorsque nous entendrons de Lui ces paroles : « Celui qui me confessera devant les hommes, je le confesserai aussi devant mon Père (qui est) dans les cieux ; mais celui qui me reniera devant les hommes, je le renierai aussi devant mon Père qui est dans les cieux » (Matthieu 10 : 32-33) ? Ne devrions-nous pas, en toute honnêteté, supposer qu’un jour ceux à qui cela arrivera par l’intermédiaire du Christ seront accusés par Dieu et le Père par renonciation ? 442 Mais je pense que c'est clair pour tout le monde. Ainsi, bien sûr, les Juifs qui ont renoncé au Christ par une désobéissance prolongée (à Lui) ne sont pas exempts d’accusation, mais cette accusation leur est appliquée de manière indirecte et subtile. Puisqu'ils rejetaient ses instructions et n'attachaient aucune importance à son enseignement divin et céleste, mais étaient toujours soucieux d'observer les décrets mosaïques, de sorte qu'ils se retrouvaient même directement à s'exclamer : « Nous savons ce que Dieu a dit à Moïse, mais nous ne savons pas d'où cela vient » (Jean 9 :29), alors cela expose une accusation tout à fait inévitable selon laquelle ils pèchent contre Moïse lui-même, par qui ils sont magnifiés, et il n'est pas nécessaire, dit-il, d'autre accusateur, mais la loi de Moïse seule. est suffisant contre eux, car ceux qui y désobéissent et sont ainsi déjà soumis à une juste accusation, même si la voix du Juge, c'est-à-dire du Christ, n'a pas parlé. Jean 5:46. S'ils ont cru rapidement en Moïse, ils ont cru en Moi, parce qu'ils ont écrit à mon sujet 443 Ayant dit que les Juifs seront réprimandés par le très sage Moïse et seront accusés de lui désobéir, il ajoute utilement ceci, enseignant qu'il ne leur a pas fait de reproches en vain, ou en d'autres termes (parlant) - rejetant de lui-même le soupçon d'amour pour la calomnie, car il s'avère que ce qu'il dit n'est pas une chose fausse. Alors, qu'il dise : tu rejettes Mes paroles, Je tolérerai la méfiance envers Moi-même, je prendrai ton Moïse, je donnerai foi à celui que tu respectes, et, sans aucun doute, tu sauras Qui, par ignorance, tu déshonores, déchires les images qui contiennent la vérité, car J'écris dans ses livres. Par conséquent, Moïse lui-même, dit-il, vous accusera lorsqu'il vous verra désobéir à ses écrits à mon sujet. Peut-être, après avoir expliqué le sens de la parole proposée, devrions-nous revenir à la suivante (la parole de l'Évangile), laissant aux vrais curieux le soin d'explorer les types du Christ dans la loi de Moïse. Après tout, ses écrits regorgent de ces prototypes, et il en dit beaucoup, mais cela présente de grandes difficultés de compréhension et regorge de spéculations très subtiles et cachées. Mais pour que nous ne semblions pas céder au pouvoir de la paresse et nous détourner sans raison suffisante d’une œuvre aussi honorable, en nous référant simplement à la difficulté des écrits mosaïques, tournons-nous également vers cette (étude), sachant ce qui est écrit : « Le Seigneur donnera la parole à ceux qui apportent la bonne nouvelle avec beaucoup de puissance » (Ps. 67, 12). Et puisque, comme nous l'avons dit, le très sage Moïse en dit long et que le mystère du Christ est préfiguré par lui à travers de nombreux prototypes, nous ne jugeons pas nécessaire d'accumuler pour les lecteurs une multitude (de prototypes) incommensurable, mais, en choisissant un parmi tous, nous essaierons de donner une preuve claire que la parole de notre Sauveur qu'il a dite aux Juifs était vraie : « Si vous aviez cru Moïse, vous m'auriez cru, car il a écrit à mon sujet. À propos du fait que Moïse a souligné la venue du Sauveur " L'Eternel, ton Dieu, te suscitera parmi tes frères un prophète comme moi ; écoute-le. D'après tout ce que tu as demandé à l'Eternel, ton Dieu, à Horeb, le jour de la réunion, en disant : Nous ne pouvons pas continuer à entendre la voix de l'Eternel, notre Dieu, et nous ne pouvons pas encore voir ce grand feu, de peur que nous ne mourrions. Et l'Eternel m'a dit : " Tout ce qu'ils ont dit est vrai. " Je leur susciterai d'entre leurs frères un prophète comme toi, et je mettrai ma parole dans sa bouche, et il leur parlera comme je le lui commanderai. Et celui qui n’écoute pas ce que dit le Prophète en mon nom, je l’exigerai de lui » (Deut. 18 : 15-19). Le Deutéronome représente une certaine répétition et exposition (du contenu principal) des livres de Moïse. Par conséquent, la place prise ici ne peut pas être qualifiée de type ou de prototype du culte subordonné. Cependant, puisque nous sommes habitués à ne rien laisser sans explication, à tout comprendre correctement pour l'amour du Christ, nous révélerons aux lecteurs le sens du dicton ci-dessus. Ici encore, le mystère du Christ nous est révélé de manière non dissimulée, habilement transformé par des spéculations secrètes à partir de la ressemblance de Moïse. Prophète, dit-il, l'Éternel, ton Dieu, te suscitera du milieu de tes frères, comme moi. Lui-même explique maintenant quel genre de spéculation ces paroles apportent à sa ressemblance (Moïse), il ajoute clairement : « D'après tout ce que tu as demandé à l'Éternel, ton Dieu, sur le mont Sinaï, le jour de la réunion, en disant : N'écoutons plus la voix de l'Éternel, notre Dieu, et ne regardons plus ce grand feu, (et) ne mourrons pas. » Il prétend de lui-même qu'à cette époque on l'appelait médiateur, puisque l'assemblée des Juifs n'était plus capable de percevoir la révélation surnaturelle et refusait donc sagement ce qui dépassait ses forces. Et c’était évidemment une vision de Dieu, frappant l’œil avec des phénomènes inhabituels et des sons de trompette excessifs et insupportables pour les auditeurs. Ainsi, la médiation de Moïse, qui a transmis les institutions divines à l’assemblée, a servi à soulager les faiblesses de ceux de cette époque (les Juifs). Mais changez à nouveau le type pour la vérité, et grâce à cela vous comprendrez le Médiateur entre Dieu et les hommes, le Christ, transmettant aux obéissants par la voix humaine - alors que pour nous Il est né d'une Femme - la volonté ineffable de Dieu et du Père, connue de Lui, et d'un Seul, puisqu'Il est pensé comme Fils de Lui et de la Sagesse, connaissant tout « jusqu'aux profondeurs de Dieu » (1 Cor. 2 : 10). Et comme avec les yeux corporels il était impossible de contempler la gloire pure et la plus parfaite, divine et ineffable de l'Essence qui dépasse tout, « car personne ne verra ma face, dit Dieu, et ne vivra » (Exode 33 : 20), alors la Parole unique de Dieu se conforme nécessairement (à nous), par les voies ineffables de la Providence, s'étant revêtue de ce corps humain, et nous fait manifester ce qui précède, c'est-à-dire Dieu et le Père, en disant : « Tout ce que j'ai entendu de mon Père, je vous le déclare » (Jean 15 : 15), et encore : « Parce que je n'ai pas parlé en mon nom, mais que le Père qui m'a envoyé lui-même m'a donné un commandement, que dire et que dire » (Jean 12 :49). Ainsi, selon l’image de la médiation, l’ancien Moïse, qui transmettait fidèlement les définitions divines aux enfants d’Israël, peut être considéré comme un type du Christ. Mais la médiation de Moïse est auxiliaire, tandis que celle du Christ est libre et très mystérieuse, touchant naturellement les parties médiatisées et atteignant à la fois, dis-je, l’humanité médiatisée et le Dieu Père. Et en effet, le Unique-Engendré de Dieu est Dieu par nature comme inséparable de l'essence du Parent et co-né avec Lui, puisqu'il est aussi conçu à partir d'elle. Mais il était aussi homme, puisqu'il s'est fait chair, se comparant à nous, afin que par lui ce qui était éloigné de lui par nature puisse s'unir à Dieu. Quand donc Moïse dit : « L'Éternel vous suscitera un prophète comme moi », alors comprenez-le d'une autre manière que celle dont nous venons de parler (c'est-à-dire selon l'humanité), puisque Dieu lui-même confirme ce discours en disant : « Il est juste que tout ce qu'ils ont dit, je leur susciterai un prophète, comme vous, et je lui poserai mes paroles, et il leur parlera selon tout ce que je lui commanderai », « car il porte tout ». parole de puissance » (Hébreux 1 : 3). Le Fils, comme le dit Paul, et nous proclame les paroles du Père comme Médiateur ordonné par Lui, selon ce qui est chanté comme venant du Christ lui-même dans les Psaumes : « Mais j'ai été établi par Lui comme roi sur Sion, sa montagne sainte, proclamant le commandement du Seigneur » (Ps. 2 : 6-7). Si quelqu'un veut, par d'autres raisonnements, étudier les similitudes (entre Moïse et le Christ), il peut voir dans les mots « comme moi » (une référence au Christ comme) le législateur et, pour preuve, citer la parole (du Christ) : « Il a été dit aux anciens : « Vous ne commettrez pas d'adultère », mais moi je vous dis : « Ne convoitez pas » (Matthieu 5, 27-28). as) à une sorte de guide et de mentor pour la compréhension de la volonté du Père et de ce par quoi le chemin vers le Royaume des Cieux peut devenir facilement accessible - tout comme, sans aucun doute, le bienheureux Moïse est apparu aux anciens comme un maître d'éducation selon la loi, ajoutant partout ses propres paroles : « Puissiez-vous vivre longtemps, et l'Éternel, votre Dieu, vous amènera dans le pays au sujet duquel il a juré à vos pères. (cf. Deut. 4:1, 5:16, 6:10, 30, etc.). Puisqu’il a ajouté à ce qui a été dit : « Et celui qui n’écoutera pas tout ce que ce prophète dit en mon nom, je l’exigerai de lui », alors que les Juifs insensés et ceux qui ont endurci leur âme au point de désobéir à l’extrême voient qu’eux-mêmes attirent volontairement la mort sur leur tête. Après tout, ils seront soumis à la colère divine, en paiement de leur fureur contre Christ, perdant entièrement tous leurs bénéfices, « car s’ils avaient cru Moïse, ils auraient cru Christ, car il a écrit à son sujet » (v. 46). Jean 5:47. Si vous ne croyez pas aux Écritures, comment pouvez-vous croire en Mes paroles ? 444 Ce discours peut, à juste titre, sembler comporter de nombreuses inconnues. Après tout, il est peut-être possible, non sans raison apparente, de supposer, certainement pas vrai, que les écrits mosaïques sont supérieurs aux paroles du Sauveur, car cette parole a une apparence quelque peu favorable à une telle compréhension - et si nous ne la jugeons pas du point de vue d'une spéculation exacte, elle donne apparemment aux écrits mosaïques une dignité plus élevée que les paroles du Sauveur. En effet, dans les mots : « Si vous ne croyez pas aux écritures » (de Moïse), comment croirez-vous Mes paroles ? - montre apparemment clairement que les écrits de celui-ci (Moïse) occupent une position plus élevée que ce que devraient avoir ses paroles. Mais la nature même de l’affaire révèle une idée incroyable de stupidité totale. Et en effet, comment peut-on penser que les écrits de Moïse sont supérieurs aux paroles du Sauveur, alors que ses écrits n’étaient que des types et des ombres, et que les paroles du Christ sont la vérité ? Il n’est peut-être pas difficile de rédiger une longue discussion sur ce sujet. Mais je considère qu'il n'est pas nécessaire de parler - que cela soit bon ou mauvais - de quelque chose qui est très clair et qui ne vient pas de l'extérieur, mais qui reçoit par lui-même une preuve (de sa vérité). Pourquoi, en effet, s'attarder sur de tels sujets avec des discours exquis et échanger ce qui ne présente aucune difficulté contre une verbosité intempestive ? Ainsi, la parole du Sauveur a ce sens. Si, dit-il, ayant la loi écrite par Moïse et vous souciant de toutes les manières possibles de ses écrits, vous ne faites rien du crime commis contre eux, plongeant souvent ce qui est lu dans un oubli inapproprié ; alors comment pourriez-vous être plus attentif à Mes paroles, ou comment pourriez-vous être plus prêt et obéissant à Mes discours, pas souvent et pas constamment engagés dans eux, mais les écoutant comme si c'était en passant et ne les percevant qu'une seule fois avec vos oreilles ? De cette façon, vous pouvez interpréter le dicton ou le regarder d'un autre côté, car faire cela et le rechercher est fructueux pour l'apprentissage. Ainsi, les écrits de Moïse contiennent une sorte de guide et de prototype des mystères du Christ, comme s'il s'agissait d'un début de connaissance de Lui, écrit dans cette (loi) que nous avons déjà prouvée plus en détail dans les discussions précédentes. La fin de l'éducation juridique était Christ, selon ce qui est écrit (Rom. 10 : 4) - l'accomplissement de la loi et des prophètes par Christ (cf. Matthieu 5 : 17). Mais eux, dit-il, « n’acceptant pas les premiers principes des paroles de Dieu » (Héb. 5 : 12), et avec leur stupidité repoussant la loi qui guidait à travers l’écriture la plus claire, comment pourraient-ils atteindre une connaissance encore plus parfaite ? Ou auraient-ils pu accepter favorablement des choses encore plus grandes alors qu’aucune place n’était accordée aux petites et aux inférieures ? Que les passages du Christ depuis Jérusalem signifient souvent le transfert de la grâce aux païens ; – voici aussi une discussion sur cinq pains d'orge et deux poissons (cuit au four) Jean 6:1. Et jusqu'à ce jour, Jésus partit au fond de la mer de Tibériade 445 Tout d'abord, je pense qu'il est nécessaire que les auditeurs disent que le Seigneur ne fait pas (Ses) transitions depuis Jérusalem sans nécessité, mais à presque chaque (transition) Il construit quelque chose et dans la nature de (Ses) affaires, comme sur une planche, Il décrit les mystères. Cependant, nous parlerons du but de la transition et de ce qu'elle signifiait en temps voulu, après la fin des chapitres qui nous sont présentés. Après avoir divisé chaque dicton petit à petit et expliqué l'utile du sens littéral et l'avoir ainsi présenté aux lecteurs pour qu'ils le comprennent, nous ajouterons ensuite à l'ensemble une spéculation finale, dans laquelle nous généraliserons les détails. Alors, quel est le sens public du dicton, nous estimons qu'il est nécessaire de le dire tout d'abord. «Après cela», dit-il, «Jésus partit de l'autre côté de la mer de Tibériade». Après qu’est-ce que ce « ceci », cela doit être examiné sans négligence. À Jérusalem, le Christ s'est révélé comme un merveilleux Médecin - il a guéri un homme qui « était malade depuis trente-huit ans » (Jean 5, 5), sans donner de médicaments ni inventer aucun remède à la maladie, mais avec une seule parole, comme Dieu, avec la toute-puissance et la volonté divine de Dieu : étant levé, dit-il, prends ton lit et va dans ta maison (Jean 5, 8 ; cf. Matthieu 9, 6). Et comme c’était le sabbat, les Juifs, qui ont souffert de la grossièreté des lettres, sont indignés de leur ignorance, plus que de la (faible), abattus par la folie qu’ils ont intériorisée, souffrant de la faible inaction de toutes les bonnes choses en général, affaiblis d’esprit, faibles de moralité, à qui on pourrait dire avec raison : « Renforcez, haut la main et faibles genoux ! (Ésaïe 35 : 3). Ils s'indignent, soulignant que le respect dû au sabbat doit être observé par le Législateur lui-même ; ils condamnent le Christ comme un criminel, sans tenir compte (des paroles) : « Celui qui dit au roi est méchant : tu enfreins la loi » (Job 34 : 18). Le Sauveur a vivement critiqué cela. Il a mené un long et grand argument selon lequel l'inaction du sabbat était légitimée par les anciens de manière représentative et que « le Seigneur est le sabbat, le Fils de l'homme » (Matthieu 12 : 8). Mais incapables de rien de bon et prêts à toute résistance, ils se rebellent contre le Maître de ce qui aurait dû être appris et complotent le meurtre de Celui qui voulait les rendre sages, en lui rendant, comme il est écrit, « le mal pour le bien » (Ps. 34 : 12). Or, « après ces » actes et discours, le Seigneur, comme par nécessité, quitta Jérusalem, et précisément parce que la Pâque des Juifs approchait, comme nous en parlerons un peu plus tard, il traversa même à la nage la « Mer de Tibériade », ou le lac, ainsi appelé au pays de Judée. Et comme c’est surtout l’approche de la Pâque des Juifs qui l’a poussé et contraint à faire cette transition et à se rendre dans d’autres lieux, et d’ailleurs si éloignés de Jérusalem, j’estime qu’il convient de montrer que, à juste titre, Jésus a refusé d’être à Jérusalem à ce moment-là. Ainsi, la Loi de Moïse ordonnait aux Juifs de se rendre à Jérusalem de toutes les régions environnantes pour y célébrer la fête représentative du Tabernacle 446. Le spirituel (l'homme) comprendra à partir de là le rassemblement de tous les saints au Christ, quand avec l'univers entier, après la résurrection des morts, ils se rassembleront dans la ville la plus haute, la Jérusalem céleste, pour y offrir des actions de grâces pour la vraie (fête de) la présentation du tabernacle, c'est-à-dire l'installation (la résurrection) et continuation (immortelle) des corps, évidente par la destruction de la corruption et la chute de la mort dans la mort. Concernant ce qui se passait habituellement historiquement et dans la réalité, il faut dire que la foule qui venait à Jérusalem ne connaissait pas le nombre - et surtout à cette époque-là, les Pharisiens, naturellement, pouvaient avoir un grand pouvoir, prétendant être des défenseurs de la loi et accusant un grand nombre de transgresseurs de la loi ou qui leur semblaient être des transgresseurs. Après tout, il n'est pas du tout difficile d'enflammer un immense rassemblement d'une foule grégaire, lorsque quelqu'un commence à se dire offensé et tente de l'exciter même contre ceux qui ne l'offensent en aucune façon. Comme l'eau ou le feu, sans raisonnement ni épreuve, il se précipite partout et s'attaque à tout ce qui est voué à en souffrir. Sachant cela, le Seigneur se retire de Jérusalem avec ses disciples et part « de l’autre côté de la mer de Tibériade ». Que le Seigneur se détourne des Juifs meurtriers, ce qui est très bien, nous pouvons aussi l'apprendre de cet (événement), car le bienheureux évangéliste lui-même dit : « Après cela, Jésus marcha en Galilée, car il ne voulait pas marcher en Judée, parce que les Juifs le cherchaient pour tuer » (Jean 7 : 1). Qu'il refuse de se promener en Judée, pour ne pas subir une mort prématurée, peut-être que quelqu'un dira, je suis d'accord, mais je ne comprends toujours pas pourquoi il évite les vacances ? C’est pourquoi ceux qui étaient considérés comme les frères du Christ l’ont approché en Galilée en lui disant : « Sortez d’ici et allez en Judée, afin que vos disciples voient les signes que vous faites » (Jean 7 : 3). Mais le Seigneur leur dit : « Allez à la fête, je n'irai pas à cette fête, car mon temps n'est pas encore accompli » (Jean 7 :8). Ainsi, il est clair et évident que le Sauveur a quitté Jérusalem et a entrepris ce départ non pas volontairement, mais en évitant la méchanceté des incroyants, en évitant la méchanceté de ceux qui le poursuivaient et en détournant habilement la flèche de la haine. Il échappe (aux persécuteurs), bien qu'il ait eu la force de ne rien souffrir même s'il restait, également pour nous tracer un bon exemple, non pas de lâcheté, mais de prudence et d'amour du prochain. Guidés par ceci, à titre d'exemple, vers la connaissance d'un sujet utile, nous devons savoir que, lorsque nous sommes poursuivis par des ennemis, même si aucun mal n'a été vu (de leur part) à l'heure actuelle, mais en esquivant d'une manière ou d'une autre et en reflétant ainsi la plus grande rapidité de leurs attaques et en évitant l'ardeur (colère) instantanée, nous rencontrerons déjà la colère affaiblie des délinquants et cesserons l'audace de leur violence, faisant preuve de gentillesse envers ceux qui pourraient être méchants envers nous, et ne recevant pas la bonté, comme cela est évident, et en recherchant non pas son propre bénéfice, mais celui des autres. Ainsi, l'œuvre d'amour est une non-résistance totale (de notre part) à nos méchants, sans abuser de l'occasion pour ne rien souffrir, même si nous étions présents (parmi les ennemis), et ainsi susciter en eux la rage la plus forte, qui n'a pas le pouvoir de prévaloir sur les haïs. Un tel amour, qui dans sa forme la plus pure était en Christ, comme le dit Paul, « ne cherche pas son propre intérêt » (1 Cor. 13 : 5). Après avoir de nouveau dirigé la vision aiguë de votre esprit vers ce qui est écrit, vous serez surpris de trouver la plus haute providence dans le retrait de notre Sauveur, je veux dire de Jérusalem. Il est souvent chassé par la folie des Juifs, séjournant chez des étrangers et, semble-t-il, peut-être même s'enfuit avec eux et jouit des honneurs qui lui sont dus. Par cela, il donne un avantage à l'Église des païens, par le respect des autres, il expose la haine de Dieu des Israélites et par leur douceur montre la férocité de ceux-ci, de sorte qu'à la fin, de toutes les manières possibles, ils seraient à juste titre et à juste titre privés de la promesse (donnée à leurs) pères. Après avoir quitté Jérusalem, le Seigneur ne s'arrête pas dans l'une des villes voisines et ne s'installe pas dans l'un des villages frontaliers, mais va « de l'autre côté de la mer de Tibériade », menaçant ainsi clairement ceux qui décident de le poursuivre, qu'il se retirera d'eux et se retirera de tout le peuple tellement qu'il leur rendra en quelque sorte inaccessible même le chemin pour se tourner vers lui. Après tout, la mer est totalement infranchissable pour les pieds humains. Il se retrouvera à dire quelque chose de similaire dans certains passages ultérieurs de l’Évangile : « Vous me chercherez et vous ne trouverez pas » (Jean 7 :34) et « où je vais, vous ne pouvez venir » (Jean 8 :21). En fait, le chemin de la justice est très simple, facile à parcourir et ne présente aucune difficulté pour ceux qui viennent à lui par la foi, mais il est très difficile et raide, ou plutôt, même complètement impraticable pour ceux qui le mettent en colère, comme l'a dit l'un des saints prophètes : « Car les voies du Seigneur sont droites, et les justes y marcheront, et les méchants y défailliront » (Osée 14 : 10). Ainsi, l'espace intermédiaire de la mer signifie difficulté, ou plutôt inaccessibilité pour les Juifs, pour ainsi dire, du chemin spirituel vers Lui, puisque Dieu promet aussi dans les prophètes de bloquer les chemins de l'âme impie, en disant : « C'est pourquoi voici, je bloque son chemin avec des épines, et elle ne trouvera pas son chemin » (Osée 2 :6). Ce que signifiaient les épines ici, cela signifie ici la mer, séparant ceux qui ont bêtement décidé d'offenser des offensés et située entre les justes et les méchants. Mais il semble que ce prototype renferme pour nous, comme dans un embryon, un autre secret caché. Alors qu'Israël quittait le pays d'Égypte, un Pharaon très irrité, furieux du bien-être inattendu du peuple, se mit à les poursuivre et osa satisfaire son envie et son chagrin par la guerre. Il les poursuivit, pensant forcer ceux qui venaient de lui quitter leur service à retourner à nouveau en esclavage. Mais Dieu transfère le peuple au milieu de la mer, et le poursuivant, très féroce et incapable de retenir sa colère du tout, qui, par rage indomptable, a follement décidé de combattre Dieu, se noie avec toute son armée au milieu de celle-ci (la mer), mais seul Israël est sauvé. Mais que Moïse, qui autrefois pleurait la folie des Juifs, vienne maintenant devant nous et leur dise, indigné de leur méchanceté envers le Christ : « Génération méchante et adultère, rendez-vous la pareille au Seigneur ? ( Deut. 32 : 5-6 ). Conduisez-vous quelqu’un qui se trouve au milieu de la mer et de fortes vagues « de l’autre côté de la mer » et n’avez pas honte de le poursuivre ? C'est donc ton destin, Juif, - la mer finira par te noyer ; car comme c'était alors pour ceux-là, ainsi maintenant pour Christ et les Juifs impies : la mort de ceux qui persécutent, et non de ceux qui sont persécutés. Et le bienheureux David nous chante en un seul endroit comme ceci : « Qu'aucune tempête d'eau ne me noie, ni que les abîmes m'engloutissent » (Ps. 68 : 16), désignant l'effondrement le plus terrible de la synagogue juive et refusant de se noyer avec lui dans les profondeurs de l'ignorance. Mais alors un malheur est arrivé aux Égyptiens et à leur dirigeant par rapport au corps terrestre, et les Juifs subissent un châtiment bien plus grave par rapport à un objet plus élevé, car ils sont exposés au mal de l'âme, recevant un châtiment selon leurs atrocités. Le pharaon qui a tenté de convertir de force un homme libre en esclave est justement puni. Légalement, à son tour, Israël est également soumis au châtiment, n'étant pas soumis à l'esclavage du Seigneur de tous, mais ce que cela (Pharaon) était pour lui (Israël) par rapport à la violence, cela, en raison de son grand orgueil, s'avère être lui-même (Israël) par rapport à Dieu. Il convient de noter que l'évangéliste appelle le lac de Tibériade une « mer », suivant les paroles de l'Écriture divine, car le Créateur a appelé « l'ensemble des eaux, mers » (Genèse 1 : 10). Souvent, même parmi les écrivains extérieurs (païens), ce mot est utilisé indifféremment, de sorte qu'ils ne refusent parfois pas d'appeler la mer un lac. Jean 6 :2-4. Et beaucoup de gens le suivirent, parce qu'ils voyaient les miracles qu'il faisait sur les malades. Jésus monta sur la montagne et s'assit avec ses disciples. La Pâque est proche, une fête juive 447 Lorsque le Seigneur quitta Jérusalem, selon ce qui a été dit par les prophètes : « J'ai quitté ma maison, j'ai abandonné mon héritage » (Jr. 12 : 7), - quand, ayant repoussé le peuple désobéissant et débridé de Juda, se livre aux étrangers, alors « une grande multitude (lui) le suit ». Il gravit également la montagne, en pleine conformité avec ce qu’il a dit en guise d’avertissement : « Et quand je serai élevé de terre, j’attirerai tous à moi » (Jean 12 : 32). Et il a été élevé de terre même lorsqu'il est monté sur la croix pour nous. Il est monté de nouveau et différemment, quand, comme sur une montagne, il est monté dans l'honneur et la gloire divine, car nous ne le déshonorons pas, comme les Juifs, mais l'adorons comme Dieu et Sauveur. Après tout, parmi eux, il était considéré comme quelqu'un de bas et complètement insignifiant - ils n'hésitaient même pas à l'appeler un Samaritain (Jean 8 :48), mais le déshonoraient un peu plus décemment, l'appelant fils de charpentier (Matthieu 13 :55). Et parmi ceux qui croient en Lui, Il suscite le respect en tant que faiseur de miracles et Dieu, en tant qu'auteur d'actes merveilleux. En effet, écoutez comment un objectif pieux guide ceux qui l'ont suivi : « Parce que », dit-on, « ils ont vu les signes sur les faibles », précisément parce qu'ils ont jugé nécessaire de le suivre avec ardeur, parce que des actes qu'ils ont accomplis, ils sont parvenus à une connaissance correspondante de l'Acteur et, par la toute-puissance divine, ils ont compris le Fils, qui en est naturellement doté (toute-puissance). De la même manière, le Sauveur nous a commandé de parvenir à la foi en lui, en ces termes : « Car les œuvres que je fais, les œuvres elles-mêmes témoignent de moi » (Jean 5 :36), et encore : « Si je ne fais pas les œuvres de mon Père, ne me croyez pas ; mais si je les fais, et si vous ne me croyez pas, croyez en mes œuvres » (Jean 10 :37-38). Tout comme « c'est à cause de la grandeur et de la beauté des créatures que l'on contemple leur Créateur » (Sagesse 13 : 5), de même à partir des signes divins, selon exactement le même raisonnement, l'auteur des signes est contemplé, et la foi de ses disciples devrait à juste titre avoir du respect pour lui. Mais je pense que ces mots contiennent aussi une pensée plus subtile et plus difficile. Faisons attention au fait que, selon l'évangéliste, ceux qui ont suivi le Christ n'étaient pas seulement spectateurs des « signes » (en général), mais (il souligne également) quel genre de « signes » ils vénéraient à juste titre, puisqu'il ajoute : « qu'il accomplissait (les signes) sur les faibles », afin de montrer ainsi le contraste dans les pensées entre les Juifs et ceux qui (lui) ont suivi. Certains sont terriblement indignés parce qu'Il a guéri le paralytique, tandis que d'autres sont non seulement surpris de cela lorsqu'Il était en leur présence, mais en viennent également à considérer l'homme en retraite comme un faiseur de miracles et Dieu. Par conséquent, évitons la folie caractéristique des Juifs - confessant le Christ comme notre Maître, accrochons-nous sans cesse à Lui, ce que les disciples les plus sages ont fait patiemment, ne nous permettant en aucun cas d'être à la traîne de Lui et d'être séparés, finalement, par nos actes mêmes, en nous écriant courageusement ce que Paul a dit : « Qui nous séparera de l'amour du Christ ! (Rom.8:35). Suivons-le ainsi que ceux qui sont persécutés et fuyons l'entêtement de ses ennemis, afin de pouvoir monter et « sur la montagne et là » nous asseoir avec lui, c'est-à-dire nous élever à la grâce glorieuse et très lumineuse en régnant avec lui, comme il l'a dit lui-même : « Toi qui m'as suivi dans mes tentations, dans la renaissance, quand le Fils de l'homme sera assis sur le trône de sa gloire, toi aussi tu seras assis sur douze trônes, jugeant les douze tribus d'Israël. » (Matthew 19 and Luke 22:28). De telles contemplations, je pense, sont contenues dans le dicton selon lequel les disciples étaient avec le Sauveur et, étant montés, s'assirent sur la montagne avec Lui. Jean 6 :5-7. Jésus leva les yeux et vit que beaucoup de gens venaient à lui, et dit à Philippe : Avec quoi achèterons-nous les pains qu'ils mangeront ? Voici ce qu'il lui dit pour le tenter : Vous savez vous-même ce que vous voulez faire. Philip answered Him... 448 L'enseignement est encore une fois vraiment le plus beau et le plus sacré des hommes, ses disciples, le plus honnête, ont été enseignés par le Christ, les convainquant de la nécessité désespérée de surmonter la timidité par rapport à l'hospitalité et de rejeter (d'eux-mêmes toute) indécision à son égard (l'hospitalité), mais, au contraire, de s'efforcer ardemment d'atteindre cette vertu, que peuvent plus que ceux qui peuvent et veulent acquérir pour eux-mêmes la plus haute faveur par des moyens appropriés ? Ainsi, comme beaucoup de gens venaient à lui et qu'une foule innombrable, comme de l'eau, coulait vers les endroits où il se trouvait, il ordonna immédiatement qu'on leur procure de la nourriture. Et il ne serait bien sûr pas incroyable que le zèle d'un homme même très riche, à la vue d'une telle multitude, se transforme en une grande peur de l'impossibilité de livrer de la nourriture à tout le monde. Mais le Christ ne montre pas du tout que c'est quelque chose de grand lorsque notre amour fraternel s'étend à quelques-uns, mais il veut que nous assumions avec audace ce qui est plus élevé que notre espérance (naturelle), fortifiés par une confiance audacieuse en Lui pour tout ce qui est bon. Ce qui vient d’être dit suffit à expliquer le sens historique. Mais en transformant cela à nouveau en contemplation spirituelle et en ôtant à l'image l'apparence grossière qui lui est inhérente, disons plus clairement que, comme du haut d'une montagne, c'est-à-dire de la prescience divine, Dieu voit ceux qui le cherchent avec un bon zèle et une bonne foi, selon Paul : « Ceux qu'il a connus d'avance et prédestinés à être conformes à l'image de son Fils, ceux-là, il les a aussi appelés » (Rom. 8, 29-30). Ainsi, le Christ « lève les yeux », comme pour montrer ainsi à ceux qui l'aiment qu'ils sont dignes des soins divins, comme, sans aucun doute, sous la forme d'une bénédiction, il a dit à Israël : « Que le Seigneur lève sa face vers vous et vous donne la paix » (Nb. 6 : 26). Cependant, la grâce envers ceux qui l'aiment ne se limite pas à la seule charité, mais, en ajoutant quelque chose d'autre, le bienheureux évangéliste montre que le Seigneur ne reste pas sans nourriture pour le peuple, mais prend soin de préparer la nourriture et les friandises, de sorte qu'à nouveau par là vous compreniez ce qui est contenu dans les Proverbes : « Le Seigneur ne fera pas mourir de faim le juste » (Proverbes 10, 3). Après tout, il s’offre comme le pain du ciel et il nourrit les âmes de ceux qui le craignent. Il leur prépare tout ce qui est suffisant pour la vie, comme le disent les Psaumes : « Tu as préparé leur nourriture, car telle est (telle est) ta préparation » (Ps. 64 : 10). Et le Christ lui-même dit en un seul endroit : « En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui vient à moi n'aura jamais faim » (Jean 6 :35). Il fournira, comme nous l'avons déjà dit, la nourriture du ciel et communiquera la grâce multiple de l'Esprit. Et il prépare la nourriture pour la donner à ceux qui viennent (à lui), sans attendre une demande : « Nous ne savons pas ce pour quoi nous prierons comme il se doit » (Rom. 8 : 26), mais lui-même, nous avertissant, accorde ce qui nous conserve pour la vie éternelle. Ainsi, « il dit à Philippe : où (comment) allons-nous acheter le grain ? » Pourquoi à Philippe (répond à la question), même si d'autres disciples étaient ici et étaient avec Lui, cela doit être connu. Après tout, Philippe était curieux et curieux, mais pas très désireux de comprendre rapidement ce qui est caractéristique du Divin. Vous pouvez le découvrir en réalisant par vous-même que lui, ayant suivi le Sauveur pendant longtemps, rassemblant ses diverses instructions sur la Divinité et à partir d'actes et de paroles, pouvant se former une conception tout à fait complète de Lui, cependant, dans les derniers temps de l'économie, comme s'il n'avait encore rien appris du tout, il dit à Jésus : « Seigneur, montre-nous le Père, et cela nous suffit » (Jean 14 :8). Mais, comme celui qui ne parlait pas par méchanceté, il est magnifiquement rééduqué, car « depuis combien de temps suis-je avec toi, et tu ne me connais pas, Philippe ! (Jean 14 : 9), dit le Christ. Par conséquent, en tant que personne moins capable de comprendre et quelque peu plus lente que nécessaire à avancer vers la perception du Divin, le Seigneur lui pose une question, exerçant ainsi son disciple dans la foi. Ceci est indiqué ici par l’expression « tentant », bien que, comme le confirme le bienheureux évangéliste, « lui-même savait ce qu’il avait l’intention de faire ». Et en disant : « Où (comment) allons-nous acheter ? » - indique le manque d'amour de l'argent de ses disciples et la pauvreté volontaire pour l'amour de Dieu, qui n'ont rien pour acheter même la nourriture nécessaire. Mais en même temps, il essaie et prévoit habilement autre chose, car ce « d'où » ou « comment » n'est pas utilisé en vain, mais leur indique que (ceux qui ont suivi le Christ) n'ont pas pris la peine d'apporter quoi que ce soit et étaient habitués à un amour extrême de l'argent. Ainsi, excluant et coupant noblement l’espoir de l’argent, il force presque à croire que le Seigneur devra créer une nourriture dotée d’une puissance indescriptible et d’une puissance divine s’il veut nourrir ceux qui viennent à lui alors qu’ils n’ont rien. Après tout, il ne restait plus que cette seule chose (la création miraculeuse de la nourriture) et Il les appelait déjà à regarder ce seul espoir, selon les poètes helléniques : σιδήϱεον ἕλϰος ἀνάγϰης (le dur sort de la nécessité). Jean 6:7. Deux cents sous de pain ne leur suffisent pas, et chacun recevra peu de chose. Philippe s'avère encore une fois incapable de s'élever à l'idée que Jésus peut (faire) tout, et d'ailleurs très facilement, mais ayant entendu : « D'où achèterons-nous ? C'étaient des dépenses généreuses pour une bonne action. Ainsi, si l'on en juge par le manque d'amour de l'argent des disciples et leur manque total de convoitise, et par l'esprit même de Philippe, qui n'a toujours pas perçu la dignité extraordinaire de notre Sauveur, alors ce bénéfice (livraison de nourriture) au peuple se transforme déjà, peut-être, en impossibilité. Mais cela (la non-accomplissement d’une bonne action) ne s’est pas produit, mais le désir du Sauveur s’accomplit. L'impossible, donc, avec les gens est possible avec Dieu (Luc 18 : 27) et la toute-puissance divine à tous égards s'avère être au-dessus de la nature inhérente (naturelle) de l'ordre de nos phénomènes, ayant le pouvoir de tout accomplir miraculeusement, et même ce qui dépasse notre esprit. Jean 6 : 8-10. Il n'y a qu'un seul verbe pour Lui de la part de son disciple André, le frère de Simon Pierre : Il y a ici des enfants qui ont cinq pains d'orge et deux poissons, mais que valent-ils ? Jésus a parlé... 450 Le frère Philippe pense et raisonne (Andrey), et lui-même (Andrey) s'avère être apparenté (avec lui) en ayant une idée du Sauveur en lui-même. Sans penser à la puissance (du Christ), n'ayant pas appris des miracles précédents que Jésus peut tout faire, et très facilement, il montre ce qui était en « possession du garçon » - et il se révèle également faible dans la foi, car il dit : « Qu'est-ce que cela (signifie) pour tant de (personnes) ? Et entre-temps - après tout, il faut déjà le dire - il n'aurait pas dû tarder, mais revenir rapidement à la mémoire des miracles déjà accomplis (par le Christ), pour penser que pour Celui qui a transformé la nature de l'eau en vin, a guéri le paralytique et a chassé d'un seul mot une maladie si lointaine, ce n'était pas du tout une chose étrange ou étrangère de créer de la nourriture à partir de rien (inexistante) et par la puissance divine de multiplier les réserves de nourriture qui se sont révélées complètement insignifiantes. Après tout, le pouvoir (révélé) de ces (miracles) ne serait-il pas également efficace dans ce cas ? Ainsi, ces deux étudiants (Philip et Andrei) ont répondu avec plus d'hésitation que de raison. Cependant, dans ce cas, vous devez également faire attention aux points suivants. Ce qui arrive aux saints, apparemment comme quelque chose d'insignifiant, n'est souvent pas sans bénéfice, mais contient quelque chose d'utile en raison de la nature (surnaturelle) de l'affaire, à l'égard de laquelle ils pourraient se rendre coupables d'une apparente faiblesse. Après tout, les saints disciples mentionnés, ayant pensé et exprimé clairement l’un, que « deux cents deniers de pains ne leur suffisent pas, de sorte que chacun reçoit peu », et l’autre environ cinq pains et deux poissons : « Qu’est-ce que cela signifie pour tant de personnes ? - cela élève en partie le miracle et expose la puissance du Sauveur sous un jour brillant, désignant dans leurs propres mots la multitude de personnes qui auraient déjà dû être nourries. De cette façon, la puissance de l’incrédulité est convertie en un bon témoignage concernant Christ. Ayant reconnu qu'une telle somme d'argent ne suffirait pas aux gens pour manger un petit repas, ils couronnent ainsi le pouvoir ineffable du Satiateur, alors qu'en réalité - en l'absence de quoi que ce soit, car la réserve du garçon signifiait tant pour beaucoup, selon Andrei - il montrait abondamment son amour pour le peuple. Nous retrouverons un manque de foi similaire chez le sage Moïse dans le désert. Les Israélites criaient (Nombres 11 :4-5) et, emportés par le vil désir de plats égyptiens, rêvaient de chaudrons impurs de viande, d'oignons et d'ail, enclins au vil plaisir de ces objets mauvais et négligeant les bénédictions divines, ils se rebellèrent même contre le médiateur et mentor Moïse. Mais Dieu savait pourquoi les gens criaient, et Il a aussi promis de leur donner de la viande. Et puisque la promesse d'une telle générosité a été faite dans le désert et que son accomplissement, du point de vue de l'esprit humain, semblait impossible, alors Moïse s'approche (de Dieu) en s'écriant : " Six cent mille fantassins, parmi lesquels je suis parmi eux, et Tu as dit : Je leur donnerai de la viande, et ils mangeront pendant un mois. Des moutons et des bœufs leur seront-ils immolés, et cela leur suffira-t-il ? " Qu’est-ce que Dieu a à voir avec cela ? "La main du Seigneur ne suffira-t-elle pas (pour cela)." De quelles manières Dieu pourrait-il échouer ? (Nombres 11 : 21-23). On peut donc dire à juste titre à propos des paroles de Philippe et d’André : « La main du Seigneur ne suffira-t-elle pas ? Et nous, prenant l'essence de cet événement comme exemple pour nous-mêmes, commencerons à considérer le manque de foi comme le dernier des maux et le plus grand des maux - et si Dieu fait ou promet de faire, alors qu'il soit accepté avec une foi totalement incontestable et que la Divinité ne soit pas blâmée si, en raison de notre faiblesse, nous ne pouvons pas imaginer comment se produira un phénomène qui nous dépasse. Une personne bonne et prudente, dotée d'un esprit pleinement mûr, devrait également prendre en compte le fait que l'œil physique ne contemple pas autant qu'on le souhaite, mais autant qu'il est capable de percevoir et autant que la mesure de notre nature le permet - et les objets qui sont à une grande hauteur, peu importe à quel point l'imagination s'efforce, ne peuvent pas les distinguer, en saisissant à peine une très faible idée. Alors réfléchissez avec moi à l’esprit humain. Elle n'atteint et ne s'étend que jusqu'aux limites que lui a données le Créateur, même si elle a été complètement purifiée. Il ne peut rien voir de plus haut que nous, mais il se retire même involontairement devant les objets surnaturels, ne pouvant les percevoir. Par conséquent, ce qui nous dépasse est perçu par la foi, et non par la recherche, et un tel croyant mérite des éloges, tandis que celui qui est tombé dans l'état opposé ne reste en aucun cas impuni. Le Sauveur lui-même nous en témoignera encore une fois en ces termes : « Celui qui croit au Fils n'est pas condamné, mais celui qui ne croit pas est déjà condamné » (Jean 3 : 18). Mais puisque nous avons déjà parlé de ce qu'il convient de croire en Dieu, essayons de relativiser, en prenant quelque chose des Saintes Écritures, et clarifions, pour le bénéfice des lecteurs, le châtiment de l'incrédulité. Je me tourne à nouveau vers le mentor sacerdotal Moïse lui-même. Un jour, alors que les gens du désert étaient opprimés par une soif insupportable, Moïse reçut l'ordre de prendre Aaron pour complice et de frapper le rocher avec une verge pour que des ruisseaux d'eau s'écoulent. Mais lui, pas complètement convaincu des paroles du Commandeur et tombant dans une sorte de lâcheté selon l'humanité, dit : " Écoutez-moi, rebelles : allons-nous vraiment faire sortir de l'eau de ce rocher pour vous ? Et Moïse leva la main et frappa le rocher avec la verge, une fois et deux fois, et beaucoup d'eau en sortit. Et l'Éternel dit à Moïse et à Aaron : Parce que vous n'avez pas cru me sanctifier devant les enfants d'Israël, c'est pourquoi vous n'amenerez pas cette assemblée dans le pays que j'ai donné. eux » (Nombres 20 : 10-12). Ne devrait-il pas être clair pour tout le monde ici à quel point le châtiment pour l’incrédulité est lourd ? Même si quelqu’un comme Moïse était puni, qui d’autre Dieu épargnerait-il ? Sur qui, pour incrédulité, Celui qui est si impartial ne mettra pas sa colère au point de ne pas vouloir en libérer même Moïse, à qui il a été dit de Lui : « Je te connais plus que tous les autres, et tu as trouvé grâce de ma part » (Ex. 33 : 12). Jean 6:10. Créez des personnes allongées. Il y a beaucoup d'herbe à cet endroit. Près du massacre, il y avait environ cinq mille hommes. 451 Le Sauveur fait preuve de sa douceur habituelle et s’abstient de faire des reproches sévères. Il ne censure pas strictement les disciples, même s'ils se sont révélés très négligents en ce qui concerne leur lâcheté et leur manque de foi à son égard. Au contraire, à travers les actions elles-mêmes, cela les éduque à accepter ce en quoi ils ne croient pas encore. En effet, l'expression « faire coucher les gens » a une expressivité considérable et représente Jésus disant quelque chose comme ce qui suit... O you who are slow to understand My power and to know Him Who speaks: set up (seat) the men, so that you may be amazed at the sight of them being fed, although you had nothing! Déposez vos maris ! Après tout, c’est tout ce qui leur reste, car deux cents deniers ne suffiraient pas pour acheter de la nourriture pour le peuple. Mais ce qui ne peut être obtenu avec l’argent humain sera acquis par Ma puissance, appelant tout à l’existence et créant à partir de la non-existence. Isn’t it Elijah the prophet who makes the widow’s vessel an inexhaustible carrier of oil and turns the waterpot into an inexhaustible source of food? And the One who gives strength to him, wouldn’t he be able to multiply nothing and, in general, make everything that was a source of unspeakable generosity, the beginning and root of unexpected grace? Il n’est pas incroyable, semble-t-il, de comprendre que le Christ dit quelque chose de pareil avec expressivité. Mais l'évangéliste estime nécessaire de souligner qu'« il y avait beaucoup d'herbe à cet endroit », ce qui indique que cet endroit était pratique pour que les maris puissent se coucher. Notez que bien que la foule de ceux qui mangeaient était mélangée et que des femmes et des enfants y fussent évidemment présents, il ne comptait que les maris, suivant, je pense, les coutumes de la loi. Selon le commandement de Dieu, qui a parlé au chef sacerdotal Moïse : « faites le nombre (total, nombre total) de toute l'armée des fils d'Israël par parenté, par maison de patronyme, par numéro à partir du nom (noms, surnoms), par chef d'entre eux (total), chaque homme à partir de vingt ans » (Nb. 1 : 2-3), - le prophète accomplit l'ordre et dresse une longue liste de noms, mais il s'avère qu'il n'a pas du tout entré le la liste inclut les femmes et les jeunes, mais n’inclut que les personnes (hommes et) d’âge mûr. En effet, dans le livre de Dieu, seul tout ce qui est courageux et jeune est honoré, et non enfantin, selon la compréhension des bonnes choses. Ainsi, par cela, il honore l’établissement de la loi, et représente encore une fois une sorte de spéculation spirituelle. En effet, en gardant à l’esprit tout le sens de la phrase, ne pouvons-nous pas dire avec toute justification que le Christ se détourne à juste titre et abandonne le peuple juif fier et arrogant, mais qu’il accueille avec une grande joie ceux qui viennent à lui et se rassasie de la nourriture céleste, en leur livrant le pain spirituel qui nourrit le cœur humain ? Et Il ne les nourrit pas avec difficulté, mais avec joie et facilité, avec beaucoup de plaisir et de providence. C'est ce que nous indique le peuple couché sur l'herbe, de sorte qu'il convient déjà à chacun de ceux qui sont honorés par tant de grâce de dire ce qui est dit dans les Psaumes : « L'Éternel me nourrit et rien ne me manquera - c'est dans un lieu vert qu'il m'a installé » (Ps. 22, 1-2). En effet, dans beaucoup de joie et de délices, l'esprit des saints est nourri par les dons de l'Esprit, selon ce qui est dit dans le Cantique des Cantiques : « Mangez, buvez et enivrez-vous, vos voisins » (Cant. 5 : 1). Ainsi, même s'il y avait beaucoup et, comme nous l'avons déjà dit, un mélange de personnes couchées, il ne mentionna que les maris, reconnaissant qu'il était utile pour la spéculation de garder le silence sur les femmes et les enfants. Comme par le biais d'une énigme, il nous enseigne qu'il est plus approprié et plus approprié pour les courageux, évidemment en relation avec le bien, de recevoir la nourriture du Sauveur, et non pour les femmes habituelles de mener une mauvaise vie, et non plus avec des pensées infantiles, de sorte qu'elles ne peuvent donc rien comprendre de nécessaire à la connaissance. Jean 6:11. Jésus accepta donc les pains et, après avoir rendu grâce, les donna à ceux qui étaient couchés ; ainsi que des poissons, autant qu'il en voulait. 452 Rendre grâce est un modèle pour nous et un exemple du respect qui devrait être en nous. Et lors d'un miracle (révélé) il s'assimile à nouveau, comme un homme, à la nature divine. Un tel appel est tout à fait courant pour Lui, qui voulait à la fois par l'exemple du respect, comme nous l'avons dit, profiter à ceux pour qui Il était le Maître du Bien, et, de plus, cacher économiquement Sa dignité divine avant que le temps de la souffrance vienne. En effet, Il prenait soin de se cacher du prince de cet âge (Jean 14 :30). Par conséquent, dans d’autres cas, en tant que personne, il s’applique des paroles appropriées aux gens, mais en même temps il guérit l’esprit des auditeurs, donnant parfois une sage explication, comme dans le dicton : « Père, je te remercie de ce que tu m’as entendu » (Jean 11 : 41). Voyez-vous à quel point ce dicton ressemble à un être humain et à quel point il peut dérouter l’esprit des simples ? Mais quand il dit cela en tant que personne, il explique à nouveau l'image de l'économie et le but (de cette annonce, qui était) dans le désir de se cacher, guidant et fortifiant excellemment l'esprit instable des simples, car (à la suite de cela) il dit : « Je savais que vous m'écouterez toujours » (Jean 11 : 42). Pour qui dit-il de telles paroles ? « C'est à cause du peuple qui était là, que j'ai dit, afin qu'ils croient, en disant que c'est toi qui m'as envoyé » (Jean 11 : 42). Ne devrait-il pas devenir tout à fait évident à partir de là que, même s’il nous profite de nombreuses manières et accomplit, comme il se doit, le but caché de construire son économie avec la chair, il parle parfois comme s’il était plus humiliant qu’il ne l’est en réalité ? Par conséquent, de même que l’expression « je vous remercie » est prise ici du point de vue économique, de même nous entendons ici « avoir béni » (« rendre grâce ») devant les pains. Il convient de noter qu'au lieu de « rendre grâces » - ευχαϱηστησας Matthieu a dit « bénédiction » - ευλογησας (Matthieu 14 :19) - mais l'exposé des saints ne sera en aucun cas en désaccord, car Paul prouvera que les deux expressions sont une seule et même, dans les mots : « Car toute nourriture 453 est bonne à Dieu, et rien n'est répréhensible, car cela est sanctifié par la Parole de Dieu et par la prière » (1 Tim. 4 :4-5) ; et ce qui est béni, bien sûr, c'est ce qui est sanctifié par l'offrande de prière, que nous faisons habituellement toujours sur les tables. Mais comme rien d'utile ne doit être laissé sans recherche, nous allons essayer de dire un peu quelques mots sur les cinq pains que le garçon avait et les deux poissons. L'apparence et le nombre de fournitures trouvées ont une signification mystérieuse. En fait, pourquoi, diront certains des plus curieux, pas quatre pains et trois poissons ? Pourquoi pas cinq ou quatre poissons ? Et quelle était la nécessité de dire le numéro de ce qui avait été trouvé ? et ne vaudrait-il pas mieux dire plus simplement et sans ajouts que l’immense multitude de ceux qui suivirent (le Christ) était saturée du très peu de provisions qui furent trouvées ? Mais si le bienheureux évangéliste en parle avec tant de soin, alors, bien sûr, il indique clairement qu'il est nécessaire de l'étudier. Ainsi, dit-il, il y avait cinq pains et des pains d'orge, et avec eux Christ satisfait ceux qui l'aiment. Je pense - les curieux interpréteront mieux - que les cinq pains d'orge signifient le livre en cinq parties du sage Moïse, c'est-à-dire la Loi entière, qui fournit, pour ainsi dire, la nourriture la plus grossière des lettres et de l'histoire, car cela est indiqué par le fait qu'ils étaient faits d'orge. Et le poisson est la nourriture des pêcheurs, c’est-à-dire les écrits les plus doux des disciples du Sauveur. Et dire qu'il y en avait deux indique que la prédication apostolique et évangélique brille parmi nous, et toutes deux sont l'essence des découvertes des pêcheurs et des écrits spirituels. Ainsi, après avoir mélangé le nouveau avec l'ancien, le Sauveur, à travers la Loi et les enseignements du Nouveau Testament, nourrit les âmes de ceux qui croient en Lui jusqu'à la vie, évidemment éternelle. Et que les disciples soient issus de pêcheurs, cela est sans aucun doute évident et connu. Bien que peut-être pas tous, mais dès qu'il y en aura quelques-uns parmi eux, alors notre raisonnement ne perdra pas la vérité même dans les conditions ci-dessus. Jean 6 : 12-13. Dès qu'il fut satisfait, il dit à son disciple : rassemblez l'excédent de l'ukrukh, afin que rien ne périsse. Après avoir rassemblé et accompli les douze koshas, j'ai rassemblé cinq pains d'orge, dont ceux qui avaient mangé en avaient assez 454. Peut-être pensera-t-il à quelqu'un que le Christ, épargnant les restes (de nourriture), a ordonné à ses disciples de les ramasser. Mais, je pense, tout le monde peut bien comprendre qu'Il ne se laisserait pas descendre à une telle mesquinerie - et que dis-je - le Christ ? Mais pas même l’un de nous. En effet, quel genre de résidus pouvait-on attendre de cinq pains d’orge ? Mais ce discours a une grande signification économique et rend le miracle évident aux auditeurs. La manifestation de la toute-puissance divine dans cet événement fut si grande qu'avec cinq pains d'orge et deux poissons cuits au four, non seulement une multitude de personnes furent nourries, mais douze paniers de restes furent également collectés. Cependant, ce miracle a probablement rejeté d'autres soupçons et, en trouvant les restes, il a reçu la confirmation de la certitude qu'il y avait sans aucun doute et réellement un excès de nourriture, et qu'il n'y avait aucun fantôme de l'imagination qui trompait la vision de ceux qui étaient soignés et de ceux qui les servaient. Mais ce qui est particulièrement important, intéressant et très utile pour nous, c'est ceci. Considérez comment, à travers ce miracle, il nous oblige à nous préparer pleinement à l'hospitalité volontaire et volontaire, à travers l'événement lui-même, comme s'il nous disait haut et fort que l'aide de Dieu ne laissera pas celui qui bénéficie d'un traitement sociable et aimant, voulant accomplir ce qui est écrit : « rompez votre pain à celui qui a faim » (Is. 58, 7). Après tout, nous voyons d’abord les disciples submergés par une certaine inertie à ce sujet, mais comme ils étaient ainsi enclins, le Sauveur leur a donné une abondante collection de restes. Cela nous enseigne qu'en dépensant un peu, ce qui est pour la gloire de Dieu, nous recevrons en retour la grâce la plus abondante, selon ce qui a été dit du Christ : « On donnera dans ton sein une bonne mesure pressée, secouée et qui déborde » (Luc 6, 38). Par conséquent, il ne faut pas être indécis dans l’amour de ses frères, mais au contraire, il faut avoir une bonne audace. Autant que possible, chassons de nous-mêmes les lenteurs et la timidité qui nous éloignent de l'hospitalité, mais, fortifiés dans l'espérance par la foi que Dieu peut multiplier même les petites choses, ouvrons notre cœur à ceux qui sont dans le besoin, selon l'établissement de la loi : en ouvrant, dit-on, tu ouvriras ton cœur à ton frère qui a besoin de toi (Deut. 15, 11). Sinon, quand paraîtras-tu miséricordieux, après avoir été cruel durant cette vie ? Quand exécuterez-vous le commandement, en perdant du temps dans l’inaction alors que vous pouvez le faire ? Souvenez-vous des paroles du Psalmiste : « Car dans la mort personne ne se souvient de toi, 455 et dans l'enfer qui te confessera ? (Ps.6:6). En fait, quels fruits (peut-on tirer) des morts, ou comment ceux qui sont descendus aux enfers peuvent-ils encore se souvenir de Dieu en accomplissant le commandement ? « Dieu l'a fait taire », selon ce qui est écrit (Job 3 :23). C'est pourquoi le plus sage Paul nous instruit dans une épître : « Pendant que nous en avons le temps, faisons le bien » (Galates 6 : 10). Disons cela pour le bénéfice de l’histoire. Mais en prenant ce qui a été dit dans un sens spirituel, car il en était ainsi et pas autrement, nous avons dit que les cinq pains d'orge indiquent le Pentateuque de Moïse, et les deux poissons cuits au four indiquent les sages écrits des saints Apôtres. Par conséquent, je pense qu’en ce qui concerne la collecte des restes, nous devrions également proposer une sorte de spéculation mystérieuse et spirituelle qui soit conforme à ce qui a été dit. Ainsi, le Sauveur ordonne au peuple de se coucher, et lui-même, après avoir béni les pains et les poissons, les offre, évidemment avec l'aide des disciples. Lorsque ceux qui avaient mangé furent miraculeusement rassasiés, il ordonna de ramasser les restes et de remplir « douze paniers », probablement un pour chacun des disciples, car ils étaient le même nombre. Que devrions-nous en conclure sinon - et ce n'est pas faux - que le propriétaire du triomphe de tous ceux qui croient en Lui est le Christ et qu'Il nourrit ceux qui viennent à Lui d'enseignements divins et célestes, juridiques et prophétiques, évangéliques et apostoliques ? Mais ce n’est pas lui-même qui se révèle le faire par lui-même, mais les disciples qui nous distribuent la grâce la plus élevée, car ce ne sont pas eux qui « parlent », comme nous l’avons dit, « mais l’Esprit du Père parle en eux » (Matthieu 10 :20). Cependant, leur travail dans ce domaine ne sera pas sans récompense pour les saints Apôtres. En nous offrant de la nourriture spirituelle et en distribuant les bénédictions du Sauveur, ils recevront la récompense la plus abondante et recevront une grâce très généreuse de Dieu. Ceci, je crois, et rien d'autre, signifie la collecte par chacun, sur l'ordre du Christ, d'un panier plein (restes) après les travaux et le service consacrés à ceux qui ont mangé. Et que tout ce qui y est donné comme modèle soit transmis après eux aux primats des saintes Églises, cela ne fait aucun doute. Jean 6:14. Et quand les hommes virent le hérisson, Jésus fit un signe, disant que c'est le Prophète qui vient au monde 456 Ceux qui pouvaient comprendre les objets divins se montrent surpris du miracle - guidés par la raison humaine et ne souffrant pas de déraison bestiale, comme certains Juifs méchants, qui, au lieu de tirer un bénéfice pour eux-mêmes à la vue des signes accomplis, se sont trouvés endommagés même dans leur capacité à juger raisonnablement. Après tout, ils avaient déjà décidé de lapider Jésus parce qu’il faisait souvent des miracles. Par conséquent, au-dessus et dans une large mesure, leur folie est celle de ceux qui ont été étonnés par le miracle et, sur la base de cela et du grand signe, sont parvenus prudemment à la conviction que, probablement, c'était lui-même qui avait été prédit pour venir au monde comme prophète. Remarquez encore une fois quelle différence cela fait entre le peuple d’Israël et ceux en dehors de la Judée. Certains, bien qu'ils aient été spectateurs de nombreux signes étonnants, se révèlent non seulement cruels et inhumains, mais complotent même illégalement pour tuer Celui qui se souciait du salut qui leur était dû, le chassant de leur ville et de leur pays avec leur folie indomptable. Ceux qui vivaient en dehors de Jérusalem et étaient donc des étrangers, le glorifient d'un seul et unique signe et décident d'accepter sa noble idée avec une foi incontestable. En conséquence de tout cela, Israël s’est trouvé à juste titre auto-condamné et s’est finalement volontairement soumis au rejet, tandis que les païens, au contraire, devraient recevoir la plus grande miséricorde et l’amour du Christ. Jean 6:15. Jésus comprit alors qu'ils voulaient venir l'arracher pour créer un roi, et repartir seul vers la montagne. 457 Chacun, en toute justice, reconnaît comme dignes d'éloges ceux qui ont été si rapidement convaincus par un grand miracle que le Christ devait avoir la supériorité sur tous et recevoir le plus haut degré d'honneur. En effet, qu’est-ce que le désir (de ceux qui ont suivi Christ) peut nous indiquer d’autre de Le faire roi ? Entre autres choses, nous devrions à juste titre être surpris que le Christ se révèle être un exemple de manque d’amour à notre égard. Fuyant ceux qui voulaient l'honorer comme il se doit, et refusant le plus haut de nos honneurs - le royaume, bien qu'il lui appartienne indiscutablement en réalité, grâce à son règne sur tous avec le Père - il fait en même temps comprendre à ceux qui tournent leur regard vers l'espérance future que les grandes choses du monde sont insignifiantes pour eux et qu'il est bon de ne pas se laisser emporter par les honneurs de cette vie ou de ce monde, même s'ils apparaissent en eux-mêmes (sans les chercher), pour monter à l'honneur de Dieu. En fait, l'amour de briller avec eux ne convient pas du tout à ceux qui aspirent à la grâce divine et ont soif de gloire éternelle. Nous devons donc éviter l’amour de la gloire, qui est lié et adjacent à l’arrogance et n’en est pas très éloigné. Évitons, comme nuisibles, la distinction des honneurs dans cette vie, mais commençons au contraire à chercher la gloire dans l'humiliation, en nous cédant les uns aux autres, comme nous l'a conseillé le bienheureux Paul dans ces paroles : « Que chacun comprenne en vous cela, qui est aussi en Jésus-Christ, qui, étant en forme de Dieu, n'a pas considéré comme un enlèvement l'égal de Dieu, mais s'est fait lui-même sans réputation, prenant la forme d'un serviteur, étant à l'image d'un homme. l’homme ; il s’est humilié, devenant obéissant jusqu’à la mort, la mort sur la croix. C’est pourquoi Dieu l’a hautement exalté et lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom » (Phil. 2 : 5-9). Voyez-vous à quel point l’humiliation volontaire a une fin brillante et l’humilité est pour nous la racine de nombreuses bénédictions ? Le Unique-Engendré, étant sous la forme de Dieu et du Père, s'est humilié lui-même, devenant un homme à cause de nous, mais bien qu'il soit apparu dans cette vie avec chair, il n'est pas resté humilié, car il remonte à sa dignité originelle et à la gloire de Dieu, bien qu'il soit devenu un homme. Il faut penser à nous exactement de la même manière. Lorsque nous nous libérons du vide des positions élevées dans cette vie et que nous nous efforçons d’être humbles, alors, bien sûr, nous recevrons la plus haute gloire et serons exaltés pour être des dieux par grâce, recevant, à l’image du Fils véritable et naturel, le titre d’enfants de Dieu (Jean 1 : 12-13). Et pour dire quelque chose en rapport avec le sujet, renonçons, s'il le faut, à la plus haute source d'honneur sur terre, si nous pensons au céleste et servons ce qui est supérieur à ce qui est terrestre. Mais le dicton (interprété) n'est pas dénué de spéculations spirituelles, que nous exprimerons donc à nouveau, en donnant pour ainsi dire un aperçu général de tout le sens de l'événement et en répétant depuis le début le contenu de la section interprétée. Dans ce cas, nous comprendrons clairement ce qu'il faut dire, d'autant plus que le bienheureux évangéliste, comme s'il indiquait quelque chose de nécessaire et d'inévitable, a ajouté la remarque : « Il s'en alla seul dans la montagne. » Ainsi, fuyant l'inhumanité des Juifs, le Christ quitte Jérusalem, à laquelle il indique clairement : « J'ai quitté ma maison, j'ai abandonné mon héritage » (Jér. 12 : 7). Après avoir traversé la mer de Tibériade et étant loin de la folie de ceux-ci, il gravit la montagne avec ses disciples. Ceci, comme nous l'avons dit, indique l'inaccessibilité et l'impraticabilité du chemin vers Lui pour les Juifs et le retrait du Christ, qui s'est produit à la suite de la colère pour la souffrance, avant le moment évidemment approprié - et que le Christ sera glorifié avec ses disciples lorsqu'il quittera la Judée et viendra chez les païens, leur transférant la grâce. Depuis la montagne, il veillait sur ceux qui le suivaient et en même temps il prenait soin de leur nourriture. Et cela encore, avons-nous dit, comme dans une image, indique le soin céleste que les saints reçoivent, selon le dicton : « Les yeux du Seigneur sont sur les justes » (Ps. 33 :16) - et que le Christ a un soin providentiel pour ceux qui l'honorent. Ensuite, de nombreuses personnes sont miraculeusement nourries grâce à cinq miches de pain et deux poissons cuits au four. Par là, croyions-nous, il faut comprendre les écrits des saints, anciens et nouveaux, communiqués par les apôtres à ceux qui aiment le Christ. Et en outre, le fait que tous les disciples recevront de Dieu de riches fruits en nous servant, et après eux - les primats des saintes églises de Dieu, car en ceux-là (les Apôtres) au début il y avait un modèle pour chacun. Alors les spectateurs sont surpris par le panneau et veulent prendre (et mettre) « Jésus » dans le « roi », qui, ayant compris, « se retire seul dans la montagne », comme il est écrit. Après tout, lorsque, en tant que faiseur de miracles et Dieu, le Christ a suscité l'étonnement parmi les païens, lorsque tout le monde l'a reconnu comme Roi et Seigneur, alors il est monté « seul » au ciel, où personne ne l'a suivi du tout. En tant que prémices des morts, il monta complètement « seul sur la montagne », grand et vrai, comme l'écrit le Psalmiste : « Qui montera à la montagne du Seigneur, ou qui se tiendra dans son lieu saint ? Innocent de mains et pur de cœur » (Ps. 23 : 3-4). Une telle personne suivra le Christ et montera « à la montagne spirituelle » lors de (l’ouverture) du Royaume des Cieux. Il s'est « retiré » « sur la montagne », c'est-à-dire qu'il est monté au ciel, non pas en refusant de régner sur ceux qui croient en Lui, mais en reportant le temps de l'ouverture glorieuse du Royaume jusqu'à ce qu'il nous revienne du ciel, lorsqu'il descend dans la gloire du Père, non plus par des signes, comme auparavant, reconnu comme Seigneur par nature, mais à cause de la gloire divine, indiscutablement confessée comme roi. Ainsi, je le répète, en résumant brièvement tout ce qui a été dit, lorsque par des signes ils ont cru et l'ont reconnu comme Dieu, alors qu'il a été éloigné du peuple juif, alors tout le monde s'efforce de le prendre pour roi, et il monte seul au ciel, préservant l'ouverture du royaume glorieux jusqu'au moment opportun. Jean 6 : 16-17. Comme il était trop tard, ses disciples descendirent sur la mer et, montant dans le bateau, il traversa la moitié de la mer jusqu'à Capharnaüm 459. Après l'accomplissement miraculeux du premier signe, l'élimination ultérieure du Christ, providentiellement, s'avère être la racine et la cause d'un autre miracle - et le Wonderworker, selon ce qui est écrit, va « de force en force » (Ps. 84 : 8). Puisque ceux qui ont été frappés par ce grand miracle voulaient L'avoir comme roi et que Lui, pour les raisons déjà évoquées plus haut, a refusé les honneurs du monde, alors Il a dû, bien sûr, quitter cet endroit, même de tout leur pays. C'est pourquoi, afin d'être considéré comme ayant navigué et d'affaiblir l'impétuosité de ceux qui le cherchaient, il ordonne à ses disciples de s'éloigner, tandis que lui-même reste, dans l'intention d'accomplir le prochain signe en temps utile. Il avait un désir zélé, à chaque occasion et opportunité, de fortifier l’esprit des apôtres dans la foi en Lui. Et comme ils devaient être des enseignants de l'univers et, pour ainsi dire, certaines « lumières pour briller dans le monde », selon la parole de Paul (Phil. 2 : 15), il leur a donné la direction nécessaire dans tout ce qui était utile, car cette manifestation de la grâce n'était pas seulement pour eux, mais aussi pour ceux qu'ils devaient instruire dans une véritable compréhension de Lui. Mais pourquoi, peut-être, demandera quelqu'un, immédiatement après ce miracle, il est rapporté que Jésus pouvait marcher sur la mer elle-même ? Qu'il écoute la raison très probable de cela. Après tout, quand il voulait nourrir le peuple, Philippe et Andreï supposaient qu'il ne serait pas en mesure d'accomplir cela, et l'un d'eux disait que même une somme d'argent considérable ne leur suffirait guère, même pour une petite quantité de nourriture, et l'autre soulignait que même si un garçon avait cinq miches de pain et deux poissons, cette acquisition ne signifiait rien pour une telle multitude de personnes - et dans tous leurs mots, pour ainsi dire, ils exprimaient l'idée qu'il n'était pas capable de faire autre chose que ce qui est caractéristique de la nôtre. phénomènes d'ordre. C'est pourquoi, pour se libérer d'une telle idée qui ne lui convenait pas assez et pour faire comprendre à l'esprit des Apôtres, qui était encore comme impuissant, qu'il accomplit tout ce qu'il veut d'une manière miraculeuse, sans rencontrer de difficultés de la nature des objets et sans aucun obstacle pour lui de l'ordre de la nécessité, il a jugé nécessaire de mettre sous ses pieds la nature liquide des eaux, bien qu'elle ne puisse (naturellement) obéir aux corps humains, car à Lui, en tant que Dieu, tout était possible. Ainsi, alors qu'il était déjà tard et que le temps affaiblissait le zèle de ceux qui le cherchaient, la compagnie des saints Apôtres descendit à la mer et partit immédiatement, obéissant à Dieu et au Maître en tout et immédiatement. Jean 6 : 17-18. Et les ténèbres étaient déjà parties, et Jésus vint vers eux. La mer, respirant le grand vent, s'est élevée 460 En même temps, beaucoup de choses utiles sont données ici, et ce qui s'est passé incite les disciples à une recherche très ardente du Sauveur. L'obscurité profonde de la nuit est terrifiante, se répandant comme de la fumée sur l'eau déchaînée et rendant impossible de savoir où il a finalement fallu diriger (le bateau). Le vent violent, qui s'engouffre bruyamment sur les vagues et les élève déjà à des hauteurs extraordinaires, est également très déroutant. Mais même lorsque tout cela était déjà arrivé, « Jésus n'était pas encore venu », dit-on, « Jésus est venu vers eux » ; car c'était là surtout le danger, et l'absence du Christ augmentait la peur de ceux qui naviguaient. Ainsi, ceux qui ne sont pas présents avec Lui sont inévitablement submergés, étant pour ainsi dire coupés de Lui ou se trouvant s'éloigner par apostasie des lois divines et être éloignés à cause du péché de Celui qui peut sauver. Par conséquent, s’il est difficile d’être dans les ténèbres spirituelles et s’il est difficile de se noyer dans la mer amère des plaisirs, alors acceptons Jésus, car cela nous libérera des dangers et du péché menant à la mort. Et la preuve visuelle de ce qui a été dit peut être vue dans ce qui s’est passé : elle résidera bien sûr dans les disciples. Jean 6 : 19-20. Après avoir ramé environ vingt-cinq ou trente stades, elle vit Jésus marchant sur la mer et se trouvait près du navire, et elle eut peur. Il leur dit : Je le suis, n'ayez pas peur 461 Lorsqu'ils étaient séparés de la terre par une grande distance et qu'il était naturel pour eux de désespérer du salut - ils étaient déjà au milieu de la mer - alors l'apparition la plus désirée du Christ eut lieu pour eux, car elle pouvait donner le salut le plus désiré à celui qui périssait, alors que la peur avait déjà coupé tout espoir de vie. Et il leur apparaît miraculeusement que cela a été arrangé pour le plus grand bénéfice (des disciples). Ils sont frappés de peur lorsqu'ils sont au milieu de la mer et voient Jésus marcher sur l'eau elle-même, et ils ajoutent l'émerveillement à la peur ; et le Christ les libère immédiatement de ce qui s'est passé, en disant : « Je le suis, n'ayez pas peur ». Oui, il fallait bien que toute peur aille loin et que ceux parmi lesquels le Christ était déjà au-dessus de tout danger. Par conséquent, nous devons également apprendre de cela à avoir un état d’esprit bienveillant et courageux face aux tentations et à avoir une espérance constante et forte en Christ, en étant fermes dans la bonne espérance d’un salut complet, même si nous sommes submergés par de nombreuses peurs tentantes. Faites attention au fait que le Christ apparaît dans le bateau non pas immédiatement après le départ ni au début du danger, mais alors qu'ils sont déjà à plusieurs étapes du continent. Après tout, ce n’est pas immédiatement, au tout début de la circonstance qui nous effraie, que la grâce du Sauveur vient, mais lorsque la peur atteint son plus haut degré, lorsque le danger est déjà grand et lorsque nous nous trouvons, pour ainsi dire, au milieu de vagues de douleur. Puis, de manière inattendue, le Christ apparaît, éloigne la peur et nous libère de tout danger, avec une puissance indicible transformant les horreurs en un silence joyeux. Jean 6:21. Je voulais l'emmener dans le bateau : et si le bateau était au sol, j'allais en enfer Le Seigneur délivre non seulement les nageurs du danger en leur apparaissant miraculeusement, mais il les libère également du travail et de l'effort, en amarrant le bateau au pays de la rive opposée avec la puissance divine. Alors qu'ils espéraient à peine pouvoir naviguer (sur la mer) à l'aide de rames, Il les libère de ces travaux, paraissant en très peu de temps les certifier comme l'auteur de nombreux miracles. Ainsi, lorsque le Christ nous apparaît et brille, alors nous accomplirons facilement des actions qui dépassent notre espérance - étant exposés aux dangers en son absence, nous n'avons plus besoin de travail pour accomplir des actions utiles en sa présence. En vérité, Christ est la cessation de tout danger et l’accomplissement d’exploits au-delà de toute espérance pour ceux qui le reçoivent. Mais tout comme nous avons discuté séparément de chaque texte interprété, nous allons maintenant former à nouveau une spéculation spirituelle, mettant le sens contenu ici dans une relation cohérente avec le précédent. Ainsi, nous avons dit que Jésus, comme sur une montagne, est monté au ciel, apparemment après avoir été ressuscité des morts. Mais lorsque cela se produit, alors les disciples seuls, représentant un modèle pour tous les enseignants ultérieurs et de toujours de l'Église, traversent comme une mer les troubles de la vie réelle, tombant dans de fréquentes et grandes tentations et s'exposant à des dangers importants de la part des opposants à la foi et des ennemis de la prédication de l'Évangile. Mais ils cesseront d’être dans la peur et le danger, ils cesseront leurs travaux calamiteux, lorsque le Christ leur apparaîtra de nouveau dans la puissance divine et avec l’univers entier sous ses pieds. Cela, je pense, signifie marcher sur la mer, puisque la mer dans les Saintes Écritures est souvent prise à l'image du monde, selon ce qui est dit dans les Psaumes : « Cette mer est grande et spacieuse : il y a là des reptiles qui ne sont pas en nombre, des petits et des grands animaux » (Ps. 103, 25). Ainsi, quand le Christ viendra dans la gloire de son Père, comme il est écrit, alors le navire des saints Apôtres, c'est-à-dire l'Église, et ceux qui naviguent sur elle, c'est-à-dire par la foi et l'amour pour Dieu, qui sont devenus au-dessus des affaires du monde, sans soucis et sans aucun travail, atterriront au pays « vers lequel ils allaient ». Après tout, leur objectif était d’atterrir, comme sur une jetée tranquille, au Royaume des Cieux. Le Sauveur confirme cette pensée en tout cela, en disant à ses disciples : « Un peu, et vous ne me verrez plus, et encore un peu, et vous me verrez » (Jean 16, 16), puis encore : « Vous aurez des tribulations dans le monde, mais rassurez-vous, j'ai vaincu le monde » (Jean 16, 33). Le Seigneur descend de la montagne la nuit et vient vers les disciples éveillés, et ils le regardent marcher non sans timidité, car ils ont peur, afin qu'à travers tout cela quelque chose de nécessaire se révèle à notre entendement. Après tout, Il descendra du ciel comme la nuit, lorsque le monde se reposera et dormira dans le profond sommeil du péché. C'est pourquoi il nous parle en un seul endroit : « Veillez, car vous ne savez pas à quelle heure votre Seigneur viendra » (Matthieu 24 :42). La parabole des vierges nous enseigne la même chose. Cinq, dit-on, étaient intelligents et cinq stupides. Mais quand le marié ralentit, tout le monde s'assoupit et s'endormit ; Au milieu de la nuit, un cri retentit : « Voici l'époux, sors à sa rencontre » (Matthieu 25 : 1-6). Voyez-vous comment l'Époux nous parle au milieu de la nuit ? Et de quel genre de cri s'agit-il et de quel genre de rencontre s'agit-il, expliquera le divin Paul en disant : « Car le Seigneur lui-même, avec un commandement (un cri impératif), avec la voix de l'archange, avec la trompette de Dieu, descendra du ciel » (1 Thess. 4 : 16), puis encore à propos des saints ressuscités, que « nous qui sommes vivants et qui restons, avec eux dans les nuées, serons enlevés pour rencontrer le Seigneur dans les airs, et ainsi toujours avec le Seigneur nous volonté » (1 Thess. 4:17). Et le fait que les disciples, bien qu'ils le voient marcher et soient pris dans le travail et l'éveil, tombent dans la peur, indique que le Terrible viendra comme juge de tous, et que même le juste, sans aucun doute, doit craindre en lui-même, comme celui qui est éprouvé par le feu, bien qu'il attende toujours celui qui doit venir et qu'il ne soit pas paresseux dans les travaux de la vertu, mais pratiquant également dans la sobriété et la bonne veille. Le Seigneur n'entre pas (dans la barque) chez Ses disciples pour naviguer avec eux, mais, au contraire, amène la barque à terre. En effet, le Christ apparaîtra (dans la vie future) non pas pour aider ceux qui l'honorent dans la pratique de la vertu, mais pour réaliser la fin attendue des personnes déjà parfaites (en vertu). Jean 6 : 22-23. Le matin, le peuple, debout sur le fond de la mer, vit qu'il n'y avait pas d'autre bateau, seulement celui dans lequel ses disciples entraient, et que Jésus n'entra pas dans le bateau avec ses disciples, mais que ses disciples s'en allèrent : et les bateaux arrivèrent de Tibériade près du lieu où ils mangeaient du pain, rendant grâce au Seigneur 462 Le miracle n'est pas caché, je veux dire la marche de Jésus sur la mer elle-même, même s'il s'est produit la nuit et dans l'obscurité et en toute discrétion. Habituellement, ceux qui le suivaient, s'étant assurés par ce qui semble être une observation considérable, remarquent qu'il n'a pas navigué avec ses disciples, ni n'a traversé sur aucun autre navire, car il n'y avait là qu'un seul navire des apôtres, qu'ils ont pris et sur lequel ils ont traversé. Ainsi, rien de bon n’est caché, même s’il est fait par quelqu’un en secret, et de là nous pouvons voir la vérité de la parole : « Il n’y a rien de caché qui ne soit révélé, ni de caché qui ne soit reconnu et qui ne soit révélé » (Luc 8 : 17). Par conséquent, celui qui veut suivre les traces du Christ, je pense, doit, selon l'opportunité qui s'offre à l'homme, se transformer selon son exemple, ne pas s'efforcer de mener une vie vaine, en pratiquant la vertu, ne pas se laisser emporter par la recherche de la louange - si l'on a choisi une vie étonnante et très ascétique, ne pas se livrer à un amour excessif de la gloire pour cela, mais désirer être visible aux yeux du Divin, qui révèle le caché et rend clair à tous le parfait. secrètement. Jean 6:24. Quand les gens virent que Jésus n'était pas là, ni ses disciples, ils montèrent eux-mêmes dans les bateaux et arrivèrent à Capharnaüm, à la recherche de Jésus 463. Ceux-ci surviennent, peut-être à la suite de la surprise face aux signes, mais n'en tirent aucun bénéfice pour la foi, mais apportent au faiseur de miracles, pour ainsi dire, une sorte de récompense par une seule louange involontaire de Lui. C'est une maladie cruelle de l'esprit et de l'âme, qui n'a pas du tout acquis par l'éducation l'habitude de choisir ce qui est utile. Et la raison en est pour eux la jouissance des seuls plaisirs charnels et une dépendance à une nourriture grossière et temporaire plutôt que la dévotion aux biens spirituels et l'effort pour acquérir tout ce qui peut fournir la nourriture pour la vie éternelle. Vous pouvez l’apprendre de ce qui suit. Jean 6:25. Et quand il le trouva sur le fond de la mer, il lui dit : Rabbi, quand seras-tu ici ? 464 Apparemment, la parole exprime l’affection de ceux qui l’aiment et semble douce, mais (en réalité) elle s’avère complètement dénuée de sens et enfantine. En effet, lorsqu’on rencontre un si grand Maître, il n’était pas approprié de parler en vain et de ne rien chercher. Pourquoi avait-il besoin d'être curieux alors qu'il aurait pu venir ? Et après avoir appris cela, quel avantage pourraient-ils en tirer ? C’est pourquoi il faut rechercher le sage parmi les sages, et le silence raisonnable doit être préféré aux paroles ignorantes. Notre parole doit être assaisonnée de sel, comme le commande le disciple du Christ (Col. 4 : 6). Et un autre sage avertit cela en disant : « Mon enfant, si tu as une parole intelligente (raisonnable), réponds, mais sinon, que la main soit sur tes lèvres » (Sir. 5 : 14). Et combien il est mauvais d'être accusé d'une langue ignorante, nous pouvons l'apprendre d'un autre : « Si quelqu'un, dit-il, pense qu'il est pieux parmi vous, sans retenir sa langue, mais en trompant son cœur, sa piété est vaine » (Jacques 1 : 26). Jean 6:26. Jésus leur répondit et dit : Amen, je vous le dis, cherchez-moi, non pas parce que vous avez vu le signe, mais parce que vous avez mangé du pain et que vous avez été rassasié. 465 Disons quelque chose de général, auquel, cependant, on prête généralement peu d'attention 466. Les enseignants de grande compétence se mettent souvent très en colère lorsqu'on leur pose des questions creuses et inutiles. Bien entendu, ils devraient être exposés à un tel état, non pas par arrogance, mais au contraire, offensés par l'ignorance des questionneurs. Ce n’est pas sans raison, je pense, que l’on peut dire cela de nous et de ceux qui nous ressemblent. Le Sauveur ajoute une forte accusation à ceux qui ont posé cette question, car ceux qui ont parlé de manière déraisonnable et imprudente ont essayé de ne pas apprendre quelque chose à partir duquel ils pourraient devenir gentils et bons, mais de le suivre à cause d'une récompense physique et, de plus, insignifiante. En fait, quoi de plus insignifiant qu’une alimentation quotidienne, et de surcroît peu coûteuse ? Il convient donc que nous ayons du respect et de l'amour pour le Christ, non pour rechercher quoi que ce soit corporellement, mais pour acquérir le salut par lui. Et ne lui adressons pas de paroles flatteuses, comme ces « rabbins », sinon nous transformerions la confession verbale du Christ en un moyen de revenu et d’accumulation de richesses. Quiconque essaie de faire cela doit enfin apprendre qu’il rencontrera le Christ, qui l’exposera amèrement et révélera le mal caché en lui. Il faut encore une fois s’étonner de l’importance économique de ce phénomène. Lorsqu'il les vit atteints de la maladie mentionnée ci-dessus, alors, comme un certain médecin habile et expérimenté, il leur proposa un double remède, ajoutant une révélation utile à ce miracle remarquable. Nous trouverons un miracle dans sa connaissance de leur humeur intérieure, et dans ses paroles selon lesquelles ils recherchent diligemment le Wonderworker et non par piété, vous pouvez voir la conviction. L'utilise de deux manières. D'une part, avec une connaissance claire et une connaissance exacte de leurs intentions, Il les révèle déraisonnables, pensant qu'ils se cacheront du regard divin, remplis de méchanceté dans leur cœur et utilisant un langage doux dans leur langue : par cela Il les a déjà encouragés à éviter une telle maladie et à arrêter un péché si considérable, car vraiment un délinquant et un anarchique est celui qui a une telle idée de Dieu. D'autre part, en exposant utilement ceux qui ont péché, elle les éloigne en quelque sorte du chemin ultérieur du mal, car il se propage et s'accroît lorsqu'il n'y a pas d'obstacle, et lorsqu'il est exposé, comme sur la scène d'un crime, il a honte et, comme une corde, se rassemble sur lui-même. Ainsi, le Seigneur profite également de la conviction, et par ce qu'il peut sembler à quelqu'un de le vaincre, par cela même, il se révélera lui être bénéfique. De là, nous devons conclure que lorsque quelqu'un flatte et plaît aux chefs des églises avec de bonnes paroles, et ne marche pas directement dans la foi, alors il ne doit pas se laisser emporter par ces flatteries et ceux qui ont besoin d'être corrigés ne doivent pas être récompensés, comme sous la forme d'une récompense pour leurs louanges, en gardant le silence sur ce qu'ils pèchent, mais, au contraire, ils doivent les reprendre avec audace et les convaincre de passer à quelque chose de mieux, et par ce bénéfice aux autres, comme Paul a dit : « Réprimandez ceux qui pèchent avant chacun, afin que les autres aussi craignent » (1 Tim. 5:20). C'est le sens distinct du dicton ci-dessus. Mais, je crois, il convient d'en indiquer le sens en lien et en cohérence avec les intuitions que nous avons déjà données. Nous avons dit que la descente de notre Sauveur de la montagne représente sa deuxième et nouvelle venue du ciel vers nous - et en généralisant toute la spéculation, nous avons également ajouté qu'il apparaît à ses disciples, qui étaient encore éveillés et en travail, les libérant immédiatement de la peur et amenant le navire à terre. Ce qui est représenté ici pour nous, comme en images, nous l'avons découvert au cours de cette discussion. Mais même maintenant, faites attention au fait qu'après que Jésus soit descendu de la montagne, certains sont en retard pour le suivre et vont vers lui en dernier, car ils viennent « le lendemain », ce que l'évangéliste a ajouté non sans intention. Puis, après avoir rencontré le Christ, ils essaient de le flatter avec de bonnes paroles, mais le Christ les frappe de reproches chauds et forts. C'est pour que nous réfléchissions également au fait qu'après que le Seigneur vienne du ciel, la recherche de bénédictions sera complètement vaine et inutile pour les gens et le désir de Le suivre ne sera plus d'actualité. Et si quelqu'un s'approche, pensant l'adoucir avec des paroles affectueuses, il ne rencontrera plus en Lui quelqu'un de condescendant et doux, mais quelqu'un qui dénonce et bat le juge. Vous pouvez voir cette flatterie de ceux qui sont accusés et cette dénonciation même dans les paroles du Sauveur lorsqu’il dit : « Beaucoup me diront ce jour-là », évidemment le jour du Jugement : « Seigneur, Seigneur ! N’est-ce pas en ton nom qu’ils ont chassé les démons ? » Mais « alors », dit-il, « je leur déclarerai qu'en vérité, je vous le dis, je ne vous ai jamais connu » (Matthieu 7 : 22-23). Après tout, dit-il, vous ne M'avez pas cherché dans un but pur, vous n'aimiez pas vous parer de sainteté - alors grâce à cela Je vous aurais connu - mais puisque pour acquérir du profit vous n'avez fait qu'une piété visible et apparente, alors Je déclarerai à juste titre que Je ne vous connaissais pas. Nous pensons quel est le sens de l’appel ici : « Seigneur, Seigneur ! », le même ici : « Rabbi ». Par conséquent, pour qui il est amer d'être puni, qu'il ne tombe pas dans l'impuissance, qu'il ne s'épuise pas dans divers péchés, comptant sur la bonté de Dieu, mais qu'il se prépare « à l'issue de ses actes », comme il est écrit, « et qu'il soit préparé sur le terrain » (Prov. 24 :27), c'est-à-dire tant qu'il est dans ce monde, puisque le Sauveur a appelé le monde un champ (Mt 13 :38). Qu'il se prépare à démontrer la sainteté et la justice devant le trône divin ; car celui qui a dû obéir strictement à Celui qui a appelé au salut, quand il a donné le temps de faire miséricorde, de demander pardon pour les péchés déjà commis et de rechercher l'amour pour l'humanité auprès de Dieu le Sauveur, ne verra pas le Juge comme un peuple aimant intempestivement et écoutant des paroles propices à la miséricorde. Jean 6:27. Ne faites pas ce qui vaut la peine de périr, mais faites ce qui vaut la peine d'être supporté jusqu'à la vie éternelle 467. Paul nous enseigne également quelque chose de similaire, comme pour généraliser et élargir le discours, dans les mots : « Celui qui sème pour la chair moissonnera de la chair la corruption, mais celui qui sème pour l'Esprit moissonnera de l'Esprit la vie éternelle » (Galates 6 : 8). Ils sèment, dit-il, dans la chair, ceux qui, ayant desserré le mors des plaisirs charnels, pour ainsi dire, se dirigent rapidement vers tout ce qu'ils désirent, ne distinguant pas du tout ce qui leur est utile de ce qui leur cause habituellement du mal et du mal, n'ayant pas du tout appris à valoriser la volonté du Législateur, se laissant emporter imprudemment par seulement l'agréable et le temporaire et ne considérant rien de plus élevé que le visible. Au contraire, ils sèment dans l'esprit, affirme (l'Apôtre), ce dont le Saint-Esprit veut nous décorer, usant de toute la diligence de leur âme et profitant d'un soin si intense pour la culture des biens que si quelque loi naturelle et urgente de nécessité ne les obligeait pas à donner de la nourriture au corps, ils ne se permettraient jamais d'y condescendre. Par conséquent, je pense qu’il n’est en aucun cas approprié pour nous de transformer notre souci de la chair en convoitise (Rom. 13 : 14), mais de nous livrer à ce qui est plus nécessaire et de nous exercer diligemment dans ce qui nous conduit à la vie éternelle et divine. Après tout, honorer les plaisirs du corps et ne rien considérer de plus élevé que la satiété du ventre est véritablement une qualité bestiale et n'est pas étrangère à une extrême insensibilité. Et se livrer au bien, se parer diligemment de vertus et obéir aux lois de l'esprit, et aussi recevoir volontairement de Dieu ce qui peut nous guider vers le salut - tout cela, j'en conviens, convient vraiment à celui qui connaît sa propre nature et n'ignore pas qu'il a été créé comme un animal rationnel à l'image du Créateur. Ainsi, le Sauveur lui-même dit à un endroit : « Ne vous inquiétez pas de ce que nous mangerons, ni de ce que nous boirons, ni de ce que nous porterons » (Matthieu 6 :31), mais, en tenant compte du fait que « l’âme est au-dessus de la nourriture et le corps au-dessus des vêtements » (Matthieu 6 :25), réfléchissons davantage à maintenir en bonne condition le côté le plus élevé de notre être. En effet, avec un corps en bon état et engraissé par les plaisirs correspondants, il n'y a aucun bénéfice pour la pauvre âme - mais au contraire, même un grand mal apparaîtra, car il descendra dans le feu éternel, à moins, bien sûr, qu'il soit nécessaire que ceux qui n'ont rien fait de bien soient punis pour cela, et lorsque le corps est freiné par un raisonnement approprié et par la soumission aux lois de l'esprit, il est sans aucun doute nécessaire d'être sauvé avec les deux (corps et âme). Il est donc extrêmement absurde pour nous de nous soucier de la chair temporaire, qui est presque prête à être détruite, à tel point que nous ne jugeons pas nécessaire de lui refuser tout ce qui lui plaît, mais de prendre soin de l'âme avec désinvolture et de ne l'imputer à rien, même si je pense que nous devons nous consacrer avec d'autant plus de diligence au soin de l'âme, dans la mesure où elle est meilleure que la chair. Ainsi, en préférant ce qui est comparativement supérieur à ce qui est inférieur et en ayant un jugement juste sur les deux, nous deviendrons des juges justes et sages - et nous ne donnerons pas la justesse de jugements sains aux autres, mais nous nous en remettrons à nous-mêmes. Comme le dit le Sauveur, ne recherchons pas une nourriture qui périsse. Ayant été placée dans l'utérus et ayant choyé l'âme avec le plaisir le plus insignifiant pendant un temps très court, elle sort vers l'aphédrone et est de nouveau retirée de l'utérus. Et la nourriture spirituelle, qui préserve le cœur, fortifie l'homme pour la vie éternelle, que le Christ lui-même promet de nous donner en disant : « Que le Fils de l'homme vous donnera », unissant l'humain au Divin et combinant tout le mystère de l'économie avec la chair du monde. Mystérieusement, pour ainsi dire, il désigne la nourriture mystérieuse et spirituelle par laquelle, sanctifiés à la fois dans le corps et dans l'âme, nous vivons en Lui. Cependant, comme nous le verrons, Il en parlera un peu plus clairement plus tard. Par conséquent, que cette discussion soit réservée au moment et au lieu appropriés. Que le Unique Engendré est l'image (χαϱαϰτήϱ) de l'hypostase de Dieu et du Père et aucun autre que Lui, ou n'est, ou bien sûr l'image Jean 6:27. Le Fils de l'homme vous donnera : Pour cela Dieu le Père des bannières 468 Encore une fois, comme Dieu, Il n’ignorait pas les accusations qui pourraient surgir du fait de l’ignorance juive, ni les raisons pour lesquelles ils tombaient souvent imprudemment dans la férocité. Il savait qu'ils commenceraient à raisonner en eux-mêmes, en ne regardant que la chair et en ne comprenant pas la Parole de Dieu qui existe en elle, comme ceci : qui est celui qui s'arroge une parole appropriée à Dieu ? Qui livrera de la nourriture aux gens et la conservera pour la vie éternelle ? Ceci est complètement étranger à la nature humaine et n’appartient qu’à Dieu seul, avant tout. Par conséquent, le Sauveur met en garde par sa réponse et fait honte à leur discours débridé attendu par sa défense opportune. Il dit que la « nourriture » qui nourrit « la vie éternelle » leur sera donnée par le « Fils de l'homme », cependant, en même temps, il affirme immédiatement de lui-même qu'il est « scellé » du Père, ou encore en utilisant « scellé » au lieu d'« oint », car celui qui est oint est scellé, ou indiquant qu'il est formé naturellement selon le Père. C'est la même chose que s'il disait : Je ne serai pas incapable de vous donner une nourriture qui dure et qui conduit à la vie et à la félicité éternelles, car même si je me trouve, comme l'un de vous, évidemment un homme de chair, je suis oint et scellé par Dieu le Père en parfaite ressemblance avec Lui ; et en effet, dit-il, vous le verrez en moi, et moi encore en lui naturellement, bien que je sois né pour vous comme homme d'une femme selon l'arrangement ineffable de la Providence, parce que je peux tout faire avec l'autorité divine et en aucun cas je ne manque du pouvoir inhérent au Parent ; et si Dieu et Père vous donne la nourriture spirituelle et vous préserve pour la vie éternelle, alors évidemment le Fils (vous la donnera aussi), bien qu'il soit apparu dans la chair, mais demeure dans son image immuable, ce par quoi nous entendons évidemment la similitude à tous égards, non dans les traits de la chair et non dans quelque chose de concevable dans la forme corporelle, mais dans la gloire divine et la force égale et la puissance royale. Nous devons également faire attention au fait que, après avoir dit que le Fils de l'homme donnera ce qui convient à Dieu et qu'il est scellé à l'image de Dieu et du Père, il ne permet pas une division qui coupe de la véritable filiation l’église reçu de la Vierge, mais se définit comme un et veut qu'il soit compris ainsi. Et en effet, il y a un seul Christ au-dessus de nous, vêtu, pour ainsi dire, d'un écarlate royal avec son fardeau, c'est-à-dire avec un corps humain ou une église de l'âme et du corps, bien que l'un des deux soit le Christ. Mais, mon cher, le champion du Christ le dira encore, donnez du pouvoir à la vérité, ne réinterprètez pas la parole, en violant ignoblement le sens selon votre propre volonté. Ainsi, à travers ces paroles, le Fils nous apparaît clairement comme existant non pas à partir de l’essence du Père, mais plutôt comme un reflet de son essence. Qu'il soit, dit-il, quelque chose que nous disons. Après tout, un sceau ou un signe, imprimé sur de la cire ou sur d'autres substances appropriées à cet effet et inscrivant uniquement son image, est ensuite séparé du sceau qui l'imprime, sans aucun dommage pour lui-même. Ainsi, le Père, s'étant introduit tout entier dans le Fils et s'étant imprimé en lui d'une manière ou d'une autre par la ressemblance la plus précise, ne l'a pas de lui-même comme une partie de son essence ou comme concevable à partir d'elle (l'essence du Père étant originaire), mais seulement comme image et ressemblance exacte. Que le curieux voie à nouveau que l'ennemi se jette maintenant sur nous comme un serpent et lève vers le haut sa tête remplie de poison. Mais Celui qui écrase la tête du dragon (Ps. 73 : 14) écrasera aussi celle-ci et nous donnera la force d’éviter leurs diverses ruses. Que celui qui vient de nous assourdir avec des paroles terribles nous dise : un sceau ou un signe fait de n'importe quelle substance - fer ou or, ne doit pas indiquer dans une marque (image) en quoi il consiste (son image), ou même sans marque (image) il existera et sera considéré comme un signe (sceau) ? Mais, je pense, chacun d'eux, attiré par le pouvoir irrésistible de la vérité, sera même involontaire d'admettre que (le sceau), bien sûr, doit s'imprimer dans un contour (image), et sans contour, selon un raisonnement correct, en aucun cas (ne peut être concevable et exister). Alors donc, comme nous en témoigne la Divine Écriture (Héb. 1, 3), le Fils est la « marque (χαϱαϰτὴϱ) de l'hypostase » de Dieu et du Père, étant évident en lui et à partir d'elle naturellement, alors Lui-même (le Fils) en qui a son signe ou par qui d'autre (sauf le Fils) le Père imprimera-t-il sa marque (image) ? Personne, bien sûr, ne dira que le Père n'a pas une apparence magnifique, qui est le Fils, image de son Parent, que si quelqu'un commence à contempler spirituellement, alors, évidemment, il verra le Père lui-même. C'est pourquoi il dit de lui-même qu'il existe naturellement en lui, bien qu'on pense qu'il existe à partir de lui selon une propriété particulière ou personnelle, de même que, par exemple, la radiation dans celui qui rayonne et de celui qui rayonne, bien qu'elle soit autre chose selon notre représentation mentale, n'est pas autre chose quand on la considère par rapport à lui, parce qu'à partir de lui, dit-on, et en lui existe à nouveau. Et ceci n'est pas pris dans le sens de séparation ou de retranchement en général et dans l'essence, car il s'avère inné, par l'identité de l'essence, de ce dont il vient, et est considéré comme existant à partir d'elle, apparaissant à notre esprit comme s'il surgissait dans un autre quelque chose de spécial, mais sans en être séparé. Ce qui est donc scellé du Père n'est pas la Parole, qui est issue de son essence, c'est-à-dire non pas elle-même en soi et incorporelle, mais plutôt ce qui par lui s'élève, autant que possible, à la ressemblance de Dieu, comme nous comprenons cette parole dans laquelle il est dit de la part de quelques-uns : « La lumière de ta face s'est manifestée sur nous, Seigneur » (Ps. 4, 7). Il appelle le Fils le visage de Dieu et du Père, ce qui est encore une marque. Et la lumière qui en découle est la grâce qui s'étend à la création par l'Esprit, par laquelle, par la foi, nous sommes transformés selon Dieu, percevant par le Fils, comme sous la forme d'une certaine loi, la conformité à Celui qui est l'image du Père, afin que soit pleinement conservé ce qui a été créé en nous à la ressemblance et à l'image du Créateur. Puisque le visage de Dieu et du Père est, sans aucun doute, le Fils, alors Lui, bien sûr, doit aussi être la marque dans laquelle Dieu est imprimé. Qu'il en soit ainsi, dit l'adversaire, nous croyons que par l'Esprit Dieu scelle les saints. Mais votre raisonnement s’avère n’avoir aucune signification pour la question proposée. C'est pourquoi nous dirons encore et encore : un sceau, qu'il soit en fer par exemple, ou en or, inscrit son image sur n'importe quelle substance, sans rien dévoiler de lui-même, mais par le simple fait de l'imprimer, laissant un signe (une marque) sur la substance qui reçoit l'image. C'est ainsi que nous comprenons l'empreinte du Père sur le Fils, qui n'a rien de son essence, mais n'a reçu qu'une ressemblance exacte et existe comme un autre quelque chose de différent de Lui, tout comme une image par rapport au prototype. Quelle folie immense et quelles pensées vertigineuses ! Avec quelle facilité vous avez oublié ce dont nous venons de discuter ! Après tout, nous avons dit que le Fils est la marque du Père et que quelque chose d'étranger est imprimé sur lui, et non sur lui-même, afin qu'il ne soit pas considéré comme la marque de lui-même. Mais vous, ayant injustement mis de côté notre discussion à ce sujet, n'hésitez pas à assimiler Sa ressemblance par l'action seule (et non par essence). Par conséquent, le Fils, à votre avis, sera Dieu selon une marque et non du tout par nature, mais seulement par réflexion et formation selon la similitude avec le Parent. Et pas du tout avec le Parent, car grâce à cela il est temps pour vous de détruire la naissance, ou plutôt, c'est même absolument nécessaire, si vous ne le voulez pas. Mais sur la nécessité de croire que le Fils est né du Père, nous avons déjà fait beaucoup de raisonnements, car en temps voulu et nous le ferons encore. Il est maintenant plus opportun pour nous de poursuivre le raisonnement que nous avons commencé et de poser la question suivante à ceux qui sont habitués aux discours effrénés : ne diront-ils pas sans aucun doute que ce qui est donné peut être enlevé, et n'admettront-ils pas que ce qui est arrivé peut complètement disparaître ? Ou n'arrive-t-il pas parfois que certains rejettent d'eux-mêmes tout ce qui n'est pas enraciné en eux par nature ? Mais évidemment, au moins l’un d’entre eux n’était pas d’accord avec cette proposition. C'est pourquoi le Fils, selon la raison ci-dessus, peut toujours être privé de ressemblance, car par une seule action, comme vous le dites, procédant du Père, il se reflète selon Lui (le Père), n'ayant pas la possession inhérente de Ses avantages naturels (du Père), mais étant pensé et existant comme quelqu'un d'autre, complètement différent du Parent et complètement coupé de Son essence. Oui, agissant très bien et prévoyant les choses avec le plus sage raisonnement, vous avez protégé le Père en affirmant qu'il n'a rien donné de lui-même au Fils, sinon qu'il n'était digne que de ressemblance, afin qu'on ne puisse penser de lui à rien de passif. Après tout, c'est votre pensée stupide cachée ! Apparemment, vous n'avez pas reconnu que Dieu et le Père, créant tout sans passion, doivent également donner naissance sans passion - et qu'Il est au-dessus du feu - le raisonnement nous oblige à utiliser cette comparaison - non pas en souffrant et en retranchant le corps, générant de l'ardeur (chaleur) de lui-même. Que ces gens, forts dans de simples suppositions et considérant le blasphème effréné non pas comme un acte impie, mais au contraire comme une vertu, écoutent le fait que si le Fils, comme ils l'affirment, n'est avec le Père que dans la même propriété de ressemblance, alors Il n'aura pas la possession inhérente des biens, mais sera en danger, bien sûr, et Son être Dieu par nature et, selon la base acceptée, permettra la possibilité de transformations pour le pire. Après tout, face au diable, nous devons appliquer en toute minutie ce qui a été dit au chef des Tyriens : « Vous (êtes) l'empreinte de la ressemblance » (Ézéchiel 28 : 12). Mais celui à qui ces paroles sont adressées s’avère être tombé de la ressemblance. De là, vous pouvez voir avec toute la clarté combien la possession d'une simple ressemblance avec Dieu est instable par rapport à l'immuabilité de l'état pour les êtres spirituels, et combien insuffisante même une présence immuable dans un bien quelconque soit imprimée conformément à la nature du Créateur. Celui-ci aussi tombe et est renversé, ce qui se termine souvent par une humeur pire qu'elle ne l'était au début. Ainsi, au vu de notre raisonnement, il faut admettre que le Fils, s'élevant à la ressemblance avec le Père par la simple identité d'action, n'étant pas établi sur la base de l'unité naturelle et n'ayant de soutien que dans les inclinations de sa volonté, peut subir un changement ou, même s'il ne le subissait pas, devrait avoir cet état comme le fruit d'une préélection miraculeuse, et non comme une base naturelle intégrale, comme Dieu. Alors quoi, mes chéris ? Le Fils n'est-il plus devenu Dieu pour nous ? Et si, à votre avis, il s’avère être tel, alors pourquoi l’adorons-nous ? Pourquoi est-il co-glorifié avec Dieu et le Père ? Comment et au-dessus des puissances les plus élevées se trouve Dieu ? Par conséquent, les saints séraphins eux-mêmes ne savent pas chez nous qu'ils s'écartent de ce qui leur est dû, en glorifiant Celui qui n'est pas Dieu par nature, mais ils se trompent, comme on devrait le penser, en appelant le Seigneur des armées qui leur est égal en honneur (Is. 6, 3). Ou ne devrions-nous pas affirmer que les puissances les plus élevées, les principautés et les trônes, ainsi que les puissances et les dominations, parviennent, si possible, à se conformer à Dieu ? Car si un si petit animal terrestre, je veux dire l'homme, par rapport à ces créatures, se voit attribuer une telle distinction (être l'image de Dieu), alors quelle raison a-t-il de ne pas considérer des créatures beaucoup plus excellentes et, à cet égard, beaucoup plus élevées que nous ? Comment se fait-il donc qu’ils l’appellent Seigneur des armées et se tiennent autour de lui comme des porteurs de lances, comme des serviteurs autour du Roi de tous ? Pourquoi alors s'assiéra-t-il auprès du Père lui-même, et de plus à sa droite, serviteur du Seigneur, créature du Créateur ? Est-il bien vrai que l'immutabilité acquise par une veille attentive doive être acquise plutôt par les créatures que par Dieu dans un être naturellement doué d'impassibilité ? Mais tout cela est évident, même s’ils ne le disent pas. Qui, compte tenu de cela, peut déjà supporter de tels bavards, ou ne devrait-il pas écouter en toute justice : « Hélas, ceux qui sont ivres sans vin ! (Ésaïe 28 : 1). Mais peut-être auront-ils honte de l'absurdité d'un tel raisonnement et recourront-ils à une autre affirmation, à savoir que le Fils est imprimé par le Père dans la ressemblance "la plus précise", de sorte qu'il a une nature immuable, bien qu'il ne soit pas issu (de l'essence) du Père. Mais comment, dites-moi, quelque chose qui n'est pas de Dieu par nature (n'a pas de nature divine) peut-il posséder ses propriétés, et comment quelque chose qui n'en est pas issu selon la véritable méthode de naissance peut-il se révéler essentiellement étranger aux bienfaits de l'essence divine ? Pour tout le monde, je crois, il est clair et incontestable que les propriétés du Divin sont complètement inaccessibles à une créature créée et que ce qui est naturellement inhérent à celle-ci (la Divinité) ne peut être présent dans rien d'autre qui existe exactement sous la même forme inchangée. De même que l'immuabilité est inhérente à Dieu par nature, de même elle ne peut pas du tout être en nous, mais ce qui nous rend conformes à Lui en cela par l'attention et la vigilance (la nôtre en bonté), c'est une certaine constance qui ne nous permet pas de passer facilement à ce qui ne convient pas. Si, à leur avis, il est tout à fait acceptable que l'une des propriétés du Divin puisse être inhérente à quelque chose qui n'en est pas essentiellement, alors dites-moi, qu'est-ce qui empêchera tout ce qui est Divin d'exister dans ces êtres qui ne sont pas des dieux par nature ? Si une propriété, je veux dire l’immuabilité, permet que cela se produise sans aucune entrave, alors les autres ouvriront cette possibilité. Alors que se passe-t-il à partir d’ici ? Tout est confondu chez nous, car le supérieur ne cédera-t-il pas la place à l'inférieur, et l'inférieur ne montera-t-il pas vers un lieu plus élevé ? Et quel obstacle y aura-t-il à ce que Dieu Tout-Puissant descende dans notre position, et nous, pour notre part, étant des dieux et semblables au Père, en l'absence de toute différence entre nous et Dieu, si les avantages naturellement inhérents à Dieu seulement se transmettent et existent en nous ? Et puisque Dieu et Père, en toute vérité, contient en Lui seul ce par quoi nous devons être conformes à Lui, alors nous restons humains et les Anges sont avec nous - ce qu'ils sont, sans passer dans l'Être Suprême. Et si Dieu, n'ayant aucune envie, transférait sa propre propriété à tous les êtres, alors, sans aucun doute, il y aurait de nombreux dieux par nature, capables de créer la terre, le ciel et toute autre création ; Car ce qui a déjà contenu en lui-même les avantages du Créateur par nature, comment ne serait-il pas le même que Lui (le Créateur) ? Ou qu’est-ce qui empêchera ce qui se distingue par des qualités égales à Dieu d’apparaître exactement dans la même gloire ? Mais, sans aucun doute, l'athée voit d'ici la multitude de pensées absurdes qui s'accumulent en nous, et il blâme lui-même son ignorance inhérente : la Divinité doit demeurer dans sa propre nature et la créature participe à Lui à travers une propriété spirituelle (ressemblance), mais ne s'élève en aucun cas à sa dignité inhérente. Au vu de ces considérations que nous avons présentées, nous devons trouver l'immuabilité essentiellement inhérente au Fils. Par conséquent, Il est Dieu par nature et est nécessairement (né) déjà du Père, de sorte que tout ce qui ne vient pas de Lui (la Divinité) par nature ne semble pas atteindre l'égalité avec Lui dans la Divinité. Et puisqu'ils nous présentent comme une preuve irréfutable la considération selon laquelle le Fils est différent du Père, comme une image par rapport au prototype, et sur cette base ils pensent le couper de l'essence de Celui qui a enfanté, alors encore une fois ils se révéleront tout à fait déraisonnables et complètement incapables de confirmer qu'en réalité il en était ainsi, car c'est bien formé dans leur esprit. En fait, pourquoi essayent-ils en vain à ce sujet et pourquoi, sur la base de la simple différence d'existence personnelle, coupent-ils le Fils du Père ? Après tout, son existence personnelle, bien sûr, ne montre pas du tout qu’il soit étranger à l’essence de Celui qui a donné naissance. Donc, sans aucun doute, Il vient du Père, comme de Son essence, mais d'un autre côté, Il est aussi dans le Père à cause de Son existence en Lui par nature. Ainsi, vous pouvez entendre de lui-même : « Je suis venu du Père et je m'en vais » (Jean 8 :42), puis encore : « Je suis dans le Père et le Père en moi » (Jean 14 :10). Après tout, Il n'est pas séparé en une individualité complètement et complètement séparée, puisque la Sainte Trinité est conçue comme une seule Divinité, mais, étant dans le Père, comme inséparable de Lui et Consubstantiel avec Lui, Il doit être pensé à partir de Lui (existant) selon une origine ineffable accomplie, consistant pour ainsi dire en un reflet, car Il est Lumière à partir de la Lumière. Ainsi, Il est dans le Père et du Père inséparablement et ensemble séparément, comme une marque existant en Lui, et comme une image par rapport au prototype censé exister séparément (personnellement). Nous ne pouvons pas donner un simple raisonnement verbal à ce sujet, mais nous le confirmerons par un exemple juridique, défendant le pouvoir de la vérité de partout contre ceux qui pensent différemment. Ainsi, la loi ordonnait aux Israélites d’apporter une rançon à chacune de leurs têtes « une demi-didrachme » (Ex. 30 : 13), et un statir contenait une didrachme (une pièce de deux drachmes). Et en cela aussi, le Christ lui-même nous est secrètement indiqué, pour ainsi dire pour tous, s'offrant comme rançon de tous à Dieu et au Père et représenté, pour ainsi dire, dans une drachme, mais inséparable de l'autre, puisque, selon ce que nous avons déjà dit, une pièce de monnaie contenait deux drachmes. Ainsi on peut imaginer le Fils en relation avec le Père, et le Père encore en relation avec le Fils, tous deux dans une seule nature, chacun en particulier, séparément, comme existant dans une personne particulière, mais non complètement retranché et non l'un sans l'autre. Et tout comme dans une pièce il y avait deux drachmes, qui avaient une mesure quantitative tout à fait égale l'une à l'autre, et l'une n'était pas inférieure à l'autre, comprenez ainsi l'identité complète de l'essence du Fils avec Dieu et le Père, ou vice versa aussi du Père avec le Fils, et dans ce cas vous recevrez enfin un enseignement solide sur tout ce qui est dit de Lui. Jean 6 : 28-29. Lui ayant décidé : que ferons-nous, faisons l'œuvre de Dieu ? Jésus leur répondit et leur parla... 469 Cette question ne vient pas d'une bonne disposition et non de la curiosité, comme on pourrait l'imaginer, mais plutôt, ces paroles sont nées d'une très grande fierté. Comme s'ils ne daignaient plus savoir autre chose que ce qu'ils savaient, ils semblent dire quelque chose comme ceci : ça suffit, mon bon ami, nous en avons assez des lois mosaïques - nous n'en savons pas moins que ce dont nous avons besoin, à quoi doit s'efforcer un expert en affaires divines - quelles nouvelles choses ajouterez-vous à ce qui était alors établi ? Que nous enseignerez-vous d’autre qui ne nous soit pas prédit dans la Parole de Dieu ? La question était donc une conséquence de leur stupidité plutôt que d’un réel désir de connaissance. Vous avez quelque chose de similaire chez le bienheureux Matthieu. Le jeune homme seul, entouré d'une abondance de domaines difficiles à obtenir, laissait entendre qu'il se tournait enfin vers le service de Dieu. Lorsqu’il est venu vers Jésus, il a commencé à se renseigner diligemment sur ce qu’il devait faire pour devenir héritier de la vie éternelle. Le Seigneur lui dit : « Tu connais bien sûr les commandements : ne tue pas, ne commets pas d'adultère, ne porte pas de faux témoignage », etc. Mais lui, comme n’ayant pas besoin de tout cela ou même comme n’acceptant pas un tel enseignement, qui est bien inférieur à son expérience inhérente, dit : « J’ai gardé tout cela depuis ma jeunesse, que me manque-t-il d’autre ? (Matthieu 19 et suivants ; cf. Luc 18 : 18-20). Ainsi, tout comme lui, mêlant arrogance et ignorance, dit : « Que me manque-t-il d’autre », de même, eux, en raison de leur grande fierté et de leur haute opinion d’eux-mêmes, disent : « Que devons-nous faire pour accomplir l’œuvre de Dieu ? Par conséquent, il est bon pour l'humilité et le travail d'une âme noble de permettre aux enseignants de connaître des choses plus utiles et de les nourrir d'enseignements qu'ils considèrent comme beaux - aux enseignants qui ont plus d'informations. En fait, comment pourraient-ils apparaître comme des enseignants, bien sûr, sans acquérir eux-mêmes plus de connaissances que l’esprit des éducateurs, alors que même le plus grand succès est à peine capable de les amener au niveau de ces (éducateurs), comme le Sauveur a dit : « Il n’y a pas d’étudiant plus grand que le maître » et « il suffit que l’élève soit comme son maître » (Matthieu 10 :24-25). Jean 6:29. C'est l'œuvre de Dieu, alors croyez en Celui dont Il est le messager Étonnamment, encore une fois, bien que toujours secrètement et secrètement, le Seigneur expose la folie de ceux qui remettent en question. Si vous prêtez attention aux simples paroles du discours du Seigneur, vous pourriez penser qu’il ne leur commande rien d’autre que de le croire. Mais en examinant de plus près le sens de ces mots, on peut y voir l’indice d’autre chose. Ayant très bien fait, Il fit à ce sujet un discours qui correspondait à la folie de ceux qui le demandaient. Après tout, comme ayant suffisamment appris grâce à la loi pour faire ce qui plaît à Dieu, ils rejettent méchamment l’enseignement de notre Sauveur, en disant : « Que devons-nous faire pour faire l’œuvre de Dieu ? Mais il fallait leur montrer qu'ils sont encore très loin d'un service agréable à Dieu, et que ceux qui, s'adonnant à la lettre de la loi, ont l'esprit plein d'images simples et d'indications extérieures, ne connaissent aucune des vraies bénédictions. C'est pourquoi il dit avec une expressivité particulière, contrastant le fruit de la foi avec le service selon la loi : « L'œuvre de Dieu est que vous croyiez en Celui qu'Il a envoyé. » Ceci, dit-il, n'est pas ce que vous croyez, en regardant seulement les images, mais apprenez, même si vous ne vouliez pas le savoir, que le Législateur n'a pas honoré une seule fois vos sacrifices de bœufs, et qu'il n'est pas approprié que vous abattiez des moutons, comme si c'était ce que Dieu exige de vous et désire. Que signifie l'encens, même s'il répand des vapeurs odorantes dans l'air - quel avantage, dit-il, apportera une chèvre et une cannelle rare (Jér. 6 : 20) ? Dieu ne mange pas la chair des taureaux et ne boit pas le sang des boucs, - il connaît avec Lui « tous les oiseaux du ciel et la beauté des champs » (Ps. 49 :13, 11), - Il a détesté et rejeté vos fêtes et ne sent pas (les sacrifices) dans vos célébrations, comme Il le dit lui-même en un seul endroit ( Am. 5 :21), mais Il n'a pas parlé « à vos pères des holocaustes et des sacrifices » ( Jér. 7h22). Il ne s’agit donc pas « de l’œuvre de Dieu », mais au contraire « que vous croyiez en Celui qu’Il ​​a Lui-même envoyé ». Et en fait, le salut par la foi est vraiment supérieur au culte subordonné et typique, et la grâce justificatrice est supérieure au commandement condamnant. Ainsi, la tâche d’une âme qui aime Dieu est la foi en Christ, et le désir d’être sage dans ses paroles est bien plus important que de se livrer à des types et à des ombres. Et en plus, émerveillez-vous devant cela. Ayant l'habitude de ne prêter aucune attention à ceux qui l'interrogeaient par tentation, dans le cas présent, cependant, il donne cette réponse avec un dessein prudent, bien qu'il sache encore une fois qu'ils n'en bénéficieraient pas, mais pour les condamner, comme dans un autre cas, il dit : « Si je n'étais pas venu le leur dire, ils n'auraient pas de péché, mais maintenant ils n'ont aucune excuse pour leur péché » (Jean 15 :22). Jean 6 : 30-31. Décidez-lui : quel signe as-tu fait pour que nous puissions te voir et te croire ? Que fais-tu? Nos pères ont mangé la manne dans le désert, comme il est écrit : Le pain du ciel leur a donné à manger 470 Petit à petit, l’état d’esprit des Juifs se révèle, bien qu’un peu sombre et toujours sous le couvert d’un raisonnement flou. Après tout, ils disaient par inconscience : « Que devons-nous faire pour accomplir les œuvres de Dieu ? » puisque, selon ce que nous avons déjà dit plus haut, ils considéraient que la loi mosaïque était suffisante pour qu'ils puissent être guidés vers toute sagesse, par laquelle ils pourraient faire ce qui plaît à Dieu. Mais un tel objectif, bien qu’ils l’aient eu, est resté quelque peu flou, et maintenant il est découvert et peu à peu se révèle, « car il n’y a rien de caché », selon les paroles du Sauveur, « qui ne soit révélé » (Luc 8 : 17). Alors quoi, disent-ils : « Quel signe faites-vous ? » Le bienheureux Moïse, disent-ils, et à juste titre, a été honoré, accepté comme médiateur entre Dieu et les hommes, et en effet il a donné un signe suffisant - tous ceux qui étaient avec lui ont mangé de la manne dans le désert. Enfin, avec quelle rapidité vous placez-vous devant nous à une place plus élevée que vous et ne refusez-vous pas d'ajouter vos propres institutions à ce qui était autrefois légalisé ? Avec quels signes nous certifiez-vous ou avec quoi digne de surprise apparaissez-vous devant nous comme l'introducteur des enseignements les plus récents ? Grâce à ces paroles, la parole même (à leur sujet) de notre Sauveur est vraie, car d'après ce qu'ils disent, ils sont convaincus du fait qu'ils ont jugé nécessaire de le chercher non pas pour s'étonner de lui pour ses actions divines, mais parce qu'ils ont mangé des pains et ont été rassasiés (Jean 6 :26). Et en effet, ils n'exigent pas simplement de Lui un signe quelconque, mais celui qu'ils pensaient que Moïse avait fait, non pas pendant un jour, mais pendant quarante ans, nourrissant le peuple (qui sortait) d'Égypte dans le désert en lui donnant de la manne. Ignorant complètement, il s'avère, aucun des secrets (contenus) dans l'Écriture divine, ils n'ont pas réfléchi au fait que ce miracle devrait assimiler le pouvoir divin de Celui qui l'a créé, mais ils couronnent de manière très déraisonnable la tête de Moïse pour cela. Ainsi, ils exigent un signe égal du Christ, ne méritant aucune surprise du signe qui lui a été révélé un (seulement) jour, même s'il s'est avéré grand, mais ils exigent aussi de prolonger l'approvisionnement en nourriture pour une longue période, car dans ce cas, et même alors avec difficulté, on ne pourrait que les forcer à s'incliner et finalement à accepter que la puissance du Sauveur mérite d'être surprise et que donc son enseignement doit être accepté. Ainsi, il est évident, bien qu'ils ne le disent pas très clairement, qu'ils n'attachent aucune importance aux signes, et sous prétexte de vouloir s'en étonner, ils s'efforcent de servir le plaisir impur de l'utérus. À propos de la manne - qu'elle était une image de la venue du Christ et des dons spirituels (communiqués) à travers Lui Jean 6:32. Jésus leur dit : Amen, Amen, je vous le dis : ce n'est pas Moïse qui vous a donné le pain du ciel. Et maintenant, le Sauveur dénonce avec force ceux qui sont déraisonnables et qui ignorent complètement les écrits de Moïse. Après tout, bien sûr, ils auraient dû bien savoir que Moïse servait d'intermédiaire dans la transmission des commandements divins au peuple et inversement - les désirs d'Israël à Dieu, mais n'était l'interprète personnel d'aucun des miracles, mais seulement un serviteur et exécuteur de ce que le Donateur de toutes sortes de bienfaits voulait faire au profit de ceux qui étaient appelés à sortir de l'esclavage. Ainsi, ce qui était dans leurs mauvaises pensées, Christ le supprime maintenant de manière très décisive. En effet, ce qui est caractéristique et propre à ce que la nature divine seule s'assimile non pas à elle, mais à l'honneur des hommes, n'est-ce pas le comble de la folie et, en même temps, de la méchanceté ? Ayant ensuite empêché le chef sacerdotal Moïse d'accomplir des miracles et ayant retiré le surnaturel de sa main, il s'assimile évidemment, pour cette seule raison, avec le Père, cet honneur, bien qu'il refuse de parler plus clairement, en raison de l'ignorance des auditeurs. Après tout, il pourrait facilement arriver que, considérant de tels propos comme une insulte à Moïse, ils se mettent à nouveau en colère et enflammés d'une colère incontrôlable, sans examiner du tout la véritable propriété de l'objet et ne reconnaissant pas la dignité de l'orateur, mais se laissant emporter imprudemment par la vénération de Moïse seul, et bien sûr de manière déraisonnable, alors qu'il était même assimilé à quelque chose de plus élevé (élevé à un être supérieur). Apprenons de là, précisément et complètement, à montrer du respect à nos saints pères et à rendre, selon ce qui est écrit, « à qui la crainte est la crainte, à qui l'honneur est l'honneur » (Rom. 13 : 7). Nous ne commettrons aucune injustice si nous assimilons à chacun ce qui lui est dû, puisque « les esprits des prophètes sont soumis aux prophètes » (1 Cor. 14 :32). Et quand il s’agit de notre Sauveur Christ, alors nous devons dire : « Car qui dans les nuées peut être comparé au Seigneur, ou qui peut être comme le Seigneur parmi les fils de Dieu ? (Ps.89:7). Jean 6 : 32-33. Mais mon Père vous donne le vrai pain du ciel : car celui-ci est le pain de Dieu, descendez du ciel et donnez la vie au monde 471 Il fallait non seulement soustraire Moïse à la puissance divine que les Juifs lui attribuaient, et le présenter comme un serviteur lors de ce miracle, et non comme un donneur (de manne), mais encore le miracle lui-même, bien qu'accompli de manière surnaturelle, était déjà rabaissé et, par rapport au plus grand, montrait sa totale insignifiance. Par conséquent, imaginez le Christ s'écriant à nouveau quelque chose comme ceci... Vous considérez les grands comme petits et insignifiants, et vous avez limité la générosité du Seigneur de toute chose à de très petites dimensions. Vous faites preuve d’une ignorance considérable si vous considérez la manne comme « le pain du ciel », alors que dans le désert elle ne nourrissait que le peuple de Juda, alors qu’il existe d’innombrables autres nations à travers l’univers. Et c'est un bénéfice tellement limité, à votre avis, que Dieu veut montrer qu'il ne donne de la nourriture qu'à un seul peuple. Mais il s’agissait d’images d’objets plus généraux et d’une manifestation particulière de bonnes actions universelles comme sorte de dépôt préalable. Mais lorsque le temps de l'avènement de la vérité nous est apparu, alors « Mon Père vous donne le pain du ciel », ce qui, par le don de la manne, était prédestiné par les anciens, comme dans l'ombre. Par conséquent, que personne ne pense ou ne dise que c’était le vrai pain venu du ciel, mais qu’il reconnaisse comme tel Celui qui a le pouvoir inhérent de nourrir l’univers entier et de délivrer la « vie » parfaite au « monde ». Ainsi, le Juif est accusé d’adhérer à ce qui était dans l’image et de refuser de rechercher la beauté de la vérité elle-même. Après tout, ce n'était pas la manne elle-même, mais la Parole unique de Dieu lui-même, émanant de l'essence du Père, tout comme Il est vie par nature, vivifiante. puisqu'il est né du Père vivant, il est lui-même vie par nature, et puisque donner la vie est une œuvre inhérente à la vie par nature, alors le Christ donne la vie à tout. Ce que le pain terrestre s'avère être pour nous, ne permettant pas que la nature faible de la chair soit détruite, c'est ce à quoi Il sert également, par l'action du Saint-Esprit, en donnant la vie à notre esprit - et pas seulement cela, mais aussi en préservant le corps lui-même pour l'incorruption. Mais si notre raisonnement a déjà atteint le sujet de la manne, alors il ne semble y avoir rien de mal à en dire brièvement quelque chose, en prenant dans les livres de Moïse eux-mêmes pour un examen détaillé ce qui est écrit à ce sujet. Après avoir ainsi fait un exposé des plus approfondis du sujet, nous considérerons correctement tout ce qu'il faut comprendre à son sujet. À travers tout cela, nous montrerons que la vraie manne est le Christ lui-même, comme dans le type compris dans la manne qui doit être donnée aux anciens par Dieu le Père. La révélation à son sujet commence ainsi : « Le quinzième jour, au deuxième mois, lorsqu'ils sortirent du pays d'Égypte, toute l'armée des enfants d'Israël murmura contre Moïse et Aaron, et les enfants d'Israël leur dirent : Il eût mieux valu que nous mourrions frappés par l'Éternel au pays d'Égypte, alors que nous étions assis près des pots de chair et mangions les pains jusqu'à ce que nous soyons rassasiés, que que vous nous emmeniez dans ce désert pour tuer de faim toute cette armée » ( Ex.16 : 1-3). La signification historique est claire et évidente, c’est pourquoi je pense qu’aucune recherche n’est nécessaire pour un sujet aussi simple. Reparlons-en en ne pensant qu'au côté spirituel. Ainsi, alors qu'ils étaient encore en terre d'Égypte, les Israélites, par ordre divin, célébrèrent la fête du Christ d'une manière typique et, après avoir mangé le bélier, échappèrent de justesse à l'oppression cruelle de Pharaon et secouèrent le lourd joug de l'esclavage. Puis, en plus, après avoir miraculeusement traversé la mer Rouge, ils se retrouvèrent dans le désert. Et là, exposés à la faim, ils voulaient manger de la viande et se laissèrent emporter par le désir habituel de pain. Ainsi, ils murmurent contre Moïse et se repentent du don de Dieu, alors qu’ils auraient dû en remercier de toutes les manières possibles. Par conséquent, l'Égypte signifie «assombrissement» et nous devrions signifier par là que nous, comme si nous étions assignés à vivre dans un pays - à l'état du siècle présent et à la situation du monde, endurons dans cet état un esclavage cruel, ne travaillant pas du tout pour Dieu, mais faisant ce qui ne plaît qu'au diable - nous plongeant dans les plaisirs de la chair impure, comme dans la boue ou dans un marécage fétide, endurant un travail non payé et inutile et servant, pour ainsi dire, non sans avarice de volupté 472. Mais lorsque la loi de Dieu parle dans notre esprit et que nous commençons à y voir un esclavage cruel, alors, ayant désiré nous éloigner de tout mal, nous arrivons, pour ainsi dire, au commencement et à la porte de la liberté, au Christ lui-même, puis, guidés par le Sang Honnête par la sécurité et la grâce, nous laissons les tentations charnelles dans cette vie, comme une mer orageuse et agitée, et, étant devenus au-delà de toute confusion du monde, nous arrivons à l'état spirituel et le plus pur, nous installant comme dans un désert. pays. Et tout comme celui qui y est formé par la loi ne doit pas rester sans actes de vertu, alors lorsque nous nous trouvons déjà parvenus à cet état, alors, tombant sous l'épreuve des tentations, nous éprouvons parfois des remords au souvenir des convoitises charnelles, et puis, lorsque nous sommes fortement enflammés par la luxure, par insouciance, nous blâmons souvent la loi divine, bien qu'elle nous appelle à la liberté - et, comme si nous ressentions la faim des plaisirs anciens et habituels et ayant négligé le travail de l'abstinence, nous ne considérons plus l’esclavage dans le monde comme un mal. Oui, la convoitise de la chair est en effet capable de conduire l’esprit à n’importe quelle lâcheté dans le bien. « L’Éternel dit à Moïse : Voici, je ferai pleuvoir pour toi du pain du ciel » (Ex. 16 : 4). Vous pouvez également voir une indication très claire de ces paroles dans la parole du psaume : « Il leur donna le pain du ciel ; l'homme mangea le pain des anges » (Ps. 77 : 24-25). Mais pour tout le monde, je pense, il est évident que par pain et nourriture des puissances célestes intelligentes, nous ne devons entendre personne d'autre que le Fils unique de Dieu le Père. Par conséquent, Il est la véritable manne, le pain du ciel, donné par Dieu le Père à toute créature intelligente. De plus, concernant les éléments à l’étude, disons ceci. Faites attention à la façon dont la grâce divine et la plus élevée attire à elle-même et sauve de diverses manières la nature humaine, qui souffre d'une maladie primordiale. La pensée de la chair, s'enfonçant dans l'âme, la pousse comme une pierre et l'attire violemment vers sa propre convoitise, mais le Christ nous dirige à nouveau, comme avec une sorte de bride, à désirer le meilleur et élève les malades à un état d'amour pour Dieu. Ainsi, à ceux qui s’écartent des plaisirs corporels, Il promet de fournir de la nourriture venue du ciel, évidemment une consolation par l’Esprit, une manne spirituelle. Grâce à cela, nous sommes fortifiés en patience et en courage et nous gagnons en force pour ne pas tomber par faiblesse dans des choses inconvenantes. C'est ainsi que la manne spirituelle, c'est-à-dire le Christ, nous a fortifiés dans la piété. Mais si nous avons déjà fait cette digression dans le raisonnement par nécessité, je considère qu'il est peu pratique de s'en tenir sans explorer la rapidité avec laquelle elle peut apporter de grands avantages. Ainsi, quelqu'un peut raisonnablement se demander pourquoi un Dieu si humain et bon aimant, au lieu d'avertir la pétition, hésite avec une promesse et ne punit pas dès le début ceux qui sont si dépravés dans leur humeur, bien qu'il les ait punis plus tard, quand, souffrant du même désir, ils ont commencé à rêver de pain pour satiété et de chaudrons de viande et ont fortement désiré des oignons puants ; car dans les Nombres, nous trouverons que certains furent soumis au châtiment, et la zone dans laquelle ils campaient alors était appelée « les tombeaux de la luxure », car c'est là, dit-on, que les gens lubriques étaient enterrés (Nombres 11 : 34) ? En réponse à la première, nous dirons qu'il convenait sans doute d'attendre le souhait pour ainsi se révéler plus tard être le donneur (du désiré) à temps. Après tout, donner à ceux qui en bénéficient est particulièrement agréable lorsqu'il est précédé et précédé de quelques plaisirs qui leur font désirer un bien qui n'existe pas encore. L'âme humaine n'éprouverait pas la sensation la plus agréable si elle n'était d'abord tendue et excitée par les plaisirs du bien-être. Mais, peut-être, direz-vous, il n'y a eu aucune demande de leur part, mais, au contraire, des grognements, des repentirs et des accusations, ce qui s'est réellement produit, ou plutôt, pour être plus précis. Répondons à cela que pour les personnes moralement parfaites, bien sûr, la requête par la prière est appropriée, mais l'équivalent sera en partie le murmure des personnes les plus faibles, que ce soit par négligence ou pour quelque raison que ce soit. Le Sauveur de tous, étant un amoureux de l’humanité, ne se met évidemment pas en colère. De même que pleurer chez les très jeunes bébés sert parfois à demander quelque chose d'utile pour eux, et à travers cela la mère est souvent appelée à rechercher ce qui est agréable pour l'enfant, de même chez ceux qui sont encore des nourrissons et qui n'ont pas mûri en intelligence, pleurer, pour ainsi dire, par négligence, a le sens d'une supplication adressée à Dieu. Et il ne punit pas au début, bien qu'il les voie soumis aux convoitises terrestres, mais déjà au milieu du temps, me semble-t-il, pour la raison suivante. Ceux qui ont récemment quitté l'Égypte, n'ayant pas encore reçu la manne et n'ayant pas de pain céleste pour fortifier le corps humain (Ps. 103 : 15), tombent naturellement dans les convoitises charnelles, c'est pourquoi ils jouissent de l'indulgence. Et ceux qui ont déjà joui du Seigneur, comme il est écrit (Ps. 37, 4), s'ils ont préféré les biens physiques aux biens spirituels, sont déjà soumis au châtiment le plus juste et avec ce châtiment ils laissent aussi en héritage un célèbre monument du désastre, car « cercueils » (pierres tombales), « convoitise » est le nom donné au lieu du châtiment (Nb. 11, 34). « Et le peuple sortira et rassemblera les biens du jour » (Ex. 16 : 4). Nous devons prendre la manne sensorielle comme un prototype de la manne spirituelle. La manne spirituelle signifie pour nous le Christ lui-même, et la manne sensuelle désigne secrètement l'éducation grossière de la loi. Ce n'est pas sans raison que le Législateur ordonne de le collecter uniquement pour le jour et interdit de le conserver pour demain, comme dans une énigme, soulignant aux anciens qu'à l'aube du temps du salut, lorsque le Fils unique est apparu dans le monde avec chair, les prototypes subordonnés doivent être complètement abolis et il est en vain d'en collecter de la nourriture, alors que la vérité elle-même est déjà présentée devant nous pour se nourrir et manger. « Et le sixième jour, ils prépareront ce qu'ils apporteront, et ce qu'ils récolteront sera le double » (Ex. 16 : 5). Remarquez à nouveau et comprenez qu'il n'est pas permis de collecter la manne sensuelle le septième jour, mais il ordonne de l'utiliser pour la nourriture qui a déjà été extraite et collectée la veille. Le septième jour signifie le temps de la venue de notre Sauveur, au cours duquel nous observons le sabbat (célébrons) dans la sainteté, après avoir arrêté les actes pécheurs, prenant dans la nourriture à la fois les preuves de la foi et la connaissance déjà recueillies auprès de nous par la loi, mais n'étant plus soumis à la nécessité de la recueillir, lorsque la nourriture la plus excellente est déjà disposée, et ayant le pain céleste. La manne est récoltée en double quantité avant le septième jour. Et de là encore, comprenez qu'avec la conclusion de la loi à la fin des temps et au début de la Semaine Sainte, c'est-à-dire avec la venue du Christ, il doit y avoir dans une double mesure l'acquisition des bénédictions célestes et d'une double grâce, introduisant l'instruction évangélique à ce qui est utile de la loi. Le Seigneur lui-même l’enseigne lorsqu’il dit en un seul passage, comme sous forme de parabole : « C’est pourquoi tout scribe qui a été instruit sur le Royaume des Cieux est comme un homme riche qui tire de son trésor des choses nouvelles et anciennes » (Matthieu 13 :52). L'ancien est ce qui vient de la Loi, et le nouveau est ce qui vient du Christ. « Et Moïse et Aaron dirent à toute l’assemblée des enfants d’Israël : Le soir, vous saurez que l’Éternel vous a fait sortir d’Égypte ; le matin, vous verrez la gloire de l’Éternel, en ce que l’Éternel vous a donné de la nourriture le soir et des pains le matin pour votre satisfaction » (Ex. 16 : 6-8). Moïse annonce aux enfants d'Israël que le soir ils recevront des cailles de la part de Dieu, et affirme que grâce à cela ils sauront clairement que le Seigneur les a fait sortir d'Egypte. Le matin, dit-il clairement, vous verrez la gloire du Seigneur en recevant du pain jusqu'à ce que vous soyez rassasié. Faites à nouveau attention à la différence d'expression des mots sur chaque sujet. La caille peut indiquer la loi, car en effet elle vole toujours bas et près du sol. C'est ainsi que vous voyez ceux qui sont élevés par la loi dans un culte vil et éducatif, si nous entendons les sacrifices, les aspersion et les purifications juives. Après tout, ils s'élèvent non loin de la terre et, bien qu'ils semblent s'élever au-dessus d'elle, ils tournent sur elle et autour d'elle, car la perfection du bien et le sommet de l'intelligence ne sont pas dans la loi. Envoyé donc le soir ; De plus, tout au long de la soirée, nous recevons à nouveau une indication soit des ténèbres de la lettre (la loi), soit de l'état obscur du monde, qui n'avait pas encore la vraie Lumière, c'est-à-dire le Christ, qui, devenu homme, dit : « Je suis venu comme lumière dans le monde » (Jean 12, 46). Les fils d'Israël apprendront, dit-on en outre, que le Seigneur les a fait sortir d'Egypte, car dans les écrits mosaïques on ne peut voir que la connaissance du salut universel par le Christ, mais la grâce elle-même n'est pas encore présente en eux. Il a souligné cela précisément en ajoutant : « Le matin, vous verrez la gloire du Seigneur en vous donnant du pain pour vous rassasier. » Avec la cessation de la cécité légale, comme s'il faisait nuit, et avec le lever du Soleil Spirituel pour nous tous, nous contemplons, comme dans un miroir (2 Cor. 3:18) la gloire du Seigneur déjà venu, collectant le pain du ciel pour la saturation, c'est-à-dire encore le Christ lui-même. « Le soir vint, et les cailles vinrent et couvrirent le camp ; et le matin (il arriva) lorsque la rosée fut ôtée autour du camp, et voici, à la surface du désert (quelque chose) de petit, comme de la coriandre, blanc » (Ex. 16 : 13-14). Faites à nouveau attention au but et au sens de cette histoire. « Des cailles », il est dit qu'« elles couvraient le camp », et de la « manne » qui « le matin » descendait, « après que la rosée ait été enlevée, autour du camp sur la surface du désert ». Après tout, l'éducation par la loi, c'est-à-dire en types et en ombres, que nous avons comparés à l'apparence des cailles, couvre la synagogue des Juifs, car, comme le dit Paul, « un voile recouvre leur cœur » (2 Cor. 3, 15) et « l'aveuglement est en partie » (Rom. 11, 25). Et quand le matin apparut, c'est-à-dire avec le lever du soleil et l'illumination de l'univers entier par le Christ, quand la rosée avait déjà cessé, c'est-à-dire l'introduction rude et sombre des décrets légaux, car le Christ est la fin de la loi et des prophètes ; alors la vraie manne du ciel doit descendre vers nous, c'est-à-dire l'enseignement évangélique, affirmons-nous, - non sur l'armée des Israélites, mais autour du camp, évidemment, sur toutes les nations - et sur la surface du désert, c'est-à-dire l'Église des Gentils, à propos de laquelle il est dit en un seul endroit : « Car celle qui est abandonnée (le désert) a beaucoup plus d'enfants que celle qui a un mari » (Is. 54, 1). La grâce de la manne spirituelle se répand sur tout l’univers, comparé à la « coriandre » et appelé « belle manne ». Et en effet, le pouvoir de la parole divine est superficiel et refroidit l’embrasement des passions, apprivoisant en nous la flamme des convoitises charnelles. Et la coriandre aurait la propriété naturelle de produire un effet rafraîchissant. « Et quand les enfants d'Israël virent cela, ils se dirent les uns aux autres : « Qu'est-ce que cela ? Car ils ne savaient pas ce que c'était » (Ex. 16 : 15). Ne connaissant pas un phénomène aussi extraordinaire et merveilleux et ne pouvant pas dire clairement par expérience ce que cela pourrait être, ils se disent : qu'est-ce que c'est ? Cette dernière parole (« qu'est-ce que c'est ? »), exprimée sous forme de question, devient le nom de l'objet et est appelée en langue syrienne « Manne », c'est-à-dire encore : « Qu'est-ce que c'est ? Et à partir de là, vous pouvez comprendre que le Christ ne devait pas être reconnu par les Juifs, car l'expérience montrait que ce qui était contenu dans le type devait être accompli dans la réalité elle-même. « Moïse leur dit : « Que personne ne la quitte jusqu'au matin. » Et ils n’écoutèrent pas Moïse, mais quelques-uns la laissèrent jusqu’au matin, et elle était remplie de vers et puante, et Moïse fut offensé par eux » (Ex. 16 : 19-20). Le matin ici nous renvoie encore une fois au temps lumineux et glorieux de la venue de notre Sauveur, lorsque, avec la cessation de l'ombre de la loi et des ténèbres diaboliques chez les païens, le Fils unique a brillé pour nous comme la lumière et le matin spirituel est apparu. C'est pourquoi le bienheureux Moïse ordonne à nouveau de ne pas laisser la manne représentative jusqu'au matin, car avec l'arrivée du temps que nous venons de mentionner, les ombres de la loi sont déjà inutiles et complètement intempestives en raison de la vérité déjà arrivée. Et qu'avec la résurrection du Christ, la justice de la loi devient en réalité inutile, Paul l'a montré lorsqu'il dit à ce sujet : « Pour qui j'ai souffert toutes choses », c'est-à-dire tous les bienfaits de la loi, « et je les regarde comme de la foutaise, afin de gagner Christ et d'être trouvé en lui pour avoir ma justice, qui n'est pas dans la loi, mais par la foi (en) Jésus-Christ » (Phil. 3 : 8-9). Vous voyez d’ici avec quelle sagesse il a averti de ne pas laisser (la manne) jusqu’au matin. Ceux qui restèrent jusqu'au matin étaient un type de la foule des Juifs qui devaient lui désobéir, pour qui le fort désir d'observer la loi à la lettre aurait dû être cause de pourriture et de vers, car on entend combien le législateur en est offensé. « Et Moïse dit à Aaron : Prends un vase d'or et mets-y un omer (mesure) plein de manne, et tu le conserveras devant Dieu pour qu'il le garde » (Exode 16 : 33). Il est tout à fait opportun maintenant d’en parler avec surprise : « Ô profondeur de la richesse, de la sagesse et de la connaissance de Dieu ! » (Rom.11:33). La sagesse cachée dans les écritures inspirées est véritablement inaccessible, « et la profondeur profonde », selon ce qui est écrit, « qui la trouvera ? (Eccl.7:24). Vous voyez donc comment se termine notre dernier mot à ce sujet. puisque le Christ lui-même nous est apparu comme la vraie manne, à travers le type indiqué par les anciens, alors dans les mots ci-dessus, il faut réfléchir, enseigne quelle sorte et en quelle quantité il est rempli de vertu et de gloire en collectant en lui la manne spirituelle et en amenant Jésus à l'intérieur de son cœur par la foi juste en Lui et l'amour complet. Après tout, vous entendez comment, dans un vase d’or, un omer (mesure) complet de manne fut déposé par la main d’Aaron pour être conservé devant Dieu. Et en effet, une âme juste et véritablement aimante de Dieu, gardant en elle de manière sacrée la parole du Christ et ayant reçu tout le trésor céleste, sera un vase précieux, comme fait d'or, et sera offerte par l'évêque de tous à Dieu et au Père, et sera élevée pour être gardée aux yeux de Celui qui contient et sauve tout et ne permet pas que ce qui est corruptible par sa nature soit sujet à la pourriture. C'est ainsi qu'est décrit un homme juste, ayant pour ainsi dire la manne spirituelle dans un vase d'or, c'est-à-dire le Christ, montant vers l'incorruption, comme s'il était aux yeux de Dieu, et restant en sécurité, évidemment, dans la vie éternelle et la vie sans fin. C'est pourquoi le Christ dénonce à juste titre les Juifs incommensurablement extravagants, qui pensaient que la manne avait été donnée aux anciens par le sage Moïse, et qui s'arrêtaient là dans leur compréhension de ce récit, mais qui n'en comprenaient pas du tout la signification représentative - dans les mots (le Christ dénonce) : « En vérité, je vous le dis, ce n'est pas Moïse qui vous a donné » la manne. En effet, au contraire, ils auraient dû garder à l’esprit et comprendre que Moïse n’a contribué à ce (miracle) que par son service indirect. Ce don n'était pas l'acquisition d'une main humaine, mais une œuvre de la grâce céleste, décrivant le spirituel dans les objets sensoriels et nous indiquant le pain céleste, qui donne la vie au monde entier, et ne nourrit pas, comme par prédisposition, seulement le peuple d'Israël. Jean 6 : 34-35. Je lui ai décidé : Seigneur ! donne-nous toujours ce pain. Jésus leur a parlé... Ces paroles révèlent clairement, même avec un fort désir de se cacher, le but des Juifs. Avec une vérité indéniable, chacun peut voir par là qu’il a cherché à le suivre, non pas parce qu’il était spectateur des signes, mais parce qu’il mangeait des pains et était rassasié (v. 26). Pour leur grande ignorance, ils sont sujets à une juste condamnation et, je pense, on peut vraiment leur dire : « Voici, c'est un peuple stupide et sans cœur : ils ont des yeux et ne voient pas, ils ont des oreilles et n'entendent pas » (Jér. 5 : 21). Tandis que le Christ notre Sauveur, par de nombreux discours, comme le montre l'Évangile, les a détournés des pensées corporelles et les a élevés à la contemplation spirituelle par un enseignement de toute sagesse, ils ne s'élèvent pas au-dessus des besoins charnels et, entendant parler du pain qui donne la vie au monde, ils rêvent aussi du pain terrestre, d'avoir un ventre avec Dieu, selon ce qui est écrit (Phil. 3, 19), et d'être possédés par les vices du ventre, de sorte qu'ils entendent justement que « la gloire est dans leur honte ». (ibid.). Vous trouverez ce discours très similaire aux paroles de la Samaritaine. Notre Sauveur Christ lui a longuement parlé et lui a enseigné l’eau spirituelle, en disant clairement : « Celui qui boit de cette eau aura encore soif, mais celui qui boit de l’eau que je lui donnerai n’aura jamais soif, mais l’eau que je lui donnerai sera en lui une source d’eau jaillissant dans la vie éternelle » (Jean 4 : 13-14). Mais en raison de son ignorance inhérente, elle est emportée dans l'autre sens, quitte la source spirituelle et, sans y penser du tout, oriente sa pensée vers le don de l'humidité sensuelle, en disant : « Seigneur, donne-moi cette eau, afin que je n'aie plus soif et que je ne vienne pas ici pour puiser » (Jean 4 :15). Et le discours des Juifs est semblable à ses paroles. Tout comme elle s'avère faible par nature, de la même manière, je pense, ils n'ont rien de masculin, pour ainsi dire, ni de jeunesse dans leurs pensées, mais sont pour ainsi dire féminins dans les convoitises non viriles du sein maternel et prouvent la vérité de ce qui est écrit à leur sujet : « Car un insensé dit des choses insensées, et son cœur pense des choses vaines » (Is. 32, 6). Jean 6:35. je suis le pain de vie Habituellement, c'était le Sauveur Christ, lorsqu'il expliquait les sacrements divins et déjà annoncés, de donner des instructions comme si mystérieuses et peu claires à leur sujet, car il ne permettait pas qu'un enseignement aussi saint soit offert sans secret pour être piétiné par tous ceux qui le voulaient, les indignes et les méchants. Mais en le couvrant, pour ainsi dire, d'un voile d'énigmes, il le rend inaccessible aux intelligents. Lorsqu'Il vit certains auditeurs ignorants et ne comprenant rien du tout à ce qui était communiqué, Il exprima clairement ce qu'Il voulait souligner et, éliminant toute l'obscurité de la parole, Il leur offrit ouvertement et publiquement une connaissance compréhensible du secret, rendant ainsi l'incrédulité sans contrepartie pour eux. Et ce qui lui était habituel, comme nous l'avons dit, d'utiliser un langage souvent caché et peu clair, il l'enseignera lui-même en disant dans le livre des Psaumes : « J'ouvrirai ma bouche en paraboles » (Ps. 77, 2). Le bienheureux prophète Isaïe n’en certifiera pas moins notre explication et la montrera non dénuée de fondement, en s’écriant : « Certainement, le Roi Juste régnera, et les princes commenceront par le jugement, et il sera un homme qui cache ses paroles » (Esaïe 32 : 1-2), car le Roi Juste, dit-on, a régné sur nous, en disant : « J’ai été établi par Lui comme roi sur Sion, sa montagne sainte, déclarant le commandement du Seigneur » (Ps. 2 :6-7). Selon le tribunal, c'est-à-dire en vérité, les saints disciples qui se sont approchés du Christ Sauveur, qui parlait souvent en secret, sont appelés dirigeants vivants avec les mots suivants : « Racontez-nous une parabole » (Matthieu 15 : 15). Et lorsqu’il entendit un jour : « Pourquoi parlez-vous au peuple en paraboles ? », Il en indiqua clairement la raison, disant : « Car voyant, ils ne voient pas, et entendant, ils n’entendent ni ne comprennent » (Matthieu 13 : 10, 13). Sans aucun doute, ils n’en étaient pas dignes lorsque le Dieu juste leur a imposé une telle sentence. C'est pourquoi le Sauveur, après avoir utilisé de nombreuses tournures de discours, voyant que les auditeurs ne comprenaient toujours rien, dit plus clairement : « Je suis le pain de vie. Il attaque presque leur sottise incommensurable, en disant ceci : Ô, ayant une supériorité incomparable sur tout le monde grâce à la seule ignorance ! Quand Dieu dit qu'il vous donnera du pain du ciel et vous honore d'une telle promesse, vous limitez la générosité divine à la nourriture de la manne et n'avez pas honte d'étendre la plus haute grâce jusqu'à cette limite, ne sachant pas qu'il ne vous suffit pas de la recevoir de Dieu et de la donner à Dieu lui-même (ce n'est pas suffisant). Ne croyez donc pas, dit-il, que ce soit le pain du ciel, car « je suis le pain de vie », qui vous a été annoncé autrefois comme dans une promesse et montré sous forme de type, et qui vient maintenant, en accomplissement de la promesse qui vous a été donnée. Et « Je suis le pain de vie », non pas le pain corporel, arrêtant seulement la souffrance de la faim et protégeant la chair de la destruction qui en résulte (la faim), mais transformant complètement tous les êtres vivants (les humains) en vie éternelle et montrant l'homme créé pour une existence éternelle au-dessus de la mort. Cela désigne secrètement la vie et la grâce à travers la Sainte Chair, par laquelle la propriété du Fils unique, c'est-à-dire la vie, pénètre en nous. Il faut savoir - car je considère qu'il est nécessaire de saisir avec diligence tout ce qui sert au bien - que pendant toute la période de quarante ans, les Israélites ont reçu de Dieu la manne éducative, alors que Moïse était encore avec eux. Lorsqu'il atteignit la fin générale de sa vie, et que Jésus (Josué - NDLR) avait déjà été installé comme chef et chef des hordes juives, il les conduisit à travers le Jourdain, comme il est écrit (Josué 3), les circoncis avec des couteaux de pierre et les conduisant dans la Terre Promise, où, finalement, il leur donna l'occasion de manger du pain, alors que le Dieu tout sage avait déjà arrêté l'aumône de la manne. Ainsi - après tout, l'image doit déjà être convertie en vérité - lorsque Moïse a été enlevé, c'est-à-dire lorsque les prototypes du ministère subordonné ont cessé et que le vrai Christ, Jésus, nous est apparu, car Il a sauvé « les gens de leurs péchés » (Matthieu 1 :21), puis nous avons traversé le Jourdain, puis nous avons reçu la circoncision en esprit par l'enseignement des douze pierres, c'est-à-dire les saints disciples, dont les prophètes ont écrit, « que les pierres saintes roulent sur la terre » (Zacharie). 9h16). Ayant fait le tour de l'univers tout entier, ces pierres saintes sont, bien entendu, celles par lesquelles nous aussi avons été circoncis avec une circoncision faite sans les mains dans l'Esprit, évidemment par l'Esprit. Par conséquent, lorsque nous sommes appelés par le Christ au Royaume des Cieux - car cela, je crois, et aucun autre signifie l'entrée de quelqu'un dans la Terre Promise - alors nous n'avons plus de manne représentative, car nous ne nous nourrissons plus des écrits mosaïques, mais déjà du pain du ciel, c'est-à-dire du Christ, qui nous nourrit dans la vie éternelle par l'aumône du Saint-Esprit et la communication de Sa Chair, qui nous communique la communion de Dieu et détruit la mort (existante) de la malédiction originelle. Jean 6:35. Celui qui vient à Moi n'aura jamais faim, et celui qui croit en Moi n'aura jamais soif 473 Il y a aussi quelque chose de caché dans ces mots qui mérite d’être expliqué. Habituellement, le Sauveur Christ non seulement n'a jamais privé les saints de gloire, mais, au contraire, les a couronnés d'un merveilleux honneur. Cependant, lorsque certains des plus ignorants, ne sachant pas quelle supériorité Il avait sur eux, leur attribuèrent la plus haute gloire, alors Il les convainquit très avantageusement d'avoir une idée plus correcte de Lui, les forçant à réfléchir sur qui est le Unique Engendré et par quelle supériorité incomparable Il se distingue. Mais son discours à ce sujet n'est pas particulièrement clair, mais quelque peu obscurci et sans aucun embellissement, par la contemplation des actes eux-mêmes ou par comparaison, nous obligeant à reconnaître sa supériorité. Ainsi, par exemple, il a parlé un jour avec une Samaritaine, à qui il a promis de donner de l'eau vive. La femme, ne comprenant rien à ses paroles, dit : « Es-tu plus grand que notre père Jacob, qui nous a donné le puits ? (Jean 4 :12). Et comme le Sauveur voulait la convaincre qu’il est plus élevé que Jacob et dans une large mesure plus digne de foi, il tourne son discours vers la différence des eaux, en disant : « Celui qui boit de cette eau aura encore soif, mais celui qui boit de l’eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d’eau qui coule dans la vie éternelle » (Jean 4 : 13-14). Et à travers cela, Il nous convainc sans aucun doute de comprendre précisément que celui qui donne le plus haut doit nécessairement avoir, bien sûr, une supériorité sur celui avec lequel la comparaison est faite en quoi que ce soit. Il utilise désormais une manière similaire d’expliquer et d’enseigner. Puisque les Juifs osaient, pour ainsi dire, le mépriser et philosopher sur lui, préférant à tous égards le législateur Moïse, et affirmaient souvent qu'il convenait de suivre ses décrets, et non du tout les instructions du Christ, considérant le don de la manne et l'écoulement de l'eau du rocher comme la preuve la plus fiable de sa supériorité sur tous et même sur notre Sauveur Christ lui-même ; puis il passe finalement à sa méthode habituelle et ne dit pas plus clairement qu'il est supérieur à Moïse, en raison de l'insolence effrénée des auditeurs et de leur très grande propension à la colère, mais il se tourne à nouveau vers la chose la plus merveilleuse et, par comparaison avec le grand, révèle le petit. « Celui qui vient à moi, dit-il, n’aura jamais faim, et celui qui croit en moi n’aura jamais soif. » Qu'il en soit ainsi, dit-il, et je suis moi-même d'accord avec vous que la manne a été donnée par Moïse, mais ceux qui ont mangé ont eu faim, - je dirai que l'eau vous a été donnée du rocher (par Moïse), mais ceux qui ont bu ont eu soif, et le don de ces objets n'a apporté qu'un usage à très court terme - mais celui qui vient à Moi "n'aura jamais faim" "et celui qui croit en Moi n'aura jamais soif". Alors, que promet le Christ ? Rien de périssable, mais une bénédiction consistant dans l'acceptation de la Chair et du Sang sacrés, qui élève une personne à l'incorruption totale, afin qu'elle n'ait plus besoin de rien qui ôte la mort à la chair, je parle évidemment de nourriture et de boisson. L'eau, semble-t-il, est encore appelée ici sanctification par l'Esprit ou le Divin et le Saint-Esprit lui-même, souvent appelé ainsi dans les Écritures divines. Ainsi, le saint Corps du Christ donne la vie à ceux en qui il le sera et les fortifie jusqu'à l'immortalité, s'unissant à nos corps, car le corps n'est pas celui de quelqu'un d'autre, mais la vie elle-même par nature, ayant en elle toute la puissance du Verbe uni à lui et, pour ainsi dire, doté de sa propriété, ou plutôt déjà rempli de son efficacité, par laquelle tout est vivifié et préservé pour être. S'il en est ainsi, que ceux qui ont été baptisés et ont goûté la grâce divine sachent déjà, enfin, qu'en allant paresseusement et rarement à l'église, en éludant longtemps la bénédiction du Christ, 474 et en inventant une piété nuisible, qui consiste à ne pas vouloir participer à la mystérieuse communion avec le Christ, ils s'éloignent ainsi de la vie éternelle et refusent la vie. Le refus (de l'Eucharistie) se transforme en piège et en tentation, bien qu'il leur paraisse le fruit du respect (du sacrement). Au contraire, ils doivent déployer toute leur force et leur zèle inhérents pour être prompts à purifier le péché - et surtout, essayer d'assimiler le comportement le plus digne et ainsi avancer très joyeusement vers la vie. Mais comme Satan utilise divers moyens pour tromper, il essaie de ne pas leur permettre d'avoir des pensées saines et convenables et, les contaminant de vices, les fait trembler et même la grâce, par laquelle ils devraient, comme dégrisés du vin et de l'ivresse du plaisir qui conduit au mal (Joël 1 : 5), voir et comprendre ce qui est utile. C'est pourquoi, après avoir rompu ses liens et rejeté le joug imposé par sa cruauté, travaillons avec crainte pour le Seigneur, comme il est écrit (Ps. 2, 3, 11), et, par l'abstinence, nous trouvant au-dessus des plaisirs charnels, approchons-nous de la grâce divine et céleste et montons à la sainte acceptation du Christ. C’est de cette façon que nous surmonterons la séduction du diable et, étant devenus participants de la nature divine (2 Pierre 1 : 4), nous monterons vers la vie et l’incorruption. Jean 6:36. Mais Reh à toi, parce que tu m'as vu et que tu ne crois pas 475 Au moyen de nombreuses raisons, il les réfute et les attire de toutes les manières possibles vers le salut par la foi. Mais, comme Dieu, Il ne savait pas qu'ils se tourneraient vers le familier et l'ordinaire, comme acquis par l'éducation, l'incrédulité et ne prêteraient aucune attention à Celui qui les a appelés à la vie. Pour qu’ils sachent donc que Jésus n’ignore pas comment certains redeviendront ; ou plutôt, il faut le dire, pour qu'ils sachent qu'ils sont sous la colère divine, il ajoute encore : « Mais je vous ai dit que vous m'avez vu et que vous ne croyez pas. J'avais prévu, dit-il, et clairement prédit que vous resteriez probablement cruel et, implacablement dévoué à votre aimable désobéissance, vous ne participeriez pas à Mes dons. Quand le Christ a-t-il dit quelque chose comme ça à leur sujet ? Souvenez-vous des paroles du bienheureux prophète Isaïe : « Allez dire à ce peuple : En entendant, vous n’entendrez pas, et vous ne comprendrez pas en voyant, mais en voyant, vous ne connaîtrez pas ; car le cœur de ce peuple s’est endurci » (Is. 6 : 9-10). Ce mot ne se révélera-t-il pas vrai dans les événements que nous envisageons actuellement ? Après tout, bien sûr, ils ont vu que le Seigneur est Dieu par nature, lorsqu'il a nourri les multitudes innombrables qui le suivaient avec cinq pains d'orge et deux poissons. Mais « après avoir vu, ils ne croient pas », à cause de l’amertume, comme de l’aveuglement, qui pesait lourdement sur leur esprit à cause de la colère divine. Et ils seraient sans aucun doute dignes de cet état si, sujets à des chutes incommensurables et étouffés par les chaînes indissolubles des iniquités (Proverbes 5, 22), ils n'acceptaient même pas Celui qui est venu, possédant le pouvoir de libérer. C’est pour cette raison que le cœur de ce peuple s’est endurci. Et que le peuple juif ait perçu, à cause de la grandeur du signe, que Jésus était Dieu par nature, vous pouvez le comprendre notamment par ce qui suit. Surpris de ce qui s'était passé (le miracle), comme le dit plus haut l'évangéliste, ils essayèrent de « s'emparer de lui pour le faire roi » (Jean 6 : 15). Les Juifs n’ont donc aucune excuse pour leur folie. À juste titre émerveillés par le signe divin et par les actes qui relèvent en conséquence du pouvoir du Wonderworker, ils tremblent presque devant une bonne obéissance et (avec horreur) reculent devant les bonnes mœurs, plongeant joyeusement, pour ainsi dire, jusqu'au fond de la destruction. Jean 6:37. Tout ce que le Père me donne viendra à moi 476 Il ne fallait pas seulement que le Seigneur dise : « Parce que vous m'avez vu et que vous ne croyez pas », mais il fallait ajouter à cela le motif de l'amertume, afin qu'ils sachent qu'ils avaient été soumis à la colère divine. Ainsi, comme un médecin très habile, la maladie leur montre et révèle la cause de la maladie - non, bien sûr, pour qu'après avoir appris, ils restent calmement dans le même état, mais pour qu'ils apaisent de toutes les manières possibles le Seigneur de tous ceux qui ont été offensés par eux - bien sûr, pour de bonnes raisons, car Il n'est jamais offensé injustement et Celui qui juge ce qui est juste n'aurait jamais porté sur eux un tel jugement, si cela n'avait pas été causé par les raisons qui Le rendent complètement libre de tout accusation. Ensuite, le Sauveur affirme ici que « tout » que Dieu et le « Père » donneront lui viendra - non pas parce qu'il était lui-même incapable d'amener les croyants à lui. S’il l’avait voulu, il l’aurait fait très facilement, « selon l’action de sa puissance et selon la soumission de toutes choses à lui » (Phil. 3 : 21). Mais comme il semble nécessaire de dire que celui qui est ignorant est éclairé par la nature divine, alors encore, en tant que personne, il assimile au Père l'accomplissement de ce qui est dû à Dieu. C'était sa coutume de le faire, comme nous l'avons souvent dit. Et dans les paroles selon lesquelles « tout ce qu'il lui donnera » lui sera apporté par Dieu et le Père, il fait, comme on le voit, une référence cachée aux peuples païens qui avaient cru et ne croyaient presque plus. Cela constituait une noble menace de chute de la grâce et à leur place viendraient tous ceux des païens qui seraient amenés par la miséricorde de Dieu le Père au Sauveur et Créateur de vie par nature, le Fils, afin que, participant à la bénédiction de Lui, ils s'élèvent ainsi vers l'incorruptibilité et la vie et soient transformés en leur forme naturelle originelle. Ainsi, de même que si quelqu’un amène un malade chez un médecin pour chasser la maladie qui l’a affligé, de même, disons, Dieu et le Père amènent au Fils ceux qui sont dignes d’être sauvés par Lui. C’est pourquoi la parole prophétique s’élève contre les Juifs en s’écriant haut et fort : « Circoncisez pour Dieu et circoncisez votre dureté de cœur, hommes de Juda et habitants de Jérusalem » (Jr. 4 : 4). Mais pas pour eux, mais au contraire pour nous, Dieu et le Père ont conservé la circoncision du cœur, c'est-à-dire pratiquée par le Saint-Esprit sur le Juif caché (Rom. 2 : 29). Il est donc juste de nous éloigner de la désobéissance de ceux-là et d'essayer de renoncer à la dureté de cœur et, au contraire, d'acquérir une humeur douce pour nous-mêmes si nous voulons éviter la colère désastreuse (de Dieu) contre eux. Jean 6:37. Et celui qui vient à moi, je ne le chasserai pas La conversion par la foi, dit-il, ne restera pas inutile pour ceux qui viennent à lui, car il fallait montrer qu'être amené à lui par Dieu et le Père est une chose vraiment merveilleuse et pleine de nombreux bienfaits. Ainsi, dit-il, il y aura de grandes bénédictions pour ceux qui sont appelés et viendront à Moi par la plus haute grâce, car « Je ne rejetterai pas celui qui vient ici », c'est-à-dire que je ne le rejetterai pas comme un vase inapte, comme l'a dit l'un des prophètes : « Jéchonias a été déshonoré, comme un vase dont on n'a pas besoin, - il a été rejeté et jeté dans un pays qu'il ne connaissait pas : terre, terre ! Écoutez la parole du Seigneur ! Écrivez cet homme comme un homme exilé » (Jér. 22 : 28-30). Ainsi, dit-il, il ne sera pas rejeté et rejeté comme déshonorant, ni séparé comme quelqu'un qui ne participe pas à Mes bienfaits, mais il sera introduit dans le trésor, reposera dans les demeures célestes et se verra dans toute espérance qui dépasse l'esprit de l'homme, car « l'œil n'a pas vu, ni l'oreille n'a entendu, et le cœur de l'homme n'est pas entré dans les choses que Dieu a préparées pour ceux qui l'aiment » (1 Cor. 2 :9). Avec les mots : « Je ne chasserai pas celui qui vient à Moi », cela semble indiquer encore une fois que le croyant et celui qui s'approche de la grâce divine ne seront pas jugés. Le mot « dehors » a la même signification, comme vous pouvez le constater, dans la célèbre parabole du bienheureux Matthieu. Par exemple, il est dit ici que le Royaume des Cieux est comme un filet jeté dans la mer et ramassé de toutes sortes (de poissons), qu'ils soulevaient et tiraient à terre, rassemblaient les bons dans des vases et jetaient les mauvais (Matthieu 13 : 47-48). Par le rassemblement des bons dans des vases, nous devons comprendre que les bonnes personnes seront rassemblées dans les cours divines et célestes, et par l'expulsion des méchants, nous devons voir une indication que les méchants seront privés de tous biens et seront soumis au jugement. Ainsi, lorsque le Christ dit : « Celui qui vient à moi, je ne le chasserai pas », alors nous devons accepter que ceux qui viennent à lui par la foi ne seront pas du tout punis. Et à ceux qui tombent dans une imprudence absurde avec ces paroles, il me semble que la menace la plus sage est donnée que s'ils ne veulent pas se tourner vers une prompte obéissance, ils se trouveront en dehors de tout bien et perdront même involontairement son amitié ; car par le fait qu'il promet de ne pas chasser celui qui vient, par cette même chose il indique qu'il chassera, bien sûr, celui qui ne vient pas (à Lui). St. Al. : « brûler et briller » (fabricant de bougies) exactement. Grec ancien : « veux », mais St. Al. : « tu ne veux pas » – dérivé de inutilisé. ἀϑελέω. – « À une heure » – Zogr. machine virtuelle. d'autres : « en cas de besoin », – St. Al. : « en cas de besoin, ne brille jamais pour lui ». Kut. : « pour un temps dans sa lumière ». Posséder ou : « pendant une heure, pendant un moment » (petit), comme en russe. et Saint-Cyrus. Mer 2 Cor.7:8 ; Gal.2:5 ; 1 Thessaloniciens 2 :17, - ou : « en temps voulu, en temps voulu » (en temps utile), - puis : « dans » ou « à sa lumière ». Ceux. "qui existait encore, qui existait et qui existait toujours." «Même pendant que je crée» – auteur. et Ostr. Mar. Zogr. Gal., mais non. à venir "az" – maintenant. Slave. Cul. Al. Vm. « plus » Al. : « plus que lui-même » – αὐτός seul et Al., et d'autres ἐϰεῖνος, ancien : « t », Ass. : « et t », Gal. op. Vm. auteur de "témoignage". et des mots anciens en D et Zogr. : « témoigne ». «Vous ne l'entendez nulle part» resp. auteur. Piquant Mar. Zogr., mais Ass. : « personne n'entend », Gal. : « personne n'entend ». Carpe. "n'entendant personne." St. Al. : « pas une voix » (ουδε) « tu l'as entendu quand » (en conséquence nek.), « en bas » (οὔδε) « vue » (mieux que l'ancien : « vision ») « Tu l'as vu ». St. Al. : « tu ne crois pas » - plus précisément, mais le moment n'est pas venu, - personnel : « tu ne crois pas ». Aussi plus précisément St. Al. : « C'est un ambassadeur » vm. "t ambassadeur" ancien. et maintenant. Littéralement : « lit, berceau ». Ceux. a été merveilleusement créé par Dieu. Une autre traduction est possible : l'Esprit du Christ lui-même, leur parlant à travers le prophète Jérémie. Saint-Al. et Jur. : « torture », – Const. Al. et plus tard : « Écrits » (ou « Écrits ») vm. ancien : « livres ». Auteur. et gloire : « comme vous vous en souvenez ». Vm. "ventre" et "ventre" en St. Al. : "vie". ’Ανϑϱώπου – un vm. ἀνϑϱώπων etc. et slave. St. Al. : « Je savais » – exactement, – Mar. : « Je comprends », grec. passé Sov., russe : « Je sais ». St. Al. : « à propos du nom - recevoir » resp. vm grec. "accepter", etc. Op. ὑμεῖς comme certains. ἀνϑϱώπων, comme certains, mais à 8, 43. Pusey, 2, 90 comme auteur. et gloire St. Al. : « Gloire les uns aux autres... et gloire d'un seul Dieu », ainsi que Mar. Pandas. Const., mais aigu. Fille. Cul. Mst. Surnom : « un-enfants » (Gal. Ass. « un-enfant ») « Fils de Dieu », - Zogr. : « autres-enfants de Dieu ». Ceux. les trois personnes de la Sainte Trinité. Al. : « Je vais verbaliser – il y a un verbatim » – l'exactitude et l'uniformité de la traduction sont maintenues, – vm. "rivière" etc. et "comme le verbe" Ostr. "comme tu dis" Mar. Gal. "parle" Zogr. "Tu fais confiance" à Al. et Zogr. autre "upovaste", en grec. Hiboux du passé Ceux-là. ceux accusés par Christ à travers son renoncement doivent également être accusés par le Père à travers son renoncement à eux. Alors Al. Const. Entaille. Machine virtuelle légale. "ils avaient la foi - ils yali" Ostr. Mar. Gal. Zogr., mais Ass. et Sim. "avait" vm. "yali". Al. : « il » vm. "t, ça". St. Al. : « Si vous ne croyez pas cette écriture, alors vous croyez » resp. Jeudi. πιστεύετε 2ème, vm. paroles anciennes : « même si vous ne mangez pas les livres de la foi, vous avez la foi », resp. πιστεύσετε – ητε. Sim. et Karp. : « encore plus », certains : « mots », proprement dit : « dictons ». Καὶ – et à Ostr. Mst. ("et donc"), non. δε et Zogr., mais l'auteur. op. et Mar. Gal. Saint-Al. d'autres "de" St. Al. machine virtuelle. "ide" autre τῆς γαλιλαίας op. Non. et Ostrom. Mst. Zogr., et Gal. : « Mer de Galilée », St. Al. : « Gal. et Tiv ». comme le code. V et certains. Σϰηνοπηγία - la fête de l'installation ou de la construction de tentes (tabernacles). Zogr. Fille. « selon Lui », comme certains grecs, mais aigu. Mst. pl. « et selon Lui » comme dans un autre grec. St. Al. : « et suivra » (le moment n'est pas venu) « À Lui » – exactement. « Signes » est un mot ancien, mais Al. Const. autre adj tardif : « Son ». Ancien « pour les malades », Al. : « pour les faibles ». Vm. "leur" Al. "Son" . Zogr. "être" sans "zhe" comme les autres Anciens. et St. Al. "Juif" vm. Maintenant. "Juif". La coïncidence d’Éphraïm est remarquable. 135 : in tempore enim festi azymorum avec Monsieur. syn. : et... la fête des « pains sans levain » vm. kur. : « Vacances de Pâques… » sch. : « Vacances de Pâques ». "Ubo" Const. et fin vm. "même" ancien et Al. aux "yeux" et quelques env. « Les nôtres » comme dans. Grec « Yeux de Jésus » Mar. Zogr. Fille. machine virtuelle. "Les yeux de Jésus" Ostr. autre acc. Grec Vm. "vient" Mar. Zogr. Fille. Al. "va" Ostr. Mst. autre St. Al. : « verbe : d'où » (et quelques-uns plus tard) – « vouloir » et Ass., et Aigu. Fille. Mars Mst. "bien que", Zogr. "veux" (erreur), mais Nick. Const. et plus tard : « veut » resp. très rare et non-auteur. Jeudi : μέλλει vm. ἔμελλεν. Tous les slaves. : « créer », coll. : « créer ». Mst. épicé : « argent », Al. : « denarii ». Mar. Zogr. Fille. autre : « pain », mais aigu. Mst. autre : « pain » ; Cul. Gal. : « ne prévaut pas » comme code. L. Après « tout le monde », il n’y a pas de triche. "leur" Ostr. Mst. Gal., mais autre tricheur. resp. Grec divers "Unis" op. Fille épicée. Mst. acc. un grec et d'autres nommés d'après. acc. Grec etc. – Ass. et Al. : « un ici ». Al. : « mais c’est ce que font tant de personnes. » Tapez : « qu’est-ce que le selitse ? » Cul. Surnom : « Seliku ». Mar. Zogr. Gal. : "in celiko". Mst. épicé : « le peuple seliku ». Fille. non lu "même" acc. Grec divers Sim juridique. Al. : « homme » (peuple) Russe : « à eux » (?) commandement. Genre : « ordre de s’allonger sur l’herbe ». Al. : « couché » op. "misérable" au pluriel gr., et Bon. Taper. "et" comme au no. Bonne Carpe. op. "en nombre" comme au no. Mn. op. ὡς ou ὡσεί. Remarque Sire. kur. : dit (ὁ) Jésus : va et couche-toi (c'est-à-dire force-les à s'allonger, assieds-les - afel, et sch' deux verbes, comme le grec : faites en sorte que tout le monde puisse s'allonger) des gens en foule (comme Marc 6 :39). Il y avait beaucoup d'herbe « à cet endroit » (comme sch.) ; Et « ils déposèrent le peuple » (sch : « hommes ») « au nombre de cinq mille ». Mais le péché. ainsi : il leur dit : couchez (aphel) le peuple. Il y avait beaucoup d’herbe « à cet endroit » (ancien mot syriaque). Il leur dit : « Allez coucher les gens » (comme des poules) dans le pré. Et quand ils les eurent déposés, il prit... le nombre de ceux qui étaient couchés est indiqué au verset 13. "Ubo" Cul. resp. "oun", et d'autres "même" respectivement. "de" Al. : "prenons-le", autre ϰαὶ Mar. Ass. : "pain", - code. D. 59 et Monsieur. (?) : πέντε ἄϱτους. Al. exactement : « merci », autre lecture : ϰαι εὑχαϱηστήσεν. Grec ἔδωϰεν et διέδωϰεν (Cyr.). Slav. : « donner » Ostr. Cul. Fille. etc. "donnent" Mar. Zogr., mais Al. « distribué » Le Bien « donne à ceux qui sont couchés », comme dans Cyrus. resp. א* AV autre. Mais autre gloire : « étudiant, disciples » Al., « mais apprenez » ., Ost., « et apprenez... » Mar. Zogr. autre acc. אс D etc. Mst. "poisson", bien. "et du poisson aussi", Al. exactement : « comme le poisson », mais : « tu veux ». Saint-Al. exactement : « comme » (vm. « et » les autres) – « verbe – que rien ne périsse : rassembler le massacre » (οὖν Kir. vm. δε autres et esclave. et ϰαὶ nek.) – « remplir » (et Ost. Mst. vm. « accomplir » les autres) – « excès » (ἐπεϱίσσευσεν comme certains et Kir. vm. « excès » des anciens ἐπεϱίσσευσαν autres). Ass. : "koshnitsy", Légal : "restes", Type : "restes". Ancien : "cinq" vm. maintenant : "cinq". Ceux. les morts ne se souviennent pas de toi. "Ezh sotv. zn. ET." Nick épicé., et Al. resp. un grec et d'autres comme chaleur. Slave. et Mar. Gal. Zogr. Saint Cyrus op. : ἀληϑῶς resp. code. D. « Venir au monde » seul et Monsieur. poulets syn. Éfr. 134, vm. al. : « venir au monde ». Sire. syn. poulets op. "Jésus" ὅτι op. nek., et "e" op. tout le verset. Vm. "moche" (οὖν) ancien et Al. : "même". Al. resp. Grec : « venez le capturer, oui... » vm. ancien et tep. : « Oui, lève-toi... » Maintenant. "son" avant de lire "roi". pl. Grec et Zogr. Al., mais l'auteur. Grec et Ostr. Mar. no cheat Al. : « va-t'en » et rien. "packs" au pluriel grec "Alone" resp. Grec Al. et Ostr. Mar. Gal. : "t one", et autre op. et maintenant. Vm. ἀνεχώϱησεν pl. tricher φεύγει. Dans Legal et Karp. il n’y a pas de « priorité », comme dans Sir. poulets et syn. (les deux ont aussi une caractéristique : « les a laissés » avant de « courir » le poulet, mais dans le synonyme il est perdu). ҆Αποφεύγων - Tischendorf met cette expression en rapport avec la lecture de l'article 15 : φεύγει. Mais ça. ἀνεχώϱησεν est pleinement vérifié par la triple citation du terme ci-dessous : 424. 12 ; 425.9 et 20. "Eh bien" – définitivement Al. machine virtuelle. ancien : « et comme », moderne : « comme ». Tout est ancien. et Al. : « est entré » resp. vm grec. maintenant. grec inapproprié Mar. Gal. : ladia (Zogr. galia) - plus précisément. Al. : "crête". Cyrus n'a pas Έίς avant πέϱαν. «Déjà» – St. Al. plus précisément vm. "Abie" est ancien, et certains. op. "tu es" ancien. resp. οὔπω les autres jeudi. Oui. « Jésus est venu vers eux » Mar. Zogr. Al. resp. un gr. machine virtuelle. "à eux etc. Et" . resp. autre Gal aigu. Cul. Dr et Al. : « Je respire grandement » Yur. : « Je respire. » Tous les autres et Al. : « levez-vous ». Cyrus. tricher τε vm. δε après ϑάλασσα, mais slave. : « le même ». Sire. poulets et syn. et Éphr. coïncident au v. 18 : « et la mer et le vent furent troublés contre eux… » Eph. 134 : jument contra eos commotum insurgeret. Al. "ils voient... se précipiter à travers la mer et avoir peur" (op. "et près..." comme très rare)... "à eux" vm. "à eux" resp. grec Mar. Légal Al. op. "même", et Al. op. "jour" comme Const. et anglais ancien tardif : « comme debout » Zogr. : « debout », mais Al. "stand" selon. Grec "Voir" Al. Mar. Gal. autre : « ayant vu », grec. et Kir. ἰδών, autre : εἶδον. Au pluriel grec non : « dans le onzhe vnidosha uch. Lui », comme dans Nick. Serbe. "Otydosha" Saint-Al. acc. vm grec. "Idyahu" Mst. marcher Mor. Zogr. "en" Sharp. Fille. "idosha" maintenant. "Ini" - Saint-Al. acc. vm grec. « et ini » etc. « J'ai rendu grâce (à Dieu) » – St. Al. "Au Seigneur" Const. dans d'autres : « J'ai loué le Seigneur » Ostr. Mor. Zogr. ou "Dieux". Cul. resp. Grec divers Mais Gal. et tep. : « avoir récompensé » resp. rare et non-auteur. Jeudi. À St. Al. distingués avec précision : « navires » – πλοιάϱια et « navire » – πλοῖον, – et « où » vm. : « idezhe » (et « vlezosha » vm. : « vnidosha »). "Quand j'ai vu les gens" - Al. Entaille. un, Jur. Typ., mais différent de maintenant. (Ostr. "et toujours"), et Carp. : "ayant vu les gens" resp. Var. grec, - tardif : « et j'ai vu Jésus » Ass. Zogr. "Étudiants" en droit – Ass. – « Non » – Carpe. resp. Grec et Kir. et Al. : « Jésus n’existe pas, ni son disciple. » Dans Legal et plus tard : « ne pas être », maintenant. "ne pas être" resp. Var. grecque. Al. : « idosha ». Alors Al. et en retard resp. un grec, mais ancien : « quand cela viendra » resp. autre grec "Yadoste" Al. "naturellement" Aigu Mst. "Yaste" Pandas. machine virtuelle. al. : « mangé » ou « yale de la nature - du pain » Jur. Entaille. Al. resp. Grec – « Le Signe » à Saint-Cyrus. et les Pandas. Mars Sim. Const. Al. machine virtuelle. "signes" Ostr. Zogr. Fille. Cul. resp. auteur. grec Ou : quelque chose, bien que commun, mais mauvais. "Mourir" Ostr. et Al. machine virtuelle. "périr" Gal. Mars Pandas. etc. "la vie dans" . Des pandas. Al. : "dans la vie dans" . machine virtuelle. "dans l'estomac" ou "dans l'estomac" . etc "Izhe" Ost. et d'autres vm. "hérisson" d'autres "vous donneront" d'autres resp. Grec divers Al. : « imprimer » – exactement. Slave. et auteur. Grec : « à Lui » (mais Bon : « À Lui ») - « les œuvres de Dieu, l'œuvre » et plus loin dans l'interprétation, mais aux v. 30-31 : « les œuvres de Dieu ». Al. : qu'est-ce que tu fais, tout comme l'auteur. vm grec. ancien et tep. : « vous créez » comme non. "manne yadosha en p". comme non. machine virtuelle. grand : "m. i. en p" . St. Al. : « nous croyons » vm. ancien et chaleureux « nous avons la foi ». "La vie donne" St. Al. resp. א d'autres et Monsieur. poulets syn. machine virtuelle. slave. : « donner du ventre » Adr. et monsieur. utr. et h. L'Egypte est interprétée dans ce sens par tous les anciens, à commencer par « Philon le Juif » : Leg. alléguer. 2. 19. éd. Cohn continue. Wendland, § 77, 1.105 ; Migr. Avril. 14, Wendl. § 77. II. 283. « Naasseni » dans Hippolyte le Philosophe. V. 7. "Clément d'Alexandrie". Strom. éd. Poterie, II. 380. "Origène" dans les gènes. Hom. XV, 3. 9 – XVI, 2. 6 autres. « Ambroise de Milan ». De Abrahamo 2, 10. "Jérôme" Ad Jovin. 1, je me suis marié. Lib. interprétation. hébr. nom. éd. Lagarde, 2. 29 – 66, 28-29 etc. Onom. T.V.A. ib. 174, 3 – 181, 62, etc. selon index. St. Al. : « Il n'aura pas faim, il n'aura pas soif » - exactement. C'est-à-dire de l'Eucharistie et de la réception des Saints Mystères. Op. épicé. "et" avant "videst" comme non. Grec et autres. À Zogr. et Gal. env. "mi" après "croire", resp. Non. Grec St. Al. : « pour ne pas croire ». Év. Al. : « tout le monde aime ça » = πᾶς ὅν (?). Vous pourriez être intéressé par :