Книга третья

Un estudio exacto de por qué el bienaventurado Bautista es llamado de Cristo no sólo lámpara, sino ardiente y resplandeciente. Recién terminado de escribir el segundo libro y habiendo navegado por el ancho y profundo mar de las divinas contemplaciones, habiendo calculado ya llegar al final como una especie de muelle y, por así decirlo, amarrando una barca a tierra, percibimos el comienzo de otro mar, es decir, un movimiento hacia ulteriores dichos (del Evangelio), cuyo (movimiento) debemos realizar con toda diligencia, que es requerido por el propósito mismo del tema y al que se refiere el dicho de cierto (el sabio) que “el el fruto del buen trabajo es bendito” (Sab. 3:15). Y así, levantándonos de nuevo en un estado de ánimo audaz, entreguemos el control de nosotros a un Dios bueno y humano. Habiendo desplegado, como una vela, la amplitud de la mente y teniendo la gracia del Espíritu como una suave brisa desde la popa, salgamos a la búsqueda profunda, porque Cristo es “el que da camino en el mar y sendero en el agua” (Is. 43:16). El segundo libro terminaba con la frase: “No recibo testimonio de hombre, pero lo digo para que vosotros seáis salvos” (Juan 5:34). Comencemos el tercero con las palabras de Cristo que siguen en orden sobre el santo Bautista. Juan 5:35. Él no es lámpara que arde y alumbra: pero querréis alegraros a la hora de su iluminación 428 Compara al santo Bautista con una lámpara, ya que él, según la fuerza inherente de la naturaleza humana, brilló antes de su venida, pero sin usar su propia luz, porque la lámpara no tiene luz propia, sino que es comunicada y traída desde afuera. La misma iluminación de Cristo en el espíritu se puede ver en los santos, por eso, pensando y actuando con mucha prudencia, ellos mismos confiesan con su propia voz, “que de su plenitud todos hemos recibido” (Juan 1:16). Esto se debe a que la luz por naturaleza es el Unigénito como brillando desde la luz, es decir, desde la esencia del Padre. La creación participa de Él, como todo lo que tiene la capacidad de razonar y pensar, es como un recipiente para llenarse de luz Divina, excelentemente construido por el Perfectísimo Artista de todo, Dios. Entonces, según el razonamiento ya dado, la lámpara es el bendito Bautista. Dicho esto, el Salvador llama prudentemente a los fariseos insensatos a recordar las palabras de Dios y Padre, que habla de Él en un lugar: “He preparado una lámpara para Cristo (ungido - “gloria”) para mí” (Sal. 131:17). Y es muy útil y necesario que Cristo agregue ahora esto a lo ya dicho. Dado que Él, excluyendo cualquier motivo de desobediencia de los judíos y atrayéndolos de todas las formas posibles a la fe en sí mismo, parecía estar de acuerdo en no aceptar el testimonio de él (el Bautista) en las palabras: "Pero no recibo testimonio de ningún hombre", para que no pensaran que el Señor real y verdaderamente habla del Precursor exactamente de la misma manera que la apariencia exterior del discurso, en este caso es útil no citar a sí mismo diciendo nada sobre él, sino (Salmista), exclamando las palabras del Padre. Pensó que, al menos por reverencia a Dios y Padre, el enemigo debería avergonzarse, o incluso más claramente convertirse en un luchador contra Dios, tan pronto como se rebela descaradamente incluso contra las mismas palabras de Dios y Padre. Entonces, "había", dice, "él es una lámpara, pero quisisteis regocijaros durante una hora a su luz". Era necesario no sólo mostrar que los fariseos eludían fácilmente su deber y, debido a la gran maldad de su moral, rechazaban el deseo de creer, sino también exponerles que son volubles y completamente inhabituales a esforzarse diligentemente por el bien, y habiendo apenas probado y elogiado a quienes parecían venerables con meras palabras, no dudaron en cambiar rápidamente al estado de ánimo opuesto. Creo que esto significa "desear una hora para regocijarnos en su luz". Después de todo, al principio se asombraron del santo Bautista como un asceta, como un amante de Dios, como un ejemplo de toda piedad, pero honrándolo con su sorpresa, lo insultan y no pueden soportar sus palabras: "Preparad el camino del Señor, enderezad las sendas de vuestro Dios". Aparentemente se encuentran haciendo esto por desobediencia. Habiendo conservado, supongo, la forma habitual y generalmente aceptada de interpretar el dicho propuesto, ya hemos esbozado, lo mejor que hemos podido, su significado. Pero dado que la palabra del Salvador resulta cautivarnos a una reflexión profunda y obligarnos, por así decirlo, a tocar pensamientos más agudos, denotando que Juan no era solo una "lámpara", sino también "ardiendo y brillando", consideramos necesario, profundizando con mayor precisión en el significado de lo dicho, explorar la belleza de la verdad. Pongamos nuevamente ante nosotros el dicho: “era una lámpara”, dice. Bastaba con señalar al Santo Bautista para que los oyentes comprendieran la profecía sobre él, que dice así: “He preparado una lámpara para mi Cristo” (Sal. 131:17). Y dado que a la palabra "lámpara" se le agrega "ardiente y resplandeciente", obviamente eleva al oyente no solo al dicho del profeta, sino también a algún tipo de prototipo subordinado, como en la imagen y sombra de la iluminación de Juan, que cumplió perfectamente, testificando sobre el Señor Cristo. Asimismo, los fariseos, que estaban constantemente ocupados con los dichos de Moisés y se consideraban sabios, quedan nuevamente expuestos por su ignorancia y por el hecho de que son más aparentemente sabios que verdaderos abogados. Este es todo el propósito del dicho. Pero creo que deberíamos, recurriendo a la revelación divina misma, aclarar que el bendito Bautista no era sólo una “lámpara”, sino también “ardiente y resplandeciente”. Entonces, cuando Dios dio órdenes sobre el tabernáculo santo, después de la construcción de los diez velos, le dijo al sumo sacerdote Moisés: “Y tú mandas a los hijos de Israel, y que tomen para ti aceite de olivas sin sedimento, puro, prensado, para encender la luz, para que la lámpara arda siempre en el tabernáculo del testimonio, fuera del velo que está sobre el Pacto: Aarón y sus hijos la encenderán desde la tarde hasta la mañana delante del Señor; generaciones de los hijos de Israel; y traerás a tu hermano Aarón y a sus hijos, de los hijos de Israel, para que me sirvan como sacerdotes” (Éxodo 27:20–28, 1). Detengámonos aquí la Revelación Divina y pasemos a una explicación factible de la misma. El aceite puro y sin colar parece denotar la naturaleza purísima y perfecta del Espíritu Santo, que, entrando en nosotros de forma incomprensible para nosotros, como el aceite, nutre, sostiene y multiplica la iluminación en nuestra alma, como si se encontrara en una lámpara. Así, creemos, el divino Bautista resplandeció con la luz del testimonio de nuestro Salvador, no recibiendo en adelante el poder de guiar la luz, como a través del aceite mental, capaz y apto para encender en nosotros la luz divina, a lo que el mismo Salvador señaló en secreto con las palabras: “¡He venido a traer fuego a la tierra y cómo quisiera que ya estuviera encendido!” (Lucas 12:49). Entonces, el bendito Bautista era una “lámpara”, siempre en el tabernáculo del testimonio, como también en el tipo, “ardiendo y brillando”. Que él brille en el tabernáculo del testimonio, esto indica perfectamente que su iluminación es aceptada en las iglesias y no debe estar fuera del patio sagrado y Divino del Salvador. Sin embargo, la lámpara resulta estar fuera del velo, lo que indica que él (el Bautista) debe traer solo la iluminación más simple y preliminar, diciendo: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos está cerca” (Mateo 4:17), pero no revela nada escondido dentro del velo, obviamente de los secretos de nuestro Salvador, porque no bautizó en la comunión del Espíritu Santo y no trajo iluminación de Él dentro del velo, sino que estaba en el exterior (el primero). tabernáculo, “que aún estaba en pie” (Heb. 9:8), según la palabra de Pablo 429. Si dice que “Aarón y sus hijos lo quemarán desde la tarde hasta la mañana delante del Señor, (esta es) ley eterna para vuestras generaciones”, entonces estas palabras, creo, deberían interpretarse de manera similar. Aarón y sus hijos se refieren a los que oficiaban en su tiempo en las iglesias, es decir, maestros en ellas y ministros de los altares Divinos. Se les ordena mantener siempre encendida la lámpara mental, es decir, Juan, como lo indican las palabras: “la encenderán desde la tarde hasta la mañana”. Después de todo, todo el tiempo durante el cual debería haber brillado la luz de la lámpara es la duración de la noche a través de la cual se marca la medida de la era presente, y por luz entendemos la era futura. Sin embargo, la lámpara arde o permanece brillando, dando su iluminación siempre agradable a los que creen en Cristo, y por la voz de los sacerdotes servidores, cada uno en su tiempo, testificamos que el que esto dice es verdad. Y para enseñaros que con esto prefiguró al precursor del Salvador, Dios añade inmediatamente la elección de los sacerdotes. Considera todo el contenido del capítulo y llegarás nuevamente a lo que me parece una contemplación infructuosa. Una vez terminado el tabernáculo, se da la ordenanza del candelero, después de lo cual sigue inmediatamente la elección y nombramiento de los sacerdotes. Esto se debe a que al final de la ley y los profetas, apareció el Precursor “la voz del que clama en el desierto”, como está escrito: “Preparad el camino del Señor, enderezad las sendas de nuestro Dios” (Is. 40:3; Mt. 3:3), tras lo cual inmediatamente siguió la elección y el anuncio por medio de Cristo de los santos Apóstoles, pues el Señor escogió “doce, a los cuales también llamó Apóstoles” (Lc. 6:13). Habiendo terminado nuestra discusión sobre la lámpara, volvamos al dicho del Salvador: "Él era una lámpara", dice, "ardiendo y brillando, pero vosotros quisisteis regocijaros durante una hora en su luz". Nuevamente acusa y denuncia la actitud ignorante y obstinada hacia la obediencia por parte de los fariseos, que sufren de una rudeza incomparable, que no fueron capaces de comprender ni siquiera lo que proclamaban los expertos, y resultaron estar muy lejos de una jurisprudencia precisa, completamente inconscientes de lo que el Legislador, como en imágenes, ordenó a través de Moisés. Con las palabras: “Era una lámpara que ardía y alumbraba”, en nuestra opinión, avergüenza a quienes aún no han comprendido lo que durante mucho tiempo estuvo escrito en secreto en los prototipos de la ley. Y con las palabras: "Querías regocijarte durante una hora en su luz", nuevamente los representa como siempre prefiriendo su voluntad a una decisión superior y acostumbrados a seguir sólo sus propios deseos. Mientras que el legislador, dice, decretó que la lámpara brillara y ardiese siempre, "ustedes deseaban" que ardiese no para siempre, sino "durante una hora", es decir, por un instante. Sorprendido por él al principio, tú, en lo que a ti concernía, apagaste la luz de la lámpara, rebelándote locamente contra el enviado de Dios y no sólo negándote a ser bautizado tú mismo, sino también impidiendo que otros lo fueran. Entonces enviaron a decirle: “¿Por qué bautizas?” (Juan 1:25), es decir: ¿por qué te iluminas al arrepentimiento y al conocimiento de Cristo? Entonces, luchando nuevamente por Juan, el Salvador acusa a los necios escribas y fariseos de estupidez y anarquía. Esto, creo, habiendo entendido y analizado perfectamente, el bienaventurado Lucas los acusa de locura, diciendo: “Y todo el pueblo, habiendo oído, evidentemente, las palabras del Salvador, justificó a Dios, siendo bautizado con el bautismo de Juan; pero los fariseos y los intérpretes de la ley rechazaron de sí mismos la voluntad de Dios, no siendo bautizados por él” (Lucas 7:29-30). Juan 5:36–37. Y yo soy mayor testigo que Juan: de las obras que el Padre me ha dado para que las haga, las obras que hago, testimonian de mí que el Padre me envió. Y el Padre que me envió da testimonio de mí 430 Aunque él era, dice, una lámpara, tipificada en los decretos de la ley y presagiada por la voz de los santos profetas, que una vez apareció para pre-elevarse la Luz Verdadera y proclamar entre nosotros que conviene ordenar el camino del Señor y de Dios, pero si incluso uno que es tan grande en virtud puede parecerles poco confiable, debido a su imprudencia desenfrenada y absurda inherente, entonces paso a algo más, a lo que tú, naturalmente, ya no deberías poner ninguna objeción, avergonzándote, incluso contra tu voluntad, ante la belleza misma de la verdad. Ya no soy glorificado por palabras y decisiones humanas, y no consideraré necesario recolectar evidencia sobre Mí solo con palabras, sino que me presentaré a lo más maravilloso y mucho mayor de lo dicho, y desde la grandeza misma de mis obras revelo claramente que soy Dios por naturaleza y vengo de Dios Padre; No causo ningún daño a Mis leyes si las transformo según Mi voluntad y transformo lo que decían en secreto los antiguos de una tosca letra a una contemplación espiritual. Que el curioso vuelva a prestar atención al hecho de que el Salvador, en sus palabras sobre el testimonio de las obras a favor de su naturaleza divina, enseña claramente que sería inaceptable que alguien tuviera el poder y la eficacia enteramente propios de Dios, si Él mismo no fuera Dios por naturaleza, pues creo que Él no es testificado por las obras de otra manera, sino de esta misma manera. Después de todo, si Él es el Ejecutor de las obras del Padre y lo que resulta ser completamente propio sólo de Él, también lo cumple con Su propio poder, ¿no debería quedar claro para todos que Él ha heredado una naturaleza idéntica a Él y, brillando con las propiedades del Padre, como siendo de Él, tiene igual fuerza y ​​eficacia que Él? Sin embargo, de Él, dice, recibió obras: ya sea a imagen de la humanidad y de un siervo, diciendo esto como más humillante de lo que debería ser, y económicamente, o con el nombre de dar, denotando el favor y consentimiento de Dios y Padre en todas las obras maravillosas. Así, afirma también que fue enviado “habiéndose humillado a sí mismo” 431, según está escrito (Flp 2,7), por amor a nosotros, en relación con la dignidad verdaderamente debida a Dios. Se humilló a sí mismo, y esta humillación de la humillación no la podemos encontrar de otra manera que en aquellas en las que a veces habló como hombre. Concordante con esto, por medio del salmista, lo que Él dijo nuevamente por nosotros en forma humana: “Pero él me ha constituido rey sobre Sion, su santo monte, para proclamar el mandamiento del Señor” (Sal. 2:6-7). Siendo rey siempre con el Padre, co-trono y co-sentado con Él, como Dios con Dios Padre, Él, dice, fue ordenado Rey y Señor, llamándolo destinatario de lo que Dios tenía cuando apareció como hombre, que por naturaleza no está inclinado a reinar, pero tanto el nombre como la obra de dominio, por supuesto, sólo le son dados a partir de entonces. Sobre el hecho de que el Hijo es la imagen de Dios y del Padre, y (se le da) una reprensión contra los judíos por no entender lo que Moisés dijo de manera más encubierta Juan 5:37–38. En ninguna parte habéis oído su voz, ni habéis visto su visión; y su palabra no permanece en vosotros, porque era su mensajero, por eso no tenéis fe 432 No es sólo la simple construcción de pensamientos incrustados en el discurso nuevamente propuesto lo que se puede ver aquí, sino muchas contemplaciones ocultas que muy fácilmente escapan a la atención de los oyentes poco curiosos y son accesibles sólo para investigadores más profundos. Por ejemplo, alguien podría preguntarse: ¿qué impulsó a Jesús, después de hablar del testimonio de su eficacia divina (vv. 36-37), a llegar a un discurso similar al propuesto y muy alejado del anterior, a saber, que los fariseos nunca habían oído la “voz” de Dios y Padre, ni habían contemplado “su forma”, sino que ni siquiera tenían “la palabra” de Él viviendo en ellos? Y estoy de acuerdo, como creo que todos los demás, en que semejante desconcierto por parte de cualquiera no sería innecesario. Por tanto, qué significado conectaremos con el dicho propuesto y qué especulación le aplicaremos, esto, adhiriéndose a la verdad en todo momento, intentaré expresarlo con la ayuda del poder y la gracia del Espíritu. Es costumbre del Salvador Cristo, cuando mantiene conversaciones útiles, especialmente con fariseos insensatos, dirigir a menudo su mirada a lo más profundo de sus corazones, para discernir divinamente los pensamientos que aún giran y se mueven en el alma sin palabras, y principalmente para darles respuestas, a veces hablar de ellos y denunciarlos, y no observa en absoluto la conexión inextricable de sus dichos, sino que (con su respuesta) inmediatamente encuentra lo que desean y lo que piensan en sí mismos, y a través de esto también revela que Él es Dios por naturaleza, que conoce lo invisible en lo profundo y escudriña los corazones y los vientres. La prueba más evidente de lo dicho se puede obtener, si se quiere, de otros evangelistas, me refiero a Lucas y otros. Los Evangelios dicen que una vez se reunieron fariseos y maestros de la ley judíos de toda la zona. "Y he aquí, se dice, los hombres llevaban a un hombre que estaba paralítico en una cama, y trataron de llevarlo dentro y acostarlo delante de Él. Y no encontrando por dónde meterlo, a causa de la multitud, subieron a la casa y a través de las tejas (techos) lo bajaron con su cama 433 en medio delante de Jesús. Y viendo la fe de ellos, dijo al paralítico: Hombre, tus pecados te son perdonados. Y los escribas y Los fariseos comenzaron a reflexionar, diciendo: ¿Quién es éste que habla blasfemias? ¿Quién puede perdonar los pecados sino sólo Dios? Se dice que Jesús entendió sus pensamientos y les respondió: ¿Por qué estáis reflexionando en vuestros corazones? ¿Qué es más conveniente decir: vuestros pecados os son perdonados, o decir: levantaos y andad? "Aconteció otro sábado que entró en la sinagoga y enseñaba. Y había allí un hombre que tenía seca la mano derecha. Los escribas y fariseos le acechaban para ver si sanaría en sábado, para encontrar acusación contra él. Él conocía, se dice, sus pensamientos y le dijo al hombre que tenía la mano seca: levántate y ponte en medio. Y se rebeló. Jesús les dijo: «Os pregunto: ¿Hacéis el bien en sábado o hacéis el mal?» (Lucas 6:6–9; cf. Mateo 12:9ss; Marcos 3:1ss). Verá, aquí nuevamente condujo abiertamente una conversación como alguien que miraba el corazón mismo de aquellos que intentaban acusarlo con locura. Suponemos que el Salvador vio lo mismo en las almas de los fariseos al pronunciar las palabras interpretadas. Si no te da pereza repasar todo lo ya dicho, verás que estas palabras no se desvían del camino recto ni del estado de cosas. Al principio hubo un largo y extenso discurso contra ellos sobre la curación en sábado, en el que Cristo, a través de diversas pruebas y razonamientos, especialmente violando, desde su punto de vista, el honor del sábado, o incluso violando la ley misma, trató de convencer a los que estaban muy indignados contra Él por tal violación del sábado, que en el sábado se puede tener misericordia y hacer el bien a todos, y además (trató de convencer de que) la ley establecía el reposo sabático como un sombra del tema más maravilloso, y también afirmó de manera muy decisiva que fue enviado por Dios y el Padre, y al mismo tiempo dijo claramente que da testimonio de Él y se complacerá con todas Sus obras. Fue contra esto que los fariseos, como seguidores de la letra de la ley, que siempre hacían alarde de los mandamientos de Moisés y se jactaban de su conocimiento, con toda probabilidad, nuevamente pensaron dentro de sí mismos: ¿qué tipo de discurso es este (oímos) de Él? ¿Cómo favorecerá Dios y el Padre a un transgresor de la ley? ¿Y cuándo dio testimonio de esto o qué decisión tomó acerca de Él? Después de todo, por la Ley de Moisés sabemos que Dios descendió al monte Sinaí, su aparición fue visible a los padres, su voz se escuchó, se dice (Éxodo 19:9 et al.). Habló a toda la asamblea (del pueblo), les ordenó observar el día de reposo, ordenando claramente lo siguiente: “Acordaos del día de reposo, para santificarlo: seis días lo haréis, y cumpliréis toda vuestra obra, pero el séptimo día es sábado (descanso) santo a Jehová vuestro Dios; en él no haréis obra alguna” (Éxodo 20:8-10). Se dice que nosotros no escuchamos estas palabras de nadie más, pero todos los muchos padres escucharon personalmente la voz Divina, y después de ellos tenemos la palabra de Dios. ¿Y quién es este? Puesto que nuevamente vio tales pensamientos, denuncia a los que están amargamente equivocados, diciendo: “Nunca habéis oído su voz, ni habéis visto su forma, ni tenéis sus palabras permanentes en vosotros: porque a quien él envió, no creéis a aquel”. Después de todo, lo que estaba entonces en el prototipo y a través del cual les parecía el descenso de Dios al Monte Sinaí, nuevamente sin darse cuenta, no lo tomaron por imágenes de objetos espirituales, sino que pensaron que la naturaleza Divina en realidad podía ser visible con los ojos corporales, y creían que Ella usa la voz corporal. Que la palabra del Salvador sobre ellos era cierta, es decir: "nunca oyeron una voz" de Dios y del Padre, ni con la visión corporal nadie contempló "Su forma", es decir, el Verbo semejante a Él en todo, esto, en mi opinión, puede ser nuevamente probado claramente por las palabras del libro del Éxodo, con su explicación y estudio espiritual. Dice así: "Y Moisés sacó al pueblo del campamento para encontrarse con Dios, y se pararon al pie de la montaña (Sinaí). El monte Sinaí estaba todo humeante, porque Dios descendió sobre él en fuego, y el humo se elevó como el humo de un horno: y todo el pueblo estaba muy aterrorizado ". Y se oyó el sonido de una trompeta muy fuerte. Moisés habló, pero Dios le respondió con voz" (Éxodo 19:17-19). Esto es lo que nos dicen las palabras del sabio Moisés. Ahora, creo, es necesario mostrar que los judíos cayeron en una opinión ridícula acerca de Dios y pensaron que contemplaban Su misma "apariencia" y escuchaban la voz verdaderamente inherente a la naturaleza Divina. Entonces, confiando en la generosa gracia del Salvador, tratemos de refinar la aspereza de la letra de la ley en la contemplación espiritual, porque entonces con especial claridad resultará cierto lo que se dijo a los fariseos acerca de Dios: que "nunca habéis oído su voz, ni habéis visto su forma". El hecho de que Moisés llevara al pueblo al encuentro de Dios, como está escrito, podría ser una señal clara y, por así decirlo, un discurso en forma de enigma de que nadie puede acercarse a Dios sin instrucción y conocimiento, sino que sólo los guiados por la ley aprenden a saber lo que buscan, pues se puede entender a Moisés en lugar de la ley, según lo dicho en un lugar: “tienen a Moisés y a los profetas” (Lucas 16,29). Estar (del pueblo) debajo de la montaña, cuando Dios ya había descendido y estaba sobre ella, indica la disposición del alma y la voluntad de servir como esclavos a los llamados, que de ninguna manera rehuyen luchar por lo que está más allá de sus fuerzas y por encima de la naturaleza, con la ayuda de Dios. Éstos, sin duda, son los cómplices del Salvador. Por eso, cuidando de la valentía sobrehumana, dicen: "¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿Tribulación, o angustia, o persecución, o hambre, o desnudez, o peligro, o espada?" (Romanos 8:35.) Los piadosos pueden soportar todos los horrores por el amor de Cristo. Y si el dolor sube como una montaña, vencerán todo peligro y no apartarán el alma del amor de Dios. Se dice entonces que Dios no descendió a alguna zona baja, sino que reaparece en las alturas y montañas, de modo que uno pensaría algo similar en relación con uno mismo, es decir: si la naturaleza Divina, descendiendo sobre nuestras almas, se acerca a nosotros a algún tipo de comprensión, pero al mismo tiempo permanece infinitamente por encima de nuestras palabras y contemplaciones. Esta altura y sublimidad de los dogmas sobre Ella está representada por la montaña que, según se nos dice, estaba ennegrecida por el humo. Y de hecho, nuestros discursos sobre lo Divino son oscuros y poco claros, nublando el ojo mental como humo. Por lo tanto, el sabio Pablo testificó que vemos en el espejo y en el enigma (1 Cor. 13:12). Obviamente, Dios puso las tinieblas como su cobertura (Sal. 17:12), dice también el salmista en un lugar, con el nombre de tinieblas significa su incognoscibilidad, en cuya imagen se puede fácilmente tomar el humo cerca del fuego en la montaña. La Divinidad misma desciende en forma de fuego, lo cual era especialmente necesario en aquella época y era necesariamente requerido por la naturaleza de la materia. Sí, fue realmente apropiado que Aquel que, a través de la próxima definición de la ley, llamó a Israel a la esclavitud y la comprensión, resultara ser el Iluminador y el Castigador. Y ambas cosas se logran a través del fuego. Pero “se oía el sonido, se dice, de trompetas, resonando muy fuerte”, de modo que aquí surgían los mismos pensamientos. Después de todo, la ley fue proclamada por Dios, pero al principio no con fuerza, debido a la debilidad de los educados, sino, por así decirlo, en silencio y no con toda la fuerza de la trompeta. Por eso Moisés se llamó a sí mismo mudo. Con el paso del tiempo, que elevó a los creyentes en Cristo desde la más alta letra al servicio espiritual, se escucharon las incomparablemente poderosas voces de la trompeta Divina, es decir, el sermón salvador y evangélico, que de alguna manera anunció al universo entero. No como la ley, hablada débilmente y poco conocida, fue escuchada sólo en la tierra de Judea, o incluso proclamada desde Dan hasta Beerseba, sino que su mensaje se difundió por toda la tierra, como está escrito (Sal. 18:5). ¿Qué más hay? “Moisés”, se dice, “dijo, pero Dios le respondió con una voz”. Que las mentes inquisitivas vuelvan a ser perspicaces, que observen con precisión la fidelidad inherente a las Revelaciones Divinas. Después de todo, Moisés habla, y Dios le responde con una voz, no con Su voz, por supuesto - esto no se dice - pero (se dice) simplemente y sin definiciones "con una voz - φωνῇ", publicada milagrosamente de manera humana a través de la expresión de palabras. Y en verdad, ¿cómo puede Dios ser impotente en cualquier asunto? ¿Qué no hará Dios, y además, sin obstáculos, si así lo desea? Entonces Moisés habló, y Dios le respondió con voz. Este es el prototipo. Ahora miremos la verdad. Así, en los santos Evangelios se encuentra al Señor diciendo: “¡Padre, glorifica a tu Hijo!”, y al Padre respondiendo con su voz: “Y he glorificado y volveré a glorificar” (Juan 12,28). Que en realidad no era la voz de Dios y Padre, lo demostró el Salvador, diciendo a los entonces presentes: “Esta voz no fue hecha por mí, sino por vosotros” (Juan 12:30). Como veis, expresó claramente cómo “surgió” la voz γεγονεν 434, ya que no es natural pensar que la Naturaleza Divina (Ella Misma) utilice una voz a través del sonido, aunque se ajuste a nuestras necesidades (tomando forma exteriormente humana) y hable como nosotros con fines providenciales. Consideramos necesario volver a incluir estas consideraciones en nuestra discusión actual. Por lo tanto, pensamos, Jesús, sin duda, debería aparecer ante los lectores expresando la verdad cuando resulta que está hablando a los judíos acerca de Su Padre: “Nunca habéis oído su voz, ni habéis visto su forma, ni tenéis sus palabras morando en vosotros, porque a quien él envió, no le creéis”. Y que los fariseos, inflados de orgullo absurdo, imaginaban que la Palabra Divina estaba con ellos y con ellos, y por eso creían locamente que habían alcanzado una sabiduría maravillosa: el Espíritu mismo dará testimonio de esto cuando Cristo les hable 435 a través del profeta Jeremías: "¿Cómo podéis decir que somos sabios, y la Palabra (gloria: "ley") del Señor está con nosotros? La caña mentirosa de los escribas se hizo en vano, los sabios fueron avergonzados, Estaban confundidos y atrapados. ¿Qué sabiduría hay en ellos? Por haber rechazado la palabra del Señor” (Jer.8:8-9). De hecho, ¿no se encontrarán rechazando la Palabra viva e hipostática de Dios, no aceptando la fe en Él, sino habiendo deshonrado la Imagen de Dios y del Padre y negándose a contemplar la más verdadera, por así decirlo, “Su Forma” a través del poder y la fuerza divinos? Después de todo, la Naturaleza Divina e inefable no puede ser accesible a nuestra percepción excepto a través de las obras que Ella realiza y produce. Por eso el bienaventurado Pablo nos manda a pasar de la grandeza y belleza de las criaturas a la contemplación del Creador (Rom. 1,20; cf. Sab. 13,5). Asimismo, el Salvador nos guía al conocimiento de sí mismo con las palabras: “Si no hago las obras de mi Padre, no me creáis; pero si lo hago, si no me creéis, creed en mis obras” (Juan 10:37-38). Y una vez acusó, y por supuesto con razón, a su discípulo, Felipe, que imaginaba irrazonablemente que de otro modo (excepto a través de la visión) era imposible llegar a la contemplación de Dios y Padre, aunque tenía el poder de considerar la verdadera Imagen, mostrando con precisión al Padre en sí mismo. Por eso dijo: "¡Hace tanto tiempo que estoy con vosotros, y no me conocéis, Felipe! El que me ha visto a mí, ha visto al Padre" (Juan 14:9). Juan 5:39–40. Examinad las Escrituras, porque en ellas os acordáis de tener vida eterna: y esta es la esencia que da testimonio de Mí: y no queréis venir a Mí, sino que tenéis vida 436 El significado habitual, generalmente aceptado y conocido de este dicho nos hace pensar que en forma de mandato nuestro Salvador dijo a los fariseos que, estudiando las Divinas Escrituras, debían recopilar testimonios sobre Él para la vida. Pero como, habiendo colocado una conjunción en el medio, quiero decir “y”, agrega las palabras “no quieres venir a Mí”, entonces, obviamente, ya debe indicar algo más, aunque relacionado con lo dicho, pero que también tiene alguna ligera diferencia. Después de todo, si se entendiera en el sentido de un mandamiento, ¿no deberíamos argumentar que entonces todo el dicho debe tener, por ejemplo, la siguiente forma: "Escudriñad las Escrituras, porque en ellas pensáis que tenéis vida eterna y ellas dan testimonio de mí; habiendo escudriñado, venid a mí". Pero (en cambio) Él los acusa de no querer venir (a Él), aunque a través de investigaciones y guiados a ello, diciendo: “y vosotros no queréis venir a Mí”. Así, tomando un sentido más fructífero y correspondiente a las palabras anteriores, leámoslo no en forma de mandato, sino en forma de reconocimiento e instrucción. Por lo tanto, el significado del dicho será así... Dado que vio que constantemente recurren a los escritos de Moisés y de allí, sin saberlo, recopilan razones para las contradicciones, pero no buscan ni aceptan nada más que pueda darles fe, por lo tanto, nuevamente, necesariamente, les revela la futilidad y la inutilidad del trabajo de tal investigación y les expone claramente que no están tratando de utilizar adecuadamente un tema tan grande y útil. De hecho, ¿cuál es el beneficio, díganme, en el hecho de que el Divino, dice, "escudriñe las Escrituras", pensando en ellas para entrar en la "vida eterna"? Pero cuando los encontréis “testificando de Mí” y llamándome vida eterna, entonces “no queréis venir a Mí para tener vida”. Así, desde donde debíais recibir la salvación, dice, desde allí, sin daros cuenta, estáis causando el mayor daño a vuestras almas, evolucionando de los dichos de Moisés a una sola contradicción, pero sin introducir en absoluto en vuestra mente aquello por lo que podríais adquirir la vida eterna. Y que tanto la ley como los santos profetas dicen mucho sobre la Vida por naturaleza, es decir, sobre el Unigénito, esto, creo, lo saben todos los curiosos. Juan 5:41–42. No acepto gloria del hombre: pero entiendes que no tienes el amor de Dios en ti mismo 437 Vuelve a sentir, o mejor dicho, cómo ve Dios, que la multitud desobediente y desenfrenada de fariseos se enfurece no tanto por acusarlos de estudiar mal las Escrituras, sino más bien por las palabras: “No queréis venir a mí”. Lo que ellos mismos padecen constantemente, creen que el Salvador también puede tenerlo. Probablemente pensaron -y esto fue por gran locura- que el Salvador estaba obsesionado por la ambición de gobernarlos y el deseo de recibir honores de todos llamándolos a ser sus discípulos. Habiendo recibido tal sospecha en sus mentes, ya comenzaron a esperar perder pronto el poder sobre el pueblo y rechinaron mucho cuando vieron que el Heredero quería exigir el fruto de la viña. Por eso, enojados y enojados por lo dicho (por Cristo), casi dicen lo que se encuentra en las parábolas del Evangelio: “Venid, matémoslo y quedemos con su herencia” (Mateo 21:38). Por eso, destruyendo esta sospecha, nacida en ellos de la vanidad, y arrancándoles los brotes de envidia y ira, dice abiertamente: “No acepto gloria del hombre”. No llamo, dice, a mis oyentes para que se conviertan en Mis discípulos para, como vosotros, recibir honores para Mí, ni de vosotros ni de los demás, y no pude recibir esta recompensa por Mi enseñanza, ya que en Mí tengo toda la plenitud de la gloria, no inferior a la gloria de vosotros, pero dije que no queréis venir a Mí, porque aprendí claramente que “no tenéis el amor de Dios en vosotros mismos”. Privado del amor a Dios, dice, ¿cómo habéis podido venir a Mí, que me aparecí de Dios al Dios Unigénito? Juan 5:43. Yo vine en nombre de mi Padre, y no me aceptáis: si otro viene en su nombre, acéptalo 438 Para que los fariseos no pensaran que el Señor los reprochaba en vano con las palabras: “no tenéis el amor de Dios en vosotros”, Él, mostrando que lo dicho es la verdadera realidad, inmediatamente añade este dicho a las palabras anteriores. Que yo, dice, no miento, llamándolos carentes de amor a lo Divino, (para probarlo) les presento una circunstancia. He aquí, “yo” vine “en el nombre de mi Padre”, porque os insto a que intentéis hacer todo para la gloria de Dios y del Padre, pero por vuestra incredulidad rechazasteis al que viene de arriba y al que procede de Dios. Pero, por supuesto, "recibirás" - como Dios, conozco el futuro - un nombre falso (extraterrestre), que no se apropiará de la gloria de Dios y del Padre y te exigirá fe, sino que trabajará "en su nombre". Por eso, creo, el bienaventurado Pablo, habiendo comprendido algo verdadero, habla de los judíos y del hijo de la iniquidad: “Porque no recibieron el amor de la verdad para salvarse, por eso Dios les envió un poder engañoso, para que creyeran la mentira, a fin de que todos los que no creyeron en la verdad, sino que se complacían en la injusticia, fueran condenados” (2 Tes. 2:10-12). Por lo tanto, lo dicho (por Cristo), que contiene una profecía sobre un evento que está por suceder a su debido tiempo, sirve como prueba de que no en vano los fariseos estaban asombrados por nuestro Salvador Cristo. Juan 5:44. ¿Cómo puedes creer que aceptas la gloria del hombre, pero no buscas la gloria del Único Dios? 439 Denuncia a los fariseos como aquellos que aman gobernar y obtener honores de la gente, señalando encubiertamente que están haciendo cosas muy malas si asimilan imprudentemente las enfermedades de sus almas a un Dios que de ninguna manera conoce las enfermedades. Luego, como están muy obsesionados por la ambición, por ella, dice, dañan lo más hermoso, es decir, la fe en Él. Esto también resulta ser que Pablo nos dice claramente: si hoy, dice, yo agradara a la gente, no sería siervo de Cristo (Gálatas 1:10). Después de todo, como por necesidad, suele suceder que a quienes reciben honores de las personas se les quita la gloria más alta y “sólo de Dios”, como dice el Salvador. Llama a Dios "Uno" a diferencia de los dioses paganos, pero sin ponerse fuera del honor del "Uno", porque, como hemos dicho muchas veces, la plenitud de la 440 Santísima y Consustancial Trinidad asciende a la única naturaleza y gloria de lo Divino. Juan 5:45. No recuerdes que soy un río contra ti para el Padre: hay uno que habla contra ti, Moisés, de la misma manera que confías 441 Habiendo dicho que los fariseos intentan llevar una vida más ambiciosa que piadosa, y habiendo enseñado que por esto se desviaron hacia una incredulidad excesiva, serán acusados ​​por el mismo Moisés, de quien tenían la costumbre de jactarse con orgullo. Así, cuando un hombre ciego de nacimiento les habló de Cristo: “¿De verdad queréis ser sus discípulos?” - inmediatamente exclaman en voz alta: “Tú eres su discípulo, pero nosotros somos discípulos de Moisés” (Juan 9:27-28). Así, el mismo “Moisés”, en quien habéis puesto toda vuestra esperanza, os “acusará”, dice, “a vosotros” y, despreciado por vosotros como los demás, clamará ante Dios contra vuestra locura inherente. Sin duda, no pensaremos que los que Le desobedecen no sean acusados ​​por Cristo, porque dijo a los judíos: “No penséis que os acusaré delante del Padre”. De lo contrario, ¿qué diremos cuando escuchemos de Él las palabras: “Al que me confiese delante de los hombres, yo también le confesaré delante de mi Padre (que está) en los cielos; pero al que me niegue delante de los hombres, yo también le negaré delante de mi Padre que está en los cielos” (Mateo 10:32-33)? ¿No deberíamos, con toda justicia, suponer que algún día aquellos a quienes les sucedería esto a través de Cristo serán acusados ​​por Dios y el Padre mediante la renuncia? 442 Pero creo que está claro para todos. Entonces, por supuesto, los judíos que renunciaron a Cristo a través de una desobediencia prolongada (a Él) no están libres de acusación, pero esta acusación se les aplica de una manera indirecta y sutil. Dado que rechazaron sus instrucciones y no dieron ninguna importancia a su enseñanza divina y celestial, sino que siempre estuvieron preocupados por observar los decretos mosaicos, de modo que incluso se encontraron directamente exclamando: “Sabemos lo que Dios dijo a Moisés, pero esto no sabemos de dónde viene” (Juan 9:29), entonces se expone una acusación completamente inevitable de que están pecando contra el mismo Moisés, por quien son magnificados, y no es necesario, dice, ningún otro acusador, sino sólo la ley de Moisés. suficiente contra ellos, como aquellos que la desobedecen y por lo tanto ya están sujetos a justa acusación, incluso si la voz del Juez, es decir, Cristo, no hablara. Juan 5:46. Si creyeron rápidamente en Moisés, creyeron en Mí, porque de Mí escribieron 443 Habiendo dicho que los judíos serán reprendidos por el omnisciente Moisés y serán acusados ​​de desobedecerle, agrega útilmente esto, enseñando que no los reprochó en vano, o en otras palabras (hablando), rechazando de sí mismo la sospecha de amor por la calumnia, porque resulta que lo que dice no es falso. Entonces, que diga, tú rechazas Mis palabras, toleraré la desconfianza en Mí mismo, toma a tu Moisés, da fe al que respetas y, sin duda, sabrás a quién, por ignorancia, deshonras, desgarras las imágenes que contienen la verdad, porque Yo escribo en sus libros. Por eso, el mismo Moisés, dice, os acusará cuando os vea desobedeciendo sus escritos sobre Mí. Quizás, habiendo explicado el significado del dicho propuesto, deberíamos pasar nuevamente al siguiente (el dicho del Evangelio), dejando a los verdaderamente curiosos explorar los tipos de Cristo en la Ley de Moisés. Después de todo, sus escritos están llenos de estos prototipos, y dice mucho sobre esto, sin embargo, presenta grandes dificultades de comprensión y está repleto de especulaciones muy sutiles y ocultas. Pero para que no parezcamos estar cediendo al poder de la pereza y sin razón suficiente para rehuir tan honorable obra, simplemente refiriéndonos a la dificultad de los escritos mosaicos, recurramos también a esto (estudio), sabiendo lo que está escrito: “El Señor dará la palabra a los que anuncian la buena nueva con gran poder” (Sal. 67:12). Y como, como dijimos, el omnisapiente Moisés dice mucho sobre esto y el misterio de Cristo es presagiado por él a través de muchos prototipos, no consideramos necesario acumular para los lectores una multitud (de prototipos) inconmensurable, sino que, eligiendo uno de todos, intentaremos dar una prueba clara de que era verdadera la palabra de nuestro Salvador, que habló a los judíos: “Si hubierais creído a Moisés, me habríais creído a mí, porque él escribió sobre mí”. Sobre el hecho de que Moisés señaló la venida del Salvador "El Señor tu Dios te levantará un profeta de entre tus hermanos como yo; escúchalo. Conforme a todo lo que pediste al Señor tu Dios en Horeb el día de la reunión, diciendo: No podemos seguir escuchando la voz del Señor nuestro Dios, ni podemos ver aún este gran fuego, para que no muramos. Y el Señor me dijo: "Todo lo que han dicho es correcto". Un profeta como tú les levantaré de entre sus hermanos, y pondré mi palabra en su boca, y él les hablará como yo le mando. Y al hombre que no escuche lo que el Profeta dice en Mi nombre, yo se lo exigiré” (Deuteronomio 18:15-19). Deuteronomio representa cierta repetición y exposición (del contenido principal) de los libros de Moisés. Por lo tanto, el lugar tomado desde aquí no puede ser llamado un tipo o prototipo del culto subordinado. Sin embargo, como estamos acostumbrados a no dejar nada sin explicación, a entender todo correctamente por amor a Cristo, revelaremos a los lectores el significado del dicho anterior. Aquí nuevamente se nos revela abiertamente el misterio de Cristo, hábilmente transformado mediante especulaciones secretas a partir de la semejanza de Moisés. Un profeta, dice, te levantará el Señor tu Dios de entre tus hermanos, como yo. Él mismo y ahora explica qué tipo de especulación traen estas palabras de la semejanza con él (Moisés), agrega claramente: “Conforme a todo lo que pediste al Señor tu Dios en el monte Sinaí el día de la reunión, diciendo: No sigamos oyendo la voz del Señor nuestro Dios, y no miremos más este gran fuego, (y) no muramos”. Afirma sobre sí mismo que en ese momento fue llamado mediador, ya que la asamblea de judíos ya no podía percibir la revelación sobrenatural y, por lo tanto, sabiamente rechazó lo que excedía sus fuerzas. Y esto, obviamente, fue una visión de Dios, que sorprendió a los ojos con fenómenos inusuales y sonidos de trompeta excesivos e insoportables para los oyentes. Entonces, la mediación de Moisés, quien transmitió las instituciones Divinas a la asamblea, sirvió para ayudar en las debilidades de los de aquella época (los judíos). Pero cambiad de nuevo el tipo a la verdad, y por esto entenderéis al Mediador entre Dios y los hombres, Cristo, transmitiendo a los obedientes a través de la voz humana -cuando por nosotros nació de Mujer- la voluntad inefable de Dios y Padre, conocida por Él, y sólo por Uno, ya que de Él es pensado como Hijo y Sabiduría, conociendo todo “hasta las profundidades de Dios” (1 Cor. 2,10). Y como con los ojos corporales era imposible contemplar la gloria pura y perfecta, Divina e inefable de la Esencia omnisuperior, “porque nadie verá Mi rostro, dice Dios, y vivirá” (Ex. 33:20), entonces el Unigénito Verbo de Dios necesariamente se conforma (a nosotros), por los caminos inefables de la Providencia, habiéndose revestido de este cuerpo humano, y nos manifiesta la voluntad de arriba, es decir, Dios y Padre, diciendo: “Todo lo que he oído de mi Padre, esto os lo declaro” (Juan 15:15), y nuevamente: “Porque no hablé por mí mismo, sino que el Padre que me envió mismo me dio mandamiento, qué decir y qué decir” (Juan 12:49). Entonces, según la imagen de la mediación, el antiguo Moisés, que transmitió fielmente las definiciones divinas a los hijos de Israel, puede ser considerado como un tipo de Cristo. Pero la mediación de Moisés es auxiliar, mientras que la de Cristo es libre y misteriosa, tocando naturalmente a las partes mediadas y alcanzando a ambos, digo, a la humanidad mediada y a Dios Padre. Y en efecto, el Unigénito de Dios es Dios por naturaleza como inseparable de la esencia del Padre y conacido con Él, ya que también es concebido de Él. Pero él también era hombre, ya que se hizo carne, semejándose a nosotros, para que por él aquellas cosas que por naturaleza estaban alejadas de él pudieran unirse a Dios. Por lo tanto, cuando Moisés dice: “El Señor os levantará un Profeta como yo”, entonces entendedlo de otra manera que la que acabamos de hablar (es decir, según la humanidad), ya que Dios mismo confirma el discurso sobre esto, diciendo: “Es cierto que todo lo que ellos dijeron, les levantaré un Profeta, como tú, y pondré Mis palabras sobre Él (Él), y Él les hablará conforme a todo lo que yo le ordene”, “porque él soporta todo”. palabra de poder" (Heb. 1,3) El Hijo, como dice Pablo, y nos proclama las palabras del Padre como Mediador por Él ordenado, según lo que se canta como de Cristo mismo en los Salmos: "Pero yo he sido constituido por él rey sobre Sión, su santo monte, proclamando el mandamiento del Señor" (Sal. 2,6-7). Si alguien quiere, a través de otro razonamiento, estudiar las similitudes (entre Moisés y Cristo), puede ver en las palabras “como yo” (una referencia a Cristo como) el legislador y, como prueba, citar el dicho (de Cristo): “Fue dicho a los antiguos: “No cometerás adulterio”, pero yo os digo: “No codicies” (Mateo 5:27-28). De la misma manera, nuevamente, esta expresión “como yo” puede señalar (a Cristo como) a algún líder y mentor para la comprensión de la voluntad del Padre y aquel a través del cual el camino hacia el Reino de los Cielos puede llegar a ser fácilmente accesible, así como, sin duda, el bienaventurado Moisés se apareció a los antiguos como un maestro de educación según la ley, añadiendo en todas partes a sus propias palabras: "Que vivas muchos años, y el Señor tu Dios te llevará a la tierra que juró a tus padres". (cf. Deuteronomio 4:1, 5:16, 6:10, 30, etc.). Puesto que añadió a lo dicho: “Y el hombre que no quiera escuchar todo lo que ese profeta dice en mi nombre, yo se lo exigiré”, entonces que los judíos necios y los que han endurecido sus almas hasta el punto de la desobediencia extrema vean que ellos mismos están trayendo voluntariamente la muerte sobre sus propias cabezas. Después de todo, estarán sujetos a la ira divina, en pago por su furia contra Cristo, recibiendo la pérdida total de todos los beneficios, “porque si hubieran creído a Moisés, habrían creído a Cristo, porque él escribió acerca de él” (v. 46). Juan 5:47. Si no creéis en las Escrituras, ¿cómo podéis creer en Mis palabras? 444 A alguien le puede parecer, y con razón, que este discurso contiene muchas incógnitas. Después de todo, es posible, tal vez, no sin razón aparente, llegar a la suposición, ciertamente no cierta, de que los escritos mosaicos son superiores a las palabras del Salvador, porque este dicho tiene una apariencia algo favorable a tal comprensión, y si no lo juzgamos desde el punto de vista de la especulación exacta, aparentemente da a los escritos mosaicos una dignidad superior a las palabras del Salvador. De hecho, en las palabras: “Si no creéis las Escrituras” (de Moisés), ¿cómo creeréis Mis palabras? - aparentemente deja claro que los escritos de aquel (Moisés) ocupan una posición superior a la que deberían tener Sus palabras. Pero la naturaleza misma del asunto revela una idea tan increíble de absoluta estupidez. Y de hecho, ¿cómo se puede pensar que los escritos de Moisés son superiores a las palabras del Salvador, cuando sus escritos eran tipos y sombras, y las palabras de Cristo son la verdad? Quizás no sea difícil redactar una discusión larga sobre este tema. Pero considero innecesario hablar - sea como sea, bueno o malo - de algo que es muy claro y no desde fuera, sino que de sí mismo recibe prueba (de su verdad). ¿Por qué, en realidad, insistir en tales temas con discursos exquisitos y cambiar lo que no presenta ninguna dificultad por una verbosidad inoportuna? Entonces, el dicho del Salvador tiene este significado. Si, dice, teniendo la ley escrita por medio de Moisés y preocupándose en todo lo posible por sus escritos, no se hace nada del crimen contra ellos, hundiendo a menudo lo leído en un olvido inapropiado; Entonces, ¿cómo podrías ser más reflexivo acerca de Mis palabras, o cómo podrías estar más preparado y obediente a Mis discursos, no ocupados en ellos a menudo ni constantemente, sino escuchándolos como de pasada y percibiéndolos sólo una vez con tus oídos? De esta manera puedes interpretar el dicho o mirarlo desde otro lado, pues hacerlo e investigarlo es fructífero para el aprendizaje. Entonces, los escritos de Moisés contienen una especie de guía y prototipo de los misterios de Cristo, como algunos principios del conocimiento sobre Él, escritos en esa (ley) que ya hemos probado con más detalle en las discusiones anteriores. El fin de la educación jurídica fue Cristo, según está escrito (Rom. 10:4): el cumplimiento de la ley y de los profetas por Cristo (cf. Mat. 5:17). Pero ellos, dice, “no aceptando los primeros principios de las palabras de Dios” (Heb. 5:12), y con su estupidez rechazando la ley que guiaba a través de la escritura más clara, ¿cómo podrían alcanzar un conocimiento aún más perfecto? ¿O podrían haber aceptado favorablemente cosas aún mayores cuando no se daba lugar a lo pequeño e inferior? Que los pasos de Cristo desde Jerusalén significan a menudo la transferencia de la gracia a los paganos; – aquí también hay una discusión sobre cinco panes de cebada y dos pescados (al horno) Juan 6:1. Y hasta el día de hoy Jesús partió al fondo del mar de Tiberíades 445 En primer lugar, creo que es necesario que los oyentes digan que el Señor no hace (Sus) transiciones desde Jerusalén sin alguna necesidad, sino que en casi cada (transición) Él construye algo y en la naturaleza de (Sus) asuntos, como en un tablero, describe los misterios. Sin embargo, hablaremos de cuál fue el propósito de la transición y lo que significó a su debido tiempo, una vez finalizados los capítulos que tenemos ante nosotros. Habiendo dividido cada dicho poco a poco y explicado lo útil del significado literal y así presentarlo a los lectores para su comprensión, agregaremos una especulación final al todo, en la que generalizaremos los detalles. Entonces, ¿cuál es el significado público del dicho? Consideramos necesario decirlo en primer lugar. “Después de esto”, dice, “Jesús fue al otro lado del mar de Tiberíades”. Después de qué es ese “esto”, esto hay que examinarlo sin negligencias. En Jerusalén, Cristo se reveló como un Doctor maravilloso: curó a un hombre que “estaba en su enfermedad durante treinta y ocho años” (Juan 5,5), sin darle medicina ni inventar ningún remedio para la enfermedad, sino con una sola palabra, como Dios, con poder omnipotente y con la divina voluntad de Dios: resucitado, dice, toma tu camilla y vete a tu casa (Juan 5,8; cf. Mateo 9,6). Y como era sábado, los judíos, que sufrieron la rudeza de las letras, se indignan por su ignorancia, más que el (débil), abatido por la necedad que ha internalizado, sufriendo por la débil inacción de todo lo bueno en general, debilitado de mente, débil de moral, a quien con razón se podría decir: “¡Fortalezcan, manos abajo y rodillas débiles!” (Isaías 35:3). Están indignados, señalando que el respeto debido al sábado debe ser observado por el mismo Legislador; Condenan a Cristo como un criminal, sin tener en cuenta (los dichos): “El que dice al rey es malvado: estás quebrantando la ley” (Job 34:18). Por esto hubo fuertes denuncias por parte del Salvador: llevó a cabo un largo y gran argumento de que la inacción del sábado fue legitimada por los antiguos de manera representativa y que “el Señor es el sábado, el Hijo del Hombre” (Mateo 12:8). Pero incapaces de hacer nada bueno y dispuestos a cualquier resistencia, se rebelan contra el Maestro de lo que debería haber sido aprendido y traman el asesinato de Aquel que quería hacerlos sabios, pagándole, como está escrito, “mal por bien” (Sal. 34:12). Ahora bien, “después de estos” actos y discursos, el Señor, como por necesidad, partió de Jerusalén, y precisamente porque se acercaba la Pascua de los judíos, como hablaremos de esto un poco más adelante, incluso cruzó a nado el “Mar de Tiberíades”, o el lago, llamado así en la tierra de Judea. Y dado que fue la proximidad de la Pascua de los judíos lo que lo impulsó y obligó especialmente a hacer esta transición e ir a otros lugares y, además, tan lejos de Jerusalén, considero apropiado demostrar que, con toda razón, Jesús se negó a estar en Jerusalén en ese momento. Entonces, la Ley de Moisés ordenó a los judíos ir a Jerusalén desde todos los alrededores para celebrar allí la fiesta representativa del Tabernáculo 446. El (hombre) espiritual entenderá desde aquí la reunión de todos los santos a Cristo, cuando con todo el universo, después del resurgimiento de los muertos, se reunirán en la ciudad más alta, la Jerusalén celestial, para ofrecer allí acción de gracias por la verdadera (fiesta de) la presentación del tabernáculo, es decir, la instalación (resurrección) y (inmortal) continuación de los cuerpos, evidente por la destrucción de la corrupción y la caída de la muerte en la muerte. En cuanto a lo que solía suceder históricamente y en la realidad, hay que decir que la multitud que vino a Jerusalén no sabía el número, y especialmente en ese momento los fariseos, naturalmente, podían tener un gran poder, pretendiendo ser defensores de la ley y acusando a tantos de infractores de la ley o de quienes les parecían infractores de la ley. Después de todo, no es nada difícil inflamar una inmensa reunión de una multitud gregaria cuando alguien comienza a decir que está ofendida y trata de incitarla incluso contra aquellos que no la ofenden de ninguna manera. Como el agua o el fuego, sin razonamientos ni pruebas, rápidamente se precipita por todas partes y ataca todo lo que está condenado a sufrirlo. Sabiendo esto, el Señor se retira de Jerusalén junto con los discípulos y sale “al otro lado del mar de Tiberíades”. Que el Señor se aleja de los judíos asesinos, haciendo muy bien, también lo podemos aprender de este (evento), pues el mismo bendito Evangelista dice: “Y después de esto Jesús andaba por Galilea, porque no quería andar por Judea, porque los judíos le buscaban para matar” (Juan 7:1). Que se niega a caminar por Judea para no sufrir una muerte prematura, tal vez alguien diga, estoy de acuerdo, pero todavía no entiendo por qué evita la festividad. Entonces los que eran considerados hermanos de Cristo se acercaron a Él en Galilea con las palabras: “Sal de aquí y vete a Judea, para que tus discípulos vean las señales que haces” (Juan 7:3). Pero el Señor les dijo: “Vayan ustedes a la fiesta, yo no iré a esta fiesta, porque aún no se ha cumplido mi tiempo” (Juan 7:8). Así, es claro y evidente que el Salvador partió de Jerusalén y emprendió esta salida no voluntariamente, sino evitando la vileza de los incrédulos, esquivando la malicia de los perseguidores y desviando hábilmente la flecha del odio. Él evade (a los perseguidores), aunque tenía la fuerza de no sufrir nada aunque permaneciera, también para darnos un buen ejemplo, no de cobardía, sino de prudencia y amor al prójimo. Guiados por esto, como ejemplo, al conocimiento de un tema útil, debemos saber que, cuando somos perseguidos por enemigos, incluso si no se ha visto (de ellos) daño en este momento, pero evadiendo de alguna manera y reflejando así la mayor rapidez de sus ataques y evitando el ardor instantáneo (ira), ya nos encontraremos con la ira debilitada de los agresores y detendremos la audacia de su violencia, mostrando bondad a aquellos que podrían ser desagradables con nosotros, y no recibiendo la bondad, como es evidente, y buscando no el beneficio propio, sino el de los demás. Entonces, la obra del amor es la completa (por nuestra parte) no resistir a nuestros malvados, sin abusar de la oportunidad de no sufrir nada, incluso si estuviéramos presentes (entre enemigos), y así despertar en ellos la rabia más fuerte, que no tiene poder para prevalecer sobre los odiados. Tal amor, que en su forma más pura fue en Cristo, como dice Pablo, “no busca lo suyo” (1 Cor. 13:5). Habiendo vuelto a dirigir la aguda visión de vuestra mente a lo que está escrito, os sorprenderéis al encontrar la suprema providencia en la expulsión de nuestro Salvador, quiero decir de Jerusalén. A menudo es expulsado por la locura de los judíos, se queda con extranjeros y, al parecer, incluso escapa con ellos y disfruta del debido honor. Con esto da ventaja a la iglesia de los paganos, a través de la reverencia de los demás expone el odio de los israelitas a Dios y con su mansedumbre muestra la ferocidad de estos, para que al final de todas las formas posibles sean merecidamente y con razón privados de la promesa (dada a sus) padres. Habiendo salido de Jerusalén, el Señor no se detiene en una de las ciudades vecinas y no se instala en una de las aldeas fronterizas, sino que va “al otro lado del mar de Tiberíades”, amenazando claramente a quienes decidan perseguirlo con que se retirará de ellos y se alejará tanto de todo el pueblo que de alguna manera hará inaccesible para ellos incluso el camino de volverse hacia Él. Después de todo, el mar es completamente intransitable para los pies humanos. Se encontrará diciéndoles algo similar en algunos lugares posteriores del Evangelio: “Me buscaréis y no encontraréis” (Juan 7:34) y “adonde yo voy, vosotros no podéis venir” (Juan 8:21). De hecho, el camino de la justicia es muy llano, fácil de recorrer y no presenta ninguna dificultad para quienes vienen a Él por la fe, pero es muy difícil y empinado, o mejor dicho, incluso completamente intransitable para quienes lo enojan, como dijo uno de los santos profetas: “Porque los caminos del Señor son rectos, y los justos andarán por ellos, y los impíos desmayarán en ellos” (Oseas 14:10). Entonces, el espacio intermedio del mar significa dificultad, o mejor dicho, inaccesibilidad para los judíos, por así decirlo, del camino espiritual hacia Él, ya que Dios también promete en los profetas bloquear los caminos del alma impía, diciendo: “Por tanto, he aquí, bloqueo su camino con espinas, y no encontrará su camino” (Oseas 2:6). Lo que allí significaban espinas, aquí significa mar, que separa a los que tontamente decidieron ofender de los ofendidos y se ubica entre los Justos y los malvados. Pero parece que este prototipo contiene para nosotros, como en un embrión, algún que otro secreto oculto. Cuando Israel salía de la tierra de Egipto, un Faraón muy irritado, furioso por el inesperado bienestar del pueblo, comenzó a perseguirlos y se atrevió a satisfacer su envidia y dolor con la guerra. Los persiguió, pensando en obligar a los que acababan de dejarle su servicio a regresar nuevamente a la esclavitud. Pero Dios traslada al pueblo al medio del mar, y el perseguidor, muy fiero e incapaz de contener en absoluto su ira, que por ira indomable decidió locamente luchar contra Dios, se ahoga con todo su ejército en medio de él (el mar), pero sólo Israel se salva. Pero que Moisés, que una vez lamentó la locura de los judíos, venga ahora ante nosotros y les diga, indignado por su maldad contra Cristo: “Generación mala y adúltera, ¿pagáis al Señor?” ( Deuteronomio 32:5–6 ). ¿Conduces a alguien que está en medio del mar y con fuertes olas “al otro lado del mar” y no te avergüenzas de perseguirlo? Por tanto, éste es tu destino, judío: el mar finalmente te ahogará; Porque como sucedió entonces con aquellos, así ahora con Cristo y con los judíos impíos: la muerte de los que persiguen, y no de los que son perseguidos. Y el bendito David nos canta en un lugar como este: “No me ahogue ninguna tormenta de agua, ni me trague el abismo” (Sal. 68:16), señalando el colapso más terrible de la sinagoga judía y negándose a dejarse ahogar con ella por las profundidades de la ignorancia. Pero luego les sucedió a los egipcios y a su gobernante una desgracia en relación con el cuerpo terrenal, y los judíos soportan un castigo mucho mayor en relación con un objeto superior, porque están expuestos a dañar el alma, recibiendo retribución según sus atrocidades. El faraón que intentó convertir por la fuerza a un hombre libre en esclavo es justamente castigado. Legalmente, a su vez, Israel también está sujeto a retribución, no quedando bajo esclavitud del Señor de todos, pero lo que aquel (Faraón) era para él (Israel) en relación a la violencia, éste, por su gran orgullo, resulta ser él mismo (Israel) en relación a Dios. Cabe señalar que el evangelista llama al lago Tiberíades “mar”, siguiendo las palabras de la Divina Escritura, porque el Creador llamó “mares a la colección de aguas” (Gén. 1:10). A menudo, incluso entre los escritores externos (escritores paganos) esta palabra se usa con indiferencia, por lo que a veces no se niegan a llamar lago al mar. Juan 6:2–4. Y mucha gente le seguía, porque veían las señales que hacía en los enfermos. Jesús subió al monte y se sentó con sus discípulos. La Pascua está cerca, una fiesta judía 447 Cuando el Señor partió de Jerusalén, según lo dicho por los profetas: “Dejé mi casa, abandoné mi herencia” (Jer. 12:7), cuando Él, habiendo rechazado al pueblo desobediente y desenfrenado de Judá, se entrega a los extranjeros, entonces “una gran multitud (le sigue)”. También sube a la montaña, en total conformidad con lo que dijo en la advertencia: “Y cuando yo sea levantado de la tierra, atraeré a todos hacia mí” (Juan 12:32). Y fue levantado de la tierra incluso cuando ascendió a la cruz por nosotros. Ascendió de nuevo y de otra manera, cuando, como a una montaña, ascendió al honor y la gloria divinos, porque no lo deshonramos, como los judíos, sino que lo adoramos como Dios y Salvador. Después de todo, entre ellos lo consideraban alguien bajo y completamente insignificante; ni siquiera temblaron al llamarlo samaritano (Juan 8:48), pero lo deshonraron un poco más decentemente, llamándolo hijo de carpintero (Mateo 13:55). Y entre los que creen en Él, evoca reverencia como hacedor de milagros y Dios, como hacedor de maravillas. En efecto, escuchen cómo una meta piadosa guía a quienes lo seguían: “Porque”, se dice, “vieron señales en los débiles”, precisamente porque consideraron necesario seguirlo ardientemente, porque de las obras realizadas llegaron al conocimiento correspondiente del Ejecutor y, por la omnipotencia divina, comprendieron al Hijo, naturalmente dotado de ellas (omnipotencia). De la misma manera, el Salvador nos ordenó llegar a la fe en Él, con las palabras: “Porque las obras que yo hago, las obras mismas dan testimonio de mí” (Juan 5:36), y nuevamente: “Si no hago las obras de mi Padre, no me creáis; pero si las hago, y no me creéis, creed en mis obras” (Juan 10:37-38). Así como “desde la grandeza de la belleza de las criaturas se contempla a su Creador” (Sab. 13, 5), así desde los signos divinos, siguiendo exactamente el mismo razonamiento, se contempla al Ejecutor de los signos, y la fe de sus seguidores debe, con razón, tenerle reverencia. Pero creo que estas palabras también contienen un pensamiento más sutil y difícil. Prestemos atención al hecho de que, según el evangelista, los que seguían a Cristo no sólo eran espectadores de “signos” (en general), sino (señala también) qué tipo de “signos” reverenciaban con razón, ya que agrega: “cuáles (signos) realizaba en los débiles”, para con esto mostrar el contraste de pensamiento entre los judíos y los que (lo seguían). Algunos se indignan perversamente porque Él curó al paralítico, mientras que otros no sólo se sorprenden por esto cuando Él estaba en su presencia, sino que también llegan a considerar al hombre que se retira como un hacedor de milagros y como Dios. Por tanto, evitemos la necedad propia de los judíos: confesar a Cristo como nuestro Maestro, aferrémonos a Él sin cesar, lo que hicieron pacientemente los discípulos más sabios, sin permitirnos de ninguna manera quedarnos atrás de Él y separarnos, finalmente, por nuestras mismas obras, exclamando con valentía lo que dijo Pablo: “¡Quién nos separará del amor de Cristo!” (Romanos 8:35). Sigámoslo a Él y a los perseguidos y huyamos de la terquedad de sus enemigos, para ascender y “sobre el monte y allí” sentarnos con Él, es decir, elevarnos a la gracia gloriosa y luminosa al reinar con Él, como Él mismo dijo: “Tú que me seguiste en mis tentaciones, en el renacimiento, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, tú también te sentarás en doce tronos, juzgando a las doce tribus de Israel” (Mateo 19 y Lucas 22:28). Creo que tales contemplaciones están contenidas en el dicho de que los discípulos estaban con el Salvador y, habiendo ascendido, se sentaron con él en el monte. Juan 6:5–7. Jesús alzó los ojos y vio que mucha gente venía hacia él, y dijo a Felipe: ¿Con qué compraremos los panes para que coman? Esto es lo que dijo, tentándolo: Tú mismo sabes lo que quieres hacer. Felipe le respondió... 448 La enseñanza es verdaderamente nuevamente la de los hombres más bellos y más sagrados, Sus discípulos, los más decentes, fueron enseñados por Cristo, convenciéndolos de la necesidad desesperada de superar la timidez en relación con la hospitalidad y además de abandonar (de ellos mismos cualquier) indecisión hacia ella (la hospitalidad), sino, por el contrario, de esforzarse ardientemente por alcanzar esta virtud, ¿qué más pueden hacer aquellos que son capaces y quieren adquirir para sí el mayor favor por los medios adecuados? Entonces, como mucha gente venía a él y una multitud incontable, como agua, corría hacia los lugares donde él estaba, inmediatamente mandó que les procuraran alimento. Y, por supuesto, no sería increíble si el celo incluso de un hombre muy rico, al ver tal multitud, se convirtiera en un gran temor ante la imposibilidad de entregar alimentos a todos. Pero Cristo no muestra en absoluto que sea algo grande que nuestro amor fraternal se extienda a unos pocos, sino que quiere que asumamos con valentía lo que es más elevado que nuestra esperanza (natural), fortalecidos por una confianza audaz en Él en relación con todas las cosas buenas. Lo dicho es suficiente para explicar el significado histórico. Pero volviendo esto a la contemplación espiritual y quitando a la imagen la apariencia tosca que le es inherente, digamos más claramente que, como desde un monte, es decir, la presciencia divina, Dios ve a los que lo buscan con buen celo y fe, según Pablo: “Porque a los que antes conoció y predestinó a ser hechos conformes a la imagen de su Hijo, a éstos también llamó” (Rom. 8, 29-30). Entonces, Cristo “alza los ojos”, como mostrando así a quienes lo aman dignos del cuidado divino, como, sin duda, en forma de bendición habló a Israel: “El Señor alce sobre vosotros su rostro y os dé paz” (Números 6:26). Sin embargo, la gracia a quienes lo aman no se limita sólo a la caridad, sino que, añadiendo algo más, el bendito Evangelista muestra al Señor no quedándose sin provisión para el pueblo, sino ocupándose de preparar los alimentos y las golosinas, para que nuevamente por esto se entienda lo que está contenido en los Proverbios: “El Señor no matará de hambre al alma justa” (Proverbios 10,3). Después de todo, Él se ofrece a sí mismo como pan del cielo y alimenta las almas de los que le temen. Él les prepara todo lo suficiente para la vida, como dicen los Salmos: “Tú preparaste su comida, porque ésta es (tal es) tu preparación” (Sal. 64:10). Y el mismo Cristo dice en un lugar: “De cierto, de cierto os digo, el que a mí viene, nunca tendrá hambre” (Juan 6:35). Él suministrará, como ya hemos dicho, alimento del cielo e impartirá la multiforme gracia del Espíritu. Y prepara comida para dársela a los que vienen (a Él), sin esperar una petición: “Porque qué pediremos como conviene, no lo sabemos” (Romanos 8:26), pero Él mismo, advirtiéndonos, concede lo que nos preserva para la vida eterna. Entonces, “le dice a Felipe: ¿dónde (cómo) compraremos el grano?” Por qué a Felipe (responde la pregunta), aunque otros discípulos estaban aquí y estaban con Él, esto es necesario saberlo. Después de todo, Felipe era curioso e inquisitivo, pero no muy interesado en comprender rápidamente qué es característico de lo Divino. Puedes descubrir esto al darte cuenta por ti mismo de que él, habiendo seguido al Salvador durante mucho tiempo, recogiendo sus diversas instrucciones sobre la Divinidad y de las obras y palabras pudiendo formarse un concepto completamente completo de Él, sin embargo, en los últimos tiempos de la economía, como si aún no hubiera aprendido nada de nada, le dice a Jesús: “Señor, muéstranos al Padre, y nos basta” (Juan 14:8). Pero, como aquel que no habló por malicia, está siendo bellamente reeducado, porque “¡cuánto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me has conocido, Felipe!” (Juan 14:9), dice Cristo. Por eso, como alguien menos capaz de comprender y algo más lento de lo apropiado para avanzar hacia la percepción de lo Divino, el Señor le ofrece una pregunta, ejercitando a Su discípulo en la fe. Esto se indica aquí con la expresión "tentador", aunque, como confirmó el bendito evangelista, "él mismo sabía lo que se proponía hacer". Y diciendo: “¿Dónde (cómo) compraremos?” - indica la falta de amor al dinero de sus seguidores y la pobreza voluntaria por amor de Dios, que no tienen nada para comprar ni siquiera la comida necesaria. Pero al mismo tiempo intenta y hábilmente prevé algo más, pues este “de dónde” o “cómo” no se usa en vano, sino que les indica que (los que siguieron a Cristo) no se molestaron en traer nada en absoluto y estaban acostumbrados a un amor extremo al dinero. Así, excluyendo y cortando noblemente la esperanza del dinero, casi obliga a llegar a la convicción de que el Señor tendrá que crear alimentos con un poder indescriptible y un poder divino si quiere alimentar a quienes acuden a Él cuando no tienen nada. Después de todo, sólo quedaba esto (la creación milagrosa de los alimentos) y Él ya los estaba llamando a mirar a esta única esperanza, según los poetas helénicos: σιδήϱεον ἕλϰος ἀνάγϰης (el duro destino de la necesidad). Juan 6:7. Doscientas monedas de pan no les bastan, y cada uno recibirá poco. Felipe nuevamente resulta incapaz de aceptar la idea de que Jesús puede (hacer) todo y, además, muy fácilmente, pero después de escuchar: "¿De dónde compraremos?", inmediatamente se deja llevar por esta pregunta tentadora y ve un solo medio: el dinero, pensando que este asunto, por su naturaleza, no se puede realizar de otra manera que no sea de acuerdo con la ley general común a todos. Fueron gastos generosos para una buena acción. Entonces, si juzgamos por la falta de amor al dinero de los discípulos y su total falta de codicia, y por la mente misma de Felipe, que aún no percibía la extraordinaria dignidad de nuestro Salvador, entonces este beneficio (entrega de comida) al pueblo ya se está volviendo, quizás, imposible. Pero esto (el incumplimiento de una buena acción) no sucedió, pero el deseo del Salvador se cumple. Lo imposible, por tanto, para las personas es posible para Dios (Lucas 18:27) y la omnipotencia divina en todos los aspectos resulta estar por encima del orden inherente a la naturaleza (natural) de nuestros fenómenos, teniendo el poder de realizar todo milagrosamente, e incluso aquello que excede nuestra mente. Juan 6:8–10. Sólo hay una palabra para Él de parte de su discípulo Andrés, hermano de Simón Pedro: Aquí hay niños que tienen cinco panes de cebada y dos peces, pero ¿qué valen? Jesús habló... 450 El hermano Felipe piensa y razona (Andrey), y él mismo (Andrey) resulta ser afín (con él) al tener una idea del Salvador en sí mismo. Sin pensar en el poder (de Cristo), sin haber aprendido de los milagros anteriores que Jesús puede hacer todo, y muy fácilmente, señala lo que estaba en “posesión del niño” - y también resulta débil en la fe, porque dice: “¿Qué significa esto para tantas (personas)?” Y mientras tanto - después de todo, ya hay que decirlo - no debería haber tardado, sino rápidamente venir a la memoria de los milagros ya realizados (por Cristo), para pensar que para Aquel que transformó la naturaleza del agua en vino, curó al paralítico y con una sola palabra ahuyentó una enfermedad tan lejana, no era en absoluto cosa extraña o ajena crear alimentos de la nada (inexistentes) y por el poder Divino multiplicar las provisiones de alimentos que resultaban completamente insignificantes. Después de todo, ¿el poder (revelado) en esos (milagros) no sería efectivo también en este caso? Entonces, este par de estudiantes (Philip y Andrei) respondieron con más dudas de lo apropiado. Sin embargo, en este caso también debes prestar atención a lo siguiente. Lo que les sucede a los santos, aparentemente como algo insignificante, muchas veces no deja de ser beneficioso, sino que contiene algo útil para la naturaleza (sobrenatural) del asunto, respecto del cual podrían ser culpables de aparente debilidad. Después de todo, los santos discípulos mencionados, habiendo pensado y expresado claramente, uno, que “doscientos denarios de panes no les bastan, de modo que cada uno recibe poco”, y el otro, cinco panes y dos peces: “¿Qué significa esto para tantos?” - esto eleva en parte el milagro y expone el poder del Salvador bajo una luz brillante, señalando con sus propias palabras a la multitud de personas que ya deberían haber sido alimentadas. Así, el poder de la incredulidad se convierte en un buen testimonio de Cristo. Al darse cuenta de que tal cantidad de dinero no sería suficiente para que el pueblo comiera una pequeña comida, coronaron así el poder inefable del Saciador, cuando verdaderamente, a falta de cualquier cosa, pues la reserva del niño significaba tanto para tantos, según Andrei, mostró su amor por el pueblo en medida abundante. Una falta de fe similar la encontraremos en el sabio Moisés en el desierto. Los israelitas clamaron (Números 11:4-5) y, llevados por el vil deseo de los platos egipcios, soñaron con calderos inmundos de carne, cebollas y ajos, inclinados al vil placer de tan malos objetos y descuidando las bendiciones divinas, incluso se rebelaron contra el mediador y mentor Moisés. Pero Dios sabía por qué la gente gritaba y también prometió darles carne. Y como la promesa de tal generosidad fue dada en el desierto y su cumplimiento, desde el punto de vista de la mente humana, parecía imposible, entonces Moisés se acerca (a Dios), exclamando: "Seiscientos mil hombres de a pie, entre los cuales estoy yo, y tú dijiste: Les daré carne, y comerán durante un mes de días. ¿Se les matarán ovejas y bueyes, y (esto) les bastará?" ¿Qué tiene que ver Dios con esto? “¿No será suficiente la mano del Señor (para esto)?” ¿De qué maneras podría Dios fallar? (Números 11:21–23). Por eso se puede decir con razón de las palabras de Felipe y Andrés: “¿No será suficiente la mano del Señor?” Y nosotros, tomando la esencia de este evento como ejemplo para nosotros mismos, comenzaremos a considerar la falta de fe como la última de las dolencias y el mayor de los males, y si Dios lo hace o promete hacerlo, entonces que se acepte con una fe completamente indudable y que no se culpe a la Divinidad si, debido a nuestra debilidad, no podemos imaginar cómo se producirá un fenómeno que nos excede. Una persona buena, prudente y con una mente plenamente madura también debe tener en cuenta que el ojo físico no contempla tanto como cualquiera quiere, sino todo lo que es capaz de percibir y tanto como la medida de nuestra naturaleza lo permite, y aquellos objetos que se encuentran a gran altura, por mucho que se esfuerce la imaginación, no pueden distinguir, apenas captando siquiera una idea muy débil de ellos. Así que piensa conmigo sobre la mente humana. Alcanza y se extiende sólo hasta los límites que le ha dado el Creador, incluso si ha sido completamente purificado. No puede ver nada que esté más alto que nosotros, pero incluso se retira involuntariamente ante objetos sobrenaturales, sin poder percibirlos. Por lo tanto, lo que nos excede se percibe por la fe, y no por la investigación, y tal creyente merece alabanza, mientras que el que ha caído en el estado opuesto no queda impune. El Salvador mismo nos testificará nuevamente de esto con las palabras: “El que cree en el Hijo no es condenado, pero el que no cree ya está condenado” (Juan 3:18). Pero como ya hemos hablado de lo que es propio de creer en Dios, intentemos volver a ponerlo en perspectiva, tomando algo de las Sagradas Escrituras, y aclaremos para beneficio de los lectores el castigo por la incredulidad. Me dirijo nuevamente al mentor sacerdotal Moisés. Un día, cuando el pueblo en el desierto estaba oprimido por una sed insoportable, Moisés recibió la orden de tomar a Aarón como cómplice y golpear la roca con una vara para que brotaran corrientes de agua. Pero él, no completamente convencido de las palabras del Comendador y cayendo en una especie de cobardía propia de la humanidad, dice: "Escuchenme, rebeldes: ¿realmente les sacaremos agua de esta roca? Y Moisés levantó su mano y golpeó la roca con la vara, una y dos veces, y salió mucha agua. Y el Señor dijo a Moisés y a Aarón: Por cuanto no creyeron en santificarme delante de los hijos de Israel, por eso no traerán esta asamblea a la tierra que les di". (Números 20:10-12). ¿No debería quedar claro para todos desde aquí cuán pesada es la retribución por la incredulidad? Incluso si alguien como Moisés fuera castigado, ¿a quién más perdonará Dios? Sobre quien por incredulidad no se enojará Aquel tan imparcial que no quiso librar de ella ni siquiera a Moisés, a quien de Él fue dicho: “Yo os conozco más que a todos los demás, y de Mí habéis hallado gracia” (Éxodo 33:12). Juan 6:10. Crea personas reclinadas. Hay mucho pasto en el lugar. Cerca de la matanza había hombres como cinco mil 451 El Salvador muestra su habitual mansedumbre y se abstiene de duras reprensiones. No censura estrictamente a los discípulos, aunque resultaron muy negligentes en cuanto a su cobardía y falta de fe hacia Él. Al contrario, a través de las propias acciones, les educa para aceptar lo que aún no creen. De hecho, la expresión “hacer que la gente se acueste” tiene una expresividad considerable y representa a Jesús diciendo algo como lo siguiente... ¡Oh vosotros que sois lentos para comprender Mi poder y para conocer a Aquel que habla: colocad (sientad) a los hombres, para que os sorprendáis al verlos ser alimentados, aunque no teníais nada! ¡Dejad a vuestros maridos! Al fin y al cabo, esto es lo único que les queda, pues doscientos denarios no serían suficientes para comprar comida para el pueblo. Pero lo que no se puede obtener con dinero humano, será adquirido por Mi poder, llamando a todo a la existencia y creando desde la no existencia. ¿No es Elías el profeta quien hace de la vasija de la viuda un portador inagotable de aceite y convierte la tinaja de agua en una fuente inagotable de alimento? Y Aquel que le da fuerza, ¿no sería capaz de multiplicar nada y, en general, hacer de todo lo que fue fuente de generosidad indescriptible, principio y raíz de una gracia inesperada? No parece increíble entender que Cristo diga algo así con expresividad. Pero el evangelista considera necesario señalar que “había mucha hierba en (ese) lugar”, indicando que esa zona era conveniente para que los maridos se tumbaran. Nótese que aunque la multitud de los que comían era mixta y obviamente había mujeres y niños presentes en ella, contó sólo a los maridos, siguiendo, según creo, las costumbres de la ley. Según el mandato de Dios, quien le habló al líder sacerdotal Moisés: “toma el número (total, número total) de todo el ejército de los hijos de Israel por parentesco, por casa, por patronímico, por número por nombre (nombres, apodos), por cabeza de ellos (total), cada hombre de veinte años para arriba” (Números 1: 2-3), - el profeta cumple el orden y compila una larga lista de nombres, pero resulta que no entró en absoluto la lista incluye mujeres y jóvenes, pero sólo incluye personas (hombres y) de edad madura. Esto se debe a que en el libro de Dios sólo se honra a todo lo que es valiente y joven, y no a lo infantil, según la comprensión de las cosas buenas. Así, con esto honró el establecimiento de la ley y nuevamente representa una especie de especulación espiritual. En efecto, teniendo en cuenta todo el significado de la frase, ¿no podemos decir con plena justificación que Cristo con razón se aleja y deja al orgulloso y arrogante pueblo de los judíos, pero recibe con gran alegría a los que vienen a Él y los satisface con el alimento celestial, entregando el pan espiritual que alimenta el corazón humano? Y Él los alimenta no con dificultad, sino con alegría y facilidad, con gran deleite y providencia. Esto es lo que nos indica el hecho de recostarse sobre la hierba, de modo que ya es propio que cada uno de los honrados con tanta gracia diga lo dicho en los Salmos: “El Señor me sustenta y nada me faltará; en lugar verde me ha habitado” (Sal. 22, 1-2). En efecto, en mucha alegría y deleite la mente de los santos se alimenta con los dones del Espíritu, según lo que dice el Cantar de los Cantares: “Comed, bebed y embriagaos, vecinos” (Cnt 5,1). Así, aunque eran muchos y, como dijimos antes, una mezcla de personas reclinadas, mencionó sólo a los maridos, reconociendo que era útil para la especulación guardar silencio sobre las mujeres y los niños. Como por medio de un acertijo, nos enseña que lo más apropiado y apropiado es que los valientes, obviamente en relación con el bien, reciban alimento del Salvador, y no que las mujeres habituales lleven una mala vida, y tampoco con pensamientos infantiles, de modo que por eso no puedan entender nada necesario para el conocimiento. Juan 6:11. Entonces Jesús aceptó los panes y, habiendo alabado, se los dio a los que estaban reclinados: también de los peces, cuanto quiso 452 Dar gracias es un modelo para nosotros y un ejemplo de la reverencia que debe haber en nosotros. Y durante un milagro (revelado) nuevamente se asimila, como un hombre, a la naturaleza Divina. Tal llamado es bastante común para Aquel que quería, con el ejemplo de la reverencia, como dijimos, beneficiar a aquellos para quienes era Maestro del Bien y, además, ocultar económicamente su dignidad divina antes de que llegara el momento del sufrimiento. De hecho, tuvo cuidado de esconderse del príncipe de este siglo (Juan 14:30). Por eso, en otros casos, como persona, se aplica a sí mismo palabras propias de las personas, pero al mismo tiempo sana la mente de los oyentes, dando a veces una sabia explicación, como en el dicho: “Padre, te doy gracias porque me escuchaste” (Juan 11:41). ¿Ves cuán humano es este dicho y cómo puede confundir las mentes de los simples? Pero cuando dice esto como persona, entonces nuevamente ahora explica la imagen de la economía y el propósito (de esta proclamación, que era) en el deseo de esconderse, guiando y fortaleciendo excelentemente la mente inestable de los simples, porque (después de esto) dice: “Sabía que siempre me oiréis” (Juan 11:42). ¿Por quién dice esas palabras? “Por amor a la gente que estaba alrededor, dije, para que creyeran, diciendo que tú me enviaste” (Juan 11:42). ¿No debería resultar bastante obvio a partir de aquí que, si bien Él nos beneficia de muchas maneras y logra, como corresponde, el propósito oculto de edificar Su economía con la carne, a veces habla como si fuera más humillante de lo que realmente es? Por lo tanto, así como allí la expresión “te doy gracias” se toma desde el punto de vista económico, así aquí nos referimos a “haber bendecido” (“dar gracias”) antes de los panes. Cabe señalar que en lugar de "dar gracias" - ευχαϱηστησας Mateo dijo "bendición" - ευλογησας (Mateo 14:19) - pero la exposición de los santos de ninguna manera estará en desacuerdo, porque Pablo demostrará que ambas expresiones son una y la misma, en las palabras: “Para todo alimento 453 bien de Dios, y nada es reprensible, porque es santificado por la Palabra de Dios y la oración” (1 Tim. 4:4-5); y lo que se bendice, por supuesto, es lo que se santifica mediante la ofrenda de oración, que solemos hacer siempre en las mesas. Pero como nada útil debe quedar sin investigación, intentaremos decir algo un poco sobre los cinco panes que tenía el niño y los dos peces. Tanto la apariencia como la cantidad de suministros encontrados tienen un significado misterioso. De hecho, ¿por qué, se preguntarán algunos de los más curiosos, no cuatro panes y tres peces? ¿Por qué no cinco o cuatro peces? Y cuál era la necesidad de decir el número de lo encontrado; ¿Y no sería mejor decir simplemente y sin añadidos que la inmensa multitud de los que siguieron (a Cristo) se saturó con los poquísimos recursos encontrados? Pero si el bendito evangelista habla de esto con tanta atención, entonces, por supuesto, deja claro que es necesario estudiarlo. Entonces, dice, eran cinco panes y panes de cebada, y con ellos Cristo sacia a los que le aman. Pienso - el curioso puede interpretar mejor - que los cinco panes de cebada significan el libro de cinco partes del sabio Moisés, es decir, toda la Ley, que proporciona, por así decirlo, el alimento más basto de las letras y de la historia, pues así lo indica el hecho de que estaban hechos de cebada. Y el pescado es el alimento de los pescadores, es decir, los escritos más dulces de los discípulos del Salvador. Y decir que fueron dos indica que la predicación apostólica y evangélica brilla entre nosotros, y ambas son la esencia de los hallazgos de los pescadores y de los escritos espirituales. Entonces, habiendo mezclado lo nuevo con lo viejo, el Salvador, a través de la Ley y las enseñanzas del Nuevo Testamento, alimenta las almas de quienes creen en Él para la vida, obviamente eterna. Y que los discípulos son de pescadores, esto es, sin duda, obvio y conocido. Aunque, tal vez, no todos, pero tan pronto como haya algunos entre ellos, nuestro razonamiento no perderá la verdad incluso en las condiciones anteriores. Juan 6:12–13. Tan pronto como estuvo satisfecho, dijo a su discípulo: recoge el exceso de ukrukh, para que nada perezca. Habiendo reunido y cumplido los doce koshas, recogí cinco panes de cebada, de los cuales los que habían comido se habían hartado. 454 Quizás a alguien le parezca que Cristo, ahorrando los restos (de comida), ordenó a sus discípulos que los recogieran. Pero creo que todos pueden comprender bien que Él no se permitiría descender a tal mezquindad - ¿y qué digo - Cristo? Pero ni siquiera uno de nosotros. De hecho, ¿qué tipo de residuo se podría esperar de cinco panes de cebada? Pero este discurso tiene una gran importancia económica y hace que el milagro sea evidente para los oyentes. Tan grande fue la manifestación de la omnipotencia Divina en este evento que con cinco panes de cebada y dos pescados al horno no sólo se alimentó a tal multitud de personas, sino que también se recogieron doce cestas con las sobras. Sin embargo, este milagro probablemente desestimó alguna que otra sospecha, y al encontrar los restos recibió la confirmación de la certeza de que indudablemente y realmente había exceso de comida, y no había ningún fantasma de la imaginación que engañara la visión tanto de quienes eran atendidos como de quienes los servían. Pero lo que es especialmente importante, interesante y muy útil para nosotros es esto. Consideremos cómo, a través de este milagro, nos obliga a estar plenamente preparados para una hospitalidad voluntaria y voluntaria, a través del evento mismo, como diciéndonos en voz alta que la ayuda de Dios no dejará a quien goza de un trato sociable y amoroso, queriendo cumplir lo que está escrito: “Parte tu pan al hambriento” (Is. 58,7). Después de todo, al principio encontramos a los discípulos abrumados por cierta inercia con respecto a esto, pero como estaban inclinados a hacerlo, el Salvador les dio una colección abundante de los remanentes. Esto nos enseña que gastando un poco, que es para la gloria de Dios, recibiremos a cambio la gracia más abundante, según lo dicho por Cristo: “medida buena, apretada, remecida y rebosante, darán en vuestro seno” (Lucas 6,38). Por tanto, no se debe ser indeciso a la hora de mostrar amor a los hermanos, sino al contrario, hay que tener buena audacia. En la medida de lo posible, alejemos de nosotros mismos la lentitud y la timidez, que nos desvían de la hospitalidad, pero, fortalecidos en la esperanza por la fe en que Dios puede multiplicar incluso las cosas pequeñas, abramos nuestro corazón a los necesitados, según lo establecido por la ley: abriendo, se dice, abrirás tu corazón a tu hermano que te necesita (Dt 15,11). De lo contrario, ¿cuándo parecerás misericordioso, habiendo sido cruel en esta vida? ¿Cuándo cumplirás el mandamiento, perdiendo el tiempo en la inacción cuando puedas hacerlo? Recuerda las palabras del salmista: “Porque en la muerte no hay quien se acuerde de ti, 455 y en el infierno ¿quién se confesará contigo?” (Sal.6:6). De hecho, ¿qué fruto (puede haber de) los muertos, o cómo puede cualquiera de los que han descendido al infierno recordar a Dios mediante el cumplimiento del mandamiento? “Dios lo ha cerrado”, según está escrito (Job 3:23). Por eso el más sabio Pablo nos instruye en una epístola: “Mientras tengamos tiempo, hagamos el bien” (Gálatas 6:10). Que esto lo digamos nosotros en beneficio de la historia. Pero tomando lo dicho en sentido espiritual, porque era así y no de otra manera, dijimos que los cinco panes de cebada indican el Pentateuco de Moisés, y los dos pescados asados ​​indican los sabios escritos de los santos Apóstoles. Por lo tanto, creo que respecto a la recolección de restos también deberíamos plantearnos algún tipo de especulación misteriosa y espiritual que esté de acuerdo con lo dicho. Así, el Salvador manda al pueblo a acostarse, y Él mismo, habiendo bendecido los panes y los peces, los ofrece, obviamente con la ayuda de los discípulos. Cuando los que habían comido quedaron milagrosamente satisfechos, ordenó que se recogieran las sobras y se llenaron “doce cestas”, probablemente una para cada uno de los discípulos, porque eran el mismo número. ¿Qué debemos concluir de aquí sino -y esto no es falso- que el dueño del triunfo de todos los que creen en Él es Cristo y Él alimenta a los que a Él acuden con enseñanzas divinas y celestiales, legales y proféticas, evangélicas y apostólicas? Pero no es Él mismo quien hace esto por sí mismo, sino los discípulos quienes nos distribuyen la gracia suprema, pues no son ellos mismos los que “hablan”, según se ha dicho, “sino que el Espíritu del Padre habla en ellos” (Mateo 10:20). Sin embargo, su trabajo en esto no quedará sin recompensa para los santos Apóstoles. Al ofrecernos alimento espiritual y distribuir las bendiciones del Salvador, recibirán la recompensa más abundante y recibirán la gracia bastante generosa de Dios. Esto, creo, y nada más, significa la recolección por parte de todos, por orden de Cristo, de una canasta llena (las sobras) después de los trabajos y servicios realizados por los que comieron. Y que todo lo que en ellos se da como modelo debe pasar después a los primados de las santas iglesias, esto está fuera de toda duda. Juan 6:14. Y cuando los hombres vieron el erizo, Jesús hizo una señal, diciendo que éste es el Profeta que viene al mundo 456 Aquellos que pudieron comprender los objetos divinos se muestran sorprendidos ante el milagro, guiados por la razón humana y no padeciendo una sinrazón bestial, como algunos judíos malvados que, en lugar de obtener beneficio para sí mismos al ver los signos realizados, se vieron perjudicados incluso en su capacidad de juzgar con sensatez. Después de todo, ya habían decidido apedrear a Jesús porque a menudo hacía milagros. Por eso, por encima, y ​​en gran medida, de su locura están aquellos que quedaron asombrados por el milagro y, basándose en éste y en la gran señal, llegaron prudentemente a la convicción de que, probablemente, era Él mismo quien estaba predicho que vendría al mundo como Profeta. Note, nuevamente, la diferencia que esto hace entre el pueblo de Israel y los de fuera de Judea. Algunos, aunque fueron espectadores de muchas señales asombrosas, resultan no sólo crueles e inhumanos, sino que incluso conspiran ilegalmente para matar a Aquel que se preocupaba por la salvación que les correspondía, expulsándolo de su ciudad y de su país con su locura indomable. Los que vivían fuera de Jerusalén y, por tanto, eran extranjeros, lo glorifican con un solo signo y deciden aceptar su noble idea con fe indudable. Como resultado de todo esto, Israel se encontró con razón autocondenado y finalmente se sometió voluntariamente al rechazo, mientras que los paganos, por el contrario, deberían recibir la más alta misericordia y amor de Cristo. Juan 6:15. Jesús comprendió ahora que querían venir y arrebatarle para crear un rey, dejándolo otra vez solo en el monte 457 Cada uno con toda justicia reconoce como dignos de plena alabanza a aquellos que tan rápidamente se convencieron por un gran milagro de que Cristo debía tener superioridad sobre todos y recibir el más alto grado de honor. De hecho, ¿qué otra cosa además de esto puede señalarnos el deseo (de aquellos que siguieron a Cristo) de hacerlo rey? Entre otras cosas, con razón debería sorprendernos que Cristo resulte ser un ejemplo de falta de amor hacia nosotros. Huyendo 458 de quienes quisieron honrarlo como debían, y rechazando el más alto de nuestros honores -el reino, aunque indiscutiblemente le pertenece en realidad, gracias a su reinado sobre todo con el Padre-, al mismo tiempo deja claro a quienes dirigen su mirada a la esperanza futura que las grandes cosas del mundo son insignificantes para ellos y que es bueno no dejarse llevar por los honores de esta vida o del mundo, aunque aparezcan en sí mismos (sin buscarlos), para ascender al honor. de Dios. De hecho, el amor por brillar con ellos no es propio de quienes luchan por la gracia divina y tienen sed de la gloria eterna. Por tanto, debemos evitar el amor a la gloria, que está relacionado y contiguo a la arrogancia y no está muy alejado de ella. Evitemos, por dañina, la distinción de honores en esta vida, sino, por el contrario, comencemos a buscar la gloria en la humillación, entregándonos unos a otros, como nos amonestó el bienaventurado Pablo con las palabras: “Entienda cada uno esto en vosotros, que también es en Cristo Jesús, el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como abducción, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, haciéndose semejante a la humanidad, habiendo adquirido apariencia de hombre; Se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, muerte de cruz. Por eso Dios lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre todo nombre” (Fil. 2:5-9). ¿Ves cómo la humillación voluntaria tiene un final brillante y la humildad es la raíz de muchas bendiciones para nosotros? El Unigénito, siendo en forma de Dios y Padre, se humilló, haciéndose hombre por nosotros, pero aunque apareció en esta vida en carne, no quedó humillado, porque asciende a su dignidad original y a la gloria espléndida de Dios, aunque se hizo hombre. Deberíamos pensar en nosotros exactamente de la misma manera. Cuando nos liberemos del vacío de las altas posiciones en esta vida y nos esforcemos por la humildad, entonces, por supuesto, recibiremos la gloria más alta y seremos exaltados a ser dioses por gracia, recibiendo, a semejanza del Hijo verdadero y natural, el título de hijos de Dios (Juan 1:12-13). Y para decir algo relacionado con el tema, renunciemos, si es necesario, a la más alta fuente de honor en la tierra, si pensamos en lo celestial y servimos a lo superior a lo terrenal. Pero el dicho (interpretado) no está exento de especulaciones espirituales, que por tanto volveremos a expresar, dando, por así decirlo, una visión general de todo el significado del acontecimiento y repitiendo desde el principio el contenido de la sección interpretada. En este caso, nos quedará claro lo que hay que decir, sobre todo teniendo en cuenta que el bendito evangelista, como señalando algo necesario e inevitable, añadió la siguiente observación: "Se fue solo a la montaña". Así, evadiendo la inhumanidad de los judíos, Cristo abandona Jerusalén, a lo que indica claramente: “He dejado mi casa, he abandonado mi herencia” (Jer. 12:7). Habiendo cruzado el Mar de Tiberíades y estando muy alejado de la locura de aquellos, asciende a la montaña con sus discípulos. Esto, como dijimos, indica la inaccesibilidad e intransitabilidad del camino hacia Él para los judíos y la remoción de Cristo, que ocurrió como resultado de la ira por el sufrimiento, antes del tiempo obviamente apropiado, y que Cristo será glorificado junto con sus discípulos cuando salga de Judea y venga a los paganos, transfiriéndoles la gracia. Desde la montaña Él velaba por los que lo seguían y al mismo tiempo también se ocupaba de la comida (para ellos). Y esto nuevamente, dijimos, como en una imagen, indica el cuidado celestial que reciben los santos, según el dicho: "Los ojos del Señor están sobre los justos" (Sal. 33:16) - y que Cristo tiene cuidado providencial para aquellos que lo honran. Entonces muchas personas se alimentan milagrosamente con cinco hogazas de pan y dos pescados al horno. Por esto, creíamos, debemos entender los escritos de los santos, antiguos y nuevos, comunicados por los apóstoles a los que aman a Cristo. Y además, el hecho de que todos los discípulos recibirán de Dios ricos frutos al servirnos, y después de ellos, los primados de las santas iglesias de Dios, porque en ellos (los Apóstoles) al principio había un modelo para todos. Entonces los espectadores se sorprenden por el cartel y quieren tomar (y poner) a “Jesús” en el “rey”, el cual, habiendo comprendido, “se retira solo a la montaña”, como está escrito. Después de todo, cuando Cristo, como hacedor de milagros y Dios, despertó asombro entre los paganos, cuando todos lo reconocieron como Rey y Señor, entonces ascendió “solo” al cielo, donde nadie lo siguió en absoluto. Como primicias de los muertos, ascendió completamente "solo al monte", grande y verdadero, como escribió el salmista: "¿Quién subirá al monte del Señor, o quién estará en su lugar santo? Inocente de manos y puro de corazón" (Sal. 23:3-4). Tal persona seguirá a Cristo y ascenderá “al monte espiritual” durante la (apertura) del Reino de los Cielos. Él “se retiró” “al monte”, es decir, ascendió al cielo, no negándose a reinar sobre los que creen en Él, sino posponiendo el tiempo de la gloriosa apertura del Reino hasta que regrese a nosotros desde el cielo, cuando descienda en la gloria del Padre, ya no por signos, como antes, reconocido como Señor por naturaleza, sino por la gloria divina, confesado incuestionablemente como rey. Entonces, diré nuevamente, resumiendo brevemente todo lo dicho, cuando por señales creyeron y reconocieron en Él como Dios, mientras era quitado del pueblo judío, entonces todos se esfuerzan por tomarlo por rey, y Él asciende solo al cielo, preservando la apertura del Reino glorioso hasta el momento oportuno. Juan 6:16–17. Como ya era demasiado tarde, sus discípulos descendieron al mar y, subiendo a la barca, cruzó la mitad del mar hasta Cafarnaúm 459 Después de la milagrosa realización de la primera señal, la posterior remoción de Cristo, providencialmente, resulta ser la raíz y causa de otro milagro, y el Taumaturgo, según está escrito, va “de poder en poder” (Sal. 84:8). Dado que los afectados por ese gran milagro querían tenerlo como rey, y Él, por las razones ya expuestas anteriormente, rechazó los honores mundanos, entonces, por supuesto, tuvo que abandonar ese lugar, incluso de todo su país. Por lo tanto, para que se considere que han zarpado y para debilitar el impetuosidad de los que lo buscaban, manda a sus discípulos zarpar, mientras Él permanece, con la intención de realizar a su debido tiempo la siguiente señal. Tenía un celoso deseo, en cada ocasión y oportunidad, de fortalecer las mentes de los Apóstoles en la fe en Él. Y como debían ser maestros del universo y, por así decirlo, ciertas “luces que brillarían en el mundo”, según la palabra de Pablo (Fil. 2:15), él les dio la guía necesaria en todo lo útil, porque esta manifestación de la gracia no era sólo para ellos, sino también para aquellos a quienes debían instruir en el verdadero conocimiento de Él. Pero ¿por qué, tal vez, se preguntará alguien, inmediatamente después de aquel milagro se cuenta que Jesús pudo caminar sobre el mismo mar? Que escuche la muy probable razón de esto. Después de todo, cuando quería alimentar a la gente, Felipe y Andrés asumieron que no podría cumplir con esto, y uno dijo que incluso una cantidad considerable de dinero apenas les bastaría ni siquiera para una pequeña cantidad de comida, y el otro señaló que aunque un niño tenía cinco panes y dos pescados, esta adquisición no significaba nada para tanta gente, y en todas sus palabras, por así decirlo, expresaron la idea de que Él no podía hacer nada más allá de lo que es característico del nuestro. fenómenos de orden. Por eso, para liberarse de tal idea que no le convenía lo suficiente y para hacer comprender la mente de los Apóstoles, que todavía estaba como impotente, que Él realiza todo lo que desea de manera milagrosa, sin encontrar dificultades por la naturaleza de los objetos y sin ningún obstáculo por el orden de la necesidad, consideró necesario poner bajo Sus pies la naturaleza líquida del agua, aunque no podía (naturalmente) obedecer a los cuerpos humanos, porque para Él, como Dios, todo era posible. Entonces, cuando ya era tarde y el tiempo debilitaba el celo de quienes lo buscaban, la compañía de los santos Apóstoles descendió al mar e inmediatamente zarpó, obedeciendo a Dios y al Maestro en todo y de inmediato. Juan 6:17–18. Y ya las tinieblas habían desaparecido, y Jesús vino a ellos. El mar, respirando el gran viento, se levantó 460 Al mismo tiempo, aquí se dan muchas cosas útiles, y lo sucedido impulsa a los discípulos a una búsqueda muy ardiente del Salvador. La profunda oscuridad de la noche es aterradora, se extiende sobre el agua embravecida como humo y hace imposible saber hacia dónde finalmente fue necesario dirigir (el barco). El viento feroz, que corre ruidosamente sobre las olas y las eleva ya a alturas extraordinarias, también confunde mucho. Pero incluso cuando todo esto ya había sucedido, “Jesús aún no había venido”, se dice, “Jesús vino a ellos”; porque éste era especialmente el peligro, y la ausencia de Cristo aumentaba el temor de los que navegaban. Por lo tanto, aquellos que no están presentes con Él son inevitablemente abrumados, siendo, por así decirlo, separados de Él o alejándose por la apostasía de las leyes divinas y siendo alejados por el pecado de Aquel que puede salvar. Por tanto, si es difícil estar en las tinieblas espirituales y si es difícil ahogarse en el mar amargo de los placeres, entonces aceptemos a Jesús, porque él nos librará de los peligros y del pecado que lleva a la muerte. Y la prueba visual de lo dicho se puede ver en lo sucedido: esto, por supuesto, estará en los discípulos. Juan 6:19–20. Después de remar unos veinticinco o treinta estadios, vio a Jesús caminando sobre el mar y estaba cerca de la barca, y tuvo miedo. Él les dijo: Yo soy, no temáis 461 Cuando estaban separados de la tierra por una gran distancia y era natural para ellos desesperar de la salvación - ya estaban en medio del mar - entonces se produjo para ellos la aparición más deseada de Cristo, porque podía dar la salvación más deseada a los que perecían, cuando el miedo ya había cortado toda esperanza de vida. Y les parece de manera milagrosa que fue arreglado para el mayor beneficio (de los discípulos). Les sobrecoge el miedo cuando están en medio del mar y ven a Jesús caminando sobre las mismas aguas, y añaden asombro a su miedo; y Cristo inmediatamente los libera de lo sucedido, diciendo: “Yo soy, no temáis”. Sí, era verdaderamente necesario que todo temor llegara lejos y que aquellos entre quienes Cristo estaba ya estuvieran por encima de todo peligro. Por lo tanto, también debemos aprender de esto a tener un humor de espíritu lleno de gracia y coraje en las tentaciones y a tener una esperanza constante y fuerte en Cristo, siendo firmes en la buena esperanza de la completa salvación, incluso si estamos abrumados por muchos temores tentadores. Observemos que Cristo aparece en la barca no inmediatamente después de su partida ni al comienzo del peligro, sino cuando ya se encontraban a muchas etapas de tierra firme. Después de todo, no es inmediatamente, al comienzo de la circunstancia que nos asusta, que llega la gracia del Salvador, sino cuando el miedo alcanza su grado más alto, cuando el peligro ya está presente y cuando nos encontramos, por así decirlo, en medio de oleadas de dolores. Entonces, inesperadamente, Cristo aparece, quita el miedo y nos libera de todo peligro, con poder indescriptible transformando los horrores en silencio gozoso. Juan 6:21. Quería llevarlo al barco: y si el barco estaba en tierra, me iba al infierno. El Señor no sólo libra a los nadadores del peligro apareciéndose milagrosamente a ellos, sino que también los libera del trabajo y del esfuerzo, amarrando la barca a la tierra de la orilla opuesta con poder Divino. Mientras apenas esperaban navegar (el mar) con la ayuda de remos, Él los libera de estos trabajos, apareciendo en muy poco tiempo para certificarlos como realizadores de muchos milagros. Por lo tanto, cuando Cristo se nos aparece y brilla, fácilmente realizaremos obras que exceden nuestra esperanza: al estar expuestos a peligros en Su ausencia, ya no necesitamos ningún trabajo para realizar obras útiles en Su presencia. En verdad, Cristo es el cese de todo peligro y la realización de hazañas más allá de toda esperanza para quienes lo reciben. Pero así como hicimos una discusión separada sobre cada texto interpretado, ahora volveremos a formar una especulación espiritual, relacionando el significado aquí contenido con el anterior. Entonces, dijimos que Jesús, como en una montaña, ascendió al cielo, aparentemente ascendiendo después de haber resucitado de entre los muertos. Pero cuando esto sucedió, entonces solo los discípulos, que representan un modelo para todos los maestros de la iglesia posteriores y de todos los tiempos, nadan, como si fuera un mar, los disturbios de la vida real, cayendo en frecuentes y grandes tentaciones y exponiéndose a peligros significativos por parte de los oponentes de la fe y enemigos de la predicación del evangelio. Pero dejarán de tener miedo y peligro, dejarán de sufrir calamitosos trabajos, cuando Cristo se les aparezca nuevamente en poder divino y con todo el universo bajo sus pies. Esto, creo, significa caminar sobre el mar, ya que en las Sagradas Escrituras el mar es a menudo tomado a imagen del mundo, según lo que se dice en los Salmos: “Este mar es grande y espacioso; hay allí reptiles, innumerables, animales pequeños y grandes” (Sal. 103:25). Entonces, cuando Cristo venga en la gloria de su Padre, como está escrito, entonces el barco de los santos Apóstoles, es decir, la Iglesia, y los que navegan en ella, es decir, por la fe y el amor a Dios, que se han elevado por encima de las cosas mundanas, sin preocupaciones y sin ningún trabajo, desembarcarán en la tierra “a donde iban”. Después de todo, su objetivo era aterrizar, como en un muelle tranquilo, en el Reino de los Cielos. El Salvador confirma este pensamiento en todo esto, diciendo a sus discípulos: “Un poco y ya no me veréis, y otro poco y me veréis” (Juan 16:16), luego otra vez: “Tendréis aflicción en el mundo, pero confiad, yo he vencido al mundo” (Juan 16:33). El Señor desciende de la montaña por la noche y viene a los discípulos despiertos, y ellos lo miran caminar no sin timidez, porque tienen miedo de que a través de todo esto se revele a nuestro entendimiento algo necesario. Después de todo, Él descenderá del cielo como de noche, cuando el mundo de alguna manera descansará y dormirá en el sueño profundo del pecado. Por eso, nos habla en un solo lugar: “Mirad, porque no sabéis a qué hora vendrá vuestro Señor” (Mateo 24:42). La parábola de las vírgenes nos enseña lo mismo. Se dice que cinco eran inteligentes y cinco estúpidos. Pero cuando el novio disminuyó el paso, todos se quedaron dormidos y se quedaron dormidos; En medio de la noche se escuchó un grito: “Aquí está el esposo, salid a recibirlo” (Mateo 25:1-6). ¿Ves cómo el Esposo nos habla en medio de la noche? Y qué clase de clamor es este y qué clase de encuentro es este, lo explicará el divino Pablo, diciendo: “Porque el Señor mismo, con orden (grito imperativo), con voz de arcángel, con trompeta de Dios, descenderá del cielo” (1 Tes. 4:16), luego nuevamente sobre los santos resucitados, que “nosotros, los que vivimos y permanecemos, junto con ellos en las nubes, seremos arrebatados para encontrarnos con el Señor en el aire, y así siempre con el Señor. lo haremos" (1 Tes. 4:17). Y el temor de los discípulos, aunque lo ven caminar y están atrapados en el trabajo y la vigilia, indica que el Terrible vendrá como Juez de todos, y aun el justo, sin duda, debe temer en sí mismo, como el probado en el fuego, aunque esté siempre esperando al que ha de venir y no sea perezoso en las obras de la virtud, sino practicando igualmente en sobriedad y buena vigilia. El Señor no entra (en la barca) a sus discípulos para navegar con ellos, sino que, por el contrario, lleva la nave a tierra. Esto se debe a que Cristo aparecerá (en la vida futura) no para ayudar a quienes lo honran en la práctica de la virtud, sino para lograr el fin esperado para las personas que ya son perfectas (en la virtud). Juan 6:22–23. Por la mañana, el pueblo, estando en el fondo del mar, vio que no había otra barca, sólo aquella en la que entraron sus discípulos, y que Jesús no entró en la barca con sus discípulos, sino que sus discípulos salieron; y las naves vinieron de Tiberíades, cerca del lugar donde comían pan, dando gracias al Señor 462 El milagro no está oculto, me refiero al paseo de Jesús sobre el mismo mar, aunque ocurrió de noche, en oscuridad y en completo secreto. Habitualmente los que le seguían, habiéndose comprobado mediante lo que parece ser una observación considerable, notan que Él no navegó con sus discípulos, ni cruzó en ningún otro barco, porque allí sólo había un barco de los Apóstoles, que tomaron y en el que cruzaron. Por tanto, nada bueno está oculto, aunque sea hecho por alguien en secreto, y de aquí podemos ver la verdad del dicho: “No hay nada oculto que no haya de ser revelado, ni oculto que no haya de ser descubierto y que no haya de salir a la luz” (Lucas 8,17). Por lo tanto, creo que quien quiera seguir los pasos de Cristo debe, según la oportunidad que tenga el hombre, transformarse según su ejemplo, no esforzarse por llevar una vida vana, practicando la virtud, no dejarse llevar por la alabanza; si uno ha elegido una vida asombrosa y muy ascética, no entregarse a un amor excesivo por la gloria por esto, sino desear ser visible ante los ojos de la Divinidad, que revela lo oculto y aclara lo perfecto a todos. secretamente. Juan 6:24. Cuando la gente vio que Jesús no estaba allí, ni sus discípulos, ellos mismos subieron a las naves y vinieron a Cafarnaúm, buscando a Jesús 463 Estos siguen, tal vez como resultado de la sorpresa ante las señales, sin embargo, no reciben ningún beneficio de ellos por la fe, sino que traen al Taumaturgo, por así decirlo, algún tipo de recompensa a través de una sola alabanza involuntaria hacia Él. Ésta es una enfermedad cruel de la mente y del alma, que no ha adquirido en absoluto mediante la educación el hábito de elegir lo útil. Y la razón de esto para ellos es el disfrute únicamente de los placeres carnales y la adicción a los alimentos vulgares y temporales más que la devoción a los bienes espirituales y el esfuerzo por adquirir todo lo que pueda proveer alimento para la vida eterna. Puedes aprender esto de lo que sigue. Juan 6:25. Y cuando le encontró en el fondo del mar, le dijo: Rabí, ¿cuándo estarás aquí? 464 Aparentemente, el habla expresa el cariño de quienes lo aman y parece dulce, pero (en realidad) resulta completamente absurdo e infantil. De hecho, al encontrarse con un Maestro tan grande, no era apropiado hablar en vano y no tratar de averiguar nada. ¿Por qué había necesidad de sentir curiosidad cuando podría haber venido? Y habiendo aprendido esto, ¿qué beneficio podrían sacar de ello? Por lo tanto, se debe buscar lo sabio entre los sabios y se debe preferir el silencio razonable al discurso ignorante. Nuestra palabra debe ser sazonada con sal, como manda el discípulo de Cristo (Col. 4:6). Y otro de los sabios lo amonesta, diciendo: “Hija, si tienes una palabra de entendimiento (razonable), responde, pero si no, deja que la mano esté sobre tus labios” (Eclesiástico 5:14). Y lo malo que es ser acusado de lengua ignorante, lo podemos aprender de otro: “Si alguno”, dice, “piensa ser piadoso entre vosotros, sin refrenar su lengua, sino engañando su corazón, en vano es su piedad” (Santiago 1:26). Juan 6:26. Jesús les respondió y dijo: En verdad os digo: buscadme, no porque habéis visto la señal, sino porque comisteis el pan y os saciasteis. 465 Digamos algo general, a lo que, sin embargo, se suele prestar poca atención 466. Los profesores de gran capacidad suelen enojarse mucho cuando se les hacen preguntas vacías e inútiles. Deberían estar expuestos a tal estado, por supuesto, no por arrogancia, sino, por el contrario, ofendidos por la ignorancia de los interrogadores. No en vano, creo, se puede decir lo mismo de nosotros y de quienes son como nosotros. El Salvador añade una fuerte acusación a quienes plantearon esa pregunta, ya que quienes hablaban irracional e imprudentemente intentaban no aprender algo que les permitiera volverse bondadosos y buenos, sino seguirlo a causa de una recompensa física y, además, insignificante. De hecho, ¿qué podría ser más insignificante que la comida diaria y, además, económica? Por tanto, conviene que tengamos reverencia y amor a Cristo, no para buscar algo corporal, sino para alcanzar por él la salvación. Y no le hablemos palabras halagadoras, como esos “rabinos”, de lo contrario convertiremos la confesión verbal de Cristo en un medio de ingresos y acumulación de riqueza. Cualquiera que intente hacer esto debe finalmente aprender que encontrará a Cristo, quien lo expondrá amargamente y revelará el mal escondido en él. Una vez más deberíamos maravillarnos de la importancia económica de esto. Cuando los vio afligidos por la enfermedad antes mencionada, entonces, como cierto médico hábil y experimentado, se les ocurrió una doble cura, añadiendo una útil revelación al milagro notable. Encontraremos un milagro en Su conocimiento de su estado de ánimo interior, y en Sus palabras de que están buscando diligentemente al Taumaturgo no por piedad, se puede ver la convicción. Lo usa de dos maneras. Por un lado, con conocimiento claro y conocimiento exacto de sus intenciones, los revela irracionales, pensando que se esconderán del ojo divino, llenos de maldad en sus corazones y usando dulces palabras en sus lenguas: con esto ya los ha alentado a evitar tal enfermedad y detener un pecado tan grande, porque verdaderamente un transgresor y un sin ley es el que tiene tal idea de Dios. Por otra parte, al exponer útilmente a los que han pecado, los aleja de alguna manera del camino ulterior del mal, porque se extiende y aumenta cuando no hay obstáculo, y cuando se expone, como en la escena de un crimen, se avergüenza y, como una cuerda, se recoge sobre sí mismo. Así, el Señor también se beneficia convenciendo, y por lo que a alguien le parece derrotarle, por eso mismo le resultará beneficioso. De esto debemos concluir que cuando alguien halaga y agrada a los jefes de las iglesias con buenas palabras, y no camina directamente en la fe, entonces no debe dejarse llevar por estos halagos y los necesitados de corrección no deben ser recompensados, como en forma de algún premio por su alabanza, guardando silencio sobre lo que pecan, sino que, por el contrario, deben reprender con valentía y convencerlos de pasar a algo mejor, y con este beneficio a otros, como dijo Pablo: “Reprender a los que pecan antes todos, para que también los demás teman” (1 Tim. 5:20). Éste es el significado separado del dicho anterior. Pero creo que debería indicar su significado en conexión y coherencia con las intuiciones que ya hemos dado. Dijimos que el descenso de nuestro Salvador de la montaña representa su segunda y nueva venida a nosotros desde el cielo, y para generalizar toda la especulación también agregamos que Él se aparece a Sus discípulos, que todavía estaban despiertos y en trabajo de parto, liberándolos inmediatamente del miedo y llevando el barco a la tierra. Lo que aquí se nos representa, como en las imágenes, lo descubrimos en esa discusión. Pero incluso ahora, preste atención al hecho de que después de que Jesús descendió de la montaña, algunos se quedan atrás en seguirlo y van a Él los últimos, porque vienen "al día siguiente", lo que el evangelista añadió no sin propósito. Luego, habiendo conocido a Cristo, tratan de halagarlo con buenas palabras, pero Cristo los golpea con una reprensión ardiente y fuerte. Esto es para que también reflexionemos sobre el hecho de que después de que el Señor venga a nosotros desde el cielo, la búsqueda de bendiciones será completamente vana e inútil para las personas y el deseo de seguirlo ya no será oportuno. Y si alguno se acerca, pensando ablandarle con palabras afectuosas, ya no encontrará en Él a alguien condescendiente y manso, sino a uno que denuncia y vence al juez. Se puede ver esta adulación de los acusados ​​y la denuncia misma en las palabras del Salvador cuando dice: “Muchos me dirán en aquel día”, obviamente en el día del Juicio: “¡Señor, Señor!” ¿No fue en tu nombre que expulsaron demonios? Pero “entonces”, dice, “les declararé que de cierto os digo: Nunca os conocí” (Mateo 7:22-23). Después de todo, dice, no me buscaste con un objetivo puro, no te gustó adornarte con la santidad - entonces gracias a esto te habría conocido - pero como para obtener ganancias sólo realizaste una piedad visible y aparente, entonces con razón declararé que no te conocía. Pensamos que cuál es el significado del llamamiento allí: “¡Señor, Señor!”, lo mismo aquí: “Rabino”. Por tanto, para quien es amargo el castigo, no caiga en la impotencia, no se agote en diversos pecados, contando con la bondad de Dios, sino que se prepare “para el resultado de sus obras”, como está escrito, “y esté preparado en el campo” (Proverbios 24:27), es decir, mientras esté en este mundo, ya que el Salvador llamó al mundo campo (Mateo 13:38). Que se prepare para demostrar santidad y justicia ante el Trono Divino; porque quien tuvo que obedecer estrictamente a Aquel que pedía la salvación, cuando dio tiempo a la misericordia, a pedir perdón por los pecados ya cometidos y a buscar en Dios Salvador el amor a la humanidad, no verá en el Juez personas que aman inoportunamente y atienden a palabras propicias a la misericordia. Juan 6:27. No hagas lo que vale la pena para perecer, sino haz lo que vale la pena para perseverar hasta la vida eterna 467 Pablo también nos enseña algo similar, como generalizando y ampliando el discurso, con las palabras: “El que siembra para la carne, de la carne segará corrupción; pero el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna” (Gálatas 6:8). Siembra, dice, en la carne a aquellos que, habiendo aflojado el bocado con los placeres carnales, por así decirlo, se dirigen rápidamente hacia todo lo que desean, sin distinguir en absoluto lo que les es útil de lo que suele causar daño y mal, sin haber aprendido en absoluto a valorar la voluntad del Legislador, dejándose llevar imprudentemente sólo por lo agradable y temporal y sin considerar nada más elevado que lo visible. Al contrario, siembran en el espíritu, afirma (el Apóstol), aquello con lo que el Espíritu Santo quiere adornarnos, empleando toda la diligencia de sus almas y aprovechándose de un cuidado tan intenso por el cultivo de los bienes, que si alguna ley natural y urgente de la necesidad no les obligara a dar alimento al cuerpo, jamás se permitirían condescender a ello. Por lo tanto, creo que de ninguna manera es apropiado que conviertamos nuestra preocupación por la carne en lujuria (Rom. 13:14), sino entregarnos a lo que es más necesario y ejercitarnos diligentemente en aquello que nos lleva a la vida eterna y divina. Después de todo, honrar los placeres del cuerpo y no considerar nada más elevado que la saciedad del vientre es una cualidad verdaderamente bestial y no es ajena a la extrema insensatez. Y disfrutar del bien, adornarse diligentemente con virtudes y obedecer las leyes del espíritu, y también recibir voluntariamente de Dios aquello que puede guiarnos a la salvación; todo esto, estoy de acuerdo, es verdaderamente propio de quien conoce su propia naturaleza y no ignora que fue creado como un animal racional a imagen del Creador. Por eso el mismo Salvador dice en un lugar: “No os preocupéis (ni digáis) qué comeremos, ni qué beberemos, ni qué vestiremos” (Mateo 6:31), pero, teniendo en cuenta que “el alma está por encima del alimento, y el cuerpo por encima del vestido” (Mateo 6:25), pensemos más en mantener en buen estado el lado superior de nuestro ser. En efecto, con el cuerpo en buen estado y engordado por los placeres correspondientes, no hay beneficio para la pobre alma, sino que, por el contrario, incluso aparecerá algún gran daño, porque descenderá al fuego eterno, a menos, por supuesto, que sea necesario que los que no han hecho nada bueno sean castigados por ello, y cuando el cuerpo es frenado por el debido razonamiento y la sumisión a las leyes del espíritu, es, sin duda, necesario ser salvo junto con ambos (cuerpo y alma). Por tanto, es sumamente absurdo que nos preocupemos por la carne temporal, que está casi a punto de ser destruida, hasta el punto de que no consideramos necesario negarle nada de lo que le agrada, sino cuidar el alma casualmente y imputarla a nada, aunque pienso que debemos dedicarnos con mucha más diligencia al cuidado del alma, en la medida en que es mejor que la carnal. Por lo tanto, al preferir lo comparativamente superior a lo inferior y tener un juicio justo sobre ambos, llegaremos a ser jueces justos y sabios, y no daremos la exactitud de los juicios sanos a otros, sino que nos lo dejaremos a nosotros mismos. Como dice el Salvador, “no busquemos alimento que perece”. Habiendo sido colocada en el útero y habiendo mimado al alma con el más insignificante placer durante muy poco tiempo, sale al afedrón y nuevamente es sacada del útero. Y el alimento espiritual, que preserva el corazón, fortalece al hombre para la vida eterna, que el mismo Cristo promete darnos, diciendo: “La que os dará el Hijo del Hombre”, uniendo lo humano con lo Divino y combinando todo el misterio de la economía con la carne en el mundo. Misteriosamente, por así decirlo, señala el alimento misterioso y espiritual a través del cual, santificados en cuerpo y alma, vivimos en Él. Sin embargo, como veremos, Él habla de esto con mayor claridad más adelante. Por lo tanto, guardemos esta discusión para el momento y lugar apropiados. Que el Unigénito es la imagen (χαϱαϰτήϱ) de la hipóstasis de Dios y Padre y ningún otro fuera de Él, o es, o por supuesto la imagen Juan 6:27. El Hijo del Hombre os dará: Por esto Dios Padre de los estandartes 468 Una vez más, al igual que Dios, Él no ignoraba las acusaciones que surgirían como resultado de la ignorancia judía, y las razones por las cuales a menudo caían imprudentemente en la ferocidad. Sabía que comenzarían a razonar dentro de sí mismos, mirando sólo la carne y sin entender la Palabra de Dios existente en ella, así: ¿quién es éste que se arroga palabras apropiadas para Dios? ¿Quién entregará alimentos a las personas que las preservarán para la vida eterna? Esto es completamente ajeno a la naturaleza humana y sólo pertenece a Dios, por encima de todo. Por lo tanto, el Salvador advierte con su respuesta y avergüenza su esperado discurso desenfrenado con su oportuna defensa. Dice que el “alimento” que alimenta “para la vida eterna” les será dado por el “Hijo del Hombre”, sin embargo, al mismo tiempo inmediatamente afirma de sí mismo que está “sellado” del Padre, o nuevamente usando “sellado” en lugar de “ungido”, porque el ungido está sellado, o indicando que está formado naturalmente según el Padre. Esto es lo mismo que si dijera: No seré incapaz de daros un alimento que dure y conduzca a la vida y a la bienaventuranza eterna, porque aunque me encuentre, como uno de vosotros, evidentemente hombre con carne, estoy ungido y sellado por Dios Padre en exacta semejanza con Él; y en verdad, dice, lo veréis en Mí, y Yo nuevamente en Él naturalmente, aunque Yo nací para vosotros como hombre de esposa según el inefable arreglo de la Providencia, porque todo lo puedo con autoridad Divina y de ninguna manera me falta el poder inherente al Padre; y si Dios y Padre os da alimento espiritual y os preserva para la vida eterna, entonces obviamente el Hijo también os lo dará, aunque apareció en la carne, pero permanece en Su imagen inmutable, con lo que obviamente nos referimos a la semejanza en todos los aspectos, no en los rasgos de la carne ni en nada concebible en forma corporal, sino en la gloria divina y en la misma fuerza y ​​​​poder real. También debemos prestar atención a que, habiendo dicho que el Hijo del Hombre dará lo que conviene a Dios y que está sellado a imagen de Dios y Padre, no permite una división que separe de la verdadera filiación la iglesia recibido de la Virgen, sino que se define como uno y quiere que así se le entienda. Y en efecto, hay un Cristo encima de nosotros, vestido como de escarlata real con su carga, es decir, con un cuerpo humano o una iglesia de alma y cuerpo, aunque uno de ambos es Cristo. Pero, querido amigo, el campeón de Cristo volverá a decir: dale poder a la verdad, no reinterpretes el dicho, violando innoblemente el significado según tu propia voluntad. Entonces, a través de estas palabras, el Hijo se nos aparece claramente como si existiera no de la esencia del Padre, sino más bien como un reflejo de Su esencia. Que sea, dice, algo que decimos. Después de todo, un sello o signo, impreso en cera o en otras sustancias convenientes para este fin y en el que sólo se inscribe su imagen, se separa entonces del sello impresor, sin ningún daño para sí mismo. Así, pues, el Padre, habiéndose introducido íntegramente en el Hijo e impreso de algún modo mediante la semejanza más precisa en Él, no le tiene de sí mismo como parte de su esencia ni concebible a partir de ella (la esencia del Padre que se origina), sino sólo como imagen y semejanza exacta. Que el curioso vea nuevamente que el enemigo ahora se abalanza sobre nosotros como una serpiente y levanta su cabeza llena de veneno hacia arriba. Pero Aquel que aplasta la cabeza del dragón (Sal. 73:14) aplastará a éste también y nos dará fuerza para evitar sus diversas artimañas. Que nos diga el que acaba de ensordecernos con palabras terribles: un sello o signo hecho de cualquier sustancia, hierro u oro, no debe indicar en alguna marca (imagen) en qué consiste (su imagen), o incluso sin marca (imagen) existirá y será considerado como un signo (sello). Pero creo que cada uno de ellos, atraído por el poder irresistible de la verdad, incluso admitirá involuntariamente que (el sello), por supuesto, debe imprimirse en un contorno (imagen), y sin un contorno, según el razonamiento correcto, de ninguna manera (no puede ser concebible y existir). Por tanto, cuando, como nos atestigua la Divina Escritura (Heb. 1, 3), el Hijo es la “marca (χαϱαϰτὴϱ) de la hipóstasis” de Dios y del Padre, siendo evidente en él y de él naturalmente, entonces Él mismo (el Hijo) ¿en quién tiene Su signo o a través de quién más (excepto el Hijo) imprimirá el Padre Su marca (imagen)? Nadie, por supuesto, dirá que el Padre no tiene una apariencia magnífica, que es el Hijo, imagen de Su Padre, a quien si alguno comienza a contemplar espiritualmente, entonces, obviamente, verá al Padre mismo. Por eso dice de sí mismo que existe naturalmente en Él, aunque se le considere existente de Él según una propiedad especial o personal, así como, por ejemplo, la radiación en el que irradia y desde el que irradia, aunque sea otra cosa según nuestra representación mental, tampoco es otra cosa cuando se la considera en relación con ella, porque de ella, se dice, y en ella nuevamente existe. Y esto no se entiende en el sentido de separación o corte en general y en esencia, pues resulta innato, por la identidad de la esencia, de aquello de lo que proviene, y se considera que existe de ella, apareciendo a nuestra mente como si surgiera de otro algo especial, pero sin estar separado. Por tanto, lo que está sellado del Padre no es el Verbo, que es de su esencia, es decir, no él mismo en sí mismo e incorpóreo, sino más bien aquello que por él es elevado, en la medida de lo posible, a semejanza de Dios, como entendemos aquel dicho en el que de parte de algunos se dice: “La luz de tu rostro está marcada sobre nosotros, oh Señor” (Sal. 4:7). Llama al Hijo rostro de Dios y Padre, lo que también es una marca. Y la luz de ella es la gracia que se difunde a la creación por el Espíritu, por el cual, por la fe, somos transformados según Dios, percibiendo por el Hijo, como en forma de una ley determinada, la conformidad con Él, que es la imagen del Padre, para que lo que ha sido creado en nosotros a semejanza e imagen del Creador se conserve plenamente. Dado que el rostro de Dios y del Padre es, sin duda, el Hijo, entonces Él, por supuesto, también debe ser la marca en la que Dios está impreso. Que así sea, dice el adversario, creemos que por el Espíritu Dios sella a los santos. Pero su razonamiento resulta no tener importancia para la pregunta propuesta. Por eso, diremos una y otra vez: un sello, ya sea de hierro, por ejemplo, o de oro, inscribe su semejanza en cualquier sustancia, sin revelar nada de sí mismo, sino por el mero acto de imprimir, dejando una señal (marca) en la sustancia que recibe la imagen. Así entendemos la huella del Padre del Hijo, que no tiene nada de su esencia, sino que ha recibido sólo una semejanza exacta y existe como otro algo diferente de Él, como una imagen con relación al prototipo. ¡Qué locura inmensa y qué pensamientos vertiginosos! ¡Con qué facilidad olvidaste sobre qué estábamos discutiendo! Después de todo, dijimos que el Hijo es la marca del Padre, y algo extraño está impreso en Él, y no en Él mismo, para que no se le considere como la marca de sí mismo. Pero tú, habiendo dejado de lado injustamente nuestra discusión sobre esto, no dudes en asimilar Su semejanza únicamente por la acción (y no por la esencia). En consecuencia, el Hijo, en vuestra opinión, será Dios según una marca y no por naturaleza, sino sólo por reflexión y formación según la semejanza con el Padre. Y en absoluto con el Padre, porque gracias a esto es hora de que destruyáis el nacimiento, o mejor dicho, es incluso absolutamente necesario, si no lo queréis. Pero sobre la necesidad de creer que el Hijo nace del Padre, ya hemos razonado mucho, como a su debido tiempo y se volverá a hacer. Ahora nos conviene continuar con el razonamiento que hemos iniciado y plantear la siguiente pregunta a quienes están acostumbrados a discursos desenfrenados: ¿no dirán, sin duda, que lo que se da se puede quitar, y no admitirán que lo que ha llegado puede irse por completo? ¿O no sucede a veces que algunas personas rechazan de sí mismas todo lo que no está enraizado en ellas por naturaleza? Pero obviamente sí, al menos uno de ellos no estuvo de acuerdo con ello. Por lo tanto, el Hijo, según la razón anterior, puede siempre ser privado de semejanza, porque por una sola acción, como dices, procedente del Padre, se refleja según Él (el Padre), sin tener la posesión inherente de Sus (del Padre) ventajas naturales, sino siendo pensado y existiendo como otro, completamente diferente del Padre y completamente separado de Su esencia. Sí, actuando muy bien y previendo las cosas con el razonamiento más sabio, protegiste al Padre afirmando que nada dio de sí mismo al Hijo, excepto que era digno sólo de semejanza, para que nada pasivo pudiera pensarse de él. Después de todo, ¡este es tu estúpido pensamiento oculto! Aparentemente, no reconociste que Dios y el Padre, creando todo desapasionadamente, también debe dar a luz desapasionadamente - y que Él está por encima del fuego - el razonamiento nos obliga a usar esta comparación - no a través del sufrimiento y cortando el cuerpo, generando fuego (calor) de sí mismo. Que estas personas, fuertes en meras suposiciones y considerando la blasfemia desenfrenada no como un acto impío, sino, por el contrario, una virtud, escuchen el hecho de que si el Hijo, como afirman, está con el Padre sólo en la misma propiedad de semejanza, entonces no tendrá la posesión inherente de bienes, pero estará en peligro, por supuesto, y siendo Dios por naturaleza y, según la base aceptada, permitirá la posibilidad de transformaciones para peor. Después de todo, frente al diablo, con toda minuciosidad, debemos aplicar lo que le dijo al líder de los tirios: “Tú (eres) la huella de la semejanza” (Ezequiel 28:12). Pero aquel a quien se dicen estas palabras resulta haber caído de la semejanza. Desde aquí se puede ver con toda claridad cuán inestable en relación con la inmutabilidad del estado para los seres espirituales es la posesión de la mera semejanza con Dios, y cuán insuficiente incluso para que una presencia inmutable en cualquier bien quede impresa de acuerdo con la naturaleza del Creador. Éste también cae y es derribado, terminando a menudo en peor estado de ánimo que al principio. Así, pues, en vista de este razonamiento nuestro, es necesario admitir que el Hijo, ascendiendo a la semejanza con el Padre por la mera identidad de acción, no estando constituido sobre la base de la unidad natural y apoyándose sólo en las inclinaciones de su voluntad, puede sufrir cambio o, aunque no lo haya sufrido, debería tener este estado como fruto de una preelección milagrosa, y no como base natural integral, como Dios. Entonces, ¿qué, queridos? ¿El Hijo ya no es Dios por nosotros? Y si, en tu opinión, Él resulta serlo, entonces ¿por qué lo adoramos? ¿Por qué es coglorificado con Dios y el Padre? ¿Cómo y por encima de los poderes supremos se sienta Dios? En consecuencia, los santos serafines mismos no saben con nosotros que se desvían de lo debido, glorificando a Aquel que no es Dios por naturaleza, pero se equivocan, como se podría pensar, al llamar al Señor de los ejércitos, que es igual a ellos en honor (Is. 6:3). ¿O no afirmaremos que las potestades supremas, principados y tronos, y potestades y dominios, si es posible, alcanzan la conformidad con Dios? Porque si a un animal terrenal tan pequeño, es decir, al hombre, en comparación con esas criaturas, se le concede tal distinción (ser imagen de Dios), entonces ¿qué razón tiene para no considerar criaturas mucho más excelentes y, en este sentido, mucho más elevadas que nosotros? ¿Cómo es posible, pues, que le llamen Señor de los ejércitos y estén a su alrededor como portadores de lanzas, como servidores del Rey de todos? ¿Por qué entonces se sentará junto al Padre mismo y, además, a su diestra, siervo del Señor, criatura del Creador? ¿Es realmente cierto que la inmutabilidad adquirida por la vigilancia atenta debería ser adquirida más por las criaturas que por Dios en un ser naturalmente dotado de impasibilidad? Pero todo esto es obvio, aunque no lo hayan dicho. ¿Quién, en vista de esto, puede soportar ya a tales conversadores, o no debería escuchar con toda justicia: “¡Ay de los que están borrachos sin vino!” (Isaías 28:1). Pero, tal vez, se avergonzarán de lo absurdo de tal razonamiento y recurrirán a otra afirmación, a saber, que el Hijo está impreso por el Padre en la semejanza "más precisa", de modo que tiene una naturaleza inmutable, aunque no proviene de la (esencia) del Padre. Pero, ¿cómo, díganme, algo que no es de Dios por naturaleza (no tiene una naturaleza divina) puede poseer sus propiedades, y cómo algo que no proviene de él según el verdadero método de nacimiento puede resultar esencialmente ajeno a los beneficios de la esencia divina? Para todos, creo, es claro e indiscutible que las propiedades de la Divinidad son completamente inaccesibles a una criatura creada y lo que es naturalmente inherente a ella (la Divinidad) no puede estar presente en ninguna otra cosa que exista exactamente en la misma forma y sin cambios. Así como la inmutabilidad es inherente a Dios por naturaleza, así no puede estar en nosotros en absoluto, pero lo que nos hace conformes a Él en esto a través de la atención y la vigilancia (la nuestra en la bondad) es una cierta constancia que no nos permite pasar fácilmente a lo que no conviene. Si, en su opinión, es completamente aceptable que alguna de las propiedades de la Divinidad pueda ser inherente a algo que no es de ella en esencia, entonces díganme, ¿qué impedirá que todo lo Divino exista en aquellos seres que no son dioses por naturaleza? ¿O qué impedirá que aquello que se distingue por cualidades iguales a Dios aparezca exactamente con la misma gloria? Pero, sin duda, el ateo ve la multitud de pensamientos absurdos que a partir de aquí se acumulan en nosotros, y él mismo le reprocha su ignorancia inherente: la Divinidad debe permanecer en su propia naturaleza y la criatura participa de Él a través de una propiedad espiritual (semejanza), pero de ninguna manera se eleva a su dignidad inherente. En vista de estas consideraciones que hemos presentado, debemos encontrar la inmutabilidad esencialmente inherente al Hijo. Por consiguiente, Él es Dios por naturaleza y necesariamente (nacido) ya del Padre, de modo que todo lo que no es de Él (la Divinidad) por naturaleza no parece alcanzar la igualdad con Él en la Divinidad. Y dado que nos presentan como evidencia irrefutable la consideración de que el Hijo es diferente del Padre, como una imagen en relación al prototipo, y sobre esta base piensan separarlo de la esencia de Aquel que dio a luz, entonces nuevamente resultarán bastante irrazonables y completamente incapaces de confirmar que en realidad fue así, como está bien formado en sus mentes. De hecho, ¿por qué intentan en vano esto y por qué, basándose en la mera diferencia en la existencia personal, separan al Hijo del Padre? Después de todo, su existencia personal, por supuesto, no muestra en absoluto que sea ajeno a la esencia de Aquel que dio a luz. Por tanto, sin duda, Él es del Padre, como por su esencia, pero por otra parte, también está en el Padre por estar en Él por naturaleza. Entonces puedes escuchar de Él mismo: “Vine del Padre y voy” (Juan 8:42), y luego otra vez: “Yo estoy en el Padre y el Padre en mí” (Juan 14:10). Después de todo, Él no está separado en una individualidad completa y completamente separada, ya que la Santísima Trinidad es concebida como una sola Divinidad, sino que, estando en el Padre, como Inseparable de Él y Consustancial con Él, debe ser pensado desde Él (existiendo) según un origen inefablemente consumado, consistente, por así decirlo, en un reflejo, porque Él es Luz de la Luz. Entonces, Él está en el Padre y del Padre inseparablemente y juntos por separado, como una marca que existe en Él y como una imagen en relación con el prototipo que se cree que existe por separado (personalmente). No podemos dar un simple razonamiento verbal sobre esto, pero lo confirmaremos con un ejemplo jurídico, defendiendo el poder de la verdad desde todas partes contra quienes piensan diferente. Por lo tanto, la ley ordenaba a los israelitas traer un rescate por cada una de sus cabezas “medio didracma” (Éxodo 30:13), y un statir contenía un didracma (una moneda de dos dracmas). Y también en esto se nos indica en secreto el mismo Cristo, como para todos, ofreciéndose en rescate de todos a Dios y Padre y representado, por así decirlo, en una dracma, pero inseparablemente de la otra, ya que, según ya hemos dicho más arriba, una moneda contenía dos dracmas. Así, podemos imaginar al Hijo en relación con el Padre, y al Padre nuevamente en relación al Hijo, ambos en una misma naturaleza, cada uno en particular, por separado, como existiendo en una persona especial, pero no completamente separados y no uno sin el otro. Esta pregunta no surge de una buena disposición ni de una curiosidad, como cualquiera podría imaginar, sino que estas palabras salieron de un orgullo muy grande. Como si ya no se dignaran saber nada más que lo que sabían, parecen decir algo como esto: basta, mi buen amigo, ya estamos hartos de las leyes mosaicas - sabemos no menos de lo que necesitamos, a qué debe esforzarse un experto en asuntos Divinos - ¿qué cosas nuevas añadirás a lo establecido en aquel momento? ¿Qué más nos enseñarás que no nos esté predicho en la Palabra de Dios? Entonces, la pregunta fue consecuencia de su estupidez más que de un deseo real de conocimiento. Algo parecido tenéis en el Beato Mateo. El joven solo, rodeado de la abundancia de propiedades difíciles de conseguir, dio como un indicio de que finalmente se estaba dedicando a servir a Dios. Cuando se acercó a Jesús, comenzó a preguntarle diligentemente qué necesitaba hacer para llegar a ser heredero de la vida eterna. El Señor le dice: “Tú, por supuesto, conoces los mandamientos: no matar, no cometer adulterio, no dar falso testimonio”, etc. Pero él, ya como no necesita nada de esto o incluso como no acepta tal enseñanza, que es mucho más baja que su experiencia inherente, dice: "Todo esto lo he guardado desde mi juventud, ¿qué más me falta?" (Mateo 19 y siguientes; cf. Lucas 18:18–20). Entonces, así como él, combinando la arrogancia con la ignorancia, dice: "¿Qué más me falta?", así ellos, por su gran orgullo y su alta opinión de sí mismos, dicen: "¿Qué debemos hacer para hacer la obra de Dios?" Por lo tanto, es bueno para la humildad y el trabajo de un alma noble permitir a los maestros conocer cosas más útiles y alimentarlos con las enseñanzas que consideran hermosas, a los maestros que tienen más información. De hecho, ¿cómo podrían aparecer como maestros, por supuesto, sin adquirir más conocimiento para sí mismos que los que tienen las mentes de los educadores, cuando incluso el mayor éxito apenas puede llevarlos al nivel de aquellos (educadores), como dijo el Salvador: “No hay alumno mayor que el maestro” y “basta que el alumno sea como su maestro” (Mateo 10:24-25). Juan 6:29. Esta es la obra de Dios, así que cree en Aquel cuyo mensajero es. Sorprendentemente, nuevamente, aunque todavía de manera secreta y encubierta, el Señor expone la necedad de quienes cuestionan. Si prestas atención a las simples palabras del discurso del Señor, podrías pensar que Él no les ordena nada más excepto que deben creerle. Pero si examinamos más de cerca el significado de estas palabras, podemos ver en ellas una indicación de algo más. Habiendo hecho muy bien, pronunció un discurso sobre esto que correspondía a la necedad de quienes preguntaban. Después de todo, ellos, habiendo aprendido lo suficiente mediante la ley para hacer lo que agrada a Dios, rechazan perversamente la enseñanza de nuestro Salvador, diciendo: “¿Qué debemos hacer para hacer la obra de Dios?” Pero era necesario mostrarles que todavía están muy lejos del servicio agradable a Dios, y aquellos que, entregándose a la letra de la ley, tienen la mente llena de imágenes simples e indicaciones externas, no conocen en absoluto ninguno de los verdaderos bienes. Por eso dice con especial expresividad, contraponiendo el fruto de la fe al servicio según la ley: “Esta es la obra de Dios: que creáis en aquel a quien él envió”. Esto, dice, no es lo que creéis, mirando sólo las imágenes, pero aprended, aunque no queráis saber, que el Legislador ni una sola vez honró vuestros sacrificios de bueyes, y que no os conviene sacrificar ovejas, como si esto fuera lo que Dios exige y desea de vosotros. ¿Qué significa el incienso, incluso si esparce vapores fragantes en el aire? ¿Qué beneficio, dice, traerá una cabra y traer canela rara (Jer. 6:20)? Dios no come carne de toros ni bebe sangre de machos cabríos; conoce con Él “todas las aves del cielo y la hermosura del campo” (Sal. 49:13, 11); 7:22). Entonces, esto no es "obra de Dios", sino, por el contrario, "que creáis en aquel a quien él mismo envió". Y de hecho, la salvación por la fe es verdaderamente superior a la adoración subordinada y típica, y la gracia justificadora es superior al mandamiento condenatorio. Entonces, la tarea de un alma que ama a Dios es la fe en Cristo, y el deseo de ser sabio en Sus palabras es mucho más importante que entregarse a tipos y sombras. Y además, maravíllate con esto. Teniendo la costumbre de no prestar atención a los que le interrogaban por tentación, en el presente caso, sin embargo, da esta respuesta con un propósito prudente, aunque nuevamente sabía que no les beneficiaría, sino para condenarlos, como en otro caso dice: “Si yo no hubiera venido y se lo hubiera dicho, no tendrían pecado, pero ahora no tienen excusa de su pecado” (Juan 15:22). Juan 6:30–31. Decidiéndose a Él: ¿qué señal has hecho para que podamos verte y creerte? ¿Qué estás haciendo? Nuestros padres comieron maná en el desierto, como está escrito: Pan del cielo les dio a comer 470 Poco a poco se va revelando el estado de ánimo de los judíos, aunque un tanto sombrío y todavía bajo el manto de un razonamiento poco claro. Después de todo, decían por irreflexión: "¿Qué debemos hacer para realizar las obras de Dios?", ya que, según lo que ya hemos dicho anteriormente, consideraban suficiente la Ley Mosaica para que pudieran guiarse a toda sabiduría, mediante la cual podrían hacer lo que agrada a Dios. Pero tal objetivo, aunque lo tenían, seguía siendo algo confuso, y ahora se va descubriendo y poco a poco sale a la luz, “porque no hay nada oculto”, según palabras del Salvador, “que no haya de ser revelado” (Lucas 8:17). Entonces, ¿qué dicen? ¿Qué señal estás haciendo? El bendito Moisés, dicen, y con razón, fue honrado, aceptado como mediador entre Dios y el pueblo, y de hecho dio una señal suficiente: todos los que estaban con él comieron maná en el desierto. Finalmente, ¿con qué rapidez te colocas ante nosotros en un lugar más alto que tú y no te niegas a añadir tus propias instituciones a lo que una vez fue legalizado? ¿Con qué signos nos certificas o con qué digno de sorpresa apareces ante nosotros como introductor de las más novedosas enseñanzas? Gracias a estas palabras, la misma palabra (sobre ellos) de nuestro Salvador es cierta, pues por lo que dicen, están convencidos de que consideraron necesario buscarlo no para asombrarse de Él por sus divinas obras, sino porque comieron de los panes y quedaron satisfechos (Juan 6:26). Y en efecto, no le exigen simplemente ninguna señal, sino la que pensaban que hizo Moisés, no por un día, sino por los cuarenta años, alimentando al pueblo (que salió) de Egipto en el desierto dándole maná. Completamente inconscientes, como resultado, de cualquiera de los secretos (contenidos) en la Divina Escritura, no reflexionaron sobre el hecho de que este milagro debería asimilar el poder Divino de Aquel que lo creó, pero muy irrazonablemente coronan la cabeza de Moisés por esto. Por lo tanto, exigen de Cristo una señal igual, sin merecer sorpresa alguna por la señal que se le reveló (sólo) un día, incluso si resultó ser grande, pero también exigen extender el suministro de alimentos por mucho tiempo, porque en este caso, y aun así con dificultad, sólo se podría obligarlos a inclinarse y finalmente aceptar que el poder del Salvador es digno de sorpresa y, por lo tanto, su enseñanza debe ser aceptada. Así, es evidente, aunque no lo digan muy claramente, que no dan ninguna importancia a los signos, y con el pretexto de querer sorprenderse de ellos, se esfuerzan en servir al inmundo placer del útero. Acerca del maná: que era una imagen de la venida de Cristo y de los dones espirituales (comunicados) a través de Él Juan 6:32. Jesús les dijo: En verdad, en verdad os digo: Moisés no os dio pan del cielo. Y ahora el Salvador expone fuertemente a aquellos que no son razonables y que ignoran por completo los escritos de Moisés. Después de todo, ellos, por supuesto, deberían haber sabido bien que Moisés sirvió como intermediario en la transmisión de los mandamientos divinos al pueblo y viceversa: los deseos de Israel hacia Dios, pero no fue el ejecutor personal de ninguno de los milagros, sino solo un servidor y ejecutor de lo que el Dador de todo tipo de beneficios quería hacer en beneficio de los llamados a salir de la esclavitud. Por lo tanto, lo que había en sus malos pensamientos, Cristo ahora lo suprime de manera muy decisiva. De hecho, lo que es característico y apropiado para que la naturaleza divina sea asimilada no a ella, sino al honor de las personas, ¿no es esto el colmo de la locura y, al mismo tiempo, la maldad? Después de haber apartado al líder sacerdotal Moisés de realizar milagros y haber tomado lo sobrenatural de su mano, Él, obviamente, solo por eso, junto con el Padre, asimila este honor para sí mismo, aunque se niega a hablar más claramente, debido a la ignorancia de los oyentes. Después de todo, podría fácilmente suceder que, considerando tales palabras como un insulto a Moisés, nuevamente se enfurecieran y se inflamaran con una ira incontrolable, sin examinar en lo más mínimo la verdadera propiedad del objeto y sin reconocer la dignidad del Portavoz, sino dejándose llevar imprudentemente por la veneración de Moisés solo, y por supuesto sin razón, cuando se lo equiparaba incluso con algo superior (elevado a un ser superior). Aprendamos de aquí, precisa y cabalmente, a mostrar reverencia a nuestros santos padres y a rendir, según lo que está escrito, “a quien temor es temor, a quien honor es honor” (Rom. 13:7). No cometeremos ninguna injusticia si asimilaremos a cada uno lo que le corresponde, ya que “los espíritus de los profetas se sujetan a los profetas” (1 Cor. 14:32). Y cuando se trata de nuestro Salvador Cristo, entonces debemos decir: “¿Quién en las nubes podrá compararse con el Señor, o quién entre los hijos de Dios será como el Señor?” (Sal.89:7). Juan 6:32–33. Pero mi Padre os da el verdadero pan del cielo: porque este es el pan de Dios, desciende del cielo y da vida al mundo 471 Era necesario no sólo quitar a Moisés del poder divino, que los judíos le atribuían, y presentarlo como un siervo durante ese milagro, y no como un dador (de maná), sino que también el milagro mismo, aunque realizado de manera sobrenatural, ya fue menospreciado y, en comparación con el mayor, mostró su total insignificancia. Por tanto, imagínense nuevamente a Cristo exclamando algo como esto... Consideráis que los grandes son pequeños e insignificantes, y habéis limitado la generosidad del Señor de todo a tamaños muy pequeños. Reveláis una ignorancia considerable si consideráis el maná “pan del cielo”, aunque en el desierto alimentó sólo al pueblo de Judá, mientras que hay innumerables otras naciones en todo el universo. Y este es un beneficio tan limitado, en su opinión, que Dios quiere mostrar que proporciona alimento a un solo pueblo. Pero se trataba de imágenes de objetos más generales y de una manifestación particular de buenas obras universales como una especie de depósito preliminar. Pero cuando se nos apareció el tiempo de la venida de la verdad, entonces “Mi Padre os da pan del cielo”, que, mediante la donación del maná, fue preordenado por los antiguos, como en las sombras. Por lo tanto, que nadie piense ni diga que éste era el verdadero pan del cielo, sino que reconozca como tal a Aquel que tiene el poder inherente de nutrir el universo entero y entregar “vida” perfecta al “mundo”. Así, se acusa al judío de adherirse a lo que estaba en la imagen y de negarse a buscar la belleza de la verdad misma. Después de todo, ella (la belleza de la verdad) no era el maná en sí, sino la Palabra Unigénita de Dios mismo, que emana de la esencia del Padre, así como Él es vida por naturaleza, dador de vida. como nació del Padre Viviente, él mismo es vida por naturaleza, y como dar vida es obra inherente a la vida por naturaleza, entonces Cristo da vida a todas las cosas. Lo que resulta para nosotros el pan terrenal, al no permitir que la naturaleza débil de la carne sea destruida, es a lo que Él sirve también, por la acción del Espíritu Santo, vivificando nuestro espíritu, y no sólo esto, sino también preservando el cuerpo mismo para la incorrupción. Pero si nuestro razonamiento ya ha llegado al tema del maná, entonces no parece haber nada perjudicial en decir algo brevemente al respecto, tomando de los propios libros de Moisés para una consideración detallada lo que está escrito al respecto. Habiendo hecho así una presentación más completa del tema, consideraremos correctamente todo lo que es necesario comprender al respecto. A través de todo esto mostraremos que el verdadero maná es Cristo mismo, como en el tipo, entendido en el maná que Dios Padre había de dar a los antiguos. La revelación sobre ella comienza así: “El día quince, en el mes segundo, cuando salieron de la tierra de Egipto, todo el ejército de los hijos de Israel murmuró contra Moisés y Aarón, y los hijos de Israel les dijeron: Mejor nos hubiera sido morir heridos por el Señor en la tierra de Egipto, cuando nos sentábamos junto a las ollas de carne y comíamos los panes hasta saciarnos, que vosotros que nos sacarais a este desierto para matar de hambre a todo este ejército” ( Éxodo 16:1-3). El significado histórico es claro y bastante obvio, por lo que creo que no se requiere ninguna investigación para un tema tan simple. Hablemos de nuevo, teniendo en cuenta sólo el lado espiritual. Entonces, mientras aún estaban en la tierra de Egipto, los israelitas, por mandato divino, celebraron la fiesta de Cristo de manera típica y, después de comer el carnero, escaparon apenas de la cruel opresión del Faraón y se sacudieron el pesado yugo de la esclavitud. Luego, además, habiendo cruzado milagrosamente el Mar Rojo, se encontraron en el desierto. Y en él, expuestos al hambre, quisieron comer carne y se dejaron llevar por el habitual deseo de pan. Entonces murmuran contra Moisés y se arrepienten del don de Dios, cuando deberían haberle dado gracias de todas las formas posibles. Por lo tanto, Egipto significa "oscurecimiento" y con ello deberíamos entender que nosotros, como si estuvieran asignados a vivir en un país - al estado de la época actual y a la situación mundana, en este estado soportamos una esclavitud cruel, sin trabajar para Dios en absoluto, sino haciendo lo que agrada sólo al diablo - sumergiéndonos en los placeres de la carne inmunda, como en el barro o en un pantano fétido, soportando trabajos inútiles y no remunerados y sirviendo, por así decirlo, no sin avaricia de voluptuosidad 472. Pero cuando la ley de Dios habla en nuestra mente y comenzamos a ver en ella una cruel esclavitud, entonces, habiendo deseado alejarnos de todo mal, llegamos, por así decirlo, al principio y puerta de la libertad, a Cristo mismo, y luego, guiados por la Sangre Honesta por la seguridad y la gracia, dejamos las tentaciones carnales en esta vida, como si fuera un mar tempestuoso y agitado, y, habiendo superado toda confusión mundana, llegamos al estado espiritual y más puro, instalándonos como en un país desértico. Y así como quien está entrenado en ello por la ley no debe quedarse sin obras de virtud, entonces, cuando ya hemos alcanzado este estado, luego, cayendo bajo la prueba de las tentaciones, a veces nos arrepentimos del recuerdo de las concupiscencias carnales, y luego, cuando estamos fuertemente inflamados por la concupiscencia, por descuido a menudo culpamos a la ley divina, aunque nos llama a la libertad, y, como si sintiéramos el hambre de los placeres anteriores y habituales y hubiéramos descuidado el trabajo de la abstinencia, Ya no consideremos la esclavitud en el mundo como un mal. Sí, la concupiscencia de la carne es capaz de llevar al espíritu a cualquier cobardía en el bien. “El Señor dijo a Moisés: He aquí, yo os haré llover pan del cielo” (Éxodo 16:4). También puedes ver una indicación muy clara de estas palabras en el dicho del salmo: "Les dio el pan del cielo; el hombre comió el pan de los ángeles" (Sal. 77:24-25). Pero creo que para todos es obvio que por pan y alimento de las potencias celestiales inteligentes no debemos referirnos a nadie más que al Unigénito de Dios Padre. Por consiguiente, Él es el verdadero maná, el pan del cielo, dado por Dios Padre a toda criatura inteligente. Además, en cuanto a los puntos que estamos considerando, digamos esto. Prestad atención a cómo la gracia divina y suprema atrae hacia sí y de diversas maneras salva la naturaleza humana, que sufre una enfermedad primordial. El pensamiento de la carne, hundiéndose en el alma, la empuja como una piedra y la atrae violentamente a su propia concupiscencia, pero Cristo nuevamente nos dirige, como con una especie de freno, a desear lo mejor y eleva a los enfermos a un estado de amor a Dios. Así, a aquellos que se desvían hacia los placeres corporales, Él les promete proporcionarles alimento del cielo, obviamente consuelo por medio del Espíritu, maná espiritual. A través de él somos fortalecidos en toda paciencia y coraje y ganamos fuerza para no caer por debilidad en cosas indecorosas. Así es como el maná espiritual, es decir, Cristo, una vez nos fortaleció en la piedad. Pero si ya hemos hecho esta digresión en el razonamiento por necesidad, considero inconveniente dejarla sin explorar cuán rápidamente puede traer grandes beneficios. Entonces, alguien puede preguntarse razonablemente por qué un Dios tan humano y bondadoso, en lugar de advertir la petición, vacila con una promesa y no castiga desde el principio a los que son tan depravados en su humor, aunque los castigó más tarde, cuando padeciendo la misma lujuria, comenzaron a soñar con pan para saciarse y calderos de carne y desear fuertemente cebollas apestosas; porque en Números encontraremos que algunos fueron sometidos a castigo, y el lugar en el que entonces acamparon fue llamado “los sepulcros de la lujuria”, porque allí, se dice, fueron enterrados los lujuriosos (Núm. 11:34)? En respuesta a lo primero, diremos que convenía esperar el deseo, sin duda, para así luego resultar ser el dador (de lo deseado) a su debido tiempo. Después de todo, dar a quienes se benefician es especialmente placentero cuando va precedido y precedido de algunos placeres que les hacen desear un bien que aún no existe. El alma humana no experimentaría la sensación más placentera si no estuviera primero tensa y excitada por los placeres del bienestar. Pero, tal vez, dirás, no hubo petición alguna de su parte, sino, por el contrario, quejas, arrepentimiento y acusación, lo que realmente sucedió, o mejor dicho, para ser más preciso. Respondamos a esto que para las personas moralmente perfectas, por supuesto, la petición mediante la oración es apropiada, pero equivalente a ella será en parte el murmullo de las personas más débiles, ya sea por negligencia o por cualquier motivo. El Salvador de todos, siendo amante de la humanidad, por supuesto, no se enoja. Así como el llanto en los bebés muy pequeños sirve a veces para pedir algo útil para ellos, y a través de él la madre es frecuentemente llamada a preguntar qué es agradable para el niño, así en aquellos que aún son niños y no han madurado en inteligencia, el llanto, por así decirlo, por negligencia, tiene el significado de una petición a Dios. Y no los castiga al principio, aunque los ve sometidos a las concupiscencias terrenas, sino ya en la mitad del tiempo, según me parece, por la siguiente razón. Aquellos que recientemente salieron de Egipto, al no haber recibido aún el maná y no tener el pan celestial para fortalecer el cuerpo humano (Sal. 103:15), caen naturalmente en las concupiscencias carnales, por lo que disfrutan de la indulgencia. Y los que ya han disfrutado del Señor, como está escrito (Sal. 37:4), si prefirieron los bienes físicos a los espirituales, ya están sujetos al más justo castigo y con este castigo dejan también como legado un famoso monumento del desastre, pues “ataúdes” (lápidas) “lujuria” es el nombre que se le da al lugar del castigo (Núm. 11:34). “Y el pueblo saldrá y recogerá los bienes del día” (Éxodo 16:4). Debemos tomar el maná sensorial como prototipo del maná espiritual. El maná espiritual significa Cristo mismo para nosotros, y el maná sensual apunta secretamente a la educación ruda de la ley. No en vano el Legislador ordena recolectarlo solo para el día y prohíbe almacenarlo para mañana, como en un acertijo, señalando a los antiguos que con el amanecer del tiempo de la salvación, cuando el Unigénito apareció en el mundo con carne, los prototipos subordinados deben ser completamente abolidos y es en vano recolectar alimento de allí, cuando la verdad misma ya está puesta ante nosotros para alimentarnos y comer. “Y el sexto día prepararán lo que traerán, y lo que recogerán será el doble” (Éxodo 16:5). Observe nuevamente y comprenda que no está permitido recolectar maná sensual en el séptimo día, sino que ordena que se use como alimento que ya ha sido extraído y recolectado el día anterior. El séptimo día significa el tiempo de la venida de nuestro Salvador, en el cual observamos el sábado (celebramos) en santidad, habiendo dejado las obras pecaminosas, recibiendo en el alimento tanto la evidencia de la fe como el conocimiento ya recogido de nosotros por la ley, sin embargo, ya no estando sujetos a la necesidad de recolectarlo, cuando el alimento más excelente ya está preparado, y teniendo el pan celestial. El maná se recoge en doble cantidad antes del séptimo día. Y desde aquí nuevamente entender que con la conclusión de la ley al fin de los tiempos y con el comienzo de la Semana Santa, es decir, con la venida de Cristo, en doble medida debe haber la adquisición de bendiciones celestiales y una doble gracia, introduciendo la instrucción evangélica a lo útil de la ley. El Señor mismo enseña esto cuando dice en un lugar, como en forma de parábola: “Por tanto, todo escriba que ha sido enseñado en el Reino de los Cielos es como un hombre rico, que saca de su tesoro cosas nuevas y cosas viejas” (Mateo 13:52). Lo viejo es lo que es por la Ley, y lo nuevo es lo que es por Cristo. “Y Moisés y Aarón dijeron a toda la congregación de los hijos de Israel: Por la tarde sabréis que Jehová os sacó de Egipto; por la mañana veréis la gloria de Jehová, en que Jehová os ha dado carne por la tarde y panes por la mañana para vuestra satisfacción” (Éxodo 16:6-8). Moisés anuncia a los hijos de Israel que por la tarde Dios les dará codornices y afirma que gracias a esto sabrán claramente que el Señor los ha sacado de Egipto. Por la mañana, dice, claramente, veréis la gloria del Señor al recibir pan hasta saciaros. Preste atención nuevamente a la diferencia en la expresión de palabras sobre cada tema. La codorniz puede indicar la ley, pues de hecho siempre vuela bajo y cerca del suelo. Así es como veis a los educados mediante la ley en el culto vil y educativo, si nos referimos a los sacrificios judíos, las aspersiones y las purificaciones. Después de todo, no se elevan lejos de la tierra y, aunque parezcan elevarse por encima de ella, giran sobre ella y alrededor de ella, porque la perfección del bien y la altura del entendimiento no están en la ley. Enviado, pues, por la tarde; Además, a lo largo de la tarde se nos da una indicación nuevamente de las tinieblas de la letra (la ley), o del estado oscuro del mundo, que aún no tenía la Luz verdadera, es decir, Cristo, quien, haciéndose hombre, dice: “Yo he venido como luz al mundo” (Juan 12:46). Los hijos de Israel aprenderán, se dice además, que el Señor los sacó de Egipto, porque en los escritos mosaicos sólo se puede ver el conocimiento de la salvación universal a través de Cristo, pero la gracia misma aún no está presente en ellos. Señaló precisamente esto y agregó: “Por la mañana veréis la gloria del Señor dándoos pan para saciaros”. Con el cese de la ceguera legal, como si fuera de noche, y con la salida del Sol Espiritual para todos nosotros, nosotros, como en un espejo, contemplamos (2 Cor. 3:18) la gloria del Señor que ya ha venido, recogiendo el pan del cielo para la saturación, es decir, nuevamente el mismo Cristo. “Llegó la tarde, y vinieron codornices y cubrieron el campamento; y a la mañana (llegó) cuando se había quitado el rocío de alrededor del campamento, y he aquí, sobre la superficie del desierto (algo) pequeño, como cilantro, blanco” (Éxodo 16:13-14). Preste atención nuevamente al propósito y significado de esta historia. “De las codornices” se dice que “cubrieron el campamento”, y del “maná” que “por la mañana” descendió, “después de que se quitó el rocío, alrededor del campamento sobre la superficie del desierto”. Después de todo, la educación por la ley, es decir, en tipos y sombras, que comparamos con la apariencia de codornices, cubre la sinagoga de los judíos, porque, como dice Pablo, "un velo cubre sus corazones" (2 Cor. 3:15) y "la ceguera es en parte" (Rom. 11:25). Y cuando apareció la mañana, es decir, con la salida del sol y la iluminación del universo entero por Cristo, cuando ya había cesado el rocío, es decir, la introducción tosca y oscura de los decretos legales, porque Cristo es el fin de la ley y de los profetas; entonces debe descender hasta nosotros el verdadero maná del cielo, es decir, la enseñanza del Evangelio, afirmamos, - no sobre el ejército de los israelitas, sino alrededor del campamento, obviamente, sobre todas las naciones - y sobre la superficie del desierto, es decir, la Iglesia de los gentiles, de la cual se dice en un lugar: “Porque la abandonada (desierto) tiene muchos más hijos que la que tiene marido” (Is. 54:1). La gracia del maná espiritual se extiende por todo el universo, al que se compara con el “cilantro” y se le llama “maná fino”. Y de hecho, el poder de la palabra Divina es superficial y enfría el encendido de las pasiones, domesticando la llama de los deseos carnales en nosotros. Y se dice que la hierba de cilantro tiene la propiedad natural de producir un efecto refrescante. “Y cuando los hijos de Israel vieron esto, se dijeron unos a otros: “¿Qué es esto?” Porque no sabían lo que era” (Éxodo 16:15). Al no estar familiarizados con un fenómeno tan extraordinario y maravilloso y al no poder decir claramente por experiencia qué podría ser, se dicen entre sí: ¿qué es esto? Este último dicho (“¿qué es esto?”), expresado en forma de pregunta, se convierte en el nombre del objeto y en lengua siria se llama “Maná”, es decir, nuevamente: “¿Qué (es) esto?” Y de esto se puede entender que Cristo no debía ser reconocido por los judíos, pues la experiencia mostró lo que estaba contenido en el tipo que debía cumplirse en la realidad misma. “Moisés les dijo: “Que nadie la deje hasta la mañana”. Y no escucharon a Moisés, sino que algunos la dejaron para la mañana, y se llenó de gusanos y apestaba, y Moisés se escandalizó de ellos” (Éxodo 16:19-20). La mañana aquí nuevamente nos señala el tiempo brillante y glorioso de la venida de nuestro Salvador, cuando, con el cese de la sombra de la ley y las tinieblas diabólicas en los paganos, el Unigénito resplandeció para nosotros como luz y apareció la mañana espiritual. Por eso, el bienaventurado Moisés nuevamente manda no dejar el maná representativo hasta la mañana, pues con la llegada del tiempo recién mencionado, las sombras de la ley ya son innecesarias y completamente intempestivas debido a la verdad que ya ha llegado. Y que con el resurgimiento de Cristo, la justicia de la ley en realidad se vuelve inútil, Pablo lo demostró cuando dijo al respecto: “Por amor de quien he padecido todas las cosas”, es decir, todos los beneficios bajo la ley, “y los tengo por basura, para ganar a Cristo, y ser hallado en él para tener mi justicia, la cual no está en la ley, sino por la fe (en) Jesucristo” (Fil. 3:8-9). Ves desde aquí con qué sabiduría advirtió no dejar (el maná) hasta la mañana. Los que se quedaron hasta la mañana eran figura de la multitud de judíos que tuvieron que desobedecerle, para quienes el fuerte deseo de observar la ley al pie de la letra debería haber sido causa de podredumbre y gusanos, porque se oye cuánto se ofende al legislador. “Y Moisés dijo a Aarón: Toma una vasija de oro y pon en ella un omer (medida) llena de Maná, y la guardarás delante de Dios para que la guardes” (Éxodo 16:33). Es muy oportuno ahora hablar de esto con sorpresa: “¡Oh profundidad de la riqueza, la sabiduría y el conocimiento de Dios!” (Romanos 11:33). La sabiduría escondida en las Escrituras inspiradas es verdaderamente inaccesible, “y el abismo”, según está escrito, “¿quién la hallará?” (Eclesiastés 7:24). Ya ves cómo termina nuestra última palabra al respecto. Puesto que Cristo mismo se nos apareció como el verdadero maná, a través del tipo indicado por los antiguos, entonces en las palabras anteriores, es necesario pensar, enseña de qué clase y en qué cantidad se llena de virtud y gloria, al recoger el maná espiritual dentro de sí mismo y al llevar a Jesús al interior de su corazón, tanto mediante la recta fe en Él como con el amor completo. Después de todo, escuchas cómo en una vasija de oro la mano de Aarón depositó un omer (medida) lleno de maná para su custodia ante Dios. Y, en efecto, un alma justa y verdaderamente amante de Dios, que guarda sagradamente en sí misma la palabra de Cristo y ha recibido todo el tesoro celestial, será un vaso precioso, como de oro, y será ofrecido a través del Obispo de todos a Dios y Padre, y será elevado para su custodia ante los ojos de Aquel que contiene y salva todo y no permite que lo corruptible por su naturaleza esté sujeto a corrupción. Así se describe a un justo, que tiene, por así decirlo, maná espiritual en una vasija de oro, es decir, Cristo, ascendiendo a la incorrupción, como ante los ojos de Dios, y quedando para su custodia, obviamente, a la vida eterna y a la vida sin fin. Por eso Cristo denuncia con razón a los judíos inmensamente extravagantes, que pensaban que el maná fue dado a los antiguos por el sabio Moisés, y que se detuvieron allí en su comprensión de esta narración, pero que no entendieron en absoluto su significado representativo - en las palabras (Cristo denuncia): “En verdad os digo que no fue Moisés quien os dio” el maná. De hecho, por el contrario, deberían haber tenido presente y comprendido que Moisés contribuyó sólo con su servicio indirecto a este (milagro). Este don no fue una adquisición de una mano humana, sino una obra de la gracia celestial, que describe lo espiritual en los objetos sensoriales y nos señala el pan celestial, que da vida al mundo entero, y no alimenta, como por predisposición, sólo al pueblo de Israel. Juan 6:34–35. Le dije: ¡Señor! Danos siempre este pan. Jesús les habló... Estas palabras revelan claramente, incluso con un fuerte deseo de ocultarlo, el propósito de los judíos. Con verdad innegable, todos pueden ver de esto que procuraron seguirlo, no porque fueran espectadores de señales, sino porque comieron de los panes y quedaron saciados (v. 26). Por esta gran ignorancia suya, están sujetos a una justa condena y, creo, realmente se les puede decir: “He aquí, son un pueblo estúpido y sin corazón; tienen ojos y no ven, tienen oídos y no oyen” (Jer. 5:21). Mientras que Cristo nuestro Salvador, con muchas palabras, como se desprende del Evangelio, los apartó de los pensamientos corporales y con enseñanza omnisciente los elevó a la contemplación espiritual, ellos no se elevan por encima de las necesidades carnales y, oyendo hablar del pan que da vida al mundo, sueñan también con el pan terrenal, teniendo un vientre con Dios, según está escrito (Fil. 3,19), y estando poseídos por los vicios del vientre, de modo que con justicia oyen que “la gloria está en su vergüenza”. (ibid.). Encontrarás este discurso muy similar a las palabras de la mujer samaritana. Nuestro Salvador Cristo le habló largamente y le enseñó sobre el agua espiritual, diciendo claramente: “El que bebe de esta agua volverá a tener sed, pero el que bebe del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás, sino que el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida eterna” (Juan 4:13-14). Pero debido a su inherente ignorancia, se deja llevar en otra dirección, abandona la fuente espiritual y, sin pensar en ello, dirige su pensamiento a la donación de humedad sensual, diciendo: “Señor, dame de esta agua, para que no tenga sed, ni venga aquí a sacarla” (Juan 4:15). Y el discurso de los judíos es similar a estas palabras suyas. Así como ella resulta ser débil por naturaleza, de la misma manera, creo, ellos no tienen nada de masculino, por así decirlo, o juvenil en sus pensamientos, sino que son como femeninos en las concupiscencias no masculinas del vientre y prueban la verdad de lo que está escrito sobre ellos: “Porque el necio hablará necedades, y su corazón pensará cosas vanas” (Isaías 32:6). Juan 6:35. yo soy el pan de vida Por lo general, era el Salvador Cristo, al explicar los sacramentos divinos y ya presagiados, dar instrucciones como misteriosas y no muy claras sobre ellos, porque no permitía que una enseñanza tan santa, ofrecida sin secreto, fuera pisoteada por todos los que la deseaban, los indignos y los malvados. Pero al cubrirlo, por así decirlo, con un velo de enigmas, lo hace inaccesible a los inteligentes. Cuando vio que algunos oyentes ignoraban y no entendían nada de lo que se les estaba comunicando, declaró claramente lo que quería señalar y, quitando toda oscuridad de la palabra, les ofreció abierta y públicamente un conocimiento comprensible del secreto, haciendo así que la incredulidad no fuera correspondida para ellos. Y lo que en Él era habitual, como dijimos, usar palabras muchas veces ocultas y confusas, Él mismo lo enseñará, diciendo en el libro de los Salmos: Abriré mi boca en parábolas (Sal. 77, 2). El bendito profeta Isaías no menos certificará nuestra explicación de esto y demostrará que no es infundada, exclamando: “Ciertamente el Rey Justo reinará, y los gobernantes comenzarán con el juicio, y será un hombre que esconderá Sus palabras” (Is. 32:1-2), porque el Rey Justo, se dice, ha reinado sobre nosotros, diciendo: “Yo he sido nombrado por Él rey sobre Sión, su santo monte, proclamando mandamiento del Señor”. (Sal. 2:6-7). Según el tribunal, es decir, en verdad, los santos discípulos que se acercaron al Salvador Cristo, quien a menudo hablaba en secreto, son llamados líderes vivientes con las siguientes palabras: “Cuéntanos una parábola” (Mateo 15:15). Y cuando una vez escuchó: "¿Por qué hablas al pueblo en parábolas?", indicó claramente la razón de esto, diciendo: "Porque viendo no ven, y oyendo no oyen ni entienden" (Mateo 13:10, 13). Sin duda, no eran dignos de esto cuando el Dios justo determinó tal sentencia para ellos. Por lo tanto, el Salvador, después de haber utilizado numerosos giros en el discurso, cuando vio que los oyentes todavía no entendían nada, dijo más claramente: “Yo soy el pan de vida”. Casi ataca su inconmensurable necedad, diciendo esto: ¡Oh, teniendo una superioridad incomparable sobre todos debido únicamente a la ignorancia! Cuando Dios dice que os dará pan del cielo y os honra con tal promesa, limitáis la generosidad divina al alimento del maná y no os avergonzáis de extender la gracia suprema hasta este límite, sin saber que no os basta con recibirla de Dios y concederla a Dios mismo (esto no es suficiente). Por tanto, no creáis, dice, que era el pan del cielo, porque "Yo soy el pan de vida", anunciado una vez como en una promesa y mostrado en un tipo, y que ahora viene, en cumplimiento de la promesa que os ha sido dada. Y “Yo soy el pan de vida”, no el pan corporal, que detiene sólo el sufrimiento del hambre y protege la carne de la destrucción que de ella se produce (hambre), sino que transforma completamente a todos los seres vivientes (humanos) en vida eterna y muestra al hombre creado para la existencia eterna por encima de la muerte. Esto apunta secretamente a la vida y a la gracia a través de la Carne Santa, a través de la cual penetra en nosotros la propiedad del Unigénito, es decir, la vida. Es necesario saber, porque considero necesario captar diligentemente todo lo que sirve para el beneficio, que durante todo el período de cuarenta años, los israelitas recibieron maná educativo de Dios, mientras Moisés todavía estaba con ellos. Cuando llegó al final general de su vida, y Jesús (Josué - Ed.) ya se había instalado como líder y caudillo de las hordas judías, los condujo a través del Jordán, como está escrito (Josué 3), circuncidándolos con cuchillos de piedra y conduciéndolos a la Tierra Prometida, donde, finalmente, les dio la oportunidad de comer pan, cuando el Dios omnisapiente ya había detenido las limosnas del maná. Entonces, después de todo, la imagen ya debe convertirse en verdad, cuando Moisés fue removido, cuando, es decir, cesaron los prototipos del ministerio subordinado y se nos apareció el verdadero Cristo, Jesús, porque salvó “a la gente de sus pecados” (Mateo 1:21), luego cruzamos el Jordán, luego recibimos la circuncisión en el espíritu a través de la enseñanza de las doce piedras, es decir, los santos discípulos, sobre quienes los profetas escribieron, “que las piedras santas ruedan sobre la tierra” (Zacarías 9:16). Habiendo dado vueltas y vueltas por todo el universo, estas piedras santas son, por supuesto, aquellas mediante las cuales también nosotros fuimos circuncidados con una circuncisión hecha sin manos en el Espíritu, obviamente por el Espíritu. Por lo tanto, cuando somos llamados por Cristo al Reino de los Cielos - porque esto, creo, y no otro, significa la entrada de alguien a la Tierra Prometida - entonces ya no tenemos maná representativo, porque ya no nos alimentamos de los escritos mosaicos, sino ya del pan del cielo, es decir, Cristo, alimentándonos para la vida eterna mediante la limosna del Espíritu Santo y la comunicación de Su Carne, que nos imparte la comunión de Dios y destruye la muerte (existente) de la maldición original. Juan 6:35. El que a Mí viene, nunca tendrá hambre, y el que en Mí cree, nunca tendrá sed 473 También hay algo escondido en estas palabras que es necesario explicar. Por lo general, Cristo Salvador no solo nunca privó a los santos de gloria, sino que, por el contrario, los coronó con un honor maravilloso. Sin embargo, cuando algunos de los más ignorantes, sin saber qué superioridad tenía sobre ellos, les atribuyeron la más alta gloria, entonces Él los convenció muy beneficiosamente a tener una idea más correcta de Él, obligándolos a reflexionar sobre quién es el Unigénito y por qué incomparable superioridad se distingue. Pero su discurso sobre esto no es particularmente claro, sino algo oscurecido y sin ningún adorno, por la contemplación de los hechos mismos o por comparación, lo que nos obliga a reconocer su superioridad. Así, por ejemplo, una vez habló con una mujer samaritana, a quien prometió darle agua viva. La mujer, sin entender nada de sus palabras, dijo: “¿Eres tú mayor que nuestro padre Jacob, que nos dio el pozo?” (Juan 4:12). Y como el Salvador quería convencerla de que Él es más alto que Jacob y en no poca medida más digno de fe, dirige su discurso a la diferencia de aguas, diciendo: “El que bebe de esta agua volverá a tener sed, pero el que bebe del agua que yo le daré, se convertirá en él en una fuente de agua que fluye hacia la vida eterna” (Juan 4:13-14). Y a través de esto, Él, sin duda, nos convence a comprender precisamente que el dador de lo más alto debe necesariamente tener, por supuesto, superioridad sobre aquel con quien se hace la comparación en cualquier cosa. Ahora utiliza una forma similar de explicar y enseñar. Dado que los judíos se atrevieron, por así decirlo, a despreciarlo y filosofar sobre él, prefiriendo en todos los aspectos al legislador Moisés, y muchas veces afirmaron que era apropiado seguir sus decretos, y en absoluto las instrucciones de Cristo, considerando la entrega del maná y el flujo de agua de la roca como la prueba más confiable de su superioridad sobre todos e incluso sobre nuestro Salvador mismo Cristo; luego finalmente pasa a su método habitual y no dice más claramente que Él es más alto que Moisés, debido a la insolencia desenfrenada de los oyentes y su gran inclinación a la ira, sino que vuelve a lo más maravilloso y de la comparación con lo grande revela lo pequeño. “El que a mí viene”, dice, “nunca tendrá hambre, y el que cree en mí nunca tendrá sed”. Que así sea, dice, y yo mismo estoy de acuerdo contigo en que el maná fue dado por Moisés, pero los que comieron tuvieron hambre, - diré que te dieron agua de la roca (por Moisés), pero los que bebieron tuvieron sed, y el regalo de dichos objetos trajo solo un uso a muy corto plazo de ellos - pero el que viene a Mí “nunca tendrá hambre” “y el que cree en Mí nunca tendrá sed”. Entonces, ¿qué promete Cristo? Nada perecedero, sino una bendición que consiste en la aceptación de la Santa Carne y Sangre, que eleva a la persona a la completa incorrupción, para que ya no necesite nada que quite la muerte de la carne, me refiero obviamente a la comida y a la bebida. Al parecer, el agua nuevamente se llama aquí santificación a través del Espíritu o el Espíritu Divino y Santo mismo, a menudo llamado así en las Divinas Escrituras. Así, el santo Cuerpo de Cristo da vida a aquellos en quienes estará, y los fortalece para la inmortalidad, uniéndose a nuestros cuerpos, porque el cuerpo no es de nadie más, sino de la Vida misma por naturaleza, teniendo en sí mismo todo el poder del Verbo unido a él y, por así decirlo, dotado de Su propiedad, o más bien, ya lleno de Su eficacia, por la cual todo es vivificado y preservado en el ser. Si esto es así, que sepan, finalmente, quienes han sido bautizados y han gustado la gracia divina, que yendo perezosamente y raramente a la iglesia, evadiendo durante mucho tiempo la bendición de Cristo, 474 e inventando una piedad nociva, que consiste en no querer participar en la misteriosa comunión con Cristo, se alejan así de la vida eterna y rechazan la vida. El rechazo (de la Eucaristía) se convierte en trampa y tentación, aunque les parezca fruto de la reverencia (al sacramento). Por el contrario, deben ejercer toda su fuerza y ​​celo inherentes para ser rápidos en limpiar el pecado; sobre todo, tratar de asimilar el comportamiento más digno y así avanzar con mucha alegría hacia la vida. Pero como Satanás utiliza diversos medios para engañar, trata de no permitirles tener pensamientos sanos y propios y, contaminándolos con vicios, les hace temblar y hasta la gracia misma, mediante la cual, como si estuvieran sobrios del vino y de la embriaguez del placer que lleva al mal (Joel 1,5), vean y comprendan lo que es útil. Por tanto, habiendo roto sus ataduras y arrojados del yugo que su crueldad nos impone, trabajemos con temor para el Señor, como está escrito (Sal. 2:3, 11), y, mediante la abstinencia, encontrándonos por encima de los placeres carnales, acerquémonos a la gracia divina y celestial y asciendamos a la santa aceptación de Cristo. Es así como venceremos la seducción del diablo y, haciéndonos partícipes de la naturaleza divina (2 Ped. 1:4), ascenderemos a la vida y a la incorrupción. Juan 6:36. Pero Reh a vosotros, porque me habéis visto y no creéis 475 Por medio de muchas razones los refuta y de todas las formas posibles los atrae a la salvación por la fe. Pero, como Dios, no sabía que se volverían hacia lo familiar y ordinario, como adquirido mediante educación, incredulidad y no prestarían atención a Aquel que los llamó a la vida. Para que supieran, pues, que Jesús no ignora cómo algunos volverán a ser; o mejor dicho, para que sepan que están bajo la ira divina, añade nuevamente: “Pero os dije que me habéis visto y no creéis”. Preví, dice, y predije claramente que probablemente seguirías siendo cruel y, implacablemente dedicado a tu amable desobediencia, permanecerías sin participar en Mis regalos. ¿Cuándo dijo Cristo algo así acerca de ellos? Recuerda las palabras del bendito profeta Isaías: “Ve y di a este pueblo: De oído oiréis y no entenderéis, y viendo veréis y no sabréis; porque el corazón de este pueblo se ha endurecido” (Is. 6:9-10). ¿No resultará cierta esta palabra en los acontecimientos que ahora estamos considerando? Después de todo, por supuesto, vieron que el Señor es Dios por naturaleza, cuando alimentó a las innumerables multitudes que lo seguían con cinco panes de cebada y dos peces. Pero “habiendo visto, no creen”, debido a la amargura, como ceguera, que pesaba sobre sus mentes como resultado de la ira divina. Y eran, sin duda, dignos de este estado si, sujetos a caídas inconmensurables y asfixiados por las cadenas indisolubles de las iniquidades (Proverbios 5,22), ni siquiera aceptaban a Aquel mismo que vino, poseyendo el poder de liberar. Por esta razón, el corazón de este pueblo se endureció. Y que el pueblo judío percibió por la grandeza del signo que Jesús era Dios por naturaleza, se puede entender especialmente por lo siguiente. Sorprendidos por lo sucedido (el milagro), como decía más arriba el evangelista, intentaron “prenderlo para hacerlo rey” (Juan 6,15). Por tanto, los judíos no tienen excusa para su locura. Con razón asombrados por el signo Divino y por las acciones que en consecuencia llegan al poder del Taumaturgo, casi tiemblan ante la buena obediencia y (horrorizados) retroceden ante las buenas costumbres, hundiéndose felizmente, por así decirlo, hasta el fondo mismo de la destrucción. Juan 6:37. Todo lo que el Padre Me da, vendrá a Mí 476 No sólo era necesario que el Señor dijera: “Porque me habéis visto y no creéis”, sino que era necesario añadir a lo dicho el motivo de la amargura, para que supieran que habían sido sometidos a la ira divina. Entonces, como un médico muy hábil, la enfermedad les muestra y revela la causa de la enfermedad, no, por supuesto, para que, habiendo aprendido, permanezcan tranquilamente en el mismo estado, sino para que de todas las formas posibles apaciguarán al Señor de todos los que fueron ofendidos por ellos, por supuesto, por buenas razones, ya que Él nunca se ofende injustamente y el que juzga lo correcto nunca habría hecho tal juicio sobre ellos, si esto no hubiera sido causado por las razones que lo hacen completamente libre de cualquier acusación. Luego, el Salvador afirma aquí que "todo" lo que Dios y el "Padre" darán vendrá a Él, no porque Él mismo no haya podido traer a los creyentes a Sí mismo. Si hubiera querido, lo habría hecho muy fácilmente, “según la operación de su poder y el sometimiento de todas las cosas a él” (Fil. 3:21). Pero como parece necesario decir que el ignorante está iluminado por la naturaleza divina, también, como persona, asimila al Padre el cumplimiento de lo que se debe a Dios. Era su costumbre hacer esto, como hemos dicho muchas veces. Y con las palabras que “todo lo que Él le dará” le será traído por Dios y Padre, hace, como puede verse, una referencia encubierta a los pueblos paganos que habían creído y casi ya no creían. Esto sirvió como una noble amenaza de que caerían en desgracia y en su lugar vendrían todos aquellos de los paganos que serían llevados por la misericordia de Dios Padre al Salvador y Creador de vida por naturaleza, el Hijo, para que, participando de la bendición de Él, ascendieran así a la incorruptibilidad y a la vida y se transformaran en su forma natural original. Entonces, así como alguien lleva a un enfermo al médico para expulsar la enfermedad que lo aqueja, así, digamos, Dios y Padre trae al Hijo a aquellos que son dignos de salvación de Él. En consecuencia, la dureza de corazón resulta amarga y completamente fatal para quienes la padecen, por eso la palabra profética se levanta contra los judíos, exclamando a grandes voces: “Circunciden a Dios y circuncidan la dureza de su corazón, hombres de Judá y habitantes de Jerusalén” (Jer. 4:4). Pero no para ellos, sino, al contrario, para nosotros, Dios y Padre preservó la circuncisión del corazón, es decir, la realizada por el Espíritu Santo en el judío escondido (Rom. 2:29). Por lo tanto, es correcto distanciarnos de la desobediencia de aquellos y tratar de renunciar a la dureza de corazón y, por el contrario, adquirir un humor manso para nosotros mismos si queremos evitar la desastrosa ira (de Dios) contra ellos. Juan 6:37. Y al que a mí viene, no le echo fuera. La conversión por la fe, dice, no será inútil para quienes acuden a Él, porque era necesario mostrar que ser llevado a Él por Dios y Padre es algo verdaderamente maravilloso y lleno de numerosos beneficios. Entonces, dice, habrá grandes bendiciones para aquellos que sean llamados y vengan a Mí por la gracia suprema, porque "no echaré fuera al que viene aquí", es decir, no lo echaré fuera como un vaso inadecuado, como dijo uno de los profetas: "Jeconías fue deshonrado, como un vaso que no es necesario, fue rechazado y arrojado a una tierra que no conocía: ¡tierra, tierra! ¡Escucha la palabra del Señor! Escribe a este hombre como un hombre desterrado” (Jeremías 22:28-30). Por eso, dice, no será expulsado ni expulsado como deshonroso, ni separado como alguien que no participa de Mi beneficencia, sino que será llevado al tesoro, descansará en las moradas celestiales y se verá a sí mismo dentro de toda esperanza que excede la mente del hombre, porque “ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni el corazón del hombre entró en las cosas que Dios ha preparado para los que le aman” (1 Cor. 2:9). Con las palabras: “No echaré fuera al que a mí viene”, parece indicar nuevamente que el creyente y el que se acerca a la gracia divina no serán llevados a juicio. La palabra “afuera” tiene el mismo significado, como puedes ver, en la famosa parábola del Beato Mateo. Como dice allí, el Reino de los Cielos es como una red que se echaba en el mar y se recogía de toda clase (de peces), que levantaban y sacaban a tierra, recogían los buenos en vasijas y echaban fuera los malos (Mateo 13:47-48). Al reunir a los buenos en vasijas debemos entender que las personas buenas serán reunidas en los atrios Divinos y celestiales, y al expulsar a los malvados debemos ver una indicación de que los malvados serán privados de todos los bienes y estarán sujetos a juicio. Entonces, cuando Cristo dice: “Al que a mí viene, no lo echo fuera”, entonces debemos aceptar que las personas que vienen a Él por la fe no serán castigadas en absoluto. “No lo escuchas en ninguna parte” resp. autor. Picante Mar. Zogr., pero Ass.: “nadie oye”, Gal.: “nadie oye”. Carpa. "no escuchar a nadie." San Al.: “ni una voz” (ουδε) “lo oíste cuando” (correspondientemente nek.), “abajo” (οὔδε) “vista” (mejor que el antiguo: “visión”) “lo viste”. St. Al.: "no crees" - más precisamente, pero no es el momento adecuado, - personal: "no crees". También más precisamente San Al.: “Es un embajador” vm. "t embajador" antiguo. y ahora. Literalmente: “cama, cuna”. Aquellos. fue maravillosamente creado por Dios. Otra traducción es posible: el Espíritu de Cristo mismo, hablándoles por medio del profeta Jeremías. San Al. y Jur.: “tortura”, – Const. Alabama. y posteriormente: “Escritos” (o “Escritos”) vm. antiguo: "libros". Autor. y gloria: “como te acuerdas de ellos”. Vm. "vientre" y "vientre" en St. Al.: "vida". ’Ανϑϱώπου – una vm. ἀνϑϱώπων etc. y eslavo. St. Al.: “Lo sabía” – exactamente, – Mar.: “Entiendo”, griego. pasado sov., ruso: “Lo sé”. St. Al.: “sobre el nombre - recibir” resp. VM griego. "aceptar", etc. Καὶ – y en Ostr. Sra. ("y por lo tanto"), no. δε y Zogr., pero el autor. op. y Mar. Gal. San Al. otro "de" St. Al. vm. "ide" otro τῆς γαλιλαίας op. No. y Ostrom. Sra. Zogr., y Gal.: “Mar de Galilea”, St. Al.: “Gal. y Tiv”. como código. V y algunos. Σϰηνοπηγία - la fiesta de montar o construir tiendas de campaña (tabernáculos). Zogr. Galón. “según Él”, como algunos griegos, pero agudo. Sra. pl. “y según Él” como en otro griego. San Al.: “y seguirá” (no es el momento adecuado) “A Él” – exactamente. “Señales” es una palabra antigua, pero Al. Const. otro adj. tardío: "Suyo". Antiguo “para los enfermos”, Al.: “para los débiles”. Vm. "su" Al. "Su" . Zogr. "ser" sin "zhe" como otros Antiguos. y San Al. "Judío" vm. Ahora. "Judío". Llama la atención la coincidencia de Efraín. 135: in tempore enim festi azymorum con Sir. sin.: y... la fiesta de los “panes sin levadura” vm. kur.: “Vacaciones de Pascua...” sch.: “Vacaciones de Pascua”. "Ubo" Const. y tarde vm. "mismo" antiguo y Al. a "ojos" y unos aprox. “Nuestros” como en griego "Ojos de Jesús" Mar. Zogr. Galón. vm. "Los ojos de Jesús" Ostr. otras cuentas Vm griego. "Viene" Mar. Zogr. Galón. Alabama. "va" Ostr. Sra. otro St. Al.: “verbo: de dónde” (y algunos posteriores) – “querer” y Ass., y Agudo. Galón. Mar. Sra. "aunque", Zogr. "querer" (error), pero Nick. Const. y luego: “quiere” resp. muy raro y sin autor. Jueves: μέλλει vm. ἔμελλεν. Todo eslavo: “crear”, col.: “crear”. Picante Mst.: “plata”, Al.: “denarii”. Mar. Zogr. Galón. otro: “pan”, pero picante. Sra. otro: “pan”; Culo. Gal.: “no prevalece” como código. L. Después de “todos” no hay trampa. "su" Ostr. Sra. Gal., pero otros hacen trampa. resp. griego varios "Unidos" op. Chica picante. Sra. según uno griego y otros con su nombre. según Griego, etc. – Culo. y Al.: “uno aquí”. Al.: “pero esto es lo que son muchos”. Escriba: “qué es selitse”. Culo. Apodo: "seliku". Mar. Zogr. Gal.: "en celiko". Picante Mst.: “pueblo seliku”. Galón. no leído "igual" según. griego varios Culo "Ubo". resp. "oun", y otros "igual" respectivamente. "de" Al.: “vamos a tomarlo”, otro ϰαὶ Mar. Ass.: "pan", - código. D. 59 y Señor. (?): πέντε ἄϱτους. Alabama. exactamente: “gracias”, otra lectura: ϰαι εὑχαϱηστήσεν. Griego ἔδωϰεν y διέδωϰεν (Cyr.). Eslavo.: “dar” Ostr. Culo. Galón. etc. "dar" Mar. Zogr., pero Al. "distribuido" Bueno "dar a los que están reclinados", como en Ciro. resp. א* AV otro. Pero otra gloria: “estudiante, discípulos” Al., “pero aprended” ., Ost., “y aprended...” Mar. Zogr. otras cuentas אс D, etc. Mst. "pescado", bueno. “y pescado también”, Al. exactamente: “como el pez”, sino: “quieres”. San Al. exactamente: “como” (vm. “y” otros) – “verbo – no dejar que nada perezca: reuniendo masacre” (οὖν Kir. vm. δε otros y slav. y ϰαὶ nek.) – “llenar” (y Ost. Mst. vm. “ejecutante” otros) – “exceso” (ἐπεϱίσσευσεν como algunos y Kir. vm. “exceso” de antiguos ἐπεϱίσσευσαν otros). Ass.: "koshnitsy", Legal: "restos", Tipo: "restos". Antiguo: "cinco" vm. ahora: "cinco". Aquellos. los muertos no se acuerdan de Ti. "Ezh sotv. zn. Y." Picante Nick. y Al. resp. uno griego y otros como calor. Eslavo. y Mar. Gal. Zogr. San Ciro op.: ἀληϑῶς resp. código. D. “Venir al mundo” solo y Señor. pollos sin. Efr. 134, vm. al.: “venir al mundo”. Padre. sin. gallinas op. "Jesús" ὅτι op. nek., y "e" op. todo el verso. Vm. "feo" (οὖν) antiguo y Al.: "igual". Alabama. resp. Griego: “venid y capturadlo, sí...” vm. antiguo y tep.: “Sí, levántate…” Ahora. Se lee "su" antes de "rey". pl. Griego y Zogr. Al., pero el autor. Griego y Ostr. Mar. no engaña Al.: “vete” y nada. "paquetes" como plural griego "solo" resp. Griego Al., y Ostr. Mar. Gal.: "t uno", y otros op. y ahora. Vm. ἀνεχώϱησεν pl. engañar φεύγει. En Legal y Karp. no hay "priity", como en Sir. gallinas y syn. (ambos también tienen una característica: “los dejó” antes de “corre” pollo, pero en el sinónimo se pierde). ҆Αποφεύγων - Tischendorf relaciona esta expresión con la lectura del artículo 15: φεύγει. Pero eso. ἀνεχώϱησεν queda plenamente verificado por la triple cita del término siguiente: 424, 12; 425,9 y 20. “Bueno” – definitivamente Al. vm. antiguo: “y como”, moderno: “como”. Todo es antiguo. y Al.: “me metí” resp. VM griego. ahora. Mar. Gal. griego inapropiado: ladia (Zogr. galia) - más precisamente. Al.: "cresta". Ciro no tiene Έίς antes de πέϱαν. “Ya” – St. Al. más precisamente vm. "Abie" es antiguo, y algo. op. "ser" antiguo. resp. οὔπω otros jueves. οὐϰ. “Jesús vino a ellos” Mar. Zogr. Alabama. resp. un gr. vm. "a ellos, etc. Y". resp. otros agudos Gal. Culo. Dr. y Al.: “Respiro mucho” Yur.: “Respiro”. Todos los demás y Al.: “levántate”. Ciro. engañar τε vm. δε después de ϑάλασσα, pero eslavo: “lo mismo”. Padre. gallinas y syn. y Efr. coincidente en el v. 18: “y el mar y el viento se agitaron contra ellos...” Ef. 134: yegua contra eos commotum insurgeret. Alabama. “ven... corriendo por el mar y teniendo miedo” (op. “y cerca...” como muy raro)... “a ellos” vm. "a ellos" resp. Griego Mar. Legal Al. op. "igual", y Al. op. "día" como Const. e inglés antiguo tardío: “como estar de pie” Zogr.: “de pie”, pero Al. "estar de pie" según. Griego "ver" Al. Mar. Gal. otro: “habiendo visto”, griego. y Kir. ἰδών, otro: εἶδον. En griego plural no: "en el onzhe vnidosha uch. Él", como en Nick. Serbio. "Otydosha" San Al. según VM griego. "Idyahu" Sra. caminando Mor. Zogr. "en" Sharp. Galón. "idosha" ahora. "Ini" - San Al. según VM griego. “e ini”, etc. “Di gracias (a Dios)” – St. Al. "Al Señor" Const. en otros: “Alabé al Señor” Ostr. Mor. Zogr. o "Dioses". Culo. resp. Griego varios Pero Gal. y tep.: “habiendo recompensado” resp. raro y sin autor. Jueves. En San Al. se distinguen con precisión: “barcos” – πλοιάϱια y “barco” – πλοῖον, – y “dónde” vm.: “idezhe” (y “vlezosha” vm.: “vnidosha”). “Cuando vi a la gente” - Al. Mella. a, jur. Típico, pero diferente como ahora. (Ostr. "y siempre"), y Carp.: "habiendo visto al pueblo" resp. Var. griega, - tardía: “y vi a Jesús” Ass. Zogr. "Estudiantes" jurídicos – Ass. – “No” – Carpa. resp. Griego y Kir. y Al.: “Jesús no existe, ni su discípulo”. En Legal y después: “no ser”, ahora. "no ser" resp. Vara griega. Al.: "idosha". Entonces Al. y tarde resp. uno griego, pero antiguo: “cuando esto suceda” resp. otro griego