Книга третья

Μια ακριβής μελέτη του γιατί ο μακαριστός Βαπτιστής αποκαλείται από τον Χριστό όχι μόνο λυχνάρι, αλλά φλεγόμενος και λαμπερός Μόλις τελειώσαμε τη συγγραφή του δεύτερου βιβλίου και έχοντας διασχίσει την πλατιά και βαθιά θάλασσα των Θείων στοχασμών, έχοντας έτσι ήδη υπολογίσει ότι θα φτάσουμε στο τέλος ως ένα είδος προβλήτας και, σαν να λέμε, αγκυροβολώντας μια βάρκα στη στεριά, αντιλαμβανόμαστε την αρχή μιας άλλης θάλασσας, δηλαδή μια κίνηση προς περαιτέρω λόγια (του Ευαγγελίου), τα οποία (η κίνηση, που απαιτείται από το θέμα μας) στο οποίο η ρήση κάποιου (του σοφού) ότι «ο καρπός της καλής εργασίας είναι ευλογημένος» (Σοφ.3:15). Και έτσι, ανεβαίνοντας ξανά σε μια τολμηρή διάθεση πνεύματος, ας δώσουμε τον έλεγχο μας σε έναν καλό και ανθρώπινο Θεό. Έχοντας ξεδιπλώσει, σαν πανί, το πλάτος του νου και έχοντας τη χάρη του Πνεύματος σαν ένα ωραίο αεράκι από την πρύμνη, ας βγούμε σε βαθιά αναζήτηση, γιατί ο Χριστός είναι «ο οποίος δίνει δρόμο στη θάλασσα και οδό στο νερό» (Ησ. 43:16). Το δεύτερο βιβλίο τελείωνε με το ρητό: «Δεν λαμβάνω μαρτυρία από άνθρωπο, αλλά το λέω αυτό για να σωθείτε» (Ιωάννης 5:34). Ας ξεκινήσουμε το τρίτο με τα λόγια του Χριστού που ακολουθούν κατά σειρά για τον άγιο Βαπτιστή. Ιωάννης 5:35. Δεν είναι λυχνάρι που καίει και λάμπει: αλλά θα θελήσεις να χαρείς την ώρα του φωτισμού του 428 Παρομοιάζει τον άγιο Βαπτιστή με λυχνάρι, αφού σύμφωνα με την εγγενή δύναμη της ανθρώπινης φύσης έλαμψε πριν από τον ερχομό Του, χωρίς όμως να χρησιμοποιεί το δικό του φως, γιατί το λυχνάρι δεν έχει δικό του φως, αλλά μεταδίδεται και εισάγεται από έξω. Ο ίδιος φωτισμός από τον Χριστό στο πνεύμα φαίνεται και στους αγίους, γι' αυτό, σκεπτόμενοι και ενεργώντας πολύ συνετά, ομολογούν και οι ίδιοι με τη δική τους φωνή, «ότι πάντες λάβαμε από την πληρότητά Του» (Ιωάν. 1:16). Αυτό συμβαίνει γιατί το φως από τη φύση του είναι το Μονογενές όπως λάμπει από το φως, δηλαδή από την ουσία του Πατέρα. Η Δημιουργία συμμετέχει σε Αυτόν, όπως κάθε τι που έχει την ικανότητα να συλλογίζεται και να σκέφτεται, είναι, σαν να λέγαμε, ένα δοχείο πλήρωσης με Θείο φως, άριστα κατασκευασμένο από τον Τελειότερο Καλλιτέχνη των πάντων, τον Θεό. Σύμφωνα λοιπόν με το σκεπτικό που έχει ήδη δοθεί, το λυχνάρι είναι ο μακάριος Βαπτιστής. Λέγοντας αυτό, ο Σωτήρας καλεί με σύνεση τους ανόητους Φαρισαίους να θυμούνται τα λόγια του Θεού και του Πατέρα, που μιλάει γι' Αυτόν σε ένα μέρος: «Ετοίμασα ένα λυχνάρι για τον Χριστό (χρισμένο - «δόξα») για το δικό μου» (Ψαλμ. 131:17). Και είναι πολύ χρήσιμο και αναγκαίο να προσθέσει τώρα αυτό ο Χριστός σε όσα ήδη ειπώθηκαν. Εφόσον Αυτός, αποκλείοντας κάθε λόγο για την ανυπακοή των Ιουδαίων και με κάθε δυνατό τρόπο προσελκύοντάς τους στην πίστη στον εαυτό Του, φαινόταν ότι συμφωνούσε να μην δεχτεί τη μαρτυρία του (του Βαπτιστή) με τα λόγια: «Αλλά δεν λαμβάνω μαρτυρία από άνθρωπο», για να μην νομίζουν ότι ο Κύριος μιλάει πραγματικά και αληθινά για τον Πρόδρομο, όπως ακριβώς στην περίπτωση του Προδρόμου. όχι ο Ίδιος που λέει κάτι γι' αυτόν, αλλά (Ψαλμωδός), αναφωνώντας τα λόγια του Πατέρα. Σκέφτηκε ότι, τουλάχιστον από ευλάβεια προς τον Θεό και τον Πατέρα, ο εχθρός έπρεπε να ντρέπεται ή ακόμη πιο ξεκάθαρα να αποδειχτεί μαχητής κατά του Θεού, μόλις επαναστατήσει ξεδιάντροπα ακόμη και στα ίδια τα λόγια του Θεού και του Πατέρα. Λοιπόν, «υπήρχε», λέει, «είναι λυχνάρι, αλλά εσύ ήθελες να χαρείς για μια ώρα στο φως του». Ήταν απαραίτητο όχι μόνο να δείξουμε ότι οι Φαρισαίοι αποφεύγουν εύκολα το καθήκον τους και, λόγω της μεγάλης κακίας των ηθών τους, διώχνουν την επιθυμία να πιστέψουν, αλλά και να τους εκθέσουμε ότι είναι άστατοι και εντελώς ασυνήθιστοι να αγωνίζονται επιμελώς για το καλό, και αφού μόλις γεύτηκαν και επαίνεσαν εκείνους που φαινόταν σεβαστοί με απλά λόγια, δεν άλλαξαν γρήγορα. Αυτό, πιστεύω, σημαίνει «να επιθυμείς για μια ώρα να χαρείς στο φως του». Άλλωστε, στην αρχή έμειναν κατάπληκτοι για τον άγιο Βαπτιστή ως ασκητή, ως θεόφιλο, ως παράδειγμα κάθε ευσέβειας, αλλά τιμώντας τον με την έκπληξή τους, τον προσβάλλουν και δεν αντέχουν τα λόγια του: «Ετοίμασε τον δρόμο του Κυρίου, κάνε ίσια τα μονοπάτια του Θεού σου». Προφανώς βρίσκουν ότι το κάνουν αυτό από ανυπακοή. Έχοντας διατηρήσει, όπως υποθέτω, τον γενικά αποδεκτό και συνήθη τρόπο ερμηνείας του προτεινόμενου ρητού, έχουμε ήδη σκιαγραφήσει, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, το νόημά του. Αλλά επειδή ο λόγος του Σωτήρα μας αιχμαλωτίζει σε βαθύ στοχασμό και μας αναγκάζει, σαν να λέγαμε, να αγγίξουμε πιο οξείες σκέψεις, δηλώνοντας ότι ο Ιωάννης δεν ήταν απλώς «λυχνάρι», αλλά και «φλεγόταν και λάμπει», θεωρούμε απαραίτητο, εμβαθύνοντας με μεγαλύτερη ακρίβεια στο νόημα των όσων ειπώθηκαν, να εξερευνήσουμε την ομορφιά της αλήθειας. Ας βάλουμε ξανά το ρητό πριν από τον εαυτό μας: «Ήταν λυχνάρι», λέει. Αρκούσε μόνο μέσω αυτού να υποδείξουμε τον Άγιο Βαπτιστή για να καταλάβουν οι ακροατές την προφητεία για αυτόν, η οποία έχει ως εξής: «Ετοίμασα λυχνάρι για τον Χριστό μου» (Ψαλμ. 131:17). Και αφού στη λέξη «λύχνος» προστίθεται το «καύση και λάμψη», προφανώς εξυψώνει τον ακροατή όχι μόνο στο ρητό του προφήτη, αλλά και σε κάποιο είδος υποδεέστερου πρωτοτύπου, όπως στην εικόνα και τη σκιά του φωτισμού του Ιωάννη, που ολοκλήρωσε τέλεια, μαρτυρώντας για τον Κύριο Χριστό. Ομοίως, οι Φαρισαίοι, που ήταν διαρκώς απασχολημένοι με τα λόγια του Μωυσή και θεωρούσαν τους εαυτούς τους σοφούς, εκτίθενται ξανά στην άγνοια και στο γεγονός ότι είναι πιο φαινομενικά σοφοί παρά στην πραγματικότητα δικηγόροι. Αυτός είναι όλος ο σκοπός του ρητού. Αλλά, πιστεύω, πρέπει, στρεφόμενοι στην ίδια τη Θεία αποκάλυψη, να διευκρινίσουμε ότι ο μακάριος Βαπτιστής δεν ήταν απλώς ένα «λυχνάρι», αλλά και «φλεγόμενος και λαμπρός». Έτσι, όταν ο Θεός έδωσε εντολές σχετικά με την ιερή σκηνή, μετά την κατασκευή των δέκα καλυμμάτων, είπε στον αρχιερέα Μωυσή: «Και πρόσταξες τους γιους Ισραήλ, και ας πάρουν για σένα λάδι από ελιές, χωρίς ίζημα, καθαρό, συμπιεσμένο, για να ανάψει το φως, ώστε το λυχνάρι να καίει πάντα στη σκηνή της μαρτυρίας: από το βράδυ μέχρι το πρωί ενώπιον του Κυρίου - (αυτός είναι) ένας αιώνιος νόμος για τις γενεές σας από τους γιους Ισραήλ και θα φέρετε σε εσάς τον Ααρών τον αδελφό σας και τους γιους του, από τους γιους Ισραήλ για να υπηρετήσουν σε μένα» (Εξ. 27:20-28, 1). Ας σταματήσει εδώ η Θεία Αποκάλυψη και ας προχωρήσουμε σε μια εφικτή εξήγησή της. Το αγνό και άστρωτο λάδι φαίνεται να υποδηλώνει την πιο αγνή και τελειότερη φύση του Αγίου Πνεύματος, που εισερχόμενος μέσα μας με τρόπο ακατανόητο για εμάς, όπως το λάδι, θρέφει, υποστηρίζει και πολλαπλασιάζει τον φωτισμό στην ψυχή μας, σαν να βρίσκεται σε λυχνάρι. Έτσι, ο θείος Βαπτιστής, πιστεύουμε, έλαμπε με το φως της μαρτυρίας για τον Σωτήρα μας, μη λαμβάνοντας πλέον τη δύναμη της φωτοδήγησης, όπως μέσω του διανοητικού ελαίου, ικανός και κατάλληλος να ανάψει το θείο φως μέσα μας, στο οποίο ο ίδιος ο Σωτήρας επισήμανε κρυφά με τα λόγια: «Ήρθα να φέρω φωτιά στη γη και πόσο ευγενικό θα ήθελα να είμαι ήδη». (Λουκάς 12:49). Λοιπόν, ο μακαριστός Βαπτιστής ήταν «λύχνος», πάντα στη σκηνή της μαρτυρίας, όπως και πάλι στον τύπο, «φλεγόμενος και λαμπρός». Το ότι λάμπει στη σκηνή της μαρτυρίας, αυτό δείχνει απόλυτα ότι ο φωτισμός από αυτόν είναι αποδεκτός στις εκκλησίες και δεν πρέπει να βρίσκεται έξω από την ιερή και Θεία αυλή του Σωτήρος. Ωστόσο, η λυχνία αποδεικνύεται ότι είναι έξω από το πέπλο, πράγμα που δείχνει ότι αυτός (ο Βαπτιστής) πρέπει να φέρει μόνο τον πιο απλό και προκαταρκτικό φωτισμό, λέγοντας: «Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 4:17), αλλά δεν αποκαλύπτει τίποτα κρυμμένο μέσα στο πέπλο, προφανώς από τα μυστικά του πνεύματος του Σωτήρος μας. δεν έφερε φωτισμό από Αυτόν μέσα στο πέπλο, αλλά βρισκόταν στην εξωτερική (την πρώτη) σκηνή, «η οποία είχε ακόμη όρθια» (Εβρ. 9:8), σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου 429. Αν λέει ότι «ο Ααρών και οι γιοι του θα το καίνε από το βράδυ μέχρι το πρωί ενώπιον του Κυρίου - (αυτός είναι) ένας αιώνιος νόμος, θα πρέπει να ερμηνεύονται κατά τη γενιά σας. Ο Ααρών και οι γιοι του εννοούν αυτούς που λειτουργούσαν στην εποχή τους στις εκκλησίες, δηλαδή δάσκαλοι σε αυτές και λειτουργοί των Θείων βωμών. Τους δίδεται εντολή να διατηρούν πάντα το νοερό λυχνάρι, δηλαδή τον Ιωάννη, να λάμπει, όπως υποδεικνύεται από τα λόγια: «θα τον ανάβουν από το βράδυ μέχρι το πρωί». Άλλωστε, όλος ο χρόνος κατά τον οποίο θα έπρεπε να έχει λάμψει το φως της λάμπας είναι η διάρκεια της νύχτας μέσω της οποίας σημειώνεται το μέτρο της παρούσας εποχής - και με το φως εννοούμε τη μελλοντική εποχή. Ωστόσο, το λυχνάρι καίει ή παραμένει να λάμπει, δίνοντας τον φωτισμό Του πάντα ευχάριστο σε όσους πιστεύουν στον Χριστό, και μέσω της φωνής των υπηρετούντων ιερέων, ο καθένας στην ώρα του, μαρτυρούμε ότι αυτός που το λέει αυτό είναι αλήθεια. Και για να σας διδάξει ότι μέσω αυτού προεικόνισε τον πρόδρομο του Σωτήρα, ο Θεός προσθέτει αμέσως την εκλογή των ιερέων. Εξετάστε ολόκληρο το περιεχόμενο του κεφαλαίου και θα καταλήξετε ξανά σε αυτό που μου φαίνεται ότι είναι άκαρπος στοχασμός. Με την ολοκλήρωση της σκηνής, δίνεται η διάταξη του λυχνοστάτη, μετά την οποία αμέσως ακολουθεί η εκλογή και ο διορισμός των ιερέων. Κι αυτό γιατί στο τέλος του νόμου και των προφητών, ο Πρόδρομος «φωνή κραυγών εν τη έρημο», όπως είναι γραμμένο: «Ετοιμάστε τον δρόμο του Κυρίου, ευθυγραμμίστε τα μονοπάτια του Θεού μας» (Ησ. 40:3, Ματθ. 3:3), και αμέσως μετά ακολούθησε η εκλογή και η αναγγελία μέσω του Χριστού των αγίων Αποστόλων. (Λουκάς 6:13). Αφού τελειώσαμε τη συζήτησή μας για το λυχνάρι, ας στραφούμε ξανά στο ρητό του Σωτήρα: «Ήταν ένα λυχνάρι», λέει, «φλεγόμενο και έλαμπε, αλλά εσύ ήθελες να χαρείς για μια ώρα στο φως του». Κατηγορεί και καταγγέλλει πάλι την ανίδεη και πεισματική στάση των Φαρισαίων ως προς την υπακοή, ως πάσχοντες από ασύγκριτη αγένεια - που δεν μπορούσαν να καταλάβουν ούτε αυτό που διακηρύχθηκε από ειδικούς, και αποδείχτηκε ότι ήταν πολύ μακριά από την ακριβή νομολογία, αγνοώντας εντελώς αυτό που ο Νομοθέτης, όπως σε εικόνες ή σε εικόνες. Με τα λόγια: «Ήταν ένα λυχνάρι, που έκαιγε και λάμπει», κατά τη γνώμη μας, ντροπιάζει όσους δεν έχουν καταλάβει ακόμη τι έχει γραφτεί από καιρό στα κρυφά στα πρωτότυπα του νόμου. Και με τα λόγια: «Ήθελες να χαρείς για μια ώρα στο φως του» - και πάλι τους αντιπροσωπεύει όπως πάντα προτιμούν τη θέλησή τους από μια ανώτερη απόφαση και συνηθίζουν να ακολουθούν μόνο τις δικές τους επιθυμίες. Ενώ ο Νομοθέτης, λέει, όρισε να λάμπει και να καίει πάντα η λάμπα, «εύχεσαι» να καίει όχι για πάντα, αλλά «για μια ώρα», δηλαδή για την παραμικρή ώρα. Έχοντας ξαφνιαστεί από αυτόν στην αρχή, έσβησες το φως του καντήλιου, επαναστατώντας παράφορα εναντίον του απεσταλμένου από τον Θεό και όχι μόνο αρνούμενος να βαπτιστείς εσύ, αλλά και εμποδίζοντας τους άλλους να βαφτιστούν. Έτσι, του έστειλαν λέγοντας: «Γιατί βαφτίζεις;» (Ιωάν. 1:25), - δηλαδή: γιατί φωτίζεις στη μετάνοια και στη γνώση του Χριστού; Έτσι, αγωνιζόμενος πάλι για τον Ιωάννη, ο Σωτήρας κατηγορεί τους ανόητους γραμματείς και Φαρισαίους για βλακεία και ανομία. Αυτό, νομίζω, αφού το κατάλαβε και το ανέλυσε τέλεια, ο μακάριος Λουκάς τους κατηγορεί για τρέλα, λέγοντας: «Και όλος ο λαός, αφού άκουσε προφανώς τα λόγια του Σωτήρα, δικαίωσε τον Θεό, βαπτιζόμενος με το βάπτισμα του Ιωάννη· αλλά οι Φαρισαίοι και οι νομικοί απέρριψαν το θέλημα του Θεού από τον εαυτό τους, μη βαπτιζόμενοι από αυτόν» (Λουκάς 30). Ιωάννης 5:36–37. Και είμαι μάρτυρας μεγαλύτερος από τον Ιωάννη· για τα έργα που μου έδωσε ο Πατέρας, για να κάνω, τα έργα που κάνω μαρτυρούν για μένα, ότι ο Πατέρας με έστειλε. Και ο Πατέρας που με έστειλε μαρτυρεί για μένα 430 Μολονότι ήταν, λέει, λυχνάρι, που χαρακτηριζόταν από τα διατάγματα του νόμου και προεικονίστηκε από τη φωνή των αγίων προφητών, καθώς εμφανίστηκε κάποτε για να αναστήσει το Αληθινό Φως και να διακηρύξει ανάμεσά μας ότι αρμόζει να κάνουμε την οδό του Κυρίου και του Θεού καλά τακτοποιημένα, αλλά αν ακόμη και κάποιος που είναι τόσο μεγάλος στην αρετή μπορεί να σας φανεί ανόητος και ανόητος. εγγενές σε σένα, τότε προχωράω σε κάτι περισσότερο, για το οποίο, φυσικά, δεν θα έπρεπε πλέον να προβάλεις αντίρρηση, ντρέπεσαι, ακόμη και παρά τη θέλησή σου, μπροστά στην ίδια την ομορφιά της αλήθειας. Δεν δοξάζομαι πλέον με λόγια και ανθρώπινες αποφάσεις και δεν θα θεωρώ απαραίτητο να συλλέξω στοιχεία για τον εαυτό μου από λόγια μόνο, αλλά θα παρουσιάσω τον εαυτό μου στο πιο υπέροχο και πολύ μεγαλύτερο από αυτό που ειπώθηκε, και από το ίδιο το μεγαλείο των πράξεών μου αποκαλύπτω ξεκάθαρα ότι είμαι Θεός από τη φύση μου και προήλθα από τον Θεό Πατέρα. Δεν προκαλώ κανένα κακό στους νόμους Μου, αν τους μεταμορφώσω σύμφωνα με το θέλημά Μου και μετατρέψω όσα κρυφά ειπώθηκαν από τους αρχαίους από χονδροειδές γράμμα σε πνευματική ενατένιση. Ας στρέψει ξανά την προσοχή του ο αδιάκριτος στο γεγονός ότι ο Σωτήρας, με τα λόγια του για τη μαρτυρία των έργων υπέρ της Θεϊκής Του φύσης, διδάσκει ξεκάθαρα ότι θα ήταν απαράδεκτο για οποιονδήποτε να έχει τη δύναμη και την αποτελεσματικότητα απόλυτα ανάλογη με τον Θεό, αν ο Ίδιος δεν ήταν Θεός από τη φύση του. Άλλωστε, αν είναι ο Εκτελεστής των έργων του Γονέα και αυτό που αποδεικνύεται ότι του αρμόζει εντελώς μόνο Του, το εκπληρώνει επίσης με τη δική Του δύναμη, τότε δεν θα έπρεπε να είναι σαφές σε όλους ότι έχει κληρονομήσει μια φύση ταυτόσημη με Αυτόν και, λάμποντας με τις ιδιότητες του Γονέα, ως από Αυτόν, έχει ίση δύναμη και αποτελεσματικότητα με Αυτόν; Ωστόσο, από Αυτόν, λέει, έλαβε πράξεις: είτε κατ' εικόνα της ανθρωπότητας και την εικόνα ενός υπηρέτη, λέγοντας αυτό σαν πιο ταπεινωτικά απ' ό,τι θα έπρεπε, και οικονομικά, είτε με το όνομα της προσφοράς, δηλώνοντας την εύνοια και τη συγκατάθεση του Θεού και του Πατέρα σε όλες τις υπέροχες πράξεις. Έτσι, βεβαιώνει επίσης ότι στάλθηκε ως «ταπείνωσε τον εαυτό Του» 431, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Φιλ. 2:7), για χάρη της αγάπης για εμάς, σε σχέση με την αξιοπρέπεια που πραγματικά οφείλουμε στον Θεό. Ταπείνωσε τον εαυτό Του, και δεν μπορούμε να βρούμε αυτήν την ταπείνωση της ταπείνωσης με κανέναν άλλο τρόπο παρά σε εκείνους με τους οποίους μιλούσε μερικές φορές ως άνθρωπος. Σε συμφωνία με αυτό, μέσω του Ψαλμωδού, ειπώθηκε και πάλι από Αυτόν για χάρη μας με ανθρώπινη μορφή: «Αλλά έχω διοριστεί από Αυτόν βασιλιάς στη Σιών, το άγιο βουνό Του, για να κηρύξω την εντολή του Κυρίου» (Ψαλμ. 2:6-7). Όντας βασιλιάς πάντα με τον Πατέρα, συνθρόνος και συνθρόνος μαζί Του, όπως ο Θεός με τον Θεό Γονέα, χειροτονήθηκε, λέει, Βασιλιάς και Κύριος, αποκαλώντας τον αποδέκτη αυτού που είχε ο Θεός όταν εμφανίστηκε ως άνθρωπος, που από τη φύση του δεν έχει την τάση να βασιλεύει, αλλά το όνομα και το έργο της κυριαρχίας του δίνονται φυσικά από εκεί και πέρα. Σχετικά με το γεγονός ότι ο Υιός είναι η εικόνα του Θεού και του Πατέρα, και (δίνεται) μια επίπληξη εναντίον των Εβραίων ότι δεν καταλαβαίνουν τι είπε ο Μωυσής πιο κρυφά Ιωάννης 5:37–38. Δεν έχετε ακούσει πουθενά τη φωνή Του, ούτε έχετε δει το όραμά Του· και ο λόγος Του δεν μένει μέσα σας, επειδή ήταν ο αγγελιοφόρος Του, γι' αυτό δεν έχετε πίστη 432 Δεν είναι μόνο η απλή κατασκευή σκέψεων που ενσωματώνονται στην ομιλία που προτείνεται και πάλι που μπορεί να δει κανείς εδώ, αλλά πάρα πολλές κρυφές περισυλλογές που ξεφεύγουν πολύ εύκολα από την προσοχή των αδιάκριτων ακροατών και είναι προσβάσιμες μόνο σε βαθύτερους ερευνητές. Για παράδειγμα, κάποιος μπορεί να ρωτήσει: τι ώθησε τον Ιησού, αφού μίλησε για τη μαρτυρία της Θεϊκής Του αποτελεσματικότητας (εδ. 36-37), να καταλήξει σε μια ομιλία παρόμοια με αυτή που προτάθηκε και πολύ μακριά από την προηγούμενη, δηλαδή ότι οι Φαρισαίοι δεν είχαν ακούσει ποτέ τη «φωνή» του Θεού και του Πατέρα, ούτε είχαν δει «τους ζωντανούς». Και συμφωνώ, όπως πιστεύω και όλοι οι άλλοι, ότι μια τέτοια αμηχανία εκ μέρους κανενός δεν θα ήταν περιττή. Τι νόημα, λοιπόν, θα συνδέσουμε με το προτεινόμενο ρητό και τι εικασίες θα εφαρμόσουμε σε αυτό, αυτό, εμμένοντας στην αλήθεια παντού, θα προσπαθήσω να εκφράσω, με τη βοήθεια της δύναμης και της χάρης του Πνεύματος. Είναι συνήθεια του Σωτήρα Χριστού, όταν διεξάγει χρήσιμες συνομιλίες, ειδικά με ανόητους Φαρισαίους, να κατευθύνει συχνά το βλέμμα Του στα βάθη της καρδιάς τους - να διακρίνει θεϊκά σκέψεις που ακόμα γυρίζουν και κινούνται στην ψυχή χωρίς λόγια, και κυρίως να δίνει απαντήσεις σε αυτές, μερικές φορές να μιλά για αυτές και να τις καταγγέλλει, και δεν παρατηρεί καθόλου τις απαντήσεις Του. επιθυμούν και τι σκέφτονται για τον εαυτό τους, και μέσω αυτού αποκαλύπτουν επίσης ότι είναι Θεός από τη φύση του, καθώς γνωρίζει το αόρατο στα βάθη και ερευνά τις καρδιές και τις μήτρες. Η πιο προφανής απόδειξη των όσων ειπώθηκαν μπορεί, αν θέλει κανείς, να την αποκτήσει από άλλους Ευαγγελιστές - εννοώ από τον Λουκά και άλλους. Τα Ευαγγέλια λένε ότι κάποτε συγκεντρώθηκαν Εβραίοι Φαρισαίοι και δάσκαλοι του νόμου από όλη την περιοχή. «Και ιδού, λέγεται, ότι οι άντρες κουβαλούσαν έναν παράλυτο σε ένα κρεβάτι, και προσπάθησαν να τον φέρουν μέσα και να τον ξαπλώσουν μπροστά του. Και μη βρίσκοντας πού να τον φέρουν, λόγω του πλήθους, ανέβηκαν στο σπίτι και μέσα από τα κεραμίδια τον κατέβασαν με το κρεβάτι του 433 στη μέση ενώπιον του Ιησού. Και οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι άρχισαν να συλλογίζονται, λέγοντας: Ποιος είναι αυτός που λέει βλασφημίες, λέγεται ότι κατάλαβε τις σκέψεις τους και τους είπε: Τι είναι πιο βολικό να πείτε: οι αμαρτίες σας συγχωρούνται; 9:2 επ.· Μάρκος 2:3 επ.). «Έγινε ένα άλλο Σάββατο που μπήκε στη συναγωγή και δίδασκε· και ήταν εκεί ένας άνθρωπος, και το δεξί του χέρι ήταν μαραμένο· Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι Τον παρακολουθούσαν για να δουν αν θα γιατρέψει το Σάββατο, για να βρουν κατηγορία εναντίον του. Ήξερε, λέγεται, τις σκέψεις τους και είπε στον άντρα που είχε μαραμένο χέρι: σήκω και στάσου στη μέση. Και επαναστάτησε. Ο Ιησούς τους είπε: «Σας ρωτώ: Να κάνετε το καλό το Σάββατο ή το κακό;» (Λουκάς 6:6–9· πρβλ. Ματθ. 12:9 επ.· Μάρκος 3:1 επ.). Βλέπετε, και εδώ διεξήγαγε ανοιχτά μια συνομιλία ως κάποιος που κοίταξε την ίδια την καρδιά εκείνων που προσπαθούσαν παράφορα να Τον κατηγορήσουν. Υποθέτουμε ότι ο Σωτήρας είδε το ίδιο κάτι στις ψυχές των Φαρισαίων όταν πρόφερε τις ερμηνευμένες λέξεις. Εάν δεν είστε πολύ τεμπέλης να αναθεωρήσετε όλα όσα έχουν ήδη ειπωθεί, θα δείτε ότι αυτά τα λόγια δεν παρεκκλίνουν από την ευθεία πορεία ή την κατάσταση πραγμάτων. Στην αρχή έγινε μια μεγάλη και μακροσκελή ομιλία εναντίον τους για τη θεραπεία το Σάββατο, στην οποία ο Χριστός, μέσω διαφόρων αποδείξεων και συλλογισμών, ιδιαίτερα με την παραβίαση, κατά την άποψή τους, την τιμή του Σαββάτου, ή ακόμα και με την παραβίαση του ίδιου του νόμου, προσπάθησε να πείσει εκείνους που ήταν πολύ αγανακτισμένοι μαζί Του για μια τέτοια παραβίαση του Σαββάτου. πείσει ότι) ο νόμος καθιέρωσε την ανάπαυση του Σαββάτου ως σκιά του πιο υπέροχου θέματος - και επίσης πολύ αποφασιστικά ισχυρίστηκε ότι στάλθηκε από τον Θεό και τον Πατέρα, και ταυτόχρονα είπε ξεκάθαρα ότι μαρτυρεί γι' Αυτόν και θα είναι ευχαριστημένος με όλες τις πράξεις Του. Ενάντια σε αυτό οι Φαρισαίοι, ως οπαδοί του γράμματος του νόμου, που πάντα παρέλαβαν τις εντολές του Μωυσή και καυχιόταν για τις γνώσεις τους, κατά πάσα πιθανότητα, σκέφτηκαν πάλι μέσα τους: τι είδους λόγος είναι αυτός (ακούμε) από Αυτόν; Πώς θα ευνοήσουν ο Θεός και ο Πατέρας έναν παραβάτη του νόμου; Και πότε μαρτύρησε γι' αυτό ή ποια απόφαση πήρε γι' Αυτόν; Άλλωστε από τον Νόμο του Μωυσή ξέρουμε ότι ο Θεός κατέβηκε στο όρος Σινά, η εμφάνισή Του φάνηκε στους πατέρες, η φωνή Του ακούστηκε, λέγεται (Εξ. 19:9 κ.ά.). Μίλησε σε ολόκληρη τη σύναξη (του λαού), τους διέταξε να τηρούν την ημέρα του Σαββάτου, διατάζοντας ξεκάθαρα τα εξής: «Να θυμάστε την ημέρα του Σαββάτου, για να την τηρείτε άγια: έξι ημέρες θα την κάνετε και θα ολοκληρώσετε όλη την εργασία σας, αλλά την έβδομη ημέρα είναι ένα Σάββατο (ανάπαυση) ιερό στον Κύριο τον Θεό σας: αυτήν δεν θα κάνετε κανένα έργο» (8). Λέγεται ότι δεν ακούσαμε αυτά τα λόγια από κανέναν άλλον, αλλά όλοι οι πολλοί πατέρες προσωπικά άκουσαν τη Θεία φωνή, και μετά από αυτά έχουμε τον λόγο του Θεού. Και ποιος είναι αυτός; Εφόσον είδε ξανά τέτοιες σκέψεις τους, καταγγέλλει εκείνους που κάνουν οικτρά λάθος, λέγοντας: «Ποτέ δεν ακούσατε τη φωνή Του, ούτε είδατε τη μορφή Του, και δεν έχετε τα λόγια Του να μένουν μέσα σας· γιατί Αυτόν που έστειλε, δεν πιστεύετε». Άλλωστε, αυτό που υπήρχε τότε στο πρωτότυπο και μέσω του οποίου τους φαινόταν η κάθοδος του Θεού στο όρος Σινά, και πάλι εντελώς αγνοώντας αυτό, δεν έπαιρναν εικόνες πνευματικών αντικειμένων, αλλά νόμιζαν ότι η Θεία φύση μπορούσε πράγματι να είναι ορατή με σωματικά μάτια και πίστευαν ότι χρησιμοποιεί σωματική φωνή. Ότι ο λόγος του Σωτήρα γι 'αυτούς ήταν αληθινός, δηλαδή: "δεν άκουσαν ποτέ φωνή" από τον Θεό και τον Πατέρα, ούτε με σωματική όραση συλλογίστηκε κανείς "τη μορφή Του", δηλαδή τον Λόγο που μοιάζει σε όλα - αυτό, κατά τη γνώμη μου, μπορεί και πάλι να αποδειχθεί καθαρά από τα λόγια του βιβλίου της Εξόδου, με την πνευματική τους εξήγηση και μελέτη. Λέει ως εξής: «Και ο Μωυσής έβγαλε τον λαό από το στρατόπεδο για να συναντήσει τον Θεό, και στάθηκαν στους πρόποδες του βουνού (Σινά). Το όρος Σινά κάπνιζε όλο, επειδή κατέβηκε πάνω του ο Θεός με φωτιά, και ο καπνός σηκώθηκε σαν καπνός φούρνου· και όλος ο λαός τρομοκρατήθηκε πολύ. Και ακούστηκαν οι ήχοι μιας τρομπέτας, πολύ δυνατοί. Ο Μωυσής μίλησε, αλλά ο Θεός του απάντησε με φωνή» (Εξ. 19:17–19). Αυτό μας λένε τα λόγια του σοφού Μωυσή. Τώρα, πιστεύω, είναι απαραίτητο να δείξουμε ότι οι Εβραίοι έπεσαν σε μια γελοία γνώμη για τον Θεό και νόμιζαν ότι συλλογίστηκαν την ίδια την «εμφάνισή» Του και άκουσαν τη φωνή που ήταν αληθινά εγγενής στη Θεία φύση. Βασιζόμενοι λοιπόν στη γενναιόδωρη χάρη του Σωτήρος, ας προσπαθήσουμε να τελειοποιήσουμε την τραχύτητα του γράμματος του νόμου σε πνευματική ενατένιση, γιατί τότε με ιδιαίτερη σαφήνεια θα αποδειχθεί αληθινό αυτό που ειπώθηκε στους Φαρισαίους για τον Θεό, ότι «ποτέ δεν ακούσατε τη φωνή Του, ούτε είδατε τη μορφή Του». Το να φέρει ο Μωυσής τον λαό να συναντήσει τον Θεό, όπως είναι γραμμένο, θα μπορούσε να είναι ένα σαφές σημάδι και, σαν να λέγαμε, μια ομιλία με τη μορφή ενός γρίφου ότι κανείς δεν μπορεί να πλησιάσει τον Θεό χωρίς διδασκαλία και γνώση, αλλά ότι μόνο εκείνοι που καθοδηγούνται από το νόμο μαθαίνουν να ξέρουν τι ζητούν, γιατί ο Μωυσής μπορεί να γίνει κατανοητός αντί του νόμου, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε σε ένα μέρος: «έχουν τον Μωυσή 1» (29). Η στάση (των ανθρώπων) κάτω από το βουνό, όταν ο Θεός είχε ήδη κατέβει και βρισκόταν σε αυτό, δείχνει την ετοιμότητα της ψυχής και την προθυμία να υπηρετήσει ως δούλοι εκείνων που καλούνται, που δεν πτοούνται με κανέναν τρόπο να αγωνίζονται για αυτό που είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις τους και πάνω από τη φύση, με τη βοήθεια του Θεού. Αυτοί, χωρίς αμφιβολία, είναι οι συνεργοί του Σωτήρος. Γι’ αυτό, φροντίζοντας για υπεράνθρωπο θάρρος, λένε: «Ποιος θα μας χώριζε από την αγάπη του Χριστού; Θλίψη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή γυμνότητα, ή κίνδυνος, ή σπαθί;» ( Ρωμ. 8:35 .) Οι ευσεβείς μπορούν να υπομείνουν κάθε φρίκη για την αγάπη του Χριστού. Κι αν η λύπη υψωθεί σαν βουνό, θα νικήσουν κάθε κίνδυνο και δεν θα απομακρύνουν την ψυχή από την αγάπη του Θεού. Λέγεται τότε ότι ο Θεός δεν κατέβηκε σε κάποια χαμηλή περιοχή, αλλά εμφανίστηκε ξανά σε ύψη και βουνά, για να σκεφτείς κάτι παρόμοιο σε σχέση με τον εαυτό σου, δηλαδή: αν η Θεία φύση, κατεβαίνοντας στις ψυχές μας, φέρει τον εαυτό Του σε κάποιο είδος κατανόησης, αλλά ταυτόχρονα παραμένει απείρως πάνω από τα λόγια και τις στοχασμοί μας. Αυτό το ύψος και η υπεροχή των δογμάτων για Αυτήν δηλώνεται από το βουνό, που, όπως μας λένε, ήταν μαυρισμένο από καπνό. Και πράγματι, οι ομιλίες μας για το Θείο είναι σκοτεινές και όχι πολύ καθαρές, θολώνουν το νοητικό μάτι σαν καπνός. Επομένως, ο σοφός Παύλος μαρτύρησε ότι βλέπουμε στον καθρέφτη και στο αίνιγμα (Α' Κορ. 13:12). Προφανώς, ο Θεός έθεσε το σκοτάδι ως κάλυμμα Του (Ψαλμ. 17:12), λέει και ο Ψαλμωδός σε ένα μέρος, με το όνομα του σκότους που σημαίνει την αγνώρισή Του, για την εικόνα του οποίου μπορεί κανείς εύκολα να πάρει τον καπνό κοντά στη φωτιά στο βουνό. Η ίδια η Θεότητα κατεβαίνει με τη μορφή της φωτιάς, η οποία ήταν ιδιαίτερα απαραίτητη εκείνη την εποχή και απαιτούνταν αναγκαστικά από τη φύση της ύλης. Ναι, ήταν πραγματικά κατάλληλο ότι Αυτός που, μέσω του επικείμενου ορισμού του νόμου, κάλεσε το Ισραήλ σε σκλαβιά και κατανόηση, αποδείχθηκε ότι ήταν ο Διαφωτιστής και ο Τιμωρός. Και τα δύο επιτυγχάνονται μέσω της φωτιάς. Αλλά «οι ήχοι, λέγεται, των σαλπίγγων ακούστηκαν, αντηχούσαν πολύ δυνατά», έτσι ώστε εδώ να προκύψουν οι ίδιες σκέψεις. Άλλωστε, ο νόμος κηρύχθηκε από τον Θεό, αλλά στην αρχή όχι έντονα, λόγω της αδυναμίας των ανατρωμένων, αλλά, θα λέγαμε, αθόρυβα και όχι με όλη τη δύναμη της σάλπιγγας. Γι' αυτό ο Μωυσής αποκαλούσε τον εαυτό του γλωσσοδέτη. Με το πέρασμα του χρόνου, που ανύψωσε τους πιστούς στον Χριστό από το ύψιστο γράμμα στην πνευματική υπηρεσία, ακούστηκαν οι ασύγκριτα δυνατές φωνές της Θείας σάλπιγγας, δηλαδή το σωτήριο και ευαγγελικό κήρυγμα, που κατά κάποιο τρόπο ανήγγειλε ολόκληρη την οικουμένη. Όχι όπως ο νόμος, ασθενώς ειπωμένος και ελάχιστα γνωστός, ακούστηκε μόνο στη γη της Ιουδαίας, ή ακόμη και διακηρύχθηκε από τη Δαν έως τη Βηρ-σαβεέ, αλλά το μήνυμά τους διαδόθηκε σε ολόκληρη τη γη, όπως είναι γραμμένο (Ψαλμ. 18:5). Τι άλλο υπάρχει; «Ο Μωυσής», λέγεται, «είπε, αλλά ο Θεός του απάντησε με φωνή». Ας είναι και πάλι οξυδερκείς οι διερευνητικοί νους, ας παρατηρήσουν με ακρίβεια την πιστότητα που ενυπάρχει στις Θείες Αποκαλύψεις. Άλλωστε ο Μωυσής μιλάει, και ο Θεός του απαντά με φωνή, όχι με τη φωνή Του, φυσικά - δεν λέγεται - αλλά (ειπώθηκε) απλά και χωρίς ορισμούς «με φωνή - φωνῇ», δημοσιευμένο θαυματουργικά με ανθρώπινο τρόπο μέσα από την εκφορά λέξεων. Και αλήθεια, πώς μπορεί ο Θεός να είναι ανίσχυρος σε οποιοδήποτε θέμα; Τι δεν θα κάνει ο Θεός και, επιπλέον, εντελώς ανεμπόδιστα, αν το επιθυμεί; Έτσι, μίλησε ο Μωυσής, και ο Θεός του απάντησε με φωνή. Αυτό είναι το πρωτότυπο. Ας δούμε τώρα την αλήθεια. Έτσι, στα Ιερά Ευαγγέλια βρίσκεις τον Κύριο να λέει: «Πάτερ, δόξασε τον Υιό σου!», και ο Πατέρας να απαντά με τη φωνή του: «Και δόξασα και πάλιν θα δοξάσω» (Ιωάν. 12:28). Ότι στην πραγματικότητα δεν ήταν η φωνή του Θεού και του Πατέρα, έδειξε ο Σωτήρας, λέγοντας στους παρευρισκόμενους τότε: «Αυτή η φωνή δεν έγινε για χάρη μου, αλλά για χάρη σας» (Ιωάν. 12:30). Όπως βλέπετε, εξέφρασε ξεκάθαρα πώς «προέκυψε» η φωνή γεγονεν 434, αφού δεν είναι φυσικό να πιστεύουμε ότι η Θεία Φύση (η ίδια) χρησιμοποιεί φωνή μέσω του ήχου, αν και συμμορφώνεται με τις ανάγκες μας (παίρνοντας μια εξωτερική ανθρώπινη μορφή) και μιλά όπως εμείς για προνοητικούς σκοπούς. Θεωρήσαμε απαραίτητο να επαναφέρουμε αυτές τις σκέψεις στην παρούσα συζήτησή μας. Έτσι, πιστεύουμε ότι ο Ιησούς, χωρίς αμφιβολία, θα έπρεπε να εμφανίζεται στους αναγνώστες εκφράζοντας την αλήθεια όταν αποδεικνύεται ότι μιλά στους Εβραίους για τον Γονέα Του: «Δεν έχετε ακούσει ποτέ τη φωνή Του, ούτε είδατε τη μορφή Του και δεν έχετε τα λόγια Του να μένουν μέσα σας, γιατί Αυτόν που έστειλε δεν πιστεύετε». Και ότι οι Φαρισαίοι, φουσκωμένοι από παράλογη υπερηφάνεια, φαντάζονταν ότι ο Θείος λόγος ήταν μαζί τους και μαζί τους, και γι' αυτό θεώρησαν παράφορα ότι είχαν επιτύχει υπέροχη σοφία - το ίδιο το Πνεύμα θα το μαρτυρήσει όταν τους μιλήσει ο Χριστός 435 μέσω του προφήτη Ιερεμία: «Πώς μπορείτε να πείτε ότι είμαστε σοφοί, και ο Κύριος είναι σοφός με τη δόξα; οι γραμματείς έγιναν μάταιοι, οι σοφοί ντροπιάστηκαν, μπερδεύτηκαν και πιάστηκαν - τι σοφία υπάρχει μέσα τους επειδή απέρριψαν τον λόγο του Κυρίου» (Ιερ. 8:8-9). Στην πραγματικότητα, δεν θα βρεθούν να απορρίπτουν τον ζωντανό και υποστατικό Λόγο του Θεού, να μην αποδέχονται την πίστη σε Αυτόν, αλλά να έχουν ατιμάσει την Εικόνα του Θεού και του Πατέρα και να αρνούνται να συλλογιστούν την πιο αληθινή, λες, «Μορφή Του» μέσω της θείας δύναμης και δύναμης; Άλλωστε, η Θεία και άφατη Φύση δεν μπορεί να είναι προσιτή στην αντίληψή μας παρά μόνο μέσω των έργων που Εκείνη εκτελεί και παράγει. Γι' αυτό ο μακαριστός Παύλος μας διατάζει να περάσουμε από το μεγαλείο και την ομορφιά των πλασμάτων ανάλογα (σε αυτό) στην ενατένιση του Δημιουργού (Ρωμ. 1:20· πρβλ. Σοφ. 13:5). Παρόμοια, ο Σωτήρας μας καθοδηγεί στη γνώση για τον εαυτό Του με τα λόγια: «Εάν δεν κάνω τα έργα του Πατέρα μου, μη με πιστεύετε· αν όμως πιστεύω, τότε αν δεν πιστεύετε εμένα, πιστέψτε στα έργα Μου» (Ιωάννης 10:37-38). Και κάποτε κατηγόρησε, και φυσικά δικαίως, τον μαθητή του - τον Φίλιππο - που αδικαιολόγητα φαντάστηκε ότι διαφορετικά (εκτός από όραμα) ήταν αδύνατο να έρθει στη ενατένιση του Θεού και του Πατέρα, αν και είχε τη δύναμη να εξετάσει την αληθινή Εικόνα, δείχνοντας με ακρίβεια τον Γονέα μέσα Του. Γι' αυτό είπε: «Τόσο καιρό είμαι μαζί σου και δεν με γνώρισες, Φίλιππε, όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:9). Ιωάννης 5:39–40. Δοκίμασε τις Γραφές, γιατί σε αυτές θυμάσαι να έχεις αιώνια ζωή: και αυτή είναι η ουσία που μαρτυρεί για μένα: και δεν θέλεις να έρθεις σε μένα, αλλά να έχεις ζωή 436 Το συνηθισμένο, γενικά αποδεκτό και γνωστό νόημα αυτού του ρητού μας κάνει να σκεφτούμε ότι με τη μορφή εντολής ο Σωτήρας μας είπε στους Φαρισαίους ότι, μελετώντας τις Θείες Γραφές, θα πρέπει να συλλέγουν μαρτυρίες για Αυτόν στη ζωή. Επειδή όμως, έχοντας τοποθετήσει έναν σύνδεσμο στη μέση, εννοώ «και», προσθέτει τις λέξεις «δεν θέλεις να έρθεις σε μένα», τότε, προφανώς, πρέπει ήδη να υποδηλώνει κάτι άλλο, αν και σχετίζεται με αυτό που ειπώθηκε, αλλά έχει και κάποια μικρή διαφορά. Άλλωστε, αν έπρεπε να γίνει κατανοητό με την έννοια της εντολής, τότε δεν θα έπρεπε να ισχυριστούμε ότι τότε ολόκληρη η ρήση πρέπει να έχει, για παράδειγμα, την εξής μορφή: «Ερευνήστε τις Γραφές, γιατί σε αυτές νομίζετε ότι έχετε αιώνια ζωή και μαρτυρούν για μένα· αφού έψαξε, έλα σε μένα». Αλλά (αντίθετα) τους κατηγορεί ότι δεν ήθελαν να έρθουν (σε Αυτόν), αν και μέσω έρευνας και καθοδηγούμενοι σε αυτό, λέγοντας: «και δεν θέλετε να έρθετε σε μένα». Έτσι, παίρνοντας μια πιο γόνιμη σημασία και αντίστοιχη με τις προηγούμενες λέξεις, ας τη διαβάσουμε όχι με τη μορφή εντολής, αλλά μάλλον με τη μορφή αναγνώρισης και εντολής. Επομένως, το νόημα του ρητού θα είναι έτσι... Εφόσον είδε ότι στρέφονται συνεχώς στα γραπτά του Μωυσή και από εκεί μαζεύουν αδαή λόγους για αντιφάσεις, αλλά δεν αναζητούν ή δέχονται οτιδήποτε άλλο που θα μπορούσε να τους δώσει πίστη, επομένως, πάλι, αναγκαστικά, τους αποκαλύπτει τη ματαιότητα και την άχρηστη εργασία μιας τέτοιας έρευνας και τους εκθέτει ξεκάθαρα ότι δεν προσπαθούν σωστά να χρησιμοποιήσουν ένα τόσο σπουδαίο και πιο χρήσιμο θέμα. Πράγματι, ποιο είναι το όφελος, πες μου, από το γεγονός ότι ο Θείος, λέει, «ερευνά τις Γραφές», σκεπτόμενος μέσα από αυτές να εισέλθει στην «αιώνια ζωή». Αλλά όταν τους βρείτε να «μαρτυρούν για Εμένα» και να Με αποκαλούν αιώνια ζωή, τότε «δεν θέλετε να έρθετε σε Μένα για να έχετε ζωή». Έτσι, από εκεί που έπρεπε να λάβεις τη σωτηρία, λέει, από εκεί, χωρίς να το καταλάβεις, προκαλείς το μεγαλύτερο κακό στις ψυχές σου, εξελίσσοντας από τα λόγια του Μωυσή σε μια μόνο αντίφαση, αλλά καθόλου δεν εισάγεις στο μυαλό σου αυτό με το οποίο μπορούσες να αποκτήσεις αιώνια ζωή. Και ότι και ο νόμος και οι άγιοι προφήτες λένε πολλά για την εκ φύσεως Ζωή, δηλαδή για τον Μονογενή, αυτό νομίζω είναι γνωστό σε όλους τους αδιάκριτους. Ιωάννης 5:41–42. Δεν δέχομαι τη δόξα από τον άνθρωπο: αλλά καταλαβαίνεις ότι δεν έχεις την αγάπη του Θεού μέσα σου 437 Νιώθει πάλι, ή μάλλον, πώς βλέπει ο Θεός, ότι το ανυπάκουο και αχαλίνωτο πλήθος των Φαρισαίων εξοργίζεται όχι τόσο επειδή τους κατηγορεί ότι μελετούν ανάρμοστα τις Γραφές, αλλά περισσότερο για τα λόγια: «Δεν θέλετε να έρθετε σε μένα». Αυτό που οι ίδιοι είναι συνεχώς άρρωστοι, νομίζουν ότι μπορεί να το έχει και ο Σωτήρας. Πιθανότατα νόμιζαν -και αυτό ήταν από μεγάλη τρέλα- ότι ο Σωτήρας είχε εμμονή με τη φιλοδοξία να τους κυβερνήσει και την επιθυμία να λάβουν τιμές από όλους καλώντας τους να γίνουν μαθητές Του. Έχοντας δεχτεί μια τέτοια υποψία στο μυαλό τους, άρχισαν ήδη να περιμένουν ότι σύντομα θα χάσουν την εξουσία πάνω στους ανθρώπους και έτριξαν πολύ όταν είδαν ότι ο Κληρονόμος ήθελε να απαιτήσει τον καρπό του αμπελώνα. Ως εκ τούτου, με οργή και οργή για όσα ειπώθηκαν (από τον Χριστό), σχεδόν λένε αυτό που βρίσκεται στις παραβολές του Ευαγγελίου: «Ελάτε, ας τον σκοτώσουμε και φυλάξουμε την κληρονομιά Του» (Ματθαίος 21:38). Καταστρέφοντας, λοιπόν, αυτή την υποψία, που γεννήθηκε μέσα τους από ματαιοδοξία, και αφαιρώντας από αυτούς τα βλαστάρια του φθόνου και του θυμού, λέει ανοιχτά: «Δεν δέχομαι τη δόξα από τον άνθρωπο». Δεν καλώ, λέει, τους ακροατές να γίνουν μαθητές Μου για να λάβουν, όπως εσύ, τιμές για Εμένα, είτε από σένα είτε από άλλους, και δεν μπόρεσα να λάβω αυτή την ανταμοιβή για τη διδασκαλία Μου, αφού μέσα μου έχω όλο το πλήρωμα της δόξας, όχι κατώτερη από τη δόξα από σένα, αλλά είπα ότι δεν θέλεις να έρθεις σε μένα ότι «την αγάπη του Θεού ξεκάθαρα δεν έμαθα». Στερούμενος την αγάπη για τον Θεό, λέει, πώς μπόρεσες να έρθεις σε Εμένα, που εμφανίστηκα από τον Θεό στον Μονογενή Θεό; Ιωάννης 5:43. Ήρθα στο όνομα του Πατέρα μου, και δεν με αποδέχεστε· αν έρθει άλλος στο όνομά του, δεχθείτε τον 438 Για να μην νομίζουν οι Φαρισαίοι ότι ο Κύριος μάταια τους επέπληξε με τα λόγια: «δεν έχετε την αγάπη του Θεού μέσα σας», Αυτός, δείχνοντας ότι όσα ειπώθηκαν είναι αληθινή πραγματικότητα, προσθέτει αμέσως αυτό το ρητό στα παραπάνω λόγια. Ότι εγώ, λέει, δεν λέω ψέματα, αποκαλώντας σε στερούμενο αγάπης για το Θείο, (για να το αποδείξω) σου παρουσιάζω μια περίσταση. Ιδού, «εγώ» ήρθα «στο όνομα του Πατέρα Μου», γιατί σας προτρέπω να προσπαθήσετε να κάνετε τα πάντα για τη δόξα του Θεού και του Πατέρα, αλλά με την απιστία σας απέρριψες Αυτόν που έρχεται από τα πάνω και Αυτόν που προέρχεται από τον Θεό. Αλλά, φυσικά, θα «λάβετε» - όπως ο Θεός, ξέρω το μέλλον - έναν ψεύτικο όνομα (εξωγήινους), που δεν οικειοποιούνται τη δόξα στον Θεό και τον Πατέρα και θα απαιτούν πίστη από εσάς, αλλά θα εργάζονται «στο όνομά του». Γι' αυτό, νομίζω, ο μακάριος Παύλος, έχοντας αντιληφθεί κάτι αληθινό, μιλά για τους Ιουδαίους και για τον γιο της ανομίας: «Επειδή δεν έλαβαν την αγάπη της αλήθειας για να σωθούν, γι' αυτό ο Θεός τους έστειλε ισχυρή πλάνη, για να πιστέψουν ένα ψέμα, για να καταδικαστούν όλοι όσοι δεν πίστεψαν στην αλήθεια, αλλά ήταν ευχαριστημένοι με την αδικία» (2:10). Επομένως, αυτό που ειπώθηκε (από τον Χριστό), που περιέχει μια προφητεία για ένα γεγονός που πρόκειται να λάβει χώρα σε εύθετο χρόνο, χρησιμεύει ως απόδειξη ότι δεν ήταν μάταιο ότι οι Φαρισαίοι έμειναν έκπληκτοι από τον Σωτήρα μας Χριστό. Ιωάννης 5:44. Πώς μπορείτε να πιστέψετε ότι δέχεστε τη δόξα από τον άνθρωπο, αλλά δεν αναζητάτε τη δόξα από τον Ένα Θεό; 439 Καταγγέλλει τους Φαρισαίους ως αυτούς που αγαπούν να κυβερνούν και να κερδίζουν τιμές από τους ανθρώπους, επισημαίνοντας κρυφά ότι κάνουν πολύ άσχημα πράγματα αν αφομοιώσουν απερίσκεπτα τις ασθένειες της ψυχής τους με έναν Θεό που σε καμία περίπτωση δεν γνωρίζει ασθένειες. Έπειτα, καθώς έχουν μεγάλη εμμονή με τη φιλοδοξία, βλάπτουν, λέει, για χάρη του το πιο ωραίο πράγμα, δηλαδή την πίστη σε Αυτόν. Αυτό, επίσης, αποδεικνύεται ότι μας λέει ξεκάθαρα ο Παύλος: αν σήμερα, λέει, ευχαριστούσα τους ανθρώπους, δεν θα ήμουν υπηρέτης του Χριστού (Γαλ. 1:10). Άλλωστε, σαν από ανάγκη, συνήθως συμβαίνει από αυτούς που λαμβάνουν τιμές από τους ανθρώπους να αφαιρείται η ύψιστη δόξα και «από τον Θεό μόνο», όπως λέει ο Σωτήρας. Ονομάζει τον Θεό «Ένα» σε αντίθεση με τους ειδωλολατρικούς θεούς, αλλά χωρίς να θέτει τον εαυτό Του έξω από την τιμή του «Ενός», γιατί, όπως έχουμε πει συχνά, η πληρότητα της 440 Αγίας και Ομοούσιας Τριάδας ανεβαίνει στη μία φύση και δόξα του Θείου. Ιωάννης 5:45. Μη θυμάσαι ότι είμαι ποτάμι εναντίον σου για τον Πατέρα: υπάρχει ένας που μιλάει εναντίον σου, Μωυσή, με τον ίδιο τρόπο που εμπιστεύεσαι 441 Έχοντας πει ότι οι Φαρισαίοι προσπαθούν να ζήσουν μια ζωή πιο φιλόδοξη παρά ευσεβής, και έχοντας διδάξει ότι για αυτό παρέσυραν σε υπερβολική απιστία, θα κατηγορηθούν, λέει, από τον ίδιο τον Μωυσή, τον οποίο είχαν τη συνήθεια να καυχώνται περήφανα. Έτσι, όταν ένας εκ γενετής τυφλός τους μίλησε για τον Χριστό: «Θέλετε πραγματικά να γίνετε μαθητές Του;» - αναφωνούν αμέσως δυνατά: «Εσύ είσαι μαθητής Του, αλλά εμείς είμαστε μαθητές του Μωυσή» (Ιωάννης 9:27-28). Έτσι, ο ίδιος ο «Μωυσής», στον οποίο έχεις εναποθέσει όλη σου την ελπίδα, θα «κατηγορήσει», λέει, «εσένα» και, περιφρονημένος από σένα μαζί με τους άλλους, θα φωνάξει ενώπιον του Θεού ενάντια στην εγγενή σου τρέλα. Χωρίς αμφιβολία, δεν θα σκεφτούμε ότι αυτοί που Τον υπακούουν δεν κατηγορούνται από τον Χριστό, γιατί είπε στους Ιουδαίους: «Μη νομίζετε ότι θα σας κατηγορήσω ενώπιον του Πατέρα». Διαφορετικά, τι θα πούμε όταν ακούμε από Αυτόν τα λόγια: «Όποιος με ομολογήσει ενώπιον των ανθρώπων, θα τον ομολογήσω και εγώ ενώπιον του Πατέρα μου (που είναι) στους ουρανούς· όποιος όμως με αρνηθεί ενώπιον των ανθρώπων, θα τον αρνηθώ και ενώπιον του Πατέρα μου στους ουρανούς» (Ματθαίος 10:32-33); Δεν θα έπρεπε, με κάθε δικαιοσύνη, να υποθέσουμε ότι κάποια μέρα εκείνοι στους οποίους θα συνέβαινε αυτό μέσω του Χριστού θα κατηγορηθούν από τον Θεό και τον Πατέρα μέσω της απάρνησης; 442 Αλλά νομίζω ότι είναι ξεκάθαρο σε όλους. Έτσι, φυσικά, οι Εβραίοι που απαρνήθηκαν τον Χριστό μέσω παρατεταμένης ανυπακοής (σε Αυτόν) δεν είναι απαλλαγμένοι από κατηγορίες, αλλά αυτή η κατηγορία εφαρμόζεται σε αυτούς με έμμεσο και λεπτό τρόπο. Εφόσον απέρριψαν τις οδηγίες Του και δεν έδιναν καμία σημασία στη Θεία και ουράνια διδασκαλία Του, αλλά ανησυχούσαν πάντα για την τήρηση των διαταγμάτων του Μωσαϊκού, έτσι ώστε να αναφωνούν ευθέως: «Ξέρουμε τι είπε ο Θεός στον Μωυσή, αλλά αυτό δεν ξέρουμε από πού είναι» (Ιωάννης 9:29), τότε εκθέτει μια εντελώς αναπόφευκτη αμαρτία εναντίον του Μωυσή. μεγεθύνεται, και δεν χρειάζεται, λέει, κανένας άλλος κατήγορος, αλλά μόνο ο νόμος του Μωυσή είναι αρκετός εναντίον τους, καθώς όσοι τον παρακούουν και επομένως υπόκεινται ήδη σε δίκαιη κατηγορία, ακόμη κι αν η φωνή του Κριτή, δηλαδή του Χριστού, δεν μιλούσε. Ιωάννης 5:46. Αν πίστεψαν γρήγορα στον Μωυσή, πίστεψαν σε Εμένα, γιατί έγραψαν για μένα 443 Έχοντας πει ότι οι Εβραίοι θα αποδοκιμαστούν από τον πάνσοφο Μωυσή και θα κατηγορηθούν για ανυπακοή σε αυτόν, το προσθέτει χρήσιμα, διδάσκοντας ότι δεν τους επέπληξε μάταια, ή με άλλα λόγια (μιλώντας) - απορρίπτοντας από τον εαυτό Του την υποψία της αγάπης για συκοφαντία, γιατί αποδεικνύεται ότι αυτό που λέει δεν είναι ψεύτικο. Ας πει, λοιπόν, απορρίπτεις τα λόγια Μου, θα ανεχτώ τη δυσπιστία για τον εαυτό μου, θα πάρω τον Μωυσή σου, θα δώσω πίστη σε αυτόν που σέβεσαι και, χωρίς αμφιβολία, θα γνωρίσεις Ποιον, αγνοώντας, ατιμάζεις, σκίζεις τις εικόνες που περιέχουν την αλήθεια, γιατί γράφω στα βιβλία του. Επομένως, ο ίδιος ο Μωυσής, λέει, θα σε κατηγορήσει όταν σε δει να μην υπακούς στα γραπτά του για Εμένα. Ίσως, έχοντας εξηγήσει το νόημα στην προτεινόμενη ρήση, θα πρέπει να στραφούμε ξανά στο επόμενο (το ευαγγελικό ρητό), αφήνοντας στους πραγματικά περίεργους να εξερευνήσουν τους τύπους του Χριστού στο Νόμο του Μωυσή. Εξάλλου, τα γραπτά του είναι γεμάτα από αυτά τα πρωτότυπα, και λέει πολλά για αυτό, ωστόσο, παρουσιάζει μεγάλες δυσκολίες κατανόησης και είναι γεμάτο με πολύ λεπτές και κρυφές εικασίες. Αλλά για να μην φανούμε ότι ενδίδουμε στη δύναμη της τεμπελιάς και χωρίς επαρκή λόγο να αποφεύγουμε ένα τόσο τιμητικό έργο, αναφερόμενοι απλώς στη δυσκολία των Μωσαϊτικών γραφών, ας στραφούμε και σε αυτό (τη μελέτη), γνωρίζοντας τι είναι γραμμένο: «Ο Κύριος θα δώσει το λόγο σε εκείνους που φέρνουν καλά νέα με πολλή δύναμη» (Ψαλμ. 67:12). Και επειδή, όπως είπαμε, ο πάνσοφος Μωυσής λέει πολλά γι' αυτό και το μυστήριο του Χριστού προοιωνίζεται από αυτόν μέσω πολλών πρωτοτύπων, δεν θεωρούμε απαραίτητο να συσσωρεύσουμε για τους αναγνώστες αμέτρητο πλήθος (πρωτότυπων), αλλά, επιλέγοντας ένα από όλα, θα προσπαθήσουμε να δώσουμε σαφή απόδειξη ότι ο λόγος του Σωτήρα μας σας έλεγα ότι ήταν αλήθεια: Με πίστεψε, γιατί έγραψε για μένα». Σχετικά με το γεγονός ότι ο Μωυσής έδειξε τον ερχομό του Σωτήρα «Ο Κύριος ο Θεός σου θα σου αναδείξει έναν προφήτη σαν εμένα από τους αδελφούς σου· άκουσέ τον. Σύμφωνα με όλα όσα ζήτησες από τον Κύριο τον Θεό σου στη Χωρήβ την ημέρα της συνάθροισης, λέγοντας: Δεν μπορούμε να συνεχίσουμε να ακούμε τη φωνή του Κυρίου του Θεού μας, και δεν μπορούμε ακόμη να δούμε αυτή τη μεγάλη φωτιά, μήπως πεθάνουμε. Και ο Κύριος μου είπε: «Όλα όσα είπαν είναι σωστά». Θα τους αναδείξω έναν προφήτη σαν εσένα από τους αδελφούς τους, και θα βάλω τον λόγο Μου στο στόμα Του, και θα τους μιλήσει όπως τον διατάζω. Και ο άνθρωπος που δεν ακούει αυτά που λέει ο Προφήτης στο όνομά Μου, θα του το ζητήσω» (Δευτ. 18:15-19). Το Δευτερονόμιο αντιπροσωπεύει κάποια επανάληψη και έκθεση (του κύριου περιεχομένου) των βιβλίων του Μωυσή. Επομένως, ο τόπος που λαμβάνεται από εδώ δεν μπορεί να ονομαστεί τύπος ή πρωτότυπο από την δευτερεύουσα λατρεία. Επειδή όμως έχουμε συνηθίσει να μην αφήνουμε τίποτα χωρίς εξήγηση, κατανοώντας τα πάντα σωστά για χάρη του Χριστού, θα αποκαλύψουμε στους αναγνώστες το νόημα της παραπάνω ρήσης. Εδώ πάλι το μυστήριο του Χριστού μας αποκαλύπτεται με τρόπο απροκάλυπτο, μεταμορφωμένο επιδέξια μέσα από μυστικές εικασίες από την ομοίωση του Μωυσή. Προφήτη, λέει, ο Κύριος ο Θεός σου θα αναστήσει για σένα από τους αδελφούς σου, όπως εγώ. Ο ίδιος και τώρα εξηγεί τι είδους εικασίες φέρνουν αυτά τα λόγια από την ομοίωση με αυτόν (τον Μωυσή), προσθέτει ξεκάθαρα: «Σύμφωνα με όλα όσα ζήτησες από τον Κύριο τον Θεό σου στο όρος Σινά την ημέρα της συνάντησης, λέγοντας: Ας μην συνεχίσουμε να ακούμε τη φωνή του Κυρίου του Θεού μας και ας μην κοιτάξουμε πια αυτή τη μεγάλη φωτιά (και) ας μην πεθάνουμε». Ισχυρίζεται για τον εαυτό του ότι εκείνη την εποχή τον αποκαλούσαν μεσολαβητή, αφού η συνέλευση των Εβραίων δεν ήταν πλέον σε θέση να αντιληφθεί την υπερφυσική αποκάλυψη και ως εκ τούτου αρνούνταν σοφά ό,τι ξεπερνούσε τις δυνάμεις τους. Και αυτό, προφανώς, ήταν ένα όραμα του Θεού, που χτυπούσε το μάτι με ασυνήθιστα φαινόμενα και υπερβολικούς και αφόρητους ήχους τρομπέτας για τους ακροατές. Έτσι, η μεσολάβηση του Μωυσή, που μετέφερε Θεϊκούς θεσμούς στη συνέλευση, χρησίμευσε για να βοηθήσει τις αδυναμίες εκείνων της εποχής (των Εβραίων). Αλλάξτε πάλι τον τύπο στην αλήθεια, και μέσω αυτού θα καταλάβετε τον Μεσίτη μεταξύ Θεού και ανθρώπων, τον Χριστό, που μεταφέρει στους υπάκουους μέσω της ανθρώπινης φωνής -όταν για χάρη μας γεννήθηκε από Γυναίκα- το άφατο θέλημα του Θεού και του Πατέρα, που είναι γνωστό σε Αυτόν, και μόνο σε έναν, αφού θεωρείται ως ο Υιός από Αυτόν και τη Σοφία. Και επειδή με σωματικά μάτια ήταν αδύνατο να δει κανείς την αγνή και τελειότερη, τη Θεία και άφατη δόξα της υπερβάλλουσας Ουσίας, «γιατί κανείς δεν θα δει το πρόσωπό μου, λέει ο Θεός, και θα ζήσει» (Εξ. 33:20), τότε ο Μονογενής Λόγος του Θεού αναγκαστικά συμμορφώνεται (σε εμάς), με την προφανή και ανείπωτη μορφή του σώματός μας. τα παραπάνω, δηλαδή ο Θεός και ο Πατέρας, θα λέει: «Όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα μου, αυτά σας τα δηλώνω» (Ιωάννης 15:15) και πάλι: «Επειδή δεν μίλησα για λογαριασμό μου, αλλά ο Πατέρας που με έστειλε ο ίδιος μου έδωσε εντολή, τι να πω και τι να πω» (Ιωάννης 12:49). Έτσι, σύμφωνα με την εικόνα της διαμεσολάβησης, ο αρχαίος Μωυσής, ο οποίος μετέφερε πιστά τους Θεϊκούς ορισμούς στα παιδιά του Ισραήλ, μπορεί να θεωρηθεί ως τύπος Χριστού. Όμως η μεσολάβηση του Μωυσή είναι βοηθητική, ενώ η μεσολάβηση του Χριστού είναι ελεύθερη και πιο μυστηριώδης, αγγίζει φυσικά τα μέρη που μεσολαβούν και αγγίζει, λέω, την μεσολαβούμενη ανθρωπότητα και τον Πατέρα Θεό. Και πράγματι, ο Μονογενής του Θεού είναι ο Θεός εκ φύσεως ως αχώριστος από την ουσία του Γονέα και συγγενής μαζί Του, αφού από Αυτήν έχει συλληφθεί. Ήταν όμως και άνθρωπος, αφού έγινε σάρκα, παρομοιάζοντας τον εαυτό Του με εμάς, για να ενωθούν μέσω αυτού με τον Θεό όσα από τη φύση Του ήταν μακριά Του. Όταν, λοιπόν, ο Μωυσής λέει: «Ο Κύριος θα αναστήσει για εσάς έναν Προφήτη σαν εμένα», τότε μην το καταλάβετε με άλλο τρόπο από αυτόν για τον οποίο μόλις είπαμε (δηλ. σύμφωνα με την ανθρωπότητα), αφού ο ίδιος ο Θεός επιβεβαιώνει την ομιλία σχετικά με αυτό, λέγοντας: «Είναι σωστό ότι ό,τι είπαν, θα αναστήσω έναν Προφήτη για αυτούς, όπως εσείς, και θα πω τα πάντα σύμφωνα με την εντολή μου). Αυτός», «γιατί αντέχει τα πάντα». Λόγος δυνάμεως» (Εβρ. 1:3) Ο Υιός, όπως λέει ο Παύλος, και μας διακηρύσσει τα λόγια του Πατέρα ως Μεσίτης που ορίστηκε από Αυτόν, σύμφωνα με όσα ψάλλονται από τον ίδιο τον Χριστό στους Ψαλμούς: «Εγώ όμως διορίστηκα βασιλιάς από Αυτόν στη Σιών, το άγιο όρος Του, διακηρύσσοντας την εντολή του Κυρίου (P-7:2). Αν κάποιος θέλει, μέσω άλλου συλλογισμού, να μελετήσει τις ομοιότητες (μεταξύ Μωυσή και Χριστού), μπορεί να δει στις λέξεις «όπως εμένα» (αναφορά στον Χριστό ως) τον νομοθέτη και, για απόδειξη, να παραθέσει το ρητό (του Χριστού): «Ειπώθηκε στους αρχαίους: «Μη μοιχεύσεις», αλλά εγώ σου λέω «Μη ποθείς με τον ίδιο τρόπο» (Ματθαίος πάλι με τον ίδιο τρόπο, 8:8). μπορεί να υποδείξει (στον Χριστό ως) κάποιο είδος ηγέτη και μέντορα για την κατανόηση του θελήματος του Πατέρα και αυτό μέσω του οποίου μπορεί να γίνει εύκολα προσβάσιμο το μονοπάτι προς τη Βασιλεία των Ουρανών - όπως, χωρίς αμφιβολία, ο μακάριος Μωυσής εμφανίστηκε στους αρχαίους ως δάσκαλος της εκπαίδευσης σύμφωνα με το νόμο, προσθέτοντας παντού στα δικά του λόγια: «Είθε να ζήσεις πολύ καιρό στη γη σου στον Κύριο». (πρβλ. Δευτ. 4:1, 5:16, 6:10, 30 κ.λπ.). Εφόσον πρόσθεσε στα όσα ειπώθηκαν: «Κι ο άνθρωπος που δεν άκουγε όλα όσα λέει ο προφήτης στο όνομά μου, θα του τα ζητήσω», τότε ας δουν οι ανόητοι Ιουδαίοι και όσοι έχουν σκληρύνει την ψυχή τους σε σημείο ακραίας ανυπακοής ότι οι ίδιοι φέρνουν εκούσια το θάνατο στα κεφάλια τους. Άλλωστε, θα υποστούν τη Θεία οργή, ως πληρωμή για την οργή τους εναντίον του Χριστού, λαμβάνοντας την πλήρη απώλεια όλων των οφελών, «γιατί αν είχαν πιστέψει στον Μωυσή, θα είχαν πιστέψει τον Χριστό, επειδή έγραψε γι' Αυτόν» (εδ. 46). Ιωάννης 5:47. Εάν δεν πιστεύετε τις γραφές, πώς μπορείτε να πιστέψετε στα λόγια Μου; 444 Αυτή η ομιλία μπορεί, και πολύ σωστά, να φαίνεται σε κάποιον ότι έχει πολλά άγνωστα. Άλλωστε, είναι δυνατόν, ίσως, όχι χωρίς προφανή λόγο, να υποθέσουμε, σίγουρα δεν είναι αλήθεια, ότι τα μωσαϊκά συγγράμματα είναι ανώτερα από τα λόγια του Σωτήρος, γιατί αυτό το ρητό έχει μια εμφάνιση κάπως ευνοϊκή για μια τέτοια κατανόηση - και αν το κρίνουμε όχι από την άποψη της ακριβούς εικασίας, προφανώς δίνει στα μωσαϊκά γραπτά υψηλότερης σημασίας στα λόγια του Σωτήρα. Πράγματι, στα λόγια: «Εάν δεν πιστεύετε στις γραφές» (του Μωυσή), πώς θα πιστέψετε τα λόγια Μου; - προφανώς καθιστά σαφές ότι τα γραπτά αυτού (ο Μωυσής) καταλαμβάνουν υψηλότερη θέση από αυτή που θα έπρεπε να έχουν τα λόγια Του. Αλλά η ίδια η φύση του θέματος αποκαλύπτει μια τόσο απίστευτη ιδέα απόλυτης βλακείας. Και πράγματι, πώς μπορεί να θεωρηθεί ότι τα γραπτά του Μωυσή είναι ανώτερα από τα λόγια του Σωτήρα, όταν τα γραπτά του ήταν τύποι και σκιές, και τα λόγια του Χριστού είναι η αλήθεια; Ίσως δεν είναι δύσκολο να συνθέσετε μια μακρά συζήτηση για αυτό το θέμα. Θεωρώ όμως περιττό να μιλήσω -όπως και να 'ναι, καλό ή κακό- για κάτι που είναι πολύ ξεκάθαρο και όχι απ' έξω, αλλά από μόνο του λαμβάνει απόδειξη (για την αλήθεια του). Γιατί, μάλιστα, να σταθούμε σε τέτοια θέματα με εξαιρετικές ομιλίες και να ανταλλάξουμε ό,τι δεν παρουσιάζει καμία δυσκολία για άκαιρο βερμπαλισμό; Άρα, το ρητό του Σωτήρα έχει αυτό το νόημα. Εάν, λέει, έχοντας το νόμο γραμμένο μέσω του Μωυσή και νοιάζεσαι με κάθε δυνατό τρόπο για τα γραπτά του, δεν κάνεις τίποτα για το έγκλημα εναντίον τους, βυθίζοντας συχνά ό,τι διαβάζεται σε ακατάλληλη λήθη. Τότε πώς θα μπορούσες να είσαι πιο στοχαστικός σχετικά με τα λόγια Μου, ή πώς θα μπορούσες να είσαι πιο έτοιμος και υπάκουος στις ομιλίες Μου, όχι συχνά και όχι συνεχώς να ασχολείσαι με αυτές, αλλά να τις ακούς σαν παροδικά και μόνο μια φορά να τις αντιλαμβάνεσαι με τα αυτιά σου; Με αυτόν τον τρόπο μπορείτε να ερμηνεύσετε το ρητό ή να το δείτε από άλλη πλευρά, γιατί το να το κάνετε αυτό και να το ερευνήσετε είναι καρποφόρο για μάθηση. Έτσι, τα γραπτά του Μωυσή περιέχουν κάποιου είδους καθοδήγηση και πρωτότυπο των μυστηρίων του Χριστού, σαν κάποιες απαρχές γνώσης γι' Αυτόν, γραμμένες σε αυτόν (νόμο) που έχουμε ήδη αποδείξει λεπτομερέστερα στις προηγούμενες συζητήσεις. Το τέλος της νομικής εκπαίδευσης ήταν ο Χριστός, σύμφωνα με τα γραφόμενα (Ρωμ. 10:4) - η εκπλήρωση του νόμου και των προφητών από τον Χριστό (πρβλ. Ματθ. 5:17). Αλλά εκείνοι, λέει, «μη αποδεχόμενοι τις πρώτες αρχές των λόγων του Θεού» (Εβρ. 5:12), και με την ανοησία τους να απωθούν τον νόμο που καθοδηγούσε την πιο ξεκάθαρη γραφή, πώς θα μπορούσαν να επιτύχουν ακόμη πιο τέλεια γνώση; Ή θα μπορούσαν να είχαν δεχτεί ευνοϊκά ακόμη μεγαλύτερα πράγματα όταν δεν δόθηκε θέση για τους μικρούς και κατώτερους; Ότι τα χωρία του Χριστού από την Ιερουσαλήμ συχνά δηλώνουν τη μεταφορά της χάριτος στους ειδωλολάτρες. – εδώ γίνεται και συζήτηση για πέντε κρίθινα καρβέλια και δύο (ψημένα) ψάρια Ιωάννης 6:1. Και μέχρι σήμερα ο Ιησούς αναχώρησε στον πυθμένα της θάλασσας της Τιβεριάδας το 445 Πρώτα από όλα, νομίζω ότι είναι απαραίτητο να πουν οι ακροατές ότι ο Κύριος δεν κάνει μεταβάσεις (Του) από την Ιερουσαλήμ χωρίς κάποια ανάγκη, αλλά σχεδόν σε κάθε (μετάβαση) χτίζει κάτι και στη φύση των (Του) υποθέσεων, όπως σε πίνακα, περιγράφει τα μυστήρια. Ωστόσο, για το ποιος ήταν ο σκοπός της μετάβασης και τι σήμαινε θα μιλήσουμε σε εύθετο χρόνο, μετά το τέλος των κεφαλαίων που έχουμε μπροστά μας. Έχοντας χωρίσει κάθε ρήση σιγά σιγά και εξηγώντας το χρήσιμο από την κυριολεκτική σημασία και έτσι το παρουσιάσαμε στους αναγνώστες για κατανόηση, θα προσθέσουμε στη συνέχεια μια τελική εικασία στο σύνολο, στην οποία θα γενικεύσουμε τα στοιχεία. Ποιο λοιπόν είναι το δημόσιο νόημα του ρητού, θεωρούμε απαραίτητο να πούμε πρώτα απ' όλα γι' αυτό. «Μετά από αυτό», λέει, «ο Ιησούς πήγε στην άλλη πλευρά της Θάλασσας της Τιβεριάδας». Μετά από τι είναι αυτό το «αυτό», αυτό πρέπει να εξεταστεί χωρίς αμέλεια. Στην Ιερουσαλήμ, ο Χριστός αποκαλύφθηκε ως ένας θαυμάσιος Γιατρός - θεράπευσε έναν άνθρωπο που «ήταν στην ασθένειά του για τριάντα οκτώ χρόνια» (Ιωάννης 5:5), χωρίς να δώσει φάρμακο ή να εφεύρει κανένα φάρμακο για την ασθένεια, αλλά με μια μόνο λέξη, όπως ο Θεός, με παντοδύναμη δύναμη και το θεϊκό θέλημα του Θεού: σήκω το κρεβάτι σου, λέει 5: Πρβλ. Ματθαίος 9:6). Και όπως ήταν το Σάββατο, οι Εβραίοι, που υπέφεραν από την αγένεια των γραμμάτων, αγανακτούν από την άγνοιά τους, περισσότερο από τον (αδύναμο), απογοητευμένοι από την ανοησία που έχουν εσωτερικεύσει, υποφέρουν από την αδύναμη αδράνεια όλων των καλών γενικά, εξασθενημένοι στο μυαλό, αδύναμοι στην ηθική, στους οποίους θα μπορούσε κανείς να πει: (Ησ. 35:3). Αγανακτούν, επισημαίνοντας ότι ο σεβασμός που οφείλεται στο Σάββατο πρέπει να τηρείται από τον ίδιο τον Νομοθέτη. καταδικάζουν τον Χριστό ως εγκληματία, μη λαμβάνοντας υπόψη (τα ρητά): «Αυτός που λέει στον βασιλιά είναι πονηρός· παραβαίνεις το νόμο» (Ιώβ 34:18). Για αυτό υπήρξαν ισχυρές καταγγελίες από τον Σωτήρα - Διεξήγαγε ένα μακρύ και μεγάλο επιχείρημα ότι η αδράνεια του Σαββάτου νομιμοποιήθηκε από τους αρχαίους με αντιπροσωπευτικό τρόπο και ότι «ο Κύριος είναι το Σάββατο, ο Υιός του Ανθρώπου» (Ματθαίος 12:8). Αλλά ανίκανοι για οτιδήποτε καλό και έτοιμοι για κάθε αντίσταση, επαναστατούν ενάντια στον Δάσκαλο των όσων έπρεπε να μάθουν και σχεδιάζουν τη δολοφονία Εκείνου που ήθελε να τους σοφίσει, ανταποδίδοντάς Του, όπως είναι γραμμένο, «κακό αντί καλό» (Ψαλμ. 34:12). Τώρα, «μετά από αυτές τις» πράξεις και ομιλίες, ο Κύριος, σαν αναγκαστικά, έφυγε από την Ιερουσαλήμ, και ακριβώς επειδή πλησίαζε το Πάσχα των Ιουδαίων, όπως θα μιλήσουμε λίγο αργότερα, κολύμπησε ακόμη και τη «Θάλασσα της Τιβεριάδας» ή τη λίμνη, που λέγεται στη γη της Ιουδαίας. Και επειδή ήταν η προσέγγιση του Πάσχα των Εβραίων που τον ώθησε και τον ανάγκασε ιδιαίτερα να κάνει αυτή τη μετάβαση και να πάει σε άλλα μέρη, και, επιπλέον, τόσο μακριά από την Ιερουσαλήμ, θεωρώ σκόπιμο να δείξω ότι πολύ σωστά ο Ιησούς αρνήθηκε να είναι στην Ιερουσαλήμ εκείνη την εποχή. Έτσι, ο Νόμος του Μωυσή διέταξε τους Εβραίους να πάνε στα Ιεροσόλυμα από όλες τις γύρω περιοχές για να γιορτάσουν εκεί την αντιπροσωπευτική γιορτή της Σκηνής του Μαρτυρίου 446. Ο πνευματικός (άνθρωπος) θα καταλάβει από εδώ τη συγκέντρωση όλων των αγίων στον Χριστό, όταν με όλο το σύμπαν, μετά την αναγέννηση των νεκρών, θα συγκεντρωθούν στην υψηλότερη πόλη, για να προσφέρουν την αληθινή γιορτή της Ιερουσαλήμ. η σκηνή, δηλαδή η εγκατάσταση (ανάσταση) και (αθάνατη) συνέχιση των σωμάτων, φανερή από την καταστροφή της διαφθοράς και την πτώση του θανάτου σε θάνατο. Σχετικά με το τι συνέβαινε συνήθως ιστορικά και στην πραγματικότητα, πρέπει να ειπωθεί ότι το πλήθος που ήρθε στην Ιερουσαλήμ δεν γνώριζε τον αριθμό - και ειδικά εκείνη την εποχή οι Φαρισαίοι, φυσικά, μπορούσαν να έχουν μεγάλη δύναμη, παριστάνοντας τους υπερασπιστές του νόμου και κατηγορώντας τόσους πολλούς του παραβάτη του νόμου ή που τους φαινόταν ότι ήταν παραβάτες. Άλλωστε, δεν είναι καθόλου δύσκολο να φουντώσει κανείς μια τεράστια συγκέντρωση ενός αγενούς πλήθους όταν κάποιος αρχίζει να λέει ότι προσβάλλεται και προσπαθεί να το υποκινήσει ακόμη και εναντίον εκείνων που δεν το προσβάλλουν με οποιονδήποτε τρόπο. Όπως το νερό ή η φωτιά, χωρίς συλλογισμούς ή δοκιμές, ορμάει γρήγορα παντού και επιτίθεται σε οτιδήποτε είναι καταδικασμένο να υποφέρει από αυτό. Γνωρίζοντας αυτό, ο Κύριος απομακρύνεται από την Ιερουσαλήμ μαζί με τους μαθητές και φεύγει «από την άλλη πλευρά της Θάλασσας της Τιβεριάδας». Ότι ο Κύριος απομακρύνεται από τους δολοφόνους Ιουδαίους, κάνοντας πολύ καλά, μπορούμε να μάθουμε και από αυτό (γεγονός), γιατί ο ίδιος ο μακαριστός Ευαγγελιστής λέει: «Και μετά από αυτό περπάτησε ο Ιησούς στη Γαλιλαία, γιατί δεν ήθελε να περπατήσει στην Ιουδαία, επειδή οι Ιουδαίοι τον έψαχναν για να σκοτώσουν» (Ιωάννης 7:1). Ότι αρνείται να περπατήσει γύρω από την Ιουδαία, για να μην υποστεί πρόωρο θάνατο, ίσως κάποιος πει, συμφωνώ, αλλά ακόμα δεν καταλαβαίνω γιατί αποφεύγει τις διακοπές; Εκείνοι λοιπόν που θεωρούνταν αδελφοί του Χριστού Τον πλησίασαν στη Γαλιλαία με τα λόγια: «Φύγε από εδώ και πήγαινε στην Ιουδαία, για να δουν οι μαθητές σου τα σημεία που κάνεις» (Ιωάννης 7:3). Αλλά ο Κύριος τους είπε: «Εσείς πηγαίνετε στη γιορτή, εγώ δεν θα πάω σε αυτή τη γιορτή, γιατί ο καιρός μου δεν έχει ακόμη εκπληρωθεί» (Ιωάννης 7:8). Έτσι, είναι ξεκάθαρο και προφανές ότι ο Σωτήρας αναχώρησε από την Ιερουσαλήμ και ανέλαβε αυτήν την αναχώρηση όχι οικειοθελώς, αλλά αποφεύγοντας την κακία των απίστων, αποφεύγοντας την κακία των διωκτών και εκτρέποντας επιδέξια το βέλος του μίσους. Αποφεύγει (από τους διώκτες), αν και είχε τη δύναμη να μην πάθει τίποτα ακόμα κι αν παρέμενε, επίσης για να μας σκιαγραφήσει ένα καλό παράδειγμα, όχι δειλίας, αλλά σύνεσης και αγάπης για τον πλησίον. Καθοδηγούμενοι από αυτό, για παράδειγμα, στη γνώση ενός χρήσιμου θέματος, πρέπει να γνωρίζουμε ότι, όταν μας καταδιώκουν οι εχθροί, ακόμα κι αν δεν έχει φανεί κακό (από αυτούς) αυτή τη στιγμή, αλλά αποφεύγοντας με κάποιο τρόπο και έτσι αντανακλώντας τη μεγαλύτερη ταχύτητα των επιθέσεών τους και αποφεύγοντας τη στιγμιαία οργή (θυμό), θα σταματήσουμε ήδη την οργή και την οργή της βίας τους. Το να δείχνουμε καλοσύνη σε όσους μπορούσαν θα ήταν αγενές προς εμάς, και να μην δεχόμαστε καλοσύνη, όπως είναι προφανές, και να επιζητούμε όχι το δικό μας όφελος, αλλά το όφελος των άλλων. Άρα, το έργο της αγάπης είναι η πλήρης (από την πλευρά μας) μη αντίσταση στους κακούς μας, χωρίς να κάνουμε κατάχρηση της ευκαιρίας να μην πάθουμε τίποτα, ακόμα κι αν ήμασταν παρόντες (ανάμεσα στους εχθρούς), και έτσι να ξυπνήσουμε μέσα τους την πιο δυνατή οργή, που δεν έχει τη δύναμη να υπερισχύσει των μισητών. Τέτοια αγάπη, που στην πιο αγνή της μορφή ήταν στον Χριστό, όπως λέει ο Παύλος, «δεν ζητά τα δικά της» (Α' Κορ. 13:5). Έχοντας πάλι κατευθύνει την αιχμηρή όραση του μυαλού σας σε αυτό που είναι γραμμένο, θα εκπλαγείτε να βρείτε την υψηλότερη πρόνοια στην απομάκρυνση του Σωτήρα μας, εννοώ από την Ιερουσαλήμ. Συχνά τον διώχνει η τρέλα των Εβραίων, μένοντας με ξένους και, φαίνεται, ίσως και να ξεφεύγει μαζί τους και να απολαμβάνει την δέουσα τιμή. Με αυτό δίνει πλεονέκτημα στην εκκλησία των ειδωλολατρών, με την ευλάβεια των άλλων ξεσκεπάζει το μίσος του Θεού των Ισραηλιτών και με την πραότητα τους δείχνει την αγριότητα αυτών, ώστε στο τέλος με κάθε δυνατό τρόπο να στερηθούν επάξια και δικαίως την υπόσχεση (που δόθηκε στους πατέρες τους). Έχοντας αναχωρήσει από την Ιερουσαλήμ, ο Κύριος δεν σταματά σε μια από τις γειτονικές πόλεις και δεν εγκαθίσταται σε ένα από τα παραμεθόρια χωριά, αλλά πηγαίνει «στην άλλη πλευρά της Θάλασσας της Τιβεριάδας», απειλώντας έτσι ξεκάθαρα όσους αποφασίζουν να Τον καταδιώξουν, ότι θα αποσυρθεί από αυτούς και θα αποσυρθεί από όλο τον λαό τόσο πολύ, ώστε κατά κάποιο τρόπο θα στραφεί να τους κάνει ακόμη και το μονοπάτι. Άλλωστε η θάλασσα είναι εντελώς αδιάβατη για τα ανθρώπινα πόδια. Θα βρει τον εαυτό του να λέει κάτι παρόμοιο με αυτούς σε κάποια επόμενα σημεία του Ευαγγελίου: «Θα με αναζητήσετε και δεν θα βρείτε» (Ιωάννης 7:34) και «όπου πηγαίνω εγώ, δεν μπορείτε να έρθετε» (Ιωάννης 8:21). Στην πραγματικότητα, το μονοπάτι της δικαιοσύνης είναι πολύ ομαλό, εύκολο να περπατήσει και δεν παρουσιάζει δυσκολίες για όσους έρχονται κοντά Του με πίστη, αλλά είναι πολύ δύσκολο και απότομο ή μάλλον εντελώς αδιάβατο για όσους Τον θυμώνουν, όπως είπε ένας από τους αγίους προφήτες: «Γιατί οι δρόμοι του Κυρίου είναι ευθείς, και ο δίκαιος θα περπατήσει μέσα σε αυτούς, και το φιτίλι. Άρα, ο ενδιάμεσος χώρος της θάλασσας σημαίνει δυσκολία ή μάλλον απρόσιτο για τους Εβραίους, σαν να λέγαμε, του πνευματικού μονοπατιού προς Αυτόν, αφού και ο Θεός υπόσχεται στους προφήτες να φράξει τα μονοπάτια της ασεβούς ψυχής, λέγοντας: «Επομένως, ιδού, φράζω το δρόμο της με αγκάθια και δεν θα βρει το δρόμο της» (Ωσηέ 2:6). Τι σήμαινε εκεί τα αγκάθια, εδώ σημαίνει η θάλασσα, που χωρίζει αυτούς που ανόητα αποφάσισαν να προσβάλουν από τους προσβεβλημένους και βρίσκονται ανάμεσα στους Δίκαιους και τους κακούς. Φαίνεται όμως ότι αυτό το πρωτότυπο περιέχει για εμάς, όπως σε ένα έμβρυο, κάποιο άλλο κρυμμένο μυστικό. Όταν ο Ισραήλ έφευγε από τη γη της Αιγύπτου, ένας πολύ εκνευρισμένος Φαραώ, έξαλλος με την απροσδόκητη ευημερία των ανθρώπων, άρχισε να τους καταδιώκει και τόλμησε να ικανοποιήσει τον φθόνο και τη θλίψη του με πόλεμο. Τους καταδίωξε, σκεπτόμενος να αναγκάσει όσους μόλις είχαν αφήσει την υπηρεσία τους σε αυτόν να επιστρέψουν ξανά στη σκλαβιά. Αλλά ο Θεός μεταφέρει τους ανθρώπους στη μέση της θάλασσας, και ο διώκτης, πολύ άγριος και ανίκανος να συγκρατήσει καθόλου το θυμό του, που από αδάμαστη οργή αποφάσισε τρελά να πολεμήσει τον Θεό, πνίγεται με ολόκληρο τον στρατό του στη μέση της (τη θάλασσα), αλλά μόνο ο Ισραήλ σώζεται. Αλλά ας έρθει τώρα μπροστά μας ο Μωυσής, που κάποτε θρηνούσε για την ανοησία των Ιουδαίων, και ας τους πει, αγανακτισμένος για την κακία τους εναντίον του Χριστού: «Πολύ κακή και μοιχική γενιά, ανταποδίδετε τον Κύριο;» (Δευτ. 32:5–6). Οδηγείτε κάποιον που είναι στη μέση της θάλασσας και δυνατά κύματα «στην άλλη άκρη της θάλασσας» και δεν ντρέπεστε να τον κυνηγήσετε; Επομένως, αυτή είναι η μοίρα σου, Εβραία, - η θάλασσα θα σε πνίξει επιτέλους. γιατί όπως ήταν τότε με εκείνους, έτσι και τώρα με τον Χριστό και τους άθεους Ιουδαίους — ο θάνατος εκείνων που διώκουν, και όχι εκείνων που διώκονται. Και ο μακαρίτης Δαβίδ μας τραγουδά σε ένα μέρος έτσι: «Μη θύελλα νερού να με πνίξει, ούτε τα βάθη να με καταπιούν» (Ψαλμ. 68:16), δείχνοντας την πιο τρομερή κατάρρευση της εβραϊκής συναγωγής και αρνούμενος να πνιγεί μαζί της από τα βάθη της. Αλλά τότε συνέβη μια ατυχία στους Αιγύπτιους και στον άρχοντα τους σε σχέση με το γήινο σώμα, και οι Εβραίοι υπομένουν μια πολύ μεγαλύτερη τιμωρία σε σχέση με ένα ανώτερο αντικείμενο, γιατί εκτίθενται σε βλάβη στην ψυχή, λαμβάνοντας αντίποινα σύμφωνα με τις φρικαλεότητες τους. Ο φαραώ που προσπάθησε να μετατρέψει με τη βία έναν ελεύθερο άνθρωπο σε σκλαβιά τιμωρείται δίκαια. Νόμιμα, με τη σειρά του, το Ισραήλ υπόκειται επίσης σε τιμωρία, μη υποκύπτοντας στη σκλαβιά του Κυρίου όλων, αλλά ό,τι ήταν αυτό (ο Φαραώ) για αυτόν (το Ισραήλ) σε σχέση με τη βία, αυτό, λόγω της μεγάλης υπερηφάνειας του, αποδεικνύεται ότι είναι ο εαυτός του (Ισραήλ) σε σχέση με τον Θεό. Ας σημειωθεί ότι ο Ευαγγελιστής αποκαλεί τη λίμνη Τιβεριάδα «θάλασσα», σύμφωνα με τα λόγια της Θείας Γραφής, γιατί ο Δημιουργός την αποκαλεί «τη συλλογή των υδάτων θάλασσες» (Γέν. 1:10). Συχνά ακόμη και μεταξύ εξωτερικών (ειδωλολατρικών συγγραφέων) αυτή η λέξη χρησιμοποιείται αδιάφορα, ώστε μερικές φορές να μην αρνούνται να αποκαλέσουν τη θάλασσα λίμνη. Ιωάννης 6:2–4. Και πολλοί άνθρωποι Τον ακολούθησαν, γιατί είδαν τα σημεία που έκανε στους αρρώστους. Ο Ιησούς ανέβηκε στο βουνό και κάθισε με τους μαθητές Του. Το Πάσχα είναι κοντά, μια εβραϊκή γιορτή 447 Όταν ο Κύριος αναχώρησε από την Ιερουσαλήμ, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν από τους προφήτες: «Έφυγα από τον οίκο μου, εγκατέλειψα την κληρονομιά μου» (Ιερ. 12:7), - όταν, έχοντας απωθήσει τον ανυπάκουο και αχαλίνωτο λαό του Ιούδα, προδίδει τον εαυτό Του στους ξένους, τότε ακολουθεί «ένα μεγάλο πλήθος» (Η). Ανεβαίνει επίσης στο βουνό, σε πλήρη συμφωνία με αυτό που είπε στην προειδοποίηση: «Και όταν υψωθώ από τη γη, θα τραβήξω τους πάντες κοντά Μου» (Ιωάννης 12:32). Και υψώθηκε από τη γη ακόμα και όταν ανέβηκε στον σταυρό για εμάς. Ανέβηκε πάλι και διαφορετικά, όταν σαν σε βουνό ανέβηκε στη Θεία τιμή και δόξα, γιατί δεν Τον ατιμάζουμε, όπως οι Ιουδαίοι, αλλά Τον λατρεύουμε ως Θεό και Σωτήρα. Άλλωστε, ανάμεσά τους θεωρούνταν κάποιος χαμηλός και εντελώς ασήμαντος - ούτε καν ανατρίχιασαν να Τον αποκαλέσουν Σαμαρείτη (Ιωάννης 8:48), αλλά κάπως πιο αξιοπρεπώς Τον ατίμασαν, αποκαλώντας Τον γιο του ξυλουργού (Ματθαίος 13:55). Και μεταξύ εκείνων που πιστεύουν σε Αυτόν, προκαλεί ευλάβεια ως θαυματουργός και Θεός, ως εκτελεστής θαυμαστών πράξεων. Πράγματι, ακούστε πώς ένας ευσεβής στόχος καθοδηγεί αυτούς που Τον ακολούθησαν: «Επειδή», λέγεται, «είδαν τα σημάδια στους αδύναμους», ακριβώς επειδή θεώρησαν απαραίτητο να Τον ακολουθήσουν ένθερμα, γιατί από τις πράξεις που έγιναν έφτασαν σε αντίστοιχη γνώση του Εκτελεστή και, από τη Θεία παντοδυναμία, κατανόησαν φυσικά την υπερδύναμη. Με τον ίδιο τρόπο, ο Σωτήρας μας πρόσταξε να πιστέψουμε σε Αυτόν, με τα λόγια: «Διότι τα έργα που κάνω, τα έργα μαρτυρούν για μένα» (Ιωάν. 5:36), και πάλι: «Εάν δεν κάνω τα έργα του Πατέρα μου, μη με πιστεύετε· αν όμως κάνω και δεν με πιστεύετε, πιστέψτε στα έργα μου» (Ιωάννης 17-383). Όπως «από το μεγαλείο της ομορφιάς των πλασμάτων συλλογίζεται ο Δημιουργός τους» (Σοφ. 13:5), έτσι και από τα Θεία σημεία, σύμφωνα με τον ίδιο ακριβώς τρόπο συλλογισμού, στοχάζεται ο Εκτελεστής των σημείων και η πίστη των ακολούθων Του πρέπει δικαίως να Τον σέβεται. Αλλά νομίζω ότι αυτές οι λέξεις περιέχουν επίσης μια πιο λεπτή και δύσκολη σκέψη. Ας προσέξουμε ότι, σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή, όσοι ακολούθησαν τον Χριστό δεν ήταν απλώς θεατές «σημείων» (γενικά), αλλά (επισημαίνει επίσης) τι είδους «σημεία» ορθώς σεβάστηκαν, αφού προσθέτει: «τα οποία (σημεία) έκανε στους αδύναμους», για να δείξει μέσω αυτού την αντίθεση των σκέψεων μεταξύ των Ιουδαίων και εκείνων που ακολουθούσαν (Εβραίους και αυτούς). Μερικοί είναι πονηρά αγανακτισμένοι επειδή θεράπευσε τον παράλυτο, ενώ άλλοι όχι μόνο εκπλήσσονται για αυτό όταν ήταν παρουσία τους, αλλά και θεωρούν τον άνθρωπο που υποχωρεί ως θαυματουργό και Θεό. Ας αποφύγουμε, λοιπόν, την ανοησία που χαρακτηρίζει τους Εβραίους - ομολογώντας τον Χριστό ως Διδάσκαλό μας, ας προσκολληθούμε σε Αυτόν ασταμάτητα, που έκαναν υπομονετικά οι σοφότεροι μαθητές, χωρίς να μας επιτρέψουν να μείνουμε πίσω από Αυτόν και να χωριστούμε, τελικά, με τις ίδιες τις πράξεις μας, αναφωνώντας με θάρρος αυτό που είπε ο Παύλος: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού!». (Ρωμ.8:35). Ας ακολουθήσουμε Αυτόν και όσους διώκονται και φεύγουμε από το πείσμα των εχθρών Του, ώστε να ανεβούμε και «επάνω στο βουνό και εκεί» να καθίσουμε μαζί Του, δηλαδή, ας υψωθούμε στη λαμπρή και φωτεινότερη χάρη βασιλεύοντας μαζί Του, όπως είπε ο Ίδιος: «Εσύ που με ακολουθήσατε στους πειρασμούς μου, όταν ξαναγεννηθήκατε. δόξα, και εσύ θα καθίσεις σε δώδεκα θρόνους, κρίνοντας τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ» (Ματθαίος 19 και Λουκάς 22:28). Τέτοιοι στοχασμοί, νομίζω, περιέχονται στο ρητό ότι οι μαθητές ήταν μαζί με τον Σωτήρα και, αφού ανέβηκαν, κάθισαν στο βουνό μαζί Του. Ιωάννης 6:5–7. Ο Ιησούς σήκωσε τα μάτια του και είδε ότι πολλοί άνθρωποι έρχονταν κοντά Του και είπε στον Φίλιππο: Με τι θα αγοράσουμε τα ψωμιά για να φάνε; Αυτό είπε βάζοντάς τον σε πειρασμό: Εσύ ο ίδιος ξέρεις τι θέλεις να κάνεις. Του απάντησε ο Φίλιππος... 448 Η διδασκαλία είναι και πάλι αληθινά οι πιο όμορφοι και οι πιο ιεροί άνθρωποι, οι μαθητές Του, ο πιο αξιοπρεπής, διδάχτηκε από τον Χριστό, πείθοντάς τους για την απελπιστική ανάγκη να υπερνικήσουν τη δειλία σε σχέση με τη φιλοξενία και περαιτέρω να αποβάλουν (από τον εαυτό τους οποιαδήποτε) αναποφασιστικότητα προς αυτήν (φιλοξενία), αλλά, αντίθετα, να αποκτήσουν διακαώς αυτό που μπορούν και αγωνίζονται περισσότερο από τους ικανούς. οι ίδιοι την υψηλότερη εύνοια με κατάλληλα μέσα; Επειδή λοιπόν πολλοί άνθρωποι ήρθαν κοντά Του και ένα αμέτρητο πλήθος, σαν νερό, κυλούσε στα μέρη όπου βρισκόταν, έδωσε αμέσως εντολή να τους προμηθευτεί τροφή. Και δεν θα ήταν, φυσικά, απίστευτο αν ο ζήλος ακόμη και ενός πολύ πλούσιου ανθρώπου, στη θέα ενός τέτοιου πλήθους, έπεφτε σε μεγάλο φόβο για την αδυναμία παράδοσης φαγητού σε όλους. Αλλά ο Χριστός δεν δείχνει καθόλου ότι είναι κάτι σπουδαίο όταν η αδελφική μας αγάπη επεκτείνεται σε λίγους, αλλά θέλει να αναλάβουμε με τόλμη ό,τι είναι ανώτερο από τη (φυσική μας) ελπίδα, ενισχυμένοι από την τολμηρή εμπιστοσύνη σε Αυτόν σε σχέση με όλα τα καλά πράγματα. Αυτά που ειπώθηκαν είναι επαρκή για την εξήγηση του ιστορικού νοήματος. Αλλά μετατρέποντας αυτό πάλι σε πνευματική ενατένιση και αφαιρώντας την τραχιά εμφάνιση που είναι εγγενής σε αυτήν από την εικόνα, ας πούμε πιο ξεκάθαρα ότι, όπως από βουνό, δηλαδή θεία πρόγνωση, ο Θεός βλέπει αυτούς που Τον αναζητούν με καλό ζήλο και πίστη, σύμφωνα με τον Παύλο: «Για τους οποίους προέγνωσε και προόρισε να συμμορφωθούν με την εικόνα Του. 8:29-30). Έτσι, ο Χριστός «υψώνει τα μάτια του», σαν να δείχνει με αυτόν τον τρόπο όσους Τον αγαπούν άξιους Θείας φροντίδας, όπως, χωρίς αμφιβολία, με τη μορφή ευλογίας είπε στον Ισραήλ: «Είθε ο Κύριος να υψώσει το πρόσωπό του επάνω σας και να σας δώσει ειρήνη» (Αριθμ. 6:26). Ωστόσο, η χάρη σε όσους Τον αγαπούν δεν περιορίζεται μόνο στη φιλανθρωπία, αλλά προσθέτοντας κάτι άλλο, ο μακαριστός Ευαγγελιστής δείχνει τον Κύριο να μην μένει χωρίς πρόνοια για τους ανθρώπους, αλλά να φροντίζει να ετοιμάζει φαγητά και κεράσματα, ώστε και πάλι μέσω αυτού να καταλάβετε τι περιέχεται στις Παροιμίες: «Ο Κύριος δεν θα σκοτώσει δίκαιη ψυχή με πείνα» (Παροιμίες 10:3). Άλλωστε, προσφέρει τον εαυτό Του σαν ψωμί από τον ουρανό και τρέφει τις ψυχές όσων Τον φοβούνται. Τους προετοιμάζει τα πάντα που είναι επαρκή για τη ζωή, όπως λέει ο Ψαλμός: «Εσύ ετοίμασες την τροφή τους, γιατί αυτή είναι η προετοιμασία σου» (Ψαλμ. 64:10). Και ο ίδιος ο Χριστός λέει σε ένα σημείο: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αυτός που έρχεται σε μένα δεν θα πεινάσει ποτέ» (Ιωάννης 6:35). Θα παρέχει, όπως είπαμε ήδη, τροφή από τον ουρανό και θα μεταδώσει την πολλαπλή χάρη του Πνεύματος. Και ετοιμάζει τροφή για να δώσει σε όσους έρχονται (σε ​​Αυτόν), χωρίς να περιμένει παράκληση: «Για τι θα προσευχηθούμε όπως πρέπει, δεν το ξέρουμε» (Ρωμ. 8:26), αλλά ο Ίδιος, προειδοποιώντας μας, παραχωρεί αυτό που μας συντηρεί στην αιώνια ζωή. Λοιπόν, «λέει στον Φίλιππο: από πού (πώς) θα αγοράσουμε το σιτάρι;» Γιατί στον Φίλιππο (απευθύνεται στην ερώτηση), αν και άλλοι μαθητές ήταν εδώ και ήταν μαζί Του, αυτό πρέπει να γίνει γνωστό. Άλλωστε, ο Φίλιππος ήταν περίεργος και περίεργος, αλλά όχι πολύ πρόθυμος να καταλάβει γρήγορα τι είναι χαρακτηριστικό του Θείου. Μπορείτε να το διαπιστώσετε αυτό συνειδητοποιώντας μόνοι σας ότι αυτός, έχοντας ακολουθήσει τον Σωτήρα για μεγάλο χρονικό διάστημα, συλλέγοντας τις διάφορες οδηγίες Του για τη Θεότητα και από πράξεις και λόγια μπορώντας να σχηματίσει μια εντελώς ολοκληρωμένη αντίληψη γι' Αυτόν, ωστόσο, στους τελευταίους καιρούς της οικονομίας, σαν να μην είχε μάθει ακόμη τίποτα, λέει στον Ιησού: «Κύριε, δείξε μας τον Πατέρα, και μας αρκεί». Αλλά, ως εκείνος που δεν μίλησε από κακία, αναμορφώνεται όμορφα, «πόσο καιρό είμαι μαζί σου και δεν με γνώρισες, Φίλιππε!» (Ιωάννης 14:9), λέει ο Χριστός. Ως εκ τούτου, ως κάποιος λιγότερο ικανός να κατανοήσει και κάπως πιο αργός από ό,τι αρμόζει στην κίνηση προς την αντίληψη του Θείου, ο Κύριος του προσφέρει μια ερώτηση, ασκώντας τον μαθητή Του με πίστη. Αυτό υποδηλώνεται εδώ με την έκφραση «πειρασμός», αν και, όπως επιβεβαίωσε ο μακαριστός Ευαγγελιστής, «Ο ίδιος ήξερε τι σκόπευε να κάνει». Και λέγοντας: «Από πού (πώς) θα αγοράσουμε;» - υποδηλώνει την έλλειψη αγάπης για τα χρήματα των οπαδών Του και την εκούσια φτώχεια για χάρη του Θεού, που δεν έχουν τίποτα να αγοράσουν ούτε την απαραίτητη τροφή. Ταυτόχρονα όμως προσπαθεί και επιδέξια προβλέπει κάτι άλλο, γιατί αυτό το «από πού» ή το «πώς» δεν χρησιμοποιείται μάταια, αλλά τους υποδεικνύει ότι (όσοι ακολούθησαν τον Χριστό) δεν μπήκαν στον κόπο να φέρουν απολύτως τίποτα και είχαν συνηθίσει την ακραία αγάπη για το χρήμα. Έτσι, αποκλείοντας και κόβοντας ευγενικά την ελπίδα για χρήματα, σχεδόν αναγκάζει κάποιον να φτάσει στην πεποίθηση ότι ο Κύριος θα πρέπει να δημιουργήσει τροφή με ανείπωτη δύναμη και θεϊκή δύναμη, αν θέλει να ταΐσει όσους έρχονται κοντά Του όταν δεν έχουν τίποτα. Άλλωστε, μόνο αυτό (η θαυματουργή δημιουργία της τροφής) απέμενε και τους καλούσε ήδη να κοιτάξουν αυτή τη μοναδική ελπίδα, σύμφωνα με τους Έλληνες ποιητές: σιδήϱεον ἕλϰος ἀνάγϰης (η σκληρή μοίρα της ανάγκης). Ιωάννης 6:7. Διακόσιες δεκάρες ψωμί δεν τους αρκούν, και ο καθένας θα λάβει λίγα 449 Ο Φίλιππος πάλι αποδεικνύεται ότι δεν μπορεί να εγείρει την ιδέα ότι ο Ιησούς μπορεί (να κάνει) τα πάντα και, επιπλέον, πολύ εύκολα, αλλά έχοντας ακούσει: «Από πού θα αγοράσουμε;», παρασύρεται αμέσως από αυτή τη δελεαστική ερώτηση και βλέπει μόνο ένα μέσο - τα χρήματα, νομίζοντας ότι αυτό το θέμα, από τη φύση του, δεν μπορεί να ολοκληρωθεί διαφορετικά παρά μόνο σύμφωνα με τον γενικό νόμο που είναι κοινός σε όλους. Αυτά ήταν γενναιόδωρα έξοδα για μια καλή πράξη. Έτσι, αν κρίνουμε από την έλλειψη αγάπης για τα χρήματα των μαθητών και την παντελή έλλειψη φιλαρέσκειας και από το ίδιο το μυαλό του Φιλίππου, που δεν αντιλήφθηκε ακόμη την εξαιρετική αξιοπρέπεια του Σωτήρα μας, τότε αυτό το όφελος (παράδοση τροφής) στους ανθρώπους μετατρέπεται ήδη, ίσως, σε αδύνατη. Αλλά αυτό (μη εκπλήρωση μιας καλής πράξης) δεν συνέβη, αλλά η επιθυμία του Σωτήρα επιτυγχάνει την εκπλήρωση. Το αδύνατο, λοιπόν, με τους ανθρώπους είναι δυνατό με τον Θεό (Λουκάς 18:27) και η Θεία παντοδυναμία από όλες τις απόψεις αποδεικνύεται ότι είναι πάνω από την εγγενή φύση (φυσική) τάξη των φαινομένων μας, έχοντας τη δύναμη να πραγματοποιήσει τα πάντα με θαυματουργό τρόπο, ακόμη και αυτό που υπερβαίνει το μυαλό μας. Ιωάννης 6:8–10. Υπάρχει μόνο ένα ρήμα προς Αυτόν από τον μαθητή Του Ανδρέα, τον αδελφό του Σίμωνα Πέτρου: Υπάρχουν παιδιά εδώ που έχουν πέντε κριθαρένια ψωμιά και δύο ψάρια, αλλά τι αξίζουν; Ο Ιησούς μίλησε... 450 Ο αδελφός Φίλιππος σκέφτεται και συλλογίζεται (Andrey), και ο ίδιος (Andrey) αποδεικνύεται ότι είναι συγγενής (μαζί του) έχοντας μια ιδέα για τον Σωτήρα μέσα του. Χωρίς να σκέφτεται τη δύναμη (του Χριστού), μη έχοντας μάθει από τα προηγούμενα θαύματα ότι ο Ιησούς μπορεί να κάνει τα πάντα, και πολύ εύκολα, δείχνει αυτό που είχε «το αγόρι» - και αποδεικνύεται επίσης αδύναμος στην πίστη, γιατί λέει: «Τι (σημαίνει) αυτό για τόσους πολλούς (άνθρωπους);» Και εν τω μεταξύ -άλλωστε, πρέπει ήδη να ειπωθεί- δεν έπρεπε να αργήσει, αλλά να έρθει γρήγορα στη μνήμη των θαυμάτων που έχουν ήδη γίνει (από τον Χριστό), να σκεφτεί ότι για Εκείνον που μετέτρεψε τη φύση του νερού σε κρασί, θεράπευσε τον παράλυτο και με μια λέξη έδιωξε μια ασθένεια που ήταν τόσο μακριά, δεν ήταν καθόλου παράξενο ή ξένο πράγμα να δημιουργήσει τροφή από το τίποτα. προμήθειες που αποδείχτηκαν εντελώς ασήμαντες. Εξάλλου, η δύναμη (που αποκαλύφθηκε) σε αυτά (θαύματα) δεν θα ήταν αποτελεσματική και σε αυτήν την περίπτωση; Έτσι, αυτό το ζευγάρι μαθητών (Φίλιππος και Αντρέι) απάντησε κάπως πιο διστακτικά από ό,τι έπρεπε. Ωστόσο, σε αυτή την περίπτωση θα πρέπει να προσέξετε και τα εξής. Αυτό που συμβαίνει στους αγίους, προφανώς ως κάτι ασήμαντο, συχνά δεν είναι χωρίς όφελος, αλλά περιέχει κάτι που είναι χρήσιμο για την (υπερφυσική) φύση του θέματος, για το οποίο μπορεί να είναι ένοχοι φαινομενικής αδυναμίας. Άλλωστε, οι αναφερόμενοι άγιοι μαθητές, αφού σκέφτηκαν και εξέφρασαν ξεκάθαρα το ένα, ότι «δεν τους αρκούν διακόσια δηνάρια καρβέλια ψωμιού, για να λάβει ο καθένας λίγα», και ο άλλος περίπου πέντε ψωμιά και δύο ψάρια: «Τι σημαίνει αυτό για τόσους πολλούς;» - αυτό εν μέρει εξυψώνει το θαύμα και εκθέτει τη δύναμη του Σωτήρα με λαμπρό φως, δείχνοντας με τα δικά τους λόγια το πλήθος των ανθρώπων που θα έπρεπε ήδη να έχουν τραφεί. Με αυτόν τον τρόπο, η δύναμη της απιστίας μετατρέπεται σε καλή μαρτυρία για τον Χριστό. Έχοντας αναγνωρίσει ότι ένα τέτοιο χρηματικό ποσό δεν θα ήταν αρκετό για να φάει ο κόσμος ένα μικρό γεύμα, στεφανώνουν έτσι την άφατη δύναμη του Χορτατού, όταν πραγματικά - ελλείψει οποιουδήποτε άλλου, για τόσους πολλούς σήμαινε το απόθεμα του αγοριού, σύμφωνα με τον Αντρέι - έδειξε την αγάπη Του για τους ανθρώπους σε άφθονο βαθμό. Παρόμοια έλλειψη πίστης θα βρούμε στον σοφό Μωυσή στην έρημο. Οι Ισραηλίτες φώναξαν (Αριθμ. 11:4-5) και, παρασυρμένοι από την ποταπή επιθυμία για τα αιγυπτιακά πιάτα, ονειρεύτηκαν ακάθαρτα καζάνια με κρέας, κρεμμύδια και σκόρδο, έτειναν προς την ποταπή ευχαρίστηση τέτοιων κακών αντικειμένων και παραμελώντας τις Θεϊκές ευλογίες, επαναστάτησαν ακόμη και εναντίον του μεσολαβητή και μέντορα Μωυσή. Αλλά ο Θεός ήξερε γιατί οι άνθρωποι ούρλιαζαν, και επίσης υποσχέθηκε να τους δώσει κρέας. Και αφού η υπόσχεση μιας τέτοιας γενναιοδωρίας δόθηκε στην έρημο και η εκπλήρωσή της, από την άποψη του ανθρώπινου νου, φαινόταν αδύνατη, τότε ο Μωυσής πλησιάζει (στον Θεό), φωνάζοντας: «Εξακόσιες χιλιάδες πόδια άνθρωποι, ανάμεσα στους οποίους είμαι κι εγώ, και είπες: Θα τους δώσω κρέας και θα τρώνε ένα μήνα των ημερών. Θα είναι αρκετά πρόβατα και βόδια;» Τι σχέση έχει ο Θεός με αυτό; «Δεν θα είναι αρκετό το χέρι του Κυρίου (για αυτό).» Με ποιους τρόπους θα μπορούσε να αποτύχει ο Θεός; (Αριθμ. 11:21–23). Δικαίως λοιπόν μπορεί κανείς να πει για τα λόγια του Φιλίππου και του Ανδρέα: «Δεν θα είναι αρκετό το χέρι του Κυρίου;» Και εμείς, παίρνοντας την ουσία αυτού του γεγονότος ως παράδειγμα για τον εαυτό μας, θα αρχίσουμε να θεωρούμε την έλλειψη πίστης ως την τελευταία από τις ασθένειες και το μεγαλύτερο κακό - και αν ο Θεός κάνει ή υπόσχεται να το κάνει, τότε ας γίνει αποδεκτό με εντελώς αδιαμφισβήτητη πίστη και ας μην κατηγορηθεί η Θεότητα αν, λόγω της αδυναμίας μας, δεν μπορούμε να φανταστούμε πώς θα συμβεί ένα φαινόμενο που μας ξεπερνά. Ένας καλός, συνετός άνθρωπος με πλήρως ώριμο μυαλό θα πρέπει επίσης να λαμβάνει υπόψη το γεγονός ότι το φυσικό μάτι δεν συλλογίζεται όσο θέλει κανείς, αλλά όσο μπορεί να αντιληφθεί και όσο το μέτρο της φύσης μας επιτρέπει - και τα αντικείμενα που βρίσκονται σε μεγάλο ύψος, όσο κι αν καταπονείται η φαντασία, δεν μπορούν να διακρίνουν, μόλις και αδύναμη ιδέα να πιάσουν έστω και ένα. Σκέψου λοιπόν μαζί μου το ανθρώπινο μυαλό. Φτάνει και εκτείνεται μόνο στα όρια που της έχει δώσει ο Δημιουργός, ακόμα κι αν έχει εξαγνιστεί πλήρως. Δεν μπορεί να δει τίποτα που είναι υψηλότερο από εμάς, αλλά ακόμη και ακούσια υποχωρεί μπροστά σε υπερφυσικά αντικείμενα, μη μπορώντας να τα αντιληφθεί. Επομένως, ό,τι μας ξεπερνά, γίνεται αντιληπτό με πίστη, και όχι με έρευνα, και ένας τέτοιος πιστός αξίζει επαίνους, ενώ αυτός που έχει περιέλθει σε αντίθετη κατάσταση δεν μένει σε καμία περίπτωση ατιμώρητος. Ο ίδιος ο Σωτήρας θα μας το μαρτυρήσει πάλι με τα λόγια: «Όποιος πιστεύει στον Υιό δεν καταδικάζεται, αλλά αυτός που δεν πιστεύει είναι ήδη καταδικασμένος» (Ιωάν. 3:18). Επειδή όμως έχουμε ήδη μιλήσει για το τι είναι σωστό να πιστεύουμε στον Θεό, ας προσπαθήσουμε να το βάλουμε ξανά σε προοπτική, παίρνοντας κάτι από την Αγία Γραφή, και ας διευκρινίσουμε προς όφελος των αναγνωστών την τιμωρία για την απιστία. Ξαναγυρίζω στον ίδιο τον ιερατικό μέντορα Μωυσή. Μια μέρα, όταν οι άνθρωποι στην έρημο καταδυναστεύονταν από αφόρητη δίψα, ο Μωυσής έλαβε εντολή να πάρει τον Ααρών ως συνεργό και να χτυπήσει τον βράχο με μια ράβδο για να τρέξουν ρυάκια νερού. Αλλά εκείνος, μη πεπεισμένος για τα λόγια του Διοικητή και πέφτοντας σε ένα είδος δειλίας σύμφωνα με την ανθρωπότητα, λέει: «Ακούστε με, επαναστάτες: θα βγάλουμε πραγματικά νερό από αυτόν τον βράχο για εσάς; Και ο Μωυσής σήκωσε το χέρι του και χτύπησε τον βράχο με τη ράβδο, μία και δύο φορές, και βγήκε πολύ νερό. γι' αυτό δεν θα φέρεις αυτή τη σύναξη στη γη που τους έδωσα» (Αριθμ. 20:10-12). Δεν θα έπρεπε να είναι σαφές σε όλους από εδώ πόσο βαριά είναι η τιμωρία για την απιστία; Ακόμα κι αν κάποιος σαν τον Μωυσή τιμωρήθηκε, τότε ποιον άλλον θα λυπηθεί ο Θεός; Σε ποιον για απιστία δεν θα θυμώσει ο τόσο αμερόληπτος που δεν θέλησε να ελευθερώσει ούτε τον Μωυσή από αυτό, στον οποίο ειπώθηκε από Αυτόν: «Σε γνωρίζω περισσότερο από όλους τους άλλους, και βρήκες χάρη από μένα» (Εξ. 33:12). Ιωάννης 6:10. Δημιουργήστε ανθρώπους που ξαπλώνουν. Υπάρχει πολύ γρασίδι στο μέρος. Κοντά στη σφαγή υπήρχαν άνδρες που αριθμούσαν πέντε χιλιάδες 451 Ο Σωτήρας δείχνει τη συνηθισμένη Του πραότητα και απέχει από σκληρές επιπλήξεις. Δεν επικρίνει αυστηρά τους μαθητές, αν και αποδείχτηκαν πολύ αμελείς, όσον αφορά τη δειλία και την έλλειψη πίστης τους σε σχέση με Αυτόν. Αντίθετα, μέσα από τις ίδιες τις πράξεις τους εκπαιδεύει να αποδέχονται αυτό που δεν πιστεύουν ακόμη. Πράγματι, η έκφραση «κάντε τους ανθρώπους να ξαπλώσουν» έχει μεγάλη εκφραστικότητα και αντιπροσωπεύει τον Ιησού να λέει κάτι σαν το εξής... Ω εσείς που αργείτε να κατανοήσετε τη δύναμή Μου και να γνωρίσετε Αυτόν που μιλάει: βάλτε (καθίστε) τους άντρες, ώστε να εκπλαγείτε βλέποντάς τους να τρέφονται, αν και δεν είχατε τίποτα! Ξάπλωσε τους συζύγους σου! Άλλωστε, αυτό είναι το μόνο πράγμα που τους έμεινε, γιατί διακόσια δηνάρια δεν θα έφταναν για να αγοράσουν φαγητό για τους ανθρώπους. Αλλά ό,τι δεν μπορεί να αποκτηθεί με ανθρώπινο χρήμα θα αποκτηθεί από τη δύναμή Μου, καλώντας τα πάντα σε ύπαρξη και δημιουργώντας από την ανυπαρξία. Δεν είναι ο Ηλίας ο προφήτης που κάνει το σκεύος της χήρας ανεξάντλητο φορέα λαδιού και μετατρέπει το δοχείο σε ανεξάντλητη πηγή τροφής; Και Αυτός που του δίνει δύναμη, δεν θα μπορούσε να μην πολλαπλασιάσει τίποτα και, γενικά, να κάνει ό,τι ήταν πηγή ανείπωτης γενναιοδωρίας, αρχή και ρίζα απρόσμενης χάρης; Δεν είναι απίστευτο, φαίνεται, να καταλαβαίνουμε ότι ο Χριστός λέει κάτι τέτοιο με εκφραστικότητα. Αλλά ο Ευαγγελιστής θεωρεί απαραίτητο να επισημάνει ότι «υπήρχε πολύ γρασίδι σε (εκείνο) μέρος», υποδεικνύοντας ότι η περιοχή ήταν βολική για τους συζύγους να ξαπλώσουν. Σημειώστε ότι παρόλο που το πλήθος εκείνων που έτρωγαν ήταν ανάμεικτο και ήταν εμφανώς παρόντα σε αυτό γυναίκες και παιδιά, μέτρησε μόνο τους συζύγους, ακολουθώντας, όπως νομίζω, τα έθιμα του νόμου. Σύμφωνα με την εντολή του Θεού, ο οποίος μίλησε στον ιερατικό αρχηγό Μωυσή: «πάρε τον αριθμό (σύνολο, συνολικός αριθμός) ολόκληρου του στρατού των γιων του Ισραήλ κατά συγγένεια, κατά πατρώνυμο, κατά αριθμό από το όνομα (ονόματα, παρατσούκλια), κατά αρχηγό τους (σύνολο), κάθε άνδρας από είκοσι ετών και άνω» (Αριθμ. ονόματα, αλλά αποδεικνύεται ότι δεν μπήκε καθόλου στη λίστα περιλαμβάνει γυναίκες και νέους, αλλά περιλαμβάνει μόνο άτομα (άνδρες και) ώριμης ηλικίας. Κι αυτό γιατί στο βιβλίο του Θεού τιμάται μόνο ό,τι είναι θαρραλέο και νεανικό, και όχι παιδικό, σύμφωνα με την κατανόηση των καλών πραγμάτων. Έτσι, μέσω αυτού τίμησε την καθιέρωση του νόμου, και αντιπροσωπεύει πάλι ένα είδος πνευματικής κερδοσκοπίας. Πράγματι, έχοντας κατά νου όλο το νόημα της πρότασης, δεν μπορούμε με πλήρη δικαιολογία να πούμε ότι ο Χριστός δικαίως απομακρύνεται και αφήνει τον περήφανο και αλαζονικό λαό των Ιουδαίων, αλλά με μεγάλη χαρά δέχεται αυτούς που έρχονται κοντά Του και χορταίνει με ουράνια τροφή, παραδίδοντας πνευματικό ψωμί που τρέφει την ανθρώπινη καρδιά; Και τους ταΐζει όχι με δυσκολία, αλλά χαρούμενα και εύκολα, με μεγάλη χαρά και πρόνοια. Αυτό μας δείχνει η κατάκλιση των ανθρώπων στο χορτάρι, ώστε αρμόζει ήδη στον καθένα από τους τιμώμενους με τέτοια χάρη να πει αυτό που ειπώθηκε στους Ψαλμούς: «Ο Κύριος με τρέφει και τίποτα δεν θα λείψει από εμένα - σε έναν καταπράσινο τόπο, εκεί με εγκατέστησε» (Ψαλμ. 22:1-2). Πράγματι, με πολλή χαρά και αγαλλίαση ο νους των αγίων τρέφεται από τα χαρίσματα του Πνεύματος, σύμφωνα με όσα λέγονται στο Άσμα των Ασμάτων: «Φάγετε και πιείτε και μεθύστε, γείτονες» (Άσμα 5:1). Έτσι, αν και ήταν πολλοί και, όπως είπαμε προηγουμένως, ένα μείγμα ανθρώπων που ξαπλώνουν, ανέφερε μόνο τους συζύγους, αναγνωρίζοντας ότι είναι χρήσιμο για εικασίες να σιωπούν για τις γυναίκες και τα παιδιά. Σαν με αίνιγμα, μας διδάσκει ότι οι θαρραλέοι, προφανώς σε σχέση με το καλό, είναι πιο κατάλληλο και πρέπον να λαμβάνουν τροφή από τον Σωτήρα και όχι οι συνήθεις θηλυκές να κάνουν κακή ζωή και επίσης όχι με νηπιακές σκέψεις, ώστε επομένως να μην μπορούν να καταλάβουν τίποτα απαραίτητο για γνώση. Ιωάννης 6:11. Γι' αυτό ο Ιησούς δέχθηκε τους άρτους και, αφού επαίνεσε, τους έδωσε σε εκείνους που ήταν ξαπλωμένοι: το ίδιο και από τα ψάρια, όσο ήθελε 452 Το να ευχαριστούμε είναι ένα πρότυπο για εμάς και ένα παράδειγμα της ευλάβειας που πρέπει να υπάρχει μέσα μας. Και κατά τη διάρκεια ενός θαύματος (αποκαλύφθηκε) και πάλι αφομοιώνεται, σαν άνθρωπος, στη Θεία φύση. Μια τέτοια έκκληση είναι αρκετά συνηθισμένη για Εκείνον, που ήθελε τόσο με το παράδειγμα της ευλάβειας, όπως είπαμε, να ωφελήσει εκείνους για τους οποίους ήταν ο Διδάσκαλος του Καλού και, επιπλέον, να αποκρύψει οικονομικά τη Θεϊκή Του αξιοπρέπεια πριν έρθει η ώρα των δεινών. Πράγματι, πρόσεχε να κρυφτεί από τον άρχοντα αυτής της εποχής (Ιωάννης 14:30). Ως εκ τούτου, σε άλλες περιπτώσεις, ως άτομο, εφαρμόζει στον εαυτό του λόγια κατάλληλα για τους ανθρώπους, αλλά ταυτόχρονα θεραπεύει τα μυαλά των ακροατών, δίνοντας μερικές φορές μια σοφή εξήγηση, όπως στο ρητό: «Πάτερ, σε ευχαριστώ που με άκουσες» (Ιωάν. 11:41). Βλέπετε πόσο ανθρώπινη είναι αυτή η ρήση και πώς μπορεί να μπερδέψει τα μυαλά των απλών; Αλλά όταν το λέει αυτό ως άτομο, τότε πάλι τώρα εξηγεί την εικόνα της οικονομίας και τον σκοπό (αυτή τη διακήρυξη, που ήταν) στην επιθυμία να κρυφτεί, καθοδηγώντας και ενισχύοντας άριστα το αστάθειο μυαλό των απλών, γιατί (ακολουθώντας αυτό) λέει: «Ήξερα ότι πάντα θα με ακούς» (Ιωάννης 11:42). Για χάρη ποιανού λέει τέτοια λόγια; «Για χάρη του λαού που στέκεται τριγύρω, είπα, για να πιστέψουν, λέγοντας ότι εσύ με έστειλες» (Ιωάννης 11:42). Δεν θα έπρεπε να γίνει απολύτως προφανές από εδώ ότι ενώ μας ωφελεί με πολλούς τρόπους και εκπληρώνει, όπως Του αρμόζει, τον κρυφό σκοπό της οικοδόμησης της οικονομίας Του με τη σάρκα, μερικές φορές μιλάει σαν πιο ταπεινωτικά από ό,τι στην πραγματικότητα; Επομένως, όπως εκεί η έκφραση «Σε ευχαριστώ» λαμβάνεται από οικονομική άποψη, έτσι εδώ εννοούμε «ευλογώντας» («ευχαριστώ») πριν από τα ψωμιά. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι αντί να «ευχαριστώ» - ευχαϱηστησας ο Ματθαίος είπε «ευλογήσας» - ευλογησας (Ματθαίος 14:19) - αλλά η έκθεση των αγίων δεν θα διαφωνήσει σε καμία περίπτωση, γιατί ο Παύλος θα αποδείξει ότι και οι δύο εκφράσεις είναι μία και η ίδια, με τα λόγια: «Για κάθε τροφή 453 και τίποτα δεν είναι από το καλό του Θεού. Θεός και προσευχή» (Α' Τιμ. 4:4-5). και ευλογημένο βέβαια είναι αυτό που αγιάζεται με την προσευχή, που συνήθως κάνουμε πάντα στα τραπέζια. Επειδή όμως τίποτα χρήσιμο δεν πρέπει να μείνει χωρίς έρευνα, θα προσπαθήσουμε να πούμε λίγο για τα πέντε ψωμιά που είχε το αγόρι και τα δύο ψάρια. Τόσο η εμφάνιση όσο και ο αριθμός των προμηθειών που βρέθηκαν έχουν ένα μυστηριώδες νόημα. Στην πραγματικότητα, γιατί, ίσως ρωτήσουν κάποιοι από τους πιο περίεργους, όχι τέσσερα ψωμιά και τρία ψάρια; Γιατί όχι πέντε ή τέσσερα ψάρια; Και ποια ήταν η ανάγκη να πούμε τον αριθμό αυτών που βρέθηκαν; και δεν θα ήταν καλύτερο να πούμε πιο απλά και χωρίς προσθήκες ότι το τεράστιο πλήθος εκείνων που ακολούθησαν (τον Χριστό) ήταν κορεσμένο με το πολύ μικρό απόθεμα που βρέθηκε; Αν όμως ο μακαριστός Ευαγγελιστής μιλάει γι' αυτό τόσο προσεκτικά, τότε, φυσικά, ξεκαθαρίζει ότι είναι απαραίτητο να το μελετήσουμε. Έτσι, λέει, ήταν πέντε ψωμιά, και κριθαρένια, και με αυτά ο Χριστός χορταίνει όσους Τον αγαπούν. Νομίζω - ο περίεργος μπορεί να ερμηνεύσει καλύτερα - ότι τα πέντε κριθαρένια ψωμιά σηματοδοτούν το πενταμερές βιβλίο του σοφού Μωυσή, δηλαδή ολόκληρο τον Νόμο, που παρέχει, λες, την πιο χονδροειδή τροφή των γραμμάτων και της ιστορίας, γιατί αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ήταν φτιαγμένα από κριθάρι. Και τα ψάρια είναι η τροφή των ψαράδων, δηλαδή τα πιο γλυκά γραπτά των μαθητών του Σωτήρα. Και λέγοντας ότι ήταν δύο από αυτά, δείχνει ότι το αποστολικό και το ευαγγελικό κήρυγμα λάμπει ανάμεσά μας, και τα δύο είναι η ουσία των ευρημάτων των ψαράδων και των πνευματικών συγγραμμάτων. Έτσι, έχοντας αναμείξει το νέο με το παλιό, ο Σωτήρας, μέσω του Νόμου και των διδασκαλιών της Καινής Διαθήκης, τροφοδοτεί τις ψυχές εκείνων που πιστεύουν σε Αυτόν στη ζωή, προφανώς αιώνια. Και ότι οι μαθητές είναι από ψαράδες, αυτό είναι, χωρίς αμφιβολία, προφανές και γνωστό. Αν και, ίσως, όχι όλοι, αλλά από τη στιγμή που θα υπάρξουν κάποιοι ανάμεσά τους, τότε ο συλλογισμός μας δεν θα χάσει την αλήθεια ακόμη και υπό τις παραπάνω συνθήκες. Ιωάννης 6:12–13. Μόλις χορτάστηκε, είπε στον μαθητή Του: μαζέψτε το περίσσευμα του ουκρούχ, για να μη χαθεί τίποτα. Αφού μάζεψα και εκπλήρωσα τα δώδεκα κόσα, μάζεψα πέντε κριθαρένια ψωμιά, τα οποία όσοι είχαν φάει είχαν χορτάσει 454 Ίσως σε κάποιον φανεί ότι ο Χριστός, φείδοντας τα υπολείμματα (φαγητού), διέταξε τους μαθητές Του να τα μαζέψουν. Αλλά, νομίζω, ο καθένας μπορεί να καταλάβει σωστά ότι δεν θα επέτρεπε στον εαυτό Του να κατέβει σε τέτοια μικροπρέπεια -και τι λέω- Χριστέ; Αλλά ούτε ένας από εμάς. Πράγματι, τι είδους υπολείμματα θα μπορούσε να αναμένεται από πέντε κριθαρένια ψωμιά; Όμως αυτή η ομιλία έχει μεγάλη οικονομική σημασία και κάνει το θαύμα φανερό στους ακροατές. Τόσο μεγάλη ήταν η εκδήλωση της Θείας παντοδυναμίας σε αυτό το γεγονός, που με πέντε κριθαρένια ψωμιά και δύο ψημένα ψάρια όχι μόνο ταΐστηκαν τόσο πλήθος ανθρώπων, αλλά μαζεύτηκαν και δώδεκα καλάθια με αποφάγια. Ωστόσο, αυτό το θαύμα μάλλον απέρριψε κάποια άλλη υποψία και βρίσκοντας τα λείψανα επιβεβαίωσε τη βεβαιότητα ότι υπήρχε αναμφίβολα και πραγματικά περίσσεια φαγητού, και ότι δεν υπήρχε φάντασμα της φαντασίας που εξαπατούσε το όραμα τόσο αυτών που έλαβαν θεραπεία όσο και εκείνων που τους σέρβιραν. Αυτό όμως που είναι ιδιαίτερα σημαντικό και ενδιαφέρον και πολύ χρήσιμο για εμάς είναι αυτό. Σκεφτείτε πώς, μέσω αυτού του θαύματος, μας αναγκάζει να είμαστε πλήρως προετοιμασμένοι για εθελοντική και πρόθυμη φιλοξενία, μέσω του ίδιου του γεγονότος, σαν να μας λέει δυνατά ότι η βοήθεια του Θεού δεν θα αφήσει αυτόν που απολαμβάνει την κοινωνική και στοργική μεταχείριση, θέλοντας να εκπληρώσει αυτό που είναι γραμμένο: «σπάστε το ψωμί σας στον πεινασμένο» (Ησ. 58:7). Στο κάτω-κάτω, βρίσκουμε τους μαθητές στην αρχή να νικούνται με κάποια αδράνεια ως προς αυτό, αλλά επειδή είχαν τόσο μεγάλη τάση, ο Σωτήρας τους έδωσε μια άφθονη συλλογή από τα υπολείμματα. Αυτό μας διδάσκει ότι ξοδεύοντας λίγα, που είναι για τη δόξα του Θεού, θα λάβουμε ως αντάλλαγμα την πιο άφθονη χάρη, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν από τον Χριστό: «Καλό μέτρο, συμπιεσμένο, ανακινούμενο και τρέχοντας, θα δώσουν στους κόλπους σου» (Λουκάς 6:38). Επομένως, δεν πρέπει να είναι κανείς αναποφάσιστος στο να δείχνει αγάπη προς τους αδελφούς του, αλλά αντίθετα πρέπει να έχει καλή τόλμη. Όσο είναι δυνατόν, ας διώξουμε από τον εαυτό μας τη βραδύτητα και τη δειλία, που μας απομακρύνουν από τη φιλοξενία, αλλά, ενισχυμένοι στην ελπίδα μέσω της πίστης ότι ο Θεός μπορεί να πολλαπλασιάζει και τα μικρά πράγματα, ας ανοίξουμε την καρδιά μας σε όσους έχουν ανάγκη, σύμφωνα με την καθιέρωση του νόμου: ανοίγοντας, λέγεται, θα ανοίξεις την καρδιά σου στον αδελφό σου που σε χρειάζεται (Δευτ. 15:11). Διαφορετικά, πότε θα φανείς ελεήμων, έχοντας φερθεί σκληρά σε αυτή τη ζωή; Πότε θα εκπληρώσετε την εντολή, χάνοντας χρόνο στην αδράνεια όταν μπορείτε να το κάνετε; Θυμηθείτε τα λόγια του Ψαλμωδού: «Γιατί στο θάνατο δεν υπάρχει κανείς που να σε θυμάται, 455 και στην κόλαση που θα σε εξομολογηθεί;» (Ψαλμ.6:6). Στην πραγματικότητα, ποιος καρπός (μπορεί να υπάρχει από) τους νεκρούς, ή πώς μπορεί κάποιος από αυτούς που έχουν κατέβει στην κόλαση να θυμάται ακόμα τον Θεό εκπληρώνοντας την εντολή; «Ο Θεός τον έκλεισε», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Ιώβ 3:23). Γι' αυτό ο πιο σοφός Παύλος μας διδάσκει σε μια Επιστολή: «Όσο έχουμε καιρό, ας κάνουμε το καλό» (Γαλ. 6:10). Ας ειπωθεί αυτό από εμάς προς όφελος της ιστορίας. Λαμβάνοντας όμως τα λεγόμενα με πνευματική έννοια, γιατί έτσι ήταν και όχι αλλιώς, είπαμε ότι τα πέντε κριθαρένια ψωμιά δείχνουν την Πεντάτευχο του Μωυσή και τα δύο ψημένα ψάρια δείχνουν τα σοφά γραπτά των αγίων Αποστόλων. Ως εκ τούτου, νομίζω ότι σχετικά με τη συλλογή των υπολειμμάτων θα πρέπει επίσης να καταλήξουμε σε κάποιο είδος μυστηριώδους και πνευματικής εικασίας που είναι σύμφωνη με όσα ειπώθηκαν. Έτσι, ο Σωτήρας διατάζει τους ανθρώπους να ξαπλώσουν και ο Ίδιος, αφού ευλόγησε τα ψωμιά και τα ψάρια, τα προσφέρει, προφανώς με τη βοήθεια των μαθητών. Όταν εκείνοι που έφαγαν χόρτασαν θαυματουργικά, πρόσταξε να μαζευτούν τα υπολείμματα και να γεμίσουν «δώδεκα καλάθια», ένα, πιθανότατα, για κάθε έναν από τους μαθητές, γιατί ήταν ο ίδιος αριθμός. Τι συμπέρασμα θα πρέπει να συμπεράνουμε από εδώ αν όχι -και αυτό δεν είναι ψευδές- ότι ο κύριος του θριάμβου όλων που πιστεύουν σε Αυτόν είναι ο Χριστός και τρέφει όσους έρχονται κοντά Του με Θείες και ουράνιες διδασκαλίες, νομικές και προφητικές, ευαγγελικές και αποστολικές; Αλλά δεν είναι ο Ίδιος που αποδεικνύεται ότι το κάνει αυτό μέσω του εαυτού Του, αλλά οι μαθητές που μοιράζουν την ύψιστη χάρη σε εμάς, γιατί οι ίδιοι δεν είναι αυτοί που «μιλούν», σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, «αλλά το Πνεύμα του Πατέρα μιλάει μέσα τους» (Ματθαίος 10:20). Ωστόσο, το έργο τους σε αυτό δεν θα είναι χωρίς ανταμοιβή για τους αγίους Αποστόλους. Προσφέροντάς μας πνευματική τροφή και μοιράζοντας ευλογίες από τον Σωτήρα, θα λάβουν την πιο άφθονη ανταμοιβή και θα λάβουν αρκετά γενναιόδωρη χάρη από τον Θεό. Αυτό, πιστεύω, και τίποτα άλλο, σημαίνει τη συγκέντρωση από όλους, κατόπιν εντολής του Χριστού, ενός γεμάτου καλαθιού (υπολείμματα) μετά τους κόπους και την υπηρεσία που δαπανήθηκε σε αυτούς που έφαγαν. Και ότι ό,τι δίνεται σε αυτά ως υπόδειγμα θα πρέπει μετά από αυτά να περάσει στους προκαθήμενους των ιερών εκκλησιών, αυτό είναι αναμφισβήτητο. Ιωάννης 6:14. Και όταν οι άνθρωποι είδαν τον σκαντζόχοιρο, ο Ιησούς έκανε ένα σημάδι, λέγοντας ότι αυτός είναι ο Προφήτης που έρχεται στον κόσμο 456 Όσοι μπορούσαν να κατανοήσουν τα Θεία αντικείμενα εκπλήσσονται για το θαύμα - καθοδηγούμενοι από την ανθρώπινη λογική, και δεν υποφέρουν από κτηνώδη παραλογία, όπως κάποιοι πονηροί Εβραίοι, που αντί να ωφεληθούν από τη θέα των σημείων που έγιναν, βρέθηκαν κατεστραμμένοι ακόμη και στην ικανότητά τους να κρίνουν λογικά. Άλλωστε είχαν ήδη αποφασίσει να λιθοβολήσουν τον Ιησού γιατί έκανε συχνά θαύματα. Γι' αυτό, πάνω, και σε μεγάλο βαθμό, η τρέλα τους είναι όσοι έμειναν κατάπληκτοι με το θαύμα και, με βάση αυτό και το μεγάλο σημάδι, κατέληξαν με σύνεση στην πεποίθηση ότι, πιθανότατα, ήταν ο ίδιος που είχε προειπωθεί να έρθει στον κόσμο ως Προφήτης. Προσέξτε, πάλι, τι διαφορά κάνει αυτό μεταξύ του λαού του Ισραήλ και εκείνων που βρίσκονται εκτός Ιουδαίων. Μερικοί, αν και θεατές πολλών εκπληκτικών σημείων, αποδεικνύονται όχι μόνο σκληροί και απάνθρωποι, αλλά και άδικα επιβουλεύονται να σκοτώσουν Εκείνον που νοιαζόταν για τη σωτηρία που τους αναλογούσε, διώχνοντάς Τον από την πόλη και τη χώρα τους με την αδάμαστη τρέλα τους. Όσοι ζούσαν έξω από την Ιερουσαλήμ και γι' αυτό ήταν ξένοι Τον δοξάζουν με ένα και μοναδικό σημάδι και αποφασίζουν ότι πρέπει να δεχτούν την ευγενή ιδέα του με αδιαμφισβήτητη πίστη. Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, ο Ισραήλ βρήκε δικαίως τον εαυτό του αυτοκαταδικασμένο και τελικά υπέβαλε οικειοθελώς τον εαυτό του σε απόρριψη, ενώ οι ειδωλολάτρες, αντίθετα, θα έπρεπε να λάβουν το υψηλότερο έλεος και αγάπη του Χριστού. Ιωάννης 6:15. Ο Ιησούς κατάλαβε τώρα ότι ήθελαν να έρθουν και να τον αρπάξουν για να δημιουργήσουν έναν βασιλιά, αφήνοντας πάλι μόνος του στο βουνό 457 Ο καθένας με κάθε δικαιοσύνη αναγνωρίζει ως άξιους πλήρους επαίνου εκείνους που τόσο γρήγορα πείστηκαν από ένα μεγάλο θαύμα ότι ο Χριστός έπρεπε να υπερέχει έναντι όλων και να τους αποδοθεί ο υψηλότερος βαθμός τιμής. Πράγματι, τι άλλο εκτός από αυτό μπορεί να μας υποδείξει η επιθυμία (όσων ακολούθησαν τον Χριστό) να Τον κάνουμε βασιλιά; Μαζί με άλλα πράγματα, δικαίως πρέπει να μας εκπλήσσει το γεγονός ότι ο Χριστός αποδεικνύεται παράδειγμα έλλειψης αγάπης για εμάς. Φεύγοντας από εκείνους που ήθελαν να Τον τιμήσουν όπως έπρεπε, και αρνούμενοι τις υψηλότερες τιμές μας - το βασίλειο, αν και αναμφισβήτητα Του ανήκει στην πραγματικότητα, χάρη στη βασιλεία Του πάνω σε όλα με τον Πατέρα - κάνει ταυτόχρονα σαφές σε όσους στρέφουν το βλέμμα τους στη μελλοντική ελπίδα ότι τα μεγάλα πράγματα στον κόσμο είναι ασήμαντα. εμφανίζονται μέσα τους (χωρίς να τα επιδιώκουν), για να ανέβουν σε τιμή από τον Θεό. Στην πραγματικότητα, η αγάπη να λάμπει μαζί τους δεν αρμόζει καθόλου σε αυτούς που αγωνίζονται για τη Θεία χάρη και τη δίψα για αιώνια δόξα. Άρα, πρέπει να αποφεύγουμε την αγάπη της δόξας, που σχετίζεται και γειτνιάζει με την αλαζονεία και δεν απέχει πολύ από αυτήν. Ας αποφύγουμε, ως επιβλαβή, τη διάκριση τιμών σε αυτή τη ζωή, αλλά, αντίθετα, ας αρχίσουμε να αναζητούμε τη δόξα στην ταπείνωση, υποχωρώντας ο ένας στον άλλον, όπως μας νουθετεί ο μακάριος Παύλος με τα λόγια: «Ας το καταλάβουν όλοι αυτό σε εσάς, που είναι και στον Χριστό Ιησού, που, όντας με τη μορφή του Θεού, δεν το θεώρησε ως απαγωγή, αλλά ως απαγωγή. δούλος, έχοντας αποκτήσει την όψη ανθρώπου, ταπείνωσε τον εαυτό του, έγινε υπάκουος στο σταυρό, γι' αυτό ο Θεός Τον εξύψωσε πολύ και Του έδωσε το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα. Βλέπετε πώς η εκούσια ταπείνωση έχει λαμπρό τέλος και η ταπείνωση είναι η ρίζα πολλών ευλογιών για εμάς; Ο Μονογενής, έχοντας τη μορφή Θεού και Πατέρα, ταπείνωσε τον εαυτό Του, έγινε άνθρωπος για χάρη μας, αλλά παρόλο που εμφανίστηκε σ' αυτή τη ζωή με σάρκα, δεν έμεινε ταπεινωμένος, γιατί ανεβαίνει στην αρχική του αξιοπρέπεια και στη θεόδοξη δόξα, αν και έγινε άνθρωπος. Κάποιος πρέπει να μας σκέφτεται με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. Όταν ελευθερωθούμε από το κενό των υψηλών θέσεων σε αυτή τη ζωή και αγωνιζόμαστε για ταπείνωση, τότε, φυσικά, θα λάβουμε την ύψιστη δόξα και θα υψωθούμε ως θεοί κατά χάρη, λαμβάνοντας, όπως ο αληθινός και φυσικός Υιός, τον τίτλο των παιδιών του Θεού (Ιωάννης 1:12-13). Και για να πούμε κάτι σχετικό με το θέμα, ας απαρνηθούμε, αν χρειαστεί, την υψηλότερη πηγή τιμής στη γη, αν σκεφτόμαστε τα ουράνια και υπηρετούμε ό,τι είναι ανώτερο από το επίγειο. Όμως η (ερμηνευόμενη) ρήση δεν στερείται πνευματικών εικασιών, τις οποίες λοιπόν θα εκφράσουμε ξανά, δίνοντας, σαν να λέμε, μια γενική επισκόπηση ολόκληρου του νοήματος του γεγονότος και επαναλαμβάνοντας από την αρχή το περιεχόμενο της ερμηνευόμενης ενότητας. Εν προκειμένω, θα είναι σαφές σε μας τι πρέπει να ειπωθεί, ιδίως εν όψει του γεγονότος ότι ο μακαριστός Ευαγγελιστής, σαν να έδειξε κάτι αναγκαίο και αναπόφευκτο, πρόσθεσε την παρατήρηση: «Μόνος του βγήκε στο βουνό». Αποφεύγοντας λοιπόν την απανθρωπιά των Ιουδαίων, ο Χριστός φεύγει από την Ιερουσαλήμ, για την οποία δηλώνει ξεκάθαρα: «Έφυγα από τον οίκο μου, εγκατέλειψα την κληρονομιά μου» (Ιερ. 12:7). Έχοντας διασχίσει τη Θάλασσα της Τιβεριάδας και αποχωρισμένος από την τρέλα αυτών, ανεβαίνει στο βουνό με τους μαθητές του. Αυτό, όπως είπαμε, δείχνει το απρόσιτο και αδιάβατο του μονοπατιού προς Αυτόν για τους Εβραίους και την απομάκρυνση του Χριστού, που συνέβη ως αποτέλεσμα θυμού για τα βάσανα, πριν από την προφανώς κατάλληλη στιγμή - και ότι ο Χριστός θα δοξαστεί μαζί με τους μαθητές Του όταν φύγει από την Ιουδαία και έρθει στους ειδωλολάτρες, μεταφέροντάς τους τη χάρη. Από το βουνό πρόσεχε αυτούς που Τον ακολουθούσαν και ταυτόχρονα φρόντιζε και για την τροφή (για αυτούς). Και αυτό πάλι, είπαμε, σαν εικόνα, δείχνει την ουράνια φροντίδα που απονέμονται οι άγιοι, σύμφωνα με το ρητό: «Τα μάτια του Κυρίου είναι στους δίκαιους» (Ψαλμ. 33:16) - και ότι ο Χριστός έχει πρόνοια για όσους Τον τιμούν. Τότε πολλοί άνθρωποι τρέφονται ως εκ θαύματος με πέντε καρβέλια ψωμί και δύο ψημένα ψάρια. Με αυτό, πιστεύαμε, πρέπει να κατανοήσουμε τα συγγράμματα των αγίων, παλαιών και νέων, που κοινοποίησαν οι απόστολοι σε όσους αγαπούν τον Χριστό. Και επιπλέον, το γεγονός ότι όλοι οι μαθητές θα λάβουν από τον Θεό πλούσιους καρπούς από την υπηρεσία μας, και μετά από αυτούς - οι προκαθήμενοι των ιερών εκκλησιών του Θεού, γιατί σε αυτούς (τους Αποστόλους) στην αρχή υπήρχε ένα πρότυπο για όλους. Τότε οι θεατές ξαφνιάζονται από την πινακίδα και θέλουν να πάρουν (και να βάλουν) τον «Ιησού» στον «βασιλιά», ο οποίος, έχοντας καταλάβει, «αποσύρεται μόνος στο βουνό», όπως γράφεται. Άλλωστε, όταν ο Χριστός ως θαυματουργός και Θεός Του προκάλεσε έκπληξη στους ειδωλολάτρες, όταν όλοι Τον αναγνώρισαν ως Βασιλιά και Κύριο, τότε ανέβηκε «μόνος» στον ουρανό, όπου κανείς δεν Τον ακολουθούσε καθόλου. Ως πρώτοι καρποί των νεκρών, ανέβηκε εντελώς «μόνος στο βουνό», μεγάλος και αληθινός, όπως έγραψε ο Ψαλμωδός: «Ποιος θα ανέβει στο βουνό του Κυρίου ή ποιος θα σταθεί στον άγιο τόπο Του; Αθώος στα χέρια και καθαρή στην καρδιά» (Ψαλμ. 23:3-4). Ένας τέτοιος θα ακολουθήσει τον Χριστό και θα ανέβει «στο πνευματικό βουνό» κατά το (άνοιγμα) της Βασιλείας των Ουρανών. «Αποσύρθηκε» «στο βουνό», δηλαδή ανέβηκε στον ουρανό, όχι αρνούμενος να βασιλεύσει σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν, αλλά αναβάλλοντας τον καιρό του ένδοξου ανοίγματος της Βασιλείας έως ότου επιστρέψει σε εμάς από τον ουρανό, όταν κατέβει στη δόξα του Πατέρα, όχι πια μέσω σημείων, όπως προηγουμένως, αναγνωρίζοντας τη θεϊκή φύση του ομολόγησε ως βασιλιά. Θα το ξαναπώ λοιπόν, συνοψίζοντας συνοπτικά όλα όσα ειπώθηκαν, όταν με σημεία τον πίστεψαν και τον αναγνώρισαν ως Θεό, ενώ απομακρύνθηκε από τον εβραϊκό λαό, τότε όλοι πασχίζουν να Τον πάρουν βασιλιά και ανεβαίνει μόνος στον ουρανό, διατηρώντας το άνοιγμα της ένδοξης Βασιλείας μέχρι την κατάλληλη στιγμή. Ιωάννης 6:16–17. Καθώς ήταν πολύ αργά, οι μαθητές Του κατέβηκαν στη θάλασσα και, μπαίνοντας στο πλοίο, περπάτησε στη μέση της θάλασσας μέχρι την Καπερναούμ 459 Μετά τη θαυματουργική απόδοση του πρώτου σημείου, η επακόλουθη απομάκρυνση του Χριστού, προνοιακά, αποδεικνύεται ότι είναι η ρίζα και η αιτία ενός άλλου θαύματος - και ο Θαυματουργός, σύμφωνα με τα γραφόμενα, πηγαίνει «από δύναμη σε δύναμη» (Ψαλμ. 84:8). Εφόσον εκείνοι που επλήγησαν από αυτό το μεγάλο θαύμα ήθελαν να Τον έχουν βασιλιά, και Εκείνος, για τους λόγους που ήδη αναφέρθηκαν παραπάνω, αρνήθηκε τις εγκόσμιες τιμές, τότε, φυσικά, έπρεπε να φύγει από εκείνο το μέρος, ακόμη και από ολόκληρη τη χώρα τους. Γι' αυτό, για να θεωρηθεί ότι απέπλευσε και να αποδυναμώσει την ορμητικότητα όσων Τον αναζητούσαν, διατάζει τους μαθητές να αποπλεύσουν, ενώ ο Ίδιος παραμένει, σκοπεύοντας να κάνει το επόμενο σημάδι εγκαίρως. Είχε μια διακαή επιθυμία, σε κάθε ευκαιρία και ευκαιρία, να ενισχύει το νου των Αποστόλων στην πίστη σε Αυτόν. Και επειδή έπρεπε να είναι δάσκαλοι του σύμπαντος και, όπως λέγαμε, ορισμένα «φώτα να λάμψουν στον κόσμο», σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου (Φιλιπ. 2:15), τους έδωσε την απαραίτητη καθοδήγηση σε κάθε τι χρήσιμο, γιατί αυτή η εκδήλωση της χάριτος δεν ήταν μόνο γι' αυτούς, αλλά και για εκείνους στους οποίους έπρεπε να διδάξουν την αληθινή κατανόησή Του. Αλλά γιατί, ίσως, θα ρωτήσει κάποιος, αμέσως μετά από αυτό το θαύμα αναφέρεται ότι ο Ιησούς μπορούσε να περπατήσει στην ίδια τη θάλασσα; Ας ακούσει τον πολύ πιθανό λόγο για αυτό. Εξάλλου, όταν ήθελε να ταΐσει τον κόσμο, ο Φίλιππος και ο Αντρέι υπέθεσαν ότι δεν θα μπορούσε να το εκπληρώσει και ο ένας είπε ότι ακόμη και ένα σημαντικό χρηματικό ποσό δύσκολα θα τους αρκούσε ακόμη και για μια μικρή ποσότητα φαγητού, και ο άλλος επεσήμανε ότι παρόλο που ένα αγόρι είχε πέντε καρβέλια ψωμί και δύο ψάρια, αυτή η απόκτηση δεν σήμαινε τίποτα για τόσο πλήθος ανθρώπων. αυτό που είναι χαρακτηριστικό μας. φαινόμενα τάξης. Γι' αυτό, για να απελευθερωθεί από μια τέτοια ιδέα που δεν Του ταιριάζει και για να καταλάβει ο νους των Αποστόλων, που ήταν ακόμα ανίσχυρος, ότι πραγματοποιεί ό,τι επιθυμεί με θαυματουργικό τρόπο, χωρίς να συναντά δυσκολίες από τη φύση των αντικειμένων και χωρίς κανένα εμπόδιο σε Αυτόν από την τάξη της ανάγκης, αν και δεν μπορούσε να το βάλει υπό το νερό. (φυσικά) υπακούτε στα ανθρώπινα σώματα, γιατί γι' Αυτόν, ως Θεό, όλα ήταν δυνατά. Όταν λοιπόν ήταν ήδη αργά και ο καιρός αποδυνάμωσε το ζήλο όσων Τον αναζητούσαν, η συντροφιά των αγίων Αποστόλων κατέβηκε στη θάλασσα και αμέσως απέπλευσε, υπακούοντας σε όλα και αμέσως στον Θεό και τον Δάσκαλο. Ιωάννης 6:17–18. Και το σκοτάδι είχε ήδη φύγει, και ο Ιησούς ήρθε σε αυτούς. Η θάλασσα, αναπνέοντας τον μεγάλο άνεμο, σηκώθηκε 460 Ταυτόχρονα, πολλά χρήσιμα πράγματα δίνονται εδώ, και αυτό που συνέβη ωθεί τους μαθητές σε μια πιο ένθερμη αναζήτηση για τον Σωτήρα. Το βαθύ σκοτάδι της νύχτας είναι τρομακτικό, απλώνεται πάνω από το μανιασμένο νερό σαν καπνός και καθιστά αδύνατο να γνωρίζει κανείς πού ήταν τελικά απαραίτητο να κατευθύνει (το σκάφος). Ο σφοδρός άνεμος, που ορμάει θορυβωδώς πάνω από τα κύματα και τα ανεβάζει ήδη σε εξαιρετικά ύψη, μπερδεύει επίσης πολλά. Αλλά ακόμα και όταν όλα αυτά είχαν ήδη συμβεί, «ο Ιησούς δεν είχε έρθει ακόμη», λέγεται, «Ο Ιησούς ήρθε σε αυτούς». γιατί αυτός ήταν ιδιαίτερα ο κίνδυνος, και η απουσία του Χριστού αύξησε τον φόβο όσων έπλεαν. Έτσι, όσοι δεν είναι παρόντες μαζί Του, αναπόφευκτα κατακλύζονται, αποκομμένοι από Αυτόν ή βρίσκοντας τον εαυτό τους να απομακρύνεται μέσω της αποστασίας από τους Θείους νόμους και να απομακρύνεται εξαιτίας της αμαρτίας από Αυτόν που μπορεί να σώσει. Επομένως, εάν είναι δύσκολο να είμαστε σε πνευματικό σκοτάδι και αν είναι δύσκολο να πνιγούμε στην πικρή θάλασσα των απολαύσεων, τότε ας δεχτούμε τον Ιησού, γιατί αυτό θα μας ελευθερώσει από κινδύνους και από την αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο. Και η οπτική απόδειξη αυτού που ειπώθηκε μπορεί να φανεί σε αυτό που συνέβη: φυσικά, θα βρίσκεται στους μαθητές. Ιωάννης 6:19–20. Έχοντας κωπηλατήσει περίπου είκοσι πέντε ή τριάντα στάδια, είδε τον Ιησού να περπατάει στη θάλασσα και ήταν κοντά στο πλοίο και φοβήθηκε. Τους είπε: Είμαι, μη φοβάστε 461 Όταν τους χώριζε από τη γη μεγάλη απόσταση και ήταν φυσικό να απελπιστούν για τη σωτηρία -ήταν ήδη στη μέση της θάλασσας- τότε έγινε γι' αυτούς η πιο επιθυμητή εμφάνιση του Χριστού, γιατί μπορούσε να δώσει την πιο επιθυμητή σωτηρία στους χαμένους, όταν ο φόβος είχε ήδη κόψει κάθε ελπίδα για ζωή. Και τους φαίνεται με θαυματουργό τρόπο ότι διευθετήθηκε για το μεγαλύτερο όφελος (των μαθητών). Τους χτυπάει ο φόβος όταν βρίσκονται στη μέση της θάλασσας και βλέπουν τον Ιησού να περπατά πάνω στο ίδιο το νερό, και προσθέτουν την κατάπληξη στον φόβο. Και ο Χριστός τους ελευθερώνει αμέσως από αυτό που συνέβη, λέγοντας: «Είμαι, μη φοβάστε». Ναι, ήταν πραγματικά απαραίτητο να πάει μακριά όλος ο φόβος και εκείνοι ανάμεσα στους οποίους ο Χριστός ήταν ήδη πάνω από κάθε κίνδυνο. Επομένως, πρέπει επίσης να μάθουμε από αυτό να έχουμε μια ευγενική και θαρραλέα διάθεση πνεύματος στους πειρασμούς και να έχουμε συνεχή και ισχυρή ελπίδα στον Χριστό, μένοντας σταθεροί στην καλή ελπίδα της πλήρους σωτηρίας, ακόμα κι αν μας κυριεύουν πολλοί δελεαστικοί φόβοι. Προσέξτε ότι ο Χριστός εμφανίζεται στο σκάφος όχι αμέσως μετά την αναχώρησή τους και όχι στην αρχή του κινδύνου, αλλά όταν βρίσκονται ήδη πολλά στάδια μακριά από τη στεριά. Άλλωστε, δεν είναι αμέσως, στην αρχή της περίστασης που μας τρομάζει, που έρχεται η χάρη του Σωτήρος, αλλά όταν ο φόβος φτάνει στον υψηλότερο βαθμό, όταν ο κίνδυνος είναι ήδη σε ισχύ και όταν βρισκόμαστε, ας πούμε, στη μέση των κυμάτων θλίψεων. Τότε, απροσδόκητα, εμφανίζεται ο Χριστός, απομακρύνει τον φόβο και μας απαλλάσσει από κάθε κίνδυνο, με ανείπωτη δύναμη να μεταμορφώνει τη φρίκη σε χαρμόσυνη σιωπή. Ιωάννης 6:21. Ήθελα να Τον πάρω στο πλοίο: και αν το πλοίο ήταν στο έδαφος, πήγα στην κόλαση Ο Κύριος όχι μόνο λυτρώνει τους κολυμβητές από τον κίνδυνο εμφανίζοντάς τους θαυματουργικά, αλλά και τους ελευθερώνει από κόπο και κόπο, δένοντας το σκάφος στη γη της απέναντι ακτής με Θεϊκή δύναμη. Ενώ μόλις και μετά βίας ήλπιζαν να πλεύσουν (τη θάλασσα) με τη βοήθεια κουπιών, τους απαλλάσσει από αυτούς τους κόπους, σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα εμφανιζόμενος για να τους πιστοποιήσει ως εκτελεστές πολλών θαυμάτων. Έτσι, όταν ο Χριστός εμφανιστεί και λάμψει, τότε θα κάνουμε εύκολα πράξεις που ξεπερνούν την ελπίδα μας - όντας εκτεθειμένοι σε κινδύνους ερήμην Του, δεν χρειαζόμαστε πλέον κόπο για να κάνουμε χρήσιμα έργα παρουσία Του. Πραγματικά, ο Χριστός είναι η παύση κάθε κινδύνου και η ολοκλήρωση των κατορθωμάτων που είναι πέρα ​​από κάθε ελπίδα για όσους Τον δέχονται. Αλλά όπως κάναμε μια ξεχωριστή συζήτηση για κάθε ερμηνευόμενο κείμενο, τώρα θα σχηματίσουμε ξανά μια πνευματική εικασία, φέρνοντας το νόημα που περιέχεται εδώ σε μια συνεπή σύνδεση με το προηγούμενο. Έτσι, είπαμε ότι ο Ιησούς, σαν να βρισκόταν σε βουνό, ανέβηκε στον ουρανό, προφανώς ανεβαίνοντας αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς. Όταν όμως συνέβη αυτό, τότε μόνοι οι μαθητές, που αποτελούν πρότυπο για όλους τους επόμενους και πάντοτε εκκλησιαστικούς δασκάλους, κολυμπούν σαν θάλασσα, την αναταραχή της πραγματικής ζωής, πέφτουν σε συχνούς και μεγάλους πειρασμούς και εκτίθενται σε σημαντικούς κινδύνους από τους αντιπάλους της πίστης και τους εχθρούς του κηρύγματος του Ευαγγελίου. Θα πάψουν όμως να βρίσκονται σε φόβο και κίνδυνο, θα πάψουν τους καταστροφικούς κόπους τους, όταν πάλι ο Χριστός τους εμφανιστεί με θεϊκή δύναμη και με όλη την οικουμένη κάτω από τα πόδια του. Αυτό, νομίζω, σημαίνει να περπατάς στη θάλασσα, αφού η θάλασσα στην Αγία Γραφή συχνά προσλαμβάνεται στην εικόνα του κόσμου, σύμφωνα με όσα λέγονται στους Ψαλμούς: «Αυτή η θάλασσα είναι μεγάλη και ευρύχωρη· υπάρχουν εκεί ερπετά, τα οποία δεν υπάρχουν, τα μικρά και τα μεγάλα ζώα» (Ψαλμ. 103:25). Όταν λοιπόν έρθει ο Χριστός στη δόξα του Πατέρα Του, όπως είναι γραμμένο, τότε το πλοίο των αγίων Αποστόλων, δηλαδή η Εκκλησία, και όσοι πλέουν σ' αυτήν, δηλαδή με πίστη και αγάπη προς τον Θεό, που έχουν υπερβεί τα εγκόσμια, χωρίς έγνοιες και χωρίς κόπο, θα προσγειωθεί στη γη «στην οποία πήγαιναν». Άλλωστε, στόχος τους ήταν να προσγειωθούν, σαν σε μια ήσυχη προβλήτα, στη Βασιλεία των Ουρανών. Ο Σωτήρας επιβεβαιώνει αυτή τη σκέψη σε όλα αυτά, λέγοντας στους μαθητές Του: «Λίγο, και δεν θα με βλέπετε πια, και πάλι λίγο, και θα με δείτε» (Ιωάννης 16:16), και μετά πάλι: «Θα έχετε θλίψη στον κόσμο, αλλά να έχετε κέφι, εγώ νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης 16:33). Ο Κύριος κατεβαίνει από το βουνό τη νύχτα και έρχεται στους ξύπνιους μαθητές, και τον κοιτούν περπατώντας όχι χωρίς δειλία, γιατί φοβούνται, ώστε μέσα από όλα αυτά να αποκαλυφθεί κάτι απαραίτητο στην κατανόησή μας. Άλλωστε, θα κατέβει από τον ουρανό σαν τη νύχτα, όταν ο κόσμος με κάποιο τρόπο θα ξεκουραστεί και θα κοιμηθεί στον βαθύ ύπνο της αμαρτίας. Επομένως, μας μιλά σε ένα μέρος: «Αγρυπνείτε, γιατί δεν ξέρετε σε ποια ώρα θα έρθει ο Κύριός σας» (Ματθαίος 24:42). Η παραβολή των παρθένων μας διδάσκει το ίδιο πράγμα. Πέντε, λέγεται, ήταν έξυπνοι και πέντε ήταν ηλίθιοι. Αλλά όταν ο γαμπρός επιβράδυνε, όλοι κοιμήθηκαν και αποκοιμήθηκαν. Στη μέση της νύχτας ακούστηκε μια κραυγή: «Εδώ είναι ο γαμπρός, βγείτε να τον συναντήσετε» (Ματθαίος 25:1-6). Βλέπεις πώς μας μιλάει ο Νυμφίος μέσα στη νύχτα; Και τι είδους κραυγή είναι αυτή και τι είδους αυτή είναι αυτή, θα εξηγήσει ο θείος Παύλος, λέγοντας: «Γιατί ο ίδιος ο Κύριος με εντολή (επιτακτική κραυγή), με φωνή αρχαγγέλου, με σάλπιγγα του Θεού, θα κατέβει από τον ουρανό» (Α' Θεσ. 4:16), και πάλι για τη νεφέλη που αναστημένοι θα μείνουμε μαζί με αυτούς. αρπαζόμαστε για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα το κάνουμε πάντα μαζί με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:17). Και ο φόβος των μαθητών, αν και Τον βλέπουν να περπατά και να πιάνεται στον κόπο και την εγρήγορση, δείχνει ότι ο Τρομερός θα έρθει ως Κριτής όλων, και ακόμη και ο δίκαιος, χωρίς αμφιβολία, πρέπει να φοβάται μέσα του, σαν δοκιμαζόμενος μέσα από τη φωτιά, αν και πάντα περιμένει αυτόν που πρέπει να έρθει και δεν είναι τεμπέλης στους κόπους τόσο ευγενικά, αλλά και ευγενικά. Ο Κύριος δεν μπαίνει (στη βάρκα) στους μαθητές Του για να πλεύσει μαζί τους, αλλά, αντίθετα, φέρνει το πλοίο στη στεριά. Κι αυτό γιατί ο Χριστός θα εμφανιστεί (στη μελλοντική ζωή) όχι για να βοηθήσει αυτούς που Τον τιμούν στην άσκηση της αρετής, αλλά για να επιφέρει το αναμενόμενο τέλος για τους ήδη τέλειους (στην αρετή) ανθρώπους. Ιωάννης 6:22–23. Το πρωί, ο κόσμος, που στεκόταν στον πάτο της θάλασσας, είδαν ότι δεν υπήρχε άλλο πλοίο, μόνο αυτό στο οποίο μπήκαν οι μαθητές Του, και ότι ο Ιησούς δεν μπήκε στο πλοίο με τους μαθητές Του, αλλά οι μαθητές Του έφυγαν· και τα πλοία ήρθαν από την Τιβεριάδα κοντά στο μέρος όπου έφαγαν ψωμί, ευχαριστώντας τον Κύριο 462 Το θαύμα δεν κρύβεται, εννοώ το περπάτημα του Ιησού στην ίδια τη θάλασσα, αν και έγινε νύχτα και στο σκοτάδι και εντελώς κρυφά. Συνήθως οι άνθρωποι που Τον ακολούθησαν, έχοντας βεβαιωθεί με μια σημαντική παρατήρηση, παρατηρούν ότι δεν έπλευσε με τους μαθητές Του, ούτε πέρασε με κανένα άλλο πλοίο, γιατί υπήρχε μόνο ένα πλοίο των Αποστόλων εκεί, το οποίο πήραν και πέρασαν. Έτσι, τίποτα καλό δεν κρύβεται, ακόμα κι αν γίνεται από κάποιον στα κρυφά, και από εδώ μπορούμε να δούμε την αλήθεια του ρητού: «Δεν υπάρχει τίποτα κρυφό που δεν θα αποκαλυφθεί, ούτε κρυφό που δεν θα αναγνωριστεί και δεν θα φανεί» (Λουκάς 8:17). Επομένως, όποιος θέλει να ακολουθήσει τα χνάρια του Χριστού, νομίζω, πρέπει, σύμφωνα με την ευκαιρία που έχει ο άνθρωπος, να μεταμορφωθεί σύμφωνα με το παράδειγμά Του, να μην αγωνίζεται για μάταιη ζωή, ασκώντας την αρετή, να μην παρασύρεται επιδιώκοντας τον έπαινο - αν έχει επιλέξει κάποια καταπληκτική και πολύ ασκητική ζωή, να μην επιδίδεται σε αυτή την υπερβολική αγάπη, αλλά να αποκαλύπτει τα μάτια της δόξας. κρύβεται και κάνει το τέλειο ξεκάθαρο σε όλους. κρυφά. Ιωάννης 6:24. Όταν οι άνθρωποι είδαν ότι ο Ιησούς δεν ήταν εκεί, ούτε οι μαθητές Του, μπήκαν οι ίδιοι στα πλοία και ήρθαν στην Καπερναούμ, αναζητώντας τον Ιησού 463 Αυτά ακολουθούν, ίσως ως αποτέλεσμα της έκπληξης για τα σημάδια, ωστόσο, μη λαμβάνοντας κανένα όφελος από αυτά για πίστη, αλλά φέρνοντας στον Θαυματουργό, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος ανταμοιβής μέσω ενός μόνο ακούσιου επαίνου Του. Αυτή είναι μια σκληρή ασθένεια του νου και της ψυχής, που δεν έχει αποκτήσει καθόλου μέσω της εκπαίδευσης τη συνήθεια να επιλέγει αυτό που είναι χρήσιμο. Και ο λόγος γι' αυτό είναι η απόλαυση μόνο των σαρκικών απολαύσεων και ο εθισμός στη χονδροειδή και πρόσκαιρη τροφή περισσότερο από την αφοσίωση στα πνευματικά αγαθά και η προσπάθεια να αποκτήσουν ό,τι μπορεί να προσφέρει τροφή για την αιώνια ζωή. Μπορείτε να το μάθετε από αυτό που ακολουθεί. Ιωάννης 6:25. Και όταν τον βρήκε στον πάτο της θάλασσας, Του είπε: Ραβί, πότε θα είσαι εδώ; 464 Προφανώς, ο λόγος εκφράζει τη στοργή όσων τον αγαπούν και φαίνεται να είναι γλυκός, αλλά (στην πραγματικότητα) αποδεικνύεται εντελώς ανούσιος και παιδικός. Πράγματι, όταν συναντούσα έναν τόσο μεγάλο Δάσκαλο, δεν ήταν σκόπιμο να μιλήσουμε μάταια και να μην προσπαθήσουμε να ανακαλύψουμε τίποτα. Γιατί χρειαζόταν να είναι περίεργος όταν θα μπορούσε να έχει έρθει; Και αφού το έμαθαν αυτό, τι όφελος θα μπορούσαν να έχουν από αυτό; Επομένως, ο σοφός πρέπει να αναζητείται από τους σοφούς και η λογική σιωπή να προτιμάται από τον αδαή λόγο. Ο λόγος μας πρέπει να είναι αλατισμένος, όπως διατάζει ο μαθητής του Χριστού (Κολ. 4:6). Και ένας άλλος από τους σοφούς το νουθετεί αυτό, λέγοντας: «Παιδί, αν έχεις λόγο κατανόησης (λογικό), απάντησε, αν όχι, ας είναι ένα χέρι στα χείλη σου» (Κύριος 5:14). Και πόσο κακό είναι να κατηγορούμαστε για αδαή γλώσσα, μπορούμε να μάθουμε από έναν άλλον: «Αν κάποιος, λέει, νομίζει ότι είναι ευσεβής ανάμεσά σας, χωρίς να χαλιναγωγεί τη γλώσσα του, αλλά εξαπατά την καρδιά του, η ευσέβειά του είναι μάταιη» (Ιακώβου 1:26). Ιωάννης 6:26. Ο Ιησούς τους απάντησε και είπε: Αμήν, σας λέω, ζητήστε με, όχι επειδή είδατε το σημείο, αλλά επειδή φάγατε το ψωμί και χορτάσατε 465 Ας πούμε κάτι γενικό, στο οποίο όμως συνήθως δίνεται λίγη προσοχή 466. Οι δάσκαλοι μεγάλης ικανότητας συχνά θυμώνουν πολύ όταν τους κάνουν κενές και άχρηστες ερωτήσεις. Σε μια τέτοια κατάσταση θα έπρεπε να εκτίθενται, όχι βέβαια από έπαρση, αλλά, αντίθετα, προσβεβλημένοι από την άγνοια των ερωτώντων. Όχι χωρίς λόγο, νομίζω, αυτό μπορεί να ειπωθεί για εμάς και για αυτούς σαν εμάς. Ο Σωτήρας προσθέτει μια ισχυρή κατηγορία σε όσους πρότειναν αυτό το ερώτημα, καθώς εκείνοι που μιλούσαν παράλογα και απερίσκεπτα προσπάθησαν να μην μάθουν για κάτι από το οποίο μπορούσαν να γίνουν καλοί και καλοί, αλλά Τον ακολουθούσαν λόγω μιας φυσικής και, επιπλέον, ασήμαντης ανταμοιβής. Στην πραγματικότητα, τι θα μπορούσε να είναι πιο ασήμαντο από το καθημερινό φαγητό και, επιπλέον, φθηνό; Επομένως, μας αρμόζει να έχουμε ευλάβεια και αγάπη για τον Χριστό, όχι για να αναζητήσουμε οτιδήποτε σωματικό, αλλά για να αποκτήσουμε τη σωτηρία μέσω Αυτόν. Και ας μην Του λέμε κολακευτικά λόγια, όπως εκείνοι οι «ραβίνοι», αλλιώς θα μετατρέψουμε τη λεκτική ομολογία του Χριστού σε μέσο εισοδήματος και συσσώρευσης πλούτου. Όποιος προσπαθεί να το κάνει αυτό πρέπει επιτέλους να μάθει ότι θα συναντήσει τον Χριστό, που θα τον ξεσκεπάσει πικρά και θα αποκαλύψει το κακό που κρύβεται μέσα του. Θα πρέπει και πάλι να θαυμάσει κανείς την οικονομική σημασία αυτού. Όταν τους είδε να προσβάλλονται από την προαναφερθείσα ασθένεια, τότε, σαν κάποιος επιδέξιος και έμπειρος γιατρός, τους επινόησε μια διπλή θεραπεία, προσθέτοντας μια χρήσιμη αποκάλυψη στο αξιόλογο θαύμα. Θα βρούμε ένα θαύμα στη γνώση Του για την εσωτερική τους διάθεση, και στα λόγια Του ότι αναζητούν επιμελώς τον Θαυματουργό όχι για χάρη της ευσέβειας, μπορείτε να δείτε πεποίθηση. Το χρησιμοποιεί με δύο τρόπους. Αφενός, με ξεκάθαρη γνώση και ακριβή γνώση των προθέσεών τους, τους αποκαλύπτει ότι είναι παράλογοι, νομίζοντας ότι θα κρυφτούν από το Θείο μάτι, γεμάτες κακία στην καρδιά τους και χρησιμοποιώντας γλυκό λόγο στη γλώσσα τους: με αυτό τους έχει ήδη ενθαρρύνει να αποφύγουν μια τέτοια ασθένεια και να σταματήσουν μια τόσο σημαντική αμαρτία, γιατί αληθινά άδικος είναι ο Θεός που έχει τέτοιο νόμο. Από την άλλη, εκθέτοντας ωφέλιμα αυτούς που αμάρτησαν, με κάποιο τρόπο τους απομακρύνει από το περαιτέρω μονοπάτι του κακού, γιατί εξαπλώνεται και αυξάνεται όταν δεν υπάρχει εμπόδιο, και όταν εκτίθεται, σαν στη σκηνή του εγκλήματος, ντρέπεται και σαν σχοινί συγκεντρώνεται στον εαυτό του. Έτσι, ο Κύριος ωφελείται επίσης καταδικάζοντας, και μέσω αυτού που μπορεί να φαίνεται σε κάποιον ότι τον νικάει, από αυτό ακριβώς θα αποδειχθεί ωφέλιμο για αυτόν. Από αυτό πρέπει να συμπεράνουμε ότι όταν κάποιος κολακεύει και ευχαριστεί τους αρχηγούς των εκκλησιών με καλά λόγια και δεν βαδίζει κατευθείαν στην πίστη, τότε δεν πρέπει να παρασύρεται από αυτές τις κολακείες και όσοι έχουν ανάγκη διόρθωσης δεν πρέπει να ανταμείβονται, σαν κάποια ανταμοιβή για τον έπαινο τους, σιωπώντας για αυτό που αμαρτάνουν, αλλά, αντίθετα, πρέπει να τους επιδοκιμάζουν καλύτερα και να τους επιδοκιμάζουν. ωφελούν τους άλλους, όπως είπε ο Παύλος: «Να επιπλήξετε εκείνους που αμαρτάνουν μπροστά σε όλους, για να φοβηθούν και οι άλλοι» (Α' Τιμ. 5:20). Αυτή είναι η ξεχωριστή έννοια του παραπάνω ρητού. Αλλά, πιστεύω, θα πρέπει να υποδεικνύει το νόημά του σε σχέση και συνέπεια με τις διαισθήσεις που έχουμε ήδη δώσει. Είπαμε ότι η κάθοδος του Σωτήρα μας από το βουνό απεικονίζει το δεύτερο και ξανά να μας έρχεται από τον ουρανό - και γενικεύοντας την όλη εικασία προσθέσαμε επίσης ότι εμφανίζεται στους μαθητές Του, που ήταν ακόμη ξύπνιοι και πονούσαν, ελευθερώνοντάς τους αμέσως από τον φόβο και φέρνοντας το πλοίο στη γη. Αυτό που απεικονίζεται εδώ για εμάς, όπως σε εικόνες, το μάθαμε σε εκείνη τη συζήτηση. Αλλά ακόμη και τώρα, δώστε προσοχή στο γεγονός ότι αφού ο Ιησούς κατέβηκε από το βουνό, κάποιοι υστερούν στο να Τον ακολουθήσουν και πηγαίνουν κοντά Του τελευταίοι, γιατί έρχονται «την επόμενη μέρα», το οποίο ο Ευαγγελιστής πρόσθεσε όχι άσκοπα. Έπειτα, έχοντας γνωρίσει τον Χριστό, προσπαθούν να Τον κολακέψουν με καλά λόγια, αλλά ο Χριστός τους χτυπά με καυτή και δυνατή επίπληξη. Αυτό γίνεται για να σκεφτούμε επίσης το γεγονός ότι αφού ο Κύριος έρθει σε εμάς από τον ουρανό, η αναζήτηση ευλογιών θα είναι εντελώς μάταιη και άχρηστη για τους ανθρώπους και η επιθυμία να Τον ακολουθήσουν δεν θα είναι πλέον επίκαιρη. Και αν κάποιοι πλησιάσουν, σκεπτόμενοι να Τον μαλακώσουν με στοργικά λόγια, δεν θα συναντήσουν πια μέσα Του κάποιον που είναι συγκαταβατικός και πράος, αλλά εκείνον που καταγγέλλει και νικά τον κριτή. Μπορείτε να δείτε αυτή την κολακεία όσων κατηγορούνται και την ίδια την καταγγελία στα λόγια του Σωτήρα όταν λέει: «Πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα», προφανώς την ημέρα της Κρίσεως, «Κύριε, Κύριε!» Δεν ήταν στο όνομά Σου που έδιωξαν τους δαίμονες!» Αλλά «τότε», λέει, «θα τους ανακοινώσω ότι αληθινά σας λέω, ποτέ δεν σας γνώρισα» (Ματθαίος 7:22-23). Άλλωστε, λέει, δεν Με αναζήτησες με καθαρό στόχο, δεν σου άρεσε να στολίζεσαι με αγιότητα -τότε χάρη σε αυτό θα σε γνώριζα- αλλά αφού για να κερδίσεις κέρδος έκανες μόνο ορατή και φαινομενική ευσέβεια, τότε δικαίως θα δηλώσω ότι δεν σε γνώριζα. Νομίζουμε ότι ποιο είναι το νόημα της έκκλησης εκεί: «Κύριε, Κύριε!», το ίδιο και εδώ: «Ραβί». Γι' αυτόν λοιπόν, όποιος είναι πικρό να τιμωρηθεί, ας μην πέσει σε αδυναμία, ας μην εξαντληθεί σε διάφορες αμαρτίες, στηριζόμενος στην καλοσύνη του Θεού, αλλά ας προετοιμαστεί «για την έκβαση των πράξεών του», όπως είναι γραμμένο, «και ας είναι προετοιμασμένος στο χωράφι» (Παροιμ. 24:27), δηλαδή όσο είναι ο κόσμος που ονομάζεται Σαβί. 13:38). Αφήστε τον να προετοιμαστεί να επιδείξει αγιότητα και δικαιοσύνη ενώπιον του Θείου Θρόνου. Διότι εκείνος που έπρεπε να υπακούσει αυστηρά σε Εκείνον που κάλεσε για σωτηρία, όταν έδωσε χρόνο στο έλεος, να ζητήσει συγχώρεση για τις αμαρτίες που έχουν ήδη διαπραχθεί και να ζητήσει αγάπη για την ανθρωπότητα από τον Θεό Σωτήρα, δεν θα δει τον Κριτή ως άκαιρο που αγαπά ανθρώπους και ακούει λόγια που ευνοούν το έλεος. Ιωάννης 6:27. Μην κάνεις αυτό που αξίζει να χαθείς, αλλά κάνε ό,τι αξίζει για να υπομείνεις στην αιώνια ζωή 467 Κάτι παρόμοιο μας διδάσκει και ο Παύλος, σαν να γενικεύει και να διευρύνει τον λόγο, με τα λόγια: «Ο σπέρνοντας κατά σάρκα θα θερίσει φθορά από τη σάρκα, αλλά αυτός που σπέρνει στο Πνεύμα θα θερίσει από το Πνεύμα αιώνια ζωή» (Γαλ. 6:8). Σπέρνουν, λέει, στη σάρκα εκείνους που, αφού λύνουν το κομμάτι με σαρκικές απολαύσεις, κατευθύνονται γρήγορα προς ό,τι επιθυμούν, μη διακρίνοντας καθόλου το χρήσιμο γι' αυτούς από αυτό που συνήθως προκαλεί κακό και κακό, δεν έχουν μάθει καθόλου να εκτιμούν τη θέληση του Νομοθέτη, παρασύρονται απερίσκεπτα από το ευχάριστο και προσωρινό και μη θεωρούν τίποτα ανώτερο από το ορατό. Αντίθετα, σπέρνουν στο πνεύμα, βεβαιώνει (ο Απόστολος), αυτό με το οποίο το Άγιο Πνεύμα θέλει να μας διακοσμήσει, χρησιμοποιώντας όλη την επιμέλεια της ψυχής τους και εκμεταλλευόμενοι την τόσο έντονη φροντίδα για την καλλιέργεια των αγαθών, που, αν κάποιος φυσικός και επείγων νόμος της ανάγκης δεν τους ανάγκαζε να δώσουν τροφή στο σώμα, δεν θα επέτρεπαν ποτέ στον εαυτό τους να το συγχωρήσουν. Επομένως, νομίζω, σε καμία περίπτωση δεν είναι σωστό να μετατρέψουμε το ενδιαφέρον μας για τη σάρκα σε λαγνεία (Ρωμ. 13:14), αλλά να επιδοθούμε σε ό,τι είναι πιο απαραίτητο και να ασκηθούμε επιμελώς σε αυτό που μας οδηγεί στην αιώνια και Θεία ζωή. Άλλωστε, το να τιμάς τις απολαύσεις του σώματος και να μην θεωρείς τίποτα ανώτερο από τον κορεσμό της κοιλιάς είναι πραγματικά κτηνώδης ιδιότητα και δεν είναι ξένο στην ακραία ανοησία. Και να επιδίδεται στο καλό, να στολίζεται επιμελώς με αρετές και να υπακούει στους νόμους του πνεύματος και επίσης να λαμβάνει πρόθυμα από τον Θεό αυτό που μπορεί να μας οδηγήσει στη σωτηρία - όλα αυτά, συμφωνώ, πραγματικά αρμόζουν σε κάποιον που γνωρίζει τη φύση του και δεν αγνοεί το γεγονός ότι δημιουργήθηκε ως λογικό ζώο κατ' εικόνα. Λέει λοιπόν ο ίδιος ο Σωτήρας σε ένα σημείο: «Μην ανησυχείτε (ή μη λέτε) τι θα φάμε, ούτε τι θα πιούμε, ούτε τι θα φορέσουμε» (Ματθαίος 6:31), αλλά, λαμβάνοντας υπόψη ότι «η ψυχή είναι πάνω από την τροφή και το σώμα πάνω από την ενδυμασία» (Ματθαίος 6:25), ας σκεφτούμε περισσότερο να διατηρήσουμε την υψηλότερη πλευρά της ύπαρξής μας σε καλή κατάσταση. Πράγματι, με το σώμα σε καλή κατάσταση και παχυνμένο από τις αντίστοιχες απολαύσεις, δεν υπάρχει κανένα όφελος για τη φτωχή ψυχή - αλλά, αντίθετα, θα εμφανιστεί ακόμη και κάποια μεγάλη ζημιά, γιατί θα κατέβει στην αιώνια φωτιά, εκτός βέβαια αν χρειαστεί να τιμωρηθούν όσοι δεν έχουν κάνει τίποτα καλό γι' αυτό, και όταν το σώμα περιορίζεται από την κατάλληλη λογική και υποταγή. και με τα δύο (σώμα και ψυχή). Επομένως, είναι εξαιρετικά παράλογο να νοιαζόμαστε για την προσωρινή σάρκα, η οποία είναι σχεδόν έτοιμη να καταστραφεί, τόσο που δεν θεωρούμε απαραίτητο να της αρνηθούμε οτιδήποτε την ευχαριστεί, αλλά να φροντίζουμε την ψυχή επιπόλαια και να την αποδίδουμε σε τίποτα, αν και νομίζω ότι πρέπει να αφοσιωθούμε τόσο πιο επιμελώς στη φροντίδα της ψυχής, στο βαθμό που είναι καλύτερο από το αυτοκίνητο. Έτσι, προτιμώντας το συγκριτικά υψηλότερο από το κατώτερο και έχοντας μια δίκαιη κρίση και για τα δύο, θα αποδειχτούμε δίκαιοι και σοφοί κριτές - και δεν θα δώσουμε την ορθότητα των ορθών κρίσεων στους άλλους, αλλά θα το αφήσουμε στον εαυτό μας. Ας, όπως λέει ο Σωτήρας, «μη ζητάμε τροφή που χάνεται». Έχοντας τοποθετηθεί στη μήτρα και έχοντας περιποιηθεί την ψυχή με την πιο ασήμαντη απόλαυση για πολύ λίγο, βγαίνει στην αφεδρόνη και βγαίνει πάλι από τη μήτρα. Και η πνευματική τροφή, που συντηρεί την καρδιά, ενισχύει τον άνθρωπο για την αιώνια ζωή, την οποία υπόσχεται να μας δώσει ο ίδιος ο Χριστός, λέγοντας: «Που θα σας δώσει ο Υιός του Ανθρώπου», ενώνοντας το ανθρώπινο με το Θείο και συνδυάζοντας όλο το μυστήριο της οικονομίας με τη σάρκα στον κόσμο. Μυστηριωδώς, σαν να λέγαμε, επισημαίνει τη μυστηριώδη και πνευματική τροφή, μέσω της οποίας, αγιασμένοι και στο σώμα και στην ψυχή, ζούμε μέσα Του. Ωστόσο, όπως θα δούμε, μιλάει για αυτό κάπως πιο ξεκάθαρα αργότερα. Επομένως, ας σωθεί αυτή η συζήτηση για τον κατάλληλο χρόνο και τόπο. Ότι ο Μονογενής είναι η εικόνα (χαϱαϰτηϱ) της υπόστασης του Θεού και του Πατέρα και κανένας άλλος εκτός από Αυτόν, ή είναι, ή φυσικά η εικόνα Ιωάννης 6:27. Ο Υιός του Ανθρώπου θα σας δώσει: Για αυτόν τον Θεό, τον Πατέρα των λάβαρων 468 Και πάλι, όπως ο Θεός, δεν αγνοούσε τις κατηγορίες που θα προέκυπταν ως αποτέλεσμα της εβραϊκής άγνοιας και τους λόγους για τους οποίους συχνά έπεφταν απερίσκεπτα σε αγριότητα. Ήξερε ότι θα άρχιζαν να συλλογίζονται μέσα τους, κοιτάζοντας μόνο τη σάρκα και δεν καταλαβαίνουν τον Λόγο του Θεού που υπάρχει σε αυτήν, ως εξής: ποιος είναι αυτός που υπερηφανεύεται για τον εαυτό Του τον κατάλληλο για τον Θεό λόγο; Ποιος θα παραδώσει τροφή στους ανθρώπους που θα τους διατηρήσει για την αιώνια ζωή; Αυτό είναι εντελώς ξένο προς την ανθρώπινη φύση και ανήκει μόνο στον Θεό πάνω από όλα. Επομένως, ο Σωτήρας προειδοποιεί με την απάντησή Του και ντροπιάζει τον αναμενόμενο αχαλίνωτο λόγο τους με την έγκαιρη υπεράσπισή Του. Λέει ότι η «τροφή» που τροφοδοτεί «για την αιώνια ζωή» θα τους δοθεί από τον «Υιό του Ανθρώπου», ωστόσο, ταυτόχρονα ισχυρίζεται αμέσως για τον εαυτό Του ότι είναι «σφραγισμένος» από τον Πατέρα, ή πάλι χρησιμοποιώντας «σφραγισμένο» αντί για «χρισμένο», γιατί αυτός που χρίζεται είναι σφραγισμένος ή υποδεικνύοντας ότι έχει τη μορφή του. Αυτό είναι το ίδιο σαν να έλεγε: Δεν θα είμαι ανίκανος να σας δώσω τροφή που διαρκεί και οδηγεί σε αιώνια ζωή και ευδαιμονία, γιατί ακόμα κι αν βρεθώ, όπως ένας από εσάς, προφανώς άνθρωπος με σάρκα, είμαι χρισμένος και σφραγισμένος από τον Θεό Πατέρα σε ακριβώς ομοιότητα μαζί Του. Και πράγματι, λέει, θα Τον δείτε σε Εμένα, και Εμένα ξανά μέσα Του φυσικά, αν και γεννήθηκα για χάρη σας ως άντρας από σύζυγο σύμφωνα με την άφατη διάταξη της Πρόνοιας, γιατί μπορώ να κάνω τα πάντα με τη Θεία εξουσία και σε καμία περίπτωση δεν μου λείπει η δύναμη που είναι εγγενής στον Γονέα. Και αν ο Θεός και ο Πατέρας σας δώσει πνευματική τροφή και σας διαφυλάξει για αιώνια ζωή, τότε προφανώς θα σας τη δώσει και ο Υιός, αν και εμφανίστηκε στη σάρκα, αλλά μένει στην αμετάβλητη Εικόνα Του, με την οποία προφανώς εννοούμε ομοιότητα από όλες τις απόψεις, όχι στα χαρακτηριστικά της σάρκας και όχι σε οτιδήποτε νοητό σε σωματική μορφή, αλλά σε ίση δύναμη και θεϊκή δύναμη. Πρέπει επίσης να δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι, αφού είπε ότι ο Υιός του Ανθρώπου θα δώσει ό,τι αρμόζει στον Θεό και ότι είναι σφραγισμένος κατ' εικόνα Θεού και Πατέρα, δεν επιτρέπει μια διαίρεση που αποκόπτει τον ναό που έλαβε από την Παναγία από την αληθινή υιότητά του, αλλά ορίζει τον εαυτό Του ως ένα και θέλει να γίνει κατανοητός έτσι. Και πράγματι, υπάρχει ένας Χριστός από πάνω μας, ντυμένος, σαν να λέμε, με ένα βασιλικό κόκκινο με το φορτίο Του, δηλαδή με ανθρώπινο σώμα ή ναό ψυχής και σώματος, αν και ένας από τους δύο είναι ο Χριστός. Αλλά, αγαπητέ μου σύντροφε, ο πρωταθλητής του Χριστού θα πει ξανά, δώσε δύναμη στην αλήθεια, μην ξαναερμηνεύεις το ρητό, παραβιάζοντας άδοξα το νόημα σύμφωνα με το δικό σου θέλημα. Άρα, μέσα από αυτά τα λόγια, ο Υιός μας φαίνεται ξεκάθαρα ότι υπάρχει όχι από την ουσία του Πατέρα, αλλά μάλλον ως αντανάκλαση της ουσίας Του. Ας είναι, λέει, κάτι που λέμε. Άλλωστε, μια σφραγίδα ή μια πινακίδα, αποτυπωμένη σε κερί ή σε άλλες ουσίες κατάλληλες για το σκοπό αυτό και που αναγράφει μόνο την ομοιότητα του εαυτού της, διαχωρίζεται στη συνέχεια από τη σφραγίδα αποτύπωσης, χωρίς να βλάπτεται η ίδια. Ο Πατέρας λοιπόν, αφού εισήγαγε όλον τον εαυτό Του στον Υιό και αποτυπώθηκε με κάποιο τρόπο μέσω της ακριβέστερης ομοίωσης μέσα Του, δεν Τον έχει από τον εαυτό Του ως μέρος της ουσίας Του ή νοητό από αυτήν (η ουσία του Πατέρα που προέρχεται), αλλά μόνο ως εικόνα και ακριβή ομοίωση. Ας δει ξανά ο αδιάκριτος ότι ο εχθρός τώρα μας χτυπάει σαν φίδι και σηκώνει το κεφάλι του γεμάτο με δηλητήριο προς τα πάνω. Αυτός όμως που συντρίβει το κεφάλι του δράκου (Ψαλμ. 73:14) θα συντρίψει και αυτό και θα μας δώσει δύναμη να αποφύγουμε τις διάφορες πονηριές τους. Ας μας πει αυτός που μόλις μας κωφάλασε με τρομερά λόγια: μια σφραγίδα ή πινακίδα από οποιαδήποτε ουσία - σίδηρο ή χρυσό, δεν πρέπει να υποδεικνύει σε κάποιο σημάδι (εικόνα) από τι αποτελείται (την εικόνα της), ή ακόμα και χωρίς σημάδι (εικόνα) θα υπάρχει και θα θεωρείται ως σημάδι (σφραγίδα); Αλλά, νομίζω, καθένας από αυτούς, παρασυρμένος από την ακαταμάχητη δύναμη της αλήθειας, θα παραδεχτεί ακόμη και ότι (η σφραγίδα), φυσικά, πρέπει να αποτυπωθεί σε περίγραμμα (εικόνα) και χωρίς περίγραμμα, σύμφωνα με τη σωστή λογική, σε καμία περίπτωση (δεν μπορεί να γίνει νοητή και να υπάρχει). Όταν, λοιπόν, όπως μας μαρτυρεί η Θεία Γραφή (Εβρ. 1, 3), ο Υιός είναι το «σημάδι (χαϱαϰτὴϱ) της υπόστασης» του Θεού και του Πατέρα, όντας φανερός μέσα σε αυτήν και από αυτήν φυσικά, τότε Αυτός (ο Υιός) μέσα στον οποίο έχει το σημείο Του ή μέσω ποιου άλλου (εκτός του Υιού) θα αποτυπώσει ο Πατέρας το σημάδι (εικόνα) Του; Κανείς, φυσικά, δεν θα πει ότι ο Πατέρας δεν έχει μια θαυμάσια εμφάνιση, που είναι ο Υιός, η εικόνα του Γονέα Του, τον οποίο αν κάποιος αρχίσει να συλλογίζεται πνευματικά, τότε, προφανώς, θα δει τον ίδιο τον Πατέρα. Γι' αυτό λέει για τον εαυτό Του ότι υπάρχει φυσικά μέσα Του, αν και θεωρείται ότι υπάρχει από Αυτόν σύμφωνα με μια ειδική ή προσωπική ιδιότητα, όπως, για παράδειγμα, η ακτινοβολία στον ακτινοβόλο και από τον ακτινοβόλο, αν και είναι κάτι άλλο σύμφωνα με τη νοητική μας αναπαράσταση, δεν είναι και πάλι κάτι άλλο όταν το θεωρούμε σε σχέση με αυτό, γιατί από αυτό λέγεται, και σε αυτό υπάρχει ξανά. Και αυτό δεν λαμβάνεται με την έννοια του διαχωρισμού ή της αποκοπής γενικά και ουσιαστικά, γιατί αποδεικνύεται έμφυτο, από την ταυτότητα της ουσίας, αυτού από το οποίο προέρχεται, και θεωρείται ότι υπάρχει από αυτήν, φαίνεται στο μυαλό μας σαν να προκύπτει σε άλλο κάτι ιδιαίτερο, αλλά χωρίς να χωρίζεται. Επομένως, αυτό που σφραγίζεται από τον Πατέρα δεν είναι ο Λόγος, ο οποίος είναι από την ουσία Του, δηλαδή δεν είναι ο ίδιος και ασώματος, αλλά, μάλλον, αυτό που μέσω Αυτόν αναδεικνύεται, όσο το δυνατόν περισσότερο, σε ομοίωση με τον Θεό, όπως καταλαβαίνουμε εκείνο το ρητό στο οποίο για μερικούς λέγεται: «Το φως του προσώπου Σου, Κύριε, σημαδεύεται πάνω μας 4». Ονομάζει τον Υιό πρόσωπο του Θεού και του Πατέρα, που είναι πάλι σημάδι. Και το φως από αυτό είναι η χάρη που απλώνεται στη δημιουργία μέσω του Πνεύματος, μέσω της οποίας, μέσω της πίστης, μεταμορφωνόμαστε σύμφωνα με τον Θεό, αντιλαμβανόμενοι μέσω του Υιού, σαν με τη μορφή ορισμένου νόμου, συμμόρφωση με Αυτόν, ο Οποίος είναι η εικόνα του Πατέρα, ώστε να διατηρηθεί πλήρως ό,τι έχει δημιουργηθεί σε εμάς καθ' ομοίωσιν και εικόνα του Δημιουργού. Εφόσον το πρόσωπο του Θεού και του Πατέρα είναι, αναμφίβολα, ο Υιός, τότε φυσικά και Αυτός πρέπει να είναι το σημάδι στο οποίο αποτυπώνεται ο Θεός. Ας είναι έτσι, λέει ο αντίπαλος, - πιστεύουμε ότι μέσω του Πνεύματος ο Θεός σφραγίζει τους αγίους. Αλλά ο συλλογισμός σας αποδεικνύεται ότι δεν έχει καμία σημασία για την προτεινόμενη ερώτηση. Επομένως, θα λέμε ξανά και ξανά: μια σφραγίδα, είτε από σίδηρο, για παράδειγμα, είτε από χρυσό, εγγράφει την ομοίωσή της σε οποιαδήποτε ουσία, χωρίς να αφήσει τίποτα από μόνη της, αλλά με την απλή πράξη της αποτύπωσης, αφήνοντας σημάδι (σημάδι) στην ουσία που δέχεται την εικόνα. Έτσι κατανοούμε το αποτύπωμα από τον Πατέρα του Υιού, ο οποίος δεν έχει τίποτα από την ουσία Του, αλλά έχει λάβει μόνο μια ακριβή ομοίωση και υπάρχει ως άλλο κάτι διαφορετικό από Αυτόν, ακριβώς όπως μια εικόνα σε σχέση με το πρωτότυπο. Τι απέραντη τρέλα και τι ιλιγγιώδεις σκέψεις! Πόσο εύκολα ξέχασες για τι μαλώναμε! Άλλωστε, είπαμε ότι ο Υιός είναι το σημάδι του Πατέρα, και κάτι ξένο αποτυπώνεται σε Αυτόν, και όχι Αυτός ο Ίδιος, ώστε να μην θεωρείται ως το σημάδι του εαυτού Του. Εσείς όμως, έχοντας άδικα παραμερίσει τη συζήτησή μας για αυτό, μη διστάσετε να αφομοιώσετε την ομοιότητά Του μόνο με τη δράση (και όχι από την ουσία). Κατά συνέπεια, ο Υιός, κατά τη γνώμη σας, θα είναι Θεός κατά ένα σημάδι και καθόλου από τη φύση του, αλλά μόνο με αντανάκλαση και σχηματισμό σύμφωνα με την ομοιότητα με τον Γονέα. Και καθόλου με τον Γονέα, γιατί χάρη σε αυτό είναι καιρός να καταστρέψεις τη γέννηση, ή μάλλον είναι απολύτως απαραίτητο, αν δεν το θέλεις. Αλλά σχετικά με την ανάγκη να πιστέψουμε ότι ο Υιός γεννήθηκε από τον Πατέρα, έχουμε ήδη κάνει πολύ συλλογισμό, όπως εν καιρώ και θα γίνει ξανά. Τώρα είναι πιο σκόπιμο να στραφούμε στη συνέχεια του συλλογισμού που ξεκινήσαμε και να θέσουμε το εξής ερώτημα σε όσους έχουν συνηθίσει σε αχαλίνωτες ομιλίες: δεν θα πουν, χωρίς αμφιβολία, ότι αυτό που δίνεται μπορεί να αφαιρεθεί και δεν θα παραδεχτούν ότι αυτό που έφτασε μπορεί να φύγει εντελώς; Ή δεν συμβαίνει μερικές φορές κάποιοι άνθρωποι να απορρίπτουν από τον εαυτό τους ό,τι δεν είναι ριζωμένο μέσα τους από τη φύση τους; Αλλά προφανώς έτσι, τουλάχιστον ένας από αυτούς δεν συμφωνούσε με αυτό. Επομένως, ο Υιός, σύμφωνα με τον παραπάνω λόγο, μπορεί ποτέ να στερηθεί την ομοιότητα, γιατί με μια μόνο δράση, όπως λέτε, προερχόμενος από τον Πατέρα, αντανακλάται σύμφωνα με Αυτόν (τον Πατέρα), χωρίς να έχει την εγγενή κατοχή των φυσικών Του (του Πατέρα) πλεονεκτήματα, αλλά όντας σκεπτόμενος και υφιστάμενος ως άλλος, εντελώς διαφορετικός από τον Γονέα και εντελώς αποκομμένος από τα δικά Του. Ναι, ενεργώντας πολύ καλά και προβλέποντας τα πράγματα με τον πιο σοφό συλλογισμό, προστάτεψες τον Πατέρα βεβαιώνοντας ότι δεν έδωσε τίποτα από τον εαυτό Του στον Υιό, εκτός από το ότι ήταν άξιος μόνο για ομοίωση, ώστε να μην μπορεί να σκεφτεί τίποτα παθητικό για Αυτόν. Άλλωστε αυτή είναι η κρυφή ηλίθια σκέψη σου! Εσείς, προφανώς, δεν αναγνωρίσατε ότι ο Θεός και ο Πατέρας, δημιουργώντας τα πάντα με απάθεια, πρέπει επίσης να γεννούν απαθή - και ότι είναι πάνω από τη φωτιά - ο συλλογισμός μας αναγκάζει να χρησιμοποιήσουμε αυτή τη σύγκριση - όχι μέσω του πόνου και της αποκοπής του σώματος, δημιουργώντας πύρινο (θερμότητα) από τον εαυτό του. Ας ακούσουν αυτοί οι άνθρωποι, ισχυροί σε απλές υποθέσεις και θεωρώντας την αχαλίνωτη βλασφημία όχι ασεβή πράξη, αλλά, αντίθετα, αρετή, ότι αν ο Υιός, όπως ισχυρίζονται, είναι με τον Πατέρα μόνο με την ίδια ιδιότητα ομοίωσης, τότε δεν θα έχει την εγγενή κατοχή των αγαθών, αλλά θα επιτρέψει τη δυνατότητα και τη βάση του να δεχτεί, σύμφωνα με τη φύση, τον κίνδυνο. των μεταμορφώσεων προς το χειρότερο. Άλλωστε, στο πρόσωπο του διαβόλου, με κάθε επιμέλεια, πρέπει να εφαρμόσουμε αυτό που ειπώθηκε στον αρχηγό των Τυρίων: «Εσύ είσαι το αποτύπωμα της ομοιότητας» (Ιεζ. 28:12). Αυτός όμως στον οποίο λέγονται αυτά τα λόγια αποδεικνύεται ότι έπεσε από την ομοιότητα. Από εδώ μπορείτε να δείτε με όλη τη σαφήνεια πόσο ασταθής σε σχέση με το αμετάβλητο της κατάστασης για τα πνευματικά όντα είναι η κατοχή της απλής ομοιότητας με τον Θεό και πόσο ανεπαρκής είναι ακόμη και μια αμετάβλητη παρουσία σε οποιοδήποτε αγαθό να αποτυπωθεί σύμφωνα με τη φύση του Δημιουργού. Και αυτό πέφτει και ανατρέπεται, καταλήγοντας συχνά με χειρότερη διάθεση από ότι ήταν στην αρχή. Λοιπόν, ενόψει αυτού του συλλογισμού μας, είναι απαραίτητο να παραδεχτούμε ότι ο Υιός, ομοιάζοντας με τον Πατέρα με την απλή ταυτότητα της δράσης, μη εδραιωμένος στη βάση της φυσικής ενότητας και έχοντας υποστήριξη μόνο στις κλίσεις του θελήματός Του, μπορεί να υποστεί αλλαγή ή, ακόμα κι αν δεν υπέστη, θα έπρεπε να έχει αυτή την κατάσταση ως καρπό θαυματουργικής βάσης και όχι ως προεκλογής. Λοιπόν, αγαπητοί μου; Ο Υιός δεν έχει γίνει πλέον Θεός για εμάς; Και αν, κατά τη γνώμη σας, θα έπρεπε να αποδειχθεί τέτοιος, τότε γιατί Τον λατρεύουμε; Γιατί συνδοξάζεται με τον Θεό και τον Πατέρα; Πώς και πάνω από τις υψηλότερες δυνάμεις κάθεται ως Θεός; Κατά συνέπεια, οι ίδιοι οι άγιοι σεραφείμ δεν γνωρίζουν μαζί μας ότι παρεκκλίνουν από τα οφειλόμενα, δοξάζοντας Αυτόν που δεν είναι εκ φύσεως Θεός, αλλά πλανώνται, όπως θα έπρεπε να σκεφτεί κανείς, καλώντας τον Κύριο των δυνάμεων που είναι ίσος σε τιμή με αυτούς (Ησ. 6:3). Ή δεν θα ισχυριστούμε ότι οι υψηλότερες δυνάμεις, ηγεμονίες και οι θρόνοι, και οι δυνάμεις και οι κυριαρχίες, αν είναι δυνατόν, επιτυγχάνουν συμμόρφωση με τον Θεό; Διότι αν σε ένα τόσο μικρό γήινο ζώο, εννοώ τον άνθρωπο, σε σύγκριση με αυτά τα πλάσματα, απονέμεται μια τέτοια διάκριση (να είναι εικόνα Θεού), τότε ποιος λόγος έχει να μην θεωρεί πολύ πιο εξαιρετικά πλάσματα και από αυτή την άποψη πολύ ανώτερα από εμάς; Πώς γίνεται λοιπόν να Τον αποκαλούν Κύριο των Δυνάμεων και να στέκονται γύρω Του ως λογχοφόροι, ως υπηρέτες γύρω από τον Βασιλιά όλων; Γιατί τότε θα καθίσει στον ίδιο τον Πατέρα και, επιπλέον, στα δεξιά Του, δούλος του Κυρίου, πλάσμα στον Δημιουργό; Είναι αλήθεια ότι το αμετάβλητο που αποκτάται με την προσεκτική επαγρύπνηση θα πρέπει να αποκτάται μάλλον από πλάσματα παρά από τον Θεό σε ένα ον φυσικά προικισμένο με αδιέξοδο; Αλλά όλα αυτά είναι προφανή, ακόμα κι αν δεν το είπαν. Ποιος, εν όψει αυτού, μπορεί ήδη να αντέξει τέτοιους ομιλητές ή δεν πρέπει να ακούει με πλήρη δικαιοσύνη: «Αλίμονο, όσοι είναι μεθυσμένοι χωρίς κρασί!» (Ησ. 28:1). Ίσως, όμως, να ντρέπονται για τον παραλογισμό αυτού του συλλογισμού και να καταφύγουν σε μια άλλη δήλωση, δηλαδή ότι ο Υιός αποτυπώνεται από τον Πατέρα με την «ακριβέστερη» ομοίωση, έτσι ώστε να έχει μια αμετάβλητη φύση, αν και δεν είναι από την (ουσία) του Πατέρα. Αλλά πώς, πείτε μου, μπορεί κάτι που δεν είναι εκ φύσεως από τον Θεό (δεν έχει Θεϊκή φύση) να έχει τις ιδιότητές Του, και πώς μπορεί κάτι που δεν προήλθε από αυτό σύμφωνα με την αληθινή μέθοδο γέννησης να αποδειχθεί ουσιαστικά αμέτοχο στα οφέλη της Θείας ουσίας; Για όλους, πιστεύω, είναι ξεκάθαρο και αδιαμφισβήτητο ότι οι ιδιότητες του Θείου είναι εντελώς απρόσιτες σε ένα κτισμένο πλάσμα και αυτό που είναι φυσικά εγγενές σε αυτό (Θεότητα) δεν μπορεί να υπάρχει σε οτιδήποτε άλλο υπάρχει με την ίδια ακριβώς και αμετάβλητη μορφή. Όπως η αμετάβλητη είναι εγγενής στον Θεό από τη φύση της, έτσι δεν μπορεί να είναι καθόλου σε εμάς, αλλά αυτό που μας κάνει να συμμορφωθούμε με Αυτόν μέσω της προσοχής και της επαγρύπνησης (το δικό μας στην καλοσύνη) είναι μια ορισμένη σταθερότητα που δεν μας επιτρέπει να προχωρήσουμε εύκολα σε αυτό που δεν είναι κατάλληλο. Εάν, κατά τη γνώμη τους, είναι απολύτως αποδεκτό ότι οποιαδήποτε από τις ιδιότητες του Θείου μπορεί να είναι εγγενής σε κάτι που δεν είναι στην ουσία του, τότε πείτε μου, τι θα εμποδίσει κάθε τι Θείο να υπάρχει σε εκείνα τα όντα που δεν είναι θεοί από τη φύση τους; Εάν μια ιδιότητα, εννοώ η αμετάβλητη, επέτρεπε αυτό να συμβεί εντελώς ανεμπόδιστα, τότε οι υπόλοιπες θα ανοίξουν αυτή τη δυνατότητα. Τι γίνεται λοιπόν από εδώ; Όλα μπερδεύονται με εμάς, γιατί το υψηλότερο δεν θα δώσει τη θέση του στο χαμηλότερο και το χαμηλότερο δεν θα ανέβει σε ένα υψηλότερο μέρος; Και τι εμπόδιο θα υπάρξει για να κατέβει ο Παντοδύναμος Θεός στη θέση μας, και εμείς, από την πλευρά μας, να είμαστε θεοί και σαν τον Πατέρα, ελλείψει οποιασδήποτε διαφοράς μεταξύ μας και του Θεού, εάν τα πλεονεκτήματα που είναι φυσικά εγγενή μόνο στον Θεό θα περάσουν και θα υπάρχουν μέσα μας; Και αφού ο Θεός και Πατέρας, στην αλήθεια, μόνο μέσα Του περιέχει αυτό μέσω του οποίου πρέπει να προσαρμοστούμε σε Αυτόν, τότε παραμένουμε άνθρωποι και οι Άγγελοι είναι μαζί μας - αυτό που είναι, χωρίς να περνούν στο Υπέρτατο Όν. Και αν ο Θεός, ως μη φθόνος, μεταβίβαζε τη δική Του περιουσία σε όλα τα όντα, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα υπήρχαν πολλοί θεοί από τη φύση τους, ικανοί να δημιουργήσουν τη γη και τον ουρανό και κάθε άλλη δημιουργία. γιατί αυτό που ήδη κάποτε περιείχε μέσα του τα πλεονεκτήματα του Δημιουργού από τη φύση του, πώς δεν θα είναι το ίδιο με Αυτόν (τον δημιουργό); Ή τι θα εμποδίσει αυτό που διακρίνεται από ιδιότητες ίσες με τον Θεό να εμφανιστεί με την ίδια ακριβώς δόξα; Αλλά, χωρίς αμφιβολία, ο άθεος βλέπει το πλήθος των παράλογων σκέψεων που συσσωρεύονται μέσα μας από εδώ και ο ίδιος κατηγορεί την εγγενή του άγνοια: η Θεότητα πρέπει να μένει στη φύση της και το πλάσμα συμμετέχει σε Αυτόν μέσω μιας πνευματικής ιδιοκτησίας (ομοίωσης), αλλά σε καμία περίπτωση δεν υψώνεται στην εγγενή Του αξιοπρέπεια. Λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις σκέψεις που παρουσιάσαμε, πρέπει να βρούμε την αμετάβλητη ουσιαστικά εγγενή στον Υιό. Κατά συνέπεια, είναι Θεός εκ φύσεως και αναγκαστικά (γεννημένος) ήδη από τον Πατέρα, ώστε οτιδήποτε δεν είναι από Αυτόν (τη Θεότητα) εκ φύσεως να μην φαίνεται να επιτυγχάνει ισότητα μαζί Του στη Θεότητα. Και αφού μας παρουσιάζουν ως αδιάψευστη απόδειξη τη θεώρηση ότι ο Υιός είναι διαφορετικός από τον Πατέρα, ως εικόνα σε σχέση με το πρωτότυπο, και με βάση αυτό σκέφτονται να Τον αποκόψουν από την ουσία Εκείνου που γέννησε, τότε πάλι θα αποδειχθούν εντελώς παράλογοι και εντελώς ανίκανοι να επιβεβαιώσουν ότι στην πραγματικότητα ήταν έτσι, όπως είναι καλά διαμορφωμένο στο μυαλό τους. Μάλιστα, γιατί μάταια προσπαθούν γι' αυτό και γιατί, με βάση την απλή διαφορά στην προσωπική ύπαρξη, αποκόπτουν τον Υιό από τον Πατέρα; Άλλωστε, η προσωπική Του ύπαρξη, βέβαια, δεν Τον δείχνει καθόλου ξένο προς την ουσία Εκείνου που γέννησε. Επομένως, χωρίς αμφιβολία, είναι από τον Πατέρα, ως από την ουσία Του, αλλά από την άλλη πλευρά, είναι επίσης μέσα στον Πατέρα λόγω της ύπαρξής Του σε Αυτόν από τη φύση του. Έτσι, μπορείτε να ακούσετε από τον Ίδιο: «Εγώ ήρθα από τον Πατέρα και πηγαίνω» (Ιωάννης 8:42), και μετά πάλι: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου» (Ιωάννης 14:10). Άλλωστε, δεν χωρίζεται σε μια εντελώς και εντελώς ξεχωριστή ατομικότητα, αφού η Αγία Τριάδα νοείται ως μια ενιαία Θεότητα, αλλά, όντας στον Πατέρα, ως Αχώριστος από Αυτόν και Ομοούσιος μαζί Του, πρέπει να θεωρηθεί από Αυτόν (υπάρχον) σύμφωνα με μια άρρητα τετελεσμένη προέλευση, αποτελούμενη από μια αντανάκλαση, όπως λέμε, από Φως. Άρα, είναι μέσα στον Πατέρα και από τον Πατέρα αχώριστα και μαζί χωριστά, ως σημάδι που υπάρχει μέσα Του, και ως εικόνα σε σχέση με το πρωτότυπο που θεωρείται ότι υπάρχει χωριστά (προσωπικά). Δεν μπορούμε να δώσουμε έναν απλό λεκτικό συλλογισμό σχετικά με αυτό, αλλά θα το επιβεβαιώσουμε με ένα νομικό παράδειγμα, υπερασπιζόμενοι τη δύναμη της αλήθειας από παντού ενάντια σε αυτούς που σκέφτονται διαφορετικά. Έτσι, ο νόμος διέταξε τους Ισραηλίτες να φέρουν λύτρα σε καθένα από τα κεφάλια τους «μισό δίδραχμα» (Εξ. 30:13), και ένα σταίρι περιείχε ένα δίδραχμα (νόμισμα δύο δραχμών). Και σε αυτό μας υποδεικνύεται κρυφά ο ίδιος ο Χριστός, γιατί όλοι, σαν να λέγαμε, προσφέρουν τον εαυτό Του ως λύτρο από όλους στον Θεό και Πατέρα και παριστάνονται, όπως λέμε, στη μια δραχμή, όμως, αναπόσπαστα από την άλλη, αφού, σύμφωνα με όσα είπαμε παραπάνω, το ένα νόμισμα περιείχε δύο δραχμές. Έτσι μπορεί κανείς να φανταστεί τον Υιό σε σχέση με τον Πατέρα, και τον Πατέρα πάλι σε σχέση με τον Υιό, και οι δύο σε μια φύση, ο καθένας συγκεκριμένα, χωριστά, ως υπάρχων σε ένα ειδικό πρόσωπο, αλλά όχι εντελώς αποκομμένο και όχι Ένα χωρίς τον Άλλο. Και όπως σε ένα νόμισμα υπήρχαν δύο δραχμές, που είχαν ποσοτικό μέτρο εντελώς ίσο μεταξύ τους, και η μία δεν ήταν μικρότερη από την άλλη, έτσι κατανοήστε την πλήρη ταυτότητα της ουσίας του Υιού με τον Θεό και τον Πατέρα, ή το αντίστροφο επίσης του Πατέρα με τον Υιό, και σε αυτή την περίπτωση θα λάβετε επιτέλους μια σωστή διδασκαλία για όλα όσα λέγονται για Αυτόν. Ιωάννης 6:28–29. Αφού αποφασίσαμε να Του: τι να κάνουμε, ας κάνουμε το έργο του Θεού; Ο Ιησούς απάντησε και τους μίλησε... 469 Αυτή η ερώτηση δεν προέρχεται από καλή διάθεση και όχι από περιέργεια, όπως θα μπορούσε να φανταστεί κανείς, αλλά μάλλον αυτά τα λόγια βγήκαν από πολύ μεγάλη περηφάνια. Σαν να μην επιδοκιμάζουν πια να ξέρουν κάτι άλλο από αυτό που ήξεραν, φαίνεται να λένε κάτι σαν αυτό: αρκετά, καλέ μου φίλε, χορτάσαμε τους Μωσαϊκούς νόμους - δεν ξέρουμε λιγότερα από όσα χρειαζόμαστε, τι πρέπει να αγωνίζεται ένας ειδικός στις Θείες υποθέσεις - τι νέα πράγματα θα προσθέσετε σε ό,τι καθιερώθηκε εκείνη την εποχή; Τι άλλο θα μας διδάξετε που δεν μας έχει προειπωθεί στον Λόγο του Θεού; Άρα, η ερώτηση ήταν συνέπεια της βλακείας τους παρά μια πραγματική επιθυμία για γνώση. Κάτι παρόμοιο έχετε στον μακαριστό Ματθαίο. Ο νεαρός μόνος, περιτριγυρισμένος από τη δυσπρόσιτη αφθονία των κτημάτων, έδωσε σαν έναν υπαινιγμό ότι τελικά στρεφόταν στην υπηρεσία του Θεού. Όταν ήρθε στον Ιησού, άρχισε επιμελώς να ρωτά τι έπρεπε να κάνει για να γίνει κληρονόμος της αιώνιας ζωής. Ο Κύριος του λέει: «Γνωρίζεις βέβαια τις εντολές: μη σκοτώνεις, μη μοιχεύεις, μη δίνεις ψευδή μαρτυρία» και ούτω καθεξής. Αλλά αυτός, επειδή ήδη δεν χρειάζεται τίποτε από αυτά ή ακόμη και επειδή δεν δέχεται μια τέτοια διδασκαλία, η οποία είναι πολύ κατώτερη από την εγγενή του εμπειρία, λέει: «Τα έχω κρατήσει όλα αυτά από τα νιάτα μου, τι άλλο μου λείπει;» (Ματθαίος 19 επ. πρβλ. Λουκάς 18:18–20). Όπως λοιπόν, συνδυάζοντας την αλαζονεία με την άγνοια, λέει: «Τι άλλο μου λείπει», έτσι κι εκείνοι, από τη μεγάλη τους υπερηφάνεια και την υψηλή γνώμη για τον εαυτό τους, λένε: «Τι πρέπει να κάνουμε για να κάνουμε το έργο του Θεού;» Επομένως, είναι καλό για την ταπεινοφροσύνη και το έργο μιας ευγενούς ψυχής να επιτρέπει στους δασκάλους να γνωρίζουν περισσότερα χρήσιμα πράγματα και να τους τροφοδοτούν με τέτοιες διδασκαλίες που θεωρούν όμορφες - σε δασκάλους που έχουν περισσότερες πληροφορίες. Στην πραγματικότητα, πώς θα μπορούσαν να εμφανιστούν ως δάσκαλοι, φυσικά, χωρίς να αποκτήσουν περισσότερες γνώσεις για τον εαυτό τους από το μυαλό των παιδαγωγών, όταν ακόμη και η μεγαλύτερη επιτυχία μόλις και μετά βίας μπορεί να τους φέρει στο επίπεδο αυτών (παιδαγωγών), όπως είπε ο Σωτήρας: «Δεν υπάρχει μαθητής μεγαλύτερος από τον δάσκαλο» και «αρκεί ο μαθητής να είναι σαν τον δάσκαλό του» (Ματθαίος 10: Ιωάννης 6:29. Αυτό είναι το έργο του Θεού, γι' αυτό πιστέψτε σε Αυτόν του οποίου ο αγγελιοφόρος είναι Εκπληκτικά, πάλι, αν και ακόμα κρυφά και κρυφά, ο Κύριος αποκαλύπτει την ανοησία όσων αμφισβητούν. Αν προσέξεις μόνο τα απλά λόγια του λόγου του Κυρίου, μπορεί να σκεφτείς ότι δεν τους διατάζει τίποτα άλλο εκτός από το ότι πρέπει να Τον πιστέψουν. Αλλά μετά από προσεκτικότερη εξέταση της σημασίας αυτών των λέξεων, μπορεί κανείς να δει σε αυτές μια ένδειξη για κάτι άλλο. Έχοντας κάνει πολύ καλά, έκανε μια ομιλία σχετικά με αυτό που αντιστοιχούσε στην ανοησία όσων ρωτούσαν. Άλλωστε, καθώς έχουν μάθει αρκετά μέσω του νόμου να κάνουν ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό, απορρίπτουν πονηρά τη διδασκαλία του Σωτήρα μας, λέγοντας: «Τι πρέπει να κάνουμε για να κάνουμε το έργο του Θεού;» Αλλά ήταν απαραίτητο να τους δείξουμε ότι απέχουν ακόμη πολύ από την υπηρεσία ευάρεστη στον Θεό, και όσοι, επιδίδονται στο γράμμα του νόμου, έχουν μυαλό γεμάτο απλές εικόνες και εξωτερικές ενδείξεις, δεν γνωρίζουν καθόλου τις αληθινές ευλογίες. Γι' αυτό λέει με κάποια ιδιαίτερη εκφραστικότητα, αντιπαραβάλλοντας τον καρπό της πίστης με την υπηρεσία σύμφωνα με το νόμο: «Αυτό είναι το έργο του Θεού, να πιστεύετε σε Αυτόν που Αυτός έστειλε». Αυτό, λέει, δεν πιστεύεις, κοιτάζοντας μόνο τις εικόνες, αλλά μάθε, ακόμα κι αν δεν ήθελες να μάθεις, ότι ο Νομοθέτης δεν τίμησε μια φορά τις θυσίες των βοδιών σου, και δεν σου αρμόζει να σφάζεις πρόβατα, λες και αυτό απαιτεί και επιθυμεί ο Θεός από σένα. Τι σημαίνει το θυμίαμα, ακόμα κι αν σκορπάει ευωδιαστούς ατμούς στον αέρα - τι όφελος, λέει, θα φέρει ένας τράγος και το να φέρεις σπάνια κανέλα (Ιερ. 6:20); Ο Θεός δεν τρώει σάρκες ταύρων και δεν πίνει αίμα κατσικιών, - γνωρίζει «όλα τα πουλιά του ουρανού και την ομορφιά του αγρού» μαζί Του (Ψαλμ. 49:13, 11), - Μίσησε και απέρριψε τις διακοπές σας και δεν μυρίζει (τις θυσίες) στις γιορτές σας, όπως λέει ο Ίδιος σε ένα μέρος: 2 αλλά στον εαυτό σας. πατέρες περί ολοκαυτωμάτων και θυσιών» (Ιερ. 7:22). Άρα, αυτό δεν είναι «έργο του Θεού», αλλά, αντίθετα, «να πιστέψετε σε Αυτόν που έστειλε ο ίδιος». Και μάλιστα, η σωτηρία μέσω της πίστεως είναι πραγματικά ανώτερη από την υποδεέστερη και τυπική λατρεία, και η δικαιωτική χάρη είναι ανώτερη από την καταδικαστική εντολή. Άρα, το καθήκον για μια θεόφιλη ψυχή είναι η πίστη στον Χριστό και η επιθυμία να είναι σοφός στα λόγια Του είναι πολύ πιο σημαντική από το να επιδίδεται σε τύπους και σκιές. Και επιπλέον, θαυμάστε αυτό. Έχοντας το έθιμο να μην δίνει σημασία σε όσους Τον ερώτησαν για πειρασμό, στην προκειμένη περίπτωση, όμως, δίνει αυτή την απάντηση με συνετό σκοπό, αν και ήξερε πάλι ότι δεν θα ωφεληθούν, αλλά για να τους καταδικάσει, όπως σε άλλη περίπτωση λέει: «Αν δεν είχα έρθει και δεν τους έλεγα, δεν θα είχαν αμαρτία, αλλά τώρα δεν έχουν δικαιολογία για την αμαρτία τους» (22 1). Ιωάννης 6:30–31. Αποφασίζοντας προς Αυτόν: τι σημάδι έκανες, για να σε δούμε και να σε πιστέψουμε; Τι κάνεις; Οι πατέρες μας έφαγαν μάννα στην έρημο, όπως είναι γραμμένο: Ψωμί από τον ουρανό τους έδωσε να φάνε 470 Σιγά σιγά αποκαλύπτεται η διάθεση των Εβραίων, αν και κάπως σκοτεινή και ακόμα κάτω από την κάλυψη ασαφούς συλλογισμού. Άλλωστε, από απροσεξία είπαν: «Τι πρέπει να κάνουμε για να κάνουμε τα έργα του Θεού», αφού, σύμφωνα με όσα είπαμε παραπάνω, θεωρούσαν τον Μωσαϊκό Νόμο επαρκή για να οδηγηθούν σε όλη τη σοφία, μέσω της οποίας μπορούσαν να κάνουν ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό. Αλλά ένας τέτοιος στόχος, αν και τον είχαν, παρέμεινε κάπως ασαφής, και τώρα ανακαλύπτεται και σιγά σιγά βγαίνει στο φως, «γιατί δεν υπάρχει τίποτα κρυφό», σύμφωνα με τα λόγια του Σωτήρα, «που δεν θα αποκαλυφθεί» (Λουκάς 8:17). Λοιπόν, τι, λένε, "Τι ζώδιο κάνεις;" Ο μακαριστός Μωυσής, λένε, και πολύ σωστά, τιμήθηκε, έγινε δεκτός για μεσολάβηση μεταξύ Θεού και ανθρώπων, και πράγματι έδωσε ένα επαρκές σημάδι - όλοι όσοι ήταν μαζί του έφαγαν μάννα στην έρημο. Τέλος, πόσο γρήγορα τοποθετείτε τον εαυτό σας ενώπιον μας σε υψηλότερο σημείο από εσάς και δεν αρνείστε να προσθέσετε τα δικά σας ιδρύματα σε αυτό που κάποτε νομιμοποιήθηκε; Με ποια σημάδια μας πιστοποιείτε ή με ποια άξια έκπληξης εμφανίζεστε μπροστά μας ως εισαγόμενος των νεότερων διδασκαλιών; Χάρη σε αυτά τα λόγια, ο ίδιος ο λόγος (για αυτούς) του Σωτήρα μας είναι αληθινός, γιατί απ' ό,τι λένε, είναι πεπεισμένοι για το γεγονός ότι θεώρησαν απαραίτητο να Τον αναζητήσουν όχι για να Τον εκπλήσσουν για τις Θείες Του πράξεις, αλλά επειδή έφαγαν από τα ψωμιά και χόρτασαν (Ιωάννης 6:26). Και πράγματι, δεν ζητούν απλώς κανένα σημάδι από Αυτόν, αλλά αυτό που νόμιζαν ότι έκανε ο Μωυσής, όχι για μια μέρα, αλλά για όλα τα σαράντα χρόνια, τροφοδοτώντας τον λαό (που βγήκε) από την Αίγυπτο στην έρημο δίνοντας μάννα. Εντελώς αγνοώντας, όπως αποδεικνύεται, κανένα από τα μυστικά (που περιέχονται) στη Θεία Γραφή, δεν σκέφτηκαν το γεγονός ότι αυτό το θαυματουργό θα έπρεπε να αφομοιώσει τη Θεία δύναμη Εκείνου που το δημιούργησε, αλλά στεφανώνουν πολύ αδικαιολόγητα το κεφάλι του Μωυσή γι' αυτό. Απαιτούν λοιπόν ισότιμο σημάδι από τον Χριστό, χωρίς να τους αξίζει καμία έκπληξη για το σημάδι που του αποκαλύφθηκε (μόνο) μια μέρα, ακόμα κι αν αποδείχτηκε σπουδαίο, αλλά απαιτούν επίσης να παρατείνουν την προσφορά τροφής για μεγάλο χρονικό διάστημα, γιατί σε αυτήν την περίπτωση, και ακόμη και τότε με δυσκολία, θα μπορούσε κανείς μόνο να τους αναγκάσει να υποκύψουν και τελικά να συμφωνήσουν ότι η δύναμη του Σωτήρα είναι άξια έκπληξης. Έτσι, είναι προφανές, αν και δεν το λένε πολύ καθαρά, ότι δεν δίνουν καμία σημασία στα σημάδια, και με το πρόσχημα ότι θέλουν να εκπλαγούν μαζί τους, πασχίζουν να υπηρετήσουν την ακάθαρτη ηδονή της μήτρας. Περί μάννας - ότι ήταν εικόνα της έλευσης του Χριστού και των πνευματικών χαρισμάτων (που κοινοποιήθηκαν) μέσω Αυτόν Ιωάννης 6:32. Ο Ιησούς τους είπε: Αμήν, Αμήν, σας λέω: Δεν ήταν ο Μωυσής που σας έδωσε ψωμί από τον ουρανό. Και τώρα ο Σωτήρας εκθέτει έντονα αυτούς που είναι παράλογοι και που αγνοούν παντελώς τα γραπτά του Μωυσή. Σε τελική ανάλυση, θα έπρεπε φυσικά να γνωρίζουν καλά ότι ο Μωυσής χρησίμευσε ως ενδιάμεσος στη μετάδοση των Θείων εντολών στον λαό και πίσω - τις επιθυμίες του Ισραήλ στον Θεό, αλλά δεν ήταν ο προσωπικός εκτελεστής κανενός από τα θαύματα, αλλά μόνο ένας υπηρέτης και εκτελεστής αυτού που ήθελε να κάνει ο Δωρητής κάθε είδους ευεργετημάτων προς όφελος εκείνων που είχαν κληθεί από τη δουλεία. Έτσι, ό,τι υπήρχε στους πονηρούς λογισμούς τους, ο Χριστός το καταπιέζει τώρα πολύ αποφασιστικά. Στην πραγματικότητα, αυτό που είναι χαρακτηριστικό και κατάλληλο για τη Θεία φύση και μόνο να το αφομοιώσει όχι σε αυτήν, αλλά στην τιμή των ανθρώπων, δεν είναι αυτό το απόγειο της τρέλας και, ταυτόχρονα, της κακίας; Αφού απομάκρυνε τότε τον ιερατικό αρχηγό Μωυσή από τα θαύματα και έχοντας αφαιρέσει το υπερφυσικό από το χέρι του, προφανώς, μόνο γι' αυτό, μαζί με τον Πατέρα, αφομοιώνει αυτή την τιμή στον εαυτό Του, αν και αρνείται να μιλήσει πιο καθαρά, λόγω άγνοιας των ακροατών. Άλλωστε, θα μπορούσε εύκολα να συμβεί ότι, θεωρώντας τέτοια λόγια ως προσβολή προς τον Μωυσή, να εξαγριωθούν και να φουντώσουν ξανά με ανεξέλεγκτο θυμό, χωρίς να εξετάζουν καθόλου την πραγματική ιδιότητα του αντικειμένου και να μην αναγνωρίζουν την αξιοπρέπεια του ομιλητή, αλλά να παρασύρονται απερίσκεπτα από τον σεβασμό του Μωυσή σε ένα ανώτερο ον). Ας μάθουμε από εδώ, ακριβώς και διεξοδικά, να δείχνουμε ευλάβεια στους αγίους πατέρες μας και να αποδίδουμε, σύμφωνα με τα γραφόμενα, «σε αυτούς φόβος φόβος, σε όποιον τιμή είναι τιμή» (Ρωμ. 13:7). Δεν θα διαπράξουμε καμία αδικία αν αφομοιώσουμε στον καθένα αυτό που του αναλογεί, αφού «τα πνεύματα των προφητών υποτάσσονται στους προφήτες» (Α' Κορ. 14:32). Και όταν πρόκειται για τον Σωτήρα μας Χριστό, τότε πρέπει να πούμε: «Γιατί ποιος στα σύννεφα μπορεί να συγκριθεί με τον Κύριο ή ποιος μπορεί να είναι σαν τον Κύριο ανάμεσα στους γιους του Θεού;» (Ψαλμ.89:7). Ιωάννης 6:32–33. Αλλά ο Πατέρας μου σας δίνει το αληθινό ψωμί από τον ουρανό: γιατί αυτός είναι ο άρτος του Θεού, κατεβείτε από τον ουρανό και δώστε ζωή στον κόσμο 471 Ήταν απαραίτητο όχι μόνο να απομακρυνθεί ο Μωυσής από τη Θεία δύναμη, που του απέδιδαν οι Εβραίοι, και να τον παρουσιάσουμε ως υπηρέτη κατά τη διάρκεια αυτού του θαύματος και όχι ως δότη (μάννα), αλλά και το ίδιο το θαύμα, αν και έγινε με υπερφυσικό τρόπο, είχε ήδη υποτιμηθεί και, σε σύγκριση με το μεγαλύτερο, έδειξε την απόλυτη ασημαντότητά του. Φανταστείτε λοιπόν τον Χριστό να αναφωνεί ξανά κάτι τέτοιο... Τα μεγάλα τα θεωρείς μικρά και ασήμαντα και περιόρισες τη γενναιοδωρία του Κυρίου των πάντων σε πολύ μικρά μεγέθη. Αποκαλύπτεις μεγάλη άγνοια αν θεωρείς το μάννα «ψωμί από τον ουρανό», αν και στην έρημο τροφοδοτούσε μόνο τον λαό του Ιούδα, ενώ υπάρχουν αμέτρητα άλλα έθνη σε όλο το σύμπαν. Και αυτό είναι τόσο περιορισμένο όφελος, κατά τη γνώμη σας, που ο Θεός θέλει να δείξει ότι παρέχει τροφή μόνο σε έναν λαό. Αλλά αυτές ήταν εικόνες γενικότερων αντικειμένων και μια ιδιαίτερη εκδήλωση καθολικών καλών πράξεων ως ένα είδος προκαταρκτικής κατάθεσης. Όταν όμως μας φάνηκε ο καιρός της έλευσης της αλήθειας, τότε «ο Πατέρας μου σας δίνει ψωμί από τον ουρανό», το οποίο, μέσω της παροχής του μάννα, προκαθορίστηκε από τους αρχαίους, σαν στη σκιά. Επομένως, ας μην σκεφτεί κανείς ή ας μην πει ότι αυτό ήταν το αληθινό ψωμί από τον ουρανό, αλλά ας αναγνωρίσει ως τέτοιο Αυτόν που έχει την εγγενή δύναμη να θρέψει ολόκληρο το σύμπαν και να παραδώσει τέλεια «ζωή» στον «κόσμο». Έτσι, ο Εβραίος κατηγορείται ότι προσκολλήθηκε σε αυτό που ήταν στην εικόνα και ότι αρνήθηκε να αναζητήσει την ομορφιά της ίδιας της αλήθειας. Άλλωστε, αυτό (το κάλλος της αλήθειας) δεν ήταν το ίδιο το μάννα, αλλά ο Μονογενής Λόγος του ίδιου του Θεού, που εκπορευόταν από την ουσία του Πατέρα, όπως κι Αυτός είναι εκ φύσεως ζωή, ζωογόνος. Εφόσον γεννήθηκε από τον Ζωντανό Πατέρα, ο ίδιος είναι ζωή από τη φύση του, και αφού η παροχή ζωής είναι έργο εγγενές στη ζωή από τη φύση, τότε ο Χριστός δίνει ζωή σε όλα. Αυτό που αποδεικνύεται για μας το επίγειο ψωμί, που δεν αφήνει να καταστραφεί η αδύναμη φύση της σάρκας, είναι αυτό που επίσης υπηρετεί, μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος, ζωοποιώντας το πνεύμα μας - και όχι μόνο αυτό, αλλά και διατηρώντας το ίδιο το σώμα για αφθαρσία. Αλλά αν ο συλλογισμός μας έχει ήδη φτάσει στο θέμα του μάννα, τότε δεν φαίνεται να υπάρχει τίποτα επιβλαβές στο να πούμε κάτι εν συντομία σχετικά με αυτό, λαμβάνοντας από τα ίδια τα βιβλία του Μωυσή για λεπτομερή εξέταση ό,τι γράφεται γι' αυτό. Έχοντας έτσι μια πιο εμπεριστατωμένη παρουσίαση του θέματος, θα εξετάσουμε σωστά όλα όσα πρέπει να γίνουν κατανοητά σχετικά με αυτό. Μέσα από όλα αυτά θα δείξουμε ότι το αληθινό μάννα είναι ο ίδιος ο Χριστός, όπως και στον τύπο που εννοείται στο μάννα που θα δοθεί στους αρχαίους από τον Θεό Πατέρα. Η αποκάλυψη γι' αυτήν αρχίζει ως εξής: «Τη δέκατη πέμπτη ημέρα, τον δεύτερο μήνα, όταν βγήκαν από τη γη της Αιγύπτου, όλο το στρατό των γιων Ισραήλ μουρμούρισε εναντίον του Μωυσή και του Ααρών, και οι γιοι Ισραήλ τους είπαν: Θα ήταν καλύτερα για εμάς να πεθάνουμε χτυπημένοι από τον Κύριο στη γη της Αιγύπτου, όταν καθίσαμε και φέραμε τη σάρκα δίπλα μας στα δοχεία. σε αυτήν την έρημο για να σκοτώσει όλο αυτό το πλήθος με πείνα» (Εξ. 16:1-3). Το ιστορικό νόημα είναι σαφές και αρκετά προφανές, οπότε νομίζω ότι δεν απαιτείται έρευνα για ένα τόσο απλό θέμα. Ας μιλήσουμε ξανά, έχοντας κατά νου μόνο την πνευματική πλευρά. Έτσι, ενώ ήταν ακόμη στη γη της Αιγύπτου, οι Ισραηλίτες, με θεϊκή εντολή, γιόρτασαν τυπικά τη γιορτή του Χριστού και, έχοντας φάει το κριάρι, μετά βίας γλίτωσαν από τη σκληρή καταπίεση του Φαραώ και αποτίναξαν τον βαρύ ζυγό της σκλαβιάς. Στη συνέχεια, επιπλέον, έχοντας διασχίσει ως εκ θαύματος την Ερυθρά Θάλασσα, βρέθηκαν στην έρημο. Και μέσα σε αυτό, εκτεθειμένοι στην πείνα, ήθελαν να φάνε κρέας και παρασύρθηκαν από τη συνήθη επιθυμία για ψωμί. Έτσι, μουρμουρίζουν εναντίον του Μωυσή και μετανοούν για το δώρο του Θεού, ενώ έπρεπε να ευχαριστήσουν με κάθε δυνατό τρόπο γι' αυτό. Επομένως, Αίγυπτος σημαίνει «σκοτάδι» και με αυτό θα πρέπει να εννοούμε ότι εμείς, σαν να μας έχει ανατεθεί να ζήσουμε σε μια χώρα - στην κατάσταση της σημερινής εποχής και στην κοσμική κατάσταση, σε αυτήν την κατάσταση υπομένουμε σκληρή δουλεία, μη δουλεύοντας καθόλου για τον Θεό, αλλά κάνοντας ό,τι είναι αρεστό μόνο στον διάβολο - βυθίζοντας στις απολαύσεις της ακάθαρτης σάρκας, σαν ακάθαρτη σάρκα. και άχρηστη εργασία και εξυπηρέτηση, ας πούμε, όχι χωρίς τσιγκουνιά της ηδονίας 472. Αλλά όταν ο νόμος του Θεού μιλάει στο μυαλό μας και αρχίζουμε να βλέπουμε σκληρή δουλεία σε αυτό, τότε, θέλοντας να απομακρύνουμε τους εαυτούς μας από κάθε κακό, ερχόμαστε, σαν να λέμε, στην αρχή και στην πόρτα της ελευθερίας, στον ίδιο τον Χριστό, και μετά, καθοδηγούμενοι από το Τίμιο Αίμα με ασφάλεια και χάρη, αφήνουμε σαρκικούς πειρασμούς σε αυτή τη ζωή, σαν να έχουμε γίνει θυελλώδης και θυελλώδης. στην πνευματική και την πιο αγνή πολιτεία, εγκαθιστώντας σαν σε έρημη χώρα. Και όπως αυτός που εκπαιδεύεται σε αυτό μέσω του νόμου δεν πρέπει να μένει χωρίς πράξεις αρετής, τότε, όταν βρεθούμε να έχουμε ήδη φτάσει σε αυτή την κατάσταση, τότε, πέφτοντας στη δοκιμασία των πειρασμών, μετανιώνουμε μερικές φορές στη μνήμη των σαρκικών πόθων και μετά, όταν μας φουντώνει έντονα ο πόθος, από απροσεξία, συχνά κατηγορούμε τον θείο νόμο. συνήθεις απολαύσεις και Έχοντας παραμελήσει το έργο της αποχής, δεν βλέπουμε πλέον τη σκλαβιά στον κόσμο ως κακό. Ναι, ο πόθος της σάρκας είναι πράγματι ικανός να οδηγήσει το πνεύμα σε κάθε δειλία στην καλοσύνη. «Ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Ιδού, θα βρέξω ψωμί από τον ουρανό για σένα» (Εξ. 16:4). Μπορείτε επίσης να δείτε μια πολύ σαφή ένδειξη αυτών των λέξεων στο ρητό του ψαλμού: «Τους έδωσε το ψωμί του ουρανού· ο άνθρωπος έφαγε το ψωμί των αγγέλων» (Ψαλμ. 77:24–25). Αλλά για όλους, νομίζω, είναι προφανές ότι με τον όρο ψωμί και τροφή των ουράνιων νοήμων δυνάμεων δεν πρέπει να εννοούμε κανέναν άλλο παρά τον Μονογενή του Θεού Πατέρα. Κατά συνέπεια, Αυτός είναι το αληθινό μάννα, ο άρτος του ουρανού, που δόθηκε από τον Θεό Πατέρα σε κάθε νοήμον πλάσμα. Επιπλέον, όσον αφορά τα υπό εξέταση στοιχεία, ας το πούμε αυτό. Προσέξτε πώς η Θεία και ύψιστη χάρη ελκύει στον εαυτό της και με διάφορους τρόπους σώζει την ανθρώπινη φύση, που πάσχει από μια αρχέγονη ασθένεια. Η σκέψη της σάρκας, που βυθίζεται στην ψυχή, την σπρώχνει σαν πέτρα και την παρασύρει βίαια στον δικό της πόθο, αλλά ο Χριστός μας κατευθύνει πάλι, σαν με κάποιο χαλινάρι, να επιθυμούμε το καλύτερο και ανεβάζει τους άρρωστους σε μια θεοσάτρευτη κατάσταση. Έτσι, σε όσους παρεκκλίνουν στις σωματικές απολαύσεις, υπόσχεται να παρέχει τροφή από τον ουρανό, προφανώς παρηγοριά μέσω του Πνεύματος, πνευματικό μάννα. Μέσω αυτής ενδυναμωνόμαστε με κάθε υπομονή και θάρρος και παίρνουμε δύναμη να μην πέσουμε από αδυναμία σε ανάρμοστα πράγματα. Έτσι μας ενίσχυε κάποτε στην ευσέβεια το πνευματικό μάννα, δηλαδή ο Χριστός. Αλλά αν έχουμε ήδη κάνει αυτή την παρέκβαση στο συλλογισμό από ανάγκη, θεωρώ ότι είναι άβολο να το αφήσουμε χωρίς να διερευνήσουμε πόσο γρήγορα μπορεί να φέρει μεγάλο όφελος. Λοιπόν, εύλογα μπορεί να ρωτήσει κάποιος γιατί ένας τόσο ανθρώπινος και φιλόστοργος Θεός, αντί να προειδοποιήσει την αίτηση, διστάζει με μια υπόσχεση και δεν τιμωρεί εξαρχής όσους έχουν τόσο ξεφτιλισμένο στη διάθεσή τους, αν και τους τιμώρησε αργότερα, όταν, υποφέροντας από τον ίδιο πόθο, άρχισαν να ονειρεύονται ψωμί για κορεσμό και καζάνια με κρέας και φαγητά επιθυμούν έντονα τη βρωμιά. γιατί στους Αριθμούς θα βρούμε ότι κάποιοι υποβλήθηκαν σε τιμωρία, και η περιοχή στην οποία στρατοπέδευσαν τότε ονομάστηκε «τάφοι της λαγνείας», γιατί εκεί, λέγεται, θάφτηκαν οι λάγνοι (Αριθμ. 11:34); Απαντώντας στο πρώτο, θα πούμε ότι ήταν σκόπιμο να περιμένουμε την ευχή, αναμφίβολα, για να αποδειχθεί έτσι αργότερα έγκαιρα ο δωρητής (του επιθυμητού). Άλλωστε, το να δίνεις σε όσους ωφελούνται είναι ιδιαίτερα ευχάριστο όταν προηγούνται και προηγούνται κάποιες απολαύσεις που τους κάνουν να επιθυμούν ένα καλό που δεν υπάρχει ακόμη. Η ανθρώπινη ψυχή δεν θα ζούσε την πιο ευχάριστη αίσθηση αν δεν ήταν πρώτα τεταμένη και ενθουσιασμένη από τις απολαύσεις της ευημερίας. Αλλά, ίσως, θα πείτε, δεν υπήρξε κανένα αίτημα από μέρους τους, αλλά, αντίθετα, γκρίνια, μετάνοια και κατηγορία, που πραγματικά συνέβη, ή μάλλον, για να είμαστε ακριβέστεροι. Ας απαντήσουμε σε αυτό ότι για ανθρώπους που είναι ηθικά τέλειοι, φυσικά, η αναφορά μέσω της προσευχής είναι κατάλληλη, αλλά ισοδύναμη με αυτήν θα είναι εν μέρει το μουρμουρητό πιο αδύναμων ανθρώπων, είτε λόγω αμέλειας είτε για οποιονδήποτε λόγο. Ο Σωτήρας όλων, όντας λάτρης της ανθρωπότητας, φυσικά, δεν θυμώνει. Όπως το κλάμα στα πολύ μικρά μωρά χρησιμεύει μερικές φορές ως μέσο για να ζητήσουν κάτι χρήσιμο για αυτά, και μέσω αυτού η μητέρα καλείται συχνά να διερευνήσει τι είναι ευχάριστο για το παιδί, έτσι και σε εκείνα που είναι ακόμη βρέφη και δεν έχουν ωριμάσει σε νοημοσύνη, το κλάμα, ας πούμε, από αμέλεια, έχει την έννοια της ικεσίας στον Θεό. Και τιμωρεί όχι στην αρχή, αν και τους βλέπει να υποτάσσονται στους επίγειους πόθους, αλλά ήδη στη μέση του χρόνου, όπως μου φαίνεται, για τον εξής λόγο. Όσοι έφυγαν πρόσφατα από την Αίγυπτο, χωρίς να έχουν λάβει ακόμη μάννα και να μην έχουν ουράνιο ψωμί για να δυναμώνουν το ανθρώπινο σώμα (Ψαλμ. 103:15), πέφτουν φυσικά σε σαρκικούς πόθους, γι' αυτό και απολαμβάνουν την επιείκεια. Και όσοι έχουν ήδη απολαύσει τον Κύριο, όπως είναι γραμμένο (Ψαλμ. 37:4), αν προτιμούσαν τα φυσικά αγαθά από τα πνευματικά, υπόκεινται ήδη στην πιο δίκαιη τιμωρία και με αυτήν την τιμωρία αφήνουν ως κληρονομιά ένα περίφημο μνημείο καταστροφής, γιατί «φέρετρα» (ταφόπλακες) «πόθος» ονομάζεται ο τόπος της τιμωρίας (Αριθμός). «Και ο λαός θα βγει και θα μαζέψει τα αγαθά της ημέρας για την ημέρα» (Εξ. 16:4). Πρέπει να λάβουμε το αισθητηριακό μάννα ως πρωτότυπο πνευματικού μάννα. Το πνευματικό μάννα σημαίνει για εμάς τον ίδιο τον Χριστό και το αισθησιακό μάννα κρυφά υποδεικνύει την αδρή εκπαίδευση του νόμου. Δεν είναι άδικο που ο Νομοθέτης διατάζει να συλλέγεται μόνο για την ημέρα και απαγορεύει να φυλάσσεται για αύριο, σαν σε γρίφο, επισημαίνοντας στους αρχαίους ότι με την αυγή της εποχής της σωτηρίας, όταν ο Μονογενής εμφανίστηκε στον κόσμο με σάρκα, τα υποδεέστερα πρωτότυπα πρέπει να καταργηθούν εντελώς. «Και την έκτη ημέρα θα ετοιμάσουν ό,τι θα φέρουν, και αυτό που μαζέψουν θα είναι διπλό» (Εξ. 16:5). Παρατηρήστε ξανά και κατανοήστε ότι δεν επιτρέπεται να συλλέγετε αισθησιακό μάννα την έβδομη ημέρα, αλλά διατάζει να χρησιμοποιηθεί για τρόφιμα που έχουν ήδη εξορυχθεί και συλλεχθεί την προηγούμενη ημέρα. Η έβδομη ημέρα σηματοδοτεί την ώρα του ερχομού του Σωτήρα μας, κατά την οποία τηρούμε το Σάββατο (γιορτάζουμε) με αγιασμό, έχοντας σταματήσει τις αμαρτωλές πράξεις, παίρνοντας τροφή τόσο τα στοιχεία της πίστης όσο και τη γνώση που έχουμε ήδη συλλέξει από εμάς μέσω του νόμου, αλλά δεν υπόκεινται πλέον στην ανάγκη συλλογής της, όταν έχει ήδη στρωθεί η πιο εξαιρετική τροφή και έχοντας ουράνιο ψωμί. Το μάννα μαζεύεται σε διπλή ποσότητα πριν από την έβδομη ημέρα. Και από εδώ πάλι καταλάβετε ότι με την ολοκλήρωση του νόμου στο τέλος του χρόνου και με την έναρξη της Μεγάλης Εβδομάδας, δηλαδή με τον ερχομό του Χριστού, σε διπλό μέτρο πρέπει να υπάρχει η απόκτηση ουράνιων ευλογιών και διπλής χάρης, εισάγοντας την ευαγγελική οδηγία σε ό,τι είναι χρήσιμο από το νόμο. Ο Ίδιος ο Κύριος το διδάσκει όταν λέει σε ένα μέρος, σαν με τη μορφή παραβολής: «Κάθε γραμματέας, λοιπόν, που έχει διδαχθεί για τη Βασιλεία των Ουρανών μοιάζει με πλούσιο άνθρωπο, που βγάζει από το θησαυροφυλάκιό του νέα και παλιά πράγματα» (Ματθαίος 13:52). Το παλιό είναι αυτό που προέρχεται από τον Νόμο, και το νέο είναι αυτό που είναι μέσω του Χριστού. «Και ο Μωυσής και ο Ααρών είπαν σε όλη τη σύναξη των γιων Ισραήλ: Το βράδυ θα γνωρίσετε ότι ο Κύριος σας έβγαλε από την Αίγυπτο· το πρωί θα δείτε τη δόξα του Κυρίου, στο ότι ο Κύριος σας έδωσε κρέας το βράδυ και ψωμιά το πρωί για χορτασία σας» (Εξ. 16:6-8). Ο Μωυσής ανακοινώνει στα παιδιά του Ισραήλ ότι το βράδυ θα τους δοθούν ορτύκια από τον Θεό και ισχυρίζεται ότι μέσω αυτού θα μάθουν ξεκάθαρα ότι ο Κύριος τους έβγαλε από την Αίγυπτο. Το πρωί, λέει, ξεκάθαρα, θα δεις τη δόξα του Κυρίου στο να λαμβάνεις ψωμί μέχρι να χορτάσεις. Προσέξτε ξανά τη διαφορά στην έκφραση των λέξεων για κάθε θέμα. Το ορτύκι μπορεί να υποδεικνύει τον νόμο, γιατί πράγματι πετάει πάντα χαμηλά και κοντά στο έδαφος. Έτσι βλέπετε αυτούς που ανατρέφονται μέσω του νόμου σε βασική και εκπαιδευτική λατρεία, αν εννοούμε εβραϊκές θυσίες και ραντίσματα και καθαρισμούς. Εξάλλου, υψώνονται όχι μακριά από τη γη και παρόλο που φαίνονται να υψώνονται πάνω από αυτήν, περιστρέφονται πάνω της και γύρω της, γιατί η τελειότητα του καλού και το ύψος της κατανόησης δεν είναι στο νόμο. Στάλθηκε, λοιπόν, το βράδυ. Επιπλέον, μέχρι το βράδυ μας δίνεται μια ένδειξη είτε πάλι για το σκοτάδι του γράμματος (του νόμου), είτε για τη σκοτεινή κατάσταση του κόσμου, που δεν είχε ακόμη αληθινό Φως, δηλαδή ο Χριστός, που, αφού έγινε άνθρωπος, λέει: «Ήρθα ως φως στον κόσμο» (Ιωάν. 12:46). Οι γιοι του Ισραήλ θα μάθουν, λέγεται περαιτέρω, ότι ο Κύριος τους έβγαλε από την Αίγυπτο, γιατί στα μωσαϊκά γραπτά μπορεί κανείς να δει μόνο τη γνώση της παγκόσμιας σωτηρίας μέσω του Χριστού, αλλά η ίδια η χάρη δεν είναι ακόμη παρούσα σε αυτούς. Το έδειξε ακριβώς αυτό, προσθέτοντας: «Το πρωί θα δείτε τη δόξα του Κυρίου να σας δίνει ψωμί για να σας χορτάσει». Με τη διακοπή της νομικής τύφλωσης, σαν να ήταν νύχτα, και με την ανατολή του Πνευματικού Ήλιου για όλους μας, συλλογιζόμαστε σαν καθρέφτης (Β' Κορ. 3,18) τη δόξα του Κυρίου που έχει ήδη έρθει, συλλέγοντας τον άρτο του ουρανού για κορεσμό, δηλαδή πάλι τον ίδιο τον Χριστό. «Ήρθε το βράδυ, και ήρθαν τα ορτύκια και σκέπασαν το στρατόπεδο· και το πρωί (ήλθε) όταν η δροσιά αφαιρέθηκε από το στρατόπεδο, και ιδού, στην επιφάνεια της ερήμου (κάτι) μικρό, σαν κόλιανδρος, λευκό» (Εξ. 16:13-14). Προσέξτε ξανά τον σκοπό και το νόημα αυτής της ιστορίας. «Σχετικά με τα ορτύκια» λέγεται ότι «κάλυπταν το στρατόπεδο» και για το «μάννα» που «το πρωί» κατέβηκε, «αφού είχε αφαιρεθεί η δροσιά, γύρω από το στρατόπεδο στην επιφάνεια της ερήμου». Άλλωστε, η μόρφωση μέσω του νόμου, δηλαδή σε τύπους και σκιές, που συγκρίναμε με την εμφάνιση των ορτυκιών, καλύπτει τη συναγωγή των Ιουδαίων, γιατί, όπως λέει ο Παύλος, «καλύπτεται πάνω στις καρδιές τους» (Β Κορ. 3:15) και «η τύφλωση είναι εν μέρει» (Ρωμ. 11:25). Και όταν εμφανίστηκε το πρωί, δηλαδή με την ανατολή και τον φωτισμό ολόκληρου του σύμπαντος από τον Χριστό, όταν η δροσιά είχε ήδη σταματήσει, δηλαδή η σκληρή και σκοτεινή εισαγωγή νομικών διαταγμάτων, γιατί ο Χριστός είναι το τέλος του νόμου και των προφητών. τότε το αληθινό μάννα από τον ουρανό πρέπει να κατέβει σε εμάς, δηλαδή η διδασκαλία του Ευαγγελίου, βεβαιώνουμε, - όχι στο πλήθος των Ισραηλιτών, αλλά γύρω από το στρατόπεδο, προφανώς, σε όλα τα έθνη - και στην επιφάνεια της ερήμου, δηλαδή στην Εκκλησία των Εθνών, για την οποία λέγεται σε ένα μέρος: «Γιατί που είναι εγκαταλελειμμένη έχει πολλά περισσότερα παιδιά από (έρημο). 54:1). Η χάρη του πνευματικού μάννα εξαπλώνεται σε ολόκληρο το σύμπαν, το οποίο συγκρίνεται με τον «κόλιανδρο» και ονομάζεται «καλό μάννα». Και πράγματι, η δύναμη του Θείου λόγου είναι ρηχή και δροσίζει την ανάφλεξη των παθών, δαμάζοντας μέσα μας τη φλόγα των σαρκικών πόθων. Και το βότανο κόλιανδρο λέγεται ότι έχει τη φυσική ιδιότητα να παράγει ένα δροσιστικό αποτέλεσμα. «Και όταν το είδαν οι γιοι Ισραήλ, είπαν ο ένας στον άλλον: «Τι είναι αυτό;» Διότι δεν ήξεραν τι ήταν» (Εξ. 16:15). Μη εξοικειωμένοι με ένα τόσο ασυνήθιστο και υπέροχο φαινόμενο και μη μπορώντας να πουν ξεκάθαρα εκ πείρας τι θα μπορούσε να είναι, λένε ο ένας στον άλλο: τι είναι αυτό; Αυτό το τελευταίο ρητό («τι είναι αυτό;»), που εκφράζεται με τη μορφή ερώτησης, γίνεται το όνομα του αντικειμένου και στη συριακή γλώσσα ονομάζεται «Manna», δηλαδή πάλι: «Τι (είναι) αυτό;» Και από αυτό μπορείτε να καταλάβετε ότι ο Χριστός έπρεπε να μην αναγνωρίζεται από τους Ιουδαίους, γιατί η εμπειρία έδειξε τι περιείχε ο τύπος που έπρεπε να επιτευχθεί στην ίδια την πραγματικότητα. «Ο Μωυσής τους είπε: «Κανείς να μην την αφήσει μέχρι το πρωί». Και δεν άκουσαν τον Μωυσή, αλλά μερικοί το άφησαν μέχρι το πρωί, και γέμισε σκουλήκια και βρώμασε, και ο Μωυσής προσβλήθηκε από αυτούς» (Εξ. 16:19-20). Το πρωί εδώ πάλι μας παραπέμπει στη φωτεινή και ένδοξη ώρα της έλευσης του Σωτήρος μας, όταν, με την παύση της σκιάς του νόμου και του διαβολικού σκοταδιού στους ειδωλολάτρες, μας έλαμψε σαν φως ο Μονογενής και εμφανίστηκε το πνευματικό πρωινό. Επομένως, ο μακάριος Μωυσής διατάζει και πάλι να μην αφήσετε το αντιπροσωπευτικό μάννα μέχρι το πρωί, γιατί με την έλευση του χρόνου που μόλις αναφέρθηκε, οι σκιές του νόμου είναι ήδη περιττές και εντελώς άκαιρες λόγω της αλήθειας που έχει ήδη φτάσει. Και ότι με την άνοδο του Χριστού, η δικαιοσύνη του νόμου γίνεται πράγματι άχρηστη, το έδειξε ο Παύλος όταν είπε σχετικά: «Για χάρη του οποίου υπέφερα τα πάντα», δηλαδή όλα τα οφέλη από τον νόμο, «και τα θεωρώ σκουπίδια, για να κερδίσω τον Χριστό και να βρεθώ σε Αυτόν για να έχω τη δικαιοσύνη μου, που δεν είναι στον Χριστό, αλλά μέσω του νόμου». Βλέπετε από εδώ πόσο σοφά ειδοποίησε να μην φύγει (το μάννα) μέχρι το πρωί. Αυτοί που έμειναν μέχρι το πρωί ήταν ένας τύπος του πλήθους των Εβραίων που έπρεπε να Τον παρακούσουν, για τους οποίους η έντονη επιθυμία να τηρηθεί ο νόμος κατά γράμμα θα έπρεπε να ήταν η αιτία της σήψης και των σκουληκιών, γιατί ακούς πόσο προσβάλλεται από αυτούς ο νομοθέτης. «Και ο Μωυσής είπε στον Ααρών: Πάρε ένα χρυσό σκεύος και βάλε μέσα του ένα γεμάτο ομερ (μέτρο) Μάννα, και θα το βάλεις μπροστά στον Θεό για φύλαξη» (Εξ. 16:33). Είναι πολύ επίκαιρο τώρα να μιλήσουμε για αυτό με έκπληξη: «Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας και της γνώσης του Θεού!» (Ρωμ.11:33). Η σοφία που κρύβεται στις θεόπνευστες γραφές είναι πραγματικά απρόσιτη, «και το βαθύ βάθος», σύμφωνα με όσα γράφονται, «ποιος θα το βρει;» (Εκκλ.7:24). Βλέπετε, λοιπόν, πώς τελειώνει η τελευταία μας λέξη για αυτό. Εφόσον ο ίδιος ο Χριστός μας εμφανίστηκε ως το αληθινό μάννα, μέσω του τύπου που υποδεικνύουν οι αρχαίοι, τότε με τα παραπάνω λόγια, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε, διδάσκουμε τι είδους και σε τι ποσότητα είναι γεμάτος αρετή και δόξα, συλλέγοντας πνευματικό μάννα μέσα του και φέρνοντας τον Ιησού στο εσωτερικό της καρδιάς του με σωστή πίστη σε Αυτόν και πλήρη αγάπη. Άλλωστε, ακούτε πώς σε ένα χρυσό δοχείο ένα γεμάτο ομερ (μέτρο) μάννα κατατέθηκε από το χέρι του Ααρών για φύλαξη ενώπιον του Θεού. Και πράγματι, μια δίκαιη και αληθινά θεόφιλη ψυχή, που κρατά ιερά μέσα της τον λόγο για τον Χριστό και έχοντας λάβει όλο τον ουράνιο θησαυρό, θα είναι ένα πολύτιμο σκεύος, σαν από χρυσό, και θα προσφερθεί μέσω του Επισκόπου των πάντων στον Θεό και Πατέρα, και θα ανυψωθεί για φύλαξη στα μάτια του καθετί που είναι διεφθαρμένο και δεν περιέχει τη φύση. φθορά. Έτσι περιγράφεται ένας δίκαιος άνθρωπος που έχει, σαν να λέγαμε, πνευματικό μάννα σε χρυσό σκεύος, δηλαδή τον Χριστό, ανεβαίνοντας στην αφθαρσία, σαν μπροστά στο Θεό, και παραμένει για φύλαξη, προφανώς, στην αιώνια ζωή και στην ατελείωτη ζωή. Γι' αυτό δικαίως ο Χριστός καταγγέλλει τους αμέτρητα εξωφρενικούς Εβραίους, που νόμιζαν ότι το μάννα δόθηκε στους αρχαίους από τον σοφό Μωυσή, και που σταμάτησαν εκεί στην κατανόηση αυτής της αφήγησης, αλλά δεν κατάλαβαν καθόλου την αντιπροσωπευτική της σημασία - με τα λόγια (ο Χριστός καταγγέλλει): «Αλήθεια σας λέω, δεν ήταν ο Μωυσής που σας έδωσε» μάννα. Πράγματι, αντίθετα, θα έπρεπε να έχουν κατά νου και να κατανοήσουν ότι ο Μωυσής συνέβαλε μόνο στην έμμεση υπηρεσία του σε αυτό (θαύμα). Αυτό το δώρο δεν ήταν απόκτηση ανθρώπινου χεριού, αλλά έργο ουράνιας χάρης, που περιγράφει το πνευματικό σε αισθητήρια αντικείμενα και μας δείχνει τον ουράνιο άρτο, που δίνει ζωή σε όλο τον κόσμο και δεν τρέφει, σαν από προδιάθεση, μόνο τον λαό του Ισραήλ. Ιωάννης 6:34–35. Του αποφάσισα: Κύριε! να μας δίνεις πάντα αυτό το ψωμί. Ο Ιησούς τους μίλησε... Αυτά τα λόγια αποκαλύπτουν ξεκάθαρα, ακόμη και με έντονη επιθυμία να κρύψουν, τον σκοπό των Εβραίων. Με αναμφισβήτητη αλήθεια, όλοι μπορούν να δουν από αυτό ότι προσπάθησαν να Τον ακολουθήσουν, όχι επειδή ήταν θεατές σημείων, αλλά επειδή έφαγαν από τα ψωμιά και χόρτασαν (εδ. 26). Γι' αυτή τη μεγάλη τους άγνοια, υπόκεινται σε δίκαιη καταδίκη και, νομίζω, μπορεί κανείς να τους πει πραγματικά: «Ιδού, είναι λαός ανόητος και άκαρδος - έχουν μάτια και δεν βλέπουν, έχουν αυτιά και δεν ακούν» (Ιερ. 5:21). Ενώ ο Χριστός ο Σωτήρας μας, με πολλές ομιλίες, όπως φαίνεται από το Ευαγγέλιο, τους απέστρεψε από τις σωματικές σκέψεις και μέσω της πανσοφής διδασκαλίας τους ανύψωσε σε πνευματική ενατένιση, δεν υπερβαίνουν τις σαρκικές ανάγκες και, ακούγοντας για τον άρτο που δίνει ζωή στον κόσμο, ονειρεύονται και επίγειο ψωμί, έχοντας κοιλιά με τον Θεό, σύμφωνα με τα γραφόμενα. κοιλιά, για να ακούσουν δίκαια ότι «η δόξα είναι στην ντροπή τους» (ό.π.). Θα βρείτε αυτή την ομιλία πολύ παρόμοια με τα λόγια της Σαμαρείτισσας. Ο Σωτήρας μας Χριστός της μίλησε εκτενώς και δίδαξε για το πνευματικό νερό, λέγοντας ξεκάθαρα: «Όποιος πιει από αυτό το νερό θα ξαναδιψάσει, αλλά όποιος πιει από το νερό που θα του δώσω δεν θα διψάσει ποτέ, αλλά το νερό που θα του δώσω θα είναι μέσα του πηγή νερού που αναβλύζει στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 4:13-14). Όμως, λόγω της εγγενούς άγνοιάς της, παρασύρεται προς την άλλη κατεύθυνση, αφήνει την πνευματική πηγή και, χωρίς να το σκέφτεται καθόλου, κατευθύνει τη σκέψη της στη δωρεά αισθησιακής υγρασίας, λέγοντας: «Κύριε, δώσε μου αυτό το νερό, για να μη διψάσω, ούτε να έρθω εδώ να αντλήσω» (Ιωάννης 4:15). Και ο λόγος των Εβραίων μοιάζει με αυτά τα λόγια της. Ακριβώς όπως αποδεικνύεται αδύναμη από τη φύση της, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, νομίζω, δεν έχουν τίποτα αντρικό, ούτως ή άλλως, ή νεανικό στις σκέψεις τους, αλλά είναι, σαν να λέγαμε, θηλυκές στις απάνθρωπες επιθυμίες της μήτρας και αποδεικνύουν την αλήθεια όσων γράφονται γι 'αυτούς: «Γιατί ο ανόητος θα πει ανόητα πράγματα και η καρδιά του θα σκέφτεται μάταια πράγματα» (32:6). Ιωάννης 6:35. Είμαι το ψωμί της ζωής Συνήθως ο Σωτήρας Χριστός, όταν εξηγούσε τα Θεία και ήδη προεικονισμένα μυστήρια, έδινε σαν μυστηριώδεις και όχι πολύ σαφείς οδηγίες, γιατί δεν επέτρεψε να προσφερθεί χωρίς μυστικότητα μια τέτοια ιερή διδασκαλία να καταπατηθεί από όλους όσους την ήθελαν, ανάξιους και πονηρούς. Αλλά καλύπτοντάς το, σαν να λέγαμε, με ένα πέπλο γρίφων, το κάνει απρόσιτο στους έξυπνους. Όταν είδε μερικούς ακροατές να αγνοούν και να μην καταλαβαίνουν τίποτα από αυτά που γνωστοποιούνταν, είπε ξεκάθαρα αυτό που ήθελε να επισημάνει και, αφαιρώντας όλο το σκοτάδι από τη λέξη, πρόσφερε ανοιχτά και δημόσια κατανοητή γνώση του μυστικού, καθιστώντας έτσι τη δυσπιστία απλήρωτη για αυτούς. Και αυτό που ήταν σύνηθες για Αυτόν, όπως είπαμε, να χρησιμοποιεί συχνά κρυφό και ασαφές λόγο, θα το διδάξει ο Ίδιος, λέγοντας στο βιβλίο των Ψαλμών: «Θα ανοίξω το στόμα μου με παραβολές» (Ψαλμ. 77:2). Ο μακαριστός προφήτης Ησαΐας θα επιβεβαιώσει την εξήγησή μας γι' αυτό και θα την αποδείξει ότι δεν είναι αβάσιμη, αναφωνώντας: «Ασφαλώς ο Δίκαιος Βασιλιάς θα βασιλέψει, και οι άρχοντες θα αρχίσουν με κρίση, και θα είναι άνθρωπος που κρύβει τα λόγια του» (Ησ. 32:1-2), γιατί ο Δίκαιος Βασιλιάς, έχει ειπωθεί: Σιών, το άγιο βουνό Του, που δηλώνει εντολή Κυρίου» (Ψαλμ. 2:6-7). Σύμφωνα με το δικαστήριο, δηλαδή, στην πραγματικότητα, οι άγιοι μαθητές που πλησίασαν τον Σωτήρα Χριστό, ο οποίος συχνά μιλούσε κρυφά, ονομάζονται ζωντανοί ηγέτες με τα εξής λόγια: «Πες μας μια παραβολή» (Ματθαίος 15:15). Και όταν κάποτε άκουσε: «Γιατί μιλάτε στον λαό με παραβολές», έδειξε ξεκάθαρα τον λόγο για αυτό, λέγοντας: «Διότι βλέποντας δεν βλέπουν και ακούγοντας δεν ακούν ούτε καταλαβαίνουν» (Ματθαίος 13:10, 13). Χωρίς αμφιβολία, δεν ήταν άξιοι γι' αυτό όταν ο δίκαιος Θεός τους καθόρισε μια τέτοια ποινή. Επομένως, ο Σωτήρας, έχοντας χρησιμοποιήσει πολλές στροφές ομιλίας, όταν είδε ότι οι ακροατές δεν καταλάβαιναν ακόμα τίποτα, είπε πιο ξεκάθαρα: «Εγώ είμαι το ψωμί της ζωής». Σχεδόν επιτίθεται στην αμέτρητη ανοησία τους, λέγοντας το εξής: Ω, έχοντας απαράμιλλη υπεροχή έναντι όλων λόγω άγνοιας και μόνο! Όταν ο Θεός λέει ότι θα σου δώσει ψωμί από τον ουρανό και σε τιμά με μια τέτοια υπόσχεση, περιορίζεις τη Θεία γενναιοδωρία στην τροφή του μάννα και δεν ντρέπεσαι να επεκτείνεις την ύψιστη χάρη σε αυτό το όριο, μη γνωρίζοντας ότι δεν αρκεί να τη λάβεις από τον Θεό και να τη δώσεις στον ίδιο τον Θεό (αυτό δεν αρκεί). Επομένως, μην πιστεύετε, λέει, ότι ήταν ο άρτος του ουρανού, γιατί «Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής», που κάποτε σας είχε προειπωθεί σαν σε υπόσχεση και εμφανίστηκε με τύπο, και τώρα έρχεται, σε εκπλήρωση της υπόσχεσης που σας δόθηκε. Και «εγώ είμαι ο άρτος της ζωής», όχι σωματικός άρτος, σταματώντας μόνο τα βάσανα της πείνας και προστατεύοντας τη σάρκα από την καταστροφή που επέρχεται από αυτήν (πείνα), αλλά μεταμορφώνοντας εντελώς όλα τα ζωντανά όντα (άνθρωπους) σε αιώνια ζωή και δείχνοντας τον άνθρωπο που δημιουργήθηκε για αιώνια ύπαρξη πάνω από τον θάνατο. Αυτό υποδεικνύει μυστικά τη ζωή και τη χάρη μέσω της Αγίας Σάρκας, μέσω της οποίας διεισδύει μέσα μας η ιδιότητα του Μονογενούς, δηλαδή η ζωή. Είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε -γιατί θεωρώ απαραίτητο να κατανοήσουμε επιμελώς οτιδήποτε εξυπηρετεί προς όφελος- ότι καθ' όλη τη διάρκεια της σαραντάχρονης περιόδου, στους Ισραηλίτες δόθηκε εκπαιδευτικό μάννα από τον Θεό, ενώ ο Μωυσής ήταν ακόμη μαζί τους. Όταν έφτασε στο γενικό τέλος της ζωής του και ο Ιησούς (Joshua - Ed.) είχε ήδη εγκατασταθεί ως αρχηγός και αρχηγός των εβραϊκών ορδών, τους οδήγησε μέσω του Ιορδάνη, όπως είναι γραμμένο (Ιησούς 3ος), περιτομώνοντάς τους με πέτρινα μαχαίρια και οδηγώντας τους στη Γη της Επαγγελίας, όπου, τελικά, τους έδωσε την ευκαιρία να φάνε το ψωμί του Θεού, όταν όλοι είχαν ήδη σταματήσει το ψωμί του Θεού. Έτσι - στο κάτω-κάτω, η εικόνα πρέπει ήδη να μετατραπεί σε αλήθεια - όταν ο Μωυσής αφαιρέθηκε, όταν, δηλαδή, σταμάτησαν τα πρωτότυπα της υποτελούς διακονίας και εμφανίστηκε σε εμάς ο αληθινός Χριστός, ο Ιησούς, γιατί έσωσε «τους ανθρώπους από τις αμαρτίες τους» (Ματθαίος 1:21), τότε περάσαμε τον Ιορδάνη, τότε λάβαμε περιτομή στο πνεύμα, μέσω της διδασκαλίας. τον οποίο έγραψαν οι προφήτες, «ότι οι άγιοι λίθοι κυλούν στη γη» (Ζαχαρίας 9:16). Έχοντας γυρίσει και γύρω από ολόκληρο το σύμπαν, αυτές οι άγιες πέτρες είναι, φυσικά, εκείνες μέσω των οποίων και εμείς περιτομηθήκαμε με μια περιτομή που έγινε χωρίς χέρια στο Πνεύμα, προφανώς μέσω του Πνεύματος. Επομένως, όταν καλούμαστε από τον Χριστό στη Βασιλεία των Ουρανών - γιατί αυτό, πιστεύω, και όχι άλλο, σημαίνει την είσοδο κάποιου στη Γη της Επαγγελίας - τότε δεν έχουμε πλέον αντιπροσωπευτικό μάννα, γιατί δεν τρεφόμαστε πια με τα μωσαϊκά γραπτά, αλλά ήδη τον άρτο του ουρανού, δηλαδή τον Χριστό, που μας τροφοδοτεί στην αιώνια ζωή μέσω της ελεημοσύνης του Αγίου Πνεύματος και της επικοινωνίας του Θεού. νεκρότητα (υπάρχουσα) από την αρχική κατάρα. Ιωάννης 6:35. Αυτός που έρχεται σε μένα δεν θα πεινάσει ποτέ, και αυτός που πιστεύει σε μένα δεν θα διψάσει ποτέ 473 Υπάρχει επίσης κάτι κρυμμένο σε αυτές τις λέξεις που πρέπει να εξηγηθεί. Συνήθως ο Σωτήρας Χριστός όχι μόνο δεν στέρησε ποτέ από τους αγίους τη δόξα, αλλά, αντίθετα, τους στεφάνωνε με υπέροχη τιμή. Όταν όμως μερικοί από τους πιο αδαείς, μη γνωρίζοντας τι υπεροχή είχε απέναντί ​​τους, τους απέδωσαν την ύψιστη δόξα, τότε πολύ ευεργετικά τους έπεισε να έχουν μια πιο σωστή ιδέα γι' Αυτόν, αναγκάζοντάς τους να αναλογιστούν ποιος είναι ο Μονογενής και με ποια ασύγκριτη ανωτερότητα διακρίνεται. Αλλά η ομιλία Του σχετικά με αυτό δεν είναι ιδιαίτερα σαφής, αλλά κάπως σκοτεινή και χωρίς κανένα εξωραϊσμό, με ενατένιση των ίδιων των πράξεων ή συγκριτικά, αναγκάζοντάς μας να αναγνωρίσουμε την ανωτερότητά Του. Έτσι, για παράδειγμα, μίλησε κάποτε με μια Σαμαρείτιδα, στην οποία υποσχέθηκε να δώσει ζωντανό νερό. Η γυναίκα, χωρίς να καταλαβαίνει τίποτα από τα λόγια Του, είπε: «Είσαι μεγαλύτερος από τον πατέρα μας τον Ιακώβ, που μας έδωσε το πηγάδι;» (Ιωάννης 4:12). Και αφού ο Σωτήρας ήθελε να την πείσει ότι είναι ανώτερος από τον Ιακώβ και εν ολίγοις πιο άξιος πίστης, στρέφει τον λόγο του στη διαφορά των υδάτων, λέγοντας: «Όποιος πιει από αυτό το νερό θα ξαναδιψάσει, αλλά όποιος πιει από το νερό που θα του δώσω θα γίνει μέσα του πηγή νερού που ρέει στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 14:1). Και μέσω αυτού, Αυτός, χωρίς αμφιβολία, μας πείθει να καταλάβουμε ακριβώς ότι ο δωρητής του υψηλότερου πρέπει απαραίτητα να έχει, φυσικά, υπεροχή έναντι αυτού με τον οποίο γίνεται η σύγκριση σε οτιδήποτε. Χρησιμοποιεί παρόμοιο τρόπο εξήγησης και διδασκαλίας τώρα. Εφόσον οι Εβραίοι τόλμησαν, σαν να λέγαμε, να Τον περιφρονήσουν και να τον φιλοσοφήσουν, προτιμώντας από κάθε άποψη τον νομοθέτη Μωυσή, και συχνά ισχυρίζονταν ότι ήταν σωστό να ακολουθούμε τα διατάγματά του και καθόλου τις οδηγίες του Χριστού, θεωρώντας ότι η παροχή μάννας και η ροή του νερού από τον βράχο είναι η πιο αξιόπιστη απόδειξη της υπεροχής του Χριστού έναντι όλων. μετά προχωρά τελικά στη συνήθη μέθοδό Του και δεν λέει πιο ξεκάθαρα ότι είναι ανώτερος από τον Μωυσή, λόγω της αχαλίνωτης αυθάδειας των ακροατών και της πολύ μεγάλης τους τάσης για θυμό, αλλά στρέφεται ξανά στο πιο υπέροχο πράγμα και από τη σύγκριση με το μεγάλο αποκαλύπτει το μικρό. «Αυτός που έρχεται σε Εμένα», λέει, «δεν θα πεινάσει ποτέ, και αυτός που πιστεύει σε Εμένα δεν θα διψάσει ποτέ». Ας είναι έτσι, λέει, και εγώ ο ίδιος συμφωνώ μαζί σου ότι το μάννα δόθηκε από τον Μωυσή, αλλά όσοι έτρωγαν πεινούσαν, - θα πω ότι σου δόθηκε νερό από τον βράχο (από τον Μωυσή), αλλά όσοι ήπιαν διψούσαν και το δώρο των εν λόγω αντικειμένων έφερε μόνο μια πολύ βραχυπρόθεσμη χρήση τους - αλλά αυτός που έρχεται σε μένα «δεν θα με πιστέψει ποτέ που θα πεινάει». Τι υπόσχεται λοιπόν ο Χριστός; Τίποτα φθαρτό, αλλά μια ευλογία που συνίσταται στην αποδοχή της Αγίας Σάρκας και Αίματος, που ανεβάζει τον άνθρωπο σε πλήρη αφθαρσία, ώστε να μην χρειάζεται πλέον τίποτα που αφαιρεί τον θάνατο από τη σάρκα, προφανώς μιλάω για φαγητό και ποτό. Το νερό, φαίνεται, εδώ ονομάζεται πάλι αγιασμός μέσω του Πνεύματος ή του ίδιου του Θείου και Αγίου Πνεύματος, που συχνά ονομάζεται έτσι στις Θείες Γραφές. Έτσι, το άγιο Σώμα του Χριστού δίνει ζωή σε όσους θα είναι και τους ενισχύει στην αθανασία, ενώνοντας με τα σώματά μας, γιατί το σώμα δεν προορίζεται για κανέναν άλλον, αλλά για την ίδια τη Ζωή από τη φύση του, έχοντας από μόνη της όλη τη δύναμη του Λόγου ενωμένη μαζί του και, όπως λέμε, προικισμένη με την περιουσία Του, ή μάλλον, έχει ήδη γεμίσει με την αποτελεσματικότητά Του. Αν είναι έτσι, τότε ας γνωρίζουν ήδη όσοι έχουν βαπτιστεί και έχουν γευτεί τη θεία χάρη, τέλος, ότι πηγαίνοντας νωχελικά και σπάνια στην εκκλησία, αποφεύγοντας την ευλογία του Χριστού για μεγάλο χρονικό διάστημα, 474 και επινοώντας επιβλαβή ευσέβεια, που συνίσταται στο να μην θέλουν να συμμετάσχουν στη μυστηριώδη κοινωνία με τον Χριστό, έτσι απομακρύνονται από την αιώνια ζωή. Η άρνηση (της Θείας Ευχαριστίας) μετατρέπεται σε παγίδα και πειρασμό, αν και τους φαινόταν καρπός ευλάβειας (για το μυστήριο). Αντίθετα, πρέπει να ασκήσουν όλη την εγγενή τους δύναμη και ζήλο για να μπορέσουν γρήγορα να καθαρίσουν την αμαρτία - κυρίως να προσπαθήσουν να αφομοιώσουν την πιο άξια συμπεριφορά και έτσι να προχωρήσουν πολύ χαρούμενα προς τη λήψη της ζωής. Επειδή όμως ο Σατανάς χρησιμοποιεί διάφορα μέσα για να εξαπατήσει, προσπαθεί να μην τους επιτρέψει να έχουν υγιείς και σωστές σκέψεις και, μολύνοντάς τους με κακίες, τους κάνει να τρέμουν και μάλιστα να χαρίζουν την ίδια, μέσω της οποίας θα πρέπει, σαν να ξεσηκώνονται από το κρασί και τη μέθη από την ευχαρίστηση που οδηγεί στο κακό (Ιωήλ 1:5), να δουν και να καταλάβουν τι είναι χρήσιμο. Έχοντας λοιπόν σπάσει τα δεσμά του και απορρίψουμε τον ζυγό που μας έβαλε η σκληρότητά του, ας εργαστούμε με φόβο για τον Κύριο, όπως είναι γραμμένο (Ψαλμ. 2:3, 11) και, με την εγκράτεια, βρισκόμενοι πάνω από τις σαρκικές απολαύσεις, ας πλησιάσουμε τη θεία και ουράνια χάρη και ας ανηφορίσουμε στην αγία αποδοχή του Χριστού. Με αυτόν τον τρόπο θα νικήσουμε την αποπλάνηση του διαβόλου και, έχοντας γίνει μέτοχοι της Θείας φύσης (Β' Πέτ. 1:4), θα ανέλθουμε στη ζωή και την αφθαρσία. Ιωάννης 6:36. Αλλά Ρε σε σένα, γιατί με έχεις δει και δεν πιστεύεις 475 Με πολλούς λόγους τους διαψεύδει και με κάθε δυνατό τρόπο τους ελκύει στη σωτηρία μέσω της πίστης. Όμως, όπως ο Θεός, δεν ήξερε ότι θα στραφούν στο οικείο και συνηθισμένο, σαν να αποκτήθηκε μέσω της εκπαίδευσης, στην απιστία και δεν θα έδιναν καμία σημασία σε Εκείνον που τους Καλούσε στη ζωή. Για να ξέρουν λοιπόν ότι ο Ιησούς δεν αγνοεί πώς θα ξαναγίνουν κάποιοι. ή μάλλον, πρέπει να ειπωθεί, για να ξέρουν ότι βρίσκονται κάτω από τη Θεία οργή, προσθέτει πάλι: «Αλλά σας είπα ότι με είδατε και δεν πιστεύετε». Προέβλεψα, λέει, και προέβλεψα ξεκάθαρα ότι πιθανότατα θα παραμένετε σκληρός και, ανηλεώς αφοσιωμένος στην ευγενική ανυπακοή σας, θα παραμένετε αμέτοχος στα δώρα Μου. Πότε είπε ο Χριστός κάτι τέτοιο για αυτούς; Θυμηθείτε τα λόγια του μακαριστού προφήτη Ησαΐα: «Πηγαίνετε και πείτε σε αυτόν τον λαό: Θα ακούσετε ακούγοντας και δεν θα καταλάβετε, και βλέποντας θα δείτε και δεν θα μάθετε· επειδή η καρδιά αυτού του λαού έχει σκληρύνει» (Ησ. 6:9–10). Δεν θα αποδειχτεί αυτή η λέξη αληθινή στα γεγονότα που εξετάζουμε τώρα; Άλλωστε, βέβαια, είδαν ότι ο Κύριος είναι Θεός από τη φύση του, όταν τάισε τα αμέτρητα πλήθη που Τον ακολουθούσαν με πέντε κριθαρένια ψωμιά και δύο ψάρια. Αλλά «βλέποντας, δεν πιστεύουν», εξαιτίας της πικρίας, όπως η τύφλωση, που βάραινε πολύ στο μυαλό τους ως αποτέλεσμα της Θείας οργής. Και ήταν, αναμφίβολα, άξιοι αυτής της κατάστασης, αν, υποκείμενοι σε αμέτρητες πτώσεις και ασφυκτιασμένοι από τις άρρητες αλυσίδες των ανομιών (Παροιμίες 5:22), δεν αποδέχονταν ούτε τον Ίδιο που ήρθε, έχοντας τη δύναμη να ελευθερώσει. Γι' αυτό σκλήρυνε η καρδιά αυτού του λαού. Και ότι ο εβραϊκός λαός αντιλήφθηκε από το μεγαλείο του σημείου ότι ο Ιησούς ήταν Θεός από τη φύση του, μπορείτε να το καταλάβετε αυτό ειδικά από τα παρακάτω. Έκπληκτοι από αυτό που είχε συμβεί (το θαύμα), όπως είπε ο Ευαγγελιστής παραπάνω, προσπάθησαν «να τον αρπάξουν για να τον κάνουν βασιλιά» (Ιωάννης 6:15). Επομένως, οι Εβραίοι δεν έχουν καμία δικαιολογία για την τρέλα τους. Δικαίως έκπληκτοι από το Θείο σημάδι και από τις πράξεις που έρχονται στη δύναμη του Θαυματουργού, σχεδόν τρέμουν από την καλή υπακοή και (με φρίκη) αποσύρονται από την καλή ηθική, βυθίζοντας ευτυχώς, όπως λέγαμε, στον πάτο της καταστροφής. Ιωάννης 6:37. Όλα όσα Μου δίνει ο Πατέρας θα έρθουν σε μένα 476 Δεν ήταν απλώς απαραίτητο να πει ο Κύριος: «Επειδή με είδατε και δεν πιστεύετε», αλλά ήταν απαραίτητο να προσθέσει σε όσα ειπώθηκαν τον λόγο της πικρίας, για να ξέρουν ότι είχαν υποβληθεί σε Θεία οργή. Έτσι, όπως κάποιος πολύ επιδέξιος γιατρός, τους δείχνει η αρρώστια και τους αποκαλύπτει την αιτία της αρρώστιας - όχι φυσικά για να μείνουν ήρεμα στην ίδια κατάσταση, έχοντας μάθει, αλλά για να εξευμενίσουν με κάθε δυνατό τρόπο τον Κύριο όλων όσων προσβλήθηκαν από αυτούς - φυσικά, για καλούς λόγους, αφού ποτέ δεν προσβλήθηκε άδικα και αυτός που δεν τους έκρινε ποτέ άδικα. που προκαλείται από τους λόγους που Τον καθιστούν εντελώς απαλλαγμένο από κάθε κατηγορία. Τότε ο Σωτήρας βεβαιώνει εδώ ότι «όλα» που θα δώσει ο Θεός και ο «Πατήρ» θα έρθουν σε Αυτόν - όχι επειδή ο Ίδιος δεν μπόρεσε να φέρει πιστούς κοντά Του. Αν ήθελε, θα το έκανε πολύ εύκολα, «σύμφωνα με το έργο της δύναμής Του και την υποταγή όλων των πραγμάτων σε Αυτόν» (Φιλ. 3:21). Εφόσον όμως φαίνεται αναγκαίο να ειπωθεί ότι όσοι αγνοούν φωτίζονται από τη Θεία φύση, τότε πάλι, ως πρόσωπο, αφομοιώνει στον Πατέρα την εκπλήρωση όσων οφείλονται στον Θεό. Ήταν συνήθεια Του να το κάνει αυτό, όπως έχουμε πει συχνά. Και με τα λόγια ότι «όλα όσα θα Του δώσει» θα Του φέρει ο Θεός και ο Πατήρ, κάνει, όπως φαίνεται, μια κρυφή αναφορά στους ειδωλολατρικούς λαούς που είχαν πιστέψει και σχεδόν δεν πίστευαν πια. Αυτό χρησίμευε ως ευγενής απειλή ότι θα πέσουν από τη χάρη και στη θέση τους θα έρχονταν όλοι όσοι από τους ειδωλολάτρες θα έφερναν με το έλεος του Θεού Πατέρα στον Σωτήρα και Ζωοδημιουργό από τη φύση, τον Υιό, ώστε, συμμετέχοντας στην ευλογία από Αυτόν, να ανέλθουν στην αφθαρσία και τη ζωή και να μετατραπούν στην αρχική τους μορφή. Έτσι, όπως αν κάποιος φέρνει έναν άρρωστο σε έναν γιατρό για να διώξει την ασθένεια που τον έχει πλήξει, έτσι, ας πούμε, ο Θεός και ο Πατέρας φέρνει στον Υιό εκείνους που είναι άξιοι σωτηρίας από Αυτόν. Κατά συνέπεια, η σκληρότητα της καρδιάς αποδεικνύεται πικρή και τελείως μοιραία για όσους την έχουν, γι' αυτό ο προφητικός λόγος υψώνεται εναντίον των Ιουδαίων, φωνάζοντας δυνατά: «Περιτομή στον Θεό και περιτομή της σκληρότητάς σας, άνδρες του Ιούδα και κάτοικοι της Ιερουσαλήμ» (Ιερ. 4:4). Όχι όμως γι' αυτούς, αλλά, αντίθετα, για εμάς ο Θεός και ο Πατέρας διαφύλαξαν την περιτομή της καρδιάς, δηλαδή την οποία έκανε το Άγιο Πνεύμα στον κρυμμένο Ιουδαίο (Ρωμ. 2:29). Ως εκ τούτου, είναι σωστό να αποστασιοποιηθούμε από την ανυπακοή αυτών και να προσπαθήσουμε να αποκηρύξουμε τη σκληρότητα της καρδιάς και, αντίθετα, να αποκτήσουμε μια πράη διάθεση για τον εαυτό μας, αν θέλουμε να αποφύγουμε την καταστροφική οργή (του Θεού) εναντίον τους. Ιωάννης 6:37. Και αυτόν που έρχεται σε Εμένα δεν θα τον διώξω Η μεταστροφή μέσω της πίστης, λέει, δεν θα μείνει άχρηστη για εκείνους που έρχονται σε Αυτόν, γιατί ήταν απαραίτητο να δείξουμε ότι το να Του φέρνει ο Θεός και ο Πατήρ είναι πραγματικά υπέροχο πράγμα και γεμάτο με πολλά οφέλη. Λοιπόν, λέει, θα υπάρξουν μεγάλες ευλογίες για όσους καλούνται και έρχονται σε Μένα μέσω της ύψιστης χάρης, γιατί «δεν θα διώξω αυτόν που έρχεται εδώ», δηλαδή δεν θα τον διώξω ως ακατάλληλο σκεύος, όπως είπε ένας από τους προφήτες: «Ο Ιεχωνίας ατιμάστηκε, σαν σκεύος για το οποίο δεν υπάρχει ανάγκη, - δεν γνώρισε τη γη και τον έριξε στη γη! Γράψε αυτόν τον άνθρωπο ως εξόριστο» (Ιερ. 22:28–30). Έτσι, λέει, δεν θα εκδιωχθεί και θα εκδιωχθεί ως άτιμος, ούτε θα χωριστεί όπως κάποιος που δεν συμμετείχε στην ευεργεσία Μου, αλλά θα μεταφερθεί στο θησαυροφυλάκιο, θα αναπαυθεί στις ουράνιες κατοικίες και θα δει τον εαυτό του μέσα σε κάθε ελπίδα που υπερβαίνει το μυαλό του ανθρώπου, γιατί «το μάτι δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε αφτί άκουσε ο Θεός, ούτε μπήκε στην καρδιά». Κορ. 2:9). Με τα λόγια: «Δεν θα διώξω αυτόν που έρχεται σε Μένα», φαίνεται να δείχνει ξανά ότι ο πιστός και αυτός που πλησιάζει τη Θεία χάρη δεν θα κριθεί. Η λέξη «έξω» έχει την ίδια σημασία, όπως μπορείτε να δείτε, στην περίφημη παραβολή του μακαριστού Ματθαίου. Όπως, λέει εκεί, η Βασιλεία των Ουρανών είναι σαν ένα δίχτυ που ρίχτηκε στη θάλασσα και μαζεύτηκε από κάθε είδος (ψάρι), το οποίο σήκωσαν και τράβηξαν στην ξηρά, μάζεψαν τους καλούς σε σκεύη και πέταξαν τους κακούς έξω (Ματθαίος 13:47-48). Με τη συγκέντρωση των καλών σε δοχεία πρέπει να καταλάβουμε ότι οι καλοί άνθρωποι θα συγκεντρωθούν στις Θείες και ουράνιες αυλές, και με την εκδίωξη των πονηρών πρέπει να δούμε μια ένδειξη ότι οι πονηροί θα στερηθούν όλα τα αγαθά και θα υποβληθούν σε κρίση. Έτσι, όταν ο Χριστός λέει: «Όποιον έρχεται σε μένα, δεν θα τον διώξω», τότε πρέπει να δεχτούμε ότι οι άνθρωποι που έρχονται σε Αυτόν μέσω της πίστης δεν θα τιμωρηθούν καθόλου. Και σε όσους πέφτουν σε παράλογη απερισκεψία με αυτά τα λόγια, μου φαίνεται, η πιο σοφή απειλή δίνεται ότι αν δεν θέλουν να στραφούν στην άμεση υπακοή, θα βρεθούν έξω από κάθε καλό και θα χάσουν ακόμη και άθελά τους τη φιλία Του. Διότι με το γεγονός ότι υπόσχεται να μην εκδιώξει αυτόν που έρχεται, μέσω αυτού του ίδιου πράγματος υποδεικνύει ότι, φυσικά, θα διώξει αυτόν που δεν έρχεται (σε ​​Αυτόν). Άγ. Αλ.: «καίε και λάμπε» (κηροποιός) ακριβώς. Αρχαία ελληνικά: «θέλω», αλλά Στ. Αλ.: «δεν θέλεις» – προέρχεται από αχρησιμοποίητο. ἀφελέω. – «Σε μια ώρα» – Ζωγρ. vm. Άλλοι: «σε ώρα ανάγκης», – Στ. Αλ.: «σε στιγμές ανάγκης ποτέ μην λάμπεις γι’ αυτόν». Κουτ.: «για λίγο στο φως του». Ίδιος ή: "για μια ώρα, για λίγο" (μικρό), όπως στα ρωσικά. και τον Άγιο Κύρο. Τετ 2 Κορ. 7:8; Γαλ. 2:5; 1 Θεσσαλονικείς 2:17, - ή: «εν καιρώ, εν ευθέτω χρόνω» (εν ευθέτω χρόνω), - μετά: «εντός» ή «στο φως αυτού». Εκείνοι. «που είχε ακόμα ύπαρξη, ύπαρξη και παρέμενε». «Ακόμα και όταν δημιουργώ» – συγγραφέας. και Ostr. Μαρ. Ζογρ. Γαλ., αλλά όχι. έρχεται «αζ» – τώρα. Σλαύος. Γάιδαρος. Ο Αλ. Vm. «περισσότερο» Αλ.: «περισσότερο από τον εαυτό του» – αὐτός μόνος και Αλ., και άλλοι ἐϰεῖνος, αρχαία: «τ», Επίκ.: «και τ», Γαλ. όπ. Vm. «μαρτυρία» συγγραφέας. και αρχαίες λέξεις στο Δ και Ζογρ.: «μαρτυρεί». "Δεν το ακούς πουθενά" αντ. συγγραφέας. Πικάντικο Μαρ. Ζογρ., αλλά Ασκ.: «ουδείς ακούει», Γαλ.: «ουδείς ακούει». Κυπρίνος. «δεν ακούω κανέναν». Άλ.: «ούτε φωνή» (ουδε) «τον άκουσες όταν» (αντίστοιχα αρν.), «κάτω» (οὔδε) «θέα» (καλύτερο από το αρχαίο: «όραμα») «τον είδες». Στ. Αλ.: «δεν πιστεύεις» - πιο συγκεκριμένα, αλλά δεν είναι η κατάλληλη στιγμή, - προσωπικό: «δεν πιστεύεις». Επίσης πιο συγκεκριμένα St. Al.: “He is an ambassador” vm. «τ πρεσβευτής» αρχαία. και τώρα. Κυριολεκτικά: «κρεβάτι, κούνια». Εκείνοι. δημιουργήθηκε υπέροχα από τον Θεό. Μια άλλη μετάφραση είναι δυνατή: το ίδιο το Πνεύμα του Χριστού, που τους μιλά μέσω του προφήτη Ιερεμία. Ο Άγιος Αλ. και Jur.: “torture”, – Κωνστ. Ο Αλ. και αργότερα: "Writings" (ή "Writings") vm. αρχαία: «βιβλία». Συγγραφέας. και δόξα: «όπως θυμάσαι μέσα τους». Vm. «κοιλιά» και «κοιλιά» στο Στ. Αλ.: «ζωή». ’Ανϑϱώπου – one vm. ἀνϑϱώπων κλπ. και σλαβ. Στ. Αλ.: «Ήξερα» – ακριβώς, – Μαρ.: «Καταλαβαίνω», ελλην. παρελθόν Σοβ., Ρωσικά: «Ξέρω». Αγ. Αλ.: «περί ονόματος - λάβω» αντι. Ελληνικά vm. "αποδέχομαι" κ.λπ. Op. ὑμεῖς ως μερικοί. ἀνϑϱώπων, as some, but to 8, 43. Pusey, 2, 90 as the author. και δόξα Αγ. Αλ.: «Δόξα ο ένας από τον άλλον... και δόξα από έναν Θεό», το ίδιο και ο Μάρ. Πάντας. Κωνστ., αλλά οξεία. Gal. Γάιδαρος. Mst. Παρατσούκλι: «μονόπαιδα» (Γαλ. Ασσ. «μονόπαιδα») «Υιός Θεού», - Ζωγρ.: «άλλα-παιδιά του Θεού». Εκείνοι. και τα Τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. Αλ.: «Θα μιλώ – υπάρχει αυτολεξεί» – διατηρείται η ακρίβεια και η ομοιομορφία της μετάφρασης, – vm. «ποτάμι» κλπ. και «όπως το ρήμα» Οστρ. «όπως λες» Μαρ. Γκαλ. «μιλάει» ο Ζογρ. «Εμπιστεύεσαι» Αλ. και Ζωγρ. άλλο "upovaste", στα ελληνικά. περασμένες κουκουβάγιες Αυτά. όσοι κατηγορούνται από τον Χριστό μέσω της παραίτησής Του από αυτούς πρέπει επίσης να κατηγορηθούν από τον Πατέρα μέσω της παραίτησής Του από αυτούς. Έτσι ο Αλ. Κωνστ. Νίκος. Νομική vm. «είχαν πίστη - αυτοί γιαλί» Ostr. Μαρ. Γαλ. Ζογρ., αλλά ο Επίκ. και Sim. "είχε" vm. «γιαλί». Αλ.: «αυτός» vm. «τ, αυτό». Αγ. Αλ.: «Αν δεν πιστεύεις αυτή τη γραφή, τότε πιστεύεις» αντ. Πέμ. πιστεύετε 2nd, vm. αρχαίες λέξεις: «ακόμα και αν δεν τρώτε τα βιβλία της πίστης, έχετε πίστη», αντ. πιστεύσετε – ητε. Sim. και Καρπ.: «ακόμα περισσότερο», μερικά: «λόγια», σωστά: «ρητά». Καὶ – and in Ostr. Mst. ("και επομένως"), αρ. δε και Ζογρ., αλλά ο συγγραφέας. όπ. και Μαρ. Γαλ. Ο Άγιος Αλ. άλλα «από» τον Αγ. vm. "ide" other τῆς γαλιλαίας op. Όχι. και Όστρομ. Mst. Zogr., and Gal.: «Sea of ​​Galilee», St. Al.: «Gal. and Tiv». σαν κώδικας. V και μερικά. Σϰηνοπηγία - η γιορτή της εγκατάστασης ή κατασκευής σκηνών (σκηνών). Ζωγρ. Gal. «κατά Αυτόν», όπως κάποιοι Έλληνες, αλλά Οξεία. Mst. pl. «και κατ' Αυτόν» όπως και σε άλλα ελληνικά. Αγ. Αλ.: «και θα ακολουθήσει» (η ώρα δεν είναι κατάλληλη) «Σε Αυτόν» – ακριβώς. Το «σημάδια» είναι αρχαία λέξη, αλλά ο Αλ. Κωνστ. άλλο όψιμο επίθ.: «Του». Αρχαία «για τους αρρώστους», Αλ.: «για τους αδύναμους». Vm. «τους» Αλ. "Δικά του". Ζωγρ. "να" χωρίς "zhe" όπως άλλα Αρχαία. και του Αγ. «Εβραίος» vm. Τώρα. "Εβραϊκός". Αξιοσημείωτη είναι η σύμπτωση του Εφραίμ. 135: in tempore enim festi azymorum with Sir. συν.: και... η γιορτή των «αζύμων» vm. κουρ.: «Εορτή του Πάσχα...» σχ.: «Εορτή του Πάσχα». «Ubo» Κωνστ. και όψιμο vm. «ίδια» αρχαία και ο Αλ. στα «μάτια» και μερικά περίπου. «Δικά μας» όπως εν. Ελληνικά «Μάτια του Ιησού» Μαρ. Ζογρ. Gal. vm. «Οφθαλμοί του Ιησού» Ostr. άλλο λογ. Ελληνική Vm. «έρχεται» Μαρ. Ζογρ. Gal. Ο Αλ. «πάει» Οστρ. Mst. άλλα Στ. Αλ.: «ρήμα: από όπου» (και μερικά αργότερα) – «θέλω» και Ass., and Acute. Gal. Mar. Mst. «αν και», Ζωγρ. «θέλω» (λάθος), αλλά ο Νικ. Κωνστ. και αργότερα: «θέλει» αντιστ. πολύ σπάνιο και μη συγγραφέα. Thu: μέλλει vm. ἔμελλεν. Όλα σλαβ.: «δημιουργώ», συντ.: «δημιουργώ». Spicy Mst.: “silver”, Al.: “denarii”. Μαρ. Ζογρ. Gal. άλλο: «ψωμί», αλλά οξεία. Mst. άλλο: "ψωμί"? Γάιδαρος. Γαλ.: «δεν επικρατεί» ως κωδικός. Λ. Μετά το «όλοι» δεν υπάρχει απάτη. «τους» Ostr. Mst. Γαλ., αλλά άλλος απατεώνας. αντιστ. Ελληνικά διάφορα «Ενωμένοι» ό.π. Spicy Gal. Mst. λογ. ένας Έλληνας και άλλοι με το όνομά τους. λογ. Ελληνικά κτλ. – Επίκ. και Αλ.: «ένας εδώ». Αλ.: «Αλλά αυτό είναι που είναι τόσοι πολλοί». Τύπος: "τι είναι selitse". Γάιδαρος. Ψευδώνυμο: "seliku". Μαρ. Ζογρ. Γαλ.: «in celiko». Spicy Mst.: “seliku people”. Gal. αδιάβαστος «ίδιος» λογ. Ελληνικά διάφορα Νομικός Σιμ. Αλ.: «άνθρωπος» (άνθρωποι) Ρωσικά: «σε αυτούς» (;) εντολή. Ευγένεια: «Εντολή να ξαπλώσετε στο γρασίδι». Αλ.: «ξαπλωμένος» ό.π. «άθλιος» ως πληθυντικός γρ., και Καλός. Τύπος. «και» όπως στο αρ. Καλός Κυπρίνος. όπ. «σε αριθμό» όπως στο αρ. Mn. όπ. ὡς ή ὡσεί. Σημείωση Κύριε. κουρ.: είπε (ὁ) Ιησούς: πήγαινε και ξάπλωσε (δηλαδή, ανάγκασέ τους να ξαπλώσουν, κάτσε τους - αφελ, και σκ’ δύο ρήματα, όπως το ελληνικό: κάνε όλους τους ανθρώπους για να μπορούν να ξαπλώσουν) άνθρωποι σε πλήθη (όπως Μάρκος 6:39). Υπήρχε πολύ γρασίδι "σε εκείνο το μέρος" (όπως το sch.). Και «κατέβασαν τον λαό» (σχ.: «άνδρες») «σε αριθμό πέντε χιλιάδων». Αλλά η αμαρτία. έτσι: τους είπε: ξαπλώστε (αφελ) τον κόσμο. Υπήρχε πολύ γρασίδι «σε εκείνο το μέρος» (αρχαία συριακή λέξη). Τους είπε: «Πηγαίνετε και βάλτε τους ανθρώπους» (σαν κοτόπουλα) στο λιβάδι. Και αφού τα έβαλαν, πήρε... ο αριθμός των ξαπλωμένων αναφέρεται στον 13ο στίχο. "Ubo" Ass. αντιστ. «ουν», και άλλα «ίδια» αντίστοιχα. "de" Al.: "ας το πάρουμε", άλλα ϰαὶ Μαρ. Ass.: "ψωμί", - κωδ. D. 59 και Sir. (?): πέντε ἄϱτους. Ο Αλ. ακριβώς: «ευχαριστώ», άλλη ανάγνωση: ϰαι εὑχαϱέστησεν. Ελληνικά ἔδωϰεν και διέδωϰεν (Κυρ.). Σλαβ.: «να δώσει» Ostr. Γάιδαρος. Gal. κλπ. «δώστε» τον Μαρ. Ζογρ., αλλά ο Αλ. «διένειμε» Καλό «δώσε στους ξαπλωτούς», όπως στον Κύρο. αντιστ. Α* AV άλλο. Άλλη δόξα όμως: «μαθητής, μαθηταί» Αλ., «μα μάθατε» ., Οστ., «και μάθατε...» Μαρ. Ζωγρ. άλλο λογ. AS D κλπ. Mst. "ψάρι", Καλά. «και ψάρι», Αλ. ακριβώς: «σαν το ψάρι», αλλά: «θέλεις». Ο Άγιος Αλ. ακριβώς: «ως» (στ. «και» άλλοι) – «ρήμα – αφήστε τίποτα να χαθεί: συγκεντρώνω σφαγή» (οὖν Kir. vm. δε άλλοι και σλαβ. και ϰαὶ nek.) – «γεμίζω» (και οστ. Μστ. στ. «εκτελεστής» άλλοι) – «περσόνα» (ἐπεϱίσσευσεν ως αρχαίος». ἐπεϱίσσευσαν άλλοι). Ass.: "koshnitsy", Νομικά: "remains", Τύπος: "remains". Αρχαία: «πέντε» vm. τώρα: «πέντε». Εκείνοι. οι νεκροί δεν σε θυμούνται. "Ezh sotv. zn. ΚΑΙ." Spicy Νικ., και Αλ. αντιστ. ένας Έλληνας, και άλλοι ως θερμότητα. Σλαύος. και Μαρ. Γαλ. Ζωγρ. St. Cyrus op.: ἀληϑῶς resp. κώδικας. Δ. «Ερχόμενος στον κόσμο» μόνος και κύριε. κοτόπουλα συν. Εφρ. 134, vm. al.: «να έρθουν στον κόσμο». Αρχοντας. συν. κοτόπουλα op. «Ιησούς» ὅτι ό.π. nek., and "e" op. όλος ο στίχος. Vm. «άσχημος» (οὖν) αρχαίος και Αλ.: «ίδιος». Ο Αλ. αντιστ. Ελληνικά: «έλα να Τον αιχμαλωτίσεις, ναι...» vm. αρχαία και τεπ.: «Ναι, σήκω...» Τώρα. «του» πριν διαβάσει «βασιλιάς». pl. Έλληνας και Ζογρ. Αλ., αλλά ο συγγραφέας. Ελληνική και Ostr. Μαρ. όχι cheat Αλ.: «φύγε» και τίποτα. «πακετάρει» ως πληθυντικός ελληνικός «Μόνος» αντιστ. Ελληνική Αλ., και Οστρ. Μαρ. Γαλ.: «τ ένα», και άλλα ό.π. και τώρα. Vm. ἀνεχώϱησεν pl. cheat φεύγει. Σε Νομικά και Καρπ. δεν υπάρχει «προτεραιότητα», όπως στο Sir. κοτόπουλα και συν. (και τα δύο έχουν ένα χαρακτηριστικό: «τα άφησε» πριν «τρέχει» κοτόπουλο, αλλά στο συνώνυμο χάνεται). Ο ҆Αποφεύγων - Ο Tischendorf θέτει αυτήν την έκφραση σε σχέση με την ανάγνωση του άρθρου 15: φεύγει. Αλλά ου. Το ἀνεχώϱησεν επαληθεύεται πλήρως από την τριπλή παράθεση του όρου παρακάτω: 424. 12; 425,9 και 20. «Λοιπόν» – σίγουρα ο Αλ. vm. αρχαία: «και όμοια», σύγχρονη: «όμοια». Όλα είναι αρχαία. και Αλ.: «μπήκε» αντι. Ελληνικά vm. τώρα. ακατάλληλη ελληνική Μαρ. Γαλ.: λαδιά (Zogr. galia) - ακριβέστερα. Αλ.: «ράχη». Ο Cyrus δεν έχει Έίς πριν από το πέϱαν. «Already» – Αγ. ακριβέστερα vm. Το "Abie" είναι αρχαίο, και μερικά. όπ. "u be" αρχαία. αντιστ. οὔπω άλλα Πέμ. οὐϰ. «Ο Ιησούς ήρθε σε αυτούς» Μαρ. Ζογρ. Ο Αλ. αντιστ. ένα γρ. vm. "σε αυτούς κλπ. Και" . αντιστ. άλλα οξεία Γαλ. Γάιδαρος. Δρ. και Αλ.: «Αναπνέω πολύ» Γιούρ.: «Αναπνέω». Όλοι οι άλλοι και ο Αλ.: «Σήκω». Κύρος. cheat τε vm. δε μετά ϑάλασσα, αλλά σλαβ.: «το ίδιο». Αρχοντας. κοτόπουλα και συν. και Εφρ. συμπίπτει στο στ. 18: «και η θάλασσα και ο άνεμος ταράχτηκαν εναντίον τους...» Εφεσ. 134: mare contra eos commotum insurgeret. Ο Αλ. «βλέπουν... ορμώντας μέσα από τη θάλασσα και φοβούνται» (ό.π. «και κοντά...» ως πολύ σπάνιο)... «σε αυτούς» vm. "σε αυτούς" αντιστ. ελληνικά Μαρ. Νομική Αλ. όπ. «ίδιοι», και ο Αλ. όπ. «ημέρα» ως Κωνστ. και όψιμα αρχαία αγγλικά: “like standing” Ζωγρ.: “standing”, αλλά ο Αλ. «σταθεί» ακ. Έλληνας «Βλέποντας» Αλ. Μαρ. Γαλ. άλλο: «έχοντας δει», ελλην. και Κυρ. ἰδών, άλλα: εἶδον. Στον πληθυντικό ελληνικό όχι: «στον όντζε βνιδόσα ουχ. Αυτόν», όπως στον Νικ. Σέρβος. «Οτύδοσα» Αγ. λογ. Ελληνικά vm. "Idyahu" Mst. περπατώντας Μορ. Ζωγρ. «στον» Σαρπ. Gal. "idosha" τώρα. «Ίνη» - Αγ. λογ. Ελληνικά vm. «και ίνι» κλπ. «Ευχαριστώ (τον Θεό)» – Στ. Αλ. «Εις τον Κύριον» Κωνστ. σε άλλα: «Εδόξα τω Κυρίω» Οστρ. Μορ. Ζωγρ. ή «Θεοί». Γάιδαρος. αντιστ. Ελληνικά διάφορα Αλλά Γαλ. και τεπ.: «έχοντας ανταμείψει» αντιστ. σπάνιο και μη συγγραφέα. Πέμ. Στον Αγ. διακρίνονται επακριβώς: «πλοία» – πλοιάϱια και «πλοίο» – πλοῖον, – και «πού» στ.: «idezhe» (και «vlezosha» στ.: «vnidosha»). «Όταν είδα τον κόσμο» - Αλ. Νίκος. α, Jur. Τυπ., αλλά διαφορετικό όπως τώρα. (Οστρ. «και πάντα»), και Καρπ.: «έχοντας δει τους ανθρώπους» αντι. Ελληνικά var., - όψιμα: «και είδον Ιησούν» Επίκ. Ζωγρ. Νομικοί «μαθητές» – Επίκ. – «Όχι» – Κυπρίνος. αντιστ. Έλληνας και Κυρ. και Αλ.: «Ο Ιησούς δεν υπάρχει, ούτε ο μαθητής του». Σε Νομικά και μεταγενέστερα: “not be”, τώρα. "να μην είναι" αντιστ. Ελληνική var. Αλ.: «idosha». Έτσι ο Αλ. και όψιμος ανταπ. ένας Έλληνας, αλλά αρχαίος: «όταν έρχεται αυτό» αντ. άλλα ελληνικά «Γιάντοστε» Αλ. "φυσικά" Οξεία Mst. «γιαστέ» Πάντα. vm. αλ.: «έφαγε» ή «γιάλ της φύσης - από ψωμί» Jur. Νίκος. Ο Αλ. αντιστ. Ελληνικά – «The Sign» στον Άγιο Κύρο. και τα πάντα. Μαρ. Σιμ. Κωνστ. Ο Αλ. vm. «σημαδεύει» Ostr. Ζωγρ. Gal. Γάιδαρος. αντιστ. συγγραφέας. Έλληνας Ή: κάτι, αν και κοινό, αλλά κακό. «Πεθαίνοντας» Ostr. και Αλ. vm. «χαμένος» Γαλ. Μαρ. Πάντας. κλπ. «ζωή σε» . Πάντα. Αλ.: «στη ζωή στο» . vm. "στο στομάχι" ή "στο στομάχι σε" . κ.λπ. «Ιζέ» Οστ. και άλλα vm. "σκαντζόχοιρος" άλλοι "θα σου δώσουν" άλλοι αντιστ. Ελληνικά διάφορα Αλ.: “έντυπο” – ακριβώς. Σλαύος. και συγγραφέας. Ελληνικά: «σε Αυτόν» (αλλά Καλό: «Σε Αυτόν») - «τα έργα του Θεού, το έργο» και περαιτέρω στην ερμηνεία, αλλά στο στ. 30–31: «τα έργα του Θεού». Αλ.: τι κάνεις, όπως και ο συγγραφέας. Ελληνικά vm. αρχαία και τεπ.: «δημιουργείς» ως αρ. «γιαντόσα μάννα στο π». ως αρ. vm. μεγάλο: "μ. θ. σε π" . St. Al.: “weists” vm. αρχαία και θερμότητα «έχουμε πίστη». «Ζωή Δώσε» Αγ. αντιστ. Άλλοι και κύριε. κοτόπουλα συν. vm. σλαβ.: «δίνω κοιλιά» Αδρ. και κύριε. utr. και ωρ. Η Αίγυπτος ερμηνεύεται με αυτή τη σημασία από όλους τους αρχαίους, ξεκινώντας από το «Φίλωνα ο Εβραίος»: Πόδι. ισχυρισμός. 2. 19. επιμ. Ο Κον συνεχίζει. Wendland, § 77, 1.105; Μετανάστης Abr. 14, Wendl. § 77. II. 283. «Naasseni» στον Ιππόλυτο τον Φιλόσοφο. V. 7. «Κλήμης Αλεξανδρείας». Strom. εκδ. Κεραμική, II. 380. «Origen» In Genes. Hom. XV, 3. 9 – XVI, 2. 6 άλλοι. «Αμβρόσιος του Μιλάνου». De Abrahamo 2, 10. «Jerome» Ad Jovin. 1, Τετ. Lib. interpr. εβρ. ονομ. εκδ. Lagarde, 2. 29 – 66, 28–29 κλπ. Τετ. Ονομ. Δεξαμενή. ib. 174, 3 – 181, 62 κ.λπ. κατά ευρετήριο. Σεντ Αλ.: «Δεν θα πεινά, δεν θα διψάσει» - ακριβώς. Δηλαδή από την Ευχαριστία και την υποδοχή των Ιερών Μυστηρίων. Spicy op. "και" πριν από το "videst" ως αρ. Ελληνικά και άλλα. Στο Ζογρ. και Γαλ. περίπου. "mi" μετά το "πιστεύω", αντ. Όχι. Greek St. Al.: «για να μην πιστεύεις». Ο Ευ. Αλ.: «όλοι έτσι» = πᾶς ὅν (;). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: