Книга вторая

«Την πρωινή εμφάνιση του Ιησού που έρχεται στον εαυτό της» 166 Σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα, ο Βαπτιστής αποδεικνύεται και προφήτης και απόστολος, για τον οποίο πρόσφατα προείπε ότι θα ερχόταν, τώρα τον δηλώνει ότι έχει ήδη έρθει. Ως εκ τούτου, ξεπέρασε το μέτρο των προφητών, καθώς ο ίδιος ο Σωτήρας μιλά σε ένα μέρος στους Ιουδαίους, συλλογιζόμενος γι' αυτόν ως εξής: «Γιατί βγήκες στην έρημο να δεις; Αυτοί (οι προφήτες) κάποτε προφήτεψαν ότι ο Χριστός θα εμφανιστεί, και αυτός (ο Πρόδρομος) όχι μόνο αναφώνησε ότι θα έρθει, αλλά υπέδειξε επίσης Αυτόν που είχε έρθει, γιατί «το πρωί», λένε, «βλέπει τον Ιησού να έρχεται προς αυτόν». Και το ρήμα: Ιδού, ο Αμνός του Θεού αφαιρεί τις αμαρτίες του κόσμου 167 (Ιωάννης 1:29) Τώρα δεν ήταν πλέον επίκαιρο (να πούμε) «προετοίμασε τον δρόμο», όταν Αυτός για τον Οποίο γίνεται η προετοιμασία (του δρόμου) είχε ήδη εμφανιστεί και ήταν μπροστά στα μάτια. Η κατάσταση απαιτούσε διαφορετικά λόγια. Ήταν απαραίτητο να αποκαλυφθεί ποιος ήταν αυτός που ήρθε και γιατί κατέβαινε Αυτός που ήρθε σε μας από τον ουρανό. Έτσι, «ιδού», λέγεται, «Ο Αμνός του Θεού παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου», στον οποίο ο προφήτης Ησαΐας επεσήμανε με τα λόγια: «Σαν πρόβατο που οδηγείται στη σφαγή, και σαν αρνί που σιωπά μπροστά στους φύλακές του» (Ησ. 53:7), και στον οποίο, κάποτε λέγεται ο νόμος του Μωυσού. Αλλά τότε έσωσε μόνο εν μέρει, χωρίς να επεκτείνει έλεος σε όλους, γιατί ήταν εικόνα και σκιά - τώρα Αυτός που κάποτε απεικονιζόταν μέσα από γρίφους, το Αληθινό Αρνί, την Άμωμη Θυσία, οδηγείται στη σφαγή για όλους, για να διώξει την «αμαρτία του κόσμου», για να ανατρέψει τον καταστροφέα Του, για να καταστρέψει όλος ο θάνατος. η κατάρα που ήταν επάνω μας, για να σταματήσει τελικά (τιμωρία που εκφράζεται στα λόγια του Θεού) «εσύ είσαι γη και επέστρεψες στη γη» (Γεν. 3:19), για να εμφανιστεί ο Δεύτερος Αδάμ - όχι από τη γη, αλλά από τον ουρανό (Α' Κορ. 15:47) - και να γίνει για την ανθρώπινη φύση η αρχή κάθε καλού, η καταστροφή της διαφθοράς. κατά Θεόν, η αρχή της ευσέβειας και της δικαιοσύνης, ο δρόμος προς την Ουράνια Βασιλεία. «Ένας για όλους πέθανα» Το Αρνί, σώζοντας τον Θεό και τον Πατέρα όλο το πλήθος των ανθρώπων, είναι «Ένας για όλους», για να υποτάξει τους πάντες στον Θεό, «Ένας για όλους», για να κερδίσει τους πάντες, ώστε τελικά όλοι «να μην ζουν για τον εαυτό τους, αλλά για Αυτόν που πέθανε για αυτούς και αναστήθηκε» (Β Κορ. 5:15). Εφόσον ήμασταν σε πολλές αμαρτίες και γι' αυτό ήμασταν ένοχοι θανάτου και διαφθοράς, ο Πατέρας έδωσε τον Υιό ως «λύτρωση» για εμάς (Α' Τιμ. 2:6), Ένας για όλους, αφού όλα είναι σε Αυτόν, και Αυτός είναι πάνω από όλα. Ένας πέθανε για όλους, για να ζήσουν όλοι σε Αυτόν, γιατί ο θάνατος κατάπιε το Αρνί για όλους, μέσα σε Αυτόν και μαζί Του, και τους έδιωξε όλους: ήμασταν όλοι εν Χριστώ, που πέθανε και αναστήθηκε για μας. Και με την κατάργηση της αμαρτίας, δεν είναι απαραίτητο να δεχθούμε ότι ο θάνατος, που προήλθε από αυτήν και εξαιτίας της, έχει επίσης καταργηθεί; Με τον θάνατο της ρίζας, πώς θα μπορούσε να επιβιώσει η βιομηχανία από αυτήν; Για ποιον λόγο θα πρέπει να πεθάνουμε όταν η αμαρτία έχει ήδη καταστραφεί; Γι' αυτό, γιορτάζουμε τη σφαγή του Αμνού του Θεού και λέμε: «Πού είναι η πετονιά σου, θάνατο; πού είναι το τείχος σου, κόλαση» (Οσ. 13:14, Α' Κορ. 15:55). «Διότι κάθε ανομία», όπως είπε ο Ψαλμωδός σε ένα μέρος, «θα σταματήσει το στόμα του» (Ψαλμ. 106:42), μη μπορώντας πλέον να κατηγορήσει εκείνους που αμάρτησαν λόγω της αδυναμίας του. Τελικά, «ο Θεός δικαιώνει όποιον καταδικάζει» (Ρωμ. 8:33–34); «Ο Χριστός μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου, που είναι η κατάρα για μας» (Γαλ. 3:13), για να γλιτώσουμε όλοι από την κατάρα της αμαρτίας. Αυτό είναι, O Nemzhe (az) reh (Ιωάννης 1:30) Φέρνει τα λόγια του στη μνήμη των ακροατών του και αποδίδει την πρωτοκαθεδρία στη δόξα στον Χριστό, επιτελώντας ένα έργο όχι αγάπης, αλλά μάλλον αλήθειας ή ακόμα και αναγκαιότητας. γιατί η δημιουργία πρέπει να υπακούει στον Δημιουργό, ακόμα κι αν η δημιουργία δεν το ήθελε, οι σκλάβοι πρέπει να υπακούουν στον Κύριο, οι αποδέκτες πρέπει να υπακούουν στον Δωρητή. Και πώς ο Χριστός ήταν «πίσω» από τον Ιωάννη, αλλά «έγινε μπροστά, γιατί ήταν πρώτος», όπως ομολογεί - έχουμε ήδη πει αρκετά για αυτό στην προηγούμενη συζήτηση. Και δεν Τον γνώρισα· αλλά για να φανεί στον Ισραήλ, γι' αυτό ήρθα βαπτίζοντας με νερό (Ιωάννης 1:31) Στη μήτρα της μητέρας του, που πήδηξε με τη φωνή της Παναγίας, που ήταν ακόμα έγκυος στον Κύριο (Λουκάς 1:41), - ο προφήτης πριν από τη γέννησή του, - ο μαθητής (ακόμα) στην κατάσταση του εμβρύου - μιλά για τον Σωτήρα ότι δεν Τον γνώρισε και λέει την αλήθεια, δεν λέει ψέματα. Ο Θεός γνωρίζει τα πάντα για τον εαυτό Του χωρίς διδασκαλία, αλλά η δημιουργία γνωρίζει τα πάντα για τον εαυτό Του μέσω της διδασκαλίας. Το Πνεύμα που κατοικεί στους αγίους ανθρώπους συμπληρώνει ό,τι τους λείπει και δίνει στην ανθρώπινη φύση το δικό της καλό, εννοώ όραμα για το μέλλον και γνώση κρυμμένων μυστικών. Επομένως, ο μακαριστός Βαπτιστής, μιλώντας για την άγνοιά του για τον Κύριο, δεν λέει καθόλου ψέματα, αφού αυτό σχετίζεται με την ιδιότητα της ανθρωπότητας και την ικανότητα που αρμόζει στη δημιουργία, αλλά αφομοιώνει την παντογνωσία μόνο στον Θεό, μέσω του Αγίου Πνεύματος, καθοδηγώντας τον άνθρωπο στην αντίληψη του κρυφού. Και πολύ χρήσιμα επισημαίνει ότι δεν γνώριζε τον ίδιο τον Χριστό, αλλά ότι ήρθε, ωστόσο, για να Τον φανερώσει στον Ισραήλ, ώστε να μην φαίνεται ότι ήρθε αυθαίρετα για μαρτυρία, ούτε να θεωρηθεί από κανέναν υπηρέτης των δικών του επιθυμιών, αλλά πράκτορας της Θείας Πρόνοιας, υπηρέτης της Υψίστης Θέλησης, που του αποκαλύπτει την αμαρτία του κόσμου. Έτσι, για να μπορέσουν οι Εβραίοι να πιστέψουν πιο εύκολα στον Σωτήρα Χριστό και να Τον κατανοήσουν σωστά, λέει ότι δεν Τον γνώρισε. Ενόψει αυτού, έπρεπε επιτέλους να καταλάβουν ότι ο ίδιος ο Θεός το είχε αποκαλύψει - τρομοκρατημένος από την ύψιστη κρίση, να αποδεχτεί τον λόγο για Αυτόν - και, βλέποντας έναν τέτοιο (μεγάλο) υπηρέτη, να μετρήσει ανάλογα την αξιοπρέπεια του Κυρίου. Τελικά, αν λέει ότι ήρθε για να Τον κάνει ορατό στο Ισραήλ, τότε δεν υποδεικνύει την υπηρεσία που αρμόζει σε έναν υπηρέτη; Σχετικά με το γεγονός ότι το Άγιο Πνεύμα είναι εγγενές στον Υιό όχι μέσω κοινωνίας και όχι ως αναληφθέντος, αλλά ουσιαστικά και εκ φύσεως κατοικεί σε Αυτόν Ιωάννης 1:32–33. Και ο Ιωάννης μαρτύρησε, λέγοντας ότι είδε το Πνεύμα να κατεβαίνει σαν περιστέρι από τον ουρανό, και έμεινε πάνω του. Και δεν Τον γνώρισα, αλλά με έστειλε να βαφτίσω με νερό, μου είπε: Θα δεις το Πνεύμα να κατεβαίνει πάνω Του και να μένει πάνω Του, Αυτός είναι που βαφτίζει με το Άγιο Πνεύμα. Έχοντας πει με προηγούμενα λόγια για την άγνοιά Του, τώρα θεωρεί απαραίτητο να εξηγήσει και να αποκαλύψει το Θείο μυστικό με περισσότερες λεπτομέρειες, δηλώνοντας ότι του έδειξε ο Θεός Πατέρας και μεταδίδοντας την ίδια τη μέθοδο αυτής της ένδειξης. Προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να ωφελήσει τις ψυχές των ακροατών του και, λέγοντας στους ανθρώπους ότι έμαθε το μυστικό του Χριστού από τον Θεό, αποκαλύπτει έτσι τους αντιπάλους του ως εχθρούς της Υψίστης Θέλησης και τολμηρούς αντιπάλους της υπέρτατης απόφασης του Πατέρα. Με αυτόν τον τρόπο τους έπεισε να απαρνηθούν τη ματαιοδοξία τους και να δεχτούν Αυτόν που ήρθε με την ευχαρίστηση του Πατέρα για τη σωτηρία όλων. Έτσι, καταθέτει ότι είδε το «Πνεύμα» να «κατέρχεται από τον ουρανό» με τη μορφή «περιστεριού» και ότι έμεινε «επάνω Του». Στη συνέχεια, επιπλέον, λέει ότι άκουσε προσωπικά από Εκείνον που τον έστειλε να βαπτιστεί με νερό, ότι είναι «ο βαπτιστής με το Άγιο Πνεύμα», πάνω στον οποίο θα μείνει το κατερχόμενο Πνεύμα. Εδώ είναι ένας αξιόπιστος Μάρτυρας, ένα υπερφυσικό σημάδι, που έδειξε ο Ύψιστος Πατέρας. Αυτό είναι σίγουρα αλήθεια. Αλλά ένας αιρετικός επιρρεπής σε κατηγορίες μπορεί να αντιταχθεί με χλευασμό: τι πάλι, αγαπητοί, θα μας πείτε γι' αυτό ή με ποιον τρόπο θα βρείτε για να ερμηνεύσετε αυτά τα λόγια της Γραφής; Λέγεται ότι το Πνεύμα κατεβαίνει στον Υιό. Εδώ χρίζεται από τον Θεό και τον Πατέρα, δηλαδή λαμβάνει προφανώς ό,τι δεν έχει, όπως το μαρτυρεί ο Ψαλμωδός, σαν να Του λέει: «Δια τούτο το χρίσμα Σου, ο Θεός, ο Θεός σου, είναι περισσότερο από μέτοχος με το λάδι της χαράς» (Ψαλμ. 44,8). Πώς θα μπορούσε ο Υιός, που δεν είναι έτσι (ατελής) και επομένως είναι χρισμένος, να είναι σε μια ουσία με τον τέλειο Πατέρα; Γι' αυτό, πιστεύω, είναι απαραίτητο να πούμε στους διαστρεβλωτές των τίμιων δογμάτων της Εκκλησίας και της ορθής σημασίας των Γραφών: «να είσαι νηφάλιος από τη μέθη σου» (Ιωήλ 1:5), ώστε, έχοντας δει την ακτινοβόλο ομορφιά της αλήθειας, να αναφωνήσεις μαζί μας στον Υιό: «Αλήθεια είσαι ο Υιός του Θεού» (Ματθαίος 14:3). Τελικά, αν πιστεύεις πλήρως ότι είναι Θεός από τη φύση του, τότε πώς μπορεί να μην έχει τελειότητα; Επομένως, χρειάζεται να ατιμάσετε τον ίδιο τον Πατέρα, γιατί από πού, όπως λέτε, θα έχει αναγκαστικά τελειότητα και πώς δεν θα πρέπει να παρακμάσει σύμφωνα με την ατέλεια και τη σμίκρυνση του Υιού που βεβαιώνετε, αν κάποτε γίνει αποδεκτή η πιθανότητα της ατέλειας της Θείας ουσίας στον Υιό, κατά τη γνώμη σας παράλογη; Στην πραγματικότητα, δεν μπορούμε να διαιρέσουμε αυτή τη μεγάλη και ακομπλεξάριστη Φύση έτσι ώστε από μια άποψη, για παράδειγμα, να είναι ατελής, και από μια άλλη τέλεια, όταν ο ορισμός της ανθρωπότητας παραμένει ίδιος σε όλα και ίσος σε όλους μας. Είναι κανείς λιγότερο άντρας επειδή είναι άντρας; Αλλά τίποτα περισσότερο δεν μπορεί να σκεφτεί κανείς. Ομοίως, ένας Άγγελος, νομίζω, δεν διαφέρει σε καμία περίπτωση από τον άλλο σε σχέση με το ότι είναι Άγγελοι 168, οι οποίοι, ανήκοντας στον ίδιο τύπο όντων, έχουν όλοι την ίδια φύση. Πώς, λοιπόν, μπορεί η Θεία και υπερέχουσα Φύση, στις ιδιότητές της, να είναι κατώτερη από τα κτιστά όντα και να επιτρέπει ό,τι η δημιουργία δεν επιτρέπει; Πώς μπορεί να είναι τόσο απλό όσο και απλό αν το τέλειο και το ατελές είναι εγγενές σε αυτό; Θα αποτελείται και από τα δύο, αφού το ατελές δεν είναι σαν το τέλειο. γιατί αν είναι όμοια και δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ τους, τότε όλα τα τέλεια θα είναι αδιάφορα και ατελή, όπως και το ατελές θα είναι τέλειο. Επομένως, δεν θα υπάρχει έλλειψη στον Υιό, ακόμα κι αν στο μυαλό μας δεν φαίνεται να έχει τελειότητα, αλλά και ο ίδιος ο Πατέρας, αν και η τελειότητά Του αναμφίβολα δεν θα υπερβαίνει τον Υιό, και έτσι το ερώτημα λύνεται ξανά. Εάν υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ του τέλειου και του ατελούς, και η Θεία φύση επιτρέπει και τα δύο από μόνη της, τότε θα αποδειχθεί πολύπλοκο και όχι απλό. Ίσως όμως κάποιος θα πει ότι τα αντίθετα δεν μπορούν πραγματικά να υπάρχουν μαζί σε ένα αντικείμενο, όπως, για παράδειγμα, το ίδιο σώμα δεν μπορεί να είναι και λευκό και μαύρο. Εξαιρετικό, αγαπητέ μου, - επιβεβαίωσες πλήρως τα λόγια μας. Πράγματι, αν η Θεία φύση είναι μία και δεν υπάρχει άλλη εκτός από αυτήν, τότε πώς, πείτε μου, θα μπορούσε να επιτρέπει από μόνη της αντίθετα; Πώς μπορεί ένα και το ίδιο αντικείμενο να συνδυάζει πράγματα που είναι ανόμοια μεταξύ τους; Επομένως, εάν ο Πατέρας είναι Θεός από τη φύση του, τότε ο Υιός είναι Θεός από τη φύση του - σε καμία περίπτωση, επομένως, δεν διαφέρει στην τελειότητα από τον Πατέρα, ως γεννημένος από τη Θεϊκή και τελειότερη ουσία Του. Δεν είναι απαραίτητο για Εκείνον που είναι από τον Τέλειο Γονέα να είναι τέλειος, αν είναι το ακριβές «εικόνα και το σημάδι της υπόστασης» Του, όπως είναι γραμμένο (Εβρ. 1:3); Σε αυτό, νομίζω, θα πρέπει να συμφωνήσει ο καθένας μαζί μας ή ας εκφράσει ξανά καθαρά μπροστά μας πώς ο Υιός, που δεν έχει την τελειότητα να είναι στη φύση Του, θα είναι ακριβές σημάδι, σύμφωνα με την παράλογη διδασκαλία ορισμένων; Εφόσον είναι σημάδι και εικόνα, τότε, επομένως, είναι τέλειος, όπως και Αυτός του Οποίου είναι η εικόνα. Αλλά, λέγεται, «ο Ιωάννης είδε το Πνεύμα να κατεβαίνει από τον ουρανό» πάνω στον Υιό. άρα λαμβάνει τον αγιασμό και γίνεται δεκτός, προφανώς, σαν να μην τον έχει. Έτσι, προφανώς, θα έπρεπε να αποκαλείται δημιούργημα, που δύσκολα διακρίνεται από τους άλλους από ένα μικρό πλεονέκτημα, αφιερωμένο και αγιασμένο, και να λαμβάνει το δώρο των ευλογιών, σε ίση βάση με άλλα πλάσματα. Και σε αυτή την περίπτωση, δεν θα αποδειχτεί ότι ο Ευαγγελιστής λέει ψέματα με τα λόγια ότι «από την πληρότητά Του λάβαμε τα πάντα» (Ιωάννης 1:16); Πώς μπορεί να είναι πλήρης στη φύση Του εάν ο ίδιος λαμβάνει από άλλον; Ή πώς μπορεί να θεωρηθεί ο Θεός ως Πατέρας, αν ο Μονογενής Υιός είναι δημιούργημα και τίποτα περισσότερο; Αν είναι έτσι, ο ίδιος ο Πατέρας θα είναι ψεύτικος και ο Υιός δεν θα αποδειχθεί αληθινός, έχοντας μέσα Του ψεύτικη αξιοπρέπεια και όνομα (Υιός) μόνο με λόγια. Όλα τότε θα μετατραπούν σε τίποτα για εμάς, εάν ο Πατέρας δεν είναι ο Αληθινός Πατέρας, και ο Υιός δεν θα είναι από τη φύση του τέτοιος, όπως λέγεται. Εάν ο Θεός είναι ο Αληθινός Πατέρας, τότε, χωρίς αμφιβολία, έχει Αυτόν του οποίου είναι ο Πατέρας, δηλαδή τον Υιό, που είναι από Αυτόν (τον Πατέρα). Τότε, πώς μπορεί η Θεότητα, αγία από τη φύση της, να γεννήσει από τον εαυτό Του αυτό που στερείται αγιότητας και να παράγει τον καρπό Του χωρίς τις εγγενείς ιδιότητες του; Άλλωστε, αν λάβει τον αγιασμό, όπως φλυαρούν οι αιρετικοί, τότε θα πρέπει να παραδεχτούν ταυτόχρονα, έστω και παρά τη θέλησή τους, ότι δεν ήταν πάντα άγιος, αλλά έγινε αργότερα όταν κατέβηκε το Πνεύμα πάνω Του, όπως λέει ο Ιωάννης. Πώς όμως, σε αυτή την περίπτωση, ο Υιός ήταν άγιος ακόμη και πριν από την ενσάρκωση, καθώς τον δόξασε ο Σεραφείμ, προφέροντας «άγιος» τρεις φορές στη σειρά (Ησ. 6:3); Και αν ήταν άγιος ακόμη και πριν γίνει άνθρωπος, ακόμη περισσότερο - παρέμενε πάντα με τον Πατέρα, τότε πώς θα μπορούσε να χρειαζόταν τον Αγιαστή, και αυτό στις επόμενες εποχές, όταν έγινε άντρας; Είμαι έκπληκτος πώς και αυτό διέφυγε της προσοχής τους, αν και τους αρέσει πολύ η έρευνα. Και δεν είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι ο Υιός θα μπορούσε, ίσως, να απορρίψει τον αγιασμό, αν δεν έχει αγιότητα από την ίδια την ουσία Του, αλλά την έλαβε, όπως εμείς και οποιοδήποτε άλλο λογικό πλάσμα; Έτσι, ο Υιός δεν θα είναι αμετάβλητος και ο Ψαλμωδός θα πει ψέματα, φωνάζοντας στο Πνεύμα σαν να Αυτόν: «Μα εσύ είσαι ο ίδιος» (Ψαλμ. 101:28). Εκτός από όσα ειπώθηκαν, θα πρέπει να προσέξετε και τον ακόλουθο συλλογισμό, παρόμοιο με τους προηγούμενους. Είναι απαραίτητο, χωρίς αμφιβολία, να αναγνωρίσουμε ότι αυτό που κοινοποιείται είναι από τη φύση του κάτι διαφορετικό από αυτό που κοινοποιείται. Διαφορετικά, δηλαδή, αν και τα δύο δεν διαφέρουν μεταξύ τους σε καμία περίπτωση και είναι ένα και το αυτό, τότε αυτός που λαμβάνει κάτι θα είναι αυτός που λαμβάνει τον εαυτό του, κάτι που είναι παράλογο ακόμα και να σκεφτόμαστε, γιατί πώς θα μπορούσε κανείς να θεωρηθεί ότι συμμετέχει στον εαυτό του; Αν και τα δύο είναι διαφορετικής φύσης και είναι απαραίτητο να τα χωρίσουμε, τότε ας δουν αυτοί που δίνουν το Πνεύμα στον Υιό μέσω της κοινωνίας σε ποια κακία πέφτουν σιωπηλά. Άλλωστε, αν ο Υιός έχει το Πνεύμα κατά την κοινωνία και το Πνεύμα είναι άγιο από τη φύση του, τότε ο Ίδιος δεν θα είναι άγιος από τη φύση του, αλλά μετά βίας αποδείχθηκε ότι ήταν έτσι μέσω της κοινωνίας με τον Άλλο, μεταμορφωμένος κατά χάρη σε μια καλύτερη κατάσταση από αυτή που ήταν αρχικά. Αλλά ας δει πάλι ο άθεος σε τι κακία πέφτει μέσα από αυτό. Και πρώτον, στον Υιό θα πρέπει να υπάρξει, όπως είπα προηγουμένως, κάποιο είδος αλλαγής και μεταμόρφωσης, και έχοντας αλλάξει, κατά τη γνώμη σας, και έχοντας επιτύχει μια καλύτερη κατάσταση, δεν είναι τόσο μικρότερος από τον Πατέρα, αλλά πρέπει ήδη να φαίνεται ότι έχει γίνει περισσότερος. Αλλά ας το πούμε αυτό με τα λόγια της Θείας Γραφής. Ο Θείος Παύλος μιλάει γι' Αυτόν σε ένα μέρος: «Σκέψου αυτά τα πράγματα» 169 ο καθένας «μέσα σε σένα» (σ.σ.), «ακόμα και εν Χριστώ Ιησού: Αυτός που είχε τη μορφή Θεού δεν ήταν ίσος με τον Θεό μέσω θαυμασμού, αλλά έκανε τον εαυτό Του λίγο 170 και έλαβε τη μορφή δούλου, όντας όπως ο άνθρωπος και βρέθηκε στον εαυτό του». 2:5-8). Όταν, λοιπόν, πριν από την ενσάρκωση ήταν κατ' εικόνα και ισότητα του Πατέρα, και μετά την ενσάρκωση, έχοντας λάβει το Πνεύμα από τον ουρανό, αγιάστηκε σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, τότε γι' αυτό είναι καλύτερος και ταυτόχρονα μεγαλύτερος από τον εαυτό Του, δηλαδή υπερβαίνει τελικά το μέτρο Εκείνου που γέννησε. Και αν Αυτός, έχοντας λάβει το Πνεύμα, ανέβηκε σε μια αξιοπρέπεια ανώτερη από τον Πατέρα, τότε, κατά συνέπεια, το Πνεύμα είναι ανώτερο από τον ίδιο τον Πατέρα καθώς δίνει στον Υιό την υπεροχή του. Ποιος δεν θα τρομοκρατηθεί και μόνο ακούγοντας αυτό; Είναι πραγματικά δύσκολο να το εκφράσεις αυτό με λόγια. Αλλά διαφορετικά είναι αδύνατο να αποτρέψουμε το κακό από την κακία τους. Επομένως, ας τους πούμε πάλι: αν όταν ο Λόγος του Θεού έγινε άνθρωπος, τότε αγιάστηκε με τη λήψη του Πνεύματος, και πριν γίνει άνθρωπος ήταν κατ' εικόνα και ισότητα του Πατέρα, δεν αγιάστηκε ακόμη, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, τότε θα χρειαστεί να πουν με τόλμη ότι ο Θεός και ο Πατέρας δεν είναι άγιος, όπως ο Λόγος, εξ ολοκλήρου συμμορφούμενος φορές. Και κάτι ακόμη: αν ο ίδιος ο Λόγος του Θεού λαμβάνει το Πνεύμα και είναι αγιασμένος στη φύση του, τότε ας μας πουν οι αντίπαλοί μας αν έχει γίνει μεγαλύτερος από τον εαυτό του ή μικρότερος ή αν έχει παραμείνει πανομοιότυπος με τον εαυτό του; Εάν δεν έχει τίποτα περισσότερο από το Πνεύμα, αλλά παραμένει το ίδιο όπως ήταν, τότε δεν έχετε τίποτα να δελεαστείτε όταν ακούσετε ότι Αυτός (το Πνεύμα) κατέβηκε «επάνω Του». Εάν, μέσω της πρόσληψης (του Πνεύματος), υπέστη βλάβη και έγινε λιγότερο, τότε θα πρέπει να αναγνωρίσετε τον Λόγο ως υποκείμενο σε ελλείψεις και να κατηγορήσετε την ουσία του Πατέρα ως πιο επιβλαβή παρά αγιαστική. Εάν, με την αποδοχή του Πνεύματος, αποδείχθηκε ότι ήταν καλύτερο, και όμως ήταν κατ' εικόνα και ισότητα με τον Πατέρα ακόμη και πριν από τη βελτίωσή του, όπως ισχυρίζεστε, τότε ο Πατέρας δεν φτάνει στην τελική κορυφή της δόξας, αλλά θα βρίσκεται στα ίδια όρια στα οποία ο Υιός, συμμορφωμένος με Αυτόν και ίσος με Αυτόν, έφτασε (στην αποδοχή του Πνεύματος) στην υψηλότερη κατάσταση. Ως εκ τούτου, θεωρώ επίκαιρο να πω στους αδαείς αιρετικούς: «Ιδού, ο λαός είναι ανόητος και άκαρδος· μάτια έχει, αλλά δεν βλέπει· αυτιά έχει, αλλά δεν ακούει» (Ιερ. 5:21), γιατί πράγματι «ο θεός αυτής της εποχής τύφλωσε το νου των απίστων, για να μην το φως του ευαγγελίου του Χριστού» (2). 4:4). Καλύτερα να τους θρηνήσει κανείς παρά να θυμώσει μαζί τους, γιατί δεν καταλαβαίνουν τι διαβάζουν. Και ότι λέμε την αλήθεια θα φανεί και από όσα ακολουθούν, αν και έχουμε ήδη δώσει σημαντικές αποδείξεις σε προηγούμενες συζητήσεις. Ας πάρουμε πάλι τη ρήση του Παύλου: «Να είστε σοφοί σε αυτά», λέει, ο καθένας «εν τω εαυτού σας», «που ήταν και εν Χριστώ Ιησού, ο οποίος ήταν με τη μορφή Θεού, όχι για να είστε ίσοι με τον Θεό μέσω θαυμασμού, αλλά για να γίνετε κατώτεροι από τον εαυτό Του, έχοντας λάβει τη μορφή δούλου, όντας όπως η ανθρωπότητα και βρέθηκε με τη μορφή ανθρώπου». Εδώ εκπλήσσεται πολύ για τον Υιό, ως ίσο και συμμορφούμενο με τον Θεό και τον Πατέρα, που σε καμία περίπτωση δεν το έκλεψε από αγάπη για εμάς, αλλά πήγε στην ταπείνωση μέσω της εικόνας ενός δούλου, ταπεινωμένου για χάρη της ανθρωπότητας. Αν όμως, αγαπητοί, έλαβε το Πνεύμα και αγιάστηκε περισσότερο όταν έγινε άνθρωπος, και εξαιτίας αυτού του αγιασμού βρέθηκε ψηλότερα από τον εαυτό Του, τότε σε ποια ταπείνωση θα Τον δούμε να κατέρχεται; Πώς θα μπορούσε αυτή η ανύψωση να είναι ταπείνωση; Πώς θα μπορούσε αυτός ο αγιασμός να είναι κατάβαση; Ή πώς θα μπορούσε να μην είναι μάλλον μια ανάβαση και ανύψωση προς το καλύτερο; Μπορεί να υπάρξει κάποια ταπείνωση που να γεμίζει με το Πνεύμα; Πώς θα μπορούσε ακόμη και να γίνει κατανοητό να γίνει άνθρωπος για χάρη μας, αν έλαβε τόσο μεγάλο όφελος από αυτό για τον εαυτό Του; Πώς ο Πλούσιος (2 Κορ. 8:9) γίνεται πλούσιος για χάρη μας «γίνεται φτωχός για χάρη μας»; Θα μπορούσε αυτός που, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, έλαβε μέσα του (ενσάρκωση) αυτό που δεν είχε, δηλαδή το Πνεύμα, να είναι πλούσιος ακόμη και πριν έρθει (στη γη); Και δεν θα έπρεπε, αντίθετα, ο Ίδιος να μας ευχαριστήσει δίκαια για το γεγονός ότι ωφέλησε τον εαυτό Του για χάρη μας; «Οι ουρανοί τρομοκρατήθηκαν και έτρεμαν πολύ, λέει ο Κύριος: «Υπάρχουν δύο κακά», πράγματι, δημιούργησε έναν λαό (Ιερ. 2:12, 13) που σκέφτονται διαφορετικά, δεν καταλαβαίνουν «ούτε αυτά που λένε ούτε αυτά που διαβεβαιώνουν» (Α’ Τιμ. 1:7) και δεν το θεωρούν πολύ σοβαρό. πικρά δάκρυα από τα μάτια τους και εκπέμποντας μια μεγάλη φωνή στον ουρανό, θα είχαν στραφεί με τα ακόλουθα λόγια: «Βάλε, Κύριε, φύλακα στα χείλη μου και θύρα προστασίας στα χείλη μου. Εμείς, αφού διώξαμε τις άσκοπες κουβέντες τους από την καρδιά μας, θα στραφούμε στη σωστή διδασκαλία της πίστης, ενθυμούμενοι τα λόγια της Γραφής: «κατεβάζοντας σκέψεις και κάθε εξύψωση που φέρεται στο νου του Θεού, και αιχμαλωτίζοντας κάθε νου στην υπακοή του Χριστού» (Β΄ Κορ. 10:5). Ας υποτάξουμε τον νου μας, αιχμαλωτίζοντάς τον στις εικασίες που προτείνουμε, στη δόξα του Μονογενούς, αποδίδοντας με σύνεση τα πάντα (το ερμηνευμένο ρητό) στην υπακοή Του, δηλαδή στην εικόνα της ενσάρκωσής Του, γιατί «Είναι πλούσιος, αλλά για χάρη μας έγινε φτωχός, για να γίνουμε πλούσιοι μέσω της φτώχειας Του» (2). Μπορείτε επίσης να δεχτείτε, εάν το επιθυμείτε, την περαιτέρω απόδειξη που προσφέρουμε, δίνοντας στα λόγια μας υπομονή. Η Θεία Γραφή μαρτυρεί ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού που υπάρχει πάνω απ' όλα. Έτσι, ο Μωυσής, που συνέταξε το πρώτο βιβλίο της Αγίας Γραφής για εμάς, γνωστό στον Θεό «περισσότερο από όλους» (Έξοδος 33:17), λέει: «Και έπλασε ο Θεός τον άνθρωπο, κατ' εικόνα Θεού τον δημιούργησε» (Γέν. 1:27). Και ότι αποτυπώθηκε στην εικόνα του Θεού μέσω του Πνεύματος, μας το δίδαξε επίσης με τα λόγια: «Και θα φυσήξω στα ρουθούνια του πνοή ζωής» (Γεν. 2:7). Το Πνεύμα μαζί έδωσε ζωή στο πλάσμα και αποτύπωσε θαυμάσια τα χαρακτηριστικά Του σε αυτό. Έτσι, έχοντας δημιουργήσει ένα λογικό ζώο στη γη, ο Υπέρτατος Καλλιτέχνης Θεός του έδωσε μια σωτήρια εντολή. Και παρέμεινε στον παράδεισο, όπως είναι γραμμένο, συνεχίζοντας να το διαφυλάσσει και στολιζόμενος με τη Θεία εικόνα του Δημιουργού μέσω του Αγίου Πνεύματος που τον κατοικεί. Όταν όμως, παρασυρμένος από την κολακεία του διαβόλου, περιφρόνησε τον Δημιουργό και, καταπατώντας τον νόμο που είχε καθοριστεί, προσέβαλε τον Ευεργέτη και απέρριψε τη χάρη που του δόθηκε, τότε αυτός που δημιουργήθηκε για τη ζωή άκουσε για πρώτη φορά: «Εσύ είσαι γη και θα επιστρέψεις στη γη» (Γεν. 3:19). τότε, μέσω της ανόδου της αμαρτίας, η ομοίωση με τον Θεό είχε ήδη παραμορφωθεί και τα χαρακτηριστικά (της εικόνας του Θεού) δεν έγιναν πλέον φωτεινά, αλλά έμοιαζαν να έχουν θαμπώσει και σκοτεινιάσει μέσα του λόγω του εγκλήματος. Εφόσον το ανθρώπινο γένος άρχισε να επεκτείνεται σε ένα πολύ μεγάλο πλήθος, και εν τω μεταξύ η αμαρτία κυρίευσε τους πάντες, αιχμαλωτίζοντας την ψυχή του καθενός με διάφορους τρόπους. Τότε η φύση (του ανθρώπου) στερήθηκε (ολοένα και περισσότερο) την αρχική της χάρη. Το πνεύμα υποχωρεί εντελώς και ένας λογικός άνθρωπος πέφτει σε ακραία ανοησία, δεν γνωρίζει καν τον Ίδιο τον Δημιουργό του. Αλλά ο Δημιουργός όλων, έχοντας υποφέρει για πολύ καιρό, τελικά ελέησε το σύμπαν που χάθηκε και, όντας καλός, έσπευσε να συγκεντρώσει ξανά το ποίμνιο που είχε περιπλανηθεί στη γη. Ήταν στην ευχάριστη θέση να μεταμορφώσει την ανθρωπότητα ξανά στην προηγούμενη εικόνα της μέσω του Πνεύματος, γιατί διαφορετικά ήταν αδύνατο τα Θεϊκά γνωρίσματα να λάμψουν μέσα του όπως ήταν πριν. Τι κάνει ο Θεός για αυτό, πώς μας χάρισε άφθονη χάρη, ή πώς το Πνεύμα ριζώθηκε ξανά στους ανθρώπους και πώς η ανθρώπινη φύση μετατράπηκε στην προηγούμενη κατάστασή της - όλα αυτά πρέπει να ειπωθούν. Ο πρώτος άνθρωπος, δακτυλιωμένος και από τη γη (Α' Κορ. 15:47), έχοντας την ελεύθερη επιλογή του καλού και του κακού στη δύναμή του και όντας κύριος της έλξης του ενός ή του άλλου, παρασύρθηκε από πικρή κολακεία και, διατεθειμένος στην ανυπακοή, πέφτει στη μητέρα γη από την οποία προήλθε, υπόκειται ήδη σε φθορά και θάνατο και μεταδίδει όλη αυτή τη φθορά. Και με την ανάπτυξη μέσα μας και τον πολλαπλασιασμό του κακού και με τη συνεχή κάθοδο του μυαλού μας, η αμαρτία βασίλευε προς το χειρότερο, και έτσι η ανθρώπινη φύση βρέθηκε τελικά να στερείται το Άγιο Πνεύμα που την κατοικεί: «Γιατί το Άγιο Πνεύμα της σοφίας 172 θα φύγει από τον κολακευτικό», όπως είναι γραμμένο, «και δεν κατοικεί σε αμαρτία» (5,4. Όταν, λοιπόν, ο πρώτος Αδάμ δεν διατήρησε τη χάρη που του δόθηκε από τον Θεό, τότε ο Θεός και ο Πατέρας καθόρισαν για μας από τον ουρανό τον Δεύτερο Αδάμ (Α' Κορ. 15:45) και στέλνει ομοίως μαζί μας τον αμετάβλητο και αμετάβλητο εκ φύσεως Υιό Του, εντελώς «δεν γνωρίζει αμαρτία» (Β' Κορ. 5:21), έτσι ώστε να υποταχθεί ο πρώτος μέσω του διαβήτη. υπακοή Δεύτερον, θα είχαμε αποφύγει τον όρκο και οι καταστροφικές του συνέπειες θα είχαν καταργηθεί (Ρωμ. 5:19). Εφόσον ο Λόγος του Θεού έγινε άνθρωπος, λαμβάνει το Πνεύμα από τον Πατέρα, ως ένας από εμάς, χωρίς να λαμβάνει τίποτα για τον εαυτό Του, γιατί ο ίδιος ήταν ο Δωρητής του Πνεύματος, αλλά έτσι ώστε, αφού τον έλαβε ως άνθρωπος, να διατηρηθεί για τη φύση μας και ώστε Εκείνος που δεν γνώριζε αμαρτία να εισαγάγει ξανά μέσα μας τη χάρη που έχει αποχωρήσει. Γι' αυτό, πιστεύω, ο Άγιος Βαπτιστής πρόσθεσε χρήσιμα τα λόγια: «Επειδή είδα το Πνεύμα να κατεβαίνει από τον ουρανό και να μένει πάνω Του». Πέταξε μακριά μας λόγω της αμαρτίας, και Αυτός που δεν γνώριζε αμαρτία έγινε σαν έναν από εμάς, έτσι ώστε το Πνεύμα να μένει συνεχώς μέσα μας, χωρίς να έχει λόγο να απομακρυνθεί ή να μειωθεί μέσα Του. Έτσι, για εμάς λαμβάνει το Πνεύμα μέσω του εαυτού Του και ανανεώνει την προηγούμενη καλοσύνη στη φύση μας. Λέγεται, λοιπόν, φτωχός για χάρη μας (Β' Κορ. 8:9), γιατί, όπως ο Θεός, όντας πλούσιος και μη έχοντας ανάγκη από κανένα αγαθό, έγινε άνθρωπος που έχει ανάγκη από όλα, στον οποίο πολύ καλά λέγεται σε ένα μέρος: «ό,τι έλαβες, έλαβες» (Α' Κορ. 4:7). Πώς, όντας εκ φύσεως ζωή, πέθανε κατά σάρκα για χάρη μας, για να νικήσει τον θάνατο για εμάς και να αναστήσει όλη τη φύση μαζί Του, γιατί ήμασταν όλοι μέσα Του, από τότε που έγινε άνθρωπος. έτσι λαμβάνει και το Πνεύμα για χάρη μας, για να αγιάσει όλη τη φύση, αφού δεν ήρθε για δικό Του όφελος, αλλά για να γίνει για όλους μας η πόρτα, η αρχή και ο δρόμος των ουράνιων ευλογιών. Άλλωστε, αν δεν είχε αποκαλυφθεί σε εκείνους που λαμβάνουν (το Πνεύμα), σαν άνθρωπος ή σε εκείνους που υποφέρουν, όπως ένας από εμάς, τότε πώς θα μπορούσε να ταπεινωθεί; Ή πώς θα διατηρούνταν μέσα Του η εικόνα ενός δούλου αν δεν είχε γραφτεί κάτι χαρακτηριστικό ενός δούλου γι' Αυτόν; Είθε λοιπόν η σοφή θεώρηση να μην υπόκειται σε μομφή, για την οποία δικαίως εκπλήσσεται ο ίδιος ο θείος Παύλος, αναφωνώντας έτσι: «για να γνωστοποιηθεί τώρα η πολλαπλή σοφία του Θεού στις αρχές και τις δυνάμεις στον ουρανό μέσω της εκκλησίας, σύμφωνα με τον αιώνιο προορισμό που ολοκλήρωσε στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας» (Εφ. 1013). Πραγματικά, το μεγάλο μυστήριο της ενσάρκωσης αποδεικνύεται η σοφία και, επιπλέον, η Θεία! Κατά τη γνώμη μου, εμείς που επιλέξαμε την ευσέβεια και αγαπάμε την ορθότητα των δογμάτων πρέπει να έχουμε μια τέτοια ιδέα για τον Σωτήρα. Δεν θα καταλήξουμε καθόλου (μαζί με αυτούς) σε τέτοιο παράλογο ώστε να ισχυριστούμε ότι το Πνεύμα είναι παρόν μέσω κοινωνίας σε Αυτόν που είναι ο Υιός από τη φύση του, και όχι το αντίστροφο - ουσιαστικά μένοντας σε Αυτόν, όπως, χωρίς αμφιβολία, στον ίδιο τον Πατέρα. Και ο Πατέρας και ο Υιός είναι το Άγιο Πνεύμα, όπως διαβάζουμε για αυτό στις Θείες Γραφές: «Έχοντας έρθει στη Μυσία», λέγεται, «προσπάθησα να πάω στη Βιθυνία· και (αλλά) το Πνεύμα 173 Ο Ιησούς δεν τους εγκατέλειψε» (Πράξεις 16:7). Αν κάποιος, από αγάπη για τα επιχειρήματα, αρχίσει να εναντιώνεται σε αυτούς τους συλλογισμούς και ισχυρίζεται ξανά ότι το Πνεύμα είναι παρόν στον Υιό μέσω της κοινωνίας ή ότι Αυτός (το Πνεύμα), που δεν ήταν προηγουμένως σε Αυτόν, μόνο τότε ενώθηκε μαζί Του όταν βαφτίστηκε, κατά τη διάρκεια της ενσάρκωσης, ας δει ξανά σε τι παραλογισμούς θα πέσει. Και πρώτον, ο Σωτήρας λέει ότι «για τους γεννηθέντες από γυναίκες, ο πόνος του Ιωάννη του Βαπτιστή δεν επήλθε» (Ματθαίος 11:11). Και αυτή η λέξη είναι αληθινή. Ιδού όμως, έχοντας φτάσει στο απόγειο της δόξας και της ανδρείας που μας χαρακτηρίζουν, τιμώντας τον Χριστό με απαράμιλλες αρετές, λέγοντας: «Δεν είμαι άξιος να σκύψω και να λύσω το λουρί των σανδάλιών Του» (Μάρκος 1:7). Επομένως, δεν είναι παράλογο, ακόμη περισσότερο - δεν είναι κακό για τον Ιωάννη να πιστεύει ότι «από την κοιλιά της μητέρας του» ήταν γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, όπως είναι γραμμένο γι' αυτόν (Λουκάς 1:15), και για τον Κύριο και Κύριό του (Πρόδρομο), ακόμη περισσότερο - (Κύριος) όλων, να πιστεύει ότι έλαβε το Πνεύμα μόνο όταν ειπώθηκε ο Γαβριήλ για πρώτη φορά. Παρθένος: «Το Πνεύμα ο Άγιος θα έρθει επάνω σου και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει, και το άγιο που θα γεννηθεί θα ονομαστεί Υιός του Θεού» (Λουκάς 1:35). Και ας προσέξει ο περίεργος το βαθύτερο νόημα αυτών των λέξεων. Λέγεται για τον Ιωάννη ότι «θα γεμίσει με Άγιο Πνεύμα», γιατί το Άγιο Πνεύμα δόθηκε μέσα του και όχι στην ουσία. Και για τον Σωτήρα δεν λέει πλέον «θα εκπληρωθεί», αλλά «ό,τι γεννιέται είναι άγιο», χωρίς να προσθέτει «θα είναι», γιατί ήταν πάντα τέτοιος από τη φύση του, όπως ο Θεός. Επειδή όμως πρέπει να συλλάβουμε τι είναι χρήσιμο από παντού, τότε, έχοντας παραθέσει τα λόγια του Αρχαγγέλου, ας σκεφτούμε τώρα λίγο γι' αυτά. «Το Πνεύμα», λέει, «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σας, και η δύναμη του Υψίστου θα σας επισκιάσει, και αυτό που πρόκειται να γεννηθεί άγιο θα ονομαστεί Υιός του Θεού» (Λουκάς 1:35). Ας μας πει τώρα, ποιος από τη μεγάλη του άγνοια επαναστατεί στα ορθά δόγματα της Εκκλησίας: Ο Λόγος του Θεού και του Πατέρα ήταν ήδη Υιός και πριν από την ενσάρκωση, ή είχε αυτή την αξιοπρέπεια μόνο ονομαστικά, αλλά στην πραγματικότητα ήταν αναληθής (Υιός) και ψευδώς ονομαζόταν; Άλλωστε, αν πει ότι Αυτός (ο Λόγος) δεν είναι ο Υιός, τότε θα πρέπει να αρνηθεί τον Πατέρα, γιατί ποιος θα είναι πατέρας όταν δεν υπάρχει γιος; Και σε αυτή την περίπτωση θα είναι σε σύγκρουση με όλες τις Θείες Γραφές. Αν αναγνωρίζει (τον Λόγο) ως Υιό και ότι ήταν πριν από την ενανθρώπησή Του και ονομάζεται Υιός, τότε πώς μας λέει ο Αρχάγγελος ότι αυτό που θα γεννηθεί από την Παναγία θα ονομαστεί Υιός του Θεού, αν και ήταν ήδη από τη φύση του πριν; Όπως ο Υιός, που υπάρχει αιώνια με τον Πατέρα, ορίζεται ως Υιός του Θεού, έχοντας την αρχή της ύπαρξης την ώρα της Ενσάρκωσης λόγω της εμφάνισής Του στον κόσμο με σώμα, έτσι λέγεται για αυτόν που έχει ουσιαστικά το Πνεύμα του μέσα Του ότι το λαμβάνει ως άνθρωπος, διατηρώντας την ιδιότητα που οφείλεται στην ανθρωπότητα και μαζί με τις ιδιότητες της για χάρη μας. Διαφορετικά, είναι δυνατόν να αναπαραστήσουμε τον Λόγο χωρίς το δικό του Πνεύμα; Εξάλλου, δεν είναι παράλογο να λέμε για τον άνθρωπο ότι το πνεύμα που υπάρχει μέσα του είναι χωριστό από αυτόν, έρχεται σε αντίθεση με την αληθινή και πλήρη έννοια της ανθρώπινης φύσης. Αλλά αυτό, νομίζω, είναι απολύτως σαφές σε όλους. Πώς λοιπόν θα χωρίσουμε από τον Υιό το Πνεύμα, το οποίο είναι τόσο ουσιαστικά και φυσικά ενωμένο μαζί Του, προχωρώντας μέσα από Αυτόν 174 και υπάρχει φυσικά μέσα Του, ώστε να μην θεωρείται διαφορετικό από Αυτόν, τόσο στην ομοιότητα της αποτελεσματικότητας όσο και στην ίδια την ενότητα της φύσης; Ακούστε τι λέει ο Σωτήρας στους μαθητές Του: «Αν με αγαπάτε, τηρήστε τις εντολές Μου, και θα προσευχηθώ στον Πατέρα, και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή, το Πνεύμα της αλήθειας που ο κόσμος δεν μπορεί να λάβει» (Ιωάννης 14:15–17). Εδώ αποκαλεί ξεκάθαρα το Άγιο Πνεύμα Πνεύμα της αλήθειας. Και ότι Αυτός (ο Υιός) είναι η αλήθεια, και όχι άλλος που είναι διαφορετικός από Αυτόν, γι' αυτό ακούστε ξανά Αυτόν που λέει: «Εγώ είμαι η αλήθεια» (Ιωάννης 14:6). Όταν, λοιπόν, Αυτός που είναι ο Υιός από τη φύση του είναι και λέγεται αλήθεια, τότε δείτε τι ενότητα έχει το Πνεύμα μαζί Του, αν ο Ιωάννης, ο μαθητής του Σωτήρα μας, μιλήσει γι' Αυτόν σε ένα μέρος: «Αυτός είναι ο Ιησούς Χριστός που ήρθε από νερό και αίμα και Πνεύμα, όχι από νερό, αλλά από νερό και αίμα: και το Πνεύμα μαρτυρά ότι το Πνεύμα είναι η αλήθεια» (61). Γι' αυτό και όταν το Άγιο «Πνεύμα στον εσωτερικό άνθρωπο» ζει μέσα μας (Εφεσ. 3:16), λέγεται ότι κατοικεί ο ίδιος ο Χριστός (εδ. 17) - και αυτό πρέπει να είναι από την ίδια τη φύση των πραγμάτων. Επιπλέον, ο μακαριστός Παύλος το διδάσκει ξεκάθαρα με τα λόγια: «Εσείς όμως δεν είστε με τη σάρκα, αλλά κατά το πνεύμα, επειδή το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας· αν όμως κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν Το έχει 175: Αν ο Χριστός είναι μέσα σας, η σάρκα είναι νεκρή για την αμαρτία, αλλά το Πνεύμα είναι η ζωή 18:9» (Rom 176). Δώστε προσοχή σε αυτές τις λέξεις. Έχοντας καλέσει το Πνεύμα του Χριστού που ζει μέσα μας, αμέσως πρόσθεσε: «αν ο Χριστός είναι μέσα σας», δηλώνοντας έτσι την πλήρη ομοιότητα του Υιού με το δικό Του και από τη φύση Του εκχύθηκε το Πνεύμα 177. Γι' αυτό ονομάζεται «Πνεύμα του Υιού», και εμείς «για τον οποίο φωνάζουμε: Αββά, Πατέρα: «Αββά, Πατέρα: 15, όπως λέει ο Ρωμ. είναι μέσα μας, όπως μας έδωσε από το Πνεύμα Του» (Α' Ιωάννη 4:13). Θεωρώ ότι όσα ειπώθηκαν είναι επαρκή για να απορρίψουν τα παιδιά της Εκκλησίας τη βλαβερή διδασκαλία όσων σκέφτονται διαφορετικά. Αν κάποιος βρεθεί βυθισμένος στην αχαλίνωτη μανία της άγνοιας και νομίζει ότι ο Υιός έλαβε για πρώτη φορά το Πνεύμα όταν έγινε άνθρωπος, ας αποδείξει ότι ο Λόγος του Θεού δεν ήταν άγιος πριν από την ενσάρκωση και τότε θα μείνουμε σιωπηλοί. Για κάθε δίκαιο, πρέπει να θαυμάζει κανείς τον άγιο Ευαγγελιστή για το γεγονός ότι παντού χρησιμοποιεί εκφράσεις που αντιστοιχούν στη Θεία φύση με τη μεγαλύτερη προσοχή και ακρίβεια. Εφόσον είπε προηγουμένως ότι «κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό» (Ιωάννης 1:18), και τώρα λέει ότι ο μακάριος Βαπτιστής είδε το Πνεύμα να κατεβαίνει στον Υιό από τον ουρανό, θεωρεί απαραίτητο να προσθέσει ότι «είδα το Πνεύμα», ωστόσο, με τη μορφή «περιστεριού», δηλαδή όχι με την αγνή Του φύση, όπως υπάρχει στη μορφή του ζώου. Και αυτό για να διατηρήσει, μέσω αυτού, και πάλι τη φυσικότητα Του με τον Υιό, που λέει: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). Έτσι, το Πνεύμα δεν θα πάψει να είναι Θεός από τη φύση του, αφού μαζί Του είναι αδύνατο να Τον δούμε ποτέ, παρά μόνο με την ορατή μορφή του περιστεριού, προς όφελος του μαθητή (του Προδρόμου). Ως σημάδι και ένδειξη, λέει ο μακαριστός Βαπτιστής, του δόθηκε η κάθοδος του Πνεύματος (στον Χριστό), όπως φαίνεται από τις περαιτέρω μαρτυρίες που πρόσθεσε για τον Σωτήρα μας, ότι «Αφού με έστειλε να βαφτίσω στο νερό, μου είπε: στον ανάξιο θα δεις το Πνεύμα να κατεβαίνει και να μένει σε Αυτόν που βαφτίζει με το Πνεύμα». Ως εκ τούτου, θεωρώ άξιους ιδιαίτερης γελοιοποίησης τους ανόητους αιρετικούς, οι οποίοι θεωρούν ως ουσία του αντικειμένου αυτό που δίνεται ως σημάδι, αν και αυτό ήταν, όπως ήδη ειπώθηκε, προνοιακά - προς όφελος της ανθρωπότητας. Ιωάννης 1:34. Και είδα και κατέθεσα ότι αυτός είναι ο Υιός του Θεού 178 Αυτό που πραγματικά είδε ο μάρτυρας είναι αξιόπιστο, το ίδιο και ο ομιλητής. Ίσως δεν ήξερε τι γράφτηκε: «Ό,τι είδαν τα μάτια σου, μίλα» (Παρ. 25:8). Είδα, λέει, το σημείο και κατάλαβα το νόημά του: Μαρτυρώ ότι «αυτός είναι ο Υιός του Θεού», που διακηρύχθηκε από τον νόμο του Μωυσή και κηρύχθηκε με τη φωνή των αγίων προφητών. Και μου φαίνεται πάλι ότι ο μακαριστός Ευαγγελιστής είπε με κάποια μεγάλη σταθερότητα: «Αυτός είναι ο Υιός του Θεού», δηλαδή ο Ένας και Μοναδικός από τη φύση του, ο Κληρονόμος των περιουσιών του Γονέα, από τον οποίο εμείς (υιοί) διαμορφωνόμαστε με υιοθεσία και μέσω του οποίου καλούμαστε κατά χάρη στην αξιοπρέπεια του υιού. Όπως από τον Θεό και τον Πατέρα «ονομάστηκε όλη η οικογένεια στον ουρανό και στη γη» (Εφεσ. 3:15), επειδή είναι ο Πατέρας με την ορθή, αρχική και αληθινή έννοια, έτσι και όλη η υιότητα από τον Υιό, γιατί μόνο Αυτός είναι ο Υιός με την πραγματική και αληθινή έννοια, όχι πλαστός ή ψευδώς ονομασμένος, αλλά από την ουσία, ή όχι από τον Θεό, τον αποκόπτει. χωρισμός, γιατί είναι εντελώς απαθής Θεία φύση - αλλά ως Ένα από ένα, πάντα συνυπάρχει, και ομοαιώνιο, και ομοφυσικό με τον Γονέα, και υπάρχει μέσα Του, και προέρχεται από Αυτόν αχώριστα και χωρικά, αφού η Θεότητα δεν έχει σωματικότητα, δεν περιορίζεται σε τόπο και δεν κάνει χωρικές κινήσεις. Αντιθέτως, όπως από τη φωτιά προέρχεται η εγγενής ζεστασιά της, που στις σκέψεις μας φαίνεται να είναι χωρισμένη από αυτήν και υπάρχει ως κάτι άλλο, διαφορετικό από αυτήν, αν και υπάρχει από αυτήν και μέσα σε αυτήν εκ φύσεως και προέρχεται από αυτήν, χωρίς καθόλου να υποστεί αποκοπή, ή διαχωρισμό, ή ρέει, γιατί όλα διατηρούνται σε όλη τη φωτιά. Έτσι πρέπει να σκεφτόμαστε τη Θεία γέννηση (τον Υιό), δεχόμενοι μια νοερή αναπαράσταση Του σύμφωνη με το Θείο, πιστεύοντας ότι ο Υιός έχει τη δική Του ύπαρξη, χωρίς καθόλου να Τον βάζουμε έξω από τη μία και άφατη Θεότητα και να μην Τον θεωρούμε άλλο από τον Πατέρα. Διαφορετικά, δεν θα έπρεπε πλέον να είναι σεβαστός ως ο αληθινός Υιός και θα αποδειχθεί για εμάς ένας πρόσφατος (δημιουργημένος) θεός - ένας άλλος, διαφορετικός από τον αληθινό και μοναδικό Θεό. Στην πραγματικότητα, αυτό που δεν είναι ομοούσιο με τον Θεό από τη φύση του μπορεί να είναι ο αληθινός Θεός; Εφόσον ο μακαριστός Βαπτιστής αξίζει την πλήρη εμπιστοσύνη, και όμως μαρτυρά ότι «Αυτός είναι ο Υιός του Θεού», τότε πρέπει να ομολογήσουμε ότι ο Υιός είναι ο αληθινός Θεός και από την ουσία του Πατέρα. Αυτό είναι, και όχι κάτι άλλο, που μας παραπέμπει το όνομα του sonship. Ιωάννης 1:35–36. Το πρωί ο Ιωάννης στάθηκε πάλι και οι μαθητές του ήταν δύο. Και βλέποντας τον Ιησού να έρχεται, το ρήμα: Ιδού το αρνί του Θεού (πάρε την αμαρτία του κόσμου) 179 Ο μακαριστός Ευαγγελιστής Του είχε ήδη υποδείξει νωρίτερα. Αλλά και εδώ, επαναλαμβάνοντας τα ίδια λόγια, δείχνει τον Ιησού στους μαθητές του, τον αποκαλεί «ο Αμνός του Θεού» και λέει ότι θα αφαιρέσει την αμαρτία του κόσμου, σαν να οδηγεί τους ακροατές να θυμούνται τα λόγια Του από τους προφήτες: «Εγώ είμαι αυτός που εξαλείφω τις ανομίες σας και δεν θα τις θυμάμαι» (Ησ. 43:25). Δεν είναι όμως μάταια που ο Ευαγγελιστής επαναλαμβάνει την ομιλία του για τον Βαπτιστή. Το έργο της ανδρείας ενός δασκάλου είναι να ενσταλάξει τη διδασκαλία που δεν έχει ακόμη μάθει στις ψυχές των μαθητών μέσω της ακούραστης και υπομονετικής επανάληψης προς όφελος των μαθητών. Γι' αυτό ο μακαριστός Παύλος λέει: «Σήμερα» για να λέμε 180 «σε εσάς, γιατί δεν είμαι τεμπέλης, αλλά σε σας είναι σταθερό» (Φιλ. 3:1). Ιωάννης 1:37. Και οι δύο μαθητές τον άκουσαν να μιλάει, και σύμφωνα με τον Ιησού Προσέξτε πόσο γρήγορα απέδωσε καρπούς η διδασκαλία. Δείτε τα οφέλη της επανάληψης. Αυτός στον οποίο ανατίθεται η διδασκαλία ας μάθει από εδώ να ξεπερνά κάθε αδράνεια και να θεωρεί τη σιωπή πιο βλαβερή για τον εαυτό του παρά για τους ακροατές και να μην θάβει το Κυρίαρχο τάλαντο σε οκνηρή αδράνεια, σαν στο έδαφος (Ματθ. 25:18), αλλά να μοιράζει «ασήμι στους εμπόρους» (εδ. 27). Άλλωστε, ο Σωτήρας θα λάβει το δικό του με κέρδος και, όπως ένας ορισμένος σπόρος, θα αναδείξει τον εγκαταλειμμένο λόγο. Εδώ έχετε την καλύτερη απόδειξη αυτού που ειπώθηκε. Ο Βαπτιστής δεν δίστασε να υποδείξει τον Κύριο στους μαθητές του και να πει για δεύτερη φορά: «Ιδού, ο Αμνός του Θεού (πάρε την αμαρτία του κόσμου)» και έτσι τους έφερε τέτοιο όφελος που τελικά τους έπεισε να ακολουθήσουν και να γίνουν πρόθυμα μαθητές Του (του Σωτήρος). Ιωάννης 1:38. Ο Ιησούς γύρισε και με είδε να περπατάω μόνος μου, λέγοντας: Τι ψάχνεις; Ο Κύριος μιλάει ευνοϊκά σε όσους Τον ακολουθούν, για να αναγνωρίσετε πραγματικά αυτό που ψάλλεται από τον Ψαλμωδό: «Εζήτησα τον Κύριο και με άκουσα» (Ψαλμ. 33:5). Μέχρι να αναζητήσουμε τον Θεό μέσα από μια ενάρετη ζωή και ορθή πίστη, παραμένουμε, σαν να λέμε, πίσω Του. Όταν, διψώντας για τον Θείο Του νόμο, ακολουθούμε τον άγιο και ευγενή δρόμο της δικαιοσύνης, τότε σίγουρα μας κοιτάζει, καλώντας μας με τα λόγια της Γραφής: «Γυρίστε σε μένα, και θα επιστρέψω σε εσάς, λέει ο Κύριος ο Παντοκράτορας» (Ζαχαρίας 1:3). Κι αν τους πει: τι ψάχνετε, τότε όχι από άγνοια, φυσικά, γιατί ως Θεός τα ξέρει όλα, αλλά για να ξεκινήσει μια συζήτηση με αυτή την ερώτηση. Ιωάννης 1:38. Τον ρώτησε: Ραββί, πού μένεις; Όσοι ρωτήθηκαν απαντούν καλά, γιατί Τον αποκαλούν ήδη δάσκαλο, εκφράζοντας ξεκάθαρα την επιθυμία τους να μάθουν κάτι. Μετά θέλουν να μάθουν πού βρίσκεται, ώστε να μπορούν να μιλήσουν εκεί άνετα για αυτό που χρειάζονται. Φαίνεται ότι δεν θεώρησαν άξιο να συνεχίσουν την περιστασιακή συζήτηση για σημαντικά θέματα. Τα παραπάνω πρέπει επίσης να μας χρησιμεύσουν ως παράδειγμα. Ιωάννης 1:39. Ρήμα ημά: έλα να δεις 181 Δεν υποδεικνύει την κατοικία Του, αν και εκείνοι που Τον ακολούθησαν Τον ρώτησαν σχετικά, αλλά τους διατάζει να εισέλθουν αμέσως σε αυτήν. Μέσω αυτού, σαν παράδειγμα, διδάσκει, πρώτον, ότι δεν είναι καλό να επιβραδύνουμε και να αναβάλλουμε την αναζήτηση του καλού, γιατί η βραδύτητα σε χρήσιμα αντικείμενα είναι πολύ επιβλαβής. Και μετά, επιπλέον, διδάσκει ότι για όσους δεν γνωρίζουν ακόμη τον άγιο οίκο του Σωτήρα μας Χριστού, δηλαδή την Εκκλησία, για τη σωτηρία τους δεν αρκεί να γνωρίζουν μόνο πού βρίσκεται, αλλά πρέπει να έρθουν σε αυτόν με πίστη και να δουν τα μυστήρια που τελούνται σε αυτόν. Ιωάννης 1:39. Ήρθε και είδε πού ζούσε, και εκείνη η μέρα έμεινε μαζί Του. Είναι σχεδόν δέκα η ώρα Οι μαθητές έμαθαν επιμελώς να γνωρίζουν τα Θεία μυστήρια, γιατί οι λάτρεις της επιστήμης, πιστεύω, πρέπει να έχουν μυαλό που δεν χορταίνει γρήγορα, αλλά εργατικό, υπερνικά τη δειλία με καλούς κόπους και διακρίνεται από πλήρη επιμέλεια σε όλη τη ζωή. Αυτό, νομίζω, υποδηλώνεται, σαν μέσω γρίφου, από την έκφραση: «Μαζί Του έμεινε εκείνη τη μέρα». Και όσον αφορά τις λέξεις: «η ώρα είναι σαν τη δέκατη», εφαρμόζοντάς τους μια ερμηνεία χρήσιμη για όλους, ας πούμε ότι μέσω αυτής της τόσο ακριβούς ένδειξης του χρόνου, ο Θεολόγος μας διδάσκει ξανά ότι το μεγάλο μυστήριο του Σωτήρα μας αποκαλύφθηκε όχι στην αρχή της σημερινής εποχής, αλλά όταν ο χρόνος είχε ήδη φτάσει στο τέλος, γιατί στις έσχατες ημέρες, όπως είναι γραμμένο ο Θεός. Επιπλέον, εάν ο Άγιος Ευαγγελιστής λέει ότι οι μαθητές παρέμειναν με τον Σωτήρα μέχρι τη δέκατη ώρα περίπου, τότε αυτό συμβαίνει για να γνωρίζουν όσοι εισέρχονται με πίστη στον οίκο του Θεού και όσοι έρχονται εδώ στον ίδιο τον Χριστό τι πρέπει να μείνει μαζί Του και να μην απομακρυνθούν ξανά από Αυτόν, επιστρέφοντας στην αμαρτία ή στην απιστία. Ιωάννης 1:40–42. Ο Αντρέι, αδελφός του Σίμωνα Πέτρου, ήταν ο μόνος που άκουσε τον Ιωάννη και τον ακολούθησε. Πρώτα θα βρεις τον αδελφό σου τον Σίμωνα και θα του πεις: βρήκες τον Μεσσία. Και φέρε τον στον Ιησού 182 Όσοι μόλις έλαβαν ένα ταλέντο λαμβάνουν αμέσως ένα κέρδος από αυτό και το φέρνουν στον Κύριο. Πραγματικά τέτοιες είναι οι περίεργες και επιμελείς ψυχές, προς όφελός τους δεν απαιτούν πολλά λόγια και δεν παράγουν καρπούς από τη διδασκαλία πολλών μηνών και ετών, αλλά μαζί με την αρχή της διδασκαλίας ενώνουν το τέλος της κατανόησης: «δώστε», λέγεται, «στον σοφό κρασί και θα γίνει ο πιο σοφός· πείτε στον δίκαιο και θα το λάβει» (Παροιμίες 9). Ο Ανδρέας λοιπόν οδηγεί τον αδελφό του στη σωτηρία -και ήταν ο Πέτρος- αποκαλύπτοντάς του εν συντομία όλο το μεγάλο μυστικό: βρήκαμε, λέει, τον Ιησού, έναν θησαυρό κρυμμένο σε ένα χωράφι ή σαν ένα μαργαριτάρι πολύτιμο, σύμφωνα με τις παραβολές του Ευαγγελίου (Ματθαίος 13:44, 46). Ιωάννης 1:42. Ο Ιησούς σήκωσε τα μάτια και είπε: Είσαι ο Σίμων, ο γιος του Ιωνά, 183 και θα λέγεσαι Κηφάς, όπως λέει ο Πέτρος. Αυτός που βλέπει καρδιές και μήτρες κοιτάζει θεϊκά (Ψαλμ. 7:10· Ιερ. 11). Βλέπει ποια ευσέβεια θα επιτύχει ο μαθητής και σε ποια τελειότητα στην αρετή θα φτάσει, γιατί είναι «γνώστης όλων των πραγμάτων προτού δημιουργηθούν» (Δαν. 13:42). Με αυτό ιδιαίτερα διδάσκει τον καλούμενο μαθητή ότι, όντας ο αληθινός Θεός, κατέχει γνώση χωρίς να διδάσκει, γιατί, χωρίς να πει ούτε μια λέξη και χωρίς να ρωτήσει ποιος ή πού ήρθε σε Αυτόν αυτός ο άνθρωπος, από ποιον πατέρα γεννήθηκε, λέει ποιος είναι και πώς ονομάζεται. Και αφού τον απέκτησε ήδη υπό την εξουσία του και τον έκανε δικό του, δεν του επιτρέπει να ονομαστεί στο εξής Σίμων, αλλά τον μετονομάζει σε Πέτρο, δίνοντας αυτό το όνομα από τον «βράχο» (πέτϱα), αφού σκόπευε να ιδρύσει την Εκκλησία του πάνω του (Ματθαίος 16:18). Ιωάννης 1:43. Το πρωί ήθελες να πας στη Γαλιλαία, και βρήκες τον Φίλιππο, και ο Ιησούς του είπε: Έλα πίσω μου. Ο Φίλιππος είχε την ίδια νοοτροπία με τους προηγούμενους μαθητές του και ήταν αρκετά διατεθειμένος να ακολουθήσει τον Χριστό. Ο Κύριος ήξερε ότι και αυτός θα ήταν καλός μαθητής και γι' αυτό λέει: «ακολούθησέ με», με αυτά τα λόγια να δείχνουν τη χάρη που του δόθηκε και να τον προστάξει να Τον ακολουθήσει, μαρτυρώντας την ενάρετη ζωή του. Εξάλλου, δεν θα είχε επιλέξει κάποιον που δεν άξιζε πλήρως. Ιωάννης 1:45. Ο Φίλιππος θα βρει τον Ναθαναήλ και θα του πει: Ποιος έγραψε τον Μωυσή στο νόμο και τους προφήτες, που βρήκε τον Ιησού, τον γιο του Ιωσήφ, που ήταν από τη Ναζαρέτ Αυτός ο μαθητής καρποφορεί πολύ γρήγορα, ώστε μέσω αυτού να σχετίζεται πνευματικά με τους προηγούμενους μαθητές. «Βρίσκει τον Ναθαναήλ», όχι απλά και τυχαία συναντώντας τον περπατώντας, αλλά αφού τον έψαξε προσεκτικά, γιατί τον ήξερε ως πολύ εργατικό και σοφό. Τότε του λέει ότι βρήκε τον Χριστό, που διακηρύχθηκε σε όλες τις Θείες Γραφές, να συνομιλεί μαζί του όχι ως αδαής, αλλά ως εξαιρετικός ειδικός στα σημεία του σοφού Μωυσή και των προφητών. Οι Εβραίοι, ωστόσο, είχαν μια λανθασμένη άποψη για τον Σωτήρα μας Ιησού Χριστό, ότι καταγόταν από την πόλη ή το χωριό της Ναζαρέτ, αν και η Θεία Γραφή σαφώς Τον αποκαλεί Βηθλεεμίτη. «Και εσύ», λέγεται, «Στη Βηθλεέμ, τον οίκο της Εφράθ, είχες λίγο φαγητό, για να μπορέσεις να είσαι ανάμεσα στους χιλιάδες του Ιούδα; Από εσένα θα βγω για μένα (ένας Πρεσβύτερος) για να γίνω πρίγκιπας στον Ισραήλ, και έχει βγει από την αρχή από τις ημέρες του κόσμου» (Μιχ. 5:2). Ανατράφηκε μόνο στη Ναζαρέτ, κάτι που μαρτύρησε ο Ευαγγελιστής σε ένα μέρος, λέγοντας: «Και ήρθε στη Ναζαρέτ, όπου αναστήθηκε» (Λουκάς 4:16). Αλλά δεν ήταν από εκεί, αλλά από πού - είπαμε ήδη, ή μάλλον, ήταν μάρτυρας της φωνής του προφήτη. Έτσι, ακολουθώντας τη γνώμη των Εβραίων, ο Φίλιππος λέει: «Ο Ιησούς είναι από τη Ναζαρέτ». Ιωάννης 1:46. Και ο Ναθαναήλ του είπε: Μπορεί να έρθει κάτι καλό από τη Ναζαρέτ; Ο Ναθαναήλ συμφωνεί εύκολα ότι η εμφάνιση του αναμενόμενου από τη Ναζαρέτ είναι κάτι σπουδαίο και ένδοξο. Ωστόσο, δεν είναι μόνο η Ναζαρέτ που παίρνει ως αποδεικτικό στοιχείο, αλλά, έχοντας γνώση του νόμου και των προφητών, όπως ένας λόγιος άνθρωπος, το καταλαβαίνει γρήγορα. Ιωάννης 1:46. Ο Φίλιππος του είπε: Έλα να δεις Βεβαίως, λέει, θα αρκεί μόνο να Τον κοιτάξεις, και μόλις μπεις σε μια συζήτηση μαζί Του, θα αναγνωρίσεις αμέσως και θα πεις χωρίς δισταγμό ότι πραγματικά είναι ο Αναμενόμενος (ο Χριστός). Μια ορισμένη Θεία και άφατη χάρη, όπως πρέπει να πιστεύουμε, ξεχύθηκε στα λόγια του Σωτήρα και συνεπήρε τους ακροατές, για την οποία είναι γραμμένο: «Έμεινα έκπληκτος με τα λόγια της χάριτος που έβγαιναν από το στόμα Του» (Λουκάς 4:22), αφού ο λόγος Του είχε αποτελεσματική δύναμη και μπορούσε να πείσει (Ματθαίος 7:292). Ιωάννης 1:47. Το θέαμα του Ιησού Ναθαναήλ που έρχεται στον εαυτό Του και το ρήμα για αυτόν: Ιδού, αληθινά Ισραηλίτης, δεν υπάρχει μέσα του κολακεία Ο Χριστός, μη έχοντας ακόμη χρησιμοποιήσει την απόδειξη μέσω σημείων, προσπαθεί με άλλο τρόπο να πείσει τους μαθητές Του, και ακριβώς τους πιο συνετούς από αυτούς που ήρθαν κοντά Του, ότι αν και είναι Υιός και Θεός από τη φύση του, ήρθε με ανθρώπινη μορφή για τη σωτηρία όλων. Ποια μέθοδο χρησιμοποίησε για την ταύτιση; Προφανώς - Θεία γνώση, αφού η παντογνωσία είναι χαρακτηριστικό μόνο του Θεού. Επομένως, δέχεται τον Ναθαναήλ, όχι με την κολακεία που τον ελκύει να Τον ευνοήσει, αλλά διαβεβαιώνοντάς τον ότι γνωρίζει καρδιές όπως ο Θεός. Ιωάννης 1:48. Ο Ναθαναήλ Του είπε: Πώς με ξέρεις; Ο Ναθαναήλ αρχίζει να εκπλήσσεται και καλείται σε ισχυρή πίστη. Αλλά εξακολουθεί να θέλει να ξέρει πού έχει γνώση γι' αυτόν, γιατί οι σοφές και θεόφιλες ψυχές είναι πολύ ακριβείς. Ή ίσως υποψιάζεται ότι ο Κύριος έμαθε κάτι για αυτόν από τον Φίλιππο. Ιωάννης 1:48. Ο Ιησούς απάντησε και του είπε: Ο Φίλιππος δεν σε φώναξε πρώτος, γιατί αυτός που ήταν κάτω από τη συκιά σε είδε Ο Σωτήρας διέλυσε την υποψία του, λέγοντας ότι και πριν από τη συνάντηση και τη συνομιλία με τον Φίλιππο, τον είδε κάτω από τη συκιά, αν και απουσίαζε στο σώμα. Τόσο η συκιά όσο και το μέρος ονομάζονται πολύ χρήσιμα, χρησιμεύοντας ως απόδειξη ότι τον είδε ο Χριστός, γιατί, αφού το γνώριζε σίγουρα, μπορούσε εύκολα να δεχτεί ό,τι είχε σχέση με αυτό. Ιωάννης 1:49. Ο Ναθαναήλ απάντησε και του είπε: Ραβί, είσαι ο Υιός του Θεού 184, είσαι ο Βασιλιάς του Ισραήλ Ο Ναθαναήλ γνώριζε ότι μόνο ο Θεός δοκιμάζει τις καρδιές και σε κανέναν από τους ανθρώπους δεν δίνεται η ικανότητα να γνωρίζει τις σκέψεις του άλλου, πιθανώς αναφερόμενος στο ρητό του ψαλμού: «Ο Θεός ερευνά τις καρδιές και τις κοιλιές» (Ψαλμ. 7:10), όπου ο Ψαλμωδός αποδίδει αυτήν την ιδιότητα (παντογνωσία) αποκλειστικά στη Θεία φύση και σε κανέναν άλλον. Έτσι, όταν έμαθε ότι ο Κύριος βλέπει σκέψεις που δεν εκφράζονται ακόμη με ήχους και περιστρέφονται μόνο στο μυαλό, Τον καλεί αμέσως δάσκαλο και, πρόθυμα μαθητής Του, Τον ομολογεί ως Υιό του Θεού και Βασιλιά του Ισραήλ, αναγνωρίζοντάς Τον ως Θεό από τη φύση του, στον Οποίο ανήκουν οι ιδιότητες της Θεότητας. Ιωάννης 1:50. Ο Ιησούς απάντησε και του είπε: Σου είπα, επειδή σε είδα κάτω από τη συκιά, πίστεψες: θα δεις κι άλλα από αυτά. Θα γίνεις, λέει, ακόμα πιο δυνατός στην πίστη όταν δεις περισσότερα από αυτά. Και μάλιστα, όποιος πίστεψε με ένα σημείο και μόνο, πώς δεν θα γίνει πολύ πιο σταθερός στην πίστη του όταν του αποκαλυφθούν τα πιο αξιόλογα θαύματα; Ιωάννης 1:51. Αμήν, αμήν σας λέω: δείτε 185 τους ουρανούς να ανοίγουν και τους αγγέλους του Θεού να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν στον Υιό του Ανθρώπου Αιχμαλωτίζοντας την πίστη του Ναθαναήλ, στρέφει τον λόγο του σε όλους. Όταν βλέπουν, λέει, «τους Αγγέλους του Θεού να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν στον Υιό του Ανθρώπου», δηλαδή να Τον υπηρετούν και να εκπληρώνουν τις εντολές Του για τη σωτηρία όσων πιστεύουν (ανθρώπους), τότε θα αποκαλυφθεί ιδιαίτερα ως ο Υιός του Θεού από τη φύση του. Εξάλλου, αυτές οι πνευματικές Δυνάμεις δεν υπηρετούν η μία την άλλη, αλλά, φυσικά, τον Θεό. Δεν αρνούμαστε την υποταγή μεταξύ των Αγγέλων, αλλά θα ήταν άδικο να την ονομάσουμε υπηρεσία. σχετικά με τον Χριστό τον Σωτήρα, ακούσαμε από τους αγίους Ευαγγελιστές ότι «Οι άγγελοι ήρθαν και Τον υπηρέτησαν» (Ματθαίος 4:11, Μάρκος 1:13). Ιωάννης 2:1–4. Και την τρίτη ημέρα του 186 έγινε γάμος στην Κανά της Γαλιλαίας, και η Μητέρα του Ιησού ήταν εκεί. Ο Ιησούς και οι μαθητές Του κλήθηκαν γρήγορα σε γάμο. Και μου έλειψε το κρασί 187, η μητέρα του ρήματος του Ιησού προς Αυτόν: δεν έχουν κρασί. Και ο Ιησούς της είπε… Σε εύθετο χρόνο, αρχίζει επιτέλους να αρχίζει τα σημάδια, αν και, όπως φαίνεται, δεν καλείται σε αυτό με τη θέλησή Του 188. Η Μητέρα του Σωτήρος ήταν παρούσα στη γαμήλια γιορτή, η οποία έγινε, αναμφίβολα, με αρκετά αξιοπρεπή τρόπο. Επίσης, ο Ίδιος, έχοντας κληθεί, ήρθε σε αυτή τη γιορτή με τους μαθητές Του, περισσότερο για να κάνει θαύματα παρά για να γιορτάσει, και επίσης για να αγιάσει την αρχή της ανθρώπινης ύπαρξης, εννοούμε σε σχέση με τη σάρκα. Όποιος οδήγησε την ίδια τη φύση του ανθρώπου και τη μεταμόρφωσε όλα προς το καλύτερο, έπρεπε όχι μόνο να δώσει ευλογία σε όσους είχαν ήδη δημιουργηθεί, αλλά και να προετοιμάσει τη χάρη για εκείνους που είχαν ακόμη γεννηθεί και να κάνει άγια τη μετάβασή τους στην ύπαρξη. Μπορείτε να προσθέσετε μια τρίτη βάση εδώ. Εξάλλου, ο Θεός είπε στη σύζυγο: «Σε ασθένεια, γεννήστε παιδιά» (Γέν. 3:16). Δεν πρέπει να αφαιρεθεί και αυτή η κατάρα από εμάς; Ή πώς θα μπορούσε κανείς διαφορετικά να αποφύγει έναν καταδικασμένο γάμο; Αυτό επέτρεψε ο ανθρώπινος Σωτήρας. Αυτός που είναι η χαρά και η χαρά κάθε γάμου που τιμάται με την παρουσία Του, για να απομακρύνει την αρχική λύπη της τεκνοποίησης: «αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέο κτίσμα, και παλιό περνά», όπως λέει ο Παύλος, «καινούργιο έγινε» (Β Κορ. 5:17). Και έρχεται στο γάμο μαζί με τους μαθητές Του, γιατί οι λάτρεις του στοχασμού των θαυμάτων θα έπρεπε να ήταν παρόντες με τον Θαυματουργό για να λάβουν, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος τροφής για την πίστη τους από το θαύμα που έγινε. Όταν εκείνοι που γλέντησαν είχαν έλλειψη κρασιού, η Μητέρα άρχισε να καλεί τον καλό Κύριο στη συνήθη αγάπη Του για την ανθρωπότητα, λέγοντας: «Δεν έχουν κρασί». Έτσι, Τον ενθαρρύνει να κάνει ένα θαύμα, αφού ήταν στη δύναμή Του να κάνει ό,τι ήθελε. Ιωάννης 2:4. Τι είναι για μένα και για σένα, γυναίκα; Δεν ήρθε η ώρα μου Με αυτά τα λόγια, ο Σωτήρας μας επισημαίνει ότι δεν ήταν σκόπιμο να βιαζόμαστε να κάνουμε αυτό το θαύμα και να φαίνεται σαν μη εξουσιοδοτημένος θαυματουργός, αλλά να το ξεκινάμε μόνο όταν τον καλούμε, δίνοντας έτσι χάρη στην ανάγκη και καθόλου στους θεατές 189 . Και το να αποκτήσεις αυτό που θέλεις φαίνεται πιο ευχάριστο όταν δεν δίνεται σε όσους το ζητούν αμέσως και όχι χωρίς δυσκολία, αλλά όταν μετά από μια μικρή καθυστέρηση προκαλεί ακόμα καλύτερη ελπίδα. Και εξάλλου, μέσω αυτού ο Χριστός δείχνει τον αξιοσημείωτο σεβασμό που οφείλεται (από τα παιδιά) στους γονείς, από σεβασμό προς τη Μητέρα, ξεκινώντας να κάνει κάτι που δεν ήθελε ακόμη να κάνει. Ιωάννης 2:5. Το ρήμα της μητέρας στους υπηρέτες του: Ό,τι σας πει, κάντε το. Με τη μητρική της επιρροή, η Σύζυγος έπεισε τον Κύριο, σαν γιος, να κάνει ένα θαύμα. Η ίδια ξεκινά το έργο, προετοιμάζοντας τους υπηρέτες της γιορτής να εκπληρώσουν αυτό που τους διατάζει ο Κύριος. Ιωάννης 2:7–10. Ο Ιησούς τους είπε: Γεμίστε τα δοχεία. Και γεμίζουμε 190 μέχρι πάνω. Και τους είπε: τραβήξτε τώρα και φέρτε στον αρχιτρικλινό. Και το 191 έφερε... Είναι σαν να δοκιμάζεις το αρχιτρικλένιο του κρασιού που προήλθε από το νερό 192, και να μην ξέρεις από πού προήλθε. Οι υπηρέτες του αρχηγού έβγαλαν νερό. Κάλεσε τον γαμπρό στην αρχιτρικλίνη και πες του: κάθε άντρας βάζει πρώτα καλό κρασί και όταν μεθύσουν, τότε το χειρότερο είναι ότι το καλό κρασί το κράτησες μέχρι τώρα. Οι υπηρέτες εκτελούν την εντολή, και το νερό με απερίγραπτη δύναμη (αυτή την ώρα) μετατράπηκε σε κρασί. Μπορεί κάτι να είναι δύσκολο για Αυτόν που μπορεί να κάνει τα πάντα; Μπορεί αυτός που καλεί το ανύπαρκτο σε ύπαρξη να συναντήσει δυσκολία στο να μεταμορφώσει αυτό που έχει ήδη δημιουργηθεί σε ό,τι επιθυμεί; Εκπλήσσονται με αυτή την πράξη ως εξαιρετική, γιατί αυτό που πέτυχε ο Χριστός δεν θα μπορούσε να ήταν διαφορετικά. Ο κύριος του γλεντιού κατηγορεί τον γαμπρό ότι σπαταλούσε το καλύτερο (κρασί) στο τέλος του γλεντιού -και όχι χωρίς λόγο, μου φαίνεται, σε σχέση με το ιστορικό νόημα της ιστορίας. Ιωάννης 2:11. Ιδού, ο Ιησούς έκανε τους πρώτους καρπούς σημάδι στην Κανά της Γαλιλαίας και αποκάλυψε τη δόξα Σου. Και οι μαθητές σου πίστεψαν σε Αυτόν Πολλά υπέροχα πράγματα συνέβησαν σε αυτό το ένα και πρώτο ζώδιο. Ο τίμιος γάμος αγιάστηκε, η κατάρα για τη σύζυγο αφαιρέθηκε, γιατί δεν θα ήταν πια σε θλίψη να γεννηθούν παιδιά αν ο Χριστός ευλόγησε την αρχή (το γάμο) της γέννησής μας. Η δόξα του Σωτήρα μας έλαμψε σαν ηλιοφάνεια και οι μαθητές, από έκπληξη από ένα τέτοιο σημάδι, ενισχύθηκαν ακόμη περισσότερο στην πίστη τους. Ας σταματήσει εδώ η εξήγηση του ιστορικού νοήματος της ιστορίας. Αλλά νομίζω ότι πρέπει να εφαρμόσουμε έναν άλλο στοχασμό σε αυτήν την αφήγηση και να πούμε τι σημαίνει με πνευματική έννοια. Ο Λόγος του Θεού, όπως λέει ο Ίδιος σε ένα μέρος (Ιωάννης 6:38 κ.λπ.), κατέβηκε από τον ουρανό για να τον κάνει σαν γαμπρός, έχοντας αφομοιώσει την ανθρώπινη φύση, να φέρει τους πνευματικούς σπόρους της σοφίας. Ως εκ τούτου, η ανθρωπότητα δικαίως ονομάζεται νύφη, και Σωτήρας - Νυμφίος (Ιωάννης 3, κ.λπ.), και η Θεία Γραφή χρησιμοποιεί την ομοιότητα από εμάς για να κατανοήσουμε τι είναι από πάνω μας. Ο γάμος γιορτάζεται την τρίτη ημέρα, δηλαδή στους τελευταίους χρόνους του παρόντος αιώνα, γιατί ο αριθμός τρία μας δείχνει την αρχή και τη μέση και το τέλος. Έτσι μετριέται συνέχεια. Κάτι παρόμοιο, φαίνεται, είπε ένας από τους αγίους προφήτες: «θα μας πληγώσει και θα μας θεραπεύσει, θα μας θεραπεύσει δύο φορές την ημέρα την τρίτη μέρα: και θα σηκωθούμε και θα ζήσουμε μπροστά Του, και θα παντρευτούμε για να φέρουμε τον Κύριο, γιατί το πρωί είναι έτοιμο θα Τον βρούμε» (Οσ. 6:2-3). Έπληξε για χάρη του εγκλήματος στον Αδάμ, λέγοντας: «Εσύ είσαι γη και θα επιστρέψεις στη γη» (Γέν. 3:19). Αλλά, αφού μας χτύπησε με φθορά και θάνατο, μας θεράπευσε ξανά την τρίτη ημέρα, δηλαδή όχι στην πρώτη και όχι στη μέση, αλλά στους τελευταίους καιρούς, όταν, αφού έγινε άνθρωπος για χάρη μας, αποκάλυψε όλη τη φύση υγιή, αναστώντας την μέσα Του από τους νεκρούς, γι' αυτό και ονομάζεται «πρώτοι καρποί εκείνων που κοιμούνται» (1 Κορ. Έτσι, το όνομα της τρίτης ημέρας που έγινε ο γάμος δείχνει την τελευταία φορά. Ορίζει επίσης ένα μέρος, λέγοντας ότι στην Κανά της Γαλιλαίας (ήταν). Και ας στρέψουν την προσοχή τους σε αυτό οι περίεργοι. Ο εορτασμός δεν γινόταν στην Ιερουσαλήμ, αλλά γινόταν γιορτή έξω από την Ιουδαία, στη χώρα των ειδωλολατρών, την οποία ο προφήτης αποκαλεί «Γαλιλαία» (Ησ. 9:1, Ματθ. 4:15). Είναι βέβαια φανερό σε όλους ότι η εβραϊκή συναγωγή απέρριψε τον Ουράνιο Νυμφίο, αλλά η ειδωλολατρική Εκκλησία, αντίθετα, Τον δέχτηκε και μάλιστα πολύ πρόθυμα. Ο Σωτήρας δεν έρχεται σε γάμο χωρίς κλήση, αλλά κλήθηκε από πολλές φωνές αγίων. Αλλά εκείνοι που γλέντησαν αποδείχτηκε ότι είχαν έλλειψη κρασιού, «ο νόμος δεν έκανε τίποτα» (Εβρ. 7:19) και τα γραπτά του Μωυσή δεν αρκούν για να μεταδώσουν πλήρη χαρά. Ωστόσο, ακόμη και το μέτρο της έμφυτης νηφαλιότητας 193 δεν είχε τη δύναμη να μας σώσει, γι' αυτό είναι δίκαιο να πούμε για εμάς ότι «δεν έχουν ενοχές». Και ο Γενναιόδωρος Θεός μας δεν περιφρονεί τη φύση, που υποφέρει από έλλειψη αγαθών - το κρασί μάς έδειξε τα καλύτερα του παρελθόντος, «γιατί το γράμμα σκοτώνει, το πνεύμα όμως δίνει ζωή» (Β Κορ. 3:6). Ο νόμος δεν είχε τελειότητα στα αγαθά, αλλά οι Θείες εντολές της διδασκαλίας του Ευαγγελίου φέρνουν πλήρη ευλογία. Ο κύριος της γιορτής εκπλήσσεται με το νέο κρασί, και έτσι, νομίζω, καθένας από αυτούς που έχουν επενδυθεί με τη Θεία ιεροσύνη και στους οποίους έχει ανατεθεί το σπίτι του Σωτήρα μας Χριστού, εκπλήσσεται με τη διδασκαλία Του, που υπερβαίνει το νόμο. Ο Χριστός τον διατάζει (τον οικονόμο) πρώτα να σερβίρει το κρασί, γιατί, σύμφωνα με τα λόγια του Παύλου, «αρμόζει στον εργάτη να τρώει πρώτος από τον καρπό» (Β' Τιμ. 2:6), και ας καταλάβει πάλι ο ακροατής τι λέω. Ιωάννης 2:14. Και θα βρεις στην εκκλησία να πουλάς βόδια και πρόβατα, 194 και περιστέρια, και καθιστοί κούτσουρα Και εδώ πάλι οι Εβραίοι εκτίθενται στο ότι περιφρονούσαν τους νόμους που τους δόθηκαν και δεν έδωσαν σημασία στα μωσαϊκά συγγράμματα, εστιάζοντας μόνο στην απληστία. Έτσι, αν και όσοι σκόπευαν να εισέλθουν στον Θείο ναό διέταξαν από τον νόμο να καθαριστούν με διάφορους τρόπους εκ των προτέρων, αυτοί που είχαν την εξουσία δεν τους εμπόδισαν καθόλου να βεβηλώσουν την ιερή αυλή και ακόμη και οι ίδιοι διέταξαν να εισέλθουν σε αυτόν με άπλυτα πόδια, με άπλυτα πόδια, που το εμπόριο τους είναι απληστία και οι καρδιές τους. σε αυτό. Έτσι, αυτό που είπε ο Θεός γι' αυτούς είναι αλήθεια: «οι βοσκοί του πλήθους διέφθειραν τα σταφύλια μου, βεβήλωσαν τη μερίδα μου και έδωσαν τη μερίδα που επιθυμούσα στην αδιάβατη έρημο, και έγιναν απόβλητα καταστροφής» (Ιερ. 12:10–11). Πράγματι, ο αμπελώνας του Κυρίου ήταν αλλοιωμένος, διδάχθηκε να καταπατά ακόμη και την ίδια την ευλάβεια του Θεού και αλλοτριώθηκε σε κάθε άγνοια από την απληστία των ηγετών. Ιωάννης 2:15. Και έχοντας δημιουργήσει 196 σαν 197 μια μάστιγα από τα σχοινιά, όλοι εκδιώχθηκαν από την εκκλησία Ο Σωτήρας είναι δικαίως αγανακτισμένος με την ανοησία των Ιουδαίων, γιατί δεν ταίριαζε ο Θείος Ναός να γίνει οίκος εμπορίου, αλλά οίκος προσευχής, όπως είναι γραμμένο (Ματθαίος 21:13· Ησαΐας 56:7· Ιερεμίας 7:11). Και όχι μόνο με λόγια αποκαλύπτει την οργή Του, αλλά με χτυπήματα και μάστιγα τους διώχνει από τα ιερά περιβόλια, επιβάλλοντάς τους την τιμωρία των δούλων, γιατί είχαν τη δύναμη να μην δεχτούν τον Υιό που ελευθερώνει με την πίστη. Προσέξτε επίσης τι έγραψε ο Παύλος, σαν σε εικόνα, με τα λόγια: «Αν κάποιος διαφθείρει τον ναό του Θεού, ο Θεός θα τον διαφθείρει» (Α' Κορ. 3:17). Ιωάννης 2:16. Πάρτε αυτό από εδώ: μην κάνετε στο σπίτι του Πατέρα μου το σπίτι αυτού που αγοράστηκε 199 Διατάζει ως Κύριος, καθοδηγεί στα οφειλόμενα ως Δάσκαλος και αποκαλύπτει εγκλήματα με τιμωρία, σεβόμενος αυτό, μην αφήνοντας κανέναν να προσβάλει τον Τιμωρό. Πρέπει να προσέξουμε ότι αποκαλεί και πάλι τον Θεό Πατέρα Του με την αποκλειστική έννοια, ως μοναδικό από τη φύση του και αληθινά γεννημένο από Αυτόν. Αν δεν ήταν έτσι και ο Λόγος είναι αληθινά γιος μαζί μας ως ένας από εμάς, δηλαδή με υιοθεσία και μόνο με το θέλημα του Πατέρα. Τότε γιατί αποδίδει στον εαυτό Του μόνο την κοινή αξιοπρέπεια που ανήκει σε όλους, λέγοντας το εξής: «Μην κάνετε τον οίκο του Πατέρα Μου (οίκο του εμπορίου)» και όχι τον οίκο του Πατέρα μας; Εξάλλου, φαίνεται ότι αυτό θα έπρεπε να ειπωθεί αν αναγνώριζε τον εαυτό Του ως έναν από εκείνους τους γιους (του Θεού), που δεν είναι τέτοιοι από τη φύση (αλλά από τη χάρη). Εφόσον ο Λόγος αναγνωρίζει τον εαυτό Του όχι ως έναν από τους υιούς κατά χάρη, αλλά ως Υιό από την ουσία του Θεού και του Πατέρα, τοποθετεί τον εαυτό Του εκτός από τους άλλους, αποκαλώντας τον Θεό Πατέρα Του. Είναι κατάλληλο για όσους καλούνται να γίνουν υιοί και έχουν αυτήν την αξιοπρέπεια κατά χάρη να φωνάζουν στην προσευχή: «Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς» (Ματθαίος 6:9), και για Αυτόν που είναι ο Ένας και Μοναδικός Μονογενής (Γιος), είναι αρμόζον να αποκαλούν τον Θεό Πατέρα Του. Όμως, εκτός από την παραπάνω ερμηνεία, μπορεί να εφαρμοστεί και μια άλλη εικασία σε αυτή την αφήγηση. Ιωάννης 2:17. Και θα βρεις» (λέγεται) «στην εκκλησία να πουλάει 200 ​​πρόβατα και βόδια» κ.ο.κ. Παρατηρήστε ξανά ότι ολόκληρη η οικονομία για εμάς εκφράστηκε μέσω δύο αντικειμένων. Με τους κατοίκους της Κανά, τους Γαλιλαίους, ο Χριστός γιορτάζει και συζεί, και κάνει συντρόφους αυτούς που Τον κάλεσαν και έτσι Τον τίμησαν, και με σημεία τους ωφελεί και αναπληρώνει την έλλειψη χαράς, και τι καλό δεν τους δίνει απλόχερα; Με αυτό, ως μέσω εικόνας, διδάσκει ότι θα δεχτεί κοντά Του τους κατοίκους της Γαλιλαίας, δηλαδή τους ειδωλολάτρες, όπως κλήθηκαν σε αυτούς μέσω της πίστης τους, και θα τους εισαγάγει στον ουράνιο ναό, προφανώς στην εκκλησία των πρωτότοκων (Εβρ. 12:23) και θα τους τοποθετήσει μαζί με τους αγίους, τους μαθηταί που θα συμμετάσχουν, για τους αγίους τους. στη θεία και πνευματική γιορτή, όπως έκανε ο Ίδιος σε ένα μέρος. λέει ότι «πολλοί άνθρωποι από την ανατολή και τη δύση θα έρθουν και θα καθίσουν με τον Αβραάμ και τον Ισαάκ και τον Ιακώβ» (Ματθ. 8:11), και δεν θα τους λείπει η χαρά, γιατί «αιώνια χαρά είναι επάνω στα κεφάλια τους» (Ησ. 35:10). Και θα διώξει τους άπιστους Ιουδαίους από τους ιερούς τόπους και θα τους τοποθετήσει έξω από τον ιερό φράχτη των αγίων. Αλλά δεν θα δεχτεί αυτούς που προσφέρουν θυσίες. Αντίθετα, θα τους τιμωρήσει και θα τους μαστιγώσει, δεμένους με τις αλυσίδες των αμαρτιών τους (Παροιμίες 5:22). Ακούστε τι λέει: «Πάρτε το από εδώ». Αυτό για να καταλάβετε επίσης τι ειπώθηκε αρχαία στη φωνή του προφήτη Ησαΐα: «Δεν θέλω ολοκαυτώματα κριαριών και λίπος αρνιών και αίμα νεαρών και κατσικιών· δεν θα περπατήσετε στην αυλή μου· αν φέρετε το έβδομο, μάταια: θυμιατήρι, είναι βδέλυγμα για μένα: η νέα σας σελήνη και η νηστεία σας δεν μισώ το σάββατό μου. την αδράνεια και τις διακοπές σας: ας χορταίνω, για τον οποίο δεν θα υπομείνω τις αμαρτίες σας» (Ησ. 1:11-14). Αυτό τους επισημαίνει μεταφορικά, χρησιμοποιώντας μια μάστιγα από σχοινιά, γιατί οι μάστιγες είναι σημάδι τιμωρίας. «Θα θυμάμαι τους μαθητές Του, όπως είναι γραμμένο: είναι κρίμα ο οίκος Σου να με καταστρέψει Οι μαθητές σταδιακά βελτιώνονται στη γνώση και, συγκρίνοντας τις Γραφές με τα γεγονότα που συνέβησαν, ανακαλύπτουν ήδη υψηλό βαθμό κατανόησης. Ιωάννης 2:18. Απάντησε στην Ιουδαία και αποφάσισε σ' Αυτόν: Τι σημάδι θα μας δείξεις ότι το έκανες αυτό; Το πλήθος των Εβραίων εκπλήσσεται με μια τέτοια εξαιρετική δύναμη (ο Χριστός), και όσοι βρίσκονται στο ναό (οι αρχηγοί) δηλώνουν τη δυσαρέσκειά τους, αφού στερήθηκαν σημαντικά κέρδη. Ωστόσο, δεν μπορούν να Τον κατηγορήσουν ότι μιλάει άσχημα, διατάζοντας να μην μετατραπεί ο Θείος Ναός σε οίκο εμπορίου. Έτσι, κανονίζουν μια καθυστέρηση για να απομακρύνουν τους εμπόρους με το πρόσχημα ότι δεν πρέπει κανείς να Τον υπακούει τόσο γρήγορα και τόσο απερίσκεπτα ως Υιό του Θεού, χωρίς να επαληθεύεται από κάποιο σημάδι. Ιωάννης 2:19. Καταστρέψτε αυτή την εκκλησία Σε όσους ζητούν οφέλη από καλή θέληση, ο Θεός τους δίνει με έλεος. σε όσους πλησιάζουν με δελεαστικό σκοπό, όχι μόνο δεν δίνει απλόχερα αυτό που ζητούν, αλλά και τους εκθέτει σε κατηγορίες για δόλο. Έτσι, όταν οι Φαρισαίοι, σύμφωνα με άλλες ευαγγελικές περικοπές, ζήτησαν σημάδι, ο Σωτήρας τους κατήγγειλε, λέγοντας: «Γενιά κακιά και μοιχαλίδα ζητά σημάδι, και δεν θα της δοθεί κανένα σημείο, εκτός από το σημάδι του προφήτη Ιωνά: Όπως ο Ιωνάς ήταν στην κοιλιά της φάλαινας για τρεις ημέρες και τρεις νύχτες της γης, έτσι θα είναι τρεις μέρες και η καρδιά της γης». Ματθαίος 12:39–40). Αυτό που είπε σε αυτούς, έτσι και σε αυτούς, μόνο με μια μικρή αλλαγή, γιατί αυτοί, όπως αυτοί, απαιτούν, δελεάζουν. Αλλά σε όσους έχουν τέτοια διάθεση, φυσικά, δεν θα είχαν δοθεί αυτό το σημάδι (του προφήτη Ιωνά), αν υποτίθεται ότι (η ανάσταση του Χριστού) δεν ήταν για τη σωτηρία όλων μας. Να ξέρετε ότι το έκαναν αυτό (το λόγο του Κυρίου) ως πρόσχημα για να Τον κατηγορήσουν, λέγοντας ψευδώς ενώπιον του Πόντιου Πιλάτου, που δεν είχαν ακούσει: «Με αυτόν τον λόγο», λένε, «μπορώ να καταστρέψω την εκκλησία του Θεού» (Ματθαίος 26:61). Γι' αυτό ο Χριστός είπε γι' αυτούς στους προφήτες: «Εστάθηκα ως μάρτυρας της αδικίας, αν και δεν ήξερα τίποτα, με αμφισβήτησα» (Ψαλμ. 34:11), και πάλι: «Επειδή στάθηκα ως μάρτυρας της αδικίας και είπα ψέματα στον εαυτό μου» (Ψαλμ. 26:12). Φυσικά, δεν τους ενθαρρύνει να σκοτώσουν όταν λέει: «καταστρέψτε αυτόν τον ναό», αλλά επειδή ήξερε ότι σίγουρα θα το έκαναν αυτό, υπέδειξε κρυφά αυτό το γεγονός που επρόκειτο να συμβεί. Ιωάννης 2:20. Αυτή η εκκλησία δημιουργήθηκε για να είναι σαράντα έξι ετών, και την υψώσατε σε τρεις ημέρες; Χλευάζουν το ζώδιο, μη καταλαβαίνοντας το βάθος του μυστηρίου, και μετατρέπουν την ασθένεια της άγνοιάς τους σε εύλογο λόγο για ανυπακοή προς Αυτόν. Φανταζόμενοι τη δυσκολία ενός τέτοιου ζητήματος, αντιμετωπίζουν την υπόσχεσή Του περισσότερο ως άσκοπη κουβέντα παρά ως οτιδήποτε εφικτό, για να είναι αληθινό αυτό που γράφεται γι' αυτούς: «Ας σκοτεινιάσουν τα μάτια τους για να μη βλέπουν και ας κοπεί η πλάτη τους» (Ψαλμ. 69:24). Σαν να σκύβουν πάντα και να σκύβουν μόνο σε γήινα αντικείμενα, δεν μπορούν να συλλογιστούν τα υψηλά δόγματα της χριστιανικής ευσέβειας - και αυτό δεν συμβαίνει επειδή ο ανθρωπολάτρης Θεός τους φθονεί σε αυτό, αλλά επειδή υποβάλλει αυτούς που διέπραξαν σοβαρά εγκλήματα σε τιμωρία ανάλογη με αυτά. Παρατηρήστε πόσο ανόητα γίνονται αλαζονικά, μη φείδοντας την ψυχή τους. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός αποκάλεσε τον Θεό Πατέρα Του, λέγοντας: «Μην κάνετε το σπίτι του Πατέρα μου οίκο εμπορίου» (Ιωάννης 2:16). Όμως, αν και θα έπρεπε ήδη να Τον θεωρούν Υιό και Θεό, σαν να έχει εμφανιστεί από τον Θεό και τον Πατέρα, ωστόσο εξακολουθούν να πιστεύουν ότι αυτός είναι ένας απλός άνθρωπος παρόμοιος με εμάς. Γι' αυτό αναφέρουν τον χρόνο που χρειάστηκε για να χτιστεί ο ναός, λέγοντας: «Χρειάστηκαν τριάντα έξι χρόνια για να χτιστεί αυτός ο ναός, και θα τον υψώσετε σε τρεις ημέρες;» Θεωρώ όμως δίκαιο να πω σε σένα, που έχεις βυθιστεί σε κάθε είδους τρέλα, το εξής: αν κατοικεί μέσα σου ένας σοφός νους και αν πιστεύεις ότι ο ναός που βρίσκεται μέσα σου είναι ο οίκος του Θεού, τότε πώς μπορείς να μην Τον θεωρήσεις αληθινό Θεό εκ φύσεως, που τόλμησε να πει: «Μην κάνετε τον οίκο του «Πατέρα μου» οίκο; Αλήθεια, πείτε μου, θα Του έπαιρνε πολύ χρόνο για να χτίσει ένα σπίτι; Ή θα μπορούσε πραγματικά να είναι ανίσχυρος σε οτιδήποτε, ο οποίος μόνο στον επταπλάσιο αριθμό των ημερών, με άφατη δύναμη, δημιούργησε ολόκληρο τον κόσμο και μπορεί να κάνει τα πάντα με τη θέλησή Του μόνο; Αυτό θα έπρεπε να έχουν καταλάβει οι άνθρωποι που γνώριζαν τις Αγίες Γραφές. Ιωάννης 2:21–22. Μίλησε για την εκκλησία του σώματός Του. Όταν αναστήθηκε από τους νεκρούς, οι μαθητές Του θυμήθηκαν αυτά τα πράγματα που είπε, και πίστεψαν τις Γραφές και τα λόγια που είπε ο Ιησούς Ο λόγος της σοφίας είναι αποδεκτός από τους σοφούς και η γνώση των επιστημών είναι πολύ πιο εύκολο να ριζώσει στους έξυπνους ανθρώπους: όπως τα σημάδια των σφραγίδων είναι καλά σχεδιασμένα σε κερί που δεν είναι πολύ σκληρό, έτσι και ο Θείος λόγος ριζώνει εύκολα στις τρυφερές καρδιές των ανθρώπων. Γι' αυτό ο σκληρόκαρδος λέγεται κακός. Έτσι οι μαθητές, όντας καλοί, αποκτούν σοφία και στοχάζονται στα λόγια της Θείας Γραφής, εκπαιδεύοντας τους εαυτούς τους στην πιο ακριβή γνώση και έρχονται σταθερά από εδώ (από τη γνώση) στην πίστη. Αν λοιπόν το σώμα του Χριστού ονομάζεται ναός, τότε πώς μπορεί ο Μονογενής Λόγος που κατοικεί σε αυτό (το σώμα) να μην είναι εκ φύσεως Θεός, πόσο σύντομα δεν πρέπει να επιτραπεί αυτός που δεν είναι Θεός να λέγεται να κατοικεί στο ναό; Διαφορετικά, ας μας πουν, ποιος από τους αγίους που ήταν ποτέ ο ναός ονομάστηκε σώμα; Κανείς, πιστεύω, δεν θα επισημάνει τέτοιο άγιο. Οπότε, βεβαιώνω - και αυτό θα αποδειχτεί απολύτως αληθινό, μετά από προσεκτική μελέτη των Θείων Γραφών - ότι μια τέτοια τιμή δεν μπορεί να αποδοθεί σε κανέναν από τους αγίους. Ακόμη και ο μακαριστός Βαπτιστής, αν και έφτασε στο απόγειο κάθε αρετής και δεν παραχώρησε την πρωτιά στην ευσέβεια σε κανέναν, έχοντας υποστεί την περικοπή του κεφαλιού του χάρη στην τρέλα του Ηρώδη, ωστόσο, τίποτα τέτοιο δεν λέγεται γι 'αυτόν. Αντίθετα, ο Ευαγγελιστής χρησιμοποίησε μια έκφραση για τα λείψανά του που έδειχνε τη χοντρή σάρκα τους, πράττοντας αυτό, νομίζω, με συνετό σκοπό να διατηρήσει αυτή την αξιοπρέπεια μόνο για τον Χριστό. Γράφει ως εξής: «και αφού έστειλε» τον φονιά, δηλαδή τον Ηρώδη, «αποκεφάλισε τον Ιωάννη στη φυλακή και ήρθαν οι μαθητές του και πήραν το πτώμα του» (Ματθαίος 14:10, 12). Εάν το σώμα του Ιωάννη ονομάζεται πτώμα, τότε ποιανού ναός θα είναι; Είναι αλήθεια ότι ονομαζόμαστε και ναοί του Θεού (Α' Κορ. 3:16, 6:19· Β' Κορ. 6:16, 19), αλλά με διαφορετική έννοια, επειδή το Άγιο Πνεύμα ζει μέσα μας, και επιπλέον, ονομαζόμαστε ναοί του Θεού και όχι του εαυτού μας. Ίσως όμως κάποιος θα αντιταχθεί: πώς, πείτε μου, ο ίδιος ο Σωτήρας αποκαλεί το σώμα Του πτώμα; «Όπου», λέει, «αν υπάρχει πτώμα, εκεί θα μαζευτούν οι αετοί» (Ματθαίος 24:28). Στο οποίο απαντάμε: είναι αλήθεια ότι ο Χριστός το είπε αυτό για το σώμα του, αλλά με τη μορφή παραβολής και μεταφορικά δείχνει τη μελλοντική συγκέντρωση των αγίων κοντά Του την ώρα που θα εμφανιστεί πάλι από τον ουρανό σε εμάς με τους αγίους Αγγέλους «στη δόξα του Πατέρα Του» (Ματθαίος 16:27). Όπως κοπάδια σαρκοφάγων αετών, λέει, συρρέουν γρήγορα στα πτώματα, με τον ίδιο τρόπο θα συγκεντρωθείτε κοντά Μου, που ο Παύλος μας εξέφρασε ξεκάθαρα με τα λόγια: «Επειδή θα ηχήσει η σάλπιγγα, και οι νεκροί θα αναστηθούν άφθαρτοι» (Α΄ Κορ. 15:52), και σε άλλο μέρος: «Και θα με αρπάξει πάντα ο αέρας και ο αέρας στον Κύριο». (1 Θεσ. 4:17). Έτσι, η χρήση σύγκρισης και ομοιότητας δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να βλάψει το αληθινό νόημα της έκφρασης. Ιωάννης 2:23. Όταν το 201 ήσασταν στην Ιερουσαλήμ την εορτή του Πάσχα 202, πολλοί πίστεψαν στο όνομά Του, βλέποντας τα 203 σημάδια Του που έκανε. Ο Χριστός δεν σταματά ποτέ να σώζει και να χρησιμοποιεί. Μερικούς προσελκύει με σοφά λόγια και, εκπλήσσοντας άλλους με τη Θεία δύναμη, τους ελκύει στην πίστη, έτσι ώστε, βλέποντάς Τον να κάνει θαύματα, είχαν την τάση να πιστεύουν ότι ο Εκτελεστής τέτοιων θαυμαστών πράξεων πρέπει να είναι πραγματικά ο Θεός. Ιωάννης 2:24. Ο ίδιος ο Ιησούς δεν τους δέσμευσε στην πίστη τους 204 Η διάθεση εκείνων που μόλις πίστεψαν είναι ασταθής και ο νους τους δεν έχει ακόμη ενισχυθεί από τα πρόσφατα θαύματα: αφού ο λόγος του κατηχουμένου είναι ακόμη, σαν να λέγαμε, ανώριμος, πώς μπορούν να είναι σταθεροί στην ευσέβεια; Επομένως, ο Χριστός δεν εμπιστεύεται ακόμη τον εαυτό Του στους νέους πιστούς, αποκαλύπτοντας έτσι ότι η εγγύτητα με τον Θεό είναι σπουδαίο και αξιόλογο θέμα και ότι δεν δίνεται εύκολα σε όποιον θέλει να το πάρει, αλλά επιτυγχάνεται με την προσπάθεια για το καλό, την επιμέλεια και τον χρόνο. Από αυτό ας μάθουν οι φύλακες των μυστηρίων του Σωτήρα ότι δεν είναι σωστό να εισάγουμε πρόωρα ένα άτομο μέσα στα ιερά πέπλα και να επιτρέπουμε σε εκείνους τους προσήλυτους που έχουν βαφτιστεί βιαστικά και στους οποίους έχει μεταδοθεί πίστη στον Κύριο όλου του Χριστού να ξεκινήσουν το Θείο τραπέζι. Έτσι, αυτό μας χρησιμεύει και ως εικονική ένδειξη για το ποιος είναι καταλληλότερος να μυηθεί, γιατί αν και δέχεται αυτούς που πιστεύουν, δεν έχει ακόμη ελπίσει γι' αυτούς, επειδή «δεν έχει εμπιστευτεί τον εαυτό του» (σε αυτούς), από το οποίο προκύπτει σαφώς ότι οι νεοφερμένοι πρέπει να παραμείνουν στο κατηχουμένιο για μεγάλο χρονικό διάστημα και μόνο μετά από αυτό θα πρέπει να γίνουν δεκτοί μεταξύ των πιστών. Ιωάννης 2:24–25. Ο ίδιος ο Ζέιν ξέρει και τα 205, και σαν να μην ζήτησε 206, αλλά όποιος μαρτυρεί για έναν άντρα 207, ξέρει τι είναι σε έναν άντρα Δίπλα σε άλλους, αυτή η αξιοπρέπεια του Χριστού είναι Θεϊκή και δεν ενυπάρχει σε κανένα από τα κτιστά όντα. γιατί ο Ψαλμωδός το αφομοιώνει μόνο με τον αληθινό Θεό, λέγοντας το εξής: «ο οποίος δημιούργησε τις καρδιές τους σε μία, είχε επίγνωση όλων των πράξεών τους» (Ψαλμ. 33:15). Αν μόνο αυτή η ιδιότητα του Θεού ανήκει στον Χριστό - να γνωρίζουμε τι έχουμε μέσα μας, τότε πώς μπορεί ο Θεός να μην είναι από τη φύση του «Γνώστης των κρυφών» (Δαν. 13:42) και «Γνώστης των βαθέων και των κρυφών», όπως είναι γραμμένο (Δαν. 2:22); «Ποιος είναι το μήνυμα του ανθρώπου που είναι μέσα στον άνθρωπο, αλλά το πνεύμα του ανθρώπου που ζει μέσα του» (Α' Κορ. 2:11); Ενώ κανείς δεν ξέρει, ο Θεός δεν ξέρει, γιατί δεν είναι σε καμία περίπτωση ανάμεσα σε όλους εκείνους για τους οποίους το «κανείς» δεν χρησιμοποιείται σωστά, αλλά είναι έξω από τα πάντα και όλα είναι στη δύναμή Του. Ο Παύλος θα το καταθέσει με τα λόγια: «Διότι ο Λόγος του Θεού είναι ζωντανός και ενεργός, και πιο κοφτερός από κάθε δίκοπο μαχαίρι, και διαπερνά μέχρι τη διαίρεση της ψυχής και του πνεύματος, των μελών και του μυελού, και κρίνεται από το νου και τη σκέψη της καρδιάς· και δεν υπάρχει δημιουργία που να μην είναι φανερή μπροστά Του, αλλά όλο γυμνό και δηλώνεται μπροστά στα μάτια Του» (3:1-1). Άλλωστε, όπως «Φύτεψε ένα αυτί», ακούει τα πάντα, και σαν «Αυτός που κάνει μάτι», «κοιτάζει» (Ψαλμ. 93:9). Επίσης στο βιβλίο του Ιώβ, αναφέρεται ότι είπε τα ακόλουθα λόγια: «Όποιος μου κρύβει αυτή τη συμβουλή, κράτα τα λόγια στην καρδιά σου, φαντάζεσαι να με κρύβεις» (Ιώβ 38:2); Για να αναγνωρίσουμε λοιπόν τον Υιό ως Θεό εκ φύσεως, ο Ευαγγελιστής θεωρεί απαραίτητο να πει ότι δεν χρειαζόταν κανένας να μαρτυρήσει για τον άνθρωπο, γιατί ο Ίδιος γνώριζε τι υπήρχε στον άνθρωπο. Ιωάννης 3:1–2. Και ήταν ένας άνθρωπος 208 από τους Φαρισαίους, που ονομαζόταν Νικόδημος, πρίγκιπας της Ιουδαίας. 209 Αυτός ήρθε κοντά Του 210 νύχτα και του μίλησε Ο Νικόδημος ήταν πολύ έτοιμος για πίστη, αλλά υπό την επήρεια της ψεύτικης ντροπής και από την ανησυχία για τη δόξα μεταξύ των ανθρώπων, δεν έχει θάρρος και χωρίζεται στη διάθεσή του στα δύο, αμφιταλαντεύεται στην απόφασή του, «και δελεάζει», όπως είναι γραμμένο, «και από τις δύο πλευρές» (Α' Βασιλέων 18:21), παρακινούμενος από τις πεποιθήσεις της συνείδησής του να μην πιστεύει την ίδια στιγμή λόγω της μεγάλης συνείδησής του. θέση, γιατί ήταν «ο αρχηγός των Εβραίων». Από την επιθυμία και να διατηρήσει τη δόξα του μαζί τους και να είναι μυστικός πιστός, έρχεται στον Ιησού, χρησιμοποιώντας το κάλυμμα του σκότους της νύχτας για τον σκοπό του και με αυτόν τον μυστικό ερχομό εκτίθεται στη δυαδικότητα της διάθεσής του. Ιωάννης 3:2–3. Ραββί, ξέρουμε 211 ότι είσαι Δάσκαλος από τον Θεό: κανείς δεν μπορεί να κάνει αυτά τα σημάδια 212 που κάνεις εσύ, εκτός εάν 213 ο Θεός είναι μαζί του. Ο Ιησούς απάντησε και του είπε... Σε αυτά τα λόγια νόμιζε ότι έχει όλη την ευσέβεια και για τη σωτηρία του θεωρεί αρκετό μόνο να εκπλήσσεται για ό,τι αξίζει έκπληξη - και δεν επιδιώκει τίποτε άλλο πέρα ​​από αυτό. Και αποκαλώντας Τον Δάσκαλο από τον Θεό (που ήρθε) και βοηθούμενο από Αυτόν, ο Νικόδημος δεν ήξερε ακόμη ότι ήταν Θεός από τη φύση του, δηλαδή δεν κατάλαβε το μυστήριο της ενσάρκωσης, αλλά εξακολουθεί να Τον αντιμετωπίζει ως απλό άνθρωπο, και έχει μια μικρή ιδέα για Αυτόν και δεν αντιστοιχεί στη φύση Του. Ιωάννης 3:3. Αμήν, αμήν σας λέω: αν κανείς δεν ξαναγεννηθεί 214 δεν μπορεί να δει τη Βασιλεία του Θεού Η πίστη δεν συνίσταται σε αυτό που σκέφτεσαι, λέει ο Νικόδημος: τα λόγια δεν σου φτάνουν για δικαιοσύνη και δεν μπορείς να πετύχεις την ευσέβεια με κενά λόγια, «γιατί δεν μου λένε όλοι: Κύριε, ο Θεός! θα μπει στη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά κάνε το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 7:21). Το θέλημα του Πατέρα είναι ο άνθρωπος να μετέχει στο Άγιο Πνεύμα και να γίνει ουράνιος πολίτης από τα επίγεια πράγματα. Και χρησιμοποιώντας τη λέξη «από πάνω» για την αναγέννηση μέσω του Πνεύματος, αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι το Πνεύμα (προέρχεται) από την ουσία του Θεού και του Πατέρα, με την οποία, χωρίς αμφιβολία, ο ίδιος μιλάει για τον εαυτό του σε ένα μέρος: «Εγώ είμαι από ψηλά» (Ιωάννης 8:23), όπως ο σοφός Ευαγγελιστής μιλάει από πάνω. 3:31). Ωστόσο, εν καιρώ θα μπούμε σε περισσότερες λεπτομέρειες. Ας σας πούμε ότι το Πνεύμα προέρχεται αναμφίβολα από την ουσία του Θεού και του Πατέρα. Ιωάννης 3:4–5. Πώς μπορεί να γεννηθεί ένας άνθρωπος, γέρος; Μπορεί το φαγητό να πάρει το δεύτερο (δεύτερο) του στην κοιλιά της μητέρας του και να γεννηθεί; Ο Ιησούς απάντησε... Με αυτά τα λόγια ο Νικόδημος αποκαλύπτεται ότι είναι ακόμα «πνευματικός» άνθρωπος, γι' αυτό και «δεν δέχεται το Πνεύμα του Θεού» (Α' Κορ. 2:14), γιατί θεωρεί ανόητο ένα τέτοιο άγιο και ένδοξο μυστήριο. Ακούγοντας για μια νέα και πνευματική γέννηση, φαντάζεται τη σωματική μήτρα να επιστρέφει στα γένη των ήδη γεννημένων ανθρώπων - χωρίς να υψώνεται πάνω από το νόμο της φύσης μας, ορίζει θεϊκά αντικείμενα με αυτόν - βρίσκοντας το ύψος αυτής της διδασκαλίας απρόσιτο στο μυαλό του, πέφτει και ορμάει κάτω. Και αυτό γιατί, όπως τα αντικείμενα που όταν πετάγονται δυνατά χτυπούν σκληρές πέτρες, αναπηδούν ξανά, έτσι, νομίζω, ο αδαής νους, όταν έρχεται αντιμέτωπος με μια διδασκαλία που δεν μπορεί να κυριαρχήσει, υποχωρεί εξουθενωμένος και, ακολουθώντας τα συνήθη μέτρα του, ατιμάζει την υψηλότερη και τελειότερη κατανόηση. Όντας σε μια τέτοια κατάσταση, ο Εβραίος ηγέτης δεν δέχεται πνευματική γέννηση. Ιωάννης 3:5. Αν κάποιος δεν γεννηθεί από νερό και Πνεύμα 215, δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού Ένα άτομο που δεν κατανοεί σωστά τι σημαίνει αναγέννηση, ο Κύριος τον διδάσκει με σαφέστερες οδηγίες και του αποκαλύπτει πληρέστερα τη γνώση του μυστηρίου. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ονόμασε την αναγέννηση μέσω του Πνεύματος αναγέννηση άνωθεν, υποδεικνύοντας ότι το Πνεύμα έχει την ουσία που υπερβαίνει τα πάντα, μέσω του οποίου γινόμαστε μέτοχοι της Θείας Φύσης (Β' Πέτ. 1:4), όταν λαμβάνουμε το Πνεύμα, που ουσιαστικά προέρχεται από Αυτό, και μέσω αυτού και μέσα σε Αυτό μεταμορφωνόμαστε σύμφωνα με το Αρχέγονο Θεϊκό Ωραίο. γιος (Ρωμ. 6:4· Εφεσ.1:5). Όμως, έχοντας παρεξηγήσει τη λέξη «από πάνω - πάλι», ο Νικόδημος φαντάστηκε ότι σήμαινε μια δεύτερη γέννηση που επρόκειτο να γίνει ακριβώς σύμφωνα με το σώμα, έτσι ώστε να αποδειχτεί παράλογος και ταυτόχρονα αδαής, σκεπτόμενος το αδύνατο. Γι' αυτό, ο Σωτήρας τον συμπεριφέρεται ως ακόμα αδύναμο, πολύ τρυφερά και, έχοντας αφαιρέσει το πέπλο από την ομιλία Του, λέει ξεκάθαρα: «Αν δεν γεννηθεί κανείς μέσω ύδατος και Πνεύματος, δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού». Εφόσον ο άνθρωπος από τη φύση του είναι κάτι περίπλοκο και ανήσυχο, που αποτελείται από δύο - ένα αισθητήριο σώμα και μια πνευματική ψυχή, τότε για την αναγέννησή του χρειαζόταν ένα διπλό μέσο, ​​που θα έπρεπε να είναι παρόμοιο και με τις δύο πλευρές της φύσης του. Είναι το πνεύμα του ανθρώπου που αγιάζεται από το Πνεύμα και το σώμα με το νερό, το οποίο με τη σειρά του αγιάζεται επίσης. Όπως το νερό που χύνεται σε καζάνια, όταν συνδυάζεται με δυνατή φωτιά, απορροφά τη δύναμή του (ζεστασιά), έτσι και το αισθησιακό νερό, μέσω της δράσης του Πνεύματος, μετατρέπεται σε μια ορισμένη Θεία και άφατη δύναμη και αγιάζει όλους όσους βρίσκονται. Ιωάννης 3:6. Αυτό που γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα, και αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα Επίσης, μέσω ενός άλλου λόγου, τον πείθει να φτάσει σε μια ανώτερη κατανόηση και, όταν ακούει για μια πνευματική γέννηση, να μην τη φαντάζεται στο μυαλό του ότι έχει τις ιδιότητες μιας σωματικής γέννησης. Ακριβώς όπως οι γεννημένοι από τη σάρκα, λέει, πρέπει φυσικά να είναι σάρκα, έτσι, προφανώς, αυτοί που γεννιούνται από το Πνεύμα πρέπει να είναι πνεύμα. Αυτό που έχει διαφορετικό τρόπο ύπαρξης δεν είναι το ίδιο. φυσικά πρέπει να υπάρχει και τρόπος γέννησης. Ταυτόχρονα, θα πρέπει να ξέρετε ότι ονομάζουμε το ανθρώπινο πνεύμα γέννηση του Πνεύματος όχι με την έννοια ότι (το ανθρώπινο πνεύμα) γεννιέται από Αυτόν (το Πνεύμα του Θεού) από τη φύση του - αυτό είναι αδύνατο, αλλά, πρώτον και σημαντικότερο, γιατί μέσω Αυτόν ό,τι δεν υπάρχει καλείται σε ύπαρξη. Δεύτερον, γιατί μέσω Αυτού η Πρόνοια μας χαρίζει μεταμόρφωση σύμφωνα με τον Θεό, αφού μας εντυπώνει τα χαρακτηριστικά Του και μεταμορφώνει το νου, σαν να λέμε, σε δική Του ιδιότητα. Έτσι, πιστεύω, θα πρέπει να κατανοήσουμε σωστά τον λόγο του Παύλου προς τους Γαλάτες: «Παιδιά μου, είμαι ακόμη άρρωστος μαζί τους, μέχρις ότου ο Χριστός φανταστεί μέσα σας» (Γαλ. 4:19), και πάλι: «Επειδή, έβγαλα το ευαγγέλιο του Χριστού Ιησού» (Α' Κορ. 4:15). Ιωάννης 3:7–8. Μη θαυμάζεις, για τον Ρεχτή: σου ταιριάζει να ξαναγεννηθείς. Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούς τη φωνή του, αλλά μην σκέφτεσαι από πού προέρχεται και πού πηγαίνει: αυτός είναι όποιος γεννιέται από το Πνεύμα. Αυτή είναι η αξιοπρέπεια ενός δασκάλου όταν καθοδηγεί ποικιλοτρόπως το μυαλό των ακροατών του και με πολλά επιχειρήματα παρουσιάζει αποδείξεις για ένα δύσκολο θέμα. Έτσι ο Χριστός δίνει μια ξεκάθαρη ιδέα για ένα μυστηριώδες θέμα μέσω της σύγκρισης. «Πνεύμα», λέει, δηλαδή, αυτός ο ευάερος και στοιχειώδης «άνεμος φυσά» γύρω από ολόκληρο το σύμπαν - και όπου τρέχει ελεύθερα, η παρουσία του υποδηλώνεται μόνο από τον θόρυβο, αλλά κρύβεται από όλα τα μάτια και μεταδίδεται στην πιο λεπτή αίσθηση της σωματικής ακοής, δημιουργώντας μια αίσθηση της εγγενούς αποτελεσματικότητάς του. Με τον ίδιο τρόπο, λέει, πρέπει να κατανοήσετε τη διδασκαλία Μου για την αναγέννηση μέσω του Πνεύματος, καθοδηγούμενη από μικρά παραδείγματα σε μεγάλα και με τα παραπάνω λόγια, όπως σε εικόνα, να κατανοήσετε τα υπεραισθητά αντικείμενα. 216 Ιωάννης 3:9–10. Ο Νικόδημος απάντησε και Του είπε: Πώς μπορεί να συμβεί αυτό; Ο Ιησούς απάντησε και του μίλησε Μια μακροσκελής ομιλία, όμως, δεν έφερε κανένα όφελος σε κάποιον που δεν καταλάβαινε τίποτα. Έτσι, αυτό που είναι γραμμένο στο Βιβλίο των Παροιμιών αποδεικνύεται σοφό: «Μίλα στα αυτιά εκείνων που ακούνε» (Κύριος 25:12, πρβλ. Παροιμίες 23:9). Ο Σωτήρας έδειξε την αλήθεια αυτού στην πράξη, και σε αυτό, παρουσιάζοντας τον εαυτό Του ως πρότυπο για εμάς. Δεν πρέπει να κατηγορεί κανείς έναν δάσκαλο για την αδυναμία του να πείσει, αν διδάσκει αυτό που θεωρεί καλό, και ωστόσο δεν φέρνει κανένα όφελος λόγω της ανοησίας των ακροατών του. Μαθαίνουμε για αυτό από άλλα μέρη: «Επειδή ο Ισραήλ τυφλώθηκε εν μέρει» (Ρωμ. 11:25), επειδή άκουσαν ακούγοντας, δεν κατάλαβαν (Ησ. 6:9, Ματθ. 13:14). Ιωάννης 3:10. Εσύ είσαι ο δάσκαλος του Ισραήλ και δεν είσαι αυτοί; Στο πρόσωπο του ενός, ο Χριστός καταγγέλλει όλους εκείνους που είναι στολισμένοι με τον τίτλο του δασκάλου και κατέχουν μόνο την απλή γνώση της νομοθεσίας, αλλά έχοντας μυαλό γεμάτο άγνοια και ανίκανο να καταλάβουν τίποτα από αυτά που όχι μόνο πρέπει να γνωρίζουν οι ίδιοι, αλλά και να διδάσκουν τους άλλους. Και αν τέτοιος είναι ο δάσκαλος, τότε τι είδους μαθητές είναι αυτοί, πόσο σύντομα ο μαθητής υπερβαίνει τον δάσκαλο, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα: «Δεν υπάρχει μαθητής μεγαλύτερος από τον δάσκαλο» (Ματθαίος 10:24). Επειδή ήταν τόσο αδαείς, ο Χριστός τους παρομοιάζει με «ασπρισμένους τάφους» (Ματθαίος 23:27), και ο Παύλος είπε σωστά στον άρχοντα των Ιουδαίων: «Ο Θεός θα σε κτυπήσει, ο τοίχος γκρεμίστηκε» (Πράξεις 23:3). Ιωάννης 3:11. Αμήν, αμήν σας λέγω, όπως είπαμε, και είδαμε, μαρτυρούμε. Αυτός ο άνθρωπος βρίσκεται αδιαπέραστος στη διδασκαλία και πολύ αδαής, και λόγω της μεγάλης αδυναμίας του μυαλού του, δεν είναι σε καμία περίπτωση ικανός να δεχτεί καθοδήγηση για την κατανόηση των Θείων διδασκαλιών, αν και μετά από μια μακρά ομιλία και με διάφορες συγκρίσεις. Επομένως, ο Χριστός θεωρεί απαραίτητο να σταματήσει την ακριβή εξήγηση του θέματος και τον συμβουλεύει να δεχτεί με απλή πίστη αυτό που δεν μπορεί να καταλάβει. Μαρτυρεί για τον εαυτό Του ότι ξέρει ξεκάθαρα για τι μιλάει, υποδεικνύοντας έτσι τον ακραίο κίνδυνο να εξακολουθεί να Του αντιφάσκει. γιατί δεν ήταν φυσικό για τον Νικόδημο να ξεχάσει αυτό που ισχυριζόταν ότι ήξερε για τον Σωτήρα μας Ιησού Χριστό, δηλαδή ότι Αυτός «ήρθε από τον Θεό διδάσκαλο» (Ιωάννης 3:2). Αλλά η αντίσταση σε Αυτόν που είναι από τον Θεό και προς τον Θεό δεν είναι γεμάτη ακραίους κινδύνους; Άλλωστε, αυτό ήδη αποδεικνύεται ότι είναι αγώνας κατά του Θεού. Επιπλέον, εμείς που έχουμε τη δύναμη να διδάξουμε θα πρέπει να μάθουμε από αυτό ότι για όσους έχουν μόλις φτάσει στην πίστη, η πίστη (που εκφράζεται) με απλές δηλώσεις είναι πολύ καλύτερη από κάθε βαθύ συλλογισμό και πιο δύσκολη εξήγηση. Έτσι ο Παύλος έδωσε γάλα σε όσους δεν μπορούσαν ακόμη να χωνέψουν πιο στερεά τροφή (Α' Κορ. 3:2), όπως μας λέει ο σοφός Σολομών σε ένα μέρος: «Γίνε σοφός στην ψυχή του ποιμνίου σου» (Παροιμίες 27:23), όχι αδιάφορα, λέει, προσφέροντας έναν λόγο διδασκαλίας σε όλους όσοι έρχονται, αλλά εφαρμόζοντάς τον ανάλογα στο μέτρο του καθενός. Ιωάννης 3:11. Και δεν δέχεστε τη μαρτυρία μας Καθώς έχει φυσικά μέσα Του τον Πατέρα και το Πνεύμα, ο Σωτήρας μιλά για λογαριασμό πολλών μαρτύρων, έτσι ώστε, κατά κάποιο τρόπο, σύμφωνα με τον Μωσαϊκό Νόμο, «στην ακρόαση δύο και τριών μαρτύρων» να αποδειχθεί αυτό που ειπώθηκε. Δείχνει εδώ ότι οι Εβραίοι δεν ήθελαν καθόλου να λάβουν τη σωτηρία, αλλά ανεξέλεγκτα και απερίσκεπτα όρμησαν στη βαθιά άβυσσο της καταστροφής. Αν μάλιστα, λόγω της μεγάλης τους άγνοιας, αδυνατούν να κατανοήσουν το κήρυγμα (του Χριστού), ούτε θέλουν να το δεχτούν με πίστη, τότε ποιος άλλος τρόπος σωτηρίας θα μπορούσε να εφευρεθεί; Ως εκ τούτου, είναι εξαιρετικό και πολύ δίκαιο που ο Σωτήρας είπε ότι η Ιερουσαλήμ θα είναι ανεύθυνη, καθώς έφερε την καταστροφή πάνω της με τη θέλησή της: «Ιερουσαλήμ, Ιερουσαλήμ», λέει, «δέρνοντας τους προφήτες και λιθοβολώντας αυτούς που του έστειλαν 218, όταν τα παιδιά σας ήθελαν, όπως ο κόκος δεν μαζεύει το σπίτι του! 219» (Ματθαίος 23:37–38). Ιωάννης 3:12–13. Αν ένα επίγειο ποτάμι ερχόταν σε σένα και δεν πίστευες, πώς θα μπορούσες να πιστέψεις εάν ένα ουράνιο ποτάμι ερχόταν σε σένα; Και κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό εκτός από τον Υιό του ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό (που είναι στον ουρανό) 220 Αν, λέει, δεν αποδεχτείς μια διδασκαλία που δεν υπερβαίνει την ανθρώπινη ικανότητα κατανόησης, λόγω της υπερβολικής αλογίας σου, τότε πώς μπορώ να σου εξηγήσω τα Θεία μυστήρια; Αν έχεις άγνοια στα δικά σου θέματα, πώς μπορείς να είσαι σοφός σε ό,τι σε υπερβαίνει; Βρίσκοντας τον εαυτό σου αδύναμο σε μικρά πράγματα, πώς μπορείς να αντέξεις περισσότερα; Και αν, λέει, δεν πιστεύεις τα λόγια Μου μόνο, αλλά απαιτείς πολλούς μάρτυρες σε όλα, τότε τι είδους θεατή των ουράνιων μυστηρίων θα σου παρουσιάσω; Άλλωστε, «κανείς δεν έχει αναληφθεί στον ουρανό εκτός από τον Υιό του Ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό». Και παρόλο που ο ίδιος ο Λόγος του Θεού κατέβηκε από τον ουρανό, εντούτοις λέει ότι ο Υιός του Ανθρώπου κατέβηκε, μη θέλοντας να Τον χωρίσει μετά την ενσάρκωσή Του σε δύο πρόσωπα και να μην επιτρέψει σε κανέναν να πει ότι ο ένας Υιός είναι Αυτός που έγινε ναός που έλαβε από την Παρθένο για τη σωτηρία των ανθρώπων και ο άλλος είναι ο Λόγος που εμφανίστηκε από τον Θεό, τον Πατέρα, και ο Υιός του Ανθρώπου). Όπως ο Λόγος γεννιέται από τον Θεό, έτσι και ο άντρας γεννιέται από μια γυναίκα. Ένας, όμως, από τους δύο είναι ο Χριστός, αδιαίρετος σε υιό και σε Θεία δόξα. Διαφορετικά, πώς αποδίδει στον ναό από την Παναγία τέτοιες ιδιότητες που στην πραγματικότητα ανήκουν μόνο στον Λόγο, και το αντίστροφο - να αφομοιώσει στον εαυτό Του ό,τι ανήκει μόνο στη σάρκα; Έτσι 221 και τώρα λέει ότι ο Υιός του Ανθρώπου κατέβηκε από τον ουρανό. Βιώνει φόβο, φρικάρεται και εξουθενώνεται κατά τη διάρκεια του πόνου και Του αποδίδεται η ταλαιπωρία, χαρακτηριστικό μόνο της ανθρωπότητας, σαν να είχε υποφέρει ο ίδιος. Ιωάννης 3:14–15. Και όπως ο Μωυσής σήκωσε το φίδι στην έρημο, έτσι αρμόζει στον Υιό του Ανθρώπου να σηκωθεί 222, ώστε να μην χαθεί όποιος πιστεύει σε Αυτόν 223 (σε Αυτόν), αλλά 224 να έχει αιώνια ζωή 225 Έχοντας κατανοήσει επαρκώς τον λόγο για τον οποίο ο λόγος της διδασκαλίας σε αυτόν δεν ανεβαίνει σε αντικείμενα αμέτρητα πέρα ​​από την κατανόησή του, ο Χριστός κατέρχεται και πάλι στους τύπους που υπήρχαν κάποτε υπό τον Μωυσή, αφού γνώριζε ότι ο Νικόδημος, αν και με δυσκολία, μπορούσε να φτάσει στη γνώση της αλήθειας με την καθοδήγηση των εικόνων και όχι με πνευματική και ακριβή έρευνα. «Πρέπει», λέει, «να υψωθεί», όπως το φίδι υπό τον Μωυσή, υποδεικνύοντας την ανάγκη μελέτης της ιστορίας και, σαν να λέει σε όσους δεν καταλαβαίνουν το ίδιο πράγμα που είπε στη συνέχεια: «Δοκιμάστε τις Γραφές, γιατί αυτές είναι που μαρτυρούν για μένα» (Ιωάννης 5:39). Τα φίδια άρχισαν να επιτίθενται στους Ισραηλίτες στην έρημο, οι οποίοι έπεσαν σαν στάχυα και, τρομερά χτυπημένοι από τον απροσδόκητο κίνδυνο που τους βρήκε, με πένθιμες φωνές καλούσαν για σωτηρία από ψηλά από τον Θεό. Τότε ο Θεός, όντας καλός και αγαπητός στους ανθρώπους, διατάζει τον Μωυσή να τους στήσει ένα χάλκινο φίδι. Σε αυτό, προλέγει τη σωτηρία μέσω της πίστης, αφού το φάρμακο για το δαγκωμένο άτομο ήταν να κοιτάξει απευθείας το φίδι - έτσι, η πίστη, σε συνδυασμό με μια ματιά στο φίδι, έφερε την απελευθέρωση από το θάνατο σε όσους κοίταξαν. Αυτό είναι το ιστορικό νόημα αυτής της ιστορίας (Αριθμ. 21 επ.). Αλλά σε αυτό το γεγονός, όπως σε ένα πρωτότυπο, εγγράφεται επίσης όλο το μυστήριο της ενσάρκωσης. Το φίδι επισημαίνει την οδυνηρή και δολοφονική αμαρτία που καταπίεζε όλους τους ανθρώπους στη γη, δαγκώνοντας με διάφορους τρόπους την ανθρώπινη ψυχή και χύνοντας διάφορα δηλητήρια του κακού. Και ήταν αδύνατο για μας να ξεφύγουμε από την αμαρτία που μας κυρίευσε, παρά μόνο μέσω της βοήθειας από τον ουρανό. Γι' αυτό ο Θεός Λόγος εμφανίστηκε 226 «καθ' ομοίωσιν της σάρκας της αμαρτίας», για να καταδικάσει την «αμαρτία κατά τη σάρκα», όπως είναι γραμμένο (Ρωμ. 8:3), και να αποκαλυφθεί ως ο Δημιουργός της αιώνιας σωτηρίας για όσους προσηλώνουν τα μάτια τους πάνω Του είτε μέσω της ισχυρής πίστης είτε της μελέτης των Θείων δογμάτων. Και αν το φίδι ήταν καρφωμένο σε ψηλό στύλο, τότε αυτό, χωρίς αμφιβολία, υποδηλώνει την παγκόσμια δόξα του Χριστού, ώστε να μην ήταν άγνωστη σε κανέναν, ή την ανάληψή Του από τη γη, όπως λέει ο Ίδιος σε ένα μέρος (Ιωάννης 12:32), ενώ υποφέρει στον σταυρό. 227 Ιωάννης 3:16. Γιατί ο Θεός αγάπησε τον κόσμο, γιατί έδωσε 228 τον μονογενή του Υιό 230 για να μην χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν 231, αλλά να έχει αιώνια ζωή Αυτά τα λόγια δείχνουν ξεκάθαρα ότι είναι Θεός από τη φύση του, αν Αυτός που έλαμψε από τον Θεό Πατέρα πρέπει επίσης να θεωρηθεί ως Θεός, έχοντας αυτή την αξιοπρέπεια όχι απόκτηση, όπως εμείς, αλλά πραγματικά και αληθινά υπάρχουσα όπως πιστεύουμε. Μιλάει πολύ συνετά για αυτό, προσθέτοντας μια ένδειξη της αγάπης του Θεού και του Πατέρα για εμάς και προχωρά με δεξιοτεχνία για να μιλήσει γι' αυτό. Αλήθεια, ντροπιάζει τον άπιστο Νικόδημο, ακόμη περισσότερο, τον αποκαλύπτει ένοχο κακίας. Στην πραγματικότητα, αν κάποιος είναι απρόθυμος να πιστέψει σε αυτά που διδάσκει ο Θεός, τι άλλο θα είναι αυτό αν δεν φέρει την κατηγορία ότι λέει ψέματα στην αλήθεια; Έπειτα, επιπλέον, λέγοντας ότι ο Ίδιος δόθηκε για τη ζωή του κόσμου, μας προτρέπει έντονα να σκεφτούμε ποια τιμωρία πρέπει να φταίνε όσοι, λόγω της ασυλλογίας τους, δεν εκτιμούν καθόλου μια τέτοια υπέροχη χάρη του Θεού και του Πατέρα. Εξάλλου, «τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο», λέει, «που έδωσε τον μονογενή Του Υιό». Ας ακούσει ξανά ο αιρετικός Χριστομαχητής και ας πει: ποιο είναι το μεγαλείο της αγάπης του Θεού και του Πατέρα, ή γιατί είναι σωστό να ξαφνιαζόμαστε γι' αυτό; Χωρίς αμφιβολία, θα πει ότι το αξιοθαύμαστο της αγάπης φανερώνεται στο δώρο του Υιού για εμάς και, επιπλέον, του Μονογενούς. Έτσι, για να μείνει και να μείνει μεγάλη η αγάπη του Θεού και του Πατέρα, γι' αυτό πρέπει να θεωρείται Υιός, και όχι πλάσμα, - εννοώ Υιός από την ουσία του Πατέρα, δηλαδή Ομόουσιος με Αυτόν που γέννησε και Θεός κατ' ουσία και αληθινά. Εάν, όπως διδάσκετε, δεν έχει ύπαρξη από την ουσία του Θεού και του Πατέρα και σαρώσει από τον εαυτό Του την ύπαρξη Υιού και Θεού από τη φύση του, τότε το μεγαλύτερο αξιοθαύμαστο της αγάπης του Πατέρα θα έπρεπε ήδη να καταργηθεί, γιατί θα έδινε τη δημιουργία για τα πλάσματα και όχι τον αληθινό Υιό. Μάταια θα μας τρομάζει ο μακαριστός Παύλος λέγοντας: «Όποιος απορρίπτει τον νόμο του Μωυσή πεθαίνει χωρίς έλεος ενώπιον δύο ή τριών μαρτύρων· πόσο νομίζετε ότι ο χειρότερος θα είναι άξιος βασανισμού όπως αυτός που πάτησε τον Υιό του Θεού» (Εβρ. 10:28-29); Αναμφίβολα ποδοπατιέται από εκείνον που τον ταπεινώνει και τον θεωρεί όχι αληθινό Υιό, αλλά συνεργάτη του Μωυσή, αφού ένα πλάσμα είναι φυσικά αδελφός (συγγενής) με ένα άλλο πλάσμα, ακριβώς από τη δημιουργικότητά του, έστω κι αν είναι ανώτερη από άλλη μεγαλύτερη ή μικρότερη δόξα. Αλλά ο λόγος του Παύλου είναι αληθινός. Και αυτός που ποδοπατάει τον Υιό θα υποστεί τρομερή τιμωρία, όπως αυτός που δεν αμαρτάνει ενάντια στο πλάσμα και όχι σε έναν από τους συνδούλους του Μωυσή (αλλά ενάντια στον αληθινό Υιό του Θεού). Άρα, πραγματικά μεγάλη και υπερφυσική είναι η αγάπη του Πατέρα, που έδωσε τη δική Του για τη ζωή του κόσμου και από Αυτόν τον ζωντανό Υιό. Ιωάννης 3:17. Ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό Του 232 στον κόσμο για να κρίνει τον κόσμο 233, αλλά είθε ο κόσμος να σωθεί από Αυτόν 234 Έχοντας αποκαλέσει τον εαυτό του ξεκάθαρα Υιό του Θεού και Πατέρα, δεν θεωρεί απαραίτητο να αφήσει αυτήν την ομιλία χωρίς πιστοποίηση, αλλά από τις ίδιες τις, ας πούμε, πράξεις παρέχει απόδειξη αυτής της ιδιότητας, αυξάνοντας έτσι τους ακροατές του σε μια πιο σταθερή πίστη. Δεν στάλθηκα, λέει, όπως ο αρχηγός του ιερέα Μωυσής, για να κρίνω το σύμπαν σύμφωνα με το νόμο ή να εισαγάγω μια εντολή για να αποκαλύψω την αμαρτία - όχι, ελευθερώνω τον δούλο ως Υιό και Κληρονόμο του Πατέρα - μετατρέπω τον καταδικαστικό νόμο σε δικαιολογητική χάρη, ελευθερώνοντας αυτούς που είναι δεμένοι από τις αλυσίδες των δικών μου αμαρτιών από την αμαρτία - ήρθα για τη σωτηρία και όχι για τη σωτηρία. Ναι, αλήθεια, λέει, ήταν απαραίτητο για τον Μωυσή, ως δούλος του καταδικαστικού νόμου, να είναι υπηρέτης και για Εμένα, ως Υιός και Θεός, να ελευθερώσω ολόκληρο το σύμπαν από την κατάρα του νόμου και με απέραντη αγάπη για την ανθρωπότητα για να γιατρέψω την αδυναμία του κόσμου. Αν η δικαιωτική χάρη είναι ανώτερη από τον καταδικαστικό νόμο, τότε δεν θα έπρεπε λοιπόν να πιστεύουμε ότι Αυτός που κατέχει τέτοια θεϊκή δύναμη και ελευθερώνει τον άνθρωπο από τα δεσμά της αμαρτίας είναι ανώτερος από την κατάσταση της δουλείας; Αυτό είναι ένα, νομίζω, χρήσιμο νόημα αυτού του ρητού. Αλλά από περιέργεια, μπορεί κανείς να βρει εδώ ένα άλλο νόημα, που περιστρέφεται γύρω από τις ίδιες ιδέες και περιέχει εικασίες που σχετίζονται με τις προηγούμενες. Ο Σωτήρας είδε στον Νικόδημο δέσμευση στους Μωσαϊκούς νόμους και σταθερή αφοσίωση στις αρχικές εντολές και φόβο αναγέννησης μέσω του Πνεύματος και αδράνεια προς τη νέα ευαγγελική ζωή, αφού πιθανώς νόμιζε ότι θα ήταν πιο βαριά από τα ήδη δοσμένα διατάγματα. Καθώς ο Θεός, γνωρίζοντας αυτόν τον φόβο που τον είχε κυριεύσει, ο Σωτήρας, με ένα μόνο και αποφασιστικό σκεπτικό, τον απαλλάσσει από αυτούς τους φόβους και δείχνει ότι ο νόμος του Μωυσή, όπως δίνεται για την καταδίκη του κόσμου, είναι πολύ πιο δύσκολος (το Ευαγγέλιο), και αποκαλύπτεται ως ο Δωρητής του ελέους, λέγοντας το εξής: «Διότι ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό να κρίνει τον κόσμο μέσω του κόσμου». Ιωάννης 3:18. Αυτός που πιστεύει στον Υιό 235 δεν καταδικάζεται 236, αλλά αυτός που δεν πιστεύει είναι ήδη καταδικασμένος, γιατί δεν πιστεύει στο όνομα του Μονογενούς Υιού του Θεού Έχοντας επιβεβαιώσει με τη δική του πράξη ότι είναι ο Υιός του Θεού και Πατέρας και ότι δίνει στον κόσμο μια χάρη ανώτερη από τη διακονία του Μωυσή, γιατί η δικαίωση μέσω της χάρης είναι, φυσικά, καλύτερη από την καταδίκη από το νόμο, Αυτός, ως Θεός, σκέφτηκε για εμάς έναν άλλο τρόπο που οδηγεί στην πίστη, συγκεντρώνοντας τους χαμένους από παντού στη σωτηρία. Προσφέρει στον πιστό την ελευθερία από την κρίση ως ανταμοιβή και τον άπιστο τιμωρία, με τα δύο μέσα που οδηγεί άλλους στο ίδιο μονοπάτι, άλλους με επιθυμία για χάρη, άλλους με φόβο ταλαιπωρίας, καλώντας τους με ζήλο να πάνε στην πίστη. Η ενοχή της απιστίας είναι σοβαρή και μεγάλη, αφού είναι ο Υιός και Μονογενής. γιατί όσο περισσότερη πίστη αξίζει αυτός στον οποίο προσβάλλεται η προσβολή, τόσο πιο σοβαρή θα καταδικαστεί η αμαρτία σε αυτόν που ατιμάζει. Ο άπιστος, λέει, είναι ήδη καταδικασμένος, καθώς επέβαλε στον εαυτό του τη δέουσα τιμωρία επειδή ήξερε ότι απέρριπτε τον Απελευθερωτή από την κρίση. Ιωάννης 3:19. Αυτό είναι κρίση, γιατί το φως ήρθε στον κόσμο, και οι άνθρωποι αγάπησαν το σκοτάδι παρά το φως. Δεν αφήνει την κρίση των απίστων χωρίς εξέταση, αλλά προσθέτει ενοχές και δείχνει ξεκάθαρα ότι, σύμφωνα με την παροιμιώδη ρήση, «δεν είναι χωρίς δικαιοσύνη που απλώνονται τα βάθη των πτηνών» (Παροιμίες 1:17). Εάν, λέει, έχοντας την ευκαιρία να φωτιστούν, επέλεξαν να βρεθούν στο σκοτάδι, τότε δεν θα έπρεπε, για λόγους δικαιοσύνης, να βρεθούν να ορίζουν το κακό για τον εαυτό τους; Δεν εκτίθενται οικειοθελώς σε κάτι που θα μπορούσαν να είχαν αποφευχθεί αν είχαν αξιολογήσει σωστά τα αντικείμενα, προτιμούσαν το φως από το σκοτάδι και νοιάζονταν περισσότερο για την αρετή παρά για την κακία; Αλλά και πάλι χάρισε στον άνθρωπο ελευθερία από τα δεσμά της ανάγκης για την επιδίωξη και των δύο, ώστε να δεχτεί δίκαια τον έπαινο για το καλό και την τιμωρία για το κακό, όπως το εξέφρασε σε άλλο μέρος: «Αν θέλεις και με ακούσεις, θα καταστρέψεις την καλή γη· αν δεν θέλεις, θα με ακούσεις. Ιωάννης 3:20. Όποιος κάνει κακό μισεί το φως και δεν έρχεται στο φως, για να μην αποκαλυφθούν οι πράξεις του 237 Εξηγεί λεπτομερέστερα όσα ειπώθηκαν και καταγγέλλει την αδράνεια στην καλοσύνη, που πηγάζει από την αγάπη της κακίας και έχει τη ρίζα της στην απροθυμία να μάθει αυτό μέσω του οποίου μπορεί κανείς να γίνει σοφός και ευγενικός. Ο δράστης του κακού, λέει, αποφεύγει και αρνείται να βρίσκεται στο Θείο φως και δεν καλύπτεται από ντροπή για χάρη του κακού - αν το είχε υποστεί αυτό, θα είχε σωθεί - αλλά προτιμά να μένει σε άγνοια του οφειλόμενου, για να μην υποβληθεί σε βαριές πεποιθήσεις συνείδησης για την αμαρτία του, και έτσι, επειδή δεν ήθελε τη γνώση του εαυτού του. να κάνει αυτό που είναι ευάρεστο στον Θεό. Ιωάννης 3:21. Ο κάτοχος της αλήθειας (δηλαδή ο λάτρης και δημιουργός των πράξεων της αλήθειας) έρχεται στο φως, για να φανούν οι πράξεις του, όπως στον (στο) Θεό έγινε η ουσία Δεν αρνείται τη φώτιση από το Πνεύμα, καθοδηγούμενος από Αυτόν, όχι βέβαια με βίαιο τρόπο, για να καταλάβει αν δεν έχει παραβεί τη Θεία εντολή και αν έχει κάνει τα πάντα σύμφωνα με το νόμο του Θεού. Έτσι, η απροθυμία να μάθει κανείς αυτό μέσω του οποίου μπορεί κανείς να φτάσει στο καλύτερο χρησιμεύει ως ξεκάθαρη απόδειξη της αχαλίνωτης επιθυμίας για το κακό και η δίψα να διαφωτιστεί και να γίνει ο νόμος του Θεού ως κανόνας και οδηγός για μια θεοσεβή ζωή (χρησιμεύει ως απόδειξη) έλξης προς το καλό. Γνωρίζοντας ότι είναι έτσι, ο σεβάσμιος Ψαλμωδός ψάλλει: «Ο νόμος του Κυρίου είναι άμεμπτος, μετατρέπει τις ψυχές· η μαρτυρία του Κυρίου είναι βέβαιη, κάνει τα παιδιά σοφά· οι δικαιολογίες του Κυρίου είναι ορθές, ευφραίνουν την καρδιά· η εντολή του Κυρίου είναι φωτεινή, φωτίζει τα μάτια» (Ψαλμ. 18:8-9). Ιωάννης 3:22–24. Και από τώρα 238 ήρθε ο Ιησούς στη γη της Ιουδαίας 239 με τους μαθητές Του 240 . Αλλά ο Ιωάννης βάφτιζε στο Αίνον 241 κοντά στο Σάλεμ, γιατί έγινε μεγάλος παφλασμός νερού. Στο τέλος της συνομιλίας με τον Νικόδημο, ο σεβασμιότατος Ευαγγελιστής παραθέτει μια άλλη ωφέλιμη ιστορία. Καθοδηγούμενος από το Θείο πνεύμα στην παρουσίαση σημαντικών θεμάτων, συνειδητοποίησε ότι η ξεκάθαρη γνώση του πλεονεκτήματος και του πόσο εξυψωμένο είναι το βάπτισμα μέσω του Χριστού έναντι του βαπτίσματος του Ιωάννη θα ήταν πολύ ωφέλιμο για τους αναγνώστες. Πράγματι, στο εγγύς μέλλον θα περίμενε κανείς την εμφάνιση τέτοιων (ψευδοδιδασκάλων) που, ανόητα, θα τολμούσαν να ισχυριστούν ότι δεν υπάρχει καμία απολύτως διαφορά μεταξύ τους και ότι θα έπρεπε να σεβαστούν εξίσου - ή ακόμη και να φτάσουν σε τέτοια άγνοια που το βάπτισμα μέσω του Χριστού στερείται υπεροχής και το βάπτισμα με το νερό, με ξεδιάντροπη αναίδεια, τοποθετείται υψηλότερα. Ναι, σε ποια αυθάδεια δεν φτάνουν και σε ποια βλασφημία δεν επινοούν εκείνοι που επαναστατούν ενάντια στα ιερά δόγματα της Εκκλησίας και «διαφθείρουν όλα τα σωστά», όπως είναι γραμμένο (Μικ. 3:9); Για να αποτρέψει τα τολμηρά θεμέλιά τους, ο σοφός Ευαγγελιστής παρουσιάζει μπροστά μας τον ίδιο τον άγιο Βαπτιστή, προσφέροντας λύση στο ερώτημα στους μαθητές του. Έτσι, ο Χριστός βαφτίζει μέσω των μαθητών Του, όπως ακριβώς ο Ιωάννης, αλλά όχι μέσω άλλων και όχι στις ίδιες πηγές στις οποίες το έκανε αυτό ο Χριστός, αλλά κοντά στο Σάλεμ, όπως γράφεται, και σε μια από τις γύρω και γειτονικές πηγές. Μέσω αυτής της διάκρισης των υδάτινων πηγών, νομίζω, ο Ευαγγελιστής αντιπροσωπεύει τη διαφορά στο βάπτισμα και, σαν μέσω γρίφου, υποδεικνύει ότι το βάπτισμα μέσω Ιωάννη δεν είναι το ίδιο με το βάπτισμα από τον Σωτήρα μας Χριστό, αν και είναι κοντά του, ως ένα είδος προσμονής και προετοιμασίας για ένα τελειότερο βάπτισμα. Όπως ο νόμος του Μωυσή, λέγεται, «έχει τη σκιά των μελλοντικών καλών πραγμάτων, και όχι την ίδια την εικόνα των πραγμάτων» (Εβρ. 10:1), γιατί η Γραφή του Μωυσή, που περιέχει μέσα της το κρυμμένο φύτρο της αλήθειας, είναι προορισμός και προμήνυμα υπηρεσίας στο πνεύμα, έτσι το βάπτισμα σε μετάνοια πρέπει να γίνει κατανοητό. Ιωάννης 3:25–26. Υπήρξε μια διαμάχη μεταξύ του μαθητή Ιωάννη 243 και του Εβραίου 244 για τον καθαρισμό. Και ήρθε στον Γιάννη και του είπε... Ανίκανοι να υπερασπιστούν τις νόμιμες πλύσεις και ανίκανοι να υπερασπιστούν την κάθαρση μέσα από τις στάχτες μιας δαμαλίδας, οι Εβραίοι επινοούν κάτι εναντίον των μαθητών του Ιωάννη μέσω του οποίου σκέφτηκαν να τους ενοχλήσουν πολύ, αν και ήταν κατώτεροι από αυτούς (στη διδασκαλία και τη ζωή τους). Εφόσον οι μαθητές που ήταν μαζί με τον μακαριστό Βαπτιστή αποδείχτηκαν ανώτεροι από τους Φαρισαίους στην αρετή και στο μυαλό, με ευλάβεια πριν από το βάπτισμα του δασκάλου τους και επαναστατώντας ενάντια στις νόμιμες εξαγνίσεις, οι Φαρισαίοι ενοχλήθηκαν μαζί τους γι' αυτό, ικανοί μόνο για μομφή και έτοιμοι για κάθε κακή πράξη. Και έτσι υμνούν υποκριτικά το βάπτισμα μέσω του Χριστού, όχι επειδή έχουν ειλικρινή διάθεση, και όχι για να αφιερώνουν αληθινούς επαίνους σε αυτό το θέμα, αλλά έχοντας το μόνο στόχο - να ενοχλήσουν και να το κάνουν αυτό αντίθετα με την πραγματική τους διάθεση, απλώς για να εκπληρώσουν την πρόθεσή τους. Ταυτόχρονα, αδυνατούν να παρουσιάσουν καμία απόδειξη από τη λογική, ούτε να υπερασπιστούν τον Χριστό μέσω των Αγίων Γραφών (πού θα μπορούσαν να έχουν τέτοια σύνεση οι αδαείς;), αλλά για να επιβεβαιώσουν τα λόγια τους προβάλλουν μόνο το γεγονός ότι ο αριθμός αυτών που έρχονται στον Ιωάννη είναι πολύ μικρός, αλλά όλοι έρχονται στον Χριστό με πλήθος. Ίσως ήλπιζαν πολύ ανόητα να κερδίσουν τη νίκη και να φέρουν θρίαμβο στους νομικούς εξαγνισμούς θέτοντας το βάπτισμα που δόθηκε μέσω του Χριστού σε εκείνους που ήρθαν κοντά Του πάνω από το βάπτισμα με το χέρι του Ιωάννη. Και πράγματι, ενοχλούν εκείνους στους οποίους έγινε η ομιλία (τους μαθητές του Ιωάννη), αλλά οι ίδιοι με τη σειρά τους υποχωρούν και αφήνουν τους μαθητές του Ιωάννη, έχοντας υποστεί μεγάλη ήττα ως αποτέλεσμα της απερίσκεπτης λεκτικής διαμάχης τους, γιατί δοξάζουν τον Κύριο με καταναγκαστικό έπαινο και παρά τη θέλησή τους. Ιωάννης 3:26–27. Ραβί, που ήταν μαζί σου στο έδαφος του Ιορδάνη, για τον οποίο μαρτύρησες, ιδού, αυτός βαφτίζει, και όλοι έρχονται σε Αυτόν. Ο Γιάννης απάντησε και είπε... Τσιμπισμένοι από τα λόγια των Φαρισαίων και έχοντας κατά νου την ίδια τη φύση του θέματος, οι μαθητές δεν μπόρεσαν να εκθέσουν τους ψεύτες και επομένως, όπως ήταν φυσικό, μπερδεύτηκαν. Μη γνωρίζοντας τη μεγάλη αξιοπρέπεια του Σωτήρα μας, φοβούνται πολύ για την απαξίωση του Ιωάννη και, από αγάπη προς αυτόν, με σεβασμό και ευλάβεια ερώτηση, θέλουν να μάθουν από αυτόν γιατί Αυτός που βεβαιώνεται από τον λόγο του προηγείται σε δόξα, τον ξεπερνά και με χάρη και βάπτισμα προσελκύει προς τον εαυτό του όχι μόνο τους Ιουδαίους, αλλά και ολόκληρο το μέρος του Ιουδαϊκού κόσμου. Και έθεσαν αυτό το ερώτημα, πρέπει να σκεφτεί κανείς, όχι χωρίς Θεία έμπνευση, γιατί μέσω αυτού ο Βαπτιστής καλείται σε μια ακριβή και εκτενή εξήγηση για τον Σωτήρα και υποδεικνύει την πιο ξεκάθαρη διαφορά μεταξύ των δύο βαπτίσεων. Ιωάννης 3:27. Ένα άτομο δεν μπορεί να δεχτεί 245 τίποτα αν δεν του δοθεί από τον ουρανό Όχι, λέει, δεν υπάρχει τίποτα καλό στους ανθρώπους που δεν έχει δοθεί από τον Θεό, γιατί «τι έχετε που δεν λάβατε;» (1 Κορ. 4:7) - αρμόζει στα πλάσματα να ακούν. Ταυτόχρονα, πιστεύω, πρέπει κανείς να είναι ικανοποιημένος με το μέτρο (του καλού) που έχει δοθεί (στον καθένα) και να παρηγορείται από τις τιμές που του αποδίδονται από τον ουρανό, αλλά να μην εκτείνεται καθόλου πέρα ​​από τα (καθορισμένα) όρια και με την αχάριστη επιθυμία να ατιμάσουμε όλο και περισσότερο την Ύψιστη Αποφασιστικότητα και να οπλιστούμε ενάντια στις κρίσεις του Κυρίου από ντροπή, ώστε να μην φανούμε λιγότερο τέλειο. Αλλά ό,τι ευαρεστεί ο Θεός να μας τιμά, αυτό πρέπει να εκτιμάται πάνω απ' όλα. Γι' αυτό, ας μη λυπάται, λέει ο μαθητής μου, αν δεν υπερβώ το μέτρο που μου δίνεται, αν δεν σκέφτομαι περισσότερα και περιοριστώ στη δόξα που ενυπάρχει στον άνθρωπο. Ιωάννης 3:28. Εσύ ο ίδιος μου δίνεις μαρτυρία ότι είπα: Δεν είμαι ο Χριστός, αλλά είμαι σταλμένος μπροστά Του. Θυμίζει στους μαθητές του τα λόγια που έχουν ήδη ακούσει συχνά, ταυτόχρονα τους καταγγέλλει ευγενικά ότι υπέκυψαν στη λήθη των τόσο αναγκαίων θεμάτων και απρόσεκτοι σε μια τόσο σημαντική διδασκαλία, και επίσης τους πείθει, όπως ανατράφηκαν στη μελέτη της Αγίας Γραφής, να θυμούνται πώς κηρύσσει τον Χριστό και πώς ο Βαΐτης. Έτσι, έχοντας λάβει τη δέουσα γνώση για τον καθένα, δεν πρέπει να στεναχωριούνται καθόλου, βλέποντας στον καθένα αυτό που τους ταιριάζει. Λοιπόν, δεν έχω ανάγκη, λέει, γι' αυτό σε άλλους μάρτυρες, έχω τους μαθητές μου που το άκουσαν προσωπικά, ομολόγησα τη σκλαβιά μου, «εστάλθηκα» να προλέγω, «δεν είμαι ο Χριστός». Είθε να θριαμβεύσει, να αυξηθεί, και να δοξαστεί ως Κύριος και Θεός. Ιωάννης 3:29. Έχοντας νύφη, ο γαμπρός είναι: και ο φίλος των γαμπρών, στέκεται και τον ακούει, χαίρεται με χαρά για τη φωνή των γαμπρών 246: γι' αυτό εκπληρώνεται η χαρά μου. Και εδώ, από την ομοιότητα με εμάς, η ομιλία οδηγεί στη διευκρίνιση λεπτών εικασιών, γιατί τα αισθησιακά χειροπιαστά αντικείμενα μπορούν να χρησιμεύσουν ως εικόνες πνευματικών αντικειμένων και παραδείγματα που λαμβάνονται από υλικά-φυσικά φαινόμενα συχνά παρέχουν στοιχεία πνευματικών φαινομένων. Λοιπόν, λέει, ο Χριστός είναι ο γαμπρός και ο ήρωας της περίστασης, και εγώ είμαι ο συγκλητής της γιορτής και ο έμπιστος του γαμπρού, που αποδίδει τη μεγαλύτερη χαρά και ύψιστη αξιοπρέπεια στο να είσαι μόνο ανάμεσα σε φίλους και να ακούς τη φωνή του Θριαμβευτή (γαμπρού). Και τώρα έχω ήδη αυτό που ήθελα και οι κόποι μου έγιναν πραγματικότητα. Άλλωστε, όχι μόνο ανακοίνωσα ότι θα έρθει ο Χριστός, αλλά Τον βλέπω ήδη παρόν και νιώθω την ίδια τη φωνή Του στα αυτιά μου. Εσείς, όμως, οι σοφότεροι μαθητές μου, βλέποντας την ανθρωπότητα αρραβωνιασμένη με τον Χριστό να πηγαίνει κοντά Του και να συλλογίζεται τη φύση που έχει αποτραβηχτεί και παρεκκλίνει από την αγάπη γι' Αυτόν, ανεβαίνοντας στην πνευματική κοινωνία μαζί Του με το άγιο βάπτισμα, μην λυπηθείτε, λέει, ότι όλοι δεν σπεύδουν πλέον σε μένα, αλλά στον πνευματικό Νυμφίο. Έτσι πρέπει να είναι, γιατί «όποιος έχει νύφη είναι ο γαμπρός», δηλαδή μη ψάχνετε εμένα για το στεφάνι του γαμπρού, και όχι για εμένα, αγαλλιασμένος, λέει ο Ψαλμωδός: «Ακούστε, κόρες, και δείτε, και βάλτε το αυτί σας, και ξεχάστε τον λαό σας και τον οίκο του πατέρα σας, γιατί ο Βασιλιάς επιθυμεί την καλοσύνη σας» 24:1. Μη γυρεύοντας το παλάτι μου, λέει η νύφη: «Χτίσε μου, το λατρεύει η ψυχή μου, πού βοσκείς, πού αναπαύεσαι το μεσημέρι;» (Άσμα 1:6). Έχει Ουράνιο Νυμφίο, αλλά χαίρομαι για το γεγονός ότι, έχοντας ξεπεράσει την τιμή που οφείλεται σε δούλο, τόσο στο όνομα, και μάλιστα βρίσκομαι φίλος του Νυμφίου. Νομίζω ότι έχω ερμηνεύσει καλά το νόημα αυτού του ρητού. Και έχω ήδη δώσει αρκετές εξηγήσεις για τον πνευματικό γάμο, οπότε θεωρούμε περιττό να γράψουμε οτιδήποτε άλλο γι' αυτόν. Ιωάννης 3:30. Του ταιριάζει να μεγαλώσει, αλλά σε μένα να μικρύνω Κατηγορεί τους μαθητές για το γεγονός ότι ανησυχούν ήδη για ασήμαντα θέματα και ήδη μπαίνουν στον πειρασμό με τρόπους που δεν θα έπρεπε, και παρόλα αυτά δεν ξέρουν ακόμα ποιος είναι ο Εμμανουήλ και από πού κατάγεται. Δεν είναι αυτό, λέει, ότι θα πρέπει να προκαλεί έκπληξη στον εαυτό Του και να ξεπερνά τη δόξα μου, όχι μόνο από το γεγονός ότι περισσότεροι άνθρωποι βαφτίζονται από Αυτόν, αλλά επιτυγχάνει τέτοιο βαθμό δόξας που αρμόζει στον Θεό. Του αρμόζει να επιτύχει αύξηση της δόξας και, με την καθημερινή προσθήκη ζωδίων, να ανεβαίνει σε όλο και μεγαλύτερα επίπεδα και να εμφανίζεται στον κόσμο όλο και πιο ένδοξα. Αλλά μου ταιριάζει να μειώσω, παραμένοντας με αυτό που έλαβα, και να μην υπερβώ το μέτρο που μου δόθηκε κάποτε, ενώ πάντα ανεβαίνει στην αύξηση της δόξας, μειώνοντας καθώς ανεβαίνει. Μας το εξηγεί ο μακαριστός Βαπτιστής. Αλλά νομίζω ότι είναι χρήσιμο να χρησιμοποιήσουμε παραδείγματα για να αποκαλύψουμε πιο ξεκάθαρα το νόημα των όσων ειπώθηκαν. Για παράδειγμα, αφήστε ένα δέντρο ύψους δύο πήχειων να σταθεί στο έδαφος. Και κοντά είναι ένα φυτό που μόλις βγήκε από το έδαφος, απλώνει τα πράσινα κλαδιά του στον αέρα και οδηγείται έντονα προς τα πάνω από τη ρίζα όλο και περισσότερο. Αν ήταν δυνατόν να δώσουμε σε ένα δέντρο το χάρισμα της ομιλίας και τότε θα έλεγε για τον εαυτό του και για το γειτονικό φυτό: αυτό πρέπει να αυξηθεί, αλλά πρέπει να μειωθεί, τότε αυτό, φυσικά, δεν θα έδειχνε ότι του προκαλούσε βλάβη ή του αφαιρούσε το μέτρο (ύψος) που του ανήκει, αλλά θα επιβεβαίωνε τη μείωση της εμφάνισής του μόνο, αφού αποδεικνύεται ότι είναι μικρότερο από το συνεχώς αυξανόμενο φυτό. Με τον ίδιο τρόπο, για παράδειγμα, ένα από τα πιο σημαντικά αστέρια μπορεί να πει για τον ήλιο: αυτός πρέπει να αυξηθεί (να μεγαλώσει), αλλά εγώ να μειωθώ. Ενώ ο εναέριος χώρος είναι καλυμμένος με το σκοτάδι της νύχτας, ο Εωσφόρος, που εκπέμπει μια χρυσή λάμψη και λάμπει με ένα υπέροχο φως, μπορεί δικαίως να προκαλέσει θαύμα στον εαυτό του. Αλλά όταν ο ήλιος, πριν την ανατολή του, αρχίζει ήδη να φωτίζει τον κόσμο με μέτριο φως, αυτή (ο Εωσφόρος) νικιέται από το ισχυρότερο (φως) και σταδιακά δίνει τη θέση του στον κυρίαρχο (ήλιο) - τότε δικαίως θα μπορούσε να πει για τον εαυτό της τον λόγο του Ιωάννη, καθώς βίωσε το ίδιο πράγμα, που, λέει, και αυτός (ο Βαπτιστής) υποχώρησε. Ότι ο Υιός δεν είναι ένα από τα πλάσματα, αλλά κυρίως ως Θεός από τον Θεό Ιωάννης 3:31. Αυτός που έρχεται από ψηλά είναι πάνω από όλα Όχι, λέει, δεν υπάρχει τίποτα πολύ περίεργο στο γεγονός ότι ο Χριστός ξεπερνά την αξιοπρέπεια του ανθρώπου, γιατί όχι μόνο σε αυτό το όριο επεκτείνει τη δόξα Του, αλλά, ως Θεός, είναι πάνω από κάθε πλάσμα, «πάνω απ' όλα» δημιουργημένα όντα, όχι ως όντας ανάμεσά τους, αλλά ως απομακρυσμένος από όλα και έχοντας Θεϊκή δύναμη πάνω σε όλα. Προσθέτει επίσης έναν λόγο, ντροπιάζοντας τον εχθρό και φιμώνοντας τον εχθρό. «Πάνω», λέει, «Ο Ερχόμενος», δηλαδή έχοντας αναπτυχθεί από την Υψηλή Ρίζα, διατηρώντας φυσικά μέσα Του την πατρική ευγένεια, αναμφίβολα, πρέπει να είναι «πάνω απ' όλα». Και πράγματι, θα ήταν παράξενο για τον Υιό να μην είναι ακριβώς ο ίδιος με αυτόν που Τον γέννησε εμφανίζεται με την αξιοπρέπειά Του: Έχοντας την ίδια φύση του Υιού, την αντανάκλαση και το σημάδι του Πατέρα, πώς θα μπορούσε να είναι μικρότερος από Αυτόν σε αξιοπρέπεια; Δεν θα ατιμαστεί η ιδιότητα του Πατέρα μέσω της ατιμίας του Υιού και δεν θα ταπεινώσουμε τα χαρακτηριστικά του Γονέα μέσω της ταπείνωσης του Υιού; Αυτό όμως, πιστεύω, είναι προφανές σε όλους, γι' αυτό και είναι γραμμένο: «Όλοι ας τιμούν τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα· όποιος δεν τιμάει τον Υιό, δεν τιμάει τον Πατέρα» (Ιωάν. 5:23). Αλλά Αυτός που λάμπει με ίση αξιοπρέπεια με τον Θεό και τον Πατέρα, λόγω της ύπαρξής Του από Αυτόν από τη φύση του, πώς μπορεί να θεωρηθεί ότι δεν ξεπερνά την ουσία των κτιστών όντων; Αυτό σημαίνει η έκφραση: «υπάρχει πάνω από όλα». Αλλά αισθάνομαι πάλι ότι ο νους των Χριστομαχητών δεν θα ηρεμήσει καθόλου, αλλά θα βγει, πρέπει να σκεφτεί κανείς, με μια τέτοια αχαλίνωτη ομιλία: «Όταν ο μακάριος Βαπτιστής λέει ότι ο Κύριος ήρθε «από πάνω», τότε σε ποια βάση θα πρέπει σε αυτό το «από πάνω» να υποθέσουμε ένδειξη της έλευσής Του από την ουσία του Πατέρα, από την ουσία του Πατέρα, και όχι από την ουσία του Πατέρα. Θεωρείται και λέγεται ότι είναι πάνω από όλα;» Όταν μιλούν εναντίον μας με τέτοια λόγια, θα το ξανακούσουν ως απάντηση. Δεν θα ακολουθήσουμε τους σάπιους λόγους σας, αγαπητοί, αλλά μόνο τη Θεία Γραφή και τα ιερά συγγράμματα. Επομένως, πρέπει να εξετάσουμε πώς ορίζουν την έννοια της λέξης «από πάνω». Ας ακούσουν την κραυγή ενός από τους πνευματοφόρους: «κάθε καλό δώρο και κάθε τέλειο δώρο είναι άνωθεν, κατεβαίνει από τον Πατέρα των φώτων» (Ιακώβου 1:17). Εδώ λέει ξεκάθαρα ότι η λέξη «από πάνω» σημαίνει «από τον Πατέρα», αφού, μη γνωρίζοντας κάτι άλλο ανώτερο από τα πλάσματα εκτός από την άφατη φύση του Θεού, στην πραγματικότητα το έμαθε «από πάνω». Άλλωστε όλα τα άλλα υπόκεινται στον ζυγό της σκλαβιάς. Ο Θεός μόνο είναι υπεράνω υποταγής σε οτιδήποτε και βασιλεύει πάνω σε όλα, γι' αυτό είναι «πάνω από όλα» με την αληθινή έννοια. Αλλά ο Υιός, όντας Θεός και εκ φύσεως Θεός, δεν μπορεί να στερηθεί αυτή την αξιοπρέπεια. Και αν νομίζετε ότι το «από πάνω» σημαίνει «από τον ουρανό», τότε ας ισχύει αυτή η λέξη σε κάθε Άγγελο και κάθε λογική δύναμη, αφού οι κάτοικοι της υψηλότερης πόλης έρχονται σε εμάς από τον ουρανό, και ανεβαίνουν και κατεβαίνουν, όπως λέει ο Σωτήρας, στον Υιό του Ανθρώπου (Ιωάννης 1:51). Τι ώθησε, λοιπόν, τον μακαριστό Βαπτιστή να αφομοιώσει αυτό που ανήκει σε πολλούς αποκλειστικά στον Υιό μόνο, και ως προς αυτό που ήρθε μόνο από πάνω να πει: «Αυτός που έρχεται από πάνω;» Σε αυτή την περίπτωση, θα πρέπει κανείς να κάνει αυτή την αξιοπρέπεια κοινή στους άλλους και να λέει: «Αυτοί που έρχονται από πάνω είναι πάνω από όλα». Αλλά ήξερε ότι αυτή η έκφραση θα μπορούσε να αρμόζει μόνο στον Υιό, ως κάποιον που αναπτύχθηκε από την Υψηλή Ρίζα. Άρα, το «από πάνω» δεν σημαίνει καθόλου «από τον ουρανό», αλλά αυτή η λέξη πρέπει να γίνει κατανοητή όπως έχουμε ήδη πει, ευσεβώς και αληθινά. Πράγματι, πώς θα είναι ο Υιός «πάνω από όλα» εάν η λέξη «πάνω» δεν σημαίνει «από τον Πατέρα», αλλά «από τον ουρανό;» Πράγματι, σε αυτή την περίπτωση, καθένας από τους αγίους αγγέλους θα είναι «πάνω απ' όλα», σαν να προέρχεται από εκεί. Εάν το καθένα από αυτά δεν υπολογίζεται μεταξύ «όλων», τότε από ποιον θα αποτελείται το «όλοι»; Ή πώς θα παραμείνει ανέπαφη η έννοια του «όλα» και θα διατηρήσει το ακριβές νόημά της, πόσο σύντομα θα αποκλειστεί ένα τέτοιο πλήθος Αγγέλων και θα περιορίσει το όριο των «πάντων»; Άλλωστε, δεν θα είναι πλέον «τα πάντα», από τη στιγμή που όσοι (Άγγελοι) ήταν σε αυτό το «όλα» θα παραμείνουν έξω από αυτό το «όλα». Αλλά ο Λόγος, άφατα λάμποντας από τον Θεό Πατέρα, έχοντας ειδική γέννηση «από πάνω» και όντας από την ουσία του Πατέρα, ως από πηγή, με τον ερχομό Του «(προερχόμενος άνωθεν)» δεν θα βλάψει την έννοια του «πάντα», αφού δεν περιέχεται σε «όλα», ως μέρος του, αντίθετα, είναι «όπως σε άλλη, θεϊκή ιδιότητα από τη φύση». Αυτή που γέννησε. Αλλά, ντροπιασμένοι για τέτοια παράλογα συμπεράσματα, οι αντίπαλοί μας θα πουν ίσως ότι η λέξη «από πάνω» δεν σημαίνει «από τον ουρανό», αλλά «από την εγγενή υπεροχή Του σε όλα». Ωστόσο, εξετάζοντας το νόημα της ερμηνευμένης ρήσης, θα δούμε και πάλι σε ποιους παραλογισμούς οδηγεί μια τέτοια ερμηνεία. Και πρώτον, είναι εντελώς παράλογο και αδύνατο να πούμε ότι ο ίδιος ο Υιός προέρχεται από τη δική του αξιοπρέπεια, σαν από κάποιο μέρος - ή επίσης, όπως από ένα, το ίδιο από τη δική του ανωτερότητα προκύπτει «πάνω απ' όλα». Και εξάλλου, θα τους ρωτούσα πρόθυμα: αφομοιώνουν την υπεροχή έναντι των πάντων στον Υιό, τόσο ουσιαστική και αναπαλλοτρίωτη, ή τόσο κεκτημένη από έξω όσο τυχαία; Αν λένε ότι έχει κεκτημένη υπεροχή και στολίζεται με επίκτητες αρετές, τότε θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο Μονογενής θα μπορούσε κάποτε να μην είχε δόξα και να στερηθεί την επίκτητη χάρη, όπως λένε, να μην είναι «πάνω απ' όλα» και να παραμείνει χωρίς αυτήν την ανωτερότητα στην οποία μόλις εξέφρασαν την έκπληξή τους, αφού η τυχαία ποιότητα δεν είναι αναγκαίο και αναγκαίο στοιχείο. Έτσι, θα υπάρξει κάποια αλλαγή και μεταμόρφωση στον Υιό, και ο Ψαλμωδός θα πει ένα ψέμα, τραγουδώντας μάταια λόγια: «Οι ουρανοί θα χαθούν, αλλά εσύ μείνεις· και σαν ιμάτιο θα φθαρούν, και σαν ρούχο, θα αλλάξουν: ο ίδιος είσαι, και τα χρόνια σου δεν θα χαθούν» (Ψαλμ. 102:27-2). Πού είναι Αυτός – «Το ίδιο», αν Αυτός, μαζί με εμάς, υπόκειται σε αλλαγή και προς το χειρότερο; Μάταια θα επαινεί τον εαυτό Του με τα λόγια: «Βλέπεις, βλέπεις, γιατί είμαι και δεν θα αλλάξω, και δεν υπάρχει Θεός εκτός από μένα» (Μαλ.3:6). Και δεν πρέπει η έλλειψη του Υιού σε αυτή την περίπτωση να επεκταθεί και στον ίδιο τον Πατέρα, αν ο Υιός είναι το σημάδι και η ακριβής εικόνα του Πατέρα; Έτσι, ο Θεός Πατέρας θα υπόκειται σε αλλαγές ανάμεσά μας και θα έχει υπεροχή έναντι όλων όσων έχουν έρθει σε Αυτόν. Σιωπώ για τα υπόλοιπα. Άλλωστε, το πρωτότυπο πρέπει απαραίτητα να έχει από μόνο του αυτό που υπάρχει στην εικόνα. Αλλά, φοβούμενοι τέτοιες δυσκολίες και ταυτόχρονα τα παράλογα σε αυτά τα συμπεράσματα, δεν θα πουν, φυσικά, ότι έχει αποκτήσει υπεροχή. Αντιθέτως, αναγνωρίζουν αυτή την ανωτερότητα ως ουσιαστική και αναφαίρετη. Εν προκειμένω, αγαπητοί, πώς να μη συμφωνήσετε ξανά μαζί μας, έστω και ακούσια, ότι ο Υιός, όντας Θεός από τη φύση του, «είναι πάνω απ' όλα», γιατί «προέρχεται» από τη μία ουσία του Θεού και του Πατέρα; Άλλωστε, αν δεν υπάρχει τίποτα στο κτισμένο ον που να μην καθορίζεται από τη δύναμη των «πάντων», και όμως ο Υιός «είναι πάνω απ' όλα», προφανώς ως άλλος, έξω από τα πάντα και έχοντας σημαντική υπεροχή σε όλα, και όχι τόσο ταυτόσημο στη φύση με τα πάντα, τότε πώς μπορεί κανείς να μην είναι ήδη νοητός ως ο Αληθινός Θεός; Ουσιαστικά όντας έξω από το πλήθος των πλασμάτων και από τη φύση του να μην είναι ανάμεσα σε κτιστά όντα, πώς, τελικά, μπορεί να είναι άλλος από τον Θεό; Άλλωστε, δεν βλέπουμε τίποτα ενδιάμεσο (μεταξύ Θεού και δημιουργίας), αφού το θέμα αφορά την ουσία του όντος, γιατί η δημιουργία είναι υποταγή και ο Θεός θεωρείται ως ο Βασιλιάς πάνω από αυτήν. Επομένως, εάν ο Υιός είναι Θεός από τη φύση του και γεννήθηκε ανέκφραστα από τον Θεό και τον Πατέρα, τότε η λέξη «εκ των άνω» σημαίνει τη φύση Εκείνου που γέννησε, και επομένως ο Μονογενής είναι πάνω από «όλα», ως (γεννημένος) από αυτήν. Ιωάννης 3:31. Είναι από τη γη, είναι από τη γη, και μιλάει από τη γη Ο επίγειος (άνθρωπος), λέει, με τη δύναμη της πεποίθησης δεν θα ενεργήσει ισότιμα με τον Θεό που υπάρχει πάνω απ' όλα. «Αυτός που είναι από τη γη» θα μιλήσει σαν άνθρωπος και θα εμφανιστεί μόνο ως σύμβουλος, δίνοντας σε εκείνους που διδάσκονται όλη τη δύναμη της επιθυμίας να πιστέψουν. «Και αυτός που έρχεται από τα πάνω», καθώς ο Θεός, χρησιμοποιώντας τη Θεία και άφατη χάρη, εισάγει τον λόγο στα αυτιά των προσερχόμενων. Και στο βαθμό που είναι ανώτερος στη φύση, έτσι, φυσικά, θα ενεργήσει πιο δυναμικά (σε αυτούς που διδάσκονται). Ο μακαριστός Βαπτιστής το λέει πολύ βοηθητικά στους μαθητές του. Εφόσον τον έβλεπαν κατώτερο από τη δόξα του Σωτήρος και είχαν ήδη πειραστεί από αυτό, τόσο που τον πλησίασαν με τα λόγια: «Ραβί, που ήταν μαζί σου στο πάτωμα του Ιορδάνη, για τον οποίο μαρτύρησες, ιδού, βαφτίζει, και όλοι έρχονται σε αυτόν» (Ιωάννης 3:26), τότε ο πειρασμός του αναγκάστηκε να σταματήσει τον πειρασμό του. Η ορθή αντίληψη ενός τόσο σημαντικού θέματος, φανερώνει την ανωτερότητα του Σωτήρα έναντι όλων και ταυτόχρονα υποδηλώνει τον λόγο που όλοι ερχόντουσαν ήδη κοντά Του και, παρακάμπτοντας το βάπτισμα μόνο με νερό, προχώρησαν στο πιο θεϊκό και τελειότερο, προφανώς, στο βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος. Ιωάννης 3:31. Ερχόμενος από τον ουρανό πάνω απ' όλα είναι Αυτό μαρτυρεί ότι η μεγαλύτερη και ασύγκριτη διαφορά είναι μεταξύ εκείνων που είναι από τη γη και του Λόγου του Θεού που κατεβαίνει από ψηλά και από τον ουρανό. Αν εγώ, λέει, δεν είμαι σε θέση να σε διδάξω και αν δεν σου φτάνει μόνο ο λόγος μου, τότε ο ίδιος ο Υιός θα επιβεβαιώσει με τη μαρτυρία Του ότι μια άπειρη απόσταση χωρίζει το γήινο από την Αρχή πάνω απ' όλα. Ο Σωτήρας είπε σχετικά σε μια συνομιλία με τους πονηρούς Ιουδαίους: «Εσείς είστε από κάτω, εγώ είμαι από πάνω» (Ιωάννης 8:23). Το «Κάτω» αναφέρεται στη φύση των κτισμένων όντων, ως υποταγμένων και αναγκαστικά υποδουλωμένων στον Θεό που τα καλεί σε ύπαρξη. Και «υψηλότερο» αποκαλεί πάλι τη Θεία και άφατη και κυρίαρχη φύση, καθώς έχει υπό την κυριαρχία της και υποτάσσει τον ζυγό της δύναμής της όλα τα κτιστά όντα. Και δεν ήταν μάταια που ο μακαριστός Βαπτιστής το πρόσθεσε αυτό στα προηγούμενα λόγια του. Για να μην νομίζουν οι μαθητές του ότι έρχεται με μάταιους συλλογισμούς και, από ντροπή, χωρίς επαρκή λόγο να θεωρείται κατώτερος από τον Χριστό, Τον αποκαλεί μεγαλύτερο και υπαρκτό από ψηλά, και τον εαυτό του από τη γη και από κάτω. τότε θεωρεί αναγκαίο να συλλάβει τη δύναμη των λόγων του με τα λόγια του ίδιου του Σωτήρα, και έτσι η εξήγησή του δεν είναι ένα κενό ολίσθημα, όπως θα μπορούσαν να σκεφτούν οι μαθητές του, αλλά μια απόδειξη της αλήθειας. Εφόσον ο στίχος περιέχει και ένα άλλο ρητό, δηλαδή: «Έχοντας δει και ακούσει, αυτό μαρτυρεί», τότε ας το σκεφτούμε λίγο. Συνήθως λαμβάνουμε επιβεβαίωση για κάθε θέμα μέσω των δύο πιο σημαντικών αισθήσεων - της όρασης και της ακοής. Αυτά που είδαμε και όσα ακούσαμε προσωπικά, τα επιβεβαιώνουμε με βεβαιότητα. Έτσι ο Βαπτιστής πείθει τους μαθητές του να πιστέψουν γρήγορα στον Χριστό, γιατί Αυτός λέει αυτό που ξέρει σίγουρα. Πάλι χρησιμοποιεί παρομοίωση μαζί μας, για να καταλάβουμε το θείο, και λέει. Ιωάννης 3:32. Έχοντας δει και ακούσει 248 αυτό, αυτό το 249 μαρτυρεί: και κανείς δεν δέχεται τη μαρτυρία Του Ο μακαριστός Ευαγγελιστής δεν το λέει γιατί κανείς δεν δέχτηκε τη μαρτυρία ότι ο Χριστός είναι Θεός από τη φύση του, ότι ήρθε «από πάνω» και από τον Πατέρα και «είναι πάνω απ' όλα»: άλλωστε πολλοί δέχτηκαν (αυτή τη μαρτυρία) και πίστεψαν, και πριν από όλους ο Πέτρος, που είπε: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού» (Ματθαίος 16:16). Όμως ο ίδιος, ακριβέστερα από οποιονδήποτε άλλον, έχοντας καταλάβει τη μεγάλη αξιοπρέπεια του Ομιλητή, εκφράζει εδώ την έκπληξή του για την τρέλα όσων δεν Τον πιστεύουν. Ότι ο Χριστός είναι εκ φύσεως Θεός και εκ Θεού h5 Ιωάννης 3:33. Αποδεχτείτε 250 Η μαρτυρία Του είναι σφραγισμένη 251 γιατί υπάρχει αληθινός Θεός Διαφορετικά, ήταν αδύνατο να φανεί η κακία των απίστων αν δεν αποκαλυπτόταν η ένδοξη ανδρεία των πιστών, γιατί η κακία αναγνωρίζεται εύκολα μέσω της αντίθεσης της αρετής και η γνώση του καλού εκθέτει το κακό. Αν λοιπόν κάποιος, λέει, πίστευε τα λόγια του Ερχόμενου άνωθεν, τότε «σφράγισε» και επιβεβαίωνε με την κατανόησή του ότι είναι πάντα χαρακτηριστικό και ευχάριστο η Θεία φύση να μην είναι ψεύτικη. Από αυτό, για όσους καταλαβαίνουν, το αντίθετο είναι ήδη προφανές: αυτός που απορρίπτει την πίστη, φυσικά, θα καταθέσει ότι ο Θεός δεν είναι αληθινός. Πρέπει να σημειωθεί και πάλι ότι με αυτά τα λόγια απομακρύνει τον Υιό από την ομοούσιο με τη δημιουργία και Τον αποκαλύπτει ότι είναι αληθινός Θεός από τη φύση του. Αν αυτός που πείθεται από τα λόγια Του και αποδέχεται τη μαρτυρία που δίνει ο Ίδιος για τον εαυτό Του έχει σφραγίσει και επιβεβαιώσει ότι ο Θεός είναι αληθινός. τότε πώς μπορεί να μη θεωρηθεί ο Χριστός Θεός από τη φύση του, του οποίου η αλήθεια πιστοποιείται επίσης μέσω της πίστης στα λόγια που μόλις είπε; Ή ας μας απαντήσει πάλι ο εχθρός: πώς μπορεί να τιμηθεί η Θεία φύση ως αληθινή, με την αποδοχή της μαρτυρίας του Σωτήρα μας; Άλλωστε, αν δεν είναι καθόλου Θεός από τη φύση του, τότε όσοι πιστεύουν σε Αυτόν ότι λέει την αλήθεια θα δείξουν ευσέβεια όχι στη Θεία φύση, αλλά σε ένα από τα πλάσματα, κατά τη γνώμη τους, το πιο εξαιρετικό. Εφόσον η επιβεβαίωση και η αναγνώριση της αλήθειας αναφέρεται στον Θεό, με πίστη στον Χριστό, είναι προφανές σε όλους ότι, όντας Θεός, δεν χαίρεται με ψεύτικη τιμή από τους πιστούς. Αλλά ο εχθρός της αλήθειας πιθανότατα δεν θα συμφωνήσει με αυτά τα λόγια μας και, μη αναγνωρίζοντας τον Υιό ως Θεό από τη φύση του, θα αντισταθεί σθεναρά και θα πει ξανά: «Καταχρησιμοποιείς τη λέξη, αγαπητέ μου, και καταλήγεις σε περίπλοκες στροφές σκέψης, εγκαταλείποντας το απλό και πάντα άμεσο νόημα. Αφού ο Λόγος του Θεού κατέβηκε από τον ουρανό, λέγοντας ξεκάθαρα: «10 Ο Πατέρας που με έστειλε με έδωσε εντολή, ό,τι μιλώ και ό,τι μιλώ» (Ιωάννης 12:49), και πάλι: «όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα», θα σας ανακοινώσω (Ιωάννης 15:15), ή, όπως μαρτύρησε ο ίδιος ο Άγιος Βαπτιστής μετά από αυτό: «Επειδή ο Θεός τον έστειλε, λέγοντας τα λόγια του Θεού» (3:4). «Λάβετε τη σφραγισμένη μαρτυρία Του, ότι ο Θεός είναι αληθινός», γιατί ο Θεός και ο Πατέρας είναι αληθινά αληθινός και προσπαθείτε να μεταφέρετε στον Υιό αυτό που πρέπει να αποδοθεί στον Άλλο (τον Πατέρα). Τι μπορούμε να πούμε ενάντια σε αυτό; Θα έπρεπε πράγματι ο Μονογενής να είναι μεταξύ των προφητών, καθώς εκπληρώνει τη διακονία που αρμόζει στους προφήτες και δεν κάνει τίποτα άλλο πέρα ​​από αυτό; Ποιος δεν ξέρει ότι οι προφήτες μας μετέφεραν Θεϊκούς λόγους; Τι ιδιαίτερο θα έχει, λοιπόν, ο Υιός, ο οποίος εκπληρώνει μόνο αυτό το ένα πράγμα; Πώς, λοιπόν, είναι «πάνω απ' όλα» εάν κατατάσσεται μεταξύ των προφητών και ντυμένος με δουλική υπηρεσία; Πώς, όπως λέει κάποιος που τους ξεπερνά σε δόξα, στα Ευαγγέλια: «Εάν τους ονομάσατε θεούς, στους οποίους ο λόγος του Θεού ήταν και δεν μπορεί να καταστραφεί, η Γραφή: Λέτε σε αυτόν που ο Πατέρας αγίασε και έστειλε στον κόσμο ότι βλασφημείτε, επειδή είπα: Εγώ είμαι ο Υιός του Θεού» (Ιωάννης:35-30). Εδώ ξεχωρίζει καθαρά τον εαυτό Του από το πλήθος των προφητών και λέει ότι ονομάζονται θεοί επειδή τους ήρθε ο λόγος του Θεού και ομολογεί τον εαυτό Του ως Υιό. Άλλωστε, μόνο μερική χάρη δόθηκε στους αγίους προφήτες μέσω του Πνεύματος, αλλά στον Σωτήρα Χριστό ευχαρίστησε να κατοικεί «όλο το πλήρωμα της Θεότητας σωματικά», όπως λέει ο Παύλος (Κολ. 2:9), γι' αυτό και «από την πληρότητά Του λάβαμε όλοι, όπως βεβαιώνει ο Ιωάννης» (Ιωάν. 1:16). Πώς μπορεί τότε ο Δωρητής να είναι ίσης αξιοπρέπειας με εκείνους που λαμβάνουν, ή πώς μπορεί η πληρότητα της Θεότητας να είναι ο κλήρος του λειτουργού; Ας δουν από εδώ σε τι επικίνδυνη βλασφημία μπορεί να πέσει ο λόγος τους. Πώς πρέπει να κατανοήσουμε το ρητό: «Δεν μιλώ από τον εαυτό μου, αλλά ο Πατέρας που με έστειλε μου έδωσε εντολή, ό,τι μιλώ και ό,τι μιλώ» (Ιωάννης 14:10, 12, 49), μια λεπτομερής ερμηνεία αυτού θα δοθεί στον κατάλληλο καιρό και στη θέση του. Στην προκειμένη περίπτωση, σκέφτομαι να κατευθύνω τις αντιρρήσεις των αντιπάλων στα οφέλη της ευσέβειας και, με βάση τις δηλώσεις τους, να υπερασπιστώ τα δόγματα της Εκκλησίας. Ισχυρίζονται, λοιπόν, ότι ο Υιός έλαβε τις εντολές από τον Πατέρα και δεν λέει τίποτα από τον εαυτό Του, αλλά όσα άκουσε, όπως ο Ίδιος μαρτυρεί σε ένα μέρος, μας τα λέει (Ιωάν. 8:26). Άριστα, ας είναι έτσι: θα συμφωνήσουμε με αυτό, αφού αυτό δεν βλάπτει τον Υιό σε σχέση με την εικόνα της ύπαρξής Του ή την ουσία Του, αλλά αντίθετα, στην προκειμένη περίπτωση δίνεται μια εξαιρετική διευκρίνιση της Θείας οικονομίας. Επομένως, όταν ακούσουν τα λόγια Του: «Εγώ είμαι ένας και ο Πατέρας» (Ιωάννης 10:30), «Είμαι με τη μορφή του Πατέρα» (Ιωάννης 14:9), «Εγώ είμαι στον Πατέρα και ο Πατέρας σε μένα» (Ιωάννης 14:10), τότε ας δεχτούν «τη μαρτυρία Του» - ας «σφραγίσουν ότι είναι αλήθεια ο Θεός» και ο Πατήρ. πιστεύουν τα λόγια Ο Σωτήρας, που μας εξηγεί τα πράγματα του Θεού. Ιωάννης 3:34. Επειδή ο Θεός τον έστειλε, λέει τα λόγια του Θεού Κατά συνέπεια, ο Πατέρας Τον γνωρίζει μέσα Του ως δικό Του Υιό - αυτό, νομίζω, και όχι κάτι άλλο, που σημαίνει το ρητό: «Εγώ είμαι ένας», Τον γνωρίζει ακριβώς ως Υιό, και όχι ως δημιουργία - τον Υιό, εννοώ, από την ουσία Του (γεννητό), και δεν του απονέμεται μόνο το όνομα του υιού. Γνωρίζει ότι είναι η ακριβής εικόνα των ιδιοτήτων Του, ώστε να αντανακλάται πλήρως μέσα Του και να αντανακλά μέσα Του τον άφατο που αναδύθηκε από τη φύση Του, και όπως έχει τον Υιό μέσα Του, έτσι και ο ίδιος μένει στον Υιό, σύμφωνα με την ταυτότητα της ουσίας. Ιδού, αιρετικέ, αφού το κατάλαβες αυτό, θα ελευθερωθείς από μια σοβαρή ασθένεια και εμείς από τον κόπο των λεκτικών διαφωνιών. «Επειδή ο Θεός τον έστειλε, λέει τα λόγια του Θεού». Αν πάρουμε αυτό το ρητό κυριολεκτικά, τότε τι θα είναι πάλι αξιοθαύμαστο στον Υιό; Καθένας από τους αγίους δεν στάλθηκε από τον Θεό και διακήρυξε τα λόγια Του; Λέγεται λοιπόν στον αρχιερέα Μωυσή: «Και τώρα έλα, θα σε στείλω στην Αίγυπτο» (Πράξεις 7:34) «και πες στον Φαραώ: Αυτό λέει ο Κύριος» (Έξοδος 4:22) ή στον ιερότερο Ιερεμία: «Μη πεις, γιατί είμαι παιδί, γιατί σε όλους θα σε στείλω, θα σε στείλω, θα σε διατάξω. 1:7, λοιπόν, τι θα είναι μεγαλύτερο στον Υιό εκ φύσεως, λέγοντας τα λόγια του Θεού, επειδή Αυτός εστάλη, όπως βλέπουμε, πρέπει να εμφανιστεί ξανά μπροστά μας ως προφήτης, και τίποτα άλλο, αν συσχετίσουμε αυτά τα λόγια μόνο με την εικόνα της διακονίας Του; Άρα, η λέξη «πρεσβευτής» εδώ θα πρέπει να εννοηθεί είτε σε σχέση με την ενσάρκωση και την έλευση με τη σάρκα σε αυτόν τον κόσμο, είτε πάλι να αναφέρεται στο Θείο και θαυματουργό (η ​​γέννηση του Υιού από τον Θεό Πατέρα). Άλλωστε, ο Θεός δεν έκρυψε τον Υιό μέσα Του, αλλά Τον έλαμψε έξω από τη φύση Του, σαν αντανάκλαση από το φως, σύμφωνα με την άρρητη και ανεξήγητη εικόνα της Θείας γέννησης. Ο Ίδιος ο Μονογενής μας το εξήγησε με τα λόγια: «Εγώ βγήκα από τον Πατέρα και επέστρεψα» (Ιωάννης 16:28). Ο Υιός προήλθε από τον Πατέρα στη δική Του ύπαρξη, αν και Αυτός από τη φύση του μένει μέσα Του - και τι σημαίνει για εμάς «θάνατος», η λέξη «πρεσβευτής» το δείχνει πάλι εδώ. Λοιπόν, λέει, ο Λόγος που εμφανίστηκε και εξέπεμψε από τον Πατέρα, όπως ο Θεός από τον Θεό, θα χρησιμοποιήσει λέξεις κατάλληλες για τον Θεό, και οι λέξεις που αρμόζουν στον Θεό πρέπει να είναι αληθινές και απαλλαγμένες από κάθε απάτη. Επομένως, αυτός που δέχεται τη μαρτυρία του Σωτήρα έχει σφραγίσει ότι ο Θεός είναι αληθινός, γιατί είναι αληθινά Θεός από τη φύση του. Ιωάννης 3:34. Όχι με μέτρο για το 252 δίνει 253 Spirit Παρακαλώ δώστε ιδιαίτερη προσοχή σε αυτά τα λόγια, ώστε εσείς και εγώ να θαυμάζουμε τη σοφία των αγίων. Είπε ότι ο Υιός στάλθηκε από τον Θεό και λέει τα λόγια του Θεού. Αλλά συνειδητοποιεί ότι αν περιοριστούμε στην κυριολεκτική σημασία του ρητού, τότε στον Υιό θα δοθεί μόνο προφητική αξιοπρέπεια, όπως μόλις είπαμε. Επομένως, με αυτά τα λόγια Τον τοποθετεί πάνω από την ισότητα με τους προφήτες και μέσω αυτής της μίας ένδειξης καθιστά σαφές πόσο μεγάλη, και ακόμη περισσότερο, πόσο ασύγκριτη είναι αυτή η διαφορά. Είναι αδύνατο, λέει, όσοι έχουν λάβει το Πνεύμα ως ένα βαθμό να μπορούν να το δώσουν σε άλλον, γιατί ένας άγιος σε έναν άγιο δεν ήταν ποτέ ο δωρητής του Αγίου Πνεύματος, αλλά ο Υιός το δίνει στον καθένα από την πληρότητά του. Άρα, «δεν δίνει με μέτρο», όχι σαν εκείνους (προφήτες), έχει ένα ορισμένο μικρό μέρος του Πνεύματος και, επιπλέον, με την κοινωνία. Αλλά αφού αποδείχτηκε ότι ήταν και ο Δωρητής, τότε, προφανώς, Τον έχει όλο μέσα Του ουσιαστικά. Και εκείνος που έχει τέτοια υπεροχή απέναντί ​​τους δεν πρέπει, ως ένας από αυτούς, να λέει τα λόγια του Θεού, αλλά όπως ο Θεός από τον Θεό να λέει λόγια που αρμόζουν στον Θεό. Αυτό που ειπώθηκε δεν αντικρούεται καθόλου από το γεγονός ότι το Πνεύμα, σύμφωνα με ορισμένους, δόθηκε σε μερικούς μέσω των χεριών των αποστόλων (Πράξεις 8:18), γιατί τους θεωρούμε (τους απόστολους) καλούντες και όχι δότες του Αγίου Πνεύματος. Ο μακαρίτης λοιπόν ο Μωυσής δεν αφαίρεσε ο ίδιος το Πνεύμα που ήταν μέσα του, σύμφωνα με την εντολή του Θεού, αλλά ο Θεός το άφησε αυτό μόνο στη δική Του δύναμη, λέγοντας ότι έπρεπε να είναι εβδομήντα άνθρωποι μαζί του και υποσχόμενος να αφαιρέσει το Πνεύμα που ήταν μέσα του και να τους το βάλει (Αριθμ. 11:17). Ήξερε ότι ήταν κατάλληλο για τον Θεό μόνο να κάνει αυτό που αναλογεί στον Θεό. Ότι οι ιδιότητες του Θεού και του Πατέρα (είναι παρούσες) στον Υιό όχι κατά συμμετοχή, αλλά ουσιαστικά και εκ φύσεως Ιωάννης 3:35. Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και δίνει τα πάντα στα χέρια Του Εφόσον είπε ότι ο Υιός, ως Θεός, που εμφανίστηκε από τον Θεό, δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει άλλες λέξεις από αυτές που θα χρησιμοποιούσε ο Ίδιος, δηλαδή αληθινές, «Επειδή τον έστειλε ο Θεός, λέει τα λόγια του Θεού», λέει (εδ. 34), θεωρεί απαραίτητο να εξηγήσει τη σκέψη με περισσότερες λεπτομέρειες στα προτεινόμενα λόγια και λέει: «Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό». Δεν θα προσβάλουμε, λέει, τον Θεό και τον Πατέρα, αν δώσουμε τιμή ίση με Αυτόν σε Αυτόν που γεννήθηκε από Αυτόν. δεν θα Τον εξοργίσουμε εάν ουσιαστικά στεφανώσουμε τον Κληρονόμο των ευλογιών του Πατέρα με θεία δόξα, γιατί Αυτός «αγαπά», λέει, «τον Υιό». Έτσι, θα χαρεί όταν δοξάζουμε τον Υιό, αλλά θα θυμώσει διαφορετικά. Και κανείς, λέει, δεν πιστεύει ότι έχει τον Υιό Του ως κληρονόμο αυτής της μοναδικής θεϊκής αξιοπρέπειας, γιατί «έδωσε τα πάντα στο χέρι Του», δηλαδή ό,τι είναι ουσιαστικά καλό με τον Πατέρα είναι, αναμφίβολα, και στη δύναμη (δύναμη) του Υιού. Το χέρι εδώ αναφέρεται στη δύναμη, όπως στα λόγια ενός προφήτη: «Το χέρι μου... εδραίωσε τους ουρανούς» (Ησ. 48:13) - αντί για «δύναμη». Ο Υιός έχει μέσα Του όλες τις ιδιότητες του Πατέρα όχι με την κοινωνία, αν και λέγεται ότι ο Πατέρας έδωσε, διαφορετικά θα είχε τη Θεότητα ως ληφθεί, και όχι ως φυσική. Και ο Πατέρας δίνει τα πάντα δικά Του στον Υιό με τον ίδιο τρόπο που θεωρείται ότι ένα άτομο δίνει στο παιδί που γεννήθηκε από αυτόν τις ιδιότητες της ανθρωπότητας ή όπως λέγεται για τη φωτιά ότι δίνει τα χαρακτηριστικά της φύσης του στη ζεστασιά που προέρχεται από αυτήν ανάλογα με την αποτελεσματικότητά της. Σε τέτοια φαινόμενα, το μήνυμα αποδεικνύεται ακίνδυνο για εκείνους που επικοινωνούν, καθώς η προέλευση αυτού που φαντάζεται ο παραλήπτης δεν είναι μέσω του διαχωρισμού ή της αποκοπής, και επίσης, αυτό που φαίνεται στον παραλήπτη δεν χρησιμεύει ως αιτία έλλειψης για αυτούς που λαμβάνουν. γιατί αυτό δείχνει μόνο «αυτό από το οποίο» (κάτι προέρχεται) και αυτό που γεννιέται θεωρείται ως μια ορισμένη φυσική, ας πούμε, ποιότητα αυτού που γεννά, αποκαλύπτοντας αυτό που είναι ουσιαστικά αυτό που γεννά και αντανακλά τη φυσική αποτελεσματικότητα της πηγής του. Αλλά αυτά είναι πάλι μόνο παραδείγματα, ο Θεός είναι προφανώς ανώτερος από αυτούς, για τον οποίο δεν θα κατηγορήσουμε τον αδύναμο ανθρώπινο λόγο, γιατί «η δόξα του Θεού σκεπάζει τον λόγο» (Παρ. 25:2), όπως είναι γραμμένο. Και ακόμη κι αν βλέπουμε μόνο μέσα από έναν καθρέφτη και σε ένα αίνιγμα και καταλαβαίνουμε εν μέρει (Α' Κορ. 13:12), τότε δεν πρέπει να είμαστε πολύ πιο ανίσχυροι στα λόγια της γλώσσας; Επομένως, μια τέτοια κατανόηση της διδασκαλίας σας ότι όλα δίνονται στον Υιό από τον Πατέρα θα είναι ευσεβής. Αλλά μπορείτε και πάλι να το αποδώσετε στην ενσάρκωση, και οι έννοιες «δίνω» και «λαμβάνω» δεν θα δείχνουν πλέον τις φυσικές ιδιότητες του Υιού, αλλά τη δύναμη που Του δόθηκε πάνω σε όλα τα πλάσματα, ώστε πάλι να καταλάβετε κάτι παρόμοιο με το παρακάτω. Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και δίνει τα πάντα στα χέρια Του Ας μην επιμένει ο άπιστος, λέει, βλέποντας τον Κύριο όλων ως άνθρωπο, και ας μη σκέφτεται να ψεύδεται στην αλήθεια, αρνούμενος λόγω της σάρκας Του να πιστέψει σε Αυτόν ως Θεό. Ας δεχτεί τη μαρτυρία Του και ας επισφραγίσει πρόθυμα ότι ο Θεός είναι αληθινός, για να μην προσβάλει τον Επουράνιο Πατέρα, γιατί αγαπά τον Υιό Του και η απόδειξη αυτής της αγάπης γι' Αυτόν είναι η παραχώρηση δύναμης σε Αυτόν πάνω σε όλα, για το οποίο ο ίδιος ο Σωτήρας είπε: «όλα μου παραδόθηκαν από τον Πατέρα μου» (Ματθαίος 11:27) (Ματθαίος 28:18). Και αν ο Υιός φαίνεται να έχει λάβει, τότε αυτό δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να χρησιμεύσει ως βάση για να τον θεωρήσει κανείς μικρότερο. Γιατί; Διότι το λαμβάνει όταν ανδρώθηκε, όταν ταπείνωσε τον εαυτό του για χάρη μας, όταν ο Διδάσκαλος αποκάλεσε τον εαυτό του υπηρέτη (Φιλ. 2:7), όταν ο ελεύθερος Υιός έγινε υπηρέτης. Διαφορετικά, πώς ταπείνωσε τον εαυτό Του ή κατέβηκε από την ισότητα με τον Θεό και τον Πατέρα; Δεν βλέπετε εδώ και τον Δότη με θεϊκό τρόπο και τον Λήπτη με ανθρώπινο και δουλικό τρόπο από αυτό που είχε ο Θεός; Δεν ήταν ένα δώρο από τον Θεό που στην πραγματικότητα ανύψωσε τον Υιό στην αρχή της κυριαρχίας πάνω στα πάντα, αλλά και στην κατάσταση της ενσάρκωσης η αντίληψη και η λήψη της δύναμης που είχε πριν από την ενσάρκωση, γιατί δεν αρχίζει μόνο να εξουσιάζει τη δημιουργία όταν έγινε άνθρωπος. Διαφορετικά, σε ποια ταπείνωση κατέβηκε αν, όταν ανδρώθηκε, αρχίσει να κυριαρχεί; Ή πώς θα εμφανιστεί με τη μορφή δούλου, αν ήταν τότε (στην ενσάρκωση) που αποδείχθηκε ότι ήταν ο Κύριος όλων; Μακριά με τέτοιες παράλογες σκέψεις (μακάρι να διωχθούν). Όταν όμως ο άνθρωπος έγινε, τότε και σε αυτή την κατάσταση αρχίζει να κυβερνά, μη χάνοντας τη Θεϊκή Του αξιοπρέπεια για χάρη της σάρκας, αλλά και με τη σάρκα να ανεβαίνει ξανά σε αυτό που ήταν από την αρχή. Και ότι αυτή ήταν η αντίληψη του Χριστού για το πιο αρχέγονο, ο Ίδιος θα το επιβεβαιώσει με τα λόγια: «Πάτερ, δόξασέ με με δόξα, γιατί πριν είχες ειρήνη δεν υπήρχε ειρήνη» (Ιωάννης 14:5). Βλέπετε ότι δεν ζητά την αρχή της δόξας, αλλά την ανανέωση της πρώτης, και, επιπλέον, το λέει αυτό ως άνθρωπος. Και πάλι, λόγω της ανθρωπότητας, λέγεται ότι όλα δίνονται στον Υιό, τότε ο περίεργος μπορεί να συλλέξει σαφείς αποδείξεις γι' αυτό από παντού, ειδικά από εκείνο το τρομερό όραμα του Δανιήλ, στο οποίο, όπως λέει, είδε τον «Παλιό των Ημερών» να κάθεται στον θρόνο και, ισχυρίζεται, «χιλιάδες χιλιάδες και δέκα φορές άλλοι» (Δ. 9-10). Σε αυτό προσθέτει: «Και ιδού, με τα 255 σύννεφα του ουρανού, ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε (ήρθε) 256, και ήρθε στην Παλαιά Μέρα και τον έφεραν μπροστά του 257 και Του δόθηκε δύναμη και τιμή και βασιλεία, και όλοι οι άνθρωποι, έθνη 258, έθνη 259 θα εργαστούν για Αυτόν. 2-107» ότι με αυτά τα λόγια μας περιγράφει με ακρίβεια όλο το μυστήριο της ενσάρκωσης. Βλέπετε ότι ο Υιός καλείται να λαμβάνει τη βασιλεία από τον Πατέρα - δεν είναι ο Λόγος καθ' εαυτού 261 που εμφανίζεται στον προφήτη, αλλά «ως Υιός του Ανθρώπου». Κι αυτό γιατί ταπείνωσε τον εαυτό Του, όπως είναι γραμμένο, και «κατά τον τρόπο» για χάρη μας «ευρέθηκε ως άνθρωπος» (Φιλιπ. 2:7), για να εμφανιστεί πάλι για εμάς ως αρχή και ένδοξη πορεία προς τη Βασιλεία Αυτός, ο πρώτος που αναστήθηκε στη Βασιλεία. Και πώς, όντας εκ φύσεως ζωή, κατέβηκε για εμάς στον κατά σάρκα θάνατο για όλους, για να μας απομακρύνει από τον θάνατο και τη φθορά, μέσω της ομοιότητας με εμάς, σαν να μας φέρνει κοντά Του και να μας κάνει συμμετέχοντες στην αιώνια ζωή. Έτσι, όντας σαν τον Θεό, τον Κύριο της δόξης, παίρνει επάνω Του την εικόνα της αναξιότητάς μας, για να ανυψώσει την ανθρώπινη φύση σε βασιλική αξιοπρέπεια. Άλλωστε έγινε «πρώτος σε όλους» (Κολ. 1:18), όπως λέει ο Παύλος, - η οδός, η θύρα και οι πρώτοι καρποί των ευλογιών της ανθρωπότητας από τον θάνατο στη ζωή, από τη φθορά στην αφθαρσία, από την αδυναμία στη δύναμη, από τη σκλαβιά στην υιού, από την ατίμωση και την ατιμία στη βασιλική τιμή και δόξα. Επομένως, όταν ο Υιός εμφανίζεται ως άνθρωπος να λαμβάνει ό,τι είχε ως Θεό, τότε δεν πρέπει να δελεαζόμαστε καθόλου, αλλά να κατανοούμε την εικόνα της οικονομίας για χάρη μας και για εμάς, γιατί σε αυτήν την περίπτωση θα διαφυλάξουμε το νου μας χωρίς να βλάψουμε ή να βλάψουμε. Ιωάννης 3:36. Πιστέψτε στον Υιό για να έχετε αιώνια ζωή Όχι απλά και όχι χωρίς ψάξιμο, μαρτυρεί ο σοφός Βαπτιστής, η ζωή προσφέρεται σε όσους πιστεύουν στον Χριστό ως ανταμοιβή, αλλά από την ίδια την, ας πούμε, ποιότητα της πράξης, μας παρουσιάζει απόδειξη, αφού ο Μονογενής είναι η φύση της ζωής, «διότι σ' Αυτόν ζούμε και κινούμαστε και είμαστε» (Πράξεις 17:28). Κατοικεί μέσα μας, φυσικά, μέσω της πίστεως και κατοικεί μέσω του Αγίου Πνεύματος. Ο μακαριστός Ευαγγελιστής Ιωάννης θα το μαρτυρήσει στις Επιστολές του: «Αυτό το καταλαβαίνουμε, όπως είναι μέσα μας, καθώς μας έδωσε από το Πνεύμα Του» (Α' Ιωάννου 4:13). Έτσι, ο Χριστός δίνει ζωή σε αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν, καθώς και ο ίδιος είναι ζωή εκ φύσεως και μετά κατοικεί ήδη σε αυτούς. Και ότι ο Υιός κατοικεί μέσα μας μέσω της πίστης, ο Παύλος θα το επιβεβαιώσει, λέγοντας το εξής: «Για αυτόν τον λόγο κλίνω το γόνατό μου στον Πατέρα, 262 από τον οποίο ονομάστηκε όλη η οικογένεια στον ουρανό 263 και στη γη, για να σας δώσει, σύμφωνα με τον πλούτο της δόξας» της απλότητάς Του, «να ενδυναμωθεί η καρδιά σας μέσω της πίστης Του». ( Εφεσ. 3:14-17 ). Όταν, λοιπόν, η εκ φύσεως ζωή εισχωρεί μέσα μας μέσω της πίστης, τότε πώς δεν είναι αλήθεια ότι αυτός που λέει: «Αυτός που πιστεύει στον Υιό έχει αιώνια ζωή;» Προφανώς, ο ίδιος ο Υιός, και όχι οποιαδήποτε άλλη ζωή, πρέπει να κατανοηθεί εκτός από Αυτόν. Ιωάννης 3:36. Αυτός που δεν πιστεύει στον Υιό δεν θα δει τη ζωή 265 Αλλά είναι πραγματικά δυνατό, θα πει κάποιος, ο Βαπτιστής να μας κηρύττει για μια άλλη δόξα και να καταστρέφει το δόγμα της ανάστασης, ισχυριζόμενος ότι ο πιστός θα ζωοποιηθεί και ο άπιστος «δεν θα δει καθόλου ζωή»; Προφανώς, δεν θα αναστηθούν όλοι, αυτή είναι η διαφορά που δείχνει αυτό το ρητό. Και σε αυτή την περίπτωση, τι θα γίνει με τα λόγια που λέγονται άνευ όρων και σε όλους: «οι νεκροί θα αναστηθούν» (Α' Κορ. 15:52); Γιατί θα έλεγε ο Παύλος: «Διότι αρμόζει σε όλους μας να παρουσιαστούμε ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού, για να λάβει ο καθένας ό,τι έκανε με το σώμα του, είτε καλό είτε κακό» (Β΄ Κορ. 5:10); Αν και το θεωρώ ότι οφείλεται στον έπαινο ενός τόσο διερευνητικού ανθρώπου, χρειάζεται ακόμη να κάνει μια πιο ακριβή μελέτη των Αγίων Γραφών. Παρατηρήστε τη σαφή διαφορά στις εκφράσεις που θα σας επισημάνω. Λέει για τον πιστό ότι θα έχει αιώνια ζωή, αλλά στο ρητό για τον άπιστο χρησιμοποιεί διαφορετική έκφραση. Δεν είπε ότι δεν θα έχει ζωή, γιατί θα αναστηθεί σύμφωνα με τον γενικό νόμο της ανάστασης, αλλά λέει ότι «δεν θα δει τη ζωή», δηλαδή δεν θα φτάσει καν στον απλό στοχασμό της ζωής των αγίων, δεν θα αγγίξει την ευδαιμονία τους, δεν θα γευτεί τη χαρά τους. Άλλωστε αυτή είναι η μόνη πραγματική ζωή. Η αναπνοή στη μέση της τιμωρίας είναι πιο οδυνηρή από κάθε θάνατο, και η ψυχή διατηρείται στο σώμα για την απλή αίσθηση του κακού. Ο Παύλος κάνει αυτή τη διαφορά ανάμεσα στη ζωή. Ακούστε τι λέει σε όσους πέθαναν για την αμαρτία για χάρη του Χριστού: «Επειδή, αποθάνατε και η ζωή σας είναι κρυμμένη στον Θεό μαζί με τον Χριστό· όταν εμφανιστεί ο Χριστός, η ζωή σας, τότε και εσείς θα εμφανιστείτε μαζί Του με δόξα» (Κολ. 3:3-4). Βλέπετε πώς ονομάζει ζωή των αγίων όταν εμφανίζονται με δόξα με τον Χριστό. Ο Ψαλμωδός μας ψάλλει το ίδιο: «Ποιος είναι ο άνθρωπος, αν και αγαπά τις ημέρες και βλέπει τα καλά; Φύλαξε τη γλώσσα σου από το κακό» (Ψαλμ. 33:13-14). Δεν εικονίζεται εδώ ο βίος των αγίων; Αλλά νομίζω ότι αυτό είναι ξεκάθαρο σε όλους. Όχι βέβαια γι' αυτό τον σκοπό, διατάζει κάποιον να απέχει από το κακό για να ξαναδεχτεί την αναγέννηση της σάρκας, γιατί θα αναστηθεί ακόμα κι αν δεν σταμάτησε το κακό, αλλά ενθαρρύνει κάποιον σε εκείνη τη ζωή που μπορεί κανείς να δει καλές μέρες, περνώντας την αιώνια ζωή σε δόξα και ευδαιμονία. Ιωάννης 3:36. Αλλά η οργή του Θεού παραμένει πάνω του Σε αυτήν την προσθήκη, ο μακαριστός Βαπτιστής μας έδειξε πιο ξεκάθαρα τον σκοπό αυτών που ειπώθηκαν. Αφήστε τον περίεργο να στρέψει ξανά την προσοχή του στο νόημα αυτού του ρητού. «Ο άπιστος», λέει, «ο Υιός δεν θα δει ζωή, αλλά η οργή του Θεού μένει πάνω του». Αλλά αν ήταν πραγματικά δυνατό να κατανοήσουμε αυτό το ρητό με την έννοια ότι ο άπιστος θα στερηθεί τη ζωή στο σώμα, τότε, πιθανότατα, ο Βαπτιστής θα είχε προσθέσει αμέσως: «αλλά ο «θάνατος» παραμένει πάνω του». Εφόσον αποκαλεί «την οργή του Θεού», προφανώς αντιπαραβάλλει την τιμωρία των κακών με την ευδαιμονία των αγίων και αποκαλεί ζωή την αληθινή ζωή σε δόξα με τον Χριστό και την τιμωρία των κακών την οργή του Θεού. Ότι στις Αγίες Γραφές η τιμωρία αποκαλείται συχνά οργή, θα παρουσιάσω δύο μάρτυρες - τον Παύλο και τον Ιωάννη (τον Βαπτιστή). Κάποιος είπε σε όσους προσηλυτίζουν από τους Εθνικούς: «Και τα παιδιά της οργής είναι από τη φύση τους, όπως τα υπόλοιπα» (Εφεσ. 2:3). Το άλλο είναι προς τους γραμματείς και τους Φαρισαίους: «η γέννηση των οχιών, που σας είπαν να φύγετε από την οργή που θα έρθει» (Ματθαίος 3:7). Ιωάννης 4:1–3. Όποτε ο Κύριος 269 κατάλαβε 269 ότι οι Φαρισαίοι είχαν ακούσει 270 ότι 271 ο Ιησούς έκανε και βάφτιζε πολλούς περισσότερους μαθητές από τον Ιωάννη - αν και ο ίδιος ο Ιησούς 272 δεν βάφτιζε, αλλά οι μαθητές Του - άφησε την Ιουδαία 273 και πήγαινε 274 ξανά 275 στη Γαλιλαία Θεωρώ χρήσιμο να μάθω πώς και κάτω από ποιες συνθήκες, σύμφωνα με την ευαγγελική αφήγηση, ο Κύριος έμαθε για όσα άκουσαν οι Φαρισαίοι. για την έκφραση του αγίου Ευαγγελιστή: «όποτε στο νου μου» - δηλώνει προφανώς κάποια προηγούμενη περίσταση. Αν και ως Θεός τα γνωρίζει όλα μόνος Του, χωρίς καμία ένδειξη, όχι μόνο όταν συμβαίνουν, αλλά και «πριν από την ύπαρξή τους» (Δαν. 13:42), όπως μαρτυρεί ο προφήτης, όμως, περιμένει τον χρόνο που αντιστοιχεί σε κάθε φαινόμενο και δεν ακολουθεί την πρόγνωσή Του, αλλά την ακολουθία των γεγονότων. Άλλωστε και αυτό είναι αντάξιο της Θείας οικονομίας. Έτσι, όταν προέκυψε μια διαμάχη μεταξύ των μαθητών του Ιωάννη και των Ιουδαίων σχετικά με τον καθαρισμό (Ιωάννης 3:25), είχαν μεγάλες συζητήσεις για αυτό το θέμα. Κάποιοι, υπερασπιζόμενοι τον δάσκαλό τους, προσπάθησαν να αποδείξουν ότι το βάπτισμά του ήταν ασύγκριτα υψηλότερο από τα νόμιμα ραντίσματα και τους εκπαιδευτικούς εξαγνισμούς τους, και σε απόδειξη αυτού του επισήμαναν σωστά ότι πολλοί έρχονταν κοντά του, ενώ τα αρχαία και αρχέγονα έθιμα είχαν σχεδόν εγκαταλειφθεί. Και άλλοι, αφού ο συλλογισμός των αντιπάλων τους ανέτρεψε και η δύναμη της αλήθειας, όπως το νερό, έπνιξε γρήγορα το ανίσχυρο μυαλό των αντιρρητών, αν και ακούσια και αντίθετα με τη διάθεσή τους, αναγκάζονται να αναφερθούν στο γεγονός ότι το βάπτισμα που έδωσε ο Χριστός είναι ασύγκριτα ανώτερο από το βάπτισμα του Ιωάννη, και απωθούν τους αντιπάλους τους με την ίδια ακριβώς σκέψη και οπλισμένοι με τους αντιπάλους τους. Δηλαδή, υποστήριξαν ότι υπάρχουν πολύ περισσότεροι άνθρωποι που έρχονται στον Χριστό και ότι όλοι συρρέουν περισσότερο σε Αυτόν παρά στον Ιωάννη. Γι' αυτό, πιστεύω, οι μαθητές του Ιωάννη, φλογισμένοι και πλημμυρισμένοι από θλίψη, πλησίασαν τον δάσκαλό τους με τα λόγια: «Ραββί! Όποιος ήταν μαζί σου στο πάτωμα του Ιορδάνη, για τον οποίο μαρτύρησες, ιδού, βαφτίζει, και έρχονται όλοι σε αυτόν» (Ιωάννης 3:26). Έτσι, του προσφέρουν τις αντιρρήσεις ή τα στοιχεία που χρησιμοποίησαν στη διαμάχη με τους Εβραίους με τη μορφή ερώτησης. Ενόψει αυτού, ο Ευαγγελιστής λέει ότι «ο Κύριος έμαθε από όσα άκουσαν οι Φαρισαίοι, ότι ο Ιησούς αποκτούσε περισσότερους μαθητές από τον Ιωάννη». Κατόπιν, αποφεύγοντας τον έξαλλο φθόνο τους και διατηρώντας τα βάσανά Του μέχρι την καθορισμένη ώρα, εγκαταλείπει τη χώρα της Ιουδαίας και επιστρέφει ξανά στη Γαλιλαία. Ιωάννης 4:4–5. Του ταίριαζε το 276 να περάσει το 277 από τη Σαμάρεια. Όταν ήρθε 278 στην πόλη της Σαμάρειας, που λέγεται 279 Sychar 280, κοντά στο χωριό, και ο Ιακώβ το έδωσε στον Ιωσήφ τον γιο του. Τι μεγάλη διορατικότητα και εκπληκτική προνοητικότητα! Η αναμενόμενη ερώτηση προειδοποιείται ήδη από την απάντηση. Άλλωστε, αυτή τη στιγμή θα μπορούσε ίσως κάποιος να ρωτήσει, είτε συνομιλώντας με άλλον είτε σκεπτόμενος κρυφά μέσα του: γιατί ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δεν φώτισε τους Σαμαρείτες την κατάλληλη στιγμή; Κάποτε πλησίασε μια Συροφοίνικα, με δάκρυα ζητώντας έλεος για την δύστυχη κόρη της, και τι της είπε ο Ελεήμων; «Δεν είναι καλό», λέει, «να παίρνεις το ψωμί των παιδιών και να το πετάς στα σκυλιά» (Ματθαίος 15:26). Δεν θεώρησε, νομίζω, απαραίτητο να γνωστοποιήσει πρόωρα τη χάρη που δόθηκε στους Ισραηλίτες στους Εθνικούς, την οποία ο Ίδιος εξέφρασε πιο ξεκάθαρα με τα λόγια: «Δεν στάλθηκα παρά στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ» (εδ. 24). Πώς, λοιπόν, μπορεί να ρωτήσει κάποιος, Αυτός που στάλθηκε μόνο στο Ισραήλ δίδαξε τον Σαμαρειτικό λαό, ενώ ο Ισραήλ ακόμα απέρριπτε εντελώς τη χάρη; Σε μια τέτοια ερώτηση είναι που οι λέξεις δίνουν μια απολύτως πειστική απάντηση: «Του ταίριαζε να περάσει από τη Σαμάρεια». Αυτό το έκανε να έρθει στους Σαμαρείτες όχι ακριβώς για να κηρύξει τη διδασκαλία μεταξύ τους και να τους μεταφέρει ολόκληρη την ευλογία του Ισραήλ, αλλά επειδή «ήταν κατάλληλο να περάσει» (στο δρόμο), διδάσκει τη διδασκαλία, εκτελώντας το έργο της Σοφίας. Όπως η φωτιά δεν παύει ποτέ να εκδηλώνει τη φλεγόμενη δύναμη που της ενυπάρχει από τη φύση, έτσι θεωρώ εντελώς αδύνατο για τη Σοφία όλων να μην κάνει αυτό που αρμόζει στη σοφία. Και πώς τότε, όταν είπε να μην πάρει κανείς ψωμί από τα παιδιά και να το πετάξει στα σκυλιά, έχοντας την τάση στο έλεος με πολλά δάκρυα και προσευχές, έδωσε χάρη στη γυναίκα, όχι φυσικά επειδή νομιμοποιήθηκε η ώρα της παροχής (χάριτος) σε Αυτόν από το inudu, αλλά επειδή Αυτός είναι ο νομοθέτης μαζί με τον Πατέρα και τον Θεό, όπως ο Κύριος. Επικοινωνεί λοιπόν το έλεος στους Σαμαρείτες και αποκαλύπτοντας την άφατη δύναμη της θεϊκής Του δύναμης, στην πορεία, στην πορεία, φωτίζει ολόκληρη τη χώρα. Διαφορετικά, θα ήταν παράξενο να δείξουμε πλήρη αγάπη στον Ισραήλ όταν ήδη μαινόταν και σχεδίαζαν τη δολοφονία του Κυρίου. Επειδή όμως δεν είχε φτάσει ακόμη σε ακραία φρενίτιδα και μόλις άρχιζε να διώκει τον Κύριο, επομένως ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δεν του στερεί ακόμη εντελώς τη χάρη, αλλά, ωστόσο, σιγά σιγά μεταφέρει την ευλογία σε άλλους. Το γεγονός ότι ο Χριστός εγκαταλείπει τελείως τη χώρα των Εβραίων και σπεύδει να πάει στη χώρα των ξένων, λόγω της απανθρωπιάς των διωκτών Του, ήταν ένα είδος απειλής, σαν να απεικόνιζε τη φύση του γεγονότος, ότι ήδη υπόκεινταν σε πλήρη στέρηση της χάρης και θα πρόδιδαν το καλό τους στους άλλους, δηλαδή τον Χριστό, αν δεν απέφευγαν από την οργή. Ιωάννης 4:6. Be that source 281 Jacob. Ο Ιησούς 282 κουρασμένος 283 από το μονοπάτι 284 κάθισε taco 285 στην πηγή Έχοντας φύγει από τα σύνορα της Ιουδαίας και ήδη ανάμεσα σε ξένους, ο Σωτήρας, λέγεται, σταμάτησε στην πηγή του Ιακώβ. Με αυτό, πάλι, όπως σε εικόνα, μας υποδεικνύει μυστηριωδώς ότι, αν και το κήρυγμα του Ευαγγελίου θα αφαιρεθεί από την Ιερουσαλήμ και ο λόγος του Θεού θα περάσει τελικά στους ειδωλολάτρες, μαζί με τον Ισραήλ, η αγάπη για τους πατέρες δεν θα πάψει, αλλά ο Χριστός θα τους ξαναδεχτεί και πάλι θα ηρεμήσει και θα αναπαυθεί ως ανάμεσα στους αγίους, διατηρώντας για αυτούς την αρχική χάρη. Μένει πρόθυμα εκεί που φυλάσσονταν η μνήμη του αγίου (στην πηγή του Ιακώβ), και έτσι μας παρουσιάζεται ως πρότυπο και ως αρχή και θύρα ευλάβειας για τους πατέρες. Σταματά, «κουρασμένος από το ταξίδι», όπως είναι γραμμένο, για να κατηγορήσει έτσι την κακία εκείνων που Τον διώκουν. Άλλωστε, έπρεπε να Τον προσελκύσουν προς τον εαυτό τους με τις κατάλληλες τιμές, να Τον περιβάλλουν ως Ευεργέτη τους με ευλάβεια και φόβο και να αναγκάσουν τον Κύριο να εργαστεί, για να είναι αληθινός αυτός που μιλάει για αυτούς στο βιβλίο των ψαλμών: «Και ανταμείβω τον πονηρό» (Ψαλμ. 34:12). Εδώ λοιπόν αποκαλύπτεται η αυθάδεια των Εβραίων. Αλλά τι θα μας πουν πάλι γι' αυτό οι Αρειανοί, κοντά στην τρέλα εκείνων (Εβραίων), στους οποίους μπορεί κανείς να πει δικαίως: «Τα Σόδομα δικαιολογούνται εξαιτίας σου»; 286 (Ιεζ.16:52· πρβλ. Ματθ.11:24). Αυτοί σταυρώνουν τον Χριστό κατά σάρκα, ενώ αυτοί οργίζονται ενάντια στην πολύ άφατη φύση του Λόγου. Έτσι ήταν κουρασμένος από τα ταξίδια. Ποιος το ανέχεται αυτό; Θα υποστηρίξετε πραγματικά ότι ο Κύριος των δυνάμεων χρειαζόταν την αποκατάσταση του φρουρίου, και θα αφομοιώσετε στον Μονογενή του Πατρός τον κόπο του ταξιδιού, έτσι ώστε ακόμη κι Αυτός που δεν γνωρίζει τα βάσανα να θεωρείται παθιασμένος; Ή δικαίως θα αποκηρύξετε τέτοιες σκέψεις, αλλά θα το εσωτερικεύσετε μόνο στη φυσική φύση και θα πείτε ότι ο μόχθος είναι χαρακτηριστικός μόνο της ανθρωπότητας, και καθόλου χωριστά και από μόνος του στον υπάρχοντα και νοητό Λόγο; Όσο για Εκείνον που από τη φύση Του έχει παντοδυναμία και είναι η δύναμη όλων των πραγμάτων, λέγεται ότι κοπίασε (προσέχετε ταυτόχρονα να μην χωρίσετε τον ένα Χριστό σε δύο γιους), και οι αδυναμίες της ανθρωπότητας εξομοιώνονται μαζί Του, αν και παραμένει απαθής, αφού από τη φύση Του Αυτός που δεν υποβάλλεται σε εργασία έγινε άνθρωπος. με τον ίδιο τρόπο, αν λέει κάτι για τον εαυτό Του που θα έπρεπε να θεωρηθεί ότι αρμόζει μόνο στον άνθρωπο, και καθόλου στον Θεό, τότε δεν πρέπει να επιδιώκουμε την κυριολεξία των ρήσεων, ούτε να αποδεικνύουμε άγνοια, ειδικά όταν η τέχνη σε σχέση με την ευσέβεια απαιτείται ιδιαίτερα από εμάς, αποστασιοποιώντας τη σκέψη της οικονομίας της ενσάρκωσης όσο το δυνατόν περισσότερο και παρασυρόμενοι στη διάσταση του Λόγου. αγγίζοντας αντικείμενα που μας ξεπερνούν. Άλλωστε, αν δεν είχε γίνει καθόλου άνθρωπος, αν δεν είχε εμφανιστεί με τη μορφή δούλου, τότε θα έπρεπε να είναι επιφυλακτικός με όλα όσα λέγονται γι' Αυτόν που είναι χαρακτηριστικά ενός δούλου και, αντίθετα, να αποδεχτεί μόνο ό,τι Του αρμόζει ως Θεό. Αν όμως δεχόμασταν με σταθερή και αδιαμφισβήτητη πίστη ότι, σύμφωνα με τον λόγο του Ιωάννη, «ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας» (Ιωάν. 1:14), τότε όταν Τον δείτε να μιλάει ως σάρκα, δηλαδή ως άνθρωπο, αποδεχτείτε για την αυθεντικότητα του κηρύγματος τον λόγο που είναι χαρακτηριστικός του ανθρώπου (η ανθρώπινη φύση του Χριστού). Διαφορετικά, θα ήταν αδύνατο να δώσουμε ξεκάθαρη γνώση ότι ο Θεός και ο Λόγος έγιναν άνθρωπος, αν δεν είχε γραφτεί ότι ο Απαθής έπαθε κάτι (ανθρώπινο) και ο Εξυψωμένος έλεγε κάτι χαρακτηριστικό της κατώτερης (ανθρώπινης) φύσης. Ιωάννης 4:6. Είναι σχεδόν έξι η ώρα 287 Μας δείχνει τον Ιησού να σταματάει στην πηγή εγκαίρως. Δεδομένου ότι ο ήλιος από τη μέση του θησαυρού του ουρανού εξέπεμπε τις πιο καυτές ακτίνες του στους κατοίκους της γης και έκαιγε τα σώματά τους πολύ δυνατά, δεν ήταν ακίνδυνο να πάμε ακόμα πιο μακριά, αλλά ήταν απαραίτητο να ξεκουραστώ λίγο - ειδικά επειδή μπορούσα εύκολα να αποσπάσω την κατηγορία της θηλυκότητας από τον εαυτό Του, αφού η ίδια η εποχή το απαιτούσε. Η ώρα, λέει, δεν ήταν ακριβώς έξι, αλλά «περίπου έξι», για να μάθουμε από εδώ να μην είμαστε αδιάφοροι και απρόσεκτοι ακόμα και στα πιο μικρά αντικείμενα, αλλά να τιμούμε επιμελώς την αλήθεια σε όλα, όπου κι αν βρεθεί. Ιωάννης 4:7–9. Όταν το 288 ήρθε η γυναίκα 289 από τη Σαμάρεια, τράβηξε 290 νερό. Ρήμα προς αυτήν 291 Ιησούς: δώσε μου 292 ποτό. Οι μαθητές του πήγαν byahu 293 στην πόλη και αγόρασαν φαγητό 294. Ρήμα 295 Η γυναίκα του είναι Σαμαρείτισσα... Ο Σωτήρας δεν γνώριζε για τον ερχομό της γυναίκας. Ως Αληθινός Θεός, Αυτός, φυσικά, ήξερε ότι τώρα θα ερχόταν να αντλήσει δροσερή υγρασία από την πηγή. Και μόλις ήρθε, αρχίζει να την πιάνει στο δίχτυ (της Βασιλείας του Θεού) και, προσφέροντάς της αμέσως μια λέξη διδασκαλίας, αρχίζει μια συζήτηση από τα αντικείμενα που έχει στο χέρι. Ο Νόμος απαιτούσε αυστηρά να μην μολύνονται οι Εβραίοι, γι' αυτό τους διέταξε να αποφεύγουν κάθε ακάθαρτο αντικείμενο και να μην συναναστρέφονται με ξένους ή με απερίτμητους (Λευιτ. 5:2). Οι Εβραίοι, επεκτείνοντας περαιτέρω την εξουσία της εντολής και ακολουθώντας τις δικές τους κενές κατασκευές αντί των ακριβών προδιαγραφών του νόμου, όχι μόνο δεν τόλμησαν να έρθουν σε σαρκική επικοινωνία με τους ξένους, αλλά και νόμιζαν ότι θα έπεφταν σε κάθε ακαθαρσία αν συμφωνούσαν σε οτιδήποτε με τους Σαμαρείτες. Στο τέλος η αποξένωση μεταξύ τους έφτασε στο σημείο να φοβούνται να φάνε ακόμη και νερό και φαγητό που έφερναν τα χέρια ξένων. Έτσι, για να παρακινήσει μια γυναίκα με την ασυνήθιστη συμπεριφορά του να μιλήσει και να μάθει ποιος είναι και από πού προέρχεται και γιατί παραμελεί τα εβραϊκά έθιμα, και έτσι κατευθύνει τον λόγο προς τον στόχο, λέει 296 ότι διψάει, απευθυνόμενος της με αυτά τα λόγια: «Δώσε μου να πιω». Είπε επίσης: Ιωάννης 4:9–10. Γιατί 297 είσαι Εβραίος 298 από 299 μου ζητάς να πιω νερό 300, η ​​γυναίκα του Σαμαρείτη; 301 από φόβο μην αγγίξουν οι Εβραίοι 302 Σαμαρείτες 303 . Ο Ιησούς απάντησε και της μίλησε... 304 Η αμφισβήτηση είναι η αρχή της μάθησης και η ρίζα της κατανόησης άγνωστων αντικειμένων είναι η σύγχυση σχετικά με αυτά. Έτσι αρχίζει συνήθως η κουβέντα και γι' αυτό ο Σωτήρας σοφά παρουσιάζεται ότι δεν λαμβάνει υπόψη τα έθιμα των Ιουδαίων. Ιωάννης 4:10–11. Αν ήξερες 305 το δώρο του Θεού και 306 Ποιος είναι, πες σου: δώσε μου κάτι να πιω: θα Του ζητούσες 307 και θα έδινες στο 308 ζωντανό νερό. Ρήμα 309 Η γυναίκα του... Η γυναίκα Τον αποκάλεσε Εβραίο γιατί δεν γνώριζε για την εγκόσμια και ουράνια ουσία του Μονογενούς και αγνοούσε παντελώς τον Λόγο του Ενσαρκωμένου. Και ωφέλιμα μένει ταυτόχρονα σιωπηλός για να διατηρήσει ξανά το θέμα της ομιλίας της. Ωστόσο, την ανεβάζει σε μια πιο εξυψωμένη ιδέα για τον εαυτό της, λέγοντας ότι δεν ξέρει ποιος είναι αυτός που ζητά ποτό και τι χάρη έχει το υψηλότερο δώρο, ώστε αν είχε γνώση, να παραδεχτεί αμέσως ότι τον στέρησε, γιατί η ίδια θα «ζητούσε» τον Κύριο εκ των προτέρων. Μέσω αυτού, την ενθαρρύνει να επιθυμεί ειλικρινά να λάβει διδασκαλία. Παρατηρήστε πόσο άμεσα και απλά αποκαλεί τώρα τον εαυτό του Θεό, αν και η γυναίκα αποδεικνύεται ότι δεν μπορεί να το καταλάβει αυτό. Πείσοντάς την να σέβεται το «δώρο του Θεού», συστήνεται ως ο Δωρητής του: «Αν», λέει, «γνώριζες το δώρο του Θεού και ποιος σου μιλάει, θα Τον ζητούσες». Σε ποιον πρέπει να δοθεί ο Θεός, αν όχι ο Θεός που υπάρχει από τη φύση του; Ιωάννης 4:11. Το «ζωντανό νερό» αποκαλεί το ζωογόνο δώρο του Πνεύματος, μέσω του οποίου μόνο η ανθρωπότητα μπορεί, αν και ξεράθηκε σαν τους κορμούς των δέντρων στα βουνά και βρίσκεται, χάρη στις πονηριές του διαβόλου, στερημένη από κάθε αρετή, να ανέβει ξανά στην αρχική ομορφιά της φύσης της και, εμποτισμένη με ζωογόνο χάρη σε πολλούς, ανάρπαστους, διαφορετικούς τύπους ζωής. να στείλει καλά μορφωμένα κλαδιά αγάπης για τον Θεό. Κάτι παρόμοιο μας λέει ο Θεός δια στόματος του προφήτη Ησαΐα: «Τα θηρία των χωριών, οι σειρήνες και οι κόρες της Στρούθ θα με ευλογήσουν· γιατί έδωσα νερό στην έρημο και ποτάμια στο στεγνό νερό στην εκλεκτή μου γενιά, τον λαό μου, που έδωσε τις αρετές Μου για να πω» (Ησ. 43:20-21) αγίων (Ιερ. 31:12), και «θα μεγαλώσουν σαν χόρτο στο μέσο των νερών και» θα φαίνονται «σαν ιτιά κοντά στο νερό που ρέει» (Ησ. 44:4). Σε αυτά που ειπώθηκαν μπορούμε να προσθέσουμε και άλλα στοιχεία από τη Θεία Γραφή, μέσω των οποίων είναι εύκολο να αποδειχθεί ότι το Θείο Πνεύμα αποκαλείται συχνά με το όνομα του νερού. Αλλά τώρα δεν είναι η ώρα να σταθούμε σε αυτό, γιατί πρέπει να σπεύσουμε να πλεύσουμε στην πλατιά θάλασσα των άλλων Θεϊκών στοχασμών. «Ο Θεός! ούτε 310 τράβηξε 311 ιμάσι, και 312 μαθητής 313 υπάρχει βαθιά: από όπου 314 ιμάσι ζω νερό Η γυναίκα δεν φαντάζεται τίποτα που βγαίνει από συνηθισμένα αντικείμενα και δεν καταλαβαίνει καθόλου τη σημασία των λέξεων, αλλά νομίζει ότι, όπως εκείνοι που κάνουν θαύματα με ξόρκια και δαιμονική απάτη, χωρίς σχοινί ή άλλο όργανο, θα της πάρει αυτόματα νερό από τον πάτο του πηγαδιού. Και «ζωντανό νερό», από την άποψή της, είναι αυτό που μόλις κύλησε από τα βάθη της πηγής (δηλαδή, γλυκό, νερό πηγής). Ιωάννης 4:12–13. Είσαι πλούσιο φαγητό 315 του πατέρα μας Ιακώβ, που μας έδωσε στον μαθητή 316 αυτό το 317, και αυτόν 318 που πίνει από αυτόν 319, και τους γιους του, και τα βοοειδή του 320; Ο Ιησούς απάντησε και της είπε... Η γυναίκα αναρρώνει, και πολύ γρήγορα, παρατηρώντας ότι είχε κάνει μια ασεβή και εντελώς αναληθή υπόθεση για Εκείνον. Έχοντας γευτεί τα Θεία λόγια, δεν μπορούσε πλέον να μείνει χωρίς καμία βοήθεια (από τον Θεό) για την κατανόηση (την αλήθεια). Εφόσον ήταν προφανές ότι ο ομιλητής δεν ήταν ορθογράφος, αλλά, αντιθέτως, προφήτης και ένας από τους διακριθέντες από την αγιότητα, υποσχέθηκε να της παραδώσει ζωντανό νερό και, επιπλέον, το έβγαζε χωρίς τα συνηθισμένα ή θα έβρισκε πολύ καλύτερο νερό για χρήση από άλλη πηγή. μετά αλλάζει αμέσως τον λόγο του με έναν πιο συνετό και, σαν άγιος, Τον συγκρίνει με άγιο λέγοντας: «Είσαι μεγαλύτερος από τον πατέρα μας τον Ιακώβ, που μας έδωσε αυτό το πηγάδι;» Το νόημα του ρητού είναι ότι η γυναίκα δεν εκπλήσσεται πια που, χωρίς σχοινί, (ο ομιλητής) υπόσχεται νερό, αλλά μιλάει μόνο για την ποιότητα της γεύσης (του νερού). Οι Σαμαρείτες ήταν ξένοι, γιατί υπήρχαν Βαβυλώνιοι εξόριστοι. Θεωρούσαν όμως και τον Jacob πατέρα τους για δύο λόγους. Κατοικώντας τη χώρα που γειτνιάζει και γειτονεύει με τους Εβραίους, δανείστηκαν κάτι από τη θρησκεία τους και ήθελαν να γίνουν διάσημοι ως πατέρες των Εβραίων. Ένας άλλος και απολύτως αληθινός λόγος είναι ότι οι περισσότεροι από τους κατοίκους της Σαμάρειας προέρχονταν από τη ρίζα του Ιακώβ, για τον γιο του Ναβάτ Ιεροβοάμ, έχοντας συγκεντρώσει τις δέκα φυλές του Ισραήλ και τη μισή φυλή του Εφραίμ, που χωρίστηκαν από την Ιερουσαλήμ επί βασιλείας του Ροβοάμ, του γιου του Σολομώντα, και, καταλαμβάνοντας τη Σαμάρεια και πόλεις, έχτισαν σπίτια. Ιωάννης 4:13–15. Όποιος πιει από το νερό της σποράς θα διψάσει για 321 ακόμη. Και όποιος πιει 322 από το νερό που θα του δώσω δεν θα διψάσει 323 για πάντα 324: αλλά το νερό που θα του δώσω 325 326 θα είναι μέσα του πηγή ρέοντος νερού 327 στην αιώνια ζωή 328. Η γυναίκα Του μίλησε... «Εσύ είσαι η μεγάλη τροφή του πατέρα μας Ιακώβ:» όταν η Σαμαρείτιδα προέβαλε αυτά τα λόγια ως αδιάψευστη αντίρρηση, ο Σωτήρας αρνείται πάλι ευγενικά να πει ανοιχτά και ξεκάθαρα ότι είναι πραγματικά μεγαλύτερος (από τον Ιακώβ), αλλά θέλει να αποδείξει την ανωτερότητά Του με την ποιότητα των πράξεων. Ως εκ τούτου, επισημαίνει την ασύγκριτη διαφορά και ανωτερότητα των πνευματικών υδάτων έναντι των αισθησιακών και των γήινων με τα λόγια: «Όποιος πίνει από αυτό το νερό θα ξαναδιψάσει» και εκείνος που είναι χορτασμένος, λέει, δεν θα διψά πια από τα νερά Μου, αλλά θα έχει μέσα του μια «πηγή» που μπορεί να εκπαιδεύσει κάποιον στην «αιώνια ζωή». Έτσι, αυτός που δίνει περισσότερα, λέει, πρέπει να είναι υψηλότερος από εκείνον που έχει λιγότερα, και αυτό που είναι χαμηλότερο δεν μπορεί να έχει την ίδια δόξα με αυτό που είναι υψηλότερο. Πρέπει να ξέρετε πάλι ότι εδώ ο Σωτήρας αναφέρεται στο νερό ως τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, του οποίου, αν κάποιος γίνει μέτοχος, θα έχει ήδη μέσα του μια σταθερή πηγή Θείων διδασκαλιών, έτσι ώστε να μην χρειάζεται πλέον διδασκαλία από άλλους, αλλά ο ίδιος θα μπορεί να διδάσκει όσους διψούν για Θεία και ουράνια διδασκαλία, όπως ο απόστολος της ζωής και προφήτης τους. ζουν ακόμη στη γη, για τους οποίους είναι γραμμένο: «και αντλήστε νερό με χαρά από την πηγή της σωτηρίας» (Ησ. 12:3). Και πάλι μιλάει και παρουσιάζει μόνο τα συνηθισμένα, μη καταλαβαίνοντας εντελώς για τι μιλάει ο Σωτήρας. Νομίζει ότι όλη η διακονία του Σωτήρα μας θα συνίσταται στην απελευθέρωσή μας από ασήμαντους κόπους, και καθορίζει το μέτρο της χάρης του Θεού από το γεγονός ότι δεν θα υπάρχει πια δίψα, μη αντιλαμβανόμενη καθόλου με καθαρό μυαλό τη διδασκαλία για τα ανώτερα θέματα. «Πήγαινε, προσκάλεσε 330 τον άντρα σου 331 και έλα εδώ (Ιωάννης 4:16) Δώσε μου αυτό το νερό, για να μη διψάσω ούτε 332 να έρθω να το τραβήξω. Ο Ιησούς της είπε... Με κάθε δικαιοσύνη, μπορούμε να πούμε ότι οι σκέψεις του γυναικείου φύλου είναι, λες, θηλυκές, και το μυαλό που κατοικεί στις γυναίκες είναι αδύναμο, εντελώς ανίκανο να κατανοήσει σε βάθος οτιδήποτε. Αλλά η φύση των ανθρώπων είναι πιο διατεθειμένη στη μάθηση και πολύ πιο ικανή για συλλογισμό, αφού έχει πνεύμα στραμμένο προς την έρευνα, θα λέγαμε, φλογερό και θαρραλέο. Γι' αυτό, πιστεύω, διέταξε τη γυναίκα να «καλέσει τον άντρα της», καταγγέλλοντάς την κρυφά ότι είχε χοντρή καρδιά, ανίκανη να αφομοιώσει τη σοφία, και ταυτόχρονα έχτισε κάτι άλλο πολύ όμορφο. Ιωάννης 4:17–19. Του λέει η γυναίκα 333: Ο άντρας δεν είναι ιμάμης 334. Ο Ιησούς της είπε: Μίλησες καλά 335, σαν να μην είσαι ιμάμης για σύζυγο 336; Είχες πέντε συζύγους 337, και τώρα, όπως αυτός, δεν έχεις σύζυγο: ιδού, αληθινά 338 έχεις δηλώσει 339. Το ρήμα είναι η γυναίκα του... Και για ποιον, τέλος, δεν είναι προφανές ότι ο Σωτήρας δεν γνώριζε ότι δεν είχε νόμιμο σύντροφο, αλλά ότι έκανε την ερώτηση για ανύπαρκτο σύζυγο για να αποκαλύψει το μυστικό; Και αυτό ήταν χρήσιμο γι' αυτήν καθώς Τον θαύμαζε όχι πια ως ένας από το είδος μας, αλλά ως ένας που ξεπερνά τον άνθρωπο και γνωρίζει ως εκ θαύματος το μυστικό της. Εγκρίνει ευνοϊκά την απάντησή της ότι δεν έχει σύζυγο, αν και έχει αμαρτήσει με τόσους πολλούς, γιατί δεν είναι συνουσία μέσω ηδονίας, αλλά συνδυασμός σύμφωνα με το νόμο και σύνδεση μέσω καθαρής αγάπης που συνιστά έναν αμόλυντο γάμο. Ιωάννης 4:19. Κύριε, βλέπω ότι είσαι προφήτης! Είναι ελάχιστα διαφωτισμένος στην κατανόηση, αν και πάλι απέχει πολύ από το τέλειο, γιατί εξακολουθεί να αποκαλεί μόνο τον Κύριο των Προφητών προφήτη. Ωστόσο, σιγά σιγά γίνεται καλύτερη από πριν, αφού δεν προσβάλλεται καθόλου από τις επιπλήξεις, αλλά ωφελείται από το θαυματουργό σημάδι, βγαίνοντας έτσι από τη χαλάρωση των σκέψεων και αν και κάπως ανεβαίνοντας σε θαρραλέο νου και κατευθύνοντας το μάτι της καρδιάς σε μια ασυνήθιστη ενατένιση (πνευματικών) αντικειμένων. Ταυτόχρονα, ιδιαίτερη έκπληξη πρέπει να προκαλεί η μακροθυμία του Σωτήρα μας και η παντοδυναμία Του, που τόσο εύκολα μετατρέπει τις τραχιές καρδιές σε θαυματουργή κατάσταση. Ιωάννης 4:20–21. Οι πατέρες μας προσκύνησαν σε αυτό το βουνό 340: και 341 λέτε ότι στην Ιερουσαλήμ υπάρχει ένα μέρος όπου είναι σωστό να προσκυνήσετε 342. Ο Ιησούς της είπε... Έχοντας αποδεχτεί τον Κύριο ως πραγματικό προφήτη και Εβραίο, καυχιέται πολύ (ενώπιόν Του) για τα έθιμα της και ισχυρίζεται ότι οι Σαμαρείτες σκέφτονται πιο σωστά από τους Εβραίους. Οι Εβραίοι, εξακολουθώντας να έχουν χοντροκομμένες ιδέες για τη Θεία και ασώματη Φύση, υποστήριξαν ότι ο Θεός όλων πρέπει να λατρεύεται στην Ιερουσαλήμ μόνο ή στη γειτονική Σιών (λόφο), σαν ολόκληρη η άφατη και απέραντη Φύση να αναπαύεται εκεί και να μπορεί να περιέχεται σε ανθρωπογενείς ναούς. Ως εκ τούτου, καταδικάστηκαν γι' αυτό από τη φωνή των προφητών ως πολύ ανόητοι, αφού ο Θεός είπε: «Ο ουρανός είναι ο θρόνος μου και η γη είναι το υποπόδιο των ποδιών μου: ποιο σπίτι θα χτίσεις για μένα, λέει ο Κύριος, ή ποιος είναι ο τόπος ανάπαυσής μου;» (Πράξεις 7 από Ησ.66:1). Αλλά και οι Σαμαρείτες, με τη σειρά τους, δεν απείχαν πολύ από την ανοησία των Ιουδαίων, καθώς ήταν γείτονές τους τόσο στην επαρχία όσο και στην άγνοια, γιατί νόμιζαν ότι έπρεπε να προσεύχονται και να λατρεύουν τον Θεό στο λεγόμενο όρος Garizin, για το οποίο επίσης δεν απέφυγαν τη δίκαιη γελοιοποίηση. Είχαν όμως και πρόσχημα για αυτή την παράλογη γνώμη, δηλαδή το γεγονός ότι δόθηκε ευλογία στο όρος Γαριζίν, όπως γράφεται στο Δευτερονόμιο (Δευτ. 27,12). Για το θέμα αυτό η γυναίκα κάνει μια ερώτηση στον Σωτήρα, ως σημαντικό και δύσκολο έργο, λέγοντας το εξής: «οι πατέρες μας προσκύνησαν σε αυτό το βουνό» κ.ο.κ. Ιωάννης 4:21. Πίστεψε σε μένα, 343 γυναίκα 344, γιατί έρχεται η ώρα 345 346, όταν 347 ούτε σε αυτό το βουνό 348 ούτε στην Ιερουσαλήμ 349 λατρεύουν 350 τον Πατέρα Καταδικάζει την άγνοια και των δύο (Εβραίων και Σαμαρειτών) μαζί, λέγοντας ότι η εικόνα της λατρείας και για τους δύο θα αλλάξει σε πιο αληθινή, αφού, λέει, δεν θα βρεθεί πια τόπος στον οποίο θα νομίζουν ότι ο Θεός κατοικεί αποκλειστικά και μόνο σε αυτό, αλλά ως Αυτός που γεμίζει και αγκαλιάζει τα πάντα με τη δύναμή Του, «ο καθένας από τη θέση του θα προσκυνήσει». από αυτούς λέει άγιοι προφήτες. Ονομάζει την εμφάνισή Του με τη σάρκα στον κόσμο ώρα και ώρα μιας τέτοιας αλλαγής στα έθιμα. Παρατηρήστε πώς Αυτός, με την πολύ επιδέξια χρήση της λέξης «(Πατέρας),» οδηγεί το μυαλό της γυναίκας να κατανοήσει τη διδασκαλία του Υιού, που αποκαλεί τον Θεό Πατέρα. γιατί πώς θα μπορούσε να συλληφθεί ως Πατέρας αν δεν υπήρχε Υιός; Ότι ο Υιός, αφού είναι ο Λόγος και ο Θεός, δεν είναι ανάμεσα στα πλάσματα που λατρεύουν (τον Θεό), αλλά, αντίθετα, λατρεύεται (από τα πλάσματα) μαζί με τον Πατέρα. Ιωάννης 4:22. υποκλίνεσαι στον σκαντζόχοιρο 351 άγνωστο: υποκλίνουμε 352 στον σκαντζόχοιρο 353 γιατί 354 υπάρχει σωτηρία από τους Εβραίους 355 Και πάλι μιλάει ως Εβραίος και ως άνθρωπος, αφού οι περιστάσεις απαιτούσαν ακριβώς τέτοιο τρόπο λόγου, και ο Χριστός δεν παρέκκλινε από το κατάλληλο για την εποχή. Τοποθετεί τη λατρεία των Εβραίων σε ορθολογισμό κάπως υψηλότερη από αυτή των Σαμαρειτών. Οι Σαμαρείτες λατρεύουν τον Θεό απλά και ασυνείδητα, και οι Εβραίοι, όσο μπορούν να το συγκρατήσουν, έχουν γνώση του Είναι μέσω του νόμου και των προφητών. Ως εκ τούτου, λέει ότι οι Σαμαρείτες «δεν ξέρουν», αλλά οι Εβραίοι εν μέρει «γνωρίζουν», από ποιους (τους Ιουδαίους), ισχυρίζεται, θα έπρεπε να εμφανιστεί η «σωτηρία», προφανώς, ο Ίδιος 356, γιατί ο Χριστός ήρθε κατά σάρκα από τον Δαβίδ και ο Δαβίδ ήταν από τη φυλή του Ιούδα. Και ανάμεσα σε αυτούς που προσκυνούν, τοποθετεί και πάλι τον εαυτό Του ως άνθρωπο, που μαζί με τον Θεό και τον Πατέρα δέχεται λατρεία και από εμάς και από τους αγίους Αγγέλους. Εφόσον φόρεσε τη μορφή του δούλου, εκτελεί την υπηρεσία που αρμόζει σε έναν δούλο, χωρίς να παύει να είναι Θεός και Κύριος και Λατρεμένος, γιατί παραμένει ο ίδιος, αν και έγινε άνθρωπος, παντού και διατηρώντας πλήρως την εικόνα της οικοδόμησης ενός σπιτιού με σάρκα 357. Και αν δείτε αυτή τη μεγαλύτερη και υπερφυσική ταπείνωση (του Υιού του Θεού), τότε πλησιάστε (αυτό το μυστήριο) με ευλαβική έκπληξη, και όχι με κατηγορία - γίνετε μιμητής και όχι καταδικαστής. Έτσι ο Παύλος θέλει να είμαστε έτσι όταν λέει: «Να είστε σοφοί 358 γι' αυτό και σε εσάς με τον Χριστό Ιησού, ο οποίος δεν έγινε ίσος με τον Θεό με τη μορφή Θεού, αλλά δεν έγινε φήμη, αφού έλαβε τη μορφή δούλου, όντας ομοιόμορφος με τον άνθρωπο, και βρέθηκε σε μορφή ανθρώπου: ταπείνωσε τον εαυτό του» (Φιλ. 2:5). Βλέπετε πώς ο Υιός έγινε για μας υπόδειγμα ταπεινοφροσύνης, «ο οποίος είναι» σε ισότητα με τον Πατέρα και «κατ' εικόνα (του Θεού)», όπως γράφεται, αλλά που κατέβηκε για χάρη μας σε εκούσια υπακοή και ταπείνωση. Θα μπορούσε αυτή η υπακοή και η ταπείνωση να εκδηλωθεί με οποιονδήποτε άλλο τρόπο εκτός από τέτοιες πράξεις και λόγια που ήταν κάτω από τη Θεϊκή Του αξιοπρέπεια και είχαν πολύ λιγότερα από αυτά που κατέχει ο Ίδιος στον εαυτό Του ως Λόγος του Πατέρα και εκτός ένωσης με την εικόνα του δούλου; Πώς μπορούμε να πούμε ότι συγκατατέθηκε αν δεν ισχυριστούμε ότι έπαθε κάτι ξένο προς την αξιοπρέπειά Του; Πώς θα ήταν «καθ’ ομοίωσιν της ανθρωπότητας», σύμφωνα με τον Παύλο, αν δεν έκανε το ίδιο με αυτό που είναι χαρακτηριστικό των ανθρώπων; Και το πιο χαρακτηριστικό για τους ανθρώπους είναι η λατρεία του Θεού, σαν χρέος, που ξεπληρώνεται και προσφέρεται από εμάς στον Θεό. Λατρεύει λοιπόν ως άνθρωπος όταν έγινε άνθρωπος και λατρεύεται πάντα με τον Πατέρα, αφού ήταν και είναι και θα είναι Θεός εκ φύσεως και αληθινός. Αλλά ο αντίπαλος δεν θα σταματήσει ξανά εκεί, αλλά θα αντιταχθεί ως εξής: «Μην ντρέπεστε όταν λέμε ότι ο Υιός θα προσκυνήσει, γιατί δεν νομίζουμε ότι λατρεύει τον Πατέρα με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως εμείς ή ακόμη και οι Άγγελοι, αλλά η λατρεία του Υιού είναι κάτι το ιδιαίτερο και πολύ ανώτερο από τη δική μας». Τι θα πούμε πάλι σε αυτό; Αφομοιώνοντας τη δουλεία στον Μονογενή ως κάτι άξιο και βλασφημώντας αυτή την επίσημη αξιοπρέπεια με κάποια κολακευτικά λόγια, νομίζεις, αγαπητέ μου, να μας εξαπατήσεις. Σταματήστε να δοξάζετε τον Υιό με ατιμία αν θέλετε να συνεχίσετε να τιμάτε τον Πατέρα, γιατί «όποιος δεν τιμά τον Υιό δεν τιμάει τον Πατέρα», όπως είναι γραμμένο (Ιωάννης 5:23). Τι όφελος, πείτε μου, σε σχέση με την ελευθερία μπορεί να αποφέρει στον Μονογενή το γεγονός ότι εκτελεί τη λατρεία του Πατέρα που είναι διαφορετική από εμάς; Άλλωστε, όσο βρίσκεται ανάμεσα στους προσκυνητές, θα είναι, χωρίς αμφιβολία, δούλος, ακόμα κι αν αναγνωρίστηκε ως ειδικός προσκυνητής. Και θα διαφέρει από τα πλάσματα καθόλου σε σχέση με την δημιουργικότητα της ύπαρξής Του, αλλά μόνο με άλλα πλεονεκτήματα, όπως ο Μιχαήλ ή κάποια άλλη ιερή και λογική δύναμη ξεπερνά τους ανθρώπους, αφού αποδεικνύεται ότι ουσιαστικά χαρακτηρίζεται από πλεονέκτημα έναντι των κατοίκων της γης είτε σε αγιότητα είτε σε υψηλότερο βαθμό δόξας, σύμφωνα με την καλή θέληση του δημιουργού. αυτή η κοινή ιδιότητα που βρίσκεται ανάμεσα στα κτιστά πράγματα. ύπαρξη. Επομένως, στον Πατέρα και από τον Πατέρα, ο φυσικά υπάρχων Λόγος δεν θα διαφύγει με κανέναν τρόπο να δημιουργηθεί, ακόμη κι αν υποστηρίχθηκε ότι επιτελεί κάποια ειδική λατρεία του Θεού. Τότε: πώς μπορεί ένα πλάσμα να είναι ακόμα Υιός και δούλος και υπηρέτης του Κυρίου από τη φύση του; Άλλωστε, η βασιλική και κυρίαρχη αξιοπρέπεια, πιστεύω, συνίσταται ακριβώς στη λήψη λατρείας, και η υπηρεσία και η δουλοπρέπεια συνίσταται στην εκτέλεση λατρείας, γιατί με τη λατρεία πρέπει να εκφράσουμε την ομολογία μας για την Υπέρτατη και για όλη την Υπάρχουσα Φύση. Έτσι, μέσω του στόματος του σοφού Μωυσή ειπώθηκε σε όλη την κτίση: «Λάτρεψε τον Κύριο τον Θεό σου και υπηρέτησε Αυτόν μόνος» (Δευτ. 6:13, απόσπασμα από: Ματθ. 4:10). Έτσι, το οποίο είναι από τη φύση του δουλοπρεπές και το οποίο βρίσκεται υπό την εξουσία του Θείου, είναι φυσικά απαραίτητο γι' αυτόν και να εκτελεί λατρεία και να υποτάσσεται στο καθήκον της λατρείας. Με τη λέξη «Κύριος» διακρίνει (από Αυτόν) ό,τι είναι δουλοπρεπές, και με τη λέξη «Θεός» - αυτό που δημιουργείται, γιατί νοούνται μαζί και αλληλοαντιτίθενται - ο Κύριος από τη φύση του (είναι αντίθετος) με το δουλοπρεπές και με την άκτιστη Θεότητα αυτό που δημιουργείται. Λοιπόν, ο Υιός, που υπάρχει αιώνια στον Πατέρα και ως Θεός Κύριος, γιατί να κάνει τη λατρεία, αυτό δεν μπορώ να το δείξω. Εκείνοι όμως, συνεχίζοντας τη φλυαρία τους, λένε ότι ο Μονογενής πρέπει να λατρεύει τον Πατέρα, ούτε ως δούλο, ούτε ως πλάσμα, αλλά ως Υιό του Γονέα. Έτσι, πρέπει να δεχτούμε τη λατρεία όπως ήδη περιέχεται στην ίδια την υιότητα, και πρέπει να θεωρούμε τον Υιό υποχρεωμένο να λατρεύει τον Πατέρα απλώς και μόνο επειδή είναι ο Υιός, όπως πρέπει να λατρεύουμε ως ζωντανά όντα, λεκτικά και θνητά, προικισμένα με λογική και γνώση, ή και με εξωτερικές και λογικές ενέργειες, και με απλές κλίσεις της θέλησης. Άλλωστε, αν ο εκ φύσεως Μονογενής έχει την ανάγκη να λατρεύει, όπως νομίζουν και λένε, τότε δεν πρέπει να αποδειχθούν ασεβείς και απέναντι στον ίδιο τον Πατέρα; Είναι απολύτως απαραίτητο να Τον σκεφτόμαστε ως τον ίδιο, όπως ακριβώς ο Υιός είναι η εικόνα και το σημάδι Του - και σε ό,τι εντελώς παρόμοια αντικείμενα είναι παρόμοια μεταξύ τους, σε αυτό δεν μπορεί πλέον να υπάρχει διαφορά μεταξύ τους. Αν λένε ότι η απόδοση λατρείας του Πατέρα από τον Υιό συνίσταται στη μοναδική επιθυμία (του Υιού), τότε καθοδηγούνται περισσότερο από εικασίες παρά από αληθινούς λόγους. Σε αυτή την περίπτωση, τι μπορεί να εμποδίσει άλλους, που θεωρούν την ευσέβεια ως ανοησία, να ισχυριστούν ότι ο Πατέρας έχει επίσης την επιθυμία να λατρεύει τον Υιό, αν και από τη φύση του Αυτός (ο Πατέρας) δεν είναι λάτρης; Αλλά το ίδιο το καθήκον, λένε, απαιτεί να αφαιρεθεί το πρόσωπο του Πατέρα από την εκτέλεση της λατρείας, και ο Υιός υπόκειται σε αυτό, εκτελώντας τη λατρεία του Πατέρα όχι χωρίς το θέλημά Του. Τι λες καλή μου; Μας φέρνεις πάλι, λες, από τις άβυσσες, δηλαδή από τους ελληνικούς τρίποδες, προφητείες ή, όπως εκείνος ο «Ελαμίτης Σαμαίος» (Ιερ. 29:24, 23:16), τις εκτοξεύεις από την καρδιά σου και όχι από το στόμα του Κυρίου; Δεν ντρέπεστε να μας το παρουσιάσετε αυτό ως αδιάψευστο αποδεικτικό στοιχείο; Δεν ξέρετε ότι Αυτός που είναι Θεός από τη φύση του πρέπει να έχει τον Λόγο που γεννήθηκε από τον Θεό, και Αυτός που λατρεύει όλη η κτίση θα πρέπει να ονομάζεται και να είναι από τη φύση του Πατέρας του λατρευόμενου και όχι καθόλου του λατρευμένου Υιού; Λέω αυτό με το οποίο πιστεύω ότι θα συμφωνήσουν οι αληθινοί σοφοί. Πώς μπορούμε να παραδεχτούμε ότι αρμόζει στον Πατέρα να λατρεύεται από τον ίδιο του τον Υιό, όταν αυτό βλάπτει την έννοια του ενός και του άλλου; Πρώτον, ο προσκυνητής και ο λατρεμένος δεν μπορούν να έχουν ίση αξιοπρέπεια και να είναι μια απολύτως ακριβής εικόνα της φύσης αυτού (μη προσκυνητή). Θα λατρεύεται ως μικρότερος, και αυτό δεν είναι ποσοτικά σε σχέση με κάτι τυχαίο, γιατί ο Θεός και ο Κύριος δεν μπορούν να είναι κατώτεροι, αλλά αυτό θα καθορίσει τη διαφορά σε σχέση με την εικόνα ή την ουσία του όντος. Και πώς, σε αυτήν την περίπτωση, μπορεί να αποδειχθεί αληθινό όταν λέει: «Αυτός που με είδε με τη μορφή του Πατέρα» (Ιωάννης 14:9); Πώς θα μπορούσε να πει ότι δεν πρέπει να τιμάται λιγότερο από τον Πατέρα, αν δεν έχει ισότητα στη δόξα με τον προσκυνητή; Δεύτερον, επιπλέον, ο ίδιος ο Πατέρας θα πρέπει να υποστεί σημαντική ντροπή ανάμεσά μας. Εξάλλου, η δόξα Του είναι η γέννηση ενός τέτοιου Υιού όπως είναι ο ίδιος από τη φύση του. Αντίθετα, δεν είναι μικρή ντροπή για τον Πατέρα να έχει έναν Υιό που είναι ξένος και ξένος στη φύση Του και έτσι να βιώνει κάτι από το οποίο απομακρύνεται ακόμη και η ίδια η φύση των πλασμάτων. Ό,τι, εξ ορισμού και θέλησης του Δημιουργού των πάντων, έλαβε τη δυνατότητα να γεννήσει, δεν παράγει κατώτερα: «να φυτρώσει η γη», λέγεται, «να φυτρώσει το χορτάρι, και το καρποφόρο δέντρο να δημιουργήσει σπόρο ανάλογα με το είδος και την ομοίωσή του» (Γεν. 1:11). Επομένως, ο Θεός θα είναι κατώτερος από τα πλάσματα, αν είναι τέτοια, και δεν είναι, αλλά μόνο Αυτός θα στερηθεί όσα δίκαια και σοφά καθόρισε για τη γενιά των κτιστών όντων. Εν όψει αυτού, ποιος, αγαπητοί, μπορεί να αντέξει την ομιλία σας ότι ο Υιός πρέπει να λατρεύει τον δικό Του Γονέα; Εφόσον όμως προσθέτεις σε αυτά τα λόγια σου ότι ο Μονογενής δεν το κάνει αυτό άθελά του, και βάζεις μια τέτοια αναπόδεικτη βάση, παίρνοντάς το από απλή ευπρέπεια, εναντίον μας, τότε είναι επίσης σκόπιμο να το εξετάσουμε αυτό από την Αγία Γραφή, από όπου, πιστεύω, πρέπει πρωτίστως να προσπαθήσουμε να αντλήσουμε στοιχεία για κάθε ερώτηση. Έτσι, ο νόμος διέταξε να συλλέγεται «μισό δίδραχμο» από κάθε Εβραίο ως φόρο τιμής στον Θεό, που είναι πάνω απ' όλα (Εξ. 30:13), όχι επειδή τον απασχολούσε η εφεύρεση μιας χρηματικής συλλογής ή μια άχρηστη συσσώρευση κτημάτων, αλλά για να μας αποκαλύψει κάποιο είδος διδασκαλίας μέσω των πιο καθαρών εικόνων. Και πρώτον, ότι κανείς δεν είναι κύριος του κεφαλιού του, αλλά με αυτήν την πληρωμή φόρων βρισκόμαστε όλοι γραμμένοι ως σκλάβοι στον Ένα Κύριο. Έπειτα, επιπλέον, για να φαίνεται πάλι, με πρόχειρη γραφή και αισθησιακό αντικείμενο, να απεικονίζει πνευματική και ψυχική καρποφορία, όπως λέγεται: «Τίμα τον Κύριο με τους δίκαιους κόπους σου και δώσε Του τους πρώτους καρπούς των καρπών της δικαιοσύνης σου» (Παροιμ. 3:9). Αυτό επιτεύχθηκε μέσω της διδασκαλίας του Ευαγγελίου, όταν καταργήθηκε η υποτελής διακονία, γιατί πιστεύουμε ότι ο Κύριος όλων δεν πρέπει πλέον να τιμάται με εξωτερικά χαρίσματα, προσπαθώντας να πληρώσει το δίδραχμο από φθαρτή ύλη, αλλά, ως αληθινοί λάτρεις, λατρεύουμε «εν πνεύματι και αλήθεια» τον Θεό και τον Πατέρα (Ιωάννης 4:23). Μια τέτοια σκέψη, πρέπει να υποθέσει κανείς, κρύβεται στη γραφή του νόμου. Όταν ο Κύριος ήταν στην Ιερουσαλήμ το 359, οι συλλέκτες του διδράχμου ρώτησαν τον Πέτρο, λέγοντας: «Θα δώσει ο δάσκαλός σου το δίδραχμο;» Όταν ο Πέτρος μπήκε στο σπίτι, όπως είναι γραμμένο, «Ο Ιησούς προηγήθηκε, λέγοντας: Από ποιον δέχονται φόρους ή συγγενείς οι βασιλιάδες της γης; από τους δικούς σου γιους ή από ξένους; Απαντώντας στην απάντησή του: «από ξένους», ο Ιησούς είπε: «γιατί είναι ελεύθεροι, είναι γιοι, αλλά ας μην τους προσβάλλουμε, όταν βγάζουν πετονιά μπροστά στη θάλασσα. το στόμα του, βρίσκεις ένα σταίρ? Δεν βλέπετε ότι ο Υιός δεν ανέχεται να είναι υποκείμενος ή να υποβάλλεται σε σκλαβιά ως ένας από αυτούς που βρίσκονται κάτω από τον ζυγό της δουλείας; Γνωρίζοντας την ελεύθερη αξιοπρέπεια της φύσης Του, βεβαιώνει ότι δεν χρωστάει τίποτα δουλοπρεπές στον Θεό και τον Πατέρα, γιατί «οι γιοι», λέει, είναι «ελεύθεροι». Πώς μπορεί να μην εκτελεί λατρεία με αδύναμη θέληση, δουλοπρεπή; Αυτός που απέρριψε έστω και μόνο την εικόνα αυτού του θέματος (στο προαναφερθέν ιστορικό γεγονός στο Ευαγγέλιο), πώς θα μπορούσε να το δεχτεί στην ίδια την αλήθεια; Ή μήπως δεν θα θεωρήσουμε τη λατρεία φόρο τιμής και πνευματική καρποφορία και δεν θα την ονομάσουμε μια από τις εκδηλώσεις της (δουλοπρεπούς) υπηρεσίας; Αλλά σε αυτή την περίπτωση, για ποιον λόγο ο νόμος συνδύαζε την υπηρεσία με τη λατρεία με τα λόγια: «Θα λατρεύετε τον Κύριο τον Θεό σας και μόνον Αυτόν λατρεύετε» (Ματθαίος 4:10· Δευτ. 6:13); Ακριβώς επειδή η λατρεία είναι σαν μια ορισμένη πόρτα και μονοπάτι για την υπηρεσία στην επιχείρηση, που είναι η αρχή της δουλείας σε σχέση με τον Θεό. Γι' αυτό, ο Ψαλμωδός σε ένα μέρος λέει σε μερικούς: «Ελάτε να προσκυνήσουμε και να πέσουμε» σε Αυτόν, και ας θρηνήσουμε μπροστά στον Κύριο που μας έκανε (Ψαλμ. 94:6). Βλέπετε ότι το «πετώ» προστίθεται μετά το «λατρεία». Τι πιο δουλοπρεπές από αυτό, αν προσδιορίζονται σωστά οι ιδιότητες των αντικειμένων, δεν μπορώ να πω. Εάν οι αντίπαλοί μας συνεχίσουν να επιμένουν περήφανα στην αδιόρθωτη αναίσχυνσή τους και δεν σταματήσουν την αδαή συλλογιστική τους γι' αυτό, τότε ας μας αποδείξουν, μέσω της διαστρέβλωσης όλης της Γραφής, ότι ο Υιός λάτρευε τον Θεό και τον Πατέρα ήδη όταν ήταν μόνο ο Λόγος, πριν από την ενσάρκωσή Του και την εικόνα της σκλαβιάς, αλλά όχι προς το παρόν όλα. Αλλά δεν θα μπορέσουν να το αποδείξουν αυτό από τις Θείες και Ιερές Γραφές και, συλλέγοντας για εμάς τις κατασκευές τους και τους διάφορους σάπιους συλλογισμούς τους, θα έπρεπε δικαίως να ακούσουν: «Εσείς πλανηθήκατε μη γνωρίζοντας τις Γραφές», ούτε τη δόξα του Μονογενούς (Ματθαίος 22:29). Αντίθετα, ότι Αυτός, ως Λόγος και Θεός, δεν λατρεύει, αλλά έχοντας γίνει σαν εμάς, για χάρη της οικοδόμησης της οικονομίας με τη σάρκα, πήρε αυτή την κατάσταση που χαρακτηρίζει την ανθρωπότητα - επιβεβαίωση αυτού δεν μπορεί να βρεθεί για εμάς από πουθενά αλλού, αλλά και πάλι μπορούμε να το μάθουμε από τα λόγια Του. Τι λέει στη Σαμαρείτιδα; «Εσείς» λατρεύετε (ό,τι) δεν γνωρίζετε, «εμείς όμως προσκυνάμε» (ό,τι) γνωρίζουμε» (Ιωάννης 4:22). Δεν είναι σαφές από εδώ σε όλους ότι, έχοντας χρησιμοποιήσει τον πληθυντικό και υπολογίζοντας τον εαυτό Του ανάμεσα σε αυτούς που λατρεύουν από ανάγκη και σκλαβιά, το λέει αυτό σαν να εμφανίζεται στη σκλάβη ανθρωπότητα; Διαφορετικά, τι θα Τον εμπόδιζε, πείτε μου, από το να χρησιμοποιήσει τη λατρεία σε σχέση με το δικό Του πρόσωπο στον ενικό, αν ήθελε να τον θεωρούμε ως λάτρη; Τότε, φυσικά, θα ήταν απαραίτητο να πούμε: «Λατρεύω αυτό που ξέρω», για να συγκεντρωθεί το νόημα αυτών των λέξεων μόνο στον εαυτό Του, ως μη σύμφωνο με τους άλλους. Τώρα λέει εκφραστικά και πολύ αποφασιστικά «εμείς», ως ήδη ανάμεσα στους δούλους σύμφωνα με την ανθρωπιά Του, όπως είναι αριθμημένοι μεταξύ των προσκυνητών, όπως ένας Εβραίος στη χώρα. Ιωάννης 4:23–25. Αλλά έρχεται η ώρα, και τώρα είναι, που οι αληθινοί λάτρεις θα λατρεύουν τον Πατέρα με πνεύμα και αλήθεια: γιατί ο Πατέρας αναζητά τέτοιους που Τον λατρεύουν. Το Πνεύμα είναι Θεός: και όποιος Του προσκυνήσει είναι άξιος να προσκυνήσει με πνεύμα και αλήθεια 360. Το ρήμα είναι η γυναίκα Του... Ήδη επισημαίνει τον παρόντα χρόνο (ως ώρα) της παρουσίας Του και λέει ότι οι εικόνες πρέπει να μεταβληθούν σε αλήθεια και η σκιά του νόμου - σε πνευματική υπηρεσία. Μέσω της διδασκαλίας του Ευαγγελίου, λέει, ένας αληθινός λάτρης θα οδηγηθεί σε μια ζωή ευάρεστη στον Πατέρα, προφανώς, σε πνευματικό άτομο, που αγωνίζεται με κάθε ζήλο για σχέση με τον Θεό, γιατί ο Θεός συλλαμβάνεται ως «πνεύμα» σε σύγκριση με τη σωματική φύση. Και ως εκ τούτου, σωστά δέχεται έναν πνευματικό προσκυνητή, όχι φορώντας την εικόνα της ευσέβειας με τον ιουδαϊκό τρόπο, αλλά με το Ευαγγέλιο, να λάμπει από πράξεις αρετής και την ορθότητα των Θείων δογμάτων, να εκτελεί τελείως αληθινή λατρεία. Ιωάννης 4:25. Ξέρουμε ότι θα έρθει ο Μεσσίας, ο μιλημένος Χριστός: όταν έρθει, θα μας τα πει όλα 361 Ενώ ο Χριστός διδάσκει ότι θα έρθει η ώρα και η ώρα, ή μάλλον έρχεται ήδη, όταν οι αληθινοί λάτρεις θα προσφέρουν υπηρεσία στον Θεό και τον Πατέρα στο πνεύμα, η γυναίκα πετά αμέσως με σκέψεις που ξεπερνούν το μυαλό της στην ελπίδα που είναι γνωστή στους Ιουδαίους. Ομολογεί ότι ξέρει για τον Μεσσία, ότι θα έρθει στην ώρα του, αλλά γιατί θα έρθει, δεν λέει ακριβώς γι' αυτό, αποδεχόμενη, όπως φαίνεται, κάθε λογής θρύλους για αυτόν, σαν επιπόλαιη και σαρκική γυναίκα. Ωστόσο, δεν αγνοούσε εντελώς ότι Αυτός θα αποδεικνυόταν ο εισηγητής των τελειότερων διδασκαλιών στο Ισραήλ, και αυτό, χωρίς αμφιβολία, το βρήκε στις ομιλίες της για αυτόν. Ιωάννης 4:26. Ο Ιησούς της είπε: Είμαι, μίλα μαζί σου 362 Ο Χριστός δεν αποκαλύπτεται σε απροετοίμαστες και εντελώς αδαείς ψυχές, αλλά λάμπει και εμφανίζεται σε εκείνους που μπορεί ήδη να είναι έτοιμοι να επιθυμήσουν να μάθουν κάτι και, έχοντας μέσα τους με απλά λόγια την αρχή της πίστης, αγωνίζονται για την τελειότερη γνώση. Αυτό ακριβώς μας φαίνεται η Σαμαρείτισσα, η οποία, αν και κοίταζε τις αληθινά Θείες ενατενίσεις πιο αγενώς από όσο έπρεπε, δεν στερήθηκε εντελώς τη δύναμη της θέλησης και την ικανότητα κατανόησης. Πρώτα απ' όλα, απαντώντας στο αίτημα του Χριστού για ποτό, όχι μόνο δίνει, αλλά, βλέποντάς Τον να παραβιάζει -όσο μπορεί να εκφραστεί ανθρωπίνως- τα ιθαγενή έθιμα των Εβραίων, Τον ρώτησε εκ των προτέρων για τους λόγους αυτού του εγκλήματος και μέσω αυτής της υπενθύμισης, σαν να κάλεσε τον Κύριο για εξήγηση, γιατί λέει: «Πώς μπορείς, αυτή η Εβραία, να ζητήσεις ποτό από Σαμτανάρι;» (στ. 9). Όταν, στη συνέχεια της συνομιλίας, είχε ήδη ομολογήσει ότι ήταν προφήτης, έχοντας αποδεχτεί την πεποίθηση ως σωτήριο φάρμακο, Του ρώτησε με περιέργεια μια άλλη ερώτηση, λέγοντας: «Οι πατέρες μας προσκύνησαν σε αυτό το βουνό, και εσύ λες ότι στην Ιερουσαλήμ υπάρχει τόπος όπου είναι κατάλληλο να προσκυνήσεις» (εδ. 20). Στη συνέχεια όμως διδάχτηκε επίσης ότι θα ερχόταν ο καιρός, ή μάλλον, είχε ήδη έρθει ο καιρός, όταν οι αληθινοί λάτρεις, έχοντας εγκαταλείψει τη λατρεία στα βουνά της γης, θα πρόσφεραν στον Θεό και στον Πατέρα την πιο ύψιστη υπηρεσία στο πνεύμα. Αυτή, έχοντας αφομοιώσει όλα τα καλύτερα μόνο στον Χριστό και απέδωσε την τελειότερη γνώση Του στους καιρούς, λέει: «Ξέρουμε ότι θα έρθει ο Μεσσίας, ο προφορικός Χριστός: όταν έρθει, θα μας τα πει όλα» (εδ. 25). Δεν βλέπεις πώς η γυναίκα γινόταν όλο και πιο ικανή στην πίστη και, σαν να ανεβάζει σκαλιά, ανεβαίνει από τις μικρές ερωτήσεις σε μια πιο εξυψωμένη κατάσταση; Χρειάστηκε, λοιπόν, να της αποκαλύψει με τα πιο ξεκάθαρα λόγια αυτό που επιθυμούσε και ο Χριστός της προσφέρει τελικά ό,τι διατηρήθηκε στις καλές της ελπίδες με τα μάτια του, λέγοντας: «Εγώ είμαι αυτός που μιλάει μαζί σου» (εδ. 26). Ας αναγκάσουν, λοιπόν, εκείνους που έχουν το καθήκον της διδασκαλίας στις εκκλησίες να αναγκάσουν τους νεοπροσήλυτους να συλλογιστούν σταδιακά τον λόγο του κατηχούμενου και ας δείξουν τον Ιησού ως παράδειγμα, ανεβάζοντάς τους από την κατώτερη διδασκαλία στην τελειότερη γνώση της πίστης. Και εκείνοι που αιχμαλωτίζουν έναν ξένο και έτσι έναν ξένο, οδηγώντας τον στα Άγια των Αγίων της Σκηνής του Μαρτυρίου, αφήνοντάς τον να σφαγεί με χέρια που δεν έχουν ακόμη πλυθεί και στεφανώνοντας αυτόν που δεν έχει ακόμη αναγγελθεί με ιερατική αξιοπρέπεια - ας προετοιμαστούν για τον μεγάλο λογαριασμό την Ημέρα της Κρίσεως. Για μένα αρκεί να πω μόνο αυτό το ένα πράγμα. Ιωάννης 4:27. Και τότε 363 ήρθαν οι μαθητές Του Η άφιξη των μαθητών θέτει τέλος στη συνομιλία του Κυρίου με τη Σαμαρείτιδα, γιατί ο Χριστός σωπαίνει - έχοντας επενδύσει μια θερμή σπίθα πίστης στους Σαμαρείτες, την αφήνει να φουντώσει σε μια μεγάλη φωτιά. Έτσι πρέπει να κατανοήσουμε τη ρήση Του: «Η φωτιά ήρθε να κάψει στη γη, κι ό,τι θέλω, κι ας είναι ήδη φωτιά» (Λουκάς 12:49). Ιωάννης 4:27. Και αναρωτιέμαι, σαν με τη γυναίκα μου, το ρήμα 364 Και πάλι, οι μαθητές του Σωτήρος εκπλήσσονται με την πραότητα Του και εκπλήσσονται με την ταπεινή συμπεριφορά Του, γιατί δεν φοβάται, όπως κάποιοι άμετροι ζηλωτές της ευσέβειας 365, να μιλήσει με μια γυναίκα, αλλά επεκτείνει την αγάπη Του για την ανθρωπότητα σε όλους και με την ίδια την πράξη Του δείχνει ότι μόνο Αυτός είναι ο Δημιουργός των πάντων, που καθορίζει το γυναικείο φύλο μέσω της ζωής. Επίσης, ας το πάρει αυτό ως παράδειγμα ο δάσκαλος της εκκλησίας και ας μην πτοείται να ωφελήσει τις γυναίκες, γιατί δεν πρέπει να επιδιώκει τις δικές του επιθυμίες, αλλά το όφελος του κηρύγματος. Ιωάννης 4:27. Αλλιώς κανείς δεν λέει: τι ψάχνεις; ή: τι της λες; 366 Ήταν θέμα σύνεσης των μαθητών και της ικανότητας να διατηρούν τον κατάλληλο σεβασμό για τον Δάσκαλο ότι δεν έκαναν γελοίες υποθέσεις σχετικά με τη συνομιλία Του με τη γυναίκα με περιττές ερωτήσεις, αλλά, αντίθετα, κράτησαν τη γλώσσα τους με σεβασμό και φόβο και περίμεναν τον ίδιο τον Κύριο, με τη θέλησή Του, να αρχίσει να μιλάει και να τους προσφέρει μια εξήγηση. Επομένως, αρμόζει εδώ να θαυμάζουμε την πραότητα του Χριστού και τη σοφία των μαθητών, τη σύνεσή τους και τη γνώση της ευπρέπειας. Ιωάννης 4:28. Αφήστε λοιπόν τη γυναίκα σας και πηγαίνετε στην πόλη 367 Ήδη πάνω από τις σωματικές ανησυχίες αυτή η γυναίκα, που μόλις χθες και προχθές ήταν μια πολυανδρική γυναίκα και που συχνά επιδιδόταν σε κενές απολαύσεις, τώρα ξεπερνά τη φυσική ανάγκη του σώματος, παραμελεί τη δίψα και το ποτό και μεταμορφώνεται με την πίστη σε μια άλλη ζωή. Δίνοντας αμέσως τον εαυτό της ολοκληρωτικά στην αγάπη για τους άλλους, αυτή την πιο όμορφη από όλες τις αρετές, τρέχει πολύ γρήγορα στην πόλη για να διακηρύξει στους άλλους το καλό που της έχει αποκαλυφθεί. Η φωνή του Σωτήρα πιθανότατα ακούστηκε μέσα της και ψιθύρισε κρυφά στο μυαλό της: «Συντονίσου θα φας, θα δώσεις» (Ματθαίος 10:8). Μέσω αυτού, πρέπει να μάθουμε να μην ανταγωνιζόμαστε αυτόν τον αδρανή υπηρέτη (Ματθαίος 25:18), ο οποίος επομένως (από τεμπελιά) θάβει το ταλέντο στο έδαφος, αλλά πρέπει να προσπαθήσουμε να το καλλιεργήσουμε. Αυτό ακριβώς κάνει αυτή η πιο διάσημη γυναίκα και μεταδίδει στους άλλους το όφελος που της έχει δοθεί, και δεν έπαιρνε πλέον από τα βάθη της πηγής το νερό που ήρθε να τραβήξει (στο πηγάδι) και δεν ξαναπαίρνει τη γήινη γλάστρα στο σπίτι, αλλά, αντίθετα, γέμισε τα θησαυροφυλάκια του πνεύματός της με τη Θεία και ουράνια χάρη και την πανσοφή διδασκαλία του Σωτήρος. Πρέπει να φανεί από εδώ, όπως και πάλι κατ' εικόνα και γραφή, ότι, παραμελώντας τα ασήμαντα και σωματικά, θα λάβουμε ασύγκριτα μεγαλύτερα και άριστα πράγματα από τον Θεό. γιατί τι είναι το γήινο νερό σε σύγκριση με την υψηλότερη κατανόηση; Ιωάννης 4:28–29. Και το ρήμα στον άνθρωπο: έλα, δες τον άνθρωπο, που είπε όλα αυτά που δημιούργησα: Αυτή η τροφή είναι ο Χριστός 368; Τι εκπληκτική αλλαγή! Αυτή είναι πραγματικά μεγάλη και υπέροχη δύναμη που αποκαλύπτεται σε ένα απερίγραπτο θαύμα! Είναι ήδη επιδέξιος στη διδασκαλία και μυστικός οδηγός, που στην αρχή της συζήτησης δεν κατάλαβε τίποτα και γι' αυτό δικαίως άκουσε: «Πήγαινε, φώναξε τον άντρα σου και έλα εδώ» (Ιωάν. 4:16). Προσέξτε πόσο επιδέξια μίλησε στους Σαμαρείτες. Δεν λέει αμέσως ότι βρήκε τον Χριστό και δεν τους δίνει ένα μήνυμα για τον Ιησού από την αρχή: για ειλικρινά, δεν θα άξιζε κάτι τέτοιο, αφού θα ξεπερνούσε το μέτρο των λέξεων που της αρμόζουν, γνωρίζοντας, επιπλέον, ότι οι ακροατές της δεν αγνοούν τη συμπεριφορά της. Γι' αυτό, τους προετοιμάζει με θαύμα και χτυπώντας τους με θαύμα, διευκολύνει τον δρόμο προς την πίστη. «Έλα να δεις», λέει συνετά, σχεδόν φωνάζοντας με ενθουσιασμένη φωνή, «η όραση θα είναι αρκετή για την πίστη και οι παρόντες θα λάβουν επιβεβαίωση μέσω εκπληκτικών θαυμάτων· γιατί Αυτός που γνωρίζει το μυστικό και έχει λάβει αυτή τη μεγάλη και θεϊκή αξιοπρέπεια δεν θα μπορεί να κάνει ό,τι θέλει με απόλυτη ευκολία; Ιωάννης 4:30. Βγήκα 369 από την πόλη και πήγα κοντά Του Η καλή υπακοή των Σαμαρειτών χρησιμεύει ως αποκάλυψη της σκληρής καρδιάς των Εβραίων και η απανθρωπιά τους (των Εβραίων) αποκαλύπτεται στην πραότητα αυτών (των Σαμαρειτών). Και ας δει πάλι ο περίεργος τη διαφορά στη διάθεση και στους δύο, για να θαυμάσει με κάθε δικαιοσύνη το γεγονός ότι ο Ιησούς απομακρύνεται από την εβραϊκή συναγωγή και παραδίδεται στους ξένους. Άλλωστε, ο Νόμος του Μωυσή διακήρυξε στους Ιουδαίους ότι ο Χριστός θα ερχόταν και γιατί θα εμφανιζόταν, η πανάξια χορωδία των προφητών κήρυξε και στη συνέχεια, σαν να στεκόταν στην πόρτα, Τον έδειξε με τα λόγια: «Ιδού ο Θεός μας, ιδού ο Κύριος» (Ησ. 40:9, 10), και η τελευταία και η μεγάλη των γυναικών Του έδειξε ότι εμφανίστηκε και ζούσε ανάμεσά τους, με τα λόγια: «Ιδού, ο Αμνός του Θεού, πάρε την αμαρτία του κόσμου» (Ιωάννης 1:29) - και, το πιο εκπληκτικό από όλα, ο ίδιος ο Σωτήρας αποκαλύφθηκε με τη δύναμη πολλών θαυματουργών πράξεων και με θεία παντοδυναμία. Τι σκέφτονται οι αχαλίνωτοι ζηλωτές των ποταπών σχεδίων; Σκοτώνουν άδικα, επιβουλεύονται πονηρά, φθονούν αφόρητα, διώχνουν από τη γη και την πόλη τους τη Ζωή, το Φως, τη Σωτηρία των πάντων, το Μονοπάτι προς τη Βασιλεία, τη Συγχώρεση των αμαρτιών, τον Δωρητή του Υιού. Γι' αυτό δικαίως είπε ο Σωτήρας: «Ιερουσαλήμ, Ιερουσαλήμ, που σκότωσε τους προφήτες και λιθοβολούσε αυτούς που στάλθηκαν σε αυτήν! Πόσες φορές θέλησα να συγκεντρώσω τα παιδιά σου, όπως το πουλί μαζεύει τους νεοσσούς του κάτω από τα φτερά του, και εσύ δεν ήθελες! Οι Σαμαρείτες βρίσκονται πάνω από την τρέλα των Εβραίων και, έχοντας ξεπεράσει το εγγενές πείσμα τους με καλή υπακοή στα νέα ενός και μόνο θαύματος, πηγαίνουν βιαστικά στον Ιησού, πεπεισμένοι όχι από τη φωνή των αγίων προφητών, ούτε από το κήρυγμα του Μωυσή, ούτε από το δάχτυλο του Ιωάννη, αλλά από την ιστορία μιας αμαρτωλής γυναίκας. Επομένως, δικαίως έκπληκτοι με τον ορισμό του Σωτήρα για αυτούς, θα αναφωνήσουμε: «Δίκαιος είσαι, Κύριε, και η κρίση σου είναι σωστή» (Ψαλμ. 119:137). Ιωάννης 4:31–32. Ανάμεσα σε αυτό προσεύχομαι στους μαθητές Του, λέγοντας: Ραββί, φάε. Τους μίλησε... 371 Ο θείος Ευαγγελιστής διεξάγει άριστα τη σύνταξη του βιβλίου του και δεν παραλείπει τίποτα που θεωρεί χρήσιμο για τους αναγνώστες. Ακούστε, λοιπόν, πώς μας παρουσιάζει ξανά τον Ιησού ως παράδειγμα θαυμαστής πράξης, γιατί τίποτα, πιστεύω, δεν τοποθετείται μάταια στα γραπτά των αγίων, αλλά ακόμη και αυτό που, ίσως, κάποιος θα θεωρούσε ασήμαντο, μερικές φορές αποδεικνύεται ότι αποφέρει σημαντικό όφελος. Έτσι, ενώ άρχισε η μεταστροφή των Σαμαρειτών και τους περίμενε ήδη, γιατί ήξερε, όπως ο Θεός, ότι θα έρθουν, είναι εξ ολοκλήρου επικεντρωμένος στη σωτηρία εκείνων που καλούνται και δεν δίνει καμία σημασία στη σωματική τροφή, αν και ήταν κουρασμένος «από το ταξίδι», όπως είναι γραμμένο (Ιωάννης 4:6). Και αυτό για να δώσει πάλι ένα χρήσιμο παράδειγμα στους δασκάλους της εκκλησίας και να τους πείσει να περιφρονούν κάθε εργασία και να φροντίζουν τους σωζόμενους πάνω από τις ανησυχίες για το σώμα, αφού, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη, «αλίμονο σε εκείνους που κάνουν το έργο του Κυρίου με αμέλεια» (Ιερ. 48:10). Γι' αυτό, για να μας διδάξει ότι ακριβώς σε τέτοιες στιγμές ο Κύριος συνηθίζει ιδιαίτερα τη νηστεία, εισάγει τους μαθητές να τον ρωτούν και, σαν να λέγαμε, να Τον παρακαλούν, ώστε τουλάχιστον λίγο από αυτά που αγόρασαν να καταναλωθεί ως απαραίτητο φαγητό, γιατί «πήγαν στην πόλη για να αγοράσουν κρέας» (Ιωάννης 4:8). Ιωάννης 4:32. Είναι κακό να τρώει ο ιμάμης, αλλά δεν τον ξέρεις Ο Σωτήρας συνθέτει μια σοφή απάντηση από τα αντικείμενα που βρίσκονται στο χέρι. Λέει κρυφά, λες: αν γνωρίζατε την άμεση επικείμενη μεταστροφή των Σαμαρειτών, θα τους παροτρύνατε να στραφούν σε αυτή την (πνευματική) τροφή παρά στη τροφή του σώματος. Και από εδώ μπορεί κανείς επίσης να δει πόσο μεγάλη αγάπη έχει η Θεία Φύση για τους ανθρώπους, γιατί θεωρεί τη μεταστροφή των χαμένων στη σωτηρία ως τροφή και ευχαρίστηση για τον εαυτό της. Ιωάννης 4:33–34. Οι μαθητές είπαν στον εαυτό τους: φαγητό, ποιος θα Του φέρει φαγητό; Ο Ιησούς τους είπε... 372 Μη καταλαβαίνοντας ακόμη αυτόν τον κρυφό λόγο, οι μαθητές συχνά έκριναν μόνοι τους αυτό που συνέβη και κατέληξαν σε συνηθισμένες ιδέες, φανταζόμενοι ότι κάποιος Του είχε φέρει φαγητό και, επιπλέον, ίσως καλύτερο και πιο ευχάριστο από αυτό που πήραν. Ιωάννης 4:34. Ο σκοπός μου είναι να κάνω το θέλημα Εκείνου που με έστειλε και να ολοκληρώσω το έργο Του 373 Έχοντας αφαιρέσει κάθε μυστικότητα από την ομιλία του, τους έδειξε τώρα ξεκάθαρα την αλήθεια - στους μελλοντικούς δασκάλους του σύμπαντος παρουσιάζεται ήδη ως υπόδειγμα έντονης και έντονης προσπάθειας, προφανώς για το έργο της διδασκαλίας και τη δευτερεύουσα σημασία των ανησυχιών για τις απαραίτητες ανάγκες του σώματος που δικαίως απαιτούνται για αυτό. Λέγοντας ότι είναι πιο επιθυμητό γι' Αυτόν να «κάνει το θέλημα Εκείνου που Τον έστειλε και να κάνει το έργο Του», περιγράφει εδώ το αξίωμα της αποστολικής διακονίας και δείχνει ξεκάθαρα τι είδους διάθεση πρέπει να έχουν οι απόστολοι. Για κάθε δίκαιο, πρέπει να επικεντρώνονται μόνο στη διδασκαλία των ανησυχιών και να αποφεύγουν τις σαρκικές απολαύσεις τόσο πολύ που ακόμη και η ίδια η ικανοποίηση των απαραίτητων αναγκών γίνεται μόνο για να αποφευχθεί ο θάνατος. Αυτό θεωρήσαμε απαραίτητο να πούμε με την ευκαιρία αυτή, αφού σχετίζεται με την εικόνα και το παράδειγμα της αποστολικής διακονίας. Αν όμως πρέπει να προστεθεί κάτι πιο δογματικό σε όσα ειπώθηκαν, τότε λέει ότι στάλθηκε, προφανώς, από τον Πατέρα και τον Θεό, είτε σε σχέση με την ενσάρκωση, αφού έλαμψε στον κόσμο με τη σάρκα, την εύνοια και την επιδοκιμασία του Πατέρα, είτε ως Λόγος, που κατά κάποιο τρόπο προέρχεται από το Νου που γέννησε και έστειλε και εκπληρώνοντας την επιθυμία του λαού του. Ο ίδιος είναι και ο ζωντανός Λόγος, και με το πιο αποτελεσματικό θέλημα του Πατέρα, σώζοντας τους χαμένους. Γι' αυτό, αφού είπε ότι το «έργο» είναι εκείνου που Τον έστειλε, Αυτός, όμως, αποδεικνύεται ο τελειωτής, γιατί όλα προέρχονται από τον Πατέρα μέσω του Υιού εν Πνεύματι. Και ότι ο Υιός είναι ο λόγος, και η συμβουλή, και το θέλημα, και η δύναμη του Πατέρα, το θεωρώ αυτονόητο σε όλους. Ωστόσο, δεν είναι άχρηστο να φέρουμε στοιχεία από τη Θεία Γραφή. Το ότι Αυτός είναι ο «Λόγος» φαίνεται στις λέξεις: «στην αρχή ήταν ο «Λόγος», και ο «Λόγος» ήταν στον Θεό, και ο Θεός ήταν ο «Λόγος» (Ιωάννης 1:1). Το ότι είναι «Σύμβουλος» φαίνεται στα λόγια του Ψαλμωδού, σαν να απευθύνεται στον Θεό και στον Πατέρα: «Με καθοδήγησες με τη «Συμβουλή» Σου και με δέχθηκες με «Δόξα» (Ψαλμ. 72:24). Ονομάζεται επίσης «Κατά Θέλημα» με τις λέξεις: «Κύριε, με το Θέλημά Σου δώσε δύναμη στην καλοσύνη μου». Η δύναμη για κάθε αρετή, ενισχύεται από τη ζωντανή και υποστατική Θέληση του Πατέρα, δηλαδή του Υιού, και ότι είναι επίσης «Δύναμη», μπορείτε πάλι να καταλάβετε από εδώ: «η εντολή», λέει ο Θεός, «με τη «δύναμή» Σου, δυνάμωσε, Θεέ, αυτό που έκανες σε μας» (Ψαλμ. 67:29). Η «Δύναμη», δηλαδή ο Υιός, ενσαρκώθηκε για να «δυνατώσει» εκείνο το σώμα «που έφτιαξε για μας», γιατί αν δεν είχε «κατοικήσει μέσα μας» (Ιωάννης 1:14), τότε η φύση της σάρκας δεν θα είχε απογυμνωθεί καθόλου από τη διαφθορά. πιστέψτε σε Αυτόν. Αλλά ίσως κάποιος θα πει σε αυτό: εάν ο ίδιος ο Υιός είναι το θέλημα του Πατέρα, τότε ποιο θέλημα στάλθηκε να εκπληρώσει, γιατί αυτό που γίνεται πρέπει να είναι διαφορετικό από αυτόν που το κάνει; Τι να απαντήσουμε σε αυτό; Πράγματι, η χρήση (διαφορετικών) ονομάτων απαιτεί διαφορά στα αντικείμενα που ορίζονται, αλλά σε σχέση με τον Θεό συχνά δεν διαφέρει, και η ύπαρξη της Υψίστης Φύσης μερικές φορές μας επιτρέπει να μην χρησιμοποιούμε τέτοια ακρίβεια εδώ, γιατί δεν λέγεται όπως είναι στην αλήθεια, αλλά καθώς η γλώσσα μπορεί να εκφράσει και να ακούσει το ανθρώπινο αυτί. Άλλωστε, «ο είδος εν τη μαντείαν» (Α' Κορ. 13:12) μιλάει και μάντι (Β' Κορ. 12:4). Διαφορετικά, τι θα κάνετε όταν ο Απλός εμφανιστεί μπροστά μας διττός στη φύση Του, δηλαδή στα λόγια Του για τους Ισραηλίτες: «Και έκαναν τα παιδιά τους να περάσουν μέσα από τη φωτιά, «αλλά δεν τους έδωσα εντολή, ούτε ήρθε στην καρδιά Μου» (Ιερ. 32:35, 19:5). Είναι πραγματικά απαραίτητο να έχουμε διαφορετική καρδιά με τον Θεό; ένας ανθρώπινος τρόπος ότι κάτι είναι για τον Θεό, πρέπει να γίνει κατανοητό με τον τρόπο που αρμόζει στον Θεό, και οι περιορισμοί της γλώσσας μας δεν πρέπει να βλάψουν τη Φύση που υπάρχει πάνω απ' όλα. Επομένως, ο Υιός, αν αποδειχτεί ότι μιλάει για το θέλημα του Πατέρα, σαν για οποιοδήποτε άλλο, τότε δεν κάνετε διάκριση με σύνεση, αποδίδοντας στην αδυναμία του λόγου την αδυναμία να πει κάτι παραπάνω ή να εκφράσει με άλλο τρόπο αυτό που σημαίνει. Θεωρώ επίσης αρκετό να το πω αυτό για να αποδείξω ότι και ο Υιός συλλαμβάνεται ως θέλημα του Πατέρα. Αλλά στο ερμηνευμένο ρητό, κανένας λόγος δεν θα μας αναγκάσει να κατανοήσουμε τον Υιό ως το θέλημα του Πατέρα. Μάλλον πρέπει να δεχθούμε αδιάφορα το Καλό Συμβούλιο για τους χαμένους. Ιωάννης 4:35. Δεν λέτε ότι υπάρχουν ακόμη 375 τετράμηνοι, και θα έρθει ο τρύγος; Και πάλι, η αφορμή για τον λόγο λαμβάνεται από το χρόνο και την περίσταση και αποτελεί μια εξήγηση πνευματικών αντικειμένων από χονδρικά αισθητήρια πράγματα. Εκείνη την εποχή ήταν ακόμη χειμώνας, τα νεαρά σπορόφυτα των καλλιεργειών είχαν μόλις αρχίσει να βγαίνουν από την καλλιεργήσιμη γη και έπρεπε να περιμένουμε τέσσερις μήνες πριν από την εποχή της συγκομιδής. Λοιπόν, «δεν λέτε», λέει, οι άνθρωποι, «ότι υπάρχουν ακόμη τέσσερις μήνες και θα έρθει ο θερισμός;» Ιωάννης 4:35. Ιδού, σας λέω: σηκώστε τα μάτια σας και δείτε τα χωράφια, σαν να είναι καλλιέργειες για τη σοδειά 376 Δηλαδή, έχοντας σηκώσει ελαφρώς το μάτι του νου από τα γήινα αντικείμενα, κοιτάξτε την πνευματική σπορά, γιατί είναι σαν να έχει ασπρίσει «ήδη» το 377, έτοιμο να πάει στο αλώνι και ήδη καλεί στον εαυτό του το δρεπάνι που θερίζει. Κατ' αναλογία με αισθητηριακά-ιστορικά αντικείμενα, μπορείτε να εξηγήσετε τη σημασία αυτών των λέξεων. Κατανοήστε τη νοερή σπορά και το πλήθος των πνευματικών στάχυα, προετοιμασμένα εκ των προτέρων από τη φωνή των προφητών για την πίστη του Χριστού που επρόκειτο να εμφανιστεί. Ασπρίζουν όσοι είναι ώριμοι και έτοιμοι 378 για πίστη και εδραιωμένοι στην ευσέβεια. Το δρεπάνι του θεριστή είναι ο λαμπρός και οξύτερος λόγος των Αποστόλων, που αποκόπτει τους ακροατές από την υποτελή τους υπηρεσία και τους μεταφέρει στο αλώνι, δηλαδή στην Εκκλησία του Θεού. Μένοντας εδώ και δουλεύοντας με καλούς κόπους, θα αποδειχτούν καθαρό ψωμί, αντάξιο του σιτοβολώνα του Συλλέκτη. Ιωάννης 4:36–37. Ήδη αυτός που θερίζει δέχεται τη δωροδοκία και μαζεύει τον καρπό στην αιώνια κοιλιά, και αυτός που σπέρνει χαίρεται και θερίζει μαζί. Σχετικά με αυτό υπάρχει μια αληθινή λέξη, γιατί δεν υπάρχει ούτε σπορά ούτε θερισμός 379 Η ώρα, λέει, (τώρα υπάρχει) ένας λόγος που καλεί στην πίστη και δείχνει στους ακροατές ότι το νόμιμο και προφητικό κήρυγμα έχει φτάσει στο τέλος του. Άλλωστε ο νόμος, σαν στη σκιά, προμήνυε στην αντιπροσωπευτική του υπηρεσία Αυτόν που θα ερχόταν, δηλαδή τον Χριστό. Οι προφήτες, μετά από αυτόν, μεταφέροντας λόγια από το Πνεύμα, Τον προείπε «λίγα και πολλά» (Αβ. 2:3· Εβρ. 10:37) και σαν να έπρεπε ήδη να εμφανιστεί και να έρθει. Όταν μπήκε μέσα στις πόρτες, τότε ο λόγος των Αποστόλων δεν πρέπει πλέον να παραπέμπει τον αναμενόμενο σε μακρινό χρόνο, αλλά θα υποδηλώνει ήδη την έναρξη του. Έτσι, θα θερίσει εκείνους που είναι ακόμα υποδουλωμένοι στο νόμο και τηρούν μόνο το γράμμα, από την υποτελή υπηρεσία και, σαν στάχυα, θα το μεταφέρει στην ευαγγελική διάθεση και ζωή. Θα αποκόψει επίσης τους ειδωλολάτρες από την πολυθεϊστική πλάνη και θα τους μεταφέρει στη γνώση του αληθινού Θεού - και γενικά, όπως πολλοί μπορούν να ειπωθούν εν συντομία, εκείνους που ακόμη σκέφτονται να μεταφράσουν τα επίγεια πράγματα μέσω της πίστης του Χριστού σε αγγελική ζωή. Αυτό, λέει, θα κάνει ο λόγος των θεριστών. Ωστόσο, δεν θα μείνει χωρίς ανταμοιβή, αλλά, φυσικά, θα συγκεντρώσει «καρπούς» που τροφοδοτούν «την αιώνια ζωή». Και όχι μόνο εκείνοι που έλαβαν (αυτόν τον καρπό) θα χαρούν, αλλά και εκείνοι που ενώθηκαν με τους κόπους των προφητών και θέρισαν το σπόρο που είχαν προηγουμένως καλλιεργήσει θα γιορτάσουν επίσης μαζί τους την ίδια γιορτή. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό ακριβώς, νομίζω, ο σοφότερος Παύλος, που μελέτησε τέλεια τις εικόνες (της Παλαιάς Διαθήκης) σχετικά με τους μελλοντικούς καιρούς, είπε για τους Αγίους Πατέρες και Προφήτες ότι «και όλοι αυτοί, έχοντας υπακούσει 380 με πίστη, μη έχοντας λάβει τις υποσχέσεις, προέβλεψα ό,τι ήταν καλύτερο για εμάς, ώστε όχι χωρίς εμάς να λάβουν την τελειότητα. ο θεριστής να χαίρεται μαζί με αυτόν που έσπειρε πρώτος. Ιωάννης 4:38. Σε έστειλα να θερίσεις εκεί που δεν κοπίασες: άλλοι μόχθησαν, κι εσύ μπήκες στον κόπο τους 381 Τους αποκαλύπτει ήδη όλο το μυστικό και, έχοντας αφαιρέσει το καλυμμένο ένδυμα από τον λόγο, παρουσιάζει το ξεκάθαρο νόημά του. Αγαπώντας τους Προφήτες και τους Αποστόλους, ο Σωτήρας δεν στερεί το έργο των προφητών της κοινωνίας με το έργο των Αποστόλων, ούτε αφομοιώνει μόνο στους αγίους Αποστόλους όλη τη δόξα της μελλοντικής σωτηρίας μέσω της πίστης σε Αυτόν, αλλά, σαν να συνδυάζει και να αναμειγνύει μεταξύ τους τα έργα και τις πράξεις και των δύο, λέει ότι θα είναι δίκαια για τους δύο. Ισχυρίζεται όμως ότι οι Απόστολοι μπήκαν στα έργα των αγίων προφητών, μη επιτρέποντάς τους να παραμελήσουν τη δόξα των προκατόχων τους, αλλά, αντίθετα, προτρέποντάς τους να τους τιμήσουν ως εκείνους που προηγήθηκαν με κόπο και χρόνο. Ποιος θα αρνηθεί να συμφωνήσει ότι για εμάς αυτή, φυσικά, θα έπρεπε να είναι η πιο όμορφη διδασκαλία; Ιωάννης 4:39. Από εκείνη την πόλη πολλοί πίστεψαν σε Αυτόν από τους Σαμαρείτες, λόγω του λόγου της γυναίκας που μαρτύρησε, ότι με τα λόγια Του δημιούργησα όλα τα δέντρα 382 Και πάλι, με αυτά τα λόγια, ο Ισραήλ καταδικάζεται και, μέσω της καλής υπακοής των Σαμαρειτών, εκτίθεται στην άγνοια και ταυτόχρονα στο πείσμα του. γιατί ο Ευαγγελιστής λέει με μεγάλη έκπληξη ότι «πολλοί πίστεψαν» στον Χριστό «για χάρη του λόγου της γυναίκας», ενώ όσοι ανατράφηκαν από το νόμο σε τέτοια γνώση δεν δέχονταν τα λόγια του Μωυσή, ούτε αναγνώρισαν την ανάγκη να υπακούσουν στο κήρυγμα των προφητών. Με αυτόν τον τρόπο προετοιμάζει σοφά ή, καλύτερα, προασπίζεται ότι ο Ισραήλ πρέπει να στερηθεί δικαίως τη χάρη και την ελπίδα του Χριστού και στη θέση του να μπει το πιο υπάκουο πλήθος ειδωλολατρών ή ξένων. Ιωάννης 4:40–41. Όποτε ερχόντουσαν οι Σαμαρείτες κοντά Του, προσευχόμουν να παραμείνει μαζί τους. Και μείνε εκεί για δύο μέρες. Και πολύ περισσότερη πίστη για τον λόγο Του 383 Εξηγεί με απλά λόγια τι συνέβη. Και πάλι, παρουσιάζει, σαν να λέμε, μια άλλη απόδειξη ότι το Ισραήλ θα έπρεπε δικαίως να απορριφθεί από την ελπίδα και οι ξένοι πρέπει να το περάσουν. Κι αυτό γιατί οι Εβραίοι προσβάλλουν τον Ιησού, που κάνει πολλά θαύματα και λάμπει με θεϊκή δόξα, με σκληρές και αφόρητες υποψίες και αποδεικνύεται ότι μαίνεται ξεδιάντροπα σε τέτοιο βαθμό που κάνουν τον Συγγραφέα όλης της ευημερίας τους εξόριστο και προσπαθούν να τον απομακρύνουν από την πόλη τους. Και οι Σαμαρείτες, πεπεισμένοι από τα λόγια μιας γυναίκας, αποφασίζουν ότι πρέπει να πάνε γρήγορα κοντά Του. Όταν έφτασαν, Τον παρακάλεσαν επιμελώς να μπει στην πόλη τους και να τους μεταδώσει τη σωτήρια διδασκαλία. Και ο Χριστός συμφωνεί πρόθυμα και στα δύο, γνωρίζοντας ότι η χάρη δεν θα είναι άκαρπη, γιατί «πολλοί πίστεψαν μέσω του λόγου Του». Ας μάθει επίσης από εδώ ο θεόφιλος και ευλαβής ότι ο Χριστός υποχωρεί από αυτούς που Τον υβρίζουν και κατοικεί σε αυτούς που Τον ευχαριστούν με την υπακοή και την καλή πίστη τους. Ιωάννης 4:42. Λέω στη σύζυγο: «Δεν πιστεύουμε πια λόγω της συνομιλίας σας: γιατί εμείς οι ίδιοι ακούσαμε και ξέρουμε ότι αυτός είναι πραγματικά ο Σωτήρας του κόσμου (Χριστός) 384 Ως αποτέλεσμα μεγάλων πράξεων, εμφανίζεται η πίστη στους Σαμαρείτες, οι οποίοι τώρα εκπλήσσονται όχι για όσα μαθαίνουν από τους άλλους, αλλά για όσα οι ίδιοι έχουν ακούσει. Είναι ξεκάθαρο, λένε, ότι μάθαμε ότι αυτός είναι ο Σωτήρας του κόσμου, καθιστώντας αυτή την ομολογία εγγύηση ελπίδας σε Αυτόν. Ιωάννης 4:43–44. Σε δύο μέρες έφυγα από εκεί το 385 στη Γαλιλαία. Γιατί ο ίδιος ο Ιησούς μαρτυρά ότι ένας προφήτης στη χώρα του δεν έχει τιμή 386 Φεύγει από τη Σαμάρεια, έχοντας ήδη σπείρει τον σωτήριο λόγο και, σαν γεωργός, εισάγει πίστη στους κατοίκους της - όχι για να δεσμεύει αυτούς που τη δέχονται με σιωπή, μένοντας σαν ανενεργός και θαμμένος, αλλά για να μεγαλώνει όλο και περισσότερο στις ψυχές όλων, να απλώνεται όλο και περισσότερο παντού και να αποκτά δύναμη μεγαλύτερη και μεγαλύτερη. Εφόσον περνά στη μέση (του μονοπατιού) κειμένη τη Ναζαρέτ, στην οποία, όπως ήταν γνωστό, ανατράφηκε, γι' αυτό και θεωρούνταν ήδη πολίτης της, - και, αντίθετα, κατεβαίνει στη Γαλιλαία 387, θεωρεί (ο Ευαγγελιστής) απαραίτητο να υποδείξει τον λόγο αυτού του θανάτου και λέει ότι ο ίδιος ο πατέρας δεν έχει μαρτυρία τιμή στη χώρα του. Εξάλλου, τείνουμε να θεωρούμε το συνηθισμένο ως τίποτα, ακόμα κι αν ήταν σπουδαίο και ένδοξο. Ο Σωτήρας, φυσικά, δεν ήθελε να ζητήσει τιμή από αυτούς ως άνθρωπος δόξας και φιλοδοξίας, αλλά γνώριζε ξεκάθαρα ότι για όσους δεν θεωρούν καθόλου απαραίτητο να τιμήσουν τον δάσκαλο, ο λόγος της πίστης δεν μπορεί πλέον να είναι γλυκός και δεν θα γίνει δεκτός από αυτούς. Ως εκ τούτου, δικαίως περνάει, χωρίς να επιδοκιμάζει να σπαταλήσει μάταιη εργασία σε εκείνους που δεν θα λάβουν κανένα όφελος από αυτούς, και να μην προδώσει έτσι τη χάρη σε αυτούς που την περιφρονούν. Φυσικά, ήταν άδικο που, αφού έφτασαν σε τέτοια εγκλήματα, το έκαναν ατιμώρητα, όταν είναι γενικά αποδεκτό και αδιαμφισβήτητο ότι όσοι συνηθίζουν να Τον περιφρονούν και απορρίπτουν περιφρονητικά ένα τόσο υπέροχο δώρο πρέπει να υπόκεινται στις υψηλότερες τιμωρίες. Ιωάννης 4:45. Όταν ήρθε στη Γαλιλαία, τον δέχθηκαν οι Γαλιλαίοι και είδαν τα πάντα, και δημιούργησαν μεγάλα πράγματα στην Ιερουσαλήμ για γιορτή· και ήρθαν για γιορτή 388 Οι Γαλιλαίοι δεν δέχτηκαν απερίσκεπτα τον Ιησού, αλλά δικαίως έμειναν έκπληκτοι με τα θαύματα που οι ίδιοι είχαν ήδη δει, με σεβασμό προς Αυτόν καταδίκασαν την τρέλα των Ιουδαίων και, με τη σύνεσή τους, βρέθηκαν πολύ ανώτεροι από τους νομικούς. Ιωάννης 4:46. Μετά ήρθε πάλι στην Κανά της Γαλιλαίας, όπου μετέτρεψε το νερό σε κρασί 389 Ο Χριστός ευεργετεί γενναιόδωρα εκείνους που είναι σκεπτόμενοι και πρόθυμοι να δείξουν εκτίμηση και ευγνωμοσύνη για το καλό που λαμβάνουν, και χαρίζει άφθονα δώρα με μεγάλα οφέλη. Ως εκ τούτου, έρχεται στην Κανά με στόχο να κάνει θαύματα, συλλογίζοντας ότι είναι σκόπιμο να ωφελήσει τους κατοίκους της και έχοντας, σαν να έχει ήδη σπαρθεί εκ των προτέρων, μέσα από σημάδια που έχουν ήδη τελειοποιηθεί σε αυτήν, την ιδέα (των κατοίκων της Κανά για τον Χριστό) ότι μπορεί να κάνει τα πάντα. Ιωάννης 4:46–48. Ήταν ο σύζυγος κάποιου βασιλιά και ο γιος του ήταν άρρωστος στην Καπερναούμ. Όταν άκουσε ότι ο Ιησούς είχε έρθει από την Ιουδαία στη Γαλιλαία, πήγε κοντά Του και προσευχήθηκε να κατέβει και να θεραπεύσει τον γιο του: ήταν έτοιμος να πεθάνει. Ο Ιησούς του μίλησε... 390 Ο αυλικός έρχεται σε Αυτόν ως αυτός που μπορεί να θεραπεύσει. Αλλά και πάλι δεν Τον αναγνωρίζει ως Θεό από τη φύση του. Και παρόλο που αποκαλεί «Κύριο» (εδ. 49), σε καμία περίπτωση δεν αφομοιώνει σε Αυτόν την αληθινή αξιοπρέπεια της κυριαρχίας. Διαφορετικά, θα άρχιζε αμέσως, έχοντας πέσει, να Τον παρακαλεί να μην μπει στο σπίτι του και να μην πάει μαζί του στο άρρωστο παιδί, αλλά να διώξει παντοδύναμα και με Θεία δύναμη την ασθένεια που το είχε μολύνει. Γιατί ήταν απαραίτητο να είμαι παρών με τον άρρωστο, που μπορούσε εύκολα να σώσει ακόμα και ερήμην του; Και δεν είναι το απόγειο της βλακείας να Τον θεωρούμε Κύριο του θανάτου και γεμάτο Θεία δύναμη, αλλά να μην Τον αναγνωρίζουμε ως Θεό; Ιωάννης 4:48–49. Αν δεν δείτε σημάδια και θαύματα, δεν μπορείτε να πιστέψετε. Ρήμα προς αυτόν ο σύζυγος του βασιλιά 391 Όσοι κάνουν λάθος εξακολουθούν να έχουν τραχύ μυαλό και ένα θαύμα γι' αυτούς θα είναι ισχυρότερο από τη λέξη που τους καλεί σε πίστη. Επομένως, ο Σωτήρας είπε ότι έχουν μεγαλύτερη ανάγκη από θαύματα για να μπορέσουν εύκολα να επανεκπαιδευτούν προς το καλύτερο και να Τον αναγνωρίσουν ως τον αληθινό Θεό από τη φύση τους. Ιωάννης 4:49. Κύριε, σε παρακαλώ, κατέβασέ με πριν καν πεθάνει το παιδί μου! Ο αυλικός είναι εντελώς αδύναμος στο μυαλό και στο να ζητάει χάρη αποδεικνύεται σαν παιδί, χωρίς να παρατηρεί ότι λέει βλακείες. Άλλωστε, μόνο με την πεποίθηση ότι όχι μόνο στην απουσία Του μπορεί να έχει τη δύναμη (της θεραπείας), αλλά, φυσικά, θα κάνει ένα θαύμα ερήμην Του, θα είχε μια απολύτως σωστή ιδέα για Αυτόν. Αλλά τώρα, σκεπτόμενος και ενεργώντας αντιφατικά και παράλογα, απαιτεί από Αυτόν τη δύναμη που αρμόζει στον Θεό, και δεν σκέφτεται ότι ως Θεός γεμίζει τα πάντα - ακόμη και ότι μπορεί να νικήσει τον θάνατο, αν και προσευχήθηκε σθεναρά να του αφαιρέσει τη λεία του, «έχοντας να πεθάνει» η νεότητα 392. Ιωάννης 4:50. Ο Ιησούς του είπε: πήγαινε, ο γιος σου ζει 393 Έτσι, του άρμοζε να πλησιάσει με πίστη. Όμως ο Χριστός δεν απορρίπτει την άγνοιά μας, αλλά ωφελεί και αυτούς που αμαρτάνουν, όπως ο Θεός. Έτσι, ένα άτομο, αν και δεν έχει κάνει κάτι που αξίζει έπαινο, διδάσκεται από τον Δάσκαλο της αρετής και ταυτόχρονα τον Δωρητή των ζητούμενων ευλογιών: γιατί στη λέξη «πήγαινε» υπάρχει κλήση στην πίστη και στο ρητό «ο γιος σου ζει» - η εκπλήρωση αυτού που ζητήθηκε, έγινε με κάποια μεγάλη και θεϊκή δύναμη. Ιωάννης 4:50–51. Ένας άνθρωπος με πίστη λέει αυτό που του λέει ο Ιησούς και περπατά. Άμπι, κατέβηκα κοντά του, τον μάζεψε ο υπηρέτης του και του ανακοίνωσε λέγοντας ότι ο γιος σου ζει 394 Η μοναδική εντολή του Σωτήρα θεραπεύει αμέσως δύο ψυχές: εισάγει ασυνήθιστη πίστη στον αυλικό και σώζει το παιδί από τον σωματικό θάνατο. Είναι δύσκολο να πούμε ποιος από αυτούς αναρρώνει πριν από τον άλλον, αλλά νομίζω ότι και οι δύο το πέτυχαν ταυτόχρονα, μόλις η ασθένεια σταμάτησε με εντολή του Σωτήρα μας. Και οι υπηρέτες που συναντούν τον ενημερώνουν για τη θεραπεία του αγοριού, μαρτυρώντας τη δύναμη των Θείων εντολών -και αυτό, φυσικά, σύμφωνα με τη θεώρηση του Χριστού- και ταυτόχρονα, με την εκπλήρωση της ελπίδας, ενισχύοντας γρήγορα τον εξουθενωμένο κυβερνήτη τους στην πίστη. Ιωάννης 4:52–54. Τους ρώτησες για την ώρα που θα ήταν ευκολότερο και αποφάσισες να αφήσει χθες την έβδομη ώρα τη φωτιά του. Ο πατέρας ήξερε ότι είχε έρθει η ώρα, κατά την οποία ο Ιησούς του είπε, ότι ο γιος σου είναι ζωντανός: και αυτός και ολόκληρο το σπίτι του έχουν πίστη. Ο Ιησούς έκανε αυτό το δεύτερο σημάδι όταν ήρθε από την Ιουδαία στη Γαλιλαία το 395 Τους ρωτά την ώρα κατά την οποία άρχισε η βελτίωση του ασθενούς, θέλοντας να μάθει αν συμπίπτει με την ώρα της χάριτος (όταν ο Χριστός είπε: «Πήγαινε, ο γιος σου ζει»). Όταν μαθαίνει ότι αυτό είναι έτσι και όχι αλλιώς, σώζεται από ολόκληρο το σπιτικό του, αφομοιώνοντας τη δύναμη του θαύματος στον Σωτήρα Χριστό και φέρνοντας σταθερή πίστη ως ένα είδος καρπού ευγνωμοσύνης γι' αυτό. Ιωάννης 5:1–4. Η γιορτή των Ιουδαίων είναι ακόμα εδώ, και ο Ιησούς ανέβηκε στην Ιερουσαλήμ. Υπάρχει στην Ιερουσαλήμ, που λέγεται Bethesda στα εβραϊκά, η οποία έχει πέντε βεράντες. Σε αυτούς που παρακολουθούν υπάρχουν πολλοί που είναι άρρωστοι, τυφλοί, κουτοί, ξεροί, που περιμένουν την κίνηση του νερού: Ο Άγγελος του Κυρίου για (κάθε) καλοκαίρι (από καιρό σε καιρό) κατέβαινε στη πηγή και τάραζε το νερό - και αυτοί που ήταν οι πρώτοι που σηκώθηκαν μετά τη διατάραξη του νερού ήταν υγιείς, αλλά κάποτε τους είχε καταληφθεί από μια ασθένεια396 Δεν είναι μάταιο ότι ο μακαριστός Ευαγγελιστής προσθέτει αμέσως στα όσα ειπώθηκαν την ιστορία της επιστροφής του Σωτήρος από εδώ στην Ιερουσαλήμ, αλλά, πρέπει να σκεφτεί κανείς, είχε στόχο να δείξει πόσο ανώτεροι είναι οι ξένοι από τους Εβραίους από άποψη καλής υπακοής και πόση διαφορά στη διάθεση και την ηθική υπάρχει μεταξύ των δύο. Άλλωστε, αυτός είναι ο μόνος τρόπος και κανένας άλλος τρόπος για να μας διδάξει ότι, με τη δίκαιη απόφαση του Θεού, που κατέχει τα πάντα και δεν γνωρίζει κανέναν σεβασμό για τον άνθρωπο, το Ισραήλ ξεφεύγει από την ελπίδα και στη θέση του έρχονται πολλοί ειδωλολάτρες. Αυτό μπορεί εύκολα να αποδειχθεί με μια προσεκτική σύγκριση των κεφαλαίων. Ο Ευαγγελιστής σε ένα σημάδι Του έδειξε ότι έσωσε τους Σαμαρείτες και σε ένα επίσης ότι έφερε μεγάλο όφελος στον αυλικό στη Γαλιλαία, και μέσω αυτού, φυσικά, στους κατοίκους της. Έχοντας μαρτυρήσει μέσω αυτού τη μεγάλη ετοιμότητα των ξένων να υπακούσουν, φέρνει ξανά τον Θαυματουργό στην Ιερουσαλήμ και Τον δείχνει να εκτελεί ένα θαυμάσιο έργο, δηλαδή, απαλλάσσει θαυματουργικά τον παράλυτο από μια αρχική ασθένεια, όπως ο ετοιμοθάνατος γιος ενός αυλικού. Αυτός όμως (ο αυλικός) πίστεψε με όλο το σπίτι και ομολόγησε τον Ιησού ως Θεό και εκείνοι (οι Εβραίοι), αντί να εκπλαγούν, επιβουλεύονται αμέσως τον θάνατο και καταδιώκουν τον Ευεργέτη ως πονηρό άνομο, καταδικάζοντας τους εαυτούς τους για την κακία, χάρη στην οποία βρίσκουν τον εαυτό τους, στην κατανόηση και σεβασμό προς τον Χριστό, πίσω από τους ξένους. Αυτό ακριβώς λέγεται για αυτούς στους ψαλμούς, σαν στον Κύριο Ιησού: «σαν να είχε βάλει ραχοκοκαλιά» (Ψαλμ. 20:13). Τοποθετημένοι στην πρώτη θέση για χάρη της εκλογής των πατέρων, θα πάνε μετά και πίσω από το κάλεσμα των Εθνών, γιατί όταν «έρθει η εκπλήρωση των γλωσσών», τότε «όλος ο Ισραήλ θα σωθεί» (Ρωμ. 11:25–26). Αυτή η αίσθηση του στοχασμού περιέχει για εμάς μια αρμονική σειρά συνδυασμού κεφαλαίων. Τώρα ας κάνουμε μια συγκεκριμένη και στίχο προς στίχο μελέτη των σκέψεων. Ιωάννης 5:5–6. Αλλά υπήρχε ένας φτωχός που ήταν άρρωστος για τριάντα οκτώ χρόνια. Όταν ο Ιησούς το είδε αυτό ξαπλωμένος, κατάλαβε ότι το καλοκαίρι ήταν ήδη μακρύ 397 Ενώ οι Εβραίοι γιόρταζαν τη γιορτή των αζύμων, στην οποία είχαν τη συνήθεια να σφάζουν αρνί, δηλαδή το Πάσχα, ο Χριστός φεύγει από την Ιερουσαλήμ και γυρίζει ανάμεσα στους Σαμαρείτες και τους ξένους και τους διδάσκει, προσβεβλημένος από το πείσμα των Φαρισαίων. Και μετά, επιστρέφοντας κατά τη διάρκεια της Αγίας Πεντηκοστής -γιατί αυτή ήταν η αργία που ακολούθησε σύντομα το Πάσχα στην Ιερουσαλήμ-, στα νερά της πηγής, θεράπευσε έναν παράλυτο που ήταν σε αδυναμία για μεγάλο χρονικό διάστημα - ήταν τριάντα οκτώ ετών, ωστόσο, δεν είχε φτάσει ακόμη στον τέλειο νόμιμο αριθμό, εννοώ αποτελούμενο από μια τετράδα δεκάδων ή δεκάδων. Εδώ θα σταματήσει η εξήγηση μας για το ιστορικό νόημα και θα περάσουμε ξανά στον πνευματικό στοχασμό του πρωτοτύπου της γραφής. Η απομάκρυνση του προσβεβλημένου Ιησού από την Ιερουσαλήμ μετά τη σφαγή του αρνιού, ο ερχομός Του στους Σαμαρείτες και τους Γαλιλαίους και το κήρυγμα της σωτήριας διδασκαλίας ανάμεσά τους - τι άλλο θέλει να επισημάνει αυτό, αν όχι η απομάκρυνσή Του από τους Ιουδαίους μετά τη σφαγή και τον θάνατό Του στον τιμητικό σταυρό στην Ιερουσαλήμ, όταν πρόδωσε τους ξένους εντολές Του προσδοκώ) ότι θα εμφανιστεί μετά την ανάσταση από τους νεκρούς, επειδή οδηγεί (προηγείται) όλους στη Γαλιλαία (στη Γαλιλαία); Η επιστροφή του στο τέλος της εβδομάδας της Αγίας Πεντηκοστής στα Ιεροσόλυμα, σαν σε πρωτότυπα και αινίγματα, δείχνει και πάλι την επιστροφή του Σωτήρα μας στους Εβραίους, που οφείλεται στην αγάπη για την ανθρωπότητα, στους τελευταίους καιρούς του παρόντος αιώνα, όταν εμείς, σωζόμενοι μέσω της πίστης σ' Αυτόν, γιορτάζουμε πανάξια προς τιμήν του σωτήριου πόνου Του. Και η θεραπεία του παραλυτικού, ο οποίος ήταν προηγουμένως τέλειος σύμφωνα με το νόμο του χρόνου, σημαίνει πάλι, σαν μέσω της εικόνας του γεγονότος, ότι ο Ισραήλ, που ήταν πονηρά τρελός εναντίον του Χριστού, θα εξουθενωθεί, θα εξασθενήσει, θα περάσει πολύ καιρό στην αδράνεια, αλλά δεν θα φτάσει στο σημείο της πλήρους τιμωρίας, αλλά θα λάβει κάποιο είδος ελεημοσύνης από τον Σωτήρα και θα τηρηθεί μέσω αυτού. Και ότι ο αριθμός σαράντα είναι τέλειος σύμφωνα με τον Θείο νόμο, όποιος συμβουλεύεται τις Θείες Γραφές μπορεί να το ανακαλύψει χωρίς καμία δυσκολία. Ιωάννης 5:6–7. Ο Ιησούς του είπε: Θέλεις να είσαι υγιής; Του απάντησε ο άρρωστος... 398 Μια προφανής απόδειξη της αμέτρητης καλοσύνης του Χριστού είναι ότι δεν περιμένει καθόλου προσευχές από τους αρρώστους, αλλά με την αγάπη Του για την ανθρωπότητα εμποδίζει την ικεσία τους. Όπως βλέπετε, πλησιάζει τον ξαπλωμένο και, χωρίς να τηλεφωνήσει, δείχνει συμπόνια στον άρρωστο. Και αν τον ρωτήσει αν θέλει να απαλλαγεί από μια ασθένεια, δεν είναι επειδή ο Ερωτών δεν ήξερε τι είναι αδιαμφισβήτητα προφανές σε όλους, αλλά επειδή τον κίνησε σε έντονη επιθυμία για θεραπεία και τον ενθάρρυνε να το ζητήσει με ζήλο. Το ερώτημα εάν θέλει να λάβει αυτό που θέλει περιέχει μια εκφραστική ένδειξη ότι μπορεί να το παραδώσει και ήταν ήδη έτοιμος για αυτό, αλλά περιμένει μόνο ένα άλλο αίτημα από αυτόν που λαμβάνει τη χάρη. Ιωάννης 5:7–8. Κύριε, δεν είμαι ο ιμάμης του ανθρώπου, ναι, όταν ταραγεί το νερό, θα με ρίξει στη πηγή: όποτε έρχομαι, άλλος κατεβαίνει μπροστά μου. Ο Ιησούς του είπε: Σήκω 399 Κατά τη διάρκεια της Αγίας Πεντηκοστής, Άγγελοι, κατεβαίνοντας από τον ουρανό, τάραξαν το νερό της πισίνας και έβγαζαν έναν ήχο από αυτό ως αγγελιοφόρος της παρουσίας τους. Τότε το νερό ευλογήθηκε σαν από άγια πνεύματα. Και όποιος από τους πολλούς άρρωστους, αφού είχε έρθει νωρίτερα, ειδοποίησε τους άλλους, έβγαινε απαλλαγμένος από την αρρώστια που τον καταθλίβιζε, αλλά η θεραπευτική δύναμη δόθηκε μόνο σε αυτόν που πρόλαβε. Και αυτό ήταν σημάδι υποτελούς βοήθειας μέσω των Αγγέλων, που απευθύνονταν μόνο στον εβραϊκό λαό και, εκτός από αυτούς, δεν κοινοποιούνταν σε κανέναν άλλον. Από το Δαν μέχρι τη Βηρ-σαβεέ, ειπώθηκαν διατάγματα μέσω του Μωυσή και άγγελοι υπηρέτησαν στο όρος Σινά, την ημέρα που στη συνέχεια καθιερώθηκε ως ιερή Πεντηκοστή. Γι' αυτό και άλλες φορές ταράχτηκε το νερό του λουτρού, φανερώνοντας μέσω αυτού την κάθοδο των αγίων Αγγέλων σε αυτό. Έτσι, ο παράλυτος, μην έχοντας κανέναν να τον ρίξει στο νερό, μαζί με την καταθλιπτική του ασθένεια, θρήνησε την απουσία βοηθών με τα λόγια: «Δεν έχω άνθρωπο», προφανώς, που θα τον κουβαλούσε στο νερό. Περίμενε ότι ο Ιησούς, φυσικά, θα του έδινε συμβουλές σχετικά με αυτό. Ιωάννης 5:8–9. Σηκώστε το κρεβάτι σας και περπατήστε. Και τότε ο άνθρωπος έγινε υγιής: και περπάτησε στο κρεβάτι του. Ήταν Σάββατο εκείνη την ημέρα 400 Μια εντολή που αρμόζει στον Θεό και περιέχει απόδειξη υπεράνθρωπης δύναμης και εξουσίας, γιατί δεν προσεύχεται για το τέλος της ασθένειας εκείνου που είναι ξαπλωμένος, ώστε να μην εμφανιστεί όπως κανένας από τους αγίους προφήτες, αλλά ως Κύριος των δυνάμεων, διατάζει εξουσιαστικά (θεραπεία), λέγοντας (τους θεραπευόμενους) ότι πρέπει να πάει στο σπίτι του για το σημάδι της δύναμης του. το κοινό. Ο άρρωστος εκπληρώνει αμέσως την εντολή και με την υπακοή και την πίστη κερδίζει για τον εαυτό του την πιο επιθυμητή χάρη. Εφόσον στην προηγούμενη συζήτηση το αναφέραμε ως πρότυπο και τύπο του εβραϊκού λαού, ότι έπρεπε να λάβει θεραπεία στους επόμενους χρόνους, τώρα πρέπει επίσης να δώσουμε κάποιου είδους εξήγηση που θα ανταποκρίνεται στη σκέψη στις προηγούμενες ερμηνείες. Ο Χριστός θεραπεύει έναν άνθρωπο το Σάββατο και διατάζει αμέσως να παραβιαστούν οι κανονισμοί, αναγκάζοντάς τον να περπατήσει το Σάββατο και, επιπλέον, να φορτωθεί με ένα κρεβάτι, αν και ο Θεός καλεί ξεκάθαρα μέσω ενός από τους αγίους προφήτες: «Και δεν θα μεταφέρετε το βάρος από τα σπίτια σας το Σάββατο» (Ιερ. 17:22). Κανείς που είναι συνετός, αναμφίβολα, δεν θα σκεφτεί ότι αυτό αναγκάζει τον άνθρωπο να περιφρονεί και να παραβιάζει τις Θείες εντολές, αλλά μέσω αυτού ο Χριστός ξεκαθάρισε, σαν εικόνα, στους Ιουδαίους ότι θα λάμβαναν θεραπεία μέσω της υπακοής και της πίστης στους έσχατους καιρούς του αιώνα. Αυτό, νομίζω, υποδεικνύεται το Σάββατο ως η τελευταία ημέρα της εβδομάδας. Και για όσους έχουν ήδη λάβει θεραπεία μέσω της πίστης και έχουν προχωρήσει σε μια νέα ζωή, είναι απαραίτητο να θεωρήσουν το παλιό γράμμα του νόμου ως τίποτα και να απαρνηθούν τη διακονία που κρύβεται, σαν να λέγαμε, στις σκιές και την άχρηστη τήρηση των εβραϊκών τελετουργιών. Από εδώ, πιστεύω, παίρνοντας αφορμή για ομιλία, ο μακαριστός Παύλος έγραψε σε εκείνους που μετά από πίστη επέστρεψαν πάλι στο νόμο: «Σας λέω ότι, αν περιτομήσατε, ο Χριστός δεν σας ωφελεί τίποτα» (Γαλ. 5:2) και πάλι: «Εσείς που δικαιώνεστε από το νόμο, αποχωρήσατε από τη χάρη» (Γαλ. 5:5). Ιωάννης 5:10. Προς τους Ιουδαίους που θεράπευσαν τον Κύριο: Είναι Σάββατο και δεν αξίζει να πάρετε το κρεβάτι σας 401 Θεωρώ επίκαιρο να τους φωνάξω: ιδού οι άνθρωποι που είναι ανόητοι και άκαρδοι - τα μάτια τους είναι πάνω τους και δεν βλέπουν (Ιερ. 5:21). Τι πιο παράλογο από αυτό, ή είναι δυνατόν να υπάρχει μεγαλύτερη αφάνεια; Δεν καταλαβαίνουν ότι έπρεπε να εκπλαγούν από τη δύναμη του Θεραπευτή. Όμως, σαν αιχμάλωτοι επικριτές και γνωρίζοντας μόνο αυτό το ένα πράγμα, κατηγορούν κάποιον που μόλις έχει αναρρώσει από μια μακροχρόνια ασθένεια ότι παραβιάζει τον νόμο και τον διατάζουν ανόητα να ξαπλώσει ξανά, σαν η τιμή του Σαββάτου να βρίσκεται στην ανάγκη να είναι άρρωστος. Ιωάννης 5:11–12. Εκείνος τους απάντησε: Ποιος με έκανε καλά, μου είπε: πάρε το κρεβάτι σου και περπάτα. Ρωτήστε τον... 402 Αυτές οι λέξεις περιέχουν ένα σοφό νόημα και αντικατοπτρίζουν την επιμονή των Εβραίων. Εφόσον είναι ανεπίτρεπτο να σηκωθεί το κρεβάτι και να πάει στο σπίτι, λένε, συνθέτοντας μια κατηγορία εναντίον του θεραπευόμενου για παράβαση του νόμου, τότε αυτός, αναγκαστικά, τους αντιτίθεται με την ισχυρότερη άμυνα, επισημαίνοντας ότι Αυτός τον διατάζει να περπατήσει, ο οποίος αποδείχθηκε ότι ήταν και ο Δωρητής της υγείας. Είναι σαν να έλεγε αυτό: Το αποκαλώ άξιο καθήκον, αγαπητοί, να τιμήσω Αυτόν στον Οποίο υπάρχει τόσο μεγάλη δύναμη και χάρη που έδιωξε την ασθένειά μου, ακόμα κι αν με διέταξε να παραβιάσω τη λατρεία του Σαββάτου. Άλλωστε, αν μια τέτοια ένδοξη περιουσία δεν ανήκει σε όλους, αλλά θα έπρεπε να αρμόζει μόνο στην αποτελεσματικότητα και τη δύναμη του Θεού, τότε πώς θα μπορούσε ο Δράστης αυτής της αμαρτίας, λέει; Και μπορεί Αυτός που έχει θεϊκή δύναμη να συμβουλεύει τι δεν είναι ευάρεστο στον Θεό; Έτσι, ο λόγος αυτός περιέχει μια πικρή και εκφραστική μομφή. Ιωάννης 5:12–14. Ποιος είναι αυτός που λέει: σήκωσε το κρεβάτι σου και περπάτα; Αυτός που θεραπεύεται δεν γνωρίζει ποιος είναι: γιατί ο Ιησούς έχει απομακρυνθεί, οι άνθρωποι είναι στον τόπο. Τότε θα τον βρείτε 403 Ιησούς στην εκκλησία και να του μιλάει... 404 Η ψυχή των Εβραίων είναι αχόρταγη στο φόνο. Ανακρίνουν τον Διοικητή, θέλοντας να Τον φέρουν στη δικαιοσύνη μαζί με τον θεραπευμένο από θαύμα, γιατί έδειχναν να λυπούνται από το γεγονός ότι ένα άτομο που μόλις είχε ελευθερωθεί από απελπιστικές παγίδες και ξεσκίστηκε από τις ίδιες τις πύλες του θανάτου κατηγορήθηκε για το Σάββατο. Δεν μπορεί όμως να ονομάσει τον Γιατρό του, αν και αυτό του ζητείται έντονα, αφού ο Χριστός κρύφτηκε με σύνεση για να αποφύγει τον γρήγορο και φλογερό θυμό τους. Και όχι επειδή μπορούσε να αντέξει, αλλά σαν από ανάγκη, αν δεν ήθελε να αντέξει, χρησιμοποιεί την απόσυρσή Του, αλλά παρουσιάζοντας τον εαυτό Του ξανά ως πρότυπο για εμάς. Ιωάννης 5:14. Ιδού, είσαι υγιής: μην αμαρτάνεις σε κανέναν και μη σου συμβεί χειρότερο 405 Έχοντας κρυφτεί προνοιακά πριν, εμφανίζεται επίσης προνοιακά, κάνοντας και τα δύο την κατάλληλη στιγμή για τον καθένα, γιατί ήταν αδύνατο για Εκείνον που δεν γνώριζε την αμαρτία να κάνει κάτι που δεν είχε απολύτως επαρκή βάση. Άρα, το πρόσχημα της συνομιλίας μαζί του τώρα ήταν μια εντολή - να μην ξανααμαρτήσει, για να μην υποστεί χειρότερες καταστροφές από το παρελθόν. Μέσω αυτού διδάσκει ότι ο Θεός όχι μόνο σώζει τους ανθρώπους τις αμαρτίες τους για την κρίση που πρόκειται να γίνει, αλλά και τιμωρεί με διάφορους τρόπους όσους εξακολουθούν να ζουν στο σώμα τους ακόμη και πριν από τη μεγάλη και ένδοξη ημέρα του Κριτή όλων. Και ότι συχνά χτυπιόμαστε για τα εγκλήματά μας και τις προσβολές μας προς τον Θεό, θα καταθέσει ο σοφός Παύλος, αναφωνώντας: «Γι' αυτό υπάρχουν ανάμεσά σας πολλοί αδύναμοι και άρρωστοι, και πολλοί πεθαίνουν· γιατί, αν είχαμε κρίνει τους εαυτούς μας, δεν θα είχαμε καταδικαστεί· αλλά αν κριθούμε, τιμωρούμαστε από τον Κύριο, για να μην καταδικαστούμε με τον κόσμο.3–1). Ιωάννης 5:15. Ένας άνθρωπος πήγε και είπε στους Εβραίους, γιατί ο Ιησούς είναι αυτός που τον δημιούργησε ολόκληρο 406 Υποδεικνύει τους Εβραίους προς τον Ιησού, όχι για να τολμήσουν, από την κακία τους, να Του κάνουν κακό, αλλά για να γνωρίσουν τον αξιοσέβαστο Ιατρό, αν θέλουν να λάβουν θεραπεία. Ότι αυτός ήταν ακριβώς ο στόχος του, μπορείτε να δείτε από το γεγονός ότι αυτός, όπως οποιοσδήποτε από τους κατηγόρους, έρχεται με την αναγγελία όχι ότι ο Ιησούς πρόσταξε να περπατήσει το Σάββατο, αλλά ότι είναι «αυτός που τον έκανε υγιή». Αυτό δεν έκανε τίποτα περισσότερο από το να δείχνει τον γιατρό. Ιωάννης 5:16–17. Και γι' αυτό οι Ιουδαίοι καταδίωξαν τον Ιησού και επεδίωξαν να τον σκοτώσουν, αφού το έκαναν αυτό το Σάββατο. Ο Ιησούς τους απάντησε... 407 Η ομιλία εδώ δεν είναι απλώς μια απλή ένδειξη της οργής των Εβραίων, γιατί στα λόγια «για αυτό το έκανε αυτό το Σάββατο», ο Ευαγγελιστής και πάλι με ιδιαίτερη εκφραστικότητα επισημαίνει ότι όχι μόνο διώκουν το 408, αλλά και ότι δεν ντρέπονται που το κάνουν αυτό. Άλλωστε, διώκονται απερίσκεπτα και πονηρά, σαν να απαγορεύει ο νόμος το καλό το Σάββατο, σαν να είναι αδύνατο να δείξεις έλεος και συμπόνια στους αρρώστους, σαν να πρέπει να εγκαταλείψεις το νόμο της αγάπης, το κατόρθωμα της αδελφικής αγάπης και την πραότητα που είναι γεμάτη χάρη. Ότι οι Εβραίοι παραμελούν την αρετή (το Σάββατο), μη κατανοώντας τον σκοπό της σαββατικής νομοθεσίας και τηρώντας την μάταια, αυτό μπορεί να αποδειχθεί ποικιλοτρόπως. Έτσι ο ίδιος ο Χριστός είπε κάποτε ότι ο καθένας από αυτούς οδηγεί το βόδι ή το πρόβατό του στο νερό (Λουκάς 13:15) και «ο άνθρωπος λαμβάνει περιτομή το Σάββατο, για να μην παραβιαστεί ο νόμος του Μωυσή», - και όμως αγανακτούν με το γεγονός ότι «έκανα τον κάθε άνθρωπο υγιή το Σάββατο» (Ιωάννης 7:23). απερισκεψία, ακόμη και απέναντι στους βουβούς, μη πλεονέκτημα σε όσους έχουν δημιουργηθεί κατ' εικόνα Θεού, αλλά υποστηρίζοντας ότι είναι δυνατόν να δείξουμε έλεος σε ένα πρόβατο το Σάββατο και δεν υπάρχει ενοχή να το ελευθερώσουμε από την πείνα και τη δίψα, αντίθετα, όσοι είναι ευγενικοί και ευγενικοί με τον πλησίον τους το Σάββατο υπόκεινται στις αυστηρότερες κατηγορίες για παράβαση του νόμου. Αλλά για να δουν πάλι για εμάς ότι είναι υπερβολικά τρελοί και γι' αυτό δικαίως πρέπει να ακούσουν: «Εσείς πλανηθήκατε, μη γνωρίζοντας τις γραφές» (Ματθαίος 22:29), γι' αυτό, ως ξεκάθαρη απόδειξη, ας πάρουμε τον άλλοτε ζωηρά προεικονισμένο, όπως σε εικόνα, Ιησού, που αδιαφορούσε για το Σάββατο. Αφού ο πάνσοφος Μωυσής, όπως γράφεται (Ιησούς 6), αποσύρθηκε από τις ανθρώπινες υποθέσεις σε μεγάλη ηλικία και μετακόμισε στα ύψιστα κατοικίες, με την κρίση και την απόφαση του Παντοδύναμου Θεού, την ηγεσία του Ισραήλ έλαβε και κληρονόμησε ο γιος του Ναυή, ο Ιησούς του Ναυή. Και αφού περικύκλωσε την Ιεριχώ με μεγάλο στρατό, ήθελε να την πάρει και να την καταστρέψει, έδωσε σημάδι στους Λευίτες να περικυκλώνουν την κιβωτό γύρω (τα τείχη) και τις έξι μέρες, και την έβδομη, δηλαδή το Σάββατο, διέταξε ένα τεράστιο πλήθος στρατευμάτων να σαλπίσουν. Και έτσι το τείχος σείστηκε, και αυτοί, τρέχοντας μέσα, κατέλαβαν την πόλη, μη τηρώντας την άκαιρη αδράνεια του Σαββάτου και κατά τη διάρκειά του, μην εγκαταλείπουν τη νίκη για χάρη της απαγόρευσης του νόμου, ούτε τότε αντιτίθενται στις εντολές του Ιησού και αφήνοντας τις αρχές αυτού του ανθρώπου εντελώς απαλλαγμένες από μομφές. Αυτό είναι ένα πρωτότυπο. Όταν ήρθε η Αλήθεια, δηλαδή ο Χριστός, αφού κατέστρεψε και υπέταξε τη διαφθορά που έκρυβε ο διάβολος κατά της ανθρώπινης φύσης, και όταν αυτός που το κάνει αυτό το Σάββατο εμφανίζεται στο πρόσωπο του παραλυτικού, σαν στην εισαγωγή και στην αρχή του θέματος, τότε αγανακτούν αδικαιολόγητα και καταδικάζουν την καλή υπακοή από τη φύση τους. στρέφονται στον διωγμό του Ιησού, που κάνει καλό το Σάββατο. Ιωάννης 5:17. Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ το κάνω Ο Χριστός το λέει αυτό το Σάββατο, το οποίο πρέπει να υποδηλώνεται με την έκφραση «μέχρι τώρα», ώστε το νόημα του επιχειρήματος να έχει επαρκή βάση για τον εαυτό της. Οι αδαείς Εβραίοι, που δεν ήξεραν ποιος από τη φύση Του είναι ο Μονογενής, που αφομοίωσε τα διατάγματα του Νόμου του Μωυσή σε έναν Θεό και Πατέρα, που ισχυριζόταν ότι πρέπει κανείς να τον υπακούει μόνο σε Αυτόν, προσπαθεί να πείσει ξεκάθαρα ότι κάνει τα πάντα μαζί με τον Πατέρα και, καθώς έχει μέσα Του τη φύση του Γονέα, δεν μπορεί ποτέ να σκεφτεί κάτι διαφορετικό από τον Η. άλλο που είναι αντίθετο με τη βούληση του Γονέα. Όντας της ίδιας ουσίας (με τον Πατέρα), πρέπει να επιθυμεί το ίδιο πράγμα, ακόμη περισσότερο - όντας ο ίδιος το ζωντανό συμβούλιο και η δύναμη του Πατέρα, καταφέρνει τα πάντα σε όλα μαζί με τον Πατέρα. Έτσι, για να αντανακλά το μάταιο μουρμουρητό των Εβραίων και να ντροπιάσει όσους Τον καταδίωξαν για δήθεν παραμέληση της τιμής του Σαββάτου, λέει ότι «Ο Πατέρας μου εργάζεται ως τώρα, και εγώ εργάζομαι». Με αυτό θέλει να εκφράσει κάτι αντίστοιχο με το παρακάτω. Αν εσύ, άνθρωπος, πιστεύεις ότι με το κύμα και τη θέληση του Θεού που δημιούργησε και τακτοποίησε τα πάντα, η δημιουργία κυβερνάται και το Σάββατο, μετά την ανατολή του ηλίου, πηγές βροχής και ποτάμια ανοίγουν, καρποί αναδύονται από τη γη χωρίς να παύουν να φυτρώνουν για χάρη του Σαββάτου, η φωτιά εκτελεί τις πράξεις της, υπηρετώντας ανεμπόδιστα τις ανάγκες των ανθρώπων, τότε πρέπει χωρίς καμία αμφιβολία. Σάββατο. Γιατί, λέει, κατηγορείτε απερίσκεπτα Αυτόν μέσω του Οποίου «κάνει» τα πάντα; Άλλωστε, ο Θεός και ο Πατέρας δεν μπορούν να ενεργήσουν με άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω της δύναμης και της σοφίας του Υιού, γι' αυτό λέει ότι «και εγώ κάνω». Έτσι, οδηγώντας τις σκέψεις στον παραλογισμό, ντροπιάζει τον αχαλίνωτο θυμό των διωκτών Του, δείχνοντας ότι επαναστατούν όχι τόσο εναντίον Του όσο εναντίον του Πατέρα, στον οποίο μόνο προσπάθησαν να αποδώσουν την τιμή του νόμου, μη γνωρίζοντας ακόμη τι είναι από Αυτόν και μέσω Αυτόν από τη φύση του Υιού. Γι' αυτό αποκαλεί τον Θεό Πατέρα μόνο τον εαυτό του, οδηγώντας Τον πολύ επιδέξια προς αυτήν την υψηλή και υπέροχη διδασκαλία. Ιωάννης 5:18. Και γι' αυτό οι Εβραίοι Τον αναζητούν ακόμη περισσότερο για να Τον σκοτώσουν, γιατί όχι μόνο κατέστρεψαν το Σάββατο, αλλά και τον πατέρα Του, λέγοντας τον Θεό, δημιούργησε ίσο με τον Θεό 409 Ο νους των Εβραίων κατευθύνεται προς την απανθρωπιά, και με αυτό που έπρεπε να θεραπευθούν, αρρωσταίνουν ακόμη περισσότερο, για να ακούσουν σωστά: «Γιατί λέτε ότι είμαστε σοφοί;» (Ιερ.8:8). Ενώ θα έπρεπε να έχουν τιθασεύσει τη διάθεσή τους, στρέφοντας με τη δέουσα σύνεση στην ευλάβεια, αντιθέτως φλέγονται ήδη από φόνο 410 εναντίον Εκείνου που στην πραγματικότητα βεβαίωσε ότι δεν υπήρχε αμαρτία κατά του Θείου νόμου αν κάποιος λάμβανε θεραπεία το Σάββατο. Για να θυμώσουν για χάρη του Σαββάτου σέρνουν επίσης στην αλήθεια ως κατηγορία βλασφημίας, εμπλέκονται σε ατελείωτο θυμό με τις αλυσίδες των αμαρτιών τους, γιατί τους φαινόταν ευσεβές να αγανακτούν με το γεγονός ότι «αποκαλεί τον Θεό Πατέρα Του» ενώ ήταν άνθρωπος. Δεν ήξεραν ακόμη ότι για χάρη μας, με τη μορφή δούλου, εμφανίστηκε ο Θεός Λόγος, η Ζωή που αναπτύχθηκε από τον Πατέρα, δηλαδή ο Μονογενής, που μόνος του ονομάζεται Πατέρας με την ορθή και αληθινή έννοια και είναι Θεός. Αλλά δεν είμαστε καθόλου, γιατί είμαστε γιοι εξ υιοθεσίας, ανεβαίνοντας σε αυτήν την αξιοπρέπεια που υπερβαίνει τη φύση με το θέλημα Εκείνου που τίμησε (μας) και λαμβάνοντας το όνομα θεοί και γιοι για χάρη του Χριστού που κατοικεί μέσα μας μέσω του Αγίου Πνεύματος. Έχοντας λοιπόν κατά νου μόνο τη σάρκα και μη γνωρίζοντας τον Θεό που κατοικεί στη σάρκα, δεν ανέχονται Αυτόν που υψώνεται αμέτρητα πάνω από τα όρια της ανθρώπινης φύσης αποκαλώντας τον Θεό Πατέρα Του, γιατί στο ρητό «Πατέρα μου», με κάθε δικαιοσύνη, εκφράζει ακριβώς μια τέτοια σκέψη. Και πιστεύουν ότι Αυτός, του οποίου ο Πατέρας είναι στην πραγματικότητα ο Θεός, πρέπει να είναι ίσος με Αυτόν στη φύση, αυτό είναι μόνο ένα πράγμα, και το εννοούν σωστά, γιατί αυτό είναι πραγματικά έτσι και όχι αλλιώς. Όταν όμως εκφράζει αυτή τη σκέψη στον λόγο Του, αγανακτούν ακόμη περισσότερο, διαστρέφοντας τον σωστό λόγο της αλήθειας. Ότι ο Υιός δεν είναι μικρότερος από τον Πατέρα, ούτε σε δύναμη ούτε σε αποτελεσματικότητα σε τίποτα, αλλά είναι επίσης ισοδύναμος και ομοούσιος, καθώς είναι από Αυτόν και από τη φύση του (Υιός) Ιωάννης 5:19. Ο Ιησούς απάντησε και τους είπε: Αμήν, αμήν, σας λέω, ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα για τον εαυτό του, αν δεν δει τον Πατέρα να το κάνει· ότι κάνει, το ίδιο κάνει και ο Υιός 411 Αυτό για το οποίο μιλήσαμε στο προηγούμενο, αυτό εξηγείται και πάλι με διαφορετικό τρόπο, προσελκύοντας με κάθε δυνατό τρόπο τους ακροατές στην απόκτηση της αλήθειας. Η προηγουμένως μη αποδεκτή διδασκαλία, λόγω της αδυναμίας όσων δεν μπορούν να την κατανοήσουν, απεικονίζεται τώρα διαφορετικά και Τον αντιπροσωπεύει με διαφορετικούς τρόπους πηγαίνοντας προς την αποκάλυψη των ίδιων αληθειών. Και αυτό θα πρέπει να είναι θέμα ανδρείας που αρμόζει σε έναν δάσκαλο - να επικοινωνεί τη διδασκαλία όχι άπταιστα και φευγαλέα, αλλά να δίνει μια αρμονική και ποικίλη παρουσίαση του θέματος και, αλλάζοντας τη φράση, συχνά να εξαλείφει τις δύσκολες ερωτήσεις. Έχοντας λοιπόν ανακατέψει το ανθρώπινο με το Θείο και έφτιαξε μια μέση ρήση και από τους δύο, αυτός (ο Ευαγγελιστής) ξεκαθαρίζει σταδιακά την αξιοπρέπεια του Μονογενούς και υψώνεται πάνω από την ανθρώπινη φύση. Ως Κύριος και συγχρόνως καταμετρημένος μεταξύ των δούλων, λέει, «ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό του, αν δεν δει τον Πατέρα να κάνει κάτι, γιατί ό,τι κάνει, το ίδιο κάνει και ο Υιός». για την ικανότητα να δημιουργεί ακριβώς το ίδιο πράγμα που ο Θεός Πατέρας (δημιουργεί) και να ενεργεί όπως ο Γονέας, αυτό μαρτυρεί την ταυτότητα της ουσίας Του (με τον Πατέρα). Εξάλλου, μόνο τα όντα που έχουν την ίδια φύση μεταξύ τους μπορούν να ενεργούν με τον ίδιο τρόπο, και εκείνα των οποίων ο τρόπος ύπαρξης διαφέρει δεν θα έχουν τον ίδιο τρόπο δράσης σε όλα. Έτσι, όπως λέει ο αληθινός Θεός από τον αληθινό Θεό Πατέρα, μπορεί να δημιουργήσει εξίσου μαζί Του. Αλλά για να φανεί όχι μόνο ίσος με τον Πατέρα σε δύναμη, αλλά και ομοϊδεάτης σε όλα και έχοντας την ίδια θέληση μαζί Του σε όλα, λέει ότι δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό του αν δεν δει τον Πατέρα να το κάνει. Πιο αναλυτικά, λες, μιλά σε όσους αποφάσισαν να Τον καταδιώξουν με αφορμή τη θεραπεία ενός άνδρα το Σάββατο. Νομίζετε ότι ο σεβασμός για το Σάββατο έχει παραβιαστεί, αλλά δεν θα το έκανα καθόλου αν δεν είχα δει τον Πατέρα να κάνει το ίδιο. Και ενεργεί για την ύπαρξη του κόσμου το Σάββατο, αν και μέσω Εμένα. Λοιπόν, λέει, είναι αδύνατο για Εμένα, ο Υιός Του από τη φύση μου, να μην κάνω και να θέλω πάντα σε όλα το ίδιο με τον Πατέρα, αφού δεν έλαβα μέσω της διδασκαλίας πρότυπο για να κάνω και δεν κλήθηκα από μια προκαταρκτική κίνηση της θέλησης να θέλω το ίδιο πράγμα με τον Πατέρα, αλλά σύμφωνα με τους νόμους της αληθινά Θείας φύσης πετυχαίνω την ίδια επιθυμία και το να κάνω με τον Θεό και τον Πατέρα. Έτσι, πιστεύω, αρμόζει σε όσους σκέπτονται ευσεβείς να αιχμαλωτίσουν «πάντα φρόνημα εις την υπακοήν του Χριστού» (Β' Κορ. 10:5), όπως είναι γραμμένο. Αλλά ο αντίπαλος της αλήθειας μπορεί να μην συμφωνεί με αυτό και θα κάνει τα λεγόμενα ως κάποιο είδος τροφής για την τρέλα του, λέγοντάς το. Αν ο Υιός βρισκόταν σε ισότητα με τον Πατέρα, επειδή δεν Του έδινε κανένα πλεονέκτημα, για χάρη της ανεπάρκειας της φύσης Του, τότε τι Τον έκανε να πει τόσο ανοιχτά ότι «δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό του, αν δεν δει τον Πατέρα να κάνει κάτι;» Πράγματι, με αυτά τα λόγια, λένε, ομολογεί ξεκάθαρα ότι δεν μπορεί να κάνει απολύτως τίποτα από τον εαυτό του, προφανώς ως Μάντης του Υψίστου και Κυρίαρχου, και εσείς πάλι μας ερμηνεύετε αυτό το ρητό. Τι θα πούμε ως απάντηση σε αυτό; Και πάλι ο βλάσφημος εντείνεται στη βλασφημία του κατά του Χριστού και από άγνοια δεν αντιλαμβάνεται την ανοησία του. Εξάλλου, ήταν απαραίτητο, αγαπητέ μου, να προσδιορίσουμε με ακρίβεια το νόημα των ειπωμένων και να μην παρασυρθούμε από κάθε είδους σκέψεις που εμφανίζονται ως αποτέλεσμα άγνοιας. Με ποιον τρόπο, κατά τη γνώμη σας, πρέπει να στερηθεί ο Υιός την ισότητα με τον Πατέρα λόγω του ρητού ότι «δεν μπορεί να κάνει από τον εαυτό του» τίποτα εάν «αυτό που δεν βλέπει τον Πατέρα να κάνει;» Το λέει αυτό σαν να μην έχει ίσο σε δύναμη; Αλλά από αυτά τα ίδια λόγια μπορεί κανείς να δει μάλλον ότι ο Υιός είναι ισοδύναμος με τον Γονέα, παρά ότι του λείπει η Θεϊκή δύναμη. Άλλωστε, δεν λέει: «Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό Του, αν δεν λάβει δύναμη από τον Πατέρα», όπως θα ήταν χαρακτηριστικό να πει κάποιος που πραγματικά δεν έχει (Θεία) δύναμη, αλλά: «Αν δεν «βλέπει» τον Πατέρα να κάνει κάτι». Κανείς, νομίζω, δεν θα διαφωνήσει με το γεγονός ότι με την όραση συνήθως δεν υποδεικνύουμε δύναμη, αλλά περισυλλογή. Επομένως, ο Υιός, λέγοντας ότι κοιτάζει τις πράξεις του Γονέα, επισημαίνει τον εαυτό Του όχι σαν να μην έχει (Θεία) δύναμη, αλλά μάλλον σαν μιμητή ή στοχαστή, κάτι που θα συζητηθεί λεπτομερέστερα στη συνέχεια. Και ότι μέσω μιας εντελώς παρόμοιας δραστηριότητας (με τον Πατέρα), εννοώ - σε όλα, είναι ίσος με Αυτόν στη δύναμη, ο Ίδιος το διδάσκει ξεκάθαρα, μιλώντας μετά από αυτό για τον Πατέρα Του: «Ό,τι κάνει Αυτός (ο Πατέρας) «αυτό κάνει», λέει, «και ο Υιός το ίδιο κάνει». Πώς, λοιπόν, είναι μικρότερος από Αυτόν που έχει αποτελεσματικότητα ίση με αυτή του Θεού και του Πατέρα; Μπορεί η φωτιά πραγματικά να παράγει κάτι άλλο εκτός από φωτιά, όταν δεν φαίνεται καμία αλλαγή στην αποτελεσματικότητά της; Θα μπορούσε ποτέ να συμβεί αυτό; Πώς, λοιπόν, ο Υιός θα εκτελέσει τα έργα του Πατέρα «με τον ίδιο τρόπο», αν γι' αυτόν τον λόγο αποδειχθεί ότι δεν έχει ίση δύναμη με Αυτόν; Αυτό το πήραμε στην παρούσα περίπτωση από το ερμηνευμένο ρητό. Αλλά και μέσω άλλων στοχασμών μπορούμε να φτάσουμε στη γνώση του αν η φύση του Υιού του επιτρέπει να είναι κατώτερο από τον Πατέρα. Ας μιλήσουμε και για δύναμη. Θα παραδεχτούν ότι ο Υιός είναι Θεός εκ Θεού εκ φύσεως και αληθινός, ή θα πουν ότι είναι Θεός, και ταυτόχρονα θα υποθέσουν ασεβώς ότι είναι έξω από την ουσία του Πατέρα; Αλλά αν λένε ότι δεν είναι από την ουσία του Πατέρα, τότε δεν θα είναι ούτε Θεός από τη φύση του, ούτε ο αληθινός Υιός, γιατί ό,τι δεν είναι από τον Θεό από τη φύση του, χωρίς αμφιβολία, δεν μπορεί να συλληφθεί ως Θεός από τη φύση του, ούτε και από τον Υιό, αν δεν γεννηθεί από την ουσία του Πατέρα, αλλά μας εισάγουν κάποιο είδος πλαστού και νέου θεού. Και αν, ντρέπονται για τον παραλογισμό στα δόγματά τους, δεν το λένε αυτό, αλλά παραδεχτούν ότι ο Μονογενής υπάρχει αληθινά από τον Πατέρα και είναι Θεός από τη φύση του και αληθινά, τότε πώς θα είναι λιγότερος από τον Πατέρα, ή δεν θα είναι ανίσχυρος σε τίποτα και δεν θα ρίξει το φταίξιμο για αυτό στην ουσία του Πατέρα; Άλλωστε, αν Αυτός που είναι Θεός από τη φύση Του επιτρέπει την αδυναμία στον εαυτό Του, τότε τι εμποδίζει τον Πατέρα να έχει το ίδιο πράγμα, αφού η δυνατότητα αυτού έχει ήδη επιτραπεί για τη Θεία και άφατη Φύση και εμφανίζεται ήδη, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, ως τέτοια στον Υιό; Επομένως, η Θεότητα δεν είναι απαθής και δεν θα παραμένει πάντα σε ταυτότητα και αμετάβλητη ευδαιμονία. Μα ποιος, πες μου, θα ανεχτεί αυτούς που σκέφτονται έτσι; Ποιος, λαμβάνοντας υπόψη τα λόγια της Γραφής ότι «ο Κύριος των δυνάμεων» (Ψαλμ. 23:10) είναι ο Υιός, δεν θα μπερδευτεί αν ισχυριστεί ότι χρειάζεται ενίσχυση και επομένως είναι ατελής, παρόλο που αυτό ανήκει στην πραγματικότητα σε Αυτόν μόνο μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα; Αλλά ο αντίπαλος θα αντιταχθεί και πάλι ως εξής: «Γι' αυτό βεβαιώνουμε ότι ο Πατέρας είναι ανώτερος από τον Υιό, γιατί ο ένας είναι η αρχή των έργων, καθώς έχει τελειότητα στη δύναμη και την παντογνωσία, και ο άλλος είναι πρώτα στοχαστής και μετά ο εκτελεστής αυτού (ενατένισης), αποτυπώνοντας στον εαυτό Του τη μίμηση της αποτελεσματικότητας του Πατέρα μέσω της σκέψης του Θεού. μας, λέγοντας ότι «δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό Του αν δεν δει τον Πατέρα να το κάνει». Τι λες ρε περιφρονητη; Ο Υιός αποτυπώνει στον εαυτό Του τις εικόνες της δραστηριότητας του Πατέρα, γιατί το σκέφτεται ο Θεός; Κατά συνέπεια, θα είναι Θεός διδασκόμενος, και όχι πλέον εκ φύσεως. Ακριβώς όπως έχουμε γνώση και τέχνη, έτσι, επομένως, υπάρχει αξιοπρέπεια μέσα Του, και είναι μάλλον καλλιτέχνης των Θείων υποθέσεων παρά ο αληθινός Θεός. Όμως ο ίδιος ο καλλιτέχνης, χωρίς αμφιβολία, πρέπει να είναι διαφορετικός, διαφορετικός από την εγγενή του τέχνη, έστω κι αν ήταν θεϊκή. Πώς γίνεται Αυτός που ξεπερνά τα όρια του Θείου και έχει αυτή τη δόξα βασισμένη μόνο στην τέχνη, λατρεύεται από Άγγελους στον ουρανό, και εμείς λατρεύουμε αναμάρτητα, ενώ η Θεία Γραφή μας νομιμοποιεί να μην υπηρετούμε κανέναν άλλο εκτός από τον αληθινό Θεό; «Θα λατρεύετε τον Κύριο τον Θεό σας», λέγεται, «και μόνο τον λατρεύετε» (Ματθ. 4:10· Δευτ. 6:13). Ο Άγιος, τουλάχιστον το πλήθος των Αγγέλων, δεν μπορεί να παρεκκλίνει από τα οφειλόμενα, και αν προσκυνούν τον Υιό και Τον υπηρετούν μαζί μας, είναι γιατί Τον αναγνωρίζουν ως Θεό από τη φύση τους και όχι από τη διδασκαλία, καθώς φλυαρούν. Δεν φαίνεται να συνειδητοποιούν σε ποιους παραλογισμούς πρέπει να πέσουν ως αποτέλεσμα. Και πρώτον, ο Υιός θα πρέπει να επιτρέψει την αλλαγή και τη μεταμόρφωση από το χειρότερο στο καλύτερο, αν και μέσω του προφήτη λέει: «Δες, δες, «γιατί είμαι, και δεν αλλάζω» (Μαλ. 3:6). ας πούμε, περιμένει τις ενέργειες του Πατέρα σχετικά με κάτι που υπάρχει, ως ένα είδος μέντορα και δασκάλου, ώστε, αφού το δει, να γίνει μιμητής, αλλά πώς, τελικά, δεν θα έπρεπε να ανεβαίνει ο καθένας στη γνώση από άγνοια και να μεταμορφώνεται από το χειρότερο στο καλύτερο, μόλις αναγνωρίσουμε ότι η γνώση κάποιου καλού είναι καλύτερη από την άγνοια. Τότε, για να ολοκληρώσουν τις παραλογές τους, ας μας απαντήσουν όσοι αναγνωρίζουν τον Θεό ως μέντορα παρά ως Πατέρα: Περιμένει ο Υιός ένα όραμα (των πράξεων του Πατέρα), ως κάποιος που αγνοεί τις υποθέσεις του Πατέρα ή ως αυτός που έχει την ακριβέστερη γνώση αυτών; Αν πουν ότι περιμένει, γνωρίζοντας, τότε προφανώς θα παρουσιάσουν τον Πατέρα ότι κάνει κάτι εντελώς περιττό και ως δάσκαλο ενός εντελώς μάταιου έργου. γιατί ο ένας (ο Υιός), ως κάποιος που δεν γνωρίζει, αντιλαμβάνεται αυτό που σίγουρα (ήδη) γνωρίζει, και ο άλλος (ο Πατέρας) προσπαθεί να διδάξει Αυτόν που ήδη γνωρίζει. Ποιος δεν γνωρίζει ότι τέτοιες σκέψεις πρέπει να αξίζουν πλήρη γελοιοποίηση; Ίσως όμως δεν θα το πουν αυτό, αλλά θα προχωρήσουν στην αντίθετη απάντηση, δηλαδή θα υποστηρίξουν ότι Αυτός, αναγκαστικά, περιμένει τις πράξεις του Πατέρα για να τις μάθει μέσα από τον στοχασμό τους. Πώς όμως γνωρίζει «όλα τα πράγματα πριν από την ύπαρξη τους» (Δαν. 13:41); Ή πώς θα αποδειχτεί αληθινός όταν λέει για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι Θεός που πλησιάζει, λέει ο Κύριος, και όχι Θεός από μακριά: θα μου κρυφτεί η τροφή;» (Ιερ. 23:23, 32:27). Πώς δεν είναι παράλογο και παράλογο να πιστεύουμε ότι το Πνεύμα δοκιμάζει και γνωρίζει τα βάθη του Θεού (Α' Κορ. 2:10), και να θεωρούμε ότι ο Πνευματοδότης αγνοεί τις υποθέσεις του Πατέρα και σε σχέση με τη γνώση είναι κατώτερος από το δικό Του Πνεύμα; 412 Δεν θα πάψει τελικά ο Υιός να είναι Σοφία μόλις αποδειχτεί παντελώς αδαής και λάβει (γνώση) μέσω της διδασκαλίας; Άλλωστε, θα προτιμήσει να είναι ο αποδέκτης της σοφίας παρά η ίδια η σοφία από τη φύση του, γιατί η ιδιότητα της σοφίας είναι να σοφίζει και όχι να γίνεται σοφός, όπως, χωρίς αμφιβολία, είναι η ιδιότητα του φωτός να λάμπει και να μην φωτίζεται. Επομένως, θα αποδειχθεί και πάλι διαφορετικός, διαφορετικός από τη σοφία που υπάρχει μέσα Του και, πρώτον, όχι απλός, αλλά ήδη αποτελείται από δύο, και στη συνέχεια, επιπλέον, θα πάψει να είναι Θεός, εννοώ Θεό από τη φύση του και ουσιαστικά. Εξάλλου, η Θεία φύση δεν επιτρέπει καθόλου τη μάθηση από κανέναν και τη δυαδικότητα της σύνθεσης - κατέχει την απλότητα ως δικό της καλό και τελειότητα. Και αν ο Υιός δεν είναι Θεός από τη φύση του, τότε πώς παράγει και επιτελεί έργα που αρμόζουν μόνο στον Θεό; Θα πουν αλήθεια ότι για τη θεία δύναμη θα Του αρκεί μόνο να δει τον Πατέρα να ενεργεί - και μέσα από απλή ενατένιση αποκτά να είναι Θεός από τη φύση του και τη δύναμη να κάνει το ίδιο πράγμα με Αυτόν που Του δείχνει; Όμως σε αυτή την περίπτωση δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο για εμάς να έχουμε πολλούς άλλους θεούς, αφού ο Πατέρας ήθελε να τους δείξει τον δρόμο των έργων Του. Επίσης, η διδασκαλία ως αποκλειστική ιδιότητα της ουσίας του Πατέρα θα είναι κάτι περιττό, γιατί ο Διδασκόμενος, όπως ισχυρίζονται, αποδεικνύεται ότι έχει ανέλθει στην αξιοπρέπεια του Θείου από τη φύση του, εάν πει: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάν. 10:30), - «αυτός που με είδε με τη μορφή του Πατέρα» (14:9). Ας μετρήσουν, λοιπόν, πόση βλασφημία συσσωρεύεται μέσα τους εξαιτίας της επιθυμίας να σκέφτονται έτσι, και ας σκέφτονται την αλήθεια για τον Υιό, όπως είναι γραμμένη. Όχι από ενατένιση των πράξεων του Πατέρα και όχι επειδή είναι η πρώτη αρχή στις πράξεις, ο Υιός είναι δημιουργός ή θαυματουργός, άρα και ο Θεός, αλλά κάποιο είδος φυσικού νόμου Τον εξυψώνει στην τελειότερη ομοίωση με τον Γονέα, που επίσης λάμπει και εμφανίζεται στην πλήρη ομοιότητα των πράξεών Τους. Αλλά, αν θέλετε, ας στραφούμε ξανά στο ερμηνευμένο ρητό και, υποβάλλοντάς το στην πιο λεπτομερή μελέτη, θα εξετάσουμε ακριβώς ποιο είναι το νόημα αυτών των λέξεων και θα κρίνουμε πώς είναι σκόπιμο να τις κατανοήσουμε ευσεβώς. Λοιπόν, «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω ότι ο Υιός δεν μπορεί», λέγεται, «να κάνει τίποτα από τον εαυτό του, αν δεν δει τον Πατέρα να το κάνει· γιατί ό,τι κάνει, με τον ίδιο τρόπο κάνει και ο Υιός». Βλέπετε πώς, μέσω της τελειότερης ταυτότητας των πράξεων, δείχνει τον εαυτό Του σε όλα όπως ο Πατήρ, ώστε μέσω αυτού να είναι και ο κληρονόμος της ουσίας Του. γιατί ο Σωτήρας το λέει αυτό ως κάποιος που πρέπει αναγκαστικά και αδιαμφισβήτητα να θεωρηθεί ότι είναι Θεός από τη φύση του, έχοντας την ίδια αποτελεσματικότητα με τον Θεό Πατέρα. Και ας μην σκανδαλίζεται κανείς αν Αυτός, για το σκοπό της οικοδόμησης της οικονομίας, εμφανιστεί να λέει ότι «δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό του αν δεν δει τον Πατέρα να το κάνει». Καθώς ήταν ήδη ντυμένος με την εικόνα δούλου και έγινε άνθρωπος λόγω της ένωσης με τη σάρκα, χρησιμοποίησε εκφράσεις που δεν ήταν πάντα και άνευ όρων συνεπείς μόνο με τη Θεϊκή Του αξιοπρέπεια, αλλά για χάρη της οικονομίας Του, μερικές φορές χρησιμοποίησε εκείνες που θα άρμοζαν και στον Θεό και στον άνθρωπο μαζί, γιατί πραγματικά ήταν ταυτόχρονα και τα δύο. Αυτό είναι ένα αληθινό νόημα αυτού του ρητού. Αλλά, νομίζω, πρέπει να δώσουμε προσοχή και στην άλλη πλευρά του ερμηνευόμενου ρητού και να εξηγήσουμε ακριβέστερα το νόημά του: «ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό του, αν δεν δει τον Πατέρα να το κάνει». Αυτό το «δεν μπορεί» ή το «αδύνατο», που χρησιμοποιείται για κάποιον ή αποδίδεται σε κάποια αντικείμενα, δεν χρησιμεύει πάντα ως προσδιορισμός αναγκαιότητας ή αδυναμίας. Συχνά εκφράζει τόσο τη σταθερότητα των όντων όσο και τη σταθερή επιμονή των όντων σε αυτό που καθένα από τα καθορισμένα όντα είτε είναι, είτε ήταν, και τι μπορεί φυσικά και αμετάβλητα να παράγει. Αλλά, αν θέλετε, ας επιχειρηματολογήσουμε μέσα από παραδείγματα. Εάν, για παράδειγμα, ένα άτομο λέει ότι δεν μπορεί να κουβαλήσει ένα μεγάλο και βαρύ δέντρο, τότε αυτό θα δείξει την εγγενή του αδυναμία. Αν κάποιος άλλος πει: «Όντας άνθρωπος, λογικός εκ φύσεως και γεννημένος από πατέρα λογικό εκ φύσεως, δεν μπορώ να κάνω, ως κάτι δικό μου και από τον εαυτό μου, που δεν το βλέπω έμφυτο στη φύση του γονιού μου», τότε αυτό το «δεν μπορώ» θα υποδηλώνει τη σταθερότητα της ουσίας και την αδυναμία της να μετατραπεί σε κάτι άλλο, διαφορετικό από αυτό που είναι. Δεν μπορώ, λέει, να μην είμαι λογικό ζώο από μόνος μου, έχοντας παραβιάσει τις ιδιότητες που είναι εγγενείς στη φύση μου, γιατί δεν βλέπω την πιθανότητα να υπάρχει αυτό στη φύση του γονέα μου. Με τον ίδιο τρόπο, κατανοήστε τα λόγια του Χριστού: «Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό του, αν δεν δει τον Πατέρα να κάνει κάτι». Μην κατηγορείτε, λέει, τα έργα του Υιού: Άλλωστε Αυτός, συλλογιζόμενος, σαν με τις δικές Του σκέψεις ή φυσικές κινήσεις, την ουσία Εκείνου που Τον γέννησε, κάνει ακριβώς αυτό και τίποτα άλλο, που, όταν γίνει με τον κατάλληλο τρόπο, θα το δει (την ουσία του Πατέρα), αφού δεν μπορεί να αντέξει για τον αντίθετο προς τη φύση Του. Η φύση του Πατέρα, για παράδειγμα, έχει την επιθυμία να ελεήσει. Συλλογιζόμενος αυτή την (επιθυμία) που είναι εγγενής σε αυτήν, ο Υιός, ήδη από τον εαυτό Του και από την ίδια τη φύση Του 413, είναι ελεήμων, ανίκανος να είναι κάτι άλλο από αυτό που είναι. Άλλωστε έχει από τον Πατέρα και την ουσία και τις ιδιότητες της ουσίας, βέβαια, απλά και όχι σύνθετα, όπως ο Θεός. Γι' αυτό σοφά προσθέτει στα προηγούμενα λόγια: «Διότι ό,τι κάνει, το ίδιο κάνει και ο Υιός», ολόκληρος, ας πούμε, ο όγκος της σκέψης για την αδυναμία «να δημιουργήσει οτιδήποτε από τον εαυτό του, αν δεν δει τον Πατέρα να κάνει κάτι», ενώνοντας αυτά τα λόγια. Και όταν εξετάζετε τον λόγο για τον οποίο ο Υιός λέει τέτοια λόγια, πρέπει να δώσετε ιδιαίτερη προσοχή σε αυτά που είπαμε. Αφού λοιπόν το Σάββατο έδειξε έλεος στον παράλυτο, οι Ιουδαίοι αποφάσισαν να Τον διώξουν. Ο Χριστός όμως τους ντροπιάζει, επισημαίνοντας ότι το Σάββατο ο Θεός και ο Πατέρας ελεούν. Δεν σκέφτηκε ότι κάτι που αφορά τη σωτηρία μας θα έπρεπε ποτέ να παρεμποδιστεί. Γι' αυτό ακριβώς είπε στην αρχή: «Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι». Εφόσον οι Εβραίοι, λόγω της μεγάλης τους ανοησίας, αποδείχθηκαν αγανακτισμένοι γι' αυτό, προσθέτει επίσης: «Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από μόνος του αν δεν δει τον Πατέρα να κάνει κάτι, γιατί ό,τι κάνει, το ίδιο κάνει και ο Υιός». Εφόσον ο Πατέρας, λέει, δεν αρνείται να είναι ελεήμων το Σάββατο, έτσι και εγώ, βλέποντάς Τον πάντα ελεήμονα, άρα είμαι πάντα ελεήμων, μη μπορώντας, ας πούμε, να φέρω μέσα μου καμία νέα ουσία του Πατέρα, αλλά εμφανιζόμενος και όντας τέτοιος όπως Αυτός είναι από τη φύση του, γιατί ως από Αυτόν, κάνω, φυσικά, τα έργα Του. Και το να λέμε ότι ο Πατέρας είναι ο αρχηγός των υποθέσεων είναι ένδειξη ακραίας ανοησίας. Πώς μπορεί να προκαθορίσει κάτι ειδικά και μόνο, αν έχει τον Υιό ως αποτελεσματική δύναμή Του σε όλα, αιώνια συνυπάρχοντα μαζί Του και εκφραστής της θέλησής Του σε κάτι και της κίνησης της αποτελεσματικότητάς Του σε οτιδήποτε; Και αν από άγνοια ισχυρίζονται ότι σε κάθε περίπτωση περιμένει την ειδική δράση του Πατέρα για να μιμηθεί μια παρόμοια ενέργεια, τότε ας μας δείξουν κάτι που ο Πατέρας έκανε ποτέ ειδικά και μόνος του, ή: ποιον παράλυτο, αφού θεράπευσε εκ των προτέρων, έδωσε αυτή τη θεραπεία ως πρότυπο για τον Υιό Του; Ιωάννης 5:20. Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό Εκείνους που εξαγριώθηκαν απερίσκεπτα με μάταιο θυμό και βλασφήμησαν ανεξέλεγκτα εναντίον Του για χάρη του Σαββάτου, εκθέτει ο Χριστός, παρουσιάζοντας την πιο προφανή απόδειξη του θέματος με τα λόγια ότι απολαμβάνει την αγάπη του Δικού Του Γονέα. Άλλωστε, αν ο Πατέρας αγαπά τον Υιό, τότε προφανώς Τον αγαπά όχι ως εκείνον που προσβάλλει (τον Πατέρα), αλλά, αντίθετα, ως εκείνον που Τον ευχαριστεί με όσα δημιουργεί και κάνει. Μάταια, λοιπόν, οι Εβραίοι καταδιώκουν Εκείνον που δεν αρνείται να δείξει έλεος το Σάββατο, και μέσω αυτού ξαναβρίσκονται αντίθετοι στο θέλημα του Θεού και Πατέρα. Νομίζουν ότι πρέπει να μισούν Αυτόν που Αυτός αγαπά, αλλά, προφανώς, δεν θα Τον αγαπούσε καθόλου, όπως αυτός που παραβαίνει το θέλημα του Γονέα και συνηθίζει να κάνει χωριστά και μόνος ό,τι θέλει ο Ίδιος. Και αφού Αυτός (ο Πατέρας) Τον αγαπά δίκαια, προφανώς συμφωνεί και επιδοκιμάζει να καταστρέψει το Σάββατο (ανάπαυση) και δείχνει ότι δεν υπάρχει τίποτα σε αυτό για το οποίο θα μπορούσε δικαίως να αγανακτήσει ο Θεός και ο Κύριος του νόμου. Ιωάννης 5:20. Και Του δείχνει όλα όσα δημιουργεί ο Ίδιος. Θεωρεί απαραίτητο να προσθέσει αυτό στις προηγούμενες λέξεις και για ποιον λόγο θα πω και γι' αυτό. Οι πατέρες μας, μερικές φορές υπακούοντας στη φυσική αγάπη, ανέχονται τους γιους που τους προσβάλλουν και συχνά ανέχονται τις πράξεις των παιδιών τους που είναι αντίθετες με τη θέλησή τους. Κι αυτό γιατί μέσα τους ζει μια έντονη αγάπη για τα παιδιά, αναγκάζοντάς τα να αυξάνουν κάθε τέρψη απέναντί ​​τους. Αλλά έτσι δεν αγαπά ο Θεός και ο Πατέρας τον Υιό, λέει, γιατί Αυτός (ο Υιός) δεν μπορεί να κάνει τίποτα που δεν είναι χαρακτηριστικό του Πατέρα να κάνει. Καθώς έχει την ίδια ουσία με Αυτόν, έλκεται από ορισμένους, θα λέγαμε, φυσικούς νόμους στη θέληση και τη δύναμη που είναι εντελώς πανομοιότυπες (με τον Πατέρα). Επομένως, λέει, ο Υιός δεν κάνει τίποτα αντίθετο με ό,τι είναι ευάρεστο στον Πατέρα και είναι πρέπον, και δεν παραμελεί επιπόλαια την αγάπη του Πατέρα, όντας πεισματάρης και καινοτόμος στις πράξεις, αλλά αυτό που βλέπει ως δημιουργός, προφανώς πάλι στο μυαλό, αυτό ακριβώς κάνει, κρατούμενος από την ταυτότητα του μη παραβατικού του Θεού. Άλλωστε, δεν εμπλέκεται σε καμία μεταμόρφωση ή αλλαγή, αλλά παραμένει «Ξανά» ασταμάτητα, όπως λέει ο Ψαλμωδός σε ένα μέρος (Ψαλμ. 101:28). Ο Πατέρας, πάλι, «δείχνει στον Υιό «ό,τι κάνει ο Ίδιος», όχι προσφέροντάς το όπως είναι γραμμένο σε πίνακα ή το διδάσκει σε κάποιον που δεν γνωρίζει, γιατί ο Υιός τα ξέρει όλα ως Θεός, αλλά απεικονίζοντας όλο τον εαυτό Του στη φύση της Γενιάς Του και δείχνοντας τις δικές Του εγγενείς ιδιότητες στον Εαυτό Του, ώστε σε αυτό που είναι ο Υιός Του και η φύση Του. Γι' αυτό ο Χριστός λέει ότι «κανείς δεν γνωρίζει ποιος είναι ο Υιός εκτός από τον Πατέρα, και κανείς δεν ξέρει ποιος είναι ο Πατήρ, εκτός από τον Υιό» (Ματθαίος 11:27) και στους δύο κρύβεται η ακριβής γνώση του καθενός από αυτούς, όχι μέσω της διδασκαλίας, αλλά από τη φύση του, όπως ο Θεός και ο Πατέρας βλέπει τον Υιό στον εαυτό Του. Πατέρας, και ο Πατέρας είναι μέσα μου» (Ιωάννης 14:11) Και οι λέξεις «βλέπω» και «βλέπω» πρέπει και πάλι εδώ να κατανοηθούν όπως αρμόζει στον Θεό. Ιωάννης 5:20. Και θα Του δείξει περισσότερα από αυτά, ώστε να αναρωτιέστε 414 Ο μακαριστός Ευαγγελιστής λέει παραπάνω ότι «οι Ιουδαίοι επεδίωξαν να σκοτώσουν τον Ιησού, επειδή όχι μόνο παραβίασε το Σάββατο, αλλά και ονόμασε τον Θεό Πατέρα Του, καθιστώντας τον εαυτό Του ίσο με τον Θεό» (εδ. 18). Ως εκ τούτου, απέρριψε την κατηγορία για το Σάββατο, επισημαίνοντας ότι ο ίδιος ο Πατέρας ενεργεί το Σάββατο - σε ένα αρκετά μεγάλο επιχείρημα. Αλλά προσπαθεί επίσης να διδάξει ότι είναι ισότιμος με τον Πατέρα, αν και έγινε άνθρωπος για χάρη μας. Αυτό έμεινε ακόμη να αποκαλυφθεί, γι' αυτό λέει ότι «και το μεγαλύτερο από αυτά θα του δείξει τα έργα, για να εκπλαγείτε». Τι άλλο θέλει να μας εκφράσει μέσα από αυτό; Θεράπευσε, λέει, τον παράλυτο, «που βρισκόταν στην ασθένειά του για τριάντα οκτώ χρόνια». Και πραγματικά υπέροχη είναι η δύναμη του Θεραπευτή και η εντελώς θεϊκή Του δύναμη. Κανείς, πιστεύω, με λογικό μυαλό δεν θα κατηγορούσε έναν τέτοιο Θαυματουργό που αποκαλεί τον εαυτό του Θεό και, αφού είναι ο Υιός, ίσος με τον Γονέα σε όλα. Και αφού, λέει, εσείς που σκέφτεστε άσχημα και ανόητα, πειράζεστε εξαιτίας αυτού του θνητού σώματος, τότε είναι απαραίτητο να σας διδάξω ότι η δύναμη και η δύναμή Μου δεν θα επεκταθούν μόνο σε αυτό το όριο: θα είστε θεατές ακόμη πιο εκπληκτικών πράξεων, δηλαδή της ανάστασης των νεκρών, και τότε θα εκπλαγείτε ακόμη περισσότερο, βλέποντας τη δύναμη και τη δόξα που αρμόζει στον Θεό. ντρέπονται να διώκουν για ένα μόνο πράγμα. ότι είπα: «Εγώ είμαι ο Υιός του Θεού» (πρβλ. Ιωάννη 10:36). Και έχουμε ήδη πει πολλά για το πώς ο Θεός και ο Πατέρας δείχνει τα πράγματα στον Υιό στην προηγούμενη συζήτησή μας. Ιωάννης 5:21. Όπως ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και ζει, έτσι και ο Υιός ζει ό,τι θέλει 415 Δείτε ξανά εδώ μια ξεκάθαρη απόδειξη ισότητας. Ποιος ενεργεί ισότιμα ​​(με τον Θεό Πατέρα) στην ανάσταση των νεκρών, μπορεί να είναι με οποιονδήποτε τρόπο λιγότερο; Ή πώς θα μπορούσε Αυτός που λάμπει με τις ίδιες ιδιότητες να είναι ξένος και διαφορετικός στη φύση; Και η δύναμη της ζωής είναι ιδιότητα της Θείας φύσης, που είναι εξίσου σύμφυτη με τον Πατέρα και τον Υιό. Επιπλέον, ο Πατέρας δεν δίνει ζωή ειδικά και μόνος Του σε μερικούς, και ο Υιός ειδικά και χωριστά σε άλλους, γιατί κάνει τα πάντα, έχοντας φυσικά τον Πατέρα μέσα Του, και ο Πατέρας κάνει τα πάντα μέσω του Υιού. Επειδή όμως ο Πατέρας έχει στη φύση Του τη δύναμη να δίνει ζωή, όπως ακριβώς Αυτός (ο Υιός), αφομοιώνει επίσης, όπως είναι ιδιαίτερα εγγενής σε καθένα από αυτά, τη δύναμη να δίνει ζωή στους νεκρούς. Ότι καμία από τις θεϊκές αξιοπρέπειες ή πλεονεκτήματα δεν υπάρχει στον Υιό μέσω κοινωνίας ή ως αναλήψεως Ιωάννης 5:22. Ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά όλη η κρίση δίνεται στους Υιούς 416 Αναφέρει ένα άλλο θεοσεβή και θαυματουργό θέμα, πείθοντας με πολλά επιχειρήματα ότι είναι Θεός από τη φύση του και αληθινά. Και πράγματι, σε ποιον άλλον θα μπορούσε να κριθεί που αρμόζει στο σύμπαν, αν όχι μόνο ο Θεός, που υπάρχει πάνω απ' όλα, τον οποίο οι Θείες Γραφές καλούν γι' αυτό, λέγοντας: «Σήκω, Θεέ, κριτή της γης» (Ψαλμ. 81:8), και πάλι: «Επειδή ο Θεός είναι κριτής, αυτόν ταπεινώνει και αυτόν τον εξυψώνει» (Ψ.). Ωστόσο, «Του δόθηκε η κρίση από τον Πατέρα» - Το λέει αυτό όχι ως έξω από την κατοχή της, αλλά ως άνθρωπος και οικονομικά, διδάσκοντας ότι τα πάντα πρέπει να αποδοθούν στη Θεία φύση, στην οποία ο Ίδιος, όντας Λόγος και Θεός, έχει εξουσία πάνω σε όλα. Και πώς έγινες ο άνθρωπος στον οποίο λέγεται σε ένα μέρος: «Τι έχεις που δεν πήρες;» (Α' Κορ. 4:7), τότε σωστά παραδέχεται ότι έλαβε (κρίση). Σε αυτό πάλι, ίσως κάποιος από τους αντιπάλους θα πει: "Τώρα ο Υιός λέει ξεκάθαρα ότι έλαβε κρίση από τον Πατέρα. Και λαμβάνει, προφανώς, σαν να μην είχε. Πώς λοιπόν, με δύναμη, ο Δότης δεν θα είναι ανώτερος και μεγαλύτερος από Αυτόν που χρειάζεται να λάβει;" Τι μπορούμε να πούμε σε αυτό; Στην προηγούμενη συζήτηση, δώσαμε, όπως πιστεύω, μια θεϊκή εικασία σχετικά με το τι ταιριάζει ιδιαίτερα στην εποχή της ενσάρκωσης και κυρίως συνεπές με την οικονομία με τη σάρκα, όταν ονομαζόταν δούλος, όταν ταπείνωσε τον εαυτό Του, ομοιάζοντάς μας (Φιλ. 2:7). Αν θέλετε να αντιμετωπίζετε τα πιο απλά δόγματα με περιφρόνηση και να κάνετε πιο λεπτομερείς μελέτες, τότε, μιλώντας πάλι ενάντια στις αντιρρήσεις σας, θα το πούμε πρώτα απ' όλα. Δεν είναι πάντα και δεν χρειάζεται, αγαπητέ μου, αυτός που λέγεται δωρητής δίνει σε αυτόν που λαμβάνει ως σε αυτόν που δεν έχει, αλλά δεν είναι πάντα αυτός που δίνει περισσότερα από αυτόν που παίρνει. Διαφορετικά, τι θα κάνετε όταν δείτε τον ιερό Ψαλμωδό να μιλάει στο Πνεύμα: «Δόξα τω Θεώ» (Ψαλμ. 67:35); Θα αποφασίσουμε πραγματικά να παρουσιάσουμε τον Θεό ως που έχει ανάγκη από δόξα ή εμείς, που έχουμε εντολή να Του φέρουμε (δόξα), θα βρεθούμε ανώτεροι από τον Δημιουργό γι' αυτό; Αλλά και ο ίδιος ο εχθρός, τόσο πεισματάρης στις βλασφημίες του, δεν θα τολμήσει να το πει αυτό. Η Θεότητα, βέβαια, είναι γεμάτη δόξα, ακόμα κι αν δεν την έλαβε από εμάς. Λαμβάνοντας ως τιμή αυτό που έχει μέσα του, Φυσικά, δεν μπορεί να νοηθεί λιγότερο από εκείνους που Του φέρνουν δόξα ως δώρο. Έτσι, μπορεί κανείς συχνά να δει ότι αυτός που έλαβε κάτι δεν είναι κατώτερος από αυτόν που έδωσε, και επομένως ο Πατέρας δεν είναι ανώτερος στη φύση του από τον δικό Του Υιό, αν «όλοι» «έδωσαν κρίση» σε Αυτόν. Στη συνέχεια, επιπλέον, θα πρέπει να προσέξετε τα εξής. Το να κρίνεις ή να είσαι κριτής είναι μάλλον η ουσία της δράσης ή της εκδήλωσης αυτού που θεωρείται ως οντότητες, παρά οι ίδιες οι οντότητες στην αλήθεια τους. Έτσι, εκτελούμε μια συγκεκριμένη ενέργεια όταν εκτελούμε την κρίση, αλλά στην πραγματικότητα παραμένουμε αυτό που είμαστε. Αν αποδώσουμε την έννοια των ουσιών σε μια δίκη ή στην εκτέλεση μιας δίκης, τότε δεν θα ήταν απαραίτητο και ακούσιο να παραδεχτούμε ότι κάποιες από τις υπάρχουσες δεν θα μπορούσαν να υπάρχουν καθόλου αν δεν ήταν δικαστές και με το τέλος της δίκης θα έπαυε φυσικά η ουσία τους; Αλλά το να σκέφτεσαι με αυτόν τον τρόπο είναι το ύψος του παραλογισμού. Η κρίση είναι πράξη και τίποτα άλλο. Τι έδωσε, λοιπόν, ο Πατέρας στον Υιό; Δεν έδωσε κανένα πλεονέκτημα, όπως ήταν από τη φύση του, στο να Του παραχωρήσει ολόκληρη την κρίση, αλλά μάλλον μια ενέργεια που εκτείνεται σε εκείνους που κρίθηκαν. Με ποιον τρόπο, λοιπόν, ο Πατέρας θα είναι μεγαλύτερος ή ανώτερος στη φύση, και τι θα προσθέσει στον Υιό, που δεν ήταν στον Υιό, ο οποίος λέει: «Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου» (Ιωάννης 16:15); Ακούστε, τέλος, πώς πρέπει να κατανοηθεί η έκφραση «έδωσε». Ως Θεός και Πατέρας, έχοντας τη δύναμη να δημιουργεί, δημιουργεί τα πάντα μέσω του Υιού, όπως μέσω της Δύναμης και της Δύναμής Του. Έτσι, έχοντας τη δύναμη να κρίνει, το κάνει αυτό μέσω του Υιού, όπως μέσω της Αλήθειας Του. Αυτό είναι παρόμοιο με το να λέμε ότι η φωτιά επιτρέπει επίσης στη δράση που προέρχεται από αυτήν να κάψει κάτι από τη φύση. Έτσι, ερμηνεύοντας ευσεβώς την έκφραση «έδωσε», θα ξεφύγουμε από τις παγίδες του διαβόλου. Εάν, ωστόσο, συνεχίσουν να ισχυρίζονται με ξεδιάντροπη επιμονή ότι Του προστέθηκε δόξα από τον Πατέρα ανακηρύσσοντάς Τον κριτή της γης, τότε ας μας διδάξουν πώς, σε αυτήν την περίπτωση, μπορούμε ακόμα να Τον εκπροσωπούμε ως Κύριο της δόξας, που στέφεται με αυτή την τιμή ακόμη και στους τελευταίους καιρούς; Ότι ο Υιός, όντας Θεός και εκ Θεού εκ φύσεως και κατά την ακριβή εικόνα Εκείνου που γέννησε, έχει ίση τιμή και δόξα με Αυτόν Ιωάννης 5:23. Ας τιμούν όλοι τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα· όποιος δεν τιμά τον Υιό δεν τιμάει τον Πατέρα που τον έστειλε 417 Ο λόγος και η βάση για τις προηγουμένως απαριθμημένες (αξιοπρέπειες του Υιού) είναι η ισότητα του Υιού με τον Πατέρα. Γυρνώντας λίγο πίσω και αναπολώντας όσα ειπώθηκαν πριν, σίγουρα θα καταλάβετε το νόημα αυτής της ρήσης. Λοιπόν, «Ονόμασε τον Θεό Πατέρα Του, καθιστώντας τον εαυτό Του ίσο με τον Θεό» (εδ. 18), μετά έδειξε πάλι τον εαυτό Του ως ίσο με Αυτόν και συνδημιουργό, λέγοντας: «Ό,τι κάνει, το ίδιο κάνει και ο Υιός» (εδ. 19). και ότι είναι επίσης ζωή και ζωοδότης από τη φύση του, όπως Αυτός που Τον γέννησε, το έδειξε προσθέτοντας: «Όπως ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και δίνει ζωή, έτσι και ο Υιός δίνει ζωή σε όποιον θέλει» (εδ. 21), αλλά αποκάλυψε επίσης ότι θα είναι επίσης κριτής όλων, με τη συγκατάθεση και τη συνεργασία του Πατέρα: στον Υιό» (εδ. 22). Ποιος είναι ο λόγος για αυτό; Τι ώθησε τον Μονογενή να πει τέτοια λόγια; «Ναι, όλοι», λέει, «τιμούν τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα». Εάν είναι ό,τι είναι ο Πατέρας, όσον αφορά τη Θεία αξιοπρέπεια, τότε δεν είναι κατάλληλο να Τον στέψουμε με ίσες τιμές με Αυτόν (τον Πατέρα), που δεν έχει έλλειψη ταυτότητας ουσίας; Αλλά τι λένε πάλι εναντίον αυτού «που διαφθείρει όλα τα σωστά», σύμφωνα με το λόγο του προφήτη Ησαΐα (Μικ. 3:9· πρβλ. Ησ. 5:20); «Αν, λένε, με βάση τις λέξεις «ας τιμούν όλοι τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα», νομίζεις ότι ο Υιός πρέπει να τιμάται εξίσου με τον Πατέρα, τότε δεν ξέρεις πόσο αποκλίνεσαι από την αλήθεια. Ο Σωτήρας σε ένα μέρος δίνει την ακόλουθη συμβουλή: «Να είστε ελεήμων, όπως ο Πατέρας σας στους ουρανούς είναι ελεήμων» (Λουκάς 6:36, εν όψει αυτού του «πώς - ϰαϑώς» μπορούμε να είμαστε ελεήμονες όπως ο Πατέρας: «Ο Χριστός μιλάει στον Πατέρα Του για τους μαθητές: αυτού του «πώς» – ϰαϑώς» δεν μπορούμε να παραδεχτούμε ότι οι μαθητές αγαπιούνται με τον ίδιο τρόπο όπως ο Υιός. Γιατί επινοείτε και εισάγετε με τη βία τη βλασφημία σε ένα ρητό που δεν περιέχει καμία ανάγκη για τους ακροατές να τιμούν τον Υιό εξίσου με τον Γονέα; Τι μπορούμε να πούμε ενάντια σε αυτό; Οι άθεοι μας γαβγίζουν με σκληρά λόγια. Αλλά - υπάρχουν τα «σκυλιά», όπως λέει ο Παύλος (Φιλιπ. 3:2), υπάρχουν οι «κακοί εργάτες», υπάρχει η «περιτομή» της ορθής πίστης! Είμαστε γιοι της αλήθειας και παιδιά του φωτός (Εφεσ.5:8). Επομένως, δοξάζουμε τον Μονογενή με τον Θεό και τον Πατέρα, όχι με καμία διαφορά, αλλά με ισότητα τιμής και δόξας, ως Θεός από τον Θεό, και Φως από Φως, και Ζωή από Ζωή. Και παρόλο που είναι ως επί το πλείστον επικίνδυνο να εκθέσουμε ό,τι είναι αποδεκτό από την πίστη σε μια πολύ λεπτομερή αποκάλυψη, είναι εντούτοις απαραίτητο να εξεταστεί η έννοια αυτού του «πώς» - ϰαϑώς», ώστε οι αντίπαλοι να μην γίνουν φιλοσοφημένοι με τον εαυτό τους. Έτσι, όταν η λέξη «ως» χρησιμοποιείται σε αντικείμενα που δεν είναι παρόμοια στη φύση, τότε, φυσικά, δεν μας υποδεικνύει την πιο τέλεια ισότητα, αλλά μόνο για ομοιότητα και προβληματισμό, όπως παραδέχτηκες ο ίδιος στην προηγούμενη ένσταση. Αλλά αν αποδειχθεί ότι χρησιμοποιείται για αντικείμενα που είναι παρόμοια από όλες τις απόψεις μεταξύ τους, τότε εκφράζει ισότητα σε όλα και ομοιότητα και οτιδήποτε άλλο ισοδυναμεί με αυτό. Μπορώ, για παράδειγμα, να πω: ο ήλιος λάμπει στον ουρανό, το ασήμι λάμπει με τον ίδιο τρόπο στη γη, αλλά η φύση των ονομαζόμενων αντικειμένων είναι διαφορετική. Ή ας φανταστούμε ότι κάποιος πλούσιος στη γη λέει στους υπηρέτες του σπιτιού του: ας λάμπει το ασήμι «σαν» τον ήλιο. Με αυτό, φυσικά, δεν ισχυριζόμαστε καθόλου ότι η γήινη ύλη επιτυγχάνει λαμπρότητα ίση με τον ήλιο, αλλά μόνο μια ορισμένη ομοιότητα και ομοιότητα, αν και αυτό το "όμοιο" χρησιμοποιείται γι 'αυτό. Ας πάρουμε όμως ως παράδειγμα τον Πέτρο και τον Ιωάννη, τους αγίους μαθητές, οι οποίοι, τόσο σε σχέση με τη φύση όσο και σε ευλάβεια προς τον Θεό, δεν στερούνταν ακριβούς ομοιότητας μεταξύ τους - ας χρησιμοποιήσει κανείς αυτό το «όπως» για αυτούς στην ακόλουθη πρόταση: ας τιμηθεί ο Ιωάννης από όλους, «ως» ο Πέτρος. Αυτό το «πώς» θα δείξει πάλι ότι δεν πρέπει να τους αποδοθεί ίση τιμή; Αλλά νομίζω ότι κανείς δεν θα το πει αυτό, γιατί δεν θα δει κανένα εμπόδιο (για πλήρη ισότητα τιμής και για τους δύο). Σύμφωνα με αυτό το σκεπτικό, και για τον Υιό και τον Πατέρα, όταν χρησιμοποιείται αυτό το «πώς», για ποιον λόγο θα απεχθόμαστε να στεφανώσουμε και τους δύο με την ίδια τιμή; Ως Θεός, έχοντας προβλέψει το μέλλον και έχοντας προβλέψει τη συκοφαντική αντίφαση της άγνοιάς σου, χρησιμοποίησε αυτό το «ως» όχι απλά και χωρίς την εξήγηση που του αναλογεί, αλλά αφού το υποστήριξε εκ των προτέρων με κατάλληλα πιστοποιητικά και έδειξε εκ των προτέρων ότι είναι Θεός από τη φύση του. Έτσι, διακήρυξε τον Θεό Πατέρα Του. Και επίσης, αφού προηγουμένως αποκάλυψε ότι είναι αληθινά Θεός και Δημιουργός και Ζωή, και γενικά, ας πούμε έτσι, έχοντας παρουσιάσει εκ των προτέρων τον εαυτό Του με τις λαμπρές ιδιότητες του Θεού και του Πατέρα, στη συνέχεια προσθέτει ευκαιριακά: «Όλοι ας τιμούν τον Υιό, όπως τιμούν τον Πατέρα». Επομένως, ποιο εμπόδιο, τελικά, μπορεί να εμφανιστεί και τι εμποδίζει Εκείνον, στον Οποίο είναι ουσιαστικά παρόντες οι ιδιότητες και τα πλεονεκτήματα του Γονέα, να ανέβει σε ίσο μέτρο τιμής με Αυτόν; Εξάλλου, θα βρεθούμε να τιμούμε ήδη τη φύση του Θεού και του Πατέρα, που αντανακλάται πλήρως στον Υιό. Γι' αυτό λέει μετά: «όποιος δεν τιμά τον Υιό δεν τιμά τον Πατέρα που τον έστειλε». Έτσι, η ενοχή της ασέβειας προς τον Υιό και της βλασφημίας εναντίον Του δεν πρέπει να εφαρμόζεται σε κανέναν άλλο παρά στον ίδιο τον πιο αληθινό Πατέρα, ο οποίος, σαν από την πηγή της φύσης Του, έστειλε τον Υιό, αν και σε όλη την Αγία Γραφή είναι αιώνια συνπαρών μαζί Του. «Λοιπόν», λέει ο αντίπαλος, αφήστε την ενοχή της ασέβειας προς τον Υιό να αφορά ό,τι θέλετε, ακόμη και αφήστε το να σχετίζεται με τον Θεό και τον ίδιο τον Πατέρα. Φυσικά, θα αγανακτήσει, και πολύ σωστά, αλλά καθόλου επειδή η φύση Του προσβάλλεται στον Υιό, σύμφωνα με το σκεπτικό που μόλις δώσαμε, αλλά επειδή είναι εικόνα και χάραγμα Του, όπως αντανακλάται τέλεια στη Θεία και άφατη φύση Του, δικαίως αγανακτεί και αποδίδει την προσβολή εξ ολοκλήρου στον εαυτό Του. Πράγματι, θα ήταν πραγματικά το απόγειο του παραλογισμού αν αυτός που προσέβαλε τα Θεία σημάδια δεν τιμωρούνταν για αμαρτία κατά του ίδιου του πρωτοτύπου, όπως αυτός που προσέβαλε τις εικόνες των επίγειων βασιλιάδων τιμωρείται, χωρίς αμφιβολία, ως εγκληματίας κατά του ίδιου του ηγεμόνα. Θα βρούμε έναν παρόμοιο ορισμό του Θεού για τον εαυτό μας στα λόγια: «Θα χυθεί το αίμα ανθρώπου αντί για το αίμα του, γιατί δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Θεού» (Γέν. 9:6). Από εδώ, λέει ο αντίπαλος, μπορείτε να δείτε καθαρά ότι όταν προσβάλλεται μια εικόνα, αν και, φυσικά, δεν είναι καθόλου θεϊκής φύσης, σύμφωνα με τη Γραφή, ο Θεός και ο Πατέρας πρέπει να αγανακτούν. Επομένως, τα λόγια του Χριστού πρέπει να κατανοηθούν και να ερμηνευτούν με τον ίδιο τρόπο: «όποιος δεν τιμά τον Υιό και τον Πατέρα δεν τιμά». Πρέπει όμως ο Μονογενής, μαζί με εμάς, να είναι έξω από την ουσία του Πατέρα; Και πώς αλλιώς μπορεί να είναι Θεός, πόσο γρήγορα απομακρύνεται τελείως από τα όρια της Θεότητας, όντας σε κάποιο είδος της δικής Του φύσης, τελείως διαφορετικής από αυτή στην οποία βρίσκεται ο Πατέρας; Εμείς, λοιπόν, που ανυψώνουμε την Αγία Τριάδα στην ενότητα του Θείου, πλανόμαστε. Μετά από όλα, θα πρέπει τότε να λατρεύουμε τον Πατέρα ως Θεό, και επίσης να δώσουμε κάποια ιδιαίτερη δόξα στον Υιό και στο Πνεύμα, αν τα χωρίσουμε σε διαφορετικές φύσεις και αποδώσουμε στον καθένα έναν ιδιαίτερο τρόπο ύπαρξης. Όμως η Αγία Γραφή μας κηρύττει τον Ένα Θεό, συνδημιουργώντας τον Υιό και το Πνεύμα με τον Πατέρα, αφού η Αγία Τριάδα, μέσω της τελειότερης ταυτότητας ουσίας, ανεβαίνει στην ενότητα της Θεότητας. Κατά συνέπεια, ο Μονογενής δεν είναι ξένος στη φύση Εκείνου που γέννησε, και επίσης δεν θα μπορούσε να θεωρηθεί ως εντελώς αληθινός Υιός αν δεν έλαμπε από την ουσία Εκείνου που γέννησε. Αυτός, και όχι άλλος, αποδεικνύεται ότι είναι ο ορισμός και η ουσία του αληθινού γιου για όλους. Και αν δεν υπάρχει Υιός, τότε ο Θεός, φυσικά, πρέπει να πάψει να είναι Πατέρας. Και σε αυτή την περίπτωση, θα έχει δίκιο ο Παύλος όταν λέει για Αυτόν (τον Θεό): «Και από Αυτόν ονομάστηκε κάθε οικογένεια στον ουρανό και στη γη» (Εφεσ. 3:15); Άλλωστε, αν ένας Υιός δεν γεννήθηκε θεϊκά από Αυτόν, τότε πώς περνά η αρχή του πατρώνυμου σε Αυτόν, με μίμηση, στους κατοίκους και του ουρανού και της γης; Αλλά ο Θεός είναι ο αληθινός Πατέρας. Επομένως, ο Μονογενής είναι Υιός από τη φύση του, και ακριβώς εντός των ορίων της Θεότητας. γιατί ο Θεός πρέπει να γεννηθεί από τον Θεό, όπως, για παράδειγμα, ο άνθρωπος γεννιέται από τον άνθρωπο - και η Φύση του Θεού και του Πατέρα, που υπερβαίνει τα πάντα, δεν μπορεί να αποδειχθεί αναληθής, γεννώντας έναν καρπό ακατάλληλο γι 'Αυτήν. Και αφού ασεβώς και αδικαιολόγητα ισχυρίζονται ότι δεν είναι η «φύση» (η ίδια) του Θεού και του Πατέρα που προσβάλλεται στον Υιό, ο οποίος δεν απολαμβάνει τη δόξα που Του ανήκει, αλλά, μάλλον, αγανακτεί με κάθε δικαιοσύνη για την ατίμωση της εικόνας Του σε Αυτόν (τον Υιό), τότε πρέπει να τους ρωτήσουμε την εικόνα και να τους ζητήσουμε: Ωστόσο, αφού τους προειδοποιήσαμε για την απάντησή τους, εμείς οι ίδιοι θα παρουσιάσουμε (διαφορετικούς) τύπους εικόνων, στο μέτρο του δυνατού για εμάς, γιατί με αυτόν τον τρόπο η απάντηση στην ερώτηση μπορεί να είναι πιο ξεκάθαρη και καλύτερα μελετημένη. Άρα, υπάρχει μία και η πρώτη εικόνα της ταυτότητας της φύσης σε εντελώς πανομοιότυπες ιδιότητες, όπως ο Άβελ από τον Αδάμ ή ο Ισαάκ από τον Αβραάμ. Το άλλο συνίσταται στην απλή ομοιότητα του περιγράμματος και στην ακριβή αναπαράσταση της (εξωτερικής) εμφάνισης, όπως, για παράδειγμα, η εικόνα ενός βασιλιά πάνω σε ένα δέντρο ή αλλιώς φτιαγμένη με δεξιοτεχνία και καλλιτεχνικό τρόπο. Διαφορετική εικόνα λαμβάνεται σε σχέση με τα ήθη, τη συμπεριφορά και την κλίση προς κάτι καλό ή κακό, αν π.χ. πούμε ότι ο ενάρετος είναι σαν τον Παύλο και ο κακός σαν τον Κάιν, αφού οι ίδιες κακίες ή αρετές δικαίως προσδίδουν και προσομοιάζουν στον καθένα. Υπάρχει επίσης ένα άλλο είδος εικόνας, που αποτελείται από αξιοπρέπεια, τιμή, δόξα και πλεονέκτημα, όπως, για παράδειγμα, αν κάποιος αναλάβει την ηγεσία κάποιου και αρχίσει να κάνει τα πάντα με εξουσία, όπως θα ήταν χαρακτηριστικό και αρμόζει σε αυτό (προκάτοχος). Αλλά, πρέπει να ειπωθεί γενικά, υπάρχουν και άλλα είδη εικόνων - σε σχέση με κάποια άλλη ποιότητα ενός αντικειμένου, ή ποσότητα, ή εμφάνιση και αναλογικότητα. Ας μας διδάξουν τώρα οι πιο ακριβείς ερευνητές της Θείας εικόνας: νομίζουν ότι ο Μονογενής πρέπει να αφομοιώσει μια ουσιαστική και φυσική ομοίωση, και σύμφωνα με αυτό, ισχυρίζονται ότι η εικόνα του Πατέρα είναι ο Μονογενής, από Αυτόν προήλθε ο Λόγος, όπως ο Άβελ από τον Αδάμ, διατηρώντας μέσα του ολόκληρη τη φύση του γονέα και φέροντας ολόκληρη την ανθρώπινη ύπαρξη; Ή δεν θα συμφωνήσουν καθόλου με αυτό, αφού θα αναγκαστούν να αναγνωρίσουν τον Υιό ως τον Αληθινό Θεό από τη φύση τους - αλλά, σύμφωνα με το έθιμο, με την τάση να αντιταχθούν στην αλήθεια, θα προχωρήσουν στον δεύτερο τύπο εικόνας, που συλλαμβάνεται μόνο σε αντανάκλαση, περίγραμμα και εμφάνιση; Αλλά νομίζω ότι θα φοβηθούν να το πουν οι ίδιοι. Άλλωστε, κανένας, ούτε καν ένας πολύ μεγάλος ομιλητής, δεν θα υποθέσει ότι η Θεότητα είναι ποσοτική, ή περιγράψιμη στην εμφάνιση, ή μετρήσιμη με περίγραμμα, ή ότι το ασώματο υπόκειται γενικά στις ιδιότητες των σωμάτων. Θα πουν ότι είναι διαμορφωμένος σύμφωνα με τα ήθη, τη ζωή και την κλίση (του Θεού), και δεν θα ντρέπονται να υιοθετήσουν μια τέτοια εικόνα για Εκείνον; Αλλά τότε είναι ήδη δυνατό να Τον σκεφτούμε ως Θεό εκ φύσεως, ο οποίος μόνο κατά τη θέλησή Του έχει ομοιότητα με Αυτόν, όντας κάτι άλλο ξεχωριστό στον εαυτό Του; Άλλωστε πρέπει να αναγνωρίσουν την ύπαρξή Του. Τότε, τελικά, τι θα αποδειχθεί περισσότερο σε Αυτόν παρά στο πλάσμα; Δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι και οι Άγγελοι προσπαθούν να πραγματοποιήσουν το Θείο θέλημα, όντας κάτι άλλο, διαφορετικό από τον Θεό εκ φύσεως; Τι θα λέμε όταν αυτό που ειπώθηκε ισχύει για εμάς; Μας διδάσκει πράγματι ο Ίδιος ο Μονογενής να αγωνιζόμαστε ενάντια στη λογική για αυτό που είναι πάνω από τη φύση μας και να επιθυμούμε το αδύνατο, αν λέει: «Να είστε ελεήμων, όπως ο Πατέρας σας στους ουρανούς είναι ελεήμων» (Λουκάς 6:36). Χωρίς αμφιβολία, αυτό δεν σημαίνει τίποτα άλλο από το ότι πρέπει να αντιληφθούμε την εικόνα του Πατέρα στην ταυτότητα των επιθυμιών. Επίσης, ο Παύλος ήταν μιμητής του Χριστού, της εικόνας του Πατέρα, από επιθυμίες και μόνο, καθώς φλυαρούν. Αλλά μάλλον θα εγκαταλείψουν αυτά τα αξιοθρήνητα επιχειρήματα και, καταλήγοντας σε κάτι φαινομενικά καλύτερο και ισχυρότερο, μάλλον θα το πουν αυτό... Ο Μονογενής είναι η εικόνα του Θεού και του Πατέρα σε σχέση με την ταυτότητα των επιθυμιών, σε σχέση με την αξιοπρέπεια και τη δόξα και τη θεία δύναμη, σε σχέση με τη δραστηριότητα στη δημιουργία του κόσμου και τη θαυματουργία, σε σχέση με τη βασιλεία και την κυριαρχία πάνω στα πάντα, σε σχέση με την κρίση και τη λατρεία από Αγγέλους και ανθρώπους και όλη τη δημιουργία. Σε όλα αυτά, δείχνοντάς μας τον Πατέρα μέσα Του, Αυτός όμως δεν λέει: «από την υπόσταση», αλλά: «η εικόνα είναι η υπόστασή Του» (Εβρ. 1:3) 418. Έτσι, όπως είπαμε πρόσφατα, κανένα από αυτά που ειπώθηκαν δεν αποδεικνύεται ότι είναι ο Υιός από τη φύση του, αλλά πρέπει να είναι έξω από όλα αυτά, σύμφωνα με την πιο παράλογη διδασκαλία τους - δεν είναι ούτε αληθινός Θεός, ούτε Υιός, ούτε Βασιλιάς, ούτε Κύριος, ούτε Δημιουργός, ούτε δυνατός, ούτε καν καλός από τη φύση του στις επιθυμίες Του. Καταλήγει με μόνο (με λόγια) άδειους επαίνους που αρμόζουν στον Θεό. Και ποια είναι η εφαρμογή του χρώματος σε εικόνες σε σανίδες, όταν δίνει μια όμορφη εμφάνιση μόνο από την ορατή ποικιλία του, αλλά δεν έχει τίποτα αληθινό; Η ομορφιά των Θείων αρετών αποδεικνύεται ότι είναι ίδια στον Υιό όταν είναι διακοσμημένος μόνο με άδεια ονόματα και υπερτίθεται απ' έξω, σαν μπογιές, αλλά αυτό επισκιάζει περισσότερο τη Θεία φύση μέσα Του και εμφανίζεται, σαν να λέγαμε, σε ένα κενό περίγραμμα. Τότε, δεν θα βρεθείτε σε αντίφαση με όλες τις Αγίες Γραφές, για να ακούσετε σωστά: «Σκαμπτοι και απερίτμητοι στην καρδιά και στα αυτιά, πάντα αντιστέκεστε στο Άγιο Πνεύμα, όπως οι πατέρες σας», (έτσι) «και εσείς» (Πράξεις 7:51). Πότε (οι Γραφές) δεν αποκαλούν τον Υιό αληθινό Θεό, ή πότε Τον τοποθετούν έξω από την ουσία του Γονέα; Ποιος (από τους αγίους συγγραφείς) τόλμησε να πει ότι δεν είναι από τη φύση του ο Δημιουργός, ούτε ο Βασιλιάς, ούτε ο Παντοδύναμος, ούτε ο Προσκυνητής; Εδώ ο θείος Ψαλμωδός μιλάει σε ένα μέρος, ως προς τον Μονογενή Ίδιο: «Ο θρόνος σου, Θεέ, είναι στους αιώνας των αιώνων» (Ψαλμ. 44:7). Ομοίως, ο Θωμάς, ο πιο συνετός μαθητής, Τον αποκαλεί και «Θεό» και «Κύριο» (Ιωάννης 20:28). Όλοι οι άγιοι Τον αποκαλούν Παντοδύναμο και Δημιουργό, έχοντας αυτή την αξιοπρέπεια όχι όπως γνωστοποιείται, σύμφωνα με τη διδασκαλία σας, αλλά υπάρχει από τη φύση του όπως λέγεται, γι' αυτό και λατρεύεται από τους αγίους Αγγέλους και από εμάς, αν και η Θεία Γραφή λέει ότι δεν αρμόζει να λατρεύουμε κανέναν άλλον εκτός από τον Κύριο Θεό (Ματθ. 1 Δευτ. 4:1). Επομένως, εάν πιστεύουν ότι η Θεία αξιοπρέπεια είναι εγγενής σε Αυτόν ως επίκτητη και δεδομένη, αλλά πιστεύουν ότι πρέπει να λατρεύεται, τότε ας γνωρίζουν ότι υπηρετούν το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό (Ρωμ. 1:25) και εγγράφουν για τον εαυτό τους έναν ψεύτικο και νέο θεό και δεν αναγνωρίζουν τον αληθινό Θεό από τη φύση τους. Και αν λένε ότι ο Υιός πρέπει να είναι έξω από την ουσία του Θεού και του Πατέρα, και ταυτόχρονα παραδέχονται ότι είναι ο Υιός και ο αληθινός Θεός, και ο Βασιλιάς, και ο Κύριος και ο Δημιουργός, και έχει ουσιαστικά μέσα Του τις ιδιότητες και τα πλεονεκτήματα του Πατέρα, τότε ας δουν σε ποιο επικίνδυνο τέλος πρέπει να έρθουν πάλι αυτοί που το σκέφτονται. Πράγματι, σε αυτή την περίπτωση, δεν θα υπάρχει τίποτα απολύτως αξιόπιστο στη Θεία Φύση, μόλις η φύση των πλασμάτων μπορεί πραγματικά να είναι αυτή που πιστεύεται ότι είναι. Η Μονογενής, σύμφωνα με την ανίσχυρη διδασκαλία των αντιπάλων, φαίνεται να μην κατέχει τη Θεία φύση και, ωστόσο, έχει πραγματικά τα χαρακτηριστικά Της στον εαυτό Του. Ποιος δεν θα ανατρίχιαζε, ακόμα κι αν άκουγε τέτοια πονηρά δόγματα; Όλα, τελικά, διαστρέφονται από πάνω προς τα κάτω, αν η Φύση, που υπερβαίνει τα πάντα, κατέβει στην ίδια τάξη με τα πλάσματα, και το ίδιο το πλάσμα, αντίθετα με τη λογική, ανέλθει σε μέτρο που είναι ανώτερο και δεν του αναλογεί. Έτσι, βγαίνοντας από τον παραλογισμό τέτοιων δογμάτων, όπως από ένα πλοίο που βυθίζεται στη θάλασσα, ας σπεύσουμε στην αλήθεια, ως σε ένα ασφαλές και ήσυχο λιμάνι, και ας ομολογήσουμε τον Υιό κατ' εικόνα Θεού και Πατέρα, μη καλυμμένο με θνητές αρετές και όχι μόνο στολισμένο με θεϊκά ονόματα, αλλά ουσιαστικά και με ακρίβεια την ίδια και την ίδια αποτύπωση. που Τον γέννησε θεωρείται ότι είναι, δηλαδή, ο αληθινός Θεός από τον αληθινό Θεό, Παντοδύναμο, Δημιουργό, Δοξασμένο, Καλό, Λατρεμένο και οτιδήποτε άλλο μπορεί να προστεθεί σε όσα ειπώθηκαν ότι αρμόζουν στον Θεό. Έπειτα, δείχνοντάς Τον σε όλα όπως ο Θεός και ο Πατήρ, θα Τον παρουσιάσουμε να λέει την αλήθεια με τα λόγια ότι αν κάποιος δεν θέλει να τιμήσει τον Υιό, δεν τιμά τον Πατέρα που Τον έστειλε - που μόλις ολοκληρώσαμε τη συζήτηση και τη μελέτη μας. Ιωάννης 5:24. Αμήν, αμήν, σας λέω, ότι θα ακούσετε τον λόγο μου και θα πιστέψετε αυτόν που με έστειλε για να έχω αιώνια ζωή, και δεν θα έρθετε σε κρίση, αλλά θα μεταβείτε από τον θάνατο στη ζωή 419 Έχοντας ήδη δείξει επαρκώς στα προηγούμενα λόγια ότι οι δύστυχοι Εβραίοι αμαρτάνουν όχι μόνο εναντίον του Υιού, τολμώντας να τον κατηγορήσουν τόσο για τα λόγια με τα οποία τους δίδαξε όσο και για τις πράξεις που έκανε ανάμεσά τους, αλλά και από την άγνοιά τους, αποδεικνύονται εγκληματίες κατά του ίδιου του Πατέρα και θέλοντας με τα λόγια Του να ντύσουν την αυθάδειά τους με την ελπίδα του μέλλοντος. στην καλή υπακοή. Και πάλι το σκέφτηκε όχι χωρίς επιδεξιότητα. Εφόσον ήξερε ότι οι Εβραίοι ήταν ακόμα άρρωστοι και εξακολουθούσαν να είναι προσβεβλημένοι σε σχέση με Αυτόν, απέδωσε πάλι πίστη στο πρόσωπο του Θεού και του Πατέρα, όχι σαν να τοποθετεί τον εαυτό Του έξω, αλλά σαν την ταυτότητα της ουσίας του Τιμήθηκε στον Πατέρα. Και σχετικά με τους πιστούς βεβαιώνει ότι όχι μόνο θα είναι μέτοχοι της αιώνιας ζωής, αλλά θα ξεφύγουν και από τον κίνδυνο της κρίσης, προφανώς ως δικαιολογημένοι, ενσταλάζοντας φόβο σε συνδυασμό με ελπίδα. Αυτή η δομή του λόγου ήταν πιο αποτελεσματική και πειστική για τους ακροατές. Ιωάννης 5:25. Αμήν, αμήν, σας λέω, γιατί έρχεται η ώρα και είναι τώρα, όταν οι νεκροί θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού, και αφού την ακούσουν, θα ζήσουν 420 Έχοντας πει ότι οι πιστοί θα περάσουν από τον θάνατο στη ζωή, παρουσιάζεται τώρα ως ο εκπληρωτής αυτής της υπόσχεσης και ο εκτελεστής όλου αυτού του έργου, και ταυτόχρονα υποδεικνύει κρυφά στους Εβραίους ότι αν και η δύναμη που επιδεικνύεται στον παράλυτο είναι άξια έκπληξης, ο Υιός θα αποδειχθεί ότι είναι ο εκτελεστής ακόμη πιο θαυμαστών πράξεων, που δεν διώχνει την οδυνηρή αδυναμία και τον ίδιο τον θάνατο. Αυτό εκφράστηκε λίγο νωρίτερα με τα λόγια: «Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και του δείχνει όλα όσα κάνει ο ίδιος, και μεγαλύτερα έργα από αυτά θα Του δείξει, για να θαυμάσετε» (Ιωάν. 5:20). Αυτή η «μεγαλύτερη» έκπληξη εμφανίζεται στην ανάσταση των νεκρών. Ωστόσο, ταυτόχρονα επισημαίνει και κάτι που θα μπορούσε να τρομάξει πολύ τους ακροατές, γιατί δηλώνει ξεκάθαρα ότι οι νεκροί θα αναστηθούν και το πλάσμα θα έρθει σε κρίση, έτσι ώστε, χάρη στην προσδοκία μιας φοράς να εμφανιστούν ενώπιόν Του και να αναφέρουν τα πάντα, να αποδειχτούν κάπως πιο αργοί στο θράσος τους να Τον διδάξουν και να Τον δέχονται περισσότερο τη διδασκαλία του. Αυτό είναι το επίκεντρο του ρητού. Χρειάζεται όμως ακόμα να δώσουμε μια εξήγηση λέξη προς λέξη. Η γενική ερμηνεία φαίνεται να είναι ότι θα έρθει μια στιγμή που «οι νεκροί θα ακούσουν τη φωνή» του Αναστάσιμου. Όμως, ωστόσο, νομίζουν ότι έχει ήδη έρθει «ακόμη και τώρα», αναφερόμενοι είτε στον Λάζαρο, που έπρεπε να ακούσει τη φωνή του Σωτήρα, είτε από τους νεκρούς, δηλαδή εκείνους που δεν είχαν κληθεί ακόμη μέσω της πίστης στην αιώνια ζωή, που μπόρεσαν να εισέλθουν σε αυτήν αποδεχόμενοι τις διδασκαλίες του Σωτήρα. Αυτή η μέθοδος ερμηνείας, φυσικά, έχει την εμφάνιση της πιθανότητας, αλλά δεν είναι απολύτως ακριβής. Επομένως, εξετάζοντας και πάλι τη σημασία αυτών των λέξεων, ας εφαρμόσουμε μια κάπως πιο κατάλληλη κατανόησή τους και ας ερμηνεύσουμε έτσι το απόσπασμα πιο χωριστά. «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, έρχεται η ώρα, και τώρα είναι, όταν οι νεκροί θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού» - η ώρα, προφανώς, είναι πάλι εκείνη που «αυτοί που ακούνε θα ζήσουν». Οι αρχικές λέξεις δηλώνουν την ώρα της ανάστασής μας, όταν οι αναχωρητές, όπως διδάσκει, με τη φωνή του Κριτή θα αναστηθούν για λογαριασμό στην επίγεια ζωή, ώστε μέσω αυτής, προκαλώντας φόβο μέσα τους, σαν ένα είδος χαλινού, να τους πείσει να ζουν ενάρετα και συνετά. Και με τα επόμενα λόγια δηλώνει ότι ήρθε η ώρα να πιστέψετε σε Αυτόν, και η ανταμοιβή, λέει, για την καλή υπακοή θα είναι η αιώνια ζωή, εκφράζοντας κάπως έτσι: θα έρθετε όλοι στην κρίση, προφανώς την ώρα της ανάστασης, αλλά αν σας φαίνεται πικρό να τιμωρηθείτε και να υποβληθείτε σε ατελείωτες τιμωρίες από τον προσβεβλημένο, μην επιτρέψετε στον παρόντα κριτή να περάσει. χρόνο, προσπαθήστε να ανεβείτε στην αιώνια ζωή. Ιωάννης 5:26–27. Όπως ο Πατέρας έχει ζωή μέσα Του, έτσι και οι Υιοί έχουν δώσει ζωή μέσα Του. Και η περιοχή τον έδωσε να εκτελέσει την κρίση, γιατί είναι ο Υιός του Ανθρώπου 421 Παρακαλώ προσέξτε την οικονομία σε αυτά τα λόγια, για να εκπλαγείτε με τον τρόπο του λόγου και, από άγνοια, να πέσετε σε πειρασμούς, να μην καταστρέψετε τον εαυτό σας. Όντας άνθρωπος - στο μέτρο που αυτό σχετίζεται με τη φύση του σώματος - ορατός με σάρκα στη γη ως ένας από εμάς, και καθοδηγώντας τους Ιουδαίους με διάφορους τρόπους για τη σωτηρία, ο Μονογενής ντύθηκε με τη λαμπρότητα δύο Θείων έργων, δηλαδή: Δήλωσε ξεκάθαρα ότι θα αναστήσει τους νεκρούς και θα τους φέρει σε κρίση ενώπιον του θρόνου Του. Αλλά αυτό ήταν μάλλον πολύ δυσάρεστο για τους ακροατές, που ήδη Τον κατηγορούσαν και φαντάζονταν ότι ήταν απλώς για να Τον διώξουν για το γεγονός ότι «αποκάλεσε τον Θεό Πατέρα Του, καθιστώντας τον εαυτό Του ίσο με τον Θεό» (εδ. 18). Επομένως, προσθέτοντας μια λέξη που αντιστοιχεί στην ανθρωπότητα στη Θεία δύναμη και τη θεϊκή λαμπρότητα, καλύπτει τη σφοδρότητα του θυμού, κάπως πιο ήπια και πιο αδύναμη από όσο θα έπρεπε, λέγοντας: «Όπως ο Πατέρας έχει ζωή μέσα του, έτσι έδωσε στον Υιό να έχει ζωή μέσα Του». Μην εκπλαγείτε, λέει, αν, τώρα σαν εσένα και αποδεικνύομαι άντρας, υπόσχομαι μια μέρα να αναστήσω τους νεκρούς και να τους απειλήσω να τους φέρω στην κρίση. Ο Πατέρας μου έδωσε τη δύναμη να δίνω ζωή και μου έδωσε τη δύναμη να κρίνω. Και αφού μέσω αυτών των λόγων θεράπευσε την ασταθή ακρόαση των Ιουδαίων, στρέφει βιαστικά και ευεργετικά το ενδιαφέρον Του στο μέλλον και αμέσως, εξηγώντας τον λόγο για τον οποίο λέει για τον εαυτό Του ότι «έλαβε», εκθέτει την ανθρωπότητα ότι δεν έχει τίποτα από μόνη της με τα λόγια: «Επειδή ο Υιός του Ανθρώπου είναι» (Αυτός). Αλλά για το ότι ο Μονογενής από τη φύση του είναι και ζωή και δεν λαμβάνει ζωή από άλλον, αλλά δίνει ζωή με τον ίδιο τρόπο όπως ο Πατήρ, θεωρώ περιττό να μιλήσουμε γι' αυτό αυτή τη στιγμή, καθώς είχαμε πολλή συζήτηση γι' αυτό στην αρχή του βιβλίου, όταν ερμηνεύαμε το ρητό: «Αυτό που έγινε μέσα σε Αυτόν ήταν ζωή» (Ιωάννης 1:3-4). Ιωάννης 5:28–29. Μην εκπλαγείτε γι' αυτό: γιατί έρχεται η ώρα, κατά την οποία όλοι όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή Του, και όσοι έκαναν καλό θα βγουν στην ανάσταση της ζωής, και όσοι έκαναν κακό στην ανάσταση της κρίσης 422 Αυτά τα λόγια δείχνουν τον καιρό της ανάστασης όλων, όταν, όπως μας έγραψε ο θείος Παύλος, «Ο ίδιος ο Κύριος θα κατέβει από τον ουρανό με εντολή, με φωνή αρχαγγέλου, με σάλπιγγα Θεού» (Α' Θεσ. 4:16) για να κρίνει «τον κόσμο με δικαιοσύνη» (Ψαλμ. 98:9) και να ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. Ωστόσο, η επανάληψη του ίδιου πράγματος οδηγεί το άπειρο μυαλό των Εβραίων σε μια ξεκάθαρη κατανόηση ότι θα κάνει πολύ μεγαλύτερα θαύματα από αυτό που συνέβη στον παράλυτο και θα αποκαλυφθεί ως ο Κριτής του σύμπαντος. Η θεραπεία ενός από τους αρρώστους, ωφέλιμα σε αντίθεση με την ανάσταση των νεκρών, δείχνει τη μεγάλη και πιο υπέροχη δύναμη που καταστρέφει τον θάνατο και καταστρέφει τη διαφθορά όλων, και επομένως πολύ σωστά λέει, για ένα μικρότερο θαύμα: «Μην θαυμάζετε γι' αυτό». Και δεν πρέπει καθόλου να πιστεύουμε ότι με αυτά τα λόγια μειώνει τη λαμπρότητα των πράξεών Του ή διατάζει τους ακροατές να μην εκπλήσσονται από αυτό που δικαίως θα άρχιζαν να θαυμάζουν, αλλά θέλει όσοι είναι έκπληκτοι από αυτό το θαύμα (θεραπεία του παραλυτικού) να γνωρίζουν και να πιστεύουν ότι μέχρι στιγμής υπάρχει ακόμη μικρή έκπληξη γι' Αυτόν, γιατί σηκώνει τη δύναμη με τον λόγο. που έχουν ήδη πνιγεί από τον θάνατο και χτυπημένοι από το ανεξέλεγκτο σιγοκαίει. Γι' αυτό λέει, εισάγοντας αυτό το «περισσότερο», ότι «έρχεται η ώρα, κατά την οποία όλοι όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή Του». Όποιος με μια λέξη έφερε σε ύπαρξη αυτό που κάποτε ήταν ανύπαρκτο, δεν θα μπορέσει να αναγκάσει αυτό που έχει ήδη δημιουργηθεί να επιστρέψει στην ύπαρξη; Άλλωστε και τα δύο είναι δράση της ίδιας δύναμης και το θαυματουργό και στις δύο περιπτώσεις επιτυγχάνεται με την ίδια δύναμη. Είναι επίσης ευεργετικό ότι θα «βγούν» από τους τάφους - όσοι έχουν λερωθεί με επαίσχυντες πράξεις και έζησαν μια κακή ζωή θα υπόκεινται σε ατελείωτη τιμωρία και όσοι διακρίνονται από τις αρετές της καλής συμπεριφοράς θα πρέπει να λάβουν αιώνια ζωή ως ανταμοιβή. Ταυτόχρονα, όπως είπαμε, και εδώ παρουσιάζεται ως ο ανταποδοτικός σε όλους και ταυτόχρονα πείθει κάποιους, από φόβο να υποστούν τρομερές τιμωρίες, να απαρνηθούν το κακό και να επιδιώξουν την επιθυμία για μια πιο συνετή ζωή, και άλλους, σαν να τους διαπερνά μια έλξη για αιώνια ζωή, να εντείνουν την προσπάθειά τους να εντείνουν το καλό. Ότι ο Υιός δεν είναι σε καμία περίπτωση λιγότερο από τον Θεό και τον Πατέρα, αλλά είναι ισοδύναμος σε αποτελεσματικότητα σε όλα, ως Θεός από τον Θεό Ιωάννης 5:30. Δεν μπορώ να δημιουργήσω τίποτα για τον εαυτό μου. Επειδή ακούω, κρίνω, και η κρίση μου είναι δίκαιη, γιατί δεν ζητώ το θέλημά μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε 423 Δώστε ξανά προσεκτική προσοχή σε αυτές τις λέξεις και αντιληφθείτε την έννοια του στοχασμού με προβληματισμό. Οι Εβραίοι, που δεν γνώριζαν το βαθύ μυστήριο της οικονομίας με τη σάρκα και που δεν γνώριζαν τον Λόγο του Θεού που κατοίκησε στον ναό από την Παρθένο, συχνά φλεγόταν από ψεύτικη ζήλια και «όχι κατά κατανόηση» (Ρωμ. 10:2), όπως λέει ο Παύλος, σε σημείο βάναυσης μεταχείρισης και αδάμαστης οργής. Έτσι, προσπάθησαν ακόμη και να Τον λιθοβολήσουν για το γεγονός ότι «όντας άνθρωπος, έκανε τον εαυτό του Θεό» (Ιωάννης 10:33), ή πάλι: «Αποκάλεσε τον Θεό Πατέρα Του, καθιστώντας τον εαυτό Του ίσο με τον Θεό» (Ιωάννης 5:18). Αλλά επειδή ήταν τόσο παράλογα και δεν άντεχαν απολύτως τα Θεία Του λόγια, σκεπτόμενοι και μιλώντας γι' Αυτόν με βάση τα λόγια, ο Σωτήρας, αν και οικονομικά και συν-γονέας μαζί τους, παρόλα αυτά έκανε μια ανάμεικτη παρουσίαση, ούτε εγκατέλειψε τελείως τις λέξεις που αρμόζουν (σε Αυτόν ως) Θεό, ούτε αποφεύγοντας τελείως τα ανθρώπινα λόγια. Εκφράζοντας κάτι αντάξιο της Θείας παντοδυναμίας, τιμωρεί αμέσως τον ανίδεο νου των ακροατών, προσθέτοντας κάτι ανθρώπινο, και αντιστρόφως, εκφράζοντας κάτι ανθρώπινο για λόγους οικονομίας, δεν αφήνει τον εαυτό του να θεωρηθεί μόνο ως ταπείνωση, συχνά αποκαλύπτοντας ότι είναι ο αληθινός Θεός από τη φύση του με υπεράνθρωπη δύναμη και λόγια. Μπορείτε να βρείτε έναν τόσο επιδέξιο τρόπο ομιλίας ακόμα και τώρα, στα λόγια που μόλις δώσαμε. Τι είπε πριν από αυτό; «Γιατί όπως ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και δίνει ζωή, έτσι και ο Υιός δίνει ζωή σε όποιον θέλει» (εδ. 21), - και πάλι: «γιατί έρχεται η ώρα, κατά την οποία όλοι όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή Του» (εδ. 28), και επιπλέον: «και θα βγουν» για να κριθούν και να λάβουν ανταπόδοση σύμφωνα με όσα έκαναν. Αυτός όμως που λέει ότι μπορεί να δώσει ζωή σε όποιον θέλει, και όπως ο Πατήρ, δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι οικειοποιείται στον εαυτό Του τη δύναμη του Θεού; Ποιος λέει ξεκάθαρα ότι θα είναι ο κριτής όλων, δεν θα έπρεπε δικαίως να τρομάξει εκείνους που πιστεύουν ότι είναι απλώς ένας απλός άνθρωπος; Άλλωστε, ήταν φυσικό αυτοί, ως Εβραίοι και μεγαλωμένοι με την Αγία Γραφή, να μην αγνοούσαν εντελώς ότι ο Θεός θα ήταν ο κριτής του σύμπαντος, αφού πολύ συχνά τραγουδούσαν: «Σήκω, Θεέ, κρίνε τη γη» (Ψαλμ. 82:8), και επίσης: «Επειδή ο Θεός είναι ο κριτής» (Ψαλμ. 75:8). Έτσι, αφού ήξερε ότι οι απερίσκεπτοι άνθρωποι του Ιούδα ήταν αγανακτισμένοι με αυτό, τους απέσυρε από τη συνηθισμένη οργή, λέγοντας πιο ανθρώπινα: «Δεν μπορώ να κάνω τίποτα από τον εαυτό μου - όπως ακούω, κρίνω». Πόσο μπορεί να ειπωθεί, κρίνοντας από την πρώτη εντύπωση, γελοιοποιεί το μυαλό των Εβραίων, γιατί η εξωτερική εμφάνιση του λόγου δημιουργεί την ιδέα κάποιου είδους αδυναμίας και όχι εντελώς ελεύθερης δύναμης, αλλά στην πραγματικότητα αυτό δεν συμβαίνει, αν ο Υιός, όντας ίσος με τον Πατέρα σε όλα, έχει φυσικά την ίδια δύναμη και δύναμη πάνω σε όλα. Με τα λόγια ότι δεν μπορεί να κάνει τίποτα από μόνος του, αλλά κρίνει όπως ακούει, παρουσιάζεται ως ομοϊδεάτης και ισοδύναμος με τον Θεό και τον Πατέρα, γιατί ο Πατέρας στον εαυτό του και μόνος, χωρίς τον Υιό, δεν μπορεί να συλληφθεί ότι ενεργεί σε οτιδήποτε υπάρχει, έχοντας τη δύναμη και τη δύναμή Του, γι' αυτό «όλα είναι μέσω Αυτόν και χωρίς Αυτόν δεν ήταν τίποτα 1:3». Ομοίως, ο Υιός, από την πλευρά Του, δεν κάνει τίποτα μόνος Του, χωρίς τη συνπαρουσία του Πατέρα, γι' αυτό λέει: «Δεν κάνω τίποτα από μόνος μου (Ιωάννης 8:28), αλλά ο Πατέρας που μένει μέσα μου κάνει τα έργα ο ίδιος» (Ιωάννης 14:10). Και εμείς, αναμφίβολα, δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Υιός, σαν λόγω της αδυναμίας Του, λαμβάνει δύναμη από τον Πατέρα, και η εξουσία πάνω σε όλα Του δίνεται πάλι (από έξω), γιατί τότε δεν θα ήταν πια Θεός από τη φύση του, σαν να έχει την ομορφιά του Θείου από επικοινωνία (από έξω). Και ο ίδιος ο Πατέρας δεν θα έχει πλέον την απεριόριστη ανωτερότητα των αγαθών Του εάν έχει στον Λόγο μια τέτοια αντανάκλαση της φύσης Του που απαιτεί δύναμη και δύναμη από άλλον, γιατί ο Δότης αυτού που λέγεται (δύναμη και εξουσία) πρέπει να αναπαρίσταται σύμφωνα με την εικόνα και το πρωτότυπο - και ούτω καθεξής ο λόγος μας πρέπει να προχωρήσει στο ατελείωτο ερώτημα και να μετατραπεί στη βαθιά θάλασσα της βλασφημίας. Αν όμως ο Υιός, όντας από την ουσία του Πατέρα, από τη φύση του κατέχει όλες τις ιδιότητες του Γονέα και, λόγω της ταυτότητας της φύσης, ουσιαστικά ανεβαίνει στην ίδια Θεότητα μαζί Του, τότε όπως ο Ίδιος είναι στον Πατέρα, έτσι έχει τον Πατέρα μέσα Του. Γι' αυτό, συχνά με αδιαμφισβήτητη αλήθεια, αφομοιώνει στον Πατέρα τη δύναμη των έργων Του, τοποθετώντας τον εαυτό Του όχι έξω από αυτή τη δύναμη, αλλά συνδέοντας τα πάντα με την αποτελεσματικότητα της μίας Θεότητας. Και η Θεότητα είναι μία στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. Και ότι ο Υιός δεν είναι λιγότερος από τον Πατέρα σε δύναμη ή αποτελεσματικότητα σε οτιδήποτε, αλλά είναι όμοιος σε όλα και είναι ισοδύναμος, αυτό το έχουμε αποδείξει και μέσω άλλων συλλογισμών στην ερμηνεία των λέξεων: «Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από μόνος του αν δεν δει τον Πατέρα να κάνει κάτι, γιατί ό,τι κάνει, το ίδιο κάνει και ο Υιός» (Ιωάννης 5:19). Επειδή όμως θεωρώ σωστό και δίκαιο η πιο άξια επιδίωξη των Θείων δογμάτων να είναι πάνω από κάθε τεμπελιά, ας προσπαθήσουμε ξανά, μιμούμενοι τους ναυτικούς, όπως το σκάφος του πλοίου, να συγκεντρώσουμε όλο το περιεχόμενο του επιχειρήματος. Τότε θα μπορέσουμε να δούμε ότι ο Υιός δεν μειώνει τη φύση Του με λόγια, ότι δεν μπορεί να κάνει τίποτα από μόνος Του, αλλά εκθέτει την τρέλα των Εβραίων και δείχνει ξεκάθαρα ότι καταπατούν ακόμη και τον ίδιο τον νόμο του Μωυσή. γιατί στο ρητό: «Δεν μπορώ να κάνω τίποτα από τον εαυτό μου», τα λόγια αμέσως προστέθηκαν: «Όπως ακούω, κρίνω» - απελευθερώστε τον Υιό από κάθε κατηγορία ότι δεν μπορεί να κάνει τίποτα με τη δική Του δύναμη. Αντίθετα, αποκαλύπτει ξεκάθαρα τον εαυτό Του ότι συμφωνεί με τον Πατέρα σε όλα και ακολουθεί το ίδιο θέλημα με τον Γονέα. Άλλωστε, αν Αυτός, έχοντας με κάποιο τρόπο αδύναμο, έλαβε τη δύναμή Του από τον Πατέρα, αφού δεν του έφτανε από τον εαυτό Του, τότε δεν θα έπρεπε να πει περισσότερα έτσι: «Δεν μπορώ να κάνω τίποτα από τον εαυτό μου, αλλά λαμβάνω δύναμη από τον Πατέρα»; Τώρα, χωρίς να το πω, αλλά, αντίθετα, προσθέτοντας το «κρίνω όπως ακούω» στο «δεν μπορώ να κάνω τίποτα από τον εαυτό μου», προφανώς, τελικά, όχι λόγω της αδυναμίας της αποτελεσματικότητάς Του σε τίποτα, χρησιμοποίησα αυτό το «δεν μπορώ», αλλά λόγω του απαράδεκτου να παραβεί το θέλημα του Πατέρα σε οτιδήποτε. Εάν μια Θεότητα κατανοηθεί στον Πατέρα και τον Υιό, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα υπάρχει ένα και το αυτό θέλημα, και επίσης η Θεία φύση, ούτε στον Πατέρα, ούτε στον Υιό, ούτε στο Άγιο Πνεύμα, θα πρέπει ποτέ να θεωρηθεί ότι επαναστατεί εναντίον του εαυτού του, αλλά ό,τι είναι ευάρεστο στον Πατέρα, αυτό είναι το θέλημα ολόκληρης της Θεότητας. Έτσι, ο Υιός αναμφισβήτητα παρουσιάζεται ως ένα είδος συνδετήρα και συνθετού με τον Πατέρα σε κάθε ευχάριστη σε Αυτόν απόφαση, όταν Αυτός εξηγεί την αδυναμία (για τον εαυτό Του) να κάνει οτιδήποτε δεν ανταποκρίνεται φυσικά στην καλή θέληση του Πατέρα. Αυτό μας δείχνει η έκφραση «από τον εαυτό του». Ακριβώς σαν να είπε ότι δεν μπορεί να διαπράξει αμαρτία, τότε με δικαιοσύνη θα έπρεπε να φαίνεται σε όλους ότι δεν κατηγορείται για ανικανότητα, αλλά, αντίθετα, για να εξηγήσει την πιο υπέροχη και θεϊκή ιδιαιτερότητα της φύσης Του, γιατί ξεκαθαρίζει ότι είναι αμετάβλητος και αμετάβλητος. Έτσι, όταν αναγνωρίζει την αδυναμία του εαυτού Του να κάνει οτιδήποτε, τότε μάλλον θα πρέπει να εκπλαγούμε με την ενατένιση του Αμετάβλητου Καρπού της Αμετάβλητης Φύσης, αντί να δούμε άκαιρα σε αυτό το «δεν μπορώ» ένα σημάδι ανικανότητας. Ας το ξαναπούμε αυτό σύμφωνα με τη δύναμη και τον σκοπό μας. Αφήστε τους αδιάκριτους να αναζητήσουν καλύτερες εξηγήσεις. Ωστόσο, ας μην διστάσουμε να ερμηνεύσουμε αυτό το ρητό με άλλο τρόπο, αποκλίνοντας ελαφρώς τον λόγο από τα όρια της Θεότητας και τα πλεονεκτήματα του Μονογενούς και, αφού ο Υιός ήταν και ονομαζόταν άνθρωπος, εφαρμόζοντας την έννοια των (προηγούμενων) εικασιών στην οικονομία με τη σάρκα και ταυτόχρονα τοποθετώντας τα επόμενα σε σχετική και στενή σχέση με την προηγούμενη. Έτσι, κατέθεσε ξεκάθαρα ότι «όλοι όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή Του» και ότι θα «βγούν» στην κρίση (εδ. 28). Αλλά μόλις έφτασε στο σημείο να μιλήσει για την κρίση Του πάνω στο σύμπαν, διακηρύσσει ότι θα είναι δίκαιος κριτής όχι μόνο τη στιγμή που θα ακολουθήσει η αναβίωση των νεκρών, αλλά βεβαιώνει ότι ήδη κρίνει τις υποθέσεις αυτής της ζωής σωστά και αληθινά. Τι είδους δικαστήριο είναι αυτό ή για ποιον μιλάμε τέλος πάντων, ακούστε τώρα. Γεννήθηκε για χάρη μας από Γυναίκα (Γαλ.4:4), γιατί, όπως λέει ο Παύλος, «δεν έλαβε αγγέλους» (για τον εαυτό Του), «αλλά το σπέρμα του Αβραάμ· γι' αυτό έπρεπε να γίνει σαν τους αδελφούς του σε όλα» (Εβρ. 2:16–17). Και όταν έγινε άνθρωπος και εμφανίστηκε με τη μορφή δούλου (Φιλ. 2:7), ήταν επίσης υπό τον νόμο (Γαλ. 4:4) ο Νομοθέτης ως Θεός και Κύριος. Ως εκ τούτου, μιλάει είτε ως κάποιος που είναι υπό τον νόμο, είτε πάλι ως αυτός που είναι υπεράνω του νόμου, και έχει αδιαμφισβήτητη εξουσία και στα δύο. Και τώρα μιλάει με τους Εβραίους ως νομοθέτης και ως άνθρωπος που δεν αφήνει τον εαυτό Του να παραβεί ορισμένες εντολές άνωθεν και δεν αποφασίζει με τη θέλησή Του να κάνει οτιδήποτε δεν συμφωνεί με τον Θείο νόμο. Ως εκ τούτου, λέει: "Δεν μπορώ να δημιουργήσω τίποτα από τον εαυτό μου - όπως ακούω, κρίνω". Έτσι, μαρτυρώντας για τον εαυτό Του ότι δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό Του που προφανώς δεν επιτρέπεται από το νόμο, και κρίνει τα πράγματα όπως ακούει, δηλαδή σύμφωνα με τον ορισμό του νόμου, εκθέτει έτσι την αυτοβούληση των Ιουδαίων και εκθέτει το αχαλίνωτο της ηθικής τους. Αυτό σημαίνει το όμορφα σύνθετο ρητό: «Δεν μπορώ να κάνω τίποτα από τον εαυτό μου», αντί για: εσύ, παραβαίνοντας αχαλίνωτα τις εντολές που σου δίνονται, έφτασες επιτέλους στο σημείο του απερίσκεπτου θράσους να κάνεις τα πάντα μόνος σου και προσπαθείς να κρίνεις κάθε θέμα που δεν ακολουθεί τα θεϊκά διατάγματα. γιατί διδάσκετε «τις διδασκαλίες των εντολών των ανθρώπων» (Ματθαίος 15:9) και έχετε ορίσει το δικό σας θέλημα ως νόμο. Το πώς αυτό αποδεικνύεται ή πώς οι δεξιοί κρίνει τον εαυτό του, και κρίνουν άδικα, αυτό πρέπει επίσης να ειπωθεί. Θεράπευσε έναν παράλυτο το Σάββατο, έδειξε έλεος σε έναν άνθρωπο που ήταν άρρωστος για μεγάλο χρονικό διάστημα, προφανώς εκτελώντας μια δίκαιη και καλή «κρίση» εναντίον του. Άλλωστε και το Σάββατο ήταν σκόπιμο να δείξουμε έλεος σε αυτόν που ήταν ξαπλωμένος και να μην σταματήσουμε να ελεώνουμε από σεβασμό προς το Σάββατο, επιδίδοντας σε κενή αγιότητα. Όπως ο Πατέρας δραστηριοποιείται, φυσικά μέσω του Υιού, σχετικά με την οικονομία των πλασμάτων το Σάββατο, έτσι δεν έκρινε ότι το Σάββατο, για χάρη του Σαββάτου, πρέπει να στερήσει κανείς από το έλεος αυτόν που το έχει ανάγκη, αφού γνώριζε «τον Υιό του ανθρώπου για τον Κύριο του Σαββάτου» (Μκ. 2:28 είναι ο άνθρωπος για το Σάββατο). (Μκ. 2:27). Τέτοια είναι η σωστή και καλή κρίση του Σωτήρα, ο οποίος για χάρη του Σαββάτου δεν εμπόδισε την εκδήλωση της αγάπης Του για την ανθρωπότητα προς τους αρρώστους, αλλά αυτό που πρέπει να κάνει ο Θεός -γιατί η Θεία φύση είναι η πηγή της καλοσύνης- το έκανε το Σάββατο. Και η κρίση των Εβραίων, που προσβλήθηκαν από αυτό για χάρη του Σαββάτου και γι' αυτό φλεγόταν από φόνο εναντίον εκείνου που δεν είχε διαπράξει καμία αδικία, δεν αποδεικνύεται ότι έρχεται σε αντίθεση με τους Θείους νόμους, στους οποίους είναι γραμμένο: «Αν είσαι αθώος και δίκαιος, δεν θα σκοτώσεις» (Έξ. από τις Θείες Γραφές; Γι' αυτό, ακούστε τον Ιησού, που μιλάει με κάποια εκφραστικότητα σε όσους οργίστηκαν για τις καλές Του πράξεις και αντιστάθηκαν στη δίκαιη κρίση Του, ακολουθώντας μόνο τις δικές τους σκέψεις και καθορίζοντας ευθέως τη γνώμη τους στο νόμο, ακόμα κι αν έρχεται σε αντίθεση με το νόμο: «Δεν μπορώ να κάνω τίποτα από τον εαυτό μου», αντί: «Κάνω τα πάντα σύμφωνα με το νόμο που ορίζεται από τον Μωυσή, δεν ακούω τίποτα». . Τι θέλει ο νόμος; «Δεν δέχτηκαν πρόσωπα στο δικαστήριο, γιατί είναι η κρίση του Θεού» (Δευτ. 1:17). Γιατί θυμώνεις μαζί Μου, λέει, επειδή έκανα κάθε άνθρωπο υγιή το Σάββατο (Ιωάν. 7:23), αλλά μην κρίνεις τον Μωυσή αν θέσπισε την περιτομή των νηπίων το Σάββατο; «Μην κρίνετε φαινομενικά, αλλά κρίνετε με δίκαιη κρίση: αν κάποιος λαμβάνει περιτομή το Σάββατο, για να μην παραβιαστεί ο νόμος του Μωυσή», τότε αγανακτείτε τόσο ανόητα όταν βλέπετε Αυτόν που θεράπευσε «όλο τον άνθρωπο το Σάββατο» (Ιωάννης 7:23). Επομένως, έκανα δίκαιη κρίση, αλλά δεν το έκανες, γιατί τα κάνεις όλα από τον εαυτό σου. «Αλλά δεν μπορώ να κάνω τίποτα από τον εαυτό μου», όπως ακούω, κρίνω, «και η κρίση Μου είναι δίκαιη, γιατί δεν ζητώ το δικό Μου θέλημα», όπως εσείς, «αλλά» (το θέλημα) «του Πατέρα που με έστειλε». Και από τι αποτελείται αυτό το μήνυμα και πώς παραδόθηκε, έχουμε ήδη μιλήσει πολύ για αυτό στο παρελθόν και τώρα θα αφήσουμε τη συζήτηση για αυτό. Ωστόσο, είναι χρήσιμο να σημειωθεί αυτό που ο νόμος ονομάζει «θέλημα» του Πατέρα και του Θεού. Ιωάννης 5:31–32. Ακόμα κι αν καταθέσω για μένα, η μαρτυρία Μου δεν είναι αληθινή: ούτε αυτός που μαρτυρεί για μένα, και ξέρουμε ότι η μαρτυρία που μαρτυρεί για μένα είναι αληθινή 424 Ο σοφός Σολομών, συγκεντρώνοντας μαζί και προσφέρει σε εκείνους που είναι πιο ικανοί να διδάξουν αυτό για το οποίο είναι δίκαιο να σέβονται όλοι και να δείχνουν τη ζωή τους άξια ανταγωνισμού, λέει: «Ο δίκαιος είναι αρχηγός με τα λόγια του» (Παροιμίες 18:17) και πάλι: «Ας σε επαινούν οι ειλικρινείς και όχι το στόμα σου· τα χείλη σου 2 και όχι τα χείλη σου». Πράγματι, μπορεί να είναι δύσκολο και αφόρητο για τους ακροατές να επιθυμούν κάποιοι να επαινούνται όχι από τα χείλη άλλων, αλλά να μαρτυρούν ελεύθερα για τον εαυτό τους κάτι όμορφο και ιδιαίτερο. Ένας τέτοιος λόγος, με κάθε δικαιοσύνη, μπορεί να προκαλέσει δυσπιστία, γιατί, σαν με κάποιους φυσικούς και απαραίτητους δεσμούς αυτοαγάπης, προσπαθούμε επιμελώς να μην αποδώσουμε τίποτα κακό στον εαυτό μας, αλλά πάντα να ντυθούμε, έστω και εντελώς αναληθή, με τέτοιες ιδιότητες, χάρη στις οποίες ο καθένας νομίζει ότι φαίνεται καλός και ευγενικός. Αφού λοιπόν ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός αφομοίωσε με τον εαυτό του μια δίκαιη κρίση, δηλώνοντας ξεκάθαρα ότι δεν μπορούσε να κάνει τίποτα μόνος Του, αλλά σε όλες τις πράξεις Του έκανε κανόνα το θέλημα του Πατέρα και, λέγοντας αυτό, ο Ίδιος ενήργησε ως μάρτυρας για τον εαυτό Του, αν και ήταν αληθινός, τότε αναγκαστικά - εν όψει του τι αγνοούσε ο Θεός που δεν ήξερε από τη φύση του... Εσείς, αναμφίβολα, θα πείτε, ακολουθώντας το έθιμο πολλών και μη αποφεύγοντας την ανοησία που χαρακτηρίζει τους Ιουδαίους: «Μαρτυρείτε για τον εαυτό σας, αλλά η μαρτυρία σας δεν είναι αληθινή» (Ιωάν. 8:13). Αλλά ενάντια σε αυτό, λέει, ακούστε με τη σειρά του: Ανέχομαι ακόμη τις βλάσφημες ομιλίες σας, δεν θυμώνω καθόλου με τα λόγια που εκτοξεύετε από την πιο ευγενική σας άγνοια - συμφωνώ πιθανώς ότι και αυτό το λέτε καλά. έτσι κι αν είναι, απορρίπτεις τη φωνή Μου, - (έτσι) «Υπάρχει άλλος που μαρτυρεί για μένα». Αυτό δείχνει τον Θεό και Πατέρα που υπάρχει στους ουρανούς, ο οποίος έχει ήδη μαρτυρήσει με διάφορους τρόπους για την αληθινά Θεία ουσία του Υιού Του, του οποίου η «μαρτυρία» (του Πατέρα) λέει, «και ξέρω ότι είναι αλήθεια», δείχνοντας έτσι την απόφασή Του να είναι απολύτως αξιόπιστη και αληθινή. Και για να επιτρέψει, σαν να λέγαμε, ένα ψέμα να πει στον εαυτό Του για τον εαυτό Του, δεν θα έδινε ξανά σε όσους σκέφτονται συνεχώς διαφορετικά κανένα λόγο συκοφαντίας και επίθεσης εναντίον Του, έχοντας αφεθεί στο καθήκον και στο έθιμο να μην εμπιστεύεται την αλήθεια των επαίνων και των επιδοκιμασιών του εαυτού Του, αναγκαστικά επιστρέφει ξανά, όπως ο Θεός, λόγω της γνώσης του. Πατέρα, «τι είναι αληθινό», διδάσκοντας με αυτό και λέγοντας: όντας ο αληθινός Θεός, γνωρίζω τον εαυτό μου, και ο Πατέρας δεν θα πει τίποτα ελεύθερα (από ευχαρίστηση) για Εμένα, γιατί είμαι από τη φύση μου τέτοιος όπως θα μαρτυρούσε Αυτός, ο Αληθινός. Έτσι, σε αυτό το ρητό (εδ. 31) υπήρχε, σαν από συγκατάβαση, συμφωνία (του Χριστού με τις συνηθισμένες απόψεις των ανθρώπων) και μάλλον εικαστικό παρά πραγματικό νόημα, και στα λόγια ότι γνωρίζει ότι η μαρτυρία του Πατέρα είναι αληθινή, περιέχεται ένδειξη της αξιοπιστίας που οφείλεται στον Θεό. Πρέπει να σημειωθεί και πάλι ότι στην υπόστασή Του ο Πατέρας είναι διαφορετικός από τον Υιό και δεν είναι, όπως νόμιζαν ορισμένοι από τους αδαείς αιρετικούς, γιος-πατέρας (υἱοπάτωϱ). Ιωάννης 5:33. Έστειλες γλυκά λόγια στον Ιωάννη και μαρτύρησες την αλήθεια 425 Όπως μόλις αναγνωρίσαμε ότι είναι επαίσχυντο και όχι χωρίς ακραία βλακεία κάποιος να επαινεί τα πλεονεκτήματά του, ακόμα κι αν από μεγάλη αρετή δεν επέτρεψε ένα ψέμα, έτσι είναι σχετικό και κοντά σε αυτήν την ακαταλληλότητα αν κάποιος έρθει χωρίς κλήση να καταθέσει για κάτι και εμφανιστεί αυθαίρετα ενώπιον δικαστών ή όσων θέλουν να ανακρίνουν. Εξάλλου, ένα τέτοιο άτομο θα φαινόταν, και όχι χωρίς λόγο, να μην προσπαθεί καθόλου να πει την αλήθεια, αλλά να θέλει με ζήλο να καταθέσει όχι για τη φύση του θέματος, αλλά μάλλον, να αποκαλύψει τη γνώμη του (για αυτό). Επομένως, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ή μάλλον ως Θεός, αποτρέποντας πολύ επιδέξια την κατηγορία των Φαρισαίων σε αυτό, λέει: «έστειλες στον Ιωάννη». Ο Γιάννης, λέει, δεν ήταν απατεώνας στην ετυμηγορία του για Εμένα - θα έπρεπε να είναι πέρα ​​από κάθε κατηγορία σε αυτό - παρουσίασε μια ελεύθερη μαρτυρία. Στείλατε μια ερώτηση στον Ιωάννη, και αυτός κατέθεσε την αλήθεια. Ερωτηθείς από εκείνους που του εστάλησαν αν ήταν ο Χριστός, «ομολόγησε και δεν αρνήθηκε, ομολόγησε ότι δεν είμαι (είμαι) ο Χριστός, αλλά ότι στάλθηκα μπροστά Του» (Ιωάννης 1:20, 3:28). Έτσι μαρτύρησε για την αλήθεια, γιατί ο Χριστός είναι η αλήθεια (Ιωάννης 14:6). Ιωάννης 5:34. Δεν δέχομαι μαρτυρία από άνθρωπο, αλλά το λέω αυτό, για να σωθείς 426 Δεν απορρίπτει τη φωνή του Ιωάννη ως άχρηστη και δεν παρουσιάζει τη μαρτυρία της αλήθειας ως αναποτελεσματική. Διαφορετικά, δικαίως θα έβρισκε τον εαυτό του να κάνει κάτι παράλογο εναντίον του εαυτού Του, αρνούμενος παραδόξως την αξιοπιστία σε αυτόν που ο Ίδιος έστειλε να φωνάξει: «Ετοιμάστε την οδό του Κυρίου, ευθυγραμμίστε τα μονοπάτια του Θεού μας» (Ησ. 40:3). Όμως, ως ένας που μάχεται με την αμέτρητη επιμονή των Εβραίων, προχωρά στο υψηλότερο και πιο αξιοσημείωτο, λέγοντας ότι δεν χρειάζεται να δεχτεί μαρτυρία για τον εαυτό Του από την ανθρώπινη φωνή - αντίθετα, παρουσίασε μια πιο λαμπρή απόδειξη από τη δύναμη που αρμόζει στον αληθινό Θεό από τη φύση και από την παντοδυναμία των Θείων σημείων. Άλλωστε, η φωνή ενός ατόμου μπορεί μερικές φορές να απορριφθεί, ακόμα κι αν ήταν, ίσως, ένας από αυτούς που συγκαταλέγονται στους αγίους. Μερικοί δεν δίστασαν να το κάνουν αυτό και αντιτάχθηκαν στα λόγια των προφητών, αναφωνώντας έτσι: «Άλλο μίλα μας και άλλη απάτη κήρυξε σε μας» (Ησ. 30:10). Επιπλέον, κάποιοι άλλοι που κατέφυγαν από την Ιερουσαλήμ ή από τη γη της Ιουδαίας στην Αίγυπτο -ήταν ο Αζαρίας, ο γιος του Ωσηέ και ο Ιωάννης ο γιος του Καρέα, «και όλοι οι άνθρωποι της περιφρόνησης», όπως είναι γραμμένο - παρακούοντας ανοιχτά τις προφητείες του Ιερεμία, είπαν: «Είσαι ψεύτης, γιατί ο Κύριος δεν σε έστειλε στην Αίγυπτο» (3: «Μη σε έστειλε στην Αίγυπτο». Και πώς μπορεί η απόδειξη μέσω θαυμάτων να παραδεχτεί την αντίφαση; Και ποια άλλη απόδειξη της παντοδυναμίας του Θεού και του Πατέρα μπορεί να δώσει στους λάτρεις των κατηγοριών λόγο για επιμονή; Έτσι ο Νικόδημος - και αυτός ήταν ένας από τους μέντοράς τους και ήταν μεταξύ αυτών που έλαβαν την ηγεσία - παρουσίασε μια αδιαμφισβήτητη μαρτυρία από θαύματα, λέγοντας: «Ραββί! Γνωρίζουμε ότι ήρθες από τον Θεό ως δάσκαλος, γιατί κανείς δεν μπορεί να κάνει αυτά τα σημεία που κάνεις, εκτός αν ο Θεός είναι μαζί του» (Ιωάννης 3:2). Εφόσον λοιπόν η κακία των Εβραίων έφτασε στο σημείο να δυσπιστούν και τον ίδιο τον άγιο Βαπτιστή, ο οποίος έδωσε μαρτυρία στην προφορική του μορφή, 427 μιλάει ξανά σε σχέση με την ηθική τους κατάσταση... Ερωτηθείς από σένα, αν και ο μακαριστός Βαπτιστής μαρτύρησε την αλήθεια, αν για σένα δεν υπάρχει τίποτα απαραβίαστο και συνήθως επιδίδεσαι απερίσκεπτα σε οποιαδήποτε συκοφαντία, τότε φυσικά απέρριψες τη φωνή αυτού (Βαπτιστή). Αλλά αν αυτό σας φαίνεται σωστό, τότε ας είναι, ίσως θα ενδώσω, θα συμφωνήσω μαζί σας, θα απορρίψω για εσάς τη φωνή του Ιωάννη και, μαζί με εσάς, θα απορρίψω τη μαρτυρία του - Έχω έναν Πατέρα από ψηλά που μαρτυρεί. Διδάσκοντας πάλι ότι αυτή η ομιλία συνήψε μόνο μια υποθετική συμφωνία (με τους Εβραίους), πρόσθεσε χρήσιμα: Το λέω αυτό, για να σωθείς, αντ' αυτού: Σου είπα αυτά τα λόγια όχι επειδή στην πραγματικότητα ήταν έτσι, αλλά πιθανώς για να σωθείς με κάθε τρόπο. Και εδώ τελειώνει το δεύτερο βιβλίο. Μετά τα «πρωινά» περ. «ίδιος» Γαλ. Ζωγρ., που δεν είναι στα αρχαία ελληνικά. Μαρ. Νομική Στ. Αλ. - Με αρχαία λόγια. περίπου. «Ημέρα», αλλά ο Σεντ Αλ.: «το πρωί». Στο απρακος vm. αυτό: "κατά τη διάρκεια του. Vida" - στο Mar. Gal. Reim. κ.λπ., και στην Οστρ. Mst. al.: «έχοντας δει», αλλά Zograf. (;) και του Αγ. «βλέπει», ακριβώς σύμφωνα. Ελληνικά – Αρρ. «Ιωάννης» πλ. ελληνικό λατ. Vulg. Spicy Gal. Mst. Reim. κ.λπ., αλλά ο Μαρ. Ζογρ. Ο Άγιος Αλ. παράλειψη λογ. Συν. Wat. Άλεξ. Vm. «στον εαυτό σου» ο Αγ. και Κωνστ.: «σε αυτόν». Ο Άγιος Αλ. «ρήμα» και «αμαρτία» αντίστοιχα. Ελληνικά Σε Όστ. περίπου: «για αυτόν». Στην Οστ. Μαρ. Ζογρ. Gal. Mst. Reim. περίπου: «σύνολο» πριν από «ειρήνη» (Μαρ. μετά «ειρήνη»), αλλά Σαβ. και του Αγ. παράλειψη λογ. Έλληνας Αυτά. στην ουσία της αγγελικής φύσης. Θϱονεῖτε, όπως το Sin. Άλεξ. Wat. άλλα αρχαία Vulg. Αρχοντας. άλλο vm. ϑϱονείσϑω - αργά. codd. Copt. Γότθος. Μπράτσο. κ.λπ. Στον Άγιο Κύριλλο υπάρχει επίσης ένα άλλο ανάγνωσμα: ϑϱονείτω. Άγιος Αλέξιος: «εξάτμιση» – ἐφένωσεν. Στ. Αλ.: «θα βρεθούν» – μετοχή σύμφωνα με. Έλληνας Σοϑίας όπως ο Alex. vm. παιδείας Συν. Wat. και σλαβ.: «τιμωρία». «Ιησούς» διάβασε. Συν. Wat. Ο Αλ. άλλα Vulg. Αρχοντας. Μπάτσος. Αιθίοπας. Έκανε. Orig. και άλλοι. Nek.: τὸ ἅγιον Epf., nek.: χϱιστοῦ, ϰυϱίου. Αλλά συγχαρητήρια. παράλειψη λογ. Όχι. αρχαία και περισσότερο min. Zlat. Θεόφιλος. (Ίσως αυτό είναι σημάδι του Lucian. κριτικές). Πϱοϰύπτον coll.: «έκδοση». Προς Βατικ. κώδικας. Τα έργα του 15ου αιώνα του Αγίου Κυρίλλου δίνουν την ακόλουθη σημείωση σε αυτόν τον όρο: «Ο όρος πϱοϰύπτον Άγιος ο πατέρας χρησιμοποιεί πάντα την προέλευση αυτού που προκαλείται από το αίτιο: έτσι, για τον Υιό λέει πάντα ότι αναδύεται (πϱοϰύπτειν) από την ουσία του Πατέρα». Τόσα πολλά αρχαία vm, nek.: "Egov." Ζωή, όπως σχεδόν όλα τα αρχαία. και κάποια δόξα vm.: ζῇ nek. μερικοί και σλαβ.: «ζει», νεκ.: ζών – ρωσικά: «ζωντανός». Τὸ ἀίδιον αὐτοῦ ϰαὶ παϱ᾽ αὐτοῦ ϰατὰ φύσιν πϱοχεόμενον Πνεῦμα Αντί: ὁ ὑιός τοῦ ϑεοῦ nek. αρχαίος ὁ ἐϰλέϰτος τοῦ ϑεοῦ ή με εξάρτημα. ὑιός – filius electus Dei. Οι τελευταίες λέξεις: «πάρε την αμαρτία του κόσμου» δεν διαβάζονται. δόξα και συγγραφέα. Έλληνας Στον Άγιο Κύρο. οι λέξεις παραλείπονται: ὁ ἔστιν μεϑεϱμηνεύομενον χϱιστός, όπως στο Sir. κοπρίτης. sch. hr. 2. Vm. ᾽Ιῶνα Αλέξ. και άλλοι στο Σιν. και άλλοι ᾽Ιωάννου. Στην Εφρ. Αρχοντας. (Tacian): hic est Christus (Moes. 50). Χωρίς ἀπ᾽ ἀϱτί (πρβλ. επίσης στην ερμηνεία 8, 23 y Pusey 2, 11) διαβάστε. Συν. Wat. pl. λατ. Vulg. Copt. Μπράτσο. Αιθίοπας. Orig. Επίφ. and Tatian in Aphraates, Parisot, 912. Διαβάστε: Alex. και περισσότερες ουγκιές. και ελάχ. Όχι. λατ. Συρ. Zlat. Αύγ. και δόξα (μπορεί να χρησιμεύσει ως ένδειξη αναθεώρησης). Για μια εξήγηση της ανάγνωσης βλ. Ματθαίος 26:64. Συν. Άλεξ. και πολλά άλλα Zlat. Lat. Vulg. και του Αγ. vm.: «τρίτη μέρα» Βατ. και μερικά λεπτά. και λατ. και αρχαίος Σλάβος. Καὶ ὐστεϱήσαντος οἴνου as Sin. (α) Wat. Ο Αλ. and more and glory vm.: ϰαὶ οἴνον οὐϰ εἴχον ὅτι συντελεσϑῇ ὁ οἴνος τοῦ γάμου εἶτα Συν. Όχι. λατ. Αιθίοπας. ᾽Αβουλητῶς cf. παρακάτω: ὅπεϱ οὔπω πϱάττειν ἤϑελεν. Εκείνοι. μέσω ενός θαύματος, ικανοποιώντας την ανάγκη, όχι την περιέργεια, - κάνοντας ένα θαύμα όχι για την εξωτερική κατάπληξη των θεατών, αλλά για να βοηθήσουμε όσους έχουν ανάγκη από υπερφυσική βοήθεια. Arr. «Εγώ» Μαρ. Γαλ. Ο Αλ. αντιστ. Έλληνας Άρα Μαρ. Ζογρ., αντι. ένα ελληνικό vm. «είναι» Οστ. Gal. Κωνστ. Ο Άγιος Αλ. αντιστ. άλλα ελληνικά Αγ. Αλ.: «νερό που ήταν κρασί (; - πρώην)», Κωνστ.: «νερό που έγινε κρασί». Εκείνοι. φυσικός ηθικός νόμος (συνείδηση). Το ίδιο και η πλειοψηφία, όπως και το Όστρομ. Mst. Assem. Ο Άγιος Αλ. (απράκος;). Αλλά ο Α* Εφρ. Όχι. λατ. και Μαρ. Ζογρ. Gal. (τέσσερα Ευαγγέλια;) και τώρα: «πρόβατα και βόδια» όπως στον άγιο Κύρο. παρακάτω. Ἐγενήϑη σαν τον Αλεξ., αλλά σλαβ.: «βάλε» σαν την αμαρτία. Βατ.: ἐτέφη. Gal. Ζωγρ. Ο Αλ. αντιστ. Πέμ. א S. et al.: ϰαὶ ποιήσας – but Acute. και Μαρ.: «δημιουργώ» αντιστ. Α* και μερικά. λατινικά: ἐποίησεν. Ὡς – Sharp. Gal. Mst. Ζωγρ. αντιστ. Όχι. ελληνικά και λατ. Vulg. αλλά ο Μαρ. Αλ. Κωνστ. κτλ. κανένα cheat. λογ. τα πιο ελληνικά Τόσο αρχαίος Σλάβος. λογ. Συν. Wat. και πολλά άλλα, αλλά τώρα. δόξα απατώ "και" πριν από το "μη δημιουργώ" αντιστ. Άλεξ. και άλλοι όχι. και Vulg. (Σλαβ.: St. Al. Ostrozh. Kut. και μερικά.). St. Al.: «έμπορος», - Dobril. και ο Νικ. Σερβ.: «Kupnago», Κίεβο, 1788 και τώρα. στο γήπεδο: «αγορά», – αρχαίος Σλάβος. όπως είναι τώρα. Αγ. Αλ.: «όπως είναι» αντι. Ελληνικά ως δε. Ἐν τῷ πάσχα ἐν τῇ ἐοϱτῇ – so Mar. Zogr. Γαλ.: «το Πάσχα ως γιορτή», Αγ. Αλ.: «το Πάσχα για τις διακοπές». Σε κάποια λατ.: σε diem festum paschae, σε die festo paschae, αντιστ. τώρα. σλαβ.: «Το Πάσχα». Άρα Αγ. Αλ., αλλά αρχαία και τεφ.: «Τα σημάδια του» (μερικά ό.π.: «Του»). Έτσι και η αρχαία λέξη, αλλά Κωστ. και Στ. Αλ.: «μη διαβεβαιώνοντας (= εμπιστεύοντάς τους)», που ακριβέστερα αντιστ. Έλληνας Πάντας, ως συγγραφέας. αλλά όχι. ουγκιά. και πολλά άλλα min.: πάντα, από όπου η αρχαία λέξη. και τώρα: «όλα» («όλα» Ζογρ.). St. Al.: "Δεν χρειάζεσαι όνομα" - πιο συγκεκριμένα. Τόσο αρχαία λόγια. και του Αγ. λογ. Greek vm.: «για τους ανθρώπους». Πικάντικο Mst. Γάιδαρος. περ.: «αιθέρας», άλλο: «βέβαιο» αντιστ. σπάνιο ου. Ελληνικά τίς (Arm. Ethiopian. Some Lat.). Τόσο αρχαία λόγια. και του Αγ. vm.: "Zhidovsky." λογ. συγγραφέας. Ελληνικά vm. τώρα: «στον Ιησού» πληθυντικός. Ελληνικά και άλλα. Όστρομ. και απράκος. Ο Άγιος Αλ. vm. Παλαιά αγγλικά: "vem", αλλά Acute. Μαρ. Ζογρ.: «επτά» (;). Έτσι ο Αγ. λογ. pl. Ελληνικό, αλλά αρχαίο και τώρα. λογ. συγγραφέας. Το Ἄνωϑεν μπορεί επίσης να μεταφραστεί: «ξανά, ξανά», όπως ο Αγ. Αγία Ειρήνη. Τετ. ερμηνεία του Αγίου Κυρίλλου, - πολλοί Λατ. και Vulg. (renuo) Κύριε. ("Αμαρτία." מררשׂ σε αντίθεση με מןלעל), Αιθιοπική. Αραβας. Το πλαίσιο φαίνεται να απαιτεί αυτή τη μετάφραση. Άγιος Αλ.: «από το νερό και το πνεύμα». Παρόμοια ερμηνεία βλ. Migne, 70. 964–995 και 71, 488. D. Τόσο μεγάλο, αλλά κατά κάποιο τρόπο: «σε σένα». Άρα όχι. από συγγραφέα. app.: "άδειο." Αυτή η παράθεση δίνεται παρακάτω με την ίδια ακριβώς μορφή, για αναφορά. 4– στο 5ο κεφάλαιο. Τα τελευταία λόγια: ὁ ὤν ἐν τῷ οὐήμανῷ δεν υπήρχαν στον ερμηνευόμενο Κώδικα του Αγίου Κυρίλλου, όπως φαίνεται από την παράλειψή τους εδώ στην ερμηνεία και την ερμηνεία. στις 17:20–21 (στην αρχή του Κεφαλαίου XI του Βιβλίου XI). Δεν μπορούν να διαβαστούν. επίσης: Αμαρτία. Wat. και μερικοί Κόπτες. (νεκ.) Εφ. Ή. (νεκ.) Ευσ. Εφρ. Αρχοντας. (Moes. 187, 189 – δύο φορές), επίσης μερικά. Σλαύος. (Δομπριλ. 12ος αι. και Σιμ. 13ος αι.). Ανάγνωση. και πολλά άλλα Lat. Vulg. Μπάτσος. (νεκ.) Αρμ. Ippol. Διον. (Αλεξ.) Έκανε. Επίφ. Zlat. Θεόδωρος. Ή. (ν.) Novat. Gil. και πολλοί άλλοι Στο Sirskikh διάβασε. σε όλα και την Αφρική Ρα. 404.23–24, αλλά η αμαρτία. (επιμ. Bensly et et. Cambr. 1894) vm. "στον παράδεισο" : כשמיא διαβάστε: "από τον ουρανό" מן שמיא. Εδώ θα ήταν φυσικό να παραθέσουμε τις λέξεις: «ποιοι είναι στον παράδεισο», αν τις διάβαζε ο Άγιος Κύριλλος. Αγ. Αλ.: «Αρίζει σε έναν εξυψωμένο άνθρωπο να είναι», όπως άλλοι και άλλοι όπως τώρα. Σλαβ.: «Είναι κατάλληλο να ανέβεις». Εἰς αὐτὸν, όπως μερικοί, και άλλοι: ἐν αὐτῷ. Τόσο μόνοι, αλλά οι άλλοι δεν απατούν. λόγια: «δεν θα χαθεί, αλλά». Εδώ και σε πολλά μέρη. άλλα μ. Άγιος Αλ.: «αιώνια ζωή». Κυριολεκτικά: «έγινε» – γέγονε. Μια άλλη μετάφραση είναι δυνατή, με διαφορετική ανάγνωση, δηλαδή: «υποδεικνύει ότι ο Χριστός ήταν σε θέα και δόξα για όλους, έτσι ώστε η ανάληψή Του από τη γη δεν ήταν κρυμμένη από κανέναν, όπως λέει ο Ίδιος σε ένα μέρος, ενώ υπέφερε στον σταυρό». Το ελληνικό ὥστε είναι «και» δεν είναι απάτη. Πικάντικο Μαρ. Αλ. Nek. περ.: εἰς ϰόσμον, όπως Γαλ. Εἰς αὐτὀν – συγγραφέας. και Ostr. Γάιδαρος. Savv. Αλ., - όχι. ἐπ᾽ αὐτόν και ἐπ᾽ αὐτῷ – Μαρ. Γαλ.: «νάν». Άρα Μαρ. Νομική Κωνστ. κ.λπ., αλλά «Για χάρη Του» – Ostr. Mst. Αλ., «για τούτο» Ass., «για αυτό το σκοπό» Γαλ. Κυριολεκτικά: "δι' Αυτόν", όπως στα ρωσικά. Έτσι σε τρία ακόμη σημεία (προς 6:8–10 βιβλίο 3 κεφάλαιο 4, έως 9 βιβλίο 6 κεφάλαιο 1 και έως 11 βιβλίο 7 φράσματα) σύμφωνα με την αρ. κωδ., αλλά συγγραφέας.: εἰς αὐτόν, όπως σλαβ. Σλαύος. αποκλίνει από το γράμμα του πρωτοτύπου, μεταφράζοντας ή ερμηνεύοντας το μέλλον: «δεν θα καταδικαστεί», Στ. Αλ.: «δεν πρέπει να καταδικαστεί» - αλλά το Κίεβο. στο γήπεδο: «να κουβαλάς». Νυμφεύομαι. στο IX. Ι. έως 14:11. Αυτό είναι το καλύτερο ανάγνωσμα, αφού το συναντάμε σε όλα τα κύρια βιβλία. codd. Vulg. Αρχοντας. κλπ. Όστρομ. Mst. Κωνστ. Ο Άγιος Αλ. Αλλά σε μερικά κάποια oz. και ελάχ. και Copt. περ.: ὅτι πονηϱά ἐστιν, όπως τώρα. Σλαύος. Μαρ. Γαλ. Κυπρίνος. Οστρ. Mst. Μαρ. Ζογρ. Gal. Ο Άγιος Αλ. άλλο vm. Τυπ.: «Εβραίος». Άρα είναι στον Τύπο. 12ος αιώνας, αλλά άλλα και ελληνικά: «και οι μαθητές Του». Επιπλέον, στον Άγιο Κύρο. παραλείπεται: ϰαὶ ἐϰεῖ διέτϱιβεν μετ᾽ αὐτῶν ϰαὶ ἐβάπτισεν, αλλά στην ερμηνεία αυτές οι λέξεις υποτίθενται. Nek. λατ.: in eremo, in deserto, κύριε. sch.: כעין יכן – «στην πηγή του Ιωνά;» – Αμαρτ.: נכן כעין – «στην πηγή της καλόγριας», – στο Dobril. 12ος αιώνας: στον Ιορδάνη κοντά στην Ιερουσαλήμ. Στο Αγ. Κυρ.: οὖν, όπως μερικοί, και άλλοι: δε. ’Ιωάννου, όπως πολλοί άλλοι, αλλά δόξα. Ioannov, διαβάζοντας εξ όψεως. τῶν ’Ιωάννου, like Vat. Αλλά κύριε. (σχ. και Σιν.): «ένας από τους μαθητές του Ιωάννη και ένας Ιουδαίος». Μόνος λοιπόν και ο Άγιος Κύρος. λίγο πιο κάτω, στο σημείο. 4:1–3, – βιβλίο. II. Ch. 4, – και άλλα σε πολλαπλασιασμό. όπως ο Σλάβος. Σεντ Αλ.: «για χάρη της φωνής του γαμπρού». Ὅτι ἐπεϑύμησεν – Vat., but Al. Συν. «sa»: ϰαὶ ἐπιϑύμησει – «και θα επιθυμεί» σλαβ. Σε άλλα ελληνικά και κάποια δόξα περ.: «και». Λαμβὰνων, όπως μερικοί. μερικά (και σλαβ. όψιμος. nek.) vm. συγγραφέας: λαβῶν – «αποδέχθη» – αρχαία sl. (και τώρα) και ο Cyrus. σε θραύσμα. εκδ. Mayem στις 2 Κορ. 1ος. σελ. 87 y Pusey, III. 326. Οστρ. Mst. Gal. Μαρ. Αγ. και άλλοι. Νομικά: “banners”, – vm. τώρα. (Κωνστ. και μεταγενέστερα): «πίστη» (στο γήπεδο: «επιβεβαιώνω»). Ο Άγιος Αλ. πιο κοντά, «Ο Θεός δεν δίνει περισσότερα με μέτρο». Δεν πειράζει. 1:1, βιβλίο. Κεφάλαιο 1 3. Pusey 1, 34, – resp. Συν. Wat. και πολλά άλλα αλλά συγχαρητήρια. περ.: «Θεός» αντιστ. Άλεξ. και πολλά άλλα Vulg. Αρχοντας. Copt. Εφ. Zlat. Κύρος. Jer. Αυγ. (Afraat, 285, 26–27 και 287, 14–15 – ελεύθερη παράφραση). Λειτουϱγεῖν – σύμφωνα με το Theodotion, vm. LXX: ἐϑεϱάπευον. Μετά σύμφωνα με το Feod. Κώδικας. Πορεία. ἐπί, όπως το LXX και το σλαβ.: «στα σύννεφα του ουρανού». Λοιπόν συγχαρητήρια. λογ. Ο Αλ. κώδικα., αλλά Wat. και άλλα: χωρίς ἦν, – σε LXX: ἤϱχετο. Καὶ ἐως τοῦ Παλαιοῦ τῶν ἡμεϱῶν ἔφϑασεν ϰαὶ ἐνώπιον αὐτοῦ πϱοσηνέχϑη, όπως μερικοί. σύμφωνα με το Βατ. ϰαὶ πϱοσήχϑη (March. πϱοσηνέχϑη) αὐτῷ, Alex. ἐνώπιον αὐτοῦ πϱοσἡγαγον αὐτόν, – LXX: ϰαὶ ὥς Παλαιὸς ἡμεϱῶν παϱῆν ϰαὶ οἱ παϱεστηϰὸτες παϱῆσαν (άλλο: ἤγγιζον) αὐτῷ. Wat. and glory περίπου: ϰαι, but Alex. κλπ όχι σε αυτούς. Αὐτῷ δουλεύσουσι Αλεξ. (αλλά δουλεύουσιν), March. δουλεύσουσιν αὐτῷ – Κρύπτη. αὐτῷ δουλεύσουσιν ϰαι ὐπαϰούσονται. LXX: ϰαὶ ἐδόϑη αὐτῷ ϰαὶ τιμή βασιλιϰή ϰαὶ πάντα τά ἔϑνη τῆς γῆς ϰατὰ γένη ϰαὶ πᾶσα δόξα αὐτῷ λατϱεύουσαι. Μετάφραση Θεοδότου. και η δόξα πιο κοντά στο πρωτότυπο. Οὐ γυμνὸς τῶ πϱοφήτῃ Λόγος, ἀλλ’ ὥς ὑιὸς ἀνϑϱώπου ϑαινὸμενος, δηλαδή όχι ως λόγος ἄσαϱϰος, που συλλαμβάνεται εκτός της ενσάρκωσης. Λατινικά όμως. αλλιώς: non est nuda prophetae oratio (σχετικά με τον προφητικό λόγο;), sed “quasi filius hominis apparens”, inquit (?!.). Μόνος λοιπόν, και άλλοι και δόξα. περίπου: «Κύριε μας Ιησού Χριστό». Έτσι και πολλά άλλα. Έλληνας και δόξα: Slepch. Χριστός. Σις. Αλ., αλλά ο συγγραφέας. Ελληνικά και άλλα αρχαία κείμενα. και τε.: «στον παράδεισο». Παραλείπεται: «στον εσωτερικό άνθρωπο». Έτσι ο Αγ. αντιστ. Greek vm.: «και αυτοί που δεν πιστεύουν... κοιλιά» – αρχαία λόγια. και τώρα. Ενότητα σε ελληνικές και αρχαίες λέξεις και ο Αγ. κυριολεκτικά: «σύμφωνα με όσα κατόρθωσε μέσω του σώματος» ή: «για όσα κατόρθωσε μέσω του σώματος». Άρα Κωνστ. και όψιμο στ.: «όποτε» Μαρ. Ζογρ. Gal. Mst. άλλο Στ. Αλ.: «σαν σφαγή» = ὥς οὗν. Νίκο λοιπόν. α, Κωνστ. και όψιμος Μαρ.: “lead away”, Γαλ. και Ζογρ.: «ακρόαση», Στ. Αλ.: «λόγος». Παρακάτω λοιπόν στην ίδια την ερμηνεία, λογ. א Δ. άλλο πληθυντικό ελάχ. Lat. Vulg. Αρχοντας. («cur sch.» και «p» στο κείμενο), Κωνστ. Μπράτσο. Zlat. Ο Άγιος Αλ. και τώρα. δόξα vm. ϰύϱιος αρχαίος σλαβ. αντιστ. A. B. S. άλλα πλ. Αρχοντας. («π» στο γήπεδο) Αιθίοπας. Nonn. Άρα Α, Δ κτλ. μερικά. Zlat. vm.: «Ο ίδιος ο Ιησούς» Σλαβ. κλπ. Αλλά κύριε. "κοπρίτης." και Vulg. ό.π.: «ο ίδιος». Gal. και Μστ.: «Ο ίδιος ο Ιησούς», Ζογρ.: «Ο ίδιος ο Ιησούς», Μαρ.: «και ο ίδιος ο Ιησούς», Κωνστ.: «το ίδιο...» Στ. Αλ.: «και ο ίδιος ο Ιησούς». Το ίδιο και ο Μαρ. Ζογρ. Gal. Mst. αλλά ο Στ. Αλ.: «Οτύδη» (ακριβώς). Άρα Α. Β 2. C. D. pl. άλλα Λατ. Vulg. Copt. Αρχοντας. («κουρ. συν.» και «σχ.») Αρμ. Εφ. Μη. και αρχαίες λέξεις, αλλά Α. Β. * Ζ πληθυντικός. ουγκιά. και ελάχ. Αρχοντας. "σελ." Zlat. και δόξα Κωνστ. και του Αγ. χαμηλωμένο. Ετσι. Κωνστ. Ο Άγιος Αλ. και όψιμο vm. αρχαία «άξια». Άρα Μαρ. Ζογρ. Ο Άγιος Αλ. άλλο λογ. συγγραφέας. Έλληνας, αλλά Γαλ. και Μστ.: «έλα», αντι. rare Greek Thu: ἔϱχεσϑαι vm. συγγραφέας. διέϱχεσϑαι. Συνέλευση: «κάτω», Στ. Αλ. ακριβώς: «έρχεται». Άρα ο Άγιος Αλ., αλλά αρχαίος: «ονομασμένος». Άρα όλα είναι αρχαία. και του Αγ. αντιστ. συγγραφέας. Ελληνικά vm. τώρα: «Σιχάρ», αντι. Όχι. υστεροελληνικό λατ. Nonn. Jerome, θεωρώντας το λάθος αντί για το "Shechem" στο Quaest. εβρ. στα Γονίδια. 48, 22 και στο Liber intepr. εβρ. ονομ. εκδ. Lagarde, Onomastica Sacra 66. 20–22, σελ. 99. Αλλά in de situ et nom. εβρ. 154. 31–34, πίν. 185: «Sychar» ante Neapolim juxta agrum... ubi nunc ecclesia fabricata. Eusebius Onomast: Lag. 297. 26–29, σελ. 286: συχὰρ – πρὸ τῆς Νέας Πόλεως... ϰὰ εἰς ἔτι νῦν δείϰνυται. Μέσω υ και σε Ονομ. Vatic. ib. 177,61, σελ. 206 και 199. 75–76, πίν. 223. Είναι αξιοσημείωτο ότι στο νεοανακαλυφθέν παλίμψηστο της Συρίας (Σινά) διαβάζεται ακριβώς όπως σκόπευε ο Ιερώνυμος: שנס, – επιμ. Bensly, Harris, Burkitt and Lewis, Cambr. 1894. Σελ. 243.Κολ. 2. λιν. 12. Άρα Κωνστ. Ο Αλ. και όψιμο vm.: «φοιτητικό» Acute. Mst., Gal. Μαρ. και: «θησαυροφυλάκιο» Ζογρ. Αψίδα. Νομική Λοιπόν συγχαρητήρια. αντιστ. ένας, αλλά ο συγγραφέας. and St. Kir.: οὖν. Τόσο αργά, αλλά αρχαία: «δουλειά», Γιουρ.: «εργάζομαι». Ο Άγιος Αλ. ακριβώς: «από τα ταξίδια». Gal. Μστ.: «του» vm. «τάκο». Αλλά ο Ντόμπριλ. 12ος αιώνας op. αντιστ. μερικά ελληνικά και λατ., κύριε. "Sch" και "p." Μπράτσο. Εφ. Εκείνοι. πριν από εσάς, - νωρίτερα από εσάς, - περισσότερο, περισσότερο από εσάς. Σύμφωνα λοιπόν με τον συγγραφέα. Έλληνας Μαρ. Ζογρ. Gal. Αλ., αλλά Οξεία. περίπου. «ίδιο» με το αρ. «Ώρα» – Ζωγρ. Ο Αλ. vm. «χρόνος» κλπ. Η θέση των λέξεων τώρα. δόξα μη συμμορφούμενος ούτε ελληνικός ούτε αρχαίος Στο Νικ. Σέρβος. όπ. «μου αρέσει», όχι έκφραση. στο Σαγ. και Copt. Assem. Νίκος. περίπου. "και" όπως στο nek. Lat. Αρχοντας. (όλα και Sin.), ή «ίδιο» – ένα Lat. και Sag. א: τις gunh, one Lat.: quaedam mulier, Sag. Copt. και κύριε. (συν. και κοτόπουλο). Ο Άγιος Αλ. ακριβώς: «Η γυναίκα έρχεται». Αρχαία σλαβικά: «να τιμώ» (να αντλώ) «νερό» (Ostr., κ.λπ.). Μαρ. ό.π. «αυτήν», Αρχ. περίπου. «και» Αλ.: «της μιλάει». Αψίδα. «νερό» vm. «μικρόσωμος». Πεπερασμένος. και όψιμο «πιες νερό» όπως εν. Ελληνική εφ. και κύριε. συν. (244. α. 8) και sch. Εφρ. Αρχοντας. (Moes. 140), αλλά κοτόπουλα. Όχι. Διαβάστε: ἀπεληλύϑεισαν, όχι ἀπέλϑον. Άρα όλα είναι αρχαία. και του Αγ. λογ. Ελληνικά vm. τώρα. «μπράσνο» όπως στο Όστρομ. Οστρ. Gal. Mst. λογ. ένας Έλληνας, αλλά ο Μαρ. Ζογρ. Αψίδα. Καλό και άλλα όχι. περίπου. «ίδιο», λογ. σε άλλη Πέμ. με οὖν, Αγ. ακριβώς: «το ρήμα είναι άθλιο». Καὶ τὸ διψῆν ὑποϰϱίνεται, λατινικά: sitire se «simulat, αντιπροσωπεύει τον εαυτό του, προσποιείται, προσποιείται». Αλλά η μετάφραση είναι επίσης δυνατή με την έννοια της «ομιλίας» ή της «απεύθυνσης» σε μια συνομιλία με άλλο άτομο. Δ. αρ. Lat. Αρχοντας. (εκκλησία και συν. 244. α. 11, – Εφρ. 140;). Μπράτσο. cheat after συ ἰουδ. ὤν. Τόσο αρχαίος Σλάβος. και του Αγ. vm. αργά και τώρα: «Εβραίος». Assem. και Σεντ Αλ.: «στη θέση μου». Σπάνια ανάγνωση vm. “piti prosishi”, που βρέθηκε στο Sir. συν. (244. α. 12) και σλαβ. Δωβρ.: «ζητήστε να πιείτε νερό», Αρχ.: «ζητήστε νερό». Άλλοι λοιπόν είναι αρχαίοι, άλλοι όμως διαβάζουν. οὔσης πριν από γυν. σαμ. όπως ο Αγ. Αρχοντας. κοτόπουλα και sch. Αλλά D op. και κύριε. συν. όπ. όλος ο λόγος. Τόσο αρχαία λόγια. και Αλ. vm.: "Εβραίος". Σεντ Αλ.: «Δεν αγγίζουν τίποτα». Πολλοί παραλείπουν τις λέξεις: «Από φόβο οι Ιουδαίοι μην αγγίξουν τους Σαμαρείτες». Όστρομ. ό.π.: "αυτήν." Στο Sir. συν. όπ. λέξεις: «Ο Ιησούς απάντησε και». Στο Good op.: «και ομιλία προς αυτήν». Παράλειψη. αρχαία και ο Αγ. Άρα όλα είναι αρχαία. and St. Al., but in Greek: αὐτὸν, and only Naas. παϱ’ αὐτοῦ. Νυμφεύομαι. στο Sir. sch. Συν. και Εφρ. Αρχαία αγγλικά: «και θα σου το έδινα». Στ. Αλ.: «ρήμα» – το ίδιο και σε άλλα μέρη. Άρα όλα είναι αρχαία. αντιστ. συγγραφέας. οὔτε, αλλά ο Αγ. παρακάτω, αντιστ. κώδικας. Δ.: οὐδέ. Ancient and St. Al.: scooper. Ζωγρ. και Αγ. Αλ.: «θησαυροφυλάκιο». Άλλοι λοιπόν είναι ένδοξοι, ενώ άλλοι χωρίς οὔν. Στον Άγιο Κύρο. όχι, και περαιτέρω, αλλά κατά την ερμηνεία του Art. 14–16 ναι. Απάτη. Μαρ. Γαλ. Mst. λογ. ένας, αλλά άλλοι δεν διαβάζουν. και Ostr. Ζωγρ. Ο Αλ. Όλα τα άλλα λοιπόν, αλλά οξεία: «πι» (;). Καλός και Σεντ Αλ.: «πατάει μέσα». Πικάντικο Ζογρ. Gal. Αψίδα. Mst. άλλοι: «δεν χρειάζεται να ανησυχείς», αλλά όπως τώρα. Mar., St. Al.: "Δεν θα δαγκώσει." Οστρ. Μαρ. και Ζογρ., αλλά Γαλ. Mst. Αλ.: «βλέφαρα». Το "Az" δεν είναι απάτη. Ο Άγιος Αλ. λογ. μια ελληνική, αλλά άλλες αρχαίες λέξεις. cheat acc. κ.λπ. Τυπογρ. και Καρπ. no cheat words: “dosn’t press in... I’ll give to him” καθώς και μερικά. Έλληνας Ο Γαλ. Νομικός Νικ. σι. Κωνστ. και αργά Spicy και Mst. «λήγουσα», Μαρ. «εισερχόμενη», Επίκ. Ζωγρ. Νίκος. Α. «τυφλώνοντας», Καλό: «σκούπισμα» Αρχ. «συσσωρεύοντας αιώνια νερά», αλλά ο Αγ. Αλ.: «μεταβλητός», προέρχεται από το ἀλλοιόω, και όχι από το ἅλλομαι. Λοιπόν St. Al., κλπ.: «στην αιώνια κοιλιά». Ο Ζογρ. Gal. vm. «καλέστε» Ostr. Μαρ. Νομική Μστ. Τύπος. Dr. St. Al.: "φωνή." Στο Βατ. και μερικά άλλα: «ο άντρας σου». Γάιδαρος. Φόρτωση Gal. Αλ.: «δικός σου». Αρχοντας. συν. κοτόπουλα Sch.: “told Him”, Zlat.: ἡ δὗε ϑησίν. Στο Α* δεν υπάρχει: «και ομιλία», όπως στα σλαβ. XV αιώνας στον Αμφιλόχιο. Τόσο μόνος, άλλοι και δόξα: «όχι ο ιμάμης του συζύγου». Αρχαία: «λόγος», ελληνικά: εἶπες και εἶπας. Δρ Πέμ. «imashi», όπως ο Νικ. σι. Αγ. Αλ.: vm. αρχαία: «λόγος». Οπότε ο Α Α Β και πολλοί άλλοι. Όχι. λατ. Vulg. Αρχοντας. "r." Μπράτσο. Σλαβ., αλλά ο Μίνουσκ. Αρχοντας. κοπρίτης. sch. hr. συν. και Εφρ. (Moes. 141 και 143). Tert. "για φέτος" Άγιος Αλ.: «και εσύ», Σιμ.: «εσένα». Συν. κώδικας. και Tert. (Adv. Mach. 4, 35) ὁ τόπος. Αντί για: "φυλή. κάτω." όπως &#1488 A B et al. Vulg. αναδιάταξη λέξεων: άλλος πληθυντικός Mayusk. Όχι. λατ. saga Copt. Μπράτσο. Επίφ. Θεοδωρίτης. Zlat. Tert. Ib. και κύριε. κοτόπουλα και Σχ., και από σλαβ. Νίκος. και St. Al.: «να λατρεύουμε την ιδέα». Είναι αξιοσημείωτο ότι υπάρχει μια σύμπτωση στην ανάγνωση του συριακού κώδικα του Σινά: - ότι στην Ιερουσαλήμ υπάρχει ακριβώς (υπάρχει) ένας «οίκος λατρείας» כית סנדתא με τον Εφρ. Αρχοντας. (Τατσιάν Διατέσσαρων) στις Μοές. σελ. 143; στην Ιερουσαλήμ tantum (est) «locus (domus?) adorationis», ενώ ο Kuret. και Sch. אתר רולא הוא למסנר – λογ. 2η Ελληνική Πέμ. (Τετ. Πέμ &#1488). Αυτό μπορεί να χρησιμεύσει ως απόδειξη της μεγαλύτερης αρχαιότητας του Sir. συν. κείμενο. Και οι δύο διαφορετικές αναγνώσεις του στίχου 20 μπορούν να χρησιμεύσουν για τον προσδιορισμό των διασκευών. St. Al.: “believe Me” vm. αρχαία: "Πιστεύω στο Mi them" ή "imi Mi". Διασκορπίστε λοιπόν. λέξεις α Σε άλλα Saga. Εφ. Αρχοντας. hr. vm.: "σύζυγος, πίστεψε Mi" - A. Κύριε. κοτόπουλα συν. sch. Οπότε ο Ζογρ. και άλλοι: «έτος». Ο συγγραφέας λοιπόν., αλλά κ.δ. Δ. αρ. Lat. Αρχοντας. συν. κοτόπουλα sch. και Εφρ. 142 και 143. «για φέτος». Στον Άγιο Κύρο: «ούτε στην Ιερουσαλήμ ούτε σε αυτό το βουνό». Νεκ.: «θα υποκλιθεί», βλ. Εφρ. 142. 143 (;). Resp. Ελληνικά στο Ostr. και Mst. vm. "του" τώρα. Μαρ. Ass. κ.λπ. Πικάντικο Mst. Gal. vm. "του" τώρα. Assem. Ο Άγιος Αλ. κ.λπ. Ακολουθούμε την τροπολογία του Pusey: ἑαυτὸν vm. ἑαυτῶν. Εκείνοι. αληθινή ανθρωπιά. Φϱονεῖτε ως αυθεντία. και στον Άγιο Κύρο. ed Pusey, 1, 179, 181, 277, - αλλά σε άλλα St. Cyrus. 1, 423, – 2, 345, 677. Φϱονείτω, as some. Τετ. στον Άγιο Κύρο. στο Sir. 3, r. 574.lin. 6; Άλλα ελληνικά διάβαζαν: φϱονείσϑω – δοξασμένο: «ας είναι σοφός», ή άλλα: «ας σκεφτεί». Στο Ευαγγέλιο: «στην Καπερναούμ». Κωνστ. κυριολεκτικά: «στο πνεύμα και στην αλήθεια». Ο Άγιος Αλ. αντιστ. Ελληνικά: «Πνεύμα Θεός», αλλά άλλα περίπου: «είναι» και «γιατί υπάρχει». Ο Άγιος Αλ. γράμματα: «όσοι Τον λατρεύουν... όσοι Τον λατρεύουν... είναι αρμόζον να λατρεύουμε». Οἴδαμεν - μόνος και δόξα. Gal. Mst. «vem» - άλλη ανάγνωση: οἶδα Ostr. Μαρ. Ζογρ.: «βέμ», – ίσως Συρ. συν. και Εφρ.: «ιδού» = ἴδε από την οἶδα. – Αγ. Το "έρχεται" - ἔϱχεται σε αντίθεση με το περαιτέρω ἔλϑη - θα έρθει. – «Ο λεκτικός Χριστός» – ό.π. Συρ. κοπρίτης. sch. και συν. Αξιοσημείωτο είναι ότι ο Συριακός Σιναϊτικός Κώδικας (245. β. 19–20) συμπίπτει με το ανάγνωσμα του αγίου Εφραίμ του Σύρου (141): «ιδού» = ιδε λανθασμένα από οιδα Ο Μεσσίας θα έρθει, και όταν έρθει, θα μας «δώσει» τα πάντα (στην αμαρτία αρ.). Αγ. Αλ.: «σε σένα» – αντι. Ελληνικά σοι. Ο Δρ «την ίδια στιγμή, και μετά», ο Στ. Αλ. και «άρα» – ελληνικά. ϰαὶ ἐπί τοῦτο, ἐν τούτῳ and ἐπί τοῦτο. Στο Sir. sch. (Βαλτ.): «Και ενώ μιλούσε», ήρθαν οι μαθητές Του» και στον Κύριο συν.: «Και ενώ μιλούσαν», ήρθαν οι μαθητές Του». Εϑαύμαζον א ABC άλλα λατ. Vulg. Copt. Αρχοντας. όλα και συν., εκτός από το R και το Slav., but St. Al.: “chudisha” – ἐϑαύσαμαν άλλος πληθυντικός. Mayusk. Αρχοντας. r. και Sag. Τετ Εφρ. 140: admirati sunt. Αγ. Αλ.: «ρήμα». Κυριολεκτικά: εξαγριωμένοι από την αδάμαστη ευσέβεια -δηλαδή θρησκευόμενοι φανατικοί. «Obache» στο Κίεβο, 1788, αλλά αρχαίο: «και κανένας άλλος...» St. Al.: «ούτε ένας δεν μιλάει» - κυριολεκτικά, Κωνστ.: «κανείς δεν μιλάει περισσότερο». Στο «λόγο», όπως διαβάζουν κάποιοι (και σλαβ. Γαλ. Μαρ. Ζογρ. Στ. Αλ. κ.λπ.), άλλοι προσθέτουν αὐτῶ, «σε αυτόν» στο Όστρομ. και ένα λατινικό: “mulieri”, – και κύριε. συν. και cur.: «σε αυτήν» (vm. αὐτῳ Baethgen’a, γιατί αυτό απαιτείται περαιτέρω: ζητεῖ) Κύριε. συν. και κοτόπουλα σαν αυτό: και όταν μιλούσαν, ήρθαν οι μαθητές Του και ξαφνιάστηκαν που «ακριβώς...» μίλησε στη γυναίκα, «αλλά δεν της είπαν: ούτε...» (τι) «ρωτάς» (θηλυκό), «ή...» (τι) «μιλάς για» (πάλι, θηλυκό). Εν όψει αυτού, το ρήμα διαβάζεται υπέροχο. Assem. Ευαγγέλια: «με αυτόν» vm. Το "μαζί της" σε άλλα σλαβικά κείμενα μπορεί να θεωρηθεί όχι ως απλό τυπογραφικό λάθος, όπως ο Yagich, αλλά ως παραλλαγή. Αγ. Αλ.: «άσχημο» vm. «zhe» = οὖν, και «από» = ἀπῆλϑεν. κώδικας. Δ, όχι. λατ. Κύριε. ("cur, p." και "syn.") Sag. Μπράτσο. βάλε ἡ γυνή πριν από τήν ὑδϱίαν αὐτῆς. Ο Άγιος Αλ. και Αρχ. 1092: «ρήμα» αντιστ. Ελληνικός «Άνθρωπος» ό.π. Αρχοντας. "Σχ." (Βαλτ.) και Συν. «Yazhe» = ἂ, όπως κάποιοι και κύριε. (κουρ. σχ. και συν.) vm. ὅσα άλλος πληθυντικός σλαβ.: «μεγάλος». Άγιος Κύρος απατεώνας οὕτος κατά συγγραφέα. και Αγ. Αλ.: «Τι φαγητό είναι ο Χριστός;» – vm. «τ» σλαβ. αντιστ. ἐϰεῖνος κώδικας. D και ένα λατ. άρρωστος. Μόνος λοιπόν και ο Άγιος Αλ., και άλλοι περίπου. δε ή οὖν, σλαβ.: «το ίδιο» και «και». λογ. Β και αρ. Αγίου Κυρίλλου όπ. ἔχημον, βλ. Migne, LXXI. 51 και ούτω καθεξής. on John 3:11, – Pusey 1. 223, – επίσης σύμφωνα. Όχι. cheat πϱὸ αὐτὴν in Art. 37ο vm. "se" ή "seauton." «Ανάμεσα σε αυτό» – μόνος και κύριος. ωρ., αλλά σλαβ. with “same” – other δε, Dobril. "και" όπως στο Sire. sch., αλλά κύριε. κοπρίτης. μόνο δε, και Συν. μόνο ϰαὶ. Δεν υπάρχει «αυτός» μετά την «προσευχή». Έλληνας και κύριε. Συν. «Του» μετά το μαθητικό οπ. Αψίδα. Sim. Ο Αλ. αντιστ. συγγραφέας. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο κύριος. συν. cheat acc. Κουρ.: «Και ζήτησαν» (Κουρ. «Οι μαθητές Του τον ζήτησαν») «Οι μαθητές Του για να φάει ψωμί μαζί τους». Στ. Αλ.: «λεκτικό», αλλά ελληνικά: ἔλεγον, άλλο: λέγουσιν. «Ubo» – ελληνικό. ουν, and St. Al., but old Slav. δε – «ίδιο», αντιστ. Dgr. Όχι. λατ. Κύριε. "ώρα." “Students” – א* nek. λατ. Αρχοντας. κοτόπουλα συν. και σχ. όπ. όπως ο Σάιμον. Παράλειψη. «του» συγγραφέα. και Μαρ. Ζογρ. Νομικό Αγαθό Κωνστ. Ο Άγιος Αλ., αλλά ο Όστρομ. Gal. Μστ., διαβάστε. ως αρ. λατ. saga Copt. «To oneself» - Παλαιοσλαβικό, ίσως αντί πϱὸς ἀλλήλους να διαβάζει ἐν ἑαυτοῖς ως Dgr., και ίσως υπάρχει επιρροή του λατ. και Vulg.: ad invicem, άλλα ad alterutrum ή intra semetipsum, inter se, inter semetipsos. St. Al.: "ο ένας στον άλλο" - ακριβώς. Η σύμπτωση του Sir είναι αξιοσημείωτη. συν. και Κουρ.: μίλησε (Σχ. Γουόλτ.: «οι μαθητές μιλούν») «ο ένας στον άλλον» (Σχ. Γουόλτ.: «μεταξύ τους»). Ποιήσω ως ένα και Όστρομ. Νομικός Μστ. Τύπος. Πάντα. Κωνστ. και του Αγ. vm. ποιῶ – «δημιουργώ» αντιστ. κτλ. στο Μαρ. Ζογρ. Gal. «Η επιχείρησή του» Αγ. αντιστ. αυθεντικό vm. «Το έργο του» άλλοι, και Μαρ. και Καρπ.: «πράξεις». Καὶ τὸ δόξαν ἀποπληϱῶν, λατ.: «η θέλησή σου». Ετσι. συγγραφέας. και δόξα., αλλά όχι. παράλειψη Κύριε. κοτόπουλα όπ., αλλά συν. έχει («ότι η ουσία του μήνα είναι τέσσερις και θα έρθει η σοδειά», Βαλτ.: «ότι μετά από τέσσερις μήνες θα έρθει»). Nek. όπ. «σε σένα», ο Αγ. και Τύπος: «όρθια». St. Al.: «Λευκό και έτοιμο για συγκομιδή». ’Ήδη - μπορεί να θεωρηθεί το κείμενο του Ευαγγελίου, αν και στο ίδιο το κείμενο στον Άγιο Κύριλλο αυτή η λέξη σχετίζεται με τα ακόλουθα. Νυμφεύομαι. προηγούμενες και επόμενες σημειώσεις. Το "Already" σχετίζεται με το "reap" א με τον άλλον AC*D Sir. κοτόπουλα και συν. (ϰαὶἤδη). λατ. Irin. και Ζωγράφος. (;). Αλλά άλλα κουβέντα. από προηγούμενες όπως ο Άγιος Κύρος. στην ερμηνεία του προηγούμενου. στίχος (; βλέπε προηγούμενη σημείωση) Από το 2 και άλλους πληθυντικούς. Αρχοντας. "σελ." και "sch." Vulg. Orig. και σλαβ., και μερικοί. όπ. όπως ο Νικ. Α. Άλλωστε συγχαρητήρια. περίπου. "και" αντιστ. ένας Έλληνας Νεκ. sl.: "θα δεχτεί" . Ζογρ.: «ζωικός καρπός», Αλ.: «στην αιώνια ζωή». Σλαύος. αντιστ. ένα ελληνικό περίπου. "και" μετά το "ναι". Σε κώδικα. Δ. Αρμ. Εφ. Irin. και κύριε. όλα και συν., και αφ. 1049. 16–17: «(ναι) και αυτός που σπέρνει και αυτός που θερίζει χαίρονται μαζί (θα χαρούν). Διάφορες ερμηνείες: «υπάρχει αληθινή λέξη» – Δ. μερικοί. λατ. Vulg. Αρχοντας. άλλοι και: «ο λόγος είναι αληθινός» - συγγραφέας. (Μαρ.: «ζηλωτής») – επίσης: ὁ ἀλ: και ἀλ: Δηλαδή «αληθινό» και «αληθινό». Σλαύος. περίπου: "είναι" μετά το δεύτερο "in." Στο St. Kirill: “improved” – τελειωφέντες vm. μαϱτυϱηϑέντες. Resp. Ελληνικά όχι cheat "zhe" μετά το "az" Mar. και St. Al. «Όχι εσύ» – Στ. Αλ. αντιστ. Ελληνικά vm. «δεν είσαι». Πεπερασμένος. όπ. "Εκεί που δεν είσαι tr." αντιστ. D* και μερικά. «Εργασία» – μόνος και ο Αγ. λογ. συγγραφέας. Ελληνικά vm. «δουλεύει» άλλη δόξα. και κάποια ελληνικά Σε κάποια σλαβ.: «μπες μέσα». Στ. Αλ.: «Λόγια για χάρη της συζύγου μαρτυρούν. Ελίκα» αντι. Έλληνας Κωνστ. και αργότερα, αλλά άλλοι και Στ. Αλ.: «ελικό», – ελληνικά: ὅσα αλ. α. «Egda Ubo» – στο Κίεβο, 1788 vm. αρχαία: «πάντα». Κωνστ. «όπως είναι», St. Al.: «Είναι τόσο κακό». Ο Άγιος Αλ. ακριβώς: «μείνετε». Αγ. Αλ.: «Λόγια που Τον χωρίζουν» και άλλα όπως τώρα. Ζωγρ. όπ. "ίδιο." Σλαύος. ίδια αντιστ. Thu: τη δε. Κώδικας. Δ και μερικά. vm. τη δε – St. Cyrus. και συγγραφέας. «Όχι πλέον» – Ostr. Μαρ. Ζογρ. Gal. Ο Άγιος Αλ. vm. "σε κανέναν" - αργά. και τώρα. Το πρώτο οτι δεν είναι. όπ. Σλαύος. τροχιά. Πέμ. σὴν λαλίαν, άλλοι: λ. σοῦ. Μετά ἀϰηϰόαμεν μερικοί. περίπου. παϱ’ αὐτοῦ. Αγ. Αλ.: «αληθινά». Μαρ. Ζογρ. "ειρήνη." Η λέξη ἀληϑῶς διαβάστηκε. prev ὅυτος א Sir. κοτόπουλα και μερικά Στην Οστ. όπ. "αυτό." Σλαύος. περίπου. ὁ χϱιστός κατά A and more oz. Αρχοντας. sch (πριν «αποθηκευτεί»). σελ. και ωρ. Στον Αγ.Εφρ. Moes. 142 δηλώνεται ως εξής: non postmodum propter verba tua credimus in eum, sed quia audivimus nos doctrinam ejus et vidimus opera ejus, quia Deus est, et cognovimus, eum profecto esse Christum verum. Αλλά στα συριακά κομμάτια του σχολιασμού του Εφραίμ στα Τέσσερα Ευαγγέλια (επιμ. Harris, Fragments of the Commentary of Ephrem Syrus on the Diatessaron, London, Clay and Sons, 1895, σ. 60–61) αυτό το απόσπασμα διαβάζεται κάπως διαφορετικά: «γιατί δεν πιστεύουμε στα λόγια του και ακούμε τη διδασκαλία του θαύματα, ότι είναι ο αληθινός Χριστός». Λοιπόν א Sun κλπ., αλλά δόξα. περίπου. "and go" = ϰαὶ ἤλϑεν, St. Al. "from here" – ἀπήλϑεν acc. Και άλλα Vulg. Άγιος Αλ.: «να μην έχεις τιμή στην πατρίδα σου», αρχαία λόγια: «να μην έχεις τιμή». Δηλαδή προς την κάτω, παραθαλάσσια Γαλιλαία, ενώ η Ναζαρέτ βρισκόταν ψηλότερα στο λόφο. Ὃτε – μόνος και ένδοξος. κλπ. ὡς. Gal. και Στ. Αλ.: «όλα», όπως ο συγγραφέας., αλλά Μαρ. Ζογρ.: «όλα», σαν κώδικας. G και κύριε. r. στο κείμενο. «Ελίκο» – ὅσα – λόγια μόνα και αρχαία. vm. «yezh» – «α» άλλοι και ο Αγ. Το τέλος του στίχου: «και τίι...» δεν διαβάζεται. Gal. Ζωγρ. αντιστ. κώδικας. G και μερικά. ελάχ. Ζωγρ. και του Αγ. δεν διαβάζεται: «Ιησούς» όπως ορισμένοι, αλλά Μαρ. Γαλ. απατώ σαν άλλα Αρχαία Ελληνικά: «Γαλιλαία» vm. «Γαλιλαία» Αγ. και Κωνστ. Στο Μαρ. Ζογρ. Γαλ.: «Φτιάξε κρασί από το νερό». St. Al.: «νερό κρασί». Τώρα. λογ. Κίεβο: «Μετατρέψτε το νερό σε κρασί». «Να είσαι ίδιος» – αρχαία λέξη. λογ. ένα, και Στ. Αλ.: «και να είναι» κλπ. «Μερικοί» – Ostr. Gal. vm. «αιθέρας» Μαρ. Ζογρ., και Στ. Αλ.: «κάποιος». Vm.: «Tsarev» αργά. Ο «Καίσαρας» είναι αρχαίος, και ο Αγ. Αλ.: «βασιλικός», αλλά οξύς. επόμενο: Τέχνη. "Tsesarev" Vm. «έλα» Αλ. "ήρθε." Vm. «ιδέα» Μαρ. Ζογρ. Ο Αλ. (Οστρ. «και πήγαινε», Γαλ. «πάω») = ἤλϑεν (οὖν) – μόνος, στον Αγ. Κυρ.: ἀπήλϑεν. Αφού «προσευχήθηκε» στον Άγιο Κύρο. δεν υπάρχει «αυτός», όπως κάποιοι, αλλά δόξα. cheat acc. άλλη οξεία Γαλ.: «Ας κατέβει να θεραπεύσει». Αγ. Αλ.: «ο γιος του» αντι. Ελληνικά vm. άλλη δόξα: «ο γιος του». Vm. αργά (Κίεβο): «έχοντας...» Οξεία. Mst. Αλ.: «αν θέλεις». Νομικά «θέλω», Μαρ. Ζογρ. Gal. Καρπ: «πριν πεθάνει». Πικάντικο Μστ.: «Ο Ιησούς του μίλησε», όπως σε κάποιους, σε άλλους: «Του μίλησα». Στ. Αλ.: «Εάν δεν δεις σημεία και θαύματα, δεν πιστεύεις», ίσως διαβάστε: πιστεύετε. Πικάντικο κ.λπ.: «πίστη γιάτι». Νυμφεύομαι. διάφορα Τέχνη. 51: παῖς vm. υἱὸς. Ο Άγιος Αλ. χωρίς «είναι», – Ρωσικά: «υγιές» – μακριά. Sl. περίπου. «και» πριν από το «πιστεύω», όπως κάποιοι Έλληνες. «Βέροβα» Αγ. και όψιμο vm. αρχαία «τους πιστεύω». Στον Άγιο Κύρο. ω – “imzhe” (ομιλία) ως ένα vm. ον – «σκαντζόχοιρος» κλπ. και σλαβ. «Και» πριν «πάω» διάβασε. Spicy και Αλ. Vm. «abiye» (Ostr.: και «abiye») Αγ. ακριβώς: «ήδη». Αρχαία και Αλ.: «κατεβαίνοντας» κατά το ελληνικό vm. αργά: «μπαίνοντας» (ρωσικά: «στο δρόμο» – μακριά). Σλαύος. περίπου. «se» πριν από το «ραββί». Λίγη δόξα. όπ. «και ανακοινώθηκε» αντι. Όχι. γρ., αλλά άλλοι και ο Αλ. Τους. Vm. υἱός, ​​καθώς μερικά, σε άλλα παῖς (cf. interpretation of Cyrus v. 47) and vm. σοῦ κλπ. αὐτὸν. Στον Άγιο Κύρο. λογ. συγγραφέας. ἐπύϑετο, αλλά δόξα. λογ. μερικά: ἐπυνϑάνετο (Mar. and St. Al.: “asking”, cf. Ostr.). After ωϱαν at St. K. εϰεινην, like Vat. κώδικας. (αλλά χωρίς παϱ ? αὐτῶν). Vm. «πιο εύκολο» και «καλύτερο» αργά. Mst. "lyache", Yur. «εύκολη», άλλη «ψυχή», Αλ. «ούνε» Κωνστ. "περισσότερο. "Εκείνος" μετά το "ευκολότερο" δεν είναι στα ελληνικά. Vm. "έβδομος" od. λατ. "τρίτος" και Sir. Kur.: "ένατος". Vm. "Like the hour has been" St. Al. ακριβώς: "όπως εκείνη την ώρα, στις χειρότερες μέρες", παραλείποντας το "είναι." Στον Άγιο Κύρο. παραλείπονται: ἐπὶ άλλα ἐν τῇ πϱοβατιϰῇ, άλλα απλώς πϱοβατιϰῇ ϰολυμβήϑϱᾳ – αρχαία. «Στην γραμματοσειρά των προβάτων», Κίεβο. και θερμότητα: “sheep font” - βλ. ένα λατ. και κύριε. κοτόπουλα και sch op. πϱοβατιϰὴ. Ο Άγιος Αλ. ακριβώς: «λεκτικό» vm. «yezhe» ή «σκαντζόχοιρος λέγεται» αρχαία sl. αντιστ. Ελληνικά: ἡ επιλεγομένη και τὸ λέγομεν. Βηϑεσδά και σλαβ., και άλλες αναγνώσεις: Βηζαϑά και Βηϑσαίδα. Ο Αλ. κυριολεκτικά: «σε αυτά παρακολουθείς» vm. αρχαία: «σε αυτά τα (ίδια) ψέματα», ελληνικά: ϰατεϰείτο και ϰατεϰείντο. “Πολλά πολλά πράγματα” και ο Αγ. λογ. ένα γρ., κλπ. και αρχαίες λέξεις. χωρίς «πολλά». Αγ. Αλ.: «κίνηση του νερού». λογ. συγγραφέας. Έλληνας Αλ. δεν διαβάζεται: «του Κυρίου» (άλλο ϑεοῦ). Ελληνικά ϰατα ϰαιϱὸν Αλ. και Κωνστ. ακριβώς: «για ένα χρόνο», κυριολεκτικά: «σύμφωνα με τον χρόνο», ρωσικά: «σύμφωνα με τους χρόνους», αρχαία: «για πάντα, για όλο το καλοκαίρι, για όλες τις εποχές». Vm. «παρόμοια» Μαρ. Νομική Ζωγρ. «Nizlazyashe», Αλ. στο Ostr. Gal. Ζωγρ. Γάιδαρος. Νίκος. α: “washing in the font”, διαβάζοντας ελούετο, όπως μερικοί. vm. ϰατέβαινεν. Ο Άγιος Αλ. κυριολεκτικά: «σαν τη μιζέρια» ä «μπήκε» («και ο πρώτος που μπήκε») κ.λπ. όπως τώρα. Ο Άγιος Αλ. κυριολεκτικά: «όταν σε κυριεύει μια αρρώστια», άλλοι σαν τώρα, αλλά ο Ζογρ. και Ass. όπ. οι λέξεις: «προβλέποντας την κίνηση του νερού» δεν διαβάζονται. AA*BC* Κύριε. κοτόπουλα Εφρ. άλλος πληθυντικός, – διαβάστε. A2C3D άλλα πλ. Ολόκληρη η 4η Τέχνη. κανένα cheat אBC*D al. Κύριε. κοτόπουλα Εφρ. (?) Nonn, άλλα σημειώνονται με οβελούς ή αστερίσκους - διαβάστε: AC2 άλλα πληθ. Αρχοντας. "σχ. ώρα." Tert. Αμβρ. Έκανε. Λόγια του αγίου Ευφρ. 146: «Εάν αυτοί (οι Εβραίοι) πιστεύουν ότι μέσω του νερού «Ισχυρός» ο Άγγελος θεραπεύει τους αρρώστους, τότε δεν πρέπει να πιστεύουν ακόμη περισσότερο ότι ο Κύριος των Αγγέλων μέσω του βαπτίσματος καθαρίζει από κάθε ακαθαρσία» δεν αναφέρεται στη Βηθεσδά και στη θεραπεία του παραλυτικού, καθώς και στη θεραπεία του τυφλού που γεννιέται. σε σύγκριση με την πρώτη (σελ. 148). Αντίθετα, η σιωπή του αγίου Εφραίμ για το θαύμα, καθώς και η γενική ιδιότητα του κειμένου του Εφραίμ, μας οδηγούν στο να υποθέσουμε την απουσία στίχου, όπως στο Sir. κοτόπουλα Όσο για τον άγιο Κύριλλο, δίνει και έναν εξηγητή. σχολιάζει το θαύμα στο σημείο. 7 κ.σ. (βλ. παρακάτω). «Δική» απάτη. αρχαία λογ. Σε άλλους πληθυντικούς, αλλά ο Αγ. όπ. λογ. κτλ. Αγ. ακριβώς: «ιμάτι». Εφρ. 145: cui 38 anni erant infirmitatis suae; Αφρικανός 96. 1–2: "που ήταν άρρωστος για 30 και 8 χρόνια"; Wed hen., but sch.: «ήταν άρρωστος», σελ. περ.: «δικός σου». «Ιησούς» διάβασε. μόνο κωδικός. Ζ, βλ. Εφ.: Dominus (145). «Γεια» Αγ. vm. «άθικτος» Δρ. Στ. Αλ.: «άρρωστος» – πιο συγκεκριμένα. Η τελευταία λέξη δεν διαβάζεται. κοτόπουλα και συν., αλλά σχ. σελ. και Εφρ. ib. τους. Επίσης σύμπτωση. κοτόπουλα και συν. με τις λέξεις: «για να είσαι υγιής» vm. σχ.: «για να γιατρευτείς» - βλ. Εφρ. ib.: ut sanus fias; Θερμότητα. απατεώνας "της". Μαρ. Ζογρ. Gal. άλλο λογ. Γ2 κλπ και κύριε. sch. σελ. ωρ., αλλά όχι εξαπάτηση. א AV κ.λπ. και κύριε. Κοτόπουλο και συν. (Εφρ. μη κατονομαζόμενο και «Κύριος») και δόξα. Πικάντικος Τύπος. Ο Άγιος Αλ. Στο Μαρ. «ίδιο» μετά το «πρόσωπο», όπως Γ2 και νεκ. Στ. Αλ.: «θα βάλω όταν έρθω» χωρίς «αζ», όπως V και νεκ., – «μπαίνει» και Μαρ. Ζογρ. Gal. vm. «Κατέβασμα». Spicy «έρχεται» Sim. Τύπος. Καλό cheat "και" πριν το "take" resp. pl. Ελληνική Vm. "go" Πληκτρολογήστε. εβδομάδες Sim. Ο Αλ. στο Ostr. Μαρ. Ζογρ. Gal. Εκδίκηση: «πήγαινε στο σπίτι σου» ως κωδικός. 33. Κύριε. Κοτόπουλο (μετά το «and go» περ.: «go...»). Εφρ. 146. Κωνστ. και Στ. Αλ.: «να είσαι υγιής» vm. αρχαία: «να είσαι ολόκληρος». Vm. Κωνστ. και αργά «σήκω» Μαρ. Ζογρ. Gal. Αλ.: «λαμβανόμενος», Οστ. Mst. Νομικό Είδος: «λήψη». Αγ. Αλ.: «λεκτικά» - όχι ακριβώς. Vm. «ίδιος» αρχαίος Αλ.: «άσχημος» – οὖν – ακριβώς. "Εβραίοι" - αρχαίοι. και Αλ. «θεραπευμένος» και αρχαίος, συντ.: «θεραπευμένος» . Vm. «τι» αρχαία και Αλ.: «σε σένα». Στον Αγ. δεν υπάρχει «δικός σου», όπως άλλοι Έλληνες, και άλλοι Έλληνες. και δόξασέ τους. Ο Άγιος Αλ. όπ. «αυτός», όπως κάποιοι Έλληνες. Ο Άγιος Αλ. ακριβώς: «Αυτός που με δημιούργησε είναι υγιής». Ο Άγιος Αλ. ακριβώς «αποκτά ακόμα άδυτα». Στα ελληνικά vm. ἰαϑεῖς, όπως ο Sir. κοτόπουλα και άλλα (Συν. ἄνϑϱωπος) διαβάζουν: ἀσϑενῶν. 2ο εξάμηνο 13η Τέχνη. διάφορες μεταφράσεις στα λατ. (Tishend.), που αντιστοιχεί σε. και ποικιλία Sir.: σε "sch": Ο Ιησούς κρύφτηκε στο μεγάλο πλήθος που ήταν σε εκείνο το μέρος - κοτόπουλα: Ο Ιησούς αποσύρθηκε από εκείνο το μέρος στο άλλο για χάρη μιας συγκέντρωσης ανθρώπων, - "αμαρτία": επειδή ο Δάσκαλος αποσύρθηκε από εκείνο το μέρος σε άλλο από το πλήθος, - Ephr. Quia lesus, sish. maltitudinem populi viderit, declinavit ab illo loco (τα τρία τελευταία μοιάζουν περισσότερο μεταξύ τους). Ο Εφ. Αρχοντας. Κοτόπουλο και hr. cheat τὸν ϑεϑεϱαπεύμενον, but syn. κ.λπ. και Ευφρ. χωρίς απάτη Μαρ. και Αλ.: «να είναι» vm. "εσύ" Αλ.: όχι ακόμα. Αρχοντας. συν.: μην σας «συμβεί» τίποτα χειρότερο από αυτό - κοτόπουλα. κτλ. ας μην «συμβεί» (σχ: θα)... «από πριν». «Ιδέ» χωρίς ένωση, όπως κάποιοι Γαλ. και ο Άγιος Αλ., και άλλοι και κύριε. με ϰαὶ ή οὖν Οξεία. Μστ.: «και πήγαινε», Μαρ. Ζογρ. "έλα" . – “Reche” ειπεν – μερικοί και sire., αλλά άλλοι: “an” – ή ἀπήγγειλεν, σλαβ.: “poveda”, Αλ.: “να στήσει. Του” – μόνος και sire. συν. κ.λπ. και Μαρ. και Γιουρ. Κωνστ. Ο Αλ. vm. κλπ. και κοτόπουλα και Εφ.: με – Οξεία. Ζωγρ. Γάιδαρος. Gal. Mst. στον Αγ. ακριβώς: «δημιουργός» (και Κωνστ.) «η υγεία του». Οι «Εβραίοι του Ιησού» είναι μόνοι και κύριε. Chicken Syn. («Άρχοντες») δρ. Vulg. Μαρ. Αγ. vm. «Ιησούς οι Εβραίοι» κλπ και ο Ζογρ. Gal. Οι λέξεις: "και επιδιώκω να Τον σκοτώσω" δεν υπάρχουν στο א V.S. Δρ. vg. Αρχοντας. κοτόπουλα και συν. Zlat. Μη. Ο Άγιος Αλ. "δημιουργει" Προφανώς, ο άγιος Κύριλλος δεν διαβάζει τα λόγια: ϰαὶ εζήτουν αὐτὸν ἀποϰτεῖναι. Με το "και" cheat. Αρχοντας. sch. Εφ. και Κίεβο, αλλά ο Άγιος Κύρος. με οὖν στον Στ. Zlat. Αλλά η αρχαία ή χωρίς ένωση - Οξεία. Ζωγρ. Gal. Mst. αντιστ. A D al. ή με «ίδιο» = οὖν ή «δε» Μαρ.: «για τον ίδιο λόγο» . μᾶλλον op. κώδικας. Α. Κύριε. («Κουρ. Σιν. και Εφρ.»). Σημειώστε τη σύμπτωση αυτών των τριών αρχόντων. Αμαρτ.: «Μα οι Ιουδαίοι χάριν αυτού του λόγου...» περαιτέρω παράλειψη, – Εφ. 147: Iudaei itaqne propterea persequebantur, – Kur. κατά Baetg: διὰ τοῦτο οὖν τὸν λόγον οἱ ’Ιουδάιοι ἐζήτουν (y Holz. no option specified). Οι εκφράσεις: μειζόνως και ϰαὶ φονῶσιν καθιστούν σαφές ότι στη 16η τέχνη. και τον Άγιο Κύρο. no cheat words: ϰαὶ εζήτουν αὐτὸν ἀποϰτεῖναι. Πικάντικο Mst. Sim. Κυπρίνος. όπ. «ομοίως», Στ. Αλ.: «παρόμοια» – ακριβώς. Αλ.: «τίποτα, αν μη τι άλλο... ακόμα περισσότερο» – άναψε. ἀπεϰϱίνατο ϰαὶ – δεν είναι απατεώνας. Α* Τερτ. Αρχοντας. κοτόπουλα και συν. Αυτό αναφέρεται στο Ιωάννη 15:26. 1 Ιωάννη 4, κ.λπ., ανεξάρτητα από το δόγμα της πομπής του Πνεύματος «και από τον Υιό». Ίσως είναι καλύτερα να διαβάσετε: πώς υπάρχει κανείς από αυτό (φύση). "Τα πράγματα είναι εντάξει. Αυτός" αντιστοιχεί. σι. Αρχοντας. κοτόπουλα Τερτ. Gal. vm. μεγάλος: "ποκ. Ε. δ" . όπως ο ίδιος ο Cyrus. στην ερμηνεία εδώ και παρακάτω στο Άρθ. 25η, ρ. 345, και δόξα. vm. «θα δείξει» ο Μαρ. Ζογρ. Gal. Ο Αλ. αντιστ. περισσότερα στο Ostr. Γάιδαρος. Νομικός Σιμ. Κυπρίνος. al.: «δείχνει» αντιστ. κώδικας. Δ. 28. ε. Κύριε. κοτόπουλα Arm. Επιπλέον, Κουρ.: «Και μην εκπλαγείτε με αυτό που σας είπα». Ο Άγιος Αλ. Κωνστ. και αργότερα: “like” vm. αρχαία: «σαν» . St. Al.: "δίνει ζωή" - ακριβώς, και: "sitse". Αρχοντας. Συν. και τα κοτόπουλα «Ζωντανεύει τους νεκρούς και τους ανασταίνει» και: «Ζωντανεύει όσους πιστεύουν σε Αυτόν». Σεντ Αλ.: «Γιατί ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν χαμηλότερα». Στ. Αλ.: «όχι ο τιμημένος... που σε έστειλε.αρχαίος: όποιος δεν τιμά... όποιος έστειλε. Χαϱαϰτὴϱ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ – συντ.: «το περίγραμμα της ουσίας» (ουσία) του «του». Στ. Αλ.: «όπως η λέξη... πιστεύω» vm. αρχαία: «έχετε πίστη», – και: «έρχεται» αντίστοιχα. Ελληνικά vm. «θα έρθουν» αρχαία αντιπ. όχι. λατ. και Tert. σε κάποια μ.: veniet. Επίσης όλη η δόξα: «θα περάσει» αντιστ. όχι. λατ.: transiet, - ρωσικά. ακριβώς: «έρχεται - πέρασε». Vm. «κοιλιά» του Αγ. εδώ και αλλού: «ζωή». Nek. λατ. Τετ Αφρικανική 365 και 392: veniet. Λέξεις: «και τώρα υπάρχει» ό.π. Α* όχι. Lat. Tert. Αμβρ. και Αφρ. 365, αλλά 392 εμ. Πριν τον «θάνατο» κύριε. κοτόπουλα και Αφρ. και στα δύο μέρη διαβάστε: ϰαὶ – «ακόμα». Vm. «Θεού» όχι. Ελληνική Τερτ. Ipp. και κύριε. hr. και Αφρ. και τις δύο φορές: «άνθρωπος» (Σερ. ρ. στο γήπεδο). «Έχοντας ακούσει» – ό.π. "μι". Αρχοντας. κοτόπουλα και Αφρ., – Α* και σε μερικά. Tert. όπ. οἱ πριν ἁϰούσαντες, όπως τώρα. δόξα Πικάντικο (ακρόαση) Mst. Κυπρίνος. σύμφωνα με άλλα λογ. συγγραφέας: «έχοντας ακούσει» και σε Μαρ. ή: «όσοι άκουσαν» στο Ζογρ. ή: «έχοντας ακούσει» και ο Αλ. και «άκουσε» τον Κωνστ. κλπ. Vm. ζησονται Cyrus. στο Tishend's. και στο ed. χρειαζόμαστε ζήσουσιν, - βλ. 346,5. "Έχετε μια κοιλιά" - μόνοι και κοτόπουλα. vm. "ζ. και" – א. Εφρ. 149. Ευσ. Έκανε. Επίφ. Νέες και αρχαίες λέξεις «Και οι Υιοί έδωσαν» (αρχαία: «να δίνω») μόνες τους και Εφρ. vm. «Dade and Sons» άλλοι και Kurs. και δόξα Δεν υπάρχει εξαπάτηση πριν από τη "δίκη". «και» μόνος και Εφ. 150 και κύριε. Κοτόπουλο ωρ., αλλά Dgr. κλπ. Συρ. σελ. και σχ. και δόξα απατεώνας «και» (Κιρ. στο Tish. και στην εκδ.). Οι λέξεις: «όπως ο Υιός...» συνδέονται με το προηγούμενο - ένα και Εφ. Αρχοντας. Κοτόπουλο και hr. Tert. κ.λπ. και σλαβ. (αλλά Ostrom.;), αλλά άλλοι και κύριε. "sch." και "π" . από το τελευταίο επίσης ο Zlat. (έναντι Πάβελ Σάμος.) και Νταμ. «His Voice» – Άγιος Κύρος. και στο σημείο. και s. 351 ακ. συγγραφέας. και στο Όστρομ. και του Αγ. vm. «Υιός του Θεού» και άλλοι. Σλαύος. Ή. Tert. ή: τοῦ ϑεοῦ – Sir. κοτόπουλα και filii hominis Ηρ. Αμβρ. (και Dei). Επιπλέον, ο Or. Αρχοντας. Κοτόπουλο Τετ Αφρικής 365. 7 περ. «και θα έρθουν στη ζωή» πριν: «θα βγουν». Στο St. Al.: «οι καλοί που δημιούργησαν» (ποιήσαντες)... «οι κακοί που έκαναν» (πϱάξαντες) - οι ελληνικοί όροι μεταφράζονται με μεγάλη ακρίβεια και διακρίνονται επιδέξια. Επιπρόσθετα, φαίνεται ότι για εκτελεστικούς σκοπούς διακρίνει την «ανάσταση» (της ζωής) και την «ανάσταση» (της κρίσης). Σλαύος. cheat οἱ δε φαῦλα, other op. δε. Αξιοσημείωτη είναι η επίμονα επαναλαμβανόμενη ανάγνωση του Αγίου Κυρίλλου ἐξελεύσονται και στη σελίδα 351, και ερμηνεία: πϱοελεύσονται σύμφωνα με. κώδικας. D vm. ἐϰποϱεύσονται. Σλαύος. «δημιουργώ για τον εαυτό σου» λογ. κώδικας. Δ και μερικά. ελάχ. λατ. Vg. Το «πατέρας» δεν διαβάζεται. AAABD κλπ. Vg. Αρχοντας. Zlat. Αμβρ., αλλά σλαβ. cheat resp. κλπ. Στον Αγ. όπ. λέξεις: «Δεν μπορώ... είμαι δίκαιος». Vm. οἶδα άλλα οἴδατε, και μερικά. οἴδαμεν, Ost. "vem" άλλα "vem" . Μετά από μαϱτυϱία μερικά. περίπου. αὐτοῦ (μοῦ nek.) and Ost. και Mst. Vm. «σε» στο Στ. Αλ.: «αλλά» (ἀλλὰ;), Συμ.: «και», Καρπ.: «se». Άγιος Αλ.: «Η αλήθεια είναι αγία». Vm. αυτόματο «πρόσωπο» – Μαρ. Ζογρ. Gal. στο Δ και μερικά. και Εφρ. 151: “man” – Ostr. Mst. Τύπος. Κυπρίνος. Κωνστ. Ο Αλ. «μαρτυρία» στην Οστρ. vm. θερμότητα κ.λπ.: «αποδείξεις». Κυπρίνος. και Αλ.: «Μακάρι να σωθείς». Και στην καταγωγή ανήκει στην άρρητη έμπνευση της Θείας ή υπερφυσικής αποκάλυψης. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: