Книга первая

Навистина точен и богонаучен е умот на светите евангелисти, како од рид и место за созерцание на величенствен спектакл, гледајќи од секаде она што им е потребно на слушателите и со одредена интензивна трудољубивост фаќајќи го она што смета дека е корисно за оние кои жедни за вистинско разбирање на божествената намера, сокривајќи ги божествените догми и со доброто разбирање. Светото писмо. Тоа е затоа што Духот им ја открива (вистината) на оние кои не се занимаваат со празно истражување и не се понесени од сложените измами на мислите повеќе отколку на оние кои се радуваат на вистината, бидејќи таа ниту „влегува во злата душа“ (Мудр. 1:4), ниту пак, од друга страна, дозволува скапоцените бисери да лежат пред нозете на свињите. душите, како што имаат потполно безуметничко движење и оние кои одбиваат прекумерни шпекулации, кои постојано се „восхитуваат“ (Проп. 7:17) и поради извиткување отстапуваат од правиот и царски пат, за „кој оди во надеж, оние што одат едноставно“, според словото на Соломон (Изр. 10:9). Ако светите евангелисти имаат многу неверојатна точност во своето пишување - зашто „не тие што велат“, според словото на Спасителот (Матеј 10:20), „туку Духот на Отецот е во нив“, тогаш со сета темелност, пишувањето на Јован треба да се стави над изненадувањето од оној што го свртува својот поглед кон возвишеноста и конзумирањето на неговиот ум. презентација на неговите размислувања. Во објаснувањето на Божествените догми, тие (евангелистите), се разбира, се слични едни на други и, како да тргнуваат од редот 13, итаат кон истата цел, но нивната (надворешна) слика за зборот е нешто поинаква. Ми се чини дека се слични на оние на кои им беше заповедано да се соберат во еден град, но тие не се согласија да одат по истиот висок пат. Така, другите евангелисти, како што може да се види (во нивните евангелија), зборуваат со голема прецизност за телесното генеалогија на нашиот Спасител и или со цел да ги спуштат потомците на Авраам на Јосиф 14, или обратно - тие ги подигаат предците на Јосиф до Адам 15, а блажениот Јован не се грижел многу за огнениот ум и решил да го допре ова. предмети кои го надминуваат човечкиот ум и се осмелуваат да го објаснат неискажливото и неискажливо раѓање на Бог Словото. Тој, се разбира, знаеше дека „славата Божја го покрива словото“ (Изреки 25:2), дека Божественото достоинство е надвор од нашето разбирање и зборови, и дека својствата на Божествената природа се исклучително тешко да се изразат со зборови и да се објаснат. Но, бидејќи требаше, како да се каже, да се измери небото со дланка и, со незначителна човечка сила, да се пристапи кон теми кои се недостапни и тешко да се објаснат за секого, за да не им биде полесно на учителите на ерес да ги нападнат простаците во случај да нема глас на светците, кои беа „самогледачите на гласот (1:2) злоумноста на тие (еретичките учители), потоа брзо се свртува кон себе најважната од Божествените догми, извикувајќи: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото: Ова (Ова) беше во почетокот на Бога“ (Јован 1:1-2). Но, мислам дека оние кои го проучуваат Светото Писмо треба да земат и од секого (други свети писатели) зборови што ќе се покажат како релевантни и корисни: на тој начин собирајќи ги и доближувајќи ги различните размислувања на многумина до една единствена цел и размислување, тие ќе се издигнат до соодветната мерка на знаење (сп. Ефес. 4:13) и, имитирајќи го љубезното, љубезното и вредното. Некои од трудољубивите луѓе велат дека по распнувањето на нашиот Спасител и неговото вознесување на небото, некои лажни пастири и лажни учители, како диви ѕверови, се нафрлија врз стадото на Спасителот, предизвикувајќи значителна збунетост, „говорејќи од своето срце“, како што е напишано, „а не од Господа уште повеќе“ (2:1). само од нивните срца, но од учењето на нивниот татко, очигледно ѓаволот. „На крајот на краиштата, ако никој не може да му каже анатема на Исус“ (1. Кор. 12:3) освен Велзевул, тогаш како може нашиот збор за нив да биде невистинит? А она што го исфрлаат врз нивните глави оние кои незнаејќи и безбожни тврдат дека Единороденото Слово Божјо, вечната светлина, во која сите ние „се движиме и сме“ (Дела 17:28), за прв пат е овозможено само кога човекот се родил преку Светата Дева и, откако ја примил оваа заедничка форма (на сите луѓе, им е напишана) „ Var.3:38). Оние кои имаат таков начин на размислување и се осмелуваат да го клеветат неискажливото и вечното раѓање на Синот, пророчката реч ги прекорува вака: „Сега дојдете вие, синови на беззаконието, семе на прељубниците и блудниците: во што уживате, и против кого ја отворате устата своја, и против кого ја кревате својата уста. Јазикот, очигледно, не носи добри работи од добро срце, туку го исфрла отровот на змијата убивачка, за која се чини дека Псалмистот му зборува на единствениот и пред сè Бог: „Главите на змијата ги избриша од водите“ (Пс. 73:13). 16 Со оглед на тоа што за тоа имаше значителна конфузија меѓу верниците, а штетата од искушението, како чир, ги проголта душите на простите - за некои, одвлечени од муабетот на тие еретици од вистинските догми, навистина помислија дека Словото дури тогаш е повикано на почетокот на постоењето, кога стана човек - тогаш оние од верниците кои беа помудри, се собраа таму, се собраа и дојдоа таму. на самиот Јован, му велам, и му кажаа за болеста што ги потишти браќата - му го открија празниот разговор на ересучителите и жестоко го молеа да им помогне со сопственото светлосно водење низ Духот и да им подаде спасителна рака на оние што веќе биле фатени и паднати во ѓаволските замки. Со оглед на тоа што тагуваше за мртвите и изопачено во умот, Студентот исто така сметаше дека е многу несоодветно да не се грижи за следните генерации и се сврте кон пишување книга. Во исто време, тој им дозволи на другите евангелисти подетално да раскажат што може да се каже за човештвото за Неговата правна и природна генеалогија и раѓање. Самиот тој многу жестоко и многу храбро ита против празносните разговори на оние што воведуваат такви лажни учења, велејќи: „во почетокот беше Словото“. Дека Единородениот век е вечен и пред Јован 1:1. Во почетокот беше Словото Што велиш на ова, претставувајќи ни нов и неодамнешен Син, за воопшто да не веруваме дека Тој е Бог, зашто „во тебе нема да има нов Бог“ (Пс. 80:10), како што вели Божественото писмо? Како да не е нов ако е роден во последно време? И зарем не лажеше кога им рече на Евреите: „Вистина ви велам, пред да биде Авраам, јас сум“ (Јован 8:58)? На крајот на краиштата, очигледно е, се разбира, и неспорно за секого, дека Христос се роди од Светата Дева долго по блажениот Авраам. Како тогаш може да се зачува вистинското значење на изразот: „кој бил во почетокот“ ако Единородниот примил постоење на крајот на вековите? Забележете од она што следи до кој апсурд води негирањето на вечното постоење на Синот и идејата дека Тој примил постоење во подоцнежните времиња. Но, повторно мораме да се свртиме кон најпрецизното проучување на изреката на блажениот евангелист: „во почетокот беше Словото“. Нема ништо постаро од почетокот, ако се одржува дефиницијата на концептот на почетокот во себе; зашто никогаш не може да има почеток на почеток, или ако нешто друго се мисли и земе пред него, тогаш тоа, се разбира, ќе престане да биде вистински почеток. Во спротивно, т.е. ако се претпостави дека нешто претходно постои на вистинскиот почеток, нашата дискусија за тоа (почетокот) ќе продолжи до бесконечност, бидејќи секогаш ќе претходи друг почеток, што ќе го произведе она за што ќе биде нашето истражување. Значи, според прецизно и правилно расудување, не треба да има почеток, туку говорот за него треба да оди во огромната бесконечност. И бидејќи постојаното движење назад (кон бесконечниот почеток) нема крај и ја надминува мерката на вековите, Синот не може да изгледа дека се случил во времето, туку, напротив, постои вечно заедно со Отецот. На крајот на краиштата, „беше“ на почетокот. Ако „беше“ на почетокот, тогаш кажи ми, каков ум може да го надмине значењето на ова „беше“? Кога ова „беше“ може да стои на крајот, како да е, ако секогаш ѝ претходи на следната мисла и го предвидува концептот што го следи? Восхитен од тоа, пророкот Исаија вели: „Кој може да го исповеда Неговото поколение? Навистина, зборот за раѓањето на Единородниот ќе се издигне од земјата, односно пред се разумот на земјата и над секој збор, така што на крајот тоа е необјасниво. Ако Тој е повисок од нашиот ум и зборови, тогаш како може да биде создаден кога умот својствен во нас е во состојба да ги одреди создадените предмети и во времето и во зборот? Друго размислување за истото: Во однос на Единородниот, во никој случај не е можно да се земе „почеток“ во смисла на „почеток во времето“, бидејќи Тој е пред секое време и има вечно постоење, а згора на тоа, Божествената природа не може да има крај, бидејќи таа секогаш останува идентична со себе, според она што се пее во псалмите: „Ти си ист, а твоите години нема. Значи, од кој почеток, мерено со време и количина, може да дојде Синот, кој не може да го достигне крајот, бидејќи е Бог по природа и затоа вика: „Јас сум животот“ (Јован 14:6)? На крајот на краиштата, самиот почеток никако не може да се замисли како постоечки освен во поглед на сопствениот крај. И како што се нарекува почетокот во однос на крајот, така, обратно, крајот (е крајот) исто така во однос на почетокот - и овде го означуваме почетокот во време или количина. Значи, ако Синот е постар од самите векови, тогаш не може да биде подложен на потекло во времето, туку секогаш „бил“ во Отецот како во изворот, според она што Тој го рекол: „Излегов од Отецот 17 и се вратив“ (Јован 8:42). Ако Отецот се сфати како извор, тогаш „Словото било“ во Него, постоело како мудрост, и моќ, и знак, и размислување и образ за Него (Евр.1:3; сп. Лука 11:49, 9:35; Мат.11:19) (т.е. збор, мудрост, слика и одраз) исто така постои вечно, ако. зарем нема да биде прикажан според убавината на Оној Кого е лик? Се разбира, нема пречка да се зачне постоењето на Синот во Таткото како во изворот, бидејќи името на изворот овде значи само „битие-од-што“. 18 Синот „е“ (постои) „во Таткото“ и „од Отецот“, не примајќи постоење однадвор или во времето, туку е во суштината на Отецот и од него сјае, како од сонцето, на пример, неговиот одраз или како неговата вродена топлина од оган. Во овие примери може да се види како едното, иако е родено од едното, секогаш коегзистира и е неразделно својствено за него, така што без другиот не може да постои сам по себе и да ја задржи вистинската сопственост на сопствената природа. Како може сонцето да нема рефлексија? Или одразот не е во сонцето што го испушта? И како може да има оган ако нема својство на затоплување? Од каде доаѓа топлината, ако не од оган или од нешто друго што не е далеку од суштинското својство на огнот? Како што во овие примери постоењето во нешто од она што е од него не го уништува неговиот соживот, туку покажува дека она што се генерира коегзистира со генераторот и ја наследило истата природа со него, така е и во однос на Синот; зашто, ако се мисли и се нарече дека постои во Отецот и од Отецот, тогаш не е туѓо, или туѓо со Него, или како втор по Него, Синот мора да биде, туку да постои во Него, и секогаш да коегзистира, и се појавува од Него, според неискажливата слика на Божественото раѓање. И дека меѓу светите писатели Бог и Отецот се нарекува почеток на Синот само со тоа што „биде од што“, за ова слушајте го Псалмистот, кој преку Светиот Дух го претскажува второто појавување на нашиот Спасител и му зборува, како да речеме, на самиот Син: „Почетокот беше со Тебе во денот на Твојата сила, во Твоето господство“. Денот на силата на Синот е оној кога ќе му суди на целиот свет и ќе го награди секого според неговите дела. Но, Тој и тогаш ќе дојде, без сомнение, бидувајќи во Отецот и имајќи го Отецот во Себе и, како да се каже, беспочетниот почеток на Неговата сопствена природа, со едно, се разбира, само „битие-од-што“, бидејќи Тој постои од Отецот. „Во почетокот беше Словото“. Многу и различни значења ни се претставени со „почетокот“ за кој овде разговараме, обидувајќи се од секаде да го фатиме она што служи за корист и со сета грижа барајќи 20 вистинското разбирање на божествените догми и точноста во тајните (на Божественото откровение), зашто Спасителот никаде не вели: „барајте“ го Светиот, бидејќи тие се вечни сведоци за животот и мислите во нив. Јас“ (Јован 5:39). Затоа, може да се мисли дека блажениот евангелист овде значи Отец со „почеток“, односно моќ над сè, така што Божествената природа се појавува над сè, имајќи ги под Негова власт 21 сите создадени нешта и, како да се каже, седи на оние што Нејзината ги повикала да бидат. Токму во овој „почеток“ пред сè и во секого „беше Словото“, не заедно со сите (суштества) под негова моќ (почеток), туку надвор од сè што е во него по природа, како вечен плод, имајќи го, како да се каже, најпочетното место, природата на Оној што родил, затоа, како роден ослободен од слободниот Отец, мора да има со Него власт над сè. Затоа е неопходно да се разгледа какво значење ќе има оваа изрека дури и со такво разбирање на „почетокот“. Некои, како што рековме погоре, смело тврдеа дека Словото Божјо тогаш најпрво настанало, кога, откако го прими храмот 22 од Светата Дева, стана човек заради нас. Но, што би се случило кога Синот би имал таква природа или би бил создаден и создаден и од иста природа со сите други (суштества), на кои, со сета правда, им се асимилира потеклото од непостоењето 23 и (добиено) и името на робовите и вистинското ропство? Кое создадено нешто може безбедно да го одбие ропството на Бог кој владее над сите? Она што не му се потчинува на владетелот над сите, и власта, и власта, на што укажува самиот Соломон на едно место, велејќи: „Зашто во праведноста е подготвен престолот на владетелите“ (Изр. 16,12). Да, престолот на „почетокот“ 24 е подготвен и високо украсен со праведност, очигледно почетокот е пред сè. А за каков трон станува збор сега? Слушајте го Бога за ова, зборувајќи преку еден од светителите: „Небото е мојот престол“ (Ис. 66:1). Затоа небото е подготвено за праведност, односно светите духови кои живеат на небото. Значи, бидејќи беше неизбежно да се признае дека, заедно со другите суштества, Синот е подреден на Бога и на Отецот, како што е во состојба на служба и, како и другите суштества, е над моќта на „почетокот“, ако Тој, како што тврдат тие лажни учители, е роден во подоцнежно време и е еден од оние што се создадени во времето; тогаш блажениот евангелист по потреба уште посилно се бори против лажните учители, го одвлекува вниманието на Синот од секакво ропство, му покажува дека се појавил од слободна и владејачка Суштина и потврдува дека Тој постои во Неа по природа, велејќи: „во почетокот беше Словото“. На зборот „почеток“ сметаше дека е неопходно да се додаде „биди“ за да се сфати не само како славен почеток, туку и како вечен, бидејќи „биди“ што се користи овде ја подигнува мислата на созерцачот на некое длабоко, неразбирливо, неискажливо и безвременско раѓање. На крајот на краиштата, ова „биди“, кое се користи неодредено 26, на кое место може да запре, ако има тенденција секогаш да ѝ претходи на последователната мисла 27 - и онаму каде што може да се помисли дека има свој крај, го прави овој крај почеток на понатамошното движење (мисла)? Значи, „Словото било во почетокот“, односно како што веќе постоело „на почетокот“, 28 над и од сè, имајќи по природа суверено достоинство. И ако ова е вистина, тогаш како може веќе да се создаде или создаде? И каде е ова „биди“, како може „да не биде“ да продре 29 - или какво место конечно може да има во однос на Синот? Дека Синот, бидејќи е и Бог и истосуштински со Отецот, постои во неговата сопствена ипостас, исто така и Отецот Јован 1:1. И Словото нека му е на Бога Имајќи веќе доволно докажано дека игнорантското мислење на оние што размислуваат на горенаведениот начин се одликува со празнина и е отстрането од вистината, и преку изреката „во почетокот беше Словото“, блокирајќи го секој пристап на оние кои велат дека Синот е од непостоење и решително ги уништија сите нивни празно зборување во ова, сега се свртува кон друга слична и најпосакувана овдека. И како што извесен искусен и во исто време трпелив градинар со големо задоволство се препушта на трудот со бербата и, опашан околу слабините и облечен во својата соодветна рурална облека, ги вложува сите свои напори да го претстави изгледот на градината ослободен од непријатни трње, постојано уништува еден трн по друг и, постојано одејќи наоколу, со остриот заб на бербата, го откопува растението; така блажениот Јован, носејќи го во својот ум „живото, активно и најостриот збор Божји“ (Евр. 4:12) и далекувидно и проникливо гледајќи ги насекаде штетните гранки на злото на оние што мислат поинаку, речиси трча кон нив и брзо ги отсекува од секаде, обезбедувајќи им на читателите на неговите дела средства за одржување на верата. Повторно забележете ја мудроста на Духоносецот. Во претходните зборови тој поучува дека Словото било во почетокот, односно во Бога и Отецот, како што рековме. бидејќи тој имаше просветлен поглед на умот и, мора да се мисли, знаеше дека ќе се појават некои кои, од големо незнаење, ќе речат дека Отецот и Синот се едно исто, и ќе ја разликуваат Светата Троица само по имиња, не дозволувајќи постоење во нивните сопствени (посебни) ипостаси, така што Таткото всушност би се сметал за Татко (повторно, а не исто како) пат како Син, а не како Отец, што е во реалноста; тогаш требаше да се вооружиме против оваа ерес, како таа веќе да се појавила и да била подигната во тоа време, или да немало време да биде, - и за да ја уништи, на зборовите „во почетокот беше Словото“, тој веднаш додава: „Словото му беше на Бога“, сметајќи дека е неопходно да се користи ова „биди“ насекаде поради Неговото предвечно раѓање, укажувајќи дека е нешто што се нарекува само себе и дека Словото е едно. (хипостатски) е Синот, а другиот повторно е Бог и Отецот, „на кого“ му беше Словото. Зашто, дали еден „број“ 30 може да се замисли како постоен „сам за себе“ или „во себе“? А дека учењето на еретиците се покажува како неуко и за ова, тоа ќе го откриеме во следното расудување, откако направивме точно проучување на бараната тема. Доказ со расудување (од разум) и докази од Светото Писмо дека Отецот во својата (посебна) ипостас, а Синот на ист начин, заедно со Кого очигледно треба да се почитуваат како Бог и Светиот Дух, иако сега нема истражување за Него. Синот е истосуштински со Таткото и Отецот со Синот, затоа тие имаат најсовршено сличност, така што во Синот се размислува за Отецот, а во Таткото Синот и Едниот светат на другото, исто како што Самиот Спасител на едно место вели: „Оној што Ме видел во облик на Мојот Отец“ (Јован 4:9). во Мене“ (Јован 14:10-11; сп. Јован 10:38). Но, ако Тој е во Отецот, а исто така го има и Отецот во Себе, со сета точност, како што веќе беше кажано, Самиот е втиснат во ликот на Оној што родил и Себеси повторно со најцелосна автентичност, прикажувајќи го во Себе Оној што родил; тогаш, поради оваа причина, Тој нема да го изгуби Своето посебно постоење (хипостатско), ниту пак Отецот повторно ќе престане да постои во Себе (хипостатски). И оваа најсовршена сличност и сличност нема да предизвика никакво мешање на ипостаси, така што Таткото кој родил и Синот роден од Него се смета дека се еден „по број“, но идентитетот на природата мора да се исповеда и во двете, бидејќи, без сомнение, Едното и Другото треба да постојат одделно (хипостатски), така што Таткото е така како што е вистинскиот и мислата за Отецот. И ако на тој начин Светиот Дух се вброи меѓу нив и заедно со нив Светиот Дух се почитува како Бог, тогаш Светата и обожувана Троица ќе ја има Својата полнота. Друго. Ако Самиот Син е исто така Татко, тогаш што е значењето на разликата во имињата? Ако воопшто не родил, тогаш зошто се вика Татко? А како е (наречен) Син ако не е роден од Отецот? Овие имиња сами по себе нужно бараат такво расудување. Бидејќи Божественото писмо проповеда дека Синот е роден, а тоа е всушност така, тогаш Тој, значи, постои во Себе (ипостатски). Исто така, Отецот постои одвоено ако еден доаѓа од друг, како роден во однос на родителот. Друго. Блажениот Павле во своето Послание до Филипјаните вели за Синот: „Кој е во Божја форма не е еднаков на Бога преку восхит“ (Фил. 2,6). Кој е, значи, Оној што не сакаше да го смета за грабеж за рамен со Бога? Зарем не е неопходно да се тврди дека Едниот постои, Оној Кој е „по образ Божји“, а друг повторно Оној Кој беше образот? Ова е очигледно за секого и го препознаваат сите. Значи, Отецот и Синот не се едно нешто и идентични по број, туку коегзистираат одвоено и се созерцуваат еден во друг, според идентитетот на суштината, иако Едното е од Едно, односно од Отецот, Синот. Друго. Јас и Отецот сме едно (Јован 10:30), рече Спасителот, очигледно како да се познава и Себеси како посебно постоен и Отецот. Ако всушност тоа не беше така, тогаш зошто, користејќи го изразот што одговара на единицата, не рече: „Јас и Отецот сме едно „сум“? Ако овде ја користи множина, тогаш конечно е очигледно дека го побива мислењето на оние што мислат поинаку, бидејќи „есма“ не може правилно да се користи за една работа. Друго. При создавањето на човекот се слуша гласот на Бог кој зборува: „Да направиме човек според наш лик и подобие“ (1. Мој. 1:26). Ако полнотата на Света Троица, така да се каже, се сведе на едно нешто по број и злите го уништуваат постоењето на Отецот и Синот во Своето Јас, тогаш кој кому вели: „Да направиме човек според Наш лик“? На крајот на краиштата, ако навистина беше како што тие зли луѓе брборат, тогаш би било соодветно да се каже: „Да направиме човек според Мојот лик и подобие“. Ако сега писателот на книгата не го кажува ова, туку создавањето асимилира мнозина по број и употреби: „по наш лик“, тогаш преку ова, како со голем и силен глас, извикува дека бројот (личностите) на Света Троица надминува една. Друго. Ако Синот е „одраз“ на Отецот (Евр. 1:3), како светлина од светлина, тогаш како може Тој (Синот) да не се разликува од Него (Таткото), бидејќи има посебно постоење? На крајот на краиштата, она што се рефлектира може да стане такво само од друг, односно од рефлекторот, а не од самиот себе. Друго. Изјавувајќи за Себе дека е од суштината на Бога и Отецот, Синот повторно на едно место вели: „Излегов од Отецот и пак дојдов, и пак одам кај Отецот“ (Јован 8:42, 16:28). Како да нема друг до Него, имено ипостас и број, кога сите причини нè принудуваат да мислиме дека она што произлегло од нешто е различно во споредба со она од што дошло? Затоа, спротивното учење за ова не е точно. Друго. Ние сме оправдани со тоа што веруваме во Бога Отецот и во Единородниот Син и во Светиот Дух, затоа и Самиот Спасител им заповеда на Своите ученици, велејќи: „Одете и научете ги сите јазици, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ (Матеј 28:19). Ако, значи, разликата во имињата воопшто не внесува ништо во нашето размислување, но Синот може да се нарече Отец и, повикувајќи го Неговиот Син, да се укаже на Отецот, тогаш која била потребата да се даде заповед да се крстиме не во Единството, туку во Троица? бидејќи разговорот за Божествената природа достигнува до троен број, тогаш, се разбира, на секого му е очигледно дека секој од изброените постои во својата посебна ипостас, така што, без воопшто да се менува во природата, се издигнува до едното Божество и го има истото обожување. Друго. Божественото писмо вели дека градовите на Содом биле изгорени како резултат на Божјиот гнев. Објаснувајќи како Божјиот гнев беше нанесен врз нив и јасно укажувајќи на сликата на уништување, таа вели: „Господ ќе заврне оган и бабачки врз Содом од Господа“ (1. Мој. 19:24), што беше судбина сосема соодветна за оние кои се навикнати да ги прават овие (содомски) гревови (Пс. 10:6). Кој Господ, од кој Господ, испрати оган и ги изгоре содомските градови? Очигледно е дека Отецот, правејќи сè преку Синот, бидејќи Тој (Синот) е Негова (Татковата) сила и мускул, го принудил да заврне оган врз Содомите. Кога на овој начин Господ од Господа испраќа оган врз нив, тогаш зошто другите - што се однесува на посебно (ипостатичко) постоење - да не го имаат Отецот до Синот, а исто така и Синот покрај Отецот? На крајот на краиштата, еден од тие е назначен овде. Друго. Поттикнат од пророчкиот дух и преку него претскажувајќи ја иднината, блажениот Псалмист мислел дека човечкиот род не може да се спаси на друг начин освен преку појавата на само Божјиот Син, кој има моќ лесно да преобразува сè според Неговата желба. Затоа, тој се молеше да ни биде испратен Синот, како единствениот што ќе може да ги спаси оние што беа под власта и суровоста на ѓаволот, и рече, како што рече, на Бога и на Отецот: „испрати ја Твојата светлина и Својата вистина“ (Пс. 42,3). А каква е ова светлина и каква вистина, слушајте го Самиот Син за тоа, велејќи: „Јас сум светлина“ и: „Јас сум вистината“ (Јован 8:12, 14:6). Ако светлината и вистината на Отецот, односно Синот ни се испратени, тогаш како тој не е друг покрај Него, според посебно (ипостатичко) постоење, иако е едно со Него по идентитет на суштина? И ако некои мислат дека тоа не е така, туку дека Отецот и Синот се едно исто, тогаш зошто Духоносителот не употребил друга форма на молитва, извикувајќи: „Дојди кај нас, светлина и вистина?“ бидејќи вели: „отпосле“, очигледно знаел дека некој друг е Испраќачот, а друг Испратениот. И сликата на пораката мора да се размислува на начин што му доликува на Бога. Друго. Божественото писмо вели дека преку Синот е создадено сè, видливо и невидливо, на небото и на земјата (сп. Кол. 1 и Јован 1,3), а верувајќи во тоа во исправноста на мислите, ние, обожавателите на вистината, влегуваме во догмите на побожноста. Да го испитаме ова „преку Синот“ и да откриеме каква мисла ни носи. Очигледно, тоа го тера да се размислува за Создателот и Извршителот како друг одреден, и како друг одреден - Оној преку Кого сè се остварува. На крајот на краиштата, ова „преку Синот“ нужно содржи претстава на две личности - или нека кажат како ова „преку Синот“ може всушност и вистински да се прифати во чинот на создавање на нешто како едно по број и идентично по количина, ако за никој друг не се мисли и не соработува? Но, нашиот непријател, мислам, на никаков начин нема да може да го постигне тоа. Бидејќи самото Свето писмо проповеда, а ние веруваме - како што верувам и тие - дека Отецот сè постигнал преку Синот, зарем не е неопходно да се мисли дека Отецот постои одвоено и сам по себе, а Синот повторно на ист начин - што не спречува Светата Троица да се созерцува во идентитетот на суштината? Дека и Синот е Бог по природа, и во никој случај помалку или како Таткото Духоносителот знаеше дека во последните времиња ќе се појават некои кои ќе ја наклеветат суштината на Единородниот и ќе се одречат од Господ кој ги откупил (2. Пет. 2:1), бидејќи би помислиле дека Словото што се појави од Бога и Отецот не е Бог по природа, туку ќе ни воведат некаков вид на фалсификат и лажно име, но и со лажно име. во реалноста немајќи го ова. Слично прават и оние кои во нивните умови ја всадуваат еврејската злоба на Ариј, затоа и од мртво срце не го изговараат животворниот збор на благочестивото размислување, туку оној што е насочен и води во смрт. Навистина „стрела што го прободува нивниот јазик, ласкави зборови на нивната уста“ (Ерем. 9:8). Како некој веќе би се спротивставил на зборовите на вистината и би му рекол на светиот евангелист вака: „Да, имало Слово кон Бога, така нека биде; се согласувам со твоите записи за ова. Нека постои Таткото и постои одделно и Синот исто така одделно. Но, во каква природа треба да мислиме дека Словото постои? На крајот на краиштата, „да се биде кон Бога“ воопшто не вклучува навестување на Бога. еден Бог, ова му го припишуваме на еден Отец, на кого му дојде Словото“. Што вели Проповедникот на вистината за ова? - Не само: „имаше збор „на Бога“, туку „беше и „Бог“, за преку тоа да бидеме „на Бога“ да препознаеме друго постоечко покрај Отецот и да веруваат дека Синот постои одвоено и сам по себе, - а преку тоа што е „Бог“ се сметаше за истосуштински (со Отецот) и постоен од Него по природа, како Бог и кој доаѓа од Него. На крајот на краиштата, ако сите го препознаваат Божеството како едно, тогаш е невозможно Светата Троица да не се издигне до најсовршениот идентитет на природата и со тоа да не се издигне до единството на Божеството. Значи, „беше“ и Бог - не стана (Бог) подоцна, туку повторно „би беше“, ако, без сомнение, вечното постоење нужно мора да му припаѓа на Божественото битие („Бог“), бидејќи она што се случило во времето или од совршено непостоење преведено во битие не можело да биде Бог по природа. Ако, на овој начин, Божјото Слово преку ова „биди“ се чини дека има вечност, а преку ова „биди Бог“ - едно суштинско со Отецот, тогаш оние што мислат дека Тој на некој начин е помалку или дури не е сличен на Оној што родил, ќе бидат виновни за некаква казна и одмазда и не се плашат да стигнат до такви злобни работи што веќе се осмелуваат да ги сфатат или да кажат другите. потврди“ (1. Тимотеј 1:7)! Но, дека Оној кој е од Него и вистинскиот Син во никој случај не е помал од Отецот, можеме да научиме и од следново расудување. Друго. Божественото писмо го нарекува Синот со многу и различни имиња. Така, тие велат дека Тој е мудроста и силата на Отецот, според она што го рекол Павле: „Христос е сила и мудрост Божја“ (1. Кор. 1:24). Се нарекува и Негова светлина и вистина, според кажаното: „Живеј ме во Твојата правда“ (Пс. 119,40), зашто Отецот им дава живот во Христа на оние што веруваат во Него. Се нарекува и совет од Отецот, според реченото: „Со Твојот совет ме поучи“ (Пс. 72,24), и пак: „Советот Господов е вечен“ (Пс. 32,11). Значи, ако Синот е сето тоа за Бога и Отецот, тогаш приврзаниците на заблудата на Ари и следбениците на неговото лудило нека ни кажат: како може да биде помал од Него? На крајот на краиштата, ако беше така, како што велат, тогаш ќе испаднеше дека Таткото не е целосно мудар, не е целосно силен, не е целосно лесен, не е целосно вистина, не е целосно праведен, но не е совршен во совети, исто како што Синот, кој е помал од Таткото, навистина нема да испадне совршен - Синот, кој е сето тоа за Него (Таткото). Но, зло е да се мисли или да се каже така. Отецот е совршен затоа што има сè во Себе на совршен начин. Совршен, значи, очигледно е Синот, мудроста и силата, светлината и вистината, праведноста и советот на Отецот, како може да се смета за помал Оној Кој го претставува совршенството во Својот Родител? Друго. Ако Синот, кој е помал од Отецот и Бог, прими обожување од нас и од светите ангели, тогаш ќе се најдеме како служиме на два бога, бидејќи несовршеното со совршеното никако не може да се искачи до идентитетот на природата. Голема е разликата што ги одвојува предметите кои не се идентични по природа. Но, ние не веруваме во многу богови, туку во еден Бог и Отец, во единство со Кого Синот и, очигледно, Светиот Дух се вознесуваат. Затоа, во Синот веќе нема никаков недостаток, зашто како може да дозволи помалку да се соедини со совршениот Отец, по природа соединувајќи се со Него во идентитетот на суштината. Друго. Ако Синот е полнота, бидејќи „од Неговата полнота ние примивме сè“ (Јован 1:16), тогаш како може да дозволи нешто помалку? На крајот на краиштата, спротивностите не се компатибилни едни со други во еден објект во исто време. Друго. Ако Синот, бидејќи е помал, исполнува сè, тогаш каде ќе одговара поголемото од Отецот? Неопходно е да се каже ова по пат на сличност со телесните предмети, како пример, иако предноста и намалувањето кај бестелесните предмети се размислува поинаку. Друго. Ако Бог е над секое име, а Синот, како негов наследник, не може да биде совршен затоа што е помал, тогаш нема ништо големо во тоа да се биде над сè, односно Бог. Но, апсурдно е да се размислува или зборува така. Затоа, Синот е совршен, како што е над секое име и Бог (Фил. 2:9-10). Друго. Ако Божествената природа не подлежи на количина, 32 и помалку е карактеристично да се најде во количини, тогаш како може Синот, по природа Бог, да се замисли како помал? На крајот на краиштата, Тој нема да биде над количината, дури и ако кажат дека има помалку само во споредба со Отецот. Друго. Блажениот Јован вели за Синот дека тој „дава неизмерен Дух“ (Јован 3:34), очигледно на достојните. Ако, според тоа, нема мерка во Синот, тогаш, значи, тој е немерлив и, како Бог, го надминува секој концепт на количина. Како може Немерливото да биде помало? Друго. Ако Синот е помал, а Отецот поголем, тогаш, очигледно, на различни начини и според мерката што ја има секој, Тие мора да дејствуваат во осветувањето на нас. И Отецот треба да осветува повеќе, а Синот помалку, и според Својата мерка. Но, во овој случај, Духот исто така ќе биде двоен, имено, помал во Синот и поголем во Отецот. И оние што се осветени од Отецот ќе бидат целосно осветени, а оние што се осветени преку Синот ќе бидат несовршено осветени. Но, има голема апсурдност во оваа мисла: зашто има еден Свети Дух, едно и совршено осветување, природно дадено од Отецот преку Синот. Следствено, Оној кој има исто дејство како совршениот Отец и го поседува Духот на Родителот, добар по својата природа, жив и ипостасен, како, без сомнение, Отецот, не може да биде помал. Друго. Ако, според Павле, Синот бил „по образ и еднаквост на Отецот“ (Фил. 2:6), тогаш на кој начин Тој е помал од Него? На крајот на краиштата, делото на телесното доделување и понижувањето повикано поради оваа причина, кое ќе заврши со Неговото второ доаѓање од небото, нема да го лиши Синот од неговото вродено (Божествено) достоинство, бидејќи „тој ќе дојде“, без сомнение, како што го слушнавме како вели, „во славата на Неговиот Отец“ (Марко 83: Како е можно најмалиот од Него да е во славата на совршениот Отец? Друго. Бог и Отецот некаде преку еден од пророците вели: „Нема да му ја дадам на друг мојата слава“ (Ис. 48:11). Затоа, оние што злобно го обесчестуваат Синот, а преку Него и Отецот, зашто „кој не го почитува Синот, не Го почитува Таткото“ (Јован 5:23), мора да прашаат: Синот, кој е, како што претпоставуваат, помал од Бога и Отецот, дали е истосуштински со Него или не? И ако велат дека Тој е од иста суштина, тогаш зошто џабе му асимилираат нешто помалку? На крајот на краиштата, суштествата од иста суштина и природа воопшто не можат да имаат повеќе во однос на себе, односно во расудувањето за начинот на постоење, што е она што треба да се докаже. Но, можеби нема да се согласат и нема да го препознаат Синот како едносуштински со Отецот, како помал, според нивното мислење: во овој случај Тој ќе биде сосема поинаков и туѓ на Отецот. Но, како ја има Неговата слава? Зашто „нему му беше дадена“, како што вели блажениот Даниел, „чест и царство“ (Дан. 7:14). Или, пак, Бог и Таткото се залажуваат, велејќи: „Нема да му ја дадам на друг мојата слава“ (Ис. 48:11). Или, ако Тој е вистинит и му ја дал Својата слава на Синот, тогаш, следствено, Синот не е друг, различен од Него, бидејќи е плод на Неговата суштина и вистинска генерација. А Оној Кој по природа е идентичен со Отецот, како, конечно, може да биде помал од Него? Други едноставни и скицирани белешки Ако Отецот е Семоќен, а исто така и Синот е Семоќен, тогаш како е Тој помал од Него? На крајот на краиштата, несовршеното, ако е доследно аргументирано, не може да ја достигне мерката на совршеното. И ако Отецот е Господ, а исто така и Синот е Господ, како е помал од Него? На крајот на краиштата, Тој нема да биде целосно слободен ако е помалку (Таткото) во власта и нема целосно достоинство во Себе. И ако Отецот е светлина, а исто така и Синот е светлина, како е помал од Него? На крајот на краиштата, Тој нема да биде целосно светло, туку делумно ќе биде обвиен во темнина, а евангелистот ќе испадне лажливец, велејќи: „Неговата темнина не е обвиена“ (Јован 1:5). И ако животот е Отецот, а животот е исто така и Синот, тогаш како е тој помал од Него? На крајот на краиштата, нема да има живот во нас совршено, дури и ако Христос живее во внатрешниот човек, но оние што веруваат се делумно мртви, ако Синот не е живот на совршен начин и има помалку (Таткото). бидејќи е соодветно да се дистанцираме што е можно подалеку од овие апсурди, велиме дека Синот е совршен, еднаков на совршениот Отец по идентитет на суштината. Друго. Ако Синот е помал од Отецот и затоа не е истосуштински, тогаш, следствено, Тој е различен по природа и сосема туѓ; Значи, не Синот, туку ни Бог воопшто. Но, како Оној кој не е од Отецот се нарекува Син, или како веќе е Бог, кој по природа не е од Бога? (Што велат во овој случај оние кои тврдат дека оние кои не ја прифатиле вера во Синот веруваат во Отецот, туку напротив, оние што Го убиле?) Бидејќи ние имаме вера во Синот, тогаш ние, очигледно, сè уште сме во заблуда, не Го познаваме вистинскиот Бог. Но, ова е смешно. Верувајќи во Синот, ние веруваме во Отецот и, се разбира, во Светиот Дух. Следствено, Синот не е туѓ на Бога и Отецот, како помал, туку еден со Него, бидејќи од Него по природа и затоа еднаков и совршен. Друго. Ако Синот е навистина Бог Словото кој воскреснал од Бога Отецот, тогаш е апсолутно неопходно противниците, дури и против нивната волја, да признаат дека Тој постои од суштината на Отецот; бидејќи ова означува вистинско синство. Тогаш: како може таквиот Син да биде помал од Отецот, ако е плод на суштината, никако не дозволувајќи ништо помалку во Себе? На крајот на краиштата, во Бога сè е совршено. И ако Тој не е од суштината на Отецот, тогаш, значи, Тој не е Син, туку, како да се каже, некаков фалсификуван и лажно именуван. А Самиот Отец, ако праведно и вистински треба да се нарече Отец, како би можел да се смета за Отец ако по природа не постоел Син, заради кого Тој е Отецот? Но, ова е смешно. Бог е вистинскиот Отец, бидејќи целото Свето писмо извикува за ова. Следствено, Синот е секако од Него по природа. И ако е така, тогаш не помалку, зашто тој е истосуштински како Синот. Друго. Бог од нас го нема името на татковината или татковството, туку ние, напротив, се наоѓаме себеси дека го добиваме од Него. Зборот на Павле е вистинит кога тој извикува: „Целото семејство на небото и на земјата се нарекува недостојно“ (Еф. 3:15). Бидејќи Бог е најстариот од сите, очигледно е дека по имитирање и сличност со Него сме наречени отци, создадени според Неговиот лик. Затоа, кажи ми: конечно, на кој начин ние, создадени по Негово, по природа сме татковци на нашите сопствени деца, ако тоа не е во првобитната слика во која сме формирани? Како може некој да се согласи дека името на татковината или татковството е пренесено на секого од Бога, ако Тој всушност не е Отецот? Да беше така, тогаш се покажува дека суштината на работата е целосно изопачена и ние попрво би сакале, според нас, да Му ја дадеме титулата Татко отколку што Тој би ни ја дал нас. Еретикот мора нужно да се согласи со оваа причина, дури и неволно. Така, сведокот на вистината е измамен, велејќи дека „целото семејство е од Него, на небото и на земјата“ (Ефес. 3:15). Но, сосема е апсурдно да се каже ова; зашто тој што се осмелува да каже, ја зборува вистината: „Или барате доказ дали Христос зборува во мене“ (2. Кор. 13:3)? Името на татковината ни поминува од Бога. Значи, по природа Тој е Татко на Словото и родил, без сомнение, не за разлика од Него, ако Тој (Синот) има помалку од Него (Таткото), зашто ние, создадени по Негово подобие, немаме такви деца, родени од нас, туку потполно еднакви со нас по природа. Друго. Нека еретикот, разновиден во зборови, не лаже против вистината, не признавајќи го Словото Божјо како Син; нека не Му дава празна чест само на зборови, велејќи дека не е од суштината на Отецот. Како тогаш е Синот, ако не е таков по природа? Затоа: или, откако ќе ја симнат маската на лицемерието, отворено нека клеветат, не признавајќи Го ниту за Бог, ниту за Син, или нека не мислат дека е помал од Оној што родил, ако, разоткриени од целото Божествено писмо и восхитени од зборовите на светиите, се срамат од вистината и Го нарекуваат Син и Бог. Може ли Словото, бидејќи е Бог, да има нешто помалку од Бог Отецот? И иако е наречен човек човечки и е Син, нема да биде помал од Отецот, токму со тоа што е човек; за човек, како човек, не може да биде помал или повеќе од човек, како што, на пример, Ангел е Ангел, како Ангел, или што било друго што постои во врска со нешто од иста природа и наследува иста суштина. Значи, ако Тој навистина е Син, тогаш треба да се каже дека Тој е од суштината на Отецот и ги има во Себе по природа сите негови својства. И ако Отецот е Бог по природа, тогаш, очигледно, постои Бог по природа и Словото родено од него (Божествената природа). Како тогаш Тој ќе биде Бог помалку од Бог, кога ова битие Бог мора да биде идентично? Друго. Каде, прашувам, имаш ли дрскост да кажеш дека Синот е помал од Оној што го родил? Во кој поглед Тој може да биде помал? Во врска со времето на постоење, верувам дека никој нема да претпостави, дури ни многу голем неактивен зборувач; зашто Синот е предвечен и Самиот е Творец на вековите, и со право би требало да може да се размислува за она што го има најстарото раѓање на сите времиња, воопшто не подложно на одредување на времето. Но, квантитетот во однос на големината не може да биде помал, зашто Божествената природа е замислена и постои како немерлива по големина, која не е предмет на квантитетска дефиниција и бестелесна. Како, тогаш, може да има помалку во Родениот? Конечно - по слава, можеби, ќе рече некој, со сила, со мудрост. Во овој случај нека кажат: колку е голем Отецот во ова и колку од сето тоа е во Него, ако веќе е потребно да се каже ова, за тогаш Синот, мерено во споредба со Отецот, да се смета за помал. И ако Таткото поседува придобивки недостапни за нашата перцепција и немерливи, далеку над мерката на нашиот разум, тогаш зошто Аријаните, кои несериозно се осмелуваат да прават сè, го нарекуваат Синот помал, на изопачување на Неговото вродено достоинство по природа? На крајот на краиштата, помалото излегува дека е такво за разлика од поголемиот - и, со оглед на неизмерното достоинство на Отецот, каков доказ може да има дека Синот има помалку? Друго. Навистина е можно со сета вистина да се каже за подлоста на злите еретици: „Оние што се нашите безумни нè нападнаа“ (5. Мој. 32:31). Зарем не се исполнети со секакво незнаење, не знаејќи 33 „ниту што зборуваат, ниту што потврдуваат“ (1. Тим. 1:7), како што вели Павле? А за што, според нас, треба да се осудат е ова: ако велат дека Синот е навистина Бог, роден од Бога Отецот, и така веруваат, тогаш како е тој помал од Отецот? На крајот на краиштата, од ова треба да произлезе голем апсурд на мисли, целосно исполнети со богохулење, што другите, можеби, ќе одбијат дури и да го слушаат. Ако Синот, бидејќи е Бог по природа, има нешто помалку во Себе, тогаш треба да се мисли дека постои нешто поголемо од Бога. Така, суштината на Отецот не е замислена како совршена 34 во сите погледи, иако таа по природа ќе биде Бог, но и Самиот Тој ќе биде подложен на напредок кон поголеми нешта, бидејќи во Синот, како по Неговиот лик, Самиот ќе се појави со таква суштина што дозволува помалку во себе. Така ќе испадне и во однос на моќта, дури и ако тоа сè уште не се случило, бидејќи перцептивната способност на секого, се разбира, мора да го согледа сето она што е карактеристично за да го согледа и не може да го одбие кога тоа го бара времето. Но, големата работа во врска со ова се покажува како богохулење; зашто ниту Отецот може да оди кон нешто поголемо, ниту Синот може да има нешто помалку во Себе, бидејќи Тој е Бог по природа. Затоа, Синот, по природа Самиот Бог, не може да дозволи ништо помалку во Себе, за да не, поради незнаењето на еретиците, измислениот збор се смета за клевета на највисоката Суштина пред сè. Друго. Ако, бидејќи по природа е Син Божји и Отец, Словото родено од Него е помало од Него, или во однос на достоинството што му се должи на Бога, или како непроменливо по природа, или од каков било вид малцинство, тогаш ова ќе биде клевета не толку за Него колку за таа Суштина, од која Тој е, како што веруваме, да биде помалку или полошо, како што е тоа полошо. не е дозволено ниту од создадената и создадената суштина, зашто сè што вроди со плод секогаш раѓа нешто слично на себе. Ако велат дека Божествената природа на Отецот лежи над сите страдања, тогаш, очигледно, таа мора да биде надвор од резервираноста во ова и, како прототип на нашите добра, не може да роди помал Син, туку еднаков и истосуштински, за Бог, кој е толку супериорен од нас, да не испадне понизок дури и од нас. Во спротивно – преку сведување на апсурд. Покажувајќи се себеси еднаков на Бога и Отецот, Христос на едно место им вели на Своите ученици: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот“ (Јован 14:9). Како тогаш, бидејќи е таков по природа, како што самиот Тој навистина го потврдува тоа, ќе има помалку во Себе, преку непромисленоста на некои? Зашто, ако Тој, како помал, го покажува Отецот во Себе, така што нема разлика меѓу нив, тогаш ова помало мора да му се припише на Отецот, како што му служи на вистински начин за Синот. Но, ова е смешно. Затоа, не помалку е и Синот, во кој е прикажан совршениот Отец. Друго. И како може Синот да има помалку од она што е во Отецот, ако со сета вистина вели: „Сè што има Таткото е Мое“ (Јован 16:15), и повторно до Отецот и Бога (враќајќи се): „Сè што е мое е твое, и сè што е твое е мое“ (Јован 17:10)? На крајот на краиштата, ако, според неразумното мислење на некои, Синот е навистина помал, тогаш бидејќи Тој ја зборува вистината на Отецот: „Моето е твое, а твоето е мое“, ова помало ќе се однесува на Таткото, а поголемото на ист начин со Синот, бидејќи состојбата на работите се покажува рамнодушна, ако се чини дека е рамнодушно, ако се Отецот, потоа и на Синот, и обратно, она што е својствена сопственост на Синот, тогаш исто така му припаѓа на Отецот. Затоа, ништо нема да не спречи да го нарекуваме Отецот помал од Синот, а Синот поголем од Отецот. Но, врв на апсурдност е дури и да се помисли на такво нешто. Затоа, Он е еднаков и не помалку од Оној што ги има истите придобивки од суштината со Отецот. Друго - од истото. Ако сè што има Отецот несомнено му припаѓа на Синот, а во Таткото има (само) совршеното, тогаш и Синот ќе биде совршен, имајќи ги својствата и предностите (суштините) на Отецот, и затоа не помалку, како што еретиците злобно мислат. Во спротивно - преку сведување на апсурд, со додавање на заклучок. Нека ни кажат оние кои излеваат неизгаслив пламен на своите глави и одбиваат да размислуваат правилно во Божествените догми, измислувајќи пресврти на разни заклучоци за да ги измамат и уништат неискусните: дали Отецот е подобар од Синот, како што има повеќе пред Него, ако (Синот) е помал, додека тие брборат или не? Но, веројатно верувам дека ќе речат: подобро (татко). И во овој случај нека одговорат: што ќе му најде на Отецот излишно да ја поседува оваа поголема 37 ако не е подобар? На крајот на краиштата, ако воопшто нема ништо такво, тогаш секој прекор против Синот (дека Тој е помал од Отецот) конечно е уништен. Ако, напротив, има многу, затоа, Тој (Таткото) е веќе подобар, како што има повеќе, тогаш нека одговорат и нека нè научат, ако се навистина мудри: зошто Отецот, откако го роди Синот, не Го роди еднаков на Себе, туку помал? На крајот на краиштата, ако се покажа дека е подобро да се роди Син еднаков на Него во сè, тогаш кој би можел да го спречи тоа да се случи? И ако има нешто што нужно спречува, тогаш дури и неволно ќе мора да признаат дека постои нешто поголемо од Отецот. Ако ништо не го спречуваше, а Тој, имајќи ја моќта и знаејќи дека е подобро да се роди рамноправен Син, сакаше да (раѓа) помал, тогаш излегува дека во Него имало завист и лоша волја, зашто Тој не сакал да му даде на Синот еднаквост со Себе. Така: или немоќен или завидлив при раѓањето (на рамноправен Син) Таткото мора да испадне дека е, според расудувањето составено од заклучоци, ако Синот има помалку, како што учат. Но, ова е апсурдно, бидејќи Божествената и едноставна (некомплицирана) природа е над секој недостаток. Значи, ни Синот не е помал, па не е лишен од еднаквоста со Отецот, Кој во никој случај не бил немоќен да роди Син рамен на Себе, ниту зависта можела да биде пречка да Го посакува најдоброто. Друго. Самиот Спасител на едно место вели дека е во Отецот, а исто така и Отецот е во Него (Јован 10:38). Но, како што е, се разбира, очигледно за сите (ова е присуството на Отецот во Синот и Синот во Таткото), не треба да се разбере дека како што телото е содржано во тело или сад во сад, така и Таткото е содржан во Синот, или Синот е на некој (надворешно сетилен) начин поставен во Отецот, но Таткото се појавува во совршениот идентитет во единството и сличноста на природата, исто како некој, размислувајќи за својот изглед во слика и восхитувајќи се до совршенство од сличноста на неговото лице, гласно и сосема вистинито би рекол некому: Јас сум во овој знак и белегот е во мене. Или во друга споредба - небаре квалитетот на сладоста на медот, обдарен со јазик, би рекол за себе: Јас сум во медот и медот е во мене; или пак: ако топлината природно се појавува од огнот и испушта глас, јас сум во огнот и огнот е во мене. Секој од наведените предмети се покажува дека е одделен само во размислувањето, но еден по природа, а еден доаѓа од еден од одредено неразделно и континуирано потекло, поради што се чини дека е одвоен од она во што е - сепак, иако дозволува таква слика на ментално претставување на себе, едниот излегува дека е во другиот и обете се суштински идентични. Значи: ако, според идентитетот на суштината и најсовршеното подобие во размислувањето, Отецот е во Синот, тогаш како може Поголемиот во Малиот, според нивното учење, Синот, да се содржи и да биде видлив? бидејќи сè е во Него, тогаш, се разбира, Синот е совршен - Примачот на Совршеното и Одразот на Големиот Отец. Наспроти оние кои се осмелуваат да кажат дека има друго внатрешно (ἐνδιάϑετος) и природно (φυσιϰός) во Бога и Отецот „Слово“ и друго - наречено во Божественото писмо „Син“. Таквата злоба им припаѓа на Еуномјанс Јован 1:2. Ова (ова) беше во почетокот на Бога Со овие зборови, евангелистот направил, како да се каже, еден вид содржина 38 пред веќе кажаното. Откако го додаде „Ова“, тој се наоѓа себеси како извикува: Словото што беше во почетокот со Отецот, бидејќи е Бог од Бога, е ова, а не друго, за кое ние сме предодредени да (направиме) славно дело. 39 Не залудно, се чини, тој повторно додаде на кажаното: „Ова му беше на Бога во почетокот“. Како што го водел Божествениот Дух до знаењето за иднината, знаел, како што мислам и како тоа може да се тврди со сета вистина, дека одредени агенти на уништување, замките на ѓаволот, замките на смртта, ќе се појават во живеалиштата и до дното на пеколот, влечејќи ги оние кои од незнаење го слушаат она што го слушаат човекот. Тие ќе се кренат и на своја глава ќе тврдат дека има друго Слово во Бога и Таткото, а друго 40 многу слично и слично на внатрешното е Синот и тоа Слово преку кое Бог создава сè, така што тоа се смета за Словото на Словото, образот на сликата и одразот на одразот. Затоа, како веќе да ги слушнал нивните богохули и со право да се побунил против апсурдните глупости на нивните списи, блажениот евангелист, откако веќе дефинирал и, како што е соодветно, покажал дека единствениот и вистинит од Бога и во Бога и кон Бога е Словото, по ова додава: „Ова му беше во почетокот на Бога“, како што Синот, очигледно, е природен како 4. Роден, - „Ова“, во отсуство на второто. Но, бидејќи ние, обидувајќи се да откриеме сè што е поврзано со таквото зло, сметаме дека е неопходно нивното богохулење да го прикажеме во сета негова голотија, заради безбедноста на едноставните - зашто оној што ќе го препознае ќе внимава и ќе прескокне, како преку змија која се крие на сред пат; тогаш нужно ќе мораме да го изнесеме нивното мислење како во форма на опозиција 42 - и во иднина ќе добива соодветни побивања преку такви докази како што ќе ни даде Бог што прави сè мудро. Мислењето на Евномиј за синот Божји „Единородниот“, вели тој, „Синот Божји не е сам по себе и во правилна смисла Неговото Слово, туку внатрешното Слово Божјо и Отецот се движи во Него и секогаш постои, а Синот кој е наречен роден од Него, примајќи го Неговото внатрешно Слово, знае сè, откако научил (преку ова внатрешно Слово) и според Него се нарекува и е Словото. Потоа, за да ја потврди, како што мисли, својата злоба и изопачени мисли - и „со заробеници“, како што е напишано (Пословици 5:22), „неговите гревови“ се „оптоварени“ несреќникот - тој го влече овој вид заклучок: „Ако Словото“, вели тој, „во Бога и Таткото, природен и внатрешен, е Самиот Син, и Тој е истосуштински со Оној што родил, тогаш што го спречува Отецот да биде и да се нарекува Слово, како истосуштински со Словото? И повторно. „Ако Словото е Син Божји и Отец, а освен Него нема друг (Син на Словото), тогаш преку кое Слово“, вели тој, „се најде Таткото да Му рече: „Ти си Мој Син, денес те родив“? Очигледно, Таткото не беше без Словото што разговараше со Него, бидејќи сè што е кажано поинаку е и не е кажано. Самиот вели на едно место: „Јас го познавам“ Отецот, „и го чувам Неговото слово“ (Јован 8:55) И повторно: „Словото што го слушате не е Мое, туку на Отецот, Кој Ме испрати“ (Јован 14:24, затоа, ако Таткото разговара со Него преку зборот, а Он (Спасителот вели дека тоа е Спасителот). но словото на Отецот што го слушнале Евреите, тогаш не треба тој, вели тој, без никакво двоумење да им признае на сите дека другиот е Синот, различен од внатрешното или постоечкото во менталното движење на Словото, чиешто надворешно Слово 44 и кое ја открива (надворешно) суштината на Отецот, односно Синот, се нарекува учесник и исполнет? Глупавиот привлекува вакво зло и не се срами да се спротивстави на сите Божествени списи, откривајќи си го како вистинито напишаното: „Кога злиот доаѓа во длабочините на злото, тој е невнимателен“ (Изр. 18:3). И навистина, овој богоборец отиде многу длабоко во злото како резултат на лудило, напуштајќи ја директноста на вистината и наведнувајќи се над гнилината на своето расудување; зашто од она што следи дознаваме дека Единородниот Син на Бога Отецот е самиот 45 Неговото Слово. Следува побивање на злобата на Евномиј Глупавиот еретик е неразбирлив, зашто како може „мудроста да влезе во злата душа“ (Мудр. 1:4)? Или што, кажи ми, би можело да биде полошо од оние што, според напишаното, ги одвраќаат ушите од вистината и набрзина се свртуваат кон басните за сопствените изуми (2. Тим. 4:4), за оние што не зборуваат од Божественото писмо со право да слушнат: „Дисциплинирајте ги оние што пророкуваат од своето срце“ (Језек. 13, а не од устата на Господа). 23:16)? Зашто, кој, зборувајќи од устата на Господа, „му зборува анатема на Исуса“ (1. Кор. 12:3)? А тоа го прават некои, бесрамно газејќи ги догмите на побожноста и, како што рекол еден од светите пророци, „расипуваат сè што е правилно“ (Мик. 3, 9); зашто велат дека друго е природното и внатрешно Слово во Бога и Таткото, а друго повторно - наречено Син и Слово - и како доказ за сопственото, како што мислат мислењата, или подобро кажано, нескротливото зло, ги наведуваат зборовите на нашиот Господ Исус Христос во разговорите со Евреите: „Јас го чувам Отецот и Неговото Слово“ (Јован 8:55) и дополнително од Отецот: Богородица што ја родив“. Тебе“ (Пс. 109:3). Исфрлајќи отров од нивниот татко (ѓаволот), тие го толкуваат вака: ако говорникот е друг, различен од оној со кој разговара, а Таткото разговара со Синот преку зборот, тогаш, значи, друг, различен од Него, е природниот (внатрешен) Збор - Она во Кого (преку Кого) Отецот водел разговори. И пак: ако, вели тој, Самиот Син никаде не потврдил дека го пази Словото на Отецот, тогаш како може оној што го чува да не се разликува од оној што се чува? Но, да се одговори на сето ова, мислам, не е воопшто тешко, бидејќи Господ „со голема сила ќе им даде збор на оние што носат добра вест“ (Пс. 67:12). Оние кои страдаат од таква глупост треба да се сетат на (зборовите) на говорникот (мудрец): „оние кои го напуштиле правиот пат за да одат по патеките на темнината“ (Изр. 2,13), а ние треба да му викаме на Господарот на тајните на небото: „Сврти ги очите, за да не видиш суета“ (Пс. 119:3). И навистина, суета и муабет, и ништо друго, се нивните неуки безделничи. На крајот на краиштата, не како да има во Себе друго (различно од Себе) Слово на Отецот, Синот рече дека го чувал словото на Отецот - и воопшто не тврдел дека дошол кај нас, носејќи (со Себе) како некој вид водач 46, туку како единствено Слово, по природа што постои во Отецот и, од никого, од Него, исто така, од никого од Таткото: „Аз“, вели тој, „во Таткото и Таткото во Мене“ (Јован 10:38), - не природен (внатрешен) и не било кој друг Збор, туку „Таткото во Мене“. Како да разбереме што им рекол на Евреите, нè прашува некој сосема легитимно? За таа цел, да ги искажеме оние вистини што ни доаѓаат на ум. Спасителот го поучувал непослушниот народ на Евреите и, малку по малку, одвраќајќи ги своите слушатели од законитото обожавање, често објавувал: „Јас сум вистината“ (Јован 14:6), како да вели: фрлете го правниот јарем, прифатете го обожувањето во духот, за конечно да помине сенката, да се отстрани видот - вистината. Но, на сите не им се чинеше дека постапува правилно, ги елиминираше заповедите на Мојсеј и води кон највистинското (учење), така што некои веќе извикуваа: „Ако овој човек беше од Бога, немаше да ја прекрши саботата“ (Јован 9:16), што беше директно обвинување за грев против Оној што не го познаваше. Одговарајќи на ваквото лудило на Евреите, Тој зборува без никакво фалење и понизно и тајно сака да научи дека Синот, кој не знаел грев, не може да направи ништо друго освен она што е угодно на Бога и на Отецот, така што, говорејќи појасно: „Не знам грев“, повторно да не ги поттикне да Го каменуваат; зашто веднаш, разгорени од гнев, почнаа да Го напаѓаат, велејќи: „Карактеристично е само Бог да не греши, но ти, што си човек, не зборувај што му доликува само на Бога“. Тие го направија тоа друг пат, велејќи дека е праведно да го каменуваат, бидејќи, бидејќи е човек, Тој се прави себеси Бог (Јован 10:33). Спасителот, тајно, како што станал човек и бил под законот заедно со оние што се под законот, рекол дека го чувал Словото на Отецот (Јован 8:55), велејќи вака: „Никако нема да ја престапам волјата на Отецот - гревот се состои во престапување на Божјиот закон, а јас не го познавам гревот, бидејќи сум по природа Бог - така го поучувам Отецот, не го напуштам Отецот. Но, никој да не го прекорува Оној Кој по природа е Законодавец, туку заради Неговата сличност со нас Тој беше Извршител на Законот. И Го познава Отецот, вели, не едноставно, како ние, само ова и ништо повеќе, бидејќи постоел Бог, туку тврди дека од фактот дека Тој е Самиот, ја разбира природата на Отецот. бидејќи знаел дека Оној што родил не може да биде подложен на промени, очигледно знаел дека Самиот е непроменлив (како Оној што се родил) од Непроменливиот Отец. А за нешто што не знае за промени, како би можело да се каже дека греши на некој начин, а не обратно - непроменливо останува во предностите на својата природа? Значи, залудно е мислењето или дури и обвинувањето на Евреите кои мислеле дека Синот мисли нешто друго освен волјата на Отецот; зашто Тој го чува, како што вели, Своето Слово и по својата природа не може да греши, бидејќи знае дека Таткото не може да го толерира тоа, на Кого Тој, како Вистински Син, е истосуштински. Но, бидејќи за да се спротивстават на ова тие ја користат и изреката: „Од утробата пред утринската ѕвезда Те родив“ (Пс. 109:3), тогаш, исто така, со оглед на тоа, соодветно е да го откриеме учењето за побожност 47 . Само затоа што Таткото зборува вака со Синот, не може воопшто да се мисли дека во Него постои природен (внатрешен) Збор, а Синот мора да биде претставен како нешто друго, различно од Тоа (внатрешно Слово). Но, прво, да го свртиме вниманието на фактот дека пророкот, кој зборувал тајни во духот, ни го претставува лицето на Синот и го запознава со оние што слушаат од Отецот: „Ти си Мој Син“ (Пс. 2:7) и што следи. Конструирана на човечки начин, оваа изрека воопшто не нè принудува да презентираме два збора, но, објаснувајќи ја неизбежноста на таквиот начин на говор како што се применува на нас, ние со сета правда мораме да ја обвиниме за ова слабоста на нашата сопствена природа, која нема ниту зборови ниту интуиции кои би можеле точно да ги изразат мистериите што нè надминуваат или да можат да ги објаснат со потполна совршеност. Мора да признаеме дека Божествената природа го надминува нашиот ум и нашиот збор, така што говорот за неа (Божествената природа) мора да се разбере не како што е речено, се разбира, туку како што доликува и како што бара. А ако некои од злите еретици мислат дека неправедно ги злоупотребуваме таквите зборови и не ни дозволуваат да се издигнеме над човечноста на таквите изреки, тогаш со право треба да го слушаме (следното): Таткото што раѓа да се смета како нас, за да не Му се одречат утробата и страдањата 48 при раѓањето, зашто Тој му вели на Синот: „Од утробата родив“. Но, можеби сосема спротивното - тие ќе речат дека овде се означува вистинското раѓање на Синот од Отецот, слично со нас. Така, таа изрека нека биде побожно сфатена, 49 иако се зборува хумано, и така се решава нивниот куртоазен и безбожен приговор. Доста е, мислам. Но, бидејќи предложивме приговори измислени поради нивната тврдоглавост, како да избркаме одредена толпа непријатели со исправноста на побожните догми, ќе им се спротивставиме со побивање, нудејќи ги (догми) по редослед што одговара на секој приговор (еретици) и со најсилните докази ќе ги вооружиме со секогаш победничката вистина. Во овој случај, повторно, приговорот на оние (еретиците) ќе биде изнесен пред доказите што го побиваат, како поттик да се подложи субјектот на најпрецизно проучување и, како брзо тече поток, да ги плени читателите со целосна желба да го научат побивањето (приговорите). Приговор или противење од страна на еретиците „Ако“, вели тој, „во Бога и Таткото не постои друг Збор, едносуштински и внатрешен, освен Единородниот Син од Него, кој имитирајќи го Оној (внатрешен) се нарекува и Словото, тогаш од ова ќе произлезе нешто апсурдно - и ние, кои мислиме да размислуваме правилно, ќе треба да признаеме дека ако Словото е истосуштинско, тогаш Словото веќе не е истосуштинско со Словото. Отецот е и се нарекува Слово, како едносуштински на Словото“. Во никој случај, драги, не сме принудени да мислиме дека за Отецот мора да се мисли и да се нарече Слово, или да веруваме во можноста за тоа само затоа што Тој е истосуштински со Словото; бидејќи објектите од иста природа, се разбира, не треба да дозволат да се трансформираат еден во друг и да прифаќаат каква било конфузија на еден со друг, така што назначените објекти може да се сведуваат од множина во единица или, на пример, од бинарна во единица. Ако отецот Адам бил истосуштински со детето родено од него, тогаш таткото нема да премине во син, а синот исто така нема да се претвори во татко, туку со истата суштина 50 секој ќе има свој посебен имот - и секој роден од таткото мора да се смета за син, исто како што се покажува дека родител на некого е татко. И ако сметате дека вашето толкување на ова е мудро и едносуштинското го принудува истосуштинското да биде едно со истосуштинското и не дозволува да постои никаква разлика, така што секоја постои сама по себе, а не во она во што е, тогаш што го принуди Судијата на сите да не го казни таткото за синот и да не го подложи синот на казна за таткото? Зашто „душата“, вели тој, „ќе умре гревовите: синот нема да го понесе гревот на својот татко, а таткото нема да го понесе гревот на својот син“ (Езек. 18:20). Така, како што зборот на праведниот судија ниту го спушта таткото, кој е од иста суштина со синот, на местото на синството, ниту го издигнува синот на положбата на татковството, туку ги знае и двете одделно, ниту ова претворање во ова, ниту тоа претворање во она, иако и двете имаат една суштина; тогаш оттука е јасно дека ништо не нè принудува да ги претвориме Бога и Отецот во битие на Словото, иако Тој е истосуштински со Словото, но, без сомнение, останува Самиот, односно Отецот, иако Оној што е роден од Него се смета и постои како Слово и затоа како Син, така што на тој начин Божеството не се појавува ни пониско од нас. Во спротивно, согласно приговорот, преку сведување на апсурд Бидејќи нема разлика 52 со Својот Татко, како најточна слика и белег на Неговата ипостас (Евр. 1:3), излезе дека Синот им вели на своите ученици: „Кој Ме виде Мене, Го виде Отецот“ (Јован 14:9). Но, ако е таков, Тој е истосуштински со Таткото, а истосуштинските предмети дозволуваат да се мешаат едни со други, тогаш ништо, очигледно, нема да го спречи Синот, како истосуштински со Отецот, да биде претставен од Отецот, и нема пречка Тој да премине во ова, бидејќи истосуштинските работи можат да послужат како доволна основа за такво преобразување. Затоа, Синот нека се смета за Отец и како таков нека му рече на вистинскиот Отец: „Од утробата пред утринската ѕвезда Те родив“ (Пс. 109, 3), - нека ја земе на себе секоја изрека општо прикладна на Отецот. И штом тоа се случи, тогаш сè ќе се измеша и она што отсекогаш било исто, т.е. Светата и Едносуштинска Троица на крајот ќе се сведе на едно, доколку врз основа на истосуштиноста се уништи вродената и посебната (лична) сопственост на секој (Личноста на Светата Троица), а идентитетот на природата ќе ја подригне. Но, ова е апсурдно. Следствено, Отецот, бидејќи е истосуштински со Словото, не може да биде Словото, туку мора да остане непроменет, како што е, иако ја има истата природа или истосуштиност со Неговото Слово. Така, конечно, нивниот приговор се покажува празен. Друго. Ако секој збор е нечиј збор, односно излегува од јазикот или од срцето, го регургира и го истрошува, а Отецот е Словото, бидејќи е истосуштински со Словото, тогаш тој веќе ќе биде Словото Себе, и никој друг, или воопшто не постои; зашто како ќе има Слово кога нема никој кому Словото му припаѓа? Но, ова е смешно; зашто Божествената и некомплицирана природа воопшто не може да биде вклучена во непостоењето 53, ниту Отецот може да премине во Словото, иако е истосуштински со Словото, но останува Отецот, чиј Син е исто така Словото. Друго. Ако веруваме дека Божествената природа не дозволува никаква преобразба или промена во однос на нејзината суштина, тогаш како може Отецот, како да го напушта своето место, да се претвори во битие на Словото? На крајот на краиштата, Тој ќе биде вклучен во промената, бидејќи го претрпел тоа од потреба, но нема да биде ист како да не го зачувал она што бил од почетокот. И ако тоа е апсурдно, бидејќи променливоста е целосно туѓа на Божествената природа, тогаш Отецот, според тоа, не може да претрпи преобразба во Словото, туку секогаш ќе биде Отец, поседувајќи, како Бог, непроменливост и непроменливост. Друго - од истото, толкувачки 54 Единороденото Слово Божјо и Сино, покажувајќи се дека е вистински Бог од вистинскиот Бог Отецот, вели: „Сè што има Отецот, тоа е Мое“ (Јован 16:15). Но, иако Синот е наследник на сите својства својствени на Таткото по природа, кој постои од Него по природа, тој никогаш не може да стане Татко, зашто тоа е едно од својствата својствени на Родителот, а Синот ќе остане, нема да биде лишен од ништо својствено на Отецот (по природа), иако не се смета за Татко, туку имајќи ги во Себе си својства и својства на Таткото на совршен начин. Применувајќи го истото размислување за личноста на Отецот, велиме дека Тој ги има сите својства на природата на Синот, но тој воопшто не може да премине во синство и во битието на Словото, туку, како непроменлив по природа, останува она што е, така што, покрај тоа што е Бог и Отецот, постои и како непроменлив, имајќи го непроменливото Словото што доаѓа од Х. Друго. Законодавецот и Бог обвинија некои преку светите пророци, велејќи: „Нема разделба меѓу светиот и нечистот“ (Езек. 22:26). Во реалноста, се покажува дека меѓу нив има голема разлика во моралот, па дури и противење меѓу оние кои сакаат правилно да судат. Но, ако дозволиме мешање на предмети од иста суштина едни со други по природа, и ако суштествата со нивните посебни и неделиви ипостаси преминат во кое било друго суштество од истиот род или вид; тогаш што, во овој случај, ги разликува злите од светиите, бидејќи меѓу нив нема разлика во личните својства, туку според идентитетот на суштината едното лежи во другото? Тогаш за нас сè ќе биде измешано со сè без никаква разлика - и предавникот Јуда ќе биде Петар или Павле, како еден во суштина со Петар и Павле, а Петар, пак, или Павле ќе биде Јуда, како еден во суштина со него. Но, нема смисла да се мисли така, и идентитетот на суштината воопшто не може да ги уништи разликите помеѓу суштествата од ист тип или хомогеност. Исто така, нашата слабост пред Божествената суштина воопшто не може да нè принуди да го имаме Бога и Отецот и да се нарекуваме Слово само затоа што Тој е истосуштински со Словото. Тој секогаш останува Отец, без никаква штета на разликата на личното битие од идентитетот на суштината и без штети на идентитетот на суштината од личноста, - и во тоа Тој ни најмалку не преовладува над Синот, напротив, Тој го открива како вистинит и од Него по природа ја има непроменливоста и непроменливоста на Родениот Себес - и особено затоа што Тој има не се претвора во Отец, како што Отецот не се претвора во Син. Уште еден приговор или противење од страна на еретиците „Неправедно е“, велат тие, „ги напаѓате како погрешни оние што велат дека во Бога и Таткото има друго внатрешно Слово освен Синот, иако го слушате во евангелските наративи јасно како вели: „Го познавам Отецот и Неговото слово“ (Јован 8:55). различен во споредба со него (Словото), бидејќи оној што го чува мора да се разликува како друг во однос на чуваниот“. Следат различни одлуки, кои јасно покажуваат дека Словото е Син на Бога Отецот Ако Единородниот Син Божји и Самиот Отец не е Неговото Слово, но во Бога постои некое друго (Слово) освен Него, кое се нарекува внатрешно, тогаш нека ни кажат оние кои имаат спротивно мислење: дали Словото е измислено од незнаење од нив ипостасно или не? Ако кажат дека постои само по себе во сопствената ипостас, тогаш, без сомнение, ќе мора да го признаат постоењето на два Сина. А ако кажат дека не е ипостасно, во отсуство на какво било посредување и разделување меѓу Синот и Отецот, тогаш како ќе биде трето од Отецот, а не обратно - директно, како Синот во однос на Отецот? Друго, преку истите контемплации Противниците тврдат дека во Бога и Отецот постои внатрешно Слово, преку кое, според нивната најапсурдна претпоставка, Синот ја познава волјата на Отецот. Но, колку глупост има во нивното учење за ова, тоа заслужува внимание. За оваа тема мораме да расудуваме на овој начин: името „Татко“ во однос на Синот не признава потреба од никакво случајно посредување, за какво посредување може да има од Отецот кон Синот или обратно - од Синот кон Отецот? Но, ако, според нивното неразумно учење, Синот е одвоен од Таткото со посредничката волја и внатрешното Слово, кое тие го нарекуваат толкувач на тоа (волјата на Отецот), тогаш Таткото веќе нема целосно да се смета за Татко, а ниту Синот како Син, штом ќе помислиме и на волјата Божја и на Словото што ја открива дека постојат во нашата хипостата. И ако им асимилираме неипостатско постоење, а Синот, значи, е во Бога и Отецот директно и неразделно, тогаш каде ќе биде внатрешното Слово или какво значење ќе има 56 замислено како друго освен Синот? Во спротивно, преку сведување на апсурд Ние веруваме дека Светата и обожувана Троица е истосуштинска, дури и ако лудилото на еретиците не го сакаше тоа. Но, еднозначното, верувам, мора да признае сличност едни со други во сè, во однос на природните својства. Ако, според тоа, според некои безумни учења, постои во Бога и Отецот некое друго внатрешно Слово освен Синот, тогаш Синот, се разбира, ќе има внатрешно Слово во Себе, бидејќи Тој е образ на Него (Таткото) и точен преглед на ипостасот, како што е напишано (Евр. 1:3). И како Него и Светиот Дух ќе го има, врз основа на истите размислувања. Оттука Троица стана за нас во двојна форма и Божествената природа веќе се појавува дополнително. Но, ова е смешно. Во едноставните суштини нема ништо друго освен нив, затоа ништо нема да го спречи Светата и Едносуштинска Троица да се соедини неразделно, без никакво посредништво. Друго - толкување (од Светото писмо) Кога Божественото Писмо става имиња со членови пред нив, тогаш тоа означува нешто обединето, кое единствено во своја и вистинска смисла е како што се нарекува. А кога не прикачува член прави општо означување на се што се означува со името. Така, на пример, се нарекуваат „многу богови“ - многу ϑεοί (1. Кор. 8:5). Но, кога се зборува со членот ὁ ϑεός, тоа означува само еден Бог, вистински и во своја смисла, додека ова име употребено едноставно и без член може да означи еден од оние што се именувани така по благодат. И, исто така, ἄνϑϱωποι πολλοί - многу луѓе; но кога Спасителот зборува со член на ὁ ὑιὸς τοῦ ἀνϑϱώπου - „Син Човечки“, тој се назначува себеси како избран (и различен) од илјадници (сите други луѓе). Со такво значење и употреба на имињата во Божественото писмо, како, значи, треба да го разбереме изразот: „во почетокот беше Словото“ - ἐν ἀϱχῆ λόγος? Ако ова го означува секој Божји збор како постоен на почетокот, тогаш доказот нека биде на нивна страна, но ние ќе испаднеме дека сме безделничи. И ако евангелистот, ставајќи член пред (ὁ пред λόγος), покажува на едното и правилно Слово, извикувајќи: „во почетокот имаше ὁ λόγος“, тогаш зошто напразно се расправаме, воведувајќи друго Слово, само за да го отстраниме Синот од суштината на Отецот? Затоа, оние кои ја разбираат апсурдноста на ова мора да се одречат од глупоста на оние кои размислуваат поинаку. Друго, што докажува дека Синот не е формиран според внатрешното Слово, како што тврдат тие, туку Тој е лик на Самиот Отец Ако Единородниот Син Божји, според нивното мислење, се нарекува и се нарекува Слово затоа што, примајќи го внатрешното Слово на Отецот, Тој, како да се каже, е формиран според Него (Словото), тогаш зошто не им вели на своите ученици вака: „Јас и Словото на Отецот сме едно, кој Ме видел Мене, го видел Словото на Отецот“? бидејќи, заобиколувајќи сè, Еден се споредува себеси со Еден Отец, тогаш, во отсуство на какво било посредување меѓу нив во однос на сличноста, Синот мора да се смета за сличен на Самиот Родител и на никој друг освен Него. Против противниците „Ние го сметаме Синот различен од внатрешното Божјо Слово, слушајќи ги не нашите мисли, туку размислувањата од Божественото писмо. Всушност, што ќе кажеме кога ќе го слушнеме Синот како му вели на Таткото: „Прослави го својот Син“ - а Отецот од Неговата страна одговара и вели: „И пак ќе славам:22) Зарем не треба да се согласиме дека Отецот му одговара на Синот, се разбира, во Словото. Следат различни побивања. Злобните еретици заслужуваат изненадување, поточно оплакување, а за нив треба да се каже она што е кажано во Пророците: „не плачете за мртвите, туку плачете за него, плачете со плачење“ (Ерем. 22:10) - за оној што мисли и вели такви работи за Синот, зашто може да биде потажно отколку да се посомневаме во вистината на овој глас еден Спасителот, но и мноштвото Евреи кои стојат наоколу, дури и хорот на светите ученици? Тие, напротив, треба да ги замислуваат вродените предности на Божественото, а не да се обидуваат да подлежат на нашите закони она што е над нас. Телесниот глас и звук, лансирани во воздухот преку усните или објавени преку некој друг инструмент, го погодуваат слухот на телото. Волјата на Отецот, која се врти во звуци неискажливи преку гласот и, како да се каже, во умот, ја познава само Синот кој природно постои во Него, како Негова мудрост. Апсолутно е неверојатно да се претпостави дека Бог користи говор преку звук, ако мислиме да ги зачува во Врховната природа својства кои го надминуваат создавањето. Меѓутоа, Самиот наш Господ Исус Христос не рече дека тоа е самиот глас на Бога и Отецот, туку не им се покажува на оние на кои им треба толкување од некој друг за да ја спознаат волјата на Отецот, велејќи: „Овој глас не беше заради мене, туку заради вас“ (Јован 12:30). Зарем вие, драги, ако правилно размислувате за Него, подобро да го кажете ова: „Дали го слушнавте гласот на Отецот со Мене? Сега, давајќи му на ова сосема спротивно значење, Тој не вели дека Самиот имал потреба од глас, туку, напротив, тврди дека тој (гласот) бил за оние - и не бил „објавен“ од Отецот, туку „бил“ и „за оние“. И ако Бог и Отецот прават сè преку Него (Кол. 1:16), тогаш, без сомнение, тоа е и преку Него, поточно, Самиот бил овој глас, објаснувајќи ја намерата на Оној што не се родил себеси - зашто знаел како Син - туку на слушањето на оние што стојат наоколу, за да поверуваат. Друго. Ако на Синот, велат тие, му бил потребен некаков природен (внатрешен) збор за да ја научи од него волјата Божја и Отецот, тогаш што ќе се случи со Павле, кој вели: „Христос е сила Божја и Божја мудрост“ (1. Кор. 1:24)? Како може Синот да е мудрост на Отецот, ако, лишен од мудрост, добива совршено (знаење) од друг преку поучување на она што очигледно не го знае? Или нема да биде неопходно да се потврди дека Неговата мудрост не е совршена во Отецот? И ако Синот е мудроста на Отецот, тогаш како може волјата да се сфати како различна од Него? На крајот на краиштата, тогаш ќе биде неопходно да се тврди дека волјата на Бога и Отецот не се остварува со мудрост. Но, големината лежи во оваа злоба и таквото расудување се покажува како целосно богохулење. Значи, не како што некој добива поука од друг, Синот ја знае волјата на Својот Отец, туку Себеси, бидејќи е Словото, и Мудроста и Волјата, „испитува сè, дури и Божјите длабоки работи“ (1. Кор. 2:10), како што е напишано на едно место за Духот. Друго. Светото писмо ни го претставува Синот како „лик“ и „точен знак“ на Отецот (Евр. 1,3), а Самиот Спасител на едно место вели: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот“ (Јован 14,9). Но, ако, имајќи таква сличност со Него, Тој од Себе не знае што е во Него (Таткото), а за да дознае тоа треба, како што рече, објаснувања од друг, тогаш Самиот Отец ќе треба да се смета за ист, ако Тој (Таткото) има сличност со Синот, но Самиот ќе има потреба од толкувач на она што е. И така, покрај апсурдите што произлегуваат од ова, Божествената природа се покажува како дел од нашето незнаење. Но, бидејќи е злобно да се размислува вака, треба да се свртиме кон побожното учење, зашто се покажува одлично и во согласност со вистината. Друго. „Сè“, вели блажениот Павле, „Духот ги истражува, дури и длабоките Божји работи“ (1. Кор. 2:10), а освен тоа: „Кој може да знае нешто од човекот што е во човекот, дури и човечкиот дух што е во него? Така, Светиот Дух, Кој истражува сè, не е (Духот) само на Отецот, туку и на Синот, но како, конечно, Оној, Кој по природа го има во себе Духот кој знае сè, да не знае ништо што е во Оној што родил? Затоа, ќе биде непотребно да се мисли дека Синот ја препознава волјата на Отецот преку друг, и, без сомнение, потребата од суетно посредничко Слово ќе биде укината, според нивното неуко учење, бидејќи Синот знае сè од Себе. Друго – преку сведување на апсурд Оние кои ја обвинуваат суштината на Единородниот, велејќи дека Тој не ја познава волјата на Отецот и за знаење користат, како да се каже, некаков учител, друго измислено од нив Слово, кое го нарекуваат внатрешно, нека ни кажат, ако мислат да го задржат своето мислење за ова: дали ќе тврдат дека внатрешното Слово по својата природа постои еднакво на Синот - зашто веќе мора да постои хипостатично или полошо. уште подобро? И ако Го препознаат како помал, тогаш ќе го обесчестат Самиот Отец, зашто тогаш во Него мора да има нешто полошо од Него и различно од Него, односно внатрешното Слово. И ако не Го нарекуваат полош, туку го претстават како подобар од Синот, тогаш Таткото ќе биде обвинет на два начина за Синот: прво, ќе се открие дека родил нешто полошо отколку што е Самиот, а потоа Самиот, покрај тоа, ќе има подобро внатрешно Слово, бидејќи Таткото е истосуштински со Синот, Кој е понизок од нивното мислење. Но, нашите противници, се разбира, мора да се одречат и од богохулењето и да кажат дека внатрешното Слово на Отецот во суштина е еднакво на Синот. Вака се решава прашањето. Како, всушност, едниот ќе го научи другиот, како оној што го познава оној што не знае, ако и двајцата се еднакви по природа? Така, со оглед на целосната немоќ на нивното расудување, на крајот ќе испадне дека е непотребно да се измисли посредник меѓу Отецот и Синот, напротив, потребно е да се верува дека Самиот Тој постои во Бог Отецот, Бог Словото, Кој беше во почетокот. Друго. „Во Синот“, вели блажениот Павле, „сокриени се богатствата на сета мудрост и секое знаење“ (Кол. 2:3). Но, ако тој го кажува ова навистина, тогаш како би можеле да претпоставиме дека сè уште има потреба од учење од друг, или во кого конечно ќе го најдеме совршенството на знаењето, ако Оној што го има целото знаење стекнува мудрост од друг? И воопшто, дали она што е мудро може да биде мудрост? Но, бидејќи не треба да ги слушаме нивните зборови, туку зборовите преку Духот, Синот, како што вели Павле, има во Себе „ризници на мудроста и сето знаење“, тогаш од никој друг не треба да учи мудрост, туку, бидејќи е во Отецот, ги знае сите работи на Отецот како Негова Мудрост. Дека Синот по природа е Создател заедно со Отецот како постоен од Неговата суштина, а не како прифатлив слуга (за ова) Јован 1:3. Сè настанало (преку Него) и без Него станало ништо 58 Откако ги отфрли сложено вткаените приговори на злите еретици и ни исплете суптилен и прецизен збор за Единородниот, блажениот евангелист преминува кон друга мрежа на ѓаволот, составена од исконска измама и носи врз нас осилото на политеистичката заблуда, која „срушила, имајќи мнозина и разочарување“ (26). отвори широка и пространа врата смрт, собра многу човечки души во пеколот, му обезбеди на ѓаволот, како да се каже, обилна храна и му донесе „храна“ на „избраните“ (Ав. 1:16). бидејќи децата на Хелените, проучувајќи ја мудроста на светот и изобилно воведувајќи го во нивните умови духот на принцот на овој век, беа однесени во политеистичка заблуда и се оддалечија од убавината на вистината - некои, како оние што одат во слепило и темнина, беа фрлени во јама од сопственото незнаење, служејќи им на бездушните идоли, велејќи им на Бога: камен: „Ти ме роди“ (Ерем. 2:27), а други, иако исто така западнаа во поврзани грешки, но се препуштаа на посуптилна грешка, мислеа дека треба да му служат на „на суштеството наместо на Создателот“ (Рим. 1:25), а само Божествената природа им даде должна слава на елементите создадени од него; тогаш Богослов сметаше дека е неопходно да ни укаже на Единородниот како Творец и Творец по природа, велејќи дека „сè беше преку Него и надвор од него“. „Ништо“ премина во битие, за да ги блокира нивните измами од понатамошен напредок и на неуките да му го покаже Создателот на сите суштества - и преку она што суштеството го нарекува создадено, преку ова многу јасно учат дека другиот е различен од него - Оној што повикува кон битието и со неискажлива моќ го пренесува од непостоечкото постојното на битието. На крајот на краиштата, на овој начин веќе беше возможно, од убавината на суштествата, соодветно да се созерцува Уметникот и да се спознае вистинскиот Бог, преку Кого сè веќе се случило, а она што се случило се зачува. Токму ова евангелско учење сметам дека е неопходно да се истакне против лажните учења на Хелените и токму поради оваа причина, мислиме, со светиот глас (на Евангелистот) Единородниот бил претставен како Творец и Творец. Бидејќи треба да ги имаме предвид и лажните толкувања на еретиците, сметам дека е потребно уште еднаш да кажам малку против оние кои се под нивно влијание. „Сè“, вели тој, „се појави преку Него, и без Него ништо не стана“. И ова достоинство својствено на Божеството го присвојува Синот, покажувајќи Му во сите погледи дека е истосуштински со Бога-родителот и велејќи дека сè што е својствено во Него (Таткото) по природа е и во Синот, така што Тој (Синот) се смета за Бог од Бога во вистина, а не, како нас, има стекнато титула според нас и најдобро е кажано: Рех: Ти си Бог и син на Севишниот“ (Пс. 82:6). На крајот на краиштата, ако „сè е создадено преку Него“, тогаш Самиот Тој мора да се разликува од сè, бидејќи во зборот „сè“ нема ништо што не е содржано во сè, како што, без сомнение, блажениот Павле го разбрал зборот „сите“. Така, во едно од Посланијата, зборувајќи за нашиот Спасител и велејќи дека сè е ставено под Неговите нозе, тој многу добро додава: „зашто, 61 рече „сè“, не остави ништо што не Му се потчинува“ (Евр. 2:8). Значи, бидејќи веруваме дека сè настанало преку Синот, не треба да мислиме дека Самиот Тој е еден од сите, туку ќе го сметаме за лажење надвор од сè и, одвојувајќи го од природата и хомогеноста на создадените суштества, мораме да признаеме дека конечно не е ништо друго освен Бог од Бога по природа. Всушност, каков јаз би можел да се дозволи помеѓу Бога и созданието - мислам не во однос на суштината, бидејќи во овој поглед јазот е огромен, туку се базира исклучиво на менталното претставување на нешто друго што постои? 62 Или кое друго место ќе има Синот, надминувајќи ја природата на суштествата, уште повеќе - Самиот Создател? На крајот на краиштата, сè се случи преку Него, како преку моќта, како преку мудроста на Бога и Отецот, не скриено во природата на Оној што родил, како што, на пример, мудроста и моќта својствени на човекот се скриени, туку постојат одделно и сами по себе (хипостатски) и, згора на тоа, потекнуваат од Отецот во неискажливиот начин, како што се разбрало неискажливиот начин на моќта на Отецот. постоечки Син. Но, ако блажениот евангелист рече дека сè „преку Него“ се случило, тогаш овој израз (δί αὐτοῦ), верувам, нема да му наштети на вистинското учење за Него. На крајот на краиштата, ако се каже дека она што постои настанало „преку Него“, тогаш Синот, се разбира, воопшто нема да ни биде претставен како слуга или извршител на туѓа волја, така што повеќе не може да се смета за постојниот Творец по природа, или дека добива моќ од некој друг да го создаде создавањето, туку напротив, како Он и Само од Бога, како моќ и Есам Роден, прави сè, со помош, очигледно, и соприсуство Нему Отецот и Светиот Дух, зашто сè е од Отецот преку Синот во Светиот Дух. А Таткото е присутен со Синот, ние мислиме, не како немоќен да создаде нешто што постои, туку како целосно постоен во Него (Синот) по идентитетот на суштината и по Неговата непосредна близина до она што доаѓа од Него по природа - исто како што, на пример, можеме да кажеме дека мирисот на цветот е истоприсутен од мирисот на цветот, бидејќи доаѓа од самиот мирис, од самата природа на цветот. Но, кај овие предмети, примерот има, се разбира, само мало значење, додека Врховната природа мора да биде над оваа споредба, дозволувајќи од неа (за споредба со себе) само мали карактеристики на контемплација. Во спротивно, како ќе ја разбереме изреката: „Мојот Татко досега работи, а јас работам“ (Јован 5:17)? На крајот на краиштата, Синот вели дека Бог и Отецот не прават ништо одвоено и сам по себе во врска со она што постои; на ист начин, Самиот, вели, го прави тоа без Отецот и со рамнодушност, така да се каже, на суштината од која што постои. Во тој случај, се разбира, би имало двајца, а не еден Создател, како што прави секој од двајцата одделно. И покрај тоа, ќе може да се признае дека Таткото можеби нема секогаш да го има Синот во Себе, а Синот, на ист начин, нема секогаш да го има Таткото во Себе, ако е сосема возможно секој од нив да дејствува во однос на нешто што постои одделно и одделно, како што веќе рековме претходно - и Синот, се разбира, ќе испадне дека Отецот сум и чист: Јас“ (Јован 10:38). Се разбира, не само според сличноста на суштината, како белег, ние мораме да го созерцуваме Синот во Отецот или обратно - Таткото во Синот како прототип, туку мораме да го прифатиме како Син, од суштината на Отецот преку раѓањето на Оној што блесна и како во него и од него лично да го замислиме - постоечкото Слово и како Бога на себеси. Синот, како во едно истосуштинско поколение, соприродно, и од единствена причина што е и се смета за различен (имено како Отецот), односно одвоено. Таткото останува токму она што е (Таткото), иако постои соприродно во Синот, исто како што сонцето, велиме, постои во одразот. Слично на тоа, Синот не може да се смета за ништо друго освен она што е (Синот), иако Тој постои соприродно во Отецот, исто како што неговиот одраз е во сонцето. Така, бидејќи Отецот е и се смета за вистински Отец и Синот исто така е и се смета за Син, очигледно заедно со Светиот Дух, тогаш бројот на Света Троица се враќа во истото Божество. Инаку, како воопшто би можело да се мисли дека Бог постои сам, ако секоја од личностите на Света Троица се истакнува во најсовршената индивидуалност и, целосно одвоена од соприродата со друга личност и единството на суштината, може да се нарече Бог? Значи, во однос на самоипостатичноста на битието, мораме да правиме разлика меѓу Отецот, Синот и Духот, без да ги мешаме разликите во личностите и имињата на Секој, туку да го зачуваме секој да биде посебно и да се нарекува како што е, и на тој начин да веруваме - но во исто време да ги подигнеме до единството на Божеството е да се замисли целосно различно постоењето на Словото. мудрост, размислување, знак и моќ на Отецот (1. Кор. 1 и Евр. 1:3). Се нарекува Слово и Мудрост затоа што Он е од умот и во умот директно и неразделно, и затоа што, така да се каже, навлегувањето на умот, мудроста и зборот едно во друго, зашто умот во зборот и мудроста и зборот во умот меѓусебно се откриваат, без никакво посредување или раздвојување меѓу себе. Моќта е повторно (наречена), бидејќи таа е неразделно присутна кај оние кои по својата природа ја имаат и никако не може да се одвои од нив, како случаен додаток, без да го уништи предметот што го поседува. Се нарекува и белег затоа што е секогаш соприроден и не може да се одвои од суштината на која е белег. Значи, бидејќи едното постои во другото природно и нужно, тогаш кога дејствува Отецот, очигледно дејствува и Синот, бидејќи Неговата сила е природна, суштинска и хипостатички постоечка. Сосема на ист начин, кога дејствува Синот, дејствува и Отецот, како извор на Творското Слово, природно својствено на Неговото Сопствено Поколение, исто како што огнот е присутен во топлината што произлегува од него. Од ова е очигледно дека обвинението на противниците против Синот се покажува залудно, претставувајќи ни го како Создател според учењето 63, згора на тоа, дури и како слуга, засновано на зборовите на блажениот евангелист: „сè настана преку Него, а без Него ништо не настана“. Злите еретици се изненадени од мене, и тоа многу. Сè што, според нивното мислење, наводно го намалува достоинството на Единородниот и го открива како втор по достоинство и инфериорен во однос на Родителот; во согласност со нивната цел, тие со голема ревност грабаат по се и ја собираат дрогата на нивната ригидност од секаде. Напротив, сè што е здраво и правилно кажано и го воздигнува Синот до слава на Отецот, тие сè покриваат со многу длабока тишина, со што имаат само една и единствена цел да го подложат на суетниот срам Синот, прославен од целото создание. Така, слушајќи ги зборовите дека „сè се случи преку Него“, тие доброволно Му го придаваат името на службата, сонувајќи за Синот како роб наместо слободен човек и слуга наместо владетел. Напротив, учејќи дека „без Него ништо не се случило“, тие не се искачуваат на некоја голема и прекрасна идеја за Него, а во меѓувреме, бидејќи Бог и Отецот нема навика да создава поинаку освен преку Својот сопствен Син, кој е Негова мудрост и моќ, евангелистот вели дека апсолутно ништо не се случило без Него. Затоа, Единородниот е и слава на Бога и Отецот, зашто, како Создател, се прославува преку Синот, остварувајќи сè (преку Него) и создавајќи непостоечки работи. Можете да го разберете ова „без Него немаше ништо“ уште подобро ако внимателно размислите што е кажано при создавањето на човекот: „Да создадеме човек“, вели тој, „по наш лик и подобие“ (1. Мој. 1:26). Во оваа изрека, може јасно да се види дека во Синот нема ништо понижувачко, како кај слугата, според нивното учење; зашто Бог и Отецот не му заповеда на Словото: „Создади човек“, туку како коегзиствен по природа и како неразделно коегзистирачки соработник, Тој го направи соучесник на Неговите намери за човекот, на кој не му претходи никакво размислување за спознанието на Синот, 64 туку како умот е одвоен неразделно и безвременски неразделно и безвременски. Меѓутоа, во однос на Божественото, ова размислување повторно може да се примени во значење што ја надминува оваа споредба. А Таткото тоа го прави со Својот Син, ние потврдуваме, не како двајца што размислуваат одделно, така што не мислиме на два бога, а не како што едните и другите се едно, така што ниту Синот во Таткото, ниту Таткото во Синот не се сведуваат, туку, напротив, токму на ист начин како што може да се препознае, одразот од светлината се одразува од којашто се емитува истовремено. Овде, во нашата ментална слика, се чини дека она што раѓа е, како да е, одвоено од она што се раѓа и што се случува, неразделно, но и двете се едно и исто по природа и едното не постои без другото. Но, Бог повторно мора да биде повисок од ова, бидејќи Тој е дури и супер-постоечки, а меѓу создадените предмети нема ниту еден целосно сличен на Него, за да може нешто да се земе како целосно точна слика на Света Троица, според точното учење на догмите. Ако мислат дека изразот δι’ οὗ - „преку Него“, употребен за Синот („сè што „преку Него“ настанало“), ја става Неговата суштина под еднаквоста со Отецот и природната подобие, така што Тој е повеќе слуга отколку Создателот, тогаш нека го разгледаат безумните и нека ни дадат одговор: што треба да мислиме за тоа како ќе го користиме Отецот Х. исто така? исто така δι’ οὗ – „преку Него“? Така се вели: „Верен е Бог, „преку Кого“ (δι’ οὗ) сте повикани во заедништвото на Неговиот Син“ (1. Кор. 1:9), и: „Павле е апостол на Исус Христос „по волјата“ (διὰ ϑελήματος) Божја“ (2. Кор. 1 и Ефес. 1:1) и на некои други Еф. носи, но син: ако е син и наследник преку Бога“ (διὰ Θεοῦ – Гал.4:7) 65 . Сето ова е кажано во однос на личноста на Бога и Отецот, и никој, се разбира, нема да дојде до такво лудило, освен ако не е истомисленик со претходно именуваните (еретици), да одлучи да тврди дека дури и самата слава на Бога, и по име и всушност, е подложна на служба, штом се примени ова „преку него - τὸ δι̕ οὗ“ (То ди̕ οὗ). Светото Писмо понекогаш ги користи изразите рамнодушно, без воопшто да му наштети на субјектот, туку применува изрази на назначените предмети како во примена и такви, преку кои сака да ја разбере темата на најдобар можен начин. Меѓутоа, исто така е корисно да се каже дека „славата Господова го покрива словото“ (Изреки 25:2), зашто сета моќ на зборовите е мала за точно објаснување на неискажливата и божествена слава. Затоа, не треба да бидеме искушувани од ситноста на зборовите, туку треба да признаеме дека Божествената и неискажлива Природа ја надминува и моќта на јазикот и острината на секој ум - и така нема да паднеме во зло. Тој живот по природа е Син, и затоа не е создаден, туку од суштината на Бога и Отецот Јован 1:3–4. Набргу, во животот на Том 66 Блажениот Евангелист продолжува да ни зборува за Бог Словото. И ми се чини дека тој благотворно се однесува на сè што е својствено во Него по природа, за да го засрами гневот на оние што размислуваат поинаку, и оние што сакаат да се украсат со вистинската вера за да ја зајакнат со контемплации - не оние што прават неверојатности од „зборовите на мудроста“ на светот, туку оние што ја почитуваат вистината на убавината (1) Кор. 2:4). И она што точно сака да го научи во горната изрека е ова. Во претходната изрека ни го покажа Синот како Создател и по природа Создател, велејќи дека сè настанало преку Него и без Него ништо не е создадено. бидејќи тоа не само што му дава на суштеството повик за постоење, туку го содржи и она што се случило преку Него, како да се меша, така да се каже, Себеси со она што по својата природа нема вечно постоење, и станува живот за она што постои, така што она што се случило останува и останува во границите на својата природа; тогаш смета дека е неопходно да се каже: „Она што се случи беше живот во Него“. Не само што вели: „Преку Него настана сè“, туку ако нешто „се создаде“, тогаш „во Него имаше живот“, 67 односно Единороденото Слово Божјо, почетокот и создавањето 68 на сè видливо и невидливо, на небото и на земјата и под земјата (Фил. 2:10; сп. Кол. Самиот, како живот по природа, Тој им дава битие и живот и движење на суштествата на различни начини (сп. Дела апостолски 17:28), не преку каква било поделба или промена што влегува во секое од суштествата што се различни по природа, туку самото создавање е разновидно со неискажливата мудрост и сила на Создателот - и еден живот од сите, колку што може и се создава во секое битие. бидејќи она што е пренесено од непостоење во битие мора да биде уништено и сè што има почеток се стреми кон крајот - карактеристично е само Божествената и Севрховна Природа да не започнува од ниеден почеток, и да постои бескрајно, тогаш Создателот на некој начин ја заобиколува слабоста во создадените суштества и вештачки, како што рече, им ја уредува вечноста. На крајот на краиштата, постојаното сукцесија на секое од сличните суштества и природните премини едно во друго на суштества од ист тип и хомогеност, секогаш стремејќи се кон понатамошен (континуиран) тек, го прават создавањето секогаш очигледно и го зачувува Богот Создател секогаш да постои. Ова значи дека секое од суштествата сее семе во себе според неговиот вид и подобие, како што неискажливо заповедал Создателот (1. Мој. 1:11–12). Значи „имаше“ „живот“ во сè, што значи толкуваната изрека. Но, драги мои, можеш повторно да му кажеш на еретикот кој се бори со вистината: што ќе речеш против ова кога ќе го слушнеш Духоносецот како вели дека во сите создадени суштества „имаше Живот“, односно Словото, кое „било во почетокот“? Дали навистина и сега се осмелуваш да кажеш дека Синот не е од суштината на Бога Отецот, за да се сфати дека настанал и е создаден? И дали е можно да не викате против вашето незнаење, а згора на тоа, со сета правда? На крајот на краиштата, ако Словото било во суштествата, како живот по природа, мешајќи се во (создадени) битија преку заедницата, тогаш, следствено, тоа е нешто друго, различно од она во кое се препознава како присутно. Но, кој е по природа поинаков освен она што е суштеството, како да не е Бог кој го надминува? Ако останете во својата бесрамност и не престанете да мислите дека Синот е создаден, дека постои во суштествата како живот, тогаш, прво, ќе се смета дека постои во Него и во Себе, а потоа, во исто време, како учесник во Себе и како живот, исто како што, како во суштества, Самиот се смета за едно од нив. Но, самиот противник ќе види, без сомнение, колку е глупаво да се размислува така. Значи, ако животворното Слово учествува во суштествата, тогаш Самиот не треба да биде меѓу оние со кои учествува, туку очигледно има друго, различно од тие (суштествата). И ако е така, тогаш тоа не е создадено, туку, како живот по природа, (е присутен) во нив. Ова ќе го разбереме и преку следното расудување. Расудување или заклучок Ако Синот не е од суштината на Бога и Отецот, туку Тој (Бог) Го поставил, според нивното учење, надвор (Самиот), тогаш, следствено, тој настанал и бил создаден. Но, во овој случај, како може тој што е меѓу суштествата да му даде живот на сè? Каква супериорност тогаш (над суштествата) ќе најдеме во Божествената природа? Или како најмудриот Павле можел да каже нешто неверојатно за Бог по природа, дека Тој дава живот на сè (1. Тим. 6:13)? На крајот на краиштата, ако Синот, создаден, оживува сè, тогаш суштеството се оживува себеси, без воопшто да му треба за тоа Бог кој го создал. И затоа, во Бога нема ништо поголемо од создавањето, зашто тоа дејствува не помалку отколку што Бог можел. Но, ова е смешно. Затоа, Синот не е создаден, туку, напротив, Бог (Тој е) и затоа е живот по природа. Друго. Псалмистот е претерано восхитен, и сосема со право, на Божествената природа и го придобива најнеспоредливото достоинство со неа, велејќи: „Како што го имаш изворот на животот“ (Пс. 35:10). Но, ако Отецот го создал Синот и го нема од својата суштина, а сепак Тој (Синот) им дава живот на суштествата и, како Животворец, е живот по природа, тогаш зошто Псалмистот сè уште се оптоварува себеси, велејќи дека само Бог има извор на живот? На крајот на краиштата, природата на суштествата го дозволува истото, ако Синот дава живот, иако не е Божествена суштина, според безумното учење на некои. Но, ова е апсурдно. Затоа, Синот е живот по природа, како Бог од Бога и живот од животот. Друго. Ако Синот, како живот по природа, е создаден и создаден, како да нема, според претпоставките на тие еретици, од суштината на Бога и Отецот, тогаш природата на суштествата ќе си дозволи можност да биде и да се нарекува живот. Но, тогаш сè ќе биде живот во однос барем на можноста, ако сè уште го нема ова во реалноста, бидејќи она што било родено да биде, така, без сомнение, треба да биде, дури и ако сè уште не било, бидејќи во својата природа ја има можноста (моќта) за тоа. Кога, значи, „да се биде живот“ е заедничка сопственост на суштеството, а во никој случај сопственост само на една личност, тогаш зошто Синот напразно се величи Себеси, велејќи: „Јас сум животот“ (Јован 14:6)? На крајот на краиштата, Тој повеќе требаше да го каже ова: „Јас сум (заедно) животот со тебе“. Ова, се разбира, би било повистинито ако Тој, вистински создаден, во исто време е и живот. бидејќи „да биде живот“ само за себе, како свое добро, конечно е очигледно дека Себеси не се става меѓу суштествата, туку во Божествената суштина на Отецот, на Која „да се биде живот“ по природа припаѓа. Друго. Она што учествува во животот не е самото живот во вистинска смисла, зашто се покажува дека е нешто друго што постои во Него. Ако затоа Синот, како живот, им се дава на суштествата, тогаш Тој мора да биде поинаков, различен од она што учествува во Него и има потреба од живот. Така, Тој не е создаден и не бара живот од друг. Затоа, на крајот, Тој мора да биде Бог како Животодавец. И ако е така, тогаш тоа мора да се препознае од суштината на Отецот, ако го обожаваме единствениот Бог и не му служиме на никој друг освен на Јехова. Друго. Со прецизно испитување на природата на она што постои, наоѓаме само Бог и создание, и ништо друго освен ова. Она што е надвор од постоењето на Бог по природа, се разбира, е создадено. А она што не е дел од создавањето, тогаш, без сомнение, припаѓа на Божеството. Откако правилно го разгледавме сето ова, нека ни кажат оние што го лишуваат Синот од суштината Божја и Отецот: како би можел да даде живот како живот, ако токму овој имот има (само) Божествена природа, која во ништо друго не дозволува (друго)? И ако, создаден, може да биде и живот, тогаш благодатта на оваа предност мора, се разбира, да се прошири на сите суштества, и тогаш сè ќе биде живот по природа. Но, во овој случај, каква потреба ќе имаат од заедништвото на Синот или каква предност ќе добијат од тоа? На крајот на краиштата, тие самите ја имаат оваа особина да бидат живот по природа. Но, таквото расудување не е точно; бидејќи има потреба од живот, создавањето мора да учествува во Синот. Следствено, Единородниот е живот по природа и затоа не стои меѓу созданијата, туку се воздигнува до природата на Оној Кој Го родил, зашто и Отецот е живот по природа. Друго. Синот, бидејќи е живот по природа, или е различен од создавањето, очигледно по природа, или од една природа со него. Ако Тој е од истата природа и е истосуштински со неа, тогаш нема ли да се покаже дека изговара лага кога вели: „Јас сум лебот на животот, слезете од небото и оживејте на светот“ (Јован 6:48, 33)? На крајот на краиштата, едно суштество веќе може да биде живот само по себе - и животот не мора да биде дел од животот за да испадне дека е живот. Ако не е од иста природа, тогаш не може да биде создаден, одземајќи од создавањето свој имот (да биде живот по природа); зашто суштеството по природа не може да биде живот, туку, напротив, му треба живот и (само) учествува во него. Друго. Ако Синот, кој е живот по природа, е од една природа со суштествата, тогаш како што Тој, според учењето на еретиците, не е од суштината на Бога и Отецот, тогаш зошто блажениот Псалмист вели дека „небесата ќе пропаднат и ќе се истрошат како облека“, но Тој ја асимилирал Својата посебна предност, извикувајќи: 101:28; Евреите 1:12)? Или тој ќе загине и ќе се осиромаши со нас како еден од една природа, и повеќе не треба да може да се замисли со животот, или природното соединување со Него треба да нè привлече кон едно вечно и непроменливо постоење, кон неисцрпен број години и да бидеме живот. Но Тој е вечен и непроменлив, но ние ќе осиромашиме, затоа, Тој не е создаден како нас, но ако е од животот по природа, 70 тогаш Самиот Тој како живот мора да ги оживее оние на кои им е потребен живот. Друго. Ако ништо не учествува само по себе, а сепак создавањето учествува во Синот како живот; тогаш, значи, Самиот Тој не е суштество, но ниту создавањето е животот што е Синот. Друго. Ако има друг да даде живот и друг да му се даде живот, како што е дејството и страдањето, тогаш Синот дава живот, а на созданието му се дава живот; тогаш, значи, Синот и созданието не се иста работа, бидејќи она што дејствува не е идентично со она што се делува. Дека Синот е Светлина по природа, и затоа не е создаден, туку од суштината на Бога и Отецот, како вистинска Светлина од вистинската Светлина Јован 1:4. А стомакот е лесен човек И со овие зборови блажениот Евангелист нè запознава со Синот како Бог по природа и суштина, 71 наследник на благословите на Оној што родил. Откако претходно поучи дека Тој, како живот по природа, беше во сè што се случи преку Него, го содржи, и животворно, и со неопислива моќ, давајќи премин од непостоење во битие и зачувувајќи го она што се случи, Тој сега се свртува кон поинаква структура на мислите, грижејќи се насекаде, колку што е потребно, да нè води кон перцепцијата на вистината. Значи, Словото живеело во суштествата како живот, бидејќи човекот меѓу нив на земјата е такво живо суштество 72, кое е разумно и вербално, поседува интелигенција и знаење и се причестува со Божествената мудрост, тогаш Духоносителот смета дека е неопходно јасно да ни го покаже Словото како Давател на мудроста кај луѓето, за да може Бог и Отецот да се разберат преку сè. живот во оние на кои им треба живот, како светлина повторно и живот во оние на кои им треба живот и светлина. И затоа вели: „и животот беше светлина на луѓето“, односно Бог Словото, Кој на сè му дава живот, живот во сите суштества, го осветлува разумно-вербалното живо суштество и великодушно им дава разум на разбирливите, за да се сочува и да има моќ она што му е кажано на созданието: „Што имате што не сте примиле“ (7) На крајот на краиштата, самата создадена и создадена природа не поседува ништо, но дури и да се покаже дека има нешто, тогаш ова, се разбира, е од Бога, кој дава и битие и „како“ 73 секое суштество треба да биде. Па, пак, со зборот живот го употребува глаголот „биди - ἦν“ за секаде да го означи вечното постоење на Словото и да го запре џагорот на лудаците, претставувајќи ни го Синот од непостоење (доведен во битие), што се покажува дека е спротивно на целото Божествено писмо. Но, ние веќе доволно разговаравме за вечноста на Словото со Отецот, и во оваа книга и во делото наречено „Ризница“ 74 - и сега, мислиме, треба да се молчи за ова. Напротив, ќе се обидеме да извлечеме корист и за нас и за следните читатели, со помош на Бога, кој ја отвора и вратата и устата за расудување. Значи, што повторно ќе ни каже Христоборецот, откако дозна дека „животот беше светлина на луѓето“, односно вечно живиот Бог Словото? Какво размислување ќе нѐ одрази кога ќе ги презентираме следните докази? Ако Синот не е Бог по природа и не е плод на суштината на Оној што родил, ако вистинската Светлина не ни засветлила од вистинската Светлина, туку Тој стои и надвор (Божествената суштина), според вашето неуко учење, тогаш, следствено, Тој е од иста природа со суштествата и никако нема да избега од создавањето. Како, о исполнет со секаква лудост, тој просветлува, а тие (суштествата) се осветлени од Него? Зарем нема еден што свети, а другиот што се осветлува? Но, на сите им е очигледно и јасно: ако го препознаеме истото и во однос на квалитетот на суштината и на начинот на постоење, тогаш што повеќе ќе биде осветлено во Моќниот; и обратно: што помалку ќе има кај оние на кои им треба светлина? И двете ќе важат и за двете заедно и за секој посебно: и она што има потреба од светлина ќе биде светлина, и светлината нема да се разликува од она што е осветлено. Но, ова се покажува како голема конфузија на концепти и здравиот разум нè принудува да го раздвоиме секој од двата именувани концепти и за она што се сервира да ја асимилира својата посебна природа, различна од она што се сервира. Следствено, Синот не е од една природа со суштествата, туку мора да ја има суштината на Отецот, како вистинска Светлина од вистинската Светлина. Се разбира, не е тешко да се примени овде нашето претходно расудување, во кое докажавме дека Синот е живот по природа и дека е различен од оној во кој живее, и на тој начин да го откриеме во ова поглавје правилното разбирање на темата. Но, за да не ја препуштам оваа работа на другите и да не изгледам обземена од мрзеливост, јас самиот повторно ќе се обидам да ја применам овде сликата на претходните заклучоци. Како што таму, имајќи живот по природа, Тој е поинаков, различен од она што „бил - ἦν“ 75, така и овде, наречен „светлина на луѓето“ и навистина ако е тоа, ќе испадне дека е поинаков, различен од она што има потреба од светлина и учествува во неа. Од она што следува ова го дознаваме на најпрецизен начин. Доказ преку заклучок дека просветлувачкиот Син е различен по природа од просветленото суштество Ако во изреката што се разгледува, Словото е прикажано како светлина по природа, пренесувајќи им се на битијата преку светата тајна, тогаш Тој мора да биде препознаен како различен од она што е. А Оној кој по природа е различен од она што е создание кое е учеснички и осветено од Него - не е ли тоа веќе Бог кој надминува сè? Друго. Ако противникот Божји вели дека Синот, кој е Светлина по природа, како создадено суштество, е меѓу суштествата, го осветлува она што има потреба од светлина, тогаш, прво, Тој мора да се замисли дека постои во Себе, а потоа, дополнително, ќе биде учесник во Себе и светлина, исто како што треба да се претпостави дека Самиот Тој е, битие во нив. Но, „оној што е обучен 76 во мудрост“ (Пс. 89:12), како што е напишано, несомнено гледа колкава апсурдност содржи таквото мислење. Значи, ако преку причестувањето Словото што ги осветлува е присутно во суштествата, тогаш Самиот повеќе нема да биде меѓу оние кои учествуваат и се просветлуваат, туку очигледно е различен од нив. И ако е така, тогаш, значи, таа не е создадена, туку (присутна е) како светлина по природа и Бог на оние на кои им е потребна светлина. Друго. Ако Синот не е од суштината на Бога и Отецот, туку Бог Го поставил, како што учат, надвор од Себе, тогаш, следствено, Тој е создаден и создаден. Но, како може меѓу суштествата да постои Оној што ги осветлува? Тогаш, каква предност ќе најдеме во Божествената природа? Или како најмудриот псалмист вели, како нешто најпрекрасно, за Бог по природа: „во Твојата светлина ќе видиме светлина“ (Пс. 35:10)? На крајот на краиштата, ако Синот, создаден, просветлува сè, тогаш создавањето ќе се осветли самото себе, без воопшто да му треба за тоа Бог кој го создал. Следствено, нема да има ништо поголемо во Бог пред создавањето, и тоа нема да дејствува помалку отколку што може Бог. Но, тоа е апсурдно, затоа Синот не е создаден, туку, напротив, (е) Бог и затоа светлина по природа, како Отецот. Друго - од истото. Ако Синот, како светлина на Бога и Отецот, според она што беше речено: „во Твојата светлина ќе видиме светлина“ (Пс. 35:10) и: „Твојата светлина и твојата вистина“ (Пс. 42:3) нека бидат создадени и остварени 77, тогаш ништо нема да спречи, според точно истата сличност 78, да ги нарече сите нешта од Бога и создадените F-ови светлина. На крајот на краиштата, ако природата на создадените суштества целосно го дозволува тоа, тогаш ова ќе биде заедничка можност за сите, а не сопственост само на Синот. Но, ова е апсурдно, зашто прилега само Синот да биде повикан и да биде светлина на Бога и Отецот. Следствено, Тој не е создаден, туку е Светлина, како Бог од Бога, кој преку Него го осветлува она на кое му е потребна светлина. Друго. Ако Синот, кој е Светлина по природа, не е од суштината на Отецот, туку го примил постоењето однадвор, според неукото учење на противниците на Бога, тогаш, следствено, Тој е од една природа со созданијата и е брат, како што стои надвор од Божествената суштина. Но, во овој случај, како се нарекува Он и е Светлина, додека за светиот Крстител се вели: „Светлина нема да има“ (Јован 1, 8), иако блажениот Крстител може (според нивното учење) да биде светлина, а не само колку наскоро е можно создадениот Син да биде Светлина по природа? На крајот на краиштата, она што еднаш е ставено во природа мора, без сомнение, да биде заедничко за сè што е вклучено во него, како што налага конзистентноста на размислувањето. Но, всушност, Јован не е светлина, туку Светлината е Синот; затоа, Тој е различен по природа, а не од иста природа како суштествата. Друго - од истото. Ако Синот, кој е Светлина по природа, е создаден и создаден, како што нема постоење од суштината на Бога и Отецот, според претпоставките на некои, тогаш природата на суштествата ќе треба да дозволи можност да се биде и да се нарекува светлина. Но, тогаш сè ќе биде лесно во можност, за што и да е вродено за познато битие, тоа, без сомнение, мора да биде, дури и ако сè уште не било. Ако, според тоа, да се биде светлина е општо својство на природата на суштествата, а не исклучиво својство на кое било суштество, тогаш зошто Синот залудно се велича себеси, велејќи за Себе: „Јас сум светлина“ (Јован 8:12, 9:5, 12:46)? На крајот на краиштата, Тој повеќе требаше да рече: „Јас сум (заедно со) светлината со тебе“. бидејќи Тој го асимилира ова како свое добро, само за Себе, без да признае ниту еден од другите, конечно е очигледно дека Себеси не се става во редот на созданијата, туку во Божествената суштина на Отецот, на која по природа припаѓа и битието на светлината. Друго. Она што учествува во светлината не е самото светло во правилна смисла; за нешто што постои во друг испаѓа дека е друго 79 . Ако, значи, Синот, како Светлина, им се соопштува на суштествата, тогаш Тој мора да се разликува од Оној кој учествува во Него и има потреба од светлина. Затоа, тој не е создаден и нема потреба, како суштествата, да биде осветлен од друг, и затоа, на крајот, постои Бог и може да просветли. Ако е така, тогаш мора да се мисли дека ние сме родени од суштината на Отецот, колку брзо му се поклонуваме на Единиот Бог и не му служиме на никој друг освен на Јехова. Друго. Со прецизно испитување на природата на сè што постои, наоѓаме само Бог и создание, и ништо друго освен ова. Она што по природа стои надвор од Божјото битие, се разбира, е создадено. А она што не е дел од создавањето, тогаш, без сомнение, му припаѓа на Божественото. Кога за сето тоа ќе размислиме на најдобар можен начин, можеме да ги прашаме оние кои го лишуваат Синот од суштината Божја и Отецот: како би можел да осветли како светлина, ако токму оваа сопственост (сама) ја поседува Божествената природа, која во ништо друго не дозволува? Ако Синот, кој е создаден, може да биде и лесен, тогаш дарот на оваа предност, се разбира, ќе се прошири на сите суштества и сè ќе биде светло по природа. Но, во овој случај, каква потреба ќе имаат тие (суштествата) од заедништво со Синот, или каква предност ќе најдат во тоа, ако тие самите по својата природа можат да бидат светлина, која, без сомнение, Синот е во нив? 80 Но, на суштеството му треба просветител, а не само по себе. Следствено, Бог по природа е Син и затоа е светлина, бидејќи може да го осветли она што има потреба од светлина. Друго. Синот, бидејќи е лесен по природа, или се разликува од создавањето, очигледно во суштина, или е од една природа со него. Ако е од иста природа и едносуштински, тогаш залудно може да се помисли во овој случај, ни се обрати со зборовите: „Дојдов во светот како светлина“ (Јован 12,46); зашто создавањето само по себе веќе може да биде светлина, а сепак светлината не смее да биде вклучена во светлината за да се смета за светлина. А ако не е од истата природа, на суштеството му е потребна светлина, слушајќи: „Што имате, што не сте примиле“ (1. Кор. 4:7), тогаш, нужно, Синот повеќе не може да се создаде, привлекувајќи се кон Себе од создавањето Своја сопственост (да биде светлина по природа), зашто суштеството не може да биде светло по природа, напротив, има потреба од светлина и само учествува во неа. Друго. Ако ништо не е соучесник само по себе, а сепак суштеството е учесник на Синот како Светлина, тогаш, следствено, Самиот Тој не е суштество, но ниту суштеството не е Светлината каква што е Синот. Друго. Ако има нешто да се осветли, а друго да се осветли, како акција и страдање - и Синот просветлува, а суштеството е осветлено, тогаш, следствено, Синот и суштеството не се исти, бидејќи активното не е исто што и активното. Јован 1:5. И светлината свети во темнината 81, а темнината не ја опфаќа 82 И преку овие зборови мудриот евангелист побрза да ни го објасни размислувањето содржано во претходните зборови. За вистинско разбирање во однос на Бог Словото, дека Тој е навистина светлината на луѓето, тој сметаше дека е недоволно слушателите да ги слушнат само овие зборови: „и животот беше светлина на луѓето“, бидејќи беше неопходно (да се предвиди) да се појават некои кои, без соодветно проучување, ќе ги асимилираат овие зборови и ќе се обидат да ги шират и да ги научат другите дека иако Словото Божјо не е светлина на секого, туку е светлина само на Него. Самиот сака, тестирајќи ги оние кои тоа го заслужуваат и достојни да прифатат таков висок дар. Природата на другите разумни суштества или, како од сопственото семе, ја собира моќта на разбирање, или Бог и Отецот ставаат ум и смисла во неа, како Синот да не може да го направи тоа. Така што на тој начин Самиот Бог Словото јасно се јавил како Оној Кој бил во Бога и Отецот и животот и светлината не само на некои делови од суштествата, а други не се, туку, според некој неискажлив начин на заедништво, како мудрост и разум - кои кај разумните суштества се нарекуваат светлина - соопштувајќи им се на сите суштества кои размислуваат и размислуваат општо. неможност да се биде таков на кој било друг начин; Тој смета дека е неопходно да се каже дека „светлината свети во темнината, а темнината не ја победила“. Со голема прецизност, тој им извикува на своите слушатели вакво нешто: Реков, драги, доброволно ве поучувам на вистината дека животот е светлина на луѓето, не за некој од овие претежно зборови да заклучи дека само оние кои се покажаа како праведни и добри добиваат просветлување од Него како награда, туку за повторно да научите дека Словото е очигледно дека е живот во сè. на ист начин ја има и таа и светлината во нив, бидејќи Он открива дека е способна да разбере и да размислува со тоа што е. На крајот на краиштата, Бог и Отецот е сè во сè преку Синот во Духот (1. Кор. 15:28). Темнината е името дадено на природата која има потреба од осветлување, односно создадена воопшто. Откако Го нарече светлина, покажувајќи дека разумното суштество е различно од Него, бидејќи има потреба од Него и учествува во Него, тој го насочува значењето на она што е означено на спротивното 83, според нашето разбирање, не без цел, туку, без сомнение, во својот ум ја имаше помислата дека природата на суштествата, која не зрачи ништо, туку од примање на апсолутно добро, од себе, од себе. со право слуша: „дека го имате она што не го примивте“ (1. Кор. 4:7)? И бидејќи, покрај сè друго, таа очигледно ја прима и самата светлина дадена од Бога, како да ја нема, а светлината не доаѓа од самата себе, тогаш како да не биде спротивна (на светлината)? Или тоа не треба да се нарекува „мрак“? Убедлив, уште повеќе, апсолутно неопходен доказ дека создавањето е темнина, а Божјата реч, напротив, светлина, е оваа „светлина сјае во темнина“. На крајот на краиштата, ако природата на суштествата ја прима Божјата реч преку заедништво, како светлина или како од светлина, тогаш, очигледно, таа самата ја прима како темнина. Синот свети во неа како светлина во темнина, иако темнината воопшто не познава светлина. Ова, мислам, значи: „мракот не го совлада“. Словото Божјо свети на секој способен за просветлување и го осветлува општо сè што има природа способна за просветлување; но тоа не се познава по темнината, бидејќи разумната природа што постои на земјата, односно човекот, некогаш му служел „на суштеството наместо на Создателот“ (Рим. 1:25). Значи, (човекот) „не ја согледал светлината“, односно не го препознал Создателот, изворот на мудроста, почетокот на разумот и коренот на размислувањето. Меѓутоа, според љубовта кон човекот (Бог), суштествата имаат светлина и заедно со нивното преминување во постоење, тие со себе ја носат и моќта на разумот, како да се каже, фрлена во нив. Повторно, тука треба да се забележи дека ниедна причина не ни дозволува да го сметаме Божјиот Син за создаден или создаден, туку (во овој поглед) Тој е целосно оддалечен од нас и ја надминува природата на суштествата, со тоа што е сосема поинаков од она што се, и далеку (од нив) во квалитетот на суштината, исто како што, без сомнение, светлината не е иста со темнината, туку е дури и спротивна на мракот, туку е дури и спротивна од неа. сосема поинаква природа. Но, откако веќе дадовме доволно резонирање за ова во нашите претходни студии, ќе го додадеме остатокот од следново подоцна. Јован 1:6-7. Имаше еден човек испратен од Бога, се викаше Јован: овој дојде како сведоштво за да сведочи за Светлината 86 Во претходните зборови, откако внимателно ја објасни доктрината на Бог Словото и прецизно откри дека по природа е Син на Бога Отецот, сега се обидува да даде докази за Своите зборови од сведоци. Бидејќи, според она што е кажано од Бога преку Мојсеј: „Секој збор ќе стои преку устата на двајца и тројца сведоци“ (5. Мој. 19,15; сп. Мат. 18,16), разумно е да се привлече блажениот Крстител кон себе и да се донесе навистина доверливо сведоштво. Тој не сметаше дека е потребно, иако беше многу угледна личност, да бара вера надвор од законот од читателите на неговите списи за нашиот Спасител и да му веруваме само во раскажувањето на теми кои го надминуваат нашиот ум и разбирање. Значи, самиот блажениот евангелист сведочи дека „имаше Словото во почетокот, и Бог беше Словото, и имаше во почетокот за Бога“, и дека „сè настана преку Него“ и дека тоа беше во суштествата како живот и дека „светлината на луѓето беше живот“, за преку сето тоа да се покаже дека Синот е Бог по природа. Божествениот Крстител исто така сведочи во согласност со него, извикувајќи: „Подгответе го патот на Господа, исправете ги патиштата на нашиот Бог“ (Матеј 3:3; Марко 1:3; Јован 1 и Исаија 40:3). На крајот на краиштата, секој ќе каже дека вистинскиот Бог е Оној во Кого по природа е присутно достоинството на „господарството“, 87 и во никој друг тоа не може да биде присутно во своја и вистинска смисла, штом „ние имаме еден Бог и Татко и еден Господ Исус Христос“, според зборовите на Павле, „и ако многу се нарекуваат богови по благодат и господари, така е Бог и на земјата, но во Него“ Кор. 8:6, 5). Значи, еве го најпреподобниот пар на свети сведоци, а во верата на кажаното (од нив) воопшто не треба да се сомневаме, бидејќи тоа е завршено и со сведочењето на законот и се потврдува со славата на лицата (сведоците). На крајот на краиштата, на блажениот евангелист му беше навистина тешко да каже нешто за себе и да допре до своите заслуги, и, навистина, не беше разумно, зашто, се разбира, со право можеше да чуе: „Ти сведочи за себе, а твоето сведоштво не е вистина“ (Јован 8:13). Затоа, остава на оние кои го познаваат да му судат, а тој самиот се осврнува на истоименото име 88, правејќи го тоа многу убаво и вели дека е „испратен“ „од Бога“. Навистина, соодветно беше да се покаже дека светиот Крстител не самоволно и не од самопрогласена ревност почнува да сведочи за нашиот Спасител, туку ги почитува највисоките декрети и служи на Божествената волја на Отецот. Затоа тој вели: „Имаше еден човек испратен од Бога, се викаше Јован“. Треба да се внимава колку вистинито, прецизно и соодветно на природата на секој од назначените предмети го употребил изразот. Така, за Бога Словото насекаде тој постојано го користи „биди – ἦν“, што значи Неговата вечност и старешина пред секој временски почеток, не дозволувајќи Него да се смета за создаден; за она што секогаш постои дали може да се замисли и се случи? А за блажениот Крстител тој соодветно вели: „Имаше еден човек испратен од Бога“ - како за личност која има создадена природа. И сосема точно и точно, како што ми се чини, евангелистот овде не само што „се појави“, туку со додавање на зборот „човек“ ја побива непромислената претпоставка на некои. Меѓу многумина (во тоа време) веќе се рашири гласина, која вели дека светиот Крстител всушност не е човек по природа, туку еден од светите ангели на небото, кој искористил човечко тело и бил испратен да проповеда од Бога. Како изговор за нивното мислење за него, тие го измислуваат и она што го рекол Бог: „Ете, ќе го испратам Мојот ангел пред Тебе, кој ќе го подготви твојот пат пред тебе“ (Мал.3:1; Мат.11:10; Марко 1:2; Лука 7:27). Но, оние што мислат така се избришани од вистината, не сфаќајќи дека името „Ангел“ означува служба наместо суштина, исто како што, без сомнение, во приказната за блажениот Јов, „ангелите“ (гласниците) трчаат еден по друг, известуваат за разни несреќи и се министри на тие најстрашни неволји (Јов 1. Самиот најмудриот Павле дефинира нешто слично за нас во однос на светите ангели, велејќи во своето послание вака: „Зарем не се испраќаат сите души на служба за оние што сакаат да го наследат спасението? (Евреите 1:14). Така, преку гласот Господов, блажениот Крстител Јован беше наречен Ангел, не затоа што е ангел по природа, туку затоа што беше испратен да „објави“ (εἰς τὸ ἀγγέλλειν) и да извика: „Подгответе го патот Господов“ (Ис. 40:3; Мат. 3:3; Јован 1 и пар.) испратен од Бога, покажувајќи дека неговото сведоштво е најсигурно. И всушност, некој испратен од Бога да проповеда, се разбира, немаше да изјави ништо друго во неговото учење што не би било во согласност со волјата на Оној што му ја доверил оваа амбасада. Значи, вистинито е сведок научен од Бог, што, мислам, значи изразот: „испратено од Бога“. Исто така, најмудриот Павле, велејќи ни дека е „испратен преку Исус Христос“ (Гал. 1:1), тврди дека значењето на светата тајна го научил од никој друг, туку „преку откровението“ на Оној што испрати (Гал. 1:12), во изразот „испратен преку Исус Христос“, во исто време неразделно укажувајќи на тоа. 91 Значи, учењето Божјо мора нужно да се комбинира со пораката од Бога. И дека е најчесто слугите на вистината да се туѓи на лагите, ова е несомнено. Тој човек имал и „име“, вели „Јован“. Испратениот мораше да се идентификува со име, што, мислам, дава голема автентичност на зборот. На крајот на краиштата, ангелот „Гаврил“ „стоеше пред Бога“, како што вели тој самиот (Лука 1:11, 19) - кога му проповеда на Захарија за раѓањето на синот од Елисавета, тогаш покрај она што го рече за ова, тој исто така додаде дека неговото име ќе биде Јован (Лука 1:13, 6). Очигледно е, се разбира, и сите препознаваат дека тој бил наречен така од ангел по Божествена волја и заповед. Но, зарем оној што е овенчан со таква чест од Бога не треба веќе да биде признаен како над секоја пофалба, а во исто време и најпочитуван? Затоа евангелистот смета дека е корисно и неопходно да се спомене името (на Крстител). И бидејќи евангелистот на сведочењето дека Светиот Крстител е испратен од Бога додаде: „за да поверуваат сите преку него“, ние мораме повторно да дадеме одговор на прашањето што нашите противници можат да го постават против нас, имено: зошто сите не поверуваа на испратениот од Бога? Дали навистина беше немоќен да убеди некои кои беа предодредени за тоа преку повисока определба? Ќе ви одговориме, драги, не на невниманието на Јован, вината за ова треба да ја препишеме, туку да ја обвинуваме тврдоглавоста на оние што не веруваа. На крајот на краиштата, што се однесува до намерата на проповедникот и целта на гласникот одозгора, никој не треба да биде невклучен во учењето, ниту да остане неверник. Но бидејќи расположението на слушателите е различно и секој има моќ на свој избор, некои се повлекле од корисното и не ја прифатиле верата. Затоа, мораме да им кажеме, според напишаното од пророкот: „Слушајте и нека чуе, а кој не се кае, нека не се покае“ (Езек. 3:27). Јован 1:7. Овој дојде како сведоштво, нека сведочи за Светлината 92 Ова „ова“ содржи експресивна референца за храброста и славата на личноста; зашто „тој е од Бога“, вели тој, „испратен“ - тој 93 со право ја воодушеви цела Јудеја со светоста на животот и извонредниот подвиг, навестен со гласот на светите пророци и во Исаија наречен „глас на оној што вика во пустината“ (Ис. 40:40, б. 131:17). „Овој дојде како сведоштво, нека сведочи за Светлината“. И тука Словото го нарекува Бога Светлина и покажува дека само Он е Светлина и дека токму таа Светлина всушност постои сама, заедно со Која нема ништо друго што би имало моќ да осветли и не би имало потреба од светлина. Значи, Словото Божјо е туѓо и, така да се каже, туѓо по природа во однос на создавањето, како што е навистина и навистина Светлина во своја смисла, а создавањето учествува во Светлината. А кој веќе не стои во редовите на суштествата и затоа се смета дека е од друга природа, како би можел да биде создаден, а не обратно - како, конечно, да не биде во границите на Божеството и да нема природа на Родител? 95 Јован 1:8. Не без светлина, туку нека сведочи за Светлината Претпочитајќи го животот во градовите отколку престојот во пустина, покажувајќи неверојатна сила во подвигот и достигнувајќи го самиот врв на праведноста кај луѓето, Крстител сосема со право предизвикал изненадување во себе и некои го сметале дури и за Самиот Христос. Така, водачите на еврејските војски, откако дошле до таква претпоставка благодарение на неговите вродени предности во доблеста, му испраќаат некои, заповедајќи го да го праша дали е Христос (Јован 1:19-25). Значи, не знаејќи дека многумина зборуваат без работа за него, блажениот евангелист смета дека е потребно да додаде: „не без оваа светлина“, за да се искорени грешката во врска со ова и повторно да се даде одредена веродостојност на она што е испратено од Бога за сведоштво. Навистина, не е ли тој многу возвишен, зарем не е восхитувачки во сите погледи, кој се одликуваше со праведност, толку многу што го прикажа Самиот Христос и, поради значителната убавина на почитта, конечно беше почитуван дури и како самата светлина? Значи, „тој не беше“, вели тој, „тој е светлина“, туку беше испратен како сведоштво „за Светлината“. Кажувањето „Светлина“ – τὸ φῶς, со додавање на член, јасно укажува на Едната вистинска светлина. И дека блажениот Крстител или дури и секој од светителите со право може да се нарече светлина, ние нема да го негираме тоа, поради она што го рекол нашиот Спасител за нив: „Вие сте светлината на светот“ (Матеј 5:14). За светиот Крстител се вели: „Му приготвив светилка за Мојот Христос 96“ (Пс. 131,17), и: „Тој е светилка што гори и свети, но вие ќе се радувате во часот во Неговата светлина“ (Јован 5,35). Но, иако светителите се светлина, а Крстител е светилка, сепак не смееме да ја изгубиме од вид благодатта и даровите што им се дадени од Светлината. 97 На крајот на краиштата, светлината не е нивна во светилката и просветлувањето исто така не е негово кај светиите, но со сјајот на вистината тие се сјаат и светат, а „светлините“ се „во светот и го содржат словото на животот“ (Фил. 2:15-16). )? Значи, една во реалноста е вистинската Светлина, осветлувачка, не осветлена - и ако, поради учеството во оваа (Светлината), нешто друго се нарекува светлина, тогаш тоа мора да биде замисливо (само како такво) со имитација на Тоа (Единственото). За тоа дека само Синот Божји е вистинската Светлина, а создавањето не е (само) вклучено во Светлината, како нешто што се случило Јован 1:9. Биди вистинска светлина Божествениот евангелист корисно се навраќа на објаснувањето на кажаното и јасно ја разликува вистинската Светлина, односно Единородниот, од онаа што не е таква, односно создадените битија. Она што јасно се разликува е она што е по природа од она што е по благодат, од она на кое му се соопштува, она што се пренесува, она што се дава на оние кои имаат потреба од она што е дадено. И ако Синот е вистинската Светлина, тогаш нема, значи, покрај Него, вистинска Светлина, и создавањето само по себе нема способност да биде и да се нарекува светлина, ниту може да произведе светлина како плод на својата природа, туку и од непостоење е, и без да биде светлина, може да се издигне во битие преку перцепцијата на сјајот на вистинската светлина и преку учеството на просветлувањето. а во исто време да биде светлина. А Словото Божјо е суштински светло, не е такво само како резултат на благодатта заедница и имајќи го ова достоинство во Себе не како случајност или нешто што дошло како благодат, туку како непроменлив плод од непроменлива природа и неотуѓиво добро, пренесено од Отецот на Наследникот на Неговата суштина. Суштеството не може да постигне да биде светло на овој начин: тоа, како нешто што нема, прима; како темнина, таа е осветлена; Стекнал благодат, а според љубовта на Давателот има достоинство. Така, Синот е вистинската Светлина, но суштеството во никој случај не е. Со таква разлика и толку далечна дистанца помеѓу Синот Божји и созданието, во однос на идентитетот на природата, зарем не треба со сета правда да претпоставуваме дека зборуваат глупости, а уште повеќе, оние што ќе Го наречат создаден и ќе го стават Создателот на сè на исто ниво со суштествата, ќе бидат надвор од секој здрав разум, не гледајќи, како што ми се чини, не го разбираат тоа во она што тие не можат да го направат тоа. ниту она што го тврдат“ (1. Тимотеј 1:7). И дека за нас, кои сме навикнати попрецизно да ја испитуваме вистината во изнесените зборови, Синот, односно „Вистинската светлина“, воопшто нема да испадне дека е создаден, или создаден, или генерално соприродно со суштеството во кој било поглед - секој може да го види тоа од секаде и многу лесно, а не помалку од следново расудување, собрани за разбирање на зборовите. Расудување или заклучување со помош на кои може да се научи дека само Синот е вистинската Светлина, но суштеството не е, и зошто тој не е од иста природа со неа Ако Синот, бидејќи е одраз на славата (Евр. 1:3) на Бога и Отецот, е вистинската Светлина, тогаш Тој не треба да биде од иста природа со создавањето, така што создавањето не би се сметало за одраз на славата на Бога и Отецот, имајќи способност по природа да биде она што е Синот. Друго. Ако целото создание може да биде вистинска Светлина, тогаш од која причина ова се применува само за Синот? На крајот на краиштата, според законот за еднаквост, би било неопходно, се разбира, на суштествата да им се даде можност да бидат вистинската Светлина. Сепак, тоа нема да доликува на ниту едно суштество, туку се зборува само за суштината на Синот. Следствено, во неговата правилна и вистинска смисла треба да се користи само за Него, а не воопшто за суштества. Тогаш, на кој начин Тој ќе биде природен со созданието, а не обратно - над суштеството, како што постои над него заедно со Отецот? Друго. Ако невистинитата светлина не е едно и исто со вистинската Светлина, зашто ознаката и на двете има некаква разлика, 98 и Синот се нарекува „вистинска светлина“ и Тој е таков по природа; тогаш суштеството, значи, нема да биде „вистинска Светлина“. Според тоа, работите кои се толку различни едни од други не се од иста природа едни со други. Друго. Ако не само Единородниот е вистинската Светлина, туку и создавањето може да биде вистинска Светлина, тогаш поради која причина Тој „го осветлува секој човек што доаѓа во светот“? Штом создадената суштина го има тоа сама по себе, веќе беше непотребно таа да биде осветлена преку Синот. Меѓутоа, Тој „просветлува“ и сите ние учествуваме во Него. Следствено, во однос на квалитетот на суштината, Синот и суштеството не се исти, исто како што тоа што учествува не е идентично со она што комуницира. Друго. Ако да се биде „Вистинска светлина“ не му припаѓа само на Синот по природа, туку тоа го има и создавањето (светлината), тогаш, како што мислам, она што псалмистот им го рекол на некои ќе испадне непотребно: „Дојдете при Него и просветлете се“ (Пс. 33:6); зашто, се разбира, вистинската Светлина не може да биде светлина со заедништво со некој друг и да свети со сјај од друг; напротив, таа мора да добие совршена чистота од сопствената природа. Но, гледаме дека на човекот му е потребна Светлина, бидејќи е од создадена природа, а Псалмистот ја изразува вистината, повикувајќи се, како да се каже, на Словото Божјо: „Зашто Ти ја осветли мојата светилка, Господи Боже мој, просветли ја мојата темнина“ (Пс. 17,29). Следствено, ние не сме вистинската Светлина, туку учествуваме во просветлувачкото Слово и по природа сме туѓи на вистинската Светлина, која е Синот. Друго - од истото. Ако човечкиот ум се нарекува светилка, според она што се пее во Псалмите: „Зашто си ја просветли мојата светилка, Господи“ (Пс. 17:29), тогаш како можеме да бидеме вистинската Светлина? На крајот на краиштата, светлината беше донесена и дадена на светилката. И ако темнината што постои во нас е просветлена само од Единородниот, тогаш зарем Тој, напротив, не е вистинската Светлина, а ние не сме? Ако ова е вистина, тогаш како може Он, кој е толку супериорен од него, да биде од иста природа како и суштеството? Друго. Ако да се биде вистинска Светлина може да му припадне на некое суштество, како, без сомнение, на Синот, тогаш „вистинската Светлина“, очигледно, ќе биде личност, која ќе биде дел од неа (суштеството). Но, во овој случај, на кого Бог и Отецот му ветија преку светите пророци, велејќи: „И Сонцето на правдата ќе засвети врз вас, кои се плашите од Моето име“ (Мал.4:2)? Па, дали на вистинската Светлина навистина и требаше Сјајното Сонце? Но Бог и Отецот ветија дека ќе ни го дадат, се разбира, како на оние кои имаат потреба, и откако го прифативме, ние се просветливме. Следствено, Единородниот, во однос на природниот идентитет, се разликува од нас и од создавањето (општо), како „Вистинска светлина“ и има природа да ги осветлува оние на кои им е потребна светлина. Друго. Ако не само Синот е „Вистинската светлина“, туку и создавањето ја има (Светлината), тогаш, очигледно, тој ќе биде во нас. Но, која причина, во овој случај, ги поттикнала светителите да викаат кон Бога: испрати ја Твојата светлина и Твојата вистина (Пс. 43:3)? Каква корист, кажи ми, мислеа ли дека ќе ни донесат кога толку често изговараа такви гласови? На крајот на краиштата, ако знаеле дека некој има потреба од Светлина и бара да ја сподели од друг, тогаш како може некој вистински да каже дека тој самиот е „Вистинската светлина“? И ако нему (на личноста) не му требаше просветителното Слово, тогаш зошто залудно повикуваа на некој што не можеше да донесе никаква корист? Но, не може да се каже дека умовите на светиите отстапиле од вистината, и повторно Бог и Самиот Отец, како оние кои имаат потреба од светлина, ни го испраќаат Синот. Следствено, Единородниот е различен по природа од создавањето, како просветител од оние на кои им е потребна светлина. Друго. Ако видиме суштество кое има потреба од Светлина, а Единородниот го осветлува, тогаш самото суштество не се води кон Светлината; затоа, таа не е „Вистинската светлина“ како Синот. Друго. Ако природната и вистинската Светлина не е помрачена, а Единородниот е „Вистинската светлина“, а создавањето е исто така „Вистинската светлина“, тогаш зошто Писмото за Синот вели: „Неговиот мрак не се разбира“, а за нас Павле: „во нив богот на овој век ги заслепи умовите на неверниците“ (2. Кор. 4:4: светлина, одете во светлината, за да не ве победи темнината“ (Јован 12:35). Се разбира, на сите им е очигледно дека ако некои од нас не беа опфатени од темнината, Спасителот немаше да каже вакво нешто. Како може Единородениот и созданието да бидат идентични по природа - непроменливи со променливите, не дозволувајќи никаков недостаток со помраченото и способни да примат просветлување, својствен, очигледно, како додаток, а не по природа. вроденоста на неговата природа сама по себе? Друго. Ако не само Единородниот е „Вистинската Светлина“, туку и созданието ја има (светлината), како една природа со Него, тогаш како можеме да викаме кон Бога и Отецот: „Во Твојата светлина ќе видиме светлина“ (Пс. 35:10)? На крајот на краиштата, ако ние сме вистинската Светлина, тогаш како можеме да бидеме осветлени во друга? И ако го кажеме ова како да имаме потреба од влезната светлина, тогаш очигледно нема да испаднеме дека сме вистинската Светлина. Затоа, ние не сме од иста природа со Словото, кое е толку супериорно од нас по природа. Другото е толкувачко. Нашиот Господ Исус Христос вели во евангелијата: „Ова е суд, зашто светлината дојде во светот, и луѓето повеќе ја засакаа темнината отколку светлината, зашто нивните дела беа лоши; зашто секој што прави зло ја мрази светлината и не доаѓа кон светлината“ (Јован 3:19-20). Но, ако Единородниот е „Вистинската светлина“ и создавањето може исто толку да биде вистинска светлина, тогаш зошто Тој доаѓа да ја осветли, додека таа ја сакаше темнината? И како воопшто да не дојде до светлината, ако таа самата е „Вистинската светлина“? На крајот на краиштата, она што е својствено за предметите по нивната природа ја има оваа вродена припадност 99 - но она што е избрано по волја нема таква стабилност. Така, на пример: не е резултат на сопствената волја секој да стекнува постоење на разумна личност, бидејќи тоа го има по природа, туку според сопствената желба, секој може да биде или лош или добар, и на ист начин во моќта на секој е да го сака она што е правилно или спротивно. Затоа, ако суштеството е „светло“ по природа, зашто ова име означува „вистинска (Светлина)“, тогаш зошто не доаѓа до светлината или како може да ја сака темнината, очигледно како што по природа не може да биде „вистинска светлина“, туку, напротив, слободно произволно избира најдобро или најлошо? Така, нашите противници мора или да се осмелат да тврдат дека Синот нема природни предности во однос на суштеството, така што нивното богохулење ќе биде појасно разоткриено и за да слушнат од сите: „Господ ќе ги истреби сите ласкави усни, возвишен јазик“ (Пс. 11:4), или, ако тие јасно признаат дека овие особини не се единство со нив се во нив. во единството на природата креација што го нема ова, како што сега е докажано од нас. Друго. Ако не само Божјото Слово е „Вистинската светлина“, туку како Него, создавањето може да биде и „Вистинска светлина“, тогаш од која причина тој вели: „Јас сум светлината на светот“ (Јован 8:12)? Или како можеме да бидеме лишени од најизвонредната предност на природата, ако и ние можеме да бидеме вистинска Светлина, како што ја има (светлината) (секој) создаден ентитет? Ако Единородниот ја зборува вистината: „Јас сум светлината на светот“, тогаш, очигледно, суштеството може да биде светло само ако го прими од Него, а не поинаку. И ако е така, тогаш таа не е од една природа со Него. Друго. Ако не само Синот е вистинската Светлина, туку тоа е и карактеристично за суштествата, тогаш што да кажеме во случај кога најмудриот Петар ни пишува во своето Послание: „Но вие сте избрано поколение, царско свештенство, свет народ, народ за стекнување, за да можете да ја објавите храброста на Оној што ве повика од темнината“ (1. Петар: 2) во Неговата чудесна светлина? Каква темнина има во нас или во каква темнина се најдовме, ако ние самите сме вистинската Светлина? И како би можеле да бидеме повикани на светлината ако не сме во темнина? Но, ниту проповедникот на вистината не зборува лага, кој се осмелува да каже: „Барате ли доказ за она што Христос го кажува во мене“ (2. Кор. 13:3). И ние сме повикани „во Неговата прекрасна светлина“ (1. Пет. 2:9), затоа, од темнината, а не поинаку. И ако тоа е вистина, тогаш создавањето не е вистинската Светлина, туку само Синот е всушност и навистина Светлина, додека создадените предмети се со учество во Него, и затоа тие не се од иста природа (за Него). Другите докази со додавање на изреки (на Светото писмо), преку наједноставните размислувања, ги наведуваат читателите до исповедањето дека само Синот Божји е вистинската Светлина, додека природата на суштествата е осветлена од пораката (светлината) од Него, не можејќи да биде Светлина во суштина, како Тој. Псалмистот вели: „Нека нè осветли светлината на Твоето лице, Господи“ (Пс. 4:7). Какво лице е ова на Бог и Отецот, чија светлина е означена врз нас, ако, без сомнение, тоа не е Единородниот Син Божји, Неговиот непроменливо точен лик и затоа вели: „Оној што Ме виде во ликот на Отецот“ (Јован 14:9)? Тој ни е обележан со тоа што ни покажа дека сме сообразени со Него (Рим. 8:29) и преку Својот Дух 100 прикажал просветлување, како Божествен лик, за оние кои веруваат во Него, така што тие самите веќе (во фигуративна смисла) би можеле да се нарекуваат богови и синови Божји по Него (Пс. 1:3, Јован 1, итн. Но, ако некое од суштествата е „вистинската светлина“, тогаш како тој би можел да ни биде означен? На крајот на краиштата, „светлината свети во темнина“, според вистинското слово на Духоносецот (Јован 1:5), - како може да биде светлина за светлина во светлина? Друго. Псалмистот вели: „Светлината им стана на праведниците“ (Пс. 96:11). Ако (на праведникот) на оној кој има и не му треба, тогаш таа (светлината) е излишна, а ако, како на оној што нема, светлината свети, тогаш, следствено, Единородниот е Светлина, додека создавањето само учествува во Светлината и затоа е туѓо во природата. Друго. Псалмистот вели: „Ти не ја победи земјата со мечот свој, ниту раката нивна ги спаси, туку Твојата десница и Твојата рака и светлината на твоето лице“ (Пс. 43:4). Просветлувањето на лицето на Бога и Отецот овде повторно се однесува на откровението од Синот преку Духот и водството на секое од суштествата, кое единствено го спаси Израел и го ослободи од суровоста на Египќаните. Ако, според тоа, не само Единородниот е „Вистинската светлина“, туку токму истото достоинство е вродено во суштествата, тогаш зошто оние за кои зборуваме (Израелците) не се спасени од нивната сопствена светлина, туку се наоѓаат снабдени со примената на навидум туѓа и неопходна светлина? Но, очигледно е дека Единородниот им засветли на оние на кои им беше потребна светлина, и затоа Тој, и само еден, е „Вистинската Светлина“ и создавањето добива благодат од Него. И ако е така, тогаш како, конечно, таа би можела да биде една природа со Него? Друго. Псалмистот вели: „Блажен е народот што вика: Господи, во светлината на Твоето лице ќе оди“ (Пс. 89:16). Зошто, напротив, не можат да одат во сопственото светло? И зошто, кажи ми, добивајќи просветлување од друг, тешко можат да си го средат спасението, ако тие самите се навистина вистинската Светлина, како што, без сомнение, е личноста на Бога и Отецот, односно Синот? Но, верувам, и преку тоа на секого му е јасно дека Словото му дава просветлување на созданието како што има потреба и тоа, откако го добило она што го нема, се спасува. Како, тогаш, може Единородниот и она што се случи преку Него да бидат идентични во суштина? Друго. Псалмистот вели: „Светлина се појавува во темнина за праведните“ 102 (Пс. 112:4). Како воопшто правиот бил во темнина, бидејќи самиот бил „Вистинска светлина“, исто како што природата на суштествата го има тоа на ист начин како и Единородниот? Ако светлината се испрати до оние кои се во право, како да ја немаат, тогаш нема да се бараат многу зборови од нас, но самата природа на нештата ќе вика дека она што е совршено не може да биде идентично во суштина со она што има потреба - со она што бара (не е идентично) она што дава од изобилството. Друго. „Сјај, светли, Ерусалиме, зашто дојде твојата светлина и славата Господова дојде врз тебе“ (Ис. 60:1). Ако природата на суштествата има светлина сама по себе, и како таква, всушност, односно „Вистинска светлина“, ние го препознаваме Единородниот, тогаш како би можел на Ерусалим да му треба Оној што го осветлува? бидејќи тој (Ерусалим) добива просветлување како благодат, тогаш, следствено, само Синот е „Вистинската Светлина“, осветлувајќи го (Ерусалим) и давајќи го она што го нема. И ако е така, тогаш дали Тој, без сомнение, не е поинаков по природа во однос на тој (Ерусалим)? Друго. Еве, вие сте дадени за заветот на генерации во светлината на јазиците (Ис. 42:6). Како, воопшто, на разумното суштество на земјата (паганите) му требаше светлина, ако тоа што е „Вистинска светлина“ е вродено во него по природа? Но Бог и Таткото и го дава, се разбира, како оној што нема, свој Син, а таа, откако го примила на овој начин, всушност ќе извика и за сиромаштијата на сопствената природа и за изобилството достоинство на просветителското Слово. Друго. А сега во домот Јаковов, дојдете, да одиме по светлината Господова (Иса. 2:5). Зошто, напротив, тие не ја следат сопствената светлина, туку Единородниот им дава, давајќи ѝ го своето добро на Неговата суштина? Но, оние кои се потпираат на своето добро (светлина) не се позајмуваат на другите - затоа, како оние кои немаат, имаат навика да го прават тоа. Друго. Спасителот вели: „Јас сум светлината на светот: кој Ме следи, нема да оди во темнина, туку ќе ја има светлината на животот“ (Јован 8:12). Нека суштеството се осмели да го емитува истиот глас (за себе), ако самото тоа е вистинската Светлина. Ако таа е ужаснат од овој глагол, тогаш во реалноста таа ќе биде далеку од ова, откако ја исповеда „вистинската Светлина“, односно Синот. Друго. Господ вели: „Сè додека имате светлина, верувајте во светлината, за да бидете синови на светлината“ (Јован 12:36). Значи, дали оние кои се лесни по природа навистина ја изгубиле светлината поради нивното неверување, ако генерално е можно создадената суштина да биде вистинската Светлина? И како може ова некогаш да биде? На крајот на краиштата, лишувањето од она што е својствено за некого во суштина не може да се случи никако. небрежност, но (можно е само да се изгуби) чиешто стекнување се остварува со желба и чие отсуство или присуство се случува без уништување на предметот (го поседува). На пример: човек по природа е интелигентен, а бродоградителот е по желба или случајно слаб по тело. Затоа, тој воопшто не може да биде неразумен, но од невнимание може да го загуби искуството во бродоградба, исто како што е во состојба да го одбегне страдањето што се случило, подобрувајќи го (здравјето) со лекување. Па, што. својствено за некого во суштина, има вкоренета стабилност 104. Ако, според тоа, природата на суштествата генерално може да биде „Вистинска светлина“, тогаш како оние што не сакаат да веруваат ја губат светлината, или како верниците можат да станат синови на светлината? На крајот на краиштата, ако тие самите се лесни по природа, тогаш, следствено, тие ќе бидат наречени синови на самите себе. А каква ќе биде наградата за верниците? На крајот на краиштата, оние што не ја примиле верата се и самите синови! Од таквото расудување, достигнувајќи го разбирањето на вистината, да кажеме дека само Единородниот е „Вистинската светлина“, додека на создавањето му е потребна светлина и затоа е туѓо. Друго. Исус им рече: Светлината во вас 105 е уште малку време: одете додека да ја добиете светлината 106, за да не ве совлада темнината (Јован 12:35). Можете вешто да го примените горенаведеното размислување на оваа изрека; зашто она што е светлина по природа никогаш не може да биде обвиено во темнина. Друго. Јован вели: „Зборувај во светлината на битието, но мрази го својот брат, кој сѐ уште е во темнина“ (1. Јованово 2:9). Следствено, светлината е присутна во нас по наше предизборно - и по желба, а не по суштина, таа е присутна во суштествата, ако оној што го мрази својот брат е во темнина. Единствената природа е Светлина во суштина, бидејќи го има ова достоинство не како плод на предизборието. Затоа, Оној кој е толку супериорен од нив не е единственото родено суштество. Нешто друго поврзано со ова. Оној што го сака својот брат останува во светлината (1. Јованово 2:10). Љубовта им носи светлина на суштествата кои очигледно ја немаат. А Единороден е Светлината. Следствено, Тој е различен од она што е како резултат на љубовта. Дека човечката душа ниту предегзистира со телото, ниту е инкарнирана (во телото) како резултат на раните гревови, како што мислат некои луѓе Јован 1:9–10. Исто така, го просветлува секој човек што доаѓа во светот. (Во светот без) 107 Теологот е цврст (во своето учење за Бога Словото), зашто смета дека е неопходно да се каже не само дека Единородниот е „Вистинската светлина“, туку веднаш додава доказ на кажаното, како да извикува со силен глас: Тој е, велам, вистинската светлина, „која го просветлува секој човек што доаѓа во светот“. Значи, дали е навистина возможно, ќе праша некој кој е навикнат да ги слуша божествените догми без истражување, дали ангелите не ги просветлуваат умовите на луѓето? А Корнелиј, кажи ми, преку кого дозна дека крстениот добива спасение од Бога (Дела 10 па.)? Зарем Маноа, таткото на Сампсон, не добил предзнаење за иднината преку гласот на ангелот (Судии 13 ff.)? Исто така, зарем пророкот Захарија не ни објавува јасно: „А ангелот ми рече: Ќе ти покажам што е тоа“ (Захарија 1:9)? И повторно да ги каже истите зборови, зарем тоа јасно не покажува дека ангелите му го откриле на умот знаењето за скриеното? Зашто тој вели: „И ете, еден ангел застана покрај мене, а друг ангел излезе да го пречека и му рече: татковци и цареви на овој млад човек, велејќи: Ерусалим ќе биде плодно населен од мноштвото луѓе и ѕверови што се среде него“ (Захарија 2:3-4). А најмудриот Даниел, кој беше награден со прекрасни визии, не добива објаснување за тоа што е видливо преку Ангелите? Слушајте што вели тој: „И се случи кога го видов видението на Даниел и го барав видението, и застана пред мене како лик на човек. И чув глас на човек среде Увал, кој вика и вели: Гавриел, кажи му го видението“ (Дан.8:15-16). Значи, и ангелите можат да просветлат. И не само тие, туку и човекот добива просветлување од човекот. Значи, љубопитниот евнух, не разбирајќи ги пророштвата за нашиот Спасител, не му вели ли на Филип: „Те молам, за кого зборува пророкот? Дали за тебе или за некој друг“ (Дела 8:34). А оние кои се обраќаат кон учители на животот, мислам дека тоа го прават без друга причина освен токму оваа работа. Но, зошто да се задржиме на ова, кога можеме, покрај ова, да ги наведеме како доказ зборовите на нашиот Спасител до светите апостоли: „Вие сте светлината на светот“ (Матеј 5:14)? Нормално, секој може да изрази такви збунети. Но против ова ќе го слушне следново од нас. Сè создадено, драга моја, гледаме како сложено и нема ништо едноставно во тоа. Затоа, кој може да ја пренесе мудроста на другите, ако е создаден, не е самата мудрост, туку слуга на мудроста својствена во него? На крајот на краиштата, мудриот е мудар во мудроста, а оној што ги учи другите да разбираат не е самиот разбирање, туку посредникот на разбирањето својствено за него, зашто и тие се мудри преку разбирањето. Исто така, оној што може да ги просветли другите не треба да се смета за светлина во вистинска смисла, туку само како распрснувач на светлината што е во него, преку поучување, испраќање до другите и соопштување на доброто што го примил. Затоа на светите апостоли им било речено: „Туна ќе јадете, ќе ви дадете“ (Матеј 10,8). Што и да било добро за нив, сето ова, се разбира, е од Бога дадено. И воопшто, природата не само на луѓето, туку и на светите ангели не може да се пофали со сопствените благослови, бидејќи заедно со повикот за постоење, секое суштество го има од Бога самиот начин на постоење и не треба да замислуваме ништо суштински присутно во нив што не би било дар на милоста на Создателот и не би било вкоренето во благодатта на Создателот. Значи, бидејќи сите суштества се сложени, светлината не може да биде во нив ниту едноставно ниту некомплицирано, туку заедно со сè друго тие имаат светлина со учество и преку примање од Бога. Напротив, вистинската Светлина е онаа што просветлува, а не е просветлена од друга, како што е Единородниот, претставена со едноставна и некомплицирана природа, зашто Божеството е туѓо на секоја сложеност. Ова секако е точно. Но, непријателот повторно може да ни каже: ако светителите не биле лесни по природа, тогаш од која причина Спасителот не ги нарекол соучесници на светлината, туку ги нарекол светлина? Како едно суштество ќе има поинаква природа, различно од Него, ако и Себе се нарекува Светлина, и разумни суштества (се нарекуваат) - „вие сте светлината на светот“, слушнаа учениците (Матеј 5:14)? Но, зошто, најмил, да му кажеме уште еднаш, ние сме наречени Божји синови и богови во Божествените списи, според она што е речено: „Аз рех, ние сме богови и синови на сиот Севишен“ (Пс. 82:6)? Навистина, откако престанавме да бидеме по природа она што сме, мораме да се издигнеме до Божествената и неискажлива суштина - и, откако го лишивме Божјото Слово од вистинското синство, наместо Него ќе седнеме кај Отецот и ќе ја направиме благодатта на Оној што нè удостоил (со неа) изговор за безбожност? Тоа нема да се случи. Но, Синот секогаш мора да биде со оние својства што се својствени за Него - ние сме синови по посвојување и богови по благодат, а не несвесни за тоа што сме. На ист начин, веруваме, светците се светлина. Мислам дека треба да обрнете внимание на следново. На крајот на краиштата, разумните суштества ги просветлуваат (другите), просветлувајќи се (себе самите), преку комуникацијата на учењата излеани од еден ум во друг - и таквото просветлување со право треба да се нарече попрво учење или откровение. Но, Словото Божјо го „просветлува секој човек што доаѓа во светот“, не преку поучување, како што понекогаш ангелите или дури и луѓето, туку, напротив, како Бог, преку создавањето, го става во секој од повиканите да постои семето на мудроста или знаењето за Бог и го раѓа коренот на разумот и на тој начин прави разумно животно, откривајќи го да биде учесник во неговата сопствена светлина, како што е неговата светлина и испраќање брилијантност, во која Самиот Тој го знае начинот и начинот, што сметам дека не е излишно да се каже. Затоа, отецот Адам не се појавува навреме, како ние, откако стекнал мудрост за себе, туку е совршен во разумот веднаш од првите времиња на постоењето, чувајќи го во себе просветлувањето дадено на својата природа од Бога, сè уште незагадено и чисто, и имајќи го достоинството на својата природа недопрено. Значи, Синот просветлува како Создател, бидејќи Самиот е вистинска Светлина, но суштеството сјае со учество во Светлината, затоа се нарекува светлина, вознесувајќи се до оној што ја надминува нејзината природа со благодатта на Оној што го прославил и го овенчал со разни почести, така што секој од оние на кои му е доделена таква чест со сета правда треба да зачекори со голема молитва, со голема молитва и глас на средината: „Благослови ја мојата душа Господа и не заборавај на сите Негови награди - Оној што ги чисти сите твои беззаконија, што ги исцелува сите твои болести, што го избавува твојот стомак од расипаност, кој те крунисува со милост и благодати, кој ги исполнува твоите добри желби“, зашто навистина „Господ дава милостина“ (Пс. 102:2:2-6). на него, како што, без сомнение, Бог удостои да нè украси изобилно со Своите благослови, 109 поради што нè нарекува богови и светлина и секакви други благослови. Тогаш, што вели (евангелистот) покрај ова? Како во „во светот“. А Богословот ова полезно го додава, пренесувајќи ни го овде најпотребното учење. затоа што рекол: „Вистинската Светлина е таа што го просветлува секој човек што доаѓа во светот“, но за слушателите не беше многу јасно дали „човекот“ што доаѓа во светот е просветлен од Светлината или дали самата вистинска „Светлина“, како да поминува од некое друго место во светот, ги просветлува сите луѓе; тогаш Духоносителот смета дека е неопходно да ни ја открие вистината и го објаснува значењето на неговите изреки, веднаш зборувајќи за Светлината, „што е во светот“, така што изразот ἐϱχόμενον εἰς τὸν ϰόσμον 110 го разбирате за човекот и со тоа појасно ја означувате просветлената природа, како повикана од непостоење. Поранешното непостоење, на крајот на краиштата, може да се замисли во умот како своевидно место за суштествата, од кои тие, на некој начин преминувајќи во битие, добиваат друго место во постоењето. Затоа, сосема е природно и карактеристично за човековата природа што таа е просветлена уште од првите времиња и, истовремено со структурата на своето постоење, добива разбирање од светлината што постои во светот, односно од Единородниот, Кој исполнува сè со неискажливата моќ на Божеството, е присутен со ангелите на небото, не живее во самата земја, не ги остава своите жители на земјата. Божественоста, и присутноста насекаде во сè, отсуствува од ништо, така што мудриот псалмист, чудејќи се на тоа со сета правда, вели: „Каде да одам од Твојот дух, и каде да бегам од Твоето присуство? Дури и да се искачам на небото, ти си таму; дури и да одам во пеколот, таму си ја моето водство, ако ме фаќам рано, и ако ме земам последна рака. и Твојата десна рака ќе ме држи“ (Пс. 139:7-10). Божествената рака го опфаќа секое место и секое суштество, зачувувајќи го постоењето на суштествата и содржи живот за оние на кои им треба живот и сета духовна светлина за оние кои се способни да разберат. Но Самиот Он, како што веќе рековме, не престојува на некое место и не е подложен на локално движење, зашто тоа е својство на телата, туку, напротив, исполнува сè како Бог. Но, на ова, можеби некој ќе рече: што, најблагороден, ќе одговориме кога пред нас ќе го стават Христовиот поглед велејќи: „Дојдов во светот како светлина“ (Јован 12:46)? Или кога псалмистот извикува: „Испрати ја својата светлина и твојата вистина“ (Пс. 42:3)? Овде Самиот јасно кажува дека дошол во светот, очигледно како да не постои во него - а Псалмистот исто така молел да испрати некој што уште не бил присутен, судејќи според начинот на говор и значењето на амбасадата кај нас. Да одговориме на ова дека Богословот, придавајќи му божествено достоинство на Единородниот, вели дека Тој е секогаш во светот, како живот по природа, како Светлина по суштина, исполнувајќи го создавањето, како Бог, кој е неограничен по место, немерлив по растојание, не ограничен со количина, не е опфатен со ништо, нема потреба од ништо да се преместува од место до друго. И ако тврдел дека дошол во светот, иако бил присутен во него, тогаш тоа е во однос на Неговото воплотување. Тој „се појави на земјата и меѓу луѓето“ (Вар. 3:38) со телото, правејќи го преку тоа Неговото присуство во светот најочигледно - и, откако беше достапно (само за умот), стана видлив дури и со најтелесните очи, ни даде повеќе, така да се каже, посилно чувство за 111 спознание за Бога, препознатливо преку прекрасни и големи дела. На ист начин, псалмистот се моли да ни го испрати Божјото Слово за да го осветли светот, како што ми се чини, не на друг начин, туку на ист начин 112. Но, верувам дека љубопитниот мора, дополнително, да внимава на фактот дека умот е поостар од кој било збор и движењето на мислата е побрзо од јазикот. Затоа, со суптилноста на умот и неговото брзо движење, можеме да размислуваме за разновидна убавина на Божествената природа, но можеме да зборуваме за неа само во човечки облик и во наша подобност, бидејќи јазикот не може да се прошири до целосно изразување на вистината. Затоа, Павле, управителот на светите тајни на Спасителот, побарал збор од Бога „на отворањето на неговата уста“ (Еф. 6:19). Значи, сиромаштијата на нашиот говор не треба ни најмалку да им наштети на природните доблести на Единородниот, туку треба да размислуваме за Него на богоугоден начин, што, од потреба, се кажува во човечки облик - дали Самиот Него (рече) заради нас, или од светителите за Него - според ограничувањата на нашата природа. Она што е кажано се чини дека е сосема доволно за да се објаснат овие зборови. Но, бидејќи мислам дека трската, служејќи ги Божествените догми, треба да ја победи мрзеливоста, тогаш, повторно нудејќи го истото четиво, ќе испитаме попрецизно како треба правилно да се разбере изреката „доаѓање во светот“ во однос на личноста. На крајот на краиштата, „имаше светлина“ во него (светот), како што веќе посведочи самиот евангелист, и не е „светлина“ што доаѓа во светот, туку, како што потврдуваме, просветлен „човек“. Затоа, некои велат: „извикувајќи од срцата свои, а не од устата Господова“, како што е напишано (Ерем. 23:16), дека душите на луѓето, пред создавањето на телата, постоеле на небото, живееле долго време во бестелесно блаженство и уживајќи во вистинското добро во чистота. Но, бидејќи заситеноста со најдоброто (состојбата) почна да навлегува во нив и, конечно, наклонети кон полошото, тие почнаа да се спуштаат кон беззаконски мисли и желби, Создателот, со право огорчен, ги испраќа во светот - ги облече со тела од земјата, принудувајќи ги да го носат овој товар и, како да ги оградува во некакви нивни задоволства, решил да ги казни во некаква пештера. (сензуални задоволства), колку горчлива страст кон полошо и целосно непочитување на доброто. И за да ја докажат таквата смешна бајка, тие најпрво се фаќаат за оваа изрека што сега ја толкуваме: „Вистинската Светлина е таа што го просветлува секој човек што доаѓа во светот“. А освен тоа, тие наведуваат и некои други докази од Божественото Писмо, како на пример: „да се понизиме и пред оние што згрешиле“ (Пс. 119:67). Не срамејќи се од нивниот муабет, тие велат: „пред смирението“, односно воплотувањето, душата, се вели, згрешила, поради што со право била понижена, врзана со смрт и расипаност, исто како што Павле го нарекува телото на ист начин, велејќи: „Јас сум проклет човек: кој ќе ме избави од телото на оваа смрт“ (Ром). Ако, велат, душата греши пред понижувањето, тогаш таа доаѓа во светот, очигледно, како претходно постоечка, зашто како може нешто што сè уште не постоело да згреши? Доаѓа во светот, очигледно, движејќи се од одредени места. Разговарајќи со такви глупости спротивни на догмите на Црквата и затнување на ушите на простакот со апсурдите на празни толкувања, тие со право ќе слушнат: „Сурово е кон оние што пророкуваат од срце, а воопшто не гледаат“ (Езек. 13, 3). Навистина, спротивставувајќи ги визиите и гатачките и пророштвата на нивните срца со зборовите на Духот, тие не чувствуваат какви ужасни последици треба да достигне нивниот потфат со оглед на зборовите на псалмистот до Бога: „Ти си страшен и кој ќе ти се спротивстави поради Твојот гнев“ (Пс. 87). И дека е многу апсурдно да се мисли дека душата претходно постои и дека е испратена во земните тела поради претходните гревови, ќе се обидеме да го докажеме тоа, најдобро што можеме, преку следново расудување, знаејќи што е напишано: „Дајте вино на мудриот и најмудриот ќе му дадете вино: кажи му на праведникот, а тој ќе го земе“ (Изреки 9:9). Расудување или докажување со заклучување 1. Ако душата на човекот претходно постоела структура на тела и, според некои, отстапувајќи кон злото, како казна за гревот е фрлена во телото, тогаш зошто, кажи ми, евангелистот вели дека таа се осветлува кога ќе дојде во светот? Оваа работа (илуминација), мислам, е чест и соопштување на светли дарови, а кој добива чест не се казнува, а слично, не е подложен на казна оној кој ќе се покаже како учесник во Божествените благослови, туку кој потпаѓа под гневот на казнувачот. бидејќи „оној што доаѓа во светот“ не е подложен на гнев, туку, напротив, е просветлен, оттука е очигледно дека оној што се удостојува со телото не се воплотува како казна. Друго. Ако пред телото душата веќе била чист дух, во блаженство, но преку заљубеност паднала во зло и поради тоа завршила во телото, тогаш како „оној што доаѓа во светот“ се просветлува? На крајот на краиштата, неопходно е да се каже дека пред да дојде (во светот) тој е лишен од светлина. И ако е така, тогаш како тој веќе бил чист по дух кој почнува да се просветлува дури кога ќе дојде во светот, а не без тело? Друго. Ако душата на една личност претходно постоела тело и затоа веќе постоела како чист дух, поседувајќи во себе привлечност кон доброто, но како резултат на свртувањето кон злото, таа е испратена до земното тело и, еднаш во него (телото), подлежи на барање повеќе да не сака да греши; тогаш зарем тој (духот) не ја поднесува невистината, добивајќи заповед да го прави тоа не првенствено кога бил најспособен за доблест, сè уште не бил врзан со недостатоците на телото, туку кога се нашол во калта на гревот, тогаш е принуден тоа да го направи во ненавремено? На крајот на краиштата, Божественото не може да згреши против навременоста, ниту пак некогаш може да дозволи невистина, која по природа е неспособна за невистина. Затоа, навремено и праведно од нас се бара да не грешиме кога сме со телото, имајќи го само ова време на постоење, во кое доаѓаме во светот со телото, оставајќи го претходното непостоење, како да е, одредено место и од него се движи кон почетокот на постоењето. Друго. Која е поентата, лесно ќе ги прашам, да се испрати во тело душа која згрешила пред (создавањето) на телата, па со искуство да ја научи подлоста на своите похоти? И тие не се срамат да го изразат тоа, иако требало да биде обратно - да ја одвлечат дури и од самото видување на злото, а не да ја фрлат во самата длабочина на гнасните страсти. Тоа би било повеќе третман од ова. Значи, ако за да ги доживее телесните страсти, душата преку инкарнација стане достапна за секакви пороци, тогаш никој нема да го пофали таков коректор кој му штети на пороците со она што го замислил како помага. И ако за да ги запре страстите (душата се испраќа во телото), тогаш како би можела да се ослободи од нив, паѓајќи во самите длабочини на страста, а не обратно - отфрлајќи го дури и самиот почеток на порокот, кога се покажа дека е туѓо на привлечноста кон гревот? Друго. Ако душата згрешила во претходното постоење и затоа што е облечена во месо и крв, откако била подложена на тоа како казна, тогаш зарем не би било достојно оние кои веруваат во Христа и поради тоа добиле простување од гревот веднаш да ги напуштат своите тела и да го фрлат она што ги облекувало како казна? Инаку, кажи ми, како душата на човекот има целосно простување (на гревот) ако остане предмет на казна? Но, гледаме дека верниците се толку далеку од желбата да бидат одвоени од нивните тела што бунтот на телото е вклучен во исповедањето (на верата) во Христа 114. Така, нешто што е почестено со исповедање на верата и, преку враќање во животот, сведочи за Божествената сила на семоќноста на Спасителот, не може да се користи како казна. Друго. Ако во претходното постоење, според нивното учење, душата згрешила и поради тоа се соединила со телото, тогаш од која причина законот заповеда на најтешките злосторства да им се досуди смрт, а на оној што ништо не згрешил му остава да живее? На крајот на краиштата, би било потребно, се разбира, напротив - виновниците за грозоморни злосторства да бидат оставени да живеат во нивните тела за да претрпат поголема казна, а оние кои се невини да бидат ослободени од нивните тела, штом инкарнацијата послужи како казна. Но, тоа се случува обратно - убиец е осуден на смрт, но праведникот не трпи ништо во телото. Затоа, инкарнацијата не служи како казна. Друго. Ако за претходните гревови душите биле подложени на воплотување и природата на телото се смета за казна за нив, тогаш каква корист ни донел Спасителот со укинувањето на смртта? Напротив, зарем корупцијата не покажува милост со тоа што го уништува телото што ни служи како казна и ставајќи крај на гневот против нас? Затоа, би можело да се каже, повеќе треба да се заблагодари на расипаноста отколку, напротив, на Оној Кој ни нанесува непрестајна казна преку воскресението од мртвите. Но, ние му благодариме (на Бога) како ослободени од смртта и распадливоста преку Христа. И затоа, инкарнацијата не служи како казна за човечката душа. Инаку - преку истото расудување. Ако душите на луѓето, како казна за минатите гревови, се соединуваат со земните тела, тогаш зошто, кажи ми, ќе му признаеме благодарност на Бога, Кој ни ветува воскресение? На крајот на краиштата, ова се покажува како обновување на казната и враќање на тагата. И ако долготрајното казнување секому му изгледа горко, тогаш воскреснувањето на телата кои служат како казна за несреќните души ќе биде неподносливо. Но, природата го има воскресението од Христа како дар на обновување до блаженство. Затоа, телењето не служи како казна. Друго. Како голем и посакуван триумф за нас, никаде не проповеда пророчката реч: „Ќе воскреснат од мртвите и ќе воскреснат од гробовите свои“, се вели (Ис. 26, 19). Но, ако несреќните души на луѓето беа затворени во тела како казна, тогаш зарем пророкот, напротив, не тагуваше, плачејќи за ова како во име на Бога? Како може да биде добра проповедта што ни објавува континуитет на тагата? Напротив, ако сакаше да им угоди на оние што се испратени во тела поради гревот, ќе мораше да го каже ова: мртвите нема да воскреснат, туку природата на телото ќе загине. Но тој, напротив, се радува, објавувајќи, според волјата Божја, дека ќе има воскресение на телата. И како, конечно, телото, во кое ние се радуваме, а Бог е задоволен, може да служи како казна, како што некои глупаво учат? Друго. Никаде Бог, благословувајќи го блажениот Авраам, не дал ветување дека според безбројот број ѕвезди ќе има неговото семе (1. Мој. 15:5). Ако е вистина учењето дека душата, откако згрешила пред телото, е испратена како казна на земјата и на телото, тогаш Бог на праведниците им ветил одвратна толпа злосторници кои се оддалечуваат од доброто, а воопшто не семе вклучени во благословот. Но, во реалноста, Бог го вели ова за да го благослови Авраам. Така, постоењето на тела е ослободено од какво било обвинување. Друго. Расата на Израелците се проширила на големо и безброј мноштво. Оправдано зачуден од тоа, свештеничкиот водач Мојсеј ги благословува, велејќи: „И ете, денес, како што се многу небесните ѕвезди: Господ Бог, вашиот татко ќе ви додаде, за да бидете во илјадници“ (5. Мој. 1,10-11). Но, ако тоа беше казна за душите на луѓето да бидат со нивните тела во светот и тие мораа, излегувајќи од својата чистота, да се облечат во месо, тогаш овој говор на Мојсеј со право излегува дека е повеќе проклетство отколку благослов. Сепак, тоа не е така, туку служи како благослов. И затоа, инкарнацијата воопшто го нема значењето на казната. Друго. Бог не удостојува да ги слуша оние што решаваат да бараат лошо - а ученикот на Спасителот ќе ни биде вистински сведок, велејќи: „Баш, а не добиваш, зло бараш“ (Јаков 4:3). Затоа, ако воплотувањето на душата служи како казна, тогаш зарем нема да биде неопходно да се тврди дека Ана, сопругата на Елкана 115, отстапила далеку од она што е правилно, испраќајќи таква интензивна молитва до Бога „за човечко семе“ (1. Самоилова 1:11)? Затоа, таа побара слегување на (било која) душа и нејзино слегување во телото? А како би можел Бог да и подари син - свети Самуил, ако (некоја) душа мораше да згреши за таа, облечена во тело, да го исполни барањето на жената на овој начин? Но, тоа е дадено од Бога, кој е навикнат да дава само добри работи и, откако милосрдно ја послуша (Ана), на тој начин ја открива нејзината молитва ослободена од секакво прекор. Следствено, воплотувањето не е поради грев и не служи како казна, како што мислат некои. Друго. Ако телото е дадено на душата на човекот како казна, тогаш она што го натерало Езекија, добриот и мудар цар на Ерусалим, не без горчливи солзи, да моли смртта на телото да се одврати од него и да се двоуми во исполнувањето на казната, но да бара да му се додадат години (Иса. 38 и понатаму, иако тоа навистина не било добро, иако тоа навистина било добро, иако тоа не било добро, иако тој навистина бил неопходен). бегајте од смртта, но соединувањето со телото да го сметате за товар, а токму за ова последново, а не за спротивното, исповедајте благодарност (на Бога). И нели Бог му ветил како благодат, велејќи: „Ете, на твоите години додавам педесет години“ (Ис. 38:5), иако ова ветување, ако тие лажни учители навистина проповедаат, би било додаток на казна, а не корист? Но, ова ветување беше дар одозгора и додавањето на години беше благодат; затоа нивното инкарнација не служи како казна за душите. Друго. Ако за казна ѝ се даде тело на човечка душа, тогаш каква милост би му дал Бог на евнухот 116, кој го извел Еремија од јамата (затворот), велејќи: „И ќе го дадам твојот живот како придобивка и ќе те спасам од Халдејците“ (Ерем. 39:18, сп. Ерем. 45:5). Напротив, требало да му биде дозволено да умре за да му се оддаде почит со ослободување од врски и казна. Кажи ми, како им користеше на младите Израелци, спасувајќи ги од пламенот и нечовечноста на Вавилонците (Дан.3)? Зошто го грабна мудриот Даниел од жестокоста на лавовите (Дан.6)? Но, правејќи го ова, Тој несомнено има корист и се прославува преку ова. Следствено, живеалиштето (на душата) во телото не служи како замена за казната, за честа и казната да не испаднат едно исто со Бога. Друго. Дека еден ден пред Божествениот престол ќе има тест за тоа што направил секој во текот на својот живот, поучувајќи за тоа, Павле вели: „Зашто на сите ни прилега да се појавиме пред Христовиот суд, за секој да го добие она што го направил со телото, било добро или зло“ (2. Кор. 5:10). Ако, пак, за дејствија извршени само преку телото, секој е казнет од Судијата, или му се додели должната чест, и нема да се присетува на поранешните гревови или обвиненија за она што било направено пред да биде (во телото), тогаш како може некој да дозволи, како некои, претходно постоење на душата и нејзино понижување поради гревот, што го одредува само времето зашто телото го направило само она што го направил телото? Друго. Ако душите се испраќаат во телата како резултат на раните гревови, тогаш како може Павле да ни каже во Посланието: „принесете ги вашите тела како жива жртва, света, прифатлива за Бога“ (Рим. 12:1)? На крајот на краиштата, ако (телата) се дадени на несреќните души како казна, тогаш како да му ги претставиме на Бога во смрдеата на мирисот? Како може тоа да биде угодно (на Бога) со кое сме казнети? Или какво достоинство воопшто може да признае нешто што е казна и има грев како корен? Друго. Укажувајќи дека поради престапот во Адам, расипаноста се протега на целата човечка природа 118, Павле вели: „Но има царство на смртта од Адам до Мојсеј и врз оние кои не згрешија според подобноста на Адамовиот престап“ (Рим. 5:14). Како може да каже дека смртта владеела над оние што не згрешиле, ако телото на умирање ни било дадено за раните гревови? Каде се и онака овие негрешни, ако инкарнацијата и да се биде со телото во овој живот служи како казна за гревовите и претходното злосторство? Така, приговорот на противниците се покажува како неразумен. Друго. Еден ден, учениците му поставиле прашање на Спасителот за оној кој бил слеп од раѓање: „Раби, кој згрешил, дали овој или неговите родители, затоа што се родил слеп“ (Јован 9:2)? бидејќи во пророчките книги е напишано за Бог дека Тој е „таткото кој ги носи гревовите на своите деца“ (2. Мој. 20:5; Бр. 14:18; 5. Мој. 5:9; Ерем. 32:18), учениците претпоставувале дека човекот страдал поради оваа причина. Каква врска има Христос со ова? Навистина ви велам 119: „Ниту овој нема да згреши, ниту неговите родители, туку нека се откријат делата Божји во него“ (Јован 9:3). Како можел да ги стави надвор од гревот, иако не биле невини во животот? Бидејќи биле луѓе, тие несомнено биле виновни за гревовите. Но, очигледно и јасно е дека говорот се враќа во времето пред нивното постоење, кога тие, уште непостоечки, не згрешиле, за да биде вистинит и Христос. Друго. Блажениот пророк Исаија, објаснувајќи ја причината за создавањето на земјата, вели: „Не залудно ја создадовте, туку за да ја населите“ (Ис. 45:18). Земјата требаше да биде населена и исполнета, се разбира, не од чисти духови и не од бестелесни и бестелесни души, туку од оние што поседуваат тела што одговараат на неа (земјата). Затоа, Божествената волја би морала да ги води душите во грев, за да се појави природата на телата и на тој начин, конечно, земјата да не се создаде „залудно“. Но, ова е апсурдно, затоа, предноста е спротивна. Друго. Мудроста, уметникот на сè, зборува за себе на едно место во книгата Пословици: „Јас бев тој што се радуваше на неа“, очигледно Создателот на сè, „и се радував секој ден пред него во секое време, радувајќи се кога го заврши светот и се радував на синовите човечки“ (Изреки 318: Според тоа, ако Бог, откако ја завршил вселената, многу се радува на структурата на човекот, тогаш зарем нема да биде лишен од секаква интелигенција оној што ја прави душата виновна за претходните гревови и тврди дека поради тоа е облечена со тело и затоа е подложена на казна? Зарем тогаш Бог не би бил творец на затворот наместо творец на универзумот? И, зарем, спротивно на Неговата природа, нема да се радува на казната на виновниците? И како може конечно да биде добар, радувајќи се на таквото беззаконие? Но, Бог, се разбира, е добар и затоа е Творец на доброто, затоа и воплотувањето не може да биде казна. Друго. Ако душата на човекот, за гревовите што му претходеле на нејзиното постоење во светот, е казнета со соединување со телото, а телото служи како награда за неа, тогаш од која причина е донесен потопот врз светот на злите, а праведниот Ное се спасил, а тоа го има од Бога како награда за својата вера? Зарем тие, напротив, не требаше да живеат во телото подолго време за да издржат поголема казна, а оние што се добри треба да се ослободат од телесните врски и да добијат отстранување од телото како награда за побожноста кон Бога? Но, мислам дека Создателот на сите нешта, бидејќи е добар, наметнува реченица соодветна за секој вид на луѓе. бидејќи, праведен, злите ги казнува со смрт, а животот со телото, напротив, им угодува на праведниците, тогаш телата не служат како казна за душите на луѓето, за Бог да не се појави неправеден, казнувајќи ги злите со благодат, туку, напротив, праведниците ги смета за казна. Друго. Ако душата се спуштила во телото и телото, трпејќи ја казната за претходните гревови, тогаш како (дали е вистина дека) Спасителот го „сакал“ (Јован 11:36) Лазар, воскреснувајќи го и еднаш ослободен од неговите окови, принудувајќи го повторно да влезе во нив? Но, тој го направи тоа за добро и, како пријател, Христос го почести покојникот со тоа што го воскресна од мртвите. Затоа, залудна е приговорот на противниците. Друго. Ако, како што велат тие зборувачи, телото и се дава на душата како казна, измислено за нејзиниот претходен грев, тогаш гревот, значи, ја вовел природата на човечките тела. Но, повторно: „смртта е преку гревот“ (Рим. 5:12). Така, самиот грев се чини дека е вооружен против себе, решавајќи го она што требаше да следи во почетокот, и затоа сатаната беше поделен против самиот себе, и „што ќе биде неговото царство“ (Лука 11:18), според словото на Спасителот? Но, да се мисли така, се разбира, е неосновано; затоа е точно спротивното. Друго. Бог создаде сè во нераспадливост и „не создаде смрт“ (Мудр. 1:13), „туку смртта дојде во светот преку зависта на ѓаволот“ (Мудр. 2:24). Но, ако е вистина дека телото и е дадено на човечката душа како казна, тогаш од која причина, кажи ми, ќе ја обвинуваме зависта на ѓаволот што стави крај на нашите страдања и го уништи телото што ни служи како казна? И зошто воопшто ќе му благодариме на Спасителот, кој преку воскресението повторно не врзува за телото? Но, ние со право се заблагодаруваме, а зависта на ѓаволот внесе страдање во природата, предизвикувајќи расипување на телата. Следствено, телото не служи како казна и не е одмазда за нашиот првичен грев. Јован 1:10. И светот настана (преку Него) Со совршена јасност, евангелистот овде посочува дека светот е создаден преку вистинската Светлина, односно преку Единородниот. Иако на почетокот, изразувајќи Го нарекувајќи Го Словото, тој цврсто изразил дека сè се случило преку Него и без Него ништо не преминувало во битие, и со тоа укажал на Него како Создател и Создател; но сега требаше да се повтори ова повторно и експресно, за да нема место за грешка и смрт за оние кои се навикнати да ја изопачуваат исправноста на Божествените догми. бидејќи за Светлината рече дека „тој беше во светот“, тогаш нашиот евангелист, така што секој, земајќи го кажаното за апсурдни мисли, не би ја класифицирал светлината како еден од одделните делови на овој свет, како што се, на пример, сонцето, месечината, ѕвездите, кои се во светот и токму како делови од светот и како членови на едно тело, смета дека е неопходно веднаш да се воведе како корисен и да се добие единствениот создател Организатор на целиот свет, преку ова повторно потврдувајќи не и доведувајќи до нелажно и правилно согледување на вистината. И всушност, кој може да биде толку неразвиен или да има толку простодушност на умот да не го замисли Него, за Кого се вели дека светот настанал, да биде сосема поинаков од светот, и да не го поставува созданието на свое место, и да не го одделува Создателот од него и да не ја замислува Неговата Божествена природа? На крајот на краиштата, она што е создадено мора да биде по природа различно од Создателот, за да не испаднат исти творецот и создаденото; зашто, ако се смета дека е едно и исто, без никаква разлика во однос на начинот на постоење, тогаш создаденото ќе се издигне до природата на Создателот, а Создателот ќе се спушти до природата на суштествата - и тогаш нема да има никој што ќе има моќ да создава суштества, но оваа моќ ќе изгледа како својствена за суштествата, штом нема да ги одвои апсолутно ништо од Бога. Така, на крајот, создавањето ќе биде творец на себе и евангелистот ќе се најде себеси како му доделува празно достоинство на Единородниот, велејќи дека „имало во светот и светот настанал преку Него“. Но, Тој го познава Едниот по природа Творец на сè. Затоа, меѓу оние кои имаат правилна вера, Создателот, Бог и созданието во никој случај не се сметаат за исто создание, туку мора ропски да се покорува, препознавајќи ја границата на нејзината природа - и Синот мора да владее над неа, сам со Отецот, имајќи семоќ и моќ да „повикува работи што не се како да се преобразливи“ (Рим. битие. И дека Синот, кој по природа е Бог, е сосема различен од создавањето, откако веќе доволно го истражи ова во делото „За Света Троица“, нема да кажеме ништо овде надвор од она што е веќе кажано. Сепак, корисно е да се додаде дека, велејќи дека светот е создаден преку Него, на тој начин нè наведува да размислуваме за Отецот и за „Оној преку Кого“ (создаден), за да додадеме „Он од Кого“ (создаден), зашто сè е од Отецот преку Синот во Светиот Дух (сп. 1 Кор. 8:6, 11:111:3; Рим. Јован 1:10. А светот не Го познава Носителот на духот повторно будно брза да ги предупреди сложеноста на некои, и повторно методот на неговата шпекулација заслужува изненадување. Тој го нарекол Синот вистинска светлина и потврдил дека го просветлува секој човек што доаѓа во светот, а покрај тоа вели дека бил во светот и светот настанал преку Него. Но, овде еден од противниците би можел да ни каже: ако Словото, драги, беше Светлина и ако го просветлува срцето на секој човек, очигледно, на спознанието за Бога соодветно на луѓето, и ако тоа отсекогаш било во светот и самиот негов Создател, тогаш како можело да не се знае, а згора на тоа, толку долго време? Следствено, не само што не просветлила, туку ни самата светлина воопшто не постоела. Токму против таквите мисли Богослов жестоко се бунтува, велејќи: „Светот не Го познава“. Не е по Негова сопствена вина, вели тој, што не бил познат, но светот мора да ја обвини сопствената слабост за тоа. На крајот на краиштата, Синот просветлува, но суштеството не добива благодат. Нејзе ѝ беше даден вид за да го разбере постоењето на Бога по природа, но не го искористи доброто што и беше дадено за нејзина корист, застана само на размислување за созданијата, не ја достигна границата на создадените суштества, несериозно го злоупотреби просветлувањето, го запостави дарот, на кој, за да не падне, Павле му заповеда на својот ученик да биде „бдее“ (4mo25y; 4:14). Значи, изопаченоста на просветлените не кажува ништо против светлината. Како што светлината на сонцето изгрева за секого, но слепиот не ја користи, што, сепак, не може да послужи како основа за да го обвиниме сончевото зрачење, туку, напротив, за ова мора да го обвиниме недостатокот на визија, затоа што едниот е осветлен, а другиот не го согледал осветлувањето; Значи, мислам дека треба да размислуваме за Единородниот, дека Тој е вистинската Светлина, но „богот на овој век“, како што вели Павле, „ги заслепил умовите на неверниците, за да не свети во нив светлината“ на спознанието за Бога (2. Кор. 4:4). Сметаме дека слепилото до кое западнал човекот, според овие зборови, не е до тој степен да достигне точка на целосно лишување од светлината, зашто во неговата природа, без сомнение, останува разумот даден од Бога, но тој го гаси во неефективна состојба, како да го гасне со своите страсти за пороците и мерката на благодатта се топи. Затоа најмудриот псалмист, кога ни воведува таков човек, со право се моли за просветлување, велејќи му на Бога вака: „Отвори ги очите мои и ќе ги разберам чудата Твои од твојот закон“ (Пс. 119, 18); „Законот е за моја помош“ (Ис. 8,20), запалувајќи ја Божествената светлина во нас и отстранувајќи од очите на срцето, како некој вид гној, темнината што нè обвива поради исконското незнаење. Така, светот овде е обвинет за неблагодарност, а во исто време и за бесчувствителност, бидејќи не го познавал својот Создател и не го покажал добриот плод на просветлувањето, за конечно повторно да биде вистина она што се вели во пророчкиот глас за синовите на Израел: „Чекав да создадам 121 грозје, но да создадам трње“ (Ис. 5:4). Навистина, вистинското познание на Единородниот, како грозје што виси од гранка, односно човечкиот ум, беше плод на просветлувањето, а не спротивното, односно непромисленоста, која води кон лагата на многубоштвото, растејќи во нас како остри трње и со лаги го удира умот до смрт. Јован 1:11. Кога дојде, Неговите не Го примија Евангелистот продолжува да открива дека светот не го познавал Просветителот, односно Единородниот, и од најтешкиот грев на Израелците (преминувајќи) се обидува да ја потврди вината на незнабошците и укажува на болеста на незнаењето и неверувањето што го опфатила целиот свет. Тој многу вешто пристапува кон разговорот за воплотувањето и, од чиста теологија, најпосле се свртува кон објаснување на економијата според телото, што ни го оствари Синот. Нема ништо чудно, вели тој, ако светот не го признае Единородниот, дека се оддалечил од разбирањето што му доликува на човекот и не знаел дека постои и е во чест, и станал како безумни ѕверови, како што рекол божествениот Псалмист (Пс. 48:13), кога дури и народот најизбран од Него како свој пред сите други, кој не сакал да го прифати Христовото нешто и да го отфрли спасението на сите, Наградувачот. за вера Царството Небесно. Забележете колку е непобитен зборот на евангелистот за ова. Тој го обвинува светот дека воопшто не го „препознал“ Просветителот, како преку тоа да бара праведно снисходење кон него и изнесува цврсти причини за благодатта што му е дадена. А за Израелците, кои беа ставени како негова сопственост, тој користи: „не прифатија“. И тоа е затоа што беше неправедно да се каже: „не знаеја“, бидејќи и античкиот закон проповедаше и пророците по него ги водеа до вистинското знаење. Затоа, и строгиот суд против нив и, без сомнение, добрината кон незнабошците се праведни. Светот, односно незнабошците, откако ја изгубиле својата блискост 122 со Бога преку својата страст за разврат, затоа не го ни познавале Оној што ги просветлил. А оние кои преку законот поседуваа знаење и беа избрани за богоугоден начин на живот, конечно доброволно паднаа во заблуда, не прифаќајќи го Словото Божјо, кое веќе им беше познато и живееше меѓу нив како нивно. Се разбира, целиот свет е „негов“ на Бога, со создавање и преведување во постоење од Него и преку Него (Рим. 11:36; 1. Кор. 8:6). Но, Израел пожелно е да се нарече Божја сопственост и да ја наследи оваа славна чест, и затоа што Бог ги избра светите отци меѓу неа, и затоа што е наречена првоплод и првороден на Божјите деца. „Мојот првороден син Израел“, му вели Бог на едно место на Мојсеј, кого Бог повторно, посветувајќи го како свој единствен и избран, го нарекува својот народ, велејќи му на фараонот, владетелот на Египет: „Пушти го мојот народ да си оди“ (2. Мој. 8:1). Исто така, уште едно вистинито сведоштво од книгите на Мојсеј докажува дека Израел бил Божја сопственост: „секогаш“, се вели, „кога ќе ги поделите јазиците на височина, како да се распрснале синовите на Адам, вие им поставувате граници на јазиците според бројот на Божјите ангели: и делот на Господа, Израел, Неговиот народ во Јако. 32:8-9). Тој дошол кај него, како во својата ждрепка и во својата веќе 123, велејќи: „Не бев испратен, туку кај изгубените овци на домот Израилев“ (Матеј 15:24). Бидејќи не беше примен, тој им ја пренесува благодатта на незнабошците, а светот, бидејќи на почетокот не Го позна, се просветлува преку покајание и вера, а Израел повторно се втурнува во темнината од која го избавил. Затоа Спасителот рекол: „Дојдов на овој свет за суд, та оние што не гледаат да видат, а оние што гледаат да бидат слепи“ (Јован 9:39). Јован 1:12. Малите Го примија и им дадоа царство да станат Божји деца, верувајќи во Неговото име Судот е навистина праведен и побожен. Првородениот Израел е отфрлен затоа што не сакал да остане во односот со Бога, не го прифатил Синот кој дошол како свој, го отфрлил Дарителот на благородништвото, го отфрлил Давателот на благодатта, а незнабошците прифатиле преку верата. Затоа, Израел со право треба да има одмазда за своето лудило, да плаче за недостатокот на благослови, да го прими горчливиот плод на својата непослушност, губењето на своето синство. Незнабошците треба да уживаат во придобивките од верата, да добијат славни награди за нивната послушност и да бидат пресадени на местото на тоа (Израел). Тие се отсечени од дивата маслинка и, спротивно на природата, се накалемени во добра маслинка (Рим. 11:24). Израел ќе чуе: „За жал, грешниот јазик, народот полн со гревови, злото семе, синовите на беззаконието, кои го оставија Господа и го налутија Светецот Израилев“ (Ис. 1:4), а на незнабошците еден од Христовите ученици ќе им рече: „Но вие сте избрана раса, народ за царска придобивка. објавувајте ги доблестите на Оној Кој ве повика од темнината во Неговата прекрасна светлина“ (1. Петрово 2:9). бидејќи го примија Синот преку вера, тие ја добиваат моќта да се направат меѓу „Божјите деца“. Синот го дава она што сам по себе и по природа ја сочинува Неговата моќ, нудејќи ја (оваа моќ) во заедница и извршувајќи го ова дело како пример на Неговата вродена љубов кон човештвото и љубов кон светот. На крајот на краиштата, „оние што го носеа ликот на прстенот“ не можеа да ја избегнат корупцијата поинаку освен преку фактот дека убавината на „образот на небото“ ни се откри преку повикот за посвојување (1. Кор. 15:49). Откако станавме соучесници со Него (Евр. 3:14) преку Духот, примивме печат подобие со Него и се издигнуваме до првобитната форма на сликата во која, како што вели Божественото писмо, сме создадени. Така, откако конечно ја примивме првобитната убавина на нашата природа и преобразени во согласност со оваа Божествена природа, ќе го победиме злото што нè снајде како резултат на нашето злосторство. Значи, ние преку Христа се издигнуваме до натприродно достоинство, но ќе станеме и синови Божји, не без никаква разлика од Него, туку само преку благодатта имитирајќи се на Него. Тој е вистинскиот Син, кој доаѓа од Отецот, а ние сме посвоени со љубов кон човештвото, примајќи ја како благодат (достоинство изразено во зборовите): „Аз рех: вие сте богови и синови на сиот Севишен“ (Пс. 82,6). Создаденото и службеното суштество е повикано на натприродното (посвојување кон Бога) со простиот бек и волјата на Отецот, а Синот е Бог и Господ не само по волјата на Бога и Отецот, и самото тоа битие на Бога и Синот не го стекнал само со волјата (на Бог Отецот), туку, откако блесна од самата суштина на Отецот, има својство на Отецот. природата. Така повторно се покажува дека е вистинскиот Син, кој е таков во споредба со нас; зашто она што е по природа се разликува од она што е со посвојување, а она што е вистинито од она што е имитирано: името на синовите го примивме со посвојување и подражавање, а Тој, според тоа, е по природа и вистинит, на кого ние, и откако станавме такви, му го претставуваме спротивното, стекнувајќи го ова добро со благодат, наместо природно достоинство. Јован 1:13. Кој не е роден од крв, ниту од телесна похот, ниту од машка страст, туку е роден од Бога Оние кои се повикани, вели тој, преку верата во Христа во посвојување како синови Божји, биле соголени од злата на сопствената природа и, облечени, како во светла облека, со благодатта на Оној што е достоен (за нив), се воздигнуваат до достоинство што ја надминува нивната природа; зашто тие веќе не се нарекуваат деца на „тело“, туку родени од Бога со посвојување. Забележете колку внимателен бил евангелистот во неговите зборови. бидејќи имал намера да каже дека оние што веруваат се „од Бога родени“, за никој да не помисли дека тие се во вистинска смисла родени од суштината на Бога и Отецот и да постигнат најсовршена сличност со Единородниот, или за Него (како и за нив) само се вели во однос: „од утробата пред ѕвездата, јас ќе те родив3. да биде предаден на природата на суштествата, дури и ако е наречен роден од Отецот, смета дека е неопходно (со оглед на тоа) да ја користиме оваа претпазливост. Откако рече дека моќта да станат Божји деца им е дадена од Оној, кој е Син по природа, и со тоа укажува дека тие го примиле ова (синството Божјо) со посвојување и благодат, тој потоа безбедно го користи изразот: „од Бога се родени“ за да ја покаже големината на благодатта Божја и Отецот што им е дадена, како да го прифаќа во Неговиот природен имот (го придава она што е службено). благородништвото, од жестока љубов кон него. Но, што, можеби, ќе каже некој, каква предност или што е посебното кај оние што веруваат во Христа во споредба со Израел, кога тој (Израел) е наречен роден од Бога, според реченото: „родија синови и се воздигнаа, но Ме отфрлија“ (Ис. 1,2)? На ова, мислам, треба да се каже, прво, дека „сенката на законот на добрите работи што доаѓаат не е самиот образ на нештата“ (Евр. 10:1), а ова (Божјето синство) тој (законот) им го даде на Израелците не со вистина, туку како меѓу нив да е напишано во слика и надворешен знак „до времето на исправањето“ (Евр. и најсоодветен начин Тие го нарекуваат Бога Отец поради престојот во нив на Единородниот Дух (Синот Божји). Оние имаа „дух на работа во страв“, а тие имаа „дух на син“ во слободата, „за кои викаме: Ава, Татко“ (Рим. 8:15). Така, преку верата во Христа, луѓето кои требаше да бидат воздигнати до посвојување како синови Божји беа предодредени во него (Израел) како во сенки, исто како што мислиме дека обрежувањето на духот е предопределено во нивното древно обрежување на телото. И воопшто, да се каже дека се што направивме беше едукативно за нив. На кажаното да додадеме и дека Израел пророчки бил повикан на посвојување преку посредникот Мојсеј, поради што се крстиле во него, како што вели Павле, „во облакот и во морето“ (1. Кор. 10:2), и биле префрлени од идолопоклонството во законот на ропството преку заповедта што им била дадена преку ангелите во писмена форма (Гал. 7:3; Дела 7:3). А оние кои со вера во Христа се вознесуваат на посвојување како синови Божји, не се крстат во ништо создадено, туку во самата Света Троица, преку Посредникот Словото, соединувајќи го човештвото со Себе преку Неговото единство со телото и природно соединувајќи се со Родителот, бидејќи Тој е Бог по природа. Така, преку заедништвото со Вистинскиот Син, робот го постигнува синството, повикано и, како да се каже, издигнато до достоинство кое е својствено за Него (Синот) по природа. Затоа ние сме и сме повикани родени од Бога, откако примивме преродба преку Духот преку вера. Но, бидејќи некои, со опасност за себе, се осмелуваат да лажат и за Единородниот и за Светиот Дух, велејќи дека Тој (Светиот Дух) е создаден и создаден, и целосно го лишуваат од една суштина со Бога и Отецот, тогаш ние, спротивставувајќи го незаузданиот јазик на нивниот јазик со учењето за правилната вера, ќе изнесеме размислувања корисни за нас и читателите. Ако, драги наши, Неговиот (Божјиот) Дух не е Бог и не е од Бога, и затоа суштински е својствен за Него, но има нешто друго, различно од Него и не туѓо на истата природа со суштествата, тогаш како се вели за нас, родени преку Него (Духот), дека сме „родени од Бога“? На крајот на краиштата, ќе мораме да тврдиме дека или евангелистот лаже, или, ако е вистина - како што е случајот во реалноста и никако поинаку - Духот мора да биде Бог и од Бога по природа, чиешто (Дух) заедница е наградено преку вера во Христа, ние стануваме учесници во Божествената природа и сме наречени родени од Бога и затоа сме наречени од богови, но веќе не само во слава. Бог живее и живее во нас самите, според она што е прочитано од пророкот: „зашто ќе живеам во нив и ќе им личам“ (2. Кор. 6:16; Лев. 26:12). Во спротивно, оние исполнетите со такво незнаење нека ни кажат како, според Павле, испаѓаме дека сме Божји храмови, имајќи го Духот во нас (1. Кор. 3:16), ако Тој (Духот) не е Бог по природа? Ако е суштество и создаден, тогаш за која вина Бог нè „уништува“, како „оние кои го уништуваат Божјиот храм“ (1. Кор. 3:17), кога го сквернавиме нашето тело, во кое живее Духот, кој ги има сите природни својства и на Бог Отецот и на Единородниот? Во спротивно, како ќе се покаже како вистинит Спасителот, велејќи: „Ако некој Ме љуби, ќе го пази Моето слово; и Мојот Татко ќе го љуби, и ние ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23) и ќе останеме во него, иако Духот е тој што живее во нас и преку Него веруваме дека ги имаме и Таткото и Самиот Син повторно заедно во нас, како што рече дека ние остануваме во Него и Тој во нас, како што ни даде од Својот Дух“ (1. Јованово 4:13). Како воопшто може Тој (Дух) да се нарече Божји Дух, ако Тој (Духот) не е од Него (Бог) и не е во Него по природа и затоа е Бог? На крајот на краиштата, ако е создаден, како што велат, Тој е, сепак, Дух Божји, тогаш ништо не ги спречува другите суштества да се нарекуваат духови Божји, бидејќи оваа можност мора да се прошири и на нив, штом се признае дека создадената суштина е Божјиот Дух. Се разбира, би било неопходно да се развие долга дискусија за ова и, преку многу докази, да се побие глупоста на злите еретици, но, откако веќе дадевме доволно дискусија за Светиот Дух во книгата „За Светата Троица“, сега нема да зборуваме многу за ова. Јован 1:14. И Словото стана тело Преку овие зборови тој веќе директно почна да зборува за воплотувањето, зашто јасно открива дека Единородниот станал син човечки и бил повикан. Токму ова, и ништо друго, значи изреката: „Словото стана тело“. Тоа е исто како да рече подиректно: „Словото стана човек“. Со ова, тој не воведува ништо чудно или невообичаено за нас, бидејќи Божественото Писмо често именува цела личност само според телото, 125 како што читал пророкот Јоил: „Ќе го излеам Мојот Дух врз секое тело“ (Јоил 2:28). Не може, се разбира, да се мисли дека пророкот вели дека Божествениот Дух ќе се соопштува само на бездушното човечко месо - таквото толкување треба да испадне смешно - но, земајќи ја целината според нејзиниот дел, тој го повикува човекот според телото. Така требаше да биде, и никако поинаку. И поради која причина ова, се чини, треба да се каже. Човекот е животно, иако рационално, но сложено, имено од душата и минливото на ова и земно тело. Кога беше создаден од Бога и донесен во постоење, немајќи по своја природа нераспадливост и неуништливост, зашто тоа во суштина му припаѓа само на Бога, тој беше запечатен со духот на животот, примајќи го подобие со Божественото ова добро што ја надминува неговата природа: „Му вдишав во лицето“, се вели: „здивот на животот, и тој стана жива душа“ (1. Мој. 27: Кога беше казнет за злосторство, тогаш, со право слушајќи: „Ти си земја, и на земјата ќе излезеш“ (1. Мој. 3:19), тој беше лишен од благодатта, а духот на животот се оддалечи од земното тело, односно Духот на Оној што вели: „Јас сум живот“ (Јован 14:6), а животното го одржува мртовецот (човекот) само за да падне. душа, бидејќи само на телото му било речено: „Ти си земја и ќе се вратиш на земјата“. Затоа, пристојно беше она што беше најзагрозено во нас да биде спасено побрзо и повторно повикано во бесмртност со повторно соединување со животот по природа. Оној што се разболел морал да најде ослободување од болеста. Прикладно беше ова конечно да престане: „ти си земја и ќе се вратиш на земјата“, кога паднатото тело неискажливо се соедини со животворното Слово. Телото кое стана Него (тело) беше предодредено да прими бесмртност од Него. Навистина, би било многу чудно кога огнот би можел да ја пренесе во запалива супстанција сензуалната особина на неговата вродена моќ (да гори) и, како да се каже, да го преобрази во себе она на кое му се пренесува, но да размислуваме за Божјото Слово, кое надминува сè, дека не може да ја пренесе Неговата добрина, односно живот, на телото. Затоа, верувам, токму поради тоа Светиот Евангелист, означувајќи го животното (човекот) првенствено со неговата пасивна страна, вели дека Словото Божјо станало „тело“, за да може заедно да се созерцува чирот и лекот, болниот и Лекарот, оној кој отстапил кон смртта и Оној што го воскреснува и расипаниот, кој го изгонува во живот. подложен на моќта на смртта и Освојувачот на смртта, лишен од животот и Давателот на животот. Словото, вели тој, не дојде во тело, туку „стана тело“, за да не мислите дека се појави на ист начин како кај пророците или другите светци, но навистина „стана тело“, односно човек, за кој штотуку зборувавме. Затоа, Бог е по природа во телото и со телото, имајќи го како свое (тело) и (во исто време) замислено како нешто друго, различно од него и во него и со него Се обожава, според она што е напишано во пророкот Исаија: „Ќе дојдат кај тебе високи луѓе, а вие ќе бидете робови, а по вас ќе ве следат и ќе ве држат под рака12. молете се, зашто во вас е Бог и 127 освен ако немате Бог“ (Ис. 45:14). Тие велат дека Бог е во Него, без да го одвојуваат телото од Словото, а од друга страна тврдат дека нема друг Бог освен Него, соединувајќи го со Словото она што се носи (од Него) како Него, односно храмот од Богородица, зашто Христос е еден од двете. За наша корист, Евангелистот детално го објаснува она што го рекол и појасно го открива значењето на неговото размислување. бидејќи тој рече дека Словото Божјо стана тело, за да не претпостави некој, од своето големо незнаење, дека тоа излегло од Неговата природа и се претворило во тело, претрпувајќи го она што (за Него) било невозможно, зашто Божеството е туѓо на каква било промена и преобразба во било што друго, во однос на начинот на битие, - многу добро евангелистот веднаш ни наредил дека двајцата ги разбрал предметот. оној што живее, и она во кое живее - не мислевте дека Тоа (Словото) се претвори во тело, туку само „пребиваше“ во телото, користејќи го како свое тело храмот примен од Светата Дева. „Во Него телесно живееше сета полнота на Божеството“ (Кол. 2:9), како што вели Павле. Меѓутоа, тој многу корисно тврди дека зборот „пребивал“ во нас, откривајќи ни овде една многу длабока тајна. На крајот на краиштата, сите бевме во Христа, а заедничкото лице на човештвото се навраќа на Неговото лице 128, поради што Тој е наречен последниот Адам, како збогатува сè за благосостојба и слава од заедницата на Неговата природа (со луѓето), исто како што направи „првиот Адам“ за расипаност и обесчестување (1. Кор. 15:47-49). Така, „во“ сите „(нас)“ Словото „пребиваше“ преку Едното, така што достоинството на Оној што се „повика“ (дефинира) „Син Божји со сила според духот на светоста“ (Рим. 1:4) се пренесе на целото човештво, - така, нам, благодарение на Еден од нас, се прошири реченото: „Син си бог“ и Пс.82:6). Така, ропството е навистина ослободено во Христа, издигнувајќи се во таинствено единство со Оној Кој го носел „образот на роб“ (Фил. 2,7), а во нас - само со подражавање со Него заради телесното сродство. Инаку, од која причина „не прими ангели, туку потомство Авраамово, зошто во сè да биде како неговите браќа“ (Евр. 2:16-17) и да стане вистински човек? Зар не им е јасно на сите дека тој слезе во ропство, не стекнувајќи ништо за Себе преку тоа, туку ни се предаде „за да се збогатиме преку Неговата сиромаштија“ (2. Кор. 8:9) и, вознесувајќи се преку сличноста со Него во Неговото и одлично добро, испаднавме дека сме богови и Божји деца преку вера? А тоа е затоа што Оној кој е Син по природа и Бог „пребиваше во нас“, па затоа во Неговиот Дух „извикуваме: Ава, Татко“ (Рим. 8:5). Словото живее како во сите во еден храм, примено заради нас и од нас, за, имајќи ги сите во Себе, „сите да ги помири со Отецот во едно тело“ (Еф. 2, 16-18), како што вели Павле. Јован 1:14. И ја видовме Неговата слава, славата како Единороден од Отецот, исполнета со благодат и вистина Откако рече дека Словото стана тело, односно човек, и откако Го сведе на братство со робови и суштества, Тој сепак го остава недопрено Своето Божествено достоинство и повторно Го покажува исполнет со Неговата вродена татковска особина; зашто самата Божествена природа е постојана, не може да се претвори во ништо друго, напротив, таа е секогаш иста и останува во своите предности. Затоа, иако евангелистот вели дека Словото стана тело, тој не потврдува дека го совладале телесните немоќи, ниту дека му била одземена првобитната сила и слава, штом се облекол во нашето слабо и неславно тело. Ја видовме, вели тој, „Неговата слава“, неспоредлива со славата на другите и оние што треба да се препознаат дека станале „Единородниот“ Син „од“ Бог „Таткото“, зашто Тој (Словото) беше „полн“ и со „милост“ и со „вистина“. Гледајќи го хорот на светители и одмерувајќи ги прекрасните дела на секој од нив, секој со право ќе ги види со изненадување и радост вродените заслуги на секој (светител) и, се разбира, ќе каже дека се исполнети со славата Божја. За славата и благодатта на Единородниот, теолозите и сведоците велат дека таа се сметала не како споредлива со славата на другите, туку како сосема надмоќна и супериорна во неспоредливите предности, немајќи умерена благодат, како што некој друг би ја дал, туку како потполно совршена и вистинита, односно не надворешна, не однадвор, како да е како додаток, туку како додаток, кој е суштински, добиен од природата. на Синот роден од Него. Ако некој сака да ја истражи оваа изрека преку поопширно расудување, тогаш нека размисли за оние прекрасни дела што ги направил и секој од светителите и нашиот Спасител Христос - и ќе најде толку голема разлика меѓу нив, за која веќе зборувавме. И покрај тоа, ова. Тие се како верни слуги во куќата, а Тој е „како Син во куќата“ (Евр. 3:6) „Неговата“ (слава: „Неговата“). За Единородниот Божественото Писмо вели: „Благословен е оној што доаѓа во името Господово“ (Пс. 117,26), а за светиите Бог и Отецот (вели): „И сите мои слуги, пророците ги испратија кај вас“ (Ерем. 7,25). Тие примија сила одозгора, а Тој, како Господ над војските, вели: „Ако не ги правам делата на Мојот Татко, немате вера во Мене; Затоа, ако од самите дела Единородниот испадне дека е ист по сила како Отецот, тогаш според тоа треба да се воздигне со еднаква слава, како Вршителот на еднакви дела. И, откако се појави во тело, Тој, се разбира, ќе ги надмине повиканите на братство до степен до кој Бог по природа е супериорен во однос на луѓето и до степен до кој Вистинскиот Син е надреден од синовите со посвојување. Бидејќи блажениот Лука пишува: „Исус изобилуваше со мудрост и благодат“ (Лука 2:52), овде треба да се забележи дека Духоносецот рече дека „полн со благодат“ ја има „славата на Синот 129“. Тогаш, како може да успее она што е целосно, или каква примена воопшто може да признае, надвор од која нема ништо? Затоа, за Неговиот успех не се говори како Словото-Бог, туку затоа што, предизвикувајќи се повеќе и повеќе чудење кај Него, преку Своите дела им се покажувал најмилостив на оние што гледале, а она што успеало, како што може попрецизно да се каже, била состојбата на оние кои биле восхитени, а не Самиот Совршен во однос на благодатта, како Бог. Она што е кажано ќе послужи за корист, иако претставува отстапување од темата. Јован 1:15. Јован сведочи за Него и вика 130 Мудриот евангелист повторно го продолжува редоследот на своите мисли и хармонично го додава следниот говор, по потреба, на претходно кажаното. бидејќи за Синот Божји рекол дека „ја видовме Неговата слава, славата на Единородниот од Отецот“, тогаш, за да не испадне дека тоа го кажува во еднина, бидејќи изразот „видехем“ не одговара на една личност, привлекува истоимениот сведок, кој има иста побожност со него. Така, вели тој, јас сведочам, зашто видов што реков, и Крстител сведочи на ист начин. Славен пар духоносци и славен пар луѓе воспитани во вистината и без измама! Погледнете колку експресно ни го кажа ова. Тој не само што вели дека Јован „сведочи“ за Него, туку и смета дека е потребно да додаде дека „и извика“ (извика), позајмувајќи говорна фигура од изразот: „Гласот на оној што плаче во пустината“ (Ис. 40,3). И ова е многу прекрасно, зашто дозволил некој од противниците да каже: кога Крстител сведочел за Единородниот или кому го пријавил тоа? Значи, „извикува“, зборува, односно не зборува тајно, не сведочи тивко и со шепот, туку го слушате како плаче погласно од труба. Не сум единствениот што, откако го слушнав тоа, зборува, но овој збор е широко распространет кај сите, славен проповедник, славен глас, голем и не непознат Претеча. Јован 1:15. Овој, тој беше убиен: кој дојде по мене, беше пред мене, како да беше пред мене Откако именуваше истоимен сведок и покажувајќи дека има голем глас во службата на проповедањето, тој полезно ја додава содржината на сведочењето, бидејќи тоа (содржината) првенствено го содржи целото значење на сведочењето. Што да најдеме, овој Јован вика за Единородниот? „Зад мене стана Оној кој доаѓа пред мене, бидејќи пред мене беше 131“. Длабок говор и бара многу истражување за себе. Едноставното и прифатено значење на оваа изрека е приближно ова. Што се однесува до времето на раѓање со тело, Крстител му претходеше на Спасителот, а Емануел, како што раскажува блажениот Лука, следеше, како да се каже, (по Крстител) и, одејќи позади, се појави цели шест месеци по него. Некои мислат дека тоа е она што го вели Јован, па вака ја разбираат изреката: „Оној што дојде зад мене“, според возраста, „постана пред мене“. Но, на оние кои се посветуваат на Божественото размислување со поинтензивно внимание, може да се види, прво, дека таквото толкување внесува во нас незначителни мисли и отстапува далеку од главната тема на говорот. На крајот на краиштата, Светиот Крстител беше земен како сведок не за да се покаже Христос како последователен или, напротив, претходен, до моментот на раѓање, туку како (заедно со евангелистот) гледајќи ја „Неговата слава, славата како единороден од Отецот - полна со благодат и вистина“. Какво значење би можело да се примени на таков ненавремен и несоодветен наратив (за времето на раѓањето на Спасителот и Крстител)? Или како да ни го протолкуваат јасно, земајќи ја изреката дека значи одредено време, односно: „зад мене стана тој што доаѓа пред мене“? Да претпоставиме, како што е неспорно точно, дека Господ, како што се појавува втор во времето според телото, доаѓа зад Крстител, но како ќе биде и пред него, очигледно со време? На крајот на краиштата, редоследот и редоследот на говорот што мора да одговара на претходните зборови нè води до таква мисла. Но, мислам дека на сите им е јасно дека таквото толкување не може да се прифати; бидејќи она што следи нешто во времето никогаш не може да му претходи на она што му претходи. Значи, сосема е апсурдно и сосема неверојатно да се мисли дека Светиот Крстител рекол за времето според телото: „Оној што дојде зад мене беше пред мене“. Напротив, сфаќајќи го тоа во согласност со целта што ни ја предлага изреката, мислиме дека овде е кажано токму вака: блажениот Крстител вешто го издигнува зборот од вообичаениот начин на говор до духовното својство на предметите и, како од некаква сличност со нас, доаѓа до објаснување на највозвишените мисли. Обично речиси секогаш се случува лидерот да биде пославен од оние што го следат, а следбениците да бидат пониски од лидерите. Така, на пример, некој што е искусен во уметноста на бакар, или градежништво или ткаење, се чини дека е водач и се покажува дека е супериорен во однос на оној за кој се мисли дека го следи во учењето и движењето кон совршено знаење (на уметноста). Но, кога таков (ученик) ќе ја надмине вештината на наставникот и, откако го остави зад себе, ќе почне да работи подобро, тогаш без двоумење, верувам, поразениот (наставникот) ќе рече за ученикот што го надмина: „Оној што доаѓа пред мене стана зад мене“. Според овој пример, пренесувајќи го значењето на ова размислување на нашиот Спасител Христос и Светиот Крстител, ќе имате правилно разбирање (на оваа изрека). Земете прво сè што се однесува на секој (Христос и Крстител). Крстител предизвикал вчудовидување кај сите, стекнал многу ученици, бил опкружен со големо мноштво крстени, но Христос, иако Негов надреден, останал во нејасност и останало скриено дека Тој е вистинскиот Бог. бидејќи остана во мрак, кога Крстител си предизвика изненадување, се чинеше дека оди зад Него: Одеше малку зад него, кој, сепак, имаше највисок степен на чест и слава меѓу луѓето. Но, „оној што дошол позади станал напред“, изгледајќи повисок и поголем од Јован. Христос, преку своите дела, веќе се откри како Бог, а Крстител, не надминувајќи ја мерката на човештвото, конечно се наоѓа себеси „позади“. Така, блажениот Крстител мистериозно рекол: „Зад мене застана Оној кој дојде пред мене“ - наместо: Оној што некогаш стоеше зад мојата чест, се појави најславен и ја надминува мерката (на славата) што ми доликува и ми е својствена со неспоредливи предности. Така разбирајќи ја оваа изрека, да го најдеме (Крстител) сведок на славата на Единородниот, а не ненавремен толкувач на бескорисни предмети. Името на Христос поголемо од него, иако имал голема светост од другите, конечно, дали може да биде доказ за Неговата значителна слава? Јован 1:16. Јако первее“ (буквално: прво) „мене бе. славно споредувајќи го (Христос) со едно од суштествата (Крстител), се одлучува за супериорноста (на Христа) над сите (суштества) зашто не треба да го видиме големото и прекрасно достоинство на Синот, во тоа што Тој ја надминува славата на Јован, туку во тоа што ја надминува секоја создадена суштина. „За 132 од Неговото исполнување сите примивме Со овие зборови, евангелистот го прикажува сведочењето на Крстител како вистинито и дава јасен доказ за супериорноста на нашиот Спасител и супериорноста на Неговата суштина над секое суштество, како во самата слава, за која сега посебно зборуваме, така и во однос на сите други, многубројни и прекрасни, благослови (Неговата природа). Одлично, вели тој, и сосема вистинито, како што ми се чини, Крстител вели за Единородниот: „како што е поголем од мене“, односно многу повисок и поизвонреден; бидејќи „сите ние“, кои сме канонизирани како светци, сме збогатени со Неговото добро, а човечката природа е украсена со Неговите предности отколку со своите кога ќе се покаже дека има нешто достојно за слава, зашто „од полнотата“ на Синот, како од непрестаен извор, тековната милостина на Божествените дарови влегува во секоја душа достојна да ги прими. И ако Синот комуницира од полнотата на природата, а суштеството прима, тогаш како, конечно, би можело да се смета дека ја има истата природа како другите, а не како оној што му доликува на Единородниот од Отецот, кој има супериорност над сите (суштества) како плод на сопствената природа и супериорност (над сè што е создадено) - како достоинство на природата на Отецот? Мислам дека најмудриот Павле, расудувајќи за природата на сè, преку ова се придвижи до вистински мисли и на крајот го рече ова на созданието: „Што примивте што не сте примиле“ (1. Кор. 4:7)? На крајот на краиштата, заедно со битието, на суштеството од Бога му се дадени и благосостојбата и битието од овој или оној вид; нема ништо од себе, туку се збогатува само со благодатите на Давателот. Повторно треба да се забележи дека Синот го нарекува „целосен“, односно совршен во сè и толку далеку од каква било потреба што може да ја даде на секого без да доживее намалување и секогаш да ја одржува непроменета големината на својата предност. Јован 1:16-17. И 133 благодатта дојде со благодатта, зашто законот беше даден од Мојсеј (преку Мојсеј), благодатта и вистината настанаа од Исус Христос (преку Исус Христос) Велејќи дека славата на Единородниот се покажала посветла од славата на сите луѓе и укажувајќи на големината на Неговата светост, неспоредлива со сите светии, преку оние кои го достигнале највисокиот степен на доблест, тој се обидува да даде доказ за предложената мисла. Така, Спасителот за Јован вели: „Амин, амин, ви велам: болката на Јован Крстител не се раѓа меѓу родените од жени“ (Матеј 11:11). Но, тој веќе го претстави овој толку голем и достоен натпревар, како што самиот вели, извикувајќи и со голем глас велејќи: „Кој дојде по мене, дојде пред мене, како што беше поголем од мене“. Ако славата на Јован е пониска и инфериорна во однос на Единородниот, тогаш зарем не треба да се мисли дека никој од другите светци не може да се изедначи со Спасителот Христос по слава и големина на делата? Така, оние светци кои беа во времето на доаѓањето (на Христос), не надминувајќи ја храброста на Јован и не ја постигнаа славата својствена за него, заедно со него, се разбира, мора да се најдат пониски од Христос, како што самиот блажениот Крстител, кој го достигна врвот на благословите и поседуваше секакви предности, добива друга казна, не преку неговиот понизок глас од Христос. работа, зборувајќи како светец, навистина. бидејќи Емануел требало да се јави како најголем и највисок од најстарите светци, блажениот евангелист смета дека е потребно да се обрати до првиот првосвештеник Мојсеј, на кого од Бога му било кажано: „Те познавам пред сè, и ми е дадена благодат“ (2. Мој. 33, 12). А дека Бог го познавал повеќе од сите други, тоа можеме да го научиме и од следново: „ако е така“, вели тој, „твојот пророк е на Господа 136, јас му сум познат во видение и во сон ќе му зборувам, а не како 137 Мојот слуга 138 Мојсеј е верен во целиот Мој дом: ќе му зборувам преку уста, а не во уста. 12:6-8). Иако семудриот Мојсеј имал толку голема надмоќ над најстарите светци, Евангелистот го претставува Единородниот како највисок и најславен во сите погледи, за да може да се појави „прв во сите“ (Кол. 1:18), како што вели Павле. Затоа вели: „и благодат за благодат, бидејќи законот беше даден преку Мојсеј, благодатта и вистината се открија преку Исус Христос“. Мислам дека блажениот Евангелист сака вака да искаже. Големиот Крстител, вели тој, направил вистинска исповед за Единородниот, јасно изјавувајќи: „Оној што дојде беше зад мене и стоеше пред мене, бидејќи јас бев прв, зашто од Неговата полнота добивме сè“. И никој да не мисли дека Единородниот го надминува само Јован или другите светители кои биле во времето на доаѓањето (Христово), - Ги надмина по слава и најстарите, кои блескаа со светост во времињата пред доаѓањето. Така, ќе го види, вели тој, Него многу повисок од достоинството на Мојсеј, иако овој, во споредба со нив, стекнал највисок степен на светост, зашто Законодавецот јасно рекол дека го познава „повеќе од сите“ (2. Мој. 33:12). Така, Јован беше убеден во својот глас дека оди зад славата Христова. Но Христос доаѓа (= „доаѓа“) „зад“ неговото (Јованово) прославување, за кое нема сомнеж или противречност на вистината. Но, како можеме да знаеме дека самиот првосвештеник Мојсеј бил понизок од славата Господова? Нека љубопитните, вели тој, ја истражуваат евангелската „благодат наместо законска благодат“ што ни е дадена преку Спасителот - преку Мојсеј. Тогаш тој ќе го види Синот како поизвонреден дотолку што ќе се покаже дека го донесува законот што е најдобро во споредба со институциите на Законот и воведува сè што е генерално посовршено од она на Мојсеј. Така, „законот“, вели тој, „е даден преку Мојсеј, благодатта и вистината се откриени преку Исус Христос“. А која е (непосредна) разликата меѓу законот и благодатта преку Спасителот, тоа треба да го праша и љубителот на истражувањето и пријателот на добрите дела. Ќе кажеме малку наместо многу, верувајќи дека бројот на размислувања поврзани со ова е бескрајно голем. Така, законот го осуди светот, зашто Бог преку него го „затвори сето под грев“ (Гал. 3:22), како што вели Павле, и ни покажа дека сме виновни за казни; напротив, Спасителот го ослободува (светот), зашто Тој „не дојде да му суди на светот, туку да го спаси светот“ (Јован 12:47). Законот им даваше благодат и на луѓето, повикувајќи на знаење за Бога, и ги одвлекуваше оние што беа изгубени од служењето на идолите, а покрај тоа, исто така покажувајќи зло и поучувајќи добро, иако не совршено, туку просветно и плодно; Но, вистината и благодатта преку Единородниот ни го воведуваат доброто, не во слики и не, како да се каже, во сенка на она што е корисно, туку во најјасни и најчисти декрети и нè води кон совршено познание на верата. Законот му дал дух на ропство на стравот, но Христос (даде) дух на посвојување на слободата (Рим. 8:15). На ист начин, законот воведува обрежување според телото, што не значи ништо, зашто „обрежувањето не е ништо“ (1. Кор. 7:19), како што им пишува Павле на некои; Нашиот Господ Исус Христос носи обрежување во духот и срцето преку вера (Рим. 2:29). Законот ги крштава осквернетите само со вода, Спасителот - „во Светиот Дух и оган“ (Матеј 3:11). Законот го внесува во скинијата како вид вистина, Спасителот го издигнува на самото небо и го внесува во највистинскиот скинија (Евр. 9:24), „кој го постави Господ, а не човекот“ (Евр. 8:2). Не е тешко да се додадат многу други докази на презентираните, но мора да се цени мерката. Меѓутоа, сметаме дека е корисно и неопходно да истакнеме дека блажениот Павле со неколку зборови ја реши бараната тема, велејќи за законот и благодатта на Спасителот: „Зашто, ако има слава во службата на осудувањето, многу повеќе изобилува во службата за оправдување во слава“ (2. Кор. 3,9). Службата за осуда ја нарекува Мојсеева заповед, а службата за оправдување ја нарекува благодат од Спасителот, со која ја стекнува и предноста што се стекнува во слава, одлично одредувајќи ја природата на предметите, како духоносец. Значи, бидејќи осудувачкиот „закон е даден“ преку Мојсеј, а оправдувачката „милост“ се појави „преку“ Единородниот, како може Тој, вели тој, да не го надмине во слава Оној преку Кого е положено најдоброто? Така, псалмистот ќе ја зборува вистината во Дух, извикувајќи дека нашиот Господ Исус Христос го надминува сите заедно славното мноштво светци, зашто „кој“, вели тој, „ќе се изедначи со Господа на облаците или кој ќе биде како Господ меѓу синовите Божји“ (Пс. 88:7)? Така, духовните облаци, односно светите пророци, треба да му дадат супериорност на Христа и воопшто да не мислат дека може да се натпреварува со Него во еднаква слава, штом најниското место му се додели дури и на оној кој е познат од Бога пред сè (2. Мој. 33, 12), односно Мојсеј. Оние на кои се однесува името на Божјите синови, кои живееле во времето на доаѓањето (Христово), не треба безусловно да се споредуваат со Синот по природа, туку треба да бидат свесни за нивната мерка, кога самиот свети Крстител експресно зборувал за себе дека стои зад - Крстител, за кого Водачот на срцето вели: „Таму се родила болката од Јована 11:11). Така, блажениот Евангелист ја искажува вистината, велејќи дека ја видел „Неговата слава, славата како Единороден од Отецот“, односно онаа што може да му доликува на Единородниот Син на Бога Отецот, а не на сите повикани на братство со Него, од кои Тој е првороден. Дека Единородниот (е) само еден по природа од Отецот, како (битие) од Него и во Него Јован 1:18. Никој никаде не го видел Бога 141: Единородниот Бог 142, Кој е во пазувите на Отецот, таа исповед Овде внимавајте и на предвидливоста на Духоносецот. Тој не знаеше дека некој, построго испитувајќи ги изреките во врска со Единородниот, може, се разбира, да каже, свртувајќи се кон Евангелистот: ти рече дека „ја видовте Неговата слава, славата како Единороден од Отецот“ - тогаш, бидејќи беше неопходно да ни кажеме суптилно објаснување за ова и да го искажеме надмоќниот и Божествениот достоинство од Вас. ако беше невозможно да се види Неговата слава поинаку, иако блажениот пророк Исаија вели: „Го видов Господа“ над Војските „седи на престолот, висок и возвишен, и домот на Неговата слава се исполни: и Серафим застана околу Него, шест крили на едниот и шест крили на другиот, и два превези за лицето 14 и две превези за лицето 14, Си викам еден на друг и реков: Свет, Свет, Свет е Господ Саваот, целата земја е исполнета со Неговата слава“ (Ис. 6, 1-3); Езекиел, исто така, јасно и гласно ни кажа дека може да ги види Херувимите, кои имаа свод кој виси над нивните глави како во форма на сафир, а на престолот беше ликот на Господ Саваот, зборувајќи буквално со овие зборови: „и ете“, вели тој, „глас над сводот 14 над нивната глава и над нивната визија 5. од камен сафир, на него сличност на престол, а на сличност на престол како на човек одозгора. И видов како визија на избирач 146 од видението на слабините и горе, и од видот на слабините, па дури и до дното, и видов како визија на оган, и светлина околу него, како визија на лак, кога има дожд на облаците во 147 дена, таквата стоечка 148 визија беше светлината на Господа како ова: (Езек. 1:25, 2:1) Така, бидејќи не беше тешко да се очекува дека не само малкумина од неуките можат да ни кажат нешто слично, блажениот евангелист побрза да стави крај на нивниот приговор, велејќи: „Никој никогаш не го видел Бога“, бидејќи Самиот „Единороден“ е „Бог што ни е кажано за Бог, кој постои во планот“. многу јасно кажувајќи му на свештеникот Мојсеј дека никој нема да го види „моето лице и ќе живее 150“ (Излез 33:20), а исто така еднаш и на Неговите ученици: „Никој не го видел Отецот, освен оној што е од Бога, пред очите на Таткото“ (Јован 6:46 само според природата на Отецот, како што можеме да видиме поточно и поточно). Божествени својства, можност да се види Божествената природа и да се биде видлив, но за никој друг од битието. Затоа, словото на светите пророци во никој случај не е лажно кога извикуваат дека го виделе Господарот над Војските, зашто тие не потврдуваат дека Божјата природа може да се созерцува онаква каква што е во нејзината суштина, туку, напротив, тие самите јасно извикуваат: „Ова е видение за сличноста на славата Господова“ (Езек.2:1). Значи, појавата на Божествената слава се прикажуваше тајно во подобие на нашите предмети и беше, поточно, подобие, како да ја втиснува на таблата славата карактеристична за Божественото, бидејќи нејзината вистинска суштина ги надминува границите на нашиот ум и збор. Со оглед на тоа, евангелистот се покажува многу мудар ако, покрај зборовите: „и ја видовме Неговата слава, славата на Единородниот од Отецот, исполнета со благодат и вистина“, тој наведува и докази за Неговата надмоќ над сè. Како што „од убавината на суштествата според тоа“ (Мудр. 13:5) се размислува за моќта на Создателот на сè и „небесата“ тивко „ја кажуваат славата Божја, а сводот го објавува Неговото дело“ (Пс. 18:2), така и Единородниот мора повторно да се покаже како највозвишениот и највозвишениот Бог. моќ на окото, но се мисли и се прославува според Неговите својства, во кои Тој е надреден од создавањето. Верувам дека токму оваа идеја, а не друга, ја содржи толкуваната изрека. Но, мораме да обрнеме внимание и на фактот дека тој го нарекува Синот „Единороден Бог“ и вели дека е „во пазувите на Отецот“, за повторно да се појави како надвор од истата природа со создавањето и да има посебно постоење од Отецот и во Отецот. На крајот на краиштата, ако Тој навистина е „Единороден Бог“, тогаш како може да не биде различен по природа во споредба со оние што се богови и синови со посвојување? Единородниот не може да се зачне (како еден) меѓу многуте браќа, туку како единствен од Отецот. И бидејќи, според Павле, иако има многу или се нарекуваат богови и на небото и на земјата (1. Кор. 8:5), Синот е „Единороден Бог“, тогаш, очигледно, Тој мора да биде одвоен од другите и да не припаѓа на бројот на боговите по благодат, туку, напротив, да биде вистинит (Бог) заедно со Отецот, што Павле нè потврдува дека има едно од горенаведените зборови: сè, и еден Господ Исус Христос, Кој е сè“ (1. Кор. 8:6). Бидејќи само Бог Отецот е по природа, Словото што е од Него и во Него не треба да остане надвор од битието-Бог, украсувајќи се со (Божествените) својства на Оној што родил и суштински се издигнува до еднакво достоинство (со Него), токму во однос на битието-Бог по природа. Затоа вели дека е во пазувите на Отецот, за повторно да разберете дека сте во Него и од Него, според она што е кажано во Псалмите: „Те родив од утробата пред утринската ѕвезда“ (Пс. 109, 3). Бидејќи овде изразот „од утробата“ всушност значи вистинско раѓање „од Него“, како повторно слично со нас, бидејќи децата родени од луѓе доаѓаат од утробата; па кога го употребува изразот „во утробата“, како да сака изречно да укаже на раѓањето на Синот од утробата на Таткото, како божји сјај и неискажлива извесна поворка кон сопствената ипостас, имајќи го во исто време Него во себе (утробата), бидејќи не преку отсекување или одвојување преку телото (Божеството) дојде преку телото (Божеството). За ова, Синот исто така на едно место вели дека Тој е во Отецот и од Негова страна го има Отецот во Себе (Јован 14:10–11), зашто самата сопственост на суштината на Отецот, природно преминувајќи на Синот, го открива Отецот во Него; Исто така, повторно, Отецот го има Синот во Себе, како вкоренет во непроменливиот идентитет на суштината и како роден од Него, меѓутоа, не преку одвојување или локално растојание, туку како што постои (во Него) и секогаш постои (со Него). Така мораме побожно да ја разбереме изреката дека Синот е во пазувите на Отецот, а не како што толкуваат некои од оние кои се навикнати да се борат против Бога, „на Кого е праведен суд“ (Рим. 3:8): тие изопачуваат сè што е исправно, според словото на пророкот (Мик. 3:9), за „залажување на беспрекорните браќа и браќата против Христос. умре“ (1. Кор. 8:12). Сепак, потребно е да се каже за тоа како размислуваат и зборуваат и се обидуваат да ги научат другите. Ако светиот евангелист вели дека „Синот“ е „во градите“ (утробата) на Бога и „Таткото“, како децата на Црквата правилно го разбираат тоа и врз основа на тоа потврдуваат дека Он постои од Отецот и во Отецот и со сета правда се обидуваат да го зачуваат вистинскиот лик на раѓањето, но, напротив, оние кои се опиваат со ова, дури и веднаш се опиваат со тоа: зборувајќи глупости, зашто имате непристојна претстава за Бога, мислејќи дека со изреката за раѓањето на Синот во пазувите на Отецот, се укажува на раѓањето од Неговата суштина, и неразумно претпоставувајќи дека Тој е плод на несоздадената природа или, велат, не сте слушнале во Евангелието според параболите за Лазарим и Лазарим. Однесен од ангелите „во пазувите на Авраам“ (Лука 16:22) Дали од фактот дека Лазар се нашол во пазувите на Авраам дека постои од него и во него по природа, ќе заклучите или со право ќе одбиете да го кажете тоа и ќе се согласите со нас дека под пазувите мислиме на љубовта? Затоа, потврдуваме дека изреката за постоењето на Синот во прегратките на Бога и Отецот се користи наместо изразот: „во љубовта“, исто како што Самиот на едно место вели: „Таткото го љуби Синот“ (Јован 3:35). Но, ако оние кои сакаат злоупотреба и не се способни за ништо друго освен за прекор, мислат да не воодушеват со такви зборови, тогаш ние, од наша страна, можеме, и покрај нив, да се спротивставиме на правилното учење за вистината. Лоно, драги, според вас значи љубов, како што штотуку слушнавме од вас. Но, ако „Бог го љуби светот“ (Јован 3:16), според словото на Спасителот, и „Господ ги сака Сионските порти“ (Пс. 87:2), според светиот Псалмист, тогаш навистина ќе се осмелиме да кажеме дека и самиот свет и портите на Сион се во пазувите на Бога и на Отецот? А од друга страна, кога му вели на првосвештеникот Мојсеј: „Стави ја раката во пазувите“ (2. Мој. 4,6), тогаш кажи ми, дали навистина му заповеда да ја сака својата рака и да не ја крие? Тогаш, зарем нема да се најдеме под голем потсмев поради тоа, а уште повеќе, нема ли да паднеме во безбожност кон Самиот Отец, тврдејќи дека сè е во неговите пазуви, и давајќи им на сите други суштества исклучителната особина на Единородниот, така што Синот нема ништо поголемо од создавањето? Значи, откако се збогувавме со нивното неуко мислење, да продолжиме кон правилното откривање на вистината во смисла дека кога се вели дека Синот е во пазувите на Отецот, тоа се однесува на Него (Синот) дека е од Него и во Него. Откако внимателно го испитавме значењето на мислите (на оваа изрека), ќе откриеме дека тоа е навистина така, а не поинаку. „Единородниот“, вели тој, „Бог, Кој е во прегратките на Отецот, е Оној што исповеда“. Веднаш штом ги повика „Единородниот“ и „Бог“, тој веднаш додаде: „да се биде во“ пазувите на „Таткото“, за Синот да биде сфатен како природно постоен од Него и во Него, користејќи ја „крајните на Отецот“ наместо „суштината“ и земајќи споредба од телесните предмети; бидејќи видливите појави понекогаш служат како слики на духовни предмети, а она што ни се случува нè води кон разбирање на она што е повисоко од нас. Така, физичките предмети често се земаат како слика и ни го пренесуваат разбирањето на највозвишените шпекулации, иако едно време тие се сфаќаат на ист начин како што изгледа да се каже, 151 што, мислам, е она што беше речено под Мојсеј: „Стави ја раката во своите пазуви“. Исто така, изразот дека Лазар бил во пазувите на Авраам ни најмалку не му штети на нашето учење, туку, напротив, е доследен на него и одговара на нашите шпекулации. На крајот на краиштата, Светото Писмо го вели речиси ова: Лазар, кој умре и се одрече од животот со своето тело, наместо тоа, беше однесен во прегратките на Авраам: ставен меѓу синовите на Авраам, зашто Бог го направи Татко на многу народи, како што на едно место е напишано за него: „Како што те постави јазикот на мнозина“ (1. Мојсеева 5; 4:1). Јован 1:19–20. А ова е сведоштвото на Јован, кога Евреите 152 испратија свештеници и левити од Ерусалим 153 и го прашаа: „Кој си ти? И исповедање и не одрекување: и исповедање дека не сум 154 Христос Евангелистот се сеќава на неговите зборови и со пофална трудољубивост ни го објаснува поцелосно она што претходно накратко и општо го укажал (ст. 6–7 и 15). Откако рече дека „имаше еден човек испратен од Бога, се викаше Јован: овој дојде како сведоштво за да сведочи за Светлината“, сега смета дека е неопходно да се наведе самата содржина на сведочењето што е од него. Кога, како што вели, чуварите на еврејскиот подзаконски пропис испратиле кај него свештеници и левити со наредба да прашаат што ќе каже за себе, тогаш тој прецизно и многу јасно признал, отфрлајќи го секој срам заради вистината, бидејќи рекол: „Јас не сум Христос“. Така, јас, вели (Евангелистот), писателот на книгата (на Евангелието), не лажам кога за Него велам: „Тој не беше светлина, туку нека сведочи за Светлината“ (ст. 8). Јован 1:21. И го прашав: што по ѓаволите? 155 Дали си ти Илија? 156 И 157 од глаголот: не. Дали си пророк? 158 И одговарајќи: ниту Како за објаснување, откако повторно рекол: „Признав дека не сум Христос“, се обидува да покаже кога и како е направено ова признание и, ми се чини, сака да ја открие глупоста на Евреите. Навистина, „изјавувајќи се дека се мудри, тие се будали“ (Рим. 1:22) и, арогантно гордеејќи се со знаењето на законот, ширејќи ги заповедите на Мојсеј насекаде и тврдејќи дека тие (Евреите) точно ги толкуваат зборовите на пророците, но тие се изложени како потполно незнаење што ги предлагаат тие прашања. На крајот на краиштата, свештеничкиот водач Мојсеј, велејќи дека Господ ќе се појави како пророк, им претскажува на синовите на Израел дека „Господ, вашиот Бог, ќе ви издигне пророк како мене од вашите браќа; потоа блажениот Исаија, нè запознава со Претечата и Предвесникот како „Гласот на оној што плаче во пустината“ (Господ го правам патот на Неговиот пат“, вели: 40:3, цитиран од: Мат. 3:3). И со него третиот пророк Јоил 159 зборува за Тишбит, а тоа беше Илија: „И ете, ти го испраќам Тишвиецот Илија, кој ќе го среди срцето на таткото кон синот и оние што се противат во мудроста на праведниците, за да не дојдам 160 и да ја уништам земјата до крај“ (Мал 1-5 и 4). Така, иако беше објавено само за тројца кои требаше да дојдат, односно за Христос (Месијата), Јован и Илија, сепак, Евреите го очекуваат доаѓањето на многумина, за со право да слушнат: „Грешите, не ги знаете Писмото“ (Матеј 22:29). Така, откако го испрашуваа блажениот Крстител и дознаа дека тој не е Христос, тие продолжуваат: „Што тогаш? на Мојсеј: „Дали си пророк? И тој „одговори: не“, бидејќи тој самиот не беше Христос (Месијата), како што претходно тврдеше. Што велиш за себе? - Јас сум гласот на оној што плаче во пустината (Јован 1:22-23) Тој остро ги осудува дека ништо не знаат и со пророчко сведоштво ја потврдува службата или назначувањето што му е доверено. Дојдов, вели тој, за ништо друго освен да кажам дека Господарот што чека е веќе на вратата, уште повеќе - внатре во вратата - биди подготвен да го следиш патот што Тој ќе го покаже; Го следевте патот на Мојсеј, тргнете по Христовиот пат - за овој пат ви претскажа хорот на светите пророци. Споредба на изреки за патот на Христос Исаија: „Дојдете, да се искачиме на гората Господова и во домот на Богот Јаковов, и тој ќе ни го каже својот пат, и ние ќе одиме по него“ (Исаија 2:3). Тој: „Ќе има сосема чист пат, и патот ќе се нарече свет, и таму нема да има лав, ниту лош ѕвер“, ниту еден „нема да оди таму горе; Тој: „Ќе му дадам почеток на Сион и ќе го повикам Ерусалим 161 на патот“ (Ис. 41:27). Тој: „И ќе ги направам слепите да одат по пат што не го знаат и ќе ги натерам да одат по патишта што не ги знаат“ (Ис. 42:16). Еремија: „Застанете на патот и прашајте за вечните патишта Господови, и ќе видите кој е добриот пат и ќе одите по него и ќе најдете очистување за своите души“ (Ерем. 6:16). А каков е тоа „добар пат“ и ги прочистува оние што одат по него, Самиот Христос нека каже за ова: „Јас сум патот“ (Јован 14,6). И писмото дојде од фарисеите (Јован 1:24) А испратените од Евреите беа Левити и некои од свештениците. Со своите прашања тие се изложија во незнаење, бидејќи замислуваа дека едниот е Христос (Месијата), а другиот пророк прогласен во законот, и затоа, откако светиот Крстител рече: „Јас не сум Христос“, тие прашаа: „Дали си пророк“ (ст. 20-21)? Но, толпата фарисеи е фатена во фактот дека тие се сметале себеси, повеќе отколку што навистина биле, дека имаат точно познавање на Божествените зборови; зашто „што“ воопшто „крштеваш“, велат тие: „ако не си Христос, ниту Илија, ниту пророк?“ Тие, исто така, се покажа дека страдаат од значително лудило против Јован, зашто не се удостојуваат, како што треба, да го стават меѓу оние што се очекуваат, но поради болеста на гордоста што ја впиле, не го сметаат за ништо, иако е претскажан преку гласот на пророкот. Слушајќи дека „Јас сум гласот на оној што вика во пустината, пригответе го патот Господов“ (Јован 1:23; сп. Матеј 3 и Исаија 40:3), тие, не прифаќајќи го овој збор, речиси дури и бесрамно го забрануваат, велејќи: во тебе нема ништо достојно за вера, дури ни ништо неверојатно или големо - „зошто“ „крштеваш“? Зошто, како ништо, воопшто правиш такво нешто? Ова е обичај на злите фарисеи - да ги омаловажуваат оние што се веќе присутни, а да се преправаат дека ги претпочитаат оние што доаѓаат; за да имаат секогаш почит од Евреите и да си обезбедат приходи, тие не сакаат да величаат никој друг (освен себе). Така, тие го убиле самиот наследник, велејќи: „Дојдете, да Го убиеме и да го запазиме Неговото наследство“ (Матеј 21:38). Јас крштевам со вода 162 (Јован 1:26-28) Блажениот Крстител љубезно го поднесува (говорот) на своите критичари, а објаснувањето што го дал во неговите зборови за себе многу целисходно се претвори во тема на спасоносна проповед. Тој веќе ги поучува, иако против нивна волја, испратените од фарисеите, дека Христос е веќе внатре во вратата. Јас, вели, воведувам крштевање за воспитување деца, за почеток на покајанието, миење со вода осквернетите од гревот и учејќи ги да се искачуваат од најниското кон најсовршеното; зашто беше неопходно да се примени она што бев испратен да го проповедам - ​​„подготви“, односно „патот Господов“. Но, Давателот на најголемото и најпрекрасното и Давателот на секое совршенство во доброто „стои среде вас 163“, сè уште не познат поради облеката на телото, толку супериорен од мене, Крстител, што не треба да се сметам себеси достоен да бидам со Него дури и како слуга. Ова, верувам, значи зборовите: „Не сум достоен“ 164 да му го одврзам „ременот за сандала“. Искажувајќи ја вистината, тој прави и нешто друго корисно, имено: го убедува арогантниот фарисеј да биде понизен и се претставува како пример за тоа. „Ова“, вели тој, „во Бетабара 165 се случи на подот на Јордан (надвор од Јордан), пренесувајќи, како да се каже, знак на точна и суптилна меморија; бидејќи сите ние имаме обичај да се сеќаваме во приказните за најважните предмети и местата на кои тие се нашле. Или столбови и пречки од каде започна натпреварувачката трка. Искрено: „Бог“, но паралелно. 16 „Татко“ Така некои, а други и слава: „во светилникот“. Несогласувања има и кај свети Кирил. Автентично: ϰυνὸς δίϰην ἰχνηλατῶν. Μοι - едни, а други и слава. μοῦ - Мој. Тоа е без дефиниција, независно. Тоа е дека Логосот веќе бил или постоел во Бога, како почеток на сè, пред да започне создавањето на конечни суштества во времето. И не по суштина или природа. Оние. карактеристични за карактерот и принципите на јудео-рабинската доктрина за Бога и Неговиот посредник Мемра Словото, кого рабинската теологија беше склона да го претставува како лично суштество, инфериорно во однос на Врховното Битие. Спротивното на јудаизмот или, воопшто, семитизмот на аријанизмот и антиохизмот беше лажно учење, под влијание на принципите на хеленизмот и грчката филозофија, што ја уништи разликата на Божествените Ипостаси во разликата само во имињата или манифестациите на една Божествена Личност. Оние. квантитативни дефиниции и мерења. На грчки во оригиналот: „не разбирање - слава“. Во суштина, се разбира, а не во ипостас. Оние. неизмерно високи својства. Оние. колкав ќе биде вишокот од ова повеќе? Оние. различен од првиот. Оние. како вистински Син, имајќи една природа и едно битие со Бога Отецот - ἔμφυτος. Ова лажно учење е примена во христијанството на доктрината за Логосот на Александрискиот Евреин Филон, кој живеел речиси истовремено со Христос. Λόγος ἐνδιάϑετοϛ - Внатрешниот збор и λόγος πϱοφοϱιϰός - Говорниот или надворешниот збор: термини и концепти позајмени од Филон и пронајдени кај стоиците. Αὐτοϰυϱίως, т.е. Себеси и во вистинска смисла. Оние. слушајќи ги предлозите на друг, различен од Него, внатрешното Божјо Слово. Оние. православното учење. Буквално: да не биде одбиен од утробата и страдање. Оние. Пс.2 „Ти си мој син“ итн. Буквално: со единството на суштинскиот квалитет (или квалитетот на суштината). Оние. во суштина, не во личност. Оние. престане да биде она што е, или: Отецот е Отецот, а Синот е Синот. Ἔμφυτον, буквално: вродена. Свети Кир измамник како на германски: τὸ ἐν αὐτῷ. Во врска со особеностите на читањето на свети Кирил од ова место, види забелешка. следното поглавје. [Во современиот Синод. ц.-сл. лента наместо „бог“ зборот „татко“. - Ед.] Ἐν γàϱ τῷ εἰπεῖν - во зборот, преку изреката, vm. автентично: ὑποτάξαι – „подреденост, во потчинување“. Оние. иако растојанието помеѓу Бога и созданието е суштински големо, не можеме да замислиме никакво посредничко битие помеѓу Бога и созданието - просек помеѓу Бога и созданието (што, сепак, поучувал Филон - μεϑόϱιος φύσις). Оние. од Бога, или од внатрешното Слово, а не од Неговата Божествена природа. Оние. тоа знаење што го поседува Синот, без посредство на друг, различен од Синот, внатрешен збор. Значи, некои се антички. Грчки бакалар. Вулг. Копт. вм.: ϑεοῦ διά (Ἰησοῦ) Χϱιστοῦ, како и другите грчки. и слава: „Наследник на Бога Исус Христос“. Буквално на руски: „што се случи, (тоа) беше живот во Него“, или: „(тоа) беше живот во Него“. Значи „шифра“. Алекс. (очигледно) и некои. некои мајуск., нек. Италијански, „превод.:“ Автомобил. Господине. (Курет.?) Етиопјанец. (очигледно), „еретици:“ Наас. и Перата во Хипол., Валенс. и Херкулес. во Ирин., Теодот во Клим. и „црковно пишување“. , освен Кир: Клим. Ал., Ориг. Евс. Гилар. Амбр. август и други, - овде можеме да ги додадеме оние што цитираат: ... οὐδέ ἕν без понатамошно: ὃ γέγονεν, очигледно одвојувајќи ги овие зборови од претходните и поврзувајќи ги со следните, како еден Итал. Татјан, Теофил. Ирин. Кирус. Јер., Атан., Терт. и други, исто така во Словените. Ремсовото евангелие, во делот глаголица (Силвестер, стр. 46, колона а. редови. 18). Прифатено читање, кое следи. и слава и руски: „и без Него ништо не се случи, во Него беше животот“. во множина Мајуск. еден Италијанец (по изглед), Вулг. ед. Господине. Ерус. (?), Копт., Игн. дистрибуција ед., Само. Дали. Ефр. Злат. Епиф. Теодорит., Теод. Pug., Nonn, Theophylact, и според доказите. Амбр. - Александријци и Египќани. Читаат без никакво укажување како треба да се поделат изреките: codd. Син. Ват. и други. Господине. „Sch“ и „p“ (но во издание на двете како Hierus. - со разделен знак по ὃ γέγονεν) Арм. словенски. Исто така VM. „биди“ – ἦν, како kodd. Ал. Ват. и повеќе Мај Вулг. Копт. Господине. (Ш. и В.) Теодот на Клим., самиот Клим. Ориг. Евс. Злат. Ноннус, Теодорит, Ирин. Кипар. во ед. итн - прочитајте. ἐστί – „има“ Грев. D. codd. спомнат од Ориген, Италик codd. Автомобил. Господине. (кур.) Валенс. во Ир. Наас. и Пер. во Ипол. Клим. во други градови на Кипар. во РКП. Гил. Август итн. Види Novum Testamentum graece на Tisctendorf, ед. VIII мајор. Ἔι τι γέγονεν, ἦν ἐν αὐτῷ ἡ ​​ζωή vm. автентична живот, така што се отвора можноста да се мисли дека „ἐν αὐτῷ – „во Него“ свети Кирил се однесувал на „ὃ γέγονεν – „што се случило“, т.е. на суштествата, а „ζωή – „живот““ се сметало за субјект и му се припишува на Логосот, т.е. Логосот како што бил животот во суштеството. Меѓутоа, говорот не е целосно определен, а ἐν αὐτῷ е граматички тешко да се припише на ὃ γέγονεν, би се очекувало ἐν τόυτῳ. Затоа, може да се разбере вака: „што се случи, имаше живот во Него“ и вака: „ако нешто се случи, имаше живот во Него“. Σύστασις – состојба, состав, инсталација. ξωογονοῦντος, и друго четиво: ξωοποιοῦντος. Οὐσιωδῶς, суштински, суштински. Оние. „За Светата и едносуштинска Троица“. Мињ, т. 75. Πεπαιδευμένος - па едни, други: πεπεδημένους, слава. „оковани“ во текстот, „и казнети“ - под линијата. Претходно во Поглавје VI паралелно. место наместо: „во друг“ гласи: „во Него“. Можеби треба: во себе. Φαίνει и руски, но словен.: „блеска“, како да стоеше: φάινεται. Κατέλαβεν - се среќава 15 пати во Новиот завет, и насекаде со значење: да се прегрне, да се прегрне, да се фати, да се поседува, да се земе во сопственост, општо и апстрактно, како Јован 1:5, 12:35; Рим.9:30; 1 Кор.9:24; Фил.3:12, (бис). 13, - или надворешно, како Марко 9:12; Јован 8:3–4; 1 Сол. 5:4, - или духовно - во смисла на разбирање, разбирање - насекаде во Дела 4:13, 10:34, 25 - во среда. сала. со ὅτι или вино. со недефинирано и во Ефесјаните 3в индиректно. прашање. Затоа, словенски: „прегрнати“, руски: „прегрнати“ - точно пренесете го терминот (Галич. Евангел. 1144: „сеопфатно“). Така е и „Вулг“. разбирање, и „Господине“. Пилешко пеш. и „Афраата“ (Татсијанов Диатесарон) ед. „Паризо“, стр. 22.лин. 21 и стр. 27.лин. 5: אדדכה („афел“) значи: „сфати еам“, како во Парисот и Волтон, а не „викит еам“, како во преводот. Zahn (Forschungen zur Geschichte des neutest. Kanons, 1 Th. Tatian’s Diatessaron, стр. 113). Веројатно истата неточност ја имаме и во латинскиот превод од Ерменците. во Evangelii concordantis expositio facta a S. Ephraem – ed. Moesinger, стр. 5. 6 и во толкување: „pugnaverunt“ (tenebrae) „contra illam“. Оние. од светлина (Словото Божјо) мислата ја претвора во темнина (суштества). Светиот Отец го разбира ϰατέλαβε во смисла на ментално-духовна перцепција, како во Дела 4:13, 10:34, 25 и Еф.3:18. Овде и во следниов текст зборовите се испуштени: ἵνα πάντες πιστεύσωσιν δι’ ὐτοῦ. Но во толкувањето тие се дадени и толкувани. Види белешка. до следниот текст. Оние. да се биде Господ - што значи: (патот) „Господ“. И не ἦν, т.е. не „било“ или „постоело“, туку „се случило, се појавило“. ср. разликата помеѓу овие глаголи во употреба за Логосот и суштествата во ст. 1–4 и уметност. 14 – за тоа дека Логосот станува тело. На словенски, оваа разлика делумно се одржува преку „биди“ и „бист“, но на руски не се одржува, иако може да се одржува во „бе - беше“ и „стана, се појави, се случи“. Ова мислење му припаѓа на Ориген (Во Johannem II. 24. Migne XIV. 164. C-D, ib. cap. 25. Migne 169. C-165. B-108. C, итн.) Cf. Хиерон. Во Аг. 1, 13. Migne XXV. 1399–1400, – Во Малах. праеф. Migne, XXV. 1541, – Епист. реклама. Еванг. et ad Algas. Migne 73. 122 (t. XXII). ср. белешки за нашиот превод на толкувањето на свети Кирил за Агеј 1 (дел 10, стр. 424–425) и Малахија, предговор (дел 11, стр. 234–235). Оние. мисијата или апостолството и откровението се нераскинливо поврзани едно со друго и едното го претпоставува другото. Во претходното и овде испушта: ἵνα πάντες πιστεύσωσιν δἰ αὐτοῦ - „за сите да веруваат преку него“. Овој пропуст може да привлече внимание затоа што свети Иринеј ги испушта овие зборови (Lib. III., cap. 11. § 4. ed. Stieren, стр. 465: fuit homo missus a Deo – erat ei nomen Ioannes: hic venit in testimonium, ut testaretur de lumineseut . во некои. мануск. код. 235 и Алд. Приус во Тишенд. 8-ми изд. Ова може да доведе до идејата дека во кодексот од кој е препишан текстот во толкувањето на свети Кирил, овие зборови биле испуштени. Но, свети Кирил ги читал, што се гледа од неговото толкување дадено на нив. Можеби посочениот приговор на свети Кирил и тешкотијата што настана овде ги натера некои да ги изостават овие зборови. [Тој мисли на Јован Крстител. - „Ед“. ] Χϱιστῷ - во слава: „на помазаникот“. Буквално: и да не се исполнувате со добрата природа на Оној што родил. Оние. по благодат примаат заедница со Светлината. Оние. создадените суштества не се нарекуваат „вистинска светлина“, туку „светилка“ или само „светлина“ и така натаму. Оние. цврсто и постојано вградени во самата природа на предметот. Можеби наместо τοῦ ἰδίου да читаме: τὸν ὠιδιον, т.е. φωτισμόν, - и да го преведеме вака: и преку Духот го нацртал Своето просветлување... Тоа не му е вродено. Ἐξανέτειλεν како еден код. Св. Кир.: с. Грчки LXX (и хебрејски), - и читање други шифри. Св. Кир.: ἐξαπέστειλουν треба да се смета за грешка. Ἕως како едни, но други: ὥς – Грев. Алекс. Ват. друга множина Оние. таа е вградена трајно и неотуѓиво. Зборовите: „во светот би имало“, иако не се читаат овде, тие се наоѓаат во генералниот индекс на поглавјата (види стр. 436 превод), а следниот текст започнува со: „и светот би бил“ (види подолу во ова поглавје по параграф 24). ̕ Αποϰάλυψιν лично: откровение. Оние. добри квалитети и имиња. Бидејќи φῶς е неутрален, партиципот ἐϱχόμενον може да се согласи не со најблискиот ἄνϑϱωπον, како сите антички преводи и писатели, туку со понатамошниот φῶς, како Теодор Мопс. и некои нови Παχυτέϱαν τῆς ϑεογνωσίας τῆν αἴσϑησιν. ᾽Απὸ τῆς ὀϱγῆς σοῦ како некои, но слава. ἀπὀ τότε ἡ ὀϱγή σοῦ, како и другите: „од ова е Твојот гнев“. Оние. во нивните верувања. Τοῦ Έλιϰανὰ (вм. Έλϰανά) ἡ γυνή al.: „ќерка на Фануел“. Евде-мелех - Јер.38ff. Буквално: „она што преку телото одговара на она што го направил, било добро или зло“. Оние. за целиот човечки род. Овие зборови ги нема во оригиналот. Ψιλόν - без содржина, неактивен, неприменет во пракса и реалност. Τοῦ ποιῆσαι с. Син. Алекс. и уште многу итн. Но слав.: „нека направи“ = ἵνα ποιήσῃ, како некои. мин. треска. во Парс. Поставете Orig. Вие. Вел. Злат. и антички лат. во Саб. Εἰς πεϱιποίησιν – Панда. и Св.Ал.: „да снабдува“ с.м. други антички текстови и сега: „ажурирања“. Буквално: цело животно. Значи Грев. Алекс. а други некои; туку слава. според. Ватик. а други додаваат: „и ќе дојдат кај тебе“ - ϰαὶ διαβήσονται πϱὸς σέ. Значи Грев. Ват. итн., но слава. според. Алекс. а други додаваат: „рекут“ – ἐϱοῦσιν. Оние. Христос - како втор Адам - ​​во Неговата личност го претставува целото откупено човештво. Треба да се напомене дека наместо авторитет. πλήϱης, т.е. Λόγος, бр. некои читаат: πλήθη, т.е. δὸξαν. Испуштени: λέγων – „глагол“, како кај некои. Буквално: „прво јас“, – старословенски: „прво“. да прочиташ. според. Син. Ват. и многу други вм.: ϰαὶ – и како Алекс. и многу други и слава Нек. антички словен. лат. Рам. Етиопјанец. op.: ϰαὶ – i. Оние. ја запечати пресудата. Кај Свети Кир. vm.: ἔχεις прочитано.: εὕϱες, како многу малку. Словен.: „во тебе е пророкот Господов“ - ретко има различни толкувања: ἐξ ὑμῶν, ὑμῖν, in vobis, inter vos. Како спуштање. Ват. но Алекс. измамник грчки: ἐν ἔιδει ϰαὶ οὐ δι’αἰνιγμάτων. Τῇ διαϰονοίᾳ – Грев. Алекс. и многу други вм.: ἡ διαϰονία слав. Руски ац. Ват. итн. Значи, некои се антички словенски, а други: „повеќе не“. Свети Алексиј: „Никој досега не го видел Бога...“ Θεός – Грев. Ват. Копт. Господине. (на теренот) Ирин. (на едно место), Теодот на Клим. Самиот Клим. Ориг. Дали. и други вм.: ὑιός – Алекс. а повеќе грчки и лат. Вулг. Господине. (Кур. и р во текстот). Господине. Ерус. Рам. Ирин. (со други зборови) Вие. Вел. Злат. Теодорит и Терт. и многу други Во ДДВ. овде завршува стихот и нема зборови: „и над сводот, дури и над нивната глава“. И во Алекс. колку е познато пред овие зборови беше додадено: „Кога и да застанеа, газдата леташе надолу и им викаше“. Така е и Ватик, но Алекс. и некои други прибл. како онаа познатата: „како визија на оган околу него“. Кај Свети Кирил: „визија“. Така е и ДДВ, но слава. како Алекс: „сличност“. Оние. никој не може да го види Бога и да живее, или: никој не може да го види Бога. Оние. со буквално историско значење, изреките можат да имаат идеолошко, духовно и воспитно значење. Значи Остром. Мариин. Зограф. Галич. а други антички и свети Алексиј наместо сега: „Евреин“. Ват. а некои приближно: πϱὸς αὐτὸν, како, очигледно, свети Кирил во толкувањето, и славата. Јуриев. Значи Грев. Алекс. дд., но слав. како и бр. и во Кир. опција: „некои аз“. Мариин. Зограф. Галич. друго приближно: ти си, и Остром. Правни и други: „Кој си ти?“ Но, Свети Ал.: "Што по ѓаволите?" - нема зголемување. Без συ со Грев. и други бр. Но сега. слава прибл. „ти“ според. Алекс. и на многумина. На Св. има, но во Остром. Мар.Зогр. Гал. итн бр. Измамник. ϰαι ац. Алекс. Ват. и многу повеќе Без измамник. Син. и некои Συ – „ти“ изневеруваш. и антички словенски. и Св.Ал., но сега. испуштени. Вреди да се одбележи дека и древните Евреи го сметале Малахија идентичен со Езра, мислење што го делел и Јероним. Некои сметале дека пророкот е ангел. Свети Амвросиј Милански го цитира пророкот под името Езекиел. Видете ги нашите белешки за преводот на толкувањето на св. Кирил за Малахија, предговор. и 1:1–2 (Дел 11, стр. 234–237). За несогласувања во врска со ова место, видете на истото, стр. 331–333. Παϱαϰαλέσω, слав.: „Ќе утешам“. Ἐν ὕδατι -Остром. Мар.Зогр. Гал. Свети Ал. vm. сега: „во водата“. Нек. прибл.: ὑμᾶς, како Зогр. Асем. Галич. Никол., но Остр. и Свети Ал. без измамник acc. најдобар грчки Στήϰει, и други: ἔστηϰεν и ἐστήϰει. Измамник. ἱϰανός, како Матеј 3:11. Значи, според еден RCP. на Св. Кирил ац. многу бакалар. и господине. (Кур.). Но, во други RCP. Свети Кирил прочитал: βηϑανία acc. антички Код., лат. Вулг. Господине. (sch и p – текст) и многу други. Последново следи Остром. Мар.Зогр. и други антички словенски, но сега. славата го следи Конст. 1383 и подоцна. Кај Свети Алекси не е јасно за последните букви: „во Вифа...“, но според сите индикации треба да се чита: „во Витанија“. Можеби ќе ве интересира: