Книга первая

L'esprit des saints évangélistes est vraiment précis et scientifique pour Dieu, comme depuis une colline et un lieu de contemplation d'un spectacle magnifique, voyant de partout ce qui est nécessaire aux auditeurs et avec une intense diligence saisissant ce qu'il considère utile à ceux qui ont soif d'une véritable compréhension des dogmes divins et qui, avec de bonnes intentions, explorent le sens caché dans les Écritures divines. En effet, l'Esprit révèle (la vérité) à ceux qui ne sont pas engagés dans des recherches vaines et ne se laissent pas emporter par les tromperies complexes des pensées plus qu'à ceux qui se réjouissent de la vérité, car il n'entre pas « dans une âme mauvaise » (Sg 1, 4) et, au contraire, ne laisse pas les perles précieuses reposer aux pieds des cochons (Mt 7, 6), mais parle en toute faveur avec les âmes les plus simples, comme ayant un mouvement tout à fait naïf et avec celles qui refusez la spéculation excessive, qui se trouve constamment « étonné » (Eccl. 7, 17) et, à cause de la tortuosité, s'écarte du chemin droit et royal, pour « celui qui marche dans l'espérance, celui qui marche simplement », selon la parole de Salomon (Prov. 10, 9). Si les saints évangélistes ont une précision très étonnante dans leur écriture - car « ce ne sont pas eux qui disent », selon la parole du Sauveur (Matthieu 10 :20), « mais l'Esprit du Père est en eux », alors avec toute la minutie, l'écriture de Jean doit être placée au-dessus de la surprise par celui qui tourne son regard vers la sublimité de ses contemplations, vers l'acuité de son esprit et vers la présentation cohérente et cohérente de ses pensées. Dans l'explication des dogmes divins, ils (les évangélistes), bien sûr, se ressemblent et, comme s'ils partaient du vers 13, se précipitent vers le même but, mais leur image (externe) du mot est quelque peu différente. Ils me semblent semblables à ceux à qui il a été ordonné de se rassembler dans une seule ville, mais ils n'ont pas accepté de suivre la même grande route. Ainsi, d'autres évangélistes, comme on peut le voir (dans leurs Évangiles), parlent avec une grande précision de la généalogie charnelle de notre Sauveur et soit pour abaisser les descendants d'Abraham jusqu'à Joseph 14, soit vice versa - ils élèvent les ancêtres de Joseph jusqu'à Adam 15, et le bienheureux Jean ne s'en souciait pas beaucoup, mais par un mouvement apparemment enflammé et ardent de l'esprit, il décida de toucher les objets mêmes qui dépassent l'esprit humain et osa expliquer la naissance ineffable et ineffable. de Dieu la Parole. Il savait, bien sûr, que « la gloire de Dieu couvre la parole » (Proverbes 25 : 2), que la dignité divine dépasse notre compréhension et nos mots, et que les propriétés de la nature divine sont extrêmement difficiles à exprimer avec des mots et à expliquer. Mais comme il fallait, pour ainsi dire, mesurer le ciel avec la paume de la main et, avec une force humaine insignifiante, aborder des sujets inaccessibles et difficiles à expliquer pour tout le monde, afin qu'il ne soit pas plus facile aux professeurs d'hérésie d'attaquer les niais, dans le cas où il n'y aurait pas de voix des saints, qui étaient « des voyants et des ministres de la Parole » (Luc 1, 2), en arrêtant (la voix) la méchanceté de ceux-ci (les professeurs hérétiques), puis il se tourne rapidement vers lui-même le plus important des dogmes divins, en s'écriant : « Au commencement était la Parole, et la Parole était à Dieu, et Dieu était la Parole : Ceci (Ceci) était au commencement pour Dieu » (Jean 1 : 1-2). Mais je pense que ceux qui étudient les Saintes Écritures devraient aussi prendre chez chacun (d'autres écrivains sacrés) les paroles qui s'avèrent pertinentes et utiles : ainsi rassemblant et rassemblant vers un seul but et pensée les diverses contemplations de beaucoup, ils s'élèveront à la juste mesure de la connaissance (cf. Eph. 4, 13) et, en imitant l'abeille travailleuse et sage, construiront le doux nid d'abeilles de l'Esprit. Certaines personnes industrieuses disent qu'après la crucifixion de notre Sauveur et son ascension au ciel, de faux bergers et de faux docteurs, comme des bêtes sauvages, se sont précipités sur le troupeau du Sauveur, provoquant une confusion considérable, « parlant avec leur cœur », comme il est écrit, « et non de la bouche du Seigneur » (Jr. 23 : 16), - et plus encore, non pas seulement de leur cœur, mais d'après les enseignements de leur père, évidemment le diable. « Après tout, si personne ne peut dire l’anathème à Jésus » (1 Cor. 12 : 3) à l’exception de Belzébuth, alors comment notre parole à leur sujet peut-elle être fausse ? Et ce que vomissent dans leur propre tête ceux qui affirment, par ignorance et impie, que le Verbe unique de Dieu, la lumière éternelle, dans laquelle nous tous « bougeons et sommes » (Actes 17 : 28), n'a été appelé à l'existence que lorsqu'une personne est née par la Sainte Vierge et, ayant pris cette forme commune (à tous les hommes), « est apparue sur terre », comme il est écrit, « et a vécu avec les hommes » (Var. 3 : 38). À ceux qui ont une telle façon de penser et qui osent calomnier la naissance ineffable et éternelle du Fils, la parole prophétique leur reproche ainsi : « Maintenant, vous, fils d'iniquité, postérité des adultères et des prostituées : à quoi vous amusez-vous, et contre qui ouvrez-vous la bouche, et contre qui tirez-vous la langue » (Is. 57, 3-4) ? La langue, évidemment, n’accomplit pas de bonnes choses avec un bon cœur, mais crache le venin du serpent infect, dont le Psalmiste semble parler au Dieu unique et avant tout : « Tu as effacé les têtes du serpent des eaux » (Ps. 73, 13). 16 Comme il y avait une grande confusion parmi les croyants à ce sujet, et que le mal de la tentation, comme un ulcère, dévorait les âmes des simples - car certains, distraits par le bavardage de ces hérétiques des vrais dogmes, pensaient vraiment que le Verbe n'était appelé qu'alors au commencement de l'être, lorsqu'il devint homme - alors ceux des croyants les plus sages, s'étant rassemblés et réunis, s'approchèrent du disciple du Sauveur, alors il y en a à Jean lui-même, dis-je, et ils dirent lui parler de la maladie qui déprimait les frères - ils lui révélèrent les discours creux des professeurs d'hérésie et le supplièrent avec ferveur de les aider avec sa propre lumière guidée par l'Esprit et de tendre une main salvatrice à ceux qui étaient déjà pris et tombés dans les pièges du diable. Ayant pleuré les morts et ayant un esprit pervers, l'étudiant a également jugé très inapproprié de ne pas prendre soin des générations suivantes et s'est tourné vers l'écriture d'un livre. En même temps, il a permis aux autres évangélistes de raconter plus en détail ce qui pouvait être dit pour l'humanité sur sa généalogie légale et naturelle et sa naissance. Lui-même s’oppose avec beaucoup d’ardeur et de courage aux discours vains de ceux qui introduisent de tels enseignements faux, en disant : « au commencement était la Parole ». Que l'Âge Unique est éternel et avant Jean 1:1. Au commencement était la Parole Que dites-vous de cela, en nous présentant un Fils nouveau et récent, pour ne pas croire du tout qu'Il est Dieu, car « il n'y aura pas de Dieu nouveau en vous » (Ps. 80, 10), comme le dit la Divine Écriture ? Comment peut-il ne pas être nouveau s’il est né récemment ? Et n’a-t-il pas menti lorsqu’il a dit aux Juifs : « En vérité, je vous le dis, avant qu’Abraham fût, je suis » (Jean 8 : 58) ? Après tout, il est évidemment évident et incontestable pour tous que le Christ est né de la Sainte Vierge bien après le bienheureux Abraham. Comment alors préserver le vrai sens de l’expression : « qui était au commencement » si le Fils unique a reçu l’existence à la fin des âges ? Remarquez par la suite à quelle absurdité conduit la négation de l’existence éternelle du Fils et l’idée qu’il a reçu l’existence plus tard. Mais il faut encore revenir à l’étude la plus précise de la parole du bienheureux Évangéliste : « au commencement était la Parole ». Il n'y a rien de plus ancien que le commencement, si l'on maintient la définition du concept de commencement en lui-même ; car il ne peut jamais y avoir de début de commencement, ou si quelque chose d'autre est pensé et pris avant lui, alors cela cessera, bien sûr, d'être un véritable commencement. Autrement dit, si l’on suppose que quelque chose préexiste au commencement réel, notre discussion à ce sujet (le commencement) se poursuivra à l’infini, puisqu’un autre commencement précédera toujours, produisant ce sur quoi portera notre recherche. Ainsi, selon un raisonnement précis et correct, il ne devrait pas y avoir de début, mais le discours à ce sujet devrait aller dans le vaste infini. Et comme le mouvement constant en arrière (vers le commencement infini) n'a pas de fin et dépasse la mesure des siècles, le Fils ne peut pas sembler s'être produit dans le temps, mais au contraire existe éternellement avec le Père. Après tout, « était » au début. Si « était » au début, alors dites-moi, quel genre d'esprit peut surpasser le sens de ce « était » ? Quand cet « était » peut-il être pour ainsi dire à la fin, s’il précède toujours la pensée suivante et anticipe le concept qui la suit ? Étonné par cela, le prophète Isaïe dit : "Qui peut confesser sa génération ? Comme si son ventre était soulevé de terre" (Is. 53, 8). En vérité, la parole sur la naissance du Fils unique surgira de la terre, c'est-à-dire au-dessus de toute raison sur terre et au-dessus de toute parole, de sorte qu'à la fin elle sera inexplicable. S'Il est supérieur à notre esprit et à nos paroles, alors comment peut-Il être créé lorsque l'esprit inhérent en nous est capable de déterminer les objets créés à la fois dans le temps et dans les paroles ? Une autre réflexion sur la même chose : Par rapport au Fils Unique, il n'est en aucun cas possible de prendre « commencement » dans le sens de « commencement dans le temps », puisqu'Il est avant tous les temps et a une existence éternelle, et de plus, la nature divine ne peut pas avoir de fin, car elle reste toujours identique à elle-même, selon ce qui est chanté dans les psaumes : « Vous êtes les mêmes, et vos années ne périront pas » (Ps. 101, 28). Alors, de quel commencement, mesuré en temps et en quantité, peut venir le Fils, qui ne peut atteindre la fin, étant Dieu par nature et criant donc : « Je suis la vie » (Jean 14 :6) ? Après tout, le commencement en lui-même ne peut en aucun cas être conçu comme existant si ce n’est en vue de sa propre fin. Et tout comme le début est appelé par rapport à la fin, de même, inversement, la fin (est la fin) aussi par rapport au début - et ici nous désignons le début dans le temps ou la quantité. Ainsi, si le Fils est plus âgé que les âges eux-mêmes, alors il ne peut pas être soumis à l'origine dans le temps, mais « a toujours été » dans le Père comme dans la source, selon ce qu'il a dit : « Je suis sorti du Père 17 et je suis revenu » (Jean 8 :42). Si le Père est compris comme la source, alors « la Parole était » en Lui, existant comme sagesse, et puissance, et marque, et reflet, et image de Lui (Héb.1 :3 ; cf. Luc 11 :49, 9 :35 ; Mat.11 :19). éternellement, si. ne serait-il pas représenté selon la beauté de Celui dont il est l'image ? Il n’y a bien sûr aucun obstacle à concevoir l’existence du Fils dans le Père comme dans la source, car le nom de la source signifie ici seulement « être-de-quoi ». 18 Le Fils « est » (existe) « dans le Père » et « du Père », n'ayant pas reçu l'existence de l'extérieur ou du temps, mais étant dans l'essence du Père et de lui brillant, comme du soleil, par exemple, son reflet, ou comme sa chaleur inhérente du feu. Dans ces exemples, on peut voir comment l'un, bien que né de l'un, coexiste toujours et lui est inséparablement inhérent, de sorte que sans l'autre on ne peut exister par lui-même et conserver la véritable propriété de sa propre nature. Comment le soleil peut-il ne pas avoir de reflet ? Ou le reflet n'est-il pas dans le soleil qui l'émet ? Et comment peut-il y avoir du feu s'il n'a pas la propriété de réchauffer ? D’où vient la chaleur, sinon du feu ou de quelque chose d’autre qui n’est pas très éloigné de la propriété essentielle du feu ? De même que dans ces exemples l'existence dans quelque chose de ce qui en est issu ne détruit pas sa coexistence, mais montre que ce qui est engendré coexiste avec le générateur et a hérité avec lui de la même nature, ainsi en est-il du Fils ; car si l'on pense et dit qu'il existe dans le Père et par le Père, alors il n'est pas étranger, ni étranger à Lui, ou comme s'il était le second après Lui, le Fils doit être, mais existant en Lui, et toujours coexistant et apparaissant de Lui, selon l'image ineffable de la naissance divine. Et que parmi les écrivains sacrés, Dieu et le Père est appelé le commencement du Fils par le seul « être-de-quoi », écoutez à ce sujet le Psalmiste qui, par le Saint-Esprit, prédit la seconde apparition de notre Sauveur et parlant, pour ainsi dire, au Fils lui-même : « Le commencement était avec toi au jour de ta puissance, dans la seigneurie de 19 tes saints » (Ps. 109, 3). Le jour de la puissance du Fils est celui où il jugera le monde entier et récompensera chacun selon ses actes. Mais il viendra même alors, sans aucun doute, étant dans le Père et ayant le Père en lui-même et, pour ainsi dire, le commencement sans commencement de sa propre nature, par un, bien sûr, seulement « être-de-quoi », puisqu'il existe à partir du Père. « Au commencement était la Parole. » Des significations nombreuses et différentes nous sont présentées par le « commencement » dont nous discutons ici, essayant de partout de saisir ce qui sert au profit et poursuivant avec tout le soin 20 la vraie compréhension des dogmes divins et l'exactitude dans les mystères (de la révélation divine), car le Sauveur ne dit nulle part : « sondez » les Saintes « Écritures, parce qu'en elles vous pensez avoir la vie éternelle, et elles sont mes témoins » (Jean 5 :39). On peut donc penser que le bienheureux évangéliste entend ici le Père par « commencement », c'est-à-dire le pouvoir sur tout, de sorte que la nature divine apparaît au-dessus de tout, ayant sous son autorité 21 toutes les choses créées et, pour ainsi dire, assise sur celles qu'elle a appelées à l'existence. C'est dans ce « commencement » avant tout et en chacun que « le Verbe était », non pas avec toutes (les créatures) sous son pouvoir (le commencement), mais en dehors de tout en lui par nature, comme un fruit éternel, ayant pour ainsi dire la place la plus initiale, la nature de Celui qui a enfanté, donc, comme née libre du Père libre, elle doit avoir avec Lui autorité sur tout. Il faut donc se demander quel sens aura ce dicton même avec une telle compréhension du « commencement ». Certains, comme nous l'avons dit plus haut, affirmaient hardiment que la Parole de Dieu fut alors d'abord appelée à l'existence, lorsqu'elle, après avoir reçu l’église 22 de la Sainte Vierge, devint homme pour nous. Mais qu'arriverait-il si le Fils avait une telle nature ou était créé et créé et de la même nature que toutes les autres (créatures), à qui, en toute justice, l'origine de la non-existence est assimilée 23 et (acquis) à la fois le nom d'esclave et l'esclavage actuel ? Quelle chose créée peut refuser en toute sécurité l’esclavage du Dieu qui règne sur tout ? Ce qui ne se soumet pas au dirigeant sur tous, à la domination et à la domination, ce que Salomon lui-même souligne en un seul endroit, en disant : « Car c'est dans la justice que le trône des dirigeants est préparé » (Prov. 16 : 12). Oui, le trône du « commencement » 24 est préparé et hautement orné de justice, évidemment le commencement est au-dessus de tout. Et de quel genre de trône est-ce dont nous parlons maintenant ? Écoutez Dieu à ce sujet, parlant par l'intermédiaire d'un des saints : « Le ciel est mon trône » (Is. 66 : 1). C'est pourquoi le ciel est préparé pour la justice, c'est-à-dire pour les esprits saints qui vivent dans le ciel. Ainsi, puisqu'il était inévitable d'admettre que, avec d'autres créatures, le Fils est subordonné à Dieu et au Père, comme étant dans un état de service et, comme les autres créatures, étant au-dessus de la puissance du « commencement », s'il, comme l'affirment ces faux docteurs, est né plus tard et est l'un de ceux qui ont été créés dans le temps ; alors, nécessairement, le bienheureux évangéliste lutte avec encore plus de force contre les faux docteurs, détourne le Fils de tout esclavage, le montre comme étant apparu d'une Essence libre et dominante et affirme qu'il existe en elle par nature, en disant : « au commencement était le Verbe ». Au mot « commencement », il a jugé nécessaire d'ajouter « être » pour qu'il soit compris non seulement comme un commencement glorieux, mais aussi comme éternel, car le « être » utilisé ici élève la pensée du contemplateur à une naissance profonde, incompréhensible, ineffable et intemporelle. Après tout, ce « être », utilisé indéfiniment 26, à quel endroit peut-il s'arrêter, s'il tend à toujours précéder la pensée suivante 27 - et là où l'on pourrait penser qu'il a sa fin, il fait de cette fin le début d'un mouvement (pensée) ultérieur ? Ainsi, « le Verbe était au commencement », c'est-à-dire comme existant déjà « au commencement », 28 au-dessus et à partir de tout, ayant par nature une dignité souveraine. Et si cela est vrai, alors comment peut-il déjà être créé ou créé ? Et là où est ce « être », comment le « ne pas être » peut-il pénétrer 29 - ou quelle place peut-il finalement avoir par rapport au Fils ? Que le Fils, étant à la fois Dieu et consubstantiel au Père, existe dans sa propre hypostase, de même que le Père Jean 1:1. Et la parole soit à Dieu Ayant déjà suffisamment prouvé que l'opinion ignorante de ceux qui pensent de la manière ci-dessus se distingue par le vide et s'écarte de la vérité, et par le dicton « au commencement était la Parole », ayant bloqué tout accès à ceux qui disent que le Fils est issu de la non-existence, et ayant détruit de manière décisive tous leurs discours vains à ce sujet, nous nous tournons maintenant vers une autre hérésie similaire et très persistante. Et de même qu'un certain jardinier expérimenté et en même temps patient se livre avec grand plaisir au travail avec une pioche et, ceint autour des reins et vêtu de ses vêtements champêtres appropriés, s'efforce de présenter l'apparence du jardin sans épines désagréables, détruit constamment une épine après l'autre et, tournant constamment, avec la dent pointue de la pioche, déterre et déracine la plante inutile; ainsi le bienheureux Jean, portant dans son esprit « la parole vivante, active et la plus aiguë de Dieu » (Héb. 4 : 12) et voyant partout avec clairvoyance et perspicacité les pousses nuisibles du mal de ceux qui pensent différemment, court presque vers eux et les coupe rapidement de partout, fournissant aux lecteurs de ses œuvres un moyen de se maintenir dans la bonne foi. Remarquez à nouveau la sagesse du Porteur d’Esprit. Dans les paroles précédentes, il enseignait que la Parole était au commencement, c'est-à-dire en Dieu et dans le Père, comme nous l'avons dit. puisqu'il avait une vision éclairée de l'esprit et qu'il fallait penser qu'il savait que certains surgiraient qui, par grande ignorance, diraient que le Père et le Fils sont une seule et même chose, et distingueraient la Sainte Trinité uniquement par des noms, ne permettant pas l'existence dans leurs propres hypostases (spéciales), de sorte que le Père serait effectivement considéré comme un Père, et non comme un Fils, et que le Fils existerait à nouveau de la même manière propre (spéciale) comme Fils, et non comme Père, qui est en réalité ; alors il fallait s'armer contre cette hérésie, comme si elle était déjà apparue et érigée à ce moment-là, ou n'avait pas le temps de l'être, - et pour la détruire, aux mots « au commencement était le Verbe », il ajoute aussitôt : « Le Verbe était à Dieu », considérant qu'il était nécessaire d'utiliser ce « être » partout à cause de sa naissance pré-éternelle, tandis qu'appeler le Verbe étant « à Dieu », indique que quelque chose est un et lui-même l'existant (hypostatiquement) est le Fils, et l'autre encore est Dieu et le Père, « à qui » était la Parole. Car un seul « nombre » 30 peut-il être concevable comme existant « pour lui-même » ou « en lui-même » ? Et que l'enseignement des hérétiques s'avère également ignorer cela, nous le révélerons dans le raisonnement suivant, après avoir étudié attentivement le sujet recherché. Preuve avec raisonnement (de la raison) et preuve de l'Écriture que le Père dans sa propre hypostase (spéciale) et le Fils de la même manière, avec qui doivent évidemment être vénérés comme Dieu et le Saint-Esprit, bien qu'il n'y ait maintenant aucune recherche à son sujet Le Fils est consubstantiel au Père et le Père au Fils, c'est pourquoi ils ont la ressemblance la plus parfaite, de sorte que dans le Fils le Père est contemplé, et dans le Père le Fils et l'Un brille dans l'Autre, tout comme le Sauveur lui-même dit en un endroit : « Celui qui m'a vu sous la forme de mon Père » (Jean 14, 9), et encore : « Je suis dans le Père et le Père en moi » (Jean 14, 10-11 ; cf. Jean 10 :38). Mais s'il est dans le Père, et qu'il a aussi le Père en lui-même, en toute exactitude, comme cela a déjà été dit, s'imprimant lui-même à l'image de Celui qui a enfanté et lui-même à nouveau avec la plus complète authenticité représentant en lui Celui qui a enfanté ; alors, pour cette raison, il ne perdra pas son existence particulière (hypostatique), et le Père ne cessera pas non plus d'exister en lui-même (hypostatique). Et cette ressemblance et cette ressemblance les plus parfaites ne produiront aucune confusion des hypostases, de sorte que le Père qui a enfanté et le Fils né de Lui sont considérés comme étant un « en nombre », mais l'identité de nature doit être confessée dans les deux, car, sans aucun doute, l'Un et l'Autre doivent exister séparément (hypostatiquement), afin que le Père soit vraiment pensé comme Père et le Fils comme Fils. Et si de cette manière le Saint-Esprit est compté parmi eux et qu'avec eux le Saint-Esprit est vénéré comme Dieu, alors la Sainte et adorée Trinité aura sa plénitude. Autre. Si le Fils lui-même est aussi le Père, alors quelle est la signification de la différence entre les noms ? S'il n'a pas accouché du tout, pourquoi est-il appelé Père ? Et comment est-il (appelé) Fils s’il n’est pas né du Père ? Ces noms en eux-mêmes nécessitent nécessairement un tel raisonnement. Puisque les Écritures divines prêchent que le Fils est né, et c'est effectivement le cas, alors Il existe donc en Lui-même (hypostatiquement). De même, le Père existe séparément si l'un vient d'un autre, comme l'engendré par rapport à l'engendreur. Autre. Le bienheureux Paul, dans son épître aux Philippiens, dit à propos du Fils : « Celui qui est sous la forme de Dieu n'est pas égal à Dieu par admiration » (Phil. 2 :6). Qui est donc Celui qui n’a pas voulu considérer comme un vol le fait d’être égal à Dieu ? N'est-il pas nécessaire d'affirmer qu'il existe un Un, Celui qui est « à l'image de Dieu », et un autre encore, Celui dont était l'image ? Cela est évident pour tout le monde et reconnu par tous. Ainsi, le Père et le Fils ne sont pas une chose et sont identiques en nombre, mais ils coexistent séparément et sont contemplés l'un dans l'autre, selon l'identité de l'essence, bien que l'Un soit issu de l'Un, c'est-à-dire du Père, le Fils. Autre. Moi et le Père sommes un (Jean 10 :30), a déclaré le Sauveur, se connaissant évidemment lui-même comme étant spécialement existant et comme étant le Père. Si en fait ce n'était pas le cas, alors pourquoi, en utilisant l'expression correspondant à l'unité, n'a-t-il pas dit : " Moi et le Père sommes un " suis " ? S'il utilise ici le pluriel, alors il est finalement évident qu'il réfute l'opinion de ceux qui pensent différemment, car " esma " ne peut pas être correctement utilisé pour une chose. " Autre. Lors de la création de l'homme, la voix du Dieu parlant se fait entendre : « Faisons l'homme à notre image et ressemblance » (Genèse 1 : 26). Si la plénitude de la Sainte Trinité, pour ainsi dire, est réduite à un seul quelque chose en nombre et que les méchants détruisent l'existence du Père et du Fils en eux-mêmes, alors qui dit à qui : « Faisons l'homme à notre image » ? Après tout, si c’était vraiment ce que bavardent ces méchants, il serait alors approprié de dire : « Faisons l’homme à mon image et à ma ressemblance. » Si maintenant l'auteur du livre ne dit pas cela, mais que la création assimile un grand nombre et utilise : « à notre image », alors par là, comme d'une voix grande et forte, il crie que le nombre (de personnes) de la Sainte Trinité dépasse un. Autre. Si le Fils est un « reflet » du Père (Hébreux 1 : 3), comme une lumière issue de la lumière, alors comment peut-Il (le Fils) ne pas être différent de Lui (le Père), car ayant une existence spéciale ? Après tout, ce qui est réfléchi ne peut devenir tel que d'un autre, c'est-à-dire du réflecteur, et non de lui-même. Autre. Déclarant de lui-même qu'il est issu de l'essence de Dieu et du Père, le Fils dit encore en un seul endroit : « Je suis sorti du Père et je suis revenu, et je vais encore au Père » (Jean 8 :42, 16 :28). Comment ne pas en avoir un autre à côté de Lui, à savoir l'hypostase et le nombre, alors que toutes les raisons nous obligent à penser que ce qui est venu de quelque chose est différent par rapport à ce d'où il est venu ? Par conséquent, l’enseignement contraire à ce sujet n’est pas vrai. Autre. Nous sommes justifiés en croyant en Dieu le Père, au Fils unique et au Saint-Esprit, c'est pourquoi le Sauveur lui-même a ordonné à ses disciples, en disant : « Allez enseigner toutes les langues, en les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Matthieu 28 : 19). Si donc la différence des noms n’introduit rien dans notre pensée, mais que le Fils peut être appelé Père et qu’en appelant Son Fils, on peut désigner le Père, alors quelle était la nécessité de donner l’ordre de se faire baptiser non pas dans l’Unité, mais dans la Trinité ? puisque la conversation sur la nature divine atteint jusqu'à un nombre triple, alors, bien sûr, il est évident pour chacun que chacun de ceux comptés existe dans sa propre hypostase particulière, de sorte que, sans changer du tout de nature, il monte vers l'unique Divinité et a le même culte. Autre. L'Écriture divine dit que les villes de Sodome ont été incendiées à cause de la colère de Dieu. Expliquant comment la colère divine a été attirée sur eux, et désignant clairement l'image de la destruction, il est dit : « L'Éternel fera pleuvoir du feu et un spectre sur Sodome de la part de l'Éternel » (Genèse 19 : 24), ce qui était un sort tout à fait approprié pour ceux qui étaient habitués à commettre ces péchés (de Sodome) (Ps. 10 : 6). Quel Seigneur, de quel Seigneur, a envoyé le feu et a brûlé les villes de Sodome ? Il est évident que le Père, faisant tout à travers le Fils, puisque Lui (le Fils) est sa force et son muscle (du Père), l’a forcé à faire pleuvoir le feu sur les Sodomites. Puisque de cette manière le Seigneur envoie sur eux le feu, pourquoi les autres - dans la mesure où cela concerne une existence particulière (hypostatique) - n'auraient-ils pas le Père à côté du Fils et aussi le Fils à côté du Père ? Après tout, l'un d'entre eux est désigné ici. Autre. Poussé par l'esprit prophétique et par lui prédisant l'avenir, le bienheureux Psalmiste pensait que le genre humain ne pouvait être sauvé que par l'apparition du Fils de Dieu seul, qui a le pouvoir de tout transformer facilement selon son désir. C'est pourquoi il a prié pour que le Fils nous soit envoyé, comme le seul qui puisse sauver ceux qui étaient sous la puissance et la cruauté du diable, et a dit, pour ainsi dire, à Dieu et au Père : « envoie ta lumière et ta vérité » (Ps. 43 : 3). Et de quel genre de lumière il s'agit et de quelle vérité, écoutez le Fils lui-même à ce sujet, disant : « Je suis la lumière » et : « Je suis la vérité » (Jean 8 :12, 14 :6). Si la lumière et la vérité du Père, c'est-à-dire du Fils, nous sont envoyées, alors comment se fait-il qu'Il ne soit pas un autre à côté de Lui, selon une existence particulière (hypostatique), bien qu'Il soit un avec Lui par identité d'essence ? Et si certains pensent que ce n’est pas le cas, mais que le Père et le Fils sont une seule et même personne, alors pourquoi le Porteur de l’Esprit n’a-t-il pas utilisé une autre forme de prière, en s’écriant : « Viens à nous, ô lumière et vérité ? puisqu'il dit : « après », il savait évidemment que quelqu'un d'autre était l'Expéditeur et qu'un autre était l'Envoyé. Et l’image du message doit être pensée d’une manière qui convient à Dieu. Autre. Les Divines Écritures disent que par le Fils toutes choses ont été créées, visibles et invisibles, dans le ciel et sur la terre (cf. Col. 1 et Jean 1:3), et, croyant cela dans la justesse de nos pensées, nous, adorateurs de la vérité, entrons dans les dogmes de la piété. Examinons cela « à travers le Fils » et découvrons quelle pensée cela nous apporte. Évidemment, cela nous amène à considérer le Créateur et l'Acteur comme un autre certain, et comme un autre certain - Celui par qui tout est accompli. Après tout, ce « par le Fils » contient nécessairement la représentation de deux personnes - ou laissez-les dire comment ce « par le Fils » peut être effectivement et véritablement accepté dans l'acte de créer quelque chose comme un en nombre et identique en quantité, si personne d'autre n'est pensé et ne coopère ? Mais notre ennemi, je pense, ne pourra en aucun cas y parvenir. Puisque les Saintes Écritures elles-mêmes prêchent, et que nous croyons, comme elles le croient, que le Père a tout accompli par le Fils, ne faut-il pas penser que le Père existe séparément et par lui-même, et le Fils encore de la même manière, ce qui n'empêche pas la Sainte Trinité d'être contemplée dans l'identité de l'essence ? Que le Fils est aussi Dieu par nature, et en rien moins ni comme le Père Le Porteur de l'Esprit savait que dans les derniers temps, certains se lèveraient pour calomnier l'essence du Fils unique et renier le Seigneur qui les a rachetés (2 Pierre 2 : 1), car ils penseraient que la Parole qui est apparue de Dieu et du Père n'est pas Dieu par nature, mais ils nous présenteraient une sorte de (Parole) contrefaite et faussement nommée, bien que revêtue du nom de filiation et de Divinité, mais en réalité ne l'ayant pas. Ceux qui insufflent dans leur esprit la méchanceté juive d'Arius font quelque chose de similaire, c'est pourquoi, même d'un cœur mort, ils ne prononcent pas la parole vivifiante d'une contemplation pieuse, mais une parole dirigée et qui conduit à la mort. Vraiment « la flèche qui perce leur langue, les paroles flatteuses de leur bouche » (Jér. 9 : 8). Comment quelqu'un résisterait-il déjà aux paroles de vérité et dirait-il au saint évangéliste : "Oui, il y a eu une Parole à Dieu, qu'il en soit ainsi ; je suis d'accord avec vos écrits à ce sujet. Que le Père existe et existe séparément et le Fils tout aussi séparément. Mais dans quelle sorte de nature devrions-nous penser que la Parole existe ? Après tout, "être envers Dieu" n'inclut pas du tout une indication de l'essence. Et puisque les Divines Écritures prêchent un seul Dieu, nous attribuons cela à un seul Père, à qui la Parole est venue." Que dit le Prédicateur de la Vérité à ce propos ? - Non seulement : « il y avait le mot « à Dieu », mais « c'était aussi « Dieu », pour qu'en étant « à Dieu » nous reconnaissions un autre existant à côté du Père et pour qu'ils croient que le Fils existe séparément et par lui-même, - et en étant « Dieu » il était considéré comme consubstantiel (au Père) et existant de Lui par nature, comme Dieu et venant de Dieu. Après tout, si chacun reconnaît la Divinité comme Une, alors il est impossible pour la Sainte Trinité de ne pas s'élever vers l'identité la plus parfaite de la nature et donc de ne pas s'élever vers l'unité de la Divinité. Ainsi, « était » et Dieu - n'est pas devenu (Dieu) plus tard, mais encore une fois « était », si, sans aucun doute, l'existence éternelle doit nécessairement appartenir à l'être divin (« Dieu »), puisque ce qui s'est passé dans le temps ou à partir d'une inexistence parfaite traduite en être ne pouvait pas être Dieu par nature. Si, de cette manière, la Parole de Dieu à travers ce « être » apparaît avoir l'éternité, et à travers ce « être Dieu » - un par essence avec le Père, alors ceux qui pensent qu'Il est d'une certaine manière moindre ou même pas semblable à Celui qui a donné naissance, se rendront coupables d'une sorte de punition et de rétribution, et n'auront pas peur d'atteindre une telle méchanceté qu'ils osent déjà dire de telles choses aux autres, « sans comprendre ce qu'ils disent ou à leur sujet ». affirme" (1 Timothée 1:7) ! Mais que Celui qui est issu de Lui et le vrai Fils n’est en aucun cas inférieur au Père, nous pouvons également l’apprendre du raisonnement suivant. Autre. Les Écritures divines appellent le Fils par des noms nombreux et différents. Ainsi, ils disent qu’Il ​​est la sagesse et la puissance du Père, selon ce que dit Paul : « Christ est la puissance et la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 24). On l'appelle aussi sa lumière et sa vérité, selon ce qui a été dit : « Vivez-moi dans votre justice » (Ps. 119, 40), car le Père donne la vie en Christ à ceux qui croient en lui. On l'appelle aussi conseil du Père, selon ce qui a été dit : « Tu m'as instruit par ton conseil » (Ps. 72, 24), et encore : « Le conseil du Seigneur dure à toujours » (Ps. 33, 11). Donc, si le Fils est tout cela pour Dieu et le Père, alors que les adeptes de l'illusion d'Ari et les adeptes de sa folie nous disent : comment peut-il être inférieur à Lui ? Après tout, s'il en était ainsi, comme on dit, alors il s'avérerait que le Père n'est pas complètement sage, pas complètement fort, pas complètement léger, pas complètement vrai, pas complètement juste, mais pas parfait en conseils, tout comme le Fils, étant inférieur au Père, ne se révélera pas vraiment parfait - le Fils, qui est tout cela pour Lui (le Père). Mais c’est mal de penser ou de dire cela. Le Père est parfait parce qu’Il ​​a tout en Lui de manière parfaite. Parfait donc, évidemment, le Fils, sagesse et puissance, lumière et vérité, justice et conseil du Père, Celui qui représente la perfection chez Son Parent, comment peut-il être considéré comme inférieur ? Autre. Si le Fils, étant inférieur au Père et à Dieu, reçoit l'adoration de nous et des saints anges, alors nous nous retrouverons à servir deux Dieux, puisque l'imparfait avec le parfait ne peut en aucun cas monter à l'identité de la nature. Grande est la différence qui sépare les objets qui ne sont pas de nature identique. Mais nous n’avons pas foi en plusieurs dieux, mais en un seul Dieu et Père, vers l’unité avec qui montent le Fils et, évidemment, le Saint-Esprit. Il n'y a donc plus de manque dans le Fils, car comment peut-il permettre que moins soit unifié au Père parfait, étant par nature uni à Lui dans l'identité d'essence. Autre. Si le Fils est plénitude, car « de sa plénitude nous avons tout reçu » (Jean 1 : 16), alors comment peut-il permettre quelque chose de moins ? Après tout, les opposés ne sont pas compatibles les uns avec les autres dans un même objet à la fois. Autre. Si le Fils, étant moindre, remplit tout, alors où ira le plus grand du Père ? Il faut dire cela par analogie avec les objets corporels, par exemple, bien que l'avantage et la diminution des objets incorporels soient pensés différemment. Autre. Si Dieu est au-dessus de tout nom et que le Fils, étant son héritier, ne peut être parfait parce qu'il est moindre, alors il n'y a rien de grand à être au-dessus de tout, c'est-à-dire Dieu. Mais c’est absurde de penser ou de parler ainsi. Par conséquent, le Fils est parfait, car il est au-dessus de tout nom et de Dieu (Phil. 2 : 9-10). Autre. Si la nature divine n'est pas soumise à la quantité, 32 et si le moins est caractéristique d'être trouvé en quantité, alors comment le Fils, étant Dieu par nature, peut-il être conçu comme étant moindre ? Après tout, il ne sera pas au-delà de la quantité, même s'ils disent qu'il a moins que par rapport au Père. Autre. Le bienheureux Jean dit du Fils qu'il « donne l'Esprit au-delà de toute mesure » (Jean 3 : 34), évidemment à ceux qui en sont dignes. Si donc il n’y a pas de mesure dans le Fils, alors il est incommensurable et, comme Dieu, transcende toute notion de quantité. Comment l’Incommensurable peut-il être moindre ? Autre. Si le Fils est petit et le Père plus grand, alors, évidemment, de différentes manières et selon la mesure que chacun a, Ils doivent agir en nous sanctifiant. Et le Père doit sanctifier davantage, et le Fils moins, et selon sa propre mesure. Mais dans ce cas, l’Esprit sera aussi double, à savoir le plus petit dans le Fils et le plus grand dans le Père. Et ceux qui sont sanctifiés par le Père seront parfaitement sanctifiés, mais ceux qui sont sanctifiés par le Fils seront imparfaitement sanctifiés. Mais il y a une grande absurdité dans cette pensée : car il y a un seul Esprit Saint, une et parfaite sanctification, donnée naturellement par le Père par le Fils. Par conséquent, Celui qui a la même action que le Père parfait et possède l'Esprit du Parent, bon par sa nature, vivant et hypostatique, comme sans aucun doute le Père, ne peut être moindre. Autre. Si, selon Paul, le Fils était « à l’image et à l’égalité du Père » (Phil. 2 :6), alors en quoi est-il inférieur à Lui ? Après tout, l’œuvre de dispensation de la chair et l’humiliation appelée pour cette raison, qui va se terminer à sa seconde venue du ciel, ne privera pas le Fils de sa dignité inhérente (Divine), car « il viendra », sans aucun doute, comme nous l’avons entendu dire, « dans la gloire de son Père » (Marc 8 : 38). Comment est-il possible que le moindre d’entre Lui soit dans la gloire du Père parfait ? Et Lui qui est par nature identique au Père, comment, finalement, peut-il être inférieur à Lui ? Autres notes simples et sommaires Si le Père est Tout-Puissant, et de même le Fils est Tout-Puissant, alors en quoi est-il inférieur à Lui ? Après tout, l’imparfait, s’il est raisonné de manière cohérente, ne peut pas atteindre la mesure du parfait. Et si le Père est Seigneur, et de même le Fils est Seigneur, en quoi est-il inférieur à Lui ? Après tout, Il ne sera pas complètement libre s’Il est moins (le Père) dans la domination et n’a pas une pleine dignité en Lui-même. Et si le Père est lumière, et de même le Fils est lumière, en quoi est-il inférieur à Lui ? Après tout, Il ne sera pas complètement lumière, mais sera partiellement enveloppé dans les ténèbres, et l’évangéliste se révélera être un menteur en disant : « Ses ténèbres ne sont pas enveloppées » (Jean 1 : 5). Et si la vie est le Père, et si la vie est également le Fils, alors en quoi est-il inférieur à Lui ? Après tout, il n'y aura pas de vie parfaite en nous, même si le Christ habite dans l'homme intérieur, mais ceux qui croient sont en partie morts, si le Fils n'est pas la vie d'une manière parfaite et a moins (le Père). puisqu'il convient de s'éloigner le plus possible de ces absurdités, nous disons que le Fils est parfait, égal au Père parfait en identité d'essence. Autre. Si le Fils est inférieur au Père et n'est donc pas consubstantiel, il est donc de nature différente et complètement étranger ; Donc, pas le Fils, mais même pas Dieu du tout. Mais comment celui qui n'est pas issu du Père est-il appelé Fils, ou comment est-il déjà Dieu, celui qui n'est pas issu de Dieu par nature ? (Que disent dans ce cas ceux qui prétendent que ceux qui n'ont pas accepté la foi au Fils croient au Père, mais au contraire ceux qui l'ont tué ?) Puisque nous avons foi au Fils, alors nous sommes apparemment toujours dans l'erreur, ne connaissant pas le vrai Dieu. Mais c'est ridicule. En croyant au Fils, nous croyons au Père et, bien sûr, au Saint-Esprit. Par conséquent, le Fils n'est pas étranger à Dieu et au Père, comme moindre, mais un avec Lui, parce qu'il est issu de Lui par nature et donc égal et parfait. Autre. Si le Fils est vraiment Dieu le Verbe qui est né de Dieu le Père, alors il est absolument nécessaire que les opposants, même contre leur gré, admettent qu'Il existe à partir de l'essence du Père ; car cela signifie la véritable filiation. Alors : comment un tel Fils peut-il être inférieur au Père, s'il est le fruit de l'essence, ne permettant en aucune manière rien de moins en lui-même ? Après tout, en Dieu, tout est parfait. Et s’il n’est pas issu de l’essence du Père, alors il n’est pas le Fils, mais, pour ainsi dire, une sorte de contrefaçon et faussement nommée. Et le Père lui-même, s’il devait justement et véritablement être appelé Père, comment pourrait-il être considéré comme Père s’il n’y avait pas par nature un Fils pour lequel il est le Père ? Mais c'est ridicule. Dieu est le vrai Père, comme le crient toutes les Saintes Écritures. Par conséquent, le Fils est certainement issu de Lui par nature. Et si tel est le cas, ce n’est pas moins le cas, car il est consubstantiel comme le Fils. Autre. Dieu ne tient pas de nous le nom de patrie ou de paternité, mais nous, au contraire, nous le recevons de Lui. La parole de Paul est vraie lorsqu’il s’écrie : « Toute la famille, dans les cieux et sur la terre, est qualifiée d’indigne » (Eph. 3 : 15). Puisque Dieu est le plus ancien de tous, il est évident que par imitation et ressemblance avec Lui, nous sommes appelés pères, étant créés à son image. Alors dites-moi : enfin, en quoi sommes-nous, créés à son image, par nature pères de nos propres enfants, si cela n'est pas dans l'image originelle dans laquelle nous avons été formés ? Comment pourrait-on convenir que le nom de patrie ou de paternité a été transmis à chacun par Dieu s'il n'est pas en réalité le Père ? S’il en était ainsi, alors l’essence de la question s’avèrerait complètement pervertie et nous préférerions, à notre image, lui donner le titre de Père plutôt qu’il ne nous le donnerait. L'hérétique doit nécessairement être d'accord avec cette raison, même involontairement. Ainsi, le témoignage de la vérité est trompé, disant que « toute la famille vient de Lui, dans les cieux et sur la terre » (Éph. 3 : 15). Mais c’est tout à fait absurde de dire cela ; car celui qui ose dire dit la vérité : « Ou cherchez-vous une preuve si Christ parle en moi » (2 Cor. 13 : 3) ? Le nom de la patrie nous passe de Dieu. Ainsi, par nature, il est le Père du Verbe, et il a sans aucun doute donné naissance, un peu comme lui-même, s'il (le Fils) a moins que lui (le Père), car nous, créés à sa ressemblance, n'avons pas de tels enfants, nés de nous-mêmes, mais complètement égaux à nous dans la nature. Autre. Que l'hérétique, aux paroles variées, ne mente pas contre la vérité, ne reconnaissant pas la Parole de Dieu comme le Fils ; qu'il ne lui accorde pas un honneur vide de sens basé uniquement sur des paroles, disant qu'il n'est pas issu de l'essence du Père. Comment donc est le Fils, s'il n'est pas tel par nature ? Par conséquent : soit, après avoir ôté le masque de l'hypocrisie, qu'ils le calomnient ouvertement, ne le reconnaissant ni comme Dieu ni comme Fils, ou qu'ils ne pensent pas qu'il est inférieur à Celui qui a enfanté, si, exposés par toute l'Écriture divine et émerveillés par les paroles des saints, ils ont honte de la vérité et l'appellent Fils et Dieu. La Parole, étant Dieu, peut-elle avoir quelque chose de moins que Dieu le Père ? Et bien qu’il soit appelé homme de l’homme et qu’il soit le Fils, il ne sera pas inférieur au Père, précisément parce qu’il est homme ; car un homme, en tant qu'homme, ne peut être plus ou moins qu'un homme, comme, par exemple, un Ange est un Ange, comme un Ange, ou toute autre chose qui existe par rapport à quelque chose de même nature et héritant de la même essence. Donc, s’Il est vraiment le Fils, alors il faut dire qu’Il ​​est issu de l’essence du Père et qu’il a en Lui par nature toutes ses propriétés. Et si le Père est Dieu par nature, alors, évidemment, il y a Dieu par nature et le Verbe qui en est né (la nature divine). Comment alors sera-t-il Dieu moins que Dieu, alors que cet être Dieu doit être identique ? Autre. Où, je vous le demande, avez-vous l'audace de dire que le Fils est inférieur à Celui qui l'a engendré ? En quoi peut-il être inférieur ? Concernant le moment de l’existence, je crois que personne ne le supposera, pas même un très grand bavard ; car le Fils est pré-éternel et est lui-même le Créateur des âges, et il devrait être à juste titre possible de penser à celui qui a la naissance la plus ancienne de tous les temps, sans être du tout soumis à la détermination du temps. Mais la quantité par rapport à la grandeur ne peut pas être moindre, car la nature divine est conçue et existe comme incommensurable en grandeur, non sujette à une définition par la quantité et incorporelle. Comment, alors, peut-il y avoir moins chez le Fils ? Enfin - par la gloire, peut-être, dira quelqu'un, par la force, par la sagesse. Dans ce cas, qu'ils disent : combien est grand le Père en ceci et quelle part de tout cela est en Lui, s'il est déjà nécessaire de le dire, pour qu'alors le Fils, mesuré par rapport au Père, puisse être considéré comme moindre. Et si le Père possède des bienfaits inaccessibles à notre perception et incommensurables, dépassant de loin la mesure de notre raison, alors pourquoi les Ariens, qui osent tout faire avec frivolité, appellent-ils le Fils moindre, à la perversion de sa dignité inhérente par nature ? Après tout, le moindre s'avère tel par contraste avec le plus grand - et, étant donné la dignité incommensurable du Père, quelle preuve peut-on avoir que le Fils a moins ? Autre. Il est vraiment possible de dire en toute vérité à propos de la bassesse des méchants hérétiques : « Ceux qui sont nos insensés nous ont attaqués » (Deut. 32 : 31). Ne sont-ils pas remplis de toute ignorance, ne sachant 33 « ni ce qu'ils disent ni ce qu'ils affirment » (1 Tim. 1 : 7), comme le dit Paul ? Et pour cela, à notre avis, ils devraient être condamnés, c'est ceci : s'ils disent que le Fils est vraiment Dieu, né de Dieu le Père, et croient ainsi, alors comment est-il inférieur au Père ? Après tout, cela devrait donner lieu à une grande absurdité de pensées, complètement remplies de blasphèmes, que d'autres refuseront peut-être même d'écouter. Si le Fils, étant Dieu par nature, a en lui quelque chose de moins, alors il faut penser qu'il y a quelque chose de plus grand que Dieu. Ainsi, l'essence du Père n'est pas conçue comme parfaite 34 à tous égards, bien qu'il soit par nature Dieu, mais lui-même sera également sujet à un progrès vers des choses plus grandes, puisque dans le Fils, comme à son image, il apparaîtra lui-même avec une telle essence qui permet moins en elle-même. Cela s'avérera être le cas en matière de pouvoir, même si cela ne s'est pas encore produit, puisque la capacité perceptive de chacun doit, bien entendu, percevoir tout ce qui lui est propre pour percevoir, et ne peut le refuser lorsque le temps l'exige. Mais ce qui est génial dans cette affaire, c’est le blasphème ; Car ni le Père ne peut aller vers quelque chose de plus grand, ni le Fils ne peut rien avoir de moins en lui-même, parce qu'il est Dieu par nature. C'est pourquoi le Fils, étant Dieu lui-même par nature, ne peut rien permettre de moins en lui-même, de peur que, par l'ignorance des hérétiques, le mot inventé ne soit considéré comme une calomnie contre l'Essence la plus élevée par-dessus tout. Autre. Si, étant par nature Fils de Dieu et Père, le Verbe engendré de Lui est inférieur à Lui, soit en ce qui concerne la dignité due à Dieu, soit parce qu'il n'est pas immuable par nature, ou par une sorte de minorité, alors ce sera une calomnie non pas tant de Lui que de cette Essence, dont il doit, comme nous le croyons, être, dès qu'elle s'avère engendrer moins ou pire par rapport à Lui-même, bien que cela ne soit pas permis même par l'essence créée et créée, pour tout ce qui porte du fruit donne toujours naissance à quelque chose de semblable à lui-même. S'ils disent que la nature divine du Père est au-dessus de toute souffrance, alors, évidemment, elle doit être en dehors de la réserve et, en tant que prototype de nos biens, ne peut pas donner naissance à un Fils moindre, mais égal et consubstantiel, afin que Dieu, qui nous est si supérieur, ne se révèle pas même inférieur à nous. Autrement – ​​par réduction à l’absurdité. Se montrant égal à Dieu et au Père, le Christ dit en un seul endroit à ses disciples : « Celui qui m'a vu a vu le Père » (Jean 14 : 9). Comment donc, étant tel par nature, comme lui-même l'atteste en vérité, aura-t-il moins en lui-même, par l'inconscience de quelques-uns ? Car si Lui, étant le moindre, montre le Père en Lui-même, de telle sorte qu'il n'y ait aucune différence entre eux, alors ce moindre doit être attribué au Père, comme servant d'une manière authentique au Fils. Mais c'est ridicule. Le Fils n’en est donc pas moins, en qui le Père parfait est représenté. Autre. Et comment le Fils peut-il avoir moins que ce qui est dans le Père, s’il dit en toute vérité : « Tout ce que le Père a est à moi » (Jean 16 : 15), et encore au Père et à Dieu (se tournant) : « Tout ce qui est à moi est à toi, et tout ce qui est à toi est à moi » (Jean 17 : 10) ? Après tout, si, dans l'opinion déraisonnable de certains, le Fils est vraiment moindre, alors puisqu'Il dit la vérité au Père : « Le mien est à toi et le tien est à moi », ce moindre se rapportera au Père, et le plus grand de la même manière au Fils, puisque l'état des choses s'avère indifférent, si dans chacun d'eux il y a quelque chose d'inhérent à l'Autre, et ce qui appartient au Père, alors aussi au Fils, et vice versa, quelle est une propriété inhérente de l' Le Fils appartient donc aussi au Père. Rien ne nous empêchera donc d’appeler le Père moins que le Fils, et le Fils plus grand que le Père. Mais c’est le comble de l’absurdité de penser à quelque chose comme ça. Il est donc égal et non moins que Celui qui a les mêmes bénéfices d'essence que le Père. Autre - du même. Si tout ce que le Père possède appartient sans aucun doute au Fils, et que dans le Père il y a (seulement) ce qui est parfait, alors le Fils sera aussi parfait, ayant les propriétés et les avantages (essences) du Père, et donc rien de moins, comme le pensent méchamment les hérétiques. Sinon, par réduction à l’absurdité, avec en plus l’inférence. Que ceux qui déversent sur leur tête une flamme inextinguible et refusent d'être bien pensants dans les dogmes divins, inventant des rebondissements de diverses conclusions pour tromper et détruire les inexpérimentés, nous disent : le Père est-il meilleur que le Fils, comme ayant plus devant Lui, si (le Fils) est moindre, comme ils bavardent, ou non ? Mais je crois probablement qu'ils diront : mieux (Père). Et dans ce cas, qu'ils répondent : que trouvera-t-il de superflu au Père en possédant ce plus grand 37 s'il n'est pas meilleur ? Après tout, s’il n’y a rien de tel, alors tout reproche contre le Fils (qu’il est inférieur au Père) est finalement détruit. Si, au contraire, il y a beaucoup, donc Il (le Père) est déjà meilleur, comme ayant plus, alors qu'ils nous répondent et nous enseignent, s'ils sont vraiment sages : pourquoi le Père, ayant engendré le Fils, ne l'a-t-il pas engendré égal à Lui, mais moindre ? Après tout, s’il s’avérait préférable de donner naissance à un Fils égal à lui-même en tout, alors qui pourrait empêcher que cela se produise ? Et s’il y a quelque chose qui les empêche nécessairement, alors même involontairement, ils devront admettre qu’il existe quelque chose de plus grand que le Père. S'il n'y avait rien du tout qui l'empêchait, et que Lui, ayant le pouvoir et sachant qu'il valait mieux donner naissance à un Fils égal, voulait (donner naissance à) un plus petit, alors il s'avère qu'il y avait de l'envie et de la mauvaise volonté en Lui, car Il ne voulait pas donner au Fils l'égalité avec Lui. Ainsi : soit impuissant, soit envieux dans la naissance (d'un Fils égal), le Père doit s'avérer être, selon un raisonnement compilé à partir d'inférences, si le Fils a moins, comme ils l'enseignent. Mais cela est absurde, car la nature divine et simple est au-dessus de tout manque. Ainsi, le Fils n'est rien de moins, donc il n'est pas privé de l'égalité avec le Père, qui n'était en aucune façon impuissant à donner naissance à un Fils égal à lui-même, et l'envie ne pouvait pas non plus être un obstacle pour qu'il désire le meilleur. Autre. Le Sauveur lui-même dit en un seul passage qu’il est dans le Père, et de même, le Père est en lui (Jean 10 :38). Mais, comme cela est évidemment évident pour tout le monde (c'est la présence du Père dans le Fils et du Fils dans le Père), il ne faut pas comprendre que, de même qu'un corps est contenu dans un corps ou un récipient dans un récipient, de même le Père est contenu dans le Fils, ou que le Fils est placé d'une manière (extérieurement sensorielle) dans le Père, mais que le Père dans le Fils et le Fils dans le Père apparaissent dans une parfaite identité d'essence, dans l'unité et la ressemblance de la nature, tout comme si quelqu'un, contemplant son apparition. dans une image et un émerveillement perfectionnés par la ressemblance de son visage, il disait haut et fort à quelqu'un : je suis dans cette marque et la marque est en moi. Ou dans une autre comparaison - comme si la qualité de la douceur du miel, étant dotée de langage, disait d'elle-même : je suis dans le miel et le miel est en moi ; ou encore : si la chaleur jaillit naturellement du feu, émettant une voix, je suis dans le feu et le feu est en moi. Chacun des objets nommés s'avère séparé uniquement dans la pensée, mais un par nature, et l'un vient de l'un d'une certaine origine inséparable et continue, c'est pourquoi il semble être séparé de ce dans quoi il se trouve - cependant, bien qu'il permette une telle image de représentation mentale de lui-même, l'un s'avère être dans l'autre et les deux sont essentiellement identiques. Ainsi : si, selon l'identité d'essence et la ressemblance la plus parfaite en réflexion, le Père est dans le Fils, alors comment le Plus Grand dans le Petit, selon leur enseignement, le Fils, peut-il être contenu et être visible ? puisque tout est en Lui, alors, bien sûr, le Fils est parfait – le Récepteur du Parfait et le Reflet du Grand Père. Contre ceux qui osent dire qu'il y a une autre interne (ἐνδιάϑετος) et naturelle (φυσιϰός) en Dieu et le Père « Parole » et une autre – appelée dans les Divines Écritures « Fils ». Une telle méchanceté appartient aux Eunomiens Jean 1:2. Ceci (ceci) était au commencement pour Dieu Par ces mots, l'Évangéliste faisait comme une sorte de table des matières 38 avant ce qui avait déjà été dit. Après avoir ajouté « Ceci », il se surprend à s'écrier pour ainsi dire : La Parole qui était au commencement avec le Père, étant Dieu d'après Dieu, est ceci, et non un autre, à propos duquel nous sommes destinés à (faire) une œuvre glorieuse. 39 Ce n’est pas en vain, semble-t-il, qu’il ajouta encore à ce qui avait été dit : « Cela était au commencement pour Dieu. » Comme il était conduit par l'Esprit Divin à la connaissance de l'avenir, il savait, comme je le pense et comment cela peut être affirmé en toute vérité, que certains agents de destruction, les pièges du diable, les pièges de la mort, apparaîtraient dans les demeures et au fond de l'enfer, entraînant ceux qui, par ignorance, écoutent ce qu'ils crachent du cœur du malin. Ils se lèveront et affirmeront sur leur propre tête qu'il y a une autre Parole en Dieu et dans le Père, et qu'une autre 40 très semblable et semblable à l'interne est le Fils et cette Parole par qui Dieu fait tout, de sorte qu'elle est considérée comme la Parole de la Parole, l'image de l'image et le reflet du reflet. C'est pourquoi, comme s'il avait déjà entendu leurs blasphèmes et s'était à juste titre rebellé contre les folies absurdes de leurs écrits, le bienheureux Évangéliste, après avoir déjà défini et, le cas échéant, montré que la seule et unique et vraie de Dieu et en Dieu et envers Dieu est la Parole, après quoi il ajoute : « Ceci était au commencement pour Dieu », comme le Fils, évidemment, comme le Père, comme naturel 41, comme de son essence, comme le Unique-Engendré, - « Ceci », en l'absence du deuxième. Mais puisque nous, essayant de révéler tout ce qui touche à une telle méchanceté, considérons qu'il est nécessaire de présenter leur blasphème dans toute sa nudité, pour la sécurité des simples - car celui qui le reconnaîtra sera prudent et sautera par-dessus, comme par-dessus un serpent caché au milieu de la route ; alors nous devrons nécessairement présenter leur opinion comme sous la forme d'une opposition 42 - et à l'avenir elle recevra des réfutations appropriées au moyen de telles preuves que nous donnera le Dieu qui rend toute chose sage. L'opinion d'Eunomius sur le fils de Dieu « Le Fils unique, dit-il, le Fils de Dieu n'est pas en lui-même et au sens propre son Verbe, mais le Verbe intérieur de Dieu et du Père se meut en Lui et existe toujours, et le Fils qui est appelé engendré de Lui, recevant son Verbe intérieur, connaît tout, ayant appris (par ce Verbe intérieur), et à sa ressemblance est appelé et est le Verbe » 43. Puis, pour confirmer, comme il le pense, sa méchanceté et ses pensées perverses – et « avec les captifs », comme il est écrit (Proverbes 5, 22), « ses péchés », le malheureux est « chargé » – il tire dans ce genre de conclusion : « Si le Verbe, dit-il, en Dieu et Père, naturel et interne, est le Fils lui-même, et qu'il est consubstantiel à Celui qui a enfanté, alors qu'est-ce qui empêche le Père d'être et d'être appelé Verbe, comme consubstantiel au Verbe ? Et encore. "Si la Parole est le Fils de Dieu et le Père, et qu'à part Lui il n'y en a pas d'autre (Fils de la Parole), alors par quelle Parole", dit-il, "le Père se trouve-t-il en train de lui dire : "Tu es mon Fils, aujourd'hui je t'ai engendré" ? Évidemment, ce n'est pas sans la Parole que le Père a eu des conversations avec lui, puisque tout ce qui est dit est dit, bien sûr, dans la parole, et pas autrement. Et le Sauveur lui-même dit en un seul endroit : « Je connais » le Père, « et moi » (Jean 8 : 55). Et encore : « la parole que vous entendez n'est pas la mienne, mais celle du Père qui m'a envoyé » (Jean 14 :24). Si donc le Père s'entretient avec lui par la parole et qu'il (le Sauveur) lui-même dit qu'il garde la parole du Père, alors encore une fois, ce n'est pas sa parole, mais la parole du Père que les Juifs ont entendue, alors ne devrait-il pas, dit-il, sans aucune hésitation admettre à tous que l'autre est l'autre. Fils, distinct de l'interne ou existant dans le mouvement mental du Verbe, dont le Verbe externe 44 et révélant (extérieurement) l'essence du Père, c'est-à-dire le Fils, est appelé participant et accompli ? Un insensé attire ce genre de mal et n'a pas honte de contredire toutes les Écritures divines, se révélant comme vrai ce qui est écrit : « Quand le méchant entre dans les profondeurs du mal, il est négligent » (Prov. 18 : 3). Et en effet, ce combattant contre Dieu s'est enfoncé très profondément dans le mal à cause de la folie, abandonnant la franchise de la vérité et se laissant courbé par la pourriture de son raisonnement ; car ce qui suit nous apprend que le Fils unique de Dieu le Père est lui-même sa Parole. Suit une réfutation de la méchanceté d’Eunomius. L’hérétique stupide est incompréhensible, car comment « la sagesse peut-elle entrer dans une âme mauvaise » (Sg 1 : 4) ? Ou quoi, dites-moi, qui pourrait être plus méchant que ceux qui, selon ce qui est écrit, détournent leurs oreilles de la vérité et se tournent précipitamment vers les fables de leurs propres inventions (2 Tim. 4:4), afin que ceux qui ne parlent pas d'après la Divine Écriture entendent à juste titre : « Corrigez ceux qui prophétisent avec leur cœur » (Ezéchiel 13,3), « et non avec la bouche du Seigneur » (Jr. 23,16) ? Car qui, parlant de la bouche du Seigneur, « profère l’anathème contre Jésus » (1 Cor. 12 : 3) ? Et cela est fait par certains, piétinant sans vergogne les dogmes de la piété et, comme l'a dit l'un des saints prophètes, « corrompant tout ce qui est juste » (Michée 3 : 9) ; car ils disent qu'un autre est le Verbe naturel et interne en Dieu et le Père, et un autre encore - appelé le Fils et le Verbe - et pour prouver leur propre opinion, comme le pensent les opinions, ou plutôt une méchanceté effrénée, ils citent les paroles de notre Seigneur Jésus-Christ dans les conversations avec les Juifs : « Je garde le Père et sa Parole » (Jean 8, 55), et en plus, ce qui lui a été dit de la part du Père : « dès le ventre de la Vierge, j'ai enfanté ». Toi" (Psaume 109 : 3). Crachant du poison de leur père (le diable), ils l'interprètent ainsi : si celui qui parle est un autre, différent de celui avec qui il parle, et que le Père parle avec le Fils à travers la parole, alors, donc, un autre, différent de Lui, est la Parole naturelle (interne) - Celle dans laquelle (par qui) le Père a mené des conversations. Et encore : si, dit-il, le Fils lui-même n'a nulle part certifié qu'il garde la Parole du Père, alors comment celui qui la garde ne peut-il pas être différent de celui qui est gardé ? Mais répondre à tout cela, je pense, n'est pas du tout difficile, puisque le Seigneur « donnera la parole avec beaucoup de puissance à ceux qui apportent la bonne nouvelle » (Ps. 67, 12). Ceux qui souffrent d’une telle folie devraient se souvenir (des paroles) de l’orateur (sage) : « ceux qui ont abandonné le bon chemin pour marcher dans les sentiers des ténèbres » (Prov. 2 : 13), et nous devrions crier au Maître des Secrets dans le ciel : « Détournez vos yeux, pour ne pas voir la vanité » (Ps. 119 : 37). Et en effet, la vanité et le bavardage, et rien d’autre, ne sont que leurs vains propos ignorants. Après tout, non pas comme ayant en Lui une autre Parole (différente de Lui) du Père, le Fils a dit qu'il gardait la parole du Père - et n'a pas du tout prétendu qu'il était venu à nous, amenant (avec Lui) comme une sorte de leader 46, mais comme la seule Parole, existant par nature dans le Père et, de son côté, ayant aussi le Père en Lui, sans aucune médiation de quelqu'un d'autre : « Az », dit-il, « dans le Père et Père en Moi » (Jean 10 :38), - non pas une Parole naturelle (interne) ni une autre Parole, mais « le Père en Moi ». Comment comprendre ce qu’Il ​​a dit aux Juifs, nous demande légitimement quelqu’un ? À cette fin, exprimons les vérités qui nous viennent à l’esprit. Le Sauveur a enseigné le peuple juif désobéissant et, peu à peu, distrayant ses auditeurs du culte légal, il proclamait souvent : « Je suis la vérité » (Jean 14 :6), comme s'il disait : rejetez le joug légal, acceptez le culte en esprit, afin que l'ombre passe enfin, que le type soit enlevé - la vérité brillera. Mais il ne semblait pas à tout le monde qu’Il ​​faisait la bonne chose, éliminant les commandements de Moïse et conduisant au plus vrai (enseignement), de sorte que certains s’écriaient déjà : « Si cet homme était de Dieu, il n’aurait pas violé le sabbat » (Jean 9 : 16), ce qui était une accusation directe de péché contre Celui qui ne le connaissait pas. Répondant à une telle folie des Juifs, il parle sans aucune vantardise et veut humblement et secrètement enseigner que le Fils, qui n'a connu aucun péché, ne pouvait rien faire d'autre que ce qui plaisait à Dieu et au Père, afin que, parlant plus clairement : « Je ne connais pas de péché », il ne les incite plus à le lapider ; car immédiatement, enflammés de colère, ils commencèrent à l'attaquer, en disant : « Il est propre à Dieu seul de ne pas pécher, mais toi, étant un homme, tu ne dis pas ce qui convient à Dieu seul. » Ils firent cela une autre fois, disant qu'il était juste de le lapider, parce que, étant homme, il se fait Dieu (Jean 10 : 33). Le Sauveur, en secret, étant devenu homme et étant sous la loi avec ceux qui sont sous la loi, a dit qu'il gardait la Parole du Père (Jean 8 : 55), disant ainsi : « Je ne transgresserai en aucun cas la volonté du Père - le péché consiste à transgresser la loi divine, et je ne connais pas le péché, étant Dieu par nature - enseignant ainsi, je n'offense pas le Père. » Cependant, que personne ne lui fasse de reproches, qui est par nature Législateur, mais à cause de sa similitude avec nous, il était l'exécuteur de la loi. Et il connaît le Père, dit-il, non seulement, comme nous le faisons, seulement cette chose et rien de plus, puisque Dieu existe, mais il prétend que du fait qu'il est lui-même, il comprend la nature du Père. puisqu'Il savait que Celui qui a donné naissance ne peut pas être sujet au changement, il savait évidemment qu'Il était Lui-même immuable (comme Celui qui est né) du Père Immuable. Et de quelque chose qui ne connaît pas le changement, comment pourrait-on dire qu'il pèche d'une manière ou d'une autre, et non l'inverse : il reste invariablement dans les avantages de sa nature ? Ainsi, l'opinion ou même l'accusation des Juifs qui pensaient que le Fils pense autre chose que la volonté du Père sont vaines ; car Il garde, comme Il le dit, Sa Parole et, de par Sa nature même, ne peut pas pécher, puisqu'Il sait que le Père ne peut pas tolérer cela, à qui Lui, en tant que Vrai Fils, est consubstantiel. Mais comme pour s'y opposer, ils utilisent aussi le dicton : « Dès le sein maternel, avant l'étoile du matin, je t'ai enfanté » (Ps. 109, 3), il convient donc également que nous révélions l'enseignement de la piété 47 . Juste parce que le Père parle ainsi au Fils, on ne peut pas du tout penser qu'une Parole naturelle (interne) existe en Lui, et le Fils doit être représenté comme autre chose, différent de Cela (Parole interne). Mais d’abord, tournons notre attention sur le fait que le prophète, qui a annoncé les mystères en esprit, nous présente le visage du Fils et le présente à ceux qui entendent du Père : « Tu es mon Fils » (Ps. 2, 7) et ce qui suit. Construit de manière humaine, ce dicton ne nous oblige pas du tout à présenter deux Paroles, mais, expliquant le caractère inévitable d'un tel mode de parole qui s'applique à nous, nous devons en toute justice imputer cela à la faiblesse de notre propre nature, qui n'a ni mots ni intuitions qui pourraient exprimer avec précision les mystères qui nous dépassent ou être capables d'expliquer avec une complète perfection les propriétés (incompréhensibles) de la Divinité. Nous devons admettre que la nature divine dépasse notre esprit et notre parole, de sorte que parler d'elle (la nature divine) doit être compris non pas comme on le dit, bien sûr, mais comme il convient et comme il l'exige. Et si quelques méchants hérétiques pensent que nous abusons injustement de telles paroles et ne nous permettons pas de nous élever au-dessus de l'humanité de telles paroles, alors nous devrions à juste titre écouter (ce qui suit) : que le Père qui enfante soit pensé comme nous, afin que le sein et les souffrances de la naissance ne lui soient pas refusés, car il dit au Fils : « Dès le ventre, je t'ai enfanté ». Mais peut-être bien au contraire : ils diront que, par notre ressemblance avec nous, la véritable naissance du Fils par le Père est ici signifiée. Que cette parole soit donc comprise d'une manière pieuse, 49 même si elle est prononcée avec humanité, et ainsi leur objection acerbe et impie sera résolue. C'est suffisant, je pense. Mais puisque nous avons suggéré des objections inventées à cause de leur obstination, comme pour chasser une certaine foule d'ennemis avec la justesse de pieux dogmes, nous leur opposerons des réfutations, en les présentant (les dogmes) dans un ordre correspondant à chaque objection (les hérétiques), et avec les preuves les plus solides nous les armerons de la vérité toujours victorieuse. Dans ce cas encore, l'objection de la part de ceux-ci (les hérétiques) sera soulevée devant les preuves qui la réfutent, comme une incitation à soumettre le sujet à l'étude la plus précise et, comme un courant rapide, captivant les lecteurs avec un plein désir d'apprendre la réfutation (les objections). Objection ou opposition de la part des hérétiques « Si, dit-il, en Dieu et dans le Père il n'y a pas d'autre Verbe, consubstantiel et interne, que le Fils unique issu de Lui, qui, à l'imitation de Celui-là (interne), est aussi appelé Verbe, alors il en résultera quelque chose d'absurde - et nous, qui pensons bien, devrons admettre que si le Verbe est consubstantiel au Père et le Père à la Parole, alors il n'y a plus aucun obstacle à ce que le Père soit et soit appelé Verbe, comme consubstantiel à la Parole." En aucun cas, très chers, nous ne sommes obligés de penser que le Père doit être pensé et appelé la Parole, ou de croire à cette possibilité simplement parce qu'Il est consubstantiel à la Parole ; car les objets de même nature ne doivent bien entendu pas se laisser transformer les uns dans les autres et accepter toute confusion les uns avec les autres, de sorte que les objets désignés puissent être réduits d'une pluralité à une unité ou, par exemple, d'un binaire à une unité. Si l'ancêtre Adam était consubstantiel à l'enfant né de lui, alors le père ne passera pas dans le fils et le fils ne deviendra pas non plus le père, mais avec la même essence 50 chacun aura sa propre propriété spéciale 51 - et quiconque est né du père doit être considéré comme un fils, tout comme le parent de quelqu'un s'avère être le père. Et si vous considérez votre interprétation de ceci comme sage et que le consubstantiel force le consubstantiel à ne faire qu'un avec le consubstantiel et ne permet aucune différence, de sorte que chacun existe en soi, et non dans ce qu'il est, alors qu'est-ce qui a forcé le Juge de tous à ne pas punir le père pour le fils, et à ne pas soumettre le fils au châtiment pour le père ? Car « l’âme », dit-il, « qui pèche mourra : le fils ne portera pas les péchés de son père, et le père ne portera pas les péchés de son fils » (Ézéchiel 18 : 20). Ainsi, de même que la parole du Juste Juge n'abaisse pas le père, qui est de la même essence que le fils, à la place de filiation, ni n'élève le fils à la position de paternité, mais connaît les deux séparément, ni celle-ci se transformant en ceci, ni celle-ci se transformant en cela, bien que les deux aient une seule essence ; il ressort donc clairement que rien ne nous oblige à transformer Dieu et le Père en l'être du Verbe, bien qu'il soit consubstantiel au Verbe, mais, sans aucun doute, reste Lui-même, c'est-à-dire le Père, bien que Celui qui est né de Lui soit pensé et existe comme Verbe et donc comme Fils, de sorte qu'ainsi la Divinité n'apparaisse pas encore plus basse que nous. Sinon, conformément à l'objection, par réduction à l'absurdité N'ayant aucune différence 52 avec son Père, étant l'image et la marque la plus précise de son hypostase (Hébreux 1 : 3), le Fils se révèle dire à ses disciples : « Celui qui m'a vu a vu le Père » (Jean 14 : 9). Mais si, étant tel, il est consubstantiel au Père, et que les objets consubstantiels se laissent mélanger les uns aux autres, alors rien, apparemment, n'empêchera le Fils, comme consubstantiel au Père, d'être représenté par le Père, et il n'y a aucun obstacle pour qu'il passe là-dedans, puisque les choses consubstantielles peuvent servir de base suffisante à une telle transformation ou à un tel réarrangement. Par conséquent, que le Fils soit considéré comme le Père et, en tant que tel, qu'il dise au Père réel : « Dès le sein maternel, avant l'étoile du matin, je t'ai enfanté » (Ps. 109, 3), - qu'il prenne sur lui toute parole généralement appropriée au Père. Et dès que cela se produira, alors tout sera mélangé et ce qui a toujours été le même, c'est-à-dire que la Sainte Trinité consubstantielle sera finalement réduite en une seule, si sur la base de la consubstantialité la propriété inhérente et spéciale (personnelle) de chacun (Personne de la Sainte Trinité) est détruite et l'identité de nature renverse la différence des personnes. Mais c'est absurde. Par conséquent, le Père, comme étant consubstantiel à la Parole, ne peut pas être la Parole, mais doit rester inchangé, étant ce qu'elle est, bien qu'il ait la même nature ou consubstantialité avec sa Parole. Finalement, leur objection s’avère vide de sens. Autre. Si toute parole est la parole de quelqu'un, c'est-à-dire émanant de la langue ou du cœur, la régurgitant et l'usant, et si le Père est la Parole, puisqu'il est consubstantiel à la Parole, alors il sera déjà la Parole de Lui-même, et de personne d'autre, ou n'existe pas du tout ; car comment y aura-t-il une Parole quand il n’y a personne à qui appartient la Parole ? Mais c'est ridicule ; car la nature divine et simple ne peut en aucun cas être impliquée dans la non-existence 53, et le Père ne peut pas non plus passer dans le Verbe, bien qu'il soit consubstantiel au Verbe, mais il reste le Père, dont le Fils est aussi le Verbe. Autre. Si nous croyons que la nature divine ne permet aucune transformation ou changement par rapport à son essence, alors comment le Père, comme s'il quittait sa place, peut-il se transformer en l'être du Verbe ? Après tout, Il sera impliqué dans le changement, car il l’a subi par nécessité, mais ce ne sera pas la même chose que s’il n’a pas conservé ce qu’Il ​​était depuis le début. Et si cela est absurde, puisque la variabilité est complètement étrangère à la nature divine, alors le Père ne peut donc pas se transformer en Parole, mais sera toujours le Père, possédant, comme Dieu, l'immuabilité et l'immuabilité. Autre - du même, interprétatif 54 La Parole unique de Dieu et du Fils, se montrant le vrai Dieu à partir du vrai Dieu le Père, dit : « Tout ce que le Père a, ils sont à moi » (Jean 16 : 15). Mais bien que le Fils soit l'héritier de toutes les propriétés inhérentes au Père par nature, existant de Lui par nature, il ne pourra jamais devenir Père, car c'est une des propriétés inhérentes au Parent, et le Fils restera, non privé de rien d'inhérent au Père (par nature), bien qu'il ne soit pas considéré comme Père, mais ayant en Lui de manière parfaite toutes les propriétés et caractéristiques de l'essence du Père. En appliquant le même raisonnement à la personne du Père, nous disons qu'il a toutes les propriétés de la nature du Fils, cependant, il ne peut pas du tout passer à la filiation et à l'être du Verbe, mais, comme immuable par nature, il reste ce qu'il est, de sorte qu'en plus d'être Dieu et le Père, il existe aussi comme immuable, ayant en lui immuable le Verbe qui est venu de Lui, c'est-à-dire le Fils. Autre. Le Législateur et Dieu en ont accusé certains par l'intermédiaire des saints prophètes, en disant : « Il n'y a pas de séparation entre le saint et le profane » (Ézéchiel 22 :26). En réalité, il s’avère qu’il existe entre eux une grande différence de morale, voire une opposition entre ceux qui veulent juger correctement. Mais si l'on permet le mélange entre eux d'objets de même essence par nature, et si les êtres avec leurs hypostases spéciales et indivisibles passent dans tout autre être du même genre ou espèce ; alors qu'est-ce qui, dans ce cas, distingue les méchants des saints, puisqu'il n'y a pas de différence entre eux dans les propriétés personnelles, mais que par l'identité d'essence l'un réside dans l'autre ? Alors pour nous tout sera mélangé à tout sans aucune distinction - et le traître Judas sera Pierre ou Paul, comme un en essence avec Pierre et Paul, et Pierre, à son tour, ou Paul sera Judas, comme un en essence avec lui. Mais cela n’a aucun sens de le penser, et l’identité d’essence ne peut en aucun cas détruire les différences entre les êtres de même type ou d’homogénéité. De même, notre faiblesse devant l'essence divine ne peut en aucun cas nous forcer à avoir Dieu et le Père et à être appelés Verbe uniquement parce qu'Il est consubstantiel au Verbe. Il reste toujours le Père, sans nuire à la distinction entre l'être personnel et l'identité de l'essence et sans nuire à l'identité de l'essence et de la personnalité, - et en cela il ne prévaut en rien sur le Fils, au contraire, il le révèle vrai et tient de lui par nature l'immuabilité et l'immuabilité du Engendré - et, comme Lui-même spécialement (personnellement) et un seul est filial, il ne se transforme pas en Père, tout comme le Père ne se transforme pas en Fils. Autre objection ou opposition de la part des hérétiques "Il est injuste", disent-ils, "vous attaquez comme étant erronés ceux qui disent qu'en Dieu et dans le Père il y a un autre Verbe intérieur en plus du Fils, bien que vous l'entendiez clairement dans les récits évangéliques dire: "Je connais le Père et sa parole" (Jean 8, 55). S'il, comme il l'affirmait lui-même, a gardé la parole du Père, alors, sans aucun doute, il fallait être différent par rapport à elle (la Parole), puisque celui qui la garde doit être distingué comme un autre par rapport à elle. à celui qui est gardé. S'ensuivent diverses décisions montrant clairement que la Parole est le Fils de Dieu le Père Si le Fils unique de Dieu et le Père lui-même n'est pas sa Parole, mais qu'il existe en Dieu une autre (Parole) à côté de Lui, qui est dite interne, alors que ceux qui ont l'opinion opposée nous disent : la Parole inventée par eux par ignorance est-elle hypostatique ou non ? S’ils disent qu’Il ​​existe par lui-même dans sa propre hypostase, alors, sans aucun doute, ils devront admettre l’existence de deux Fils. Et s'ils disent qu'il n'est pas hypostatique, en l'absence de toute médiation et séparation entre le Fils et le Père, alors comment sera-t-il le tiers du Père, et non l'inverse - directement, comme le Fils par rapport au Père ? Autre, à travers les mêmes contemplations Les opposants affirment qu'en Dieu et dans le Père il existe une Parole interne par laquelle, selon leur hypothèse la plus absurde, le Fils connaît la volonté du Père. Mais quelle est la stupidité de leur enseignement à ce sujet, cela mérite d'être pris en considération. Il faut raisonner à ce sujet de cette manière : le nom « Père » par rapport au Fils n'admet aucune médiation accessoire, car quelle sorte de médiation peut-il y avoir du Père au Fils ou vice versa - du Fils au Père ? Mais si, selon leur enseignement déraisonnable, le Fils est séparé du Père par la volonté médiatrice et le Verbe intérieur, qu'ils appellent l'interprète de celui-ci (la volonté du Père), alors le Père ne sera plus entièrement pensé comme le Père, ni le Fils comme le Fils, dès que nous pensons à la fois à la volonté de Dieu et à la Parole qui la révèle comme existant dans nos propres hypostases. Et si nous leur assimilons une existence non hypostatique, et que le Fils est donc en Dieu et dans le Père directement et inséparablement, alors où sera le Verbe interne ou quel sens aura-t-il, conçu comme un autre que le Fils ? Sinon, par réduction à l'absurdité Nous croyons que la Sainte et Vénérée Trinité est consubstantielle, même si la folie des hérétiques ne l'a pas voulu. Mais les consubstantiels, je crois, doivent admettre une similitude les uns avec les autres en tout, en ce qui concerne les propriétés naturelles. Si donc, selon l'enseignement insensé de quelques-uns, il existe en Dieu et dans le Père, outre le Fils, un autre Verbe intérieur, alors le Fils, bien sûr, aura en lui-même un Verbe intérieur, puisqu'il est l'image de Lui (le Père) et le contour exact de l'hypostase, comme il est écrit (Héb. 1 : 3). Et comme Lui, le Saint-Esprit le voudra aussi, sur la base des mêmes considérations. C'est pourquoi la Trinité est devenue pour nous sous une forme double et la nature divine apparaît déjà en plus. Mais c'est ridicule. Dans les essences simples, il n'y a rien d'autre qu'elles, rien donc n'empêchera la Sainte et Consubstantielle Trinité d'être unie inséparablement, sans aucune médiation. Autre – interprétatif (de l’Écriture) Lorsque l'Écriture divine met des noms avec des membres qui les précèdent, alors elle désigne quelque chose d'unifié, qui seul dans son propre et vrai sens est ce qu'on appelle. Et lorsqu'il n'attache pas de membre, il fait une indication générale de tout ce qui est désigné par le nom. Ainsi, par exemple, « plusieurs dieux » sont appelés – πολλοί ϑεοί (1 Cor. 8 : 5). Mais lorsqu'il est prononcé avec le membre ὁ ϑεός, il n'indique qu'un seul Dieu, vrai et dans son sens propre, tandis que ce nom utilisé simplement et sans membre peut désigner un de ceux ainsi nommés par grâce. Et aussi ἄνϑϱωποι πολλοί - beaucoup de gens ; mais lorsque le Sauveur parle à un membre de ὁ ὑιὸς τοῦ ἀνϑϱώπου - « Fils de l'homme », il se désigne lui-même comme choisi (et différent) parmi des milliers (tous les autres peuples). Avec une telle signification et une telle utilisation des noms dans l'Écriture divine, comment devrions-nous donc comprendre l'expression : « au commencement était la Parole » - ἐν ἀϱχῆ λόγος ? Si cela signifie que chaque parole de Dieu existe au commencement, alors que la preuve soit de leur côté, mais nous nous révélerons être de vains bavards. Et si l'évangéliste, plaçant un membre devant (ὁ devant λόγος), montre la Parole unique et propre, en s'écriant : « au commencement il y avait ὁ λόγος », alors pourquoi argumenter en vain, en introduisant une autre Parole, uniquement pour éloigner le Fils de l'essence du Père ? Par conséquent, ceux qui comprennent l’absurdité de cette situation doivent renoncer à la folie de ceux qui pensent différemment. Un autre, prouvant que ce n'est pas selon la Parole intérieure, comme on l'affirme, que le Fils est formé, mais qu'il est l'image du Père lui-même. Si le Fils unique de Dieu, à leur avis, est et est appelé la Parole parce que, recevant la Parole intérieure du Père, il est pour ainsi dire formé selon Lui (la Parole), alors pourquoi ne dit-il pas ainsi à ses disciples : « Moi et la Parole du Père nous sommes un, celui qui m'a vu a vu la Parole du Père » ? puisque, au-delà de tout, on se compare à un seul Père, alors, en l'absence de toute médiation entre eux par rapport à la similitude, le Fils doit être pensé comme semblable au Parent lui-même et à personne d'autre que lui. Opposition des opposants "Nous trouvons le Fils différent", disent-ils, "différent de la Parole intérieure de Dieu, en écoutant non pas nos propres pensées, mais les contemplations de l'Écriture divine. En fait, que dirons-nous lorsque nous entendrons le Fils dire au Père : "Glorifie ton Fils" - et le Père de son côté répondre et dire : "Je glorifierai et glorifierai encore" (Jean 12 :28) ? Ne devrions-nous pas accepter que le Père répond au Fils, bien sûr, dans la Parole ? Comment sinon, outre le Fils, devrait-il y avoir cette (Parole) par laquelle le Père lui répond (le Fils) ? Diverses réfutations s’ensuivent. Les méchants hérétiques méritent d'être surpris, ou plutôt lamentés, et il faut dire d'eux ce qui est dit dans les Prophètes : « ne pleurez pas sur le mort, mais pleurez sur lui : pleurez en pleurant » (Jr. 22, 10) - de celui qui pense et dit de telles choses sur le Fils, car quoi de plus triste que de soupçonner la vérité et l'authenticité de cette voix du Père, qui (voix) a été entendue par plus d'un Sauveur, mais aussi par la multitude des Juifs debout, même le chœur des saints disciples ? Ils devraient, au contraire, imaginer les avantages inhérents au Divin, et ne pas chercher à soumettre à nos lois ce qui est au-dessus de nous. La voix et le son corporels, lancés dans l'air par les lèvres ou émis par un autre instrument, frappent l'ouïe du corps. La volonté du Père, tournant en sons inexprimables à travers la voix et, pour ainsi dire, dans l'esprit, n'est connue que du Fils qui existe naturellement en Lui, comme Sa sagesse. Il est absolument incroyable de supposer que Dieu utilise la parole à travers le son, si l'on pense préserver dans la Nature Suprême des propriétés qui dépassent la création. Autre. Si le Fils, disent-ils, avait besoin d'une sorte de parole naturelle (interne) pour apprendre de lui la volonté de Dieu et du Père, alors qu'arrivera-t-il à Paul, qui dit : « Le Christ est la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 24) ? Comment se fait-il que le Fils soit la sagesse du Père, si, privé de sagesse, il reçoit d'un autre une connaissance parfaite en enseignant ce qu'il ne sait manifestement pas ? Ou ne faudra-t-il pas affirmer que sa sagesse n'est pas parfaite dans le Père ? Et si le Fils est la sagesse du Père, comment une volonté peut-elle être conçue comme différente de Lui ? Après tout, il faudra alors affirmer que la volonté de Dieu et du Père ne s'accomplit pas dans la sagesse. Mais la grandeur réside dans cette méchanceté et un tel raisonnement s’avère être un blasphème complet. Ainsi, non pas comme quelqu'un qui reçoit l'enseignement d'un autre, le Fils connaît la volonté de son Père, mais lui-même, étant la Parole, la Sagesse et la Volonté, « éprouve toutes choses, même les choses profondes de Dieu » (1 Cor. 2 : 10), comme il est écrit en un seul endroit à propos de l'Esprit. Autre. Les Saintes Écritures nous présentent le Fils comme « l’image » et la « marque exacte » du Père (Hébreux 1 : 3), et le Sauveur lui-même dit en un seul passage : « Celui qui m’a vu a vu le Père » (Jean 14 : 9). Mais si, ayant une telle similitude avec Lui, Il ne sait pas par Lui-même ce qu'il y a en Lui (le Père), et pour le découvrir, il a besoin, pour ainsi dire, d'explications d'un autre, alors le Père Lui-même devra être considéré comme le même, s'Il (le Père) a une similitude avec le Fils, mais Lui-même aura aussi besoin d'un interprète de ce qui n'est pas clair dans le Fils. Et ainsi, en plus des absurdités qui en découlent, la nature divine s’avère faire partie de notre ignorance. Mais comme il est mauvais de penser ainsi, il faut se tourner vers l’enseignement divin, car il s’avère excellent et en accord avec la vérité. Autre. "Toutes choses", dit le bienheureux Paul, "l'Esprit sonde même les choses profondes de Dieu" (1 Cor. 2, 10), et en outre : "Qui peut connaître de l'homme ce qui est dans l'homme, même l'esprit de l'homme qui est en lui ? De même, personne ne connaît la parole de Dieu, si ce n'est l'Esprit de Dieu qui est en lui" 57 (1 Cor. 2, 11). Ainsi, l'Esprit Saint, qui sonde tout, est (l'Esprit) non seulement du Père, mais aussi du Fils, mais comment, enfin, Celui qui par nature a en Lui l'Esprit qui connaît tout, peut-il ne rien savoir de ce qui est dans Celui qui a enfanté ? Il ne sera donc pas nécessaire de penser que le Fils reconnaît la volonté du Père à travers un autre, et, sans aucun doute, le besoin de la Parole vaine médiatrice sera aboli, selon leur enseignement ignorant, car le Fils connaît tout par lui-même. Autre – par réduction à l’absurde C'est ainsi que la question est résolue. Comment, en effet, l’un enseignera-t-il à l’autre, comme celui qui connaît celui qui ne sait pas, si tous deux sont de nature égale ? Ainsi, étant donné l’impuissance totale de leur raisonnement, il s’avérerait finalement inutile d’inventer un médiateur entre le Père et le Fils, au contraire, il faut croire que Lui-même existe en Dieu le Père, Dieu le Verbe, qui était au commencement. Autre. « Dans le Fils », dit le bienheureux Paul, « les trésors de toute sagesse et de toute connaissance sont cachés » (Col. 2 : 3). Mais s'il dit cela avec vérité, comment pourrions-nous alors supposer qu'il a encore besoin de l'enseignement d'un autre, ou en qui nous trouverons enfin la perfection de la connaissance, si celui qui possède toute la connaissance acquiert la sagesse d'un autre ? Et d’une manière générale, ce qui est sage peut-il être sagesse ? Mais puisque nous n’avons pas besoin d’écouter leurs paroles, mais les paroles par l’Esprit, le Fils, comme le dit Paul, a en lui « des trésors de sagesse et de toute connaissance », alors il ne doit apprendre de personne d’autre la sagesse, mais, étant dans le Père, il connaît toutes les choses du Père comme étant sa sagesse. Que le Fils est par nature le Créateur avec le Père comme existant de son essence, et non comme un serviteur acceptable (pour cela) Jean 1:3. Tout est né (par Lui), et sans Lui, rien n'est devenu 58 Après avoir réfuté les objections complexes des méchants hérétiques et nous avoir tissé un mot subtil et précis sur le Fils Unique, le bienheureux Évangéliste passe à un autre réseau du diable, composé de tromperie primordiale et apportant sur nous l'aiguillon de l'illusion polythéiste, qui « en a fait tomber beaucoup » (Prov. 7 : 26) et, ayant inventé la voie de la destruction et ouvert une porte large et spacieuse pour la mort, a rassemblé un grand nombre d'âmes humaines en enfer, pourvu que le diable avec, pour ainsi dire, une nourriture abondante, et il lui apporta de la « nourriture » aux « élus » (Hab. 1 : 16). puisque les enfants des Hellènes, étudiant la sagesse du monde et introduisant abondamment dans leur esprit l'esprit du prince de ce siècle, furent emportés dans l'erreur polythéiste et détournés de la beauté de la vérité - certains, comme ceux qui marchaient dans l'aveuglement et les ténèbres, furent jetés dans une fosse à cause de leur propre ignorance, servant des idoles sans âme et un arbre en disant : « Tu es mon Dieu » et à une pierre : « Tu m'as engendré » ( Jér. 2 :27), et d'autres, bien que tombant également dans des erreurs connexes, mais se livrant à une erreur plus subtile, pensaient qu'ils devaient servir « la créature au lieu du Créateur » (Rom. 1 : 25), et seule la nature divine rendait gloire aux éléments créés par elle ; alors le théologien a jugé nécessaire de nous désigner le Fils unique comme Créateur et Créateur par nature, en disant que « toutes choses étaient par Lui et au dehors ». "Rien" est passé à l'être pour empêcher leurs tromperies d'avancer et pour montrer aux ignorants le Créateur de tous les êtres - et par ce que la créature appelle créé, par là enseigner très clairement que l'autre est différent d'elle - Celui qui appelle à l'être et avec une puissance ineffable transfère de l'inexistant à l'être. Après tout, de cette manière, il était déjà possible, à partir de la beauté des créatures, respectivement de contempler l'Artiste et de connaître le vrai Dieu, par qui tout est déjà arrivé et ce qui est arrivé est préservé. C'est cet enseignement évangélique que je considère nécessaire d'opposer aux faux enseignements des Hellènes, et c'est précisément pour cette raison, pensons-nous, que par la voix sainte (de l'évangéliste) le Fils unique a été présenté comme Créateur et Créateur. Puisqu’il faut aussi tenir compte des fausses interprétations des hérétiques, j’estime nécessaire de dire encore quelques mots contre ceux qui sont sous leur influence. « Tout, dit-il, est venu à l’existence par Lui, et sans Lui rien n’a été ». En fait, quel genre d'écart pourrait-on admettre entre Dieu et la création - je veux dire pas par rapport à l'essence, car à cet égard l'écart est énorme, mais basé uniquement sur la représentation mentale de quelque chose d'autre qui existe ? 62 Ou quelle autre place aura le Fils, dépassant encore plus la nature des créatures - Lui-même étant le Créateur ? Après tout, tout s'est produit par Lui, comme par la puissance, comme par la sagesse de Dieu et du Père, non cachée dans la nature de Celui qui a enfanté, comme, par exemple, la sagesse et la puissance inhérentes à l'homme sont cachées, mais existant séparément et en soi (hypostatiquement) et, de plus, provenant du Père de la manière ineffable de naissance, de sorte que la puissance et la sagesse du Père étaient comprises comme le Fils réellement existant. Mais si le bienheureux évangéliste dit que tout s'est produit « par lui », alors cette expression (δί αὐτοῦ), je crois, ne fera aucun mal au véritable enseignement à son sujet. Après tout, si l'on dit que ce qui existe est né « par Lui », alors le Fils, bien sûr, ne nous sera pas du tout présenté comme un serviteur ou un exécuteur de la volonté d'autrui, de sorte qu'il ne peut plus être considéré comme le Créateur existant par nature, ou comme recevant le pouvoir d'un autre pour créer la création, mais au contraire, étant lui-même et seul étant par la puissance de Dieu et du Père en tant que Fils, en tant que Fils unique, fait tout, avec l'aide, évidemment, et coprésence À lui le Père et le Saint-Esprit, car toutes choses viennent du Père par le Fils dans le Saint-Esprit. Et le Père est co-présent avec le Fils, pensons-nous, non pas comme impuissant à créer quoi que ce soit qui existe, mais comme existant pleinement en Lui (le Fils) par l'identité de l'essence et par sa proximité immédiate avec ce qui est venu de Lui par nature - tout comme, par exemple, on peut dire que le parfum d'une fleur est co-présent par l'action du parfum et de la fleur elle-même, puisqu'il en vient par nature. Mais dans ces objets, l'exemple n'a bien entendu qu'une faible signification, alors que la Nature Suprême doit être au-dessus même de cette comparaison, n'en permettant (pour la comparaison avec elle-même) que de petits aspects de contemplation. Sinon, comment comprendrons-nous le dicton : « Jusqu’à présent, mon Père travaille, et moi, je travaille » (Jean 5 : 17) ? Après tout, le Fils dit que Dieu et le Père ne font rien séparément et par lui-même concernant ce qui existe ; de même, dit-il lui-même, il le fait sans le Père et avec l'indifférence, pour ainsi dire, de l'essence à partir de laquelle il existe. Dans ce cas, il y aurait bien sûr deux Créateurs, et non un Créateur, comme chacun des deux le fait séparément. Et en outre, il sera possible d'admettre que le Père n'aura peut-être pas toujours le Fils en lui-même, et que le Fils, de la même manière, n'aura pas toujours le Père en lui-même, s'il est tout à fait possible à chacun d'eux d'agir par rapport à quelque chose qui existe séparément et séparément, comme nous l'avons déjà dit - et le Fils, bien sûr, s'avérera avoir dit mensongèrement : « Je suis dans le Père et le Père en moi » (Jean 10, 38). Bien sûr, non seulement par la ressemblance de l'essence, comme une marque, nous devons contempler le Fils dans le Père ou vice versa - le Père dans le Fils comme prototype, mais nous devons accepter comme Fils, depuis l'essence du Père jusqu'à la naissance de Celui qui a brillé et comme en lui et à partir de lui existant personnellement et comme le Dieu auto-hypostatique du Verbe - aussi (nous devons imaginer) le Père dans le Fils, comme dans une génération consubstantielle, co-naturellement et pour la seule raison. c'est pourquoi Il est et est considéré comme différent (à savoir comme le Père), c'est-à-dire séparément. Le Père reste précisément ce qu'Il est (le Père), bien qu'Il existe de manière conaturelle dans le Fils, tout comme le soleil, disons-nous, existe dans un reflet. De même, le Fils ne peut être pensé comme autre chose que ce qu’Il ​​est (le Fils), bien qu’Il ​​existe de manière conaturelle dans le Père, tout comme son reflet dans le soleil. Ainsi, puisque le Père est et est pensé comme véritablement le Père et que le Fils est aussi et est pensé comme le Fils, évidemment avec le Saint-Esprit, alors le nombre de la Sainte Trinité remonte à la même Divinité. Sinon, comment serait-il possible de penser que Dieu existe seul, si chacune des personnes de la Sainte Trinité se présente dans l'individualité la plus parfaite et, complètement séparée de la co-nature avec une autre personne et de l'unité de l'essence, peut être appelée Dieu ? Ainsi, par rapport à l'auto-hypostaticité de l'être, nous devons distinguer entre le Père, le Fils et l'Esprit, sans confondre les différences dans les personnes et les noms de Chacun, mais en préservant que chacun soit spécialement et soit appelé tel qu'Il est, et ainsi croyant - mais en même temps les élevant à l'unité de la Divinité par nature et refusant d'imaginer leur existence comme complètement différente, puisque le Fils est appelé la Parole, la sagesse, la réflexion, la marque et la puissance du Père (1 Cor. 1 et Héb. 1:3). Cela est appelé Parole et Sagesse parce qu'Il vient de l'esprit et dans l'esprit directement et inséparablement, et parce que, pour ainsi dire, la pénétration de l'esprit, de la sagesse et de la parole l'une dans l'autre, car l'esprit dans la parole et la sagesse et la parole dans l'esprit se révèlent mutuellement, sans aucune médiation ni séparation entre eux. Le pouvoir est encore (appelé), puisqu'il est inséparablement présent chez ceux qui le possèdent par nature, et ne peut en aucun cas en être séparé, comme s'il s'agissait d'un accessoire aléatoire, sans détruire l'objet qui le possède. On l'appelle aussi marque car elle est toujours co-naturelle et ne peut être séparée de l'essence dont elle est une marque. Ainsi, puisque l'un existe dans l'autre naturellement et nécessairement, alors lorsque le Père agit, le Fils agit évidemment aussi, car sa puissance est naturelle, essentielle et existe hypostatiquement. De la même manière, lorsque le Fils agit, le Père agit aussi, comme source du Verbe Créateur, inhérent naturellement à sa propre génération, tout comme le feu est présent dans la chaleur qui en émane. Il ressort clairement de là que l'accusation des adversaires contre le Fils s'avère vaine, en nous le représentant comme le Créateur selon l'enseignement 63, et même comme un serviteur, en se basant sur les paroles du bienheureux évangéliste : « toutes choses ont été faites par Lui, et sans Lui rien n'a été fait ». Ce sont les méchants hérétiques qui s’étonnent de moi, et beaucoup. Tout ce qui, à leur avis, est censé réduire la dignité du Fils Unique et le révéler comme étant deuxième en dignité et inférieur au Parent ; conformément à leur objectif, ils s'emparent de tout avec beaucoup de zèle et récupèrent partout les drogues de leur rigidité. Au contraire, tout ce qui est dit sainement et justement et qui exalte le Fils à la gloire du Père, ils couvrent tout d'un très profond silence, n'ayant ainsi que pour seul et unique but de soumettre le Fils, glorifié par toute la création, à de vains reproches. Ainsi, entendant les paroles selon lesquelles «tout est arrivé par Lui», ils lui attachent volontiers le nom de service, rêvant du Fils comme un esclave au lieu d'un homme libre et un serviteur au lieu d'un dirigeant. Au contraire, apprenant que « sans Lui rien n'est arrivé », ils n'ont pas d'idée grande et merveilleuse sur Lui, et cependant, puisque Dieu et le Père n'a pas l'habitude de créer autrement que par son propre Fils, qui est sa sagesse et sa puissance, l'évangéliste dit qu'absolument rien n'est arrivé sans Lui. Par conséquent, le Fils Unique est aussi la gloire de Dieu et du Père, car, en tant que Créateur, Il est glorifié à travers le Fils, accomplissant tout (par Lui) et faisant naître des choses inexistantes. Vous pouvez comprendre encore mieux ce « sans Lui, il n’y avait rien » si vous considérez attentivement ce qui a été dit lors de la création de l’homme : « Faisons l’homme », dit-il, « à notre image et ressemblance » (Gen. 1 : 26). Dans cette parole, on voit bien qu'il n'y a rien d'humiliant dans le Fils, comme dans un serviteur, selon leur enseignement ; car Dieu et Père n'ordonne pas à la Parole : « Créez l'homme », mais comme coexistant par nature et comme collaborateur inséparablement coexistant, Il l'a fait complice de ses intentions pour l'homme, non précédé d'aucune réflexion sur la connaissance du Fils, 64 mais comme l'esprit est détaché inséparablement et intemporellement par la Parole inscrite et coexistante. Cependant, par rapport au Divin, ce raisonnement peut encore être appliqué dans un sens qui dépasse cette comparaison. Et le Père fait avec son Fils, affirmons-nous, non pas comme deux pensant séparément, de sorte que nous n'entendons pas deux dieux, ni comme l'un et l'autre ne font qu'un, de sorte que ni le Fils dans le Père, ni le Père dans le Fils ne se réduisent, mais au contraire, exactement de la même manière que, on peut le reconnaître, le reflet de la lumière est co-présent avec la lumière d'où il (le reflet) est émis. Ici, dans notre image mentale, il semble que ce qui donne naissance soit pour ainsi dire séparé de ce qui naît et de ce qui arrive, de manière indissociable, mais les deux sont par nature un et pareils et l'un n'existe pas sans l'autre. Mais Dieu doit encore être plus élevé que cela, puisqu'il est même super-existant, et que parmi les objets créés il n'y en a pas un seul qui lui soit complètement semblable, de sorte que quelque chose puisse être considéré comme une image tout à fait exacte de la Sainte Trinité, selon l'enseignement exact des dogmes. S'ils pensent que l'expression δι' οὗ - « par Lui », utilisée à propos du Fils (« tout « par Lui » est venu à l'existence »), place son essence au-dessous de l'égalité avec le Père et de la ressemblance naturelle, de sorte qu'il est plutôt un serviteur que le Créateur, alors que les insensés y réfléchissent et nous donnent une réponse : que devrions-nous penser du Père lui-même et comment le représenterons-nous lorsque les Saintes Écritures l'utiliseront également ? aussi δι' οὗ – « à travers Lui » ? Ainsi il est dit : « Dieu est fidèle, « par qui » (δι’ οὗ) vous avez été appelés à la communion de son Fils » (1 Cor. 1 : 9), et : « Paul est apôtre de Jésus-Christ « par la volonté » (διὰ ϑελήματος) de Dieu » (2 Cor. 1 et Eph. 1 : 1), et à quelques autres Paul écrit dans l'Épître : « Le serviteur enfantera désormais un fils, s'il est fils et héritier par Dieu » (διὰ Θεοῦ – Gal.4:7) 65 . Tout cela est dit en relation avec la personne de Dieu et du Père, et personne, bien sûr, n'atteindra une telle folie, à moins qu'il ne partage les mêmes idées avec les (hérétiques) précédemment nommés, pour décider d'affirmer que même la gloire de Dieu elle-même, tant en nom qu'en fait, est soumise au service, dès que cela « à travers lui - τὸ δι̕ οὗ » lui est appliqué (Dieu). L'Écriture Sainte utilise parfois des expressions indifféremment, sans nuire du tout au sujet, mais applique des expressions aux objets désignés comme s'il s'agissait d'une application et ainsi de suite, à travers lesquelles elle veut comprendre le sujet de la meilleure façon possible. Cependant, il est également utile de dire que « la gloire du Seigneur couvre la parole » (Proverbes 25 : 2), car toute la puissance des mots est petite pour une explication précise de la gloire ineffable et divine. Par conséquent, nous ne devrions pas nous laisser tenter par la petitesse des mots, mais nous devrions reconnaître que la Nature divine et ineffable dépasse à la fois la puissance de la langue et l'acuité de tout esprit - et ainsi nous ne tomberons pas dans la méchanceté. Cette vie est par nature le Fils, et donc non créée, mais de l'essence de Dieu et du Père Jean 1 : 3-4. Bientôt, dans la vie de Tom 66 Le bienheureux Évangéliste continue de nous parler de Dieu la Parole. Et il me semble qu'il concerne avantageusement tout ce qui lui est inhérent par nature, afin de faire honte à la fureur de ceux qui pensent différemment, et de ceux qui veulent se parer de la juste foi pour la fortifier par des contemplations - non pas ceux qui inventent des invraisemblances à partir des « paroles de sagesse » du monde, mais ceux qui contemplent avec révérence la beauté de la vérité « dans la manifestation de l'Esprit » (1 Cor. 2 : 4). Et ce qu’il veut exactement enseigner dans le dicton ci-dessus, c’est ceci. Dans le dicton précédent, il nous a montré le Fils comme le créateur et par nature le créateur, disant que tout est venu à l'existence par Lui et que sans Lui rien n'a été créé. car non seulement il donne à la créature un appel à l'existence, mais il contient aussi ce qui s'est passé par lui-même, comme s'il se mélangeait, pour ainsi dire, avec ce qui n'a pas par nature une existence éternelle, et devenait la vie pour ce qui existe, de sorte que ce qui s'est passé reste et reste dans les limites de sa nature ; alors il juge nécessaire de dire : « ce qui est arrivé, c'est la vie en Lui ». Non seulement il dit : « par Lui toutes choses ont été faites », mais si quelque chose « est venu à l’existence », alors « il y avait la vie en Lui », 67 c’est-à-dire la Parole unique de Dieu, le commencement et la création 68 de tout ce qui est visible et invisible, dans le ciel, sur la terre et sous la terre (Phil. 2 : 10 ; cf. Col. 1 : 16). Étant Lui-même vie par nature, Il confère l'être, la vie et le mouvement aux créatures de diverses manières (cf. Actes 17, 28), non pas au moyen d'une division ou d'un changement quelconque entrant dans chacun des êtres de nature différente, mais la création elle-même est diversifiée par la sagesse et la puissance ineffables du Créateur - et une vie de tous, entrant dans chaque être (créé), autant qu'il lui est dû et autant qu'il peut le percevoir. puisque ce qui est transféré de la non-existence à l'être doit être détruit et que tout ce qui a un commencement tend vers une fin - il est caractéristique de la seule Nature Divine et Suprême de ne pas commencer à partir d'un commencement et d'exister sans fin, alors le Créateur contourne en quelque sorte la faiblesse des êtres créés et artificiellement, pour ainsi dire, leur arrange l'éternité. Après tout, la succession constante de chacune des créatures similaires et les transitions naturelles les unes dans les autres d'êtres du même type et de la même homogénéité, s'efforçant toujours d'un flux ultérieur (continu), rendent la création toujours évidente et préservent l'existence toujours du Dieu Créateur. Cela signifie que chacune des créatures sème une graine en elle-même selon son espèce et sa ressemblance, comme le Créateur l'a ordonné de manière ineffable (Genèse 1 : 11-12). Donc « il y avait » « la vie » en tout, c'est ce que signifie le dicton interprété. Mais, ma chère, tu peux encore dire à l'hérétique qui lutte contre la vérité : que répondras-tu à cela quand tu entendras le Porteur de l'Esprit dire que dans tous les êtres créés « il y avait la Vie », c'est-à-dire la Parole, qui « était au commencement » ? Oserez-vous vraiment dire maintenant que le Fils n'est pas issu de l'essence de Dieu le Père, de manière à être compris comme étant venu à l'existence et étant créé ? Et est-il possible de ne pas crier contre son ignorance, et d’ailleurs en toute justice ? Après tout, si le Verbe était dans les créatures, comme la vie par nature, se mélangeant aux êtres (créés) par la communion, alors, par conséquent, il est autre chose, différent de ce en quoi il est reconnu comme présent. Mais qui est par nature autre que ce qu'est la créature, comment ne pourrait-il pas être Dieu qui la dépasse ? Si vous restez dans votre impudeur et ne cessez pas de penser que le Fils est créé, existant dans les créatures comme vie, alors, d'abord, il sera pensé comme existant en lui-même et en soi, et ensuite, en même temps, comme participant de lui-même et comme vie, de même que, étant dans les créatures, il est lui-même considéré comme l'une d'elles. Mais l’adversaire lui-même verra sans aucun doute combien il est insensé de penser ainsi. Donc, si la Parole vivifiante participe aux créatures, alors elle-même ne devrait pas être parmi celles avec lesquelles elle participe, mais évidemment il y en a une autre, différente de celles-là (créatures). Et si tel est le cas, alors il n'est pas créé, mais, comme la vie par nature, (est présent) en eux. Nous comprendrons également cela à travers le raisonnement suivant. Raisonnement ou inférence Si le Fils n'est pas issu de l'essence de Dieu et du Père, mais qu'Il (Dieu) l'a placé, selon leur enseignement, en dehors (de Lui-même), alors, par conséquent, Il est venu à l'existence et a été créé. Mais dans ce cas, comment celui qui est parmi les créatures peut-il donner vie à toutes choses ? Quelle supériorité (sur les créatures) trouverons-nous alors dans la nature divine ? Ou comment le plus sage Paul pourrait-il dire quelque chose d’étonnant à propos de Dieu par nature, à savoir qu’Il ​​donne la vie à toutes choses (1 Tim. 6 : 13) ? Après tout, si le Fils, étant créé, vivifie tout, alors la créature se vivifie elle-même, sans pour cela avoir besoin du Dieu qui l'a créée. Et donc, en Dieu, il n’y a rien de plus grand que la création, car elle n’agit pas moins que Dieu ne pourrait le faire. Mais c'est ridicule. Par conséquent, le Fils n’est pas créé, mais au contraire Dieu (Il est) et est donc la vie par nature. Autre. Le Psalmiste s'étonne excessivement, et à juste titre, de la nature divine et lui assimile la dignité la plus incomparable, en disant : « Comme tu as la source de la vie » (Ps. 35, 10). Mais si le Père a créé le Fils et ne l'a pas de son essence, et pourtant Il (le Fils) donne la vie aux créatures et, en tant que Donateur de vie, est la vie par nature, alors pourquoi le Psalmiste s'efforce-t-il encore, en disant que Dieu seul a une source de vie ? Après tout, la nature des créatures permet la même chose, si le Fils donne la vie, bien qu'il ne soit pas l'essence divine, selon l'enseignement insensé de certains. Mais c'est absurde. Le Fils est donc vie par nature, comme Dieu issu de Dieu et vie née de la vie. Autre. Si le Fils, étant vie par nature, est créé et créé, comme n'étant pas, selon l'hypothèse de ces hérétiques, issu de l'essence de Dieu et du Père, alors la nature des créatures se permettra la possibilité d'être et d'être appelée vie. Mais alors tout sera vie par rapport au moins à la possibilité, s'il ne l'a pas encore en réalité, puisque ce pour quoi tout être est né, il devrait sans aucun doute l'être, même s'il n'a pas encore été, car il a dans sa nature la possibilité (le pouvoir) pour cela. Alors que « être vie » est la propriété commune de la créature, et en aucun cas la propriété d’une seule personne, alors pourquoi le Fils se magnifie-t-il en vain en disant : « Je suis la vie » (Jean 14 :6) ? Après tout, Il aurait plutôt dû dire ceci : « Je suis (avec) la vie avec vous. » Cela serait bien sûr plus vrai si Lui, étant véritablement créé, était en même temps la vie. puisqu'il assimile « être vie » à lui seul, comme son propre bien, il est enfin évident qu'il se place non parmi les créatures, mais dans l'essence divine du Père, à laquelle « être vie » appartient par nature. Autre. Ce qui participe à la vie n'est pas en soi la vie au sens propre, car il s'avère être autre chose qui existe en Lui. Si donc le Fils, comme vie, est donné aux créatures, alors il doit être différent, différent de ce qui participe à lui et a besoin de la vie. Ainsi, Il n’est pas créé et n’exige pas la vie d’un autre. Par conséquent, en fin de compte, Il doit être Dieu en tant que Donateur de vie. Et si tel est le cas, cela doit alors être reconnu à partir de l’essence du Père, si nous adorons le Dieu unique et ne servons personne d’autre que Jéhovah. Autre. En examinant avec précision la nature de ce qui existe, nous ne trouvons que Dieu et la création, et rien d’autre. Ce qui est naturellement extérieur à l’existence de Dieu est bien entendu créé. Et ce qui ne fait pas partie de la création appartient donc sans aucun doute à la Divinité. Après avoir bien considéré tout cela, que ceux qui privent le Fils de l'essence de Dieu et du Père nous disent : comment pourrait-il donner la vie comme vie, si cette propriété même a (seulement) la nature divine, ce qui ne la permet (autrement) en rien d'autre ? Et si, étant créé, il peut aussi être vie, alors la grâce de cet avantage doit, bien sûr, s'étendre à toutes les créatures, et alors tout sera vie par nature. Mais dans ce cas, quel besoin auront-ils de la communion du Fils, ou quel avantage en tireront-ils ? Après tout, ils ont eux-mêmes cette propriété d’être vivants par nature. Mais un tel raisonnement n’est pas vrai ; comme ayant besoin de vie, la création doit participer au Fils. Par conséquent, le Fils unique est vie par nature et ne se tient donc pas parmi les créatures, mais monte jusqu'à la nature de Celui qui l'a engendré, car le Père aussi est vie par nature. Autre. Le Fils, étant vie par nature, est soit distinct de la création, évidemment par nature, soit d'une seule nature avec elle. S’il est de même nature et consubstantiel à elle, ne profèrera-t-il pas un mensonge lorsqu’il dit : « Je suis le pain de vie, je suis descendu du ciel et je donne la vie au monde » (Jean 6 :48, 33) ? Après tout, une créature peut déjà être la vie en elle-même – et la vie n’a pas besoin d’en faire partie pour devenir la vie. S'il n'est pas de la même nature, alors il ne peut pas être créé, enlevant à la création sa propre propriété (être la vie par nature) ; car une créature ne peut pas être vie par nature, mais, au contraire, elle a besoin de vie et (seulement) y participe. Autre. Si le Fils, étant la vie par nature, est d'une seule nature avec les créatures, alors tout comme Lui, selon les enseignements des hérétiques, n'est pas issu de l'essence de Dieu et du Père, alors pourquoi le bienheureux Psalmiste dit-il que « les cieux périront et s'useront comme un vêtement », mais Il a assimilé Son avantage particulier, s'écriant ainsi : « Mais vous êtes les mêmes, et vos années ne passeront pas » (Ps. 101 : 28 ; Hébreux 1h12) ? Ou bien il périra et s'appauvrira avec nous comme un être d'une seule nature et ne sera plus concevable avec la vie, ou bien l'union naturelle avec Lui devrait nous attirer vers une existence éternelle et immuable, vers un nombre inépuisable d'années et vers l'être vie. Mais Il est éternel et immuable, mais nous deviendrons appauvris, donc Il n'est pas créé comme nous, mais s'Il est issu de la vie par nature, 70 alors Lui-même, en tant que vie, doit faire revivre ceux qui ont besoin de vie. Autre. Si rien ne participe à soi, et pourtant la création participe au Fils comme vie ; donc lui-même n'est pas une créature, mais la création n'est pas non plus la vie qu'est le Fils. Autre. S'il y en a un autre qui donne la vie et un autre à qui la vie est donnée, comme l'action et la souffrance, alors le Fils donne la vie, et la créature reçoit la vie ; donc le Fils et la créature ne sont pas la même chose, puisque ce qui agit n'est pas identique à ce qui est agi. Que le Fils est Lumière par nature, et donc non créé, mais de l'essence de Dieu et du Père, comme vraie Lumière issue de la vraie Lumière Jean 1:4. Et le ventre est un homme léger Et par ces paroles, le bienheureux Évangéliste nous présente le Fils comme Dieu par nature et essence, 71 héritier des bénédictions de Celui qui a enfanté. Ayant précédemment enseigné qu'Il, en tant que vie par nature, était dans tout ce qui arrivait à travers Lui, le contenant, et donnant la vie, et avec un pouvoir indescriptible, accordant la transition de la non-existence à l'être et préservant ce qui s'est passé, Il se tourne maintenant vers une structure de pensées différente, prenant soin partout, autant que nécessaire, de nous guider vers la perception de la vérité. Ainsi, la Parole a habité dans les créatures comme vie, puisque l'homme parmi elles sur terre est un être vivant 72, qui est rationnel et verbal, possède l'intelligence et la connaissance et participe à la sagesse divine, alors le Porteur de l'Esprit considère qu'il est nécessaire de nous montrer clairement la Parole comme Donatrice de sagesse dans les hommes, afin que Dieu et le Père puissent être compris à travers le Fils comme étant tout en tous (1 Cor. 15 : 28), comme la vie chez ceux qui ont besoin de vie, comme la lumière et la vie chez ceux-là. qui a besoin de vie et de lumière. C'est pourquoi il dit : « Et la vie était la lumière des hommes », c'est-à-dire Dieu le Verbe, qui donne la vie à toute chose, la vie dans tous les êtres, illumine l'être vivant rationnel et verbal et donne généreusement l'intelligence à ceux qui sont capables de comprendre, afin que ce qui est dit à la créature soit conservé et ait de la force : « Car qu'as-tu que tu n'aies reçu » (1 Cor. 4, 7) ? Après tout, la nature créée et créée elle-même ne possède rien, mais même s'il s'avérait qu'elle avait quelque chose, cela vient bien sûr de Dieu, qui donne à la fois l'être et le « comment » 73 chaque créature devrait être. Eh bien, encore une fois, avec le mot vie, il utilise le verbe « être - ἦν » pour désigner partout l'existence éternelle du Verbe et arrêter le bavardage des fous, nous présentant le Fils de la non-existence (mis à l'existence), ce qui s'avère contraire à toute l'Écriture divine. Mais nous avons déjà suffisamment discuté de l'éternité de la Parole avec le Père, tant dans le présent livre que dans l'ouvrage intitulé « Trésor » 74 - et maintenant, pensons-nous, il devrait y avoir le silence sur ce sujet. Au contraire, nous essaierons d'en tirer profit à la fois pour nous-mêmes et pour les lecteurs ultérieurs, avec l'aide de Dieu, qui ouvre à la fois la porte et la bouche au raisonnement. Alors, que nous dira encore le combattant du Christ, après avoir appris que « la vie était la lumière des hommes », c’est-à-dire le Dieu éternel, la Parole ? Quel raisonnement nous reflétera lorsque nous présenterons les preuves suivantes ? Si le Fils n'est pas Dieu par nature et n'est pas le fruit de l'essence de Celui qui a enfanté, si la vraie Lumière n'a pas brillé pour nous de la vraie Lumière, mais qu'Il se tient aussi à l'extérieur (l'essence divine), selon votre enseignement ignorant, alors, par conséquent, Il est de la même nature que les créatures et n'échappera en aucun cas à la création. Comment, ô rempli de toute folie, il illumine, et ils (les créatures) sont illuminés par Lui ? N'y a-t-il pas un qui illumine et un autre qui est illuminé ? Mais c'est évident et clair pour tout le monde : si nous reconnaissons la même chose en ce qui concerne à la fois la qualité de l'essence et la manière d'être, alors qu'est-ce qui sera illuminé de plus dans le Puissant ; et vice versa : qu'y aura-t-il de moins chez ceux qui ont besoin de lumière ? Les deux s'appliqueront aux deux ensemble et à chacun séparément : et ce qui a besoin de lumière sera lumière, et la lumière ne sera pas distinguée de ce qui est illuminé. Mais cela se révèle être une grande confusion de concepts, et le bon sens nous oblige à séparer chacun des deux concepts nommés et à ce qui est servi à assimiler sa propre nature particulière, différente de ce qui est servi. Par conséquent, le Fils n'est pas d'une seule nature avec les créatures, mais doit avoir l'essence du Père, étant la vraie Lumière issue de la vraie Lumière. Il n'est bien sûr pas difficile d'appliquer ici notre raisonnement précédent, dans lequel nous avons prouvé que le Fils est vie par nature et qu'il est différent de ce dans lequel il habite, et ainsi révéler dans ce chapitre la bonne compréhension du sujet. Mais pour ne pas laisser ce travail à d'autres et ne pas paraître accablé par la paresse, j'essaierai moi-même encore une fois d'appliquer ici l'image des conclusions précédentes. De même que là, étant vie par nature, Il est différent, différent de ce qu'Il « était - ἦν » 75, de même ici, appelé « la lumière des hommes » et l'étant réellement, Il se révélera différent, différent de ce qui a besoin de lumière et y participe. Ce qui suit nous l’apprend de la manière la plus précise. Preuve par déduction que le Fils illuminant est de nature différente de la créature illuminée Si, dans le dicton en question, le Verbe est décrit comme léger par nature, se communiquant aux êtres par le sacrement, il faut donc le reconnaître comme différent de ce qu'il est. Et Celui qui par nature est différent de ce qu’est la création qui est participative et sanctifiée par Lui, n’est-il pas déjà le Dieu qui dépasse tout ? Autre. Si l'adversaire de Dieu dit que le Fils, étant Lumière par nature, en tant qu'être créé, est parmi les créatures, éclairant ce qui a besoin de lumière, alors, d'abord, il doit être conçu comme existant en lui-même, et ensuite, en outre, il participera à lui-même et à la lumière, tout comme il faut supposer que lui-même, étant dans les créatures, est l'une d'elles. Mais « celui qui est formé à la sagesse » (Ps. 89, 12), comme il est écrit, voit sans doute combien d'absurdité une telle opinion contient. Ainsi, si par la communion la Parole qui les éclaire est présente dans les créatures, alors elle-même ne sera plus parmi celles qui participent et sont illuminées, mais est évidemment différente d'elles. Et si tel est le cas, alors elle n'est pas créée, mais (est présente) comme lumière par nature et Dieu de ceux qui ont besoin de lumière. Autre. Si le Fils n'est pas issu de l'essence de Dieu et du Père, mais que Dieu l'a placé, comme ils l'enseignent, hors de lui, alors, par conséquent, il est créé et créé. Mais comment peut-il y avoir parmi les créatures Celui qui les éclaire ? Quel avantage trouverons-nous alors dans la nature divine ? Ou comment le psalmiste le plus sage dit-il, comme quelque chose de très merveilleux, à propos de Dieu par nature : « dans ta lumière nous verrons la lumière » (Ps. 35 : 10) ? Après tout, si le Fils, étant créé, illumine tout, alors la création s'illuminera elle-même, sans avoir besoin pour cela du Dieu qui l'a créé. Par conséquent, il n’y aura rien de plus grand en Dieu avant la création, et il n’agira pas moins que Dieu ne le peut. Mais cela est absurde, donc le Fils n'est pas créé, mais au contraire (est) Dieu et donc léger par nature, comme le Père. Autre - du même. Si le Fils, étant la lumière de Dieu et du Père, selon ce qui a été dit : « dans ta lumière nous verrons la lumière » (Ps. 35, 10) et : « Que ta lumière et ta vérité » (Ps. 42, 3) soient créés et amenés à l'existence 77, alors rien n'empêchera, selon exactement la même similitude 78, d'appeler toutes les choses créées lumière de Dieu et du Père. Après tout, si la nature des êtres créés le permet pleinement, alors cela sera une possibilité commune à tous, et non une propriété du Fils seul. Mais cela est absurde, car il convient que seul le Fils soit appelé et soit la lumière de Dieu et du Père. Par conséquent, Il n’est pas créé, mais il est Lumière, comme Dieu issu de Dieu, illuminant par Lui ce qui a besoin de lumière. Autre. Si le Fils, étant Lumière par nature, n'est pas issu de l'essence du Père, mais a reçu l'existence du dehors, selon l'enseignement ignorant des adversaires de Dieu, alors, par conséquent, il est d'une seule nature avec les créatures et est un frère, comme étant en dehors de l'essence divine. Mais dans ce cas, comment est-Il appelé et est-Il Lumière, alors qu’à propos du saint Baptiste il est dit : « il n’y aura pas de lumière » (Jean 1 : 8), bien que le bienheureux Baptiste puisse (selon leur enseignement) être lumière, et pas seulement combien de temps le Fils créé pourra-t-il être Lumière par nature ? Après tout, ce qui est une fois mis dans la nature doit sans aucun doute être commun à tout ce qui y est impliqué, comme l'exige la cohérence de la pensée. Mais en fait, Jean n'est pas la lumière, mais la Lumière est le Fils ; par conséquent, Il est de nature différente et n’est pas de la même nature que les créatures. Autre - du même. Si le Fils, étant Lumière par nature, est créé et créé, comme n'ayant aucune existence de l'essence de Dieu et du Père, selon l'hypothèse de certains, alors la nature des créatures devra permettre la possibilité d'être et d'être appelées lumière. Mais alors tout sera léger en possibilité, car quoi qu'il soit inné pour un être connu, cela doit sans aucun doute être, même s'il ne l'a pas encore été. Si donc être lumière est une propriété générale de la nature des créatures, et non une propriété exclusive d'une créature en particulier, alors pourquoi le Fils se magnifie-t-il en vain, en disant de lui-même : « Je suis lumière » (Jean 8 : 12, 9 : 5, 12 :46) ? Après tout, Il aurait plutôt dû dire : « Je suis (avec) la lumière avec vous. » puisqu'il l'assimile à son propre bien, à lui seul, sans admettre encore aucun des autres, il est finalement évident qu'il se place non pas au rang des créatures, mais dans l'essence divine du Père, à laquelle appartient aussi par nature l'être de lumière. Autre. Ce qui participe à la lumière n'est pas lui-même lumière au sens propre ; car quelque chose qui existe dans un autre se révèle être un autre 79 . Si donc le Fils, comme Lumière, est communiqué aux créatures, il faut alors le distinguer de Celui qui participe à Lui et a besoin de la lumière. Il n’est donc pas créé et n’a pas besoin, comme les créatures, d’être illuminé par un autre, et donc, en fin de compte, Dieu existe et peut illuminer. Si tel est le cas, alors il faut penser que nous sommes nés de l’essence du Père, dès que nous adorons le Dieu Unique et ne servons personne d’autre que Jéhovah. Autre. En examinant avec précision la nature de tout ce qui existe, nous ne trouvons que Dieu et la création, et rien d’autre. Ce qui est naturellement extérieur à l’être de Dieu est bien sûr créé. Et ce qui ne fait pas partie de la création appartient donc sans aucun doute au Divin. Après avoir réfléchi à tout cela de la meilleure façon possible, nous pouvons demander à ceux qui privent le Fils de l'essence de Dieu et du Père : comment pourrait-il éclairer comme la lumière, si cette propriété même est possédée (seule) par la nature divine, qui ne le permet en rien d'autre ? Si le Fils, étant créé, peut aussi être lumière, alors le don de cet avantage s'étendra, bien sûr, à toutes les créatures, et tout sera lumière par nature. Mais dans ce cas, quel besoin auront-elles (les créatures) de communion avec le Fils, ou quel avantage y trouveront-elles, si elles-mêmes, par leur nature, peuvent être la lumière, ce que, sans aucun doute, le Fils est en elles ? 80 Mais la créature a besoin d'un éclaireur, elle ne l'a pas en elle-même. Par conséquent, Dieu est par nature Fils et donc lumière, car il peut éclairer ce qui a besoin de lumière. Autre. Le Fils, étant lumière par nature, soit diffère de la création, évidemment par essence, soit est d'une seule nature avec elle. S'il est de même nature et consubstantiel, alors en vain, pourrait-on penser dans ce cas, il s'est adressé à nous avec les mots : « Je suis venu dans le monde comme lumière » (Jean 12 :46) ; car la création en elle-même peut déjà être lumière, et pourtant la lumière ne doit pas être impliquée dans la lumière pour être pensée comme lumière. Et s'il n'est pas de la même nature, la créature a besoin de lumière, en entendant : « Ce que tu as, ce que tu n'as pas reçu » (1 Cor. 4 :7), alors, nécessairement, le Fils ne peut plus être créé, attirant à lui de la création sa propre propriété (être lumière par nature), car une créature ne peut pas être lumière par nature, au contraire, elle a besoin de lumière et n'y participe que. Autre. Si rien n'est participant de soi, et que pourtant la créature participe au Fils en tant que Lumière, alors, par conséquent, Lui-même n'est pas une créature, mais la créature n'est pas non plus la Lumière qu'est le Fils. Autre. S'il y a quelque chose à éclairer et une autre à éclairer, comme l'action et la souffrance, et que le Fils illumine et que la créature est illuminée, alors, par conséquent, le Fils et la créature ne sont pas identiques, puisque l'actif n'est pas l'actif. Jean 1:5. Et la lumière brille dans les ténèbres 81, et les ténèbres ne l'embrassent pas 82 Et par ces paroles le sage évangéliste s'empresse de nous expliquer la contemplation contenue dans les paroles précédentes. Pour une véritable compréhension de Dieu la Parole, qu'Il est vraiment la lumière des hommes, il considérait qu'il ne suffisait pas que les auditeurs entendent seuls ces paroles : « et la vie était la lumière des hommes », car il fallait (prévoir) qu'apparaissent certains qui, sans étude appropriée, assimileraient ces paroles et tenteraient de diffuser et d'enseigner aux autres que bien que la Parole de Dieu soit vraiment légère, Il n'est pas le donneur de lumière à tous, mais seulement à ceux qu'Il désire Lui-même, testant ceux qui la méritent et sont dignes de l'accepter. un cadeau si noble. Soit la nature des autres créatures rationnelles, comme si elle collectait à partir de ses propres graines, le pouvoir de compréhension, soit Dieu et le Père y mettaient l'esprit et le sens, comme si le Fils n'était pas capable de le faire. De sorte que de cette manière, Dieu le Verbe lui-même apparaissait clairement comme Celui qui était en Dieu et le Père et la vie et la lumière non seulement de certaines parties des créatures, alors que d'autres ne le sont pas, mais, selon une forme ineffable de communion, comme la sagesse et la raison, qui dans les êtres raisonnables s'appellent lumière, se communiquaient à toutes les créatures en général, de sorte que les êtres raisonnables avaient raison et étaient capables de penser, ne pouvant être tels d'une autre manière ; Il estime nécessaire de dire que « la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas vaincue ». Avec une grande précision, il s'exclame à ses auditeurs à peu près ainsi : J'ai dit, très chers, en vous enseignant volontiers la vérité que la vie était la lumière des hommes, non pas pour qu'un de ces mots prédominants conclue que seuls ceux qui se révèlent justes et bons reçoivent de Lui l'illumination en récompense, mais pour que vous appreniez à nouveau que comment la Parole est vie dans toutes les créatures, c'est évident, puisqu'elle anime les capables à la vie, de la même manière qu'elle est et la lumière en eux, puisqu'Il révèle qu'elle est capable de comprendre et de réfléchir par ce qu'il est. Après tout, Dieu et le Père sont tout en tous par le Fils dans l'Esprit (1 Cor. 15 :28). L'obscurité est le nom donné à la nature qui a besoin d'être éclairée, c'est-à-dire créée en général. Après l'avoir appelé lumière, indiquant que la créature rationnelle est différente de Lui, car ayant besoin de Lui et participant à Lui, il tourne le sens de ce qui est désigné à l'opposé 83, dans notre compréhension, non sans but, mais, sans aucun doute, il avait dans son esprit la pensée que la nature des créatures, qui n'exhale rien du tout d'elle-même, mais absolument tout, tant l'être que le bien-être, recevant du Créateur, entend à juste titre : « vous avez ce que vous n'avez pas reçu » (1 Cor. 4:7) ? Et puisque, en plus de tout le reste, elle reçoit évidemment la lumière même donnée par Dieu, comme si elle ne l'avait pas, et que la lumière ne vient pas d'elle-même, alors comment ne pas être le contraire (de la lumière) ? Ou ne devrait-on pas appeler cela « ténèbres » ? Une preuve convaincante, et plus encore, absolument nécessaire, que la création est ténèbres, et que la Parole de Dieu, au contraire, est lumière, est cette « lumière qui brille dans les ténèbres ». Après tout, si la nature des créatures reçoit la Parole de Dieu par la communion, comme lumière ou de la lumière, alors, évidemment, elle-même la reçoit comme ténèbres. Le Fils brille en elle comme la lumière dans les ténèbres, même si les ténèbres ne connaissent aucune lumière. Cela, je pense, signifie : « les ténèbres ne l’ont pas vaincu ». La Parole de Dieu éclaire toute personne capable d'illumination et éclaire en général tout ce qui a une nature capable d'illumination ; mais les ténèbres ne le savent pas, car la nature rationnelle existant sur terre, c'est-à-dire l'homme, servait autrefois « la créature au lieu du Créateur » (Rom. 1 : 25). Ainsi, (l’homme) « n’a pas perçu la lumière », c’est-à-dire qu’il n’a pas reconnu le Créateur, la source de la sagesse, le commencement de la raison et la racine de la pensée. Cependant, selon l'amour de l'homme (Dieu), les créatures ont de la lumière et, lors de leur transition vers l'existence, elles apportent avec elles, pour ainsi dire, la puissance de la raison qui est injectée en elles. Encore une fois, il convient de noter ici qu'aucune raison ne nous permet de considérer le Fils de Dieu comme créé ou créé, mais (à cet égard) Il est complètement éloigné de nous et surpasse la nature des créatures, étant complètement différent de ce qu'elles sont et très éloigné (d'elles) en qualité d'essence, tout comme, sans aucun doute, la lumière n'est pas la même avec les ténèbres, mais est même opposée (d'elle) et séparée (d'elle) par une différence incompatible d'une toute autre nature. Mais ayant déjà suffisamment argumenté à ce sujet dans nos études précédentes, nous ajouterons le reste plus tard. Jean 1 : 6-7. Il y avait un homme envoyé de Dieu, son nom était Jean : celui-ci est venu en témoignage, afin qu'il témoigne de la Lumière 86 Dans les mots précédents, après avoir soigneusement exposé la doctrine de Dieu la Parole et révélé avec précision ce par quoi il est par nature le Fils de Dieu le Père, il essaie maintenant de témoigner de ses paroles par des témoins. Puisque, selon ce qui a été dit de Dieu par l'intermédiaire de Moïse : « C'est par la bouche de deux et trois témoins que toute parole subsistera » (Deut. 19, 15 ; cf. Matth. 18, 16), il est prudent d'attirer à lui le bienheureux Baptiste et d'amener un témoin vraiment fiable. Il n'a pas jugé nécessaire, même s'il était une personne très respectable, d'exiger une foi au-delà de la loi de la part des lecteurs de ses écrits sur notre Sauveur et de ne le croire que dans le récit de sujets qui dépassent notre esprit et notre compréhension. Ainsi, le bienheureux évangéliste lui-même témoigne que « la Parole était au commencement, et Dieu était la Parole, et il y avait au commencement Dieu », et que « toutes choses ont été créées par Lui », et qu'elles étaient dans les créatures comme vie, et que « la lumière des hommes était vie », afin de montrer à travers tout cela que le Fils est Dieu par nature. Le divin Baptiste témoigne également en accord avec lui en criant : « Préparez le chemin du Seigneur, aplanissez les sentiers de notre Dieu » (Matthieu 3 :3 ; Marc 1 :3 ; Jean 1 et Isaïe 40 :3). Après tout, tout le monde dira que le vrai Dieu est Celui en qui, par nature, la dignité de « seigneurie » est présente, 87 et chez personne d'autre elle ne peut être présente dans son propre et vrai sens, dès que « nous avons un seul Dieu, Père et un seul Seigneur Jésus-Christ », selon les paroles de Paul, « et si plusieurs sont appelés dieux par grâce et seigneurs, tant dans le ciel que sur la terre, mais qu'un seul vrai Dieu est avec le Père, le Fils » (1 Cor. 8, 6, 5). Voici donc le couple le plus vénérable de saints témoins, et la foi de ce qui est dit (par eux) ne doit en aucun cas être suspectée, puisqu'elle est complétée à la fois par le témoignage de la loi et est confirmée par la renommée des personnes (témoins). Après tout, il était vraiment difficile pour le bienheureux évangéliste de dire quoi que ce soit sur lui-même et d'évoquer ses propres mérites, et, en effet, ce n'était pas prudent, car, bien sûr, il pouvait entendre à juste titre : « Vous témoignez de vous-même, et votre témoignage n'est pas vrai » (Jean 8 : 13). C'est pourquoi il laisse à ceux qui le connaissent le soin de le juger, et il se tourne lui-même vers le nom du même nom 88, le faisant très bien, et dit qu'il a été « envoyé » « de Dieu ». En effet, il convenait de montrer que le saint Baptiste ne commence pas arbitrairement et non par zèle autoproclamé à témoigner de notre Sauveur, mais obéit aux décrets les plus élevés et sert la volonté divine du Père. C’est pourquoi il dit : « Il y avait un homme envoyé de Dieu, son nom était Jean. » Il faut faire attention à la façon dont l'expression est vraie, précise et adaptée à la nature de chacun des objets désignés. Ainsi, à propos de Dieu la Parole, partout où il utilise systématiquement « être – ἦν », signifiant Son éternité et Son ancienneté avant tout commencement temporel, ne lui permettant pas d'être considéré comme créé ; car ce qui existe toujours, peut-on y penser et se produire ? Et à propos du bienheureux Baptiste, il dit à juste titre : « il y avait un homme envoyé de Dieu » - comme à propos d'une personne ayant une nature créée. Et tout à fait correctement et précisément, me semble-t-il, l'évangéliste dit ici non seulement « est apparu », mais en ajoutant le mot « homme », il réfute l'hypothèse imprudente de certains. Une rumeur s'était déjà répandue parmi beaucoup (à cette époque), disant que le saint Baptiste n'était en fait pas un homme par nature, mais l'un des saints anges du ciel, qui profitait d'un corps humain et était envoyé prêcher par Dieu. Comme prétexte pour une telle opinion d’eux à son sujet, ils inventent aussi ce que Dieu a dit : « Voici, j’enverrai devant toi mon ange, qui préparera ton chemin devant toi » (Mal.3 :1 ; Mat.11 :10 ; Marc 1 :2 ; Luc 7 :27). Mais ceux qui pensent ainsi sont balayés de la vérité, ne se rendant pas compte que le nom « Ange » désigne plutôt le service que l’essence, tout comme, sans aucun doute, dans l’histoire du bienheureux Job, les « Anges » (messagers) courent les uns après les autres, rapportant divers malheurs et étant les ministres des troubles les plus terribles (Job 1 et suiv.). Le plus sage Paul lui-même définit quelque chose de similaire à propos des saints anges, en disant dans son épître : « Toutes les âmes de service ne sont-elles pas envoyées au service de ceux qui veulent hériter du salut ? (Hébreux 1:14). Ainsi, par la voix du Seigneur, le bienheureux Baptiste Jean a été appelé Ange, non pas parce qu'il est un Ange par nature, mais parce qu'il a été envoyé pour « proclamer » (εἰς τὸ ἀγγέλλειν) et crier : « préparez le chemin du Seigneur » (Is. 40 : 3 ; Matthieu 3 : 3 ; Jean 1 et par.) 90. Lui aussi très a affirmé avec bénéfice que ce messager (Ange) avait été envoyé par Dieu, démontrant que son témoignage était le plus fiable. Et en effet, quelqu'un envoyé de Dieu pour prêcher, bien sûr, n'aurait rien déclaré d'autre dans son enseignement qui ne serait pas conforme à la volonté de Celui qui lui a confié cette ambassade. Ainsi, un témoignage enseigné par Dieu est vrai, ce qui, je pense, est ce que signifie l’expression : « envoyé de Dieu ». De même, le plus sage Paul, nous disant qu'il a été « envoyé par Jésus-Christ » (Gal. 1, 1), a affirmé qu'il n'avait appris le sens du sacrement que de personne d'autre, mais « par la révélation » de Celui qui a envoyé (Gal. 1, 12), dans l'expression « envoyé par Jésus-Christ », en désignant en même temps indissociablement la révélation. 91 Ainsi, l’enseignement de Dieu doit nécessairement être combiné avec le message de Dieu. Et il ne fait aucun doute que les serviteurs de la vérité sont très souvent étrangers au mensonge. Cet homme avait aussi un « nom », dit « John ». La personne envoyée devait être identifiée par un nom, ce qui, je pense, confère une grande authenticité au mot. Après tout, l'Ange « Gabriel » se tient (était) « devant Dieu », comme il le dit lui-même (Luc 1 : 11, 19) - lorsqu'il a prêché à Zacharie la naissance d'un fils d'Élisabeth, puis en plus de ce qu'il a dit à ce sujet, il a également ajouté que Jean serait son nom (Luc 1 : 13, 63). C’est évident, bien sûr, et tout le monde reconnaît qu’il a été ainsi nommé par un Ange par volonté et commandement Divin. Mais celui qui a été couronné d'un tel honneur de la part de Dieu ne devrait-il pas déjà être reconnu comme au-dessus de toute louange et en même temps comme le plus vénérable ? C'est pourquoi l'évangéliste considère qu'il est utile et nécessaire de mentionner le nom (du Baptiste). Et puisque l’Évangéliste a ajouté au témoignage que le Saint Baptiste a été envoyé de Dieu : « afin que tous croient par lui », nous devons encore répondre à la question que nos adversaires peuvent nous opposer, à savoir : pourquoi tout le monde n’a-t-il pas cru à celui qui est envoyé de Dieu ? Était-il vraiment impuissant à convaincre certains qui y étaient destinés par une détermination supérieure ? Nous vous répondrons, très chers, non pas à la négligence de Jean, mais à l'entêtement de ceux qui n'ont pas cru. Après tout, en ce qui concerne l’intention du prédicateur et le but du messager d’en haut, personne ne devrait être étranger à l’enseignement, ni rester incroyant. Mais comme l'humeur des auditeurs est différente et que chacun a le pouvoir de son propre choix, certains se sont retirés de ce qui était utile et n'ont pas accepté la foi. C'est pourquoi nous devons leur dire, selon ce qui est écrit par le prophète : « Écoutez et qu'il entende, et que celui qui ne se repent pas ne se repente pas » (Ézéchiel 3 : 27). Jean 1:7. Celui-ci est venu en témoignage, qu'il témoigne de la Lumière 92 Ce « ceci » contient une référence expressive à la valeur et à la gloire de la personne ; car « il est de Dieu », dit-il, « envoyé », - il a étonné à juste titre toute la Judée avec la sainteté de la vie et l'ascétisme extraordinaire, annoncés par la voix des saints prophètes et appelés dans Isaïe « la voix de celui qui crie dans le désert » (Is. 40, 3), et dans le bienheureux David : « une lampe préparée pour le Christ 94 » (Ps. 131, 17). " Celui-ci est venu en témoignage, qu'il témoigne de la Lumière. " Et ici, la Parole appelle Dieu Lumière et montre que Lui seul est Lumière et que cette Lumière même existe en réalité seule, avec laquelle il n'y a rien d'autre qui aurait le pouvoir d'éclairer et qui n'aurait pas besoin de lumière. Ainsi, la Parole de Dieu est étrangère et, pour ainsi dire, de nature étrangère par rapport à la création, tout comme elle est réellement et véritablement Lumière dans son propre sens, et la création participe à la Lumière. Et quiconque ne fait pas déjà partie des créatures et est donc considéré comme d'une autre nature, comment pourrait-il être créé, et non l'inverse - comment, enfin, pourrait-il ne pas être dans les limites de la Divinité et ne pas avoir la nature de Parent ? 95 Jean 1:8. Pas sans lumière, mais qu'elle témoigne de la Lumière Ayant préféré la vie dans les villes plutôt que de rester dans le désert, faisant preuve d'une force incroyable dans l'ascèse et atteignant le summum de la justice chez les gens, le Baptiste a, à juste titre, suscité la surprise chez lui-même et a même été considéré par certains comme le Christ lui-même. Ainsi, les chefs des armées juives, parvenus à une telle supposition grâce à ses avantages inhérents à la vertu, lui en envoient quelques-uns, lui ordonnant de lui demander s'il est le Christ (Jean 1 : 19-25). Ainsi, ne sachant pas que beaucoup parlaient de lui en vain, le bienheureux évangéliste estime nécessaire d'ajouter : « non sans cette lumière », afin d'éradiquer l'erreur à ce sujet et de redonner une certaine crédibilité à ce qui a été envoyé de Dieu pour témoignage. N'est-il pas en effet très élevé, n'est-il pas admirable à tous égards, qui se distinguait par la justice, à tel point qu'il représentait le Christ lui-même et, en raison de la beauté considérable du respect, fut finalement vénéré comme la lumière elle-même ? Ainsi, « il n’était pas », dit-il, « il est lumière », mais il a été envoyé comme témoignage « de la Lumière ». Dire « Lumière » – τὸ φῶς, avec l’ajout d’un membre, indique clairement l’Unique Vraie Lumière. Et que le bienheureux Baptiste ou même chacun des saints puissent à juste titre être appelés lumière, nous ne le nierons pas, à cause de ce que notre Sauveur a dit à leur sujet : « vous êtes la lumière du monde » (Matthieu 5 : 14). Il est aussi dit du saint Baptiste : « J'ai préparé une lampe pour mon Christ 96 » (Ps. 131 :17), et : « c'est une lampe brûlante et brillante : mais vous vous réjouirez à l'heure à sa lumière » (Jean 5 :35). Mais bien que les saints soient lumière et que Baptiste soit une lampe, il ne faut cependant pas perdre de vue la grâce et les dons que la Lumière leur donne. 97 Après tout, la lumière n'est pas la leur dans la lampe et l'illumination n'est pas non plus la sienne chez les saints, mais avec le rayonnement de la vérité, ils se révèlent brillants et lumineux et les « luminaires » sont « dans le monde, contenant la parole de vie » (Phil. 2 : 15-16). ) ? Ainsi, l'Un est en réalité la vraie Lumière, illuminant, non illuminée - et si, en raison de la participation à celle-ci (Lumière), quelque chose d'autre est appelé lumière, alors cela doit être concevable (en tant que tel uniquement) par imitation de Cela (Seulement Engendré). Sur le fait que seul le Fils de Dieu est la vraie Lumière, et que la création ne l'est pas, étant (seulement) impliquée dans la Lumière, comme quelque chose qui s'est produit Jean 1:9. Soyez la vraie lumière Et la Parole de Dieu est essentiellement légère, n'étant pas telle seulement comme le résultat de la communion par grâce et ayant cette dignité en elle-même, non pas comme un accident ou quelque chose qui est venu comme grâce, mais comme un fruit immuable de nature immuable et un bien inaliénable, transmis du Père à l'héritier de son essence. La créature ne peut pas parvenir à être lumière de cette manière : elle, comme quelque chose qui n'a pas, reçoit ; comme l'obscurité, elle est éclairée ; Il a acquis la grâce, et selon l'amour du Donateur, il a la dignité. Ainsi, le Fils est la vraie Lumière, mais la créature ne l’est en aucun cas. Avec une telle différence et une si grande distance entre le Fils de Dieu et la création, par rapport à l'identité de la nature, ne devrions-nous pas supposer en toute justice qu'ils disent des bêtises, et plus encore, ceux qui l'appelleront créé et mettront le Créateur de toutes choses sur un pied d'égalité avec les créatures seront au-delà de tout bon sens, ne voyant pas, me semble-t-il, à quelle méchanceté cette insolence peut les conduire, « qui ne comprennent pas ce qu'ils disent, ni ce qu'ils prétendent » (1 Timothée). 1:7). Et que pour nous, qui sommes habitués à examiner plus précisément la vérité dans les mots présentés, le Fils, c'est-à-dire la « Vraie Lumière », ne se révélera pas du tout créé, ni créé, ni généralement co-naturel avec la créature à quelque égard que ce soit - tout le monde peut le voir de partout et très facilement, et non moins à partir du raisonnement suivant, recueilli pour la compréhension des paroles présentées. Raisonnement ou inférence au moyen duquel on peut apprendre que seul le Fils est la vraie Lumière, mais que la créature ne l'est pas, et pourquoi il n'est pas de la même nature qu'elle. Si le Fils, étant un reflet de la gloire (Hébreux 1 : 3) de Dieu et du Père, est donc la vraie Lumière, alors Il ne devrait pas être de la même nature que la création, de sorte que la création ne soit pas considérée comme un reflet de la gloire de Dieu et du Père, ayant la capacité d'être par nature ce qu'est le Fils. Autre. Si toute la création peut être la vraie Lumière, alors pour quelle raison cela s’applique-t-il au Fils seul ? Après tout, selon la loi de l’égalité, il faudrait bien entendu donner aux créatures la possibilité d’être la vraie Lumière. Cependant, cela ne conviendra à aucune des créatures, mais seule l’essence du Fils est évoquée. Par conséquent, dans son sens propre et vrai, il ne faut l'utiliser que pour Lui, et non pas du tout pour les créatures. De quelle manière donc sera-t-il co-naturel avec la créature, et non l’inverse – au-dessus de la créature, comme existant au-dessus d’elle avec le Père ? Autre. Si la fausse lumière n'est pas une seule et même lumière avec la vraie Lumière, car la désignation des deux a une certaine différence, 98 et le Fils est appelé « vraie Lumière » et Il est tel par nature ; alors la créature ne sera donc pas la « vraie Lumière ». Par conséquent, les choses qui sont si différentes les unes des autres ne sont pas de même nature les unes que les autres. Autre. Si non seulement le Fils Unique est la vraie Lumière, mais que la création peut aussi être la vraie Lumière, alors pour quelle raison « éclaire-t-il toute personne qui vient au monde » ? Dès que l'essence créée possède cela en elle, il n'était déjà plus nécessaire qu'elle soit éclairée par le Fils. Cependant, Il « illumine » et nous participons tous à Lui. Par conséquent, en termes de qualité d'essence, le Fils et la créature ne sont pas identiques, de même que ce qui participe n'est pas identique à ce qui communique. Autre. Si être la « Vraie Lumière » n'appartient pas au Fils seul par nature, mais que la création la possède aussi (la lumière), alors, comme je le pense, ce que le Psalmiste a dit à certains s'avérera inutile : « Venez à Lui et soyez illuminés » (Ps. 33 : 6) ; car, bien sûr, la vraie Lumière ne peut pas être lumière par communion avec quelqu’un d’autre et briller avec le rayonnement d’un autre ; au contraire, il doit recevoir une pureté parfaite de sa propre nature. Mais nous voyons que l’homme a besoin de Lumière, étant de nature créée, et le Psalmiste exprime la vérité, en faisant pour ainsi dire appel à la Parole de Dieu : « Car tu éclaires ma lampe, Seigneur mon Dieu, éclaire mes ténèbres » (Ps. 17, 29). Par conséquent, nous ne sommes pas la vraie Lumière, mais nous participons à la Parole éclairante et sommes par nature étrangers à la vraie Lumière, qui est le Fils. Autre - du même. Si l’esprit humain est appelé lampe, selon ce qui est chanté dans les Psaumes : « Car tu as éclairé ma lampe, Seigneur » (Ps. 17 :29), alors comment pouvons-nous être la vraie Lumière ? Après tout, la lumière a été apportée et donnée à la lampe. Et si les ténèbres qui existent en nous ne sont éclairées que par le Fils Unique, alors n’est-Il pas, au contraire, la vraie Lumière, et nous ne le sommes pas ? Si cela est vrai, alors comment Celui qui lui est si supérieur peut-il être de la même nature que la créature ? Autre. Si être la vraie Lumière peut appartenir à une créature, comme, sans aucun doute, au Fils, alors la « vraie Lumière », évidemment, sera une personne, en faisant partie (la créature). Mais dans ce cas, à qui Dieu et le Père ont-ils promis par l’intermédiaire des saints prophètes, en disant : « Et le soleil de justice brillera sur vous qui craignez mon nom » (Mal.4 : 2) ? Eh bien, la vraie Lumière avait-elle vraiment besoin du Soleil Brillant ? Mais Dieu et le Père ont promis de nous le donner, bien sûr, à nous qui en avons besoin, et après l'avoir accepté, nous avons été illuminés. Par conséquent, le Fils Unique, par rapport à l’identité naturelle, est différent de nous et de la création (en général), étant la « Vraie Lumière » et ayant pour nature d’éclairer ceux qui ont besoin de lumière. Autre. Si non seulement le Fils est la « Vraie Lumière », mais que la création la possède également (la Lumière), alors, évidemment, il sera en nous. Mais quelle raison, dans ce cas, a poussé les saints à crier à Dieu : envoie ta lumière et ta vérité (Ps. 43 : 3) ? Quel bénéfice, dites-moi, pensaient-ils nous apporter en prononçant si souvent de telles voix ? Après tout, s’ils savaient qu’une personne a besoin de Lumière et qu’elle a besoin de la partager avec une autre, alors comment peut-on vraiment dire qu’il est lui-même la « Vraie Lumière » ? Et s’il (la personne) n’avait pas besoin de la Parole éclairante, alors pourquoi ont-ils fait appel en vain à quelqu’un qui ne pouvait apporter aucun bénéfice ? Mais on ne peut pas dire que l'esprit des saints s'est écarté de la vérité, et encore une fois, Dieu et le Père lui-même, comme ceux qui ont besoin de lumière, nous envoient le Fils. Par conséquent, le Fils Unique est de nature différente de la création, en tant qu’illuminateur de ceux qui ont besoin de lumière. Autre. Si nous voyons une créature qui a besoin de Lumière et que le Fils Unique l'éclaire, alors la créature elle-même ne se conduit pas à la Lumière ; par conséquent, elle n’est pas la « Vraie Lumière » comme le Fils. Autre. Si la Lumière naturelle et vraie n'est pas obscurcie, et que le Unique-Engendré est la « Vraie Lumière » et que la création est aussi la « Vraie Lumière », alors pourquoi l'Écriture dit-elle à propos du Fils : « Ses ténèbres ne sont pas comprises », et à propos de nous Paul : « en eux le dieu de ce siècle a aveuglé l'esprit des incroyants » (2 Cor. 4 : 4), et encore le Sauveur lui-même : « pendant que vous avez la lumière, marchez dans la lumière, afin que les ténèbres ne l'emportent pas. vous » (Jean 12 :35). Il est bien sûr évident pour tout le monde que si certains d’entre nous n’avaient pas été embrassés par les ténèbres, le Sauveur n’aurait pas dit une chose pareille. Comment le Fils Unique et la création peuvent-ils être de nature identique - immuables avec le changeant, ne permettant aucune déficience avec l'obscur et capables de recevoir l'illumination, inhérente, évidemment, comme un ajout, et non par nature. caractère inné de sa nature en soi ? Autre. Si non seulement le Fils Unique est la « Vraie Lumière », mais que la création la possède (la lumière), comme étant d’une seule nature avec Lui, alors comment pouvons-nous crier à Dieu et au Père : « dans Ta lumière nous verrons la lumière » (Ps. 35 :10) ? Après tout, si nous sommes la vraie Lumière, alors comment pouvons-nous être illuminés dans un autre ? Et si nous disons cela comme ayant besoin de la lumière entrante, alors évidemment nous ne deviendrons pas la vraie Lumière. Nous ne sommes donc pas de même nature que la Parole, qui nous est si supérieure en nature. L'autre est interprétatif. Notre Seigneur Jésus-Christ dit dans les Évangiles : " Ceci est un jugement, parce que la lumière est venue dans le monde, et que les hommes ont préféré les ténèbres à la lumière, car leurs œuvres étaient mauvaises. Car quiconque fait le mal hait la lumière et ne vient pas à la lumière " (Jean 3 : 19-20). Mais si le Unique-Engendré est la « Vraie Lumière » et que la création peut tout aussi bien être la vraie lumière, alors pourquoi vient-Il l’éclairer, alors qu’elle aimait les ténèbres ? Et comment pourrait-elle ne pas venir du tout à la lumière, si elle-même est la « Vraie Lumière » ? Après tout, ce qui est inhérent aux objets par leur nature a cette affiliation innée 99 - mais ce qui est choisi à volonté n'a pas une telle stabilité. Ainsi, par exemple : ce n'est pas par sa propre volonté que chacun acquiert l'existence d'une personne rationnelle, car il l'a par nature, mais selon son propre désir, chacun peut être mauvais ou bon, et de la même manière, il est au pouvoir de chacun d'aimer ce qui est juste ou le contraire. Si donc la créature est par nature « Lumière », car ce nom signifie « vraie (Lumière) », alors pourquoi ne vient-elle pas à la lumière, ou comment peut-elle aimer les ténèbres, évidemment puisqu'elle ne peut pas par nature être « Vraie Lumière », mais, au contraire, fait un choix librement arbitraire entre le meilleur et le pire ? Ainsi, nos adversaires doivent soit oser affirmer que le Fils n'a pas d'avantages naturels sur la créature, pour que leur blasphème soit plus clairement exposé et pour qu'ils entendent de tous : « Le Seigneur consumera toutes les lèvres flatteuses, une langue élevée » (Ps. 11, 4), - ou, s'ils admettent clairement que ces qualités lui sont inhérentes par son essence, qu'ils ne s'unissent pas à Lui dans l'unité de la nature une création qui n'a pas cela, comme nous venons de le prouver. Autre. Si non seulement la Parole de Dieu est la « Vraie Lumière », mais que comme Lui, la création peut aussi être la « Vraie Lumière », alors pour quelle raison dit-il : « Je suis la lumière du monde » (Jean 8 : 12) ? Ou comment pouvons-nous être privés du plus grand avantage de la nature, si nous pouvons nous aussi être la vraie Lumière, tout comme (chaque) entité créée la possède (la lumière) ? Si le Fils unique dit la vérité : « Je suis la lumière du monde », alors, évidemment, une créature ne peut être lumière qu'en la recevant de Lui, et pas autrement. Et si c’est le cas, alors elle n’est pas d’une seule nature avec Lui. Autre. Si non seulement le Fils est la vraie Lumière, mais que cela est aussi une caractéristique des créatures, alors que dirons-nous dans le cas où le plus sage Pierre nous écrit dans son Épître : « Mais vous êtes une génération choisie, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple à gagner, pour que vous puissiez proclamer la valeur de Celui qui vous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière » (1 Pierre 2 :9) ? Dans quelle sorte d’obscurité y a-t-il en nous, ou dans quelle sorte d’obscurité nous sommes retrouvés, si nous sommes nous-mêmes la vraie Lumière ? Et comment pourrions-nous être appelés à la lumière si nous n’étions pas dans les ténèbres ? Mais le prédicateur de la vérité ne ment pas non plus, celui qui ose dire : « Cherchez-vous une preuve de ce que dit le Christ en moi » (2 Cor. 13 : 3). Et nous sommes appelés « à sa merveilleuse lumière » (1 Pierre 2 : 9), donc hors des ténèbres, et pas autrement. Et si cela est vrai, alors la création n'est pas la vraie Lumière, mais le Fils seul est réellement et véritablement Lumière, tandis que les objets créés le sont par participation à Lui, et donc ils ne sont pas de même nature (à Lui). D'autres preuves, additionnées de paroles (de l'Écriture), à travers les réflexions les plus simples, conduisent les lecteurs à la confession que seul le Fils de Dieu est la vraie Lumière, tandis que la nature des créatures est éclairée par le message (lumière) de Lui, ne pouvant être Lumière par essence, comme Lui. Le psalmiste dit : « Que la lumière de ton visage brille sur nous, Seigneur » (Ps. 4 : 7). Quel genre de visage est-il de Dieu et du Père, dont la lumière se marque sur nous, si, sans aucun doute, il n'est pas le Fils unique de Dieu, son image invariablement exacte et qui dit donc : « Celui qui m'a vu sous la forme du Père » (Jean 14, 9) ? Il nous marque par le fait qu'Il nous a montré que nous étions conformes à Lui-même (Rom. 8 : 29) et qu'à travers Son Esprit 100, il a représenté l'illumination, comme une image divine, pour ceux qui croient en Lui, de sorte qu'eux-mêmes pourraient déjà (au sens figuré) être appelés dieux et fils de Dieu après Lui (Ps. 82 : 6 ; Jean 10 : 34, 1, etc.). Mais si l’une des créatures était la « vraie lumière », alors comment pourrait-Il nous être signifié ? Après tout, « la lumière brille dans les ténèbres », selon la vraie parole du Porteur de l'Esprit (Jean 1 : 5), - car la lumière dans la lumière, comment peut-elle être lumière ? Autre. Le psalmiste dit : « La lumière s'est levée vers les justes » (Ps. 96 : 11). Si (pour le juste) celui qui a et n'a pas besoin, alors elle (la lumière) est superflue, et si, comme pour celui qui n'a pas, la lumière brille, alors, par conséquent, le Fils unique est Lumière, tandis que la création ne fait que participer à la Lumière et est donc étrangère par nature. Autre. Le psalmiste dit : « Bienheureux ceux qui crient : Seigneur, à la lumière de ta face ils marcheront » (Ps. 89 : 16). Pourquoi, au contraire, ne peuvent-ils pas marcher dans leur propre lumière ? Et pourquoi, dites-moi, recevant l'illumination d'un autre, ils peuvent difficilement se procurer le salut, s'ils sont eux-mêmes réellement la vraie Lumière, comme l'est sans aucun doute la personne de Dieu et du Père, c'est-à-dire le Fils ? Mais je crois, et par cela il est clair pour tout le monde, que la Parole éclaire la créature comme étant dans le besoin, et qu'elle, ayant reçu ce qu'elle n'a pas, est sauvée. Comment, alors, le Fils Unique et ce qui est arrivé à travers Lui peuvent-ils être essentiellement identiques ? Autre. Le psalmiste dit : « Une lumière apparaît dans les ténèbres pour les hommes droits » 102 (Ps. 112 : 4). Comment se fait-il, en général, que le Juste était dans les ténèbres, étant lui-même la « Vraie Lumière », tout comme la nature des créatures le fait de la même manière que le Fils Unique ? Si la lumière est envoyée à ceux qui ont raison, comme s'ils ne l'avaient pas, alors nous n'aurons pas besoin de beaucoup de paroles, mais la nature même des choses criera que ce qui est parfait ne peut pas être identique en substance avec ce qui est dans le besoin - avec ce qui exige (n'est pas identique) ce qui donne de l'abondance. Autre. « Brille, brille, Jérusalem, car ta lumière est venue, et la gloire du Seigneur est tombée sur toi » (Ésaïe 60 : 1). Si la nature des créatures a la lumière en elle-même, et qu’en tant que telle, c’est-à-dire la « Vraie Lumière », nous reconnaissons le Fils Unique, alors comment Jérusalem pourrait-elle avoir besoin de Celui qui l’éclaire ? puisqu'elle (Jérusalem) reçoit l'illumination comme grâce, alors, par conséquent, le Fils seul est la « Vraie Lumière », l'illuminant (Jérusalem) et lui donnant ce qu'elle n'a pas. Et si oui, n’est-Il pas, sans aucun doute, de nature différente par rapport à cela (Jérusalem) ? Autre. Voici, vous êtes livrés pour l'alliance des générations à la lumière des langues (Ésaïe 42 : 6). Comment, en général, une créature rationnelle sur terre (païens) avait-elle besoin de lumière, si le fait d'être la « Vraie Lumière » lui est inhérent par nature ? Mais Dieu et Père lui donne, bien sûr, comme celle qui n'a pas, son propre Fils, et elle, ayant ainsi reçu, criera en effet à la fois sur la pauvreté de sa propre nature et sur la dignité abondante de la Parole Illuminatrice. Autre. Et maintenant, à la maison de Jacob, venez, marchons à la lumière du Seigneur (Ésaïe 2 : 5). Pourquoi, au contraire, ceux-ci ne suivent-ils pas leur propre lumière, mais le Fils unique les accorde-t-il, communiquant son propre bien à son essence ? Mais ceux qui comptent sur leur propre bien (lumière) ne se prêtent pas aux autres - c'est pourquoi, comme ceux qui n'en ont pas, ils ont l'habitude de le faire. Autre. Le Sauveur dit : « Je suis la lumière du monde : celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais aura la lumière de la vie » (Jean 8 :12). Que la créature ose émettre la même voix (sur elle-même), si elle est elle-même la vraie Lumière. Si elle est horrifiée par ce verbe, alors en réalité elle en sera loin, ayant confessé la « vraie Lumière », c'est-à-dire le Fils. Si donc la nature des créatures peut généralement être la « Vraie Lumière », alors comment ceux qui ne veulent pas croire perdent-ils la lumière, ou comment les croyants peuvent-ils devenir des fils de lumière ? Après tout, s’ils sont eux-mêmes légers par nature, ils seront alors appelés fils d’eux-mêmes. Et quelle sera la récompense pour les croyants ? Après tout, ceux qui n’ont pas accepté la foi sont aussi leurs fils ! À partir d’un tel raisonnement, pour parvenir à la compréhension de la vérité, disons que seul le Fils Unique est la « Vraie Lumière », alors que la création a besoin de lumière et est donc étrangère. Autre. Jésus leur dit : La lumière en vous 105 est encore pour un peu de temps : marchez jusqu'à ce que vous ayez la lumière 106, de peur que les ténèbres ne vous envahissent (Jean 12 :35). Vous pouvez habilement appliquer le raisonnement ci-dessus à ce dicton ; car ce qui est lumière par nature ne peut jamais être enveloppé dans les ténèbres. Autre. Jean dit : « Parle dans la lumière de l'être, mais hais ton frère, qui est encore dans les ténèbres » (1 Jean 2 :9). Par conséquent, la lumière est présente en nous par notre pré-élection – et par désir, et non par essence, elle est présente dans les créatures, si celui qui hait son frère est dans les ténèbres. L'Un de la Nature Unique est Lumière par essence, car il a cette dignité non pas comme le fruit d'une préélection. Celui qui leur est si supérieur n’est donc pas le seul engendré des créatures. Quelque chose d'autre, lié à ça. Celui qui aime son frère reste dans la lumière (1 Jean 2 :10). L'amour apporte la lumière à des créatures qui, de toute évidence, ne l'ont pas. Et le Unique Engendré est la Lumière. Par conséquent, Il est différent de ce qu’Il ​​est en raison de l’amour. Que l'âme humaine ne préexiste pas au corps et ne s'incarne pas (dans le corps) à la suite de péchés précoces, comme certains le pensent. Jean 1 : 9-10. Cela éclaire également chaque personne qui vient au monde. (Dans le monde sans) 107 C'est certainement vrai. Mais l'ennemi peut encore nous dire : si les saints n'étaient pas lumière par nature, alors pour quelle raison le Sauveur ne les a-t-il pas appelés participants à la lumière, mais les a-t-il appelés lumière ? Comment une créature aura-t-elle une nature différente, différente de Lui, si Lui-même est appelé Lumière et que les créatures rationnelles (sont appelées) - « vous êtes la lumière du monde », entendirent les disciples (Matthieu 5 : 14) ? Mais pourquoi, très cher, répétons-lui que nous sommes appelés fils de Dieu et dieux dans les Divines Écritures, selon ce qui a été dit : « Az reh : nous sommes des dieux et fils de tout le Très-Haut » (Ps. 82, 6) ? Vraiment, ayant cessé d'être par nature ce que nous sommes, nous devons nous élever vers l'essence divine et ineffable - et, ayant privé la Parole de Dieu de la vraie filiation, à sa place nous nous assiérons auprès du Père et ferons de la grâce de Celui qui nous a honorés (avec elle) une excuse pour l'impiété ? Cela n'arrivera pas. Mais le Fils doit invariablement avoir les propriétés qui lui sont inhérentes - nous sommes fils par adoption et dieux par grâce, n'ignorant pas ce que nous sommes. De la même manière, croyons-nous, les saints sont lumière. Je pense que vous devriez faire attention à ce qui suit. Après tout, les créatures rationnelles éclairent (les autres), étant éclairées (elles-mêmes), par la communication d'enseignements versés d'un esprit à un autre - et une telle illumination devrait à juste titre être appelée plutôt enseignement ou révélation. Mais la Parole de Dieu « éclaire toute personne qui vient au monde », non pas par l'enseignement, comme parfois les anges ou même les hommes, mais au contraire, comme Dieu, par la création, met en chacun de ceux qui sont appelés à l'existence la semence de la sagesse ou de la connaissance de Dieu et donne naissance à la racine de la raison et fait ainsi un animal rationnel, le révélant participant de sa propre nature et envoyant dans son esprit, pour ainsi dire, certaines paires lumineuses de son éclat ineffable, dont lui-même connaît le chemin et manière, ce que je ne considère pas superflu de dire. Ainsi donc, l'ancêtre Adam n'apparaît pas dans le temps, comme nous, ayant acquis la sagesse pour lui-même, mais il est parfait en raison immédiatement dès les premiers temps de l'être, conservant en lui l'illumination donnée à sa nature par Dieu, encore intacte et pure, et ayant la dignité de sa nature intacte. Ainsi, le Fils s'illumine en tant que Créateur, étant Lui-même la vraie Lumière, mais la créature brille en participant à la Lumière, c'est pourquoi elle est appelée lumière, montant vers celui qui dépasse sa nature par la grâce de Celui qui l'a glorifiée et couronnée de divers honneurs, afin que chacun de ceux qui ont reçu un tel honneur en toute justice se place au milieu et, offrant des prières d'action de grâce, chante enfin d'une grande voix : « Bénis mon âme le Seigneur et n'oublie pas toutes ses récompenses - Celui qui qui purifie toutes vos iniquités, qui guérit tous vos maux, qui délivre votre ventre de la corruption, qui vous couronne de miséricorde et de bontés, qui exauce vos bons désirs », car en effet « le Seigneur fait l'aumône » (Ps. 102 : 2-6), rendant les choses petites et insignifiantes par nature grandes et dignes par sa bonté. pour lui, car, sans aucun doute, Dieu a daigné nous orner abondamment de ses propres bénédictions, 109 c'est pourquoi il nous appelle dieux et lumière et toutes sortes d'autres bénédictions. Alors que dit (l’évangéliste) à part cela ? Comme dans "dans le monde". Et le Théologien ajoute utilement cela, nous communiquant ici l'enseignement le plus nécessaire. parce qu'il a dit : « C'est la vraie Lumière qui éclaire toute personne venant au monde », mais pour les auditeurs, il n'était pas très clair si « l'homme » venant au monde est éclairé par la Lumière ou si la vraie « Lumière » elle-même, comme si elle passait d'un autre endroit dans le monde, éclaire tous les hommes ; alors le Porteur de l'Esprit estime qu'il est nécessaire de nous révéler la vérité et explique le sens de ses paroles, en parlant immédiatement de la Lumière, de « ce qui est dans le monde », afin que l'expression ἐϱχόμενον εἰς τὸν ϰόσμον 110 vous compreniez à propos de l'homme et afin d'indiquer ainsi plus clairement la nature illuminée, comment appelée de la non-existence à l'existence. L'ancienne non-existence peut, après tout, être imaginée dans l'esprit comme une sorte de lieu pour les créatures, à partir duquel elles, passant d'une manière ou d'une autre à l'être, reçoivent une autre place dans l'existence. Il « est apparu sur terre et parmi les êtres humains » (Bar. 3 : 38) avec la chair, rendant par là sa présence dans le monde la plus évidente – et, une fois accessible (à l’esprit seul), devenant visible même avec les yeux les plus corporels, nous a transmis un sentiment plus fort, pour ainsi dire, de connaissance de Dieu, étant reconnaissable à travers des actions merveilleuses et grandes. De la même manière, le Psalmiste prie pour nous envoyer la Parole de Dieu pour éclairer le monde, me semble-t-il, non pas d'une autre manière, mais de la même manière 112. Mais je crois que le curieux doit, en plus, faire attention au fait que l'esprit est plus vif que n'importe quel mot et que le mouvement de la pensée est plus rapide que la langue. Par conséquent, avec la subtilité de l’esprit et son mouvement rapide, nous pouvons contempler la beauté variée de la nature divine, mais nous ne pouvons en parler que sous une forme humaine et à notre image, puisque le langage ne peut s’étendre jusqu’à l’expression complète de la vérité. C’est pourquoi Paul, l’administrateur des sacrements du Sauveur, a demandé une parole à Dieu « à l’ouverture de sa bouche » (Éph. 6 : 19). Ainsi, la pauvreté de notre parole ne doit en aucun cas nuire aux vertus naturelles du Fils unique, mais nous devons penser à Lui d'une manière pieuse, qui, par nécessité, est dite sous une forme humaine - soit par Lui-même (dit) pour nous, soit par les saints à son sujet - selon les limites de notre nature. Ce qui a été dit semble tout à fait suffisant pour expliquer ces propos. Mais puisque je pense que le roseau, au service des dogmes divins, doit vaincre la paresse, alors, en proposant à nouveau la même lecture, nous examinerons plus précisément comment doit être correctement compris le dicton « venir au monde » par rapport à une personne. Après tout, « il y avait de la lumière en lui (dans le monde), comme l'évangéliste lui-même l'a déjà témoigné, et ce n'est pas la « lumière » qui vient au monde, mais, comme nous l'affirmons, un « homme » éclairé. C'est pourquoi certains disent, « jaillissant de leur cœur, et non de la bouche du Seigneur », comme il est écrit (Jr. 23, 16), que les âmes des hommes, avant la création des corps, préexistaient dans le ciel, vivant longtemps dans la béatitude incorporelle et jouissant du vrai bien dans la pureté. Mais depuis que la satiété du meilleur (l'état) a commencé à entrer en eux et, s'inclinant finalement vers le pire, ils ont commencé à descendre vers des pensées et des désirs anarchiques, le Créateur, à juste titre indigné, les envoie dans le monde - les a revêtus de corps de la terre, les forçant à porter ce fardeau, et, comme s'il les enfermait dans une grotte de plaisirs anarchiques, a décidé de les punir (les âmes) à travers l'épreuve même de leurs (plaisirs sensuels), combien amère passion pour le pire et complet mépris du bien. Et pour prouver une fable aussi ridicule, ils s’appuient d’abord sur ce dicton même que nous interprétons maintenant : « C’est la vraie Lumière qui éclaire toute personne qui vient au monde. » Et en outre, ils citent d'autres preuves de l'Écriture divine, telles que : « Devant même ceux qui ont péché, humilions-nous » (Ps. 119 :67). N'ayant pas honte de leur bavardage, ils disent : « avant l'humilité », c'est-à-dire l'incarnation, l'âme, dit-on, a péché, c'est pourquoi elle a été justement humiliée, liée par la mort et la corruption, tout comme Paul appelle ainsi le corps, en disant : « Je suis un damné : qui me délivrera de ce corps de mort » (Rom. 7, 24) ? Si, disent-ils, l'âme pèche avant l'humiliation, alors elle vient au monde, évidemment, comme une âme préexistante, car comment quelque chose qui n'existait pas encore pourrait-il pécher ? Il vient au monde, évidemment, en provenance de certains endroits. En discutant de telles absurdités contraires aux dogmes de l'Église et en bouchant les oreilles des niais avec les absurdités d'interprétations creuses, ils entendront à juste titre : « C'est cruel envers ceux qui prophétisent de tout leur cœur et ne voient pas du tout » (Ézéchiel 13 : 3). En effet, ayant comparé les visions, les divinations et les prophéties de leur cœur avec les paroles de l'Esprit, ils ne sentent pas quelles terribles conséquences leur entreprise doit entraîner, au vu des paroles du Psalmiste à Dieu : « Tu es terrible, et qui te résistera à cause de ta colère » (Ps. 75, 8). Autre. Si avant le corps l'âme était déjà un esprit pur, dans la félicité, mais que par engouement elle est tombée dans le mal et pour cette raison a fini dans la chair, alors comment « celui qui vient au monde » devient-il illuminé ? Après tout, il faut dire qu’avant de venir (au monde) il est privé de lumière. Et si oui, alors comment était-il déjà pur d'esprit, celui qui ne commence à s'éclairer qu'en venant au monde, et non sans chair ? Autre. Si l'âme d'une personne préexistait au corps et existait donc déjà comme pur esprit, possédant en elle une attirance pour le bien, mais qu'en se tournant vers le mal, elle est envoyée au corps terrestre et, une fois dans celui-ci (le corps), est soumise à l'exigence de ne plus désirer pécher ; alors ne supporte-t-il pas (l'esprit) le mensonge, recevant l'ordre de le faire non pas principalement au moment où il était le plus capable de vertu, pas encore lié par les défauts du corps, mais lorsqu'il se trouve dans la fange du péché, alors il est forcé de le faire à un moment inopportun ? Après tout, le Divin ne peut pas pécher contre l’actualité, ni permettre le mensonge, qui est par nature incapable de mensonge. C'est pourquoi il est opportun et justement exigé de nous de ne pas pécher lorsque nous sommes avec la chair, n'ayant que ce temps même d'existence, dans lequel nous venons au monde avec le corps, quittant la non-existence précédente, pour ainsi dire, un certain lieu et de là, passant au commencement de l'existence. Autre. A quoi bon, leur demanderai-je volontiers, envoyer dans un corps une âme qui a péché avant (la création des) corps, pour qu'elle apprenne par expérience la vilenie de ses convoitises ? Et ils n'ont pas honte de l'exprimer, même si cela aurait dû être l'inverse - pour la distraire même de la vision même du mal, et non pour la jeter dans les profondeurs mêmes des passions viles. Ce serait plus un traitement que cela. Ainsi, si pour expérimenter les passions du corps, l'âme par l'incarnation devient accessible à toutes sortes de vices, alors personne ne louera un tel correcteur qui nuit au vicieux avec ce qu'il imaginait aider. Et si pour arrêter les passions (l'âme est envoyée dans le corps), alors comment pourrait-elle s'en libérer, tombant dans les profondeurs mêmes de la luxure, et non l'inverse - rejetant même le tout début du vice, alors qu'il s'est avéré étranger à l'attirance pour le péché ? Autre. Si, dans la préexistence, selon leur enseignement, l'âme a péché et a été unie au corps pour cela, alors pour quelle raison la loi ordonne-t-elle que les crimes les plus graves soient condamnés à la mort, et laisse-t-elle vivre celui qui n'a rien péché ? Après tout, il faudrait bien sûr, au contraire, laisser les coupables de crimes odieux vivre dans leur corps afin de subir un châtiment plus sévère, et ceux qui sont innocents devraient être libérés de leur corps, dès que l'incarnation sert de châtiment. Mais cela se produit dans l'autre sens: un meurtrier est condamné à mort, mais un juste ne souffre rien dans son corps. L’incarnation ne constitue donc pas une punition. Autre. Si pour des péchés antérieurs, les âmes ont été soumises à l'incarnation et que la nature du corps est considérée comme une punition pour elles, alors quel avantage le Sauveur nous a-t-il apporté en abolissant la mort ? Au contraire, la corruption ne nous fait-elle pas miséricorde en détruisant le corps qui nous sert de châtiment et en mettant fin à la colère contre nous ? C’est pourquoi, pourrait-on dire, il serait plus approprié de rendre grâce à la corruption qu’au contraire à Celui qui nous impose un châtiment incessant par la résurrection d’entre les morts. Mais nous rendons grâce (à Dieu) pour avoir été libérés de la mort et de la corruption par Christ. Et par conséquent, l’incarnation ne constitue pas une punition pour l’âme humaine. Autre. La race des Israélites s'étendait à une multitude grande et innombrable. À juste titre étonné de cela, le chef sacerdotal Moïse les bénit en disant : « Et voici, aujourd’hui, comme les étoiles du ciel sont en multitude : l’Éternel Dieu, votre père, vous ajoutera, afin que vous soyez en milliers » (Deut. 1 : 10-11). Mais si c'était une punition pour les âmes des gens d'être avec leur corps dans le monde et qu'ils devaient, sortant de leur pureté, revêtir la chair, alors ce discours de Moïse s'avère à juste titre être plus une malédiction qu'une bénédiction. Cependant, ce n’est pas le cas, mais cela constitue une bénédiction. Et donc l’incarnation n’a pas du tout le sens de punition. Autre. Si le corps est donné à l'âme d'une personne en guise de punition, alors ce qui a poussé Ezéchias, le bon et sage roi de Jérusalem, non sans larmes amères, a demandé que la mort de la chair lui soit détournée et a hésité à accomplir le châtiment, mais à lui demander des années supplémentaires (Ésaïe 38 et suiv.), même s'il était nécessaire, s'il était vraiment un bon roi, au contraire, de ne pas craindre la mort, mais d'envisager l'union avec le corps. un fardeau, et c'est pour ce dernier, et non pour le contraire, confesser ses actions de grâces (à Dieu). Et Dieu ne lui a-t-il pas promis comme une grâce, en disant : « Voici, j'ajoute à vos années cinquante ans » (Is. 38 : 5), bien que cette promesse, si ces faux docteurs prêchent vraiment, serait un châtiment supplémentaire et non un bénéfice ? Mais cette promesse était un don d’en haut et l’ajout d’années était une grâce ; leur incarnation ne sert donc pas de punition pour les âmes. Autre. Si un corps était donné à l’âme d’un homme en guise de punition, alors quelle grâce Dieu accorderait-il à l’eunuque 116, qui a fait sortir Jérémie de la fosse (prison), en disant : « Et je donnerai ta vie en gain, et je te sauverai des Chaldéens » (Jr. 39 : 18, cf. Jérémie 45 : 5) ? Il aurait plutôt dû être autorisé à mourir afin de l'honorer en le libérant des liens et du châtiment. Comment, dites-moi, a-t-il profité aux jeunes gens d'Israël, en les sauvant des flammes et de l'inhumanité des Babyloniens (Dan.3) ? Pourquoi a-t-il arraché le sage Daniel à la férocité des lions (Dan.6) ? Mais en faisant cela, Il en profite sans aucun doute et en est glorifié. Par conséquent, la demeure (de l'âme) dans le corps ne remplace pas le châtiment, de sorte que l'honneur et le châtiment ne se révèlent pas être une seule et même chose avec Dieu. Autre. Qu'un jour devant le trône divin aura lieu un test de ce que chacun a fait au cours de sa vie, enseignant à ce sujet, Paul dit : « Car il convient que nous comparutions tous devant le tribunal du Christ, afin que chacun reçoive ce qu'il a fait du corps, soit bien, soit mal » (2 Cor. 5 : 10). Mais si, pour des actions accomplies uniquement à travers le corps, chacun est soit puni par le juge, soit honoré comme il se doit, et si aucun souvenir de péchés antérieurs ni aucune accusation ne sont formulés pour ce qui a été fait avant d'être (dans le corps), alors comment peut-on admettre, comme certains, la préexistence de l'âme et son humiliation à cause du péché, qui ne détermine que le temps avec la chair, puisqu'elle n'est soumise au jugement que pour ce qu'elle a fait avec le corps ? Autre. Si les âmes sont envoyées dans des corps à la suite de péchés précoces, alors comment Paul pourrait-il nous dire dans l’épître : « offrez vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu » (Rom. 12 : 1) ? Après tout, si (des corps) sont donnés à des âmes malheureuses en guise de punition, alors comment pouvons-nous les présenter à Dieu dans la puanteur du parfum ? Comment cela peut-il plaire (à Dieu) par lequel nous sommes punis ? Ou quelle dignité quelque chose qui est une punition et qui a le péché comme racine peut-il admettre ? Autre. Soulignant qu’à cause de la transgression d’Adam, la corruption s’étend à toute la nature de l’homme 118, Paul dit : « mais il y a un royaume de mort depuis Adam jusqu’à Moïse, et sur ceux qui n’ont pas péché selon la transgression d’Adam » (Rom. 5 : 14). Comment peut-il dire que la mort a régné sur ceux qui n'avaient pas péché, si le corps mourant nous a été donné pour les premiers péchés ? Où sont de toute façon ces non-pécheurs, si l'incarnation et le fait d'être avec le corps dans cette vie servent de punition pour les péchés et un crime antérieur ? Ainsi, l’objection des opposants s’avère déraisonnable. Autre. Le bienheureux prophète Isaïe, expliquant la raison de la création de la terre, dit : « Vous ne l'avez pas créée en vain, mais pour l'habiter » (Is. 45 : 18). La terre était censée être habitée et remplie, bien sûr, non pas d'esprits purs ni d'âmes désincarnées et désincarnées, mais de ceux qui possédaient des corps correspondants (la terre). Il faudrait donc que la volonté divine conduise les âmes au péché, pour que la nature des corps apparaisse et qu’ainsi finalement la terre ne soit pas créée « en vain ». Mais c'est absurde, donc l'avantage est inverse. Autre. La sagesse, l’artiste de toutes choses, parle d’elle-même à un endroit du livre des Proverbes : « C’est moi qui me suis réjoui en elle », évidemment le Créateur de toutes choses, « et je me suis réjoui chaque jour devant lui à tout moment, me réjouissant de la fin du monde et me réjouissant des fils des hommes » (Proverbes 8 : 30-31). Si donc Dieu, après avoir achevé l'univers, se réjouit grandement de la structure de l'homme, celui qui rend l'âme coupable des péchés antérieurs et prétend que c'est pour cela qu'elle est revêtue d'un corps et donc soumise au châtiment, ne sera-t-il pas privé de toute intelligence ? Dieu ne serait-il donc pas le créateur de la prison plutôt que le créateur de l'univers ? Et ne se réjouira-t-il pas, contrairement à sa nature, du châtiment des coupables ? Et comment pouvait-Il finalement être bon, se réjouissant d’une telle anarchie ? Mais Dieu, bien sûr, est bon et est donc le Créateur du bien, donc l'incarnation ne peut pas être une punition. Autre. Dieu a tout créé dans l'incorruption et « Il n'a pas créé la mort » (Sg 1 : 13), « mais c'est par envie du diable que la mort est entrée dans le monde » (Sg 2 : 24). Mais s'il est vrai que le corps est donné à l'âme humaine en guise de punition, alors pour quelle raison, dites-moi, reprocherons-nous à l'envie du diable d'avoir mis fin à nos souffrances et détruit le corps qui nous sert de punition ? Et pourquoi, en général, rendrons-nous grâce au Sauveur qui, par la résurrection, nous lie à nouveau à la chair ? Mais nous rendons grâce à juste titre, et l'envie du diable a introduit la souffrance dans la nature, provoquant la corruption des corps. Par conséquent, le corps ne sert pas de punition ni de rétribution pour notre péché originel. Jean 1:10. Et le monde est né (à travers Lui) Avec une parfaite clarté, l'Évangéliste souligne ici que le monde a été créé par la vraie Lumière, c'est-à-dire par le Fils Unique. Bien qu'au début, l'appelant expressément la Parole, il ait fermement exprimé que tout se passait par lui et que sans lui rien n'était né, et le désignait ainsi comme le Créateur et le Créateur ; mais il était maintenant nécessaire de le répéter encore une fois et de manière expressive, afin qu'il n'y ait aucune place à l'erreur et à la mort pour ceux qui ont l'habitude de pervertir l'exactitude des dogmes divins. puisqu'il a dit de la Lumière qu'« il était dans le monde », alors notre évangéliste, afin que quiconque, prenant ce qui a été dit dans des pensées absurdes, ne classe pas la lumière comme l'une des parties séparées de ce monde, comme, par exemple, le soleil, la lune, les étoiles, qui sont dans le monde et précisément comme parties du monde et comme membres d'un seul corps, considère qu'il est bénéfique et nécessaire d'introduire immédiatement le Fils unique comme le Créateur des créatures et l'Organisateur du monde entier, ce qui nous confirme à nouveau et conduit à un perception non fausse et correcte de la vérité. Par conséquent, parmi ceux qui ont la bonne foi, le Créateur, Dieu et la créature ne sont en aucun cas considérés comme une seule et même création, mais elle doit obéir servilement, reconnaissant les limites de sa nature - et le Fils doit régner sur elle, seul avec le Père, ayant la toute-puissance et le pouvoir « d'appeler les choses qui ne sont pas comme si elles étaient » (Rom. 4, 17) et avec un pouvoir ineffable de traduire en être ce qui n'est pas encore. Et que le Fils, étant par nature Dieu, est complètement différent de la création, après avoir déjà suffisamment exploré cela dans l'ouvrage « Sur la Sainte Trinité », nous ne dirons rien ici au-delà de ce qui a déjà été dit. Cependant, il est utile d’ajouter que dire que le monde a été créé par Lui nous amène ainsi à penser au Père et à « Celui par qui » (créé), à ajouter « Celui de qui » (créé), car toutes choses viennent du Père par le Fils dans le Saint-Esprit (cf. 1 Cor. 8 :6, 11 :12 ; Rom. 11 :36 ; 2 Cor. 5 :18). Jean 1:10. Et le monde ne le connaît pas Elle a reçu la vue pour comprendre l'existence de Dieu par nature, mais elle n'a pas utilisé à son profit le bien qui lui était donné, elle s'est arrêtée à la seule contemplation des créations, n'a pas dépassé les limites des êtres créés, a abusé de l'illumination avec frivolité, a négligé le don auquel, pour ne pas tomber, Paul ordonne à son disciple de « être vigilant » (2 Tim. 4 : 5 ; 1 Timothée 4 : 14). Ainsi, la dépravation des illuminés ne dit rien contre la lumière. Tout comme la lumière du soleil se lève pour tout le monde, mais l'aveugle ne l'utilise pas, ce qui ne peut cependant pas nous servir de base pour blâmer le rayonnement du soleil, mais, au contraire, il faut blâmer le manque de vision pour cela, car l'un illuminé, et l'autre n'a pas perçu l'éclairage ; Donc, je pense que nous devrions penser au Fils Unique, qu’Il ​​est la vraie Lumière, mais que « le dieu de ce siècle », comme le dit Paul, « a aveuglé l’esprit des incroyants, afin que la lumière ne brille pas en eux » de la connaissance de Dieu (2 Cor. 4 : 4). En effet, la véritable connaissance du Fils unique, comme un raisin suspendu à une branche, c'est-à-dire l'esprit humain, était le fruit de l'illumination, et non l'inverse, c'est-à-dire l'insouciance, conduisant au mensonge du polythéisme, poussant en nous comme des épines acérées et frappant l'esprit à mort par des mensonges. Jean 1:11. Quand il est venu, les siens ne l'ont pas reçu L'évangéliste continue de révéler que le monde n'a pas connu l'Illuminateur, c'est-à-dire le Fils unique, et du pire péché des Israélites (transmission), il essaie de confirmer la culpabilité des païens et souligne la maladie de l'ignorance et de l'incrédulité qui a embrassé le monde entier. Il aborde très habilement la conversation sur l'incarnation et, de la théologie pure, passe finalement à une explication de l'économie selon la chair, que le Fils a accomplie pour nous. Il n'y a rien d'étonnant, dit-il, si le monde n'a pas reconnu le Fils unique, comme s'étant retiré de la compréhension qui convient à l'homme et ne sachant pas qu'il existait et qu'il était en honneur, et étant devenu comme des bêtes insensées, comme le dit le divin Psalmiste (Ps. 48, 13), alors que même les personnes les plus choisies par lui comme siennes avant tous les autres ont rejeté Celui qui est apparu dans la chair et n'ont pas voulu accepter Celui qui était venu pour le salut de tous, le Rémunérateur. pour la foi, le Royaume des Cieux. Remarquez à quel point la parole de l’évangéliste à ce sujet s’avère irréfutable. Il accuse le monde de ne pas avoir « reconnu » l’Illuminateur du tout, comme si, par là, il recherchait une juste condescendance à son égard et présentait des raisons solides pour la grâce qui lui était accordée. Et à propos des Israélites, qui ont été placés comme sa propriété, il utilise : « ils n’ont pas accepté ». Et cela parce qu’il était injuste de dire : « ils ne savaient pas », puisque la loi ancienne prêchée et les prophètes après lui les ont conduits à la vraie connaissance. Par conséquent, un jugement strict contre eux et, sans aucun doute, la bonté envers les païens sont justes. Le monde, c'est-à-dire les païens, ayant perdu leur proximité avec Dieu à cause de leur passion pour la dépravation, n'ont donc même pas connu Celui qui les a éclairés. Et ceux qui, grâce à la loi, possédaient la connaissance et avaient été choisis pour un mode de vie agréable à Dieu, tombèrent finalement volontairement dans l'erreur, n'acceptant pas la Parole de Dieu, qu'ils connaissaient déjà et qui habitait parmi eux comme la leur. Bien sûr, le monde entier est « à lui » à Dieu, par création et traduction dans l’existence à partir de Lui et à travers Lui (Rom. 11 :36 ; 1 Cor. 8 :6). C’est pourquoi le Sauveur a dit : « Je suis venu dans ce monde pour être jugé, afin que ceux qui ne voient pas voient, et que ceux qui voient soient aveugles » (Jean 9 :39). Jean 1:12. Les petits l'ont reçu et leur ont donné le royaume pour devenir enfants de Dieu, croyant en son nom. puisqu’ils ont reçu le Fils par la foi, ils reçoivent le pouvoir de devenir parmi les « enfants de Dieu ». Le Fils donne ce qui seul et par nature constitue sa puissance, offrant (cette puissance) en communion et accomplissant cette œuvre comme exemple de son amour inhérent pour l'humanité et de son amour pour le monde. Après tout, « ceux qui portaient l’image de l’anneau » ne pouvaient éviter la corruption autrement que par le fait que la beauté de « l’image du ciel » nous était révélée par l’appel à l’adoption (1 Cor. 15 : 49). Devenus participants de Lui (Héb. 3 : 14) par l’Esprit, nous avons reçu un sceau à sa ressemblance et nous montons à la forme originale de l’image dans laquelle, comme le dit l’Écriture divine, nous avons été créés. Ainsi, ayant à nouveau reçu la beauté originelle de notre nature et transformés conformément à cette nature divine, nous surmonterons le mal qui nous est arrivé à la suite de notre crime. Ainsi, nous montons à la dignité surnaturelle par le Christ, mais nous deviendrons aussi fils de Dieu, non sans aucune différence par rapport à Lui, mais seulement par la grâce à son imitation. Après avoir dit que le pouvoir de devenir enfants de Dieu leur a été donné par Celui qui est le Fils par nature, et indiquant par là qu'ils ont reçu cela (la filiation de Dieu) par adoption et par grâce, il utilise alors avec prudence l'expression : « sont nés de Dieu » afin de montrer la grandeur de la grâce de Dieu et du Père qui leur a été donnée, comme s'il acceptait dans sa propriété naturelle ce qui lui est étranger et élevait le servile au rang de maître. noblesse, par amour ardent pour lui. Ajoutons également à ce qui a été dit qu'Israël a été prophétiquement appelé à l'adoption par l'intermédiaire de Moïse, c'est pourquoi ils ont été baptisés en lui, comme le dit Paul, « dans la nuée et dans la mer » (1 Cor. 10 :2), et ont été transférés de l'idolâtrie à la loi de l'esclavage par le commandement qui leur a été donné par écrit par les anges (Galates 3 :19 ; Actes 7 :53). Et ceux qui par la foi au Christ accèdent à l'adoption comme fils de Dieu sont baptisés non dans quelque chose de créé, mais dans la Sainte Trinité elle-même, par l'intermédiaire du Verbe médiateur, unissant l'humanité à lui-même par son unité avec la chair et étant unis naturellement au Parent, puisqu'il est Dieu par nature. Ainsi, par la communion avec le Vrai Fils, l'esclave accède à la filiation, appelé et, pour ainsi dire, élevé à la dignité inhérente à Lui (le Fils) par nature. C'est pourquoi nous sommes et sommes appelés nés de Dieu, ayant reçu la régénération par l'Esprit par la foi. Mais puisque certains, au péril de leur vie, osent mentir à la fois sur le Fils unique et sur le Saint-Esprit, en disant qu'Il (le Saint-Esprit) est créé et créé, et le privent complètement d'une seule essence avec Dieu et le Père, alors nous, contrastant le langage débridé de leur langage avec l'enseignement de la foi juste, présenterons des considérations qui sont utiles pour nous-mêmes et pour les lecteurs. Si, très chers, son propre Esprit (de Dieu) n'est pas Dieu et ne vient pas de Dieu, et donc essentiellement inhérent à Lui, mais qu'il existe quelque chose d'autre, différent de Lui et non étranger à la même nature que les créatures, alors comment est-il dit de nous, nés par Lui (l'Esprit), que nous sommes « nés de Dieu » ? Après tout, nous devrons affirmer que soit l'évangéliste ment, soit, s'il est vrai - comme c'est le cas en réalité et de toute autre manière - l'Esprit doit être Dieu et de Dieu par nature, dont la communion (Esprit) est récompensée par la foi en Christ, nous devenons participants de la nature divine et sommes appelés nés de Dieu et donc appelés dieux, non seulement par la grâce volant dans une gloire qui nous dépasse, mais comme ayant déjà Dieu habitant et vivant en nous eux-mêmes, selon ce qui est lu. du prophète : « car j’habiterai en eux et je leur ressemblerai » (2 Cor. 6 :16 ; Lév. 26 :12). Sinon, que ceux qui sont remplis d'une telle ignorance nous disent comment, selon Paul, nous devenons des églises de Dieu, ayant l'Esprit habitant en nous (1 Cor. 3 : 16), s'il (l'Esprit) n'est pas Dieu par nature ? S'Il est une créature et a été créé, alors pour quelle culpabilité Dieu nous « ruine-t-il », en tant que « ceux qui détruisent l’église de Dieu » (1 Cor. 3 : 17), lorsque nous profanons notre corps, dans lequel vit l'Esprit, qui a toutes les propriétés naturelles à la fois de Dieu le Père et du Fils unique ? Sinon, comment le Sauveur se révélera-t-il vrai, en disant : « Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole ; Il nous a donné de son Esprit » (1 Jean 4 : 13). Comment en général peut-Il (l'Esprit) être appelé l'Esprit de Dieu, s'il (l'Esprit) ne vient pas de Lui (Dieu) et n'est pas en Lui par nature et est donc Dieu ? Après tout, si, étant créé, comme on dit, il est cependant l'Esprit de Dieu, alors rien n'empêche d'autres créatures d'être appelées esprits de Dieu, car cette possibilité doit également s'étendre à elles, dès qu'il est admis que l'essence créée est l'Esprit de Dieu. Il faudrait bien sûr développer une longue discussion à ce sujet et, par de nombreuses preuves, réfuter la folie des méchants hérétiques, mais, ayant déjà donné une discussion suffisante sur le Saint-Esprit dans le livre « De la Sainte Trinité », nous n'en parlerons donc pas maintenant beaucoup. Jean 1:14. Et la Parole est devenue chair Par ces paroles, il a déjà directement commencé à parler de l'incarnation, car il révèle clairement que le Fils unique est devenu fils de l'homme et a été appelé. C’est cela, et rien d’autre, que signifie le dicton : « Le Verbe s’est fait chair ». C’est comme s’il disait plus directement : « Le Verbe s’est fait homme ». En disant cela, il n’introduit rien d’étrange ou d’inhabituel pour nous, puisque l’Écriture divine nomme souvent une personne entière selon la chair seule125, comme l’a lu le prophète Joël : « Je répandrai mon Esprit sur toute chair » (Joël 2 : 28). On ne peut certes pas penser que le prophète dise que l'Esprit divin ne sera communiqué qu'à la chair humaine sans âme - une telle interprétation devrait s'avérer ridicule - mais, prenant le tout selon sa partie, il appelle l'homme selon la chair. C’est comme ça que ça devait se passer, et pas autrement. Et pour quelle raison, semble-t-il, il faut le dire. L'homme est un animal, bien que rationnel, mais complexe, notamment à partir de l'âme et du corps éphémère de ce corps terrestre. Lorsqu'il fut créé par Dieu et amené à l'existence, n'ayant pas par nature l'incorruptibilité et l'indestructibilité, car cela appartient essentiellement à Dieu seul, il fut scellé de l'esprit de vie, recevant à la ressemblance du Divin ce bien qui dépasse sa nature : « Je lui insufflai en face, dit-on, un souffle de vie, et il devint une âme vivante » (Genèse 2, 7). Lorsqu'il fut puni pour un crime, alors, entendant à juste titre : « Tu es la terre, et c'est sur la terre que tu sortiras » (Genèse 3 : 19), il fut privé de la grâce, et l'esprit de vie quitta le corps terrestre, c'est-à-dire l'Esprit de Celui qui dit : « Je suis la vie » (Jean 14 :6), et l'animal (l'homme) meurt selon la chair seule, tout en maintenant l'immortalité de l'âme, puisqu'il a été dit à la chair seule : « Tu es terre et tu reviendras sur terre. Il convenait donc que ce qui était en nous le plus menacé soit sauvé le plus tôt possible et appelé à nouveau à l'immortalité en retrouvant la vie naturelle. Celui qui tombait malade devait trouver la libération de la maladie. Il convenait que cela cesse enfin : « vous êtes terre et vous retournerez sur terre », alors que le corps déchu était ineffablement uni à la Parole vivifiante. La chair qui est devenue Sa (chair) était destinée à recevoir de Lui l’immortalité. En effet, il serait très étrange que le feu puisse communiquer à une substance combustible la qualité sensuelle de son pouvoir inhérent (brûler) et, pour ainsi dire, transformer en lui-même ce à quoi il est communiqué, mais penser à la Parole de Dieu, qui dépasse tout, qu'elle ne peut pas transmettre à la chair sa bonté, c'est-à-dire la vie. Pour cette raison, je crois, c'est précisément pour cette raison que le Saint Évangéliste, désignant l'animal (l'homme) avant tout par son côté passif, dit que la Parole de Dieu est devenue « chair », pour que l'on puisse contempler ensemble l'ulcère et le médicament, le douloureux et le Médecin, celui qui a dévié vers la mort et Celui qui ressuscite, celui vaincu par la corruption et Celui qui chasse la corruption, soumis au pouvoir de la mort et le Conquérant de la mort, privé de vie et le Donateur de vie. La Parole, dit-il, n'est pas venue dans la chair, mais « s'est faite chair », de sorte qu'on ne pourrait pas penser qu'elle est apparue de la même manière que chez les prophètes ou d'autres saints, mais qu'elle s'est véritablement « faite chair », c'est-à-dire un homme, dont nous venons de parler. Par conséquent, Dieu est par nature dans la chair et avec la chair, l'ayant comme sienne (chair) et (en même temps) pensé comme quelque chose d'autre, différent d'elle et en elle et avec elle Adoré, selon ce qui est écrit dans le prophète Isaïe : « Des hommes hauts viendront à toi, et vous serez esclaves, et après vous ils suivront, liés par des liens 126, et ils vous adoreront, et en vous ils prieront, car il y a Dieu en vous, et 127 à moins que vous n’ayez Dieu » (Esaïe 45 : 14). Ils disent que Dieu est en Lui, sans séparer la chair du Verbe, et d'autre part ils affirment qu'il n'y a pas d'autre Dieu que Lui, unissant au Verbe ce qui est porté (par Lui) comme sien, c'est-à-dire l’église de la Vierge, car le Christ est l'un des deux. N'est-il pas clair pour tout le monde qu'Il est descendu dans l'esclavage, sans rien gagner pour Lui-même par cela, mais Il s'est donné à nous, « afin que par sa pauvreté nous devenions riches » (2 Cor. 8 :9) et, montant par ressemblance avec Lui vers Son propre et excellent bien, nous sommes devenus des dieux et des enfants de Dieu par la foi ? Et cela parce que Celui qui est le Fils par nature et Dieu « a habité en nous », et donc dans Son Esprit « nous crions : Abba, Père » (Rom. 8 : 5). La Parole demeure comme en tous dans un seul église, reçue pour nous et de nous, afin que, ayant chacun en lui, « il puisse les réconcilier tous dans un seul corps avec le Père » (Eph. 2, 16-18), comme le dit Paul. Jean 1:14. Et nous avons vu sa gloire, la gloire d'être le seul engendré du Père, rempli de grâce et de vérité. Ayant dit que le Verbe s'est fait chair, c'est-à-dire homme, et l'ayant réduit à la fraternité avec les esclaves et les créatures, il laisse néanmoins intacte sa dignité divine et le montre de nouveau rempli de sa qualité paternelle inhérente ; car la nature divine elle-même est constante, ne peut se transformer en autre chose, au contraire, elle est toujours la même et demeure dans ses propres avantages. Par conséquent, bien que l'évangéliste dise que le Verbe s'est fait chair, il n'affirme pas qu'il ait été vaincu par les infirmités de la chair, ni qu'il ait été privé de sa force et de sa gloire originelles, dès qu'il a été revêtu de notre corps faible et sans gloire. Nous avons vu, dit-il, « sa gloire », incomparable avec la gloire des autres et telle qu’elle devrait être reconnue comme devenant le « Fils unique » « de » Dieu le « Père », car Elle (la Parole) était « pleine » à la fois de « grâce » et de « vérité ». En regardant le chœur des saints et en pesant les actes merveilleux de chacun d'eux, chacun verra à juste titre avec surprise et joie les mérites inhérents à chacun (saint) et, bien sûr, dira qu'ils sont remplis de la gloire de Dieu. À propos de la gloire et de la grâce du Fils unique, les théologiens et les témoins disent qu'elle a été considérée non pas comme comparable à la gloire des autres, mais comme complètement supérieure et supérieure en avantages incomparables, n'ayant pas une grâce modérée, comme quelqu'un d'autre la donnerait, mais comme complètement parfaite et vraie, c'est-à-dire non externe, non de l'extérieur, comme un ajout, acquis, mais essentiellement inhérent et comme un fruit Une qualité paternelle, qui par nature a été transmise au Fils engendré de Lui. Si quelqu'un veut explorer ce dicton à travers un raisonnement plus approfondi, qu'il considère par lui-même ces actes merveilleux qui ont été accomplis à la fois par chacun des saints et par notre Sauveur Christ - et il trouvera entre eux une si grande différence, dont nous avons déjà parlé. Et en plus, ça. Ceux-là sont comme des serviteurs fidèles dans la maison, et Il est « comme un Fils dans la maison » (Hébreux 3 :6) « à Lui » (gloire : « à Lui »). À propos du Fils unique, l'Écriture divine dit : « Bienheureux celui qui vient au nom du Seigneur » (Ps. 117 :26), et à propos des saints, Dieu et le Père (dit) : « Et tous mes serviteurs que les prophètes vous ont envoyés » (Jér. 7 :25). Ils ont reçu une puissance d'en haut, et Lui, en tant que Seigneur des armées, dit : « Si je ne fais pas les œuvres de mon Père, vous n'avez pas foi en moi ; si je le fais, si vous ne me croyez pas, croyez en mon œuvre » (Jean 10 : 37-38). Par conséquent, si, à partir des œuvres mêmes, le Fils unique se révèle être le même en puissance que le Père, alors il doit être exalté avec une gloire égale, en tant qu'auteur d'œuvres égales. Le sage évangéliste poursuit à nouveau la séquence de ses pensées et ajoute harmonieusement le discours suivant, si nécessaire, à ce qui a été dit précédemment. puisqu'il a dit du Fils de Dieu que « nous avons vu sa gloire, la gloire du Fils unique venant du Père », alors, pour qu'il ne s'avère pas dire cela au singulier, puisque l'expression « videhem » ne correspond pas à une seule personne, il attire un témoin du même nom, qui a avec lui la même piété. Ainsi, dit-il, je témoigne, car j'ai vu ce que j'ai dit, et le Baptiste témoigne de la même manière. Un glorieux couple de porteurs d'esprit et un glorieux couple d'hommes élevés dans la vérité et ne connaissant aucune tromperie ! Regardez avec quelle expressivité il nous a dit cela. Il dit non seulement que Jean « témoigne » de Lui, mais il juge également nécessaire d'ajouter que « et il cria » (s'écria), empruntant une figure de style à l'expression : « La voix de celui qui crie dans le désert » (Is. 40, 3). Et c'est très merveilleux, car il a admis la possibilité que l'un des opposants dise : quand le Baptiste a-t-il témoigné du Fils unique, ou à qui a-t-il rapporté cela ? Alors, il « s'exclame », il parle, c'est-à-dire qu'il ne parle pas en secret, il ne témoigne pas à voix basse et à voix basse, mais on l'entend crier plus fort qu'une trompette. Je ne suis pas le seul à parler, après avoir entendu cela, mais cette parole est largement répandue auprès de tous, un glorieux prédicateur, une voix célèbre, un grand Précurseur non inconnu. Jean 1:15. Celui-là, il a été tué : celui qui est venu me chercher, était devant moi, comme s'il était devant moi Quel sens pourrait-on donner à un récit aussi inopportun et inapproprié (sur l’époque de la naissance du Sauveur et Baptiste) ? Ou comment peuvent-ils nous l'interpréter clairement, en prenant le dicton comme signifiant un certain temps, c'est-à-dire : « derrière moi, celui qui vient devant moi est devenu » ? Supposons, ce qui est incontestablement vrai, que le Seigneur, comme apparaissant deuxième dans le temps selon la chair, vient derrière le Baptiste, mais comment sera-t-il aussi devant lui, évidemment dans le temps ? Après tout, l’ordre et la séquence du discours qui doivent correspondre aux mots précédents nous amènent à une telle pensée. Mais je pense qu’il est clair pour tout le monde qu’une telle interprétation ne peut être acceptée ; car ce qui suit quelque chose dans le temps ne peut jamais précéder ce qui le précède. Il est donc complètement absurde et complètement incroyable de penser que le Saint-Baptiste a dit à propos du temps selon la chair : « Celui qui marchait derrière moi s’est trouvé devant moi. » Au contraire, comprenant cela conformément au but que nous propose le dicton, nous pensons qu'il est dit ici exactement de cette manière : le bienheureux Baptiste élève habilement la parole du mode de discours habituel à la propriété spirituelle des objets et, comme par une certaine similitude avec nous, vient à l'explication des pensées les plus sublimes. Habituellement, il arrive presque toujours que le leader soit plus glorieux que ceux qui le suivent, et que les partisans soient inférieurs aux dirigeants. Ainsi, par exemple, quelqu'un qui a de l'expérience dans l'art du chaudronnier, ou de la construction, ou du tissage, semble être le leader et se révèle supérieur à celui qui est censé le suivre dans l'apprentissage et l'évolution vers la connaissance parfaite (de l'art). Mais quand un tel (un élève) dépasse les compétences de l'enseignant et, l'ayant laissé derrière lui, commence à mieux travailler, alors sans hésitation, je crois, l' (l'enseignant) vaincu dira de l'élève qui l'a surpassé : « Celui qui venait devant moi est devenu derrière moi. D'après cet exemple, en transférant le sens de ce raisonnement à notre Sauveur Christ et Saint Baptiste, vous aurez une compréhension correcte (de cette parole). Prenez d'abord tout ce qui concerne chacun (le Christ et le Baptiste). Le Baptiste a suscité l'étonnement de tous, a acquis de nombreux disciples, il a été entouré d'une grande foule de baptisés, mais le Christ, bien que son supérieur, est resté dans l'obscurité et il est resté caché qu'il était le vrai Dieu. Jean 1:16. Yako pervee" (littéralement : premier) "mene be". Après avoir dit qu '«il est devenu en avance sur moi», il doit ajouter: «parce qu'il était le premier avant moi», se l'appropriant avec la gloire la plus ancienne et affirmant sa primauté sur tout, non pas comme quelque chose qui est venu dans le temps, mais comme inhérent à Lui depuis le début, comme Dieu par nature. «Il était», dit-il, «moi d'abord» au lieu de: pour toujours et toujours plus haut et plus glorieux. En comparant (le Christ) avec l'une des créatures (le Baptiste), la supériorité (du Christ) sur toutes (les créatures) est décidée ; car nous ne devons pas voir la grande et merveilleuse dignité du Fils en ce seul qu'il surpasse la gloire de Jean, mais en ce qu'il surpasse toute essence créée. "Pour 132 de Son accomplissement, nous avons tous reçu En ces termes, l'évangéliste présente le témoignage de Baptiste comme vrai et donne une preuve claire de la supériorité de notre Sauveur et de la supériorité de son essence sur toute créature, tant dans la gloire elle-même, dont nous parlons maintenant spécialement, que par rapport à toutes les autres bénédictions nombreuses et merveilleuses (sa nature). Excellentement, dit-il, et tout à fait justement, me semble-t-il, le Baptiste dit du Fils unique : « comme il est plus grand que moi », c'est-à-dire bien plus haut et plus excellent ; puisque « nous tous », qui sommes canonisés comme saints, avons été enrichis par son propre bien, et que la nature humaine est ornée plutôt de ses avantages que des siens lorsqu'elle se révèle avoir quelque chose de digne de gloire, car « de la plénitude » du Fils, comme d'une source incessante, l'aumône coulant des dons divins entre dans chaque âme qui se révèle digne de recevoir. Et si le Fils communique à partir de la plénitude de la nature et que la créature reçoit, alors comment pourrait-on finalement penser qu'il a la même nature que les autres, et non pas une nature qui convient au Fils unique du Père, qui a la supériorité sur toutes (les créatures) comme le fruit de sa propre nature et la supériorité (sur tout ce qui est créé) - comme la dignité de la nature du Père ? Je pense que le plus sage Paul, raisonnant sur la nature de toute chose, a été amené à de vraies pensées et a finalement dit ceci à la création : « Qu'avez-vous reçu que vous n'avez pas reçu » (1 Cor. 4 : 7) ? Après tout, avec l'être, le bien-être et l'être de telle ou telle sorte sont donnés à la créature par Dieu ; il n'a rien de lui-même, mais s'enrichit seulement des bontés du Donateur. Il faut encore noter qu'il appelle le Fils « complet », c'est-à-dire parfait en tout, et si éloigné de tout besoin qu'il puisse donner à chacun sans éprouver de diminution et en maintenant toujours inchangée la grandeur de son avantage. Jean 1 : 16-17. Et 133 la grâce est venue avec la grâce, car la loi a été donnée par Moïse (par Moïse), la grâce et la vérité sont venues à l'existence par Jésus-Christ (par Jésus-Christ) Ayant dit que la gloire du Fils unique s'est révélée plus brillante que la gloire de tous les hommes, et soulignant la grandeur de sa sainteté, incomparable avec tous les saints, à travers ceux qui ont atteint le plus haut degré de vertu, il essaie de donner la preuve de la pensée proposée. Ainsi, le Sauveur dit à propos de Jean : « Amen, amen, je vous le dis : la douleur de Jean-Baptiste n'est pas née parmi ceux qui sont nés de femmes » (Matthieu 11 :11). Mais il avait déjà présenté à ce concours une compétition si grande et si digne, comme il le dit lui-même, en s'écriant et en disant d'une grande voix : « Celui qui est venu pour moi est venu avant moi, car il était plus grand que moi. » Si la gloire de Jean est inférieure et inférieure à celle du Fils unique, alors n'est-il pas nécessaire de penser qu'aucun des autres saints ne peut égaler le Christ Sauveur en gloire et en grandeur d'actes ? Bien que le très sage Moïse ait eu une si grande supériorité sur les saints les plus anciens, l’évangéliste représente le Fils unique comme le plus élevé et le plus glorieux à tous égards, afin qu’il puisse apparaître « le premier en tous » (Col. 1 : 18), comme le dit Paul. C’est pourquoi il dit : « et grâce pour grâce, parce que la loi a été donnée par Moïse, la grâce et la vérité ont été révélées par Jésus-Christ ». Je pense que le bienheureux Évangéliste veut exprimer quelque chose comme ceci. Le grand Baptiste, dit-il, a fait une véritable confession au sujet du Fils unique, déclarant clairement : « Celui qui est venu était derrière moi et se tenait devant moi, parce que j’étais le premier, car de sa plénitude nous avons tout reçu. » Et que personne ne pense que le Fils unique surpasse seulement Jean ou les autres saints qui étaient au moment de la venue (du Christ), - Il a également surpassé en gloire les plus anciens, qui ont brillé de sainteté dans les temps précédant la venue. Ainsi, il le verra, dit-il, bien supérieur à la dignité de Moïse, bien que celui-ci, en comparaison avec eux, ait acquis le plus haut degré de sainteté, car le Législateur a clairement déclaré qu'il le connaissait « plus que tous » (Ex. 33, 12). Ainsi Jean fut convaincu de sa propre voix qu’il marchait derrière la gloire de Christ. Mais Christ vient (= « venir ») « derrière » sa glorification (celle de Jean), sur laquelle il n’y a aucun doute ni contradiction avec la vérité. Mais comment pouvons-nous savoir que le grand prêtre Moïse lui-même était inférieur à la gloire du Seigneur ? Que les curieux, dit-il, explorent l’Évangile « la grâce au lieu de la grâce légale » qui nous a été donnée par l’intermédiaire du Sauveur – par l’intermédiaire de Moïse. Alors il verra le Fils comme plus excellent dans la mesure où Il se révèlera légiférant ce qu'il y a de mieux en comparaison des institutions de la Loi et introduisant tout généralement plus parfait que celui de Moïse. Ainsi, « la loi », dit-il, « a été donnée par Moïse, la grâce et la vérité ont été révélées par Jésus-Christ ». Et quelle est la différence (immédiate) entre la loi et la grâce par l'intermédiaire du Sauveur, cela devrait également être recherché par l'amateur de recherche et l'ami des bonnes œuvres. Nous dirons un peu au lieu de beaucoup, estimant que le nombre de considérations liées à cela est infiniment grand. Ainsi, la loi a condamné le monde, car Dieu a « enfermé » à travers lui « tous sous le péché » (Galates 3 : 22), comme le dit Paul, et nous a montré coupables de châtiments ; au contraire, le Sauveur le libère (le monde), car il « n'est pas venu pour juger le monde, mais pour sauver le monde » (Jean 12 :47). Ainsi, puisque la « loi » de condamnation a été donnée par Moïse et que la « grâce » justificatrice est apparue « par » le Fils unique, comment peut-il, dit-il, ne pas surpasser en gloire Celui par qui le meilleur a été déposé ? Le Psalmiste dira donc la vérité dans l’Esprit, en s’écriant que notre Seigneur Jésus-Christ surpasse tous ensemble la glorieuse multitude des saints, car « qui, dit-il, sera égal au Seigneur sur les nuées, ou qui sera rendu semblable au Seigneur parmi les fils de Dieu » (Ps. 88 : 7) ? Ainsi, les nuées spirituelles, c'est-à-dire les saints prophètes, devraient donner la supériorité au Christ et ne pas du tout penser qu'on peut rivaliser avec Lui dans une gloire égale, dès que la place la plus basse est assignée même à celui connu de Dieu au-dessus de tous (Exode 33 : 12), c'est-à-dire Moïse. Ceux à qui le nom des fils de Dieu est appliqué, qui ont vécu au moment de la venue (du Christ), ne doivent pas être inconditionnellement assimilés au Fils par nature, mais doivent être conscients de leur mesure, lorsque le saint Baptiste lui-même a parlé de manière expressive de lui-même qu'il se tenait derrière - le Baptiste, à propos duquel le Chef du cœur dit : « il n'y a pas eu de soulèvement chez ceux qui sont nés de femmes de la douleur de Jean-Baptiste » (Matthieu 11 : 11). Ainsi, le bienheureux évangéliste exprime la vérité en disant qu'il a vu « sa gloire, la gloire comme celle du Fils unique du Père », c'est-à-dire celle qui peut convenir au Fils unique de Dieu le Père, et non pas du tout à ceux appelés à la fraternité avec Lui, dont Il est le premier-né. Que le Fils Unique (est) un seul par nature issu du Père, comme (étant) issu de Lui et en Lui Jean 1:18. Personne n'a vu Dieu nulle part 141 : Le Dieu Unique Engendré 142, Qui est dans le sein du Père, Cette confession Faites ici aussi attention à la clairvoyance du Porteur de l'Esprit. Il ne savait pas que quelqu'un, examinant plus strictement les paroles concernant le Fils unique, peut, bien sûr, dire en se tournant vers l'évangéliste : vous avez dit que « vous avez vu sa gloire, la gloire du Fils unique venant du Père » - alors, puisqu'il était nécessaire de nous donner une explication subtile à ce sujet et d'exprimer la dignité supérieure et divine (du Fils unique), vous avez utilisé la preuve de sa supériorité sur Moïse et Jean, comme s'il était impossible de voir sa gloire autrement, bien que le bienheureux prophète Isaïe dise : « Je vis le Seigneur » des armées « assis sur son trône, haut et exalté, et la maison de sa gloire était remplie ; et les séraphins se tenaient autour de lui, six kril pour l'un et six kril pour l'autre, et deux voiles pour le visage 143, et deux voiles pour les pieds 144, et deux mouches ; 6:1-3); Ezéchiel nous a également dit clairement et à haute voix qu'il pouvait voir les Chérubins, qui avaient un firmament suspendu, comme en forme de saphir, au-dessus de leurs têtes, et sur le trône se trouvait l'image du Seigneur des armées, parlant littéralement en ces mots : « et voici, dit-il, une voix au-dessus du firmament d'être au-dessus de leur tête 145 et au-dessus du firmament même au-dessus de leur tête, comme une vision de pierre saphir, l'image de un trône dessus, et sur une image de trône une image d'homme vue d'en haut. La parole des saints prophètes n’est donc nullement fausse lorsqu’ils s’écrient qu’ils ont vu le Seigneur des armées, car ils n’affirment pas que la nature de Dieu puisse être contemplée telle qu’elle est dans son essence même, mais, au contraire, eux-mêmes s’écrient clairement : « Ceci est une vision à l’image de la gloire du Seigneur » (Ézéchiel 2, 1). Ainsi, l'apparence de la gloire divine se manifestait secrètement dans la ressemblance de nos objets et était, ou plutôt, une ressemblance, comme si elle imprimait sur le tableau la gloire caractéristique du Divin, puisque sa véritable essence dépasse les limites de notre esprit et de notre parole. Au vu de cela, l'évangéliste s'avère très sage si, en plus des mots : « et nous avons vu sa gloire, la gloire du Fils unique venant du Père, remplie de grâce et de vérité », il cite des preuves de sa supériorité sur tout. De même que « par la beauté des créatures » (Sagesse 13 : 5) la puissance du Créateur de toutes choses est contemplée et que « les cieux » racontent silencieusement « la gloire de Dieu, mais le firmament proclame son œuvre » (Ps. 18 : 2), de même le Fils unique doit se révéler le plus haut et le plus excellent en gloire - comme Dieu, il surpasse la puissance de perception de l'œil, mais il est pensé et glorifié selon ses propriétés, dans lesquelles Il est supérieur à la création. Je crois que c'est précisément cette idée, et non une autre, que contient le dicton interprété. Mais nous devons aussi faire attention au fait qu'il appelle le Fils « Dieu unique » et dit qu'il est « dans le sein du Père », de sorte qu'il semble à nouveau être en dehors de la même nature avec la création et avoir une existence particulière du Père et dans le Père. Après tout, s’Il est réellement « le Dieu unique », comment peut-Il ne pas être de nature différente de ceux qui sont des dieux et des fils par adoption ? Le Fils Unique ne peut pas être conçu (comme un) parmi plusieurs frères, mais comme le seul issu du Père. Et puisque, selon Paul, bien qu'il y en ait plusieurs ou qu'ils soient appelés dieux au ciel et sur la terre (1 Cor. 8, 5), le Fils est « le Dieu unique », alors, évidemment, il doit être séparé des autres et ne pas appartenir au nombre des dieux par grâce, mais au contraire être vrai (Dieu) avec le Père, ce que Paul, en suivant les paroles ci-dessus, affirme : « pour nous, il y a un seul Dieu le Père, de Lui tout, et un seul Seigneur Jésus-Christ, qui est toutes choses » (1 Cor. 8:6). Puisque Dieu le Père seul est par nature, la Parole qui vient de Lui et en Lui ne doit pas rester en dehors de l'être-Dieu, se parant des propriétés (divines) de Celui qui a enfanté et s'élevant essentiellement à une dignité égale (à Lui), précisément par rapport à l'être-Dieu par nature. C'est pourquoi il dit qu'il est dans le sein du Père, afin que vous compreniez encore être en lui et par lui, selon ce qui est dit dans les Psaumes : « dès le sein maternel, avant l'étoile du matin, je t'ai enfanté » (Ps. 109, 3). Car ici l'expression « du sein maternel » signifie en réalité la véritable naissance « de lui », comme si elle était encore semblable à nous, car les enfants nés des hommes sortent du ventre maternel ; ainsi, lorsqu'il utilise l'expression « dans le sein maternel », c'est comme s'il voulait indiquer expressément la naissance du Fils par le sein du Père, comme un rayonnement digne de Dieu et une certaine procession ineffable vers sa propre hypostase, ayant (le sein) en même temps Lui en lui-même, puisque ce n'est pas par retranchement ou séparation à travers le corps que la naissance divine (le Fils) est venue du Père. À ce sujet, le Fils dit aussi en un endroit qu'il est dans le Père et, de son côté, a le Père en lui-même (Jean 14 : 10-11), car la propriété même de l'essence du Père, passant naturellement au Fils, révèle le Père en Lui ; De même, le Père a le Fils en lui-même, comme enraciné dans l'identité immuable de l'essence et comme né de lui, cependant, non pas par séparation ou par distance locale, mais comme existant (en Lui) et existant toujours (avec Lui). C’est ainsi qu’il faut comprendre pieusement le dicton selon lequel le Fils est dans le sein du Père, et non comme l’interprètent certains de ceux qui ont l’habitude de lutter contre Dieu, « sur qui est le juste jugement » (Rom. 3, 8) : ils pervertissent tout ce qui est juste, selon la parole du Prophète (Michée 3, 9), trompant les oreilles des simples et « péchant négligemment contre les frères pour lesquels le Christ est mort » (1 Cor. 8, 12). Cependant, il est nécessaire de dire comment ils pensent et parlent et essaient d'enseigner aux autres. Si le saint évangéliste dit que le « Fils » est « dans le sein » (utérus) de Dieu et du « Père », comment les enfants de l'Église comprennent-ils correctement et sur cette base ils affirment qu'il existe du Père et dans le Père, et en toute justice ils essaient de préserver la véritable image de la naissance, mais, au contraire, ceux qui, enivrés par l'ignorance, se moquent immédiatement de cela et osent même dire ceci : « Vous dites des bêtises, car vous avez une idée indécente de Dieu, pensant que par la parole sur la naissance du Fils dans le sein du Père est indiquée la naissance de son essence, et supposant de manière déraisonnable qu'il est le fruit de la nature incréée. Ou, disent-ils, vous n'avez pas entendu dans les paraboles de l'Évangile, lorsque le Christ lui-même parlait de l'homme riche et de Lazare, que Lazare est mort et a été porté par les anges « dans le sein d'Abraham » (Luc 16 : 22) ? s'est retrouvé dans le sein d'Abraham qu'il existe de lui et en lui par nature, ou refuserez-vous à juste titre de le dire et serez-vous d'accord avec nous que par le sein nous entendons l'amour ? C’est pourquoi nous affirmons que la parole sur l’existence du Fils dans le sein de Dieu et du Père est utilisée à la place de l’expression : « dans l’amour », tout comme Lui-même dit en un seul endroit : « Le Père aime le Fils » (Jean 3 : 35). Mais si ceux qui aiment les injures et ne sont capables que de reproches pensent à nous étonner avec de telles paroles, alors nous pouvons, de notre côté, malgré eux, nous opposer au juste enseignement de la vérité. Lono, très chers, à votre avis signifie amour, comme nous venons de l'entendre de votre part. Mais si « Dieu aime le monde » (Jean 3 : 16), selon la parole du Sauveur, et « le Seigneur aime les portes de Sion » (Ps. 87 : 2), selon le saint Psalmiste, alors oserons-nous vraiment dire que le monde lui-même et les portes de Sion sont dans le sein de Dieu et du Père ? Et d’autre part, lorsqu’il dit au grand prêtre Moïse : « Mets ta main dans ton sein » (Ex. 4, 6), alors dis-moi, lui commande-t-il vraiment d’aimer sa main et de ne pas la cacher ? Alors, ne nous trouverons-nous pas sujets à un grand ridicule pour cela, et plus encore, ne tomberons-nous pas dans l'impiété envers le Père lui-même, prétendant que tout est dans son sein, et conférant à toutes les autres créatures la qualité exclusive du Fils unique, de sorte que le Fils n'a rien de plus grand que la création ? Ainsi, après avoir dit adieu à leur opinion ignorante, passons à la révélation correcte de la vérité dans le sens où quand on dit que le Fils est dans le sein du Père, cela se réfère à Lui (le Fils) comme étant issu de Lui et en Lui. Après avoir soigneusement examiné le sens des pensées (de ce dicton), nous constaterons qu'il en est réellement ainsi et non autrement. « Le Fils unique, dit-il, Dieu qui est dans le sein du Père est Celui qui confesse. » Dès qu'il a appelé « le Unique » et « Dieu », il a immédiatement ajouté : « étant dans » le sein du « Père », afin que le Fils soit compris comme existant naturellement de Lui et en Lui, en utilisant « le sein du Père » au lieu de « l'essence » et en prenant une comparaison avec les objets corporels ; car les phénomènes visibles servent parfois d'images d'objets spirituels, et ce qui nous arrive nous guide vers la compréhension de ce qui est supérieur à nous. Ainsi, les objets physiques sont souvent pris comme une image et nous transmettent la compréhension des spéculations les plus sublimes, bien qu'à une époque ils soient compris de la même manière qu'il semble être dit, 151 qui, je pense, est ce qui était dit sous Moïse : « Mets ta main dans ton sein ». Aussi, l'expression selon laquelle Lazare était dans le sein d'Abraham ne nuit en rien à notre enseignement, mais, au contraire, est cohérente avec lui et correspond à nos spéculations. Après tout, l'Écriture dit à peu près ceci : Lazare, qui est mort et a renoncé à la vie avec son corps, a été porté dans le sein d'Abraham : placé parmi les fils d'Abraham, car Dieu l'a fait père de plusieurs nations, comme en un seul endroit il est écrit à son sujet : « Comme père de plusieurs, la langue t'a prononcé » (Gen. 17, 5 ; cf. Rom. 4, 17). Jean 1 : 19-20. Et tel est le témoignage de Jean, lorsque les Juifs 152 envoyèrent de Jérusalem des prêtres et des Lévites 153 et lui demandèrent : « Qui es-tu ? Et confesser et ne pas nier : et confesser que je ne suis pas 154 Christ L'évangéliste se souvient de ses paroles et, avec une diligence louable, nous explique plus complètement ce qu'il avait souligné précédemment de manière brève et générale (v. 6-7 et 15). Après avoir dit qu'« il y avait un homme envoyé de Dieu, son nom était Jean : celui-ci est venu en témoignage, pour témoigner de la Lumière », il estime maintenant nécessaire de citer le contenu même du témoignage qui venait de lui. Lorsque, dit-il, les gardiens des statuts juifs lui envoyèrent des prêtres et des Lévites avec ordre de lui demander ce qu'il dirait de lui-même, alors il avoua avec précision et très clairement, rejetant toute honte pour l'amour de la vérité, car il dit : « que je ne suis pas le Christ ». Ainsi, moi, dit (l'Évangéliste), l'auteur du livre (de l'Évangile), je ne mens pas quand je dis de Lui : « il n'était pas la lumière, mais qu'il témoigne de la Lumière » (v. 8). Jean 1:21. Et je lui ai demandé : qu'est-ce qui se passe ? 155 Êtes-vous Élie? 156 Et 157 du verbe : non. Es-tu un prophète ? 158 Et répondant : ni l'un ni l'autre Comme pour expliquer, après avoir répété : « J'ai avoué que je ne suis pas le Christ », il essaie de montrer quand et comment cette confession a été faite, et il me semble qu'il veut révéler la folie des Juifs. En effet, « prétendant être sages, ils sont insensés » (Rom. 1 : 22) et, s’arrogeant avec arrogance la connaissance de la loi, répandant partout les commandements de Moïse et prétendant qu’ils (les Juifs) interprètent fidèlement les paroles des prophètes, cependant, ils se révèlent être de parfaits ignorants à travers les questions qu’ils proposent de manière déraisonnable (au Baptiste). Après tout, le chef sacerdotal Moïse, annonçant que le Seigneur apparaîtrait comme un prophète, a prédit aux enfants d'Israël que "L'Éternel, votre Dieu, vous suscitera d'entre vos frères un prophète comme moi; puis le béni Isaïe, nous présentant le Précurseur et le Messager comme "la voix de celui qui crie dans le désert", dit: "Préparez le chemin du Seigneur, aplanissez ses sentiers" (Is. 40 : 3, cité de : Mat. 3:3). Et avec lui le troisième prophète Joël 159 parle de Tishbite, et c'était Élie : « Et voici, je vous envoie Élie le Tishbite, qui arrangera le cœur d'un père envers son fils, et ceux qui s'opposent dans la sagesse des justes, de peur que je ne vienne 160 et ne détruise la terre jusqu'au bout » (Mal.4 :4-5 et Luc 1 :17). Ainsi, bien qu'il n'ait été annoncé que trois personnes qui devaient venir, c'est-à-dire Christ (Messie), Jean et Élie, les Juifs s'attendent cependant à la venue de beaucoup, afin qu'ils entendent correctement : « Vous vous trompez, ne connaissant pas les Écritures » (Matthieu 22 :29). Ainsi, après avoir interrogé le bienheureux Baptiste et appris qu'il n'était pas le Christ, ils continuent : "Et alors ? Es-tu Élie ? Et quand il a dit qu'"il n'y a pas", alors ils devraient finalement s'enquérir du Précurseur, car cela restait encore (après la question sur le Christ et Élie). Mais ils reviennent par ignorance au Christ (le Messie) lui-même, déclaré dans la loi comme prophète, car remarquez ce qu'ils disent, ne connaissant pas les écrits de Moïse : "Es-tu un prophète ?" Et il « répondit : non », puisqu’il n’était pas le Christ (le Messie) lui-même, comme il l’avait prétendu auparavant. Que dites-vous de vous ? – Je suis la voix de celui qui crie dans le désert (Jean 1 : 22-23) Il les dénonce avec force comme ne sachant rien et confirme par un témoignage prophétique le ministère ou la nomination qui lui a été confié. Je suis venu, dit-il, pour rien d'autre que pour dire que le Seigneur qui attend est déjà à la porte, et plus encore - à l'intérieur de la porte - soyez prêt à suivre le chemin qu'Il montrera ; Vous avez suivi le chemin de Moïse, prenez le chemin du Christ - le chœur des saints prophètes vous a prédit ce chemin. Comparaison des paroles sur le chemin du Christ Isaïe : « Venez, montons à la montagne de l'Éternel et à la maison du Dieu de Jacob ; il nous indiquera son chemin, et nous y marcherons » (Isaïe 2 : 3). Il : « Il y aura un chemin tout à fait pur, et le chemin sera appelé saint, et il n'y aura pas de lion ni de bête méchante », personne « n'y montera ; Lui : « Je donnerai à Sion un commencement, et j'appellerai Jérusalem 161 sur le chemin » (Ésaïe 41 : 27). Lui : « Et je ferai marcher les aveugles dans un chemin qu'ils ne connaissent pas, et je leur ferai marcher dans des sentiers qu'ils ne connaissent pas » (Ésaïe 42 : 16). Jérémie : « Tenez-vous sur le chemin et interrogez les sentiers éternels du Seigneur : et vous verrez quel est le bon chemin, marchez-y et vous trouverez la purification pour vos âmes » (Jér. 6 : 16). Et quel genre de « bonne voie » il s'agit et purifie ceux qui y marchent, que le Christ lui-même dise à ce sujet : « Je suis le chemin » (Jean 14 :6). Et la lettre venait des Pharisiens (Jean 1:24) Et ceux qui étaient envoyés par les Juifs étaient des Lévites et quelques prêtres. Par leurs questions, ils se sont exposés à l'ignorance, car ils s'imaginaient que l'un était le Christ (le Messie) et l'autre un prophète proclamé dans la loi, et c'est pourquoi, après que le saint Baptiste ait dit : « Je ne suis pas le Christ », ils ont demandé : « Es-tu un prophète » (v. 20-21) ? Mais la foule des Pharisiens est prise dans le fait qu'ils se considéraient, plus qu'ils ne l'étaient réellement, comme ayant une connaissance exacte des paroles divines ; car « qu’est-ce que vous « baptisez », disent-ils, « si vous n’êtes ni le Christ, ni Élie, ni un prophète ? Ils se révèlent également souffrir d'une folie considérable contre Jean, car ils ne daignent pas, comme ils le devraient, le placer parmi ceux attendus, mais à cause de la maladie d'orgueil qu'ils ont absorbée, ils ne le considèrent comme rien, bien qu'il soit prédit par la voix du prophète. En entendant que « Je suis la voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur » (Jean 1 :23 ; cf. Matthieu 3 et Isaïe 40 : 3), eux, n'acceptant pas cette parole, l'interdisent presque sans vergogne, disant pour ainsi dire : il n'y a rien en toi digne de foi, pas même quelque chose d'étonnant ou de grand - « pourquoi » baptisez-vous ? Pourquoi, n'étant rien, fais-tu une chose pareille ? C'est la coutume des méchants pharisiens : rabaisser ceux qui sont déjà présents et prétendre préférer ceux qui viennent ; car pour avoir toujours le respect des Juifs et pourvoir à leurs revenus, ils ne veulent glorifier personne d'autre (sauf eux-mêmes). Alors ils tuèrent l’héritier lui-même en disant : « Venez, tuons-le et gardons son héritage » (Matthieu 21 :38). Je baptise avec de l'eau 162 (Jean 1 : 26-28) Le bienheureux Baptiste supporte avec bonté le (discours) de ses critiques, et l'explication qu'il a donnée dans ses paroles sur lui-même s'est très opportunément transformée en sujet d'un sermon salvateur. Il enseigne déjà, bien que contre leur gré, aux envoyés des Pharisiens, que le Christ est déjà à la porte. Moi, dit-il, j'introduis le baptême éducatif, pour le début de la repentance, lavant avec de l'eau ceux souillés par le péché et leur apprenant à monter du plus bas au plus parfait ; car il fallait mettre en pratique ce que j'avais été envoyé prêcher : « préparer », c'est-à-dire « la voie du Seigneur ». Mais le Donateur du plus grand et du plus merveilleux et le Donateur de toute perfection dans le bien « se tient au milieu de vous 163 », inconnu encore à cause du vêtement du corps, si supérieur à moi, le Baptiste, que je ne devrais pas me considérer digne d'être avec Lui même comme serviteur. Cela, je crois, signifie les mots : « Je ne suis pas digne » 164 de dénouer « la bride de sa sandale ». En exprimant la vérité, il fait aussi autre chose d'utile, à savoir : il convainc le pharisien arrogant d'être humble et se présente comme un exemple. « Ceci », dit-il, « à Bethabara 165 s'est produit sur le fond du Jourdain (au-delà du Jourdain), transmettant, pour ainsi dire, le signe d'une mémoire précise et subtile ; car nous avons tous l'habitude de nous souvenir dans les histoires des objets les plus importants et des lieux où ils se trouvaient. Ou des piliers et des obstacles à partir desquels la course compétitive a commencé. Véritablement : « Dieu », mais en parallèle. 16 "Père" Ainsi certains, et d’autres et gloire : « au phare ». Il existe également des divergences entre saint Cyrille. Authentique : ϰυνὸς δίϰην ἰχνηλατῶν. Μοι - certains, et d'autres et gloire. μοῦ - Le mien. C'est sans définition, indépendamment. Autrement dit, le Logos était déjà ou existait en Dieu, comme le commencement de toute chose, avant le début de la création des êtres finis dans le temps. Et pas par essence ou par nature. Ceux. caractéristique du caractère et des principes de la doctrine judéo-rabbinique de Dieu et de son médiateur Memra le Verbe, que la théologie rabbinique était encline à représenter comme un être personnel, inférieur à l'Être Suprême. Le contraire du judaïsme ou, en général, du sémitisme de l'arianisme et de l'antiochisme était un faux enseignement, influencé par les principes de l'hellénisme et de la philosophie grecque, qui détruisait la distinction des hypostases divines dans la différence uniquement dans les noms ou manifestations d'une seule personne divine. Ceux. définitions et mesures quantitatives. En grec dans l'original : « ne pas comprendre - gloire ». En substance, bien sûr, et non en hypostase. Ceux. propriétés incommensurables. Ceux. quel sera le surplus de cela de plus ? Ceux. différent du premier. Ceux. comme le vrai Fils, ayant une seule nature et un seul être avec Dieu le Père - ἔμφυτος. Ce faux enseignement est l'application au christianisme de la doctrine du Logos du juif alexandrin Philon, qui vécut presque simultanément avec le Christ. Λόγος ἐνδιάϑετοϛ - La parole interne et λόγος πϱοφοϱιϰός - La parole parlée ou externe : termes et concepts empruntés à Philon et retrouvés chez les stoïciens. Αὐτοϰυϱίως, c'est-à-dire Lui-même et dans le vrai sens du terme. Ceux. écouter les suggestions d'un autre, différent de Lui, la Parole intérieure de Dieu. Ceux. Enseignement orthodoxe. Littéralement : qu'il ne soit pas renié dès le sein maternel et dans la souffrance. Ceux. Ps.2 « Tu es mon Fils », etc. Littéralement : avec l'unité de la qualité essentielle (ou qualité de l'essence). Ceux. en substance, pas dans la personnalité. Ceux. cesser d'être ce qu'il est, ou : le Père est le Père et le Fils est le Fils. Ἔμφυτον, littéralement : inné. St. Cyrus triche comme en allemand : τὸ ἐν αὐτῷ. Concernant les particularités de la lecture de saint Cyrille de ce lieu, voir note. prochain chapitre. [Dans le Synode moderne. ts.-sl. voie au lieu de « dieu » le mot « père ». – N.D.E.] Ἐν γàϱ τῷ εἰπεῖν - dans le mot, à travers le dicton, vm. authentique : ὑποτάξαι – « subordination, dans la soumission ». Ceux. bien que la distance entre Dieu et la création soit essentiellement grande, nous ne pouvons imaginer aucun être intermédiaire entre Dieu et la création - une moyenne entre Dieu et la création (ce que Philon a cependant enseigné - μεϑόϱιος φύσις). Ceux. de Dieu, ou de la Parole intérieure, et non de sa nature divine. Ceux. cette connaissance que le Fils possède, sans la médiation d'un autre, différent du Fils, parole intérieure. Certains sont donc anciens. Morue grecque. Vulg. Copte. vm. : ϑεοῦ διά (Ἰησοῦ) Χϱιστοῦ, comme les autres grecs. et gloire : « Héritier de Dieu Jésus-Christ ». Littéralement en russe : « ce qui s’est passé, (cela) était la vie en Lui » ou : « (cela) était la vie en Lui ». Donc « coder ». Alex. (apparemment) et certains. du Mayusk., nek. Italien, "trad. :" Voiture. Sire. (Kuret.?) Éthiopien. (apparemment), « hérétiques : » Naass. et Perata à Hippol., Valens. et Hercule. à Irin., Théodote à Klim. et "écriture d'église". , sauf Kir : Klim. Al., orig. Evs. Gilar. Ambr. Aug. et autres, - ici nous pouvons ajouter ceux qui citent : ... οὐδέ ἕν sans plus : ὃ γέγονεν, séparant apparemment ces mots des précédents et les reliant aux suivants, comme un Ital. Tatien, Théophile. Irine. Cyrus. Jer., Athan., Tert. et d'autres, également en Slaves. Évangile de Reims, dans la section Glagolitique (Sylvestre, p. 46, colonne a. lignes. 18). Lecture acceptée, qui suit. et la gloire et le russe : "et sans Lui rien de ce qui est arrivé. En Lui était la vie" construite. au pluriel Mayusk. un Italien (en apparence), Vulg. éd. Sire. Jérus. (?), Copte, Ign. distribution éd., Just. A fait. Éfr. Zlat. Épiphe. Théodorit., Théod. Pug., Nonn, Theophylact et selon les preuves. Ambr. - Alexandrins et Egyptiens. Ils lisent sans aucune indication sur la façon dont les dictons doivent être divisés : codd. Syn. Wat. et d'autres. Monsieur. "Sch" et "p" (mais dans l'édition des deux sous le nom de Hierus. - avec un signe de séparation après ὃ γέγονεν) Bras. Slave. Aussi une machine virtuelle. « être » – ἦν, comme kodd. Al. Wat. et plus encore May Vulg. Copte. Sire. (Sch. et Wh.) Théodote à Klim., Klim lui-même. Orig. Evs. Zlat. Nonnus, Théodoret, Irin. Chypre. dans l'éd. etc. - lire. ἐστί – « il y a » le péché. D. morue. mentionné par Origène, italique codd. Voiture. Sire. (Kur.) Valens. à Ir. Naass. et par. à Ippol. Klim. dans d'autres villes de Chypre. au RKP. Gil. Août etc. Voir Novum Testamentum graece de Tisctendorf, éd. VIIIe majeur. Ἔι τι γέγονεν, ἦν ἐν αὐτῷ ἡ ​​​​ζωή vm. ζωή authentique, de sorte que s'ouvre la possibilité de penser que « ἐν αὐτῷ – « en Lui » saint Cyrille se référait à « ὃ γέγονεν – « ce qui est arrivé », c'est-à-dire aux créatures, et « ζωή – « la vie » » était considéré comme sujet et attribué au Logos, c'est-à-dire au Logos comme la vie était dans les créatures. Cependant, le discours n'est pas entièrement défini, et ἐν αὐτῷ est grammaticalement difficile à attribuer à ὃ γέγονεν, on pourrait s'attendre à ἐν τόυτῳ. Par conséquent, cela peut être compris de cette façon : « ce qui arrivait, il y avait de la vie en Lui », et de cette façon : « si quelque chose arrivait, il y avait de la vie en Lui ». Σύστασις – état, composition, installation. ξωογονοῦντος, et autre lecture : ξωοποιοῦντος. Οὐσιωδῶς, essentiellement, substantiellement. Ceux. "À propos de la Sainte et Consubstantielle Trinité." Migné, t. 75. Πεπαιδευμένος - donc certains, d'autres : πεπεδημένους, gloire. « enchaîné » dans le texte, « et puni » - en dessous de la ligne. Plus tôt dans le chapitre VI en parallèle. place au lieu de : « dans un autre », il se lit : « en Lui ». Peut-être que vous devriez : en vous-même. Φάινει et russe, mais slave. : « brille », comme s'il se tenait debout : φάινεται. Κατέλαβεν - trouvé 15 fois dans le Nouveau Testament, et partout avec le sens : embrasser, embrasser, saisir, prendre possession de, prendre en possession, en général et abstraitement, comme Jean 1 :5, 12 :35 ; Rom.9 :30 ; 1 Cor.9:24 ; Phil.3:12, (bis). 13, - ou extérieurement, comme Marc 9:12 ; Jean 8 : 3-4 ; 1 Thess. 5:4, - ou spirituellement - dans le sens de compréhension, de compréhension - partout dans Actes 4:13, 10:34, 25 - le mercredi. salle. avec du ὅτι ou du vin. avec indéfini et dans Éphésiens 3c indirect. question. Par conséquent, Slav. : « embrassé », russe : « embrassé » - transmettent avec précision le terme (Galich. Evangel. 1144 : « de manière globale »). Tout comme "Vulg". compréhensible, et « Sire ». Pesh au poulet. et "Afraata" (Tatsianov Diatessaron) éd. "Parisot", pag. 22.lin. 21 et pag. 27.lin. 5 : אדדכה ("afel") signifie : "comprehendit eam", comme dans Parisot et Walton, et non "vicit eam", comme dans la traduction. Zahn (Forschungen zur Geschichte des neutest. Kanons, 1 Th. Diatessaron de Tatien, p. 113). Nous avons probablement la même inexactitude dans la traduction latine des Arméniens. dans Evangelii concordantis expositio facta à S. Ephraem – éd. Moesinger, p. 5. 6 et en interprétation : « pugnaverunt » (tenebrae) « contra illam ». Ceux. de la lumière (la Parole de Dieu) tourne la pensée vers les ténèbres (les créatures). Le Saint-Père comprend ϰατέλαβε dans le sens de perception mentale-spirituelle, comme dans Actes 4 :13, 10 :34, 25 et Eph.3 :18. Ici et dans le texte suivant, les mots sont omis : ἵνα πάντες πιστεύσωσιν δι’ ὐτοῦ. Mais en interprétation, ils sont donnés et interprétés. Voir remarque. au texte suivant. Ceux. être le Seigneur - signifiant : (le chemin) « du Seigneur ». Et non pas ἦν, c'est-à-dire non pas « était » ou « existait », mais « s'est produit, est apparu ». Épouser. la différence entre ces verbes utilisés à propos du Logos et des créatures aux v. 1-4 et dans l'art. 14 – à propos du Logos devenant chair. En slave, cette distinction est en partie maintenue par « être » et « byst », mais en russe elle n'est pas maintenue, bien qu'elle puisse être maintenue dans « était - était » et « est devenu, est apparu, s'est produit ». Cette opinion appartient à Origène (In Johannem II. 24. Migne XIV. 164. C-D, ib. cap. 25. Migne 169. C-165. B-108. C, etc.) Cf. Hiéron. En Agg. 1, 13. Migne XXV. 1399-1400, – À Malach. préf. Migné, XXV. 1541, – Épist. annonce. Evang. et ad Algas. Migne 73. 122 (t. XXII). Épouser. notes à notre traduction de l'interprétation de saint Cyrille sur Aggée 1 (partie 10, pp. 424-425) et Malachie, préface (partie 11, pp. 234-235). Ceux. la mission ou l'apostolat et la révélation sont inséparablement liées l'une à l'autre et l'une présuppose l'autre. Dans le précédent et ici, il omet : ἵνα πάντες πιστεύσωσιν δἰ αὐτοῦ - « afin que tous croient par lui ». Cette omission peut attirer l'attention parce que saint Irénée omet ces mots (Lib. III., cap. 11. § 4. ed. Stieren, p. 465 : fuit homo missus a Deo – erat ei nomen Ioannes : hic venit in testimonium, ut testaretur de lumine. Non erat ipse lumen, sed ut testaretur de lumine.) Également dans certains. manusque. code. 235 et Ald. Prius à Tischend. 8e éd. Cela peut conduire à l'idée que dans le codex à partir duquel le texte a été copié dans l'interprétation de saint Cyrille, ces mots ont été omis. Mais saint Cyrille les lisait, comme le montre l'interprétation qu'il en donnait. Peut-être que l'objection indiquée par saint Cyrille et la difficulté qui en découle ont forcé certains à omettre ces mots. [Il veut dire Jean-Baptiste. - "Éd." ] Χϱιστῷ – dans la gloire : « à l'oint ». Littéralement : et ne pas se laisser remplir par la bonté de Celui qui a enfanté. Ceux. par grâce, ils reçoivent la communion avec la Lumière. Ceux. les êtres créés ne sont pas appelés « vraie Lumière », mais « lampe » ou seulement « lumière » et ainsi de suite. Ceux. fermement et constamment ancré dans la nature même de l’objet. Peut-être qu'au lieu de τοῦ ἰδίου nous devrions lire : τὸν ὠιδιον, c'est-à-dire φωτισμόν, - et le traduire ainsi : et par l'Esprit il tira son illumination... Cela ne lui est pas inné. Ἐξανέτειλεν comme un seul code. Saint-Kir. : selon. Grec LXX (et héb.), - et lecture d'autres codes. St. Kir. : ἐξαπέστειλουν doit être considéré comme une erreur. Ἕως comme certains, mais d'autres : ὥς – Péché. Alex. Wat. autre pluriel Ceux-là. il est ancré de manière permanente et inaliénable. Les mots : « dans le monde il y aurait », bien qu'ils ne soient pas lus ici, ils sont dans l'index général des chapitres (voir traduction p. 436), et le texte suivant commence par : « et le monde serait » (voir plus bas dans ce chapitre après le paragraphe 24). ̕ Αποϰάλυψιν personnel : révélation. Ceux. bonnes qualités et noms. Puisque φῶς est neutre, le participe ἐϱχόμενον peut être accordé non pas avec le ἄνϑϱωπον le plus proche, comme toutes les traductions et écrivains anciens, mais avec le plus loin φῶς, comme Theodore Mops. et quelques nouveautés Παχυτέϱαν τῆς ϑεογνωσίας τῆν αἴσϑησιν. ᾽Απὸ τῆς ὀϱγῆς σοῦ comme certains, mais gloire. ἀπὀ τότε ἡ ὀϱγή σοῦ, comme d'autres : « de ceci vient ta colère ». Ceux. dans leurs croyances. Τοῦ Έλιϰανὰ (vm. Έλϰανά) ἡ γυνή al. : « fille de Phanuel ». Ebed-melech - Jer.38ff. A Saint-Cyrus. vm. : ἔχεις lire. : εὕϱες, comme très peu. Slav. : « en toi est le prophète du Seigneur » - il existe de rares interprétations différentes : ἐξ ὑμῶν, ὑμῖν, in vobis, inter vos. Ως baisse. Wat. mais Alex. tricher Grec : ἐν ἔιδει ϰαὶ οὐ δι'αἰνιγμάτων. Τῇ διαϰονοίᾳ – Péché. Alex. et bien d'autres vm. : ἡ διαϰονία slave. Russe acc. Wat. etc Ainsi, certains sont d'anciens slaves, et d'autres : « plus ». Saint Alexis : « Personne n’a jamais vu Dieu… » Θεός – Péché. Wat. Copte. Sire. (sur le terrain) Irin. (au même endroit), Théodote à Klim. Klim lui-même. Orig. A fait. et autres vm. : ὑιός – Alex. et plus de grec et de lat. Vulg. Sire. (Kur. et r dans le texte). Sire. Jérus. Bras. Irine. (en d'autres termes) Vous. Vél. Zlat. Théodoret et Tert. et bien d'autres En cuve. ici le verset se termine et il n'y a pas de mots : « et au-dessus du firmament, même au-dessus de leur tête ». Et chez Alex. comme c'est célèbre Avant ces mots, il a été ajouté : « Chaque fois qu'ils se levaient, la coquine s'envolait et leur criait dessus. Vatik aussi, mais Alex. et quelques autres environ. comme la gloire : « comme une vision de feu autour de lui ». A Saint Cyrille : « vision ». TVA aussi, mais gloire. comme Alex : « similarité ». Ceux. personne ne peut voir Dieu et vivre, ou : aucun homme ne peut voir Dieu. Ceux. avec une signification historique littérale, les paroles peuvent avoir une signification idéologique, spirituelle et éducative. Donc Ostrom. Mariin. Zograf. Galich. et d'autres anciens et saint Alexy au lieu de maintenant : « Juif ». Wat. et quelques approx. : πϱὸς αὐτὸν, comme, apparemment, saint Cyrille dans l'interprétation, et gloire. Yuriev. Donc péché. Alex. TVA., mais slave. ainsi que non. et à Cyrus. option : « quelques az ». Mariin. Zograf. Galich. autre approx. : vous êtes, et Ostrom. Juridique et autres : « Qui êtes-vous ? » Mais St. Al. : « Qu'est-ce qui se passe ? - pas d'augmentation. Sans συ avec Sin. et d'autres non. Mais maintenant. gloire env. "vous" selon. Alex. et à beaucoup. À St. Al. il y en a, mais à Ostrom. Mar. Zogr. Fille. etc. non. Tricher. ϰαι acc. Alex. Wat. et bien d'autres encore. Pas de triche. Syn. et certains Συ – « vous » trichez. et ancien slave. et St. Al., mais maintenant. omis. Il est à noter que les anciens Juifs considéraient également Malachie comme identique à Esdras, une opinion partagée par Jérôme. Certains considéraient le prophète comme un ange. Saint Ambroise de Milan cite le prophète sous le nom d'Ézéchiel. Voir nos notes sur la traduction de l'interprétation de St. pour plus de détails. Cyrille sur Malachie, préface. et 1 :1-2 (Partie 11, pp. 234-237). Pour les divergences concernant ce lieu, voir ibid., p. 331-333. Παϱαϰαλέσω, slave. : « Je consolerai. »