Книга первая

Verdaderamente precisa y divinamente científica es la mente de los santos evangelistas, como desde una colina y un lugar de contemplación de un espectáculo magnífico, viendo desde todas partes lo que es necesario para los oyentes y con intensa diligencia captando lo que considera útil para aquellos que tienen sed de una verdadera comprensión de los dogmas divinos y exploran con buenas intenciones el significado escondido en las Divinas Escrituras. Esto se debe a que el Espíritu revela (la verdad) a quienes no se dedican a investigaciones vacías y no se dejan llevar por los intrincados engaños de los pensamientos más que a quienes se regocijan en la verdad, ya que ni "entra en el alma mala" (Sab. 1,4), ni, por el contrario, deja perlas preciosas a los pies de los cerdos (Mt. 7:6), sino que habla con todo favor con las almas más sencillas, como si tuvieran un movimiento completamente sencillo y aquellos que rechazan la especulación excesiva, que constantemente se “asombra” (Ecl. 7,17) y, por tortuosidad, se desvían del camino recto y real, porque “el que camina con esperanza, el que camina con sencillez”, según la palabra de Salomón (Prov. 10,9). Si los santos evangelistas tienen una precisión asombrosa en sus escritos, porque "no son ellos los que dicen", según la palabra del Salvador (Mateo 10:20), "sino que el Espíritu del Padre está en ellos", entonces, con toda minuciosidad, los escritos de Juan deben ser colocados por encima de la sorpresa de quien dirige su mirada a la sublimidad de sus contemplaciones, a la agudeza de su mente y a la presentación consistente y consistente de sus pensamientos. En la explicación de los dogmas divinos, ellos (los evangelistas), por supuesto, son similares entre sí y, como si partieran de la línea 13, corren hacia el mismo objetivo, pero su imagen (externa) de la palabra es algo diferente. Me parecen parecidos a aquellos a quienes se les ordenó reunirse en una ciudad, pero no aceptaron ir por el mismo camino. Así, otros evangelistas, como se puede ver (en sus Evangelios), hablan con gran precisión sobre la genealogía carnal de nuestro Salvador y ya sea para bajar la descendencia de Abraham a José 14, o viceversa, elevan a los antepasados ​​de José a Adán 15, y al bendito Juan no le importó mucho esto, pero a través de un movimiento de la mente aparentemente llameante y ardiente decidió tocar los mismos objetos que exceden la mente humana y se atreve a explicar lo inefable e inefable. nacimiento de Dios el Verbo. Sabía, por supuesto, que “la gloria de Dios cubre la palabra” (Proverbios 25:2), que la dignidad divina está más allá de nuestro entendimiento y palabras, y que las propiedades de la naturaleza divina son extremadamente difíciles de expresar con palabras y explicar. Pero como era necesario, por así decirlo, medir el cielo con la palma de la mano y, con insignificante fuerza humana, abordar temas inaccesibles y difíciles de explicar para todos, para que no fuera más fácil para los maestros de la herejía atacar a los simplones en el caso de que no hubiera la voz de los santos, quienes eran “videntes de sí mismos y ministros de la Palabra” (Lucas 1:2), deteniendo (la voz) la maldad de aquellos (heréticos). maestros), luego rápidamente vuelve hacia sí mismo el más importante de los dogmas Divinos, exclamando: “En el principio era el Verbo, y el Verbo era para Dios, y Dios era el Verbo: Esto (Esto) era en el principio para Dios” (Juan 1:1-2). Pero pienso que quien estudia las Sagradas Escrituras debe también tomar de cada uno (de los demás escritores sagrados) palabras que le resulten pertinentes y útiles: reuniendo así y reuniendo en una sola meta y pensamiento las diversas contemplaciones de muchos, ascenderán a la medida justa del conocimiento (cf. Ef 4,13) y, imitando a la abeja laboriosa y sabia, construirán el dulce panal del Espíritu. Algunas personas trabajadoras dicen que después de la crucifixión de nuestro Salvador y su ascensión al cielo, algunos falsos pastores y falsos maestros, como bestias salvajes, se abalanzaron sobre el rebaño del Salvador, causando una confusión considerable, "hablando desde sus corazones", como está escrito, "y no de la boca del Señor" (Jer. 23:16), - aún más, no solo de sus corazones, sino de las enseñanzas de su padre, obviamente el diablo. “Después de todo, si nadie puede decir anatema a Jesús” (1 Cor. 12:3) excepto Belcebú, ¿cómo puede ser falsa nuestra palabra sobre ellos? Y lo que vomitan sobre sus propias cabezas aquellos que, ignorante e impíamente, afirman que el Unigénito Verbo de Dios, la luz eterna, en quien todos “nos movemos y somos” (Hechos 17:28), fue llamado a existir por primera vez sólo cuando una persona nació a través de la Santísima Virgen y, habiendo asumido esta forma común (a todos los hombres), “apareció en la tierra”, como está escrito, “y vivió con los hombres” (Var.3:38). A quienes tienen tal manera de pensar y se atreven a calumniar el inefable y eterno nacimiento del Hijo, la palabra profética les reprocha de esta manera: “Venid ahora vosotros, hijos de iniquidad, simiente de adúlteros y rameras: ¿en qué os deleitáis, y contra quién abréis vuestra boca, y contra quién sacais vuestra lengua” (Is. 57:3-4)? La lengua, evidentemente, no hace el bien con un corazón bueno, sino que arroja el veneno de la serpiente maligna, de la que el salmista parece hablar al Dios único y sobre todo: “Borraste de las aguas las cabezas de la serpiente” (Sal. 73:13). 16 Dado que hubo una considerable confusión entre los creyentes sobre esto, y el daño de la tentación, como una úlcera, devoró las almas de los simples - porque algunos, distraídos por la charla de aquellos herejes de los verdaderos dogmas, realmente pensaron que el Verbo sólo fue llamado al comienzo del ser, cuando se hizo hombre - entonces aquellos de los creyentes que eran más sabios, habiéndose reunido y reunido, se acercaron al discípulo del Salvador, luego está el mismo Juan, digo, y le contaron sobre la enfermedad que deprimía a los hermanos - le revelaron las palabras vacías de los maestros de la herejía y le rogaron fervientemente que los ayudara con su propia luz guiando a través del Espíritu y que extendiera una mano salvadora a los que ya habían sido atrapados y caídos en las trampas del diablo. Habiendo llorado por los muertos y con la mente pervertida, el Estudiante también consideró muy inapropiado no preocuparse por las generaciones posteriores y se dedicó a escribir un libro. Al mismo tiempo, permitió a los demás evangelistas narrar con más detalle lo que podía decirse para la humanidad sobre su genealogía y nacimiento legal y natural. Él mismo se lanza con mucho ardor y valentía contra las palabrerías de quienes introducen tales enseñanzas falsas, diciendo: “en el principio existía el Verbo”. Que la Edad Unigénita es eterna y anterior Juan 1:1. En el principio era la Palabra ¿Qué dices a esto, presentándonos un Hijo nuevo y reciente, para no creer en absoluto que Él es Dios, porque “no habrá un Dios nuevo en ti” (Sal. 80,10), como dice la Divina Escritura? ¿Cómo no va a ser nuevo si nació en tiempos recientes? ¿Y no mintió cuando dijo a los judíos: “De cierto os digo que antes que Abraham naciera, yo soy” (Juan 8:58)? Después de todo, es obvio, por supuesto, e indiscutible para todos, que Cristo nació de la Santísima Virgen mucho después del bendito Abraham. ¿Cómo entonces se puede preservar el verdadero significado de la expresión: “quién era en el principio” si el Unigénito recibió la existencia al final de los tiempos? Notemos de lo que sigue a qué absurdo conduce la negación de la existencia eterna del Hijo y la idea de que Él recibió la existencia en tiempos posteriores. Pero debemos volver al estudio más preciso de la frase del bendito evangelista: “en el principio era el Verbo”. No hay nada más antiguo que el comienzo, si se mantiene la definición del concepto de comienzo en sí mismo; porque nunca puede haber un comienzo de un comienzo, o si se piensa y toma algo más antes que él, entonces, por supuesto, dejará de ser un verdadero comienzo. De lo contrario, es decir, si se supone que algo preexiste al comienzo real, nuestra discusión sobre ello (el comienzo) continuará hasta el infinito, ya que siempre precederá otro comienzo, produciendo de qué se tratará nuestra investigación. Entonces, según un razonamiento preciso y correcto, no debería haber un comienzo, pero el discurso sobre él debería ir hasta el vasto infinito. Y como el constante retroceso (hacia el principio infinito) no tiene fin y excede la medida de los siglos, el Hijo no puede parecer que haya ocurrido en el tiempo, sino que, por el contrario, existe eternamente junto con el Padre. Después de todo, “era” al principio. Si "era" al principio, entonces díganme, ¿qué tipo de mente puede superar el significado de este "era"? ¿Cuándo puede este “era” estar, por así decirlo, al final, si siempre precede al pensamiento siguiente y anticipa el concepto que le sigue? Asombrado por esto, el profeta Isaías dice: "¿Quién podrá confesar su generación? Como si su vientre estuviera levantado de la tierra" (Is. 53:8). En verdad, la palabra sobre el nacimiento del Unigénito surgirá de la tierra, es decir, por encima de toda razón en la tierra y por encima de toda palabra, de modo que al final será inexplicable. Si Él es más elevado que nuestra mente y nuestras palabras, ¿cómo puede ser creado si la mente inherente a nosotros es capaz de determinar los objetos creados tanto en el tiempo como en las palabras? Otra contemplación sobre lo mismo: En relación con el Unigénito, de ninguna manera es posible tomar "principio" en el sentido de "comienzo en el tiempo", ya que Él es antes de todos los tiempos y tiene una existencia eterna, y, además, la naturaleza Divina no puede tener un fin, porque siempre permanece idéntica a sí misma, según lo que se canta en los salmos: "Tú eres el mismo, y tus años no faltarán" (Sal. 101:28). Entonces, ¿de qué principio, medido en tiempo y cantidad, puede venir el Hijo, que no puede llegar al fin, siendo Dios por naturaleza y por eso clama: “Yo soy la vida” (Juan 14,6)? Después de todo, el principio en sí no puede concebirse en absoluto como existente excepto en vista de su propio fin. Y así como el principio se llama en relación con el fin, así, a la inversa, el fin (es el fin) también en relación con el principio, y aquí denotamos el comienzo en el tiempo o en la cantidad. Entonces, si el Hijo es mayor que los siglos mismos, entonces no puede estar sujeto al origen en el tiempo, sino que siempre “estaba” en el Padre como en la fuente, según dijo: “Salí del Padre 17 y volví” (Juan 8:42). Si se entiende al Padre como la fuente, entonces “el Verbo estaba” en Él, existiendo como sabiduría, poder, marca, reflejo e imagen de Él (Heb.1:3; cf. Lucas 11:49, 9:35; Mateo 11:19). Y si no hubo tiempo en que el Padre estuvo sin el Verbo, la sabiduría, la marca y el reflejo, entonces es necesario reconocer que el Hijo, que es todo esto (es decir, Palabra, sabiduría, imagen y reflejo), también existe. eternamente, si. ¿No sería representado según la belleza de Aquel de quien es imagen? Por supuesto, no hay ningún obstáculo para concebir la existencia del Hijo en el Padre como en la fuente, porque el nombre de la fuente aquí significa sólo "ser-de-qué". 18 El Hijo “es” (existe) “en el Padre” y “del Padre”, no habiendo recibido existencia de fuera ni en el tiempo, sino estando en la esencia del Padre y de él brillando, como del sol, por ejemplo, su reflejo, o como su calor inherente del fuego. En estos ejemplos se puede ver cómo uno, aunque nacido de uno, siempre coexiste y es inseparablemente inherente a él, de modo que sin el otro uno no puede existir por sí solo y conservar la verdadera propiedad de su propia naturaleza. ¿Cómo es posible que el sol no tenga reflejo? ¿O el reflejo no está en el sol que lo emite? ¿Y cómo puede haber fuego si no tiene la propiedad de calentar? ¿De dónde viene el calor sino del fuego o de algo que no esté muy alejado de la propiedad esencial del fuego? Así como en estos ejemplos la existencia en algo de lo que es de él no destruye su coexistencia, sino que muestra que lo generado coexiste con el generador y ha heredado con él la misma naturaleza, así también con respecto al Hijo; porque si es pensado y llamado existente en el Padre y del Padre, entonces no es ajeno, ni ajeno a Él, ni como segundo después de Él, debe ser el Hijo, sino existiendo en Él, y siempre coexistiendo, y surgiendo de Él, según la imagen inefable del nacimiento divino. Y que entre los escritores sagrados Dios y Padre es llamado el principio del Hijo sólo por el “ser de qué”, sobre esto escucha al salmista, quien por medio del Espíritu Santo predice la segunda aparición de nuestro Salvador y hablando como al Hijo mismo: “El principio fue contigo en el día de tu poder, en el señorío de diecinueve tus santos” (Sal. 109:3). El día del poder del Hijo es aquel en el que juzgará al mundo entero y recompensará a cada uno según sus obras. Pero incluso entonces vendrá, sin duda, estando en el Padre y teniendo al Padre en sí mismo y, por así decirlo, el principio sin principio de su propia naturaleza, por supuesto, sólo por un solo "ser-de-qué", ya que Él existe del Padre. “En el principio era el Verbo”. Muchos y diferentes significados nos presenta el “principio” del que aquí hablamos, tratando de captar por todas partes lo que sirve para el beneficio y persiguiendo con todo cuidado 20 la verdadera comprensión de los dogmas Divinos y la exactitud en los misterios (de la revelación Divina), pues el Salvador en ninguna parte dice: “escudriñad” las Santas “Escrituras, porque en ellas pensáis tener vida eterna, y ellas son testigos de Mí” (Juan 5:39). Por tanto, se puede pensar que el bendito Evangelista aquí se refiere al Padre con “principio”, es decir, poder sobre todo, de modo que la naturaleza Divina aparece por encima de todo, teniendo bajo Su autoridad 21 todas las cosas creadas y, por así decirlo, sentándose sobre los llamados por Ella a la existencia. Fue en este "principio" sobre todo y en todos donde "era el Verbo", no junto con todas (las criaturas) bajo el poder de él (el principio), sino fuera de todo lo que hay en él por naturaleza, como fruto eterno, teniendo, por así decirlo, el lugar más inicial, la naturaleza de Aquel que dio a luz, por lo tanto, como nacido libre del Padre libre, debe tener con Él autoridad sobre todo. Por lo tanto, es necesario considerar qué significado tendrá este dicho incluso con tal comprensión del “principio”. Algunos, como dijimos anteriormente, afirmaron audazmente que el Verbo de Dios fue creado por primera vez cuando, habiendo recibido la iglesia 22 de la Santísima Virgen, se hizo hombre por nosotros. Pero ¿qué pasaría si el Hijo tuviera tal naturaleza o fuera creado y creado y de la misma naturaleza que todas las demás (criaturas), a quienes, con toda justicia, se asimila el origen de la inexistencia 23 y (adquiriera) tanto el nombre de esclavos como la esclavitud real? ¿Qué cosa creada puede rechazar con seguridad la esclavitud del Dios que gobierna sobre todo? Lo que no se somete al gobernante de todo, y el dominio y el dominio, que el propio Salomón señala en un solo lugar, diciendo: “Porque con justicia está preparado el trono de los gobernantes” (Prov. 16:12). Sí, el trono del “principio” 24 está preparado y sumamente adornado con justicia, obviamente el principio está sobre todo. ¿Y qué clase de trono es este del que ahora hablamos? Escuche a Dios acerca de esto, hablando a través de uno de los santos: “El cielo es mi trono” (Is. 66:1). Por tanto, el cielo está preparado para la justicia, es decir, los espíritus santos que viven en el cielo. Entonces, como era inevitable admitir que, junto con las demás criaturas, el Hijo está subordinado a Dios y Padre, como estando en estado de servicio y, como las demás criaturas, estando por encima de la potestad del “principio”, si Él, como afirman esos falsos maestros, nació en un tiempo posterior y es uno de los creados en el tiempo; entonces, necesariamente, el bendito Evangelista lucha con más fuerza contra los falsos maestros, distrae al Hijo de toda esclavitud, muestra que apareció de una Esencia libre y gobernante y afirma que existe en Ella por naturaleza, diciendo: “en el principio era el Verbo”. A la palabra “principio” consideró necesario añadir “ser” para que se entendiera no sólo como un comienzo glorioso, sino también como eterno, pues el “ser” utilizado aquí eleva el pensamiento del contemplador a un nacimiento profundo, incomprensible, inefable y atemporal. Después de todo, este “ser”, usado indefinidamente 26, ¿en qué lugar puede detenerse, si tiende a preceder siempre al pensamiento posterior 27 - y donde se podría pensar que tiene su final, hace de este final el comienzo de un movimiento (pensamiento) posterior? Así, "el Verbo era en el principio", es decir, como ya existente "en el principio", 28 sobre y desde todo, teniendo por naturaleza dignidad soberana. Y si esto es cierto, ¿cómo es posible que ya esté creado o creado? Y donde está este “ser”, ¿cómo puede penetrar el “no ser” 29 - o qué lugar puede tener finalmente en relación con el Hijo? Que el Hijo, siendo Dios y consustancial al Padre, existe en su propia hipóstasis, así como el Padre Juan 1:1. Y la Palabra sea para Dios Habiendo demostrado ya suficientemente que la opinión ignorante de quienes piensan de esta manera se distingue por el vacío y está alejada de la verdad, y con el dicho "en el principio era el Verbo", habiendo bloqueado todo acceso a aquellos que dicen que el Hijo proviene de la inexistencia, y habiendo destruido decisivamente todas sus palabrerías sobre esto, ahora pasa a otra herejía similar y muy persistente. Y así como cierto jardinero experimentado y al mismo tiempo paciente se entrega con gran placer al trabajo con un pico y, ceñido a la cintura y vestido con sus apropiadas ropas de campo, emplea todos sus esfuerzos para presentar el aspecto del jardín libre de espinas desagradables, destruye constantemente una espina tras otra y, dando vueltas constantemente, con el diente afilado del pico, desentierra y arranca de raíz la planta innecesaria; Así que el bendito Juan, llevando en su mente “la palabra de Dios viva, activa y aguda” (Heb. 4:12) y viendo con visión de futuro y perspicacia en todas partes los brotes dañinos del mal de los que piensan de manera diferente, casi corre hacia ellos y rápidamente los corta de todas partes, proporcionando a los lectores de sus obras un medio para mantenerse en la fe correcta. Note nuevamente la sabiduría del Portador del Espíritu. En las palabras anteriores enseñó que el Verbo estaba en el principio, es decir, en Dios y Padre, como dijimos. ya que tenía una visión iluminada de la mente y, hay que pensar, sabía que surgirían algunos que, por gran ignorancia, dirían que el Padre y el Hijo son uno y el mismo, y distinguirían a la Santísima Trinidad sólo por nombres, no permitiendo la existencia en sus propias hipóstasis (especiales), de modo que el Padre realmente sería pensado como Padre, y no como Hijo, y el Hijo volvería a existir de la misma manera propia (especial) como Hijo, y no como Padre, que es en realidad; entonces era necesario armarse contra esta herejía, como si ya hubiera aparecido y erigida en ese momento, o no tuviera tiempo de ser, - y para destruirla, a las palabras "en el principio era el Verbo", inmediatamente agrega: "El Verbo era para Dios", considerando necesario usar este "ser" en todas partes debido a Su nacimiento pre-eterno, mientras llama al Verbo ser "para Dios", indica que algo es uno y en sí mismo, el autoexistente (hipostático) es el Hijo, y el otro nuevamente es Dios y Padre, “para quien” era el Verbo. ¿Puede concebirse un único “número” 30 como existente “para sí mismo” o “dentro de sí mismo”? Y que la enseñanza de los herejes también resulta ignorante en esto, lo revelaremos en el siguiente razonamiento, habiendo realizado un estudio minucioso del tema buscado. Prueba con razonamiento (de la razón) y evidencia de las Escrituras de que el Padre en su propia (especial) hipóstasis, y el Hijo de la misma manera, junto con Quien obviamente debe ser venerado como Dios y Espíritu Santo, aunque ahora no hay ninguna investigación sobre Él. El Hijo es consustancial al Padre y el Padre con el Hijo, por eso tienen la más perfecta semejanza, de modo que en el Hijo se contempla al Padre, y en el Padre el Hijo y uno brilla en el otro, así como el mismo Salvador dice en un lugar: “El que me ha visto en la forma de mi Padre” (Juan 14,9), y nuevamente: “Yo estoy en el Padre y el Padre en mí” (Juan 14,10-11; cf. Juan 10:38). Pero si está en el Padre, y también tiene al Padre en sí mismo, con toda exactitud, como ya se ha dicho, estando impreso a imagen del que dio a luz y Él mismo nuevamente con la más completa autenticidad representándose en sí mismo a Aquel que dio a luz; entonces, por esta razón, Él no perderá Su existencia especial (hipostático), ni nuevamente el Padre dejará de existir en Sí Mismo (hipostático). Y esta semejanza y semejanza perfecta no producirá ninguna confusión de hipóstasis, de modo que el Padre que dio a luz y el Hijo nacido de Él sean considerados uno “en número”, sino que la identidad de la naturaleza debe confesarse en ambos, ya que, sin duda, el Uno y el Otro deben existir separados (hipostáticamente), para que el Padre sea verdaderamente pensado como Padre y el Hijo como Hijo. Y si así se cuenta entre Ellos el Espíritu Santo y junto con Ellos el Espíritu Santo es reverenciado como Dios, entonces la Santísima y Adorada Trinidad tendrá Su plenitud. Otro. Si el Hijo mismo es también el Padre, ¿cuál es entonces el significado de la diferencia de nombres? Si no dio a luz en absoluto, ¿por qué se le llama Padre? ¿Y cómo se le llama Hijo si no nació del Padre? Estos nombres en sí mismos requieren necesariamente tal razonamiento. Dado que las Divinas Escrituras predican que el Hijo nace, y esto es así, entonces Él, por lo tanto, existe en sí mismo (hipostáticamente). Asimismo, el Padre existe separadamente si uno viene de otro, como engendrado respecto del engendrador. Otro. El Beato Pablo en su Epístola a los Filipenses dice sobre el Hijo: “Todo aquel que es en forma de Dios, no es igual a Dios por la admiración” (Fil. 2:6). ¿Quién es, pues, Aquél que no quiso considerar como robo el ser igual a Dios? ¿No es necesario afirmar que existe Uno, Aquel que es “a imagen de Dios”, y otro nuevamente Aquel que era imagen? Esto es obvio para todos y todos lo reconocen. Así, el Padre y el Hijo no son una sola cosa e idénticos en número, sino que conviven separadamente y se contemplan el uno en el otro, según la identidad de esencia, aunque Uno sea del Uno, es decir, del Padre, del Hijo. Otro. Yo y el Padre uno somos (Juan 10:30), dijo el Salvador, obviamente sabiendo que Él mismo existe especialmente y que es el Padre. Si en realidad esto no fuera así, entonces ¿por qué, usando la expresión correspondiente a la unidad, no dijo: "Yo y el Padre somos un solo "soy"? Si aquí usa el plural, entonces es finalmente obvio que refuta la opinión de aquellos que piensan diferente, porque "esma" no podría usarse correctamente para una sola cosa. Otro. En la creación del hombre se escucha la voz del Dios que habla: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza” (Gén. 1:26). Si la plenitud de la Santísima Trinidad, por así decirlo, se reduce a un solo algo en número y los malvados destruyen la existencia del Padre y del Hijo en Sí Mismo, entonces ¿quién dice a quién: “Hagamos al hombre a Nuestra imagen”? Después de todo, si realmente fuera como charlan esos malvados, entonces sería apropiado decir: “Hagamos al hombre a Mi imagen y semejanza”. Si ahora el escritor del libro no dice esto, pero la creación asimila muchos en número y usos: “a nuestra imagen”, entonces a través de esto, como con una voz grande y fuerte, clama que el número (de personas) de la Santísima Trinidad excede uno. Otro. Si el Hijo es un “reflejo” del Padre (Heb. 1:3), como luz de la luz, entonces ¿cómo puede Él (el Hijo) no ser diferente de Él (el Padre), por tener una existencia especial? Después de todo, lo reflejado sólo puede llegar a serlo a partir de otro, es decir, del reflector, y no de sí mismo. Otro. Al declarar sobre sí mismo que proviene de la esencia de Dios y Padre, el Hijo vuelve a decir en un lugar: “Salí del Padre y volví, y de nuevo voy al Padre” (Juan 8:42, 16:28). ¿Cómo no puede haber otro junto a Él, a saber, la hipóstasis y el número, cuando todas las razones nos obligan a pensar que lo que proviene de algo es diferente en comparación con aquello de lo que proviene? Por lo tanto, la enseñanza opuesta sobre esto no es cierta. Otro. Somos justificados al creer en Dios Padre y en el Hijo Unigénito y en el Espíritu Santo, por eso el mismo Salvador mandó a sus discípulos, diciendo: “Id y enseñad todos los idiomas, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo” (Mateo 28:19). Si, por tanto, la diferencia de nombres no introduce nada en nuestro pensamiento, pero el Hijo puede ser llamado Padre y, llamando a Su Hijo, se puede señalar al Padre, entonces ¿cuál era la necesidad de dar la orden de ser bautizados no en la Unidad, sino en la Trinidad? Dado que la conversación sobre la naturaleza divina llega hasta un número triple, entonces, por supuesto, es obvio para todos que cada uno de los contados existe en su hipóstasis especial, de modo que, sin cambiar en absoluto en la naturaleza, asciende a la única Divinidad y tiene el mismo culto. Otro. La Divina Escritura dice que las ciudades de Sodoma fueron quemadas como resultado de la ira de Dios. Explicando cómo cayó sobre ellos la ira divina, y señalando claramente la imagen de la destrucción, dice: “El Señor hará llover fuego y fantasma de parte del Señor sobre Sodoma” (Gén. 19:24), lo cual era un destino bastante apropiado para aquellos acostumbrados a cometer estos pecados (Sodoma) (Sal. 10:6). ¿Qué Señor, de qué Señor, envió fuego y quemó las ciudades de Sodoma? Es obvio que el Padre, haciendo todo a través del Hijo, ya que Él (el Hijo) es Su fuerza y ​​músculo (el del Padre), lo obligó a hacer llover fuego sobre los sodomitas. Cuando de esta manera el Señor envía fuego sobre ellos, ¿por qué otros, en lo que se refiere a una existencia especial (hipostática), no deberían tener al Padre junto al Hijo y también al Hijo junto al Padre? Después de todo, aquí se designa a uno de los uno. Otro. Movido por el espíritu profético y a través de él prediciendo el futuro, el bienaventurado salmista pensó que el género humano sólo podría salvarse mediante la aparición del Hijo de Dios, que tiene el poder de transformar fácilmente todo según su deseo. Por eso, oró para que el Hijo fuera enviado a nosotros, como el único que podía salvar a los que estaban bajo el poder y la crueldad del diablo, y dijo, por así decirlo, a Dios y Padre: “envía tu luz y tu verdad” (Sal. 42:3). Y qué luz es ésta y qué verdad, escucha al Hijo mismo acerca de esto, diciendo: “Yo soy la luz” y: “Yo soy la verdad” (Juan 8:12, 14:6). Si la luz y la verdad del Padre, es decir, el Hijo, nos son enviadas, entonces ¿cómo es posible que Él no sea otro junto a Él, según una existencia especial (hipostática), aunque sea uno con Él por identidad de esencia? Y si algunos piensan que esto no es así, sino que el Padre y el Hijo son uno y lo mismo, entonces ¿por qué el Portador del Espíritu no usó otra forma de oración, exclamando: “Ven a nosotros, oh luz y verdad?” como dice: “después”, obviamente sabía que alguien más era el Remitente y otro era el Enviado. Y la imagen del mensaje debe pensarse de una manera que conviene a Dios. Otro. Las Divinas Escrituras dicen que por el Hijo fueron creadas todas las cosas, visibles e invisibles, en el cielo y en la tierra (cf. Col. 1 y Juan 1, 3), y, creyendo esto en la rectitud de los pensamientos, nosotros, adoradores de la verdad, entramos en los dogmas de la piedad. Examinemos esto “a través del Hijo” y descubramos qué pensamiento nos trae. Obviamente, nos hace pensar en el Creador y Ejecutor como otro determinado, y como otro determinado: Aquel a través de quien todo se logra. Al fin y al cabo, este “por el Hijo” contiene necesariamente la representación de dos personas, o ¿cómo se puede aceptar real y verdaderamente este “por el Hijo” en el acto de crear algo como uno en número e idéntico en cantidad, si no se piensa en nadie más y no coopera? Pero creo que nuestro enemigo de ninguna manera podrá lograrlo. Puesto que las Sagradas Escrituras mismas predican, y creemos -como creo que creen- que el Padre ha realizado todas las cosas por el Hijo, ¿no es necesario pensar que el Padre existe separadamente y por sí mismo, y el Hijo nuevamente del mismo modo -lo cual no impide que la Santísima Trinidad sea contemplada en identidad de esencia? Que el Hijo también es Dios por naturaleza, y en nada menos ni como el Padre El Portador del Espíritu sabía que en los últimos tiempos surgirían algunos que calumniarían la esencia del Unigénito y negarían al Señor que los redimió (2 Ped. 2:1), ya que pensarían que el Verbo aparecido de Dios y Padre no es Dios por naturaleza, sino que nos presentarían una especie de (Palabra) falsificada y de nombre falso, aunque revestida del nombre de filiación y Divinidad, pero en realidad sin tenerlo. Algo similar hacen aquellos que inculcan en sus mentes la maldad judía de Arrio, por lo que incluso desde un corazón muerto no pronuncian la palabra vivificante de la piadosa contemplación, sino la que está dirigida y conduce a la muerte. Verdaderamente “la saeta que traspasa su lengua, las palabras lisonjeras de su boca” (Jer.9:8). ¿Cómo podría alguien resistirse a las palabras de verdad y decirle al santo evangelista así: "Sí, hubo un Verbo para Dios, que así sea; estoy de acuerdo con tus escritos sobre esto. Que el Padre exista y exista por separado y el Hijo también por separado. Pero, ¿en qué tipo de naturaleza debemos pensar que existe el Verbo? Después de todo, "estar hacia Dios" no incluye en absoluto una indicación de la esencia. Y como las Divinas Escrituras predican un solo Dios, lo atribuimos a un solo Padre, a quien vino el Verbo". ¿Qué dice a esto el Predicador de la Verdad? - No sólo: “existía la palabra “a Dios”, sino que “también era “Dios”, para que por ser “para Dios” reconociéramos a otro existente al lado del Padre y para que creyéramos que el Hijo existe separadamente y por Sí mismo, - y por ser “Dios” era considerado consustancial (con el Padre) y existiendo de Él por naturaleza, como Dios y viniendo de Dios. Después de todo, si todos reconocen la Divinidad como una, entonces es imposible que la Santísima Trinidad no ascienda a la más perfecta identidad de la naturaleza y, por tanto, no ascienda a la unidad de la Divinidad. Entonces, "era" y Dios - no se convirtió en (Dios) más tarde, sino que nuevamente "era", si, sin duda, la existencia eterna debe pertenecer necesariamente al ser Divino ("Dios"), ya que lo que sucedió en el tiempo o de la perfecta inexistencia traducida al ser no podía ser Dios por naturaleza. Si, de esta manera, la Palabra de Dios a través de este "ser" parece tener eternidad, y a través de este "ser Dios", uno en esencia con el Padre, entonces aquellos que piensan que Él es de alguna manera menos o incluso no similar a Aquel que dio a luz, serán culpables de algún tipo de castigo y retribución, y no temen llegar a tal maldad que ya se atreven a decir tales cosas a los demás, "sin entender lo que dicen o sobre ellos". afirmar" (1 Timoteo 1:7)! Pero que Aquel que proviene de Él y el verdadero Hijo no es en modo alguno menos que el Padre, también lo podemos aprender del siguiente razonamiento. Otro. Las Divinas Escrituras llaman al Hijo con muchos y diferentes nombres. Así, dicen que Él es la sabiduría y el poder del Padre, según dijo Pablo: “Cristo es el poder y la sabiduría de Dios” (1 Cor. 1:24). También se le llama su luz y verdad, según lo dicho: “Viveme en tu justicia” (Sal. 119:40), porque el Padre da vida en Cristo a los que creen en él. También se llama consejo del Padre, según se dijo: “Tú me has instruido con tus consejos” (Sal. 72,24), y nuevamente: “El consejo del Señor es para siempre” (Sal. 33,11). Entonces, si el Hijo es todo esto para Dios y el Padre, entonces que los partidarios del engaño de Ari y los seguidores de su locura nos digan: ¿cómo puede ser menor que Él? Después de todo, si fuera así, como dicen, resultaría que el Padre no es del todo sabio, ni del todo fuerte, ni del todo ligero, ni del todo verdadero, ni del todo justo, pero no perfecto en sus consejos, así como el Hijo, siendo menos que el Padre, no resultará realmente perfecto: el Hijo, que es todo esto para Él (el Padre). Pero es perverso pensar o decir eso. El Padre es perfecto porque tiene todo en sí mismo de manera perfecta. Perfecto, pues, obviamente, es el Hijo, sabiduría y poder, luz y verdad, justicia y consejo del Padre, Aquel que representa la perfección en Su Padre, ¿cómo puede ser considerado menor? Otro. Si el Hijo, siendo menos que el Padre y Dios, recibe adoración de nosotros y de los santos ángeles, entonces nos encontraremos sirviendo a dos Dioses, ya que lo imperfecto con lo perfecto no pueden en absoluto ascender a la identidad de la naturaleza. Grande es la diferencia que separa objetos que no son idénticos por naturaleza. Pero no tenemos fe en muchos dioses, sino en un Dios y Padre, a la unidad con quien ascienden el Hijo y, obviamente, el Espíritu Santo. Por lo tanto, ya no hay ninguna falta en el Hijo, porque ¿cómo puede permitir que menos se una con el Padre perfecto, estando por naturaleza unido a Él en la identidad de esencia? Otro. Si el Hijo es plenitud, porque “de su plenitud hemos recibido todas las cosas” (Juan 1:16), entonces ¿cómo puede permitir algo menos? Después de todo, los opuestos no son compatibles entre sí en un objeto al mismo tiempo. Otro. Si el Hijo, siendo menor, lo llena todo, ¿dónde cabe lo mayor del Padre? Es necesario decir esto a modo de semejanza con los objetos corpóreos, a modo de ejemplo, aunque en los objetos incorpóreos se piensa de otra manera la ventaja y la disminución. Otro. Si Dios está por encima de todo nombre, y el Hijo, siendo su heredero, no puede ser perfecto porque es menor, entonces no hay nada grande en estar por encima de todo, es decir, Dios. Pero es absurdo pensar o hablar así. Por tanto, el Hijo es perfecto, por encima de todo nombre y de Dios (Fil. 2:9-10). Otro. Si la naturaleza Divina no está sujeta a la cantidad, 32 y menos es propio de encontrarse en cantidades, entonces ¿cómo puede ser concebido como menos el Hijo, siendo Dios por naturaleza? Después de todo, Él no estará más allá de la cantidad, incluso si dicen que tiene menos sólo en comparación con el Padre. Otro. El Beato Juan dice del Hijo que “da el Espíritu sin medida” (Juan 3,34), obviamente a los que lo merecen. Por lo tanto, si no hay medida en el Hijo, entonces él es inmensurable y, como Dios, trasciende cualquier concepto de cantidad. ¿Cómo puede ser menos lo Inconmensurable? Otro. Si el Hijo es menor, y el Padre mayor, entonces, obviamente, de diferentes maneras y según la medida que cada uno tiene, deben actuar en santificarnos. Y el Padre debe santificar más, y el Hijo menos, y según su propia medida. Pero en este caso el Espíritu también será doble, a saber, el menor en el Hijo y el mayor en el Padre. Y los que son santificados por el Padre serán santificados perfectamente, pero los que son santificados por el Hijo serán santificados imperfectamente. Pero hay un gran absurdo en este pensamiento: porque hay un Espíritu Santo, una y perfecta santificación, dada naturalmente del Padre por el Hijo. En consecuencia, no puede ser menos aquel que tiene la misma acción que el Padre perfecto y posee el Espíritu del Padre, bueno por naturaleza, vivo e hipostático, como, sin duda, el Padre. Otro. Si, según Pablo, el Hijo era “a imagen e igualdad del Padre” (Fil. 2:6), entonces, ¿en qué manera es menor que Él? Al fin y al cabo, la obra de dispensación de la carne y la humillación requerida por este motivo, que va a terminar en su segunda venida del cielo, no privará al Hijo de su dignidad inherente (Divina), porque “vendrá”, sin duda, como le escuchamos decir, “en la gloria de su Padre” (Marcos 8:38). ¿Cómo es posible que el más pequeño de Él esté en la gloria del Padre perfecto? Otro. Dios y Padre dice en alguna parte a través de uno de los profetas: “Mi gloria no la daré a otro” (Is. 48:11). Por lo tanto, aquellos que deshonran perversamente al Hijo, y por Él también al Padre, porque “quien no honra al Hijo, no honra al Padre” (Juan 5:23), deben preguntarse: el Hijo, siendo, como suponen, menos que Dios y el Padre, ¿es consustancial a Él o no? Y si dicen que Él es de la misma esencia, ¿por qué en vano le asimilan algo menos? Al fin y al cabo, los seres de la misma esencia y naturaleza no pueden en absoluto tener más en relación consigo mismos, es decir, en el razonamiento sobre el modo de ser, que es lo que hay que demostrar. Pero tal vez no estén de acuerdo y no reconozcan al Hijo como consustancial al Padre, como menor, en su opinión: en este caso será completamente diferente y ajeno al Padre. Pero ¿cómo tiene Él Su gloria? Porque “le fue dado”, como dice el bendito Daniel, “honra y reino” (Dan. 7:14). O Dios y Padre resulta engañar, diciendo: “Mi gloria no la daré a otro” (Is. 48:11). O, si Él es verdadero y dio su gloria al Hijo, entonces, en consecuencia, el Hijo no es otro, diferente de Él, siendo fruto de su esencia y generación genuina. Y Aquel que es idéntico al Padre por naturaleza, ¿cómo, finalmente, puede ser menor que Él? Otras notas simples y esquemáticas Si el Padre es Todopoderoso, y del mismo modo el Hijo es Todopoderoso, ¿cómo es entonces que Él es menor que Él? Después de todo, lo imperfecto, si se razona consistentemente, no puede alcanzar la medida de lo perfecto. Y si el Padre es Señor, y asimismo el Hijo es Señor, ¿en qué es menor que Él? Después de todo, Él no será completamente libre si Él (el Padre) tiene menos dominio y no tiene plena dignidad en Sí Mismo. Y si el Padre es luz, y también el Hijo es luz, ¿en qué es menor que Él? Después de todo, Él no será completamente luz, sino que estará parcialmente envuelto en tinieblas, y el evangelista resultará mentiroso, diciendo: “Sus tinieblas no están envueltas” (Juan 1:5). Y si la vida es el Padre, y la vida es también el Hijo, ¿cómo es que Él es menor que Él? Después de todo, no habrá vida perfecta en nosotros, aunque Cristo habite en el hombre interior, pero los que creen están en parte muertos, si el Hijo no es vida de manera perfecta y tiene menos (el Padre). como conviene alejarnos lo más posible de estos absurdos, decimos que el Hijo es perfecto, igual al Padre perfecto en identidad de esencia. Otro. Si el Hijo es menor que el Padre y, por tanto, no consustancial, entonces, en consecuencia, es diferente en naturaleza y completamente ajeno; Entonces, no el Hijo, pero ni siquiera Dios en absoluto. Pero ¿cómo se llama Hijo el que no es del Padre, o cómo es ya Dios el que no es de Dios por naturaleza? (¿Qué dicen en este caso aquellos que afirman que los que no aceptaron la fe en el Hijo creen en el Padre, sino, por el contrario, los que lo mataron?) Dado que tenemos fe en el Hijo, entonces, aparentemente, todavía estamos en el error, sin conocer al Dios verdadero. Pero esto es ridículo. Al creer en el Hijo, creemos en el Padre y, por supuesto, en el Espíritu Santo. Por consiguiente, el Hijo no es ajeno a Dios y al Padre, como menor, sino uno con Él, porque de Él por naturaleza y, por tanto, igual y perfecto. Otro. Si el Hijo es verdaderamente Dios Verbo que ha resucitado de Dios Padre, entonces es absolutamente necesario que los oponentes, incluso contra su voluntad, admitan que Él existe de la esencia del Padre; porque esto significa verdadera filiación. Entonces: ¿cómo puede tal Hijo ser menos que el Padre, si Él es fruto de la esencia, sin permitir en modo alguno menos en sí mismo? Después de todo, en Dios todo es perfecto. Y si Él no proviene de la esencia del Padre, entonces, por lo tanto, no es el Hijo, sino, por así decirlo, una especie de falsificación y nombre falso. Y el Padre mismo, si justa y verdaderamente debe llamarse Padre, ¿cómo podría ser considerado Padre si no existiera por naturaleza un Hijo, por quien es Padre? Pero esto es ridículo. Dios es el verdadero Padre, como claman al respecto todas las Sagradas Escrituras. Luego el Hijo ciertamente proviene de Él por naturaleza. Y si es así, nada menos, porque es consustancial como Hijo. Otro. Dios no recibe de nosotros el nombre de patria o de paternidad, sino que nosotros, por el contrario, nos encontramos recibiéndolo de Él. Es cierta la palabra de Pablo cuando exclama: “Toda la familia en el cielo y en la tierra es llamada indigna” (Efesios 3:15). Siendo Dios el más antiguo de todos, es obvio que por imitación y semejanza con Él somos llamados padres, siendo creados a su imagen. Por tanto, dime: finalmente, ¿de qué manera nosotros, creados a su semejanza, somos por naturaleza padres de nuestros propios hijos, si ésta no es a la Imagen original en la que fuimos formados? ¿Cómo se podría estar de acuerdo en que el nombre de patria o de paternidad pasó a todos de parte de Dios si Él no es en realidad el Padre? Si esto fuera así, entonces la esencia del asunto resulta completamente pervertida y preferiríamos, a nuestra semejanza, darle a Él el título de Padre que Él a nosotros. El hereje debe necesariamente estar de acuerdo con esta razón, incluso involuntariamente. Entonces, el testigo de la verdad se engaña, diciendo que “de Él procede toda la familia, en el cielo y en la tierra” (Ef. 3:15). Pero es bastante absurdo decir esto; porque el que se atreve a decir, habla verdad: “¿O buscáis prueba de si Cristo habla en mí” (2 Cor. 13:3)? El nombre de la patria pasa de Dios a nosotros. Entonces, por naturaleza Él es el Padre del Verbo, y dio a luz, sin duda, no muy diferente de Él mismo, si Él (el Hijo) tiene menos que Él (el Padre), porque nosotros, creados a Su semejanza, no tenemos tales hijos, nacidos de nosotros mismos, pero completamente iguales a nosotros en naturaleza. Otro. Que el hereje, de diversas palabras, no mienta contra la verdad, no reconociendo el Verbo de Dios como Hijo; que no le conceda un honor vacío basado sólo en palabras, diciendo que Él no es de la esencia del Padre. ¿Cómo es entonces el Hijo, si no es tal por naturaleza? Por lo tanto: o, quitándose la máscara de la hipocresía, calumnien abiertamente, sin reconocerlo ni como Dios ni como Hijo, o no piensen que es menos que el que dio a luz, si, expuestos por toda la Divina Escritura y asombrados por las palabras de los santos, se avergüenzan de la verdad y lo llaman Hijo y Dios. ¿Puede el Verbo, siendo Dios, tener algo menos que Dios Padre? Y aunque se llama hombre de hombre y es Hijo, no será menos que el Padre, precisamente por ser hombre; porque un hombre, como hombre, no puede ser menos ni más que un hombre, como, por ejemplo, un ángel es un ángel, como un ángel, o cualquier otra cosa que existe en relación con algo de la misma naturaleza y que hereda la misma esencia. Entonces, si Él verdaderamente es el Hijo, entonces es necesario decir que Él es de la esencia del Padre y tiene en Sí mismo por naturaleza todas sus propiedades. Y si el Padre es Dios por naturaleza, entonces, obviamente, existe Dios por naturaleza y el Verbo nace de él (la naturaleza Divina). ¿Cómo entonces será Dios menos que Dios, cuando este ser Dios debe ser idéntico? Otro. ¿Dónde, pregunto, tenéis la audacia de decir que el Hijo es menor que Aquel que le engendró? ¿En qué sentido puede ser menos? Respecto al tiempo de ser, creo que nadie lo asumirá, ni siquiera un gran charlatán ocioso; porque el Hijo es preeterno y es Él mismo el Creador de los siglos, y con razón debería ser posible pensar en aquello que tiene el nacimiento más antiguo de todos los tiempos, no sujeto en absoluto a la determinación del tiempo. Pero la cantidad en relación con la grandeza no puede ser menor, porque la naturaleza Divina se concibe y existe como inconmensurable en la grandeza, no sujeta a definición por cantidad e incorpórea. ¿Cómo, entonces, puede haber menos en el Engendrado? Finalmente, por la gloria, tal vez, dirá alguien, por la fuerza, por la sabiduría. En este caso, que digan: cuán grande es el Padre en esto y cuánto de todo esto hay en Él, si ya es necesario decir esto, para que entonces el Hijo, medido en comparación con el Padre, pueda ser considerado menor. Y si el Padre posee beneficios inaccesibles a nuestra percepción e inconmensurables, que exceden con creces la medida de nuestra razón, ¿por qué los arrianos, que frívolamente se atreven a hacerlo todo, llaman al Hijo menor, pervirtiendo su dignidad inherente por naturaleza? Después de todo, lo menor resulta serlo en comparación con lo mayor; y, dada la inconmensurable dignidad del Padre, ¿qué prueba puede haber de que el Hijo tiene menos? Otro. Es verdaderamente posible decir con toda verdad acerca de la vileza de los malvados herejes: “Aquellos que son nuestros tontos nos han atacado” (Deuteronomio 32:31). ¿No están llenos de toda ignorancia, sin saber 33 “ni lo que dicen ni lo que afirman” (1 Tim. 1:7), como dice Pablo? Y por lo que, en nuestra opinión, deberían ser condenados es por esto: si dicen que el Hijo es verdaderamente Dios, nacido de Dios Padre, y así creen, ¿cómo es entonces que es menor que el Padre? Después de todo, de esto debería surgir un gran absurdo de pensamientos, completamente llenos de blasfemia, que otros, tal vez, se negarán incluso a escuchar. Si el Hijo, siendo Dios por naturaleza, tiene en sí algo menos, entonces es necesario pensar que hay algo mayor que Dios. Así, la esencia del Padre no se concibe como perfecta 34 en todo, aunque será por naturaleza Dios, sino que Él mismo también estará sujeto al progreso hacia cosas mayores, ya que en el Hijo, como a su imagen, Él mismo aparecerá con tal esencia que permite menos en sí misma. Éste será el caso en relación con el poder, aunque aún no haya sucedido, ya que la capacidad perceptiva de cada uno debe, por supuesto, percibir todo lo que le es característico de percibir, y no puede rechazarlo cuando el tiempo lo exige. Pero lo bueno de esto resulta ser la blasfemia; porque ni el Padre puede ir a nada mayor, ni el Hijo puede tener menos en sí mismo, porque es Dios por naturaleza. Por lo tanto, el Hijo, siendo Dios mismo por naturaleza, no puede permitir menos en sí mismo, no sea que, por ignorancia de los herejes, la palabra inventada sea considerada una calumnia de la más alta Esencia. Otro. Si, siendo por naturaleza Hijo de Dios y Padre, el Verbo engendrado por Él es menor que Él, ya sea en cuanto a la dignidad debida a Dios, ya sea por no inmutable por naturaleza, o por cualquier minoría, entonces esto será una calumnia no tanto de Él como de esa Esencia, de la cual Él es, como creemos, ser, en cuanto resulta engendrar menos o peor en comparación con Él mismo, aunque esto no está permitido ni siquiera por la esencia creada y creada, por todo lo que da fruto siempre da origen a algo similar a sí mismo. Si dicen que la naturaleza Divina del Padre está por encima de todo sufrimiento, entonces, obviamente, debe estar fuera de la reserva en éste y, como prototipo de nuestros bienes, no puede engendrar un Hijo menor, sino igual y consustancial, para que Dios, que es tan superior a nosotros, no resulte inferior incluso a nosotros. De lo contrario, por reducción al absurdo. Mostrándose igual a Dios y Padre, Cristo dice en un lugar a sus discípulos: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14,9). ¿Cómo, pues, siendo tal por naturaleza, como Él mismo verdaderamente lo atestigua, tendrá menos en sí mismo, por la irreflexión de algunos? Porque si Él, siendo el menor, muestra al Padre en sí mismo, de modo que no hay diferencia entre ellos, entonces este menor debe atribuirse al Padre, como sirviendo genuinamente al Hijo. Pero esto es ridículo. Por tanto, no menos es el Hijo, en quien se representa al Padre perfecto. Otro. ¿Y cómo puede el Hijo tener menos de lo que hay en el Padre, si dice con toda verdad: “Todo lo que el Padre tiene es mío” (Juan 16:15), y nuevamente al Padre y a Dios (volviéndose): “Todo lo mío es tuyo, y todo lo tuyo es mío” (Juan 17:10)? Después de todo, si, en la opinión irrazonable de algunos, el Hijo es realmente menor, entonces, dado que Él le dice la verdad al Padre: "Lo mío es tuyo y lo tuyo es mío", este menor se relacionará con el Padre, y el mayor de la misma manera con el Hijo, ya que el estado de cosas resulta indiferente, si en cada uno de ellos hay algo inherente al Otro, y lo que pertenece al Padre, entonces también al Hijo, y viceversa, lo que es propiedad inherente del Hijo, entonces también pertenece al Padre. Por tanto, nada nos impedirá llamar al Padre menor que el Hijo, y al Hijo mayor que el Padre. Pero es el colmo del absurdo pensar siquiera en algo así. Por lo tanto, Él es igual y no menor que Aquel que tiene los mismos beneficios de esencia que el Padre. Otro - del mismo. Si todo lo que tiene el Padre pertenece indudablemente al Hijo, y en el Padre hay (sólo) lo perfecto, entonces el Hijo también será perfecto, teniendo las propiedades y ventajas (esencias) del Padre, y por tanto nada menos, como piensan perversamente los herejes. De lo contrario, mediante reducción al absurdo, con la adición de inferencia. Que aquellos que derraman una llama inextinguible sobre sus cabezas y se niegan a pensar correctamente en los dogmas divinos, inventando tergiversaciones de diversas conclusiones para engañar y destruir a los inexpertos, nos digan: ¿es el Padre mejor que el Hijo, por tener más delante de Él, si (el Hijo) es menos, mientras charlan, o no? Pero probablemente creo que dirán: mejor (Padre). Y en este caso respondan: ¿qué le sobrará al Padre en poseer este 37 mayor si no es mejor? Después de todo, si no hay nada parecido, entonces todo reproche contra el Hijo (que es menor que el Padre) finalmente será destruido. Si, por el contrario, hay mucho, entonces Él (el Padre) ya es mejor, por tener más, entonces que respondan y nos enseñen, si son verdaderamente sabios: ¿por qué el Padre, habiendo engendrado al Hijo, no lo engendró igual a él, sino menor? Después de todo, si fuera mejor dar a luz a un Hijo igual a Él en todo, ¿quién podría evitar que esto sucediera? Y si hay algo que necesariamente lo impide, entonces incluso involuntariamente tendrán que admitir que hay algo más grande que el Padre. Si nada se lo impedía, y Él, teniendo el poder y sabiendo que era mejor dar a luz a un Hijo igual, quería (dar a luz) uno más pequeño, entonces resulta que había en Él envidia y mala voluntad, porque no quería darle al Hijo la igualdad consigo mismo. Así: o impotente o envidioso en el nacimiento (de un Hijo igual), el Padre debe resultar serlo, según razonamientos recopilados a partir de inferencias, si el Hijo tiene menos, como enseñan. Pero esto es absurdo, porque la naturaleza Divina y simple (sin complicaciones) está por encima de cualquier carencia. Así, el Hijo no es menos, por eso no está privado de la igualdad con el Padre, quien de ninguna manera era impotente para engendrar un Hijo igual a Él, ni la envidia podía ser obstáculo para desear lo mejor. Otro. El Salvador mismo dice en un lugar que Él está en el Padre, y asimismo el Padre está en Él (Juan 10:38). Pero, como es, por supuesto, obvio para todos (esta es la presencia del Padre en el Hijo y el Hijo en el Padre), no se debe entender que así como un cuerpo está contenido en un cuerpo o un vaso en un vaso, así el Padre está contenido en el Hijo, o el Hijo está de alguna manera (externamente sensorial) colocado en el Padre, sino que el Padre en el Hijo y el Hijo en el Padre aparecen en perfecta identidad de esencia, en la unidad y semejanza de la naturaleza, como si alguien, contemplando su apariencia. en una imagen y un asombro perfeccionados por la semejanza de su rostro, decía en voz alta y con toda verdad a alguien: Yo estoy en esta marca y la marca está en mí. O en otra comparación, como si la cualidad de la dulzura de la miel, dotada de lenguaje, dijera de sí misma: Yo estoy en la miel y la miel está en mí; o también: si el calor surge naturalmente del fuego, emitiendo una voz, yo estoy en el fuego y el fuego está en mí. Cada uno de los objetos nombrados resulta estar separado sólo en el pensamiento, pero uno por naturaleza, y uno proviene de un cierto origen inseparable y continuo, por lo que parece estar separado de aquello en lo que está; sin embargo, aunque permite tal imagen de representación mental de sí mismo, uno resulta estar en el otro y ambos son esencialmente idénticos. Entonces: si, según la identidad de esencia y la semejanza más perfecta en el reflejo, el Padre está en el Hijo, entonces ¿cómo puede el Mayor en el Menor, según su enseñanza, el Hijo, estar contenido y ser visible? puesto que todo está en Él, entonces, por supuesto, el Hijo es perfecto, el Receptor de lo Perfecto y el Reflejo del Gran Padre. Contra aquellos que se atreven a decir que hay otro interno (ἐνδιάϑετος) y natural (φυσιϰός) en Dios y Padre “Verbo” y otro – llamado en las Divinas Escrituras “Hijo”. Tal malicia pertenece a los enomianos. Juan 1:2. Esto (esto) fue en el principio para Dios Con estas palabras, el evangelista hizo, por así decirlo, una especie de índice 38 antes de lo ya dicho. Habiendo agregado “Esto”, se encuentra exclamando, por así decirlo: La Palabra que estaba en el principio con el Padre, siendo Dios de Dios, es ésta, y no otra, acerca de la cual estamos destinados a (hacer) una obra gloriosa. 39 No en vano, al parecer, añadió de nuevo a lo dicho: “Esto fue en el principio para Dios”. Al ser guiado por el Espíritu Divino al conocimiento del futuro, supo, como pienso y cómo esto puede afirmarse con toda verdad, que ciertos agentes de destrucción, las trampas del diablo, las trampas de la muerte, aparecerían dentro de las moradas y hasta el fondo del infierno, arrastrando a los que por ignorancia escuchan lo que vomitan del corazón del maligno. Se levantarán y reclamarán sobre sus propias cabezas que hay otro Verbo en Dios y Padre, y otro 40 muy semejante y semejante al interno es el Hijo y aquel Verbo por quien Dios hace todo, de modo que se piensa como el Verbo del Verbo, la imagen de la imagen y el reflejo del reflejo. Por tanto, como si ya hubiera oído sus blasfemias y se hubiera rebelado con razón contra las absurdas locuras de sus escritos, el bendito Evangelista, después de haber definido y, en su caso, demostrado que el único y verdadero de Dios y en Dios y para Dios es el Verbo, después añade: “Esto era en el principio para Dios”, como Hijo, obviamente, para el Padre, como natural 41, como por su esencia, como el Unigénito, - “Este”, en ausencia del segundo. Pero como nosotros, tratando de revelar todo lo relacionado con tal maldad, consideramos necesario presentar su blasfemia en toda su desnudez, por la seguridad de los simples, porque quien la reconozca tendrá cuidado y saltará, como sobre una serpiente escondida en medio del camino; entonces necesariamente tendremos que presentar su opinión como en forma de oposición 42 - y en el futuro recibirá refutaciones apropiadas a través de las evidencias que nos dará el Dios que hace todo sabio. La opinión de Eunomio sobre el hijo de Dios. “El Unigénito”, dice, “el Hijo de Dios no es en sí mismo y en sentido propio su Verbo, sino el Verbo interior de Dios y del Padre se mueve en Él y existe siempre, y el Hijo que es llamado engendrado de Él, recibiendo su Verbo interior, lo sabe todo, habiéndolo aprendido (por este Verbo interior), y a su semejanza es llamado y es el Verbo” 43. Luego, para confirmar, como él piensa, su maldad y sus pensamientos perversos - y "de cautivos", como está escrito (Proverbios 5:22), "de sus pecados" el infortunado está "cargado" - arrastra este tipo de conclusión: “Si el Verbo”, dice, “en Dios y Padre, natural e interno, es el Hijo mismo, y es consustancial al que lo engendró, ¿qué impide entonces que el Padre sea y se llame Verbo, como consustancial al Verbo?” Y otra vez. "Si el Verbo es el Hijo de Dios y el Padre, y fuera de Él no hay otro (Hijo del Verbo), entonces, ¿a través de qué Verbo", dice, "se encuentra el Padre diciéndole: "Tú eres mi Hijo, hoy te engendré"? Obviamente, no fue sin la Palabra que el Padre tuvo conversaciones con Él, ya que todo lo que se dice se dice, por supuesto, en la palabra, y no de otra manera. Y el Salvador mismo dice en un lugar: "Yo conozco" al Padre, "y Yo guardo su palabra" (Juan 8:55). Y nuevamente: "la palabra que oísteis no es mía, sino del Padre que me envió" (Juan 14:24). Si, por lo tanto, el Padre conversa con Él a través de la palabra y Él (el Salvador) mismo dice que guarda la palabra del Padre, luego nuevamente que no fue Su palabra, sino la palabra del Padre lo que los judíos escucharon, entonces, dice, ¿no debería él, dice, sin dudarlo, admitir ante todos que el ¿Otro es el Hijo, distinto del movimiento interno o existente en el pensamiento del Verbo, del cual el Verbo externo 44 y que revela (exteriormente) la esencia del Padre, es decir, el Hijo, se llama partícipe y se cumple? El necio atrae este tipo de mal y no se avergüenza de contradecir todas las Divinas Escrituras, revelándose como verdadero lo que está escrito: “Cuando el impío llega a las profundidades del mal, es negligente” (Prov. 18:3). Y en efecto, este luchador contra Dios se sumergió muy profundamente en el mal a consecuencia de la locura, abandonando la sencillez de la verdad y dejándose doblegar por la podredumbre de sus razonamientos; porque de lo que sigue aprendemos que el Hijo Unigénito de Dios Padre es él mismo 45 Su Palabra. Sigue una refutación de la malicia de Eunomio. El hereje estúpido es incomprensible, pues ¿cómo puede “entrar la sabiduría en un alma mala” (Sab. 1:4)? ¿O qué, dime, podría ser más malo que aquellos que, según lo que está escrito, apartan el oído de la verdad y se apresuran a recurrir a fábulas de sus propias invenciones (2 Tim. 4,4), para que los que no hablan de la Divina Escritura escuchen con razón: “Disciplina a los que profetizan de corazón” (Ezequiel 13,3), “y no de la boca del Señor” (Jer. 23,16)? Porque ¿quién, hablando de boca del Señor, “dice anatema a Jesús” (1 Cor. 12:3)? Y esto lo hacen algunos, pisoteando descaradamente los dogmas de la piedad y, como dijo uno de los santos profetas, “corrompiendo todo lo correcto” (Miqueas 3:9); porque dicen que otro es el Verbo natural e interno en Dios y Padre, y otro nuevamente, llamado Hijo y Verbo, y en prueba de lo suyo, como piensan las opiniones, o mejor dicho, de maldad desenfrenada, citan las palabras de nuestro Señor Jesucristo en conversaciones con los judíos: “Yo guardo al Padre y su Palabra” (Juan 8,55), y además, lo que le fue dicho por el Padre: “desde el vientre antes de la Virgen di a luz”. ti" (Sal. 109:3). Escupiendo veneno de su padre (el diablo), lo interpretan de esta manera: si el hablante es otro, diferente de aquel con quien habla, y el Padre habla con el Hijo a través de la palabra, entonces, entonces, otro, diferente de Él, es la Palabra natural (interna), aquella en la cual (a través de Quien) el Padre conducía conversaciones. Y además: si, dice, el Hijo mismo no ha certificado en ninguna parte que guarda la Palabra del Padre, ¿cómo puede entonces el que la guarda no ser diferente del que es guardado? Pero creo que responder a todo esto no es nada difícil, ya que el Señor “dará la palabra a los que anuncian la buena noticia con gran poder” (Sal. 67:12). Aquellos que sufren de tal necedad deben recordar (las palabras) del hablante (sabio): “los que han dejado el camino recto para andar por sendas de oscuridad” (Prov. 2:13), y debemos clamar al Maestro de los Secretos en el cielo: “Aparta tus ojos, para no ver vanidad” (Sal. 119:37). Y de hecho, la vanidad y la charlatanería, y nada más, son sus ignorantes y vanas charlas. Después de todo, no como si tuviera en sí mismo cualquier otra Palabra (distinta de Él mismo) del Padre, el Hijo dijo que guardaba la palabra del Padre, y no afirmó en absoluto que vino a nosotros, trayendo (con Él) como si fuera una especie de líder 46, sino como la única Palabra, que por naturaleza existe en el Padre y, por su parte, también tiene al Padre en sí mismo, sin mediación de nadie más: "Az", dice, "en el Padre y el Padre en mí" (Juan 10:38), - no una Palabra natural (interna) ni ninguna otra, sino "el Padre en Mí". ¿Cómo debemos entender lo que dijo a los judíos?, nos pregunta alguien con toda razón. Para ello, expresemos aquellas verdades que nos vienen a la mente. El Salvador enseñó al pueblo desobediente de los judíos y, poco a poco, distrayendo a sus oyentes del culto legal, muchas veces proclamaba: “Yo soy la verdad” (Juan 14:6), como diciendo: deshazte del yugo legal, acepta el culto en el espíritu, para que finalmente pase la sombra, que se quite el tipo, la verdad brillará. Pero no a todos les pareció que estaba haciendo lo correcto, eliminando los mandamientos de Moisés y conduciendo a la (enseñanza) más verdadera, por lo que algunos ya clamaban: “Si este fuera de Dios, no habría quebrantado el sábado” (Juan 9:16), lo cual era una acusación directa de pecado contra Aquel que no lo conocía. Respondiendo a tal locura de los judíos, habla sin jactancia alguna y quiere enseñar humilde y secretamente que el Hijo, que no conoció pecado, no podía hacer otra cosa que lo que agradaba a Dios y Padre, para que, hablando más claramente: “No conozco pecado”, no incitara nuevamente a apedrearlo; porque inmediatamente, inflamados de ira, comenzaron a atacarle, diciendo: “Es propio de Dios sólo no pecar, pero tú, siendo hombre, no hables lo que es propio sólo de Dios”. Esto lo hicieron otra vez, diciendo que era justo apedrearlo, porque siendo hombre, se hace Dios (Juan 10:33). El Salvador, en secreto, como hecho hombre y estando bajo la ley junto con los que están bajo la ley, dijo que guardaba la Palabra del Padre (Juan 8:55), diciendo así: “No trasgrediré la voluntad del Padre; el pecado consiste en transgredir la ley divina, y no conozco el pecado, siendo por naturaleza Dios; enseñando así, no ofendo al Padre”. Sin embargo, nadie reproche a Aquel que es Legislador por naturaleza, pero por su semejanza con nosotros fue Ejecutor de la Ley. Y Él conoce al Padre, dice, no simplemente, como nosotros, sólo esto y nada más, ya que Dios existía, sino que afirma que, por ser Él mismo, comprende la naturaleza del Padre. como sabía que Aquel que dio a luz no puede estar sujeto a cambio, obviamente sabía que Él mismo era inmutable (como Aquel que nació) del Padre Inmutable. Y de algo que no conoce el cambio, ¿cómo podría decirse que peca de alguna manera, y no al revés: permanece invariablemente en las ventajas de su naturaleza? Así, en vano es la opinión o incluso la acusación de los judíos que pensaban que el Hijo piensa otra cosa que la voluntad del Padre; porque Él guarda, como dice, su Palabra y por su misma naturaleza no puede pecar, sabiendo que esto no lo puede tolerar el Padre, de quien Él, como Hijo Verdadero, es consustancial. Pero como para objetar esto usan también el dicho: “Desde el seno, antes que la estrella de la mañana, te nací” (Sal. 109, 3), entonces también en vista de esto nos conviene revelar la enseñanza de la piedad 47 . Sólo porque el Padre le habla así al Hijo, no se puede pensar en absoluto que exista en Él un Verbo natural (interno), y el Hijo debe ser representado como otra cosa, diferente de Aquello (Palabra interna). Pero primero, fijemos nuestra atención en el hecho de que el profeta, que habló misterios en el espíritu, nos presenta el rostro del Hijo y lo presenta a quienes escuchan del Padre: “Tú eres mi Hijo” (Sal. 2:7) y lo que sigue. Construido de manera humana, este dicho no nos obliga en absoluto a presentar dos Palabras, pero, explicando la inevitabilidad de tal manera de hablar tal como se aplica a nosotros, debemos con toda justicia culpar de ello a la debilidad de nuestra propia naturaleza, que no tiene palabras ni intuiciones que puedan expresar con precisión los misterios que nos superan o poder explicar con total perfección las (incomprensibles) propiedades de la Divinidad. Debemos admitir que la naturaleza Divina excede nuestra mente y nuestra palabra, por lo que hablar sobre ella (la naturaleza Divina) debe entenderse no como se dice, por supuesto, sino como conviene y como requiere. Y si algunos de los malvados herejes piensan que abusamos injustamente de tales palabras y no nos permiten elevarnos por encima de la humanidad de tales dichos, entonces debemos escuchar correctamente (lo siguiente): que el Padre que da a luz sea pensado como nosotros, para que el útero y el sufrimiento 48 al nacer no le sean negados, porque dice al Hijo: “Desde el vientre te nací”. Pero tal vez sea todo lo contrario: dirán que, a semejanza de nosotros, aquí se significa el verdadero nacimiento del Hijo por el Padre. Por tanto, que se entienda de manera piadosa esta palabra, 49 aunque se diga humanamente, y así se resolverá su ácida e impía objeción. Creo que es suficiente. Pero como hemos sugerido objeciones inventadas por su obstinación, como para ahuyentar a cierta multitud de enemigos con la corrección de los dogmas piadosos, les opondremos refutaciones, ofreciéndolas (dogmas) en el orden correspondiente a cada objeción (herejes), y con las pruebas más sólidas los armaremos con la verdad siempre victoriosa. En este caso, nuevamente, la objeción por parte de aquellos (herejes) se planteará ante la evidencia que la refuta, como un incentivo para someter el tema al estudio más preciso y, como una corriente que fluye rápidamente, cautivando a los lectores con un pleno deseo de conocer la refutación (objeciones). Objeción u oposición por parte de los herejes “Si”, dice, “en Dios y Padre no hay otro Verbo, consustancial e interno, excepto el Hijo Unigénito de Él, que, a imitación de Aquel (interno), también se llama Verbo, entonces de esto resultará algo absurdo, y nosotros, que pensamos pensar correctamente, tendremos que admitir que si el Verbo es consustancial al Padre y el Padre con el Verbo, entonces ya no hay ningún obstáculo para que el Padre sea y sea llamado Verbo, como consustancial a la Palabra." De ninguna manera, queridos, estamos obligados a pensar que el Padre debe ser pensado y llamado Verbo, o a creer la posibilidad de esto sólo porque Él es consustancial al Verbo; porque los objetos de la misma naturaleza, por supuesto, no deben permitirse transformarse unos en otros y aceptar cualquier confusión de unos con otros, de modo que los objetos designados puedan reducirse de una pluralidad a una unidad o, por ejemplo, de un binario a una unidad. Si el antepasado Adán era consustancial con el hijo nacido de él, entonces el padre no pasará al hijo y el hijo tampoco se convertirá en padre, sino que con la misma esencia 50 cada uno tendrá su propia propiedad especial 51 - y todo aquel que nace del padre debe ser considerado como un hijo, así como el padre de alguien resulta ser el padre. Y si consideras que tu interpretación de esto es sabia y consustancial obliga al consustancial a ser uno con el consustancial y no permite que exista diferencia alguna, de modo que cada uno existe en sí mismo, y no en lo que está, entonces ¿qué obligó al Juez de todos a no castigar al padre por el hijo, y a no someter al hijo al castigo por el padre? Porque el “alma”, dice, “que pecare, morirá; el hijo no llevará el pecado de su padre, y el padre no llevará el pecado de su hijo” (Ezequiel 18:20). Así, así como la palabra del Juez Justo ni rebaja al padre, que es de la misma esencia que el hijo, al lugar de filiación, ni eleva al hijo al lugar de paternidad, sino que conoce a ambos por separado, ni esto convirtiéndose en esto, ni aquello en aquello, aunque ambos tengan una misma esencia; entonces se desprende de aquí que nada nos obliga a transformar a Dios y Padre en el ser del Verbo, aunque Él es consustancial al Verbo, pero, sin duda, sigue siendo Él mismo, es decir, el Padre, aunque Aquel que de Él nace es pensado y existe como Verbo y por tanto como Hijo, para que así la Divinidad no aparezca ni siquiera por debajo de nosotros. De lo contrario, de acuerdo con la objeción, por reducción al absurdo Al no tener diferencia 52 con Su Padre, siendo la imagen y marca más precisa de Su hipóstasis (Heb. 1:3), el Hijo resulta estar diciendo a sus discípulos: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14:9). Pero si, siendo tal, es consustancial al Padre, y los objetos consustanciales se dejan mezclar entre sí, entonces nada, aparentemente, impedirá que el Hijo, en cuanto consustancial al Padre, sea representado por el Padre, y no hay obstáculo para que pase a esto, ya que las cosas consustanciales pueden servir de base suficiente para tal transformación o reordenamiento. Por tanto, que el Hijo sea considerado como el Padre y, como tal, diga al verdadero Padre: “Desde el seno, antes del lucero de la mañana, te nací” (Sal. 109:3), - que asuma sobre sí todas las palabras generalmente apropiadas al Padre. Y tan pronto como esto suceda, entonces todo se mezclará y lo que siempre ha sido igual, es decir, la Santísima y Consustancial Trinidad, finalmente se reducirá a una sola, si sobre la base de la consustancialidad se destruye la propiedad (personal) inherente y especial de cada (Persona de la Santísima Trinidad) y la identidad de la naturaleza subvierte la diferencia de las personas. Pero esto es absurdo. En consecuencia, el Padre, por ser consustancial al Verbo, no puede ser el Verbo, sino que debe permanecer inmutable, siendo lo que es, aunque tenga la misma naturaleza o consustancialidad que su Verbo. Así que, finalmente, su objeción resulta vacía. Otro. Si toda palabra es palabra de alguien, es decir, que emana de la lengua o del corazón, regurgitándola y desgastándola, y el Padre es la Palabra, por ser consustancial a la Palabra, entonces ya será Palabra de sí mismo, y de nadie más, o no existe en absoluto; porque ¿cómo habrá Palabra si no hay nadie a quien pertenezca la Palabra? Pero esto es ridículo; porque la naturaleza Divina y sencilla no puede en absoluto involucrarse en la inexistencia 53, ni el Padre puede pasar al Verbo, aunque es consustancial al Verbo, sino que sigue siendo el Padre, cuyo Hijo es también el Verbo. Otro. Si creemos que la naturaleza Divina no permite ninguna transformación o cambio en relación a su esencia, entonces ¿cómo puede el Padre, como si abandonara Su lugar, convertirse en el ser del Verbo? Al fin y al cabo, Él estará involucrado en el cambio, como si lo hubiera sufrido por necesidad, pero no será el mismo si no ha conservado lo que era desde el principio. Y si esto es absurdo, ya que la mutabilidad es completamente ajena a la naturaleza Divina, entonces el Padre, por tanto, no puede sufrir transformación en Verbo, sino que siempre será el Padre, poseyendo, como Dios, inmutabilidad e inmutabilidad. Otro - del mismo, interpretativo 54 El Verbo unigénito de Dios y del Hijo, mostrándose como el Dios verdadero procedente del Dios verdadero Padre, dice: “Todo lo que tiene el Padre, mío es” (Juan 16,15). Pero aunque el Hijo es heredero de todas las propiedades inherentes al Padre por naturaleza, existiendo de Él por naturaleza, nunca podrá convertirse en Padre, porque esta es una de las propiedades inherentes al Padre, y el Hijo permanecerá, no privado de nada inherente al Padre (por naturaleza), aunque no sea considerado un Padre, sino que tendrá en sí mismo de manera perfecta todas las propiedades y características de la esencia del Padre. Aplicando el mismo razonamiento a la persona del Padre, decimos que tiene todas las propiedades de la naturaleza del Hijo, pero no puede en modo alguno pasar a la filiación y al ser del Verbo, sino que, como inmutable por naturaleza, sigue siendo lo que es, de modo que, además de ser Dios y Padre, existe también como inmutable, teniendo inmutable en sí mismo el Verbo que salió de él, es decir, el Hijo. Otro. El Legislador y Dios acusó a algunos por medio de los santos profetas, diciendo: “No hay separación entre lo santo y lo profano” (Ezequiel 22:26). En realidad, resulta que hay una gran diferencia moral entre ellos, o incluso oposición entre quienes quieren juzgar correctamente. Pero si permitimos que por naturaleza se mezclen objetos de la misma esencia entre sí, y si los seres con sus hipóstasis especiales e indivisibles pasan a cualquier otro ser del mismo género o especie; Entonces, ¿qué distingue en este caso a los malvados de los santos, ya que no hay diferencia entre ellos en propiedades personales, sino que por identidad de esencia uno reside en el otro? Entonces para nosotros todo se mezclará con todo sin distinción alguna, y el traidor Judas será Pedro o Pablo, como uno en esencia con Pedro y Pablo, y Pedro, a su vez, o Pablo será Judas, como uno en esencia con él. Pero no tiene sentido pensar así, y la identidad de esencia no puede en absoluto destruir las diferencias entre seres del mismo tipo u homogeneidad. Asimismo, nuestra debilidad ante la esencia Divina no puede en absoluto obligarnos a tener a Dios y Padre y ser llamados Verbo sólo porque Él es consustancial al Verbo. Él siempre sigue siendo el Padre, sin perjuicio de la distinción entre el ser personal y la identidad de esencia y sin perjuicio de la identidad de esencia y personalidad, - y en esto no prevalece en lo más mínimo sobre el Hijo, al contrario, lo revela como verdadero y tiene de Él por naturaleza la inmutabilidad y la inmutabilidad del Engendrado - y, como Él mismo especialmente (personalmente) y solo Uno tiene filiación, no se convierte en Padre, así como el Padre no se convierte en Hijo. Otra objeción u oposición por parte de los herejes. "Es injusto", dicen, "atacan, como injustos, a los que dicen que en Dios y el Padre hay otra Palabra interna además del Hijo, aunque lo escuchan en los relatos evangélicos decir claramente: "Conozco al Padre y su palabra" (Juan 8:55). Si Él, como Él mismo afirmó, guardó la palabra del Padre, entonces, sin duda, era necesario ser diferente en comparación con ella (la Palabra), ya que quien la guarda debe distinguirse como otro en relación al que se mantiene”. Siguen varias decisiones que muestran claramente que el Verbo es el Hijo de Dios Padre. Si el Hijo Unigénito de Dios y del Padre mismo no es Su Verbo, pero existe en Dios algún otro (Verbo) además de Él, que se llama interno, entonces que nos digan los que sostienen la opinión contraria: ¿el Verbo es hipostático, inventado por ellos por ignorancia, o no? Si dicen que Ella existe por sí misma en su propia hipóstasis, entonces, sin duda, tendrán que admitir la existencia de dos Hijos. Y si dicen que no es hipostático, en ausencia de mediación y separación entre el Hijo y el Padre, ¿cómo será entonces el tercero del Padre, y no al revés, directamente, como el Hijo en relación con el Padre? Otros, a través de las mismas contemplaciones Los oponentes afirman que en Dios y Padre hay una Palabra interna, a través de la cual, según su suposición más absurda, el Hijo conoce la voluntad del Padre. Pero cuánta estupidez hay en sus enseñanzas sobre esto, merece consideración. Debemos razonar sobre este tema de esta manera: el nombre “Padre” en relación con el Hijo no admite la necesidad de ninguna mediación incidental, pues ¿qué clase de mediación puede haber del Padre al Hijo o viceversa, del Hijo al Padre? Pero si, según su irracional enseñanza, el Hijo está separado del Padre por la voluntad mediadora y el Verbo interior, al que llaman intérprete de ella (la voluntad del Padre), entonces ya no se pensará completamente en el Padre como Padre, ni en el Hijo como Hijo, tan pronto como pensemos que la voluntad de Dios y la Palabra que la revela existen en nuestras propias hipóstasis. Y si les asimilamos una existencia no hipostática, y el Hijo, por tanto, está en Dios y Padre directa e inseparablemente, entonces ¿dónde estará o qué significado tendrá el Verbo interno, concebido como otro además del Hijo? De lo contrario, por reducción al absurdo Cuando la Divina Escritura pone nombres con miembros que los preceden, entonces denota algo unificado, que es lo único que en su propio y verdadero sentido es lo que se llama. Y cuando no atribuye miembro, hace indicación general de todo lo que denota el nombre. Así, por ejemplo, a “muchos dioses” se les llama - πολλοί ϑεοί (1 Cor. 8:5). Pero cuando se habla con el miembro ὁ ϑεός, indica un solo Dios, verdadero y en su propio sentido, mientras que este nombre usado simplemente y sin miembro puede designar a uno de los nombrados así por gracia. Y también ἄνϑϱωποι πολλοί - mucha gente; pero cuando el Salvador habla a un miembro de ὁ ὑιὸς τοῦ ἀνϑϱώπου - “Hijo del Hombre”, se designa a sí mismo como elegido (y diferente) entre miles (todas las demás personas). Con tal significado y uso de nombres en la Divina Escritura, ¿cómo, por tanto, debemos entender la expresión: “en el principio era el Verbo” - ἐν ἀϱχῆ λόγος? Si esto significa que cada palabra de Dios existe en el principio, entonces que la prueba esté de su lado, pero resultaremos ser charlatanes vanos. Y si el evangelista, colocando un miembro delante (ὁ antes de λόγος), señala la única y propia Palabra, exclamando: “en el principio era ὁ λόγος”, entonces ¿por qué discutir en vano, introduciendo otra Palabra, sólo para sacar al Hijo de la esencia del Padre? Por tanto, quienes comprendan lo absurdo de esto deben renunciar a la locura de quienes piensan diferente. Otro, demostrando que no es según el Verbo interior, como afirman aquellos, que el Hijo se forma, sino que es imagen del Padre mismo. Si el Hijo Unigénito de Dios, en su opinión, es y se llama Verbo porque, recibiendo la Palabra interior del Padre, es como formado según Él (el Verbo), entonces ¿por qué no dice a sus discípulos así: “Yo y el Verbo del Padre uno somos, quien me ha visto a mí, ha visto el Verbo del Padre”? Dado que, pasando por alto todo, Uno se asemeja a un Padre, entonces, en ausencia de cualquier mediación entre Ellos en relación con la semejanza, el Hijo debe ser pensado como similar al Padre mismo y a nadie más que a Él. Oposición de los oponentes "Encontramos al Hijo diferente", dicen, "diferente de la Palabra interior de Dios, escuchando en esto no nuestros propios pensamientos, sino las contemplaciones de la Divina Escritura. De hecho, ¿qué diremos cuando escuchemos al Hijo decir al Padre: "Glorifica a tu Hijo" - y el Padre por su parte responde y dice: "Glorificaré y glorificaré de nuevo" (Juan 12:28)? ¿No deberíamos estar de acuerdo en que el Padre responde al Hijo, por supuesto, en la Palabra? ¿De qué otra manera? ¿Además del Hijo, debería haber aquel (Verbo) por quien el Padre le responda (el Hijo)? Siguen varias refutaciones. Los malvados herejes merecen sorpresa, o más bien lamentación, y de ellos se debe decir lo que se dice en los Profetas: “no lloréis por los muertos, sino llorad por él: llorad con llanto” (Jer. 22:10) - sobre el que piensa y dice tales cosas sobre el Hijo, porque qué podría ser más triste que sospechar la verdad y autenticidad de esta voz del Padre, que (voz) fue escuchada por más de un Salvador, pero también por la multitud de judíos. alrededor, incluso el coro de los santos discípulos? Por el contrario, deberían imaginar las ventajas inherentes de lo Divino y no intentar someter a nuestras leyes aquello que está por encima de nosotros. La voz y el sonido corporal, lanzados al aire por los labios o emitidos por algún otro instrumento, impactan el oído del cuerpo. La voluntad del Padre, que gira en sonidos inexpresables a través de la voz y, por así decirlo, en la mente, es conocida sólo por el Hijo, que existe naturalmente en Él, como Su sabiduría. Es absolutamente increíble suponer que Dios utilice la palabra a través del sonido, si pensamos en preservar en la Naturaleza Suprema propiedades que exceden la creación. Sin embargo, nuestro Señor Jesucristo mismo no dijo que ésta era la voz misma de Dios y Padre, pero no se muestra a los que necesitan interpretación de otro para conocer la voluntad del Padre, diciendo: “Esta voz no era por mí, sino por vosotros” (Juan 12:30). Queridos míos, si piensan correctamente en Él, ¿no deberían decir esto: “¿Habéis oído la voz del Padre conmigo?” Ahora bien, dando a esto un significado completamente opuesto, Él no dice que Él mismo necesitaba una voz, sino que, por el contrario, afirma que (la voz) era para aquellos, y no fue "proclamada" del Padre, sino "era" y "para aquellos". Y si Dios y Padre hace todo por Él (Col. 1,16), entonces, sin duda, esto también es por Él, o mejor dicho, Él mismo era esta voz, explicando la intención de Aquel que dio a luz no a sí mismo - porque conocía como Hijo - sino a los que estaban presentes, para que creyeran. Otro. Si el Hijo, dicen, necesitaba algún tipo de palabra natural (interna) para aprender de él la voluntad de Dios y Padre, entonces ¿qué pasará con Pablo, quien dice: “Cristo es poder de Dios y sabiduría de Dios” (1 Cor. 1:24)? ¿Cómo es posible que el Hijo sea sabiduría del Padre, si, privado de ella, recibe de otro el conocimiento perfecto enseñando lo que evidentemente no sabe? ¿O no será necesario afirmar que su sabiduría no es perfecta en el Padre? Y si el Hijo es la sabiduría del Padre, ¿cómo puede entonces concebirse una voluntad distinta de Él? Después de todo, entonces será necesario afirmar que la voluntad de Dios y del Padre no se cumple con sabiduría. Pero la grandeza reside en esta maldad y tal razonamiento resulta ser una completa blasfemia. Entonces, no como quien recibe enseñanza de otro, el Hijo conoce la voluntad de su Padre, sino que Él mismo, siendo Palabra, Sabiduría y Voluntad, “examina todas las cosas, incluso las profundidades de Dios” (1 Cor. 2:10), como está escrito en un lugar sobre el Espíritu. Otro. Las Sagradas Escrituras nos presentan al Hijo como “imagen” y “marca exacta” del Padre (Heb. 1:3), y el Salvador mismo en un lugar dice: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14:9). Pero si, teniendo tal semejanza con Él, no sabe por sí mismo lo que hay en Él (el Padre), y para saberlo necesita, por así decirlo, explicaciones de otro, entonces el Padre mismo tendrá que ser considerado el mismo, si Él (el Padre) tiene semejanza con el Hijo, pero Él mismo también necesitará un intérprete de lo que no está claro en el Hijo. Y así, además de los absurdos que de esto se derivan, la naturaleza Divina resulta ser parte de nuestra ignorancia. Pero como es malo pensar así, hay que recurrir a la enseñanza divina, porque resulta excelente y conforme a la verdad. Otro. "Todo", dice el bienaventurado Pablo, "el Espíritu lo escudriña, incluso lo profundo de Dios" (1 Cor. 2:10), y además: "¿Quién puede saber algo del hombre que está en el hombre, incluso el espíritu del hombre que está en él? De la misma manera, nadie conoce el mensaje de Dios, sino el Espíritu de Dios que está en él" 57 (1 Cor. 2:11). Así, el Espíritu Santo, que todo lo escudriña, no es sólo del Padre, sino también del Hijo, pero, finalmente, ¿cómo puede Él, que por naturaleza tiene en sí mismo el Espíritu que todo lo sabe, no conocer nada de lo que hay en Aquel que lo dio a luz? Por tanto, será innecesario pensar que el Hijo reconoce la voluntad del Padre a través de otro, y, sin duda, quedará abolida la necesidad del Verbo vanamente mediador, según su ignorante enseñanza, porque el Hijo todo lo sabe por sí mismo. Otros – por reducción al absurdo Aquellos que acusan a la esencia del Unigénito, diciendo que no conoce la voluntad del Padre y que para el conocimiento utiliza, por así decirlo, una especie de maestro, otra Palabra inventada por ellos, a la que llaman interna, que nos digan, si piensan mantener su opinión sobre esto: ¿afirmarán que la Palabra interna existe por naturaleza igual al Hijo - pues debe suponer que ya existe en sí hipostáticamente - o desigual, pero es peor o incluso mejor? Y si lo reconocen como menor, entonces deshonrarán al Padre mismo, porque entonces debe haber en Él algo peor que Él y diferente de Él, es decir, el Verbo interior. Y si no lo llaman peor, sino que lo presentan mejor que el Hijo, entonces el Padre será acusado de dos maneras por el Hijo: primero, se le descubrirá que ha dado a luz algo peor que él mismo, y luego Él mismo, además, tendrá una mejor Palabra interna, ya que el Padre es consustancial al Hijo, quien, en su opinión, es inferior al Verbo. Pero nuestros oponentes deben, por supuesto, renunciar a ambas blasfemias y decir que la Palabra interna del Padre es esencialmente igual al Hijo. Así se resuelve la cuestión. ¿Cómo, en efecto, enseñará uno al otro, como quien conoce a quien no sabe, si ambos son iguales por naturaleza? Así, dada la completa impotencia de sus razonamientos, al final resultaría innecesario inventar un mediador entre el Padre y el Hijo; por el contrario, es necesario creer que Él mismo existe en Dios Padre, Dios Verbo, que era en el principio. Otro. “En el Hijo”, dice el bienaventurado Pablo, “están escondidos los tesoros de toda sabiduría y de todo conocimiento” (Col. 2,3). Pero si dice esto con verdad, ¿cómo podemos suponer que todavía necesita la enseñanza de otro, o en quien finalmente encontraremos la perfección del conocimiento, si el que tiene todo el conocimiento obtiene la sabiduría de otro? Y en general, ¿puede lo sabio ser sabiduría? Pero como no necesitamos escuchar sus palabras, sino los dichos por el Espíritu, el Hijo, como dice Pablo, tiene en sí mismo “tesoros de la sabiduría y de todo conocimiento”, entonces de nadie más debe aprender la sabiduría, sino que, estando en el Padre, conoce todas las cosas del Padre como Su Sabiduría. Que el Hijo es por naturaleza Creador junto con el Padre como existente por Su esencia, y no como un siervo aceptable (para esto) Juan 1:3. Todo surgió (a través de Él), y sin Él se hizo nada 58 Habiendo refutado las objeciones intrincadamente tejidas de los malvados herejes y tejido una palabra sutil y precisa sobre el Unigénito, el bendito Evangelista pasa a otra red del diablo, compuesta de engaño primordial y trayendo sobre nosotros el aguijón del engaño politeísta, que "ha derribado a muchos" (Pr. 7:26) y, habiendo inventado el camino de la destrucción y abierto una puerta ancha y espaciosa, la muerte, reunió a muchas almas humanas en el infierno, proporcionó la diablo con, por así decirlo, abundante comida, y le llevó “comida” a los “escogidos” (Hab. 1:16). ya que los hijos de los helenos, estudiando la sabiduría del mundo e introduciendo abundantemente en sus mentes el espíritu del príncipe de esta época, se dejaron llevar por el error politeísta y se alejaron de la belleza de la verdad; algunos, como los que caminaban en la ceguera y las tinieblas, fueron arrojados a un pozo por su propia ignorancia, sirviendo a ídolos sin alma y a un árbol diciendo: “Tú eres mi 59 Dios”, y a una piedra: “Tú me engendraste” ( Jer. 2:27), y otros, aunque también cayeron en errores relacionados, pero se entregaron a un error más sutil, pensaron que debían servir “a la criatura en lugar del Creador” (Rom. 1:25), y sólo la naturaleza divina daba la debida gloria a los elementos creados por ella; entonces el Teólogo consideró necesario señalarnos al Unigénito como Creador y Creador por naturaleza, diciendo que “todas las cosas son por Él y fuera”. "Nada" nació para bloquear sus engaños de un mayor progreso y mostrar a los ignorantes el Creador de todos los seres - y a través de lo que la criatura llama creado, a través de esto enseñar muy claramente que el otro es diferente de ella - Aquel que llama al ser y con poder inefable transfiere de lo inexistente lo existente al ser. Y esta dignidad inherente a la Divinidad es apropiada por el Hijo, mostrándolo en todos los aspectos consustancial con el Dios Padre y diciendo que todo lo inherente a Él (el Padre) por naturaleza está también en el Hijo, de modo que Él (el Hijo) es considerado Dios de Dios en verdad, y no, como nosotros, teniendo un título adquirido y otorgado a nosotros solo por gracia, según lo que se dijo: “Az rekh: tú eres Dios e hijo del Altísimo вси» ( Пс.81:6 ). Después de todo, si "todo fue hecho por Él", entonces Él mismo debe ser diferente de todo, porque en la palabra "todo" no hay nada que no esté contenido en todo, como, sin duda, el Beato Pablo entendió la palabra "todo". Así, en una de las Epístolas, hablando de nuestro Salvador y diciendo que todo está puesto bajo sus pies, muy bien añade: “por haber dicho 61 “todas las cosas”, nada dejó que no esté sujeto a él” (Heb. 2:8). Entonces, como creemos que todo surgió por el Hijo, no debemos pensar que Él mismo es uno de todos, sino que lo consideraremos fuera de todo y, separándolo de la naturaleza y homogeneidad de los seres creados, debemos confesar que finalmente no es más que Dios de Dios por naturaleza. De hecho, ¿qué tipo de brecha podría permitirse entre Dios y la creación, no quiero decir en relación con la esencia, porque en este sentido la brecha es enorme, sino basada únicamente en la representación mental de algo más que existe? 62 ¿O qué otro lugar tendrá el Hijo, superando aún más la naturaleza de las criaturas, siendo Él mismo el Creador? Después de todo, todo sucedió por Él, como por el poder, como por la sabiduría de Dios y Padre, no oculto en la naturaleza de Aquel que dio a luz, como, por ejemplo, la sabiduría y el poder inherentes al hombre están ocultos, sino que existen por separado y en sí mismos (hipostáticamente) y, además, sin embargo, se originan del Padre en la forma inefable del nacimiento, de modo que el poder y la sabiduría del Padre eran entendidos como el Hijo verdaderamente existente. Pero si el bendito evangelista dice que todo “por Él” sucedió, entonces creo que esta expresión (δί αὐτοῦ) no dañará la verdadera enseñanza sobre Él. Después de todo, si se dice que lo que existe surgió "por Él", entonces, por lo tanto, el Hijo, por supuesto, no se nos presentará en absoluto como un siervo o ejecutor de la voluntad de otra persona, de modo que ya no se le puede considerar como el Creador existente por naturaleza, o como si recibiera el poder de otra persona para crear la creación, sino por el contrario, Él mismo y solo siendo por el poder de Dios y el Padre como el Hijo, como el Unigénito, hace todo, con la ayuda, obviamente, y copresencia A él el Padre y el Espíritu Santo, porque todas las cosas proceden del Padre por el Hijo en el Espíritu Santo. Y pensamos que el Padre está copresente con el Hijo, no como impotente para crear cualquier cosa que existe, sino como existente enteramente en Él (el Hijo) por la identidad de esencia y por su proximidad inmediata a lo que vino de Él por naturaleza, así como, por ejemplo, podemos decir que la fragancia de una flor está copresente por la acción de la fragancia y de la flor misma, ya que proviene de ella por naturaleza. Pero en estos objetos el ejemplo tiene, por supuesto, sólo una pequeña importancia, mientras que la Naturaleza Suprema debe estar incluso por encima de esta comparación, permitiendo de ella (para compararse consigo misma) sólo pequeños rasgos de contemplación. De lo contrario, ¿cómo entenderemos el dicho: “Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo” (Juan 5:17)? Después de todo, el Hijo dice que Dios y el Padre no hacen nada por separado y por sí mismo respecto de lo que existe; de la misma manera, Él mismo, dice, lo hace sin el Padre y con la indiferencia, por así decirlo, de la esencia de la que existe. En ese caso, habría, por supuesto, dos, y no un Creador, como lo hace cada uno de los dos por separado. Y además, se podrá admitir que el Padre no siempre tendrá al Hijo en sí mismo, y el Hijo, de la misma manera, no siempre tendrá al Padre en sí mismo, si es enteramente posible que cada uno de ellos actúe en relación con algo que existe por separado y por separado, como ya hemos dicho antes, y el Hijo, por supuesto, resultará haber dicho falsamente: “Yo estoy en el Padre y el Padre en mí” (Juan 10:38). Por supuesto, no sólo por la semejanza de la esencia, como marca, debemos contemplar al Hijo en el Padre o viceversa - el Padre en el Hijo como prototipo, sino que debemos aceptar como Hijo, desde la esencia del Padre a través del nacimiento de Aquel que resplandeció y como en él y desde él existiendo personalmente y como el Dios autohipostático del Verbo - también (debemos imaginar) al Padre en el Hijo, como en una generación consustancial, conaturalmente y por la única razón. por eso Él es y es considerado diferente (es decir, como el Padre), es decir, separado. El Padre sigue siendo precisamente lo que es (el Padre), aunque existe conaturalmente en el Hijo, así como el sol, decimos, existe en un reflejo. Asimismo, no se puede pensar en el Hijo como otra cosa que lo que Él es (el Hijo), aunque existe conaturalmente en el Padre, así como su reflejo en el sol. Así, puesto que el Padre es y es pensado como verdaderamente Padre y el Hijo también es y es pensado como Hijo, obviamente junto con el Espíritu Santo, entonces el número de la Santísima Trinidad se remonta a la misma Divinidad. De lo contrario, ¿cómo podría ser posible pensar que Dios existe solo, si cada una de las personas de la Santísima Trinidad se destaca en la más perfecta individualidad y, completamente separada de la connaturaleza con otra persona y de la unidad de esencia, puede llamarse Dios? Así, en relación con la autohipostaticidad del ser, debemos distinguir entre el Padre, el Hijo y el Espíritu, sin confundir las diferencias en las personas y nombres de cada uno, pero preservando que cada uno sea especial y llamado como Él es, y así creyendo, pero al mismo tiempo elevándolos a la unidad de la Divinidad por naturaleza y negándose a imaginar su existencia como completamente diferentes, ya que el Hijo es llamado Verbo, sabiduría, reflejo, marca y poder del Padre (1 Cor. 1 y Heb. 1:3). Se llama Palabra y Sabiduría porque Él es de la mente y en la mente directa e inseparablemente, y porque, por así decirlo, la penetración de la mente, la sabiduría y la palabra entre sí, pues la mente en la palabra y la sabiduría y la palabra en la mente se revelan mutuamente, sin mediación ni separación alguna entre sí. El poder es nuevamente (llamado), ya que está inseparablemente presente en quienes por su naturaleza lo tienen, y no puede en absoluto separarse de ellos, como si fuera un accesorio aleatorio, sin destruir el objeto que lo posee. También se le llama marca porque siempre es connatural y no puede separarse de la esencia de la que es marca. Entonces, dado que uno existe en el otro natural y necesariamente, entonces cuando el Padre actúa, el Hijo obviamente también actúa, ya que su poder es natural, esencial y existe hipostáticamente. Exactamente de la misma manera, cuando el Hijo actúa, también actúa el Padre, como fuente de la Palabra Creadora, inherente naturalmente a Su Propia Generación, así como el fuego está presente en el calor que emana de ella. De esto se desprende que la acusación de los opositores contra el Hijo resulta inútil, representándolo ante nosotros como Creador según la enseñanza 63, además, incluso como siervo, basándose en las palabras del bendito Evangelista: “por Él todo surgió, y sin Él nada surgió”. Son los malvados herejes los que se sorprenden de mí, y mucho. Todo lo que, en su opinión, supuestamente reduce la dignidad del Unigénito y lo revela como segundo en dignidad e inferior al Padre; de acuerdo con su objetivo, se aferran a todo con gran celo y recogen de todas partes las drogas de su rigidez. Por el contrario, todo lo que se dice sana y rectamente y exalta al Hijo para la gloria del Padre, lo cubren todo con un silencio muy profundo, teniendo así el único y único objetivo de someter al Hijo, glorificado por toda la creación, a vano reproche. Por lo tanto, al escuchar las palabras de que "por él sucedieron todas las cosas", voluntariamente le atribuyen el nombre de servicio, soñando con el Hijo como un esclavo en lugar de un hombre libre y un siervo en lugar de un gobernante. Por el contrario, sabiendo que “sin Él nada sucedió”, no ascienden a ninguna idea grande y maravillosa acerca de Él, y mientras tanto, como Dios y Padre no tiene la costumbre de crear sino por medio de Su propio Hijo, que es Su sabiduría y poder, el Evangelista dice que absolutamente nada sucedió sin Él. Por lo tanto, el Unigénito es también la gloria de Dios y Padre, porque, como Creador, es glorificado por el Hijo, realizando todo (a través de Él) y dando existencia a las cosas que no existen. Puedes entender aún mejor este “sin Él no había nada” si consideras cuidadosamente lo que se dijo en la creación del hombre: “Hagamos al hombre”, dice, “a nuestra imagen y semejanza” (Gén. 1:26). En este dicho se ve claramente que no hay nada humillante en el Hijo, como en un siervo, según su enseñanza; porque Dios y Padre no ordena al Verbo: “Crea al hombre”, sino que como coexistente por naturaleza y como colaborador inseparablemente coexistente, lo hizo cómplice de sus intenciones para con el hombre, no precedido de ninguna reflexión sobre el conocimiento del Hijo, 64 sino como la mente se desprende inseparablemente y atemporalmente del Verbo inscrito y coexistente. Sin embargo, en relación con lo Divino, este razonamiento puede aplicarse nuevamente en un sentido que excede esta comparación. Y afirmamos que el Padre hace con su Hijo, no como dos que piensan separadamente, de modo que no queremos decir dos dioses, ni como uno y el otro son uno, de modo que ni el Hijo en el Padre, ni el Padre en el Hijo se reducen, sino, al contrario, exactamente de la misma manera que, como se puede reconocer, el reflejo de la luz está copresente con la luz de la cual (el reflejo) se emite. Aquí, en nuestra imagen mental, parece que lo que da a luz está, por así decirlo, separado de lo que nace y de lo que sucede, inseparablemente, pero ambos son uno y lo mismo por naturaleza y uno no existe sin el otro. Pero Dios también debe ser superior a esto, ya que es incluso superexistente, y entre los objetos creados no hay uno completamente similar a Él, de modo que algo pueda ser tomado como una imagen completamente fiel de la Santísima Trinidad, según la enseñanza exacta de los dogmas. Si piensan que la expresión δι’ οὗ - “por Él”, usada acerca del Hijo (“todo “por Él” surgió”), coloca Su esencia por debajo de la igualdad con el Padre y la semejanza natural, de modo que Él es más un siervo que el Creador, entonces que los necios lo consideren y nos den una respuesta: ¿qué debemos pensar del Padre mismo y cómo lo representaremos cuando la Sagrada Escritura también lo use? ¿También δι’ οὗ – “a través de Él”? Así se dice: “Fiel es Dios, “por medio del cual” (δι’ οὗ) fuisteis llamados a la comunión de su Hijo” (1 Cor. 1:9), y: “Pablo es apóstol de Jesucristo “por la voluntad” (διὰ ϑελήματος) de Dios” (2 Cor. 1 y Ef. 1:1), y a algunos otros les escribe Pablo en el Epístola: “Esta ahora dará a luz la sierva, pero un hijo, si es hijo y heredero por Dios” (διὰ Θεοῦ – Gal.4:7) 65 . Todo esto se dice en relación con la persona de Dios y el Padre, y nadie, por supuesto, llegará a tal locura, a menos que sea de ideas afines a los anteriormente nombrados (herejes), para decidir afirmar que incluso la gloria de Dios mismo, tanto de nombre como de hecho, está sujeta a servicio, tan pronto como se le aplica a Él (Dios) esto “a través de él - τὸ δι̕ οὗ”. La Sagrada Escritura a veces usa expresiones con indiferencia, sin dañar en absoluto al tema, sino que aplica expresiones a los objetos designados como si fuera una aplicación y cosas así, a través de las cuales quiere comprender el tema de la mejor manera posible. Sin embargo, también es útil decir que “la gloria del Señor cubre la palabra” (Proverbios 25:2), pues todo el poder de las palabras es poco para una explicación precisa de la inefable y divina gloria. Por lo tanto, no debemos dejarnos tentar por la pequeñez de las palabras, sino que debemos reconocer que la Naturaleza Divina e inefable excede tanto el poder de la lengua como la agudeza de cualquier mente, y así no caeremos en la maldad. Que la vida es por naturaleza Hijo, y por tanto no creada, sino de la esencia de Dios y Padre Juan 1:3–4. En poco tiempo, en la vida de Tom 66 El bendito Evangelista continúa hablándonos de Dios Palabra. Y me parece que se refiere beneficiosamente a todo lo que le es inherente por naturaleza, para avergonzar la furia de quienes piensan diferente y de quienes quieren adornarse con la fe justa para fortalecerla con contemplaciones, no los que inventan improbabilidades con las “palabras de sabiduría” del mundo, sino los que contemplan con reverencia la belleza de la verdad “en la manifestación del Espíritu” (1 Cor. 2:4). Y lo que exactamente quiere enseñar en el dicho anterior es esto. En el dicho anterior nos mostró al Hijo como creador y creador por naturaleza, diciendo que todo vino a ser por Él y sin Él nada fue llamado a ser. ya que no sólo da a la criatura una llamada a la existencia, sino que también contiene lo que ha sucedido por sí mismo, como si se mezclara, por así decirlo, con aquello que por su naturaleza no tiene existencia eterna, y se convierte en vida para lo que existe, de modo que lo que ha sucedido permanece y permanece dentro de los límites de su naturaleza; luego considera necesario decir: “lo que pasó fue vida en Él”. No sólo dice: “por medio de él todas las cosas fueron creadas”, sino que si algo “fue hecho”, entonces “había vida en él”, 67 es decir, el Unigénito Verbo de Dios, principio y creación 68 de todo lo visible y lo invisible, en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra (Fil. 2, 10; cf. Col. 1, 16). Siendo Él mismo vida por naturaleza, da ser, vida y movimiento a las criaturas de diversas maneras (cf. Hechos 17,28), no mediante división o cambio alguno que entre en cada uno de los seres que son diferentes por naturaleza, sino que la creación misma se diversifica por la inefable sabiduría y poder del Creador, y una vida de todos, que entra en cada ser (creado), en la medida que le corresponde y en la que puede percibir. dado que lo que se transfiere de la no existencia al ser debe ser destruido y todo lo que tiene un comienzo tiende a un fin; es característico de la Naturaleza Divina y Suprema no comenzar desde ningún principio y existir sin fin, entonces el Creador de alguna manera pasa por alto la debilidad de los seres creados y artificialmente, por así decirlo, les organiza la eternidad. Después de todo, la sucesión constante de cada una de las criaturas similares y las transiciones naturales entre sí de seres del mismo tipo y homogeneidad, siempre esforzándose por un flujo adicional (continuo), hacen que la creación sea siempre obvia y preservan al Dios Creador siempre existiendo. Esto significa que cada una de las criaturas siembra dentro de sí misma una semilla según su especie y semejanza, como inefablemente ordenó el Creador (Gén. 1:11-12). Entonces “había” “vida” en todo, que es lo que significa el dicho interpretado. Pero, querida, puedes volver a decirle al hereje que lucha con la verdad: ¿qué dirás contra esto cuando escuches al Portador del Espíritu decir que en todos los seres creados “había Vida”, es decir, la Palabra, que “era en el principio”? ¿De verdad te atreves ahora a decir que el Hijo no proviene de la esencia de Dios Padre, para que se entienda que ha existido y ha sido creado? ¿Y es posible no clamar contra vuestra ignorancia, y, además, con toda justicia? Después de todo, si el Verbo estaba en las criaturas, como vida por naturaleza, mezclándose en los seres (creados) por la comunión, entonces, en consecuencia, es otra cosa, diferente de aquello en lo que se reconoce como presente. Pero ¿quién es por naturaleza distinto de lo que es la criatura? ¿Cómo no será Dios quien la supera? Si permanecéis en vuestra desvergüenza y no dejáis de pensar que el Hijo es creado, existiendo en las criaturas como vida, entonces, primero, será pensado como existiendo en Sí mismo y en Sí mismo, y luego, al mismo tiempo, como participando de Sí mismo y como vida, así como, estando en las criaturas, Él mismo es considerado uno de ellas. Pero el propio adversario verá, sin duda, lo tonto que es pensar así. Entonces, si la Palabra vivificante participa de las criaturas, entonces Él mismo no debe estar entre aquellos con quienes participa, pero obviamente hay otro, diferente de aquellas (criaturas). Y si es así, entonces no es creado, sino que, como vida por naturaleza, (está presente) en ellos. Esto también lo entenderemos a través del siguiente razonamiento. Razonamiento o inferencia Si el Hijo no proviene de la esencia de Dios y del Padre, sino que Él (Dios) lo colocó, según sus enseñanzas, fuera (de Él mismo), entonces, en consecuencia, vino a existir y fue creado. Pero en este caso, ¿cómo puede aquel que está entre las criaturas dar vida a todas las cosas? ¿Qué superioridad entonces (sobre las criaturas) encontraremos en la naturaleza Divina? ¿O cómo podría el más sabio Pablo decir algo sorprendente acerca de Dios por naturaleza, que Él da vida a todas las cosas (1 Tim. 6:13)? Después de todo, si el Hijo, al ser creado, vivifica todo, entonces la criatura se vivifica a sí misma, sin necesidad para ello del Dios que la creó. Y por tanto, en Dios no hay nada más grande que la creación, pues ésta no actúa menos de lo que Dios podría hacerlo. Pero esto es ridículo. Por tanto, el Hijo no es creado, sino, al contrario, Dios (Él es) y por tanto es vida por naturaleza. Otro. El salmista se asombra excesivamente, y con razón, de la naturaleza divina y le asimila la dignidad más incomparable, diciendo: “Como tienes la fuente de la vida” (Sal. 35, 10). Pero si el Padre creó al Hijo y no lo tiene por esencia, y sin embargo Él (el Hijo) da vida a las criaturas y, como Dador de vida, es vida por naturaleza, entonces ¿por qué el salmista todavía se esfuerza, diciendo que sólo Dios tiene fuente de vida? Después de todo, la naturaleza de las criaturas permite lo mismo, si el Hijo da la vida, aunque no sea la esencia divina, según la necia enseñanza de algunos. Pero esto es absurdo. Luego el Hijo es vida por naturaleza, como Dios de Dios y vida de la vida. Otro. Si el Hijo, siendo vida por naturaleza, es creado y creado, como no teniendo, según la suposición de aquellos herejes, ser de la esencia de Dios y Padre, entonces la naturaleza de las criaturas se permitirá la posibilidad de ser y ser llamada vida. Pero entonces todo será vida en relación al menos con la posibilidad, si aún no la tiene en realidad, ya que lo que cualquier ser nace para ser, así, sin duda, debería serlo, aunque aún no lo haya sido, porque tiene en su naturaleza la posibilidad (poder) para esto. Si, por tanto, “ser vida” es propiedad común de la criatura, y de ningún modo propiedad de una sola persona, entonces ¿por qué en vano se engrandece el Hijo, diciendo: “Yo soy vida” (Juan 14,6)? Después de todo, Él debería haber dicho más bien esto: “Yo soy (junto con) la vida con vosotros”. Por supuesto, esto sería más cierto si Él, siendo verdaderamente creado, fuera al mismo tiempo vida. puesto que Él asimila el “ser vida” sólo a Sí mismo, como su propio bien, es finalmente evidente que se coloca no entre las criaturas, sino en la esencia Divina del Padre, a la que pertenece por naturaleza el “ser vida”. Otro. Lo que participa de la vida no es en sí mismo vida en el sentido propio, pues resulta ser otra cosa que existe en Él. Si, pues, el Hijo, como vida, es dado a las criaturas, entonces es necesario que sea diferente, diferente de lo que participa de Él y necesita de la vida. Por tanto, Él no es creado y no requiere vida de otro. Por lo tanto, al final, Él debe ser Dios como Dador de vida. Y si es así, entonces debe ser reconocido desde la esencia del Padre, si adoramos al único Dios y no servimos a nadie más que a Jehová. Otro. Al examinar con precisión la naturaleza de lo que existe, encontramos sólo a Dios y la creación, y nada más además de esto. Lo que por naturaleza está fuera de la existencia de Dios es, por supuesto, creado. Y lo que no forma parte de la creación, entonces, sin duda, pertenece a la Divinidad. Después de haber considerado todo esto adecuadamente, que nos digan aquellos que privan al Hijo de la esencia de Dios y Padre: ¿cómo podría Él dar la vida como vida, si esta misma propiedad tiene (sólo) la naturaleza Divina, que no la permite (otra cosa) en ninguna otra cosa? Y si, al ser creado, también puede ser vida, entonces la gracia de esta ventaja debe, por supuesto, extenderse a todas las criaturas, y entonces todo será vida por naturaleza. Pero en este caso, ¿qué necesidad tendrán de la comunión del Hijo, o qué ventaja obtendrán de ello? Después de todo, ellos mismos tienen esta propiedad de ser vida por naturaleza. Pero tal razonamiento no es cierto; como necesitada de vida, la creación debe participar del Hijo. Por lo tanto, el Unigénito es vida por naturaleza y, por tanto, no está entre las criaturas, sino que asciende a la naturaleza de Aquel que lo engendró, porque también el Padre es vida por naturaleza. Otro. El Hijo, siendo vida por naturaleza, o es distinto de la creación, obviamente por naturaleza, o es de la misma naturaleza. Si Él es de la misma naturaleza y consustancial a ella, ¿no resultará que está mintiendo cuando dice: “Yo soy el pan de vida, he descendido del cielo y doy vida al mundo” (Juan 6:48, 33)? Después de todo, una criatura ya puede ser vida en sí misma, y ​​la vida no tiene que ser parte de la vida para llegar a ser vida. Si no es de la misma naturaleza, entonces no puede ser creado, quitándole a la creación su propiedad (ser vida por naturaleza); pues una criatura no puede ser vida por naturaleza, sino que, por el contrario, necesita la vida y (sólo) participa de ella. Otro. Si el Hijo, siendo vida por naturaleza, es de la misma naturaleza que las criaturas, entonces así como Él, según las enseñanzas de los herejes, no es de la esencia de Dios y Padre, entonces ¿por qué el bendito salmista dice que “los cielos perecerán y se desgastarán como un vestido”, pero Él asimiló su ventaja especial, exclamando así: “Pero tú eres el mismo, y tus años no fallarán” (Sal. 101:28; Hebreos 1:12)? O perecerá y se empobrecerá con nosotros como uno de una sola naturaleza, y ya no debería ser concebible con la vida, o la unión natural con Él debería atraernos a una existencia eterna e inmutable, a un número inagotable de años y a ser vida. Pero Él es eterno e inmutable, pero nos empobreceremos, por lo tanto, Él no es creado como nosotros, pero si Él es de vida por naturaleza, 70 entonces Él mismo, como vida, debe revivir a los que necesitan vida. Otro. Si nada participa de sí mismo, y sin embargo la creación participa del Hijo como vida; Luego, pues, Él mismo no es criatura, pero tampoco la creación es la vida que es el Hijo. Otro. Si hay otro para dar vida y otro para recibir vida, como la acción y el sufrimiento, entonces el Hijo da vida, y la criatura recibe vida; Luego, por tanto, el Hijo y la criatura no son la misma cosa, ya que lo que actúa no es idéntico a lo que es actuado. Que el Hijo es Luz por naturaleza, y por tanto no creado, sino desde la esencia de Dios y Padre, como Luz verdadera procedente de Luz verdadera. Juan 1:4. Y el vientre es un hombre ligero. Y con estas palabras el bendito Evangelista nos presenta al Hijo como Dios por naturaleza y esencia, 71 heredero de las bendiciones de Aquel que nos dio a luz. Habiendo enseñado previamente que Él, como vida por naturaleza, estaba en todo lo que acontecía a través de Él, conteniéndolo y vivificando, y con un poder indescriptible, garantizando la transición de la inexistencia al ser y preservando lo sucedido, ahora recurre a una estructura diferente de pensamientos, cuidando en todas partes, tanto como sea necesario, de guiarnos a la percepción de la verdad. Entonces, el Verbo habitó en las criaturas como vida, ya que el hombre entre ellas en la tierra es un ser viviente 72, que es racional y verbal, posee inteligencia y conocimiento y participa de la sabiduría divina, entonces el Portador del Espíritu considera necesario mostrarnos claramente el Verbo como Dador de sabiduría en las personas, para que Dios y el Padre puedan ser entendidos por el Hijo como todo en todos (1 Cor. 15:28), como vida en los que necesitan vida, como luz nuevamente y vida en los necesitados. de vida y luz. Y por eso dice: “y la vida era la luz de los hombres”, es decir, Dios Verbo, que da vida a todas las cosas, vida en todos los seres, ilumina al viviente racional-verbal y concede generosamente entendimiento a los capaces de entender, para que lo que se dice a la criatura se conserve y tenga poder: “¿Qué tienes que no hayas recibido” (1 Cor. 4,7)? Después de todo, la naturaleza creada y creada en sí misma no posee nada, pero incluso si tuviera algo, entonces esto, por supuesto, proviene de Dios, quien da el ser y "cómo" 73 debe ser cada criatura. Bueno, nuevamente, con la palabra vida, usa el verbo “be - ἦν” para designar en todas partes la existencia eterna del Verbo y detener la charla de los locos, presentándonos al Hijo de la inexistencia (nacido), lo que resulta ser contrario a toda la Divina Escritura. Pero ya hemos discutido bastante sobre la eternidad del Verbo con el Padre, tanto en el presente libro como en la obra llamada “Tesoro” 74 - y ahora, pensamos, debería guardarse silencio sobre esto. Al contrario, intentaremos sacar provecho tanto para nosotros como para los lectores posteriores, con la ayuda de Dios, que abre la puerta y la boca al razonamiento. Entonces, ¿qué nos dirá nuevamente el luchador de Cristo, después de haber aprendido que “la vida era la luz de los hombres”, es decir, el Dios siempre vivo, la Palabra? ¿Qué razonamiento nos reflejará cuando presentemos la siguiente evidencia? Si el Hijo no es Dios por naturaleza ni fruto de la esencia de Aquel que dio a luz, si la Luz verdadera no brilló para nosotros de la Luz verdadera, sino que Él también está fuera (la esencia Divina), según vuestras ignorantes enseñanzas, entonces, en consecuencia, Él es de la misma naturaleza que las criaturas y de ninguna manera escapará a ser creado. ¿Cómo, oh lleno de toda locura, Él ilumina, y ellas (las criaturas) son iluminadas por Él? ¿No hay uno que ilumina y otro que se ilumina? Pero es obvio y claro para todos: si reconocemos lo mismo en relación tanto con la cualidad de la esencia como con la forma de ser, entonces qué más será iluminado en el Poderoso; y viceversa: ¿qué menos habrá en quien necesita luz? Ambas cosas se aplicarán a ambos juntos y a cada uno por separado: y lo que necesita luz será luz, y la luz no se distinguirá de lo iluminado. Pero esto resulta ser una gran confusión de conceptos, y el sentido común nos obliga a separar cada uno de los dos conceptos nombrados y a que lo que se sirve asimilar su propia naturaleza especial, diferente de lo que se sirve. Por consiguiente, el Hijo no es de la misma naturaleza que las criaturas, sino que debe tener la esencia del Padre, siendo la verdadera Luz procedente de la verdadera Luz. Por supuesto, no es difícil aplicar aquí nuestro razonamiento anterior, en el que probamos que el Hijo es vida por naturaleza y que es diferente de aquello en lo que habita, y así revelar en este capítulo la comprensión adecuada del tema. Pero para no dejar este trabajo en manos de otros y no parecer abrumado por la pereza, yo mismo intentaré nuevamente aplicar aquí la imagen de las conclusiones anteriores. Así como allí, siendo vida por naturaleza, es diferente, diferente de lo que “era - ἦν” 75, así aquí, llamado “la luz de los hombres” y siendo realmente así, resultará diferente, diferente de lo que necesita luz y participa de ella. De lo que sigue aprendemos esto de la manera más precisa. Prueba por inferencia de que el Hijo iluminador es de naturaleza diferente a la criatura iluminada Si en el dicho que nos ocupa se describe al Verbo como luz por naturaleza, comunicándose a los seres a través del sacramento, entonces hay que reconocerlo como diferente de lo que es. Y Aquel que por naturaleza es diferente de lo que es la creación que es participativa y santificada por Él, ¿no es ya éste el Dios que sobrepasa a todo? Otro. Si el oponente de Dios dice que el Hijo, siendo Luz por naturaleza, como ser creado, está entre las criaturas, iluminando lo que necesita luz, entonces, en primer lugar, debe ser concebido como existente en sí mismo, y luego, además, será partícipe de sí mismo y de la luz, así como debe suponerse que Él mismo, estando en las criaturas, es uno de ellas. Pero “el que se ejercita en la sabiduría” (Sal. 89:12), como está escrito, sin duda ve cuánto absurdo encierra tal opinión. Entonces, si a través de la comunión el Verbo que las ilumina está presente en las criaturas, entonces Él mismo ya no estará entre los que participan y son iluminados, sino que es evidentemente diferente de ellos. Y si es así, entonces, entonces, no es creado, sino (está presente) como luz por naturaleza y el Dios de aquellos que necesitan luz. Otro. Si el Hijo no proviene de la esencia de Dios y del Padre, sino que Dios lo puso, como enseñan, fuera de sí mismo, entonces, en consecuencia, es creado y creado. Pero ¿cómo puede haber entre las criaturas Aquel que las ilumine? ¿Qué ventaja, entonces, encontraremos en la naturaleza Divina? ¿O cómo dice el salmista más sabio, como algo maravilloso, acerca de Dios por naturaleza: “en tu luz veremos la luz” (Sal. 35:10)? Después de todo, si el Hijo, al ser creado, ilumina todo, entonces la creación se iluminará a sí misma, sin necesidad para ello del Dios que la creó. En consecuencia, no habrá nada más grande en Dios antes de la creación, y no actuará menos de lo que Dios puede hacerlo. Pero esto es absurdo, por tanto el Hijo no es creado, sino que, al contrario, (es) Dios y por tanto luz por naturaleza, como el Padre. Otro - del mismo. Si el Hijo, siendo luz de Dios y del Padre, según lo dicho: “en tu luz veremos la luz” (Sal. 35,10) y: “Tu luz y tu verdad” (Sal. 42,3) es creado y hecho realidad 77, entonces nada impedirá, exactamente según la misma semejanza 78, llamar a todas las cosas creadas luz de Dios y del Padre. Después de todo, si la naturaleza de los seres creados lo permite plenamente, entonces será una posibilidad común para todos, y no una propiedad exclusiva del Hijo. Pero esto es absurdo, porque conviene que sólo el Hijo sea llamado y sea luz de Dios y Padre. Por consiguiente, Él no es creado, sino que es Luz, como Dios de Dios, iluminando por Él lo que necesita luz. Otro. Si el Hijo, siendo Luz por naturaleza, no proviene de la esencia del Padre, sino que recibió la existencia del exterior, según la enseñanza ignorante de los oponentes de Dios, entonces, en consecuencia, es de la misma naturaleza que las criaturas y es hermano, como si estuviera fuera de la esencia divina. Pero en este caso, ¿cómo se llama y es Luz, mientras del santo Bautista se dice: “no habrá luz” (Juan 1,8), aunque el bendito Bautista puede (según sus enseñanzas) ser luz, y no sólo cuándo será posible que el Hijo creado sea Luz por naturaleza? Al fin y al cabo, lo que una vez puesto en la naturaleza debe, sin duda, ser común a todo lo que en ella interviene, como exige la coherencia del pensamiento. Pero en realidad Juan no es luz, sino que la Luz es el Hijo; por lo tanto, Él es diferente en naturaleza y no de la misma naturaleza que las criaturas. Otro - del mismo. Si el Hijo, siendo Luz por naturaleza, es creado y creado, como si no tuviera existencia de la esencia de Dios y Padre, según suponen algunos, entonces la naturaleza de las criaturas deberá permitir la posibilidad de ser y ser llamada luz. Pero entonces todo será ligero en posibilidades, pues lo que sea innato a un ser conocido, eso, sin duda, debe ser, aunque aún no lo haya sido. Por tanto, si ser luz es una propiedad general de la naturaleza de las criaturas, y no una propiedad exclusiva de ninguna criatura, entonces ¿por qué en vano se engrandece el Hijo, diciendo de sí mismo: “Yo soy luz” (Juan 8:12, 9:5, 12:46)? Después de todo, debería haber dicho: “Yo soy (junto con) la luz con vosotros”. puesto que asimila este bien como propio, sólo a Sí mismo, sin admitir todavía ninguno de los demás, es finalmente evidente que se sitúa no en el rango de las criaturas, sino en la esencia divina del Padre, a la que por naturaleza pertenece también el ser de luz. Otro. Lo que participa de la luz no es en sí mismo luz en el sentido propio; porque algo que existe en otro resulta ser otro 79 . Por tanto, si el Hijo, como Luz, se comunica a las criaturas, entonces es necesario distinguirlo de Aquel que participa de Él y necesita de la luz. Por tanto, él no es creado y no tiene necesidad, como las criaturas, de ser iluminado por otro, y por eso, al final, hay Dios y puede iluminar. Si es así, entonces hay que pensar que nacemos de la esencia del Padre, cómo pronto adoramos al Único Dios y no servimos a nadie más que a Jehová. Otro. Al examinar con precisión la naturaleza de todo lo que existe, encontramos sólo a Dios y la creación, y nada más además de esto. Lo que por naturaleza está fuera del ser de Dios es, por supuesto, creado. Y lo que no es parte de la creación, entonces, sin duda, pertenece a lo Divino. Cuando hayamos pensado todo esto de la mejor manera posible, podremos preguntar a quienes privan al Hijo de la esencia de Dios y Padre: ¿cómo podría Él iluminar como la luz, si precisamente esta propiedad la posee (sólo) la naturaleza Divina, que no la permite en nada más? Si el Hijo, al ser creado, también puede ser luz, entonces el don de esta ventaja se extenderá, por supuesto, a todas las criaturas, y todo será luz por naturaleza. Pero en este caso, ¿qué necesidad tendrán (las criaturas) de la comunión con el Hijo, o qué ventaja encontrarán en ella, si ellas mismas, por su naturaleza, pueden ser luz, que, sin duda, el Hijo es en ellas? 80 Pero la criatura necesita un iluminador, al no tenerlo en sí misma. En consecuencia, Dios por naturaleza es Hijo y por tanto es luz, pudiendo iluminar lo que necesita luz. Otro. El Hijo, siendo luz por naturaleza, o difiere de la creación, obviamente en esencia, o es de la misma naturaleza. Si Él es de la misma naturaleza y consustancial, entonces en vano, se podría pensar en este caso, se dirigió a nosotros con las palabras: “He venido al mundo como luz” (Juan 12:46); porque la creación en sí misma ya puede ser luz y, sin embargo, la luz no debe estar involucrada en la luz para ser pensada como luz. Y si Él no es de la misma naturaleza, la criatura necesita luz, escuchando: “Lo que tienes, lo que no has recibido” (1 Cor. 4:7), entonces, necesariamente, el Hijo ya no puede ser creado, atrayendo hacia Sí desde la creación su propiedad (ser luz por naturaleza), porque una criatura no puede ser luz por naturaleza, al contrario, necesita luz y sólo participa de ella. Otro. Si nada es partícipe de sí mismo, y sin embargo la criatura es partícipe del Hijo como Luz, entonces, en consecuencia, Él mismo no es criatura, pero tampoco la criatura es la Luz que es el Hijo. Otro. Si hay algo que iluminar y otro que iluminar, como la acción y el sufrimiento, y el Hijo ilumina y la criatura es iluminada, entonces, en consecuencia, el Hijo y la criatura no son lo mismo, ya que lo activo no es lo mismo que lo activo. Juan 1:5. Y la luz brilla en las tinieblas 81, y las tinieblas no la abrazan 82 Y con estas palabras el sabio evangelista se apresura a explicarnos la contemplación contenida en las palabras anteriores. Para una verdadera comprensión de Dios Verbo, de que Él es verdaderamente la luz de los hombres, consideró insuficiente que los oyentes escucharan solo estas palabras: “y la vida era la luz de los hombres”, pues era necesario (prever) que aparecieran algunos que, sin el debido estudio, asimilaran estas palabras y trataran de difundir y enseñar a otros que, si bien la Palabra de Dios es verdaderamente luz, Él no es dadora de luz a todos, sino sólo a quienes Él mismo quiere, probando a los que la merecen y son dignos de aceptarla. un gran regalo. La naturaleza de otras criaturas racionales, o, como de sus propias semillas, recoge la potencia del entendimiento, o Dios y el Padre le da mente y sentido, como si el Hijo no fuera capaz de hacerlo. De modo que de esta manera Dios el Verbo mismo aparecía claramente como Aquel que estaba en Dios y Padre y vida y luz no sólo de una parte de las criaturas, y otras no, sino, según algún modo inefable de comunión, como sabiduría y razón -que en los seres racionales se llama luz- comunicándose a todas las criaturas en general, de modo que los seres racionales tenían razón y eran capaces de pensar, no pudiendo ser tales de otra manera; Considera necesario decir que “la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la han vencido”. Con gran precisión, exclama a sus oyentes algo como esto: Dije, queridos, enseñándoles voluntariamente la verdad de que la vida era la luz de los hombres, no para que cualquiera de estas palabras predominantes concluya que solo aquellos que resultan ser justos y buenos reciben de Él la iluminación como recompensa, sino para que aprendan nuevamente que cómo la Palabra es vida en todas las criaturas, es obvio, ya que anima a los capaces a la vida, de la misma manera hay Ella y la luz en ellos, ya que Él revela que es capaz de comprender y reflexionar por lo que es. Después de todo, Dios y Padre es todo en todos por medio del Hijo en el Espíritu (1 Cor. 15:28). Oscuridad es el nombre que se le da a la naturaleza necesitada de iluminación, es decir, creada en general. Después de llamarlo luz, indicando que la criatura racional es diferente de Él, en cuanto necesitada de Él y participando de Él, vuelve el significado de lo que se designa a lo contrario 83, a nuestro entender, no sin un propósito, pero, sin duda, tenía en su mente el pensamiento de que la naturaleza de las criaturas, que no exuda nada de sí, sino absolutamente todo, tanto el ser como el bienestar, que recibe del Creador, escucha con razón: “que tenéis lo que no recibisteis” (1 Cor. 4:7)? Y dado que, además de todo lo demás, ella obviamente recibe la misma luz que Dios le ha dado, como si no la tuviera, y la luz no viniera de sí misma, entonces ¿cómo no podría ser lo contrario (de la luz)? ¿O no debería llamarse "oscuridad"? Una prueba convincente, aún más, absolutamente necesaria de que la creación es oscuridad, y la Palabra de Dios, por el contrario, es luz, es esta "luz brilla en las tinieblas". Después de todo, si la naturaleza de las criaturas recibe la Palabra de Dios a través de la comunión, como luz o como de luz, entonces, obviamente, ella misma la recibe como tinieblas. El Hijo brilla en ella como la luz en las tinieblas, aunque las tinieblas no conocen luz alguna. Esto, creo, significa: “las tinieblas no lo vencieron”. La Palabra de Dios brilla sobre todo aquel capaz de iluminar e ilumina en general todo lo que tiene una naturaleza capaz de iluminar; pero no es conocido por las tinieblas, porque la naturaleza racional existente en la tierra, es decir, el hombre, alguna vez sirvió “a la criatura en lugar del Creador” (Rom. 1:25). Entonces, (el hombre) “no percibió la luz”, es decir, no reconoció al Creador, la fuente de la sabiduría, el principio de la razón y la raíz del pensamiento. Sin embargo, según el amor del hombre (Dios), las criaturas tienen luz y, junto con su transición a la existencia, traen consigo el poder de la razón, por así decirlo, arrojado en ellas. Nuevamente, cabe señalar aquí que ninguna razón nos permite considerar creado o creado al Hijo de Dios, pero (en este sentido) Él está completamente alejado de nosotros y supera la naturaleza de las criaturas, siendo completamente diferente de lo que son, y muy alejado (de ellas) en la calidad de esencia, así como, sin duda, la luz no es lo mismo que las tinieblas, sino que incluso es opuesta (a ella) y separada (de ella) por una diferencia incompatible de naturaleza completamente diferente. Pero habiendo dado ya suficiente razonamiento sobre esto en nuestros estudios anteriores, añadiremos el resto de lo siguiente más adelante. Juan 1:6–7. Había un hombre enviado de Dios, su nombre era Juan: éste vino como testimonio, para dar testimonio de la Luz 86 En las palabras anteriores, habiendo expuesto cuidadosamente la doctrina de Dios Verbo y revelado precisamente aquello por lo que Él es por naturaleza Hijo de Dios Padre, ahora trata de dar evidencia de Sus palabras mediante testigos. Puesto que, según lo dicho por Dios a través de Moisés: “Por boca de dos y tres testigos se confirmará toda palabra” (Deuteronomio 19:15; cf. Mateo 18:16), es prudente atraer hacia sí al bendito Bautista y traer un testigo verdaderamente confiable. No consideró necesario, aunque era una persona muy respetable, exigir a los lectores de sus escritos sobre nuestro Salvador una fe más allá de la ley y creerle sólo en la narración de temas que exceden nuestra mente y nuestro entendimiento. Así, el mismo bendito evangelista testifica que “existía el Verbo en el principio, y Dios era el Verbo, y en el principio existía Dios”, y que “todas las cosas fueron creadas por él”, y estaba en las criaturas como vida, y que “la luz de los hombres era vida”, para con todo esto mostrar que el Hijo es Dios por naturaleza. De acuerdo con él también testifica el divino Bautista, que clama: “Preparad el camino del Señor, enderezad las sendas de nuestro Dios” (Mateo 3,3; Marcos 1,3; Juan 1 e Isaías 40,3). Después de todo, todos dirán que el Dios verdadero es Aquel en quien por naturaleza está presente la dignidad del “señorío”, 87 y en ningún otro puede estar presente en su propio y verdadero sentido, tan pronto como “tenemos un solo Dios y Padre y un solo Señor Jesucristo”, según las palabras de Pablo, “y si muchos son llamados dioses por gracia y señores, así en el cielo como en la tierra, pero un solo Dios verdadero está con el Padre, el Hijo” (1 Cor. 8:6, 5). Entonces, aquí está la venerable pareja de santos testigos, y la fe de lo que dicen (por ellos) no debe sospecharse en absoluto, ya que se completa con el testimonio de la ley y se confirma con la fama de las personas (testigos). Al fin y al cabo, al bendito Evangelista le resultó verdaderamente difícil decir algo sobre sí mismo y tocar sus propios méritos, y, de hecho, no fue prudente, porque, por supuesto, pudo escuchar con razón: “Testificas de ti mismo, y tu testimonio no es verdadero” (Juan 8:13). Por lo tanto, deja que quienes lo conocen lo juzguen, y él mismo recurre al nombre del mismo nombre 88, haciendo esto de manera muy hermosa, y dice que fue "enviado" "de Dios". De hecho, era apropiado mostrar que el santo Bautista no comienza arbitrariamente y no por celo autoproclamado a testificar sobre nuestro Salvador, sino que obedece los más altos decretos y sirve a la divina voluntad del Padre. Por eso dice: “Había un hombre enviado de Dios, su nombre era Juan”. Se debe prestar atención a cuán verdadera, precisa y correspondiente a la naturaleza de cada uno de los objetos designados utilizó la expresión. Así, acerca de Dios el Verbo en todas partes usa consistentemente “be – ἦν”, es decir, Su eternidad y anciano antes de todo comienzo temporal, no permitiendo que Él sea considerado creado; porque lo que siempre existe, ¿puede pensarse y suceder? Y sobre el bendito Bautista dice apropiadamente: "Hubo un hombre enviado por Dios", como si se tratara de una persona que tenía una naturaleza creada. Y con bastante razón y precisión, según me parece, el evangelista dice aquí no sólo "apareció", sino que, añadiendo la palabra "hombre", refuta la suposición imprudente de algunos. Ya se había extendido entre muchos (en aquel tiempo) el rumor de que el santo Bautista en realidad no era un hombre por naturaleza, sino uno de los santos ángeles del cielo, que aprovechaba un cuerpo humano y era enviado a predicar por Dios. Como pretexto para tal opinión de ellos sobre él, también inventan lo que Dios dijo: “He aquí, yo envío delante de ti mi ángel, que preparará tu camino delante de ti” (Mal.3:1; Mat.11:10; Marcos 1:2; Lucas 7:27). Pero quienes así piensan se desvían de la verdad, sin darse cuenta de que el nombre “Ángel” denota servicio más que esencia, así como, sin duda, en la historia del bienaventurado Job, los “ángeles” (mensajeros) vienen corriendo uno tras otro, informando de diversas desgracias y siendo ministros de las más terribles desgracias (Job 1ss.). El mismo Pablo, el más sabio, nos define algo parecido respecto de los santos ángeles, diciendo así en su Epístola: “¿No son todas las almas de servicio enviadas al servicio de los que quieren heredar la salvación?” (Hebreos 1:14). Así, por voz del Señor, el bienaventurado Juan Bautista fue llamado Ángel, no porque sea Ángel por naturaleza, sino porque fue enviado a “proclamar” (εἰς τὸ ἀγγέλλειν) y clamar: “preparar el camino del Señor” (Is. 40:3; Mt. 3:3; Juan 1 y párr.) 90 También lo hizo muy beneficiosamente. Afirmó que este mensajero (Ángel) fue enviado por Dios, mostrando que su testimonio es el más confiable. Y de hecho, alguien enviado por Dios a predicar, por supuesto, no habría declarado nada más en su enseñanza que no fuera consistente con la voluntad de Aquel que le confió esta embajada. Entonces, un testimonio enseñado por Dios es verdadero, lo cual, creo, es lo que significa la expresión: “enviado de Dios”. Asimismo, el más sabio Pablo, al decirnos que fue “enviado por Jesucristo” (Gal. 1,1), afirmó que no aprendió el significado del sacramento de nadie más, sino “por revelación” del que envió (Gal. 1,12), en la expresión “enviado por Jesucristo”, al mismo tiempo que apunta inseparablemente a la revelación. 91 Entonces, la enseñanza de Dios debe necesariamente combinarse con el mensaje de Dios. Y que lo más común es que los servidores de la verdad sean ajenos a la mentira, esto está fuera de toda duda. Ese hombre también tenía un “nombre”, dice “John”. La persona enviada tenía que estar identificada con un nombre, lo que creo que transmite una gran autenticidad a la palabra. Después de todo, el ángel "Gabriel" está (estaba) "de pie ante Dios", como él mismo dice (Lucas 1:11, 19), cuando le predicó a Zacarías sobre el nacimiento de un hijo de Isabel, además de lo que dijo sobre esto, también agregó que Juan sería su nombre (Lucas 1:13, 63). Es obvio, por supuesto, y todos reconocen que fue nombrado así por un Ángel por voluntad y mandato Divino. Pero quien ha sido coronado con tal honor por parte de Dios, ¿no debería ya ser reconocido por encima de toda alabanza y al mismo tiempo muy venerable? Por eso el evangelista considera beneficioso y necesario hacer mención del nombre (del Bautista). Y dado que el evangelista añadió al testimonio de que el Santo Bautista fue enviado de Dios: “para que todos crean por él”, debemos dar nuevamente una respuesta a la pregunta que nuestros oponentes pueden plantearnos contra nosotros, a saber: ¿por qué no todos creyeron al enviado de Dios? ¿Era realmente incapaz de convencer a algunos que estaban destinados a ello mediante una determinación superior? Les responderemos, queridos, no a la negligencia de Juan, debemos atribuir la culpa de esto, sino a la terquedad de los que no creyeron. Después de todo, en lo que respecta a la intención del predicador y al propósito del mensajero de arriba, nadie debe dejar de participar en la enseñanza ni permanecer incrédulo. Pero como el estado de ánimo de los oyentes es diferente y cada uno tiene el poder de elegir, algunos se apartaron de lo que era útil y no aceptaron la fe. Por eso, debemos decirles, según lo escrito por el profeta: “Oíd y oiga, y el que no se arrepienta, no se arrepienta” (Ezequiel 3:27). Juan 1:7. Éste ha venido como testimonio, que dé testimonio de la Luz 92 Este “esto” contiene una referencia expresiva al valor y gloria de la persona; porque "él es de Dios", dice, "enviado", - 93 asombró con razón a toda Judea con la santidad de vida y el extraordinario ascetismo, presagiado por la voz de los santos profetas y en Isaías llamado "la voz del que clama en el desierto" (Isaías 40:3), y en el bendito David: "una lámpara preparada para Cristo 94" (Sal. 131:17). “Éste ha venido como testimonio, testifique de la Luz”. Y aquí la Palabra llama a Dios Luz y muestra que sólo Él es Luz y que esta misma Luz en realidad existe sola, junto con la cual no hay nada más que tenga el poder de iluminar y no necesite luz. Entonces, la Palabra de Dios es ajena y, por así decirlo, ajena por naturaleza en relación con la creación, así como es real y verdaderamente Luz en su propio sentido, y la creación participa de la Luz. Y quien no está ya entre las criaturas y por eso se piensa que es de otra naturaleza, ¿cómo podría ser creado, y no al revés? ¿Cómo, finalmente, no podría estar dentro de los límites de la Divinidad y no tener la naturaleza de Padre? 95 Juan 1:8. No sin la luz, sino que dé testimonio de la Luz. Habiendo preferido la vida en las ciudades a permanecer en el desierto, mostrando una fuerza asombrosa en el ascetismo y alcanzando la cúspide de la justicia en las personas, el Bautista, con razón, se sorprendió a sí mismo y algunos incluso lo consideraron el mismo Cristo. Así, los líderes de las huestes judías, habiendo llegado a tal suposición gracias a sus inherentes ventajas en la virtud, le envían algunos, mandándole que le pregunte si es Cristo (Juan 1:19-25). Así, sin saber que muchos hablaban vanamente de él, el bendito Evangelista considera necesario añadir: “no sin esta luz”, para erradicar el error al respecto, y volver a dar cierta credibilidad a lo enviado por Dios para testimonio. De hecho, ¿no es muy exaltado, no es admirable en todos los aspectos, quien se distinguió por la justicia, hasta el punto de representar al mismo Cristo y, debido a la considerable belleza de la reverencia, finalmente fue venerado incluso como la luz misma? Entonces, “él no era”, dice, “él es luz”, sino que fue enviado como testimonio “de la Luz”. Decir “Luz” – τὸ φῶς, con la adición de un miembro, indica claramente la Única Luz Verdadera. Y que el bienaventurado Bautista o incluso cada uno de los santos pueden con razón ser llamados luz, no lo negaremos, por lo que nuestro Salvador dijo de ellos: “vosotros sois la luz del mundo” (Mateo 5:14). También se dice del santo Bautista: “He preparado una lámpara para mi Cristo 96” (Sal. 131:17), y: “él es una lámpara que arde y brilla; pero a la hora os alegraréis en su luz” (Juan 5:35). Pero aunque los santos son luz y el Bautista es una lámpara, no debemos perder de vista la gracia y los dones que la Luz les da. 97 Después de todo, la luz no es propia en la lámpara y la iluminación tampoco es propia en los santos, pero con el resplandor de la verdad ellos resultan brillantes y luminosos y las “luminarias” están “en el mundo, que contienen la palabra de vida” (Fil. 2:15-16). )? Entonces, uno en realidad es la Luz verdadera, iluminadora, no iluminada, y si, debido a la participación en esta (Luz), algo más se llama luz, entonces debe ser concebible (sólo como tal) por imitación de Aquello (Unigénito). Sobre el hecho de que sólo el Hijo de Dios es la verdadera Luz, y la creación no, estando (sólo) involucrada en la Luz, como algo que sucedió Juan 1:9. Sé la verdadera luz El Divino Evangelista vuelve útilmente a la explicación de lo dicho y distingue claramente la Luz verdadera, es decir, el Unigénito, de la que no lo es, es decir, los seres creados. Lo que se distingue claramente es lo que es por naturaleza de lo que es por gracia, de aquello a lo que se comunica, lo que se comunica, lo que se da a los necesitados de lo que se da. Y si el Hijo es la Luz verdadera, entonces no hay, por tanto, fuera de Él, ninguna Luz verdadera, y la creación no tiene en sí misma la capacidad de ser y ser llamada luz, ni puede producir luz como fruto de su propia naturaleza, sino que es desde la inexistencia, y sin ser luz, puede elevarse a ser luz mediante la percepción del brillo de la Luz verdadera y mediante la iluminación de la participación de la naturaleza Divina, por imitación de ella, para ser llamado, y al mismo tiempo ser luz. Y la Palabra de Dios es esencialmente luz, no siendo tal sólo como resultado de la comunión por gracia y teniendo esta dignidad en sí misma no como un accidente o algo que vino como gracia, sino como un fruto inmutable de naturaleza inmutable y un bien inalienable, pasado del Padre al Heredero de su esencia. La criatura no puede así llegar a ser luz: ella, como algo que no tiene, recibe; como la oscuridad, está iluminada; Ha adquirido la gracia y, según el amor del Dador, tiene dignidad. Así, el Hijo es la verdadera Luz, pero la criatura no lo es en modo alguno. Con tal diferencia y tan lejana distancia entre el Hijo de Dios y la creación, en relación a la identidad de la naturaleza, ¿no deberíamos suponer con toda justicia que dicen tonterías, y más aún, aquellos que le llamarán creado y pondrán al Creador de todas las cosas a la par de las criaturas, estarán fuera de todo sentido común, sin ver, según me parece, a qué maldad puede conducirles esta insolencia, “que no entienden lo que dicen ni lo que dicen” (1 Timoteo 1,7). Y que para nosotros, que estamos acostumbrados a examinar con mayor precisión la verdad en las palabras presentadas, el Hijo, es decir, la "Luz Verdadera", no resultará en absoluto creado, o creado, o en general conatural con la criatura en ningún aspecto; todos pueden ver esto desde todas partes y muy fácilmente, y nada menos por el siguiente razonamiento, recopilado para comprender las palabras presentadas. Razonamiento o inferencia mediante el cual se puede aprender que sólo el Hijo es la Luz verdadera, pero la criatura no lo es, y por qué no es de la misma naturaleza que ella. Si el Hijo, siendo reflejo de la gloria (Heb. 1:3) de Dios y Padre, es por tanto la verdadera Luz, entonces Él no debe ser de la misma naturaleza que la creación, de modo que la creación no sería considerada un reflejo de la gloria de Dios y Padre, teniendo la capacidad de ser por naturaleza lo que es el Hijo. Otro. Si toda la creación puede ser Luz verdadera, ¿por qué entonces se aplica esto sólo al Hijo? Después de todo, según la ley de igualdad, sería necesario, por supuesto, que las criaturas tuvieran la oportunidad de ser la verdadera Luz. Sin embargo, esto no conviene a ninguna de las criaturas, sino que sólo se habla de la esencia del Hijo. Por lo tanto, en su sentido propio y verdadero debe usarse sólo respecto de Él, y en modo alguno respecto de las criaturas. ¿De qué manera, entonces, será conatural con la criatura, y no al revés, por encima de la criatura, existiendo por encima de ella junto con el Padre? Otro. Si la luz falsa no es una y la misma con la Luz verdadera, porque la denominación de ambas tiene alguna diferencia, 98 y el Hijo se llama “Luz verdadera” y es tal por naturaleza; entonces la criatura, por tanto, no será “luz verdadera”. Luego cosas tan diferentes entre sí no son de la misma naturaleza entre sí. Otro. Si no sólo el Unigénito es la Luz verdadera, sino que la creación también puede ser la Luz verdadera, entonces ¿por qué “ilumina a toda persona que viene al mundo”? En cuanto la esencia creada tiene esto en sí misma, ya era innecesario que fuera iluminada por el Hijo. Sin embargo, Él “ilumina” y todos participamos de Él. Por consiguiente, en cuanto a la cualidad de esencia, el Hijo y la criatura no son lo mismo, así como lo que participa no es idéntico a lo que comunica. Otro. Si ser la “Luz Verdadera” no pertenece sólo al Hijo por naturaleza, sino que también la tiene la creación (la luz), entonces, creo, resultará innecesario lo que el salmista dijo a algunos: “Venid a Él y sed iluminados” (Sal. 33:6); porque, por supuesto, la verdadera Luz no puede ser luz por comunión con alguien más y brillar con resplandor de otro; al contrario, debe recibir de su propia naturaleza la pureza perfecta. Pero vemos que el hombre necesita Luz, siendo de naturaleza creada, y el salmista expresa la verdad, llamando, por así decirlo, a la Palabra de Dios: “Porque tú iluminas mi lámpara, oh Señor, Dios mío, iluminas mis tinieblas” (Sal. 17:29). En consecuencia, no somos la Luz verdadera, pero participamos de la Palabra iluminadora y somos por naturaleza ajenos a la Luz verdadera, que es el Hijo. Otro - del mismo. Si a la mente humana se le llama lámpara, según se canta en los Salmos: “Porque tú, Señor, has iluminado mi lámpara” (Sal. 17,29), entonces ¿cómo podemos ser la verdadera Luz? Después de todo, la luz fue traída y dada a la lámpara. Y si las tinieblas que existen en nosotros son iluminadas sólo por el Unigénito, ¿no es Él, por el contrario, la verdadera Luz, y nosotros no? Si esto es cierto, ¿cómo puede entonces Aquel, que es tan superior a ella, ser de la misma naturaleza que la criatura? Otro. Si el ser Luz verdadera puede pertenecer a una criatura, como, sin duda, al Hijo, entonces la “Luz verdadera”, obviamente, será una persona, siendo parte de ella (la criatura). Pero en este caso, ¿a quién prometió Dios y Padre a través de los santos profetas, diciendo: “Y el Sol de Justicia brillará sobre vosotros los que teméis Mi nombre” (Mal.4:2)? Bueno, ¿la verdadera Luz realmente necesitaba el Sol Brillante? Pero Dios y el Padre prometieron dárnoslo, por supuesto, como necesitados, y habiéndolo aceptado, fuimos iluminados. En consecuencia, el Unigénito, en relación con la identidad natural, es diferente de nosotros y de la creación (en general), siendo la “Luz Verdadera” y teniendo la naturaleza de iluminar a los necesitados de luz. Otro. Si no sólo el Hijo es la “Luz Verdadera”, sino que también la creación la tiene (Luz), entonces, obviamente, él estará en nosotros. Pero, ¿qué motivo, en este caso, impulsó a los santos a clamar a Dios: envía tu luz y tu verdad (Sal. 42:3)? ¿Qué beneficio, dime, pensaban que nos traerían al pronunciar tantas veces esas voces? Después de todo, si supieran que una persona necesita la Luz y requiere compartirla con otra, ¿cómo puede alguien decir verdaderamente que él mismo es la “Luz Verdadera”? Y si él (la persona) no necesitaba la Palabra iluminadora, ¿por qué invocaron en vano a alguien que no podía traer ningún beneficio? Pero no se puede decir que las mentes de los santos se desviaron de la verdad, y nuevamente Dios y el Padre mismo, como necesitados de luz, nos envía al Hijo. Por consiguiente, el Unigénito es diferente en naturaleza de la creación, como el iluminador de los necesitados de luz. Otro. Si vemos una criatura necesitada de Luz, y el Unigénito la ilumina, entonces la criatura misma no se conduce a la Luz; por lo tanto, ella no es la “Luz Verdadera” como el Hijo. Otro. Si la Luz natural y verdadera no se oscurece, y el Unigénito es la “Luz Verdadera” y la creación es también la “Luz Verdadera”, entonces ¿por qué la Escritura dice del Hijo: “Sus tinieblas no son comprendidas”, y de nosotros Pablo: “en ellos el dios de este siglo cegó el entendimiento de los incrédulos” (2 Cor. 4:4), y nuevamente el Salvador mismo: “mientras tenéis la luz, andad en la luz, para que las tinieblas no os venzan vosotros” (Juan 12:35). Por supuesto, es obvio para todos que si algunos de nosotros no hubiéramos sido abrazados por las tinieblas, el Salvador no habría dicho algo como esto. ¿Cómo pueden el Unigénito y la creación ser idénticos en naturaleza: inmutables con lo cambiante, no permitiendo ninguna deficiencia con los oscurecidos y capaces de recibir iluminación, inherente, obviamente, como una adición, y no por naturaleza? ¿Lo innato de su naturaleza en sí misma? Otro. Si no sólo el Unigénito es la “Luz Verdadera”, sino que la creación la tiene (la luz), siendo de una sola naturaleza con Él, entonces ¿cómo podemos clamar a Dios y Padre: “en tu luz veremos la luz” (Sal. 35:10)? Después de todo, si somos la Luz verdadera, ¿cómo podemos ser iluminados en otra? Y si decimos esto como si tuviéramos necesidad de la Luz entrante, entonces obviamente no seremos la Luz verdadera. Luego no somos de la misma naturaleza que el Verbo, que es tan superior a nosotros en naturaleza. El otro es interpretativo. Nuestro Señor Jesucristo se encuentra diciendo en los Evangelios: "Este es el juicio, porque la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas. Porque todo el que hace lo malo aborrece la luz y no viene a la luz" (Juan 3:19-20). Pero si el Unigénito es la “Luz Verdadera” y la creación también puede ser la luz verdadera, entonces ¿por qué viene Él a iluminarla, mientras ella amaba las tinieblas? ¿Y cómo no puede llegar a la luz en absoluto, si ella misma es la “Luz Verdadera”? Después de todo, lo que es inherente a los objetos por su naturaleza tiene esta afiliación innata 99, pero lo que se elige a voluntad no tiene tal estabilidad. Así, por ejemplo: no es por su propia voluntad que cada uno adquiere la existencia de persona racional, pues la tiene por naturaleza, sino que según su propio deseo cada uno puede ser malo o bueno, y de la misma manera está en poder de cada uno amar el bien o lo contrario. Por lo tanto, si la criatura es “luz” por naturaleza, pues este nombre significa “verdadera (Luz)”, entonces ¿por qué no viene a la luz, o cómo puede amar las tinieblas, obviamente, ya que por naturaleza no puede ser “verdadera luz”, sino que, por el contrario, elige libremente lo mejor o lo peor? Por lo tanto, nuestros oponentes deben atreverse a afirmar que el Hijo no tiene ventajas naturales sobre la criatura, para que su blasfemia quede más claramente expuesta y para que escuchen de todos: “El Señor consumirá todos los labios lisonjeros y toda lengua altiva” (Sal. 11:4), - o, si admiten claramente que estas cualidades le son inherentes a Él por su esencia, no unan con Él en la unidad de la naturaleza una creación que no la tiene, como acabamos de demostrarlo nosotros. Otro. Si no sólo la Palabra de Dios es la “Luz Verdadera”, sino que, como Él, la creación también puede ser la “Luz Verdadera”, entonces ¿por qué dice: “Yo soy la luz del mundo” (Juan 8:12)? ¿O cómo podemos ser privados del más excelente beneficio de la naturaleza, si nosotros también podemos ser verdadera Luz, tal como (toda) entidad creada la tiene (luz)? Si el Unigénito dice la verdad: “Yo soy la luz del mundo”, entonces, obviamente, una criatura sólo puede ser luz recibiéndola de Él, y no de otra manera. Y si es así, entonces ella no es de la misma naturaleza que Él. Otro. Si no sólo el Hijo es la luz verdadera, sino que esto también es propio de las criaturas, entonces ¿qué diremos cuando el más sabio Pedro nos escribe en su epístola: “Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo para ganancia, para que anunciéis la virtud de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable” (1 Pedro 2,9)? ¿Qué clase de oscuridad hay en nosotros, o en qué clase de oscuridad nos hemos encontrado, si nosotros mismos somos la verdadera Luz? ¿Y cómo podríamos ser llamados a la luz si no estuviéramos en tinieblas? Pero tampoco miente el predicador de la verdad, que se atreve a decir: “¿Buscais pruebas de lo que Cristo dice en mí?” (2 Cor. 13:3). Y somos llamados “a su luz maravillosa” (1 Ped. 2:9), por lo tanto, de las tinieblas y no de otra manera. Y si esto es cierto, entonces la creación no es la verdadera Luz, sino que sólo el Hijo es real y verdaderamente Luz, mientras que los objetos creados lo son por participación en Él y, por lo tanto, no son de la misma naturaleza (para Él). Otras pruebas con la adición de dichos (de la Escritura), a través de las reflexiones más simples, llevan a los lectores a la confesión de que sólo el Hijo de Dios es la verdadera Luz, mientras que la naturaleza de las criaturas está iluminada por el mensaje (luz) de Él, no pudiendo ser Luz en esencia, como Él. El salmista dice: “Que la luz de tu rostro brille sobre nosotros, oh Señor” (Sal. 4:7). ¿Qué rostro es éste de Dios y Padre, cuya luz está marcada sobre nosotros, si, sin duda, no es el Hijo Unigénito de Dios, su Imagen invariablemente exacta y por eso dice: “El que me ha visto en la forma del Padre” (Juan 14,9)? Él está marcado para nosotros por el hecho de que nos mostró conformados a Él mismo (Rom. 8:29) y a través de Su Espíritu 100 representó la iluminación, como una imagen divina, para aquellos que creen en Él, de modo que ellos mismos ya podrían (en sentido figurado) ser llamados dioses e hijos de Dios después de Él (Sal. 82:6; Juan 10:34, 1, etc.). Pero si alguna de las criaturas fuera la “luz verdadera”, entonces ¿cómo podría ser representada para nosotros? Después de todo, “la luz brilla en las tinieblas”, según la verdadera palabra del Portador del Espíritu (Juan 1:5), - pues luz en luz, ¿cómo puede ser luz? Otro. El salmista dice: “la luz resplandeció para los justos” (Sal. 96:11). Si (para el justo) el que tiene y no necesita, entonces (la luz) es superflua, y si, para el que no tiene, la luz brilla, entonces, en consecuencia, el Unigénito es Luz, mientras que la creación sólo participa de la Luz y, por tanto, es ajena por naturaleza. Otro. El salmista dice: “No conquistaste la tierra con tu espada, ni el brazo de ellos los salvó, sino tu diestra, y tu brazo, y la luz de tu rostro” (Sal. 43:4). La iluminación del rostro de Dios y Padre aquí nuevamente se refiere a la revelación del Hijo a través del Espíritu y la guía de cada uno de los seres, que fueron los únicos que salvaron a Israel y los liberaron de la crueldad de los egipcios. Por lo tanto, si no sólo el Unigénito es la “Luz Verdadera”, sino que exactamente la misma dignidad es inherente a las criaturas, entonces ¿por qué aquellos de quienes estamos hablando (los israelitas) no son salvos por su propia luz, sino que se encuentran abastecidos por la aplicación de una luz aparentemente extraña y necesaria? Pero es obvio que el Unigénito brilló sobre los necesitados de luz, y por eso Él, y sólo Uno, es la “Luz Verdadera”, y la creación recibe de Él la gracia. Y si es así, ¿cómo podría, finalmente, ser de una sola naturaleza con Él? Otro. El salmista dice: “Bienaventurados los que claman: Señor, a la luz de tu rostro caminarán” (Sal. 89:16). ¿Por qué, al contrario, no pueden caminar con luz propia? ¿Y por qué, díganme, al recibir la iluminación de otro, difícilmente pueden conseguir la salvación para sí mismos, si ellos mismos son realmente la verdadera Luz, como lo es, sin duda, la persona de Dios y Padre, es decir, el Hijo? Pero creo, y por esto es claro para todos, que la Palabra ilumina a la criatura en cuanto necesitada, y ésta, habiendo recibido lo que no tiene, se salva. ¿Cómo, entonces, pueden ser idénticos en esencia el Unigénito y lo que sucedió a través de Él? Otro. El salmista dice: “Una luz aparece en las tinieblas para los rectos” 102 (Sal. 112:4). ¿Cómo es que en general el justo estaba en tinieblas, siendo él mismo la “Luz Verdadera”, así como la naturaleza de las criaturas tiene esto de la misma manera que el Unigénito? Si la luz se envía a quienes tienen razón, como si no la tuvieran, entonces no se nos exigirán muchas palabras, pero la naturaleza misma de las cosas gritará que lo perfecto no puede ser idéntico en esencia a lo que se necesita, a lo que requiere (no es idéntico) a lo que da de la abundancia. Otro. “Brilla, resplandece, oh Jerusalén, porque ha venido tu luz, y la gloria del Señor ha venido sobre ti” (Is. 60:1). Si la naturaleza de las criaturas tiene luz en sí misma, y ​​como tal, de hecho, es decir, “Luz Verdadera”, reconocemos al Unigénito, entonces ¿cómo podría Jerusalén necesitar de Aquel que la ilumina? puesto que ella (Jerusalén) recibe iluminación como gracia, entonces, en consecuencia, sólo el Hijo es la “Luz Verdadera”, iluminándola (Jerusalén) y dándole lo que no tiene. Y si es así, ¿no es Él, sin duda, diferente en naturaleza en relación con aquella (Jerusalén)? Otro. He aquí, eres entregado por pacto de generaciones a la luz de lenguas (Is. 42:6). ¿Cómo, en general, una criatura racional en la tierra (paganos) necesitaba luz, si ser la “Luz Verdadera” le es inherente por naturaleza? Pero Dios y Padre le da, naturalmente, como quien no tiene, a su propio Hijo, y ella, habiéndolo recibido así, gritará tanto por la pobreza de su propia naturaleza como por la dignidad abundante de la Palabra iluminadora. Otro. El Señor dice: “Mientras tenéis la luz, creed en la luz, para que seáis hijos de la luz” (Juan 12:36). Entonces, ¿aquellos que son luz por naturaleza realmente perdieron la luz debido a su incredulidad, si generalmente es posible que una esencia creada sea la verdadera Luz? ¿Y cómo puede ser esto alguna vez? Después de todo, la privación de lo que es inherente a alguien en esencia no puede ocurrir de ninguna manera. negligencia, pero (sólo se puede perder) cuya adquisición se realiza por deseo y cuya ausencia o presencia se produce sin destrucción del objeto (poseerlo). Por ejemplo: una persona es inteligente por naturaleza, y un constructor naval es por deseo, o débil de cuerpo por casualidad. Por lo tanto, no puede ser irrazonable en absoluto, pero por negligencia puede perder su experiencia en la construcción naval, así como es capaz de protegerse del sufrimiento que le ha sucedido, mejorando (su salud) con el tratamiento. Así que lo que. inherente a alguien esencialmente, tiene estabilidad arraigada 104. Otro. Juan dice: “Habla en la luz de la existencia, pero odia a tu hermano, que todavía está en tinieblas” (1 Juan 2:9). En consecuencia, la luz está presente en nosotros por nuestra preelección, y por deseo, y no por esencia, está presente en las criaturas, si el que odia a su hermano está en las tinieblas. El Uno de la Única Naturaleza es Luz en esencia, pues tiene esta dignidad no como fruto de una preelección. Luego Aquel que es tan superior a ellos no es el unigénito de las criaturas. Algo más, relacionado con esto. El que ama a su hermano permanece en la luz (1 Juan 2:10). El amor trae luz a criaturas que obviamente no la tienen. Y el Unigénito es la Luz. En consecuencia, Él es diferente de lo que es como resultado del amor. Que el alma humana ni preexiste al cuerpo, ni se encarna (en el cuerpo) como consecuencia de pecados tempranos, como algunos piensan Juan 1:9–10. También ilumina a cada persona que viene al mundo. (En el mundo sin) 107 El Teólogo es firme (en su enseñanza sobre Dios Verbo), pues considera necesario decir no sólo que el Unigénito es la “Luz Verdadera”, sino que inmediatamente añade pruebas a lo dicho, como exclamando con voz fuerte: Él es, digo, la luz verdadera, “que ilumina a todo hombre que viene al mundo”. Entonces, ¿es realmente posible?, preguntará alguien que esté acostumbrado a prestar atención a los dogmas divinos sin investigar, ¿acaso los ángeles no iluminan las mentes de las personas? Y Cornelio, dime, ¿por quién aprendiste que el bautizado recibe la salvación de Dios (Hechos 10ss)? ¿No recibió Manoa, el padre de Sansón, conocimiento previo del futuro a través de la voz de un ángel (Jueces 13 y siguientes)? Asimismo, ¿no nos proclama claramente el profeta Zacarías: “Y el ángel me dijo: Yo te mostraré cuáles son estas cosas” (Zacarías 1:9)? Y nuevamente pronunciando las mismas palabras, ¿no indica claramente que los Ángeles revelaron a su mente el conocimiento de lo oculto? Porque dice: “Y he aquí, un ángel se puso a mi lado, y otro ángel salió a su encuentro, y le dijo: Padres y reyes a este joven, diciendo: Jerusalén será poblada fructíferamente de la multitud de hombres y bestias que hay en medio de ella” (Zacarías 2:3-4). ¿Y el más sabio Daniel, que fue recompensado con maravillosas visiones, no recibe explicación de lo que es visible a través de los ángeles? Escuche lo que dice: "Y aconteció que cuando vi a Daniel la visión, y busqué la visión, y se puso delante de mí como una imagen de hombre. Y oí la voz de un hombre en medio de Ubal, que llamaba y decía: Gabriel, cuéntale la visión" (Dan.8:15-16). Entonces, los ángeles también pueden iluminar. Y no sólo ellos, sino también el hombre recibe la iluminación del hombre. Entonces, el eunuco curioso, al no entender las profecías sobre nuestro Salvador, ¿no le dice a Felipe: "Te ruego, ¿de quién habla el profeta? ¿De ti mismo, o de algún otro?" (Hechos 8:34). Y creo que aquellos que recurren a maestros de vida no lo hacen precisamente por esta única razón. Después de todo, las criaturas racionales iluminan (a otros), siendo iluminadas (ellas mismas), a través de la comunicación de enseñanzas vertidas de una mente a otra, y tal iluminación debería, con razón, llamarse más bien enseñanza o revelación. Pero la Palabra de Dios “ilumina a todo hombre que viene al mundo”, no mediante la enseñanza, como a veces los ángeles o incluso las personas, sino, por el contrario, como Dios, mediante la creación, pone en cada uno de los llamados a la existencia la semilla de la sabiduría o del conocimiento de Dios y da a luz la raíz de la razón y así hace un animal racional, revelándolo como partícipe de su propia naturaleza y enviando a su mente, por así decirlo, ciertos pares luminosos de su inefable brillo, en los que Él mismo conoce el modo y modo, cosa que no considero superflua decir. Por lo tanto, el antepasado Adán no aparece en el tiempo, como nosotros, habiendo adquirido sabiduría para sí mismo, sino que es perfecto en razón inmediatamente desde los primeros tiempos de su existencia, conservando en sí la iluminación dada a su naturaleza por Dios, aún incontaminada y pura, y teniendo la dignidad de su naturaleza intacta. Así, el Hijo ilumina como Creador, siendo Él mismo la Luz verdadera, pero la criatura brilla participando de la Luz, por eso se llama luz, ascendiendo a quien excede su naturaleza por la gracia de Aquel que la glorificó y coronó con diversos honores, para que cada uno de los condecorados con tal honor con toda justicia se ponga en medio y, ofreciendo oraciones de acción de gracias, cante finalmente con gran voz: “Bendice alma mía el Señor y no olvides todas sus recompensas, El que que limpia todas tus iniquidades, que sana todas tus dolencias, que libra tu vientre de la corrupción, que te corona de misericordias y bondades, que cumple tus buenos deseos”, pues en verdad “el Señor da limosna” (Sal. 102:2-6), haciendo grandes y dignas por su bondad las cosas pequeñas e insignificantes por naturaleza. a él, como, sin duda, Dios se dignó adornarnos abundantemente con sus propios bienes, 109 por lo que nos llama dioses y luz y toda suerte de otros bienes. Entonces ¿qué dice (el evangelista) además de esto? Como en "en el mundo". Y el Teólogo añade útilmente esto, impartiéndonos aquí la enseñanza más necesaria. porque dijo: “Es la Luz verdadera la que ilumina a todo hombre que viene al mundo”, pero para los oyentes no estaba muy claro si el “hombre” que viene al mundo es iluminado por la Luz o si la verdadera “Luz” misma, como si pasara de algún otro lugar al mundo, ilumina a todos los hombres; entonces el Portador del Espíritu considera necesario revelarnos la verdad y explica el significado de sus dichos, hablando inmediatamente de la Luz, "lo que hay en el mundo", para que entiendas la expresión ἐϱχόμενον εἰς τὸν ϰόσμον 110 sobre el hombre y para así indicar más claramente la naturaleza iluminada, cómo llamada desde la inexistencia. a la existencia. Después de todo, la primera inexistencia puede imaginarse en la mente como una especie de lugar para las criaturas, del cual, al pasar de algún modo al ser, reciben otro lugar en la existencia. Por lo tanto, es completamente natural y característico de la naturaleza humana que sea iluminada desde los primeros tiempos y, simultáneamente con la estructura de su existencia, reciba comprensión de la luz existente en el mundo, es decir, del Unigénito, que todo lo llena con el poder inefable de la Divinidad, está copresente con los Ángeles en el cielo, habita entre los habitantes de la tierra, no deja al infierno mismo privado de Su Divinidad y, estando presente en todas partes, está ausente de nada, de modo que El sabio salmista, maravillado de esto con toda justicia, dice: "¿Adónde me iré de tu espíritu, y adónde huiré de tu presencia? Aunque suba al cielo, allí estás tú; aunque vaya al infierno, allí estás tú; si temprano tomo mis alas y habito en los últimos mares, entonces tu mano me guiará, y tu diestra me sostendrá" (Sal. 139:7-10). La mano Divina abraza todo lugar y toda criatura, preservando la existencia de las criaturas y conteniendo vida a los necesitados de vida, y toda luz espiritual a los capaces de entender. Pero Él mismo, como ya hemos dicho, no reside en un lugar ni está sujeto al movimiento local, pues éste es propiedad de los cuerpos, sino que, por el contrario, lo llena todo como Dios. Pero a esto, tal vez alguien diga: ¿qué responderemos, nobleísimo, cuando nos presenten la visión de Cristo diciendo: “He venido al mundo como una luz” (Juan 12,46)? ¿O cuando el salmista exclama: “Envía tu luz y tu verdad” (Sal. 42:3)? Aquí Él mismo dice claramente que vino al mundo, obviamente como si no existiera en él, y el salmista también rogó que enviara a alguien que aún no estaba presente, a juzgar por la forma de hablar y el significado de la embajada para nosotros. Respondamos a esto que el Teólogo, asignando dignidad divina al Unigénito, dice que Él está siempre en el mundo, como vida por naturaleza, como Luz en esencia, llenando la creación, como Dios, siendo ilimitado en el lugar, inconmensurable en la distancia, no limitado por la cantidad, no abarcado por nada en absoluto, sin necesidad de moverse de un lugar a otro, sino que permanece en todo y no se priva de nada. Y si afirmó que vino al mundo, aunque estuvo presente en él, entonces esto es en relación con Su encarnación. Pero desde que comenzaron a entrar en ellos la saciedad de lo mejor (estado) y, finalmente inclinándose hacia lo peor, comenzaron a descender a pensamientos y deseos anárquicos, el Creador, con razón indignado, los envía al mundo, los vistió con cuerpos de la tierra, obligándolos a llevar esta carga y, como si los confinara en alguna cueva de placeres anárquicos, decidió castigarlos (almas) a través de la prueba misma de sus (placeres sensuales), cuánta amarga pasión por lo peor y completo. desprecio por el bien. Y para demostrar tan ridícula fábula, se aferran en primer lugar a este mismo dicho que ahora interpretamos: “Es la Luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene al mundo”. Y además, citan alguna otra evidencia de la Divina Escritura, como por ejemplo: “Ante los que han pecado, humillémonos” (Sal. 119:67). Otro. ¿Cuál es el punto, les preguntaré fácilmente, de enviar un alma que ha pecado antes (de la creación de) cuerpos a un cuerpo, para que por experiencia aprenda la vileza de sus concupiscencias? Y no se avergüenzan de expresar esto, aunque debería haber sido al revés: distraerla incluso de la visión misma del mal y no arrojarla a las profundidades de pasiones viles. Sería más un tratamiento que este. Entonces, si para experimentar las pasiones del cuerpo, el alma a través de la encarnación se vuelve accesible a todo tipo de vicios, entonces nadie elogiará a tal corrector que daña al vicioso con lo que imaginaba ayudar. Y si para detener las pasiones (el alma es enviada al cuerpo), ¿cómo podría liberarse de ellas, cayendo en las profundidades de la lujuria, y no al revés, rechazando incluso el comienzo mismo del vicio, cuando resultó ser ajeno a la atracción por el pecado? Otro. Si por pecados anteriores las almas fueron sometidas a la encarnación y la naturaleza del cuerpo se considera un castigo por ellas, entonces ¿qué beneficio nos trajo el Salvador al abolir la muerte? Al contrario, ¿no nos muestra la corrupción misericordia destruyendo el cuerpo que nos sirve de castigo y poniendo fin a la ira contra nosotros? Por tanto, se podría decir, sería más apropiado dar gracias a la corrupción que, por el contrario, a Aquel que nos impone un castigo incesante mediante la resurrección de entre los muertos. Pero damos gracias (a Dios) por haber sido liberados de la muerte y la corrupción por medio de Cristo. Y por tanto, la encarnación no sirve de castigo para el alma humana. Otro. Como si se tratara de un gran y ansiado triunfo para nosotros, la palabra profética no se predica en ninguna parte: “Resucitarán de entre los muertos y se levantarán de sus sepulcros”, se dice (Is. 26:19). Pero si las almas desafortunadas de las personas fueran encarceladas en cuerpos como castigo, ¿no se entristecería el profeta, por el contrario, llorando por esto como en nombre de Dios? ¿Cómo puede ser bueno un sermón que nos proclama la continuidad de los dolores? Por el contrario, si quisiera agradar a los enviados a los cuerpos a causa del pecado, tendría que decir esto: los muertos no resucitarán, pero la naturaleza de la carne perecerá. Pero él, por el contrario, se alegra, anunciando, según la voluntad de Dios, que habrá resurrección de los cuerpos. ¿Y cómo, finalmente, el cuerpo, en el que nos regocijamos y Dios se complace, puede servir de castigo, como algunos neciamente enseñan? Otro. La raza de los israelitas se extendía a una multitud grande e innumerable. Justamente asombrado por esto, el líder sacerdotal Moisés los bendice, diciendo: “Y he aquí hoy, como las estrellas del cielo se multiplican: Jehová Dios vuestro padre aumentará sobre vosotros, y seréis por millares” (Deuteronomio 1:10-11). Pero si para las almas de las personas fuera un castigo estar con sus cuerpos en el mundo y tuvieran que, saliendo de su pureza, vestirse de carne, entonces este discurso de Moisés resulta, con razón, más una maldición que una bendición. Sin embargo, esto no es así, pero sirve como una bendición. Y por tanto, la encarnación no tiene en absoluto significado de castigo. Otro. Dios no se digna escuchar a quien decide pedir mal, y el discípulo del Salvador será un verdadero testigo para nosotros, diciendo: “Pedís y no recibís, pedís mal” (Santiago 4,3). Por lo tanto, si la encarnación del alma sirve como castigo, entonces ¿no sería necesario afirmar que Ana, la esposa de Elcana 115, se desvió mucho de lo correcto, enviando una oración tan intensa a Dios “por la descendencia del varón” (1 Samuel 1:11)? ¿Por lo tanto preguntó por el descenso de (cualquier) alma y su descenso al cuerpo? ¿Y cómo podría Dios siquiera darle un hijo, San Samuel, si (cualquier) alma tuviera que pecar para que, habiendo revestido un cuerpo, pudiera cumplir de esta manera el pedido de la mujer? Pero esto fue dado por Dios, que está acostumbrado a dar sólo cosas buenas y, habiéndola escuchado con gracia (Anna), revela así su oración libre de cualquier reproche. En consecuencia, la encarnación no se debe al pecado y no sirve de castigo, como algunos piensan. Otro. Si el cuerpo es entregado al alma de una persona como castigo, entonces lo que hizo que Ezequías, el buen y sabio rey de Jerusalén, no sin lágrimas amargas, suplicara que le fuera desviada la muerte de la carne y dudara en cumplir el castigo, sino que pidiera que se le añadieran años (Isaías 38 y siguientes), aunque era necesario, si realmente era un buen rey, por el contrario, no rehuir la muerte, sino considerar la unión con el cuerpo como un carga, y es por esto último, y no por lo contrario, confesar acción de gracias (a Dios). ¿Y no le prometió Dios como gracia, diciendo: “He aquí, agrego a tus años cincuenta años” (Is. 38:5), aunque esta promesa, si aquellos falsos maestros verdaderamente predicaran, sería un añadido de castigo, y no un beneficio? Pero esta promesa fue un regalo de lo alto y la adición de años fue gracia; por tanto, su encarnación no sirve de castigo para las almas. Otro. Si se le dio un cuerpo al alma de un hombre como castigo, entonces ¿qué gracia le daría Dios al eunuco 116, quien sacó a Jeremías del hoyo (prisión), diciendo: “Y daré tu vida en ganancia, y te salvaré de los caldeos” (Jer. 39:18, cf. Jer. 45:5)? Más bien, se le debería haber permitido morir para honrarlo liberándolo de ataduras y castigos. ¿Cómo, dime, benefició a los jóvenes de Israel, salvándolos de las llamas y de la inhumanidad de los babilonios (Dan.3)? ¿Por qué arrebató al sabio Daniel de la ferocidad de los leones (Dan.6)? Pero al hacer esto, Él sin duda se beneficia y es glorificado. Por lo tanto, la morada (del alma) en el cuerpo no sirve como sustituto del castigo, de modo que el honor y el castigo no resultan ser lo mismo para Dios. Otro. Que un día ante el Trono Divino habrá una prueba de lo que cada uno ha hecho durante su vida, enseñando al respecto, Pablo dice: “Porque conviene que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba lo que haya hecho con el cuerpo, sea bueno o sea malo” (2 Cor. 5:10). Pero si por las acciones realizadas sólo a través del cuerpo cada uno es castigado por el juez o se le concede el debido honor, y no se hace ningún recuerdo de los pecados anteriores ni se hacen acusaciones por lo que se hizo antes de estar (en el cuerpo), ¿cómo se puede permitir, como algunos, la preexistencia del alma y su humillación por el pecado, que determina sólo el tiempo con la carne, ya que está sujeta a juicio sólo por lo que hizo con el cuerpo? Otro. Si las almas son enviadas a los cuerpos como resultado de pecados tempranos, entonces ¿cómo podría Pablo decirnos en la Epístola: “presentad vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios” (Rom. 12:1)? Después de todo, si (los cuerpos) son entregados a almas desafortunadas como castigo, ¿cómo podemos presentarlos a Dios en el hedor de la fragancia? ¿Cómo puede ser agradable (a Dios) aquello por lo que somos castigados? ¿O qué dignidad puede admitir algo que es castigo y que tiene como raíz el pecado? Otro. Al señalar que debido a la transgresión en Adán, la corrupción se extiende a toda la naturaleza del hombre 118, Pablo dice: “pero hay un reino de muerte desde Adán hasta Moisés, y sobre los que no pecaron conforme a la transgresión de Adán” (Rom. 5:14). ¿Cómo puede decir que la muerte reinó sobre los que no habían pecado, si el cuerpo moribundo nos fue dado por los pecados tempranos? ¿Dónde están estos no pecadores, si la encarnación y el estar con el cuerpo en esta vida sirven como castigo por los pecados y un crimen anterior? Por tanto, la objeción de los oponentes resulta irrazonable. Otro. Dios creó todo en incorrupción y “no creó la muerte” (Sab. 1:13), “sino que por envidia del diablo la muerte entró en el mundo” (Sab. 2:24). Pero si es cierto que el cuerpo es entregado al alma humana como castigo, entonces ¿por qué, díganme, culparemos a la envidia del diablo por poner fin a nuestro sufrimiento y destruir el cuerpo que nos sirve de castigo? ¿Y por qué en general daremos gracias al Salvador, que mediante la resurrección nos une nuevamente a la carne? Pero con razón damos gracias, y la envidia del diablo introdujo el sufrimiento en la naturaleza, provocando corrupción en los cuerpos. En consecuencia, el cuerpo no sirve como castigo ni es retribución por nuestro pecado original. Juan 1:10. Y el mundo nació (a través de Él) El Portador del Espíritu nuevamente se apresura atentamente a advertir las complejidades de algunos, y nuevamente el método de su especulación merece sorpresa. Llamó al Hijo la Luz verdadera y certificó que ilumina a todo hombre que viene al mundo, y además, dice que Él estaba en el mundo y el mundo nació por Él. Pero aquí uno de los opositores podría decirnos: si la Palabra, queridos, era Luz y si ilumina el corazón de cada persona, obviamente, al conocimiento de Dios propio de las personas, y si siempre ha estado en el mundo y es su Creador mismo, entonces ¿cómo no podría haber sido conocida y, además, durante tanto tiempo? En consecuencia, no sólo no iluminaba, sino que incluso la luz misma no existía en absoluto. Contra tales pensamientos se rebela ardientemente el teólogo, diciendo: "El mundo no le conoce". No fue por culpa suya, dice, que no fuera conocido, sino que el mundo debe culpar a su propia debilidad por ello. Después de todo, el Hijo ilumina, pero la criatura no recibe la gracia. Se le dio la vista para comprender la existencia de Dios por naturaleza, pero no utilizó para su beneficio el bien que le había sido dado, se detuvo en la contemplación únicamente de las creaciones, no traspasó el límite de los seres creados, abusó frívolamente de la iluminación, descuidó el don, al cual, para no caer, Pablo ordena a su discípulo "estar alerta" (2 Timoteo 4:5; 1 Timoteo 4:14). Así pues, la depravación de los iluminados no dice nada en contra de la luz. Así como la luz del sol sale para todos, pero el ciego no la usa, lo que, sin embargo, no puede servirnos de base para culpar al resplandor del sol, sino que, por el contrario, debemos culpar por ello a la falta de visión, porque uno iluminó y el otro no percibió la iluminación; Entonces, creo, deberíamos pensar en el Unigénito, que Él es la verdadera Luz, pero “el dios de este siglo”, como dice Pablo, “cegó el entendimiento de los incrédulos, para que no alumbrara en ellos la luz” del conocimiento de Dios (2 Cor. 4:4). El evangelista continúa revelando que el mundo no ha conocido al Iluminador, es decir, al Unigénito, y del peor pecado de los israelitas (pasar adelante) intenta confirmar la culpa de los paganos y señala la enfermedad de la ignorancia y la incredulidad que ha abrazado al mundo entero. Aborda con mucha habilidad la conversación sobre la encarnación y, desde la teología pura, pasa finalmente a una explicación de la economía según la carne, que el Hijo realizó por nosotros. No hay nada de sorprendente, dice, si el mundo no reconociera al Unigénito, apartado del entendimiento propio del hombre y sin saber que existía y era honrado, y convertido en bestias insensatas, como dijo el divino Salmista (Sal. 48,13), cuando incluso el pueblo más elegido por Él como suyo antes que todos los demás rechazó al que apareció en carne y no quiso aceptar a Aquel que había venido para la salvación de todos, el Recompensador. por la fe el Reino de los Cielos. Note cuán irrefutable resulta ser la palabra del evangelista al respecto. Acusa al mundo de no haber “reconocido” en absoluto al Iluminador, como si con ello buscara una justa condescendencia hacia él y presentara sólidas razones de la gracia que le ha sido concedida. Y sobre los israelitas, que fueron puestos como su propiedad, usa: “no aceptaron”. Y esto se debe a que era injusto decir: “no sabían”, ya que tanto la ley antigua predicada como los profetas posteriores los llevaron al verdadero conocimiento. Por tanto, tanto el juicio severo contra ellos como, sin duda, la bondad hacia los paganos son justos. El mundo, es decir, los paganos, habiendo perdido su cercanía a Dios por su pasión por la depravación, ni siquiera conocían a Aquel que los iluminaba. Y los que por la ley poseían conocimiento y eran elegidos para un modo de vida agradable a Dios, finalmente cayeron voluntariamente en el error, no aceptando como propia la Palabra de Dios, que ya conocían y habitaba entre ellos. Por supuesto, el mundo entero es “suyo” para Dios, por la creación y la traducción a la existencia de Él y a través de Él (Rom. 11:36; 1 Cor. 8:6). Por eso el Salvador dijo: “Vine a este mundo para juicio, para que los que no ven vean, y los que ven queden ciegos” (Juan 9:39). Juan 1:12. Los pequeños lo recibieron y les dieron el reino de ser hijos de Dios, creyendo en su nombre. Él es el verdadero Hijo, que viene del Padre, y nosotros somos adoptados por el amor a la humanidad, recibiendo como gracia (dignidad expresada en las palabras): “Az reh: vosotros sois dioses e hijos de todo el Altísimo” (Sal. 82, 6). La criatura creada y sirvienta es llamada a lo sobrenatural (adopción a Dios) por simple voluntad y voluntad del Padre, y el Hijo es Dios y Señor no sólo por la voluntad de Dios y del Padre, y este mismo ser de Dios y del Hijo no fue adquirido por Él sólo por la voluntad (de Dios Padre), sino que, habiendo brillado desde la esencia misma del Padre, tiene su propia (la esencia del Padre) por naturaleza. Así también resulta ser el verdadero Hijo, siendo tal en comparación con nosotros; porque lo que es por naturaleza difiere de lo que es por adopción, y lo que es verdadero de lo que es imitativo: recibimos el nombre de hijos por adopción e imitación, y, por tanto, es por naturaleza y verdadero aquel a quien nosotros, llegados a ser tales, representamos lo contrario, adquiriendo este bien por gracia, en lugar de la dignidad natural. Juan 1:13. Que no nació de sangre, ni de concupiscencia carnal, ni de concupiscencia viril, sino que nació de Dios. Aquellos que son llamados, dice, por la fe en Cristo a la adopción como hijos de Dios, han sido despojados de los males de su propia naturaleza y, vestidos, como con un manto brillante, con la gracia de Aquel que los merece, ascienden a una dignidad que excede su naturaleza; porque ya no se les llama hijos de la “carne”, sino engendrados de Dios por adopción. Note cuán cuidadoso fue el evangelista en sus palabras. ya que pretendía decir que los que creían eran “nacidos de Dios”, para que nadie pensara que en sentido propio nacían de la esencia de Dios y Padre y alcanzaban la más perfecta semejanza con el Unigénito, o de Él (y de ellos) sólo se dice en relación: “del seno te engendré antes de la estrella” (Sal. 109,3), y así quedaría finalmente relegado a la naturaleza de criaturas, aunque fuera llamado nacido de la Padre, considera (en vista de esto) necesario que usemos esta precaución. Habiendo dicho que el poder de llegar a ser hijos de Dios les fue dado por Aquel que es el Hijo por naturaleza, e indicando con esto que recibieron esta (filiación de Dios) por adopción y gracia, entonces usa con seguridad la expresión: “nacieron de Dios” para mostrar la grandeza de la gracia de Dios y del Padre que les fue dada, como si aceptara en Su propiedad natural lo que es ajeno (a Él) y elevara al servil a amo. nobleza, por amor ardiente hacia él. Pero ¿qué dirá alguien, qué ventaja o qué tienen de especial los que creen en Cristo respecto de Israel, cuando él (Israel) es llamado nacido de Dios, según se dijo: “engendraron hijos y fueron exaltados, pero a mí me rechazaron” (Is. 1:2)? A esto, creo, hay que decir, en primer lugar, que “la sombra de la ley de los bienes venideros no es la imagen misma de las cosas” (Heb. 10:1), y esta (filiación de Dios) él (la ley) dio a los israelitas no en verdad, sino como si estuviera escrita entre ellos en una imagen y un signo externo “hasta el tiempo de la corrección” (Heb. 9:10), como está escrito, cuando finalmente aparecerían en la forma más verdadera y apropiada. manera Llaman a Dios Padre por causa de la morada en ellos del Espíritu Unigénito (Hijo de Dios). Aquellos tenían el “espíritu de trabajo en temor”, y estos tenían el “espíritu de filiación” en libertad, “por quienes clamamos: Abba, Padre” (Rom. 8:15). Así, por la fe en Cristo, el pueblo que debía ser exaltado hasta la adopción como hijos de Dios fue predestinado en él (Israel) como en las sombras, así como la circuncisión del espíritu, pensamos, está prefigurada en su antigua circuncisión de la carne. Y en general decir que todo lo que hicimos fue educativo para ellos. Agreguemos también a lo dicho que Israel fue llamado proféticamente a la adopción a través del mediador Moisés, por lo que fueron bautizados en él, como dice Pablo, “en la nube y en el mar” (1 Cor. 10:2), y fueron trasladados de la idolatría a la ley de esclavitud mediante el mandamiento que les fue dado por escrito a través de los Ángeles (Gál. 3:19; Hechos 7:53). Y los que por la fe en Cristo ascienden a la adopción como hijos de Dios, son bautizados no en ninguna cosa creada, sino en la misma Santísima Trinidad, por medio del Mediador el Verbo, uniendo a la humanidad consigo mismo por su unidad con la carne y uniéndose naturalmente al Padre, ya que él es Dios por naturaleza. Así, a través de la comunión con el Hijo Verdadero, el esclavo alcanza la filiación, llamado y, por así decirlo, elevado a la dignidad inherente a Él (el Hijo) por naturaleza. Por tanto somos y somos llamados nacidos de Dios, habiendo recibido la regeneración en el Espíritu mediante la fe. Pero como algunos, con peligro para sí mismos, se atreven a mentir tanto sobre el Unigénito como sobre el Espíritu Santo, diciendo que Él (el Espíritu Santo) es creado y creado, y lo privan por completo de una esencia con Dios y Padre, entonces nosotros, contrastando el lenguaje desenfrenado de su lenguaje con la enseñanza de la fe correcta, presentaremos consideraciones que sean útiles para nosotros y para los lectores. Si, queridos míos, su propio Espíritu (el de Dios) no es Dios ni de Dios y, por lo tanto, esencialmente inherente a Él, pero hay algo más, diferente de Él y no ajeno a la misma naturaleza que las criaturas, entonces ¿cómo se dice de nosotros, nacidos a través de Él (el Espíritu), que “nacimos de Dios”? Después de todo, tendremos que afirmar que, o el evangelista miente, o, si es verdad, como es el caso en la realidad y no de otra manera, el Espíritu debe ser Dios y de Dios por naturaleza, cuya comunión (Espíritu) es recompensada por la fe en Cristo, llegamos a ser partícipes de la naturaleza divina y somos llamados nacidos de Dios y por eso somos llamados dioses, no sólo por gracia volando hacia una gloria que nos excede, sino como teniendo ya a Dios habitando y viviendo en nosotros mismos, según lo que se lee. del profeta: “porque habitaré en ellos y me pareceré a ellos” (2 Cor. 6:16; Lev. 26:12). De lo contrario, que los llenos de tal ignorancia nos digan cómo, según Pablo, llegamos a ser iglesias de Dios, teniendo el Espíritu morando en nosotros (1 Cor. 3:16), si Él (el Espíritu) no es Dios por naturaleza. Si Él es una criatura y fue creado, entonces ¿por qué culpa Dios nos “arruina”, como “los que destruyen la iglesia de Dios” (1 Cor. 3:17), cuando profanamos nuestro cuerpo, en el que vive el Espíritu, que tiene todas las propiedades naturales tanto de Dios Padre como del Unigénito? De lo contrario, ¿cómo resultará cierto el Salvador, cuando dice: “El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada con él” (Juan 14:23) y permaneceremos en él, aunque es el Espíritu el que vive en nosotros y por Él creemos tener juntos en nosotros al Padre y al Hijo, como dijo nuevamente el mismo Juan en las Epístolas: “de esto entendemos que permanecemos en Él y Él en nosotros, como Él nos ha dado de su Espíritu” (1 Juan 4:13). ¿Cómo en general puede Él (Espíritu) ser llamado Espíritu de Dios, si Él (Espíritu) no es de Él (Dios) y no está en Él por naturaleza y, por tanto, es Dios? Después de todo, si, siendo creado, como dicen, Él es, sin embargo, el Espíritu de Dios, entonces nada impide que otras criaturas sean llamadas espíritus de Dios, pues esta posibilidad debe extenderse también a ellas, tan pronto como se admite que la esencia creada es el Espíritu de Dios. Por supuesto, sería necesario desarrollar una larga discusión sobre esto y, a través de muchas pruebas, refutar la locura de los malvados herejes, pero, habiendo dado ya una discusión suficiente sobre el Espíritu Santo en el libro "Sobre la Santísima Trinidad", ahora no hablaremos mucho sobre esto. Juan 1:14. Y el Verbo se hizo carne A través de estas palabras ya ha comenzado a hablar directamente de la encarnación, pues revela claramente que el Unigénito se hizo hijo del hombre y fue llamado. Esto es, y nada más, lo que significa el dicho: “El Verbo se hizo carne”. Esto es lo mismo que si dijera más directamente: “El Verbo se hizo hombre”. Al decir esto, no introduce nada extraño o inusual para nosotros, ya que la Divina Escritura a menudo nombra a una persona entera sólo según la carne, 125 como lo leyó el profeta Joel: “Derramaré mi Espíritu sobre toda carne” (Joel 2,28). Por supuesto, no se puede pensar que el profeta diga que el Espíritu Divino será comunicado sólo a la carne humana sin alma -tal interpretación debería resultar ridícula-, pero, tomando el todo según su parte, llama al hombre según la carne. Así debía ser y no de otra manera. Y por qué, al parecer, es necesario decirlo. El hombre es un animal, aunque racional, pero complejo, es decir, del alma y la fugacidad de este cuerpo terrenal. Cuando fue creado por Dios y traído a la existencia, no teniendo por su propia naturaleza incorruptibilidad e indestructibilidad, porque esto pertenece esencialmente sólo a Dios, fue sellado con el espíritu de vida, recibiendo en semejanza con lo Divino este bien que excede su naturaleza: “Soplé en su rostro”, se dice, “aliento de vida, y se convirtió en un alma viviente” (Gén. 2:7). Cuando fue castigado por un crimen, entonces, escuchando con razón: "Tú eres tierra, y a la tierra saldrás" (Gén. 3:19), fue privado de la gracia, y el espíritu de vida se apartó del cuerpo terrenal, es decir, el Espíritu de Aquel que dice: "Yo soy la vida" (Juan 14:6), y el animal (el hombre) cae a la muerte sólo según la carne, manteniendo la inmortalidad del alma, ya que se le dijo sólo a la carne: “Tú eres tierra y a la tierra volverás”. Por lo tanto, era apropiado que lo que en nosotros estaba más amenazado fuera salvado cuanto antes y llamado de nuevo a la inmortalidad al reunirse con la vida por naturaleza. Quien caía en la enfermedad tenía que encontrar la liberación de la enfermedad. Para nuestro beneficio, el evangelista explica detalladamente lo que dijo y revela más claramente el significado de su razonamiento. ya que dijo que el Verbo de Dios se hizo carne, para que nadie, por su gran ignorancia, suponga que salió de su propia naturaleza y se hizo carne, habiendo pasado por lo que (para Él) era imposible, pues la Divinidad es ajena a cualquier cambio y transformación en cualquier otra cosa, en relación con la forma de ser, - muy bien, el evangelista inmediatamente agregó que "y habitó en nosotros", de modo que, entendiendo los dos objetos designados, el que habita y aquel en el que habita, no pensaste que Él (el Verbo) se hizo carne, pero sólo “habitó” en la carne, usando como cuerpo propio la iglesia recibido de la Santísima Virgen. “En él habitaba corporalmente toda la plenitud de la Deidad” (Col. 2:9), como dice Pablo. Sin embargo, afirma muy útilmente que la palabra “habitó” en nosotros, revelándonos aquí un secreto muy profundo. Después de todo, todos estábamos en Cristo, y el rostro común de la humanidad vuelve a Su rostro 128, por eso se le llama el último Adán, enriqueciéndolo todo para la prosperidad y la gloria por la comunidad de Su naturaleza (con las personas), así como lo hizo el “primer Adán” con la corrupción y la deshonra (1 Cor. 15:47-49). Entonces, “en” todos “(nosotros)” el Verbo “habitó” a través de Uno, de modo que la dignidad de Aquel “llamado” (definido) “Hijo de Dios con poder según el espíritu de santidad” (Rom. 1:4) pasó a toda la humanidad, - así, a nosotros, gracias a Uno de nosotros, se extendió lo dicho: “Az rekh, vosotros sois dioses e hijos de todos” ( Sal.82:6). Así, la esclavitud es verdaderamente liberada en Cristo, ascendiendo a una unidad misteriosa con Aquel que llevaba “forma de esclavo” (Fil. 2:7), y en nosotros, por imitación sólo de Él por el parentesco en la carne. De lo contrario, ¿por qué “no recibió ángeles, sino la descendencia de Abraham? ¿Por qué habría de llegar a ser en todo semejante a sus hermanos” (Heb. 2:16-17) y llegar a ser un verdadero hombre? Habiendo dicho que el Verbo se hizo carne, es decir, hombre, y habiéndolo reducido a la fraternidad con los esclavos y las criaturas, deja sin embargo intacta su dignidad divina y nuevamente se muestra lleno de su inherente cualidad paternal; porque la naturaleza Divina misma es constante, no puede transformarse en otra cosa, al contrario, es siempre la misma y permanece en sus propias ventajas. Por tanto, aunque el evangelista dice que el Verbo se hizo carne, no afirma que fue vencido por las flaquezas de la carne, ni que fue privado de su fuerza y ​​gloria originales, tan pronto como se vistió con nuestro cuerpo débil y sin gloria. Vimos, dice, “Su gloria”, incomparable con la gloria de los demás y que debería ser reconocida como el Hijo “Unigénito” “de” Dios el “Padre”, porque Ella (la Palabra) estaba “llena” tanto de “gracia” como de “verdad”. Mirando el coro de los santos y sopesando las maravillas de cada uno de ellos, todos verán con razón con sorpresa y alegría los méritos inherentes a cada (santo) y, por supuesto, dirán que están llenos de la gloria de Dios. Si alguien quiere explorar este dicho a través de un razonamiento más extenso, que considere por sí mismo aquellas maravillas que fueron realizadas tanto por cada uno de los santos como por nuestro Salvador Cristo, y encontrará una diferencia tan grande entre ellos, de la que ya hemos hablado. Y además, esto. Esos son como siervos fieles en la casa, y Él es “como un Hijo en la casa” (Heb. 3:6) “Suyo” (gloria: “Suyo”). Sobre el Unigénito la Divina Escritura dice: “Bienaventurado el que viene en el nombre del Señor” (Sal. 117:26), y sobre los santos Dios y Padre (dice): “Y todos mis siervos los profetas os han enviado” (Jer. 7:25). Recibieron poder de lo alto, y Él, como Señor de los ejércitos, dice: “Si yo no hago las obras de mi Padre, no tendréis fe en mí; si las hago, si no me creéis, creed en mi obra” (Juan 10:37-38). Por lo tanto, si de las mismas obras el Unigénito resulta ser el mismo en poder que el Padre, entonces, en consecuencia, debe ser exaltado con igual gloria, como el Ejecutor de iguales obras. Y esto es muy maravilloso, porque permitió la posibilidad de que uno de los oponentes dijera: ¿cuándo testificó el Bautista sobre el Unigénito, o a quién le contó esto? Entonces “exclama”, habla, es decir, no habla en secreto, no testifica en voz baja y en un susurro, sino que se le oye llorar más fuerte que una trompeta. No soy el único que, habiendo oído esto, habla, pero esta palabra se difunde a todos, un predicador glorioso, una voz famosa, un precursor grande y no desconocido. Juan 1:15. A éste lo mataron: el que vino por mí, estaba delante de mí, como si estuviera delante de mí. Esto, piensan algunos, es lo que dice Juan, por lo que entienden el dicho de esta manera: “el que venía detrás de mí”, según el tiempo de edad, “se ha adelantado a mí”. Pero aquellos que se dedican con mayor atención a la contemplación divina, pueden ver, en primer lugar, que tal interpretación introduce en nosotros pensamientos insignificantes y se desvía mucho del tema principal del discurso. Después de todo, el Santo Bautista fue tomado como testigo no para mostrar a Cristo como posterior o, por el contrario, anterior, en el momento del nacimiento, sino como (junto con el Evangelista) contemplando “Su gloria, la gloria como el unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad”. ¿Qué significado podría aplicarse a una narración tan inoportuna e inapropiada (sobre el momento del nacimiento del Salvador y Bautista)? ¿O cómo pueden interpretarnos claramente, tomando el dicho en el sentido de un cierto tiempo, es decir: “detrás de mí se ha convertido el que venía delante de mí”? Supongamos, como es indiscutiblemente cierto, que el Señor, como aparece segundo en el tiempo según la carne, viene detrás del Bautista, pero ¿cómo podrá estar también delante de él, evidentemente en el tiempo? Después de todo, el orden y la secuencia del habla, que debe corresponder a las palabras anteriores, nos lleva a tal pensamiento. Pero creo que para todos está claro que tal interpretación no puede aceptarse; porque lo que sigue a algo en el tiempo nunca puede preceder a lo que le precede. Entonces, es completamente absurdo y completamente increíble pensar que el Santo Bautista dijo sobre el tiempo según la carne: “El que venía detrás de mí, se halló delante de mí”. Por el contrario, entendiendo esto de acuerdo con el propósito que nos propone el dicho, pensamos que aquí se dice exactamente de esta manera: el bienaventurado Bautista eleva hábilmente la palabra del modo habitual de hablar a la propiedad espiritual de los objetos y, como por alguna similitud con nosotros, llega a la explicación de los pensamientos más sublimes. Por lo general, casi siempre sucede que el líder es más glorioso que quienes lo siguen, y los seguidores son más bajos que los líderes. Así, por ejemplo, alguien que tiene experiencia en el arte de la calderería, o de la construcción, o del tejido, parece ser el líder y resulta superior al que se piensa que le sigue en el aprendizaje y avance hacia el conocimiento perfecto (del arte). Pero cuando tal (un alumno) supera la habilidad del maestro y, habiéndolo dejado atrás, comienza a trabajar mejor, entonces, sin dudarlo, creo, el (maestro) derrotado dirá del alumno que lo ha superado: “El que viene delante de mí se ha quedado detrás de mí”. Según este ejemplo, trasladando el significado de este razonamiento a nuestro Salvador Cristo y al Santo Bautista, tendréis una correcta comprensión (de este dicho). Toma primero todo lo que pertenece a cada uno (Cristo y el Bautista). El Bautista despertó asombro en todos, adquirió muchos discípulos, estaba rodeado por una gran multitud de bautizados, pero Cristo, aunque su superior, permaneció en la oscuridad, y permaneció oculto que él era el Dios verdadero. Como permanecía en la oscuridad, cuando el Bautista se sorprendió, parecía caminar detrás de Él: caminaba un poco detrás de Aquel que, sin embargo, tenía el mayor grado de honor y gloria entre la gente. Pero “el que venía detrás se puso delante”, pareciendo más alto y mayor que Juan. Cristo, a través de sus obras, ya se reveló como Dios, y el Bautista, sin exceder la medida de la humanidad, finalmente se encuentra “atrasado”. Entonces, el bendito Bautista dijo misteriosamente: "Detrás de mí está el que vino antes de mí", en lugar de: Aquel que una vez estuvo detrás de mi honor, apareció más glorioso y supera la medida (de gloria) que me conviene y es inherente a mí con ventajas incomparables. Entendiendo así este dicho, encontrémosle (al Bautista) testigo de la gloria del Unigénito, y no intérprete inoportuno de objetos inútiles. El nombre de Cristo mayor que él mismo, aunque tuvo gran santidad que los demás, finalmente, ¿podría ser, si no evidencia de su considerable gloria? Juan 1:16. Yako pervee" (literalmente: primero) "mene be". Habiendo dicho que "él se adelantó a mí", debe agregar: "porque fue el primero antes que yo", apropiándose de Él con la gloria más antigua y afirmando Su primacía sobre todo, no como algo que vino en el tiempo, sino como algo inherente a Él desde el principio, como Dios por naturaleza. "Él era", dice, "yo primero" en lugar de: por siempre y siempre más alto y más glorioso. Al comparar (Cristo) con una de las criaturas (el Bautista), el la superioridad (de Cristo) sobre todas (las criaturas) está decidida; porque no debemos ver la grande y maravillosa dignidad del Hijo sólo en esto, que supera la gloria de Juan, sino en el hecho de que supera toda esencia creada. "Pues 132 de Su cumplimiento todos recibimos En estas palabras, el evangelista presenta el testimonio del Bautista como verdadero y da prueba clara de la superioridad de nuestro Salvador y de la superioridad de su esencia sobre toda criatura, tanto en la gloria misma, de la que ahora hablamos especialmente, como en relación con todos los demás, numerosos y maravillosos bienes (su naturaleza). Excelentemente, dice, y muy cierto, según me parece, dice el Bautista del Unigénito: “como es mayor que yo”, es decir, mucho más elevado y más excelente; ya que “todos nosotros”, que somos canonizados como santos, hemos sido enriquecidos por su propio bien, y la naturaleza humana se adorna más con sus ventajas que con las propias cuando resulta tener algo digno de gloria, pues “de la plenitud” del Hijo, como de una fuente incesante, la limosna que fluye de los dones divinos entra en cada alma que se muestra digna de recibir. Habiendo dicho que la gloria del Unigénito resultó ser más brillante que la gloria de todos los hombres, y señalando la grandeza de Su santidad, incomparable con todos los santos, a través de aquellos que han alcanzado el más alto grado de virtud, intenta dar prueba del pensamiento propuesto. Así, el Salvador dice de Juan: “De cierto, de cierto os digo: el dolor de Juan el Bautista no nace entre los nacidos de mujer” (Mateo 11:11). Pero ya presentaba esta competencia tan grande y digna, como él mismo dice, exclamando y diciendo con gran voz: “El que vino por mí, vino antes que yo, porque era mayor que yo”. Si la gloria de Juan es menor e inferior a la del Unigénito, ¿no es necesario pensar que ninguno de los otros santos puede igualar a Cristo Salvador en gloria y grandeza de obras? Entonces, aquellos santos que estaban en el momento de la venida (de Cristo), sin superar el valor de Juan y alcanzando la gloria inherente a él, junto con él, por supuesto, deben ser encontrados más bajos que Cristo, así como el bienaventurado Bautista mismo, que había alcanzado la cima de las bendiciones y poseía todo tipo de ventajas, recibe la sentencia de ser más bajo que Cristo, no por la voz de otro, sino que él mismo selló 134 su obra, hablando como un santo, verdaderamente. Dado que Emmanuel iba a aparecer como el más grande y supremo de los santos más antiguos, el bendito evangelista considera necesario recurrir al primer sumo sacerdote Moisés, a quien Dios le dijo: “Yo te conozco sobre todos, y la gracia me fue dada” (Éxodo 33:12). Y que él era conocido por Dios más que todos los demás, también podemos aprenderlo de lo siguiente: “si así es”, - dice, “tu profeta es para el Señor 136, yo le soy conocido en visión y en sueños, le hablaré, no como 137 Mi siervo 138 Moisés es fiel en toda Mi casa: le hablaré boca a boca 139 en realidad, y no por adivinación” (Números 12:6-8). Así que Juan se convenció por su propia voz de que caminaba detrás de la gloria de Cristo. Pero Cristo viene (= “viniendo”) “detrás” de su glorificación (la de Juan), sobre la cual no hay duda ni contradicción con la verdad. Pero ¿cómo podemos saber que el propio sumo sacerdote Moisés era inferior a la gloria del Señor? Dejemos que los curiosos, dice, exploren la “gracia en lugar de la gracia legal” del evangelio que se nos ha dado a través del Salvador, a través de Moisés. Entonces verá al Hijo más excelente en la medida en que resulte legislar lo mejor en comparación con las instituciones de la Ley e introducir todo en general más perfecto que lo de Moisés. Así, “la ley”, dice, “fue dada por medio de Moisés, la gracia y la verdad fueron reveladas por medio de Jesucristo”. Y cuál es la diferencia (inmediata) entre ley y gracia por medio del Salvador, esto también lo debe indagar el amante de la investigación y el amigo de las buenas obras. Diremos un poco en lugar de mucho, creyendo que el número de consideraciones relacionadas con esto es infinitamente grande. Entonces, la ley condenó al mundo, porque Dios “encierró” a través de él “todo bajo pecado” (Gálatas 3:22), como dice Pablo, y nos mostró culpables de castigos; al contrario, el Salvador lo libera (al mundo), porque Él “no vino a juzgar al mundo, sino a salvar al mundo” (Juan 12:47). La ley también dio gracia a las personas, llamando al conocimiento de Dios, y distrayendo a los que se habían perdido del servicio a los ídolos, y además, también mostrando el mal y enseñando el bien, aunque no de manera perfecta, pero educativa y fructífera; Pero la verdad y la gracia, a través del Unigénito, nos introducen el bien, no en imágenes ni, por así decirlo, a la sombra de lo útil, sino en los decretos más claros y puros y nos guían al perfecto conocimiento de la fe. La ley dio el espíritu de esclavitud al temor, pero Cristo (dio) el espíritu de adopción a la libertad (Rom. 8:15). De la misma manera, la ley introduce la circuncisión según la carne, que no significa nada, porque “la circuncisión no es nada” (1 Cor. 7:19), como escribe Pablo a algunos; Nuestro Señor Jesucristo trae la circuncisión en espíritu y corazón mediante la fe (Rom. 2:29). La Ley bautiza a los contaminados únicamente con agua, el Salvador - “en Espíritu Santo y fuego” (Mateo 3:11). La Ley introduce en el tabernáculo como tipo de verdad, el Salvador lo eleva al cielo mismo y lo introduce en el tabernáculo más verdadero (Heb. 9:24), “que levantó el Señor, y no el hombre” (Heb. 8:2). No es difícil añadir muchas otras pruebas a las presentadas, pero hay que apreciar la medida. Sin embargo, consideramos útil y necesario señalar que el Beato Pablo resolvió en pocas palabras el tema buscado, diciendo sobre la ley y la gracia del Salvador: “Porque si hay gloria en el ministerio de condenación, mucho más abundará en el ministerio de justificación en gloria” (2 Cor. 3:9). Al ministerio de condenación lo llama mandamiento de Moisés, y al ministerio de justificación lo llama gracia del Salvador, por la cual adquiere también la ventaja que se adquiere en gloria, determinando excelentemente la naturaleza de los objetos, como un portador de espíritu. Así, el bendito evangelista expresa la verdad, diciendo que vio “su gloria, la gloria como el unigénito del Padre”, es decir, la que puede convenir al Hijo Unigénito de Dios Padre, y en absoluto a los llamados a la hermandad con Él, de quien Él es el primogénito. Que el Unigénito (es) sólo uno por naturaleza del Padre, como (siendo) de Él y en Él Juan 1:18. Nadie ha visto a Dios en ninguna parte 141: El Dios Unigénito 142, Que está en el seno del Padre, Esa confesión Preste atención aquí también a la previsión del Portador del Espíritu. Y vi como la visión de un elector 146 desde la visión de los lomos hacia arriba, y desde la visión de los lomos y hasta abajo, y vi como la visión de fuego, y la luz alrededor de él, como la visión de un arco, cuando llueve sobre las nubes en 147 días, tal 148 luz alrededor: esta visión era la semejanza 149 de la gloria del Señor” (Ezequiel 1:25, Así, como no era difícil esperar que no pocos ignorantes pudieran decirnos algo parecido, el bienaventurado evangelista se apresura a poner fin a su objeción, diciendo: “A Dios nadie ha visto jamás”, pues el mismo “Unigénito”, siendo “Dios que existe” en el seno de Dios y el “Padre”, nos dijo esta “explicación”, diciéndole muy claramente al sacerdote Moisés que nadie verá “el rostro mío, y vivirá 150”. (Éxodo 33,20), y también una vez a sus discípulos: "Nadie ha visto al Padre, sino el que es de Dios, en estos ojos del Padre" (Juan 6,46) Sólo por la naturaleza del Hijo vemos al Padre, y, además, precisamente en la forma en que uno puede imaginar, según las propiedades divinas, la posibilidad de ver la naturaleza divina y ser visible, pero a nadie más del ser. Así como “desde la belleza de las criaturas” (Sab. 13:5) se contempla el poder del Creador de todo y “los cielos” silenciosamente “cuentan la gloria de Dios, pero el firmamento proclama la obra de sus manos” (Sal. 18:2), así nuevamente el Unigénito debe resultar ser el más alto y excelso en gloria; como Dios, supera el poder de percepción del ojo, pero es pensado y glorificado según sus propiedades, en que Él es superior a la creación. Creo que es precisamente esta idea, y no otra, la que contiene el dicho interpretado. Pero también debemos prestar atención al hecho de que él llama al Hijo "Dios Unigénito" y dice que está "en el seno del Padre", para que nuevamente parezca estar fuera de la misma naturaleza que la creación y tener una existencia especial procedente del Padre y en el Padre. Después de todo, si Él realmente es “el Dios Unigénito”, entonces ¿cómo no puede ser diferente en naturaleza en comparación con aquellos que son dioses e hijos por adopción? El Unigénito no puede ser concebido (como uno) entre muchos hermanos, sino como el único del Padre. Y dado que, según Pablo, aunque hay muchos o son llamados dioses tanto en el cielo como en la tierra (1 Cor. 8:5), el Hijo es “el Dios Unigénito”, entonces, obviamente, debe estar aparte de los demás y no pertenecer al número de los dioses por gracia, sino, al contrario, ser verdadero (Dios) junto con el Padre, lo que Pablo, siguiendo las palabras anteriores, afirma: “para nosotros hay un Dios Padre, de Él todo, y un Señor Jesucristo, que es todas las cosas”. (1 Corintios 8:6). Como sólo Dios Padre es por naturaleza, el Verbo que es de Él y en Él no debe quedar fuera del ser-Dios, adornándose con las propiedades (Divinas) de Aquel que dio a luz y ascendiendo esencialmente a igual dignidad (con Él), precisamente en relación al ser-Dios por naturaleza. Por eso dice que está en el seno del Padre, para que volváis a entender el estar en Él y desde Él, según lo dicho en los Salmos: “Desde el seno, antes del lucero de la mañana, te engendré” (Sal. 109:3). Como aquí la expresión "desde el útero" en realidad significa el verdadero nacimiento "de Él", como si nuevamente fuera a semejanza con nosotros, porque los niños nacidos de personas provienen del útero; así cuando usa la expresión “en el vientre”, es como si quisiera indicar expresamente el nacimiento del Hijo en el vientre del Padre, como un resplandor propio de Dios y una procesión inefable y cierta hacia su propia hipóstasis, teniéndolo (el útero) al mismo tiempo en sí mismo, ya que no fue por corte o separación a través del cuerpo que el Nacimiento Divino (Hijo) vino del Padre. Acerca de esto, el Hijo también dice en un lugar que está en el Padre y, por su parte, tiene al Padre en sí mismo (Juan 14:10-11), porque la propiedad misma de la esencia del Padre, pasando naturalmente al Hijo, revela al Padre en Él; Asimismo, el Padre tiene al Hijo en sí mismo, enraizado en la identidad inmutable de la esencia y nacido de Él, pero no por separación o distancia local, sino existiendo (en Él) y existiendo siempre (con Él). Así es como debemos entender piadosamente la afirmación de que el Hijo está en el seno del Padre, y no como interpretan algunos de los que están acostumbrados a luchar contra Dios, “sobre quien es el justo juicio” (Rom. 3,8): pervierten todo lo que es justo, según la palabra del Profeta (Miq. 3,9), engañando los oídos de los simples y descuidadamente “pecando contra los hermanos por quienes Cristo murió” (1 Cor. 8,12). Sin embargo, es necesario decir cómo piensan, hablan y tratan de enseñar a los demás. Si el santo evangelista dice que el “Hijo” está “en el seno” (vientre) de Dios y el “Padre”, cómo lo entienden correctamente los hijos de la Iglesia y sobre esta base afirman que Él existe del Padre y en el Padre, y con toda justicia tratan de preservar la verdadera imagen del nacimiento, pero, por el contrario, aquellos, ebrios de ignorancia, inmediatamente lo ridiculizan y hasta se atreven a decir esto: “Estás diciendo tonterías, porque tienes una idea indecente de Dios, pensando que por medio del dicho sobre el nacimiento del Hijo en el seno del Padre se indica el nacimiento de Su esencia, y suponiendo sin razón que Él es fruto de la Naturaleza Increada o, dicen, no escuchaste en las parábolas del Evangelio, cuando el mismo Cristo habló del hombre rico y de Lázaro, que Lázaro murió y fue llevado por los ángeles “al seno de Abraham” (Lucas 16:22). el seno de Abraham que él existe de él y en él por naturaleza, ¿o con razón te negarás a decirlo y estarás de acuerdo con nosotros en que por seno entendemos el amor? Por lo tanto, afirmamos que en lugar de la expresión: “en el amor”, se usa el dicho sobre la existencia del Hijo en el seno de Dios y Padre, así como Él mismo en un lugar dice: “El Padre ama al Hijo” (Juan 3:35)”. Pero si aquellos que aman el abuso y no son capaces más que de reproche piensan sorprendernos con tales palabras, entonces nosotros, por nuestra parte, podemos, a pesar de ellas, oponernos a la recta enseñanza de la verdad. Lono, queridos, en su opinión significa amor, como acabamos de escuchar de ustedes. Pero si “Dios ama al mundo” (Juan 3:16), según la palabra del Salvador, y “el Señor ama las puertas de Sión” (Sal. 87:2), según el santo salmista, ¿realmente nos atreveremos a decir que tanto el mundo mismo como las puertas de Sión están en el seno de Dios y Padre? Y por otro lado, cuando le dice al sumo sacerdote Moisés: “Mete tu mano en tu seno” (Éxodo 4:6), entonces dime, ¿realmente le está mandando amar su mano y no esconderla? Entonces, ¿no nos encontraremos sujetos a grandes burlas por esto, y más aún, no caeremos en impiedad contra el mismo Padre, alegando que todo está en su seno, e impartiendo a todas las demás criaturas la cualidad exclusiva del Unigénito, de modo que el Hijo no tiene nada mayor que la creación? Entonces, habiendo dicho adiós a su opinión ignorante, pasemos a la correcta revelación de la verdad en el sentido de que cuando se dice que el Hijo está en el seno del Padre, se refiere a Él (el Hijo) como siendo de Él y en Él. Habiendo examinado cuidadosamente el significado de los pensamientos (de este dicho), descubriremos que esto es realmente así y no de otra manera. “El Unigénito”, dice, “Dios, que está en el seno del Padre, es el que confiesa”. Tan pronto como llamó “el Unigénito” y “Dios”, inmediatamente añadió: “estando en” el seno del “Padre”, para que se entendiera que el Hijo existe naturalmente de Él y en Él, usando “el seno del Padre” en lugar de “esencia” y haciendo una comparación con los objetos corporales; porque los fenómenos visibles a veces sirven como imágenes de objetos espirituales, y lo que nos sucede nos guía a la comprensión de lo que es superior a nosotros. Así, los objetos físicos muchas veces son tomados como imagen y nos transmiten la comprensión de las especulaciones más sublimes, aunque en algún momento se entiendan de la misma manera que parece decirse, 151 que, creo, es lo que se dijo bajo Moisés: "Mete tu mano en tu seno". Además, la expresión de que Lázaro estaba en el seno de Abraham no perjudica en lo más mínimo nuestra enseñanza, sino que, por el contrario, es coherente con ella y corresponde a nuestras especulaciones. Después de todo, la Escritura dice casi esto: Lázaro, que murió y renunció a la vida con su cuerpo, fue llevado al seno de Abraham, en cambio: colocado entre los hijos de Abraham, porque Dios lo hizo Padre de muchas naciones, como en un lugar está escrito sobre él: “Como padre de muchos te puso la lengua” (Gén. 17:5; cf. Rom. 4:17). Juan 1:19–20. Y este es el testimonio de Juan, cuando los judíos 152 enviaron sacerdotes y levitas desde Jerusalén 153 y le preguntaron: “¿Quién eres?” Y confesar y no negar: y confesar que no soy 154 Cristo Como a modo de explicación, habiendo dicho de nuevo: "Confesé que no soy Cristo", intenta mostrar cuándo o cómo se hizo esta confesión y, me parece, quiere revelar la necedad de los judíos. De hecho, “profesando ser sabios, son necios” (Rom. 1:22) y, arrogando arrogantemente para sí mismos el conocimiento de la ley, difundiendo los mandamientos de Moisés por todas partes y afirmando que ellos (los judíos) interpretan con precisión las palabras de los Profetas, sin embargo, quedan expuestos como completos ignorantes a través de aquellas preguntas que proponen sin razón (al Bautista). Después de todo, el líder sacerdotal Moisés, diciendo que el Señor aparecería como profeta, predijo a los hijos de Israel que "El Señor vuestro Dios os levantará de entre vuestros hermanos un profeta como yo; Entonces el bendito Isaías, presentándonos al Precursor y Heraldo como "La Voz del que clama en el desierto", dice: "Preparad el camino del Señor, enderezad sus senderos" (Isaías 40:3, citado de: Mateo 3:3). Y con él el tercer profeta Joel 159 habla de tisbita, y este era Elías: “Y he aquí, yo os envío a Elías tisbita, quien arreglará el corazón de un padre hacia el hijo, y a los que se oponen en la sabiduría de los justos, no sea que yo venga y destruya la tierra hasta el fin” (Mal.4:4-5 y Lucas 1:17). Entonces, aunque se anunció solo acerca de tres que vendrían, es decir, acerca de Cristo (Mesías), Juan y Elías, los judíos, sin embargo, esperan la venida de muchos, para que escuchen correctamente: “Estáis equivocados, ignorando las Escrituras” (Mateo 22:29). Entonces, habiendo interrogado al bendito Bautista y sabiendo que él no era Cristo, continúan: "¿Entonces qué? ¿Eres Elías? Y cuando él dijo que "no hay", entonces finalmente deberían preguntar por el Precursor, porque esto aún quedaba (después de la pregunta sobre Cristo y Elías). Pero, sin saberlo, regresan a Cristo (el Mesías) mismo, declarado profeta en la ley, porque fíjate en lo que dicen, sin conocer los escritos de Moisés: "¿Eres tú profeta?" Y él “respondió: no”, ya que él no era el mismo Cristo (Mesías), como había afirmado anteriormente. ¿Qué dices de ti mismo? – Soy la voz del que clama en el desierto (Juan 1:22-23) Y qué “buen camino” es este y purifica a quienes lo recorren, que Cristo mismo diga sobre esto: “Yo soy el camino” (Juan 14:6). Y vino la carta de los fariseos (Juan 1:24) Y los enviados por los judíos eran los levitas y algunos de los sacerdotes. Con sus preguntas se expusieron en la ignorancia, ya que imaginaban que una persona era Cristo (el Mesías), y la otra un profeta proclamado en la ley, y por eso, después de que el santo Bautista dijo: “Yo no soy el Cristo”, preguntaron: “¿Eres tú profeta” (vv. 20-21)? Pero la multitud de fariseos está sorprendida por el hecho de que se consideraban, más de lo que realmente eran, tener un conocimiento exacto de las palabras divinas; porque "¿qué" "bautizas" en absoluto, dicen, "si no eres Cristo, ni Elías, ni un profeta?" Resultan también sufrir una considerable locura contra Juan, pues no se dignan, como deberían, colocarlo entre los esperados, sino que debido a la enfermedad del orgullo que han absorbido, no lo consideran nada, aunque está predicho por la voz del profeta. Al escuchar que “Yo soy la voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor” (Juan 1:23; cf. Mateo 3 e Isaías 40:3), ellos, al no aceptar esta palabra, casi incluso la prohíben descaradamente, diciendo, por así decirlo: no hay nada en ti digno de fe, ni siquiera nada asombroso o grandioso - "¿por qué" estás "bautizando?" ¿Por qué, siendo nada, estás haciendo tal cosa? Esta es la costumbre de los malvados fariseos: menospreciar a los que ya están presentes y pretender preferir a los que vienen; porque para tener siempre el respeto de los judíos y obtener ingresos, no quieren glorificar a nadie más (excepto a ellos mismos). Entonces mataron al heredero mismo, diciendo: “Venid, matémoslo y conservemos su herencia” (Mateo 21:38). Yo bautizo con agua 162 (Juan 1:26–28) “Esto”, dice, “en Betábara 165 sucedió en el fondo del Jordán (más allá del Jordán), transmitiendo, por así decirlo, un signo de una memoria precisa y sutil; porque todos tenemos la costumbre de recordar en las historias los objetos más importantes y los lugares en los que sucedieron. O pilares y obstáculos desde donde comenzó la carrera competitiva. Genuinamente: “Dios”, pero en paralelo. 16 "Padre" Así unos, y otros y gloria: “en faro”. También hay discrepancias entre San Kirill. Auténtico: ϰυνὸς δίϰην ἰχνηλατῶν. Μοι - algunos, y otros y gloria. μοῦ - Mío. Eso es sin definición, de forma independiente. Es decir, El Logos ya estaba o existía en Dios, como principio de todo, antes de que comenzara la creación de los seres finitos en el tiempo. Y no por esencia o naturaleza. Aquellos. característica del carácter y principios de la doctrina judeo-rabínica de Dios y Su mediadora Memra el Verbo, a quien la teología rabínica se inclinaba a representar como un ser personal, inferior al Ser Supremo. Lo opuesto al judaísmo o, en general, al semitismo del arrianismo y el antioquismo fue una enseñanza falsa, influenciada por los principios del helenismo y la filosofía griega, que destruyó la distinción de las hipóstasis divinas en la diferencia solo en los nombres o manifestaciones de una persona divina. Aquellos. Definiciones y medidas cuantitativas. En griego en el original: "no entender - gloria". En esencia, por supuesto, y no en hipóstasis. Aquellos. propiedades inconmensurablemente altas. Aquellos. ¿Cuál será el excedente de este más? Aquellos. diferente al primero. Aquellos. como el verdadero Hijo, que tiene una naturaleza y un ser con Dios Padre - ἔμφυτος. Esta falsa enseñanza es la aplicación al cristianismo de la doctrina del Logos del judío alejandrino Filón, que vivió casi simultáneamente con Cristo. Λόγος ἐνδιάϑετοϛ - La palabra interna y λόγος πϱοφοϱιϰός - La palabra hablada o externa: términos y conceptos tomados de Filón y encontrados entre los estoicos. Αὐτοϰυϱίως, es decir, Él mismo y en el sentido más verdadero. Aquellos. escuchando las sugerencias de otro, diferente de Él mismo, la Palabra interior de Dios. Aquellos. Enseñanza ortodoxa. Literalmente: que no le sea negado desde el vientre y el sufrimiento. Aquellos. Sal.2 “Tú eres mi Hijo”, etc. Literalmente: con la unidad de cualidad esencial (o cualidad de esencia). Aquellos. en esencia, no en personalidad. Aquellos. dejar de ser lo que es, o: el Padre es el Padre, y el Hijo es el Hijo. Ἔμφυτον, literalmente: innato. San Ciro hace trampa como en alemán: τὸ ἐν αὐτῷ. Sobre las peculiaridades de la lectura de San Cirilo de este lugar, ver nota. próximo capítulo. [En el Sínodo moderno. ts.-sl. carril en lugar de "dios" la palabra "padre". – Ed.] Ἐν γàϱ τῷ εἰπεῖν - en la palabra, a través del dicho, vm. auténtico: ὑποτάξαι – “subordinación, en sumisión”. Aquellos. aunque la distancia entre Dios y la creación es esencialmente grande, no podemos imaginar ningún intermediario entre Dios y la creación, un promedio entre Dios y la creación (que, sin embargo, enseñó Filón - μεϑόϱιος φύσις). Aquellos. de Dios, o del Verbo interior, y no de Su naturaleza Divina. Aquellos. ese conocimiento que posee el Hijo, sin mediación de otro, distinto del Hijo, palabra interior. Entonces algunos son antiguos. Bacalao griego. Vulg. Copto. vm.: ϑεοῦ διά (Ἰησοῦ) Χϱιστοῦ, como otros griegos. y gloria: “Heredero de Dios Jesucristo”. Literalmente en ruso: “lo que pasó, (eso) era vida en Él”, o: “(eso) era vida en Él”. Entonces "código". Alex. (aparentemente) y algunos. algunos Mayusk., nek. Italiano, "traducción:" Coche. Padre. (Kuret.?) Etíope. (aparentemente), "herejes": Naass. y Perata en Hippol., Valente. and Hercules. en Irin., Teodoto en Klim. y "escritura de la iglesia". , excepto Kir: Klim. Al., Orig. EVS. Gilar. Amb. Aug. и др., – сюда же можно присоединить тех, кои цитируют:… οὐδέ ἕν без дальн.: ὃ γέγονεν, по-видимому, отделяя эти слова от предыдущих и относя к последующему, как один Итал. Taciano, Teófilo. Irín. Ciro. Jer., Athan., Tert. y otros, también en eslavos. Evangelio de Reims, en la sección glagolítica (Sylvester, p. 46, columna a. líneas. 18). Accepted reading, which follows. y gloria y ruso: "y sin Él nada de lo que sucedió sucedió. En Él se construyó la vida". en plural mayusk. un italiano (en apariencia), Vulg. ed. Padre. Jesús. (?), Copt., Ign. distribución ed., Just. Hizo. Efr. Zlat. Epifa. Teodorito., Theod. Мопс., Нонн, Феофилакт, и по свид. Amb. - Alejandrinos y egipcios. Leen sin ninguna indicación de cómo deben dividirse los dichos: bacalao. Sin. Qué. y otros. Señor. "Sch" y "p" (pero en la edición de ambos como Hierus. - con un signo separador después de ὃ γέγονεν) brazo. Eslavo. También VM. “ser” – ἦν, como kodd. Alabama. Qué. y más mayo Vulg. Copto. Padre. (Sch. y Wh.) Teodoto en Klim., el propio Klim. Original. EVS. Zlat. Nonnus, Teodoreto, Irin. Chipre. en edición. etc. - leer. ἐστί – “hay” pecado. D. bacalao. mencionado por Orígenes, bacalao en cursiva. Auto. Padre. (Kur.) Valente. en Ir. Naas. y por. en Ippol. Klim. en otras ciudades Chipre. en el RKP. Gil. Agosto, etc. Véase Novum Testamentum Gracece de Tisctendorf, ed. VIII mayor. Ἔι τι γέγονεν, ἦν ἐν αὐτῷ ἡ ​​​​ζωή vm. auténtico ζωή, de modo que se abre la posibilidad de pensar que “ἐν αὐτῷ – “en Él” San Kirill se refería a “ὃ γέγονεν – “lo que sucedió”, es decir, a las criaturas, y “ζωή - “vida”” era considerado sujeto y atribuido al Logos, es decir, el Logos como la vida estaba en las criaturas. Sin embargo, el discurso no es del todo definido y ἐν αὐτῷ es gramaticalmente difícil de atribuir a ὃ γέγονεν, uno esperaría ἐν τόυτῳ. Por lo tanto, se puede entender así: “lo que pasó, había vida en Él”, y así: “si algo sucedió, había vida en Él”. Σύστασις – estado, composición, instalación. ξωογονοῦντος, y otra lectura: ξωοποιοῦντος. Οὐσιωδῶς, esencialmente, sustancialmente. Aquellos. "Sobre la Santísima y Consustancial Trinidad". Migne, t. 75. Πεπαιδευμένος - entonces algunos, otros: πεπεδημένους, gloria. “encadenado” en el texto, “y castigado” - debajo de la línea. Anteriormente en el Capítulo VI en paralelo. lugar en lugar de: “en otro” se lee: “en Él”. Quizás deberías: en ti mismo. Φάινει y ruso, pero eslavo: “brilla”, como si estuviera en pie: φάινεται. Κατέλαβεν - found 15 times in the New Testament, and everywhere with the meaning: to embrace, embrace, grasp, take possession of, take into one's possession, in general and abstractly, like John 1:5, 12:35; Romanos 9:30; 1 Cor.9:24; Fil.3:12, (bis). 13, - o externamente, como Marco 9:12; Juan 8:3–4; 1 Tes. 5:4, - o espiritualmente - en el sentido de comprender, entender - en todas partes en Hechos 4:13, 10:34, 25 - el miércoles. sala. con ὅτι o vino. con indefinido y en Efesios 3c indirecto. pregunta. Por lo tanto, eslavo: “abrazado”, ruso: “abrazado” - transmite con precisión el término (Galich. Evangel. 1144: “de manera integral”). También lo es "Vulg". comprenderunt y "Señor". Pesh de pollo. y "Afraata" (Tatsianov Diatessaron) ed. "Parisot", pag. 22.lin. 21 y pág. 27.lin. 5: אדדכה ("afel") significa: "comprehendit eam", como en Parisot y Walton, y no "vicit eam", como en la traducción. Zahn (Forschungen zur Geschichte des neutest. Kanons, 1 Th. Diatessaron de Taciano, p. 113). Probablemente tengamos la misma inexactitud en la traducción latina de los armenios. en Evangelii concordantis expositio facta a S. Ephraem – ed. Moesinger, pág. 5. 6 y en interpretación: "pugnaverunt" (tenebrae) "contra illam". Aquellos. de la luz (la Palabra de Dios) convierte el pensamiento en oscuridad (las criaturas). El Santo Padre entiende ϰατέλαβε en el sentido de percepción mental-espiritual, como en Hechos 4:13, 10:34, 25 y Ef.3:18. Aquí y en el siguiente texto se omiten las palabras: ἵνα πάντες πιστεύσωσιν δι’ ὐτοῦ. Pero en la interpretación son dados e interpretados. Ver nota. al siguiente texto. Aquellos. ser el Señor - que significa: (el camino) "del Señor". Y no ἦν, es decir, no “fue” o “existió”, sino “sucedió, apareció”. Casarse. la diferencia entre estos verbos en uso sobre el Logos y las criaturas en los v. 1–4 y el art. 14 – sobre el Logos haciéndose carne. En eslavo esta distinción se mantiene en parte a través de “be” y “byst”, pero en ruso no se mantiene, aunque puede mantenerse en “was - was” y “becade, apareció, sucedió”. Esta opinión pertenece a Orígenes (In Johannem II. 24. Migne XIV. 164. C-D, ib. cap. 25. Migne 169. C-165. B-108. C, etc.) Cf. Hierón. En Agg. 1, 13. Migne XXV. 1399-1400, – En Malac. praef. Migne, XXV. 1541, – Epista. anuncio. Evang. et ad Algas. Migne 73. 122 (t. XXII). Casarse. notas a nuestra traducción de la interpretación de San Cirilo sobre Hageo 1 (parte 10, págs. 424–425) y Malaquías, prefacio (parte 11, págs. 234–235). Aquellos. La misión o apostolado y la revelación están indisolublemente ligadas entre sí y la una presupone la otra. En lo anterior y aquí omite: ἵνα πάντες πιστεύσωσιν δἰ αὐτοῦ - “para que todos crean por él”. Esta omisión puede llamar la atención porque San Ireneo omite estas palabras (Lib. III., cap. 11. § 4. ed. Stieren, p. 465: fuit homo missus a Deo – erat ei nomen Ioannes: hic venit in testimonium, ut testaretur de lumine. Non erat ipse lumen, sed ut testaretur de lumine.) También en algunos. manusk. código. 235 y Альд. prius у Тишенд. 8ª ed. Esto puede llevar a la idea de que en el códice del que se copió el texto según la interpretación de San Cirilo, se omitieron estas palabras. Pero San Cirilo los leyó, como se desprende de la interpretación que dio de ellos. Perhaps the indicated St. Kirill's objection and the difficulty arising here forced some to omit these words. [Se refiere a Juan el Bautista. - "Ed." ] Χϱιστῷ – en gloria: “al ungido”. Literalmente: y no llenarse de la buena naturaleza de Aquel que dio a luz. Aquellos. por gracia reciben la comunión con la Luz. Aquellos. created beings are not called “true Light”, but “lamp” or only “light” and so on. Aquellos. firme y constantemente incrustado en la naturaleza misma del objeto. Quizás en lugar de τοῦ ἰδίου deberíamos leer: τὸν ὠιδιον, es decir, φωτισμόν, - y traducirlo así: y a través del Espíritu obtuvo Su iluminación... Eso no es innato en él. Ἐξανέτειλεν as one code. San Kir.: según. Griego LXX (y heb.), - y lectura de otros códigos. St. Kir.: ἐξαπέστειλουν debe considerarse un error. Ἕως como algunos, pero otros: ὥς – Pecado. Alex. Qué. otro plural Esos. está incorporado de forma permanente e inalienable. Las palabras: “en el mundo habría”, aunque no se leen aquí, están en el índice general de capítulos (ver traducción p. 436), y el siguiente texto comienza con: “y el mundo sería” (ver más abajo en este capítulo después del párrafo 24). ̕ Αποϰάλυψιν personal: revelación. Aquellos. Buenas calidades y nombres. Dado que φῶς es neutro, el participio ἐϱχόμενον no puede concordar con el ἄνϑϱωπον más cercano, como todas las traducciones y escritores antiguos, sino con el φῶς más cercano, como Theodore Mops. y algunas nuevas Παχυτέϱαν τῆς ϑεογνωσίας τῆν αἴσϑησιν. ᾽Απὸ τῆς ὀϱγῆς σοῦ как одни, но слав. ἀπὀ τότε ἡ ὀϱγή σοῦ, como otros: “de esto proviene tu ira”. Aquellos. en sus credos. Τοῦ Έλιϰανὰ (vm. Έλϰανά) ἡ γυνή al.: “hija de Fanuel”. Ebed-melec - Jer.38ss. Literalmente: “lo que a través del cuerpo corresponde a lo que hizo, ya sea bueno o malo”. Aquellos. para toda la raza humana. Estas palabras no están en el original. Ψιλόν - sin contenido, inactivo, no implementado en la práctica y en la realidad. Τοῦ ποιῆσαι según. Sin. Alex. y muchos más, etc. Pero slav.: “déjalo hacer” = ἵνα ποιήσῃ, como algunos. mín. bacalao. en Pars. Establecer original Tú. Vel. Zlat. y lat antiguo. en el sábado. Εἰς πεϱιποίησιν – Panda. y St. Al.: “abastecer” vm. otros textos antiguos y ahora: “actualizaciones”. Literalmente: un animal entero. Entonces pecado. Alex. y otros algunos; sino gloria. según Vatik. y otros añaden: “y vendrán a ti” - ϰαὶ διαβήσονται πϱὸς σέ. Entonces pecado. Qué. etc., pero gloria. según Alex. y otros añaden: “rekut” – ἐϱοῦσιν. Aquellos. Cristo -como segundo Adán- representa en su persona a toda la humanidad redimida. Cabe señalar que en lugar de autoridad. πλήϱης, es decir, Λόγος, no. algunos leen: πλήϱη, es decir, δὸξαν. Omitido: λέγων – “verbo”, como en algunos. Literalmente: “primero yo”, – antiguo eslavo: “primero”. Ὅτι leer. según Sin. Qué. y muchos otros vm.: ϰαὶ – y como Alex. y muchos otros y gloria Nek. antiguo eslavo. lat. Brazo. Etíope. op.: ϰαὶ – i. Aquellos. selló el veredicto. En San Ciro. vm.: ἔχεις léase.: εὕϱες, como muy poco. Eslavo: “en ti está el profeta del Señor” - hay raras interpretaciones diferentes: ἐξ ὑμῶν, ὑμῖν, in vobis, inter vos. Ως bajando. Qué. pero Álex. hacer trampa Griego: ἐν ἔιδει ϰαὶ οὐ δι’αἰνιγμάτων. Τῇ διαϰονοίᾳ – Pecado. Alex. y muchos otros vm.: ἡ διαϰονία slav. Según Rusia. Qué. etc. Entonces algunos son antiguos eslavos y otros: "ya no". San Alexy: “Nadie ha visto a Dios antes…” Θεός – Pecado. Qué. Copto. Padre. (en el campo) Irin. (en un lugar), Teodoto en Klim. El propio Klim. Original. Hizo. y otros vm.: ὑιός – Alex. y más griego y lat. Vulg. Padre. (Kur. yr en el texto). Padre. Jesús. Brazo. Irín. (en otras palabras) usted. Vel. Zlat. Teodoreto y Tert. y muchos otros En IVA. aquí termina el verso y no hay palabras: “y sobre el firmamento, incluso sobre sus cabezas”. Y en Álex. qué famoso Antes de estas palabras se añadió: “Cuando se paraban, la desvergonzada bajaba volando y les gritaba”. También Vatik, pero Alex. y algunos otros aprox. como la gloria: “como una visión de fuego a su alrededor”. En San Kirill: "visión". También lo es el IVA, pero la gloria. como Alex: "similitud". Aquellos. nadie puede ver a Dios y vivir, o: ningún hombre puede ver a Dios. Aquellos. con un significado histórico literal, los dichos pueden tener un significado ideológico, espiritual y educativo. Entonces Ostrom. Mariín. Zografo. Gálich. y otro antiguo y San Alexy en lugar de ahora: "judío". Qué. y algunos aprox.: πϱὸς αὐτὸν, como, aparentemente, San Cirilo en la interpretación y gloria. Yuriev. Entonces pecado. Alex. IVA, pero eslavo. así como no. y en Ciro. opción: "algo de az." Mariín. Zografo. Gálich. otros aprox.: eres, y Ostrom. Legal y otros: “¿Quién eres?” Pero St. Al.: "¿Qué diablos?" - sin aumento. Sin συ con Sin. y otros no. Pero ahora. gloria aprox. "tú" según. Alex. y a muchos. En San Al. Lo hay, pero en Ostrom. Mar. Zogr. Galón. etc. no. Engañar. ϰαι según. Alex. Qué. y muchos más Sin trampas. Sin. y algunos Συ – “tú” haces trampa. y antiguo eslavo. y St. Al., pero ahora. omitido. Es de destacar que los antiguos judíos también consideraban a Malaquías idéntico a Esdras, opinión compartida por Jerónimo. Algunos consideraban que el profeta era un ángel. San Ambrosio de Milán cita al profeta bajo el nombre de Ezequiel. Consulte nuestras notas sobre la traducción de la interpretación de St. para obtener más detalles. Cirilo sobre Malaquías, prefacio. y 1:1–2 (Parte 11, págs. 234–237). Para discrepancias con respecto a este lugar, ver ibíd., p. 331–333. Παϱαϰαλέσω, slav.: “Yo consolaré”. Ἐν ὕδατι -Ostrom. Mar. Zogr. Galón. San Al. vm. ahora: "en el agua". Nek. aprox.: ὑμᾶς, como Zogr. Montar. Gálich. Nikol., pero Ostr. y San Al. sin trampas según mejor griego Στήϰει, y otros: ἔστηϰεν y ἐστήϰει. Engañar. ἱϰανός, como Mateo 3:11. Entonces, según un PCR. en San Kirill según. muchos bacalao. y señor. (Canalla.). Pero en otros PCR. San Kirill leyó: βηϑανία acc. antiguo Codd., Lat. Vulg. Padre. (sch y p – texto) y muchos otros. A este último le sigue Ostrom. Mar. Zogr. y otros antiguos eslavos, pero ahora. la gloria sigue a Const. 1383 y posteriores. En San Alejo no está claro las últimas letras: “en Vifa…” pero todo indica que debería leerse: “en Betania”. Quizás te interese: