Книга первая

Πραγματικά ακριβής και θεοεπιστημονικός είναι ο νους των αγίων Ευαγγελιστών, σαν από λόφο και τόπο περισυλλογής μεγαλειώδους θεάματος, βλέποντας από παντού ό,τι είναι απαραίτητο για τους ακροατές και με κάποια έντονη επιμέλεια πιάνοντας ό,τι θεωρεί χρήσιμο για όσους διψούν για αληθινή κατανόηση των θείων δογμάτων και εξερευνώντας τα θεία δόγματα. Γραφές. Αυτό συμβαίνει επειδή το Πνεύμα αποκαλύπτει (την αλήθεια) σε όσους δεν ασχολούνται με κενή έρευνα και δεν παρασύρονται από τις περίπλοκες απάτες των σκέψεων περισσότερο από εκείνους που χαίρονται για την αλήθεια, αφού ούτε «μπαίνει σε κακή ψυχή» (Σοφ. 1:4), ούτε, από την άλλη πλευρά, αφήνει τα πολύτιμα μαργαριτάρια να κείτονται στα πόδια των γουρουνιών. ψυχές, ως έχουσες εντελώς άτεχνη κίνηση και εκείνοι που αρνούνται την υπερβολική κερδοσκοπία, που συνεχώς τυγχάνει να «εκπλήσσονται» (Εκκλ. 7:17) και, λόγω στροφορμής, παρεκκλίνουν από την ευθεία και βασιλική οδό, για «αυτόν που περπατά με ελπίδα, εκείνους που περπατούν απλά», σύμφωνα με τον λόγο του Σολομώντα (Παροιμ. 10:9). Εάν οι άγιοι Ευαγγελιστές έχουν πολύ εκπληκτική ακρίβεια στη γραφή τους - γιατί «δεν λένε αυτοί», σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα (Ματθαίος 10:20), «αλλά το Πνεύμα του Πατέρα είναι μέσα τους», τότε με όλη την πληρότητα, η γραφή του Ιωάννη θα πρέπει να εκπλήσσεται από εκείνον που στρέφει το βλέμμα του στην ευφυΐα και τη συνείδησή του. παρουσίαση των σκέψεών του. Στην εξήγηση των Θείων δογμάτων, αυτοί (Ευαγγελιστές), φυσικά, μοιάζουν μεταξύ τους και, σαν να ξεκινούν από τη γραμμή 13, ορμούν προς τον ίδιο στόχο, αλλά η (εξωτερική) εικόνα τους για τη λέξη είναι κάπως διαφορετική. Μου φαίνονται ότι μοιάζουν με εκείνους που είχαν εντολή να συγκεντρωθούν σε μια πόλη, αλλά δεν συμφώνησαν να ακολουθήσουν τον ίδιο δρόμο. Έτσι, άλλοι Ευαγγελιστές, όπως φαίνεται (στα Ευαγγέλια τους), μιλούν με μεγάλη ακρίβεια για τη σαρκική γενεαλογία του Σωτήρα μας και είτε για να κατεβάσουν τους απογόνους του Αβραάμ στον Ιωσήφ 14, είτε το αντίστροφο - αυξάνουν τους προγόνους του Ιωσήφ στο Αδάμ 15, και ο μακάριος Ιωάννης δεν ενδιαφέρθηκε πολύ για το κίνημα αυτό. αντικείμενα που ξεπερνούν τον ανθρώπινο νου και τολμά να εξηγήσει την άφατη και άφατη γέννηση του Θεού Λόγου. Γνώριζε, φυσικά, ότι «η δόξα του Θεού σκεπάζει τον λόγο» (Παροιμίες 25:2), ότι η θεϊκή αξιοπρέπεια είναι πέρα ​​από την κατανόηση και τα λόγια μας και ότι οι ιδιότητες της Θείας φύσης είναι εξαιρετικά δύσκολο να εκφραστούν με λόγια και να εξηγηθούν. Επειδή όμως ήταν απαραίτητο να μετρήσει κανείς τον ουρανό με την παλάμη του χεριού του και, με ασήμαντη ανθρώπινη δύναμη, να προσεγγίσει θέματα απρόσιτα και δύσκολα εξηγήσιμα για όλους, ώστε να μην είναι ευκολότερο για τους δασκάλους της αίρεσης να επιτεθούν στους απλούς σε περίπτωση που δεν υπήρχε η φωνή των αγίων, που ήταν «αυτοθεωρητές και λειτουργοί). την κακοφροσύνη εκείνων (αιρετικών διδασκάλων), μετά στρέφεται γρήγορα στον εαυτό του το σημαντικότερο από τα Θεία δόγματα, αναφωνώντας: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος: Αυτό (αυτό) ήταν στην αρχή για τον Θεό» (Ιωάννης 1:1-2). Αλλά νομίζω ότι όσοι μελετούν τις Αγίες Γραφές πρέπει επίσης να πάρουν από όλους (άλλους ιερούς συγγραφείς) λέξεις που αποδεικνύονται χρήσιμες και χρήσιμες: συλλέγοντας έτσι και φέρνοντας σε έναν ενιαίο στόχο και σκέψη τις διάφορες στοχασμοί πολλών, θα ανέλθουν στο κατάλληλο μέτρο γνώσης (πρβλ. Εφεσ. 4:13) και, μιμούμενοι το γλυκύτατο και εργατικό. Μερικοί από τους εργατικούς ανθρώπους λένε ότι μετά τη σταύρωση του Σωτήρα μας και την ανάληψή του στους ουρανούς, κάποιοι ψεύτικοι ποιμένες και ψεύτικοι δάσκαλοι, σαν άγρια θηρία, όρμησαν στο ποίμνιο του Σωτήρα, προκαλώντας μεγάλη σύγχυση, «μιλώντας από την καρδιά τους», όπως είναι γραμμένο, «και όχι από το στόμα του Κυρίου» (2:1). μόνο από την καρδιά τους, αλλά από τις διδασκαλίες του πατέρα τους, προφανώς του διαβόλου. «Εν τέλει, αν κανείς δεν μπορεί να πει ανάθεμα στον Ιησού» (Α' Κορ. 12:3) εκτός από τον Βελζεβούλ, τότε πώς μπορεί ο λόγος μας γι' αυτούς να είναι αναληθής; Και αυτό που εκτοξεύεται στα κεφάλια τους από εκείνους που αγνοώντας και ασεβώς ισχυρίζονται ότι ο Μονογενής Λόγος του Θεού, το αιώνιο φως, στο οποίο όλοι «κινούμε και είμαστε» (Πράξεις 17:28), δημιουργήθηκε για πρώτη φορά μόνο όταν ένα άτομο γεννήθηκε μέσω της Αγίας Παρθένου και, έχοντας λάβει αυτή την κοινή μορφή (σε όλους τους ανθρώπους), « Var.3:38). Όσοι έχουν τέτοιο τρόπο σκέψης και τολμούν να συκοφαντούν την άφατη και αιώνια γέννηση του Υιού, ο προφητικός λόγος κατηγορεί έτσι: «Τώρα ελάτε, οι γιοι της ανομίας, οι σπόροι των μοιχών και των πόρνων. Η γλώσσα, προφανώς, δεν κάνει καλά πράγματα από την καλή καρδιά, αλλά εκτοξεύει το δηλητήριο του βρωμοκτόνου φιδιού, για το οποίο ο Ψαλμωδός φαίνεται να μιλά στον έναν και πάνω απ' όλα Θεό: «Έσβησες τα κεφάλια του φιδιού από τα νερά» (Ψαλμ. 73:13). 16 Εφόσον υπήρχε μεγάλη σύγχυση μεταξύ των πιστών γι' αυτό, και η βλάβη από τον πειρασμό, σαν έλκος, καταβρόχθισε τις ψυχές των απλών - για κάποιους, αποσπασμένοι από τη φλυαρία αυτών των αιρετικών από τα αληθινά δόγματα, νόμιζαν πραγματικά ότι ο Λόγος κλήθηκε μόνο τότε στην αρχή της ύπαρξης, όταν έγινε άντρας - τότε μαζεύτηκαν οι πιστοί και ήρθαν σοφότεροι, έχοντας πλησιάσει εκεί. στον ίδιο τον Ιωάννη, λέω, και του μίλησαν για την αρρώστια που καταθλίβιζε τους αδελφούς - του αποκάλυψαν την άδεια ομιλία των δασκάλων της αίρεσης και τον παρακάλεσαν θερμά να τους βοηθήσει με τη δική του φωτοδήγηση μέσω του Πνεύματος και να απλώσει ένα σωτήριο χέρι σε όσους είχαν ήδη πιαστεί και πέσει στις παγίδες του διαβόλου. Έχοντας θρηνήσει για τους νεκρούς και διεστραμμένο στο μυαλό του, ο Μαθητής θεώρησε επίσης πολύ ακατάλληλο να μην φροντίσει για τις επόμενες γενιές και στράφηκε στη συγγραφή ενός βιβλίου. Ταυτόχρονα, επέτρεψε στους άλλους Ευαγγελιστές να διηγηθούν λεπτομερέστερα τι θα μπορούσε να ειπωθεί για την ανθρωπότητα για τη νομική και φυσική γενεαλογία και τη γέννησή Του. Ο ίδιος, πολύ ένθερμα και πολύ θαρραλέα, ορμάει ενάντια στις άσκοπες κουβέντες εκείνων που εισάγουν τέτοιες ψευδείς διδασκαλίες, λέγοντας: «στην αρχή ήταν ο Λόγος». Ότι η Μονογενής Εποχή είναι αιώνια και πριν Ιωάννης 1:1. Στην αρχή ήταν ο Λόγος Τι λέτε για αυτό, παρουσιάζοντάς μας έναν νέο και πρόσφατο Υιό, για να μην πιστέψουμε καθόλου ότι είναι Θεός, γιατί «δεν θα υπάρχει νέος Θεός μέσα σας» (Ψαλμ. 80:10), όπως λέει η Θεία Γραφή; Πώς να μην είναι νέος αν γεννήθηκε τον τελευταίο καιρό; Και δεν είπε ψέματα όταν είπε στους Ιουδαίους: «Αλήθεια σας λέω, πριν γίνει ο Αβραάμ, εγώ είμαι» (Ιωάννης 8:58); Άλλωστε είναι προφανές, βέβαια, και αδιαμφισβήτητο για όλους, ότι ο Χριστός γεννήθηκε από την Παναγία πολύ μετά τον μακαριστό Αβραάμ. Πώς λοιπόν μπορεί να διατηρηθεί το αληθινό νόημα της έκφρασης: «ποιος ήταν στην αρχή» αν ο Μονογενής έλαβε ύπαρξη στο τέλος των αιώνων; Παρατηρήστε από ό,τι ακολουθεί σε ποιον παραλογισμό οδηγεί η άρνηση της αιώνιας ύπαρξης του Υιού και η ιδέα ότι Αυτός έλαβε ύπαρξη σε μεταγενέστερους χρόνους. Πρέπει όμως και πάλι να στραφούμε στην πιο ακριβή μελέτη της ρήσης του μακαριστού Ευαγγελιστή: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος». Δεν υπάρχει τίποτα παλαιότερο από την αρχή, αν διατηρήσει κανείς τον ορισμό της έννοιας της αρχής από μόνος του. γιατί δεν μπορεί ποτέ να υπάρξει αρχή μιας αρχής, ή αν κάτι άλλο σκεφτεί κανείς και ληφθεί πριν από αυτό, τότε, φυσικά, θα πάψει να είναι μια αληθινή αρχή. Διαφορετικά, δηλαδή, αν υποτεθεί ότι κάτι προϋπάρχει της πραγματικής αρχής, η συζήτησή μας γι' αυτό (η αρχή) θα πάει στο άπειρο, αφού πάντα θα προηγείται μια άλλη αρχή, παράγοντας αυτό που θα αφορά η έρευνά μας. Άρα, σύμφωνα με ακριβή και ορθό συλλογισμό, δεν πρέπει να υπάρχει αρχή, αλλά ο λόγος γι' αυτήν να πηγαίνει στο απέραντο άπειρο. Και εφόσον η συνεχής κίνηση προς τα πίσω (προς την άπειρη αρχή) δεν έχει τέλος και ξεπερνά το μέτρο των αιώνων, ο Υιός δεν μπορεί να φαίνεται ότι συνέβη στο χρόνο, αλλά, αντίθετα, υπάρχει αιώνια μαζί με τον Πατέρα. Άλλωστε, «ήταν» στην αρχή. Αν το «ήταν» στην αρχή, τότε πες μου, τι είδους μυαλό μπορεί να ξεπεράσει την έννοια αυτού του «ήταν»; Πότε μπορεί αυτό το «ήταν» να σταθεί στο τέλος, σαν να λέμε, αν πάντα προηγείται της επόμενης σκέψης και προσδοκά την έννοια που την ακολουθεί; Έκπληκτος από αυτό, ο προφήτης Ησαΐας λέει: «Ποιος μπορεί να ομολογήσει τη γενιά Του; Σαν να σηκώθηκε η κοιλιά Του από τη γη» (Ησ. 53:8). Αληθινά, ο λόγος για τη γέννηση του Μονογενούς θα σηκωθεί από τη γη, δηλαδή πάνω από κάθε λόγο στη γη και πάνω από κάθε λέξη, ώστε στο τέλος να είναι ανεξήγητο. Αν είναι υψηλότερος από το μυαλό και τις λέξεις μας, τότε πώς μπορεί να δημιουργηθεί όταν ο εγγενής σε μας νους είναι σε θέση να προσδιορίσει δημιουργημένα αντικείμενα τόσο στο χρόνο όσο και στη λέξη; Μια άλλη σκέψη για το ίδιο πράγμα: Σε σχέση με τον Μονογενή, δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατό να ληφθεί η «αρχή» με την έννοια της «αρχής εν καιρώ», αφού είναι προπαντός και έχει αιώνια ύπαρξη και, επιπλέον, η Θεία φύση δεν μπορεί να έχει τέλος, γιατί παραμένει πάντα ίδια με τον εαυτό της, σύμφωνα με αυτό που ψάλλεται στους ψαλμούς: «Είσαι το ίδιο, και τα χρόνια σου δεν θα είναι». Άρα, από ποια αρχή, μετρημένος με χρόνο και ποσότητα, μπορεί να έρθει ο Υιός, ο οποίος δεν μπορεί να φτάσει στο τέλος, όντας Θεός από τη φύση του και επομένως φωνάζει: «Εγώ είμαι η ζωή» (Ιωάννης 14:6); Άλλωστε, η αρχή από μόνη της δεν μπορεί καθόλου να νοηθεί ως υπάρχουσα παρά μόνο ενόψει του δικού της τέλους. Και όπως η αρχή λέγεται σε σχέση με το τέλος, έτσι, αντίστροφα, το τέλος (είναι το τέλος) επίσης σε σχέση με την αρχή - και εδώ δηλώνουμε την αρχή σε χρόνο ή ποσότητα. Έτσι, εάν ο Υιός είναι μεγαλύτερος από τους ίδιους τους αιώνες, τότε δεν μπορεί να υπόκειται στην καταγωγή του χρόνου, αλλά πάντα «ήταν» στον Πατέρα όπως στην πηγή, σύμφωνα με αυτό που είπε: «Εγώ βγήκα από τον Πατέρα 17 και επέστρεψα» (Ιωάννης 8:42). Εάν ο Πατήρ κατανοηθεί ως πηγή, τότε «ο Λόγος ήταν» μέσα Του, που υπήρχε ως σοφία, και δύναμη, και σημάδι, και αντανάκλαση, και εικόνα Του (Εβρ. 1:3· πρβλ. Λουκάς 11:49, 9:35· Ματθ.11:19) Και αν δεν υπήρχε χρόνος που ο Πατέρας ήταν χωρίς τον Λόγο και τη σοφία, τότε είναι απαραίτητο να το αναγνωρίσετε και να επισημάνετε. (δηλαδή ο λόγος, η σοφία, η εικόνα και ο προβληματισμός) υπάρχει επίσης αιώνια, αν. δεν θα απεικονιζόταν σύμφωνα με την ομορφιά Εκείνου του Οποίου είναι η εικόνα; Δεν υπάρχει, φυσικά, κανένα εμπόδιο στη σύλληψη της ύπαρξης του Υιού στον Πατέρα ως στην πηγή, γιατί το όνομα της πηγής εδώ σημαίνει μόνο «είναι-από-αυτό». 18 Ο Υιός «είναι» (υπάρχει) «εντός Πατέρα» και «από τον Πατέρα», όχι έχοντας λάβει ύπαρξη από έξω ή μέσα στο χρόνο, αλλά όντας στην ουσία του Πατέρα και από αυτόν λάμπει, όπως από τον ήλιο, για παράδειγμα, η αντανάκλασή του, ή όπως η εγγενής ζεστασιά του από τη φωτιά. Σε αυτά τα παραδείγματα μπορεί κανείς να δει πώς το ένα, αν και γεννιέται από το ένα, συνυπάρχει πάντα και είναι αναπόσπαστα εγγενές σε αυτό, έτσι ώστε χωρίς το άλλο το ένα δεν μπορεί να υπάρξει μόνο του και να διατηρήσει την αληθινή ιδιότητα της φύσης του. Πώς μπορεί ο ήλιος να μην έχει αντανάκλαση; Ή μήπως η αντανάκλαση δεν είναι στον ήλιο που την εκπέμπει; Και πώς μπορεί να υπάρξει φωτιά αν δεν έχει την ιδιότητα να ζεσταίνει; Από πού προέρχεται η θερμότητα, αν όχι από τη φωτιά ή από κάτι άλλο που δεν απέχει πολύ από την ουσιαστική ιδιότητα της φωτιάς; Ακριβώς όπως σε αυτά τα παραδείγματα η ύπαρξη σε κάτι από αυτό που είναι από αυτό δεν καταστρέφει τη συνύπαρξή του, αλλά δείχνει ότι αυτό που δημιουργείται συνυπάρχει με τη γεννήτρια και έχει κληρονομήσει την ίδια φύση με αυτόν, έτσι συμβαίνει και με τον Υιό. Διότι εάν νομίζεται και λέγεται ότι υπάρχει στον Πατέρα και από τον Πατέρα, τότε δεν είναι ξένο, ή ξένο μαζί Του, ή σαν δεύτερος μετά από Αυτόν, ο Υιός πρέπει να είναι, αλλά να υπάρχει μέσα Του, και πάντα να συνυπάρχει, και να εμφανίζεται από Αυτόν, σύμφωνα με την άφατη εικόνα της Θείας Γέννησης. Και ότι μεταξύ των ιερών συγγραφέων ο Θεός και ο Πατήρ αποκαλείται αρχή του Υιού από το «είναι-από-τι» μόνο, γι' αυτό άκου τον Ψαλμωδό, ο οποίος μέσω του Αγίου Πνεύματος προλέγει τη δεύτερη εμφάνιση του Σωτήρα μας και λέγοντας, σαν να λέγαμε, στον ίδιο τον Υιό: «Η αρχή έγινε μαζί σου την ημέρα της δύναμής σου, στην κυριότητα σου». Η ημέρα της δύναμης του Υιού είναι εκείνη που θα κρίνει ολόκληρο τον κόσμο και θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. Αλλά θα έρθει ακόμη και τότε, χωρίς αμφιβολία, όντας στον Πατέρα και έχοντας τον Πατέρα μέσα Του και, όπως λέγαμε, την απαρχή της φύσης Του, από ένα, φυσικά, μόνο «από-τι», αφού υπάρχει από τον Πατέρα. «Στην αρχή ήταν ο Λόγος». Πολλές και διαφορετικές σημασίες μας παρουσιάζονται από την «αρχή» για την οποία συζητάμε εδώ, προσπαθώντας από παντού να πιάσουμε ό,τι εξυπηρετεί προς όφελος και με κάθε προσοχή επιδιώκοντας 20 την αληθινή κατανόηση των θείων δογμάτων και την ακρίβεια στα μυστήρια (της Θείας αποκάλυψης), γιατί ο Σωτήρας πουθενά δεν λέει: «ψάξτε» την Αγία, επειδή έχετε μάρτυρες της Γραφής, Εγώ» (Ιωάννης 5:39). Ως εκ τούτου, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο μακαριστός Ευαγγελιστής εδώ εννοεί τον Πατέρα με την «αρχή», δηλαδή την εξουσία πάνω στα πάντα, ώστε η Θεία φύση να εμφανίζεται πάνω απ' όλα, έχοντας υπό την εξουσία Του 21 όλα τα κτιστά πράγματα και, όπως λέμε, κάθεται σε όσους καλούνται από Αυτή να είναι. Σε αυτήν την «αρχή» πάνω απ' όλα και σε όλους ήταν που «ο Λόγος ήταν», όχι μαζί με όλα (τα πλάσματα) κάτω από τη δύναμή του (η αρχή), αλλά έξω από τα πάντα μέσα σε αυτόν εκ φύσεως, ως αιώνιος καρπός, που έχει, σαν να λέγαμε, την πιο αρχική θέση, τη φύση Εκείνου που γέννησε, επομένως, ως γεννημένος ελεύθερος από τον ελεύθερο Πατέρα, πρέπει να έχει μαζί Του εξουσία πάνω σε όλα. Είναι λοιπόν απαραίτητο να αναλογιστούμε τι νόημα θα έχει αυτό το ρητό ακόμη και με μια τέτοια κατανόηση της «αρχής». Κάποιοι, όπως είπαμε πιο πάνω, υποστήριξαν με τόλμη ότι ο Λόγος του Θεού γεννήθηκε τότε για πρώτη φορά, όταν, αφού έλαβε τον ναό 22 από την Παναγία, έγινε άνθρωπος για χάρη μας. Τι θα γινόταν όμως αν ο Υιός είχε τέτοια φύση ή είχε δημιουργηθεί και δημιουργηθεί και είχε την ίδια φύση με όλα τα άλλα (πλάσματα), στα οποία, με κάθε δικαιοσύνη, εξομοιώνεται η προέλευση από την ανυπαρξία 23 και (αποκτάται) και το όνομα των δούλων και η πραγματική σκλαβιά; Ποιο δημιουργημένο πράγμα μπορεί να αρνηθεί με ασφάλεια τη δουλεία στον Θεό που εξουσιάζει τα πάντα; Τι δεν υποτάσσεται στον άρχοντα όλων, και κυριαρχία, και κυριαρχία, το οποίο ο ίδιος ο Σολομών επισημαίνει σε ένα μέρος, λέγοντας: «Επειδή εν δικαιοσύνη ετοιμάζεται ο θρόνος των αρχόντων» (Παροιμ. 16:12). Ναι, ο θρόνος της «αρχής» 24 είναι προετοιμασμένος και πολύ στολισμένος με δικαιοσύνη, προφανώς η αρχή είναι πάνω από όλα. Και για τι είδους θρόνο είναι αυτός που μιλάμε τώρα; Ακούστε τον Θεό σχετικά με αυτό, μιλώντας μέσω ενός από τους αγίους: «Ο ουρανός είναι ο θρόνος μου» (Ησ. 66:1). Επομένως ο ουρανός είναι προετοιμασμένος για δικαιοσύνη, δηλαδή τα άγια πνεύματα που ζουν στον ουρανό. Έτσι, αφού ήταν αναπόφευκτο να παραδεχτούμε ότι, μαζί με άλλα πλάσματα, ο Υιός είναι υποταγμένος στον Θεό και τον Πατέρα, καθώς βρίσκεται σε κατάσταση υπηρεσίας και, όπως άλλα πλάσματα, είναι πάνω από την εξουσία της «αρχής», αν Αυτός, όπως ισχυρίζονται αυτοί οι ψευδοδιδάσκαλοι, γεννήθηκε σε μεταγενέστερο χρόνο και είναι ένας από αυτούς που δημιουργήθηκαν στον χρόνο. Κατόπιν, αναγκαστικά, ο μακαριστός Ευαγγελιστής αγωνίζεται ακόμη πιο έντονα εναντίον των ψευδοδιδασκάλων, αποσπά την προσοχή του Υιού από κάθε σκλαβιά, Του δείχνει ότι εμφανίστηκε από μια ελεύθερη και κυρίαρχη Ουσία και βεβαιώνει ότι υπάρχει μέσα Της από τη φύση του, λέγοντας: «στην αρχή ήταν ο Λόγος». Στη λέξη «αρχή» θεώρησε απαραίτητο να προσθέσει το «είναι» για να γίνει κατανοητό όχι μόνο ως ένδοξη αρχή, αλλά και ως αιώνια, γιατί το «είναι» που χρησιμοποιείται εδώ οδηγεί τη σκέψη του στοχαστή σε κάποια βαθιά, ακατανόητη, άφατη και διαχρονική γέννηση. Άλλωστε, αυτό το «είναι», που χρησιμοποιείται επ' αόριστον 26, σε ποιο σημείο μπορεί να σταματήσει, αν τείνει να προηγείται πάντα της επόμενης σκέψης 27 - και εκεί που μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι έχει το τέλος του, κάνει αυτό το τέλος την αρχή μιας περαιτέρω κίνησης (σκέψης); Έτσι, «ο Λόγος ήταν στην αρχή», δηλαδή, όπως ήδη υπήρχε «στην Αρχή», 28 πάνω και από όλα, έχοντας από τη φύση του μια κυρίαρχη αξιοπρέπεια. Και αν αυτό είναι αλήθεια, τότε πώς μπορεί να δημιουργηθεί ή να δημιουργηθεί ήδη; Και όπου είναι αυτό το «είναι», πώς μπορεί το «δεν είναι» να διεισδύσει 29 - ή ποια θέση μπορεί τελικά να έχει σε σχέση με τον Υιό; Ότι ο Υιός, όντας και Θεός και ομοούσιος με τον Πατέρα, υπάρχει στη δική του υπόσταση, το ίδιο και ο Πατέρας Ιωάννης 1:1. Και ο Λόγος είναι προς τον Θεό Έχοντας ήδη αποδείξει επαρκώς ότι η άγνοια γνώμη όσων σκέφτονται με τον παραπάνω τρόπο διακρίνεται από κενό και απομακρύνεται από την αλήθεια, και μέσω του ρητού «στην αρχή ήταν ο Λόγος», αποκλείοντας κάθε πρόσβαση σε αυτούς που λένε ότι ο Υιός είναι από ανυπαρξία και έχοντας καταστρέψει αποφασιστικά όλες τις άσκοπες κουβέντες τους σε αυτό, στρέφεται τώρα σε μια άλλη παρόμοια εδώ και πολύ. Και όπως ένας έμπειρος και ταυτόχρονα υπομονετικός κηπουρός επιδίδεται με μεγάλη ευχαρίστηση στον τοκετό με μια λαβή και, ζωσμένος γύρω από την οσφύ και ντυμένος με τα κατάλληλα αγροτικά του ρούχα, καταβάλλει κάθε προσπάθεια για να παρουσιάσει την όψη του κήπου απαλλαγμένο από δυσάρεστα αγκάθια, καταστρέφει συνεχώς το ένα αγκάθι μετά το άλλο και, γυρίζοντας συνεχώς, με το κοφτερό δόντι της λαβίδας, σκάβει το φυτό. Έτσι, ο μακαρίτης Ιωάννης, έχοντας στο μυαλό του «τον ζωντανό, ενεργό και οξύτερο λόγο του Θεού» (Εβρ. 4:12) και βλέποντας διορατικά και διορατικά παντού τα βλαβερά βλαστάρια του κακού όσων σκέπτονται διαφορετικά, σχεδόν τρέχει προς το μέρος τους και τους αποκόπτει γρήγορα από παντού, παρέχοντας στους αναγνώστες των έργων του τα μέσα για να διατηρήσουν την πίστη τους. Παρατηρήστε ξανά τη σοφία του Πνευματοφόρου. Στα προηγούμενα λόγια δίδαξε ότι ο Λόγος ήταν στην αρχή, δηλαδή στον Θεό και στον Πατέρα, όπως είπαμε. αφού είχε μια φωτισμένη άποψη για το νου και, πρέπει να σκεφτεί κανείς, ήξερε ότι θα προκύψουν κάποιοι που, από μεγάλη άγνοια, θα έλεγαν ότι ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα και το αυτό και θα ξεχώριζαν την Αγία Τριάδα μόνο με ονόματα, μη επιτρέποντας την ύπαρξη στις δικές τους (ειδικές) υποστάσεις, έτσι ώστε ο Πατέρας να θεωρείται πραγματικά ως ένας Πατήρ. τρόπο ως Υιός, και όχι ως Πατέρας, που είναι στην πραγματικότητα. τότε ήταν απαραίτητο να οπλιστεί κανείς ενάντια σε αυτήν την αίρεση, σαν να είχε ήδη εμφανιστεί και να είχε στηθεί τότε ή να μην είχε χρόνο να είναι, - και για να την καταστρέψει, στις λέξεις «στην αρχή ήταν ο Λόγος», προσθέτει αμέσως: «Ο Λόγος ήταν στον Θεό», θεωρώντας απαραίτητο να χρησιμοποιείται αυτό το «είναι» παντού λόγω της προαιώνιας γέννησής Του, ενώ δηλώνει ο ίδιος ο Θεός και ο Λόγος. (υποστατικά) είναι ο Υιός, και ο άλλος πάλι είναι ο Θεός και ο Πατέρας, «στον οποίο» ήταν ο Λόγος. Γιατί μπορεί ένας μόνο «αριθμός» 30 να είναι νοητός ως υφιστάμενος «στον εαυτό του» ή «μέσα στον εαυτό του»; Και ότι η διδασκαλία των αιρετικών αποδεικνύεται άγνοια και γι' αυτό, θα το αποκαλύψουμε στον επόμενο συλλογισμό, έχοντας κάνει ακριβή μελέτη του περιζήτητου θέματος. Απόδειξη με συλλογισμό (από λογική) και στοιχεία από τη Γραφή ότι ο Πατέρας στη δική του (ειδική) υπόσταση, και ο Υιός με τον ίδιο τρόπο, μαζί με τον Οποίο προφανώς πρέπει να σεβόμαστε ως Θεό και Άγιο Πνεύμα, αν και τώρα δεν υπάρχει καμία έρευνα για Αυτόν Ο Υιός είναι ομοούσιος με τον Πατέρα και ο Πατέρας με τον Υιό, γι' αυτό έχουν την τελειότερη ομοιότητα, ώστε στον Υιό να στοχάζεται ο Πατέρας και στον Πατέρα ο Υιός και ο ένας να λάμπει στον Άλλο, όπως λέει ο ίδιος ο Σωτήρας σε ένα μέρος: «Αυτός που με είδε με τη μορφή του Πατέρα μου» (Ιωάννης 4:9). σε Εμένα» (Ιωάννης 14:10-11· πρβλ. Ιωάννης 10:38). Αλλά αν είναι μέσα στον Πατέρα, και έχει επίσης τον Πατέρα μέσα Του, με κάθε ακρίβεια, όπως έχει ήδη ειπωθεί, ο ίδιος αποτυπώνεται στην εικόνα Εκείνου που γέννησε και του εαυτού Του πάλι με την πιο πλήρη αυθεντικότητα που απεικονίζει μέσα Του Αυτόν που γέννησε. τότε, για το λόγο αυτό, δεν θα χάσει την ιδιαίτερη ύπαρξή Του (υποστατική), ούτε και πάλι ο Πατέρας θα πάψει να υπάρχει μέσα Του (υποστατικός). Και αυτή η τελειότερη ομοιότητα και ομοιότητα δεν θα προκαλέσει καμία σύγχυση υποστάσεων, ώστε ο Πατέρας που γέννησε και ο Υιός που γεννήθηκε από Αυτόν να θεωρούνται ένας «αριθμός», αλλά η ταυτότητα της φύσης πρέπει να ομολογηθεί και στα δύο, καθώς, χωρίς αμφιβολία, το Ένα και το Άλλο πρέπει να υπάρχουν χωριστά (υποστατικά), έτσι ώστε ο Πατήρ να είναι αληθινά ως και η σκέψη του Πατέρα. Και αν με αυτόν τον τρόπο το Άγιο Πνεύμα συγκαταλέγεται ανάμεσά τους και μαζί τους το Άγιο Πνεύμα σεβαστεί ως Θεός, τότε η Αγία και Λατρεμένη Τριάδα θα έχει την πληρότητά της. Αλλος. Αν ο ίδιος ο Υιός είναι και ο Πατέρας, τότε ποιο είναι το νόημα της διαφοράς στα ονόματα; Αν δεν γέννησε καθόλου, τότε γιατί λέγεται Πατέρας; Και πώς (ονομάζεται) Υιός αν δεν γεννήθηκε από τον Πατέρα; Αυτά τα ονόματα από μόνα τους απαιτούν αναγκαστικά τέτοιο σκεπτικό. Εφόσον οι Θείες Γραφές κηρύττουν ότι ο Υιός γεννιέται, και αυτό είναι πράγματι έτσι, τότε Αυτός, λοιπόν, υπάρχει μέσα Του (υποστατικά). Ομοίως, ο Πατέρας υπάρχει χωριστά αν το ένα προέρχεται από το άλλο, ως γεννημένος σε σχέση με τον γεννήτορα. Αλλος. Ο μακαριστός Παύλος στην προς Φιλιππησίους Επιστολή του λέει για τον Υιό: «Όποιος έχει τη μορφή Θεού δεν είναι ίσος με τον Θεό μέσω θαυμασμού» (Φιλ. 2:6). Ποιος είναι, λοιπόν, Αυτός που δεν ήθελε να θεωρήσει ληστεία ισότιμο με τον Θεό; Δεν είναι απαραίτητο να ισχυριστούμε ότι ένας υπάρχει, Αυτός που είναι «κατ' εικόνα Θεού», και άλλος πάλι Αυτός που ήταν η εικόνα; Αυτό είναι αυτονόητο σε όλους και αναγνωρίζεται από όλους. Άρα, ο Πατέρας και ο Υιός δεν είναι ένα πράγμα και πανομοιότυποι στον αριθμό, αλλά συνυπάρχουν χωριστά και συλλογίζονται μεταξύ τους, σύμφωνα με την ταυτότητα της ουσίας, αν και το Ένα είναι από το Ένα, δηλαδή από τον Πατέρα, τον Υιό. Αλλος. Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάννης 10:30), είπε ο Σωτήρας, προφανώς ως γνωρίζοντας και τον εαυτό Του ως ειδικά υπάρχοντα και τον Πατέρα. Αν στην πραγματικότητα δεν ήταν έτσι, τότε γιατί, χρησιμοποιώντας την έκφραση που αντιστοιχεί στην ενότητα, δεν είπε: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα «είμαι»; Αν χρησιμοποιεί εδώ τον πληθυντικό, τότε είναι τελικά προφανές ότι αντικρούει τη γνώμη όσων σκέφτονται διαφορετικά, γιατί το «esma» δεν μπορούσε να χρησιμοποιηθεί σωστά για ένα πράγμα. Αλλος. Κατά τη δημιουργία του ανθρώπου, ακούγεται η φωνή του Ομιλούντος Θεού: «Ας κάνουμε άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας» (Γέν. 1:26). Αν η πληρότητα της Αγίας Τριάδας, ας πούμε έτσι, μειώνεται σε ένα και μόνο κάτι στον αριθμό και οι πονηροί καταστρέφουν την ύπαρξη του Πατέρα και του Υιού στον Εαυτό Τους, τότε ποιος λέει σε ποιον: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας»; Άλλωστε, αν ήταν πράγματι έτσι όπως φλυαρούσαν αυτοί οι πονηροί άνθρωποι, τότε θα ήταν σωστό να πούμε: «Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή Μου». Αν τώρα ο συγγραφέας του βιβλίου δεν το λέει αυτό, αλλά η δημιουργία αφομοιώνει πολλούς σε αριθμό και χρήσεις: «κατ' εικόνα μας», τότε μέσα από αυτό, σαν με μεγάλη και δυνατή φωνή, φωνάζει ότι ο αριθμός (των προσώπων) της Αγίας Τριάδας ξεπερνά το ένα. Αλλος. Εάν ο Υιός είναι μια «αντανάκλαση» του Πατέρα (Εβρ. 1:3), ως φως από το φως, τότε πώς μπορεί Αυτός (ο Υιός) να μην είναι διαφορετικός από Αυτόν (τον Πατέρα), καθώς έχει μια ειδική ύπαρξη; Άλλωστε αυτό που αντανακλάται μπορεί να γίνει τέτοιο μόνο από άλλον, δηλαδή από τον ανακλαστήρα, και όχι από τον εαυτό του. Αλλος. Δηλώνοντας για τον εαυτό Του ότι είναι από την ουσία του Θεού και του Πατέρα, ο Υιός λέει ξανά σε ένα μέρος: «Εγώ βγήκα από τον Πατέρα και ξαναήρθα, και πάλι πηγαίνω στον Πατέρα» (Ιωάννης 8:42, 16:28). Πώς να μην υπάρχει άλλος δίπλα Του, δηλαδή η υπόσταση και ο αριθμός, όταν όλοι οι λόγοι μας αναγκάζουν να πιστεύουμε ότι αυτό που προέρχεται από κάτι είναι διαφορετικό σε σύγκριση με αυτό από το οποίο προήλθε; Επομένως, η αντίθετη διδασκαλία σχετικά με αυτό δεν είναι αλήθεια. Αλλος. Δικαιωνόμαστε πιστεύοντας στον Θεό Πατέρα και στον Μονογενή Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, γι' αυτό και ο ίδιος ο Σωτήρας πρόσταξε τους μαθητές Του λέγοντας: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλες τις γλώσσες, βαφτίζοντάς τις στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Ματθαίος 28:19). Αν, λοιπόν, η διαφορά στα ονόματα δεν εισάγει απολύτως τίποτα στη σκέψη μας, αλλά ο Υιός μπορεί να ονομαστεί Πατέρας και, καλώντας τον Υιό Του, μπορεί κανείς να δείξει τον Πατέρα, τότε ποια ήταν η ανάγκη να δοθεί η εντολή να βαφτιστεί όχι στην Ενότητα, αλλά στην Τριάδα; Αφού η κουβέντα για τη Θεία φύση φτάνει μέχρι και τον τριπλό αριθμό, τότε βέβαια είναι φανερό σε όλους ότι καθένα από τα μετρημένα υπάρχει στη δική του ειδική υπόσταση, ώστε, χωρίς να αλλάζει καθόλου στη φύση, να ανεβαίνει στη μία Θεότητα και να έχει την ίδια λατρεία. Αλλος. Η Θεία Γραφή λέει ότι οι πόλεις των Σοδόμων κάηκαν ως αποτέλεσμα της οργής του Θεού. Εξηγώντας πώς επήλθε η Θεία οργή επάνω τους, και δείχνοντας ξεκάθαρα την εικόνα της καταστροφής, λέει: «Ο Κύριος θα βρέξει φωτιά και μπαμπούλα στα Σόδομα από τον Κύριο» (Γέν. 19:24), που ήταν μια μοίρα πολύ κατάλληλη για όσους είχαν συνηθίσει να διαπράττουν αυτές τις αμαρτίες (Ψαλμ. 10:6). Ποιος Κύριος, από ποιον Κύριο, έστειλε φωτιά και έκαψε τις πόλεις των Σοδόμων; Είναι προφανές ότι ο Πατέρας, κάνοντας τα πάντα μέσω του Υιού, αφού Αυτός (ο Υιός) είναι η δύναμη και η μυϊκή του δύναμη (του Πατέρα), Τον ανάγκασε να ρίξει φωτιά στους Σοδομίτες. Όταν με αυτόν τον τρόπο ο Κύριος από τον Κύριο στέλνει φωτιά επάνω τους, τότε γιατί να μην έχουν οι άλλοι -εφόσον αυτό αφορά μια ειδική (υποστατική) ύπαρξη- τον Πατέρα δίπλα στον Υιό και επίσης τον Υιό δίπλα στον Πατέρα; Άλλωστε, ένας από αυτούς ορίζεται εδώ. Αλλος. Κινούμενος από το προφητικό πνεύμα και μέσω αυτού που προμήνυε το μέλλον, ο μακαριστός Ψαλμωδός σκέφτηκε ότι το ανθρώπινο γένος δεν μπορούσε να σωθεί με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω της εμφάνισης του Υιού του Θεού, ο οποίος έχει τη δύναμη να μεταμορφώνει εύκολα τα πάντα σύμφωνα με την επιθυμία Του. Προσευχήθηκε, λοιπόν, να σταλεί σε μας ο Υιός, ως ο μόνος που θα μπορούσε να σώσει αυτούς που βρίσκονταν κάτω από τη δύναμη και τη σκληρότητα του διαβόλου, και είπε, σαν να λέγαμε, στον Θεό και Πατέρα: «στείλε το φως σου και την αλήθεια σου» (Ψαλμ. 42:3). Και τι είδους φως είναι αυτό και τι αλήθεια, ακούστε τον Ίδιο τον Υιό σχετικά με αυτό, να λέει: «Εγώ είμαι φως» και: «Εγώ είμαι η αλήθεια» (Ιωάννης 8:12, 14:6). Εάν το φως και η αλήθεια του Πατέρα, δηλαδή του Υιού, μας αποστέλλονται, τότε πώς γίνεται να μην είναι άλλος δίπλα Του, σύμφωνα με μια ειδική (υποστατική) ύπαρξη, αν και είναι ένα μαζί Του ως προς την ταυτότητα της ουσίας; Και αν κάποιοι νομίζουν ότι δεν είναι έτσι, αλλά ότι ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα και το αυτό, τότε γιατί ο Πνευματοφόρος δεν χρησιμοποίησε άλλη μορφή προσευχής, αναφωνώντας: «Έλα σε μας, φως και αλήθεια;» αφού λέει: «μετά», προφανώς ήξερε ότι κάποιος άλλος ήταν ο Αποστολέας και άλλος ο Απεσταλμένος. Και η εικόνα του μηνύματος πρέπει να στοχάζεται με τρόπο που αρμόζει στον Θεό. Αλλος. Η Θεία Γραφή λέει ότι μέσω του Υιού δημιουργήθηκαν τα πάντα, ορατά και αόρατα, στον ουρανό και στη γη (πρβλ. Κολ. 1 και Ιωάννη 1, 3), και πιστεύοντας αυτό στην ορθότητα των σκέψεων, εμείς οι λάτρεις της αλήθειας εισερχόμαστε στα δόγματα της ευσέβειας. Ας το εξετάσουμε αυτό «δια του Υιού» και ας μάθουμε τι σκέψη μας φέρνει. Προφανώς, κάνει κάποιον να σκέφτεται τον Δημιουργό και τον Εκτελεστή ως έναν άλλο βέβαιο, και ως έναν άλλον βέβαιο - Αυτόν μέσω του οποίου επιτυγχάνονται τα πάντα. Άλλωστε, αυτό το «δια του Υιού» περιέχει αναγκαστικά την αναπαράσταση δύο προσώπων - ή ας πουν πώς αυτό το «δια του Υιού» μπορεί πραγματικά και αληθινά να γίνει αποδεκτό στην πράξη της δημιουργίας κάτι ως ένα σε αριθμό και ταυτόσημο σε ποσότητα, αν δεν σκέφτεται κανείς άλλος και δεν συνεργάζεται; Αλλά ο εχθρός μας, νομίζω, δεν θα μπορέσει σε καμία περίπτωση να το πετύχει αυτό. Εφόσον οι ίδιες οι Αγίες Γραφές κηρύττουν και πιστεύουμε -όπως πιστεύω εγώ- ότι ο Πατέρας έχει ολοκληρώσει τα πάντα μέσω του Υιού, δεν είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι ο Πατέρας υπάρχει χωριστά και από μόνος Του, και ο Υιός πάλι με τον ίδιο τρόπο - πράγμα που δεν εμποδίζει την Αγία Τριάδα να στοχάζεται στην ταυτότητα της ουσίας; Ότι ο Υιός είναι επίσης Θεός από τη φύση του, και σε καμία περίπτωση λιγότερο ή σαν τον Πατέρα Ο Πνευματοφόρος γνώριζε ότι στους τελευταίους καιρούς θα εμφανίζονταν κάποιοι που θα συκοφαντούν την ουσία του Μονογενούς και θα αρνούνταν τον Κύριο που τους λύτρωσε (Β' Πετ. 2:1), αφού θα πίστευαν ότι ο Λόγος που εμφανίστηκε από τον Θεό και τον Πατέρα δεν είναι Θεός από τη φύση του, αλλά θα μας εισήγαγαν κάποιο είδος πλαστού και ψευδώνυμου στην πραγματικότητα δεν το έχει αυτό. Κάτι παρόμοιο κάνουν όσοι ενσταλάζουν στο μυαλό τους την εβραϊκή κακία του Άρειου, γι' αυτό και από νεκρή καρδιά δεν εκφέρουν τον ζωογόνο λόγο της ευσεβούς περισυλλογής, αλλά έναν κατευθυνόμενο και οδηγεί στο θάνατο. Πραγματικά «το βέλος που διαπερνά τη γλώσσα τους, τα κολακευτικά λόγια του στόματός τους» (Ιερ.9:8). Πώς θα αντιστεκόταν κάποιος ήδη στα λόγια της αλήθειας και θα έλεγε στον άγιο Ευαγγελιστή έτσι: «Ναι, υπήρχε Λόγος προς τον Θεό, έτσι ας είναι· συμφωνώ με τα γραπτά σου γι' αυτό. Αφήστε τον Πατέρα να υπάρχει και να υπάρχει χωριστά και ο Υιός να υπάρχει ξεχωριστά. έναν Θεό, αυτό το αποδίδουμε σε έναν Πατέρα, στον οποίο ήρθε ο Λόγος». Τι λέει σε αυτό ο Κήρυκας της Αλήθειας; - Όχι μόνο: «υπήρχε η λέξη «προς Θεό», αλλά «ήταν και «Θεός», ώστε μέσω του να είναι «προς τον Θεό» αναγνωρίζουμε ένα άλλο υπάρχον δίπλα στον Πατέρα και για να πιστεύουν ότι ο Υιός υπάρχει χωριστά και από μόνος Του, - και όντας «Θεός» θεωρούνταν ομοούσιος (με τον Πατέρα) και υπάρχων από Αυτόν εκ φύσεως, ως Θεός και προερχόμενος από αυτόν. Άλλωστε, αν όλοι αναγνωρίζουν τη Θεότητα ως μία, τότε είναι αδύνατο η Αγία Τριάδα να μην ανέβει στην τελειότερη ταυτότητα της φύσης και έτσι να μην ανέβει στην ενότητα της Θεότητας. Άρα, το «ήταν» και ο Θεός - δεν έγινε (Θεός) αργότερα, αλλά και πάλι «ήταν», αν, χωρίς αμφιβολία, η αιώνια ύπαρξη πρέπει απαραίτητα να ανήκει στο Θείο ον («Θεός»), αφού αυτό που συνέβη στο χρόνο ή από την τέλεια ανυπαρξία που μεταφράστηκε σε ύπαρξη δεν θα μπορούσε να είναι Θεός εκ φύσεως. Εάν, με αυτόν τον τρόπο, ο Λόγος του Θεού μέσω αυτού του «είναι» φαίνεται να έχει αιωνιότητα, και μέσω αυτού του «είσαι ο Θεός» - ένας ουσιαστικά με τον Πατέρα, τότε όσοι πιστεύουν ότι είναι λιγότερο κατά κάποιο τρόπο ή ακόμη και όχι παρόμοιος με Εκείνον που γέννησε, θα είναι ένοχοι κάποιου είδους τιμωρίας και τιμωρίας και δεν φοβούνται να φτάσουν σε τέτοια κακία που δεν τολμούν να πουν οι άλλοι. επιβεβαιώστε» (Α' Τιμόθεο 1:7)! Αλλά ότι Αυτός που είναι από Αυτόν και ο αληθινός Υιός δεν είναι σε καμία περίπτωση λιγότερο από τον Πατέρα, μπορούμε επίσης να μάθουμε από τον ακόλουθο συλλογισμό. Αλλος. Οι Θείες Γραφές αποκαλούν τον Υιό με πολλά και διαφορετικά ονόματα. Έτσι, λένε ότι είναι η σοφία και η δύναμη του Πατέρα, σύμφωνα με αυτό που είπε ο Παύλος: «Ο Χριστός είναι η δύναμη και η σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:24). Ονομάζεται επίσης φως και αλήθεια Του, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Ζήσε με στη δικαιοσύνη σου» (Ψαλμ. 119:40), γιατί ο Πατέρας δίνει ζωή εν Χριστώ σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν. Λέγεται και συμβουλή του Πατέρα, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Με δίδαξες με τη συμβουλή Σου» (Ψαλμ. 72:24), και πάλι: «Η συμβουλή του Κυρίου διαρκεί στον αιώνα» (Ψαλμ. 32:11). Αν λοιπόν ο Υιός είναι όλα αυτά για τον Θεό και τον Πατέρα, τότε ας μας πουν οι οπαδοί της πλάνης του Άρη και οι οπαδοί της τρέλας του: πώς μπορεί να είναι μικρότερος από Αυτόν; Άλλωστε, αν ήταν έτσι, όπως λένε, τότε θα αποδεικνυόταν ότι ο Πατέρας δεν είναι εντελώς σοφός, όχι εντελώς δυνατός, όχι εντελώς ελαφρύς, όχι εντελώς αληθινός, όχι εντελώς δίκαιος, αλλά όχι τέλειος σε συμβουλές, όπως ο Υιός, όντας μικρότερος από τον Πατέρα, δεν θα αποδειχθεί πραγματικά τέλειος - ο Υιός, που είναι όλα αυτά για Αυτόν (τον Πατέρα). Αλλά είναι κακό να το σκέφτεσαι ή να το λες. Ο Πατέρας είναι τέλειος γιατί έχει τα πάντα μέσα Του με τέλειο τρόπο. Τέλειος, λοιπόν, προφανώς, είναι ο Υιός, η σοφία και η δύναμη, το φως και η αλήθεια, η δικαιοσύνη και η συμβουλή του Πατέρα, Αυτός που αντιπροσωπεύει την τελειότητα στον Γονέα Του, πώς μπορεί να θεωρηθεί μικρότερος; Αλλος. Εάν ο Υιός, όντας μικρότερος από τον Πατέρα και τον Θεό, λάβει λατρεία από εμάς και από τους αγίους Αγγέλους, τότε θα βρεθούμε να υπηρετούμε δύο Θεούς, αφού το ατελές με το τέλειο δεν μπορεί καθόλου να ανέλθει στην ταυτότητα της φύσης. Μεγάλη είναι η διαφορά που χωρίζει αντικείμενα που δεν είναι πανομοιότυπα στη φύση. Αλλά δεν έχουμε πίστη σε πολλούς θεούς, αλλά σε έναν Θεό και Πατέρα, στην ενότητα με τον Οποίο ανεβαίνει ο Υιός και, προφανώς, το Άγιο Πνεύμα. Επομένως, δεν υπάρχει πλέον καμία έλλειψη στον Υιό, γιατί πώς μπορεί να επιτρέψει λιγότερο να ενωθεί με τον τέλειο Πατέρα, όντας από τη φύση του ενωμένος μαζί Του στην ταυτότητα της ουσίας. Αλλος. Εάν ο Υιός είναι πληρότητα, γιατί «από την πληρότητά Του λάβαμε τα πάντα» (Ιωάννης 1:16), τότε πώς μπορεί να επιτρέψει κάτι λιγότερο; Άλλωστε, τα αντίθετα δεν είναι συμβατά μεταξύ τους σε ένα αντικείμενο ταυτόχρονα. Αλλος. Αν ο Υιός, όντας μικρότερος, γεμίζει τα πάντα, τότε πού θα χωρέσει το μεγαλύτερο του Πατέρα; Είναι απαραίτητο να το πούμε αυτό μέσω της ομοιότητας με τα σωματικά αντικείμενα, για παράδειγμα, αν και το πλεονέκτημα και η μείωση στα ασώματα αντικείμενα θεωρούνται διαφορετικά. Αλλος. Αν ο Θεός είναι πάνω από κάθε όνομα και ο Υιός, όντας κληρονόμος Του, δεν μπορεί να είναι τέλειος επειδή είναι μικρότερος, τότε δεν υπάρχει τίποτα σπουδαίο στο να είναι πάνω από όλα, δηλαδή ο Θεός. Αλλά είναι παράλογο να σκέφτεσαι ή να μιλάς έτσι. Επομένως, ο Υιός είναι τέλειος, καθώς είναι πάνω από κάθε όνομα και Θεός (Φιλ. 2:9-10). Αλλος. Εάν η Θεία φύση δεν υπόκειται σε ποσότητα, 32 και λιγότερο είναι χαρακτηριστικό ότι βρίσκεται σε ποσότητες, τότε πώς μπορεί ο Υιός, όντας Θεός από τη φύση του, να συλληφθεί ως μικρότερος; Άλλωστε, δεν θα είναι πέρα ​​από την ποσότητα, ακόμα κι αν λένε ότι έχει λιγότερα μόνο σε σύγκριση με τον Πατέρα. Αλλος. Ο μακαριστός Ιωάννης λέει για τον Υιό ότι «δίνει το Πνεύμα απεριόριστα» (Ιωάν. 3:34), προφανώς στους άξιους. Αν, λοιπόν, δεν υπάρχει μέτρο στον Υιό, τότε, επομένως, είναι αμέτρητος και, όπως ο Θεός, υπερβαίνει κάθε έννοια ποσότητας. Πώς μπορεί το Αμέτρητο να είναι λιγότερο; Αλλος. Αν ο Υιός είναι μικρότερος και ο Πατέρας μεγαλύτερος, τότε, προφανώς, με διαφορετικούς τρόπους και ανάλογα με το μέτρο που έχει ο καθένας, πρέπει να ενεργήσουν για να μας αγιάσουν. Και ο Πατέρας πρέπει να αγιάσει περισσότερο, και ο Υιός λιγότερο, και σύμφωνα με τα μέτρα Του. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, το Πνεύμα θα είναι επίσης διπλό, δηλαδή, το μικρότερο στον Υιό και το μεγαλύτερο στον Πατέρα. Και όσοι αγιάζονται από τον Πατέρα θα αγιαστούν τέλεια, αλλά εκείνοι που αγιάζονται μέσω του Υιού θα αγιαστούν ατελή. Αλλά υπάρχει μεγάλος παραλογισμός σε αυτή τη σκέψη: γιατί υπάρχει ένα Άγιο Πνεύμα, ένας και τέλειος αγιασμός, που δόθηκε φυσικά από τον Πατέρα μέσω του Υιού. Κατά συνέπεια, Αυτός που έχει την ίδια δράση με τον τέλειο Πατέρα και έχει το Πνεύμα του Γονέα, καλό από τη φύση Του, ζωντανό και υποστατικό, όπως, χωρίς αμφιβολία, ο Πατήρ, δεν μπορεί να είναι λιγότερο. Αλλος. Εάν, σύμφωνα με τον Παύλο, ο Υιός ήταν «κατ' εικόνα και ισότητα του Πατέρα» (Φιλ. 2:6), τότε κατά ποιον τρόπο είναι μικρότερος από Αυτόν; Άλλωστε, το έργο της απαλλαγής από τη σάρκα και η ταπείνωση που καλείται γι' αυτό, και που πρόκειται να τελειώσει με τη δεύτερη παρουσία Του από τον ουρανό, δεν θα στερήσει από τον Υιό την εγγενή (Θεία) αξιοπρέπειά Του, γιατί «θα έρθει», χωρίς αμφιβολία, όπως Τον ακούσαμε να λέει, «στη δόξα του Πατέρα Του» (Μάρκος 8:3). Πώς είναι δυνατόν ο μικρότερος από Αυτόν να βρίσκεται στη δόξα του τέλειου Πατέρα; Αλλος. Ο Θεός και Πατέρας λέει κάπου μέσω ενός από τους προφήτες: «Δεν θα δώσω τη δόξα μου σε άλλον» (Ησ. 48:11). Επομένως, όσοι ατιμάζουν τον Υιό, και μέσω αυτού και τον Πατέρα, γιατί «όποιος δεν τιμά τον Υιό δεν τιμά τον Πατέρα» (Ιωάν. 5:23), πρέπει να ρωτήσουν: ο Υιός, όντας, όπως υποθέτουν, μικρότερος από τον Θεό και τον Πατέρα, είναι ομοούσιος μαζί Του ή όχι; Και αν λένε ότι είναι της ίδιας ουσίας, τότε γιατί μάταια αφομοιώνουν κάτι λιγότερο σε Αυτόν; Άλλωστε, τα όντα της ίδιας ουσίας και φύσης δεν μπορούν καθόλου να έχουν περισσότερα σε σχέση με τον εαυτό τους, δηλαδή στο συλλογισμό για τον τρόπο ύπαρξης, που είναι αυτό που πρέπει να αποδειχθεί. Ίσως όμως δεν θα συμφωνήσουν και δεν θα αναγνωρίσουν τον Υιό ως ομοούσιο με τον Πατέρα, ως μικρότερο, κατά τη γνώμη τους: στην περίπτωση αυτή θα είναι εντελώς διαφορετικός και ξένος προς τον Πατέρα. Πώς όμως έχει τη δόξα Του; Διότι «σε αυτόν δόθηκε», όπως λέει ο μακάριος Δανιήλ, «τιμή και βασιλεία» (Δαν. 7:14). Ή ο Θεός και ο Πατέρας αποδεικνύεται ότι εξαπατούν, λέγοντας: «Δεν θα δώσω τη δόξα μου σε άλλον» (Ησ. 48:11). Ή, αν είναι αληθινός, και έδωσε τη δόξα Του στον Υιό, τότε, κατά συνέπεια, ο Υιός δεν είναι άλλος, διαφορετικός από Αυτόν, όντας ο καρπός της ουσίας Του και της γνήσιας γενιάς Του. Και Αυτός που είναι εκ φύσεως ταυτόσημος με τον Πατέρα, πώς, τελικά, μπορεί να είναι μικρότερος από Αυτόν; Άλλες απλές και πρόχειρες σημειώσεις Εάν ο Πατέρας είναι Παντοδύναμος, και ομοίως ο Υιός είναι Παντοδύναμος, τότε πώς είναι μικρότερος από Αυτόν; Άλλωστε, το ατελές, αν αιτιολογηθεί με συνέπεια, δεν μπορεί να φτάσει το μέτρο του τέλειου. Και αν ο Πατέρας είναι Κύριος, και ομοίως ο Υιός είναι Κύριος, πώς είναι μικρότερος από Αυτόν; Άλλωστε, δεν θα είναι εντελώς ελεύθερος εάν είναι λιγότερο (ο Πατέρας) στην κυριαρχία και δεν έχει πλήρη αξιοπρέπεια στον εαυτό Του. Και αν ο Πατέρας είναι φως, και ομοίως ο Υιός είναι φως, πώς είναι μικρότερος από Αυτόν; Άλλωστε, δεν θα είναι εντελώς φως, αλλά θα τυλιχθεί εν μέρει στο σκοτάδι, και ο Ευαγγελιστής θα αποδειχθεί ψεύτης, λέγοντας: «Το σκοτάδι Του δεν είναι τυλιγμένο» (Ιωάννης 1:5). Και αν η ζωή είναι ο Πατέρας, και η ζωή είναι ομοίως ο Υιός, τότε πώς είναι μικρότερος από Αυτόν; Άλλωστε, δεν θα υπάρχει τέλεια ζωή μέσα μας, ακόμα κι αν ο Χριστός κατοικεί στον εσωτερικό άνθρωπο, αλλά όσοι πιστεύουν είναι εν μέρει νεκροί, αν ο Υιός δεν είναι ζωή με τέλειο τρόπο και έχει λιγότερα (τον Πατέρα). Εφόσον είναι σκόπιμο να απομακρυνθούμε όσο το δυνατόν περισσότερο από αυτές τις παραλογές, λέμε ότι ο Υιός είναι τέλειος, ίσος με τον τέλειο Πατέρα στην ταυτότητα της ουσίας. Αλλος. Εάν ο Υιός είναι μικρότερος από τον Πατέρα και επομένως δεν είναι ομοούσιος, τότε, κατά συνέπεια, είναι διαφορετικός στη φύση και εντελώς ξένος. Άρα, όχι ο Υιός, αλλά ούτε καν ο Θεός. Πώς όμως ονομάζεται Υιός Αυτός που δεν είναι από τον Πατέρα, ή πώς είναι ήδη Θεός που δεν είναι από τον Θεό εκ φύσεως; (Τι λένε σε αυτήν την περίπτωση όσοι ισχυρίζονται ότι όσοι δεν δέχτηκαν την πίστη στον Υιό πιστεύουν στον Πατέρα, αλλά αντίθετα, αυτοί που Τον σκότωσαν;) Εφόσον έχουμε πίστη στον Υιό, τότε, προφανώς, είμαστε ακόμη σε πλάνη, μη γνωρίζοντας τον αληθινό Θεό. Αλλά αυτό είναι γελοίο. Με την πίστη στον Υιό, πιστεύουμε στον Πατέρα και, φυσικά, στο Άγιο Πνεύμα. Κατά συνέπεια, ο Υιός δεν είναι ξένος προς τον Θεό και τον Πατέρα, ως κατώτερος, αλλά ένας μαζί Του, διότι από Αυτόν εκ φύσεως και άρα ίσος και τέλειος. Αλλος. Εάν ο Υιός είναι αληθινά Θεός ο Λόγος που έχει αναστηθεί από τον Θεό Πατέρα, τότε είναι απολύτως απαραίτητο για τους αντιπάλους, ακόμη και παρά τη θέλησή τους, να παραδεχτούν ότι υπάρχει από την ουσία του Πατέρα. γιατί αυτό σημαίνει αληθινή υιότητα. Τότε: πώς μπορεί ένας τέτοιος Υιός να είναι μικρότερος από τον Πατέρα, αν είναι ο καρπός της ουσίας, χωρίς να επιτρέπει τίποτα λιγότερο στον εαυτό Του; Άλλωστε στο Θεό όλα είναι τέλεια. Και αν δεν είναι από την ουσία του Πατέρα, τότε, επομένως, δεν είναι ο Υιός, αλλά, σαν να λέγαμε, κάποιου είδους πλαστό και ψευδώς ονομαζόμενο. Και ο ίδιος ο Πατέρας, αν έπρεπε δίκαια και αληθινά να ονομαστεί Πατέρας, πώς θα μπορούσε να θεωρηθεί ως Πατέρας αν δεν υπήρχε Υιός από τη φύση του, για χάρη του οποίου είναι ο Πατέρας; Αλλά αυτό είναι γελοίο. Ο Θεός είναι ο αληθινός Πατέρας, καθώς όλες οι Αγίες Γραφές φωνάζουν γι' αυτό. Κατά συνέπεια, ο Υιός είναι ασφαλώς από Αυτόν από τη φύση του. Και αν ναι, τότε όχι λιγότερο, γιατί είναι ομοούσιος ως ο Υιός. Αλλος. Ο Θεός δεν έχει το όνομα της πατρίδας ή της πατρότητας από εμάς, αλλά εμείς, αντίθετα, βρισκόμαστε να το λαμβάνουμε από Αυτόν. Ο λόγος του Παύλου είναι αληθινός όταν αναφωνεί: «Όλη η οικογένεια στον ουρανό και στη γη λέγεται ανάξια» (Εφεσ. 3:15). Εφόσον ο Θεός είναι ο αρχαιότερος όλων, είναι φανερό ότι με τη μίμηση και την ομοιότητα με Αυτόν ονομαζόμαστε πατέρες, δημιουργούμενοι κατ' εικόνα Του. Γι' αυτό, πείτε μου: τελικά, με ποιον τρόπο είμαστε, δημιουργημένοι καθ' ομοίωσή Του, από τη φύση μας οι πατέρες των δικών μας παιδιών, αν αυτό δεν είναι στην αρχική Εικόνα στην οποία σχηματιστήκαμε; Πώς θα μπορούσε κανείς να συμφωνήσει ότι το όνομα της πατρίδας ή της πατρότητας μεταβιβάστηκε σε όλους από τον Θεό, αν δεν είναι στην πραγματικότητα ο Πατέρας; Αν ήταν έτσι, τότε η ουσία του θέματος αποδεικνύεται εντελώς διαστρεβλωμένη και θα προτιμούσαμε, κατά την ομοιότητα μας, να Του δώσουμε τον τίτλο του Πατέρα παρά να μας δώσει. Ο αιρετικός πρέπει αναγκαστικά να συμφωνήσει με αυτόν τον λόγο, έστω και ακούσια. Έτσι, ο μάρτυρας της αλήθειας πλανάται, λέγοντας ότι «από Αυτόν είναι όλη η οικογένεια, στον ουρανό και στη γη» (Εφεσ. 3:15). Αλλά είναι πολύ παράλογο να το λέμε αυτό. γιατί αυτός που τολμά να πει λέει την αλήθεια: «Ή ψάχνετε απόδειξη αν ο Χριστός μιλάει μέσα μου» (Β' Κορ. 13:3); Το όνομα της πατρίδας περνάει από τον Θεό σε εμάς. Λοιπόν, από τη φύση του είναι ο Πατέρας του Λόγου, και γέννησε, χωρίς αμφιβολία, όχι σε αντίθεση με τον εαυτό Του, αν Αυτός (ο Υιός) έχει λιγότερα από Αυτόν (τον Πατέρα), γιατί εμείς, δημιουργημένοι καθ' ομοίωσή Του, δεν έχουμε τέτοια παιδιά, γεννημένα από εμάς, αλλά εντελώς ίσα με εμάς στη φύση. Αλλος. Ο αιρετικός, ποικίλος στα λόγια, ας μην λέει ψέματα ενάντια στην αλήθεια, μη αναγνωρίζοντας τον Λόγο του Θεού ως Υιό. ας μην Του αποδίδει μια κενή τιμή που βασίζεται μόνο στα λόγια, λέγοντας ότι δεν είναι από την ουσία του Πατέρα. Πώς λοιπόν είναι ο Υιός, αν όχι τέτοιος από τη φύση του; Επομένως: είτε, έχοντας βγάλει τη μάσκα της υποκρισίας, ας συκοφαντούν ανοιχτά, μη αναγνωρίζοντάς Τον ούτε ως Θεό ούτε ως Υιό, είτε ας μην νομίζουν ότι είναι μικρότερος από αυτόν που γέννησε, αν εκτεθειμένοι από όλη τη Θεία Γραφή και κατάπληκτοι από τα λόγια των αγίων, ντρέπονται για την αλήθεια και Τον αποκαλούν Υιό και Θεό. Μπορεί ο Λόγος, όντας Θεός, να έχει κάτι λιγότερο από τον Θεό Πατέρα; Και παρόλο που ονομάζεται άνθρωπος ανθρώπου και είναι Υιός, δεν θα είναι μικρότερος από τον Πατέρα, ακριβώς επειδή είναι άνθρωπος. γιατί ένας άνθρωπος, ως άνθρωπος, δεν μπορεί να είναι λιγότερο ή περισσότερο από έναν άνθρωπο, όπως, για παράδειγμα, ένας Άγγελος είναι ένας Άγγελος, όπως ένας Άγγελος, ή οτιδήποτε άλλο υπάρχει σε σχέση με κάτι της ίδιας φύσης και κληρονομώντας την ίδια ουσία. Έτσι, εάν είναι αληθινά ο Υιός, τότε είναι απαραίτητο να πούμε ότι είναι από την ουσία του Πατέρα και έχει μέσα Του από τη φύση του όλες τις ιδιότητές του. Και αν ο Πατέρας είναι Θεός εκ φύσεως, τότε, προφανώς, υπάρχει Θεός εκ φύσεως και Λόγος που γεννήθηκε από αυτήν (η Θεία φύση). Πώς τότε θα είναι Θεός λιγότερο από τον Θεό, όταν αυτό το ον Θεός πρέπει να είναι πανομοιότυπο; Αλλος. Πού, ρωτάω, έχεις το θράσος να πεις ότι ο Υιός είναι μικρότερος από Εκείνον που Τον γέννησε; Από ποια άποψη μπορεί να είναι λιγότερος; Όσον αφορά την ώρα της ύπαρξης, πιστεύω ότι κανείς δεν θα υποθέσει, ούτε καν ένας πολύ μεγάλος αδρανής ομιλητής. γιατί ο Υιός είναι προαιώνιος και είναι ο Ίδιος ο Δημιουργός των αιώνων, και δικαίως θα πρέπει να μπορούμε να σκεφτούμε αυτό που έχει την αρχαιότερη γέννηση όλων των εποχών, που δεν υπόκειται καθόλου στον καθορισμό του χρόνου. Αλλά η ποσότητα σε σχέση με το μεγαλείο δεν μπορεί να είναι μικρότερη, γιατί η Θεία φύση νοείται και υπάρχει ως αμέτρητη σε μεγαλείο, δεν υπόκειται σε καθορισμό από ποσότητα και ασώματη. Πώς, λοιπόν, μπορεί να υπάρχουν λιγότερα στο Γεννητό; Τέλος - από δόξα, ίσως, θα πει κάποιος, με δύναμη, με σοφία. Σε αυτήν την περίπτωση, ας πουν: πόσο μεγάλος είναι ο Πατέρας σε αυτό και πόσο από όλα αυτά είναι μέσα Του, αν είναι ήδη απαραίτητο να ειπωθεί αυτό, ώστε τότε ο Υιός, όπως μετριέται σε σύγκριση με τον Πατέρα, να θεωρηθεί ως μικρότερος. Και αν ο Πατέρας έχει οφέλη απρόσιτα στην αντίληψή μας και αμέτρητα, που υπερβαίνουν κατά πολύ το μέτρο της λογικής μας, τότε γιατί οι Αρειανοί, που επιπόλαια τολμούν να κάνουν τα πάντα, αποκαλούν τον Υιό μικρότερο, στη διαστρέβλωση της εγγενούς αξιοπρέπειάς Του από τη φύση; Τελικά, το μικρότερο αποδεικνύεται τέτοιο σε αντίθεση με το μεγαλύτερο - και, δεδομένης της αμέτρητης αξιοπρέπειας του Πατέρα, τι απόδειξη μπορεί να υπάρχει ότι ο Υιός έχει λιγότερα; Αλλος. Είναι πραγματικά δυνατό να πούμε με όλη την αλήθεια για τη βδελυγμία των πονηρών αιρετικών: «Εκείνοι που είναι ανόητοι μας επιτέθηκαν» (Δευτ. 32:31). Δεν είναι γεμάτοι με κάθε άγνοια, μη γνωρίζοντας 33 «ούτε αυτά που λένε ούτε αυτά που βεβαιώνουν» (Α' Τιμ. 1:7), όπως λέει ο Παύλος; Και γιατί αυτό που, κατά τη γνώμη μας, πρέπει να καταδικαστούν είναι το εξής: αν λένε ότι ο Υιός είναι αληθινά Θεός, γεννημένος από τον Θεό Πατέρα, και έτσι πιστεύουν, τότε πώς είναι μικρότερος από τον Πατέρα; Άλλωστε, από αυτό θα πρέπει να προκύψει ένας μεγάλος παραλογισμός σκέψεων, εντελώς γεμάτοι με βλασφημία, που άλλοι, ίσως, θα αρνηθούν να ακούσουν καν. Εάν ο Υιός, όντας Θεός από τη φύση του, έχει κάτι λιγότερο από τον εαυτό Του, τότε είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι υπάρχει κάτι μεγαλύτερο από τον Θεό. Έτσι, η ουσία του Πατέρα δεν νοείται ως τέλεια 34 από όλες τις απόψεις, αν και θα είναι από τη φύση του Θεός, αλλά και ο ίδιος θα υπόκειται σε πρόοδο προς μεγαλύτερα πράγματα, αφού στον Υιό, όπως κατ' εικόνα Του, θα εμφανιστεί με τέτοια ουσία που επιτρέπει λιγότερα από μόνη της. Αυτό θα αποδειχτεί σε σχέση με την εξουσία, ακόμα κι αν δεν έχει συμβεί ακόμα, αφού η αντιληπτική ικανότητα του καθενός πρέπει, φυσικά, να αντιλαμβάνεται ό,τι είναι χαρακτηριστικό του να αντιλαμβάνεται και δεν μπορεί να το αρνηθεί όταν το απαιτεί ο χρόνος. Αλλά το σπουδαίο με αυτό αποδεικνύεται ότι είναι η βλασφημία. γιατί ούτε ο Πατέρας μπορεί να πάει σε κάτι μεγαλύτερο, ούτε ο Υιός μπορεί να έχει κάτι λιγότερο στον εαυτό Του, γιατί είναι Θεός από τη φύση του. Επομένως, ο Υιός, όντας ο ίδιος ο Θεός από τη φύση του, δεν μπορεί να επιτρέψει τίποτα λιγότερο στον εαυτό Του, μήπως, από την άγνοια των αιρετικών, ο επινοημένος λόγος θεωρηθεί συκοφαντία της ανώτερης Ουσίας πάνω απ' όλα. Αλλος. Εάν, όντας από τη φύση του Υιός του Θεού και Πατέρα, ο Λόγος που γεννήθηκε από Αυτόν είναι μικρότερος από Αυτόν, είτε ως προς την αξιοπρέπεια που οφείλεται στον Θεό, είτε ως μη αμετάβλητος από τη φύση του, είτε από οποιοδήποτε είδος μειοψηφίας, τότε αυτό θα είναι συκοφαντία όχι τόσο για Εκείνον όσο για Εκείνη την Ουσία, από την οποία είναι, όπως πιστεύουμε, αποδεικνύεται λιγότερο ή χειρότερο. δεν επιτρέπεται ούτε από την κτιστή και κτιστή ουσία, γιατί κάθε τι που καρποφορεί γεννά πάντα κάτι παρόμοιο με τον εαυτό του. Αν λένε ότι η Θεία φύση του Πατέρα βρίσκεται πάνω από όλα τα βάσανα, τότε, προφανώς, πρέπει να είναι εκτός επιφύλαξης σε αυτό και, ως πρωτότυπο των αγαθών μας, δεν μπορεί να γεννήσει έναν μικρότερο Υιό, αλλά ίσο και ομοούσιο, ώστε ο Θεός, που είναι τόσο ανώτερος από εμάς, να μην είναι κατώτερος ακόμη και από εμάς. Διαφορετικά – μέσω αναγωγής στον παραλογισμό. Δείχνοντας τον εαυτό Του ίσο με τον Θεό και τον Πατέρα, ο Χριστός λέει σε ένα σημείο στους μαθητές Του: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:9). Πώς λοιπόν, όντας από τη φύση του τέτοιος, όπως ο ίδιος το βεβαιώνει αληθινά, θα έχει λιγότερα στον εαυτό Του, λόγω της αστοχίας κάποιων; Διότι εάν Αυτός, όντας ο μικρότερος, δείχνει τον Πατέρα μέσα Του, ώστε να μην υπάρχει διαφορά μεταξύ τους, τότε αυτό το μικρότερο πρέπει να αποδοθεί στον Πατέρα, ως υπηρετεί με γνήσιο τρόπο για τον Υιό. Αλλά αυτό είναι γελοίο. Επομένως, δεν είναι λιγότερος ο Υιός, στον οποίο απεικονίζεται ο τέλειος Πατέρας. Αλλος. Και πώς μπορεί ο Υιός να έχει λιγότερα από όσα είναι μέσα στον Πατέρα, αν λέει με όλη την αλήθεια: «Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου» (Ιωάννης 16:15), και πάλι στον Πατέρα και στον Θεό (γυρίζοντας): «Ό,τι είναι δικό μου είναι δικό σας, και ό,τι είναι δικό σας είναι δικό μου» (Ιωάννης 17:10); Άλλωστε, αν, κατά την παράλογη γνώμη ορισμένων, ο Υιός είναι πραγματικά μικρότερος, τότε αφού λέει την αλήθεια στον Πατέρα: «Δικός μου είναι και δικός δικός μου», αυτό το μικρότερο θα σχετίζεται με τον Πατέρα, και το μεγαλύτερο με τον ίδιο τρόπο με τον Υιό, αφού η κατάσταση των πραγμάτων αποδεικνύεται αδιάφορη, αν υπάρχει κάτι στον άλλον, Ο Πατέρας, μετά και στον Υιό, και αντίστροφα, ό,τι είναι εγγενής ιδιότητα του Υιού, ανήκει επίσης στον Πατέρα. Επομένως, τίποτα δεν θα μας εμποδίσει να αποκαλούμε τον Πατέρα λιγότερο από τον Υιό, και τον Υιό μεγαλύτερο από τον Πατέρα. Αλλά είναι το αποκορύφωμα του παραλογισμού να σκεφτείς κάτι τέτοιο. Επομένως, είναι ίσος και όχι λιγότερος από Αυτόν που έχει τα ίδια οφέλη ουσίας με τον Πατέρα. Άλλα - από τα ίδια. Αν όλα όσα έχει ο Πατέρας ανήκουν αναμφίβολα στον Υιό, και στον Πατέρα υπάρχει (μόνο) το τέλειο, τότε και ο Υιός θα είναι τέλειος, έχοντας τις ιδιότητες και τα πλεονεκτήματα (ουσίες) του Πατέρα, και επομένως όχι λιγότερο, όπως κακώς νομίζουν οι αιρετικοί. Διαφορετικά - μέσω αναγωγής στον παραλογισμό, με την προσθήκη συμπερασμάτων. Ας μας πουν εκείνοι που ρίχνουν άσβεστη φλόγα στα κεφάλια τους και αρνούνται να είναι ορθοί στα θεϊκά δόγματα, επινοώντας ανατροπές διαφόρων συμπερασμάτων για να εξαπατήσουν και να καταστρέψουν τους άπειρους, ας μας πουν: είναι ο Πατέρας καλύτερος από τον Υιό, καθώς έχει περισσότερα μπροστά Του, αν (ο Υιός) είναι λιγότερος, καθώς φλυαρούν ή όχι; Αλλά μάλλον πιστεύω ότι θα πουν: καλύτερα (Πατέρα). Και σε αυτή την περίπτωση, ας απαντήσουν: τι θα βρει περιττό ο Πατέρας να κατέχει αυτό το μεγαλύτερο 37 αν δεν είναι καλύτερος; Άλλωστε, αν δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο, τότε κάθε μομφή κατά του Υιού (ότι είναι μικρότερος από τον Πατέρα) καταστρέφεται τελικά. Αν, αντίθετα, υπάρχουν πάρα πολλά, επομένως, Αυτός (ο Πατέρας) είναι ήδη καλύτερος, καθώς έχει περισσότερα, τότε ας απαντήσουν και ας μας διδάξουν, αν είναι αληθινά σοφοί: γιατί ο Πατέρας, αφού γέννησε τον Υιό, δεν Τον γέννησε ίσο με τον εαυτό Του, αλλά μικρότερο; Άλλωστε, αν αποδεικνυόταν ότι ήταν καλύτερο να γεννηθεί ένας Υιός ίσος με τον εαυτό Του σε όλα, τότε ποιος θα μπορούσε να εμποδίσει αυτό να συμβεί; Και αν υπάρχει κάτι που αναγκαστικά εμποδίζει, τότε έστω και άθελά τους θα πρέπει να παραδεχτούν ότι υπάρχει κάτι μεγαλύτερο από τον Πατέρα. Αν τίποτα δεν τον εμπόδιζε και Εκείνος, έχοντας τη δύναμη και γνωρίζοντας ότι ήταν καλύτερο να γεννήσει έναν ίσο Υιό, ήθελε να (γεννήσει) έναν μικρότερο, τότε αποδεικνύεται ότι υπήρχε φθόνος και κακή θέληση μέσα Του, γιατί δεν ήθελε να δώσει στον Υιό ισότητα με τον εαυτό Του. Έτσι: είτε ανίσχυρος είτε φθονερός στη γέννηση (ενός ίσου Υιού) ο Πατέρας πρέπει να αποδειχθεί, σύμφωνα με το συλλογισμό που συντάσσεται από συμπεράσματα, αν ο Υιός έχει λιγότερο, όπως διδάσκουν. Αλλά αυτό είναι παράλογο, γιατί η Θεϊκή και απλή (ακομπλεξάριστη) φύση είναι πάνω από κάθε έλλειψη. Άρα, ο Υιός δεν είναι λιγότερος, άρα δεν στερείται την ισότητα με τον Πατέρα, Ο Οποίος δεν ήταν σε καμία περίπτωση αδύναμος να γεννήσει έναν Υιό ίσο με τον εαυτό Του, ούτε ο φθόνος θα μπορούσε να είναι εμπόδιο για να επιθυμεί το καλύτερο. Αλλος. Ο ίδιος ο Σωτήρας λέει σε ένα μέρος ότι είναι μέσα στον Πατέρα, και ομοίως ο Πατέρας είναι μέσα Του (Ιωάννης 10:38). Αλλά, όπως είναι φυσικά προφανές σε όλους (αυτή είναι η παρουσία του Πατέρα στον Υιό και του Υιού στον Πατέρα), δεν πρέπει να κατανοήσει κανείς ότι όπως ένα σώμα περιέχεται σε ένα σώμα ή ένα δοχείο σε ένα σκεύος, έτσι και ο Πατέρας περιέχεται στον Υιό, ή ο Υιός είναι κατά κάποιον (εξωτερικά αισθητηριακό) τρόπο τοποθετημένος στον Πατέρα, αλλά ο Πατέρας εμφανίζεται στην ταυτότητα του. την ενότητα και την ομοίωση της φύσης, σαν κάποιος, συλλογιζόμενος την εμφάνισή του σε εικόνα και θαυμάζοντας την τελειότητα από την ομοιότητα του προσώπου του, θα έλεγε δυνατά και αληθινά σε κάποιον: Είμαι σε αυτό το σημάδι και το σημάδι είναι μέσα μου. Ή σε μια άλλη σύγκριση - λες και η ποιότητα της γλυκύτητας του μελιού, όντας προικισμένη με γλώσσα, θα έλεγε για τον εαυτό της: είμαι μέσα στο μέλι και το μέλι είναι μέσα μου. ή πάλι: εάν η θερμότητα προέρχεται φυσικά από τη φωτιά, εκπέμπει φωνή, είμαι στη φωτιά και η φωτιά είναι μέσα μου. Καθένα από τα ονομαζόμενα αντικείμενα αποδεικνύεται ότι διαχωρίζεται μόνο στη σκέψη, αλλά ένα από τη φύση του, και ένα προέρχεται από ένα από μια ορισμένη αδιάσπαστη και συνεχή προέλευση, γι' αυτό φαίνεται να διαχωρίζεται από αυτό που βρίσκεται - ωστόσο, αν και επιτρέπει μια τέτοια εικόνα νοητικής αναπαράστασης του εαυτού του, το ένα αποδεικνύεται ότι είναι στο άλλο και τα δύο είναι ουσιαστικά πανομοιότυπα. Λοιπόν: εάν, σύμφωνα με την ταυτότητα της ουσίας και την τελειότερη ομοίωση στον στοχασμό, ο Πατέρας είναι στον Υιό, τότε πώς μπορεί ο Μεγαλύτερος στον Μικρότερο, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, ο Υιός, να περιέχεται και να είναι ορατός; αφού όλα είναι μέσα Του, τότε, φυσικά, ο Υιός είναι τέλειος - ο Λήπτης του Τέλειου και η Αντανάκλαση του Μεγάλου Πατέρα. Εναντίον αυτών που τολμούν να πουν ότι υπάρχει άλλος εσωτερικός (ἐνδιάϑετος) και φυσικός (φυσιϰός) στον Θεό και στον Πατέρα «Λόγος» και άλλος - που ονομάζεται στις Θείες Γραφές «Υιός». Τέτοια κακία ανήκει στους Ευνομιανούς Ιωάννης 1:2. Αυτό (αυτό) ήταν στην αρχή για τον Θεό Με αυτά τα λόγια, ο Ευαγγελιστής έκανε, σαν να λέγαμε, ένα είδος πίνακα περιεχομένων 38 πριν από όσα είχαν ήδη ειπωθεί. Έχοντας προσθέσει «Αυτό», βρίσκει τον εαυτό του να αναφωνεί, σαν να λέγαμε: Ο Λόγος που ήταν στην αρχή με τον Πατέρα, όντας Θεός από τον Θεό, είναι αυτός και όχι άλλος, για τον οποίο είμαστε προορισμένοι να (κάνουμε) ένα ένδοξο έργο. 39 Όχι μάταια, φαίνεται, πρόσθεσε ξανά στα λεγόμενα: «Αυτό ήταν στην αρχή για τον Θεό». Καθώς οδηγήθηκε από το Θείο Πνεύμα στη γνώση του μέλλοντος, ήξερε, όπως νομίζω και πώς αυτό μπορεί να ισχυριστεί με όλη την αλήθεια, ότι ορισμένοι παράγοντες της καταστροφής, οι παγίδες του διαβόλου, οι παγίδες του θανάτου, θα εμφανίζονταν στις κατοικίες και στον πάτο της κόλασης, σέρνοντας εκείνους που, από άγνοια, άκουγαν την καρδιά τους. Θα σηκωθούν και θα ισχυριστούν με το κεφάλι τους ότι υπάρχει άλλος Λόγος στον Θεό και στον Πατέρα, και άλλοι 40 πολύ παρόμοιος και παρόμοιος με τον εσωτερικό είναι ο Υιός και αυτός ο Λόγος μέσω του οποίου ο Θεός φτιάχνει τα πάντα, ώστε να θεωρείται ως ο Λόγος του Λόγου, η εικόνα της εικόνας και η αντανάκλαση της αντανάκλασης. Ως εκ τούτου, σαν να είχε ήδη ακούσει τις βλασφημίες τους και να επαναστάτησε σωστά ενάντια στις παράλογες ανοησίες των γραπτών τους, ο μακαριστός Ευαγγελιστής, αφού έχει ήδη ορίσει και, όπως αρμόζει, έδειξε ότι ο ένας και μόνος και αληθινός από τον Θεό και εν Θεώ και προς τον Θεό είναι ο Λόγος, μετά από αυτό προσθέτει: «Αυτό ήταν στην αρχή στον Θεό», όπως ο Υιός, προφανώς ως φυσικός από τον Θεό. Begotten, - «Αυτό», ελλείψει του δεύτερου. Αλλά επειδή εμείς, προσπαθώντας να αποκαλύψουμε οτιδήποτε σχετίζεται με μια τέτοια κακία, θεωρούμε απαραίτητο να παρουσιάσουμε τη βλασφημία τους με όλη της τη γυμνότητα, για την ασφάλεια των απλών - γιατί αυτός που την αναγνωρίζει θα προσέχει και θα πηδήξει, σαν πάνω από ένα φίδι που κρύβεται στη μέση του δρόμου. τότε αναγκαστικά θα πρέπει να παρουσιάσουμε τη γνώμη τους σαν με τη μορφή αντιπολίτευσης 42 - και στο μέλλον θα λάβει τις κατάλληλες διαψεύσεις μέσω τέτοιων στοιχείων όπως θα μας δώσει ο Θεός που κάνει τα πάντα σοφά. Η γνώμη του Ευνομίου για τον υιό του Θεού «Ο Μονογενής», λέει, «ο Υιός του Θεού δεν είναι από μόνος του και με την ορθή έννοια ο Λόγος Του, αλλά ο εσωτερικός Λόγος του Θεού και του Πατέρα κινείται μέσα Του και υπάρχει πάντα, και ο Υιός που λέγεται γεννημένος από Αυτόν, λαμβάνοντας τον εσωτερικό Του Λόγο, γνωρίζει τα πάντα, έχοντας μάθει (μέσω αυτού του εσωτερικού Λόγου) και καθ' ομοίωσή Του ονομάζεται και είναι Λόγος. Έπειτα, για να επιβεβαιώσει, όπως νομίζει, την πονηρία και τις διεστραμμένες σκέψεις του -και «με αιχμαλώτους», όπως γράφεται (Παροιμίες 5:22), «φορτώνονται οι αμαρτίες του» ο δύστυχος - σέρνει σε αυτό το συμπέρασμα: «Αν ο Λόγος», λέει, «στον Θεό και στον Πατέρα, φυσικός και εσωτερικός, είναι ο ίδιος ο Υιός, και είναι ομοούσιος με Αυτόν που γέννησε, τότε τι εμποδίζει τον Πατέρα να είναι και να ονομαστεί Λόγος, ως ομοούσιος με τον Λόγο;» Και πάλι. «Αν ο Λόγος είναι ο Υιός του Θεού και του Πατέρα, και εκτός από Αυτόν δεν υπάρχει άλλος (Γιος του Λόγου), τότε μέσω ποιου Λόγου», λέει, «βρέθηκε ο Πατέρας να Του λέει: «Εσύ είσαι ο Υιός Μου, σήμερα σε γέννησα»; Ο ίδιος λέει σε ένα σημείο: «Γνωρίζω» τον Πατέρα, «και τηρώ τον λόγο Του» (Ιωάννης 8:55) Και πάλι: «ο λόγος που ακούτε δεν είναι δικός μου, αλλά του Πατέρα που με έστειλε» (Ιωάννης 14:24) αλλά τον λόγο του Πατέρα που άκουσαν οι Ιουδαίοι, τότε δεν θα έπρεπε, λέει, χωρίς κανένα δισταγμό να παραδεχτεί σε όλους ότι ο άλλος είναι ο Υιός, διαφορετικός από την εσωτερική ή υπάρχουσα στη νοερά κίνηση του Λόγου, του οποίου ο εξωτερικός Λόγος 44 και αποκαλύπτοντας (εξωτερικά) την ουσία του Πατέρα, δηλαδή τον Υιό, ονομάζεται μέτοχος και εκπληρώνεται; Ένας ανόητος έλκει αυτού του είδους το κακό και δεν ντρέπεται να αντικρούσει όλες τις Θείες Γραφές, αποκαλύπτοντας στον εαυτό του ως αληθινό αυτό που είναι γραμμένο: «Όταν ο πονηρός έρχεται στα βάθη του κακού, είναι αμελής» (Παρ. 18:3). Και πράγματι, αυτός ο θεομάχος μπήκε πολύ βαθιά στο κακό ως αποτέλεσμα της τρέλας, εγκαταλείποντας την ευθύτητα της αλήθειας και σκύβοντας πάνω στη σάπια του συλλογισμού του. γιατί από όσα ακολουθούν μαθαίνουμε ότι ο Μονογενής Υιός του Θεού Πατέρα είναι ο ίδιος 45 Ο Λόγος Του. Ακολουθεί διάψευση της κακίας του Ευνομίου Ο ανόητος αιρετικός είναι ακατανόητος, γιατί πώς μπορεί «η σοφία να εισέλθει σε μια κακή ψυχή» (Σοφ. 1:4); Ή τι, πείτε μου, θα μπορούσε να είναι πιο κακό από εκείνους που, σύμφωνα με τα γραφόμενα, στρέφουν τα αυτιά τους μακριά από την αλήθεια και στρέφονται βιαστικά στους μύθους των δικών τους επινοήσεων (Β΄ Τιμ. 4:4), για να ακούσουν σωστά όσοι δεν μιλούν από τη Θεία Γραφή: «Πειθαρχήστε εκείνους που προφητεύουν από την καρδιά τους» (Ιεζ. 13:» (Ιεζ. 13): 23:16); Διότι ποιος, μιλώντας από το στόμα του Κυρίου, «αναθεματίζει τον Ιησού» (Α' Κορ. 12:3); Και αυτό το κάνουν κάποιοι, ποδοπατώντας ξεδιάντροπα τα δόγματα της ευσέβειας και, όπως είπε ένας από τους αγίους προφήτες, «διαφθείροντας όλα τα σωστά» (Μιχ. 3:9). γιατί λένε ότι άλλος είναι ο φυσικός και εσωτερικός Λόγος στον Θεό και στον Πατέρα, και άλλος πάλι - που ονομάζεται Υιός και Λόγος - και σε απόδειξη της δικής τους, όπως νομίζουν οι απόψεις, ή μάλλον, αχαλίνωτης κακίας, αναφέρουν τα λόγια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού σε συνομιλίες με τους Ιουδαίους: «Τηρώ τον Πατέρα και τον Λόγο Του» (Ιωάννης 8:55) και επιπλέον από τον πατέρα: Παναγία γέννησα». Εσύ» (Ψαλμ. 109:3). Εκτοξεύοντας δηλητήριο από τον πατέρα τους (τον διάβολο), το ερμηνεύουν ως εξής: αν ο ομιλητής είναι άλλος, διαφορετικός από αυτόν με τον οποίο μιλά, και ο Πατέρας μιλάει με τον Υιό μέσω του λόγου, τότε, επομένως, άλλος, διαφορετικός από Αυτόν, είναι ο φυσικός (εσωτερικός) Λόγος - Αυτός στον οποίο (μέσω του Οποίου) ο Πατέρας έκανε συνομιλίες. Και πάλι: αν, λέει, ο ίδιος ο Υιός δεν βεβαίωσε πουθενά ότι τηρεί τον Λόγο του Πατέρα, τότε πώς μπορεί αυτός που τον φυλάξει να μην είναι διαφορετικός από αυτόν που φυλάσσεται; Αλλά το να απαντήσω σε όλα αυτά, νομίζω, δεν είναι καθόλου δύσκολο, αφού ο Κύριος «θα δώσει το λόγο σε εκείνους που φέρνουν καλά νέα με πολλή δύναμη» (Ψαλμ. 67:12). Όσοι υποφέρουν από τέτοια ανοησία θα πρέπει να θυμούνται (τα λόγια) του ομιλητή (σοφός): «όσοι εγκατέλειψαν το σωστό μονοπάτι για να περπατήσουν στα μονοπάτια του σκότους» (Παρ. 2:13), και πρέπει να φωνάξουμε στον Κύριο των Μυστικών στον ουρανό: «Στρέψτε τα μάτια σας, για να μη δείτε τη ματαιότητα» (Ψαλμ. 119:3). Και πράγματι, η ματαιοδοξία και η φλυαρία, και τίποτα άλλο, είναι η ανίδεη άσκοπη κουβέντα τους. Άλλωστε, όχι σαν να έχει κανέναν άλλο (διαφορετικό από τον εαυτό Του) Λόγο του Πατέρα, ο Υιός είπε ότι τήρησε τον λόγο του Πατέρα - και δεν ισχυρίστηκε καθόλου ότι ήρθε σε μας, φέρνοντας (με τον εαυτό Του) σαν κάποιου είδους ηγέτη 46, αλλά ως ο μόνος Λόγος, από τη φύση του που υπάρχει στον Πατέρα και, από την πλευρά του, χωρίς να έχει κανέναν άλλον από τον Πατέρα: «Αζ», λέει, «εν Πατέρα και Πατέρα εν εμοί» (Ιωάννης 10:38), - όχι φυσικός (εσωτερικός) και όχι οποιοσδήποτε άλλος Λόγος, αλλά «ο Πατήρ εν εμοί». Πώς πρέπει να καταλάβουμε τι είπε στους Εβραίους, μας ρωτάει κάποιος πολύ εύλογα; Για το σκοπό αυτό, ας εκφράσουμε εκείνες τις αλήθειες που μας έρχονται στο μυαλό. Ο Σωτήρας δίδαξε τον ανυπάκουο λαό των Εβραίων και, σιγά σιγά, αποσπώντας την προσοχή των ακροατών του από τη νόμιμη λατρεία, διακήρυξε συχνά: «Εγώ είμαι η αλήθεια» (Ιωάννης 14:6), σαν να έλεγε: πέταξε τον νόμιμο ζυγό, δεχθείτε τη λατρεία στο πνεύμα, για να περάσει τελικά η σκιά, ας λάμψει ο τύπος - η αλήθεια. Αλλά δεν φαινόταν σε όλους ότι έκανε το σωστό, εξαλείφοντας τις εντολές του Μωυσή και οδηγούσε στην πιο αληθινή (διδασκαλία), έτσι που κάποιοι ήδη φώναξαν: «Αν αυτός ήταν από τον Θεό, δεν θα είχε παραβιάσει το Σάββατο» (Ιωάννης 9:16), που ήταν μια άμεση κατηγορία αμαρτίας εναντίον Εκείνου που δεν τον γνώριζε. Απαντώντας σε μια τέτοια τρέλα των Εβραίων, μιλάει χωρίς καύχημα και ταπεινά και κρυφά θέλει να διδάξει ότι ο Υιός, που δεν γνώριζε αμαρτία, δεν μπορούσε να κάνει τίποτα άλλο από αυτό που ήταν ευάρεστο στον Θεό και στον Πατέρα, ώστε, μιλώντας πιο καθαρά: «Δεν ξέρω αμαρτία», να μην τους υποκινήσει ξανά να Τον λιθοβολήσουν. Διότι αμέσως, φλογισμένοι από θυμό, άρχισαν να Του επιτίθενται λέγοντας: «Είναι χαρακτηριστικό του Μόνου του Θεού να μην αμαρτάνει, αλλά εσύ, που είσαι άνθρωπος, μη λες αυτό που ταιριάζει μόνο στον Θεό». Αυτό το έκαναν άλλη φορά, λέγοντας ότι ήταν δίκαιο να Τον λιθοβολήσουν, γιατί, όντας άνθρωπος, κάνει τον εαυτό του Θεό (Ιωάννης 10:33). Ο Σωτήρας, κρυφά, καθώς έγινε άνθρωπος και βρισκόταν κάτω από τον νόμο μαζί με εκείνους που ήταν υπό τον νόμο, είπε ότι κράτησε τον Λόγο του Πατέρα (Ιωάννης 8:55), λέγοντας έτσι: «Δεν θα παραβιάσω σε καμία περίπτωση το θέλημα του Πατέρα - η αμαρτία συνίσταται στην παράβαση του Θείου νόμου και δεν γνωρίζω την αμαρτία, όντας εκ φύσεως Θεός - έτσι διδάσκω, δεν διδάσκω τον Πατέρα». Ωστόσο, κανένας ας μην κατακρίνει Αυτόν που είναι εκ φύσεως Νομοθέτης, αλλά λόγω της ομοιότητάς Του με εμάς ήταν ο Εκτελεστής του Νόμου. Και γνωρίζει τον Πατέρα, λέει, όχι απλά, όπως εμείς, μόνο αυτό το ένα και τίποτα περισσότερο, αφού υπήρχε Θεός, αλλά ισχυρίζεται ότι από το γεγονός ότι είναι ο ίδιος, κατανοεί τη φύση του Πατέρα. Εφόσον γνώριζε ότι Αυτός που γέννησε δεν μπορεί να αλλάξει, προφανώς ήξερε ότι ο Ίδιος ήταν αμετάβλητος (όπως Αυτός που γεννήθηκε) από τον Αμετάβλητο Πατέρα. Και για κάτι που δεν γνωρίζει αλλαγή, πώς θα μπορούσε να ειπωθεί ότι αμαρτάνει με κάποιο τρόπο, και όχι το αντίστροφο - παραμένει πάντα στα πλεονεκτήματα της φύσης του; Μάταια λοιπόν η γνώμη ή και η κατηγορία των Εβραίων που νόμιζαν ότι ο Υιός σκέφτεται κάτι άλλο από το θέλημα του Πατέρα. Διότι κρατά, όπως λέει, τον Λόγο Του και από τη φύση Του δεν μπορεί να αμαρτήσει, αφού γνωρίζει ότι ο Πατέρας δεν μπορεί να το ανεχθεί αυτό, στον Οποίο Αυτός, ως Αληθινός Υιός, είναι ομοούσιος. Επειδή όμως για να εναντιωθούν σε αυτό χρησιμοποιούν και το ρητό: «Εκ της μήτρας πριν από το άστρο του πρωινού σε γέννησα» (Ψαλμ. 109:3), τότε και ενόψει αυτού είναι σκόπιμο να αποκαλύψουμε τη διδασκαλία της ευσέβειας 47 . Ακριβώς επειδή ο Πατέρας μιλάει με αυτόν τον τρόπο στον Υιό, δεν μπορεί κανείς καθόλου να σκεφτεί ότι ένας φυσικός (εσωτερικός) Λόγος υπάρχει μέσα Του, και ο Υιός πρέπει να παριστάνεται ως κάτι άλλο, διαφορετικό από Αυτόν (εσωτερικό Λόγο). Αλλά πρώτα, ας στρέψουμε την προσοχή μας στο γεγονός ότι ο προφήτης, που έλεγε μυστήρια στο πνεύμα, μας παρουσιάζει το πρόσωπο του Υιού και Τον συστήνει σε όσους ακούν από τον Πατέρα: «Εσύ είσαι ο Υιός μου» (Ψαλμ. 2:7) και ό,τι ακολουθεί. Κατασκευασμένο με ανθρώπινο τρόπο, αυτό το ρητό δεν μας αναγκάζει καθόλου να παρουσιάσουμε δύο Λέξεις, αλλά, εξηγώντας το αναπόφευκτο ενός τέτοιου τρόπου ομιλίας που εφαρμόζεται σε εμάς, πρέπει με κάθε δικαιοσύνη να κατηγορήσουμε γι' αυτό την αδυναμία της δικής μας φύσης, η οποία δεν έχει ούτε λόγια ούτε διαισθήσεις που να μπορούν να εκφράσουν με ακρίβεια τα μυστήρια που μας ξεπερνούν ή να μπορούν να εξηγήσουν με την απόλυτη τελειότητα. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι η Θεία φύση υπερβαίνει τον νου μας και τον λόγο μας, έτσι ώστε ο λόγος γι' αυτήν (τη Θεία φύση) να γίνεται κατανοητός όχι όπως λέγεται φυσικά, αλλά όπως της αρμόζει και όπως απαιτεί. Και αν κάποιοι από τους πονηρούς αιρετικούς νομίζουν ότι κακοποιούμε άδικα τέτοια λόγια και δεν μας αφήνουν να υπερβούμε την ανθρωπότητα τέτοιων ρήσεων, τότε πρέπει να ακούσουμε δικαίως (τα εξής): ας θεωρηθεί σαν εμάς ο Πατήρ που γεννά, για να μην Του αρνηθούν η μήτρα και τα βάσανα 48 κατά τη γέννηση, γιατί λέει στον Υιό: «Εγώ γέννησα στη μήτρα». Αλλά ίσως ακριβώς το αντίθετο - θα πουν ότι κατ' ομοίωση με εμάς σηματοδοτείται εδώ η αληθινή γέννηση του Υιού από τον Πατέρα. Ας γίνει λοιπόν κατανοητή αυτή η ρήση με ευσεβή τρόπο, 49 παρόλο που λέγεται ανθρώπινα, και έτσι επιλύεται η ταραχώδης και ασεβής αντίρρησή τους. Φτάνει, νομίζω. Εφόσον όμως προτείνουμε αντιρρήσεις που επινοήθηκαν λόγω της εμμονής τους, σαν να διώξουμε ένα ορισμένο πλήθος εχθρών με την ορθότητα των ευσεβών δογμάτων, θα τους αντικρούσουμε με διαψεύσεις, προσφέροντάς τους (δόγματα) με σειρά αντίστοιχη σε κάθε αντίρρηση (αιρετικοί) και με τα ισχυρότερα στοιχεία θα τους οπλίσουμε με την πάντα νικηφόρα αλήθεια. Σε αυτήν την περίπτωση, πάλι, η αντίρρηση εκείνων (αιρετικών) θα προβληθεί πριν από τα στοιχεία που τη διαψεύδουν, ως κίνητρο για να υποβληθεί το θέμα στην πιο ακριβή μελέτη και, σαν ένα ρεύμα που ρέει γρήγορα, αιχμαλωτίζει τους αναγνώστες με πλήρη επιθυμία να μάθουν τη διάψευση (αντιρρήσεις). Ένσταση ή αντίρρηση εκ μέρους των αιρετικών «Αν», λέει, «στον Θεό και στον Πατέρα δεν υπάρχει άλλος Λόγος, ομοούσιος και εσωτερικός, εκτός από τον Μονογενή Υιό από Αυτόν, ο οποίος, κατά μίμηση Εκείνου (εσωτερικού) ονομάζεται επίσης Λόγος, τότε κάτι παράλογο θα προκύψει από αυτό - και εμείς, που νομίζουμε ότι σκεφτόμαστε σωστά, θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι αν ο Λόγος είναι ομοούσιος και ο Λόγος δεν υπάρχει πλέον με τον Λόγο. ο Πατέρας είναι και ονομάζεται Λόγος, ως ομοούσιος του Λόγου». Σε καμία περίπτωση, αγαπητοί, δεν είμαστε αναγκασμένοι να πιστεύουμε ότι ο Πατήρ πρέπει να νοείται και να ονομάζεται Λόγος, ή να πιστεύουμε τη δυνατότητα αυτού μόνο και μόνο επειδή είναι ομοούσιος με τον Λόγο. γιατί τα αντικείμενα της ίδιας φύσης, φυσικά, δεν θα πρέπει να επιτρέπουν τη μετατροπή τους μεταξύ τους και να αποδέχονται οποιαδήποτε σύγχυση το ένα με το άλλο, έτσι ώστε τα καθορισμένα αντικείμενα να μπορούν να μειωθούν από πολλαπλότητα σε μονάδα ή, για παράδειγμα, από δυαδικό σε μονάδα. Αν ο προπάτορας Αδάμ ήταν ομοούσιος με το παιδί που γεννήθηκε από αυτόν, τότε ο πατέρας δεν θα περάσει στον γιο και ο γιος δεν θα μετατραπεί επίσης σε πατέρα, αλλά με την ίδια ουσία 50 ο καθένας θα έχει τη δική του ειδική 51 ιδιοκτησία - και ο καθένας που γεννιέται από τον πατέρα πρέπει να θεωρείται γιος, όπως ο γονέας κάποιου αποδεικνύεται ο πατέρας. Και αν θεωρείτε ότι η ερμηνεία σας είναι σοφή και η ομοούσια αναγκάζει το ομοούσιο να είναι ένα με το ομοούσιο και δεν επιτρέπει να υπάρχει διαφορά, ώστε το καθένα να υπάρχει από μόνο του και όχι σε αυτό που είναι, τότε τι ανάγκασε τον Κριτή όλων να μην τιμωρήσει τον πατέρα για τον γιο και να μην υποβάλει τον γιο σε τιμωρία για τον πατέρα; Γιατί η «ψυχή», λέει, «η αμαρτία θα πεθάνει· ο γιος δεν θα σηκώσει την αμαρτία του πατέρα του, και ο πατέρας δεν θα φέρει την αμαρτία του γιου του» (Ιεζ. 18:20). Έτσι, όπως ο λόγος του Δικαίου Κριτή ούτε κατεβάζει τον πατέρα, που είναι της ίδιας ουσίας με τον γιο, στη θέση του γιου, ούτε ανεβάζει τον γιο στη θέση της πατρότητας, αλλά γνωρίζει και τα δύο χωριστά, ούτε αυτό μετατρέπεται σε αυτό, ούτε ότι μετατρέπεται σε εκείνο, αν και και τα δύο έχουν μια ουσία. τότε είναι ξεκάθαρο από εδώ ότι τίποτα δεν μας αναγκάζει να μετατρέψουμε τον Θεό και τον Πατέρα σε ύπαρξη του Λόγου, αν και είναι ομοούσιος με τον Λόγο, αλλά, χωρίς αμφιβολία, παραμένει ο ίδιος, δηλαδή ο Πατέρας, αν και Αυτός που γεννήθηκε από Αυτόν θεωρείται και υπάρχει ως Λόγος και επομένως ως Υιός, ώστε έτσι η Θεότητα να μην φαίνεται ακόμη χαμηλότερα από εμάς. Διαφορετικά, σύμφωνα με την ένσταση, μέσω αναγωγής στον παραλογισμό Καθώς δεν έχει καμία διαφορά 52 με τον Πατέρα Του, όντας η πιο ακριβής εικόνα και σημάδι της υπόστασής Του (Εβρ. 1:3), ο Υιός αποδεικνύεται ότι λέει στους μαθητές του: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάν. 14:9). Αλλά εάν, όντας τέτοιος, είναι ομοούσιος με τον Πατέρα και τα ομοούσια αντικείμενα επιτρέπουν να αναμειγνύονται μεταξύ τους, τότε τίποτα, προφανώς, δεν θα εμποδίσει τον Υιό, ως ομοούσιο με τον Πατέρα, να αντιπροσωπεύεται από τον Πατέρα, και δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο για Αυτόν να περάσει σε αυτό, αφού τα ομοούσια πράγματα μπορούν να χρησιμεύσουν για μια τέτοια μεταμόρφωση. Επομένως, ας θεωρηθεί ο Υιός ως Πατέρας και, ως τέτοιος, ας πει στον πραγματικό Πατέρα: «Εκ της μήτρας πριν από το άστρο του πρωινού σε γέννησα» (Ψαλμ. 109:3), - ας πάρει επάνω του κάθε ρήση που ταιριάζει γενικά στον Πατέρα. Και μόλις συμβεί αυτό, τότε όλα θα μπερδευτούν και ό,τι ήταν πάντα το ίδιο, δηλαδή η Αγία και Ομοούσια Τριάδα θα περιοριστεί τελικά σε μία, αν με βάση την ομοουσιότητα καταστραφεί η εγγενής και ειδική (προσωπική) ιδιοκτησία του καθενός (Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας) και η διαφορετικότητα της φύσης θα υπονομευθεί. Αλλά αυτό είναι παράλογο. Κατά συνέπεια, ο Πατέρας, ως ομοούσιος με τον Λόγο, δεν μπορεί να είναι ο Λόγος, αλλά πρέπει να παραμείνει αμετάβλητος, όντας αυτό που είναι, αν και έχει την ίδια φύση ή ομοούσιο με τον Λόγο Του. Έτσι, τελικά, η ένστασή τους αποδεικνύεται κενή. Αλλος. Αν κάθε λέξη είναι ο λόγος κάποιου, δηλαδή που εκπορεύεται από τη γλώσσα ή από την καρδιά, την αναστέλλει και τη φθείρει, και ο Πατέρας είναι ο Λόγος, αφού είναι ομοούσιος με τον Λόγο, τότε θα είναι ήδη ο Λόγος του Εαυτού Του, και κανένας άλλος, ή δεν υπάρχει καθόλου. γιατί πώς θα υπάρχει Λόγος όταν δεν υπάρχει κανένας στον οποίο ανήκει ο Λόγος; Αλλά αυτό είναι γελοίο. γιατί η Θεία και ακομπλεξάριστη φύση δεν μπορεί καθόλου να εμπλέκεται στην ανυπαρξία 53, ούτε ο Πατέρας μπορεί να περάσει στον Λόγο, αν και είναι ομοούσιος με τον Λόγο, αλλά παραμένει ο Πατέρας, του οποίου ο Υιός είναι επίσης ο Λόγος. Αλλος. Αν πιστεύουμε ότι η Θεία φύση δεν επιτρέπει καμία μεταμόρφωση ή αλλαγή σε σχέση με την ουσία της, τότε πώς μπορεί ο Πατέρας, σαν να αφήνει τον τόπο Του, να μετατραπεί σε ύπαρξη του Λόγου; Εξάλλου, θα εμπλακεί στην αλλαγή, καθώς το έχει υποστεί από ανάγκη, αλλά δεν θα είναι το ίδιο με το να μην έχει διατηρήσει αυτό που ήταν από την αρχή. Και αν αυτό είναι παράλογο, αφού η μεταβλητότητα είναι εντελώς ξένη προς τη Θεία φύση, τότε ο Πατέρας, επομένως, δεν μπορεί να μεταμορφωθεί σε Λόγο, αλλά θα είναι πάντα ο Πατέρας, κατέχοντας, όπως ο Θεός, αμετάβλητο και αμετάβλητο. Άλλο - από το ίδιο, ερμηνευτικό 54 Ο μονογενής Λόγος του Θεού και του Υιού, δείχνοντας ότι είναι ο αληθινός Θεός από τον αληθινό Θεό Πατέρα, λέει: «όλα όσα έχει ο Πατέρας, είναι δικά μου» (Ιωάννης 16:15). Αλλά παρόλο που ο Υιός είναι ο κληρονόμος όλων των ιδιοτήτων που είναι εγγενείς στον Πατέρα από τη φύση του, που υπάρχει από Αυτόν από τη φύση του, δεν μπορεί ποτέ να γίνει Πατέρας, γιατί αυτή είναι μια από τις ιδιότητες που ενυπάρχουν στον Γονέα, και ο Υιός θα παραμείνει, χωρίς να στερηθεί οτιδήποτε εγγενές στον Πατέρα (από τη φύση του), αν και δεν θεωρείται ως Πατέρας, αλλά έχει όλα τα χαρακτηριστικά του Πατέρα με τέλειο τρόπο. Εφαρμόζοντας τον ίδιο συλλογισμό στο πρόσωπο του Πατέρα, λέμε ότι έχει όλες τις ιδιότητες της φύσης του Υιού, ωστόσο, δεν μπορεί καθόλου να περάσει στην υιότητα και στην ύπαρξη του Λόγου, αλλά, ως αναλλοίωτος από τη φύση του, παραμένει αυτό που είναι, ώστε, εκτός από Θεός και Πατέρας, να υπάρχει και ως αμετάβλητος, έχοντας έτσι το αμετάβλητο που προέρχεται από τον εαυτό του. Αλλος. Ο Νομοθέτης και ο Θεός κατηγόρησαν κάποιους μέσω των αγίων προφητών, λέγοντας: «Δεν υπάρχει διαχωρισμός μεταξύ αγίου και βέβηλου» (Ιεζ. 22:26). Στην πραγματικότητα, αποδεικνύεται ότι υπάρχει μεγάλη διαφορά ηθικής μεταξύ τους, ή ακόμη και αντίθεση μεταξύ αυτών που θέλουν να κρίνουν σωστά. Αλλά αν επιτρέψουμε την ανάμειξη αντικειμένων της ίδιας ουσίας μεταξύ τους από τη φύση, και εάν τα όντα με τις ειδικές και αδιαίρετες υποστάσεις τους περάσουν σε οποιοδήποτε άλλο ον του ίδιου γένους ή είδους. τότε τι διακρίνει, εν προκειμένω, τους πονηρούς από τους αγίους, αφού δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ τους σε προσωπικές ιδιότητες, αλλά από την ταυτότητα της ουσίας ο ένας βρίσκεται στο άλλο; Τότε για εμάς όλα θα αναμειχθούν με τα πάντα χωρίς καμία διάκριση - και ο προδότης Ιούδας θα είναι ο Πέτρος ή ο Παύλος, ως ένα στην ουσία με τον Πέτρο και τον Παύλο, και ο Πέτρος, με τη σειρά του, ή ο Παύλος θα είναι ο Ιούδας, ως ένα στην ουσία μαζί του. Αλλά δεν έχει νόημα να το σκεφτόμαστε, και η ταυτότητα της ουσίας δεν μπορεί καθόλου να καταστρέψει τις διαφορές μεταξύ όντων του ίδιου τύπου ή ομοιογένειας. Ομοίως, η αδυναμία μας μπροστά στη Θεία ουσία δεν μπορεί καθόλου να μας αναγκάσει να έχουμε Θεό και Πατέρα και να ονομαζόμαστε Λόγος μόνο επειδή είναι ομοούσιος με τον Λόγο. Παραμένει πάντα Πατέρας, χωρίς να βλάπτει τη διάκριση της προσωπικής ύπαρξης από την ταυτότητα της ουσίας και χωρίς να βλάπτει την ταυτότητα της ουσίας από την προσωπικότητα, - και σε αυτό δεν υπερισχύει στο ελάχιστο του Υιού, αντίθετα, Τον αποκαλύπτει ότι είναι αληθινός και έχει από τη φύση Του το αμετάβλητο και το αμετάβλητο του Γεννητού εαυτού του - και κυρίως να μην μετατραπεί σε Πατέρα, όπως ο Πατέρας δεν μετατρέπεται σε Υιό. Άλλη ένσταση ή αντίθεση εκ μέρους των αιρετικών «Είναι άδικο», λένε, «επιτίθεστε, ως λανθασμένοι, σε εκείνους που λένε ότι στον Θεό και στον Πατέρα υπάρχει άλλος εσωτερικός Λόγος εκτός από τον Υιό, αν και Τον ακούτε στις αφηγήσεις του Ευαγγελίου να λέει ξεκάθαρα: «Γνωρίζω τον Πατέρα και τον λόγο Του» (Ιωάννης 8:55). διαφορετικό σε σύγκριση με αυτόν (τον Λόγο), αφού αυτός που τον φυλάει πρέπει να διακρίνεται ως άλλος σε σχέση με αυτόν που φυλάσσεται». Ακολουθούν διάφορες αποφάσεις, που δείχνουν ξεκάθαρα ότι ο Λόγος είναι ο Υιός του Θεού Πατέρα Αν ο Μονογενής Υιός του Θεού και ο ίδιος ο Πατέρας δεν είναι ο Λόγος Του, αλλά υπάρχει στον Θεό κάποιος άλλος (Λόγος) εκτός από Αυτόν, που λέγεται εσωτερικός, τότε ας μας πουν αυτοί που έχουν αντίθετη άποψη: είναι ο Λόγος που επινοήθηκε από άγνοια από αυτούς υποστατικός ή όχι; Αν πουν ότι υπάρχει από μόνο του στη δική του υπόσταση, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα πρέπει να παραδεχτούν την ύπαρξη δύο Υιών. Και αν λένε ότι δεν είναι υποστατικό, ελλείψει οποιασδήποτε μεσολάβησης και διαχωρισμού μεταξύ του Υιού και του Πατέρα, τότε πώς θα είναι το τρίτο από τον Πατέρα, και όχι το αντίστροφο - άμεσα, όπως ο Υιός σε σχέση με τον Πατέρα; Άλλα, μέσα από τους ίδιους στοχασμούς Οι αντίπαλοι ισχυρίζονται ότι στον Θεό και στον Πατέρα υπάρχει ένας εσωτερικός Λόγος, μέσω του οποίου, σύμφωνα με την πιο παράλογη παραδοχή τους, ο Υιός γνωρίζει το θέλημα του Πατέρα. Αλλά πόση βλακεία υπάρχει στη διδασκαλία τους σχετικά με αυτό, αξίζει να ληφθεί υπόψη. Πρέπει να συλλογιστούμε για αυτό το θέμα με αυτόν τον τρόπο: το όνομα «Πατέρας» σε σχέση με τον Υιό δεν παραδέχεται την ανάγκη για οποιαδήποτε τυχαία μεσολάβηση, γιατί τι είδους μεσολάβηση μπορεί να υπάρξει από τον Πατέρα στον Υιό ή το αντίστροφο - από τον Υιό στον Πατέρα; Αλλά εάν, σύμφωνα με την παράλογη διδασκαλία τους, ο Υιός χωρίζεται από τον Πατέρα με το μεσολαβητικό θέλημα και τον εσωτερικό Λόγο, τον οποίο αποκαλούν ερμηνευτή του (το θέλημα του Πατέρα), τότε ο Πατέρας δεν θα θεωρείται πλέον εντελώς ως Πατέρας και ούτε ο Υιός ως Υιός, μόλις σκεφτούμε τόσο το θέλημα του Θεού όσο και τον Λόγο που το αποκαλύπτει ως υπάρχουσες υποστάσεις. Και αν αφομοιώσουμε σε αυτούς μια μη υποστατική ύπαρξη, και ο Υιός, επομένως, είναι στον Θεό και στον Πατέρα άμεσα και αχώριστα, τότε πού θα είναι ο εσωτερικός Λόγος ή τι νόημα θα έχει 56, νοούμενος ως άλλος εκτός από τον Υιό; Διαφορετικά, μέσω αναγωγής στον παραλογισμό Πιστεύουμε ότι η Αγία και Λατρευόμενη Τριάδα είναι ομοούσια, έστω κι αν η τρέλα των αιρετικών δεν το ήθελε αυτό. Αλλά το ομοούσιο, πιστεύω, πρέπει να παραδεχτεί την ομοιότητα μεταξύ τους σε όλα, σε σχέση με τις φυσικές ιδιότητες. Αν, λοιπόν, σύμφωνα με την ανόητη διδασκαλία κάποιων, υπάρχει στον Θεό και στον Πατέρα κάποιος άλλος εσωτερικός Λόγος εκτός από τον Υιό, τότε ο Υιός, φυσικά, θα έχει μέσα Του έναν εσωτερικό Λόγο, αφού είναι η εικόνα Του (του Πατέρα) και το ακριβές περίγραμμα της υπόστασης, όπως είναι γραμμένο (Εβρ. 1:3). Και όπως Αυτόν θα το έχει και το Άγιο Πνεύμα, με βάση τις ίδιες σκέψεις. Ως εκ τούτου, η Τριάδα έχει γίνει για εμάς σε διπλή μορφή και η Θεία φύση εμφανίζεται ήδη επιπλέον. Αλλά αυτό είναι γελοίο. Σε απλές ουσίες δεν υπάρχει τίποτε άλλο πέρα ​​από αυτές, τίποτα, επομένως, δεν θα εμποδίσει την Αγία και Ομοούσια Τριάδα να ενωθεί αχώριστα, χωρίς καμία μεσολάβηση. Άλλα – ερμηνευτικά (από τη Γραφή) Όταν η Θεία Γραφή βάζει ονόματα με μέλη που προηγούνται, τότε δηλώνει κάτι ενιαίο, που μόνο με τη δική του και αληθινή έννοια είναι αυτό που ονομάζεται. Και όταν δεν επισυνάπτει μέλος, κάνει γενική ένδειξη για όλα όσα δηλώνονται με το όνομα. Έτσι, για παράδειγμα, ονομάζονται «πολλοί θεοί» - πολλοί ϑεοί (1 Κορ. 8:5). Αλλά όταν μιλάμε με το μέλος ὁ ϑεός, υποδηλώνει μόνο έναν Θεό, αληθινό και με τη δική του έννοια, ενώ αυτό το όνομα που χρησιμοποιείται απλά και χωρίς μέλος μπορεί να υποδηλώσει έναν από αυτούς που ονομάζονται έτσι κατά χάρη. Και επίσης ἄνϑϱοποιοι πολλοί - πολλοί άνθρωποι. αλλά όταν ο Σωτήρας μιλά σε ένα μέλος του ὁ ὑιὸς τοῦ ἀνϑϱώπου - «Γιος του Ανθρώπου», αυτοπροσδιορίζεται ως εκλεκτός (και διαφορετικός) από χιλιάδες (όλα τα άλλα άτομα). Με τέτοια σημασία και χρήση των ονομάτων στη Θεία Γραφή, πώς πρέπει, λοιπόν, να κατανοήσουμε την έκφραση: «στην αρχή ήταν ο Λόγος» - ἐν ἀϱχῆ λόγος; Αν αυτό σημαίνει ότι κάθε λέξη του Θεού υπήρχε στην αρχή, τότε ας είναι με το μέρος τους η απόδειξη, αλλά θα αποδειχτούμε ότι είμαστε άπρακτοι. Κι αν ο Ευαγγελιστής, βάζοντας ένα μέλος μπροστά (ὁ πριν από τον λόγο), δείχνει τον ένα και σωστό Λόγο, αναφωνώντας: «στην αρχή ήταν ὁ λόγος», τότε γιατί μάταια μαλώνουμε, εισάγοντας άλλον Λόγο, μόνο για να αφαιρέσουμε τον Υιό από την ουσία του Πατέρα; Επομένως, όσοι καταλαβαίνουν τον παραλογισμό αυτού πρέπει να απαρνηθούν την ανοησία εκείνων που σκέφτονται διαφορετικά. Άλλος, που αποδεικνύει ότι δεν είναι σύμφωνα με τον εσωτερικό Λόγο, όπως ισχυρίζονται, ότι ο Υιός σχηματίζεται, αλλά είναι η εικόνα του ίδιου του Πατέρα. Αν ο Μονογενής Υιός του Θεού, κατά τη γνώμη τους, ονομάζεται και ονομάζεται Λόγος επειδή, λαμβάνοντας τον εσωτερικό Λόγο του Πατέρα, είναι, σαν να λέγαμε, σχηματισμένος σύμφωνα με Αυτόν (τον Λόγο), τότε γιατί δεν λέει στους μαθητές Του έτσι: «Εγώ και ο Λόγος του Πατέρα είμαστε ένα, όποιος με είδε, είδε τον Λόγο του Πατέρα»; Εφόσον, παρακάμπτοντας τα πάντα, κάποιος παρομοιάζει τον εαυτό Του με έναν Πατέρα, τότε, ελλείψει οποιασδήποτε μεσολάβησης μεταξύ Του σε σχέση με την ομοιότητα, ο Υιός πρέπει να θεωρηθεί όμοιος με τον ίδιο τον Γονέα και με κανέναν άλλον εκτός από Αυτόν. Αντιπολίτευση «Βρίσκουμε τον Υιό διαφορετικό», λένε, «διαφορετικό από τον εσωτερικό Λόγο του Θεού, ακούγοντας σε αυτό όχι τις δικές μας σκέψεις, αλλά τις περισυλλογές από τη Θεία Γραφή. Στην πραγματικότητα, τι θα πούμε όταν ακούσουμε τον Υιό να λέει στον Πατέρα: «Δόξασε τον Υιό σου» - και τον Πατέρα από την πλευρά Του να απαντά και να λέει: «Εγώ θα δοξάσω και οι δύο; Δεν πρέπει να συμφωνήσουμε ότι ο Πατέρας απαντά στον Υιό, φυσικά, στον Λόγο Πώς αλλιώς, εκτός από τον Υιό, θα έπρεπε να υπάρχει αυτός (Λόγος) μέσω του οποίου ο Πατέρας απαντά σε Αυτόν (τον Υιό); Ακολουθούν διάφορες διαψεύσεις. Οι πονηροί αιρετικοί αξίζουν έκπληξη ή μάλλον θρήνο, και αυτό που λέγεται στους Προφήτες πρέπει να λέγεται γι' αυτούς: «μην κλάψετε για τον νεκρό, αλλά κλάψτε γι' αυτόν· κλάψτε με κλάματα» (Ιερ. 22:10) - για εκείνον που σκέφτεται και λέει τέτοια πράγματα για τον Υιό, γιατί τι θα μπορούσε να είναι πιο θλιβερό από το να υποψιάζεσαι την αλήθεια και την αλήθεια. ένας Ο Σωτήρας, αλλά και το πλήθος των Εβραίων που στέκονται τριγύρω, ακόμη και η χορωδία των αγίων μαθητών; Θα έπρεπε, αντίθετα, να φαντάζονται τα εγγενή πλεονεκτήματα του Θείου και να μην προσπαθούν να υποτάξουν στους νόμους μας αυτό που είναι πάνω μας. Η σωματική φωνή και ήχος, που εκτοξεύονται στον αέρα μέσω των χειλιών ή δημοσιεύονται μέσω κάποιου άλλου οργάνου, χτυπούν την ακοή του σώματος. Το θέλημα του Πατέρα, που περιστρέφεται σε ήχους ανέκφραστους μέσω της φωνής και, όπως λέμε, στο μυαλό, είναι γνωστό μόνο από τον Υιό που φυσικά υπάρχει μέσα Του, ως σοφία Του. Είναι απολύτως απίστευτο να υποθέσουμε ότι ο Θεός χρησιμοποιεί την ομιλία μέσω του ήχου, αν σκεφτούμε να διατηρήσουμε στην Υπέρτατη Φύση ιδιότητες που υπερβαίνουν τη δημιουργία. Ωστόσο, ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δεν είπε ότι αυτή ήταν η ίδια η φωνή του Θεού και του Πατέρα, αλλά δεν εμφανίζεται σε όσους χρειάζονται ερμηνεία από κάποιον άλλο για να γνωρίσουν το θέλημα του Πατέρα, λέγοντας: «Αυτή η φωνή δεν ήταν για χάρη μου, αλλά για χάρη σας» (Ιωάννης 12:30). Δεν θα έπρεπε, αγαπητοί μου, αν Τον σκέφτεστε σωστά, να πείτε μάλλον αυτό: «Ακούσατε τη φωνή του Πατέρα μαζί μου;» Τώρα, δίνοντας ένα εντελώς αντίθετο νόημα σε αυτό, δεν λέει ότι ο Ίδιος είχε ανάγκη για φωνή, αλλά, αντίθετα, ισχυρίζεται ότι αυτή (η φωνή) ήταν για εκείνους - και δεν «διακηρύχθηκε» από τον Πατέρα, αλλά «ήταν» και «για εκείνους». Και αν ο Θεός και ο Πατέρας κάνει τα πάντα μέσω Αυτόν (Κολ. 1:16), τότε, χωρίς αμφιβολία, είναι και μέσω Αυτόν, ή μάλλον, ο Ίδιος ήταν αυτή η φωνή, που εξηγούσε την πρόθεση Εκείνου που γέννησε όχι τον εαυτό Του -γιατί ήξερε ως Υιό- αλλά στην ακρόαση των όρθων, για να πιστέψουν. Αλλος. Αν ο Υιός, λένε, χρειαζόταν κάποιου είδους φυσική (εσωτερική) λέξη για να μάθει από αυτόν το θέλημα του Θεού και του Πατέρα, τότε τι θα γίνει με τον Παύλο που λέει: «Ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:24); Πώς γίνεται ο Υιός να είναι η σοφία του Πατέρα, αν, στερούμενος τη σοφία, λαμβάνει τέλεια (γνώση) από άλλον διδάσκοντας αυτό που προφανώς δεν γνωρίζει; Ή δεν θα είναι απαραίτητο να επιβεβαιώσουμε ότι η σοφία Του δεν είναι τέλεια στον Πατέρα; Και αν ο Υιός είναι η σοφία του Πατέρα, τότε πώς μπορεί να συλληφθεί ένα θέλημα ως διαφορετικό από Αυτόν; Σε τελική ανάλυση, τότε θα είναι απαραίτητο να ισχυριστούμε ότι το θέλημα του Θεού και του Πατέρα δεν ολοκληρώνεται με σοφία. Αλλά το μεγαλείο βρίσκεται σε αυτή την κακία και τέτοιοι συλλογισμοί αποδεικνύονται πλήρης βλασφημία. Άρα, όχι σαν κάποιος που λαμβάνει διδασκαλία από τον άλλον, ο Υιός γνωρίζει το θέλημα του Πατέρα Του, αλλά ο ίδιος, όντας Λόγος και Σοφία και Θέληση, «δοκιμάζει τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά του Θεού» (Α' Κορ. 2:10), όπως είναι γραμμένο σε ένα μέρος για το Πνεύμα. Αλλος. Η Αγία Γραφή μας παρουσιάζει τον Υιό ως «εικόνα» και «ακριβές σημάδι» του Πατέρα (Εβρ. 1:3), και ο ίδιος ο Σωτήρας σε ένα μέρος λέει: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάν. 14:9). Αν όμως, έχοντας μια τέτοια ομοιότητα μαζί Του, δεν γνωρίζει από τον εαυτό Του τι είναι μέσα Του (τον Πατέρα) και για να το ανακαλύψει χρειάζεται, λες, εξηγήσεις από άλλον, τότε ο ίδιος ο Πατέρας θα πρέπει να θεωρηθεί το ίδιο, αν Αυτός (ο Πατέρας) έχει ομοιότητα με τον Υιό, αλλά ο ίδιος θα χρειάζεται επίσης ερμηνευτή στο θείο. Και έτσι, εκτός από τους παραλογισμούς που απορρέουν από αυτό, η Θεία φύση αποδεικνύεται ότι είναι μέρος της άγνοιάς μας. Επειδή όμως είναι πονηρό να σκέπτεται κανείς έτσι, πρέπει να στραφεί στη θεοσεβή διδασκαλία, γιατί αποδεικνύεται εξαιρετική και σύμφωνη με την αλήθεια. Αλλος. «Όλα», λέει ο μακάριος Παύλος, «το Πνεύμα ερευνά, ακόμη και τα βαθιά του Θεού» (Α' Κορ. 2:10), και επιπλέον: «Ποιος μπορεί να γνωρίζει οτιδήποτε από τον άνθρωπο που είναι μέσα στον άνθρωπο, ακόμη και το πνεύμα του ανθρώπου που είναι μέσα του; Κατά τον ίδιο τρόπο, κανείς δεν γνωρίζει το μήνυμα του Θεού, αλλά το Πνεύμα του Θεού που είναι μέσα του» 52:11. Έτσι, το Άγιο Πνεύμα, που ερευνά τα πάντα, δεν είναι (το Πνεύμα) μόνο του Πατέρα, αλλά και του Υιού, αλλά πώς μπορεί, τελικά, Αυτός που από τη φύση του έχει μέσα Του το Πνεύμα που γνωρίζει τα πάντα, να μην γνωρίζει τίποτα από αυτόν που γέννησε; Επομένως, θα είναι περιττό να σκεφτούμε ότι ο Υιός αναγνωρίζει το θέλημα του Πατέρα μέσω άλλου και, χωρίς αμφιβολία, η ανάγκη για τον μάταια μεσολαβητικό Λόγο θα καταργηθεί, σύμφωνα με την άγνοια διδασκαλία τους, γιατί ο Υιός γνωρίζει τα πάντα από τον εαυτό Του. Άλλο – μέσω της αναγωγής στον παραλογισμό Όσοι κατηγορούν την ουσία του Μονογενούς, λέγοντας ότι δεν γνωρίζει το θέλημα του Πατέρα και για γνώση χρησιμοποιούν, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος δασκάλου, έναν άλλο Λόγο που επινοήθηκε από αυτούς, που τον αποκαλούν εσωτερικό, ας μας πουν, αν νομίζουν να διατηρήσουν την άποψή τους για αυτό: θα ισχυριστούν ότι ο εσωτερικός Λόγος υπάρχει από τη φύση του ίσος με τον Υιό - γιατί είναι ήδη ίσος ή χειρότερος. ακόμα καλύτερα; Και αν Τον αναγνωρίσουν ως μικρότερο, τότε θα ατιμάσουν τον ίδιο τον Πατέρα, γιατί τότε πρέπει να υπάρχει μέσα Του κάτι χειρότερο από Αυτόν και διαφορετικό από Αυτόν, δηλαδή ο εσωτερικός Λόγος. Και αν δεν Τον αποκαλούν χειρότερο, αλλά Τον παρουσιάζουν καλύτερο από τον Υιό, τότε ο Πατέρας θα χρεωθεί με δύο τρόπους για τον Υιό: πρώτον, θα βρεθεί ότι γέννησε κάτι χειρότερο από τον εαυτό του, και μετά ο Ίδιος, επιπλέον, θα έχει καλύτερο εσωτερικό Λόγο, αφού ο Πατέρας είναι ομοούσιος με τον Υιό, ο οποίος είναι κατώτερος από τον Λόγο τους. Αλλά οι αντίπαλοί μας πρέπει φυσικά να απαρνηθούν και τη βλασφημία και να πουν ότι ο εσωτερικός Λόγος του Πατέρα είναι ουσιαστικά ίσος με τον Υιό. Έτσι λύνεται το ερώτημα. Πώς, στην πραγματικότητα, θα διδάξει ο ένας τον άλλον, όπως αυτός που γνωρίζει αυτόν που δεν ξέρει, αν και οι δύο είναι ίσοι στη φύση τους; Έτσι, δεδομένης της πλήρους ανικανότητας του συλλογισμού τους, τελικά θα αποδεικνυόταν περιττό να εφεύρουμε έναν μεσολαβητή μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, αντίθετα, είναι απαραίτητο να πιστέψουμε ότι ο ίδιος υπάρχει στον Θεό Πατέρα, Θεό Λόγο, που ήταν στην αρχή. Αλλος. «Στον Υιό», λέει ο μακαριστός Παύλος, «οι θησαυροί πάσης σοφίας και κάθε γνώσης είναι κρυμμένοι» (Κολ. 2:3). Αλλά αν το λέει αληθινά, τότε πώς θα μπορούσαμε να υποθέσουμε ότι Αυτός εξακολουθεί να χρειάζεται διδασκαλία από άλλον, ή στον οποίο θα βρούμε επιτέλους την τελειότητα της γνώσης, αν Αυτός που έχει όλη τη γνώση κερδίζει σοφία από άλλον; Και γενικά, αυτό που είναι σοφό μπορεί να είναι σοφία; Εφόσον όμως δεν χρειάζεται να ακούμε τα λόγια τους, αλλά τα λόγια μέσω του Πνεύματος, ο Υιός, όπως λέει ο Παύλος, έχει μέσα Του «θησαυρούς σοφίας και κάθε γνώση», τότε από κανέναν άλλο δεν πρέπει να μάθει σοφία, αλλά, όντας στον Πατέρα, γνωρίζει όλα τα πράγματα του Πατέρα ως Σοφία Του. Ότι ο Υιός είναι από τη φύση του ο Δημιουργός μαζί με τον Πατέρα ως υπάρχων από την ουσία Του, και όχι ως δούλος αποδεκτός (για αυτό) Ιωάννης 1:3. Όλα ήρθαν σε ύπαρξη (μέσω Αυτού) και χωρίς Αυτόν έγιναν τίποτα 58 Έχοντας αντικρούσει τις περίπλοκα υφαντές αντιρρήσεις των πονηρών αιρετικών και μας έπλεξε μια λεπτή και ακριβή λέξη για τον Μονογενή, ο μακαριστός Ευαγγελιστής προχωρά σε ένα άλλο δίκτυο του διαβόλου, που αποτελείται από αρχέγονη απάτη και φέρνει επάνω μας το τσίμπημα της πολυθεϊστικής πλάνης, η οποία «κατέστρεψε την καταστροφή και την καταστροφή» (Prov). άνοιξε μια πλατιά και ευρύχωρη πόρτα θάνατο, συγκέντρωσε πολλές ανθρώπινες ψυχές στην κόλαση, παρείχε στον διάβολο, σαν να λέγαμε, άφθονη τροφή και του έφερε «τροφή» στους «εκλεκτούς» (Αβ. 1:16). αφού τα παιδιά των Ελλήνων, μελετώντας τη σοφία του κόσμου και εισάγοντας άφθονα στο μυαλό τους το πνεύμα του πρίγκιπα αυτής της εποχής, παρασύρθηκαν στην πολυθεϊστική πλάνη και απομακρύνθηκαν από την ομορφιά της αλήθειας - μερικοί, όπως αυτοί που περπατούν στην τύφλωση και στο σκοτάδι, ρίχτηκαν σε ένα λάκκο από τη δική τους άγνοια, υπηρετώντας άψυχα είδωλα μου: πέτρα: «Εσύ με γέννησες» (Ιερ. 2:27), και άλλοι, αν και υπέπεσαν επίσης σε σχετικά λάθη, αλλά επιδίδονταν σε ένα πιο λεπτό λάθος, σκέφτηκαν ότι έπρεπε να υπηρετήσουν «το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό» (Ρωμ. 1:25), και μόνο η Θεία φύση έδωσε τη δέουσα δόξα στα στοιχεία που δημιουργήθηκαν από αυτό. τότε ο Θεολόγος θεώρησε αναγκαίο να μας υποδείξει τον Μονογενή ως Δημιουργό και Δημιουργό από τη φύση του, λέγοντας ότι «όλα τα πράγματα έγιναν δι' Αυτόν και χωρίς». Το «τίποτα» δεν πέρασε στην ύπαρξη, για να εμποδίσει τις απάτες τους από περαιτέρω πρόοδο και να δείξει στον αδαή τον Δημιουργό όλων των όντων - και μέσω αυτού που το πλάσμα ονομάζει δημιουργημένο, μέσα από αυτό διδάσκουν ξεκάθαρα ότι το άλλο είναι διαφορετικό από αυτό - Αυτός που καλεί στο είναι και με άφατη δύναμη μεταφέρει από το ανύπαρκτο το υπάρχον στο ον. Άλλωστε, με αυτόν τον τρόπο ήταν ήδη δυνατό, από την ομορφιά των πλασμάτων, να συλλογιστούμε αντίστοιχα τον Καλλιτέχνη και να γνωρίσουμε τον αληθινό Θεό, μέσω του οποίου όλα έχουν ήδη συμβεί, και όσα έχουν συμβεί διατηρούνται. Αυτήν την ευαγγελική διδασκαλία θεωρώ αναγκαίο να διατυπώσω ενάντια στις ψευδείς διδασκαλίες των Ελλήνων και γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, νομίζουμε, με την αγία φωνή (του Ευαγγελιστή) εισήχθη ο Μονογενής ως Δημιουργός και Δημιουργός. Εφόσον θα πρέπει να έχουμε υπόψη μας και τις ψευδείς ερμηνείες των αιρετικών, θεωρώ απαραίτητο να ξαναπώ λίγο εναντίον των υπό την επιρροή τους. «Όλα», λέει, «δημιουργήθηκαν μέσω Αυτόν, και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν έγινε». Και αυτή την εγγενή στη Θεότητα αξιοπρέπεια την οικειοποιείται από τον Υιό, δείχνοντάς Του από όλες τις απόψεις ότι είναι ομοούσιος με τον Γονικό Θεό και λέγοντας ότι ό,τι είναι εγγενές σε Αυτόν (τον Πατέρα) εκ φύσεως είναι και στον Υιό, έτσι ώστε Αυτός (ο Υιός) να θεωρείται ως Θεός από τον Θεό στην αλήθεια, και όχι όπως εμείς, έχοντας αποκτήσει τον τίτλο σύμφωνα με τη χάρη μας: rekh: είσαι Θεός και γιος του Υψίστου όλων» (Ψαλμ. 82:6). Άλλωστε, αν «όλα έγιναν μέσω Αυτόν», τότε Αυτός ο Ίδιος πρέπει να είναι διαφορετικός από τα πάντα, γιατί στη λέξη «όλα» δεν υπάρχει τίποτα που να μην περιέχεται σε όλα, όπως, αναμφίβολα, ο μακάριος Παύλος κατάλαβε τη λέξη «όλα». Έτσι, σε μια από τις Επιστολές, μιλώντας για τον Σωτήρα μας και λέγοντας ότι τα πάντα τίθενται κάτω από τα πόδια Του, προσθέτει πολύ καλά: «Επειδή είπε «τα πάντα», δεν άφησε τίποτα να μην Του υποτάξει» (Εβρ. 2:8). Αφού λοιπόν πιστεύουμε ότι όλα ήρθαν στην ύπαρξη μέσω του Υιού, δεν πρέπει να νομίζουμε ότι Αυτός είναι ένας από όλους, αλλά θα Τον θεωρούμε ότι βρίσκεται έξω από τα πάντα και, διαχωρίζοντάς Τον από τη φύση και την ομοιογένεια των κτιστών όντων, πρέπει να ομολογήσουμε ότι τελικά δεν είναι τίποτα άλλο από Θεός από τον Θεό εκ φύσεως. Στην πραγματικότητα, τι είδους χάσμα θα μπορούσε να επιτραπεί μεταξύ Θεού και δημιουργίας - εννοώ όχι σε σχέση με την ουσία, γιατί από αυτή την άποψη το χάσμα είναι τεράστιο, αλλά βασίζεται αποκλειστικά στη νοητική αναπαράσταση κάτι άλλου που υπάρχει; 62 Ή ποια άλλη θέση θα έχει ο Υιός, ξεπερνώντας τη φύση των πλασμάτων, ακόμη περισσότερο - ο Ίδιος είναι ο Δημιουργός; Άλλωστε, όλα έγιναν μέσω Αυτόν, όπως μέσω της δύναμης, όπως μέσω της σοφίας του Θεού και του Πατέρα, όχι κρυμμένα στη φύση Εκείνου που γέννησε, όπως, για παράδειγμα, είναι κρυμμένη η σοφία και η δύναμη που ενυπάρχουν στον άνθρωπο, αλλά υπάρχουν χωριστά και καθεαυτά (υποστατικά) και, επιπλέον, όμως, προερχόμενα από τον Πατέρα στην άρρητη γέννηση. υπάρχων Υιός. Αν όμως ο μακαριστός Ευαγγελιστής λέει ότι όλα «δι' Αυτόν» έγιναν, τότε αυτή η έκφραση (δί αὐτοῦ), πιστεύω, δεν θα βλάψει την αληθινή διδασκαλία γι' Αυτόν. Άλλωστε, αν ειπωθεί ότι ό,τι υπάρχει δημιουργήθηκε «δι' Αυτόν», τότε ο Υιός, φυσικά, δεν θα μας παρουσιαστεί καθόλου ως υπηρέτης ή εκτελεστής της θέλησης κάποιου άλλου, έτσι ώστε να μην μπορεί πλέον να θεωρηθεί ως ο υπάρχων Δημιουργός από τη φύση του ή ότι λαμβάνει τη δύναμη από κάποιον άλλο να δημιουργήσει τη δημιουργία, αλλά αντίθετα, ως ο Πατήρ και ο μόνος του Θεού. Γεννημένος, φτιάχνει τα πάντα, με τη βοήθεια, προφανώς, και τη συνπαρουσία Σε αυτόν τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, γιατί όλα είναι από τον Πατέρα μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματος. Και ο Πατέρας είναι συνπαρών με τον Υιό, πιστεύουμε, όχι ως ανίσχυρος να δημιουργήσει οτιδήποτε υπάρχει, αλλά ως πλήρως υφιστάμενος σε Αυτόν (τον Υιό) από την ταυτότητα της ουσίας και από την άμεση γειτνίασή Του με ό,τι προήλθε από Αυτόν από τη φύση του - όπως, για παράδειγμα, μπορούμε να πούμε ότι το άρωμα ενός λουλουδιού συνυπάρχει από τη φύση και το λουλούδι. Αλλά σε αυτά τα αντικείμενα, το παράδειγμα έχει, φυσικά, μόνο μια μικρή σημασία, ενώ η Υπέρτατη Φύση πρέπει να είναι πάνω από αυτή τη σύγκριση, επιτρέποντας από αυτήν (για σύγκριση με τον εαυτό της) μόνο μικρά χαρακτηριστικά στοχασμού. Διαφορετικά, πώς θα κατανοήσουμε το ρητό: «Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι» (Ιωάν. 5:17); Άλλωστε, ο Υιός λέει ότι ο Θεός και ο Πατέρας δεν κάνουν τίποτα χωριστά και από μόνοι Του σχετικά με αυτό που υπάρχει. με τον ίδιο τρόπο, λέει ο Ίδιος, το κάνει χωρίς τον Πατέρα και με την αδιαφορία, ας πούμε, για την ουσία από την οποία υπάρχει. Σε αυτή την περίπτωση, θα υπήρχαν, φυσικά, δύο, και όχι ένας Δημιουργός, όπως κάνει ο καθένας από τους δύο χωριστά. Και επιπλέον, θα είναι δυνατόν να παραδεχτούμε ότι ο Πατέρας μπορεί να μην έχει πάντα τον Υιό μέσα Του, και ο Υιός, με τον ίδιο τρόπο, δεν θα έχει πάντα τον Πατέρα μέσα Του, εάν είναι απολύτως δυνατό για τον καθένα από αυτούς να ενεργεί σε σχέση με κάτι που υπάρχει χωριστά και χωριστά, όπως είπαμε ήδη προηγουμένως - και ο Υιός, φυσικά, θα αποδειχτεί ο πατέρας: Εγώ» (Ιωάννης 10:38). Φυσικά, όχι μόνο από την ομοιότητα της ουσίας, ως σημάδι, πρέπει να συλλογιστούμε τον Υιό στον Πατέρα ή το αντίστροφο - τον Πατέρα στον Υιό ως πρωτότυπο, αλλά πρέπει να δεχτούμε ως Υιό, από την ουσία του Πατέρα μέσω της γέννησης Εκείνου που έλαμψε και όπως μέσα σε αυτήν και από αυτήν προσωπικά υπάρχοντα και ως Θεός. Ο Υιός, όπως σε μια ομοούσια γενιά, από τη φύση του, και για τον μόνο λόγο ότι είναι και θεωρείται διαφορετικός (δηλαδή ως ο Πατέρας), δηλαδή ξεχωριστά. Ο Πατέρας παραμένει ακριβώς αυτό που είναι (ο Πατέρας), αν και υπάρχει συγφυσικά στον Υιό, όπως ο ήλιος, λέμε, υπάρχει σε μια αντανάκλαση. Ομοίως, ο Υιός δεν μπορεί να θεωρηθεί ως οτιδήποτε άλλο εκτός από αυτό που είναι (ο Υιός), αν και υπάρχει από τη φύση του στον Πατέρα, όπως ακριβώς η αντανάκλασή του είναι στον ήλιο. Έτσι, εφόσον ο Πατέρας είναι και θεωρείται ως αληθινά Πατέρας και ο Υιός θεωρείται επίσης και θεωρείται ως Υιός, προφανώς μαζί με το Άγιο Πνεύμα, τότε επομένως ο αριθμός της Αγίας Τριάδας πηγαίνει πίσω στην ίδια Θεότητα. Διαφορετικά, πώς θα ήταν καθόλου δυνατό να σκεφτεί κανείς ότι ο Θεός υπάρχει μόνος του, αν καθένα από τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας ξεχωρίζει στην τελειότερη ατομικότητα και, εντελώς διαχωρισμένο από την ομοφύση με άλλο πρόσωπο και την ενότητα της ουσίας, μπορεί να ονομαστεί Θεός; Άρα, σε σχέση με την αυτουποστατικότητα της ύπαρξης, πρέπει να διακρίνουμε τον Πατέρα, τον Υιό και το Πνεύμα, χωρίς να συγχέουμε τις διαφορές στα πρόσωπα και τα ονόματα του καθενός, αλλά να διατηρούμε τον καθένα ξεχωριστά και να λέγεται αυτό που είναι, και έτσι να πιστεύει - αλλά ταυτόχρονα να τους ανεβάζει στην ενότητα της Θεότητας, αφού ο Λόγος ονομάζεται εντελώς διαφορετική από τη φύση τους. σοφία, προβληματισμό, σημάδι και δύναμη του Πατέρα (Α' Κορ. 1 και Εβρ. 1:3). Ονομάζεται Λόγος και Σοφία επειδή είναι από το νου και στο νου άμεσα και αδιαχώριστα, και επειδή, ας πούμε, η διείσδυση του νου, της σοφίας και του λόγου μεταξύ τους, γιατί ο νους στον λόγο και η σοφία και ο λόγος στο νου αποκαλύπτονται αμοιβαία, χωρίς καμία μεσολάβηση ή διαχωρισμό μεταξύ τους. Δύναμη πάλι (λέγεται), αφού είναι αναπόσπαστα παρούσα σε όσους από τη φύση τους την έχουν, και δεν μπορεί καθόλου να διαχωριστεί από αυτούς, σαν τυχαίο εξάρτημα, χωρίς να καταστρέψει το αντικείμενο που το κατέχει. Ονομάζεται επίσης σήμα γιατί είναι πάντα ομοφυσικό και δεν μπορεί να διαχωριστεί από την ουσία της οποίας είναι σήμα. Αφού λοιπόν το ένα υπάρχει στον άλλο φυσικά και αναγκαστικά, τότε όταν ενεργεί ο Πατέρας, ενεργεί προφανώς και ο Υιός, καθώς η δύναμή Του είναι φυσική, ουσιαστική και υποστατικά υπάρχουσα. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, όταν ενεργεί ο Υιός, ενεργεί και ο Πατέρας, ως πηγή του Δημιουργικού Λόγου, που είναι εγγενής φυσικά στη δική Του Γενιά, όπως ακριβώς η φωτιά είναι παρούσα στη θερμότητα που εκπέμπεται από αυτήν. Είναι προφανές από αυτό ότι η κατηγορία των αντιπάλων εναντίον του Υιού αποδεικνύεται μάταιη, που τον αντιπροσωπεύουν σε εμάς ως Δημιουργό σύμφωνα με τη διδασκαλία 63, επιπλέον, ακόμη και ως υπηρέτη, με βάση τα λόγια του μακαριστού Ευαγγελιστή: «όλα τα πράγματα έγιναν δι' Αυτόν και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν έγινε». Είναι οι πονηροί αιρετικοί που εκπλήσσονται μαζί μου, και μάλιστα πολύ. Όλα όσα, κατά τη γνώμη τους, υποτίθεται ότι μειώνουν την αξιοπρέπεια του Μονογενούς και Τον αποκαλύπτουν ότι είναι δεύτερος σε αξιοπρέπεια και κατώτερος του Γονέα. σύμφωνα με τον στόχο τους, αρπάζουν τα πάντα με μεγάλο ζήλο και μαζεύουν τα ναρκωτικά της ακαμψίας τους από παντού. Αντίθετα, ό,τι λέγεται σωστά και σωστά και εξυψώνει τον Υιό στη δόξα του Πατέρα, τα σκεπάζουν όλα με πολύ βαθιά σιωπή, έχοντας έτσι μόνο ένα και μοναδικό στόχο να υποτάξουν τον Υιό, τον δοξασμένο από όλη την κτίση, σε μάταιη μομφή. Έτσι, ακούγοντας τα λόγια ότι «όλα έγιναν δι' Αυτόν», Του αποδίδουν πρόθυμα το όνομα της υπηρεσίας, ονειρευόμενοι τον Υιό ως δούλο αντί για ελεύθερο άνθρωπο και δούλο αντί για άρχοντα. Αντιθέτως, μαθαίνοντας ότι «χωρίς Αυτόν δεν έγινε τίποτα», δεν ανεβαίνουν σε καμία μεγάλη και υπέροχη ιδέα γι' Αυτόν, και εν τω μεταξύ, αφού ο Θεός και ο Πατέρας δεν έχει τη συνήθεια να δημιουργεί διαφορετικά παρά μόνο μέσω του Υιού Του, που είναι η σοφία και η δύναμή Του, ο Ευαγγελιστής λέει ότι απολύτως τίποτα δεν έγινε χωρίς Αυτόν. Επομένως, ο Μονογενής είναι και η δόξα του Θεού και του Πατέρα, γιατί, ως Δημιουργός, δοξάζεται μέσω του Υιού, ολοκληρώνοντας τα πάντα (δι' Αυτόν) και φέρνοντας στην ύπαρξη ανύπαρκτα πράγματα. Μπορείτε να το καταλάβετε αυτό «χωρίς Αυτόν δεν υπήρχε τίποτα» ακόμα καλύτερα αν σκεφτείτε προσεκτικά τι ειπώθηκε κατά τη δημιουργία του ανθρώπου: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο», λέει, «κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας» (Γέν. 1:26). Σε αυτό το ρητό, μπορεί κανείς να δει καθαρά ότι δεν υπάρχει τίποτα ταπεινωτικό στον Υιό, όπως σε έναν υπηρέτη, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους. γιατί ο Θεός και Πατέρας δεν διατάζει τον Λόγο: «Δημιουργήστε τον άνθρωπο», αλλά ως συνυπάρχον εκ φύσεως και ως αχώριστα συνυπάρχον συνεργάτης, Τον έκανε συνεργό των προθέσεών Του για τον άνθρωπο, χωρίς να προηγείται κανένας προβληματισμός για τη γνώση του Υιού, 64 αλλά καθώς ο νους αποσπάται αδιαχώριστα και αδιάσπαστα αδιάσπαστα και αδιάσπαστα από τον χρόνο. Ωστόσο, σε σχέση με το Θείο, αυτός ο συλλογισμός μπορεί και πάλι να εφαρμοστεί με έννοια που υπερβαίνει αυτή τη σύγκριση. Και ο Πατέρας κάνει με τον Υιό Του, βεβαιώνουμε, όχι ως δύο που σκέφτονται χωριστά, έτσι ώστε να μην εννοούμε δύο θεούς, και όχι όπως ο ένας και ο άλλος είναι ένας, έτσι ώστε ούτε ο Υιός στον Πατέρα, ούτε ο Πατέρας στον Υιό, αλλά, αντίθετα, ακριβώς με τον ίδιο τρόπο που μπορεί να αναγνωριστεί, η αντανάκλαση από το φως εκπέμπεται μαζί με το φως. Εδώ, στη νοητική μας εικόνα, φαίνεται ότι αυτό που γεννά είναι, λες, ξεχωριστό από αυτό που γεννιέται και αυτό που συμβαίνει, αχώριστα, αλλά και τα δύο είναι ένα και το αυτό από τη φύση τους και το ένα δεν υπάρχει χωρίς το άλλο. Αλλά και πάλι ο Θεός πρέπει να είναι ανώτερος από αυτό, αφού είναι ακόμη και υπερυπαρκτός, και μεταξύ των κτισμένων αντικειμένων δεν υπάρχει ούτε ένα εντελώς όμοιο με Αυτόν, ώστε κάτι να ληφθεί ως απολύτως ακριβής εικόνα της Αγίας Τριάδας, σύμφωνα με την ακριβή διδασκαλία των δογμάτων. Αν νομίζουν ότι η έκφραση δι' οὗ - «δι' Αυτόν», που χρησιμοποιείται για τον Υιό («όλα «δι' Αυτόν» ήρθαν στην ύπαρξη»), τοποθετεί την ουσία Του κάτω από την ισότητα με τον Πατέρα και τη φυσική ομοιότητα, έτσι ώστε να είναι μάλλον υπηρέτης παρά ο Δημιουργός, τότε ας το αναλογιστούν οι ανόητοι και ας μας απαντήσουν: τι πρέπει να σκεφτόμαστε για τον Πατέρα και πώς θα το χρησιμοποιήσει ο Πατήρ. επίσης; επίσης δι’ οὗ – «δι’ Αυτόν»; Έτσι λέγεται: «Ο Θεός είναι πιστός, «μέσω του οποίου» (δι’ οὗ) κληθήκατε στην κοινωνία του Υιού Του» (Α’ Κορ. 1:9), και: «Ο Παύλος είναι απόστολος του Ιησού Χριστού «δια του θελήματος» (διὰ εελήματος) του Θεού» (Β’ Κορ. 1 και Εφεσ. 1:1). φέρω, αλλά υιόν: εάν είναι υιός, και κληρονόμος δια του Θεού» (διὰ Θεοῦ – Γαλ.4:7) 65 . Όλα αυτά λέγονται σε σχέση με το πρόσωπο του Θεού και του Πατέρα, και κανείς, φυσικά, δεν θα φτάσει σε τέτοια τρέλα, αν δεν έχει ομοϊδεάτες με τους προηγουμένως κατονομαζόμενους (αιρετικούς), να αποφασίσει να ισχυριστεί ότι ακόμη και η δόξα του ίδιου του Θεού, τόσο στο όνομα όσο και στην πραγματικότητα, υπόκειται σε υπηρεσία, μόλις εφαρμοστεί αυτό «δι' αυτού - τὸ δι̕ οὗ». Η Αγία Γραφή μερικές φορές χρησιμοποιεί εκφράσεις αδιάφορα, χωρίς να βλάπτει καθόλου το θέμα, αλλά εφαρμόζει εκφράσεις στα καθορισμένα αντικείμενα σαν να είναι σε εφαρμογή και τέτοια, μέσω των οποίων θέλει να κατανοήσει το θέμα με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Ωστόσο, είναι επίσης χρήσιμο να πούμε ότι «η δόξα του Κυρίου σκεπάζει τον λόγο» (Παροιμίες 25:2), γιατί όλη η δύναμη των λέξεων είναι μικρή για μια ακριβή εξήγηση της άφατης και θεϊκής δόξας. Επομένως, δεν πρέπει να δελεαζόμαστε από τη μικρότητα των λέξεων, αλλά πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι η Θεία και άφατη Φύση υπερβαίνει τόσο τη δύναμη της γλώσσας όσο και την οξύτητα κάθε νου - και έτσι δεν θα πέσουμε στην κακία. Ότι η ζωή είναι από τη φύση του ο Υιός, και επομένως δεν δημιουργήθηκε, αλλά από την ουσία του Θεού και του Πατέρα Ιωάννης 1:3–4. Σε λίγο, στη ζωή του Τομ 66 Ο μακαριστός Ευαγγελιστής συνεχίζει να μας μιλάει για τον Θεό Λόγο. Και μου φαίνεται ότι αφορά ευεργετικά ό,τι είναι εγγενές σε Αυτόν από τη φύση του, για να ντροπιάσει τη μανία όσων σκέφτονται διαφορετικά, και εκείνων που θέλουν να στολιστούν με τη σωστή πίστη για να την ενισχύσουν με στοχασμούς - όχι αυτούς που συνθέτουν απιθανότητες από τα «λόγια της σοφίας» του κόσμου, αλλά εκείνους που σέβονται την αλήθεια του κόσμου (1. Κορ. 2:4). Και αυτό που ακριβώς θέλει να διδάξει στην παραπάνω ρήση είναι αυτό. Στην προηγούμενη ρήση, μας έδειξε τον Υιό ως δημιουργό και από τη φύση του τον δημιουργό, λέγοντας ότι όλα ήρθαν μέσα από αυτόν και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν δημιουργήθηκε. αφού όχι μόνο δίνει στο πλάσμα μια κλήση προς ύπαρξη, αλλά περιέχει επίσης ό,τι έχει συμβεί μέσω του εαυτού Του, σαν να αναμειγνύεται, ας πούμε, τον εαυτό Του με αυτό που από τη φύση του δεν έχει αιώνια ύπαρξη, και γίνεται ζωή για ό,τι υπάρχει, έτσι ώστε αυτό που συνέβη να παραμένει και να παραμένει εντός των ορίων της φύσης του. τότε θεωρεί απαραίτητο να πει: «αυτό που συνέβη ήταν ζωή μέσα Του». Όχι μόνο λέει: «δι' Αυτόν ήρθαν όλα τα πράγματα», αλλά αν κάτι «έγινε ύπαρξη», τότε «υπήρχε ζωή σε Αυτόν», 67 δηλαδή ο μονογενής Λόγος του Θεού, η αρχή και η δημιουργία 68 παντός ορατού και αοράτου, στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη (Φιλ. 2:10· πρβλ. Κολ. Όντας ο ίδιος ζωή εκ φύσεως, χαρίζει ον και ζωή και κίνηση στα πλάσματα με διάφορους τρόπους (πρβλ. Πράξεις 17:28), όχι με διαίρεση ή αλλαγή που εισέρχεται σε καθένα από τα διαφορετικά στη φύση όντα, αλλά η ίδια η δημιουργία διαφοροποιείται από την άφατη σοφία και δύναμη του Δημιουργού - και μια ζωή από όλους, όσο μπορεί. Εφόσον ό,τι μεταφέρεται από την ανυπαρξία στο ον πρέπει να καταστραφεί και ό,τι έχει αρχή τείνει προς το τέλος - είναι χαρακτηριστικό της Θείας και Υπέρτατης Φύσης μόνο να μην ξεκινά από καμία αρχή και να υπάρχει ατελείωτα, τότε ο Δημιουργός παρακάμπτει κατά κάποιο τρόπο την αδυναμία στα κτιστά όντα και τεχνητά, σαν να λέγαμε, τους κανονίζει την αιωνιότητα. Άλλωστε, η συνεχής διαδοχή καθενός από τα όμοια πλάσματα και οι φυσικές μεταβάσεις μεταξύ τους όντων του ίδιου τύπου και ομοιογένειας, που πάντα επιδιώκουν μια περαιτέρω (συνεχή) ροή, κάνουν τη δημιουργία πάντα εμφανή και διατηρούν πάντα τον Δημιουργό Θεό. Αυτό σημαίνει ότι κάθε ένα από τα πλάσματα σπέρνει έναν σπόρο μέσα του ανάλογα με το είδος και την ομοιότητα του, όπως άφταστα πρόσταξε ο Δημιουργός (Γέν. 1:11–12). Άρα «υπήρχε» «ζωή» σε όλα, πράγμα που σημαίνει το ερμηνευμένο ρητό. Αλλά, αγαπητέ μου, μπορείς πάλι να πεις στον αιρετικό που αγωνίζεται με την αλήθεια: τι θα πεις εναντίον αυτού όταν ακούσεις τον Πνευματοφόρο να λέει ότι σε όλα τα κτιστά όντα «υπήρχε Ζωή», δηλαδή ο Λόγος που «ήταν στην αρχή»; Τολμάτε πραγματικά ακόμη και τώρα να πείτε ότι ο Υιός δεν είναι από την ουσία του Θεού Πατέρα, έτσι ώστε να γίνει κατανοητό ότι ήρθε σε ύπαρξη και δημιουργήθηκε; Και είναι δυνατόν να μην φωνάξετε ενάντια στην άγνοιά σας και, επιπλέον, με κάθε δικαιοσύνη; Άλλωστε, αν ο Λόγος βρισκόταν στα πλάσματα, ως ζωή από τη φύση του, αναμιγνύοντας τον εαυτό του σε (δημιουργημένα) όντα μέσω της κοινωνίας, τότε, κατά συνέπεια, είναι κάτι άλλο, διαφορετικό από αυτό στο οποίο αναγνωρίζεται ως παρόν. Αλλά ποιος είναι από τη φύση του άλλος από αυτό που είναι το πλάσμα, πώς μπορεί να μην είναι Θεός που το υπερβαίνει; Εάν παραμείνετε στην αναίσχυνσή σας και δεν σταματήσετε να σκέφτεστε ότι ο Υιός είναι δημιουργημένος, υπάρχει στα πλάσματα ως ζωή, τότε, πρώτον, θα θεωρηθεί ότι υπάρχει στον εαυτό Του και μέσα Του, και στη συνέχεια, ταυτόχρονα, ως συμμετέχων στον εαυτό Του και ως ζωή, όπως, όντας στα πλάσματα, ο ίδιος θεωρείται ένα από αυτά. Αλλά ο ίδιος ο αντίπαλος θα δει, χωρίς αμφιβολία, πόσο ανόητο είναι να σκέφτεσαι έτσι. Αν λοιπόν ο ζωοποιός Λόγος συμμετέχει στα πλάσματα, τότε ο Ίδιος δεν θα έπρεπε να είναι μεταξύ εκείνων με τους οποίους συμμετέχει, αλλά προφανώς υπάρχει άλλος, διαφορετικός από αυτά (τα πλάσματα). Και αν ναι, τότε δεν δημιουργείται, αλλά, όπως η ζωή εκ φύσεως, (είναι παρούσα) μέσα τους. Αυτό θα το καταλάβουμε και μέσα από το ακόλουθο σκεπτικό. Συλλογισμός ή συμπέρασμα Εάν ο Υιός δεν είναι από την ουσία του Θεού και του Πατέρα, αλλά Αυτός (ο Θεός) Τον τοποθέτησε, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, έξω (τον εαυτό του), τότε, κατά συνέπεια, ήρθε στην ύπαρξη και δημιουργήθηκε. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, πώς μπορεί αυτός που είναι ανάμεσα στα πλάσματα να δώσει ζωή σε όλα; Ποια υπεροχή τότε (σε σχέση με τα πλάσματα) θα βρούμε στη Θεία φύση; Ή πώς θα μπορούσε ο πιο σοφός Παύλος να πει κάτι καταπληκτικό για τον Θεό από τη φύση του, ότι δίνει ζωή σε όλα τα πράγματα (Α' Τιμ. 6:13); Άλλωστε, αν ο Υιός, δημιουργημένος, ζωντανεύει τα πάντα, τότε το πλάσμα ζωντανεύει τον εαυτό του, χωρίς να χρειάζεται καθόλου γι' αυτό τον Θεό που το δημιούργησε. Και ως εκ τούτου, στον Θεό δεν υπάρχει τίποτα μεγαλύτερο από τη δημιουργία, γιατί δεν ενεργεί λιγότερο από όσο μπορούσε ο Θεός. Αλλά αυτό είναι γελοίο. Επομένως, ο Υιός δεν είναι κτιστός, αλλά, αντίθετα, ο Θεός (Είναι) και επομένως είναι ζωή από τη φύση του. Αλλος. Ο Ψαλμωδός εκπλήσσεται υπερβολικά, και πολύ σωστά, για τη Θεία φύση και αφομοιώνει την πιο απαράμιλλη αξιοπρέπεια σε αυτήν, λέγοντας: «Όπως έχεις την πηγή της ζωής» (Ψαλμ. 35:10). Αλλά αν ο Πατέρας δημιούργησε τον Υιό και δεν Τον έχει από την ουσία Του, και όμως Αυτός (ο Υιός) δίνει ζωή στα πλάσματα και ως Ζωοδότης είναι ζωή από τη φύση του, τότε γιατί ο Ψαλμωδός εξακολουθεί να καταπονείται, λέγοντας ότι μόνο ο Θεός έχει ζωή πηγή; Άλλωστε, η φύση των πλασμάτων επιτρέπει το ίδιο πράγμα, αν ο Υιός δίνει ζωή, αν και δεν είναι η Θεία ουσία, σύμφωνα με την ανόητη διδασκαλία ορισμένων. Αλλά αυτό είναι παράλογο. Επομένως, ο Υιός είναι ζωή εκ φύσεως, ως Θεός από τον Θεό και ζωή από ζωή. Αλλος. Εάν ο Υιός, όντας εκ φύσεως ζωή, δημιουργηθεί και δημιουργηθεί, σαν να μην έχει, σύμφωνα με την υπόθεση των αιρετικών αυτών, από την ουσία του Θεού και του Πατέρα, τότε η φύση των πλασμάτων θα επιτρέψει από μόνη της τη δυνατότητα να είναι και να λέγεται ζωή. Αλλά τότε όλα θα είναι ζωή σε σχέση τουλάχιστον με τη δυνατότητα, αν δεν το έχει ακόμα αυτό στην πραγματικότητα, αφού αυτό που γεννιέται κάθε ον, έτσι, χωρίς αμφιβολία, θα έπρεπε να είναι, ακόμα κι αν δεν έχει γίνει ακόμα, γιατί έχει στη φύση του τη δυνατότητα (δύναμη) γι' αυτό. Όταν, λοιπόν, το «είναι ζωή» είναι κοινή ιδιοκτησία του πλάσματος, και σε καμία περίπτωση ιδιοκτησία ενός μόνο ατόμου, τότε γιατί ο Υιός μάταια μεγαλουργεί τον εαυτό Του λέγοντας: «Εγώ είμαι η ζωή» (Ιωάννης 14:6); Άλλωστε, θα έπρεπε μάλλον να έχει πει αυτό: «Είμαι (μαζί) η ζωή μαζί σου». Αυτό, φυσικά, θα ήταν πιο αληθινό αν Αυτός, όντας αληθινά δημιουργημένος, είναι ταυτόχρονα ζωή. Εφόσον αφομοιώνει το «να είναι ζωή» στον εαυτό Του μόνο, ως δικό Του καλό, είναι τελικά φανερό ότι τοποθετεί τον εαυτό Του όχι ανάμεσα σε πλάσματα, αλλά στη Θεία ουσία του Πατέρα, στην οποία το «να είναι ζωή» ανήκει εκ φύσεως. Αλλος. Αυτό που συμμετέχει στη ζωή δεν είναι το ίδιο ζωή με τη σωστή έννοια, γιατί αποδεικνύεται ότι είναι κάτι άλλο που υπάρχει μέσα Του. Αν λοιπόν ο Υιός, ως ζωή, δίνεται στα πλάσματα, τότε πρέπει να είναι διαφορετικός, διαφορετικός από αυτό που μετέχει σε Αυτόν και χρειάζεται ζωή. Έτσι, δεν δημιουργείται και δεν απαιτεί ζωή από άλλον. Επομένως, τελικά, πρέπει να είναι Θεός ως Ζωοδότης. Και αν ναι, τότε πρέπει να αναγνωριστεί από την ουσία του Πατέρα, αν λατρεύουμε τον ένα Θεό και δεν υπηρετούμε κανέναν άλλον εκτός από τον Ιεχωβά. Αλλος. Εξετάζοντας με ακρίβεια τη φύση αυτού που υπάρχει, βρίσκουμε μόνο τον Θεό και τη δημιουργία, και τίποτα άλλο πέρα ​​από αυτό. Ό,τι βρίσκεται εκτός της ύπαρξης του Θεού από τη φύση του είναι, φυσικά, δημιουργημένο. Και ό,τι δεν είναι μέρος της δημιουργίας, λοιπόν, χωρίς αμφιβολία, ανήκει στη Θεότητα. Αφού τα εξετάσαμε όλα αυτά σωστά, ας μας πουν όσοι στερούν τον Υιό την ουσία του Θεού και του Πατέρα: πώς θα μπορούσε να δώσει ζωή ως ζωή, αν αυτή ακριβώς η ιδιότητα έχει (μόνο) τη Θεία φύση, που δεν το επιτρέπει (άλλο) σε τίποτε άλλο; Και αν, όντας δημιουργημένος, μπορεί να είναι και ζωή, τότε η χάρη αυτού του πλεονεκτήματος πρέπει, φυσικά, να επεκταθεί σε όλα τα πλάσματα, και τότε όλα θα είναι ζωή εκ φύσεως. Αλλά σε αυτή την περίπτωση τι ανάγκη θα έχουν για την κοινωνία του Υιού ή τι πλεονέκτημα θα αποκομίσουν από αυτό; Άλλωστε, οι ίδιοι έχουν αυτή την ιδιότητα να είναι ζωή από τη φύση τους. Αλλά ένας τέτοιος συλλογισμός δεν είναι αληθινός. καθώς έχει ανάγκη από ζωή, η δημιουργία πρέπει να συμμετέχει στον Υιό. Κατά συνέπεια, ο Μονογενής είναι ζωή εκ φύσεως και επομένως δεν στέκεται ανάμεσα στα πλάσματα, αλλά ανεβαίνει στη φύση Εκείνου που Τον γέννησε, γιατί και ο Πατέρας είναι ζωή εκ φύσεως. Αλλος. Ο Υιός, όντας ζωή από τη φύση του, είναι είτε διακριτός από τη δημιουργία, προφανώς από τη φύση του, είτε μιας φύσης με αυτήν. Αν είναι της ίδιας φύσης και ομοούσιος μαζί της, τότε δεν θα αποδειχτεί ότι λέει ψέματα όταν λέει: «Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής, κατέβα από τον ουρανό και δώσε ζωή στον κόσμο» (Ιωάννης 6:48, 33); Εξάλλου, ένα πλάσμα μπορεί ήδη να είναι ζωή από μόνο του - και η ζωή δεν χρειάζεται να είναι μέρος της ζωής για να αποδειχθεί ζωή. Αν δεν είναι της ίδιας φύσης, τότε δεν μπορεί να δημιουργηθεί, αφαιρώντας από τη δημιουργία τη δική του περιουσία (να είναι ζωή εκ φύσεως). γιατί ένα πλάσμα δεν μπορεί να είναι ζωή από τη φύση του, αλλά, αντίθετα, χρειάζεται ζωή και (μόνο) συμμετέχει σε αυτήν. Αλλος. Εάν ο Υιός, όντας εκ φύσεως ζωή, είναι ενιαίας φύσης με τα πλάσματα, τότε ακριβώς όπως Αυτός, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των αιρετικών, δεν είναι από την ουσία του Θεού και του Πατέρα, τότε γιατί λέει ο μακάριος Ψαλμωδός ότι «οι ουρανοί θα χαθούν και θα φθαρούν σαν ένδυμα», αλλά αφομοίωσε το ιδιαίτερο πλεονέκτημά Του, αναφωνώντας: 101:28; Εβραίους 1:12); Είτε θα χαθεί και θα εξαθλιωθεί μαζί μας ως μία φύση, και δεν θα πρέπει πλέον να είναι νοητή με τη ζωή, είτε η φυσική ένωση μαζί Του θα πρέπει να μας ελκύει σε μια αιώνια και αμετάβλητη ύπαρξη, σε έναν ανεξάντλητο αριθμό ετών και στην ύπαρξη ζωής. Αλλά είναι αιώνιος και αμετάβλητος, αλλά θα εξαθλιωθούμε, επομένως, δεν είναι πλασμένος όπως εμείς, αλλά αν είναι εκ φύσεως από τη ζωή, 70 τότε ο Ίδιος, ως ζωή, πρέπει να αναζωογονήσει αυτούς που έχουν ανάγκη τη ζωή. Αλλος. Αν τίποτα δεν συμμετέχει από μόνο του, και όμως η δημιουργία συμμετέχει στον Υιό ως ζωή. τότε, λοιπόν, ο Ίδιος δεν είναι πλάσμα, αλλά ούτε η δημιουργία είναι η ζωή που είναι ο Υιός. Αλλος. Εάν υπάρχει άλλος να δώσει ζωή και άλλος να του δοθεί ζωή, όπως η δράση και η ταλαιπωρία, τότε ο Υιός δίνει ζωή και στο πλάσμα δίνεται ζωή. τότε, λοιπόν, ο Υιός και το πλάσμα δεν είναι το ίδιο πράγμα, αφού αυτό που ενεργεί δεν ταυτίζεται με αυτό που ενεργείται. Ότι ο Υιός είναι Φως από τη φύση του, και επομένως δεν είναι δημιουργημένος, αλλά από την ουσία του Θεού και του Πατέρα, ως αληθινό φως από αληθινό φως Ιωάννης 1:4. Και η κοιλιά είναι ελαφρύς άνθρωπος Και με αυτά τα λόγια ο μακαριστός Ευαγγελιστής μας εισάγει στον Υιό ως Θεό κατά φύση και ουσία, 71 κληρονόμο των ευλογιών Εκείνου που γέννησε. Έχοντας προηγουμένως διδάξει ότι Αυτός, ως ζωή από τη φύση του, ήταν σε ό,τι συνέβη μέσω Αυτόν, το περιείχε και ζωοδότησε και με απερίγραπτη δύναμη, παραχωρούσε τη μετάβαση από την ανυπαρξία στο είναι και διατηρούσε αυτό που συνέβη, τώρα στρέφεται σε μια διαφορετική δομή σκέψεων, φροντίζοντας παντού, όσο χρειάζεται, να μας καθοδηγήσει στην αντίληψη της αλήθειας. Έτσι, ο Λόγος κατοικούσε στα πλάσματα ως ζωή, αφού ο άνθρωπος ανάμεσά τους στη γη είναι ένα τέτοιο ζωντανό ον 72, που είναι λογικό και λεκτικό, διαθέτει νοημοσύνη και γνώση και μετέχει στη Θεία σοφία, τότε ο Πνευματοφόρος θεωρεί απαραίτητο να μας δείξει ξεκάθαρα τον Λόγο ως Δότη της σοφίας στους ανθρώπους, ώστε ο Θεός και ο Πατέρας να γίνουν κατανοητοί μέσω όλων. ζωή σε αυτούς που χρειάζονται ζωή, ως φως ξανά και ζωή σε όσους έχουν ανάγκη από ζωή και φως. Και γι' αυτό λέει: «και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων», δηλαδή ο Θεός Λόγος, που δίνει ζωή σε όλα, ζωή σε όλα τα όντα, φωτίζει το λογικό-λεκτικό ζωντανό ον και δίνει γενναιόδωρα κατανόηση στους ικανούς για κατανόηση, για να διατηρηθεί και να έχει δύναμη ό,τι λέγεται στο πλάσμα: «Τι έχετε που δεν έχετε λάβει» (7) Άλλωστε, η ίδια η δημιουργημένη και δημιουργημένη φύση δεν κατέχει τίποτα, αλλά ακόμα κι αν αποδειχτεί ότι έχει κάτι, τότε αυτό, φυσικά, είναι από τον Θεό, ο οποίος δίνει και την ύπαρξη και το «πως» 73 κάθε πλάσμα. Λοιπόν, πάλι με τη λέξη ζωή χρησιμοποιεί το ρήμα «είναι - ἦν» για να δηλώνει παντού την αιώνια ύπαρξη του Λόγου και να σταματήσει τη φλυαρία των τρελών, παρουσιάζοντάς μας τον Υιό από την ανυπαρξία (γεννημένος), που αποδεικνύεται αντίθετος με όλη τη Θεία Γραφή. Αλλά έχουμε ήδη συζητήσει αρκετά για την αιωνιότητα του Λόγου με τον Πατέρα, τόσο στο παρόν βιβλίο όσο και στο έργο που ονομάζεται «Θησαυροφυλάκιο» 74 - και τώρα, πιστεύουμε, θα πρέπει να υπάρχει σιωπή για αυτό. Αντίθετα, θα προσπαθήσουμε να κερδίσουμε όφελος τόσο για εμάς όσο και για τους επόμενους αναγνώστες, με τη βοήθεια του Θεού, που ανοίγει και την πόρτα και το στόμα για συλλογισμούς. Τι θα μας πει, λοιπόν, πάλι ο Χριστομαχητής, αφού έμαθε ότι «η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων», δηλαδή ο αιώνιος Θεός Λόγος; Ποιο σκεπτικό θα μας αντικατοπτρίζει όταν παρουσιάζουμε τα ακόλουθα στοιχεία; Αν ο Υιός δεν είναι Θεός εκ φύσεως και δεν είναι καρπός της ουσίας Εκείνου που γέννησε, αν το αληθινό Φως δεν έλαμπε για εμάς από το αληθινό Φως, αλλά στέκεται και έξω (τη Θεία ουσία), σύμφωνα με την άγνοια διδασκαλία σου, τότε, κατά συνέπεια, είναι της ίδιας φύσης με τα πλάσματα και δεν θα διαφύγει σε καμία περίπτωση να δημιουργηθεί. Πώς, ω γεμάτος με κάθε τρέλα, φωτίζει, και αυτά (τα πλάσματα) φωτίζονται από Αυτόν; Δεν υπάρχει το ένα που φωτίζει, και το άλλο που φωτίζεται; Αλλά είναι προφανές και ξεκάθαρο σε όλους: αν αναγνωρίσουμε το ίδιο σε σχέση τόσο με την ποιότητα της ουσίας όσο και με τον τρόπο ύπαρξης, τότε τι άλλο θα φωτιστεί στον Ισχυρό. και το αντίστροφο: τι λιγότερο θα υπάρχει σε αυτούς που χρειάζονται φως; Και τα δύο θα ισχύουν και για τα δύο μαζί και για το καθένα ξεχωριστά: και αυτό που χρειάζεται φως θα είναι φως, και το φως δεν θα διακρίνεται από αυτό που φωτίζεται. Αλλά αυτό αποδεικνύεται ότι είναι μια μεγάλη σύγχυση εννοιών και η κοινή λογική μας αναγκάζει να διαχωρίσουμε καθεμία από τις δύο ονομαζόμενες έννοιες και για αυτό που σερβίρεται να αφομοιώσει τη δική του ιδιαίτερη φύση, διαφορετική από αυτή που σερβίρεται. Κατά συνέπεια, ο Υιός δεν είναι μιας φύσης με τα πλάσματα, αλλά πρέπει να έχει την ουσία του Πατέρα, όντας το αληθινό Φως από το αληθινό Φως. Δεν είναι δύσκολο, φυσικά, να εφαρμόσουμε εδώ τον προηγούμενο συλλογισμό μας, με τον οποίο αποδείξαμε ότι ο Υιός είναι ζωή από τη φύση του και ότι είναι διαφορετικός από αυτόν στο οποίο κατοικεί, και έτσι αποκαλύπτουμε σε αυτό το κεφάλαιο τη σωστή κατανόηση του θέματος. Αλλά για να μην αφήσω αυτό το έργο σε άλλους και να μην φανώ κυριευμένος από τεμπελιά, εγώ ο ίδιος θα προσπαθήσω πάλι να εφαρμόσω εδώ την εικόνα των προηγούμενων συμπερασμάτων. Όπως εκεί, όντας ζωή από τη φύση του, είναι διαφορετικός, διαφορετικός από αυτό που «ήταν - ἦν» 75, έτσι και εδώ, που ονομάζεται «φως των ανθρώπων» και πραγματικά όντας αυτό, θα αποδειχθεί διαφορετικός, διαφορετικός από αυτό που χρειάζεται φως και συμμετέχει σε αυτό. Από όσα ακολουθούν το μαθαίνουμε με τον πιο ακριβή τρόπο. Απόδειξη από συμπέρασμα ότι ο φωτιζόμενος Υιός είναι διαφορετικός στη φύση του από το φωτισμένο πλάσμα Αν στο υπό εξέταση ρητό ο Λόγος απεικονίζεται ως φως από τη φύση του, που επικοινωνεί με τα όντα μέσω του μυστηρίου, τότε πρέπει να αναγνωριστεί ως διαφορετικός από αυτό που είναι. Και Αυτός που από τη φύση του είναι διαφορετικός από ό,τι είναι η δημιουργία που είναι συμμετοχική και αγιασμένη από Αυτόν - δεν είναι ήδη αυτός ο Θεός που υπερβαίνει τα πάντα; Αλλος. Εάν ο αντίπαλος του Θεού πει ότι ο Υιός, όντας Φως από τη φύση του, ως κτιστή, είναι ανάμεσα στα πλάσματα, φωτίζοντας ό,τι έχει ανάγκη από φως, τότε πρώτα πρέπει να συλληφθεί ως υπαρκτός στον εαυτό Του και μετά, επιπλέον, να συμμετέχει στον εαυτό Του και στο φως, όπως πρέπει να υποτεθεί ότι ο Ίδιος είναι ένα από αυτά. Αλλά «εκπαιδευόμενος 76 στη σοφία» (Ψαλμ. 89:12), όπως είναι γραμμένο, βλέπει αναμφίβολα πόσο παράλογο περιέχει μια τέτοια γνώμη. Έτσι, εάν μέσω της κοινωνίας ο Λόγος που τα φωτίζει είναι παρών στα πλάσματα, τότε ο Ίδιος δεν θα είναι πλέον μεταξύ αυτών που συμμετέχουν και φωτίζονται, αλλά είναι προφανώς διαφορετικός από αυτούς. Και αν ναι, τότε, λοιπόν, δεν είναι κτιστή, αλλά (είναι παρόν) ως φως εκ φύσεως και Θεός όσων έχουν ανάγκη από φως. Αλλος. Αν ο Υιός δεν είναι από την ουσία του Θεού και του Πατέρα, αλλά ο Θεός Τον έθεσε, όπως διδάσκουν, έξω από τον εαυτό Του, τότε, κατά συνέπεια, είναι κτιστός και κτιστός. Πώς όμως μπορεί να υπάρχει ανάμεσα στα πλάσματα Αυτός που τα φωτίζει; Ποιο πλεονέκτημα, λοιπόν, θα βρούμε στη Θεία φύση; Ή πώς λέει ο σοφότερος Ψαλμωδός, ως κάτι το πιο υπέροχο, για τον εκ φύσεως Θεό: «στο φως Σου θα δούμε φως» (Ψαλμ. 35:10); Άλλωστε, αν ο Υιός, δημιουργημένος, φωτίζει τα πάντα, τότε η κτίση θα φωτιστεί μόνη της, χωρίς να χρειάζεται καθόλου γι' αυτό τον Θεό που τη δημιούργησε. Κατά συνέπεια, δεν θα υπάρχει τίποτα μεγαλύτερο στον Θεό πριν από τη δημιουργία, και δεν θα ενεργεί λιγότερο από όσο μπορεί ο Θεός. Αλλά αυτό είναι παράλογο, επομένως ο Υιός δεν είναι κτιστός, αλλά, αντίθετα, (είναι) Θεός και επομένως φως από τη φύση του, όπως ο Πατέρας. Άλλα - από τα ίδια. Εάν ο Υιός, όντας το φως του Θεού και του Πατέρα, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «στο φως Σου θα δούμε φως» (Ψαλμ. 35:10) και: «Το φως σου και η αλήθεια σου» (Ψαλμ. 42:3) δημιουργηθεί και δημιουργηθεί 77, τότε τίποτα δεν θα εμποδίσει, σύμφωνα με την ίδια ακριβώς ομοιότητα 78, να ονομάσει όλα τα πράγματα του Θεού και τα δημιουργημένα πράγματα Φως. Άλλωστε, αν η φύση των κτιστών όντων το επιτρέπει πλήρως, τότε αυτό θα είναι μια κοινή δυνατότητα για όλους, και όχι ιδιότητα μόνο του Υιού. Αλλά αυτό είναι παράλογο, γιατί αρμόζει μόνο ο Υιός να κληθεί και να είναι το φως του Θεού και του Πατέρα. Κατά συνέπεια, δεν είναι κτιστός, αλλά είναι Φως, ως Θεός από τον Θεό, φωτίζοντας μέσω αυτού ό,τι χρειάζεται φως. Αλλος. Αν ο Υιός, όντας Φως από τη φύση του, δεν είναι από την ουσία του Πατέρα, αλλά έλαβε την ύπαρξη απ' έξω, σύμφωνα με την άγνοια διδασκαλία των αντιπάλων του Θεού, τότε, κατά συνέπεια, είναι ομοφύσιος με τα πλάσματα και είναι αδελφός, ως έξω από τη Θεία ουσία. Αλλά εν προκειμένω πώς λέγεται και είναι Φως, ενώ για τον άγιο Βαπτιστή λέγεται: «Δεν θα υπάρχει φως» (Ιωάν. 1:8), αν και ο μακάριος Βαπτιστής μπορεί (σύμφωνα με τη διδασκαλία τους) να είναι φως, και όχι μόνο πόσο σύντομα είναι δυνατόν ο κτιστός Υιός να είναι Φως εκ φύσεως; Άλλωστε, αυτό που κάποτε τίθεται στη φύση πρέπει, χωρίς αμφιβολία, να είναι κοινό για όλα όσα εμπλέκονται σε αυτό, όπως απαιτεί η συνέπεια της σκέψης. Αλλά στην πραγματικότητα, ο Ιωάννης δεν είναι φως, αλλά το Φως είναι ο Υιός. Επομένως, είναι διαφορετικός στη φύση και όχι της ίδιας φύσης με τα πλάσματα. Άλλα - από τα ίδια. Εάν ο Υιός, όντας Φως εκ φύσεως, δημιουργηθεί και δημιουργηθεί, ως μη έχων ύπαρξη από την ουσία του Θεού και του Πατέρα, σύμφωνα με την υπόθεση ορισμένων, τότε η φύση των πλασμάτων θα πρέπει να επιτρέπει τη δυνατότητα να είναι και να λέγονται φως. Αλλά τότε όλα θα είναι ελαφριά σε πιθανότητα, γιατί ό,τι είναι έμφυτο για ένα γνωστό ον, αυτό, χωρίς αμφιβολία, πρέπει να είναι, ακόμα κι αν δεν έχει γίνει ακόμη. Εάν, λοιπόν, το ότι είναι φως είναι γενική ιδιότητα της φύσης των πλασμάτων και όχι αποκλειστική ιδιότητα κάποιου πλάσματος, τότε γιατί ο Υιός μάταια μεγαλουργεί, λέγοντας για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι φως» (Ιωάννης 8:12, 9:5, 12:46); Άλλωστε, θα έπρεπε μάλλον να είχε πει: «Είμαι (μαζί) το φως μαζί σου». Εφόσον το αφομοιώνει ως δικό Του καλό, μόνο στον εαυτό Του, χωρίς να παραδέχεται ακόμη κανένα από τα άλλα, είναι τελικά φανερό ότι τοποθετεί τον εαυτό Του όχι στις τάξεις των πλασμάτων, αλλά στη Θεία ουσία του Πατέρα, στην οποία από τη φύση του ανήκει και το ον του φωτός. Αλλος. Αυτό που συμμετέχει στο φως δεν είναι από μόνο του φως με τη σωστή έννοια. για κάτι που υπάρχει σε άλλο αποδεικνύεται ότι είναι άλλο 79 . Εάν, λοιπόν, ο Υιός, ως Φως, γνωστοποιείται στα πλάσματα, τότε πρέπει να διακρίνεται από Αυτόν που μετέχει σε Αυτόν και χρειάζεται το φως. Επομένως, δεν είναι δημιουργημένος και δεν έχει ανάγκη, όπως τα πλάσματα, να φωτίζεται από άλλον, και επομένως, τελικά, υπάρχει Θεός και μπορεί να φωτίσει. Αν ναι, τότε πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι γεννιόμαστε από την ουσία του Πατέρα, πόσο σύντομα λατρεύουμε τον Ένα Θεό και δεν υπηρετούμε κανέναν άλλον εκτός από τον Ιεχωβά. Αλλος. Εξετάζοντας με ακρίβεια τη φύση όλων των υπαρχόντων, βρίσκουμε μόνο τον Θεό και τη δημιουργία, και τίποτα άλλο πέρα ​​από αυτό. Ό,τι βρίσκεται έξω από την ύπαρξη του Θεού από τη φύση του είναι, φυσικά, δημιουργημένο. Και ό,τι δεν είναι μέρος της δημιουργίας, λοιπόν, χωρίς αμφιβολία, ανήκει στο Θείο. Όταν τα έχουμε σκεφτεί όλα αυτά με τον καλύτερο δυνατό τρόπο, μπορούμε να ρωτήσουμε αυτούς που στερούν από τον Υιό την ουσία του Θεού και του Πατέρα: πώς θα μπορούσε να φωτίσει σαν φως, αν αυτή ακριβώς η ιδιότητα κατέχεται (μόνη) από τη Θεία φύση, που δεν το επιτρέπει σε τίποτα άλλο; Εάν ο Υιός, δημιουργημένος, μπορεί επίσης να είναι ελαφρύς, τότε το δώρο αυτού του πλεονεκτήματος θα επεκταθεί φυσικά σε όλα τα πλάσματα και όλα θα είναι ελαφριά από τη φύση τους. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, τι ανάγκη θα έχουν αυτά (τα πλάσματα) για κοινωνία με τον Υιό, ή τι πλεονέκτημα θα βρουν σε αυτό, αν τα ίδια, από τη φύση τους, μπορούν να είναι φως, που χωρίς αμφιβολία είναι μέσα τους ο Υιός; 80 Αλλά το πλάσμα χρειάζεται έναν φωτιστή, χωρίς να τον έχει από μόνο του. Κατά συνέπεια, ο Θεός από τη φύση του είναι Υιός και επομένως είναι φως, καθώς μπορεί να φωτίζει ό,τι χρειάζεται φως. Αλλος. Ο Υιός, όντας ελαφρύς από τη φύση του, είτε διαφέρει από τη δημιουργία, προφανώς στην ουσία, είτε είναι μιας φύσης με αυτήν. Αν είναι της ίδιας φύσης και ομοούσιος, τότε μάταια, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί σε αυτήν την περίπτωση, μας απευθυνόταν με τα λόγια: «Ήρθα στον κόσμο ως φως» (Ιωάννης 12:46). γιατί η δημιουργία από μόνη της μπορεί ήδη να είναι φως, και όμως το φως δεν πρέπει να εμπλέκεται στο φως για να θεωρηθεί φως. Και αν δεν είναι της ίδιας φύσης, το πλάσμα χρειάζεται φως, ακούγοντας: «Ό,τι έχεις, ό,τι δεν έλαβες» (Α' Κορ. 4:7), τότε, εξ ανάγκης, ο Υιός δεν μπορεί πλέον να δημιουργηθεί, προσελκύοντας προς τον εαυτό Του από τη δημιουργία τη δική Του ιδιοκτησία (να είναι ελαφρύ από τη φύση του), γιατί ένα πλάσμα δεν μπορεί να είναι φως εκ φύσεως, αντίθετα συμμετέχει μόνο στο φως. Αλλος. Αν τίποτα δεν είναι μέτοχος του εαυτού του, και όμως το πλάσμα είναι μέτοχος του Υιού ως Φωτός, τότε, κατά συνέπεια, Αυτός ο ίδιος δεν είναι πλάσμα, αλλά ούτε και το πλάσμα είναι το Φως που είναι ο Υιός. Αλλος. Αν υπάρχει κάτι να φωτίσει, και άλλο να φωτιστεί, όπως η δράση και η ταλαιπωρία - και ο Υιός φωτίζει, και το πλάσμα φωτίζεται, τότε, κατά συνέπεια, ο Υιός και το πλάσμα δεν είναι το ίδιο, αφού το ενεργό δεν είναι το ίδιο με το ενεργό. Ιωάννης 1:5. Και το φως λάμπει στο σκοτάδι 81, και το σκοτάδι δεν το αγκαλιάζει 82 Και μέσω αυτών των λόγων ο σοφός Ευαγγελιστής σπεύδει να μας εξηγήσει τον στοχασμό που περιέχεται στα προηγούμενα λόγια. Για μια αληθινή κατανόηση σχετικά με τον Θεό Λόγο, ότι είναι αληθινά το φως των ανθρώπων, θεώρησε ανεπαρκές για τους ακροατές να ακούσουν μόνο αυτά τα λόγια: «και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων», γιατί ήταν απαραίτητο (να προβλεφθεί) να εμφανιστούν κάποιοι που, χωρίς σωστή μελέτη, θα αφομοίωσαν αυτά τα λόγια και θα προσπαθούσαν να διαδώσουν και να διδάξουν σε άλλους ότι αν και ο Λόγος του Θεού δεν είναι αληθινά φως σε όλους. Ο ίδιος επιθυμεί, δοκιμάζοντας αυτούς που το αξίζουν και αξίζουν να δεχτούν ένα τόσο υψηλό δώρο. Η φύση των άλλων λογικών πλασμάτων είτε, σαν από τους δικούς της σπόρους, συλλέγει τη δύναμη της κατανόησης, είτε ο Θεός και ο Πατέρας βάζουν μυαλό και νόημα σε αυτήν, σαν να μην μπορούσε ο Υιός να το κάνει αυτό. Έτσι ώστε ο ίδιος ο Θεός Λόγος εμφανίστηκε ξεκάθαρα ως Αυτός που ήταν μέσα στον Θεό και Πατέρα και η ζωή και το φως όχι μόνο κάποιου μέρους των πλασμάτων, και άλλων όχι, αλλά, σύμφωνα με κάποιον άρρητο τρόπο κοινωνίας, ως σοφία και λογική - που στα λογικά όντα ονομάζεται φως - μεταδίδοντας τον εαυτό Του σε όλα τα πλάσματα που είχαν τη λογική και τη σκέψη γενικά. το να μην μπορείς να είσαι τέτοιος με οποιονδήποτε άλλο τρόπο· Θεωρεί απαραίτητο να πει ότι «το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το έχει νικήσει». Με μεγάλη ακρίβεια, αναφωνεί στους ακροατές του κάτι τέτοιο: Είπα, αγαπητοί, να σας διδάξω πρόθυμα την αλήθεια ότι η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων, όχι για να συμπεράνει κανένα από αυτά τα κυρίως λόγια ότι μόνο εκείνοι που αποδεικνύονται δίκαιοι και καλοί λαμβάνουν φωτισμό από Αυτόν ως ανταμοιβή, αλλά για να μάθετε ξανά ότι ο Λόγος είναι φανερό ότι είναι ζωή. με τον ίδιο τρόπο υπάρχει Αυτό και το φως μέσα τους, αφού αποκαλύπτει ότι είναι ικανό να κατανοήσει και να αναστοχαστεί με αυτό που είναι. Άλλωστε, ο Θεός και ο Πατέρας είναι όλα σε όλα μέσω του Υιού εν Πνεύματι (Α' Κορ. 15:28). Σκοτάδι ονομάζεται η φύση που έχει ανάγκη από φωτισμό, δηλαδή δημιουργημένη γενικά. Αφού Τον αποκάλεσε φως, δείχνοντας ότι το λογικό πλάσμα είναι διαφορετικό από Αυτόν, καθώς Τον χρειάζεται και συμμετέχει σε Αυτόν, στρέφει το νόημα αυτού που ορίζεται στο αντίθετο 83, κατά την κατανόησή μας, όχι χωρίς σκοπό, αλλά, χωρίς αμφιβολία, είχε στο μυαλό του τη σκέψη ότι η φύση των πλασμάτων, που δεν αποπνέει τίποτα, αλλά απόλυτο ευεξία, από τον εαυτό του. σωστά ακούει: «ότι έχετε ό,τι δεν λάβατε» (Α' Κορ. 4:7); Και αφού, πέρα ​​από όλα τα άλλα, λαμβάνει προφανώς το πολύ φως που δόθηκε από τον Θεό, σαν να μην το έχει, και το φως να μην προέρχεται από τον εαυτό της, τότε πώς να μην είναι το αντίθετο (του φωτός); Ή μήπως δεν πρέπει να λέγεται «σκοτάδι»; Πειστική, ακόμη περισσότερο, απολύτως απαραίτητη απόδειξη ότι η δημιουργία είναι σκοτάδι και ότι ο Λόγος του Θεού, αντίθετα, είναι φως, είναι αυτό το «φως λάμπει στο σκοτάδι». Άλλωστε, αν η φύση των πλασμάτων δέχεται τον Λόγο του Θεού μέσω της κοινωνίας, ως φως ή ως από φως, τότε, προφανώς, λαμβάνει η ίδια ως σκοτάδι. Ο Υιός λάμπει μέσα της σαν φως στο σκοτάδι, αν και το σκοτάδι δεν γνωρίζει καθόλου φως. Αυτό, νομίζω, σημαίνει: «το σκοτάδι δεν τον νίκησε». Ο Λόγος του Θεού λάμπει σε όλους τους ικανούς για φωτισμό και φωτίζει γενικά καθετί που έχει μια φύση ικανή για φωτισμό. Αλλά δεν είναι γνωστό από το σκοτάδι, γιατί η λογική φύση που υπάρχει στη γη, δηλαδή ο άνθρωπος, κάποτε υπηρέτησε «το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό» (Ρωμ. 1:25). Άρα, (ο άνθρωπος) «δεν αντιλήφθηκε το φως», δεν αναγνώρισε δηλαδή τον Δημιουργό, την πηγή της σοφίας, την αρχή της λογικής και τη ρίζα της σκέψης. Ωστόσο, σύμφωνα με την αγάπη του ανθρώπου (του Θεού), τα πλάσματα έχουν φως και, μαζί με τη μετάβασή τους στην ύπαρξη, φέρνουν μαζί τους τη δύναμη της λογικής, σαν να λέγαμε, ριγμένη μέσα τους. Και πάλι, εδώ πρέπει να σημειωθεί ότι κανένας λόγος δεν μας επιτρέπει να θεωρήσουμε τον Υιό του Θεού δημιουργημένο ή δημιουργημένο, αλλά (από αυτή την άποψη) είναι εντελώς απομακρυσμένος από εμάς και ξεπερνά τη φύση των πλασμάτων, όντας εντελώς διαφορετικός από αυτό που είναι, και πολύ μακριά (από αυτά) στην ποιότητα της ουσίας, όπως, χωρίς αμφιβολία, το φως δεν είναι το ίδιο με το σκοτάδι, αλλά είναι αντίθετο με το σκοτάδι. εντελώς διαφορετική φύση. Αλλά έχοντας ήδη δώσει επαρκή αιτιολογία σχετικά με αυτό σε προηγούμενες μελέτες μας, θα προσθέσουμε τα υπόλοιπα παρακάτω αργότερα. Ιωάννης 1:6–7. Ήταν ένας άνθρωπος που έστειλε ο Θεός, το όνομά του ήταν Ιωάννης: αυτός ήρθε ως μαρτυρία, για να μαρτυρήσει για το Φως 86 Στα προηγούμενα λόγια, έχοντας επεξηγήσει προσεκτικά το δόγμα του Θεού Λόγου και αποκάλυψε επακριβώς αυτό με το οποίο είναι από τη φύση του Υιός του Θεού Πατέρα, τώρα προσπαθεί να αποδείξει τα λόγια Του από μάρτυρες. Εφόσον, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν από τον Θεό μέσω του Μωυσή: «Δια στόματος δύο και τριών μαρτύρων κάθε λόγος θα σταθεί» (Δευτ. 19:15· πρβλ. Ματθ. 18:16), είναι φρόνιμο να προσελκύσει τον μακάριο Βαπτιστή στον εαυτό του και να φέρει μια αληθινά αξιόπιστη μαρτυρία. Δεν θεώρησε απαραίτητο, παρόλο που ήταν πολύ αξιοσέβαστο πρόσωπο, να απαιτήσει πίστη πέρα ​​από το νόμο από τους αναγνώστες των γραπτών του για τον Σωτήρα μας και να τον πιστέψουμε μόνο στην αφήγηση θεμάτων που ξεπερνούν το μυαλό και την κατανόησή μας. Λοιπόν, ο ίδιος ο μακαριστός Ευαγγελιστής μαρτυρεί ότι «υπήρχε ο Λόγος στην αρχή, και ο Θεός ήταν ο Λόγος, και υπήρχε στην αρχή για τον Θεό», και ότι «όλα τα πράγματα έγιναν δι' Αυτόν», και ότι «το φως των ανθρώπων ήταν ζωή», για να φανεί μέσω όλων αυτών ότι ο Υιός είναι Θεός εκ φύσεως. Ο θείος Βαπτιστής καταθέτει επίσης σε συμφωνία μαζί του, φωνάζοντας: «Ετοιμάστε την οδό του Κυρίου, διορθώστε τα μονοπάτια του Θεού μας» (Ματθαίος 3:3, Μάρκος 1:3, Ιωάννης 1 και Ησαΐας 40:3). Άλλωστε, όλοι θα πουν ότι ο αληθινός Θεός είναι Αυτός στον Οποίο είναι από τη φύση του η αξιοπρέπεια της «κυριαρχίας», 87 και σε κανέναν άλλον δεν μπορεί να είναι παρούσα με τη δική της και αληθινή έννοια, μόλις «έχουμε έναν Θεό και Πατέρα και έναν Κύριο Ιησού Χριστό», σύμφωνα με τα λόγια του Παύλου, «και αν πολλοί ονομάζονται θεοί κατά χάρη και άρχοντες, έτσι ο Θεός είναι αληθινός στη γη, αλλά σε έναν». Κορ. 8:6, 5). Ιδού λοιπόν το σεβασμιώτατο ζεύγος των αγίων μαρτύρων και η πίστη των λεγόμενων (από αυτούς) δεν πρέπει καθόλου να υποψιαστεί, αφού ολοκληρώνεται και από τη μαρτυρία του νόμου και επιβεβαιώνεται από τη φήμη των προσώπων (μαρτύρων). Άλλωστε, ήταν πραγματικά δύσκολο για τον μακαριστό Ευαγγελιστή να πει κάτι για τον εαυτό του και να θίξει τα δικά του πλεονεκτήματα, και, πράγματι, δεν ήταν φρόνιμο, γιατί, φυσικά, μπορούσε να ακούσει σωστά: «Μαρτύρετε για τον εαυτό σας, και η μαρτυρία σας δεν είναι αληθινή» (Ιωάννης 8:13). Ως εκ τούτου, αφήνει σε αυτούς που τον γνωρίζουν να τον κρίνουν και ο ίδιος στρέφεται στο ομώνυμο όνομα 88, κάνοντας αυτό πολύ όμορφα, και λέει ότι «εστάλη» «από τον Θεό». Πράγματι, ήταν κατάλληλο να δείξουμε ότι ο άγιος Βαπτιστής δεν αρχίζει αυθαίρετα και όχι από αυτοαποκαλούμενο ζήλο να μαρτυρεί για τον Σωτήρα μας, αλλά υπακούει στα υψηλότερα διατάγματα και υπηρετεί το Θείο θέλημα του Πατέρα. Γι' αυτό λέει: «Υπήρχε ένας άνθρωπος απεσταλμένος από τον Θεό, το όνομα του ήταν Ιωάννης». Θα πρέπει να προσέξουμε πόσο αληθινή, ακριβής και αντίστοιχη με τη φύση καθενός από τα καθορισμένα αντικείμενα χρησιμοποίησε την έκφραση. Έτσι, για τον Θεό τον Λόγο παντού χρησιμοποιεί με συνέπεια το «είναι – ἦν», που σημαίνει την αιωνιότητα και την πρεσβεία Του πριν από κάθε πρόσκαιρη αρχή, μη επιτρέποντάς Του να θεωρείται δημιουργημένος. γιατί αυτό που υπάρχει πάντα μπορεί να το σκεφτεί και να συμβεί; Και για τον μακαριστό Βαπτιστή λέει κατάλληλα: «Υπήρχε ένας άνθρωπος απεσταλμένος από τον Θεό» - όπως για ένα άτομο που έχει κτιστή φύση. Και πολύ σωστά και με ακρίβεια, όπως μου φαίνεται, ο Ευαγγελιστής λέει εδώ όχι απλώς «εμφανίστηκε», αλλά προσθέτοντας τη λέξη «άνθρωπος» αντικρούει την απερίσκεπτη υπόθεση ορισμένων. Μεταξύ πολλών είχε ήδη διαδοθεί μια φήμη (εκείνη την εποχή), που έλεγε ότι ο άγιος Βαπτιστής δεν ήταν στην πραγματικότητα άνθρωπος από τη φύση του, αλλά ένας από τους αγίους αγγέλους στον ουρανό, που εκμεταλλεύτηκε ανθρώπινο σώμα και στάλθηκε να κηρύξει από τον Θεό. Ως πρόσχημα για μια τέτοια γνώμη τους γι' αυτόν, επινοούν επίσης αυτό που είπε ο Θεός: «Ιδού, θα στείλω τον άγγελό μου μπροστά σου, που θα προετοιμάσει τον δρόμο σου μπροστά σου» (Μαλ.3:1· Ματθ.11:10· Μάρκος 1:2· Λουκάς 7:27). Αλλά όσοι το πιστεύουν παρασύρονται από την αλήθεια, μη συνειδητοποιώντας ότι το όνομα «Άγγελος» υποδηλώνει υπηρεσία και όχι ουσία, όπως, χωρίς αμφιβολία, στην ιστορία του μακαριστού Ιώβ, οι «Άγγελοι» (αγγελιοφόροι) έρχονται τρέχοντας ο ένας μετά τον άλλο, αναφέροντας διάφορες κακοτυχίες και υπηρέτες εκείνων των πιο τρομερών προβλημάτων (Ιώβ1. Ο ίδιος ο σοφότερος Παύλος ορίζει κάτι παρόμοιο για εμάς σχετικά με τους αγίους Αγγέλους, λέγοντας στην Επιστολή του ως εξής: «Δεν στέλνονται όλες οι ψυχές της υπηρεσίας σε υπηρεσία για εκείνους που θέλουν να κληρονομήσουν τη σωτηρία;» (Εβραίους 1:14). Έτσι, μέσω της φωνής του Κυρίου, ο μακαριστός Βαπτιστής Ιωάννης ονομάστηκε Άγγελος, όχι επειδή είναι άγγελος από τη φύση του, αλλά επειδή στάλθηκε να «διακηρύξει» (εἰς τὸ ἀγγέλλειν) και να φωνάξει: «ετοίμασε τον δρόμο του Κυρίου» (Ησ. 40:3· Ματθ. 3:3· Ιωάννης 1 και παρ. 90) στάλθηκε από τον Θεό, δείχνοντας ότι η μαρτυρία του είναι η πιο αξιόπιστη. Και μάλιστα, κάποιος σταλμένος από τον Θεό για να κηρύξει, φυσικά, δεν θα είχε δηλώσει κάτι άλλο στη διδασκαλία του που δεν θα ήταν σύμφωνο με το θέλημα Εκείνου που του εμπιστεύτηκε αυτή την πρεσβεία. Οπότε, είναι αληθινός ένας θεοδιδαγμένος μάρτυρας, κάτι που, νομίζω, σημαίνει η έκφραση: «απεσταλμένος από τον Θεό». Ομοίως, ο σοφότερος Παύλος, λέγοντάς μας ότι «εστάλη μέσω Ιησού Χριστού» (Γαλ. 1:1), ισχυρίστηκε ότι δεν έμαθε το νόημα του μυστηρίου από κανέναν άλλον, αλλά «μέσω της αποκάλυψης» Εκείνου που απέστειλε (Γαλ. 1:12), με την έκφραση «απεσταλμένος μέσω Ιησού Χριστού», δηλώνοντας ταυτόχρονα αδιαχώριστα. 91 Άρα, η διδασκαλία του Θεού πρέπει απαραίτητα να συνδυαστεί με το μήνυμα του Θεού. Και ότι είναι πιο συνηθισμένο για τους υπηρέτες της αλήθειας να είναι ξένοι στα ψέματα, αυτό είναι αναμφισβήτητο. Αυτός ο άντρας είχε επίσης ένα «όνομα», λέει ο «Ιωάννης». Το άτομο που στάλθηκε έπρεπε να αναγνωριστεί με ένα όνομα, το οποίο, νομίζω, αποδίδει μεγάλη αυθεντικότητα στη λέξη. Εξάλλου, ο Άγγελος «Γαβριήλ» (ήταν) «στέκεται ενώπιον του Θεού», όπως λέει ο ίδιος (Λουκάς 1:11, 19) - όταν κήρυξε στον Ζαχαρία για τη γέννηση ενός γιου από την Ελισάβετ, τότε εκτός από όσα είπε σχετικά, πρόσθεσε επίσης ότι το όνομά του θα ήταν Ιωάννης (Λουκάς 1:13, 6). Είναι προφανές, βέβαια, και όλοι αναγνωρίζουν ότι ονομάστηκε έτσι από Άγγελο με Θεία θέληση και εντολή. Δεν θα έπρεπε όμως κάποιος που έχει στεφθεί με τέτοια τιμή από τον Θεό να αναγνωρίζεται ήδη ως πάνω απ' όλα έπαινος, και συγχρόνως ευλαβέστατος; Γι' αυτό ο Ευαγγελιστής θεωρεί ωφέλιμο και απαραίτητο να γίνει μνεία του ονόματος (του Βαπτιστή). Και αφού ο Ευαγγελιστής πρόσθεσε στη μαρτυρία ότι ο Άγιος Βαπτιστής στάλθηκε από τον Θεό: «για να πιστέψουν όλοι μέσω αυτού», πρέπει πάλι να δώσουμε απάντηση στο ερώτημα που μπορούν να μας εγείρουν οι αντίπαλοί μας, δηλαδή: γιατί δεν πίστεψαν όλοι αυτόν που εστάλη από τον Θεό; Ήταν πραγματικά ανίσχυρος να πείσει κάποιους που προορίζονταν για αυτό μέσω μιας υψηλότερης αποφασιστικότητας; Θα σας απαντήσουμε, αγαπητοί, όχι στην αμέλεια του Γιάννη, να αποδώσουμε την ευθύνη γι' αυτό, αλλά να κατηγορήσουμε το πείσμα αυτών που δεν πίστεψαν. Άλλωστε, όσον αφορά την πρόθεση του κήρυκα και τον σκοπό του άνωθεν αγγελιοφόρου, κανείς δεν πρέπει να είναι αμέτοχος στη διδασκαλία, ούτε να μένει άπιστος. Επειδή όμως η διάθεση των ακροατών είναι διαφορετική και ο καθένας έχει τη δύναμη της επιλογής του, κάποιοι αποσύρθηκαν από ό,τι ήταν χρήσιμο και δεν δέχτηκαν την πίστη. Πρέπει λοιπόν να τους πούμε, σύμφωνα με όσα γράφει ο προφήτης: «Ακούστε και ας ακούσει, και όποιος δεν μετανοήσει, ας μη μετανοήσει» (Ιεζ. 3:27). Ιωάννης 1:7. Αυτό ήρθε ως μαρτυρία, ας καταθέσει στο Φως 92 Αυτό το «αυτό» περιέχει μια εκφραστική αναφορά στη γενναιότητα και τη δόξα του ατόμου. γιατί «είναι από τον Θεό», λέει, «απεσταλμένος», - δικαίως κατέπληξε όλη την Ιουδαία με την αγιότητα της ζωής και τον εξαιρετικό ασκητισμό, που προοιωνιζόταν από τη φωνή των αγίων προφητών και στον Ησαΐα ονομαζόταν «φωνή κραυγών στην έρημο» (Ησ. 40:3:9) 131:17). «Αυτός ήρθε ως μαρτυρία, ας μαρτυρήσει για το Φως». Και εδώ ο Λόγος αποκαλεί τον Θεό Φως και δείχνει ότι Αυτός μόνο είναι Φως και ότι αυτό ακριβώς το Φως υπάρχει στην πραγματικότητα μόνο του, μαζί με το οποίο δεν υπάρχει τίποτα άλλο που θα είχε τη δύναμη να φωτίσει και δεν θα χρειαζόταν φως. Άρα, ο Λόγος του Θεού είναι ξένος και, ας πούμε, ξένος στη φύση σε σχέση με τη δημιουργία, όπως είναι πραγματικά και αληθινά Φως με τη δική του έννοια, και η δημιουργία συμμετέχει στο Φως. Και όποιος δεν βρίσκεται ήδη στις τάξεις των πλασμάτων και επομένως θεωρείται ότι είναι άλλης φύσης, πώς θα μπορούσε να δημιουργηθεί, και όχι το αντίστροφο - πώς, τελικά, να μην είναι εντός των ορίων της Θεότητας και να μην έχει τη φύση του Γονέα; 95 Ιωάννης 1:8. Όχι χωρίς το φως, αλλά ας μαρτυρήσει το Φως Έχοντας προτιμήσει τη ζωή στις πόλεις από την παραμονή στην έρημο, δείχνοντας εκπληκτική δύναμη στον ασκητισμό και φτάνοντας στο απόγειο της δικαιοσύνης στους ανθρώπους, ο Βαπτιστής δικαίως προκάλεσε έκπληξη στον εαυτό του και θεωρήθηκε από μερικούς ακόμη και ως ο ίδιος ο Χριστός. Έτσι, οι αρχηγοί των Εβραίων στρατευμάτων, έχοντας καταλήξει σε μια τέτοια εικασία χάρη στα εγγενή πλεονεκτήματα του στην αρετή, του στέλνουν μερικούς, διατάζοντας τον να τον ρωτήσει αν είναι ο Χριστός (Ιωάννης 1:19-25). Μη γνωρίζοντας λοιπόν ότι πολλοί μιλούσαν άπρακτες γι' αυτόν, ο μακαριστός Ευαγγελιστής θεωρεί απαραίτητο να προσθέσει: «όχι χωρίς αυτό το φως», για να εξαλειφθεί το σφάλμα ως προς αυτό και να δοθεί πάλι κάποια αξιοπιστία σε αυτό που στάλθηκε από τον Θεό για μαρτυρία. Πράγματι, δεν είναι πολύ εξυψωμένος, δεν είναι αξιοθαύμαστος από όλες τις απόψεις, ο οποίος διακρίθηκε από δικαιοσύνη, τόσο που απεικόνισε τον ίδιο τον Χριστό και, λόγω της μεγάλης ομορφιάς του σεβασμού, τελικά τον σεβάστηκαν σαν το ίδιο το φως; Έτσι, «δεν ήταν», λέει, «είναι φως», αλλά στάλθηκε ως μαρτυρία «για το Φως». Λέγοντας «Φως» – τὸ φῶς, με προσθήκη μέλους, δηλώνει ξεκάθαρα το Ένα Αληθινό Φως. Και ότι ο μακαριστός Βαπτιστής ή ακόμη και καθένας από τους αγίους μπορεί δικαίως να ονομαστεί φως, δεν θα το αρνηθούμε, εξαιτίας αυτού που είπε ο Σωτήρας μας γι' αυτούς: «Εσείς είστε το φως του κόσμου» (Ματθαίος 5:14). Λέγεται επίσης για τον άγιο Βαπτιστή: «Ετοίμασα λυχνάρι για τον Χριστό μου 96» (Ψαλμ. 131:17) και: «είναι λυχνάρι φλέγοντος και λαμπρός, αλλά θα χαρείτε την ώρα στο φως του» (Ιωάν. 5:35). Όμως, αν και οι άγιοι είναι φως και ο Βαπτιστής είναι λυχνάρι, δεν πρέπει, ωστόσο, να παραβλέπουμε τη χάρη και τα δώρα που τους δίνονται από το Φως. 97 Άλλωστε, το φως δεν είναι δικό τους στο λυχνάρι και ο φωτισμός δεν είναι δικός του στους αγίους, αλλά με την ακτινοβολία της αλήθειας αποδεικνύονται λαμπεροί και φωτεινοί και οι «φωτιστές» είναι «εντός του κόσμου, που περιέχουν τον λόγο της ζωής» (Φιλ. 2:15–16). )? Άρα, ένα στην πραγματικότητα είναι το αληθινό Φως, φωτιστικό, όχι φωτισμένο - και αν, λόγω της συμμετοχής σε αυτό (Φως), κάτι άλλο ονομάζεται φως, τότε πρέπει να είναι νοητό (μόνο ως τέτοιο) με μίμηση Εκείνου (Μονογεννητού). Σχετικά με το γεγονός ότι μόνο ο Υιός του Θεού είναι το αληθινό φως, και η δημιουργία δεν εμπλέκεται (μόνο) στο Φως, ως κάτι που συνέβη Ιωάννης 1:9. Γίνε το αληθινό φως Ο Θείος Ευαγγελιστής επιστρέφει ωφέλιμα στην εξήγηση των όσων ειπώθηκαν και διακρίνει ξεκάθαρα το αληθινό Φως, δηλαδή το Μονογενές, από αυτό που δεν είναι τέτοιο, δηλαδή κτιστά όντα. Αυτό που διακρίνεται ξεκάθαρα είναι αυτό που είναι από τη φύση του από αυτό που είναι κατά χάρη, από αυτό στο οποίο γνωστοποιείται, αυτό που γνωστοποιείται, αυτό που δίνεται σε εκείνους που έχουν ανάγκη από αυτό που δίνεται. Και αν ο Υιός είναι το αληθινό Φως, τότε δεν υπάρχει, λοιπόν, εκτός από Αυτόν, αληθινό Φως, και η δημιουργία δεν έχει από μόνη της την ικανότητα να είναι και να λέγεται φως, ούτε μπορεί να παράγει φως ως καρπό της φύσης της, αλλά και από την ανυπαρξία είναι και χωρίς να είναι φως, μπορεί να γίνει φως μέσω της αντίληψης της λάμψης του αληθινού Φωτός και μέσω της συμμετοχής της φύσης. και ταυτόχρονα να είναι ελαφρύ. Και ο Λόγος του Θεού είναι ουσιαστικά ελαφρύς, δεν είναι τέτοιος μόνο ως αποτέλεσμα της χάρης κοινωνίας και έχοντας αυτή την αξιοπρέπεια από μόνος του όχι ως ατύχημα ή κάτι που ήρθε ως χάρη, αλλά ως αμετάβλητος καρπός αμετάβλητης φύσης και αναφαίρετου αγαθού, που πέρασε από τον Πατέρα στον Κληρονόμο της ουσίας Του. Το πλάσμα δεν μπορεί να επιτύχει να είναι ελαφρύ με αυτόν τον τρόπο: σαν κάτι που δεν έχει, λαμβάνει. Όπως το σκοτάδι, είναι φωτισμένο. Έχει αποκτήσει χάρη, και σύμφωνα με την αγάπη του Δωρητή, έχει αξιοπρέπεια. Έτσι, ο Υιός είναι το αληθινό Φως, αλλά το πλάσμα δεν είναι σε καμία περίπτωση. Με μια τέτοια διαφορά και μια τόσο μεγάλη απόσταση μεταξύ του Υιού του Θεού και της δημιουργίας, σε σχέση με την ταυτότητα της φύσης, δεν θα έπρεπε να υποθέσουμε με κάθε δικαιοσύνη ότι λένε ανοησίες, και ακόμη περισσότερο, όσοι θα Τον αποκαλέσουν δημιουργημένο και θα βάλουν τον Δημιουργό των πάντων στο ίδιο επίπεδο με τα πλάσματα, θα είναι πέρα από κάθε κοινή λογική, μη βλέποντας, όπως μου φαίνεται, ούτε αυτό που ισχυρίζονται» (Α' Τιμόθεο 1:7). Και ότι για εμάς, που έχουμε συνηθίσει να εξετάζουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια την αλήθεια στις λέξεις που παρουσιάζονται, ο Υιός, δηλαδή το «Αληθινό Φως», δεν θα αποδειχθεί καθόλου δημιουργημένος, ούτε δημιουργημένος, ούτε γενικά ομοφυής με το πλάσμα από οποιαδήποτε άποψη - ο καθένας μπορεί να το δει από παντού και πολύ εύκολα, και όχι λιγότερο από τον ακόλουθο συλλογισμό, που συλλέγεται για την κατανόηση των λέξεων. Συλλογισμός ή συμπέρασμα μέσω των οποίων μπορεί κανείς να μάθει ότι μόνο ο Υιός είναι το αληθινό φως, αλλά το πλάσμα δεν είναι, και γιατί δεν είναι της ίδιας φύσης με αυτό Εάν ο Υιός, όντας αντανάκλαση της δόξας (Εβρ. 1:3) του Θεού και του Πατέρα, είναι επομένως το αληθινό Φως, τότε δεν πρέπει να είναι της ίδιας φύσης με τη δημιουργία, ώστε η δημιουργία να μη θεωρείται αντανάκλαση της δόξας του Θεού και του Πατέρα, έχοντας την ικανότητα να είναι από τη φύση του αυτό που είναι ο Υιός. Αλλος. Εάν όλη η δημιουργία μπορεί να είναι αληθινό Φως, τότε για ποιο λόγο ισχύει αυτό μόνο για τον Υιό; Άλλωστε, σύμφωνα με το νόμο της ισότητας, θα ήταν απαραίτητο, φυσικά, να δοθεί η ευκαιρία στα πλάσματα να είναι το αληθινό Φως. Ωστόσο, αυτό δεν θα ταιριάζει σε κανένα από τα πλάσματα, αλλά γίνεται λόγος μόνο για την ουσία του Υιού. Κατά συνέπεια, με τη σωστή και αληθινή του έννοια θα πρέπει να χρησιμοποιείται μόνο για Εκείνον, και καθόλου για τα πλάσματα. Με ποιον τρόπο, λοιπόν, θα είναι συνφυσικός με το πλάσμα, και όχι το αντίστροφο - πάνω από το πλάσμα, όπως υπάρχει πάνω από αυτό μαζί με τον Πατέρα; Αλλος. Εάν το αναληθές φως δεν είναι ένα και το αυτό με το αληθινό Φως, γιατί ο χαρακτηρισμός και των δύο έχει κάποια διαφορά, 98 και ο Υιός ονομάζεται «αληθινό φως» και είναι τέτοιος από τη φύση του. τότε το πλάσμα, επομένως, δεν θα είναι «αληθινό φως». Επομένως, πράγματα που είναι τόσο διαφορετικά μεταξύ τους δεν είναι της ίδιας φύσης μεταξύ τους. Αλλος. Εάν όχι μόνο ο Μονογενής είναι το αληθινό Φως, αλλά η δημιουργία μπορεί επίσης να είναι το αληθινό Φως, τότε για ποιον λόγο «φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο»; Από τη στιγμή που η κτιστή ουσία έχει αυτό από μόνη της, ήταν ήδη περιττό να φωτιστεί μέσω του Υιού. Ωστόσο, Αυτός «φωτίζει» και συμμετέχουμε όλοι σε Αυτόν. Κατά συνέπεια, ως προς την ποιότητα της ουσίας, ο Υιός και το πλάσμα δεν είναι το ίδιο, όπως αυτό που μετέχει δεν ταυτίζεται με αυτό που επικοινωνεί. Αλλος. Αν το να είσαι το «Αληθινό Φως» δεν ανήκει μόνο στον Υιό από τη φύση του, αλλά το έχει και η δημιουργία (το φως), τότε, όπως νομίζω, αυτό που είπε ο Ψαλμωδός σε μερικούς θα αποδειχτεί περιττό: «Ελάτε σε Αυτόν και φωτιστείτε» (Ψαλμ. 33:6). Γιατί, φυσικά, το αληθινό Φως δεν μπορεί να είναι φως με την κοινωνία με κάποιον άλλο και να λάμπει με λάμψη από άλλον. Αντίθετα, πρέπει να λάβει τέλεια αγνότητα από τη φύση του. Βλέπουμε όμως ότι ο άνθρωπος έχει ανάγκη το Φως, όντας κτιστός, και ο Ψαλμωδός εκφράζει την αλήθεια, καλώντας, σαν να λέμε, στον Λόγο του Θεού: «Επειδή φωτίζεις το λυχνάρι μου, Κύριε Θεέ μου, φώτισε το σκοτάδι μου» (Ψαλμ. 17:29). Κατά συνέπεια, δεν είμαστε το αληθινό Φως, αλλά συμμετέχουμε στον φωτιστικό Λόγο και είμαστε από τη φύση μας ξένοι στο αληθινό Φως, που είναι ο Υιός. Άλλα - από τα ίδια. Αν ο ανθρώπινος νους ονομάζεται λυχνάρι, σύμφωνα με αυτό που ψάλλεται στους Ψαλμούς: «Επειδή, λυχνάρι μου, Κύριε, φώτισες» (Ψαλμ. 17:29), τότε πώς μπορούμε να είμαστε το αληθινό Φως; Άλλωστε φέρθηκε φως και δόθηκε στο λυχνάρι. Και αν το σκοτάδι που υπάρχει μέσα μας φωτίζεται μόνο από τον Μονογενή, τότε δεν είναι, αντίθετα, το αληθινό Φως, και εμείς δεν είμαστε; Αν αυτό είναι αλήθεια, τότε πώς μπορεί Εκείνος, που είναι τόσο ανώτερος από αυτό, να είναι της ίδιας φύσης με το πλάσμα; Αλλος. Αν το να είσαι το αληθινό Φως μπορεί να ανήκει σε ένα πλάσμα, όπως, χωρίς αμφιβολία, στον Υιό, τότε το «αληθινό Φως», προφανώς, θα είναι ένα πρόσωπο, όντας μέρος του (το πλάσμα). Αλλά σε αυτή την περίπτωση, σε ποιον υποσχέθηκε ο Θεός και ο Πατέρας μέσω των αγίων προφητών, λέγοντας: «Και ο Ήλιος της Δικαιοσύνης θα λάμψει επάνω σας που φοβάστε το όνομά Μου» (Μαλ.4:2); Λοιπόν, το αληθινό Φως χρειαζόταν πραγματικά τον Λαμπρό Ήλιο; Αλλά ο Θεός και ο Πατέρας υποσχέθηκαν να μας το δώσουν, φυσικά, ως αυτούς που έχουν ανάγκη, και αφού το δεχθήκαμε, φωτιστήκαμε. Κατά συνέπεια, ο Μονογενής, σε σχέση με τη φυσική ταυτότητα, είναι διαφορετικός από εμάς και από τη δημιουργία (γενικά), όντας το «Αληθινό Φως» και έχοντας τη φύση να φωτίζει όσους έχουν ανάγκη από φως. Αλλος. Εάν όχι μόνο ο Υιός είναι το «Αληθινό Φως», αλλά και η δημιουργία το έχει (Φως), τότε, προφανώς, θα είναι μέσα μας. Αλλά ποιος λόγος, σε αυτή την περίπτωση, ώθησε τους αγίους να φωνάξουν στον Θεό: στείλε το φως Σου και την αλήθεια Σου (Ψαλμ. 43:3); Τι όφελος, πες μου, νόμιζαν ότι θα μας έφερναν όταν τόσο συχνά έβγαζαν τέτοιες φωνές; Σε τελική ανάλυση, αν γνώριζαν ότι ένα άτομο έχει ανάγκη για Φως και απαιτεί να το μοιραστεί από κάποιον άλλο, τότε πώς μπορεί κάποιος να πει αληθινά ότι ο ίδιος είναι το «Αληθινό Φως»; Και αν αυτός (το άτομο) δεν είχε ανάγκη τον φωτιστικό Λόγο, τότε γιατί μάταια καλούσαν κάποιον που δεν μπορούσε να φέρει κανένα όφελος; Αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο νους των αγίων παρέκκλινε από την αλήθεια, και πάλι ο ίδιος ο Θεός και ο Πατέρας, ως εκείνοι που έχουν ανάγκη από φως, μας στέλνει τον Υιό. Κατά συνέπεια, ο Μονογενής είναι διαφορετικός στη φύση του από τη δημιουργία, ως φωτιστής από εκείνους που έχουν ανάγκη από φως. Αλλος. Αν δούμε ένα πλάσμα που έχει ανάγκη από Φως, και ο Μονογενής το φωτίζει, τότε το ίδιο το πλάσμα δεν οδηγεί τον εαυτό του στο Φως. Επομένως, δεν είναι το «Αληθινό Φως» όπως ο Υιός. Αλλος. Εάν το φυσικό και αληθινό Φως δεν σκοτίζεται, και ο Μονογενής είναι το «Αληθινό Φως» και η δημιουργία είναι επίσης το «Αληθινό Φως», τότε γιατί η Γραφή λέει για τον Υιό: «Το σκοτάδι Του δεν κατανοείται», και για εμάς τον Παύλο: «Σε αυτούς ο θεός αυτής της εποχής τύφλωσε το νου των απίστων» (Β' Κορ. 4: φως, να περπατάς στο φως, για να μη σε κυριεύσει το σκοτάδι» (Ιωάν. 12:35). Είναι, φυσικά, προφανές σε όλους ότι αν κάποιοι από εμάς δεν είχαν αγκαλιάσει το σκοτάδι, ο Σωτήρας δεν θα έλεγε κάτι τέτοιο. Πώς μπορεί ο Μονογενής και η δημιουργία να είναι ταυτόσημες στη φύση τους - αμετάβλητες με το μεταβλητό, μη επιτρέποντας καμία ανεπάρκεια με το σκοτεινό και ικανό να λάβει φωτισμό, εγγενές, προφανώς, ως προσθήκη, και όχι από τη φύση. έμφυτη φύση του από μόνη της; Αλλος. Εάν όχι μόνο ο Μονογενής είναι το «Αληθινό Φως», αλλά η δημιουργία το έχει (το φως), ως μιας φύσης μαζί Του, τότε πώς μπορούμε να φωνάξουμε στον Θεό και τον Πατέρα: «στο φως Σου θα δούμε φως» (Ψαλμ. 35:10); Άλλωστε, αν είμαστε το αληθινό Φως, τότε πώς μπορούμε να φωτιστούμε σε ένα άλλο; Και αν το πούμε αυτό ότι έχουμε ανάγκη για το εισερχόμενο φως, τότε προφανώς δεν θα αποδειχθούμε ότι είμαστε το αληθινό Φως. Επομένως, δεν είμαστε της ίδιας φύσης με τον Λόγο, που είναι τόσο ανώτερος από εμάς στη φύση. Το άλλο είναι ερμηνευτικό. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός βρίσκεται να λέει στα Ευαγγέλια: «Αυτή είναι κρίση, επειδή το φως ήρθε στον κόσμο, και οι άνθρωποι αγάπησαν το σκοτάδι παρά το φως· επειδή τα έργα τους ήταν πονηρά· επειδή, όποιος κάνει το κακό μισεί το φως και δεν έρχεται στο φως» (Ιωάννης 3:19-20). Αλλά αν ο Μονογενής είναι το «Αληθινό Φως» και η δημιουργία μπορεί εξίσου να είναι το αληθινό φως, τότε γιατί έρχεται να το φωτίσει, ενώ αγαπούσε το σκοτάδι; Και πώς μπορεί να μην έρθει καθόλου στο φως, αν η ίδια είναι το «Αληθινό Φως»; Άλλωστε, ό,τι είναι εγγενές στα αντικείμενα από τη φύση τους έχει αυτή την έμφυτη υπαγωγή 99 - αλλά αυτό που επιλέγεται κατά βούληση δεν έχει τέτοια σταθερότητα. Έτσι, για παράδειγμα: δεν είναι αποτέλεσμα της δικής του θέλησης που ο καθένας αποκτά την ύπαρξη ενός λογικού ατόμου, γιατί αυτό το έχει από τη φύση του, αλλά σύμφωνα με τη δική του επιθυμία, ο καθένας μπορεί να είναι είτε κακός είτε καλός, και με τον ίδιο τρόπο είναι στη δύναμη του καθενός να αγαπά το σωστό ή το αντίθετο. Αν λοιπόν το πλάσμα είναι «φως» από τη φύση του, γιατί αυτό το όνομα δηλώνει «αληθινό (Φως)», τότε γιατί δεν έρχεται στο φως ή πώς μπορεί να αγαπά το σκοτάδι, προφανώς καθώς δεν μπορεί από τη φύση του να είναι «Αληθινό Φως», αλλά, αντίθετα, κάνει μια ελεύθερα αυθαίρετη επιλογή του καλύτερου ή του χειρότερου; Έτσι, οι αντίπαλοί μας πρέπει είτε να τολμήσουν να ισχυριστούν ότι ο Υιός δεν έχει φυσικά πλεονεκτήματα έναντι του πλάσματος, ώστε να αποκαλυφθεί πιο ξεκάθαρα η βλασφημία τους και να ακούσουν από όλους: «Ο Κύριος θα καταβροχθίσει όλα τα κολακευτικά χείλη, μια γλώσσα ψηλή» (Ψαλμ. 11:4), ή, αν παραδεχτούν ξεκάθαρα ότι αυτές οι ιδιότητες δεν είναι η ενότητά του με αυτούς. στην ενότητα της φύσης μια δημιουργία που δεν το έχει αυτό, όπως μόλις τώρα αποδείχθηκε από εμάς. Αλλος. Αν όχι μόνο ο Λόγος του Θεού είναι το «Αληθινό Φως», αλλά όπως Αυτός, η δημιουργία μπορεί επίσης να είναι το «Αληθινό Φως», τότε για ποιον λόγο λέει: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου» (Ιωάννης 8:12); Ή πώς μπορούμε να στερηθούμε το πιο εξαιρετικό πλεονέκτημα της φύσης, αν μπορούμε κι εμείς να είμαστε αληθινό Φως, όπως το έχει (κάθε) δημιουργημένη οντότητα (φως); Εάν ο Μονογενής λέει την αλήθεια: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου», τότε, προφανώς, ένα πλάσμα μπορεί να είναι ελαφρύ μόνο λαμβάνοντας το από Αυτόν, και όχι διαφορετικά. Και αν ναι, τότε δεν είναι μιας φύσης μαζί Του. Αλλος. Αν όχι μόνο ο Υιός είναι το αληθινό Φως, αλλά αυτό είναι και χαρακτηριστικό των πλασμάτων, τότε τι θα λέμε στην περίπτωση που ο σοφότερος Πέτρος μας γράφει στην Επιστολή του: «Εσύ όμως είσαι εκλεκτή γενιά, βασιλικό ιερατείο, άγιο έθνος, λαός που κερδίζεις, για να διακηρύξεις την ανδρεία Εκείνου που σε κάλεσε από το σκοτάδι στο θαυμαστό του» (9) Τι είδους σκοτάδι υπάρχει μέσα μας, ή σε τι είδους σκοτάδι έχουμε βρεθεί, αν εμείς οι ίδιοι είμαστε το αληθινό Φως; Και πώς θα μπορούσαμε να κληθούμε στο φως αν δεν ήμασταν στο σκοτάδι; Αλλά ούτε και ο κήρυκας της αλήθειας λέει ψέματα, που τολμά να πει: «Ζητάτε απόδειξη για όσα λέει ο Χριστός σε μένα» (Β΄ Κορ. 13:3). Και καλούμαστε «στο θαυμάσιο φως Του» (Α' Πέτ. 2:9), επομένως, από το σκοτάδι, και όχι αλλιώς. Και αν αυτό είναι αλήθεια, τότε η δημιουργία δεν είναι το αληθινό Φως, αλλά μόνο ο Υιός είναι πραγματικά και αληθινά Φως, ενώ τα κτιστά αντικείμενα είναι με συμμετοχή σε Αυτόν, και επομένως δεν είναι της ίδιας φύσης (για Αυτόν). Άλλες αποδείξεις με την προσθήκη ρήσεων (της Γραφής), μέσω των απλούστερων στοχασμών, οδηγούν τους αναγνώστες στην ομολογία ότι μόνο ο Υιός του Θεού είναι το αληθινό Φως, ενώ η φύση των πλασμάτων φωτίζεται από το μήνυμα (φως) από Αυτόν, μη μπορώντας να είναι Φως στην ουσία, όπως Αυτός. Ο ψαλμωδός λέει: «Το φως του προσώπου σου ας λάμψει επάνω μας, Κύριε» (Ψαλμ. 4:7). Τι είδους πρόσωπο είναι αυτό του Θεού και του Πατέρα, του οποίου το φως είναι χαραγμένο πάνω μας, αν, χωρίς αμφιβολία, δεν είναι ο Μονογενής Υιός του Θεού, η αμετάβλητη εικόνα Του και επομένως λέει: «Αυτός που με είδε με τη μορφή του Πατέρα» (Ιωάννης 14:9); Μας σημαδεύεται από το γεγονός ότι μας έδειξε να είμαστε σύμμορφοι με τον εαυτό Του (Ρωμ. 8:29) και μέσω του Πνεύματός Του 100 απεικόνισε φωτισμό, σαν Θεία εικόνα, για όσους πιστεύουν σε Αυτόν, ώστε οι ίδιοι να μπορούν ήδη (με μεταφορική έννοια) να ονομάζονται θεοί και γιοι του Θεού μετά από Αυτόν (Ψαλμ. 1, 4, κ.λπ. 1). Αλλά αν κάποιο από τα πλάσματα ήταν το «αληθινό φως», τότε πώς θα μπορούσε να νοηματοδοτηθεί για εμάς; Εξάλλου, «το φως λάμπει στο σκοτάδι», σύμφωνα με τον αληθινό λόγο του Πνευματοφόρου (Ιωάννης 1:5), - για το φως στο φως πώς μπορεί να είναι φως; Αλλος. Ο ψαλμωδός λέει: «Φως ανέτειλε στους δικαίους» (Ψαλμ. 96:11). Αν (στον δίκαιο) που έχει και δεν χρειάζεται, τότε (το φως) είναι περιττό, και αν, ως προς αυτόν που δεν έχει, το φως λάμπει, τότε, κατά συνέπεια, ο Μονογενής είναι Φως, ενώ η δημιουργία συμμετέχει μόνο στο Φως και επομένως είναι ξένη στη φύση. Αλλος. Ο ψαλμωδός λέει: «Δεν νίκησες τη γη με το σπαθί σου, ούτε ο βραχίονάς τους έσωσε· αλλά το δεξί σου χέρι και το χέρι σου και το φως του προσώπου σου» (Ψαλμ. 43:4). Η φώτιση του προσώπου του Θεού και του Πατέρα εδώ πάλι αναφέρεται στην αποκάλυψη από τον Υιό μέσω του Πνεύματος και την καθοδήγηση καθενός από τα όντα, που μόνο έσωσε τον Ισραήλ και τον απελευθέρωσε από τη σκληρότητα των Αιγυπτίων. Εάν, επομένως, όχι μόνο ο Μονογενής είναι το «Αληθινό Φως», αλλά ακριβώς η ίδια αξιοπρέπεια είναι εγγενής στα πλάσματα, τότε γιατί αυτοί για τους οποίους μιλάμε (οι Ισραηλίτες) δεν σώζονται από το δικό τους φως, αλλά τροφοδοτούνται από την εφαρμογή ενός φαινομενικά ξένου και απαραίτητου φωτός; Αλλά είναι προφανές ότι ο Μονογενής έλαμψε σε όσους είχαν ανάγκη από φως, και επομένως Αυτός, και μόνο ένας, είναι το «Αληθινό Φως», και η δημιουργία λαμβάνει χάρη από Αυτόν. Και αν ναι, τότε πώς, τελικά, θα μπορούσε να είναι ομοιογενής μαζί Του; Αλλος. Ο ψαλμωδός λέει: «Μακάριος ο λαός που φωνάζει· Κύριε, στο φως του προσώπου σου θα περπατήσουν» (Ψαλμ. 89:16). Γιατί, αντίθετα, δεν μπορούν να περπατήσουν στο δικό τους φως; Και γιατί, πες μου, παίρνοντας φώτιση από άλλον, δύσκολα μπορούν να κανονίσουν τη σωτηρία για τον εαυτό τους, αν οι ίδιοι είναι πραγματικά το αληθινό Φως, όπως, χωρίς αμφιβολία, είναι το πρόσωπο του Θεού και του Πατέρα, δηλαδή ο Υιός; Αλλά, πιστεύω, και μέσω αυτού είναι σαφές σε όλους ότι ο Λόγος δίνει φώτιση στο πλάσμα ως έχον ανάγκη, και αυτό, έχοντας λάβει όσα δεν έχει, σώζεται. Πώς, λοιπόν, μπορεί ο Μονογενής και ό,τι έγινε μέσω Αυτού να είναι ουσιαστικά ταυτόσημα; Αλλος. Ο ψαλμωδός λέει: «Φως φαίνεται στο σκοτάδι για τους ευθύς» 102 (Ψαλμ. 112:4). Πώς γενικά είναι ότι ο σωστός βρισκόταν στο σκοτάδι, όντας ο ίδιος το «Αληθινό Φως», ακριβώς όπως η φύση των πλασμάτων το έχει αυτό με τον ίδιο τρόπο όπως ο Μονογενής; Αν το φως σταλεί σε αυτούς που έχουν δίκιο, σαν να μην το έχουν, τότε δεν θα απαιτηθούν πολλά λόγια από εμάς, αλλά η ίδια η φύση των πραγμάτων θα φωνάξει ότι το τέλειο δεν μπορεί να είναι ταυτόσημο στην ουσία με αυτό που έχει ανάγκη - με αυτό που απαιτεί (δεν είναι ταυτόσημο) αυτό που δίνει από την αφθονία. Αλλος. «Λάμψε, λάμψε, Ιερουσαλήμ, επειδή το φως σου ήρθε, και η δόξα του Κυρίου ήρθε επάνω σου» (Ησ. 60:1). Εάν η φύση των πλασμάτων έχει φως από μόνη της, και ως τέτοια, στην πραγματικότητα, δηλαδή το «Αληθινό Φως», αναγνωρίζουμε τον Μονογενή, τότε πώς θα μπορούσε η Ιερουσαλήμ να χρειάζεται Αυτόν που τη φωτίζει; Εφόσον αυτή (η Ιερουσαλήμ) λαμβάνει τον φωτισμό ως χάρη, τότε, κατά συνέπεια, μόνο ο Υιός είναι το «Αληθινό Φως», φωτίζοντάς την (Ιερουσαλήμ) και δίνοντας ό,τι δεν έχει. Και αν ναι, τότε δεν είναι, αναμφίβολα, διαφορετικός στη φύση σε σχέση με αυτό (την Ιερουσαλήμ); Αλλος. Ιδού, σας δίνεται για τη διαθήκη των γενεών στο φως των γλωσσών (Ησ. 42:6). Πώς, γενικά, χρειαζόταν φως ένα λογικό πλάσμα στη γη (ειδωλολάτρες), αν το να είναι το «Αληθινό Φως» είναι εγγενές σε αυτό από τη φύση; Αλλά ο Θεός και ο Πατέρας της δίνει, φυσικά, ως μη έχουσα, τον δικό του Υιό, και αυτή, έχοντας λάβει έτσι, στην πραγματικότητα θα φωνάξει και για τη φτώχεια της ίδιας της φύσης και για την άφθονη αξιοπρέπεια του Φωτιστικού Λόγου. Αλλος. Και τώρα στον οίκο του Ιακώβ, ελάτε, ας περπατήσουμε με το φως του Κυρίου (Ησ. 2:5). Γιατί, αντίθετα, αυτοί δεν ακολουθούν το δικό τους φως, αλλά τους χαρίζει ο Μονογενής, μεταδίδοντας το δικό Του καλό στην ουσία Του; Όσοι όμως βασίζονται στο δικό τους καλό (φως) δεν δανείζονται σε άλλους - επομένως, όπως αυτοί που δεν έχουν, συνηθίζουν να το κάνουν αυτό. Αλλος. Ο Σωτήρας λέει: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου· αυτός που με ακολουθεί δεν θα περπατήσει στο σκοτάδι, αλλά θα έχει το φως της ζωής» (Ιωάννης 8:12). Αφήστε το πλάσμα να τολμήσει να εκπέμψει την ίδια φωνή (για τον εαυτό του), αν είναι το ίδιο το αληθινό Φως. Αν τρομοκρατηθεί από αυτό το ρήμα, τότε στην πραγματικότητα θα απέχει πολύ από αυτό, αφού ομολογήσει το «αληθινό φως», δηλαδή τον Υιό. Αλλος. Ο Κύριος λέει: «Εφόσον έχετε φως, πιστεύετε στο φως, για να είστε υιοί φωτός» (Ιωάννης 12:36). Λοιπόν, αυτοί που είναι φως από τη φύση τους έχασαν πραγματικά το φως λόγω της απιστίας τους, αν είναι γενικά δυνατό μια κτιστή ουσία να είναι το αληθινό Φως; Και πώς μπορεί να γίνει αυτό; Άλλωστε η στέρηση αυτού που ενυπάρχει σε κάποιον στην ουσία δεν μπορεί να συμβεί με κανέναν τρόπο. αμέλεια, αλλά (είναι δυνατό να χαθεί μόνο) η απόκτηση της οποίας επιτυγχάνεται με την επιθυμία και η απουσία ή η παρουσία της οποίας συμβαίνει χωρίς την καταστροφή του αντικειμένου (την κατοχή του). Για παράδειγμα: ένα άτομο είναι έξυπνο από τη φύση του και ένας ναυπηγός είναι από επιθυμία ή αδύναμος στο σώμα από τύχη. Επομένως, δεν μπορεί να είναι καθόλου παράλογος, αλλά από αμέλεια μπορεί να χάσει την ναυπηγική του εμπειρία, όπως είναι σε θέση να αποκρούσει τα δεινά που έχουν συμβεί, βελτιώνοντας (την υγεία του) με θεραπεία. Και λοιπόν. εγγενές σε κάποιον ουσιαστικά, έχει τη σταθερότητα 104. Εάν, επομένως, η φύση των πλασμάτων μπορεί γενικά να είναι «Αληθινό Φως», τότε πώς χάνουν το φως εκείνοι που δεν θέλουν να πιστέψουν ή πώς μπορούν οι πιστοί να γίνουν γιοι του φωτός; Άλλωστε, αν οι ίδιοι είναι από τη φύση τους ελαφροί, τότε, κατά συνέπεια, θα ονομάζονται γιοι του εαυτού τους. Και ποια θα είναι η ανταμοιβή για τους πιστούς; Άλλωστε, αυτοί που δεν έχουν αποδεχτεί την πίστη είναι και γιοι του εαυτού τους! Από τέτοιους συλλογισμούς, φτάνοντας στην κατανόηση της αλήθειας, ας πούμε ότι μόνο ο Μονογενής είναι το «Αληθινό Φως», ενώ η δημιουργία χρειάζεται φως και επομένως είναι ξένη. Αλλος. Ο Ιησούς τους είπε: Το φως μέσα σας 105 είναι ακόμη λίγο: περπατήστε μέχρι να έχετε το φως 106, μήπως σας νικήσει το σκοτάδι (Ιωάννης 12:35). Μπορείτε να εφαρμόσετε επιδέξια τον παραπάνω συλλογισμό σε αυτό το ρητό. γιατί αυτό που είναι φως από τη φύση του δεν μπορεί ποτέ να τυλιχθεί στο σκοτάδι. Αλλος. Ο Ιωάννης λέει: «Μίλα στο φως της ύπαρξης, αλλά μισείς τον αδελφό σου, που είναι ακόμα στο σκοτάδι» (Α' Ιωάννη 2:9). Κατά συνέπεια, το φως είναι παρόν μέσα μας προεκλογικά – και κατά πόθο, και όχι κατ’ ουσίαν, υπάρχει στα πλάσματα, αν αυτός που μισεί τον αδελφό του είναι στο σκοτάδι. Το One of Only Nature είναι Φως στην ουσία, γιατί έχει αυτήν την αξιοπρέπεια όχι ως καρπός προεκλογής. Επομένως Αυτός που είναι τόσο ανώτερός τους δεν είναι το μόνο γεννημένο από τα πλάσματα. Κάτι άλλο σχετικό με αυτό. Αυτός που αγαπά τον αδελφό του παραμένει στο φως (Α' Ιωάννη 2:10). Η αγάπη φέρνει φως σε πλάσματα που προφανώς δεν το έχουν. Και ο Μονογενής είναι Φως. Κατά συνέπεια, είναι διαφορετικός από αυτό που είναι ως αποτέλεσμα αγάπης. Ότι η ανθρώπινη ψυχή ούτε προϋπάρχει του σώματος ούτε ενσαρκώνεται (στο σώμα) ως αποτέλεσμα πρώιμων αμαρτιών, όπως νομίζουν ορισμένοι Ιωάννης 1:9–10. Διαφωτίζει επίσης κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο. (Στον κόσμο χωρίς) 107 Ο Θεολόγος είναι σταθερός (στη διδασκαλία του για τον Θεό Λόγο), γιατί θεωρεί απαραίτητο να πει όχι μόνο ότι ο Μονογενής είναι το «Αληθινό Φως», αλλά προσθέτει αμέσως απόδειξη σε όσα ειπώθηκαν, σαν να αναφωνεί με δυνατή φωνή: Είναι, λέω, το αληθινό φως, «που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο». Λοιπόν, είναι πραγματικά δυνατό, θα ρωτήσει κάποιος που έχει συνηθίσει να υπακούει στα Θεία δόγματα χωρίς έρευνα, οι Άγγελοι δεν φωτίζουν τα μυαλά των ανθρώπων; Και Κορνήλιε, πες μου, από ποιον έμαθες ότι ο βαπτισμένος λαμβάνει τη σωτηρία από τον Θεό (Πράξεις 10 επ.); Ο Manoah, ο πατέρας του Sampson, δεν έλαβε πρόγνωση για το μέλλον μέσω της φωνής ενός Αγγέλου (Κριτές 13 επ.); Ομοίως, δεν μας διακηρύσσει ξεκάθαρα ο προφήτης Ζαχαρίας: «Και ο άγγελος μου είπε: Θα σου δείξω τι είναι αυτά» (Ζαχαρίας 1:9); Και λέγοντας πάλι τα ίδια λόγια, δεν δείχνει ξεκάθαρα ότι οι Άγγελοι αποκάλυψαν στο μυαλό του τη γνώση του κρυφού; Γιατί λέει: «Και ιδού, ένας άγγελος στάθηκε δίπλα μου, και ένας άλλος άγγελος βγήκε να τον συναντήσει και του είπε: πατέρες και βασιλιάδες σε αυτόν τον νεαρό άνδρα, λέγοντας: Η Ιερουσαλήμ θα κατοικηθεί καρποφόρα από το πλήθος των ανθρώπων και των ζώων που είναι μέσα της» (Ζαχαρίας 2:3-4). Και ο σοφότερος Δανιήλ, που ανταμείφθηκε με υπέροχα οράματα, δεν λαμβάνει εξήγηση για το τι είναι ορατό μέσω των Αγγέλων; Ακούστε τι λέει: «Και όταν είδα τον Δανιήλ το όραμα, και έψαξα το όραμα, και στάθηκε μπροστά μου σαν εικόνα ανθρώπου. Και άκουσα τη φωνή ενός ανθρώπου στο μέσο του Ουβάλ, που φωνάζει και λέει: Γαβριήλ, πες του το όραμα» (Δαν.8:15-16). Άρα και οι Άγγελοι μπορούν να διαφωτίσουν. Και όχι μόνο αυτοί, αλλά και ο άνθρωπος λαμβάνει φώτιση από τον άνθρωπο. Έτσι, ο περίεργος ευνούχος, μη κατανοώντας τις προφητείες για τον Σωτήρα μας, δεν λέει στον Φίλιππο: «Σε παρακαλώ, για ποιον μιλάει ο προφήτης; Είτε για τον εαυτό σου είτε για κάποιον άλλον» (Πράξεις 8:34). Και όσοι απευθύνονται στους δασκάλους της ζωής, νομίζω, δεν το κάνουν για κανέναν άλλο λόγο παρά ακριβώς για αυτό το ένα πράγμα. Γιατί όμως να σταθούμε σε αυτό, όταν μπορούμε, εκτός από αυτό, να αναφέρουμε ως απόδειξη τα λόγια του Σωτήρα μας προς τους αγίους αποστόλους: «είστε το φως του κόσμου» (Ματθαίος 5:14); Φυσικά, ο καθένας μπορεί να εκφράσει τέτοιες αμηχανίες. Αλλά ενάντια σε αυτό θα ακούσει από εμάς τα εξής. Βλέπουμε όλα δημιουργημένα, αγαπητέ μου, πολύπλοκα και δεν υπάρχει τίποτα απλό σε αυτό. Επομένως, ποιος μπορεί να μεταδώσει τη σοφία στους άλλους, αν είναι δημιουργημένος, δεν είναι η ίδια η σοφία, αλλά υπηρέτης της σοφίας που είναι εγγενής σε αυτόν; Άλλωστε, ο σοφός είναι σοφός στη σοφία, και όποιος διδάσκει τους άλλους να καταλαβαίνουν δεν είναι ο ίδιος η κατανόηση, αλλά ο μεσολαβητής της κατανόησης που είναι εγγενής σε αυτόν, γιατί και αυτοί είναι σοφοί μέσω της κατανόησης. Ομοίως, αυτός που μπορεί να διαφωτίσει τους άλλους δεν πρέπει να θεωρείται ως φως με την ορθή έννοια, αλλά μόνο ως διανομέας του φωτός που είναι μέσα του, μέσω της διδασκαλίας, της αποστολής του σε άλλους και της επικοινωνίας στους άλλους το καλό που έλαβε. Γι' αυτό ειπώθηκε στους αγίους αποστόλους: «Τόνο θα φάτε, θα σας δώσετε» (Ματθαίος 10:8). Ό,τι ήταν καλό για αυτούς, όλα αυτά φυσικά είναι θεόδοτα. Και γενικά, η φύση όχι μόνο των ανθρώπων, αλλά και των αγίων Αγγέλων δεν μπορεί να καυχηθεί για τις δικές της ευλογίες, γιατί μαζί με την κλήση προς ύπαρξη, κάθε ον έχει από τον Θεό τον ίδιο τρόπο ύπαρξης και δεν πρέπει να φανταστούμε τίποτα ουσιαστικά παρόν σε αυτούς που δεν θα ήταν δώρο του ελέους του Δημιουργού και δεν θα ριζώθηκε στη χάρη του Δημιουργού. Αφού λοιπόν όλα τα πλάσματα είναι πολύπλοκα, το φως δεν μπορεί να είναι μέσα τους ούτε απλά ούτε ακομπλεξάριστα, αλλά μαζί με όλα τα άλλα έχουν φως με συμμετοχή και λήψη από τον Θεό. Αντίθετα, το αληθινό Φως είναι αυτό που φωτίζει, και δεν φωτίζεται από άλλο, όπως ο Μονογενής, παριστάνεται με απλή και ακομπλεξάριστη φύση, γιατί η Θεότητα είναι ξένη προς κάθε πολυπλοκότητα. Αυτό είναι σίγουρα αλήθεια. Αλλά ο εχθρός μπορεί και πάλι να μας πει: αν οι άγιοι δεν ήταν φως από τη φύση τους, τότε για ποιον λόγο ο Σωτήρας δεν τους αποκάλεσε μέτοχους του φωτός, αλλά τους ονόμασε φως; Πώς θα έχει ένα πλάσμα διαφορετική φύση, διαφορετική από Αυτόν, αν και ο ίδιος ονομάζεται Φως και τα λογικά πλάσματα (ονομάζονται) - «είστε το φως του κόσμου», άκουσαν οι μαθητές (Ματθαίος 5:14); Γιατί όμως, αγαπητέ, ας του ξαναπούμε, ονομαζόμαστε γιοι του Θεού και θεοί στις Θείες Γραφές, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Αζ ρε: είμαστε θεοί και γιοι όλων των Υψίστων» (Ψαλμ. 82:6); Πραγματικά, αφού πάψαμε να είμαστε από τη φύση μας αυτό που είμαστε, πρέπει να υψωθούμε στη Θεία και άφατη ουσία - και, έχοντας στερήσει τον Λόγο του Θεού την αληθινή υιότητά μας, αντί για Αυτόν θα καθίσουμε στον Πατέρα και θα κάνουμε τη χάρη Εκείνου που μας τίμησε (με αυτήν) δικαιολογία για ασέβεια; Δεν θα γίνει. Αλλά ο Υιός πρέπει πάντα να είναι με εκείνες τις ιδιότητες που είναι εγγενείς σε Αυτόν - είμαστε γιοι κατά υιοθεσία και θεοί κατά χάρη, δεν αγνοούμε τι είμαστε. Με τον ίδιο τρόπο πιστεύουμε ότι οι άγιοι είναι φως. Νομίζω ότι πρέπει να προσέξεις τα εξής. Άλλωστε, τα λογικά πλάσματα φωτίζουν (τους άλλους), φωτίζονται (τους εαυτούς τους), μέσω της επικοινωνίας διδασκαλιών που διαχέονται από το ένα μυαλό στο άλλο - και μια τέτοια φώτιση θα έπρεπε δικαίως να ονομάζεται μάλλον διδασκαλία ή αποκάλυψη. Αλλά ο Λόγος του Θεού «φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο», όχι με τη διδασκαλία, όπως μερικές φορές Άγγελοι ή ακόμα και άνθρωποι, αλλά, αντίθετα, όπως ο Θεός, μέσω της δημιουργίας, βάζει σε καθέναν από αυτούς που καλούνται στην ύπαρξη τον σπόρο της σοφίας ή της γνώσης του Θεού και γεννά τη ρίζα της λογικής και έτσι κάνει ένα λογικό ζώο, αποκαλύπτοντάς του ότι συμμετέχει στη φύση Του. λαμπρότητα, στην οποία ο Ίδιος γνωρίζει τον τρόπο και τον τρόπο, που δεν θεωρώ περιττό να πω. Επομένως, ο προπάτορας Αδάμ δεν εμφανίζεται εγκαίρως, όπως εμείς, έχοντας αποκτήσει σοφία για τον εαυτό του, αλλά είναι τέλειος στη λογική αμέσως από την πρώτη στιγμή της ύπαρξης, διατηρώντας μέσα του τη φώτιση που δόθηκε στη φύση του από τον Θεό, ακόμη αμόλυντη και αγνή, και έχοντας την αξιοπρέπεια της φύσης του αλώβητη. Έτσι, ο Υιός φωτίζει ως Δημιουργός, όντας ο Ίδιος το αληθινό Φως, αλλά το πλάσμα λάμπει συμμετέχοντας στο Φως, γι' αυτό λέγεται φως, ανεβαίνοντας σε αυτόν που υπερβαίνει τη φύση του με τη χάρη Εκείνου που το δόξασε και το στεφάνωσε με διάφορες τιμές, ώστε καθένας από αυτούς που απονεμήθηκαν τέτοια τιμή με όλη τη δικαιοσύνη να κάνει επιτέλους μια μεγάλη προσευχή, ευχαριστήρια φωνή: «Ευλόγησε την ψυχή μου τον Κύριο και μην ξεχνάς όλες τις ανταμοιβές Του - Αυτός που καθαρίζει όλες τις ανομίες σου, που θεραπεύει όλες τις ασθένειές σου, που ελευθερώνει την κοιλιά σου από τη φθορά, που σε στεφανώνει με έλεος και γενναιότητες, που εκπληρώνει τις καλές επιθυμίες σου», γιατί πράγματι «ο Κύριος δίνει ελεημοσύνη» (Ψαλμ. 102:2-6). σ' αυτόν, καθώς, αναμφίβολα, ο Θεός ευδοκίμησε να μας στολίσει άφθονα με τις δικές Του ευλογίες, 109 γι' αυτό μας αποκαλεί θεούς και φως και κάθε λογής άλλες ευλογίες. Τότε τι λέει (ο Ευαγγελιστής) εκτός από αυτό; Όπως στο «στον κόσμο». Και το προσθέτει ωφέλιμα ο Θεολόγος, μεταδίδοντάς μας εδώ την πιο αναγκαία διδασκαλία. γιατί είπε: «Είναι το αληθινό Φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο», αλλά για τους ακροατές δεν ήταν πολύ ξεκάθαρο αν ο «άνθρωπος» που έρχεται στον κόσμο φωτίζεται από το Φως ή αν το ίδιο το αληθινό «Φως», σαν να περνάει από κάποιο άλλο μέρος στον κόσμο, φωτίζει όλους τους ανθρώπους. τότε ο Πνευματοφόρος θεωρεί απαραίτητο να μας αποκαλύψει την αλήθεια και εξηγεί το νόημα των λόγων του, μιλώντας αμέσως για το Φως, «ό,τι υπάρχει στον κόσμο», ώστε η έκφραση ἐϱχόμενον εἰς τὸν ϰόσμον 110 να καταλάβετε για τον άνθρωπο και για να δείξετε έτσι πιο καθαρά τη φωτισμένη φύση, πώς καλείται από την ανυπαρξία. Η προηγούμενη ανυπαρξία μπορεί, τελικά, να φανταστεί στο νου ως ένα είδος τόπου για τα πλάσματα, από τα οποία αυτά, με κάποιο τρόπο περνώντας στην ύπαρξη, λαμβάνουν μια άλλη θέση ύπαρξης. Επομένως, είναι απολύτως φυσικό και χαρακτηριστικό της ανθρώπινης φύσης να φωτίζεται από τις πρώτες κιόλας φορές και, ταυτόχρονα με τη δομή της ύπαρξής της, να λαμβάνει κατανόηση από το φως που υπάρχει στον κόσμο, δηλαδή από τον Μονογενή, που γεμίζει τα πάντα με την άφατη δύναμη της Θεότητας, είναι συνπαρών με τους αγγέλους στον ουρανό, δεν κατοικεί από τη γη. Η θεότητα, και το ότι υπάρχει παντού σε όλα, απουσιάζει από το τίποτα, έτσι ώστε ο σοφός Ψαλμωδός, θαυμάζοντας αυτό με κάθε δικαιοσύνη, λέει: «Πού να πάω από το πνεύμα σου και πού να φύγω από την παρουσία σου; Ακόμα κι αν ανέβω στον ουρανό, είσαι εκεί. και το δεξί σου χέρι θα με κρατήσει» (Ψαλμ. 139:7-10). Το Θείο χέρι αγκαλιάζει κάθε τόπο και κάθε πλάσμα, διατηρώντας την ύπαρξη πλασμάτων και περιέχοντας ζωή σε όσους έχουν ανάγκη από ζωή και όλο το πνευματικό φως σε όσους μπορούν να κατανοήσουν. Αλλά ο Ίδιος, όπως είπαμε ήδη, δεν κατοικεί σε ένα μέρος και δεν υπόκειται σε τοπική κίνηση, γιατί αυτό είναι ιδιότητα των σωμάτων, αλλά, αντίθετα, γεμίζει τα πάντα ως Θεός. Αλλά σε αυτό, ίσως κάποιος πει: τι θα απαντήσουμε, ευγενέστατε, όταν μας βάλουν τη θέα του Χριστού λέγοντας: «Ήρθα στον κόσμο ως φως» (Ιωάννης 12:46); Ή όταν ο Ψαλμωδός αναφωνεί: «Στείλε το φως σου και την αλήθεια σου» (Ψαλμ. 42:3); Εδώ ο Ίδιος λέει ξεκάθαρα ότι ήρθε στον κόσμο, προφανώς ως ανύπαρκτος σε αυτόν - και ο Ψαλμωδός παρακάλεσε επίσης να στείλει κάποιον που δεν ήταν ακόμη παρών, κρίνοντας από τον τρόπο ομιλίας και το νόημα της πρεσβείας σε εμάς. Ας απαντήσουμε ότι ο Θεολόγος, αποδίδοντας θεία αξιοπρέπεια στον Μονογενή, λέει ότι είναι πάντα στον κόσμο, ως ζωή εκ φύσεως, ως Φως στην ουσία, γεμίζει κτίση, ως Θεός, όντας απεριόριστος από τόπο, αμέτρητος από απόσταση, μη περιορισμένος σε ποσότητα, δεν περικλείεται από τίποτα, δεν χρειάζεται να στερείται τίποτα από τόπο σε τόπο. Και αν ισχυρίστηκε ότι ήρθε στον κόσμο, αν και ήταν παρών σε αυτόν, τότε αυτό είναι σε σχέση με την ενσάρκωσή Του. «Εμφανίστηκε στη γη και ανάμεσα στα ανθρώπινα όντα» (Βαρ. 3:38) με τη σάρκα, κάνοντας μέσω αυτού την παρουσία Του στον κόσμο πιο φανερή - και, αφού ήταν προσιτή (μόνο στον νου), έγινε ορατός ακόμη και με τα πιο σωματικά μάτια, μας έδωσε μια πιο, θα λέγαμε, ισχυρή αίσθηση 111 γνώσης του Θεού, γνωστών μέσω θαυμαστών και μεγάλων έργων. Με τον ίδιο τρόπο, ο Ψαλμωδός προσεύχεται να μας στείλει τον Λόγο του Θεού για να φωτίσει τον κόσμο, όπως μου φαίνεται, όχι με άλλο τρόπο, αλλά με τον ίδιο τρόπο 112. Πιστεύω όμως ότι ο διερευνητής πρέπει, επιπλέον, να προσέξει το γεγονός ότι ο νους είναι πιο οξύς από κάθε λέξη και η κίνηση της σκέψης πιο γρήγορη από τη γλώσσα. Επομένως, με τη λεπτότητα του νου και την ταχεία κίνησή του, μπορούμε να συλλογιστούμε την ποικίλη ομορφιά της Θείας φύσης, αλλά μπορούμε να μιλήσουμε γι' αυτήν μόνο με ανθρώπινη μορφή και ομοίωση, αφού η γλώσσα δεν μπορεί να επεκταθεί στην πλήρη έκφραση της αλήθειας. Γι' αυτό, ο Παύλος, ο διαχειριστής των μυστηρίων του Σωτήρα, ζήτησε λόγο από τον Θεό «στο άνοιγμα του στόματός του» (Εφεσ. 6:19). Άρα, η φτώχεια του λόγου μας δεν πρέπει να βλάπτει καθόλου τις φυσικές αρετές του Μονογενούς, αλλά να Τον σκεπτόμαστε θεοσεβώς, που εξ ανάγκης λέγεται με ανθρώπινη μορφή -είτε από Αυτόν (ειπώθηκε) για χάρη μας είτε από τους αγίους γι' Αυτόν- σύμφωνα με τους περιορισμούς της φύσης μας. Αυτό που ειπώθηκε φαίνεται να είναι αρκετά αρκετό για να εξηγήσει αυτά τα λόγια. Εφόσον όμως νομίζω ότι το καλάμι, που υπηρετεί τα Θεία δόγματα, πρέπει να νικήσει την τεμπελιά, τότε, προσφέροντας πάλι την ίδια ανάγνωση, θα εξετάσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια πώς πρέπει να κατανοηθεί σωστά το ρητό «ερχόμενος στον κόσμο» σε σχέση με ένα άτομο. Άλλωστε, «υπήρχε φως» μέσα του (τον κόσμο), όπως έχει ήδη μαρτυρήσει ο ίδιος ο Ευαγγελιστής, και δεν είναι «φως» που έρχεται στον κόσμο, αλλά, όπως βεβαιώνουμε, ένας φωτισμένος «άνθρωπος». Λένε λοιπόν μερικοί, «βγάζοντας από την καρδιά τους και όχι από το στόμα του Κυρίου», όπως είναι γραμμένο (Ιερ. 23:16), ότι οι ψυχές των ανθρώπων, πριν από τη δημιουργία των σωμάτων, προϋπήρχαν στον ουρανό, ζώντας για πολύ καιρό σε ασώματη ευδαιμονία και απολάμβαναν αληθινό καλό σε αγνότητα. Αλλά από τη στιγμή που άρχισε να μπαίνει μέσα τους ο κορεσμός με το καλύτερο (κατάσταση) και, τελικά κλίνοντας προς το χειρότερο, άρχισαν να κατεβαίνουν σε άνομες σκέψεις και επιθυμίες, ο Δημιουργός, δικαίως αγανακτισμένος, τους στέλνει στον κόσμο - τους έντυσε με σώματα από τη γη, αναγκάζοντάς τους να σηκώσουν αυτό το βάρος και, σαν να τους περιόριζε άδικους μέσα από τη δοκιμασία τους. (αισθησιακές απολαύσεις), πόσο πικρό πάθος προς το χειρότερο και πλήρης αδιαφορία για το καλό. Και για να αποδείξουν έναν τόσο γελοίο μύθο, αρπάζονται πρώτα από αυτό ακριβώς το ρητό που ερμηνεύουμε τώρα: «Είναι το αληθινό Φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο». Και εκτός αυτού, αναφέρουν και κάποια άλλα στοιχεία από τη Θεία Γραφή, όπως: «ενώπιον των αμαρτωλών, ας ταπεινώσωμεν τον εαυτόν μας» (Ψαλμ. 119:67). Χωρίς να ντρέπονται για τη φλυαρία τους, λένε: «προ της ταπείνωσης», δηλαδή η ψυχή, λέγεται, αμάρτησε, γι' αυτό και σωστά ταπεινώθηκε, δεσμεύτηκε από θάνατο και φθορά, όπως ο Παύλος αποκαλεί το σώμα με τον ίδιο τρόπο, λέγοντας: «Είμαι καταραμένος άνθρωπος: ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου». Εάν, λένε, η ψυχή αμαρτάνει πριν από την ταπείνωση, τότε έρχεται στον κόσμο, προφανώς, ως προϋπάρχουσα, γιατί πώς θα μπορούσε να αμαρτήσει κάτι που δεν υπήρχε ακόμη; Έρχεται στον κόσμο, προφανώς, μετακινούμενος από ορισμένα μέρη. Κουβεντιάζοντας τέτοιες ανοησίες σε αντίθεση με τα δόγματα της Εκκλησίας και βουλώνοντας τα αυτιά του απλούστατου με τις παραλογές των κενών ερμηνειών, θα ακούσουν δικαίως: «Είναι σκληρό με εκείνους που προφητεύουν από την καρδιά τους και δεν βλέπουν καθόλου» (Ιεζ. 13:3). Πράγματι, έχοντας αντιπαραβάλει τα οράματα και τις μάντεις και τις προφητείες της καρδιάς τους με τα λόγια του Πνεύματος, δεν αισθάνονται τι τρομερές συνέπειες πρέπει να έχει το εγχείρημά τους εν όψει των λόγων του Ψαλμωδού προς τον Θεό: «Είσαι φοβερός και που θα σου αντισταθεί εξαιτίας της οργής σου» (Ψαλμ. 875). Και ότι είναι πολύ παράλογο να πιστεύουμε ότι η ψυχή προϋπάρχει και ότι έχει σταλεί σε γήινα σώματα για προηγούμενες αμαρτίες, θα προσπαθήσουμε να το αποδείξουμε, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, μέσω του ακόλουθου συλλογισμού, γνωρίζοντας τι είναι γραμμένο: «Δώσε κρασί στον σοφό και στον πιο σοφό θέλει: πες στον δίκαιο και θα το πάρει» (Παροιμίες 9:9). Συλλογισμός ή απόδειξη με συμπέρασμα 1. Αν η ψυχή του ανθρώπου προϋπήρχε της δομής των σωμάτων και, σύμφωνα με κάποιους, έχοντας παρεκκλίνει προς το κακό, ως τιμωρία για την αμαρτία ρίχνεται στη σάρκα, τότε γιατί, πες μου, λέει ο Ευαγγελιστής ότι φωτίζεται όταν έρχεται στον κόσμο; Αυτό το θέμα (φωτισμός), νομίζω, είναι τιμή και επικοινωνία φωτεινών χαρισμάτων, και όποιος λαμβάνει τιμή δεν τιμωρείται, και ομοίως, δεν υπόκειται σε τιμωρία αυτός που αποδεικνύεται συμμετέχων στις Θείες ευλογίες, αλλά πέφτει στην οργή του τιμωρού. αφού «ο ερχόμενος στον κόσμο» δεν υπόκειται σε θυμό, αλλά, αντίθετα, φωτίζεται, είναι φανερό από αυτό ότι αυτός που τιμάται με το σώμα δεν ενσαρκώνεται ως τιμωρία. Αλλος. Αν πριν από το σώμα η ψυχή ήταν ήδη ένα καθαρό πνεύμα, σε ευδαιμονία, αλλά από τον ερεθισμό έπεσε στο κακό και γι' αυτό κατέληγε στη σάρκα, τότε πώς φωτίζεται «αυτός που έρχεται στον κόσμο»; Άλλωστε, είναι απαραίτητο να πούμε ότι πριν έρθει (στον κόσμο) στερείται το φως. Και αν ναι, τότε πώς ήταν ήδη αγνός στο πνεύμα που αρχίζει να φωτίζεται μόνο όταν έρχεται στον κόσμο, και όχι χωρίς σάρκα; Αλλος. Εάν η ψυχή ενός ατόμου προϋπήρχε του σώματος και επομένως υπήρχε ήδη ως αγνό πνεύμα, έχοντας μέσα της μια έλξη προς το καλό, αλλά ως αποτέλεσμα της στροφής προς το κακό στέλνεται στο γήινο σώμα και, μόλις μπει σε αυτό (το σώμα), υπόκειται στην απαίτηση να μην επιθυμεί πλέον να αμαρτήσει. τότε δεν αντέχει (το πνεύμα) την αναλήθεια, λαμβάνοντας εντολή να το κάνει αυτό όχι πρωτίστως όταν ήταν πιο ικανός για την αρετή, δεν ήταν ακόμα δεσμευμένος από τις ελλείψεις του σώματος, αλλά όταν βρέθηκε στο βούρκο της αμαρτίας, τότε αναγκάζεται να το κάνει σε άκαιρο χρόνο; Άλλωστε, το Θείο δεν μπορεί να αμαρτήσει κατά της επικαιρότητας, ούτε μπορεί ποτέ να επιτρέψει την αναλήθεια, η οποία είναι από τη φύση της ανίκανη για αναλήθεια. Επομένως, είναι επίκαιρο και δίκαιο να μην αμαρτήσουμε όταν βρισκόμαστε με τη σάρκα, έχοντας μόνο αυτόν τον χρόνο ύπαρξης, στον οποίο ερχόμαστε στον κόσμο με το σώμα, αφήνοντας την προηγούμενη ανυπαρξία, όπως λέγαμε, ένα ορισμένο μέρος και από αυτήν μετακινούμαστε στην αρχή της ύπαρξης. Αλλος. Ποιο είναι το νόημα, θα τους ρωτήσω πρόθυμα, να στείλουμε μια ψυχή που έχει αμαρτήσει πριν (τη δημιουργία) σωμάτων σε ένα σώμα, έτσι ώστε από την πείρα να μάθει την κακία των πόθων της; Και δεν ντρέπονται να το εκφράσουν αυτό, αν και θα έπρεπε να ήταν το αντίστροφο - να την αποσπάσουν ακόμη και από το ίδιο το όραμα του κακού, και να μην την ρίξουν στα ίδια τα βάθη των ποταπών παθών. Αυτό θα ήταν περισσότερο θεραπεία από αυτό. Έτσι, εάν για να βιώσει τα πάθη του σώματος, η ψυχή μέσω της ενσάρκωσης γίνει προσιτή σε κάθε είδους κακίες, τότε κανείς δεν θα επαινέσει έναν τέτοιο διορθωτή που βλάπτει το φαύλο με αυτό που φανταζόταν να βοηθά. Και αν για να σταματήσει τα πάθη (η ψυχή στέλνεται στο σώμα), τότε πώς θα μπορούσε να απελευθερωθεί από αυτά, πέφτοντας στα ίδια τα βάθη της λαγνείας και όχι το αντίστροφο - απορρίπτοντας ακόμη και την αρχή της κακίας, όταν αποδείχθηκε ότι ήταν ξένη προς την έλξη προς την αμαρτία; Αλλος. Εάν η ψυχή αμάρτησε προϋπάρχουσα και επειδή αυτό είναι ντυμένη με σάρκα και αίμα, έχοντας υποστεί αυτό ως τιμωρία, τότε δεν θα ήταν σωστό για όσους πιστεύουν στον Χριστό και για αυτό έχουν λάβει άφεση αμαρτίας να αφήσουν αμέσως το σώμα τους και να πετάξουν ό,τι τους έντυσε ως τιμωρία; Διαφορετικά, πείτε μου, πώς η ψυχή ενός ανθρώπου έχει πλήρη άφεση (της αμαρτίας) εάν εξακολουθεί να υπόκειται σε τιμωρία; Βλέπουμε όμως ότι οι πιστοί απέχουν τόσο πολύ από το να θέλουν να χωριστούν από το σώμα τους που η εξέγερση της σάρκας περιλαμβάνεται στην ομολογία (της πίστης) στον Χριστό 114. Έτσι, κάτι που τιμάται με ομολογία πίστης και, μέσω της επιστροφής στη ζωή, μαρτυρεί τη Θεία δύναμη της παντοδυναμίας του Σωτήρος, δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως τιμωρία. Αλλος. Αν προϋπάρχει, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, η ψυχή αμάρτησε και ενώθηκε με το σώμα γι' αυτό, τότε για ποιον λόγο ο νόμος επιβάλλει στα βαρύτερα εγκλήματα να επιδικάζονται θάνατος, αλλά αφήνει εκείνον που δεν αμάρτησε να ζήσει; Εξάλλου, θα ήταν απαραίτητο, φυσικά, αντίθετα - όσοι είναι ένοχοι αποτρόπαιων εγκλημάτων θα πρέπει να αφεθούν να ζουν στο σώμα τους, ώστε να υποστούν μεγαλύτερη τιμωρία και όσοι είναι αθώοι να απελευθερωθούν από το σώμα τους, μόλις η ενσάρκωση χρησιμεύσει ως τιμωρία. Αλλά συμβαίνει το αντίστροφο - ένας δολοφόνος καταδικάζεται σε θάνατο, αλλά ένας δίκαιος δεν παθαίνει τίποτα στο σώμα. Επομένως, η ενσάρκωση δεν χρησιμεύει ως τιμωρία. Αλλος. Αν για προηγούμενα αμαρτήματα οι ψυχές υποβλήθηκαν σε ενσάρκωση και η φύση του σώματος θεωρείται τιμωρία γι' αυτές, τότε τι όφελος μας έφερε ο Σωτήρας καταργώντας τον θάνατο; Αντίθετα, η διαφθορά δεν μας λυπάται καταστρέφοντας το σώμα που μας χρησιμεύει ως τιμωρία και βάζοντας τέλος στην οργή εναντίον μας; Επομένως, θα μπορούσε να πει κανείς, θα έπρεπε να ευχαριστεί κανείς τη διαφθορά παρά, αντίθετα, σε Αυτόν που μας επιβάλλει αδιάκοπα τιμωρία μέσω της ανάστασης από τους νεκρούς. Αλλά ευχαριστούμε (στον Θεό) καθώς ελευθερωθήκαμε από τον θάνατο και τη διαφθορά μέσω του Χριστού. Και επομένως, η ενσάρκωση δεν χρησιμεύει ως τιμωρία για την ανθρώπινη ψυχή. Διαφορετικά - μέσα από το ίδιο σκεπτικό. Αν οι ψυχές των ανθρώπων, ως τιμωρία για αμαρτίες του παρελθόντος, ενωθούν με γήινα σώματα, τότε γιατί, πείτε μου, θα ομολογήσουμε ευγνωμοσύνη στον Θεό, που μας υπόσχεται ανάσταση; Άλλωστε αυτό αποδεικνύεται ανανέωση της τιμωρίας και αποκατάσταση της θλίψης. Και αν η παρατεταμένη τιμωρία φαίνεται πικρή σε όλους, τότε η ανάσταση των σωμάτων που χρησιμεύουν ως τιμωρία για τις άτυχες ψυχές θα είναι αφόρητη. Αλλά η φύση έχει την ανάσταση από τον Χριστό ως δώρο ανανέωσης στην ευλογία. Επομένως, ο τοκετός δεν χρησιμεύει ως τιμωρία. Αλλος. Σαν ένας μεγάλος και πολυπόθητος θρίαμβος για εμάς, ο προφητικός λόγος δεν κηρύττει πουθενά: «Θα αναστηθούν από τους νεκρούς και θα αναστηθούν από τους τάφους τους», λέγεται (Ησ. 26:19). Αλλά αν οι άτυχες ψυχές των ανθρώπων φυλακίζονταν σε σώματα ως τιμωρία, τότε ο προφήτης, αντίθετα, δεν θα θρηνούσε, κλαίγοντας για αυτό σαν για λογαριασμό του Θεού; Πώς μπορεί να είναι καλό ένα κήρυγμα που μας διακηρύσσει τη συνέχεια των θλίψεων; Αντίθετα, αν ήθελε να ευχαριστήσει αυτούς που στάλθηκαν σε σώματα εξαιτίας της αμαρτίας, θα έπρεπε να πει το εξής: οι νεκροί δεν θα αναστηθούν, αλλά η φύση της σάρκας θα χαθεί. Εκείνος όμως, αντίθετα, χαίρεται, αναγγέλλοντας, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, ότι θα γίνει ανάσταση σωμάτων. Και πώς τελικά το σώμα, με το οποίο χαιρόμαστε και ευαρεστείται ο Θεός, μπορεί να χρησιμεύσει ως τιμωρία, όπως ανόητα διδάσκουν κάποιοι; Αλλος. Πουθενά ο Θεός, ευλογώντας τον ευλογημένο Αβραάμ, δεν έδωσε υπόσχεση ότι σύμφωνα με τον αμέτρητο αριθμό των αστεριών θα υπήρχε ο σπόρος του (Γέν. 15:5). Εάν η διδασκαλία είναι αληθινή ότι η ψυχή, έχοντας αμαρτήσει ενώπιον του σώματος, αποστέλλεται ως τιμωρία στη γη και στη σάρκα, τότε ο Θεός υποσχέθηκε στους δίκαιους ένα απεχθές πλήθος εγκληματιών που απομακρύνονται από το καλό, και καθόλου ένα σπόρο που εμπλέκεται στην ευλογία. Αλλά στην πραγματικότητα, ο Θεός το λέει αυτό για να ευλογήσει τον Αβραάμ. Έτσι, η ύπαρξη σωμάτων απαλλάσσεται από κάθε κατηγορία. Αλλος. Η φυλή των Ισραηλιτών επεκτάθηκε σε ένα μεγάλο και αναρίθμητο πλήθος. Δικαιολογημένα έκπληκτος γι' αυτό, ο αρχηγός του ιερέα Μωυσής τους ευλογεί, λέγοντας: «Και ιδού σήμερα, καθώς τα αστέρια του ουρανού είναι πλήθος· ο Κύριος ο Θεός ο πατέρας σου θα σου προσθέσει, για να είσαι σε χιλιάδες» (Δευτ. 1:10-11). Αλλά αν ήταν τιμωρία για τις ψυχές των ανθρώπων να είναι με το σώμα τους στον κόσμο και έπρεπε, βγαίνοντας από την αγνότητά τους, να ντυθούν σάρκα, τότε αυτή η ομιλία του Μωυσή αποδεικνύεται δικαίως περισσότερο κατάρα παρά ευλογία. Ωστόσο, αυτό δεν είναι έτσι, αλλά χρησιμεύει ως ευλογία. Και επομένως, η ενσάρκωση δεν έχει καθόλου την έννοια της τιμωρίας. Αλλος. Ο Θεός δεν ευδοκιμεί να ακούσει αυτούς που αποφασίζουν να ζητήσουν άσχημα - και ο μαθητής του Σωτήρα θα είναι αληθινός μάρτυρας για εμάς, λέγοντας: «Ζητάτε και δεν λαμβάνετε, ζητάτε πονηρά» (Ιακώβου 4:3). Επομένως, εάν η ενσάρκωση της ψυχής χρησιμεύει ως τιμωρία, τότε δεν θα ήταν απαραίτητο να ισχυριστούμε ότι η Άννα, η σύζυγος του Ελκανά 115, παρέκκλινε πολύ από το σωστό, στέλνοντας μια τόσο έντονη προσευχή στον Θεό «για το σπέρμα ενός ανθρώπου» (Α' Σαμουήλ 1:11); Επομένως, ζήτησε την κάθοδο (οποιασδήποτε) ψυχής και την κάθοδό της στο σώμα; Και πώς θα μπορούσε ο Θεός να της δώσει ακόμη και έναν γιο - τον Άγιο Σαμουήλ, αν (κάθε) ψυχή έπρεπε να αμαρτήσει για να εκπληρώσει με αυτόν τον τρόπο το αίτημα της γυναίκας, έχοντας φορέσει ένα σώμα; Αλλά αυτό δόθηκε από τον Θεό, ο οποίος έχει συνηθίσει να δίνει μόνο καλά πράγματα, και, αφού την άκουσε ευγενικά (την Άννα), αποκαλύπτει έτσι την προσευχή της απαλλαγμένη από κάθε μομφή. Κατά συνέπεια, η ενσάρκωση δεν οφείλεται σε αμαρτία και δεν χρησιμεύει ως τιμωρία, όπως νομίζουν ορισμένοι. Αλλος. Εάν το σώμα δίνεται στην ψυχή ενός ατόμου ως τιμωρία, τότε τι έκανε τον Εζεκία, τον καλό και σοφό βασιλιά της Ιερουσαλήμ, όχι χωρίς πικρά δάκρυα, να εκλιπαρεί να αποσπάσει τον θάνατο της σάρκας από αυτόν και να διστάσει να εκπληρώσει την τιμωρία, αλλά να του ζητήσει να προστεθούν χρόνια (Ησ. 38 κ.ε.). αποφύγετε τον θάνατο, αλλά για να θεωρήσετε την ένωση με το σώμα βάρος, και γι' αυτό το τελευταίο, και όχι για το αντίθετο, ομολογήστε ευχαριστία (στον Θεό). Και δεν του υποσχέθηκε ο Θεός ως χάρη, λέγοντας: «Ιδού, προσθέτω στα χρόνια Σου πενήντα χρόνια» (Ησ. 38:5), αν και αυτή η υπόσχεση, αν αυτοί οι ψευδοδιδάσκαλοι κηρύττουν αληθινά, θα ήταν προσθήκη τιμωρίας και όχι όφελος; Αλλά αυτή η υπόσχεση ήταν ένα δώρο άνωθεν και η προσθήκη ετών ήταν χάρη. επομένως, η ενσάρκωσή τους δεν χρησιμεύει ως τιμωρία για τις ψυχές. Αλλος. Αν ένα σώμα δινόταν στην ψυχή ενός ανθρώπου ως τιμωρία, τότε τι χάρη θα έδινε ο Θεός στον ευνούχο 116, που έβγαλε τον Ιερεμία από τον λάκκο (φυλακή), λέγοντας: «Και θα δώσω τη ζωή σου ως κέρδος και θα σε σώσω από τους Χαλδαίους» (Ιερ. 39:18, πρβλ. Ιερ. 45:5); Αντίθετα, θα έπρεπε να του είχαν επιτραπεί να πεθάνει για να τον τιμήσουν ελευθερώνοντάς τον από τα δεσμά και την τιμωρία. Πώς, πες μου, ωφέλησε τους νέους του Ισραήλ, σώζοντάς τους από τις φλόγες και την απανθρωπιά των Βαβυλωνίων (Δαν.3); Γιατί άρπαξε τον σοφό Δανιήλ από την αγριότητα των λιονταριών (Δαν.6); Αλλά κάνοντας αυτό, αναμφίβολα ωφελείται και δοξάζεται μέσω αυτού. Κατά συνέπεια, η κατοικία (της ψυχής) στο σώμα δεν χρησιμεύει ως υποκατάστατο της τιμωρίας, ώστε η τιμή και η τιμωρία να μην είναι ένα και το αυτό με τον Θεό. Αλλος. Ότι μια μέρα πριν από τον Θείο Θρόνο θα γίνει δοκιμασία για το τι έκανε ο καθένας στη ζωή του, διδάσκοντας γι' αυτό, ο Παύλος λέει: «Διότι αρμόζει σε όλους μας να παρουσιαστούμε ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού, για να λάβει ο καθένας ό,τι έκανε με το σώμα, είτε καλό είτε κακό» (Β΄ Κορ. 5:10). Εάν, ωστόσο, για πράξεις που γίνονται μόνο μέσω του σώματος, ο καθένας είτε τιμωρείται από τον Κριτή, είτε του απονέμεται η δέουσα τιμή, και δεν γίνεται ανάμνηση προηγούμενων αμαρτιών ή κατηγορίες για ό,τι έγινε πριν βρεθούν (στο σώμα), τότε πώς μπορεί κανείς να επιτρέψει, όπως κάποιοι, την προύπαρξη της ψυχής και την ταπείνωσή της λόγω αμαρτίας, που καθορίζει μόνο τον χρόνο που έκανε το σώμα με το υποκείμενο; Αλλος. Εάν οι ψυχές αποστέλλονται σε σώματα ως αποτέλεσμα πρώιμων αμαρτιών, τότε πώς θα μπορούσε ο Παύλος να μας πει στην Επιστολή: «παρουσιάστε τα σώματά σας ως ζωντανή θυσία, άγια, ευπρόσδεκτη στον Θεό» (Ρωμ. 12:1); Άλλωστε, αν (σώματα) δίνονται σε δυστυχείς ψυχές ως τιμωρία, τότε πώς μπορούμε να τα παρουσιάσουμε στον Θεό μέσα στη δυσωδία της ευωδίας; Πώς μπορεί αυτό να είναι ευχάριστο (στον Θεό) με το οποίο τιμωρούμαστε; Ή τι αξιοπρέπεια μπορεί να παραδεχτεί κάτι που είναι τιμωρία και έχει ως ρίζα την αμαρτία; Αλλος. Επισημαίνοντας ότι λόγω της παράβασης στον Αδάμ, η διαφθορά επεκτείνεται σε ολόκληρη τη φύση του ανθρώπου 118, ο Παύλος λέει: «Αλλά υπάρχει βασιλεία θανάτου από τον Αδάμ μέχρι τον Μωυσή, και σε εκείνους που δεν αμάρτησαν σύμφωνα με το παράπτωμα του Αδάμ» (Ρωμ. 5:14). Πώς μπορεί να πει ότι ο θάνατος βασίλευε πάνω σε αυτούς που δεν είχαν αμαρτήσει, αν το ετοιμοθάνατο σώμα μας δόθηκε για πρώιμες αμαρτίες; Πού είναι αυτοί οι μη αμαρτωλοί ούτως ή άλλως, αν η ενσάρκωση και η ύπαρξη με το σώμα σε αυτή τη ζωή χρησιμεύει ως τιμωρία για αμαρτίες και προηγούμενο έγκλημα; Έτσι, η ένσταση των αντιπάλων αποδεικνύεται παράλογη. Αλλος. Μια μέρα, οι μαθητές έκαναν στον Σωτήρα μια ερώτηση για κάποιον που ήταν εκ γενετής τυφλός: «Ραββί, ποιος αμάρτησε, είτε αυτός είτε οι γονείς του, επειδή γεννήθηκε τυφλός» (Ιωάννης 9:2); αφού στα προφητικά βιβλία είναι γραμμένο για τον Θεό ότι είναι «ο πατέρας που φέρει τις αμαρτίες των παιδιών του» (Εξ. 20:5· Αριθμ. 14:18· Δευτ. 5:9· Ιερ. 32:18), οι μαθητές υπέθεσαν ότι ο άνθρωπος υπέφερε γι' αυτόν τον λόγο. Τι σχέση έχει ο Χριστός με αυτό; Αλήθεια σας λέω 119: «Ούτε αυτός θα αμαρτήσει ούτε οι γονείς του, αλλά ας αποκαλυφθούν τα έργα του Θεού σε αυτόν» (Ιωάννης 9:3). Πώς θα μπορούσε να τους βάλει έξω από την αμαρτία, αν και δεν ήταν αθώοι στη ζωή; Όντας άνθρωποι, ήταν αναμφίβολα ένοχοι αμαρτιών. Αλλά είναι προφανές και ξεκάθαρο ότι ο λόγος πηγαίνει πίσω σε μια εποχή πριν από την ύπαρξή τους, όταν αυτοί, που δεν υπήρχαν ακόμη, δεν αμάρτησαν, για να είναι αληθινός και ο Χριστός. Αλλος. Ο μακαριστός προφήτης Ησαΐας, εξηγώντας τον λόγο της δημιουργίας της γης, λέει: «Δεν τη δημιούργησες μάταια, αλλά για να την κατοικήσεις» (Ησ. 45:18). Η γη έπρεπε να κατοικείται και να γεμίζει, φυσικά, όχι από αγνά πνεύματα και όχι από ασώματες και ασώματες ψυχές, αλλά από εκείνους που έχουν σώματα που αντιστοιχούν σε αυτήν (τη γη). Επομένως, το Θείο θέλημα θα έπρεπε να οδηγήσει τις ψυχές στην αμαρτία, ώστε να εμφανιστεί η φύση των σωμάτων και έτσι τελικά η γη να μην δημιουργηθεί «μάταια». Αλλά αυτό είναι παράλογο, επομένως, το πλεονέκτημα είναι το αντίθετο. Αλλος. Ο Σοφία, ο καλλιτέχνης των πάντων, μιλά για τον εαυτό του σε ένα σημείο στο βιβλίο των Παροιμιών: «Εγώ ήμουν αυτός που χάρηκα με αυτήν», προφανώς ο Δημιουργός των πάντων, «και χαιρόμουν κάθε μέρα μπροστά του σε κάθε στιγμή, χαίροντας όταν τελείωσε τον κόσμο και χαίρομαι για τους γιους των ανθρώπων» (Παροιμίες 318:3). Εάν, λοιπόν, ο Θεός, αφού τελείωσε το σύμπαν, χαίρεται πολύ για τη δομή του ανθρώπου, τότε δεν θα στερηθεί κάθε νοημοσύνη εκείνος που κάνει την ψυχή ένοχη για προηγούμενες αμαρτίες και ισχυρίζεται ότι γι' αυτό είναι ντυμένη με σώμα και έτσι τιμωρείται; Δεν θα ήταν τότε ο Θεός ο δημιουργός της φυλακής παρά ο δημιουργός του σύμπαντος; Και δεν θα χαρεί, αντίθετα με τη φύση Του, με την τιμωρία των ενόχων; Και πώς θα μπορούσε τελικά να είναι καλός, να χαίρεται για τέτοια ανομία; Αλλά ο Θεός, φυσικά, είναι καλός και επομένως είναι ο Δημιουργός του καλού, επομένως, η ενσάρκωση δεν μπορεί να είναι τιμωρία. Αλλος. Εάν η ψυχή ενός ατόμου, για τις αμαρτίες που προηγήθηκαν της ύπαρξής της στον κόσμο, τιμωρείται ενώνοντάς την με τη σάρκα και το σώμα χρησιμεύει ως ανταμοιβή γι' αυτήν, τότε για ποιον λόγο έγινε ο κατακλυσμός στον κόσμο των πονηρών και ο δίκαιος Νώε σώθηκε, και αυτό το έχει από τον Θεό ως ανταμοιβή για την πίστη του; Δεν θα έπρεπε, αντίθετα, αυτοί να έχουν διαπράξει σοβαρή κακία να ζήσουν στο σώμα για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα για να υπομείνουν μεγαλύτερη τιμωρία, και όσοι είναι καλοί θα έπρεπε να ελευθερωθούν από τα δεσμά της σάρκας και να λάβουν απομάκρυνση από το σώμα ως ανταμοιβή για την ευσέβεια προς τον Θεό; Αλλά νομίζω ότι ο Δημιουργός των πάντων, όντας καλός, επιβάλλει μια πρόταση κατάλληλη για κάθε είδος ανθρώπων. αφού, όντας δίκαιος, τιμωρεί τους κακούς με θάνατο και η ζωή με το σώμα, αντίθετα, ευχαριστεί τους δίκαιους, τα σώματα, επομένως, δεν χρησιμεύουν ως τιμωρία για τις ψυχές των ανθρώπων, ώστε ο Θεός να μην φαίνεται άδικος, τιμωρώντας τους κακούς με χάρη, αλλά, αντίθετα, θεωρώντας τους δίκαιους τιμωρία. Αλλος. Αν η ψυχή κατέβηκε στη σάρκα και στο σώμα, υποφέροντας τιμωρία για προηγούμενες αμαρτίες, τότε πώς (θα είναι αλήθεια ότι) ο Σωτήρας «αγάπησε» (Ιωάννης 11:36) τον Λάζαρο, αναστώντας τον και κάποτε ελευθερώθηκε από τα δεσμά του, αναγκάζοντάς τον να ξαναμπεί σε αυτά; Αυτό όμως το έκανε για το καλό και ως φίλος ο Χριστός τίμησε τον νεκρό αναστώντας τον από τους νεκρούς. Μάταια λοιπόν η ένσταση των αντιπάλων. Αλλος. Εάν, όπως λένε εκείνοι οι ομιλητές, το σώμα δίνεται στην ψυχή ως τιμωρία, που επινοήθηκε για το προηγούμενο αμάρτημά της, τότε η αμαρτία, επομένως, εισήγαγε τη φύση των ανθρώπινων σωμάτων. Αλλά και πάλι: «ο θάνατος είναι μέσω της αμαρτίας» (Ρωμ. 5:12). Η ίδια η αμαρτία, λοιπόν, φαίνεται να είναι οπλισμένη ενάντια στον εαυτό της, επιλύοντας ό,τι επρόκειτο να ακολουθήσει στην αρχή, και ως εκ τούτου ο Σατανάς διαιρέθηκε εναντίον του εαυτού του και «τι θα γίνει η βασιλεία του» (Λουκάς 11:18), σύμφωνα με το λόγο του Σωτήρα; Αλλά να το πιστεύουμε, φυσικά, είναι αβάσιμο. άρα ισχύει το αντίθετο. Αλλος. Ο Θεός δημιούργησε τα πάντα σε αφθαρσία και «δεν δημιούργησε τον θάνατο» (Σοφ. 1:13), «αλλά από φθόνο του διαβόλου ο θάνατος ήρθε στον κόσμο» (Σοφ. 2:24). Αλλά αν είναι αλήθεια ότι το σώμα δίνεται στην ανθρώπινη ψυχή ως τιμωρία, τότε για ποιον λόγο, πες μου, θα κατηγορήσουμε τον φθόνο του διαβόλου που έβαλε τέλος στα βάσανά μας και κατέστρεψε το σώμα που μας χρησιμεύει ως τιμωρία; Και γιατί γενικά θα ευχαριστήσουμε τον Σωτήρα, που μέσω της ανάστασης μας δένει ξανά με τη σάρκα; Δικαίως όμως ευχαριστούμε, και ο φθόνος του διαβόλου εισήγαγε τον πόνο στη φύση, προκαλώντας φθορά στα σώματα. Κατά συνέπεια, το σώμα δεν χρησιμεύει ως τιμωρία και δεν είναι ανταπόδοση για το προπατορικό μας αμάρτημα. Ιωάννης 1:10. Και ο κόσμος δημιουργήθηκε (μέσω Αυτού) Με τέλεια διαύγεια ο Ευαγγελιστής επισημαίνει εδώ ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε μέσω του αληθινού Φωτός, δηλαδή μέσω του Μονογενούς. Αν και στην αρχή, αποκαλώντας Τον εκφραστικά Λόγο, εξέφρασε σταθερά ότι όλα συνέβησαν μέσω Αυτόν και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν πέρασε στην ύπαρξη, και έτσι τον υπέδειξε ως Δημιουργό και Δημιουργό. αλλά έπρεπε τώρα να το επαναλάβουμε ξανά και εκφραστικά, ώστε να μην υπάρχει περιθώριο λάθους και θανάτου για όσους έχουν συνηθίσει να διαστρέφουν την ορθότητα των Θείων δογμάτων. αφού είπε για το Φως ότι «ήταν στον κόσμο», τότε ο Ευαγγελιστής μας, για να μην κατατάξει το φως ως ένα από τα ξεχωριστά μέρη αυτού του κόσμου, όπως π.χ. ο ήλιος, η σελήνη, τα αστέρια, που είναι στον κόσμο και ακριβώς ως μέλη του κόσμου και ως μέλη ενός σώματος, θεωρεί ότι είναι απαραίτητο να εισαχθεί άμεσα ο δημιουργός και σαν μέλη ενός σώματος. Διοργανωτής όλου του κόσμου, μέσω αυτού και πάλι επιβεβαιώνοντάς μας και οδηγώντας σε μια μη ψευδή και σωστή αντίληψη της αλήθειας. Και μάλιστα, ποιος μπορεί να είναι τόσο ανεπτυγμένος ή να έχει τόση απλότητα ώστε να μην τον φανταστεί, για τον οποίο λέγεται ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε, να είναι τελείως διαφορετικός από τον κόσμο και να μην τοποθετεί τη δημιουργία στη θέση της και να μην χωρίζει τον Δημιουργό από αυτήν και να μην φαντάζεται τη Θεϊκή Του φύση; Άλλωστε, αυτό που δημιουργήθηκε πρέπει να είναι διαφορετικό στη φύση του από τον Δημιουργό, ώστε ο δημιουργός και το κτιστό να μην είναι το ίδιο. Διότι αν θεωρηθεί ως ένα και το αυτό, χωρίς καμία διαφορά σε σχέση με τον τρόπο ύπαρξης, τότε το δημιουργημένο θα ανέλθει στη φύση του Δημιουργού και ο Δημιουργός θα κατέβει στη φύση των πλασμάτων - και τότε δεν θα υπάρχει κανένας που να έχει τη δύναμη να δημιουργεί πλάσματα, αλλά αυτή η δύναμη θα φαίνεται ότι είναι εγγενής στα πλάσματα, μόλις δεν τα χωρίσει απολύτως τίποτα από τη φύση τους. Έτσι, στο τέλος, η δημιουργία θα είναι ο δημιουργός του εαυτού της και ο Ευαγγελιστής θα βρει τον εαυτό του να αποδίδει μια κενή αξιοπρέπεια στον Μονογενή, λέγοντας ότι «υπήρχε στον κόσμο και ο κόσμος δημιουργήθηκε μέσω Αυτόν». Γνωρίζει όμως τον Ένα από τη φύση του Δημιουργό των πάντων. Ως εκ τούτου, μεταξύ εκείνων που έχουν σωστή πίστη, ο Δημιουργός, ο Θεός και το πλάσμα δεν θεωρούνται σε καμία περίπτωση το ίδιο δημιούργημα, αλλά πρέπει να υπακούει δουλικά, αναγνωρίζοντας το όριο της φύσης του - και ο Υιός πρέπει να βασιλεύει πάνω του, μόνος με τον Πατέρα, έχοντας παντοδυναμία και τη δύναμη να «καλεί πράγματα που δεν είναι σαν να υπάρχουν» (Rom. είναι. Και ότι ο Υιός, όντας από τη φύση του Θεός, είναι τελείως διαφορετικός από τη δημιουργία, έχοντας ήδη διερευνήσει επαρκώς αυτό στο έργο «Περί της Αγίας Τριάδας», δεν θα πούμε τίποτα εδώ πέρα ​​από όσα έχουν ήδη ειπωθεί. Ωστόσο, είναι ωφέλιμο να προσθέσουμε ότι, λέγοντας ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε μέσω Αυτόν, μας οδηγεί έτσι να σκεφτούμε τον Πατέρα και «Αυτόν μέσω του Ου οποίου» (δημιουργήθηκε), να προσθέσουμε «Αυτός από τον Οποίο» (δημιουργήθηκε), γιατί όλα τα πράγματα είναι από τον Πατέρα μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματος (πρβλ. 1 Κορ. 8:6, 11:12:3, Ρωμ. Ιωάννης 1:10. Και ο κόσμος δεν Τον γνωρίζει Ο Πνευματοφόρος και πάλι βιάζεται άγρυπνα να προειδοποιήσει τις περιπλοκές μερικών, και πάλι η μέθοδος της εικασίας του αξίζει έκπληξη. Ονόμασε τον Υιό αληθινό Φως και βεβαίωσε ότι φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο, και επιπλέον λέει ότι ήταν στον κόσμο και ο κόσμος δημιουργήθηκε μέσω αυτού. Αλλά εδώ ένας από τους αντιπάλους θα μπορούσε να μας πει: αν ο Λόγος, αγαπητοί, ήταν Φως και αν φωτίζει την καρδιά κάθε ανθρώπου, προφανώς, στη γνώση του Θεού κατάλληλη για τους ανθρώπους, και αν ήταν πάντα στον κόσμο και στον ίδιο τον Δημιουργό του, τότε πώς θα μπορούσε να μην ήταν γνωστός και, επιπλέον, για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα; Κατά συνέπεια, όχι μόνο δεν φώτισε, αλλά ούτε και το ίδιο το φως δεν υπήρχε καθόλου. Είναι ενάντια σε τέτοιες σκέψεις που ο Θεολόγος επαναστατεί ένθερμα λέγοντας: «Ο κόσμος δεν Τον γνωρίζει». Δεν ήταν δικό Του λάθος, λέει, που δεν ήταν γνωστός, αλλά ο κόσμος πρέπει να κατηγορήσει τη δική του αδυναμία γι' αυτό. Άλλωστε ο Υιός φωτίζει, αλλά το πλάσμα δεν λαμβάνει χάρη. Της δόθηκε όραση για να κατανοήσει την ύπαρξη του Θεού από τη φύση της, αλλά δεν χρησιμοποίησε το καλό που της δόθηκε προς όφελός της, σταμάτησε μόνο στο στοχασμό των δημιουργημάτων, δεν έφθασε πέρα από το όριο των κτιστών όντων, έκανε επιπόλαια κατάχρηση της φώτισης, παραμέλησε το χάρισμα, στο οποίο, για να μην πέσει, ο Παύλος διατάζει τον μαθητή του να αγρυπνήσει» (4. 4:14). Άρα, η διαφθορά του φωτισμένου δεν λέει τίποτα ενάντια στο φως. Όπως το φως του ήλιου ανατέλλει για όλους, αλλά ο τυφλός δεν το χρησιμοποιεί, το οποίο όμως δεν μπορεί να μας χρησιμεύσει ως βάση για να κατηγορήσουμε την ακτινοβολία του ήλιου, αλλά, αντίθετα, πρέπει να κατηγορήσουμε την έλλειψη όρασης για αυτό, γιατί ο ένας φωτίστηκε και ο άλλος δεν αντιλήφθηκε τον φωτισμό. Οπότε, νομίζω, πρέπει να σκεφτούμε τον Μονογενή, ότι Αυτός είναι το αληθινό Φως, αλλά «ο θεός αυτής της εποχής», όπως λέει ο Παύλος, «τύφλωσε το νου των απίστων, για να μην λάμψει μέσα τους το φως» της γνώσης του Θεού (Β' Κορ. 4:4). Νομίζουμε ότι η τύφλωση στην οποία έχει περιέλθει ο άνθρωπος, σύμφωνα με αυτά τα λόγια, δεν είναι σε τέτοιο βαθμό ώστε να φτάσει σε πλήρη στέρηση του φωτός, γιατί στη φύση του, χωρίς αμφιβολία, παραμένει ο θεόδοτος λόγος, αλλά τον σβήνει σε ατελέσφορη κατάσταση, σαν να τον σβήνει με τα πάθη του για κακίες και το μέτρο της χάρης. Γι' αυτό ο σοφότερος Ψαλμωδός, όταν μας συστήνει ένα τέτοιο άτομο, σωστά προσεύχεται για φώτιση, λέγοντας στον Θεό έτσι: «Άνοιξε τα μάτια μου και θα καταλάβω τα θαύματά σου από το νόμο σου» (Ψαλμ. 119:18). «Ο νόμος είναι για τη βοήθειά μου» (Ησ. 8:20), αναφλέγοντας το Θείο φως μέσα μας και αφαιρώντας από τα μάτια της καρδιάς, σαν κάποιο είδος πύου, το σκοτάδι που μας τυλίγει λόγω της αρχέγονης άγνοιας. Έτσι, ο κόσμος κατηγορείται εδώ για αχαριστία και, ταυτόχρονα, για αναισθησία, καθώς δεν γνώρισε τον Δημιουργό του και δεν έδειξε τον καλό καρπό της φώτισης, ώστε τελικά να ισχύει και πάλι αυτό που λέγεται στην προφητική φωνή για τα παιδιά του Ισραήλ: «Περίμενα να δημιουργήσω 121 σταφύλια, αλλά να δημιουργήσω αγκάθια» (Ησ. 5:4). Πράγματι, η αληθινή γνώση του Μονογενούς, σαν σταφύλι που κρέμεται από ένα κλαδί, δηλαδή ο ανθρώπινος νους, ήταν καρπός διαφώτισης, και όχι το αντίθετο, δηλαδή η απερισκεψία, που οδήγησε στο ψέμα του πολυθεϊσμού, που φύτρωνε μέσα μας σαν αιχμηρά αγκάθια και χτυπούσε το μυαλό μέχρι θανάτου με ψέματα. Ιωάννης 1:11. Όταν ήρθε, οι δικοί Του δεν Τον δέχτηκαν Ο Ευαγγελιστής συνεχίζει να αποκαλύπτει ότι ο κόσμος δεν γνώρισε τον Διαφωτιστή, δηλαδή τον Μονογενή, και από το χειρότερο αμάρτημα των Ισραηλιτών (πέρασμα) προσπαθεί να επιβεβαιώσει την ενοχή των ειδωλολατρών και επισημαίνει την ασθένεια της άγνοιας και της απιστίας που έχει αγκαλιάσει όλο τον κόσμο. Προσεγγίζει πολύ επιδέξια τη συζήτηση για την ενσάρκωση και, από καθαρή θεολογία, στρέφεται τελικά σε μια κατά σάρκα εξήγηση της οικονομίας, την οποία κατόρθωσε ο Υιός για εμάς. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο, λέει, αν ο κόσμος δεν αναγνώριζε τον Μονογενή, ότι είχε αποσυρθεί από την κατανόηση που αρμόζει στον άνθρωπο και δεν γνώριζε ότι υπήρχε και ήταν σε τιμή, και έγινε σαν ανόητα θηρία, όπως είπε ο θείος Ψαλμωδός (Ψαλμ. 48:13), όταν ακόμη και οι πιο εκλεκτοί από Αυτόν ως δικοί Του και που δεν είχαν εμφανιστεί για να τον απορρίψουν. η σωτηρία όλων, ο Ανταμοιβής. για πίστη η Βασιλεία των Ουρανών. Παρατηρήστε πόσο αδιάψευστο αποδεικνύεται ο λόγος του Ευαγγελιστή σχετικά με αυτό. Κατηγορεί τον κόσμο ότι δεν «αναγνώρισε» καθόλου τον Διαφωτιστή, λες και μέσω αυτού επιζητούσε δίκαιη συγκατάβαση απέναντί ​​του και παρουσίαζε βάσιμους λόγους για τη χάρη που του δόθηκε. Και για τους Ισραηλίτες, που τοποθετήθηκαν ως ιδιοκτησία Του, χρησιμοποιεί: «δεν δέχτηκαν». Και αυτό γιατί ήταν άδικο να πούμε: «δεν ήξεραν», αφού και ο αρχαίος νόμος κήρυττε και οι προφήτες μετά από αυτόν τους οδήγησαν στην αληθινή γνώση. Επομένως, τόσο η αυστηρή κρίση εναντίον τους όσο και, χωρίς αμφιβολία, η καλοσύνη προς τους ειδωλολάτρες είναι δίκαια. Ο κόσμος, δηλαδή οι ειδωλολάτρες, έχοντας χάσει την εγγύτητά τους 122 με τον Θεό από το πάθος τους για τη φθορά, επομένως δεν γνώριζαν καν Εκείνον που τους φώτισε. Και όσοι, μέσω του νόμου, κατείχαν γνώση και επιλέχθηκαν για τρόπο ζωής ευάρεστο στον Θεό, τελικά εκούσια έπεσαν σε πλάνη, μη αποδεχόμενοι τον Λόγο του Θεού, που τους ήταν ήδη γνωστός και κατοικούσαν ανάμεσά τους ως δικό τους. Φυσικά, ολόκληρος ο κόσμος είναι «δικός του» στον Θεό, με τη δημιουργία και τη μετάφρασή του σε ύπαρξη από Αυτόν και μέσω Αυτού (Ρωμ. 11:36, Α' Κορ. 8:6). Αλλά ο Ισραήλ θα πρέπει κατά προτίμηση να ονομαστεί ιδιοκτησία του Θεού και να κληρονομήσει αυτή τη λαμπρή τιμή, τόσο επειδή ο Θεός διάλεξε αγίους πατέρες ανάμεσά της, όσο και επειδή ονομάζεται πρωτότοκος και πρωτότοκος των παιδιών του Θεού. «Ο πρωτότοκος γιος μου Ισραήλ», λέει ο Θεός σε ένα μέρος στον Μωυσή, τον οποίο πάλι ο Θεός, αφιερώνοντας ως μοναδικό και εκλεκτό Του, αποκαλεί τον λαό Του, λέγοντας στον Φαραώ, τον άρχοντα της Αιγύπτου: «Άφησε τον λαό μου να φύγει» (Εξ. 8:1). Επίσης, μια άλλη αληθινή μαρτυρία από τα βιβλία του Μωυσή αποδεικνύει ότι ο Ισραήλ ήταν ιδιοκτησία του Θεού: «όποτε», λέγεται, «έχοντας μοιράσει τις γλώσσες ψηλά, σαν να ήταν οι γιοι του Αδάμ διασκορπισμένοι, θέσατε όρια για τις γλώσσες ανάλογα με τον αριθμό των αγγέλων του Θεού: και η μερίδα του Κυρίου, ο Ισραήλ, ο λαός του γινόταν στον Ιακώ. 32:8-9). Ήρθε κοντά του, σαν στο δικό του κλήρο και στο δικό του ήδη 123, λέγοντας: «Δεν στάλθηκα παρά στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ» (Ματθαίος 15:24). Επειδή δεν έγινε δεκτός, μεταφέρει τη χάρη στους ειδωλολάτρες και ο κόσμος, αφού δεν Τον γνώρισε στην αρχή, φωτίζεται με τη μετάνοια και την πίστη, και ο Ισραήλ ξαναβυθίζεται στο σκοτάδι από το οποίο τον έσωσε. Γι' αυτό ο Σωτήρας είπε: «Ήρθα σε αυτόν τον κόσμο για κρίση, για να βλέπουν όσοι δεν βλέπουν, και αυτοί που βλέπουν να είναι τυφλοί» (Ιωάννης 9:39). Ιωάννης 1:12. Τα μικρά Τον παρέλαβαν και τους έδωσαν το βασίλειο να γίνουν παιδιά του Θεού, πιστεύοντας στο όνομά Του Η κρίση είναι πραγματικά δίκαιη και ευσεβής. Ο Πρωτότοκος Ισραήλ απορρίπτεται επειδή δεν ήθελε να παραμείνει στη σχέση με τον Θεό, δεν δέχτηκε τον Υιό που ήρθε ως δικό του, απέρριψε τον Δότη της ευγένειας, απέρριψε τον Δότη της χάριτος και οι ειδωλολάτρες δέχτηκαν μέσω της πίστης. Ως εκ τούτου, το Ισραήλ θα έπρεπε δικαίως να έχει ανταπόδοση για την τρέλα του, να κλαίει για την έλλειψη ευλογιών, να λάβει τον πικρό καρπό της ανυπακοής του, χάνοντας την υιότητά του. Οι Εθνικοί πρέπει να απολαμβάνουν τα οφέλη της πίστης, να λαμβάνουν ένδοξες ανταμοιβές για την υπακοή τους και να μεταμοσχευθούν στη θέση αυτής (Ισραήλ). Αποκόπτονται από την αγριελιά και, αντίθετα με τη φύση, μπολιάζονται σε καλή ελιά (Ρωμ. 11:24). Ο Ισραήλ θα ακούσει: «Αλίμονο, η αμαρτωλή γλώσσα, ο λαός γεμάτος αμαρτίες, ο κακός σπόρος, οι γιοι της ανομίας, που εγκατέλειψαν τον Κύριο και εξόργωσαν τον Άγιο του Ισραήλ» (Ησ. 1:4), και στους εθνικούς ένας από τους μαθητές του Χριστού θα πει: «Αλλά εσείς είστε εκλεκτή φυλή, λαός ιερό, ιερό έθνος. διακηρύξτε τις αρετές εκείνου που σας κάλεσε από το σκοτάδι στο υπέροχο φως Του» (Α' Πέτρου 2:9). Εφόσον έλαβαν τον Υιό μέσω πίστης, λαμβάνουν τη δύναμη να γίνουν μεταξύ των «παιδιών του Θεού». Ο Υιός δίνει αυτό που από μόνο του και από τη φύση του αποτελεί τη δύναμή Του, προσφέροντας (αυτή τη δύναμη) στην κοινωνία και εκτελώντας αυτό το έργο ως παράδειγμα της εγγενούς αγάπης Του για την ανθρωπότητα και της αγάπης για τον κόσμο. Εξάλλου, «όσοι έφεραν την εικόνα του δαχτυλιδιού» δεν μπορούσαν να αποφύγουν τη διαφθορά με άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω του γεγονότος ότι η ομορφιά της «εικόνας του ουρανού» μας αποκαλύφθηκε μέσω της κλήσης για υιοθεσία (Α' Κορ. 15:49). Έχοντας γίνει μέτοχοι Του (Εβρ. 3:14) μέσω του Πνεύματος, λάβαμε καθ' ομοίωσή Του σφραγίδα και ανεβαίνουμε στην αρχική μορφή της εικόνας στην οποία, όπως λέει η Θεία Γραφή, δημιουργηθήκαμε. Έτσι, για άλλη μια φορά έχοντας επιτέλους λάβει την αρχική ομορφιά της φύσης μας και μεταμορφωθούμε σύμφωνα με αυτή τη Θεϊκή φύση, θα νικήσουμε το κακό που μας συνέβη ως αποτέλεσμα του εγκλήματός μας. Έτσι, ανεβαίνουμε στην υπερφυσική αξιοπρέπεια μέσω του Χριστού, αλλά θα γίνουμε και γιοι του Θεού, όχι χωρίς καμία διαφορά από Αυτόν, αλλά μόνο με τη χάρη κατά μίμησή Του. Είναι ο αληθινός Υιός, ο οποίος προέρχεται από τον Πατέρα, και είμαστε υιοθετημένοι με αγάπη για την ανθρωπότητα, λαμβάνοντας ως χάρη (αξιοπρέπεια που εκφράζεται με τις λέξεις): «Αζ ρε: είστε θεοί και γιοι όλου του Υψίστου» (Ψαλμ. 82:6). Το δημιούργημα και το υπηρετικό πλάσμα καλείται στο υπερφυσικό (υιοθεσία στον Θεό) με την απλή υπόσταση και θέληση του Πατέρα, και ο Υιός είναι Θεός και Κύριος όχι μόνο με το θέλημα του Θεού και του Πατέρα, και αυτό το ον του Θεού και του Υιού δεν αποκτήθηκε από Αυτόν μόνο με τη θέληση (του Θεού Πατέρα), αλλά, αφού έλαμψε από την ίδια την ουσία του Πατέρα, έχει την ιδιότητα του Πατέρα. φύση. Έτσι και πάλι αποδεικνύεται ότι είναι ο αληθινός Υιός, όντας τέτοιος σε σύγκριση με εμάς. γιατί αυτό που είναι από τη φύση του διαφέρει από αυτό που είναι κατά την υιοθεσία, και το αληθινό από το μιμητικό: λάβαμε το όνομα των γιων με υιοθεσία και μίμηση, και Αυτός, επομένως, είναι εκ φύσεως και αληθινός, στον οποίο εμείς, και αφού γίνουμε τέτοιοι, αντιπροσωπεύουμε το αντίθετο, αποκτώντας αυτό το αγαθό με χάρη, αντί για φυσική αξιοπρέπεια. Ιωάννης 1:13. που δεν γεννήθηκε από αίμα, ούτε από σαρκικό πόθο, ούτε από ανδρική λαγνεία, αλλά γεννήθηκε από τον Θεό Όσοι καλούνται, λέει, μέσω της πίστης στον Χριστό σε υιοί του Θεού, έχουν απογυμνωθεί από τα κακά της ίδιας τους της φύσης και, ντυμένοι, σαν να φορούν φωτεινό ιμάτιο, με τη χάρη Εκείνου που τους αξίζει, ανεβαίνουν σε μια αξιοπρέπεια που υπερβαίνει τη φύση τους. γιατί δεν ονομάζονται πλέον παιδιά της «σάρκας», αλλά γεννήθηκαν από τον Θεό με υιοθεσία. Προσέξτε πόσο προσεκτικός ήταν ο Ευαγγελιστής στα λόγια του. αφού σκόπευε να πει ότι όσοι πίστευαν ήταν «γεννημένοι από τον Θεό», για να μην σκεφτεί κανείς ότι γεννήθηκαν με την ορθή έννοια από την ουσία του Θεού και του Πατέρα και πέτυχαν την πιο τέλεια ομοιότητα με τον Μονογενή, ή γι' Αυτόν (καθώς και γι' αυτούς) λέγεται μόνο σε σχέση: «από τη μήτρα πριν από το άστρο θα σε γέννησα3. να υποβιβαστεί στη φύση των πλασμάτων, ακόμα κι αν ονομάστηκε γεννημένος από τον Πατέρα, θεωρεί (ενόψει αυτού) απαραίτητο για εμάς να χρησιμοποιήσουμε αυτήν την προφύλαξη. Έχοντας πει ότι η δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού τους δόθηκε από Αυτόν που είναι ο Υιός από τη φύση του, και δείχνοντας με αυτό ότι έλαβαν αυτό (υιό του Θεού) με υιοθεσία και χάρη, στη συνέχεια χρησιμοποιεί με ασφάλεια την έκφραση: «γεννήθηκαν από τον Θεό» για να δείξει το μεγαλείο της χάρης του Θεού και του Πατέρα που τους δόθηκε, σαν να δέχονται στη φυσική Του ιδιοκτησία. αρχοντιά, από ένθερμη αγάπη γι' αυτόν. Τι θα πει, όμως, κάποιος, τι πλεονέκτημα ή τι ιδιαίτερο έχουν όσοι πιστεύουν στον Χριστό σε σύγκριση με τον Ισραήλ, όταν αυτός (Ισραήλ) ονομάζεται γεννημένος από τον Θεό, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «γέννησαν υιούς και υψώθηκαν, αλλά με απέρριψαν» (Ησ. 1:2); Σε αυτό, νομίζω, θα πρέπει να ειπωθεί, πρώτον, ότι «η σκιά του νόμου των μελλοντικών καλών πραγμάτων δεν είναι η ίδια η εικόνα των πραγμάτων» (Εβρ. 10:1), και αυτή (υιός του Θεού) έδωσε (ο νόμος) στους Ισραηλίτες όχι αληθινά, αλλά σαν να γράφτηκε ανάμεσά τους σε εικόνα και εξωτερικό σημάδι «μέχρι τον καιρό της διόρθωσης» (Εβρ. και ο πιο κατάλληλος τρόπος Αποκαλούν τον Θεό Πατέρα λόγω της κατοικίας σε αυτούς του Μονογενούς Πνεύματος (Υιού του Θεού). Εκείνοι είχαν το «πνεύμα της εργασίας με φόβο», και αυτοί είχαν το «πνεύμα του γιου» στην ελευθερία, «για τους οποίους φωνάζουμε: Αββά, Πατέρα» (Ρωμ. 8:15). Έτσι, μέσω της πίστης στον Χριστό, οι άνθρωποι που επρόκειτο να υψωθούν στην υιοθεσία ως γιοι του Θεού προορίστηκαν σε αυτό (το Ισραήλ) σαν σε σκιές, όπως νομίζουμε ότι η περιτομή του πνεύματος προεικονίζεται στην αρχαία περιτομή της σάρκας τους. Και γενικά, να πω ότι ό,τι κάναμε ήταν εκπαιδευτικό για αυτούς. Ας προσθέσουμε επίσης σε όσα ειπώθηκαν ότι ο Ισραήλ κλήθηκε προφητικά σε υιοθεσία μέσω του μεσολαβητή Μωυσή, γι' αυτό βαφτίστηκαν σε αυτόν, όπως λέει ο Παύλος, «εν νεφέλη και στη θάλασσα» (Α' Κορ. 10:2), και μεταφέρθηκαν από την ειδωλολατρία στο νόμο της δουλείας μέσω της εντολής που τους δόθηκε μέσω των Αγγέλων γραπτώς (Γαλ. 7:3; 7:3). Και όσοι με πίστη στον Χριστό ανεβαίνουν στην υιοθεσία ως υιοί του Θεού, βαφτίζονται όχι σε οτιδήποτε κτίσιμο, αλλά στην ίδια την Αγία Τριάδα, μέσω του Μεσολαβητή Λόγου, ενώνοντας την ανθρωπότητα με τον εαυτό Του μέσω της ενότητάς Του με τη σάρκα και ενώνοντας φυσικά με τον Γονέα, αφού είναι Θεός εκ φύσεως. Έτσι, μέσω της κοινωνίας με τον Αληθινό Υιό, ο δούλος επιτυγχάνει υιό, καλούμενο και, σαν να λέγαμε, ανυψωμένο στην αξιοπρέπεια που είναι εγγενής σε Αυτόν (τον Υιό) από τη φύση του. Γι' αυτό είμαστε και καλούμαστε γεννημένοι από τον Θεό, έχοντας λάβει αναγέννηση μέσω του Πνεύματος μέσω της πίστεως. Επειδή όμως κάποιοι, με κίνδυνο για τον εαυτό τους, τολμούν να πουν ψέματα και για τον Μονογενή και για το Άγιο Πνεύμα, λέγοντας ότι Αυτός (το Άγιο Πνεύμα) είναι κτισμένος και κτισμένος και Του στερούν εντελώς μια ουσία με τον Θεό και τον Πατέρα, τότε εμείς, αντιπαραβάλλοντας την αχαλίνωτη γλώσσα της γλώσσας τους με τη διδασκαλία της ορθής πίστης, θα παρουσιάσουμε σκέψεις χρήσιμες για τους αναγνώστες. Αν, αγαπητοί, το δικό Του Πνεύμα (του Θεού) δεν είναι Θεός και όχι από τον Θεό, και επομένως είναι ουσιαστικά εγγενές σε Αυτόν, αλλά υπάρχει κάτι άλλο, διαφορετικό από Αυτόν και όχι ξένο στην ίδια φύση με τα πλάσματα, τότε πώς λέγεται για εμάς, που γεννηθήκαμε μέσω αυτού (του Πνεύματος), ότι «γεννηθήκαμε από τον Θεό»; Άλλωστε, θα πρέπει να ισχυριστούμε ότι είτε ο Ευαγγελιστής λέει ψέματα, είτε, αν είναι αλήθεια - όπως συμβαίνει στην πραγματικότητα και όχι αλλιώς - το Πνεύμα πρέπει να είναι Θεός και από τον Θεό εκ φύσεως, του οποίου η κοινωνία (Πνεύματος) ανταμείβεται μέσω της πίστης στον Χριστό, γινόμαστε μέτοχοι της Θείας φύσης και καλούμαστε γεννημένοι από τον Θεό και γι' αυτό ονομαζόμαστε από χάρη, αλλά όχι μόνο ως θεοί. Ο Θεός κατοικεί και ζει μέσα μας ο ίδιος, σύμφωνα με αυτό που διαβάζεται από τον προφήτη: «γιατί θα κατοικήσω σε αυτούς και θα τους μοιάσω» (Β' Κορ. 6:16· Λευιτ. 26:12). Διαφορετικά, ας μας πουν αυτοί που είναι γεμάτοι με τέτοια άγνοια πώς, σύμφωνα με τον Παύλο, αποδεικνύουμε ότι είμαστε ναοί του Θεού, έχοντας το Πνεύμα να κατοικεί μέσα μας (Α' Κορ. 3:16), αν Αυτός (το Πνεύμα) δεν είναι Θεός από τη φύση του; Αν είναι πλάσμα και δημιούργησε, τότε για ποια ενοχή μας «καταστρέφει» ο Θεός, ως «εκείνοι που καταστρέφουν τον ναό του Θεού» (Α' Κορ. 3:17), όταν βεβηλώνουμε το σώμα μας, στο οποίο ζει το Πνεύμα, που έχει όλες τις φυσικές ιδιότητες και του Θεού Πατέρα και του Μονογενούς; Διαφορετικά, πώς θα αποδειχτεί αληθινός ο Σωτήρας, λέγοντας: «Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο μου· και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κατοικήσουμε μαζί του» (Ιωάννης 14:23) και θα μείνουμε σε αυτόν, αν και το Πνεύμα είναι που ζει μέσα μας και μέσω αυτού πιστεύουμε ότι έχουμε και τον Πατέρα και τον Υιό μαζί μας, όπως είπαμε στον Ιωάν. ότι μένουμε σε Αυτόν και Αυτός μέσα μας, όπως μας έδωσε από το Πνεύμα Του» (Α' Ιωάννη 4:13). Πώς μπορεί γενικά Αυτός (το Πνεύμα) να ονομαστεί Πνεύμα του Θεού, αν Αυτός (το Πνεύμα) δεν είναι από Αυτόν (το Θεό) και δεν είναι μέσα Του από τη φύση του και επομένως είναι Θεός; Άλλωστε, αν, όντας δημιουργημένος, όπως λένε, είναι, ωστόσο, το Πνεύμα του Θεού, τότε τίποτα δεν εμποδίζει τα άλλα πλάσματα να ονομάζονται πνεύματα του Θεού, γιατί αυτή η δυνατότητα πρέπει να επεκταθεί και σε αυτά, μόλις γίνει δεκτό ότι η κτιστή ουσία είναι το Πνεύμα του Θεού. Θα ήταν, φυσικά, απαραίτητο να αναπτυχθεί μια μακρά συζήτηση σχετικά με αυτό και, μέσω πολλών αποδείξεων, να αντικρούσουμε την ανοησία των πονηρών αιρετικών, αλλά, έχοντας ήδη δώσει επαρκή συζήτηση για το Άγιο Πνεύμα στο βιβλίο «Περί της Αγίας Τριάδας», δεν θα μιλήσουμε τώρα πολύ γι' αυτό. Ιωάννης 1:14. Και ο Λόγος έγινε σάρκα Μέσα από αυτά τα λόγια έχει ήδη αρχίσει να μιλάει άμεσα για την ενσάρκωση, γιατί αποκαλύπτει ξεκάθαρα ότι ο Μονογενής έγινε γιος του ανθρώπου και κλήθηκε. Αυτό, και τίποτα άλλο, σημαίνει το ρητό: «Ο Λόγος έγινε σάρκα». Αυτό είναι το ίδιο σαν να είπε πιο ευθέως: «Ο Λόγος έγινε άνθρωπος». Λέγοντας αυτό, δεν εισάγει τίποτα περίεργο ή ασυνήθιστο για εμάς, αφού η Θεία Γραφή συχνά κατονομάζει ένα ολόκληρο άτομο κατά σάρκα μόνο, 125 όπως διαβάζεται από τον προφήτη Ιωήλ: «Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα» (Ιωήλ 2:28). Δεν μπορεί, φυσικά, να σκεφτεί κανείς ότι ο προφήτης λέει ότι το Θείο Πνεύμα θα μεταδοθεί μόνο στην άψυχη ανθρώπινη σάρκα - μια τέτοια ερμηνεία θα πρέπει να αποδειχθεί γελοία - αλλά, παίρνοντας το όλο σύμφωνα με το μέρος του, καλεί τον άνθρωπο κατά τη σάρκα. Έτσι έπρεπε να είναι και όχι αλλιώς. Και για ποιον λόγο, αυτό, φαίνεται, πρέπει να ειπωθεί. Ο άνθρωπος είναι ζώο, αν και λογικό, αλλά πολύπλοκο, δηλαδή από την ψυχή και το φευγαλέο αυτού και γήινου σώματος. Όταν δημιουργήθηκε από τον Θεό και έφερε στην ύπαρξη, χωρίς να έχει από τη φύση του αφθαρσία και άφθαρτο, γιατί αυτό ανήκει ουσιαστικά στον Θεό μόνο, σφραγίστηκε με το πνεύμα της ζωής, λαμβάνοντας ομοίωση με το Θείο αυτό το αγαθό που υπερβαίνει τη φύση του: «Εφύσησα στο πρόσωπό του», λέγεται, «πνοή ζωής και έγινε ζωντανή ψυχή» (Γέν. 27: Όταν τιμωρήθηκε για ένα έγκλημα, λοιπόν, ακούγοντας σωστά: «Εσύ είσαι γη, και στη γη θα βγεις» (Γεν. 3:19), στερήθηκε τη χάρη και το πνεύμα της ζωής έφυγε από το επίγειο σώμα, δηλαδή το Πνεύμα Εκείνου που λέει: «Εγώ είμαι η ζωή» (Ιωάν. 14:6) και το ζώο μόνο στο θάνατο (άνθρωπος) πέφτει. ψυχή, αφού ειπώθηκε μόνο στη σάρκα: «Εσύ είσαι γη και θα επιστρέψεις στη γη». Ως εκ τούτου, ήταν κατάλληλο ότι ό,τι κινδύνευε περισσότερο μέσα μας να σώζεται όσο πιο γρήγορα και ξανά καλείται στην αθανασία με την επανένωση με τη ζωή από τη φύση. Αυτός που αρρώστησε έπρεπε να βρει την απελευθέρωση από την αρρώστια. Ήταν ταιριαστό να σταματήσει επιτέλους αυτό: «είσαι γη και θα επιστρέψεις στη γη», όταν το πεσμένο σώμα ενώθηκε άρρητα με τον ζωογόνο Λόγο. Η σάρκα που έγινε (σάρκα) Του ήταν προορισμένη να λάβει την αθανασία από Αυτόν. Πράγματι, θα ήταν πολύ παράξενο αν η φωτιά μπορούσε να μεταδώσει σε μια εύφλεκτη ουσία την αισθησιακή ιδιότητα της εγγενούς της δύναμης (να καίει) και, σαν να λέγαμε, να μεταμορφώσει στον εαυτό της αυτό στο οποίο γνωστοποιείται, αλλά να σκεφτεί κανείς τον Λόγο του Θεού, που υπερβαίνει τα πάντα, ότι δεν μπορεί να μεταδώσει την καλοσύνη Του, δηλαδή τη ζωή, στη σάρκα. Γι' αυτό πιστεύω, ακριβώς γι' αυτό ο Άγιος Ευαγγελιστής, δηλώνοντας το ζώο (άνθρωπο) κυρίως με την παθητική του πλευρά, λέει ότι ο Λόγος του Θεού έγινε «σάρκα», για να συλλογιστεί κανείς μαζί το έλκος και το φάρμακο, τον οδυνηρό και τον Γιατρό, αυτόν που παρεκκλίνθηκε προς τον θάνατο και Αυτόν που ανασταίνει και διαφθείρει τη διαφθορά. υποκείμενος στη δύναμη του θανάτου και ο Κατακτητής του θανάτου, που στερήθηκε τη ζωή και ο Ζωοδότης. Ο Λόγος, λέει, δεν ήρθε στη σάρκα, αλλά «έγινε σάρκα», για να μη νομίζετε ότι εμφανίστηκε με τον ίδιο τρόπο όπως στους προφήτες ή σε άλλους αγίους, αλλά πραγματικά «έγινε σάρκα», δηλαδή ένας άνθρωπος, για τον οποίο μόλις μιλήσαμε. Επομένως, ο Θεός είναι από τη φύση του στη σάρκα και με τη σάρκα, έχοντας το δικό του (σάρκα) και (ταυτόχρονα) σκεπτόμενο ως κάτι άλλο, διαφορετικό από αυτό και μέσα σε αυτό και μαζί του Λατρεύεται, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα στον προφήτη Ησαΐα: «Θα έρθουν ψηλοί άνθρωποι σε εσένα, και θα είσαι δούλοι, και μετά από σένα θα σε ακολουθήσουν και θα σε δεσμεύσουν. προσεύχεστε, γιατί υπάρχει Θεός μέσα σας, και 127 αν δεν έχετε Θεό» (Ησ. 45:14). Λένε ότι ο Θεός είναι μέσα Του, χωρίς να χωρίζει τη σάρκα από τον Λόγο, και από την άλλη υποστηρίζουν ότι δεν υπάρχει άλλος Θεός εκτός από Αυτόν, ενώνοντας με τον Λόγο αυτό που φέρεται (από Αυτόν) ως δικό Του, δηλαδή τον ναό από την Παναγία, γιατί ο Χριστός είναι ένας από τους δύο. Προς όφελός μας, ο Ευαγγελιστής εξηγεί αναλυτικά όσα είπε και αποκαλύπτει πιο καθαρά το νόημα του συλλογισμού του. αφού είπε ότι ο Λόγος του Θεού έγινε σάρκα, μήπως κάποιος, από τη μεγάλη του άγνοια, υποθέσει ότι βγήκε από τη φύση Του και έγινε σάρκα, έχοντας υποστεί ό,τι ήταν (για Αυτόν) αδύνατο, γιατί η Θεότητα είναι ξένη σε οποιαδήποτε αλλαγή και μεταμόρφωση σε οτιδήποτε άλλο, σε σχέση με τον τρόπο ύπαρξης. αυτός που κατοικεί, και αυτό στο οποίο κατοικεί - δεν νόμιζες ότι Αυτός (ο Λόγος) έγινε σάρκα, αλλά «κατοίκησε» μόνο στη σάρκα, χρησιμοποιώντας ως δικό του σώμα τον ναό που έλαβε από την Παναγία. «Σε αυτόν κατοικούσε σωματικά όλη η πληρότητα της Θεότητας» (Κολ. 2:9), όπως λέει ο Παύλος. Ωστόσο, πολύ χρήσιμα υποστηρίζει ότι η λέξη «κατοικούσε» μέσα μας, αποκαλύπτοντάς μας εδώ ένα πολύ βαθύ μυστικό. Άλλωστε, ήμασταν όλοι εν Χριστώ, και το κοινό πρόσωπο της ανθρωπότητας ανάγεται στο πρόσωπό Του 128, γι' αυτό ονομάζεται ο τελευταίος Αδάμ, ως εμπλουτίζοντας τα πάντα για ευημερία και δόξα από την κοινότητα της φύσης Του (με τους ανθρώπους), όπως έκανε ο «πρώτος Αδάμ» για τη διαφθορά και την ατιμία (Α' Κορ. 15:47-49). Έτσι, «μέσα» σε όλους «(εμάς)» ο Λόγος «κατοίκησε» μέσω ενός, ώστε η αξιοπρέπεια Εκείνου που «καλέστηκε» (όρισε) «Υιός του Θεού με δύναμη σύμφωνα με το πνεύμα της αγιότητας» (Ρωμ. 1:4) πέρασε σε όλη την ανθρωπότητα, - έτσι, σε εμάς, χάρη σε έναν από εμάς, επεκτάθηκε το ρητό: «Az rekh. Ψαλμ.82:6). Έτσι, η δουλεία απελευθερώνεται αληθινά στον Χριστό, ανεβαίνοντας σε μια μυστηριώδη ενότητα με Αυτόν που έφερε τη «μορφή του δούλου» (Φιλιπ. 2:7), και σε εμάς - με μίμηση μόνο με Αυτόν για χάρη της σαρκικής συγγένειας. Διαφορετικά, για ποιον λόγο «δεν έλαβε αγγέλους, αλλά το σπέρμα του Αβραάμ, γιατί να γίνει σαν τους αδελφούς του σε όλα» (Εβρ. 2:16-17) και να γίνει αληθινός άνθρωπος; Δεν είναι σαφές σε όλους ότι κατέβηκε στη σκλαβιά, χωρίς να κερδίσει τίποτα για τον εαυτό Του μέσω αυτού, αλλά έδωσε τον εαυτό Του σε εμάς, «για να γίνουμε πλούσιοι μέσω της φτώχειας Του» (Β΄ Κορ. 8:9) και, ανεβαίνοντας μέσω της ομοίωσης μαζί Του στο δικό Του και εξαιρετικό καλό, αποδειχθήκαμε θεοί και παιδιά του Θεού μέσω της πίστεως; Και αυτό συμβαίνει επειδή Αυτός που είναι ο Υιός από τη φύση του και ο Θεός «κατοίκησε μέσα μας», και επομένως στο Πνεύμα Του «φωνάζουμε: Αββά, Πατέρα» (Ρωμ. 8:5). Ο Λόγος κατοικεί ως σε όλους σε έναν ναό, παραλήφθηκε για χάρη μας και από εμάς, ώστε, έχοντας τους πάντες μέσα Του, «να συμφιλιώσει όλους σε ένα σώμα με τον Πατέρα» (Εφεσ. 2:16-18), όπως λέει ο Παύλος. Ιωάννης 1:14. Και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα ως μονογενή του Πατέρα, γεμάτη χάρη και αλήθεια Έχοντας πει ότι ο Λόγος έγινε σάρκα, δηλαδή άνθρωπος, και τον ανάγει σε αδελφότητα με δούλους και πλάσματα, αφήνει ωστόσο ανέπαφη τη Θεϊκή Του αξιοπρέπεια και Τον δείχνει πάλι γεμάτο με την εγγενή Πατρική Του ιδιότητα. γιατί η ίδια η Θεία φύση είναι σταθερή, δεν μπορεί να μετατραπεί σε τίποτα άλλο, αντίθετα, είναι πάντα η ίδια και παραμένει στα δικά της πλεονεκτήματα. Επομένως, αν και ο Ευαγγελιστής λέει ότι ο Λόγος έγινε σάρκα, δεν βεβαιώνει ότι τον νίκησαν οι αδυναμίες της σάρκας, ούτε ότι στερήθηκε την αρχική του δύναμη και δόξα, μόλις ντύθηκε το αδύναμο και άδοξο σώμα μας. Είδαμε, λέει, «τη δόξα Του», ασύγκριτη με τη δόξα των άλλων και όσων θα έπρεπε να αναγνωριστούν ότι έγιναν ο «Μονογενής» Υιός «από» τον Θεό τον «Πατέρα», γιατί Αυτός (ο Λόγος) ήταν «γεμάτος» και «χάρης» και «αλήθειας». Κοιτώντας τη χορωδία των αγίων και ζυγίζοντας τις θαυμάσιες πράξεις καθενός από αυτούς, όλοι θα δουν δικαίως με έκπληξη και χαρά τα εγγενή πλεονεκτήματα του καθενός (αγίου) και, φυσικά, θα πουν ότι είναι γεμάτοι με τη δόξα του Θεού. Σχετικά με τη δόξα και τη χάρη του Μονογενούς, οι θεολόγοι και οι μάρτυρες λένε ότι θεωρήθηκε όχι ως συγκρίσιμο με τη δόξα των άλλων, αλλά ως εντελώς ανώτερο και ανώτερο σε ασύγκριτα πλεονεκτήματα, που δεν είχε μέτρια χάρη, όπως θα έδινε κάποιος άλλος, αλλά ως εντελώς τέλειο και αληθινό, δηλαδή όχι εξωτερικό, όχι από έξω, σαν ως πρόσθετο, αλλά ουσιώδης καρπός που αποκτήθηκε από τη φύση. στον Υιό που γεννήθηκε από Αυτόν. Αν κάποιος θέλει να εξερευνήσει αυτό το ρητό με εκτενέστερο συλλογισμό, τότε ας αναλογιστεί μόνος του εκείνα τα θαυμάσια έργα που έγιναν τόσο από τον καθένα από τους αγίους όσο και από τον Σωτήρα μας Χριστό - και θα βρει μια τόσο μεγάλη διαφορά μεταξύ τους, για την οποία έχουμε ήδη μιλήσει. Και επιπλέον αυτό. Αυτοί είναι σαν πιστοί υπηρέτες στο σπίτι, και Αυτός είναι «σαν Υιός στο σπίτι» (Εβρ. 3:6) «Δικός του» (δόξα: «Δική του»). Για τον Μονογενή λέει η Θεία Γραφή: «Ευλογητός ο ερχόμενος εν ονόματι Κυρίου» (Ψαλμ. 117:26), και για τους αγίους ο Θεός και ο Πατήρ (λέει): «Και όλους τους δούλους μου τους προφήτες έστειλαν σε σας» (Ιερ. 7:25). Έλαβαν δύναμη άνωθεν, και Αυτός, ως Κύριος των δυνάμεων, λέει: «Εάν δεν κάνω τα έργα του Πατέρα μου, δεν έχετε πίστη σε μένα· αν κάνω, αν δεν πιστεύετε εμένα, πιστέψτε στο έργο Μου» (Ιωάννης 10:37-38). Επομένως, εάν από τα ίδια τα έργα ο Μονογενής αποδειχθεί ότι είναι ο ίδιος σε δύναμη με τον Πατέρα, τότε ανάλογα θα πρέπει να υψωθεί με ίση δόξα, ως Εκτελεστής ίσων έργων. Και, αφού εμφανίστηκε στη σάρκα, θα ξεπεράσει, φυσικά, εκείνους που καλούνται σε αδελφότητα στο βαθμό που ο Θεός από τη φύση του είναι ανώτερος από τους ανθρώπους και στο βαθμό που ο Αληθινός Υιός είναι ανώτερος από τους γιους κατά την υιοθεσία. Εφόσον ο μακαριστός Λουκάς γράφει: «Ο Ιησούς αφθονούσε σε σοφία και χάρη» (Λουκάς 2:52), πρέπει να σημειωθεί εδώ ότι ο Πνευματοφόρος είπε ότι «γεμάτος χάρη» έχει «τη δόξα του Υιού 129». Πώς, λοιπόν, μπορεί αυτό που είναι πλήρες να πετύχει, ή ποια εφαρμογή μπορεί να παραδεχτεί, πέρα ​​από την οποία δεν υπάρχει τίποτα; Ως εκ τούτου, η επιτυχία Του δεν αναφέρεται ως ο Λόγος-Θεός, αλλά επειδή, προκαλώντας όλο και περισσότερη έκπληξη στον εαυτό Του, φαινόταν με τις πράξεις Του ευγενέστατος σε όσους κοίταζαν, και αυτό που πέτυχε, όπως θα μπορούσε να πει κανείς πιο σωστά, ήταν η κατάσταση εκείνων που έμειναν έκπληκτοι, και όχι ο ίδιος ο Τέλειος σε σχέση με τη χάρη, όπως ο Θεός. Αυτά που ειπώθηκαν θα χρησιμεύσουν για όφελος, αν και αντιπροσωπεύουν μια απόκλιση από το θέμα. Ιωάννης 1:15. Ο Ιωάννης μαρτυρεί γι' Αυτόν και φωνάζει 130 Ο σοφός Ευαγγελιστής συνεχίζει πάλι την αλληλουχία των σκέψεών του και προσθέτει αρμονικά τον ακόλουθο λόγο, όπως χρειάζεται, στα προηγούμενα. αφού είπε για τον Υιό του Θεού ότι «είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα του Μονογενούς από τον Πατέρα», για να μην αποδειχτεί ότι το λέει στον ενικό, αφού η έκφραση «videhem» δεν αντιστοιχεί σε ένα πρόσωπο, προσελκύει έναν ομώνυμο μάρτυρα, που έχει την ίδια ευσέβεια μαζί του. Έτσι, λέει, καταθέτω, γιατί είδα αυτό που είπα, και ο Βαπτιστής μαρτυρεί με τον ίδιο τρόπο. Ένα ένδοξο ζευγάρι πνευματοφόρων και ένα ένδοξο ζευγάρι ανδρών που ανατράφηκαν στην αλήθεια και δεν γνωρίζουν απάτη! Δείτε πόσο εκφραστικά μας το είπε. Όχι μόνο λέει ότι ο Ιωάννης «μαρτυρεί» γι' Αυτόν, αλλά θεωρεί επίσης απαραίτητο να προσθέσει ότι «και έκραξε» (αναφώνησε), δανειζόμενος ένα σχήμα λόγου από την έκφραση: «Φωνή κλαίοντος εν τη ερήμω» (Ησ. 40:3). Και αυτό είναι πολύ υπέροχο, γιατί επέτρεψε την πιθανότητα ένας από τους αντιπάλους να πει: πότε μαρτύρησε ο Βαπτιστής για τον Μονογενή, ή σε ποιον το ανέφερε αυτό; Έτσι, «αναφωνεί», μιλάει, δηλαδή δεν μιλάει κρυφά, δεν μαρτυρεί σιωπηλά και ψιθυριστά, αλλά τον ακούς να κλαίει πιο δυνατά και από τρομπέτα. Δεν είμαι ο μόνος που ακούγοντας αυτό μιλάει, αλλά αυτή η λέξη είναι ευρέως διαδεδομένη σε όλους, ένας ένδοξος κήρυκας, μια διάσημη φωνή, ένας μεγάλος και όχι άγνωστος Πρόδρομος. Ιωάννης 1:15. Αυτός, σκοτώθηκε: αυτός που ήρθε μετά από εμένα, ήταν πριν από μένα, σαν να ήταν πριν από μένα Έχοντας κατονομάσει έναν ομοϊδεάτη μάρτυρα με το ίδιο όνομα και δείχνοντας ότι είχε μεγάλη φωνή στη διακονία του κηρύγματος, προσθέτει χρήσιμα το περιεχόμενο της μαρτυρίας, γιατί αυτό (το περιεχόμενο) περιείχε κυρίως όλο το νόημα της μαρτυρίας. Τι θα βρούμε, αυτός ο Γιάννης φωνάζει για τον Μονογενή; «Πίσω μου, αυτός που έρχεται πριν από εμένα έγινε, γιατί πριν από μένα ήταν 131». Ένας βαθύς λόγος που απαιτεί πολλή έρευνα για τον εαυτό του. Το απλό και αποδεκτό νόημα αυτού του ρητού είναι περίπου αυτό. Ως προς την ώρα της γέννησης με τη σάρκα, ο Βαπτιστής προηγήθηκε του Σωτήρα και ο Εμμανουήλ, όπως διηγείται ο μακαριστός Λουκάς, ακολούθησε, λέγοντας, (μετά τον Βαπτιστή) και, περπατώντας πίσω, εμφανίστηκε ολόκληρους έξι μήνες μετά από αυτόν. Αυτό, μερικοί νομίζουν, είναι αυτό που λέει ο Ιωάννης, οπότε καταλαβαίνουν το ρητό με αυτόν τον τρόπο: «αυτός που ήρθε από πίσω μου», σύμφωνα με την ηλικία, «είναι μπροστά μου». Αλλά σε εκείνους που αφιερώνονται στη Θεία ενατένιση με πιο έντονη προσοχή, μπορεί κανείς να δει, πρώτον, ότι μια τέτοια ερμηνεία εισάγει ασήμαντες σκέψεις μέσα μας και αποκλίνει πολύ από το κύριο θέμα του λόγου. Άλλωστε, ο Άγιος Βαπτιστής λήφθηκε ως μάρτυρας όχι για να δείξει τον Χριστό ως μεταγενέστερο ή, αντίθετα, προηγούμενο, κατά τη γέννηση, αλλά ως (μαζί με τον Ευαγγελιστή) βλέποντας «τη δόξα Του, τη δόξα ως μονογενή από τον Πατέρα - γεμάτο χάρη και αλήθεια». Τι νόημα θα μπορούσε να έχει μια τόσο άκαιρη και ακατάλληλη αφήγηση (για την εποχή της γέννησης του Σωτήρος και Βαπτιστή); Ή πώς μπορούν να μας το ερμηνεύσουν ξεκάθαρα, παίρνοντας τη ρήση ως ορισμένο χρόνο, δηλαδή: «πίσω μου έγινε αυτός που έρχεται μπροστά μου»; Ας υποθέσουμε, όπως είναι αναμφισβήτητα αληθές, ότι ο Κύριος, καθώς εμφανίζεται δεύτερος σε χρόνο κατά τη σάρκα, έρχεται πίσω από τον Βαπτιστή, αλλά πώς θα είναι επίσης μπροστά του, προφανώς εν καιρώ; Άλλωστε σε μια τέτοια σκέψη μας οδηγεί η σειρά και η σειρά του λόγου που πρέπει να αντιστοιχεί στις προηγούμενες λέξεις. Αλλά νομίζω ότι είναι σαφές σε όλους ότι μια τέτοια ερμηνεία δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή. γιατί αυτό που ακολουθεί κάτι στο χρόνο δεν μπορεί ποτέ να προηγηθεί αυτού που προηγείται. Επομένως, είναι εντελώς παράλογο και εντελώς απίστευτο να πιστεύει κανείς ότι ο Άγιος Βαπτιστής είπε για τον χρόνο κατά σάρκα: «Αυτός που ήρθε πίσω μου βρέθηκε να είναι μπροστά μου». Αντιθέτως, κατανοώντας το σύμφωνα με τον σκοπό που μας προτείνει η ρήση, νομίζουμε ότι λέγεται εδώ ακριβώς με αυτόν τον τρόπο: ο μακάριος Βαπτιστής ανεβάζει επιδέξια τον λόγο από τον συνηθισμένο τρόπο ομιλίας στην πνευματική ιδιότητα των αντικειμένων και, σαν από κάποια ομοιότητα με εμάς, έρχεται στην εξήγηση των πιο υψηλών σκέψεων. Συνήθως σχεδόν πάντα συμβαίνει ο ηγέτης να είναι πιο ένδοξος από αυτούς που τον ακολουθούν και οι οπαδοί να είναι χαμηλότεροι από τους ηγέτες. Έτσι, για παράδειγμα, κάποιος που είναι έμπειρος στην τέχνη της χαλκουργίας, της κατασκευής ή της υφαντικής, φαίνεται να είναι ο ηγέτης και αποδεικνύεται ανώτερος από εκείνον που πιστεύεται ότι τον ακολουθεί στη μάθηση και την πορεία προς την τέλεια γνώση (της τέχνης). Αλλά όταν ένας τέτοιος (ένας μαθητής) ξεπεράσει την ικανότητα του δασκάλου και, έχοντας τον αφήσει πίσω του, αρχίσει να εργάζεται καλύτερα, τότε χωρίς δισταγμό, πιστεύω, ο ηττημένος (δάσκαλος) θα πει για τον μαθητή που τον ξεπέρασε: «Αυτός που έρχεται μπροστά μου έχει γίνει πίσω μου». Σύμφωνα με αυτό το παράδειγμα, μεταφέροντας το νόημα αυτού του συλλογισμού στον Σωτήρα μας Χριστό και στον Άγιο Βαπτιστή, θα έχετε μια σωστή κατανόηση (του ρητού αυτού). Πάρτε πρώτα όλα όσα σχετίζονται με τον καθένα (τον Χριστό και τον Βαπτιστή). Ο Βαπτιστής προκάλεσε έκπληξη σε όλους, απέκτησε πολλούς μαθητές, περικυκλώθηκε από ένα μεγάλο πλήθος βαπτιζομένων, αλλά ο Χριστός, αν και ανώτερός Του, έμεινε στην αφάνεια και έμεινε κρυφό ότι ήταν ο αληθινός Θεός. Εφόσον παρέμεινε στην αφάνεια, όταν ο Βαπτιστής προκάλεσε έκπληξη στον εαυτό του, φαινόταν να περπατάει πίσω Του: Περπάτησε λίγο πίσω από αυτόν που είχε όμως τον υψηλότερο βαθμό τιμής και δόξας μεταξύ των ανθρώπων. Αλλά «αυτός που ήρθε πίσω έγινε μπροστά», εμφανιζόμενος ψηλότερος και μεγαλύτερος από τον Ιωάννη. Ο Χριστός, μέσω των έργων του, αποκαλύφθηκε ήδη ως Θεός, και ο Βαπτιστής, μη υπερβαίνοντας το μέτρο της ανθρωπότητας, βρίσκεται τελικά «πίσω». Έτσι, ο μακάριος Βαπτιστής είπε μυστηριωδώς: «Πίσω μου στάθηκε Αυτός που ήρθε πριν από μένα» - αντί για: Αυτός που κάποτε ήταν πίσω από την τιμή μου, εμφανίστηκε πιο ένδοξος και ξεπερνά το μέτρο (της δόξας) που μου αρμόζει και είναι εγγενές σε εμένα με ασύγκριτα πλεονεκτήματα. Κατανοώντας λοιπόν αυτό το ρητό, ας τον βρούμε (τον Βαπτιστή) μάρτυρα της δόξας του Μονογενούς και όχι άκαιρο ερμηνευτή άχρηστων αντικειμένων. Το όνομα του Χριστού μεγαλύτερο από τον εαυτό του, αν και είχε μεγάλη αγιότητα από άλλους, τελικά, θα μπορούσε να είναι, αν όχι απόδειξη της σημαντικής δόξας Του; Ιωάννης 1:16. Ο Yako pervee" (κυριολεκτικά: πρώτος) "mene be." Έχοντας πει ότι "έγινε μπροστά μου", πρέπει να προσθέσει: "επειδή ήταν πρώτος πριν από εμένα", οικειοποιώντας Τον με την αρχαιότερη δόξα και επιβεβαιώνοντας την υπεροχή Του πάνω σε όλα, όχι ως κάτι που ήρθε εγκαίρως, αλλά ως εγγενές σε Αυτόν από την αρχή, όπως ο Θεός ήταν πάντα ανώτερος από τη φύση του. Ένδοξος Συγκρίνοντας (τον Χριστό) με ένα από τα πλάσματα (τον Βαπτιστή), αποφασίζεται η ανωτερότητα (του Χριστού) πάνω σε όλα (τα πλάσματα) γιατί δεν πρέπει να δούμε τη μεγάλη και θαυμάσια αξιοπρέπεια του Υιού μόνο σε αυτό, στο ότι υπερβαίνει τη δόξα του Ιωάννη. «Για 132 από την εκπλήρωσή Του λάβαμε όλοι Με αυτά τα λόγια, ο Ευαγγελιστής παρουσιάζει τη μαρτυρία του Βαπτιστή ως αληθινή και αποδεικνύει ξεκάθαρα την ανωτερότητα του Σωτήρα μας και την ανωτερότητα της ουσίας Του έναντι κάθε πλάσματος, τόσο στη δόξα, για την οποία τώρα μιλάμε ειδικά, όσο και σε σχέση με όλες τις άλλες, πολυάριθμες και υπέροχες, ευλογίες (Η φύση Του). Εξαιρετικά, λέει, και πολύ αληθινά, όπως μου φαίνεται, ο Βαπτιστής λέει για τον Μονογενή: «καθώς είναι μεγαλύτερος από εμένα», δηλαδή πολύ ανώτερος και άριστος. αφού «όλοι εμείς», που αγιοποιούμαστε ως άγιοι, έχουμε πλουτίσει από το καλό Του, και η ανθρώπινη φύση στολίζεται μάλλον από τα πλεονεκτήματά Του παρά από τα δικά της όταν αποδεικνύεται ότι έχει κάτι άξιο δόξης, γιατί «από την πληρότητα» του Υιού, ως από αδιάκοπη πηγή, η ρέουσα ελεημοσύνη των Θείων χαρισμάτων εισέρχεται σε κάθε ψυχή άξια. Και αν ο Υιός επικοινωνεί από την πληρότητα της φύσης, και το πλάσμα λαμβάνει, τότε πώς, τελικά, θα μπορούσε να θεωρηθεί ότι έχει την ίδια φύση με τους άλλους, και όχι ότι αρμόζει στον Μονογενή του Πατέρα, που έχει υπεροχή έναντι όλων (τα πλάσματα) ως καρπός της δικής του φύσης και ανωτερότητα (πάνω σε όλα τα δημιουργημένα) - ως αξιοπρέπεια του Πατέρα; Νομίζω ότι ο πιο σοφός Παύλος, συλλογιζόμενος για τη φύση των πάντων, μεταφέρθηκε μέσα από αυτό σε αληθινές σκέψεις και τελικά είπε το εξής στη δημιουργία: «Τι έλαβες που δεν έλαβες» (Α' Κορ. 4:7); Άλλωστε, μαζί με το είναι, και η ευημερία και η ύπαρξη αυτού ή εκείνου του είδους δίνονται στο πλάσμα από τον Θεό. δεν έχει τίποτα από μόνος του, αλλά πλουτίζει μόνο στα χαρίσματα του Δωρητή. Ας σημειωθεί και πάλι ότι αποκαλεί τον Υιό «πλήρη», δηλαδή τέλειο σε όλα, και τόσο μακριά από κάθε ανάγκη που μπορεί να δώσει σε όλους χωρίς να υποστεί μείωση και διατηρώντας πάντα αναλλοίωτο το μεγαλείο του πλεονεκτήματός του. Ιωάννης 1:16–17. Και 133 η χάρη ήρθε με τη χάρη, γιατί ο νόμος δόθηκε από τον Μωυσή (μέσω του Μωυσή), η χάρη και η αλήθεια έγιναν από τον Ιησού Χριστό (μέσω του Ιησού Χριστού) Έχοντας πει ότι η δόξα του Μονογενούς αποδείχθηκε πιο φωτεινή από τη δόξα όλων των ανθρώπων και επισημαίνοντας το μεγαλείο της αγιότητάς Του, ασύγκριτο με όλους τους αγίους, μέσω αυτών που έχουν φτάσει στον υψηλότερο βαθμό αρετής, προσπαθεί να αποδείξει την προτεινόμενη σκέψη. Έτσι, ο Σωτήρας λέει για τον Ιωάννη: «Αμήν, αμήν, σας λέγω: ο πόνος του Ιωάννη του Βαπτιστή δεν γεννιέται μεταξύ των γεννημένων από γυναίκες» (Ματθαίος 11:11). Ήδη όμως παρουσίασε αυτόν τον τόσο μεγάλο και άξιο διαγωνισμό, όπως λέει ο ίδιος, αναφωνώντας και λέγοντας με μεγάλη φωνή: «Όποιος ήρθε για μένα ήρθε πριν από μένα, καθώς ήταν μεγαλύτερος από εμένα». Εάν η δόξα του Ιωάννη είναι κατώτερη και κατώτερη από τον Μονογενή, τότε δεν είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι κανένας από τους άλλους αγίους δεν μπορεί να ισούται με τον Σωτήρα Χριστό σε δόξα και μεγαλείο πράξεων; Έτσι, αυτοί οι άγιοι που ήταν την ώρα του ερχομού (του Χριστού), που δεν ξεπέρασαν την ανδρεία του Ιωάννη και πέτυχαν τη δόξα που είναι εγγενής σε αυτόν, μαζί του, φυσικά, πρέπει να βρεθούν χαμηλότεροι από τον Χριστό, όπως ο ίδιος ο μακάριος Βαπτιστής, που είχε φτάσει στο απόγειο των ευλογιών και είχε κάθε είδους πλεονεκτήματα, λαμβάνει άλλη ποινή όχι μέσω της φωνής του. δουλειά, μιλώντας σαν άγιος, αληθινά. Εφόσον ο Εμμανουήλ επρόκειτο να εμφανιστεί ως ο μεγαλύτερος και ύψιστος από τους αρχαιότερους αγίους, ο μακαριστός Ευαγγελιστής θεωρεί απαραίτητο να στραφεί στον πρώτο αρχιερέα Μωυσή, στον οποίο ειπώθηκε από τον Θεό: «Σε γνωρίζω πάνω απ' όλα, και μου δόθηκε η χάρη» (Εξ. 33:12). Και ότι τον γνώριζε ο Θεός περισσότερο από όλους, μπορούμε να το μάθουμε και από τα εξής: «εάν είναι», - λέει, - «ο προφήτης σου είναι στον Κύριο 136, του είμαι γνωστός σε όραμα και σε όνειρο θα του μιλήσω, όχι όπως 137 Ο δούλος μου 138 Ο Μωυσής είναι πιστός σε όλο μου τον οίκο: Θα του μιλήσω από το στόμα. 12:6-8). Αν και ο πάνσοφος Μωυσής είχε τόσο μεγάλη υπεροχή έναντι των αρχαιότερων αγίων, ο Ευαγγελιστής αντιπροσωπεύει τον Μονογενή ως τον ύψιστο και τον πιο ένδοξο από κάθε άποψη, ώστε να εμφανίζεται «πρώτος σε όλους» (Κολ. 1:18), όπως λέει ο Παύλος. Γι' αυτό λέει: «και χάρη αντί χάρη, επειδή ο νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή, η χάρη και η αλήθεια αποκαλύφθηκαν μέσω του Ιησού Χριστού». Νομίζω ότι κάτι τέτοιο θέλει να εκφράσει ο μακαριστός Ευαγγελιστής. Ο μεγάλος Βαπτιστής, λέει, έκανε μια αληθινή ομολογία για τον Μονογενή, δηλώνοντας ξεκάθαρα: «Αυτός που ήρθε ήταν πίσω μου και στάθηκε μπροστά μου, γιατί ήμουν πρώτος, γιατί από την πληρότητά Του λάβαμε τα πάντα». Και ας μη νομίζει κανείς ότι ο Μονογενής ξεπερνάει μόνο τον Ιωάννη ή τους άλλους αγίους που ήταν τον καιρό του ερχομού (του Χριστού), - Ξεπέρασε σε δόξα και τους αρχαιότερους, που έλαμψαν από αγιότητα στους χρόνους που προηγήθηκαν του ερχομού. Θα δει, λοιπόν, λέει, πολύ ανώτερο από την αξιοπρέπεια του Μωυσή, αν και αυτός, σε σύγκριση με αυτούς, απέκτησε τον υψηλότερο βαθμό αγιότητας, γιατί ο Νομοθέτης είπε ξεκάθαρα ότι τον γνώριζε «περισσότερο από όλους» (Εξ. 33:12). Έτσι ο Ιωάννης καταδικάστηκε με τη δική του φωνή ότι περπατούσε πίσω από τη δόξα του Χριστού. Αλλά ο Χριστός έρχεται (= «έρχεται») «πίσω» από τη δόξα του (του Ιωάννη), για την οποία δεν υπάρχει καμία αμφιβολία ή αντίφαση στην αλήθεια. Αλλά πώς μπορούμε να γνωρίζουμε ότι ο ίδιος ο αρχιερέας Μωυσής ήταν κατώτερος από τη δόξα του Κυρίου; Αφήστε τους αδιάκριτους, λέει, να εξερευνήσουν τη «χάρη αντί της νομικής χάρης» του ευαγγελίου που μας δόθηκε μέσω του Σωτήρα - μέσω του Μωυσή. Τότε θα δει τον Υιό ως πιο εξαιρετικό στο βαθμό που αποδεικνύεται ότι νομοθετεί ό,τι είναι καλύτερο σε σύγκριση με τους θεσμούς του Νόμου και εισάγει οτιδήποτε γενικά πιο τέλειο από αυτό του Μωυσή. Έτσι, «ο νόμος», λέει, «δόθηκε μέσω του Μωυσή, η χάρη και η αλήθεια αποκαλύφθηκαν μέσω του Ιησού Χριστού». Και ποια είναι η (άμεση) διαφορά μεταξύ νόμου και χάριτος μέσω του Σωτήρος, αυτό θα πρέπει να το διερευνήσει και ο λάτρης της έρευνας και ο φίλος των καλών έργων. Θα πούμε λίγα αντί για πολλά, πιστεύοντας ότι ο αριθμός των προβληματισμών που σχετίζονται με αυτό είναι απείρως μεγάλος. Έτσι, ο νόμος καταδίκασε τον κόσμο, γιατί ο Θεός «έκλεισε» μέσω αυτού «όλους κάτω από την αμαρτία» (Γαλ. 3:22), όπως λέει ο Παύλος, και μας έδειξε ότι είμαστε ένοχοι τιμωριών. Αντίθετα, ο Σωτήρας τον ελευθερώνει (τον κόσμο), γιατί «δεν ήρθε για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σώσει τον κόσμο» (Ιωάννης 12:47). Ο νόμος έδινε επίσης χάρη στους ανθρώπους, ζητώντας τη γνώση του Θεού και αποσπώντας την προσοχή εκείνων που χάθηκαν από την υπηρεσία των ειδώλων, και επιπλέον, δείχνοντας επίσης το κακό και διδάσκοντας το καλό, αν και όχι τέλεια, αλλά εκπαιδευτικά και καρποφόρα. Αλλά η αλήθεια και η χάρη μέσω του Μονογενούς μας εισάγει το καλό, όχι με εικόνες και όχι, όπως λέμε, στη σκιά του χρήσιμου, αλλά στα πιο ξεκάθαρα και αγνά διατάγματα και μας καθοδηγεί σε μια τέλεια γνώση της πίστης. Ο νόμος έδωσε το πνεύμα της δουλείας στον φόβο, αλλά ο Χριστός (έδωσε) το πνεύμα της υιοθεσίας στην ελευθερία (Ρωμ. 8:15). Με τον ίδιο τρόπο, ο νόμος εισάγει την κατά σάρκα περιτομή, που δεν σημαίνει τίποτα, γιατί «η περιτομή δεν είναι τίποτα» (Α' Κορ. 7:19), όπως γράφει ο Παύλος σε μερικούς. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός φέρνει την περιτομή στο πνεύμα και στην καρδιά μέσω της πίστεως (Ρωμ. 2:29). Ο Νόμος βαφτίζει τους μολυσμένους μόνο με νερό, τον Σωτήρα - «εν Άγιο Πνεύμα και φωτιά» (Ματθαίος 3:11). Ο Νόμος εισάγει στη σκηνή ως είδος αλήθειας, ο Σωτήρας την ανυψώνει στον ίδιο τον ουρανό και την εισάγει στην πιο αληθινή σκηνή (Εβρ. 9:24), «την οποία ο Κύριος έστησε και όχι ο άνθρωπος» (Εβρ. 8:2). Δεν είναι δύσκολο να προσθέσουμε πολλές άλλες αποδείξεις σε αυτές που παρουσιάζονται, αλλά πρέπει να εκτιμήσουμε το μέτρο. Ωστόσο, θεωρούμε χρήσιμο και απαραίτητο να επισημάνουμε ότι ο μακαριστός Παύλος με λίγα λόγια έλυσε το περιζήτητο θέμα, λέγοντας για το νόμο και τη χάρη του Σωτήρος: «Επειδή, αν υπάρχει δόξα στη διακονία της καταδίκης, πολύ περισσότερο αφθονεί η διακονία της δικαίωσης στη δόξα» (Β Κορ. 3:9). Ονομάζει τη διακονία της καταδίκης εντολή του Μωυσή και τη διακονία της δικαίωσης αποκαλεί χάρη από τον Σωτήρα, με την οποία αποκτά επίσης το πλεονέκτημα ότι αποκτάται στη δόξα, καθορίζοντας άριστα τη φύση των αντικειμένων, όπως ο πνευματοφόρος. Εφόσον λοιπόν ο καταδικαστικός «νόμος δόθηκε» μέσω του Μωυσή, και η δικαιολογητική «χάρις» εμφανίστηκε «διαμέσου» του Μονογενούς, πώς μπορεί, λέει, να μην ξεπεράσει σε δόξα Αυτόν μέσω του Οποίου κατατέθηκαν τα καλύτερα; Έτσι ο Ψαλμωδός θα πει την αλήθεια εν Πνεύματι, αναφωνώντας ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ξεπερνά όλους μαζί το ένδοξο πλήθος των αγίων, γιατί «ποιος», λέει, «θα γίνει ίσος με τον Κύριο στα σύννεφα ή ποιος θα γίνει σαν τον Κύριο ανάμεσα στους γιους του Θεού» (Ψαλμ. 88:7); Έτσι, τα πνευματικά νέφη, δηλαδή οι άγιοι προφήτες, να δίνουν ανωτερότητα στον Χριστό και να μην νομίζουν καθόλου ότι μπορεί κανείς να Τον συναγωνιστεί ισάξια δόξα, μόλις δοθεί η κατώτερη θέση ακόμη και σε αυτόν που είναι γνωστός από τον Θεό πάνω απ' όλα (Εξ. 33,12), δηλαδή στον Μωυσή. Εκείνοι στους οποίους αναφέρεται το όνομα των υιών του Θεού, που έζησαν την εποχή της έλευσης (του Χριστού), δεν πρέπει να παρομοιάζονται άνευ όρων με τον Υιό από τη φύση τους, αλλά πρέπει να γνωρίζουν το μέτρο τους, όταν ο ίδιος ο άγιος Βαπτιστής μίλησε εκφραστικά για τον εαυτό του ότι στάθηκε πίσω - ο Βαπτιστής, για τον οποίο ο Αρχηγός της καρδιάς λέει: 11:11). Ο μακαριστός Ευαγγελιστής, λοιπόν, εκφράζει την αλήθεια λέγοντας ότι είδε τη «δόξα Του, τη δόξα ως μονογενή του Πατρός», δηλαδή που μπορεί να αρμόζει στον Μονογενή Υιό του Θεού Πατέρα, και καθόλου σε όσους καλούνται σε αδελφοσύνη μαζί Του, του οποίου είναι ο πρωτότοκος. Ότι ο Μονογενής (είναι) μόνο ένας από τη φύση του από τον Πατέρα, ως (είναι) από Αυτόν και σε Αυτόν Ιωάννης 1:18. Κανείς δεν έχει δει πουθενά τον Θεό 141: Ο μονογενής Θεός 142, ο οποίος είναι στους κόλπους του Πατέρα, Αυτή η ομολογία Δώστε προσοχή εδώ και στην προνοητικότητα του Πνευματοφόρου. Δεν ήξερε ότι κάποιος, εξετάζοντας πιο αυστηρά τα λόγια για τον Μονογενή, μπορεί, φυσικά, να πει, στρεφόμενος στον Ευαγγελιστή: είπες ότι «είδες τη δόξα Του, τη δόξα ως Μονογενή από τον Πατέρα» - τότε, αφού ήταν απαραίτητο να μας πεις μια λεπτή εξήγηση γι' αυτό και να εκφράσεις την ανώτερη και θεϊκή αξιοπρέπειά Του. αν ήταν αδύνατο να δεις αλλιώς τη δόξα Του, αν και ο μακάριος προφήτης Ησαΐας λέει: «Είδα τον Κύριο» των δυνάμεων «καθισμένο στον θρόνο, ψηλό και υψωμένο, και ο οίκος της δόξας Του γέμισε: και ο Σεραφείμ στάθηκε γύρω του, έξι κρίλια σε έναν και έξι κριλ στον άλλο, και δύο πέπλα για το πρόσωπο και δύο και δύο πέπλα 14: Έκραξα ο ένας στον άλλον και είπα: Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων, ολόκληρη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του» (Ησ. 6:1-3). Ο Ιεζεκιήλ μας είπε επίσης ξεκάθαρα και δυνατά ότι μπορούσε να δει τα Χερουβείμ, τα οποία είχαν ένα στερέωμα κρεμασμένο, σαν ζαφείρι, πάνω από τα κεφάλια τους, και στον θρόνο ήταν η ομοίωση του Κυρίου των δυνάμεων, μιλώντας κυριολεκτικά με αυτά τα λόγια: «και ιδού», λέει, «μια φωνή πάνω από το στερέωμα14 πάνω από το κεφάλι τους και ένα στερέωμα πάνω από το κεφάλι τους. από πέτρινο ζαφείρι, που μοιάζει με θρόνο πάνω του, και σε ομοιότητα θρόνου η ομοίωση ανθρώπου από ψηλά. Και είδα σαν το όραμα ενός εκλέκτορα 146 από το όραμα της οσφύος και πάνω, και από το όραμα της οσφύος ακόμη και μέχρι κάτω, και είδα σαν το όραμα της φωτιάς, και το φως γύρω από αυτό, όπως το όραμα ενός τόξου, όταν βρέχει στα σύννεφα σε 147 ημέρες, μια τέτοια όρθια 148 όραση ήταν η λάμψη του Κυρίου γύρω από αυτό: (Ιεζ. 1:25, 2:1), λοιπόν, αφού δεν ήταν δύσκολο να περιμένουμε ότι δεν θα μπορούσαν λίγοι από τους αδαείς να μας πουν κάτι παρόμοιο, ο μακαριστός Ευαγγελιστής σπεύδει να βάλει τέλος στην αντίρρησή τους, λέγοντας: «Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό», γιατί ο ίδιος ο «Μονογενής», όντας «ο Θεός που υπάρχει στον Θεό». λέγοντας πολύ ξεκάθαρα στον ιερέα Μωυσή ότι κανείς δεν θα δει «το πρόσωπο δικό μου, και θα ζήσει 150» (Έξοδος 33:20), και επίσης μια φορά στους μαθητές Του: «Κανείς δεν είδε τον Πατέρα, αλλά αυτός που είναι από τον Θεό, μπροστά σε αυτό το πρόσωπο του Πατέρα» (Ιωάννης 6:46) Θεϊκές ιδιότητες, η δυνατότητα να βλέπει κανείς τη Θεία φύση και να είναι ορατός, αλλά σε κανέναν άλλο από το είναι. Επομένως, ο λόγος των αγίων προφητών δεν είναι σε καμία περίπτωση ψεύτικος όταν αναφωνούν ότι είδαν τον Κύριο των Δυνάμεων, γιατί δεν βεβαιώνουν ότι η φύση του Θεού μπορεί να θεωρηθεί όπως είναι στην ουσία της, αλλά, αντίθετα, οι ίδιοι αναφωνούν ξεκάθαρα: «Αυτό είναι ένα όραμα της ομοίωσης της δόξας του Κυρίου» (Εζεκ.2:1). Έτσι, η εμφάνιση της Θείας δόξας εμφανιζόταν κρυφά στην ομοίωση των αντικειμένων μας και ήταν, ή μάλλον, ομοίωση, σαν να αποτύπωνε στον πίνακα τη χαρακτηριστική δόξα του Θείου, αφού η αληθινή του ουσία υπερβαίνει τα όρια του νου και του λόγου μας. Ενόψει αυτού, ο Ευαγγελιστής αποδεικνύεται πολύ σοφός εάν, εκτός από τα λόγια: «και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα του Μονογενούς από τον Πατέρα, γεμάτη χάρη και αλήθεια», αναφέρει στοιχεία της υπεροχής Του έναντι όλων. Όπως «από το κάλλος των πλασμάτων αναλόγως» (Σοφ. 13:5) συλλογίζεται η δύναμη του Δημιουργού των πάντων και «οι ουρανοί» σιωπηλά «λέγουν τη δόξα του Θεού, αλλά το στερέωμα διακηρύττει το έργο του» (Ψαλμ. 18:2), έτσι και πάλι ο Μονογενής πρέπει να αποδεικνύεται ως ο άριστος Θεός και υπερτερεί στον Θεό. δύναμη του ματιού, αλλά σκέφτεται και δοξάζεται σύμφωνα με τις ιδιότητες Του, στις οποίες είναι ανώτερος από τη δημιουργία. Πιστεύω ότι αυτή ακριβώς η ιδέα, και όχι μια άλλη, περιέχει το ερμηνευμένο ρητό. Αλλά πρέπει επίσης να δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι αποκαλεί τον Υιό «Μονογενή Θεό» και λέει ότι είναι «στην αγκαλιά του Πατέρα», ώστε να φανεί και πάλι έξω από την ίδια φύση με τη δημιουργία και να έχει ειδική ύπαρξη από τον Πατέρα και τον Πατέρα. Σε τελική ανάλυση, αν είναι πραγματικά «ο Μονογενής Θεός», τότε πώς μπορεί να μην είναι διαφορετικός στη φύση του σε σύγκριση με εκείνους που είναι θεοί και γιοι από υιοθεσία; Ο Μονογενής δεν μπορεί να συλληφθεί (ως ένας) μεταξύ πολλών αδελφών, αλλά ως ο μοναδικός από τον Πατέρα. Και εφόσον, σύμφωνα με τον Παύλο, αν και υπάρχουν πολλοί ή ονομάζονται και στον ουρανό και στη γη θεοί (Α' Κορ. 8:5), ο Υιός είναι «ο Μονογενής Θεός», τότε, προφανώς, πρέπει να είναι χωριστός από τους άλλους και να μην ανήκει στον αριθμό των θεών κατά χάρη, αλλά, αντίθετα, να είναι αληθινός (ο Θεός) μαζί με τον Πατέρα, που ο Παύλος βεβαιώνει ότι είναι ένα από τα παραπάνω λόγια: τα πάντα, και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, ο οποίος είναι τα πάντα» (Α' Κορ. 8:6). Εφόσον μόνο ο Θεός Πατήρ είναι εκ φύσεως, ο Λόγος που είναι από Αυτόν και μέσα σε Αυτόν δεν πρέπει να μένει εκτός όντος-Θεού, στολισμένος με τις (Θεϊκές) ιδιότητες Εκείνου που γέννησε και ουσιαστικά ανεβαίνοντας σε ίση αξιοπρέπεια (με Αυτόν), ακριβώς σε σχέση με το ον-Θεό εκ φύσεως. Γι' αυτό λέει ότι είναι στους κόλπους του Πατέρα, για να καταλάβετε πάλι ότι είστε μέσα σε Αυτόν και από Αυτόν, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν στους Ψαλμούς: «από τη μήτρα πριν από το άστρο του πρωινού σε γέννησα» (Ψαλμ. 109:3). Καθώς εδώ η έκφραση «από τη μήτρα» σημαίνει στην πραγματικότητα την αληθινή γέννηση «από Εκείνον», σαν να μοιάζει πάλι με εμάς, γιατί τα παιδιά που γεννήθηκαν από ανθρώπους προέρχονται από τη μήτρα. Έτσι, όταν χρησιμοποιεί την έκφραση «εν τη μήτρα», είναι σαν να θέλει να υποδείξει ρητά τη γέννηση του Υιού από τη μήτρα του Πατέρα, σαν μια θεϊκή λάμψη και μια άφατη ορισμένη πομπή προς τη δική του υπόσταση, έχοντας ταυτόχρονα (τη μήτρα) Αυτόν μέσα του, αφού ο Πατήρ δεν ήρθε μέσω αποκοπής ή χωρισμού από το σώμα. Σχετικά με αυτό, ο Υιός λέει επίσης σε ένα μέρος ότι είναι στον Πατέρα και, από την πλευρά Του, έχει τον Πατέρα μέσα Του (Ιωάννης 14:10–11), γιατί η ίδια η ιδιότητα της ουσίας του Πατέρα, που φυσικά περνά στον Υιό, αποκαλύπτει τον Πατέρα μέσα Του. Ομοίως, πάλι, ο Πατέρας έχει τον Υιό μέσα Του, ως ριζωμένο στην αμετάβλητη ταυτότητα της ουσίας και ως γεννημένο από Αυτόν, όμως, όχι μέσω χωρισμού ή τοπικής απόστασης, αλλά ως υπάρχοντος (μέσα Του) και πάντα υπαρκτού (μαζί Του). Έτσι πρέπει να κατανοήσουμε ευσεβώς το ρητό ότι ο Υιός είναι στους κόλπους του Πατέρα, και όχι όπως ερμηνεύουν κάποιοι από εκείνους που συνηθίζουν να πολεμούν εναντίον του Θεού, «επάνω του οποίου είναι δίκαιη κρίση» (Ρωμ. 3:8): διαστρέφουν ό,τι είναι σωστό, σύμφωνα με το λόγο του Προφήτη (Μικ. 3:9), «εξαπατώντας τους αδιάφορους για τους αδερφούς και τους αδερφούς του Χριστού. πέθανε» (Α' Κορ. 8:12). Ωστόσο, είναι απαραίτητο να πούμε για το πώς σκέφτονται και μιλούν και προσπαθούν να διδάξουν τους άλλους. Αν ο άγιος Ευαγγελιστής λέει ότι ο «Υιός» είναι «στην μήτρα» του Θεού και του «Πατέρα», πώς το καταλαβαίνουν σωστά τα παιδιά της Εκκλησίας και σε αυτή τη βάση βεβαιώνουν ότι υπάρχει από τον Πατέρα και μέσα στον Πατέρα, και με όλη τη δικαιοσύνη προσπαθούν να διατηρήσουν την αληθινή εικόνα της γέννησης, αλλά, αντίθετα, αυτοί που είναι μεθυσμένοι και γελοιοποιούνται αμέσως: λέγοντας ανοησίες, γιατί έχετε μια άσεμνη ιδέα για τον Θεό, νομίζοντας ότι μέσω της ρήσης για τη γέννηση του Υιού στους κόλπους του Πατέρα, υποδεικνύεται η γέννηση από την ουσία Του, και αδικαιολόγητα υποθέτοντας ότι είναι ο καρπός της Άκτιστης Φύσης Ή, λένε, δεν ακούσατε στο Ευαγγέλιο τις παραβολές για τον Λάζα και τον Λάζα. μεταφερόμενοι από τους Άγγελους «στον κόλπο του Αβραάμ» (Λουκάς 16:22) Θα συμπεράνετε από το γεγονός ότι ο Λάζαρος βρέθηκε στους κόλπους του Αβραάμ ότι υπάρχει από αυτόν και μέσα του από τη φύση του, ή σωστά θα αρνηθείτε να το πείτε και θα συμφωνήσετε μαζί μας ότι με τους κόλπους εννοούμε την αγάπη; Επομένως, βεβαιώνουμε ότι η ρήση για την ύπαρξη του Υιού στους κόλπους του Θεού και του Πατέρα χρησιμοποιείται αντί της έκφρασης: «εν αγάπη», όπως ακριβώς λέει ο Ίδιος σε ένα μέρος: «Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό» (Ιωάννης 3:35). Αλλά αν εκείνοι που αγαπούν την κακοποίηση και δεν είναι ικανοί για τίποτα άλλο εκτός από την επίπληξη, σκεφτούν να μας καταπλήξουν με τέτοια λόγια, τότε εμείς, από την πλευρά μας, μπορούμε, παρά ταύτα, να αντιταχθούμε στη σωστή διδασκαλία της αλήθειας. Lono, αγαπητοί μου, κατά τη γνώμη σας σημαίνει αγάπη, όπως μόλις ακούσαμε από εσάς. Αλλά αν «ο Θεός αγαπά τον κόσμο» (Ιωάννης 3:16), σύμφωνα με το λόγο του Σωτήρα, και «Ο Κύριος αγαπά τις πύλες της Σιών» (Ψαλμ. 87:2), σύμφωνα με τον ιερό Ψαλμωδό, τότε θα τολμήσουμε πραγματικά να πούμε ότι και ο ίδιος ο κόσμος και οι πύλες της Σιών βρίσκονται στους κόλπους του Θεού και του Πατέρα; Και από την άλλη, όταν λέει στον αρχιερέα Μωυσή: «Βάλε το χέρι σου στην αγκαλιά σου» (Εξ. 4,6), τότε πες μου, όντως τον διατάζει να αγαπά το χέρι του και να μην το κρύβει; Τότε, δεν θα βρεθούμε υποκείμενοι σε μεγάλη γελοιοποίηση γι' αυτό, και ακόμη περισσότερο, δεν θα πέσουμε σε ασέβεια εναντίον του ίδιου του Πατέρα, ισχυριζόμενοι ότι τα πάντα είναι στους κόλπους Του και μεταδίδοντας σε όλα τα άλλα πλάσματα την αποκλειστική ιδιότητα του Μονογενούς, ώστε ο Υιός να μην έχει τίποτα μεγαλύτερο από τη δημιουργία; Αποχαιρετώντας, λοιπόν, την αδαή γνώμη τους, ας προχωρήσουμε στη σωστή αποκάλυψη της αλήθειας με την έννοια ότι όταν λέγεται ότι ο Υιός βρίσκεται στους κόλπους του Πατέρα, αναφέρεται σε Αυτόν (τον Υιό) ότι είναι από Αυτόν και σε Αυτόν. Έχοντας εξετάσει προσεκτικά την έννοια των σκέψεων (αυτού του ρητού), θα διαπιστώσουμε ότι αυτό είναι πραγματικά έτσι και όχι διαφορετικά. «Ο Μονογενής», λέει, «Ο Θεός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, είναι Αυτός που ομολογεί». Μόλις κάλεσε τον «Μονογενή» και τον «Θεό», πρόσθεσε αμέσως: «είναι μέσα» στους κόλπους του «Πατέρα», έτσι ώστε ο Υιός να γίνει κατανοητός ότι υπάρχει φυσικά από Αυτόν και μέσα Του, χρησιμοποιώντας «τους κόλπους του Πατέρα» αντί για «ουσία» και κάνοντας σύγκριση από σωματικά αντικείμενα. γιατί τα ορατά φαινόμενα μερικές φορές χρησιμεύουν ως εικόνες πνευματικών αντικειμένων, και αυτό που μας συμβαίνει μας οδηγεί στην κατανόηση του τι είναι ανώτερο από εμάς. Έτσι, τα φυσικά αντικείμενα συχνά λαμβάνονται ως εικόνα και μας μεταφέρουν την κατανόηση των πιο υψηλών εικασιών, αν και κάποτε γίνονται κατανοητά με τον ίδιο τρόπο όπως φαίνεται να λέγεται, 151 που, νομίζω, είναι αυτό που ειπώθηκε κάτω από τον Μωυσή: «Βάλε το χέρι σου στην αγκαλιά σου». Επίσης, η έκφραση ότι ο Λάζαρος ήταν στους κόλπους του Αβραάμ δεν βλάπτει στο ελάχιστο τη διδασκαλία μας, αλλά, αντίθετα, είναι συνεπής με αυτήν και ανταποκρίνεται στις εικασίες μας. Άλλωστε, η Γραφή λέει σχεδόν αυτό: Ο Λάζαρος, που πέθανε και απαρνήθηκε τη ζωή με το σώμα του, μεταφέρθηκε στους κόλπους του Αβραάμ, αντ' αυτού: τοποθετήθηκε ανάμεσα στους γιους του Αβραάμ, γιατί ο Θεός τον έκανε Πατέρα πολλών εθνών, όπως σε ένα σημείο είναι γραμμένο γι 'αυτόν: «Όπως σε έβαλε ο πατέρας πολλών η γλώσσα» (Γέν. 5:7:1). Ιωάννης 1:19–20. Και αυτή είναι η μαρτυρία του Ιωάννη, όταν οι Εβραίοι 152 έστειλαν ιερείς και Λευίτες από την Ιερουσαλήμ 153 και τον ρώτησαν: «Ποιος είσαι;» Και εξομολόγηση και μη άρνηση: και ομολογία ότι δεν είμαι 154 Χριστός Ο Ευαγγελιστής θυμάται τα λόγια του και, με αξιέπαινη επιμέλεια, μας εξηγεί πληρέστερα όσα είχε επισημάνει προηγουμένως συνοπτικά και γενικά (εδ. 6–7 και 15). Έχοντας πει ότι «υπήρχε ένας άνθρωπος απεσταλμένος από τον Θεό, που ονομαζόταν Ιωάννης: αυτός ήρθε ως μαρτυρία, για να μαρτυρήσει για το Φως», θεωρεί τώρα απαραίτητο να αναφέρει το ίδιο το περιεχόμενο της μαρτυρίας που προήλθε από αυτόν. Όταν, λέει, οι φύλακες του εβραϊκού νόμου του έστειλαν ιερείς και Λευίτες με εντολή να τον ρωτήσουν τι θα πει για τον εαυτό του, τότε ομολόγησε με ακρίβεια και σαφήνεια, παραμερίζοντας κάθε ντροπή για χάρη της αλήθειας, γιατί είπε, «δεν είμαι ο Χριστός». Έτσι, λέει (ο Ευαγγελιστής), ο συγγραφέας του βιβλίου (του Ευαγγελίου), δεν λέω ψέματα όταν λέω γι' Αυτόν: «δεν ήταν το φως, αλλά ας μαρτυρήσει για το Φως» (εδ. 8). Ιωάννης 1:21. Και τον ρώτησα: τι στο διάολο; 155 Είσαι Ηλία; 156 Και 157 του ρήματος: όχι. Είσαι προφήτης; 158 Και απαντώντας: ούτε Σαν επεξηγηματικά, αφού είπε ξανά: «Ομολόγησα ότι δεν είμαι ο Χριστός», προσπαθεί να δείξει πότε ή πώς έγινε αυτή η ομολογία και, μου φαίνεται, θέλει να αποκαλύψει την ανοησία των Εβραίων. Πράγματι, «δηλώνοντας ότι είναι σοφοί, είναι ανόητοι» (Ρωμ. 1:22) και, υπεροπτικά για τους εαυτούς τους τη γνώση του νόμου, διαδίδοντας τις εντολές του Μωυσή παντού και ισχυριζόμενοι ότι αυτοί (οι Εβραίοι) ερμηνεύουν με ακρίβεια τα λόγια των Προφητών, ωστόσο, εκτίθενται ως παντελής άγνοια που αγνοούν τα ερωτήματα αυτά. Άλλωστε, ο αρχηγός του ιερέα Μωυσής, λέγοντας ότι ο Κύριος θα εμφανιζόταν ως προφήτης, προέβλεψε στα παιδιά του Ισραήλ ότι «Ο Κύριος ο Θεός σας θα αναστήσει για εσάς έναν προφήτη σαν εμένα από τους αδελφούς σας· μετά ο μακάριος Ησαΐας, εισάγοντάς μας στον Πρόδρομο και Προάγγελο ως «Η Φωνή ενός που Κραυγάζει στην Έρημο», λέει: «Ρ. 40:3, παρατίθεται από: Ματθ. 3:3). Και μαζί του ο τρίτος προφήτης Ιωήλ 159 μιλάει για τον Τισχβίτη, και αυτός ήταν ο Ηλίας: «Και ιδού, σου στέλνω τον Ηλία τον Τισβίτο, που θα τακτοποιήσει την καρδιά του πατέρα προς ένα γιο, και εκείνους που αντιτίθενται στη σοφία των δικαίων, μήπως έρθω 160 και καταστρέψω τη γη μέχρι τέλους» (Μαλ. 1:1 και 4). Έτσι, αν και ανακοινώθηκε μόνο για τρεις που επρόκειτο να έρθουν, δηλαδή για τον Χριστό (Μεσσία), τον Ιωάννη και τον Ηλία, οι Εβραίοι, ωστόσο, περιμένουν τον ερχομό πολλών, για να ακούσουν σωστά: «Λάθος κάνετε, δεν γνωρίζετε τις γραφές» (Ματθαίος 22:29). Αφού λοιπόν ρώτησαν τον μακαριστό Βαπτιστή και έμαθαν ότι δεν ήταν ο Χριστός, συνεχίζουν: «Τι τότε; Είσαι Ηλία; Και όταν είπε ότι «δεν υπάρχει», τότε θα έπρεπε επιτέλους να ρωτήσουν για τον Πρόδρομο, γιατί αυτό παρέμενε (μετά την ερώτηση για τον Χριστό και τον Ηλία). του Μωυσή: «Είσαι προφήτης;» Και εκείνος «απάντησε: όχι», αφού δεν ήταν ο ίδιος ο Χριστός (Μεσσίας), όπως είχε ισχυριστεί προηγουμένως. Τι λέτε για τον εαυτό σας; – Είμαι η φωνή εκείνου που φωνάζει στην έρημο (Ιωάννης 1:22–23) Τους καταγγέλλει έντονα ότι δεν γνωρίζουν τίποτα και επιβεβαιώνει με προφητική μαρτυρία τη διακονία ή το ραντεβού που του ανατέθηκε. Ήρθα, λέει, για τίποτα άλλο από το να πω ότι ο Αναμένοντας Κύριος είναι ήδη στην πόρτα, ακόμα περισσότερο - μέσα στην πόρτα - να είσαι έτοιμος να ακολουθήσεις το μονοπάτι που θα δείξει. Ακολουθήσατε το μονοπάτι του Μωυσή, πάρτε το μονοπάτι του Χριστού - η χορωδία των αγίων προφητών σας προείπε για αυτό το μονοπάτι. Σύγκριση ρήσεων για την πορεία του Χριστού Ησαΐας: «Ελάτε, ας ανεβούμε στο βουνό του Κυρίου, και στον οίκο του Θεού του Ιακώβ, και θα μας πει τον δρόμο του, και θα περπατήσουμε μέσα σε αυτό» (Ησαΐας 2:3). Αυτός: «Θα υπάρξει μια εντελώς καθαρή οδός, και η οδός θα ονομαστεί άγια, και δεν θα υπάρχει λιοντάρι εκεί, ούτε κακό θηρίο», ούτε ένα «θα ανέβει εκεί πάνω. Αυτός: «Θα δώσω τη Σιών αρχή, και θα καλέσω την Ιερουσαλήμ 161 στην οδό» (Ησ. 41:27). Αυτός: «Και θα κάνω τους τυφλούς να περπατήσουν σε δρόμο που δεν ξέρουν, και θα τους κάνω να περπατήσουν σε μονοπάτια που δεν γνωρίζουν» (Ησ. 42:16). Ιερεμίας: «Σταθείτε στο μονοπάτι και ρωτήστε για τα αιώνια μονοπάτια του Κυρίου· και θα δείτε ποια είναι η καλή οδός, και περπατήστε σε αυτήν, και θα βρείτε καθαρισμό για τις ψυχές σας» (Ιερ. 6:16). Και τι είδους «καλή οδός» είναι αυτή και εξαγνίζει όσους περπατούν σ' αυτήν, ας πει ο ίδιος ο Χριστός σχετικά: «Εγώ είμαι η οδός» (Ιωάν. 14:6). Και η επιστολή ήρθε από τους Φαρισαίους (Ιωάννης 1:24) Και αυτοί που στάλθηκαν από τους Ιουδαίους ήταν Λευίτες και μερικοί από τους ιερείς. Με τις ερωτήσεις τους εκτέθηκαν σε άγνοια, αφού φαντάζονταν ότι ο ένας ήταν ο Χριστός (ο Μεσσίας) και ο άλλος προφήτης που διακηρύχθηκε στο νόμο, και επομένως, αφού ο άγιος Βαπτιστής είπε: «Δεν είμαι ο Χριστός», ρώτησαν: «Είσαι προφήτης» (εδ. 20-21); Αλλά το πλήθος των Φαρισαίων έχει συλληφθεί στο γεγονός ότι θεωρούσαν τους εαυτούς τους, περισσότερο από όσο ήταν στην πραγματικότητα, ότι είχαν ακριβή γνώση των Θείων λόγων. γιατί «τι» «βαφτίζεις» καθόλου, λένε, «αν δεν είσαι Χριστός, ούτε Ηλίας, ούτε προφήτης;» Αποδεικνύεται επίσης ότι υποφέρουν από αρκετή τρέλα εναντίον του Ιωάννη, γιατί δεν αξίζουν, όπως θα έπρεπε, να τον τοποθετήσουν ανάμεσα στους αναμενόμενους, αλλά λόγω της αρρώστιας της υπερηφάνειας που έχουν απορροφήσει, δεν τον θεωρούν τίποτα, αν και προμηνύεται μέσω της φωνής του προφήτη. Ακούγοντας ότι «εγώ είμαι η φωνή εκείνου που φωνάζει στην έρημο, ετοιμάστε την οδό του Κυρίου» (Ιωάννης 1:23, βλ. Ματθαίος 3 και Ησαΐας 40:3), μη δεχόμενοι αυτόν τον λόγο, σχεδόν ακόμη και ξεδιάντροπα τον απαγορεύουν, λέγοντας: δεν υπάρχει τίποτα άξιο πίστης μέσα σου, ούτε καν κάτι εκπληκτικό ή σπουδαίο - «γιατί» «βαφτίζεις;» Γιατί, επειδή δεν είσαι τίποτα, κάνεις κάτι τέτοιο; Αυτή είναι η συνήθεια των πονηρών Φαρισαίων - να μειώνουν αυτούς που είναι ήδη παρόντες και να προσποιούνται ότι προτιμούν αυτούς που έρχονται. γιατί για να έχουν πάντα σεβασμό από τους Εβραίους και να παρέχουν στον εαυτό τους εισόδημα, δεν θέλουν να δοξάσουν κανέναν άλλον (εκτός από τον εαυτό τους). Σκότωσαν λοιπόν τον ίδιο τον Κληρονόμο, λέγοντας: «Ελάτε να τον σκοτώσουμε και να κρατήσουμε την κληρονομιά Του» (Ματθαίος 21:38). Βαπτίζω με νερό 162 (Ιωάννης 1:26–28) Ο μακαριστός Βαπτιστής φέρει ευγενικά την (ομιλία) των επικριτών του, και η εξήγηση που έδωσε στα λόγια του για τον εαυτό του πολύ βολικά μετατράπηκε σε θέμα σωτήριου κηρύγματος. Διδάσκει ήδη, αν και παρά τη θέλησή τους, σε όσους έχουν σταλεί από τους Φαρισαίους, ότι ο Χριστός είναι ήδη μέσα στην πόρτα. Εγώ, λέει, εισάγω το βάπτισμα για την ανατροφή των παιδιών, για την αρχή της μετάνοιας, πλένοντας με νερό τους μολυσμένους από την αμαρτία και διδάσκοντας τους να ανεβαίνουν από το κατώτερο στο τελειότερο. γιατί ήταν απαραίτητο να κάνω πράξη αυτό που στάλθηκα να κηρύξω - «προετοίμασε», δηλαδή, «την οδό του Κυρίου». Αλλά ο Δωρητής του μεγαλύτερου και πιο υπέροχου και ο Δότης κάθε τελειότητας στο καλό «στέκεται ανάμεσά σας 163», που δεν είναι ακόμη γνωστός λόγω της ενδυμασίας του σώματος, τόσο ανώτερος από εμένα, τον Βαπτιστή, ώστε να μην θεωρώ τον εαυτό μου άξιο να είμαι μαζί Του ούτε ως υπηρέτης. Αυτό, πιστεύω, σημαίνει τις λέξεις: «Δεν είμαι άξιος» 164 να λύσω «το λουρί του σανδάλι του». Εκφράζοντας την αλήθεια κάνει και κάτι άλλο χρήσιμο, δηλαδή: πείθει τον αλαζόνα Φαρισαίο να είναι ταπεινός και παρουσιάζεται ως παράδειγμα αυτού. «Αυτό», λέει, «στο Bethabara 165 συνέβη στο πάτωμα του Ιορδάνη (πέρα από τον Ιορδάνη), μεταφέροντας, σαν να λέγαμε, ένα σημάδι μιας ακριβούς και λεπτής μνήμης· γιατί όλοι έχουμε το έθιμο να θυμόμαστε σε ιστορίες για τα πιο σημαντικά αντικείμενα και τα μέρη στα οποία συνέβη. Ή πυλώνες και εμπόδια από όπου ξεκίνησε ο αγωνιστικός αγώνας. Ειλικρινά: «Θεός», αλλά παράλληλα. 16 "Πατέρας" Άλλοι λοιπόν, και άλλοι και δόξα: «στον φάρο». Υπάρχουν επίσης αποκλίσεις μεταξύ του Αγίου Κυρίλλου. Αυθεντικό: ϰυνὸς δίϰην ἰχνηλατῶν. Μοι - μερικοί, και άλλοι και δόξα. μοῦ - δικό μου. Αυτό είναι χωρίς ορισμό, ανεξάρτητα. Δηλαδή ο Λόγος ήταν ήδη ή υπήρχε στον Θεό, ως αρχή των πάντων, πριν αρχίσει η δημιουργία πεπερασμένων όντων στο χρόνο. Και όχι από την ουσία ή τη φύση. Εκείνοι. χαρακτηριστικό του χαρακτήρα και των αρχών του ιουδαιοραβινικού δόγματος του Θεού και του μεσολαβητή Του Memra του Λόγου, τον οποίο η ραβινική θεολογία έτεινε να αντιπροσωπεύει ως προσωπικό ον, κατώτερο από το Υπέρτατο Όν. Το αντίθετο του Ιουδαϊσμού ή γενικά του Σημιτισμού του Αρειανισμού και του Αντιοχισμού ήταν μια ψεύτικη διδασκαλία, επηρεασμένη από τις αρχές του ελληνισμού και της ελληνικής φιλοσοφίας, που κατέστρεψε τη διάκριση των Θείων Υποστάσεων στη διαφορά μόνο στα ονόματα ή τις εκδηλώσεις ενός Θείου Προσώπου. Εκείνοι. ποσοτικούς ορισμούς και μετρήσεις. Στα ελληνικά στο πρωτότυπο: «μη κατανόηση - δόξα». Στην ουσία βέβαια και όχι στην υπόσταση. Εκείνοι. αμέτρητα υψηλές ιδιότητες. Εκείνοι. ποιο θα είναι το πλεόνασμα από αυτό περισσότερο; Εκείνοι. διαφορετικό από το πρώτο. Εκείνοι. ως αληθινός Υιός, έχοντας μια φύση και ένα ον με τον Θεό Πατέρα - ἔμφυτος. Αυτή η ψεύτικη διδασκαλία είναι η εφαρμογή στον Χριστιανισμό του δόγματος του Λόγου του Αλεξανδρινού Εβραίου Φίλωνα, ο οποίος έζησε σχεδόν ταυτόχρονα με τον Χριστό. Λόγος ἐνδιάϑετοϛ - Η εσωτερική λέξη και λόγος πϱοφοϱιϰός - Η προφορική ή εξωτερική λέξη: όροι και έννοιες που δανείστηκαν από τον Φίλωνα και βρέθηκαν μεταξύ των Στωικών. Αὐτοϰυϱίως, δηλαδή τον εαυτό του και με την πιο αληθινή έννοια. Εκείνοι. ακούγοντας τις προτάσεις ενός άλλου, διαφορετικού από τον Εαυτό Του, τον εσωτερικό Λόγο του Θεού. Εκείνοι. Ορθόδοξη διδασκαλία. Κυριολεκτικά: μακάρι να μην τον αρνηθούν από τη μήτρα και να υποφέρει. Εκείνοι. Ψ.2 «Είσαι ο γιος μου» κ.λπ. Κυριολεκτικά: με την ενότητα ουσιαστικής ποιότητας (ή ποιότητας ουσίας). Εκείνοι. στην ουσία, όχι στην προσωπικότητα. Εκείνοι. παύει να είναι αυτό που είναι, ή: ο Πατέρας είναι ο Πατέρας, και ο Υιός είναι ο Υιός. Ἔμφυτον, κυριολεκτικά: έμφυτος. Ο Άγιος Κύρος απατάει όπως στα γερμανικά: τὸ ἐν αὐτῷ. Σχετικά με τις ιδιαιτερότητες της ανάγνωσης του Αγίου Κυρίλλου αυτού του τόπου, βλ. επόμενο κεφάλαιο. [Στη σύγχρονη Σύνοδο. τσ.-σλ. λωρίδα αντί «θεός» η λέξη «πατέρας». – Εκδ.] Ἐν γàϱ τῷ εἰπεῖν - στη λέξη, μέσω του ρητού, vm. αυθεντικό: ὑποτάξαι – «υποταγή, σε υποταγή». Εκείνοι. αν και η απόσταση μεταξύ Θεού και δημιουργίας είναι ουσιαστικά μεγάλη, δεν μπορούμε να φανταστούμε κανένα ενδιάμεσο ον μεταξύ Θεού και δημιουργίας - ένας μέσος όρος μεταξύ Θεού και δημιουργίας (το οποίο, ωστόσο, δίδαξε ο Φίλων - μεϑόϱιος φύσις). Εκείνοι. από τον Θεό, ή τον εσωτερικό Λόγο, και όχι από τη Θεϊκή Του φύση. Εκείνοι. εκείνη τη γνώση που κατέχει ο Υιός, χωρίς τη μεσολάβηση άλλου, διαφορετικού από τον Υιό, εσωτερικό λόγο. Κάποιοι λοιπόν είναι αρχαίοι. Ελληνικός μπακαλιάρος. Vulg. Copt. vm.: ϑεοῦ διά (Ἰησοῦ) Χϱιστοῦ, όπως και άλλα ελληνικά. και δόξα: «Κληρονόμος του Θεού Ιησού Χριστού». Κυριολεκτικά στα Ρωσικά: «αυτό που συνέβη, (αυτό) ήταν ζωή μέσα Του» ή: «(αυτό) ήταν ζωή μέσα Του». Άρα «κωδικός». Άλεξ. (προφανώς) και μερικά. κάποια Mayusk., nek. Ιταλικά, "μτφρ.:" Αυτοκίνητο. Αρχοντας. (Κουρέτ.;) Αιθίοπας. (προφανώς), "αιρετικοί:" Naass. και Perata στο Hippol., Valens. και τον Ηρακλή. σε Ειρην., Θεόδοτος στο Κλιμ. και «εκκλησιαστική γραφή». , εκτός Κιρ: Κλιμ. Αλ., Ορίγ. Evs. Gilar. Αμβρ. Αυγ. και άλλα, - εδώ μπορούμε να προσθέσουμε αυτούς που παραθέτουν: ... οὐδέ ἕν χωρίς περαιτέρω: ὃ γέγονεν, διαχωρίζοντας προφανώς αυτές τις λέξεις από τις προηγούμενες και συσχετίζοντας τις με τις ακόλουθες, όπως μια Ιταλ. Τατιανός, Θεόφιλος. Irin. Κύρος. Ιερ., Αθαν., Τερτ. και άλλα, επίσης στους Σλάβους. Reims Gospel, στο τμήμα της Γλαγολιτικής (Sylvester, σελ. 46, στήλη α. γραμμές. 18). Αποδεκτή ανάγνωση, η οποία ακολουθεί. και δόξα και ρωσικά: «και χωρίς Αυτόν τίποτε δεν έγινε. Σε Αυτόν ήταν ζωή» χτίστηκε. στον πληθυντικό Mayusk. ένας Ιταλός (σε εμφάνιση), Vulg. εκδ. Αρχοντας. Ιερούς. (?), Copt., Ign. διανομή ed., Just. Έκανε. Εφρ. Zlat. Επίφ. Θεοδωρήτ., Θεοδ. Pug., Nonn, Theophylact, και σύμφωνα με στοιχεία. Αμβρ. - Αλεξανδρινοί και Αιγύπτιοι. Διαβάζουν χωρίς καμία ένδειξη για το πώς πρέπει να χωριστούν τα ρητά: codd. Συν. Wat. και άλλοι. Κύριε. «Σχ» και «π» (αλλά στην έκδοση και των δύο ως Ιερός. - με διαχωριστικό μετά το ὃ γέγονεν) Αρμ. Σλαύος. Επίσης VM. “be” – ἦν, όπως kodd. Ο Αλ. Wat. και άλλα May Vulg. Copt. Αρχοντας. (Σχ. και Βχ.) Θεόδοτος στο Κλιμ., ο ίδιος ο Κλιμ. Orig. Evs. Zlat. Nonnus, Theodoret, Irin. Κύπρος. στο ed. κ.λπ. - διαβάστε. ἐστί – «υπάρχει» Αμαρτία. D. codd. αναφέρεται από τον Ωριγένη, Πλάγια κώδ. Αυτοκίνητο. Αρχοντας. (Κουρ.) Βαλένς. στο Ηρ. Naass. και Περ. στο Ippol. Κλιμ. σε άλλες πόλεις της Κύπρου. στο RKP. Gil. Αύγ. κλπ. Βλέπε Novum Testamentum graece του Tisctendorf, ed. VIII ταγματάρχη. Ἔι τι γέγονεν, ἦν ἐν αὐτῷ ἡ ​​ωή vm. αυθεντική ζωή, ώστε να ανοίγει η πιθανότητα να σκεφτούμε ότι «ἐν αὐτῷ – «εν αυτώ» ο άγιος Κύριλλος αναφερόταν στο «ὃ γέγονεν – «τι συνέβη», δηλαδή στα πλάσματα, και το «ζωή – «ζωή»» θεωρήθηκε υποκείμενο και αποδόθηκε στον Λόγο, δηλ. Λόγος όπως η ζωή ήταν στο πλάσμα. Ωστόσο, ο λόγος δεν είναι εντελώς οριστικός, και το ἐν αὐτῷ είναι γραμματικά δύσκολο να αποδοθεί στο ὃ γέγονεν, θα περίμενε κανείς ἐν τόυτῳ. Ως εκ τούτου, μπορεί να γίνει κατανοητό ως εξής: «αυτό που συνέβη, υπήρχε ζωή σε Αυτόν», και ως εξής: «αν συνέβη κάτι, υπήρχε ζωή σε Αυτόν». Σύστασις – κατάσταση, σύνθεση, εγκατάσταση. ξωογονοῦντος, and other reading: ξωοποιοῦντος. Οὐσιωδῶς, ουσιαστικά, ουσιαστικά. Εκείνοι. «Περί Αγίας και Ομοούσιας Τριάδος». Migne, t. 75. Πεπαιδευμένος - έτσι μερικοί, άλλοι: πεπεδημένους, δόξα. "αλυσοδεμένο" στο κείμενο, "και τιμωρημένο" - κάτω από τη γραμμή. Νωρίτερα στο Κεφάλαιο VI παράλληλα. θέση αντί για: «σε άλλον» διαβάζεται: «σε Αυτόν». Ίσως θα έπρεπε: στον εαυτό σου. Φαίνει και ρωσικά, αλλά σλαβ.: “λάμπει”, σαν στάθηκε: φαίνεται. Κατέλαβεν - βρέθηκε 15 φορές στην Καινή Διαθήκη, και παντού με την έννοια: αγκαλιάζω, αγκαλιάζω, λαβαίνω, κατέχω, παίρνω στην κατοχή του, γενικά και αφηρημένα, όπως Ιωάννης 1:5, 12:35. Ρωμ. 9:30; 1 Κορ. 9:24; Φιλ.3:12, (δις). 13, - ή εξωτερικά, όπως Μάρκος 9:12. Ιωάννης 8:3–4. 1 Θεσ. 5:4, - ή πνευματικά - με την έννοια της κατανόησης, της κατανόησης - παντού στις Πράξεις 4:13, 10:34, 25 - την Τετάρτη. αίθουσα. με ὅτι ή κρασί. με απροσδιόριστο και σε Εφεσίους 3γ έμμεσο. ερώτηση. Επομένως, σλαβ.: «αγκάλιασε», ρωσικά: «αγκάλιασε» - μεταφέρω με ακρίβεια τον όρο (Galich. Evangel. 1144: «περιεκτικά»). Το ίδιο και το «Vulg». comprehenderunt και "Sire." Pesh κοτόπουλου. και «Afraata» (Tatsianov Diatessaron) εκδ. «Parisot», σελ. 22.lin. 21 και σελ. 27.lin. 5: אדדכה ("afel") σημαίνει: "κατανοεί την ομάδα", όπως στους Parisot και Walton, και όχι "vicit eam", όπως στη μετάφραση. Zahn (Forschungen zur Geschichte des neutest. Kanons, 1 Th. Tatian’s Diatessaron, σελ. 113). Την ίδια ανακρίβεια μάλλον έχουμε και στη λατινική μετάφραση από τους Αρμένιους. στο Evangelii concordantis expositio facta a S. Ephraem – επιμ. Moesinger, σελ. 5. 6 και στην ερμηνεία: "pugnaverunt" (tenebrae) "contra illam." Εκείνοι. από το φως (ο Λόγος του Θεού) μετατρέπει τη σκέψη σε σκοτάδι (πλάσματα). Ο Άγιος Πατέρας κατανοεί το ϰατέλαβε με την έννοια της νοητικής-πνευματικής αντίληψης, όπως στις Πράξεις 4:13, 10:34, 25 και Εφεσ. 3:18. Εδώ και στο παρακάτω κείμενο παραλείπονται οι λέξεις: ἵνα πάντες πιστεύσωσιν δι’ ὐτοῦ. Στην ερμηνεία όμως δίνονται και ερμηνεύονται. Βλέπε σημείωση. στο επόμενο κείμενο. Εκείνοι. να είσαι ο Κύριος - που σημαίνει: (η οδός) «του Κυρίου». Και όχι ἦν, δηλ. δεν «ήταν» ή «υπήρχε», αλλά «έγινε, εμφανίστηκε». Νυμφεύομαι. η διαφορά μεταξύ αυτών των ρημάτων σε χρήση σχετικά με τον Λόγο και τα πλάσματα στους στ. 1–4 και την τέχνη. 14 – για τον Λόγο που γίνεται σάρκα. Στα σλαβικά αυτή η διάκριση διατηρείται εν μέρει μέσω του «be» και του «byst», αλλά στα ρωσικά δεν διατηρείται, αν και μπορεί να διατηρηθεί σε «ήταν - ήταν» και «έγινε, εμφανίστηκε, συνέβη». Η γνώμη αυτή ανήκει στον Ωριγένη (In Johannem II. 24. Migne XIV. 164. C-D, ib. cap. 25. Migne 169. C-165. B-108. C, κ.λπ.) Βλ. Ιερόν. Στον Αγγ. 1, 13. Migne XXV. 1399–1400, – Στο Μαλάχ. praef. Migne, XXV. 1541, – Επιστ. διαφήμιση. Ευαγγ. et ad Algas. Migne 73. 122 (τ. XXII). Νυμφεύομαι. σημειώσεις στη μετάφρασή μας της ερμηνείας του Αγίου Κυρίλλου στον Αγγαίο 1 (μέρος 10, σ. 424–425) και Μαλαχία, πρόλογος (μέρος 11, σ. 234–235). Εκείνοι. η ιεραποστολή ή η αποστολή και η αποκάλυψη συνδέονται άρρηκτα μεταξύ τους και το ένα προϋποθέτει το άλλο. Στο προηγούμενο και εδώ παραλείπει: ἵνα πάντες πιστεύσωσιν δἰ αὐτοῦ - «για να πιστέψουν όλοι μέσω αυτού». Αυτή η παράλειψη μπορεί να τραβήξει την προσοχή γιατί ο άγιος Ειρηναίος παραλείπει αυτές τις λέξεις (Lib. III., cap. 11. § 4. ed. Stieren, σελ. 465: fuit homo missus a Deo – erat ei nomen Ioannes: hic venit in testimonium, ut testaretur de lumineseut. Nonratareetured . σε μερικά. μανούσκ. κώδικας. 235 και Αλδ. Prius στο Tischend. 8η έκδ. Αυτό μπορεί να οδηγήσει στην ιδέα ότι στον κώδικα από τον οποίο αντιγράφηκε το κείμενο στην ερμηνεία του Αγίου Κυρίλλου, αυτές οι λέξεις παραλείφθηκαν. Αλλά ο άγιος Κύριλλος τα διάβασε, όπως φαίνεται από την ερμηνεία του που τους έδωσε. Ίσως η υποδεικνυόμενη αντίρρηση του Αγίου Κυρίλλου και η δυσκολία που προέκυψε εδώ ανάγκασαν κάποιους να παραλείψουν αυτά τα λόγια. [Εννοεί τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. - "Εντ." ] Χϱιστῷ – στη δόξα: «στον χρισμένο». Κυριολεκτικά: και να μη γεμίζεις με την καλή φύση Εκείνου που γέννησε. Εκείνοι. κατά χάρη λαμβάνουν κοινωνία με το Φως. Εκείνοι. Τα δημιουργημένα όντα δεν ονομάζονται «αληθινό φως», αλλά «λυχνάρι» ή μόνο «φως» και ούτω καθεξής. Εκείνοι. σταθερά και συνεχώς ενσωματωμένα στην ίδια τη φύση του αντικειμένου. Ίσως αντί του ἰδίου να διαβάσουμε: τὸν ὠιδιον, δηλ. φωτισμόν, - και να το μεταφράσουμε έτσι: και μέσω του Πνεύματος τράβηξε τον φωτισμό Του... Αυτό δεν του είναι έμφυτο. Ἐξανέτειλεν ως ένας κωδικός. Αγ. Κυρ.: λογ. Ελληνικά LXX (και Εβρ.), - και ανάγνωση άλλων κωδίκων. Αγ. Κυρ.: ἐξαπέστειλουν πρέπει να θεωρηθεί λάθος. Ἕως ως μερικοί, αλλά άλλοι: ὥς – Αμαρτία. Άλεξ. Wat. άλλος πληθυντικός Αυτά. είναι ενσωματωμένο μόνιμα και αναπαλλοτρίωτα. Οι λέξεις: «στον κόσμο θα υπήρχε», αν και δεν διαβάζονται εδώ, βρίσκονται στο γενικό ευρετήριο των κεφαλαίων (βλ. σελ. 436 μετάφραση), και το ακόλουθο κείμενο αρχίζει με: «και ο κόσμος θα ήταν» (βλ. παρακάτω σε αυτό το κεφάλαιο μετά την παράγραφο 24). ̕ Αποϰάλυψιν personal: αποκάλυψη. Εκείνοι. καλές ιδιότητες και ονόματα. Εφόσον το φῶς είναι ουδέτερο, η μετοχή ἐϱχόμενον μπορεί να συμφωνηθεί όχι με το πλησιέστερο ἄνϑϱωπον, όπως όλες οι αρχαίες μεταφράσεις και συγγραφείς, αλλά με το περαιτέρω φῶς, όπως ο Theodore Mops. και μερικά νέα Παχυτέϱαν τῆς ϑεογνωσίας τῆν αἴσϑησιν. ᾽Απὸ τῆς ὀϱγῆς σοῦ όπως μερικοί, αλλά δόξα. ἀπὀ τότε ἡ ὀϱγή σοῦ, όπως και άλλοι: «από αυτό είναι η οργή Σου». Εκείνοι. στα δόγματα τους. Τοῦ Έλιϰανὰ (vm. Έλϰανά) ἡ γυνή al.: “daughter of Phanuel.” Ebed-melech - Ιερ.38επ. Κυριολεκτικά: «αυτό που μέσω του σώματος αντιστοιχεί σε αυτό που έκανε, είτε καλό είτε κακό. Εκείνοι. για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Αυτές οι λέξεις δεν είναι στο πρωτότυπο. Ψιλόν - χωρίς περιεχόμενο, ανενεργό, δεν εφαρμόζεται στην πράξη και στην πραγματικότητα. Τοῦ ποιῆσαι acc. Συν. Άλεξ. και άλλα πολλά κλπ. Αλλά σλαβ.: «ας κάνει» = ἵνα ποιήσῃ, όπως μερικοί. ελάχ. codd. στο Pars. Σετ Orig. Εσείς. Vel. Zlat. και αρχαία λατ. στο Sab. Εἰς πεϱιποίησιν – Panda. and St. Al.: “to provide” vm. άλλα αρχαία κείμενα και τώρα: «ενημερώσεις». Κυριολεκτικά: ένα ολόκληρο ζώο. Σιν λοιπόν. Άλεξ. και άλλοι μερικά? αλλά δόξα. λογ. Vatik. και άλλοι προσθέτουν: «και θα έρθουν σε Σένα» - ϰαὶ διαβήσονται πϱὸς σέ. Σιν λοιπόν. Wat. κ.λπ., αλλά δόξα. λογ. Άλεξ. και άλλοι προσθέτουν: «rekut» – ἐϱοῦσιν. Εκείνοι. Ο Χριστός - ως δεύτερος Αδάμ - αντιπροσωπεύει στο πρόσωπό Του όλη την λυτρωμένη ανθρωπότητα. Σημειωτέον ότι αντί εξουσι. πλήϱης, δηλ. Λόγος, αρ. μερικοί διαβάζουν: πλήφη, δηλ. δὸξαν. Παραλείπονται: λέγων – “ρήμα”, όπως σε μερικά. Κυριολεκτικά: «πρώτα εγώ», – Παλαιά Σλαβική: «πρώτα». Ὅτι διαβάζω. λογ. Συν. Wat. and many other vm.: ϰαὶ – and like Alex. και πολλά άλλα και δόξα Nek. αρχαίος σλάβος. λατ. Μπράτσο. Αιθίοπας. όπ.: ϰαὶ – i. Εκείνοι. σφράγισε την ετυμηγορία. Στον Άγιο Κύρο. vm.: ἔχεις read.: εὕϱες, as very little. Σλαβ.: «σε σένα είναι ο προφήτης του Κυρίου» - υπάρχουν σπάνιες διαφορετικές ερμηνείες: ἐξ ὑμῶν, ὑμῖν, in vobis, inter vos. Ως χαμήλωμα. Wat. αλλά ο Άλεξ. εξαπατήσει Ελληνικά: ἐν ἔιδει ϰαὶ οὐ δι’αἰνιγμάτων. Τῇ διαϰονοίᾳ – Sin. Άλεξ. and many other vm.: ἡ διαϰονία slav. Ρωσική λογ. Wat. κ.λπ. Έτσι, μερικά είναι αρχαία σλαβικά και άλλα: «όχι πια». Άγιος Αλέξιος: «Κανείς δεν έχει ξαναδεί τον Θεό...» Θεός – Sin. Wat. Copt. Αρχοντας. (στο γήπεδο) Irin. (σε ένα μέρος), ο Θεόδοτος στο Κλιμ. Ο ίδιος ο Κλιμ. Orig. Έκανε. and other vm.: ὑιός – Alex. και πιο ελληνικά και λατ. Vulg. Αρχοντας. (Κουρ. και ρ στο κείμενο). Αρχοντας. Ιερούς. Μπράτσο. Irin. (με άλλα λόγια) Εσύ. Vel. Zlat. Θεόδωρος και Τερτ. και πολλοί άλλοι Στο Βατ. Εδώ τελειώνει ο στίχος και δεν υπάρχουν λόγια: «και πάνω από το στερέωμα, ακόμη και πάνω από το κεφάλι τους». Και στον Άλεξ. πόσο διάσημο Πριν από αυτά τα λόγια προστέθηκε: «Όποτε στέκονταν, ο χούσι πετούσε κάτω και τους φώναζε». Το ίδιο και ο Vatik, αλλά ο Alex. και κάποια άλλα περίπου. όπως το περίφημο: «σαν όραμα φωτιάς γύρω του». Στον Άγιο Κύριλλο: «όραμα». Το ίδιο και η Βατ., αλλά η δόξα. όπως ο Άλεξ: «ομοιότητα». Εκείνοι. κανείς δεν μπορεί να δει τον Θεό και να ζήσει, ή: κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να δει τον Θεό. Εκείνοι. με κυριολεκτική ιστορική σημασία, τα ρητά μπορούν να έχουν ιδεολογική, πνευματική και εκπαιδευτική σημασία. Ostrom λοιπόν. Μαρίν. Ζωγράφος. Galich. και άλλα αρχαία και ο άγιος Αλέξιος αντί τώρα: «Εβραίος». Wat. και μερικά περ.: πϱὸς αὐτὸν, όπως, προφανώς, ο άγιος Κύριλλος στην ερμηνεία, και δόξα. Γιούριεφ. Σιν λοιπόν. Άλεξ. Βατ., αλλά Σλάβ. καθώς και αρ. και στον Κύρο. επιλογή: "κάποια αζ." Μαρίν. Ζωγράφος. Galich. άλλα περίπου: είσαι, και ο Όστρομ. Νομικοί και άλλοι: "Ποιος είσαι;" Αλλά ο Σεντ Αλ.: "Τι στο διάολο;" - Καμία αύξηση. Χωρίς συ με Αμαρτία. και άλλοι όχι. Τώρα όμως. δόξα περ. "εσύ" λογ. Άλεξ. και σε πολλούς. Στον Αγ. υπάρχει, αλλά στο Όστρομ. Μαρ. Ζογρ. Gal. κλπ όχι. Απάτη. ϰαι acc. Άλεξ. Wat. και πολλά άλλα No cheat. Συν. και μερικά Συ – «εσύ» απατάς. και αρχαίος Σλάβος. και του Αγίου Αλ., αλλά τώρα. παραλείπεται. Είναι αξιοσημείωτο ότι και οι αρχαίοι Εβραίοι θεωρούσαν τον Μαλαχία ταυτόσημο με τον Έσδρα, άποψη που συμμεριζόταν και ο Ιερώνυμος. Κάποιοι θεωρούσαν τον προφήτη άγγελο. Ο Άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων παραθέτει τον προφήτη με το όνομα Ιεζεκιήλ. Δείτε τις σημειώσεις μας για τη μετάφραση της ερμηνείας του Στ. Κύριλλος επί Μαλαχίας, πρόλογος. και 1:1–2 (Μέρος 11, σελ. 234–237). Για αποκλίσεις σχετικά με αυτό το μέρος, βλ. ό.π., σελ. 331–333. Παϱαϰαλέσω, σλαβ.: «Θα παρηγορήσω». Ἐν ὕδατι -Ostrom. Μαρ. Ζογρ. Gal. Ο Άγιος Αλ. vm. τώρα: «στο νερό». Nek. περ.: ὑμᾶς, όπως Zogr. Assem. Galich. Νικολ., αλλά ο Οστρ. και του Αγ. χωρίς cheat acc. καλύτερα ελληνικά Στήϰει, και άλλα: ἔστηϰεν και ἐστήϰει. Απάτη. ἱϰανός, όπως Ματθαίος 3:11. Έτσι, σύμφωνα με ένα RCP. στον Άγιο Κύριλλο λογ. πολλοί μπακαλιάρος. και κύριε. (Κοπρίτης.). Αλλά σε άλλα RCP. Ο Άγιος Κύριλλος διάβασε: βηϑανία acc. αρχαία Codd., Lat. Vulg. Αρχοντας. (sch και p – κείμενο) και πολλά άλλα. Το τελευταίο ακολουθεί ο Όστρομ. Μαρ. Ζογρ. και άλλοι αρχαίοι Σλάβοι, αλλά τώρα. η δόξα ακολουθεί τον Κωνστ. 1383 και μετά. Στο St. Alexy δεν είναι ξεκάθαρο για τα τελευταία γράμματα: "in Vifa..." αλλά σύμφωνα με όλες τις ενδείξεις θα πρέπει να διαβαστεί: "in Bethany". Μπορεί να σας ενδιαφέρει: