Книга одиннадцатая

Că Duhul Sfânt este în mod natural de la Dumnezeu și în și prin Fiul și în esența Lui Ioan 16:14. El Mă va slăvi, căci El va primi de la Meu și vă va vesti 1013 Deoarece Duhul Sfânt a trebuit să dezvăluie taina lui Hristos oamenilor vrednici să o primească și să explice exact cine este El (Fiul) prin natură, cât de mare este puterea și autoritatea Lui și că El domnește peste toate împreună cu Tatăl, atunci este necesar să spunem că „El Mă va slăvi”. El ne pune mintea mai presus de gândurile iudaice și nu ne permite să avem o idee atât de josnică despre El, încât să-L considerăm un om simplu, sau foarte puțin mai presus de măsura profeților, sau chiar stând sub gloria lor. Așa gândeau învățătorii evrei despre El, după cum vom vedea, care, neștiind taina evlaviei (1 Tim. 3:16), și-a exprimat dese hule împotriva lui Hristos și, contrastând cuvintele Lui cu propria lor nebunie, a spus: „Cine ești tu? Avraam a murit și au murit proorocii, dar Tu zici: dacă cineva ține cuvântul Meu, cine nu-ți va face niciodată moartea?”. (Ioan 8:25, 52-53), - apoi din nou, condamnând neștiința și simplitatea neamului Său după trup: „Nu este acesta fiul lui Iosif, a cărui tată și mamă îi cunoaștem? Cum spune, deci, că m-am pogorât din cer?” (Ioan 6:42). Nu vezi în aceste cuvinte nenorocirea gândurilor evreiești? În această dispoziție a multora, care credeau că Domnul nu este Adevăratul Dumnezeu, din cauza acestui chip muritor al trupului, și care nu se temeau să-și formeze ideea cea mai josnică despre El, Duhul, coborând (din cer), cu toată limpezimea le-a revelat sfinților slava Sa. Și, afirmăm cu toată hotărârea, nu numai că i-a convins cu cuvintele sale înțelepte, ci și prin manifestarea faptelor sale a confirmat mintea tuturor că El este atât Dumnezeu cu adevărat, cât și rodul esenței lui Dumnezeu și Tatăl. Cum L-a revelat sau L-a făcut pe Hristos glorios și vizibil tuturor? Tocmai în așa fel încât să producă un efect extraordinar asupra tuturor și cuvenit lui Dumnezeu, a introdus sfinților cunoașterea exactă a tuturor lucrurilor și prin aceasta și-a pregătit slava. Până la urmă, natura singură, care este rege peste toate, trebuie să dobândească proprietatea de a cunoaște totul, fără vreun profesor - de a avea totul gol și deschis în ochi și de a putea face și, mai mult, foarte ușor, orice vrea. Deci, Fiul este proslăvit de Paraclet, adică propriul Său Duh (al Fiului), atotputernic și atotștiutor. Glorifică cum? Deci, dacă Duhul Său știe și poate face ceva, cum ar putea El Însuși să nu știe sau să nu poată? Și dacă, după cum spune El Însuși, Duhul primește de la El, deși este în stare și îndeplinește toate lucrurile, atunci nu are El Însuși putere asupra tuturor? Dar nicidecum nu ar trebui să ne închipuim că Paracletul, adică Duhul, pare lipsit de putere înnăscută sau naturală (atotputernicia), astfel încât, dacă, de exemplu, nu ar fi primit ceva, ar fi fost insuficient să înfăptuiască faptele Divine cu propria Sa putere. Oricine crede chiar că așa ceva ar putea fi adevărat despre El ar trebui să fie acuzat de cea mai extremă răutate și pe bună dreptate. Dar, întrucât El este consubstanțial cu Fiul și înaintează la Dumnezeu într-o manieră potrivită prin El, posedându-L pe toate pe El (Fiul) peste toate cu cea mai desăvârșită eficacitate și putere, de aceea El spune: „Pentru că El va primi de la Meu”. Și într-adevăr, Duhul, așa cum credem noi, există în Sine și este în realitate ceea ce El este și este numit, dar există în esența lui Dumnezeu, curge și pornește din el, având în mod natural în Sine tot ce îi aparține - nu prin participare, și nu ca dobândire, și nu ca altceva, diferit de el, deoarece El (Spiritul) este al său. Așa cum mirosul florilor cele mai parfumate, luând parcă efectul sau calitatea esențială sau naturală a celor care le emit (florile), comunică cunoașterea despre sine celor din afara lui (oamenii), căzând în părțile olfactive ale corpului - și poate părea, în ceea ce privește ideea, de altă natură, diferită de cea care o emite (mirosul nu mai este însă diferit în sine), nu mai are natura în sine. a florilor din care și în care există; Așa ar trebui să vă gândiți la Dumnezeu și la Duhul Sfânt, ridicând (după conceptul de Divinitate) semnificația acestui exemplu. Prin urmare, absolut impecabil și fără nicio umilință, trebuie să înțelegem zicala că Duhul Său ia ceva de la Unul Născut. Mergând prin El în mod natural, ca a Lui, El, împreună cu tot ceea ce are într-o manieră desăvârșită, se spune că primește ceea ce Îi aparține Lui (Fiului). Iar dacă ceva de acest fel s-ar exprima în cuvinte mai grosolane, atunci, fără a ceda ispitei, cu mult mai multă dreptate ar trebui să dăm vina pe sărăcia limbajului, care nu poate exprima corect ceea ce se cuvine Divinității. Într-adevăr, există un astfel de cuvânt care să nu fie mai jos decât inefabila Natură și Glorie? Deci, Paraclitul vă va „declara”, spune el, „vă din al Meu”, adică nimic altceva care nu va vorbi contrar scopului Meu, și întrucât El este Duhul Meu, fără îndoială, El va spune același lucru (ca și Eu) și va „proclama” dorințele Mele. Despre ceea ce este firesc în Fiul și în esența Lui (este) Duhul Său, adică Sfântul, ca și în esența Tatălui Ioan 16:15. Tot ce are Tatăl este al Meu: [și] de aceea să vă spună, căci El va primi de la Meu și vă va spune 1014 Și aici, iarăși, Fiul ni se arată clar ca reflectarea cea mai curată și mai exactă a ipostasului Tatălui și în cuvintele Sale arată că, fiind rodul esenței Sale, El asimilează tot ce îi aparține prin natură și îl numește al Său. Și acest lucru este destul de corect. Întrucât nu există nimic care să-l despartă sau să deosebească pe Fiul de Tatăl, în măsura în care întrebarea este despre asemănarea și egalitatea în toate, cu excepția acestui singur lucru, că El este Tatăl și din moment ce esența strălucește în ambele moduri diferite, atunci cum poate totul să nu mai fie comun, sau mai bine zis, identic în Ambele, astfel încât ceea ce aparține Tatălui este în Fiul și ceea ce aparține și Fiului? De aceea, cred că am structurat discursul nostru despre asta cu o grijă deosebită. De fapt, el nu a spus că „tot ce are Tatăl, am și eu”. Acest lucru se datorează faptului că El nu este reprezentat într-o imagine simplă, concepută doar ca o asemănare în reflectarea frumuseților exterioare ale Prototipului, la fel ca noi înșine, căci suntem creați după chipul lui Dumnezeu (Geneza 1:26-27) - ci „Al Meu”, spune el, „este”, arătând astfel cea mai perfectă unitate pe care El o are cu înțelesul ambelor proprietăți consistente, constanțiale și nu substanțiale. diferă unele de altele. Îl poți vedea și într-un alt caz și, mai mult, foarte clar, vorbind Tatălui: „Căci tot ce este al Meu este al tău și al tău este al meu” (Ioan 17:10). Pentru cei între care nu există absolut nicio diviziune și în orice există egalitate și asemănare esențială, cum poate să nu existe identitate în natură? Deci, Dumnezeu și Tatăl din Sine și în Sine are Duhul Său, adică Sfântul, prin Care sălășluiește în sfinți și descoperă tainele, primit în aceasta nu ca o slujbă – să nu gândiți așa ceva – ci în esență existând în El și emanând din El în mod nedespărțit, dezvăluind ca al Său ceea ce este în El și din El. Dumnezeu comunică cu creația numai prin Fiul în Duh. Dar acest Duh este propriul Duh al Unului Născut, căci El (Fiul) este consubstanțial cu Tatăl. Întrucât, spune el, este inerent lui Dumnezeu și Tatălui să comunice oamenilor vrednici revelații în propriul Său Duh și împlinirea prin El a tot ceea ce dorește El, iar acest lucru este și inerent în mine prin fire, atunci din acest motiv am spus că „el primește de la Meu și vă va spune”. Nimeni să nu fie stânjenit când aude aici cuvântul „acceptare”, ci el, dimpotrivă, să raționeze așa - și va face ceea ce trebuie - că totul despre Dumnezeu se spune în comparație cu noi, dar bineînțeles nu așa, ci deasupra noastră. Deci Duhul, zicem noi, „primește” de la Tatăl și de la Fiul ceea ce Le aparține, nu ca o dată când nu ar avea cunoștințele și atotputernicia inerente Lor, ci doar atunci arătând că abia le are atunci când este gândit ca primitor, căci Duhul este întotdeauna înțelept și atotputernic, sau mai degrabă, există înțelepciune de sine și atotputernicie, nu prin comunicare, puterea de sine. Asemenea mirosului care ne pătrunde în nările de la obiectele parfumate, îl numim parcă diferit în comparație cu ele, deși acest lucru se face numai în ideile noastre, în realitate originea sa nu trebuie considerată ca nimic altceva decât primirea puterii de la acele obiecte din care vine să se dezvăluie în afară și, totuși, nu este diferit, deoarece există din ele și în ele. La fel, sau mai degrabă, și mai presus de aceasta, trebuie să vă gândiți la Dumnezeu și la Duhul Sfânt. El este, parcă, un anumit parfum al esenței Sale, viu și evident, 1015 comunicând creației ceea ce este de la Tatăl și aducând prin el însuși comuniunea celei mai înalte esențe mai presus de toate. La urma urmei, dacă mirosul obiectelor parfumate își imprimă puterea asupra îmbrăcămintei și transformă într-un fel în sine ceea ce se află, atunci este oare cu adevărat că Duhul Sfânt, întrucât El este în mod natural de la Dumnezeu, nu poate prin El însuși să-i facă părtași naturii divine pe cei în care El va fi părtaș? Deci, fiind rodul și reflectarea ipostasului Părintelui, Fiul, prin fire, asimilează Lui Însuși tot ce este al Lui (Tatăl). De aceea spune: „Tot ce are Tatăl este al Meu; de aceea v-am spus că El va lua din al Meu și vă va spune”, evident Duhul care există prin El și în El, prin care, ca El Însuși, locuiește în sfinți. La urma urmei, nu este altul, diferit de El, adică Duhul Său, deși se crede că El există în Sine și separat, căci Duhul este Duh, și nu Fiul. Ioan 16:16. Pleacă, și pentru cei ce nu Mă văd: și iarăși puțin, și Mă veți vedea când Mă duc la Tatăl 1016 Spunând mai înainte că le va dezvălui prin Duhul Său tot ce este necesar și folositor pentru ei, El vorbește și despre suferință, care este urmată în curând de înălțarea prin înălțarea la ceruri, ducând cu ea afluxul necesar al Duhului. Aceasta pentru că nu mai era posibil ca Cel ce S-a înălțat la cer la Tatăl să conviețuiască cu trupul printre sfinții Apostoli. Discursul este foarte prescurtat, eliminându-i astfel ascuțimea tristeții. El a văzut clar că ucenicii vor fi supuși din nou la o frică considerabilă și s-ar aștepta la chinuri de la o tristețe acută și de la căderea în dezastre teribile și insuportabile, când vor trebui să rămână singuri, odată cu înălțarea Mântuitorului „la Tatăl”. Din acest motiv, cred, nu spune deschis că va muri, de vreme ce furia evreiască L-a chemat să meargă până aici, ci își construiește discursul cu foarte mare pricepere și subtilitate și, alături de suferință, comunică și bucuria învierii, spunând: „Puțin și nu Mă veți mai vedea, iar puțin Mă veți vedea”. Vremea morții era deja la ușă, făcându-L pe Domnul nevăzut pentru ucenici pentru o perioadă foarte scurtă de timp, până când El, după ce a distrus iadul și a deschis porțile întunericului pentru cei care erau acolo, a trebuit să-și reconstruiască din nou biserica (Ioan 2:19-22). Și după ce s-a împlinit acest lucru, El a strălucit din nou ucenicilor Săi și a promis că va fi cu ei „în toate zilele lumii”, conform celor scrise (Matei 28:20). La urma urmei, deși este absent în trup, s-a prezentat pentru noi Tatălui și s-a așezat la dreapta Părintelui, El locuiește printre cei vrednici prin Duhul și rămâne mereu cu sfinții, căci El a promis că nu ne va lăsa orfani (Ioan 14:18). Așadar, având în vedere puținul timp care a rămas până la începutul suferinței, el spune: „Nu este de ajuns și nu Mă veți vedea”, căci nu va trece mult până când el va fi acoperit de moarte. „Și iar”, spune el, „puțin și Mă veți vedea”, căci a treia zi a înviat, propovăduind duhurilor din închisoare (1 Petru 3:19). Astfel, a fost cea mai completă dovadă a iubirii Sale pentru omenire că El nu numai că i-a mântuit pe cei care trăiesc încă pe pământ, ci a propovăduit și eliberarea celor care deja muriseră și se aflau în adâncul lumii de sub întuneric, conform celor scrise (Is. 42, 7). Observați că el a spus asta despre suferință și înviere: „Puțin și nu Mă veți vedea, iar iar puțin și Mă veți vedea”. După ce a adăugat „pentru că mă duc la Tatăl”, el tăce cu privire la restul, pentru că nu a indicat cât timp va rămâne acolo sau când va veni din nou. Din ce motiv este aceasta? Pentru că „nu este treaba voastră” să „cunoașteți vremurile și anotimpurile pe care Tatăl le-a hotărât cu autoritatea Sa”, conform cuvintelor Însuși Mântuitorului (Fapte 1:7). Ioan 16:17–18. Ucenicii lui s-au hotărât pentru ei înșiși: ce este aceasta, ceea ce ne spune: puțin și nu Mă veți vedea, iar iar puțin și Mă veți vedea? și: Cum mă duc la Tatăl? 1017 El a zis: ce este aceasta, care zice: în locul mic? Nu știm ce spune 1018 Neînțelegând încă ce s-a spus, discipolii dumnezeiești vorbesc între ei și se îndoiesc de ce a vrut El să le indice cu cuvintele: „mic” și „mic”; și: „Nu Mă veți vedea”. Totuși, Hristos avertizează intenția lor de a propune o întrebare, arătând din nou foarte oportun că El, ca Dumnezeu, cunoaște inimile și știe ce se mai întoarce în minte și se ascunde în adâncul inimii, ca și cum ar fi fost deja rostit de limbă. Într-adevăr, ce ar putea fi ascuns de Acela pentru care toate lucrurile sunt goale (Evrei 4:13)? De aceea, îi vorbește unuia dintre sfinți: „Cine este acesta care își ascunde intențiile de Mine și conține cuvinte în inima lui și crede că se ascunde de Mine?” ( Iov 38:2 ). Astfel, el încearcă în toate modurile să le beneficieze și face din fiecare ocazie care se prezintă un educator de credință fermă și neîndoielnică. Ioan 16:19–20. Iisus s-a gândit, de parcă ar fi vrut să-L întrebe, și le-a zis: Vă certați între ei pentru aceasta, ca și când ați zice: puțin și nu Mă vedeți și iarăși, puțin și Mă veți vedea? 1019 Amin, amin, vă spun, că veți plânge și vă veți tângui și lumea se va bucura: veți fi întristați, dar întristarea voastră va fi bucurie 1020 Pentru ei, care au fost foarte curioși și au examinat cu sârguință sensul cuvintelor rostite, El le face cea mai clară declarație a suferinței Sale - și ceea ce au trebuit să treacă, acest lucru le permite din nou să prevadă și foarte benefic. Nu pentru a da naștere unei frici premature, am considerat necesar să prevăd acest lucru, ci pentru ca, întăriți dinainte de cunoștințe, să fie mai curajoși împotriva unui atac de frică. La urma urmei, ceva ce era de așteptat să se întâmple este mai ușor de suportat decât ceva la care nu se aștepta deloc. Deci, când voi, care sunteți aproape de Mine și legați de Mine cu dragoste, veți vedea pe Mentorul și Învățătorul vostru suferind din cauza nebuniei iudaice a insultelor și ocarurilor și a insolenței unei mânii nerușinate, atunci „veți plânge și vă plângeți, și lumea se va bucura”, adică cei care nu vor să gândească ceea ce este plăcut lui Dumnezeu, ci sunt bucuroși, ca bucurii lumii. El arată iarăși spre turma și turma de evrei și spre mulțimea urâtoare de Dumnezeu și ticăloșie a celor care au primit conducere peste ei, către cărturari și farisei, care, blestemând pentru suferințele Mântuitorului, au spus multe lucruri pe capul lor, apoi strigând: „Dacă ești Fiul lui Dumnezeu, coboară acum de pe cruce” (27:40) apoi din nou: „Distrugând biserica și în trei zile, cel care îl creează, mântuiește-Te!” (Matei 27:40). Așa sunt erupțiile limbajului josnic al evreilor. Dar când oamenii devotați lumii gândesc așa, vor spune asta și, în același timp, o vor face, „veți fi întristat”, desigur, dar nu veți rămâne în această stare mult timp. „Tristețea” se va transforma în „bucurie”, pentru că voi prinde viață și voi distruge complet cauza deznădejdii. Voi opri întristarea și vă voi duce la bucurie continuă și nesfârșită, căci bucuria sfinților este neîncetată, pentru că Hristos trăiește mereu și moartea tuturor este nimicită de El. Dar consecvența necesită să se gândească că, la rândul lor, cei devotați lumii vor trebui, fără îndoială, să îndure o tristețe nesfârșită. La urma urmei, dacă moartea lui Hristos în trup a adus întristare celor dragi Săi, iar lumea a transformat suferința Lui în bucurie, atunci odată cu desființarea morții și a corupției și cu învierea Mântuitorului nostru Hristos din morți, întristarea s-a transformat în bucurie pentru sfinți, iar pentru cei devotați lumii, evident, bucuria se va transforma în tristețe. Ioan 16:21–22. Când o femeie naște, are întristare pentru că i-a venit ceasul: dar când naște un copil, ea nu-și mai aduce aminte de durerea pentru bucuria că s-a născut un bărbat pe lume 1021. Și acum vei avea întristare: dar eu te voi vedea iar și inima ta se va bucura și nimeni nu-ți va lua bucuria ta 1022. Din nou încearcă să le găsească consolare și folosește diverse expresii, ajutându-i în orice mod posibil să elimine severitatea tristeții. Uită-te cum se grăbește să convingă printr-un exemplu clar că trebuie să îndure și să nu-ți fie prea frică de dezastre sau de suferințe, dacă ele fără îndoială și inevitabil trebuie să se termină în bucurie. Iată, spune el, rodul chinului intens (al unei mame) este un prunc, iar prin suferință vine bucuria mamelor din cauza copiilor lor. Dar dacă de la bun început ar fi refuzat să sufere la naștere și nu și-ar fi dorit deloc să rămână însărcinate, evitând căsătoria drept motiv pentru aceasta, atunci nu ar fi devenit niciodată mame, de frică evitând o sarcină atât de mult râvnită și mult dorită. În același mod, întristarea nu va rămâne nerăsplatită pentru tine. Te vei bucura când vei vedea un Copil minunat, nestricăcios și nemuritor, născut pe lume. Evident că vorbește despre el însuși. Cu toate acestea, bucuria în El, spune el, va fi inalienabilă și ireductibilă, căci, după cuvântul lui Pavel, sau mai bine zis, după înțelesul adevărului, după ce a murit odată, „nu mai moare” (Rom. 6:9). Deci, bucuria în El este puternică, iar acest lucru este foarte corect. La urma urmei, dacă am fost supuși tristeții din cauza morții, atunci cine va îndepărta „bucuria” din noi, care știe că El trăiește și rămâne constant ca autor și dăruitor de binecuvântări spirituale pentru noi? Prin urmare, „nimeni nu va lua bucurie” de la sfinți, după cuvintele Mântuitorului. Iar celor care L-au pironit pe cruce le-a fost îndată luată, căci odată cu sfârșitul suferinței, la care au considerat că trebuie să se bucure, ar trebui să apară întru ei tristețea, parcă dintr-o necesitate inevitabilă. Ioan 16:23–24. Și în ziua aceea nu Mă veți întreba nimic. Amin, amin, vă spun vouă: orice veți cere Tatălui, El vă va da în numele Meu. Până acum, nu cereți nimic în numele Meu: cereți și veți primi, ca bucuria voastră să fie plină 1023 Sfinții ucenici, spune el, vor fi mai buni și mai inteligenți când vor fi îmbrăcați cu putere de sus (Luca 24, 9), după ce este scris și, având mintea luminată de lumina Duhului, vor putea înțelege totul și nu-L vor pune la îndoială, chiar dacă El ar fi prezent. Nu pentru că nu vor mai avea nevoie de călăuzire ușoară de la El, spune Mântuitorul, ci pentru că, primind propriul Său Duh și avându-L sălășluind în inimile lor, ei vor avea o minte nu lipsită de tot binele și plină de cea mai desăvârșită cunoaștere. Cunoașterea cea mai desăvârșită o numim aceea care este dreaptă și nepervertită, care nu permite cuiva să gândească sau să spună ceva absurd, dar care gândește într-o manieră ortodoxă la Sfânta și Consubstanțială Treime. Deși acum vedem printr-o oglindă și într-o ghicitoare și cunoaștem parțial, conform cuvântului lui Pavel (1 Cor. 13:12, 9), dar, fără a depăși limitele exactității în dogme și a urmări sensul Scripturii sfinte și inspirate de Dumnezeu, avem cunoștințe imperfecte, pe care nimeni nu ar fi primit-o altfel, dacă nu ar fi fost sfințită de Duhul Sfânt. Prin urmare, încurajarea ucenicilor să ceară daruri spirituale pentru ei înșiși și, în același timp, transmiterea încrederii că cererile lor nu vor rămâne nesatisfăcute, prin adăugarea cuvântului „Amin” întărește convingerea că, dacă doresc să înceapă să ceară ceva, ei vor primi de la Tatăl, iar El Însuși este, evident, un intermediar cu Tatăl. Aceasta este ceea ce înseamnă expresia „în numele Meu”, căci nu ne apropiem de Dumnezeu și de Tatăl altfel decât prin Fiul. Prin El, „avem acces în Duhul Unic la Tatăl”, conform celor scrise (Efeseni 2:18). De aceea spune: „Eu sunt ușa, Eu sunt calea, nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine” (Ioan 10:7, 14:6). Într-adevăr, întrucât El este Fiul și Dumnezeu, El, împreună cu Tatăl, dă binecuvântări asupra sfinților și se dovedește a fi un co-dăruitor de binecuvântări asupra noastră. Deci dumnezeiescul Pavel ne-a exprimat cea mai clară credință despre aceasta, scriind: „Har vouă și pace de la Dumnezeu Tatăl nostru și de la Domnul Isus Hristos” (Rom. 1:7). Și de vreme ce El este numit mijlocitor și mare preot și mijlocitor, El aduce rugăciuni către Tatăl pentru noi, căci El este îndrăzneala noastră a tuturor către Tatăl. Așadar, „în numele” Mântuitorului nostru Hristos trebuie să facem rugăciuni, căci în acest caz Tatăl va primi cu bunăvoință și va da lucruri bune celor care Îi cer, pentru ca noi să ne bucurăm când le primim. Plini de daruri duhovnicești și primind de la El un bogat dar al înțelegerii, prin Duhul Sfânt care locuiește în noi, să luptăm și foarte ușor împotriva oricărei plăceri nelegiuite și ticăloase. Practicând astfel bunătatea, străduindu-ne cu multă râvnă pentru fiecare virtute și încordându-ne puterea pentru tot ceea ce se împlinește spre sfințire, ne bucurăm mult de nădejdea răsplătirii și, lăsând deoparte orice deznădejde din cauza unei conștiințe rele, ne îngrășăm mintea cu bucuriile lui Hristos. Și acest lucru nu era obișnuit printre cei din vechime, pentru că nu le păsa de acest fel de rugăciune din ignoranță. Acum este hotărât de Hristos și cu toată dreptatea, când vremea îndreptării a răsărit și prin El a fost introdusă desăvârșirea oricărui bine. La urma urmei, așa cum legea nu a adus nimic la desăvârșire (Evr. 7:19), dar neprihănirea obținută prin ea a fost imperfectă, tot așa imaginea rugăciunii (a rămas aceeași). Ioan 16:25. Aceasta vi se spune în pilde: vine ceasul când nu vă voi mai vorbi în pilde, ci în realitate vă voi spune despre Tatăl 1024 „Pilda” se referă la un discurs ascuns și nu foarte clar, ascuns de o astfel de obscuritate subtilă pe care ascultătorii, spune el, nu le pot înțelege destul de ușor. Exact așa se formează ceea ce se spune în pilde. Deci, ceea ce am exprimat, zice el, v-am exprimat, parcă, prin pilde și ghicitori, lăsând o revelație clară până la momentul potrivit și aproape imposibil să vină. Da, spune el, cu siguranță va veni „ceasul”, adică timpul în care vă voi explica clar lucruri legate de slava Tatălui și vă voi împărtăși o înțelegere care depășește mintea omului. Dar nu a spus destul de clar cât era ceasul. Totuși, trebuie să ne gândim că El indică fie timpul în care ne-am îmbogățit în cunoaștere prin Duhul după învierea lui Hristos din morți, când El ni l-a dat, fie, poate, viitorul, care urmează să vină după transformarea lumii, când vom vedea nedissimulat și clar slava lui Dumnezeu, dându-ne cea mai clară cunoaștere a Lui. Prin urmare, Pavel spune că profețiile vor fi abolite și cunoașterea va înceta, adică nicio altă cunoaștere decât cea pe care o avem în prezent (1 Cor. 13:8-9, 12). La urma urmei, noi (acum) vedem prin oglindă și știm în parte, așa cum tocmai am spus, „când va veni ceea ce este desăvârșit, ceea ce este în parte va fi nimicit” (1 Cor. 13:10). Cum și în ce condiții, dacă vrei să știi, îți mai spun. Așa cum într-o noapte întunecată apare frumusețea strălucitoare a stelelor, fiecare emitând propria sa lumină, dar odată cu apariția strălucirii soarelui, ceea ce este deja parțial luminos este desființat și, învins de puterea acelui (raza soarelui), strălucirea lui este slabă și ineficientă; În același mod, cred, cunoașterea care ne este prezentă acum va înceta în acel moment și cea care este parțial va înceta atunci când va apărea lumina perfectă și ne va împărtăși strălucirea deplină a cunoașterii bune. Apoi, așa cum aceia care sunt deja capabili să o conțină „cu îndrăzneală”, Hristos va „proclama” „despre” „Tatăl”. Până la urmă, acum noi, din cauza slăbiciunii noastre inerente a minții, abia suntem aduși la o cunoaștere întunecată, prin umbre și comparații și uneori diverse imagini și asemănări cu noi înșine percepute prin obiecte. Atunci, nemaiavând nevoie deloc de nicio imagine, nici de ghicitori și pilde, vom înțelege frumusețea naturii divine a lui Dumnezeu și Tatăl cu fața deschisă și cu mintea nestingherită, văzând slava Celui care a apărut de la El, „căci Îl vom vedea așa cum este”, după cuvântul lui Ioan (1 Ioan 3:2). Acum, la urma urmei, nu L-am văzut (Pe El) în deplina glorie a Divinului, din cauza (El) umanității. Odată cu trecerea timpului Economiei cu trupul și săvârșirea sacramentului pentru noi și pentru noi, El se va arăta în cele din urmă în propria Sa slavă și în slava Tatălui, căci, fiind Dumnezeu prin fire și deci consubstanțial cu Părintele, El, fără nicio îndoială, va fi în egală demnitate cu El și, în cele din urmă, se va slăvi în Lui și Dumnezeu. Ioan 16:26–27. În ziua aceea, puneți întrebări în Numele Meu și Eu nu vă voi spune, ci Mă voi ruga Tatălui pentru voi. Căci Însuși Tatăl vă iubește, pentru că ați iubit și ați crezut în Mine, pentru că am murit de la Dumnezeu 1025 Absolut nimic nu permite cuiva să ceri în rugăciune și convertire decât „în numele Său”. Totuși, el promite că Tatăl le va da foarte binevoitor ceea ce ei cer în rugăciuni, și fără a îndemna să facă acest lucru de la Fiul ca mijlocitor și mijlocitor, ci ca și cum singur ar fi să-i cinstească și, parcă ar încerca să dea ceva cuvenit celor care îl iubesc pe Hristos, și anume favoarea cea mai înaltă și extremă. Și nimeni care are vreo înțelegere din nou să nu gândească sau să spună din neștiință că ucenicii sau orice alt sfânt nu vor avea nicidecum nevoie de mijlocirea Fiului pentru ei înșiși. Căci toate lucrurile sunt prin El de la Tatăl în Duh, precum El este Apărătorul, după cuvântul lui Ioan (1 Ioan 2:1-2), nu numai pentru păcatele noastre, ci pentru întreaga lume. Arătând cu folos aici din nou că cinstea și dragostea față de Cel care S-a arătat de la El sunt foarte plăcute lui Dumnezeu și Tatălui, spune acesta. Neînțelegând acest lucru, nefericiții poporului lui Iuda nu s-au temut să-L insulte cu abuzuri insuportabile și „au căutat să-L omoare”, conform celor scrise (Ioan 5:18), pentru că El transforma mințile credincioșilor de la porunca legală și brută în spiritualitatea vieții evanghelice. Neștiind nimic, sau mai bine zis, ascuțindu-și limba rea ​​împotriva Lui, nefericiții au spus: Dacă Omul acesta ar fi fost de la Dumnezeu, n-ar fi nimicit Sabatul (Ioan 9, 16). Deci, foarte favorabil, spune el, li se va da favoare de la Dumnezeu și Tatăl lor, care, fără îndoială, au crezut în ceea ce „a venit de la Dumnezeu și Tatăl”. Va fi, spune el, ca și cum ar fi să anticipeze și să avertizeze cererea Mijlocitorului și să umple mințile celor care au ideea corectă despre Mine cu binecuvântări spirituale, și nu așa cum ar dori să gândească iubitorii de scrisoare. Expresia: „Am venit de la Tatăl”, așa cum trebuie să ne gândim, înseamnă și aici fie că m-am născut și am strălucit din esența Lui în așa fel încât procesiunea Lui să fie și să fie gândită ca o existență personală deosebită (ipostatică), dar nedespărțită în toate, căci în Fiul este Tatăl, iar în Tatăl, la rândul său, prin fire Fiul. Sau cuvântul „am ieșit” sta în schimb: am devenit ca tine, evident un bărbat, îmbrăcându-ți imaginea și natura. De parcă locul fiecăreia dintre ființe ar fi propria sa natură, din care provine, trecând în altul ceva și devenind ceva ce nu a fost. Dar nu vom afirma, desigur, că de îndată ce Unul Născut a apărut și a devenit cu adevărat un om ca noi, el a încetat să mai fie Dumnezeu, „căci este același ieri și azi și în vecii vecilor” (Evr. 13:8). Dimpotrivă, după ce a perceput ceea ce El nu a fost, păstrând în același timp pe ale Sale, El este conceput ca apărând doar în reprezentarea noastră mentală. Puteți înțelege expresia „Eu am venit de la Tatăl”, dacă doriți, într-un alt fel. Fariseii, receptivi numai la ignoranță, așa cum am spus mai înainte, credeau că Domnul a procedat ca unul dintre proorocii mincinoși, nefiind trimiși de la Dumnezeu, ci după intenția Lui, așa cum era de obicei, de a propovădui ostil legii celor care veneau la ei. De aceea au hotărât să nu se supună, arătând că respectarea legii, deși foarte bună cu Dumnezeu și Tatăl, este totuși distrusă de dogmele Sale. Deci, ei L-au respins pe Hristos ca fiind hotărât să se răzvrătească împotriva legilor Sale prin Moise, considerându-L din acest motiv ca fiind străin chiar de Dumnezeu. Dar nu așa fericiții ucenici. Ei L-au „iubit” pe El, având gânduri mai înalte decât nebunia iudeilor, și „au crezut” cu adevărat că El „a venit” de la „Dumnezeu”, în modul pe care tocmai am arătat-o. Din acest motiv, ei au dragoste pentru ei înșiși de la Tatăl, primind, ca în răsplată, har egal. Dacă cei care cred că Fiul a venit de la Dumnezeu sunt foarte buni cu Dumnezeu și cu Tatăl și foarte plăcuți, atunci, evident, cei care suferă de opinie opusă sunt dezgustați și cu adevărat urâți de Dumnezeu. Și dacă Dumnezeu este întotdeauna pe deplin pregătit să-i asculte pe cei care îl iubesc pe Fiul, atunci evident că El nu va accepta rugăciunile celor care nu sunt așa. Și așa a fost ceea ce li s-a spus prin glasul lui Isaia: „Când vei întinde mâinile spre Mine, Îmi voi întoarce ochii de la tine și, dacă-ți vei spori rugăciunea, nu te voi asculta, căci mâinile tale sunt pline de sânge” (Is. 1, 15). Ioan 16:28. M-am îndepărtat de la Tatăl și am venit în lume: iarăși voi părăsi lumea și voi merge la Tatăl 1026 O dovadă clară și incontestabilă că Domnul nu este unul dintre proorocii mincinoși și nu a venit la noi cu scopul de a-și exprima gândurile și de a vorbi împotriva voinței Tatălui, conform suspiciunii ignorante și dezgustătoare a iudeilor, este că El S-a înălțat din nou la Tatăl și s-a întors cu putere de unde știa că vine. Da, asta poate spune cineva, înarmandu-se împotriva ignoranței iudeilor – Hristos, poate, nu a fost adevărat, după părerea voastră, evrei, dar fără permisiunea lui Dumnezeu și a Tatălui, El a adus învățătura vieții evanghelice, arătând că porunca legală este ineficientă și inutilă pentru desăvârșirea în evlavie. Îl acuzi ca pe un călcător al Sabatului și, dacă El a făcut vreo minune între voi, spuneți cu o răutate obișnuită că și El face acest „Beelzebul, căpetenia demonilor” (Luca 11:15). Dar cum s-a înălțat El la cer însuși? Cum a acceptat Tatăl pe tronul Său, când cele mai înalte porți i-au fost deschise de către Îngeri, Cel Care, în opinia dumneavoastră, S-a răzvrătit împotriva dogmelor Sale și a comunicat învățături neplăcute Regelui Atotputernic al tuturor? A urcat în secret? Nu au fost mulți oameni cărora îngerul divin și ceresc le-a spus: „Bărbați din Galileea! De ce stați și priviți la cer? Acest Isus, care a fost înălțat de la voi la cer, va veni așa cum L-ați văzut mergând la cer” (Fapte 1:11). Ce mai poți spune, evreu? Nu ai onora chiar și glasul unui Înger cu ascultare? Nici măcar nu veți accepta mulți spectatori ca martori? Deși legea spune clar: „În gura a doi sau trei martori totul se va întâmpla” (Deut. 19:15). Deci, se cuvine ca cel care se întoarce cu putere la Tatăl Ceresc să fie învinovățit pentru profeția falsă, și nu, dimpotrivă, nu ar trebui să credem în cele din urmă, parcă dintr-o dovadă clară a chestiunii, fără îndoială că El este de la Dumnezeu, evident Tatăl, dar nu diferit (în esență) față de El, pe care ne-a spus legea profeților însăși? Dar, deși a venit, spune el, „în” această „lume”, totuși trece din nou din lume „la Tatăl”, fără a lăsa nici pe Tatăl când s-a făcut om, nici pe cei care există pe pământ, când a plecat cu trupul la Tatăl, căci El este Dumnezeu adevărat, umplând totul cu putere inefabilă și lăsând nimic din ce există. Ioan 16:29–30. Ucenicii Lui I-au zis: Iată, acum tu vorbești fără ezitare. Acum știm că cântărești totul și nu ceri, dar cine te întreabă: despre aceasta credem, parcă ai venit de la Dumnezeu 1027 Ei sunt surprinși de dovezi ca fiind cele mai evidente și uimiți de claritatea vorbirii, pentru că fără niciun secret discursul duce la ei. Așadar, ei se bucură, după ce au primit o dovadă liberă de orice dificultate, și spun că acest discurs nu are nimic de neînțeles, dar cuvintele despre aceasta în sine sunt atât de clare, încât nu pare să existe nici cea mai mică urmă de pildă. Și în plus, ei învață și asta: de vreme ce, spun ei, Tu ne-ai recunoscut gândurile secrete și ne-ai avertizat de întrebarea pe care, poate, ne-am fi exprimat-o, cerând să ne învețe despre ce ai vorbit recent, atunci am crezut că „Tu ai venit de la Dumnezeu”. La urma urmei, a ști, spun ei, ceea ce se ascunde în adâncul sufletului poate fi caracteristic Dumnezeului tuturor, și nu al nimănui altcuiva. Și întrucât Tu Însuți știi totul, cum poate exista vreo îndoială că ai strălucit de la Dumnezeu, care știe totul? Astfel, acest semn cu adevărat unic și miraculos, împreună cu toate celelalte, a devenit pentru ucenici hrana unei credințe neîndoielnice, astfel încât să se vadă în ei adevărul zicerii (Proverbe 9:9): „Dați (arătați) un motiv unui înțelept, și va fi mai înțelept; învățați pe cei drepți și-și va crește (învățăturile)”. Ei spun: „Acum credem”, bineînțeles, nu pentru că atunci au primit începutul credinței, când au auzit astfel de cuvinte sau au văzut un semn, și anume că Domnul știe totul, ci pentru că apoi au început în cele din urmă să înrădăcineze credința pe care o primiseră inițial în sufletele lor și, în cele din urmă, se țin ferm de convingerea că El este Dumnezeu și de la Dumnezeu prin natură și adevăr. Prin urmare, trebuie să acceptăm expresia „acum credem” nu despre începutul credinței, ci despre începutul întăririi ferme în credința pe care deja am aprobat-o și acceptat-o ​​cu evlavie. Ioan 16:31–32. Iisus le-a răspuns: „Acum credeți: iată, vine ceasul și acum am venit, ca să vă despărțiți fiecare în ale lui și să Mă lăsați în pace; și nu sunteți singuri, căci Tatăl este cu Mine 1028 Cu multă pricepere, Mântuitorul a arătat că încă nu venise vremea statorniciei în toate lucrurile bune. Acesta a fost timpul care a adus coborârea Duhului Sfânt din cer și putere de sus, după cum este scris (Luca 24:49). Abia atunci, eliberându-se în cele din urmă de lașitatea umană, ei (ucenicii) au dobândit un curaj de netrecut, fără să se teamă nici de atacurile iudeilor, nici de mânia nechibzuită a fariseilor, nici de alte oroare, ci vorbind cu îndrăzneală cu predica divină și spunând deschis: „Trebuie să ascultăm de Dumnezeu mai mult decât oamenii, după toate, nu putem învăța. 5:29, 4:20). Astfel, în același timp, a arătat că ei nu erau încă așezați într-o credință desăvârșită, întrucât nu gustaseră încă din comuniunea Duhului, prezentând ca dovadă lașitatea lor care avea să se manifeste în curând și rezultă că prezicerea a ceea ce urma să se întâmple (lor) le aducea (le) beneficii considerabile. Într-adevăr, ei vor fi din ce în ce mai ferm convinși că El este Dumnezeu prin fire atunci când vor afla că El știe totul. Deci, timpul nu este departe, spune el, sau mai bine zis, vine deja, când, lăsându-mă pe „Mă în pace”, vei merge „la tine însuți”. Acest lucru poate fi exprimat mai clar în felul următor: când tu, cedând în fața lașității neputincioase, vei avea grijă doar de propria ta viață și, preferând mântuirea ta dragostei care se cuvine unui Învățător, te vei retrage în locurile pe care le găsești. Acesta este motivul pentru care „crezi acum” dacă nu ai înlăturat încă din tine însuți acuzația rușinoasă de lașitate, întrucât nu ai primit încă curaj prin Duhul? Și că fericiții ucenici au fugit, neputând să reziste atacului iudeilor, când a venit trădătorul, conducând cu el un nesfânt detașament de ostași și slujitori ai comandanților, aceasta nu este supusă nici cea mai mică îndoială. Apoi îl lasă pe Hristos „în pace”. Unul, spunem noi, doar în sensul că niciunul dintre cei care Îl urmau de obicei și erau cu El nu a rămas cu El, căci El nu era singur, așa cum Dumnezeu este de la Dumnezeu și în Dumnezeu firesc și nedespărțit. Dar Hristos ne-a exprimat acest lucru într-un mod omenesc, învățând că, dacă ispita, persecuția sau altceva de genul acesta ne trimite uneori timpul și ne cheamă la un pericol binecuvântat, vreau să spun de dragul evlaviei, atunci nu trebuie să ne pierdem speranța în posibilitatea de a o evita, chiar dacă niciunul dintre frații cu gânduri asemănătoare nu ne-a ajutat cu o amploare, o protecție și o protecție asemănătoare. noi pericolul care ne amenință. Chiar dacă ai trecut la un zbor dificil și ai dobândit prea multă lașitate de netrecut, totuși trebuie să ai încredere că Dumnezeu nu va deveni slab din acest motiv. Numai El îi va putea salva pe cei care îi sunt devotați. Și nu suntem „singuri”, chiar dacă nimeni nu este prezent, așa cum tocmai am spus, când Îl avem pe Dumnezeu Atotputernic drept reprezentant, ajutor și ocrotitor, ocrotindu-ne cu ocrotirea Sa cea mai milostivă, după cuvintele psalmistului: „Doamne, cum ne-ai încununat cu armele favoarei” (Ps. 5:13). Și despre asta vorbim acum nu pentru că atașamentul față de viață este considerat un lucru bun, atunci când trebuie să punem capăt vieții noastre trupești cu slavă, luptând și muncindu-ne împotriva ispitelor de dragul lui Dumnezeu, ci pentru ca, dimpotrivă, să credem că, chiar dacă nu există oameni care să fie complet dispusi și să încerce să facă asta cu noi, nu ar trebui să deznădăjduim atunci când Dumnezeu nu este „singuri”, pentru noi. Ioan 16:33. Acestea sunt cuvintele pentru voi, ca în mine să fie pace: în lume să fie întristare, dar îndrăzniți: am biruit lumea 1029 Este frumos și util în aceste cuvinte că Hristos, s-ar putea spune, conduce toate raționamentele care au fost pentru ei și, concentrând sensul celor spuse în câteva cuvinte, le-a oferit cea mai prescurtată cunoaștere a voinței Sale. Îți vorbesc, spune el, acum în acest fel, încurajându-te să ai „pace” „în Mine” și astfel încât, în plus, să știi clar că necazurile ți se vor întâmpla „în această lume” și vei suferi multe necazuri pentru Mine. Cu toate acestea, nu cedați în fața acestor orori, pentru că „am biruit lumea”. Dar pentru a vă face această afirmație absolut clară, să vorbim mai întâi despre ce înseamnă a avea „pace” în Hristos. La urma urmei, lumea sau iubitorii de lucruri lumești aduc uneori și pace unii altora, dar nu în Hristos. De exemplu, cei care sunt devotați pasiunilor trupești sunt din acest motiv foarte prietenoși și plăcuti cu oamenii care sunt ca ei; cel care își pune ochii pe bunuri care îi sunt complet nepotrivite și din acest motiv devine o persoană lacomă sau un hoț va fi, desigur, pe placul celui care practică același viciu ca și el. La urma urmei, fiecare animal iubește ceea ce este ca el însuși, conform celor scrise, și omul va fi atașat de ceea ce este ca el însuși (Sir.13:19-20). Dar în toate acestea venerabilul nume al lumii este un contrafăcut, iar acest lucru este destul de adevărat. Dar nu este așa cu sfinții. Unirea păcii nu este păcatul, ci credința, speranța, iubirea și puterea evlaviei față de Dumnezeu. Și aceasta este în Hristos. Pacea în Hristos s-a arătat pentru noi ca cap al tuturor lucrurilor bune, aducând cu ea, parcă, pe sora ei – iubirea unii pentru alții. Iar dragostea, conform lui Pavel, este împlinirea întregii legi divine (Rom. 13:10; Gal. 5:13–14). Și că cei care se iubesc, bineînțeles, trebuie să-l iubească în primul rând pe Însuși Dumnezeu, acest lucru este cert, având în vedere cuvintele lui Ioan, că, dacă cineva a iubit un frate, îl va iubi, fără îndoială, pe Însuși Dumnezeu (1 Ioan 4:20). Dar mai înseamnă și altceva, mă refer din nou la zicala: „Tu ai necazuri în lume, dar încurajează-te, eu am biruit lumea”. Dacă cineva dorește să înțeleagă acest lucru mai simplu, va spune, fără îndoială: Hristos s-a arătat, desigur, mai sus și mai puternic decât orice păcat și pericol lumesc și, de când a biruit, El va da biruință celor care sunt ispitiți de dragul Lui. Dacă cineva dorește să înțeleagă ceva mai subtil decât ceea ce tocmai s-a spus, atunci poate gândi după cum urmează. Cum ne-am dovedit a fi învingătorii stricăciunii și morții, pentru că, ca om, Hristos a înviat pentru noi și pentru noi, făcând din învierea Sa începutul robirii morții, iar semnificația acestei victorii ar trebui, desigur, să se extindă și asupra noastră, deoarece Victorul era dintre noi, de când s-a arătat ca om și se pare că am biruit păcatul, bineînțeles, care, evident, l-a transferat în primul rând la moarte. noi, în ceea ce privește neamul Lui; deci trebuie să „îndrăznim” pentru că și noi vom birui lumea, căci Hristos „a biruit” ca om de dragul nostru, fiind începutul și ușa și calea firii umane și în aceasta. Da, odată căzuți și biruiți, noi (acum) am biruit și am biruit de dragul Celui care a fost printre noi și de dragul nostru a biruit. La urma urmei, dacă ar fi câștigat ca Dumnezeu, nu ar fi contat pentru noi, dar dacă ca om, atunci am câștigat în El, căci El ni s-a arătat din cer ca al doilea Adam, conform Scripturilor (1 Cor. 15:47). Prin urmare, așa cum purtăm „chipul pământului” (1 Cor. 15:49), după asemănarea lui (Adam primul) fiind forțați să cadă în jugul păcatului, tot așa, bineînțeles, vom purta și chipul Celui Ceresc, adică Hristos, înfrângând stăpânirea păcatului și biruind toată întristarea lumească, pentru că Hristos „a câștigat”. Ca nimeni să nu-l considere pe Fiul lipsit de slava divină, deși El se dovedește a spune: „Tată, slăvește pe Fiul Tău!” Ioan 17:1. Iisus a spus aceasta și și-a ridicat ochii la cer și a zis: Tată, a venit ceasul: slăvește pe Fiul Tău, că și Fiul Tău Te va slăvi 1030 După ce i-a învățat suficient pe ucenici să despartă cuvintele pentru mântuire și i-a încurajat prin raționament și discursuri adecvate la percepția cât mai exactă a dogmelor și, de asemenea, făcându-i cât mai puternici împotriva ispitelor și bine înrădăcinat în toată lumea o dispoziție curajoasă, el schimbă imediat cu folos tipul de vorbire și îi dă chipul rugăciunii și nu lasă timp între ei și Dumnezeu să se aplece. Și în aceasta El ne-a arătat din nou o imagine a comportamentului decent. Și într-adevăr, oricine are dorință de evlavie ar trebui, cred eu, să știe că, fără îndoială, trebuie să conducă întotdeauna de bunăvoie conversații cu frații despre ceea ce este necesar și util, sau, dacă acest lucru nu se întâmplă, să se grăbească să epuizeze folosirea cuvântului cu rugăciuni către Dumnezeu, pentru ca aici să nu se strecoare excese în vorbire. Numai în acest caz frumusețea limbajului poate urma calea potrivită. Într-adevăr, cine nu știe cât de ușor se introduc în discursuri goale multe lucruri demne de reproș? Așa că un înțelept a spus: „Nu poți evita păcatul vorbind prea mult, dar păzindu-ți buzele, vei fi înțelept” (Prov. 10:19). În plus, vă puteți minuna de altceva aici care ne aduce beneficii considerabile. Face începutul unei rugăciuni pentru slava Sa și a Tatălui. Și după aceea adaugă imediat și adaugă o rugăciune pentru noi. Care este motivul pentru aceasta? El îi instruiește din nou pe cei bine intenționați și iubitor de Dumnezeu și îl face cu adevărat priceput în rugăciune. Așa cum trebuie să facem bine și să facem totul, nu pentru a transforma eforturile noastre de a face aceasta în propria noastră slavă, ci în slava Tatălui tuturor, mă refer la Dumnezeu, căci lumina voastră, spune El, să strălucească înaintea oamenilor, ca ei să vadă faptele voastre bune și să slăvească pe Tatăl vostru care este în ceruri (Matei 5:16) potrivit să ne rugăm pentru slava lui Dumnezeu, așa cum, fără îndoială, și Hristos Însuși „așa”, spune el, „te rogi: Tatăl nostru, care ești în ceruri! Sfințit-se numele Tău! Vie Împărăția Ta! Fă-se voia Ta și în cer și pe pământ! Dă-ne astăzi pâinea noastră cea de toate zilele!” (Matei 6:9–11). Acesta ne servește ca model de rugăciune. Într-adevăr, era necesar ca conducătorul și îndrumătorul oricărui lucru bun pentru noi și al unui mod de viață care duce la Dumnezeu să nu fie un mijlocitor, nu un Înger, ci Hristos Însuși (Isaia 63:9), căci suntem chemați, și într-adevăr suntem, după cuvântul profetului, „ucenici ai lui Dumnezeu” (Is. 54:13). Dar este, de asemenea, necesar să luăm în considerare cu posibilă pricepere ceea ce El îi spune Tatălui Său, căci cu o grijă deosebită, cred, cei angajați în interpretarea acestei cuvinte ar trebui să observe exactitatea dogmelor. Deci, „Tată”, spune el, „a venit ceasul, proslăvește pe Fiul Tău, ca și Fiul Tău să Te slăvească pe Tine”. În ceea ce privește structura (externă) a discursului, s-ar putea crede că vorbitorul pare a fi lipsit de glorie. Dar dacă luăm în considerare demnitatea Singurului Născut, atunci va fi ușor, după părerea mea, să evităm un astfel de raționament jalnic. Este complet nebun să-l considerăm pe Fiul nevoit de orice slavă și lipsit de cinstea cuvenită Lui, deși El este Domnul gloriei, așa cum Îl numesc Scripturile inspirate (1 Cor. 2:8; Iacov 2:1). Totuși, în alt loc se poate vedea pe El vorbind Tatălui: „Tată, proslăvește-Mă cu slava pe care o aveam înainte ca lumea să fie cu Tine” (Ioan 17:5). Dar pentru cine, în cele din urmă, poate fi îndoielnic, cine este atât de lipsit de inteligență și dușman al întregului adevăr, încât să nu înțeleagă și să recunoască că Unul Născut nu este lipsit de gloria Divină, în ceea ce privește propria Sa natură? Dar fiindcă, fiind în chip și în egalitate în toate cu Dumnezeu și Tatăl, n-a socotit tâlhărie să fie egal cu Dumnezeu (Filipeni 2:6), ci a coborât în umilința noastră și S-a făcut fără renume, purtând acest trup nenorocit și din dragoste îmbrăcându-se asemănarea neantului omenesc, când vremea cuvenită deja se arătase și sosise din nou, ce i se cuvenea, ce i se împlinise. sacrament (al întrupării), a se îmbrăca cu „slava” originară și esențială, după ce a mântuit întregul univers, și tocmai prin mântuirea celor care trăiesc în el la viață și cunoaștere a lui Dumnezeu, arătând din nou în aceasta pe co-voitorul și co-doritorul Tatălui; Îl face un apel, spunând că El (Fiul) devine fără îndoială să se înalțe din nou la demnitatea propriei Sale naturi. Cum se ridică? Evident, ca săvârșitor al lucrărilor Dumnezeirii și ca arătând cu trupul, nu ca un slujitor al eficienței oricui altcuiva, ci fiind puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu Tatăl. Astfel, și nu altfel, trebuie să ne gândim, El a săvârșit cu autoritate faptele Divinului. Totul este de la Dumnezeu, dar nu fără Fiul. Într-adevăr, cum ar putea Dumnezeu și Tatăl să facă ceva potrivit pentru El, dacă în tot ceea ce ar trebui concepută manifestarea eficienței, Înțelepciunea și Puterea Sa, adică Fiul, nu au fost prezente cu El și nu au cooperat cu El? De aceea, înțeleptul Evanghelist, autorul culegerii cărții tălmăcite, spune la începutul ei că „toate s-au făcut prin El și fără El nimic nu s-a făcut” (Ioan 1, 3). Deci, deoarece conceptul de consubstanțialitate ne obligă în mod constant să recunoaștem că totul este de la Tatăl, dar, bineînțeles, prin Fiul în Duh, și după ce a omorât moartea și stricăciunea și a nimicit stăpânirea diavolului, El a trebuit să lumineze tot pământul cu lumină prin Duhul și prin aceasta să pară a fi cu adevărat Dumnezeu prin fire și adevărat, atunci este deci necesar să spui: „Tată, Fiul Tău, slavă, slavă.” . Și nimeni cu inteligență nu va spune, desigur, că Fiul cere slavă de la Tatăl, așa cum, poate, omul de la om și, la rândul Lui, promite că o va da (Tatălui) în schimb. Este foarte indecent, sau mai degrabă complet nebunesc, să ai o asemenea idee despre Dumnezeu. Dar arătând că slava Sa este cea mai necesară Tatălui, pentru ca el să fie recunoscut ca consubstanțial, Mântuitorul a spus aceasta. Așa cum ar trebui să fie un motiv de dezonoare pentru Dumnezeu și Tatăl dacă El nu are un Fiu născut din El și coborât din El, așa cum ar trebui să fie Dumnezeu de la Dumnezeu prin natură, tot așa, cred, îi va da Lui (Tatălui) slavă și laudă dacă El are pe Fiul Său așa cum El Însuși este conceput și numit. Prin urmare, Tatăl este slăvit în slava Fiului, după cum tocmai am spus, dând slavă prin faptul că prin fapte i se dă să se înțeleagă din cine și din ce Tatăl Unul Născut s-a născut și, în schimb, parcă primind-o prin faptul că i s-a dat din nou să înțeleagă cine și ce Fiu este cu adevărat Tatăl. De aceea, demnitatea slavei, esenţială şi firească, trebuie să treacă de la Tatăl la Fiu, şi de la Fiul la Tatăl. Dacă cineva, poate, presupune că, din cauza umilinței în întruparea Sa, și aici Domnul Se numește pe Sine mai puțin decât este în Sine (prin natură), - la urma urmei, acest lucru era obișnuit pentru El - atunci nu se va abate deloc de la raționamentul corect, totuși, nu va dezvălui pe deplin exact conținutul cuvintelor interpretate. La urma urmei, dacă El ar cere numai pentru Sine slavă de la Tatăl, atunci această cerere nu ar reprezenta nimic nefiresc pentru limitările umane, dar întrucât El promite că El, din partea Sa, îl va slăvi pe Tatăl, nu este deja necesar să fim mai degrabă de acord cu raționamentul pe care tocmai l-am predat? Că, cu o atitudine evlavioasă față de această problemă, nu se poate face niciun rău slavei Fiului dacă se spune că a primit ceva de la Dumnezeu și Tatăl. Ioan 17:2. Căci El I-a dat putere peste orice făptură, pentru ca orice I-ai dat Tu să le dea viața veșnică 1031 Din nou, aici Hristos ne explică acea imagine a slavei, prin care Dumnezeu și Tatăl Îl va arăta pe Fiul Său atotlăudat și slăvit și prin aceasta El Însuși va fi proslăvit de Fiul Său. Ea răspândește cuvântul și face sensul ei clar pentru edificarea și folosul nostru, căci ce nevoie este ca Dumnezeu și Tatăl, care știe totul, să învețe calea rugăciunii? Deci, El ne cheamă favoarea de la Tatăl. Și întrucât El este Marele Preot al sufletelor noastre (1 Pet. 2:25), întrucât S-a arătat ca om, deși fiind Dumnezeu prin fire cu Tatăl, El face un apel potrivit către El pentru noi, convingându-ne să credem că și acum El este Ispășirea păcatelor noastre și Avocatul drept, după cuvântul lui Ioan (1 Ioan 2:1-2). De aceea, Pavel, dorind ca noi să avem acest mod de a gândi, scrie în Epistolă: „Căci nu avem un mare preot care să nu poată îndura slăbiciunile noastre, ci a fost ispitit în toate după asemănarea noastră, decât prin păcat” (Evr. 4, 15). În consecință, ca mare preot, de vreme ce S-a arătat ca om și, în același timp, ca jertfă fără prihană, S-a oferit pe Sine însuși ca răscumpărare lui Dumnezeu Tatăl pentru viețile tuturor, ca un anumit prim rod al omenirii, „pentru ca în toate lucrurile să fie preeminent”, precum spune Pavel (Col. 1:18). El readuce din nou rasa pământească care s-a retras, dezvăluind-o curată cu Sângele Său și transformând-o în reînnoirea vieții prin Duhul Sfânt. Și întrucât, așa cum am spus de multe ori, totul se înfăptuiește de la Tatăl prin Fiul în Duh, cererea de binefacere se face pentru noi ca Mijlocitor și Mare Preot, deși fiind împreună dăruitor și co-distribuitor de daruri divine și spirituale împreună cu Părintele Său. La urma urmei, conform voinței și puterii Sale, Hristos împărtășește Duhul cu care dorește (1 Cor. 12:11). Acesta este sensul acestor cuvinte. Dar ceea ce imaginea rugăciunii în sine vrea să sublinieze, să fie explicat din nou prin zicala interpretată. Deci, „Tată”, spune el, „slăvește pe Fiul Tău, pentru ca și Fiul Tău să Te proslăvească”. Cum sau sub ce formă se va împlini ceea ce am spus, spune el? Vreau, spune el, ca la fel cum „Mi-ai dat” „putere peste orice făptură”, la fel „tot ce Mi-ai dat” Mie să aibă „viață veșnică” 1032. De fapt, Tatăl L-a proslăvit pe Fiul Său, supunând întreg pământul autorității Sale, dar El Însuși este proslăvit și prin El. La urma urmei, Fiul este slăvit de la Tatăl, după ce a primit credință de la toți că El este nașterea și rodul celui atotputernic și fără piedici punând totul sub jugul împărăției Sale, dar El Însuși, la rândul său, este proslăvit de Tatăl din Fiul Său. Aceasta pentru că de îndată ce Fiul a fost recunoscut ca fiind capabil să facă totul cu ușurință, harul acestei slavi a fost transmis părintelui Său. Deci, zice el, precum Tu ai proslăvit și ai slăvit, dându-I Lui „putere” și stăpânire peste toate, adică în felul spus, așa nu vreau să piară nimic din aceasta, căci această slavă trebuie să treacă de la Tatăl la Fiul și de la Fiul iarăși la Tatăl. Într-adevăr, era necesar ca ceea ce a devenit complet supus și subordonat atotputernicului Dumnezeu Cuvântul, odată mântuit, să rămână în binecuvântări nesfârșite, astfel încât să nu mai fie supus stăpânirii morții și să nu fie în puterea stricăciunii și a păcatului sau să fie încă supus răului primordial. Și de vreme ce zicala „I-ai dat putere peste orice făptură”, credem noi, poate încurca pe unii dintre nebuni, să încercăm din nou să spunem ceva despre asta, fără să cădem în nehotărâre de dragul necesității, chiar dacă fiecare cuvânt era neputincios să explice asemenea subiecte. Și Domnul spune aceasta în principal în conformitate cu imaginea pe care El a acceptat-o, adică imaginea umilinței și limitărilor omenirii. Și trebuie să acceptați această explicație. La urma urmei, dacă ne este rușine să auzim că El a fost numit slujitor pentru noi, deși împreună cu Tatăl a rămas Domn al tuturor și că El a fost numit „rege peste Sion, muntele Său sfânt” (Ps. 2:6), deși având în propria Sa putere puterea nedobândită asupra tuturor, atunci ar trebui să ne fie și noi rușine dacă El spune că El primește din nou ceva ca om. Și dacă acolo suntem surprinși de supunerea voluntară, știind despre demnitatea Sa în mod esențial înnăscută, atunci de ce, pe lângă asta, nu merită aceasta surprindere? Având totul, ca Dumnezeu, El acceptă, îi vorbește ca unui om căruia împărăția nu este esențială, dar i-a fost dată, „pentru ce ai tu pe care să nu i-ai primit?” (1 Cor. 4:7), (această poziție) trebuie să corespundă limitărilor creaturilor. Hristos este și creat, de când s-a făcut om, deși a fost necreat din fire, de când a venit de la Dumnezeu. La urma urmei, toate bunurile sunt concepute și există de fapt în Dumnezeu în mod natural și efectiv și în noi așa cum sunt dobândite și comunicate prin harul divin. Atunci când, așadar, ca om care a primit stăpânire peste noi, El spune că „I-a fost dată putere asupra oricărei făpturi”, nu trebuie să fie ispitit de aceasta, căci trebuie să înțelegem sensul Casei lui Dumnezeu (Întruparea). Dacă vreți să înțelegeți această zicală în legătură cu Divinitatea (Mântuitorul), luați din nou în considerare ceea ce Domnul le-a spus cândva iudeilor: „Adevărat, adevărat vă spun că nimeni nu poate veni la Mine, dacă Tatăl care M-a trimis nu-L atrage” (Ioan 6, 44), căreia Tatăl vrea să-i dea viață, îi aduce, prin puterea și puterea Fiului Său, întărirea și întărirea Lui. El. Dar dacă și el vrea să subjugă pe cineva jugului stăpânirii Sale, atunci El cheamă la aceasta în nici un alt fel decât prin Puterea Vie și Atotputernică, prin care stăpânește peste toate, adică prin Fiul Său. Oamenii, fiind ei înșiși incapabili să facă nimic dincolo de ei înșiși, primesc de la Dumnezeu puterea de a stăpâni peste alții, căci prin El domnesc împărați, după cum este scris (Prov. 8:15-16), iar conducătorii prin El domnesc peste pământ. Dumnezeul tuturor, după ce nu a primit putere de la nimeni altcineva, subjugă la Sine neamul omenesc care s-a abătut de la dragostea pentru El și s-a retras de sub jugul împărăției Sale, ca și cum ar da putere asupra tuturor Puterii Sale și prin Ea primind în dreapta Sa tot ceea ce dorește să ia. Cum Dumnezeu și Tatăl Își subordonează Puterea Fiului Său - dar prin El, desigur, și în niciun alt mod - tot ceea ce dorește în mod voluntar să devină supus Lui. Așa cum El face toate lucrurile înțelepte și dă viață prin El, tot așa stăpânește peste toate prin El. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că harul iubirii celei mai înalte pentru omenire nu a fost concentrat numai asupra lui Israel, ci s-a extins „la orice făptură”, pentru că tot ceea ce se supune puterii Mântuitorului va participa, desigur, la viața care vine de la El și în har. Că Fiul trebuie recunoscut drept Dumnezeu adevărat, deși Îl numește pe Tatăl Dumnezeu unic și adevărat Ioan 17:3. Aceasta este viața veșnică, ca ei să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, și pe Care L-ai trimis Tu, Isus Hristos 1033 El a făcut din credință mama vieții veșnice, iar puterea adevăratei cunoștințe a lui Dumnezeu, spune el, va fi motivul existenței veșnice, evident, în nestricăciune, beatitudine și sfințenie. Și numim adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu ceea ce este lipsit de acuzațiile de a se întoarce la alții pentru ceva și de a se abate spre lucruri nepotrivite (închinare). La urma urmei, unii au început să slujească „făpturii în loc de Creator” (Rom. 1:25) și au îndrăznit să spună unui copac: „Tu ești Tatăl meu și piatră: M-ai născut” (Ier. 2:27). Acești nenorociți ajunseseră într-un asemenea stadiu de ignoranță, încât au dat cu prostie numele divin substanțelor lipsite de simț și și-au asumat gloria inefabilă a Ființei Supreme. Deci, el îl numește pe „Dumnezeu” Tatăl „unul” și „adevărat”, ca fiind cel adevărat, punându-L în contrast cu nume false și punându-L în contrast cu dumnezei numiți în mod fals. Acesta este sensul acestei vorbe. Dar, numindu-L pe Tatăl unul și adevărat, el pomenește cu folos de slava Sa, spunând: „și pe care L-ai trimis Tu, Iisus Hristos”. La urma urmei, nimeni nu poate primi cunoaștere perfectă despre Tatăl dacă lângă el și împreună cu el nu există cunoștințe despre Fiul, căci oricine a învățat că există Tatăl, în același timp, bineînțeles, L-a recunoscut pe Fiul. De aceea, după ce a numit pe Dumnezeu și Tatăl adevărat, nu s-a exclus pe Sine însuși. Fiind în El și din El prin fire, El va fi și adevărat și unul într-unul. La urma urmei, în afară de El, nu poate exista un alt Dumnezeu adevărat și unic, „căci dumnezeii păgânilor sunt demoni” (Ps. 96:5). Și creatura este un slujitor, care, nu știu de ce, este adorat de unii, dus într-o dispoziție nebună și nesăbuită. Așadar, mulți dintre cei care sunt recunoscuți în mod greșit în lume ca zei și care au primit un nume fals sunt puse în contrast cu Dumnezeul unic și adevărat și cu Fiul care este în El și din El prin fire, separat și uniți împreună prin unitatea naturală. Separat - pentru că se crede că are existență în sine, pentru că există un Fiu, și nu un Tată. Dar și combinate – pentru că existența Tatălui, desigur, trebuie să fie însoțită de Cel născut din El prin fire (Fiul). Tatăl și Fiul există împreună, iar dacă Tatăl există și este chemat, este, desigur, pentru că se crede că El este cel care a născut. Deci, „aceasta este”, spune el, „viața veșnică, ca ei să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat și pe Care L-ai trimis Tu, pe Isus Hristos”. Dar într-adevăr – se va întreba unul dintre cei iscoditori care nu încearcă în mod frivol să asimileze dogmele divine – ar trebui să recunoaștem cunoașterea ca viață veșnică și va fi suficient să știm despre existența reală și adevărată a lui Dumnezeu prin natură pentru a avea toată fermitatea speranței, și nimic altceva nu va fi necesar? Dar în acest caz, cum se face că „credința fără fapte este moartă” (Iacov 2:26)? La urma urmei, când numim credință, ne referim la cunoașterea adevărată despre Dumnezeu, și nu la un alt fel, pentru că cunoașterea se face prin credință. Acest lucru a fost martor Isaia, care a spus: „Dacă nu credeți, (atunci) nu veți înțelege” (Is. 7:9). Și acea cunoaștere, constând doar în raționamente goale, scrierile sfinților ne declară a fi complet inutilă, cred că puteți înțelege acest lucru din cele ce urmează. Unul dintre sfinții ucenici a spus: „Voi credeți că este un singur Dumnezeu; bine faceți, (dar) și demonii cred și tremură” (Iacov 2:19). Ce putem spune despre asta? Cum se va dovedi Hristos adevărat, care numește cunoașterea Unului și Adevăratului Tată și Dumnezeu și împreună cu El Fiul viață veșnică? La aceasta, cred, trebuie să răspundem că cuvântul Mântuitorului trebuie, desigur, să fie adevărat, căci cunoașterea este viață, ca și cum ar naște toată puterea sacramentului și ar introduce sacramentul Euharistiei taine, prin care intrăm în comuniune cu Cuvântul viu și dătător de viață. Din acest motiv, cred, Pavel îi numește și pe păgâni co-corpori și participanți la Hristos (Efeseni 3:6), ca fiind părtași din Trupul și Sângele Său Sfânt. În același mod, membrii noștri ar trebui să fie prezentați ca membri ai lui Hristos (1 Cor. 6:15). Așadar, cunoașterea este viață, aducând binecuvântare prin Duhul, căci El locuiește în inimile noastre, transformând pe cei care Îl primesc în fii și redându-i la nestricăciune și evlavie prin viața Evangheliei. De aceea, Domnul nostru Iisus Hristos, știind că cunoașterea Dumnezeului unic și adevărat este cauza și, parcă, garanția acestor binecuvântări, spune că ea este viața veșnică, ca mamă și doica vieții veșnice, ca și cum ar naște prin puterea și natura sa ceea ce servește drept cauză a vieții și duce la ea. Trebuie, cred eu, să ne îndreptăm curiozitatea către modul în care, după cuvântul lui Hristos, se dobândește în noi cunoașterea cea mai desăvârșită a Dumnezeului unic și adevărat. Rețineți că nu se întâmplă fără cunoașterea Fiului și, desigur, a Duhului Sfânt. În felul acesta, conform Scripturilor, se gândește și se crede Unitatea în Treime. Evreii, călăuziți de poruncile mozaice să se depărteze de mulți și falși (zei), au fost atrași să-L slujească pe Cel Unic și Adevărat (Dumnezeu), căci legea spune: „Să te închini Domnului Dumnezeului tău și numai Lui să-I slujești” (Deut. 6:13; Mat. 4:10). Dar cei care slujeau și s-au închinat deja Celui și Adevărat, de parcă nu ar avea încă cunoașterea desăvârșită a Celui Închinat, sunt chemați acum la aceasta (cunoaștere) prin cuvintele Mântuitorului nostru, aflând nu (doar) că Creatorul tuturor este unul și adevărat, ci și că El este Tatăl și pe Care L-a născut, cu atât mai mult, deja și exact într-o imagine neschimbată a Lui, care este Fiul neschimbabil. La urma urmei, printr-o amprentă, oricine poate ajunge foarte ușor la contemplarea exactă a prototipurilor. Prin urmare, Domnul nostru Iisus Hristos consideră că este necesar ca cei chemați prin credință la calitatea de fiu și la viața veșnică nu numai să învețe că Dumnezeu este unul și adevărat, ci și că El este și Tatăl și Cine este Tatăl - evident Cel care S-a făcut trup pentru noi și a fost trimis să îndrepte natura rațională coruptă, adică umanitatea. Că Fiul nu a fost lipsit de slava divină, deși se dovedește că îi spune Tatălui: „Și acum slăvește-Mă cu slava pe care am avut-o” și așa mai departe Ioan 17:4–5. Te-am proslăvit pe pământ, împlinindu-se lucrarea pe care Mi-ai dat-o, ca să o fac 1034. Și acum M-ai slăvit, Părinte, cu Tine însuți cu slava pe care am avut-o înainte ca lumea să fie cu Tine 1035 Omul este din nou adăugat la Divin, iar vorbirea este, parcă, amestecată, având două scopuri în minte, și anume: astfel încât persoana Vorbitorului, pe de o parte, să nu fie ridicată să posede (nu reprezentată ca posedând) doar atotputernicia completă și puterea divină, iar pe de altă parte, pentru a nu rămâne în limitele limitărilor umane, dar nu numai de la devoțiune, ci de la divinitate și nu numai de la amândouă. a ambelor proprietăți. Domnul nostru Iisus Hristos a considerat necesar să-i învețe pe credincioși nu numai că El este Dumnezeu 1036 Unul Născut, ci și că S-a făcut om pentru noi, pentru a-i prezenta pe toți lui Dumnezeu și Tatălui și a-i transforma într-o viață nouă, după ce a răscumpărat omenirea cu sângele Său și, pe cel mai vrednic dintre toți, dându-și viața pentru toți. Prin urmare, el spune că L-a slăvit pe Tatăl „pe pământ” prin „terminând lucrarea pe care i-a dat-o”. Tot aici, urmând un fel de dublă cale în raționamentul despre aceasta, vom afirma că acest lucru se spune și în raport atât cu Divinitatea, cât și cu umanitatea (Hristos). Prin urmare, dacă spune asta ca persoană, atunci înțelegeți acest lucru: Hristos a devenit imaginea pentru noi și începutul și exemplul vieții divine și a arătat clar cum și ce fel de viață ar trebui să ducem. De aceea, compilatorii Dumnezeieștilor Scripturi (Evangheliștii) oferă cea mai detaliată narațiune despre El. Așadar, ne învață în aceste cuvinte și spune că fiecare dintre noi, săvârșind slujba care i-a fost încredințată și împlinind poruncile lui Dumnezeu, apoi îl slăvește cu isprăvile sale, bineînțeles nu adăugând la El (ceva în legătură cu slava), precum nu are - căci Natura Divină și inefabilă este plină de slavă - ci prin faptul că îl primesc pe cei care îl primesc pe Savi drept slavă spune: „Să lumineze lumina voastră înaintea oamenilor, ca ei să vadă faptele voastre bune și să slăvească pe Tatăl vostru care este în ceruri” (Matei 5:16). Săvârșind cu curaj și de bunăvoie fapte de virtute de dragul lui Dumnezeu, de aici dobândim slavă nu pentru capetele noastre, ci dobândim binecuvântarea slavei și cinstei Celui Atotputernic. Ca și în cazul în care, ducând o viață contrară lui Dumnezeu și prea urâcioasă și slăbind prin aceasta slava Lui inefabilă, suntem supuși unei judecăți drepte și ne facem sufletul vinovat de pedeapsă, pe care o auzim prin glasul profetului: „Pentru tine numele meu este mereu hulit între neamuri” (Is. 52:5); tot aşa, cred, când săvârşim cea mai slăvită virtute, atunci, fără îndoială, ne pregătim pentru slăvirea lui Dumnezeu. Prin urmare, după ce am împlinit lucrarea dată nouă de Dumnezeu, noi atunci, ridicându-ne pe bună dreptate la îndrăzneala caracteristică adevăraților Săi copii, putem, parcă, să pretindem pentru noi înșine slavă egală de la Dumnezeul slăvit de noi, „căci trăiesc Eu, zice Domnul, pe cei ce Mă proslăvesc, îi voi slăvi și pe cei ce Mă umilesc vor fi smeriți” (1 Samuel 2:30). Deci, vrând să arătăm că numai atunci se cuvine să cerem slavă de la Unul (Dumnezeu), adică pentru veacul viitoare, când Îi vom arăta o supunere impecabilă în toate și vom dovedi a fi cei mai zeloși păzitori ai poruncilor Sale, El spune că L-a slăvit pe Tatăl, „după ce I-a încheiat lucrarea pe pământ pe care I-a dat-o”. Cu toate acestea, El Însuși cere și glorie pentru Sine - nu străin și nu dobândit, ca noi, ci a Lui. Ar trebui să întrebăm asta, dar nu pe El. Fiți atenți la faptul că El comunică din nou îndrăzneală în ambele privințe în Sine și prin El Însuși naturii noastre ca ceva nou, căci în El mai întâi și prin El ne-am îmbogățit atât cu puterea de a împlini ceea ce ne-a fost încredințat de la Dumnezeu până la desăvârșire, cât și cu capacitatea de a cere cu îndrăzneală cinstea cuvenită celor vrednici. La urma urmei, cândva, din cauza păcatului care a domnit asupra noastră și a apostaziei care a avut loc în Adam, nu aveam puterea de a săvârși nicio faptă de virtute și eram foarte departe de îndrăzneala față de Dumnezeu. Dar Dumnezeu, în marea Sa milă, conducându-ne la această îndrăzneală, așa ne-a încurajat, zicând cu glasul proorocului: „Nu te teme că ești de rușine, nu te rușina că ești rușinat” (Is. 54, 4). Astfel, precum în toate celelalte lucruri bune, Domnul nostru Iisus Hristos a devenit pentru noi primele roade și ușa și calea, tot așa este și aici. Dacă Mântuitorul (aici) cere slava Sa proprie și pre-lumească și, aplicând această zicală pentru noi ca exemplu pentru noi, afirmă că noi înșine trebuie să facem cu mare disponibilitate voia lui Dumnezeu și astfel să cerem cu îndrăzneală slava cea mai înaltă, atunci nimeni să nu creadă că spunem că se cuvine pentru o persoană, să cerem un fel de slavă anterioară a lui Hristos, așa cum se cuvine în mod original și în imitație a lui Hristos. el. Dimpotrivă, să-și imagineze că El vorbește după ceea ce este potrivit pentru fiecare (Hristos și om). Prin urmare, dacă numai umanitatea noastră în Hristos este înțeleasă, atunci să se spună numai ceea ce este potrivit pentru făpturi și să nu fie călcată măsura umană. Dacă Cuvântul, fiind Dumnezeu, s-a făcut trup, atunci când spune ceva care este caracteristic lui Dumnezeu, atunci acest lucru ar trebui să se aplice numai numai Lui, și deloc celor care sunt asemănătoare Lui. Astfel, trebuie să înțelegem sensul cuvintelor interpretate, raportându-le, conform raționamentului tocmai prezentat, la umanitatea lui Hristos. Dar, pe de altă parte, imaginându-ne demnitatea divină a lui Hristos, înțelegem pe bună dreptate ceva mai mare decât natura umană. De aceea, afirmăm noi, El L-a slăvit pe Tatăl Său Dumnezeu, ducând la bun sfârşit lucrarea pe care a primit-o de la El, nu ca slujitor sau ca slujitor, ca din necesitate, pentru ca Domnul tuturor să nu arate limitat ca noi şi ca făptură de serviciu, pentru că este obişnuit ca oamenii sau îngerii să asculte ca slujitori şi, ca sclavii, să asculte asemenea de poruncile divine, care a dat naştere Lui, care a dat naştere puterii şi înţelepciunii Lui. a împlinit pe deplin ceea ce I s-a încredințat. îndreptarea noastră, precum, fără îndoială, dumnezeiescul Psalmist în Duh, lămurindu-ne sensul tainei, a spus: „Poruncește, Dumnezeule, puterii Tale, întărește, Dumnezeule, ceea ce ai făcut pentru noi” (Ps. 67, 29). Pentru a arăta limpede că Fiul este puterea Tatălui și nu altul, diferit de El, vorbesc despre identitatea esenței și naturii, după ce am spus mai întâi: „Poruncește Puterea Ta” și introducând dualitatea persoanelor, adică Comandantul și Cel căruia porunca, le unește imediat în unitate naturală, asimilând deznodământul materiei în întregime cu înțelepciunea Naturii Divine: „Întărește, Dumnezeule, ceea ce ai făcut pentru noi.” Deci, Fiul ia pentru Sine sau acceptă de la Tatăl Său lucrarea noastră. Dar în ce fel poruncește Dumnezeu Puterea Sa, este necesar să luăm în considerare acest lucru și să spunem cât de mult dincolo de minte poate fi accesibilă explicației umane. Să ne imaginăm o persoană ca noi și să-l imaginăm ca un expert în arta monedei: trebuie să înceapă să inventeze o statuie (nouă) sau să corecteze orice deteriorare sau defect al acesteia. Cum va lucra și cum va realiza ceea ce își dorește? Aparent, lăsând în puterea mâinilor sale și înțelepciunea artei să realizeze orice dorește să facă. Dar dacă înțelepciunea și puterea lui, aparent, apar în minte ca altceva, diferit de el, dar în realitate nu sunt separate de el, căci în esență îi aparțin și lui. Ar trebui să gândiți ceva asemănător despre Dumnezeu, dar nu luați înțelesul exemplului în întregime, căci Dumnezeu trebuie imaginat mai presus de orice și mai presus de acest exemplu. Același raționament, luat ca exemplu, poate fi aplicat soarelui și focului. Iar soarele, parcă, poruncește luminii care emană din el să lumineze totul și, parcă, dă eficienței razelor sarcina de a introduce puterea căldurii în obiectele care o percep. La fel, focul comandă și, într-un fel, comandă proprietății naturii sale să îndeplinească ceea ce i se cuvine. Dar nu afirmăm că, ca urmare a acestui fapt, raza și lumina sunt în subordonare sclavă soarelui, iar puterea arzătoare este focului. La urma urmei, amândoi acţionează prin ceea ce constituie proprietatea lor naturală. Dar, deși par să nu fie spontane, ele nu sunt în mod natural diferite de ceea ce este dintre ele. Ceva asemănător trebuie gândit atât despre Dumnezeu și Tatăl, cât și despre Cuvântul născut din El prin natură, când se spune că El ia asupra Sa orice om. Așadar, Înțelepciunea și Puterea Sa, adică Hristos, L-au slăvit pe Dumnezeu și Tatăl pe pământ, „făcându-și lucrarea pe care I-a dat-o El”. Și din moment ce lucrarea cuvenită Lui a ajuns deja la sfârșit, El cere întotdeauna slava inerentă Lui și, când timpul a cerut deja aceasta, cere perceperea slavei Sale originare. Dar ce lucrare a împlinit El, prin care, spune El, L-a slăvit pe Tatăl? Fiind adevăratul Dumnezeu, El, prin bunăvoința și dorința Tatălui, s-a făcut om, dorind să salveze întregul univers și să reînnoiască neamul căzut pe pământ la o viață nesfârșită și adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu, care s-a realizat prin puterea și puterea divină a lui Hristos, care a desființat moartea, a distrus stăpânirea diavolului și a distrus păcatul, care a dat dovadă de părăsirea crimei și a iubirii incomparabile pentru toată lumea. cei pierduți și cei care îl înțeleseseră deja pe singurul și singurul Dumnezeu. adevărat. Deoarece Hristos a realizat aceasta prin puterea Sa, Tatăl este slăvit de la toți, adică de la oricine din lume care înțelege înțelepciunea și puterea și mila și iubirea Sa inerente față de omenire. El a strălucit și s-a manifestat în cele din urmă în Fiul ca chip și reflectare a firii Sale, iar pomul a devenit cunoscut din rod, conform celor scrise (Matei 12:33). Când faptele au fost deja încheiate și minunata dispensație pentru noi și-a atins sfârșitul cuvenit, El se întoarce la slava Sa și primește onoarea originară. Totuși, ca unul care este încă îmbrăcat în formă umană, el ia forma rugăciunii și cere ca unul care nu are nimic, căci tot ce are o persoană este de la Dumnezeu. Și deși El, din moment ce Dumnezeu S-a născut din Dumnezeu Tatăl, nu a fost nicidecum lipsit, desigur, de slava divină, ci, de îndată ce în timpul Construcției Casei lui Dumnezeu, El a părut că a redus-o (ascuns), acceptând acest trup prea necinstit, pe bună dreptate îl cere ca cu adevărat absent și asta vorbind ca om. Înțelegând ceva asemănător, însuși înțeleptul Pavel ne scrie despre El în Epistola sa: „Fiecare dintre voi să înțeleagă aceasta, că și în Hristos Isus, care, fiind în chipul lui Dumnezeu, n-a socotit prin tâlhărie ca fiind egal cu Dumnezeu, ci S-a făcut fără reputație, luând chip de slujitor, asemănându-se cu oamenii și fiind găsit în chip de om, nesupus în chip ascultător punctul de moarte, chiar moartea crucii, - De aceea Dumnezeu L-a înălțat mult și I-a dat numele care este mai presus de orice nume, pentru ca în Numele lui Isus Hristos să se plece orice genunchi, cei din cer și de pe pământ și de sub pământ, și orice limbă să mărturisească că Isus Hristos este Domn, spre slava lui Dumnezeu Tatăl” (Filipeni 2:5-11). Deși Fiul Prea Înalt, din moment ce S-a arătat clar de la El ca Dumnezeu și Domn, cu toate acestea, este scris, el se înalță ca persoană care a dobândit nevoia de a-și înălța firea joasă. Astfel, El cere perceperea slavei Sale (primordiale și pre-lumești, adică Divine) în trup. Și nu spune aceasta ca acela care nu posedă slava Sa (divină), chiar dacă nu a primit-o (în timpul întrupării pe pământ), căci Logosul nu a fost niciodată lipsit de meritele Sale, fiind adevăratul Dumnezeu, ci (spune aceasta) ca ridicând însuși biserica Său (umanitatea) la slava care i-a fost întotdeauna inerentă sau, mai degrabă, ca ridicarea Lui însuși, care a urmat dumnezeia Sa provizorie pentru Dumnezeu. Pentru ca nimănui să nu i se pară că El cere o slavă obișnuită care nu-I aparține, este străin și nu a fost din timpuri imemoriale, El o declară ca fiind pre-lumească și (locuind) la Însuși Tatăl. Aceasta pentru că Fiul nu a fost niciodată în afara slavei Tatălui, ca întotdeauna împreună domnind cu El, cântat împreună cu El și închinat împreună de noi și sfinții Îngeri, ca Dumnezeu din Dumnezeu și în Dumnezeu și cu Dumnezeu. Aceasta, cred, este ceea ce învață divinul evanghelist Ioan în cuvintele: „La început era Logosul, și Logosul era către Dumnezeu și Dumnezeu era Logosul: El era la început către Dumnezeu” (Ioan 1:1-2). Zicala că Fiului i s-a dat ceva de la Tatăl nu Îl lipsește de demnitatea divină, ci El este consubstanțial și există de la Tatăl, deși se spune că a primit ceva. Ioan 17:6–8. Am descoperit omului Numele Tău, pe care Mi l-ai dat din lume: Besha Ta și Mi le-ai dat și Tu ți-ai păzit cuvântul 1037. Acum înțeleg că tot ce Mi-ai dat Mie este de la Tine 1038: căci cuvintele pe care Mi le-ai dat, le-am dat și ei au primit și au știut cu adevărat că M-am îndepărtat de Tine și M-am trimis 1039. În raționamentul pe care tocmai l-am schițat, am dovedit deja temeinic, mi se pare, că Hristos a vorbit Tatălui Ceresc atât în ​​termeni de Divinitate, cât și de umanitate (ca Dumnezeu și împreună ca om). Cuvântul este construit în raport cu ambele (naturi), nici încadrându-l în limitele numai umanității, nici referindu-l în întregime la gloria Divină, dar și aici se păstrează din nou același caracter. Ca Dumnezeu prin fire și semn al Naturii Inefabile, El îi vorbește Tatălui Său: „Am descoperit oamenilor Numele Tău”, punând „nume” în loc de slavă, așa cum este folosit de obicei în vorbirea noastră. Astfel, înțeleptul Solomon a scris: „Mai bine este un nume bun decât multă bogăție” (Proverbe 22:1), adică o părere bună și gloria sunt mai bune decât noblețea și splendoarea aduse de bogăție. De asemenea, Dumnezeu Însuși vorbește într-un loc prin gura lui Isaia celor care „s-au castrat de dragul Împărăției Cerurilor” (Matei 19:12): „Famenul (famenul) să nu spună că sunt lemn uscat – așa le spune Domnul famenilor (famenilor): Eu îi voi da poruncile în casa Mea și îi voi păzi în casa Mea. îngrădi un loc distins, mai bun decât fiilor și fiicelor, le voi da un nume veșnic” (Isaia 56:3-5). Nimeni, desigur, nu va crede, dacă este prudent, că răsplata din generozitatea lui Dumnezeu va consta în a numi pur și simplu numele unor oameni evlavioși și virtuoși, care au cucerit toate plăcerile din lume și care au mortificat „mădularele care sunt pe pământ” (Col. 3:5) și care au onorat numai ceea ce este în conformitate cu legile divine. Dar iarăși el folosește numele în loc de slavă, căci cei care împărățiesc cu Hristos vor fi vrednici de slavă. Deci, Mântuitorul afirmă clar că El „a dezvăluit numele” lui Dumnezeu Tatăl, adică El și-a făcut slava vizibilă în întregul univers. Cum sau în ce fel? El Însuși, evident, în faptele Sale care depășesc cuvintele, prezentându-se drept dovadă. La urma urmei, Tatăl este glorificat în Fiul ca în chipul și reflectarea chipului Său, pentru că frumusețea prototipurilor este întotdeauna revelată în semn. Astfel, Unul Născut apare, în esență fiind înțelepciunea și viața, Artistul a tot și Creatorul, biruitor al morții și al stricăciunii, drept, bun, milostiv, sfânt, bun. Cel care L-a născut și el a devenit cunoscut ca atare, căci El nu poate fi diferit prin fire de Cel care este de El prin fire. Așadar, El a strălucit, ca în chipul și reflectarea chipului Său, în slava Fiului Său, pentru că așa era cuvântul despre El printre cei din vechime, iar acum ni se arată personal ca atare. Într-adevăr, în raport cu credința, ceea ce este contemplat cu propriii ochi pare să fie întotdeauna mai puternic decât ceea ce este exprimat în cuvinte. Cred că ceea ce am spus deja despre această zicală nu este lipsit de semnificație. Totuși, trebuie urmată și o altă cale de raționament (în explicarea cuvintelor interpretate). Fiul „a dezvăluit numele” Tatălui, aducându-ne evident la înțelegerea și reprezentarea clară nu numai a faptului că Dumnezeu este - acest lucru a fost proclamat prin Scriptura inspirată și înainte de venirea (a lui Hristos), - dar și că, pe lângă faptul că este adevăratul Dumnezeu, El este și Tatăl, nu într-un sens fals, având în Sine însuși și în conviețuire cu Fiul Lui. natura. Acest lucru se datorează faptului că, desigur, el nu a dat naștere în timp pe Creatorul veacurilor. Dar numele Tată, ca să spunem așa, este mai potrivit lui Dumnezeu decât lui Dumnezeu. Aceasta servește ca o desemnare a demnității, în caz contrar, conține o indicație a unei proprietăți esențiale. Cine spune „Dumnezeu” arată spre Domnul tuturor. Și oricine îl numește pe Tatăl exprimă o particularitate sau o proprietate personală (ἰδιότητος), căci el dezvăluie că a născut. Iar Fiul Însuși a asimilat lui Dumnezeu numele Tatălui ca mai mult, ca să spunem așa, propriu și adevărat, când a spus nu: „Eu și Dumnezeu”, ci: „Eu și Tatăl suntem una” (Ioan 10:30), sau într-un alt loc despre Sine: „pentru El L-a pecetluit Tatăl” (Ioan 6:27). Dar poruncindu-le ucenicilor Săi să boteze toate neamurile, El a poruncit clar să facă acest lucru nu în numele lui Dumnezeu, ci „în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt” (Matei 28:19). La urma urmei, dumnezeiescul Moise, povestind crearea acestei lumi, a învățat formarea lumii la mai mult de o persoană, scriind astfel: „Și Dumnezeu a spus: „Să creăm” pe om după chipul și asemănarea „Noastre” (Geneza 1:26), iar în aceste cuvinte „să creăm” și în „Noastră” asemănare – Sfânta Treime este desemnată în existență prin Tatăl, iar Fiul este desemnat în ființă totul. Dar acest lucru nu era pe deplin de înțeles pentru cei din vechime, sau mai degrabă, acest discurs era complet neclar, pentru că nici Tatăl nu este numit în mod specific, nici chipul Fiului nu este arătat clar. Domnul nostru Iisus Hristos, fără nicio ascundere și cu multă îndrăzneală (în mod clar) L-a numit pe Dumnezeu Tatăl Său, și numindu-Se pe Sine Fiu și arătându-se drept adevăratul rod al Naturii care stăpânește peste toate, prin aceasta a revelat numele Tatălui și ne-a ridicat la cunoștință desăvârșită. La urma urmei, cunoașterea completă despre Dumnezeu și începutul tuturor constă în a ști nu numai că Dumnezeu există, ci și că El este Tatăl și Cine este Tatăl, incluzând, evident, Duhul Sfânt. Și într-adevăr, a ști despre Dumnezeu numai că El există, nu ne aparține nouă decât celor aflați sub lege, pentru că aceasta nu a depășit limitele înțelegerii iudaice. Și așa cum legea nu a adus nimic la desăvârșire (Evr. 7:19), dând o învățătură copilărească (Gal. 3:24) și nu suficientă pentru a dobândi evlavia cea mai desăvârșită, tot așa cunoașterea lui Dumnezeu a comunicat imperfecțiunea, aturându-se doar de la devotamentul față de dumnezeii falși și forțându-i să se închine Celui Unul și Adevăratului: „Să nu fii altceva decât Eu”. 20:3), „Domnului”. Închinați-vă Dumnezeului vostru și slujiți-I numai Lui” (Matei 4:10; Deut.6:13). Domnul nostru Isus Hristos, adăugând ceva mai bun la legile lui Moise și oferind o învățătură mai bună decât porunca subordonată, a dăruit cunoștințe mai înalte și mai glorioase decât acea cunoaștere străveche. El ne-a arătat clar că Tatăl și Domnul este doar o dovadă. S-a declarat ca fiind chipul lui Dumnezeu în cuvintele: „Cine M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl” (Ioan 14:9), „Eu și Tatăl suntem una” (Ioan 10:30). Și acest lucru este corect, deoarece El, fiind Dumnezeu și al lui Dumnezeu (născut) prin fire, sublim și într-o manieră caracteristică lui Dumnezeu spune aceasta Tatălui Său. Dar imediat adaugă, vorbind într-un mod mai omenesc: „cei pe care Mi i-ai dat din (din) lume, ai Tăi” (literal Ție, împreună cu Tine) „au fost și Mi i-ai dat”. Totuși, trebuie să ne gândim că Domnul nu a spus pentru că era ceva special și separat și diferit în stăpânirea lui Dumnezeu și a Tatălui pe care Fiul însuși nu l-a avut. La urma urmei, El este Împăratul veșnic, după glasul Psalmistului (Ps. 73:12, 54:20), și părtașul veșnic al stăpânirii Tatălui. La fel, înțeleptul evanghelist Ioan învață că totul îi aparține și îi este subordonat, evident, în timpul împărăției Tatălui cu El, când scrie: „El a venit în ai Săi și ai Săi nu L-au primit” (Ioan 1, 11), numindu-i averea pe cei care încă nu L-au cunoscut și au respins, parcă, jugul Său, împărăția. El a spus asta acum, arătând clar ascultătorilor săi că existau unii în această lume care nu aveau nicio idee despre Dumnezeul unic și adevărat și slujeau creaturilor și invențiilor diavolului. Dar deși nu l-au cunoscut pe Creatorul tuturor, rătăcind în afara adevărului, ei erau totuși proprietatea lui Dumnezeu, întrucât El este Domnul tuturor, ca Creator. Totul este proprietatea lui Dumnezeu și nu există nimic între lucrurile create care să nu-l aibă pe Unul ca conducător, chiar dacă creația însăși nu știe acest lucru. La urma urmei, nimeni, desigur, nu va spune că amăgirea unora îl poate priva pe Creator de toată puterea asupra tuturor; dimpotrivă, va subordona puterii Sale tot ceea ce a fost creat și adus la ființă prin El. De aceea, dacă acest lucru este adevărat, atunci cei care erau stăpâniți de amăgirile diavolești și predați urâciunilor lumești aparțineau și ei Adevăratului Dumnezeu. Dar cum a fost dat Fiului? Dumnezeu și Tatăl s-au demnit ca Emanuel să domnească peste ei nu în așa fel încât abia acum începuse să domnească peste ei - El a fost întotdeauna Domn și Împărat ca Dumnezeu prin fire - ci în așa fel încât, făcându-se om și dându-se pe Sine pentru viața tuturor, El i-a răscumpărat pe toți pentru Sine și prin Sine i-a adus la Dumnezeu și Tatăl. Astfel, din timpuri imemoriale și de la început, domnind ca Dumnezeu împreună cu Părintele Său, El este numit rege ca om, căruia, împreună cu alții, i se dă domnie, după măsura firii umane. La urma urmei, un rege nu este același lucru cu o persoană ca un animal rațional, care posedă inteligență și cunoștințe, având acestea ca proprietăți naturale. Aceasta (minte și cunoaștere) stă în conceptul de esență (om), în timp ce aceasta (demnitatea regală) este externă, adjuvantă și nu aparține proprietăților inseparabil înnăscute: vine și pleacă fără a schimba deloc obiectul, în ceea ce privește esența. Astfel, demnitatea împărătească este dată și vine din afară unei persoane - de la Dumnezeu, „căci prin Mine”, spune el, „împărații domnesc și domnitorii stăpânesc peste pământ prin Mine” (Prov. 8:15-16). Deci, domnind peste toate cu Tatăl, întrucât El a fost și este și va fi Dumnezeu prin fire, El își asumă stăpânirea asupra celor care trăiesc în lume, într-o manieră și măsură potrivite omului. De aceea, el spune, „că tot ce Mi-ai dat, Tu ai”. În sensul propriu și precis, totul este proprietatea lui Dumnezeu și ne este dat doar nouă, făpturile Sale. Și dacă se cuvine naturii Divine să posede și să stăpânească peste toate, atunci este firesc să primim. Și într-adevăr, El a mărturisit că cei care cred fără îndoială în El sunt caracterizați prin sclavie sinceră și ascultare plină de zel, pentru că El spune: „Pentru cuvintele pe care Mi le-ai dat, le-am dat și ei au primit și au știut cu adevărat că Eu vin de la Tine și au crezut că Tu M-ai trimis”. Numindu-și în mod clar cuvintele „cuvinte” lui Dumnezeu și Tatăl, din cauza identității esenței și din moment ce Dumnezeu Cuvântul dezvăluie dorințele Tatălui, la fel cum, fără îndoială, ceea ce iese de pe buzele noastre și prin rostirea exterioară intră în urechile aproapelui dezvăluie tainele care se află în adâncul inimii. De aceea, cuvântul profetic spunea despre El că „Numele Lui este numit: „Mare este Îngerul Sinodului”” (Is. 9:6). Sfatul cu adevărat minunat și supranatural și măreț al Părintelui dezvăluie Cuvântul care există în El și din El, prin rostirea cuvintelor, ca persoană când a devenit ca noi, și după înălțarea la ceruri - prin cunoaștere și călăuzire spirituală a luminii. La urma urmei, El dezvăluie secretele Sale celor care sunt vrednici, așa cum va mărturisi Pavel în cuvintele: „Căutați dovada a ceea ce spune Hristos în Mine?” (2 Cor. 13:3). Deci, El a mărturisit despre cei care L-au iubit că au acceptat și au păzit cuvintele date Lui de la Dumnezeu Tatăl. Și în plus, ei sunt convinși că El a venit de la Dumnezeu și a fost trimis, în timp ce cei care au suferit din starea opusă nu au recunoscut acest lucru. Nefiind acceptat cuvintele Lui și neținându-și credința liberă, ei nu au recunoscut și nu au crezut că El a venit de la Dumnezeu și a fost trimis. Astfel, evreii au spus odată: „Dacă acest om ar fi fost de la Dumnezeu, n-ar fi călcat Sabatul” (Ioan 9:16), altă dată: „Noi suntem ucenicii lui Moise: știm ce i-a spus Dumnezeu lui Moise, dar nu știm de unde vine El” (Ioan 9:28-29). Vedeți cum l-au respins pe mesager (Pe El de la Dumnezeu), astfel încât ei proclamă fără rușine că nu știu de unde vine El. Și că ei, suferind de o mare prostie a rațiunii și de dragul simplei întrupări, poticnindu-se ca pe o anumită piatră, n-au acceptat nașterea Lui inefabilă și veșnică, adică de la Dumnezeu și Tatăl, vă puteți convinge cu ușurință de asta când auziți cuvintele Evanghelistului: „Și de aceea iudeii au căutat să-l omoare nu pe Sabat, ci numai pe Dumnezeu, ci și pe Dumnezeu, numit frate. (Ioan 5:18). Se consemnează și strigătul evreilor răi către El: „Nu Te vom ucide cu pietre pentru o faptă bună, ci pentru hulă, pentru că Tu, om fiind, Te faci Dumnezeu” (Ioan 10:33). Veți înțelege clar de aici cum adevărații păzitori ai cuvintelor Sale au recunoscut și au crezut că El a strălucit de la Tatăl - căci asta, cred, înseamnă cuvântul „a ieșit” - și a fost trimis la noi, „proclamând porunca Domnului”, conform celor spuse în psalmi (Ps. 2:7). Iar cei care au batjocorit acest cuvânt dumnezeiesc de la Tatăl în același timp au respins credința și au respins clar că El este Dumnezeu și de la Tatăl, care a venit la noi de dragul mântuirii noastre, devenind în același timp ca și noi, dar fără păcat. Așadar, pe bună dreptate îi asimilează lui Dumnezeu și Tatălui pe cei buni și cu adevărat devotați Lui în ascultarea sufletelor lor, fără să-i pomenească pe cei cu totul opuși lor, pentru ca, începând din vremurile noastre, ceea ce a spus El să devină limpede. Ce este asta? „Oricine Mă va mărturisi înaintea oamenilor, și Eu îl voi mărturisi înaintea Tatălui Meu, care este în ceruri; Dumnezeu și Însuși Tatăl au promis că vor face acest lucru, exclamând odată în glasul lui Isaia: „Fiți-Mi martori și Eu sunt martor, zice Domnul Dumnezeu și Slujitorul pe care l-am ales” (Isaia 43:10). Deci, Mântuitorul poartă o conversație atât ca Dumnezeu, cât și în același timp ca om, căci în același timp El a fost și Dumnezeu și om, rostind un cuvânt impecabil în ambele privințe și adaptând providențial la nevoile vremii ceea ce era potrivit fiecăruia (Divinitatea și umanitatea). Acela (nimic) ar trebui să fie în afara Împărăției lui Hristos, chiar dacă ceva este dobândit de Tatăl, căci Ei au putere comună asupra tuturor Ioan 17:9–11. Mă rog pentru ei: nu mă rog pentru pace, ci pentru [cei] pe care Mi i-ai dat, căci ei sunt ai Tăi [cu Tine] 1040. Și tot al Meu este [esența] a Ta și a Ta este a Meu, și sunt slăvit în ei 1041. Și nu mai sunt în lume, și aceștia sunt în lume, și vin la Tine 1042 El mijlocește iarăși ca om, Împăcatorul și Mijlocitorul lui Dumnezeu și al oamenilor (1 Tim. 2:5), și ca Mare Preot al nostru cu adevărat mare și preasfânt, cu rugăciunile Sale își ispășește Părintele Său, săvârșind propria Sa Sacramentă pentru noi. La urma urmei, El Însuși este Jertfa și El Însuși este Preotul, Însuși Mijlocitorul, El Însuși jertfa fără prihană, adevăratul Miel, „care ridică păcatul lumii” (Ioan 1:29). Astfel, acea mediere străveche a lui Moise a fost, parcă, o anumită imagine și o umbră clară a acelei medieri care a fost revelată în vremurile recente de Hristos, iar episcopul sublegal în chipul său l-a schițat pe preot mai presus de lege, căci umbra adevărului este legea. La urma urmei, dumnezeiescul Moise și împreună cu el gloriosul Aaron au acționat întotdeauna ca mijlocitori între Dumnezeu și adunarea poporului, fie respingând mânia (lui Dumnezeu) pentru păcatele israeliților și chemând cea mai mare favoare asupra celor epuizați, apoi rugându-se pentru ei și binecuvântându-i și, conform ordinii stabilite, făcând jertfe legale, fie mulțumiri, fie mulțumiri pentru jertfe, dar și mulțumiri pentru păcat. de la Dumnezeu. Dar deasupra tipurilor și imaginilor subordonate, Marele Preot și împreună Hristos Mijlocitorul, care a apărut în vremurile recente, „imploră” pentru noi ca om și ne folosește cu generozitate ca Dumnezeu, împreună cu Dumnezeu și Tatăl, împărțind foloase celor vrednici. Pavel ne-a arătat acest lucru foarte clar în cuvintele: „Har vouă și pace de la Dumnezeu Tatăl nostru și de la Domnul Isus Hristos” (2 Cor. 1:2). Deci, cine cerșește ca om, El împarte și ca Dumnezeu. Fiind un mare preot sfânt, fără prihană și fără păcat, El nu S-a oferit pentru slăbiciunile Sale, așa cum era de obicei cazul celor care au primit preoția legală (Evrei 7:27), ci, dimpotrivă, S-a oferit pe Sine Însuși pentru mântuirea sufletelor noastre și, mai mult, într-o zi, de dragul păcatelor noastre, El a devenit ispășirea noastră, „și ispășirea” pentru noi. după cuvântul lui Ioan, și nu numai pentru al nostru, ci și pentru întreaga lume (1 Ioan 2:2). Dar poate cineva va face următoarea obiecție față de raționamentul nostru: ceea ce a spus ucenicul nu va contrazice cuvintele Mântuitorului? La urma urmei, Domnul nostru Iisus Hristos, în aceste cuvinte, pare să fi renunțat în mod clar la mijlocirea pentru întreaga lume, iar înțeleptul Ioan a exprimat exact contrariul, pentru că el afirmă că Mântuitorul trebuie să fie mijlocitor și ispășitor nu numai pentru păcatele noastre, ci și pentru întreaga lume. Dar care ar trebui să fie soluția la această obiecție sau cum se va dovedi discipolul a fi de acord cu spusele Domnului, nu este greu de spus. Fericitul Ioan, din moment ce era iudeu și din iudei, ca să nu creadă nimeni că Domnul este mijlocitor la Tatăl numai pentru israeliți, și nu pentru alte neamuri împrăștiate pe tot pământul, deși urmau să fie slăviți prin credința în El și să fie chemați în curând la cunoașterea mântuirii prin Hristos, consideră că este necesar să spună că Domnul este singurul, ci descendentul ispășirii lui Israel, nu pentru întreaga lume, ci pentru ispășirea lui Israel. pentru cei care urmau să fie chemați din orice neam și neam prin credință la îndreptățire și sfințire. Și Domnul nostru Iisus Hristos, după ce i-a despărțit pe credincioșii adevărați de cei care aveau o dispoziție opusă și a hotărât să-L enerveze cu o neascultare atât de încăpățânată - de cei mai vrednici ascultători ai cuvintelor Sale divine, care își plecaseră deja gâtul inimii și, parcă, puseseră în jugul sclaviei lui Dumnezeu - pentru ei, a spus El, este singurul Preot, mijlocitorul și potrivit pentru El este cel mai mare Preot. i-a considerat singuri cei care vor oferi beneficiile mijlocirii. El spune despre ei că, deși sunt dați Lui, sunt și ai Tatălui, întrucât nu există altă cale spre proprietatea lui Dumnezeu decât prin Fiul. El Însuși vă va învăța acest lucru în cuvintele: „Nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine” (Ioan 14:6). Fiți atenți la modul în care Tatăl, dându-i Fiului Său pe cei despre care vorbim, i-a dobândit pentru Sine. Dându-și seama de acest lucru, cel mai mare expert în Sfintele Scripturi spune frumos: „Căci Dumnezeu era în Hristos, împăcând lumea cu Sine” (2 Cor. 5:19). Lumea se împacă cu Dumnezeu prin faptul că Hristos este Mijlocitorul, primind pe cei care vin prin credință și aducându-i prin El însuși la Tatăl. De aceea, profetul Isaia ne-a inspirat deja să alegem pacea cu Dumnezeu în Hristos în cuvintele: „Să facem pace cu El, să facem pace pentru cei ce vin” (Is. 27:5-6). După ce am înstrăinat de sufletul nostru ceea ce ne înstrăinează de iubirea lui Hristos, mă refer la răutate, o tendință spre păcat, o înclinație către senzualitatea lumească și, în plus, la mama și doica a tot răul - eroare nefirească, vom deveni prieteni și prieteni ai lui Hristos și ne vom stabili pacea cu Dumnezeu și ne vom uni cu Însuși Tatăl prin Fiul, ca aceia care l-am născut și l-am primit în Cuvântul nostru. în Duhul: „Ava Tată!” (Romani 8:15). Deci, cei dăruiți lui Hristos au devenit însă proprietatea Tatălui, fără să devină deci în afara lui Hristos, căci Dumnezeu și Tatăl domnește cu El și stăpânește prin El peste ai Săi. La urma urmei, una și aceeași împărăție și putere este una peste toată Sfânta și Consubstanțială Treime și ceea ce constituie proprietatea Fiului trebuie să aparțină atât slavei Fiului (Dumnezeu?), cât și Tatălui, și invers, ceea ce se numește subordonat Tatălui - aceasta, desigur, trebuie să fie stăpânită și de Fiul. De aceea spune: „Totul este al meu – al tău este și al tău este al meu”. Acolo unde strălucește și apare identitatea deplină a naturii, acolo gloria demnității este aceeași, adică nu separat niciunul dintre lucrurile existente este asimilat Unui și îndepărtat celuilalt, ci o glorie complet egală și una și aceeași se extinde asupra tuturor în general. Cel care prin esența sa este moștenitorul virtuților divine ale Tatălui Său, El Însuși este cel care are tot ce are Tatăl și Își va arăta Părintele Său celor care au tot ce-i aparține Lui (Fiului). Fiecare dintre Ei se manifestă în mod natural în Celălalt, iar Fiul strălucește în Tatăl, iar Tatăl la rândul Său în Fiul. În acest fel Scripturile inspirate ne ghidează în secret. Când, așadar, unul dintre avantajele Tatălui este deținerea puterii asupra tuturor, atunci așa trebuie să fie și cu Fiul, căci El este conturul esenței Sale, nepermițând nicio deosebire sau schimbare în nimic. Totuși, El, așa cum pretinde El, este glorificat în vremurile date Lui, ca și cum ar declara că rugăciunea pentru ei este cea mai dreaptă răsplată. Care este, deci, această rugăciune și din ce motiv îi cere Tatălui favoare pentru adevărații Săi discipoli? „Nu sunt (sunt) în lume”, spune el, „dar ei sunt în lume (esența), dar eu vin la Tine”. În timp ce încă conviețuia și coprezenta cu sfinții Apostoli în trup pe pământ, El a fost o mijlocire clară și vizibilă, parcă mereu gata și capabil să ajute celor aflați în primejdie, motiv pentru care au fost foarte îndrăzneți. La urma urmei, spiritul uman se bazează și speră mai mult nu pe ceea ce este întunecat, ci pe ceea ce este destul de evident. Nu spunem asta pentru a afirma că Domnul este slab în a salva pe cineva, chiar dacă El nu este vizibil prezent. Oricine gândește așa s-ar dovedi, pe bună dreptate, un prost. „Căci Isus Hristos este Același ieri și astăzi și în vecii vecilor” (Evr. 13:8). Dar El știa că ucenicii vor cădea într-o lașitate considerabilă, parcă ar fi lăsați singuri pe pământ, în timp ce lumea se năvălește ca valurile înverșunate și de obicei îi atacă pe propovăduitorii Cuvântului Divin către cei neinițiați cu orori insuportabile și primejdii excesive. Deci, din moment ce „Eu”, el spune, „Vin la Tine” - căci în curând mă voi înălța pentru a-mi așeza și a domni împreună ca Dumnezeu cu Dumnezeu și Tatăl, iar ei vor rămâne „în lume” deocamdată - apoi „Mă rog pentru ei”. Dăruite Mie, au devenit ale Tăi și consider necesar să am grijă și de ale Tăi și ale Mei, și „Sunt slăvit în ei, pentru că tot ce Mi-ai dat este al Tău și al Tău este al Meu”. Și această vorbă este adevărată, pentru că tocmai pentru că unii dintre cei din lume au fost dăruiți lui Hristos și de aceea au devenit proprietatea Tatălui, ei nu vor refuza să-L slăvească pe Acela prin Care au intrat în comuniune cu Dumnezeu și Tatăl, dar cei aduși prin El nu vor rămâne mai puțin proprietatea Lui. La urma urmei, El are toate în comun cu Tatăl, atât Divinitatea prin natură, cât și atotputernicia, căci avem un singur Dumnezeu, închinat în Sfânta și Consubstanțială Treime. Cu toții suntem proprietatea lui Dumnezeu, singurul și adevăratul, subordonați ca sclavi Sfintei și Consubstanțiale Treimi. Că demnitatea Divinului este firească în Fiul, deși se spune că a primit-o de la Tatăl de dragul umanității și al chipului umilinței Ioan 17:11. Sfinte Părinte! păstrează-i în Numele Tău, pe care Mi l-ai dat, ca să fie una precum Noi 1043 Observați pretutindeni legătura dintre două părți - adică umanul, care are nesemnificația noastră inerentă, și divinul, care are o glorie care depășește totul. Vorbirea este un amestec al ambelor și, așa cum am spus în detaliu în discuțiile anterioare, nici divinul nu este dus la cele mai înalte înălțimi și nici nu apare complet dincolo de limitele inerente nouă. Și aceasta pentru că El este Dumnezeu, care s-a făcut om printr-o combinație nespusă și inefabilă, ocupând, parcă, un loc de mijloc, astfel încât nici nu se îndepărtează de definiția adevăratei Divinități și nici nu părăsește complet granițele umanității. Nașterea inefabilă de la Dumnezeu și Tatăl, întrucât El este Cuvântul și Unul Născut, Îl înalță la esența divină și la slava care Îl urmează pe drept. Iar umilința Îl coboară la asemănarea cu noi, fără a-L sili cu forța să facă aceasta, Care, împreună cu Tatăl, este împărat peste toate - Unul Născut nu ar putea fi niciodată obligat să facă ceva contrar voinței Sale - dimpotrivă, ca ceva voluntar, acceptat și păstrat din dragoste pentru noi. La urma urmei, El S-a smerit pe Sine Însuși (Filipeni 2:7), adică voluntar și fără nicio constrângere. Altfel, adică dacă cineva ar fi în stare să stăpânească complet peste El și I-ar ordona să facă asta împotriva dorinței Lui, atunci El nu ar mai fi supus în mod voluntar unei stări de umilire. Deci, El S-a smerit de bunăvoie de dragul nostru. La urma urmei, altfel n-am fi primit niciodată titlul de fii prin har și dumnezei, dacă Unul Născut nu S-ar fi supus umilinței pentru noi și de dragul nostru, după Care, fiind transformați prin împărtășirea Duhului, noi înșine suntem numiți copii ai lui Dumnezeu (Ioan 1:12; 1 Ioan 3:1, 4-35 din Ps. 1, 3). 81:6). Așadar, când spune ceva, legându-se într-un fel cu divinul și cu umanul, atunci nu te lăsa ispitit de aceasta și lasă uimirea nerezonabilă artei incomparabile a vorbirii inventate, care menține mereu subtil pentru noi această imagine dublă, astfel încât vorbitorul este în același timp și Dumnezeu prin fire și om adevărat, îmbinând frumos cu neînsemnata și neînsemnata natură a neînsemnată și neînsemnată a naturii omenești, eliberată de gloria și neînsemnata umanitate. reproș, menținând în modul cel mai perfect conformitatea (a vorbirii) în raport cu ambele. Spunând aceasta, nu spunem că natura Cuvântului a coborât într-o stare mai rea decât era la început. Deloc, căci o astfel de opinie nu ar fi lipsită de o prostie extremă, din moment ce zeitatea este complet nepasională, nu permite nicio schimbare, dimpotrivă, își păstrează starea neschimbată, ci faptul că imaginea umilinței voluntare, ca și cum prin necesitate o formă dobândită de smerenie, conform umanității, forțează, parcă într-o stare inferioară, de la Him și egală la Him, de la Him și egală la Him. El, Dumnezeul Unul Născut a apărut în 1044. Și nu vă mirați dacă auziți că Fiul în omenire pare mai jos decât măreția Tatălui, întrucât Pavel ne asigură că în aceeași (omenire) El este mai jos decât îngerii, când scrie: „Isus a fost făcut cu puțin mai puțin decât îngerii, pentru că a suferit moartea cu slavă și cinste” (Evr. 2:9), deși se spune „sfânt, când îngerii” sunt porunciți să se închine. îl introduce pe Întâiul născut în univers, spune: și să-I se închine toți îngerii lui Dumnezeu” (Evr. 1:6; Ps. 97:7), și de asemenea sfinții serafimi au stat în jur și au ocupat o poziție oficială când S-a arătat profeților „șezând pe un tron înalt și înălțat” (Is. 6:1). Deci, din moment ce vorbim despre nașterea Sa autentică și reală din Dumnezeu Tatăl, umanitatea nu este proprietatea Fiului. Dar, pe de altă parte, este și proprietatea Lui, întrucât S-a arătat ca om, rămânând mereu ceea ce a fost și este și va neîncetat, coborându-se, de dragul nostru, în ceea ce nu a fost. „Părinte”, spune el, „Sfinte! Păstrează-i în Numele Tău pe care Mi l-ai dat, ca să fie una precum Noi.” Cu puterea și atotputernicia unei naturi inefabile, el vrea să-i ocrotească pe ucenici, cu toată dreptatea asimilând adevăratului și real Dumnezeu puterea de a-i păstra pe cei pe care El vrea. Și prin aceasta iarăși el slăvește nu vreo altă natură, ci pe a lui, tocmai ca în persoana Tatălui, din care s-a născut ca Dumnezeu. De aceea spune: „Tată, păstrează-i în numele Tău pe care Mi l-ai dat”, adică Divinul (numele). Dar, spune el, numele de Divinitate I se dă din nou diferit, pentru că El, nefiind Dumnezeu din fire, este chemat la demnitatea de Divinitate dobândită (din afară) de El. În acest caz, El ar fi fost adoptat ca și noi și ar fi avut o slavă contrafăcută și dobândită și o natură neadevărată (Divină), ceea ce nu este potrivit să gândim. Prin urmare, El ar înceta să mai fie Fiul (al lui Dumnezeu) prin natură. Dar de vreme ce, după mărturia Dumnezeieștilor Scripturi, Cuvântul s-a făcut trup (Ioan 1:14), adică omul, el a acceptat, se spune, ceea ce a avut ca Dumnezeu, căci numele și posesiunea efectivă a slavei divine nu pot aparține în mod firesc omului. Înțelege din nou și înțelege exact cum S-a revelat pe Sine însuși ca putere vie și ipostatică a lui Dumnezeu Tatăl, prin care El realizează totul. La urma urmei, exclamând și spunând: „Păstrează-i”, nu s-a mulțumit doar cu aceste cuvinte, ci s-a prezentat iarăși cu pricepere ca forța și instrumentul Celui care L-a născut acționând în această protecție, căci el spune: „Păstrează-i în numele Tău, pe care Mi l-ai dat”. Observați precizia expresiei. Observarea noastră și a providenței, devotandu-ne și însușindu-ne doar natura Divină, afirmă imediat că, datorită formei Sale umane, ceea ce I se dă este ceea ce este inerent naturii Sale, adică „numele care este mai presus de orice nume” (Filipeni 2:9). Prin urmare, spunem că aceasta aparține Fiului prin natură, ca (născut) din Tatăl, și prin umanitate - ca un dar, deoarece el îl primește ca persoană, deoarece se raportează la umanitatea Sa, care este asemănătoare cu noi. Până la urmă, omul nu este Dumnezeu prin fire, ci Hristos este Dumnezeu prin fire, deși este conceput de om pentru că este de la noi. Totuși, el dorește, în deplină unanimitate și acord de dorințe, să-i păstreze pe ucenici, ca uniți unii cu alții în suflet și inimă, iar prin legea păcii și a prieteniei reciproce îi leagă într-o unire indisolubilă a iubirii, astfel încât să ajungă la o astfel de unitate încât unirea lor voluntară să devină o reflectare a unității naturale, neînțeleasă și indisolubilă în Fiul, care nu este înțeles și nesolubil în Tată. distras de orice obiecte lumești sau pasiuni pentru neasemănarea dorințelor, dar păstrând în unitatea evlaviei și sfințeniei puterea nediminuată a iubirii, așa cum sa întâmplat de fapt. Astfel, în Faptele Apostolilor citim: „(Mulțimea) credincioșilor avea o inimă și un suflet” (Fapte 4:32), evident în unitatea Duhului. Același lucru l-a exprimat însuși Pavel: „Este un singur trup și un singur Duh” (Efeseni 4:4) – „noi suntem un singur trup, mulți, în Hristos, căci toți ne împărtășim dintr-o singură pâine” (1 Cor. 10:17; cf. Rom. 12:5) și toți suntem unși într-un singur Duh al lui Hristos. Ca viitori tovarăși (Efeseni 3:6), părtași aceluiași Duh și dorește să-și protejeze discipolii într-o unitate de spirit, în nici un caz dizolvabilă și nevătămată a unei unități a minții. Dacă cineva crede că ucenicii sunt uniți într-un alt fel, așa cum Tatăl și Fiul sunt „una” nu numai în esență, ci și în voință, căci există o singură dorință în Natura Sfântă și una și aceeași voință în toate, el poate înțelege și nu se va abate de la înțelegerea cuvenită, deoarece la creștinii adevărați se poate vedea unitatea dorințelor, deși nu este unul și același Fiu în El. în El. Ioan 17:12–13. Cât eram cu ei, i-am păzit în numele Tău, pe care Mi l-ai dat, și i-am păzit și niciunul dintre ei nu a pierit decât fiul pierzării, ca să se împlinească Scriptura. Acum voi veni la Tine 1045 Discursul Mântuitorului trece treptat la o prezentare mai clară, iar ceea ce era neclar la început este acum clarificat și dezvăluit, ca și cum ar fi trecut de la un cer înnorat la o vreme senină. Fericiții ucenici credeau că înlăturarea Mântuitorului le va aduce un mare rău, ceea ce înseamnă, evident, trupul, căci nimic nu-L poate împiedica pe El ca Dumnezeu să fie prezent cu cei cu care dorește. Dar ei au presupus că nimeni nu-i va ocroti atunci când Hristos Se va înălța la cer și vor fi supuși la tot felul de nenorociri, întrucât nu va fi nimeni care să-i ia din mâinile asupritorilor; dimpotrivă, ei ar cădea sub puterea celor care ar face liber cu ei tot ce voiau și i-ar supune la tot felul de persecuții. Dar, deși au devenit înțelepți și Părinți și luminatori ai universului, totuși, fără nicio ezitare, considerăm că este necesar să spunem că ar fi trebuit să aibă în vedere nu numai prezența trupească a Mântuitorului nostru Hristos, ci să știe că, chiar dacă s-a îndepărtat de a fi prezent cu ei în trup și deși nu a fost văzut cu ochii trupești, totuși, fără să se îndoiască de el să-L reprezinte mereu prezent și cu ei. Autoritatea divină. De fapt, poate Dumnezeu să-și piardă proprietățile sau ce va împiedica Natura, care stăpânește peste toate, și să o poată opri, ca de necesitate, în manifestarea efectivă a proprietăților ei? La urma urmei, eficiența și puterea Divinului servește să fie pretutindeni, să umple cerul inefabil, să umple și pământul, să cuprindă totul și să nu fie cuprins de nimic, căci Dumnezeu nu este cuprins de spațiu și nu este limitat de spațiu sau de orice limită. Natura fără calitate, fără margini și necorporală nu permite așa ceva. Deci, din moment ce Hristos era împreună și în același timp Dumnezeu și om, atunci ucenicii, desigur, ar fi trebuit să știe că, chiar dacă lipsea fizic, nu trebuia să lipsească cu desăvârșire, ci, desigur, conviețuiește cu ei, după proprietatea inefabilă a firii Sale divine. De aceea, Mântuitorul Însuși a spus mai devreme: „Sfinte Părinte, păstrează-i în numele Tău, pe care Mi l-ai dat”. Și acum din nou: „Când eram cu ei, i-am păstrat în numele Tău, pe care Mi l-ai dat”, de parcă i-ar fi arătat aici către ucenicii Săi că puterea de a proteja pe cineva ține mai mult de eficiența Divinului, și nu de prezența trupească. La urma urmei, carnea însăși nu a fost sfințită de la sine, ci, prin co-prezența Cuvântului unit cu el, transformată într-un fel în puterea Lui firească, ea devine cauza mântuirii și sfințeniei pentru cei ce se împărtășesc cu el. Prin urmare, nu putem asimila deloc toată activitatea Divină trupului în sine, ci, cu un mod corect de gândire, trebuie să o atribuim puterii divine a Cuvântului. Și de fapt, păzirea ucenicilor în numele Tatălui nu înseamnă asta și nimic altceva? Sunt ei păstrați pentru slava lui Dumnezeu? Așadar, respingând frica din inimile ucenicilor din cauza părerii lor că El îi părăsește, și repetând adesea același lucru, El spune că deplina lor siguranță nu va depinde de conviețuirea lor fizică cu Învățătorul, ci, dimpotrivă, de faptul că El a fost Dumnezeu prin fire. Având putere și putere neîncetată asupra tuturor – căci El este neschimbabil și nu permite deloc transformarea în ceva ce nu rămâne mereu același – El, fără nici un obstacol, va putea și el (chiar și după plecarea Sa) să-i protejeze și să-i elibereze de orice rău care li se va întâmpla. Fiți atenți din nou la preocuparea pentru binele și bunăstarea noastră ascunsă în această zicală. Parcă l-ar fi rugat pe Dumnezeu și pe Tatăl pentru ocrotirea sfinților, El spune că El Însuși a făcut deja aceasta, arătându-se egal în putere și echivalent cu Părintele Său, cu atât mai mult prin însăși puterea ipostatică a Celui care a născut. Într-adevăr, cine are capacitatea inerentă de a face același lucru pe care Dumnezeu real și adevărat, prin recunoaștere universală, îl poate face? Nu ar trebui, fără nicio îndoială, atât egalitatea în putere, cât și identitatea în natură să fie recunoscute ca inerente Lui? Iar Cel care a rămas ca Dumnezeu „în numele” lui Dumnezeu, avându-se, ca urmare a lucrărilor divine pe care le-a săvârșit, s-a îmbrăcat cu slava cuvenită numelui, cum se poate dovedi a fi de altă natură sau de altă natură, și să nu fie cu adevărat ceea ce este Dumnezeu prin fire? Nimic din ceea ce există nu poate îndeplini lucrările proprii lui Dumnezeu decât dacă este în esență ceea ce noi considerăm a fi Dumnezeu. Și aici, cuvântul Lui conține un dublu sens, datorat întrupării. Problema ocrotirii și respectării celor cărora li se cuvine de dragul evlaviei, El, așa cum spune, ia din natura creată și o transferă în „numele” Tatălui, asimilând Divinul numai cu natura Divină. Prin urmare, din nou, deși spune că i-a păstrat pe ucenici, nu a asimilat îndeplinirea acestei lucrări limitărilor umane; dimpotrivă, el afirmă că s-a împlinit „în numele” lui Dumnezeu, plasându-se, parcă, în afara acestei lucrări, întrucât El a fost și este gândit ca trup și, în același timp, asimilându-și puterea de a ocroti și săvârși lucrările divine, întrucât El este Dumnezeu de la Dumnezeu, puterea atotputernică a Tatălui, o tărie care nu este făcută, ci dezvăluind natura din ceea ce ea nu este făcută, ci descoperă natura. inefabil. Și dacă aici iarăși spune că I s-a dat numele de Divinitate, deși El este Dumnezeu prin fire, de vreme ce Unul Născut a venit de la Dumnezeu, atunci nu dăunează câtuși de puțin adevărului materiei și nu Se lipsește de cinstea și slava care i se cuvine, deloc. La urma urmei, natura umană este să primească și asta ar trebui să învețe în primul rând, deoarece nu are nimic în sine. Așa că și-a păstrat, spune el, ucenicii Săi și a arătat atâta grijă față de ei, încât nimeni nu a murit, cu excepția unuia, pe care l-a numit „fiul pierzării” ca fiind sortit pieirii prin propria sa voință, sau mai degrabă, prin propria sa lipsă de valoare și răutate. Și să nu credem deloc că prin judecată dumnezeiască și neschimbată, trădătorul dintre ucenici a fost prins în plasa unui păsător și s-a găsit în cursa diavolului. Într-un asemenea caz, ar fi nevinovat, parcă forțat de un decret suprem. Cine poate rezista judecatii lui Dumnezeu? Dar el este condamnat ca a săvârșit o urâciune, așa că ar fi fost mai bine pentru el să nu se fi născut deloc (Matei 26:24). Din ce motiv? Pentru că el, nefericitul, este dezvăluit că a făcut acest lucru tocmai din proprie voință și nu sub constrângere din partea nimănui. Și ca unul care a iubit o astfel de distrugere îngrozitoare, ar trebui să fie numit pe bună dreptate un copil al distrugerii, întrucât este condamnat la moarte și la distrugere, așteptând ziua distrugerii ca și cum ar fi durerile nașterii și ale plânsului. Și din moment ce am adăugat la aceste cuvinte: „să se împlinească Scriptura”, considerăm că este util să le spunem cititorilor următoarele. Nu pentru că Scriptura spunea că trădătorul a murit și a ajuns la o asemenea depravare încât a trădat sângele cinstit al lui Hristos pentru câteva bucăți de argint, ci din moment ce el a fost, fără îndoială, destinat morții, ca unul care L-a trădat pe Domnul din cauza răului său inerent, atunci Scriptura, care nu este în natura greșelilor, a prezis cu siguranță că acest lucru se va întâmpla. La urma urmei, este cuvântul lui Dumnezeu, care știe totul și poartă în mintea Lui modul de viață și comportamentul fiecăruia de la început până la sfârșit. Așa că Psalmistul, asimilând Lui cunoașterea tuturor lucrurilor, atât cele trecute, cât și cele așteptate în viitor, Îi spune într-un singur loc: „Tu cunoști de departe toate gândurile mele, îmi cunoști calea și soarta și îmi vezi toate căile” (Ps. 139, 2-3). Așadar, prevestind totul dinainte și contemplând viitorul ca prezent, pe lângă tot ce s-a spus despre Hristos, Cuvântul Dumnezeiesc ne-a mai prevestit că trădătorul pus printre ucenici va pieri. Cunoașterea dinainte și prezicerea viitorului, desigur, nu a fost dorința și porunca lui Dumnezeu, nici prezicerea nu a servit ca o constrângere de a comite păcatul prefigurat și atrocitatea împotriva Mântuitorului - dimpotrivă, s-a îndepărtat mai degrabă de el, deoarece era, fără îndoială, posibil ca cineva care știa acest lucru, dacă dorea, să refuze și să se ferească de tot ceea ce dorea să fie eliberat de atracție. Dar poate veți spune: cum i-a protejat Hristos (ucenicii Săi) când, prin atracția propriilor lor dorințe și impulsuri voluntare, alții s-au trezit scăpând de capcanele diavolului și numai nefericitul Iuda a fost prins? Care a fost, atunci, beneficiul securității menționate aici? La aceasta, prea nobil, vom răspunde și că, desigur, veghea este minunată, tăria minții noastre și tăria voinței pentru virtute și pentru a face binele sunt de mare folos, căci astfel ne vom dobândi „mântuirea noastră” (Filipeni 2:12). Cu toate acestea, numai acest lucru nu va fi suficient pentru sufletul uman. La urma urmei, ea are neapărat nevoie de asistență și grație mai mare, ceea ce ușurează obstacolele pentru ea și face calea dificilă și stâncoasă a dreptății complet traversabilă. Și că nu avem absolut nimic care să nu vină din harul dumnezeiesc, ascultați cuvintele Psalmistului despre aceasta: „Dacă nu zidește Domnul o casă, în zadar s-au străduit ziditorii ei; dacă Domnul nu veghează asupra cetății, în zadar va veghea străjerul” (Ps. 127:1). Așadar, este necesar, afirm, pe de o parte, să încercăm să demonstrăm propria noastră forță de caracter și starea de spirit iubitoare de Dumnezeu și să ne arătăm curajoși în lucrarea de a realiza mântuirea noastră și, pe de altă parte, să cerem și de la Dumnezeu cel mai înalt ajutor, ca un fel de armură irezistibilă și indestructibilă, de îndată ce ne-am hotărât cu curaj. Și de vreme ce Dumnezeu ne-a dat odată și s-a demnat să facem aceasta, putem deja să biruim puterea vrăjmașilor noștri și să învingem puterea diavolului, dacă nu vrem să ascultăm de cel care ne cheamă la plăcerea senzuală sau la un alt fel de păcat. La urma urmei, de îndată ce îi predăm voința noastră și, prin atracția noastră față de rău, ne trezim că ne predăm în cursa lui, va fi cu adevărat corect să dăm vina pe altcineva și, dimpotrivă, să nu atribuim vina propriilor noastre nebunii? Și nu este acesta același lucru pe care Solomon a spus cu mult timp în urmă: „Nebunia omului îi dăunează căilor sale și îl acuză pe Dumnezeu în inima lui” (Prov. 19:3). Dar acest lucru este de netăgăduit. Prin urmare, dacă era imposibil ca trădătorul, împreună cu ceilalți ucenici, să primească ajutor de la Mântuitorul, atunci să dovedească cineva acest lucru și vom fi de acord. Dacă el, având un gard (lângă el) al harului divin împreună cu ceilalți, de bună voie a căzut în șanțul distrugerii, atunci nu l-a protejat Hristos, arătându-i mila Sa și, în ceea ce privește ajutorul unei persoane, l-ar fi mântuit 1046 dacă el însuși, de bună voie, nu ar fi vrut să fie expus (răului)? Așa a strălucit harul în alții, mântuind mereu pe cei care și-au făcut voința ca și cum ar fi un colaborator (asistent al harului), căci așa va fi aranjat chipul mântuirii fiecăruia. Ioan 17:13. Și spun aceasta în lume, ca să aibă bucuria Mea plină în ei 1047 Amintiți-vă din nou ceea ce tocmai am spus și veți înțelege pe deplin sensul textului de mai sus. Pretutindeni, El ne prezintă o idee dublă a chipului Său, arătând demnitatea divină strălucind în El și, în scopuri providențiale, nu respingând limitările potrivite umanității Sale. Și într-adevăr, era absurd ca El să vrea să nege ceea ce El a acceptat de bunăvoie de dragul nostru. Neavând nevoie de nimic și desăvârșit în toate de la Tatăl desăvârșit, El S-a smerit pe Sine însuși, necăutând nimic din propriul Său folos, ci dându-ne beneficii din această umilire. Așadar, în același timp prezentându-se atât ca Dumnezeu, cât și ca om, El, așa cum spune, îi convinge pe discipoli să înțeleagă că atât în ​​absența Lui, cât și în prezența Lui, El poate face în egală măsură ceea ce contribuie la mântuirea lor după Dumnezeu și, așa cum i-a protejat pe când era încă pe pământ cu ei în omenire, așa îi va proteja în absența Sa, după Divinitate, datorită esenței Sale Divine. La urma urmei, deși Divinitatea nu este situată în niciun loc, ea nu este absolut absentă din nimic din ceea ce există: Ea umple totul și trece prin toate și este în afara tuturor și este în toate. Și întorcându-se către Tatăl Său cu cuvintele: „Sfinte Părinte, păzește-le”, El S-a prezentat imediat ca puterea reală și activă a Tatălui în toate. În același timp, El arată că El nu este în afara firii Sale, ci există în ea și din ea și are o unitate inseparabilă cu ea, deși El este considerat ca existând de la Sine, căci El spune: „Păstrează-i în numele Tău, pe care Mi l-ai dat și iarăși: când eram cu ei, i-am păzit în Numele Tău, pe care Mi l-ai dat” (Ioan 1127). De aceea este necesar să ne gândim că, după cum El Însuși a păstrat deja în numele dat Lui de Tatăl, adică în slava Divinității, căci „I-a dat Numele care este mai presus de orice nume” (Filipeni 2:9), tot așa dorește din nou ca și Tatăl Însuși să fi păstrat în numele care I-a fost dat, pentru că nu trebuie exclus de la participarea la aceasta. Aceasta pentru că Tatăl îi va proteja pe cei care cred cu adevărat în El prin Singurul Născut ca prin puterea Lui, astfel încât El să nu acționeze în nimic din ceea ce există decât prin El. Prin urmare, dacă (fiind) în trup El ia protejat (ucenicii) cu puterea și slava Divinului, atunci cum poate El să înceteze să-i onoreze pe ucenici cu mila de care au nevoie și cum poate exista o încetare a protecției lor din partea Sa, deși puterea divină a Singurului Născut rămâne mereu și puterea inerentă Lui rămâne constantă de natură? Căci Divinitatea, care are întotdeauna avantajele sale inerente, nu este în niciun caz supusă schimbării sau transformării într-o stare mai proastă. Deci, am spus, spune el, „în lume, pentru ca” ucenicii noștri „să aibă bucuria Mea plină în ei”. Cum este posibil acest lucru, vom spune mai departe, nevrând să lăsăm nicio ambiguitate în această zicală. Fericiții discipoli s-au gândit că atunci când Hristos va rămâne și va conviețui cu ei, bineînțeles în trup, ei vor fi ușor eliberați de orice nenorocire, vor evita în mod liber primejdiile de la iudei și vor rămâne inaccesibili celor care vor să le facă rău, iar când se va despărți de ei și va merge în rai, vor cădea cu ușurință în orice primejdie și chiar vor fi expuși celor mai extremi dificultăți, pentru că nimeni nu va mai fi protejat, le și alungă ispitele de invazie. Tocmai pentru aceasta, Domnul nostru Iisus Hristos, nici tăgăduind omenirea odată primită, nici arătându-se ca neavând putere dumnezeiască, s-a manifestat atât în ​​cuvântul Său, spunând că ca om I s-a dat numele de Divinitate, dar mila și ocrotirea în El și prin El se înfăptuiesc de la Tatăl asupra celor ce-L cinstesc. Ce înțelepciune se află în aceste cuvinte? Pentru ca fericiții ucenici să învețe și să înțeleagă pe deplin, aplicând o minte ascuțită acestei vorbe, că, chiar fiind prezent cu trupul, El a împlinit lucrarea de a-i mântui nu prin ea, ci prin slava și puterea atotputernică a Divinității Sale. Prin urmare, spune el, nici un rău nu le va veni ucenicilor din cauza faptului că El nu va fi prezent cu trupul, deoarece puterea divină a Unului Născut îi poate proteja cu ușurință, chiar dacă carnea însăși nu a fost prezentă. Spunem aceasta nu pentru că nu acordăm nicio importanță sfântului trup al lui Hristos, ci pentru că eficiența în această materie ar trebui atribuită tocmai slavei Divinului, căci trupul Domnului însuși a fost sfințit prin puterea Cuvântului unit cu el, motiv pentru care este eficient pentru noi în binecuvântarea tainică (Euharistie), astfel încât să-și poată implanta sfințenia. Mântuitorul Însuși a vorbit despre aceasta, odată având o discuție cu iudeii și vorbind mult despre trupul Său, numindu-o pâine cu adevărat dătătoare de viață și adevărată, spunând: „Căci pâinea pe care vi-o voi da, este trupul Meu, pe care îl voi da pentru viața lumii” (Ioan 6:51). Când au fost foarte uimiți și foarte nedumeriți cu privire la modul în care natura cărnii create ar putea fi cauza vieții veșnice pentru ei, El a răspuns: „Firul nu înseamnă nimic, dar Duhul dă viață; cuvintele pe care vi le-am spus sunt duh și sunt viață” (Ioan 6:63). Și aici mai spune că trupul nu poate însemna, evident, nimic pentru sfințirea și dăruirea de viață a celor care o primesc, în ceea ce privește natura cărnii umane. Dar întrucât este gândită și recunoscută ca biserica Cuvântului, de aceea, fără îndoială, ea trebuie să fie vinovată atât a sfințeniei, cât și a vieții, dar tocmai mulțumită, desigur, ei înșiși, ci datorită lui Dumnezeu unit cu ea, Care este sfânt și viață. Prin urmare, referindu-se totul la eficacitatea Divinității, el spune că pentru ucenicii Săi plecarea Sa cu trupul, în raport cu protecția lor, nu va avea niciun rău. La urma urmei, chiar dacă se ascunde în ceruri, Mântuitorul nu va lipsi dintre cei care Îl iubesc, ci va continua să fie alături de ei prin puterea Divinității Sale. Deci, „pentru ca” ei „să aibă bucuria Mea plină în ei înșiși”, am vorbit „în lume”, spune el. Ce fel de „bucurie” deplină și perfectă este aceasta? Să știm și să credem că Hristos nu a fost doar un om asemănător cu noi, ci că împreună cu această asemănare cu noi, cu excepția unui singur păcat, El este și adevăratul Dumnezeu. Este evident, așadar, și nu există nicio îndoială că El trebuie să aibă întotdeauna puterea de a-i proteja pe cei care Îl cinstesc, în orice moment dorește, chiar dacă prezența Lui cu trupul nu este vizibilă. Tocmai aceasta este ocazia de a avea o bucurie deplină, de parcă am avea mereu lângă noi un Co-reprezentant, care să ne elibereze de orice rău. Ioan 17:14–15. Le-am dat cuvântul Tău și i-a urât lumea, pentru că ei nu sunt din lume, precum eu nu sunt din lume 1048. Nu mă rog să-i feri de lume, ci să-i ferești de rău 1049. El ne dezvăluie darul cel mai necesar de la cea mai înaltă favoare și de la Tatăl, care, spune el, ca un fel de răsplată dreaptă și potrivită ar trebui să fie de la El celor expuși primejdiilor de dragul Lui. La urma urmei, lumea urăște de dragul lui Dumnezeu pe slujitorii lui Dumnezeu și pe executorii legilor hotărâte de El, care nu consideră farmecele lumești a fi nimic, care, în dreptate, ar trebui să primească ajutor de la El și har și să rămână în prosperitate. Bazându-se într-un fel pe El și sperând în El, luptând de dragul Lui și nefiind frică să se expună la pericole excesive, cum ar putea ei să rămână în cele din urmă fără o recompensă corespunzătoare eforturilor lor? De aceea, Mântuitorul spune că „Le-am dat cuvântul Tău și lumea i-a urât, pentru că ei nu sunt din lume, așa cum Eu nu sunt din lume”. Ei au primit, spune el, și de bunăvoie, Tatăl Tău, cuvântul care le-a venit prin Mine, adică propovăduirea Evangheliei, care îi îndepărtează cu ușurință pe cei care îl primesc de la viața lumească și de la gândurile pământești. De aceea au fost supuși urii din lume, adică din partea celor care voiau să se gândească la lucruri lumești și care iubesc această viață senzuală și urâtă. La urma urmei, cuvintele sfinților sunt neplăcute pentru oamenii lumești, deoarece întotdeauna distrage atenția de la relele vieții acestei vieți și dezvăluie necurăția vieții lumești, acuză păcătoșenia lumii și îi lovesc cu denunțuri amare pe cei cărora le place să cadă și să se învârtească în răul pământesc și, de asemenea, luptă împotriva oricărei violențe, îndepărtează ambiția și îi învață să renunțe și să poată râvni mai departe, ca mamă a răului. ei să fie în afara iluziilor primordiale și a celor prinși în cursa diavolului, îndemnând pe toți să meargă la Dumnezeu. Din acest motiv, spune Părintele, sunt supuşi urii. Nevinovați de nimic rușinos și rău, ei au devenit, parcă, cei mai insuportabili pentru oamenii lumii, dar din moment ce „le-am dat” un „cuvânt” de la Tine, de aceea și ei au ajuns deja în afara lumii, așa cum sunt mine. La urma urmei, comportamentul și viața în Hristos sunt complet îndepărtate de gândurile pământești și condițiile lumești, pe care, urmând pașii, cât putem, noi înșine vom evita să fim printre oamenii lumești. Prin urmare, divinul Pavel ne-a poruncit să călcăm pe urmele Lui (cf. 1 Pet. 2:21). Și Îl vom urma în mod corespunzător, mai ales atunci când iubim gândurile numai despre cele supralumești și, punându-ne mintea deasupra gândurilor trupești, ne uităm doar la cele cerești. El se înscriu din nou în rândul discipolilor omenirii, pe Care, prin imitație, când este gândit ca om, ne urcăm la orice fel de virtuți, așa cum am spus recent, evitând orice păcat din lume și găsindu-ne străini de relele lui. Aceasta este, fără îndoială, ceea ce ne scrie dumnezeiescul Pavel despre sine și despre Hristos, „prin care mi-a fost răstignit pacea și eu lumii” (Gal. 6, 14), - totuși, în alt loc poruncește: „Fiți imitatori ai Mie, precum și eu sunt ai lui Hristos” (1 Cor. 11,1). Și Pavel l-a imitat pe Domnul nostru Iisus Hristos, desigur, nu în sensul că Domnul este Creatorul tuturor: la urma urmei, în afară de cele deja create, El nu a creat pentru noi alte ceruri, nu a adus la ființă mările sau pământul. Cum ai imitat? Evident, în morala și comportamentul său, el reflecta minunata imagine a vieții pe care ni-o dezvăluia, în măsura în care aceasta i-a putut fi accesibilă, căci cine se poate compara cu Hristos? Deci, unindu-se cu noi în omenire și, sau mai degrabă, devenit pentru noi începutul marelui bine, vreau să spun, părăsind lumea printr-o viață transcendentală - deasupra lumii este viața evangheliei și propovăduirea, eu, spune El, „nu sunt din lume”, ceea ce este valabil și pentru voi, deoarece Cuvântul Său divin s-a așezat în sufletele voastre. Dar așa cum lumea Mă „uraște” pe Mine, spune el, la fel și „ei”. Dar lumea îl urăște pe Hristos pentru că se opune cuvintelor Sale și nu acceptă învățătura Lui, dându-și cu totul gândurile dorințelor răului. Și, după asemănarea Mântuitorului nostru Hristos, el i-a urât în ​​mod evident pe înșiși ucenicii, care au propovăduit Cuvântul Său de dragul Lui, ceea ce a făcut și Pavel, spunând: „Pentru că pe Hristos îl reprezentăm (suntem ambasadori), pentru că Dumnezeu îndeamnă prin noi: ne rugăm pentru Hristos (în numele lui Hristos): împăcați-vă cu Dumnezeu” (2 Cor. 5:20). Ce cere El, după ce a dezvăluit că ucenicii vor fi urâți de cei atașați de răul lumesc? „Nu vă cer”, spune el, „să-i luați din lume, ci să-i ferești de rău”. Hristos dorește ca sfinții să nu fie eliberați de treburile omenești și să nu fie despărțiți de viața trupească, care nu și-au încheiat încă domeniul misiunii (apostolatul) și nu au strălucit cu virtuțile evlaviei, ci după ce au conviețuit cu oameni lumești și i-au îndrumat către un mod de viață plăcut lui Dumnezeu, cu isprăvi atunci glorioase, pentru a fi duși în cele mai înalte țări ale îngerului și să locuiască în cele mai înalte țări. Prin urmare, după cum aflăm, unul dintre sfinți se apropie de Dumnezeul cel iubitor de bun și cântă: „Nu mă duce deoparte în jumătate din zilele mele” (Ps. 101:25), căci nu este inofensiv pentru sufletele iubitoare de Dumnezeu să se despartă de viața cu trupul înainte de a-și desăvârși stilul lor excelent de viață. Prin urmare, Legea lui Moise ne învață că, ca o formă de mânie și pedeapsă, moartea este trimisă păcătoșilor la momentul nepotrivit și adesea proclamă că cineva trebuie să evite răul, „ca să nu muriți în afara timpului” (Ex. 28:35; Lev. 8:35, 10:7, 22:9; Num. 1:178, etc.). Altfel, dorința sfinților de a se retrage din treburile noastre (viața pământească) ar trebui să provoace un prejudiciu considerabil celor care sunt slabi în credință, cu atât mai mult - ar rămâne complet fără conducători în evlavie, neavând cei în stare să facă asta. Știind acest lucru, Pavel a mai spus: „Mai bine este să fii despărțit de trup și să fii cu Hristos, dar să rămâi în trup este mai necesar pentru tine” (Filipeni 1:23-24). Deci, asigurând mântuirea celor neconvertiți (la credință), Domnul spune că oamenii lumești nu trebuie să rămână fără educatori și conducători; dimpotrivă, se roagă ca sfinții să fie păstrați, rămânând mereu în afara vieții rele și respingând năvălirea ispitelor prin puterea Tatălui atotputernic. De remarcat din nou că El îi numește pe ai Săi și cuvântul care a venit de la El, ne referim la Evanghelie, cuvântul lui Dumnezeu și al Tatălui, arătându-se altora cu Tatăl, din cauza consubstanțialității. Astfel, în cărțile Evangheliei vom găsi că poporul lui Iuda a fost uimit în fața Lui, deoarece El i-a învățat „ca unul care are autoritate, și nu ca cărturarii lor” (Matei 7:29). La urma urmei, au purtat conversații cu oamenii, preferând cu desăvârșire ceea ce prevedea legea. Domnul nostru Iisus Hristos, nu urmând deloc imaginile în umbră și scrisoare (conținută), ci rostind cuvântul Său cu autoritate divină, spune: „S-a spus celor din vechime: să nu ucizi, dar eu vă spun” (Matei 5:21–22): să nu poftești. Și, deși legea a decretat cu privire la cuvintele divine că nimic nu trebuie adăugat la ele sau luat de la ele (Deut. 4:2), Hristos a luat și a adăugat, transformând imaginile în adevăr. Prin urmare, El nu trebuie considerat printre cei aflați sub lege, adică creații, căci oricine este apt din fire să fie printre sclavi trebuie, desigur, să fie supus legii. Astfel, Hristos a numit cuvântul Său cuvânt al Tatălui, căci El este în Tatăl și din Tatăl Cuvântul, vestind voia Dumnezeirii, zic eu, adevărată și una, care este concepută în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt. Ioan 17:16–17. Ei nu sunt din lume, așa cum eu nu sunt din lume 1050. Sfinte Părinte 1051, păstrează-i 1052 în [Tău] adevăr 1053. Cuvântul Tău este adevărul Și în aceste cuvinte el a arătat și a scos din nou în vedere pentru cine are nevoie să mijlocească înaintea lui Dumnezeu și Tatăl și pentru cine tocmai se cuvine să facă acest lucru, când El este deja considerat Mijlocitorul nostru (1 Tim. 2:5), Marele Preot (Evr. 3:1) și Mijlocitorul (1 Ioan 2:1), conform Sfintei Scripturi, ca să păcătuiască sau să păcătuiască cuiva, dacă păcătuiește sau păcătuiește împotriva lui. faptă, sau să fie uneori supus ispitelor neașteptate, sau copleșit de viclenia diavolului, El s-a apropiat de noi (de Dumnezeu) cu calea potrivită de mediere și, împreună cu Părintele Său, a dat binecuvântări unor oameni vrednici. La urma urmei, acest lucru se potrivește și Lui ca adevărat Dumnezeu prin natură. Deci, spune el, cei care au primit cuvântul Tău prin Mine, Tată, au chipul Meu reflectat în ei, s-au conformat cu adevăratul Tău Fiu, urmând exemplul Său, alungând tulburarea răului lumesc și găsindu-se îndepărtați și străini în această viață de patimile senzuale și de orice rușine. Prin urmare, „păstrează-i în adevărul Tău”. La urma urmei, curăția este firească în Hristos și mai presus de cuvânt, căci El este adevăratul Dumnezeu, care nu cunoaște și nu îngăduie căderea în păcat, dimpotrivă, este izvorul oricărei virtuți și strălucirea sfințeniei. Natura divină și atotconducătoare, desigur, nu poate face altceva decât ceea ce este cu adevărat potrivit și se crede că este inerent în ea. La sfinții ucenici sau în toți cei care cred în El, curăția, adică neparticiparea la răul lumesc, apare doar prin cea mai înaltă milă și har, eliminând întinarea căderilor deja săvârșite și înlăturând crimele vieții, dimpotrivă, dând curăția unei vieți sfinte, dar nu fără dificultate a rămâne în permanență. Prin urmare, cuvintele lui Pavel mi se par înțelepte: „Așa că, oricine crede să stea în picioare, să aibă grijă să nu cadă” (1 Cor. 10:12). La urma urmei, treburile noastre sunt mereu frământate (sunt) și viața noastră este supusă diverselor fluctuații, deoarece cel rău ispitește în permanență, stă mereu la pândă și vrea să păteze cu mașinații de răutate greu de urmat, chiar dacă ar fi posibil, chiar și pe cei care au fost deja curățați, căci „bucărurile lui sunt alese”, conform cuvântului (Hab. 1:6). Deci, după ce a mărturisit ucenicilor Săi viața extramondană și conformarea cu puritatea Sa esențială (esențială) prin imitație, El cere și Tatălui ca aceștia să fie păstrați, spunând, așa cum ar fi: „O, Preasfințite Părinte! Dacă ar fi în lume, adică dacă ar trăi o viață cinstită în această lume - dacă, renunțând la inimile lor și s-au părut temporar plăcerii pământului, ei înșiși s-au simțit pe placul pământului. cea mai urâtă formă (ἰδέαν) a celui rău - atunci el (cel rău) nu i-ar ataca cu ispitele sale și nu s-ar înarma deloc împotriva propriilor copii, găsind în ei o reflectare a răului său inerent. Satana, care scrâșnește mereu de sfinți, atunci în sfârșit consider că este necesar ca aceștia să fie protejați. Dar protecția, desigur, este imposibilă fără „adevărul” Tău, adică fără Mine, căci Eu sunt prin fire adevărul Tău, Tată, Cuvântul esențial și viu și ipostatic. Acesta este exact ceea ce se poate presupune că El exprimă în această zicală. Priviți cum în toate, ca să spunem așa, cuvintele Sale, El își adaugă întotdeauna propria Sa față activității Tatălui, indiferent de ce se referă, ca și cum ar dovedi adevărul faptului că „toate lucrurile au devenit prin El și fără El nimic nu s-a făcut” (Ioan 1:3) 1054. Așa că, în cuvintele puțin mai sus, El a cerut Părintelui Său să-și păstreze „în numele ucenicilor” (Ioan 17). Și în aceste cuvinte, El dorește ca cererea ca ele să fie împlinite „în adevăr”. Ce înseamnă această diferență de cuvinte sau dorință? Nu este oare pentru a arăta singura activitate a Tatălui săvârșită prin El în protejarea sfinților? Acolo, în cuvintele că ucenicii trebuie să fie protejați „în numele Tatălui”, el exprimă că cei expuși la dezastre de dragul lui Dumnezeu aparțin retragerii prin puterea și slava Divinului din puterea celui care vrea să facă răul (diavolul), ceea ce li s-a întâmplat, ceea ce Hristos, deși le-a dezvăluit cândva discipolii Săi, le-a dezvăluit odată: „Simon, Simon! Așa că Satana v-a cerut să fiți împrăștiați ca grâul: m-am rugat pentru voi, ca să nu scăpați credința voastră” (Luca 22:31-32). La urma urmei, multe sunt aranjate în secret cu privire la noi, deoarece Hristos asigură și ocrotește viața tuturor. Aici, cuvintele „păstrați-i în adevăr” indică în mod clar o călăuză pentru perceperea adevărului. adevărul fără iluminare prin Duhul, și nici nu dobândiți o asimilare exactă a dogmelor divine, desigur, în măsura în care este accesibilă oamenilor. Astfel, fericitul Petru, mărturisind pe Domnul drept adevăratul Fiu al Dumnezeului celui Viu, a auzit pe bună dreptate: „Ferice de tu, Simon Bar-Iona (fiul lui Iona), pentru că nu ți-au descoperit carnea și sângele, ci Tatăl Meu care este în ceruri” (Matei 16:17). El le descoperă sfinților pe Fiul Său, Care este adevărul, un Fiu care nu-i permite lui Satan să îndrepte mintea credincioșilor către cunoașterea falsă, la care, după ce s-au dedat odată, Imeneu și Alexandru „au suferit ruină în credința lor” (1 Tim. 1:19-20), întrucât au respins cuvântul drept al adevărului. Așadar, de mare importanță pentru starea cuvenită în dreptatea gândurilor și a faptelor este ocrotirea Tatălui în numele lui Dumnezeu și al adevărului, pentru ca nici să nu ne depărtăm de curăția faptelor, nici, abătându-ne către ignoranță, să nu ne îndepărtăm de dogmele adevăratei religii. Acest lucru ni se poate întâmpla cu ușurință nouă înșine, de îndată ce am ajuns în afara lumii, fără a tăgădui nașterea noastră în lume - la urma urmei, toți am fost formați din murdărie și din pământ, conform celor scrise (Gen. 3:19; Iov 33:6) - dar prin calitatea faptelor noastre ne îndepărtăm de viața în lume, pentru cei ce iubesc pe pământ, trăiesc în conformitate cu Hristos, umblând pe pământ. Trebuie din nou să fim atenți la faptul că aici cu multă prudență îl numește pe Tatăl „sfânt”, aproape amintindu-I că, sfânt fiind, are grijă de sfinți. Sfânt este tot ceea ce este îndepărtat de necurăția lumească, care este firesc în Hristos, asemănător cu Tatăl, dar dobândit și urcat la sfinți ucenici prin sfințire prin har și curăție și sfințenie a vieții. Astfel, toată lumea se poate conforma Imaginii Divine și supra-mundane. Că Hristos este sfânt nu prin comuniunea cu altul și că sfințirea prin Duhul nu este străină de esența Lui Ioan 17:18–19. După cum Tu M-ai trimis pe Mine în lume, și Eu i-am trimis pe ei în lume: și pentru ei Mă voi sfinți, ca și ei să fie sfințiți în adevăr 1055 După ce l-am numit acum expresiv pe Tatăl „sfânt” (Ioan 17:11) și făcând o rugăciune pentru a-i proteja pe ucenici în adevăr, adică Duhul Său - la urma urmei, Duhul este adevărul, conform cuvântului lui Ioan (1 Ioan 5:6), așa cum este Duhul adevărului (Ioan 16:13), evident că El a trimis „Singurul Său născut în lume” în lume. propria ambasadă, căci în calitate de mesager și Isus a devenit marele preot al mărturisirii noastre, conform cuvântului lui Pavel (Evrei 3:1), desigur, într-o manieră potrivită umanității și chipului umilinței. Dar de îndată ce ucenicii au fost numiți pentru aceasta, spune el, au avut, fără îndoială, nevoia sfințirii de la Sfântul Părinte, în mod evident insuflând în ei Duhul Sfânt prin Fiul. Și, de fapt, ucenicii Mântuitorului nu ar fi dobândit niciodată o asemenea slavă încât să devină luminarii întregului univers și nu ar fi rezistat necazurilor insuportabile de la ispite sau diavol, dacă mintea lor nu ar fi fost protejată de comuniunea Duhului și nu ar fi fost întăriți prin El să împlinească o poruncă neobișnuită și despre iubirea supraomenească și nu ar fi fost ușor de iluminat. îndrumat către o înţelegere clară a Scripturii inspirate şi a dogmelor sacre ale Bisericii. Deci Mântuitorul, arătându-le după Înviere, după cum este scris (Fapte 1:4), și dându-le rânduiala în întregul univers să vestească harul credinței, „a poruncit să nu părăsească Ierusalimul, ci să aștepte (împlinirea) făgăduința Tatălui”, pe care au auzit-o de la El și de la gura sfinților prooroci. Deci, în acele zile, zice Domnul: „Voi turna Duhul Meu peste orice făptură” (Ioel 2:28). Și Însuși Mântuitorul a anunțat clar că revărsarea Duhului va veni peste ei, în cuvintele: „Mai am multe lucruri să vă spun, dar nu le puteți înțelege acum, ci când El, Duhul adevărului, va veni și vă va călăuzi în tot adevărul” (Ioan 16:12–13); și iarăși: „Și Eu voi cere pe Tatăl și El vă va da un alt Apărător” (Ioan 14:16). La urma urmei, deși Duhul este propriul Duh al lui Dumnezeu și al Tatălui, totuși există și propriul Duh al Fiului Însuși, nu ca altul și diferit, sau separat în fiecare (Tatăl și Fiul) imaginabil și existent, ci întrucât Fiul este de la Tatăl și în Tatăl prin fire, fiind adevăratul rod al esenței Sale, atunci El Își însușește Sine prin natura Duhului și Fiul emanat de Tatăl, dat de Creatura Tatălui. El însuși, nu în nici un fel auxiliar sau de imaginat în subordonare, ci așa cum, după ce am spus, emanând din însăși esența lui Dumnezeu și a Tatălui și revărsat asupra celor vrednici să-L primească prin Cuvântul unei esențe și de la El (Tatăl) arătându-se - desigur, înfățișarea de a fi în sine (spre originalitate), - rămânând și existând mereu împreună (în El, ca și în El) El). La urma urmei, afirmăm că Fiul există auto-ipostatic și, pe de altă parte, amândoi rămâne în Părintele Său și, de asemenea, îl are în Sine pe Cel care L-a născut. Și că Duhul Tatălui este Duhul Fiului și al Tatălui, trimițând sau promițând să-L împărtășească sfinților, iar Fiul Îl dă iarăși ca al Său, din cauza identității de esență cu Tatăl și că Tatăl acționează în toate prin El, acest lucru a fost din nou indicat clar de El Însuși în cuvintele: „Este de folos pentru voi, dacă nu voi pleca Advocatul; tu” (Ioan 16:7), iar într-o altă zicală: „Și mă voi ruga”. El vă va da un Tată și un alt Apărător” (Ioan 14:16) Aici el promite clar că El Însuși ne va trimite un mijlocitor. Deci, dacă ucenicii care urmează cuvintele Mele sunt desemnați să fie ambasadori în lume după exemplul Meu, atunci „păziți”-i: „Părinte Sfânt, în adevărul Tău”, adică în Cuvântul Tău, în care și prin care Duhul sfințitor este 1056. Care este sensul acestor cuvinte ale Mântuitorului? Tatăl ne-a chemat pe noi înșine sfințirea în Duhul și prin Duhul, iar ceea ce a fost în noi din primele timpuri ale ființei și la începutul creației de către Dumnezeu vrea din nou să fie reînviat în noi. Spunem acest lucru având în vedere faptul că Unul Născut Mijlocitor și reprezintă persoana Mijlocitorului pentru noi în fața Tatălui Ceresc. Dar pentru a elibera această zicală din întuneric și a face clar sensul acestor cuvinte pentru ascultători, să spunem pe scurt ceva despre primordial. Dumnezeiescul Moise a spus despre el că Dumnezeu, luând praful de pe pământ, l-a făcut pe om. Apoi, aducând acest animal (descrierea creației sale) la desăvârșirea sa perfectă și învățând cum a fost animat, el spune: „a suflat în nări suflare de viață” (Geneza 2:7), indicând că sufletul nu a fost dat omului fără sfințire prin Duh și nu a rămas complet străin sau lipsit de natura divină. Ceea ce avea o origine atât de joasă nu s-ar fi dovedit niciodată într-o imagine superioară (creată), dacă, prin voia lui Dumnezeu, nu ar fi primit și moștenit educație prin Duhul, ca un anumit chip frumos (lit.: mască). Întrucât imaginea curată a esenței Singurului Născut este Duhul Său, conform celor scrise de Pavel: „Pe Care El L-a cunoscut mai dinainte și L-a predestinat să fie chipul Fiului Său” (Rom. 8:29), atunci pe cei în care El (Duhul) este prezent îi face conform Chipului Tatălui, adică al Tatălui, și astfel toate lucrurile sunt înviate prin Fiul la care este Tatăl, prin Duhul la care este Tatăl. De aceea el cere să reînnoiască și, parcă, să transforme din nou natura umană în chipul originar prin comuniunea Duhului, astfel încât, învestiți cu acel prim har și primind din nou conformare cu El, să ne găsim deja deasupra și mai puternici decât păcatul care domnește în această lume și să ne îngrijim doar de iubirea lui Dumnezeu - predarea cu totul în fața minții care este atrăgătoare și stăpânitoare față de toate cele care stăpânesc mintea. păstrând neschimbată frumusețea a ceea ce a fost investit în noi Imaginea. Aceasta este viața spirituală, aceasta este puterea de a sluji în spirit. Dar – dacă din nou este necesar să scurtăm un lung argument în câteva cuvinte – darul originar al omenirii, adică sfințirea prin Duh și comuniunea cu natura divină, Hristos ne-a chemat pe noi, în persoana ucenicilor Săi, ca primele roade ale celor care primesc (acest dar), de aceea este adevărată zicala că „fermierul muncitor trebuie să fie primul care să se împărtășească din roade” (2:6). Totuși, pentru ca în aceasta să fie primul (Col. 1:18) - la urma urmei, Întâiul născut (Rom. 8:29), care este considerat încă printre mulți frați și printre noi (Evr. 2:11) din cauza asemănării cu noi, se cuvine să fie pentru noi începutul și ușa și calea tuturor binelui - este necesar să-i sfințim pe ei în urmă. Această zicală este oarecum dificil de explicat și nu ușor de înțeles. Totuși, tot ceea ce sfințește Cuvântul și descoperă „adâncurile întunericului” ( Iov 12:22 ) ne va explica acest mister. Ceea ce este sfințit, spune el, conform obiceiului legal este ceea ce este prezentat lui Dumnezeu ca un fel de dedicare sau dar ca jertfă lui Dumnezeu, de exemplu, tot întâiul născut care deschide pântecele (al mamei) între fiii lui Israel: „Sfințiți-Mi pe tot întâiul născut care deschide pântecele”, i-a spus Dumnezeu ilustrului Moise (Ex. 13:2), care este dedicat și separat (Ex. 13, 2). De fapt, nu vom spune și nu vom accepta asigurări de la altcineva că Dumnezeu i-a poruncit lui Moise să împărtășească sfințirea cuiva prin Duhul. Abilitatea de a face așa ceva depășește granițele naturii create și ar trebui să se potrivească și să aparțină exclusiv lui Dumnezeu. Deci, când (Dumnezeu) a vrut să numească bătrâni împreună cu el (Moise), nu i-a poruncit lui Moise însuși să comunice sfințirea aleșilor (bătrâni), ci, dimpotrivă, a spus clar că va lua de la Duhul care era peste el și va da fiecăruia dintre bătrânii numiți (Numeri 11:17). Motivul este că puterea de a sfinți prin împărtășirea Duhului Sfânt aparține numai Naturii, care stăpânește peste toate. Sensul acestui cuvânt, adică folosirea lui în lege, ne poate fi prezentat clar de către Solomon însuși în cuvintele: „Este o cursă pentru om să sfințească repede ceva de-al său, căci după un jurământ trebuie să se pocăiască” (Proverbe 20:25). Deci, înțelegând „sfințirea” în sensul obișnuit de consacrare și despărțire, afirmăm că Fiul S-a sfințit pentru noi, căci S-a oferit ca jertfă sfântă și sfântă lui Dumnezeu și Tatălui, „împăcând lumea cu Sine” (2 Cor. 5:19) și aducând la iubire (Dumnezeu) ceea ce „a căzut” din neamul nostru uman, ceea ce „a căzut” după neamul nostru. ceea ce este scris (Efeseni 2:14). Cu toate acestea, reunirea noastră cu Dumnezeu ar trebui să pară completă prin Mântuitorul Hristos numai prin comuniunea și sfințirea în Duhul, căci suntem legați și, parcă, uniți cu Dumnezeu prin Duhul Sfânt, primind pe Care devenim părtași și împărtășiți ai firii divine și prin Fiul și în Fiul îl percepem pe Însuși Tatăl. De aceea, înțeleptul Ioan ne scrie despre El: „Din aceasta știm că rămânem în El și El este în noi, pe care ni l-a dat din Duhul Său” (1 Ioan 4:13). Și în plus, ce spune Pavel? „Pentru că sunteți fii”, spune el, „Dumnezeu a trimis Duhul Fiului Său în inimile voastre, strigând: Avva, Tatăl” (Gal. 4:6). Astfel, dacă ar trebui să rămânem neparticipați în Duhul, atunci Dumnezeu nu ar fi cunoscut deloc că este prezent în noi – și dacă nu am fi primit Duhul făcându-ne fii (ai lui Dumnezeu), atunci nu am fi deloc fii ai lui Dumnezeu. Ce fel de reuniune (cu Dumnezeu) ar exista cu adevărat, sau cum altfel am apărea ca părtași ai naturii divine, dacă nici Dumnezeu nu ar fi prezent în noi, nici nu am fi devotați Lui prin chemarea la comuniunea Duhului? Dar aici suntem numiți părtași și asociați ai naturii Supreme și ai bisericilor lui Dumnezeu, căci pentru păcatele noastre Unul Născut S-a sfințit pe Sine, adică S-a sfințit și S-a oferit ca jertfă sfântă în parfumul parfumului lui Dumnezeu și Tatălui. Și aceasta pentru ca, odată cu îndepărtarea a ceea ce a despărțit și parcă îngrădit natura umană de Dumnezeu, adică păcatul, nu ar mai fi nici un obstacol (pentru omul) pentru a putea fi aproape de Dumnezeu și a avea comuniune cu El, prin comuniunea, evident, a Duhului Sfânt, transformându-ne în dreptate și sfințenie și în chipul originar. La urma urmei, dacă păcatul îl desparte și separă pe om de Dumnezeu, atunci neprihănirea, fără îndoială, trebuie să se unească și, în absența oricărei medieri, să ne introducă într-un fel la Dumnezeu Însuși. Și suntem făcuți neprihăniți sau îndreptățiți prin credința în Hristos, „Care a fost predat din pricina fărădelegilor noastre”, conform celor scrise (Romani 4:25), „și înviat pentru îndreptățirea noastră”. La urma urmei, în El, ca și în primele roade ale rasei, natura umană s-a schimbat la viață nouă și, urcând, parcă, la începutul ei originar, s-a transformat în sfințenie. De aceea zice: „Sfințiți-i, Părinte, în adevărul Tău”, adică în Mine, căci Cuvântul Tău este adevăr, adică din nou Eu: la urma urmei, M-am sfințit „pentru ei”, adică M-am închinat și m-am oferit, murind singur pentru toți, ca să-i transform la viață nouă și „să fie sfințiți în adevăr, în Mine”. După ce am explicat și acceptat sensul zicerii interpretate în conformitate cu înțelegerea noastră, nu vom ezita să trecem la alte considerații, căci consider că dorința de a examina cu atenție gândurile care nu sunt ușor de înțeles este o activitate foarte onorabilă, atât pentru cei care doresc să facă acest lucru, cât și pentru cei mai curioși ascultători. Deci, Domnul nostru Isus Hristos a spus că El Se sfințește pentru noi, pentru ca și noi să fim „sfințiți în adevăr”. Cum este sfințit El, deși este sfânt prin fire, pentru ca și noi să devenim sfințiți - aceasta iarăși, aderând la dogmele Bisericii și necălcând regula directă a credinței, să luăm în considerare cât mai bine. El afirmă că, fiind Dumnezeu prin fire și în chip și egalitate cu Dumnezeu și Tatăl, Unul Născut S-a făcut fără reputație, conform Scripturilor (Filipeni 2:6-7), și s-a făcut bărbat dintr-o femeie (Gal. 4:4), după ce a primit tot ce este caracteristic bărbatului, cu excepția păcatului singur și unindu-se în mod inexprimabil cu natura noastră de dorință. Și aceasta pentru că, transformând-o (firea umană) în El însuși mai întâi și prin Sine iarăși în acea frumusețe, mă refer la originar, devenind astfel pentru noi al doilea Adam, adică Omul Ceresc (1 Cor. 15:47), și devenind primul dintre toți și primele roade (1 Cor. 15:20, a celor care sunt în mod evident reînnoiți în viață, 23). nestricăciunea și neprihănirea și sfințenia primite prin Duhul, pentru a transfera aceste beneficii prin El însuși întregului neam. Prin urmare, deși El era Viață prin fire, El S-a găsit printre morți, pentru ca, după ce ne-a desființat moartea în noi, El să ne transforme în viața Sa. Și, de asemenea, fiind neprihănirea lui Dumnezeu și Tatăl (1 Cor. 1:30), El S-a făcut păcat pentru noi (2 Cor. 5:21), după cuvântul proorocului: „El ne ridică păcatele” (Is. 53:4), și este numărat cu noi printre cei fărădelege (Is. 53:12), pentru a „să îndreptățească pe noi înșine, îndreptându-ne împotriva lui Dumnezeu. și pironindu-l pe crucea Lui”, conform celor scrise (Col. 2:14). La fel, din nou, fiind sfânt prin fire ca Dumnezeu, și pentru toată creația - pentru locuința, existența și sfințenia ei - dând împărtășirea Duhului Sfânt, El Însuși este sfințit de dragul nostru în Duhul Sfânt și nu este nimeni altcineva care Îl sfințește, ci, dimpotrivă, El Însuși face aceasta pentru sfințirea Lui însuși. La urma urmei, El acceptă propriul Său Duh și îl acceptă tocmai pentru că El a fost om, dar El, totuși, Îl dă Sine, ca Dumnezeu. Și a făcut-o pentru noi, și nu pentru el însuși. Tocmai pentru ca, de îndată ce această lucrare a început de la El și mai întâi în El, harul sfințirii să treacă în felul acesta la întregul neam. Într-adevăr, la fel ca prin crimă și neascultare în Adam, ca primele roade ale neamului, natura a fost condamnată la moarte, în persoana celui dintâi, auzind: „Tu ești pământ și vei merge pe pământ” (Geneza 3, 19), tot așa cred eu, prin ascultarea și neprihănirea lui Hristos, de vreme ce El a devenit legiuitor ca și viață, putând fi legiuitor ca Dumnezeu, transferat întregii naturi prin Duhul. La urma urmei, Duhul transformă în nestricăciune ceea ce a fost distrus de păcat și redă la o viață nouă ceea ce a devenit dărăpănat din neglijență și a ajuns la distrugere. Dar poate veți spune: cum a fost sfințit Sfântul prin fire și, mai mult, prin împărtășirea (a Duhului)? Cum de El, care dă Duhul Său tuturor celor care sunt vrednici să-L primească, mă refer atât la ființe cerești, cât și la oameni, și-l dă Lui Însuși? Într-adevăr, acest lucru este greu, chiar complet de neconceput și imposibil de explicat, atunci când îți imaginezi Cuvântul care a apărut de la Dumnezeu ca fiind detașat și parcă stă în afară de umanitate fiind sfințit (El). Totuși, de îndată ce începi să contemplezi cu uimire unitatea de neînțeles și raportul cu trupul și Dumnezeu se arată în minte prin fire ca fiind un om asemănător cu noi, nu vei mai fi uimit, ci, după ce ai înlăturat orice confuzie din gândurile tale și ți-ai imaginat în minte pe Fiul în același timp cu Dumnezeu și cu omul, vei nega ceea ce, chiar dacă nu se cuvine omului Lui de la El, nu se cuvine. fiul naturii, mă refer la Hristos. De fapt, nu ar trebui să considerăm moartea complet străină de Cuvântul care dă viață tuturor? Dar veți spune că ați suferit aceasta în trup, căci trupul este supus morții, și de aceea se spune că ați murit, pentru că propriul Lui trup a murit. Acest raționament este excelent și ceea ce spui este corect. Într-adevăr, de dragul nostru, dând providențial trupul Său la moarte, El și-a introdus din nou viața în el, fără a se elibera în mod evident de legăturile morții, întrucât El este considerat Dumnezeu. La urma urmei, El a venit (pe pământ) și S-a făcut om nu de dragul Său, ci pentru a arăta natura umană prin Sine și în Sine calea de a evita moartea și a reveni la incoruptibilitatea originară. Aplicând acest raționament la această problemă, veți ajunge la o înțelegere a imaginii sfințirii lui Hristos. Putem afirma cu adevărat că trupul pământesc, în raport cu natura sa, este sfânt, chiar dacă nu primește sfințire de la sfântul Dumnezeu prin natură? Și este cu adevărat posibil acest lucru? Ce diferență ar fi în acest caz între carnea pământească și carnea sfântă prin natură și esența sfințitoare? Dacă este adevărat că orice făptură rațională și, în general, tot ceea ce este chemat la ființă și așezat printre creaturi, nu are sfințirea ca rod al naturii sale, ci primește acest har de la Cel Sfânt prin fire, atunci nu ar fi culmea absurdității să credem că acest trup nu are nevoie de Dumnezeu, care prin natura sa sfințește totul? Deci, dacă trupul însuși nu este sfânt, atunci de aceea a fost sfințit în Hristos, de îndată ce Cuvântul a locuit în el, prin Duhul Sfânt sfințind biserica Său și transformându-l în calitatea (sfințenia - ἐνέϱγειαν) a propriei sale naturi. De aceea trupul lui Hristos este socotit sfânt și sfințitor, tocmai pentru că, după ceea ce tocmai am spus, a devenit biserica Cuvântului unit trupește cu el, așa cum spune Pavel (Col. 2, 9). Din același motiv, Duhul Sfânt se coboară din cer peste El sub formă de porumbel, despre care înțeleptul Ioan (Botezătorul) a mărturisit în cuvintele sale - astfel încât să știm din nou că, ca și în primele roade de natură reînnoită, Duhul S-a pogorât în ​​primul Hristos, de vreme ce El (Hristos) S-a arătat ca om primind sfințirea. Dar nu vom afirma deloc că Hristos S-a făcut sfânt după trup când Botezătorul „a văzut Duhul coborând” (Ioan 1:32). El a fost sfânt atât în ​​embrion, cât și în pântece (al Maicii), de aceea i s-a spus Sfintei Fecioare: „Duhul Sfânt se va pogorî peste Tine și puterea Celui Prea Înalt te va umbri” (Luca 1, 35). Dar vedenia (porumbelului) a fost dată ca semn Boteztorului. Cu toate acestea, credem că trupul Său a fost sfințit prin Duhul, întrucât Cuvântul, sfânt din fire și de la Dumnezeu, asemănător cu alte creații, și-a uns propriul Biserică cu El (Duhul). Iar Psalmistul, care știa aceasta, a exclamat, contemplând chipul Unului Născut din omenire: „De aceea, Dumnezeule, Dumnezeul Tău Te-a uns cu untdelemn de bucurie mai mult decât părtașii Tăi” (Ps. 44, 8). Și, deși Fiul Însuși și-a uns biserica, se spune că Tatăl face aceasta, căci El nu acționează altfel decât prin Fiul. Fiul atribuie tot ceea ce face Tatălui, din Care S-a născut, căci, parcă, rădăcina și izvorul Fiului Său este Tatăl. Astfel, nu este nimic surprinzător în faptul că El spune despre Sine că este și sfințit, deși este sfânt din fire, când Scripturile numesc Tatăl și Dumnezeul Său, deși El este și Dumnezeu prin fire. Dar, cred, în toată corectitudinea și în conformitate cu adevărul, acest lucru trebuie atribuit nevoilor umanității și imaginii (a Lui) care ne corespunde. Așa cum El a murit pentru noi după trup ca om, deși era Dumnezeu prin fire, și cum, așezat între făpturi și sub jug de dragul omenirii, deși El este Dumnezeul tuturor, El numește pe Tatăl Dumnezeul Său, tot așa afirmă că El se sfințește pe Sine Însuși pentru noi, pentru ca atunci când aceasta (lucrarea sfințirii, a roadei noastre) natură reînnoită, și noi putem fi „sfințiți în adevăr”, adică în Duhul Sfânt, căci Duhul este adevăr, după cuvântul lui Ioan (1 Ioan 5, 6), și nu altul, diferit de Fiul, este Duhul Său, tocmai în raport cu esența, așa cum există în El și purcede prin El (δἰ αὐτοόι). El mai spune că „El a fost trimis în lume”, deși a existat în ea înainte de întruparea Sa, căci El era în lume, deși lumea nu L-a cunoscut, conform celor scrise (Ioan 1:10), indicând ca imaginea soliei nu este alta decât aceea că El a fost uns cu Duhul Sfânt, de când S-a făcut om și S-a arătat ca „îngerul cel mare” (îngerul cel mare). slujire profetică. Și spunând că ucenicii sunt numiți după asemănarea Lui și sunt trimiși de El să vestească lumii Evanghelia și predicarea cerească, el afirmă că au nevoie de sfințire în adevăr, astfel încât să fie capabili să îndeplinească cel mai bine și cu curaj isprava apostoliei lor. Că Fiul este în mod firesc una cu Tatăl Său Dumnezeu, și El este în Tatăl, iar Tatăl în El, după o legătură și o imagine esențială a unității; la fel, noi înșine, după ce am primit credința în El, ne găsim unul cu celălalt și cu Dumnezeu, atât fizic, cât și spiritual Ioan 17:20–21. Mă rog nu numai pentru aceștia, ci și pentru cei care cred de dragul cuvântului lor în Mine 1057, ca toți să fie una. Precum Tu, Tată, ești în Mine și Eu în Tine, ca și ei să fie una în Noi, ca lumea să creadă că Tu M-ai trimis 1058 Hristos Însuși s-a arătat, parcă, ca primele roade ale celor recreați la o viață nouă și ca primul Om Ceresc, pentru că, potrivit lui Pavel, „al doilea Adam este Domnul din ceruri” (1 Cor. 15:47). De aceea a spus: „Şi nimeni nu s-a suit la cer, numai Fiul Omului care S-a pogorât din cer” (Ioan 3:13). Acei ucenici care au fost primii aleși de El și au primit demnitatea de a-L urma, au stat în strânsă comuniune cu Primele roade și au fost mult mai aproape de El decât alții, care au devenit atât văzători de sine (Luca 1:2) cât și spectatori ai slavei Sale (Ioan 1:14; 1 Ioan 1:1), fiind mereu alături de El, adunându-și la începutul sufletului și învățându-și adunarea sufletească. (Fapte 1:21-22). Astfel, ei au fost și sunt, după ce au fost mai presus de toate și de toți „Capul trupului bisericesc” (Col. 1:18), cei mai cinstiți și mai slăviți membri. Și de aceea îi cere Tatălui Său să trimită binecuvântări asupra lor prin Duhul și sfințenia, fără îndoială, și prin El Însuși. Nu se putea altfel, deoarece El este înțelepciunea și puterea vie și adevărată și atotputernică și efectivă a Celui care L-a născut. Dar ca nu cumva cineva care nu acordă atenția cuvenită cuvintelor Scripturii inspirate să se gândească cu ușurință că pogorârea Duhului Divin este chemată numai asupra ucenicilor, dar aceasta nu se aplică deloc nouă, adică celor care au fost după ei în vremuri străvechi, Mijlocitorul între Dumnezeu și oameni, Mijlocitorul și Marele Preot al sufletelor noastre (1 Pet. Este necesar să adăugăm această zicală la cuvintele de mai sus, adică „Nu mă rog numai pentru aceștia, ci și pentru cei care cred în Mine prin cuvântul lor”. Într-adevăr, ar fi ciudat dacă prin primul, adică Adam, condamnarea se extinde asupra tuturor și imaginea cea mai necinstită a pământului este purtată chiar și de cei care nu au păcătuit, adică în vremea când strămoșul a călcat porunca care i-a fost dată, și când a venit Hristos, Care S-a arătat ca Omul Ceresc, cei chemați prin credința Lui, în mod evident, nu vor îndrepta toți în chipul Lui, în mod evident. de asemenea. Și așa cum afirmăm cea mai necinstă imagine a pământescului, afirmăm, apare într-o asemenea formă și formă care are murdăria păcatului și slăbiciunea morții și a stricăciunii și necurația patimilor trupești și a gândurilor pământești, tot așa, dimpotrivă, gândim, chipul Cerescului, adică Hristos, strălucește cu puritate și sfințenie în orice, în viață, în sfințenie. Dar altfel era imposibil să ne ridicăm la frumusețea originară, odată ce ne-am îndepărtat de ea de dragul crimei din prima (Adam), altfel decât prin primirea unei comunicări nespuse și a unității cu Dumnezeu, căci așa a fost structurată inițial natura locuitorilor pământești. Iar această unitate cu Dumnezeu în nimeni nu putea fi altfel decât prin împărtășirea Duhului Sfânt, introducând în noi proprietatea Sa de sfințenie și transformând firea căzută în stricăciune în viața caracteristică Lui și ridicând astfel la Dumnezeu și la chipul Său ceea ce este lipsit de această slavă. La urma urmei, Fiul este chipul curat al Tatălui, iar asemănarea firească a Fiului este Duhul Său. De aceea, transformând sufletele omenești parcă în Sine, El (Spiritul) înscrie în ele imaginea Divină și imprimă reflectarea Esenței Supreme. Deci, Domnul nostru Iisus Hristos „se roagă” nu pentru „doar” cei doisprezece ucenici, ci pentru „toți” care în orice moment au trebuit să asculte și să urmeze cuvintele care au venit de la ei (apostoli), încurajând ascultătorii să primească sfințirea prin credință și spre purificarea realizată prin comunicarea Duhului. Dar nu a considerat necesar să ne lase neclar conținutul cererii, pentru ca prin aceasta să învățăm ce trebuie să fim și pe ce cale a dreptății trebuie să mergem pentru a împlini voia Lui. Ce este această petiție și în ce constă? „Pentru ca”, spune el, „să fim una, precum Tu, Tată, ești în Mine și Eu în Tine, ca ei să fie una în noi.” Așadar, el cere o unire a iubirii, a asemănării și a păcii - o unire care să-i aducă pe credincioși la unitatea spirituală, astfel încât unitatea unanimă și inseparabil unanimă să reflecte trăsăturile unității firești și esențiale concepute în Tatăl și Fiul. Cu toate acestea, această unire a iubirii dintre noi și puterea asemănării, desigur, nu ajunge în niciun caz la o asemenea inseparabilitate precum o au Tatăl și Fiul, păstrând unitatea în identitatea esenței. Aici unitatea este naturală, adevărată și contemplată în existența însăși și există apariția și imitarea adevăratei unități. De fapt, imprimeurile pot fi complet egale cu sigiliile? La fel, reflectarea adevărului în reprezentarea noastră mentală nu este identică cu adevărul însuși, dar, deși apare sub aceeași formă (externă), are totuși diferențe considerabile. Așadar, dacă unul dintre heterodocși își închipuie că este posibil să pervertim această identitate naturală și unitatea Fiului cu Dumnezeu și Tatăl care decurge din aceasta, atunci, ca dovadă și confirmare a nebuniei sale, ne va cita ca exemplu, spunând astfel: așa cum nu suntem toți una prin identitate, înțeleși în sensul unității trupurilor, ci prin amestecarea și sufletele unul cu celălalt, ci prin amestecarea sufletelor și al sufletelor. asemănarea și acordul în raport cu voia lui Dumnezeu, deci Fiul este una cu Tatăl, vom respinge, desigur, un astfel de eretic ca, fără îndoială, ignorant și complet nesăbuit. Din ce motiv? Potrivit faptului că ceea ce este superior nouă nu trebuie să ni se aplice, nici trupul nu trebuie să fie subordonat necesităților trupurilor, nici ceea ce este caracteristic lui Dumnezeu nu trebuie atribuit oamenilor. La urma urmei, dacă nu a existat absolut nicio separare sau diferență între noi și Dumnezeu, atunci să se gândească la noi ce este propriu lui Dumnezeu. Dar dacă se dovedește că există un fel de distanță nelimitată, atunci de ce ei (ereticii) definesc neajunsurile naturii noastre ca o regulă și standard pentru Dumnezeu, subordonând Natura, care este mai presus de orice necesitate, unei necesități dependente de limitările noastre și, astfel, se trezesc deja săvârșind un lucru absurd și nesăbuit? La urma urmei, prin amprente reprezintă pecetea și prin asemănare imitativă - adevărul, evaluând ca al doilea ceea ce ocupă primul loc, iar celor de pe locul al doilea le asimilează proprietățile a ceea ce este primul. Dar pentru ca, adâncind în discuții despre aceasta, să nu ni se pară nimănui să se îndepărteze de cuvintele interpretate, considerăm că este necesar să spunem din nou că, ca exemplu și imagine al iubirii nedespărțite, al armoniei și al unității, conceput în unanimitate, Hristos, luând unitatea esențială pe care o are Tatăl cu El, iar El, la rândul Lui, cu Tatăl, vrea să se unească, în mod evident și în mod evident, unul cu ceilalți. Treime consubstanțială, astfel încât unul este conceput întregul trup al Bisericii, urcând în Hristos prin relația și unirea a două popoare într-unul desăvârșit. Așa că Pavel spune: „El este pacea noastră, care i-a făcut pe cei doi una și a nimicit vrăjmășia din trupul Său, desființând legea poruncilor prin învățături, pentru a face doi în Sine într-un singur om nou, făcând pacea și a împăca pe amândoi într-un singur trup cu Dumnezeu prin cruce, ucigând vrăjmașia lor” (Efes. 2:14-16). Acest lucru se realizează prin faptul că cei care cred în Hristos au unanimitate între ei și au adoptat, parcă, o singură inimă, prin asemănarea deplină în religie, ascultare în credință și o minte iubitoare. Iată ceea ce, fără să mă îndepărtez de scopul propriu-zis, dimpotrivă, considerând că este necesar, m-am hotărât să spun acum. Dar întrucât sensul cuvintelor interpretate ne obligă să intrăm în speculații mai profunde, mai ales că Mântuitorul ne încurajează să facem acest lucru prin cuvintele: „Cum Tu, Părinte, ești în Mine și Eu în Tine, ca și ei să fie una în Noi”, atunci trebuie să acordăm o atenție deosebită ce fel de raționament ar trebui să facem cu privire la aceste cuvinte. Deja în discuțiile anterioare, am spus, nu fără motiv, că imaginea unității divine și identitatea esențială și întrepătrunderea perfectă a Sfintei Treimi ar trebui să se reflecte în unitatea de asemănări și unanimitate a credincioșilor. Aici vom încerca să arătăm unitatea firească prin care suntem legați unii cu alții și toți cu Dumnezeu, poate nu fără unitate trupească, adică unul cu celălalt, deși suntem despărțiți de diferența de corpuri, întrucât fiecare dintre noi pare a fi cuprins în hotarul și ipostas propriu. Așadar, de exemplu, Petru nu poate fi și nu poate fi numit Pavel, iar Pavel, la rândul său, Petru, deși în raport cu unitatea prin Hristos, amândoi sunt considerați ca unul. Așadar, când mărturisim unitatea naturală a Tatălui și a Fiului și, evident, a Duhului Sfânt - la urma urmei, prin credință o singură Divinitate în Sfânta Treime este acceptată și slăvită - trebuie din nou să ne gândim la modul în care noi înșine ne regăsim unii cu alții, atât fizic, cât și spiritual, și cu Dumnezeu. Strălucind din însăși esența lui Dumnezeu și Tatăl și având întreg Părintele în firea Sa, Unul Născut s-a făcut trup, după Scripturi (Ioan 1:14), parcă s-ar amesteca cu firea noastră prin relații inefabile și unire cu acest trup pământesc, și astfel Dumnezeu, care a existat prin natură, a fost chemat și s-a făcut Om, cu adevărat, nu cumva, cumva, după cum face Dumnezeu. nu înțeleg adâncimea misterului, ci împreună și în același timp fiind și Dumnezeu și om, astfel încât, despărțiți de natură și departe unul de celălalt în raport cu singurul-născut, parcă unindu-se în Sine, să-l dezvăluie pe om ca semen și părtaș al firii divine. La urma urmei, împărtășirea și sălășluirea Duhului s-a transmis asupra noastră înșine, primindu-și începutul prin Hristos și în primul Hristos, când se crede că El este asemănător cu noi, adică om și sfințit, deși este prin fire Dumnezeu, de când S-a arătat de la Tatăl, sfințind El însuși biserica cu Duhul Său și toată creația care a venit sfințită prin El. Astfel, Sacramentul lui Hristos a devenit, parcă, un anumit început și cale a faptului că și noi am primit Duhul Sfânt și unitatea cu Dumnezeu, căci toți suntem sfințiți în El, în modul deja spus mai sus. Deci, Singurul Născut a determinat o anumită metodă, rafinată prin înțelepciunea potrivită Lui și sfatul Tatălui, pentru ca noi înșine să convergem și să ne amestecăm în unitate cu Dumnezeu și unii cu alții, deși separați unul de celălalt prin suflete și trupuri într-o personalitate deosebită - și anume (această metodă): într-un singur trup, evident, prin cei care cred în împărtășirea Sacramentală, prin împărtășirea Sacramentală. le face co-corporale atât cu Sine, cât și unul cu celălalt. Cine, într-adevăr, i-ar putea despărți și smulge din unirea lor firească unii cu alții pe cei care, printr-un singur trup sfânt, sunt uniți în unitate cu Hristos? La urma urmei, dacă „toți ne împărtășim dintr-o singură pâine”, atunci toți suntem un singur trup (1 Cor. 10:17), căci Hristos nu poate fi împărțit. Prin urmare, Biserica este numită trupul lui Hristos, iar noi suntem membri individuali, după înțelegerea lui Pavel (1 Cor. 12:27). Noi toți, prin trupul sfânt unit cu un singur Hristos, ca primindu-L pe El, unul și nedespărțit în trupurile noastre, trebuie să considerăm mădularele noastre ca aparținând Lui mai mult decât nouă înșine. Și că, având poziția Mântuitorului ca Cap, restul trupului se numește Biserică, ca fiind alcătuit din mădulare individuale, Pavel va arăta acest lucru în cuvintele: „Pentru ca să nu mai fim copii, zvârliți de orice vânt de doctrină în răutatea oamenilor, în viclenia cu viclenia înșelăciunii, ci fiind cu adevărat în dragoste, putem crește din Hristos Cel care este ținut împreună în Capul Lui. prin toate mijloacele.” adăugarea adăugării (creșterii creșterii), în funcție de acțiunea în măsura (corespunzătoare) a fiecărui membru individual, regenerarea trupului se creează pe sine în zidirea în dragoste” (Efeseni 4:14-16). Și că noi, fiind în comuniune cu trupul Său sfânt, dobândim și unitatea în trup, adică cu Hristos, - aceasta este mărturie din nou despre religia lui Pavel (Sterul meu) despre Hristos. nu a fost făcut cunoscut altor generații fiilor oamenilor, așa cum a fost descoperit acum sfinților Săi apostoli și profeți prin Duhul, (și anume) că neamurile sunt moștenitori împreună și părtași la făgăduința în Hristos” (Efeseni 3:5-6). Dacă toți suntem co-corpori unii cu alții în Hristos, și nu numai unul cu altul, ci și cu Sine Însuși, evident, cu Cel Care rămâne în noi prin trupul Său, atunci nu este deja clar că toți suntem una, atât unii în alții, cât și în Hristos? Hristos este, până la urmă, o unire a unității, fiind împreună și Dumnezeu și om. În ceea ce privește unitatea în Duhul, mergând pe aceeași cale a raționamentului, să spunem din nou că noi toți, primind același Duh, adică Sfântul, suntem uniți într-un fel unii cu alții și cu Dumnezeu. Adevărat, suntem mulți în mod individual și Hristos îi infuzează pe fiecare cu Duhul Tatălui și cu al Său, dar el (Duhul) este unul și indivizibil - duhuri separate de unitate între ele, înțelegem prin ființă, într-o existență specială (personală), se adună în unitate prin Sine și, ca și cum ceva îi face pe fiecare în Sine unul. Așa cum puterea Cărnii Sfinte îi face co-corporei pe cei în care va fi, în același mod, cred, Duhul unic și nedespărțit viu al lui Dumnezeu îi conduce pe toți la unitatea spirituală. De aceea, dumnezeiescul Pavel ne-a declarat din nou: „Tratându-vă unii pe alții cu dragoste, sârguindu-vă să păstrați unitatea Duhului în legătura păcii: un singur trup și un Duh, așa cum ați fost chemați într-o singură nădejde a chemării voastre: un singur Domn, o singură credință, un singur botez, un singur Dumnezeu și Tată al tuturor, care este peste toți, prin toți și în toți” (Efeseni 4:2-6). Astfel, în timp ce un singur Duh locuiește în noi, un singur Tată al tuturor celor din noi va fi Dumnezeu prin Fiul, cuprinzând tot ce se împărtășește cu Duhul în unitate unii cu alții și cu Sine Însuși. Și că prin sacrament suntem uniți cu Duhul Sfânt, acest lucru va deveni clar din cele ce urmează. Dacă noi, părăsind viața noastră spirituală, am dat o dată putere asupra noastră legilor Duhului, atunci nu este deja incontestabil pentru toată lumea că, respingând, parcă, propria noastră viață și acceptând reflectarea supramondană a Duhului Sfânt unită cu noi, aproape că ne-am transformat într-o altă natură, cum ar fi, fiind numiți nu numai oameni, ci și fii părtași ai lui Dumnezeu. natura? Deci, toți suntem una în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt, înțeleg un lucru prin identitatea proprietăților - aici trebuie să ne amintim ce s-a spus la începutul discuției - și prin uniformitatea în religie și comuniunea cu Trupul Sfânt al lui Hristos și prin comuniunea cu unul și cu Duhul Sfânt, așa cum s-a spus deja. Despre faptul că prin fire Fiul este una cu Tatăl Său Dumnezeu, deși El spune că, ca pe un har, El a acceptat această unitate cu Tatăl Ioan 17:22–23. Și Mi-am dat slava, Eu le-am dat-o, ca ei să fie una, precum și Noi una 1059. Eu sunt în ei și Tu ești în Mine, ca să fie desăvârșiți într-una, ca să cunoască lumea că Tu M-ai trimis și i-ai iubit pe ei așa cum M-ai iubit Tu 1060 Singurul Născut, afirmăm cu toată minuțiozitatea, are o unitate esențială și firească cu Tatăl Său și, din moment ce s-a născut în adevăratul mod de naștere, se crede că există din El și în El și, deși este recunoscut ca având o existență personală separată și specială, el este totuși reprezentat de identitatea co-înnăscută a esenței ca un lucru cu Tatăl. Dar din moment ce de dragul providenței pentru noi, mântuirea și viața, El părea să-și fi abandonat locul inițial, adică egalitatea cu Dumnezeu și Tatăl, și pare să fi plonjat în gradul extrem de dezonoare - acesta a fost „El S-a făcut fără reputație” (Filipeni 2:7), - din timpuri imemoriale și de la început, El acceptă cu această floare cu această floare. înveliș pământesc și muritor și cu imaginea umană, concepebile tocmai în raport cu natura lor (indiferent de unirea cu natura divină în Hristos), întrebându-se în mod necesar, parcă în calitatea harului, ceea ce este inerent Lui prin natură (Divin), căci El a fost și este în formă și egalitate cu Tatăl - așadar, întrucât carnea existentă de la Femeie și nu este identică cu Dumnezeu și prin natura Lui, nu este consubstanțială și nu este identică cu Dumnezeu. sau întregul biserică de la Fecioară, care, după ce a fost primit odată în trupul (odinioară făcut trup) al Cuvântului, este considerat apoi ca un lucru cu El - la urma urmei, există un singur Hristos și un singur Fiu chiar și atunci când s-a făcut om; De aceea (Hristos) se crede că a primit unitatea cu Dumnezeu și Tatăl, fiind dus în această unitate cu trupul, care în sine nu are unitate cu Dumnezeu. Și dacă este necesar să spunem oarecum pe scurt și limpede, Unul Născut spune că ceea ce I s-a dat Lui S-a dat trupului Său, dat, desigur, de la Tatăl prin El în Duhul. În fond, chipul unității cu Dumnezeu nu are altă cale, chiar și atunci când este gândit în raport cu Hristos, de când S-a arătat și a fost numit om, când trupul se sfințește prin unirea cu Duhul în chipul inefabil al raportului și astfel se înalță la o unire necontopită cu Dumnezeu Cuvântul și prin El cu Tatăl, evident prin poziție (uniunea cu Cuvântul), și nu prin unire cu Cuvântul. Aceasta, spune el, Mi-a dat de la Tine, Tată, har și „slavă”, evident, pentru a fi „una” cu Tine, „le-am dat, ca să fie una, așa cum Noi suntem una”. Ne unim unul cu altul in imaginile mentionate anterior. Dar ne unim si cu Dumnezeu. Cum este aceasta, Domnul ne-a dat cea mai clară prezentare a acestui lucru, și anume: expunând beneficiul învățăturii Sale, El spune: „Eu în ei și Tu în Mine, ca să fie desăvârșiți într-una singură”. Fiul locuiește în noi atât trupesc ca om, comunicând și unindu-ne cu noi printr-o binecuvântare tainică (Euharistie), cât și spiritual ca Dumnezeu, prin har și prin acțiunea Duhului Său, redându-ne spiritul la viață nouă și făcându-ne părtași ai firii Sale Divine. În consecință, unirea unității noastre cu Dumnezeu și Tatăl este Hristos, care ne-a legat de Sine ca om și de Dumnezeu – ca Dumnezeu, existând firesc în Părintele Său. Altfel, era imposibil să ridici o natură supusă corupției la nestricăciune, decât în ​​așa fel încât Natura, stând mai presus de orice corupție și schimbare, să coboare în ea, ridicând într-un fel spre binele său ceea ce cade mereu, și prin comunicare și unire cu Sine, așa cum ar fi, extragând din limitele potrivite naturii create, transformând în Sine ceea ce nu este așa în sine. Așadar, suntem desăvârșiți (aduși) în unitate cu Dumnezeu și Tatăl prin mijlocitorul Hristos. Primind în noi înșine atât trupesc, cât și spiritual, așa cum tocmai am spus, pe Cel care este prin fire și cu adevărat Fiul, având o unitate esențială cu El (Dumnezeu Tatăl), devenim semeni glorioși și părtași ai unei Naturi care întrece toate. Cu toate acestea, dorind ca noi să fim primiți în unitate cu Dumnezeu și Tatăl, Hristos în același timp eliberează de la Tatăl prin El Însuși un folos pentru natura noastră și indică faptul că această putere a harului ar trebui să servească drept o convingere clară a celor care cred că El nu este de la Dumnezeu. De fapt, poate exista vreun loc pentru o asemenea calomnie dacă El, prin Sine, îi ridică pe cei care I se alătură prin credință și dragoste adevărată la unirea cu Tatăl? Deci, spune el, când vor dobândi unitatea cu Tine, Părinte, prin Mine, atunci vor cunoaște „lumea pe care Tu M-ai trimis”, adică prin bunăvoința Ta vin cu ajutorul pământului și cu aranjamentul mântuirii pentru cei rătăciți pe el. Și în plus, și nu mai puțin, spune el, cei care au primit un har atât de îngrijorat, vor ști că „I-ai iubit așa cum M-ai iubit pe Mine”. La urma urmei, după ce l-am primit în unitate cu El pe Cel care este asemănător cu noi și dintre noi, adică pe Hristos, și fiind vrednic de o dragoste atât de mare - vorbim din nou despre o persoană - și ne-a dat ocazia să realizăm acest lucru, nu a împlinit în mod egal lucrarea iubirii? Și să nu deruteze pe nimeni care are inteligență. Este evident și incontestabil că un sclav nu poate fi în nici un fel egal cu Stăpânul său, iar Dumnezeu și Tatăl nu l-ar putea iubi pe Fiul Său în mod egal cu creaturile. Totuși, trebuie să ținem cont de faptul că din veșnicie îl vedem pe Iubit ca având începutul iubirii atunci când a devenit bărbat. Deci, după ce a primit ceea ce a avut, trebuie să pară că nu a primit aceasta pentru sine, ci pentru noi. Cum a venit El la viață, distrugând puterea morții, nu găzduind învierea pentru Sine, întrucât El este Cuvântul și Dumnezeu, ci dându-ne-o nouă prin Sine și în Sine, căci în Hristos era toată firea omului, călcând în picioare legăturile morții; Astfel, el nu trebuie socotit ca a primit dragoste de la Tatăl pentru sine, căci a fost mereu și neîncetat iubit, ci pentru a ne da iubire de la Tatăl, o primește de la El chiar și când s-a făcut om. Așadar, așa cum vom fi, și am devenit deja, conformați învierii și slavei Sale, atât în ​​primele roade ale neamului, cât și în cele dintâi - în Hristos, tot așa am primit conformare cu iubirea, dând întâietate în toate Singurului-Născut și minunându-ne pe bună dreptate de mila incomparabilă a naturii divine față de noi, dăruind binecuvântări creaturilor Sale și comunicând creaturilor Sale numai ceea ce aparține uneia Lui. Ioan 17:24. tată! pe care mi l-ai dat, o voi, ca acolo unde sunt Eu, să fie și ei cu Mine, ca să vadă slava mea, pe care Mi-ai dat-o, pentru că M-ai iubit înainte de întemeierea lumii 1061 După ce a făcut o rugăciune pentru ucenicii Săi, sau mai degrabă pentru toți cei care vin la El prin credință, și după ce a cerut Tatălui unitate, iubire și sfințenie, El adaugă imediat și aceasta, arătând că a fi cu El și a fi vrednic să vezi „slava” Lui nu aparține nimănui altcuiva decât celor deja uniți prin El cu Tatăl și dragostea care i-a ajuns de la El însuși. La urma urmei, suntem iubiți ca fii în asemănarea Fiului care există cu adevărat și în mod natural, pentru că, deși nu în egală măsură, desigur, totuși reflectarea cea mai exactă a problemei, ca și cum ar fi egală cu adevărul, reprezintă slava Lui. „Vreau”, de aceea, zice Părintele, „ca” prin credință cei care au venit la Tine și, datorită dăruirii Tale de lumină, să devină ai Mei „cu Mine” și să vadă „slava” „Mea”. Și cât de mare binecuvântare ar trebui să considerăm că suntem cu Hristos Însuși, ce cuvânt ne-ar putea exprima acest lucru? La urma urmei, vom fi într-o bucurie nespusă - și ochiul n-a văzut, și urechea nu a auzit și mintea nu și-a închipuit „ceea ce a pregătit Dumnezeu pentru cei ce-L iubesc” (1 Cor. 2:9). Prin urmare, ce ar putea lipsi mijloacele de complezență deplină pentru cei care vor moșteni conviețuirea cu Însuși Domnul a întregului Hristos? Așa că însuși înțeleptul și prea sfântul Pavel ni se pare ca vrednic de această stare de toată evlavia, dacă spune că este mai bine să „fii despărțiți și să fim cu Hristos” (Filipeni 1:23). Dar el, care preferă această mare și uimitoare demnitate acestei vieți (pământești), nu ar trebui să fie un adevărat martor al faptului că Acela care dă totul tuturor le dă din belșug adevăraților Săi ucenici acest mare dar de a fi cu El? Dar aceasta va confirma în același mod ceea ce ne-a spus în altă parte. Avându-l pe Hristos în el ca vorbitor și revelator al „vârstei puterii viitoare” (2 Cor. 13:3; Evrei 6:5), el a spus din nou astfel: „Morții vor învia, dar noi, cei vii și rămânem cu El, vom fi răpiți în nori ca să-L întâmpinăm pe Domnul în văzduh, și așa vom fi mereu cu Domnul” (1 Tes. 17-16). În același mod, Însuși Domnul nostru Isus Hristos promite clar că ne va acorda exact acest lucru în cuvintele: „Mă voi duce și vă voi pregăti un loc; Mă voi întoarce și vă voi lua cu Mine, pentru ca acolo unde sunt Eu, să fiți și voi cu Mine” (Ioan 14:3). Or, interpretând nu foarte subtil, vom înțelege mai simplu că prin aceasta sunt desemnate cele mai înalte sălașuri, sau, întorcându-ne la alte gânduri, putem admite că, parcă, același loc ni se dă nouă și lui Hristos, ca și când o cinste asemănătoare și echivalentă, tocmai prin asemănare și asemănare. La urma urmei, vom fi conformați cu slava Lui (Filipeni 3:21) și vom împărăți împreună cu El, conform Sfintelor Scripturi (2 Tim.2:12; Matei 19:28; Apoc.3:21). De asemenea, El promite, într-un fel pe care El Însuși știe, că se va culca cu noi în Împărăția Cerurilor (Matei 26:29; cf. Matei 8 și Luca 13:29). Dar că vom fi cu Hristos, vom avea parte de slava Lui și vom deveni părtași ai Împărăției, vom lăsa acum dovada cu mari argumente, ca deloc îndoielnice, și vom trece la o altă zicală, și anume: „să vadă slava Mea”. Astfel, viziunea slavei lui Hristos nu va aparține celor necurați și păcătoși și nu celor care necinstesc Legea Divină, ci, dimpotrivă, numai celor drepți și buni. Și învățăm din nou acest lucru din cuvintele Profetului: „Cei răi să fie înălțați, ca să nu vadă slava Domnului” (Is. 26, 10), și în predicile evanghelice ale Mântuitorului Hristos (se spune): „Fericiți cei curați cu inima, căci vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8). Dar cine poate aceștia să aibă o inimă curată, dacă nu cei care sunt uniți cu Dumnezeu prin Fiul în Duhul, s-au îndepărtat de orice trup, s-au îndepărtat de ei înșiși pe cât de mult posibil plăcerile lumești și, parcă, renunțând la propria viață, dar se dedică numai voinței Duhului și trăiesc curat și deplin în Hristos, așa cum a fost Pavel, din cauza marii curății în Hristos, nu am fost în frica lui: răstignit: și nu mai trăiesc eu, ci Hristos trăiește în mine” (Gal. 2:19-20). Aud și un alt sfânt cântând astfel: „Fă-mi, Dumnezeule, o inimă curată și înnoiește un Duh drept în interiorul meu; nu mă lepăda de la prezența Ta și nu lua de la mine Duhul Tău Sfânt: dă-mi bucuria mântuirii Tale și întărește-mă cu Duhul Domnului” (Ps. 50:12-14). El numește Duhul bucuria mântuirii, ca fiind inițiatorul unei bucurii nesfârșite și constante și dăruind stăpânire asupra patimilor lumești, căci El este Duhul adevăratei mântuiri (Mântuitorul), adică Hristos. Dându-I diferite nume, a adăugat și o inimă curată și l-a numit duh drept, întrucât cei care nu au o inimă dreaptă, ci, dimpotrivă, una strâmbă și stricăcioasă, precum spune Psalmistul (Ps. 100, 3), nu s-au unit încă cu Dumnezeu și nu au devenit părtași binecuvântării lui Hristos prin Duhul. Deci, vorbind în general, Mântuitorul a vrut să le dea ucenicilor Săi o cantitate echitabilă de har - ca urmare a faptului că erau cu El, ei au putut să-I vadă „slava”. Dar El, spune el, a fost iubit chiar „înainte de întemeierea lumii”, indicând aici clar puterea cea mai primordială a sacramentului Său și faptul că calea mântuirii noastre, realizată prin mijlocirea lui Hristos, a fost prevăzută de Dumnezeu și Tatăl. Dar această cunoaștere nu a fost dată oamenilor la început, ci a apărut legea - conducătorul ordinii evlavioase a vieții, prezentându-ne o cunoaștere neclară în imagini, întrucât Dumnezeu și Tatăl au păstrat harul Mântuitorului până la vremea potrivită. Cunoașterea acestui lucru ne este foarte utilă pentru a răsturna mândria evreilor și aroganța ticăloasă a israeliților, care au decis să apere pentru totdeauna legea, chiar și atunci când, odată cu descoperirea adevărului, prototipurile nu ar mai trebui considerate nimic. De asemenea, este foarte util pentru a-i infirma pe cei care cred că recentul și noul Sinod al Părintelui a inventat pentru noi acest sacrament. Prin urmare, Pavel, respingând presupunerea celor care raționează în acest fel, a spus într-un loc despre Hristos că El a fost cunoscut dinainte „înainte de întemeierea lumii” (1 Petru 1:20; Efes. 1:4; Evr. 9:26). Dar trebuie remarcat că, spune el, ucenicii înșiși și slava și puterea divină asupra tuturor I-au fost date de la Tatăl, nu pentru că Domnul slavei este conceput ca Dumnezeu prin natură și având în esență demnitatea de rege, ci, dimpotrivă, pentru că S-a arătat ca un om, pentru care totul este dat de Dumnezeu, și nu este nimic din propria-i ființă, căci nu este nimic din propria-i ființă, din firea Sa absolută. ea, chiar dacă pare să aibă ceva bun. Ioan 17:25. Corect Părinte! și lumea nu Te cunoaște, dar Eu Te cunosc, și aceștia [ei] știu că Tu M-ai trimis 1062 „Chiar” aici îl numește pe Tatăl, deși ar fi putut să-L numească altfel, căci El este curat, sfânt, imaculat, creator și creator și tot ceea ce se potrivește Naturii domnește peste toate. Prin urmare, este vrednic de înțelepciune să aflăm care este motivul pentru care Îl numim drept, deși Hristos ar fi putut să-L cheme altfel, pentru că ne poate aduce mare folos dacă nu lăsăm fără cercetare gândurile cuprinse în Scriptura inspirată. Deci, definind exact sensul acestui pasaj, să spunem următoarele. Întrucât Hristos a dorit ca noi să fim sfințiți prin buna plăcere a Tatălui Său, atunci, acționând ca mijlocitor și împlinind datoria de mijlocitor, El a mijlocit pentru noi toți cu cuvintele: „Sfinte Părinte! Păzește-i în adevărul Tău” (Ioan 17:17), exprimând prin aceasta că nu există alt adevăr decât propriul Său Duh, prin care El ne întărește sufletele, imprimând în ele asemănarea cu Sine și, parcă, protejând cu o putere inefabilă un curaj indestructibil, adică stârnind o înflăcărare pregătire pentru nestăpânit, astfel încât să le împiedice și să întoarcă în spate orice virtute nestăpânită. grăbiți-vă să faceți voia lui Dumnezeu și să socotească diferitele trucuri rele ale diavolului și senzualitatea lumească drept nimic Odată pecetluiți cu Duhul Sfânt și după ce au primit un depozit de har în mintea lor, ei au o inimă protejată ca una îmbrăcată cu putere de sus (Luca 24:49). Deci, pentru ca noi să ne bucurăm de asemenea binecuvântări atât de dorite, Hristos ne-a chemat sfințirea de la Tatăl. Și acum, cred, El arată din nou îngrijorare similară. La urma urmei, la ceea ce a spus despre sfințirea cuvenită a noastră de la Tatăl, iată ce a adăugat despre noi: „Și le-am dat slava pe care Mi-ai dat-o Tu, pentru ca ei să fie una, așa cum noi suntem una; căci Tu i-ai iubit, așa cum M-ai iubit pe Mine” și iarăși: „Tată, pe care Mi l-ai dat, Eu vreau să fie cu Mine oriunde sunt” (Ioan, 22–247). Și imediat după aceste cuvinte, el îl numește pe Tatăl „drept”, și cu toată dreptatea, prin a cărui bunăvoință și dorință Fiul s-a făcut om, pentru a deveni autorul sfințirii prin Duhul și al unității cu Dumnezeu și să locuiască în cele mai înalte locuințe, sălășluind și contemplând cu El - pentru natura umană, creată „pentru fapte bune” (Efeseni 2:10) - la urma urmei, Dumnezeu nu a creat răul pentru rău, ci Dumnezeu la început nu a creat răul pentru rău, ci la început. viclenii nelegiuite ale diavolului și, ca de la temelia lui, scoase din comportamentul său original și iubitor de Dumnezeu. Prin urmare, era cu adevărat necesar ca Tatăl drept să ridice din nou pe cei care au fost doborâți de violență și, duși la cei nepotriviți, să-i readucă în poziția lor inițială, adică să elibereze de cel mai urât păcat și să transforme, așa cum ar fi, în chipul originar, ceea ce a fost creat în primul rând, și să-l supună pe cel care a zdrobit și a îndrăznit cu răutate să distrugă, deși Satana îl pedepsește, îl pedepsește pe toți cei care sunt pedepsiți. de pedepse insuficiente pentru cel care a arătat atât de mare nebunie împotriva lui Dumnezeu. Deci, „Tată drept”, spune, „căci Tu ești drept și judecata Ta este bună și dreaptă” (Ps. 119:137), - Tu, care M-ai trimis pe Mine, Fiul Tău adevărat și autentic, în lume pentru ajutor și înnoire. Dar ce fel de nebunie, spune el. „Lumea nu Te-a cunoscut”, tocmai aceasta, „lumea nu Te-a cunoscut”, altfel, înțelegând o asemenea hotărâre umană și o bunăvoință blândă, ar fi alergat la Mântuitorul ei și ar fi început de bunăvoie să Te slujească. Iată ce i-a spus Hristos Tatălui, parcă oferindu-I recunoştinţă pentru noi şi pentru noi, căci, drept fiind, a vrut să dea mântuire celor care au suferit violenţe şi au osândit pe diavolul la pieire. Iar lumea, spune el, adică cei care s-au opus propovăduirii divine și Evangheliei, gândindu-se la lucrurile lumești, nu l-au cunoscut pe Tatăl drept drept, „căci dumnezeul veacului acesta a orbit mințile necredincioșilor”, așa cum spune Pavel, „pentru ca lumina Evangheliei slavei lui Hristos să nu strălucească (pentru ei)” (2). Dimpotrivă, El a mărturisit despre ucenicii Săi că ei L-au cunoscut și L-au cunoscut și aici asimilându-le din nou o demnitate glorioasă și răsplătitoare, căci El le descoperă că au devenit mai presus de orice umilință și dispreț lumească, pentru că l-au cunoscut pe Tatăl și, ceea ce, desigur, este evident și incontestabil, pe Însuși Fiul. Așadar, când lumea este acuzată că nu L-a cunoscut pe Tatăl, adică pe Dumnezeu adevărat și prin fire, iar ucenicii, dimpotrivă, sunt mărturisiți că l-au cunoscut, nu este în cele din urmă clar tuturor că ei nu puteau fi din lume, devenind deja aparținând lui Hristos atot-lumesc, după cum a spus Pavel: „Prin care lumea a fost răstignită lumea” (14), răstignit. iar despre noi: „Cine sunt Hristos Isus, (aceia) sunt trupul (a lor) răstignit cu patimi și pofte” (Gal. 5:24)? Numim ucenicilor aceia care au ajuns în afara lumii, nu din cauza poziției lor locale și fizice, căci sunt „ca niște lumini în lume, care conțin cuvântul vieții” (Filipeni 2:15-16), ci pentru că, umblând pe pământ, trăiesc în ceruri și, renunțând la poftele cărnii, sau mai bine zis, punându-și mintea mai presus de toată lumea, și-au străduit mintea cea mai mare și mai sus de virtute conform celor spuse în psalm: „Căci stăpânitorii pământului lui Dumnezeu s-au ridicat” (Ps. 46:10). Adică, mulțumită lui Dumnezeu, cei curajosi, după ce au părăsit josnicia gândurilor pământești, au ajuns să cunoască gânduri mai înalte, pentru că asta, cred, înseamnă „trandafir”. Deci, lumea, zice el, nu știe că ai dreptate, Părinte. Știu, pentru sfatul – eu și înțelepciunea Ta – nepăsându-mă cu adevărat de slava Mea înnăscută și de demnitatea Divină, M-am smerit și m-am coborât în ​​sărăcia omenească pentru ca, cu bunăvoința Ta, să salvez neamul care se îndepărtase de comuniunea cu Noi. Și în timp ce lumea nu știa acest lucru, ucenicii s-au îmbogățit cu cunoaștere, realizând cu adevărat, „că Tu M-ai trimis”, adică am venit pentru a pune capăt bun la dorințele Tale prin mântuirea pământului care pier. Ioan 17:26. Și le-am spus numele Tău și voi zice: Da, dragostea cu care M-ai iubit va fi în ei și Eu voi fi în ei 1063 Și El Însuși și împreună cu El ucenicii care L-au ascultat, spune, au ajuns să-L cunoască pe Dumnezeu. Dar ca nu cumva cineva, dus de înșelăciune în gânduri absurde, să creadă că atât în ​​Hristos Însuși, cât și în ucenici cunoașterea a fost absolut aceeași, el distinge imediat și scoate la lumină diferența, arătându-se a fi revelatorul, iar ei că au primit cunoștință prin El. Domnul nostru Iisus Hristos, ca cuvânt și sfat și înțelepciune al Tatălui, cunoaște fără învățătură tot ce este în El (Tatăl) și cuprinde adâncurile Celui care L-a născut, la fel cum, fără îndoială, mintea omenească - ceea ce este în ea - și mintea inerentă nouă și caracteristică nouă este cunoștintă în general de tot ceea ce este în general. Iar discipolii dumnezeiești nu au ocazia să cunoască ceva despre Dumnezeu ca rod al cunoașterii lor, ci, călăuziți de Duhul, înțeleg sensul exact al tainelor Fiului și câștigă astfel prilejul de a-L înțelege pe Tatăl. Prin urmare, Hristos a adăugat în mod benefic și pe bună dreptate că „Le-am vestit numele Tău și îl voi proclama”. Observați din nou cum aceeași eficiență a ambelor, adică a Tatălui și a Fiului, se manifestă în problema percepției (de către oameni) a Viziunii lui Dumnezeu. Tatăl învață prin descoperirea Fiului Său, iar Fiul nu învață mai puțin prin descoperirea Tatălui. De aceea, îi spune fericitului Petru, lângă hotarele Cezareei, numit Filipi: „Ferice de Bar-Iona, pe care trupul și sângele nu vi l-a descoperit, ci Tatăl Meu care este în ceruri” (Matei 16:13, 17). La urma urmei, ucenicul a mărturisit și a afirmat că crede că El este Hristos, Fiul Dumnezeului celui Viu. Și acum El spune despre Sine că „Le-am vestit Numele Tău și îl voi vesti”. Astfel, Singurul Născut nu a încetat să ne dezvăluie sensul sacramentului Său după ce a revelat-o pentru prima dată strămoșilor noștri, dar El face întotdeauna acest lucru, oferind tuturor iluminarii prin Duhul și conducând pe cei ce Îl iubesc la cunoașterea a ceea ce este mai presus de rațiune și de cuvinte. Ce va realiza și ce folos ne va aduce prin ceea ce El a revelat deja ucenicilor Săi, așa cum pretinde El, și le va vesti urmașilor lor, și a mai arătat acest lucru prin cuvintele: „pentru ca dragostea cu care M-ați iubit să fie în ei, iar Eu în ei”. Cei care au putut să-L cunoască pe Dumnezeu și pe Tatăl prin contemplare pură și au fost învățați exact sensul sacramentului lui Hristos vor aparține, fără îndoială, și li se vor arăta, fără îndoială, iubire desăvârșită de la Tatăl, în asemănarea cu Fiul, căci Tatăl îl iubește pe Fiul Său cel mai desăvârșit. Hristos Însuși locuiește și el, bineînțeles, prin Duhul Sfânt, prin Sine în unitatea spirituală cu Dumnezeu și Tatăl, ridicând pe cel care a ajuns să-L cunoască și poartă în sine intactă lucrarea cunoașterii lui Dumnezeu. El ne-a „spus” „numele” Tatălui, arătându-ne pe Sine Fiul. Într-adevăr, cu cunoașterea Fiului, fără îndoială, ea trebuie în mod necesar combinată și însoțită întotdeauna de cunoașterea Celui care L-a născut, așa cum este adevărat opusul. Dacă trebuie să fie adevărat și incontestabil că Tatăl împreună cu Fiul și Fiul la rândul lor împreună cu Tatăl sunt gândiți și reprezentați, iar cunoașterea fiecăruia dintre ei corespunde celuilalt, atunci cum se face că Fiul, după unii oameni răi, este deja o creație? La urma urmei, oricine vorbește despre Fiul transmite ascultătorilor săi cunoștințe despre Tatăl, iar oricine pronunță cuvântul „creație” dă ideea Celui care l-a creat. Dar, din moment ce Fiul îl numește pe Dumnezeu Tată, și nu creator sau creator, el se recunoaște în mod evident pe Sine drept adevăratul Său urmaș. Prin urmare, Fiul, desigur, este Fiul, și nu o creație, așa cum cred ei, și de aceea Creatorul este Creatorul și nu mai Tatăl. Nu ar trebui să dăuneze raționamentului nostru că numele de naștere sau de fii poate fi folosit despre noi. Ceea ce în sens propriu și strict se referă și îi aparține Fiului prin natură, ne este transferat, deoarece Sfânta Scriptură folosește adesea vorbirea figurată și uneori se referă la fii prin adopție ceea ce aparține Fiului prin natură. Și nu este nimic surprinzător în faptul că am primit și numele generație (copii), la dorința Dumnezeului iubitor de oameni de a ne cinsti, chiar dacă i-a numit zei pe cei care, după cum se știe, sunt de pe pământ (Ioan 10:34-36; Ps.81:6). :glava18 Ioan 18:1–2. Iată ce a spus Iisus: El a ieșit cu ucenicii Săi la jumătatea pârâului Kedrsk, unde era o cetate cu elicopter, în care El și ucenicii Săi au intrat 1064. Cunoscându-L și pe Iuda, trădează-L, locul unde Isus S-a adunat acolo de multe ori cu ucenicii Săi 1065 După ce i-a luminat pe ucenici și i-a pregătit cu cuvinte potrivite pentru practicarea oricărei virtuți, poruncindu-le să aleagă viața cea mai evlavioasă și iubitoare de Dumnezeu, în plus, făcându-i făgăduința că El Însuși le va da din belșug daruri spirituale și spunând că cele mai înalte binecuvântări vor fi trimise de la Tatăl, El pleacă deja de bunăvoie, fără a întârzia să sufere oricine, fără teama de a suferi de moarte. Și cât de firesc era să facă acest lucru, pentru Care venise vremea să sufere pentru a răscumpăra cu suferința Sa eliberarea tuturor de suferință - pentru acela care a venit numai pentru a cumpăra tot pământul cu sângele Său lui Dumnezeu și Tatălui. La urma urmei, când iudeii s-au dedat în furii împotriva Lui și, din nebunia lor, au încercat să-L supună lapidarii, El a scăpat într-o manieră evlavioasă, făcându-se nevăzut și scăpând foarte ușor de mâinile celor ce Îl căutau (Ioan 8:59), căci El nu voia încă să sufere, pentru că timpul potrivit încă nu se ceruse asta. Când a sosit deja, părăsind încăperea în care Își învăța pe ascuns pe ucenicii Săi, El a venit în locul în care, de obicei, stăteau deseori atât Mântuitorul tuturor lui Hristos Însuși, cât și sfinții ucenici. El a făcut asta din nou, permițându-i trădătorului să-L găsească cu ușurință. „Grădina” era un loc care împlinea imaginea unui paradis străvechi, căci, parcă, era capul locului și întoarcerea, ca să spunem așa, a tuturor la început. La urma urmei, începutul durerilor noastre s-a petrecut în paradis, iar în „grădină” a început suferința lui Hristos, aducând îndreptare la tot ceea ce ni s-a întâmplat cândva. Ioan 18:3. Iuda, după ce a primit [primire] duhul [echipă] și slujitorii de la episcopi și farisei, a venit acolo cu lămpi, lămpi și arme 1066 Este din nou necesar ca dumnezeiescul Evanghelist să arate că Iisus a fost „în grădină”, unde nu s-au adunat mulți alți oameni sau oameni, cu intenția de a-L apăra, ci numai El a fost doar cu ucenicii Săi, pentru a arăta depravarea inimii trădătoarei în raport cu raționalitatea. La urma urmei, conștiința în toată lumea este foarte capabilă să dea naștere la temeri și să provoace o timiditate puternică dacă ne gândim vreodată la ceva rău. Chiar în această stare, după părerea mea, trădătorul aduce atât „detașamentul” (de războinici), echipat cu arme militare, cât și „slujitorii” evreilor, de parcă ar fi intenționat să prindă mâinile vreunui ticălos celebru. La urma urmei, ar fi trebuit să știe că nu L-ar fi putut lua niciodată dacă nu ar fi vrut să sufere și nu ar fi făcut-o din voință liberă. Dar, având mintea stricată de fapte rele și, parcă, îmbătată de îndrăzneala excesivă, nu mai privește unde se străduiește și nu își dă seama de impracticabilitatea întreprinderii sale. Da, s-a gândit că cu ajutorul mulțimii care îl urmărea și mâinile omenești va depăși puterea Sa Divină. Și nu vă mirați că el, patetic, suferă de o astfel de boală și se dovedește că a conceput ceva demn de râs. După ce dăduse deja porunci asupra sufletului său altuia și vânduse puterea asupra dorințelor sale diavolului, îi aparținea deja în întregime furiei sale, deoarece deja îl atacase și, ca un șarpe veninos, îl pândea. Dar cu toată dreptatea, se poate minuna și numi căderea unui trădător demn de lacrimi neîncetate. Cel care tocmai a cinat cu Hristos și a împărțit pâinea cu El, participant la masa sfântă și, împreună cu ceilalți (apostoli), a mâncat instrucțiuni despre evlavie, care L-a auzit vorbind clar: „că unul dintre voi Mă va trăda” (Ioan 13, 21), sare, ca să zicem așa, de pe scaunele din jurul mesei și, ridicându-se de la cina până la cina recentă, evrei. Nedorind să-și amintească instrucțiunile evlaviei și să nu ajungă la dorința de speranță pentru viitor, chiar pasând foarte puțin de demnitatea (apostolică) care i-a fost dată și, într-un cuvânt, dând preferință banilor atât de mici și neînsemnati față de toate binecuvântările veșnice, se dovedește a fi atât o capcană, cât și o cursă a diavolului pentru Hristos, și, în același timp, un primat și colaborator al lui Hristos. În plus, trebuie să râd mult și asta este. Mulțimea care vine cu trădătorul se ocupă de atacul asupra lui Hristos, ținând în mână felinare și torțe. Probabil, cred că, se fereau să nu se poticnească în întuneric și să cadă involuntar în gropi. Dar - asta este o nebunie! - ei, patetici, din cauza marelui lor prostie, nu văd că se poticnesc de acea Piatră, despre care vorbește Dumnezeu Tatăl: „Iată, pun în Sion o piatră de poticnire și o stâncă de poticnire” (Rom. 9:33; Is. 8:14). Și fiindu-i mult frică de groapă, ei nu simt că se prăbușesc în izvoarele prăpastiei și în lumea subterană a pământului și, evitând amurgul serii, socotesc noaptea veșnică și neîncetată a fi nimic. La urma urmei, complotând cu răutate împotriva luminii dumnezeiești, adică a lui Hristos, au trebuit să umble în întuneric și miezul nopții, după cuvântul proorocului (Is. 59, 9). Și nu numai asta, ci vor merge și în „întunericul total” (Matei 8:12) pentru a da socoteală acolo pentru răutatea împotriva lui Hristos și a fi supuși unei condamnări stricte și nesfârșite. Ioan 18:4–6. Isus, știind tot ce avea să vină, a venit și le-a zis: Pe cine căutați? 1067 Ea I-a răspuns: Isus din Nazaret. Isus le-a spus: Eu sunt. Și Iuda a stat și L-a trădat cu ei 1068. Când le-am spus: „Eu sunt”, m-am întors și am căzut la pământ [pământ] 1069 Noaptea vine un trădător, care duce cu el slujitori evrei împreună cu un detașament de soldați. La urma urmei, cum tocmai am spus, el, bizuindu-se pe numărul mare al tovarășilor săi, s-a gândit că chiar Îl va lua cu forța și Îl va găsi stând în locurile obișnuite, întrucât ziua (încă ne sosită) nu permitea încă plecarea în niciun alt loc și noaptea încă îl ținea pe Domnul, parcă, sub acoperișul ei. Deci, pentru a-l expune (Iuda) în faptul că în ambele cazuri a raționat omenește și a gândit în zadar aici, Hristos Însuși împiedică începerea atacului (asupra Lui) și le iese cu totul de bunăvoie în întâmpinarea lor, arătându-le astfel că El cunoștea întreprinderea lor îndrăzneață și că, deși I-a fost foarte ușor, pentru că știa acest lucru dinainte, să se ascundă, totuși să nu se supună de bună voie, să se ascundă și să nu se supună. la violență din partea oricui pericol involuntar. Și asta pentru ca nici înțelepții eleni să nu bată joc, transformând crucea într-o ispită și vina frivolității lor (1 Cor. 1, 23), nici ucigașul iudeului să nu-și întoarcă disprețul asupra lui Hristos, închipuindu-și că L-a biruit chiar și împotriva voinței Sale. Dacă El îi întrebă pe cei care au venit să-L ia, atunci, desigur, nu pentru că nu ar fi știut pe cine au venit să caute, ci pentru a-i demasca din nou pe cei care au venit în acest scop și L-au văzut că nu-L puteau cunoaște deloc pe Acela pe Care-L căutau și, prin urmare, ne confirmă în gândul drept că El nu ar fi fost niciodată luat dacă nu S-ar fi dat de bunăvoie celor care Îl căutau. De fapt, acordați atenție faptului că, deși Domnul a spus clar: „pe cine cauți”? - nu au spus imediat că am venit să Te luăm pe Tine, vorbitorul, dar ca despre altcineva neprezent și nevăzut ei spun: „Isus din Nazaret”. Dar la aceasta, poate, cineva va ridica următoarea obiecție, destul de firească: de exemplu, soldatul s-ar putea să nu fi știut, iar slujitorii evrei s-ar putea să nu-l fi cunoscut nici pe Isus. La aceasta vom spune că este complet nefondat ca cineva să ne opună. De fapt, cum ar putea cei subordonați clericului (evreiesc) să nu-l cunoască pe Cel care a predat mereu „în biserică în fiecare zi” (Matei 26:55), după cuvântul Însuși Mântuitorului? Totuși, pentru ca oricine, bazându-se pe acest fel de raționament, să nu se îndepărteze de la înțelegerea cuvenită a chestiunii, dumnezeiescul Evanghelist, preștiind aceasta, a socotit necesar să adauge că împreună cu ostașii și slujitorii „stătea și Iuda, trădându-L”. Ar putea trădătorul să nu-L cunoască pe Domnul? Veți spune, de asemenea, că era noapte și întuneric și era incomod să-l vedeți pe Cel pe care îl căutau. Dar nu este vrednic scriitorul cărții, care nu a lăsat nici măcar un lucru atât de mic fără avertisment? La urma urmei, a spus că cu felinare și lămpi în mână au izbucnit în grădină. Eliminată astfel dezbaterea despre aceasta, Divinul este demnitatea lui Hristos, Care se declară celor care L-au căutat, deși până acum nu L-au cunoscut, căci pentru a le dezvălui o asemenea stare a lor, adică neputința lor de a-L recunoaște, El spune clar: „Eu sunt”. Dar pentru a dezvălui zădărnicia mulțimilor și deplina nesemnificație a întregii puteri omenești în fața puterii inefabile și divine, întorcându-se cu un cuvânt blând și blând, el împrăștie pe pământ o mulțime de cei ce Îl căutau, astfel încât să aflăm că, dacă natura ființelor create nu poate suporta nici măcar un cuvânt al lui Dumnezeu, chiar dacă ar fi omenesc, atunci cum se poate spune, după cum se spune: sunt îngrozitori și cui Ți se va împotrivi din cauza mâniei Tale” (Ps. 75:8)? Și acest eveniment special și incidentul cu cei care au venit să-L ia pe (Hristos) servesc ca semn al căderii întregului popor în general. Astfel, profetul 1070 deplânge pe evrei, spunând: „Casa lui Israel a căzut, nu este nimeni în stare să o ridice” (Am. 5:1–2). Acest caz servește și ca imagine a unui subiect mai general și mai necesar, și anume: învață că oricine complotează răul împotriva lui Hristos va cădea cu siguranță. Ioan 18:7–9. Din nou, întreabă-i: pe cine cauți? Ei au hotărât: Iisus din Nazaret 1071. Iisus i-a răspuns: Reh, căci Eu sunt; Dacă Mă cauți, lasă-le în urmă 1072: ca să se împlinească cuvântul pe care l-ai rostit, că Mi le-ai dat și nu ai nimicit pe nimeni din ele 1073 El cere a doua oară scopul special de a dezvălui enormitatea orbirii care a prins rădăcini în mintea lor. Parcă lipsiți de o minte exactă și cu o minte vătămată de răutate, ei nu știau că vorbesc cu Cel pe care îl căutau. Mai mult, prin faptele Sale, Hristos ne descoperă adevărul celor spuse de El: „Eu sunt păstorul cel bun; păstorul cel bun își dă viața pentru oi” (Ioan 10:11). Deci, Domnul luptă pentru mântuirea Apostolilor și, expunându-se de bună voie primejdiei, iese la cei care au venit să-L conducă la suferință, trimiși evident de la episcopi și farisei. De aceea, când L-a întrebat pe cine veniseră să ia și să lege în mrejele morții, ei au zis: „Isus din Nazaret”, apoi El, arătând spre Sine și aproape acuzându-i de încetineală, le-a poruncit să-i lase pe ceilalți să plece, căci era necesar să moară unul pentru toți, egal cu viața tuturor, „ca să stăpânească pe cei vii și pe cei morți” (14:9). De fapt, era imposibil ca cineva să-și închipuie altfel lucrurile, adică moartea sfinților Apostoli să aibă loc pentru nimicirea morții și a stricăciunii, când ei înșiși trebuiau socotiți, și cu toată dreptatea, printre cei scăpați de moarte și stricăciune, primind aceeași fire ca și noi, asupra cărora puterea morții era și violentă. Numai Cel care este de la Tatăl Viu trebuia să fie cel și primul care să-și dea trupul la moarte ca răscumpărare pentru viețile tuturor, pentru ca el (trupul), urmând viața Cuvântului unit cu el, să devină în cele din urmă un ghid al firii trupurilor în depășirea curselor morții. La urma urmei, primele roade ale celor care au adormit este Domnul și întâiul născut din morți (1 Cor. 15:20), prin învierea Sa, făcând ascensiunea spre nestricăciune foarte rapidă pentru urmașii Săi. Deci, El îi scoate pe ucenici din primejdie imediată, știind că isprava suferinței i se datora în primul rând Lui în acea vreme, și nu prin lucrarea altcuiva, arătând îndreptarea noastră, ci prin El Însuși și prin singura Esență care domnește peste toate. Totuși, înțeleptul Evanghelist transformă acest eveniment anume, care pe atunci doar cu ucenicii care erau cu El, într-o dovadă clară a milei universale și universale pentru cei care vin la El prin credință, căci El a poruncit, spune el, să se lase pe ucenici, „ca să se împlinească cuvântul pe care l-a spus, pe care Mi l-ai nimicit Tu nu l-am nimicit”. Într-adevăr, se poate îndoi că El va arăta milă celor care vor trăi și vor crede după aceea? Dacă nu a existat neglijență în privința celor puțini, atunci este posibil să fi fost neglijență în privința celor mulți? Având o asemenea milă celor foarte puțini (ucenici), cum îi poate neglija pe cei care depășesc orice număr? Căci mulți sunt cei care cred. Deci, luați particularul în imaginea universalului și din faptul că El nu dorește deloc ca ucenicii Săi să fie în pericol, este ușor de văzut ce și cât de mare va fi mânia împotriva ucigașilor Săi. Într-adevăr, nu urăște El complet ceea ce este contrar voinței Sale? Cum, atunci și de ce, în cele din urmă, ar putea exista vreo îndoială că autorii faptelor pe care le urăște vor suferi o condamnare severă și nesfârșită? Ioan 18:10. Simon Petru, având un cuțit [sabie], îl scoate și lovește pe slujitorul episcopului și îi tăie urechea dreaptă; și numele slujitorului este Malchus 1074 Dar ce l-a făcut, poate se va întreba cineva, pe dumnezeiescul Evanghelist să-și amintească acest lucru și să-l demască pe ucenic, contrar obiceiului, că ar fi folosit chiar o sabie împotriva celor care au părut să-L ia pe Hristos și au devenit mai mult decât cuvenit puternici și feroce, iar Hristos (să ne imaginăm) i-a interzis să facă acest lucru? Și, deși, poate, poate părea inutil pentru cineva să explice acest lucru, de fapt nu este cazul, pentru că (Evanghelistul) ne-a dat un exemplu de folos care nu are o importanță mică pentru noi. Din acest eveniment aflăm în ce măsură ajunge râvna nevinovată a evlaviei față de Hristos și ce putem face în acest fel de luptă fără să cădem în ceva care îl jignește pe Dumnezeu. Exemplul acestui eveniment ne încurajează să nu purtăm fier (sabii), sau să ridicăm pietre împotriva cuiva, sau să batem adversarii cu lemne, ci să ne străduim împreună cu evlavie față de Hristos. La urma urmei, armele noastre nu sunt trupești, după cuvântul lui Pavel (2 Cor. 10:4), ci, dimpotrivă, chiar și ucigașii (pe noi înșine) îi tratăm cu blândețe atunci când împrejurările nu ne permit să-i evităm. Într-adevăr, este mult mai bine ca Însuși Dreptul Judecător să răsplătească altora pentru nemulțumirile noastre, decât să cerem noi judecată pentru sânge, sub pretextul evlaviei. În plus, se poate sublinia că ar fi culmea absurdului să-l onorăm pe Cel care a suferit de bunăvoie moartea tocmai pentru distrugerea morții prin moartea persecutorilor (noștri). Și în aceasta a fost și necesar să-L urmăm pe Hristos. La urma urmei, dacă El ar fi fost chemat la moarte din necesitate și violență, ca fiind incapabil prin puterea Sa să alunge un atac care era de netrecut din cauza mulțimii de slujitori, atunci, poate, nu ar fi fost nimic nedrept pentru cei care i-au îmbrățișat dragostea față de El în hotărârea de a-L apăra cu toată puterea și de a recurge la tot felul de mijloace, care tocmai prin răul a fost expus involuntar la pericolul unora. Dar din moment ce El, fiind adevăratul Dumnezeu, având puterea de a-i distruge complet pe atacatori și chiar chiar la începutul, ca să spunem așa, a luptei, i-a făcut să simtă puterea Lui atât de mare, încât El și-a spus soarta doar cu unul și, în plus, Cuvânt blând - la urma urmei, toți au căzut pe spate - atunci ne-ar putea fi cu adevărat cu putință, ca și cum ar fi nestăpânit, cu toată răbdarea și zelul nestăpânit, să nu stăpânim cu El însuși. face, deși foarte ușor ar putea? Ceva asemănător, după cum aflăm, a fost scris în altă parte de sfinții Evangheliști. Astfel, Domnul a venit odată cu dorința de a se opri într-un sat de la marginea Iudeii. A aparținut samaritenilor. Dar ei l-au respins nepoliticos pe Cel care voia să vină la ei. Și astfel, indignați de aceasta, ucenicii s-au apropiat de El și i-au zis: „Doamne, dacă vrei, să spunem ca focul să coboare din cer și să-i nimicim” (Luca 9:54). Dar Mântuitorul le zice iarăși: lăsați-i, sau nu știți că „Pot să-l rog pe Tatăl Meu, și acum El Îmi va da douăsprezece legiuni de Îngeri” (Matei 26:53). La urma urmei, El nu a venit ca Dumnezeu pentru a-și folosi puterea proprie și firească împotriva vrăjmașilor Săi, dimpotrivă, pentru a fi un învățător de milostivire extremă față de noi și pentru a ne oferi un exemplu de cea mai înaltă bunătate. De aceea spune: „Învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima” (Matei 11:29). Dar intenția lui Petru, care a ridicat sabia împotriva adversarilor săi, nu contrazice porunca legală, căci ea poruncea să răsplătească picior pentru picior, mână pentru mână, rană pentru rană și vătămare pentru vătămare (Ex. 21:24-25). Dar cu ce scop au venit ei înarmați cu săbii și săbii, echipați cu arme și adunați în număr mare, dacă, fără îndoială, nu pentru ceva care i-ar putea expune pe ucenici la moarte? La urma urmei, au purtat cu ei atât săbii, cât și săbii, pe care Mântuitorul ni le-a arătat clar, într-un alt loc spunându-le: „Ați ieșit ca un tâlhar cu săbii și săbii să Mă apuce! În fiecare zi stăteam în biserică și învățăm, și nu M-ați luat” (Matei 26:55). Deci, intenția lui Petru a fost legală și nu a contrazis statutele antice. Dar Domnul nostru Iisus Hristos, de vreme ce El a venit pentru a învăța legea superioară și a ne transforma în blândețe asemănătoare Lui, interzice intențiile conforme cu legea ca neavând desăvârșirea deplină a binelui adevărat, căci binele desăvârșit nu stă în răsplata unui egal; dimpotrivă, se manifestă în cea mai înaltă blândețe. Dar poate și după aceasta cineva se va îndoi și își va spune: dar de unde a luat Petru sabia? Să răspundem din nou că datoria impusă de lege de a se apăra de infractori a introdus și nevoia de sabie. De fapt, ce se întâmplă dacă cineva ar vrea să omoare oameni complet inofensivi cu o sabie, cum ar putea primi o pedeapsă egală (de la victimele care nu au săbii)? În plus, este, de asemenea, probabil că sfinții Apostoli, părăsind casa în miezul nopții și intenționând să intre în crânci și grădini, să se teamă de atacurile animalelor sălbatice, căci țara Iudeei era deosebit de bogată în animale. Și dacă veți spune la aceasta: dar de ce au avut ucenicii nevoie de sabie? Nu a fost suficient Hristos în caz de pericol, adică pentru a alunga animalele și a îndepărta frica de la ele? Da, vom răspunde, iar acesta este un discurs foarte frumos, căci Hristos a fost atotputernic. Totuși, vedem că, deși Hristos a putut face alte (multe) lucruri, ucenicii au dus o viață ca de obicei pentru noi. De fapt, nu ar trebui să admitem că Hristos a putut face pâine din pietre și a crea bani din nimic, care ar putea fi suficienți pentru a le acoperi cheltuielile? Dar ei au scos și pâinile și au purtat chivotul, adunând daruri. Și, de asemenea, când Hristos a vrut odată să înoate peste lacul cu ei, ei au intrat cu El în corabie, deși ar fi fost posibil să treacă prin apă însăși dacă Hristos ar fi dorit acest lucru. Astfel, este în zadar să-i acuzi pe discipoli că urmează modul de viață uman, dacă cineva îi vede că îl folosesc. Atunci Petru „tăie urechea dreaptă” slujitorului, eveniment care, ca în imagine (exemplu), arată că poporul iudeilor a fost parcă lipsit de urechea dreaptă, căci nu voiau să înțeleagă cuvintele lui Hristos, ci preferau urechea stângă, urmând doar propria nebunie, „amăgindu-se și amăgindu-se” (2 Tim. s-au îndreptat către „învățături – poruncile oamenilor” (Matei 15:9). Ioan 18:11. Iisus i-a spus lui Petru: Pune sabia în teacă; nu voi bea din paharul pe care Mi l-a dat Tatăl? 1075 Această poruncă conține legea vieții evanghelice și are semnificația unei porunci, nu cea rostită de cei din vechime în Legea lui Moise, ci dată de Hristos, care exclude atât de mult folosirea sabiei, și cu atât mai mult apărarea, încât chiar dacă cineva ar vrea să ne lovească într-unul din obraji și, poate, l-ar cere pe celălalt, trebuie să o convertim și noi de la noi. proprii. suflete de lașitate umană. Totuși, chiar dacă, spune el, Legea Mea nu conținea o definiție a blândeții, atunci mintea ta, Petru, s-a îndepărtat de bunul simț și ai săvârșit un act complet contrar naturii lucrurilor. La urma urmei, dacă Dumnezeu și Tatăl s-au hotărât și s-au demnat să bea acest pahar pentru Mine, adică să sufere de bunăvoie, ca să zicem, un somn adânc, moarte, pentru distrugerea morții și a stricăciunii, atunci ar trebui să se sfiească când, beandu-l, trebuie să creadă, atât de multe feluri de binefaceri sunt aduse rasei umane? Acest sens este clar definit în dictonul interpretat. Similar cu el și iată ce. Domnul nostru Iisus Hristos, vrând să facă pe ucenicii Săi cei mai tari în credință și împiedicând ispita din cauza cinstitei cruci, a spus odată, vorbind cu ei în particular: „Iată, ne înălțăm la Ierusalim și Fiul Omului este dat în mâinile păcătoșilor, și ei Îl vor răstigni și Îl vor ucide, iar a treia zi va învia” (Matei 17:21, 16:21, 16:21, 16:23, 16:21, 16, 21, 16, 21, 16, 21, 16, 21, 16, 21, 16, 21, 16, 21). 20:18). Însă dumnezeiescul Petru, neînțelegând binele suferinței, ci uitându-se numai la nenorocirea suferinței, spune: „Fii milostiv cu tine, Doamne, ca să nu ți se facă aceasta” (Matei 16, 22). Ce legătură are Hristos cu asta? „Dă-te în spatele Mea, Satana; Tu ești o greșeală pentru mine, pentru că nu te gândești la lucrurile lui Dumnezeu, ci la lucrurile oamenilor.” (Matei 16:23). Așadar, fapta și scopul unei persoane care vrea să gândească ceea ce este plăcut lui Dumnezeu ar trebui să fie să nu prețuiască deloc onorurile lumești și să nu pună nicio preț pe pierderea faimei bune în rândul oamenilor, dacă prin aceasta aduce beneficii altora, căci iubirea, se spune, nu își caută pe ale ei (1 Cor. 13, 5). Dimpotrivă, unei persoane care își îndreaptă și își îndreaptă privirea numai spre uman și să se preocupe doar de binele său, și nu de a ajuta nenorocul aproapelui său, pierderea slavei goale pe pământ i se pare insuportabilă. Așadar, așa cum acolo (Matei 16:23) Petru a fost numit ispita lui Hristos, deși nu putea fi ispitit, care a vorbit din dragoste, care într-adevăr nu putea rămâne fără ocara, adică doar suferința de pe cruce, și nu binefacerile suferinței - căci a încercat, atât cât depindea de el, să îndepărteze ceea ce a fost hotărât și hotărât aici pentru viața tuturor, atât de plină de iubire și de imbold. intenție, se constată că face același lucru. Cu toate acestea, el primește din nou o interdicție, auzind nu numai aceasta: „Pune-ți sabia în teacă”, ci și, după cum a spus un alt Evanghelist, această adăugare de la Hristos: „căci toți cei ce iau sabia vor pieri de sabie” (Matei 26:52). De fapt, să repetăm ​​pe scurt ceea ce am spus deja mai devreme, întrucât suferința nu a avut loc împotriva voinței și nu a fost cauzată de violența evreiască, atunci cum poate fi nevoie de protecție și respingere cu sabia această insolență și intenții rele ale evreilor care au venit împotriva Lui? Tatăl și Dumnezeu, spune el, „I-au dat paharul”, adică moartea, deși s-a realizat prin mijlocirea urii evreilor față de Dumnezeu, deoarece acest lucru, desigur, nu s-ar fi întâmplat deloc dacă El nu ar fi permis să se întâmple asta de dragul nostru. De aceea, Hristos i-a spus celui mai elocvent Pilat: „Nu ai avea nicio putere asupra Mine, dacă nu ți s-ar fi dat de sus” (Ioan 19:11). Prin puterea lui Pilat, spune el, s-a împlinit dorința voluntară a Fiului de a suferi și cea mai înaltă îngăduință pentru aceasta de la Tatăl. Ioan 18:12–14. Spira [trupa] și căpitanul [șeful unei mii] și slujitorii iudeilor l-au adus pe Iisus și L-au legat 1076. Și [de la] i-a spus mai întâi Annei: Socrul lui Caiafa, care a fost episcopul acelei veri a anului 1077: Caiafa s-a sfătuit cu iudeii, pentru că nu era [de folos] unui singur popor [17] Odată cu înlăturarea obstacolelor, când Petru a dat drumul sabiei din mână, iar Hristos părea că Se dă pe Sine în mâinile iudeilor, deși nu ar fi putut suferi și ar fi putut scăpa cu ușurință, atât soldații, cât și comandantul lor, cât și slujitorii cu ei, sunt purtați de mânie nestăpânită și, parcă printr-o îndrăzneală irezistibilă, sunt aprinși. După ce l-au luat pe Domnul care deja s-a predat cu totul lor, ei îi leagă în legături, deși El a venit la noi ca să ne scoată din legăturile diavolului și să ne elibereze de mrejele păcatului. Ei sunt duși „la Ana, socrul lui Caiafa”, de la care avem ideea că el, prin urmare, a fost vinovat și organizatorul crimei împotriva lui Hristos, iar de la el, probabil, trădătorul vândut a cerut o mulțime (slujitori și soldați) să-L ia pe Hristos. De aceea i se atribuie primul. Astfel, pentru evrei și pentru noi, de fapt, deja s-a dovedit a fi adevărat și împlinit că ei vorbeau cu glasul proorocului: „Să legăm pe cel drept, căci nu avem nevoie de el” (Is. 3, 10). Într-adevăr, evreii nu aveau nevoie de Hristos - nu pentru că El Însuși ar fi fost așa, ci pentru că lor, care aveau o dispoziție iubitoare de păcat și pătimaș, li se părea că El nu aducea nimic mai bun, introducând dreptatea mai presus de lege și adevărata voință a bunului Dumnezeu, oferind-o cunoașterii fără nicio acoperire, în timp ce legea nu mergea pe această cale, ci doar prin umbre și ascultări puteau să aducă în mod indirect în umbre și să aducă ghicitori. ei beneficiaza. Prin urmare, la fel ca pentru cei cu vederea lezată, poate, lumina soarelui nu are nevoie de lumina soarelui, fără a le oferi vreun beneficiu, care este prevenit de boală, iar pentru cei susceptibili de o stare de sănătate dureroasă, felurile de mâncare par a fi cu totul inutile, deși pot aduce sănătatea dorită, tot așa iudeilor Hristos părea cumva inutil, deși pentru mântuire nu era pentru ei inutilă. Și L-au trimis legat la episcopul Caiafa 1079. „Acum era Caiafa, care a sfătuit pe iudei că este de folos ca un singur om să moară pentru popor”. Deci, prin viclenia Anei și ticăloșia celor angajați pentru aceasta, Jertfa sacrată și sfântă, adică Hristos, este prins și, prins în plasă, este condus la vinovatul sau conducătorul măcelului nedrept. Și acesta era Caiafa, deși era încununat cu harul preoției. Astfel, la fel cum în cuvinte el este începutul crimei, tot așa mai târziu se dovedește a fi începutul răutății în sine. La urma urmei, el îl acceptă pe Iisus legat și, ca și cum ar fi rodul unora dintre sfaturile și planurile sale rele, a săvârșit, nefericit, acest cel mai rău dintre toate relele. De fapt, ce poate fi mai rău decât răutatea împotriva lui Hristos? Ioan 18:15. Simon Petru, un alt discipol, a mers după Isus în 1080 În timp ce ceilalți ucenici, după cum se dovedește, au fost înspăimântați și au fugit imediat de mânia ucigașilor, „Petru” este copleșit de dragostea față de Hristos și, mânat de un sentiment puternic, cu pericol pentru el însuși, îl „urmează” și se uită la rezultatul problemei și merge cu el, iar „celălalt ucenic” se ridică cu el la curajul egal. Era Ioan, compilatorul cu adevărat iubitor de Dumnezeu al acestei cărți divine (Evanghelie). El spune că a fost „un alt student”, dar nu îl numește clar, evitând suspiciunea de vanitate și poate descurajând și mai mult ideea de a arăta mai bine decât alții. La urma urmei, faptele înalte, dacă se dovedesc a fi inerente unuia dintre cei care gândesc corect, nu ajung niciodată la urechile altora prin propriile lor buze. Da, este un lucru foarte urât dacă cineva se laudă nu de la alții, ci prin propriile sale buze. Așa că Înflorirea spune: „Să te laude aproapele tău, și nu gura ta, să te laude altcineva, nu gura ta” (Prov. 27:2). Ioan 18:15. Același ucenic l-a cunoscut pe episcop și a mers cu Isus în curtea episcopilor 1081 Foarte prudent, merge din nou până acolo încât să-și amintească acest lucru și nu refuză să comunice un asemenea particular, în folosul general. Întrucât intenționa să expună în scris ceea ce s-a făcut și s-a spus chiar în „curtea episcopului”, ne-a dat, parcă, explicația necesară despre cum putea intra acolo: „era un semn”, spune el, „era” pentru „episcop”. De aceea, spune el, pătrunde liber (acolo), întrucât cunoștința cu șeful - nu s-a demnizat să numească prietenie - i-a oferit acces nestingherit în interior (curtea). Așadar, pentru a ne asigura că ceea ce s-a întâmplat în curte nu este descris din cuvintele altora, ci că însuși compilatorul (al acestei descrieri) era spectator și ascultător direct al celor întâmplate, ne-a dat un raport cât se poate de util despre cunoștința sa (cu episcopul). Ioan 18:16. Peter stătea în fața ușii. Isis, un alt ucenic, pe care îl cunoaștem episcopului, a vorbit la ușă și l-a adus pe Petru în 1082 Petru nu ar fi ezitat să intre cu zel arzător dacă o servitoare nu ar fi păzit poarta și nu ar fi îngreunat înainte accesul străinilor înăuntru. Și, bineînțeles, nu i-ar fi deloc greu pentru un bărbat să împingă o femeie deoparte dacă acest lucru nu ar presupune acuzații de ultraj. Astfel, parcă de nevoie, elevul se oprește, deși trist, la ușă, până când altul, crezând că este foarte trist din acest motiv, l-a adus înăuntru, vorbind cu slujitorul care se afla la intrare și cerând să-și lase însoțitorul să treacă. Ioan 18:17. Slujitorul ușii îi spune lui Petru: ești hrană și ucenic al acestui Om? El spune: nu 1083 După ce Mântuitorul nostru Iisus Hristos îi prefigurase deja lui Petru viitoarea sa renunțare în trei rânduri și că, înaintea strigătului buclei, ar părea să slăbească în credință, Evanghelistul oferă acum o descriere privată a locului și cum a avut loc acest eveniment. Femeia postată la poartă întreabă dacă este unul dintre ucenicii Celui care a fost supus unei încercări nedrepte. Dar Peter neagă și pare să respingă orice acuzație, spunând „nu”. Și asta, fără îndoială, nu pentru că i-a fost frică de posibilitatea de a fi luat sau refuzat să declare adevărul, ci pentru că a pus pe locul doi și în spatele dorinței de a fi cu Hristos posibilitatea de a fi supus la ceva, chiar și împotriva voinței sale. Astfel, căderea a fost din iubire, și tocmai în dragostea față de Dumnezeu pare să se înrădăcineze renunțarea, ceea ce s-a întâmplat, deși nu ca urmare a unui raționament corect, dar totuși provocat de râvna de a fi alături de Cel suferind. Ioan 18:18. Sclavii și slujitorii stăteau acolo, făcând foc, ca și când era iarnă, iar eu mă încălzeam. Be și Peter au stat cu ei și s-au încălzit 1084 Intrând în interiorul ușilor și amestecându-se cu slujitorii, se preface că face același lucru cu ei, deși deprimat de tristețe și având în inimă o îngrijorare grea pentru ca cu chipul său trist și trist să nu dea dovadă a compasiunii față de Cel Judecat și să nu ajungă să nu-și îndeplinească dorința. De fapt, este cu totul incredibil să credem că ucenicul și-a iubit atât de mult trupul, încât chiar și într-o stare sufletească atât de grea a început să aibă grijă de un remediu împotriva frigului iernii, dar chiar dacă ar fi fost posibil să folosească ceva și mai bun, nu și-ar fi permis acest lucru într-un moment în care Hristos era supus unui asemenea chin. Deci, cu multă prudență, își ia înfățișarea de nepăsare a slujitorilor și, de parcă nimic nu i-ar aduce deloc tristețe, înlătură răul (frigul) iernii, pentru ca prin aceasta să fie considerat unul dintre cei aparținând casei (episcopale) și astfel să evite o renunțare (secundară) dacă cineva ar mai întreba. Dar cuvântul Mântuitorului nu a fost fals, căci ceea ce, fără îndoială, știa ca Dumnezeu, El i-a prezis ucenicului. Ioan 18:19. Episcopul L-a întrebat pe Isus despre ucenicii Săi și despre învățătura Sa 1085 Avocatul și învățătorul, căruia Predica divină i-a poruncit: „Judecă judecata dreaptă” (cf. Deut. 1:16, 16:18), cu ajutorul unui detașament de soldați înarmați și a multor slujitori răi, apucându-L pe Domnul ca și când vreun tâlhar celebru, „întreabă de învățătura și ucenicii de acolo nu indică vinul, nici un judecător” păcatul. El întreabă „despre învățătura Sa”: este contrar legilor mozaice sau este consecvent și asemănător cu statutele antice și care este scopul învățăturii Sale - este dorința de a fi ghidat de obiceiurile străvechi sau de a aranja introducerea unei închinari noi și străine? Și a făcut aceasta cu intenție răutăcioasă, căci a crezut că Hristos va vorbi clar împotriva Legii și, după ce a respins Legea mozaică, va stârni limba insolentă a iudeilor împotriva Sa, pentru ca în cele din urmă să se treacă, parcă, supus unei pedepse drepte pentru lupta lui Dumnezeu. La urma urmei, lupta împotriva lui Dumnezeu echivala cu opoziția față de legile divine, dacă unul dintre oameni s-a dovedit să facă sau să spună cu adevărat așa ceva. Modul în care un om simplu este tratat cu Hristos și Domnul legii este considerat că merită o condamnare corectă pentru încălcarea legii, fără a-și aduce aminte de zicala: „Cine zice împăratului este rău: voi ești rău” (Iov 34:18). Ioan 18:20. Isus I-a răspuns: Am vorbit cu îndrăzneală lumii, am învăţat mereu în adunare şi în sanctuar [biserica], unde se întâlnesc toţi iudeii, şi în ascuns n-am spus nimic în secret 1086 A întreba, spune el, despre ceva necunoscut pe care toată lumea îl știe, ar fi un efort zadarnic - și cum ar putea cineva să se gândească să ascunde ceva care nu ar mai trebui să fie necunoscut? Ceva asemănător, se pare, este ceea ce spune Hristos pentru a respinge acuzațiile inventate de viclenia conducătorilor și compuse fără pricepere. Cred că El indică altceva în aceste cuvinte. La urma urmei, „eu”, spune el, „am spus cu îndrăzneală lumii”, adică ceea ce ți-a fost revelat prin Moise este (exprimat) prin imagini și umbre și nu învață clar voința lui Dumnezeu, ci oferă o reprezentare figurativă a adevărului și, îmbrăcat în grosolănia literei, nu transmite cunoașterea a ceea ce este necesar, - și a fost îndrăzneață pentru a vorbi cu îndrăzneală. că am prezentat ideea desăvârșită a binelui și am arătat o cale cu totul dreaptă, liberă de orice strâmbătate evlavie față de Dumnezeu. „Am vorbit lumii”, spune el, și nu numai poporului Israel, pentru că, deși învățătura noastră poate să nu fi fost încă cunoscută în întregul univers, aceasta va deveni în timp. „Întotdeauna am predat în sinagogă”. Ce înseamnă asta, nu este necesar să spui? Îi obligă chiar involuntar, se pare, pe reprezentanții evreilor să-și amintească următoarea profeție despre El, exact ceea ce ne-a spus și dumnezeiescul Isaia la 1087, ca în numele lui Hristos: „N-am vorbit în ascuns, nici într-un loc întunecat al pământului” (Is. 45:19) și iarăși: „Toată ziua mi-am întins mâna unui popor contradictoriu”. 65:2). De fapt, să vorbești nu în secret și nu într-un loc întunecat, ce altceva ar putea însemna decât „cu îndrăzneală” să conduci conversații și să vorbești în locuri unde există o adunare considerabilă de ascultători? De aceea, ea duce foarte bine și temeinic la aducerea aminte a cuvintelor profetului, pentru ca ei să știe că judecă cu răutate pe Cel ce ar fi trebuit să fie obiectul nădejdilor lor, căci făgăduința este a iudeilor, după cuvântul lui Pavel (Rom. 9, 4). Ioan 18:21. De ce Mă întrebi? și i-a întrebat pe cei ce au auzit ce li s-a spus: Iată, aceștia sunt cei care știu, chiar și Reh Az 1088 Îi denunță pe avocați că au încălcat chiar legea cu care s-au lăudat. La urma urmei, cei care nu au fost încă condamnați prematur, parcă pedepsiți, lucrează deja inutil pentru a găsi infracțiuni. Atunci de ce Mă întrebi, spune el, și chemi la apărarea cuiva care a fost deja supus violenței și a primit pedeapsă înainte de a fi demascat? Puteți da un alt sens zicalului. Cei care deja Mă urau, spune el, și i-au supus unei asemenea dezonoare teribilă, chiar dacă aș începe să spun ceva despre Mine, probabil că nu ar ezita să declare că este o minciună. Prin urmare, aflați din cuvintele altora - nu este deloc greu să găsiți martori care au fost ascultători de cuvintele Mele. Dar poate că va exista cineva care va crede că Cel care a cunoscut mințile și inimile (Ps. 7:10) l-a arătat pe unul dintre cei prezenți ca posibili ascultători ai Lui. Dar nu este așa (trebuie să înțelegeți). El a arătat în mod special către unii dintre slujitorii care fuseseră odată cu adevărat uimiți de învățătura Sa. Dar cum și când, acest lucru trebuie spus și pentru a explica zicala (interpretată). Astfel, același Evanghelist din nou divin a relatat ceva asemănător - că, atunci când Mântuitorul nostru Hristos a explicat și a revelat odată evreilor care adunaseră doctrina Împărăției Cerurilor, conducătorii poporului evreu au început din nou să se înfurie și, purtând în ei înșiși focul invidiei lui, au încercat să-L îndepărteze. Evanghelistul spune așa: „Și episcopii și fariseii au trimis slujitori să-L ia” (Ioan 7:32). Dar în timp ce Mântuitorul nostru ținea un discurs foarte lung, ambasadorii evrei au început să fie convinși împreună cu toți ceilalți (ascultătorii) și să fie surprinși mai mult decât oricine altcineva care alcătuia mulțimea. Evanghelistul vorbește din nou despre aceasta astfel: „Slujitorii au venit la episcopi și farisei și le-au zis: De ce nu L-au adus? Slujitorii au răspuns: nimeni nu a vorbit așa. Și fariseii le-au răspuns: „V-ați supărat și voi?”. ( Ioan 7:45–47 ). Auzi cum se împotrivesc fariseii, găsindu-i pe slujitori deja convinși și uimiți. Știind exact acest lucru, Mântuitorul spune: „Întrebați pe cei ce au auzit: aceștia știu ce am spus”. Văzând exact pe cei care erau atunci prezenți aici, el spune „aceștia” sau subliniind că tocmai slujitorii (făptuitorii) răutății tale au fost surprinși de frumusețea învățăturii Mele. Ioan 18:22. Acesta a fost singurul lucru pe care I-a spus, stând înaintea slujitorilor, l-a lovit pe Iisus în obraz, zicând: Asta i-ai răspuns episcopului? 1089 De asemenea, aceasta, ca și ceea ce avea să se întâmple peste Hristos, a fost prefigurată de glasul profetului: „Mi-am dat spatele”, spune el, „să fiu lovit (cu biciul) și obrajii să-mi fie pălmuiți” (Is. 50:6). Iar aceasta, odată prefigurată, se împlinește în condamnarea mândriei iudeilor și în înlăturarea și distrugerea dezonoarei care ne așteaptă, de când am păcătuit în Adam cel dintâi, călcând porunca dumnezeiască. La urma urmei, El este dezonorat pentru noi, deoarece El ne ia păcatele, după cuvântul proorocului (Is. 53:4), și suferă pentru noi. Așa cum El a împlinit distrugerea morții prin punerea la moarte a trupului Său, în același mod, cred, palma care L-a dezonorat pe Hristos duce la distrugerea dezonoarei care ne așteaptă pentru crimă și păcat care generează răul, căci numai El, egal cu toți, a fost supus dezonoarei pentru toți. Dar, cred, toată făptura s-ar fi înfiorat dacă ar fi fost înzestrată cu capacitatea de a simți această insolență, căci Domnul slavei a fost supus ocarului la mâna rea ​​a celui care a lovit. Cu toate acestea, cred că nu poate fi străin unui cercetător iscoditor să dorească să știe de ce acest slujitor obrăzător și atot-rău L-a sugrumat pe Isus, care nu a spus absolut nimic nepoliticos sau supărat, ci a dat răspunsuri foarte blânde la tot ceea ce a fost acuzat. Dar, se pare, nu liderul evreu însuși a poruncit să-L bată și să-L atace cu insulte atât de incredibile. Și poate că cineva va sugera aici un fenomen obișnuit și frecvent în rândul slujitorilor când aceștia, aducând superiorilor lor pe cei acuzați de vreo nelegiuire, îi obligă să vorbească cât mai blând și, dacă spun ceva nepotrivit, atunci îi supun jignirii. Dar cred că nu din acest motiv s-a întâmplat atunci această furie împotriva lui Hristos – vom găsi un alt pretext pentru această insolență dacă vom fi atenți la cele spuse mai înainte. Am spus doar că unii dintre servitori i-au întristat pe șefi. Aceștia au fost cei care, când li s-a ordonat să-L ia pe Isus, s-au întors, după ce au primit atâta taină de la El și atâta uimire în fața Lui, încât au declarat deschis: „Niciodată omul nu a vorbit așa”. La aceasta, fariseii foarte supărați au spus: „Ați fost și voi înșelați? A crezut vreunul dintre farisei sau dintre conducători în El? Dar acest popor (mulțimea), care nu cunoaște legea, este blestemat” (Ioan 7:46–49). Întrucât, prin urmare, cuvintele Mântuitorului au evocat în conducători amintirea nemulțumirii care s-a ridicat în ei împotriva slujitorilor - până la urmă, Mântuitorul i-a prezentat ca martori ai învățăturii Sale, spunând: „Aceștia știu ce am spus”, apoi slujitorul, acuzat de ei de respect pentru Hristos, respingând de la sine suspiciunea de bunăvoință, ca atenție către ceilalți și de bunăvoință, îndreptându-se către ceilalți. oprește graiul lui Hristos cu palme, nepermițându-i să vorbească ceva care ar putea face rău mulțimii obscure (a oamenilor care se aflau printre) slujitori (a episcopului). Ioan 18:23. Isus i-a răspuns: dacă verbele sunt rele, mărturiseşte răul; dar dacă este bine, de ce Mă ucizi? 1090 El acuză cu tărie pe slujitorul de nedreptate, chiar dacă Judecatul nu era glorios, căci îl bate cu nesăbuință pe Cel Care era cel mai puțin potrivit, îndemnat să facă acest lucru nu prin cuvinte fără de lege sau având vreun alt motiv pentru o asemenea insolență, ci mânat doar de furia înnăscută la sălbăticia brutală a caracterului. Acuza, spune el, dacă vrei, și respinge cuvintele Mele ca fiind spuse pe nedrept. Dacă nu poți face asta, de ce îl învingi în cele din urmă pe cel care a rostit cuvinte nevinovate? Acesta este sensul general acceptat și obișnuit al acestui pasaj. Dar, după părerea mea, această zicală are un înțeles ușor diferit. Poate că El îl dezvăluie pe slujitorul celei mai mari nedreptăți, nu pentru că pur și simplu a lovit, ci pentru că după surpriza sa anterioară în fața Învățătorului, fără nicio vină acum, a decis să-l supună dezonoarei. Dacă, spune el, nu ai fi fost atins nicio dată de cuvintele Mele, dacă nu aș fi fost considerat de tine ca fiind un Învățător excelent și nu aș fi fost recunoscut ca un interpret minunat al Sfintelor Scripturi, dacă tu însuți nu ai fi exclamat atunci: „Niciodată omul nu a vorbit așa” (Ioan 7:46), - în acest caz ar fi putut, poate, să fi fost îndurător și oarecare motiv pentru a fi îndurător și neputincios. Dar din moment ce ai știut și ai fost surprins și, poate, spune el, nu te-ai fi răzvrătit împotriva cuvintelor Mele, dacă ai fi ales acum să-ți amintești propriile tale cuvinte, atunci cum poți să-ți consideri păcatul nevinovat? Deci poți înțelege zicala. În plus, se poate vedea că în aceste cuvinte Mântuitorul ne conturează o imagine incomparabilă și supranaturală a îndelungi răbdari fără margini și ideea celei mai înalte și nemăsurate milostivire, ca și cum s-ar prezenta ca exemplu cel mai glorios. La urma urmei, Cel care a avut puterea să-i distrugă complet pe toți evreii doar cu valul Său este supus unei strangulare sclavă. Și El nu face nimic, nu dă pedeapsă imediată niciunui dintre făptuitori, întrucât El nu este supus slăbiciunilor noastre, mânia și tristețea nu au putere asupra Lui, El nu este împovărat cu povara violenței, ci îl rușinește cu blândețe pe cel care L-a atacat (slujitorul), spunând că nu se cuvine să-l batem pe Cel care nu a fost supus, nepotrivit și aparent nepotrivit. pedepsele, nu uită tehnicile și învățătura Sa, căci cu îndemnul corespunzătoare, el convinge pe slujitorul mândriei iudaice să se îndepărteze de nesăbuința lor în această chestiune, primind El Însuși „răul în loc de bine”, conform celor scrise (Ps. 34:12), și răsplătindu-i pe cei necinstiți cu bine pentru rău. Dar Domnul nostru Iisus Hristos, chiar dacă a fost zdrobit, este îndelung răbdător, deși este adevăratul Dumnezeu și Domn al pământului și al cerului. Iar noi, jalnici, „pământ și țărână” (Geneza 18:27), nesemnificativi și mici, ca verdeața unei grădini - „la urma urmei, omul este ca iarba zilelor sale și ca floarea câmpului, așa va înflori”, conform celor scrise (Ps. 102:15), dacă vreodată spune ceva într-un cuvînt, chiar dacă nu păcătuiește, chiar dacă nu păcătuiește. considerăm că este necesar, ca balaurii, să-l zdrobim pentru un cuvânt, îl lovim nesățios cu mii de cuvinte, fără să arătăm îngăduință față de lașitatea omenească, fără să ținem cont de slăbiciunea generală a naturii, să ne acoperim mânia cu dragoste reciprocă unul față de celălalt, nici măcar să ne uităm la „Iisus, conducătorul și desăvârșitorul credinței noastre” (Evr. 1, 2:19, 2, 19, 19). să ne răzbunăm, și, mai mult, cu cruzime, deși Dumnezeiasca Scriptură spune: „Calea celor ce țin mâna până la moarte” (Prov. 12, 26), apoi din nou: „Să nu țină fiecare în inimile voastre de rău împotriva fratelui său” (Zaharia 7,10). Așadar, Domnul a tot Hristos Însuși să ne slujească drept exemplu de milă unul față de celălalt și de răbdare nemăsurată, care în acest scop ne spune într-un loc: „Celvul nu este mai presus de dascăl, și slujitorul nu este mai presus de stăpânul său” (Matei 10:24). În greacă versetul este omis, probabil sub influența omiotheleutonului din v. 15 m. în codul Λ secolul al IX-lea, adus de Tischend. din Est și un cod. Vulg. 10. c. ed. Wordsworth, dar atribuit câmpului, din glorie. omisiune Spicy and Typogr. [la Amph.]. Lume. și Brest. secolul al XV-lea Amph.: acceptă, acc. cu domnul. Pesh var. ed. Pusey, probabil sub influența art. 15. Al. zane vm. ca . Sav. bun venit si spune. În greacă Syn. op. versul este probabil în omyotolevton cu versetul al 14-lea, motiv pentru care versetul al 14-lea este de asemenea omis. Din glorie op. Simon. la Amph.? elika Const. şi târziu dar străvechi şi Al. foarte mult. În greacă și glorie nu și, ca Cyrus. în interpretare. Mst. împărțirea vm. de dragul lui O reoh. op. tu conform unei Joi. grecesc NEO Mir. Al. tarziu dar triseaza. A şi Mar. acc. alt grec acceptă Ass. Lume. Brest. conform Cyrus. și greacă λαμβάνει, dar alții vor accepta conform. alt grecesc λήψεται. Sav. poveste Ἐναϱγής, poate ar trebui corectat conform Min și alții. ἐνεϱγής – efficax – eficient. Cui op. altul grec si Al. aici: nu este suficient. Nu, și înainte de a vedea în O și Lumea. iar conform rarului grec Gal. Lume. Zogr... O și ca az, fără și Sav. Cur. Al. Dr. grecesc joi. nu la ei. ca... Nek. greacă op. ϰαὶ prev. ὅτι Sfântul Cirus. cheat ἐγὼ ca plural glorie W arr. și înainte de la student. Sav. și Ass. ucenicii lui. Sav. în tine, Al. unul la altul. Mar. Al. ce este acest Sav. Cur. G că aceasta este Lumea. ce este un arici? ZG pentru noi, alții pentru noi. Lume. Z op. și înainte să vezi, Pace. op. si si o sa vezi. op. iar înaintea lui Yako As. și Karp. cheat az Mst. Al. Al. putini . Oh, op. întregul vers. Tip. op. 17–19 Art. Antic, precum și Al. ce este asta ca niste greci. OA World. tot ceea ce este ca alte greci. Al. că acesta este Sav. că acesta este Zogr. Gal. op. Ce . Al. putini . Oh Mar. Lume. nu știu, Sav. Zogr. Gal. Nu știm, Al. nu vemy Ass. și Bine de la puțin până la sfârșitul versului ei omit. Cyrus. fără οὖν ca singur, ci slavă. trișează la fel. OA a înțeles, Al. minte. Al. vreau . Antic și vm. lui G wanthot. Sav. cu întrebarea – și nu vei vedea – și vei vedea. Nu există HP și veți vedea. Lume. op. amândoi și O rekokh. Kut. întrebare. GZ și întreaga lume Legal. în 1 m. iar lumea este, în a 2-a lume, OS Mst. Lume. și pace, Mar. și pace. Legal la 1 m. Bun. Rip Al. vei plânge. Sav. op. tu... a izbucnit în lacrimi... de bucurie. Cur. op. Artă. 20–23. Vm. ὥϱα nek. unele ἡμέϱα. Al. greve. Toate λύπην antice înainte. prin tristete si Al. vm. durere târzie și călduroasă . Sav. și Al. godina, pr. an. Greacă ϑλίψεως exact în față. durere GZ Mar. Pace, dar Oh Sav. tristeţea Sav. iar când – va veni. Lume. Crap. să se nască Al. tineretul – nu mai – înainte. Gal. adolescență vm. uman . OGZ Mar. Lumea. iar tu ești acum [Pace. op. acum]. Sav. iar acum ești Al. și ești deja trist - inima ta este diferită de inima ta. Al. nimeni nu o va lua, nimeni altcineva nu o va lua. Toate aceste th. resp. Opțiuni grecești. Slav. imate resp. greacă ἔχετε, dar în Cyrus. alte joi. ἔξετε. Slav. va plăti în consecință ἀϱεῖ, dar Cyrus. αἴϱει, resp. grecesc var. Toți slavii antici: vei fi trist. Al. și tristețe târzie imate . Nimic Al. vm. nimic vechi Vm. că străvechi ce . Cyrus. fara yako ca niste greci. și OSAG, alții cu Yako Mar. World. Al. de la părintele O Mir. Mar., părintele ASZG Al. op. Salvatorul tău. Nu te poți ruga în SG, degeaba. O plin cu alții se va împlini, Al. a se împlini: Ass. începând cu amin. Vm. cheso antic Al. iar eliko și elika târzii. Slav. trișează în numele meu după tatăl meu acc. un slav grec. întreabă, dar greacă. mugur. intreaba . Al. în această zi – foarte des. Lume. de la mine vm. eu. Siya Al. altele si S. se . Cyrus. op. dar acordul vine. unul grecesc ZAN, altul citire. Oh Mar. Lume. Al., iar G va veni ca domnul. sch. Despre venire, vor veni alții, Al. vine. Ora târzie, dar străveche. timp, fără ezitare, Al. îndrăzneală, java târziu. Cu comportamentul lui As. anunt eu. Al. parcă încă nu sunt compatibile. joi. ὅτι cod. secolul IX–X vm. ὅτε. În 27 art. op. Az OAZ Mir., Citeste. De la Mar. Al. În N ca . Vm. Izidokh OG Mst. Al. Izid – yd – SAZ Mar. Lumea. Crap. N. Al. în această zi - întreabă - zane. Lume. Te implor. Vm. izidoh - priidoh G Mst. O isid - vino - AS Mar. Lumea. N. În A și Izid de la Dumnezeu [deci Zlat.] și a venit. Cu op. isid [nek. lat. op. a murit de la Dumnezeu si Domnul. sin.]. Arr. De obicei, întreaga lume este AZGN. Legal s . greacă unele trișă. alții nu trișează. αυτω. Slav: dar pildele nu vorbesc. Alte lucruri, Al. târziu wemy. Z și Al. nici unul singur. Al: ei spun - cu îndrăzneală - cere imashi - Nek. Ai venit YUDTB la Amph. conform greacă rare joi. ἐλήλυϑας vm. ἐξήλϑες. Autor antic. op. νῦν în 32 Art. și 31 art. nu marca întrebarea. ora Al. vm. an vechi merge din Jur. Tip. și alte vm. OAS Mar vine. 3 Lumea. N. Al. Spre Lume. veni vm. vino. conform Grec, vei fi supărat pe lume. Yu Karp. Al. vm. AS Mar va izbucni. ZGN. în sine - și AYUN vm. propriul alt Al. si eu. Aici la Kir. si la obiect. al doilea: ἔχετε, ca cel mai vechi și autor. codd. și mai mult minus. Sire. pe jos și Hercule Copt. italiană nr. Vg. nu. din glorie – Sf. Al. exact: mâhnirea imathe. Dar până la 6:21 ἔξετε cu D și min. Mn. italiană mai mult Vg. mai mult Ef Go Sir. sin. Cipru Gil. şi toate cuvintele străvechi: vei fi întristat OAZ Mar. Lume. N, fii trist. SG Mst. Slav. ce Tip. Bine acest Al. si etc. world 1st OA [world] NW World. N Al. Pace mondială. pace G Al. în lume OS Mir. Al., peste tot în lumea ZN [lumea AG]. al treilea sistem de operare mondial, peste tot în lume. sau lumea AZG Mst. întreaga lume N. lume Mar. Lume. Al. [lume] înainte de az aprox. ca S Ostrozh și mai târziu. Și az bo. În slava antică. lumea și lumea nu diferă în ortografie, ci într-un fel. în arr. întreg . Cyrus. ἐπάϱας – εἶπεν, alții ἀνέϱε ϰαὶ εἶπεν și slav. ridicat și vorbit, Ass. Lume. Legal vzved, Al. misca in sus. Zogr. și Al. ora, alta ora. Cyrus. ἱνα ϰαὶ, slav. da si, dar auto. fără și ca Lumea: da Fiule. Al. exact: Fiul tău, celălalt Fiu al tău, ca O, dar celălalt al tău. Al. place, altora le place. Și Al. N totul este în. tot felul de alte lucruri. D T la fel, Al. viața veșnică vm. altă burtă în . sau burtă în . Coincidența cu citirea codului este de remarcată aici. D: εχη, vm. δώσει, cu omiterea lui αὐτοῖς. Slav. iată, unii: burtă eternă, altele: burtă în. Al. viaţa veşnică Al. iar mai târziu: trimis, antic: ambasador. Acum. Iisus Hristos resp. antic: iskhsa sau nskha sub titluri, Nick: nsous christa. Al. corect: isahsa. Realizat - ἐτελείωσα, ca mulți și faimos, dar autoritar. și Kir. în com. și la 15:8: după ce a terminat – τελειώσας. Cyrus. trișează αὐτὸ și în 15:8, ca unii. nu mult, dar frumos. nu trișează Al. exact: eu sunt tu, altii: te-am glorificat. O și Yur: create, dar altele sunt mai precise: realizate. Cyrus. τὸν ϰόσμον εἶναι, dar nu. γενέσϑαι τ. ϰ. sau τ. ϰ. γ. - Tu, tată, de acord. grecesc G Mar. Lumea. Al., dar alte op. tu . Al. acasă, Sav. op. Al. exact: înainte de a avea liniște, alții: înainte de a avea liniște. La sfârșitul versetului îl ai pe Cyrus. și la 3 și 17:1. și slav., dar altele după εἶχον. Sfântul Chiril aderă la lectura alexandriană a lui Ioan 1:18, adică în loc de „Fiu” citim „Dumnezeu”. Vezi nota. la acest vers. Numele tău este Al. conform Cyrus. si autor. vm. Numele tău D. It. Vg. si alte glorii. si de asemenea Const. Al. și târziu vm. străvechi chiar și arici. Sav. Numele tău este dezvăluit. Ostrom. observosha, Al. observa . Vechiul nr. totul este grozav Kir. παϱά σοι și în interpretare, conform nr. unele vm. σοῦ autor. Verbele, așa cum sunt acum. vm. antic cunoscut și sub numele de Al. - Al. adevărat, vm. etc în adevăr. ambasadorul Ostrom. Sav. Cur. Zogr. vm. te-a trimis altora Greacă πεϱὶ αὐτῶν, dar slavă. toate: despre acestea. Despre orice, acesta este un plus pentru ele. în secolul al XI-lea AD. - despre aceleași cuvinte străvechi. dar ZYuDT despre acestea, Ass. nu un arici, Al. dar despre ei – zane. Gal. îl implor pe Vm. Mă rog pentru al doilea. Vechi și Pace. Nick. arici, dar Const. Al. si tarziu ale lor. Sav. ma rog la tine. Al. exact: există un vm. altele toate: esenţa. Al. și deja vm. altora cărora . Al. si tu... si az. Sav. a si . Yur: în lumea asta, As. în această lume conform nr. Tipul bun grecesc. Vin, Sav. voi veni. Sf. Cyrus cheat ᾧ [atracție către ὀνόματι vm. ὅ] conform. mai mult autor., vm. οὕς, ca D2, unele. Ea. Vg. gotic. Copt. Ef. Epif. Dar multe It. Zlat. Gil. si domnule. sin. op. până la sfârșitul versului. Vechiul „Voi păstra chiar numele Tău”, As. Gal. Lume. Nick. în – arici. Cyrus. pe măsură ce suntem de acord mai mult auto vm. si suntem multi altii. şi glorie OSA Mar. Lumea. G. Slav. aproximativ în lume [A: în asta, N: în tot] ca plural. si sire. sin. Sav. op. cu ei. Slav.: în numele Tău - nu corespunde. Greacă Antică Eu sunt Vm. ei, chiar [Lumea. Nick. e – arici] citind οὕς, ca niște vm. ᾧ ca alții și Cyrus. [aceste. în numele că ... cf. la art. al 2-lea]. După ce l-a salvat pe Kir. înșelați-i, ca Ass. Eu, Lumea. Nick. e. Cuvinte: ᾧ δέδωϰάς μοι op. greacă sin. si sire. sin. Mn. greacă op. și înaintea nimănui altcuiva. Al. si nici unul dintre ei nu a pierit, op. nu înainte de distrugere Gal. Lume. etc nu muri. Legal Good la Amph. moarte - exact vm. dezastruos dr. Al. Da, scriptura se va împlini - cu siguranță. Legal Good in Amph.: să se încheie scriptura, toate celelalte: să se adeverească cărțile. Sav.: Vin imediat. Vin. Adică, din partea Lui, El l-a ajutat pe Iuda să-l salveze. În loc de διασῶσαι, Pusey sugerează să citiți διασώσας, dar puteți citi și διασώσαι ἄν. Cyrus. ἐν αὐτοῖς, ca în interpretarea într-un singur loc după. multe grecesti, dar in alte locuri conform. autor: ἑαυτοῖς – și slavă: în sine. Antic și Al. Eu sunt Vm. răposatul lor Antic și Az acc. var. şi Vg., dar Al. fără și acc. autor. AGN ca de obicei cca. toate şi toate înaintea lumii şi a lumii. Lume. op. eu și trișează. Vă urăsc. Sfârșitul versului cu op. nu. si domnule. sin. Lume. nu are e [vm. eu etc.] după agitare. Al. și Kut. de la cel rău vm. străvechi și călduros din ostilitate. Nek. ϰἀγώ și glorie. ca Az OSG Mar. World. N, altele acc. autor. ca az. Nek. Grec Eu nu sunt din lume, la fel ca gloria. Aceste cuvinte nu sunt citite. în autor., dar în Sfântul Cir. ele există atât în ​​interpretarea acestui [unul πάτεϱ, aparent] cât și în interpretare. 18–19 Art. Puroi. 723, 14–15, Aub. 990. d [tot fără ἅγιε] și la 25 art. Puroi. 3, 9, 9–10, Aub. 1006. p. [πάτεϱ ἅγιε], - au citit. într-un cod grec. D. la Did. Sire. pe jos şi Pers. [un πάτεϱ]. Τήϱησον și la obiect. Există 25 dintre aceste versete, dar până la 18–19: ἁγίασον, acc. autor. slavă Sfântul Kut. sfințiți-i. În adevărul Tău Al. și Kut. vm. în adevăr antic [aprox. Mar. și Lumea], Pandas. adevărul tău, dar Cyrus. aici fără σοῦ și mai departe în interpretarea ca una, dar mai departe în aceeași interpretare ση și la art. 18–19 și 25 σοῦ, ca și alți greci. Antic: m-ai trimis ca ambasador. Al. târziu şi acum: ai trimis. Antic: eu vm. lor . Antic pentru nya și pentru not vm. pentru ei. Ac. consac. Ostrozh antic pentru sine. si tarziu In antic da vei fi si tu. ei, conform. Cyrus. și o lectură greacă, dar acum. și târziu Da, și vor fi de acord. alte grecești antice și căldură sacre pentru adevăr. Sav. aproximativ Tată după mine, și omisiune. iar înaintea lor. Ἐν ᾧ ϰαὶ δἰ οὖ τὸ ἁγίαζον ἐστί τε ϰαὶ πϱόεισι Πνεῦμα. Ac. op. acelaşi Mar. op. cam înaintea credincioşilor. Tu. Mă rog și mă rog ție. numai, și Yur. Tip bun. i-a unit pe O și pe alții în cuvântul lor, dar Sav. și Ass. în cuvinte Jur. cuvinte, Sim. Cuvintele mele, Brest. pentru cuvintele lor, Al. cuvinte de dragul lor. Gal. op. şi înaintea credincioşilor. Sav. în numele Tău vm. în Mya. Ac. Mar. Lumea. Gal. Nick. Da, toate sunt una; restul va fi Ass. Exact cum ai fost de acord. nu. greacă Oh Mar. triș și lumea Ass. si intreaga lume. Al. în naya. Vm. Oamenii antici vor crede. are credinta dupa Thurs. πιστευση, dar Al. crede conform altor Thu. Totul este străvechi. Ambasador, Al. tarziu ai trimis. Sav. op. iar înainte de az. Drevneslav trișează. și înainte să fim de acord. Ea. Vg. și nu, dar Al. nu trișează Al. trișează până la urmă, Const. și late esmy, esm, heat. esma acc. grecesc var. Trișare antică și înainte să fiu de acord. nu. Vg. şi It., cu excepţia Mar. Sav. Lume. Al. - anunță-l pe Al. vm. Da, alții înțeleg. Toată gloria se citește. iar inainte va intelege conform. grecesc var. Sav. op. să înțeleagă Cel Antic. ambasador fără tine. Antic: Te-am iubit. Antic precum și [acc. Vg.] m-ai iubit, As. dragoste - dar Bine. și Al. op. iar înaintea mea Al. eu vm. antic eu. Vm. mă înșeli. tu vechi [Mar. Ti s ъ deasupra liniei], dar Yur. Al. Const. si intarziat Tu . Antic chiar vm. întârziat al lor după joi. οὓς, ci Lumea. Mick ariciul conform altor Thu. ὅ. Al. unde este mai mult rus? decât ide și, prin urmare, mai bine. Al. iar ei, în greacă. Cyrus. și alții ϰαι αὐτοί alții ϰἀϰεῖνοι, – alții: și ti, Sav. si si. Al. zane vm. ca . Gal. precum și lumea și Yu. vm. pace. Op. juridică. accul meu. nu. Legal grecesc a început lumea vm. adăugarea lumii. Și înainte ca lumea op. S și ​​Mar. acc. nu. grecesc Sav. Nu știu. Cyrus. cheat αὐτοὶ vm. οὕτοι – eroare. Ambasador antic, dar Al. și cu întârziere ai trimis. Al. si un evang. al XV-lea la Amph. op. Să te cunoști este o greșeală. Antic și Al. Dragoste, Nick. iubire, Sav. Crap. dragoste. Antic se, si, Al. acest. Antic și grecesc nu trișează și înainte de asta. Zoe Isus acc. alte joi. curgere O A Mar. GNal. ci 3 insule. Sav. Lume. scurgere. A Mar. N vrat [ca acum. la 19:41], OG vrtp, Cu Sim. grad, Jur. Tip bun. Mst. Al. garduri, lume. Const. târziu Vratograd. Al. unde . Var. grecesc: τῶν ϰέδϱων și Cyrus. și slav., alții τοῦ ϰέδϱου, alții τοῦ ϰέδϱών – corect. Op și înainte de Iuda OZG Mir., și alții citesc. conform grecesc var. Lume. și unul din secolul al XV-lea. la Amph. vedeashe bo Iuda, Const. Al. și târziu să-l trădeze în consecință. grecesc ὁ παϱαδίδους αὐτὸν, dar alții ca el [și] l-au trădat, dar Ass. op. iar următoarea că . Al. Zane – tamo. Al. OS de multe ori, A Mar. World. GN înmulțit. Totul este antic. vm. sărac. Kiev. si acum. greacă οὖν. Cyrus. aici este trucul. παϱαλαβών – lectură rară. dar împotriva lui Nestorie λαβών resp. autor. lămpi OA Mir. Mst. Al., luminari Mar. ZGN, Sav. op. – Jur. Să bem popoarele, Al. lămpi - exact vm. prieten: cu lumini. Lume. arme etc.: arme. Greacă οὖν și δε, slavă. Cu totul pe Sim. totul se întâmplă Jur. Mst. în tot ce urmează, ceilalți sunt așa cum sunt acum. Cyrus. trișează ἐξήλϑε ϰαὶ λέγει, ca unii, dar glorie. afară vorbire – ἐξέλϑων εἶπεν ca alții. Ost și ishd. Cyrus. Ναζωϱαῖον, Nazorea OGZ Mar., ca unii și Vg., dar alții Ναζαϱηνόν și Sav. Lume. Mst. Nick. Al. [Sav. 9 linguri. Nazarene] - nazo [a] Ryan. Al. verb. Cur. Iuda a fost de acord cu ei. nu. [Gal. a raspuns si a hotarat]. Al. iar Ev. al XV-lea la Amph. trădează-L, alții ca [și] trădează fără El. Când este cald? și Kiev, dar antic. ca sau da ca Al. ca nenorocirea. Al. le vorbește, așa cum sa convenit. Cyrus. si una in greaca, dar altele fara acc. Prietene. joi. Antic: idosha - cad și mă duc - voi cădea pe pământ și pe pământ. În text: profetul Ieremia – probabil în mod eronat. - „Ed”. Vm. prea târziu în antichitate același . Uneori sunt singuri, alteori alții. Al. lasă-l - exact, vm. vechi nu o face. Al. otiti. Al. exact: da, nici unul dintre ele nu va fi îndeplinit. Antic: nimeni altcineva din ei. Drevn: Eu, e, chiar vm. them, theirs, Al. Siya vm. acestea . În textul Cyrus. ὠτίον conform. one, but to the point. ὠτάϱιον conform. etc Despre a avea vm. altele deținute. Ac. slujitorul episcopului, respectiv. alte joi. Sav. corespunzător sclavului. var. Legal strike Kut. trunchia. Al. dupa ce il scoti. OG Mst. AZ Mar. Malchus, Pace. N Malech, Sav. Malkh Al. Malchos. Mst. Malah. Vechi la fel, noi săraci. Al. Petrou, Nick. Petryu, alții Petrovi Al. Crap. investi, Sav. returnează-l, etc. bagă-l înăuntru. Kut. sabie, etc cuțit. Cyrus. le înșela acc. nu. Greacă din glorie Sav. Crap. [al tău] în teaca Al., în locul ei Sim. în lingură Kut., în foarfec[ celălalt Cyrus. cheat αὐτῆς acc. nu. a dat mi Al. Mst. [mie], da Pace, lasă-i pe alții să bea Mst. Eu beau Al? Nu pot Sim., nu este imamul etc. Evreiesc antic, Mar. -ies. Al. - Yasha. Mar. Yasya – întreaga lume. Nick. mai mult – svezashe – vedoshe. Ac. greutatea de tricotat. Nick. sephira - ar fi Pace. lui ianne – kaiape – pa, Al. lui Annan. Sl. cheat αὐτὸν – după ἤγαγον, acc. var. Cyrus. ἀπήγαγον. Al. în acea vară vara trecută. Sav. doar vara. Întâlnirea cu Al. vm. Sfatul dat de dr. Mar. Z este mai amabil decât vm. une[e], Al. se târăște pentru a distruge o persoană [resp. alte joi. ἀπολέσϑαι]. Poate că Sfântul Chiril a citit această adăugare rară în versetul 13. Unul Al. resp. Greaca va urma [mai precis: urmat] pe Isus. Al. el - episcopului Vm. episcopi si episcopi Vm. episcopi. Grecesc unii: ὁ γνωστός alții ὃς ἦν γνωστός, unii. ἐϰεῖνος vm. ἄλλος. Ac. stând în fața porții – portar. Al. alte acc. Cyrus, dar alții, respectiv. alte joi. Al. Episcopul Vm. -ovi etc. O S World. Nick. discurs la uşă [:] aduce pe Petru vm. și îl prezintă pe Petru drept grec. Resp. Cyrus. iar altele, dar slavă altui cititor: slujitorul Petrovi. Petru Nick. Al. Al. litargie vm. verb. Gal. op. despre Noi. op. usa Sav. op. de la, precum și căldură. contrar grecului Zogr. că . Al. cărbuni - literalmente [un foc de cărbuni] - zane. Slav.: Petru este cu ei, în urma altor lecturi. Sav. creativ Sav. a întrebat As. op. primul lui. Îndrăzneală - Al. - către lume Sav. L-am întâlnit pe Mar. Al., dar cu alții din întreaga lume. Sav. Al. invata martie Z S gazda acc. greacă, dar a eliminat A G World. Nick. - la adunările lui O, la adunările lui Al. [propie în sinagogă]. Ac. în biserici. Al. exact in sanctuar, altele in biserica-vi, As. -wah - Al. exact: ele converg [dar întotdeauna la plural. grecesc vm. toţi sunt autorul.], O se adună, alţii se adună, As. Mă pregătesc. Arc. evreul Al. pe ascuns - exact vm. alte tai . Al. nimic vm. nimic etc. Vm. πάλιν, poate ar trebui să citim πάλαι - fără timp. Arc. întreabă-l pe Sav. Arc. Al. auzit, alții - shaya. O-sha. Sav. toate vm. si, Al. ty G Sav. vezi, altii conduc. Aceeași înșelăciune. Arc. Lume. Al., dar alte op. [în greacă cheat]. i s-a spus Al. conform grecesc, dar slavă lui: εἷς παϱεστηϰὼς τῶν ὑπηϱετῶν. Cyrus. conform unul, dar altul εἷς ὑπηϱετῶν παϱεστηϰώς. Al. stând singur de servitori – cu siguranță. vm. al.: unul din urmatorii servitori. Ac. Sav. pentru Lanita. Al. exact: das[t] strangulare [slap] isvi. Al. încă vm. taco. Nick. Episcopul Vm. altele – ovi. Sav. vorbește despre bunătate cu G. ascultă pe Arh. Met Legal – mail Arh. - de asemenea Al. resp. grecesc vm. fie altii Ați putea fi interesat de: