Книга одиннадцатая

Ότι το Άγιο Πνεύμα είναι φυσικά από τον Θεό και μέσα και μέσω του Υιού και στην ουσία Του Ιωάννης 16:14. Θα Με δοξάσει, γιατί θα λάβει από το δικό Μου και θα σας διακηρύξει το 1013 Εφόσον το Άγιο Πνεύμα έπρεπε να αποκαλύψει το μυστήριο του Χριστού σε ανθρώπους άξιους να το λάβουν και να εξηγήσει ακριβώς ποιος είναι αυτός (ο Υιός) από τη φύση του, πόσο μεγάλη είναι η δύναμη και η εξουσία Του και ότι βασιλεύει πάνω σε όλα μαζί με τον Πατέρα, τότε είναι απαραίτητο να πούμε ότι «Θα με δοξάσει». Τοποθετεί το μυαλό μας πάνω από τις εβραϊκές σκέψεις και δεν μας επιτρέπει να έχουμε μια τόσο βασική ιδέα για Αυτόν ώστε να Τον θεωρούμε απλό άνθρωπο, ή πολύ λίγο ανώτερο από το μέτρο των προφητών, ή ακόμη και να στέκεται κάτω από τη δόξα τους. Αυτό σκέφτηκαν γι' Αυτόν, όπως θα δούμε, οι Εβραίοι δάσκαλοι, ο οποίος, μη γνωρίζοντας το μυστικό της ευσέβειας (Α' Τιμ. 3:16), εξέφραζε συχνή βλασφημία κατά του Χριστού και, αντιπαραβάλλοντας τα λόγια Του με τη δική τους τρέλα, είπε: "Ποιος είσαι; Ο Αβραάμ πέθανε και οι προφήτες πέθανε, αλλά εσύ λες: αν κανείς δεν θα τηρήσει τον λόγο μου;" (Ιωάννης 8:25, 52-53), - και πάλι, καταγγέλλοντας την άγνοια και την απλότητα της κατά σάρκα φυλής Του: «Δεν είναι αυτός ο γιος του Ιωσήφ, του οποίου γνωρίζουμε τον πατέρα και τη μητέρα του; Πώς λέει λοιπόν ότι κατέβηκα από τον ουρανό;» (Ιωάννης 6:42). Δεν βλέπετε την αθλιότητα των εβραϊκών σκέψεων σε αυτά τα λόγια; Με αυτή τη διάθεση πολλών, που νόμιζαν ότι ο Κύριος δεν ήταν ο Αληθινός Θεός, εξαιτίας αυτής της θνητής εικόνας του σώματος, και που δεν φοβήθηκαν να σχηματίσουν την πιο κακή ιδέα για Αυτόν, το Πνεύμα, που κατέβαινε (από τον ουρανό), με κάθε διαύγεια αποκάλυψε τη δόξα Του στους αγίους. Και, βεβαιώνουμε με κάθε αποφασιστικότητα, όχι μόνο τους έπεισε με τα σοφά του λόγια, αλλά και με την εκδήλωση των πράξεών του επιβεβαίωσε το μυαλό όλων ότι είναι και αληθινά Θεός και καρπός της ουσίας του Θεού και του Πατέρα. Πώς αποκάλυψε ή έκανε τον Χριστό ένδοξο και ορατό σε όλους; Ακριβώς με τέτοιο τρόπο που παρήγαγε μια εξαιρετική επίδραση σε όλους και που αρμόζει στον Θεό, εισήγαγε στους αγίους μια ακριβή γνώση των πάντων και έτσι προετοίμασε τη δόξα Του. Άλλωστε, η φύση μόνη, που είναι βασιλιάς πάνω σε όλα, πρέπει να αποκτήσει την ιδιότητα να γνωρίζει τα πάντα, χωρίς κανέναν δάσκαλο - να έχει τα πάντα γυμνά και ανοιχτά στα μάτια της και να μπορεί να κάνει και, επιπλέον, πολύ εύκολα ό,τι θέλει. Άρα, ο Υιός δοξάζεται με το Παράκλητο, δηλαδή το ίδιο Του (του Υιού) Πνεύμα, παντοδύναμο και παντογνώστη. Δοξάζει πώς; Έτσι, εάν το Πνεύμα Του γνωρίζει και μπορεί να κάνει οτιδήποτε, πώς θα μπορούσε ο Ίδιος να μην γνωρίζει ή να μην μπορεί; Και αν, όπως λέει ο Ίδιος, το Πνεύμα λαμβάνει από Αυτόν, μολονότι είναι ικανό και κατορθώνει τα πάντα, τότε δεν έχει εξουσία ο ίδιος πάνω σε όλα; Αλλά σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να φανταστεί κανείς ότι ο Παράκλητος, δηλαδή το Πνεύμα, φαίνεται να στερείται έμφυτης ή φυσικής δύναμης (παντοδυναμίας), ώστε αν, για παράδειγμα, δεν είχε λάβει κάτι, θα ήταν ανεπαρκές για να κάνει Θείες πράξεις με τη δική Του δύναμη. Όποιος πιστεύει έστω ότι κάτι τέτοιο θα μπορούσε να ισχύει για Εκείνον θα πρέπει να κατηγορηθεί για την πιο ακραία κακία, και πολύ σωστά. Επειδή όμως είναι ομοούσιος με τον Υιό και προχωρά στον Θεό με κατάλληλο τρόπο μέσω Αυτόν, κατέχοντας όλο Αυτόν (τον Υιό) πάνω σε όλα με την πιο τέλεια αποτελεσματικότητα και δύναμη, γι' αυτό λέει: «Επειδή θα λάβει από τα δικά μου». Και πράγματι, το Πνεύμα, όπως πιστεύουμε, υπάρχει καθ' εαυτό και είναι στην πραγματικότητα αυτό που είναι και λέγεται, αλλά υπάρχει στην ουσία του Θεού, ρέει και προέρχεται από αυτό, έχοντας φυσικά μέσα του ό,τι του ανήκει - όχι με συμμετοχή, και όχι ως απόκτηση, και όχι ως κάτι άλλο, διαφορετικό από αυτό, αφού είναι δικό του (το Πνεύμα). Ακριβώς όπως η μυρωδιά από τα πιο αρωματικά λουλούδια, λαμβάνοντας σαν να λέγαμε το ουσιαστικό ή φυσικό αποτέλεσμα ή την ποιότητα αυτών που το εκπέμπουν (τα λουλούδια), μεταδίδει τη γνώση της σε όσους βρίσκονται έξω από αυτό (τους ανθρώπους), πέφτοντας στα οσφρητικά μέρη του σώματος - και μπορεί να φαίνεται, όσον αφορά την ιδέα, κάποιας άλλης φύσης, διαφορετική από αυτήν που το εκπέμπει. φύση των λουλουδιών από τα οποία και στα οποία υπάρχει· Έτσι πρέπει να σκέφτεστε για τον Θεό και το Άγιο Πνεύμα, εξυψώνοντας (σύμφωνα με την έννοια της Θεότητας) τη σημασία αυτού του παραδείγματος. Επομένως, απολύτως άψογα και χωρίς καμία ταπείνωση, πρέπει να κατανοήσει κανείς τη ρήση ότι το Πνεύμα Του παίρνει κάτι από τον Μονογενή. Προχωρώντας μέσα από Αυτόν φυσικά, ως δικό Του, Αυτός, μαζί με όλα όσα έχει με τέλειο τρόπο, λέγεται ότι λαμβάνει ό,τι Του ανήκει (τον Υιό). Και αν κάτι τέτοιο εκφραζόταν με πιο χονδροειδείς λέξεις, τότε, χωρίς να υποκύψουμε στον πειρασμό, θα έπρεπε με πολύ μεγαλύτερη δικαιοσύνη να κατηγορήσουμε τη φτώχεια της γλώσσας, που δεν μπορεί να εκφράσει σωστά αυτό που αρμόζει στη Θεότητα. Πράγματι, υπάρχει μια τέτοια λέξη που δεν θα ήταν χαμηλότερη από το άφατο Φύση και Δόξα; Έτσι, ο Παράκλητος θα «δηλώσει», λέει, «σε εσάς από το δικό Μου», δηλαδή τίποτα άλλο που θα μιλήσει αντίθετο με τον σκοπό Μου, και αφού είναι το Πνεύμα Μου, χωρίς αμφιβολία, θα μιλήσει το ίδιο (όπως κι εγώ) και θα «διακηρύξει» τις επιθυμίες Μου. Περί του ότι είναι φυσικό στον Υιό και στην ουσία Του (είναι) το Πνεύμα Του, δηλαδή το Άγιο, όπως στην ουσία του Πατέρα Ιωάννης 16:15. Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου: [και] γι' αυτό το λόγο σε σας, γιατί θα λάβει από τα δικά μου και θα σας πει 1014 Και εδώ πάλι ο Υιός μας δείχνει καθαρά τον εαυτό Του ως την πιο αγνή και ακριβέστερη αντανάκλαση της υπόστασης του Πατέρα και με τα λόγια Του ξεκαθαρίζει ότι, όντας καρπός της ουσίας Του, αφομοιώνει ό,τι του ανήκει από τη φύση του και το αποκαλεί δικό Του. Και αυτό είναι αρκετά δίκαιο. Εφόσον δεν υπάρχει τίποτα που να διαχωρίζει ή να διακρίνει τον Υιό από τον Πατέρα, όσο το ερώτημα είναι για ομοιότητα και ισότητα σε όλα, εκτός από αυτό το ένα πράγμα, ότι είναι ο Πατέρας, και αφού η ουσία λάμπει και με τους δύο διαφορετικούς τρόπους, τότε πώς μπορεί να μην είναι πια όλα κοινά, ή μάλλον, ταυτόσημα και στα δύο, ώστε ό,τι ανήκει στον Πατέρα να ανήκει λοιπόν στον Πατέρα και στον Γιο. Γι' αυτό, πιστεύω, δόμησα την ομιλία μας σχετικά με αυτό με κάποια ιδιαίτερη προσοχή. Στην πραγματικότητα, δεν είπε ότι «ό,τι έχει ο Πατέρας, το έχω και εγώ». Αυτό οφείλεται στο ότι δεν παριστάνεται σε μια απλή εικόνα, που συλλαμβάνεται μόνο ως ομοιότητα στην αντανάκλαση των εξωτερικών ωραίων του Πρωτότυπου, όπως και εμείς οι ίδιοι, γιατί είμαστε πλασμένοι κατ' εικόνα του Θεού (Γέν. 1:26-27) - αλλά «δικό μου», λέει, «είναι», δείχνοντας έτσι την πιο τέλεια ενότητα που έχει και η έννοια του μη γονέα. διαφέρουν μεταξύ τους. Μπορείτε επίσης να Τον δείτε σε άλλη περίπτωση, και επιπλέον πολύ καθαρά, να μιλά στον Πατέρα: «Διότι ό,τι είναι δικό μου είναι δικό σας, και το δικό σας είναι δικό μου» (Ιωάννης 17:10). Για εκείνους μεταξύ των οποίων δεν υπάρχει κανένας απολύτως διαχωρισμός και σε όλα υπάρχει ουσιαστική ισότητα και ομοιότητα, πώς να μην υπάρχει ταυτότητα στη φύση; Άρα, ο Θεός και ο Πατέρας από τον εαυτό Του και μέσα Του έχει το Πνεύμα Του, δηλαδή τον Άγιο, μέσω του οποίου κατοικεί στους αγίους και αποκαλύπτει μυστήρια, δεν λαμβάνεται σε αυτό ως υπηρεσία - μη νομίζετε κάτι τέτοιο - αλλά ουσιαστικά υπάρχει μέσα Του και εκπορεύεται από Αυτόν αδιαχώριστα, αποκαλύπτοντας ως δικό Του αυτό που είναι μέσα Του και αυτό που είναι μέσα Του. Ο Θεός επικοινωνεί με τη δημιουργία μόνο μέσω του Υιού εν Πνεύματι. Αλλά αυτό το Πνεύμα είναι το ίδιο το Πνεύμα του Μονογενούς, γιατί Αυτός (ο Υιός) είναι ομοούσιος με τον Πατέρα. Εφόσον, λέει, είναι εγγενές στον Θεό και στον Πατέρα να μεταδίδει αποκαλύψεις σε άξιους ανθρώπους με το δικό Του Πνεύμα και την εκπλήρωση μέσω Αυτόν όλων όσων επιθυμεί, και αυτό είναι εγγενές σε Εμένα εκ φύσεως, τότε γι' αυτό είπα ότι «λαμβάνει από το δικό Μου και θα σας το πει». Ας μην ντρέπεται κανείς όταν ακούει εδώ τη λέξη «αποδοχή», αλλά αντίθετα ας συλλογιστεί έτσι -και θα πράξει σωστά- ότι όλα για τον Θεό λέγονται σε σύγκριση με εμάς, αλλά φυσικά όχι έτσι, αλλά πάνω από εμάς. Έτσι, το Πνεύμα, λέμε, «λαμβάνει» από τον Πατέρα και τον Υιό ό,τι Τους ανήκει, όχι σαν να μην έχουν κάποτε τη γνώση και την παντοδυναμία που τους ενυπάρχουν, αλλά μόνο τότε φαίνεται να μην το έχουν όταν θεωρείται ότι λαμβάνουν, γιατί το Πνεύμα είναι πάντα σοφό και παντοδύναμο, ή μάλλον, υπάρχει αυτοσοφία, αλλά όχι φυσική επικοινωνία. Όπως τη μυρωδιά που διαπερνά τα ρουθούνια μας από αρωματικά αντικείμενα, τη λέμε σαν διαφορετική σε σύγκριση με αυτά, αν και αυτό γίνεται μόνο στις ιδέες μας, στην πραγματικότητα η προέλευσή της δεν πρέπει να θεωρηθεί τίποτα άλλο από το να λαμβάνει δύναμη από εκείνα τα αντικείμενα από τα οποία αποκαλύπτεται στον εαυτό του έξω και, ωστόσο, δεν διαφέρει, επειδή υπάρχει από αυτά και μέσα σε αυτά. Ομοίως, ή μάλλον, και πάνω από αυτό, πρέπει να σκέφτεστε τον Θεό και το Άγιο Πνεύμα. Είναι, σαν να λέγαμε, μια ορισμένη ευωδία της ουσίας Του, ζωντανή και προφανής, 1015 που μεταδίδει στη δημιουργία ό,τι είναι από τον Πατέρα, και φέρνει μέσα του την κοινωνία της ανώτερης ουσίας πάνω απ' όλα. Άλλωστε, αν η μυρωδιά των ευωδιαστών αντικειμένων αποτυπώνει τη δύναμή της στα ρούχα και με κάποιο τρόπο μεταμορφώνεται σε αυτό που είναι, τότε είναι πράγματι ότι το Άγιο Πνεύμα, αφού είναι φυσικά από τον Θεό, δεν μπορεί μέσω του εαυτού Του να κάνει εκείνους στους οποίους θα είναι μέτοχοι της Θείας φύσης; Όντας λοιπόν καρπός και αντανάκλαση της υπόστασης του Γονέα, ο Υιός, από τη φύση του, αφομοιώνει στον εαυτό Του ό,τι είναι δικό Του (τον Πατέρα). Γι' αυτό λέει: «Ό,τι έχει ο Πατέρας είναι δικό μου· γι' αυτό σας είπα ότι θα πάρει από τα δικά μου και θα σας πει», προφανώς το Πνεύμα που υπάρχει μέσω αυτού και μέσα σε Αυτόν, μέσω του οποίου, όπως και ο ίδιος, κατοικεί στους αγίους. Άλλωστε, δεν είναι άλλο, διαφορετικό από Αυτόν, που είναι το Πνεύμα Του, αν και πιστεύεται ότι υπάρχει μέσα Του και χωριστά, γιατί το Πνεύμα είναι Πνεύμα, και όχι ο Υιός. Ιωάννης 16:16. Μακριά, και για όσους δεν με βλέπουν: και πάλι λίγο, και θα με δείτε καθώς πηγαίνω στον Πατέρα 1016 Έχοντας πει προηγουμένως ότι θα τους αποκαλύψει μέσω του Πνεύματός Του ό,τι είναι απαραίτητο και χρήσιμο γι' αυτούς, μιλά επίσης για τα βάσανα, τα οποία σύντομα ακολουθούνται από την ανάληψη μέσω της ανάληψης στους ουρανούς, οδηγώντας μαζί της την απαραίτητη εισροή του Πνεύματος. Κι αυτό γιατί δεν ήταν πλέον δυνατό για Εκείνον που αναλήφθηκε στους ουρανούς στον Πατέρα να συγκατοικήσει με τη σάρκα μεταξύ των αγίων Αποστόλων. Η ομιλία είναι πολύ συντομευμένη, αφαιρώντας έτσι την οξύτητα της θλίψης από αυτήν. Έβλεπε ξεκάθαρα ότι οι μαθητές θα υπόκεινταν και πάλι σε μεγάλο φόβο και θα περίμεναν μαρτύριο από οξεία θλίψη και πτώση σε τρομερές και αφόρητες καταστροφές, όταν θα έπρεπε να μείνουν μόνοι, με την ανάληψη του Σωτήρα «στον Πατέρα». Γι' αυτό, νομίζω, δεν λέει ανοιχτά ότι θα πεθάνει, αφού η εβραϊκή μανία Τον καλούσε να φτάσει ως εδώ, αλλά κατασκευάζει τον λόγο του με πολύ μεγάλη δεξιοτεχνία και λεπτότητα και μαζί με τα βάσανα μεταδίδει και τη χαρά της ανάστασης, λέγοντας: «Λίγο και δεν θα με δεις πια, και πάλι λίγο θα με δεις». Η ώρα του θανάτου ήταν ήδη προ των πυλών, καθιστώντας τον Κύριο αόρατο στους μαθητές για πολύ λίγο, ώσπου, έχοντας καταστρέψει την κόλαση και άνοιξε τις πύλες του σκότους για όσους βρίσκονταν εκεί, έπρεπε να ξαναχτίσει τον ναό Του (Ιωάννης 2:19-22). Και αφού ολοκληρώθηκε αυτό, έλαμψε ξανά στους μαθητές Του και υποσχέθηκε να είναι μαζί τους «όλες τις ημέρες του κόσμου», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Ματθαίος 28:20). Άλλωστε, αν και απουσιάζει κατά τη σάρκα, αφού παρουσιάστηκε για μας στον Πατέρα και αφού κάθισε στα δεξιά του Γονέα, κατοικεί ανάμεσα στους άξιους μέσω του Πνεύματος και μένει πάντα με τους αγίους, γιατί υποσχέθηκε ότι δεν θα μας άφηνε ορφανούς (Ιωάννης 14:18). Λοιπόν, ενόψει του πολύ λίγου χρόνου που απομένει πριν από την έναρξη των βασάνων, λέει: «Δεν είναι αρκετό, και δεν θα Με δείτε», γιατί δεν θα αργούσε να τον σκεπάσει ο θάνατος. «Και πάλι», λέει, «λίγο, και θα Με δείτε», γιατί την τρίτη ημέρα ήρθε στη ζωή, έχοντας κήρυξε στα πνεύματα στη φυλακή (Α' Πέτ. 3:19). Έτσι, ήταν η πιο πλήρης απόδειξη της αγάπης Του για την ανθρωπότητα ότι όχι μόνο έσωσε όσους ζούσαν ακόμα στη γη, αλλά κήρυξε την απελευθέρωση σε όσους είχαν ήδη πεθάνει και βρίσκονταν στα βάθη του κάτω κόσμου στο σκοτάδι, σύμφωνα με τα γραφόμενα (Ησ. 42:7). Προσέξτε ότι είπε αυτό για τα βάσανα και την ανάσταση: «Λίγο και δεν θα Με δείτε, και πάλι λίγο και θα Με δείτε». Έχοντας προσθέσει «επειδή πηγαίνω στον Πατέρα», σιωπά για τα υπόλοιπα, γιατί δεν έδειξε πόσο καιρό θα παραμείνει εκεί ή πότε θα έρθει ξανά. Για ποιο λόγο είναι αυτό; Διότι «δεν είναι δική σας δουλειά» να «γνωρίζετε τους χρόνους και τις εποχές που έχει ορίσει ο Πατέρας στην εξουσία Του», σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του Σωτήρα (Πράξεις 1:7). Ιωάννης 16:17–18. Οι μαθητές του αποφάσισαν μόνοι τους: τι είναι αυτό που μας λέει: λίγο και δεν Με βλέπετε, και πάλι λίγο και θα Με δείτε; και: Πώς θα πάω στον Πατέρα; 1017 Είπε: τι είναι αυτό, που λέει: στο μικρό μέρος; Δεν ξέρουμε τι λέει το 1018 Μη καταλαβαίνοντας ακόμη τι ειπώθηκε, οι θεϊκοί μαθητές μιλούν μεταξύ τους και αμφιβάλλουν για το τι ήθελε να τους υποδείξει με τις λέξεις: «λίγο» και «λίγο». και: «Δεν θα με δεις». Ωστόσο, ο Χριστός προειδοποιεί την πρόθεσή τους να προτείνουν μια ερώτηση, δείχνοντας και πάλι πολύ ευκαιριακά ότι Αυτός, ως Θεός, γνωρίζει τις καρδιές και γνωρίζει τι εξακολουθεί να γυρίζει στο μυαλό και κρύβεται στα βάθη της καρδιάς, σαν να λέγεται ήδη από τη γλώσσα. Πράγματι, τι θα μπορούσε να κρυφτεί από Εκείνον στον οποίο τα πάντα είναι γυμνά (Εβρ. 4:13); Ως εκ τούτου, μιλά σε έναν από τους αγίους: «Ποιος είναι αυτός που κρύβει τις προθέσεις του από μένα και έχει λόγια στην καρδιά του και νομίζει ότι κρύβεται από μένα;» (Ιώβ 38:2). Έτσι, προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να τους ωφελήσει και κάνει κάθε ευκαιρία που παρουσιάζεται παιδαγωγός σταθερής και αδιαμφισβήτητης πίστης. Ιωάννης 16:19–20. Ο Ιησούς σκέφτηκε, σαν να ήθελε να Τον ρωτήσει, και τους είπε: Μαλώνετε μεταξύ σας γι' αυτό, σαν να είπατε: λίγο, και δεν Με βλέπετε, και πάλι, λίγο, και θα Με δείτε; 1019 Αμήν, αμήν, σας λέω, γιατί θα κλάψετε και θα θρηνήσετε, και ο κόσμος θα χαίρεται: θα είστε λυπημένοι, αλλά η λύπη σας θα είναι χαρά 1020 Σε αυτούς, που ήταν πολύ περίεργοι και εξέτασαν επιμελώς το νόημα των προφορικών λέξεων, κάνει την πιο ξεκάθαρη δήλωση του πόνου Του - και αυτό που έπρεπε να υποστούν, αυτό τους επιτρέπει και πάλι να προβλέψουν, και πολύ ευεργετικά. Όχι για να γεννήσω πρόωρο φόβο, θεώρησα απαραίτητο να το προβλέψω, αλλά για να είναι, ενισχυμένοι εκ των προτέρων από τη γνώση, πιο θαρραλέοι απέναντι σε μια επίθεση φόβου. Άλλωστε, κάτι που αναμενόταν να συμβεί είναι πιο εύκολο να το αντέξεις παρά κάτι που δεν περίμενε κανείς καθόλου. Έτσι, όταν εσείς, που είστε κοντά Μου και δεμένοι μαζί Μου με αγάπη, δείτε τον Μέντορά σας και τον Δάσκαλό σας να υποφέρει από την εβραϊκή τρέλα των προσβολών και των μομφών και την αυθάδεια της ξεδιάντροπης οργής, τότε «θα κλάψετε και θα θρηνήσετε και ο κόσμος θα χαρεί», δηλαδή όσοι δεν θέλουν να πιστεύουν ότι είναι ευχάριστο στον κόσμο, αλλά είναι ευχάριστο στον κόσμο. Δείχνει ξανά το κοπάδι και το πλήθος των Εβραίων και το θεοσεβούμενο και πονηρό πλήθος εκείνων που έλαβαν την ηγεσία τους, τους γραμματείς και τους Φαρισαίους, οι οποίοι, βρίζοντας τα βάσανα του Σωτήρα, είπαν πολλά στο κεφάλι τους και μετά φώναζαν: «Αν είσαι ο Υιός του Θεού, κατέβα τώρα από τον σταυρό» 42), και πάλι: «Καταστρέφοντας τον ναό και σε τρεις μέρες, αυτός που τον δημιουργεί, σώσε τον εαυτό σου!» (Ματθαίος 27:40). Τέτοιες είναι οι εκρήξεις της ποταπής γλώσσας των Εβραίων. Αλλά όταν οι άνθρωποι που είναι αφοσιωμένοι στον κόσμο σκέφτονται έτσι, θα πουν αυτό και ταυτόχρονα θα το κάνουν, «θα στεναχωριέσαι», φυσικά, αλλά δεν θα μείνεις σε αυτή την κατάσταση για πολύ καιρό. Η «λύπη» θα μετατραπεί σε «χαρά», γιατί θα ζωντανέψω και θα καταστρέψω εντελώς την αιτία της απελπισίας. Θα σταματήσω τη θλίψη και θα σε οδηγήσω σε διαρκή και ατελείωτη χαρά, γιατί η χαρά των αγίων είναι αδιάκοπη, αφού ο Χριστός πάντα ζει και ο θάνατος όλων καταστρέφεται από Αυτόν. Αλλά η συνέπεια απαιτεί να σκεφτεί κανείς ότι, με τη σειρά τους, όσοι είναι αφοσιωμένοι στον κόσμο θα πρέπει αναμφίβολα να υπομείνουν ατελείωτη θλίψη. Άλλωστε, αν ο κατά σάρκα θάνατος του Χριστού έφερε θλίψη στους αγαπημένους Του και ο κόσμος μετέτρεψε τα βάσανά Του σε χαρά, τότε με την κατάργηση του θανάτου και της διαφθοράς και την ανάσταση του Σωτήρα μας Χριστού από τους νεκρούς, η λύπη μετατράπηκε σε χαρά για τους αγίους και για τους αφοσιωμένους στον κόσμο, προφανώς, η χαρά θα μετατραπεί σε λύπη. Ιωάννης 16:21–22. Όταν η γυναίκα γεννά, στεναχωριέται γιατί ήρθε η ώρα της· όταν όμως γεννήσει παιδί, δεν θυμάται πια τη λύπη για τη χαρά που γεννήθηκε ένας άντρας στον κόσμο 1021. Και τώρα θα έχεις θλίψη: αλλά θα σε ξαναδώ, και θα χαρεί η καρδιά σου, και κανείς δεν θα σου πάρει τη χαρά 1022 Και πάλι προσπαθεί να τους παρηγορήσει και χρησιμοποιεί διάφορες εκφράσεις, βοηθώντας τους με κάθε δυνατό τρόπο να εξαλείψουν τη σοβαρότητα της θλίψης. Κοιτάξτε πώς βιάζεται να πείσει μέσω ενός ξεκάθαρου παραδείγματος ότι πρέπει κανείς να υπομένει και να μην φοβάται πολύ τις καταστροφές ή τις θλίψεις, αν αυτές χωρίς αμφιβολία και αναπόφευκτα πρέπει να τελειώνουν με χαρά. Ιδού, λέει, ο καρπός του έντονου μαρτυρίου (της μητέρας) είναι ένα μωρό, και μέσα από τα βάσανα έρχεται η χαρά για τις μητέρες εξαιτίας των παιδιών τους. Αλλά αν από την αρχή θα είχαν αρνηθεί να υποφέρουν κατά τη γέννηση και δεν θα ήθελαν καθόλου να μείνουν έγκυος, αποφεύγοντας το γάμο ως αιτία, τότε δεν θα είχαν γίνει ποτέ μητέρες, από φόβο να αποφύγουν ένα τόσο πολυπόθητο και πολυπόθητο έργο. Με τον ίδιο τρόπο, η λύπη δεν θα μείνει για εσάς χωρίς ανταμοιβή. Θα χαρείτε όταν δείτε ένα υπέροχο Παιδί, άφθαρτο και αθάνατο, να γεννιέται στον κόσμο. Προφανώς μιλάει για τον εαυτό του. Ωστόσο, η χαρά σ' Αυτόν, λέει, θα είναι αναπαλλοτρίωτη και αμετάκλητη, γιατί, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου, ή μάλλον, σύμφωνα με την έννοια της αλήθειας, αφού πέθανε κάποτε, «δεν πεθαίνει πια» (Ρωμ. 6:9). Έτσι, η χαρά σε Αυτόν είναι δυνατή, και αυτό είναι πολύ δίκαιο. Άλλωστε, αν υποβληθήκαμε σε θλίψη εξαιτίας του θανάτου, τότε ποιος θα αφαιρέσει τη «χαρά» από πάνω μας, που γνωρίζει ότι ζει και μένει συνεχώς ως συγγραφέας και δότης πνευματικών ευλογιών σε εμάς; Επομένως, «κανείς δεν θα αφαιρέσει τη χαρά» από τους αγίους, σύμφωνα με τα λόγια του Σωτήρα. Και από εκείνους που Τον κάρφωσαν στον σταυρό αφαιρέθηκε αμέσως, γιατί με το τέλος των παθών, για το οποίο θεώρησαν απαραίτητο να χαρούν, θα εμφανιστεί μέσα τους θλίψη, σαν από αναπόφευκτη ανάγκη. Ιωάννης 16:23–24. Και εκείνη την ημέρα δεν θα Με ρωτήσεις τίποτα. Αμήν, αμήν, σας λέω: ό,τι ζητήσετε από τον Πατέρα, θα σας το δώσει στο όνομά Μου. Μέχρι τώρα, μη ζητάτε τίποτα στο όνομά Μου: ζητήστε και θα λάβετε, για να γεμίσει η χαρά σας 1023 Οι άγιοι μαθητές, λέει, θα είναι καλύτεροι και πιο έξυπνοι όταν ντυθούν με δύναμη άνωθεν (Λουκάς 24:9), σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα, και έχοντας νου φωτισμένο από το φως του Πνεύματος, θα μπορούν να καταλάβουν τα πάντα και δεν θα Τον αμφισβητήσουν, ακόμα κι αν ήταν παρών. Όχι επειδή δεν θα χρειάζονται πλέον ελαφριά καθοδήγηση από Αυτόν, λέει ο Σωτήρας, αλλά επειδή, έχοντας λάβει το δικό Του Πνεύμα και έχοντας Του να κατοικεί στις καρδιές τους, θα έχουν μυαλό που δεν θα στερείται κάθε αγαθού και θα είναι γεμάτο με την πιο τέλεια γνώση. Τελειότερη γνώση ονομάζουμε αυτή που είναι σωστή και ανόθευτη, που δεν επιτρέπει σε κάποιον να σκεφτεί ή να πει κάτι παράλογο, αλλά που σκέφτεται με ορθόδοξο τρόπο για την Αγία και Ομοούσια Τριάδα. Αν και βλέπουμε τώρα μέσα από έναν καθρέφτη και σε ένα αίνιγμα και γνωρίζουμε εν μέρει, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου (Α' Κορ. 13:12, 9), αλλά, χωρίς να υπερβούμε τα όρια της ακρίβειας στα δόγματα και να ακολουθήσουμε το νόημα της αγίας και θεόπνευστης Γραφής, έχουμε ατελή γνώση, την οποία κανείς δεν θα είχε λάβει διαφορετικά, αν δεν είχε αγιαστεί από το Άγιο Πνεύμα. Επομένως, η ενθάρρυνση των μαθητών να ζητήσουν πνευματικά δώρα για τον εαυτό τους και ταυτόχρονα μεταφέροντας τη σιγουριά ότι τα αιτήματά τους δεν θα παραμείνουν ανικανοποίητα, προσθέτοντας τη λέξη «Αμήν» ενισχύει την πεποίθηση ότι αν θέλουν να αρχίσουν να ζητούν οτιδήποτε, θα το λάβουν από τον Πατέρα και ο Ίδιος είναι προφανώς μεσάζων και συν-δωρητής με τον Πατέρα. Αυτό σημαίνει η έκφραση «στο όνομά μου», γιατί δεν πλησιάζουμε τον Θεό και τον Πατέρα με άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω του Υιού. Μέσω αυτού, «έχουμε πρόσβαση στον Πατέρα με το Ένα Πνεύμα», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Εφεσ. 2:18). Γι' αυτό λέει: «Εγώ είμαι η θύρα, εγώ είμαι η οδός, κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού» (Ιωάννης 10:7, 14:6). Πράγματι, αφού είναι ο Υιός και Θεός, Αυτός, μαζί με τον Πατέρα, δίνει ευλογίες στους αγίους και αποδεικνύεται ότι είναι συν-δότης ευλογιών σε εμάς. Ο θείος Παύλος λοιπόν μας εξέφρασε την πιο ξεκάθαρη πίστη σχετικά με αυτό, γράφοντας: «Χάρη σε εσάς και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα μας και τον Κύριο Ιησού Χριστό» (Ρωμ. 1:7). Και αφού λέγεται μεσίτης και αρχιερέας και μεσίτης, φέρνει προσευχές στον Πατέρα για μας, γιατί είναι η τόλμη όλων μας προς τον Πατέρα. Άρα, «στο όνομα» του Σωτήρα μας Χριστού πρέπει να κάνουμε προσευχές, γιατί σε αυτήν την περίπτωση ο Πατέρας θα δεχτεί και θα δώσει ευγενικά τα καλά σε όσους Του ζητούν, για να χαρούμε όταν τα λάβουμε. Γεμισμένοι με πνευματικά χαρίσματα και έχοντας λάβει από Αυτόν ένα πλούσιο δώρο κατανόησης, μέσω του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί μέσα μας, ας πολεμήσουμε, και πολύ εύκολα, ενάντια σε κάθε ασεβή και ποταπή ηδονή. Έτσι ασκώντας την καλοσύνη, αγωνιζόμενοι με πολύ ζήλο για κάθε αρετή και καταπονώντας τις δυνάμεις μας για κάθε τι που επιτυγχάνεται για αγιασμό, χαιρόμαστε πολύ με την ελπίδα της ανταμοιβής και, παραμερίζοντας κάθε απελπισία λόγω κακής συνείδησης, παχύνουμε το νου μας με τις χαρές του Χριστού. Και αυτό δεν ήταν σύνηθες στους αρχαίους, γιατί δεν τους ένοιαζε αυτό το είδος προσευχής από άγνοια. Τώρα καθορίζεται από τον Χριστό, και με κάθε δικαιοσύνη, όταν έχει ανατείλει ο καιρός της διόρθωσης και μέσω αυτού εισήχθη η τελειότητα κάθε αγαθού. Άλλωστε, όπως ο νόμος δεν έφερε τίποτα στην τελειότητα (Εβρ. 7:19), αλλά η δικαιοσύνη που επιτυγχανόταν μέσω αυτού ήταν ατελής, έτσι και η εικόνα της προσευχής (παρέμεινε η ίδια). Ιωάννης 16:25. Αυτό σας λέγεται με παραβολές: έρχεται η ώρα που δεν θα σας μιλάω πλέον με παραβολές, αλλά στην πραγματικότητα θα σας πω για τον Πατέρα 1024 Η «Παραβολή» αναφέρεται σε μια κρυφή και όχι πολύ καθαρή ομιλία, που καλύπτεται από μια τέτοια λεπτή αφάνεια που οι ακροατές, λέει, δεν μπορούν να καταλάβουν πολύ εύκολα. Έτσι ακριβώς διαμορφώνεται αυτό που λέγεται στις παραβολές. Λοιπόν, όσα εξέφρασα, λέει, σας τα έχω εκφράσει, σαν να λέγαμε, με παραβολές και γρίφους, αφήνοντας μια ξεκάθαρη αποκάλυψη μέχρι την κατάλληλη και σχεδόν αδύνατη στιγμή που θα έρθει. Ναι, λέει, σίγουρα θα έρθει η «ώρα», δηλαδή η ώρα κατά την οποία θα σας εξηγήσω ξεκάθαρα πράγματα που αφορούν τη δόξα του Πατέρα και θα μεταδώσω μια κατανόηση που ξεπερνά το μυαλό του ανθρώπου. Αλλά δεν είπε ξεκάθαρα τι ώρα ήταν. Ωστόσο, πρέπει να σκεφτούμε ότι δείχνει είτε τον καιρό που εμπλουτιστήκαμε σε γνώση μέσω του Πνεύματος μετά την ανάσταση του Χριστού από τους νεκρούς, όταν μας Τον έδωσε, είτε, ίσως, στο μέλλον που θα έρθει μετά τη μεταμόρφωση του κόσμου, όταν θα δούμε απροκάλυπτα και καθαρά τη δόξα του Θεού, μεταδίδοντάς μας την πιο ξεκάθαρη γνώση του Him. Επομένως, ο Παύλος λέει ότι οι προφητείες θα καταργηθούν και η γνώση θα πάψει, εννοώντας καμία άλλη γνώση από αυτή που κατέχουμε σήμερα (Α' Κορ. 13:8-9, 12). Άλλωστε, εμείς (τώρα) βλέπουμε μέσα από τον καθρέφτη και γνωρίζουμε εν μέρει, όπως μόλις είπαμε, «όταν έρθει το τέλειο, αυτό που είναι εν μέρει θα καταργηθεί» (Α' Κορ. 13:10). Πώς και υπό ποιες συνθήκες, αν θέλετε να μάθετε, θα σας το ξαναπώ. Ακριβώς όπως σε μια σκοτεινή νύχτα εμφανίζεται η λαμπερή ομορφιά των άστρων, που το καθένα εκπέμπει το δικό του φως, αλλά με την εμφάνιση της λάμψης του ήλιου, αυτό που είναι ήδη μερικώς φωτεινό καταργείται και, νικημένο από τη δύναμη αυτού (ηλιοφάνεια), η λάμψη του είναι αδύναμη και αναποτελεσματική. Με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, ότι η γνώση που είναι παρούσα σε εμάς τώρα θα πάψει εκείνη τη στιγμή και αυτή που είναι εν μέρει θα πάψει όταν εμφανιστεί το τέλειο φως και μας μεταδώσει την πλήρη ακτινοβολία της καλής γνώσης. Τότε, ως εκείνοι που είναι ήδη ικανοί να το συγκρατήσουν, ο Χριστός θα «διακηρύξει» «για» τον «Πατέρα» Του. Άλλωστε τώρα, λόγω της εγγενούς αδυναμίας του μυαλού μας, μετά βίας οδηγούμαστε σε κάποια σκοτεινή γνώση, μέσα από σκιές και συγκρίσεις και μερικές φορές διάφορες εικόνες και ομοιότητες με τον εαυτό μας που γίνονται αντιληπτές μέσω των αντικειμένων. Τότε, μη έχοντας πλέον καμία ανάγκη για καμία εικόνα, ούτε για αινίγματα και παραβολές, θα κατανοήσουμε την ομορφιά της Θείας φύσης του Θεού και του Πατέρα με ανοιχτό πρόσωπο και ανεμπόδιστο νου, βλέποντας τη δόξα Εκείνου που εμφανίστηκε από Αυτόν, «γιατί θα τον δούμε όπως είναι», σύμφωνα με τον λόγο του Ιωάννη (Α΄ Ιωάννου 3:2). Τώρα, άλλωστε, δεν (Τον) έχουμε δει στην πλήρη δόξα του Θείου, εξαιτίας (Αυτόν) της ανθρωπότητας. Με το πέρασμα του χρόνου της Οικονομίας με τη σάρκα και την εκτέλεση του μυστηρίου για εμάς και για εμάς, θα εμφανιστεί επιτέλους στη δόξα Του και στη δόξα του Πατέρα, γιατί, όντας Θεός εκ φύσεως και επομένως ομοούσιος με τον Γονέα, χωρίς καμία αμφιβολία θα είναι στην ίδια αξιοπρέπεια μαζί Του και θα λάμψει τελικά μέσα Του και Θεϊκά. Ιωάννης 16:26–27. Εκείνη την ημέρα κάντε ερωτήσεις στο όνομά Μου, και δεν θα σας πω, αλλά θα προσευχηθώ στον Πατέρα για εσάς. Γιατί ο ίδιος ο Πατέρας σας αγαπά, επειδή με αγάπησες και πίστεψες σε μένα, επειδή πέθανα από τον Θεό 1025 Τίποτα απολύτως δεν επιτρέπει σε κάποιον να ζητά με προσευχή και μεταστροφή παρά μόνο «στο όνομά Του». Ωστόσο, υπόσχεται ότι ο Πατέρας θα τους δώσει πολύ ευνοϊκά ό,τι ζητούν στις προσευχές, και χωρίς να το προτρέπει από τον Υιό ως μεσολαβητή και μεσολαβητή, αλλά σαν από μόνος του να τους τιμήσει και, σαν να προσπαθεί να δώσει κάτι που οφείλεται σε αυτούς που αγαπούν τον Χριστό, δηλαδή την ύψιστη και ακραία χάρη. Και ας μη σκεφτεί ξανά κανείς που έχει κατανόηση ή ας πει από άγνοια ότι οι μαθητές ή οποιοσδήποτε άλλος άγιος δεν θα χρειαστούν σε καμία περίπτωση τη μεσολάβηση του Υιού για τον εαυτό τους. Διότι όλα γίνονται μέσω Αυτόν από τον Πατέρα εν Πνεύματι, όπως ακριβώς Αυτός είναι ο Συνήγορος, σύμφωνα με τον λόγο του Ιωάννη (Α' Ιωάννη 2:1-2), όχι μόνο για τις αμαρτίες μας, αλλά για ολόκληρο τον κόσμο. Δείχνοντας πάλι εδώ χρήσιμα ότι η τιμή και η αγάπη προς Εκείνον που εμφανίστηκε από Αυτόν είναι πολύ ευάρεστη στον Θεό και τον Πατέρα, το λέει αυτό. Μη κατανοώντας αυτό, ο δύστυχος λαός του Ιούδα δεν φοβήθηκε να Τον προσβάλει με αφόρητη κακοποίηση και «εζήτησε να Τον σκοτώσει», σύμφωνα με τα γραφόμενα (Ιωάν. 5:18), επειδή μετέτρεπε τα μυαλά των πιστών από τη νόμιμη και ωμή εντολή σε πνευματικότητα της ευαγγελικής ζωής. Μη γνωρίζοντας τίποτα, ή μάλλον, ακονίζοντας την πονηρή τους γλώσσα εναντίον Του, οι δύστυχοι είπαν: Αν αυτός ο άνθρωπος ήταν από τον Θεό, δεν θα είχε καταστρέψει το Σάββατο (Ιωάν. 9:16). Έτσι, πολύ ευνοϊκά, λέει, θα δοθεί εύνοια από τον Θεό και τον Πατέρα σε αυτούς, οι οποίοι αναμφίβολα πίστευαν σε αυτό που «ήρθε από τον Θεό και τον Πατέρα». Θα είναι, λέει, σαν να προσδοκά και να προειδοποιεί το αίτημα του Μεσολαβητή και να γεμίζει το μυαλό όσων έχουν τη σωστή ιδέα για Εμένα με πνευματικές ευλογίες, και όχι όπως θα ήθελαν να πιστεύουν οι λάτρεις της επιστολής. Η έκφραση: «ήρθα από τον Πατέρα», όπως πρέπει να σκεφτούμε, εδώ σημαίνει και πάλι είτε ότι γεννήθηκα και έλαμψα από την ουσία Του με τέτοιο τρόπο ώστε η πομπή Του να είναι και να θεωρείται ως ειδική προσωπική ύπαρξη (υποστατική), αλλά αχώριστη σε όλα, γιατί στον Υιό υπάρχει ο Πατέρας και στον Πατέρα, με τη σειρά του, από τη φύση του ο Υιός. Ή η λέξη «βγήκα μπροστά» στέκεται αντί αυτού: έγινα σαν εσένα, προφανώς άντρας, έχοντας φορέσει την εικόνα και τη φύση σου. Λες και ο τόπος καθενός από τα όντα είναι η δική του φύση, από την οποία προέρχεται, περνώντας σε άλλο κάτι και γίνεται κάτι που δεν ήταν. Αλλά δεν θα ισχυριστούμε, φυσικά, ότι μόλις εμφανίστηκε ο Μονογενής και έγινε πραγματικά άνθρωπος σαν εμάς, έπαψε να είναι Θεός, «διότι ο ίδιος είναι χθες και σήμερα και στους αιώνες» (Εβρ. 13:8). Αντίθετα, έχοντας αντιληφθεί αυτό που δεν ήταν, διατηρώντας το δικό Του, θεωρείται ότι έχει εμφανιστεί μόνο στη νοητική μας αναπαράσταση. Μπορείτε να κατανοήσετε την έκφραση «ήρθα από τον Πατέρα», αν θέλετε, με άλλο τρόπο. Οι Φαρισαίοι, δεκτικοί μόνο στην άγνοια, όπως είπα προηγουμένως, νόμιζαν ότι ο Κύριος ενήργησε σαν ένας από τους ψευδοπροφήτες, όχι απεσταλμένος από τον Θεό, αλλά σύμφωνα με την πρόθεσή Του, όπως συνέβαινε συνήθως, να κηρύξει εχθρικά τον νόμο σε αυτούς που έρχονταν σε αυτούς. Γι' αυτό αποφάσισαν να μην υπακούσουν, επισημαίνοντας ότι η τήρηση του νόμου, αν και πολύ ευγενική προς τον Θεό και τον Πατέρα, ωστόσο καταστρέφεται από τα δόγματά Του. Έτσι, απέρριψαν τον Χριστό επειδή αποφάσισε να επαναστατήσει ενάντια στους νόμους Του μέσω του Μωυσή, θεωρώντας Τον γι' αυτόν τον λόγο ξένο ακόμη και στον Θεό. Όχι όμως και οι μακάριοι μαθητές. Τον «αγάπησαν», έχοντας σκέψεις ανώτερες από την ανοησία των Εβραίων, και «πίστευαν» αληθινά ότι «ήρθε» από τον «Θεό», με τον τρόπο που μόλις υποδείξαμε. Γι' αυτό έχουν αγάπη για τον εαυτό τους από τον Πατέρα, λαμβάνοντας, σαν ανταμοιβή, ίση χάρη. Αν εκείνοι που πιστεύουν ότι ο Υιός προήλθε από τον Θεό είναι πολύ ευγενικοί με τον Θεό και τον Πατέρα και πολύ ευχάριστοι, τότε, προφανώς, όσοι υποφέρουν από την αντίθετη γνώμη είναι αηδιασμένοι και αληθινά θεοσεβούμενοι. Και αν ο Θεός είναι πάντα πλήρως προετοιμασμένος να ακούσει εκείνους που αγαπούν τον Υιό, τότε προφανώς δεν θα δεχτεί τις προσευχές εκείνων που δεν είναι έτσι. Και αυτό, λοιπόν, τους ειπώθηκε με τη φωνή του Ησαΐα: «Όταν απλώσετε τα χέρια σας προς εμένα, θα στρέψω τα μάτια μου από εσάς, και αν αυξήσετε την προσευχή σας, δεν θα σας ακούσω, γιατί τα χέρια σας είναι γεμάτα αίμα» (Ησ. 1:15). Ιωάννης 16:28. Έφυγα από τον Πατέρα και ήρθα στον κόσμο: πάλι θα αφήσω τον κόσμο και θα πάω στον Πατέρα 1026 Μια ξεκάθαρη και αδιαμφισβήτητη απόδειξη ότι ο Κύριος δεν είναι ένας από τους ψευδοπροφήτες και δεν ήρθε σε εμάς με σκοπό να εκφράσει τις σκέψεις Του και να μιλήσει αντίθετα με το θέλημα του Πατέρα, σύμφωνα με την αδαή και αποκρουστική υποψία των Ιουδαίων, είναι ότι ανέβηκε ξανά στον Πατέρα και επέστρεψε με δύναμη εκεί από όπου ήξερε ότι ερχόταν. Ναι, αυτό μπορεί να πει κάποιος, οπλίζοντας τον εαυτό τους ενάντια στην άγνοια των Εβραίων - ο Χριστός, ίσως, δεν ήταν αλήθεια, κατά τη γνώμη σας, Εβραίοι, αλλά χωρίς την άδεια του Θεού και του Πατέρα, έφερε την οδηγία της ευαγγελικής ζωής, δείχνοντας τη νομική εντολή να είναι αναποτελεσματική και άχρηστη για την τελειότητα στην ευσέβεια. Τον κατηγορείτε ως παραβάτη του Σαββάτου και, αν έκανε κάποιο θαύμα ανάμεσά σας, λέτε με συνηθισμένη κακία ότι κάνει και αυτό το «Βελζεβούλ, ο αρχηγός των δαιμόνων» (Λουκάς 11:15). Πώς, λοιπόν, ανέβηκε στον ίδιο τον ουρανό; Πώς δέχτηκε ο Πατέρας στον θρόνο Του, όταν Του άνοιξαν οι υψηλότερες πύλες από τους Αγγέλους, Αυτόν που, κατά τη γνώμη σας, επαναστάτησε ενάντια στα δόγματά Του και μετέδωσε διδασκαλίες δυσάρεστες στον Παντοβασιλέα όλων; Ανέβηκε κρυφά; Δεν ήταν πολλοί άνθρωποι στους οποίους ο θεϊκός και ουράνιος Άγγελος είπε: "Άνδρες Γαλιλαίου! Γιατί στέκεστε και κοιτάτε τον ουρανό; Αυτός ο Ιησούς, που αναλήφθηκε από εσάς στον ουρανό, θα έρθει με τον ίδιο τρόπο όπως τον είδατε να πηγαίνει στον ουρανό" (Πράξεις 1:11). Τι άλλο να πεις, Εβραίο; Δεν θα τιμούσατε ούτε τη φωνή ενός Αγγέλου με υπακοή; Δεν θα δεχτείτε καν πολλούς θεατές για μάρτυρες; Αν και ο νόμος λέει ξεκάθαρα: «Με το στόμα δύο ή τριών μαρτύρων θα γίνουν όλα» (Δευτ. 19:15). Άρα, αρμόζει αυτός που επιστρέφει με δύναμη στον Επουράνιο Πατέρα να κατηγορηθεί για ψευδή προφητεία, και όχι, αντίθετα, δεν θα έπρεπε τελικά, σαν από ξεκάθαρη απόδειξη του πράγματος, αναμφίβολα να πιστέψουμε ότι είναι από τον Θεό, προφανώς τον Πατέρα, αλλά όχι διαφορετικός (στην ουσία) σε σύγκριση με Αυτόν, στον Οποίο μας είπε ο ίδιος ο νόμος και μας είπε ο νόμος; Αλλά αν και ήρθε, λέει, «σε» αυτόν τον «κόσμο», εν τούτοις περνάει πάλι από τον κόσμο «στον Πατέρα», αφήνοντας ούτε τον Πατέρα όταν έγινε άνθρωπος, ούτε αυτούς που υπάρχουν στη γη, όταν έφυγε με τη σάρκα στον Πατέρα, γιατί είναι ο αληθινός Θεός, γεμίζοντας τα πάντα με άφατη δύναμη και δεν αφήνει τίποτα το υπάρχον. Ιωάννης 16:29–30. Οι μαθητές Του είπαν: Ιδού, τώρα μιλάς χωρίς δισταγμό. Τώρα ξέρουμε ότι ζυγίζεις τα πάντα και δεν απαιτείς, αλλά ποιος σε ρωτάει: γι' αυτό πιστεύουμε, σαν να ήρθες από τον Θεό 1027 Εκπλήσσονται από τα στοιχεία ως τα πιο προφανή και εκπλήσσονται από τη σαφήνεια του λόγου, γιατί χωρίς καμία μυστικότητα ο λόγος οδηγεί σε αυτούς. Έτσι, χαίρονται, αφού έλαβαν μια απόδειξη απαλλαγμένη από κάθε δυσκολία, και λένε ότι αυτή η ομιλία δεν έχει τίποτα το ακατανόητο, αλλά τα λόγια για αυτό καθαυτά είναι τόσο ξεκάθαρα που φαίνεται να μην υπάρχει το παραμικρό ίχνος παραβολής. Και εξάλλου μαθαίνουν και αυτό: αφού, λένε, αναγνώρισες τις μυστικές μας σκέψεις και μας προειδοποίησες για την ερώτηση που ίσως θα είχαμε εκφράσει, ζητώντας να μας διδάξεις αυτό που μίλησες πρόσφατα, τότε πιστέψαμε ότι «ήρθες από τον Θεό». Άλλωστε, το να ξέρεις, λένε, αυτό που κρύβεται στα βάθη της ψυχής μπορεί να είναι χαρακτηριστικό του Θεού όλων, και όχι κανενός άλλου. Και αφού εσύ ο ίδιος ξέρεις τα πάντα, πώς μπορεί να υπάρχει αμφιβολία ότι έχεις λάμψει από τον Θεό, που τα ξέρει όλα; Έτσι, αυτό το πραγματικά μοναδικό και θαυματουργό σημάδι, μαζί με όλα τα άλλα, έγινε για τους μαθητές η τροφή της αναμφισβήτητης πίστης, ώστε να μπορεί κανείς να δει μέσα τους την αλήθεια του ρητού (Παροιμίες 9:9): «Δώσε (δείξε) λόγο σε έναν σοφό και θα γίνει σοφότερος, δίδαξε τον δίκαιο και θα αυξήσει την ετοιμότητά του να δεχθεί (διδασκαλία). Λένε: «Τώρα πιστεύουμε», φυσικά, όχι γιατί τότε έλαβαν την αρχή της πίστης, όταν άκουσαν τέτοια λόγια ή είδαν ένα σημάδι, δηλαδή ότι ο Κύριος γνωρίζει τα πάντα, αλλά γιατί μετά άρχισαν τελικά να ριζώνουν την πίστη που είχαν αρχικά λάβει στην ψυχή τους και τελικά να κρατούν σταθερά την πεποίθηση ότι είναι Θεός και από Θεό από τη φύση και την αλήθεια. Επομένως, πρέπει να δεχτούμε την έκφραση «τώρα πιστεύουμε» όχι για την αρχή της πίστης, αλλά για την αρχή της σταθερής ενίσχυσης στην πίστη που έχουμε ήδη εγκρίνει και αποδεχθεί με ευλάβεια. Ιωάννης 16:31–32. Ο Ιησούς τους απάντησε: «Τώρα πιστεύετε· ιδού, έρχεται η ώρα, και τώρα ήρθα, για να χωριστείτε, ο καθένας στον δικό του, και να με αφήσετε μόνο μου· και δεν είστε μόνοι, γιατί ο Πατέρας είναι μαζί μου 1028 Πολύ επιδέξια ο Σωτήρας έδειξε ότι δεν είχε έρθει ακόμη η ώρα για σταθερότητα σε όλα τα καλά πράγματα. Τέτοιος ήταν ο καιρός που έφερε την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος από τον ουρανό και δύναμη άνωθεν, όπως είναι γραμμένο (Λουκάς 24:49). Μόνο τότε, έχοντας επιτέλους απελευθερωθεί από την ανθρώπινη δειλία, απέκτησαν ανυπέρβλητο θάρρος, μη φοβούμενοι τις επιθέσεις των Εβραίων, ούτε τον απερίσκεπτο θυμό των Φαρισαίων, ούτε άλλες φρικαλεότητες, αλλά μιλώντας με τόλμη με το Θείο κήρυγμα και λέγοντας ανοιχτά: «Πρέπει να υπακούουμε στον Θεό περισσότερο από ό,τι δεν μάθαμε». 5:29, 4:20). Έτσι, ταυτόχρονα έδειξε ότι δεν είχαν ακόμη εδραιωθεί στην τέλεια πίστη, αφού δεν είχαν ακόμη γευτεί την κοινωνία του Πνεύματος, παρουσιάζοντας ως απόδειξη τη δειλία τους που σύντομα θα εκδηλωνόταν, και αποδεικνύεται ότι η πρόβλεψη του τι επρόκειτο να συμβεί (τους) έφερε (τους) σημαντικό όφελος. Πράγματι, θα είναι όλο και πιο σταθερά πεπεισμένοι ότι είναι Θεός από τη φύση του όταν μάθουν ότι γνωρίζει τα πάντα. Λοιπόν, δεν είναι μακριά, λέει, ή μάλλον έρχεται ήδη, που αφήνοντας το «Με μόνη μου» θα πας «στον εαυτό σου». Αυτό μπορεί να εκφραστεί πιο ξεκάθαρα ως εξής: όταν, υποκύπτοντας στην ανίσχυρη δειλία, θα νοιαστείς μόνο για τη δική σου ζωή και, προτιμώντας τη σωτηρία σου από την αγάπη που αρμόζει σε έναν Δάσκαλο, αποσύρεσαι στα μέρη που βρίσκεις. Γι' αυτό «τώρα πιστεύετε» εάν δεν έχετε αφαιρέσει ακόμη από τον εαυτό σας την επαίσχυντη κατηγορία της δειλίας, αφού δεν έχετε λάβει ακόμη θάρρος μέσω του Πνεύματος; Και ότι οι μακάριοι μαθητές τράπηκαν σε φυγή, ανίκανοι να αντέξουν την επίθεση των Εβραίων, όταν ήρθε ο προδότης, οδηγώντας μαζί του ένα ανίερο απόσπασμα στρατιωτών και υπηρετών των διοικητών, αυτό δεν υπόκειται στην παραμικρή αμφιβολία. Μετά αφήνουν τον Χριστό «μόνο». Ένα, λέμε, μόνο με την έννοια ότι κανένας από εκείνους που συνήθως Τον ακολουθούσαν και ήταν μαζί Του δεν έμεινε μαζί Του, γιατί δεν ήταν μόνος, καθώς ο Θεός είναι από τον Θεό και μέσα στον Θεό φυσικά και αχώριστα. Αλλά ο Χριστός μας το εξέφρασε αυτό με ανθρώπινο τρόπο, διδάσκοντας ότι αν ο πειρασμός ή ο διωγμός ή κάτι άλλο μας στέλνει μερικές φορές τον χρόνο και μας καλεί σε ευλογημένο κίνδυνο, εννοώ για χάρη της ευσέβειας, τότε δεν πρέπει να χάνουμε την ελπίδα μας στη δυνατότητα να το αποφύγουμε, ακόμα κι αν κανένας από τους ομοϊδεάτες αδελφούς μας βοήθησε, προστατεύοντάς μας με τον ίδιο κίνδυνο. που μας απειλεί. Ακόμα κι αν έχετε στραφεί σε μια δύσκολη φυγή και έχετε αποκτήσει πάρα πολλή ανυπέρβλητη δειλία, πρέπει να έχετε ακόμα πεποίθηση ότι ο Θεός δεν θα γίνει αδύναμος για αυτόν τον λόγο. Αυτός μόνο θα μπορέσει να σώσει όσους είναι αφοσιωμένοι σε Αυτόν. Και δεν είμαστε «μόνοι», έστω κι αν κανείς δεν είναι παρών, όπως μόλις είπα, όταν έχουμε εκπρόσωπο, βοηθό και προστάτη τον Παντοδύναμο Θεό, που μας προστατεύει με την ευσπλαχνική Του προστασία, σύμφωνα με τα λόγια του Ψαλμωδού: «Κύριε, πώς μας στεφάνωσες με όπλα χάρη» (Ψαλμ. 5:13). Και το συζητάμε τώρα όχι γιατί η προσκόλληση στη ζωή θεωρείται καλό πράγμα, όταν χρειάζεται να τελειώσουμε τη σωματική μας ζωή με δόξα, παλεύοντας και κοπιάζοντας ενάντια στους πειρασμούς για χάρη του Θεού, αλλά για να πιστεύουμε, αντίθετα, ότι, ακόμη κι αν δεν υπάρχουν άνθρωποι που να είναι απολύτως πρόθυμοι και να προσπαθούν να το κάνουν αυτό μαζί μας, δεν πρέπει να απελπιζόμαστε «είναι παρών, γιατί ο Θεός δεν θέλει». Ιωάννης 16:33. Αυτά είναι τα λόγια προς εσάς, για να υπάρχει μέσα μου ειρήνη: στον κόσμο μπορεί να υπάρχει λύπη, αλλά να είστε ευδιάθετοι: έχω νικήσει τον κόσμο 1029 Είναι όμορφο και χρήσιμο με αυτά τα λόγια ότι ο Χριστός, θα έλεγε κανείς, ηγείται όλων των συλλογισμών που τους ήταν και, συγκεντρώνοντας το νόημα των όσων ειπώθηκαν σε λίγες λέξεις, τους πρόσφερε την πιο συνοπτική γνώση του θελήματός Του. Σας μιλάω, λέει, τώρα με τέτοιο τρόπο, ενθαρρύνοντάς σας να έχετε «ειρήνη» «μέσα» και για να ξέρετε, επιπλέον, ξεκάθαρα ότι θα σας συμβούν προβλήματα «σε αυτόν τον κόσμο» και θα υποστείτε πολλές θλίψεις για χάρη Μου. Ωστόσο, μην υποκύψετε σε αυτές τις φρικαλεότητες, γιατί «Νίκησα τον κόσμο». Αλλά για να σας γίνει απολύτως σαφής αυτή η δήλωση, ας μιλήσουμε πρώτα για το τι σημαίνει να έχεις «ειρήνη» εν Χριστώ. Άλλωστε, ο κόσμος ή οι λάτρεις των εγκόσμιων πραγμάτων μερικές φορές φέρνουν ειρήνη ο ένας στον άλλον, αλλά όχι εν Χριστώ. Για παράδειγμα, όσοι είναι αφοσιωμένοι στα σωματικά πάθη είναι για αυτόν τον λόγο πολύ φιλικοί και ευχάριστοι με ανθρώπους που τους μοιάζουν. Αυτός που στρέφει το βλέμμα του σε υπάρχοντα που του είναι εντελώς ακατάλληλα και γι' αυτόν τον λόγο γίνεται ποθητός ή κλέφτης, φυσικά θα αρέσει σε αυτόν που ασκεί την ίδια κακία με τον εαυτό του. Άλλωστε, κάθε ζώο αγαπά αυτό που μοιάζει με τον εαυτό του, σύμφωνα με τα γραφόμενα, και ο άνθρωπος θα προσκολληθεί σε αυτό που μοιάζει με τον εαυτό του (Κύριος 13:19-20). Αλλά σε όλα αυτά το σεβαστό όνομα του κόσμου είναι πλαστό, και αυτό είναι πολύ αληθινό. Δεν συμβαίνει όμως έτσι με τους αγίους. Η ένωση της ειρήνης δεν είναι αμαρτία, αλλά η πίστη, η ελπίδα, η αγάπη και η δύναμη της ευσέβειας προς τον Θεό. Και αυτό είναι εν Χριστώ. Η εν Χριστώ ειρήνη εμφανίστηκε για εμάς ως η κεφαλή όλων των καλών πραγμάτων, φέρνοντας μαζί της, σαν να λέγαμε, την αδερφή της - την αγάπη ο ένας για τον άλλον. Και η αγάπη, σύμφωνα με τον Παύλο, είναι η εκπλήρωση όλου του Θείου νόμου (Ρωμ. 13:10· Γαλ. 5:13–14). Και ότι όσοι αγαπούν ο ένας τον άλλον πρέπει φυσικά πρώτα απ' όλα να αγαπούν τον ίδιο τον Θεό, αυτό είναι βέβαιο, ενόψει των λόγων του Ιωάννη, ότι αν κάποιος έχει αγαπήσει έναν αδελφό, θα αγαπήσει, χωρίς καμία αμφιβολία, τον ίδιο τον Θεό (Α' Ιωάννου 4:20). Αλλά σημαίνει και κάτι άλλο, εννοώ πάλι το ρητό: «Έχετε θλίψη στον κόσμο, αλλά πάρτε καρδιά, εγώ νίκησα τον κόσμο». Αν κάποιος θέλει να το καταλάβει αυτό πιο απλά, θα πει χωρίς αμφιβολία: Ο Χριστός εμφανίστηκε, φυσικά, υψηλότερος και ισχυρότερος από κάθε αμαρτία και εγκόσμιο κίνδυνο, και αφού νίκησε, θα δώσει τη νίκη σε όσους πειράζονται για χάρη Του. Αν κάποιος θέλει να καταλάβει κάτι πιο λεπτό από αυτό που μόλις ειπώθηκε, τότε μπορεί να σκεφτεί ως εξής. Πώς αποδειχθήκαμε νικητές της διαφθοράς και του θανάτου επειδή, ως άνθρωπος, ο Χριστός ήρθε στη ζωή για εμάς και για εμάς, κάνοντας την ανάστασή Του την αρχή της υποδούλωσης του θανάτου και η σημασία αυτής της νίκης θα έπρεπε, φυσικά, να επεκταθεί και σε εμάς, αφού ο Νικητής ήταν από ανάμεσά μας, αφού εμφανίστηκε ως άνθρωπος, και φαίνεται να νικάμε την αμαρτία. στη φυλή Του. Πρέπει λοιπόν να «τολμήσουμε» γιατί και εμείς θα νικήσουμε τον κόσμο, γιατί ο Χριστός «νίκησε» ως άνθρωπος για χάρη μας, όντας η αρχή και η πόρτα και ο δρόμος για την ανθρώπινη φύση και σε αυτό. Ναι, αφού πέσαμε και νικήσαμε, (τώρα) έχουμε επικρατήσει και νικήσουμε για χάρη Εκείνου που ήταν ανάμεσά μας και για χάρη μας που κατακτήσαμε. Άλλωστε, αν είχε νικήσει ως Θεός, δεν θα είχε σημασία για εμάς, αλλά αν ως άνθρωπος, τότε νικούσαμε μέσα Του, γιατί μας εμφανίστηκε από τον ουρανό ως ο δεύτερος Αδάμ, σύμφωνα με τις Γραφές (Α' Κορ. 15:47). Επομένως, όπως φέραμε την «εικόνα της γης» (Α' Κορ. 15:49), όπως (ο Αδάμ ο πρώτος) που αναγκάστηκε να πέσει στον ζυγό της αμαρτίας, έτσι, φυσικά, θα φέρουμε και την εικόνα του Ουράνιου, δηλαδή του Χριστού, νικώντας την κυριαρχία της αμαρτίας και νικώντας κάθε εγκόσμια θλίψη, για τον Χριστό «επί». Ότι κανείς δεν πρέπει να θεωρεί τον Υιό στερημένο της Θείας δόξας, αν και αποδεικνύεται ότι λέει: «Πατέρα, δόξασε τον Υιό σου!» Ιωάννης 17:1. Το είπε αυτό ο Ιησούς και σήκωσε τα μάτια Του στον ουρανό και είπε: Πατέρα, ήρθε η ώρα: δόξασε τον Υιό σου, ώστε και ο Γιος σου θα σε δοξάσει 1030 Έχοντας διδάξει επαρκώς τους αποχωριστικούς λόγους για τη σωτηρία και τους ενθάρρυνε με κατάλληλους συλλογισμούς και ομιλίες στην ακριβέστερη αντίληψη των δογμάτων, καθώς και έχοντας τους κάνει όσο το δυνατόν πιο δυνατούς ενάντια στους πειρασμούς και ριζώνοντας σε όλους μια θαρραλέα διάθεση, αλλάζει αμέσως ωφέλιμα τον τύπο του λόγου και του δίνει την εικόνα της προσευχής και δεν αφήνει κανένα χρονικό κενό μεταξύ του λόγου και του Θεού. Και σε αυτό μας έδειξε ξανά μια εικόνα αξιοπρεπούς συμπεριφοράς. Και πράγματι, όποιος έχει πόθο για ευσέβεια πρέπει, πιστεύω, να γνωρίζει ότι, χωρίς αμφιβολία, πρέπει πάντα να συζητά πρόθυμα με αδέρφια για το τι είναι απαραίτητο και χρήσιμο ή, αν δεν συμβεί αυτό, να σπεύδει να εξαντλήσει τη χρήση του λόγου με προσευχές προς τον Θεό, ώστε να μην υπάρξουν υπερβολές εδώ στον λόγο. Μόνο σε αυτή την περίπτωση η ομορφιά της γλώσσας μπορεί να ακολουθήσει τον σωστό δρόμο. Πράγματι, ποιος δεν ξέρει πόσο εύκολα εισάγονται σε κενούς λόγους πολλά πράγματα που είναι άξια μομφής; Έτσι, ένας σοφός είπε: «Δεν μπορείς να αποφύγεις την αμαρτία μιλώντας πολύ, αλλά φυλώντας τα χείλη σου θα είσαι σοφός» (Παρ. 10:19). Επιπλέον, μπορείτε να θαυμάσετε κάτι άλλο εδώ που μας αποφέρει σημαντικά οφέλη. Κάνει την αρχή μιας προσευχής για τη δόξα Του και του Πατέρα. Και μετά από αυτό αμέσως προσθέτει και προσθέτει μια προσευχή για μας. Ποιος είναι ο λόγος για αυτό; Διδάσκει πάλι τον καλοπροαίρετο και θεόφιλο και τον κάνει αληθινά επιδέξιο στην προσευχή. Όπως χρειάζεται να κάνουμε το καλό και να κάνουμε τα πάντα, όχι για να μετατρέψουμε τις προσπάθειές μας να το κάνουμε αυτό στη δόξα μας, αλλά στη δόξα του Πατέρα όλων, εννοώ τον Θεό, γιατί ας λάμψει το φως σου, λέει, μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σου έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σου που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 5:16), δόξα του Θεού, όπως, χωρίς αμφιβολία, και του ίδιου του Χριστού «έτσι», λέει, «προσεύχεσαι: Πατέρα μας που είσαι στους ουρανούς! Να αγιαστεί το όνομά σου! Ελθέτω η βασιλεία σου! Γεννηθεί το θέλημά σου και στον ουρανό και στη γη! Δώσε μας το καθημερινό μας ψωμί σήμερα!» (Ματθαίος 6:9–11). Αυτό χρησιμεύει ως πρότυπο για να προσευχόμαστε. Πραγματικά, ήταν απαραίτητο ο αρχηγός και ο μέντορας κάθε καλού πράγματος για εμάς και ενός τρόπου ζωής που οδηγεί στον Θεό να μην είναι μεσολαβητής, όχι Άγγελος, αλλά ο ίδιος ο Χριστός (Ησ. 63:9), γιατί ονομαζόμαστε, και μάλιστα, σύμφωνα με το λόγο του προφήτη, «μαθητές του Θεού» (Ησ. 54:13). Αλλά είναι επίσης απαραίτητο να εξετάσουμε με πιθανή επιδεξιότητα τι λέει στον Πατέρα Του, γιατί με ιδιαίτερη προσοχή, νομίζω, όσοι ασχολούνται με την ερμηνεία αυτού του ρητού πρέπει να τηρούν την ακρίβεια των δογμάτων. Λοιπόν, «Πατέρα», λέει, «ήλθε η ώρα, δόξασε τον Υιό σου, ώστε και ο Υιός σου να Σε δοξάσει». Ως προς την (εξωτερική) δομή του λόγου, θα μπορούσε ίσως να σκεφτεί κανείς ότι ο ομιλητής φαίνεται να στερείται τη δόξα. Αν όμως λάβουμε υπόψη την αξιοπρέπεια του Μονογενούς, τότε θα είναι εύκολο, κατά τη γνώμη μου, να αποφύγουμε τέτοιους ελεεινούς συλλογισμούς. Είναι τελείως ανόητο να θεωρούμε ότι ο Υιός έχει ανάγκη από οποιαδήποτε δόξα και στερημένος της τιμής που Του οφείλεται, αν και είναι ο Κύριος της δόξας, όπως Τον αποκαλούν οι Θεόπνευστες Γραφές (Α' Κορ. 2:8, Ιάκωβος 2:1). Ωστόσο, σε άλλο μέρος μπορεί κανείς να Τον δει να μιλά στον Πατέρα: «Πατέρα, δόξασέ με με τη δόξα που είχα πριν ο κόσμος είναι μαζί σου» (Ιωάννης 17:5). Αλλά για ποιον, τελικά, μπορεί να είναι αμφίβολο, που στερείται τόσο ευφυΐας και εχθρό κάθε αλήθειας, ώστε να μην καταλάβει και να αναγνωρίσει ότι ο Μονογενής δεν στερείται Θείας δόξας, όσον αφορά τη δική Του φύση; Επειδή όμως, όντας κατ' εικόνα και ισότητα σε όλα με τον Θεό και τον Πατέρα, δεν θεώρησε ληστεία το να είναι ίσος με τον Θεό (Φιλιπ. 2:6), αλλά κατέβηκε στην ταπείνωση μας και έχασε τη φήμη Του, φέροντας αυτό το πιο άδοξο σώμα και από αγάπη φορώντας την ομοιότητα του ανθρώπινου μηδενός, όταν είχε ήδη εκπληρωθεί ο κατάλληλος καιρός. Απαιτήθηκε από το μυστήριο (της ενσάρκωσης), να φορέσει την αρχική και ουσιαστική «δόξα», έχοντας σώσει ολόκληρο το σύμπαν, και ακριβώς σώζοντας όσους ζουν σε αυτό στη ζωή και τη γνώση του Θεού, δείχνοντας ξανά σε αυτό τον συνθέτη και συνθέτη του Πατέρα. Του κάνει έκκληση, λέγοντας ότι Αυτός (ο Υιός) αναμφίβολα γίνεται να ανέλθει ξανά στην αξιοπρέπεια της δικής Του φύσης. Πώς ανεβαίνει; Προφανώς, ως εκτελεστής των έργων της Θεότητας και ως εμφανιζόμενος με τη σάρκα, όχι ως υπηρέτης της αποτελεσματικότητας οποιουδήποτε άλλου, αλλά ως η δύναμη και η σοφία του Θεού Πατέρα. Έτσι, και όχι διαφορετικά, πρέπει να σκεφτούμε, ότι έκανε τις πράξεις του Θείου με εξουσία. Όλα είναι από τον Θεό, αλλά όχι χωρίς τον Υιό. Πράγματι, πώς θα μπορούσε ο Θεός και ο Πατέρας να κάνουν κάτι που Του αρμόζει, αν σε καθετί στο οποίο πρέπει να συλληφθεί η εκδήλωση της αποτελεσματικότητας, η Σοφία και η Δύναμη Του, δηλαδή ο Υιός, δεν ήταν παρόντες μαζί Του και δεν συνεργάζονταν μαζί Του; Επομένως, ο σοφός Ευαγγελιστής, ο συγγραφέας της σύνταξης του ερμηνευμένου βιβλίου, στην αρχή του λέει ότι «όλα έγιναν δι' Αυτόν, και χωρίς Αυτόν τίποτε δεν έγινε» (Ιωάν. 1:3). Έτσι, αφού η έννοια της ομοουσιότητας μάς αναγκάζει να αναγνωρίσουμε σταθερά ότι τα πάντα είναι από τον Πατέρα, αλλά, φυσικά, μέσω του Υιού εν Πνεύματι, και έχοντας θανατώσει και τη διαφθορά και καταστρέφοντας την κυριαρχία του διαβόλου, έπρεπε να φωτίσει ολόκληρη τη γη με φως μέσω του Πνεύματος και μέσω αυτού φαίνεται ότι είναι αληθινά Θεός από τη φύση και αληθινό, Σε δοξάζω." . Και κανείς με νοημοσύνη δεν θα πει, φυσικά, ότι ο Υιός ζητά δόξα από τον Πατέρα, όπως, ίσως, ο άνθρωπος από τον άνθρωπο, και από την πλευρά Του υπόσχεται να δώσει (στον Πατέρα) σε αντάλλαγμα. Είναι πολύ απρεπές, ή μάλλον εντελώς τρελό, να έχεις μια τέτοια ιδέα για τον Θεό. Αλλά δείχνοντας ότι η δόξα Του είναι πιο απαραίτητη για τον Πατέρα, ώστε να αναγνωριστεί ως ομοούσιος, ο Σωτήρας είπε αυτό. Όπως ακριβώς θα έπρεπε να είναι αιτία ατιμίας για τον Θεό και τον Πατέρα εάν δεν έχει Υιό που γεννήθηκε από Αυτόν και κατάγεται από Αυτόν, όπως ο Θεός θα έπρεπε να είναι από τη φύση του από τον Θεό, έτσι, πιστεύω, θα Του (τον Πατέρα) δόξα και έπαινο εάν έχει τον Υιό Του όπως αυτός ο Ίδιος έχει συλληφθεί και κληθεί. Επομένως, ο Πατέρας δοξάζεται στη δόξα του Υιού, όπως μόλις είπα, αποδίδοντας δόξα από το γεγονός ότι μέσω των έργων δίνεται να κατανοήσουμε από ποιον και τι Πατέρας γεννήθηκε ο Μονογενής, και σε αντάλλαγμα, σαν να το λαμβάνει μέσω του ότι δίνεται πάλι για να κατανοήσουμε ποιος και ποιος Υιός είναι πραγματικά ο Πατέρας. Επομένως, η αξιοπρέπεια της δόξης, ουσιαστική και φυσική, πρέπει να περάσει από τον Πατέρα στον Υιό και από τον Υιό στον Πατέρα. Αν κάποιος, ίσως, υποθέσει ότι, λόγω ταπείνωσης στην ενσάρκωσή Του, ο Κύριος αποκαλεί τον εαυτό Του λιγότερο από ό,τι είναι μέσα Του (από τη φύση του), - άλλωστε αυτό ήταν σύνηθες γι' Αυτόν - τότε δεν θα παρεκκλίνει καθόλου από τη σωστή συλλογιστική, ωστόσο, δεν θα αποκαλύψει πλήρως το περιεχόμενο των λέξεων που ερμηνεύονται. Άλλωστε, αν ζητούσε μόνο για τον εαυτό Του δόξα από τον Πατέρα, τότε αυτό το αίτημα δεν θα αντιπροσώπευε τίποτα αφύσικο για τους ανθρώπινους περιορισμούς, αλλά εφόσον υπόσχεται ότι Αυτός, από την πλευρά Του, θα δοξάσει τον Πατέρα, δεν είναι ήδη απαραίτητο να συμφωνήσουμε μάλλον με το σκεπτικό που μόλις διδάξαμε; Ότι, με μια ευσεβή στάση στο θέμα, δεν μπορεί να γίνει κακό στη δόξα του Υιού, αν ειπωθεί ότι έλαβε κάτι από τον Θεό και τον Πατέρα Ιωάννης 17:2. Διότι Του έδωσε εξουσία πάνω σε κάθε σάρκα, ώστε ό,τι του δώσατε θα τους δώσει αιώνια ζωή 1031 Και πάλι, εδώ ο Χριστός μας εξηγεί εκείνη την εικόνα της δόξας, μέσω της οποίας ο Θεός και ο Πατέρας θα δείξουν τον Υιό Του πανεπαίνετο και ένδοξο, και μέσω αυτής ο Ίδιος θα δοξαστεί από τον Υιό Του. Διαδίδει τον λόγο και κάνει σαφές το νόημά του για την οικοδομή και την ωφέλειά μας, γιατί τι ανάγκη έχει ο Θεός και ο Πατήρ, που τα ξέρει όλα, να μάθει τον τρόπο της προσευχής; Έτσι, μας καλεί την εύνοια από τον Πατέρα. Και επειδή είναι ο Αρχιερέας των ψυχών μας (Α' Πέτ. 2:25), καθώς εμφανίστηκε ως άνθρωπος, αν και είναι εκ φύσεως Θεός με τον Πατέρα, Του απευθύνει μια κατάλληλη έκκληση για εμάς, πείθοντάς μας να πιστεύουμε ότι ακόμη και τώρα είναι η εξιλέωση των αμαρτιών μας και ο δίκαιος Συνήγορος, σύμφωνα με τον λόγο του Ιωάννη (Α' Ιω. 2:1-2). Γι' αυτό ο Παύλος, θέλοντας να έχουμε αυτόν τον τρόπο σκέψης, γράφει στην Επιστολή: «Επειδή δεν έχουμε αρχιερέα που δεν μπορεί να συμπάσχει για τις αδυναμίες μας, αλλά πειράστηκε σε όλα κατά την ομοιότητα μας, εκτός από την αμαρτία» (Εβρ. 4:15). Κατά συνέπεια, ως αρχιερέας, αφού εμφανίστηκε ως άνθρωπος και ταυτόχρονα ως άμεμπτη θυσία, προσέφερε τον εαυτό Του ως λύτρο στον Θεό Πατέρα για τις ζωές όλων, ως ορισμένους πρώτους καρπούς της ανθρωπότητας, «για να είναι σε όλα υπερέχων», όπως λέει ο Παύλος (Κολ. 1:1). Και πάλι φέρνει πίσω το επίγειο γένος που έχει υποχωρήσει, αποκαλύπτοντάς το καθαρό με το Αίμα Του και μεταμορφώνοντάς το σε ανανέωση της ζωής μέσω του Αγίου Πνεύματος. Και αφού, όπως έχουμε πει συχνά, όλα γίνονται από τον Πατέρα μέσω του Υιού εν Πνεύματι, το να ζητάμε ευεργεσίες γίνεται για μας ως Μεσίτης και Αρχιερέας, αν και είμαστε συγδότης και συνδιανεμητής Θείων και πνευματικών χαρισμάτων με τον Γονέα Του. Άλλωστε, σύμφωνα με το θέλημα και τη δύναμή Του, ο Χριστός μοιράζεται το Πνεύμα με όποιον θέλει (Α' Κορ. 12:11). Αυτό είναι το νόημα αυτών των λέξεων. Αλλά αυτό που θέλει να επισημάνει η ίδια η εικόνα της προσευχής, ας εξηγηθεί πάλι από το ερμηνευμένο ρητό. Λοιπόν, «Πατέρα», λέει, «δόξασε τον Υιό σου, ώστε και ο Υιός σου να Σε δοξάσει». Πώς ή με ποια μορφή θα εκπληρωθούν αυτά που είπα; Θέλω, λέει, όπως «Μου έδωσες» «εξουσία σε κάθε σάρκα», έτσι και «ό,τι μου έδωσες» να έχει «αιώνια ζωή» 1032. Στην πραγματικότητα, ο Πατέρας δόξασε τον Υιό Του, υποτάσσοντας ολόκληρη τη γη στην εξουσία Του, αλλά και ο Ίδιος δοξάζεται μέσω Του. Άλλωστε, ο Υιός δοξάζεται από τον Πατέρα, έχοντας λάβει πίστη από όλους ότι είναι η γέννηση και ο καρπός του παντοδύναμου και χωρίς εμπόδια βάζει τα πάντα κάτω από τον ζυγό της βασιλείας Του, αλλά ο ίδιος, με τη σειρά του, δοξάζεται από τον Πατέρα από τον Υιό Του. Κι αυτό γιατί μόλις ο Υιός αναγνωρίστηκε ότι μπορεί να κάνει τα πάντα εύκολα, η χάρη αυτής της δόξας πέρασε στον Γονέα Του. Έτσι, λέει, όπως δόξασες και δόξασες, δίνοντας «Αυτόν» «εξουσία» και κυριαρχία σε όλα, δηλαδή με τον τρόπο που λέγεται, έτσι δεν θέλω να χαθεί τίποτα απ' όλα αυτά, γιατί αυτή η δόξα πρέπει να περάσει από τον Πατέρα στον Υιό και από τον Υιό πάλι στον Πατέρα. Πραγματικά, ήταν απαραίτητο αυτό που έγινε πλήρως υποτελές και υποταγμένο στον παντοδύναμο Θεό Λόγο, αφού σώθηκε κάποτε, να παραμείνει σε ατελείωτες ευλογίες, ώστε να μην υπόκειται πλέον στην κυριαρχία του θανάτου και να μην είναι στη δύναμη της διαφθοράς και της αμαρτίας ή να υπόκειται ακόμη στο αρχέγονο κακό. Και επειδή το ρητό «Του έδωσες εξουσία πάνω σε κάθε σάρκα», πιστεύουμε, μπορεί να μπερδέψει μερικούς από τους απλούς, ας προσπαθήσουμε πάλι να πούμε κάτι λίγο για αυτό, χωρίς να πέσουμε σε αναποφασιστικότητα για λόγους ανάγκης, ακόμα κι αν κάθε λέξη ήταν αδύναμη να εξηγήσει τέτοια θέματα. Και ο Κύριος το λέει αυτό κυρίως σύμφωνα με την εικόνα που δέχθηκε, δηλαδή την εικόνα της ταπείνωσης και των περιορισμών της ανθρωπότητας. Και πρέπει να αποδεχτείτε αυτήν την εξήγηση. Άλλωστε, αν ντρεπόμαστε όταν ακούμε ότι κλήθηκε δούλος για χάρη μας, αν και μαζί με τον Πατέρα παρέμεινε Κύριος όλων, και ότι διορίστηκε «βασιλιάς στη Σιών, το άγιο βουνό Του» (Ψαλμ. 2:6), αν και έχει στη φύση Του την ακτήμονη δύναμη πάνω σε όλα, τότε θα πρέπει επίσης να ντρεπόμαστε αν λέει ότι λαμβάνει κάτι ξανά ως άνθρωπος. Και αν εκεί εκπλήσσουμε με την εκούσια υποταγή, γνωρίζοντας την ουσιαστικά έμφυτη αξιοπρέπειά Του, τότε γιατί, δίπλα σε αυτό, δεν αξίζει έκπληξη; Έχοντας τα πάντα, όπως ο Θεός, δέχεται, μιλάει σαν άνθρωπος στον οποίο η βασιλεία δεν είναι ουσιαστική, αλλά δεδομένη, «γιατί τι έχεις που δεν έλαβες;» (1 Κορ. 4:7), (αυτή η θέση) πρέπει να αντιστοιχεί στους περιορισμούς των πλασμάτων. Κτιστός είναι και ο Χριστός, αφού έγινε άνθρωπος, αν και ήταν άκτιστος από τη φύση του, αφού προήλθε από τον Θεό. Άλλωστε όλα τα αγαθά συλλαμβάνονται και υπάρχουν πράγματι στον Θεό φυσικά και πραγματικά, και σε εμάς ως αποκτηθέντα και κοινοποιημένα μέσω της Θείας χάρης. Όταν, λοιπόν, ως άνθρωπος που έχει κυριαρχήσει πάνω μας, λέει ότι «Του δόθηκε εξουσία πάνω σε κάθε σάρκα πάνω σε κάθε σάρκα», δεν πρέπει να πειραστεί κανείς από αυτό, γιατί πρέπει να κατανοήσει την έννοια του Οίκου του Θεού (της Ενσάρκωσης). Αν θέλετε να καταλάβετε αυτό το ρητό σε σχέση με τη Θεότητα (τον Σωτήρα), τότε λάβετε υπόψη σας αυτό που είπε κάποτε ο Κύριος στους Ιουδαίους: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα αν δεν τον ελκύσει ο Πατέρας που με έστειλε» (Ιωάννης 6:44), για τον οποίο ο Πατέρας θέλει να δώσει ζωή, φέρνει επίσης τη σοφία Του και τη δύναμή Του. μέσω Αυτού. Αλλά εάν θέλει επίσης να υποτάξει οποιονδήποτε στον ζυγό της κυριαρχίας Του, τότε δεν το ζητά με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω της Ζωντανής και Παντοδύναμης Δύναμης, μέσω της οποίας κυβερνά τα πάντα, δηλαδή μέσω του Ιδιού Του Υιού. Οι άνθρωποι, όντας οι ίδιοι ανίκανοι να κάνουν κάτι πέρα ​​από τους εαυτούς τους, λαμβάνουν από τον Θεό τη δύναμη να εξουσιάζουν τους άλλους, γιατί μέσω αυτού βασιλεύουν οι βασιλιάδες, όπως είναι γραμμένο (Παρ. 8:15-16), και οι άρχοντες μέσω Αυτόν κυβερνούν τη γη. Ο Θεός όλων, αφού δεν έλαβε δύναμη από κανέναν άλλον, υποτάσσει στον εαυτό Του το ανθρώπινο γένος που έχει παρεκκλίνει από την αγάπη για Αυτόν και έχει αποσυρθεί από τον ζυγό της βασιλείας Του, σαν να δίνει εξουσία πάνω στα πάντα στη δική Του Δύναμη και μέσω αυτής να παίρνει στα δεξιά Του ό,τι θέλει να πάρει. Πώς ο Θεός και ο Πατέρας υποτάσσει τη Δύναμη Του στον Υιό Του -αλλά μέσω Αυτόν, φυσικά, και όχι αλλιώς- καθετί που εκούσια επιθυμεί να υποταχθεί σε Αυτόν. Ακριβώς όπως κάνει τα πάντα σοφά και δίνει ζωή μέσω Αυτού, έτσι και κυριαρχεί πάνω σε όλα μέσω Αυτόν. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι η χάρη της ύψιστης αγάπης για την ανθρωπότητα δεν συγκεντρώθηκε μόνο στον Ισραήλ, αλλά επεκτάθηκε «σε κάθε σάρκα», γιατί ό,τι υποτάσσεται στη δύναμη του Σωτήρα, φυσικά, θα συμμετέχει στη ζωή που προέρχεται από Αυτόν και με χάρη. Ότι ο Υιός πρέπει να αναγνωριστεί ως αληθινός Θεός, αν και αποκαλεί τον Πατέρα τον έναν και αληθινό Θεό Ιωάννης 17:3. Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον οποίο έστειλες, Ιησού Χριστό 1033 Έκανε την πίστη μητέρα της αιώνιας ζωής, και η δύναμη της αληθινής γνώσης του Θεού, λέει, θα είναι ο λόγος της αιώνιας ύπαρξης, προφανώς, στην αφθαρσία, την ευδαιμονία και την αγιότητα. Και ονομάζουμε αληθινή γνώση του Θεού εκείνη που είναι απαλλαγμένη από κατηγορίες ότι στρέφεται σε άλλους για κάτι και ότι παρεκκλίνει προς ακατάλληλα πράγματα (λατρεία). Άλλωστε, κάποιοι άρχισαν να υπηρετούν «το πλάσμα αντί του Δημιουργού» (Ρωμ. 1:25) και τόλμησαν να πουν σε ένα δέντρο: «Εσύ είσαι ο Πατέρας μου, και σε μια πέτρα, εσύ με γέννησες» (Ιερ. 2:27). Αυτοί οι άτυχοι είχαν φτάσει σε τέτοιο στάδιο άγνοιας που έδωσαν ανόητα το θείο όνομα σε ουσίες χωρίς νόημα και πήραν την άφατη δόξα του Υπέρτατου Όντος. Έτσι, αποκαλεί τον «Θεό» τον Πατέρα «ένα» και «αληθινό», ως αληθινό, αντιπαραβάλλοντάς Τον με ψεύτικα ονόματα και αντιπαραβάλλοντάς Τον με ψευδώς αποκαλούμενους θεούς. Αυτό είναι το νόημα αυτού του ρητού. Αλλά, αποκαλώντας τον Πατέρα έναν και αληθινό, αναφέρει χρήσιμα τη δόξα Του, λέγοντας: «και αυτόν που έστειλες, τον Ιησού Χριστό». Άλλωστε κανείς δεν μπορεί να λάβει τέλεια γνώση για τον Πατέρα, αν δίπλα του και μαζί του δεν υπάρχει γνώση για τον Υιό, γιατί όποιος έμαθε ότι υπάρχει Πατέρας, την ίδια στιγμή φυσικά αναγνώριζε και τον Υιό. Επομένως, αφού αποκάλεσε τον Θεό και τον Πατέρα αληθινό, δεν απέκλεισε τον εαυτό Του. Όντας μέσα Του και από Αυτόν από τη φύση του, θα είναι επίσης αληθινός και ένας σε έναν. Άλλωστε, εκτός από Αυτόν, δεν μπορεί να υπάρχει άλλος αληθινός και ένας Θεός, «γιατί οι θεοί των ειδωλολατρών είναι δαίμονες» (Ψαλμ. 96:5). Και το πλάσμα είναι ένας υπηρέτης, τον οποίο, δεν ξέρω γιατί, κάποιοι λατρεύουν, παρασύρεται σε μια αγενή και απερίσκεπτη διάθεση. Έτσι, πολλοί που λανθασμένα αναγνωρίζονται στον κόσμο ως θεοί και που έχουν λάβει ψεύτικο όνομα αντιπαραβάλλονται με τον έναν και αληθινό Θεό και τον Υιό που είναι μέσα Του και από Αυτόν από τη φύση τους, χωριστά και ενωμένοι μαζί με φυσική ενότητα. Χωριστά - επειδή πιστεύεται ότι έχει ύπαρξη από μόνη της, γιατί υπάρχει Υιός και όχι Πατέρας. Αλλά και συνδυαστικά - γιατί η ύπαρξη του Πατέρα, φυσικά, πρέπει να συνοδεύεται από Αυτόν που γεννήθηκε από Αυτόν κατά φύση (τον Υιό). Ο Πατέρας και ο Υιός υπάρχουν μαζί, και αν ο Πατέρας υπάρχει και καλείται, είναι, φυσικά, επειδή πιστεύεται ότι είναι αυτός που γέννησε. Έτσι, «αυτή είναι», λέει, «αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και Αυτόν που έστειλες, τον Ιησού Χριστό». Αλλά πραγματικά - θα ρωτήσει ένας από τους αδιάκριτους που δεν προσπαθούν επιπόλαια να αφομοιώσουν τα Θεία δόγματα - πρέπει να αναγνωρίσουμε τη γνώση ως αιώνια ζωή και θα είναι αρκετό να γνωρίζουμε για την πραγματική και αληθινή ύπαρξη του Θεού από τη φύση μας για να έχουμε όλη τη σταθερότητα της ελπίδας και δεν θα απαιτείται τίποτα άλλο; Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, πώς γίνεται «η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή» (Ιακώβου 2:26); Εξάλλου, όταν ονομάζουμε πίστη, εννοούμε την αληθινή γνώση για τον Θεό, και όχι κάποιο άλλο είδος, γιατί η γνώση γίνεται μέσω της πίστης. Αυτό μαρτυρήθηκε από τον Ησαΐα, ο οποίος είπε: «Εάν δεν πιστεύετε, (τότε) δεν θα καταλάβετε» (Ησ. 7:9). Και ότι η γνώση, που αποτελείται μόνο από γυμνό συλλογισμό, τα γραπτά των αγίων μας δηλώνουν εντελώς άχρηστα, νομίζω ότι μπορείτε να το καταλάβετε από τα παρακάτω. Ένας από τους αγίους μαθητές είπε: «Πιστεύετε ότι υπάρχει ένας Θεός· καλά κάνετε, (αλλά) πιστεύουν και οι δαίμονες και τρέμουν» (Ιακώβου 2:19). Τι μπορούμε να πούμε σε αυτό; Πώς θα αποδειχθεί αληθινός ο Χριστός, που ονομάζει τη γνώση του Ενός και Αληθινού Πατέρα και Θεού και μαζί Του Υιού αιώνια ζωή; Σε αυτό, πιστεύω, πρέπει να απαντήσουμε ότι ο λόγος του Σωτήρος πρέπει, φυσικά, να είναι αληθινός, γιατί η γνώση είναι ζωή, σαν να γεννά όλη τη δύναμη του μυστηρίου και να εισάγει το μυστήριο της μυστηριώδους Ευχαριστίας, μέσω του οποίου κοινωνούμε με τον Ζωντανό και Ζωοδόχο Λόγο. Γι' αυτό, νομίζω, ο Παύλος αποκαλεί και τους ειδωλολάτρες συνσωματικούς και μετέχοντες στον Χριστό (Εφεσ. 3:6), ως μετέχοντες από την Αγία Σάρκα και Αίμα Του. Με τον ίδιο τρόπο, τα μέλη μας θα πρέπει να παρουσιάζονται ως μέλη του Χριστού (Α' Κορ. 6:15). Έτσι, η γνώση είναι ζωή, που φέρνει ευλογία μέσω του Πνεύματος, γιατί κατοικεί στις καρδιές μας, μεταμορφώνοντας αυτούς που Τον δέχονται σε υιό και αποκαθιστώντας τους στην αφθαρσία και την ευσέβεια μέσω της ευαγγελικής ζωής. Γι' αυτό, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, γνωρίζοντας ότι η γνώση του ενός και αληθινού Θεού είναι η αιτία και, σαν να λέγαμε, η εγγύηση αυτών των ευλογιών, λέει ότι είναι η αιώνια ζωή, ως μητέρα και τροφός της αιώνιας ζωής, σαν να γεννά με τη δική της δύναμη και φύση αυτό που χρησιμεύει ως αιτία ζωής και οδηγεί σε αυτήν. Πρέπει, πιστεύω, να κατευθύνουμε την περιέργειά μας στο πώς, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, αποκτάται μέσα μας η τελειότερη γνώση του ενός και αληθινού Θεού. Σημειώστε ότι δεν συμβαίνει χωρίς γνώση του Υιού και, φυσικά, του Αγίου Πνεύματος. Με αυτόν τον τρόπο, σύμφωνα με τις Γραφές, νοείται και πιστεύεται η Ενότητα στην Τριάδα. Οι Εβραίοι, καθοδηγούμενοι από τις Μωσαϊκές εντολές να αποστασιοποιηθούν από πολλούς και ψεύτικους (θεούς), έλκονταν να υπηρετήσουν τον Ένα και Αληθινό (Θεό), γιατί ο νόμος λέει: «Θα προσκυνήσεις τον Κύριο τον Θεό σου, και θα τον λατρεύεις μόνος» (Δευτ. 6:13, Ματθ. 4:10). Αλλά όσοι υπηρέτησαν και λάτρευαν ήδη το Ένα και Αληθινό, σαν να μην είχαν ακόμη τέλεια γνώση του Λατρεμένου, τώρα καλούνται σε αυτό (γνώση) μέσω των λόγων του Σωτήρα μας, μαθαίνοντας όχι (μόνο) ότι ο Δημιουργός των πάντων είναι ένας και αληθινός, αλλά και ότι είναι ο Πατέρας και τον οποίο γέννησε, ακόμη περισσότερο, είναι ήδη τόσο ανεπίτρεπτο. Άλλωστε, μέσα από ένα αποτύπωμα, ο καθένας μπορεί πολύ εύκολα να φτάσει στον ακριβή στοχασμό των πρωτοτύπων. Επομένως, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός θεωρεί απαραίτητο όσοι καλούνται μέσω της πίστης σε υιό και αιώνια ζωή όχι μόνο να μάθουν ότι ο Θεός είναι ένας και αληθινός, αλλά και ότι είναι και ο Πατέρας και ο Πατήρ - προφανώς Αυτός που έγινε σάρκα για χάρη μας και στάλθηκε για να διορθώσει τη διεφθαρμένη λογική φύση, δηλαδή την ανθρωπότητα. Ότι ο Υιός δεν στερήθηκε τη Θεία δόξα, αν και αποδεικνύεται ότι λέει στον Πατέρα: «Και τώρα δόξασέ με με τη δόξα που είχα» κ.ο.κ. Ιωάννης 17:4–5. Σε δόξασα στη γη, έχοντας ολοκληρώσει το έργο που μου έδωσες, για να το κάνω 1034. Και τώρα με δόξασες, Πατέρα, με τον εαυτό σου με τη δόξα που είχα πριν [ακόμα και] ο κόσμος ήταν μαζί σου 1035 Ο άνθρωπος προστίθεται πάλι στο Θείο και ο λόγος είναι, σαν να λέγαμε, μικτός, έχοντας στο μυαλό του δύο σκοπούς, δηλαδή: ώστε το πρόσωπο του Ομιλητή, αφενός, να μην εξυψωθεί ώστε να κατέχει (δεν παριστάνεται ως κατέχον) μόνο πλήρη παντοδυναμία και Θεία δύναμη, και αφετέρου, ώστε να μην παραμένει εντός των ορίων της ανθρώπινης μορφής. και των δύο αυτών ιδιοκτησιών. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός θεώρησε απαραίτητο να διδάξει στους πιστούς όχι μόνο ότι είναι Θεός 1036 ο Μονογενής, αλλά και ότι έγινε άνθρωπος για χάρη μας, για να τους παρουσιάσει όλους στον Θεό και στον Πατέρα και να τους μεταμορφώσει σε μια νέα ζωή, έχοντας λυτρώσει την ανθρωπότητα με το αίμα Του και, ο πιο άξιος από όλους, δίνοντας τη ζωή Του για όλους. Ως εκ τούτου, λέει ότι δόξασε τον Πατέρα «επί της γης» «ολοκληρώνοντας το έργο που έδωσε» σε Αυτόν. Επίσης εδώ, ακολουθώντας ένα είδος διπλής οδού στο συλλογισμό γι' αυτό, θα ισχυριστούμε ότι αυτό λέγεται και σε σχέση τόσο με τη Θεότητα όσο και με την ανθρωπότητα (Χριστό). Επομένως, αν το λέει αυτό ως άτομο, τότε κατανοήστε το: Ο Χριστός έγινε για εμάς εικόνα και αρχή και παράδειγμα της Θείας ζωής και έδειξε ξεκάθαρα πώς και τι είδους ζωή πρέπει να κάνουμε. Γι' αυτό οι συντάκτες των Θείων Γραφών (Ευαγγελιστές) δίνουν την πιο λεπτομερή διήγηση γι' Αυτόν. Μας διδάσκει λοιπόν με αυτά τα λόγια και λέει ότι ο καθένας μας, εκτελώντας την υπηρεσία που του έχει ανατεθεί και εκτελώντας τις εντολές του Θεού, μετά τον δοξάζει με τα κατορθώματά του, όχι βέβαια προσθέτοντάς Του (τίποτα σε σχέση με τη δόξα), όπως δεν έχει -γιατί η Θεία και άφατη φύση είναι γεμάτη από αυτούς που δόξαν και δόξαν. ο Σωτήρας λέει: «Αφήστε τον να λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Κάνοντας με θάρρος και προθυμία πράξεις αρετής για χάρη του Θεού, κερδίζουμε από εδώ δόξα όχι για τα κεφάλια μας, αλλά αποκτούμε την ευλογία της δόξας και της τιμής του Παντοδύναμου. Όπως στην περίπτωση που, κάνοντας μια ζωή αντίθετη προς τον Θεό και πιο αποτρόπαια και έτσι αποδυναμώνουμε την άφατο δόξα Του, υποβαλλόμαστε σε δίκαιη κρίση και κάνουμε την ψυχή μας ένοχη τιμωρίας, την οποία ακούμε μέσω της φωνής του προφήτη: «Για χάρη σας το όνομά μου βλασφημείται πάντοτε ανάμεσα στα έθνη» (Ησ. 52:5). με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, όταν επιτελούμε την πιο ένδοξη αρετή, τότε, χωρίς αμφιβολία, προετοιμαζόμαστε για τη δοξολογία του Θεού. Επομένως, έχοντας ολοκληρώσει το έργο που μας έδωσε ο Θεός, ορθώς υψώνοντας την τόλμη που χαρακτηρίζει τα αληθινά παιδιά Του, μπορούμε, σαν να λέγαμε, να διεκδικήσουμε για τον εαυτό μας ίση δόξα από τον Θεό που δοξάστηκε από εμάς, «γιατί όπως ζω, λέει ο Κύριος, εκείνους που με δοξάζουν θα δοξάσω, και όσοι με ταπεινώνουν θα ταπεινωθούν» (Α' Σαμουήλ 2:30). Θέλοντας λοιπόν να δείξει ότι μόνο τότε μας αρμόζει να ζητάμε δόξα από τον Ένα (τον Θεό), δηλαδή για τη μελλοντική εποχή, που θα Του δείξουμε άψογη υποταγή σε όλα και θα αποδειχθούμε οι πιο ζηλωτές τηρητές των εντολών Του, λέει ότι δόξασε τον Πατέρα, «έχοντας ολοκληρώσει το έργο στη γη που Του έδωσε». Ωστόσο, ο Ίδιος απαιτεί επίσης δόξα για τον εαυτό Του - όχι ξένη και όχι επίκτητη, όπως εμείς, αλλά τη δική Του. Αυτό πρέπει να το ρωτήσουμε, αλλά όχι Αυτόν. Δώστε προσοχή στο γεγονός ότι μεταδίδει και πάλι τόλμη και από τις δύο απόψεις στον εαυτό Του και μέσω του εαυτού Του στη φύση μας ως κάτι νέο, γιατί σε Αυτόν πρώτα και μέσω Αυτόν έχουμε πλουτίσει τόσο με τη δύναμη να εκπληρώσουμε ό,τι μας έχει εμπιστευθεί από τον Θεό στην τελειότητα και με την ικανότητα να ζητάμε με τόλμη την τιμή που οφείλεται στους άξιους. Άλλωστε, μια φορά κι έναν καιρό, λόγω της αμαρτίας που βασίλευε πάνω μας και της αποστασίας που έγινε στον Αδάμ, δεν είχαμε τη δύναμη να κάνουμε κανένα κατόρθωμα αρετής και ήμασταν πολύ μακριά από την τόλμη προς τον Θεό. Όμως ο Θεός, μέσα στο μεγάλο Του έλεος, που μας οδήγησε σε αυτή την τόλμη, μας ενθάρρυνε, λέγοντας με τη φωνή του προφήτη: «Μη φοβάσαι ότι ντρέπεσαι, μη ντρέπεσαι ότι ατιμάσαι» (Ησ. 54:4). Έτσι, όπως σε όλα τα άλλα καλά πράγματα ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έγινε για μας ο πρώτος καρπός και η πόρτα και η οδός, έτσι είναι και εδώ. Εάν ο Σωτήρας (εδώ) απαιτεί τη δική Του και προ-κοσμική δόξα και, εφαρμόζοντας αυτό το ρητό σε εμάς ως παράδειγμα για εμάς, βεβαιώνει ότι εμείς οι ίδιοι πρέπει με μεγάλη ετοιμότητα να κάνουμε το θέλημα του Θεού και έτσι να ζητήσουμε με τόλμη την ύψιστη δόξα, τότε ας μην νομίζει κανείς ότι λέμε ότι αρμόζει σε έναν άνθρωπο, ως μίμηση του Χριστού, να απαιτεί. Αντίθετα, ας φανταστεί ότι μιλάει σύμφωνα με αυτό που αρμόζει σε όλους (Χριστό και άνθρωπο). Επομένως, αν κατανοείται μόνο η εν Χριστώ ανθρωπιά μας, τότε ας λέγεται μόνο ό,τι είναι κατάλληλο για τα πλάσματα, και ας μην παραβιάζεται το ανθρώπινο μέτρο. Εάν ο Λόγος, όντας Θεός, έγινε σάρκα, όταν λέει κάτι που είναι χαρακτηριστικό του Θεού, τότε αυτό θα έπρεπε να ισχύει μόνο για Αυτόν και όχι καθόλου για εκείνους που είναι καθ' ομοίωσή Του. Έτσι πρέπει να κατανοήσουμε το νόημα των λέξεων που ερμηνεύονται, παραπέμποντάς τες, σύμφωνα με το σκεπτικό που μόλις παρουσιάστηκε, στην ανθρωπότητα του Χριστού. Όμως, από την άλλη, φανταζόμενοι τη Θεία αξιοπρέπεια του Χριστού, δικαίως καταλαβαίνουμε κάτι μεγαλύτερο από την ανθρώπινη φύση. Επομένως, βεβαιώνουμε ότι δόξασε τον Πατέρα Του, ολοκληρώνοντας το έργο που έλαβε από Αυτόν, όχι ως υπηρέτης ή ως δεσμός, σαν από ανάγκη, ώστε ο Κύριος όλων να μην φαίνεται περιορισμένος όπως εμείς και ως υπηρεσιακό πλάσμα, γιατί είναι σύνηθες για τους ανθρώπους ή τους Άγγελους να υπακούουν ως υπηρέτες και, όπως οι δούλοι, να υπακούουν στην εξουσία. σε Αυτόν, ολοκλήρωσε πλήρως αυτό που Του είχε εμπιστευθεί. διόρθωση μας, όπως, χωρίς αμφιβολία, ο θείος εν Πνεύματι Ψαλμωδός, εξηγώντας μας το νόημα του μυστηρίου, είπε: «Προτάξε, Θεέ, στη Δύναμή σου, ενίσχυσε, Θεέ, αυτό που έκανες για μας» (Ψαλμ. 67:29). Προκειμένου να δείξω ξεκάθαρα ότι ο Υιός είναι η δύναμη του Πατέρα και όχι άλλη, διαφορετική από Αυτόν, μιλώ για την ταυτότητα ουσίας και φύσης, αφού πρώτα είπα: «Εντολή τη δύναμή σου» και εισάγοντας τη δυαδικότητα των προσώπων, δηλαδή τον Διοικητή και Αυτόν στον οποίο η εντολή, τα ενώνει αμέσως σε φυσική ενότητα, αφομοιώνοντας τη θεϊκή ύλη σε όλο το νόημα. λόγια: «Ενίσχυσε, Θεέ, αυτό που το έκανες για μας». Έτσι, ο Υιός παίρνει για τον εαυτό του ή δέχεται από τον δικό Του Πατέρα το έργο μας. Αλλά με ποιον τρόπο ο Θεός διατάζει τη Δύναμη Του, είναι απαραίτητο να το εξετάσουμε και να πούμε πόσο πέρα ​​από το μυαλό μπορεί να είναι προσιτό στην ανθρώπινη εξήγηση. Ας φανταστούμε έναν άνθρωπο σαν εμάς και ας τον φανταστούμε ως ειδικό στην τέχνη της νομισματοκοπίας: πρέπει να αρχίσει να δημιουργεί ένα (νέο) άγαλμα ή να διορθώνει οποιαδήποτε βλάβη ή ελάττωμα σε αυτό. Πώς θα εργαστεί και θα πετύχει αυτό που θέλει; Προφανώς, αφήνοντας στη δύναμη των χεριών του και στη σοφία της τέχνης να καταφέρει ό,τι θέλει να κάνει. Αλλά αν η σοφία και η δύναμή του, προφανώς, εμφανίζονται στο μυαλό σαν κάτι άλλο, διαφορετικό από αυτόν, αλλά στην πραγματικότητα δεν χωρίζονται από αυτόν, γιατί στην ουσία του ανήκουν επίσης. Θα πρέπει να σκεφτείτε κάτι παρόμοιο για τον Θεό, αλλά μην πάρετε το νόημα του παραδείγματος στο σύνολό του, γιατί ο Θεός πρέπει να φαντάζεται πάνω από όλα, και πάνω από αυτό το παράδειγμα. Το ίδιο σκεπτικό, λαμβανόμενο ως παράδειγμα, μπορεί να εφαρμοστεί στον ήλιο και τη φωτιά. Και ο ήλιος, σαν να λέγαμε, διατάζει το φως που εκπέμπεται από αυτόν να φωτίζει τα πάντα και, σαν να λέγαμε, δίνει στην αποτελεσματικότητα των ακτίνων το καθήκον να εισάγει τη δύναμη της θερμότητας στα αντικείμενα που την αντιλαμβάνονται. Ομοίως, η φωτιά διατάζει και κατά κάποιο τρόπο διατάζει την ιδιότητα της φύσης της να εκπληρώσει αυτό που της αναλογεί. Αλλά δεν ισχυριζόμαστε ότι, ως αποτέλεσμα αυτού, η ακτίνα και το φως βρίσκονται σε δουλική υποταγή στον ήλιο, και η φλεγόμενη δύναμη είναι στη φωτιά. Άλλωστε και οι δύο δρουν μέσω αυτού που αποτελεί τη φυσική τους ιδιοκτησία. Αλλά παρόλο που φαίνεται να μην είναι αυθόρμητα, δεν διαφέρουν φυσικά από αυτό που είναι από αυτά. Κάτι παρόμοιο πρέπει να σκεφτούμε τόσο για τον Θεό και τον Πατέρα όσο και για τον Λόγο που γεννήθηκε από Αυτόν από τη φύση του, όταν λέγεται ότι παίρνει πάνω Του οτιδήποτε ανθρώπινο. Έτσι, η Σοφία και η Δύναμη Του, δηλαδή ο Χριστός, δόξασαν τον Θεό και τον Πατέρα στη γη, «έχοντας ολοκληρώσει το έργο που Του έδωσε». Και αφού το έργο που Του οφείλεται έχει ήδη τελειώσει, ζητά πάντα τη δόξα που είναι εγγενής σε Αυτόν και, όταν ο καιρός το έχει ήδη ζητήσει, απαιτεί την αντίληψη της αρχικής Του δόξας. Ποιο όμως έργο επιτέλεσε, μέσω του οποίου, λέει, δόξασε τον Πατέρα; Όντας ο αληθινός Θεός, με την καλή θέληση και επιθυμία του Πατέρα, έγινε άνθρωπος, επιθυμώντας να σώσει ολόκληρο το σύμπαν και να ανανεώσει την πεσμένη φυλή στη γη σε ατελείωτη ζωή και αληθινή γνώση του Θεού, η οποία ολοκληρώθηκε με τη δύναμη και τη θεία δύναμη του Χριστού, που κατάργησε τον θάνατο, κατέστρεψε την κυριαρχία του διαβόλου και κατέστρεψε την αμαρτία, που έδειξε αγάπη για όλους μας. φώτιση των χαμένων και όσων είχαν ήδη καταλάβει τον έναν και μοναδικό Θεό. αληθής. Εφόσον ο Χριστός το πέτυχε αυτό με τη δύναμή Του, ο Πατέρας δοξάζεται από όλους, δηλαδή από όλους στον κόσμο που κατανοούν τη σοφία και τη δύναμη και το εγγενές έλεος και αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Έλαμψε και τελικά φάνηκε στον Υιό ως εικόνα και αντανάκλαση της φύσης Του, και το δέντρο έγινε γνωστό από τον καρπό, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Ματθαίος 12:33). Όταν οι πράξεις έχουν ήδη ολοκληρωθεί και η θαυμάσια για εμάς θεώρηση έχει φτάσει στο τέλος της, επιστρέφει στη δόξα Του και λαμβάνει την αρχική τιμή. Ωστόσο, ως άνθρωπος που είναι ακόμη ντυμένος με ανθρώπινη μορφή, παίρνει τη μορφή της προσευχής και ζητά ως κάποιος που δεν έχει τίποτα, γιατί ό,τι έχει ο άνθρωπος είναι από τον Θεό. Και μολονότι Αυτός, αφού ο Θεός γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα, δεν στερήθηκε σε καμία περίπτωση τη Θεία δόξα, αλλά, μόλις κατά την οικοδόμηση του Οίκου του Θεού, φάνηκε να το μείωσε (έκρυψε), έχοντας αποδεχτεί αυτό το πιο άδοξο σώμα, δικαίως το απαιτεί ως αληθινά απόν, και αυτό μιλώντας ως άνθρωπος. Κατανοώντας κάτι παρόμοιο, ο ίδιος ο σοφός Παύλος μας γράφει για Εκείνον στην Επιστολή του: «Ας το καταλάβει ο καθένας από εσάς, ότι και στον Χριστό Ιησού, ο οποίος, με τη μορφή του Θεού, δεν το θεώρησε μέσω ληστείας για να είναι ίσος με τον Θεό, αλλά δεν έχει φήμη, παίρνοντας τη μορφή δούλου, όντας σε όμοια μορφή ανθρώπου και όντας. όντας υπάκουος μέχρι θανάτου, ακόμη και θάνατο του σταυρού, - Γι' αυτό ο Θεός Τον εξύψωσε πολύ και Του έδωσε το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, ώστε στο όνομα του Ιησού Χριστού να σκύβει κάθε γόνατο, όσοι είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη, και κάθε γλώσσα να ομολογεί ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού Πατέρα 12:5. Αν και ο Ύψιστος Υιός, αφού εμφανίστηκε ξεκάθαρα από Αυτόν ως Θεός και Κύριος, εντούτοις, όπως είναι γραμμένο, εξυψώνει ως άτομο που έχει αποκτήσει την ανάγκη να εξυψώνει τη χαμηλή φύση του. Έτσι, ζητά την αντίληψη της (αρχέγονης και προκοσμικής, δηλαδή της Θείας) δόξας Του στη σάρκα. Και δεν το λέει αυτό ως κάποιος που δεν κατέχει τη (Θεία) δόξα Του, ακόμα κι αν δεν την έλαβε (κατά τη διάρκεια της ενσάρκωσης στη γη), γιατί ο Λόγος δεν ήταν ποτέ χωρίς τα πλεονεκτήματά Του, καθώς ήταν ο αληθινός Θεός, αλλά (το λέει αυτό) ως ανύψωση του ίδιου του ναού (ανθρωπιά) στη δόξα που ήταν πάντα εγγενής σε Αυτόν, ή μάλλον, ως προς τη σάρκα Του. ακολούθησε αίσχος. Για να μην φαίνεται σε κανέναν ότι ζητά μια συνηθισμένη δόξα που δεν Του ανήκει, είναι ξένη και δεν είναι από αμνημονεύτων χρόνων, τη δηλώνει προκοσμική και (κατοικεί) με τον ίδιο τον Πατέρα. Κι αυτό γιατί ο Υιός δεν ήταν ποτέ έξω από τη δόξα του Πατέρα, όπως πάντα συνβασίλευσε μαζί Του, συντραγουδούσε μαζί Του και συνπροσκυνήθηκε από εμάς και τους αγίους Αγγέλους, ως Θεός από τον Θεό και εν Θεώ και με τον Θεό. Αυτό, πιστεύω, διδάσκει ο θεϊκός ευαγγελιστής Ιωάννης με τα λόγια: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν προς τον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος· ήταν στην αρχή προς τον Θεό» (Ιωάννης 1:1–2). Το ρητό ότι στον Υιό δόθηκε κάτι από τον Πατέρα δεν του στερεί τη θεϊκή αξιοπρέπεια, αλλά είναι ομοούσιος και υπάρχει από τον Πατέρα, αν και λέγεται ότι κάτι έλαβε. Ιωάννης 17:6–8. Αποκάλυψα το όνομά σου στον άνθρωπο, που μου έδωσες από τον κόσμο: μπέσα σου, και μου τα έδωσες, και κράτησες τον λόγο σου 1037. Τώρα καταλαβαίνω ότι όλα όσα μου έδωσες είναι από εσένα 1038: γιατί τα λόγια που μου έδωσες, τα έδωσα σε αυτούς, και έχουν λάβει και γνώρισαν αληθινά ότι έφυγα από σένα, και πίστεψαν 1039 Στο σκεπτικό που μόλις περιγράψαμε, έχω ήδη αποδείξει ενδελεχώς, μου φαίνεται, ότι ο Χριστός μίλησε στον Επουράνιο Πατέρα και με όρους Θεότητας και ανθρωπότητας (ως Θεός και μαζί ως άνθρωπος). Η λέξη κατασκευάζεται σε σχέση και με τις δύο (φύσεις), ούτε περικλείοντάς την μέσα στα όρια της ανθρωπότητας και μόνο, ούτε παραπέμπει ολοκληρωτικά στη Θεία δόξα, αλλά και εδώ διατηρείται πάλι ο ίδιος χαρακτήρας. Ως Θεός από τη φύση του και το σημάδι της Άφατης Φύσης, μιλά στον Πατέρα Του: «Αποκάλυψα το όνομά σου στους ανθρώπους», βάζοντας «όνομα» αντί για δόξα, όπως συνήθως χρησιμοποιείται στην ομιλία μας. Έτσι, ο σοφός Σολομών έγραψε: «Καλύτερα είναι το καλό όνομα παρά ο πολύς πλούτος» (Παροιμίες 22:1), δηλαδή η καλή γνώμη και η δόξα είναι καλύτερα από την ευγένεια και τη λαμπρότητα που φέρνει ο πλούτος. Επίσης, ο ίδιος ο Θεός μιλάει σε ένα μέρος με το στόμα του Ησαΐα σε εκείνους που «ευνουχίστηκαν για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών» (Ματθαίος 19:12): «Ο ευνούχος (ευνούχος) ας μην λέει ότι είμαι ξερό ξύλο, - αυτό λέει ο Κύριος στους ευνούχους (τους ευνούχους), και όποιος κάνει ό,τι θέλει εγώ στο σπίτι μου. περιφράξτε έναν εκλεκτό τόπο, καλύτερα από γιους και κόρες θα τους δώσω αιώνιο όνομα» (Ησ. 56:3-5). Κανείς, βέβαια, δεν θα σκεφτεί, αν είναι συνετός, ότι η ανταμοιβή από τη γενναιοδωρία του Θεού θα συνίσταται απλώς στην ονομασία ονομάτων ευσεβών και ενάρετων ανθρώπων, που έχουν κατακτήσει κάθε ευχαρίστηση στον κόσμο και που έχουν θανατώσει «τα μέλη που είναι στη γη» (Κολ. 3:5) και που έχουν τιμήσει μόνο ό,τι είναι σύμφωνα με τους Θείους νόμους. Αλλά και πάλι χρησιμοποιεί το όνομα αντί για δόξα, γιατί εκείνοι που βασιλεύουν με τον Χριστό θα είναι άξιοι δόξας. Έτσι, ο Σωτήρας δηλώνει ξεκάθαρα ότι «αποκάλυψε το όνομα» του Θεού Πατέρα, δηλαδή έκανε ορατή τη δόξα Του σε ολόκληρο το σύμπαν. Πώς ή με ποιον τρόπο; Ο ίδιος, προφανώς, στα κατορθώματά Του που ξεπερνούν τα λόγια, παρουσιάζοντας τον εαυτό Του ως απόδειξη. Άλλωστε, ο Πατέρας δοξάζεται στον Υιό όπως κατ' εικόνα και αντανάκλαση της εικόνας Του, γιατί η ομορφιά των πρωτοτύπων αποκαλύπτεται πάντα στο χάραγμα. Έτσι, εμφανίζεται ο Μονογενής, ουσιαστικά όντας σοφία και ζωή, ο Καλλιτέχνης των πάντων και ο Δημιουργός, νικητής του θανάτου και της διαφθοράς, δίκαιος, ευγενικός, ελεήμων, άγιος, αγαθός. Αυτός που Τον γέννησε έγινε επίσης γνωστός ως τέτοιος, γιατί δεν μπορεί να είναι από τη φύση του διαφορετικός από Αυτόν που είναι από Αυτόν από τη φύση του. Έτσι, έλαμψε, όπως στην εικόνα και στην αντανάκλαση της εικόνας Του, στη δόξα του Υιού Του, γιατί έτσι ήταν ο λόγος για Αυτόν μεταξύ των αρχαίων, και τώρα εμφανίζεται σε εμάς προσωπικά ως τέτοιος. Πράγματι, σε σχέση με την πίστη, αυτό που συλλογίζεται κανείς με τα μάτια του φαίνεται να είναι πάντα ισχυρότερο από αυτό που εκφράζεται με λόγια. Πιστεύω ότι αυτό που έχουμε ήδη πει για αυτό το ρητό δεν είναι χωρίς σημασία. Ωστόσο, πρέπει επίσης να ακολουθηθεί κάποιος άλλος δρόμος συλλογισμού (στην εξήγηση των λέξεων που ερμηνεύονται). Ο Υιός «αποκάλυψε το όνομα» του Πατέρα, φέρνοντάς μας προφανώς στην κατανόηση και σαφή αναπαράσταση όχι μόνο του γεγονότος ότι ο Θεός είναι - αυτό διακηρύχθηκε μέσω της Θεοπνευστικής Γραφής και πριν από τον ερχομό (του Χριστού), - αλλά επίσης ότι, εκτός του ότι είναι ο αληθινός Θεός, είναι και ο Πατέρας, όχι με ψεύτικη έννοια, έχοντας συνυπάρξει με τον εαυτό Του και από τον εαυτό Του. Τη δική της φύση. Κι αυτό γιατί, φυσικά, δεν γέννησε εγκαίρως τον Δημιουργό των αιώνων. Αλλά το όνομα Πατέρας, ας πούμε, ταιριάζει περισσότερο στον Θεό παρά στον Θεό. Αυτό χρησιμεύει ως χαρακτηρισμός αξιοπρέπειας, διαφορετικά περιέχει ένδειξη βασικής ιδιότητας. Όποιος λέει «Θεός» δείχνει τον Κύριο όλων. Και όποιος ονομάζει τον Πατέρα εκφράζει μια ιδιαιτερότητα ή προσωπική περιουσία (ἰδιότητος), γιατί φανερώνει ότι γέννησε. Και ο ίδιος ο Υιός αφομοίωσε με τον Θεό το όνομα του Πατέρα ως περισσότερο, θα λέγαμε, σωστό και αληθινό, όταν είπε όχι: «Εγώ και ο Θεός», αλλά: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 10:30), ή σε άλλο σημείο για τον εαυτό Του: «διότι αυτόν σφράγισε ο Πατέρας» (Ιωάννης 6:27). Αλλά διατάζοντας τους μαθητές Του να βαφτίσουν όλα τα έθνη, διέταξε ξεκάθαρα να το κάνουν αυτό όχι στο όνομα του Θεού, αλλά «στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Ματθαίος 28:19). Άλλωστε, ο θείος Μωυσής, αφηγούμενος τη δημιουργία αυτού του κόσμου, δίδαξε τον σχηματισμό του κόσμου σε περισσότερα από ένα άτομα, γράφοντας το εξής: «Και είπε ο Θεός: «Ας δημιουργήσουμε» τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας» (Γέν. 1:26), και με αυτά τα λόγια «ας δημιουργήσουμε» και στην «ομοίωσή μας» - η Αγία Τριάδα, λοιπόν, καθορίζεται σε αυτό το Πνεύμα. Αλλά αυτό δεν ήταν απολύτως κατανοητό για τους αρχαίους, ή μάλλον, αυτή η ομιλία ήταν εντελώς ασαφής, γιατί ούτε ο Πατέρας αναφέρεται συγκεκριμένα, ούτε το πρόσωπο του Υιού φαίνεται καθαρά. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, χωρίς καμία απόκρυψη και με μεγάλη τόλμη (σαφώς) ονόμασε τον Θεό Πατέρα Του, και αποκαλώντας τον εαυτό Του Υιό και δείχνοντας ότι είναι ο αληθινός καρπός της Φύσης που κυριαρχεί πάνω σε όλα, αποκάλυψε έτσι το όνομα του Πατέρα και μας ανύψωσε σε τέλεια γνώση. Άλλωστε, η πλήρης γνώση για τον Θεό και η αρχή των πάντων συνίσταται στο να γνωρίζουμε όχι μόνο ότι ο Θεός υπάρχει, αλλά και ότι Αυτός είναι ο Πατέρας και Ο Πατήρ είναι, συμπεριλαμβανομένου προφανώς του Αγίου Πνεύματος. Και πράγματι, το να γνωρίζουμε για τον Θεό μόνο ότι υπάρχει, δεν ανήκει σε εμάς παρά σε εκείνους που βρίσκονται κάτω από το νόμο, γιατί αυτό δεν ξεπερνούσε τα όρια της εβραϊκής κατανόησης. Και όπως ο νόμος δεν έφερε τίποτε στην τελειότητα (Εβρ. 7:19), μεταδίδοντας παιδική διδασκαλία (Γαλ. 3:24) και δεν αρκούσε για να επιτύχει την πιο τέλεια ευσέβεια, έτσι και η γνώση του Θεού κοινοποίησε την ατέλεια, μόνο εκτρέποντάς τους από την αφοσίωση σε ψεύτικους θεούς και αναγκάζοντάς τους να λατρεύουν τον Ένας και Αληθινός: 20:3), «στον Κύριο». Λάτρεψε τον Θεό σου και υπηρέτησε Αυτόν μόνο» (Ματθαίος 4:10· Δευτ. 6:13). Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, προσθέτοντας κάτι καλύτερο στα διατάγματα του Μωυσή και προσφέροντας μια διδασκαλία ανώτερη από την δευτερεύουσα εντολή, έδωσε γνώση ανώτερη και πιο ένδοξη από εκείνη την αρχαία γνώση. να είναι η εικόνα του Θεού με τα λόγια: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:9), «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 10:30). Και αυτό είναι δίκαιο, αφού Αυτός, όντας Θεός και Θεός (γεννημένος) από τη φύση του, τα λέει υπέροχα και με τρόπο χαρακτηριστικό του Θεού στον Πατέρα Του. Αμέσως όμως προσθέτει, μιλώντας με πιο ανθρώπινο τρόπο: «αυτοί που Μου έδωσες από (από) τον κόσμο, δικό σου» (κυριολεκτικά σε Σένα, μαζί σου) «ήταν και Μου τους έδωσες». Ωστόσο, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Κύριος δεν είπε γιατί υπήρχε κάτι ιδιαίτερο και ξεχωριστό και διαφορετικό στην κυριαρχία του Θεού και του Πατέρα που δεν είχε ο ίδιος ο Υιός. Άλλωστε, Αυτός είναι ο αιώνιος Βασιλιάς, σύμφωνα με τη φωνή του Ψαλμωδού (Ψαλμ. 73:12, 54:20), και ο αιώνιος μέτοχος της κυριαρχίας του Πατέρα. Ομοίως, ο σοφός ευαγγελιστής Ιωάννης διδάσκει ότι τα πάντα ανήκουν και υποτάσσονται σε Αυτόν, προφανώς κατά τη συνβασιλεία του Πατέρα μαζί Του, όταν γράφει: «Ήρθε στους δικούς Του, και οι δικοί του δεν Τον δέχτηκαν» (Ιωάννης 1:11), αποκαλώντας την περιουσία Του όσοι δεν Τον γνώρισαν ακόμη και απέρριψαν τη βασιλεία Του, όπως ήταν. Το είπε τώρα, ξεκαθαρίζοντας στους ακροατές του ότι υπήρχαν κάποιοι σε αυτόν τον κόσμο που δεν είχαν ιδέα για τον ένα και αληθινό Θεό και υπηρέτησαν τα πλάσματα και τις εφευρέσεις του διαβόλου. Όμως, αν και δεν γνώριζαν τον Δημιουργό των πάντων, περιπλανώμενοι έξω από την αλήθεια, εξακολουθούσαν να αποτελούν ιδιοκτησία του Θεού, αφού Αυτός είναι ο Κύριος των πάντων, ως Δημιουργός. Όλα είναι ιδιοκτησία του Θεού και δεν υπάρχει τίποτα ανάμεσα στα κτιστά πράγματα που να μην έχει τον Ένα ως κυβερνήτη του, ακόμα κι αν η ίδια η δημιουργία δεν το γνωρίζει αυτό. Άλλωστε, κανείς, φυσικά, δεν θα πει ότι η αυταπάτη ορισμένων μπορεί να στερήσει από τον Δημιουργό κάθε εξουσία πάνω στα πάντα. Αντίθετα, θα υποτάξει στη δύναμή Του ό,τι δημιουργήθηκε και δημιουργήθηκε μέσα από Αυτόν. Αν λοιπόν αυτό είναι αλήθεια, τότε στον Αληθινό Θεό ανήκαν και εκείνοι που κυριεύτηκαν από διαβολικές πλάνες και παραδόθηκαν σε εγκόσμια βδελυγμία. Πώς όμως δόθηκε στον Υιό; Ο Θεός και ο Πατέρας επιδοκίμασαν να βασιλεύει ο Εμμανουήλ πάνω τους όχι με τέτοιο τρόπο που μόλις τώρα είχε αρχίσει να τους βασιλεύει - ήταν πάντα Κύριος και Βασιλιάς ως Θεός από τη φύση του - αλλά με τέτοιο τρόπο που, έχοντας γίνει άνθρωπος και δίνοντας τον εαυτό Του για τις ζωές όλων, λύτρωσε τους πάντες στον εαυτό Του και μέσω του εαυτού Του τους έφερε στον Θεό και τον Πατέρα. Έτσι, από αμνημονεύτων χρόνων και από την αρχή, βασιλεύοντας ως Θεός μαζί με τον Γονέα Του, ορίζεται βασιλιάς ως άνθρωπος, στον οποίο μαζί με άλλους δίνεται η βασιλεία, κατά το μέτρο της ανθρώπινης φύσης. Άλλωστε, ένας βασιλιάς δεν είναι το ίδιο με ένα άτομο ως ένα λογικό ζώο, που διαθέτει νοημοσύνη και γνώση, έχοντας αυτά ως φυσικές ιδιότητες. Αυτό (νου και γνώση) βρίσκεται στην έννοια της ουσίας (άνθρωπος), ενώ αυτή (βασιλική αξιοπρέπεια) είναι εξωτερική, συμπληρωματική και δεν ανήκει σε αδιαχώριστα έμφυτες ιδιότητες: έρχεται και φεύγει χωρίς να αλλάξει καθόλου το αντικείμενο, όσον αφορά την ουσία. Έτσι, η βασιλική αξιοπρέπεια δίνεται και έρχεται από έξω σε έναν άνθρωπο - από τον Θεό, «διότι μέσω εμού», λέει, «βασιλείς βασιλεύουν και άρχοντες κυβερνούν τη γη μέσω εμού» (Παρ. 8:15-16). Έτσι, βασιλεύοντας πάνω σε όλα μαζί με τον Πατέρα, αφού ήταν και είναι και θα είναι Θεός από τη φύση του, αναλαμβάνει την κυριαρχία σε όσους ζουν στον κόσμο, με τρόπο και μέτρο που αρμόζει στον άνθρωπο. Γι' αυτό, λέει, «ότι όλα όσα Μου έδωσες, τα έχεις». Με τη σωστή και ακριβή έννοια, τα πάντα είναι ιδιοκτησία του Θεού, και δίνονται μόνο σε εμάς, τα πλάσματά Του. Και αν αρμόζει στη Θεία φύση να κατέχει και να κυβερνά τα πάντα, τότε είναι φυσικό να λαμβάνουμε. Και πράγματι, κατέθεσε ότι όσοι πιστεύουν αναμφίβολα σε Αυτόν χαρακτηρίζονται από ειλικρινή δουλεία και ζήλο υπακοή, γιατί λέει: «Για τα λόγια που Μου έδωσες, τα έδωσα, και έλαβαν και γνώρισαν αληθινά ότι ήρθα από Σένα, και πίστεψαν ότι με έστειλες». Ονομάζοντας ξεκάθαρα τα λεγόμενά του «λόγια» του Θεού και του Πατέρα, λόγω της ταυτότητας της ουσίας και αφού ο Θεός Λόγος αποκαλύπτει τις επιθυμίες του Πατέρα, όπως, χωρίς αμφιβολία, αυτό που βγαίνει από τα χείλη μας και μέσω της εξωτερικής προφοράς που μπαίνει στα αυτιά του πλησίον μας αποκαλύπτει τα μυστικά που βρίσκονται στα βάθη της καρδιάς. Γι' αυτό ο προφητικός λόγος είπε γι' Αυτόν ότι «το όνομά Του λέγεται: «Μέγας ο Άγγελος του Συμβουλίου»» (Ησ. 9:6). Η πραγματικά υπέροχη και υπερφυσική και μεγάλη συμβουλή του Γονέα αποκαλύπτει τον Λόγο που υπάρχει σε Αυτόν και από Αυτόν, μέσω της εκφοράς των λέξεων, ως πρόσωπο όταν έγινε σαν εμάς, και μετά την ανάληψη στον ουρανό - μέσω γνώσης και πνευματικής καθοδήγησης φωτός. Άλλωστε, αποκαλύπτει τα μυστικά Του σε όσους είναι άξιοι, όπως θα καταθέσει ο Παύλος με τα λόγια: «Αναζητάτε απόδειξη για όσα λέει ο Χριστός σε Εμένα;» (2 Κορ. 13:3). Έτσι, μαρτύρησε για όσους Τον αγάπησαν ότι δέχτηκαν και κράτησαν τα λόγια που Του δόθηκαν από τον Θεό Πατέρα. Και εξάλλου είναι πεπεισμένοι ότι ήρθε από τον Θεό και στάλθηκε, ενώ όσοι υπέφεραν από την αντίθετη διάθεση δεν το αναγνώριζαν. Μη έχοντας αποδεχτεί τα λόγια Του και μη κρατώντας την πίστη τους ελεύθερη, δεν παραδέχτηκαν και δεν πίστεψαν ότι ήρθε από τον Θεό και στάλθηκε. Έτσι, οι Εβραίοι είπαν κάποτε: «Αν αυτός ο άνθρωπος ήταν από τον Θεό, δεν θα είχε παραβιάσει το Σάββατο» (Ιωάννης 9:16), μια άλλη φορά: «Είμαστε μαθητές του Μωυσή: ξέρουμε τι είπε ο Θεός στον Μωυσή, αλλά δεν ξέρουμε από πού προέρχεται» (Ιωάννης 9:28–29). Βλέπετε πώς απέρριψαν τον αγγελιοφόρο (Αυτόν από τον Θεό), ώστε να διακηρύσσουν αδιάντροπα ότι δεν ξέρουν από πού προέρχεται. Και ότι αυτοί, υποφέροντας από μεγάλη βλακεία της λογικής και για χάρη της απλής ενσάρκωσης, σκοντάφτοντας σαν σε κάποια πέτρα, δεν δέχτηκαν την άρρητη και αιώνια γέννησή Του, εννοώ από τον Θεό και τον Πατέρα, μπορείτε εύκολα να πειστείτε γι' αυτό όταν ακούσετε τα λόγια του Ευαγγελιστή: «Και γι' αυτό οι Ιουδαίοι ζήτησαν να σκοτώσουν τον Σα. Πατέρα» (Ιωάννης 5:18). Η κραυγή των πονηρών Ιουδαίων προς Αυτόν καταγράφεται επίσης: «Δεν θα σε λιθοβολήσουμε για καλή πράξη, αλλά για βλασφημία, γιατί εσύ, που είσαι άνθρωπος, κάνεις τον εαυτό σου Θεό» (Ιωάννης 10:33). Θα καταλάβετε καθαρά από εδώ πώς οι αληθινοί φύλακες των λόγων Του αναγνώρισαν και πίστεψαν ότι έλαμψε από τον Πατέρα -γιατί αυτό, πιστεύω, σημαίνει η λέξη «βγήκε» - και μας εστάλη, «διακηρύσσοντας την εντολή του Κυρίου», σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν στους ψαλμούς (Ψαλμ. 2:7). Και όσοι ειρωνεύτηκαν αυτόν τον Θείο λόγο από τον Πατέρα ταυτόχρονα απέρριψαν την πίστη και απέρριψαν ξεκάθαρα ότι είναι Θεός και από τον Πατέρα, που ήρθε σε εμάς για χάρη της σωτηρίας μας, γίνοντας ταυτόχρονα σαν εμάς, αλλά χωρίς αμαρτία. Δικαίως λοιπόν αφομοιώνει προς τον Θεό και τον Πατέρα όσους είναι καλοί και αληθινά αφοσιωμένοι σε Αυτόν στην υπακοή της ψυχής τους, χωρίς να αναφέρει τους εντελώς αντίθετους, ώστε, ξεκινώντας από τους καιρούς μας, να γίνει σαφές αυτό που είπε. Τι είναι αυτό; «Όποιος με ομολογήσει ενώπιον των ανθρώπων, θα τον ομολογήσω και εγώ ενώπιον του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς· όποιος όμως με αρνηθεί ενώπιον των ανθρώπων, θα τον αρνηθώ και εγώ ενώπιον του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 10:32-33). Ο Θεός και ο ίδιος ο Πατέρας υποσχέθηκαν να το κάνουν αυτό, αναφωνώντας κάποτε με τη φωνή του Ησαΐα: «Γίνετε μάρτυρες σε μένα, και εγώ είμαι μάρτυρας, λέει ο Κύριος ο Θεός, και ο δούλος τον οποίο εξέλεξα» (Ησ. 43:10). Έτσι, ο Σωτήρας συνομιλεί και ως Θεός και ταυτόχρονα ως άνθρωπος, γιατί ταυτόχρονα ήταν και Θεός και άνθρωπος, εκφωνώντας μια λέξη άψογη και από τις δύο απόψεις και προσαρμόζοντας προνοιακά στις ανάγκες της εποχής ό,τι αρμόζει στον καθένα (Θεότητα και ανθρωπότητα). Αυτό (τίποτα) δεν πρέπει να είναι έξω από τη Βασιλεία του Χριστού, ακόμα κι αν κάτι αποκτηθεί από τον Πατέρα, γιατί έχουν κοινή εξουσία σε όλα Ιωάννης 17:9–11. Προσεύχομαι γι' αυτούς: Δεν προσεύχομαι για ειρήνη, αλλά για [εκείνους] που μου έδωσες, γιατί είναι δικοί σου [μαζί σου] 1040. Και όλα τα δικά μου είναι δική σου [ουσία], και δικά μου είναι, και δοξάζομαι σε αυτούς 1041. Και δεν είμαι πια στον κόσμο, και αυτά έρχονται στον κόσμο 10 Μεσιτεύει και πάλι ως άνθρωπος, Συμφιλιωτής και Μεσίτης Θεού και ανθρώπων (Α' Τιμ. 2:5), και ως πραγματικά μεγάλος και πανάγιος Αρχιερέας μας, με τις προσευχές Του εξευμενίζει τον Γονέα Του, τελώντας το δικό Του μυστήριο για εμάς. Άλλωστε, ο Ίδιος είναι η Θυσία και ο ίδιος ο Ιερέας, ο ίδιος ο Μεσίτης, ο Ίδιος η άμεμπτη προσφορά, ο αληθινός Αμνός, «ο αίρων την αμαρτίαν του κόσμου» (Ιωάννης 1:29). Έτσι, εκείνη η αρχαία μεσολάβηση του Μωυσή ήταν, σαν να λέγαμε, μια ορισμένη εικόνα και μια καθαρή σκιά αυτής της μεσολάβησης που αποκαλύφθηκε πρόσφατα από τον Χριστό, και ο υπονόμιμος επίσκοπος κατ' εικόνα του σκιαγράφησε τον ιερέα πάνω από το νόμο, γιατί η σκιά της αλήθειας είναι ο νόμος. Άλλωστε, ο θείος Μωυσής και μαζί του ο ένδοξος Ααρών ενεργούσαν πάντα ως μεσολαβητές μεταξύ του Θεού και της συνάθροισης του λαού, είτε απορρίπτοντας την οργή (του Θεού) για τις αμαρτίες των Ισραηλιτών και επικαλούνταν την ύψιστη εύνοια σε εκείνους που ήταν εξουθενωμένοι, μετά προσευχόντουσαν γι' αυτούς και ευλογώντας τους, και σύμφωνα με την καθιερωμένη σειρά, πρόσθετες προσφορές ή ευχαριστίες για θυσίες. τα οφέλη που έλαβαν από τον Θεό. Πάνω όμως από τους τύπους και τις υποδεέστερες εικόνες, ο Αρχιερέας και μαζί ο Μεσίτης Χριστός, που εμφανίστηκε πρόσφατα, μας «παρακαλεί» ως άνθρωπο και μας ευεργετεί απλόχερα ως Θεό, μαζί με τον Θεό και τον Πατέρα, μοιράζοντας ευεργεσίες στους άξιους. Ο Παύλος μας το έδειξε πολύ καθαρά με τα λόγια: «Χάρη σε σας και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα μας και Κύριο Ιησού Χριστό» (Β Κορ. 1:2). Άρα, όποιος ζητιανεύει ως άνθρωπος, μοιράζει και ως Θεός. Όντας άγιος αρχιερέας, άμεμπτος και αναμάρτητος, δεν προσφέρθηκε για τις αδυναμίες Του, όπως συνέβαινε συνήθως για εκείνους που έλαβαν τη νόμιμη ιεροσύνη (Εβρ. 7:27), αλλά, αντίθετα, προσφέρθηκε για τη σωτηρία της ψυχής μας, και, επιπλέον, μια μέρα, για χάρη των αμαρτιών μας, έγινε για χάρη μας, για χάρη μας. αμαρτίες», σύμφωνα με το λόγο του Ιωάννη, και όχι μόνο για τη δική μας, αλλά και για ολόκληρο τον κόσμο (Α' Ιωάννη 2:2). Ίσως όμως κάποιος να κάνει την εξής αντίρρηση στο σκεπτικό μας: δεν θα έρχεται σε αντίθεση με τα λόγια του Σωτήρα αυτό που είπε ο μαθητής; Άλλωστε, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός με αυτά τα λόγια φαίνεται ότι απαρνήθηκε ξεκάθαρα τη μεσιτεία για όλο τον κόσμο, και ο σοφός Ιωάννης εξέφρασε ακριβώς το αντίθετο, γιατί βεβαιώνει ότι ο Σωτήρας πρέπει να είναι μεσίτης και εξιλαστήριο όχι μόνο για τις αμαρτίες μας, αλλά για ολόκληρο τον κόσμο. Αλλά ποια θα πρέπει να είναι η λύση σε αυτή την αντίρρηση, ή πώς ο μαθητής θα αποδειχτεί σύμφωνος με τον λόγο του Κυρίου, δεν είναι δύσκολο να ειπωθεί. Ο ευλογημένος Ιωάννης, επειδή ήταν Εβραίος και από τους Ιουδαίους, για να μην πιστεύει κανείς ότι ο Κύριος είναι μεσίτης με τον Πατέρα μόνο για τους Ισραηλίτες, και όχι για άλλα έθνη που είναι διασκορπισμένα σε ολόκληρη τη γη, αν και θα δοξάζονταν με την πίστη σε Αυτόν και σύντομα θα κληθούν στη γνώση της σωτηρίας μέσω του Χριστού, θεωρεί απαραίτητο να πούμε ότι ο Κύριος είναι ο Κύριος, αλλά μόνο ο κόσμος. δηλαδή για εκείνους που επρόκειτο να κληθούν από κάθε έθνος και έθνος μέσω της πίστεως σε δικαίωση και αγιασμό. Και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, αφού χώρισε τους αληθινούς πιστούς από εκείνους που είχαν αντίθετη διάθεση και αποφάσισε να Τον ενοχλήσουν με τέτοια πεισματική ανυπακοή - από τους πιο άξιους ακροατές των θείων λόγων Του, που είχαν ήδη σκύψει το λαιμό της καρδιάς τους και, όπως λες, φορούσαν τον ζυγό της σκλαβιάς στον Θεό - γι' αυτούς, είπε, μόνο Αυτός θεωρείται ο ύψιστος και κατάλληλος για αυτούς. να είναι αυτοί που θα προσφέρουν τα οφέλη της μεσολάβησης. Λέει γι' αυτούς ότι, αν και του δίνονται, ανήκουν και στον Πατέρα, αφού δεν υπάρχει άλλος δρόμος για την ιδιοκτησία του Θεού παρά μόνο μέσω του Υιού. Αυτός ο Ίδιος θα σας το διδάξει με τα λόγια: «Κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού» (Ιωάννης 14:6). Προσέξτε πώς ο Πατέρας, αφού έδωσε στον Υιό Του αυτούς για τους οποίους μιλάμε, τους απέκτησε για τον εαυτό Του. Συνειδητοποιώντας αυτό, ο μεγαλύτερος ειδικός στις Αγίες Γραφές λέει όμορφα: «Διότι ο Θεός εν Χριστώ συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό του» (Β' Κορ. 5:19). Ο κόσμος συμφιλιώνεται με τον Θεό από το γεγονός ότι ο Χριστός είναι ο Μεσίτης, που δέχεται αυτούς που έρχονται μέσω της πίστης και τους φέρνει μέσω του εαυτού Του στον Πατέρα. Επομένως, ο προφήτης Ησαΐας μας είχε ήδη εμπνεύσει προηγουμένως να επιλέξουμε την ειρήνη με τον Θεό εν Χριστώ με τα λόγια: «Ας κάνουμε ειρήνη μαζί του, ας κάνουμε ειρήνη για όσους έρχονται» (Ησ. 27:5-6). Έχοντας αποξενώσει από την ψυχή μας ό,τι μας αποξενώνει από την αγάπη του Χριστού, εννοώ κακία, τάση για αμαρτία, κλίση στον εγκόσμιο αισθησιασμό και, επιπλέον, στη μητέρα και τη τροφή κάθε κακού - αφύσικο σφάλματος, θα γίνουμε φίλοι και φίλοι του Χριστού και θα καθιερώσουμε ειρήνη με τον Θεό και θα ενωθούμε με τον Πατέρα ως τους εαυτούς μας που έχουν γεννηθεί μέσω του Υιού. στο Πνεύμα: «Αββά Πατέρα!» (Ρωμ.8:15). Έτσι, αυτά που δόθηκαν στον Χριστό έγιναν ιδιοκτησία του Πατέρα, ωστόσο, χωρίς επομένως να είναι εκτός Χριστού, γιατί ο Θεός και ο Πατέρας βασιλεύει μαζί Του και κυβερνά μέσω αυτού πάνω στους δικούς Του. Άλλωστε, ένα και το αυτό βασίλειο και δύναμη είναι ένα πάνω σε όλη την Αγία και Ομοούσια Τριάδα, και αυτό που αποτελεί την ιδιοκτησία του Υιού πρέπει να ανήκει και στη δόξα του Υιού (Θεού;) και στον Πατέρα, και αντίστροφα, αυτό που ονομάζεται υποδεέστερο στον Πατέρα - αυτό, φυσικά, πρέπει να το κατέχει και ο Υιός. Γι' αυτό λέει: «Όλα είναι δικά μου – τα δικά σου είναι και τα δικά σου είναι δικά μου». Όπου λάμπει και εμφανίζεται η πλήρης ταυτότητα της φύσης, εκεί η δόξα της αξιοπρέπειας είναι η ίδια, δηλαδή όχι χωριστά κανένα από τα υπάρχοντα πράγματα εξομοιώνεται με το Ένα και αφαιρείται από το Άλλο, αλλά μια εντελώς ισότιμη και μια και η ίδια δόξα εκτείνεται σε όλα γενικά. Αυτός που από την ουσία του είναι ο κληρονόμος των Θείων αρετών του Πατέρα Του, ο Ίδιος είναι αυτός που έχει όλα όσα έχει ο Πατέρας και θα δείξει τον Γονέα Του σε εκείνους που έχουν ό,τι Του ανήκει (τον Υιό). Καθένας από αυτούς εκδηλώνεται φυσικά στον Άλλο, και ο Υιός λάμπει στον Πατέρα, και ο Πατέρας με τη σειρά Του στον Υιό. Με αυτόν τον τρόπο οι Εμπνευσμένες Γραφές μας καθοδηγούν μυστικά. Όταν, λοιπόν, ένα από τα πλεονεκτήματα του Πατέρα είναι η κατοχή εξουσίας πάνω στα πάντα, τότε αυτό πρέπει να συμβαίνει και με τον Υιό, γιατί Αυτός είναι το περίγραμμα της ουσίας Του, που δεν επιτρέπει καμία ανομοιότητα ή αλλαγή σε τίποτα. Ωστόσο, Αυτός, όπως ισχυρίζεται, δοξάζεται στους καιρούς που Του δίνονται, σαν να διακηρύσσει την προσευχή για αυτούς ως την πιο δίκαιη ανταμοιβή. Τι είναι, λοιπόν, αυτή η προσευχή και για ποιον λόγο ζητά από τον Πατέρα χάρη για τους αληθινούς ακολούθους Του; «Δεν είμαι (είμαι) στον κόσμο», λέει, «αλλά αυτοί είναι στον κόσμο (την ουσία), αλλά έρχομαι σε Σένα». Ενώ εξακολουθούσε να συγκατοικεί και να συμπαρίσταται με τους αγίους Αποστόλους κατά σάρκα στη γη, ήταν μια σαφής και ορατή μεσιτεία, σαν πάντα έτοιμος και ικανός να παρέχει βοήθεια σε όσους κινδύνευαν, γι' αυτό ήταν πολύ τολμηροί. Εξάλλου, το ανθρώπινο πνεύμα συνήθως βασίζεται και ελπίζει περισσότερο όχι σε ό,τι είναι σκοτεινό, αλλά σε αυτό που είναι αρκετά προφανές. Δεν το λέμε αυτό για να ισχυριστούμε ότι ο Κύριος είναι αδύναμος στο να σώσει κανέναν, ακόμα κι αν δεν είναι εμφανώς παρών. Όποιος σκέφτεται με αυτόν τον τρόπο θα αποδειχτεί δικαίως ανόητος. «Διότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο ίδιος χθες και σήμερα και για πάντα» (Εβρ. 13:8). Ήξερε όμως ότι οι μαθητές θα έπεφταν σε μεγάλη δειλία, σαν να έμεναν μόνοι στη γη, ενώ ο κόσμος μαίνεται σαν άγρια ​​κύματα και συνήθως επιτίθεται στους κήρυκες του Θείου λόγου στους αμύητους με αφόρητες φρικαλεότητες και υπερβολικούς κινδύνους. Έτσι, αφού «εγώ», λέει, «έρχομαι σε Σένα» -γιατί σύντομα θα ανέβω για να συνκαθίσω και να συνβασιλεύσω ως Θεός με τον Θεό και τον Πατέρα, και αυτοί θα παραμείνουν «στον κόσμο» προς το παρόν- τότε «προσεύχομαι γι' αυτούς». Δόθηκαν σε μένα, έγιναν δικά σου, και θεωρώ απαραίτητο να φροντίσω και για τα δικά σου και για τα δικά Μου, και «Δοξάζομαι σε αυτά, γιατί ό,τι μου έδωσες είναι δικό σου, και το δικό σου είναι δικό μου». Και αυτός ο λόγος είναι αληθινός, γιατί ακριβώς επειδή μερικοί από αυτούς στον κόσμο δόθηκαν στον Χριστό και γι' αυτό έγιναν ιδιοκτησία του Πατέρα, δεν θα αρνηθούν να δοξάσουν Αυτόν μέσω του Οποίου ήρθαν σε κοινωνία με τον Θεό και τον Πατέρα, αλλά όσοι φέρονται μέσω Αυτόν δεν θα παραμείνουν λιγότερη ιδιοκτησία Του. Άλλωστε, έχει όλα τα κοινά με τον Πατέρα, και τη Θεότητα από τη φύση του και την παντοδυναμία, γιατί έχουμε έναν Θεό, που λατρεύεται στην Αγία και Ομοούσια Τριάδα. Είμαστε όλοι ιδιοκτησία του Θεού, του μοναδικού και αληθινού, υποταγμένοι ως δούλοι στην Αγία και Ομοούσια Τριάδα. Ότι η αξιοπρέπεια του Θείου είναι φυσική στον Υιό, αν και λέγεται ότι την έλαβε από τον Πατέρα για χάρη της ανθρωπότητας και της εικόνας της ταπείνωσης Ιωάννης 17:11. Άγιε Πατέρα! φύλαξέ τους στο όνομά Σου που Μου έδωσες, για να γίνουν ένα όπως εμείς 1043 Παρατηρήστε παντού τη σύνδεση μεταξύ δύο πλευρών - δηλαδή της ανθρώπινης, που έχει την εγγενή μας ασημαντότητα, και της θεϊκής, η οποία έχει μια δόξα που υπερβαίνει τα πάντα. Ο λόγος είναι ένα μείγμα και των δύο και, όπως έχουμε πει αναλυτικά σε προηγούμενες συζητήσεις, ούτε το θείο μεταφέρεται στα υψηλότερα ύψη, ούτε εμφανίζεται εντελώς πέρα ​​από τα εγγενή σε εμάς όρια. Και αυτό γιατί είναι ο Θεός, που έγινε άνθρωπος με κάποιον ανείπωτο και άρρητο συνδυασμό, καταλαμβάνοντας, σαν να λέμε, μια μέση θέση, ώστε ούτε να ξεφεύγει από τον ορισμό της αληθινής Θεότητας ούτε να εγκαταλείψει τελείως τα όρια της ανθρωπότητας. Η άρρητη γέννηση από τον Θεό και τον Πατέρα, αφού είναι ο Λόγος και ο Μονογενής, Τον ανυψώνει στη Θεία ουσία και στη δόξα που σωστά Τον ακολουθεί. Και η ταπείνωση Τον ομοιάζει με εμάς, χωρίς να Τον αναγκάζει να το κάνει αυτό, Ο Οποίος μαζί με τον Πατέρα είναι βασιλιάς πάνω σε όλα -ο Μονογενής δεν θα μπορούσε ποτέ να αναγκαστεί να κάνει κάτι αντίθετο στο θέλημά Του-αντίθετα, ως κάτι εκούσιο, αποδεκτό και διατηρημένο από αγάπη για εμάς. Άλλωστε ταπείνωσε τον εαυτό Του (Φιλ. 2,7), δηλαδή εκούσια και χωρίς κανέναν εξαναγκασμό. Διαφορετικά, δηλαδή, αν κάποιος ήταν σε θέση να τον εξουσιάσει ολοκληρωτικά και Τον διέταζε να το κάνει αυτό ενάντια στην επιθυμία Του, τότε δεν θα υποβαλλόταν πλέον εκούσια σε κατάσταση ταπείνωσης. Έτσι, ταπείνωσε τον εαυτό Του εκούσια για χάρη μας. Άλλωστε, αλλιώς δεν θα είχαμε λάβει ποτέ τον τίτλο των υιών κατά χάρη και θεών, αν ο Μονογενής δεν είχε υποβάλει τον εαυτό Του σε ταπείνωση για εμάς και για χάρη μας, σύμφωνα με τον Οποίο, μετασχηματιζόμενοι μέσω της κοινωνίας του Πνεύματος, ονομαζόμαστε και εμείς οι ίδιοι παιδιά του Θεού (Ιωάννης 1:12· 1 Ιωάννη 3:1-31) και θεοί (Ιωάννης 3:1-31) 81:6). Επομένως, όταν λέει κάτι, συνδέοντας κατά κάποιο τρόπο με το θείο και το ανθρώπινο, τότε μην δελεάζεστε από αυτό και αφήνετε αδικαιολόγητη έκπληξη στην επινοημένη ασύγκριτη τέχνη του λόγου, που διατηρεί πάντα διακριτικά για μας αυτή τη διπλή εικόνα, ώστε ο ομιλητής να είναι ταυτόχρονα Θεός και αληθινός άνθρωπος, συνδυάζοντας όμορφα την ασημαντότητα και την ασημαντότητα της ανθρώπινης ασημαντότητας. απαλλαγμένος από κάθε μομφή, διατηρώντας με τον πιο τέλειο τρόπο τη συμμόρφωση (του λόγου) σε σχέση και με τα δύο. Λέγοντας αυτό, δεν λέμε ότι η φύση του Λόγου έχει περιέλθει σε χειρότερη κατάσταση από ό,τι ήταν στην αρχή. Καθόλου, γιατί μια τέτοια γνώμη δεν θα στερούσε ακραίας βλακείας, αφού η θεότητα είναι τελείως απαθής, δεν επιτρέπει καμία αλλαγή, αντίθετα διατηρεί την κατάστασή της αναλλοίωτη, αλλά το γεγονός ότι η εικόνα της εκούσιας ταπείνωσης, σαν από ανάγκη επίκτητης μορφής ταπεινοφροσύνης, σύμφωνα με την ανθρωπότητα, δυνάμεις, σαν να φαίνεται σε μια κατώτερη κατάσταση H και από Αυτόν εμφανίστηκε ο Μονογενής Θεός το 1044. Και μην εκπλαγείτε αν ακούσετε ότι ο Υιός στην ανθρωπότητα φαίνεται κατώτερος από το μεγαλείο του Πατέρα, αφού ο Παύλος μας διαβεβαιώνει ότι στην ίδια (ανθρωπότητα) είναι κατώτερος από τους Αγγέλους, όταν γράφει: «Ο Ιησούς έγινε ελάχιστα μικρότερος από τους αγγέλους, επειδή υπέστη θάνατο με δόξα και τιμή» (Εβρ. 2:9), αν και η εντολή είναι «για τους άγγελους». εισάγει τον Πρωτότοκο στο σύμπαν, λέει: και ας τον προσκυνήσουν όλοι οι άγγελοι του Θεού» (Εβρ. 1:6, Ψαλμ. 97:7), και επίσης το άγιο σεραφείμ στάθηκε τριγύρω και κατέλαβε επίσημη θέση όταν εμφανίστηκε στους προφήτες «καθισμένοι σε υψηλό και υψωμένο θρόνο» (Ησ. 6:1). Αφού λοιπόν μιλάμε για την γνήσια και πραγματική Του γέννηση από τον Θεό Πατέρα, η ανθρωπότητα δεν είναι ιδιοκτησία του Υιού. Αλλά, από την άλλη, είναι και κτήμα Του, αφού εμφανίστηκε ως άνθρωπος, παραμένοντας πάντα αυτό που ήταν και είναι και θα αδιάκοπα, έχοντας χαμηλώσει τον εαυτό Του, για χάρη μας, σε αυτό που δεν ήταν. «Πατέρα», λέει, «Άγιοι! Φύλαξέ τους στο όνομά σου που μου έδωσες, για να είναι ένα όπως εμείς». Με τη δύναμη και την παντοδυναμία μιας άφατης φύσης, θέλει να προστατεύσει τους μαθητές, με όλη τη δικαιοσύνη αφομοιώνοντας στον αληθινό και πραγματικό Θεό τη δύναμη να διαφυλάξει όσους θέλει. Και με αυτό πάλι δεν δοξάζει κάποια άλλη φύση, αλλά τη δική του, ακριβώς σαν στο πρόσωπο του Πατέρα, από τον οποίο γεννήθηκε ως Θεός. Γι' αυτό λέει: «Πάτερ, φύλαξέ τους στο όνομά σου που μου έδωσες», δηλαδή το Θείο (όνομα). Αλλά, λέει, το όνομα της Θεότητας Του δίνεται πάλι διαφορετικά, γιατί Αυτός, μη όντας Θεός από τη φύση του, καλείται στην αξιοπρέπεια της Θεότητας που αποκτήθηκε (εκ των έξω) από Αυτόν. Σε αυτή την περίπτωση, θα ήταν υιοθετημένος όπως εμείς, και θα είχε μια ψεύτικη και επίκτητη δόξα και μια αναληθή φύση (Θεία), που δεν αρμόζει να σκεφτόμαστε. Επομένως, θα έπαυε να είναι ο Υιός (του Θεού) από τη φύση του. Επειδή όμως, σύμφωνα με τη μαρτυρία των Θείων Γραφών, ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάν. 1:14), δηλαδή άνθρωπος, δέχτηκε, λέγεται, αυτό που είχε ως Θεό, γιατί το όνομα και η πραγματική κατοχή της θείας δόξας δεν μπορεί φυσικά να ανήκει στον άνθρωπο. Κατανοήστε ξανά και κατανοήστε ακριβώς πώς αποκαλύφθηκε ως η ζωντανή και υποστατική δύναμη του Θεού Πατέρα, μέσω της οποίας ολοκληρώνει τα πάντα. Εξάλλου, αναφωνώντας και λέγοντας: «Κράτα τα», δεν αρκέστηκε μόνο σε αυτά τα λόγια, αλλά και πάλι επιδέξια παρουσιάστηκε ως η δύναμη και το όργανο Εκείνου που τον γέννησε ενεργώντας με αυτή την προστασία, γιατί λέει: «Κράτα τα στο όνομά σου, που μου έδωσες». Παρατηρήστε την ακρίβεια της έκφρασης. Η παρατήρησή μας και η πρόνοια, αφιερώνοντας και οικειοποιώντας μόνο τη Θεία φύση, βεβαιώνει αμέσως ότι λόγω της ανθρώπινης μορφής Του, αυτό που Του δίνεται είναι αυτό που είναι εγγενές στη φύση Του, δηλαδή «το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα» (Φιλ. 2:9). Επομένως, λέμε ότι αυτό ανήκει στον Υιό από τη φύση του, ως (γεννημένος) από τον Πατέρα, και από την ανθρωπότητα - ως δώρο, αφού το λαμβάνει ως πρόσωπο, αφού σχετίζεται με την ανθρωπότητά Του, που είναι παρόμοια με εμάς. Άλλωστε, ο άνθρωπος δεν είναι εκ φύσεως Θεός, αλλά ο Χριστός είναι Θεός εκ φύσεως, αν και έχει συλληφθεί από τον άνθρωπο επειδή είναι από εμάς. Ωστόσο, θέλει, με πλήρη ομοφωνία και συμφωνία των επιθυμιών, να διαφυλάξει τους μαθητές, σαν να είναι ενωμένοι μεταξύ τους στην ψυχή και την καρδιά, και με το νόμο της ειρήνης και της αμοιβαίας φιλίας τους συνδέει σε κάποια αδιάσπαστη ένωση αγάπης, ώστε να επιτύχουν τέτοια ενότητα ώστε η εκούσια ένωσή τους να γίνει αντανάκλαση της φυσικής ενότητας που εννοείται τόσο αδιάσπαστη, αδιάλυτη και μη διαλυμένη στον Πατέρα. αποσπάται η προσοχή από οποιαδήποτε εγκόσμια αντικείμενα ή πάθη για την ανομοιότητα των επιθυμιών, αλλά διατηρώντας στην ενότητα της ευσέβειας και της αγιότητας την αμείωτη δύναμη της αγάπης, όπως στην πραγματικότητα συνέβη. Έτσι, στις Πράξεις των Αποστόλων διαβάζουμε: «(Το) πλήθος των πιστών είχε μια καρδιά και μια ψυχή» (Πράξεις 4:32), προφανώς στην ενότητα του Πνεύματος. Το ίδιο εξέφρασε και ο ίδιος ο Παύλος: «Ένα σώμα και ένα Πνεύμα» (Εφεσ. 4:4) - «Είμαστε ένα σώμα, πολλοί, εν Χριστώ, διότι πάντες λαμβάνουμε από έναν άρτο» (Α' Κορ. 10:17· πρβλ. Ρωμ. 12:5) και όλοι είμαστε χρισμένοι με το ένα Πνεύμα Χριστού. Ως μελλοντικοί σύντροφοι (Εφεσ. 3:6), συμμετέχοντες του ίδιου Πνεύματος, και θέλει να προστατεύσει τους μαθητές Του με ενότητα πνεύματος, σε καμία περίπτωση διαλυτική και αβλαβή ενότητα του νου. Αν κάποιος νομίζει ότι οι μαθητές είναι ενωμένοι με άλλο τρόπο, όπως ο Πατέρας και ο Υιός είναι «ένας» όχι μόνο στην ουσία, αλλά και στη θέληση, γιατί υπάρχει μία επιθυμία στην Αγία Φύση και μία και η ίδια θέληση σε όλα, μπορεί να καταλάβει και δεν θα παρεκκλίνει από την ορθή κατανόηση, αφού στους αληθινούς Χριστιανούς μπορεί κανείς να δει την ενότητα των επιθυμιών σε εμάς, αν και ο Πατέρας δεν είναι το ίδιο με το Η. και σε Αυτόν. Ιωάννης 17:12–13. Ενώ ήμουν μαζί τους, τους κράτησα στο όνομά σου, που μου έδωσες, και τους κράτησα, και κανένας από αυτούς δεν χάθηκε εκτός από τον γιο της απώλειας, για να εκπληρωθεί η Γραφή. Τώρα θα έρθω σε Σένα 1045 Η ομιλία του Σωτήρα προχωρά σταδιακά σε μια πιο ξεκάθαρη παρουσίαση και ό,τι ήταν ασαφές στην αρχή τώρα ξεκαθαρίζεται και αποκαλύπτεται, σαν να αλλάζει από συννεφιασμένο ουρανό σε καθαρό καιρό. Οι μακάριοι μαθητές πίστευαν ότι η απομάκρυνση του Σωτήρα θα τους έφερνε μεγάλη ζημιά, που προφανώς σημαίνει το σώμα, γιατί τίποτα δεν μπορεί να Τον εμποδίσει ως Θεό να είναι παρών με εκείνους με τους οποίους επιθυμεί. Αλλά υπέθεσαν ότι κανείς δεν θα τους προστάτευε όταν ο Χριστός ανέβαινε στους ουρανούς, και ότι θα υποστούνταν κάθε είδους συμφορές, αφού δεν θα υπήρχε κανείς να τους αφαιρέσει από τα χέρια των καταπιεστών. Αντίθετα, θα έπεφταν στην εξουσία εκείνων που θα έκαναν ελεύθερα μαζί τους ό,τι ήθελαν και θα τους υπέβαλλαν σε κάθε είδους δίωξη. Αλλά παρόλο που έγιναν σοφοί και οι Πατέρες και οι φωτιστές του σύμπαντος, εντούτοις, χωρίς κανένα δισταγμό, θεωρούμε απαραίτητο να πούμε ότι έπρεπε να είχαν υπόψη τους όχι μόνο τη σαρκική παρουσία του Σωτήρα μας Χριστού, αλλά να ξέρουν ότι ακόμα κι αν απομακρυνόταν από το να είναι παρόν μαζί τους στη σάρκα και παρόλο που δεν ήταν ορατός με σωματικά μάτια, εντούτοις το αντιπροσώπευε πάντα, χωρίς αμφιβολία. αρχή. Στην πραγματικότητα, μπορεί ο Θεός να χάσει τις ιδιότητές Του ή τι θα εμποδίσει τη Φύση, που κυριαρχεί πάνω σε όλα, και να μπορέσει να την σταματήσει, σαν από ανάγκη, στην αποτελεσματική εκδήλωση των ιδιοτήτων Της; Άλλωστε, η αποτελεσματικότητα και η δύναμη του Θείου χρησιμεύει για να υπάρχει παντού, να γεμίζει άφατα τον ουρανό, να γεμίζει και τη γη, να περιέχει τα πάντα και να μην περικλείεται από τίποτα, γιατί ο Θεός δεν περιέχεται από το διάστημα και δεν περιορίζεται από το διάστημα ή τα όρια. Η χωρίς ποιότητα, απέραντη και ασώματη φύση δεν επιτρέπει κάτι τέτοιο. Εφόσον λοιπόν ο Χριστός ήταν μαζί και ταυτόχρονα Θεός και άνθρωπος, οι μαθητές φυσικά θα έπρεπε να γνωρίζουν ότι, ακόμη κι αν απουσίαζε σωματικά, δεν έπρεπε να απουσιάζει εντελώς, αλλά φυσικά να συνυπάρχει μαζί τους, σύμφωνα με την άφατη ιδιότητα της Θείας Του φύσης. Γι' αυτό ο ίδιος ο Σωτήρας είπε νωρίτερα: «Άγιε Πατέρα, φύλαξέ τους στο όνομά σου που μου έδωσες». Και τώρα πάλι: «Όταν ήμουν μαζί τους, τους κράτησα στο όνομά Σου, που Μου έδωσες», σαν να έδειξε εδώ στους μαθητές Του ότι η δύναμη να προστατεύεις κάποιον ανήκει περισσότερο στην αποτελεσματικότητα του Θείου και όχι στη σαρκική παρουσία. Άλλωστε, η ίδια η σάρκα δεν αγιάστηκε από μόνη της, αλλά, με τη συνπαρουσία του Λόγου που ενώθηκε μαζί της, μεταμορφώθηκε κατά κάποιο τρόπο στη φυσική Του δύναμη, γίνεται αιτία σωτηρίας και αγιότητας για όσους τη μετέχουν. Επομένως, δεν μπορούμε καθόλου να αφομοιώσουμε όλη τη Θεία δραστηριότητα με τη σάρκα από μόνη της, αλλά, με τον σωστό τρόπο σκέψης, πρέπει να την αποδώσουμε στη Θεία δύναμη του Λόγου. Και στην πραγματικότητα, η φύλαξη των μαθητών στο όνομα του Πατέρα δεν σημαίνει αυτό και τίποτα άλλο; Διατηρούνται για τη δόξα του Θεού; Έτσι, απορρίπτοντας τον φόβο από τις καρδιές των μαθητών λόγω της γνώμης τους ότι τους εγκαταλείπει, και συχνά επαναλαμβάνοντας το ίδιο πράγμα, λέει ότι η πλήρης ασφάλειά τους δεν θα εξαρτηθεί από τη φυσική τους συμβίωση με τον Δάσκαλο, αλλά, αντίθετα, από το γεγονός ότι ήταν Θεός από τη φύση του. Έχοντας αδιάκοπη δύναμη και δύναμη πάνω σε όλα - γιατί είναι αμετάβλητος και δεν επιτρέπει καθόλου τη μεταμόρφωση σε κάτι που δεν παραμένει πάντα το ίδιο - Αυτός, χωρίς κανένα εμπόδιο, θα μπορεί επίσης (ακόμα και μετά την αναχώρησή Του) να τους προστατεύσει και να τους ελευθερώσει από κάθε κακό που τους πέφτει. Προσέξτε πάλι τη μέριμνα για το όφελος και την ευημερία μας που κρύβεται σε αυτό το ρητό. Σαν να έχει παρακαλέσει τον Θεό και τον Πατέρα για την προστασία των αγίων, λέει ότι ο Ίδιος το έχει ήδη κάνει αυτό, δείχνοντας τον εαυτό Του ίσο σε δύναμη και ισοδύναμο με τον Γονέα Του, ακόμη περισσότερο με την ίδια την υποστατική δύναμη Εκείνου που γέννησε. Πράγματι, ποιος έχει την εγγενή ικανότητα να κάνει το ίδιο πράγμα που μπορεί να κάνει ο πραγματικός και αληθινός, με καθολική αναγνώριση, ο Θεός; Δεν θα έπρεπε, χωρίς καμία αμφιβολία, τόσο η ισότητα στη δύναμη όσο και η ταυτότητα στη φύση να αναγνωρίζονται ως εγγενείς σε Αυτόν; Και Αυτός που παρέμεινε ως Θεός «στο όνομα» του Θεού, έχοντας, ως αποτέλεσμα των Θείων έργων που πραγματοποίησε, ντύθηκε τη δόξα που αρμόζει στο όνομα, πώς μπορεί να αποδειχθεί ότι είναι άλλης φύσης ή διαφορετικής φύσης, και δεν είναι πραγματικά αυτό που είναι ο Θεός από τη φύση του; Τίποτα που υπάρχει δεν μπορεί να εκτελέσει τα έργα που αρμόζουν στον Θεό, εκτός αν είναι ουσιαστικά αυτό που θεωρούμε ότι είναι Θεός. Και εδώ η ρήση Του περιέχει διπλή σημασία, λόγω της ενσάρκωσης. Το θέμα της προστασίας και της παρατήρησης εκείνων στους οποίους οφείλεται για χάρη της ευσέβειας, Αυτός, σαν να λέγαμε, αφαιρεί από την κτιστή φύση και τη μεταφέρει στο «όνομα» του Πατέρα, αφομοιώνοντας το Θείο μόνο με τη Θεία φύση. Επομένως, πάλι, αν και λέει ότι κράτησε τους μαθητές, δεν αφομοίωσε την ολοκλήρωση αυτού του έργου σε ανθρώπινους περιορισμούς. Αντίθετα, βεβαιώνει ότι εκπληρώθηκε «στο όνομα» του Θεού, θέτοντας τον εαυτό Του, σαν να λέγαμε, έξω από αυτό το έργο, αφού θεωρήθηκε και θεωρείται σάρκα, και ταυτόχρονα αφομοιώνοντας με τον εαυτό Του τη δύναμη να προστατεύει και να εκτελεί Θεία έργα, αφού είναι Θεός από τον Θεό, η παντοδύναμη δύναμη του Πατέρα, μια δύναμη που δεν προκύπτει από τη φύση, αλλά από τη φύση. Και αν εδώ πάλι πει ότι Του δόθηκε το όνομα της Θεότητας, αν και είναι Θεός από τη φύση του, αφού ο Μονογενής προήλθε από τον Θεό, τότε δεν βλάπτει καθόλου την αλήθεια του θέματος και δεν στερεί από τον εαυτό Του την τιμή και τη δόξα που Του αναλογούν, καθόλου. Άλλωστε, είναι στη φύση του ανθρώπου να λαμβάνει, και αυτό πρέπει πρωτίστως να μάθει, αφού δεν έχει τίποτα από μόνο του. Διατήρησε λοιπόν, λέει, τους μαθητές Του και έδειξε τέτοια φροντίδα γι' αυτούς, ώστε κανείς δεν πέθανε, εκτός από έναν, τον οποίο αποκάλεσε «γιο της απώλειας» ως καταδικασμένο σε καταστροφή με τη δική του θέληση, ή μάλλον, από τη δική του αναξιότητα και κακία. Και δεν πρέπει καθόλου να σκεφτούμε ότι με Θεία και αμετάβλητη κρίση ο προδότης μεταξύ των μαθητών πιάστηκε στο δίχτυ ενός κυνηγού και βρέθηκε στην παγίδα του διαβόλου. Σε μια τέτοια περίπτωση, θα ήταν αθώος, σαν να αναγκαζόταν με ανώτατο διάταγμα. Ποιος μπορεί να αντισταθεί στην κρίση του Θεού; Αλλά καταδικάζεται ότι διέπραξε βδέλυγμα, επομένως θα ήταν καλύτερα να μην είχε γεννηθεί καθόλου (Ματθαίος 26:24). Για ποιο λόγο; Γιατί αυτός, ο δύστυχος, εκτίθεται ότι το έκανε αυτό ακριβώς με τη θέλησή του, και όχι με εξαναγκασμό από κανέναν. Και ως κάποιος που έχει αγαπήσει μια τέτοια τρομερή καταστροφή, θα έπρεπε δικαίως να αποκαλείται παιδί της καταστροφής, αφού είναι καταδικασμένος σε θάνατο και καταστροφή, περιμένοντας την ημέρα της καταστροφής σαν να ήταν ο πόνος της γέννησης και το κλάμα. Και αφού πρόσθεσα σε αυτά τα λόγια: «ας εκπληρωθεί η Γραφή», θεωρούμε χρήσιμο να πούμε στους αναγνώστες τα εξής. Δεν ήταν επειδή η Γραφή έλεγε ότι ο προδότης πέθανε και έφθασε σε τέτοια εξαχρείωση, που πρόδωσε το τίμιο αίμα του Χριστού για λίγα αργύρια, αλλά αφού αναμφίβολα προοριζόταν για θάνατο, ως κάποιος που πρόδωσε τον Κύριο λόγω του εγγενούς του κακού, τότε η Γραφή, που δεν είναι στη φύση του να κάνει οπωσδήποτε τέτοια λάθη. Άλλωστε, είναι ο λόγος του Θεού, που τα ξέρει όλα και κουβαλά στο μυαλό Του τον τρόπο ζωής και συμπεριφοράς του καθενός από την αρχή μέχρι το τέλος. Ο Ψαλμωδός λοιπόν, αφομοιώνοντας μαζί Του τη γνώση των πάντων, τόσο του παρελθόντος όσο και του προσδοκώμενου στο μέλλον, Του λέει σε ένα μέρος: «Γνωρίζεις όλους τους λογισμούς μου από μακριά, ξέρεις το δρόμο και το πεπρωμένο μου, και προβλέπεις όλους τους δρόμους μου» (Ψαλμ. 139: 2-3). Προλέγοντας λοιπόν τα πάντα εκ των προτέρων και στοχαζόμενοι το μέλλον ως παρόν, εκτός από όλα όσα ειπώθηκαν για τον Χριστό, ο Θείος λόγος μας προείπε επίσης ότι ο προδότης που τοποθετήθηκε ανάμεσα στους μαθητές θα χαθεί. Η πρόγνωση και η πρόβλεψη του μέλλοντος, φυσικά, δεν ήταν επιθυμία και εντολή του Θεού, ούτε η πρόβλεψη χρησίμευσε ως εξαναγκασμός για τη διάπραξη της προβλεπόμενης αμαρτίας και της θηριωδίας κατά του Σωτήρα - αντίθετα, μάλλον απομακρύνθηκε από αυτήν, αφού ήταν, χωρίς αμφιβολία, δυνατό για κάποιον που το γνώριζε αυτό, αν ήθελε, να αρνηθεί και να προστατεύσει τον εαυτό του. Ίσως όμως θα πείτε: πώς προστάτεψε (τους μαθητές Του) ο Χριστός όταν, με την έλξη των δικών τους επιθυμιών και εκούσιων παρορμήσεων, άλλοι βρέθηκαν να ξεφύγουν από τις παγίδες του διαβόλου και μόνο ο δύστυχος Ιούδας πιάστηκε; Ποιο ήταν, λοιπόν, το όφελος της ασφάλειας που αναφέρεται εδώ; Σε αυτό, ευγενέστατε, θα απαντήσουμε επίσης ότι, φυσικά, η εγρήγορση είναι υπέροχη, η δύναμη του μυαλού μας και η δύναμη της θέλησης για την αρετή και το καλό είναι πολύ χρήσιμα, γιατί έτσι θα πετύχουμε «τη σωτηρία μας» (Φιλ. 2:12). Ωστόσο, αυτό από μόνο του δεν θα είναι αρκετό για την ανθρώπινη ψυχή. Άλλωστε, χρειάζεται αναγκαστικά υψηλότερη βοήθεια και χάρη, που της διευκολύνει τα εμπόδια και καθιστά το δύσκολο και βραχώδες μονοπάτι της δικαιοσύνης τελείως διασχίσιμο. Και ότι δεν έχουμε απολύτως τίποτα που να μην προέρχεται από τη Θεία χάρη, ακούστε τα λόγια του Ψαλμωδού σχετικά: «Εάν ο Κύριος δεν οικοδομήσει σπίτι, μάταια κοπίασαν οι οικοδόμοι· αν ο Κύριος δεν προσέχει την πόλη, μάταια θα αγρυπνεί ο φύλακας» (Ψαλμ. 127:1). Πρέπει λοιπόν, βεβαιώνω, αφενός να προσπαθήσουμε να δείξουμε τη δική μας δύναμη χαρακτήρα και θεοσεβή διάθεση και να φανούμε θαρραλέοι στο έργο της επίτευξης της σωτηρίας μας, και αφετέρου να ζητήσουμε από τον Θεό την υψηλότερη βοήθεια, όπως κάποια ακαταμάχητη και άφθαρτη πανοπλία αποφασίσαμε να χτυπήσουμε συντομότερα. Και αφού ο Θεός κάποτε μας το χάρισε και το έκανε αυτό, μπορούμε ήδη να νικήσουμε τη δύναμη των εχθρών μας και να νικήσουμε τη δύναμη του διαβόλου, αν δεν θέλουμε να υπακούσουμε σε αυτόν που μας καλεί σε αισθησιακή ηδονή ή άλλου είδους αμαρτία. Τελικά, μόλις του παραδώσουμε τη θέλησή μας και, μέσω της έλξης μας προς το κακό, βρεθούμε να παραδοθούμε στην παγίδα του, θα είναι πραγματικά δίκαιο να κατηγορήσουμε οποιονδήποτε άλλον και όχι, αντίθετα, να αποδώσουμε την ευθύνη στις δικές μας ανοησίες; Και δεν είναι αυτό το ίδιο που είπε ο Σολομών πριν από πολύ καιρό: «Η ανοησία του ανθρώπου βλάπτει τους δρόμους του, και κατηγορεί τον Θεό στην καρδιά του» (Παρ. 19:3). Αυτό όμως είναι αναμφισβήτητο. Επομένως, αν ήταν αδύνατο για τον προδότη, μαζί με τους άλλους μαθητές, να λάβει βοήθεια από τον Σωτήρα, τότε ας το αποδείξει κάποιος και θα συμφωνήσουμε. Αν αυτός, έχοντας μαζί του ένα φράχτη (κοντά του) της θείας χάριτος, με τη θέλησή του έπεφτε στο χαντάκι της καταστροφής, τότε δεν τον προστάτεψε ο Χριστός, δείχνοντάς του το έλεός Του και, όσον αφορά τη βοήθεια σε κάποιον, θα τον έσωζε 1046 αν ο ίδιος, με τη θέλησή του, δεν ήθελε να εκτεθεί (στο κακό). Έτσι η χάρη έλαμψε στους άλλους, σώζοντας πάντα εκείνους που έκαναν το δικό τους θέλημα σαν να ήταν συνεργάτης (βοηθός της χάρης), γιατί έτσι θα τακτοποιηθεί η εικόνα της σωτηρίας του καθενός. Ιωάννης 17:13. Και αυτό το λέω στον κόσμο, για να τους γεμίσει η χαρά Μου 1047 Θυμηθείτε ξανά αυτό που μόλις είπαμε και θα καταλάβετε πλήρως το νόημα του παραπάνω κειμένου. Παντού μας παρουσιάζει μια διπλή ιδέα του προσώπου Του, δείχνοντας τη Θεία αξιοπρέπεια να λάμπει μέσα Του και, για προνοητικούς σκοπούς, να μην απορρίπτει τους περιορισμούς που αρμόζουν στην ανθρωπότητά Του. Και πράγματι, ήταν παράλογο να θέλει να αρνηθεί αυτό που οικειοθελώς δέχτηκε για χάρη μας. Μη έχοντας ανάγκη για τίποτα και τέλειος σε όλα από τον τέλειο Πατέρα, ταπείνωσε τον εαυτό Του, μη επιζητώντας κανένα δικό Του όφελος, αλλά παρέχοντας όφελος σε εμάς από αυτή την ταπείνωση. Έτσι, παρουσιάζοντας ταυτόχρονα τον εαυτό Του και ως Θεό και ως άνθρωπο, πείθει τους μαθητές να καταλάβουν ότι τόσο στην απουσία Του όσο και στην παρουσία Του μπορεί εξίσου να κάνει ό,τι συμβάλλει στη σωτηρία τους κατά τον Θεό, και όπως τους προστάτευε ενώ ήταν ακόμη στη γη μαζί τους στην ανθρωπότητα, έτσι θα τους προστατεύσει στην απουσία Του, σύμφωνα με τη Θεότητα, χάρη στη Θεότητά Του. Άλλωστε, αν και η Θεότητα δεν βρίσκεται σε κανένα μέρος, δεν απουσιάζει απολύτως από οτιδήποτε υπάρχει: Γεμίζει τα πάντα και περνά από όλα και είναι έξω από όλα και είναι σε όλα. Και γυρίζοντας προς τον Πατέρα Του με τα λόγια: «Άγιε Πατέρα, φύλαξέ τους», παρουσιάστηκε αμέσως ως η πραγματική και ενεργή δύναμη του Πατέρα σε όλα. Είναι ταυτόχρονα που δείχνει ότι δεν είναι έξω από τη φύση Του, αλλά υπάρχει μέσα σε αυτήν και από αυτήν και έχει μια άρρηκτη ενότητα μαζί της, αν και θεωρείται ότι υπάρχει από μόνος Του, γιατί λέει: «Κράτα τους στο όνομά σου, που μου έδωσες, και πάλι: όταν ήμουν μαζί τους, τους φύλαξα στο όνομά σου, που μου έδωσες» (Ιωάννης:11-17). Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι όπως ο Ίδιος έχει ήδη κρατήσει στο όνομα που Του δόθηκε από τον Πατέρα, δηλαδή στη δόξα της Θεότητας, γιατί «του έδωσε το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα» (Φιλ. 2:9), έτσι και ο ίδιος ο Πατέρας επιθυμεί να τηρήσει και ο ίδιος ο Πατέρας στο όνομα που Του δόθηκε, αφού δεν πρέπει να αποκλειστεί από αυτό το θέμα. Αυτό συμβαίνει γιατί ο Πατέρας θα προστατεύσει όσους πιστεύουν αληθινά σε Αυτόν μέσω του Μονογενούς ως μέσω της δύναμής Του, ώστε να μην ενεργεί σε οτιδήποτε υπάρχει παρά μόνο μέσω Αυτόν. Επομένως, εάν (όντας) στη σάρκα προστάτεψε (τους μαθητές) με τη δύναμη και τη δόξα του Θείου, τότε πώς μπορεί να πάψει να τιμά τους μαθητές με το έλεος που χρειάζονται και πώς μπορεί να παύσει η προστασία τους από μέρους Του, αν και η Θεία δύναμη του Μονογενούς παραμένει πάντα και η δύναμη που είναι εγγενής σε Αυτόν από τη φύση παραμένει σταθερή; Διότι η Θεότητα, η οποία έχει πάντα τα εγγενή της πλεονεκτήματα, δεν υπόκειται σε καμία περίπτωση σε αλλαγή ή μετατροπή σε χειρότερη κατάσταση. Έτσι, είπα, λέει, «στον κόσμο, ώστε» οι μαθητές μας «να έχουν τη χαρά Μου να τους γεμίσει». Πώς είναι δυνατόν αυτό, θα το πούμε περαιτέρω, μη θέλοντας να αφήσουμε καμία ασάφεια σε αυτό το ρητό. Οι μακάριοι μαθητές νόμιζαν ότι όταν ο Χριστός έμενε και συγκατοικούσε μαζί τους, φυσικά κατά σάρκα, θα ελευθερώνονταν εύκολα από κάθε δυστυχία, θα απέφευγαν ελεύθερα τους κινδύνους από τους Ιουδαίους και θα έμεναν απρόσιτοι σε όσους ήθελαν να τους βλάψουν, και όταν τους χώριζε και πήγαινε στον ουρανό, θα έπεφταν εύκολα σε κάθε κίνδυνο και δεν θα ήταν πλέον εκτεθειμένοι σε κανέναν. από τους πειρασμούς της εισβολής. Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ούτε αρνούμενος την κάποτε αποδεκτή ανθρωπότητα, ούτε δείχνοντας ότι δεν έχει θεϊκή δύναμη, φάνηκε και στον λόγο Του, λέγοντας ότι ως άνθρωπος Του δόθηκε το όνομα της Θεότητας, αλλά το έλεος και η προστασία σε Αυτόν και μέσω Αυτού επιτυγχάνεται από τον Πατέρα σε όσους Τον τιμούν. Ποια σοφία κρύβεται σε αυτά τα λόγια; Ώστε οι μακάριοι μαθητές να μάθουν και να καταλάβουν πλήρως, εφαρμόζοντας ένα κοφτερό μυαλό σε αυτό το ρητό, ότι, ακόμη και παρών με τη σάρκα, ολοκλήρωσε το έργο της σωτηρίας τους όχι μέσω αυτής, αλλά με τη δόξα και την παντοδύναμη δύναμη της Θεότητάς Του. Επομένως, λέει, δεν θα προκληθεί κανένα κακό στους μαθητές από το γεγονός ότι δεν θα είναι παρών με τη σάρκα, αφού η Θεία δύναμη του Μονογενούς μπορεί εύκολα να τους προστατεύσει, ακόμα κι αν η ίδια η σάρκα δεν ήταν παρούσα. Το λέμε αυτό όχι επειδή δεν δίνουμε καμία σημασία στο άγιο σώμα του Χριστού, αλλά επειδή η αποτελεσματικότητα σε αυτό το θέμα πρέπει να αποδοθεί ακριβώς στη δόξα του Θείου, γιατί το ίδιο το σώμα του Κυρίου αγιάστηκε με τη δύναμη του Λόγου που ενώθηκε μαζί του, γι' αυτό είναι αποτελεσματικό για εμάς στη μυστηριώδη ευλογία (Ευχαριστία), ώστε να μας εμφυτεύσει την αγιότητα του. Ο Ίδιος ο Σωτήρας μίλησε γι' αυτό, όταν είχε μια συνομιλία με τους Ιουδαίους και μίλησε πολύ για τη σάρκα Του, αποκαλώντας την αληθινά ζωογόνο και αληθινό ψωμί, λέγοντας: «Διότι το ψωμί που θα σας δώσω είναι η σάρκα μου, που θα δώσω για τη ζωή του κόσμου» (Ιωάννης 6:51). Όταν έμειναν έκπληκτοι και πολύ μπερδεμένοι για το πώς η φύση της δημιουργημένης σάρκας θα μπορούσε να είναι η αιτία της αιώνιας ζωής γι' αυτούς, απάντησε: «Η σάρκα δεν σημαίνει τίποτα, αλλά το Πνεύμα δίνει ζωή: τα λόγια που σας είπα είναι πνεύμα και είναι ζωή» (Ιωάννης 6:63). Και εδώ λέει επίσης ότι η σάρκα προφανώς δεν μπορεί να σημαίνει τίποτα για τον αγιασμό και τη ζωοδήγηση όσων τη λαμβάνουν, όσον αφορά τη φύση της ανθρώπινης σάρκας. Επειδή όμως θεωρείται και αναγνωρίζεται ως ναός του Λόγου, επομένως, χωρίς αμφιβολία, πρέπει να είναι ο ένοχος και της αγιότητας και της ζωής, αλλά ακριβώς όχι χάρη, φυσικά, στον εαυτό της, αλλά χάρη στον ενωμένο μαζί της Θεό, που είναι άγιος και ζωή. Αναφερόμενος λοιπόν τα πάντα στην αποτελεσματικότητα της Θεότητας, λέει ότι για τους μαθητές Του η αναχώρησή Του με τη σάρκα, σε σχέση με την προστασία τους, δεν θα έχει κανένα κακό. Άλλωστε, ακόμα κι αν κρύβεται στον ουρανό, ο Σωτήρας δεν θα λείπει από αυτούς που Τον αγαπούν, αλλά θα συνεχίσει να είναι μαζί τους με τη δύναμη της Θεότητάς Του. Έτσι, «για να μπορούν» «να έχουν τη χαρά Μου γεμάτη μέσα τους», έχω μιλήσει «στον κόσμο», λέει. Τι είδους «γεμάτη» και τέλεια «χαρά» είναι αυτή; Να γνωρίζουμε και να πιστεύουμε ότι ο Χριστός δεν ήταν μόνο ένας άνθρωπος παρόμοιος με εμάς, αλλά ότι μαζί με αυτήν την ομοιότητα με εμάς, εκτός από μια αμαρτία, είναι και ο αληθινός Θεός. Είναι προφανές, λοιπόν, και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι πρέπει να έχει πάντα τη δύναμη να προστατεύει όσους Τον τιμούν, όποια ώρα θέλει, ακόμα κι αν η παρουσία Του με το σώμα δεν είναι ορατή. Αυτή ακριβώς είναι η ευκαιρία για εμάς να έχουμε απόλυτη χαρά, σαν να έχουμε πάντα κοντά μας έναν Συν-Εκπρόσωπο, που μπορεί να σώσει από κάθε κακό. Ιωάννης 17:14–15. Τους έδωσα τον λόγο Σου, και ο κόσμος τους μίσησε, γιατί δεν είναι του κόσμου, όπως δεν είμαι από τον κόσμο 1048. Δεν προσεύχομαι να τους κρατήσεις μακριά από τον κόσμο, αλλά να τους φυλάξεις από το κακό 1049 Μας αποκαλύπτει το πιο απαραίτητο δώρο από την ύψιστη εύνοια και από τον Πατέρα, το οποίο, λέει, ως ένα είδος δίκαιης και κατάλληλης ανταμοιβής πρέπει να είναι από Αυτόν σε όσους εκτίθενται σε κινδύνους για χάρη Του. Άλλωστε, ο κόσμος μισεί για χάρη του Θεού τους δούλους του Θεού και τους εκτελεστές των νόμων που ορίζει Αυτός, που δεν θεωρούν τίποτα τα εγκόσμια γοητεία, που, με δικαιοσύνη, πρέπει να λάβουν βοήθεια από Αυτόν και χάρη και να μείνουν στην ευημερία. Βασιζόμενοι κατά κάποιο τρόπο σε Αυτόν και ελπίζοντας σε Αυτόν, πολεμώντας για χάρη Του και μη φοβούμενοι να εκτεθούν σε υπερβολικούς κινδύνους, πώς θα μπορούσαν τελικά να μείνουν χωρίς ανταμοιβή ανάλογη των προσπαθειών τους; Επομένως, ο Σωτήρας λέει ότι «τους έδωσα τον λόγο Σου και ο κόσμος τους μίσησε, γιατί δεν είναι από τον κόσμο, όπως και εγώ δεν είμαι από τον κόσμο». Δέχθηκαν, λέει, και πολύ πρόθυμα, Πατέρα Σου, τον λόγο που τους ήρθε μέσω Μου, δηλαδή το ευαγγελικό κήρυγμα, που απομακρύνει εύκολα όσους το δέχονται από την εγκόσμια ζωή και τις επίγειες σκέψεις. Γι' αυτό υποβλήθηκαν σε μίσος από τον κόσμο, δηλαδή από εκείνους που ήθελαν να σκέφτονται τα εγκόσμια και που αγαπούν αυτή την αισθησιακή και άσχημη ζωή. Άλλωστε, τα λόγια των αγίων είναι δυσάρεστα για τους εγκόσμιους, αφού πάντα αποσπούν την προσοχή από τα κακά αυτής της ζωής και αποκαλύπτουν την ακαθαρσία της εγκόσμιας ζωής, κατηγορούν την αμαρτωλότητα του κόσμου και με πικρές αποδοκιμασίες χτυπούν όσους απολαμβάνουν να πέφτουν και να περιστρέφονται στο επίγειο κακό, και επίσης πολεμούν ενάντια σε κάθε βία, απομακρύνουν τη φιλοδοξία και τους διδάσκουν να αποκηρύσσονται. τα κακά, αλλά και την εντολή να είναι έξω από τις αρχέγονες πλάνες και τους αιχμαλωτισμένους στην παγίδα του διαβόλου, προτρέποντας τους πάντες να πάνε στον Θεό. Γι' αυτόν τον λόγο, λέει ο Πατέρας, υποβάλλονται σε μίσος. Μη ένοχοι για τίποτα επαίσχυντο και πονηρό, έγιναν, σαν να λέμε, πιο αφόρητοι για τους ανθρώπους του κόσμου, αλλά αφού «τους έδωσα» έναν «λόγο» από Σένα, επομένως κι αυτοί έχουν ήδη γίνει έξω από τον κόσμο, όπως είμαι κι εγώ. Άλλωστε, η εν Χριστώ συμπεριφορά και η εν Χριστώ ζωή είναι εντελώς απομακρυσμένες από τις επίγειες σκέψεις και τις εγκόσμιες συνθήκες, τις οποίες, ακολουθώντας τα βήματα, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, εμείς οι ίδιοι θα αποφύγουμε να βρεθούμε ανάμεσα στους εγκόσμους. Επομένως, ο θείος Παύλος μας πρόσταξε να ακολουθήσουμε τα βήματά Του (πρβλ. Α' Πέτ. 2:21). Και θα Τον ακολουθήσουμε σωστά, ειδικά όταν αγαπάμε τις σκέψεις μόνο για τον υπερκόσμιο και, βάζοντας το μυαλό μας πάνω από τις σαρκικές σκέψεις, κοιτάμε μόνο τις ουράνιες. Και πάλι κατατάσσεται μεταξύ των μαθητών της ανθρωπότητας, τους οποίους, κατά μίμηση, όταν τον θεωρούν άνθρωπο, ανεβαίνουμε σε κάθε είδους αρετή, όπως είπαμε πρόσφατα, αποφεύγοντας κάθε αμαρτία στον κόσμο και βρισκόμαστε ξένοι στα κακά της. Αυτό, αναμφίβολα, μας γράφει ο θείος Παύλος για τον εαυτό του και για τον Χριστό, «δι' του οποίου σταυρώθηκε η ειρήνη σε μένα, και εγώ στον κόσμο» (Γαλ. 6, 14), - ωστόσο, σε άλλο μέρος διατάζει: «Μιμηθείτε με, όπως εγώ του Χριστού» (Α' Κορ. 11:1). Και ο Παύλος μιμήθηκε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, φυσικά, όχι με την έννοια ότι ο Κύριος είναι ο Δημιουργός των πάντων: άλλωστε, εκτός από τους ήδη δημιουργημένους, δεν δημιούργησε για μας άλλους ουρανούς, δεν δημιούργησε τις θάλασσες ή τη γη. Πώς μιμηθήκατε; Προφανώς, με το ήθος και τη συμπεριφορά του αντανακλούσε την υπέροχη εικόνα της ζωής που μας αποκάλυψε, στο μέτρο που αυτό μπορούσε να είναι προσιτό σε αυτόν, γιατί ποιος μπορεί να συγκριθεί με τον Χριστό; Αφού λοιπόν ενώθηκε μαζί μας στην ανθρωπότητα και, ή μάλλον, έγινε για εμάς η αρχή του μεγάλου καλού, εννοώ ότι άφησε τον κόσμο μέσω μιας υπερβατικής ζωής - πάνω από τον κόσμο είναι η ευαγγελική ζωή και το κήρυγμα, εγώ, λέει, «δεν είμαι του κόσμου», που ισχύει και για εσάς, αφού ο Θείος λόγος Του έχει εγκατασταθεί στις ψυχές σας. Αλλά όπως ο κόσμος «μισεί» εμένα, λέει, έτσι και «αυτούς». Όμως ο κόσμος μισεί τον Χριστό γιατί αντιστέκεται στα λόγια Του και δεν δέχεται τη διδασκαλία Του, έχοντας πλήρως παραδοθεί στις σκέψεις του στις επιθυμίες του κακού. Και με την ομοίωση του Σωτήρα μας Χριστού, προφανώς μισούσε τους ίδιους τους μαθητές, οι οποίοι κήρυξαν τον λόγο Του για χάρη Του, πράγμα που έκανε και ο Παύλος, λέγοντας: «Για τον Χριστό εκπροσωπούμε (είμαστε πρεσβευτές), αφού ο Θεός προτρέπει μέσω ημών: προσευχόμαστε για τον Χριστό (στο όνομα του Χριστού): συμφιλιωθείτε με τον Θεό» (Β΄ Κορ. 5:20). Τι ζητά, αφού αποκαλύψει ότι οι μαθητές θα μισηθούν από εκείνους που συνδέονται με το κοσμικό κακό; «Δεν ζητώ», λέει, «να τους απομακρύνεις από τον κόσμο, αλλά να τους φυλάξεις από το κακό». Ο Χριστός επιθυμεί τους αγίους να μην ελευθερωθούν από τις ανθρώπινες υποθέσεις και να μην απομακρυνθούν από τη σωματική ζωή, που δεν έχουν ολοκληρώσει ακόμη το πεδίο της αποστολής τους (αποστολή) και δεν έχουν λάμψει με τις αρετές της ευσέβειας, αλλά αφού συγκατοίκησαν με κοσμικούς ανθρώπους και τους οδήγησαν σε τρόπο ζωής ευάρεστο στον Θεό άγιοι Άγγελοι. Ως εκ τούτου, όπως διαπιστώνουμε, ένας από τους αγίους πλησιάζει τον φιλόστομο Θεό και ψάλλει: «Μη με απομακρύνεις στις μισές μέρες μου» (Ψαλμ. 101:25), γιατί δεν είναι ακίνδυνο για τις θεόφιλες ψυχές να αποχωριστούν από τη ζωή με τη σάρκα πριν ολοκληρώσουν τον εξαιρετικό τρόπο ζωής τους. Ως εκ τούτου, ο Νόμος του Μωυσή διδάσκει ότι, σαν μια μορφή οργής και τιμωρίας, ο θάνατος στέλνεται στους αμαρτωλούς σε λάθος χρόνο, και συχνά διακηρύσσει ότι κάποιος πρέπει να αποφεύγει το κακό, «για να μην πεθάνετε εκτός εποχής» (Εξ. 28:35, Λευ. 8:35, 10:7, 22:9· Αριθμ. 17 γ.1). Διαφορετικά, η επιθυμία των αγίων να αποσυρθούν από τις υποθέσεις μας (επίγεια ζωή) θα έπρεπε να προκαλέσει σημαντική ζημιά σε όσους είναι αδύναμοι στην πίστη, ακόμη περισσότερο - θα έμεναν εντελώς χωρίς ηγέτες στην ευσέβεια, χωρίς αυτούς που μπορούν να το κάνουν αυτό. Γνωρίζοντας αυτό, ο Παύλος είπε επίσης: «Είναι προτιμότερο να χωριστείτε από τη σάρκα και να είστε με τον Χριστό, αλλά το να παραμένετε στη σάρκα είναι πιο απαραίτητο για χάρη σας» (Φιλιπ. 1:23-24). Έτσι, φροντίζοντας για τη σωτηρία των μη προσηλυτισμένων (στην πίστη), ο Κύριος λέει ότι οι κοσμικοί άνθρωποι δεν πρέπει να μένουν χωρίς παιδαγωγούς και ηγέτες. Αντίθετα, προσεύχεται να διατηρηθούν οι άγιοι, παραμένοντας πάντα έξω από την κακή ζωή και απορρίπτοντας την επίθεση των πειρασμών με τη δύναμη του παντοδύναμου Πατέρα. Σημειωτέον πάλι ότι αποκαλεί τους δικούς Του και τον λόγο που προήλθε από Αυτόν, εννοούμε το Ευαγγέλιο, τον λόγο του Θεού και του Πατέρα, δείχνοντας τον εαυτό Του σε άλλους όχι με τον Πατέρα, λόγω ομοουσιότητας. Έτσι, στα βιβλία των ευαγγελίων θα βρούμε ότι ο λαός του Ιούδα ήταν έκπληκτος μπροστά Του, αφού τους δίδαξε «ως κάποιος που έχει εξουσία και όχι ως γραμματείς τους» (Ματθαίος 7:29). Άλλωστε έκαναν κουβέντες με τον κόσμο, προτιμώντας απόλυτα αυτό που απαιτούσε ο νόμος. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, δεν ακολουθεί καθόλου τις εικόνες στη σκιά και το γράμμα (που περιέχονται), αλλά προφέροντας τον λόγο Του με Θεία εξουσία, λέει: «Ειπώθηκε στους αρχαίους: μη φονεύετε, αλλά εγώ σας λέω» (Ματθαίος 5:21-22): μην επιθυμείτε. Και παρόλο που ο νόμος όριζε σχετικά με τα Θεία λόγια ότι τίποτα δεν έπρεπε να προστεθεί σε αυτά ή να αφαιρεθεί από αυτά (Δευτ. 4:2), ο Χριστός αφαίρεσε και πρόσθεσε, μετατρέποντας τις εικόνες σε αλήθεια. Επομένως, δεν πρέπει να θεωρείται μεταξύ των υπό το νόμο, δηλαδή δημιουργήματα, γιατί όποιος είναι από τη φύση του ικανός να είναι ανάμεσα στους δούλους πρέπει φυσικά να υπόκειται στον νόμο. Έτσι, ο Χριστός ονόμασε τον λόγο Του λόγο του Πατέρα, γιατί είναι μέσα στον Πατέρα και από τον Πατέρα τον Λόγο, κηρύσσοντας το θέλημα της Θεότητας, λέω, αληθινό και ένα, που κυοφορείται στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Ιωάννης 17:16–17. Δεν είναι του κόσμου, όπως και εγώ δεν είμαι του κόσμου 1050. Άγιε Πάτερ 1051, φύλαξέ τους 1052 στην αλήθεια [Σου] 1053. Ο λόγος σου είναι αλήθεια Και με αυτά τα λόγια έδειξε πάλι και έδειξε για ποιους έχει την ανάγκη να μεσολαβήσει ενώπιον του Θεού και του Πατέρα και για ποιον ακριβώς ήταν κατάλληλο να το κάνει αυτό, όταν ήδη θεωρείται ως Μεσίτης μας (Α' Τιμ. 2:5), Αρχιερέας (Εβρ. 3:1) και Παράκλητος (Α' Ιωάννου 2:1), σύμφωνα με την Αγία Γραφή, ώστε να πέσει κάποια αμαρτία κατά κάποιου είδους. σωστή κατανόηση ή πράξη, ή ενίοτε υποκείμενος σε απροσδόκητους πειρασμούς ή κυριευμένος από τις πονηριές του διαβόλου, μας πλησίασε (στον Θεό) με τον κατάλληλο τρόπο μεσολάβησης και μαζί με τον Γονέα Του έδωσε ευλογίες σε άξιους ανθρώπους. Άλλωστε αυτό Του ταιριάζει και ως αληθινός Θεός από τη φύση του. Έτσι, λέει, όσοι έλαβαν τον λόγο Σου μέσω Εμένα, Πατέρα, αντανακλούν την εικόνα Μου μέσα τους, συμμορφώθηκαν με τον αληθινό Υιό Σου, ακολουθώντας το παράδειγμά Του, διώχνοντας τη διαταραχή του κοσμικού κακού και βρίσκοντας τον εαυτό τους απόμακρο και ξένο σε αυτή τη ζωή από αισθησιακά πάθη και κάθε ντροπή. Επομένως, «φύλαξέ τους στην αλήθεια Σου». Άλλωστε η αγνότητα είναι φυσική στον Χριστό και πάνω από τον λόγο, γιατί Αυτός είναι ο αληθινός Θεός, που δεν γνωρίζει και δεν επιτρέπει την πτώση στην αμαρτία, αντίθετα είναι η πηγή κάθε αρετής και η ακτινοβολία της αγιότητας. Η θεϊκή και παντοκρατορική φύση, φυσικά, δεν μπορεί να κάνει τίποτα άλλο από αυτό που είναι πραγματικά κατάλληλο και θεωρείται ότι είναι εγγενές σε αυτήν. Στους αγίους μαθητές ή σε όλους εκείνους που πιστεύουν σε Αυτόν, η αγνότητα, δηλαδή η μη συμμετοχή στο εγκόσμιο κακό, εμφανίζεται μόνο μέσω της ύψιστης ευσπλαχνίας και χάρης, εξαλείφοντας τη μόλυνση των πτώσεων που έχουν ήδη διαπραχθεί και αφαιρώντας τα εγκλήματα της ζωής, αντίθετα, μεταδίδοντας την αγνότητα μιας αγίας ζωής, αλλά όχι χωρίς δυσκολία να παραμείνουμε σε κατάσταση. Επομένως, τα λόγια του Παύλου μου φαίνονται σοφά: «Όποιος λοιπόν σκέπτεται να στέκεται, να προσέχει να μην πέσει» (Α' Κορ. 10:12). Άλλωστε, οι υποθέσεις μας είναι πάντα σε αναταραχή (είναι) και η ζωή μας υπόκειται σε διάφορες διακυμάνσεις, αφού ο κακός συνεχώς δελεάζει, πάντα περιμένει και θέλει να κηλιδωθεί με δύσκολες μηχανορραφίες κακίας, ακόμη κι αν ήταν δυνατόν, ακόμη και αυτούς που έχουν ήδη καθαριστεί, γιατί «τα πιάτα του εκλέγονται σύμφωνα με τον προφήτη 1. Έτσι, έχοντας μαρτυρήσει στους μαθητές Του την εξωκοσμική ζωή και τη συμμόρφωση με την ουσιαστική (ουσιαστικά) αγνότητά Του μέσω της μίμησης, ζητά επίσης από τον Πατέρα να διατηρηθούν, λέγοντας: «Παναγιώτατε! Η πιο άσχημη μορφή (ἰδέαν) του κακού - τότε αυτός (ο κακός) δεν θα τους επιτίθετο με τους πειρασμούς του και δεν θα οπλιζόταν καθόλου ενάντια στα δικά του παιδιά, βρίσκοντας σε αυτά μια αντανάκλαση του εγγενούς κακού του, αλλά αφού αυτά, ακολουθώντας το παράδειγμά Μου, περιφρονώντας τη γοητεία αυτού του κόσμου, έχουν γίνει έξω από τον κόσμο και στην ηθική τους αντικατοπτρίζουν την πιο ξεκάθαρη εικόνα του Σαβήτου. ροκανίζοντας πάντα τους αγίους, τότε θεωρώ επιτέλους απαραίτητο να προστατευτούν, αλλά η προστασία, φυσικά, είναι αδύνατη χωρίς την «αλήθεια» Σου, δηλαδή χωρίς Εμένα, γιατί είμαι από τη φύση μου η αλήθεια σου, ο Πατήρ, ο ουσιαστικός και ζωντανός και υποστατικός Λόγος. Αυτό ακριβώς μπορεί να υποθέσει κανείς ότι εκφράζει σε αυτό το ρητό. Κοιτάξτε πώς σε όλα, ας πούμε, τα λόγια Του, πάντα προσθέτει το πρόσωπό Του στη δραστηριότητα του Πατέρα, όποια και αν σχετίζεται, σαν να αποδεικνύει την αλήθεια του γεγονότος ότι «όλα έγιναν δι' Αυτόν και χωρίς Αυτόν τίποτε δεν έγινε» (Ιωάννης 1:3) 1054. Έτσι, με τα λίγο παραπάνω λόγια, ζήτησε από τον Γονέα Του να διαφυλάξει τους μαθητές του»1 (1:1). Και με αυτά τα λόγια θέλει να εκπληρωθεί το αίτημα για αυτούς «στην αλήθεια». Τι σημαίνει αυτή η διαφορά στις λέξεις ή την επιθυμία; Не того ли, чтобы показать единою деятельность Отца, совершаемую чрез Него в охранении святых? Εκεί, με τα λόγια ότι οι μαθητές πρέπει να προστατεύονται «στο όνομα του Πατέρα», εκφράζει ότι όσοι εκτίθενται σε καταστροφές για χάρη του Θεού ανήκουν στην απόσυρση με τη δύναμη και τη δόξα του Θεού από τη δύναμη εκείνου που θέλει να κάνει το κακό (τον διάβολο), κάτι που τους συνέβη, το οποίο ο Χριστός, αν και σιωπά κάποτε τα λόγια Του. Σάιμον! Ο Σατανάς λοιπόν σε ζήτησε να διασκορπιστείς σαν το σιτάρι: Προσευχήθηκα για σένα, για να μη χαθεί η πίστη σου» (Λουκάς 22:31-32). Άλλωστε, πολλά έχουν ρυθμιστεί κρυφά για εμάς, αφού ο Χριστός φροντίζει και προστατεύει τη ζωή όλων. Η αλήθεια χωρίς φώτιση μέσω του Πνεύματος, ούτε να αποκτήσει ακριβή αφομοίωση των Θείων δογμάτων, φυσικά, στον βαθμό που είναι προσιτός στους ανθρώπους, σε τελική ανάλυση, τα μυστήρια που περιέχονται στην θεόπνευστη Γραφή υπερβαίνουν την κατανόησή μας, και επομένως ακόμη και η μέτρια γνώση του Χριστού δεν είναι άδοξο δώρο. Έτσι, ο μακάριος Πέτρος, αφού ομολόγησε τον Κύριο ως τον αληθινό Υιό του Ζωντανού Θεού, σωστά άκουσε: «Ευλογημένος είσαι, Σίμων Μπαρ-Ιωνά (υιέ του Ιωνά), γιατί δεν σου το αποκάλυψαν σάρκα και αίμα, αλλά ο Πατέρας μου που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 16:17). Αποκαλύπτει στους αγίους τον Υιό Του, που είναι η αλήθεια, έναν Υιό που δεν επιτρέπει στον Σατανά να κατευθύνει το νου των πιστών σε ψεύτικη γνώση, στην οποία, αφού επιδόθηκαν κάποτε, ο Υμεναίος και ο Αλέξανδρος «υπέστησαν καταστροφή στην πίστη τους» (Α' Τιμ. 1:19-20), αφού απέρριψαν τον ορθό λόγο της αλήθειας. Μεγάλη σημασία λοιπόν για την ορθή παραμονή των σκέψεων και των πράξεων είναι η προστασία του Πατέρα εν ονόματι του Θεού και της αλήθειας, ώστε ούτε να απομακρυνθούμε από την καθαρότητα των πράξεων, ούτε παρεκκλίνοντας προς την άγνοια να απομακρυνθούμε από τα δόγματα της αληθινής θρησκείας. Αυτό μπορεί εύκολα να συμβεί σε εμάς τους ίδιους, μόλις βρεθήκαμε έξω από τον κόσμο, χωρίς να αρνούμαστε τη γέννησή μας στον κόσμο -εξάλλου, όλοι δημιουργηθήκαμε από χώμα και από τη γη, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Γέν. 3:19· Ιώβ 33:6) - αλλά με την ποιότητα των πράξεών μας απομακρυνόμαστε από τη ζωή στον κόσμο, για εκείνους που περπατούν στη γη, ζουν σύμφωνα με τον Χριστό. Πρέπει πάλι να δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι αποκαλεί εδώ με μεγάλη σύνεση τον Πατέρα «άγιο», σχεδόν υπενθυμίζοντάς Του ότι, όντας άγιος, φροντίζει τους αγίους. Άγιο είναι ό,τι απομακρύνεται από την εγκόσμια ακαθαρσία, που είναι φυσικό εν Χριστώ, ομοίωση με τον Πατέρα, αλλά αποκτάται και αναλήφθηκε σε αγίους μαθητές μέσω του αγιασμού με τη χάρη και την αγνότητα και την αγιότητα της ζωής. Έτσι, ο καθένας μπορεί να συμμορφωθεί με τη Θεία και υπερκόσμια Εικόνα. Ότι ο Χριστός είναι άγιος όχι μέσω κοινωνίας με άλλον και ότι ο αγιασμός μέσω του Πνεύματος δεν είναι ξένος στην ουσία Του Ιωάννης 17:18–19. Όπως με έστειλες στον κόσμο, και εγώ τους έστειλα στον κόσμο· και γι' αυτούς θα αγιασθώ, για να αγιαστούν κι αυτοί στην αλήθεια 1055 Έχοντας τώρα αποκαλέσει εκφραστικά τον Πατέρα «άγιο» (Ιωάννης 17:11) και έχοντας κάνει προσευχή για να προστατεύσει τους μαθητές στην αλήθεια, δηλαδή το Πνεύμα Του - εξάλλου, το Πνεύμα είναι αλήθεια, σύμφωνα με τον λόγο του Ιωάννη (1 Ιωάννη 5:6), όπως είναι το Πνεύμα της αλήθειας (Ιωάν. 16:13), προφανώς ο Μονογενής λέει ότι ο μονογενής κόσμος Η δική του πρεσβεία, γιατί ως αγγελιοφόρος και ο Ιησούς έγινε ο αρχιερέας της ομολογίας μας, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου (Εβρ. 3:1), φυσικά, με τρόπο που αρμόζει στην ανθρωπότητα και στην εικόνα της ταπείνωσης. Μόλις όμως διορίστηκαν οι μαθητές γι' αυτό, λέει, είχαν, χωρίς αμφιβολία, την ανάγκη του αγιασμού από τον Άγιο Πατέρα, προφανώς εμφυσώντας τους το Άγιο Πνεύμα μέσω του Υιού. Και στην πραγματικότητα, οι μαθητές του Σωτήρα δεν θα είχαν αποκτήσει ποτέ τέτοια δόξα ώστε να γίνουν οι φωτιστές ολόκληρου του σύμπαντος, και δεν θα είχαν αντέξει σε αφόρητα προβλήματα από τον πειρασμό ή τον διάβολο, αν ο νους τους δεν προστατεύονταν από την κοινωνία του Πνεύματος και δεν είχαν ενισχυθεί μέσω Αυτού για να εκπληρώσουν κάποια ασυνήθιστη και υπεράνθρωπη εντολή καθοδηγείται σε μια σαφή κατανόηση της Θεοπνευστικής Γραφής και των ιερών δογμάτων της Εκκλησίας. Έτσι ο Σωτήρας, εμφανιζόμενος σε αυτούς μετά την Ανάσταση, όπως είναι γραμμένο (Πράξεις 1:4), και τους έδωσε εντολή σε ολόκληρο το σύμπαν να κηρύξουν τη χάρη της πίστης, «διέταξε να μην εγκαταλείψουν την Ιερουσαλήμ, αλλά να περιμένουν (την εκπλήρωση) την υπόσχεση του Πατέρα», την οποία άκουσαν από Αυτόν και από τα στόματα των προφητών. Εκείνες τις μέρες, λοιπόν, λέει ο Κύριος, «Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε Σάρκα» (Ιωήλ 2:28). Και ο ίδιος ο Σωτήρας ανακοίνωσε ξεκάθαρα ότι η έκχυση του Πνεύματος θα ερχόταν επάνω τους, με τα λόγια: «Έχω πολλά ακόμη να σας πω, αλλά δεν μπορείτε να τα αντιληφθείτε τώρα, αλλά όταν έρθει Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας, και σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια» (Ιωάννης 16:12–13). και πάλι: «Και θα παρακαλέσω τον Πατέρα, και θα σας δώσει άλλον Συνήγορο» (Ιωάννης 14:16). Άλλωστε, αν και το Πνεύμα είναι το ίδιο το Πνεύμα του Θεού και του Πατέρα, εντούτοις υπάρχει και το ίδιο το Πνεύμα του ίδιου του Υιού, όχι ως άλλο και διαφορετικό, ή χωριστά σε καθένα (Πατέρα και Υιό) νοητό και υπαρκτό, αλλά εφόσον ο Υιός είναι από τον Πατέρα και στον Πατέρα από τη φύση του, όντας ο αληθινός καρπός της ουσίας Του, τότε ο Πατέρας ανήκει από τη φύση του στον άνθρωπο. Πατέρα και δόθηκε στο πλάσμα μέσω του ίδιου του Υιού, όχι με κανέναν τρόπο βοηθητικό ή νοητό σε υποταγή, αλλά όπως, σύμφωνα με όσα μόλις είπα, πηγάζει από την ίδια την ουσία του Θεού και του Πατέρα και ξεχύνεται σε όσους είναι άξιοι να Τον δεχτούν μέσω του Λόγου της μίας ουσίας και από Αυτόν (τον Πατέρα) φαίνεσθαι προς το ον). Αυτός πάντα μαζί (μαζί Του) και, σαν να λέμε, χωριστά (από Αυτόν). Εξάλλου, βεβαιώνουμε ότι ο Υιός υπάρχει αυτουποστατικά και, από την άλλη πλευρά, και μένει στον Γονέα Του και έχει επίσης μέσα Του Αυτόν που Τον γέννησε. Και ότι το Πνεύμα του Πατέρα είναι το Πνεύμα του Υιού και του Πατέρα, που στέλνει ή υπόσχεται να Το μοιράσει στους αγίους, και ο Υιός τον δίνει πάλι ως δικό Του, λόγω της ταυτότητας της ουσίας με τον Πατέρα, και ότι ο Πατέρας ενεργεί σε όλα μέσω αυτού, αυτό υποδεικνύεται και πάλι καθαρά από τον εαυτό Του, αν δεν φεύγω γιατί: μακριά, ο Δικηγόρος δεν θα έρθει σε σας» (Ιωάννης 16:7), και σε μια άλλη ρήση: «Και θα προσευχηθώ». Θα σας δώσει έναν Πατέρα και έναν άλλο Συνήγορο» (Ιωάννης 14:16) Εδώ υπόσχεται ξεκάθαρα ότι ο Ίδιος θα μας στείλει Παράκλητο. Έτσι, εάν οι μαθητές που ακολουθούν τα λόγια Μου διορίζονται να είναι πρεσβευτές στον κόσμο σύμφωνα με το παράδειγμά Μου, τότε «φυλάξτε» τους, «Άγιε Πατέρα, στην αλήθεια Σου», δηλαδή στον Λόγο Σου, στον οποίο και μέσω του οποίου το αγιάζον Πνεύμα είναι 1056. Ποιο είναι το νόημα σε αυτά τα λόγια του Σωτήρα; Ο Πατέρας μας κάλεσε τους εαυτούς μας τον αγιασμό εν Πνεύματι και δια του Πνεύματος, και αυτό που ήταν μέσα μας από τους πρώτους χρόνους της ύπαρξης και στην αρχή της δημιουργίας από τον Θεό θέλει πάλι να αναβιώσει μέσα μας. Το λέμε αυτό εν όψει του γεγονότος ότι ο Μονογενής Μεσίτης και αντιπροσωπεύει το πρόσωπο του Παρακλήτου για εμάς ενώπιον του Επουράνιου Πατέρα. Αλλά για να ελευθερώσουμε αυτό το ρητό από το σκοτάδι και να κάνουμε σαφές το νόημα αυτών των λέξεων στους ακροατές, ας πούμε εν συντομία κάτι για το αρχέγονο. Ο θείος Μωυσής είπε γι' αυτόν ότι ο Θεός, παίρνοντας χώμα από τη γη, έπλασε τον άνθρωπο. Έπειτα, φέρνοντας αυτό το ζώο (την περιγραφή της δημιουργίας του) στην τέλεια ολοκλήρωσή του και διδάσκοντας πώς ήταν εμψυχωμένο, λέει: «Εφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής» (Γεν. 2:7), υποδεικνύοντας ότι η ψυχή δεν δόθηκε στον άνθρωπο χωρίς αγιασμό μέσω του Πνεύματος και δεν έμεινε εντελώς ξένη ή απαλλαγμένη από τη Θεία φύση. Αυτό που είχε τόσο χαμηλή προέλευση δεν θα αποδεικνυόταν ποτέ σε ανώτερη εικόνα (δημιουργημένο), εάν, με το θέλημα του Θεού, δεν είχε λάβει και κληρονομήσει αγωγή μέσω του Πνεύματος, σαν ένα συγκεκριμένο όμορφο πρόσωπο (εικ.: μάσκα). Εφόσον η αγνή εικόνα της ουσίας του Μονογενούς είναι το Πνεύμα Του, σύμφωνα με όσα έγραψε ο Παύλος: «Τον οποίον προανήνευσε και προόρισε να μορφωθούν προς την εικόνα του Υιού Του» (Ρωμ. 8:29), τότε εκείνους στους οποίους είναι παρόν Αυτός (το Πνεύμα) κάνει να συμμορφώνονται με την Εικόνα του Πατέρα, δηλαδή, ο Πατέρας είναι από τον Υιό. Ποιος είναι, μέσω του Πνεύματος. Γι' αυτό ζητά να ανανεωθεί και, όπως λέμε, να μεταμορφώσει ξανά την ανθρώπινη φύση στην αρχική εικόνα μέσω της κοινωνίας του Πνεύματος, ώστε, όπως επενδύσαμε με αυτή την πρώτη χάρη και έχοντας πάλι τη συμμόρφωση μαζί Του, να βρισκόμαστε ήδη πιο πάνω και πιο δυνατοί από την αμαρτία που βασιλεύει σε αυτόν τον κόσμο και να νοιαζόμαστε μόνο για την αγάπη του Θεού - παραδομένοι πλήρως στην έλξη και στην έλξη του νου. αναλλοίωτη η ομορφιά αυτού που επενδύθηκε σε εμάς την Εικόνα. Αυτή είναι η πνευματική ζωή, αυτή είναι η δύναμη της υπηρεσίας στο πνεύμα. Αλλά -αν πάλι χρειάζεται να συντομεύσουμε ένα μεγάλο επιχείρημα με λίγα λόγια- το αρχικό δώρο της ανθρωπότητας, δηλαδή ο αγιασμός μέσω του Πνεύματος και η κοινωνία της Θείας φύσης, ο Χριστός μας κάλεσε, στο πρόσωπο των μαθητών Του, ως πρώτους καρπούς όσων λαμβάνουν (αυτό το δώρο), γι' αυτό ισχύει η ρήση ότι «ο εργάτης γεωργός πρέπει να είναι πρώτος στον καρπό». Ωστόσο, για να είναι σε αυτό πρώτος (Κολ. 1:18) - εξάλλου, ο Πρωτότοκος (Ρωμ. 8:29), που εξακολουθεί να θεωρείται μεταξύ πολλών αδελφών και ανάμεσά μας (Εβρ. 2:11) λόγω της ομοιότητας με εμάς, ταίριαζε να είναι για εμάς η αρχή και η πόρτα και η οδός κάθε καλού - είναι απαραίτητο να προσθέσω το εξής: Αυτό το ρητό είναι κάπως δύσκολο να εξηγηθεί και όχι εύκολο να κατανοηθεί. Ωστόσο, κάθε τι που αγιάζει τον Λόγο και αποκαλύπτει «τα βάθη από το σκοτάδι» (Ιώβ 12:22) θα μας εξηγήσει αυτό το μυστήριο. Αυτό που αγιάζεται, λέει, σύμφωνα με τη νομική συνήθεια είναι αυτό που παρουσιάζεται στον Θεό ως ένα είδος αφιέρωσης ή δώρου ως θυσία στον Θεό, για παράδειγμα, όλα τα πρωτότοκα που ανοίγουν τη μήτρα (της μητέρας) μεταξύ των γιων του Ισραήλ: «Αγιάστε σε μένα όλο το πρωτότοκο που ανοίγει τη μήτρα», είπε ο Θεός στον επιφανή Μωυσή. ως ιερό (θύμα). Στην πραγματικότητα, δεν θα πούμε και δεν θα δεχτούμε διαβεβαιώσεις από κανέναν άλλον ότι ο Θεός διέταξε τον Μωυσή να μεταδώσει τον αγιασμό σε κανέναν μέσω του Πνεύματος. Η ικανότητα να κάνεις κάτι τέτοιο ξεφεύγει από τα όρια της κτιστής φύσης και πρέπει να αρμόζει και να ανήκει αποκλειστικά στον Θεό και μόνο. Έτσι, όταν (ο Θεός) θέλησε να ορίσει πρεσβυτέρους μαζί του (ο Μωυσής), δεν διέταξε τον ίδιο τον Μωυσή να μεταδώσει τον αγιασμό στους εκλεκτούς (πρεσβύτερους), αλλά, αντίθετα, είπε ξεκάθαρα ότι θα έπαιρνε από το Πνεύμα που ήταν πάνω του και θα το έδινε σε καθέναν από τους διορισμένους πρεσβυτέρους (Αριθμ. 11:17). Ο λόγος είναι ότι η δύναμη του αγιασμού μέσω της κοινωνίας του Αγίου Πνεύματος ανήκει μόνο στη Φύση, η οποία κυριαρχεί σε όλα. Το νόημα αυτής της λέξης, εννοώ τη χρήση της στο νόμο, μπορεί να μας το παρουσιάσει ξεκάθαρα ο ίδιος ο Σολομών με τα λόγια: «Παγίδα είναι για τον άνθρωπο να αγιάσει γρήγορα κάτι δικό του, γιατί μετά από όρκο πρέπει να μετανοήσει» (Παροιμίες 20:25). Έτσι, κατανοώντας τον «αγιασμό» με τη συνήθη έννοια της αφιέρωσης και του αποχωρισμού, βεβαιώνουμε ότι ο Υιός αγιάστηκε για εμάς, γιατί προσέφερε τον εαυτό Του ως ιερή και αγία θυσία στον Θεό και στον Πατέρα, «συμφιλιώνοντας τον κόσμο με τον εαυτό Του» (Β΄ Κορ. 5:19) και φέρνοντας τον εαυτό Του σε αυτή τη φυλή (Θεός). «Αυτός είναι η ειρήνη μας», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Εφεσ. 2:14). Ωστόσο, η επανένωσή μας με τον Θεό θα πρέπει να φαίνεται πλήρης μέσω του Σωτήρος Χριστού μόνο μέσω της κοινωνίας και του αγιασμού εν Πνεύματι, γιατί είμαστε δεσμευμένοι και, όπως λέμε, ενωμένοι με τον Θεό μέσω του Αγίου Πνεύματος, έχοντας λάβει τον Οποίο γινόμαστε μέτοχοι και μέτοχοι της θείας φύσης και μέσω του Υιού και στον Υιό αντιλαμβανόμαστε τον ίδιο τον Πατέρα. Επομένως, ο σοφός Ιωάννης μάς γράφει γι' Αυτόν: «Από αυτό γνωρίζουμε ότι μένουμε σε Αυτόν, και Αυτός σε εμάς, που μας έδωσε από το Πνεύμα Του» (Α' Ιωάννη 4:13). Και εξάλλου τι λέει ο Παύλος; «Επειδή είστε γιοι», λέει, «ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού Του στις καρδιές σας, φωνάζοντας: Αββά ο Πατήρ» (Γαλ. 4:6). Έτσι, αν έπρεπε να παραμείνουμε αμέτοχοι στο Πνεύμα, τότε ο Θεός δεν θα ήταν καθόλου γνωστός ότι είναι παρών μέσα μας - και αν δεν είχαμε λάβει το Πνεύμα που μας κάνει γιους (του Θεού), τότε δεν θα ήμασταν καθόλου γιοι του Θεού. Τι είδους επανένωση (με τον Θεό) θα υπήρχε πραγματικά, ή πώς αλλιώς θα εμφανιζόμασταν ως μέτοχοι της Θείας φύσης, εάν ούτε ο Θεός ήταν παρών μέσα μας, ούτε ήμασταν αφοσιωμένοι σε Αυτόν μέσω της κλήσης στην κοινωνία του Πνεύματος; Εδώ όμως ονομαζόμαστε μέτοχοι και συνεργάτες της Υπέρτατης φύσης και ναοί του Θεού, γιατί για τις αμαρτίες μας ο Μονογενής αγιάστηκε, δηλαδή αφιέρωσε τον εαυτό Του και προσέφερε τον εαυτό Του ως ιερή θυσία με άρωμα ευωδίας στον Θεό και στον Πατέρα. Και αυτό για να μην υπάρχει πλέον κανένα εμπόδιο (για τον άνθρωπο) με την απομάκρυνση αυτού που χώριζε και περιφράχθηκε την ανθρώπινη φύση από τον Θεό, να μην μπορεί (για τον άνθρωπο) να είναι κοντά στον Θεό και να κοινωνία μαζί Του, μέσω της κοινωνίας, προφανώς, του Αγίου Πνεύματος, μεταμορφώνοντάς μας σε δικαιοσύνη και αγιότητα και στην αρχική εικόνα. Άλλωστε, αν η αμαρτία χωρίζει και χωρίζει τον άνθρωπο από τον Θεό, τότε η δικαιοσύνη, αναμφίβολα, πρέπει να ενώσει και, ελλείψει οποιασδήποτε διαμεσολάβησης, με κάποιο τρόπο να μας γνωρίσει τον ίδιο τον Θεό. Και γινόμαστε δίκαιοι ή δικαιωμένοι μέσω της πίστης στον Χριστό, «Ο οποίος παραδόθηκε για τις παραβάσεις μας», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Ρωμ. 4:25), «και αναστήθηκε για τη δικαίωσή μας». Άλλωστε, σε Αυτόν, όπως και στους πρώτους καρπούς του γένους, η ανθρώπινη φύση άλλαξε σε νέα ζωή και, ανεβαίνοντας, όπως λέμε, στην αρχική της αρχή, μεταμορφώθηκε σε αγιότητα. Γι' αυτό λέει: «Αγιάστε τους, Πατέρα, στην αλήθεια Σου», δηλαδή σε Εμένα, γιατί ο Λόγος Σου είναι αλήθεια, δηλαδή εγώ πάλι: Άλλωστε, αγιοποίησα τον εαυτό μου «για αυτούς», δηλαδή αφιέρωσα και πρόσφερα, έχοντας πεθάνει μόνος για όλους, για να τους μετατρέψω σε νέα ζωή και να «αγιαστούν στην αλήθεια». Έχοντας εξηγήσει και αποδεχτεί το νόημα της ερμηνευμένης ρήσης σύμφωνα με την κατανόησή μας, δεν θα διστάσουμε να προχωρήσουμε σε άλλες σκέψεις, γιατί θεωρώ ότι η επιθυμία να εξετάσουμε προσεκτικά σκέψεις που δεν γίνονται εύκολα κατανοητές είναι μια πολύ αξιόλογη δραστηριότητα, τόσο για εκείνους που θέλουν να το κάνουν όσο και για τους πιο περίεργους ακροατές. Έτσι, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είπε ότι αγιάζεται για εμάς, για να γίνουμε κι εμείς «αγιασμένοι στην αλήθεια». Πώς είναι αγιασμένος, αν και είναι άγιος από τη φύση του, για να αγιαζόμαστε κι εμείς - αυτό πάλι, τηρώντας τα δόγματα της Εκκλησίας και μη παραβαίνοντας τον άμεσο κανόνα της πίστης, ας το εξετάσουμε όσο το δυνατόν καλύτερα. Βεβαιώνει ότι, όντας Θεός εκ φύσεως και κατ' εικόνα και ισότητα με τον Θεό και τον Πατέρα, ο Μονογενής δεν φήμησε τον εαυτό του, σύμφωνα με τις Γραφές (Φιλιπ. 2:6-7), και έγινε άντρας από γυναίκα (Γαλ. 4:4), έχοντας λάβει ό,τι είναι χαρακτηριστικό του άνδρα, εκτός από την αμαρτία και μόνο, και ανέκφραστα ενώνοντας την επιθυμία μας με τη φύση μας. Και αυτό είναι έτσι ώστε, αφού την μεταμόρφωσε (την ανθρώπινη φύση) στον εαυτό Του πρώτα και μέσω του εαυτού Του ξανά σε αυτήν την ομορφιά, εννοώ το πρωτότυπο, αποδεικνύοντας έτσι για εμάς ο δεύτερος Αδάμ, δηλαδή ο Ουράνιος Άνθρωπος (Α' Κορ. 15:47), και γίνοντας ο πρώτος από όλους και οι πρώτοι καρποί (Α' Κορ. 123), ολοφάνερα στη νέα ζωή αυτών. την αφθαρσία και τη δικαιοσύνη και την αγιότητα που έλαβε μέσω του Πνεύματος, για να μεταφέρει αυτές τις ευεργεσίες μέσω του εαυτού Του σε ολόκληρη τη φυλή. Επομένως, παρόλο που ήταν από τη φύση του Ζωή, βρέθηκε ανάμεσα στους νεκρούς, ώστε, έχοντας καταργήσει τον θάνατό μας μέσα μας, να μας μεταμορφώσει στη ζωή Του. Και επίσης, όντας η δικαιοσύνη του Θεού και του Πατέρα (Α' Κορ. 1:30), έγινε αμαρτία για εμάς (Β' Κορ. 5:21), σύμφωνα με το λόγο του προφήτη: «Αίρει τις αμαρτίες μας» (Ησ. 53:4), και συγκαταλέγεται μαζί μας στους παραβάτες (Ησ. 53:12), για να «δικαιώσει και να μας δικάσει με το χέρι του». καρφώνοντάς το στον Σταυρό Του», σύμφωνα με τα γραφόμενα (Κολ.2:14). Με τον ίδιο τρόπο, πάλι, όντας άγιος από τη φύση του ως Θεός και σε όλη την κτίση -για την εγκατοίκηση, την ύπαρξη και την αγιότητά της- δίνοντας την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, ο Ίδιος αγιάζεται για χάρη μας στο Άγιο Πνεύμα, και δεν είναι κανείς άλλος που Τον αγιάζει, αλλά, αντίθετα, ο ίδιος το κάνει αυτό για τον εαυτό Του. Άλλωστε, αποδέχεται το δικό Του Πνεύμα, και το δέχεται ακριβώς επειδή ήταν άνθρωπος, αλλά παρ' όλα αυτά το δίνει στον εαυτό Του, όπως ο Θεός. Και το έκανε για εμάς, και όχι για τον εαυτό του. Ακριβώς για να, μόλις ξεκινούσε αυτό το έργο από Αυτόν και σε Αυτόν πρώτα, η χάρη του αγιασμού να περάσει έτσι σε ολόκληρο το γένος. Πράγματι, όπως με το έγκλημα και την ανυπακοή στον Αδάμ, ως πρώτοι καρποί της φυλής, η φύση καταδικάστηκε σε θάνατο, στο πρόσωπο του πρώτου, ακούγοντας: «Εσύ είσαι γη και στη γη θα πας» (Γεν. 3:19), με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, μέσω της υπακοής και της δικαιοσύνης του Χριστού, αν και ο Θεός μπόρεσε να είναι υπό τον νόμο. να μεταφερθεί σε όλη τη φύση μέσω του Πνεύματος. Άλλωστε, το Πνεύμα μετατρέπει σε αφθαρσία ό,τι καταστράφηκε από την αμαρτία και επαναφέρει στη νέα ζωή ό,τι έχει ερειπωθεί από αμέλεια και έχει φθάσει στην καταστροφή. Ίσως όμως θα πείτε: πώς αγιάστηκε ο Άγιος εκ φύσεως και επιπλέον δια της κοινωνίας (του Πνεύματος); Πώς Αυτός που δίνει το δικό Του Πνεύμα σε όλους όσους είναι άξιοι να Τον λάβουν, εννοώ και τα ουράνια όντα και τους ανθρώπους, το δίνει στον εαυτό Του; Πράγματι, αυτό είναι δύσκολο, ακόμη και εντελώς αδιανόητο και αδύνατο να εξηγηθεί, όταν φαντάζεσαι τον Λόγο που εμφανίστηκε από τον Θεό ως αποκομμένο και σαν να στέκεται χωριστά από την ανθρωπότητα να είναι αγιασμένος (Αυτόν). Ωστόσο, μόλις αρχίσετε να συλλογίζεστε με έκπληξη την ακατανόητη ενότητα και συναναστροφή με τη σάρκα, και ο Θεός εμφανίζεται στο νου σας από τη φύση του ότι έγινε άνθρωπος όμοιος με εμάς, δεν θα εκπλαγείτε πια, αλλά έχοντας αφαιρέσει κάθε σύγχυση από τις σκέψεις σας και φανταστείτε στο μυαλό σας τον Υιό ταυτόχρονα με τον Θεό και τον άνθρωπο. πρόσωπο ενός εκ φύσεως Υιός, εννοώ τον Χριστό. Στην πραγματικότητα, δεν πρέπει να θεωρούμε τον θάνατο εντελώς ξένο προς τον Λόγο που δίνει ζωή σε όλα; Αλλά θα πείτε ότι το έπαθες αυτό στη σάρκα, γιατί το σώμα υπόκειται σε θάνατο, και γι' αυτό λέγεται ότι πέθανες, επειδή πέθανε το δικό Του σώμα. Αυτό το σκεπτικό είναι εξαιρετικό και αυτό που λες είναι σωστό. Πράγματι, για χάρη μας, παραδίδοντας προνοιακά το σώμα Του στο θάνατο, εισήγαγε ξανά τη ζωή Του σε αυτό, χωρίς προφανώς να ελευθερωθεί από τα δεσμά του θανάτου, αφού θεωρείται Θεός. Άλλωστε, ήρθε (στη γη) και έγινε άνθρωπος όχι για χάρη Του, αλλά για να δείξει την ανθρώπινη φύση μέσω του εαυτού Του και μέσα Του τον δρόμο για την αποφυγή του θανάτου και την επιστροφή στην αρχική αφθαρσία. Εφαρμόζοντας αυτό το σκεπτικό σε αυτό το ζήτημα, θα καταλάβετε την εικόνα του αγιασμού του Χριστού. Μπορούμε πραγματικά να ισχυριστούμε ότι το επίγειο σώμα, σε σχέση με τη φύση του, είναι άγιο, ακόμη κι αν δεν λαμβάνει αγιασμό από τον άγιο Θεό από τη φύση του; Και είναι πραγματικά αυτό εφικτό; Ποια διαφορά θα υπήρχε σε αυτή την περίπτωση μεταξύ της γήινης σάρκας και της αγίας σάρκας από τη φύση της και της αγιαστικής ουσίας; Αν είναι αλήθεια ότι κάθε λογικό πλάσμα, και γενικά καθετί που γεννιέται και τοποθετείται ανάμεσα στα πλάσματα, δεν έχει τον αγιασμό ως καρπό της φύσης του, αλλά λαμβάνει αυτή τη χάρη από τον Άγιο εκ φύσεως, τότε δεν θα ήταν κορυφαίο παράλογο να σκεφτεί κανείς ότι αυτή η σάρκα δεν έχει ανάγκη από τον Θεό, ο οποίος από τη φύση του αγιάζει τα πάντα; Αν λοιπόν η ίδια η σάρκα δεν είναι αγία, τότε αγιάστηκε εν Χριστώ, μόλις ο Λόγος την ενοικίασε, μέσω του Αγίου Πνεύματος αγιάζοντας τον ναό Του και μεταμορφώνοντάς τον στην ιδιότητα (αγιότητα - ἐνέϱγειαν) της ίδιας της φύσης. Γι' αυτό το σώμα του Χριστού θεωρείται ιερό και αγιαστικό, ακριβώς όπως, σύμφωνα με όσα μόλις είπαμε, έχει γίνει ναός του Λόγου ενωμένος μαζί του σωματικά, όπως λέει ο Παύλος (Κολ. 2:9). Για τον ίδιο λόγο, το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει από τον ουρανό πάνω Του με τη μορφή περιστεριού, που μαρτύρησε στα λόγια του ο σοφός Ιωάννης (ο Βαπτιστής) - ώστε να ξέρουμε και πάλι ότι, όπως και στους πρώτους καρπούς μιας ανανεωμένης φύσης, το Πνεύμα κατέβηκε στον πρώτο Χριστό, αφού Αυτός (ο Χριστός) εμφανίστηκε ως άνθρωπος που έλαβε αγίασμα. Αλλά δεν θα ισχυριστούμε καθόλου ότι ο Χριστός έγινε άγιος κατά σάρκα όταν ο Βαπτιστής «είδε το Πνεύμα να κατέρχεται» (Ιωάννης 1:32). Ήταν άγιος και στο έμβρυο και στη μήτρα (της Μητέρας), γι' αυτό ειπώθηκε στην Υπεραγία Θεοτόκο: «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου και η Δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει» (Λουκάς 1:35). Αλλά το όραμα (του περιστεριού) δόθηκε ως σημάδι στον Βαπτιστή. Ωστόσο, νομίζουμε ότι η σάρκα Του αγιάστηκε μέσω του Πνεύματος, αφού ο Λόγος, άγιος από τη φύση του και από τον Θεό, ομοίως με την άλλη δημιουργία, έχρισε μαζί Του (το Πνεύμα) τον δικό Του ναό. Και ο Ψαλμωδός, που το ήξερε αυτό, αναφώνησε, συλλογιζόμενος το πρόσωπο του Μονογενούς στην ανθρωπότητα: «Δια τούτο, Θεέ, ο Θεός σου σε έχρισε με λάδι χαράς περισσότερο από τους κοινωνούς σου» (Ψαλμ. 44:8). Και παρόλο που ο ίδιος ο Υιός έχρισε τον ναό Του, λέγεται ότι ο Πατέρας το κάνει αυτό, γιατί δεν ενεργεί με άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω του Υιού. Ο Υιός αποδίδει ό,τι κάνει στον Πατέρα, από τον Οποίο γεννήθηκε, γιατί, όπως λέμε, η ρίζα και η πηγή του Υιού Του είναι ο Πατέρας. Έτσι, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι λέει για τον εαυτό Του ότι είναι επίσης αγιασμένος, αν και είναι άγιος από τη φύση του, όταν οι Γραφές καλούν τον Πατέρα και τον Θεό Του, αν και είναι επίσης Θεός από τη φύση του. Αλλά, νομίζω, με κάθε δικαιοσύνη και σύμφωνα με την αλήθεια, αυτό πρέπει να αποδοθεί στις ανάγκες της ανθρωπότητας και στην εικόνα (του) που μας αντιστοιχεί. Όπως πέθανε για εμάς κατά σάρκα ως άνθρωπος, αν και ήταν Θεός από τη φύση του, και πώς, τοποθετημένος ανάμεσα στα πλάσματα και κάτω από τον ζυγό για χάρη της ανθρωπότητας, αν και είναι ο Θεός όλων, αποκαλεί τον Πατέρα Θεό Του, με τον ίδιο τρόπο βεβαιώνει ότι αγιάζεται για χάρη μας, έτσι ώστε όταν αγιάζεται σε αυτό (το έργο του). Πρώτοι καρποί της ανανεωμένης φύσης, μπορούμε κι εμείς να «αγιασθούμε εν αληθεία», δηλαδή με το Άγιο Πνεύμα, γιατί το Πνεύμα είναι αλήθεια, σύμφωνα με τον λόγο του Ιωάννη (Α' Ιωάννη 5:6), και όχι άλλο, διαφορετικό από τον Υιό, είναι το Πνεύμα Του, ακριβώς σε σχέση με την ουσία, όπως υπάρχει μέσα Του και προχωρεί μέσω Αυτόν. Λέει επίσης ότι «στάλθηκε στον κόσμο», αν και υπήρχε σε αυτόν πριν από την ενσάρκωσή Του, γιατί ήταν στον κόσμο, αν και ο κόσμος δεν Τον γνώρισε, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Ιωάννης 1:10), υποδεικνύοντας ότι η εικόνα του μηνύματος δεν είναι άλλη από αυτή ότι χρίστηκε με το Άγιο Πνεύμα, αφού έγινε άνθρωπος και εμφανίστηκε ως συνάγγελος (6:9). της προφητικής διακονίας. Και λέγοντας ότι οι μαθητές διορίζονται κατά την ομοίωσή Του και αποστέλλονται από Αυτόν για να κηρύξουν το ευαγγέλιο και το ουράνιο κήρυγμα στον κόσμο, βεβαιώνει ότι χρειάζονται αγιασμό στην αλήθεια, ώστε να είναι σε θέση να πραγματοποιήσουν καλύτερα και θαρραλέα το κατόρθωμα της αποστολής τους. Ότι ο Υιός είναι φυσικά ένα με τον Πατέρα Του Θεό, και είναι μέσα στον Πατέρα, και ο Πατέρας σε Αυτόν, σύμφωνα με μια ουσιαστική σύνδεση και εικόνα ενότητας. ομοίως, εμείς οι ίδιοι, έχοντας αποδεχθεί την πίστη σε Αυτόν, βρισκόμαστε ένα μεταξύ μας και με τον Θεό, τόσο σωματικά όσο και πνευματικά Ιωάννης 17:20–21. Προσεύχομαι όχι μόνο για αυτούς, αλλά και για εκείνους που πιστεύουν για χάρη του λόγου τους σε Εμένα 1057, ώστε να είναι όλοι ένα. Όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς, για να πιστέψει ο κόσμος ότι με έστειλες 1058 Ο Ίδιος ο Χριστός εμφανίστηκε, σαν να λέμε, ως οι πρώτοι καρποί εκείνων που αναδημιουργήθηκαν στη νέα ζωή και ως ο πρώτος Ουράνιος Άνθρωπος, γιατί, σύμφωνα με τον Παύλο, «ο δεύτερος Αδάμ είναι ο Κύριος από τον ουρανό» (Α' Κορ. 15:47). Γι' αυτό είπε: «Και κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό, παρά μόνο ο Υιός του ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό» (Ιωάν. 3:13). Εκείνοι οι μαθητές που επιλέχθηκαν για πρώτη φορά από Αυτόν και έλαβαν την αξιοπρέπεια να Τον ακολουθήσουν, στάθηκαν σε στενή επικοινωνία με τους Πρώτους καρπούς και ήταν πολύ πιο κοντά Του από άλλους, που έγιναν και αυτοβλέποντες (Λουκάς 1:2) και θεατές της δόξας Του (Ιωάννης 1:14, Α΄ Ιωάννου 1:1), έχοντας πάντα την αρχή της ψυχής τους. (Πράξεις 1:21-22). Έτσι, ήταν και είναι, αφού ήταν πάνω απ' όλα η «Κεφαλή του εκκλησιαστικού σώματος» (Κολ. 1:18), τα πιο αξιόλογα και ένδοξα μέλη. Και γι' αυτό ζητά από τον Πατέρα Του να τους στείλει ευλογίες μέσω του Πνεύματος και της αγιότητας, χωρίς αμφιβολία, και μέσω του εαυτού Του. Δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετικά, αφού Αυτός είναι η ζωντανή και αληθινή και παντοδύναμη και αποτελεσματική σοφία και δύναμη Εκείνου που Τον γέννησε. Αλλά όποιος δεν δίνει τη δέουσα προσοχή στα λόγια της Θεόπνευστης Γραφής, θα πρέπει να σκεφτεί ελαφρά ότι η κάθοδος του Θείου Πνεύματος καλείται μόνο στους μαθητές, αλλά αυτό δεν ισχύει καθόλου για εμάς, δηλαδή για εκείνους που ήταν μετά από αυτούς στην αρχαιότητα, τον Μεσίτη μεταξύ Θεού και ανθρώπων, τον Παρακλήτη και Αρχιερέα της ψυχής μας (1 Πέτρος). είναι απαραίτητο να προσθέσουμε αυτό το ρητό στα παραπάνω λόγια, δηλαδή, «Προσεύχομαι όχι μόνο για αυτά, αλλά και για εκείνους που πιστεύουν σε μένα μέσω του λόγου τους». Πράγματι, θα ήταν παράξενο εάν μέσω του πρώτου, εννοώ τον Αδάμ, η καταδίκη επεκτείνεται σε όλους και η πιο άδοξη εικόνα του γήινου φοριέται ακόμα και από εκείνους που δεν έχουν αμαρτήσει, δηλαδή τη στιγμή που ο πρόγονος παραβίασε την εντολή που του δόθηκε, και όταν ήρθε ο Χριστός, ο οποίος εμφανίστηκε ως ο ουράνιος άνθρωπος, όσοι καλούνταν από την πίστη Του προφανώς με την εικόνα Του. καλά. Και όπως η πιο άδοξη εικόνα του γήινου, βεβαιώνουμε, εμφανίζεται σε τέτοια μορφή και μορφή που έχει τη βρωμιά της αμαρτίας και την αδυναμία του θανάτου και της διαφθοράς και την ακαθαρσία των σαρκικών παθών και των γήινων σκέψεων, έτσι, αντίθετα, νομίζουμε ότι η εικόνα του Ουράνιου, δηλαδή του Χριστού, λάμπει από αγνότητα και αγνότητα σε όλα τα πάντα. Αλλά διαφορετικά ήταν αδύνατο να μας ανεβάσει στην αρχική ομορφιά, αφού απομακρυνθήκαμε από αυτήν για χάρη του εγκλήματος στην πρώτη (τον Αδάμ), εκτός από τη λήψη ανείπωτης επικοινωνίας και ενότητας με τον Θεό, γιατί έτσι ήταν αρχικά δομημένη η φύση των γήινων κατοίκων. Και αυτή η ενότητα με τον Θεό σε κανέναν δεν θα μπορούσε παρά μόνο μέσω της κοινωνίας του Αγίου Πνεύματος, εισάγοντας μέσα μας την ιδιότητα της αγιότητάς Του και μεταμορφώνοντας τη φύση που έχει περιπέσει στη φθορά στη χαρακτηριστική Του ζωή και ανυψώνοντας έτσι στον Θεό και στην εικόνα Του ό,τι στερείται αυτής της δόξας. Άλλωστε, ο Υιός είναι η καθαρή εικόνα του Πατέρα, και η φυσική ομοίωση του Υιού είναι το Πνεύμα Του. Γι' αυτό, μεταμορφώνοντας τις ανθρώπινες ψυχές σαν τον εαυτό Του, Αυτός (το Πνεύμα) εγγράφει μέσα τους τη Θεία εικόνα και αποτυπώνει την αντανάκλαση της Υπέρτατης Ουσίας. Έτσι, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός «προσεύχεται» όχι για «μόνο» τους δώδεκα μαθητές, αλλά για «όλους» που έπρεπε ανά πάσα στιγμή να υπακούουν και να ακολουθούν τα λόγια που προέρχονταν από αυτούς (τους Αποστόλους), ενθαρρύνοντας τους ακροατές να λάβουν αγιασμό μέσω της πίστης και στον εξαγνισμό που επιτυγχάνεται μέσω της επικοινωνίας του Πνεύματος. Δεν θεώρησε όμως απαραίτητο να μας αφήσει ασαφές το περιεχόμενο της αίτησης, ώστε μέσα από αυτό να μάθουμε τι πρέπει να είμαστε και ποιο δρόμο δικαιοσύνης πρέπει να ακολουθήσουμε για να εκπληρώσουμε το θέλημά Του. Τι είναι αυτό το αίτημα και σε τι περιλαμβάνει; «Ώστε», λέει, «να είμαστε ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα και εγώ σε σένα, ώστε να είναι ένα σε εμάς». Έτσι, ζητά μια ένωση αγάπης, ομοψυχίας και ειρήνης - μια ένωση που φέρνει τους πιστούς σε πνευματική ενότητα, έτσι ώστε η ομόφωνη και άρρηκτα ομόφωνη ενότητα να αντανακλά τα χαρακτηριστικά της φυσικής και ουσιαστικής ενότητας που συλλαμβάνεται στον Πατέρα και τον Υιό. Ωστόσο, αυτή η ένωση αγάπης μεταξύ μας και της δύναμης της ομοϊδείας, φυσικά, σε καμία περίπτωση δεν φθάνει σε τέτοιο αδιαχώρητο όπως ο Πατέρας και ο Υιός, διατηρώντας την ενότητα στην ταυτότητα της ουσίας. Εδώ η ενότητα είναι φυσική, αληθινή και στοχαζόμενη στην ίδια την ύπαρξη, και υπάρχει η εμφάνιση και η μίμηση της αληθινής ενότητας. Στην πραγματικότητα, οι εκτυπώσεις μπορούν να είναι εντελώς ίσες με τις σφραγίδες; Ομοίως, η αντανάκλαση της αλήθειας στη νοητική μας αναπαράσταση δεν ταυτίζεται με την ίδια την αλήθεια, αλλά παρόλο που εμφανίζεται στην ίδια (εξωτερική) μορφή, έχει ωστόσο σημαντικές διαφορές. Εάν, λοιπόν, κάποιος από τους ετερόδοξους φανταστεί ότι είναι δυνατόν να διαστρεβλώσει αυτή τη φυσική ταυτότητα και την ενότητα του Υιού με τον Θεό και τον Πατέρα που προκύπτει από αυτό, τότε, ως απόδειξη και επιβεβαίωση της ανοησίας του, θα μας αναφέρει ως παράδειγμα, λέγοντας το εξής: όπως δεν είμαστε όλοι κατά ταυτότητα, κατανοητοί με την έννοια της ενότητας των σωμάτων, και όχι από την ανάμειξη της ψυχής. ομοψυχία και συμφωνία σε σχέση με το θέλημα του Θεού, άρα ο Υιός είναι ένα με τον Πατέρα, θα απορρίψουμε, φυσικά, έναν τέτοιο αιρετικό ως, χωρίς αμφιβολία, αδαή και εντελώς απερίσκεπτο. Για ποιο λόγο; Σύμφωνα με το ότι ό,τι είναι ανώτερο από εμάς δεν πρέπει να εφαρμόζεται σε εμάς, ούτε το ασώμα πρέπει να υποτάσσεται στις ανάγκες των σωμάτων, ούτε αυτό που είναι χαρακτηριστικό του Θεού να αποδίδεται στους ανθρώπους. Άλλωστε, αν δεν υπήρχε κανένας απολύτως διαχωρισμός ή διαφορά μεταξύ μας και του Θεού, τότε ας σκεφτεί για εμάς τι αρμόζει στον Θεό. Αλλά αν αποδειχθεί ότι υπάρχει κάποιο είδος απεριόριστης απόστασης, τότε γιατί ορίζουν (οι αιρετικοί) τις ελλείψεις της φύσης μας ως κανόνα και πρότυπο για τον Θεό, υποτάσσοντας τη Φύση, που είναι πάνω απ' όλα αναγκαιότητα, σε μια αναγκαιότητα που εξαρτάται από τους περιορισμούς μας, και έτσι βρίσκονται ήδη να διαπράττουν ένα παράλογο και απερίσκεπτο πράγμα; Άλλωστε, με αποτυπώματα αντιπροσωπεύουν τη σφραγίδα και με μιμητική ομοιότητα - την αλήθεια, εκτιμώντας ως δεύτερο αυτό που κατέχει την πρώτη θέση και σε εκείνους που βρίσκονται στη δεύτερη θέση αφομοιώνουν τις ιδιότητες αυτού που είναι πρώτο. Αλλά για να εμβαθύνουμε στις συζητήσεις γι' αυτό, δεν φαίνεται σε κανέναν να απομακρύνεται από τις λέξεις που ερμηνεύονται, θεωρούμε απαραίτητο να πούμε ξανά ότι ως παράδειγμα και εικόνα αδιαίρετης αγάπης, αρμονίας και ενότητας, που συλλαμβάνεται με ομοφωνία, ο Χριστός, παίρνοντας την ουσιαστική ενότητα που έχει ο Πατέρας μαζί Του, και Αυτός, από την πλευρά Του, με τον Πατέρα, θέλει προφανώς να ενωθεί ο ένας με τον άλλον. Ομοούσια Τριάδα, ώστε να συλληφθεί ένα ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας, ανεβαίνοντας εν Χριστώ δια της συναναστροφής και της ένωσης δύο λαών σε έναν τέλειο. Λέει λοιπόν ο Παύλος: «Αυτός είναι η ειρήνη μας, που έκανε τα δύο ένα και κατέστρεψε την έχθρα στη σάρκα Του, καταργώντας τον νόμο των εντολών με διδασκαλίες, για να δημιουργήσει δύο μέσα Του σε έναν νέο άνθρωπο, να δημιουργήσει ειρήνη και να συμφιλιώσει και τους δύο σε ένα σώμα με τον Θεό μέσω του σταυρού, σκοτώνοντας την έχθρα τους» (Εφεσ. 2:14-16). Αυτό επιτυγχάνεται με το γεγονός ότι όσοι πιστεύουν στον Χριστό έχουν ομοφωνία μεταξύ τους και έχουν υιοθετήσει, σαν να λέγαμε, μια καρδιά, μέσω της πλήρους ομοιότητας στη θρησκεία, της υπακοής στην πίστη και του καλοπροαίρετου νου. Αυτό, χωρίς να απομακρυνθώ από τον κατάλληλο στόχο, αντίθετα, θεωρώντας το απαραίτητο, αποφάσισα να πω τώρα. Αλλά επειδή το νόημα των ερμηνευόμενων λέξεων μάς αναγκάζει να μπούμε σε βαθύτερες εικασίες, ειδικά αφού ο Σωτήρας μας ενθαρρύνει να το κάνουμε αυτό με τις λέξεις: «Όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς», τότε πρέπει να δώσουμε ιδιαίτερη προσοχή στο είδος του συλλογισμού που πρέπει να κάνουμε για αυτά τα λόγια. Ήδη σε προηγούμενες συζητήσεις είπαμε, όχι χωρίς λόγο, ότι η εικόνα της Θείας ενότητας και της ουσιαστικής ταυτότητας και τέλειας αλληλοδιείσδυσης της Αγίας Τριάδος πρέπει να αντικατοπτρίζεται στην ενότητα ομοψυχίας και ομοφωνίας των πιστών. Εδώ θα προσπαθήσουμε να δείξουμε τη φυσική ενότητα με την οποία συνδεόμαστε μεταξύ μας και όλοι με τον Θεό, ίσως όχι χωρίς σωματική ενότητα, εννοώ μεταξύ μας, αν και μας χωρίζει η διαφορά των σωμάτων, αφού ο καθένας μας φαίνεται να περιέχεται στο δικό του όριο και υπόσταση. Έτσι, για παράδειγμα, ο Πέτρος δεν μπορεί να είναι και να ονομάζεται Παύλος και ο Παύλος με τη σειρά του Πέτρος, αν και σε σχέση με την ενότητα μέσω του Χριστού και οι δύο θεωρούνται ως ένα. Έτσι, όταν ομολογούμε τη φυσική ενότητα του Πατέρα και του Υιού και, προφανώς, του Αγίου Πνεύματος -εξάλλου με την πίστη γίνεται αποδεκτή και δοξασμένη μια Θεότητα στην Αγία Τριάδα- πρέπει πάλι να σκεφτούμε πώς βρισκόμαστε ένα με τον άλλον, σωματικά και πνευματικά, και με τον Θεό. Έχοντας έλαμψε από την ίδια την ουσία του Θεού και του Πατέρα και έχοντας στη φύση Του ολόκληρο Γονέα, ο Μονογενής έγινε σάρκα, σύμφωνα με τις Γραφές (Ιωάννης 1:14), σαν να αναμειγνύεται με τη φύση Του μέσω άφατης συναναστροφής και ενότητας με αυτό το γήινο σώμα, και έτσι ο Θεός, που υπήρξε αληθινά μη-ανάνθρωπος, ονομάστηκε Θεός και ονομάστηκε Θεός. μερικοί, που ασφαλώς δεν καταλαβαίνουν το βάθος του μυστηρίου, αλλά μαζί και ταυτόχρονα είναι Θεός και άνθρωπος, ώστε, χωρισμένοι από τη φύση και πολύ μακριά ο ένας από τον άλλο σε σχέση με τη μονογενή, σαν να ενώνονται μέσα Του, να φανερώνουν τον άνθρωπο ως σύντροφο και μέτοχο της Θείας φύσης. Άλλωστε, η κοινωνία και η εγκατοίκηση του Πνεύματος πέρασε σε εμάς τους ίδιους, αφού έλαβε την αρχή της μέσω του Χριστού και στον πρώτο Χριστό, όταν θεωρείται ότι είναι όμοιος με εμάς, δηλαδή άνθρωπος, και αγιασμένος, αν και είναι από τη φύση του Θεός, αφού εμφανίστηκε από τον Πατέρα, αγιάζοντας ο ίδιος το ναό με το Πνεύμα Του και όλη την αγία που έγινε μέσω. Έτσι, το Μυστήριο του Χριστού έγινε, σαν να λέγαμε, μια ορισμένη αρχή και τρόπος του γεγονότος ότι και εμείς λάβαμε το Άγιο Πνεύμα και την ενότητα με τον Θεό, γιατί είμαστε όλοι αγιασμένοι σε Αυτόν, με τον τρόπο που ήδη αναφέρθηκε παραπάνω. Έτσι, ο Μονογενής καθόρισε μια συγκεκριμένη μέθοδο, εξευγενισμένη από τη σοφία που Του αρμόζει και τη συμβουλή του Πατέρα, ώστε εμείς οι ίδιοι να συγκλίνουμε και να αναμιγνύουμε ενότητα με τον Θεό και μεταξύ μας, αν και ο καθένας χωρίζεται από τον άλλον από ψυχές και σώματα σε μια ιδιαίτερη προσωπικότητα - δηλαδή (αυτή η μέθοδος): σε ένα σώμα, προφανώς το δικό Του, ευλογώντας αυτούς που πιστεύουν σε αυτούς. συνσωματική και με τον εαυτό Του και μεταξύ τους. Ποιος, αλήθεια, θα μπορούσε να χωρίσει και να αποκόψει από τη φυσική τους ένωση μεταξύ τους εκείνους που, μέσω ενός ιερού σώματος, ενώνονται σε ενότητα με τον Χριστό; Άλλωστε, αν «όλοι από ένα ψωμί λαμβάνουμε», τότε είμαστε όλοι ένα σώμα (Α' Κορ. 10:17), γιατί ο Χριστός δεν μπορεί να διαιρεθεί. Επομένως, η Εκκλησία ονομάζεται σώμα του Χριστού και είμαστε μεμονωμένα μέλη, σύμφωνα με την κατανόηση του Παύλου (Α' Κορ. 12:27). Όλοι μας, μέσω του αγίου σώματος ενωμένου με έναν Χριστό, καθώς Τον έχουμε λάβει, έναν και αδιαίρετο στο σώμα μας, πρέπει να θεωρούμε ότι τα μέλη μας ανήκουν σε Αυτόν περισσότερο παρά σε εμάς τους ίδιους. Και ότι, με τη θέση του Σωτήρα ως Κεφαλιού, το υπόλοιπο σώμα ονομάζεται Εκκλησία, σαν να αποτελείται από μεμονωμένα μέλη, ο Παύλος θα το δείξει με τα λόγια: «Για να μην είμαστε πια παιδιά, να μας παρασύρει κάθε άνεμος διδαχής στην κακία των ανθρώπων, σε πονηριά με την πονηριά της απάτης, αλλά όντας αληθινά σε αγάπη, μπορούμε να γίνουμε ο Χριστός σε όλο το σώμα. χτίζεται και συγκρατείται με κάθε μέσο». η προσθήκη της προσθήκης (αύξηση στην ανάπτυξη), σύμφωνα με τη δράση στο (κατάλληλο) μέτρο του κάθε μέλους, η αναγέννηση του σώματος δημιουργείται σε οικοδόμηση με αγάπη» (Εφεσ. 4:14-16) Και ότι εμείς, έχοντας κοινωνήσει με την αγία σάρκα Του, αποκτούμε επίσης ενότητα στο σώμα, εννοώ με τον Χριστό. του Χριστού) δεν έγινε γνωστό σε άλλες γενιές στους γιους των ανθρώπων, όπως αποκαλύφθηκε τώρα στους αγίους αποστόλους και προφήτες Του εν Πνεύματι, (δηλαδή) ότι οι Εθνικοί είναι συνκληρονόμοι και μέτοχοι της εν Χριστώ υπόσχεσης» (Εφεσ.3:5-6). Αν είμαστε όλοι συνσωματικοί μεταξύ μας εν Χριστώ, και όχι μόνο μεταξύ μας, αλλά και με τον εαυτό Του, προφανώς, με Αυτόν που μένει μέσα μας μέσω της σάρκας Του, τότε δεν είναι ήδη ξεκάθαρο ότι είμαστε όλοι ένα, και ο ένας στον άλλο και στον Χριστό; Ο Χριστός είναι, τελικά, μια ένωση ενότητας, όντας μαζί Θεός και άνθρωπος. Σχετικά με την ενότητα στο Πνεύμα, έχοντας περάσει από τον ίδιο δρόμο συλλογισμού, ας πούμε πάλι ότι όλοι, έχοντας λάβει το ίδιο Πνεύμα, εννοώ το Άγιο, είμαστε ενωμένοι κατά κάποιο τρόπο μεταξύ μας και με τον Θεό. Είναι αλήθεια ότι είμαστε πολλοί ξεχωριστά και ο Χριστός εμποτίζει τον καθένα με το Πνεύμα του Πατέρα και το δικό Του, αλλά αυτός (το Πνεύμα) είναι ένα και αδιαίρετο - πνεύματα χωρισμένα από την ενότητα μεταξύ τους, καταλαβαίνουμε με το ότι, σε μια ειδική (προσωπική) ύπαρξη, συγκεντρώνεται σε ενότητα μέσω του εαυτού Του και, σαν κάτι να κάνει τους πάντες μέσα Του ένα. Ακριβώς όπως η δύναμη της Αγίας Σάρκας κάνει συν-σωματικούς αυτούς στους οποίους θα είναι, με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, το ένα και αδιαχώριστα ζωντανό Πνεύμα του Θεού οδηγεί τους πάντες στην πνευματική ενότητα. Γι' αυτό και πάλι ο θείος Παύλος μας δήλωσε: «Να συμπεριφερόμαστε ο ένας στον άλλον με αγάπη, προσπαθώντας να διατηρήσουμε την ενότητα του Πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης: ένα σώμα και ένα πνεύμα, όπως κληθήκατε με μία ελπίδα της κλήσης σας: ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα, ένας Θεός και Πατέρας όλων, που είναι πάνω από όλους και διαμέσου όλων και σε όλους» (Εφ. 2-6. Έτσι, ενώ ένα Πνεύμα κατοικεί μέσα μας, ένας Πατέρας όλων μέσα μας θα είναι ο Θεός μέσω του Υιού, που θα περιέχει όλα όσα μετέχουν του Πνεύματος σε ενότητα μεταξύ τους και με τον εαυτό Του. Και ότι μέσω του μυστηρίου ενωνόμαστε με το Άγιο Πνεύμα, αυτό θα φανεί από τα παρακάτω. Αν εμείς, έχοντας εγκαταλείψει την πνευματική μας ζωή, δώσαμε μια φορά εξουσία στους νόμους του Πνεύματος, τότε δεν είναι ήδη αναμφισβήτητο για όλους ότι, έχοντας απορρίψει, σαν να λέγαμε, την ίδια μας τη ζωή και έχοντας αποδεχτεί την υπερκόσμια αντανάκλαση του Αγίου Πνεύματος ενωμένη μαζί μας, σχεδόν μετατραπήκαμε σε διαφορετική φύση, σαν να λέγαμε, ονομαζόμενοι όχι μόνο άνθρωποι του Θεού, αλλά και ως θεοί. φύση; Έτσι, είμαστε όλοι ένα στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, ένα καταλαβαίνω από την ταυτότητα των ιδιοτήτων - εδώ πρέπει να θυμηθούμε τι ειπώθηκε στην αρχή της συζήτησης - και από ομοιομορφία στη θρησκεία και κοινωνία με την Αγία Σάρκα του Χριστού και από την κοινωνία με ένα και το Άγιο Πνεύμα, όπως έχει ήδη ειπωθεί. Σχετικά με το ότι από τη φύση του ο Υιός είναι ένα με τον Πατέρα Του Θεό, αν και λέει ότι, σαν χάρη, δέχθηκε αυτή την ενότητα με τον Πατέρα Ιωάννης 17:22–23. Και μου έδωσα τη δόξα, τους την έδωσα, για να είναι ένα, όπως εμείς είμαστε ένα 1059. Είμαι μέσα τους και είσαι σε μένα, για να είναι τέλειοι σε ένα, για να μάθει ο κόσμος ότι με έστειλες και τους αγάπησες όπως με αγάπησες 1060 Ο Μονογενής, επιβεβαιώνουμε με κάθε επιμέλεια, έχει ουσιαστική και φυσική ενότητα με τον Πατέρα Του και, αφού γεννήθηκε με τον αληθινό τρόπο γέννησης, θεωρείται ότι υπάρχει από Αυτόν και μέσα σε Αυτόν, και παρόλο που αναγνωρίζεται ότι έχει ξεχωριστή και ειδική προσωπική ύπαρξη, παρόλα αυτά αντιπροσωπεύεται από την ομογενή ταυτότητα της ουσίας ως ένα πράγμα με τον Πατέρα. Επειδή όμως για χάρη της πρόνοιας για εμάς, της σωτηρίας και της ζωής, φαινόταν να έχει εγκαταλείψει την αρχική Του θέση, δηλαδή την ισότητα με τον Θεό και τον Πατέρα, και φαίνεται να έχει βυθιστεί σε ακραίο βαθμό ατιμίας - αυτό ήταν «αποτελέσματα φήμης» (Φιλ. 2:7) με αυτό το γήινο και θνητό κέλυφος και με την ανθρώπινη εικόνα, νοητή ακριβώς σε σχέση με τη φύση τους (ανεξάρτητα από την ένωση με την εν Χριστώ θεία φύση), αναρωτιούνται απαραίτητα, σαν στην ποιότητα της χάριτος, αυτό που είναι εγγενές σ' Αυτόν από τη φύση (Θείο), γιατί ήταν και είναι με τη μορφή και την ισότητα με τον Πατέρα - επομένως, αφού η γυναίκα δεν είναι από τη σάρκα και τη σάρκα με τον Θεό. πανομοιότυπο με Αυτόν από τη φύση του, ή ολόκληρος ο ναός από την Παναγία, ο οποίος, αφού ληφθεί κάποτε στο σώμα (κάποτε έγινε το σώμα) του Λόγου, θεωρείται τότε ως ένα πράγμα μαζί Του - άλλωστε, υπάρχει ένας Χριστός και ένας Υιός ακόμη και όταν έγινε άνθρωπος. Γι' αυτό (ο Χριστός) πιστεύεται ότι έλαβε ενότητα με τον Θεό και τον Πατέρα, λαμβάνοντας αυτή την ενότητα με τη σάρκα, η οποία από μόνη της δεν έχει ενότητα με τον Θεό. Και αν είναι απαραίτητο να πούμε κάπως συνοπτικά και ξεκάθαρα, ο Μονογενής λέει ότι ό,τι δόθηκε στον εαυτό Του δόθηκε στη σάρκα Του, δοθέν, φυσικά, από τον Πατέρα μέσω Αυτόν εν Πνεύματι. Άλλωστε, η εικόνα της ενότητας με τον Θεό δεν έχει άλλο τρόπο, ακόμη κι όταν τη σκεφτόμαστε σε σχέση με τον Χριστό, αφού εμφανίστηκε και ονομάστηκε άνθρωπος, όταν μέσω της ένωσης με το Πνεύμα η σάρκα αγιάζεται στην άφατη εικόνα της συναναστροφής και έτσι ανεβαίνει σε μια άρρητη ένωση με τον Θεό Λόγο και μέσω Αυτόν με τον Πατέρα, όχι προφανώς από τη θέση. Αυτό, λέει, που Μου δόθηκε από Σένα, Πατέρα, χάρη και «δόξα», προφανώς, για να είμαι «ένα» με Σένα, «τους το έδωσα, για να είναι ένα, όπως κι εμείς ένα». Ενωνόμαστε μεταξύ μας στις προαναφερθείσες εικόνες. Ενωνόμαστε όμως και με τον Θεό. Πώς είναι αυτό, ο Κύριος μας έδωσε την πιο ξεκάθαρη παρουσίαση αυτού, δηλαδή: εκθέτοντας το όφελος της διδασκαλίας Του, λέει: «Εγώ μέσα σε αυτούς και εσύ σε μένα, για να είναι τέλειοι σε ένα». Ο Υιός κατοικεί μέσα μας και σωματικά ως άνθρωπος, επικοινωνώντας και ενώνοντας μαζί μας μέσω μιας μυστηριώδους ευλογίας (Ευχαριστία), αλλά και πνευματικά ως Θεός, με τη χάρη και τη δράση του Πνεύματός Του, επαναφέροντας το πνεύμα μας σε νέα ζωή και κάνοντας μας κοινωνούς της Θείας Του φύσης. Κατά συνέπεια, η ένωση της ενότητάς μας με τον Θεό και τον Πατέρα είναι ο Χριστός, ο οποίος μας έδεσε με τον εαυτό Του ως άνθρωπο και με τον Θεό - ως Θεό, που υπάρχει φυσικά στον Γονέα Του. Διαφορετικά, ήταν αδύνατο να αναδειχθεί μια φύση υποκείμενη στη διαφθορά στην αφθαρσία, εκτός από τον τρόπο που η Φύση, που θα στέκεται πάνω από κάθε διαφθορά και αλλαγή, θα κατέβαινε μέσα της, ανυψώνοντας με κάποιο τρόπο για το καλό της αυτό που πάντα πέφτει και με την επικοινωνία και την ένωση με τον Εαυτό της, όπως λέμε, εξάγοντας από τα όρια που αρμόζουν στη δημιουργημένη φύση εκείνη που δεν είναι τέτοια. Έτσι, ολοκληρωνόμαστε (φέρονται) σε ενότητα με τον Θεό και τον Πατέρα μέσω του Μεσίτου Χριστού. Έχοντας λάβει μέσα μας τόσο σωματικά όσο και πνευματικά, όπως μόλις είπαμε, Αυτόν που είναι εκ φύσεως και αληθινά Υιός, έχοντας ουσιαστική ενότητα μαζί Του (τον Θεό Πατέρα), γινόμαστε ένδοξοι σύντροφοι και μέτοχοι μιας Φύσης που ξεπερνά τα πάντα. Ωστόσο, επιθυμώντας να γίνουμε δεκτοί στην ενότητα με τον Θεό και τον Πατέρα, ο Χριστός αποδίδει ταυτόχρονα από τον Πατέρα μέσω του εαυτού Του ένα όφελος για τη φύση μας και υποδεικνύει ότι αυτή η δύναμη της χάριτος πρέπει να χρησιμεύσει ως ξεκάθαρη πεποίθηση όσων νομίζουν ότι δεν είναι από τον Θεό. Στην πραγματικότητα, μπορεί να υπάρχει τόπος για τέτοιες συκοφαντίες εάν Αυτός μέσω του εαυτού Του ανυψώσει αυτούς που ενώνονται μαζί Του μέσω της πίστης και της αληθινής αγάπης στην ενότητα με τον Πατέρα; Έτσι, λέει, όταν αποκτήσουν ενότητα μαζί σου, Πατέρα, μέσω εμού, τότε θα γνωρίσουν «τον κόσμο που με έστειλες», δηλαδή με την ευχαρίστησή Σου έρχομαι με βοήθεια στη γη και με τη διευθέτηση της σωτηρίας για εκείνους που χάνονται σε αυτήν. Και εξάλλου, και όχι λιγότερο, λέει, όσοι έχουν λάβει τόσο ανήσυχα χαρισμένη χάρη θα ξέρουν ότι «Τους αγάπησες όπως αγάπησες εμένα». Άλλωστε, έχοντας δεχτεί σε ενότητα μαζί Του Αυτόν που είναι όμοιος με εμάς και από εμάς, δηλαδή τον Χριστό, και άξιος μιας τέτοιας μεγάλης αγάπης - πάλι μιλάμε για πρόσωπο - και αφού μας έδωσε την ευκαιρία να το πετύχουμε αυτό, δεν έχει καταφέρει εξίσου το έργο της αγάπης; Και αυτό ας μην μπερδεύει όποιον έχει ευφυΐα. Είναι προφανές και αδιαμφισβήτητο ότι ένας δούλος σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να είναι ίσος με τον Κύριό του, και ο Θεός και ο Πατέρας δεν θα μπορούσαν να αγαπήσουν τον Υιό Του εξίσου με τα πλάσματα. Ωστόσο, πρέπει να έχουμε υπόψη μας ότι από την αιωνιότητα βλέπουμε τον Αγαπημένο να έχει την αρχή της αγάπης όταν έγινε άντρας. Αφού λοιπόν έλαβε ό,τι είχε, δεν πρέπει να φαίνεται ότι το έλαβε αυτό για τον εαυτό του, αλλά για εμάς. Πώς ήρθε στη ζωή, καταστρέφοντας τη δύναμη του θανάτου, όχι κανονίζοντας την ανάσταση για τον εαυτό Του, αφού είναι ο Λόγος και ο Θεός, αλλά μας την έδωσε μέσω του εαυτού Του και μέσα Του, γιατί στον Χριστό υπήρχε όλη η φύση του ανθρώπου, που ποδοπατούσε τα δεσμά του θανάτου. Έτσι, δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι έλαβε αγάπη από τον Πατέρα για τον εαυτό του, γιατί ήταν πάντα και αδιάκοπα αγαπητός, αλλά για να μας δώσει αγάπη από τον Πατέρα, τη λαμβάνει από Αυτόν ακόμη και όταν έγινε άντρας. Ως εκ τούτου, όπως θα είμαστε και έχουμε ήδη γίνει σύμφωνοι με την ανάσταση και τη δόξα Του, τόσο στους πρώτους καρπούς της φυλής όσο και στην πρώτη - στον Χριστό, έτσι λάβαμε συμμόρφωση με την αγάπη, δίνοντας προτεραιότητα σε όλα στον Μονογενή και δικαίως θαυμάζοντας το ασύγκριτο έλεος της θείας φύσης, χαρίζοντας ό,τι ανήκει σε κτίσματά Του. Αυτός και μόνο ένας. Ιωάννης 17:24. Πατέρας! που μου έδωσες, θέλω, ώστε όπου είμαι, να είναι και αυτοί μαζί μου, για να δουν τη δόξα μου, που μου έδωσες, επειδή με αγάπησες πριν από την ίδρυση του κόσμου 1061 Έχοντας κάνει μια προσευχή για τους μαθητές Του, ή μάλλον για όλους εκείνους που έρχονται σε Αυτόν με πίστη, και ζητώντας από τον Πατέρα ενότητα, αγάπη και αγιότητα, το προσθέτει αμέσως και αυτό, δείχνοντας ότι το να είναι μαζί Του και να είναι άξιος να δει τη «δόξα» Του δεν ανήκει σε κανέναν άλλον παρά σε εκείνους που έχουν ήδη ενωθεί μέσω Αυτόν με τον Πατέρα και έχοντας αποκτήσει στον Πατέρα την αγάπη που έχει από τον εαυτό του. Εξάλλου, είμαστε αγαπητοί ως γιοι όπως ο αληθινά και φυσικά υπάρχων Υιός, γιατί, αν και όχι εξίσου, φυσικά, ωστόσο η πιο ακριβής αντανάκλαση του θέματος, σαν να είναι ίση με την αλήθεια, αντιπροσωπεύει τη δόξα Του. «Θέλω», λέει, λοιπόν, ο Πατέρας, «έτσι ώστε» μέσω της πίστης όσοι ήρθαν σε Σένα και, χάρη στο φωτοδότη Σου, να γίνουν δικοί μου «μαζί μου» και να δουν τη «δική μου» τη «δόξα». Και πόσο μεγάλη ευλογία πρέπει να θεωρούμε ότι είμαστε με τον ίδιο τον Χριστό, ποια λέξη θα μπορούσε να μας το εκφράσει αυτό; Άλλωστε, θα είμαστε σε ανείπωτη χαρά - και το μάτι δεν έχει δει, και το αυτί δεν έχει ακούσει, και ο νους δεν έχει φανταστεί, «ό,τι ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν» (Α' Κορ. 2:9). Τι θα μπορούσε, λοιπόν, να λείπουν τα μέσα πλήρους εφησυχασμού για όσους θα κληρονομήσουν τη συνύπαρξη με τον ίδιο τον Κύριο πάντων Χριστό; Έτσι ο ίδιος ο σοφός και ιερότερος Παύλος μας εμφανίζεται ως άξιος αυτής της κατάστασης κάθε ευλάβειας, αν λέει ότι είναι καλύτερο να «χωριστούμε και να είμαστε με τον Χριστό» (Φιλ. 1:23). Αλλά εκείνος, που προτιμά αυτή τη μεγάλη και εκπληκτική αξιοπρέπεια από αυτήν την (επίγεια) ζωή, δεν θα έπρεπε να είναι αληθινός μάρτυρας του γεγονότος ότι Αυτός που δίνει τα πάντα σε όλους δίνει άφθονα στους αληθινούς μαθητές Του αυτό το μεγάλο δώρο να είναι μαζί Του; Αλλά και αυτό θα επιβεβαιώσει με τον ίδιο τρόπο αυτό που μας είπε αλλού. Έχοντας μέσα του τον Χριστό ως ομιλητή και αποκαλυπτή της «εποχής της δυνάμεως» (Β' Κορ. 13:3· Εβρ. 6:5), είπε και πάλι ως εξής: «Οι νεκροί θα αναστηθούν, αλλά εμείς που είμαστε ζωντανοί και παραμένουμε μαζί Του θα αρπαχτούμε στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο» (4:16-1). Με τον ίδιο τρόπο, ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός υπόσχεται ξεκάθαρα να μας χαρίσει ακριβώς αυτό με τα λόγια: «Θα πάω και θα σας ετοιμάσω τόπο· θα έρθω πάλι και θα σας πάρω μαζί μου, ώστε όπου είμαι εγώ, να είστε και εσείς μαζί μου» (Ιωάννης 14:3). Ή, ερμηνεύοντας όχι πολύ διακριτικά, θα καταλάβουμε πιο απλά ότι μέσω αυτού ορίζονται οι υψηλότερες κατοικίες ή, γυρίζοντας σε άλλες σκέψεις, μπορούμε να παραδεχτούμε ότι, σαν να λέγαμε, η ίδια θέση δίνεται σε εμάς και στον Χριστό, σαν παρόμοια και ισοδύναμη τιμή, ακριβώς από ομοιότητα και ομοιότητα. Άλλωστε, θα συμμορφωθούμε με τη δόξα Του (Φιλ.3:21) και θα συν-βασιλεύουμε μαζί Του, σύμφωνα με τις Αγίες Γραφές (Β' Τιμ.2:12· Ματθ.19:28· Αποκ.3:21). Υπόσχεται επίσης, με τρόπο που ο Ίδιος γνωρίζει, να ξαπλώσει μαζί μας στη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 26:29· πρβλ. Ματθαίος 8 και Λουκάς 13:29). Αλλά ότι θα είμαστε με τον Χριστό, θα πάρουμε τη δόξα Του και θα γίνουμε μέτοχοι της Βασιλείας, θα αφήσουμε τώρα την απόδειξη με μεγάλα επιχειρήματα, ως καθόλου αμφίβολα, και θα προχωρήσουμε σε ένα άλλο ρητό, δηλαδή: «ας δουν τη δόξα Μου». Έτσι, το όραμα της δόξας του Χριστού δεν θα ανήκει στους ακάθαρτους και αμαρτωλούς και όχι σε αυτούς που ατιμάζουν τον Θείο Νόμο, αλλά, αντίθετα, μόνο στους δίκαιους και καλούς. Και αυτό το μαθαίνουμε πάλι από τα λόγια του Προφήτη: «Οι πονηροί ας υψωθούν, για να μη δουν τη δόξα του Κυρίου» (Ησ. 26:10), και στα ευαγγελικά κηρύγματα του Σωτήρος Χριστού (λέγεται): «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό» (Ματθ. 5:8). Αλλά ποιοι μπορούν να έχουν καθαρή καρδιά, αν όχι εκείνοι που είναι σε ενότητα με τον Θεό μέσω του Υιού εν Πνεύματι, έχοντας απομακρυνθεί από κάθε σαρκικότητα, έχοντας αφήσει όσο το δυνατόν τις εγκόσμιες απολαύσεις από τον εαυτό τους και, σαν να λέγαμε, απαρνήθηκαν τη ζωή τους, αλλά αφιερώνοντας τον εαυτό τους στο θέλημα του Πνεύματος και μόνο και ζώντας καθαρά και ολοκληρωτικά στον Χριστό, όπως ο Παύλος δεν φοβήθηκα για το μεγάλο σε αυτόν: σταυρωμένος· και δεν ζω πλέον εγώ, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:19–20). Ακούω επίσης έναν άλλον άγιο να ψάλλει έτσι: «Δημιουργήσε μέσα μου, Θεέ, καθαρή καρδιά και ανανέωσε ένα ορθό Πνεύμα στα μέσα μου· μη με απορρίψεις από την παρουσία σου και μη πάρεις το Άγιο Πνεύμα σου από μένα· δώσε μου τη χαρά της σωτηρίας σου και ενίσχυσέ με με το Πνεύμα του Κυρίου» (Ψαλμ. 50:12-14). Ονομάζει το Πνεύμα χαρά της σωτηρίας, ως εμπνευστή της ατέρμονης και διαρκούς χαράς και κυριαρχεί στα εγκόσμια πάθη, γιατί είναι το Πνεύμα της αληθινής σωτηρίας (ο Σωτήρας), δηλαδή ο Χριστός. Δίνοντάς Του διαφορετικά ονόματα, πρόσθεσε και καθαρή καρδιά και τον αποκάλεσε ορθό πνεύμα, αφού όσοι δεν έχουν ευθεία καρδιά, αλλά αντίθετα στρεβλή και διεφθαρμένη, όπως λέει ο Ψαλμωδός (Ψαλμ. 100:3), δεν έχουν ακόμη ενωθεί με τον Θεό και δεν έχουν γίνει μέτοχοι της ευλογίας του Χριστού μέσω του Πνεύματος. Έτσι, μιλώντας γενικά, ο Σωτήρας ήθελε να δώσει στους μαθητές Του αρκετή χάρη - ως αποτέλεσμα του να ήταν μαζί Του, μπορούσαν να δουν τη «δόξα» Του. Αλλά Αυτός, λέει, αγαπήθηκε ακόμη και «πριν από την ίδρυση του κόσμου», υποδεικνύοντας ξεκάθαρα εδώ την πιο αρχέγονη δύναμη του μυστηρίου Του και το γεγονός ότι ο δρόμος της σωτηρίας μας, που επιτεύχθηκε με τη μεσολάβηση του Χριστού, είχε προβλεφθεί από τον Θεό και τον Πατέρα. Αλλά αυτή η γνώση δεν δόθηκε στους ανθρώπους στην αρχή, αλλά προέκυψε ο νόμος - ο ηγέτης της θεϊκής τάξης ζωής, παρουσιάζοντάς μας μια ασαφή γνώση σε εικόνες, αφού ο Θεός και ο Πατέρας διατήρησαν τη χάρη του Σωτήρα μέχρι την κατάλληλη στιγμή. Η γνώση αυτού είναι πολύ χρήσιμη για μας για να ανατρέψουμε την υπερηφάνεια των Εβραίων και την πονηρή αλαζονεία των Ισραηλιτών, που αποφάσισαν να υπερασπίζονται για πάντα τον νόμο, ακόμα κι όταν, με την αποκάλυψη της αλήθειας, τα πρωτότυπα δεν πρέπει πλέον να θεωρούνται τίποτα. Είναι επίσης πολύ χρήσιμο για τη διάψευση όσων νομίζουν ότι το πρόσφατο και νέο Συμβούλιο του Πατέρα επινόησε αυτό το μυστήριο για εμάς. Επομένως, ο Παύλος, διαψεύδοντας την υπόθεση όσων συλλογίζονται κατ' αυτόν τον τρόπο, είπε σε ένα μέρος για τον Χριστό ότι ήταν προγνωστικός «πριν από τη δημιουργία του κόσμου» (Α' Πέτ. 1:20· Εφεσ. 1:4· Εβρ. 9:26). Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι, λέει, οι ίδιοι οι μαθητές και η Θεία δόξα και εξουσία πάνω σε όλα Του δόθηκαν από τον Πατέρα, όχι επειδή ο Κύριος της δόξας έχει συλληφθεί ως Θεός από τη φύση του και έχει ουσιαστικά την αξιοπρέπεια βασιλιά, αλλά, αντίθετα, επειδή εμφανίστηκε ως άνθρωπος, για τον οποίο τα πάντα είναι θεόδοτα, και δεν είναι τίποτα από τη φύση του. δικό του, ακόμα κι αν φαίνεται να έχει κάποιο καλό. Ιωάννης 17:25. Σωστός πατέρας! και ο κόσμος δεν σε γνωρίζει, αλλά εγώ σε ξέρω, και αυτοί [αυτοί] ξέρουν ότι εσύ με έστειλες 1062 «Ακριβώς» εδώ αποκαλεί τον Πατέρα, αν και θα μπορούσε να Τον αποκαλέσει διαφορετικά, γιατί είναι αγνός, άγιος, αμόλυντος, δημιουργός και δημιουργός και ό,τι αρμόζει στη Φύση να βασιλεύει πάνω σε όλα. Επομένως, αξίζει σοφίας να μάθουμε ποιος είναι ο λόγος για τον οποίο Τον αποκαλούμε δίκαιο, αν και ο Χριστός θα μπορούσε να Τον αποκαλέσει διαφορετικά, για μεγάλο όφελος μπορεί να μας φέρει αν δεν αφήσουμε χωρίς έρευνα τις σκέψεις που περιέχονται στην Θεόπνευστη Γραφή. Ορίζοντας λοιπόν ακριβώς το νόημα αυτού του αποσπάσματος, ας πούμε το εξής. Εφόσον ο Χριστός επιθυμούσε να αγιαζόμαστε με την ευχαρίστηση του Πατέρα Του, τότε, ενεργώντας ως μεσολαβητής και εκπληρώνοντας το καθήκον του μεσολαβητή, μεσολάβησε για όλους μας με τα λόγια: «Άγιε Πατέρα! Φύλαξέ τους στην αλήθεια Σου» (Ιωάννης 17:17), εκφράζοντας με αυτό ότι δεν υπάρχει άλλη αλήθεια εκτός από το δικό Του Πνεύμα, μέσω του οποίου ενισχύει τις ψυχές μας, αποτυπώνοντας σε αυτές ομοιότητα με τον εαυτό Του και, όπως λέγαμε, προστατεύοντας με άφατη δύναμη σε άφθαρτο θάρρος, δηλαδή διεγείροντας μια διακαή ετοιμότητα που στρέφει τα πάντα για την πλήρη απουσία. Πίσω, σπεύδουν να κάνουν το θέλημα του Θεού και θεωρούν τα διάφορα κακά τεχνάσματα του διαβόλου και τον εγκόσμιο αισθησιασμό σαν τίποτα. Έτσι, για να απολαύσουμε τις τόσο πολυπόθητες ευλογίες, ο Χριστός μας κάλεσε τον αγιασμό από τον Πατέρα. Και τώρα, πιστεύω, δείχνει πάλι παρόμοια ανησυχία. Άλλωστε, σε αυτό που είπε για τον κατάλληλο αγιασμό μας από τον Πατέρα, αυτό πρόσθεσε για εμάς: «Και τους έδωσα τη δόξα που μου έδωσες, για να είναι ένα, όπως κι εμείς είμαστε ένα: γιατί τους αγάπησες, όπως αγάπησες εμένα», και πάλι: «Πατέρα, που μου έδωσες, θέλω να είναι μαζί μου, όπου κι αν είμαι εγώ1–24». Και αμέσως μετά από αυτά τα λόγια αποκαλεί τον Πατέρα «σωστό» και με κάθε δικαιοσύνη, με την καλή θέληση και επιθυμία του οποίου ο Υιός έγινε άνθρωπος, για να γίνει ο αγιασμός μέσω του Πνεύματος και της ενότητας με τον Θεό, και να κατοικεί στα υψηλότερα αρχοντικά, να κατοικεί και να συλλογίζεται μαζί Του - για την ανθρώπινη φύση, που δημιουργήθηκε «για καλά έργα» (Εφεσ. - μετά από όλα) στο κακό με τα πονηρά τεχνάσματα του διαβόλου και, σαν από την ίδρυσή του, έπεσε έξω από την αρχική και θεοσεβή συμπεριφορά του. Ως εκ τούτου, ήταν πραγματικά απαραίτητο για τον δίκαιο Πατέρα να αναστήσει ξανά αυτούς που ανατράπηκαν από τη βία και, παρασυρόμενοι στα ανάρμοστα, να τους επαναφέρει στην αρχική τους θέση, δηλαδή να απαλλαγεί από την πιο άσχημη αμαρτία και να μεταμορφώσει, όπως ήταν, στην αρχική εικόνα, αυτό που δημιουργήθηκε αρχικά, και να υποτάξει αυτόν που συνέτριψε και τολμούσε να καταστρέψει όλα αυτά. τιμωρίες ανεπαρκείς για εκείνον που έδειξε τόσο μεγάλη τρέλα εναντίον του Θεού. Λοιπόν, «Ο Σωστός Πατέρας», λέει, «γιατί είσαι δίκαιος, και η κρίση Σου είναι καλή και σωστή» (Ψαλμ. 119:137), - Εσύ, που με έστειλες, τον αληθινό και αυθεντικό Υιό Σου, στον κόσμο για βοήθεια και ανανέωση. Μα τι τρέλα, λέει. «Ο κόσμος δεν σε γνώρισε», ακριβώς αυτό, «ο κόσμος δεν γνώρισε», διαφορετικά, έχοντας καταλάβει μια τέτοια ανθρώπινη αποφασιστικότητα και πράο καλοσύνη, θα είχε τρέξει στον Σωτήρα του και θα άρχιζε πρόθυμα να Σε υπηρετεί. Αυτό είπε ο Χριστός στον Πατέρα, σαν να Του πρόσφερε ευγνωμοσύνη για εμάς και για χάρη μας, αφού, όντας δίκαιος, ευχαρίστησε να δώσει τη σωτηρία σε όσους υπέφεραν από τη βία και καταδίκασαν τον διάβολο σε καταστροφή. Και ο κόσμος, λέει, εκείνοι δηλαδή που αντιτάχθηκαν στο θείο και το ευαγγελικό κήρυγμα, σκεπτόμενοι τα εγκόσμια, δεν ήξεραν ότι ο Πατήρ είναι δίκαιος, «διότι ο θεός αυτής της εποχής τύφλωσε τα μυαλά των απίστων», όπως λέει ο Παύλος, «ώστε να μην έλαμπε (για αυτούς) το φως του ευαγγελίου της δόξας του Χριστού» (2). Αντίθετα, μαρτύρησε για τους μαθητές Του ότι Τον γνώρισαν και Τον γνώρισαν, και εδώ πάλι τους αφομοιώνει μια ένδοξη και ανταποδοτική αξιοπρέπεια, γιατί τους αποκαλύπτει ότι έγιναν πάνω απ' όλα κοσμική ταπείνωση και περιφρόνηση, επειδή γνώριζαν τον Πατέρα και, φυσικά, προφανές και αδιαμφισβήτητο, τον ίδιο τον Υιό. Όταν, λοιπόν, ο κόσμος κατηγορείται ότι δεν γνώρισε τον Πατέρα, δηλαδή τον αληθινό και εκ φύσεως Θεό, και οι μαθητές, αντίθετα, μαρτυρούνται ότι το γνώριζαν, δεν είναι τελικά σαφές σε όλους ότι δεν θα μπορούσαν να είναι από τον κόσμο, έχοντας ήδη γίνει οικείοι στον οικουμενικό Χριστό, σύμφωνα με αυτό που είπε ο Παύλος: «Διαμέσου του οποίου ο κόσμος σταυρώθηκε». εμείς πάλι: «ποιοι είναι ο Χριστός Ιησούς, (αυτοί) είναι η σάρκα (τους) σταυρωμένη με πάθη και πόθους» (Γαλ. 5:24); Αποκαλούμε μαθητές εκείνους που έγιναν έξω από τον κόσμο, όχι λόγω της τοπικής και φυσικής θέσης τους, γιατί είναι «σαν φώτα στον κόσμο, που περιέχουν τον λόγο της ζωής» (Φιλιπ. 2:15-16), αλλά επειδή περπατώντας στη γη, ζουν στον ουρανό και, έχοντας απαρνηθεί τις επιθυμίες της σάρκας, ή μάλλον, θέτοντας τη διάνοιά τους πάνω από ό,τι έχουν ύψιστη αρετή και επιθυμία. ειπώθηκε στον ψαλμό: «Επειδή οι άρχοντες του Θεού της γης αναστήθηκαν πολύ» (Ψαλμ. 46:10). Δηλαδή, χάρη στον Θεό, οι θαρραλέοι, έχοντας εγκαταλείψει την ευτέλεια των γήινων σκέψεων, γνώρισαν ανώτερες σκέψεις, γιατί αυτό, νομίζω, σημαίνει «τριαντάφυλλο». Έτσι, ο κόσμος, λέει, δεν σε γνώρισε ότι έχεις δίκιο, Πατέρα. Ξέρω, για τη συμβουλή -Εγώ και η σοφία Σου- μη νοιαζόμενος πραγματικά για την έμφυτη δόξα και τη θεϊκή μου αξιοπρέπεια, ταπείνωσα τον εαυτό μου και κατέβηκα στην ανθρώπινη φτώχεια για να σώσω, με την ευχαρίστησή Σου, τη φυλή που είχε απομακρυνθεί από την κοινωνία μαζί μας. Και ενώ ο κόσμος δεν το γνώριζε αυτό, οι μαθητές εμπλουτίστηκαν με γνώση, συνειδητοποιώντας αληθινά, «ότι με έστειλες», δηλαδή ήρθα για να φέρω ένα καλό τέλος στις επιθυμίες Σου μέσω της σωτηρίας της φθαρμένης γης. Ιωάννης 17:26. Και τους είπα το όνομά σου, και θα πω, ναι, η αγάπη με την οποία με αγάπησες θα είναι μέσα τους, και θα είμαι μέσα τους 1063 Και ο Ίδιος, και μαζί με Αυτόν οι μαθητές που Τον άκουσαν, λέει, γνώρισαν τον Θεό. Αλλά για να μη νομίσει κανείς, παρασυρόμενος από την απάτη σε παράλογους λογισμούς, ότι τόσο στον ίδιο τον Χριστό όσο και στους μαθητές η γνώση ήταν απολύτως η ίδια, διακρίνει αμέσως και φέρνει στο φως τη διαφορά, δείχνοντας ότι είναι ο αποκαλυπτής και ότι έλαβαν γνώση μέσω Αυτού. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ως λόγος και συμβουλή και σοφία του Πατέρα, χωρίς διδασκαλία γνωρίζει ό,τι είναι μέσα Του (τον Πατέρα) και κατανοεί τα βάθη Εκείνου που Τον γέννησε, όπως, χωρίς αμφιβολία, ο ανθρώπινος νους - αυτό που είναι μέσα - και ο εγγενής σε εμάς και χαρακτηριστικός μας νους γνωρίζει γενικά όλα όσα είναι μέσα μας. Και οι θεϊκοί μαθητές δεν έχουν την ευκαιρία να γνωρίσουν κάτι για τον Θεό ως καρπό της γνώσης τους, αλλά, καθοδηγούμενοι από το Πνεύμα, κατανοούν το ακριβές νόημα των μυστηρίων του Υιού και έτσι αποκτούν την ευκαιρία να κατανοήσουν τον Πατέρα. Ως εκ τούτου, ο Χριστός συμπλήρωσε ευεργετικά και πολύ σωστά ότι «Εγώ κήρυξα το όνομά σου σε αυτούς και θα το διακηρύξω». Παρατηρήστε ξανά πώς εκδηλώνεται η ίδια αποτελεσματικότητα και των δύο, δηλαδή του Πατέρα και του Υιού, στο θέμα της αντίληψης (από τους ανθρώπους) του Οράματος του Θεού. Ο Πατέρας διδάσκει αποκαλύπτοντας τον Υιό Του, και ο Υιός διδάσκει όχι λιγότερο αποκαλύπτοντας τον Πατέρα. Γι' αυτό, λέει στον μακάριο Πέτρο, κοντά στα σύνορα της Καισάρειας, που λέγεται Φιλίππους: «Μακάριος ο Βαρ-Ιωνάς, τον οποίο δεν σας αποκάλυψε σάρκα και αίμα, αλλά ο Πατέρας μου που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 16:13, 17). Άλλωστε, ο μαθητής ομολόγησε και βεβαίωσε ότι πίστευε ότι είναι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού. Και τώρα λέει για τον εαυτό Του ότι «τους διακήρυξα το όνομά σου και θα το διακηρύξω». Έτσι, ο Μονογενής δεν σταμάτησε να μας αποκαλύπτει το νόημα του μυστηρίου Του αφού το αποκάλυψε για πρώτη φορά στους προγόνους μας, αλλά πάντα το κάνει αυτό, παρέχοντας σε όλους φώτιση μέσω του Πνεύματος και οδηγώντας όσους Τον αγαπούν στη γνώση αυτού που είναι πάνω από τη λογική και τα λόγια. Τι θα επιτύχει και τι όφελος θα μας φέρει με όσα έχει ήδη αποκαλύψει, όπως ισχυρίζεται, στους μαθητές του και θα διακηρύξει στους απογόνους τους, και το έδειξε επίσης με τα λόγια: «για να είναι μέσα τους η αγάπη με την οποία με αγάπησες και εγώ μέσα τους». Όσοι μπόρεσαν να γνωρίσουν τον Θεό και τον Πατέρα μέσω καθαρής ενατένισης και διδάχθηκαν το ακριβές νόημα του μυστηρίου του Χριστού, αναμφίβολα θα ανήκουν και αναμφίβολα θα δείξουν τέλεια αγάπη από τον Πατέρα, όπως ο Υιός, γιατί ο Πατέρας αγαπά τον Υιό Του τέλεια. Ο ίδιος ο Χριστός κατοικεί, φυσικά, μέσω του Αγίου Πνεύματος, μέσω του εαυτού Του σε πνευματική ενότητα με τον Θεό και τον Πατέρα, αναδεικνύοντας αυτόν που Τον γνώρισε και φέρει μέσα του ανέπαφο το έργο της γνώσης του Θεού. Μας «είπε» το «όνομα» του Πατέρα, δείχνοντάς μας τον εαυτό του ως Υιό. Πράγματι, με τη γνώση του Υιού, αναμφίβολα, πρέπει αναγκαστικά να συνδυάζεται και να συνοδεύεται πάντα από τη γνώση Εκείνου που Τον γέννησε, όπως ακριβώς ισχύει το αντίθετο. Αν πρέπει να είναι αληθινό και αδιαμφισβήτητο ότι ο Πατέρας μαζί με τον Υιό, και ο Υιός με τη σειρά του μαζί με τον Πατέρα σκέφτονται και αντιπροσωπεύονται, και η γνώση του καθενός από αυτούς αντιστοιχεί στην άλλη, τότε πώς γίνεται ο Υιός, σύμφωνα με κάποιους πονηρούς, να είναι ήδη δημιούργημα; Άλλωστε, όποιος μιλάει για τον Υιό μεταφέρει στους ακροατές του τη γνώση για τον Πατέρα, και όποιος προφέρει τη λέξη «δημιουργία» δίνει την ιδέα αυτού που τον δημιούργησε. Επειδή όμως ο Υιός αποκαλεί τον Θεό Πατέρα, και όχι δημιουργό ή δημιουργό, προφανώς αναγνωρίζει τον εαυτό Του ως αληθινό απόγονό Του. Επομένως, ο Υιός, φυσικά, είναι ο Υιός, και όχι δημιούργημα, όπως νομίζουν, και επομένως ο Δημιουργός είναι ο Δημιουργός, και όχι πλέον ο Πατέρας. Δεν πρέπει να βλάψει τη λογική μας ότι το όνομα γέννησης ή υιού μπορεί να χρησιμοποιηθεί για εμάς. Ό,τι με την ορθή και αυστηρή έννοια σχετίζεται και ανήκει στον Υιό από τη φύση μας μεταφέρεται σε εμάς, αφού η Αγία Γραφή συχνά χρησιμοποιεί μεταφορικό λόγο και μερικές φορές αναφέρεται σε γιους με υιοθεσία ό,τι ανήκει στον Υιό εκ φύσεως. Και δεν εκπλήσσει το γεγονός ότι λάβαμε και το όνομα γενεά (παιδιά), με την επιθυμία του ανθρωποφίλου Θεού να μας τιμήσει, ακόμη κι αν αποκάλεσε θεούς αυτούς που, ως γνωστόν, είναι από τη γη (Ιωάν. 10:34-36· Ψαλμ.81:6). :glava18 Ιωάννης 18:1–2. Αυτό είπε ο Ιησούς: Βγήκε με τους μαθητές Του στο μισό ρεύμα του Kedrsk, όπου υπήρχε μια πόλη ελικοπτέρων, στην οποία πήγαν Αυτός και οι μαθητές Του 1064. Γνωρίζοντας και τον Ιούδα, πρόδωσέ Τον, το μέρος όπου ο Ιησούς συγκεντρώθηκε εκεί πολλές φορές με τους μαθητές Του 1065 Αφού φώτισε τους μαθητές και τους προετοίμασε με τα κατάλληλα λόγια για την άσκηση κάθε αρετής, διατάζοντας τους να διαλέξουν την πιο ευσεβή και θεοσεβή ζωή, επιπλέον, υποσχόμενος ότι ο Ίδιος θα τους έδινε άφθονα πνευματικά δώρα και λέγοντας ότι οι υψηλότερες ευλογίες θα αποστέλλονταν από τον Πατέρα, φεύγει ήδη οικειοθελώς, χωρίς να καθυστερεί ο καθένας χωρίς να φοβάται τον θάνατο. Και πόσο φυσικό ήταν για Εκείνον να το κάνει αυτό, για τον Οποίο είχε έρθει η ώρα να υποφέρει για να εξαγοράσει με τα βάσανά Του την απελευθέρωση όλων από τα βάσανα - γι' αυτόν που ήρθε μόνο για να αγοράσει ολόκληρη τη γη με το αίμα Του στον Θεό και στον Πατέρα. Άλλωστε, όταν οι Ιουδαίοι επιδόθηκαν σε μανίες εναντίον Του και από την τρέλα τους προσπάθησαν να Τον υποβάλουν σε λιθοβολισμό, δραπέτευσε με ευσεβή τρόπο, καθιστώντας τον εαυτό Του αόρατο και ξεφεύγοντας πολύ εύκολα από τα χέρια όσων Τον αναζητούσαν (Ιωάννης 8:59), γιατί δεν ήθελε να υποφέρει ακόμη, από τότε που ο υπέρμαχος δεν είχε ακόμη υποφέρει. Όταν είχε ήδη φτάσει, βγαίνοντας από το δωμάτιο όπου δίδασκε κρυφά τους μαθητές Του, ήρθε στο μέρος όπου συνήθως έμεναν συχνά και ο ίδιος ο Σωτήρας πάντων ο Χριστός και οι άγιοι μαθητές. Αυτό το έκανε ξανά, επιτρέποντας στον προδότη να Τον βρει εύκολα. Ο «Κήπος» ήταν ένα μέρος που εκπλήρωνε την εικόνα ενός αρχαίου παραδείσου, γιατί, όπως λέγαμε, ήταν το κεφάλι του τόπου και η επιστροφή, ας πούμε, όλων στην αρχή. Εξάλλου, η αρχή των θλίψεών μας έγινε στον παράδεισο και στον «κήπο» άρχισε η ταλαιπωρία του Χριστού, φέρνοντας διόρθωση σε όλα όσα μας συνέβησαν κάποτε. Ιωάννης 18:3. Ο Ιούδας, έχοντας λάβει [υποδοχή] το πνεύμα [ομάδα] και τους υπηρέτες από τους επισκόπους και τους Φαρισαίους, ήρθε εκεί με λάμπες και λυχνάρια και όπλα 1066 Χρειάζεται και πάλι ο θείος Ευαγγελιστής να επισημάνει ότι ο Ιησούς ήταν «στον κήπο», όπου πολλοί άλλοι άνθρωποι ή άνθρωποι δεν συγκεντρώθηκαν, με σκοπό να Τον υπερασπιστούν, αλλά μόνο Αυτός ήταν μόνο με τους μαθητές Του, για να δείξει τη φθορά της καρδιάς του προδότη σε σχέση με τον ορθολογισμό. Άλλωστε, η συνείδηση ​​σε όλους είναι πολύ ικανή να γεννά φόβους και να προκαλεί έντονη δειλία αν σκεφτούμε ποτέ κάτι κακό. Σε αυτήν ακριβώς την κατάσταση, κατά τη γνώμη μου, ο προδότης φέρνει τόσο το «απόσπασμα» (των πολεμιστών), εξοπλισμένο με στρατιωτικά όπλα, όσο και τους «υπηρέτες» των Εβραίων, σαν να είχε σκοπό να πιάσει τα χέρια κάποιου διάσημου κακού. Άλλωστε, θα έπρεπε να γνωρίζει ότι δεν θα μπορούσε ποτέ να Τον πάρει αν δεν ήθελε να υποφέρει και δεν το είχε κάνει από ελεύθερη βούληση. Αλλά, έχοντας ένα μυαλό χαλασμένο από κακές πράξεις και, σαν να λέγαμε, μεθυσμένο από υπερβολικό θράσος, δεν κοιτάζει πια εκεί που αγωνίζεται και δεν αντιλαμβάνεται το ανέφικτο του εγχειρήματός του. Ναι, νόμιζε ότι με τη βοήθεια του πλήθους που τον ακολουθούσε και ανθρώπινων χεριών θα ξεπερνούσε τη Θεϊκή Του δύναμη. Και μην εκπλαγείτε που αυτός, αξιολύπητος, πάσχει από μια τέτοια ασθένεια και αποδεικνύεται ότι έχει συλλάβει κάτι άξιο για γέλιο. Έχοντας ήδη δώσει εντολές για την ψυχή του σε άλλον και έχοντας πουλήσει την εξουσία πάνω στις επιθυμίες του στον διάβολο, ανήκε ήδη εξ ολοκλήρου στη μανία του, αφού του είχε ήδη επιτεθεί και, σαν δηλητηριώδες φίδι, τον περίμενε. Αλλά με κάθε δικαιοσύνη, μπορεί κανείς να θαυμάσει και να αποκαλέσει την πτώση ενός προδότη άξια για αδιάκοπα δάκρυα. Αυτός που μόλις δείπνησε με τον Χριστό και μοίρασε ψωμί μαζί Του, συμμετέχοντας στο ιερό γεύμα και, μαζί με τους άλλους (τους Αποστόλους), έφαγε οδηγίες ευσέβειας, που Τον άκουσαν να μιλάει ξεκάθαρα, «ότι κάποιος από εσάς θα με προδώσει» (Ιωάννης 13:21), πηδά όρθια, ας πούμε, από τα καθίσματα που περιτριγυρίζουν το τραπέζι. εξυπηρετούν πληρωμή στους Εβραίους. Μη θέλοντας να θυμάται τις οδηγίες της ευσέβειας και να μην έρχεται στην επιθυμία για ελπίδα για το μέλλον, έστω και ελάχιστα νοιαζόμενος για την (αποστολική) αξιοπρέπεια που του δόθηκε και, με μια λέξη, προτιμώντας τόσο μικρά και ασήμαντα χρήματα από όλες τις αιώνιες ευλογίες, αποδεικνύεται και παγίδα και παγίδα του διαβόλου για τον Χριστό και τον εργάτη του Χριστού, αλλά και τον εργάτη του αρχέγονου. Επιπλέον, πρέπει να γελάω πολύ και αυτό είναι που. Το πλήθος που έρχεται με τον προδότη φροντίζει για την επίθεση στον Χριστό, κρατώντας φανάρια και πυρσούς. Μάλλον, νομίζω, ήταν επιφυλακτικοί να σκοντάψουν στο σκοτάδι και να πέσουν ακούσια σε λάκκους. Αλλά - αυτό είναι τρέλα! - αυτοί, οι αξιολύπητοι, λόγω της μεγάλης τους βλακείας, δεν βλέπουν ότι σκοντάφτουν πάνω σε εκείνη την Πέτρα, για την οποία ο Θεός Πατέρας μιλάει: «Ιδού, βάζω στη Σιών πέτρα σκανδάλου και βράχο προσβολής» (Ρωμ. 9:33· Ησ. 8:14). Και φοβούμενοι πολύ τον λάκκο, δεν αισθάνονται ότι πέφτουν στις πηγές της αβύσσου και του κάτω κόσμου της γης, και, αποφεύγοντας το βραδινό λυκόφως, θεωρούν την αιώνια και αδιάκοπη νύχτα τίποτα. Άλλωστε, επιβουλεύοντας πονηρά το Θείο φως, δηλαδή τον Χριστό, έπρεπε να περπατήσουν στο σκοτάδι και στα μεσάνυχτα, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη (Ησ. 59:9). Και όχι μόνο αυτό, αλλά θα πάνε επίσης στο ίδιο το «απόλυτο σκοτάδι» (Ματθαίος 8:12) για να λογοδοτήσουν εκεί για την κακία εναντίον του Χριστού και θα υποβληθούν σε αυστηρή και ατελείωτη καταδίκη. Ιωάννης 18:4–6. Ο Ιησούς, γνωρίζοντας όλα όσα επρόκειτο να έρθουν, ήρθε και τους είπε: Ποιον ψάχνετε; 1067 Αυτή Του απάντησε: Ιησούς από τη Ναζαρέτ. Ο Ιησούς τους είπε: Είμαι. Και ο Ιούδας επίσης στάθηκε και Τον πρόδωσε μαζί τους 1068. Όταν τους είπα, «Είμαι», πήγα πίσω και έπεσα στο έδαφος [έδαφος] 1069 Τη νύχτα έρχεται ένας προδότης που οδηγεί μαζί του Εβραίους υπηρέτες μαζί με ένα απόσπασμα στρατιωτών. Άλλωστε, όπως προείπαμε, στηριζόμενος στον μεγάλο αριθμό των συντρόφων του, νόμιζε ότι θα τον έπαιρνε με το ζόρι και θα τον έβρισκε να μένει στα συνηθισμένα μέρη, αφού η (δεν έφτασε ακόμη) μέρα δεν επέτρεπε ακόμη την αναχώρηση σε άλλο μέρος και η νύχτα κρατούσε ακόμα τον Κύριο, σαν να λέγαμε, κάτω από τη στέγη της. Έτσι, για να τον εκθέσει (τον Ιούδα) ότι και στις δύο περιπτώσεις σκέφτηκε ανθρώπινα και μάταια σκέφτηκε εδώ, ο ίδιος ο Χριστός εμποδίζει την έναρξη της επίθεσης (εναντίον Του) και βγαίνει εντελώς οικειοθελώς να τους συναντήσει, δείχνοντάς τους ότι γνώριζε το τολμηρό τους εγχείρημα και ότι, αν και ήταν πολύ εύκολο γι' Αυτόν, όπως το ήξερε και εγκατέλειψε εκ των προτέρων. υποφέρουν, χωρίς να έχουν υποστεί βία από κανέναν ακούσιο κίνδυνο. Και αυτό για να χλευάσουν ούτε οι Έλληνες σοφοί, μετατρέποντας τον σταυρό σε πειρασμό και την ενοχή της επιπολαιότητάς τους (Α' Κορ. 1:23), ούτε ο δολοφόνος του Ιουδαίο να στρέψει την περιφρόνησή του στον Χριστό, φανταζόμενος ότι Τον είχε κατατροπώσει ακόμη και παρά τη θέλησή Του. Αν αμφισβητεί αυτούς που ήρθαν να Τον πάρουν, τότε, φυσικά, όχι επειδή δεν ήξερε ποιον ήρθαν να ψάξουν, αλλά για να εκθέσει ξανά αυτούς που ήρθαν για αυτόν τον σκοπό και Τον είδαν ότι δεν μπορούσαν καθόλου να γνωρίσουν Αυτόν που αναζητούσαν, και έτσι μας επιβεβαίωσε στη δίκαιη σκέψη ότι δεν θα είχε συλληφθεί ποτέ αν δεν είχε δώσει οικειοθελώς τον εαυτό Του σε αυτούς που αναζητούσαν. Μάλιστα, προσέξτε το γεγονός ότι αν και ο Κύριος είπε ξεκάθαρα: «ποιον γυρεύετε»; - Δεν είπαν αμέσως ότι ήρθαμε να πάρουμε Εσένα, τον ομιλητή, αλλά για κάποιον άλλον μη παρών και αόρατο λένε: «Ιησούς από τη Ναζαρέτ». Αλλά σε αυτό, ίσως, κάποιος θα εγείρει την εξής, απολύτως φυσική, ένσταση: για παράδειγμα, ο στρατιώτης μπορεί να μην το γνώριζε, και οι Εβραίοι υπηρέτες μπορεί επίσης να μην γνώριζαν τον Ιησού. Σε αυτό θα πούμε ότι είναι εντελώς αβάσιμο να μας εναντιώνεται κάποιος. Στην πραγματικότητα, πώς θα μπορούσαν οι υποταγμένοι στον (ιουδαϊκό) κλήρο να μην γνωρίζουν Εκείνον που πάντα δίδασκε «εν τω ναό κάθε μέρα» (Ματθαίος 26:55), σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου του Σωτήρα; Ωστόσο, για να μην απομακρυνθεί κανείς, βασιζόμενος σε αυτό το είδος συλλογισμού, από τη σωστή κατανόηση του θέματος, ο θείος Ευαγγελιστής, εν γνώσει του, θεώρησε απαραίτητο να προσθέσει ότι μαζί με τους στρατιώτες και τους υπηρέτες «στάθηκε και ο Ιούδας, προδίδοντάς Τον». Θα μπορούσε πραγματικά ο προδότης να μην γνωρίσει τον Κύριο; Θα πείτε επίσης ότι ήταν νύχτα και σκοτάδι και ήταν άβολο να δουν Αυτόν που έψαχναν. Δεν αξίζει όμως ο συγγραφέας του βιβλίου, που δεν άφησε έστω και ένα τόσο μικρό πράγμα χωρίς προειδοποίηση; Άλλωστε, είπε ότι με φανάρια και λάμπες στα χέρια έσκασαν στον κήπο. Έχοντας εξαλείψει έτσι τη συζήτηση σχετικά με αυτό, η Θεία είναι η αξιοπρέπεια του Χριστού, που δηλώνει σε όσους Τον αναζήτησαν, αν και μέχρι τώρα δεν Τον γνώριζαν, γιατί για να αποκαλύψει μια τέτοια κατάσταση, δηλαδή την αδυναμία τους να Τον αναγνωρίσουν, λέει ξεκάθαρα: «Είμαι εγώ». Αλλά για να αποκαλύψει τη ματαιότητα των πλήθων και την πλήρη ασημαντότητα όλης της ανθρώπινης δύναμης μπροστά στην άφατη και Θεϊκή δύναμη, γυρνώντας με έναν ήπιο και ήπιο λόγο, απλώνει στη γη ένα πλήθος όσων Τον αναζητούσαν, ώστε να μάθουμε ότι αν η φύση των δημιουργημένων όντων δεν μπορεί να αντέξει ούτε μια λέξη του Θεού, ακόμα κι αν ήταν ανθρώπινη απειλή, τότε πώς μπορείς φοβερό, και ποιος θα σου αντισταθεί εξαιτίας της οργής σου» (Ψαλμ. 75:8); Και το συγκεκριμένο γεγονός και το περιστατικό με αυτούς που ήρθαν να πάρουν (τον Χριστό) χρησιμεύει ως ένδειξη πτώσης ολόκληρου του λαού γενικά. Έτσι, ο προφήτης 1070 θρηνεί τους Εβραίους, λέγοντας: «Ο οίκος του Ισραήλ έπεσε, δεν υπάρχει κανείς που να μπορεί να τον σηκώσει» (Αμ. 5:1–2). Αυτή η υπόθεση χρησιμεύει επίσης ως εικόνα ενός γενικότερου και αναγκαίου θέματος, δηλαδή: διδάσκει ότι όποιος επιβουλεύεται το κακό κατά του Χριστού σίγουρα θα πέσει. Ιωάννης 18:7–9. Ρωτήστε τους πάλι: ποιον ψάχνετε; Αποφάσισαν: Ιησούς από τη Ναζαρέτ 1071. Ο Ιησούς απάντησε: Ρε σε σένα, γιατί είμαι. Αν με αναζητάς, άφησέ τα πίσω 1072: για να εκπληρωθεί ο λόγος που είπες, ότι Μου τους έδωσες και δεν έχεις καταστρέψει κανέναν από αυτούς 1073 Ζητάει για δεύτερη φορά τον ειδικό σκοπό να αποκαλύψει το τεράστιο μέγεθος της τύφλωσης που έχει ριζώσει στο μυαλό τους. Σαν να στερούνταν ακριβούς νου και με μυαλό κατεστραμμένο από την κακία, δεν ήξεραν ότι μιλούσαν με Αυτόν που αναζητούσαν. Επιπλέον, με τις ίδιες τις πράξεις Του, ο Χριστός μας αποκαλύπτει την αλήθεια αυτού που είπε: «Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας· ο καλός ποιμένας δίνει τη ζωή του για τα πρόβατα» (Ιωάννης 10:11). Έτσι, ο Κύριος μάχεται για τη σωτηρία των Αποστόλων και εκθέτοντας οικειοθελώς τον εαυτό Του σε κίνδυνο, βγαίνει σε όσους ήρθαν να Τον οδηγήσουν στα βάσανα, προφανώς σταλμένοι από τους επισκόπους και τους Φαρισαίους. Επομένως, όταν Τον ρώτησε ποιον είχαν έρθει να πάρουν και να δέσουν στα δίχτυα του θανάτου, είπαν: «Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ», τότε, δείχνοντας τον εαυτό Του και σχεδόν κατηγορώντας τους για βραδύτητα, τους διέταξε να αφήσουν τους άλλους να πάνε, γιατί ήταν απαραίτητο να πεθάνει ένας για όλους, ίσος με τη ζωή όλων, «για να κυριαρχήσει και στους ζωντανούς και στους δύο. Πράγματι, ήταν αδύνατο για κανέναν να φανταστεί διαφορετικά το θέμα, δηλαδή να γίνει ο θάνατος των αγίων Αποστόλων για την καταστροφή του θανάτου και της διαφθοράς, όταν οι ίδιοι έπρεπε να λογιστούν και με κάθε δικαιοσύνη, μεταξύ των απελευθερωμένων από το θάνατο και τη φθορά, έχοντας λάβει την ίδια φύση με εμάς, πάνω στους οποίους η εξουσία του θανάτου ήταν επίσης βίαιη. Μόνο Αυτός που είναι από τον Ζωντανό Πατέρα έπρεπε να είναι ο ένας και ο πρώτος που θα παραδώσει το σώμα Του στο θάνατο ως λύτρο για τις ζωές όλων, ώστε αυτό (το σώμα), ακολουθώντας τη ζωή του Λόγου ενωμένη μαζί του, να γίνει επιτέλους οδηγός για τη φύση των σωμάτων για να υπερνικήσουν τις παγίδες του θανάτου. Άλλωστε, ο πρώτος καρπός των κεκοιμημένων είναι ο Κύριος και το πρωτότοκο από τους νεκρούς (Α' Κορ. 15:20), μέσω της ανάστασής Του, κάνοντας την ανάβαση στην αφθαρσία πολύ γρήγορη για τους οπαδούς Του. Έτσι, οδηγεί τους μαθητές από τον άμεσο κίνδυνο, γνωρίζοντας ότι το κατόρθωμα του πόνου οφειλόταν πρωτίστως σε Εκείνον εκείνη την εποχή, και όχι από το έργο κανενός άλλου, δείχνοντας τη διόρθωση μας, αλλά από τον ίδιο και από τη μία Ουσία που βασιλεύει πάνω σε όλα. Ωστόσο, ο σοφός Ευαγγελιστής μετατρέπει αυτό το συγκεκριμένο γεγονός, που τότε συνέβη μόνο με τους μαθητές που ήταν μαζί Του, σε ξεκάθαρη απόδειξη του παγκόσμιου και συμπαντικού ελέους για όσους έρχονται κοντά Του με την πίστη, γιατί διέταξε, λέει, να αφήσουν τους μαθητές, «για να εκπληρωθεί ο λόγος που είπε, ότι που μου έδωσες, δεν κατέστρεψα κανέναν από αυτούς». Πράγματι, μπορεί κανείς να αμφιβάλλει ότι θα δείξει έλεος σε αυτούς που θα ζήσουν και θα πιστέψουν μετά από αυτό; Αν δεν υπήρχε αμέλεια για τους λίγους, τότε είναι δυνατόν να υπήρχε αμέλεια για τους πολλούς; Έχοντας δείξει τέτοιο έλεος στους πολύ λίγους (μαθητές), πώς μπορεί να παραμελήσει αυτούς που υπερβαίνουν κάθε αριθμό; Γιατί πολλοί είναι αυτοί που πιστεύουν. Έτσι, πάρτε το ιδιαίτερο στην εικόνα του καθολικού, και από το γεγονός ότι δεν θέλει καθόλου να κινδυνεύσουν οι μαθητές Του, είναι εύκολο να δούμε τι και πόσο μεγάλος θα είναι ο θυμός εναντίον των δολοφόνων Του. Πράγματι, δεν μισεί εντελώς αυτό που είναι αντίθετο στο θέλημά Του; Πώς, λοιπόν, και γιατί, τελικά, θα μπορούσε να υπάρχει αμφιβολία ότι οι δράστες των πράξεων που μισεί θα υποστούν κάποια αυστηρή και ατέρμονη καταδίκη; Ιωάννης 18:10. Ο Σίμων Πέτρος, έχοντας ένα [σπαθί] μαχαίρι, τραβήξτε το και χτυπήστε τον υπηρέτη του επισκόπου και κόψτε του το δεξί αυτί: και το όνομα του υπηρέτη είναι Malchus 1074 Αλλά τι έκανε, ίσως θα ρωτήσει κάποιος, τον θείο Ευαγγελιστή να το θυμηθεί αυτό και να εκθέσει τον μαθητή, αντίθετα με το έθιμο, ότι χρησιμοποίησε ακόμη και σπαθί εναντίον εκείνων που φάνηκαν να πάρουν τον Χριστό και έγιναν περισσότερο από κατάλληλα δυνατός και άγριος, και ο Χριστός (να φανταστεί) να του το απαγορεύσει; Και παρόλο που, ίσως, μπορεί να φαίνεται περιττό σε κάποιον να το εξηγήσει αυτό, στην πραγματικότητα δεν είναι έτσι, γιατί (ο Ευαγγελιστής) μας έδωσε ένα παράδειγμα ωφέλειας που δεν έχει μικρή σημασία για εμάς. Από αυτό το γεγονός μαθαίνουμε σε ποιο βαθμό φτάνει ο αθώος ζήλος της ευσέβειας προς τον Χριστό και τι μπορούμε να κάνουμε σε αυτού του είδους τον αγώνα χωρίς να πέσουμε σε τίποτα που προσβάλλει τον Θεό. Το παράδειγμα αυτού του γεγονότος μας ενθαρρύνει να μην κουβαλάμε σίδερο (ξίφη), ούτε να σηκώνουμε πέτρες εναντίον κάποιου, ούτε να χτυπάμε τους αντιπάλους με ξύλο, αλλά να αγωνιζόμαστε μαζί με ευσέβεια προς τον Χριστό. Άλλωστε, τα όπλα μας δεν είναι σαρκικά, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου (Β' Κορ. 10,4), αλλά, αντίθετα, συμπεριφερόμαστε με πραότητα ακόμη και στους δολοφόνους (τους εαυτούς μας), όταν οι περιστάσεις δεν μας επιτρέπουν να τους αποφύγουμε. Πράγματι, είναι πολύ καλύτερο ο ίδιος ο Δίκαιος Κριτής να ανταποδώσει τους άλλους για τα παράπονά μας, παρά εμείς να απαιτούμε κρίση για αίμα, με το πρόσχημα της ευσέβειας. Επιπλέον, μπορεί κανείς να επισημάνει ότι θα ήταν το αποκορύφωμα του παραλογισμού να τιμήσουμε Εκείνον που οικειοθελώς υπέστη το θάνατο ακριβώς για την καταστροφή του θανάτου από τον θάνατο των διωκτών (μας). Και σε αυτό ήταν επίσης απαραίτητο να ακολουθήσουμε τον Χριστό. Σε τελική ανάλυση, αν είχε κληθεί σε θάνατο από ανάγκη και βία, ως ανίκανος με τη δύναμή Του να αποκρούσει μια επίθεση που ήταν ανυπέρβλητη λόγω του πλήθους των υπηρετών, τότε, ίσως, δεν θα υπήρχε τίποτα άδικο για εκείνους που αγκάλιασαν την αγάπη γι' Αυτόν στην αποφασιστικότητά τους να Τον υπερασπιστούν με όλη τους τη δύναμη και να καταφύγουν σε όλα τα είδη σωφροσύνης. εκτεθειμένος σε κίνδυνο. Αλλά αφού Αυτός, όντας ο αληθινός Θεός, έχοντας τη δύναμη να καταστρέψει τελείως τους επιτιθέμενους και ακόμη και στην αρχή του αγώνα, τους έκανε να αισθάνονται τόσο μεγάλη δύναμή Του, που εξέθεσε τη μοίρα τους με έναν και, επιπλέον, πράο Λόγο - στο κάτω-κάτω, όλοι έπεσαν ανάσκελα - τότε θα ήταν πραγματικά δυνατό για εμάς, σαν με αδάμαστο και ανεξέλεγκτο να κάνουμε ό,τι δεν έκανε με όλους. πολύ εύκολα θα μπορούσε; Κάτι ανάλογο, όπως διαπιστώνουμε, έγραψαν και αλλού οι άγιοι Ευαγγελιστές. Έτσι, ο Κύριος ήρθε κάποτε με την επιθυμία να σταματήσει σε ένα χωριό που συνορεύει με την Ιουδαία. Ανήκε στους Σαμαρείτες. Αλλά απέρριψαν με αγένεια Εκείνον που ήθελε να έρθει κοντά τους. Και έτσι, αγανακτισμένοι γι' αυτό, οι μαθητές Τον πλησίασαν και του είπαν: «Κύριε, αν θέλεις, ας πούμε φωτιά να κατέβει από τον ουρανό και να τους καταστρέψει» (Λουκάς 9:54). Αλλά ο Σωτήρας τους λέει πάλι: αφήστε τους, αλλιώς δεν ξέρετε ότι «μπορώ να ζητήσω από τον Πατέρα μου, και τώρα θα μου παρουσιάσει δώδεκα λεγεώνες αγγέλων» (Ματθαίος 26:53). Άλλωστε δεν ήρθε ως Θεός για να χρησιμοποιήσει τη δική Του και φυσική δύναμη εναντίον των εχθρών Του, αντίθετα για να είναι δάσκαλος άκρας ευσπλαχνίας απέναντί ​​μας και να παρουσιάσει παράδειγμα ύψιστης καλοσύνης. Γι' αυτό λέει: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). Αλλά η πρόθεση του Πέτρου, που σήκωσε το ξίφος εναντίον των αντιπάλων του, δεν έρχεται σε αντίθεση με τη νόμιμη εντολή, γιατί διέταξε να ανταποδώσει το αθώα προσβεβλημένο πόδι αντί πόδι, και χέρι για χέρι, και πληγή για πληγή, και κακό για κακό (Εξ. 21:24-25). Αλλά για ποιο σκοπό ήρθαν οπλισμένοι με σπαθιά και σπαθιά, εξοπλισμένοι με όπλα και συγκεντρωμένοι σε μεγάλους αριθμούς, αν, αναμφίβολα, όχι για κάτι που θα μπορούσε να εκθέσει τους μαθητές σε θάνατο; Άλλωστε, κουβαλούσαν μαζί τους και ξίφη και ξίφη, που μας τα υπέδειξε ξεκάθαρα ο Σωτήρας, σε άλλο σημείο λέγοντάς τους: «Βγήκατε σαν ληστής με σπαθιά και ξίφη να με πιάσετε, κάθε μέρα καθόμουν στο ναό και δεν με πήρατε» (Ματθαίος 26:55). Άρα, η πρόθεση του Πέτρου ήταν νόμιμη και δεν έρχεται σε αντίθεση με τους αρχαίους νόμους. Αλλά ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, αφού ήρθε για να διδάξει τον ανώτερο νόμο και να μας μεταμορφώσει σε πραότητα παρόμοια με Αυτόν, απαγορεύει τις προθέσεις που συνάδουν με τον νόμο ότι δεν έχουν την πλήρη τελειότητα του αληθινού καλού, γιατί το τέλειο καλό δεν βρίσκεται στις ανταμοιβές ενός ίσου. αντιθέτως εκδηλώνεται με την ύψιστη ευγένεια. Ίσως όμως και μετά από αυτό κάποιος να αμφιβάλει και να πει στον εαυτό του: αλλά πού πήρε ο Πέτρος το σπαθί; Ας απαντήσουμε ξανά ότι το καθήκον που επιβάλλει ο νόμος να αμυνθεί κανείς από τους παραβάτες εισήγαγε και την ανάγκη για ξίφος. Στην πραγματικότητα, αν κάποιος ήθελε να σκοτώσει εντελώς ακίνδυνους ανθρώπους με ένα σπαθί, πώς θα μπορούσε να λάβει ίσα αντίποινα (από τα θύματα που δεν έχουν ξίφη); Επιπλέον, είναι επίσης πιθανό ότι οι άγιοι Απόστολοι, φεύγοντας από το σπίτι τους στη μέση της νύχτας και σκοπεύοντας να μπουν σε άλση και κήπους, φοβήθηκαν τις επιθέσεις άγριων ζώων, γιατί η χώρα της Ιουδαίας ήταν ιδιαίτερα άφθονη σε ζώα. Και αν το πεις αυτό: αλλά γιατί χρειάζονταν οι μαθητές το σπαθί; Δεν ήταν αρκετός ο Χριστός σε περίπτωση κινδύνου, δηλαδή να διώχνει τα ζώα και να τους απομακρύνει τον φόβο; Ναι, θα απαντήσουμε, και αυτός είναι ένας πολύ όμορφος λόγος, γιατί ο Χριστός ήταν παντοδύναμος. Ωστόσο, βλέπουμε ότι, παρόλο που ο Χριστός μπορούσε να κάνει άλλα (πολλά) πράγματα, οι μαθητές έζησαν μια ζωή όπως συνήθως για εμάς. Στην πραγματικότητα, δεν πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο Χριστός μπορούσε να φτιάξει ψωμί από πέτρες και να δημιουργήσει χρήματα από το τίποτα, που θα μπορούσαν να είναι αρκετά για να καλύψουν τα έξοδά τους; Έβγαλαν όμως και τα ψωμιά και μετέφεραν την κιβωτό μαζεύοντας προσφορές. Και όταν ο Χριστός θέλησε κάποτε να κολυμπήσει μαζί τους τη λίμνη, μπήκαν μαζί Του στη βάρκα, αν και θα ήταν δυνατό να περάσουν από το ίδιο το νερό αν το επιθυμούσε ο Χριστός. Έτσι, είναι μάταιο να κατηγορούμε τους μαθητές ότι ακολουθούν τον ανθρώπινο τρόπο ζωής, αν κάποιος τους δει να τον χρησιμοποιούν. Τότε ο Πέτρος «έκοψε το δεξί αυτί» του υπηρέτη, γεγονός το οποίο, όπως στην εικόνα (παράδειγμα), δείχνει ότι ο λαός των Ιουδαίων στερήθηκε το δεξί αυτί, γιατί δεν ήθελαν να κατανοήσουν τα λόγια του Χριστού, αλλά προτίμησαν το αριστερό αυτί, ακολουθώντας μόνο τη δική τους τρέλα, «εξαπατώντας και εξαπατώντας» (2:13). νόμου, στράφηκαν σε «διδασκαλίες - τις εντολές των ανθρώπων» (Ματθαίος 15:9). Ιωάννης 18:11. Ο Ιησούς είπε στον Πέτρο: Βάλε το σπαθί [σου] στη θήκη [του: το ποτήρι που μου έδωσε ο Πατέρας, δεν θα πιω από αυτό; 1075 Αυτή η εντολή περιέχει τον νόμο της ευαγγελικής ζωής και έχει την έννοια της εντολής, όχι αυτή που ειπώθηκε από τους αρχαίους στο Νόμο του Μωυσή, αλλά δόθηκε από τον Χριστό, που αποκλείει τη χρήση του ξίφους, και ακόμη περισσότερο την άμυνα, ότι ακόμα κι αν κάποιος ήθελε να μας χτυπήσει στο ένα μάγουλο και, ίσως, να απαιτήσει το άλλο, πρέπει να το μετατρέψουμε κι εμείς. ψυχές ανθρώπινης δειλίας. Ωστόσο, ακόμα κι αν, λέει, ο νόμος Μου δεν περιείχε ορισμό της πραότητας, τότε ο νους σου, Πέτρο, έφυγε από την κοινή λογική και έκανες μια πράξη εντελώς αντίθετη με τη φύση των πραγμάτων. Σε τελική ανάλυση, αν ο Θεός και ο Πατέρας αποφάσισαν και αποφάσισαν να πιουν αυτό το ποτήρι για Μένα, δηλαδή να υποστούν οικειοθελώς, σαν να λέγαμε, βαθύ ύπνο, θάνατο, για την καταστροφή του θανάτου και της διαφθοράς, τότε θα έπρεπε κανείς να αποφύγει όταν, πίνοντάς το, πρέπει να πιστέψει, τόσα πολλά διαφορετικά είδη ευεργετημάτων φέρονται στην ανθρώπινη φυλή; Αυτή η έννοια ορίζεται ξεκάθαρα στο ερμηνευμένο ρητό. Παρόμοια με αυτόν και ιδού τι. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, θέλοντας να κάνει τους μαθητές Του πιο σταθερούς στην πίστη και να αποτρέψει τον πειρασμό λόγω του τιμίου σταυρού, είπε κάποτε μιλώντας μαζί τους κατ' ιδίαν: «Ιδού, ανεβαίνουμε στην Ιερουσαλήμ και ο Υιός του Ανθρώπου δίνεται στα χέρια των αμαρτωλών, και θα τον σταυρώσουν και θα τον σκοτώσουν, και την τρίτη ημέρα θα αναστηθεί» (Matthew 1, 16: 20:18). Αλλά ο θείος Πέτρος, μη καταλαβαίνοντας το όφελος του πόνου, αλλά κοιτάζοντας μόνο την ατιμία του πόνου, λέει: «Ελέησέ τον εαυτό σου, Κύριε, για να μη σου γίνει αυτό» (Ματθαίος 16:22). Τι σχέση έχει ο Χριστός με αυτό; «Πήγαινε πίσω μου, Σατανά· είσαι προσβολή για μένα, γιατί δεν σκέφτεσαι τα πράγματα του Θεού, αλλά τα πράγματα των ανθρώπων» (Ματθαίος 16:23). Άρα, η πράξη και ο στόχος ενός ανθρώπου που θέλει να σκέφτεται ευάρεστα στον Θεό πρέπει να είναι να μην εκτιμά καθόλου τις εγκόσμιες τιμές και να μην δίνει καμία αξία στην απώλεια της καλής φήμης μεταξύ των ανθρώπων, αν από αυτό φέρνει οφέλη στους άλλους, γιατί η αγάπη, λέγεται, δεν αναζητά τη δική της (Α' Κορ. 13:5). Αντίθετα, σε έναν άνθρωπο που στρέφει και στρέφει το βλέμμα του μόνο στον άνθρωπο και να ενδιαφέρεται μόνο για το καλό του, και όχι για να βοηθήσει την κακοτυχία του πλησίον του, η απώλεια της άδειας δόξας στη γη φαίνεται αφόρητη. Ως εκ τούτου, όπως εκεί (Ματθαίος 16:23) ο Πέτρος ονομάστηκε πειρασμός του Χριστού, αν και δεν μπόρεσε να μπει στον πειρασμό, ο οποίος μίλησε από αγάπη, που πράγματι δεν μπορούσε να μείνει χωρίς μομφή, εννοώντας μόνο τα βάσανα στον σταυρό και όχι τα οφέλη του πόνου - γιατί προσπάθησε, όσο εξαρτιόταν από αυτόν, να αποτρέψει ό,τι ήταν αποφασισμένο και αποφασισμένο για τη ζωή όλων. ορμητική πρόθεση, βρέθηκε να κάνει το ίδιο πράγμα. Ωστόσο, λαμβάνει και πάλι μια απαγόρευση, αφού άκουσε όχι μόνο αυτό: «Βάλε το σπαθί σου στη θήκη του», αλλά και, όπως ανέφερε ένας άλλος Ευαγγελιστής, αυτή την προσθήκη από τον Χριστό: «γιατί όλοι όσοι παίρνουν το σπαθί θα χαθούν από σπαθί» (Ματθαίος 26:52). Μάλιστα, ας επαναλάβουμε εν συντομία αυτό που είπαμε προηγουμένως, αφού τα βάσανα δεν συνέβησαν παρά τη θέληση και δεν προκλήθηκαν από την εβραϊκή βία, τότε πώς μπορεί να υπάρχει ανάγκη προστασίας και απόκρουσης με το σπαθί αυτής της αυθάδειας και των πονηρών προθέσεων των Εβραίων που ήρθαν εναντίον Του; Ο Πατέρας και ο Θεός, λέει, Του «έδωσαν το ποτήρι», δηλαδή τον θάνατο, αν και επετεύχθη με τη μεσολάβηση του ιουδαϊκού μίσους προς τον Θεό, αφού αυτό, φυσικά, δεν θα συνέβαινε καθόλου αν δεν το επέτρεπε να συμβεί για χάρη μας. Γι' αυτό, ο Χριστός είπε στον πιο εύγλωττο Πιλάτο: «Δεν θα είχατε καμία εξουσία πάνω μου αν δεν σας είχε δοθεί από πάνω» (Ιωάννης 19:11). Με τη δύναμη του Πιλάτου, λέει, εκπληρώθηκαν η εκούσια επιθυμία του Υιού για παθήματα και η ύψιστη άδεια για αυτό από τον Πατέρα. Ιωάννης 18:12–14. Η Σπείρα [το στράτευμα] και ο λοχαγός [αρχηγός των χιλίων] και οι υπηρέτες των Εβραίων έφεραν τον Ιησού και Τον έδεσαν 1076. Και [από] είπε στην Άννα πρώτα: Ο πεθερός του Καϊάφα, που ήταν ο επίσκοπος εκείνου του καλοκαιριού του 1077: Ο Καϊάφας συνεννοήθηκε με τους Εβραίους, γιατί ο λαός δεν ήταν [διώπι] [ο] 1078 Με την απομάκρυνση των εμποδίων, όταν ο Πέτρος άφησε το σπαθί από το χέρι του και ο Χριστός φαινόταν να παραδίδεται στα χέρια των Εβραίων, αν και δεν μπορούσε να υποφέρει και μπορούσε εύκολα να δραπετεύσει, τόσο οι στρατιώτες και ο διοικητής τους, όσο και οι υπηρέτες μαζί τους, παρασύρονται από αδάμαστη οργή και, σαν από ακαταμάχητο ευγενικό θράσος. Έχοντας πάρει τον Κύριο που τους έχει ήδη παραδοθεί εντελώς, τους δένουν σε δεσμούς, αν και ήρθε σε εμάς για να μας βγάλει από τα δεσμά του διαβόλου και να μας ελευθερώσει από τα δίχτυα της αμαρτίας. Οδηγούνται «στον Άννα, τον πεθερό του Καϊάφα», από τον οποίο έχουμε την ιδέα ότι αυτός, λοιπόν, ήταν ο ένοχος και οργανωτής του εγκλήματος κατά του Χριστού και από αυτόν, πιθανότατα, ο ξεπουλημένος προδότης ζήτησε πλήθος (υπηρέτες και στρατιώτες) να πάρουν τον Χριστό. Γι' αυτό του ανατίθεται η πρώτη. Έτσι, για τους Εβραίους και για εμάς, μάλιστα, έχει ήδη αποδειχθεί αληθινό και εκπληρωμένο ότι μιλούσαν με τη φωνή του προφήτη: «Ας δέσουμε τον δίκαιο, γιατί δεν τον έχουμε ανάγκη» (Ησ. 3:10). Πράγματι, οι Εβραίοι δεν χρειάζονταν τον Χριστό - όχι επειδή ήταν ο Ίδιος, αλλά επειδή σε αυτούς, που είχαν αμαρτωλή και παθιασμένη διάθεση, φαινόταν ότι δεν έφερε τίποτα καλύτερο, εισάγοντας τη δικαιοσύνη πάνω από το νόμο και το αληθινό θέλημα του φιλόφιλου Θεού, προσφέροντάς το στη γνώση χωρίς κανένα κάλυμμα, ενώ ο νόμος δεν έδειχνε κατευθείαν και άκουγε τους γρίφους. τι θα μπορούσε να τους ωφελήσει. Επομένως, όπως για εκείνους με κατεστραμμένη όραση, ίσως, το φως του ήλιου δεν χρειάζεται το φως του ήλιου, χωρίς να τους προσφέρει κανένα όφελος, το οποίο εμποδίζει η ασθένεια, και για εκείνους που είναι επιρρεπείς σε επώδυνη κατάσταση υγείας, τα πιάτα φαίνονται εντελώς περιττά, αν και μπορούν να φέρουν την επιθυμητή υγεία, έτσι στους Εβραίους ο Χριστός φαινόταν κάπως περιττός για τη σωτηρία. Και τον έστειλαν δεμένο στον επίσκοπο Καϊάφα το 1079. «Τώρα ήταν ο Καϊάφας, ο οποίος συμβούλεψε τους Ιουδαίους ότι ήταν ωφέλιμο για έναν άνθρωπο να πεθάνει για τον λαό». Έτσι, με την πονηριά της Άννας και την κακία των προσληφθέντων γι' αυτό, πιάνεται η ιερή και αγία Θυσία, δηλαδή ο Χριστός, και αιχμαλωτισμένη στο δίχτυ, οδηγείται στον ένοχο ή αρχηγό της άδικης σφαγής. Και αυτός ήταν ο Καϊάφας, αν και στεφανωμένος με τη χάρη της ιεροσύνης. Έτσι, όπως στα λόγια είναι η αρχή του φόνου, έτσι και αργότερα αποδεικνύεται ότι είναι η αρχή της ίδιας της κακίας. Άλλωστε, δέχεται τον δεμένο Ιησού και σαν καρπός κάποιων συμβουλών και πονηρών σχεδίων του, διέπραξε, δυστυχώς, αυτό το πιο πονηρό από όλα τα κακά. Στην πραγματικότητα, τι θα μπορούσε να είναι χειρότερο από την κακία κατά του Χριστού; Ιωάννης 18:15. Ο Σίμων Πέτρος, ένας άλλος μαθητής, περπάτησε μετά τον Ιησού το 1080 Ενώ οι άλλοι μαθητές, όπως αποδεικνύεται, τρόμαξαν και τράπηκαν αμέσως σε φυγή από την οργή των δολοφόνων, ο «Πέτρος» κυριεύεται από αγάπη για τον Χριστό και, οδηγούμενος από έντονο αίσθημα, με κίνδυνο για τον εαυτό του, Τον «ακολουθεί» και κοιτάζει την έκβαση του θέματος και πηγαίνει μαζί του και ο «άλλος ισάξιος μαθητής» σηκώνεται μαζί του. Ήταν ο Ιωάννης, ο πραγματικά θεόφιλος συντάκτης αυτού του Θείου βιβλίου (Ευαγγέλιο). Λέει ότι ήταν «άλλος μαθητής», αλλά δεν τον κατονομάζει ξεκάθαρα, αποφεύγοντας την υποψία της ματαιοδοξίας και ίσως αποθαρρύνοντας περαιτέρω την ιδέα να φανεί καλύτερος από άλλους. Εξάλλου, τα υψηλά κατορθώματα, αν αποδειχθούν εγγενή σε κάποιον από τους ορθούς συλλογισμούς, ποτέ δεν φτάνουν στα αυτιά των άλλων μέσω των δικών τους χειλιών. Ναι, είναι πολύ άσχημο να καυχιέται κάποιος όχι από τους άλλους, αλλά από τα χείλη του. Λέει λοιπόν το Inflower: «Ας σε επαινεί ο πλησίον σου και όχι το στόμα σου· άλλος ας σε επαινεί και όχι το στόμα σου» (Παροιμ. 27:2). Ιωάννης 18:15. Ο ίδιος μαθητής γνώρισε τον επίσκοπο και πήγε με τον Ιησού στην αυλή των επισκόπων 1081 Με πολύ σύνεση, φτάνει και πάλι στο σημείο να το θυμάται αυτό και δεν αρνείται να επικοινωνήσει ένα τέτοιο συγκεκριμένο, προς γενικό όφελος. Εφόσον σκόπευε να εκθέσει στο γραπτό του τι έγινε και έλεγε στην ίδια την «αυλή του επισκόπου», μας έδωσε, λες, την απαραίτητη εξήγηση για το πώς μπορούσε να μπει εκεί: «ήταν σημάδι», λέει, «ήταν» για τον «επίσκοπο». Γι' αυτό, λέει, διεισδύει ελεύθερα (εκεί), αφού η γνωριμία του με το αφεντικό -δεν άξιζε να κατονομάσει φιλία- του έδωσε ανεμπόδιστη πρόσβαση μέσα (στην αυλή). Έτσι, για να βεβαιωθούμε ότι αυτό που συνέβη στην αυλή δεν περιγράφεται από τα λόγια άλλων, αλλά ότι ο ίδιος ο μεταγλωττιστής (της περιγραφής αυτής) ήταν θεατής και άμεσος ακροατής του τι συνέβαινε, μας έδωσε μια πολύ χρήσιμη αναφορά για τη γνωριμία του (με τον επίσκοπο). Ιωάννης 18:16. Ο Πέτρος στάθηκε έξω από την πόρτα. Η Ίσις, μια άλλη μαθήτρια, την οποία γνωρίζουμε στον επίσκοπο, και μίλησε στην πόρτα και έφερε τον Πέτρο το 1082 Ο Πέτρος δεν θα δίσταζε να μπει με ένθερμο ζήλο αν μια υπηρέτρια δεν φύλαγε την πύλη και δεν είχε προηγουμένως δυσκολέψει τους ξένους να αποκτήσουν πρόσβαση μέσα. Και φυσικά, δεν θα ήταν καθόλου δύσκολο για έναν άντρα να παραμερίσει μια γυναίκα αν αυτό δεν συνεπαγόταν κατηγορίες αγανάκτησης. Έτσι, σαν από ανάγκη, ο μαθητής σταματά, έστω και λυπημένος, στην πόρτα, ώσπου ένας άλλος, νομίζοντας ότι ήταν πολύ στεναχωρημένος γι' αυτό, τον έφερε μέσα, μιλώντας στον υπηρέτη που ήταν στην είσοδο και απαιτούσε να περάσει ο σύντροφός του. Ιωάννης 18:17. Ο υπηρέτης της πόρτας λέει στον Πέτρο: Είσαι τροφή και μαθητής αυτού του Ανθρώπου; Λέει: όχι 1083 Αφού ο Σωτήρας μας Ιησούς Χριστός είχε ήδη προαναγγείλει στον Πέτρο τη μελλοντική του τριπλή απάρνηση και ότι, πριν από την κραυγή του βρόχου, φαινόταν να εξασθενεί στην πίστη, ο Ευαγγελιστής δίνει τώρα μια ιδιωτική περιγραφή του πού και πώς συνέβη αυτό το γεγονός. Η γυναίκα που είναι τοποθετημένη στην πύλη ρωτά αν είναι ένας από τους μαθητές Εκείνου που υποβλήθηκε σε άδικη δίκη. Αλλά ο Πέτρος αρνείται και φαίνεται να απορρίπτει οποιαδήποτε κατηγορία, λέγοντας «όχι». Και αυτό, χωρίς αμφιβολία, δεν οφείλεται στο ότι φοβήθηκε το ενδεχόμενο να τον πιάσουν ή αρνήθηκε να δηλώσει την αλήθεια, αλλά επειδή έβαλε σε δεύτερη μοίρα και πίσω από την επιθυμία να είναι με τον Χριστό το ενδεχόμενο να υποβληθεί σε κάτι, έστω και παρά τη θέλησή του. Έτσι, η πτώση ήταν από αγάπη, και η απάρνηση φαίνεται να είναι ριζωμένη στην αγάπη για τον Θεό, κάτι που συνέβη, αν και όχι ως αποτέλεσμα σωστής συλλογιστικής, αλλά παρόλα αυτά προκλήθηκε από τον ζήλο να είναι με τον πάσχοντα. Ιωάννης 18:18. Οι δούλοι και οι υπηρέτες στάθηκαν εκεί, έχοντας δημιουργήσει φωτιά, σαν να ήταν χειμώνας, και ζεστανόμουν. Ο Be και ο Peter στάθηκε μαζί τους και ζεστάθηκαν 1084 Μπαίνοντας μέσα στις πόρτες και ανακατεύοντας με τους υπηρέτες, προσποιείται ότι κάνει το ίδιο πράγμα με αυτούς, αν και πιεσμένος από τη λύπη του και έχοντας στην καρδιά του μια βαριά ανησυχία, ώστε με το θλιμμένο και λυπημένο πρόσωπό του να μην αποδείξει τη συμπόνια του για τον Κρινόμενο και να μην καταλήξει να εκπληρώσει την επιθυμία του. Στην πραγματικότητα, είναι εντελώς απίστευτο να πιστεύει κανείς ότι ο μαθητής αγάπησε τη σάρκα του τόσο πολύ που ακόμη και σε τόσο δύσκολη κατάσταση ψυχής άρχισε να φροντίζει για ένα φάρμακο ενάντια στο κρύο του χειμώνα, αλλά ακόμα κι αν ήταν δυνατό να χρησιμοποιήσει κάτι ακόμα καλύτερο, δεν θα το επέτρεπε σε μια εποχή που ο Χριστός υποβλήθηκε σε τέτοιο μαρτύριο. Έτσι, πολύ συνετά, παίρνει την όψη της απροσεξίας των υπηρετών και, σαν τίποτα να μην του έφερε θλίψη, εξαλείφει τη ζημιά (κρύο) του χειμώνα, ώστε μέσω αυτού να θεωρείται ως ένας από τους οικείους (του επισκόπου) και έτσι να αποφεύγεται μια (δευτερεύουσα) παραίτηση αν ξαναρωτήσει κανείς. Αλλά ο λόγος του Σωτήρα δεν ήταν ψευδής, γιατί αυτό που, χωρίς αμφιβολία, γνώριζε ως Θεό, το προείπε στον μαθητή. Ιωάννης 18:19. Ο επίσκοπος ρώτησε τον Ιησού για τους μαθητές Του και για τη διδασκαλία Του 1085 Ο δικηγόρος και δάσκαλος, στον οποίο το Θείο Κήρυγμα πρόσταξε: «Κρίνε δίκαιη κρίση» (πρβλ. Δευτ. 1:16, 16:18), με τη βοήθεια ενός αποσπάσματος οπλισμένων στρατιωτών και πολλών πονηρών υπηρετών, έχοντας συλλάβει τον Κύριο σαν κάποιος διάσημος ληστής, «ρωτά για τη διδασκαλία και τους μαθητές που απουσίαζαν από εκεί». αμαρτία. Ρωτάει «για τη διδασκαλία Του»: είναι αντίθετο με τους Μωσαϊκούς νόμους ή είναι συνεπές και παρόμοιο με τα αρχαία διατάγματα και ποιος είναι ο σκοπός της διδασκαλίας Του - είναι η επιθυμία να καθοδηγείται από αρχαία έθιμα ή να κανονίσει την εισαγωγή κάποιας νέας και ξένης λατρείας; Και το έκανε αυτό με κακόβουλη πρόθεση, γιατί νόμιζε ότι ο Χριστός θα μιλούσε ξεκάθαρα κατά του νόμου και, έχοντας απορρίψει τον Μωσαϊκό Νόμο, θα ξεσήκωσε την αυθάδη γλώσσα των Ιουδαίων εναντίον Του, ώστε στο τέλος να βρεθεί, σαν να λέγαμε, σε δίκαιη τιμωρία επειδή πολεμούσε τον Θεό. Άλλωστε, ο αγώνας εναντίον του Θεού ισοδυναμούσε με αντίθεση στους Θείους νόμους, αν κάποιος από τους ανθρώπους αποδεικνυόταν ότι πράγματι έκανε ή έλεγε κάτι τέτοιο. Το πώς ένας απλός άνθρωπος αντιμετωπίζεται με τον Χριστό και ο Κύριος του νόμου θεωρείται ότι αξίζει δίκαιης καταδίκης για παράβαση του νόμου, χωρίς να θυμάται το ρητό: «Αυτός που λέει στον βασιλιά είναι πονηρός· εσύ είσαι πονηρός» (Ιώβ 34:18). Ιωάννης 18:20. Ο Ιησούς Του απάντησε: Μίλησα με θάρρος στον κόσμο, πάντα δίδασκα στο εκκλησίασμα και στο ιερό [ναό], όπου συναντώνται όλοι οι Εβραίοι, και στα κρυφά δεν είπα τίποτα κρυφά 1086 Το να ρωτήσεις, λέει, για κάτι άγνωστο που όλοι γνωρίζουν, θα ήταν μάταιη προσπάθεια - και πώς θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς ακόμα να κρύψει κάτι που δεν θα έπρεπε πλέον να είναι άγνωστο; Κάτι παρόμοιο, φαίνεται, λέει και ο Χριστός για να απορρίψει τις κατηγορίες που επινόησε η πονηρία των ηγεμόνων και διατυπώθηκε άτεχνα. Νομίζω ότι με αυτά τα λόγια επισημαίνει κάτι άλλο. Άλλωστε, «εγώ», λέει, «είπα με τόλμη στον κόσμο», δηλαδή ό,τι σου αποκαλύφθηκε μέσω του Μωυσή, (εκφράζεται) μέσω εικόνων και σκιών και δεν διδάσκει ξεκάθαρα το θέλημα του Θεού, αλλά δίνει μια εικονική παράσταση της αλήθειας και, ντυμένος με τη χοντροκομμένη επιστολή, δεν μεταφέρει γνώση για ό,τι ήταν αναγκαίο και με τόλμη. σκιές που παρουσίασα την τέλεια ιδέα του καλού και έδειξα έναν εντελώς ίσιο δρόμο, απαλλαγμένο από κάθε στραβό ευσέβεια προς τον Θεό. «Μίλησα στον κόσμο», λέει, και όχι μόνο στον λαό του Ισραήλ, γιατί αν και η διδασκαλία μας μπορεί να μην έχει γίνει ακόμη γνωστή σε ολόκληρο το σύμπαν, θα γίνει με τον καιρό. «Πάντα δίδασκα στη συναγωγή». Τι σημαίνει αυτό, δεν είναι απαραίτητο να πούμε; Αναγκάζει μάλιστα ακούσια, φαίνεται, τους εκπροσώπους των Ιουδαίων να θυμούνται την ακόλουθη προφητεία γι' Αυτόν, αυτό ακριβώς που μας είπε και ο θείος Ησαΐας το 1087, σαν για λογαριασμό του Χριστού: «Δεν μίλησα κρυφά, ούτε σε σκοτεινό μέρος της γης» (Ησ. 45:19), και πάλι: «Όλη την ημέρα άπλωσα τα χέρια μου και άπλωσα τον λαό μου. (Ησ. 65:2). Στην πραγματικότητα, το να μιλάς όχι κρυφά και όχι σε σκοτεινό μέρος, τι άλλο θα μπορούσε να σημαίνει από το «με τόλμη» να διεξάγεις συνομιλίες και να μιλάς σε μέρη όπου υπάρχει μεγάλη συγκέντρωση ακροατών; Επομένως, πολύ καλά και διεξοδικά οδηγεί στην ανάμνηση των λόγων του προφήτη, ώστε να ξέρουν ότι κρίνουν πονηρά Αυτόν που θα έπρεπε να ήταν το αντικείμενο των ελπίδων τους, γιατί η υπόσχεση ανήκει στους Ιουδαίους, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου (Ρωμ. 9:4). Ιωάννης 18:21. Γιατί με ρωτάς; και ρώτησε αυτούς που άκουσαν, τι τους ειπώθηκε: Ιδού, αυτοί είναι που ξέρουν, ακόμη και Reh Az 1088 Καταγγέλλει τους δικηγόρους για παραβίαση του ίδιου του νόμου με τον οποίο καμάρωναν. Άλλωστε, όσοι δεν έχουν καταδικαστεί ακόμη πρόωρα, σαν να τιμωρούνται, ήδη εργάζονται άσκοπα για να βρουν εγκλήματα. Γιατί, λοιπόν, Με ρωτάτε, λέει, και καλείτε στην υπεράσπιση κάποιου που έχει ήδη υποστεί βία και έχει τιμωρηθεί πριν εκτεθεί; Μπορείτε να δώσετε άλλο νόημα στο ρητό. Όσοι ήδη Με μισούσαν, λέει, και τους υπέβαλαν σε τέτοια τρομερή ατίμωση, ακόμα κι αν άρχισα να λέω κάτι για τον εαυτό μου, μάλλον δεν θα δίσταζαν να το δηλώσουν ψέμα. Επομένως, μάθετε από τα λόγια των άλλων - δεν είναι καθόλου δύσκολο να βρείτε μάρτυρες που ήταν ακροατές των λόγων Μου. Ίσως όμως θα υπάρξει κάποιος που θα σκεφτεί ότι Αυτός που γνώριζε νου και καρδιές (Ψαλμ. 7:10) έδειξε έναν από τους παρόντες ως πιθανούς ακροατές Του. Αλλά αυτό δεν είναι έτσι (πρέπει να καταλάβετε). Έδειξε συγκεκριμένα μερικούς από τους υπηρέτες που κάποτε είχαν πραγματικά εκπλαγεί με τη διδασκαλία Του. Αλλά πώς και πότε, αυτό πρέπει επίσης να ειπωθεί για να εξηγηθεί το (ερμηνευμένο) ρητό. Έτσι, ο ίδιος πάλι θείος Ευαγγελιστής ανέφερε κάτι παρόμοιο - ότι όταν κάποτε ο Σωτήρας μας Χριστός εξήγησε και αποκάλυψε στους Εβραίους που είχαν συγκεντρώσει το δόγμα της Βασιλείας των Ουρανών, οι ηγέτες του εβραϊκού λαού άρχισαν πάλι να εξοργίζονται και, κουβαλώντας μέσα τους τη φωτιά του φθόνου Του, προσπάθησαν να Τον απομακρύνουν. Ο Ευαγγελιστής λέει το εξής: «Και οι επίσκοποι και οι Φαρισαίοι έστειλαν δούλους να τον πάρουν» (Ιωάν. 7:32). Αλλά ενώ ο Σωτήρας μας εκφωνούσε μια πολύ μεγάλη ομιλία, οι Εβραίοι πρεσβευτές άρχισαν να πείθονται μαζί με όλους τους άλλους (ακροατές) και να εκπλήσσονται περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον που αποτελούσε το πλήθος. Ο Ευαγγελιστής μιλάει γι' αυτό και πάλι ως εξής: «Οι υπηρέτες ήρθαν στους επισκόπους και στους Φαρισαίους και τους είπαν: Γιατί δεν τον έφεραν; Οι υπηρέτες απάντησαν: Κανείς δεν μίλησε ποτέ έτσι. Και οι Φαρισαίοι τους απάντησαν: «Είσαι και εσύ προσβεβλημένος;» (Ιωάννης 7:45–47). Ακούτε πώς οι Φαρισαίοι αντιτίθενται, βρίσκοντας τους υπηρέτες ήδη πεπεισμένους και έκπληκτους. Γνωρίζοντας ακριβώς αυτό, ο Σωτήρας λέει: «Ρωτήστε αυτούς που άκουσαν: αυτοί ξέρουν τι είπα». Βλέποντας ακριβώς αυτούς που ήταν τότε παρόντες εδώ, λέει «αυτά» ή επισημαίνοντας ότι οι ίδιοι οι υπηρέτες (εκτελεστές) της κακίας σου εξεπλάγησαν με την ομορφιά της διδασκαλίας Μου. Ιωάννης 18:22. Αυτό ήταν το μόνο πράγμα που Του είπε, ενώ στεκόταν μπροστά στους υπηρέτες, χτύπησε τον Ιησού στο μάγουλο, λέγοντας: Αυτό απάντησες στον επίσκοπο; 1089 Επίσης, αυτό, όπως επρόκειτο να συμβεί πάνω στον Χριστό, προοιωνίστηκε από τη φωνή του προφήτη: «Έδωσα την πλάτη μου», λέει, «να χτυπηθώ (με μαστίγιο) και τα μάγουλά μου να χαστουκιστούν» (Ησ. 50:6). Και αυτό, αφού προαναγγέλθηκε, εκπληρώνεται με την καταδίκη της υπερηφάνειας των Ιουδαίων και με την αφαίρεση και την καταστροφή της ατιμίας που μας επιβάρυνε, αφού αμαρτήσαμε στον Αδάμ τον πρώτο, παραβιάζοντας τη Θεία εντολή. Άλλωστε, είναι ατιμασμένος για εμάς, αφού παίρνει τις αμαρτίες μας, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη (Ησ. 53:4), και υποφέρει για εμάς. Όπως πέτυχε την καταστροφή του θανάτου θανατώνοντας το σώμα Του, με τον ίδιο τρόπο, πιστεύω, το χαστούκι στο πρόσωπο που ατίμασε τον Χριστό οδηγεί στην καταστροφή της ατιμίας που μας επιβλήθηκε για το έγκλημα και την αμαρτία που γεννά το κακό, γιατί μόνο Αυτός, ίσος με όλους, υποβλήθηκε σε ατίμωση για όλους. Αλλά, νομίζω, ολόκληρη η δημιουργία θα είχε ανατριχιάσει αν είχε προικιστεί με την ικανότητα να αισθάνεται αυτή την αυθάδεια, γιατί ο Κύριος της δόξας υποβλήθηκε σε μομφή από το πονηρό χέρι εκείνου που χτύπησε. Ωστόσο, πιστεύω ότι δεν μπορεί να είναι ξένο σε έναν περίεργο ερευνητή να θέλει να μάθει γιατί αυτός ο αυθάδης και πονηρός υπηρέτης στραγγάλισε τον Ιησού, ο οποίος δεν είπε απολύτως τίποτα αγενές ή θυμωμένο, αλλά έδωσε πολύ ήπιες απαντήσεις σε όλα όσα τον κατηγορούσαν. Αλλά, προφανώς, δεν ήταν ο ίδιος ο Εβραίος ηγέτης που διέταξε να Τον χτυπήσουν και να του επιτεθούν με τέτοιες απίστευτες προσβολές. Και ίσως κάποιος προτείνει εδώ ένα συνηθισμένο και συχνό φαινόμενο μεταξύ των υπαλλήλων, όταν αυτοί, φέρνοντας στους ανωτέρους τους κατηγορούμενους για κάποια ανομία, τους αναγκάζουν να μιλήσουν όσο πιο πράα γίνεται, και αν πουν κάτι ακατάλληλο, τους υποβάλλουν σε προσβολή. Νομίζω όμως ότι δεν συνέβη τότε αυτή η μανία κατά του Χριστού - θα βρούμε άλλο πρόσχημα για αυτήν την αυθάδεια, αν προσέξουμε όσα ειπώθηκαν πριν. Είπαμε απλώς ότι κάποιοι από τους υπηρέτες στεναχώρησαν τα αφεντικά. Αυτοί ήταν εκείνοι που, όταν τους διέταξαν να πάρουν τον Ιησού, επέστρεψαν, έχοντας λάβει τέτοια μυστικότητα από Αυτόν και τέτοια κατάπληξη ενώπιόν Του που δήλωσαν ανοιχτά: «Ποτέ άνθρωπος δεν μίλησε έτσι». Σε αυτό, οι πολύ αναστατωμένοι Φαρισαίοι είπαν: «Εσείς έχετε εξαπατηθεί; Πίστεψε κανείς από τους Φαρισαίους ή από τους άρχοντες σε Αυτόν; Αλλά αυτός ο λαός (το πλήθος) που δεν γνωρίζει τον νόμο, είναι καταραμένος» (Ιωάννης 7:46-49). Επειδή λοιπόν τα λόγια του Σωτήρος προκάλεσαν στους ηγέτες τη μνήμη της δυσαρέσκειας που προέκυψε σε αυτούς εναντίον των υπηρετών - εξάλλου, ο Σωτήρας τους παρουσίασε ως μάρτυρες της διδασκαλίας Του, λέγοντας: «Αυτοί ξέρουν τι είπα», τότε ο υπηρέτης, κατηγορούμενος από αυτούς για σεβασμό προς τον Χριστό, απορρίπτοντας από τον εαυτό του την υποψία καλής θέλησης προς Αυτόν Ο Χριστός με χαστούκια, μην του επιτρέπει να μιλήσει κάτι που θα μπορούσε να βλάψει το αναιδές πλήθος (των ανθρώπων που ήταν μεταξύ) τους υπηρέτες (του επισκόπου). Ιωάννης 18:23. Ο Ιησούς του απάντησε: αν τα ρήματα είναι πονηρά, δώσε μαρτυρία για το κακό. αλλά αν είναι καλό, γιατί με σκοτώνεις; 1090 Κατηγορεί έντονα τον υπηρέτη για αδικία, έστω κι αν ο κριθείς δεν ήταν ένδοξος, γιατί ξυλοκοπεί απερίσκεπτα Αυτόν που δεν ταίριαζε, υποκινούμενος να το κάνει όχι με άδικα λόγια ή με οποιονδήποτε άλλο λόγο για τέτοια αυθάδεια, αλλά οδηγούμενος μόνο από έμφυτη μανία σε βάναυση αγριότητα χαρακτήρα. Κατηγορήστε, λέει, αν θέλετε, και αντικρούστε τα λόγια Μου ως άδικα ειπωμένα. Αν δεν μπορείτε να το κάνετε αυτό, γιατί χτυπάτε επιτέλους αυτόν που πρόφερε αθώα λόγια; Αυτό είναι το γενικά αποδεκτό και συνηθισμένο νόημα αυτού του αποσπάσματος. Αλλά, κατά τη γνώμη μου, αυτό το ρητό έχει λίγο διαφορετικό νόημα. Ίσως ξεσκεπάζει τον υπηρέτη της μεγαλύτερης αδικίας, όχι γιατί απλά χτύπησε, αλλά γιατί μετά την προηγούμενη έκπληξή του ενώπιον του Δάσκαλου, χωρίς καμία ενοχή τώρα, αποφάσισε να τον υποβάλει σε ατιμία. Εάν, λέει, δεν είχατε συγκινηθεί από τα λόγια Μου, εάν δεν είχα θεωρηθεί από εσάς ως ο εξαιρετικός Δάσκαλος και δεν είχα αναγνωριστεί ως ένας υπέροχος ερμηνευτής των Αγίων Γραφών, αν δεν είχατε αναφωνήσει τότε: «Ποτέ ο άνθρωπος δεν μίλησε έτσι» (Ιωάννης 7:46), - σε αυτήν την περίπτωση, ίσως να μην ήσασταν ανυπόμονος και ανούσιος για κάποιο λόγο. αυτό. Αλλά αφού ήξερες και εκπλαγείς και, ίσως, λέει, δεν θα είχες επαναστατήσει ενάντια στα λόγια Μου, αν είχες επιλέξει να θυμηθείς τώρα τα δικά σου λόγια, τότε πώς μπορείς να θεωρήσεις την αμαρτία σου αθώα; Έτσι μπορείτε να καταλάβετε το ρητό. Επιπλέον, μπορεί κανείς να δει ότι με αυτά τα λόγια ο Σωτήρας σκιαγραφεί για εμάς κάποια ασύγκριτη και υπερφυσική εικόνα απεριόριστης μακροθυμίας και την ιδέα του ύψιστου και αμέτρητου ελέους, σαν να παρουσιάζεται ως ένα λαμπρότατο παράδειγμα. Άλλωστε, Αυτός που είχε τη δύναμη να καταστρέψει εντελώς όλους τους Εβραίους μόνο με το κύμά Του, υποβάλλεται σε δουλικό στραγγαλισμό. Και δεν κάνει τίποτα, δεν τιμωρεί αμέσως κανέναν από τους παραβάτες, αφού δεν υπόκειται στις αδυναμίες μας, ο θυμός και η λύπη δεν έχουν εξουσία πάνω Του, δεν βαρύνεται με το βάρος της βίας, αλλά ντροπιάζει με πραότητα αυτόν που Του επιτέθηκε (τον υπηρέτη), λέγοντας ότι δεν είναι σωστό να χτυπάς Αυτόν που δεν έχει πειράξει τίποτα. φοβερές τιμωρίες, δεν ξεχνά τις τεχνικές Του και τη διδασκαλία Του, γιατί με την κατάλληλη προειδοποίηση πείθει τον υπηρέτη της Ιουδαϊκής υπερηφάνειας να απομακρυνθεί από την απερισκεψία τους σε αυτό το θέμα, έχοντας λάβει ο ίδιος «κακό αντί για καλό», σύμφωνα με τα γραφόμενα (Ψαλμ. 34:12), και ανταμείβοντας τους ατιμωμένους με καλό για κακό. Όμως ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, αν και συντρίφτηκε, είναι μακρόθυμος, αν και είναι ο αληθινός Θεός και Κύριος της γης και του ουρανού. Κι εμείς οι ελεεινοί «γη και χώμα» (Γεν. 18:27), ασήμαντοι και μικροί, σαν το πράσινο ενός κήπου - «εξάλλου, ο άνθρωπος είναι σαν το χορτάρι των ημερών του, και σαν το άνθος του αγρού, έτσι θα ανθίσει», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Ψαλμ. 102:15, αν λέει κάποιος από την λέξη και η αμαρτία). προσβλητικό, θεωρούμε απαραίτητο, σαν δράκους, να τον χτυπήσουμε για μια λέξη, τον χτυπάμε αχόρταγα με χιλιάδες λέξεις, μη επιδεικνύοντας την ανθρώπινη δειλία, μη λαμβάνοντας υπόψη τη γενική αδυναμία της φύσης, μην καλύπτοντας το θυμό μας με αμοιβαία αγάπη ο ένας για τον άλλον, ούτε κοιτάζοντας τον «Ιησούς, τον αρχηγό και τελειωτή της πίστης μας» Ίδιος Ro. προσπαθώντας να εκδικηθούμε τον εαυτό μας, και, επιπλέον, σκληρά, αν και η Θεία Γραφή λέει: «Ο τρόπος που κρατούν μνησικακία μέχρι θανάτου» (Παρ. 12:26), και πάλι: «Καθένας ας μην έχει κακό στον αδελφό του στις καρδιές σας» (Ζαχ. 7:10). Είθε λοιπόν ο ίδιος ο Κύριος πάντων Χριστός να μας χρησιμεύσει ως παράδειγμα ελέους ο ένας προς τον άλλον και αμέτρητης υπομονής, ο οποίος για το σκοπό αυτό μας λέει σε ένα μέρος: «Ο μαθητής δεν είναι ανώτερος από τον δάσκαλο και ο δούλος δεν είναι ανώτερος από τον κύριό του» (Ματθαίος 10:24). Στα ελληνικά ο στίχος παραλείπεται, πιθανώς υπό την επίδραση του ομιοτελεύτοντος από τον στ. 15 μ. σε κωδικό Λ 9ος αιώνας, έφερε ο Tischend. από την Ανατολή και ένας κωδικός. Vulg. 10. γ. εκδ. Wordsworth, αλλά αποδίδεται στον τομέα, από τη δόξα. παράλειψη Spicy και Typogr. [στο Αμφ.]. Κόσμος. και η Βρέστη. 15ος αιώνας Αμφ.: δέχεται, λογ. με τον κύριο. Pesh var. εκδ. Ο Pusey, πιθανώς υπό την επίδραση της Τέχνης. 15. Αλ. zane vm. όπως . Σαβ. καλώς ήρθες και πες. Στα ελληνικά Συν. όπ. ο στίχος μάλλον είναι σε μυοτόλευτον με τον 14ο στίχο, για τον λόγο αυτό παραλείπεται και ο 14ος στίχος. From the glory op. Σάιμον. στο Αμφ.; ελικα Κωνστ. και όψιμος αλλά αρχαίος και ο Αλ. πάρα πολύ. Στα ελληνικά και δόξα όχι και, όπως ο Κύρος. στην ερμηνεία. Mst. διαίρεση vm. για χάρη του O reoh. Op. εσείς σύμφωνα με μια Πέμ. Ελληνικός ΝΕΟ Μυρ. Ο Αλ. αργά αλλά εξαπατήστε. Α και Μαρ. λογ. άλλος Έλληνας δέχεται Επίκ. Κόσμος. Βρέστη. λογ. Κύρος. και ελληνικά λαμβάνει, αλλά άλλοι θα δεχτούν σύμφωνα με. άλλα ελληνικά λήψεται. Σαβ. ιστορία Ἐναϱγής, ίσως πρέπει να διορθωθεί σύμφωνα με τον Min και άλλους. ἐνεϱγής – efficax – αποτελεσματικός. Σε ποιον ό.π. άλλα ελληνικά και ο Αλ. εδώ: δεν φτάνει. Όχι, και πριν δείτε στο O and the World. και κατά σπάνιο ελληνικό Γαλ. Κόσμος. Ζογρ... Α και σαν αζ, χωρις και Σαβ. Γάιδαρος. Ο Αλ. Δρ Έλληνας Πέμ. όχι σε αυτούς. σαν... Nek. Ελληνική όπ. ϰαὶ προηγ. ὅτι Άγιος Κύρος. cheat ἐγὼ as plural glory W arr. και πριν από μαθητή. Σαβ. και Ass. Οι μαθητές του. Σαβ. στον εαυτό σου, Αλ. ο ένας στον άλλον. Μαρ. Αλ. τι είναι αυτό το Σαβ. Γάιδαρος. Ζ ότι αυτός είναι ο κόσμος. τι είναι ο σκαντζόχοιρος; ΖΓ σε εμάς, άλλοι σε εμάς. Κόσμος. Z op. και πριν δεις, Ειρήνη. όπ. και θα δεις. Op. και πριν τον Γιάκο Ασ. και Καρπ. cheat az Mst. Ο Αλ. Ο Αλ. λίγα. Ω op. όλος ο στίχος. Τύπος. όπ. 17–19 Άρθ. Αρχαία καθώς και ο Αλ. τι ειναι αυτο ως καποιος ελληνας. Κόσμος ΟΑ. όλα όσα είναι σαν άλλα ελληνικά. Ο Αλ. ότι αυτός είναι ο Σαβ. ότι αυτός είναι ο Ζογρ. Gal. όπ. Τι . Ο Αλ. λίγα. Ω Μαρ. Κόσμος. δεν ξέρω, Σαβ. Ζωγρ. Gal. Δεν ξέρουμε, Αλ. δεν vemy Ass. και Καλά από λίγο ως το τέλος του στίχου παραλείπουν. Κύρος. χωρίς οὖν ως μόνος, αλλά δόξα. εξαπατήσει το ίδιο. Η ΟΑ κατάλαβε, ο Αλ. προσέχεις. Ο Αλ. θέλω . Ancient και vm. του G wanthot. Σαβ. με την απορία -και δεν θα δεις- και θα δεις. Δεν υπάρχει HP και θα δεις. Κόσμος. όπ. και οι δύο και Ο ρεκόχ. Kut. ερώτηση. GZ και όλος ο κόσμος Νομική. στο 1ο μ. και ο κόσμος είναι, στο 2ο ο κόσμος, OS Mst. Κόσμος. και ειρήνη, Μαρ. και ειρήνη. Νομική στο 1ο μ. Καλός. Ριπ Αλ. θα κλαις. Σαβ. όπ. εσύ... ξέσπασες σε κλάματα... από χαρά. Γάιδαρος. όπ. Τέχνη. 20–23. Vm. ὥϱα nek. μερικά ἡμέϱα. Ο Αλ. απεργίες. Όλα αρχαία λύπην πριν. μέσα από τη θλίψη και ο Αλ. vm. αργά και ζέστη θλίψη . Σαβ. και Αλ. godina, πρ. έτος. Ελληνικά ϑλίψεως ακριβώς μπροστά. θλίψη GZ Mar. Ειρήνη, αλλά Ω Sav. θλίψη Sav. και πότε - θα έρθει. Κόσμος. Κυπρίνος. να γεννηθεί ο Αλ. η νεολαία - όχι πια - πριν. Gal. εφηβεία vm. Ανθρώπινος . OGZ Mar. World. και είσαι τώρα [Ειρήνη. όπ. τώρα]. Σαβ. και τώρα είσαι ο Αλ. και είσαι ήδη λυπημένος - η καρδιά σου είναι διαφορετική από την καρδιά σου. Ο Αλ. κανείς δεν θα το πάρει, κανένας άλλος δεν θα το πάρει. Όλα αυτά ου. αντιστ. Ελληνικές επιλογές. Σλαύος. imate resp. Ελληνικά ἔχετε, αλλά στον Κύρο. άλλα Πέμ. ἔξετε. Σλαύος. θα πληρώσει ανάλογα ἀϱεῖ, αλλά ο Κύρος. αἴϱει, resp. Ελληνική var. Όλοι οι αρχαίοι Σλάβοι: θα λυπηθείτε. Ο Αλ. και όψιμη θλίψη imate . Τίποτα Αλ. vm. τίποτα αρχαίο Vm. εκείνο το αρχαίο τι . Κύρος. χωρίς yako σαν κάποιο ελληνικό. και OSAG, άλλοι με τον Yako Mar. World. Ο Αλ. από τον πατέρα O Mir. Μαρ., πατέρας ASZG Αλ. Op. σας Sav. Δεν μπορείτε να προσευχηθείτε σε SG, για τίποτα. O γεμάτος με άλλους θα εκπληρωθεί, ο Αλ. προς εκπλήρωσιν: Επίκ. αρχίζοντας με αμήν. Vm. Τσέσο αρχαίος Αλ. και όψιμο ελικό και ελίκα. Σλαύος. εξαπατήσει στο όνομά μου μετά τον πατέρα μου λογ. ένας Έλληνας Σλάβος. ρωτα, αλλα ελληνικα. μπουμπούκι. ρώτα . Ο Αλ. αυτή την ημέρα - πολύ συχνά. Κόσμος. από εμένα vm. μου. Σιά Αλ. άλλα si S. se . Κύρος. όπ. αλλά η συμφωνία έρχεται. ένα ελληνικό ZAN, άλλο διάβασμα. Ω Μαρ. Κόσμος. Ο Αλ., και ο G θα έρθει ως Sir. sch. Για τον ερχομό θα έρθουν κι άλλοι, ο Αλ. έρχεται. Τελευταία ώρα, αλλά αρχαία. χρόνος, χωρίς δισταγμό, ο Αλ. τόλμη, late java. Με τη συμπεριφορά του Ασ. ανακοινώνω. Ο Αλ. σαν να μην είναι ακόμα συμβατό. Πέμ. ὅτι κώδικας. 9ος–10ος αιώνας vm. ὅτε. Στο 27 Art. όπ. Αζ ΟΑΖ Μιρ., Διαβάστε. Από Μαρ. Αλ. Στο Ν όπως . Vm. Izidokh OG Mst. Ο Αλ. Izid – yd – SAZ Mar. World. Κυπρίνος. Ν. Αλ. αυτήν την ημέρα - ρωτήστε - zane. Κόσμος. σε παρακαλώ. Vm. izidoh - priidoh G Mst. O isid - έλα - AS Mar. World. Ν. Στο Α και Ιζίντ από τον Θεό [έτσι Ζλάτ.] και ήρθε. Με ό.π. ισιδ [νεκ. λατ. όπ. πέθανε από τον Θεό και τον Κύριο. συν.]. Arr. Συνήθως όλος ο κόσμος είναι AZGN. Νομική . Έλληνας κάποια απάτη. άλλοι δεν απατούν. αυτω. Σλάβος: αλλά οι παραβολές δεν μιλούν. Κάποια άλλα πράγματα, ο Αλ. αργά wemy. Ζ και Αλ. ούτε ένα. Αλ: λένε -με τόλμη- απαιτούν imashi - Νεκ. Ήρθατε στο YUDTB στο Amph. λογ. Ελληνική σπάνια Πέμ. ἐλήλυϑας vm. ἐξήλϑες. Αρχαίος συγγραφέας. όπ. νῦν in 32 Art. και 31 άρθρ. μην μαρκάρετε ερώτηση. ώρα Αλ. vm. έτος αρχαία πηγαίνει από Jur. Τύπος. και κάποια άλλα vm. Έρχεται ο ΟΑΣ Μαρ. 3 Κόσμος. Ν. Αλ. Προς τον Κόσμο. έλα vm. Έλα. λογ. Ελληνικά θα θυμώσεις για τον κόσμο. Yu Karp. Ο Αλ. vm. AS Mar θα σκάσει. ZGN. στο δικό του - και AYUN vm. δικός άλλος Αλ. και εμένα. Εδώ στο Kir. και στο σημείο. δεύτερον: ἔχετε, ως ο αρχαιότερος και ο συγγραφέας. codd. και περισσότερα μείον. Αρχοντας. με τα πόδια και τον Ηρακλή Κόπτ. ιταλικό αρ. Vg. Όχι. από τη δόξα – Αγ. ακριβώς: θλίψη imathe. Αλλά μέχρι το 6:21 ἔξετε με D και min. Mn. Ιταλικά περισσότερα Vg. περισσότερα Ef Go Sir. συν. Cyprus Gil. και όλα τα αρχαία λόγια: θα λυπηθείς ΟΑΖ Μαρ. Κόσμος. Ν, να είσαι λυπημένος. SG Mst. Σλαύος. ce Τύπος. Καλό αυτό ο Αλ. si κλπ. κόσμος 1ος ΟΑ [κόσμος] ΒΔ Κόσμος. Ν Αλ. παγκόσμια ειρήνη. ειρήνη Γ Αλ. στον κόσμο OS Mir. Αλ., σε όλο τον κόσμο του ΖΝ [Κόσμος ΑΓ]. παγκόσμιο 3ο OS, σε όλο τον κόσμο. ή τον κόσμο AZG Mst. όλος ο κόσμος Β. κόσμος Μαρ. Κόσμος. Ο Αλ. [κόσμος] πριν από az περίπου. όπως ο S Ostrozh και αργότερα. Και az bo. Στα αρχαία σλαβικά. ο κόσμος και ο κόσμος δεν διαφέρουν στην ορθογραφία, αλλά κατά κάποιο τρόπο. σε αρ. ολόκληρος. Κύρος. ἐπάϱας – εἶπεν, άλλοι ἀνέϱε ϰαὶ εἶπεν και σλαβ. έστησε και μίλησε, Επίκ. Κόσμος. Νομική vzved, Αλ. ανεβείτε. Ζωγρ. και Αλ. ώρα, άλλη ώρα. Κύρος. ἱνα ϰαὶ, σλαβ. ναι και, αλλά αυτόματο. χωρίς και ως Κόσμος: ναι Υιός. Ο Αλ. ακριβώς: ο Γιος σου, ο άλλος σου Γιος, όπως ο Ο, αλλά ο άλλος σου. Ο Αλ. όπως, σε άλλους αρέσει. Και ο Αλ. N όλα είναι μέσα. Όλα τα είδη των άλλων πραγμάτων. Δ Τ το ίδιο, ο Αλ. αιώνια ζωή vm. άλλη κοιλιά σε . ή κοιλιά σε . Εδώ είναι αξιοσημείωτη η σύμπτωση με την ανάγνωση του κώδικα. D: εχη, vm. δώσει, με την παράλειψη του αὐτοῖς. Σλαύος. ιδού, άλλα: αιώνια κοιλιά, άλλα: κοιλιά μέσα Αλ. αιώνια ζωή Αλ. και αργότερα: απεσταλμένος, αρχαίος: πρεσβευτής. Τώρα. Ιησούς Χριστός αντιστ. αρχαία: iskhsa ή nskha κάτω από τίτλους, Nick: nsous christa. Ο Αλ. σωστό: isahsa. Εκτελέστηκε - ἐτελείωσα, όπως πολλοί και διάσημοι, αλλά έγκυροι. και Κυρ. σε comm. και έως 15:8: έχοντας ολοκληρώσει – τελειώσας. Κύρος. εξαπατούν αὐτὸ και στο 15:8, όπως μερικοί. όχι πολύ, αλλά ωραίο. όχι cheat Αλ. ακριβώς: είμαι εσύ, άλλοι: σε δόξασα. O και Yur: δημιουργήθηκαν, αλλά άλλοι είναι πιο ακριβείς: ολοκληρώθηκαν. Κύρος. τὸν ϰόσμον εἶναι, but no. γενέσϑαι τ. ϰ. ή τ. ϰ. γ. - Εσύ, πατέρα, συμφωνείς. Ελληνικός Γ Μαρ. Κόσμος. Αλ., αλλά άλλα ό.π. Εσύ . Ο Αλ. στο σπίτι, Σαβ. όπ. Ο Αλ. ακριβώς: πριν καν έχεις ειρήνη, άλλοι: πριν καν έχεις ειρήνη. Στο τέλος του στίχου έχετε τον Cyrus. και προς 3 και 17:1. και σλαβ., αλλά άλλοι μετά εἶχον. Ο Άγιος Κύριλλος εμμένει στο αλεξανδρινό ανάγνωσμα του Ιωάννη 1:18, δηλαδή αντί για «Υιός» διαβάζουμε «Θεός». Βλέπε σημείωση. σε αυτόν τον στίχο. Σε λένε Αλ. λογ. Κύρος. και συγγραφέας. vm. Το όνομά σου D. It. Vg. και άλλες δόξες. και επίσης Κωνστ. Ο Αλ. και όψιμο vm. αρχαία ακόμη και σκαντζόχοιρος. Σαβ. Το όνομά σου αποκαλύπτεται. Όστρομ. observosha, Αλ. παρατηρήστε . Αρχαία αρ. όλα υπέροχα Kir. παϱά σοι και στην ερμηνεία, σύμφωνα με το αρ. μερικά vm. σοῦ συγγραφέας. Τα ρήματα, όπως είναι τώρα. vm. αρχαία γνωστή και ως Αλ. - Αλ. αλήθεια, vm. κλπ στην αλήθεια. Πρέσβης Όστρομ. Σαβ. Γάιδαρος. Ζωγρ. vm. σε έστειλε σε άλλους Έλληνας πεϱὶ αὐτῶν, αλλά δόξα. όλα: για αυτά. Σχετικά με όλα, αυτό είναι μια προσθήκη σε αυτά. τον 11ο αιώνα μ.Χ. - για τις ίδιες αρχαίες λέξεις. αλλά ZYuDT σχετικά με αυτά, Ass. όχι σκαντζόχοιρος, ο Αλ. αλλά για αυτούς - zane. Gal. παρακαλώ τον Vm. Προσεύχομαι για το δεύτερο. Αρχαία γνωστή και ως Ειρήνη. Νίκος. σκαντζόχοιρος, αλλά ο Κωνστ. Ο Αλ. και αργά το δικό τους. Σαβ. Σας προσεύχομαι. Ο Αλ. ακριβώς: υπάρχει vm. άλλα όλα: η ουσία. Ο Αλ. και ήδη vm. άλλοι στους οποίους . Ο Αλ. και εσύ... και αζ. Σαβ. a si . Γιουρ: σε αυτόν τον κόσμο, Ασ. στον κόσμο αυτό σύμφωνα με το αρ. Ελληνικός Καλός Τύπος. Έρχομαι, Σαβ. θα έρθω. Άγιος Κύρος απατεώνας ᾧ [attraction to ὀνόματι vm. ὅ] ακρ. περισσότερο συγγραφέας., vm. οὕς, όπως D2, μερικά. Το. Vg. Γότθος. Copt. Εφ. Επίφ. Αλλά πολλά Είναι. Zlat. Gil. και κύριε. συν. όπ. μέχρι το τέλος του στίχου. Αρχαίο «Θα κρατήσω το όνομά σου ακόμη», όπως. Gal. Κόσμος. Νίκος. σε – σκαντζόχοιρος. Κύρος. όπως συμφωνούμε περισσότερα auto vm. και είμαστε πολλοί άλλοι. και δόξα OSA Mar. World. ΣΟΛ. Σλαύος. περίπου. στον κόσμο [Α: σε αυτό, Ν: σε όλα] ως πληθυντικός. και κύριε. συν. Σαβ. όπ. μαζί τους. Σλαβ.: στο όνομά Σου - μη αντίστοιχο. Greek Ancient I am Vm. τους, ακόμη και [Κόσμος. Νίκος. e – hedgehog] reading οὕς, like some vm. ᾧ όπως άλλοι και ο Κύρος. [εκείνοι. στο όνομα που ... βλ. στο Art. 2ο]. Αφού έσωσε τον Κιρ. εξαπατήστε τους, όπως ο Ass. Εγώ, Κόσμος. Νίκος. μι. Λέξεις: ᾧ δέδωϰάς μοι op. Ελληνικός συν. και κύριε. συν. Mn. Ελληνική όπ. και πριν κανένας άλλος. Ο Αλ. και δεν χάθηκε ούτε ένας, ό.π. όχι πριν από την καταστροφή Γαλ. Κόσμος. κλπ μην πεθάνεις. Νομικό Αγαθό στο Αμφ. θάνατος - ακριβώς vm. καταστροφικός δρ. Ο Αλ. Ναι, η γραφή θα εκπληρωθεί - σίγουρα. Legal Good in Amph.: ας τελειώσει η γραφή, όλα τα άλλα: ας γίνουν πραγματικότητα τα βιβλία. Σαβ.: Θα έρθω αμέσως. έρχομαι. Δηλαδή από την πλευρά Του βοήθησε τον Ιούδα να τον σώσει. Αντί για διασῶσαι, η Pusey προτείνει διάβασμα διασώσας, αλλά μπορείτε να διαβάσετε και διασώσαι ἄν. Κύρος. ἐν αὐτοῖς, όπως στην ερμηνεία σε ένα μέρος σύμφωνα με. πολλά ελληνικά, αλλά σε άλλα μέρη σύμφωνα με. συγγραφέας: ἑαυτοῖς – και δόξα: στον εαυτό του. Αρχαία και Αλ. Είμαι ο Vm. τους ύστερους αρχαίους και αζ. var. και Βγ., αλλά ο Αλ. χωρίς και λογ. συγγραφέας. AGN ως συνήθως περίπου. όλα και όλα πριν από τον κόσμο και τον κόσμο. Κόσμος. όπ. εγώ και απατώ. Σε μισώ. Τέλος στίχου με like op. Όχι. και κύριε. συν. Κόσμος. δεν έχει e [vm. εγώ κ.λπ.] μετά από ανάδευση. Ο Αλ. και Kut. από το κακό vm. αρχαία και ζέστη από εχθρότητα. Nek. ϰἀγώ και δόξα. όπως ο Az OSG Mar. World. Ν, άλλα λογ. συγγραφέας. όπως αζ. Nek. Έλληνας δεν είμαι από τον κόσμο, όπως και η δόξα. Αυτές οι λέξεις δεν διαβάζονται. στον συγγραφέα., αλλά στον Άγιο Κύρο. υπάρχουν τόσο στην ερμηνεία αυτού [ένα πάτεϱ, προφανώς] όσο και στην ερμηνεία. 18–19 Άρθ. Πύο. 723, 14–15, Aub. 990. δ [επίσης χωρίς ἅγιε] και προς 25 άρθρ. Πύο. 3, 9, 9–10, Aub. 1006. Σελ. [πάτεϱ ἅγιε], - διαβάζουν. σε έναν Ελληνικό Κώδικα. Δ. στο Ντιντ. Αρχοντας. με τα πόδια και τον Περσ. [ένα πάτεϱ]. Τήϱησον and to the point. Υπάρχουν 25 από αυτούς τους στίχους, αλλά στο 18–19: ἁγίασον, ακ. συγγραφέας. δόξα Holy Kut. αγιάστε τα. Στην αλήθεια σου Αλ. και Kut. vm. στ’ αλήθεια αρχαία [σας περ. Mar. and World], Pandas. η αλήθεια σου, αλλά ο Κύρος. εδώ χωρίς σοῦ και περαιτέρω στην ερμηνεία ως ένα, αλλά περαιτέρω στην ίδια ερμηνεία ση και στο Art. 18–19 και 25 σοῦ, όπως και άλλα ελληνικά. Αρχαία: με έστειλες πρεσβευτή. Ο Αλ. αργά και τώρα: στείλατε. Αρχαία: I vm. τους . Αρχαία για nya και για όχι vm. για αυτούς. Ac. αγιάζω. Ο αρχαίος Όστροζ στον εαυτό του. και όψιμα Στα αρχαία ναι θα είσαι και εσύ. αυτοί, λογ. Κύρος. και μια ελληνική ανάγνωση, αλλά τώρα. και αργά Ναι, και θα συμφωνήσουν. άλλα Ελληνικά Αρχαία και θερμότητα ιερή στην αλήθεια. Σαβ. περίπου. Πατέρας μετά από μένα, και παράλειψη. και πριν από αυτούς. Ἐν ᾧ ϰαὶ δἰ οὖ τὸ ἁγίαζον ἐστί τε ϰαὶ πϱόεισι Πνεῦμα. Ac. όπ. ίδια Μαρ. ό.π. περίπου ενώπιον των πιστών. Εσείς. Προσεύχομαι και προσεύχομαι σε σας. μόνο, και Yur. Καλός τύπος. ένωσε τον Ο και άλλους στο λόγο τους, αλλά ο Σαβ. και Ass. με λόγια Jur. λόγια, Sim. Τα λόγια μου, Μπρεστ. για τα λόγια τους ο Αλ. λόγια για χάρη τους. Gal. όπ. και ενώπιον των πιστών. Σαβ. στο όνομά σου vm. στη Mya. Ac. Mar. World. Gal. Νίκος. Ναι, είναι όλοι ένα. οι υπόλοιποι θα είναι ο Ass. Όπως ακριβώς συμφωνήσατε. Όχι. Έλληνας Ω Μαρ. απατεώνας και ο κόσμος Επίκ. και όλο τον κόσμο. Ο Αλ. στη νάγια. Vm. Οι αρχαίοι άνθρωποι θα πιστέψουν. έχει πίστη σύμφωνα με τον Πέμ. πιστευση, αλλα ο Αλ. πιστεύει σύμφωνα με άλλα Πέμ. Όλα είναι αρχαία. Πρέσβης Αλ. άργησες να στείλεις. Σαβ. όπ. και πριν το αζ. Απάτη Drevneslav. και πριν συμφωνήσουμε. Το. Vg. και όχι, αλλά ο Αλ. όχι cheat Αλ. απατήστε τελικά, Κωνστ. και αργά εσμύ, εσμ, ζέστη. εσμα λογ. Ελληνική var. Ancient cheat και πριν συμφωνήσω. Όχι. Vg. και Ιτ., πλην Μαρ. Σαβ. Κόσμος. Ο Αλ. - ενημερώστε τον Αλ. vm. Ναι, οι άλλοι καταλαβαίνουν. Όλη η δόξα διαβάζεται. και πριν θα καταλάβει σύμφωνα με. Ελληνική var. Σαβ. όπ. να καταλάβει ο Αρχαίος. πρέσβης χωρίς εσένα. Αρχαία: Σε έχω αγαπήσει. Αρχαία καθώς και [λόγ. Vg.] με αγάπησες, As. αγάπη - αλλά καλό. και Αλ. όπ. και πριν από εμένα ο Αλ. εγώ vm. αρχαίος εγώ. Vm. με απατάς. εσύ αρχαίος [Μαρ. Ti s ъ πάνω από τη γραμμή], αλλά Yur. Ο Αλ. Κωνστ. και αργά Εσείς. Αρχαία ακόμη και vm. όψιμα δικά τους κατά Πέμ. οὓς, αλλά ο Κόσμος. Mick the hedgehog σύμφωνα με άλλες Πέμ. ὅ. Ο Αλ. που είναι πιο ρωσικά; από την ιδέα, και επομένως καλύτερα. Ο Αλ. και αυτοί, στα ελληνικά. Κύρος. and other ϰαι αὐτοί other ϰἀϰεῖνοι, – others: and ti, Sav. και si. Ο Αλ. zane vm. όπως . Gal. καθώς και ο κόσμος και ο Yu. vm. ειρήνη. Νομική ό.π. λογ. Όχι. Το Greek Legal ξεκίνησε τον κόσμο vm. προσθήκη του κόσμου. Και πριν τον κόσμο op. S και Mar. λογ. Όχι. Ελληνικός Σαβ. Δεν ξέρω. Κύρος. cheat αὐτοὶ vm. οὕτοι – σφάλμα. Αρχαίος πρεσβευτής, αλλά ο Αλ. και άργησες να στείλεις. Ο Αλ. και ένας Ευαγγ. 15ος αιώνας στην Αμφ. όπ. Το να σε γνωρίζω είναι λάθος. Αρχαία και Αλ. Αγάπη, Νίκο. αγάπη, Σαβ. Κυπρίνος. αγάπη. Αρχαία se, si, Al. αυτό. Αρχαία και ελληνικά κανένα cheat και πριν από αυτό. Ζωή Ιησού λογ. άλλα Πέμ. ροή Ο Α Μαρ. ΓΝΑλ. αλλά 3 νησιά. Σαβ. Κόσμος. εκροή. Α Μαρ. Ν βρατ [όπως τώρα. στις 19:41], OG vrtp, With Sim. grad, Jur. Καλός τύπος. Mst. Ο Αλ. φράχτες, κόσμος. Κωνστ. όψιμο Βράτογκραντ. Ο Αλ. όπου . Greek var.: τῶν ϰέδϱων and Cyrus. και σλαβ., άλλα τοῦ ϰέδϱου, άλλα τοῦ ϰέδϱών – σωστά. Op και πριν Judas OZG Mir., και άλλοι διάβασαν. λογ. Ελληνική var. Κόσμος. και ένα του 15ου αιώνα. στην Αμφ. vedeashe bo Judas, Const. Ο Αλ. και αργά να τον προδώσει ανάλογα. Έλληνας ὁ παϱαδίδους αὐτὸν, αλλά άλλοι σαν αυτόν [και] τον πρόδωσαν, αλλά ο Ασκ. όπ. και το επόμενο που . Ο Αλ. Zane – tamo. Ο Αλ. OS πολλές φορές, A Mar. World. GN πολλαπλασιάστηκε. Είναι όλα αρχαία. vm. φτωχός. Κίεβο. και τώρα. Ελληνικά οὖν. Κύρος. εδώ είναι η απάτη. παϱαλαβών – σπάνια ανάγνωση. αλλά κατά του Νεστόριου λαβών resp. συγγραφέας. λαμπτήρες ΟΑ Μιρ. Mst. Αλ., φωτιστικά Μαρ. ΖΓΝ, Σαβ. όπ. – Jur. Να πιούμε τους λαούς Αλ. λαμπτήρες - ακριβώς vm. φίλος: με φώτα. Κόσμος. όπλα κ.λπ.: όπλα. Ελληνικά οὖν και δε, δόξα. Με όλα όσα συμβαίνουν Sim. όλα συμβαίνουν Jur. Mst. σε όλα αυτά που έρχονται, τα άλλα είναι όπως είναι τώρα. Κύρος. cheat ἐξήλϑε ϰαὶ λέγει, like some, but glory. έξω λόγος – ἐξέλϑων εἶπεν όπως άλλοι. Οστ και ισντ. Κύρος. Ναζωϱαῖον, Nazorea OGZ Mar., like some and Vg., but others Ναζαϱηνόν and Sav. Κόσμος. Mst. Νίκος. Ο Αλ. [Σαβ. 9 κ.σ. Ναζωραίος] - nazo [a] Ryan. Ο Αλ. ρήμα. Γάιδαρος. Ο Ιούδας συμφώνησε μαζί τους. Όχι. [Γαλ. απάντησε και αποφάσισε]. Ο Αλ. και Ευ. 15ος αιώνας στην Αμφ. Τον προδίδουν, άλλοι σαν [και] προδίδουν χωρίς Αυτόν. Πότε είναι ζεστό; και Κίεβο, αλλά αρχαία. όπως ή ναι όπως ο Αλ. σαν την αθλιότητα. Ο Αλ. ομιλία τους, όπως συμφωνήθηκε. Κύρος. και ένα στα ελληνικά, άλλα όμως χωρίς ακ. Φίλε. Πέμ. Αρχαία: idosha - πέφτω και πηγαίνω - θα πέσω στο έδαφος και στο έδαφος. Στο κείμενο: ο προφήτης Ιερεμίας -μάλλον λανθασμένα. - "Εντ". Vm. πολύ αργά στην αρχαιότητα το ίδιο. Άλλοτε είναι μόνοι, άλλοτε άλλοι. Ο Αλ. αφήστε το - ακριβώς, vm. αρχαία μην το κάνεις. Ο Αλ. ωτίτιδα. Ο Αλ. ακριβώς: ναι, δεν θα εκπληρωθεί ούτε ένα από αυτά. Αρχαία: κανένας άλλος από αυτούς. Drevn: I, e, ακόμη και vm. αυτοί, οι δικοί τους, ο Αλ. Siya vm. αυτά . Στο κείμενο ο Κύρος. ὠτίον acc. ένα, αλλά στο σημείο. ὠτάϱιον acc. κλπ. Σχετικά με την ύπαρξη vm. άλλη ιδιοκτησία. Ac. υπηρέτης του επισκόπου, αντίστοιχα. άλλα Πέμ. Σαβ. που αντιστοιχεί στον δούλο. var. Νόμιμη απεργία Kut. κολοβός. Ο Αλ. αφού βγάλτε το. OG Mst. AZ Mar. Malchus, Ειρήνη. N Malech, Sav. Malkh Al. ο Μάλχος. Mst. Μαλάχ. Αρχαία ίδια, νέα φτωχή. Ο Αλ. Πέτρου, Νικ. Petryu, άλλοι Petrovi Αλ. Κυπρίνος. επενδύω, Sav. επιστρέψτε το κλπ. κολλήστε το μέσα. Kut. σπαθί κλπ μαχαίρι. Κύρος. εξαπατούν τους λογ. Όχι. Έλληνας από τη δόξα Σαβ. Κυπρίνος. [σας] στη θήκη Αλ., στη θέση του ο Σιμ. στο κουτάλι Kut., στο ψαλίδι άλλο Cyrus. cheat αὐτῆς acc. Όχι. έδωσε μου Αλ. Mst. [σε μένα], ναι Ειρήνη, να πίνουν άλλοι Mst. Πίνω Αλ; Can't Sim., δεν είναι ο ιμάμης κ.λπ. Αρχαία Εβραϊκή, Μαρ. -ιες. Ο Αλ. - Γιάσα. Mar. Yasya – όλος ο κόσμος. Νίκος. περισσότερα – svezashe – vedoshe. Ac. βάρος πλεξίματος. Νίκος. sephira - θα ήταν Ειρήνη. το ιάννε – καιάπε – πα, Αλ. στον Ανάν. Sl. cheat αὐτὸν – after ἤγαγον, acc. var. Κύρος. ἀπήγαγον. Ο Αλ. εκείνο το καλοκαίρι το περασμένο καλοκαίρι. Σαβ. μόνο το καλοκαίρι. Συνάντηση Αλ. vm. Η συμβουλή που έδωσε ο Dr. Mar. Z είναι πιο ευγενική από το vm. une[e], Αλ. σέρνεται για να καταστρέψει ένα άτομο [αντ. άλλα Πέμ. ἀπολέσϑαι]. Ίσως ο Άγιος Κύριλλος διάβασε αυτή τη σπάνια προσθήκη στον στίχο 13. Ένας Αλ. αντιστ. Τα ελληνικά θα ακολουθήσουν [ακριβέστερα: ακολούθησε] τον Ιησού. Ο Αλ. αυτός - στον επίσκοπο Vm. επισκόπων και επισκόπων Vm. επισκόπους. Ελληνικά μερικά: ὁ γνωστός άλλοι ὃς ἦν γνωστός, μερικοί. ἐϰεῖνος vm. ἄλλος. Ac. στέκεται μπροστά στην πύλη - τερματοφύλακας. Ο Αλ. άλλο λογ. Cyrus, αλλά και άλλοι, αντίστοιχα. άλλα Πέμ. Ο Αλ. Επίσκοπος Vm. -ovi κλπ. O S World. Νίκος. ομιλία στην πόρτα [:] φέρνω στον Peter vm. και εισάγουν τον Πέτρο ως Έλληνα. Resp. Κύρος. και άλλοι, αλλά δόξα σε άλλον αναγνώστη: τον υπηρέτη Πετρόβι. Πέτρο Νικ. Ο Αλ. Ο Αλ. λιθαργία vm. ρήμα. Gal. όπ. για Εμάς. όπ. θύρα Σαβ. όπ. από, καθώς και θερμότητα. σε αντίθεση με το ελληνικό Zogr. ότι . Ο Αλ. κάρβουνα - κυριολεκτικά [μια φωτιά από κάρβουνα] - zane. Σλαβ.: Ο Πέτρος είναι μαζί τους, ακολουθώντας άλλες αναγνώσεις. Σαβ. δημιουργικά Σαβ. ρώτησε ο Ασ. όπ. 1η του. Τόλμη - Αλ. - στον κόσμο Σαβ. Γνώρισε τον Μαρ. Αλ., αλλά και άλλους σε όλο τον κόσμο. Σαβ. Ο Αλ. μάθετε Mar. Z S κεντρ. Ελληνικό, αλλά αφαιρέθηκε το A G World. Νίκος. - στις συγκεντρώσεις του Ο, στις συγκεντρώσεις του Αλ. [δικός μου στη συναγωγή]. Ac. στις εκκλησίες. Ο Αλ. ακριβώς στο ιερό, άλλα στην εκκλησία-vi, As. -wah – Αλ. ακριβώς: συγκλίνουν [αλλά πάντα ως πληθυντικός. Ελληνικά vm. όλοι είναι ο συγγραφέας.], Ω μαζεύονται, άλλοι μαζεύουν, Ασ. ετοιμάζομαι. Αψίδα. Εβραίος Αλ. κρυφά - ακριβώς vm. άλλο τάι . Ο Αλ. τίποτα vm. τίποτα, κλπ. Vm. πάλιν, ίσως πρέπει να διαβάσουμε πάλαι - no time. Αψίδα. ρωτήστε τον Σαβ. Αψίδα. Ο Αλ. ακούστηκε, άλλοι - shaya. Ο-σα. Σαβ. όλα vm. si, Αλ. ty G Sav. δες, άλλοι οδηγούν. Ίδιος απατεώνας. Αψίδα. Κόσμος. Αλ., αλλά άλλα ό.π. [στα ελληνικά cheat]. του είπε ο Αλ. λογ. Έλληνας αλλά δόξα σ' αυτόν: εἷς παϱεστηϰὼς τῶν ὑπηϱετῶν. Κύρος. λογ. ένα, αλλά άλλο εἷς ὑπηϱετῶν παϱεστηϰώς. Ο Αλ. στέκεται μόνος από τους υπηρέτες - σίγουρα. vm. αλ.: ένας από τους επερχόμενους υπηρέτες. Ac. Σαβ. για τη Λανίτα. Ο Αλ. ακριβώς: das[t] στραγγαλισμός [χαστούκι] isvi. Ο Αλ. ακόμα vm. τάκο. Νίκος. Επίσκοπος Vm. άλλοι – ovi. Σαβ. μιλήστε για την καλοσύνη με τον Γ. ακούστε Αρχ. Met Legal – mail Αρχ. - επίσης ο Αλ. αντιστ. Ελληνικά vm. είτε άλλοι Μπορεί να σας ενδιαφέρει: