Книга одиннадцатая

Че Светият Дух е естествено от Бога и в и чрез Сина и в Неговата същност Йоан 16:14. Той ще Ме прослави, защото Той ще получи от Моите и ще ви провъзгласи 1013 Тъй като Светият Дух трябваше да разкрие тайната на Христос на хора, достойни да я приемат и да обясни точно кой е Той (Синът) по природа, колко голяма е силата и властта Му и че Той царува над всичко заедно с Отца, тогава е необходимо да се каже, че „Той ще Ме прослави“. Той поставя ума ни над еврейските мисли и не ни позволява да имаме толкова долна представа за Него, че да Го смятаме за прост човек, или много малко по-висок от мярката на пророците, или дори стоящ под тяхната слава. Това мислеха за Него еврейските учители, както ще видим, които, без да знаят тайната на благочестието (1 Тим. 3:16), често хулеха Христос и противопоставяйки думите Му на собствената си лудост, казаха: "Кой си ти? Авраам умря и пророците умряха, но Ти казваш: ако някой пази словото Ми, той никога няма да види смърт. Кой се правиш?" (Йоан 8:25, 52-53), - след това отново, осъждайки невежеството и простотата на Неговата раса според плътта: "Не е ли този синът на Йосиф, чийто баща и майка познаваме? Тогава как казва, че съм слязъл от небето?" (Йоан 6:42). Не виждате ли окаяността на еврейските мисли в тези думи? В това настроение на мнозина, които смятаха, че Господ не е Истинският Бог, поради този тленен образ на тялото и които не се страхуваха да си изградят най-ниска представа за Него, Духът, слизайки (от небето), с пълна яснота разкри славата Си на светиите. И ние потвърждаваме с цялата си категоричност, той не само ги убеди с мъдрите си думи, но и с проявата на делата си потвърди ума на всички, че Той е и наистина Бог, и плод на същността на Бога и Отца. Как той разкри или направи Христос славен и видим за всички? Именно по такъв начин, че той произведе изключителен ефект върху всички и подобаващо на Бога, представи на светиите точно познание за всичко и с това подготви Неговата слава. В края на краищата, само природата, която е цар над всичко, трябва да придобие свойството да знае всичко, без никакъв учител - да има всичко голо и открито в очите си и да може да прави, при това много лесно, каквото си поиска. И така, Синът е прославен от Параклета, тоест Неговия (на Сина) собствен Дух, всемогъщ и всезнаещ. Прославя как? И така, ако Неговият Дух знае и може да направи нещо, как би могъл Самият Той да не знае или да не може? И ако, както Сам казва, Духът получава от Него, въпреки че е способен и постига всичко, тогава Самият Той няма власт над всичко? Но в никакъв случай не трябва да си въобразявате, че Параклитът, тоест Духът, изглежда лишен от вродена или естествена сила (всемогъщество), така че ако например не беше получил нещо, то би било недостатъчно, за да извърши Божествени дела със собствената Си сила. Всеки, който дори си мисли, че подобно нещо може да е вярно за Него, трябва да бъде обвинен в най-крайно нечестие, и то съвсем основателно. Но тъй като Той е единосъщност на Сина и се приближава към Бог по подходящ начин чрез Него, притежавайки целия Него (Сина) над всичко с най-съвършена ефективност и сила, следователно Той казва: „Защото Той ще получи от Моето.“ И наистина, Духът, както ние вярваме, съществува сам по себе си и в действителност е това, което Той е и се нарича, но той съществува в същността на Бога, изтича и произтича от нея, като естествено има в себе си всичко, което му принадлежи - не чрез участие, и не като придобивка, и не като нещо друго, различно от него, тъй като Той (Духът) е негов. Точно както миризмата от най-ароматните цветя, приемайки като че ли основния или естествен ефект или качество на тези, които я излъчват (цветята), предава знание за себе си на тези извън нея (хора), попадайки в обонятелните части на тялото - и може да изглежда, що се отнася до идеята, от някаква друга природа, различна от тази, която я излъчва (миризмата), мислимото обаче вече не е само по себе си, няма различна природа от природата на цветята, от които и в които съществува; Ето как трябва да мислите за Бог и Светия Дух, издигайки (според концепцията за божествеността) значението на този пример. Затова абсолютно безупречно и без никакво унижение трябва да се разбира поговорката, че Неговият Дух взема нещо от Единородния. Продължавайки чрез Него естествено, като Собствен, Той, заедно с всичко, което има по съвършен начин, се казва, че получава това, което Му принадлежи (Сина). И ако нещо от този вид беше изразено с по-груби думи, тогава, без да се поддаваме на изкушението, бихме с много по-голяма справедливост трябвало да виним бедността на езика, който не може да изрази правилно това, което подобава на Божеството. Наистина, има ли такава дума, която да не е по-ниска от неизразимата природа и слава? И така, Параклитът ще „обяви“, казва той, „на вас от Моите“, тоест нищо друго, което няма да говори против Моята цел, и тъй като Той е Моят Дух, без съмнение, Той ще говори същото (като Аз) и ще „провъзгласи“ Моите желания. За това, което е естествено в Сина и в Неговата същност (е) Неговият Дух, тоест Светият, както в същността на Отца Йоан 16:15. Всичко, което Отец има, е Мое: [и] поради тази причина Reh към вас, защото Той ще получи от Моето и ще ви каже 1014 И тук отново Синът ясно ни се показва като най-чистото и точно отражение на ипостаса на Отца и в думите Си изяснява, че бидейки плод на Неговата същност, Той усвоява всичко, което й принадлежи по природа, и го нарича Свое. И това е съвсем справедливо. Тъй като няма нищо, което да разделя или разграничава Сина от Отца, доколкото въпросът е за сходството и равенството във всичко, с изключение на това едно нещо, че Той е Отец, и тъй като същността блести и в двата по различни начини, тогава как може всичко вече да не е общо, или по-скоро идентично в Двата, така че това, което принадлежи на Отца, е в Сина, а това, което принадлежи на Сина, също е в Отца? Ето защо, смятам, структурирах нашата реч по този въпрос с особено внимание. Всъщност той не е казал, че „всичко, което има Отец, го имам и аз“. Това е така, защото Той не е представен в прост образ, замислен само като подобие в отражението на външните красоти на Първообраза, точно както ние самите, защото сме създадени по Божия образ (Бит. 1:26-27) - но „Мое“, казва той, „е“, като по този начин показва най-съвършеното единство, което Той има с Родителя, и значението на единосъщността и в двете, състоящо се в свойства които не се различават един от друг. Можеш да Го видиш и в друг случай, при това много ясно, да говори на Отца: „Защото всичко Мое е Твое, и Твоето е Мое” (Йоан 17:10). За онези, между които няма абсолютно никакво разделение и във всичко има съществено равенство и сходство, как да няма идентичност в природата? И така, Бог и Отец от Себе Си и в Себе Си има Своя Дух, тоест Светият, чрез Когото Той обитава в светиите и разкрива тайни, приет в това не като служба - не мислете нищо подобно - но по същество съществуващ в Него и произтичащ от Него неразделно, разкривайки като Свое собствено това, което е в Него и от Него. Бог общува с творението само чрез Сина в Духа. Но този Дух е собственият Дух на Единородния, тъй като Той (Синът) е единосъщен с Отца. Тъй като, казва той, е присъщо на Бог и Отец да съобщава откровения на достойни хора в Неговия собствен Дух и изпълнението чрез Него на всичко, което Той желае, и това също е присъщо на Мен по природа, тогава по тази причина казах, че „той получава от Моето и ще ви каже“. Нека никой не се смущава, като чуе тук думата „приемане“, а нека, напротив, разсъждава така – и ще постъпи правилно – че всичко за Бога се казва в сравнение с нас, но разбира се не така, а над нас. Така че Духът, казваме ние, „получава“ от Отца и Сина това, което им принадлежи, не тъй като веднъж не е притежавал знанието и всемогъществото, присъщи на Тех, но едва след това изглежда, че едва ги притежава, когато се смята, че получава, тъй като Духът винаги е мъдър и всемогъщ, или по-скоро, има самомъдрост и себе-всемогъщество, не чрез комуникация, а естествено. Подобно на миризмата, която прониква в ноздрите ни от ароматни предмети, ние го наричаме сякаш различен в сравнение с тях, въпреки че това се прави само в нашите представи, в действителност неговият произход трябва да се мисли като нищо друго освен получаване на сила от тези обекти, от които идва да се разкрие на себе си навън, и обаче не е различно, защото съществува от тях и в тях. По същия начин или по-скоро и над това трябва да мислите за Бог и Светия Дух. Той е, така да се каже, определено ухание на Своята същност, живо и очевидно, 1015 предаващо на творението това, което е от Отца, и носещо чрез себе си общението на най-висшата същност преди всичко. В края на краищата, ако миризмата на благоухаещи предмети отпечатва своята сила върху дрехите и по някакъв начин трансформира в себе си това, в което е, тогава наистина ли Светият Дух, тъй като Той естествено е от Бога, не може чрез Себе Си да направи тези, в които Той ще бъде съпричастни на Божествената природа? И така, бидейки плод и отражение на ипостаса на Родителя, Синът по природа уподобява на Себе Си всичко, което е Негово (Отец). Затова той казва: „Всичко, което има Отец, е Мое; затова ви казах, че ще вземе от Моето и ще ви каже”, очевидно Духът, който съществува чрез Него и в Него, чрез Когото, както и Самият Той, обитава в светиите. В края на краищата Неговият Дух не е друг, различен от Него, въпреки че се смята, че съществува сам по себе си и отделно, защото Духът е Дух, а не Синът. Йоан 16:16. Далеч и за тези, които не Ме виждат: и пак малко, и ще Ме видите, когато отивам при Отца 1016 След като каза преди, че Той ще им разкрие чрез Духа Си всичко необходимо и полезно за тях, Той също така говори за страданието, което скоро е последвано от възнесение чрез възнасяне в небето, водещо със себе си необходимия прилив на Духа. Това е така, защото вече не беше възможно Този, Който се възнесе на небето при Отца, да съжителства с плътта сред светите апостоли. Речта е много съкратена, като по този начин отнема остротата на тъгата от нея. Той ясно видя, че учениците отново ще бъдат подложени на значителен страх и ще ги очакват мъки от остра тъга и изпадане в ужасни и непоносими бедствия, когато ще трябва да останат сами, с възнесението на Спасителя „при Отца“. Поради тази причина, според мен, той не казва открито, че ще умре, тъй като юдейската ярост Го призовава да стигне дотам, но той изгражда речта си с много голямо умение и финес и заедно със страданието той съобщава и радостта от възкресението, казвайки: „Малко и няма да Ме видиш повече, и пак малко и ще Ме видиш.“ Времето на смъртта вече беше на прага, правейки Господ невидим за учениците за много кратко време, докато Той, след като разруши ада и отвори портите на тъмнината за онези, които бяха там, не трябваше да възстанови храма Си (Йоан 2:19-22). И след като това беше изпълнено, Той отново сияеше пред учениците Си и обеща да бъде с тях „през всичките дни на света“, според написаното (Матей 28:20). В края на краищата, макар и да отсъства в плътта, като се представи за нас на Отца и седна отдясно на Родителя, Той обитава сред достойните чрез Духа и винаги пребъдва със светиите, защото обеща, че няма да ни остави сираци (Йоан 14:18). И така, с оглед на много малкото време, което остава до началото на страданието, той казва: „Не е достатъчно и няма да Ме видите“, защото не след дълго той ще бъде покрит със смърт. „И пак – казва той – малко и ще Ме видите“, защото на третия ден той оживя, след като проповядваше на духовете в затвора (1 Петрово 3:19). Така най-пълното доказателство за Неговата любов към човечеството беше, че Той не само спаси онези, които все още живеят на земята, но и проповядва освобождение на онези, които вече бяха умрели и бяха в дълбините на подземния свят в тъмнина, според написаното (Ис. 42:7). Забележете, че той каза това за страданието и възкресението: „Малко и няма да Ме видите, и пак малко и ще Ме видите.” След като добави „защото отивам при Отца“, той мълчи за останалото, тъй като не посочи колко дълго ще остане там или кога ще дойде отново. По каква причина е това? Защото „не е ваша работа“ да „знаете времената и сезоните, които Отец е определил в Своята власт“, ​​според думите на Самия Спасител (Деян. 1:7). Йоан 16:17–18. Учениците Му решиха сами: какво е това, което ни казва: малко и не Ме виждате, и пак малко и ще Ме видите? и: Как ще отида при Отца? 1017 каза: какво е това, което казва: в малкото място? Не знаем какво казва 1018 Не разбирайки още казаното, божествените ученици разговарят помежду си и се съмняват в това, което Той искаше да им посочи с думите: „малко” и „малко”; и: "Няма да Ме видиш." Но Христос предупреждава тяхното намерение да предложат въпрос, като отново много навременно показва, че Той, като Бог, познава сърцата и знае какво все още се върти в ума и се крие в дълбините на сърцето, сякаш вече е изречено от езика. Наистина, какво може да бъде скрито от Този, за Когото всичко е голо (Евр. 4:13)? Затова той говори на един от светиите: „Кой е този, който крие намеренията си от Мене и държи думи в сърцето си, и мисли, че се крие от Мен?“ ( Йов 38:2 ). Така той се опитва по всякакъв възможен начин да ги облагодетелства и прави всяка възможност, която му се предоставя, възпитател на твърда и несъмнена вяра. Йоан 16:19–20. Исус се замисли, сякаш искаше да Го разпита, и им каза: Карате ли се помежду си за това, като че ли казвате: малко и не Ме виждате, и пак малко и ще Ме видите? 1019 Амин, амин, казвам ви, защото ще плачете и ще ридаете, и светът ще се радва: вие ще бъдете тъжни, но скръбта ви ще бъде радост 1020 На тях, които бяха много любопитни и усърдно изследваха значението на изречените думи, Той прави най-ясното изложение на Своето страдание - и това, което трябваше да претърпят, това отново им позволява да предвидят, и то много благотворно. Не за да предизвикам преждевременен страх, счетох за необходимо да предскажа това, но за да бъдат предварително подсилени от знанието, да бъдат по-смели срещу пристъп на страх. В крайна сметка нещо, което се е очаквало да се случи, е по-лесно за понасяне от нещо, което изобщо не е очаквано. И така, когато вие, които сте близо до Мен и сте свързани с Мен с любов, видите как вашият Наставник и Учител страда от еврейската лудост на обиди и укори и от наглостта на безсрамната ярост, тогава вие ще „плачете и жалеете, и светът ще се радва“, тоест онези, които не искат да мислят това, което е угодно на Бога, но са сякаш приковани към светските удоволствия. Той отново сочи към стадото и тълпата от евреи и към богомразещата и нечестива тълпа от онези, които получиха ръководство над тях, към книжниците и фарисеите, които, проклинайки страданията на Спасителя, казаха много неща на собствените си глави, след което викаха: „Ако си Божият Син, слез сега от кръста и ние ще Ти повярваме“ (Матей 27:40, 42), след това отново: „Разрушете храма и за три дни, този, който го създава, спасете Себе Си!“ (Матей 27:40). Такива са изригванията на подлия език на евреите. Но когато хора, отдадени на света, мислят по този начин, те ще кажат това и в същото време ще го направят, разбира се, „ще се натъжите“, но няма да останете в това състояние дълго време. „Тъгата“ ще се превърне в „радост“, защото ще оживея и напълно ще унищожа причината за унинието. Ще спра скръбта и ще ви доведа до постоянна и безкрайна радост, защото радостта на светиите е непрестанна, тъй като Христос винаги живее и смъртта на всички е унищожена от Него. Но последователността изисква човек да мисли, че на свой ред онези, които са отдадени на света, несъмнено ще трябва да понасят безкрайна скръб. В края на краищата, ако смъртта на Христос в плътта донесе скръб на Неговите близки и светът превърна Неговото страдание в радост, тогава с премахването на смъртта и тлението и възкресението на нашия Спасител Христос от мъртвите скръбта се превърна в радост за светиите, а за тези, посветени на света, очевидно радостта ще се превърне в скръб. Йоан 16:21–22. Когато жена ражда, тя има скръб, защото е дошъл часът й: но когато роди дете, тя вече не помни скръбта за радостта, че се е родил човек на света 1021. И сега ще имате скръб: но аз ще ви видя пак, и сърцето ви ще се зарадва, и никой няма да ви отнеме радостта от вас 1022 Той отново се опитва да намери утеха за тях и използва различни изрази, като по всякакъв възможен начин им помага да премахнат тежестта на тъгата. Вижте как той бърза да убеди с ясен пример, че човек трябва да издържи и да не се страхува много от бедствия или скърби, ако те без съмнение и неизбежно трябва да завършат с радост. Ето, казва той, плодът на силно мъчение (на майка) е бебе и чрез страданието идва радостта за майките заради децата им. Но ако от самото начало те биха отказали да страдат при раждането и изобщо не биха искали да забременеят, избягвайки брака като причина за това, тогава те никога не биха станали майки, от страх избягвайки толкова желаната и много желана задача. По същия начин скръбта няма да остане невъзнаградена за вас. Ще се зарадваш, когато видиш едно прекрасно Дете, нетленно и безсмъртно, да се роди на света. Очевидно говори за себе си. Но радостта в Него, казва той, ще бъде неотчуждаема и неотменима, тъй като, според словото на Павел, или по-скоро, според смисъла на истината, след като веднъж е умрял, „той вече не умира” (Рим. 6:9). Така че радостта в Него е силна и това е много справедливо. В крайна сметка, ако бяхме подложени на тъга поради смъртта, тогава кой ще премахне „радостта“ от нас, кой знае, че Той живее и пребъдва постоянно като автор и дарител на духовни благословии за нас? Затова „никой няма да отнеме радостта” от светиите, според думите на Спасителя. И от онези, които Го приковаха на кръста, то веднага беше отнето, защото с края на страданието, при което те смятаха за необходимо да се радват, у тях трябваше да се появи тъга, сякаш по неизбежна необходимост. Йоан 16:23–24. И в този ден няма да Ме питате нищо. Амин, амин, казвам ви: каквото и да поискате от Отца, Той ще ви го даде в Мое име. Досега не искай нищо в Мое име: искай и ще получиш, за да се изпълни радостта ти 1023 Светите ученици, казва той, ще бъдат по-добри и по-умни, когато се облекат със сила свише (Лука 24:9), според написаното, и имайки ум, просветен от светлината на Духа, те ще могат да разберат всичко и няма да Го разпитват, дори и да присъства. Не защото вече няма да се нуждаят от светло напътствие от Него, казва Спасителят, а защото, след като са получили Неговия собствен Дух и Го обитава в сърцата си, те ще имат ум, не лишен от всяко добро и изпълнен с най-съвършено знание. Най-съвършено знание наричаме това, което е правилно и неизвратено, което не позволява да се мисли или говори нещо абсурдно, но което мисли по православен начин за Светата и Единосъщна Троица. Въпреки че сега виждаме през огледало и в загадка и знаем частично, според словото на Павел (1 Кор. 13:12, 9), но, без да излизаме от границите на точността в догмите и да следваме смисъла на святото и боговдъхновено Писание, имаме несъвършено знание, което никой не би получил иначе, ако не беше осветено от Светия Дух. Следователно, насърчаването на учениците да искат духовни дарби за себе си и в същото време предаването на увереността, че молбите им няма да останат неудовлетворени, чрез добавяне на думата „Амин“ засилва вярата, че ако искат да започнат да искат нещо, те ще го получат от Отец, а самият Той очевидно е посредник и съ-дарител с Отец. Ето какво означава изразът „в мое име“, тъй като ние се приближаваме към Бог и Отец не по друг начин, освен чрез Сина. Чрез Него „имаме достъп в Единия Дух до Отца“, според написаното (Еф. 2:18). Затова той казва: „Аз съм вратата, Аз съм пътят, никой не дохожда при Отца освен чрез Мене” (Йоан 10:7, 14:6). Наистина, тъй като Той е Син и Бог, Той заедно с Отца благославя светиите и се оказва съподарител на благословения върху нас. И така, божественият Павел ни изрази най-ясната вяра за това, като пише: „Благодат и мир на вас от Бога, нашия Отец, и Господ Иисус Христос” (Рим. 1:7). И тъй като Той е наречен посредник, първосвещеник и ходатай, Той носи молитви към Отца за нас, защото Той е дързостта на всички нас към Отца. И така, „в името“ на нашия Спасител Христос ние трябва да правим молитви, защото в този случай Отец ще приеме благосклонно и ще даде блага на онези, които Го молят, за да се радваме, когато ги получим. Изпълнени с духовни дарби и получили от Него богат дар на разбиране, чрез Светия Дух, който живее в нас, нека се борим, и то много лесно, срещу всяко нечестиво и мерзко удоволствие. Така практикувайки доброта, стремейки се със значителна ревност към всяка добродетел и напрягайки силите си за всичко, което се извършва за освещение, ние много се радваме с надеждата за награда и, като оставим настрана всяко униние поради лоша съвест, угояваме умовете си с радостите на Христос. И това не е било обичайно сред древните, тъй като те не са се интересували от този вид молитва поради невежество. Сега това е определено от Христос и с цялата справедливост, когато е изгряло времето на поправянето и чрез Него е въведено съвършенството на всяко добро. В края на краищата, както законът не доведе нищо до съвършенство (Евр. 7:19), но правдата, постигната чрез него, беше несъвършена, така и образът на молитвата (остана същият). Йоан 16:25. Това ви се говори с притчи: идва часът, когато вече няма да ви говоря с притчи, но в действителност ще ви разкажа за Отца 1024 „Притчата“ се отнася до скрита и не много ясна реч, скрита от някаква толкова фина неяснота, която слушателите, казва той, не могат лесно да разберат. Точно така се формира казаното в притчите. И така, това, което изразих, казва той, изразих ви, така да се каже, в притчи и гатанки, оставяйки ясно откровение до подходящото и почти невъзможно време да дойде. Да, казва той, със сигурност ще дойде „часът“, тоест времето, в което ясно ще ви обясня нещата, отнасящи се до славата на Отца, и ще предам разбиране, което надхвърля човешкия ум. Но той не каза съвсем ясно колко е часът. Трябва обаче да мислим, че Той сочи или към времето, в което сме се обогатили в познанието чрез Духа след възкресението на Христос от мъртвите, когато Той ни Го даде, или може би към бъдещето, което предстои след преобразяването на света, когато неприкрито и ясно ще видим славата на Бога, предавайки ни най-ясното познание за Него. Следователно Павел казва, че пророчествата ще бъдат премахнати и знанието ще престане, което означава никакво друго знание освен това, което притежаваме в момента (1 Кор. 13:8-9, 12). В края на краищата, ние (сега) виждаме през огледалото и знаем отчасти, както току-що казахме, „когато дойде това, което е съвършено, това, което е частично, ще бъде премахнато“ (1 Кор. 13:10). Как и при какви условия, ако искате да знаете, пак ще ви кажа. Точно както в тъмна нощ се появява лъчистата красота на звездите, всяка от които излъчва своя собствена светлина, но с появата на слънчевия блясък това, което вече е частично светещо, се премахва и, победено от силата на това (слънчево греене), неговият блясък е слаб и неефективен; По същия начин мисля, че познанието, което ни е налице сега, ще спре в този момент и това, което е частично, ще спре, когато се появи съвършената светлина и ни придаде пълното излъчване на доброто познание. Тогава, като тези, които вече са в състояние „смело“ да го задържат, Христос ще „провъзгласи“ „за“ Своя „Отец“. В края на краищата, сега ние, поради нашата присъща слабост на ума, едва сме доведени до някакво тъмно знание, чрез сенки и сравнения, а понякога и различни образи и прилики със себе си, възприемани чрез обекти. Тогава, вече нямайки нужда от какъвто и да било образ, нито от гатанки и притчи, ще разберем красотата на Божествената природа на Бога и Отца с открито лице и безпрепятствен ум, виждайки славата на Този, Който се е появил от Него, „защото ще Го видим такъв, какъвто е“, според словото на Йоан (1 Йоан 3:2). Сега, в края на краищата, ние не сме видели (Него) в пълната слава на Божественото, поради (Него) човечеството. С изтичането на времето на Икономията с плътта и извършването на тайнството за нас и за нас, Той най-накрая ще се яви в Своята собствена слава и в славата на Отца, защото, бидейки Бог по природа и следователно единосъщност с Родителя, Той без никакво съмнение ще бъде в равно достойнство с Него и най-накрая ще блесне в Неговата и Божествена слава. Йоан 16:26–27. В онзи ден задавайте въпроси в Мое име и Аз няма да ви кажа, но ще се помоля на Отца за вас. Защото Самият Отец ви обича, защото вие ме възлюбихте и повярвахте в Мен, защото умрях от Бога 1025 Абсолютно нищо не позволява на човек да иска в молитва и обръщане, освен „в Неговото име“. Въпреки това, той обещава, че Отец ще им даде много благосклонно това, което искат в молитви, и без да го подтиква от Сина като ходатай и посредник, но като че ли сам ще ги почете и като че ли се опитва да даде нещо дължимо на онези, които обичат Христос, а именно най-висшето и изключително благоволение. И нека никой, който има някакво разбиране, отново да мисли или да казва от незнание, че учениците или някой друг светец в никакъв случай няма да се нуждаят от посредничеството на Сина за себе си. Защото всичко е чрез Него от Отца в Духа, тъй като Той е Ходатай, според словото на Йоан (1 Йоаново 2:1-2), не само за нашите грехове, но и за целия свят. Показвайки тук отново полезно, че честта и любовта към Онзи, Който се появи от Него, са много угодни на Бога и Отца, той казва това. Неразбирайки това, нещастният народ на Юда не се страхуваше да Го обиди с непоносима ругателност и „търсеше да Го убие“, според написаното (Йоан 5:18), защото Той преобразяваше умовете на вярващите от законната и груба заповед в духовността на евангелския живот. Без да знаят нищо или по-точно, наостряйки нечестивия си език против Него, нещастните казаха: Ако Този Човек беше от Бога, не би нарушил съботата (Йоан. 9:16). Така че, много благоприятно, казва той, благоволение ще бъде дадено от Бог и Отец на тях, които несъмнено вярват в това, което „дойде от Бог и Отец“. Това ще бъде, казва той, сякаш за да предвиди и предупреди молбата на Посредника и да изпълни умовете на онези, които имат правилната представа за Мен, с духовни благословения, а не както биха искали да мислят любителите на писмото. Изразът: „Аз излязох от Отца“, както трябва да мислим, тук отново означава или че съм роден и съм излязъл от Неговата същност по такъв начин, че Неговото шествие трябва да бъде и да се мисли като специално лично съществуване (ипостасно), но неразделно във всичко, тъй като в Сина има Отец, а в Отца, на свой ред, по природа Синът. Или думата „излязох“ стои вместо това: станах като теб, очевидно човек, като облякох твоя образ и природа. Сякаш мястото на всяко от съществата е неговата собствена природа, от която то идва, преминавайки в друго нещо и ставайки нещо, което не е било. Но ние, разбира се, няма да твърдим, че щом Единородният се появи и наистина стана човек като нас, той престана да бъде Бог, „защото Той е същият вчера и днес и до века” (Евр. 13:8). Напротив, след като е възприел това, което Той не е бил, като същевременно е запазил Своето, Той се възприема като излязъл наяве само в нашето умствено представяне. Можеш да разбереш израза „излязох от Отца“, ако искаш, и по друг начин. Фарисеите, възприемчиви само към невежеството, както казах преди, мислеха, че Господ действа като един от лъжепророците, не е изпратен от Бог, но според Неговото намерение, както обикновено се случва, да проповядва враждебно на закона на онези, които идват при тях. Ето защо те решиха да не се подчиняват, като посочиха, че спазването на закона, макар и много мил към Бог и Отец, все пак е разрушено от Неговите догми. И така, те отхвърлиха Христос като решил да се бунтува срещу Неговите закони чрез Мойсей, считайки Го по тази причина за чужд дори на Бог. Но не и благословените ученици. Те Го „обичаха“, имайки мисли по-висши от глупостта на евреите, и „вярваха“, наистина, че Той „дойде“ от „Бог“, по начина, който току-що посочихме. Поради тази причина те имат любов към себе си от Отца, като получават като награда еднаква благодат. Ако тези, които вярват, че Синът е произлязъл от Бога, са много мили към Бога и Отца и много приятни, то очевидно тези, които страдат от обратното мнение, са отвратени и наистина богомразещи. И ако Бог винаги е напълно готов да изслуша тези, които обичат Сина, тогава очевидно Той няма да приеме молитвите на тези, които не са така. И това, следователно, беше това, което им беше казано от гласа на Исая: „Когато протегнете ръцете си към Мене, ще отвърна очите Си от вас; и ако увеличите молитвата си, няма да ви послушам, защото ръцете ви са пълни с кръв” (Ис. 1:15). Йоан 16:28. Отидох от Отца и дойдох на света: пак ще напусна света и ще отида при Отца 1026 Ясно и неоспоримо доказателство, че Господ не е един от лъжепророците и не е дошъл при нас с цел да изразява мислите Си и да говори противно на волята на Отца, според невежото и отвратително подозрение на евреите, е, че Той отново се възнесе при Отца и се върна със сила там, откъдето знаеше, че идва. Да, това може да каже някой, въоръжавайки се срещу невежеството на евреите - Христос, може би, не е бил истински, според вас, евреи, но без разрешението на Бог и Отец, Той донесе наставлението на евангелския живот, показвайки законовата заповед като неефективна и безполезна за съвършенство в благочестието. Вие Го обвинявате като нарушител на съботата и ако Той извърши някакво чудо сред вас, вие казвате с обикновена злоба, че Той също прави това „Веелзевул, началникът на демоните“ (Лука 11:15). Но как тогава Той се възнесе на самото небе? Как Отец прие на престола Си, когато най-високите порти бяха отворени за Него от Ангелите, Този, Който според вас се разбунтува срещу Неговите догми и съобщи учения, неприятни на Всецаря на всички? Тайно ли се е възнесъл? Нямаше ли много хора, на които божественият и небесен Ангел каза: "Мъже галилейски! Защо стоите и гледате към небето? Този Исус, Който се възнесе от вас на небето, ще дойде по същия начин, както Го видяхте да отива на небето" (Деяния 1:11). Какво друго можеш да кажеш, евреино? Не бихте ли почели дори гласа на Ангел с послушание? Няма ли дори да приемете много зрители като свидетели? Въпреки че законът ясно казва: „Всичко ще стане с устата на двама или трима свидетели“ (Втор. 19:15). И така, уместно ли е този, който се връща със сила при Небесния Отец, да бъде обвиняван за лъжепророчество, а не, напротив, не трябва ли накрая, сякаш от ясно доказателство за това, несъмнено да повярваме, че Той е от Бога, очевидно Отец, но не различен (по същество) от Него, Когото самият закон и пророците ни казаха? Но въпреки че дойде, казва той, „в“ този „свят“, той все пак отново преминава от света „при Отца“, като не напуска нито Отца, когато стана човек, нито онези, които съществуват на земята, когато си отиде с плътта при Отца, защото Той е Истинският Бог, който изпълва всичко с неизразима сила и не оставя нищо съществуващо. Йоан 16:29–30. Учениците Му казаха: Ето, сега говориш без колебание. Сега знаем, че ти претегляш всичко и не изискваш, но кой те пита: за това вярваме, сякаш си от Бога 1027 Те са изненадани от доказателствата като най-очевидни и изумени от яснотата на речта, защото без никаква тайна речта води до тях. И така, те се радват, след като са получили доказателство, свободно от всякаква трудност, и казват, че в тази реч няма нищо неразбираемо, но думите за това самите са толкова ясни, че изглежда, че няма и най-малка следа от притча. И освен това те научават и това: тъй като, казват те, Ти разпозна нашите тайни мисли и ни предупреди за въпроса, който, може би, бихме изразили, като поискахме да ни научиш на това, за което Ти говори наскоро, тогава ние вярвахме, че „Ти дойде от Бога“. В края на краищата да знаеш, казват те, това, което е скрито в дълбините на душата, може да бъде характерно за Бога на всички, а не за някой друг. И след като Ти самият знаеш всичко, как може да има някакво съмнение, че си изгрял от Бог, който знае всичко? Така този наистина уникален и чуден знак, заедно с всичко останало, стана за учениците храна на несъмнена вяра, така че човек може да види в тях истинността на поговорката (Притчи 9:9): „Дайте (покажете) разум на мъдрия човек, и той ще стане по-мъдър; наставете праведния и ще увеличите готовността му да приеме (учението).“ Те казват: „Сега вярваме“, разбира се, не защото тогава са получили началото на вярата, когато са чули такива думи или са видели знамение, а именно, че Господ знае всичко, а защото тогава най-после са започнали да вкореняват първоначално приетата вяра в душите си и най-после здраво да се държат на убеждението, че Той е Бог и от Бога по природа и истина. Следователно трябва да приемем израза „сега вярваме“ не за началото на вярата, а за началото на твърдо укрепване във вярата, което вече сме благоговейно одобрили и приели. Йоан 16:31–32. Исус им отговори: „Сега вярвате; ето, идва часът, и сега дойдох, за да се отделите всеки в своето и да Ме оставите сам; и не сте сами, защото Отец е с Мене 1028 Много умело Спасителят показа, че още не е дошло времето за твърдост във всички добри неща. Такова беше времето, което донесе слизането на Светия Дух от небето и силата отгоре, както е писано (Лука 24:49). Едва тогава, след като се освободиха най-накрая от човешкото малодушие, те (учениците) придобиха непреодолима смелост, без да се страхуват нито от атаките на евреите, нито от безразсъдния гняв на фарисеите, нито от каквито и да било други ужаси, но смело се изказаха с Божествената проповед и открито казаха: „Трябва да се покоряваме повече на Бога, отколкото на хората; не можем в края на краищата това, което сме научили и чули, да не говорим. (Деяния 5:29, 4:20). Така, в същото време той показа, че те все още не са били утвърдени в съвършена вяра, тъй като те все още не са вкусили общението на Духа, представяйки като доказателство тяхното малодушие, което скоро щеше да се прояви, и се оказва, че предсказанието за това, което щеше да се случи (с тях) донесе (им) значителна полза. Наистина, те ще бъдат все по-твърдо убедени, че Той е Бог по природа, когато научат, че Той знае всичко. И така, не е далеч времето, казва той, или по-скоро вече идва, когато, оставяйки „Мене сам“, ще отидете „при себе си“. Това може да се изрази по-ясно по следния начин: когато ти, поддавайки се на безсилно малодушие, ще се грижиш само за собствения си живот и, предпочитайки своето спасение пред любовта, подобаваща на Учителя, ще се оттеглиш на местата, които намериш. Затова ли „сега вярваш“, ако още не си свалил от себе си срамното обвинение в малодушие, тъй като още не си получил смелост чрез Духа? И че блажените ученици избягаха, неспособни да устоят на нападението на евреите, когато дойде предателят, водейки със себе си нечестив отряд от войници и слуги на командирите, това не подлежи на ни най-малко съмнение. Тогава те оставят Христос „сам“. Едно, казваме ние, само в смисъл, че никой от онези, които обикновено Го следваха и бяха с Него, не остана с Него, защото Той не беше сам, тъй като Бог е от Бога и в Бога естествено и неразделно. Но Христос ни изрази това по човешки начин, като ни поучи, че ако изкушението или преследването, или нещо друго подобно, понякога ни изпраща времето и ни призовава към благословена опасност, имам предвид заради благочестието, тогава не трябва да губим надежда за възможността да я избегнем, дори ако никой от братята единомишленици не ни е помогнал, защитавайки ни в достъпна степен и със своето единомислие, като че ли споделяйки с нас опасността, която заплашва ни. Дори ако сте се обърнали към трудно бягство и сте придобили твърде много непреодолимо малодушие, все пак трябва да имате увереност, че Бог няма да стане слаб поради тази причина. Само Той ще може да спаси онези, които са Му посветени. И ние не сме „сами“, дори и да не присъства никой, както току-що казах, когато имаме Всемогъщия Бог като наш представител, помощник и покровител, закрилящ ни с най-милосърдната Си защита, според думите на псалмиста: „Господи, как си ни увенчал с оръжия на благоволение“ (Пс. 5:13). И ние говорим за това сега не защото привързаността към живота се счита за нещо добро, когато трябва да завършим телесния си живот със слава, борейки се и работейки срещу изкушенията заради Бога, а за да повярваме, напротив, че дори и да няма хора, които са напълно готови и се опитват да направят това с нас, не трябва да се отчайваме, защото няма да бъдем „сами“, когато Бог присъства с нас. Йоан 16:33. Това са думите към вас, за да има в мен мир; в света може да има скръб, но дерзайте: победих света 1029 Красиво и полезно е в тези думи, че Христос, може да се каже, оглавява всички разсъждения, които бяха до тях, и концентрирайки смисъла на казаното в няколко думи, им предложи най-съкратеното познаване на Неговата воля. Говоря, казва той, сега на вас по такъв начин, насърчавайки ви да имате „мир“ „в Мен“, така че освен това да знаете ясно, че ще ви се случат неприятности „в този свят“ и ще претърпите много скърби заради Мен. Но не се поддавайте на тези ужаси, защото „Аз победих света“. Но за да стане това твърдение абсолютно ясно за вас, нека първо да поговорим за това какво означава да имаш „мир“ в Христос. В крайна сметка светът или любителите на светските неща понякога също носят мир един на друг, но не и в Христос. Например, тези, които са отдадени на телесните страсти, поради тази причина са много дружелюбни и приятни с хора, които са като тях; този, който се стреми към притежания, които са напълно неподходящи за него и поради тази причина се превръща в алчен човек или крадец, разбира се, ще се хареса на този, който практикува същия порок като него. В края на краищата всяко животно обича това, което е подобно на себе си, според написаното, и човекът ще се привърже към себе си (Сир.13:19-20). Но във всичко това почтеното име на света е фалшификат и това е напълно вярно. Но не е така със светиите. Съединението на мира не е грях, а вяра, надежда, любов и силата на благочестието към Бога. И това е в Христос. Мирът в Христа се яви за нас като глава на всички блага, носейки със себе си като че ли своята сестра - любовта един към друг. А любовта, според Павел, е изпълнението на целия Божествен закон (Рим. 13:10; Гал. 5:13-14). И че онези, които се обичат, трябва, разбира се, преди всичко да обичат самия Бог, това е сигурно, с оглед на думите на Йоан, че ако някой е възлюбил брат си, той без съмнение ще възлюби и самия Бог (1 Йоан 4:20). Но това означава и нещо друго, имам предвид отново поговорката: „Имате скръб в света, но дерзайте, аз победих света.“ Ако някой иска да разбере това по-просто, той без съмнение ще каже: Христос се яви, разбира се, по-висок и по-силен от всеки грях и световна опасност и тъй като Той победи, Той ще даде победа на онези, които са изкушени заради Него. Ако някой иска да разбере нещо по-фино от току-що казаното, тогава той може да мисли по следния начин. Как ние се оказахме победители от тлението и смъртта, защото като човек Христос оживя за нас и за нас, превръщайки Неговото възкресение в началото на робството на смъртта и значението на тази победа трябва, разбира се, да се простира и върху нас, тъй като Победителят беше измежду нас, тъй като се яви като човек, и ние изглежда побеждаваме греха, умъртвен, разбира се, в първия Христос, който очевидно прехвърля това добро на нас, като на Него раса; така че трябва да се „осмелим“, защото ние също ще победим света, защото Христос „победи“ като човек заради нас, като е началото и вратата, и пътят за човешката природа и в това. Да, веднъж паднали и победени, ние (сега) надделяхме и победихме заради Него, Който беше сред нас и заради нас победен. В края на краищата, ако Той беше победил като Бог, това нямаше да има значение за нас, но ако като човек, тогава ние победихме в Него, защото Той ни се яви от небето като втория Адам, според Писанията (1 Кор. 15:47). Следователно, както носим „образа на земята“ (1 Кор. 15:49), по подобие на този (Адам първи), който е принуден да падне в игото на греха, така, разбира се, ще носим и образа на Небесния, тоест Христос, побеждавайки господството на греха и преодолявайки цялата светска скръб, защото Христос „победи“. Никой да не смята Сина за лишен от Божествена слава, въпреки че Той се оказва, че казва: „Отче, прослави Сина Си!” Йоан 17:1. Исус каза това и вдигна очите Си към небето и каза: Отче, дойде часът: прослави Сина Си, за да Те прослави и Синът Ти 1030 След като достатъчно научи учениците на прощални думи за спасение и ги насърчи чрез подходящи разсъждения и речи към най-точното възприемане на догмите, а също така като ги направи възможно най-силни срещу изкушенията и добре вкоренени във всички смело настроение, той незабавно полезно променя вида на речта и й придава образа на молитва и не оставя времева празнина между речта към тях и към Бог Отец. И в това Той отново ни показа образ на прилично поведение. И наистина, всеки, който има желание за благочестие, вярвам, трябва да знае, че без съмнение човек винаги трябва да води с желание разговори с братята за това, което е необходимо и полезно, или, ако това не се случи, да побърза да изчерпи използването на словото с молитви към Бога, така че тук в речта да не се прокрадват излишества. Само в този случай красотата на езика може да върви по правилния път. Наистина, кой не знае колко лесно много неща, които са достойни за укор, се вкарват в празни речи? Затова един мъдър човек каза: „Не можеш да избегнеш греха, като говориш твърде много, но като пазиш устните си, ще бъдеш мъдър“ (Притчи 10:19). Освен това можете да се чудите на нещо друго тук, което ни носи значителна полза. Поставя началото на молитва за Негова и на Отца слава. И след това веднага добавя и добавя молитва за нас. Каква е причината за това? Той отново наставлява добронамерения и боголюбивия и го прави истински умел в молитвата. Както е нужно да правим добро и да правим всичко, не за да обърнем усилията си да го направим в наша слава, а в славата на Отца на всички, имам предвид Бога, защото нека вашата светлина, казва той, свети пред хората, за да видят вашите добри дела и да прославят вашия Отец, Който е на небесата (Матей 5:16), - така, когато времето ни разположи към молитва, преди за себе си, е редно да молете се за Божията слава, както, без съмнение, и самия Христос "така", казва той, "вие се молите: Отче наш, Който си на небесата! Да се свети Твоето име! Да дойде Твоето царство! Да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята! Дай ни днес нашия насъщен хляб!" (Матей 6:9-11). Това ни служи като модел да се молим. Наистина, беше необходимо водачът и наставникът на всяко добро за нас и начин на живот, водещ към Бога, да не бъде ходатай, не Ангел, а самият Христос (Ис. 63:9), тъй като ние се наричаме и сме, според словото на пророка, „ученици на Бога” (Ис. 54:13). Но също така е необходимо да се обмисли с възможно умение това, което Той казва на Своя Отец, тъй като с особено внимание, според мен, тези, които се занимават с тълкуването на това слово, трябва да наблюдават точността на догмите. И така, „Отче“, казва той, „дойде часът, прослави Сина Си, за да Те прослави и Синът Ти“. Що се отнася до (външната) структура на речта, може би може да се помисли, че говорещият изглежда е лишен от слава. Но ако вземем предвид достойнството на Единородния, тогава ще бъде лесно, според мен, да избегнем подобни жалки разсъждения. Напълно глупаво е да смятаме Сина за нуждаещ се от каквато и да е слава и лишен от дължимата Му чест, въпреки че Той е Господар на славата, както Го наричат ​​Вдъхновените Писания (1 Кор. 2:8; Яков 2:1). Но на друго място може да се види как Той говори на Отца: „Отче, прослави Ме със славата, която имах, преди светът да беше с Теб” (Йоан 17:5). Но за кого в крайна сметка може да бъде съмнително, който е толкова лишен от интелигентност и враг на всяка истина, че да не разбере и признае, че Единородният не е лишен от Божествена слава, що се отнася до собствената Му природа? Но понеже, бидейки по образ и равен във всичко с Бога и Отца, той не счете за грабеж равенството с Бога (Филип. 2:6), но слезе в нашето унижение и се обезслави, носейки това най-позорно тяло и от любов се облече в подобието на човешкото нищожество, когато вече се беше появило и настъпило подходящото време, в което Му се полагаше отново, като изпълни това, което се изискваше от тайнството (на въплъщението), да се облече в първоначалната и същностна „слава“, като спаси цялата вселена и именно чрез спасяването на живеещите в нея за живот и познание за Бога, показвайки отново в това съ-желанието и съ-желанието на Отца; отправя призив към Него, като казва, че Той (Синът) несъмнено става да се издигне отново в достойнството на собствената Си природа. Как става? Очевидно, като изпълнител на делата на Божеството и като появяващ се с плътта, не като слуга на ефективността на някой друг, но като сила и мъдрост на Бог Отец. Така, а не иначе, трябва да мислим, че Той извърши делата на Божественото с власт. Всичко е от Бога, но не без Сина. Наистина, как биха могли Бог и Отец да направят нещо, което Му подобява, ако във всичко, в което трябва да се мисли проявата на ефективност, Неговата Мъдрост и Сила, тоест Синът, не присъстваше с Него и не Му сътрудничеше? Затова мъдрият евангелист, авторът на сборника на тълкуваната книга, в началото й казва, че „всичко чрез Него стана и без Него нищо не стана” (Йоан 1:3). Така че, тъй като концепцията за единосъщност последователно ни принуждава да признаем, че всичко е от Отца, но, разбира се, чрез Сина в Духа, и след като умъртви смъртта и тлението и унищожи господството на дявола, Той трябваше да просвети цялата земя със светлина чрез Духа и чрез това да се яви като истински Бог по природа и истина, тогава е необходимо да се каже: „Отче, прослави Сина Си, че и Синът Ти също ще Те прослави.” . И никой с интелект няма да каже, разбира се, че Синът иска слава от Отца, както може би човекът иска от човека, и от своя страна обещава да даде (на Отца) в замяна. Много е неприлично, или по-скоро напълно безумно, да имаме такава представа за Бог. Но като показва, че славата Му е най-необходима за Отца, за да бъде признат за единосъщност, Спасителят каза това. Точно както би трябвало да бъде причина за безчестие за Бог и Отец, ако Той няма Син, роден от Него и произлязъл от Него, такъв, какъвто Бог трябва да бъде от Бога по природа, така, вярвам, ще Му (Отец) отдаде слава и хвала, ако Той има Своя Син такъв, какъвто е заченат и призован Самият Той. Следователно Отец се прославя в славата на Сина, както току-що казах, предавайки слава чрез факта, че чрез дела се дава да се разбере от кого и какъв Отец е роден Единородният, и в замяна, като че ли го получава чрез факта, че отново се дава да се разбере кой и какъв Син е Той наистина Отец. Следователно достойнството на славата, съществено и естествено, трябва да премине от Отца към Сина и от Сина към Отца. Ако някой може би допусне, че поради унижението в Своето въплъщение и тук Господ нарича Себе си по-малък, отколкото е Сам по себе си (по природа), - все пак това е било обичайно за Него - тогава той изобщо няма да се отклони от правилното разсъждение, но няма да разкрие напълно точно съдържанието на тълкуваните думи. В края на краищата, ако Той поиска само слава за Себе Си от Отца, тогава това искане не би представлявало нищо неестествено за човешките ограничения, но тъй като Той обещава, че Той от своя страна ще прослави Отца, не е ли вече необходимо да се съгласим с разсъжденията, които току-що научихме? Че с благочестиво отношение към въпроса не може да се навреди на славата на Сина, ако се каже, че Той е получил нещо от Бога и Отца Йоан 17:2. Защото Той Му е дал власт над всяка плът, така че каквото и да си Му дал, Той ще им даде вечен живот 1031 Пак тук Христос ни обяснява онзи образ на славата, чрез който Бог и Отец ще покажат Своя Син всехвален и славен и чрез това Самият Той ще бъде прославен от Своя Син. Разпространява речта и изяснява смисъла й за наше назидание и полза, защото каква е нуждата Бог и Отец, които знаят всичко, да научат пътя на молитвата? И така, той ни призовава за благоволение от Отец. И тъй като Той е Първосвещеник на душите ни (1 Петрово 2:25), тъй като се яви като човек, въпреки че е Бог по природа с Отца, Той отправя подходящ призив към Него за нас, убеждавайки ни да вярваме, че дори сега Той е Умилостивението за нашите грехове и праведният Ходатай, според словото на Йоан (1 Йоаново 2:1-2). Затова Павел, желаейки да имаме такъв начин на мислене, пише в Посланието: „Защото нямаме първосвещеник, който да не може да съчувства на нашите немощи, но е изкушен във всичко по наше подобие, освен чрез греха” (Евр. 4:15). Следователно, като първосвещеник, тъй като се яви като човек и в същото време като непорочна жертва, Той предложи Себе Си като откуп на Бог Отец за живота на всички, като определен първи плод на човечеството, „така че във всичко Той да бъде първенец“, както казва Павел (Кол. 1:18). Той отново връща земната раса, която се е оттеглила, разкривайки я чиста със Своята Кръв и я трансформира за обновяване на живота чрез Святия Дух. И тъй като, както често сме казвали, всичко се постига от Отца чрез Сина в Духа, молбата за облаги се прави за нас като Посредник и Първосвещеник, въпреки че сме съ-дарител и съ-разпределител на Божествени и духовни дарби с Неговия Родител. В края на краищата, според Своята воля и сила, Христос споделя Духа с когото иска (1 Кор. 12:11). Това е значението на тези думи. Но това, което самият образ на молитвата иска да посочи, нека това отново да бъде обяснено чрез тълкуваната поговорка. И така, „Отче“, казва той, „прослави Сина Си, за да Те прослави и Синът Ти“. Как или под каква форма ще се изпълни казаното от мен, казва той? Искам, казва той, така както „Ти ми даде“ „власт над всяка плът“, така „всичко, което си Ми дал“ да има „вечен живот“ 1032. Всъщност Отец прослави Своя Син, подчинявайки цялата земя на Неговата власт, но самият Той също е прославен чрез Него. В края на краищата Синът е прославен от Отца, като е получил вяра от всички, че е рожба и плод на Всемогъщия и безпрепятствено поставя всичко под игото на Своето царство, но Самият Той от своя страна е прославен от Отца от Сина Си. Това е така, защото щом Синът беше разпознат като способен да прави всичко лесно, благодатта на тази слава премина към Неговия Родител. И така, казва той, точно както Ти прослави и прослави, като му даде „сила“ и господство над всичко, тоест по казания начин, така че аз не искам нищо от това да погине, защото тази слава трябва да премине от Отца към Сина и от Сина отново към Отца. Наистина беше необходимо това, което стана напълно подчинено и подчинено на всемогъщия Бог Слово, след като веднъж беше спасено, да остане в безкрайни благословии, така че да не бъде повече подвластно на господството на смъртта и да не бъде във властта на покварата и греха или все още да бъде подчинено на първичното зло. И тъй като поговорката „Ти Му даде власт над всяка плът“, според нас, може да обърка някои от глупаците, нека отново се опитаме да кажем нещо малко за това, без да изпадаме в нерешителност поради необходимост, дори и всяка дума да е безсилна да обясни подобни теми. И Господ казва това главно в съответствие с образа, който е приел, тоест образа на унижението и ограниченията на човечеството. И вие трябва да приемете това обяснение. В края на краищата, ако се срамуваме да чуем, че Той е наречен слуга заради нас, въпреки че заедно с Отец остава Господар на всичко и че е назначен за „цар на Сион, Неговата свята планина“ (Пс. 2:6), въпреки че има в собствената Си природа непридобитата сила на власт над всичко, тогава трябва да се срамуваме и ако Той каже, че получава нещо отново като човек. И ако там се учудваме на доброволното подчинение, знаейки за Неговото по същество вродено достойнство, тогава защо, освен това, това не заслужава изненада? Имайки всичко, като Бог, Той приема, говори като човек, за когото царуването не е съществено, а дадено, „защото какво имате, което не сте получили?“ (1 Кор. 4:7), (тази позиция) трябва да съответства на ограниченията на създанията. Христос също е сътворен, тъй като стана човек, макар и несътворен по природа, тъй като дойде от Бога. В края на краищата всички блага са замислени и действително съществуват в Бога естествено и действително, а в нас като придобити и предадени чрез Божествената благодат. Когато, следователно, като човек, който е получил господство над нас, Той казва, че „му е дадена власт над всяка плът над всяка плът“, човек не трябва да се изкушава от това, защото трябва да разбере значението на Божия дом (въплъщението). Ако искате да разберете тази поговорка във връзка с Божествеността (Спасителя), тогава отново вземете предвид това, което Господ веднъж каза на евреите: „Истина, истина ви казвам, никой не може да дойде при Мене, ако Отец, Който Ме е пратил, не го привлече” (Йоан 6:44), за когото Отец иска да даде живот, той довежда, като животворна сила, на Своя Син, а също така укрепва и прави мъдър чрез Него. Но ако и той иска да подчини някого под игото на Своето господство, тогава Той призовава за това не по друг начин, освен чрез Живата и Всемогъща Сила, чрез която Той управлява всичко, тоест чрез Собствения Си Син. Хората, бидейки сами неспособни да направят нещо извън себе си, получават от Бога силата да управляват над другите, защото чрез Него царуват царе, както е писано (Притчи 8:15-16), и владетели чрез Него управляват земята. Богът на всички, като не е получил власт от никого другиго, подчинява на Себе Си човешкия род, който се е отклонил от любовта към Него и се е оттеглил от игото на Неговото царство, като че ли дава власт над всичко на собствената Си Сила и чрез нея приема в десницата Си всичко, което желае да вземе. Как Бог и Отец подчиняват Своята Сила на Своя Син – но чрез Него, разбира се, и по никакъв друг начин – всичко, което доброволно желае да Му се подчини. Точно както Той прави всички неща мъдри и дава живот чрез Него, така Той също управлява над всички неща чрез Него. Въпреки това, трябва да се отбележи, че благодатта на най-висшата любов към човечеството не беше съсредоточена само върху Израел, но разширена „към всяка плът“, тъй като всичко, което се подчинява на силата на Спасителя, разбира се, ще участва в живота, който идва от Него и в благодатта. Че Синът трябва да бъде признат за истински Бог, въпреки че Той нарича Отец един и истински Бог Йоан 17:3. Това е вечен живот, за да познаят Тебе, единствения истинен Бог, и Когото си изпратил, Исус Христос 1033 г. Той направи вярата майка на вечния живот и силата на истинското познание на Бога, казва той, ще бъде причината за вечното съществуване, очевидно, в нетление, блаженство и святост. А истинско познание за Бога наричаме онова, което е свободно от обвинения в обръщане към другите за нещо и в отклонение към неподходящи неща (поклонение). В края на краищата някои започнаха да служат на „създанието вместо на Твореца“ (Рим. 1:25) и се осмелиха да кажат на едно дърво: „Ти си мой Отец, и на камък: ти ме роди“ (Ерем. 2:27). Тези нещастници бяха достигнали до такава степен на невежество, че глупаво дадоха божественото име на субстанции, лишени от смисъл, и приеха неизразимата слава на Върховното същество. И така, той нарича „Бог” Отец „един” и „истински”, като истинския, като Го противопоставя на фалшиви имена и Го противопоставя на фалшиво наречени богове. Това е смисълът на тази поговорка. Но, наричайки Отец един и истински, той полезно споменава Неговата слава, казвайки: „и когото Ти изпрати, Исус Христос“. В края на краищата никой не може да получи съвършено знание за Отца, ако до него и заедно с него няма знание за Сина, тъй като всеки, който научи, че има Отец, в същото време, разбира се, разпозна Сина. Следователно, като нарече Бог и Отец истински, той не изключи Себе Си. Бидейки в Него и от Него по природа, Той също ще бъде истински и един в един. В края на краищата, освен Него, не може да има друг истински и един Бог, „защото боговете на езичниците са демони“ (Пс. 96:5). А създанието е слуга, който, не знам защо, е боготворен от някои, унесени в недобро и безразсъдно настроение. И така, мнозина, които погрешно са признати в света за богове и които са получили фалшиво име, се противопоставят на единствения и истински Бог и Сина, който е в Него и от Него по природа, отделно и обединени заедно чрез естествено единство. Отделно - защото се смята, че има съществуване само по себе си, защото има Син, а не Отец. Но и съчетано – защото съществуването на Отца, разбира се, трябва да бъде придружено от Родения от Него по природа (Сина). Бащата и Синът съществуват заедно и ако Бащата съществува и е призован, това е, разбира се, защото се смята, че Той е този, който е родил. И така, „това е“, казва той, „вечен живот, за да познаят Теб, единствения истинен Бог, и Когото си изпратил, Исус Христос“. Но наистина – ще попита някой от любознателните, които не се опитват лекомислено да усвояват Божествените догми – трябва ли да признаваме знанието за вечен живот и достатъчно ли е да знаем за реалното и истинско съществуване на Бога по природа, за да имаме цялата твърдост на надеждата, и нищо друго няма да се изисква? Но в този случай как става така, че „вярата без дела е мъртва“ (Яков 2:26)? В края на краищата, когато наричаме вяра, имаме предвид истинско знание за Бога, а не някакво друго, защото знанието е чрез вяра. Това беше засвидетелствано от Исая, който каза: „Ако не повярвате, (тогава) няма да разберете” (Ис. 7:9). И това знание, състоящо се само от голи разсъждения, писанията на светците ни обявяват за напълно безполезни, мисля, че можете да разберете това от следното. Един от светите ученици каза: „Вие вярвате, че има един Бог; добре правите, (но) и демоните вярват и треперят” (Яков 2:19). Какво можем да кажем на това? Как ще се окаже истинен Христос, Който нарича знанието за Единия и Истински Отец и Бог и с Него Сина вечен живот? На това, вярвам, трябва да отговорим, че словото на Спасителя, разбира се, трябва да е вярно, защото знанието е живот, сякаш ражда цялата сила на тайнството и въвежда тайнството на тайнствената Евхаристия, чрез която ние влизаме в общение с Живото и Животворящо Слово. Поради тази причина, според мен, Павел също нарича езичниците съ-телесни и участващи в Христос (Еф. 3:6), тъй като са участвали в Неговата Свята Плът и Кръв. По същия начин нашите членове трябва да бъдат представени като членове на Христос (1 Кор. 6:15). И така, знанието е живот, носещ благословение чрез Духа, защото Той обитава в сърцата ни, преобразявайки онези, които Го приемат, в синовство и ги възстановява към нетление и благочестие чрез евангелския живот. Затова нашият Господ Иисус Христос, знаейки, че познаването на единия и истински Бог е причината и като че ли гаранцията за тези блага, казва, че това е вечният живот, като майка и кърмачка на вечния живот, сякаш раждайки със собствената си сила и природа това, което служи като причина за живота и води към него. Вярвам, че трябва да насочим любопитството си към това как, според Христовото слово, в нас се получава най-съвършеното познание за единия и истински Бог. Имайте предвид, че това не се случва без познаване на Сина и, разбира се, Светия Дух. По този начин, според Писанията, се мисли и вярва в Единството в Троицата. Евреите, водени от Моисеевите заповеди да се дистанцират от многото и фалшивите (богове), бяха привлечени да служат на Единия и Истинния (Бог), тъй като законът казва: „На Господа, твоя Бог, да се покланяш и само на Него да служиш“ (Втор. 6:13; Мат. 4:10). Но тези, които са служили и вече са се покланяли на Единия и Истинния, сякаш все още не са имали съвършено познание за Почитания, сега са призовани към него (познание) чрез думите на нашия Спасител, като научават не (само), че Създателят на всичко е един и истинен, но и че Той е Отец и Когото Той е родил, още повече, че вече и точно Го съзерцава в неизменен образ, тоест Сина. В крайна сметка чрез отпечатък всеки може много лесно да стигне до точното съзерцание на прототипи. Затова нашият Господ Иисус Христос смята за необходимо призованите чрез вяра към синовство и вечен живот не само да научат, че Бог е един и истинен, но и че Той е и Отец, и Който е Отец – очевидно Онзи, Който стана плът заради нас и беше изпратен да поправи покварената разумна природа, тоест човечеството. Че Синът не е бил лишен от Божествената слава, въпреки че се оказва, че казва на Отца: „А сега Ме прослави със славата, която имах“ и т.н. Йоан 17:4–5. Прославих Те на земята, като изпълних делото, което Ти Ми даде, за да мога да го направя 1034. И сега Ти Ме прослави, Отче, със Себе Си със славата, която имах преди [дори] светът да беше с Теб 1035 Човешкото отново се присъединява към Божественото и речта е сякаш смесена, имайки предвид две цели, а именно: така че личността на Говорещия, от една страна, да не бъде издигната до притежаване (не представена като притежаваща) само пълното всемогъщество и Божествена сила, и от друга страна, за да не остане само в границите на човешките ограничения, но така че от двете (Божественост и човечество) да се образува нещо единно, а не лишен и от двете свойства. Нашият Господ Исус Христос счете за необходимо да научи вярващите не само, че Той е Бог 1036 Единородният, но и че Той стана човек заради нас, за да представи всички на Бог и Отец и да ги преобрази за нов живот, като изкупи човечеството с кръвта Си и като най-достоен от всички даде живота Си за всички. Затова той казва, че прослави Отец „на земята“, като „завърши делото, което Му даде“. Също така тук, следвайки един вид двоен път в разсъжденията за това, ние ще твърдим, че това също е казано във връзка както с Божествеността, така и с човечеството (Христос). Следователно, ако той казва това като човек, тогава разбирайте това: Христос стана образ за нас и начало и пример на Божествения живот и ясно показа как и какъв живот трябва да водим. Ето защо съставителите на Божествените писания (евангелистите) дават най-подробен разказ за Него. И така, той ни учи с тези думи и казва, че всеки от нас, изпълнявайки възложената му служба и изпълнявайки Божиите заповеди, след това го прославя с подвизите си, разбира се не като Му прибавя (каквото и да е във слава), тъй като той няма - защото Божествената и неизразима природа е пълна със слава - а с факта, че кара онези, които виждат и получават благодатта, да Го прославят, точно както Спасителя казва: „Нека свети с вашата светлина пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец, който е на небесата” (Матей 5:16). Чрез смело и доброволно извършване на дела на добродетелта заради Бога, ние печелим слава оттук не за нашите глави, но придобиваме благословението на славата и честта на Всемогъщия. Както в случая, когато, водейки живот противен на Бога и най-отвратителен и по този начин отслабвайки Неговата неизразима слава, ние сме подложени на справедлива присъда и правим душата си виновна за наказание, което чуваме чрез гласа на пророка: „Заради теб моето име винаги се хули между народите“ (Ис. 52:5); по същия начин мисля, че когато изпълняваме най-славната добродетел, тогава без съмнение се подготвяме за прославата на Бога. Следователно, след като сме завършили делото, дадено ни от Бог, ние тогава, съвсем правилно се издигаме до дързостта, характерна за Неговите истински деца, можем, така да се каже, да поискаме за себе си равна слава от Бога, прославен от нас, „защото жив съм Аз, казва Господ, онези, които Ме славят, Аз ще прославя, а онези, които Ме унижават, ще бъдат смирени“ (1 Царе 2:30). И така, искайки да покаже, че само тогава е подходящо да искаме слава от Единия (Бог), тоест за бъдещия век, когато ще Му покажем безукорно подчинение във всичко и ще се окажем най-ревностните пазители на Неговите заповеди, Той казва, че Той прослави Отца, „след като завърши делото на земята, което Той Му даде“. Самият Той обаче също изисква слава за Себе Си – не чужда и не придобита, като нас, а Собствена. Ние трябва да питаме това, но не и Него. Обърнете внимание на факта, че Той отново предава дръзновение в двете отношения в Себе Си и чрез Себе Си на нашето естество като нещо ново, тъй като в Него първо и чрез Него сме се обогатили както със силата да изпълняваме това, което ни е поверено от Бога до съвършенство, така и със способността смело да искаме почитта, която се дължи на достойните. В края на краищата, някога, поради греха, който царуваше над нас, и отстъпничеството, което се случи в Адам, ние нямахме сили да извършим никакви подвизи на добродетелта и бяхме много далеч от дръзновение към Бога. Но Бог, в Своята велика милост, водейки ни към това дръзновение, така ни насърчи, като каза с гласа на пророка: „Не бой се, че си засрамен, не се смущавай, че си опозорен“ (Ис. 54:4). И така, както във всички други блага нашият Господ Исус Христос стана за нас първи плод и врата и път, така е и тук. Ако Спасителят (тук) изисква Своята собствена и предсветска слава и, прилагайки това слово към нас като пример за нас, потвърждава, че ние самите трябва с голяма готовност да вършим Божията воля и по този начин да поискаме с дръзновение най-висшата слава, тогава нека никой не мисли, че казваме, че е подходящо за човек, подражавайки на Христос, да изисква някакъв вид предсветска и първоначална слава, каквато се дължи на него. Напротив, нека си въобразява, че говори според това, което е подходящо за всеки (Христос и човек). Следователно, ако се разбира само нашата човечност в Христос, тогава нека се говори само това, което е подходящо за тварите, и нека не се престъпва човешката мярка. Ако Словото, като Бог, стана плът, когато казва нещо, което е характерно за Бога, то това трябва да се отнася само за Него, а не изобщо за тези, които са по Негово подобие. По този начин ние трябва да разберем значението на тълкуваните думи, отнасяйки ги, според току-що представеното разсъждение, към човечеството на Христос. Но, от друга страна, представяйки си Божественото достойнство на Христос, ние правилно разбираме нещо по-голямо от човешката природа. Ето защо, ние потвърждаваме, Той прослави Своя Отец Бог, като завърши работата, която получи от Него, не като слуга или като роб, сякаш поради необходимост, така че Господарят на всичко да не изглежда ограничен като нас и служещо създание, защото е обичайно хората или ангелите да се подчиняват като слуги и като роби да се подчиняват на Божествените заповеди - но като силата и мъдростта на Този, Който е родил Него, Той напълно изпълни това, което Му беше поверено. поправяне на нас, както несъмнено божественият псалмопевец в Духа, обяснявайки ни значението на тайнството, каза: „Заповядай, Боже, на Твоята сила да утвърди, Боже, това, което си направил за нас“ (Пс. 67:29). За да покажа ясно, че Синът е силата на Отца, а не друг, различен от Него, аз говоря за тъждествеността на същността и природата, като първо казах: „Заповядай на Твоята сила” и въвеждайки двойствеността на лицата, тоест Командирът и Този, към когото заповедта, веднага ги обединява в естествено единство, уподобявайки изхода на въпроса изцяло на Божествената и неизразима Природа в мъдрия думите: "Укрепи, Боже, това, което си направил за нас." И така, Синът поема за Себе Си или приема от Собствения Си Баща нашата работа. Но по какъв начин Бог заповядва Своята Сила, трябва да се разгледа това и да се каже колко далеч отвъд ума може да бъде достъпно за човешкото обяснение. Нека си представим човек като нас и да си го представим като експерт в изкуството на монетосеченето: той трябва да започне да кове (нова) статуя или да коригира всяка повреда или дефект в нея. Как ще работи и ще постигне това, което иска? Явно оставяйки на силата на ръцете си и мъдростта на изкуството да постигне всичко, което желае. Но ако мъдростта и силата му привидно се явяват в ума като нещо друго, различно от него, но в действителност те не са отделени от него, тъй като по същество те също му принадлежат. Вие трябва да мислите нещо подобно за Бог, но не приемайте смисъла на примера в неговата цялост, защото Бог трябва да си представим над всичко и над този пример. Същото разсъждение, взето като пример, може да се приложи към слънцето и огъня. И слънцето, като че ли, заповядва на светлината, излъчвана от него, да освети всичко и, така да се каже, дава на ефективността на лъчите задачата да въведе силата на топлина в обектите, които я възприемат. По същия начин огънят заповядва и по някакъв начин заповядва на свойството на своята природа да изпълнява това, което му се полага. Но ние не твърдим, че в резултат на това лъчът и светлината са в робско подчинение на слънцето, а изгарящата сила е на огъня. В крайна сметка и двамата действат чрез това, което представлява тяхна естествена собственост. Но въпреки че не изглеждат спонтанни, те не са естествено различни от това, което е от тях. Нещо подобно трябва да се мисли както за Бог и Отец, така и за Словото, родено от Него по природа, когато се казва, че Той приема върху Себе Си всичко човешко. И така, Мъдростта и Неговата сила, тоест Христос, прославиха Бог и Отец на земята, „след като завършиха делото, което Му даде“. И тъй като работата, която се дължи на Него, вече е приключила, Той винаги иска присъщата Му слава и, когато времето вече е поискало това, изисква възприемането на Неговата първоначална слава. Но какво дело извърши Той, чрез което, казва Той, прослави Отца? Като истински Бог, Той, по добрата воля и желание на Отца, стана човек, желаейки да спаси цялата вселена и да обнови падналата раса на земята за безкраен живот и истинско познание на Бога, което беше извършено чрез силата и Божествената сила на Христос, който премахна смъртта, унищожи господството на дявола и унищожи греха, който показа несравнима любов към нас чрез изоставянето на престъпленията към всички и просветление на изгубените и тези, които вече са разбрали единствения Бог. вярно. Тъй като Христос постигна това чрез Своята сила, Отец се прославя от всички, тоест от всеки в света, който разбира мъдростта и силата и присъщата Му милост и любов към човечеството. Той блесна и накрая се прояви в Сина като образ и отражение на Неговото естество и дървото стана известно от плода, според написаното (Матей 12:33). Когато делата вече са завършени и чудесната диспенсация за нас е достигнала правилния си край, Той се завръща в славата Си и получава първоначалната чест. Но като човек, който все още е облечен в човешка форма, той приема формата на молитва и моли като човек, който няма нищо, защото всичко, което човек има, е от Бога. И въпреки че Той, тъй като Бог е роден от Бог Отец, в никакъв случай, разбира се, не е бил лишен от Божествена слава, но, веднага щом по време на изграждането на Божия дом, Той като че ли я е намалил (скрил), като е приел това най-безславно тяло, Той с право го изисква като наистина отсъстващо, и това говорейки като човек. Разбирайки нещо подобно, мъдрият Павел сам ни пише за Него в своето Послание: „Всеки от вас да разбере това, че и в Христа Исуса, Който, бидейки в Божия образ, не счете чрез грабителство да бъде равен на Бога, но унищожи Себе Си, като прие образ на слуга, уподобявайки се на човеци и като се намери в човешки образ, унищожи Себе Си, бидейки послушен до смърт, дори смърт на кръста, - Затова Бог Го превъзнесе и Му даде името, което е над всяко име, така че в името на Исус Христос да се преклони всяко коляно, небесните, земните и подземните, и всеки език да изповяда, че Исус Христос е Господ, за слава на Бог Отец” (Филип. 2:5-11). Въпреки че Всевишният Син, тъй като Той ясно се яви от Него като Бог и Господ, все пак, както е писано, той възвисява като човек, който е придобил необходимостта да издигне низката си природа. По този начин Той иска възприемането на Неговата (първоначална и предземна, тоест Божествена) слава в плътта. И той не казва това като човек, който не притежава Неговата (Божествена) слава, дори и да не я е получил (по време на въплъщението на земята), тъй като Логосът никога не е бил без Своите заслуги, бидейки истински Бог, но (той казва това) като издигайки самия Си храм (човечеството) до славата, която винаги е била присъща на Него, или по-скоро, като издигащ Себе Си с плътта Си, в името на което временно последва позор. За да не изглежда на никого, че Той иска обикновена слава, която не Му принадлежи, чужда е и не е от незапомнени времена, Той я обявява за предземна и (пребиваваща) при Самия Отец. Това е така, защото Синът никога не е бил извън славата на Отца, както винаги съ-царстващ с Него, съ-възпят с Него и съ-почитан от нас и светите Ангели, като Бог от Бога и в Бога и с Бога. Вярвам, че това учи божественият евангелист Йоан с думите: „В началото беше Логосът, и Логосът беше към Бога, и Бог беше Логосът: Той беше в началото към Бога” (Йоан 1:1-2). Казването, че на Сина е дадено нещо от Отца, не Го лишава от Божествено достойнство, но Той е единосъщностен и съществува от Отца, въпреки че се казва, че е получил нещо Йоан 17:6–8. Разкрих Твоето име на човека, което Ти Ми даде от света: Твоята беша, и Ти Ми ги даде, и Ти спази думата Си 1037. Сега разбирам, че всичко, което Ми даде, е от Теб 1038: защото думите, които Ти Ми даде, Аз им дадох и те приеха и познаха наистина, че съм се отдалечил от Теб, и повярваха, че Ти си Ме изпратил 1039 В разсъжденията, които току-що очертахме, аз вече напълно, струва ми се, доказах, че Христос е говорил на Небесния Отец както от гледна точка на Божественост, така и от гледна точка на човечеството (като Бог и заедно като човек). Думата е изградена по отношение на двете (природи), нито я затваря в границите само на човечеството, нито я отнася изцяло към Божествената слава, но и тук отново се запазва същият характер. Като Бог по природа и белег на Неизразимата природа, Той говори на Своя Отец: „Разкрих Твоето име на човеците“, поставяйки „име“ вместо слава, както обикновено се използва в нашата реч. Така мъдрият Соломон пише: „По-добре е добро име, отколкото голямо богатство“ (Притчи 22:1), тоест доброто мнение и славата са по-добри от благородството и блясъка, донесени от богатството. Също така Сам Бог говори на едно място чрез устата на Исая на онези, които „се самокастрираха заради царството небесно” (Матей 19:12): „Да не казва скопецът (евнухът), че съм сухо дърво, - така казва Господ на скопците (евнусите): който пази Моите заповеди и върши каквото Аз искам, ще го дам в Моя дом и в Моя огради забележително място, по-добро от синове и дъщери ще им дам вечно име” (Ис. 56:3-5). Никой, разбира се, няма да помисли, ако е благоразумен, че наградата от Божията щедрост ще се състои в просто назоваване на имената на благочестиви и добродетелни хора, които са победили всички удоволствия на света и които са умъртвили „членовете, които са на земята“ (Кол. 3:5), и които са почитали само това, което е в съответствие с Божествените закони. Но отново той използва името вместо слава, защото онези, които царуват с Христос, ще бъдат достойни за слава. И така, Спасителят ясно заявява, че Той "разкри името" на Бог Отец, тоест Той направи славата Си видима в цялата вселена. Как или по какъв начин? Той самият, очевидно, в Неговите подвизи, които надхвърлят думите, представяйки Себе Си като доказателство. В крайна сметка Отец е прославен в Сина като в образа и отражението на Неговия образ, тъй като красотата на прототипите винаги се разкрива в белега. Така се появява Единородният, който по същество е мъдрост и живот, Художник на всичко и Създател, победител на смъртта и покварата, праведен, благ, милостив, свят, добър. Този, който Го роди, също стана известен като такъв, защото Той не може да бъде по природа различен от Този, който е от Него по природа. И така, Той заблестя, както в образа и отражението на Неговия образ, в славата на Неговия Син, защото такава е била думата за Него сред древните, а сега ни се явява лично като такъв. Наистина, по отношение на вярата това, което се съзерцава със собствените очи, изглежда винаги е по-силно от това, което е изразено с думи. Вярвам, че това, което вече казахме за тази поговорка, не е без значение. Трябва обаче да се следва и някакъв друг път на разсъждение (при обяснението на интерпретираните думи). Синът „разкри името“ на Отца, очевидно ни довежда до разбирането и ясното представяне не само на факта, че Бог е – това беше провъзгласено чрез Боговдъхновеното Писание и преди идването (на Христос), – но също така, че освен че е истинският Бог, Той също е Отец, не в фалшив смисъл, като има в Себе Си и от Себе Си Собствения Си Син, вечно съжителстващ със Собствения Си природа. Това е така, защото, разбира се, той не е родил Създателя на вековете във времето. Но името Отец, така да се каже, е по-подходящо за Бог, отколкото за Бог. Това служи като обозначение на достойнство, в противен случай съдържа указание за съществено свойство. Който казва „Бог“, сочи Господа на всичко. И всеки, който назовава Бащата, изразява особеност или лично свойство (ἰδιότητος), тъй като той разкрива, че е родил. И Самият Син приравнява към Бога името на Отца като по-, така да се каже, правилно и истинно, когато казва не: „Аз и Бог“, а: „Аз и Отец сме едно“ (Йоан 10:30), или на друго място за Себе Си: „за Него Отец е запечатал“ (Йоан 6:27). Но като заповяда на учениците Си да кръстят всички народи, Той ясно заповяда да правят това не в името на Бог, а „в името на Отца и Сина и Светия Дух“ (Матей 28:19). В края на краищата божественият Моисей, разказвайки сътворението на този свят, учи създаването на света на повече от един човек, като пише това: „И рече Бог: „Да създадем“ човека по „Наш“ образ и подобие“ (Бит. 1:26) и в тези думи „да създадем“ и по „Наше“ подобие се обозначава Светата Троица, защото Отец създаде всичко и го призовал към съществуване чрез Сина в Духа. Но това не е било напълно разбираемо за древните, или по-скоро тази реч е била напълно неясна, тъй като нито Бащата е конкретно назован, нито лицето на Сина е ясно показано. Нашият Господ Исус Христос, без никакво прикриване и с голяма дързост (ясно) нарече Бога Свой Отец и нарече Себе Си Син и показа Себе Си истинският плод на природата, доминираща над всичко, по този начин разкри името на Отца и ни издигна до съвършено познание. В края на краищата пълното познание за Бога и началото на всичко се състои в това да знаем не само, че Бог съществува, но и че Той е Отец и Кой е Отец, включително очевидно Светия Дух. И наистина, да знаем за Бог само това, че Той съществува, принадлежи не повече на нас, отколкото на онези, които са под закона, тъй като това не надхвърля границите на еврейското разбиране. And just as the law did not bring anything to perfection (Heb. 7:19), imparting childish teaching (Gal. 3:24) and not sufficient to achieve the most perfect piety, so the knowledge of God communicated imperfection, only diverting from devotion to false gods and forcing them to worship the One and True: “Let not,” it is said, “be thee gods other than Me” (Ex. 20:3), „на Господа“. Worship your God and serve Him alone” (Matthew 4:10; Deut.6:13). Our Lord Jesus Christ, adding something better to the statutes of Moses and offering a teaching more excellent than the subordinate commandment, bestowed knowledge that is higher and more glorious than that ancient knowledge. He made it clear to us that the Creator of everything is not only God and Lord, but also the Father. The proof is obvious: He declared Himself to be the image of God in the words: “Whoever has seen Me has seen the Father” (John 14:9), “I and the Father are one” (John 10:30). И това е справедливо, тъй като Той, бидейки Бог и от Бога (роден) по природа, възвишено и по свойствен на Бога начин казва това на Своя Отец. Но веднага добавя, говорейки по-човешки: „тези, които Ми даде от (от) света, Твои” (буквално на Тебе, с Теб) „бяха и Ти Ми ги даде”. Човек обаче трябва да мисли, че Господ не е казал, защото е имало нещо специално, отделно и различно в господството на Бог и Отец, което самият Син не е имал. В края на краищата, Той е вечният Цар, според гласа на псалмиста (Пс. 73:12, 54:20), и вечният участник в господството на Отца. По същия начин мъдрият евангелист Йоан учи, че всичко принадлежи и е подчинено на Него, очевидно по време на съвместното царство на Отца с Него, когато пише: „Той дойде в Своите си, и Своите не Го приеха“ (Йоан 1:11), наричайки Своя собственост онези, които още не са Го познали и са отхвърлили, така да се каже, игото на Неговото царство. Той каза това сега, като изясни на слушателите си, че има някои на този свят, които нямат никаква представа за единствения и истински Бог и служат на тварите и измислиците на дявола. Но въпреки че не познаваха Създателя на всичко, лутайки се извън истината, те все пак бяха собственост на Бога, тъй като Той е Господар на всичко, като Създател. Всичко е собственост на Бога и няма нищо сред сътворените неща, което да няма Единия като свой владетел, дори и самото творение да не знае това. В крайна сметка никой, разбира се, няма да каже, че заблудата на някои може да лиши Създателя от всякаква власт над всичко; напротив, то ще подчини на силата Му всичко, което е създадено и въведено в битие чрез Него. Следователно, ако това е вярно, тогава онези, които са били обладани от дяволски заблуди и са се отдали на светските мерзости, също са принадлежали на Истинския Бог. Но как беше дадено на Сина? Бог и Отец благоволиха Емануил да царува над тях не по такъв начин, че Той току-що беше започнал да царува над тях - Той винаги беше Господ и Цар като Бог по природа - но по такъв начин, че, като стана човек и даде Себе Си за живота на всички, Той изкупи всички за Себе Си и чрез Себе Си ги доведе при Бог и Отец. Така от незапомнени времена и отначало, царувайки като Бог заедно със Своя Родител, Той е назначен за цар като човек, на когото заедно с другите се дава царуване, според мярката на човешката природа. В края на краищата, царят не е същото като човек като разумно животно, притежаващо интелигентност и знания, имащо ги като естествени свойства. Това (умът и знанието) лежи в понятието същност (човек), докато това (царското достойнство) е външно, допълнително и не принадлежи към неразделно вродени свойства: то идва и си отива, без изобщо да променя обекта, що се отнася до същността. По този начин царското достойнство се дава и идва отвън на човек - от Бога, „защото чрез Мене, казва той, „царе царуват и владетели на земята чрез Мене“ (Притчи 8:15-16). И така, управлявайки всичко с Отец, тъй като Той беше, е и ще бъде Бог по природа, Той поема господство над живеещите в света, по начин и мярка, подходящи за човека. Затова той казва, „че всичко, което си Ми дал, го имаш“. В правилния и точен смисъл всичко е собственост на Бог и е дадено само на нас, Неговите създания. И ако на Божествената природа подобава да притежава всичко и да господства над всичко, тогава е съвсем естествено да получаваме. И наистина, Той свидетелства, че онези, които несъмнено вярват в Него, се характеризират с искрено робство и ревностно покорство, защото Той казва: „Защото думите, които Ти Ми даде, Аз им дадох, и те приеха и познаха наистина, че идвам от Теб, и повярваха, че Ти си Ме изпратил.“ Ясно наричайки думите си „думи” на Бог и Отец, поради идентичността на същността и тъй като Бог Слово разкрива желанията на Отца, точно както, без съмнение, това, което идва от нашите устни и чрез външно произношение, влизащо в ушите на нашия ближен, разкрива тайните, които се крият в дълбините на сърцето. Ето защо пророческото слово казва за Него, че „Името Му се нарича: Велик е Ангелът на съвета” (Ис. 9:6). Наистина чудесните и свръхестествени и велики съвети на Родителя разкриват Словото, което съществува в Него и от Него, чрез произнасянето на думите, като човек, когато е станал като нас, и след като се е възнесъл на небето - чрез знание и духовно световодство. В края на краищата, Той разкрива тайните Си на тези, които са достойни, както Павел ще свидетелства с думите: „Ти търсиш ли доказателство за това, което Христос казва в мен?“ (2 Кор. 13:3). И така, Той свидетелства за онези, които Го обичат, че са приели и спазват думите, дадени Му от Бог Отец. И освен това те са убедени, че Той е дошъл от Бога и е изпратен, докато тези, които страдат от противоположното настроение, не признават това. Като не приеха думите Му и не запазиха вярата си свободна, те не признаха и не повярваха, че Той идва от Бога и е изпратен. Така евреите веднъж казаха: „Ако този човек беше от Бога, нямаше да наруши съботата“ (Йоан 9:16), друг път: „Ние сме Моисееви ученици; знаем какво е казал Бог на Мойсей, но не знаем откъде идва“ (Йоан 9:28–29). Виждате как те отхвърлиха пратеника (Него от Бога), така че безсрамно заявяват, че не знаят откъде идва. А че те, страдащи от голяма глупост на разума и заради самото въплъщение, спъвайки се като в някакъв камък, не са приели Неговото неизразимо и вечно раждане, имам предвид от Бога и Отца, в това лесно можете да се убедите, като чуете думите на евангелиста: „И затова юдеите искаха да Го убият, защото Той не само наруши съботата, но и нарече Бога Свой Отец” (Йоан 5:18). Записан е и викът на нечестивите евреи към Него: „Няма да Те убием с камъни за добро дело, а за богохулство, защото Ти, бидейки човек, се правиш на Бог” (Йоан 10:33). Оттук ясно ще разберете как истинските пазители на Неговите думи разпознаха и повярваха, че Той изгря от Отца - защото това, вярвам, означава думата "излезе" - и беше изпратен при нас, "прогласявайки заповедта на Господа", според казаното в псалмите (Пс. 2:7). И тези, които се присмиваха на това Божествено слово от Отца, в същото време отхвърлиха вярата и ясно отхвърлиха, че Той е Бог и от Отца, който дойде при нас заради нашето спасение, ставайки същевременно като нас, но без грях. Затова той правилно приравнява към Бога и Отца онези, които са добри и наистина предани на Него в послушанието на душите си, без да споменава тези, които са напълно противоположни на тях, така че, като се започне от нашето време, това, което Той каза, да стане ясно. какво е това „Всеки, който Мене изповяда пред човеците, и Аз ще го изповядам пред Моя Отец, Който е на небесата; но който се отрече от Мене пред човеците, и Аз ще се отрека от него пред Моя Отец, Който е на небесата“ (Матей 10:32-33). Самият Бог и Отец обеща да направи това, като веднъж възкликна с гласа на Исая: „Бъдете свидетели за Мене, и Аз съм свидетел, казва Господ Бог, и Слугата, когото избрах” (Ис. 43:10). И така, Спасителят води разговор и като Бог, и в същото време като човек, тъй като в същото време Той беше и Бог, и човек, изричайки слово, безупречно и в двете отношения, и провидително адаптирайки към нуждите на времето това, което е подходящо за всеки (Божественост и човечество). Това (нищо) не трябва да бъде извън Царството Христово, дори ако нещо е придобито от Отец, защото Те имат обща власт над всичко Йоан 17:9–11. Аз се моля за тях: не се моля за мир, но за [тези], които Ти си Ми дал, защото те са Твои [с Тебе] 1040. И всичко Мое е Твоя [същност], и Твоето е Мое, и аз се прославям в тях 1041. И вече не съм в света, а тези са в света, и аз идвам при Теб 1042 Той отново ходатайства като човек, Примирител и Посредник на Бога и човеците (1 Тим. 2:5), и като наш наистина велик и всесвят Първосвещеник, с молитвите Си умилостивява Своя Родител, извършвайки Своето тайнство за нас. В края на краищата, Самият Той е Жертвата и Самият Той е Свещеникът, Самият Той е Посредникът, Самият Той е непорочната жертва, истинският Агнец, „който носи греха на света“ (Йоан 1:29). И така, това древно посредничество на Моисей беше, така да се каже, определен образ и ясна сянка на това посредничество, което беше разкрито в последно време от Христос, и подзаконният епископ в неговия образ очерта свещеника над закона, защото сянката на истината е законът. В края на краищата, божественият Мойсей и с него славният Аарон винаги са действали като посредници между Бог и събранието на народа, или отхвърляйки гнева (Божи) за греховете на израилтяните и призовавайки най-висшето благоволение към онези, които са били изтощени, след това се молели за тях и ги благославяли, и според установения ред, правейки законни жертви и, в допълнение, приноси или за греховете, или благодарение за ползите, които те получени от Бога. Но над типовете и подчинените образи Първосвещеникът и заедно Посредникът Христос, който се появи в последно време, „се застъпва” за нас като човек и щедро ни облагодетелства като Бог, заедно с Бога и Отца, раздавайки блага на достойните. Павел ни показа това много ясно с думите: „Благодат и мир на вас от Бога, нашия Отец, и Господа Исуса Христа” (2 Кор. 1:2). И така, който проси като човек, Той и раздава като Бог. Бидейки свят първосвещеник, непорочен и безгрешен, Той не принесе Себе Си в жертва за Своите слабости, както обикновено се случваше с онези, които получиха законното свещенство (Евр. 7:27), а напротив, принесе Себе Си в жертва за спасението на душите ни и освен това един ден, заради нашите грехове, Той стана ходатай за нас, „и Той е умилостивението за нашите грехове”, според словото на Йоан, и не само за нашите, но и за целия свят (1 Йоан 2:2). Но може би някой ще направи следното възражение на нашите разсъждения: казаното от ученика няма ли да противоречи на думите на Спасителя? В края на краищата нашият Господ Исус Христос с тези думи изглежда ясно се е отказал от ходатайството за целия свят, а мъдрият Йоан изрази точно обратното на това, тъй като той потвърждава, че Спасителят трябва да бъде ходатай и умилостивител не само за нашите грехове, но и за целия свят. Но какво трябва да бъде решението на това възражение, или как ученикът ще се окаже в съгласие с думите на Господ, не е трудно да се каже. Блажени Йоан, тъй като беше евреин и от евреите, така че никой да не мисли, че Господ е ходатай при Отца само за израилтяните, а не за другите народи, разпръснати по цялата земя, въпреки че те трябваше да бъдат прославени чрез вяра в Него и скоро да бъдат призовани към познаването на спасението чрез Христос, счита за необходимо да каже, че Господ е умилостивението не само за потомците на Израел, но и за целия свят, че е, за онези, които трябваше да бъдат призовани от всеки народ и нация чрез вяра към оправдание и освещение. И нашият Господ Иисус Христос, като отдели истински вярващите от противоположните настроения и реши да Го дразни с такова упорито непослушание - от най-достойните слушатели на божествените Му слова, които вече бяха преклонили шията на сърцата си и като че ли бяха надянали игото на робството на Бога - за тях, каза Той, единствено е подходящо да се молим, за които Той е посредник и първосвещеник, Той смяташе само тях за тези, които доставят ползите от ходатайството. Той казва за тях, че макар да са дадени на Него, те също принадлежат на Отца, тъй като няма друг път към собствеността на Бога, освен чрез Сина. Самият Той ще ви научи на това с думите: „Никой не дохожда при Отца освен чрез Мене” (Йоан 14:6). Обърнете внимание как Отец, като даде на Сина Си тези, за които говорим, ги придоби за Себе Си. Осъзнавайки това, най-големият познавач на Свещеното писание прекрасно казва: „Защото Бог беше в Христос, който примири света със Себе Си” (2 Кор. 5:19). Светът се помирява с Бога чрез факта, че Христос е Посредникът, който приема онези, които идват чрез вяра и ги води чрез Себе Си при Отца. Следователно пророк Исая вече ни беше вдъхновил преди това да изберем мир с Бога в Христос с думите: „Да се ​​примирим с Него, да направим мир за идващите” (Ис. 27:5-6). След като отчуждихме от душата си това, което ни отчуждава от Христовата любов, имам предвид лошотията, склонност към грях, склонност към светска чувственост и освен това към майка и кърмачка на всяко зло - неестествена заблуда, ние ще станем приятели и приятели на Христос и ще установим мир с Бога и ще се съединим със Самия Отец чрез Сина, като тези, които са приели в себе си Словото, родено от Него и в Тези които викат в Духа: "Авва, отче!" (Римляни 8:15). И така, тези, дадени на Христос, станаха собственост на Отец, без обаче да станат извън Христос, защото Бог и Отец царуват с Него и управляват чрез Него над Своите. В края на краищата едно и също царство и власт е едно над цялата Света и Единосъщна Троица и това, което съставлява собствеността на Сина, трябва да принадлежи както на славата на Сина (Бог?) и на Отца, и обратното, това, което се нарича подчинено на Отца - това, разбира се, трябва да бъде притежавано и от Сина. Затова той казва: „Всичко е мое – твое е и твоето е мое“. Където блести и се появява пълната идентичност на природата, там славата на достойнството е една и съща, тоест не поотделно всяко от съществуващите неща се асимилира към Едното и се отнема от Другото, но напълно еднаква и една и съща слава се простира върху всичко като цяло. Този, който по своята същност е наследник на Божествените добродетели на Своя Отец, Самият Той има всичко, което има Отец, и ще покаже Своя Родител на онези, които имат всичко, което Му принадлежи (Сина). Всеки от тях естествено се проявява в Другия и Синът свети в Отца, а Отец на свой ред в Сина. По този начин Вдъхновените писания ни ръководят в тайна. Следователно, когато едно от предимствата на Отца е притежаването на власт над всичко, тогава това трябва да бъде и случаят със Сина, тъй като Той е очертанието на Неговата същност, не позволява никакво различие или промяна в нищо. Но Той, както твърди, се прославя в дадените Му времена, сякаш обявявайки молитвата за тях за най-справедливата награда. Тогава каква е тази молитва и по каква причина моли Отец за благоволение за Неговите истински последователи? "Аз не съм (съм) в света", казва той, "но те са в света (същността), но аз идвам при Теб." Докато все още съжителстваше и съприсъстваше със светите апостоли в плът на земята, Той беше ясен и видим ходатай, сякаш винаги готов и способен да окаже помощ на тези в опасност, поради което те бяха много дръзновени. В крайна сметка човешкият дух обикновено разчита и се надява повече не на това, което е тъмно, а на това, което е съвсем очевидно. Ние не казваме това, за да твърдим, че Господ е слаб да спаси някого, дори и да не присъства видимо. Всеки, който мисли по този начин, с право би се оказал глупак. „Защото Исус Христос е същият вчера и днес и до века” (Евреи 13:8). Но Той знаеше, че учениците ще изпаднат в значително малодушие, като че ли са останали сами на земята, докато светът бушува като свирепи вълни и обикновено атакува проповедниците на Божественото слово на непосветените с непоносими ужаси и прекомерни опасности. Така че, тъй като „Аз“, казва той, „идвам при Теб“ – защото скоро ще се издигна, за да седна и съ-царувам като Бог с Бог и Отец, и те ще останат „в света“ засега – тогава „Аз се моля за тях“. Дадени Ми, те станаха Твои и считам за необходимо да се грижа и за Твоите, и за Моите и „Аз се прославям в тях, защото всичко, което си Ми дал, е Твое и Твоето е Мое“. И тази реч е вярна, защото само защото някои от тези в света са били дадени на Христос и следователно са станали собственост на Отца, те няма да се откажат да прославят Този, чрез Когото са влезли в общение с Бога и Отца, но доведените чрез Него ще останат не по-малко Негова собственост. В края на краищата, Той има всичко общо с Отца, както Божественост по природа, така и всемогъщество, защото имаме един Бог, почитан в Светата и Единосъщна Троица. Всички ние сме собственост на Бога, един единствен и истински, подчинени като роби на Светата и Единосъщна Троица. Че достойнството на Божественото е естествено в Сина, въпреки че се казва, че го е получил от Отца в името на човечеството и образа на унижението Йоан 17:11. Свети отче! пази ги в Твоето име, което си Ми дал, за да бъдат едно, както сме Ние 1043 Забележете навсякъде връзката между две страни – тоест човешката, която е присъща ни незначителност, и божествената, която има слава, която надхвърля всичко. Речта е смесица от двете и, както казахме подробно в предишни дискусии, нито божественото се носи до най-високите висоти, нито изглежда напълно отвъд границите, присъщи на нас. И това е така, защото Той е Бог, Който стана човек чрез някаква неизразима и неизразима комбинация, заемайки като че ли средно място, така че нито се отклонява от определението на истинската Божественост, нито напълно напуска границите на човечеството. Неизразимото раждане от Бога и Отца, тъй като Той е Словото и Единородният, Го издига до Божествената същност и до славата, която по право Го следва. И унижението Го свежда до подобие на нас, без да Го принуждава насила към това, Който заедно с Отца е цар над всичко - Единородният никога не би могъл да бъде принуден да направи нещо противно на Неговата воля - напротив, като нещо доброволно, прието и съхранено от любов към нас. Все пак Той се смири (Филип. 2:7), тоест доброволно и без никаква принуда. В противен случай, тоест, ако някой можеше напълно да владее над Него и Му нареди да направи това против Неговото желание, тогава Той вече нямаше доброволно да бъде подложен на състояние на унижение. И така, Той се изпразни доброволно заради нас. В края на краищата, иначе никога не бихме получили титлата синове по благодат и богове, ако Единородният не се беше подложил на унижение за нас и заради нас, според Когото, преобразени чрез общението на Духа, ние самите се наричаме чада Божии (Йоан 1:12; 1 Йоан 3:1) и богове (Йоан 10:34-35 от Пс. 81:6). Ето защо, когато той казва нещо, свързващо се по някакъв начин с божественото и човешкото, тогава не се изкушавайте от това и оставете безпричинното учудване на изобретеното несравнимо изкуство на словото, което винаги фино поддържа за нас този двоен образ, така че говорещият в същото време е и Бог по природа, и истински човек, красиво съчетавайки незначителността на човечеството със славата на неизразимата Природа и безупречното и свободен от всякакъв укор, поддържайки по най-съвършения начин съответствието (на речта) по отношение на двете. Като казваме това, ние не казваме, че естеството на Словото е паднало в по-лошо състояние, отколкото е било в началото. Съвсем не, тъй като подобно мнение не би било лишено от изключителна глупост, тъй като божеството е напълно безстрастно, не допуска никаква промяна, напротив, запазва състоянието си непроменено, но фактът, че образът на доброволното унижение, сякаш по необходимост придобита форма на смирение, според човечеството, принуждава, сякаш в по-ниско състояние от това, в което е Отец, да изглежда равен на Него и съобразен на Него и от Него се яви Единородният Бог 1044 г. "Татко", казва той, "Свят! Пази ги в Твоето име, които си Ми дал, за да бъдат едно като Ние." Със силата и всемогъществото на неизразимо естество, той иска да защити учениците, като с цялата справедливост приравнява на истинския и реален Бог силата да пази онези, които пожелае. И с това той отново прославя не някаква друга природа, а своята собствена, именно сякаш в лицето на Отца, от Когото се е родил като Бог. Затова казва: „Отче, пази ги в Твоето име, което си Ми дал“, тоест Божественото (име). Но, казва той, името Божественост Му е дадено пак различно, защото Той, като не е Бог по природа, е призован към достойнството на Божествеността, придобито (отвън) от Него. В този случай Той би бил осиновен като нас и би имал фалшива и придобита слава и неистинска природа (Божествена), която не е подходяща за нас да мислим. Следователно Той би престанал да бъде Син (Божи) по природа. Но тъй като, според свидетелството на Божествените Писания, Словото стана плът (Йоан 1:14), тоест човек, той прие, както се казва, това, което имаше като Бог, тъй като името и действителното притежание на Божествената слава не може естествено да принадлежи на човека. Разберете отново и разберете как точно Той се разкри като живата и ипостасна сила на Бог Отец, чрез която Той извършва всичко. В края на краищата, възкликвайки и казвайки: „Пазете ги”, той не се задоволява само с тези думи, но отново умело се представя като сила и оръдие на Онзи, Който го е родил, действайки в тази защита, защото казва: „Пази ги в Твоето име, които ми даде.” Обърнете внимание на точността на израза. Наблюдението на нас и провидението, посвещавайки и присвоявайки само Божествената природа, веднага потвърждава, че поради Неговата човешка форма, това, което Му е дадено, е това, което е присъщо на Неговата природа, тоест „името, което е над всяко име“ (Филип. 2:9). Затова казваме, че това принадлежи на Сина по природа, като (родено) от Отца, и по човечество - като дар, тъй като го получава като личност, тъй като се отнася до Неговото човешко естество, което е подобно на нас. В края на краищата човекът не е Бог по природа, но Христос е Бог по природа, въпреки че е заченат от човека, защото е от нас. Въпреки това, той иска, в пълно единодушие и съгласие на желанията, да запази учениците, сякаш обединени помежду си в душата и сърцето, и чрез закона на мира и взаимното приятелство той ги свързва в някакъв неразривен съюз на любовта, така че те да постигнат такова единство, че техният доброволен съюз да стане отражение на естественото единство, разбирано в Отца и Сина, тоест неразривно и неотслабено, не разсеян от всякакви светски предмети или страсти за несходството на желанията, но запазвайки в единството на благочестие и святост неотслабващата сила на любовта, както всъщност се случи. Така в Деянията на апостолите четем: „(Множеството) вярващи имаха едно сърце и една душа” (Деяния 4:32), очевидно в единството на Духа. Същото нещо беше изразено и от самия Павел: „Има едно тяло и един Дух” (Еф. 4:4) – „ние сме едно тяло, много в Христос, защото всички участваме в един хляб” (1 Кор. 10:17; срв. Рим. 12:5) и всички сме помазани в единия Дух на Христос. Като бъдещи спътници (Еф. 3:6), участници в същия Дух, и иска да защити учениците Си в единство на духа, в никакъв случай неразрушимо, и невредимо единство на ума. Ако някой мисли, че учениците са обединени по друг начин, както Отец и Синът са „едно” не само по същност, но и по воля, тъй като има едно желание в Светата природа и една и съща воля във всичко, той може да разбере и няма да се отклони от правилното разбиране, тъй като в истинските християни може да се види единството на желанията, въпреки че единството в нас не е същото като в Отца и Сина, който е от Него и в него. Йоан 17:12–13. Докато бях с тях, ги пазих в Твоето име, които Ти Ми даде, и ги пазих, и никой от тях не загина освен сина на погибелта, за да се изпълни Писанието. Сега ще дойда при теб 1045 Речта на Спасителя постепенно преминава към по-ясно представяне и това, което първоначално е било неясно, сега е изяснено и разкрито, сякаш преминава от облачно небе към ясно време. Блажените ученици вярваха, че отстраняването на Спасителя ще им донесе голяма вреда, което очевидно означава тялото, тъй като нищо не може да попречи на Него като Бог да присъства с онези, с които пожелае. Но те предполагаха, че никой няма да ги защити, когато Христос се възнесе на небето, и те ще бъдат подложени на всякакви бедствия, тъй като изобщо няма да има кой да ги отведе от ръцете на потисниците; напротив, те биха попаднали под властта на тези, които свободно биха направили с тях каквото си поискат и биха ги подложили на всякакви преследвания. Но въпреки че те станаха мъдри и Бащи и светила на вселената, въпреки това, без никакво колебание, ние считаме за необходимо да кажем, че те трябваше да имат предвид не само плътското присъствие на нашия Спасител Христос, но да знаят, че дори и да се отдалечи от присъствието с тях в плът и въпреки че не беше видим с телесни очи, въпреки това, без никакво съмнение, беше подходящо да Го представя като присъстващ и винаги с тях чрез Неговото Божествено власт. Всъщност, може ли Бог да загуби свойствата Си или какво ще попречи на Природата, която властва над всичко, да може да я спре, сякаш по необходимост, в ефективното проявление на свойствата Си? В края на краищата, ефективността и силата на Божественото служи да бъде навсякъде, да изпълни небето неизразимо, да изпълни и земята, да побере всичко и да не бъде задържан от нищо, защото Бог не се съдържа в пространството и не е ограничен от пространство или някакви граници. Безкачествената, безгранична и безплътна природа не позволява нищо подобно. Така че, тъй като Христос беше заедно и в същото време Бог и човек, тогава учениците, разбира се, трябваше да знаят, че дори и да отсъства физически, той не трябва да отсъства напълно, но, разбира се, да съществува заедно с тях, според неизразимото свойство на Неговата Божествена природа. Затова и самият Спасител по-рано каза: „Отче свети, пази ги в Твоето име, които си Ми дал“. И сега отново: „Когато бях с тях, пазих ги в Твоето име, което Ти Ми даде“, като че ли посочва тук на учениците Си, че силата да защитиш някого принадлежи повече на ефективността на Божественото, а не на плътското присъствие. В края на краищата, самата плът не е осветена сама по себе си, но чрез съвместното присъствие на Словото, обединено с нея, преобразувано по някакъв начин в Неговата естествена сила, тя става причина за спасение и святост за тези, които участват в нея. Следователно, ние изобщо не можем да асимилираме цялата Божествена дейност към плътта сама по себе си, но с правилния начин на мислене трябва да я припишем на Божествената сила на Словото. И всъщност, не означава ли това и нищо друго да пазим учениците в името на Отца? И тук думите Му съдържат двоен смисъл, поради въплъщението. Въпросът за защитата и спазването на тези, на които се дължи в името на благочестието, Той, така да се каже, отнема от сътворената природа и я пренася в „името“ на Отца, асимилирайки Божественото само към Божествената природа. Следователно, отново, въпреки че той казва, че е запазил учениците, той не е асимилирал изпълнението на това дело с човешките ограничения; напротив, той твърди, че е изпълнено „в името“ на Бог, поставяйки Себе Си, така да се каже, извън това дело, тъй като Той беше и се смята за плът, и в същото време асимилира на Себе Си силата да защитава и извършва Божествени дела, тъй като Той е Бог от Бога, всемогъщата сила на Отца, сила, която не е създадена, а от това, което е, разкривайки природата, откъдето идва изречено неизразимо. И ако тук отново той казва, че Му е дадено името Божество, въпреки че е Бог по природа, тъй като Единородният произлиза от Бога, тогава той ни най-малко не накърнява истината на въпроса и не се лишава от честта и славата, които Му се полагат, изобщо. В края на краищата човешката природа е да получава и това е, което трябва да научи преди всичко, тъй като няма нищо в себе си. Така той запази, казва той, Своите ученици и показа такава грижа за тях, че никой не умря, освен един, когото той нарече „син на погибелта“, като обречен на унищожение по собствена воля или по-скоро поради собствената си безполезност и нечестие. И изобщо не бива да мислим, че по Божествена и неизменна присъда предателят сред учениците беше уловен в мрежата на ловец и се оказа в примката на дявола. В такъв случай той би бил невинен, сякаш принуден от височайша заповед. Кой може да устои на Божия съд? Но той е осъден като извършил мерзост, така че би било по-добре за него изобщо да не се е раждал (Матей 26:24). По каква причина? Защото той, нещастникът, е разобличен, че е направил това именно по собствено желание, а не по принуда от някого. И като човек, който е обичал такова ужасно унищожение, той с право трябва да бъде наречен дете на унищожението, тъй като е обречен на смърт и унищожение, очаквайки деня на унищожението, сякаш това са мъките на раждането и плача. И тъй като добавих към тези думи: „нека се изпълни Писанието“, считаме за полезно да кажем на читателите следното. Не защото Писанието каза, че предателят е умрял и е достигнал такава поквара, че е предал честната кръв на Христос за няколко сребърника, но тъй като той несъмнено е бил предопределен за смърт, като човек, който е предал Господа поради присъщото му зло, тогава Писанието, което не е в природата да прави грешки, предсказва, че това със сигурност ще се случи. В края на краищата това е словото на Бог, който знае всичко и носи в ума Си начина на живот и поведение на всеки от началото до края. Така и псалмопевецът, усвоявайки Му знанието за всичко, както минало, така и очаквано в бъдещето, Му казва на едно място: „Ти знаеш всичките ми мисли отдалече, Ти знаеш пътя ми и съдбата ми и предвиждаш всичките ми пътища” (Пс. 139: 2-3). И така, предсказвайки всичко предварително и съзерцавайки бъдещето като настояще, освен всичко друго, което беше казано за Христос, Божественото слово ни предсказа също, че предателят, поставен сред учениците, ще загине. Предузнанието и предсказанието за бъдещето, разбира се, не е било желание и заповед на Бога, нито предсказанието е служило като принуда за извършване на предизвестения грях и зверство срещу Спасителя - напротив, то по-скоро се е отвърнало от него, тъй като несъмнено е било възможно някой, който знае това, ако пожелае, да откаже и да се защити от това, като имащ свободно влечение към всичко, което пожелае. Но може би ще кажете: как Христос защити (Своите ученици), когато чрез привличането на собствените си желания и доброволни импулси други се оказаха избягали от примките на дявола и от всички беше уловен само нещастният Юда? Каква тогава беше ползата от споменатата тук сигурност? На това, най-благородното, ще отговорим още, че, разбира се, бодърстването е прекрасно, силата на нашия ум и силата на волята за добродетел и правене на добро са много полезни, тъй като по този начин ще постигнем „своето спасение“ (Фил. 2:12). Само това обаче няма да е достатъчно за човешката душа. В края на краищата тя задължително се нуждае от висша помощ и благодат, които облекчават препятствията за нея и правят трудния и каменист път на правдата напълно проходим. И че нямаме абсолютно нищо, което да не идва от Божествената благодат, чуйте думите на псалмопевеца за това: „Ако Господ не построи дом, напразно са се трудили зидарите му; Ако Господ не бди над града, напразно ще бди стражът“ (Пс. 127:1). И така, за нас е необходимо, твърдя, от една страна, да се опитаме да демонстрираме собствената си сила на характера и боголюбивото си настроение и да се покажем смели в делото за осъществяване на нашето спасение, а от друга страна, също да поискаме от Бога най-висшата помощ, като някакво неустоимо и неразрушимо всеоръжие, веднага щом сме решили смело да се стремим. И тъй като Бог веднъж ни е дал и благоволил да направим това, ние вече можем да преодолеем силата на нашите врагове и да победим силата на дявола, ако не искаме да се покорим на този, който ни призовава към чувствено удоволствие или друг вид грях. В края на краищата, щом му предадем волята си и чрез влечението си към злото открием, че се предаваме в примката му, наистина ли ще бъде справедливо да обвиняваме някой друг, а не, напротив, да приписваме вината на собствените си глупости? И не е ли това същото нещо, което Соломон каза отдавна: „Глупостта на човека вреди на пътищата му и обвинява Бога в сърцето му“ (Притчи 19:3). Но това е неоспоримо. Следователно, ако е било невъзможно предателят, заедно с другите ученици, да получи помощ от Спасителя, тогава нека някой докаже това и ние ще се съгласим. Ако той, имайки ограда (близо до него) от Божествена благодат заедно с други, по своя собствена воля падна в рова на унищожението, тогава Христос не го защити, показвайки му милостта Си и, що се отнася до оказването на помощ на човек, щеше да го спаси 1046, ако самият той, по собствена свободна воля, не беше пожелал да бъде изложен (на зло)? Така благодатта блестеше в другите, като винаги спасяваше тези, които направиха собствената си воля, като че ли беше сътрудник (помощник на благодатта), защото така ще бъде устроен образът на спасението на всеки. Йоан 17:13. И това казвам в света, за да могат Моята радост да бъде изпълнена в тях 1047 Спомнете си отново какво казахме току-що и ще разберете напълно смисъла на горния текст. Навсякъде Той ни представя двойна представа за Своето лице, показвайки Божественото достойнство, което блести в Него и, за провиденчески цели, не отхвърля ограниченията, подобаващи на Неговата човечност. И наистина, беше абсурдно Той да иска да отрече това, което доброволно прие заради нас. Нямайки нужда от нищо и съвършен във всичко от съвършения Баща, Той се смири, като не търсеше никаква своя полза, но доставяше полза за нас от това унижение. И така, представяйки Себе Си и като Бог, и като човек, Той сякаш убеждава учениците да разберат, че както в Неговото отсъствие, така и в Неговото присъствие Той може еднакво да направи това, което допринася за тяхното спасение според Бога, и както ги е защитил, докато са били още на земята с тях в човечеството, така ще ги защити и в Свое отсъствие, според Божествеността, благодарение на Божествената Си същност. В крайна сметка, въпреки че Божествеността не се намира никъде, тя не отсъства абсолютно от всичко, което съществува: Тя изпълва всичко и минава през всичко, е извън всичко и е във всичко. И обръщайки се към Своя Отец с думите: „Отче Свети, пази ги”, Той веднага се представи като истинската и действена сила на Отца във всичко. В същото време Той показва, че не е извън Своята природа, но съществува в нея и от нея и има неразривно единство с нея, въпреки че се смята за съществуващ от самия Себе Си, защото казва: „Пази ги в Твоето име, които Ми даде, и още: когато бях с тях, пазих ги в Твоето име, което Ти Ми даде” (Йоан 17:11-12). Следователно е необходимо да се мисли, че точно както Самият Той вече е запазил в името, дадено Му от Отца, тоест в славата на Божеството, защото „Той Му е дал името, което е над всяко име“ (Фил. 2:9), така Той отново желае Самият Отец също да е запазил в името, дадено Му, тъй като Той не трябва да бъде изключен от участие в този въпрос. Това е така, защото Отец ще защити тези, които наистина вярват в Него чрез Единородния като чрез Неговата сила, така че Той да не действа в нищо, което съществува, освен чрез Него. Следователно, ако (бидейки) в плътта Той защити (учениците) със силата и славата на Божественото, тогава как може да спре да почита учениците с необходимата им милост и как може да има прекратяване на тяхната защита от Негова страна, въпреки че Божествената сила на Единородния винаги пребъдва и силата, присъща на Него по природа, остава в постоянна твърдост? Защото Божествеността, която винаги притежава присъщите си предимства, в никакъв случай не подлежи на промяна или трансформация в по-лошо състояние. И така, казах, казва той, „в света, така че „Нашите ученици“ да могат да изпълнят Моята радост в тях. Как е възможно това, ще кажем по-нататък, без да искаме да оставяме никаква двусмисленост в тази поговорка. Блажените ученици смятаха, че когато Христос остане и съжителства с тях, разбира се в плът, те лесно ще се освободят от всички нещастия, свободно ще избегнат опасностите от евреите и ще останат недостъпни за тези, които искат да им навредят, а когато се отдели от тях и отиде на небето, те лесно ще изпаднат във всякаква опасност и дори ще бъдат изложени на най-голямо бедствие, тъй като вече няма да има кой да е в състояние да ги защити и отблъсквайте изкушенията на нашествието. Точно поради тази причина нашият Господ Исус Христос, нито отричайки веднъж приетото човечество, нито показвайки, че няма Божествена сила, прояви и двете в речта Си, казвайки, че като човек Му е дадено името Божественост, но милостта и защитата в Него и чрез Него се извършват от Отца над онези, които Го почитат. Каква мъдрост се крие в тези думи? Така че блажените ученици да научат и напълно да разберат, прилагайки остър ум към тази поговорка, че дори и да присъства в плътта, Той извърши делото на спасението им не чрез нея, а чрез славата и всемогъщата сила на Своето Божество. Следователно, казва той, няма да има никаква вреда за учениците от факта, че Той няма да присъства с плътта, тъй като Божествената сила на Единородния може лесно да ги защити, дори и самата плът да не присъства. Казваме това не защото не придаваме никакво значение на святото Христово тяло, а защото ефективността в този въпрос трябва да се припише именно на славата на Божественото, тъй като самото тяло на Господа беше осветено чрез силата на Словото, съединено с него, поради което е ефективно за нас в тайнственото благословение (Евхаристия), за да може да вложи в нас своята святост. Самият Спасителят говори за това, като веднъж разговаря с евреите и говори много за Своята плът, наричайки я наистина животворящ и истински хляб, казвайки: „Защото хлябът, който ще ви дам, е Моята плът, която ще дам за живота на света“ (Йоан 6:51). Когато те бяха силно учудени и много озадачени как природата на сътворената плът може да бъде причината за вечен живот за тях, Той отговори: „Плътта не означава нищо, но Духът дава живот: думите, които ви говорих, са дух и са живот“ (Йоан 6:63). И тук той също така казва, че плътта очевидно не може да означава нищо за освещението и даването на живот на онези, които я приемат, що се отнася до природата на човешката плът. Но тъй като тя се смята и признава за храм на Словото, следователно, без съмнение, тя трябва да бъде виновник както на светостта, така и на живота, но не благодарение, разбира се, на себе си, а благодарение на съединения с нея Бог, Който е свят и живот. Следователно, отнасяйки всичко до ефективността на Божеството, той казва, че за Неговите ученици Неговото заминаване с плътта, по отношение на тяхната защита, няма да има никаква вреда. В края на краищата, дори и да се скрие на небето, Спасителят няма да отсъства от тези, които Го обичат, но ще продължи да бъде с тях чрез силата на Своята Божественост. И така, „за да могат“ те да „изпълнят радостта Ми в себе си“, Аз съм говорил „в света“, казва той. Какъв вид „пълна“ и съвършена „радост“ е това? Да знаем и вярваме, че Христос не само е бил подобен на нас човек, но че наред с това подобие на нас, с изключение на един грях, Той е и истинският Бог. Следователно е очевидно и няма съмнение, че Той винаги трябва да има силата да защитава онези, които Го почитат, по всяко време, когато пожелае, дори ако присъствието Му с тялото не се вижда. Именно това е възможността да имаме пълна радост, сякаш винаги имаме близо до себе си Съпредставител, който може да избави от всяко зло. Йоан 17:14–15. Дадох им Твоето слово и светът ги намрази, защото не са от света, както и Аз не съм от света 1048. Не се моля да ги отдалечиш от света, но да ги запазиш от злото 1049 Той разкрива най-необходимия дар за нас от най-висшето благоволение и от Отца, който, казва Той, като вид справедлива и подходяща награда трябва да бъде от Него за онези, които са изложени на опасности заради Него. В края на краищата светът мрази заради Бога Божиите слуги и изпълнителите на законите, определени от Него, които не смятат светските прелести за нищо, които по справедливост трябва да получат помощ от Него и благодат и да останат в просперитет. Като разчитат по някакъв начин на Него и се надяват на Него, борят се за Него и не се страхуват да се изложат на прекомерни опасности, как биха могли в крайна сметка да останат без награда, съответстваща на усилията им? Затова Спасителят казва, че „Аз им дадох Твоето слово и светът ги намрази, защото не са от света, както и Аз не съм от света“. Те приеха, казва той, и много охотно Твоето, Отче, слово, което дойде при тях чрез Мене, тоест евангелската проповед, която лесно отклонява тези, които го приемат, от светския живот и земните мисли. Ето защо те бяха подложени на омраза от света, тоест от тези, които искаха да мислят за светските неща и които обичаха този чувствен и гаден живот. В края на краищата думите на светците са неприятни за светските хора, тъй като те винаги отвличат вниманието от злините на този живот и разкриват нечистотата на светския живот, обвиняват греховността на света и с горчиви изобличения удрят онези, които се наслаждават на падането и въртенето в земното зло, а също така се борят срещу всяко насилие, премахват амбицията и ги учат да се откажат и евентуално да избягват алчността като майка на всичко злини, но и заповядвайки им да бъдат извън първичните заблуди и уловените в примката на дявола, призовавайки всеки да отиде при Бога. Поради тази причина, казва Отец, те са подложени на омраза. Без да са виновни за нищо срамно и нечестиво, те станаха като че ли най-непоносими за хората на света, но тъй като „Аз им дадох“ „дума“ от Теб, затова и те вече станаха извън света, както и аз. В крайна сметка поведението и животът в Христос са напълно отстранени от земните мисли и светските условия, които, следвайки стъпките, доколкото можем, ние самите ще избегнем да бъдем сред светските хора. Затова божественият Павел ни заповяда да вървим по Неговите стъпки (вж. 1 Петр. 2:21). И ние ще Го следваме правилно, особено когато обичаме мислите само за свръхсветското и, поставяйки ума си над плътските мисли, гледаме само към небесното. Той отново се нарежда сред учениците на човечеството, на Когото, подражавайки, когато се мисли за Него като за човек, ние се издигаме до всякакъв вид добродетел, както наскоро казахме, избягвайки всички грехове в света и намирайки себе си чужди на неговите злини. Това несъмнено ни пише божественият Павел за себе си и за Христос, „чрез Когото мирът се разпна за мене и аз за света” (Гал. 6:14), но на друго място заповядва: „Бъдете ми подражатели, както и аз съм на Христос” (1 Кор. 11:1). И Павел подражава на нашия Господ Иисус Христос, разбира се, не в смисъл, че Господ е Създател на всичко: в крайна сметка, освен вече създадените, Той не е създал за нас други небеса, не е създал моретата или земята. Как имитирахте? Очевидно в своя морал и поведение той е отразил прекрасния образ на живота, който ни е разкрил, доколкото това му е било достъпно, защото кой може да се сравни с Христос? И така, след като се обедини с нас в човечеството и, или по-скоро, стана за нас начало на великото добро, имам предвид, напускане на света чрез трансцендентален живот - над света е евангелският живот и проповядването, аз, казва Той, "не съм от света", което се отнася и за вас, тъй като Неговото Божествено слово се е вселило във вашите души. Но както светът Ме „мрази“, казва той, така и „тях“. Но светът мрази Христос, защото се съпротивлява на Неговите думи и не приема Неговото учение, като напълно се е предал на мислите си на желанията на злото. И по подобие на нашия Спасител Христос, той очевидно ненавиждаше самите ученици, които проповядваха словото Му заради Него, което направи и Павел, казвайки: „За Христа ние представляваме (ние сме посланици), тъй като Бог увещава чрез нас: молим се за Христа (в името на Христос): помирете се с Бога“ (2 Кор. 5:20). Какво иска Той, след като разкрива, че учениците ще бъдат мразени от привързаните към светското зло? „Не те моля – казва той – да ги отведеш от света, но да ги запазиш от злото. Христос желае светиите да не се освобождават от човешките дела и да не се отделят от телесния живот, които още не са завършили полето на своята мисия (апостолство) и не са блеснали с добродетелите на благочестието, но след като съжителстват със светските хора и ги насочват към богоугоден начин на живот, с тогавашни славни подвизи, да бъдат отнесени в най-високия град и да живеят в страните на светите ангели. Затова, както намираме, един от светиите се приближава до благолюбивия Бог и пее: „Не ме отвеждай за половината дни“ (Пс. 101:25), защото не е безобидно за боголюбивите души да се отделят от живота с плътта, преди да завършат превъзходния си начин на живот. Следователно Законът на Мойсей учи, че сякаш като форма на гняв и наказание смъртта е изпратена на грешниците в неподходящо време и често провъзгласява, че човек трябва да избягва злото, „за да не умрете ненавреме“ (Изход 28:35; Лев. 8:35, 10:7, 22:9; Числа 18 и т.н.; срв. Екл. 7:17). В противен случай желанието на светиите да се оттеглят от нашите дела (земния живот) би трябвало да причини значителна вреда на слабите във вярата, дори нещо повече - те биха останали напълно без водачи в благочестието, без да имат способни за това. Знаейки това, Павел също каза: „По-добре е да се отделим от плътта и да бъдем с Христос, но да останем в плътта е по-необходимо за вас“ (Филип. 1:23-24). И така, осигурявайки спасението на необърнатите (към вярата), Господ казва, че светските хора не трябва да остават без възпитатели и водачи; напротив, той се моли светиите да бъдат запазени, като винаги остават извън злия живот и отхвърлят атаката на изкушенията чрез силата на всемогъщия Отец. Отново трябва да се отбележи, че Той нарича Свое собствено и словото, което е излязло от Него, имаме предвид Евангелието, словото на Бога и Отца, показвайки Себе Си не на другите с Отца, поради единосъщност. Така в евангелските книги ще открием, че хората от Юда са били учудени пред Него, тъй като Той ги е учил „като властен, а не като техни книжници” (Матей 7:29). В края на краищата те провеждаха разговори с хората, изцяло предпочитайки това, което законът изисква. Нашият Господ Исус Христос, изобщо не следвайки изображенията в сянката и буквата (съдържащи се), но изричайки словото Си с Божествена власт, казва: „На древните беше казано: не убивай, но Аз ви казвам“ (Матей 5:21-22): не пожелавай. И въпреки че законът постановява по отношение на Божествените думи, че нищо не трябва да се добавя към тях или да се отнема от тях (Втор. 4:2), Христос едновременно отнема и добавя, превръщайки образите в истина. Следователно, Той не трябва да се счита за онези, които са под закона, тоест творения, защото всеки, който по природа е годен да бъде сред робите, трябва, разбира се, да бъде подчинен на закона. Така Христос нарече Своето слово словото на Отца, защото Той е в Отца и от Отца е Словото, прогласявайки волята на Божеството, казвам, истинна и единна, която е зачената в Отца и Сина и Светия Дух. Йоан 17:16–17. Те не са от света, както и аз не съм от света 1050. Свети Отче 1051, пази ги 1052 в [Твоята] истина 1053. Твоето слово е истина И с тези думи той отново показа и изведе на преден план за кого има нужда да ходатайства пред Бога и Отца и за кого точно е подобавало да направи това, след като вече се смята за наш Посредник (1 Тим. 2:5), Първосвещеник (Евр. 3:1) и Ходатай (1 Йоан 2:1), според Светото писание, така че ако някой се случи да извърши някакво падение или да съгреши против правилното разбиране или постъпка, или понякога подложен на неочаквани изкушения, или поразен от хитростите на дявола, Той се приближи до нас (до Бога) с подходящия начин на посредничество и заедно със Своя Родител даде благословия на достойни хора. В края на краищата това също Му подобава като истински Бог по природа. И така, казва той, онези, които са приели Твоето слово чрез Мен, Отче, имат Моя образ, отразен в тях, са се съобразили с Твоя истински Син, следвайки Неговия пример, прогонвайки безпокойството на светското зло и намирайки се далечни и чужди в този живот на чувствените страсти и всякакъв срам. Затова „пази ги в Твоята истина“. В края на краищата чистотата е естествена в Христос и над словото, защото Той е истинският Бог, Който не познава и не допуска грях, напротив, той е източникът на всяка добродетел и сиянието на светостта. Божествената и всеуправляваща природа, разбира се, не може да направи нищо друго освен това, което наистина е подходящо и се смята за присъщо на нея. В светите ученици или във всички, които вярват в Него, чистотата, тоест неучастието в светското зло, се проявява само чрез най-висшата милост и благодат, премахвайки оскверняването на вече извършените падения и премахвайки престъпленията на живота, напротив, придавайки чистотата на святия живот, но не без затруднения оставайки в постоянство. Затова ми се струват мъдри думите на Павел: „И тъй, който мисли да стои, внимавай да не падне“ (1 Кор. 10:12). В края на краищата, нашите дела винаги са в смут (са) и животът ни е подложен на различни колебания, тъй като лукавият постоянно изкушава, винаги дебне и иска да опетни с трудни за следване машинации на злодеяние, дори и да е възможно, дори и тези, които вече са били очистени, защото „гостината му са избрани“, според словото на пророка (Ав. 1:16). И така, след като свидетелства на учениците Си за извънземния живот и съответствие с Неговата същностна (по същество) чистота чрез подражание, Той също така моли Отца те да бъдат запазени, като казва: „О, Всесвети Отче! Ако бяха в света, тоест ако живееха почитан живот в този свят - ако, като предадоха сърцата си на земни и временни удоволствия, те изглеждаха изобразени в себе си най-грозната форма (ἰδέαν) на лукавия – тогава той (злия) не би ги атакувал с изкушенията си и изобщо не би се въоръжил срещу собствените си деца, намирайки в тях отражение на присъщото си зло. Но тъй като те, следвайки примера Ми, презирайки очарованието на този свят, са станали извън света и в морала си отразяват най-ясния образ на Моята несравнима чистота и поради тази причина те имат тъй като техен шпионин и враг Сатана, който винаги скърби светиите, тогава аз най-накрая считам за необходимо те да бъдат защитени. Но защитата, разбира се, е невъзможна без Твоята „истина“, тоест без Мен, защото Аз съм по природа Твоята истина, Отче, същественото и живо и ипостасно Слово. Точно това може да се предположи, че Той изразява в тази поговорка. Вижте как във всички, така да се каже, Негови думи, Той винаги добавя собственото Си лице към дейността на Отца, независимо за какво се отнася, сякаш доказвайки истинността на факта, че „всичко стана чрез Него и без Него нищо не стана“ (Йоан 1:3) 1054. Така че, в малко по-горните думи, Той помоли Своя Родител да запази учениците „в името“, дадено Му (Йоан 17:11). И с тези думи Той иска молбата за тях да бъде изпълнена „в истина“. Какво означава тази разлика в думите или желанието? Не е ли за да покаже единствената дейност на Отец, извършена чрез Него в защитата на светиите? Там, с думите, че учениците трябва да бъдат защитени „в името на Отца“, той изразява, че тези, които са изложени на бедствия в името на Бог, принадлежат към оттеглянето чрез силата и славата на Божественото от силата на този, който иска да направи зло (дявола), което беше нещо, което им се случи, за което Христос, въпреки че мълчи сега, но което веднъж разкри на учениците Си с думите: „Саймън, Саймън! Затова Сатана ви помоли да се разпръснете като жито: молих се за вас, за да не отслабне вашата вяра" (Лука 22:31-32). В края на краищата, много е уредено в тайна за нас, тъй като Христос осигурява и защитава живота на всеки. Тук думите „пазете ги в истината" ясно показват ръководство за възприемане на истината чрез просветление на истината. Това е така, защото никой не може да стигне до знанието на истината без просветление чрез Духа, нито да придобиете точно усвояване на Божествените догми, разбира се, до степента, достъпна за хората, в края на краищата, мистериите, съдържащи се в боговдъхновеното писание, надхвърлят нашето разбиране и следователно дори умереното познание на Христос не е безславен дар. Така блажени Петър, като изповяда Господа като истински Син на Живия Бог, правилно чу: „Блажен си ти, Симоне, сине Йонов (сине на Йона), защото плът и кръв не са ти открили това, но Отец Ми, който е на небесата” (Матей 16:17). Той разкрива на светиите Своя Син, Който е истината, Син, който не позволява на Сатана да насочи умовете на вярващите към лъжливо знание, на което, след като веднъж се отдадоха, Именей и Александър „претърпяха гибел във вярата си“ (1 Тим. 1:19-20), тъй като отхвърлиха правилното слово на истината. Затова от голямо значение за правилното пребиваване в правотата на мислите и делата е закрилата на Отца в името на Бога и истината, за да не отпаднем нито от чистотата на делата, нито, като се отклоним към невежеството, да се отдалечим от догмите на истинската религия. Това лесно може да се случи с нас самите, щом сме станали извън света, без да отричаме раждането си в света - в края на краищата ние всички сме създадени от мръсотия и от земята, според написаното (Бит. 3:19; Йов 33:6) - но с качеството на нашите дела ние се отдалечаваме от живота в света, тъй като онези, които обичат съобразяването с Христос, ходят по земята, живеят на небето. След като сега изразително нарече Отца „свят“ (Йоан 17:11) и след като направи молитва за защита на учениците в истината, тоест Неговия Дух – все пак Духът е истина, според словото на Йоан (1 Йоаново 5:6), както и Духът на истината (Йоан 16:13), очевидно Самият Единороден – казва, че Той ги „изпрати“ в света в имитация с Неговото собствено посолство, тъй като като пратеник и Исус стана първосвещеник на нашето изповедание, според словото на Павел (Евр. 3:1), разбира се, по начин, подобаващ на човечеството и образа на унижението. Но веднага след като учениците са били определени за това, казва той, те без съмнение са имали нужда от освещение от Светия Отец, очевидно внушил Светия Дух в тях чрез Сина. В края на краищата, въпреки че Духът е собственият Дух на Бог и Отец, въпреки това има и собственият Дух на самия Син, не като друг и различен, или отделно във всеки (Отец и Син) мислим и съществуващ, но тъй като Синът е от Отца и в Отца по природа, бидейки истинският плод на Неговата същност, тогава Той присвоява на Себе Си по природа собствения Дух на Отца, произтичащ от Отец и дадено на създанието чрез самия Син, не по никакъв начин спомагателно или мислимо в подчинение, но като, според това, което току-що казах, произтичащо от самата същност на Бог и Отец и излято върху тези, които са достойни да Го приемат чрез Словото на една същност и от Него (Отца), явяващо се - разбира се, видът на съществуването в себе си (към оригиналността), - пребъдващо и съществуващо в Него винаги както заедно (с Него), така и като че ли отделно (от Него). В крайна сметка ние потвърждаваме, че Синът съществува самоипостасно и, от друга страна, както пребъдва в Своя Родител, така и има в Себе Си Този, Който Го е родил. А че Духът на Отца е Духът на Сина и Отца, изпращайки или обещавайки да Го раздаде на светиите, а Синът отново Го дава като Свой, поради тъждествеността на същността с Отца, и че Отец действа във всичко чрез Него, това отново беше ясно указано от самия Него в думите: „По-добре е за вас Аз да си отида, защото, ако не отида, Утешител няма да дойде при вас” (Йоан 16:7), а в друга поговорка: „И аз ще се помоля.” Той ще ви даде Отец и друг Ходатай” (Йоан 14:16) Тук ясно обещава, че Сам Той ще ни изпрати Ходатай. И така, ако учениците, които следват Моите думи, са назначени да бъдат посланици в света според Моя пример, тогава ги „пазете“, „Свети Отче, в Твоята истина“, тоест в Твоето Слово, в което и чрез което е освещаващият Дух 1056. Какъв е смисълът в тези думи на Спасителя? Отец призова самите нас към освещение в Духа и чрез Духа и това, което беше в нас от първите времена на битието и в началото на сътворението от Бога, отново иска да се възроди в нас. Казваме това с оглед на факта, че Единородният Посредник и представлява личността на Застъпника за нас пред Небесния Отец. Но за да освободим тази поговорка от тъмнината и да направим ясно значението на тези думи за слушателите, нека кажем накратко нещо за първичното. Божественият Мойсей каза за него, че Бог, като взе пръст от земята, създаде човека. След това, довеждайки това животно (описанието на неговото творение) до неговия съвършен завършек и преподавайки как е било оживено, той казва: „той вдъхна в ноздрите му дихание на живот“ (Бит. 2:7), което показва, че душата не е била дадена на човека без освещение чрез Духа и не е останала напълно чужда или лишена от Божествената природа. Това, което има толкова нисък произход, никога не би се оказало по-висш образ (сътворено), ако по волята на Бога не беше получило и наследило възпитание чрез Духа, подобно на определено красиво лице (букв.: маска). Тъй като чистият образ на същността на Единородния е Неговият Дух, според написаното от Павел: „Когото Той предузна и предопредели да бъде съобразен с Образа на Неговия Син” (Рим. 8:29), тогава онези, в които Той (Духът) присъства, Той прави съобразени с Образа на Отца, тоест Сина, и по този начин всичко се въздига чрез Сина към Отца, от Когото Той е, чрез Духът. Ето защо той иска да се обнови и, така да се каже, отново да се преобрази човешката природа в първоначалния образ чрез общението на Духа, така че, облечени с тази първа благодат и отново получили съответствие с Него, ние вече да се окажем над и по-силни от греха, който царува в този свят, и да се грижим само за Божията любов - напълно отдадени на влечението към всичко добро и притежаващи ум, който преодолява любовта към плътта, запазвайки непроменена красотата на вложеното в нас Образът. Това е духовен живот, това е силата на служенето в духа. Това, което е осветено, казва той, според законовия обичай е това, което е представено на Бог като вид посвещение или дар като жертва на Бога, например, всички първородни, които отварят утробата (на майката) между синовете на Израел: „Освети Ми всички първородни, които отварят утробата“, каза Бог на прославения Мойсей (Изход 13:2), тоест посвети, отдели и определи като свещен (жертва). Всъщност ние няма да кажем и няма да приемем уверения от никой друг, че Бог е заповядал на Моисей да предаде освещение на някого чрез Духа. Способността да се направи нещо подобно надхвърля границите на сътворената природа и трябва да подобава и да принадлежи изключително само на Бог. И така, когато (Бог) искаше да назначи старейшини заедно с него (Моисей), той не заповяда на самия Моисей да съобщи освещение на избраните (старейшини), но, напротив, той ясно каза, че ще вземе от Духа, който е върху него, и ще го даде на всеки от назначените старейшини (Числа 11:17). Причината е, че силата да освещава чрез общението на Светия Дух принадлежи само на Природата, която властва над всичко. Значението на тази дума, имам предвид нейната употреба в закона, може да ни бъде ясно представено от самия Соломон с думите: „Примка е човек да освети бързо нещо свое, защото след обет трябва да се покае” (Притчи 20:25). И така, разбирайки „освещението“ в обикновения смисъл на посвещение и отделяне, ние потвърждаваме, че Синът се освети за нас, тъй като Той принесе Себе Си като свещена и свята жертва на Бог и Отец, „примирявайки света със Себе Си“ (2 Кор. 5:19) и довеждайки до любов (Бог) това, което е паднало от него, тоест човешката раса: „Той е нашият мир”, според написаното (Еф. 2:14). Обаче нашето обединение с Бога трябва да изглежда пълно чрез Христос Спасителя само чрез общение и освещение в Духа, тъй като ние сме свързани и като че ли съединени с Бога чрез Светия Дух, като получихме Когото, ние ставаме участници и съпричастници на Божественото естество и чрез Сина и в Сина възприемаме Самия Отец. Затова мъдрият Йоан ни пише за Него: „По това познаваме, че пребъдваме в Него и Той в нас, което ни е дал от Духа Си” (1 Йоан 4:13). И освен това, какво казва Павел? „Понеже сте синове“, казва той, „Бог изпрати в сърцата ви Духа на Своя Син, който вика: Авва Отче“ (Гал. 4:6). По този начин, ако трябваше да останем безучастни в Духа, тогава изобщо нямаше да се знае, че Бог присъства в нас - и ако не бяхме получили Духа, който ни прави синове (на Бога), тогава ние изобщо нямаше да сме синове на Бога. Какъв вид обединение (с Бога) наистина би имало или как иначе щяхме да се проявим като съпричастници на Божественото естество, ако нито Бог присъстваше в нас, нито ние бяхме посветени на Него чрез призива към общението на Духа? Но тук сме наречени участници и съучастници на Висшата природа и храмове на Бога, защото за нашите грехове Единородният се освети, тоест освети Себе Си и принесе Себе Си като свещена жертва в благоуханието на благоуханието на Бога и Отца. И това е така, че с премахването на това, което отделяше и като че ли ограждаше човешката природа от Бога, тоест греха, вече нямаше да има никаква пречка (за човека) да бъде близо до Бога и да има общение с Него, чрез общението, очевидно, на Светия Дух, преобразявайки ни в правда и святост и в първообраз. В края на краищата, ако грехът отделя и отделя човека от Бога, то правдата, без съмнение, трябва да обедини и при липса на каквото и да е посредничество по някакъв начин да ни запознае със самия Бог. И ние сме направени праведни или оправдани чрез вяра в Христос, „Който беше предаден поради нашите престъпления“, според написаното (Рим. 4:25), „и възкръсна за нашето оправдание“. В края на краищата в Него, както в първия плод на расата, човешката природа се промени към нов живот и, като се изкачи, така да се каже, до първоначалното си начало, се преобрази в святост. Ето защо той казва: „Освети ги, Отче, в Твоята истина“, тоест в Мен, защото Твоето Слово е истина, тоест отново Аз: в края на краищата Аз се осветих „за тях“, тоест посветих и предложих, след като умрях сам за всички, за да мога да ги преобразя за нов живот и те „да бъдат осветени в истината“, тоест в Мен. След като обяснихме и приехме значението на тълкуваната поговорка в съответствие с нашето разбиране за нея, ние няма да се поколебаем да преминем към други съображения, тъй като смятам желанието да се изследват внимателно мислите, които не са лесно разбираеми, е най-почтена дейност, както за тези, които искат да направят това, така и за най-любознателните слушатели. И така, нашият Господ Исус Христос каза, че Той освещава Себе Си за нас, за да можем и ние да станем „осветени в истината“. Как Той се освещава, въпреки че е свят по природа, така че и ние да станем осветени - това отново, като се придържаме към догматите на Църквата и не престъпваме прякото правило на вярата, нека разгледаме възможно най-добре. Той потвърждава, че, бидейки Бог по природа и по образ и равенство с Бога и Отца, Единородният се лиши от репутация според Писанията (Фил. 2:6-7) и стана мъж от жена (Гал. 4:4), като получи всичко, което е характерно за човека, освен само греха, и неизразимо се съедини с нашето естество, чрез доброволно желание. И това е така, че, след като го преобрази (човешката природа) в Себе Си първо и чрез Себе Си отново в тази красота, имам предвид оригинала, като по този начин се оказа за нас вторият Адам, тоест Небесният човек (1 Кор. 15:47), и стана първият от всички и първият плод (1 Кор. 15:20, 23) на онези, които са възстановени за нов живот, очевидно в нетлението и правдата и святостта, получени чрез Духа, за да прехвърли тези предимства чрез Себе Си на цялата раса. Затова, въпреки че беше Живот по природа, Той се намери сред мъртвите, за да може, като премахна нашата смърт в нас, да ни преобрази в Своя живот. И също така, бидейки праведност на Бога и Отца (1 Кор. 1:30), Той стана грях за нас (2 Кор. 5:21), според словото на пророка: „Той взема нашите грехове” (Ис. 53:4), и е причислен с нас към престъпниците (Ис. 53:12), за да ни оправдае чрез Себе Си, като разкъса „ръкописа, който беше против нас и приковавайки го към Неговия Кръст”, според написаното (Кол.2:14). По същия начин, отново, бидейки свят по природа като Бог, и на цялото творение - за неговото обитаване, съществуване и святост - като дава общението на Светия Дух, Самият Той се освещава заради нас в Светия Дух, и не някой друг Го освещава, а напротив, Самият Той прави това със Себе Си, за освещението на Своята плът. В края на краищата, Той приема собствения Си Дух и го приема именно защото е бил човек, но въпреки това Го дава на Себе Си, подобно на Бог. И той го направи за нас, а не за себе си. Именно за да може, щом това дело започне първо от Него и в Него, благодатта на освещението да премине по този начин към целия род. Наистина, точно както чрез престъплението и непокорството в Адам, като първи плод на расата, природата беше осъдена на смърт, в лицето на първия, чул: „Ти си земя и на земята ще отидеш“ (Бит. 3:19), по същия начин, мисля, чрез покорството и праведността на Христос, тъй като Той стана под закона, въпреки че като законодател като Бог, благословението и животворението можеха да бъдат прехвърлени на цялата природа чрез Духа. В края на краищата Духът превръща в нетление това, което е било унищожено от греха и възстановява за нов живот това, което е станало полуразрушено от небрежност и е стигнало до унищожение. Но може би ще кажете: как стана така, че Светият беше осветен по природа и още повече чрез причастието (на Духа)? Как Този, Който дава Собствения Си Дух на всички, които са достойни да Го приемат, имам предвид и небесни същества, и хора, го дава на Себе Си? Това разсъждение е отлично и това, което казвате, е правилно. Наистина, заради нас, като провидение предаде тялото Си на смърт, Той отново въведе живота Си в него, без очевидно да се освободи от оковите на смъртта, тъй като Той се смята за Бог. В края на краищата Той дойде (на земята) и стана човек не заради Себе Си, а за да покаже човешката природа чрез Себе Си и в Себе Си пътя към избягване на смъртта и връщане към първоначалната нетленност. Прилагайки това разсъждение към този въпрос, вие ще стигнете до разбиране на образа на освещението на Христос. Можем ли наистина да твърдим, че земното тяло, по отношение на своята природа, е свято, дори и да не получава освещение от светия Бог по природа? И възможно ли е това наистина? Каква разлика ще има в този случай между земна плът и свята плът по природа и освещаваща същност? Ако е вярно, че всяко разумно създание и изобщо всичко, призовано в битие и поставено сред създанията, няма освещение като плод на своята природа, но получава тази благодат от Светия по природа, тогава не би ли било върхът на абсурда да се мисли, че тази плът няма нужда от Бог, който по своята природа освещава всичко? И така, ако самата плът не е свята, тогава тя е осветена в Христос, веднага щом Словото се всели в нея, чрез Светия Дух, който освещава Неговия храм и го трансформира в качеството (святост - ἐνέϱγειαν) на собствената си природа. Ето защо тялото Христово се смята за свято и освещаващо, тъй като, според това, което току-що казахме, то е станало храм на Словото, съединено с него телесно, както казва Павел (Кол. 2:9). По същата причина Светият Дух слиза от небето върху Него под формата на гълъб, за което мъдрият Йоан (Кръстител) свидетелства с думите си - за да знаем отново, че както в първите плодове на обновената природа, Духът е слязъл в първия Христос, тъй като Той (Христос) се е явил като човек, получаващ освещение. Но ние изобщо няма да твърдим, че Христос стана свят по плът, когато Кръстителят „видя Духа да слиза“ (Йоан 1:32). Той е бил свят и в зародиша, и в утробата (на Майката), затова е казано на Пресвета Богородица: „Дух Светий ще слезе върху Тебе и силата на Всевишния ще Те осени” (Лука 1:35). Но видението (на гълъба) беше дадено като знак на Кръстителя. Ние обаче смятаме, че Неговата плът е осветена чрез Духа, тъй като Словото, свято по природа и от Бога, по подобие на други творения, помаза собствения Си храм с Него (Духа). И Псалмопевецът, който знаеше това, възкликна, съзерцавайки лицето на Единородния в човечеството: „Затова, Боже, Твоят Бог Те помаза с елей на радостта повече от Твоите участници” (Пс. 44:8). И въпреки че самият Син помаза храма Си, се казва, че Отец прави това, защото Той не действа по друг начин освен чрез Сина. Синът приписва всичко, което прави, на Отца, от Когото е роден, тъй като, така да се каже, коренът и източникът на Неговия Син е Отец. Така че няма нищо учудващо в това, че Той казва за Себе Си, че също е осветен, въпреки че е свят по природа, когато Писанието нарича Отец и Неговия Бог, въпреки че Той също е Бог по природа. Но мисля, че съвсем справедливо и в съответствие с истината, това трябва да се припише на нуждите на човечеството и образа (на Него), който ни съответства. Точно както Той умря за нас по плът като човек, въпреки че беше Бог по природа, и как, поставен сред създанията и под игото в името на човечеството, въпреки че Той е Бог на всичко, Той нарича Отец Свой Бог, по същия начин Той потвърждава, че Той се освещава заради нас, така че когато това (делото на освещението) ни докосне, в Него, както в първите плодове на обновената природа, ние също можем да бъдем „осветени в истината“, тоест в Светия Дух, тъй като Духът е истина, според словото на Йоан (1 Йоан 5:6), а не друг, различен от Сина, е Неговият Дух, именно във връзка със същността, като съществуващ в Него и произтичащ чрез Него (δἰ αὐτοῦ πϱοιόν). Той също така казва, че „Той беше изпратен в света“, въпреки че съществуваше в него преди Своето въплъщение, тъй като беше в света, въпреки че светът не Го познаваше, според написаното (Йоан 1:10), което показва, че образът на посланието не е нищо друго освен това, че Той беше помазан със Светия Дух, тъй като Той стана човек и се яви като „ангел на великия съвет“ (Ис. 9:6), по подобие на пророческо служение. И като казва, че учениците са назначени по Негово подобие и са изпратени от Него да провъзгласяват евангелието и небесното проповядване на света, той потвърждава, че те се нуждаят от освещение в истината, така че да могат най-добре и смело да извършат подвига на своето апостолство. Че Синът е естествено едно със Своя Отец Бог и Той е в Отца, а Отец в Него, според съществена връзка и образ на единство; така и ние самите, приели вяра в Него, намираме себе си едно с други и с Бога, както физически, така и духовно Йоан 17:20–21. Моля се не само за тези, но и за тези, които вярват заради словото си в Мен 1057, за да бъдат всички едно. Както Ти, Отче, си в Мен и Аз в Теб, така и те да бъдат едно в Нас, така че светът да повярва, че Ти си Ме изпратил 1058 Самият Христос се яви, така да се каже, като първи плод на пресъздадените за нов живот и като първия небесен човек, тъй като, според Павел, „вторият Адам е Господ от небето” (1 Кор. 15:47). Ето защо той каза: „И никой не се е възнесъл на небето, само Човешкият Син, който е слязъл от небето“ (Йоан 3:13). Онези ученици, които бяха избрани за първи път от Него и получиха достойнството да Го следват, стояха в тясно общение с Първите плодове и бяха много по-близо до Него от други, които станаха както себевидци (Лука 1:2), така и зрители на Неговата слава (Йоан 1:14; 1 Йоаново 1:1), като винаги бяха с Него, съжителстваха с Него и събираха в душите си началото на полезно учение (Деяния 1:21-22). По този начин те са били и са, след като преди всичко и всички са били „Глава на църковното тяло” (Кол. 1:18), най-почтените и най-славните членове. И затова той моли Своя Отец да им изпрати благословение чрез Духа и светостта, без съмнение, и чрез Него. Не би могло да бъде другояче, тъй като Той е живата и истинска, и всемогъща, и ефективна мъдрост и сила на Този, Който Го е родил. Но за да не помисли с лека ръка някой, който не обръща нужното внимание на думите на боговдъхновеното писание, че слизането на Божествения Дух е призовано само върху учениците, но това изобщо не се отнася за нас, тоест за тези, които са били след тях в древността, Посредникът между Бога и хората, Ходатайят и Първосвещеникът на нашите души (1 Петр. 2:25), като иска да предотврати неразумните помисли на такива, сметна за това. необходимо е да добавим тази поговорка към горните думи, тоест: „Моля се не само за тези, но и за тези, които вярват в Мен чрез тяхното слово.“ Наистина би било странно, ако чрез първия, имам предвид Адам, осъждането се простира върху всички и най-безславният образ на земното се носи дори от тези, които не са съгрешили, тоест, когато праотецът престъпи дадената му заповед и когато дойде Христос, Който се яви като Небесен Човек, призованите от Него към правда, очевидно чрез вяра, нямаше да отразяват в себе си и Неговия образ. И точно както най-безславният образ на земното, ние утвърждаваме, се явява в такава форма и форма, която има нечистотата на греха, и слабостта на смъртта и тлението, и нечистотата на плътските страсти и земните помисли, така, напротив, смятаме, че образът на Небесното, тоест Христос, блести с чистота и истина, нетленност във всичко, живот и святост. Но в противен случай беше невъзможно да ни издигнат до първоначалната красота, след като отпаднахме от нея заради престъплението в първия (Адам), освен чрез получаване на неизразимо общуване и единство с Бога, тъй като така първоначално е била устроена природата на земните жители. И това единство с Бога в никого не може да бъде по друг начин, освен чрез общението на Светия Дух, въвеждайки в нас Своето свойство на святост и преобразувайки природата, която е изпаднала в поквара, в характерния за Него живот и по този начин издига до Бога и до Неговия образ онова, което е лишено от тази слава. В крайна сметка Синът е чистият образ на Отца, а естественото подобие на Сина е Неговият Дух. Ето защо, превръщайки човешките души сякаш в Себе Си, Той (Духът) вписва в тях Божествения образ и отпечатва отражението на Висшата Същност. И така, нашият Господ Исус Христос се „моли“ не „само“ за дванадесетте ученика, но за „всички“, които по всяко време трябваше да се подчиняват и следват думите, които идват от тях (апостолите), насърчавайки слушателите да получат освещение чрез вяра и към пречистване, постигнато чрез комуникацията на Духа. Но той не счете за необходимо да остави съдържанието на молбата неясно за нас, така че чрез това да научим какви трябва да бъдем и какъв път на правдата трябва да следваме, за да изпълним Неговата воля. Какво представлява тази петиция и от какво се състои? „Така, казва той, „да бъдем едно, както Ти, Отче, си в Мен и Аз в Теб, така и те да бъдат едно в Нас“. И така, той моли за съюз на любов, единомислие и мир - съюз, който довежда вярващите до духовно единство, така че единодушното и неразделно единодушно единство да отразява характеристиките на естественото и същностно единство, заченато в Отца и Сина. Но този съюз на любовта между нас и силата на единомислието, разбира се, в никакъв случай не достига до такава неразделност, каквато имат Отец и Синът, запазвайки единство в идентичността на същността. Тук единството е естествено, истинско и съзерцавано в самото съществуване, и има вид и имитация на истинско единство. Всъщност, могат ли отпечатъците да бъдат напълно равни на печатите? По същия начин отражението на истината в нашето умствено представяне не е идентично със самата истина, но въпреки че се появява в същата (външна) форма, въпреки това има значителни разлики. Ако, следователно, някой от инославните си въобразява, че е възможно да се изопачи това естествено тъждество и произтичащото от това единство на Сина с Бога и Отца, тогава като доказателство и потвърждение на своето безумие той ще ни посочи като пример, казвайки следното: както не всички сме едно по идентичност, разбирана в смисъла на единството на телата, и не чрез смесването на душите една с друга, а по настроението и разположението на любов, единомислие и съгласие по отношение на Божията воля, така че Синът е едно с Отец, ние, разбира се, ще отхвърлим такъв еретик като без съмнение невеж и напълно безразсъден. По каква причина? Според факта, че това, което е по-висше от нас, не трябва да се прилага към нас, нито безплътното трябва да се подчинява на нуждите на телата, нито това, което е характерно за Бога, трябва да се приписва на хората. В края на краищата, ако нямаше абсолютно никакво разделение или разлика между нас и Бог, тогава нека той мисли за нас това, което е присъщо на Бог. Но ако се окаже, че има някаква безгранична дистанция, тогава защо те (еретиците) определят недостатъците на нашата природа като правило и стандарт за Бога, подчинявайки Природата, която е преди всичко необходимост, на необходимост, зависима от нашите ограничения, и така се оказват, че вече извършват абсурдно и безразсъдно нещо? В края на краищата чрез отпечатъци те представляват печата, а чрез подражателно подобие - истината, като оценяват като второ място това, което заема първо място, а на тези, които са на второ място, те усвояват свойствата на това, което е първо. Но за да не се задълбочаваме в дискусиите за това, да не изглежда, че някой се отдалечава от тълкуваните думи, смятаме за необходимо да кажем отново, че като пример и образ на неразделна любов, хармония и единство, заченати в единодушие, Христос, като вземе същностното единство, което Отец има с Него, и Той, от своя страна, с Отца, иска да ни обедини по някакъв начин един с друг, очевидно точно като Светия и Единосъщна Троица, така че едно е заченато цялото тяло на Църквата, възнасяйки се в Христос чрез общуването и обединението на два народа в един съвършен. Така че Павел казва: „Той е нашият мир, който направи двамата едно и унищожи враждата в плътта Си, като премахна закона на заповедите чрез учения, за да създаде двама в Себе Си в един нов човек, създавайки мир, и да примири и двамата в едно тяло с Бога чрез кръста, като уби враждата им” (Еф. 2:14-16). Това се постига чрез факта, че тези, които вярват в Христос, имат единодушие помежду си и са възприели, така да се каже, едно сърце, чрез пълно сходство в религията, покорство във вярата и добролюбив ум. Ето какво, без да се отдалечавам от правилната цел, напротив, считайки за необходимо, реших да кажа сега. Но тъй като значението на тълкуваните думи ни принуждава да навлезем в по-дълбоки спекулации, особено след като Спасителят ни насърчава да правим това с думите: „Както Ти, Отче, си в Мене и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас“, тогава трябва да обърнем специално внимание на това какви разсъждения трябва да направим относно тези думи. Вече в предишни дискусии не без основание казахме, че образът на Божественото единство и същностната идентичност и съвършеното взаимопроникване на Светата Троица трябва да се отразяват в единството на единомислието и единомислието на вярващите. Тук ще се опитаме да покажем естественото единство, чрез което сме свързани помежду си и всички с Бога, може би не без телесно единство, имам предвид един с друг, въпреки че сме разделени от разликата на телата, тъй като всеки от нас изглежда се съдържа в собствената си граница и ипостас. Така например Петър не може да бъде и да се нарича Павел, а Павел от своя страна Петър, въпреки че по отношение на единството чрез Христос и двамата се смятат за едно. Така че, когато изповядваме естественото единство на Отца и Сина и, очевидно, на Светия Дух - в края на краищата чрез вяра се приема и прославя една Божественост в Светата Троица - трябва отново да помислим как ние самите се намираме едно с друго, както физически, така и духовно, и с Бога. Просиял от самата същност на Бога и Отца и имайки целия Родител в Своето естество, Единородният стана плът, според Писанието (Йоан 1:14), като че ли се смеси с нашата природа чрез неизразимо съвкупление и единство с това земно тяло и така Бог, който съществуваше по природа, беше призован и стана истински Небесен Човек, а не Богоносец, според на някои, които със сигурност не разбират дълбочината на тайната, но заедно и в същото време като Бог и човек, така че, разделени по природа и отдалечени един от друг по отношение на единородството, сякаш съединявайки се в Себе Си, да разкрие човека като събрат и съпричастник на Божествената природа. В края на краищата общението и вселяването на Духа е преминало върху нас самите, като е получило началото си чрез Христос и в първия Христос, когато Той се смята за подобен на нас, тоест за човек, и осветен, въпреки че по природа е Бог, тъй като се е появил от Отца, като Сам е осветил храма с Духа Си и цялото творение, което е станало чрез Него, което трябва да бъде осветено. Така Христовото Тайнство стана като че ли някакво начало и начин на това, че ние също получихме Светия Дух и единството с Бога, тъй като всички сме осветени в Него, по вече посочения начин. И така, Единородният определи определен метод, усъвършенстван от подходящата за Него мъдрост и съвета на Отца, така че ние самите да се слеем и смесим в единство с Бога и помежду си, въпреки че всеки отделен от другия чрез души и тела в специална личност - а именно (този метод): в едно тяло, очевидно Негово собствено, благославяйки онези, които вярват в Него чрез тайнственото общение (Евхаристия), ги прави сътелесни както със Себе Си, така и един с друг. Кой наистина би могъл да отдели и откъсне от естествения си съюз помежду си тези, които чрез едно свято тяло са обединени в единство с Христос? В края на краищата, ако „всички ядем от един хляб“, тогава всички сме едно тяло (1 Кор. 10:17), защото Христос не може да бъде разделен. Следователно Църквата се нарича тяло Христово, а ние сме отделни членове, според разбирането на Павел (1 Кор. 12:27). Всички ние, чрез святото тяло, съединени с един Христос, като Го приехме, един и неделим в нашите тела, ние трябва да считаме нашите членове за принадлежащи на Него повече, отколкото на себе си. И че с позицията на Спасителя като Глава, останалата част от тялото се нарича Църква, сякаш съставена от отделни членове, Павел ще покаже това с думите: „Така че не сме вече деца, блъскани насам-натам от всеки вятър на учение в нечестието на хората, в хитрост с хитростта на измамата, но бидейки наистина влюбени, можем да израснем в Него всичко, Който е Главата Христос, от Когото е изградено цялото тяло и държани заедно по всякакъв начин.“ добавянето (увеличаването на растежа), според действието в (подходящата) мярка на всеки отделен член, новораждането на тялото се създава в изграждане в любов" (Еф. 4:14-16). И че ние, след като сме станали в общение с Неговата свята плът, също придобиваме единство в тялото, имам предвид с Христос, - това отново свидетелства Павел, говорейки за тайната на религията, "че ( тайната на Христос) не е била известна на други поколения на човешките синове, както сега е разкрито на Неговите свети апостоли и пророци в Духа, (а именно), че езичниците са сънаследници и участници в обещанието в Христос” (Еф.3:5-6). Ако всички ние сме сътелесни помежду си в Христос, и не само помежду си, но и със самия Него, очевидно, с Този, Който пребъдва в нас чрез Своята плът, тогава не е ли вече ясно, че всички сме едно, както помежду си, така и в Христос? В края на краищата Христос е единство на единство, което е заедно и Бог, и човек. Относно единството в Духа, след като сме минали през същия път на разсъждение, нека отново кажем, че всички ние, приели един и същи Дух, имам предвид Светия, сме обединени по някакъв начин помежду си и с Бога. Наистина, ние сме много поотделно и Христос влива във всеки Духа на Отца и Своя, но той (Духът) е един и неделим – духове, отделени от единство помежду си, разбираме под битие, в специално (лично) съществуване, събира в единство чрез Себе Си и сякаш нещо прави всички в Себе Си едно. Точно както силата на Светата Плът прави сътелесни тези, в които ще бъде, по същия начин, според мен, единният и неразделно жив Дух на Бога води всички към духовно единство. Но тъй като в името на провидението за нас, спасението и живота, Той като че ли изостави Своето първоначално място, тоест равенството с Бога и Отца, и изглежда се потопи в крайна степен на безчестие - това беше "той се обезслави" (Филип. 2:7), - от незапомнени времена и от началото съществувайки с Отца, Той приема това (унижение) с плът, с тази земна и тленна обвивка и с човешкия образ, мислими именно във връзка с тяхната природа (независимо от единението с Божествената природа в Христос), непременно питайки се, като че ли в качеството на благодатта, това, което Му е присъщо по природа (Божествено), защото Той беше и е във форма и равенство с Отца - следователно, тъй като плътта, съществуваща от Жената, не е единосъщна на Бога и Отец и не е идентичен с Него по природа, или целият храм от Девата, който, след като веднъж е бил приет в тялото (веднъж направен тялото) на Словото, след това се счита за едно нещо с Него - в края на краищата има един Христос и един Син, дори когато е станал човек; Ето защо се смята, че (Христос) е получил единство с Бог и Отец, като е бил взет в това единство с плътта, която сама по себе си няма единство с Бога. И ако трябва да се каже малко кратко и ясно, Единородният казва, че това, което е дадено на Него, е дадено на Неговата плът, дадено, разбира се, от Отца чрез Него в Духа. В края на краищата, образът на единството с Бога няма друг начин, дори когато се мисли по отношение на Христос, тъй като Той се яви и се нарече човек, когато чрез единението с Духа плътта се освещава в неизразимия образ на общуването и така тя се издига до неслято единение с Бог Слово и чрез Него с Отца, очевидно по позиция (единение със Словото), а не по природа. Това, казва той, дадено Ми от Теб, Отче, благодат и „слава“, очевидно, за да бъда „едно“ с Теб, „Аз им дадох, за да могат да бъдат едно, както Ние сме едно“. Ние се обединяваме един с друг в споменатите по-горе изображения. Но ние също се съединяваме с Бога. Как става това, Господ ни е дал най-ясното представяне за това, а именно: излагайки ползата от Своето учение, Той казва: „Аз в тях и Ти в Мен, за да бъдат съвършени в едно”. Синът обитава в нас както телесно като човек, общувайки и съединявайки се с нас чрез тайнствено благословение (Евхаристия), така и духовно като Бог, чрез благодат и действие на Своя Дух, възстановявайки духа ни за нов живот и ни правейки съучастници на Неговото Божествено естество. Следователно съюзът на нашето единство с Бога и Отца е Христос, който ни свърза със Себе Си като човек, а с Бога – като Бог, естествено съществуващ в Своя Родител. В противен случай беше невъзможно да се издигне една природа, подлежаща на поквара, до нетление, освен по такъв начин, че Природата, стояща над всяка поквара и промяна, би се спуснала в нея, издигайки по някакъв начин за свое добро онова, което винаги пада, и чрез общуване и единение със Себе си, като че ли, извличайки от границите, подходящи за сътворената природа, трансформирайки в Себе Си това, което не е такова само по себе си. И така, ние сме завършени (доведени) в единство с Бог и Отец чрез Посредника Христос. Приемайки в себе си както телесно, така и духовно, както току-що казахме, Този, Който е по природа и наистина Син, имащ същностно единство с Него (Бог Отец), ние ставаме славни събратя и съучастници на Природа, която превъзхожда всичко. Въпреки това, желаейки да бъдем приети в единство с Бога и Отца, Христос в същото време доставя от Отца чрез Себе Си благо за нашата природа и показва, че тази сила на благодатта трябва да служи като ясно убеждение на онези, които смятат, че Той не е от Бога. Всъщност може ли да има място за такава клевета, ако Той чрез Себе Си издига тези, които се присъединяват към Него чрез вяра и истинска любов към единство с Отца? И така, казва той, когато придобият единство с Теб, Отче, чрез Мен, тогава те ще познаят „света, който Ти си Ме изпратил“, тоест по Твоето благоволение идвам с помощ на земята и с уредбата за спасение за онези, които са изгубени на нея. И освен това, и не по-малко, казва той, онези, които са получили такава нетърпеливо дарена благодат, ще знаят, че „Ти ги възлюби, както обикна Мен“. В края на краищата, след като е приел в единство с Него Подобния на нас и от нас, тоест Христос, и като е бил достоен за такава голяма любов - ние отново говорим за човек - и като ни е дал възможност да постигнем това, не е ли извършил еднакво делото на любовта? И нека това не обърква всеки, който има интелект. Очевидно и безспорно е, че робът по никакъв начин не може да бъде равен на господаря си, а Бог и Отец не биха могли да обичат Сина Си наравно с тварите. Все пак трябва да имаме предвид, че от вечността виждаме Възлюбения като имащ началото на любовта, когато е станал мъж. Така че, след като е получил това, което е имал, той не трябва да изглежда, че е получил това за себе си, а за нас. Как Той оживя, като унищожи силата на смъртта, не уреди възкресението за Себе Си, тъй като Той е Словото и Бог, но ни го даде чрез Себе Си и в Себе Си, защото в Христос беше цялата природа на човека, потъпкваща оковите на смъртта; Така че не трябва да се смята, че той е получил любов от Отца за себе си, защото той винаги и непрестанно е бил възлюбен, но за да ни даде любов от Отца, той я получава от Него дори когато е станал човек. Следователно, както ние ще бъдем и вече сме станали съобразени с Неговото възкресение и слава, както в първия плод на расата, така и в първия - в Христос, така сме получили съответствие с любовта, давайки първенство във всичко на Единородния и с право се удивляваме на несравнимата милост на Божествената природа към нас, дарявайки Своите благословения на Неговите създания и съобщавайки на създанията това, което принадлежи на Него и само един. Йоан 17:24. татко! които си ми дал, искам, където съм аз, и те да бъдат с мене, за да видят славата ми, която си ми дал, защото си ме възлюбил преди създанието на света 1061 След като отправи молитва за Своите ученици, или по-скоро за всички онези, които идват при Него чрез вяра, и като помоли Отца за единство, любов и святост, Той веднага добавя и това, показвайки, че да бъдеш с Него и да бъдеш достоен да видиш Неговата „слава“ принадлежи на никой друг, освен на тези, които вече са обединени чрез Него с Отца и са постигнали любовта, която Самият Той изглежда има от Отца. В края на краищата, ние сме възлюбени като синове по подобие на истински и естествено съществуващия Син, защото макар и не в еднаква степен, разбира се, все пак най-точното отражение на материята, сякаш равно на истината, представлява Неговата слава. „Искам“, следователно, казва Отец, „така че“ чрез вяра тези, които дойдоха при Теб и благодарение на Твоята светлина дадоха, станаха Мои „с Мен“ и видяха „Моята“ „слава“. Имайки Христос в себе си като говорител и разкривател на „идещия век на силата“ (2 Коринтяни 13:3; Евреи 6:5), той каза отново така: „Мъртвите ще възкръснат, но ние, които сме живи и оставаме с Него, ще бъдем грабнати в облаците, за да посрещнем Господа във въздуха, и така винаги ще бъдем с Господа“ (1 Солунци 4:16-17). По същия начин Самият Господ Исус Христос ясно обещава да ни даде точно това с думите: „Ще отида и ще ви приготвя място, пак ще дойда и ще ви взема със Себе Си, така че където съм Аз, да бъдете и вие с Мене” (Йоан 14:3). Или, тълкувайки не много изтънчено, по-просто ще разберем, че чрез това се обозначават най-висшите обители, или, обръщайки се към други мисли, можем да признаем, че като че ли на нас и на Христос е дадено едно и също място, сякаш подобна и еквивалентна чест, именно по сходство и подобие. В края на краищата, ние ще бъдем съобразени с Неговата слава (Фил.3:21) и ще царуваме заедно с Него, според Светото писание (2 Тим.2:12; Мат.19:28; Откр.3:21). Той също обещава, по начин, който Самият Той знае, да легне с нас в Небесното царство (Матей 26:29; срв. Матей 8 и Лука 13:29). Но че ние ще бъдем с Христос, ще участваме в Неговата слава и ще станем участници в Царството, сега ще оставим доказателство за това с големи аргументи, тъй като изобщо не е съмнително, и ще преминем към друга поговорка, а именно: „нека гледат Моята слава“. Така видението на Христовата слава няма да принадлежи на нечистите и грешните, нито на онези, които позорят Божествения закон, а напротив, само на праведните и добрите. И това научаваме отново от думите на пророка: „Да се ​​издигнат нечестивите, за да не видят славата Господня” (Ис. 26:10), а в евангелските проповеди на Спасителя Христос (се казва): „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Мат. 5:8). Но кой може да има чисто сърце, ако не онези, които са в единство с Бога чрез Сина в Духа, като са се отстранили от всяка телесност, оставили са възможно най-далече от себе си светските удоволствия и като че ли са се отрекли от собствения си живот, но са се посветили само на волята на Духа и живеят чисто и напълно в Христос, както беше Павел, поради голямата чистота, присъща на него, той не се страхуваше да каже: „За Христос бях разпнат: и вече не аз живея, а Христос живее в мене” (Гал. 2:19-20). Чувам и друг светец да пее така: „Сърце чисто сътвори в мене, Боже, и дух прав обнови във вътрешностите ми; не ме отхвърляй от присъствието Си и Светия Си Дух не отнемай от мен; дай ми радостта на Твоето спасение и ме укрепи с Духа Господен” ​​(Пс. 50:12-14). Той нарича Духа радостта на спасението, тъй като е източник на безкрайна и постоянна радост и дава господство над светските страсти, защото Той е Духът на истинското спасение (Спасителят), тоест Христос. Давайки Му различни имена, той добави и чисто сърце и го нарече прав дух, тъй като тези, които нямат право сърце, а, напротив, криво и покварено, както казва псалмистът (Пс. 100:3), още не са се съединили с Бога и не са станали съпричастни на Христовото благословение чрез Духа. Така че, най-общо казано, Спасителят искаше да даде на учениците Си доста благодат - в резултат на това, че бяха с Него, те можеха да видят Неговата „слава“. Но Той, казва той, е бил възлюбен дори „преди създанието на света“, като тук ясно показва най-първоначалната сила на Неговото тайнство и факта, че пътят на нашето спасение, осъществен чрез посредничеството на Христос, е предвиден от Бог и Отец. Но това знание не беше дадено на хората в началото, но се появи законът - водачът на благочестивия ред на живота, представяйки ни неясно знание в образи, тъй като Бог и Отец запазиха благодатта на Спасителя до подходящото време. Знанието за това е много полезно за нас, за да съборим гордостта на евреите и нечестивата арогантност на израилтяните, които решиха завинаги да защитават закона, дори когато с разкриването на истината прототипите вече не трябва да се считат за нищо. Също така е много полезно за опровергаване на онези, които смятат, че скорошният и нов Събор на Отца е измислил това тайнство за нас. Затова Павел, опровергавайки предположението на онези, които разсъждават по този начин, каза на едно място за Христос, че Той е бил предизвестен „преди създанието на света“ (1 Петр. 1:20; Еф. 1:4; Евр. 9:26). Но трябва да се отбележи, че, казва той, самите ученици и Божествената слава и власт над всичко са Му дадени от Отца, не защото Господарят на славата е замислен като Бог по природа и имащ по същество достойнството на цар, а напротив, защото Той се яви като човек, за когото всичко е дадено от Бога, а не от собствената му природа, защото всичко в творението е от Бога, има абсолютно нищо негово в него, дори ако изглежда, че има някаква полза. Йоан 17:25. Точно татко! и светът не Те познава, но Аз Те познавам, и тези [те] познават, защото Ти Ме изпрати 1062 “Точно” тук той нарича Отец, макар че можеше да Го нарече по друг начин, защото Той е чист, свят, непорочен, създател и творец и всичко, което подобава на Природата, царува над всичко. Затова е достойно за мъдрост да разберем каква е причината да Го наречем праведен, въпреки че Христос можеше да Го нарече по различен начин, тъй като голяма полза може да ни бъде донесена, ако не оставим без изследване мислите, съдържащи се в Боговдъхновеното Писание. И така, дефинирайки точно значението на този пасаж, нека кажем следното. Тъй като Христос пожела да бъдем осветени по благоволението на Неговия Отец, тогава, действайки като ходатай и изпълнявайки дълга на посредник, Той се застъпи за всички нас с думите: „Отче свети! Пази ги в Твоята истина” (Йоан. 17:17), изразявайки с това, че няма друга истина, освен Неговия собствен Дух, чрез който Той укрепва нашите души, като отпечатва в тях подобие със Себе Си и като че ли защитава с неизказана сила до неунищожимо мъжество, т. е. възбуждайки пламенна готовност за неконтролируема добродетел, така че при пълното отсъствие на всичко, което пречи и може връщайки се назад, те бързо се втурват да изпълняват волята на Бог и смятат различните зли трикове на дявола и светската чувственост за нищо. И така, за да се радваме на толкова желаните благословии, Христос ни призова за освещение от Отца. И сега, вярвам, Той отново проявява подобна загриженост. В края на краищата, към това, което каза за правилното ни освещаване от Отца, ето какво добави за нас: „И славата, която Ти Ми даде, им дадох, за да бъдат едно, както сме едно, защото си ги възлюбил, както си възлюбил и Мене,” и отново: „Отче, които си Ми дал, искам да бъдат с Мене, където и да съм” (Йоан 17:22-24). И веднага след тези думи той нарича Отец „правилно“, и с цялата справедливост, по чиято добра воля и желание Синът стана човек, за да стане автор на освещение чрез Духа и единство с Бога, и обитаване в най-висшите жилища, обитаване и съзерцание с Него – за човешката природа, създадена „за добри дела“ (Еф. 2:10) – в края на краищата Бог не е създал човека за зло в началото – а сведен до зъл от нечестивите хитрости на дявола и сякаш из основи изваден от първоначалното си и боголюбиво поведение. Следователно беше наистина необходимо справедливият Баща да възкреси отново онези, които бяха низвергнати от насилие и, отнесени към непристойното, да ги възстанови в първоначалното им положение, тоест да освободи от най-грозния грях и да трансформира, така да се каже, в първоначалния образ, това, което е създадено на първо място, и да подложи този, който съкруши и нечестиво се осмели да унищожи, тоест Сатана, на наказанията, които заслужава, въпреки че считам, че всички видове наказания, недостатъчни за този, който е показал толкова голяма лудост срещу Бога. И така, „Прави Отче“, казва, „защото Ти си прав и Твоята присъда е блага и права“ (Пс. 119:137), - Ти, който изпрати Мене, Твоя истински и автентичен Син, в света за помощ и обновление. Но каква лудост, казва той. „Светът не Те е познал“, именно това „светът не е познал“, иначе, разбрал такава човеколюбива решителност и кротка благосклонност, би се затичал при своя Спасител и с готовност би започнал да Ти служи. Това е, което Христос каза на Отца, като че ли Му предлагаше благодарност за нас и заради нас, тъй като, бидейки справедлив, благоволи да даде спасение на онези, които страдаха от насилие и осъдиха дявола на гибел. И светът, казва той, тоест онези, които се противопоставиха на Божественото и Евангелското проповядване, мислейки за светските неща, не познаха Отца като справедлив, „защото богът на този век е заслепил умовете на невярващите“, както казва Павел, „така че светлината на благовестието на славата Христова не свети (за тях)“ (2 Кор. 4:4). Напротив, Той свидетелства за Своите ученици, че те познават и Го познават, и тук отново им усвоява славно и възнаграждаващо достойнство, тъй като Той им разкрива, че са станали над всяко светско унижение и презрение, защото са познавали Отца и, което, разбира се, е очевидно и неоспоримо, самия Син. И така, когато светът се обвинява, че не е познал Отца, тоест истинския и по естество Бог, а учениците, напротив, се свидетелства, че са го познали, не е ли в крайна сметка за всички ясно, че те не могат да бъдат от света, след като вече са станали принадлежащи на всесветския Христос, според казаното от Павел: „Чрез Когото светът беше разпнат за мен, и аз за света“ (Гал. 6:14). - и пак за нас: “кои са Христос Исус, (тези) са плътта (тяхната) разпъната със страсти и похоти” (Гал.5:24)? Ние наричаме учениците онези, които са станали извън света, не поради тяхното местно и физическо положение, защото те са „като светила в света, съдържащи словото на живота“ (Фил. 2:15-16), а защото, ходейки по земята, те живеят на небето и, като се отрекоха от похотта на плътта, или по-скоро, като поставиха ума си над всички светски похоти, те се стремяха към най-превъзходната и най-висшата добродетел, според на казаното в псалма: „Защото Божиите владетели на земята се издигнаха много” (Пс. 46:10). Тоест, благодарение на Бога, смелите, напуснали низостта на земните мисли, са познали висшите мисли, защото това, мисля, означава „роза“. И така, светът, казва той, не е разбрал, че си прав, Отче. Знам, за съвета – аз и Твоята мъдрост – без да ме е грижа за вродената Си слава и Божественото достойнство, смирих Себе Си и слязох в човешката нищета, за да спася по Твое благоволение расата, която беше отпаднала от общение с Нас. И докато светът не знаеше това, учениците бяха обогатени със знание, осъзнавайки наистина, „че Ти Ме изпрати”, тоест дойдох, за да доведа добър край на Твоите желания чрез спасението на загиващата земя. Йоан 17:26. И им казах Твоето име и ще кажа: Да, любовта, с която Ти ме възлюби, ще бъде в тях и аз ще бъда в тях 1063 И самият Той, а заедно с Него и учениците, които Го слушаха, казва, познаха Бога. Но за да не би някой, увлечен от измама в абсурдни мисли, да си помисли, че както в самия Христос, така и в учениците знанието е било абсолютно едно и също, той веднага разграничава и изважда наяве разликата, показвайки Себе Си като откривател, а те като получили знание чрез Него. Нашият Господ Исус Христос, като слово и съвет и мъдрост на Отца, без учение знае всичко, което е в Него (Отца), и разбира дълбочините на Този, Който Го е родил, точно както, без съмнение, човешкият ум - това, което е в него - и умът, присъщ на нас и характерен за нас, познава изобщо всичко, което е в нас. И божествените ученици нямат възможността да узнаят нещо за Бога като плод на своето знание, но, водени от Духа, те разбират точния смисъл на тайните на Сина и така получават възможност да разберат Отца. Следователно Христос благотворно и съвсем правилно добави, че „аз им прогласих името ти и ще го проглася“. Отново забележете как една и съща ефективност и на двамата, тоест на Отца и Сина, се проявява по отношение на възприемането (от хората) на видението на Бог. Бащата учи, като разкрива Своя Син, а Синът учи не по-малко, като разкрива Бащата. Затова той казва на блажения Петър, близо до границите на Кесария, наречена Филипи: „Благословен да е Вар-Йона, който плът и кръв не ти откри, но Отец Ми, който е на небесата” (Матей 16:13, 17). В крайна сметка ученикът изповяда и потвърди, че вярва, че Той е Христос, Синът на Живия Бог. И сега Той казва за Себе Си, че „Известих им Твоето име и ще го проглася“. Така Единородният не спря да ни разкрива значението на Своето тайнство, след като го разкри за първи път на нашите предци, но Той винаги го прави, като дава на всекиго просветление чрез Духа и води онези, които Го обичат, до познаването на това, което е над разума и думите. Какво ще постигне и каква полза ще ни донесе с това, което вече е разкрил, както той твърди, на своите ученици и ще провъзгласи на техните потомци, и това показа и с думите: „за да бъде любовта, с която Ме възлюбихте, в тях и Аз в тях“. Тези, които са успели да познаят Бог и Отец чрез чисто съзерцание и са били научени точното значение на тайнството на Христос, несъмнено ще принадлежат и несъмнено ще им бъде показана съвършена любов от Отца, по подобие на Сина, тъй като Отец обича Своя Син най-съвършено. Самият Христос също обитава, разбира се чрез Светия Дух, чрез Себе Си в духовно единство с Бога и Отца, издигайки онзи, който Го е познал и носи в себе си непокътнат делото на богопознанието. Той ни „каза“ „името“ на Отец, показвайки ни Себе Си като Син. Наистина, с познаването на Сина, без съмнение, то задължително трябва да бъде съчетано и винаги придружено от познаването на Този, Който Го е родил, точно както е вярно и обратното. Ако трябва да е вярно и неоспоримо, че Бащата заедно със Сина и Синът на свой ред заедно с Бащата са мислени и представени и знанието на всеки от тях съответства на другото, тогава как е така, че Синът, според някои нечестиви хора, вече е творение? В края на краищата, който говори за Сина, той предава на слушателите си знания за Отца, а който произнася думата „сътворение“, дава идеята за Този, който го е създал. Но тъй като Синът нарича Бог Отец, а не създател или творец, той очевидно признава Себе Си за Свое истинско потомство. Следователно Синът, разбира се, е Син, а не творение, както си мислят, и следователно Творецът е Творецът, а не вече Отец. Не би трябвало да навреди на нашето разсъждение, че рожденото или синовното име може да се използва за нас. Това, което в правилния и тесен смисъл се отнася и принадлежи на Сина по природа, се прехвърля върху нас, тъй като Светото писание често използва образна реч и понякога се отнася до синове по осиновяване това, което принадлежи на Сина по природа. И няма нищо учудващо в това, че сме получили и името поколение (деца), по желанието на човеколюбивия Бог да ни почете, дори и да нарече богове онези, които, както е известно, са от земята (Йоан 10:34-36; Пс.81:6). :glava18 Йоан 18:1–2. Ето какво каза Исус: Той излезе с учениците Си до полупотока на Кедрск, където имаше град с хеликоптери, в който Той и учениците Му отидоха 1064. Познавайки и Юда, предайте Го, мястото, където Исус се събираше там много пъти с учениците Си 1065 След като просвети учениците и ги подготви с подходящи думи за упражняване на всяка добродетел, като им заповяда да изберат най-благочестивия и боголюбив живот, освен това, като даде обещание, че Самият Той изобилно ще им даде духовни дарби, и каза, че най-висшите благословения ще бъдат низпослани от Отца, Той вече доброволно си отива, без да забавя времето на страданието и без да се страхува от смъртта за всички. И колко естествено беше да направи това Онзи, за Когото беше дошло времето да страда, за да изкупи със Своето страдание освобождението на всички от страданието – за Онзи, който дойде само за да изкупи цялата земя с кръвта Си на Бога и Отца. В края на краищата, когато евреите се отдадоха на ярост срещу Него и поради лудостта си се опитаха да Го убият с камъни, Той избяга по благочестив начин, правейки Себе Си невидим и много лесно избяга от ръцете на онези, които Го търсеха (Йоан 8:59), тъй като Той не искаше още да страда, тъй като подходящото време още не беше поискало това. Когато вече беше пристигнало, излизайки от стаята, където Той тайно учеше учениците Си, Той стигна до мястото, където обикновено често отсядаха както Самият Спасител на всички Христос, така и светите ученици. Той направи това отново, позволявайки на предателя лесно да Го намери. „Градината“ беше място, което изпълняваше образа на древен рай, тъй като, така да се каже, беше главата на мястото и завръщането, така да се каже, на всички към началото. В края на краищата, началото на нашите скърби се случи в рая, а в „градината“ започнаха страданията на Христос, като поправиха всичко, което някога ни се е случило. Йоан 18:3. Юда, след като получи [приемане] духа [отряда] и слугите от епископите и фарисеите, дойде там с лампи и лампи и оръжия 1066 Необходимо е отново божественият евангелист да посочи, че Исус беше „в градината“, където много други хора или хора не се събраха, с намерението да Го защитят, но само Той беше с учениците Си сам, за да покаже покварата на сърцето на предателя по отношение на разума. В края на краищата, съвестта у всеки е много способна да породи страхове и да предизвика силна плахост, ако някога си помислим за нещо лошо. В това състояние, според мен, предателят води както „отряда“ (от воини), оборудван с военно оръжие, така и „слугите“ на евреите, сякаш възнамеряваше да хване ръцете на някой известен злодей. В крайна сметка той трябваше да знае, че никога не би могъл да Го вземе, ако не беше пожелал да страда и не го беше направил по свободна воля. Но с ум, развален от нечестиви дела и като че ли опиянен от прекомерна дързост, той вече не гледа накъде се стреми и не осъзнава неосъществимостта на своето начинание. Да, той мислеше, че с помощта на тълпата, която го следваше, и с човешките ръце ще надмине Неговата Божествена сила. И не се учудвайте, че той, жалкият, страда от такава болест и се оказва, че е замислил нещо достойно за смях. След като вече е дал заповеди над душата си на друг и е продал властта над своите желания на дявола, той вече принадлежи изцяло на яростта му, тъй като той вече го е нападнал и като отровна змия го е причакал. Но с цялата справедливост човек може да се удиви и да нарече падането на предател достойно за непрестанни сълзи. Онзи, който току-що е вечерял с Христос и е споделял хляб с Него, участник в светата трапеза и заедно с другите (апостолите) е ял наставления за благочестие, който Го е чул да говори ясно, „този от вас ще Ме предаде” (Йоан 13:21), скача, така да се каже, от местата около масата и, ставайки от предишното си лежане (на вечерята), бързо тръгва да поднесе плащането на евреите. Без да помни наставленията на благочестието и недостигайки до желанието за надежда за бъдещето, дори много малко загрижени за даденото му (апостолско) достойнство и с една дума, отдавайки предпочитание на толкова дребни и незначителни пари пред всички вечни блага, той се оказва и капан, и дяволска примка за Христос, и примат, и в същото време сътрудник на еврейския атеизъм. Освен това трябва много да се смея и ето какво. Тълпата, която идва с предателя, се грижи за нападението срещу Христос, държейки фенери и факли. Вероятно, според мен, са се пазили да не се спънат в тъмнината и неволно да паднат в ями. Но – това е лудост! - те, жалките, поради голямата си глупост не виждат, че се спъват в онзи Камък, за който Бог Отец говори: “Ето, полагам в Сион камък на препъването и канара на съблазънта” (Рим. 9:33; Ис. 8:14). И като се страхуват много от пропастта, те не усещат, че падат в изворите на бездната и подземния свят на земята и, избягвайки вечерния здрач, смятат вечната и непрестанна нощ за нищо. В края на краищата, злодейски заговорничейки против Божествената светлина, тоест Христос, те трябваше да ходят в тъмнина и полунощ, според словото на пророка (Ис. 59:9). И не само това, но те също ще отидат в самата „пълна тъмнина“ (Матей 8:12), за да дадат сметка за нечестието срещу Христос и да бъдат подложени на строго и безкрайно осъждане. Йоан 18:4–6. Исус, като знаеше всичко, което предстои, дойде и им каза: Кого търсите? 1067 Тя Му отговори: Исус от Назарет. Исус им каза: Аз съм. И Юда също застана и Го предаде с тях 1068. Когато им казах: „Аз съм“, отстъпих назад и паднах на земята [земята] 1069 През нощта идва предател, който води със себе си еврейски слуги заедно с отряд войници. В края на краищата, както току-що казахме, той, разчитайки на големия брой свои спътници, смяташе, че дори ще Го вземе насила и ще Го намери да стои на обичайните места, тъй като (още ненастъпилият) ден все още не позволява тръгване на друго място, а нощта все още държи Господ, сякаш под покрива си. И така, за да го изобличи (Юда) в това, че и в двата случая е разсъждавал по човешки и тук също е мислил напразно, Самият Христос предотвратява началото на нападението (върху Него) и напълно доброволно излиза да ги посрещне, като им показва, че знае тяхното дръзко начинание и че макар да Му е било много лесно, тъй като е знаел това предварително, да се скрие и да си тръгне, все пак Той доброволно се предава на страдат, без да са били подложени на насилие от неволна опасност. И това е така, за да не се подиграят нито елинските мъдреци, превръщайки кръста в съблазън и вина на своето лекомислие (1 Кор. 1:23), нито убиецът на евреина да обърне презрението си към Христос, въобразявайки си, че Го е надвил дори против волята Му. Ако Той разпитва тези, които са дошли да Го вземат, тогава, разбира се, не защото не е знаел кого са дошли да търсят, а за да изобличи отново тези, които са дошли за това и са Го видели, че изобщо не могат да познаят Онзи, Когото са търсили, и с това да ни утвърди в справедливата мисъл, че Той никога не би бил взет, ако не се беше предал доброволно на тези, които Го търсеха. Всъщност, обърнете внимание на факта, че въпреки че Господ ясно каза: „кого търсите“? - те не казаха веднага, че сме дошли да вземем Тебе, говорещия, но като за някой друг неприсъстващ и невидим казват: "Исус от Назарет." Но на това може би някой ще повдигне следното, съвсем естествено, възражение: например войникът може да не е знаел, а еврейските слуги също да не са познавали Исус. На това ще кажем, че е напълно безпочвено някой да ни възразява. Всъщност, как биха могли подчинените на (еврейското) духовенство да не познават Този, Който винаги е поучавал „всеки ден в храма“ (Матей 26:55), според словото на самия Спасител? Но за да не се отдалечи от правилното разбиране на въпроса някой, който се позовава на този вид разсъждения, божественият евангелист, предузнавайки това, счете за необходимо да добави, че заедно с войниците и слугите „стоеше и Юда, като Го предаваше“. Възможно ли е предателят наистина да не познава Господ? Ще кажете още, че беше нощ и тъмнина и беше неудобно да се види Този, Когото търсеха. Но нима авторът на книгата не е достоен, който не е оставил дори такова малко нещо без предупреждение? В края на краищата той каза, че с фенери и лампи в ръце те нахлуха в градината. След като по този начин елиминира спора за това, Божественото е достойнството на Христос, Който се заявява на онези, които Го търсеха, въпреки че до този момент не са Го познавали, тъй като, за да разкрие това тяхно състояние, тоест неспособността им да Го разпознаят, Той ясно казва: „Аз съм“. Но за да разкрие безполезността на тълпите и пълната незначителност на всяка човешка сила пред неизразимата и Божествена сила, обръщайки се с кротко и нежно слово, той разпространява тълпа от онези, които Го търсеха на земята, за да научим, че ако природата на сътворените същества не може да понесе дори едно Божие слово, дори и да е човешко, тогава как може да устои на заплахата, според казаното в псалмите: „Ти си страшен и кой ще Ти устои от гнева Ти“ (Пс. 75:8)? Той пита втори път със специалната цел да разкрие огромността на слепотата, която се е вкоренила в ума им. Сякаш лишени от точен ум и с ум повреден от нечестието, те не знаеха, че разговарят с Този, Когото търсеха. Нещо повече, със самите Си дела Христос ни разкрива истината на казаното от Него: „Аз съм добрият пастир; добрият пастир полага живота си за овцете” (Йоан 10:11). И така, Господ се бори за спасението на апостолите и, доброволно излагайки Себе Си на опасност, излиза при онези, които са дошли да Го водят на страдание, явно изпратени от епископите и фарисеите. Затова, когато Го попита кого са дошли да вземат и вържат в мрежите на смъртта, те казаха: „Исус Назарянина”, тогава Той, като посочи Себе Си и едва ли не ги обвини в бавност, им заповяда да оставят другите да си отидат, тъй като е необходимо един да умре за всички, равно на живота на всички, „за да владее и над мъртвите, и над живите” (Рим. 14:9). Но какво накара, може би някой ще попита, божествения евангелист да си спомни това и да изобличи ученика, противно на обичая, че дори е използвал меч срещу онези, които изглеждаха да вземат Христос и станаха повече от подходящо силни и свирепи, а Христос (да си представим) му забрани да направи това? И макар, може би, на някой да му се струва излишно да обяснява това, всъщност не е така, защото (евангелистът) ни даде пример за полза, който не е от малко значение за нас. От това събитие научаваме докъде достига невинната ревност на благочестието към Христос и какво можем да направим в този вид борба, без да изпаднем в нещо, което оскърбява Бога. В края на краищата, ако Той беше призован на смърт поради необходимост и насилие, като неспособен със силата Си да отблъсне атака, която беше непреодолима поради множеството слуги, тогава, може би, нямаше да има нищо несправедливо за онези, които прегърнаха любовта към Него в решимостта си да Го защитават с всичките си сили и да прибягнат до всякакви средства, само за да спасят Него, Който, поради нечестието на някои, беше неволно изложени на опасност. Но тъй като Той, бидейки истински Бог, имайки силата да унищожи напълно нападателите и още в самото, така да се каже, начало на борбата, ги накара да почувстват толкова голяма Неговата сила, че изложи съдбата им само с едно и при това кротко Слово - в края на краищата всички те паднаха по гръб - тогава наистина ли беше възможно ние, сякаш с неукротим и неудържим гняв, да се втурнем с цялото си усърдие към това, което самият Той не направи, въпреки че много лесно може? Нещо подобно, както намираме, е написано и на друго място от светите евангелисти. Така веднъж Господ дойде с желанието да спре в едно село, граничещо с Юдея. Принадлежал е на самаряните. Но те грубо отхвърлиха Този, който искаше да дойде при тях. Да, ще отговорим и това е много красива реч, защото Христос беше всемогъщ. Виждаме обаче, че въпреки че Христос можеше да прави други (много) неща, учениците водеха живот, както обикновено за нас. Всъщност, не трябва ли да признаем, че Христос може да направи хляб от камъни и да създаде пари от нищото, които биха могли да бъдат достатъчни, за да покрият разходите им? Но те също извадиха хлябовете и пренесоха ковчега, събирайки приноси. И също така, когато Христос веднъж пожела да преплува езерото с тях, те влязоха в лодката с Него, въпреки че би било възможно да мине през самата вода, ако Христос беше пожелал това. Така че е напразно да се обвиняват учениците, че следват човешкия начин на живот, ако някой ги види да го използват. Въпреки това, дори ако, казва той, Моят закон не съдържа определение за нежност, тогава вашият ум, Петре, се е отклонил от здравия разум и сте извършили действие, напълно противоречащо на естеството на нещата. В края на краищата, ако Бог и Отец са решили и са благоволили да изпият тази чаша за Мен, тоест доброволно да се подложат на, така да се каже, дълбок сън, смърт, за унищожаването на смъртта и покварата, тогава трябва ли човек да се срамежливо избягва, когато, като я пие, трябва да вярва, че толкова много различни видове ползи се носят на човешката раса? Това значение е ясно дефинирано в тълкуваната поговорка. Подобен на него и ето какъв. Нашият Господ Исус Христос, като искаше да направи учениците Си най-твърди във вярата и да предотврати изкушението поради честния кръст, веднъж каза, разговаряйки с тях насаме: „Ето, ние се изкачваме в Йерусалим и Човешкият Син се предава в ръцете на грешниците, и те ще Го разпнат и ще Го убият, и на третия ден ще възкръсне“ (Матей 16:21, 17:23, 20:18). Но божественият Петър, без да разбира ползата от страданието, а гледайки само на позора на страданието, казва: „Бъди милостив към себе си, Господи, за да не ти се случи това“ (Матей 16:22). Какво общо има Христос с това? „Махни се от Мене, Сатана; ти си съблазън за мен, защото не мислиш за Божиите неща, а за човешките неща” (Матей 16:23). И така, делото и целта на човек, който иска да мисли богоугодно, трябва да бъде изобщо да не цени светските почести и да не цени загубата на добра слава сред хората, ако чрез това носи полза на другите, защото любовта, казва се, не търси своето (1 Кор. 13:5). Но той отново получава забрана, след като е чул не само това: „Сложи меча си в ножницата“, но и, както съобщава друг евангелист, това допълнение от Христос: „защото всички, които хващат меч, от меч ще загинат“ (Матей 26:52). Всъщност, нека повторим накратко това, което вече казахме по-рано, тъй като страданието не е настъпило против волята и не е причинено от еврейско насилие, тогава как може да има нужда от защита и отблъскване с меч на тази наглост и нечестиви намерения на евреите, които са дошли срещу Него? Отец и Бог, казва той, „нему дадоха чашата“, тоест смъртта, макар и извършена чрез посредничеството на юдейската омраза към Бога, тъй като това, разбира се, изобщо не би се случило, ако Той не беше позволил това да се случи заради нас. Затова Христос казва на най-красноречивия Пилат: „Ти не би имал никаква власт над Мене, ако не ти беше дадено свише” (Йоан 19:11). Чрез силата на Пилат, казва той, доброволното желание на Сина за страдание и най-висшето разрешение за това от Отца са изпълнени. Йоан 18:12–14. Спира [отрядът] и капитанът [хилядата] и слугите на евреите доведоха Исус и Го вързаха 1076. И [от] той каза първо на Анна: Тъстът на Каиафа, който беше епископ през това лято 1077: Каиафа се консултира с евреите, защото не беше [полезно] един човек да умре за хората [хората] 1078 С премахването на препятствията, когато Петър изпусна меча от ръката си и Христос сякаш се предаде в ръцете на евреите, въпреки че не би могъл да пострада и можеше лесно да избяга, както войниците, така и техният командир, и слугите с тях, са увлечени от неукротима ярост и, сякаш от непреодолима дързост, са запалени. Взели Господа, който вече им се е предал напълно, те ги връзват в връзки, въпреки че Той дойде при нас, за да ни извади от оковите на дявола и да ни освободи от мрежите на греха. Те са отнесени „при Анна, тъста на Каиафа“, от което имаме идеята, че той следователно е бил виновникът и организаторът на престъплението срещу Христос и от него, вероятно, продаденият предател е поискал тълпа (слуги и войници) да вземе Христос. Затова първият му е назначен. Така за евреите и за нас всъщност вече се е оказало вярно и изпълнено, че те са говорили с гласа на пророка: „Да вържем праведния, защото не ни е нужен” (Ис. 3:10). И те Го изпратиха вързан при епископ Каиафа 1079. „Имаше Каиафа, който посъветва евреите, че е изгодно един човек да умре за хората.“ И така, чрез хитростта на Анна и злобата на наетите за това, свещената и свята Жертва, тоест Христос, е уловена и, уловена в мрежата, е отведена до виновника или водача на неправедното клане. И това беше Каиафа, макар и увенчан с благодатта на свещеничеството. Така, както на думи той е началото на убийството, така той по-късно се оказва начало на самото подлост. В края на краищата, той приема вързания Исус и, сякаш плод на някои негови съвети и нечестиви планове, извършени, нещастни, това най-нечестиво от всички злини. Всъщност, какво може да бъде по-лошо от нечестието срещу Христос? Йоан 18:15. Симон Петър, друг ученик, вървеше след Исус 1080 г След като нашият Спасител Исус Христос вече беше предсказал на Петър неговото бъдещо трикратно отречение и че преди вика на примката той изглежда щеше да отслабне във вярата си, сега евангелистът дава лично описание на това къде и как се е случило това събитие. Жената, поставена на портата, пита дали той е един от учениците на Онзи, който е бил подложен на несправедливо изпитание. Но Питър отрича и изглежда отхвърля всякакви обвинения, казвайки „не“. И това без съмнение не е защото се е страхувал от възможността да бъде хванат или е отказал да обяви истината, а защото е поставил възможността да бъде подложен на нещо, дори против волята си, на второ място и зад желанието да бъде с Христос. И така, грехопадението е от любов и именно в любовта към Бога изглежда се корени отказът, който се е случил, макар и не в резултат на правилно разсъждение, но все пак предизвикан от ревността да бъдем със Страдащия. Йоан 18:18. Робите и слугите стояха там, създали огън, сякаш беше зима, а аз се топлях. Бе и Петър стояха с тях и се грееха 1084 Йоан 18:19. Епископът попита Исус за Неговите ученици и за Неговото учение 1085 Законникът и учителят, на когото Божествената проповед заповяда: „Отсъждай праведен съд“ (вж. Второзаконие 1:16, 16:18), с помощта на отряд въоръжени войници и много нечестиви слуги, след като хвана Господа, сякаш някакъв известен разбойник, „разпитва за учението и учениците“, като по този начин показва липсата на вина, тъй като Съдията не знаеше грях. Той пита „за Неговото учение”: противоречи ли то на законите на Мойсей или е последователно и подобно на древните постановления и каква е целта на Неговото учение – дали е желанието да се ръководи от древните обичаи или да организира въвеждането на някакво ново и чуждо поклонение? И той направи това със злонамерено намерение, тъй като смяташе, че Христос ясно ще се обяви против закона и като отхвърли Мойсеевия закон, ще възбуди против Себе Си наглия език на евреите, така че накрая ще се окаже, че ще бъде подложен на справедливо наказание за това, че се бори с Бога. В края на краищата борбата срещу Бога е равносилна на противопоставяне на Божествените закони, ако някой от хората наистина направи или каже нещо подобно. Мисля, че Той сочи нещо друго в тези думи. В края на краищата „Аз“, казва той, „казах с дързост на света“, тоест това, което ви беше разкрито чрез Моисей, е (изразено) чрез образи и сенки и не учи ясно Божията воля, но дава образно представяне на истината и, облечено в грубостта на буквата, не предава знание за това, което е необходимо, - и „Говорих с дързост на света“, беше без гатанки и сенки, че представих съвършената идея за добро и показах един напълно прав път, свободен от всякакво криво благочестие към Бога. „Говорих на света“, казва той, а не само на народа на Израел, защото въпреки че нашето учение може все още да не е станало известно в цялата вселена, то ще стане така с времето. Той заклеймява адвокатите, че са нарушили самия закон, с който са се хвалили. Та нали тези, които все още не са осъдени преждевременно, сякаш наказани, вече работят излишно за намиране на престъпления. Защо тогава Ме питаш, казва той, и призоваваш в защита някой, който вече е бил подложен на насилие и е получил наказание, преди да бъде изобличен? Можете да придадете друго значение на поговорката. Онези, които вече Ме мразеха, казва той, и ги подложиха на такова ужасно безчестие, дори и да започна да казвам нещо за Себе Си, вероятно няма да се поколебаят да го обявят за лъжа. Затова разбери от думите на другите – никак не е трудно да намериш свидетели, които са били слушатели на думите Ми. Но може би ще се намери някой, който ще си помисли, че Знаещият умове и сърца (Пс. 7:10) е посочил един от присъстващите като възможни Негови слушатели. Но това не е така (трябва да разберете). Той посочи конкретно някои от служителите, които някога наистина бяха удивени от Неговото учение. Но как и кога, това също трябва да се каже, за да се обясни (тълкуваната) поговорка. Свят. няма e [vm. I и т.н.] след разбъркване. Ал. и Кут. от лукавия вм. древен и нажежен от враждебност. Нек. ϰἀγώ и слава. като Az OSG Mar. World. Н, др.съгл. автор. като az. Нек. Гръцки Аз не съм от света, както и славата. Тези думи не се четат. в автора., но в св. кир. те съществуват както в тълкуването на това [едно πάτεϱ, очевидно], така и в тълкуването. 18–19 чл. гной. 723, 14–15, Aub. 990. d [също без ἅγιε] и към 25 чл. гной. 3, 9, 9–10, Aub. 1006. p. [πάτεϱ ἅγιε], - четат. в един гръцки кодекс. Г. при Дид. сър. пеша и перс. [един πάτεϱ]. Τήϱησον и по същество. Има 25 от тези стихове, но до 18–19: ἁγίασον, съгл. автор. слава Свети Кут. освети ги. В Твоята истина Ал. и Кут. vm. всъщност древен [вашият прибл. Mar. and World], Pandas. твоята истина, но Сайръс. тук без σοῦ и по-нататък в тълкуването като едно, но по-нататък в същото тълкуване ση и към чл. 18–19 и 25 σοῦ, подобно на други гръцки. Древен: ти ме изпрати като посланик. Ал. късно и сега: ти изпрати. Древен: I vm. техните . Древна за ня и за не вм. за тях. ак. освещавам. Древен Острож на себе си. и късно В древността да ще има и теб. те, съгл. Сайръс. и едно гръцко четене, но сега. и късно Да, и те ще се съгласят. други гръцки древни и топлина, свещени за истината. Sav. прибл. Баща след мен и пропуск. и преди те.