Книга десятая

Ін.14:21. Маючи заповіді Мої й дотримуйся я, тої є люби Мене, а люби Мене возлюблений буде від Отця Мого, і Я полюблю його і з'явлюся йому 950 Вказуючи на те, що переважно тоді буде ясне одкровення таїнства в нас, коли ми будемо споглядати себе живими за подобою з Ним, каже: «Живу Я, живі будете і ви» (Ін.14:19), в чому розум кожного засвідчується вже не через те, що він почув, може вже, повірив тільки, але повірив тільки. Виконання слів є, звичайно, найсильнішим засобом для переконання та посвідчення. Але щоб ми не думали, що насолода таким славним даром може належати всім байдуже, хоча б деякі й не були добрі і осяяні Божественним страхом, Він, відразу ж ввівши в мову обличчя тих, хто любить Його, тим самим ясно показав, що не іншим яким людям можна отримати таку незрівнянну благодать, як тільки наважився проводити краще. Такі саме ті, хто любить Його. Якщо Христос воскресить тіла всіх людей, бо повстануть добрі і злі, але не всім байдуже дано буде ожити до слави і блаженства. Очевидно, одні, отримавши воскресіння тільки для покарання, матимуть життя гірше за будь-яку смерть, а інші, проводячи в блаженстві вічні роки, житимуть істинно превожеленим і святим життям. Що мають під час суду отримати від Христа вирок про покарання залишаться непричетними до блаженного життя, хоч і отримають спільне зі святими пожвавлення, на це вказує в словах: «Той, хто вірує в Сина, має життя вічне, а хто не слухається Сина, не побачить життя, але гнів Божий перебуває на ньому» (Ів.3:36). Зауваж, що хоч і всі, як добрі, так і злі, очікують воскресіння, проте підлягають звинуваченню в непослуху аж ніяк, каже, не побачать життя, без сумніву, називаючи життям не тільки воскресіння, але з усією справедливістю саме воскресіння в спокоїнні і славі і блаженстві, звичайно духовному. Духовним же чином блаженства є досконале знання про Бога і точне одкровення Христових таємниць, що виявляє нам не в дзеркалі знову і в загадці, як тепер, неясні риси шуканого, але цілком ясне і світле в нас і робить досконалим ведення, «що частково, скасується» (1). Отже, Господь наш Ісус Христос, навчаючи нас тому, що обітниця про (майбутнє) одкровення (слави) найбільше личить і властиво виконавцям Його Божественних повчань, а не тим, хто думає і робить противне, вельми корисне до сказаного приєднав слова: «Той, хто має заповіді Мої і хто блюде». «Має заповіді» той, хто прийняв віру і завдяки добрій пам'яті вніс у свій розум чисте і ясне настанову євангельських заповідей, а також виконує їх діяльно і намагається вирізнятися славою своїх справ. Отже, досконалий і повністю відданий благочестю, що відрізняється і вірою і ділом як засвідчений у святості, що відповідає вченню Христа, бо «при устах двох або трьох свідків має стати всяке слово», за написаним (2Кор.13:1; Втор.19:15). Такого справедливо полюбить Бог Отець, але анітрохи не менше й Син, бо як єдиносучий Він, так і зволитель (συνεϑελητής) Своєму Батькові. При одній сутності одне, звісно, ​​і бажання, і мета в усьому одна, і немає розбіжності чи поділу різні бажання. І тим, хто удостоївся Божественної любові, Він обіцяє подати славну нагороду і увінчати їх дарами, що перевищують слово, бо "явлю", каже, «йому Самого Себе» . Чисті промови про Богобачення будуть у чистих (людей), Христос сяє між ними, очевидно, через Свого Духа світловодячи їх у всьому потрібному і невимовними деякими світочами в їхніх умах відкриваючи Себе і будучи. А якщо ті, хто прийняв Його, будуть блаженні і ревні до Нього. Таким, мені здається, пророк Давид каже: «Послухаю, що говоритиме в мені Господь Бог» (Пс.84:9). Так само і сам Божественний Апостол, який пишу нам у Посланні: «Чи доказ вимагає того, що в мені говорить Христос?» (2Кор.13:3). Адже Він говорить у святих через Духа, відкриваючи таємниці як про Себе Самого, так і, крім того, інші. Тому, точно зрозумівши їх, вони кажуть то: «Нам відкрив Бог через Духа» (1Кор.2:10), то знову: «Ми ж розум Христів маємо» (1Кор.2:16), називаючи розумом Дух Його. Ін.14:22. Говорила йому Юда не Іскаріотський: Господи, що бути, бо нам хочеш явитись, і не світові? 951 По любові учень виступає з питанням, хоч і виявляється Спасителя, який неправильно зрозумів промову. Господь наш Ісус Христос обіцяє святим якесь особливе знання, не подібне до знання інших усіх людей. Причина та, що риси Божественних таємниць у людях божественних сяють сильніше і набагато світліше, тоді як у людях, що ще не досягли до такої чистоти думок, щоб бути в змозі ясно сприйняти через дар Духа ведення перевищуючих розум предметів, знання проявляється в простих лише міркуваннях, що є, тільки, може, є, і полягає, тільки полягає, і полягає, і полягає, тільки, полягає в тому, що полягає в тому, що є, тільки полягає в тому, що є, тільки, що є, тільки полягає в тому, що Бог може бути свідомим. істинно Син Бога за природою. Але хоч і помічається така велика різниця між знанням звичайних людей і знанням, властивим святим, учень не робить цієї різниці і звертається з питанням, чому Він обіцяє відкрити Себе не всім жителям всесвіту, а одним тільки святим. І у своєму вигуку "що б бути", здається, бажає вказати на щось, подібне до нижченаведеного. Ціль, каже, Твого до нас пришестя, Владико, не та, звичайно, щоб деякими людьми окремо бути пізнаваним, а іншими ні. Адже ми чули у пророків, що «побачить всяке тіло спасіння Бога» (Іс.40:5), але також і Сам Ти проголошував: «Радуйся і веселись, дочко Сіону, тому що ось Я йду і оселюсь серед тебе, говорить Господь, і зійдуться народи багато хто до Господа в день2. Та й самі ми, перебуваючи і живучи разом, чули Твій голос, коли Ти говорив до нас: «Коли піднесусь від землі, всіх приверну до Себе» (Ів.12:32), так само і до самих юдеїв Ти сказав, що «та інших овець маю, які не будуть від одного двору, і тих мені треба привести. ). Отже, якщо очікується поширення Твоєї благодаті на всіх і як Сам Ти ясно обіцяв нам усіх залучити до Богознавства, так і голос святих пророків свідчить про це, то «що сталося»? Куди, каже, відхилилася та перенесена мета обіцянки? Чому не всім, хто живе у світі, Ти є Себе, але тільки нам одним? Такий, гадаю, а не інший, сенс слів учня. А що відвернуло його від щирого розуміння (слів Господа), це треба показати. Господь наш Ісус Христос сказав: «Мало, і світ Мене вже не бачитиме, ви ж бачитимете Мене» (Ів.14:19). Але, без сумніву, було цілком зрозуміло, що світом у цих словах називає, звичайно, не тих, хто перебуває в цьому житті або живуть на землі, бо всі в цьому світі і злі й добрі, але назвав світом тих, котрі вважали за краще мислити земне і віддали свій розум метушні світу (пор. Флп.3:19). Ось це не дуже розуміючи, учень подумав, ніби Він каже, що буде прихований від погляду, очевидно внутрішнього і потаємного, всіх інших людей, які мешкають у цьому земному просторі, і стане зовсім невидимим і нікому не відомим, крім одних тільки Своїх учнів. Такою була причина невідання його. Адже якби він зрозумів спочатку, він аж ніяк не приступив би до Нього із запитанням: «Що стало (чому сталося), що нам маєш явити Себе, а не світу?» До такого розуміння (слів Господа) він приведений був тим, що прийняв слово (світ) у загальному та звичайному для інших значенні. Адже за загальноприйнятим і звичайним всім слововживання ми зазвичай називаємо світом, що живуть у всьому світі, так само як і містом можна називати тих, хто населяє ціле місто. Втім, гідний похвали учень і за ці слова. Помічай, як він бажає, щоб слава Спасителя, подібно до сонця, була живим по всій землі, хоча він, маючи обіцянку про пізнання (Господа), міг задовольнятися одним своїм благом, якби мав турботу про одне тільки собі самому. Але благо, обіцяне ніби йому одноосібно, не було достатньо для його щастя. І оскільки він був одночасно і боголюбний і братолюбний, то й бажає, щоб слава Спасителя поширювалася на всіх і благодать пропонувалася всім братам. Справді, що може зрівнятися із покликанням до точного знання Бога? Ін.14:23. Відповів Ісус і промовив до нього: Коли хто любить Мене, слово Моє дотримається: і Мій Отець полюбить його, і до нього прийдемо, і оселю в нього створимо. Помітивши, що учень все ще не цілком розуміє (слова Його), знову повертається до того, що було сказано спочатку, і ясно навчає, що Він явить Себе Своїм близьким не одним тільки таким, що перебуває у баченні пізнанням, але буде у них якийсь неабияк і для інших недоступний спосіб освіти. Адже люди прості, що тільки що віддалилися від ідольської помилки і покликані до пізнання істинного Бога за природою, містять віру в простому і чужому допитливості розумі, навчившись мислити, можливо, тільки те, що «ніщо ідол у світі» (1Кор.8:4), але тільки один Бог за природою. А ті, які прикрашають свою душу всякою чеснотою і виявляються здатними до пізнання Божественних і потаємних таємниць, отримають просвіту через Святого Духа і своїми духовними очима споглядатимуть Господа, що вселився в них. Отже, не спільне з іншими знання святих, але якесь особливе і неабияке, що має велику відмінність. Так у будь-який спосіб і спосіб допомагає нам Христос. По-перше, ясно визначає, хто є тим, хто любить Його, показуючи, як, мені здається, і слід правильно думати, що не всім доступне сприйняття благодатного дару, але тільки тим, у кому виявиться властивим гідність близькості до Нього через дотримання заповідей. Потім Він говорить про те, яким чином Він засяє їм і як уселиться в них, у словах: «Закохає його Отець Мій» . Це тому, що хто своєю вірою в Сина вшанує Його Батька, той плодом цього матиме любов (до себе Отця). Далі, що звідси походить і який буде йому прибуток, це ясно уявляє в словах: «Прийдемо до нього» Я і Батько «і перебування в нього зробимо» . Як скоро вселився в нас Спаситель наш Христос через Святого Духа, то разом з тим буде, звичайно, перебувати в нас і Його Батько, бо Дух Христа є Дух і Самого Отця. Так і божественний Павло називає Духа то Духом Отця, то Духом Сина, не суперечить у своїх словах, але висловлюючи істину в тому й іншому випадку, бо Він (Дух) такий є за своєю природою. Тому він (Апостол) каже в одному Посланні, що «Воздвиглий Христа Ісуса з мертвих оживить і смертні тіла наші через Його Духа, що живе в нас» (Рим.8:11), а потім знову: «А тому що ви є сини, послав Бог Духа Сина Свого в серця ваші» (4). Бачиш, як і той самий Дух є і Дух Отця і Дух Сина. Отже, при проживання Єдинородного в наших серцях не відсутня Батько, бо Син має в Собі Батька Свого, будучи однією з Ним сутністю, і Сам знаходиться в Батьку природно. Таке визначення віри та бездоганне вчення. Але при цьому я з великим задоволенням запропонував би одне питання тим, які через велике невігластво своє наважилися іномислити і озброюють свою мову проти слави Духа. Що вони відповідають, коли ми запитаємо їх: якщо Дух, на вашу думку, створений і чужий сутності Бога, то як же в нас через Нього живе Бог? Як прийняв Духа причетний Богові? Адже якщо припустимо, що ми стаємо причасниками Божественної і невимовної Природи через якусь цілком створену сутність, то що ж тоді може виявитися перешкоджаючим Богу і Отцю відкинути Духа і через якесь інше створіння, яке забажає, перебувати в нас і освячувати нас? Але це неможливо. Ніхто не може бути причастником Бога за природою через інше, крім Духа. Отже, Дух є Богом і від Бога, а не зараховується до тварів, як це думали деякі. Крім того, втім, має на увазі і ось що. Причащаюче чомусь, як вищому сутнісно і має іншу природу порівняно з природою причастя, необхідно по природі іншим порівняно з тим, чого воно причащає. Тому якщо Дух створений чи створений, то чому тоді причащатиме тварюка? Чи не самої, без сумніву, собі? Бо створіння в такому разі виявляється спільним у обох. Але, будучи за природою створені і створені, ми стали причетниками Духа, як іншого за природою, ніж ми. Отже, не створений Дух. Якщо це істинно і дійсно так, то Дух є Богом і від Бога, як ми сказали. Адже ніщо з існуючого не може уникнути властивості створіння, крім одного тільки Бога за природою, з якого, очевидно, виходить (πϱοιόν) невимовно Дух Святий, як Сам Той, з кого Він є, у нас живе, бо Він (Дух) однієї з Ним (Богом) сутності і є як би якістю святості Його (Бога). Це – проти тих (лжевчителів). А проти аномеїв і озброєних на Сина, які страждають на споріднених і близьких з зараз названими (брехливими вчителями) безумством, скажу необхідне. «Якщо хто любить Мене, слово Моє дотримається, і Отець Мій полюбить його, і прийдемо до нього і перебування в нього зробимо» . Що ж, люб'язні, скажете, коли хтось забажає запитати й дізнатися від вас, чи двох богів ми матимемо тими, хто живе в нас, Отця і Сина, – чи Бог один мислиться в нас і справді є? Адже якщо Син є цілком інший за природою і мислиться в якійсь Своїй власній природі, то хіба не потрібно вірити, що в нас буде двійка богів, коли ми дотримуємося заповідей? Якщо ж ми називаємось храмами, очевидно одного, а не двох богів, коли в нас вселяються Отець і Син, то яка ж підстава буде для скорочення двох у єдність, коли немає місця сутності сутності, на вашу ушкоджену думку? Або потрібно стверджувати, що Христос сказав нам брехню і живе в нас один тільки Отець через Духа. Або ж мешкає в нас Він (Син), Батько ж відсутнє, що безглуздо. Але один Бог у нас, коли приймаємо обох. Отже, вже не іносущим зі Своїм Батьком виявиться Єдинородний, але з Нього і в Ньому (є), як у світлі – сяйво з нього (вихідне). Таке, а не інше, справжнє значення таємниці (єдиносущі Божих осіб). Так і божественний Павло назвав нас храмами не двох богів, але, очевидно, Одного і Того ж, коли каже: «Чи не знаєте, що храм Бога є і Дух Бога живе у вас?» (1Кор.3: 16). Бачиш, що, приводячи Отця і Сина до сутності сутності, представляє нас храмами не богів, а Бога. Навіщо ж порожніми міркуваннями відхиляєте силу істини і отруту свого безбожності всеваєте в тих, хто звичай нерозумно нападати на Писання? Ін.14:24. Не люби Мя слівес Моїх не блюде Ясно передбачивши і точно визначивши, хто є тими, хто любить Його і причетниками яких благ вони будуть, відразу переходить до інших, які ще не побажали любити (Його). Вони, каже, не будуть охоронцями Моїх слів. Це означає вираз: «Не дотримається Слова Моє» , ніби про одного або про одне, що промовляє, хоча воно має широке і загальне значення. Цілком справедливо говорить і це. Адже якщо дотримання заповідей чи слова Його має бути ясним доказом любові до Нього, то, без сумніву, має бути істинним і протилежним, саме нехтування заповіддю та відкидання наказів Його, як чогось здатного завдавати шкоди, має бути доказом небажання любити Його. Але як законохоронцям Він обіцяв, що вселиться в нас Сам Він разом з Богом і Батьком, таким же, думаю, чином Він зовсім відступить і відійде від не таких, бо істину висловить нам Соломон у словах: «Тому що в злохудожню душу премудрість не ввійде, ні живе вона в тілі схильному. Адже й у нас ти можеш знаходити такий самий стан справ. Хіба кожен не воліє обертатися серед своїх однодумців та ведучих однаковий з ним спосіб життя перед іншими? «Усяка тварина любить подібне до себе», за написаним, «і до подібних до себе прив'язується чоловік» (Сир.13:19–20). Якщо ж у нас самих видається гідним особливого старання справою перебувати разом з однонравними нам людьми, то чи не тим більше ми повинні так думати про Бога? Будучи благим за природою і початком і джерелом всякої чесноти, Він не в любителях зла, але в творцях чесноти вселяється, а від всякого нечистого відвертається, і цілком справедливо. Отже, як ми самі намагаємося очистити свої житла від бруду і сморід, відмовляючись жити в них, якщо в них виявляється щось таке, – то чи не тим більше Бог наш Пречистий і Всесвятий повинен віддалятися від опоганеної душі і відвертається від серця, похмурого нечистотою гріха? Але це безперечно. Що таким, а не іншим повинен виявитися не дотримався заповіді, як нечистий грязелюбець, цьому навчить тебе знову самий сенс вислову, що тлумачиться, бо в недотриманні Божественних заповідей знаходиться походження гріха. Справді, як позбавлення світла вводить протилежне, розумію темряву, так небажання творити чесноту веде до породження зла. Адже за законом протилежності, як гадаю, в тому самому предметі не можуть бути разом взаємовиключні якості. Так, порок і чеснота розділені між собою протилежними якостями – або як би хто не назвав це – не погрішить, – і ні в кому з людей вони не можуть виявитися притаманними одночасно і виконуваними в діяльності. Або порочний будь-хто, чи доброчесний, хоча б і не до крайньої межі порочності чи доброчесності. Тому коли посилюється в нас одне, слабшає, без сумніву, інше, тобто протилежне. Якщо дотримання заповідей є видом чесноти, то хіба не очевидно, що недотримання є початок порочності? І як тому, хто дотримався заповіді, призначено мати в собі Отця і Сина, що служить початком і заснуванням усякого блаженства і слави, так і недотриманому – не бути причасником Божественної невимовної Природи, що є позбавленням будь-якого блага. Отже, якщо прекрасним і достолюбезним (справою) є комусь бути причасником Божественної Природи і в скарбницях свого серця мати тим, хто вселяється і живе Отцем і Богом усіляких через Сина в Дусі, той нехай очищає свою душу і всілякими способами, а все більше - за допомогою всієї чесноти. Тоді він назветься дійсним храмом Божим, і Бог упокоїться в ньому і вселиться, за написаним (пор. Ін.14 та 1Кор.3:16). Він не буде подібний до того, згаданого в Євангеліях, законника, який, не дочекавшись благодаті (покликання) від Спасителя, самозвано з'явився до слідування за Ним і, захоплюючи собі таку честь, говорить: «Учителю! Я піду за Тобою, куди Ти не підеш». Але що відповів йому Господь, як у притчі та загадці? «Лисиці нори мають і птахи небесні – гнізда, а Син Людський не має де голову прихилити» (Мф.8:19–20). Лисицями і небесними птахами назвав злокозненных і нечистих демонів і всіх цих перебувають у світі і повітряних духів, які вселяються і мешкають у серцях людей, відданих задоволенням (мирським), знаходячи в них виконання своїх бажань і так соромлячи нещасні душі тих, що приймають, що в них Бог не находить на них. Це означає вираз «прихилити голову». Тому очищатимемо від усякої скверни свої серця, бо тільки за такої умови вселиться в нас Бог і явить нас вище всякого диявольського впливу, зробить блаженними і ревними (служителями Своїми) і покаже спільниками Своєї Божественної і невимовної природи. Ін.14:24. І слово, що чуєте, немає Моє, але Того, Хто послав Мене Отця Знову завбачливо вводить щось необхідне і спрямоване до правильного міркування і знову постачає на вигляд (своїм учням) щось таке, через що вони повинні були ще більше навчитися належного розуміння глибокого таїнства. І зміцнює розум слухачів, щоб хтось, захоплюючись невіглаством юдеїв і схилившись мислити згідно з їхніми припущеннями, не став нехтувати святим та євангельським навчанням. Я хочу сказати ось що. Закон, маючи тінь і образ, «до часу виправлення» (Євр.10:1, 9:10) призначений, за словами Павла, «дівоводом нас став до Христа» (Гал.3:24) і вносив як би якусь попередню турботу про чесноту благочестя, так що не відступив би від попередженням у істинному та духовному богослужінні. Тому «закон нічого не доводив до досконалості» (Євр.7:19). Господь наш Ісус Христос уже не образи речей, але саму істину на власні очі показав нам, не в прообразах вже і прикриття накреслюючи нам чесноту, що робив Мойсей, але представляючи її як би оголеною і явною і цілком готуючи людину до благочестя. Таким чином, навчання, яке полягає в словах Христових, було перетворенням і переведенням образів на істину. І оскільки вже засяяла істина, то зайве вже було триматися тіні, і Христос, що приходив до Нього, через віру узаконював не обертатися більше в законних образах. А це дуже засмучувало юдеїв, бо вони думали, що Христос прийшов для того, щоб зруйнувати споконвічний закон, хоч вони чули, як Він ясно закликав: «Не прийшов Я порушити закон, але виконати: бо говорю вам, що йота одна чи єдина риса не перейде від закону, доки все буде» (Мф. 8:17). Справді, істинна чеснота, введена законами Христа, є виконанням тіні закону, як ми тільки що говорили. А як юдеї, безрозсудним розумом впавши в невіру і дійшовши до ревнощів про закон не по розуму (Рим.10:2), думали відкиданням вчення Христового захищати закон, то тому Він, щоб не здатися кому-небудь визначальним деякі нові або свої власні закони, всупереч волі Бога і Батька, благочестиво, благочестиво, є Моє, але Того, Хто послав Мене» . Ніхто, каже, з тих, що приходять до Мене через віру, нехай не думає, ніби Я промовив якесь слово, що суперечить Богові і Батькові. Його також, а не іншого кого, є євангельська проповідь, так що Він анітрохи, так би мовити, не засоромився за давні узаконення (Мойсеєві), так само і жодної тепер вищої заповіді не винайдено, але тільки прообраз у належний час перетворений на істину. Адже Той, Хто промовляв ті закони через Мене давнім тоді і ці тепер до вас (Він же промовляє), бо Я є Слово Живе, Тлумач невимовної волі Бога і Отця (Ін.1:1, 18), чому і називаюся «Великої Ради Ангел» (Іс.9:6). Або таким чином ми повинні розуміти вислів, розумію «слово, що чуєте, не є Моє, але Отця, що послав Мене» , або ж інакше повинні розуміти. Своє слово називає словом Бога і Отця, щоб ті, хто дотримується його, знали, що шанують Бога, коли слухаються слів Його (Христа). Ті ж, хто впадає в протилежне цьому і не соромиться непокорою ображати цю заповідь, грішать проти Природи, що царює над усім. Двома знову способами можна зміцнити розум слухачів. Або спонукати до віри через збудження бажання вшанувати Бога, або ж досягти того ж таки через збудження страху образити Його. У тому й іншому випадку міркування виявляється корисним та доречним. А говорячи, що «не є Моє слово», аж ніяк, звичайно, не відхиляє нас від Своєї власної особи, оскільки Він є Словом і Богом. Але говорить це як той, що мав ще рабський образ і був у людському вигляді і був істинно подібним нам, причому не бажає, щоб слово Його вважалося людським, але істинно Божественним і царським, необхідно ставлячи його до обличчя Отця, щоб, розділивши Себе, не дати приводу визнавати вже двох синів, будучи одним і Син, не два, як думають деякі. Будучи Богом, Слово з Отця стало тілом, за словом Івана (Ів.1:14), – не перетворилося на тіло, але храм від Святої Діви зробило Своїм тілом. Щоб таким чином ми не вважали Його слово людським і вчення євангельське не відсторонювали від Божественної природи, але вірили, що воно від сущого над усім Бога, Він передбачливо і дуже прекрасно, як був і в людському образі, засвоює знову Своє слово Божественної природи, в особі Бога і Отця, Слово Його та відображення іпостасі Його (Євр.1:3). Ін.14:25–26. Оце глаголах вам, у вас перебуваючи. Утішитель же Дух Святий, якого після вас Отець в ім'я Моє, Той ви навчить усьому і згадає вам вся, що Рех Аз Ця мова має також людський характер і не віддаляється від наших (людських) меж, коли сенс цього місця розуміється належним чином. Справді, коли, ґрунтовно запитає хто, чи не перебуває серед нас Христос, звичайно, за силою Божества, якщо Він наповнює все і ні в чому взагалі не відсутня, але обіймає невимовною силою і землю і небо, не залишає без себе навіть глибини пекла? Бо де нема Бога? Тому коли каже: «Це до вас сказав я, у вас перебуваючи», то ми повинні розуміти це за людством Його. І оскільки мав піти з наших очей, розумію, звичайно, за тілом, то, приготувавшись до відходу на небеса, каже це. А найдосконаліше і найточніше одкровення нам таємниці, каже, здійсниться через Утішителя, тобто Святого Духа, посланого від Отця в ім'я Його, тобто Сина, бо як Христос у нас Дух Його. Тому каже, що Він навчить вас усьому, що сказав вам Я . А як Він є Дух Христа і розум Його (1Кор.2:16), за написаним, не інше що, відмінне від Нього, по відношенню, звичайно, природного тежства, хоча і представляється і існує особливо (ἰδίως), то Він знає все, що в Ньому (Христі). Про це засвідчить Павло в словах: «Бо хто знає людське, як не дух людини, що у ньому? Так і Божого ніхто не знає, крім Духа Божого» (1Кор.2:11). Отже, як той, хто знає волю Єдинородного, Він (Дух) все нам сповіщає, маючи знання не через навчення, щоб не бути тим, хто займає становище слуги і передає слова когось іншого, але як Дух Його, про що тільки що ми сказали, і без повчання знаючи все, що від Нього і в Ньому є, відкриває святим. Подібно до того, як, без сумніву, і людський розум, знаючи все, що є в ньому, виявляє зовні через вимовлене слово, наприклад, бажання душі, якій належить і розум, подумки споглядається і званий як щось інше, від неї відмінне, за природою ж не будучи іншим (від неї відмінним) що знаходиться в ній і з неї вважається, що відбувається. Але Божественна і невимовна Природа вища за це, бо значення прикладу вельми незначне (для з'ясування Божих осіб), хоча порівняння і було виражено тонко. Отже, досконале навчання породжується у святих через Духа. Так і божественний Павло пише в одному Посланні: «І я, почувши про вашу віру в Господа Ісуса і про любов до всіх святих, невпинно дякую за вас (Бога), спогад творячи в молитвах моїх, щоб Бог Господа нашого Ісуса Христа, Батько слави, дав вам Духа премудро пізнання вами, яка є надія покликання вашого, яке багатство слави спадщини Його у святих і яка безмірна велич могутності Його на нас, віруючих по силі, що вплинув у Христі, воскресивши Його з мертвих і посадивши праворуч Себе на небесах понад всяке Начальство і Владу і Владу і Владу це, але й у майбутньому» (Еф.1:15–21). У одкровенні таких істин, що невимовно вчиняється в нас через Духа, ми споглядаємо глибину Домобудування з плоттю (Боговтілення) і значення таємної таємниці. А що присутність Христа Самого і силу Його виконує Дух Його, мешкаючи у святих, і навчає всьому, що Він промовив нам, і це анітрохи не менше усвідомить нам Павло в словах: «Задля цього схиляю коліна мої перед Батьком, від Якого всяка батьківщина і на небі і на землі називається, щоб дасть вам Духом, що дасть вам Духом, щоб дати вам Духа! у внутрішній людині, вселитися Христові через віру в ваших серцях, щоб ви в любові вкорінені і затверджені, сприйняли з усіма святими, що є широта і довгота і глибина і висота, і збагнути любов Христову, що перевершує розуміння, нехай сповниться на всю повноту Божу» (4). Треба знову зауважити, що в словах про одкровення всього святим через Духа не іншому віддає їх вчителю, – не думай цього, але Собі Самому надає їх через Духа, як невидимий вже тілесними очима, але духовним зором серця споглядається, як це личить Богові. Ін.14:27. Мир залишаю вам, мир Мій даю вам, не як світ дає, Я даю вам. Хай не бентежиться ваше серце, не лякається Привівши на згадку святим апостолам Своє сходження на небеса і словами «це сказав Я вам, у вас перебуваючи», давши їм зрозуміти, що вони в цьому сенсі будуть залишені одні, Він, будучи Богом за природою, відразу ж ясно розуміє, що слова ці вклали в них величезний жах, сильно залякали їх. Справді, що може бути нестерпнішим за суму? Що буває настільки тяжко, як відібрання приємного і несподіване позбавлення особливо улюблених предметів? Отже, представляє їх збентеженими смутком та страхом. Причина і корінь печалі, саме що Він повинен відійти від них і перейти до Батька, були частково дуже справедливі, і вони не безпідставно могли підозрювати, що зазнають будь-яких страждань, коли вже не буде з ними мабуть для тілесного погляду присутній Той, Хто міг їх охороняти. Як же Він зміцнює їх чи яким чином вселяє в них радість благодушності і дух їх знову приводить до Божого спокою? "Даю", каже, "вам мир" і «залишаю вам мир Мій». Часто, каже, Я сказав вам, що «не залишу вас сиротами» (Ів.14:18). Не житимете на землі одні, позбавлені і не маючи помічника. Я знову буду з вами і, відсутня тілом, знову захищатиму вас Своїм благоволінням як Бог, поставлю вас вище за всякий страх, ніхто не перевершить вашу сміливість. Зникне всякий страх, боязкість відійде геть і якась Божественна сила засяє в вас, яка, заспокоєні духом і помиренням серця, поведе вас до одкровення таємниць, що перевищують людський розум. Тепер же "даю вам світ" не просто, але "мир Мій". Цим Він ясно висловив не інше що, як те, що Він буде повідомляти Духа і знаходитись Сам у тих, хто приймає Його. А що світ Христів є Духом його, для посвідчення і доказу цього, думаю, не потрібно довгого міркування. Втім, вважаю за потрібне сказати про це. Адже якщо Він є миром на небесах і на землі, то хіба вже не ясно буде кожному, що, як ми сказали, світ, без сумніву, є Його Духом? Так і божественний Павло написав в одному Посланні: «І мир Божий, що перевищує всякий розум, збереже ваші серця і ваші думки» (Флп.4:7). Хіба не справедливо думати, що не про цей світ, який розуміється у звичайному розумінні і значенні, говорить це? Адже не схильний до ворожнечі і війни, що відвертається, характер, наскільки справа стосується його власних потягів і його власного бажання, має світ і досягає його. Але світ, що так розуміється, ми ніколи не можемо вважати чимось іпостасним і існуючим особливо, але повинні визнавати його таким, що перебуває в характері тих, хто любить світ. Яким чином може хтось уявити такий світ, що перевершує всякий розум? Те, що аж ніяк не має особливого існування, хіба може бути мислимо вищим і перевершуючим, наприклад, людей, чи Ангелів, чи ще вищих істот? Адже і вони, як думаємо, суть розум. Отже, світ, що перевершує початок, владу, престоли чи панування і всякий розум, є Дух Христа, через якого Син усе примирив з Богом і Отцем, оскільки нічого іншого не бажає і не хоче ні мислити, ні робити і не може перейти у відступ через ухилення до зла. Ніщо не перешкоджає тут уявити про це деяке, не позбавлене обґрунтованості, міркування. Як Син, так як є Життя за природою і премудрість і сила, а Дух називається і є Дух Його, Дух життя і премудрості і сили, так, оскільки Він Сам, а не інший хто, є істинно і власне світ, справедливо має називатися і мислитися знову, подібно до Нього, світом Дух Його. Тому і, особливо засвоюючи Своєю природою Свій світ, тобто Духа, говорить про Нього: «Мир Мій залишаю вам» . А що й у святих пророків так називається Дух Христа, це цілком можеш зрозуміти і дізнатися зі слів Ісаї: «Господи, Боже наш, мир дай нам, бо все Ти віддав нам» (Іс.26:12). Оскільки закон нічого не робив досконалим і його праведність була не в змозі звести людину до повного благочестя, то молить, щоб дано був Дух Божественний, через Якого ми, примирившись з Богом і Батьком, закликаємося до любові, що були насамперед утікачами (від Бога) «з причини гріха, що царював над нами». Дай, каже тому, мир нам, Владико, бо все Ти віддав нам. Цим, гадаю, він хоче висловити ось що. Подай, каже, Владико, мир, бо тоді ми повинні будемо визнати, що все маємо, і не виявиться нестачі ні в якому блазі того, хто враз отримав повноту Христову, бо наповнення всяким благом є проживання в нас Бога через Духа. І оскільки Дух цілком достатній для того, щоб утишити всяке сум'яття нашого розуму і знищити в нас будь-яку боязкість, то і обіцяє подати ніби якийсь посібник, придатний для збудження мужності та спокою, в словах: «Мир Мій залишаю вам, нехай не бентежиться ваше серце» і нехай не вуха. Ін.14:28. Слухайте, як Аз Рех вам: йду і прийду до вас З уст не іншого кого, але від Мене ви дізналися, каже, про Моє відходження звідси, бо ви самі були слухачами Моїх слів. Що ж обіцяв вам Я, що не може говорити брехню? "Я йду і прийду до вас". Якби Моя мова загрожувала вам невтішним відходом (від вас) і постійним залишенням (вас), то вам, звичайно, цілком варто було б з цієї причини перебувати у великій скорботі і впасти в крайнє зневіру. Але оскільки Я сказав вам, що не тільки піду, але й у певний час повернуся, то навіщо ж, каже, допустивши в свої душі одне тільки сумне, ви принижує своє забуття здатне радувати? Може зцілювати нехай протистоїть тому, що вражає, і сила радості нехай протидіє тому, що завдає печалі. Ось Я маю намір сходити до Батька і Бога, але обіцяю і повернутися знову. Так, знайшовши в учнях надмірну скорботу, втішає її. І як якийсь істинно чадолюбний і добрий батько, вимушений якоюсь необхідністю відійти в подорож, бачачи сльози своїх дітей, зрошують їх ніжні і милі щоки, всіляко їх умовляє і, постійно виставляючи на вигляд майбутнє благо від цього видалення, деяким чином протиставляючи Ісус Христос стримує скорботу душі святих. Адже Він знав, звичайно, будучи істинним Богом, що вкрай важко для них буде Його залишення їх, хоч через Духа Він завжди був з ними. І це є найвищим доказом їхньої любові та святості, бо бажання бути з Христом хіба не найбільше личить істинно святим? Так і дивний Павло, маючи в собі цей намір, каже, що краще «дозволитися і з Христом бути» (Флп.1:23). Про те, що Син ні в чому не менший за Бога і Батька, навпаки, – дорівнює і подібний до Нього за природою Ін.14:28. Коли любили Мене, зраділи би, бо йду до Отця, бо Отець Мій більший Мене є Причину смутку звертає в основу радості і ясно звинувачує їх у тому, що вони, навпаки, не радіють з того, про що тепер сумують. У той же час намагається навчити, що охочим придбати непідробну і справжню любов до інших необхідно дбати не про приємне і люб'язне тільки для себе, а й про корисне для коханих, коли обставини вимагатимуть робити це. Тому й Павло в одному Посланні говорить: «Любов не звеличується, не пишається, не бешкетує, не шукає свого» (1Кор.13:4–5). Також в іншому місці каже, що має шукати не свого, але (користу) інших (1Кор.10:24). Справа справжнього кохання полягає не в тому, щоб ми дбали лише про свої власні блага, а й намагалися про користь ближнього. Так думати переконує Спаситель Своїх учнів у запропонованих словах. Постараємося знову, на собі самих, як на дошці, відбиваючи найтоншими письменами значення укладеного в цьому вислові умогляду, піднятися звідси до таємниці Христової. Адже образ, що полягає в нижчих предметах, часто дає змогу осягати й незрівнянно вищі предмети. Так, скажімо, приємно учням Павла завжди бути з ним, але для Павла вище «вирішитися і з Христом бути» (Флп.1:23), як сам стверджує в Посланні. Тому справою тих, що полюбили його, було намагатися здійснювати любов до нього і не обмежуватися завжди одним тільки приємним собі, але й піклуватися про корисне для вчителя, що відходить, бо він прагнув бути з Христом. Отже, тінь цього умогляду маєш у нас. Але постараємося вже ясно показати саму істину, розфарбовуючи різними фарбами, ніби якусь картину, значення таїнства (Втілення) Христового. Єдинородний, будучи в образі Бога і Отця і в рівності з Духом, не викраденням вважав бути рівним Богу, але за любові до нас принижив Себе, образ раба прийнявши (Флп.2:6–7), і піддався цьому стану для того, щоб усіх нас спрямував до всіх роду. чудес приготувати нам засоби стати споглядачами властивих Його Божественній природі всемогутності та слави та надприродної влади. Таким чином можна було змусити тих, хто впав у крайнє невігластво, знову піднятися до розуміння і поклонятися вже не створінню замість Творця, а шанувати єдиного і істинного за природою Бога. І в інших відносинах приніс нам користь Єдинородний своїм людством. Так Він скинув державу смерті, знищив силу гріха, дав нам «наступати на змій і скорпіонів і на всю силу ворожості» (Лк.10:19). Тому для нас самих, як і для святих учнів, повинно було цілком природно виявитися приємним і люб'язним і гідним будь-якої поваги невпинно бути з подавцем нам стільки благ Христом і мати Його завжди присутнім і співживаючим з нами. Але для Нього не було дуже корисним протягом таких довгих століть перебувати в зневаженому образі, добре прийнятому через любов до нас, як ми вже сказали раніше. Навпаки, після того, як належним чином вже було здійснено Домобудування влюднення, Йому личило знову зійти у власну славу і з сприйнятою заради нас плоттю повернутися до рівності з Богом і Батьком, яка не рахуючи за викрадення – бо Йому належало мати це як власне Своє благо, – Він безславний. Адже поки Він перебував ще на землі, хоч і будучи істинним Богом і Господом всього, у тих, хто не знав слави Його, Він не вважався вище за нікого з нас – людей. Так, Він був і завушений, і обпльований, і розіп'ятий, і піддався осміянню безбожності юдеїв, які наважилися сказати: «Якщо Син Ти Божий, зійди тепер з хреста, і повіримо Тобі», (Мф.27:40; пор. Мф.27:42). Коли ж, здійснивши таємницю влюднення, сходив до Небесного Батька і Бога, по закінченні часу приниження і закінчення термінів добровільного приниження, тоді був уже як Бог перед вищими силами. Адже небо не знало того, що сходив Владику всього, але ті, що стояли при вищій брамі, отримували наказ, щоб пропускали Господа сил, хоч і того, хто злітав з тілом, і Дух давав знак відкрити браму Йому, кажучи: «Відкрийте браму, начальники ваші! Відкрийтеся вічні ворота! І ввійде Цар слави! Господь міцний і сильний, Господь сильний у війні, Господь сил, Він є Цар слави» (Пс.23:7–8, 10 ). Ведома стала «Початкам і Владам багато- різна Премудрість Бога, що здійснив у Христі» (Еф.3:10–11), як говорить Павло. Так піднявшись до Батька, хоч і представляється великим порівняно з Ним, оскільки Батько залишався в тому стані, в якому завжди був, а Син, піддавшись добровільному приниженню, снизився в образі раба, – Він зійшов знову на Свою славу, почувши: «Сіди праворуч Мене, поки покладу Пс.109: 1). І щоб не здалося, що Він насильно, а не добровільно змусив Небесного Батька і Бога посадити Сина праворуч Себе, запроваджено Сам Отець тим, хто говорить це «праворуч Мене сиди». І звичайно, ніхто, що має розум, не скаже, що Отець, маючи Сина правову, отримує другорядну честь, але, навпаки, подумає і розсудить так: адже мислитися тим, хто перебуває праворуч і мати місце, вільне від будь-якої підозри в меншій його гідності, насправді подобало аж ніяк, звичайно, не, звичайно, не, приниження та підпорядкування, звинуваченому в нижчій гідності (порівняно з Отцем) з боку тих, які не в змозі розуміти таїнство про Нього. Тому – праворуч Отця, який аж ніяк не може піддаватися применшенню, щоб зберігалося рівночестя Сину. Ці роз'яснення ми вважали за потрібне уявити в цьому випадку, які є непотрібними для тлумаченого місця. Але, повертаючись назад і знову повторюючи весь, так би мовити, спочатку сенс пояснення, скажу нарешті, що нам, звичайно, приємно і люб'язно було через молитву бути завжди зі Спасителем Христом, хоч і принижуючим Себе заради нас, як написано (Флп.2:7), і що з'явився в такому образі людя і в подобі слуги і в слугі людській і в служінні і в яві слуги і природа у порівнянні з Богом? Але Самому Сину це не було корисно, навпаки – Йому належало піднестися до Отця і знову отримати Свою славу і владу і Божу гідність вже явно, а не приховано. І Він осів праворуч (Бога), чого бажав і Сам Отець, бо Він любить Його як Своє породження і як плід Своєї сутності. Ось тому й каже: «Якби ви любили Мене, зраділи б, що Я йду до Батька, тому що Батько більше за Мене є» . Справді, доказом любові до Нього було не засмучуватися так задля видалення Його, що здавалося, і необхідно початого відходу, а, навпаки, міркувати про те, що Він йшов до належної Йому і належної слави і до первісної гідності, тобто, очевидно, до Божественного. Так і Псалмоспівець, промовляючи таємниці за допомогою Духа, каже: «Усі народи плекайте руками» (Пс.46:2). Потім, пояснюючи причину торжества, вказав на сходження Спасителя на небеса в словах: «Вийшов Бог при вигуку, Господь при звуку труби» (Пс.46:6), вигуком і трубою називаючи гучний і виразний голос Духа, коли наказував вишнім силам відкрити браму і називав Його Господом. Але й хор святих ми знайдемо тим, хто перебуває у великій радості по тому ж самому, чому й сказав в одному місці: «Господь зацарював, нехай радіє земля» (Пс.96: 1), і в іншому знову: «Господь зацарював, на благолепність зодягнувся, зодягнувся Господь силою і опоясався2» (1). Колишній з нами людиною до воскресіння з мертвих, коли зійшов до Небесного Батька, тоді вдягнувся у власну пишність і оперезався і позначала властивою Йому силою, бо сів царювати з Отцем. Отже, тим, хто любить Його, справедливо належить радіти з того, що Він піднявся до Небесного Батька, щоб знову сприйняти Свою славу і знову зцілити з Ним, як було спочатку. "Великим" же називає Його (Отця) не тому, що осів праворуч, як Бог, але тому, що ще був з ними (Христос), тобто подібний нам, - саме як мав ще рабський образ і так як ще не настав час, коли належало піднестися, говорить це. Тому, коли зазнав за нас чесного розп'яття, оцет і жовч юдеї запропонували Йому, що жадав, і, пия, сказав: «Здійснилося» (Ів.19:30). Тоді саме виповнилося час приниження і Він був розіп'ятий як людина. Але переміг державу смерті вже не як людина, а, навпаки, як Бог, говорю по відношенню до сили і слави і могутності при перемозі, а не по відношенню до плоті. Отже, Батько "більше", оскільки Син ще був рабом і подібним до нас. А коли і Богом Своїм називає Його (Отця), то і це відносить до людського образу Свого. Адже якщо ми віримо, що Він принижував і принизив Себе, то хіба не повинно бути для всіх очевидним, що Він зійшов з якоїсь переваги на применшення, краще з рівності з Батьком до нерівності? А Батько нічого цього не зазнав, але залишився і є, як був спочатку. Таким чином, Він "більше" Того, Хто промислово обрав для Себе применшення і був у ньому доти, коли не зійшов знову в те, розумію власне Його та природне, благо, в якому був спочатку. Як би якимось власним Його і природним Йому місцем по справедливості має бути репрезентована Його рівність з Батьком, яку Йому можна було мати безперешкодно, крім розкрадання заради нас. Оскільки в попередніх книгах ми мали вже велику міркування про рівність Сина з Богом і Батьком, то нам, можливо, варто було б вже приступити до пояснення наступних віршів, залишивши цього разу подальшу про це мову. Але оскільки один з безрозсудних єретиків, який отримав у юдеїв дуже неабияке знання Писань, намагаючись витлумачити дане місце, віддав письма страшні хули на Єдинородного, то я визнав справою для себе абсолютно неприпустимим і мені зовсім не відповідним - обійти по мовчанні. Тому думаю, що проти нього треба виступити зі словом і ясно довести, що його міркування суть гнилий і бабині байки, зовсім позбавлені здорового глузду і являють собою ряди порожніх міркувань. Але я наведу вам у буквальному вигляді те, що він наважився скласти, тлумачачи сенс, як він сам думав, цього вислову. «Ясно проповідуючи Батька великим Себе, Він не тільки виявив належне Собі благодумство, але й викрив брехню тих, хто допускає злиття між обома». Вразивши в цих словах думку Савелія, він, страшний і сильний, як думає, накидається на тих, які засвоюють Сину рівність з Отцем, говорячи далі так: «До такого ж нерозумності дійшли також деякі, хто вважає абсолютно неможливим говорити, що Отець більше Божества Єдинородного, але думають, що Він. Таким чином вони виявляються не в змозі розуміти навіть того, що різнорідні предмети не можуть порівнюватися. Справді, ніхто ж не скаже, що людина мудріша за худобу чи кінь біжить швидше за черепаху, але людина вважається розумнішою за людину, а кінь — швидше за коня. Тепер, оскільки одні тільки однорідні предмети допускають порівняння один з одним, то їм необхідно визнати, що Батько виявляється більше самого Божества Єдинородного, бо ті, хто тримається протилежної думки своїм порівнянням з плоттю (тлумаченням вислову «Батько більше Мене» за людством Сина), наскільки це їх стосується». Така безглузда балаканина цього єретика. При найближчому розгляді її ми доведемо, що він сам того не помічаючи, бореться зі своїми словами. Справді, він припускає, що Син зберігає належне Йому благодумство, коли каже: «Батько більше Мене є» . Але я дивуюся, як же він не звернув увагу ось на що: що могло так змусити Його доторкнутися до богослов'я (Свого Божества) саме тепер? Адже ніхто, який має розсудливість, не нехтує знанням часу, потрібного як для слова, так і для справи. Яка ж потреба була в такому несвоєчасному богослов'ї (мова про Своє Божество), коли учні були зневірені через те, що Він мав намір йти зі світу до Отця і Бога? Якого втіху могла б принести їм така мова? Навіщо ледве не звинувачує їх, кажучи: «Якби любили Мене, зраділи б, що Я йду до Батька, тому що Батько більше Мене є» ? Невже, скажи мені, учнів сприяло бадьорості чи звільняло від такого благочестивого смутку те, що Він «іде до більшого Батька»? Якого ж підбадьорення можна вбачати в цьому? Коли Пилип запитував і говорив: «Господи, покажи нам Отця, і досить нам» (Ін.14:8), ось тоді саме, оскільки настав час і для богослов'я, показуючи Отця в Собі і Себе зі Своєї сторони в Батьку, і те (показуючи), що Він ні в чому не менше Його (Від) було цілком слушно сказати: «Скільки часу з вами Я, і не пізнав Мене, Пилипе! Хто бачив Мене, бачив Отця; не віриш (чи), що Я в Батьку і Батько в Мені є: Я і Батько одне єси» (Ів.14:9–10). Але тоді Він вчасно вів промову, яка викликає справедливе подив у нас. Тепер же яка потреба вимагала чи яка мета могла викликати ці слова, хіба що бажання втишити смуток в учнях і повідомити їм як би (лікарський) засіб втіхи в наказі радіти з того, що Він іде до Батька? Невже і для дуже малозрозумілих не повинно бути через саму справу ясним, що Він наказував тим, хто любив Його (учням) радіти саме тому, що Він поспішав знову повернутися в Свою славу з Отцем, запропонувавши їм разом з іншими і цей самий рід втіхи? Але залишимо тепер це і не станемо довго зупинятися на навіжених думках цього єретика. Краще треба перейти до наступного. Адже він думав, можливо, що, порівнюючи плоть із природою Божества, ми робимо абсолютно марне протиставлення, коли говоримо, що Син зазнав приниження, оскільки став людиною. Але це зовсім негаразд. Чому? Говорячи про Божественну славу рабської обмеженості і властивого слугу гідності, ми стверджуємо, що Син є меншим Батька, оскільки Він став людиною, але Він знову відновився в стан рівності зі Своим Батьком після відходу звідси, зодягнувшись не в нову або (тільки тепер) набуту і не в незвичайну (для Нього, але в незвичайну (для Нього). спочатку з Отцем. Так і божественний наш таємноводець, розумію Павла, вже не засвоюючи Йому належного приниження людей після Його пожвавлення з мертвих і сходження на небеса, пише в Посланні: «Якщо ж і знали ми по тілу Христа, але тепер вже не знаємо» (2Кор.5:16). Про себе ж знову говорить: «Павло Апостол Ісуса Христа, не від людей і не через людину, але через Ісуса Христа» (Гал.1:1). Чому ж, говорячи, що Він знову прийде до нас, перетворюючи «тіло приниження відповідним тілу слави Його» (Флп.3:21), тепер заперечується, кажучи: «не від людей і не через людину», хоча він був поставлений в апостольство через Ісуса Христа? Чому ж каже, що він зовсім не знає Його за тілом? Невже, скажи мені, він зрікся Владики, що викупив його (2Пет.2:1)? Ні, він міркує право. Адже коли вже відбулося і досягло кінця час приниження або приниження Єдинородного, Апостол намагається проповідувати Його і пізнавати не з того боку, яким Він є приниженим, а з того, яким Він є Бог за природою. Після того, як (віруючими) якраз було визнано і прийнято, що Він став людиною, то потім уже належало віруючим навчатися тому, що Він є і Бог за природою, чому перед іншими Апостол віддає перевагу таким про Ньому виразам, які відповідають Богу. Дивуюся, як він (єретик) не соромиться говорити, що коли одні тільки однорідні предмети «допускають порівняння один з одним, то вони повинні визнати, що Батько виявляється більшим за Божество Єдинородного». Нехай відповідає на питання, яке ми вважаємо за потрібне поставити: порівняння одновидних предметів між собою з яких боків повинні вироблятися – чи з тих, що належать до спільності їхньої природи, чи з тих, що з'являються і зникають, присутні і не присутні, з різних причин? Скористаюся тим самим прикладом, який навів і він: хто забажає порівнювати людину з людиною, маючи на увазі їхню єдину і загальну сутність, той не знайде в обох ніяких відмінностей. Адже людина аж ніяк не відрізняється від людини тим, що вона є твариною розумною, смертною, здатною до розумової діяльності та науки, бо це є одне у всіх визначення самої сутності (людини). Також і кінь від коня (не відрізняється) саме тим, що є кінь. Але людина відрізняється від людини стосовно будь-якої науки, наприклад граматики, або в будь-яких інших подібних відносинах. І це не стосується сутності, а має іншу причину (відмінності). Також і кінь буває швидше (іншого) коня, або менше, або повніше корпусом, проте перевага в цьому або недостатність, як бачимо, не полягає в понятті сутності. Інакше предмети, що підлягають порівнянню один з одним, нічим би між собою не відрізнялися. Яким чином, наприклад, (одна) людина могла б мислитися або називатися меншою або більшою (іншої) людини, оскільки (обидві) вони суть люди? Отже, у всіх однорідних об'єктах природа рівна в міру 954. Різниця виявляється в тому, що присутнє і знаходиться в об'єкті, як те, що з'являється ззовні і є випадковим. Тому, як тільки, згідно з їхнім припущенням або висловом - буду дотримуватись цього, насправді тільки однорідні предмети допускають порівняння один з одним, то, по-перше, нехай визнає, що Син однорідний з Отцем, тобто єдиносущний, бо так треба розуміти однорідність, якщо він (єретик) визнав, що людину треба порівнювати з людиною, а коня з конем. І тоді нехай він вкаже причину, чому Син, порівняно з Богом і Отцем як однорідні Йому, має (порівняно з Отцем) зменшення в будь-якому відношенні - і яким чином ми повинні знаходити це менше (в Сині перед Отцем), коли однорідним предметам приписується одна межа сутності? Адже кожна сутність не досконала в одних предметах і недосконала в інших, але єдина і рівна в усіх. Але ми вважаємо, що кожна з властивостей, які виникають або проявляються будь-яким чином, має інші причини. Для з'ясування своїх слів знову наведу колишній приклад. Людина зовсім нічим, звичайно, не відрізняється від людини, оскільки вони є саме людьми. Але один виявляється благочестивим, інший зловмисним, третій хворим і з тілесними ушкодженням, інший здоровим і сильним, цей заздрісним, а той добрим. Але коли хтось стане ретельно досліджувати причини цих (відмінностей), той знайде ці причини над межі (різних заходах) сутності, але засвоїть їх тілесним чи духовним пристрастям. Ось чому, як скоро у Отця і Сина мислиться і є одна межа Божества - або й інакше як назве це хтось, не відійде від істини, адже порівнюються Вони як однорідні, - задля необхідності з'ясування скористаюсь і його (єретика) словами, - то нехай вкажуть, нещасні, що, на їхню думку,? Чи пристрасть, чи недбальство і все, що зазвичай буває у тих, хто володіє тварною природою? Але хто такий нісенітний і безрозсудний, щоб зважитися допустити навіть тільки до слуху це богохульство? Коли, таким чином, як однорідний з Тим, Хто є Бог за природою, Він і Сам очевидно є Бог за природою, бо порівнюється з Отцем і ніщо не перешкоджає Йому бути таким самим, як Батько, то хіба Він може бути меншим? Але оскільки ворог істини, міркуючи у вищенаведених словах своїх дуже неосвічено і безглуздо, не побоявся сказати, що «Батько більше Божества Сина», то ми тепер, дещо скоротивши мову про Домобудування втілення і заради викриття відвернувши свої думки від тлумаченого місця, станемо порівнювати Божество Сина. І по-перше, насміливого стверджувати це ми попросимо відповісти нам, чи вважає він Сина істинним Богом за природою чи чимось іншим, а не Богом, так що Він тільки поважний назвою Божества, як, без сумніву, називаються багато богів і панів на небі та багато на землі (1Кор.8:5). Якщо стверджується, що Син удостоєний однієї тільки простої назви Божества, але Він не виявляється істинно і за природою тим, що є і називається, то ми, міркуючи правильно, повинні голосно вигукнути: але якщо Він не є Бог за природою, то ми ще поклоняємося створіння, а не Творцю, і не тільки ми, населяючи. Повинні нарешті будемо засуджувати і всякого святого, що називав Його Богом за природою і істинним, а переважно перед усіма звинуватимо блаженного Іоанна, який сказав про Нього: «Знаємо, що Син Божий прийшов і дав нам розуміння, щоб ми знали істинного Бога, і ми (Єстини) – в істинному Його Сісті, істині Його, істини Його, істини Його, істини, істини, істини, істини, істини, істини, істини, істини, істину, істину, істину. вічна» (1Ін.5: 20). Якщо ж єретик, соромлячись усього взагалі Богонатхненного Писання, повинен називати Його істинно Богом і визнавати Його таким, а тим часом думає і вірує, що Він у будь-якому відношенні менший за Батька, то чи не вводить він нам іншого Бога, повністю відокремленого від природного буття з Отцем і мислимого в 5 сутності 956 Бога і Батька? Але, гадаю, справа ця очевидна для всіх. Якщо ніщо не буває більше чи менше себе самого, але щось мислиться більшим чогось меншого чи меншим чогось більшого, то хіба не є повною необхідністю визнавати саме двох богів за природою та істинних, щоб один уявлявся більшим, а інший меншим його? Таким чином вже зникає і перекручується в їхньому вченні віра Церкви. Бог не один з нас, але вже два. Кого ж, отже, ми називаємо храмами, за Писаннями? Хіба не очевидно, що Того, Хто вселяє в наші душі Свого Духа? Тому, коли ми зустрінемо у Писаннях, що Дух називається не тільки (Духом) Батька, але й Сина, що думатимемо? Як слід міркувати? Кого з двох відкинемо, а іншого визнаємо Богом? Адже якщо приймемо двох богів, меншого і більшого, то маємо стверджувати, що обоє вони вселяються в наших душах через своїх духів, ми вже будемо храмами богів. І два в нас живуть духи, більший і менший, відповідно до природи, що їх дали. Хто ж може виносити такі гидоти? Хто не помітить, що міркування їх неосвічене і смішне, якщо зверне увагу на сенс щойно сказаного нами? Але, можливо, вимушений визнати двох за природою богів, коли один є більший, а інший менший, єретик звернеться до свого звичайного і побитого прийому, тобто до вчення про те, що Син має деяку Свою власну природу, якщо не вільний зовсім природи створеної, не позбавлений цілком природи. Адже не соромляться явно називати Його створінням і тварюкою вдаються до прикрас таких слів, щоб придумати як би ввічливішу хулу. Але коли ми будемо визнавати Сина таким, так що Він не є ні повністю Бог за природою, ні повністю знаходиться між тварюками, а є якась середина, і позбавлена ​​гідності Бога і Отця, і перевершує славу творінь, то, по-перше, скажемо, що жодна підстава не дозволяє їм узаконювати і говорити те, що хочуть. Або нехай переконають нас із Писань, або через брак нічого, що засвідчує їхнє вчення, нехай соромляться давати визначення щодо віри від своєї власної думки. Потім, так як і ця мова з'явилася у них внаслідок нерозсудливості і умилу, перейду до їх утвердження і знову спитаю їх нарешті: якщо одні тільки однорідні предмети можуть власне допускати «порівняння один з одним», а Син благоволив порівнювати Себе власне з Богом і Батьком, дуже ясно кажучи: «Отче і Отця таким самим, яким називатиметься вами Син? Що звідси? Всі ваші міркування звертаються в ніщо. Адже доки Отець називається вами великим Сина, а творіння менше (Сина), то природа Єдинородного, на вашу думку, є якась середина (між Богом і творінням). Але як скоро сутність Отця низведена в сутність Сина, між чим Він буде нарешті серединою, якщо немає ще нічого вищого і найвищого? Якщо ж, за словами єретика, Він (Син) порівнюється з Отцем як однорідний з однорідним, то яким чином не одна буде в обох сутність? Якщо ж відмовляєтеся визнати Сина єдиносущим Батькові і, навпаки, вважаєте Його меншим, ніж і зводите славу Отця на славу меншого, на вашу думку, і нижчого (Сина), то невже не бачите, нарешті, свого злохулення, що виростає на зразок терня? Хіба «корінь гіркий, вгору зростаючий» (Євр.12:15) не пригнічує серце так міркуючих? Навіщо тому, залишивши пряме вчення істини, сягаєте таких безглуздих думок? Дайте ж, будь ласка, однорідному, за вашим слововираженням, бути в рівності з Богом і Отцем, бо таким чином буде один Бог, у Святій та Єдиносущній Трійці поклоняється і славнословний як нами вже самими, так і святими Ангелами. Ін.14:29. І тепер Рех вам спершу навіть бути, так, коли буде, віруєте. Твердим запорукою виконання очікувань є передбачення про них. Тому Христос зміцнює серце учнів і переконує їх твердо вірити, що Він істинно сходить до Небесного Батька і Бога, щоб царювати з Ним і співвідносити як Бог і від Нього за природою як Бог народжений. Не рахуйте, каже, Моє видалення тілесне і видиме – бо Я завжди буду з вами як Бог – рівним із видаленням святих пророків. Адже вони, як від землі, що відбулися і заплатили борг своїй природі, віддалилися і піддалися закону (смерті). Я ж, будучи Богом за природою, не підлягатиму однаковій з Моїми тварюками долі, чекаючи терміну воскресіння. Я живу завжди, будучи Життям за природою (Ін.14:19). І пошлю Ходата, дам також вам мир Мій (Ін.14:26–27) і не обманю. Але щоб ви, отримавши виконання обітниці і будучи освічені благодаттю Святого Духа, переконалися в істині Моїх слів, згадавши їх після їхнього виконання, як сказав Я, і щоб ви твердо повірили, що Я є присутнім і соцарствую Отцеві, наперед передрік це вам і висловив. Таким чином, виконання обіцянки має ручатися за правду Моїх слів. Адже якщо Я, каже, не життя, якщо не збігаю до Отця і Бога, як би Сам Я міг подати Божественні і духовні дари? Але Я роздаватиму, як обіцяю і повідомляти і Духа, і світ. Хіба тому не безперечно, що Я є життям і соцарствую з Отцем? Справді, прикрашати тих, хто любить Його Божественні дари, аж ніяк не є справою не існуючого і нічого не могутнього, але існуючого і всемогутнього і завжди царюючого. Отже, через ці слова Христос навчив тому, що Він недаремно дав пророцтво про майбутнє. Але, каже, Він промовив ці слова для того, щоб вони мали більш тверду віру в це, приходячи до думки та спогаду про провіщене після дійсного отримання дарів. Ін.14:30–31. Вже небагато говорю з вами, бо [сього] світу прийде князь, і в Мені не мати нікого 958 . Але й вести світ, бо люблю Отця, як заповіді [св. Кір.: заповідь Мені дав] Мені Батько, тако творю 959 Як би вже з'явилися нечестиві юдеї з вартою та її ватажком, які дали обіцянку зрадити Його, і мали намір вже взяти Його і незабаром відвести на розп'яття і на страждання, що передували розп'яттю, сказав, що вже припинить Свої промови до них. Скорочено, каже, час і зовсім не залишається його. Оскільки смертовбивчі задуми юдеїв проти Мене досягли крайнього ступеня і готові нарешті здійснитися, то настав час не слів до вас, але самого страждання. Ось іде, каже, «мирський князь і в Мені нічого не має» . Я помру, і дуже охоче, зазнаю смерті за життя всіх, з поваги до Батька і любові до Нього добровільно допустивши навіть неприємну душу Мою, щоб виконати Його волю (пор. Мт.26: 39, 42) 960 . Таку мету ясно можна вбачати у наведених словах. Але розкриваючи точніше зміст, що міститься в них, скажемо ще ось що. Родоначальник наш Адам за Божественним прокляттям зазнав смерті за злочин цієї заповіді, будучи звинувачуємо і сам собою і дияволом. І він піддався цьому, звичайно, з цілком ґрунтовної причини. Адже покарання має з усією справедливістю наслідувати того, хто згрішив через недбальство. А другий Адам – Господь наш Ісус Христос – ні в чому не міг бути звинувачуваним, бо Він «не зробив гріха і не знаходився лестощ у Його устах» ( 1Пет.2:22 ). Він піддався стражданню за нас, будучи Сам абсолютно невинним і віддавши Себе стражданню у викуп за життя всіх, тому що Він «любить Батька», який зажадав спасіння світу. Справа ж Того, Хто любить Отця, була, без сумніву, те, щоб угодне Йому (Батькові) і визнане необхідним аж ніяк не нехтувати, але намагатися виконувати. Що це було? Він захотів Власного Сина, хоч і мав Його відповідним Собі і таким, що має з Ним рівність у всьому, звести до такого приниження, що Він (Син) став людиною заради нас і не засоромився смерті за життя всіх. Ось що зробив Син, люблячи Батька, про Якого говорить (Син), що Йому (Сину) заповідано (Батьком), щоб Він Своєю силою через страждання плоті умертвив смерть, зруйнував владу тління, оживотворив зотлілих і знову відновив для них споконвічну славу. Тому й каже, що короткий час Його слів, але вже настає страждання і розгорілося зухвале зловмисність юдеїв на Нього. Постраждаю, каже, добровільно, бо прийшов на це. Втім, «прийде мирський князь і в Мені не має нічого» . Тобто не виявлюся грішником, але й у юдеїв не буде ґрунтовного приводу для шаленства проти Мене. Нічого свого власного диявол не має у Мені. Адже власність як би його є зло, і походження гріха має в ньому (дияволі) початок. А що слово Спасителя є істинним, це кожен може бачити особливо з самої послідовності думок. Справді, хіба міг згрішити Той, Хто не відав гріха, Бог істинний і за природою, цілком недоступний зміні до чогось несправедливого? Не менш цього ми можемо побачити це і через самі писання святих Євангелістів. Так премудрий Іван ввів Пілата, що говорить: «Я ніякої провини не знаходжу в Ньому» (Ів.18:38), і знову, після покладання вінця з тернини, що проголошує слова: «Ось вивожу Його вам геть, щоб ви дізналися, що ніякої провини не знаходжу в Ньому» (Ін.19). А Матвій каже, що він (Пилат) дійшов до такої огиди до зла, що він навіть руки умив перед юдеями і сказав: «Не винен я в крові цього Праведника» (Мф.27:24). І представивши Його нам приведеним до самих архієреїв, каже так: «Архієреї і синедріон цілий шукали лжесвідчення на Христа, щоб Його умертвити, і не знайшли, хоча багато приходило лжесвідків» (Мф.26:59–60). Але хоча звинувачення проти Нього шукалися і за допомогою людей, проте диявол користувався ними, як знаряддями і слугами властивої йому агресії, – і це він сам, а не інший, хто намагався знайти в Ньому якесь гріх. Отже, істинно, що диявол не мав у Ньому нічого свого, якого (диявола) і «князем світу» назвав у цьому випадку не тому, щоб він був істинно володарем, але як подібного до будь-якого з лютих варварів, за допомогою насильства, що заволодів тим, що аж ніяк не належить йому. Адже він підкорив собі людину за допомогою гріха і, ніби якесь безпритульне стадо віддалив від Бога, заволодіває чужим. Ось чому й справедливо позбавляється таким чином здобутої влади, бо зацарював над нами Христос, чому й каже: «Нині князь світу цього вигнаний буде геть, і Я, коли підіймуся від землі, всіх залучу до Себе» (Ів.12:31–32). Ін.14:31. Встаньте, йдемо звідси 961 Звичай і загальноприйнятий зміст цього висловлювання дає зрозуміти, що оскільки вже майже настав час іудейського безумства ледь не показував вже споруджений Чесний Хрест Спасителя, то Він разом зі Своїми святими учнями поспішає піти в ті місця, де загін слуг (архієрейських) знайшов і взяв Його. І таке значення цих слів, звісно, ​​природне. Але крім того, здається, бажає вказати і на інший зміст, тобто духовний та потаємний. Бажаючи саме вказати на переселення з одного місця в інше і перехід від гіршого на краще, що має бути через Нього і з Ним усім нам, виголошує: «Встаньте, ходімо звідси» . Відповідно до цього ми повинні розуміти перехід від смерті до життя, від тління до нетління, з одного місця в інше, через Нього і з Ним, як я щойно сказав. Отже, чудово каже це: «Встаньте, ходімо звідси» . Або й іншим чином можна розуміти цей вислів щодо нас самих. Адже ми повинні вже переходити від звички думати про мирське до рішучості бажати здійснювати угодне Богу і ще, крім того, - з рабства височіти на гідність усиновлення, від землі на вищий Град, від гріха до праведності, очевидно через віру в Христі, від нечистості людської в святість через Дух через святість через Духу через святість через Дух розумінню і від боягузливості та безсилля до сміливості у добрі. Отже, представляючи тутешній світ як місце для гріхів наших на землі, каже: «Встаньте, підемо звідси» . І хоча, наскільки справа стосується образа промови, Він є і Себе Самого, хто з'єднав з нами, але це нітрохи не повинно ускладнювати нас, оскільки Він зазвичай робить це. Так і в іншому випадку Він виявиться тим, хто говорить до своїх учнів: «Нам треба робити справи Того, Хто послав нас, поки день є,— прийде ніч, коли ніхто не може робити» (Ів.9:4). Чуєш, як приєднує Себе до нас у скоєнні належного, хоч і не зобов'язаний разом з нами робити наші справи. Але й у нас самих знайдемо анітрохи не менш загальновживаний такий образ мови. Так і божественний Павло сміливо докоряє Коринтян і пише наступне: «Це ж, браття мої, я застосував до себе і Аполлосу, щоб на нас ви навчилися не мудрувати понад те, що написано» (1Кор.4:6). А що Він не підлягає нашим немощам, але що ми маємо в Ньому путівника у всіх благах і в зверненні від споконвічних пристрастей на краще, не ходата, не Ангела, але Самого Господа всіляких (Іс.63:9), в цьому не може бути жодного сумніву, бо ми викуплені не з чого через Самого Спасителя нашого Христа. Отже, коли, як Ви разом з нами віддаляючись від зла у світі, каже: «Встаньте, йдемо звідси» , то висловлює це не як разом з нами винний і підлягає людським пристрастям, а як начальник і предстоятель і наставник входу в нетління і життя у святості та боголюбстві. Про те, що Син єдиносущий Богу і Батькові, а не інородний чи різнорідний, за неправильним вченням деяких Ін.15:1. Я є лоза істинна, і мій Батько 962 Желая показать, что надлежит стараться о приобретении любви к Нему, а также и то, сколь великую пользу приобретем мы от единения с Ним, называет Себя «виноградною лозою» , как бы в виде притчи, и "ветвями" – соединенных с Ним и как бы срощенных, ставших уже общниками Его природы, чрез причастие Святаго Духа ( 2Пет.1:4), бо з'єднує нас із Христом Спасителем Святий Дух Його. Ведь соединение с Виноградною Лозою приходящих к Ней бывает добровольным, а отношение Ее к нам является восприемлющим (с любовию), ибо по доброму произволению мы пришли (ко Христу) чрез веру и соделались родом Его ( Деян.17:29 ), получив от Него достоинство всыновления. Так и по слову святого Павла «соединяющийся с Господом один дух есть» ( 1Кор.6:17 ). Як у інших місцях голосом пророка Він названий основою та опорою (пор. Іс.28:16 ) – бо на Ньому ми творимося, називаючись камінням живим і духовним, «у священство святе» ( 1Пет.2:5 ), «в оселю Бога в Дусі» (Еф.2:22), іншим же якимось чином ми не в змозі творитися до цього1, якби основою; так і тут, у такому ж сенсі, називає Себе виноградною лозою гілок, що виростають з неї, як мати і годувальниця їх, бо з Нього і в Ньому ми відроджені Духом до плодоносного життя, не старим і старим, але новим, що складається у вірі і любові до Нього. І ми повинні намагатися бути ніби зрослими з Ним і невідступно триматися відданої нам святої заповіді, – намагатися зберігати гідність благородства, тобто не допускати того, щоб будь-чим ображати Святого Духа, що вселився в нас, через Якого мислиться Бог. Яким чином ми перебуваємо в Христі і Він у нас, це покаже нам сам премудрий Іван у словах: «У цьому (через це) дізнаємося, що ми в Ньому і Він у нас, – від Духа (через Христа), Якого дав нам» ( 1Ін.3:24 ), і ще: «У цьому (через я в Ньому, через це Не) перебуває, зобов'язаний, як Він ходив, і сам ходити» (1Ів.2:5–6). І представляючи це ясніше для слухачів, каже знову так: «Дотримуючи заповіді Його в Ньому перебуває і Він у ньому» (1Ів.3:24). Справді, якщо дотримання заповідей є здійсненням любові до Нього і ми через любов з'єднуємося з Ним, то хіба не виявляється в цьому істинність Його слів? Адже як стовбур винограду повідомляє і розподіляє для гілок користування його власною і йому властивою природною якістю, так і Єдинородне Боже Слово, даючи Духа, як би спорідненість природи як Бога і Отця, так і Своєї власної повідомляє святим, як ті, хто з'єднався з Ним через віру і всякого роду святість. А живить Він (Дух) до благочестя і провадить у них відання всякої чесноти та святості. «Землеробом» називає Отця – з якої причини? Звичайно, не залишається пустим і бездіяльним у відношенні до нас Отець, коли живить і утримує нас до благополуччя Син у Святому Дусі, але ділом усієї Святої та Єдиносущної Трійці служить улаштування нас (у добрі) і через усю Божественну природу проходить бажання і сила у всіх справах Її. Тому і в одній особі Вона повністю вся славиться нами. Спасителем називаємо Бога, не окремо Батькові, окремо Самому Сину чи Святому Духу, приносячи подяку за те, що помиловані, але справою справою єдиного Божества називаючи своє спасіння. І хоча може здаватися, що кожній особі окремо засвоюється що-небудь із колишнього з нами або скоєного з тварюкою, проте ми віримо, що все від Отця через Сина в Дусі. Тому з усією справедливістю ти маєш уявляти справу так, що живить нас до благочестя Отець через Сина в Дусі. А вирощує знову, як землю, тобто наглядає і спостерігає і удостоює мислення через Сина в Дусі. Так міркувати, на нашу думку, набагато справедливіше, ніж інакше. Адже якщо кожному будемо окремо засвоювати що-небудь буває з нами, що не будемо вважати приналежністю Іншого, то хіба не буде поза сумнівом, що коли виноградною лозою тепер названий Син, а землеробом Батько, то ми харчуємося особливо й утримуємося в благобуті одним Сином тільки, а від Отця маємо? Бо виноградній лозі властиво живити свої гілки, а землеробу - спостерігати. Але якщо ми правильно мислимо, то повинні, звичайно, визнавати, що ні те (живлення) без Батька, ні інше (спостереження) без Сина чи Святого Духа аж ніяк не може відбуватися, бо все від Отця через Сина в Дусі, як ми сказали. Дуже завбачливо і тепер Спаситель назвав Отця «землеробом» . А яка тому була причина, зовсім не важко сказати. Щоб хтось не подумав, що турбота про нас належить одному тільки Єдинородному, ввів Бога і Отця як би творцем, Себе назвавши «виноградною лозою» , що повідомляє своїм гілкам життя і здатність плодоносити, а «землеробом» – Свого Батька. І через це знову навчає, що інша ніби якась дієвість Божественної сутності розуміється у справі спостереження над нами. Справді, треба було навчити нас тому, що Бог не тільки зробив нас спільниками Своєї природи, що розуміється у Святій і Єдиносущній Трійці, але й дуже ретельно здійснює над нами спостереження, представлене в цьому випадку дуже доречно і прекрасно під землеробством. Так як раніше названі «виноградна лоза» і «гілки» з неї, то хіба цим не дається належна вказівка ​​на того, що «вирощує землю», що вводить Наглядача над усім і Промислителя, тобто Бога? Якщо ж ми повірили, що природно і істинно Син є в Своєму Батьку і Сам у Своєї природі має Свого Батька, то і все через Обох у Дусі як від одного Божества повинно відбуватися, і ні Отець не повинен стояти поза харчування нас (бути уявляємо не поживи нас), ні Син не повинен нам. Це й природно. Де виявляється цілковите і досконале тежство природи, там – і нероздільність дієвості, хоча ця дієвість може представлятися комусь по-різному і різноманітно. А якщо одна сутність, тобто якщо істинне і за природою Божество, мислиться в трьох іпостасях, розумію в Отці і Сині і Святому Дусі, то хіба не зовсім безперечна очевидність, що, коли яка-небудь дія називається дією Одного, вона є справою всього і єдиного Божества, саме по відношенню до природної сили? Так і Господь наш Ісус Христос, представляючи Отця творцем Йому в усьому, звернувся одного разу до безбожних юдеїв з такими словами: «Багато добрих діл показав Я вам від Отця Мого, за яку ж із них діло побиваєте камінням Мене?» (Ін.10: 32). І знову, про діяльність у суботу каже: «Батько Мій досі робить, і Я роблю» (Ів.5: 17). Ніхто, гадаю, не подумає, ніби Він каже, що Батько окремо робить щось по відношенню до тварі та окремо Син. Але так як Отець усе через Сина і не інакше робив що-небудь коли б не було, бо Він є премудрість і сила Його, то тому і назвав знову Отця чином діл Своїх, сказавши: «От Себе не творю нічого, але Отець, в Мені перебуваючи, чинить справи Сам» (Ів.8:8:2). Тому й нам, думаю, слід розуміти (тлумачені слова) не інакше як таким чином, що Христос представляється як виноградна лоза, а ми з'єднані з Ним на кшталт гілок, ніби живлячись благодаттю і п'ючи через Духа силу до плодоношення духовного. Але оскільки нас, які обрали правий шлях, знову приголомшує гірке слово супротивників і намагається переконати в тому, що не личить мислити, ми ясно представимо слухачам у коротких словах те, що один з них виклав у довгих рядках. Сильно, каже, Єдинородний викрив і смішними представив тих, які думають, що Він є єдиносучим Богові і Отцеві, бо ось ясно називає Себе виноградною лозою, а Отця землеробом. Як виноградна лоза і землероб, каже, не одне й те саме по суті, бо та є дерево, а цей – людина і вони чужорідні й зовсім різноприродні, так і Син не єдиносущий Батькові, але різниться багато в чому, і властивість сутності поділяє їх, коли один є виноградна лоза, а інший – землероб. Що деякі безпідставно намагатимуться переносити це на діло Домобудування з плоттю (відносити ці слова до втілення Слова), це безсумнівно. Бо не тіло своє називає виноградною лозою, а, навпаки, Божество. Справді, для кого, каже, може бути не ясним, що наше тіло не з'єднане з плоттю Спасителя, як гілки виноградної лози, ні плід святих не плотяний, а духовенний? Тому, залишивши тепер осторонь тіло, ми маємо значення цього вислову відносити до Самого Божества Сина і Божество Його називати виноградною лозою, з якою ми пов'язані через віру. З такою балаканею виступив він (єретик), різноманітно, за своїм повним свавіллям, усуваючи правильність Божественних догматів і з великим лукавством перекручуючи відповідно до припущеної їм мети. Ми ж, скрізь тримаючись істини, будемо міркувати не так і далеко не так, – керуючись розумінням святих отців наших, слідуємо догматам істини. Як слід розуміти значення слів, що тлумачаться, досліджуємо це не без знання справи, скільки це нам доступно. Повинно розглянути знову, як нам треба озброюватися і боротися проти їхніх міркувань. Щоправда, якщо й обійти мовчанням (ці міркування), то ніякої шкоди не станеться звідси для розумів проститець, і ми можемо, справедливо знехтувавши пустими міркуваннями, перейти до розгляду наступних слів. Але оскільки таке вчення, прийняте будь-ким, може завдати чималої шкоди, то хіба не слід нам, керованим боголюбством ревнощами, вступати в бій за допомогою міркувань і слів? І тоді буде цілком ясним лукавство супротивників. І перш за все скажемо, що дуже безглуздо і недоречно розуміти як вказівку на природу або на сутність те, що взято як приклад і наведено для порівняння предмета. Адже бажаючим правильно розуміти кожне слово (священного тексту) треба, як я думаю, звертати увагу на мету вислову і з великою ретельністю розглядати, що має на увазі слово, що говорить, коли веде розмову. І ось із самого передбачуваного нам (і тлумачного) вислову помічай знову, чи не здадуться тобі наші слова цілком справедливими. У Спасителя Христа не було на увазі навчити учнів тому, що Він є за природою інший і Батько відмінний від Нього за природою, і не тому Він вважав за потрібне називати Батька землеробом, а Себе Самого виноградною лозою. Адже якби ця мета була в Нього, то чому не зупинив промову на цьому, не додавши нічого іншого? Без усякої темряви Він зробив би вказівку на Свою мету, на нашу думку, якби назвав лише Себе і Отця. Тепер же, попереду представивши Себе виноградною лозою, а нас називаючи з'єднаними з Ним на кшталт гілок, потім засвоївши Отцю заняття землеробством 963 , ясно і очевидно, думаю, дає бачити всім, що аж ніяк не вказує на що-небудь подібне вами передбачуваному, але за допомогою як би речових і предлежащих тіл всякого духовного плодоношення у нас – від Нього, як, без сумніву, і якість гілок, що ростуть на стовбурі – від нього (ствола). Адже все, що маємо доброго, є у нас даним (від Бога). У Богу ж аж ніяк немає, бо Він Сам у Собі є першопочатком Своїх переваг, слави і влади, Йому лише гідною. Тому Христос є як би "виноградна лоза", а ми "гілки". Якщо ж Отця назвав «землеробом», то не кажи, що (назвав так) як того, хто має іншу сутність. Не це хоче висловити, як ми сказали, але хоче вказати на те, що Божественна Природа стала корінням і початком духовного плодоношення і життя в нас, крім сказаних благ, як би як якийсь хлібороб даруючи і приносячи покликаним через віру в спілкування з Нею прояв любові. Таким чином, несхожість прикладів не повинна мати жодного значення щодо сутності, бо не мав наміру у Спасителя Христа говорити тепер щось про це, але образ вчення (тут) має іншу мету. Але так як дурень, за властивим йому нерозумом, хоче стверджувати неправду і каже, що ніяка підстава не перешкодить, як би відволікши це вислів від прямої мети, спрямувати його до влюднення Христа, - адже ми не з'єднані з Ним по тілу, і Апостоли аж ніяк не перебували в тілі Христовому, як саме (з'єднувалися з Христом) своїм настроєм і щирою вірою; то нам треба коротко сказати щось і проти цього, скрізь показуючи його нерозумність і відступ від прямого шляху Писань. Що ми духовно з'єднуємося з Христом як своєю душевною прихильністю до досконалої любові, так і правою і неперевершеною вірою, так само як і добролюбним і чистим розумом, цього аж ніяк не може заперечувати сенс наших догматів. Визнаємо навіть, що вони говорять цілком справедливо. Але насмілюватися стверджувати, що ми не маємо ніякого спілкування з Ним за тілом, це, як покажемо, цілком суперечить Богодухновим Писанням. Справді, хіба не безперечно чи хіба може хтось із розсудливих хоч скільки-небудь засумніватися в тому, що Христос є виноградна лоза в цьому відношенні, а ми, представляючи образ гілок, отримуємо з Нього і від Нього життя в себе, – коли Павло говорить, що всі «ми одне тіло в Христі, бо всі хліби всі ми (2). 1Кор.10: 17). Нехай нам вкаже хтось причину і при цьому роз'яснить значення таємничої Євхаристії (εὐλογίας). Адже вона буває для нас для чого? Чи не для того, щоб і тілесно вселяти в нас Христа причастям і спілкуванням святої Його Плоти? Вважаю, що це правильно говорю. Так і Павло пише, що стали «язичники сотелесниками і співучасниками і співспадкоємцями» Христа (Еф.3:6). Отже, сотелесниками як вони з'явилися? Саме таким, що, удостоївшись причастя таємничої Євхаристії (εὐλογίας), стали одним із Ним тілом, як, без сумніву, кожен із святих Апостолів. Інакше чому він назвав як свої власні члени так і навіть члени всіх членами Христа? Адже він пише так: «Чи не знаєте, що ваші члени Христа є? Отже, взявши члени Христа, чи зроблю їх членами блудниці? Хай не буде» (1Кор.6: 15). Але і Сам Спаситель каже: «Той, Хто їсть Мою Плоть і пив Мою Кров у Мені перебуває, і Я в ньому» (Ів.6:56). Тут треба особливо звернути увагу на те, що не за одним лише настроєм, що перебуває в душевному настрої, буде перебувати в нас Христос, як каже Він, але й через причастя, звичайно, природне. Як якщо хтось, з'єднавши один віск з іншим і розплавивши на вогні, робить з обох щось єдине, так через приєднання Тіла Христового та Чесної Крові Він Сам у нас і ми зі свого боку в Ньому з'єднуємось. Адже інакше було неможливо, щоб те, що зазнало тління, стало здатним до оживлення, якби воно не поєднувалося тілесно з тілом Того, Хто є Життя за природою, тобто Єдинородного. І якщо не переконуєшся моїми словами, дай віру Самому Христу, що вигукує: «Істинно, істинно кажу вам: якщо не їсте Плоти Сина Людського і не п'єте Його Крові, не маєте життя в собі: Той, Хто їсть Мою Плоть і п'є Мою кров, має життя вічне. ). Чуєш, як уже ясно говорить Він нарешті, що, якщо не їмо плоті Його і якщо не п'ємо крові Його, не маємо в собі, тобто у своєму тілі, вічне життя. Під вічним життям цілком справедливо треба розуміти плоть Життя, тобто Єдинородного. Вона воскресить нас в останній день. Як і яким чином, про це вислухай, а я не забаржусь сказати. Так як вона стала Плоттю Життя, тобто від Бога і Батька засяяло Слова, то перейшла до сили життя (отримала силу життя), і неможливо для життя зазнавати поразки від смерті. Тому, коли в нас з'явилося життя, вона вже не може терпіти зв'язки смерті, але повинна, звичайно, перемагати тління, тому що не може піддаватися її владі. Адже «тління не успадковує нетління», за словами Павла (1Кор.15:50). Справді, якщо Христос з особливою виразністю каже, що «Я воскрешу його», то не лише Своєї плоті засвоює силу воскрешати померлих, але, будучи єдиним зі Своєю плоттю, сущий у ній Бог Слово, каже: «Я», і цілком справедливо. Бо Христос не ділиться на двійку синів, також і тіло Його ніхто не може уявити чужим Єдинородному, як, без сумніву, і наше тіло, гадаю, ніхто не назве чужим нашій душі. Таким чином, і з цих міркувань для нас стає зрозумілим, що Христос є виноградна лоза, а ми – гілки, тому що маємо спілкування з Ним не лише духовне, а й тілесне. Тому навіщо даремно балакаєш на нас, вказуючи на те, що оскільки ми не в тілесному перебуваємо з Ним спілкуванням, але через віру і настрій, за законом любові, то не тіло, кажеш, Свою назвав виноградною лозою, а навпаки - Божество? Але навіщо ж, можна запитати, залишивши найближчий і більш відповідний змісту вислову образ, ти прагнеш набагато віддаленішого? Хіба не природніше представляти Ісуса виноградною лозою саме через спілкування плоті, а себе самих гілками через єдність природи? Адже єдиноприродні виноградній лозі її гілки. Стверджуємо це не з наміром знищувати наше єднання з Христом за допомогою як правої віри, так і щирого кохання, але бажаючи, навпаки, показати, що і духовно і тілесно виноградна лоза є Христос, а ми – гілки. Як не просто і зрозуміло слово істини, противник злехидно відмовляється визнати, щоб Христос був виноградною лозою тілесно, як дарує життя Своїм гілкам, тобто нам, як чуттєва і земна виноградна лоза – гілкам, що ростуть на ній, але насильно застосовує сенс цього вислову до одного тільки Божества Його. Він знову знайшов можливість наклепати на нього (Божество Сина), неосвічено міркуючи так: «Якщо виноградна лоза є Син, а землероб - Батько, Син знову іноприродний (з Отцем), як з виноградною лозою (землероб), то не єдиносущений буде Отцю Син». Але хоч він і думає, що виставляє проти церковних догматів якесь глибоке, сильне і незаперечне міркування, однак і тут виявиться анітрохи не меншим пустословом. І по-перше, не рахуючи Сина Єдинородним за природою і вважаючи Його поза сутністю Того, Хто народив, яким чином може вже називати Отця батьком і Сина сином? Адже якщо Він не народжений, тобто не походить із сутності Отця, як каже він, подібно як і від людей походять їх породження, то як Він буде справжнім Сином? А потім, як усуне він (єретик) слова блаженного Івана: «Той, Хто заперечує Сина і Отця, відкине, той, хто визнає Сина, визнає і Отця» (1Ів.2:23)? Істинно це слово, бо те й інше має разом знищуватись та існувати. Не може бути батька, коли немає сина, також не можна уявляти і сина, якщо не мислити разом із ним і батька. Якщо тому заперечує Сина, бо вважає Його стороннім, то відкинув Самого Батька. Що ж, любий, скажеш на це? У кого ж нарешті буде віра? Де слава Святої Трійці? Руйнується вже і зникає Природа, що панує над усім, простими промовами позначена нам у Святих Писаннях. Ось до яких безглуздя змушує нас доходити їх безумство і марнослів'я. Але, можливо, побоюючись величезності богохульства, він стверджує, що хоча (Син) інородний, проте народжений від Бога і Отця. У такому разі і ми зі свого боку знову вимагатимемо відповісти нам: яке він визнає і припускає народження? Якщо як одне з творінь, по відношенню до любові і волі (Бога), бо все, як то кажуть, від Бога, то він анітрохи не менш виявиться винним тому самому богохульству. Якщо ж назве народження істинним і в той же час визнає Його іноприродним і назве різнорідним і після цього, то, без сумніву, буде нечестити на Самого Того, Хто народив, бо представить Бога таким, що припустить те, чого не допускає навіть і природа тварів. Хіба істинно народжене від чогось за природою не є єдиним, хто народив? І хіба це не всім очевидно? Отже, творіння відбувається згідно з належним законом, бо не народжує стороннє, а Бога тільки ми знайдемо таким, що допускає неприємне (цьому закону), коли Він народив Сина чужорідного і не зі Своєї природи. Проти цього наш супротивник не мав би нічого заперечувати. Але оскільки він не відмовляється від властивого йому нерозумності і продовжує вважати Сина чужорідним від Бога і Батька, то і ми не перестанемо захищати догмати істини і доводити, що він (єретик) називає Бога і Батька соприродним (ὁμογενῆ) тварюки. Як і чому, нехай знову вислухає. Ясно стверджує він, що виноградною лозою названо аж ніяк не тіло, а саме Божество Єдинородного. Припустимо, що це так. Отже, спитаю (єретика), і нехай він знову відповідає нам, чи визнає Він Сина істинним Богом чи ні, а назве Його не істинним і тим, хто має цю гідність, в одних тільки звуках. Але якщо не визнає Його Богом за природою, то нехай прийме свідчення Самого Єдинородного, який про Себе говорить: «Я є істина» (Ів.14:6). Адже істина аж ніяк не допускає чогось несправжнього та брехливого. Нехай, крім того, вислухає і наймудрішого Івана, який ясно вигукує: «І ми в істинному Богу Ісусі Христі, Цей є істинний Бог і життя вічне» (1Ів.5:20). Але якщо, засоромившись цього і припинивши завзятість, визнає Сина істинним Богом, то для спростування його слів ми не будемо звертатися будь-куди, а скористаємося його ж власними словами. Невже як землероб виявляється чужорідним з виноградом, бо то людина, а це дерево, так і виноградна лоза правильно і істинно не повинна мислитися єдинородною зі своїми гілками? Думаю, ніхто не захоче дійти до такого безумства, щоб наважитися заперечити таке очевидне. Тому Він, будучи Богом істинним, є єдиносущий Богові істинному за природою, тобто Батькові, і в той же час якщо Він – виноградна лоза, а ми – гілки, очевидно, тому єдиноприродні з виноградною лозою, то як не виявимося і ми богами за природою, як би залишивши свою (тварну) природу? Але думати так є верх усякого безбожності та зла, бо ми створені, а Син є Бог за природою. Тож як це може бути? Яким чином буде цей вислів про Нього істинним, якщо гілки одноприродні з лозою? Необхідно або нам самим піднестися до природи істинного Божества, або її (божественну природу) звести до нас, бо єдиноприродні гілки з виноградною лозою. І коли Син говорить: «Я й Отець єси єси» (Ів.10:30), то й ми з Ним сходимо до подоби в усьому з Отцем, або й Сам Отець разом із Сином, єдиноприродним з нами, зводиться до нашої подоби. Бачите, скільки богохульства виникає у нас звідси. Тому краще підемо істинним міркуванням і визнаємо, що у вигляді порівняння і прикладу Син сказав: «Я виноградна лоза, ви гілки, Отче Мій землероб» . Ін.15:2. Будь-яку різку, що про Мене не приносить плоду, вимету: і всяку, що приносить плід, відкине ю, нехай плід болій принесе. Наш зв'язок з Христом набутий нам, має значення добровільного спілкування з Ним і здійснюється любов'ю і вірою. Віра вселяється в наші душі, доставляючи чисте світло Богознання. А любов вимагає дотримання заповіді для нас. Так, в одному місці, представляючи того, хто любить, Він Сам сказав: «Той, хто любить Мене, заповіді Мої дотримується» (Ів.14:23). Тому ми знаємо, що ми, з'єднуючись з Ним в одному тільки словесному сповіданні, не скріпляючи зв'язок цього спілкування подвигами любові, хоч і будемо «гілками», але мертвими і безплідними – бо без діл віра мертва, за словом святого (Як.2:20; пор.2:2). Якщо тому хто виявиться і буде такого саме роду «гілкою», так би мовити, що безплідно звисає зі стовбура виноградного, той нехай знає, що він неодмінно піддасться ножу хлібороба, бо Він, без сумніву, зріже її і як негідну сушу віддасть в їжу вогню. Такий суд над безплідними, як і про смоківницю, взяту у вигляді притчі, владика поля говорить землеробу: «Зрубай її, навіщо і землю займає?» (Лк.13: 7). Так і тут, я вірю, Бог і Батько всіх відрізає безплідну та засохлу масу гілок, які марно висять на духовній виноградній лозі. Я думаю, що Охоронець наших душ, тобто Бог, цією притчею хоче показати, якої і великої шкоди зазнає душа, якщо її відірвати від спілкування з Ним. Адже воно обернеться ні на що і буде марним у будь-якій добрій справі – більше того, безсумнівно, буде покарано і стане поживою для всепоглинаючого вогню. Тож знову через пророка Єзекіїля, бажаючи якомога чіткіше висловити те саме, він сказав: "Сину людський! Яке буде виноградне дерево з усіх дерев серед дерев у лісі? Чи візьмуть у нього колоду для теслярської роботи? Або щоб повісити на ній усяке начиння? Вогонь проводить щорічне очищення, і воно повністю знищується; чи буде воно придатне для виробу?" (Єзек.15:2-4). Зрозумійте з цього, що одного разу відрізане і остаточно відкинуте виявляється зовсім непридатним і непридатним ні для чого необхідного, придатним лише для одного вогню. Чи не ясно тому, що хоча б ми і стали "гілкою", відторгнувшись від багатобожної помилки і сповідавши віру в Христа, але якщо виявимося позбавленими спілкування з Ним через справи, то, без всякого сумніву, хіба не зазнаємо долі негідних гілок? І що тоді? Зовсім відсікаємося, бо будемо віддані вогню, втративши й ту життєдайну вологу, яку ми колись отримали від виноградної лози. Адже те, що сказав Христос про свій талант, що зариває, це кожен може бачити тим, хто виконується і над тими, хто зазнав повного відсікання. Як у того віднімається і талант, так, гадаю, і від гілки (віднімається) Дух у вигляді ніби якоїсь вологи чи якості. А відійметься з якої причини? Щоб разом з тими, хто має сходити у вогонь, не здавався засудженим від Судді і Владичний Дух. Якщо земні володарі нічого не присуджують поспішно тим, хто раз удостоєні почестей і відзначені царським благоволінням, але якби хто і виявився викритим у тому, за що він повинен потерпіти справедливе покарання, той піддався б цьому (покаранню) не раніше позбавлення (заслужених їм) відзнак, – то якщо покаранню, перш ніж піддатися злу, наперед як би втратила благодать Духа? Ось цьому й піддасться безплідна гілка, каже Він, прекрасно й сильно підкріплюючи наші душі в прагненні мати любов до Нього, очевидно через здійснення чесноти та непорочної віри. Також і плодоносна гілка, каже, аж ніяк не залишиться позбавленою піклування хлібороба, але очищатиметься для того, щоб мати силу до більшого плодоношення. Адже тим, хто обрали собі найкраще і можливо досконале життя і зважилися здійснювати добро і ходити у будь-якому боголюбивому проживання, сприяє Сам Бог, користуючись силою Духа, як би якимось ножем, і обрізаючи в них з одного боку задоволення, які завжди викликають плотолюбство і тілесні пристрасті, а з іншого – ті пороки, які погані, злом. Це, на нашу думку, і є те нерукотворне і зрозуміле в дусі обрізання, про яке Павло говорить в одному місці: «Бо не на зовнішності - юдей і не на зовнішності в тілі - обрізання, але в потаємності - юдей і обрізання серця в дусі, (а) не в букві, кого похвала не від людей2. знову в іншому місці: «У Ньому і ви, увірувавши, обрізані були обрізанням нерукотворним» (Кол.2:11). І ми, з ретельного розгляду справи, цілком повинні погодитися з тими, які говорять на це, що якщо має бути якесь очищення гілкам духовного винограду, а воно не може статися, як гадаю, без праці, бо має піддатися тому ж, чому і як зазвичай піддається дерево, то, отже, відповідним чином подібно до нас. Адже люблячий чеснот Бог наш навчає нас за допомогою праці та скорботи. Так і пророк Ісая говорить нам: «Бо Господь відмиє нечисть синів і дочок Сіонських, і кров очистить від середовища їхнього в дусі суду і духом спеки» (Іс.4:4). Крім того, і сам божественний Павло: «Якщо терпіть покарання, то, як до синів, до вас ставиться Бог, бо який є син, якого не карає батько?». (Євр.12:7). Та й сам, що перевершує здивування, хор святих не відмовляється від властивого святим покарання, навпаки, дуже охоче допускає, кажучи: «Покарай нас, Господи, втім у суді, а не в гніві, щоб малими нас не зробив ти» (Єр.10:24). У гніві буде цілковите відсікання безплідних гілок, бо посилає на покарання. У суді – навпаки: тобто у розгляді та помірною мірою буває очищення плодоносних (гілок), поєднане з дуже невеликою працею для збудження до плодоношення і до родючості, що відбувається внаслідок цього. Тому деякі, приймаючи це, вигукують: «Господи, у скорботі малої покарання Твоє нам» (Іс.26:16). Адже дуже мізерна скорбота очищення, але доставляє нам вище навчання і робить блаженними. Нехай і блаженний Давид буде прийнятий у свідки, що так вигукує: «Блаженна людина, кого покарає Господь, і від закону Твого навчиш його, щоб приборкати його від днів злих» (Пс.93:12–13). Воістину жахливі і злі дні для тих, які остаточно відсічені і повинні відійти для покарання через вогонь, – дні непідкупного Суду, – але тоді Бог приборкує (покарання) тим, хто наставляється. Такий не піддасться осуду і покаранню, коли виявився він не безплідною гілкою. Тому зі сповіданням віри нехай поєднується і палкість справ і до слів про Бога нехай приєднаються і справи. Тоді ми будемо з Христом і отримаємо міцну і сильну силу спілкування з Ним, уникаючи небезпеки бути відрізаними (від Нього). Це (все) ми зараз сказали, оскільки нам здавалося необхідним надати витлумаченому вислову духовного змісту. Але, здається, Господь хоче вказати на інше, чітко кажучи: «Кожну гілку в Мене, що не приносить плоду, Він відриває, а кожну, що приносить плід, 965 очищає її, щоб більше приносила». Гілка, відсічена Отцем від спілкування з Христом, на мою думку, означає єврейський народ, нездатний приносити плід, з яким була покладена сокира, як каже блаженний Матей, додаючи, що зрубане дерево буде віддане вогню (Мф. 3:10). Гілки, які не підлягають остаточному зрізанню, але залишаються на виноградній лозі і повинні бути очищені Божественною опікою, це як ті, що увірували від самих євреїв, так і після них ті, що навернулися від язичників, для яких, хоча є одне очищення, бо воно здійснюється Святим Духом, згідно зі Святим Письмом, є інший вид і інший тип очищення. У ізраїльтян відсікається бажання продовжувати жити і діяти за законом Мойсеєвим, а з серця ідолослужителів вилучається захоплення давньою красою і нечисте сміття нерозумних вдач, щоб вони могли приносити приємний і істинно люб'язний Богові плід Божественного та євангельського навчання. А що і в цьому сенсі вислів також є нам істинним, немає нічого складного переконатися в цьому із самих Божественних Писань. Так, божественний Павло в одному з Послань до тих, хто повірив з юдеїв, коли вони, нехтуючи євангельськими догматами, знову повернулися назад, шануючи тіні закону, пише: «Ви відокремилися від Христа, які законом виправдовуєтеся, від благодаті відторглися» (Гал.5:4), і нічим не буде корисним» (Гал.5:2). Якщо ж бажання виправдовуватися за законом робить їх чужими для Христа, то хіба не цілком безперечно, що відкладення життя за законом має давати можливість спілкування з Христом? Тому Ізраїль обрізується таким саме чином, а той, хто служив колись тварюці замість Творця, навпаки, очищається, скидаючи споконвічну недугу. І справді, що каже їм Павло? «Якщо вороги, будучи, ми примирилися з Богом через смерть Сина Його, тим більше, примирившись, ми спасемося життям Його» (Рим.5:10). Звинувачує і каже в іншому місці: «Нині ж, пізнавши Бога, краще ж – пізнані від Бога, навіщо знову звертаєтеся до немічних і бідних початків світу, яким знову хочете знову рабувати?» (Гал.4: 9). Коли, таким чином, бажаючі рабувати немічні початки відчужуються від Христа, з'єднуються ж, навпаки, не бажають рабувати тварі замість Творця, то хіба не повинно вважатися загальновизнаним, що образ очищення для тих, що повірили з язичників, буде перебувати в найкориснішому відсіченні споконвічної приналежності. блага? Адже при видаленні та усуненні зол на місце їх впроваджується краса чесноти, бо де видаляється ганебне, там сходить і є гідне. Потрібно зауважити, що хоч обрізання, що вчиняє в нас діло очищення, і буває через Духа, але подавець Духа є Син, бо «від повноти Його всі ми прийняли», за словом Івана (Ів.1:16), і Він Сам сказав нам: «Прийміть Духа Святого» (Ін.20:2) Таким чином, очищення в нас, як у вигляді обрізання через Духа, робить Отець через Сина. Тому порожньою виявляється терпка і безбожна зухвалість наших супротивників, які не злякалися сказати, що якщо виноградною лозою назвав Себе Син, а землеробом Бога і Отця, то Він не повинен бути однією з Ним природи, бо жодна підстава, каже він, не дозволить вважати колись одними за природою землероба та виноградника. Коли таким чином виявиться землеробом Син через обрізання Духом, то нехай уже визнають нарешті, що якщо землероби одновидні один одному, оскільки вони суть люди за природою, то, очевидно, Син не чужий єдиносутності з Отцем і Богом. Ін.15:3. Ви вже чисті за слово, що вам глаголах 966 Як би на доказ ясне та безперечне мистецтво Очищаючого представляє самих учнів. "Вже" самі вони, каже, очищені, отримавши це не від іншого кого, а тільки "заради" висловленого до них "слова", тобто Божественного та євангельського повчання. А слово це – від Христа. Справді, хіба хто з розсудливих буде вже сумніватися в тому, що ніби якийсь ніж і рука Отця є Той, через Кого все є, тобто Син, що виконує дію землеробства в нас, яке засвоює особі Отця, навчаючи, що все від Отця, втім (не інакше як) через силу Сина? Так і слово Спасителя очищає нас, хоча землеробство над нами засвоюється Богові і Отцеві, бо Він є живе і найгостріше Його Слово, «що проникає до поділу душі і духу, суглобів і мізків, і судить помисли та наміри серця» (Євр. 4:12). Проникаючи до глибин душі кожного і маючи як Бог відкритим для Себе що ховається в кожному намірі, Воно порожні наші підприємства піддає гострому перетину через дію Духа – це, на мою думку, ми повинні вважати очищенням, – а що здатне доставляти нам користь у прагненні до доброчесності, це Воно примушує примножувати. Якщо тому землеробство над нами досконало виробляється Батьком через Сина, то суєтним є – як же інакше? – зайве і злоздатне старання противників наших довести, що Син виявляється різноприродним з Отцем і Богом тому, що Він Сам названий виноградною лозою, а Батько – землеробом. Нехай же розсудить знову і ясно зрозуміє, що Він представляє Своїх учнів чистими не окремо й особливо, тобто без Єдинородного і при дії в них Бога та Батька, але оскільки вони слухали Його слово. Тому як животворцем Він є через Сина і в Сині, таким же, гадаю, образом і хліборобом або піклувальником наших душ Він справедливо повинен знову представлятися не інакше як через Сина. Якщо ж (наші вороги) вважають за потрібне триматися раз висловленої неправди, виставляючи протилежне нам вчення, і якщо вони, зважаючи на те, що Христос назвав Себе виноградною лозою, як би за потребою змушують засвоювати (Сину) різну природу (з Отцем), то що ж, нарешті, перешкоджає і нам балаканею примусити їх навіть до мимовільного рішення віддалятися від такого дитячого і абсолютно безглуздого уявлення? Адже якщо, як вони думають, Він позбавлений природної властивості з Богом і Батьком з тієї саме причини, що називається виноградною лозою, і є цілком різносущним, оскільки виноградна лоза і землероб не мають тежства природи, - то чому і нам, протиставляючи їм точно таке ж безглузде і безрозсудне міркування бути необхідним землеробством і чи тільки пензлям, що тільки звисають зі стовбурів, має користь мистецтво (землероба) або ж потребуватиме піклування і сама годувальниця гілок, тобто виноградна лоза, з якою зрощені і природно з'єднані і гілки, що виростають з неї? Але це, вважаю, не потребуватиме доказу. З нами відразу ж погодиться і сам супротивник у тому, що якщо не буде жодного піклування про стовбури, то нічого доброго не буде і для самих гілок. Коли тому Христос називає Себе виноградною лозою, причому, без сумніву, і самий стовбур виноградної лози повинен потребувати догляду хлібороба, інакше йому напевно заподіяться будь-яка шкода, то ми повинні нарешті будемо міркувати так, що Син подібний нам і разом з нами потребує піклування від Отця, щоб Він Сам був і не втратив Своєї гідності, тобто властивої Йому незмінності. Адже до цього призводить врешті-решт дитяче заперечення звичайних богоборствувати. Але нехай зникне ця недуга великої нерозсудливості і нехай виступить перед нами про святих апостолів. "Вже", каже, «ви чисті (є) заради слова, що Я промовив вам». Це подібно до того, якби сказав так: образ духовного очищення в Дусі і за допомогою Духа здійснений Батьком "заради" Мого "слова" над першими вами, - ось ви, відкинувши сліпоту суєтних звичаїв і мертвості мирської, готові до плодоношення богоугодного; ось ви звільнилися від підзаконної, марної та марної обрядовості юдеїв; очистило вас слово Моє: адже ви вже не живете по-Мойсеєвському або за образом законної літери, не в їжі та пиття, не в навчанні про очищення і не в кривавих жертвах ви будете шукати освячення, але в твердій вірі сподіваєтеся досягти досконалості і за допомогою будь-якого доброчинства намагаєтеся благогоджувати Богу. Адже у цих словах вказується на духовне богослужіння. Таким чином, ті, які мають бути очищені, будуть, каже, подібні до вас. Щойно уникнувши сіті диявола і звільнившись від сил ідолослужіння, вони будуть навчені вже не жити за законами його (диявола), але, струсивши з себе, як би марний пил, нечистоту споконвічних вдач і таким чином вже виявившись здатними до плодоношення справ у благоугодній доброті. зі Мною і, з'єднані любов'ю зі Мною, будуть утискувати серце натхненнями Духа і жити, співаючи благодать Моєї доброти, і будуть їсти до благочестя. А ізраїльтяни, коли приєднаються до Мене вірою і самі подібно гілкам висітимуть на Мені, ось тоді вони, "заради" Мого "слова", прийнявши очищення в свій розум, вже не будуть займатися вивченням літери і, не віддаючи серця, як тепер, образам сіни, будуть плодоприносити Богові істинне, Йому в дусі та істині має поклонятися» (Ів.4:24). Таким чином в один і той же час Він ясно, як би на прикладі, і показує Своїм учням майбутню красу тих, які мають піддатися очищенню, і разом з тим дуже сильно підбадьорює їх до засвоєння ще багатшої чесноти, показавши їм, що не даремно було для них старання і настанови від колишнього їм учення, очевидно їм мешканців всесвіту, представляючи самих себе на зразок віруючим у Христа. Адже написано про святих, що належить дивитись на «вихід проживання» їх і наслідувати саму їхню віру (Євр.13:7). І Павло сповіщає служителів Бога бути наслідувачами його самого (1Кор.11:1). Ін.15:4. Перебуйте в Мені, і Я в вас. Як різка не може приносити плід про себе, якщо не буде на лозі, так ні ви, якщо не в Мені перебудете 967 Через ретельний розгляд наведеного вислову ми знову дізнаємося, що справді насамперед необхідної та богоугодної турботи служить те, щоб бути прийнятим від Христа через чисту та істинну віру. Це означає бути в числі гілок, що ростуть на істинній виноградній лозі, тобто Христі. А плід другої турботи, аж ніяк не менший за першу, навіть потребує ще більшої піклування про себе, на мою думку, полягає в тому, щоб бути в єднанні і безперервному спілкуванні з Богом через любов, яка розуміється на справах, яка є виконанням святої і Божественної заповіді. Адже це дає нам можливість невпинно перебувати в Бозі і бути в спілкуванні з Ним, за словами Псалмоспівця: «Приліпилася душа моя до Тебе» (Пс.62:9). Тому для повного блаженства, тобто для освячення, яке здійснюється Христом, який освячує нас, недостатньо нам буде того, щоб бути прийнятими як гілки. Крім цього, кажу, потрібне і щире дотримання (вчення Христа) через досконалу і безперервну любов, бо в цьому переважно і полягає і зберігається сила єднання або спілкування, що розуміється в Дусі. Коли, таким чином, Христос сказав Своїм учням: «Вже ви чисті заради слова, що Я промовив вам» , то щоб хтось із одного разу очищених не подумав, що він може перебувати без падіння, хоча б навіть і не вживав жодного старання для свого благополуччя, Він вважає корисним приєднати настанову, що має бути в Ньому. А це що має означати? Не інше що, на мою думку, як те, що ясно і прекрасно сказано Павлом: «Так що той, хто думає стояти, нехай дивиться (бережеться), щоб не впасти» (1Кор.10:12). Адже тисячі падінь можуть бути для тих, які вважають себе твердими, але не докладають більшого старання до того, щоб міцно триматися в тому стані, в якому вони знаходяться. Думаю, що нам повинно мати всяке піклування і піклування про себе самих, хоча б, мабуть, хто і здавався твердим завдяки вже раніше проявленому успіху в здійсненні добра. І ось, якого роду і скільки великої шкоди зазнає кожен, хто відсікається від спілкування з Богом через ухилення, через недбальство до того, що не личить, – необхідно вказав на це, приєднавши: «Як гілка не може приносити плід сама по собі, якщо не перебуваєте на виноградній лозі», так і ви. Адже якщо гілка не одержує, як би від матері, від виноградної лози повідомленої їй життєдайної вологи, то хіба вона може породити гроно, або який і звідки дасть плід? Подібно до цього ти повинен розуміти і про нас самих цей вислів. Ніякий, звичайно, плід чесноти ніколи не виросте в нас, якщо ми відпадемо від спілкування з Христом. А тим, хто перебуває в єднанні з Тим, Хто має силу насичувати і живити до благочестя, як водою життєдайною, і даруванням і благодаттю Духа, вже легко належатиме сила плодоношення. І це знаючи, Єдинородний говорив у Євангеліях: «Якщо хто хоче, нехай приходить до Мене і п'є» (Ів.7:37), що і духоносний Євангеліст, дуже прекрасно тлумачачи нам, засвідчив у словах: «Це ж сказав про Духа, Якого мали приймати віруючі в Нього». І крім того, сам блаженний Давид молився Богові і Отцеві в таких словах: «Тому що в Тебе джерело життя і потоком солодощі напоїш їх» (Пс.35:10, 9). А під джерелом життя Божественної і духовної і потоком насолоди кого ж іншого можна розуміти, крім Сина, Який живить і зрошує життєдайною і світлою благодаттю Духа душі нас, як у вигляді гілок, з'єднаних з Ним через любов і віру. Ін.15:5–6. Я лоза, ви народжуєш: перебувай у Мені і Я в ньому, цей приносить плід багато, бо без Мене не можете творити нікчемно 968 . Коли хто не перебуватиме в Мені, вивержеться он, як різка, і висихне, і збирають я і в вогонь вкидають і згоряє. Господь наш Ісус Христос ясно говорить, що виноградною лозою Він назвав Себе з тієї самої і однієї причини, щоб ми ясно зрозуміли і ледь не тілесними очима побачили, як би в якомусь речовому і чуттєвому і вельми ясному прикладі, що намагаються з'єднуватися з Ним і побажали бути в нероздільному спілкуванні з Ним і поділитися з Ним плодоношенню, очевидно отримуючи від виноградної лози, як від матері, силу та здатність до цього. Навпаки, у тих, хто відкинувся і ніби відтятих від спілкування з Ним через звернення до неналежного і неугодного Богу життя не виявиться ніякої здатності до здійснення чесноти, ні можливості прикрашатися плодами від добрих справ, а, навпаки, як би внаслідок неминучої необхідності, вони будуть приречені на винищення всепожираючим. Адже марне благочестя виявляється придатним лише на те, щоб терпіти покарання, як, без сумніву, і все засохле на гілках може бути корисним лише вогню. Безперечний і справжній доказ сказаного можеш отримати, не досліджуючи глави древніх святих, але направивши свій розум до самих святих апостолів. Адже вони, не виявивши ніякого недбальства любові до Христа, але перебуваючи в Ньому і нічого не віддаючи перевагу благочестю до Нього, стали всеславними. А плодом своєї чесноти вони явили всесвіт і, представивши себе самим прикладом боголюбезного життя, як би якийсь блискучий образ для мешканців землі, здобули собі нев'янучий вінець слави від Бога (1Пет.5:4). А уловлений у смерть, розумію легковажного і продажного Юду, відсічений від духовної лози, тобто Христа, "засох" деяким чином, разом з гідністю учнівства втративши і життєдайну силу Духа, бо «кидається геть», за словом Спасителя, тобто відлучений і відданий в відан. Отже, Господь наш Ісус Христос вважав за корисне вказати слухачам на благополуччя для них від старання їх бути в єднанні з Ним, і протиставити цьому шкоду від відокремлення (від Христа), запропонувавши двоякий спосіб спасіння: або з прагнення, спрямованого до слави і життя, або з бажання уникнути нам покарання. Ним. Землероб називає Отця, засвоюючи Божественній природі піклування над нами, як це і в попередньому міркуванні докладно розкрито нами. А Сам Він повинен представлятися рукою Землероба, не відмінною від Нього за єдиною і мислимою існуючою з Нього і в Ньому, як це можна бачити і в нас самих. А що все через Сина як через руку Отця, про це вислухай слова Його Самого про створіння: «Рука Моя створила це все» (Іс.66:2; Дії 7:50), хоча все сталося через Сина, за Святими Письмами (Ін.1:3; Кол.1др.). Слід зазначити, що й божественний Павло вказує на зрозуміле тут відсікання, хоч і не прямо про виноград, говорячи так: «Отже, бачиш добрість і строгість Божу: до занепалих строгість, а до тебе добрість, якщо будеш у доброті, інакше й ти будеш відсічений» (Рим.11:2). Ін.15:7. Коли будете в Мені, і дієслова Мої в вас будуть, якщо хочете, просіть, і буде вам 970 Коренем вишнього до них благовоління, каже, буде їхнє прагнення перебувати з Ним у нероздільному єднанні і, як би якась запорука Божественна і духовна, зберігати в душі справді істинну і в чистому розумі затверджену науку євангельських настанов і догматів віри. У цьому саме полягатиме для нас усе вчення Спасителя, якщо захочемо досліджувати мету та зміст євангелій. Адже проголошення Христа про негайне повідомлення благ тим, хто просить хіба, ми не повинні назвати абсолютно ясною обіцянкою? Але, гадаю, треба досліджувати точно і докладно мету і зміст (наведеного) вислову: «Якщо перебуваєте», каже, «у Мені й дієслова Мої у вас перебувають», (то) «що бажаєте, попросіть, і буде вам». Справді, хіба не можна допустити можливості перебувати у Христі і, однак, не мати в собі і Його слів? Звичайно так, справедливо скажуть розважливість. Допитливий нехай пригадає те, що ми, досліджуючи образ любові до Христа і ретельно визначаючи, яка вона і як проявляється, говорили про двоякий шлях, тобто про шлях віри, досконалу в усіх відношеннях, і про шлях діяльного життя, який здійснюється через чисту любов. Якщо вірити, що це справді так, то володіючі не дуже міцним і нестійким спілкуванням або єднанням (з Ним), сповідуючи віру в одних лише словах, але не засвоюючи собі любові, доведеної до досконалості за допомогою подвигів, звичайно, перебувають у Христі, саме через спілкування (з Ним) вірою і завдяки тому, що не, не виявляться і мають у собі слова Христа. Хочемо сказати зовсім не те, що, віддавши забуттю євангельську проповідь, вони є абсолютно незабутніми словами Спасителя, але те, що ніякої уваги вони не удостоюють життя у Христі, все надаючи власним задоволенням і маючи неприборканий потяг до помислів про одне тільки земне, завдяки цьому відторгаючись від духовного і відторгаючись від духовного благодать спілкування (із Христом). Про все це і Сам Христос сказав: «Не кожен, хто говорить Мені: «Господи, Господи!» увійде в Царство Небесне, але той, хто чинить волю Мого Батька, Якого існує на небесах» (Мф.7:21). Що одна і сама по собі віра, без супутництва їй добрих справ, не зможе доставляти спілкування з Богом, на це вказує і Христов учень у словах: «Ти віруєш, що один Бог; але й демони вірують, і тремтять» (Як.2:19). Адже в такому разі можна сказати вже тим, які вважають, що для них достатньо буде однієї тільки й порожньої віри для набуття вищого спілкування: невже й саме накопичення демонів піднесеться до спілкування з Богом, коли воно визнає і вірить, що Він один є? Але хіба це може бути? Адже марно знати тільки, що Бог є Творцем всього і Творцем. Але, гадаю, віра має супроводжувати і прикрасу благоговінням до Нього. Ось такий і перебуває в Христі і виявиться тим, хто має слова Його, за сказаним у книзі псалмів ніби до Бога: «У серці моєму приховав я слова Твої, нехай не згрішу перед Тобою (Пс.118:11). Як 971 якщо хто сховає вогонь у мідній посудині, то зробить його (судину), без сумніву, причетним вихідної від (вогню) теплоти, так і розум, що містить в душі і серці Божественне і небесне слово, через прагнення до всякої чесноти, завжди зігрівається через нього (а) Твоє дуже, і твій раб полюбив його» (Пс.118:140). Отож, каже, хто поставив себе в такий стан і піднявся вже на таку високу висоту, що й у Мені перебуває він, і в той же час має в собі слова Мої, той негайно нехай приступає і тоді нехай просить з великою відвагою про те, що знайде приємним для себе, – і негайно буде дано йому, бо благоволитиму. Але невже, якщо хтось проситиме щось погане, відразу ж отримає, і Той, Хто любить чесноту (Бог), буде роздавальником і цього (поганого)? Геть від такого безумства, людино! Нічого немає більш неможливого, як те, щоб Бог міг подавати щось ганебне. Навпаки, треба думати так – хіба це буде справедливо і правильно? - що той, хто перебуває в Христі і має в собі слова Його, очевидно як добрий і доброчесний, може думати про одного тільки цілком приємного Богу. Адже тим, хто має в серці Божественне слово, Він дозволив просити всього, чого б вони не побажали, гідного, не знаючи, очевидно, про те, що вони прагнуть отримання духовних і Божественних благ. Так як у цих словах Спаситель наш Ісус Христос ясно визначив, хто і якого способу життя має бути молящийся і кого Він удостоює отримувати, чого він бажає від Бога, то ми повинні з цим узгодити своє життя, якщо хочемо отримати вище благовоління. Якщо ж ти не усвідомлюєш себе таким, якого нам щойно показав Христос, то не працюй даремно. Але якщо ця справа здається тобі важливою, то, приєднавши до віри достохвальні добрі справи – бо це означає перебувати у Христі і мати в собі слова Його, – приступай сміливо і негайно отримаєш усе, чого не попросиш у Бога. Ін.15:8. Про це прославися Отче Мій, нехай плід багато принесете і будете Мені учениці 972 Уславлений, каже, Його Батько і Бог, справедливо викликає благоговіння до Себе за незрівнянну благість і, як би вінцем якимось, прикрашений проявом до останньої межі милості, що доходить, «бо так полюбив світ, – за написаним, – що Сина Свого Єдинородного дав, але кожний віруючий» Ін.3: 16). Отже, плодом милості Бога і Отця є життя всіх, що очевидно здійснюється через Христа. Тому і Сам (Христос) сказав одного разу, звертаючись зі словом до Бога і Батька: «Я Тебе прославив на землі, діло зробивши, що Ти дав Мені, та виконаю його» (Ів.17:4). Доручене від Отця спасіння всіх нас Єдинородний досконалим чином виконав, не як слуга допущений до цього, але будучи самомудрістю і силою Батька, без якої взагалі нічого не могло б бути, бо «все через Нього» (Ів.1:3), за святим Євангелістом, особливо стосується нас. Так і блаженний Давид ніби молиться, щоб Домобудування за нас і дарування життя всім було вручено Отцем Сину як Його силі і премудрості, говорить те: «Заповідай, Боже, Силі Твоєї, зміцни, Боже, те, що зробив нам» ( Пс.67:29 ), то знову: « Пс.71: 1). Справою Одного, що царює Богу і Отцю (Сина), було виправлення всієї псування землі і відновлення в той образ, що був спочатку. Отже, «прославився Отець Мій» , віддавши Сина Свого у викуп за життя світу і благоволівши бачити серед нас Того, Хто перевищує будь-яку тварюку, звичайно не для того, щоб влаштувати якесь благо для Своєї власної природи – бо Він вседосконалий і ні чого не потребує, над усім маючи владу, – але для того маючи владу; учнями». Зрештою, якби Він не став людиною, то ми, удостоєні спорідненості з Ним, і зрослі з Ним, як гілки, і наділені від Нього здатністю приносити плід через сопричастя Духа, аж ніяк не породили б плід благочестивого життя, який Він називає «багато», ставлячи нижчим плід підлеглого служіння і проголошуючи його меншим. «Бо Закон нічого не удосконалив», за словами Павла (Євр. 7:19). Тому Він промовляв до святих учнів, навіть до всіх нас, через віру і цілковиту любов, з’єднану з Ним: «Поправді, поправді кажу вам: коли праведність ваша не перевищить праведності книжників і фарисеїв, не ввійдете ви в Царство Небесне» (Матвія 5:20), і ще: «...кожен книжник, навчений про Царство Небесне, подібний до багатого. людина, що виймає нове і старе» (Мф. 13:52), тобто ніби зі скарбниці серця - Мойсеєві послання і пам'ять древніх писань. Навпаки, той, хто слухняний і допитливий і наповнений світлом Євангелія, має велике і подвійне багатство, я маю на увазі багатство в Дусі, бо він виводить нове і старе – тінь Закону і перетворює служіння під Законом на образ євангельського життя, бо те, що Закон відкрив через образи, Христос відкрив неприхованою правдою. Тому він сказав: «Я не прийшов порушити Закон, але виконати його», і ще: «Поправді, поправді кажу вам: жодна йота чи одна точка не минеться із Закону, аж поки все не станеться» (Мф. 5:17-18). Отже, «багато плодів» — це євангельське служіння в дусі й правді, коли Єдинородний став людиною на славу Бога Отця. І завдяки цьому жителі землі стали Його «учнями». Так колись Він промовляв до стародавніх через пророків (Євр. 1:1) як до Бога, а до нас і про нас Він говорив: «І будуть усі учнями Божими» (Ін. 6:45). Нам, хто увірував у Нього, Він передав Слово від Нього (Отця), без будь-якого іншого посередника, і не було передавача Його волі до нас, як Мойсей - ізраїльтянам на горі Синай, чи після Мойсея пророки - своїм сучасникам, але Сам Христос навчав нас. І учні Бога через це всі ми. Ніколи не стали б ми «учнями» Його і не породили б "плід" боголюбства, і до того ж "багато", якби не "прославився" через милосердя "Батько", благоволивши, щоб Логос, що походив з Його сутності, став людиною. Так ми повинні розуміти, коли чуємо слова Божественного Писання, що дав (Батько) Свого Сина, бо Він збагнув це Бажаючому постраждати за нас, чому й говориться, що (Батько) дав (Сина), і цілком справедливо. Ін.15:9–10. Як полюби Мене Отець, і Я полюбив вас: перебувайте в любові Моїй 973 . Коли дотримуєтеся заповідей Моїх, перебуватимете в любові Моїй, як і Я заповідей Мого Отця дотримуюсь і перебуваю в Його любові. Найгострішим знову поглядом розуму має розглянути таємниці, що укладаються в наведеному місці, бо глибокі ці слова і повідомляють нам цілісне, так би мовити, пояснення Домобудування з плоттю. Стверджує, що Він любий Богом і Батьком і Сам зі Своєї сторони полюбив нас так само, тобто таким чином, як і Сам Він мислиться коханим від Власного Батька. Бо що приєднав до цього? Що нам належить перебувати "в любові" Його. Але дає ніби підставу якусь чи необхідну причину того, що Він і цілком справедливо коханий Батьком, – саме те, що Він «дотримався заповідей» Його, і нам самим наказує прагнути виконання цього і таким чином перебувати «в любові» Його. Сказаним ми, скільки треба, пояснили коротко і загальний зміст наведеного місця. Але оскільки, гадаю, (у наведених словах) є щось таке, що може немало бентежити розум недосвідчених проститець, то знаходжу потрібним ще говорити про те, як і яким чином ми повинні розуміти зміст наведених слів. Отже, Господь наш Ісус Христос представив Себе нам як певний тип і приклад, як заради цього і колишній під законом і не погорджений прийняти міру нашої бідності, щоб, домобудівно узгоджуючи з нашими вдачами, з'явитися вождем для Своїх (послідовників), як зразки, для сприйняття (самих собою) і зовсім недоступні. Тому слід дослідити, де або яку заповідь Отця Він дотримався і яким чином Він, як говорить про Себе, любить Його (Батька). Але нехай стане Павло премудріший і таємно веде в словах про Нього, що Він був в образі Бога, «але Себе принищив, образ раба прийнявши, в подобі людей бувши і виглядом знайшовшись як людина, принизив Себе, був слухняний до смерті, смерті ж хресної. Тому і Бог Його звеличив і дарував Йому ім'я вище за всяке ім'я» (Флп.2:7–9). Хіба не чуєш, як, хоч і будучи істинним Богом і відповідним Батькові, що народив Його, принизив Себе, бувши слухняний до смерті? Так як Бог захотів врятувати рід земний (людський), а зробити це не могло жодна з тварних істот, бо справа ця перевищувала всю властиву тварі силу, то Сам Бог Єдинородний, знаючи волю Бога і Батька, підняв це Домобудування. Він добровільно спустився до такого підпорядкування, що зазнав навіть смерті, і до того ж найбезчеснішої. Адже повішення на хресті хіба може бути почесним, а не, навпаки, – хіба не вище за всяке безслав'я? І як Він зазнав цього, каже, то Бог підніс Його. Отже, маєш (в особі Христа) виконання, з добровільною послухом, бажань Отця, які, як каже Син, були у Нього (Сина) як заповіді (Отця). Знаючи, як Логос, наміри Отця і осягаючи глибини Його, що народив, а вірніше – Сам будучи Премудрістю і Силою Отця, приводить у здійснення волю (Отця), ставлячи її на місце заповіді і називаючи так, узгоджуючи з людською промовою. Вбачай і в цьому міру любові, бо Бог підніс Його, каже. Вже високого і прославленого підносить і прославляє, хоча Він є Бог за природою і істинний, не будучи одним із тварів, по суті з Ним, а тому і мислимий і справді сущий понад всяку духовну висоту, і навіть будучи Господом Слави, за вченням Святих Писань (1Кор.2:8). Так, каже, Він підноситься і прославляється, але як чи коли і яким чином? Очевидно, коли був в образі раба і в зневаженому вигляді, тобто подібною до нас людиною. Адже Він і з тілом сходить також до звеличення і співславлення з Отцем. Він саме був коханий від Нього, і не тоді вперше, коли виконав добровільне підпорядкування, але, навпаки, розуміє це (до втілення). Як, завжди будучи високим і прославленим за Своєю природою, називається прославлюваним і піднесеним, коли став людиною, будучи по відношенню до людства позбавлений Божественної слави, так і, отже, завжди і вічно коханий називається коханою і з тілом, бо для цього і з'явився подібним нам, тобто споконвічного злочину і гріха, що вторгся при цьому, зробити коханим Богу. Тому і дверима (Ін.10:7, 9), і початком (Ін.8:25), і шляхом (Ін.14:6) всіх благ явився для нас Христос, за Його словом. Тож, нарешті, хіба не справедливо говорить про Себе, що Він любий за те, що Його дотримано «заповіді Отця» ? І хіба цей таємничий вислів не є для тебе важким і глибина досконалого заради нас Домобудування не виявляється недоступною для твоєї думки? Але «ясно 976 що розуміє і прямо все мають знання», за написаним (Прип.8: 9). Отже, «перебуйте», каже, «в любові Моїй», тобто йдучи шляхом усілякого старання і запопадливості, робіть і домагайтеся удостоїтися такої любові від Мене, яку маю і Я у Бога і Отця. Адже я був слухняним виконавцем бажань Батька, чому і перебуваю невпинно коханим. Але коли і самі ви будете охоронцями Моїх заповідей, то так само «перебуватимете», звичайно, в "любові" Моєї. Недбальство ваше в цьому, каже, буде безпричинним, бо не без нагороди ви будете нести цю працю. Я з'являюся таким, що виявляє вам таку ж любов, яку Сам маю у Отця, і вінчає охоронця Моїх слів мало не рівномірними (з Моїми) почестями. Адже Мене звеличив Батько і дарував «ім'я понад будь-яке ім'я», бо Я явлений Богом всього. Але не виявлюся Я заздрісним або позаздрив вам у таких благах, бо вас – людей і тому, що отримали природу рабську – Я явив богами і синами Божими, осіючи за допомогою благодаті, що перевищують вашу природу достоїнствами, прийняв спільниками Мого царства, зробив сообразными «телуслав. нетлінням та життям. Але це – з надією і дотримується для майбутнього століття. Що ж для сьогодення? Хіба Я не явив вас славними та прославленими? Чи не зробив поважними у всіх боголюбців? Ось ви отримали владу робити припущення безбожним демонам, дозволив цілити «усяку хворобу і всяку неміч» (Мф.4:23), сповістив, сказавши: «Вірно, вірно кажу вам: віруючий у Мене, діла, що Я творю, і він буде творити, і великі творить»1. Досліджуючи зміст цих слів, ми повинні думати, що це Він каже святим учням. Ми ж, завжди підкоряючи розум догматам істини і з'являються умогляди мистецтвом благочестя, скільки можливо, правильно звертаючи на користь слухачам, уникатимемо безрозсудного впадання в спокусу, бо в книзі псалмів написано: «Світ, що багато хто любить закон Твій, і немає їм спокуси» (16). Ін.15:11. Ця глаголах вам, нехай радість Моя в вас буде, і радість ваша сповниться 977 Зробивши згадку нам про виноград, а потім навчивши, що відірвана гілка і як би відсічена від її матері, що живить її, буде зовсім непридатна і повинна бути винищена вогнем, Він тим самим чималий страх навіяв учням перед цим. Адже чути про жахливе, хоч би воно навіть і не мало бути в теперішньому, здатне чималі викликати страхи, особливо коли невідомість майбутнього здатна породжувати підозру в будь-кому, що це може статися з ними. Так і той, хто має намір переплисти це море, тому що має можливість випробувати бурю і натиск лютого хвилювання і неприборканих хвиль, хоча б ще й не бачив наступ їх, але в одних тільки, і притому ще про невідоме, турбот, без сумніву, відчуває страх як би вже перед наступаючим. Тому в Апостолах, які тремтіли і, можливо, прийшли в страх від чути про жахіття і заціпеніли перед випробуванням майбутніх бід, слушним вважає відновити мужній настрій і, залишивши сумні слова, говорить їм про радість у Богові. Не заради того, каже, учні Мої, Я веду тепер промову до вас, щоб викликати в вас боязкий настрій або залякати невідомістю (майбутнього) і бачити вас наперед вже скорботними майбутнім злом і несміливими до здійснення добра, але для того, щоб було протилежне цьому і щоб ви мали Мою радість або «Моя радість». Але що це означає і що через це хоче нам навчити Христос, це вважаю за потрібне розглянути точніше. Двояко має розуміти це. Або в сенсі, що не має нічого особливого, можна тлумачити так, щоб ви мали радість про Мене або Мене. Такий і самі ви своєю силою зможете досягти, розуміючи нагороду надмирних благ, майбутню відплату за вашу працю і велич слави у Бога. Або, маючи на увазі і розуміючи щось інше, негайно прийти і до більш глибокого уморозіння, бо, гадаю, всіма силами слід благочестиво дошукуватися мети всього уморозіння. Отже, що означає вираз: «Щоб радість Моя була у вас»? Чи не те, що Єдинородний став подібним до нас, тобто людиною, але тільки без гріха, вирішивши витерпіти і постраждати все, до випробування чого змусило Його прокляте безумство юдеїв? Так, ми знайдемо Його підданим образам, переслідуваним, ображеним гіркими ганьбами, обпльованим, заушеним, які зазнали ударів бичів і нарешті, при цьому, заради нас і за нас пригводжених до хреста. При всіх цих страшенних муках Він не впав у смуток і не злякався домобудівно зазнати безславних страждань, але був сповнений радості і радості, що личить Йому, коли споглядав безліч спасених і виконуваної волі Бога і Отця. Тому безчестя звертав на радість, страждання вважав насолодою. І хоча на Нього були спрямовані багато і нечувано зухвалі образи, однак ми знайдемо написане про Нього, що тоді Ісус «зрадівся духом і сказав: Сповідаюсь Тобі, Отче, Господи неба та землі, що приховав Ти це від мудрих і розумних і відкрив це немовлятам; так, Отче, бо так (таке) уподобання було перед Тобою» (Лк.10:21). Чуєш, що, коли споглядав примудреними колись немовлятами і нерозумними, радіє і радіє за допомогою Духа і як би підносить за нас радість спасаючому Батькові. А також, коли проходив Самарянську країну і втомився «від подорожі», як написано, «сів за джерела» Яковлєвому (Ін.4:6). Коли ж жінка-блудниця (τὸ γύναιον) вказувала Йому потребу почерпнути (воду) і Він говорив їй відповідну промову і очікував народу, що мав прийти, сам Він знехтував навіть необхідну їжу. Що Він сказав до учнів, які радили Йому прийняти страви? «Моя їжа є, нехай творю волю Мого Отця і вчиню Його справу» (Ів.4:34). Чи не ясно було й звідси, що веселощами для себе і радістю ставив виконання батьківських бажань, тобто зведення до порятунку тих, хто впав у смерть? Це безперечно. Отже, "це" , каже, все Я висловлюю вам для того, «щоб радість Моя в вас була» , тобто щоб ви бажали радіти про одне тільки те, про що і Я, щоб ви були мужні в подвигах і, опоясані надією про спасаних, якби що й довелося постраждати заради цього, не в той час раділи, коли й через вас виповнюється воля «всім чоловікам Хочучого спастися і в пізнання істини прийти» (1Тим.2: 4). Ось про це радів і Я і дуже приємними вважав праці. Отже, коли, каже, ви наважитеся мати «радість», яку Я вважав пристойною для Себе, тоді матимете її досконалою та цілковитою. Справді, цілковитою і досконалою ми вважаємо ту "радість", що в Богу і заради Бога і про добрі справи, через твердість і незмінність надії і тому, що вона стосується таких предметів, якими властиво було насолоджуватися не тільки нам, але й Самому Ісусу. Недосконалою ж радістю називаємо мирську тому, що вона виявляється непостійною і відноситься до того, до чого не повинно, тобто до світських предметів, які випаровуються на кшталт привидів і тіні. Рівно і досконалою ненавистю називаємо ту, що буває в нас до чогось справедливо і правильно, як, без сумніву, і блаженний Давид про противників слави Божої каже: «Повною ненавистю я зненавидів їх» ( Пс.138:22 ), - досконалою ж любові (називаємо) ту віддаватися Богу, а не якимось земним і нічого не вартим предметам. Ін.15:12–13. Ця є заповідь Моя, нехай любите один одного, як і Ви полюбили ви 978 . Більше цієї любові ніхто не має, та хто душу свою покладе за друга своя. Через додавання цих слів ясніше представляє значення вже раніше сказаного, що учні повинні мати радість Його. Ясно каже, що це заповідаю і це вчу робити і думати охочих слідувати Мені, саме намагатися про таку любов один до одного, яку Я вже показав раніше і виконав. Отже, яка межа Христової любові повинна уявляти собі, це знову Сам показав, сказавши, що немає нічого більше такої любові, яка наказує і саму душу віддавати за коханих. У всіх цих висловлюваннях ніби наказує Своїм учням, що їм належить бути такими далекими від страху перед подвигами за спасених, щоб без вагань і охоче зазнати самої навіть тілесної смерті, бо сила любові Спасителя нашого доходила й до цього краю. Але говорити це означало нічого іншого не робити, як заохочувати учнів до надмірної і надзвичайної мужності, спонукати до найвищої братолюбності, творити хоробрий і боголюбивий настрій душі і викликати непереможну якусь і непереборну ревність до гарячого прагнення до гарячого прагнення. Таким показав нам себе Павло в словах: «Мені ж жити – Христос і померти – прибуток» (Флп.1:21), і знову: «Бо любов Христа обіймає нас, що судили так, що Один за всіх помер, отже всі померли» (2Кор.5:14–15), і, крім того, ще? Скорбота, чи утиск, чи голод, чи нагота, чи небезпека, чи меч?» (Рим.8:35). Хіба не чуєш, як сповіщає, що зовсім нічого не може бути здатне протистояти чи відсікати їх від любові до Христа? І коли навіть стерегти стада і пасти ягнят Христових є також справа любові до Нього, то хіба не цілком ясним має бути те, що, каже Він, хто проповідує спасенне слово незнаючим Бога, буде вищим за смерть, сильніший за переслідування і меч і в повній зневаті залишить усілякі утиски? Якщо ж треба висловити коротко зміст вислову Спасителя і висловити взагалі, що бажає Він, щоб здійснили його учні, то Він наказує їм неухильно і зберігаючи свій дух поза страхом священнодіяти слово віри в Нього і робити Євангеліє відомим для мешканців усього всесвіту. Це саме й голосом Ісаї говорить: «На гору високу зійди, благовіснику Сіоне! Піднімайся з силою голос свій, благовісний Єрусалим, будьте міцні, не бійтеся! (Іс.40: 9). І ми бачимо, що це могли чинити і самі святі учні, просячи від Бога в старанній молитві, коли, звинувачуючи нерозумність юдеїв, говорили: «І ось нині, Господи, поглянь на їхні погрози і дай рабам Твоїм з відвагою говорити слово Твоє» (Дії 4:29). Священнодіючим Євангеліє Христове, без сумніву, дуже багато хто противиться і нечестиво перешкоджає. Але хоча б сильний страх і жахливі хвилі зловмисностей виступали, для істинних учнів страждання нічого не означає, поки не здійсняться їхні подвиги любові, говорю про таку любов, яку показав до нас Спаситель, «який замість радості, що передлежала Йому, зазнав хрест, ганьбою знехтувавши» (Євр.12:12). І якби Він не схотів постраждати за нас, ми ще були б мертві, слуги диявола, «божевільні та сліпі» (Мф.23:17), залишалися позбавленими всякого блага і рабами задоволення і гріха, «надії, що не мають і безбожних у світі» (Еф.2:12). Але ось тепер Спаситель з любові до нас поклав за нас і саму душу Свою і, показавши якесь незрівнянне людинолюбство, виявив нас ревнителями і блаженними, які не мають браку ні в якому блага. У такому сенсі, вважаю, наведені слова будуть пристойні Богонатхненним главам учнів. Якщо ж і на всіх простягати цей вислів, тобто «ця є заповідь Моя, щоб любили один одного, як Я полюбив вас» , то дослідження дасть велику користь. Адже якщо любов до братів утримує і здійснює виконання всієї заповіді Спасителя нашого, то хіба не гідний великого здивування той, хто переважно її намагається здійснити беззаперечно і бездоганно, коли вона є, так би мовити, очолення всіх чеснот? Бо другою після любові до Бога є любов одна до одної, і вся сила благочестя до Бога ніби полягає в одному цьому «слові, саме: полюбиш ближнього твого, як себе самого» (Гал.5:14). Ін.15:14–15. Ви друзі Мої є, якщо чините, бо Я заповідаю вам 980 . Вже не глаголю вас раби, бо раб не звістка, що творить його Господь: вас же річки інші, як вся, що чув від Отця Мого, сказав вам 981 Жахам, які колись повинні осягнути їх за їхню послух і доброчесний настрій душі, знову протиставив користь від любові до Нього, так що радістю від цього і прагненням до вищого знищиться тяжкість тих (жахів) і те, що колись здавалося сумним, обернеться в ніщо. Солодка боголюбцям праця тоді, коли близька і багата нагорода. Але хто ж уявить щось більше і хто може вказати щось славніше, як бути і називатися другом Христа? Зауваж, що це гідність далеко перевищує і межі людської природи. Адже всі істоти суть раби Того, Хто створив їх, за голосом Псалмоспівця (Пс.118: 91), і немає жодної тварі, яка не підкорялася б ярму рабства, оскільки це личить Творцеві і тварюки. Справді, створене не може бути рівним Творцеві своєму – жодним чином, – навпаки, той, хто має над усіма, Бог панує і править над Своїми створіннями. Якщо, таким чином, все підпорядковане Богу і підхиляє Йому рабську шию, то Господь зводить святих до слави, що перевищує їхню природу, якщо вони виявляться охочими робити угодне Йому, і як би як даропринесення (плодоношення) ставить бездоганне підпорядкування Йому. Славна тому гідна змагання нагорода. Крім того, в цьому висловленні має звернути увагу ось на що, бо це принесе неабияку користь: якщо "дружби" з Сином буде деяким достатньо для того, щоб удостоїтися свободи і вже не називатися "рабами", то яким чином Він міг би бути рабом чи створінням і створеним, на шалену думку деяких? Не в змозі, звісно, ​​давати іншим честь свободи той, хто матиме позбавленою її (свободи) свою власну природу, бо, гадаю, раніше за інших треба самому бути таким, і тоді вже пристойно даватиме своє благо (іншим) незаможним. Але у святих Апостолів або й у всіх інших взагалі, через віру тих, хто ввійшов у дружбу з Господом нашим Ісусом Христом, гідність це могло бути тільки отриманим і даним як почесть, а не однаковим (з Ним) чином. Подібністю з Ним ті, хто досяг слави свободи, доводять, що Йому тільки одному вона притаманна за природою, бо засвоєне завжди уподібнюється до природного. Втім, треба помітити - всебічно, думаю, треба досліджувати все корисне і що містить у собі потрібне пояснення, - що виправдання від віри в Христа відкрито набагато раніше виправдання за законом і що, крім того, віруючим і слухаються Христа відкривається знання Божественних таємниць і воля Бога і Отця пояснюється невідомим, що не знає її. І це також намагатимемося довести за допомогою Богонатхненного Писання, для користі трохи зупинившись на цьому. Так, в одній книзі Мойсея написано, що повірив «Авраам Богу» (Бут.15:6), і при цьому віра йому поставлена ​​«в виправдання, і був названий іншим Бога» (Як.2:23). Якого ж роду була віра чи як був названий другом Бога? Вислухай. «Вийди з землі твоєї та з родини твоєї та йди в землю, яку тобі покажу» (Бут.12:1). Також і коли отримував наказ принести в жертву свого єдинородного (сина Ісаака) в образ Христа, він осягав мету, що ховалась у Богові. Так і Спаситель сказав про нього в бесіді до безбожних юдеїв: «Авраам ваш батько радів, щоб бачити день Мій, і бачив і зрадів» (Ів.8:56). Отже, за слухняність і жертву Божественний Авраам названий був другом Бога і вдягся в похвалу праведності. І не це тільки одне, а й удостоївся Божественних слів і пізнав раду Божу, що належала до останніх часів. Адже наприкінці століть помер за нас Христос, істинно священна і свята жертва, що вземлює гріх світу (Ів.1:29). Але зверніть, будь ласка, увагу знову на те, що те саме відбувається і з тими, хто через віру піднявся до дружби зі Спасителем нашим Христом. Почули й вони: «Вийди з твоєї землі». А що й вони охоче це зробили, слухай, що кажуть: «Бо не маємо тут міста, що перебуває, але майбутнього шукаємо, якого будівничий і творець – Бог» (Євр.13:14, 11:10). Адже прибульці вони та переселенці на землі; мають своє проживання на небесах, залишаючи землю, скільки це можна говорити щодо боголюбного настрою душі їхньої, і прямуючи до вищої обителі. Цю обитель показав їм Спаситель у словах: «Піду і приготую вам місце: коли ж прийду, візьму вас із Собою, щоб де (я) Я, і ви були» (Ів.14:3). Чули вони і про виходження від спорідненості своєї. Але як доведемо це? Наведемо слова Самого Христа: «Той, хто любить батька чи матір, Мене не гідний Мене» (Мф.10:37). А що спорідненість з Богом віддає перевагу спорідненості земному і тілесному і любов до Христа ставиться набагато вище у тих, хто істинно шанує Його, це безсумнівно. І блаженний Авраам мав наказ принести власного сина у воню пахощі Богу, а підперезані праведністю від віри отримували наказ приносити не інших, а самих себе, як сказано: уявіть «тіла ваші як жертву живу, святу, благоугодну Богу, як розумне служіння ваше» (1). Христа Ісуса, ті свою плоть розіп'яли з пристрастями і похотями» (Гал.5:24). Вони пізнали також і таємницю у Христі, бо знають «сили майбутнього віку» (Євр.6:5) і те, що має бути в останні часи, тому що сприймуть нагороди за свої труди і отримають відплату за благочестя до Христа. Отже, праведниками та друзями Бога назвемося ми, як і Авраам. Але набагато давніше підзаконне життя євангельське, тобто через віру і любов до Бога виявлене тоді в першому Авраамі, як на чолі плотського роду, тобто Ізраїлю. Прийшла ж тепер, як від образу до істини, чудово здійснюється в самих святих учнях, як на початку духовного роду і взятого у володіння народу, який і народом святим називається і царським священством (1Пет.2:9). Тому і до матері юдеїв, розумію синагогу, голосом Псалмоспівця сказано: «Замість батьків твоїх стали сини твої» (Пс.44: 17). Хоч і були синами юдейської синагоги Божественні учні, бо вихувалися на Мойсеївських узаконеннях, але звернулися до батьків, зайнявши місце Авраама, і стали початком роду духовного, чому і начальниками по всьому всесвіту постачаються, священнодіючи Євангеліє Христове, як той (Авраам) – Ісака. Говоримо це, аж ніяк не ставлячи блаженного Авраама поза належною і належною йому славою, але показуючи в ньому, як в образі, домобудівно вчинене Христом в останні часи. Таким чином, честь дружби з Богом слідує і ніби поєднується зі свободою через віру, що проявилася тоді в першому Авраамі, тепер знову, як у початку, у святих учнях. Говорити це уповноважує нас божественний Павло, чимало змагаючись з юдеями про те, що праведність віри набагато давніша за праведність за законом. Так, коли він говорив про обрізання по тілу, то стверджував, що дано воно початку роду, тобто Аврааму, не заради іншого чого, як для того, щоб бути «знаком і печаткою віри в необрізанні» (Рим.4:11). Якщо ж перед законом необрізання, з яким – і віра, після ж – обрізання, що не має похвали від віри, і Авраам увірував у необрізанні, то як же праведність через віру не буде давнішого проживання за законом, як скоро (люди) виправдовуються і звільняються через дружбу з Богом? Адже таким чином Він буде і «батьком багатьох народів» (Рим.4:18), внаслідок обітниці, не за тілом. Ось це тепер ми і вважали за корисне висловити, тому що Господь сказав: «Вже не кличу вас рабами: ви є Моїми друзями, бо все, що Я почув від Батька» , сповістив вам. Ін.15:16. Не ви Мене вибрате, але Я вибрав і поклав ви, щоб ви йдете і плід приносите, і плід ваш перебуває, так, коли ж просите Отця в ім'я Моє, дасть вам 982 Ні надто тяжкими словами не допускає святих учнів занепадати, як Бог знаючи велику схильність людських помислів до слабкості, ні надмірними радощами не дозволяє їм бути схильними до падіння, бо і це є як би якась гірка недуга; але, з обох ніби склавши середину, належним чином веде на безпечний шлях і доставляє їм знання про спосіб життя твердий і вільний від будь-якої помилки. Таким чином, цілком достатня втіха повідомивши їм словами і тим, що, мабуть, мало засмутити їх, спонукавши, навпаки, до радості, заповідями про працьовитість знову заохочує їх до мужнього настрою і наказує, щоб вони, вживаючи всяке завзяття і здійснюючи найвищий образ, благочестивими словами і справами намагалися вловлювати тих, хто заблукав до бажання спілкування з Богом через віру. Отже, Себе Самого представивши чином і прикладом справи і поставивши на вигляд вже досконале Ним з ними, переконує їх наслідувати, кажучи: «Не ви Мене обрали, але Я вас вибрав» – і таке. Розумій, як би так каже: зодягніться, учні Мої, любов'ю один до одного! Адже і ви самі повинні мислити і робити по відношенню до інших те, що Я вже раніше зробив до вас, бо «Я вибрав вас», а "не Мене", навпаки, "ви". Я привів вас до Себе і вам, які не знали Мене, Я Своїм надприродним милосердям зробив себе відомим і звів вас до такого твердого настрою, що ви можете сходити або прагнути завжди до вищого і плодоносити Богові. І через це ви можете дійти до такої сміливості, що навіть «що б не просили ви» нарешті «в ім'я Моє», це й отримаєте. Отже, коли ви ходите за Моїми словами і узаконеннями і засвоїли настрій, що відповідає справжнім учням, то вам не слід зупинятися в простому очікуванні, поки хтось за власним спонуканням прийме віру і за своїм потягом засвоїть благочестя. Навпаки, для тих, хто не знає ще (Мене) і перебуває в омані, вам слід являти себе керівниками, призводити (до віри) тих, хто ще не наважився дізнатися про рятівну проповідь і умовляти їх охоче йти до сприйняття істинного Богопізнання, хоча б розум слухачів і загрубіл уже в невірі. Тоді й вони були б подібні до вас, тобто будуть досягати успіху і постійно переходити до вищого в плодоношенні Богу, так щоб мати плід, який завжди перебуває і залишається, а молитву настільки приємну (Богу), що отримають, чого б не побажали, якщо тільки будуть просити про ім'я Моє. Отже – треба знову коротко повторити зміст тлумаченого вислову і уявити ясно слухачам, – переконує учнів мати таку до інших любов і бажає їм виявляти таку готовність до цілком неухильного уловлення в благочестя душ ще не увірували, яку і Сам Він уже раніше показав у відношенні до нас чи до них (а). Адже безперечно, що Сам Він обрав учнів Своїх, і вважаю зайвим говорити, як і за яких обставин було покликання кожного. Втім, що вислів Спасителя містить у собі таку мету, яку я щойно сказав, у цьому так само переконують нас і наступні за ним слова: Ін.15:17. Це, каже, Я сказав вам, щоб любили один одного 983 Справді, хіба ми не повинні визнавати справою найвищої любові обрання і покликання до послуху Богові, які ще не вірують і помиляються? Але це, гадаю, безперечно, що й Павло намагався робити, кажучи: «За Христа ми є послами, бо Бог умовляє через нас, за Христа благаємо: примиріться з Богом» (2Кор.5:20). Так і Петро юдейському народу з відвагою говорив: «І тепер, браття, я знаю, що з незнання зробили ви, як і начальники ваші: покайтеся ж і нехай хреститься кожен із вас в ім'я Господа нашого Ісуса Христа» (Дії 3:17, 2:38). Дивись, як охоче йдуть вони назустріч тим, хто ще не повірив, і пропонують вчення, якого ще не шукають, не самим невідомим надаючи першим їм називатися вчителями, але попереджаючи в цьому навіть того, хто ще не бажає дізнатися про щось необхідне. А оскільки в словах Спасителя нашого є ще: «нехай ви йдете і плід приносите і плід ваш (так) перебуває», то слід дослідити, що означають і ці слова. Що ж треба розуміти і як у цьому вислові, що «перебуває плід» учнів? Думаю тому (бо плід названий плодом учнів), що плодом, що перебуває Спаситель, називає той, що буває через євангельське вчення, а не через праведність за законом. Адже він занепав, тому що нічого не міг вчиняти, бо закон нічого не робив досконалим, за словом Павла (Євр.7:19), але замість нього розцвів і виріс новий, що зробив старим і затьмарив колишній і вніс істинно плод, що залишається. Тому й божественний Павло говорить, звертаючись до нас, що він із задоволенням і охоче зрікся підзаконної праведності, щоб придбати Христа, тобто через віру в Нього праведність і плодоношення євангельські, бо такий плід перебуває і буде постійним, що може зробити людську душу. Адже до євангельської проповіді не може прийти ще інше якесь нове вчення, що робить старим старе, як це, без сумніву, сталося з Мойсеєвим законом, але Слово Спасителя має стояти навіки, як одного разу і Сам Він сказав: «Небо й земля минуться, а слова Мої не минуть» (Мт.24:24). Ін.15:18. Коли мир вас ненавидить, ведіть, бо Мене до вас зненавиділи 984 Цілком ні в чому, гадаю, не поступається досвідченості і неабиякому мистецтву лікарів знайдемо ми спосіб вчення Спасителя, який Він вживає про кожен предмет, звідусіль завжди приносить користь слухачам. Адже лікарі іноді усувають майстерними засобами майбутній поганий оборот тілесних страждань. Він же перегороджує подальший шлях злу, деякими запобіжними заповідями, ніби захищаючи душу кожного. Коли, таким чином, учні повинні були стати представниками не одного якогось народу і не однієї країни, але бути вождями всієї землі і проповідувати євангельське Божественне вчення по всьому всесвіту, спрямовувати слухачів до того, що завгодно одному Богові, відвертати від гріха до бажання робити те, що пристойне їм, і розумом, і правилом, і правилом. їм ні в що вважати ненависть від світу, тобто від тих, хто мислить мирське і обрали життя сластолюбне і нечестиве. Але який знову сенс цього? Невже, скажи мені, може запитати будь-хто, Христос вважав за належне дати такий наказ учням Своїм для того, щоб показати, що ненависть є справа потрібна взагалі чи байдуже і навіть у предметах зовсім непотрібних? Далі від такої нерозсудливості – не доходить до такої крайності Його мова. Він радить не дуже остерігатися ненависті не від будь-якого взагалі, але говорить безперечно, ясно і роздільно: «Якщо світ вас ненавидить», тобто якщо і будуть мати вас предметом своєї ненависті, що шанують мирське і думають про одне тільки земне, знайте ж тоді, каже, що Вчитель раніше зазнав це. А що заповідь Спасителя принесе неабияку користь наставникам добра, це легко побачить кожен, якщо зверне увагу на природу речей. Для любителів поганості і дійшли до крайньої межі мирської гидоти завжди, звичайно, приємно і навіть взагалі становить предмет старання відштовхувати примудряюче вчення як і тяжке, і ненависне їм і, слідуючи одним тільки своїм задоволенням, нападати на тих, які намагаються поширювати найкращі вчення, за допомогою яких люди. Так, юдеї, тримаючись однієї тільки літери Мойсеєвої і що чинився в образах «до часу виправлення» (Євр.9:10) віддаючи свій розум, зовсім ніякого значення не давали євангельському вченню і проповідників його вважали за належне вважати ненависнішим за найлютіших ворогів. І ті, що розділяли іншу оману і невимовну славу Бога, засвоюючі тварюки, розумію язичників, також не дуже охоче приймали вчення, що могло просвітити їх. Пройняті споконвічним злом, вони приємним вважали своє невігластво і були дуже несхильні віддалятися від вродженої недуги. При такому стані речей хто ж може засумніватися в тому, що учні Спасителя повинні були бути ненависними для юдеїв і зневаженими для тих, хто страждав на еллінську оману, а всього менш приємними, навіть нестерпними, для тих, хто віддався насолоді і вибрали порожнє життя в розкоші? Але якщо учні Спасителя повинні переносити ненависть від когось із перелічених вже людей і з тим більшою ревнощами намагатися всіляко здобувати любов і від тих, хто страждав на такі недуги, то хіба не очевидно для всіх, що вони не стали б славними, якби пропонували вчення, яке не могло б нікому приносити на користь. і, залишивши осторонь сміливе викриття від Бога, стали б говорити і виставляти тільки приємне для кожного? Отже, необхідним виявляється умовляння до того, щоб не дуже намагатися про набуття дружби і навіть ні в що вважати зазнати ненависті у будь-кого, якщо для нього буде користь від розуміння. Це, як бачимо, зробив і Павло і сказав ясно: «Тепер людям догоджаю чи Богу? Чи намагаюся людям подобатися? Якби ще подобатися людям хотів я, рабом Христовим не був би» (Гал.1:10). Також, докоривши одного з коринтян і дізнавшись, що він у дуже тяжке занепало засмучення, каже: «Якщо ж я засмучую вас, то хто і втішить мене, як не засмучений від мене? Бо засмучення за Богом покаяння на спасіння неодмінне робить» (2Кор.2:2, 7:10). Тому цілком безперечним має бути, що слово, яке послужить на задоволення слухачам і не направить їх до корисного, буде доставляти лестощі світові, ніж приносити користь. Той, хто слухається слів Спасителя, не проповідуватиме так – хіба це можливо? - бо він воліє швидше догоджати Йому і вважатиме для себе духовним багатством навіть саму ненависть від найжорстокіших ворогів чесноти. Якби, таким чином, каже, ненависть від світу будь-коли виявлялася спрямованою до протидії вашій добрій славі, то й ця перешкода нехай усувається переможно через те, щоб не дуже радіти почестям від друзів, якщо вони не допускають такого вчення, яке може бути для них корисним. Ненависть аж ніяк не виявляється тяжкою, коли ще раніше вас зазнав її Я, ваш Господь і Учитель. А що ті, хто воліє думати про мирське і знехтувані небесні блага, ненавидять і Самого Христа на смерть своєї голови, це, гадаю, неважко показати. Адже Сам Він сказав у Євангеліях деяким: «Не може мир ненавидіти вас, Мене ж ненавидить, тому що я свідчу про нього, що справи його злі» (Ів.7:7). Таким чином, і тут знову, представляючи Себе Самого прикладом для святих Апостолів, наказує їм слідувати тим самим шляхом, коли і в іншому місці знову ясно говорив: «Блаженні ви, якщо будуть гнати вас і ганьбити і говорити всяке зло на вас, бреху заради Мене: радійте і веселіться, бо так гнали пророків». Ін.15:19. А коли від світу були б, то світ любив би своє: як від світу несте, але Я ви вибрали від світу, заради цього ненавидить вас світ 985 З великим мистецтвом робить легким найважче і дивним чином змушує радіти з того, над чим слід було чимало скорботи. Адже ненависть від когось дійсно важка, завдяки шкоді, що виникає через неї, іноді і несподіваним наклепам, але приємно і це заради Бога і, коли буває за благочестя, служить найяскравішим доказом того, що не мирська людина той, хто терпить це від когось. Як у тілах, так, гадаю, і в звичаях має бути спорідненість, і теж звичаї і подоба у всьому може бути виразом близькості по крові. «Всяка тварина любить подібне до себе», за написаним, «і до подібного до себе приліпиться чоловік» (Сир.13:19–20). І оскільки єдність звичаїв свідчить про закон любові один до одного, то святий повинен співжити зі святим і дуже приємно буде і достойно для них бути разом, - так само і з грішною (спілкуватиметься) людина такого ж настрою. Ось чому і закон Мойсеїв робив різницю між святим і поганим, тримаючи їх окремо один від одного і не змішуючи між собою (Лев.10:10), відповідно до закону любові, «бо псують вдачу доброї бесіди погані» (1Кор.15:33), - і різнохарактерні протилежні звинувачують себе взаємно, оскільки кожен схвалює лише свої прояви. Тому любитель чесноти необхідно збуджує себе ненависть тим, що має викликати пошану щодо нього, саме тим, що викриває зло і виводить на вигляд срамоту поганих людей протилежністю своїх звичаїв. Адже з проявом добра необхідно відкривається сором зла. З цієї, гадаю, причини проти любителів чесноти шаленіють ті, хто не ревнує про схожий з ними спосіб життя. Отже, не дозволяє Своїм учням сумувати, хоча б вони й бачили себе в ненависті у світу за свою чесноту і благочестя до Нього, навпаки, навчає їх радіти як тим, хто отримує ненависть від світу, на доказ того, що вони будуть славні у Бога і гідні будь-якої похвали. Дивись же, як Він указав на небезпеку, якщо не захочуть виносити те, на що належало їм зважитися. Адже ненависть від будь-кого, без сумніву, не зовсім нешкідлива, але Бог не звільняє від неї, навпаки, – деякий великий прибуток є в бажанні зазнати його. Якщо ненавидимий у тих, хто думає мирське, вважається ніби поза миром, то необхідно думати, що той, до кого немає ненависті, сам уже причетний до зла світу. Отже, чого через це навчив Христос? Тому, щоб вони з відвагою проповідували і зі страху перед будь-якими нечестивцями, які не бажають слухатися Божественної проповіді і перешкоджають вченню, що закликає до цнотливості, не залишали слухачів без користі, але, нехтуючи шкодою, нерідко можуть бути від нічого взагалі не рахуючи і нічого не вважаючи кориснішим, крім того, щоб догодити Богові. Це і Павло, чудово розкриваючи, пише так: «Тепер людям я догоджаю чи Богу? Чи намагаюся людям подобатися? Якби ще людям подобався, Христов служитель не був би я» (Гал.1:10). Адже неможливо догоджати злим людям і Богу. Хіба те й інше може об'єднуватися разом, якщо бажання в тому й іншому випадку сягають повної протилежності? Одне прямує до чесноти, а інше – до зла. Тому той, хто хоче безроздільно служити одному Богові і не вважає нічого кращим, ніж побожність до Нього, неминуче переслідується тими, хто любить світ, коли він переконує його мати думки, які віддаляються від гидоти світу. Поради, що закликають до іншого настрою, нестерпні для сенсуалістів, як, безсумнівно, корисні, хоча й гіркі, ліки для людей із зіпсованим цими пристрастями тілом. Іван 15:20. Пам’ятайте про те слово, яке сказав вам Аз Рех: раб свого пана не є рабом: якщо вони виженуть мене, вони виженуть вас, і якщо вони дотримають моє слово, вони дотримають ваше 986 Після того, як вельми ясно показав, що і ненависть справа корисна, якщо час вимагає її, бо легко переносимо і навіть тривожено те, що буває заради Бога і може давати силу перешкоджати перешкодам, приєднує корисно те, про що, як Бог, знав, що це може змушувати їх бути нерішучими і повільними у ділах. Адже оскільки призначеним до поширення вчення здебільшого доводиться наражатись на безчестя і небезпеки, коли їхні слова виявляться неприємними для зрозумілих, причому трапляється і терпіти переслідування, якщо буває не прийнято їхнє вчення, то і наказує їм бути цілком готовими мужньо і охоче переносити і це. Всіляко і всебічно передбачає те, що буде через ненависть з боку тих, яких вони повинні наставляти. Це і в інших словах висловив, саме: «Горе світові від спокус, бо треба прийти спокусам» (Мф.18: 7). Всюди, представляючи Самого Себе як приклад, наставляє їх тому, щоб вони, прагнучи більшого, не зганьбилися іншим чином, але, як би за потребою йдучи за славою Господа, не намагалися бути вищими за Його. Таким чином, без сумніву, вказує на те, що вони будуть зазнавати безчестя, в словах: «Не буває раб (нема раба) вище за свого пана» . Ось Мене, каже, вони, нещасні, неприборканою мовою своєю лаяли, не залишивши без уживання всякого роду образи, – називали несамовитим (Ін.10: 20–21 ін.), Винопійцею (Мф.11: 19) і плодом розпусти 987 . Однак Я не вимагав негайного покарання, але, залишаючись невразливою їх лайкою, продовжував повідомляти слухачам рятівне вчення. Тому передчасно не шукайте більшого і не зневажайте мірою смирення Господа, Який заради вас скинув Себе до такого приниження, для користі всім. Отже, змушує їх бути вищою і жорстокістю в словах, і безбожністю звиклих ганьбити, як, без сумніву, і блаженний пророк Єремія, подвизаючись проти того самого, говорив: «Сила моя збідніла серед тих, що проклинають мене» (Єр.15:10). Божественний Павло, котрий ще більш прославився в цьому й багато чинив проти безбожності образників своїх, каже: «Ображені, благословляємо, ганьблені, умовляємо» ( 1Кор.4:12–13 ). Бажання долати це є справа розуму, злиденного духом, за написаним (Мф.5:3), і прикрашеного цілком смиренним настроєм. Великодушність і незлобність у цьому переважно виявляє свою природу і ніби від доброго кореня зростає. Нездатність же бути терплячим до образливих слів і до всякого роду хулам від когось служить ясною ознакою характеру марнославного і душі, не зовсім вільної від славолюбства мирського. Справді, що може зробити чи яка образа може завдати шкоди любителю скромності? Навпаки, для захопленого світською славою хіба не буде невиліковним горем осуд від когось? Отже, справедливо наказує мати розум, що височить над цією пустою, говорю, і шанованою у світі славою і ширяє понад усе це. Але і вказує як би якесь необхідне посвідчення до того, що їм повинно бажати бути такими, і як би як спонукає до цього засобу наводить міркування, про яке ми говорили спочатку, саме - йти позаду слави Господа і з повною радістю переносити те, що доведеться у відомий час, коли їм буде чекати прославлення лінощі, не позбавляючись, коли зазнають гірких образ від кого-небудь, сміливості в справі вчення і не віддаючи недбалості Божественні заповіді, але, навпаки, триматися любові до братів і всяким чином намагатися приносити користь помиляються. Переконавши їх таким чином зневажати причасну мирську славу, намагається дати їм щось інше, корисне і необхідне. "Якщо Мене", каже, «гнали, то й вас гнатимуть». І ці слова мають сенс, споріднений із колишніми. Переконує мати терпіння і приєднує вказівку на слабкість тих міркувань, яких має чекати в нас. Адже безсумнівно було, що учні Спасителя, підпадаючи на гнів ворогів істини, будуть піддаватися всім жахам гонінь. Але їм з усією справедливістю належало мати на увазі, що вони, розповсюджуючи проповідь про славу Христа, без жодного сумніву, отримають велику від Нього милість, так що не виявиться ніякої перешкоди до такої чудернацької ревнощів їх, але вони переможуть будь-який страх і небезпека і не піддадуться взагалі, ні піддадуться взагалі, ні завдадуть взагалі; насолоджуватися почестями від усіх як проповідники у них рятівного вчення. І нічого неприродного немає в тому, що повинні чекати цього і прагнути до цього ті, які подвизаються над покликанням до вічного життя і виявляються винуватцями Божих дарів для слухачів. Але як кожен спрямовує потяг своєї волі до того, чого він бажає, і звертається до бажаного для нього і приносить йому приємність, то належало виявитися і таким, які вороже налаштовані до істини, перебувають у підпорядкуванні поганим задоволенням і визнають належним боротися з тими, хто відвертає їх від цих задоволень. Неприємні для сластолюбців, що прямують до цього вчення. Отже, природно було, як би вже за потребою, очікувати, що виявляться такі, які, з'явившись як вороги, будуть переслідувати, ображати і вигадувати всілякі спокуси. Таким чином, Христос наказує їм бути мужніми і проти цього, не приховавши, що це станеться, а, навпаки, через наказ їм виявлятися сміливими проповідуючи, що з'являться переслідувачі. Адже "якщо Мене", каже, "гнали, то і вас гнатимуть". Це подібно до того, як якби говорив: «Я, Творець всього, все в Своїй владі, що має як на небі, так і на землі, не наклав вуздечки на їхні душі і не зупинив насильно волю кожного зі слухачів, навпаки – свавіллям кожного надав обрати бажане йому і зробити те, що вони забажають. Так, гнаний, Я терпів, хоч і мав владу перешкодити. Коли тому й ви зазнаєте гоніння, терплячи негайно напади від ненависників ваших і не дуже шкодуючи на невдячність зобов'язаних вам, але, йдучи за Моїм Домобудуванням, керуйтеся тими самими бажаннями, щоб отримати вам і однакову славу, бо ті, хто співчуває і будуть царювати (2). А приєднавши і третє, саме: «Якщо слово Моє дотрималися, і ваше дотримаються» , не дозволяє занепадати, якщо іноді і не буде прийнято вчення їх. І дуже чудово робить це. Адже призначений до цього (поширення вчення) думає, що праця його залишається марною, якщо деякі не захочуть дотримуватися його слів. Але це негаразд. Ніхто не думає цього. Чому? Тому що наставник, раз висловивши і запропонувавши відомості про корисне, зробив те, що було можливо для нього, – решта має залежати від настрою слухачів, бо для них легше звернутися до того, чого бажає кожен, – чи до послуху, чи до протилежного. Тому наставникам добра і тим, хто повідомляє з вірою силу робити не доступне, нам не слід лінуватися засівати Божественною силою слово, що може бути корисним навіть і для зневірених. Це і справді колишнім або чудово зображеним ми і знайдемо в (притчі про) роздавання талантів. Один виявляється тим, хто отримав десять, інший п'ять, третій два і, крім цих, ще четвертий - один, який, відмовившись від прибутку, закопав талант у землю. Тому й почув: «Лукавий раб і лінивий! Належало тобі віддати гроші моїм торговцям, і я прийшов би отримав моє з прибутком» (Мф.25:26–27). Бо як ті, що присвячують свою працю землеробству і мають таке заняття, ораючи землю плугами і потім зариваючи насіння в ріллю, решта вже не приписують своєї досвідченості, але надають Божественній силі і благодаті, розумію окореніння посіяного і повернення в плід досконалий, так, гадаю, і наставнику добра має тільки. Отже, Спаситель повідомляє Своїм учням засіб, що звільняє від малодушності та безтурботності, та сповіщення при цьому. Ніколи, каже, не наважуйтеся лінуватися продовжувати вчення, хоча б деякі з тих, хто отримав настанову і не надавали ніякого значення поставленому їм вченню, але, знаходячи і Мої слова іноді не прийнятими у багатьох, не намагайтеся перевершити Мою славу і, залишаючись і в цьому позаду Мене, віддаляйте від себе малодушність. І вельми необхідне було для святих Апостолів настанова цьому, тому що вони мали проповідувати всім людям Божественне і спасенне вчення. Так і божественний Павло, як призначений Христом до апостольства, був перед нами саме таким і виявляється таким, що часто виявляє мужність у цих випадках. Що він вважав за належне і зневажати марнославство, і зовсім нехтувати гоніннями, але високо цінував збереження мужності, хоча б деякі й зовсім не прийняли раз посіяне в них слово, це легко довести. Так, він пише до одних: «Ви розумні у Христі, ми ж божевільні для Христа; ми немічні, ви ж сильні; ми в безчесті, ви ж у славі; до теперішнього часу й алчем і жадаємо» (1Кор.4: 10–11), і крім того, приєднує: «Як покидьки, – каже, – стали ми миру, для всіх сміття досі» (1Кор.4: 13). Бачиш, як він був вищий за мирську славу, дотримуючись заповідей Спасителя. Також, і мужність у гоніннях виявляючи, він говорив: Хто нас відлучить від любові Христової? Скорбота, чи утиск, чи гоніння, чи голод, чи нагота, чи небезпека, чи меч?» (Рим.8:35). Пише й іншим, що «те саме говорити мені не ліносно, вам же твердо» (Флп.3:1). Але й Галатам ще: «Дітки мої, яких знову я народжую, доки уявиться Христос у вас» (Гал.4:19). Чуєш, як не ліносно повторює одне й те саме слово, коли воно не було прийнято вперше і спочатку, і знову, говорить чудово, народжує деяких, поки в них не засяє образ Христа. Але, звичайно, Слово є творцем цього, що перетворює слухачів через віру до боголюбства і в образ Христа. Ін.15:21. Але ця вся створять з вами за ім'я Моє, бо не ведуть Того, Хто послав Мене. Не інший, стверджує, буде привід у тих, хто зважився проти святих Апостолів, як тільки Його ім'я, бо воно буде поставлене в провину читачам Бога і спричинить ворожнечу до них з боку тих, хто не знає Його. А як очевидно для всіх, що ніхто не потерпить нічого заради Бога безоплатно, бо славний вінець має бути за це, то й заохочує знову до сміливості і збуджує мужній настрій, надією на нагороду відганяючи тяжкість очікуваних страждань. Таким чином, і самі лиха представив прибутком і метою бажання, - і що було в змозі, можливо, залякати когось навіть одним лише очікуванням його наступу, це звільняє від будь-якого страху і переконує учнів навіть з радістю приймати це. Так, викликані колись на нечестиве судилище юдеїв і зазнавши ударів по тілу заради Христа, вони вийшли «від імені синедріона радіючи», за написаним, «що удостоїлися за Господнє ім'я зазнати безчестя» (Дії 5:41). Також і нам самим ясно наказує страждати за це і аж ніяк не журитися, якби й сталося щось дуже тяжке заради Христа. «Ніхто з вас нехай не страждає, – сказано, – як убивця чи злодій чи злодій; якщо ж як християнин, нехай не соромиться, але нехай славить Бога за це ім'я» (1Пет.4:15–16). Отже, приємно страждати за Христа і солодка небезпека, коли причиною своєї навали є любов до Бога. Помічай, як і тут знову, показуючи Свою єдність зі Своїм Батьком, каже, що юдеї, які мають переслідувати проповідників імені Христового, не знають ні Отця, ні Сина. Безперечно, звичайно, ненависник Отця є той, хто вважає належною справою безчестити Сина, оскільки він грішить очевидно не проти будь-якої іншої природи, але повстає на гідність Божества за природою. Адже ніхто не виявиться ображаючим Сина, якщо він шанує природу Отця. Хто добре знає, що є Батьком за діянням, яким чином не може знати, що Він породив із Себе? Чи хіба не докорить рослині той, хто бешкетує породжений від неї плід? Отже, гріх проти Сина є безперечним доказом незнання і Бога і Отця. А оскільки не сказав тепер: «бо не знають» Отця Мого, але: «Того, хто послав Мене» , то, на мою думку, Він бажає висловити ось що: мета, як здається, була в Нього та, щоб тих, які піддають прихильників Його переслідування, ясно уявити через це на свої голови як би двоє. Ледве, каже, не виявляться не знаючими Того, з Якого Я існую, і не в одному тільки безбожності отримають справедливе звинувачення, але й будуть викриті нарешті в засудженні Самої навіть Премудрості Бога і Батька. Адже якщо послав Свого Власного Сина для відновлення занепалих, відновлення скрушених і повідомлення життя тим, хто перебуває у світі, а ті перешкоджають і нечестиво протидіють охочим проповідувати Упорядника всього цього, то як не виявляться досконалими невігласами і ворогами Самого Того, Хто послав Мене? Через термін «послання» дає вказівку нам на все Домобудування з плоттю. А той, хто не знає «Пославшого», одночасно і Бога не знає, і таїнство послання зневажає. Ін.15:22. Коли не прийшов бих і говорив їм, гріха не Биша мали: нині ж провини [вибачення] не імуть про свій грех. Наведені слова має розуміти у двоякому значенні. Якщо хтось подумає, що мова тут йде до еллінів і юдеїв, то скажемо ось що: якби до всіх мешканців землі не було Божественної і небесної проповіді, тобто євангельської, що показує кожному шлях спасіння і усвідомлюючої справи правди, то не безсилою підставою для вибачення не особливо дбайливих до Божої чесноти, бути може через це вони могли просити прощення у Бога. Але так як слово настанови зроблено до всіх, то яке ж, нарешті, може бути вибачення чи якими підставами скористався перед Суддею хто-небудь, звинувачений у ганебності після пізнання (добра)? Якщо ж про одних юдеїв говорить це Господь, як тих, хто чув, і притому часто, вчення від Нього і, проте ж, нічого не впізнавши з того, що Він наказав мислити і робити, то розумій так: вчення вашого, каже, вони не приймуть, але будуть учиняти спокуси і гоніння, і всякого роду перешкоди будуть додумувати не вигадувати вам, ненависті, будучи не в змозі вказати будь-яку гріху, але звинувачуючи одну тільки вашу любов до Мене. Як би захищаючи жорстокість свого безумства і змиваючи з себе ганьбу хтивості, вони всіляко виставлятимуть Мойсея та його заповіді і лицемірно прикриватимуться вітчизняними законами. Але якби Я, прийшовши, не показав заповіді набагато кращою, ніж Мойсей, якби за допомогою багатьох слів не засвідчив, що час прообразів нарешті вже минув і що досить образів і тіні, час засяяти самій істині, – якби я не показав це із самого закону, дуже ясно сказавши: «Якби ви вірували Мойсеєві, я б вірував Мені, 4 . не показав Своє слово згодним зі свідченнями пророків і Моє пришестя – вже передбачуваним і проповіданим, тоді вони мали б ґрунтовні причини свого божевілля проти Мене та вас. Але оскільки не опущено нічого, але все сказано необхідне, що належало сказати, то марна та основа, яка у них вигадується для виправдання такого оголеного гріха. Такий, гадаю, сенс повинен у цьому випадку відповідати словам Спасителя. Але показуючи (учням), що провини грішників проти них непробачні, і сказавши, що ті, хто наважується на це, зазнають колись покарання, знищує і премудро забирає більшу частину скорботи, що, природно, могло надмірно зміцнити їх. Адже насильство стає іноді терпимим для ображених, коли вони думають, що вчинки насильства обов'язково отримають покарання за свої злочини. Знаючи це, і Сам Владика всіх каже: «Мені помста, Я віддам, говорить Господь» (Рим.12:19). Але також і сам блаженний Павло, коли зазнав ударів від одного з архієреїв, не мав жодної іншої втіхи в гіркоті страждання, крім ось якого. Що він сказав? «Бити тебе буде Бог, стіна побілена!» (Дії 23:3). Таким чином, служить ліками немочі людської і це, тобто очікування покарання звичайним завдавати образ. Втім, вище людської малодушності, і до того ж незрівнянною мірою, Господь, «бо лайливий, Він не відповідав лайкою (не забороняв), страждаючи, не загрожував», за написаним (1Пет.2:23). І коли був завушений, не сказав нічого образливого, не висловив загрози тому, хто насмілився Його вдарити, але дуже лагідно і дуже довготерпеливо каже: «Якщо погано сказав Я, засвідчи про зло, якщо ж добре, що Мене б'єш?» (Ін.18: 23). Істинно тому слово у пророків: «Бо хто зрівняється з Господом у хмарах або хто уподібниться Господу між синами Божими?». (Пс.88: 7). Ін.15:23. Ненавидь Мене і Отця Мого ненавидить 990 Ясно визначає провину безбожжя в тих, хто зважився ненавидіти Його внаслідок свого безбожного настрою та збоченого розуму. І це – істинно. Адже несправедливі Сина або визнають належним ненавидіти Його не будуть, звісно, ​​вільні від гріха проти Батька. Як ті, хто не цінує сонячні промені як ні для чого не потрібні і марні, звинувачення в непридатності і засудження за це простягають і на саме сонце, з якого вони виходять, і коли комусь заманеться хулити запах від будь-яких квітів, то це осуд він, звичайно, віднесе і до того (цвіт); таким же, думаю, чином має це бути і по відношенню як до Єдинородного, так і до того, хто Його народив. Ніяк неможливо, щоб ті, хто ганьбить породження чогось хвалили те, з чого це є. Ось чому Христос сказав юдеям: «Не може дерево добре плоди погані творити, ні дерево гниле плоди хороші творити» (Мф.7: 18). І коли наказував робити щодо цього ретельне і точне розрізнення (Мф.12: 33): «Або визнай дерево гнилим (непридатним), і плід його гнилим (непридатним)». Адже те, що ясно виявиться істинним по відношенню до одного з таких, це, вважаю, здоровий глузд необхідно змушувати простягатися і на обох. За однієї природи, яким чином вони не будуть загальними як те, що виявляється недоліком, і, з іншого боку, те, що ясно служить їхньої гідності? І що зробить хтось із тим, що (виходить) з якогось джерела, це саме він, звичайно, зробить і з самим джерелом. Тому й каже Христос, що «Мене той, хто ненавидить, і Отця Мого ненавидить» . Добре корисно переносить і на обличчя Отця все те, що від деяких не прямувало б проти Нього Самого. Адже за допомогою цих слів анітрохи не менше (інших слів) засвідчить нас у тому, що Він є не іншим, хто порівняно з Ним (Батьком), за змістом мислимого у всьому тежства. Але при цьому залякує слухачів, показуючи також небезпечним мати гріх ненависті до Нього, і стверджує, що той, хто наважується не поклонятися Йому, буде легко вловимий і беззахисний, як повстаючий і проти самого обличчя Отця, бо Він, як скорботний, без сумніву, обурюватиметься разом зі Своїм Сином. Що цим Він впроваджував святим сміливість, і саме стосовно віри, хіба це не зовсім ясно? Але разом з тим і інше щось, гадаю, необхідне і мудре робив Христос. І про це також скажу. По незрівнянному ушкодженню і надмірному безумству думали деякі, що, погрішаючи проти Сина і протидіючи словам Спасителя, вони благоугоджують Богу, дарувальнику закону, і, намагаючись завжди давати перевагу заповідям Мойсея, виявляться якимись справжніми охоронцями любові до Бога. Належало тому показати суєтність їхньої гордині і навчити всесвіт, що протидіючі законам Спасителя повстають проти всієї Божественної Природи, що ображається в Сині через непослух і таку тривалу і безпричинну вже невіру, яка, за твердженням Його, чиниться не тільки особливо по відношенню до Його власного обличчя, вчення. Таким чином, богоборцем і образителем усієї невимовної та невимовної Природи виявляється той, хто наважується протидіяти і самим святим апостолам, бо вони проповідують не себе самих, а Бога і Господа всіляких, тобто Христа. Ін.15:24. Коли чин не чинив би в них, яких ніхто не зробив, гріха не Биша мали: нині ж і побачивши, і зненавидівши і Мене, і Отця Мого. І в цих словах Христос не менш ясно вказав на те, що у юдеїв не залишилося жодної підстави не зазнати покарання і не підпасти жахливим лихам. Чи не залишили нічого, що могло служити їм на користь, після того як запропоновано було їм тривале міркування, за допомогою якого дуже легко було прийти до порятунку, і показані були чудеса, яких ще ніхто з мешканців світу не бачив. Справді, хто зі святих зрівнявся чудесами зі Спасителем? Але оскільки юдеї настільки далекими виявилися від благоговіння до Нього, що внаслідок свого нечестивого настрою вважали за краще навіть ненавидіти Його, то хіба не повинен лежати на них тяжкий тягар звинувачень? Звичайно, для них було набагато краще і корисніше, щоб вони не чули ні премудрих Його слів, ні сприймали зір таких невимовних чудес. У такому разі вони, можливо, вигадали б таку, не позбавлену значення, підставу для поблажливості до себе: ми не чули нічого потрібного, ні бачили нічого, що веде до віри. Але як вони дізнавалися (все необхідне) не від одного зі святих пророків, але від Самого прийшовшого з неба і до нас посланого Христа, а також були глядачами і дивовижних чудес - адже Христос відкрив очі сліпого, хоча ніхто інший ніколи не зміг зробити щось подібне, - то що ж буде в змозі звільнити іудеїв? Чи якусь підставу зніме з них покарання? Адже вони, чувши і бачивши, «зненавиділи і Сина, і Отця» . Зненавиділи яким чином? Таким, що не вшанували слово від Отця через Сина, але також і, до справ Божественної Природи, не виявивши належного їм благоговіння, виявляться явними нечестивцями до всієї Божої Природи, їхньої виконавиці. Адже Сину, що чудотворив, був присутній, без жодного сумніву, і Сам Отець, не як інший через когось іншого здійснюючи гідні благоговіння справи, але як сущий у Сині через те, що є природа і байдужість сутності. Таким чином, жалюгідні юдеї виявляються невдячними і винними у величезній невдячності тим, що не надали ніякого значення незрівнянному вченню Спасителя, а крім того, через Сина і в Сині не вшанували і природу Отця, хоч і виявився для них вчинком чудес, завдяки яким навіть вивчили природу і нарешті учинити природу. думати належне і те, через що належало шанувати Бога. Ін.15:25. Але нехай виповниться слово, в законі їх написане, бо зненавиділи Мене туні [Пс.68:5] 992 Ясно показує, що і це не було невідомо все закону, що провіщав. Втім, закон передбачив це, гадаємо, не для того, щоб несправедливо спалахнула ненависть юдеїв на Сина і Отця, але оскільки вона мала бути з боку їх, то й наперед проголосив Божественний і священний закон, показуючи, що Дух відає все майбутнє. Так, у книзі псалмів написано від імені Христа, який звинувачує безумство юдеїв і говорить, що «ненавистю неправою зненавиділи Мене» (Пс.24:19). Справді, хіба не неправою ненавистю роздратовані були (проти Христа) ті, які мали бути настільки далекі від ненависті, що, навпаки, якщо справедливо судити про природу колишнього щодо них (з боку Христа), вони з усім прагненням і любов'ю мали захотіти слідувати за Ним. Справді, нехай скаже нам якийсь захисник іудейського зневіри, яку причину ворожнечі міг би мати хтось? Що із зробленого Христом гідно ненависті чи ворожнечі? Чи Він забрав нас від смерті і тління? Що звільнив від диявольського жорстоковладдя, і зруйнував панування гріха, і рабів звів до синівства з Богом? Що з людинолюбства та милосердя явив праведними умертвлених гріхами? Що зробив спільниками Святого Духа і Божественної Природи, доставив нам саму оселю святих Ангелів і зробив небо доступним для людей? І невже справедливо бути ненавидимим Тому, Хто став нам подавцем і уготователем таких благ, а не, навпаки, бути благословляним незмовними славослів'ями і отримувати за це від нас невпинні подяки? Але ніщо, гадаю, не схилить жорстокого іудея до бажання думати, що має мислити. Адже він «зненавидів даром» Того, Кого, навпаки, належало від щирого серця любити і вінчати почестями благослухняності. Втім, і тут Господь показав Себе не незнавши зловживання юдеїв, але пророкували і передвіщали, що воно буде, і, однак, виявили лагідність і довготерпіння. Адже і за такого беззаконного розташування їх Він запропонував їм слово, що закликало до спасіння, підкріпивши і чудесами сповідання віри в Нього, якби хтось виявився добрим і вдячним. Також і цим дає учням корисне навчання тому, щоб вони довготерпляче пропонували рятівне вчення навіть тим, хто намагається наносити образи їм і в цьому самому бути чеснотами, що йдуть услід за Ним Самим і першим засяяла. Адже якщо є що добре, то в першому Христі, і (вже) на нас від Нього виходить все добре. Ін.15:26–27. Коли ж прийде Паракліт [Утішитель], якого Я послю вам від Батька, Дух істини, Хто від Батька виходить, Він засвідчить про Мене. І ви ж свідчите, що від початку зі Мною є 993 Сказавши, що Він і Отець перебувають у ненависті у нерозумних юдеїв, і притому даремно і без будь-якого підстави, корисно сопривносить Духа, водночас представляючи у своєму міркуванні поповнення Святої Трійці та Його (Святий Дух) також показуючи співбесчещенним (разом з Отцем і Сином), були викриті і як образники настільки надприродного всемогутності Верховної Сутності не тільки тим, що вважали належним не приймати Христа, хоч і творив дивовижні дива для їхнього посвідчення, а й тим, що вже робили, не вшановували проти Нього так, що про це страшно навіть тільки й подумати. Ось для тебе, безрозсудний юдей, – так може сказати хтось, – Христос і був творцем чудес, які перевищують славу і Мойсея і блиск всякого святого, бо слова Господа: «Якби діл не створив Я в них, яких ніхто інший не створив» (Ів.15:24) дають нам таку. Однак служителя і виконавця набагато менших діл, розумію Мойсея, ти вінчаєш такими блискучими почестями, а незрівнянно найкращого Здійснювача і набагато вищих справ не соромишся настільки нерозумно відкидати, хоча Він приводить до колись проголошеного кінцем Мойсея одкровення. Отже, Господь наш Ісус Христос вважав за необхідне разом із Собою та Отцем внести згадку і про Духа. При цьому Він доводить також істинність перед Ним сказаного, тобто якщо хтось наважився живити ненависть до Сина, то він, без сумніву, буде ненавидіти і Отця, від Кого Він народжений. Чому це і як, дивися знову. Ось зараз назвавши «Паракліта Духом Істини», тобто Себе Самого, каже, що Він «виходить від Отця» . Це тому, що Він є як власний Дух Сина, природно в Ньому існуючий і через Нього вихідний, так і (Дух) Отця 994 . А кому Дух спільний, у тих не розділені, звісно, ​​і властивості сутності. Нехай же деякі з тих, хто звикли нечестити своїми неосвіченими міркуваннями, не захоплюють нас до того, що не личить мислити, саме що Син, виконуючи якусь службову посаду, повідомляє створіння Духа, який від Отця. Адже й це деякі нерозумні люди не побоялися висловити. Навпаки, слід вірити, що коли Він є Його власним, як, без сумніву, і Бога і Отця, то посилає Його святим Своїм учням для освячення. Якщо ж бажають думати і говорити щось гостре, представляючи Сина знову і тут слугою нам і виконавцем, то хіба не слід сказати: «божевільні і сліпі» (Мф.23:17), не усвідомлюєте ви, куди знову йдете, і повстаєте проти слави Єдинородного, внаслідок властивого вам не? Адже якщо Син подає Духа від Отця, який цілком вважається за якогось слуги, то хіба не потрібно визнавати, що Він (Дух) зовсім далекий від сутності Його, а може, й вище і набагато краще за Його, якщо це так, як стверджуєте ви за своїм невіглаством? Справді, якщо Син, на вашу думку, не виходить 995 від Отця, тобто з сутності Його, то хіба не повинно буде представляти Духа вищим порівняно з Син? Але в такому разі що скажемо, коли почуємо слова Сина про Нього, що «Він Мене прославить, тому що від Мого прийме і сповістить вам» (Ін.16:14)? До сказаного має за потребою вже приєднатися і ще ось що. Якщо ви вважаєте Сина виконуючим службову діяльність у повідомленні нам чужого, тобто від Бога і Отця, Святого за природою Духа, то Син не за природою святий, а за причастям, як і ми, бо згідно з невіглаством нечестивців стверджується, що Він чужий сутності Отця, з якої й виходить Дух, що є. У такому разі треба припускати, що якщо Дух не є власним Духом Сина, але й Сам Він має набуту святість, як і створіння, то може колись і відпасти від цієї властивої Йому святості. Адже те, що придбано як додаток, хіба не допускає можливості і бути відсутнім? Але хто не втече від таких догматів? А більш правильною вважаю таку мову. Отже, люб'язна нам істина та догмати істини. І ми не підемо за тими (лжеучителями), але, йдучи слідами віри святих отців, стверджуємо, що власний Сина є Паракліт, тобто Дух Святий, і не приходить відзовні або придбаний у Ньому, як і в тих, хто сприйме святість, у яких і буття – з не сущого, але єдиного Його. Таким чином, зміст церковних догматів не повинен йти у нас до багатобожного казка, але Свята Трійця зосереджується в одне уявлення Божества. Одночасно тому показуючи і єдність сутності, розумію Свою і Бога і Отця, і називаючи Паракліта Духом Істини і кажучи, що Він від Батька виходить, тим самим ясно і беззаперечно викриває христоборця цілим і богоборцем. Адже хто захотів всіляко шаленіти проти Сина, той справедливо повинен мислитися тим, що грішить, і проти Самого Того, з Кого Він є. Отже, «коли прийде Паракліт», – каже, – «Дух Істини», тобто Мій, «що від Батька виходить, Він засвідчить про Мене». Як же засвідчить? Саме здійснюючи в нас і через нас чудеса, свідком буде праведним і істинним Моєї Божої влади та всемогутності. Адже – Мій Дух той, що діє у вас. Але як Мій, так і Бога і Отця. Тому необхідно думати, що разом з тим ображаються і творили через єдиного благого Духа чудеса для посвідчення віри, як би в особі Христа, в Якому вселилася, за Павлом, не частина якоїсь невимовної Божества, але «вся повнота тілесно» (Кол.2:9). Але зі свідченням Духа, каже, засвідчуватимете і ви самі. Адже ви стали самовидцями та глядачами (Лк.1:2) того, що скоєно у ваших одноплемінників, завжди перебуваючи зі Мною як учні. :glava16 Ін.16:1. Ця дієслова вам, нехай не спокусіться 996 З усією ясністю представивши Своїм учням божевілля юдеїв, Спаситель, можливо, мав намір до слів про це приєднати і те, що нещасні дійдуть до такої впертості, так закриють свою чутку, прийдуть, жалюгідні, в таке богоненависництво і такому зневагі піддали слову про істину, то й тоді не захочуть прийняти її, хоча закон ясно проголошує, що має вірити і, без сумніву, приймати все, що може бути засвідчено голосом двох чи трьох (Втор.19:15). Але слушно не говорить цього тепер, бо чимало впровадив би їм зневіру і, зруйнувавши учнів Своїх відчаєм, відкрив би в них і безперешкодний доступ боягузтво. Адже їм цілком природно було міркувати в собі самих так, що якщо юдейський народ зовсім не кориться нікому і навіть Самого Паракліта не вважатиме ні в що, хоч і чудесами, що вражає чудесами, що перевищують слово, проте, однак, і після цього виявляться ненавидящими Христа, а з Ним і Отця, то яка надоба? Чому не слід звільнитися і від справ, віддавши перевагу мовчанню неслухняним перед вченням? Напевно знаючи, звичайно, що учні думатимуть це, майстерно опускає те, що було надто обтяжливим для викладу і могло сприяти боягузтві та лінощі у справі вчення. Але корисно звертає силу свого слова на те, щоб приготувати і наперед мужньо зміцнити їх до того, що мало бути з ними чи чекало їх від тих (юдеїв). Адже те, що приходить несподівано і раптом буває здатне збентежити і дуже тверду душу. А чого поява і пришестя наперед передбачається, то легше настає і не так тяжко переноситься, як уже передбачене і зазнане надією безперечно майбутнього страждання. Щось таке, гадаю, бажає вказати і Христос. Якщо Я, каже, вже здійснив такі чудеса, і це при вас - свідках, і Паракліт також стане чудотворити у вас, а тим часом зухвалість іудейського безумства не ослабне, навпаки, вони будуть у тому ж настрої, і навіть у ще гіршому, то, каже, «не спокушайтеся», коли й самі виявитеся в учень не вищий за вчителя, ані раб не вищий за пана свого» (Мф.10:24). Ін.16:2. Від сонмищ чекають ви. Але прийде година, та кожний, що вб'єте ви, прийде на службу приносити Богу. Дійшов до самої, так би мовити, останньої міри жахів, до передбачення смертної небезпеки, не для того, щоб впровадити безсилий страх своїм учням – це не личило робити Тому, Хто бажав усіляко заохотити до можливо безбоязливого проповідування євангельського вчення, – але для того, щоб, відганяючи сильний страх, вони вже відганяли сильний страх як уже і зовсім ніякого значення не надавали, якби навіть і траплялося якесь з нестерпних лих. Адже тим, хто не побоявся більшого, яку шкоду могло б завдати менше? А чи здатні долати до останньої межі страхи, що доходять, чим ще іншим могли б бути збентежені? Отже, щоб вони мали душу, готову до охочого перенесення всього і до такого опору шкоди з боку юдеїв, щоб не боятися самої навіть, якщо доведеться, майбутньої жорстокої смерті, каже, що трапиться не тільки звичайне і не на цьому зупиниться підступність чи опір юдеїв, щоб тільки відлучати від синагоги, але не відлучати від синагоги, але жорстокості, що крайню нелюдяність свою ніколи вважатимуть стежкою благочестя, що веде їх до Бога. А що в юдеїв відлучалися від синагог і на самому початку своєї справи піддавалися такому покаранню ті, хто був охоплений любов'ю до Христа, це стане ясно зі слів Євангеліста, що «багато, втім, і з начальників увірували в Нього, але заради фарисеїв не сповідали, щоб відлученими від синаг. і знову: «Вже погодилися книжники і фарисеї, щоб якщо хто Його сповідає, що Він - Христос, відлучений від синагоги був» (Ів.9:22). Але якщо, каже, і ці зловмисності юдеїв для деяких виявляються нестерпними, то слід знати звідси, що на цьому не зупиняться напади на вас. Але аж ніяк, каже, не сумуйте, якщо й трапиться піддатися цьому. Зухвалість нечестя їх дійде навіть до того, що умертвіння вас вважатимуть за богоугодне служіння, що й було, як бачимо, зі святим Стефаном, початком мучеників, і з Божественним Павлом. Накликавши на Стефана звинувачення в богохульстві і прикрившись через це богоугодною ревнощами, вони завдали йому смерть через побиття камінням (Дії 7:59). Також і на священного і мудрого Павла деякі з іудеїв так лютували, що «заклялися не їсти і не пити, доки не вб'ють його» (Дії 23:21). Так написаним ми знайдемо в Діях святих Апостолів. Прекрасне тому й дуже корисне передрікання, що наперед пом'якшує страх перед лихами, підготовляючи до мужності учнів, які ніби вже зазнали цього. Адже має дещо стримуватися для страждаючих тяжкість біди, коли вона передбачається і робить свій наступ слабкішим. Ін.16:3. І це створять, бо не пізнавши Отця, ні Мене. Показав іудейське «ревнощі не по розуму», як і Павло говорить (Рим.10:2), але дуже помиляється і йде не прямою дорогою, хоча і думає про себе, що вона проявляється заради Бога. Адже захищаючи заповідь Мойсея, вони думали, що благоугоджують Богу, дарувальнику закону, і, борючись із заповідями Христовими, нещасні сподівалися здобути неабияку славу. Ось чому і на проповідників євангельського вчення вони сильно нападали, але не знали, що повинні впасти в усі безумства і що через безчестя щодо Сина грішать проти Самого Бога і Батька, навіть більше - виявлялися зовсім не знаючими того, хто є Отець і також хто - Син, що з'явився з Нього. І дивовижна справа – Мойсея премудрого вони поспішали вінчати найвищими почестями, колишнього служителем закону, який через Ангелів (пор. Гал.3і Євр.2:2), а Господа нашого Ісуса Христа, що відкривав невимовну волю Батька, що говорив ясно: «Від Себе не творю нічого, але Отець, що послав Мене, Сам Мені заповідь дав, що скажу і що скажу» (Ін.8:28, 12:49). сочудотворив Бог і Отець і через чуттєвий голос з неба свідчив, ясно вигукував і говорив: «Це Син Мій улюблений, в Якому Я зволів» (Мф.3: 17). Таким чином, безсумнівно, що, якщо хтось наважиться жорстоко нападати на проповідників Божественного слова, той опиниться в невіданні всієї разом Святої та Єдиносущної Трійці. Адже не знає і Отця той, хто ставить, у своїй власній уяві, що з'явився з Нього Логоса поза належною Йому славою. Справді, хіба у тих, що можуть найрозумнішим чином зрозуміти природу речей, не повинно бути без жодного сумніву прийнятим, що, коли Він односущений Отцю, то й буде говорити, звісно, ​​згідно з волею Отця, а як той, хто має Його спільником слави, матиме Його, звичайно, і співкривається всім тим, чим хтось нападає на Него. Таким чином, у цих словах Господь наш Ісус Христос захищається і звинувачує юдейські зухвалості, накладаючи тому тяжкий і згубний вирок на тих, які зневажають Його своєю жорстокістю до самих святих апостолів. Адже не на них власне має звертатися гріх, а прямувати на Самого Того, Хто накладає служіння Божественного апостольства, як, без сумніву, і до Самуїла святого колись говорив про Ізраїлевих синів, «що не тебе принижили, але Мене принижили» (1Цар.8:7). Отже, дуже небезпечним виявляється ділом не хотіти віддавати святим належну їм почесть, бо гріх проти них має простягтися і на Того, хто послав їх. Ін.16:4. Але ця глаголах вам, коли прийде час їхній, пам'ятайте їх, бо Я вам 999 Не заради, стверджує, чого іншого Він вів до них про це мову, як для того, щоб вони знали, що, заради Нього зазнавши спокус гріха, вони неодмінно здобудуть славу за це. Адже не для того, каже, Я передрік, щоб послабити сили вашої душі і викликати передчасний страх у вас від знайомства з тим, хто вас чекає. Навпаки, Я наперед дав вам знати це, щоб ви двояку звідси отримали користь. По-перше, згадавши, що передрік Я, ви будете дивуватися Моїм передбаченням і саме час настання випробувань послужить вам у задоволення і зміцнення вашої віри, бо хто знає майбутнє хіба може не бути Богом за природою? А крім того, й інше, саме: уготований і наперед знаючий, що має статися з ним, буде схильний до слабкішого страху, легко буде долати все, що здається жахливим, і набуде розум твердий у самих випробуваннях, бо страждання, що трапляється ненароком всупереч очікуванню, думаю, вражає набагато сильніше. Так і Псалмоспівець говорить: «Я приготувався і не зніяковів» (Пс.118:60). Отже, наказує учням згадувати, що Він корисно і необхідно передбачити їм майбутнє, бо було безсумнівно, що, віруючи і тому тому, що Він є Бог Істинний, адже Істинному Богу властиво знати всі вони легко віритимуть і тому, що позбавить їх від лих. Ін.16:4–6. Цих же спершу не Рех вам 1000, бо з вами бех. Нині ж іду до Того, Хто послав Мене, і ніхто ж від вас запитує мене: Камо ідеш? 1001 Але як це глаголах вам, скорбота наповни ваше серце 1002 Наперед подбав Христос і про інше, корисне і дуже необхідне. Адже було безсумнівно, що, покликані ним спочатку до учнівства, перебуваючи завжди і живучи разом з Ним, бувши свідками багатьох чудес і випробувавши незрівнянну Його силу і всемогутність, вони припускали, що переможуть будь-яку спокусу і подолають усі взагалі лиха. Хіба годилося сумніватися ще й малодушувати тим, хто отримав вподобання до себе від того, хто міг здійснювати такі дива? Але так як Христос провіщав, що вони всупереч очікуванням наражаються на небезпеку, то, щоб не дуже бентежилися цим, розмірковуючи і кажучи так: невже ми обдурилися в початковій надії своїй і помилилися в меті, вважаючи себе покликаними до всіх благ, а врешті-решт впадаючи в таке причину того, чому Він не пророкував про це спочатку, і каже: “Це спочатку Я не сказав вам, тому що з вами був” . Коли Він ще перебував з ними, Він легко міг рятувати їх, позбавляти будь-якої спокуси і при всіх випадках робити їм належні навчання і виправлення. Коли ж відходить до Батька, Він корисно і в належний час відкриває їм неминучий наступ того, що на них чекатиме. Адже якщо й у нас самих буває турбота про те, щоб не помилятися в належному часі (для чогось), то чи не тим більше це має бути Богу? Таким чином, час мовчання був спочатку, коли ще не наставала потреба дати їм повчання (про майбутнє). Але коли відходив до Батька, настав час сказати. Отже, чи віддалявся від учнів Спаситель, повернувшись до Батька, і був з ними дією та силою та благодаттю Духа? Як чи яким чином? Адже не обманює, коли каже: «Ось Я з вами всі дні і до кінця віку» (Мф.28:20). Втім, наскільки справа (віддалення від учнів на небо до Батька) стосується плоті та присутності з тілом, це не підлягає жодному сумніву. Але Спаситель знав, що для людської природи необхідне буде сходження Його власної плоті на небеса, причому, як Бог, не відав також про те, що серце учнів сповнилося гіркого смутку, бо дуже засмутив їх Христос, що відходив, тим часом як вони бажали бути з Ним завжди. Але, як уже вирішив зробити це, вони не стали розпитувати, навіщо саме і чому Він повинен піти або що спонукало і змушувало Його йти на небо. Таким чином, Він знає, що з любові до Нього вони терплять і це і що вони негайно зберігають мовчання, що не дозволяло їм дізнатися причину Його відходу, хоча знання про це було для них дуже корисним. Ін.16:7. Але Я істину вам кажу: уне є вам, так [Аз] йду: якщо ж [Аз] не йду, Паракліт не прийде до вас 1003 Сильна смуток, каже, їсть вас і тяжке горе бентежить, бо ви, справедливо міркуючи, припускаєте, що не без лих для вас буде Моє видалення. Напевно впадете ви в ті спокуси, про які Я вже передрік, і зазнаєте жорстокого безбожності гонителів. Тому думаючи, що корисне завжди треба віддавати перевагу приємному, скажу вам «істину: корисно вам, щоб Я пішов» . Але хоча ми і повинні (беззаперечно) визнавати (істинними) всі думки (нескінченно) Спасителя Христа, що перевищує нас, проте ці слова, думаю, чимало можуть збентежити когось із проститець. Адже можна в собі самому думати і міркувати так, що якщо Христу було краще піти, то, отже, присутність Його не була позбавлена ​​будь-якої шкоди. І якщо користь нам була в сходження чи повернення Його (до Батька), то хіба не мали з'явитися протилежні наслідки (для нас) від Його невидалення від нас? Таке здивування може збентежити когось із проститець. Але керований Божественним розумінням до точного розуміння цих слів, гадаю, нітрохи не повинен спокушатися, навпаки – повинен досліджувати належний зміст вислову. Насамперед іншого, гадаю, треба мати в умі і ясно знати те, що, за написаним, «час всякому предмету» (Еккл.3:1, 11), і все добре під час свого. Тому була корисна свого часу присутність Господа з тілом у цьому світі. Також знову в належний час і відповідне даному (Богом) призначенню кожного предмета Він слушно повертається до Батька. І аж ніяк не повинно піддаватися звинуваченню, як не дуже корисне, Його події з учнями заради того, що стало згодом необхідним Його відходу, – аж ніяк не повинна ганитися за що-небудь і користь від Його відходу заради користі від Його присутності. Адже те й інше сприятливо відбувалося в належний час. Але щоб коротко розкрити зміст цього предмета і уявити його ясніше для братів, постараємося сказати, повторивши колишню міркування, у небагатьох словах про причину втілення Єдинородного і, крім того, ще користь Його відходу. Отже, щоб засудженого тим споконвічним прокляттям (Гал.3:13) звільнити від тління і смерті, Він став людиною, Себе ніби пославши в нашу природу, будучи Життям за природою, бо таким чином переможена держава смерті і знищена сила тління, що прийшов у нас. І оскільки Божественна природа повністю вільна від потягу до гріха, поніс нас через Свою плоть. Адже в Ньому – ми всі, оскільки Він з'явився людиною, щоб умертвити «члени наші, що на землі» (Кол.3:5), тобто пристрасті тілесні, і скасувати закон гріха, що набув тиранію в наших членах (Рим.7:23), і крім того, знову, щоб освятити нашу природу і виявитися зразком для пізнаваної істини та правильного життя. Ось це все влаштував Христос, ставши людиною. Отже, належало звести людську природу на край будь-якого блага і не тільки звільнити від гріха і смерті, а й звести вже в самі небеса і показати людину співмешканцем та співучасником хору Ангелів. І Своїм Воскресінням повідомив нам нову силу як уникнути тління, так і відкрити нам вхід на небо і стати перед поглядом Отця тому, хто через злочин в Адамі був віддалений від Його обличчя. Так і божественний Павло, розуміючи це, говорив: «Не в рукотворене Святе увійшов Христос, і не в протистояння істини, але в саме небо – нині явитися Божому лицю за нас» (Євр.9:24). Чуєш, що, завжди будучи перед очима і в природі Свого Батька, через сутність сутності, нині не заради Себе, але за нас є. З цього приводу, що говорив уже, знову скажу. Він постачає нас перед очима Отця, як початок людства, коли пішов на небеса. Як, будучи Життям за природою, Він, говориться, помер і воскрес заради нас, так і, завжди бачачи Свого Батька і взаємно видимий Своїм Батьком, нині, говориться, з'явився, тобто коли став людиною, не заради Себе, але за нас, як людина, - і, отже, як про залишення нас на було і сходження наше в самі небеса, як у першому і першому Христі. Адже предтечею і в них (небеса) піднявся за нас (Євр.6:20), як десь говорить і сам божественний Павло. І як саме людина Він може бути мислимим також і архієреєм наших душ і параклітом (ходаєм) і змилосердям (жертвою) за наші душі. А як Бог і Господь за природою Він сидить разом зі Своїм Батьком, але й на нас самих, проте, також від цього переходить слава. Тому й Павло говорить про Батька, що «воскресив і спостеріг нас у небесних (областях) у Христі (Еф.2:6). Таким чином, із закінченням земної справи слід виконати інше, тобто сходження до Отця. Тому каже: «Корисно вам, щоб Я відійшов, бо якщо не відійду, Паракліт (Утішитель, Ходатай) не прийде до вас» . До цих міркувань приєднаємо ще й щось інше, корисне та справжнє. Ось улаштовано нарешті було все належне на землі, як тільки-но висловили ми. Але ж належало нам бути спільниками та причетниками (2Пет.1:4) Божественної природи Логосу або, залишивши своє (земне) життя, перетворюватися на інше і переходити до оновлення богоугодного життя. Але досягти цього було можливо не інакше, як через спілкування та причастя Святого Духа. І ось відповідний і належний час для послання Святого Духа і Його злиденності до нас, вочевидь, настав вчасно нарешті після відходу звідси Спасителя нашого Христа. Адже коли ще Він перебував у тілі і перебував з віруючими в Нього, Він був, гадаю, подавач великого блага. Але оскільки час і потреба закликали Його повернутися до Батька, Сущого на небесах, то хіба не підлягало Йому перебувати з тими, хто шанує Його через Духа, і мешкати в наших серцях через віру, щоб, маючи Його в собі, з відвагою вигукували ми: «Авва Отець» (Гал4): крім того, ще виявлялися потужними і непереможними проти зловхилень диявола і повстань від людей, як такі, що володіють все могутнім Духом. А що Дух переводить тих, у кому Він буде і вселиться, в якийсь інший стан і перетворює на оновлення життя, хіба не легко кожен доведе це і від Старого і Нового Письма? Так, Божественний Самуїл, коли говорив до Саула, говорить: «І знайде на тебе Дух Господній, і звернешся до людини іншої» (1Цар.10:6). І блаженний Павло: «Ми ж усі, відкритим обличчям славу Господа споглядаючи, тим самим образом перетворюємося від слави на славу, як від Господа Духа; Господь же Дух є» (2Кор.3:18, 17). Бачиш, що Дух перетворює ніби в інший образ тих, у кому Він виявиться вселилим. Він саме переводить легко від бажання думати те, що на землі, до спрямування поглядів до одного тільки тому, що на небесах, – і від безсилої боязкості до щирого настрою. А що й учнів ми знайдемо в такому саме стані і не тільки укріпленими Духом, щоб не боятися нападу гонителів, а й безроздільно відданими любові до Христа, це не може бути ніяким сумнівом. Отож, істинне слово Спасителя, що каже: корисно вам піти Мені на небеса, бо це був час упасти Духа. Ін.16:8–11. І прийшов він викрити світ про грес і правду і суд 1004 . Про грес, бо до Отця йду, і ще не побачите Мене 1005 . Про суд же, як князь світу цього засуджений 1006 1007 Показавши, що відхід Його до Батька є час потрібний для сходження і послання Духа, і через це досить стримуючи скорботу, що пригнічувала святих учнів, корисно показує при цьому і те, чинителем чого буде Паракліт: "Прийшли", – каже, – «оприлюднить світ про гріс і про правду. Точно вказав також і те, в чому полягатиме викриття щодо кожного з названих предметів. Втім, оскільки для деяких, здається, дуже не легко осягнути зміст цього вислову, то вважаю за потрібне докладніше витлумачити і ясніше висловити значення цих слів. Отже, на першому місці ставить викриття "про гріх". Як же «викрити світ»? Коли перебуватиме в тих, хто любить Христа, як гідних тих, хто вже й увірував, тоді ось світ, тобто тих, хто не прийняв вчення і ще не віруючих і одержимих мирськими пристрастями, Він засудить самою справою, як винних у власних гріхах і які мають померти завдяки своїм гріхам. Адже Бог аж ніяк не буде приємним і не (допустить того, що) одним на землі без ґрунтовної причини дарує Духа, а іншим ні, але в одних гідних вселятиме Паракліта, які щиро вірою шанують Його як Істинного Бога і сповідують Творцем всього і Господом. Таким чином, що раніше сказав юдеям Сам Спаситель: «Якщо не повірите, що Я це, у гріхах ваших помрете» (Ів.8:24), це Паракліт, що «прийшли», покаже істинним на ділі. "Викриває" також "світ", говорить, «про правду, тому що до Отця йду і вже не побачите Мене». Справедливо буде допомагати тим, хто повірить у Христа після Його сходження на небеса, як справедливо виправданим, бо вони прийняли Його як Бога Справжнього, Якого аж ніяк не бачать, але вірять, що співвідноситься зі Своїм Батьком. Справді, що Христос блаженними називав так віруючих, кожен може легко дізнатися, пригадавши, що сказав і зробив Хома. Сумніваючись ще в тому, що Син ожив, каже: «Якщо не вкладу руки моєї в бік Його і (не) побачу виразок цвяхів, не повірю» (Ів.20:25). Коли ж увірував, – причому Христос дозволив йому зробити, що він хотів, – які слова почув? «Бо ти дізнався (бачиш) Мене, увірував (віруєш); блаженні ті, що не бачили й увірували» (Ів.20:29). Отже, справедливо виправдовуються і без бачення увірували, а світ далекий від отримання того ж самого (виправдання), не допустивши правди від віри і добровільно обертаючись у своєму злі. Втім, необхідно знати, що щойно названі нами два викриття через Паракліта будуть не проти одних тільки юдеїв, а й проти кожної людини завзятої і не віруючої. Адже слово «світ» хоч і означає і того, хто невпинно обертається у чуттєвих пристрастях і не віддаляється від диявольської гидоти, але означає також і розсіяних і тих, що живуть у всьому світі. Отже, це подвійне викриття має загальний характер і тягнеться на всіх. Адже Христос закликає до Себе не одну лише Юдею, як це було спочатку (під час земного життя Господа), і не одне лише насіння Ізраїлеве, але весь занепалий рід Адама. Благодать простягається не на одну частину, але на весь всесвіт з'явилося благо від віри. Третім викриттям через Паракліта буде, як каже Спаситель, справедливе осуд «начальника світу цього» . У якому сенсі і яким чином поясню. Адже Він буде свідчити також і про славу Христа і, показавши Його істинним Господом всього, «оприлюднить світ», як той, що заблукав і залишив істинного і за природою Бога і як поклоняється і служить тому, хто не є Бог за природою, тобто сатаною. Справді, суд, вчинений над ним, гадаю, достатній для доказу того, що це дійсно так, бо він не був би засуджений і не втратив би сили, не був би відданий покаранню за богоборство, пов'язане в пекло узами мороку, якби був Богом за природою і мав непереможну фортецю і славу. Тепер же бачимо такою недостатньою його силу врятувати свою честь, що навіть падає під ноги духоносців чи вірних, які сповідають Христа Богом. Вони зневажають його, коли він і спокушає та нападає. І якщо дійсно кожен побачить, що скупчення нечистих демонів лякається і відганяється їх молитвою і дією і силою Святого Духа, то хіба не буде повної підстави сказати, що засуджений сатана? Він засуджений тим, що не може вже панувати над зображеними Духом Святим у правду і святість через віру в Христа. Інакше яким чином, скажи мені, ми попрали б усю його силу, за сказаним у псалмах до кожної людини, яка живе «в допомозі Вишнього... на аспіда і василіска наступиш і попереш лева і дракона» (Пс.90:1, 13)? Коли, таким чином, Паракліт Небесний перебуватиме у святих душах і з'явиться справедливо їм посланим за їх непохитну віру, тоді Він покаже світ винним у своїх власних гріхах і позбавленим вищої благодаті, оскільки вони відвертаються від Викупителя. "Звинуватить" його також і за те, що він несправедливо звинувачує у гріху тих, хто вже повірив. Адже вони справедливо виправдані за те, що хоч і не бачили Христа, що відійшов до Бога, і чудотворчого, проте вшанували Його вірою. Думаю, щось подібне мав у думках і Павло, сказавши: «Хто з'явиться зі звинуваченням на Божих обранців? Бог виправдовує, хто звинувачує?» (Рим.8:33–34). Будь-яке беззаконня закрило уста свої, за голосом Псалмоспівця (Пс.106: 42), будучи не в змозі звинувачувати обраних через віру і наділених славою виправдання від віри. «Викриє світ» як той, хто помиляється і свої надії покладає на того, хто так засуджений, що відпав від усієї первісної слави своєї, зазнав належної зневаги і ні в що вважається у тих, хто шанує Бога. «Начальником» ж "століття цього" назвав його Бог (Господь) не тому, що він такий насправді, і не тому, що має гідність по суті своїй, розумію силу володарювати, але тому, що обманом і насильством набуває цю славу собі, і тому, що панує і начальствує в продовжуючих помилок, вони, зрадивши свій розум помилці, впадають у неминучу мережу полону, хоча уникнути її перебуває у владі в них, через віру в Христа, приведених до пізнання Істинного Бога. Таким чином, ім'я начальника підроблене у сатани, як не властиве йому природно, але що зберігається гидотою помиляються. Ін.16:12–13. Ще багато вам їм говорити, але не можете носити нині 1008 . Коли ж прийде Він, Дух Істини, ви наставите на всю істину; не бо глаголати мати від Себе, але коли ще почує, глаголати мати, і прийдешня сповістить вам 1009 Побачивши учнів вже пригніченими смутком і заляканими від знайомства з тим, що очікувало їх у майбутньому, - бо наповнила, каже, смуток серце їх (Ін.16: 6), - Він думав, що не повинно обтяжувати їх додатком інших (повідомлень про майбутні спокуси), але ніби поховали чимало їх вразити, і знання, що їм бракувало, зберіг для одкровення через Духа і для світловодства, що мав бути в належний час. Можливо, помітивши їх ще й нездатними до сприйняття таїнства, тому що ще не були освічені від Духа і не стали ще спільниками Божественної Природи, «бо ще не був Дух Святий», за святим Євангелістом, «бо Христос ще не був прославлений» (Ін.7:39), – б ще відкривати і дуже глибокі і розум людський переважаючі таємниці, але відмовляється тепер, і дуже справедливо, бачачи їх ще дуже неготовими до цього. Але ось коли, каже, Мій Дух зробить вас з одних іншими і перетворить ваш розум так, щоб ви вже побажали і могли знехтувати підзаконні образи і вибрати красу служіння в Дусі і тіням віддати перевагу істині, - ось тоді-то, каже, ви зможете зовсім легко зрозуміти те місце, яке вже стосується, і буде широким, бо серед вас буде широке, бо серед вас буде добре. Ось це, можна думати, Господь вважав за потрібне говорити Своїм учням. У такому разі це буде подібно і співпадати на думку з щойно сказаним, про що Він також сказав, як би у вигляді прикладів: «Ніхто приставку (лату), від одягу нової віддерши, не приставляє до одягу старим» (Лк.5: 36), а також і «вино молоде в міх. інакше «розірвуться хутра і вино виллється, але вино молоде в нові міхи має вливати» (Лк.5: 37). Адже не перетвореним ще через Духа до відновлення життя і разом знання ще не доступне нове вчення євангельської проповіді і як би не сприймаються таємниці Святої Трійці. Тому пояснення ще більш глибоких таємниць корисно зберігається для майбутнього духовного оновлення через Духа, яке не дозволяє розуму віруючих у Христа продовжувати прихильність до старої букви закону, а, навпаки, змушує перетворюватися до нового напрямку думок і повідомляє такі умогляди, за допомогою яких можна споглядати красу. А що раніше Воскресіння з мертвих Спасителя нашого Христа і до повідомлення Святого Духа, учні жили, мабуть, більш іудейською і трималися підзаконного способу життя, хоча таїнство Христове і набагато вище, це кожен і дуже легко може бачити. Так, блаженний Петро, ​​хоч і першим серед святих учнів, коли Спаситель одного разу пояснив Свої хресні страждання і добре сказав, що повинен піддатися зухвалим юдейським шаленствам, став заперечувати проти і говорив: «Милости будь до Себе, Господи! Хай не буде з Тобою це! (Мф.16: 22). І це незважаючи на те, що святі пророки ясно і голосно сповіщали, що не лише потерпить, а й що й скільки зазнає. Крім того, треба мати на увазі і таке. Як написано і як читаємо в Діях Апостолів, одного разу голодний був Петро і хотів їсти. Потім, бачачи скатертину, що спускається з неба за чотири кінці, в якій виднілися всякі тварини – земні, водні та повітряні, і чуючи голос, що пролунав з неба: «Устань, Петре, заколи і їж!» – заперечив такими словами: «Ні, Господи, бо ніколи я не їв нічого поганого чи нечистого». І за це був справедливо викриваємо, чуючи знову: «Що Бог очистив, ти не скверни» (Дії 10:10–15). Належило також, звичайно, пам'ятати і те, що Спаситель наш часто говорив юдеям: «Те, що не входить до уст, сквернить людину» (Мф.15:11). Дивись же, як треба було для нього світловидіння через Духа. Бачиш, як треба було йому перетворюватися на інший стан, кращий і мудріший за те, яке було властиве юдеям. І так, коли, збагатившись вишнею і небесною благодаттю, вони змінили, за написаним (Іс.40:31), силу і за пізнанням стали кращими, ніж раніше, тоді ось і почули ми їх, що говорять з відвагою: «Ми ж розум Христа маємо» (1Кор.2:16). Умом же Спасителя позначають не інше що, як Святий Дух, що на них приходить, і належним для них чином відкриває все, що належало знати і знати. «Коли ж прийде Він», тобто Паракліт, «Дух Істини, наставить вас на правду всю» . Дивись, яка точна промова! Яка обережність у слові! Передбачивши, що прийде на них Паракліт, «Духом Істини» назвав Його, тобто Своїм, бо Він є Істина. Справді, щоб бачили учні, що обіцяє подати їм не натхнення чужої та сторонньої сили, але Себе Самого (тільки) іншим чином, називає Паракліта Духом Істини, тобто (Духом) Себе Самого, бо Святий Дух не мислиться чужим сутності Єдинородного, природи, є не інше що порівняно з Ним, хоча і мислиться таким, що має особисте існування 1011 . Отже, вислів «Дух Істини» має вести нас до повного знання істини. Як точно знаючи Істину, Який і є Дух, не частково відкриватиме її тим, хто шанує Його, але повністю буде повідомляти таємницю про неї. Адже якщо й знаємо нині частково, як каже Павло (1Кор.13:9), але ніби в малому знанні Він змусив сяяти нам красу істини цілою і неушкодженою. Тому як ніхто не знає, що в людині, за написаною, як тільки дух людини, що у ній, так само, на мою думку, а вірніше за словом Павла, ніхто не знає «що в Богу, як тільки Дух Божий, що в Ньому» (1Кор.2:11). «Коли прийде», сказано, «не говоритиме від Себе нічого» замість: дасть зрозуміти вам і відкриє таємницю про Істину. І говорити Він не буде зовсім нічого, що суперечить Мені, і не проповідуватиме вам чужого вчення, бо не введе жодних Своїх законів. А як Він є Дух і як би Мій розум, то й говоритиме те, що є в Мені. І це говорить Спаситель не для того, щоб ми вважали Духа Святого службовим, згідно з невіглаством деяких, а, навпаки, з бажання засвідчити учнів, що, будучи не іншим, ніж відмінним від Нього щодо єдиносутності, Дух Його, звичайно, «говоритиме» так і діятиме і бажатиме. Ось саме тому й приєднав, що «і прийдешнє сповістить вам», як би так кажучи: знаменням це буде вам того, що безсумнівно з Моєї сутності є Дух і як би Мій є розум, саме те, що Він говорить так само, як Я, бо Я передрік, хоча ви й не могли знати всього. Адже Він не передрікав би майбутнє так само, як Я, якби не існував у Мені, і не відбувався через Мене, і не був однієї й тієї самої сутності зі Мною 1012 . Я давн. вм. теп. їх. Давн. т Ал. те. Давн. та теп. Отцем Моїм, але Ал. від Мого Отця – точно. Вм. його тепер. в ін і . Все додав. Сам, але в грец. ні. Греч. D ἐστί вм. γέγονεν. Ал. глет - явити Собі. Г Бер. Н ся явити. Приб. і до чого СДМО Ал. согл. одн. грец., але АЗ Світ. не чіт. согл. ін грец. та Ал. всьому світу ОЗАМ Світ. Н без усього Сав. ДН Ал. Мир. але не перед позов. і ся при явити. Ас.: глагола йому Ісус. ОМЗАСГ Мст. ідеві - створіве, Нік. ідевеї - створи Панд. Арх. Юр. Добр. Тип. Сім. Конст. Су. Амф. Ал.: приідеве. Але Рейм.: прийдемо - створимо . У грец. новозав. мові подвійне число не використовується. Опуск. рех, читане в слав. та багатьох грецьких. Тобто людина чи кінь не можуть бути людиною чи конем більшою чи меншою мірою, але взагалі й просто людина чи кінь. Έν ἰδίᾳ τινὶ ὑποστάσει – термін "іпостась" уживаний у значенні "сутності". Ал. колись навіть бути і Рейм. раніше ніж. Інші всі: колись навіть не буде, Кут. не бути. Мир. З А Г С Н приб.: Як Аз Рех вам согл. D та нек. [Злат. та нек. лат.: ὅτι ἔχω εἰμὶ]. Але О Мар. Р Ю Мст. Добр. Тип. Сім. Короп. Конст. [У Амф.] Ал. не чіт. согл. автор. грец. Віруйте Про Мст. Ал. вм. інших: віру маєте. Греч. автор. без τούτου, але ін. і слав.: цього світу. Св. Ал. точно соотв. грец.: мирський князь - ὁ τοῦ ϰοσμου ἀϱχῶν. Вже ПРО Г Мст. Ал. вм. юже ін. і лише пізн. та друк. хтось – відступ від старовини до гіршого. Рейм. зглаголю соотв. майбутній. грец. точно Асс. вам. Гал. прийде Ал. ніщо ж вм. нічого ж ін. Одне Еванг. XV ст. [у Амф.] црь вм. князь. Всі слави. заповіді согл. одн. грец. вм. Кір. та ін грец.: Заповідь Мені дав . Приб. весь перед світ З Г А Світ. Р Н, не чит. весь О С Бер. Ал. Вм. розуміє Ал. вусть і сіце вм. тако Гал. помилково: але розумієте без світ. Ἐϑελοντὴς ὁμιλήσας ϰαὶ τοῖς παϱὰ γνώμην, ἵνα τὴν αὐτῆς (? αὐτοῦ) πλην Ал. встаньте . Давн. встанете. Юр. Мст. Добр. Тип. Ал.: Істинний виноград – краще. У нек. грец. приб.: ви гілки . Так св. Кирило у тлумаченні вірша, особливо наприкінці [Pusey pag. 547]; а також у середині 540 . Але можливо св. Кирило наводить не перший вірш, а дає тлумачення через 5-й вірш. Принаймні у сирських фрагментах тлумачення на Послання до Євреїв св. батько цитує вірш без цього збільшення [Pusey, III. 439], як і в Сир. Пішо, але єрусал. edit. Erizzo у двох місцях [pag. 97 і 343] без надбавки, а в одному [pag. 241] з прибавкою після Батько Мій робітник є слів: і ви гілки. Звідси можна зробити висновок, що св. Кирило читав додаток: "Ви гілки", як у нек. Юр. лоза Мст. Добр. різка. Юр. Мст. посічеться. Нік. перемішати . Юр. Мст. відбитися. Нік. відібрати . Ал. не приносить - вземлет - іже плід носить - і множає , пізн. та Острож. і тепер.: множинний, древн. болій, - древн.: Творить. До пуття. у Кір. ϰαϱποφοϱοῦν як D. Клим. нек. лат. замість τὸ ϰαϱπὸν φέϱον автор. Так все і Ал., але заради слова . Міросл. рих. Код. D оп. 3-4 ст. Греч. μειν... ін. μεν... до ϰαϑώς док. приб. γὰϱ. – οὐδέ ὑμεῖς автор. а ін ϰαὶ ὑμεῖς Ал. перебуватимете вм. ін будете. А Світ. бо ж О З Мст. Г Ю Тип. Добр. Нік. бо бо Мар. Конст. Ал. пізн. бо без бо Сав. як і . Ал. принести Асс. З березня. Г Н творити Про Сав. Мст. Мир. створити. Ал. не буде, ін буде. Асс. Г Мст. в одному місці Мир. Н на лозі Юр. Мст. в ін. м. Добр. Тип. Конст. Ал. у винограді. Ал. тако нижче ви Зогр. ні ви ін тако і ви. Ал. точно: якщо не в Мені не будете, ін.: Коли в Мені не будете, Сав. не будете. У грец. нек. приб. γάϱ, чит. οὕτος та опуск. οὐδέν. У слав. вм. лоза Юр. Добр. Тип. Конст. та Ал.: виноград. Про Асс. Сав. Мир. Нік. а ви, але Мар. З Конст. Ал. не чіт. согл. грец. народження Сав. Асс. Про рожд З Мар. ріжче Г. різдво Ал., але Юр. Добр. Тип. лозіє, лозіє Конст. лози. Ал. Кут. перебувай , Мст. Короп. іже перебувати інші, що буде Ал. св. принесе плід добрий Про Ас. Мир. Гал. з творити. Нік. і створить Мир. Створити Сав. творіть. Конст. та пізн. той створить. Мир. Зогр. не може. Асс. створити, Ал. нікчемно ін. Греч. μείνῃ Кір. і μένη, - αὐτὰ Кір., а ін αὐτὸ. Слав. Асс. з'їхає ін. Ал. ще не хто - буквально Про Ал. як Сав. і як Ас. З березня. Мир. Г Н як Сав. Мир. Короп. Нік. оп. і перед Миром. та сьберють Асс. Ал. я ін ю. Ал. і згорить. Сав. Юр. і згорить, у Зогр. опущено інші: згоряє Юр. Добр. вміщуть Мир. Короп. Ал. вкидають. інші: вкладають . Сав. якщо перебуватиме... дієслово мій перебуде. Давньослав. йому ж колись Асс. і йому, але Юр. та Мст. в одному місці: його ж аще, як пізн. і тепер. Краще Ал. та Кут. еще аще. Мир. у вас вм. у вас. Св. Кір. чит.: μείνητε – μείνῃ – ϑέλητε – αἰτήσεσϑε у тексті та αἰτήσετε у тлумаченні. Слова: «якщо... до цього» цитують Микита та одна катена на Пс.118:7. Прим. Пюзея. Мені відповідно Ассем. ми, в грец. μοι, але всі інші слави. мої, код. D μοῦ. Без бо після цього Про Ас. Бер. Мир. Конст. і пізн., але інші про це бо. У грец. бо ні. Асс. прославиться, Ал. --тися Нік. --тьсе, але інші прош. прославися. согл. грец. вм. створіть інш. та Сав. та Гал. створити . Ал. перебудете - точніше, вм. інш.: будете . Кір. у тексті μένετε, в толк. μενεῖτε, ін. грец. різн. τηϱήσητε і – ετε, – ϰἀγω та Кір. і ἐγώ, – ἐντολάς τοῦ πατϱός μοῦ та τοῦ п. μοῦ τάς ε. Як і без Мар. Зогр. Ас. Гостр. Ал. Але Сав. Гал. Нік. та аз Мар. Асс. зб'юсь вм. дотриманих . Сав. оп. аще... в любові Моїй порівн. грец. Син. Сав. заповідь. Ал. у його коханні Сав. Асс. Гостр. Гал. Мир. Мст. Нік. у нього кохання Мар. Зогр. коханні Добр. Тип. йому в коханні Панд. у коханні його [Амф.] Мир. перебуватимете на шкірі заповіді моя дотриманих і перебуваю в ньому любові. Ἐνώπια, але слав. "права". Ця Конст. Ал. та пізн. вм. се Бер. Зогр. Гал. і сі Остр. Ас. Мир. Нік. У св. Кір. у тексті та тлумаченні μείνῃ, як одні й Ал. перебуватиме , вм. η ін. та Кір. у тлумаченні двічі та слав. всі інші: буде . Слав. приб. ж согл. немн. грец. Але в Ал. Конст. та пізн. немає згол. автор. грец. Сі. Про Ас. Бер. Мир. Гал. Мст. Ал. Се Зогр. Нік. Сл. чит. τις - хто згол. одн. грец., а ін. грец. не чіт. ні хто ж не Ас. Бер. Зогр. Про Г Н. не ім. ніхто ж не З Мир. Оп. не Ал. Конст. ін пізн. Ал. заповіді вм. любові. Греч. ποιῆτε та Кір. та слав. творіть, але ін ποιήσητε Панд. та Ал. створіть . Конст. та пізн. ялинка соотв. грец. ὅσα, інші еліко, грец. ο та α. Асс. та Сав. заповідях вм. заповідаю інш. согл. грец. Гал. вже ін древн. не . Ал. вже вас не ... согл. ін грец. Тільки пізн. XV та слід. ст. як і тепер.: не кому вас говорю - набагато гірше древніх. Вас, крім Гал. Зогр. Нік. вам. Ал. за вм. друг. яко, але Гал. раб бо. Асс. та Ал. пан вм. інших: Господь [Ал. його пан]. Нік. створити, інші: творить соотв. грец. Ал. Нік.: у батька, інші: від батька. Гостр. Ал. річки, інші: ріх. Καὶ ἔϑηϰα ὑμὰς нез. оп. та слав. Добр. у Амф. Кір. τέϑειϰα. – ἵνα ὑμεῖς – слав. Кір. у тлумаченні та автор. грец., але нек. оп. ὑμεῖς оп. та Кір. у тексті. Зуст. і ви як так. грец. Олександр. та нек. проб. πολύν при ϰαϱπόν. Кір. μένη [Тішенд. помилково μείνῃ, як нек. та слов'ян. мабуть - буде - принесете.] Кір. у тексті αἰτήσετε як одні, але у тлумаченні як ін. αἰτῆτε і слав. вид. просіть. Юр. Добр. Конст. та пізн. [Амф.] його ж аще, Ал. еліко аще, інші: його ж колиждо. Асс. Юр. Нік. Ал. у батька, інші від батька, у грец. немає приводу. Ал. дам, читаючи δω, як більше. і найкраще. і приймаючи за першу особу, але Кір. син. та слав. δώσει або δοη ін. – дасть . Мст. старий у вас - помилка. Сав. дасться. Греч. ταῦτα Ал. та пізн. і теп.: сія, Сав. се, Нік. си, інші: сі - Про Ас. Бер. Зогр. Мир. Гал. Мет. Гал. Нік. приб. весь перед світ. Асс. аще і весь світ. У Зогр. немає вас согл. іншому грец. чт. Ал. перші. Мир. взненавидіти. Сав. зненавидять. Асс. Гал. Нік. приб. весь - всього перед світ - світу. Юр. цього-св і Нік. одного разу [обрах ви від цього світу]. Про Ас. Бер. Гал. Мст. Нік.: своє, Сав. [своя б] Зогр. Юр. Дор. Тип. Ал. своя, Мир. Короп. та одне XV ст. у Амф.: свої. Карп н [але] якоже, Панд. а як у Амф. У грец. D та нек. оп. ὅτι δε, Сін. Копт. Сир. ієр про ϰόσμος μίσει ὑμάς. Острож. Кут. пізн. та теп. Пам'ятайте, але все древн.: Пам'ятайте. Ал. слово Моє согл. пізн. унц. грец. У грец. різночт. τὸν λόγον ον, ου, – τούς λόγους, слав. та Кір. слідують першому. Гал. та Ал. пана. Сав. Асс. Нік. Ме вм. мене. В: рік . Бер. Асс. Короп. дотримуюсь вм. дотримавшись. Нек. грец. оп. πάντα. У Зогр. Мир. Ал. Конст. пізн. та теп. творять вм. створять інших, - грец. ποιήσουσι і нек. ποιήσωσι. Всі слави. вам соотв. грец. ὑμῖν, але Кір. та ін грец. εἰς ὑμάς. В О Сав. Ал. пізн. не бих – не Биша, але інші древн.: не бимь – не би. Бер. Асс. Сав. Гал. Мст. приб. і перед провини Ал. сповіщення не [?] про гріс їхній. Київ. та теп. на полі: вибачення. Ал. точно і буквально: що Мене ненавидь. Сав. приб. а після ненавидь. Кір. тут і до Ін.15:26–27 μηδεῖς ἄλλος вм. οὐδεῖς – все. Стародавній. одні ніхто ж ін сотвори, інші приб. не перед сотвори. Сав. Бер. Мир. і тепер.: ин ніхто ж не соотв. грец. і Мене согл. автор. грец. Про Бер. З Нік. Ал., але Сав. Мир. Конст. пізн. та теп. опуск. і як немн. Вм. бих – Биша Про Сав. Г Ал. бимь і б Світ. Нік. та боу З і Бер. В Асс. весь вірш опущений. Зогр. справи вм. справ. Ал. виконатися, інші всі: збудеться. Слав. писане. Після закону їх – Кір. согл. одн., але слав. перед цим согл. іншим. Як опуск. Нік. Вм. Мене Світ. Мене. Чит. туні Конст. Ал. пізн. та теп. вм. древн.: спитай Сав. Бер. Зогр. Асс. Мир. Нік. [ Випробуй ] і безумства Остром. Гал. Мст. У грец. вм. πέμψω і απ' нік. πέμπω та ἐξ приб. μοῦ після πατϱός та опуск. δε. Про Сав. Бер. Зогр. Мир. Гал. Рейм. Нік. Ал. Конст. Чит. Паракліт, але Мст. Юр. Тип. та пізн. 15-17 ст. та Київ. та теп. Утішитель . Рейм. до вас О Г Мст. справжній Мар. Мир. Ал. істинні Зогр. істинні , Рейм. істини Нік. істинні Сав. истові Карп реснотивні Київ істини. Ал. він все ін. т, Світ. і ть. Рейм. та. Слав. свідчить, але у грец. буд. μαϱτυϱήσει. Сав. розповісти - повідайте вм. свідчить. Ал. від початку, др. споконвіку. Рейм. від заліку і свідчити на буд. согл. грец., але свідчити вачнете, хоча в грец. наст. Ὥσπεϱ γάϱ ἐστιν ἴδιον Πνεῦμα τοῦ ϒἱοῦ φυσιϰῶς ἐν αὐτῷ τε ὑπὰδ αὐτοῦ πϱοϊὸν, οὕτω ϰαὶ τοῦ Πατϱός. Ἐϰ τοῦ Πατϱὸς ἐϰποϱείεται. Ця Ал. се Сав. Рейм. сі – інші. У грец. Ват. оп. друге ὑμᾶς, а Ал. τῷ ϰυϱίῳ вм. ϑεῷ. У давньослав. В Ассем. та Сав. немає від сонмищ чекають ви, - ще ніде не зустрічається варіант ні на захід., ні в східних текстах. Стародавній. придіти, але Ал. прийде. Стародавній. та Ал. година. Ал. думати, давньослов. мниться , Київ. та теп. обуриться. Зогр. Мир. Ал. Богові, інші: Богу. Стародавній. сі і се Ал. ця. Юр. в одному М. Карп. Конст. Ал. та пізн. та теп. не чіт. вам потім створять як одні грец. та Кір. Але согл. друг. грец. чит. ОСАГ Мст. Бер. Мир. З. Рейм. створять ОСА Мар. ГР., творять З Мст. Мир. Ал., у грец. ποιήσουσιν, док. - σωσιν. Батька ні Мене згол. грец. ОСГ Мст. Бер. Мир. Р, але А ні Отця ні Мене Ал. ні Мене ж Конст. нижче Мене [точно]. Карп та Єв. 15 ст. у Амф. Батька мого, як грець. у Тишенд. П 2 . У Сир. син. весь вірш опущений. У грец. нек. оп. ἀλλά, ін. ταῦτα сія Ал., ін. сі і се . У грец. нек. оп. ὑμῖν. Також одні чит. ὥϱα без αὐτῶν, ін. приб. та Рейм. поминайте ОАЮ Карп. ін мн. пізн. поминаеті ТЗ Мст. поминаете Мар. пам'ятайте Сав. Мир. Ал. помінете Р. Друге αὐτῶν Кір. і більше. чит. та слав. сі чи се, але Ал. їх, а Рейм. оп. як нек. грец. Київ. та теп. згадаєте – не достеменно. Греч. більше. автор. μνημονεύετε, док. пізн. μνημονεύτε, дуже нелін. - σητε. Гостром. рік. Так деякі., інші нек. ὑμῖν ставлять після ἐξαϱχῆς, але більше. автор. перед ἐξ ἀϱχῆς і нек. опуск. слав. ОЗ Бер. Гал. Мст. Ал. цих же вам спершу [Ал. з початку] не рех [Про рік]. Ас. цих же я не Рех вам спочатку Сав. їх же справді не зріх. Ал. за вм. яко. Сав. і ніхто ж від вас просить, Ал. і жоден з вас впросить Мя, др. древн. не запитує Мене ін. Мене. Ал. [Тип. Добрив. у Амф.?] де вм. камо. Ал. ця вм. древн. сі та се. Про ск'рб наплині Сав. Бер. скр'бі іспл'нь ЗАГ Мст. Мир. скр'бь ислъни Ал. печалі виповнися. А З Мар. Мир. Г Мст. срд'ца ваша ОС срд'це ваше Ал. ваше серце. Всі согл. грец. різночт. Порівн. ще Кір. до Ін.16:12–13. До Ін.13Кір. чит. ἐγὼ перед ἀπέλϑω і μὴ ἀπέλϑω. Порівн. до 17:18–19 поч. 20:22–23 та Pusey 3, 578, де οὐϰ ἐλεύσεται вм. οὐ - μὴ ἀπέλϑη ін. місць. ОАЗА глаголю вам. Сав. Г Мст. Бер. Мир. вам глаголю. Слав. древн. я йду – не йду я Ал. я не йду Зогр. добріший вм. уне друг. Ал. повзує вам – точно. Краще: корисно вам. ОСАЗГ Бер. Мир. Ал. Паракліт Мст. Юр. Тип. та пізн. Утішитель . Кінець 7-го вірша у св. Кір. тут опущений, але до 17:18–19 і 20чит. ὅταν δε ἀπέλϑω та εαν... вм. ποϱευϑῶ, очевидно, під впливом попередніх ἀπέλϑω. Дуже добре, що ці слова не читаються в Сав. Зогр. і Мир., очевидно, під впливом тексту тлумачних праць. Вм. πιστεύσουσι дек. οὐϰ ἐπίστευσαν. Слав. не вірять - не так. грец. вар. Др. чт. приб. μοῦ Моєму чит. Юр. в одн. м. Тип. Добр. Конст. Ал. пізн. Чит.: ОСАГ Мст. З березня. Мир. вм. йду. Ал. і ще не побачите вм. і кому не бачите. Стародавній. і теп.: засуджений бути. Тип. осудся Ал. осудитися, грец. ϰέϰϱιται – засуджений. Світ. Сав. та пізн. АЗ всього світу, а про Мар. Мир. Мст. Ал. світу. ‛ϒμῖν ἔχω λέγειν, так і до 17:18–19 Pusey 2, 718, але грец. або ἔχω υ. λ. або ε. λ. υ. слав.: Імам глаголати вам Сав. та Тип. до вас. Добр. оп. вам. Стародавній. багато , Кут. та теп. багато літер. соотв. грец. Юр. підняти Добр. у одному м. Тип. Ал. понести. Порівн. Кір. до Ін.17:18–19 Pusey 2, 718. εἰς τ. αλ. πάσαν, – ін. чт. ἐν τη α. π. Кір. ὅσα αν, ін без αν. Кір ἀϰούση як одні, ін. ἀϰούει тр. – συ Про істинну Сав. і наставить. Асс. Ал. на всю - точно вм. всяку ін. еліко. Але Ал. ялинка точно. Стародавній. не про себе бо Асс. оп бо. Ал. точно: не бо ковтає про себе. Стародавній. про себе вм. теп. від Себе. Асс. еліко їжа вм. аще Асс. Гал. Ал. чує вм. почує ін. Юр. Мст. Добр. Тип. приходить вм. майбутня. Ал. глет - друге. Сав. оп. і майбутня сповістить. Πϱόεισι φυσιϰῶς ἐξ αὐτῆς. Ἐν ἐμοί τε ὑπάϱχον ϰὰι δἰ ἐμοῦ πϱοϊὸν, ϰὰι τῆς αὐτῆς οὐσίας ὑν. Вам може бути цікаво: