Книга десятая

Јован 14:21. Ако имате Моје заповести и држите их, онда волите Мене, и ко Ме љуби, волеће га Отац Мој, и Ја ћу га волети и јавићу му се 950 Истичући да ће тада првенствено доћи до најјаснијег откривења сакрамента у нама, када себе живимо по угледу на Њега, он каже: „Како ја живим, и ви ћете живети“ (Јн. 14, 19), у чему се ум свакога не потврђује више само оним што је чуо и веровао, већ оним што је већ примио од обећања, испунивши обећање. Извршење речи је, наравно, најмоћније средство убеђивања и аутентификације. Али да не помислимо да уживање у тако величанственом дару може да припада сваком равнодушно, па макар неки и не били добри и обасјани Божанским страхом, Он је, одмах уводећи у говор лице оних који Га љубе, тиме јасно показао да ниједан други народ не може добити такву неупоредиву благодат чим се одлучи за најбољи живот. Такви су они који Га љубе. Чак и ако Христос васкрсне тела свих људи, јер ће и добро и зло васкрснути, али неће се свима дати прилика да живе у слави и блаженству. Очигледно је да ће једни, примивши васкрсење само за казну, имати живот гори од сваке смрти, док ће други, проводећи вечне године у блаженству, живети заиста племенитим и светим животом. Да ће они који за време суђења добију казну од Христа остати неучествовани у блаженом животу, иако ће са светима добити заједничко пробуђење, то је назначено речима: „Ко верује у Сина има живот вечни, а ко се не покорава Сину, неће видети живот, него гнев Божији остаје на њему“ (36). Имајте на уму да иако сви, и добри и зли, очекују васкрсење, ипак они који су подложни оптужбама за непослушност, каже он, никако неће видети живот, без сумње, називајући живот не само васкрсењем, већ са свом правдом и васкрсењем у миру и слави и блаженству, наравно духовним, а не било којим другим. Духовна слика блаженства је савршено богопознање и тачно откривење Христових тајни, које нам не показује поново у огледалу и у загонетки, као сада, нејасне црте онога што тражимо, него је потпуно јасно и светло у нама и чини знање најсавршенијим, „јер све што је делимично, биће уништено“, по речима Павла (13:1). Дакле, Господ наш Исус Христос, учећи нас да је обећање (будућег) откривења (славе) најприкладније и својствено онима који врше Његова Божанска упутства, а не онима који мисле и чине супротно, веома је благотворно додао на речено речи: „Ко има заповести Моје и држи их, то је онај који Ме љуби. „Има заповести“ је онај ко је прихватио веру и добрим памћењем је унео у ум чисту и јасну поуку јеванђелских заповести, а такође их активно испуњава и труди се да се истакне славом својих дела. Дакле, он је савршен и потпуно одан побожности, који се одликује и вером и делом као потврдом светости која одговара Христовом учењу, јер „свака реч треба да стоји у устима два или три сведока“, према ономе што је написано (2. Кор. 13:1; Поновљени текст 19:15). Бог Отац ће праведно волети таквога, али ништа мање и Сина, јер као што је Он супстантан, тако је и савласник (συνεϑελητης) Свога Родитеља. Са једном суштином, наравно, жеља и циљ су у свему исти и нема неслагања или поделе на различите жеље. А онима који су достојни Божанске љубави, Он обећава да ће дати славну награду и овенчати их даровима који превазилазе реч, јер „Ја ћу му показати“, каже, „себе“. Чисти говори о виђењу Бога биће међу чистим (људима), Христос сија међу њима, очигледно, Духом Својим, руководећи их у свему што им треба и откривајући Себе и јављајући се као нека неизрецива светла у њиховим умовима. И једном ће они који су Га прихватили бити благословени и ревносни за Њега. Таквима, чини ми се, пророк Давид каже: „Послушаћу шта Господ Бог говори у мени“ (Пс. 84,9). Исто тако, и сам божански апостол, писајући нам у посланици: „Или ти тражиш доказ шта Христос говори у мени?“ (2. Кор. 13:3). Јер Он говори светима кроз Духа, откривајући тајне како о Себи, тако и о другима. Зато, јасно их разумевши, говоре: „Бог нам је открио кроз Духа“ (1. Кор. 2, 10), па опет: „Ми имамо ум Христов“ (1. Кор. 2, 16), називајући Његов Дух „умом“. Јован 14:22. Јуда, а не Искариотски, рече му: Господе, шта се десило када си хтео да нам се јавиш и да се не помириш? 951 Из љубави, ученик поставља питање, иако се испоставило да је погрешно разумео Спаситељев говор. Господ наш Исус Христос обећава светима нека посебна знања, која нису слична знању свих других људи. Разлог је у томе што одлике божанских тајни код божанских људи сијају јаче и много светлије, док код људи који још нису достигли такву чистоту мисли да би кроз дар Духа могли да јасно сагледају знање о предметима који превазилазе ум, знање се испољава једноставним расуђивањем (закључцима) и састоји се, можда, у спознаји Бога и само по природи да је Син Христос. Али иако се уочава тако велика разлика између знања обичних људи и знања својственог светитељима, ученик ту разлику не прави и поставља питање зашто обећава да ће се открити не свим становницима васељене, већ само светима. И у свом узвику „шта се десило“, изгледа да жели да укаже на нешто слично следећем. Сврха, каже он, Твог доласка к нама, Учитељу, није, наравно, да се једни људи засебно препознају, али други не. На крају крајева, чули смо од пророка да ће „свако тело видети спасење Божије“ (Исаија 40:5), али и сами сте објавили: „Радуј се и радуј се, кћери сионска, јер ево долазим и настанићу се у твојој средини, говори Господ, и многи народи ће се окупити Господу у тај дан, и они ће бити Његов народ“ (12). Да, и ми сами, будући и живећи заједно, чули смо глас Твој када си нам говорио: „Кад будем подигнут са земље, све ћу привући к себи“ (Јн. 12, 32), а и самим Јеврејима си рекао да „имам и друге овце које нису из овог стада, и ове морам довести, и биће једно стадо, један пастир“ (Јохн 16). Дакле, ако се очекује да ће се благодат Твоја проширити на све, и као што си Ти сам јасно обећао да ћеш нас све привући познању Бога, а о томе сведочи глас светих пророка, онда „шта се десило“? Где је, каже, одступила и пренета сврха обећања? Зашто се не откриваш свима који живе у свету, него само нама? Мислим да је ово, а не друго, значење речи ученика. А шта га је одвратило од правог разумевања (речи Господњих) мора се показати. Господ наш Исус Христос је рекао: „Ускоро ме свет више неће видети, а ви ћете ме видети“ (Јован 14:19). Али, без сумње, било је потпуно јасно да у овим речима он светом не назива оне који су у овом животу или живе на земљи, јер су сви у овом свету и зли и добри, него је свет назвао оне који су радије размишљали о земаљским стварима и предали ум свој таштини света (уп. Фил. 3, 19). Не схватајући то заиста, ученик је помислио да Он говори да ће бити скривен од погледа, очигледно унутрашњег и скривеног, свих других људи који живе на овом земаљском простору, и да ће постати потпуно невидљив и непознат никоме осим само Његовим ученицима. То је био разлог његовог незнања. Уосталом, да је разумео на почетку, не би Му пришао са питањем: „Шта се догодило (зашто се догодило) да се мораш показати нама, а не свету?“ До таквог разумевања (Господњих речи) је доведен прихватањем речи (мир) у општем и уобичајеном значењу за друге. Уосталом, према општеприхваћеној и уобичајеној употреби речи, обично оне који живе широм света називамо светом, као што градом можемо назвати оне који настањују читав град. Ипак, ученик је за ове речи вредан похвале. Запази како он жели да се слава Спаситеља, попут сунца, јави онима који живе по целој земљи, иако би он, имајући обећање познања (Господњег), могао бити задовољан само својим добром, када би се бринуо само о себи. Али добро обећано њему, такорећи, појединачно, није било довољно за његову срећу. А пошто је био и богољубив и братољубив, жели да се на све шири слава Спаситеља и да се благодат принесе на сву браћу уопште. Заиста, шта се може поредити са позивом на тачно познање Бога? Јован 14:23. Исус одговори и рече му: Ако ме ко љуби, реч моју ће одржати; и Отац ће га волети, и ми ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега. Приметивши да ученик још увек не разуме у потпуности (Његове речи), он се поново враћа на оно што је речено на почетку и јасно поучава да ће се Он својим вољенима открити не само кроз визионарско знање, већ ће они имати известан значајан и другима недоступан начин просветљења. На крају крајева, прости људи, који су тек побегли од идолске прелести и по природи позвани у познање истинитог Бога, садрже веру у простом уму ослобођеном радозналости, научивши да мисле, можда, само да „нема ничег идола на свету“ (1. Кор. 8, 4), већ само једног Бога по природи. А они који украшавају своју душу сваком врлином и способни су да познају Божанске и скривене тајне, добиће просветљење кроз Духа Светога и својим духовним очима созерцаваће Господа који се уселио у њих. Дакле, знање светих није заједничко са другима, већ нешто посебно и значајно, са великом разликом. Тако нам Христос помаже на сваки начин и начин. Прво, јасно дефинише ко је тај који Га воли, показујући, како ми се чини, исправно треба мислити да сагледавање дара благодати није доступно свима, већ само онима којима је својствено достојанство блискости са Њим кроз држање заповести. Затим говори о томе како ће их обасјати и како ће се настанити у њима, речима: „Мој Отац ће га волети“. То је зато што ко својом вером у Сина поштује свог Родитеља, имаће плод овога (Очева љубав према себи). Даље, шта ће бити одавде и каква ће му бити корист, јасно је представљено речима: „Хајдемо к њему“, ја и Отац, „и остаћемо с њим“. Чим се Спаситељ наш Христос уселио у нас кроз Духа Светога, тада ће се, наравно, уселити и Његов Родитељ у нама, јер је Дух Христов Дух самог Оца. Тако божански Павле назива Духа понекад Духом Очевим, понекад Духом Сина, не противречно својим речима, него изражавајући истину у оба случаја, јер је Он (Дух) такав по природи. Зато он (Апостол) у једној Посланици каже да ће „Онај који васкрса Христа Исуса из мртвих оживеће и смртна тела наша Духом Својим“ (Рим. 8, 11), а затим опет: „Пошто сте синови, посла Бог Духа Сина Свога у срца ваша, вичући: Авва Оче“ (Гал. 4:6). Видите како је један те исти Дух и Дух Оца и Дух Сина. Дакле, када Јединородни обитава у нашим срцима, Отац није одсутан, јер Син има Родитеља у себи, једносуштан са Њим, и сам је природно у Оцу. Ово је дефиниција вере и беспрекорне доктрине. Али у исто време бих са великим задовољством поставио једно питање онима који су из свог великог незнања решили да мисле другачије и наоружају свој језик против славе Духа. Шта ће одговорити када их питамо: ако је Дух, по вашем мишљењу, створен и туђ суштини Божијој, како онда Бог кроз Њега обитава у нама? Како онај ко прима Духа учествује у Богу? Уосталом, ако је дозвољено да постанемо причасници Божанске и неизрециве Природе кроз неку потпуно створену суштину, шта би онда могло спречити Бога и Оца да одбаце Духа и кроз било које друго створење које жели да буде у нама и да нас освети? Али ово је немогуће. Нико не може по природи да буде причасник Бога кроз било шта друго осим кроз Дух. Према томе, Дух је Бог и од Бога, и није убројан међу створења, као што су неки мислили. Поред тога, међутим, ово треба имати на уму. Нешто што учествује у нечему, као што је више у суштини и има другачију природу у односу на природу учесника, мора нужно бити другачије по природи у односу на оно у чему учествује. Дакле, ако је Дух створен или створен, у чему ће онда створење учествовати? Није ли, без сумње, за себе? Јер у овом случају се испоставља да је креатурност заједничка за обоје. Али, будући по природи створени и створени, постали смо причасници Духа, као различити по природи од нас. Дакле, Дух није створен. Ако је то истина и заиста тако, онда је Дух Бог и од Бога, као што рекосмо. Уосталом, ништа што постоји не може избећи својству творевине, осим само Бога по природи, од кога, очигледно, неисказано исходи Дух Свети (πϱοιον), као што и Он сам, од кога јесте, обитава у нама, јер је Он (Дух) исте суштине са Њим (Богом) и својство је, као што је Његово. Ово је против оних (лажних учитеља). А против Аномејаца и оних који се дижу на оружје против Сина, који болују од сродног и блиског безумља са сада именованим (лажним учитељима) безумљем, рећи ћу шта треба. „Ако ме ко љуби, реч Моју ће држати, и Отац ће га волети, и ми ћемо доћи к њему и пребиваћемо с њим. Шта ћете, драги моји, рећи када неко буде хтео да пита и сазна од вас да ли ћемо у нама живети два бога, Оца и Сина, или се само Бог мисли у нама и заиста постоји? Уосталом, ако је Син сасвим другачија по природи и мисли се у некој Својој природи, зар онда није потребно веровати да ће у нама постојати двојност богова када се држимо заповести? Ако се зовемо храмовима, очигледно једног, а не два бога, када у нама пребивају Отац и Син, шта ће онда бити основа да се та два своде у јединство, пошто нема места за истоветност суштине, по вашем безумном мишљењу? Или је потребно потврдити да нам је Христос рекао лаж и да само Отац обитава у нама кроз Духа. Или Он (Син) обитава у нама, а Отац је одсутан, што је апсурдно. Али постоји један Бог у нама када прихватамо обоје. Услед тога, Јединородни више неће бити туђ Оцу Своме, него од Њега и у Њему (јесте), као у светлости – блиставости (избијању) од Њега. Ово, и ниједно друго, је прави смисао тајне (суштиналности Божанских личности). Тако нас је божански Павле назвао храмовима не два бога, него, очигледно, Једног истог, када каже: „Не знате ли да сте храм Божији, и да Дух Божији пребива у вама?“ (1. Кор. 3:16). Видите да, доводећи Оца и Сина у истоветност суштине, он нас представља као храмове не богова, већ Божијих. Зашто испразним расуђивањем одбацујете силу истине и уливате отров своје злоће у оне који имају обичај да безумно нападају Свето и Божанско Писмо? Јован 14:24. Не воли Ме, не држи Моје речи Пошто је јасно предвидео и прецизно одредио ко су они који Га љубе и каквим ће добрима бити причести, он одмах прелази на друге који још нису пожелели да (Њега) воле. Они, каже, неће бити чувари мојих речи. То значи израз: „Он неће држати Моју Реч“, као да се говори о једном или о једном, иако има широко и опште значење. Ово је такође веома поштено. Уосталом, ако би држање заповести или Његове речи требало да буде јасан доказ љубави према Њему, онда би, без сумње, требало да важи и супротно, наиме, занемаривање заповести и одбацивање Његових заповести, као нечега што може да нанесе штету, треба да буде доказ невољности да се Њега воли. Али као што је обећао чуварима закона да ће Он сам пребивати у нама заједно са Богом и Оцем, тако ће се, мислим, потпуно повући и удаљити од оних који нису такви, јер ће нам Соломон рећи истину речима: „Јер мудрост не улази у злу душу, нити обитава у телу“ (В је подложно греху). На крају крајева, код нас можете наћи исто стање. Зар не воле сви да се крећу међу људима истомишљеника и да воде исти начин живота као они сами у односу на друге? „Свака животиња воли себи сличне“, како је написано, „и човек се везује за себи сличне“ (Сир.13:19-20). Ако ми сами сматрамо да је достојно посебног труда да будемо заједно са људима који су нам слични, зар онда не би требало много више да размишљамо о Богу? Будући добар по природи и почетак и извор сваке врлине, Он не обитава у злољубцима, него у творцима врлине, и одвраћа се од свега нечистог, и то сасвим исправно. Дакле, као што се и сами трудимо да очистимо своје домове од прљавштине и смрада, одбијајући да у њима живимо ако се тако нешто нађе у њима, тако и наш Пречисти и Пресвети Бог не би требало да се удаљи од оскврњене душе и да се одврати од срца помраченог нечистотом греха? Али ово је сигурно. Да се ​​онај који не држи заповести покаже као овај, а не други, као нечистољубац, томе ће вас опет научити сам смисао протумачене изреке, јер се у непоштовању Божијих заповести налази порекло греха. У ствари, као што лишавање светлости уводи супротно, мислим на таму, тако и невољност да се створи врлина води ка генерисању зла. Уосталом, по закону супротности, верујем, међусобно искључиви квалитети не могу бити присутни у једном истом објекту. Тако су порок и врлина одвојени једно од другог супротстављеним особинама – или ма како то ко назвао – греха нема – и ни у коме не могу истовремено бити присутни и испуњени у делатности. Или је неко покварен или честит, барем не до крајње границе поробе или врлине. Дакле, када једно у нама јача, друго, односно супротно, слаби, без сумње. Ако је држање заповести облик врлине, зар није очигледно да је непоштовање почетак изопачености? И као што је ономе ко се држи заповести суђено да у себи има Оца и Сина, који служи као почетак и темељ сваког блаженства и славе, тако је и ономе ко их не држи суђено да не буде причасник Божанске неизрециве Природе, која је лишење сваког добра. Дакле, ако се некоме чини лепим и достојним (делом) бити причасник Божанске природе и имати Оца и Бога свега кроз Сина у Духу да обитава и обитава у ризницама срца свога, нека очисти душу своју на сваки могући начин, а још више кроз све врлине, и спере прљавштину своје изопачености. Тада ће се он назвати стварним храмом Божијим, и Бог ће у њему почивати и пребивати у њему, по ономе што је написано (уп. Јн. 14 и 1. Кор. 3, 16). Неће бити као адвокат који се помиње у Јеванђељу, који је, не чекајући благодат (позив) од Спаситеља, самопроглашен да иде за Њим и, наслађујући се тако дивном чашћу, каже: „Учитељу! Али шта му је Господ одговорио, као у параболи и загонетки? „Лисице имају рупе, и птице небеске гнезда, а Син човечји нема где да склони главу“ (Матеј 8:19–20). Он је лисице и птице небеске назвао злобним и нечистим демонима и све ове овоземаљске и ваздушасте духове који се крећу и пребивају у срцима људи оданих (светским) задовољствима, налазећи у њима испуњење својих жеља и тако тлачећи несрећне душе оних који их примају да им Бог уопште не налази места за становање. То значи израз „погни главу“. Очистимо, дакле, своја срца од сваке прљавштине, јер ће се само под таквим условима Бог уселити у нас и показати нам изнад сваког ђаволског утицаја, учинити нас блаженим и ревним (Својим слугама) и показати нас саучесницима Своје Божанске и неизрециве природе. Јован 14:24. И реч коју чујете није моја, него Оца који ме посла Опет, он разборито уводи нешто неопходно и упућује на исправно расуђивање, и опет представља (својим ученицима) нешто кроз шта је требало да се још више науче правилном разумевању дубоке мистерије. И јача ум слушалаца, да нико, занесен незнањем Јевреја и склон размишљању по њиховим претпоставкама, не почне да занемарује свето и јеванђелско учење. Оно што желим да кажем је ово. Закон, који има сенку и лик, „до времена поправљања“ (Јевр. 10,1, 9,10) био је одређен, по Павлу, „да нам постане учитељ Христу“ (Гал. 3,24) и увео је, такорећи, неку претходну бригу о врлини побожности, како не би неко одступио од правог и ратног закона у духовној истини. Зато „закон ништа није довео до савршенства“ (Јевр. 7:19). Господ наш Исус Христос није нам више показивао слике ствари, већ саму истину, показујући нам својим очима, не у праобразима и маскама, оцртавајући нам врлину, што је Мојсије и учинио, него је представљајући је, такорећи, голу и очигледну, и потпуно припремајући човека за побожност. Дакле, учење садржано у Христовим речима било је претварање и превођење слика у истину. А пошто је истина већ заблистала, није више било потребно држати се сенке, а Христос је озаконио оне који су му дошли кроз веру да се више не врте у законитим сликама. И то је веома растужило Јевреје, јер су мислили да је Христос дошао да уништи древни закон, иако су Га јасно чули како плаче: „Нисам дошао да порушим закон, него да га испуним; јер вам кажем, ни једна јота ни једна ситница неће проћи из закона док се све не изврши“ (Матеј 5:17-18). Заиста, истинска врлина, уведена законима Христовим, служи као испуњење сенке закона, као што смо управо рекли. А пошто су Јудејци безумним умом пали у неверовање и доспели до ревности за закон не по разуму (Рим. 10, 2), мислили су одбацивањем учења Христовог да бране закон, зато Он, да се никоме не би чинило да дефинише неке нове или своје законе, противно вољи Божијој и Очевој, додао је да „не треба чути реч Моје, али Онога који Ме посла.” Нека нико, каже, од оних који ми долазе вером не помисли да сам изговорио било какву реч која је у супротности са Богом и Оцем. И Он, а не било ко други, проповеда Јеванђеље, тако да се Он уопште није постидео, да тако кажемо, древних закона (Мојсијева), и није сада измишљена виша заповест, већ је само прототип претворен у истину у одговарајуће време. На крају крајева, Онај који је те законе кроз Мене говорио старима тада, а ове сада вама (Он говори), јер сам Ја Жива Реч, Тумач неизрециве воље Бога и Оца (Јн. 1, 1, 18), због чега сам и назван „Анђео Великог Савета“ (Ис. 9, 6). Или на овај начин морамо разумети изреку, мислим „реч коју чујете није Моја, него Отац који ме посла“, или је морамо другачије разумети. Он своју реч назива речју Бога и Оца, да би они који је држе знали да поштују Бога када слушају Његове (Христове) речи. Они који упадну у супротност од овога и не устручавају се да ову заповест вређају непослушношћу, греше против саме Природе, која влада над свима. Опет, на два начина се ум слушалаца може ојачати. Или да изазове веру кроз узбуђење жеље за поштовањем Бога, или да то постигнемо кроз узбуђење страха да Га не увредимо. У оба случаја, расуђивање се показује корисним и одговарајућим. А то што „није моја реч“, наравно, уопште не одступа од Његове личности, јер је Он Реч и Бог. Али то каже као онај који је још имао обличје роба и јавио се у људском обличју и био истински као ми, и не жели да се реч Његова сматра људском, него заиста Божанском и царском, нужно је упућујући на лице Оца, да, поделивши Себе, не би дао повода да препозна два сина, будући да није царски један Син, а пре него што је царски један Христос, а пре него што је у два, како неки мисле. Будући Бог, Реч од Оца постаде тело, по речи Јовановој (Јн. 1, 14), – није се у тело претворила, него је храм од Пресвете Дјеве учинила Својим телом. Да на тај начин не сматрамо Његову реч људском и не отуђујемо учење Јеванђеља од Божанске природе, него верујемо да је од Бога који је изнад свега, Он благоразумно и веома лепо, као што се јавио у људском обличју, поново присваја реч Своју Божанској природи, у личности Бога Оца, из Којег и у Којем је Он по природи Његово зрачење и ипостојаност, као Његово зрачење и ипостас, (Јевр. 1:3). Јован 14:25–26. Ово су глаголи теби, остати с тобом. Утешитељ је Дух Свети, кога ће вам Отац послати у моје име, Он ће вас свему научити и све ће вам се сетити, чак и Рех Аз И овај говор има људски карактер и не удаљава се од наших (људских) граница чим се правилно схвати значење датог одломка. У ствари, када ће, запитаће се неко озбиљно, зар Христос није међу нама, наравно, силом Божанском, ако Он све испуњава и ни од чега не одсуствује, него неописивом силом обухвата и земљу и небо, а чак ни дубине пакла не напушта без Себе? Јер где нема Бога? Стога, када каже: „Ово сам вам рекао док сам био с вама“, онда то морамо разумети по Његовој људскости. А пошто је морао да се удаљи од очију наших, мислим, наравно, по телу, онда, припремивши се за одлазак на небо, каже ово. А најсавршеније и најтачније откривање тајне нама, каже он, оствариће се кроз Утешитеља, то јест Духа Светога, посланог од Оца у име Његово, односно Сина, јер као што је Христос Дух Његов у нама. Зато каже: „Он ће вас научити свему што сам вам рекао. А пошто је Он Дух Христов и Његов ум (1. Кор. 2, 16), по ономе што је написано, ништа друго, другачије од Њега, у односу, наравно, на природни идентитет, иако се јавља и постоји одвојено (ιδιως), онда Он зна све што је у Њему (Христу). Павле о томе сведочи речима: „Јер ко зна људске ствари осим духа човековог који је у њему? Тако и нико не зна што је Божије осим Духа Божијег“ (1. Кор. 2,11). Дакле, као онај који познаје вољу Јединородног, Он (Дух) нам све објављује, имајући знање не кроз учење, да се не би појавио као слуга и пренео речи туђе, него као Дух Његов, као што смо малочас рекли, и без учења, знајући све што је од Њега и у Њему, открива светима Божанску тајну. Као што се, без сумње, људски ум, знајући све што је у њему, споља испољава кроз изговорену реч, на пример, жеље душе, којој припада ум, умно сагледаване и називане као нешто друго, различито од ње, али по природи није различито (нешто другачије од њега), већ као комплементарни део свега (целине) који се налази у њој и сматра се да је у њој. Али Божанска и неизрецива Природа је виша од ове, јер је значај примера веома безначајан (за разјашњење Божанских личности), чак и када би поређење било изражено суптилно. Дакле, савршено учење се ствара у светима кроз Духа. Тако божански Павле у једној Посланици пише: „А ја чувши за твоју веру у Господа Исуса и за љубав твоју према свима светима, благодарим без престанка за тебе (Бога), сећајући се у својим молитвама, да ти Бог Господа нашег Исуса Христа, Отац славе, даде Духа мудрости и откривења, да спознаш оно што је срце твоје, да спознаш оно што је срце твоје. нада твог призвања, какво је богатство славе наследства Његовог у светима и каква је неизмерна величина силе Његове на нама који верујемо, по сили коју је Он учинио у Христу, васкрснувши Га из мртвих и седећи Га с десне стране Своје на небесима, далеко изнад сваке кнежевине и власти која је ово, и свако име и власт у њему долази“ (Еф. 1:15-21). У откривању таквих истина, неизрециво остварених у нама Духом, ми сагледавамо дубину Икономије телом (Оплоћење) и смисао скривене тајне. И да је присуство самога Христа и силе Његове испуњено Духом Његовим, који обитава у светима, и учи свему што нам је рекао, и Павле ће нам то ништа мање јасно објаснити речима: „Зато клањам колена своја пред Оцем, од кога се сва отаџбина, и на небу и на земљи, кроз вас назове, да му се даде слава да буде слава. Његов Дух у унутрашњем човеку, да се Христос настани кроз веру у вашим срцима, да бисте ви, укорењени и утврђени у љубави, могли да схватите са свима светима шта је ширина и дужина и дубина и висина, и да разумете љубав Христову која превазилази знање, да бисте се испунили до све пуноће Божије“ (Еф. 3, 14-14). Опет треба приметити да у речима о откривењу свега светима кроз Духа, он их не даје другом учитељу – немој тако мислити, него их даје Себи кроз Духа, као већ невидљивог телесним очима, али созерцаван духовним виђењем срца, како и доликује Богу. Јован 14:27. Мир вам остављам, свој мир вам дајем, не као што свет даје, дајем вам. Нека се срце твоје не узнемирава, нити нека се плаши Присетивши светим апостолима Његово вазнесење на небо и речима „То сам вам рекао док сам био с вама“, дајући им да схвате да ће у том смислу бити остављени сами, Он, будући Бог по природи, одмах јасно схвата да су ове речи у њих унеле велики ужас, силно их уплашиле и, депримирајући их тешком тугом, збуниле дух свих. Заиста, шта може бити неподношљивије од туге? Шта је тако тешко као одузимање нечег пријатног и неочекивано одузимање посебно омиљених предмета? Дакле, он их замишља да су збуњени тугом и страхом. Разлог и корен туге, а то је да се Он морао удаљити од њих и отићи Оцу, били су делом веома праведни, и нису могли без разлога да сумњају да ће бити подвргнути свакојакој патњи када Онај који је могао да их заштити више не буде видљив физичким оком. Како их Он јача или како им улива радост самозадовољства и поново води њихов дух ка Божанском миру? „Дајем вам“, каже, „мир“ и „остављам вама свој мир“. Често сам вам, каже, говорио да вас „нећу оставити сирочадима“ (Јован 14:18). Нећеш живети на земљи сам, ускраћен и без помоћника. Поново ћу бити са тобом и, одсутан телом, поново ћу те штитити Својом наклоношћу као Богом, ставићу те изнад сваког страха, нико неће надмашити твоју храброст. Сваки страх ће нестати, плахост ће нестати и у теби ће заблистати нека Божанска сила, која ће те са смирењем духа и миром срца довести до откривања тајни које превазилазе људски ум. Сада „дајем ти мир“ није само „мој мир“. Овим Он јасно није изразио ништа више од тога да ће саопштити Духа и бити присутан у онима који Га приме. А да је мир Христов Његов Дух, да би се ово проверило и доказало, мислим, није потребна дуга расправа. Ипак, мислим да је потребно рећи о овоме. Уосталом, ако је Он мир на небу и на земљи, зар неће свима бити јасно да је, као што рекосмо, мир, без сумње, Његов Дух? Тако је божански Павле написао у једној посланици: „И мир Божији, који превазилази сваки разум, чуваће срца ваша и умове ваше“ (Фил. 4:7). Није ли поштено мислити да се не ради о овом свету, схваћеном у уобичајеном смислу и значењу? Уосталом, лик који није склон непријатељству и несклон рату, што се тиче сопствених склоности и сопствених жеља, има мир и постиже га. Али свет тако схваћен никада не можемо сматрати нечим ипостасним и одвојеним постојањем, већ га морамо препознати као карактер оних који воле мир. Како неко може замислити да такав свет превазилази сваки интелект? Оно што никако нема посебног постојања, како се може замислити да је више и супериорно, на пример, људима, или Анђелима, или чак вишим бићима? На крају крајева, и они су, како ми мислимо, ум. Дакле, свет, који превазилази поглаварства, силе, престоле или господства и сваки ум, јесте Дух Христов, кроз кога је Син све измирио са Богом и Оцем, будући да не жели ништа друго и не жели ни мислити ни чинити и не може да оде у отпадништво кроз одступање према злу. Овде ништа не спречава да се о томе изнесе нека, не лишена темељности, расуђивања. Као што је Син, будући да је Живот по природи и мудрости и сили, и Дух се зове и јесте Дух Његов, Дух живота и мудрости и силе, тако, пошто је Он сам, а не други који је истински и прави свет, с правом треба да се назове и поново мисли као Он, свет Његовим Духом. Зато, посебно приближујући Његов мир, односно Дух, својој природи, он о Њему каже: „Мир свој остављам вама. А да и Свети Пророци тако називају Духа Христовог, можете потпуно разумети и научити из Исаијиних речи: „Господе Боже наш, дај нам мир, јер си нам свиме узвратио“ (Ис. 26,12). Пошто закон ништа није учинио савршеним и његова правда није могла човека да уздигне до пуне побожности, моли се да му се да Дух Божански, кроз кога смо ми, помирени са Богом и Оцем, призвани на љубав, будући да смо претходно бежали (од Бога) „због греха који је над нама завладао“. Дај нам, каже, дакле, мир, Учитељу, јер си нас свиме наградио. Овим, верујем, он то жели да изрази. Дај, вели Учитељ, мир, јер тада ћемо морати да признамо да имамо све, и неће недостајати ниједно добро ономе ко је једном примио пуноћу Христову, јер је испуњење сваког добра пребивалиште Божије у нама кроз Дух. А пошто је Дух сасвим довољан да смири сву пометњу нашег ума и уништи сваку плашљивост у нама, обећава да ће пружити, такорећи, неку врсту помоћи која је погодна за буђење храбрости и спокоја, речима: „Мир мој остављам вама, не дајте да се срце ваше узнемири и нека се не плаши. Јован 14:28. Чујте да вам је Аз Рех: идем и доћи ћу к вама Из уста никога другог, него од Мене, сазнали сте, каже, о мом одласку одавде, јер сте и сами били слушаоци мојих речи. Шта сам ти обећао ја, који не могу да говорим лаж? "Одлазим и доћи ћу код тебе." Ако вам је Мој говор претио неутешним одласком (од вас) и сталним напуштањем (вас), онда би, наравно, због тога требало да будете у великој тузи и да паднете у крајње малодушје. Али пошто сам ти рекао да ћу не само отићи, него ћу се и вратити у одређено време, зашто онда, вели, пустивши у своје душе само тужне ствари, својим заборавом деградираш оно што је способно за радост? Нека се оно што може да лечи супротстави ономе што мучи, а снага радости нека се супротстави ономе што изазива тугу. Зато намеравам да се уздигнем Оцу и Богу, али обећавам да ћу се поново вратити. Тако, нашавши претерану тугу код ученика, он је смирује. И као што неки истински чедољубив и љубазан отац, принуђен неком нуждом да се повуче на пут, гледајући сузе своје деце како им поливају нежне и слатке образе, на све начине их убеђује и, непрестано излажући будућем добру из овог уклањања, тугу на неки начин супротставља најпријатнијој нади, тако и Господ наш Исус Христос умерено саинтул то тхе саинт тхе сеинтс. На крају крајева, Он је, наравно, знао, будући да је прави Бог, да ће им Његово напуштање бити изузетно тешко, иако је кроз Духа увек био са њима. И то служи као највиши доказ њихове љубави и светости, јер жеља да буду са Христом није оно што највише приличи истинским светима? Тако чудесни Павле, имајући ту намеру у себи, каже да је боље „да будемо са Христом“ (Фил. 1:23). Да Син ни по чему није мањи од Бога, а Отац је, напротив, једнак и сличан Њему по природи Јован 14:28. Кад би Ме брже волели, брже би се радовали, јер ја идем Оцу, јер Отац Мој болује. Узрок туге претвара у основ радости и јасно их оптужује да се не радују, напротив, ономе због чега сада тугују. Истовремено, он покушава да научи да они који желе да стекну праву и истинску љубав према другима треба да брину не о ономе што је пријатно и љубазно само за њих, већ и о томе шта је корисно за њихове вољене када то околности захтевају. Зато Павле у једној посланици каже: „Љубав се не хвали, нити се надима, нити је неуредна, нити тражи своје“ (1. Кор. 13, 4-5). Такође на другом месту каже да не тражи своје, него (корист) других (1. Кор. 10:24). Поента праве љубави није у томе да бринемо само о сопственој користи, већ се трудимо да користимо и ближњему. Спаситељ убеђује своје ученике да мисле на овај начин понуђеним речима. Покушајмо поново, на себи, као на дасци, утиснувши најфинијим писмом смисао нагађања садржаног у овој изреци, да се одавде уздигнемо до Христове тајне. Уосталом, слика садржана у нижим објектима често омогућава разумевање неупоредиво виших објеката. Дакле, рецимо, Павловим ученицима је пријатно да увек буду са њим, али је за Павла више „да буде са Христом“ (Фил. 1, 23), како он сам каже у Посланици. Стога је посао оних који су га волели био да се труде да остваре своју љубав према њему и да се не ограничавају увек на оно што је њима угодно, већ и да се старају о ономе што је корисно за одлазећег учитеља, јер је он тражио да буде са Христом. Дакле, имате сенку ове спекулације у нама. Али потрудимо се да јасно покажемо саму истину, сликајући различитим бојама, као слику, смисао тајне (оваплоћења) Христовог. Јединородни, будући у обличју Бога и Оца и у једнакости са Духом, није отмицом сматрао равним Богу, него је из љубави према нама учинио себе без угледа, узевши обличје слуге (Фил. 2,6-7), и претрпео ово стање да би нас све упутио и, кроз мирацли брицом, све нас упутио на сваку врсту мирацли брицом. за нас средство да постанемо созерцатељи свемоћи и славе својствене Његовој Божанској природи и натприродној сили. На тај начин је било могуће натерати оне који су пали у крајње незнање да се поново уздигну до разумевања и да се више не клањају створењу уместо Творцу, већ да поштују јединог и истинитог Бога по природи. И у осталом, Јединородни нам је донео корист Својим оваплоћењем. Тако је збацио моћ смрти, уништио моћ греха и дао нам „да газимо змије и шкорпије и сву силу непријатељску“ (Лука 10:19). Дакле, за нас саме, као и за свете ученике, требало је да буде сасвим природно да будемо пријатни и љубазни и достојни сваког поштовања, да стално будемо уз даваоца толиких благодети нама, Христа, и да је Он увек саприсутан и са нама. Али за Њега није било од велике користи да тако дуги векови буде у пониженом облику, благонаклоно прихваћен из љубави према нама, као што смо већ рекли. Напротив, након што је Икономија Оваплоћења већ била правилно завршена, Њему је доликовало да се поново узнесе у Своју славу и да се, са телом преузетим ради нас, врати у једнакост са Богом и Оцем, што је, не рачунајући као отмицу – јер је ово морао имати за своје добро – сишао у људску срамоту. Уосталом, док је још био на земљи, иако је био прави Бог и Господ свих, они који нису познали Његову славу нису Га сматрали супериорнијим од било кога од нас – људи. Дакле, Он је био задављен, и пљуван, и разапет, и подвргнут руглу због злобе Јевреја, који су се усуђивали да кажу: „Ако си Син Божији, сиђи сада са крста, и ми ћемо Ти веровати“ (Мт. 27,40; уп. Мт. 27,42). Када се, довршивши тајну оваплоћења, узнео ка Оцу Небеском и Богу, пошто је време понижења већ прошло и термини добровољног понижења престали, тада се као Бог јавио пред вишим силама. Уосталом, небо није познало Господа свих који су се уздигли, али они који су стајали на највишим вратима примили су заповест да пропусте Господа над војскама, иако је Он пролетео телом, а Дух даде знак да Му отвори врата, говорећи: „Отворите врата, владари ваши! Отворите врата вечна! војске, Он је овај Цар славе“ (Пс. 24:7-8, 10). „Многострука Божија мудрост коју је остварио у Христу“ постала је позната поглаварствима и силама (Еф. 3:10–11), како каже Павле. Тако, узневши се Оцу, иако је изгледао већи у поређењу са Њим, пошто је Отац остао у стању у коме је увек био, а Син је, подвргнут добровољном понижењу, сишао у облику слуге, Он је поново узашао у своју славу, чувши: „Седи ми здесна, док не учиним непријатеље Твоје“19 (П). И да се не би чинило да је Он силом, а не добровољно, приморао Оца Небеског и Бога да седе Сина са Његове десне стране, уведен је Сам Отац говорећи: „Седи здесна Моје“. И наравно, нико паметан неће рећи да Отац, имајући Сина с десне стране, добија споредну почаст, већ ће, напротив, овако размишљати и судити: уосталом, да се о њему мисли да је с десне стране и да има место ослобођено сваке сумње о свом мањем достојанству заиста није било прикладно, наравно, за Оца, напротив, напротив, него, напротив, понижење и потчињавање, оптужен за ниже достојанство (у поређењу са Оцем) од стране оних који нису у стању да схвате Његову тајну. Дакле – с десне стране Оца, који никако не може бити подложан умањењу, тако да се чува једнакост части са Сином. Сматрали смо неопходним да у овом случају изнесемо ова објашњења, која су се показала веома корисним за одломак који се тумачи. Али, враћајући се и поново понављајући цео, да тако кажем, смисао објашњења од почетка, на крају ћу рећи да нам је, наравно, било пријатно и благодатно да кроз молитву увек будемо са Спаситељем Христом, иако се Он ради нас испразнио, као што је написано (Фил. 2, 7), и јавио се у обличју обесмишљавања, у поређењу са работом људске природе и човека? Али ово није било корисно за самог Сина; напротив, приличило му је да се узнесе к Оцу и поново прими Његову славу и силу и Божанско достојанство, сада отворено, а не скривено. И седе здесна (Богу), што је сам Отац желео, јер Га воли као потомство Своје и као плод суштине Његове. Зато каже: „Кад бисте Ме волели, радовали бисте се што идем к Оцу, јер је Отац већи од мене. Заиста, доказ љубави према Њему није био толико туговање зарад Његовог привидног уклањања и нужног одласка, већ, напротив, размишљање о томе да је Он ишао у своју дужну и доличну славу и у првобитно достојанство, то јест, очигледно, ка Божанском. Тако псалмиста, говорећи тајне кроз Духа, каже: „Сви народи стежу руке твоје“ (Пс. 46:2). Затим је, објашњавајући разлог славља, указао на Спаситељево вазнесење на небо речима: „Бог се вазнео са виком, Господ уз глас трубе“ (Пс. 46, 6), призвавши викањем и трубом гласан и разложан глас Духа на висини, и заповедавши Господу да отворимо силу, Господу заповеди да отворимо. управо рекао. Али ћемо и хор светих наћи у великој радости из истог разлога, због чега су на једном месту рекли: „Царује Господ, нека се весели земља“ (Пс. 97,1), а на другом опет: „Господ царује, у сјај се обуче, Господ се обуче силом и опаса се“ (Пс. 97,1). Он је био човек са нама пре васкрсења из мртвих, када је узашао Оцу Небеском, тада се обукао у свој сјај и опасао се силом својственом Њему од почетка, јер је сео да царује са Оцем. Стога, с правом доликује да се они који Га љубе радују што је Он узашао Оцу Небеском да би поново примио Његову славу и поново зацарио са Њим, као што је то било у почетку. Већим га назива (Оцем) не зато што је седео здесна, као Бог, него зато што је још био са њима (Христом), односно као и ми, управо као што је још имао обличје роба и пошто још није дошло време да се Он вазнесе, каже овако. Зато, када је поштено разапет за нас, Јевреји су принели сирће и жуч Њему жедном, и, пијући, рекао је: „Сврши се“ (Јн. 19,30). Тада се испунило време понижења и Он је разапет као човек. Али он је победио моћ смрти не више као човек, већ, напротив, као Бог, говорим у односу на снагу и славу и моћ у победи, а не у односу на тело. Дакле, Отац је „већи“, пошто је Син још увек био роб и као ми. А када Га (Оца) назива својим Богом, онда се то односи и на Његов људски лик. Уосталом, ако верујемо да је Он сам себе понизио и понизио, зар не би свима требало да буде очигледно да је од извесне супериорности сишао до понижења, или још боље, од једнакости са Оцем до неједнакости? Али Отац није прошао ништа од тога, него је остао и такав је од почетка. Дакле, Он је „већи“ од Онога који је промисао за Себе изабрао понижење и био у њему све док се није поново узнео у оно, мислим на Своје и природно, добро у коме је био на почетку. Као по некаквом Његовом и природном месту, требало би с правом да буде представљена Његова једнакост са Оцем, коју је Он могао несметано имати, не сматрајући то пљачком ради нас. Пошто смо у претходним књигама већ имали опширну расправу о једнакости Сина са Богом и Оцем, онда би можда већ требало да почнемо да објашњавамо следеће стихове, остављајући даљу расправу о овоме у овом тренутку. Али пошто је један од безобзирних јеретика, који је од Јевреја примио веома изванредно познавање Светог Писма, покушавајући да протумачи овај одломак, записао страшне хуле на Јединородног, сматрао сам да је за мене потпуно неприхватљиво и нимало прикладно да ћутећи пређем преко тако страшног безумља поменутог (њене). Стога, сматрам да је потребно иступити против њега и јасно доказати да су његово расуђивање труле и старичке басне, потпуно лишене здравог разума и представљају низ испразних закључака. Али ја ћу вам дословно рећи шта се он усудио да састави, тумачећи значење, како је сам мислио, ове изреке. „Јасно проповедајући Оца као већег од Себе, Он не само да је показао добродушност која припада Себи, већ је разоткрио лажи оних који дозвољавају спајање и једног и другог. Ударивши овим речима на Савелијево мишљење, он, страшни и јаки, како мисли, насрће на оне који асимилирају једнакост Сина са Оцем, говорећи даље: „И неки су достигли исти степен безумља, који сматрају да је потпуно немогуће рећи да је Отац већи од Јединородног Божанства, али мисле да је Он чак и надмоћнији од тела само у односу на људско биће. различити предмети се уопште не могу поредити, нико неће рећи да је човек мудрији од стоке или да коњ трчи брже од корњаче, али се човек сматра интелигентнијим од човека, а коњ је бржи од коња. А пошто само хомогени предмети дозвољавају поређење једни са другима, потребно је да признају да се Отац показује већи од самог Јединородног Божанства, јер они који имају супротно мишљење својим поређењем са телом (тумачење изреке „Отац је већи од мене“ по човечности Сина), што се њих тиче, уништавају очинско достојанство. Таква је бесмислица брбљања овог јеретика. Пажљивији поглед на то ће доказати да се он, не примећујући, мучи са својим речима. У ствари, он признаје да Син задржава здрав разум који му припада када каже: „Отац је већи од мене. Али питам се како није обратио пажњу на ово: шта га је могло натерати да се дотакне теологије (Његовог божанства) управо сада? На крају крајева, нико са разборитошћу не занемарује да зна време потребно и за реч и за дело. Каква је била потреба за таквом неблаговременом теологијом (говором о Његовом Божанству), када су ученици били малодушни јер је Он намеравао да препусти свет Оцу и Богу? Какву би утеху могао да им донесе такав говор? Зашто их скоро и оптужује, говорећи: „Кад би Ме волели, радовали би се што идем Оцу, јер је Отац већи од мене“? Заиста, реци ми, да ли су се ученици осећали охрабрени или ослобођени такве побожне туге чињеницом да је Он „ишао код већег Оца“? Какав охрабрење се види у томе? Када је Филип замолио и рекао: „Господе, покажи нам Оца, и доста нам је“ (Јн. 14, 8), управо тада, пошто је дошло време богословља, показује Оца у Себи и Себе са Његове стране у Оцу, а затим (показује) да Он ни у ком случају није мањи од Њега (Оца) у свему (Оца) и има Њему да каже: „Колико сам дуго с тобом, а нисам ме познавао, Филипе! Ко је видео мене видео је Оца; зар не верујеш да сам ја у Оцу и да је Отац у мени: ја и Отац једно смо“ (Јн. 14,9-10). Али онда је Он благовремено проговорио о томе, изазвавши само чуђење у нама. Дакле, која је потреба или која сврха могла изазвати ове речи, осим жеље да се смири туга у ученицима и да им се да такорећи неко (лековито) средство утехе у заповести да се радују што Он иде Оцу? Зар не би требало да буде јасно из саме чињенице да је Он онима који су га волели (ученицима) заповедио да се радују управо зато што је Он журио да се поново врати у своју славу са Оцем, нудећи им, заједно са другима, управо ову врсту утехе? Али оставимо ово сада и не задржавамо се дуго на екстравагантним мишљењима овог јеретика. Боље је прећи на следећи. Уосталом, мислио је, можда, да, упоређујући тело са природом Божанства, правимо сасвим сујетну опозицију када кажемо да је Син био понижен јер је постао човек. Али ово уопште није тачно. Зашто? Говорећи о Божанској слави ропске ограничености и слуга достојанства, ми тврдимо да је Син мањи од Оца, пошто је постао човек, али је поново враћен у стање једнакости са Родитељем својим по одласку одавде, обукавши се не новим или (тек сада) стеченим и не) као што је само по себи било неуобичајено (за њега) као што је прво било у њему. Отац. Тако наш божански учитељ, мислим на Павла, који Му више не асимилира на понижење које је причињено људима после Његовог васкрсења из мртвих и Његовог вазнесења на небо, пише у Посланици: „Кад бисмо и познали Христа у телу, сада више не знамо“ (2. Кор. 5, 16). О себи опет каже: „Павле је апостол Исуса Христа, не од људи, ни кроз човека, него кроз Исуса Христа“ (Гал. 1,1). Зашто када каже да ће поново доћи к нама, преображавајући „тело понижења да буде саобразно телу славе Његове“ (Фил. 3:21), сада се то пориче, говорећи: „Не од људи, ни кроз човека“, иако је постављен за апостола кроз Исуса Христа? Зашто каже да Га уопште не познаје по телу? Заиста, реци ми, да ли се одрекао Учитеља који га је откупио (2. Пет. 2,1)? Не, он тврди исправно. Уосталом, када је време понижења или унижења Јединородног већ наступило и достигло свој крај, Апостол се труди да Га проповеда и упозна не са оне стране у којој је понижен, него са стране у којој је Он по природи Бог. Након што је једном признато и прихваћено (од верника) да је Он постао човек, онда су верници требало да науче да је и Он по природи Бог, зашто, у односу на друге, Апостол више воли такве изразе о Њему који су Богу прикладни. Чуди ме да се он (јеретик) не стиди да каже да чим само хомогени објекти „дозволе поређење једни са другима, онда морају признати да се Отац испоставља већи од Јединородног Божанства“. Нека одговори на питање које сматрамо неопходним да поставимо: поређења сличних предмета међусобно са којих страна – од оних које се односе на заједништво њихове природе, или од оних које се појављују и нестају, постоје и не постоје, из разних разлога? Користићу се истим примером који је он навео: ко хоће да упореди човека са човеком, имајући у виду њихову јединствену и заједничку суштину, неће наћи разлике ни у једном и другом. На крају крајева, човек се ни по чему не разликује од човека по томе што је разумна животиња, смртник, способан за умну делатност и науку, јер је ово иста дефиниција за све саме суштине (човека). Исто тако, коњ се не разликује од коња управо по томе што је коњ. Али човек се разликује од човека у односу на неку науку, као што је граматика, или у неком другом сличном погледу. И то се више не тиче суштине, већ има други разлог (разлике). Такође, коњ може бити бржи од (другог) коња, или мањи, или пунијег тела, али супериорност или недовољност у томе, као што видимо, не лежи у појму суштине. Иначе, објекти који се међусобно упоређују не би се ни на који начин разликовали један од другог. Како би се, на пример, (један) човек могао сматрати или називати мањим или већим од (друге) особе, пошто су (обоје) људи? Дакле, у свим хомогеним објектима природа је једнака у мери 954. Разлика се испоставља у ономе што је присутно и смештено у предмету, као нечему што се појављује споља и што је случајно. Дакле, чим, по својој претпоставци или изразу – придржаваћу се тога, у ствари, само хомогени предмети дозвољавају поређење једни са другима, онда, прво, нека призна да је Син хомоген са Оцем, односно супстанцијалан, јер тако треба разумети хомогеност, ако је (јеретик) признао да човека и коња треба поредити са коњем. А онда нека укаже на разлог зашто Син, у поређењу са Богом и Оцем као Њему хомогеним, има (у поређењу са Оцем) у било ком погледу умањење – и на који начин да то нађемо мање (у Сину пре Оца), када се хомогеним објектима приписује једна граница суштине? Уосталом, свака суштина није савршена у неким предметима, а несавршена у другим, већ је једна и једнака у свима. Али верујемо да свако од својстава која се јавља или се појављује на било који начин има друге узроке. Да разјасним своје речи, поново ћу навести претходни пример. Човек се, наравно, нимало не разликује од човека, пошто су управо људи. Али један испада побожан, други злонамерни, трећи болестан и са телесним повредама, други здрав и јак, овај завидљив, а онај један. Али када неко почне пажљиво да испитује разлоге ових (различитости), он ће те разлоге наћи не у граници (различитим мерама) суштине, већ ће их изједначити са телесним или духовним страстима. Зато, чим Отац и Син зачете и имају једну границу Божанства – или иначе, како ће то ко назвати, не удаљава се од истине, јер се упоређују као хомогени – ради потребе разјашњења, употребићу и његове (јеретичке) речи – онда нека несрећници укажу на шта је, по њиховом мишљењу, умањио Сина пред Богом? Да ли је то страст, или немар, и све оно што се обично дешава онима који имају створену природу? Али ко је толико апсурдан и непромишљен да одлучи да дозволи да се ово богохуљење чак и чује? Када је, дакле, хомоген са Оним Који је Бог по природи, Он Сам је очигледно Бог по природи, јер се упоређује са Оцем и ништа Га не спречава да буде исти као Родитељ, како Он може бити мањи? Али пошто се непријатељ истине, резонујући у својим горњим речима веома неуко и глупо, није уплашио да каже да је „Отац већи од Божанства Сина“, сада ћемо, мало скратити говор о Икономији Оваплоћења и ради укора, апстрахујући наше мисли од одломка који се тумачи, почећемо да упоређујемо Дивин Фа са Дивин Фа. како то изражавају. И најпре ћемо замолити онога ко се усуди да то тврди да нам одговори да ли Сина сматра истинитим Богом по природи или нечим другим, а не Богом, тако да је само удостојен титуле Божанства, како се, нема сумње, зову многи богови и господари на небу и многи на земљи (1. Кор. 8, 5). Ако се тврди да је Син достојан само једноставне титуле Божанства, али се Он заиста и по природи не показује да је оно што јесте и зове се, онда ми, правилно расуђујући, морамо гласно да ускликнемо: али ако Он није Бог по природи, онда се још увек клањамо створењу, а не Творцу, и не само ми Анђео, који настањујемо читаву земљу, него и анђеле. На крају, морамо осудити сваког светитеља који га је по природи и истини назвао Богом, а посебно пред свима оптужићемо блаженог Јована, који је за Њега рекао: „Знамо да је Син Божији дошао и дао нам разум, да спознамо Бога истинитог, и ми (јесмо) у Његовом истинитом Сину Исусу Христу: ово је Бог истинити и живот вечни“ (1. Јованова 5, 20). Ако јеретик, стидећи се читавог богонадахнутог Писма, мора да Га заиста назива Богом и да Га таквог препозна, а ипак мисли и верује да је у било ком погледу мањи од Оца, зар нас онда не уводи у другог Бога, потпуно одвојеног од природног постојања са Оцем и зачетог у неком сопственом бићу 955, а не у Оцу, а не у Оцу 956? Али мислим да је ова ствар свима очигледна. Ако ништа није веће или мање од самог себе, али се мисли да је нешто веће од нечега мањег или мањег од нечег већег, онда није апсолутно неопходно препознати управо два бога по природи и истинитим, тако да се сматра да је један већи, а други мањи од њега? Дакле, вера Цркве већ нестаје и искривљује се у њиховом учењу. Бог није један изнад нас, већ два. Коме се, дакле, ми по Светом писму називамо храмовима? Није ли очигледно да је Он тај који улива свој Дух у наше душе? Дакле, када нађемо у Светом Писму да се Дух назива не само (Духом) Оцем, него и Сином, шта ћемо помислити? Како човек треба да резонује? Које ћемо од то двоје одбацити, а друго признати за Бога? На крају крајева, ако прихватимо два бога, мањег и већег, онда ћемо морати да тврдимо да обојица својим духовима насељавају наше душе, већ ћемо се наћи као храмови богова. И у нама пребивају два духа, већи и мањи, по природи оних који су их дали. Ко може да издржи такве гадости? Ко неће приметити да је њихово резоновање неуко и смешно ако обрати пажњу на смисао овога што смо управо рекли? Али, можда, принуђен да по природи признаје два бога, чим је један већи, а други мањи, јеретик ће се окренути свом уобичајеном и отрцаном методу, односно учењу да Син има неку своју природу, ако не и потпуно слободан од створене природе, или потпуно лишен природе Бога и Оца. Уосталом, они који се не устручавају да Га отворено назову створењем и створењем прибегавају улепшавању оваквих речи да би смислили учтивије богохуљење. Али када препознамо Сина као таквог, тако да Он није ни у потпуности Бог по природи, нити се у потпуности налази међу створењима, већ је нека средина, и лишена достојанства Бога и Оца, и која превазилази славу створења, тада ћемо, прво, рећи да им никакав основ не дозвољава да легитимишу и говоре шта хоће. Или нека нас убеђују из Светог и Божанског Писма, или, у недостатку било чега што би потврдило њихово учење, нека се стиде да дају дефиниције вере из свог мишљења. Затим, пошто им се и овај говор указао као последица непромишљености и душевне штете, прећи ћу на њихову констатацију и поново их питати на крају: ако само хомогени објекти заиста могу да допуштају „поређење једни са другима“, а Син се удостојио да се упореди са Богом и Оцем, врло јасно рекавши: „Отац је већи од мене,“ да ли ће онда Сина звати исто као што је потребно? Шта одавде? Сва ваша размишљања се претварају у ништа. Уосталом, док се Отац назива од вас већи од Сина, а творевина је мања (Син), онда је природа Јединородног, по вашем мишљењу, нека врста средине (између Бога и творевине). Али чим се суштина Оца спусти у суштину Сина, између чега ће Он коначно бити средина, ако још нема ничег вишег и изврснијег? Ако се, по речима јеретика, Он (Син) пореди са Оцем као хомоген са истим, како ће онда оба имати више од једне суштине? Ако одбијете да признате Сина као једносуштинског са Оцем и, напротив, сматрате Га мањим од и славу Очеву сведете на славу онога што мислите да је све мање и ниже (Сина), зар не видите да ваша сопствена хула расте као трње? Зар „корен горчине који расте увис“ (Јевр. 12:15) не растужује срца оних који размишљају на овај начин? Зашто, дакле, напустивши директно учење истине, долазимо до тако апсурдних мисли? Дозволите да хомогени, како ви то кажете, буду у једнакости са Богом и Оцем, јер ће тако бити један Бог, у Светој и Јединственој Тројици, обожаван и слављен и од нас самих и од светих, Анђела. Јован 14:29. А сада Рех ти пре него што си, да, кад дође, верујеш у 957 Чврста гаранција испуњења очекивања је њихово предвиђање. Дакле, Христос јача срца ученика и убеђује их да чврсто верују да Он заиста узлази ка Небеском Оцу и Богу да би савладао са Њим и саучествовао као Бог и од Њега по природи као Бог рођен. Не сматрајте, каже он, Моје физичко и видљиво уклањање - јер Ја ћу увек бити с вама као Бог - једнаким уклањању светих пророка. Уосталом, они су се, као да су дошли са земље и платили дуг својој природи, повукли и били подвргнути закону (смрти) који доликује људима. Ја, као Бог по природи, нећу бити подложан истој судбини као Моја створења, чекајући време васкрсења. Ја живим увек, живот сам по природи (Јован 14:19). И послаћу Заступника, и даћу вам мир свој (Јован 14:26–27) и нећу вас преварити. Али да бисте се ви, примивши испуњење обећања и просветљени благодаћу Светога Духа, уверили у истинитост Мојих речи, сећајући их се после њиховог испуњења, као што сам рекао, и да бисте чврсто веровали да сам ја саприсутан и савладавам са Оцем, то сам вам унапред предвидео и изразио. Дакле, испуњење обећања мора гарантовати истинитост Мојих речи. Уосталом, ако ја, каже, нисам живот, ако нисам саосећајан са Оцем и Богом, како бих и сам могао давати божанске и духовне дарове? Али ја ћу поделити, као што обећавам, и поделићу и Духа и мира. Није ли дакле неоспорно да сам ја живот и царујем са Оцем? У ствари, украсити оне који Га љубе Божанским даровима никако није дело непостојећих и неспособних, већ постојећих и свемоћних и увек владајућих. Дакле, кроз ове речи, Христос је учио да није дао узалуд предвиђање о будућности. Али, каже, Он је ове речи изговорио да би они имали чвршћу веру у ово, дошавши до помисли и сећања на оно што је проречено након стварног примања дарова. Јован 14:30–31. Не говорим више с вама много, јер долази кнез [овог] света, и у Мени нећете имати ништа 958. Али нека зна свет да ја волим Оца као што волим заповест [Св. Кир: Он ми је дао заповест] Оче мој, ово ја радим 959 Као да су се зли Јевреји већ појавили са стражарима и њиховим вођом, који су обећали да ће Га издати, и већ планирају да Га одведу и ускоро одведу на распеће и на страдање које је претходило распећу, Он је рекао да ће прекинути своје говоре њима. Време је скраћено, каже, и више га нема. Пошто су убилачки планови Јевреја против Мене достигли крајност и коначно спремни да се испуне, дошло је време не за речи вама, већ за само страдање. Ево га, каже, „световни кнез и нема ништа у мени“. Умрећу, и врло вољно, поднећу смрт за животе свих, из поштовања према Родитељу и љубави према Њему, добровољно допуштајући и оно што је противно мојој души да бих испунио Његову вољу (уп. Мт. 26,39.42) 960. Такав циљ се јасно види у горњим речима. Али откривајући прецизније значење садржано у њима, рецимо ово. Наш предак Адам, под божанским проклетством, пострада за злочин дате му заповести, оптужен и од себе и од ђавола. И он је подложан овоме, наравно, из веома доброг разлога. На крају крајева, казна мора да уследи са свом правдом ономе ко је згрешио из немара. А други Адам – Господ наш Исус Христос – није могао бити оптужен ни за шта, јер „није починио никакав грех, нити се ласкања нашла у његовим устима“ (1. Петрова 2:22). Он је претрпео страдање за нас, будући да је и сам потпуно невин и предавши се страдању као откупнину за животе свих, јер „љуби Оца“, који је желео спасење света. Дело Онога који воли Оца било је, без сумње, да оно што је Њему (Оцу) било угодно и признато као неопходно, никако не треба занемарити, већ се трудити да се изврши. Шта је то било? Желео је да Свог Сина, иако Га је имао да буде сличан Себи и да је у свему био једнак са Њим, сведе на такво понижење да је Он (Син) постао човек ради нас и није се стидео смрти за живота свих. Тако је учинио Син, љубећи Родитеља, за кога (Син) каже да му је (Сину) заповеђено (од Оца) да Он, силом Својом, страдањем тела, убије смрт, уништи силу трулежи, оживи распаднуле и поново им врати првобитну славу. Зато каже да је време Његових речи кратко, али већ долази страдање и распламсала се смела злоба Јевреја против Њега. Патићу, каже, добровољно, пошто сам због овога дошао. Међутим, „долази кнез света и нема ништа у мени“. То јест, неће се открити да сам згрешио, али Јевреји неће имати ваљан изговор да су бесни против Мене. Ђаво нема ништа своје у Мени. На крају крајева, власништво је, такорећи, зло, а порекло греха има почетак у њему (ђаволу). А да је реч Спаситељева истинита, то свако види посебно из самог следа мисли. У ствари, како је могао згрешити Онај који није познавао грех, прави Бог по природи, потпуно неприступачан да се промени у било шта неправедно? Ништа мање од овога, то можемо видети и кроз саме списе светих јеванђелиста. Тако је мудри Јован увео Пилата говорећи: „Не налазим кривице у Њему“ (Јован 18,38), и опет, након што је положио венац од трња, објављујући речи: „Ево, изводим вам га, да знате да не налазим кривице у Њему“ (Јован 19:4). А Матеј каже да је он (Пилат) достигао такво гађење према злу да је чак опрао руке пред Јеврејима и рекао: „Невин сам у крви овога Праведника“ (Матеј 27:24). И представљајући нам Га донешеног самим епископима, он каже ово: „Епископи и цео Синедрион тражили су лажне сведоке против Христа да би Га убили, и не нађоше их, иако су многи лажни сведоци долазили“ (Матеј 26, 59-60). Али иако су оптужбе против Њега тражене преко људи, ђаво их је користио као оруђе и слуге свог инхерентног зла – и он је сам, а не други, покушавао да нађе било какав грех у Њему. Дакле, истина је да ђаво није имао ништа своје у Њему, кога је у овом случају назвао „кнезом мира“, не зато што је заиста био владар, већ као један од свирепих варвара, који су насиљем заузели оно што му не припада. На крају крајева, он је грехом покорио човека и, као да је неко бескућно стадо отуђио од Бога, запоседа туђе. Зато је с правом лишен тако стечене моћи, јер је Христос зацарио над нама, због чега и каже: „Данас ће кнез овога света бити избачен, а ја ћу, кад будем подигнут са земље, све привући к себи“ (Јн. 12, 31-32). Јован 14:31. Устани, идемо одавде 961 Обичај и општеприхваћени смисао ове изреке јасно даје до знања да, пошто је време јеврејског безумља скоро дошло и скоро показало већ подигнути часни Крст Спаситељев, Он, заједно са својим светим ученицима, жури да оде на она места где га је један одред слугу (архијереја) пронашао и однео. И ово значење ових речи је, наравно, природно. Али поред тога, изгледа да жели да укаже на још једно значење, односно духовно и скривено. Желећи посебно да укаже на сеобу са једног места на друго и прелазак са горег на боље, долазећи кроз Њега и са Њим свима нама, он објављује: „Устаните, идемо одавде“. Према томе, у стварности морамо разумети прелазак из смрти у живот, из трулежи у нетрулежност, са једног места на друго, кроз Њега и са Њим, као што сам управо рекао. Дакле, лепо пише: "Устани, идемо одавде." Или ову изреку можемо разумети на други начин у односу на себе. На крају крајева, већ морамо прећи од навике размишљања о световним стварима на одлучност да желимо да чинимо оно што је Богу угодно и, осим тога, да се уздигнемо од ропства до достојанства усиновљења, од земље до највишег града, од греха до праведности, очигледно кроз веру у Христа, од људске нечистоће до светости кроз Духа, од нечастивости и безбожности до саосећања, од нечастивости и безбожности до славе. храброст у доброти. Зато, замишљајући овај свет као место за наше грехе на земљи, он каже: „Устани, идемо одавде“. И иако се, што се тиче начина говора, чини да се сјединио са нама, то не би требало ни најмање да нас омета, јер Он то обично чини. Тако ће у другом случају наћи себе како говори својим ученицима: „Ми морамо чинити дела Онога који нас је послао док је дан; долази ноћ, када нико не може радити“ (Јован 9:4). Чујете како нам се придружује у чињењу онога што је прикладно, иако није дужан да чини наша дела са нама. Али међу нама наћи ћемо овај начин говора ништа мање уобичајен. Исто тако, божански Павле смело прекоре Коринћане и пише следеће: „Али ово, браћо моја, применио сам на себе и на Аполоса, да се од нас научите да не филозофирамо даље од онога што је написано“ (1. Кор. 4,6). А да Он није подложан нашим слабостима, него да у Њему имамо водича у свим добрима и у окретању од исконских страсти ка најбољима, не заступника, не Анђела, него Господа свега (Ис. 63, 9), у то не може бити сумње, јер смо искупљени не кроз себе и не кроз било које друго створење Христа, него кроз самога нашег Спаситеља. Дакле, када ти, заједно са нама, удаљавајући се од зла у свету, каже: „Устани, идемо одавде“, он то не исказује као кривац према нама и подложан људским страстима, већ као вођа и примас и ментор уласка у непропадљивост и живот у светости и љубави Божијој. Да је Син супстантан Богу и Оцу, а не туђ или хетероген, према изопаченом учењу неких Јован 15:1. Ја сам права лоза, а Мој Отац је радник 962 Желећи да покаже да треба да се трудимо да задобијемо љубав према Њему, а такође и колику ће нам корист бити од јединства са Њим, Он Себе назива „лозом“, као у облику параболе, и „гранцима“ – сједињеним са Њим и, такорећи, сраслим, већ поставши заједничари Његове природе, кроз заједницу Светога Духа, Христа, Христа, Светога Духа (2): 2. Свети Дух. На крају крајева, сједињење са Лозом оних који јој долазе је добровољно, а Њен однос према нама је пријемчив (са љубављу), јер смо по доброј вољи дошли (Христу) кроз веру и постали Његов род (Дела 17, 29), примивши од Њега достојанство синовства. Дакле, по речима светог Павла, „ко је сједињен са Господом један је дух“ (1. Кор. 6, 17). Као и на другим местима, у гласу пророка, Он се назива темељ и ослонац (уп. Ис.28,16) – јер се у Њему назидамо, названи камењем живим и духовним, „за свето свештенство“ (1. Пет. 2, 5), „за стан Божији у Духу“ (Еф. 2, 22), али никако другачије не бисмо могли бити изграђени до овога, да нам Христос није темељ: (1Кор.3). тако и овде, у сличном смислу, Он себе назива лозом из ње која израста, као њиховом мајком и дојиљом, јер се од Њега и у Њему Духом поново рађамо за плодан живот, не стар и стар, већ нови, који се састоји од вере и љубави према Њему. И ми морамо да се трудимо да будемо као сједињени са Њим и да се немилосрдно држимо свете заповести која нам је предата – трудимо се да одржимо достојанство племенитости, то јест да ништа не увреди Духа Светога који се уселио у нас, кроз кога се мисли да Бог обитава у нама. Како пребивамо у Христу и Он у нама, то ће нам показати и сам премудри Јован речима: „По томе (по овоме) знамо да смо у Њему и Он у нама, по Духу (кроз Христа) кога нам је дао“ (1. Јованова 3, 24), и опет: „У овоме (кроз ово) знамо да смо у Њему да и он ходи: Он вели да и Он ходи“ 2:5-6). И излажући то јасније својим слушаоцима, опет овако каже: „Ко држи заповести Његове, у Њему остаје, и Он у њему“ (1. Јованова 3:24). Заиста, ако држање заповести служи као испуњење љубави према Њему и ми смо љубављу сједињени са Њим, зар то онда не открива истину Његових речи? На крају крајева, као што стабло грожђа саопштава и раздаје гранчицама употребу свог и својственог природног својства, тако и Јединородна Реч Божија, дајући Духа, као да сродност природе и Бога и Оца, и Његове, саопштава светима, као сједињена са Њим кроз веру и сваку врсту светости. А Он (Дух) храни побожност и производи у њима познање сваке врлине и светости. Оца назива „пољопривредником“ - из ког разлога? Наравно, Отац не остаје беспослен и неактиван у односу на нас, када нас Син храни и подржава за благостање у Духу Светоме, али је дело целокупне Свете и Јединствене Тројице наше распоређивање (у доброти) и жеља и сила пролазе кроз целокупну Божанску природу у свим Њеним делима. Дакле, у једном лицу Она је од нас потпуно прослављена. Ми Бога Спаситеља називамо, не одвојено Оцу, одвојено Самом Сину или Духу Светоме, благодарећи за то што смо помиловани, али заиста називајући своје спасење делом једног Божанства. И иако се може чинити да сваки човек посебно асимилира нешто што нам се догодило или се догодило творевини, ми ипак верујемо да је све од Оца преко Сина у Духу. Стога, са свом правдом, морате да представите ствар тако да нас Отац храни побожности кроз Сина у Духу. И опет се обрађује као земља, односно надзире и посматра и удостоји се промисаоног старања кроз Сина у Духу. Расуђивати на овај начин, по нашем мишљењу, много је праведније него било који други начин. На крају крајева, ако свако посебно асимилира нешто што нам се дешава, а што не сматрамо да припада Другом, онда не би било сумње да, пошто се Син сада зове лоза, а Отац земљорадник, онда се хранимо одвојено и одржавамо у благостању само од Сина, а од Оца имамо само надзор? Јер у природи је винове лозе да храни своје гране, а пољопривредника да посматра. Али ако добро размишљамо, морамо, наравно, признати да се ни једно (исхрана) без Оца, ни друго (посматрање) без Сина или Светога Духа уопште не може остварити, јер је све од Оца кроз Сина у Духу, као што смо рекли. Веома разборито, чак и сада, Спаситељ је Оца назвао „земљорадником“. А шта је био разлог за то, уопште није тешко рећи. Да нико не би помислио да брига о нама припада само Јединородном, представио је Бога и Оца као сатворца, називајући Себе „лозом“, дајући њеним гранама живот и способност да доноси плод, а свог Родитеља „земљорадником“. И кроз ово он опет учи да је још једна, такорећи, нека врста делотворности Божанске суштине, наравно у питању посматрања нас. Заиста, требало нас је научити да нас Бог не само да је учинио заједничарима Своје природе, схваћене у Светој и Јединственој Тројици, него нас и веома пажљиво посматра, што је у овом случају врло прикладно и лепо представљено под сликом земљорадње. Пошто су „винова лоза“ и „гране“ са ње раније назване, зар ово није прави показатељ „опаривача земље“, представљајући Надгледника свих и Провајдера, односно Бога? Ако верујемо да је Син природно и истински у свом Оцу и да Он у својој природи има свог Родитеља, онда се све мора остварити кроз Обојицу у Духу као од једног Божанства, и нити Отац треба да стоји изван наше исхране (да се замишља као да нас не храни), нити да се Син сматра страним у односу на нас култивацију. Ово је природно. Тамо где је најпотпунији и најсавршенији идентитет природе, постоји неодвојивост делотворности, иако се та делотворност некоме може појавити другачије и различито. А ако се једна суштина, односно ако се истинско и по природи Божанство мисли у три ипостаси, мислим на Оца и Сина и Светога Духа, онда није потпуно непобитан доказ да када се било која радња назива дејством Једног, она је дело целог и јединственог Божанства, управо у односу на природну силу (која га врши)? Тако се Господ наш Исус Христос, представљајући Оца као сарадника Њему у свему, једном обратио злим Јеврејима са овим речима: „Многа сам вам добра дела показао од Оца Свога, за које ме од овога каменујете? (Јован 10:32). И опет, о активностима у суботу он каже: „Отац мој ради до сада, и ја радим“ (Јован 5:17). Нико, верујем, неће помислити да Он каже да Отац посебно чини било шта у односу на творевину и Сина одвојено. Али пошто је Отац све чинио кроз Сина и никако другачије у било које време, јер је Он Његова мудрост и сила, зато је опет Оца назвао извршиоцем дела Својих, говорећи: „Ја ништа не чиним од Себе, него Отац, пребивајући у Мени, сам чини дела“ (Јн. 8:28, 14:10). Зато, мислим, треба да схватимо (протумачене речи) никако другачије него на овај начин, да је Христос представљен као лоза, а ми смо сједињени са Њим као гранчице, као да се благодаћу хранимо и Духом пијемо силу да доносимо духовни плод. Али пошто смо се ми, који смо изабрали прави пут, поново оглушили о горке речи наших противника и покушавају да нас убеде да није у реду размишљати, ми ћемо у кратким речима јасно предочити слушаоцима оно што је један од њих изнео у дугим редовима. Снажно је, каже, Јединородни разоткрио и приказао смешним оне који мисле да је супстантан Богу и Оцу, јер Он Себе јасно назива лозом, а Отац земљорадником. Као што винова лоза и земљорадник, каже, нису исти у суштини, јер је један дрво, а овај човек, и они су туђи и потпуно различити по природи, тако ни Син није једносуштаствен са Оцем, него се разликује по много чему, и својство суштине их раздваја, као што је Један виноградар, а други је земљорадник. Да ће неки безразложно покушати да ово пренесу на рад Дома Божијег телом (ове речи приписати оваплоћењу Речи), то је извесно. Уосталом, Он своје тело не назива лозом, већ, напротив, Божанством. Заиста, за кога, каже, зар не би било јасно да наше тело није сједињено са телом Спаситељевим, као лозе, нити је плод светих телесни, него духовни? Стога, остављајући сада тело по страни, морамо значење ове изреке приписати Божанству самог Сина и Његово Божанство назвати лозом, са којом смо сједињени кроз веру. Он (јеретик) је изашао са таквим брбљањем, на разне начине, по својој потпуној самовољи, одбацивши исправност Божанских догмата и великом лукавством, изопачући их у складу са својим циљем. Али ми, држећи се свуда истине, нећемо овако расуђивати, и далеко од тога – вођени разумевањем светих отаца наших, следићемо догмате истине. Како треба да разумемо значење речи које се тумаче, хајде да то испитамо не без знања о материји, колико нам је то доступно. Морамо поново размотрити како се треба наоружати и борити се против њиховог расуђивања. Истина, ако пређемо у тишини (ова расуђивања), онда од тога неће нашкодити умовима простих, и можемо, с правом занемаривши да се бавимо празним расуђивањем, прећи на разматрање речи које следе. Али пошто такво учење, које је неко прихватио, може нанети знатну штету, зар не бисмо, вођени љубављу Божијом и ревношћу, требали да уђемо у борбу расуђивањем и речима? И тада ће лукавство противника бити потпуно јасно. И пре свега, рећи ћемо да је веома глупо и неприкладно схватати као индикацију природе или суштине оно што се узима за пример и даје за упоређивање предмета. Уосталом, они који желе да правилно разумеју сваку реч (светог текста) морају, како верујем, да обрате пажњу на сврху изреке и са великом пажњом размотре шта значи онај ко ту реч води када води разговор. И из саме изреке која је пред нама (и тумачена) приметите поново да ли вам се наше речи чине потпуно праведним. Спаситељ Христос није имао на уму да учи своје ученике да је Он другачији по природи и да је Отац другачији од Њега по природи, и није зато сматрао потребним да Родитеља назове Ратаром, а Себе лозом. На крају крајева, ако је то био Његов циљ, зашто онда није престао да говори, а да није додао ништа друго? Без икакве нејасноће, Он би указао на своју намеру, по нашем мишљењу, да је именовао само Себе и Оца. Сада, представивши Себе испред себе као винову лозу, и позвавши нас сједињене са Њим као гране, затим поучивши Оца занимању земљорадње, 963, мислим, јасно и очигледно, даје до знања свима да то уопште не указује на ништа слично ономе што претпостављате, већ кроз привидно материјалне примере који се износе пред тело, он жели да ослушкује духовну силу да сагледа све духовне моћи. ми смо од Њега, јер, без сумње, и квалитет грана које расту на стаблу потиче од њега (дебла). Уосталом, све што имамо добро нам је дато (од Бога). У Богу, никако, јер је Он сам извор Његових предности, славе и моћи, која припада само Њему. Дакле, Христос је, такорећи, „лоза“, а ми смо „гране“. Ако сте Оца назвали „земљорадником“, онда немојте рећи да је он (тако га је назвао) да има другачију суштину. То није оно што он жели да искаже, као што смо рекли, али жели да укаже да је Божанска Природа постала корен и почетак духовног плодности и живота у нама, поред наведених благодати, као својеврсног земљорадника, дарујући и уводећи кроз веру позванима у заједницу са Њом пројаву љубави. Дакле, различитост примера не би требало да има никакав значај у односу на суштину, јер није била намера Спаситеља Христа да сада о томе нешто каже, већ слика учења (овде) има другу сврху. Али пошто безумник, због своје урођене неразумности, жели да изнесе лаж и каже да никакав разлог неће спречити, као да одвлачи ову изреку од њеног директног циља, да је усмери на оваплоћење Христа – уосталом, ми нисмо сједињени са Њим у телу, а Апостоли уопште нису остали у телу Христовом, као што је то било уједињено са Христом, него нису били у Христу (у њему) њихово расположење и искреност. вером; онда треба укратко рећи нешто против овога, показујући свуда његово безумље и скретање са правог пута Светог Писма. Да смо духовно сједињени са Христом и својим духовним расположењем у складу са савршеном љубављу, и правом и неисквареном вером, као и доброљубивим и чистим умом, то се никако не може порећи смислом наших догмата. Чак признајемо да је оно што кажу сасвим поштено. Али усудити се да тврдимо да немамо апсолутно никакву заједницу са Њим у телу, ово је, као што ћемо показати, потпуно супротно надахнутим писмима. Заиста, није ли неоспорно, или ико здрав разум може и најмање сумњати, да је Христос у том погледу лоза, а ми, представљајући лик грана, примамо живот од Њега и од Њега у себе – када Павле каже да смо „сви једно тело у Христу, јер смо многи од једног хлеба, јер сви јесмо од једног хлеба“ (Ром.12;17). Нека нам неко покаже разлог и уједно објасни значење светотајинске Евхаристије (ευλογιας). Уосталом, зашто она долази код нас? Није ли то да би се Христос физички улио у нас кроз причешће и причешће Његовог светог Тела? Верујем да ово говорим исправно. Дакле, Павле пише да су „нејевреји постали саучесници и заједничари и сунаследници“ Христа (Еф. 3:6). Дакле, како су се појавили као сарадници? Управо такви да су, примивши тајну светотајинске Евхаристије (ευλογιας), постали једно тело са Њим, као, без сумње, сваки од светих Апостола. Иначе, из ког разлога је назвао и своје удове па чак и удове свих удова Христових? На крају крајева, он пише овако: "Зар не знате да су ваши удови удови Христови? Па, узевши удове Христове, зар ћу учинити (њих) удове блуднице? Нека не буде" (1. Кор. 6, 15). Али Сам Спаситељ каже: „Ко једе Моје Тело и пије Моју Крв, остаје у Мени, и Ја у њему“ (Јован 6:56). Овде посебно морамо обратити пажњу на то да ће Христос не само расположењем, које се састоји у духовном расположењу, пребивати у нама, како Он каже, него и причешћем, наравно природним. Као што неко, спојивши један восак са другим и истопивши га на огњу, од оба направи нешто јединствено, тако је кроз заједницу Тела Христовог и Пресвете Крви Он сам у нама и ми се, са своје стране, сједињујемо у Њему. Уосталом, иначе би било немогуће да нешто што је претрпело поквареност постане способно за живот, да није било телесно спојено са телом Онога који је по природи Живот, односно Јединородни. И ако нисте уверени мојим речима, дајте веру Самом Христу који кличе: „Заиста, заиста, кажем вам, ако не једете Тела Сина Човечијега и не пијете Крв Његове, немате живота у себи: ко једе Моје Тело и пије Моју Крв има живот вечни, и Ја ћу васкрснути у последњи дан“ (Ј-53). Чујеш ли како Он коначно јасно каже да ако не једемо Његово тело и ако не пијемо Његову крв, немамо живот вечни у себи, односно у свом телу. Под вечним животом морамо сасвим исправно разумети тело Живота, односно (плот) Јединородног. Она ће нас васкрснути у последњи дан. Како и на који начин, послушајте ово, а ја нећу оклевати да вам кажем. Пошто је постала Тело живота, односно од Бога и Оца блиставе Речи, прешла је на силу живота (примила силу живота), и немогуће је да живот претрпи пораз од смрти. Дакле, чим се живот појавио у нама, он више не може да издржи окове смрти, али мора, наравно, да победи корупцију, јер не може бити подложан њеној моћи. На крају крајева, „поквареност не наслеђује нетрулежност“, према речима Павла (1. Кор. 15:50). У ствари, ако Христос са посебном експресивношћу каже да „ја ћу га васкрснути“, онда није само Његово тело оно које стиче моћ да васкрсава мртве, већ, као једно са својим телом, Бог Реч, који је у њему, каже: „Ја“, и то сасвим исправно. Јер Христос се не дели на два сина, и нико не може замислити Његово тело као туђе Јединородном, као што, без сумње, наше тело нико неће назвати туђим нашој души. Дакле, из ових разматрања постаје нам јасно да је Христос лоза, а ми гране, будући да имамо заједницу са Њим не само духовно, већ и телесно. Зашто нам, дакле, џабе брбљате, указујући да, пошто нисмо у физичкој заједници са Њим, него кроз веру и расположење, по закону љубави, онда, кажете, Он није своје тело назвао лозом, него, напротив, Божанством? Али зашто, могло би се запитати, оставивши слику која је најближа и прикладнија значењу изреке, јуриш на много удаљенију? Није ли природније замислити Исуса као лозу управо због заједнице тела, а себе као гране због јединства природе? На крају крајева, њене гране су исте природе као и лоза. Ми то не потврђујемо са намером да разоримо наше јединство са Христом и правом вером и искреном љубављу, већ желећи, напротив, да покажемо да је и духовно и физички лоза Христос, а ми гране. Колико год да је реч истине једноставна и јасна, противник злонамерно одбија да призна да је Христос телесна лоза, да оживљава своје гране, односно нас, као чулна и земаљска лоза лозама које расту на њој, већ насилно примењује значење ове изреке само на Његово Божанство. Опет је нашао прилику да оклевета њега (Божанство Сина), неуко резонујући овако: „Ако је лоза Син, а земљорадник Отац, а Син је опет туђ по природи (са Оцем), као и са лозом (земљорадником), онда Син неће бити супстантан са Оцем. Али иако мисли да износи нека дубока, јака и непобитна разматрања против црквених догмата, и овде ће испасти ништа мање празнословац. И прво, не сматрајући Сина Јединородним по природи и сматрајући Га ван суштине Онога који је родио, како се већ Оца може назвати оцем, а Сина сином? Уосталом, ако Он није рођен, односно није произашао из суштине Очеве, како каже, као што њихов нараштај долази од људи, како ће онда Он бити истинити Син? И како ће онда (јеретик) одбацити речи блаженог Јована: „Ко се одриче Сина и Оца одрећи ће се, а ко признаје Сина, признаје и Оца“ (1. Јн. 2, 23)? Ова реч је истинита, јер обоје морају бити уништени и постојати заједно. Не може бити оца кад нема сина, и не може се замислити син ако се уз њега не мисли на родитеља. Ако се, дакле, одриче Сина, јер Га сматра страним, онда је одбацио самога Оца. Шта, драга моја, кажеш на ово? У кога ће коначно бити вере? Где је слава Свете Тројице? Природа, која влада над свиме и која нам се у једноставним изрекама указује у Светом Писму, већ се уништава и нестаје. То су апсурди до којих нас тера њихово лудило и празнословље. Али, можда, плашећи се величине хуле, он тврди да иако је (Син) стран, он је ипак рођен од Бога и Оца. У овом случају, ми ћемо са своје стране поново захтевати одговор од нас: какво рађање признаје и дозвољава? Ако је, као неко од створења, у односу на љубав и вољу (Божију), јер је све, како се каже, од Бога, онда ће он ништа мање бити крив за исту хулу. Ако рођење назове истинитим и истовремено Га признаје као туђе природе и назива га хетерогеним и после тога, онда ће, без сумње, обешчастити Себе који је родио, јер ће представити Бога као да је дозволио нешто што ни природа створења не дозвољава. Није ли оно што је од нечега заиста рођено по природи једносуштинско са оним који је родио? И зар ово није свима очигледно? Дакле, творевина настаје по правом закону, јер оно не рађа оно што је страно, него ћемо само ми наћи Бога који дозвољава супротно (овом закону), као што је родио Сина који је био туђ, а не по природи Његове. Наш непријатељ више не треба да се противи овоме. Али пошто се он не одриче своје урођене неразумности и наставља да сматра Сина туђинским од Бога и Оца, нећемо престати да бранимо догмате истине и доказујемо да он (јеретик) Бога и Оца назива са-природним (ομογενη) са творевином. Како и зашто, нека поново саслуша. Он јасно каже да се лозом не назива месо, већ само Божанство Јединородног. Претпоставимо да је то тако. Дакле, питаћу (јеретика), па нека нам опет одговори, да ли Он признаје Сина за истинитог Бога или не, али Га назива неистинитим и само у звуцима има ово достојанство. Али ако Га не признаје као Бога по природи, онда нека прихвати сведочанство Самога Јединородног, који за Себе каже: „Ја сам истина“ (Јн. 14, 6). Уосталом, истина уопште не допушта ништа неистинито и лажно. Нека, поред тога, послуша и самог премудрог Јована, који јасно узвикује: „А ми смо у истинитом Богу Исусу Христу, који је истинити Бог и живот вечни“ (1. Јованова 5, 20). Али ако, стидећи се тога и престајући да истрајава, препозна Сина за истинитог Бога, онда да побијемо његове речи нећемо се никуда обратити, него ћемо се послужити његовим сопственим речима. Да ли је заиста тачно да као што се земљорадник испостави да је стран грожђу, јер ово је човек, а ово дрво, тако и винову лозу не треба с правом и истинито сматрати јединорођеном са својим гранама? Верујем да нико не би желео да иде до толиког лудила да се усуђује да порекне нешто тако очигледно. Дакле, Он је, будући да је истинити Бог, по природи супстантан са истинитим Богом, односно Оцем, а уједно, ако је Он лоза, а ми смо гране, очигледно дакле једне природе са лозом, како онда и ми не испасти богови по природи, као да напуштамо своју (створену) природу? Али мислити тако је врхунац сваке злоће и зла, јер смо створени, а Син је Бог по природи. Па како ово може бити? Како ова изрека о Њему може бити истинита ако су гране исте природе као и лоза? Неопходно је или да се уздигнемо до природе истинског Божанства, или да Њу (Божанску природу) спустимо до себе, јер су гране једне природе са лозом. И чим се појави Син говорећи: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10, 30), тада се ми и Он у свему узносимо на подобије са Оцем, или се сам Отац, заједно са Сином, једноприродни са нама, своди на подобије наше. Видите колико бласфемија произилази одавде. Зато боље следимо истинито расуђивање и препознајмо да је Син поређења и примера рекао: „Ја сам лоза, ви сте гране, Мој Отац је земљорадник. Јован 15:2. Сваки штап који не уроди плодом у Мени одсећу; и сваки штап који доноси род одсећу да род донесе 964 Своју везу са Христом стичемо ми, има значење добровољног општења са Њим и остварује се кроз љубав и веру. Вера се укорењује у нашим душама, испоручујући чисту светлост богопознања. А љубав захтева поштовање заповести коју нам је поставио. Тако је на једном месту, представљајући љубавника, Он сам рекао: „Ко мене љуби чуваће заповести моје“ (Јн. 14,23). Умесно је, дакле, знати да ћемо ми, сједињујући се с Њим само у вербалном исповедању, без учвршћивања везе овог општења делима љубави, иако ћемо бити „гранци“, бити мртви и бесплодни – јер без дела је вера мртва, по речи светитеља (Јак. 2, 20; уп. Јак. 2, 26). Ако се, дакле, покаже да је неко оваква „грана“, да тако кажем, бесплодно виси на деблу грожђа, нека зна да ће сигурно бити подвргнут сељачком ножу, јер ће га, без сумње, одсећи и дати у ватру као безвредно суво месо. Ово је суд о неплодном, као што је на смокви, узето у форми параболе, господар поља каже земљораднику: „Посечи је, зашто заузима земљу?“ (Лука 13:7). Тако и овде, верујем, Бог и Отац свих одсеца неплодну и осушену масу грана које бескорисно висе на духовној лози. Мислим да Чувар душа наших, односно Бог, кроз ову параболу жели да покаже какву ће и колику штету претрпети душа ако буде одсечена од општења са Њим. На крају крајева, то ће се претворити у ништа и биће бескорисно у било ком добром делу - штавише, без сумње ће бити кажњено и постати храна за ватру која све прождире. Па опет, преко пророка Језекиља, желећи да то исто изрази што јасније, рекао је: "Сине човечји! Шта ће од свега дрвећа међу дрвећем у шуми бити стабло винове лозе? Да ли ће од њега узети балван за столарске радове? Или да би на њега окачили све врсте прибора? Ватра врши свој годишњи производ који је погодан за прочишћавање?" (Језек.15:2-4). Схватите из овога да се једном оно што је одсечено и коначно одбачено показује као потпуно неподобно и не може се употребити ни за шта потребно, погодно само за један пожар. Није ли, дакле, јасно да иако смо постали „грана“, отргнувши се од многобожачке заблуде и исповедили веру у Христа, ако се нађемо лишени општења са Њим делима, онда, без икакве сумње, нећемо доживети судбину безвредних грана? Па шта онда? Потпуно смо одсечени, јер ћемо бити предани у ватру, лишени оне животворне влаге коју смо некада добијали од винове лозе. Уосталом, оно што је Христос рекао о ономе ко је закопао свој таленат, свако може видети да се то испуњава и над онима који су били подвргнути потпуном одсецању. Као што му се одузима таленат, тако се, верујем, одузима и Дух грани у виду неке врсте влаге или квалитета. И из ког разлога се одвикава? Тако да заједно са онима који треба да сиђу у ватру, Узвишени Дух не изгледа осуђен од стране Судије. Ако земаљски владари ништа не додељују брзоплето онима који су некада одликовани и одликују се краљевском наклоношћу, али ако би неко био ухваћен у нечему за шта треба да трпи праведну казну, био би подвргнут овој (казни) не пре него што би био лишен одликовања (заслужених од њега) - онда није потребно да се душа, осуђена на првостепену казну, прво осуди на Врховног поданика. бити лишен благодати Духа? То ће претрпети неплодна грана, каже Он, дивно и снажно јачајући наше душе у жељи да имамо љубав према Њему, очигледно кроз упражњавање врлине и непорочне вере. Исто тако, плодна грана, каже, никако неће остати ускраћена за сељачку бригу, већ ће се прочистити да би имала снаге да још више роди. Уосталом, онима који су за себе изабрали најбољи и по могућности савршени живот и решили да чине добро и ходе у сваком богољубивом животу, сам Бог помаже, користећи силу Духа, као својеврсним ножем, и одсецајући у њима, с једне стране, задовољства која увек изазивају љубав тела и телесних страсти, а с друге стране, она која се обично јављају у људском духу, а с друге стране, у њима се јављају разни духови, с друге стране. врсте са злом. То је, по нашем мишљењу, оно обрезање нерукотворено и духом схваћено, о чему Павле говори на једном месту: „Јер обрезање није по спољашњем изгледу као Јеврејин, нити по спољашњем изгледу у телу је обрезање, него је у скривености Јеврејин, и обрезање срца у духу, (него од људи) није у Богу (него од људи). 2:28-29), или опет на другом месту: „И у Њега кад поверовасте, обрезани сте нерукотвореним обрезањем“ (Кол. 2:11). И ми, након пажљивог разматрања ствари, морамо се у потпуности сложити са онима који говоре о томе да ако мора доћи до каквог чишћења гранчица духовног грожђа, а то се не може догодити, како верујем, без тешкоћа, јер мора проћи исто чему је дрво обично изложено, онда је, дакле, прикладно да и ми размишљамо о светима на исти начин. Уосталом, кроз труд и тугу нас поучава Бог наш који воли врлину. Тако нам пророк Исаија каже: „Јер ће Господ опрати нечистоту синова и кћери сионских, и крв ће их очистити од њих у духу суда и духу топлоте“ (Ис. 4:4). Поред тога, и сам божански Павле: „Ако трпите казну, онда се Бог према вама понаша као према синовима, јер који је то син кога његов отац не казни?“ (Јевр.12:7). И сам хор светих, превазилазећи свако изненађење, не одбија казну својствену светитељима; напротив, они то врло радо допуштају, говорећи: „Казни нас, Господе, али судом, а не гневом, да нас не учиниш малим“ (Јер. 10,24). У гневу ће доћи до потпуног одсецања неплодних грана, јер се то шаље као казна. На суду – напротив: то јест, у разматрању иу умереном степену долази до пречишћавања плодних (гранчица), комбиновано са врло мало труда да би се изазвало плодоносење и плодност. Зато неки, прихватајући ово, узвикују: „Господе, у малој невољи твоја је казна на нама“ (Ис. 26,16). Туга очишћења је врло незнатна, али нам даје више учење и чини нас блаженима. Нека и блажени Давид буде прихваћен као сведок, па узвикујући: „Благо човеку кога Господ кажњава, и научићеш га закону своме, да га укротиш од дана зла“ (Пс. 94,12-13). Заиста су страшни и зли дани за оне који су коначно одсечени и морају да се повуку за казну огњем - дани нетрулежног суда - али тада Бог покорава (казну) онима који су упућени. Такав нипошто неће бити подложан осуди и казни, као што се убрзо испоставило да није пуста грана. Зато нека се жар подвига споји са исповедањем вере, а уз речи о Богу нека се додају дела. Тада ћемо бити са Христом и стећи ћемо чврсту и снажну моћ општења са Њим, избегавајући опасност да будемо одсечени (од Њега). Ово (све) смо сада рекли, пошто нам се учинило потребним да протумаченој изреци дамо духовни смисао. Али изгледа да Господ жели да укаже на нешто друго, јасно говорећи: „Свака грана у мени која не доноси род, он је откине, и свака гранчица која роди 965 чисти је, да више рода роди. Грана, коју је Отац одсекао од општења са Христом, по мом мишљењу, означава јеврејски народ неспособан да роди, са којим је положена секира, како каже блажени Матеј, додајући да ће дрво које посече бити предато на ватру (Мт. 3, 10). Гране које не подлежу коначном сечењу, али остају на чокоту и морају се очистити Божанским старањем, су и они који су поверовали од самих Јевреја, а после њих и они који су прешли од незнабожаца, за које иако постоји једно очишћење, јер се врши Духом Светим, по Светом писму, постоји друга врста и друга врста чишћења. Одсечена је жеља Израелаца да наставе да живе и поступају по Мојсијевом закону, а из срца идолопоклоника уклања се заљубљеност у древне заблуде и нечисто смеће неразумног морала, како би могли да донесу плод божанског и јеванђељског учења који је угодан и истински Богу угодан. А да у том смислу ова изрека важи и за нас, то није тешко проверити из самог Божанског Писма. Тако, божански Павле, у једној од својих Посланица јеврејским верницима, када су се они, занемарујући јеванђелске догмате, поново вратили, поштујући сенке закона, пише: „Од Христа сте се, који се законом оправдани, одвојили, и од благодати били одсечени“ (Гал. 5, 4), и опет: „Ја ћу вам рећи да вам се не обраћам Христу“ (Гал.5:2). Ако их жеља да буду оправдани законом чини страним Христу, онда није сасвим неоспорно да одбацивање живота по закону омогући општење са Христом? Дакле, Израиљ се управо на овај начин обрезује, а који је некада служио створењу уместо Творцу, напротив, чисти се, збацивајући првобитну болест. И заиста, шта им Павле каже? „Ако смо се, иако смо били непријатељи, помирили са Богом смрћу Његовог Сина, много више, помирићемо се животом Његовим“ (Рим. 5:10). Оптужује и каже на другом месту: „Сада, познавши Бога, или још боље, оне који су од Бога познати, зашто се опет окрећете слабим и убогим начелима света, којима поново желите да будете робови?“ (Гал.4:9). Када се на тај начин отуђују од Христа они који желе да поробе слаба начела, а, напротив, уједине они који не желе да поробе створења уместо Творца, онда се не би требало сматрати општеприхваћеним да ће се слика очишћења за вернике незнабожачке састојати у најкориснијем одсецању исконских заблуда у узврату на разне начине које нам Духом доноси корист од разних путева? Заиста, када се зла уклоне и уклоне, на њихово место се уводи лепота врлине, јер тамо где се уклања срамно, тамо се уздиже и појављује часно. Треба напоменути да иако се обрезање, које врши дело очишћења у нама, дешава кроз Духа, давалац Духа је Син, јер „од пуноће Његове сви примисмо“, по Јовановој речи (Јован 1,16), а Он нам је сам рекао: „Примите Духа Светога“ (Јох22х). Дакле, очишћење у нама, као у виду обрезања Духом, врши Отац кроз Сина. Зато се испоставља празна трпка и злобна дрскост наших противника, који се нису плашили да кажу да ако је Син Себе назвао лозом, а Бог и Отац земљорадником, онда ни Он не би требало да буде исте природе са Њим, без разлога нам, каже, неће дозволити да икада сматрамо да су ратар и лоза исте природе. Када се на овај начин Син испостави земљорадником кроз обрезање Духом, онда нека коначно признају да ако су земљорадници слични једни другима, пошто су по природи људи, онда је очигледно да Сину није страно једносуштност са Оцем и Богом. Јован 15:3. Већ си чист за реч, имаш 966 глагола Као да доказује јасну и неоспорну уметност Пречистача, он представља саме ученике. „Већ“ су и сами, каже, били очишћени, примивши то не од било кога другог, већ само „ради“ „речи“ која им је изговорена, то јест, божанских и јеванђељских упутстава. И ова реч је од Христа. У ствари, да ли ће ико разуман човек посумњати у то да је, такорећи, извесни нож и рука Очева Онај кроз кога све постоји, односно Син, који у нама врши радњу земљорадње, коју асимилира са лицем Оца, учећи да је све од Оца, међутим (ништа друго него) силом Сина? Дакле, реч Спаситељева нас чисти, иако је земљорадња над нама упоређена са Богом и Оцем, јер је Он Његова жива и најоштрија Реч, која „продире до раздвајања душе и духа, зглобова и сржи, и суди мислима и намерама срца“ (Јевр. 4:12). Продирући у дубину свачије душе и имајући, попут Бога, намеру скривену у свакоме отворену Њему Њему, Оно подвргава наше празне подухвате оштром резу деловањем Духа - то, по мом мишљењу, треба да размотримо очишћење - и оно што нам може користити у потрази за врлином, То нас тера да се множимо ради плодности, наравно у односу на побожност. Ако, дакле, земљорадњу на најсавршенији начин врши Отац кроз Сина, онда је то сујетно – како би другачије? – беспотребно и злонамерно настојање наших противника да докажу да се Син код Оца и Бога испоставља да је различите природе јер се Он сам назива лозом, а Отац земљорадником. Нека поново размисли и јасно схвати да Он своје ученике не представља као чисте одвојено и одвојено, то јест без Јединородног и са дејством Бога и Оца у њима, већ у мери у којој су слушали Његову реч. Дакле, као животворник Он се јавља кроз Сина и у Сину, исто тако, мислим, и Он треба да се поново појави као земљорадник или чувар душа наших само кроз Сина. Ако (наши непријатељи) сматрају потребним да се држе једном изречене неистине, разобличавајући нама супротно учење, и ако су, с обзиром на то да је Христос Себе назвао лозом, као по нужди принуђени да асимилирају (Сина) другачију природу (са Оцем), онда шта нас, коначно, спречава да са бесрамним поистовећивањем, па чак и на њихово брбљање, не кренемо путем њиховог, чак и сличног брбљања. невољна одлука да се удаљи од таквог детињастог и потпуно бесмисленог наступа? Уосталом, ако је, како они мисле, лишен природног имања код Бога и Оца управо из разлога што се зове лоза, а у суштини је сасвим другачији, будући да лоза и земљорадник немају исту природу, зашто онда не бисмо, супротстављајући их потпуно истим апсурдним и безобзирним расуђивањем, рекли ово: да брига само оних који се баве уметностом треба да имају користи од бриге о гранама које се баве виси са гепека? (пољопривредник) или ће и сама неговачица грана, односно винове лозе, са којом се узгајају и природно спајају гране из ње, требати брига? Али ово, верујем, неће требати доказ. Сам непријатељ ће се одмах сложити са нама да ако нема бриге о стаблима, онда се ништа добро неће догодити ни за саме гране. Када, дакле, Христос Себе назива лозом, и, без сумње, самом стаблу винове лозе мора бити потребна брига земљорадника, иначе ће му се нанети свакаква штета, онда морамо коначно закључити да је Син сличан нама и да је заједно са нама потребна брига Оца, да се Он сам не претвори у нешто друго у поређењу са оним што је Његово, неисправност и неисправност. Уосталом, то је оно што на крају доводи до детињастог приговора оних који су навикли да се боре против Бога. Али нека нестане ова болест велике безобзирности и нека се пред нама појави говор о светим апостолима. „Већ“, каже он, „ти си чист због речи коју сам ти рекао. Ово као да је рекао: лик духовног очишћења у Духу и кроз Духа извршио је Отац „ради“ Моје „речи“ над првим од вас – ето вас, одбацивши слепило сујетних обичаја и мртвило света, спремни сте да принесете плодове угодне Богу; Ето, ослобођени сте подређених, бескорисних и сујетних ритуала Јевреја; Моја реч те је очистила: на крају крајева, ти више не живиш као Мојсије или по угледу на слово закона, не у храни и пићу, не у учењу очишћења и не у крвавим жртвама тражићеш освећење, него се у чврстој вери надаш да ћеш постићи савршенство и сваким добрим делом се трудиш да угодиш Богу. На крају крајева, ове речи указују на духовно обожавање. Тако ће они који се морају очистити, каже он, бити као ти. Тек што су побегли из замке ђавоље и ослободили се замки идолопоклонства, они ће бити научени да више не живе по његовим (ђавољим) законима, него ће отрести, као бескорисну прашину, нечистоту свог исконског морала, и на тај начин већ су се нашли способни да уроде плодом у делима божанске милости, биће као грана божанске милости виртуе. Ја и, сједињени љубављу са Мном, угојиће срце приливима Духа и живеће, пијући благодат Моје доброте, и храниће се побожношћу. А Израиљци, када ми се придруже вером и сами се обесе на Мене као гране, онда ће они, „ради“ Моје „речи“, прихвативши очишћење у своје умове, неће се више бавити проучавањем слова и, не изневеривши своја срца, као сада, сликама крошње, донеће плод Богу истинско обожавање у духу и истини они који су у духу и истини, „јер они који су у духу и истини, морају обожавање“ (Јован 4:24). Тако, истовремено, Он јасно, као примером, показује својим ученицима будућу лепоту оних који тек треба да се подвргну очишћењу, и истовремено их веома снажно подстиче на асимилацију још богатије врлине, показујући им да труд и поука из учења које је било пред њима, очигледно Јеванђеља, нису били узалудни, на корист свих присутних као наводни пример. они који верују у Христа. На крају крајева, о светима је записано да је прикладно гледати на „исход њиховог живота“ и опонашати саму њихову веру (Јевр. 13:7). А Павле подстиче Божје слуге да се угледају на њега самог (1. Кор. 11:1). Јован 15:4. Останите у мени, и ја у вама. Као што штап не може родити сам за себе ако не остане у лози, тако ни ви ако не пребивате у Мени 967 Пажљивим разматрањем горње изреке, поново сазнајемо да је први корак неопходне и побожне бриге бити примљен од Христа кроз чисту и праву веру. Ето шта значи бити међу гранчицама које расту на правој лози, односно Христу. А плод другог старања, ни по чему мањи од првог, чак захтевајући још већу бригу о себи, по мом мишљењу, јесте бити у јединству и непрестаној заједници са Богом кроз љубав, схваћена на делима, што је испуњење свете и Божанске заповести. Уосталом, то нам даје могућност да стално будемо у Богу и будемо у заједници са Њим, по речима псалмопевца: „Тебе се прилепила душа моја“ (Пс. 63,9). Дакле, за потпуно блаженство, односно за освећење које је извршио Христос који нас освећује, неће бити довољно да будемо прихваћени као огранци. Осим тога, кажем, потребно је и искрено следити (учење Христово) кроз савршену и непрекидну љубав, јер се у томе првенствено састоји и чува сила јединства или заједнице, схваћене у Духу. Када је, дакле, Христос рекао својим ученицима: „Ви сте већ чисти ради речи коју сам вам рекао“, дакле, да неко од очишћених не би помислио да може остати без пада, чак и ако се није потрудио за своје благостање, Он сматра корисним додати поуку да се у Њему мора пребивати. Шта ово треба да значи? Ништа друго, по мом мишљењу, осим онога што је Павле јасно и лепо рекао: „Ко мисли да стоји, нека пази да не падне“ (1. Кор. 10:12). На крају крајева, хиљаде падова могу бити пред онима који сматрају да већ чврсто стоје, али не улажу веће напоре да се чврсто држе стања у којем се налазе. Мислим да треба да имамо сву бригу и бригу о себи, чак и ако је, можда, неко изгледао чврсто стајао захваљујући претходно показаном успеху у чињењу добра. И, дакле, какву и колику штету трпи свако ко је одступањем, немаром према ономе што није доличан, одсечен од општења са Богом, – на то је потребно назначити додајући: „Као што грана не може сама давати плода ако не остане на чокоту, тако ни ви, ако не пребивате у Мени. Уосталом, ако грана не прима, као од мајке своје, од винове лозе животворну влагу која јој је дата, како онда може родити грозд, или какав род и одакле ће родити? На сличан начин треба да схватите и ову изреку о нама самима. Наравно, ниједан плод врлине у нама никада неће порасти ако отпаднемо од заједнице са Христом. А онима који су у јединству са Оним који има моћ да насити и храни побожност, као животворном водом, и даром и благодаћу Духа, лако ће им припасти сила плодоношења. И знајући то, Јединородни је рекао у Јеванђељу: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије“ (Јн. 7, 37), што нам је духоносни јеванђелист, веома лепо протумачивши, сведочио речима: „Ово је говорио о Духу, којега ће примити они који верују у Њега“ (Ј39). И поред тога, сам блажени Давид се молио Богу и Оцу овим речима: „Јер је код Тебе извор живота, и ти ћеш им напојити поток сладости“ (Пс. 35:10, 9). А под извором Божанског и духовног живота и струјањем сладости, ко се други може разумети осим Сина, Који храни и напаја наше душе животворном и светлом благодаћу Духа, као у виду грана сједињених са Њим кроз љубав и веру. Јован 15:5–6. Ја сам лоза, ти си рођење [гране]: остани у Мени и ја у њему, ово доноси много плода, јер без Мене не можеш ништа створити 968. Ако ко не остане у Мени, биће избачен као штап и осушиће се, а мене сакупе и баце га у огањ и изгоре 969 Господ наш Исус Христос јасно каже да је Себе назвао виновом лозом управо из једног разлога, да бисмо готово телесним очима јасно разумели и видели, као на неком материјалном и чулном и веома јасном примеру, да ће они који покушавају да се сједине са Њим и желе да буду у нераскидивој заједници са Њим, имати моћ и способност да из очигледне плодности плодности духовног рода генеришу врлину и плодност. винове лозе, као од мајке, снагу и способност за ово. Напротив, они који буду одбачени и, такорећи, одсечени од општења са Њим кроз окретање ка животу неприкладном и Богу неугодном, неће имати никакву способност да врше врлину, нити могућност да се украсе плодовима добрих дела, већ ће, напротив, као због неминовне нужде бити уништени огњем. Уосталом, оно што је бескорисно за побожност испоставља се да је способно само да издржи казну, као што, без сумње, све што се осушило на гранама може бити корисно само за паљење. Неоспоран и истинит доказ реченог можете добити, не испитујући главе древних светаца, него усмеравајући свој ум на саме свете апостоле. На крају крајева, они, не показујући никакву немарност љубави према Христу, већ пребивајући у Њему и ништа не преферирајући побожности према Њему, постадоше свеславни. И показаше васељени плод своје врлине и, представљајући себе као пример богољубивог живота, као неки блистави лик за становнике земље, стекоше себи незалазни венац славе од Бога (1. Пет. 5, 4). А ухваћен у пропаст, мислим на лакомисленог и поквареног Јуду, одсеченог од духовне лозе, односно Христа, на неки начин „савенулог“, уз достојанство учеништва, изгубивши животворну силу Духа, јер је „избачен“, по речи Спаситељевој, односно дат као огњем изопштен и изопштен. Дакле, Господ наш Исус Христос је сматрао корисним да укаже слушаоцима на њихову добробит од њиховог настојања да буду у јединству са Њим, и да то супротстави штети од одвојености (од Христа), нудећи двоструки начин спасења: или из жеље у циљу славе и живота, или из жеље да избегнемо казну огњем - морамо да се трудимо да се са свима саучествујемо. Он назива Оца земљорадником, присвајајући Божанску природу старања о нама, као што смо детаљно објаснили у претходној расправи. И Он сам се мора представити као рука Земљорадника, не различита од Њега по једносупстанцијалности и могуће постојање од Њега и у Њему, као што се може видети на нама самима. И да је све кроз Сина као кроз руку Очеву, о томе послушајте речи Њега Самог о створењима: „Све ово сазда рука моја“ (Ис. 66, 2; Дела апостолска 7, 50), иако се све догодило кроз Сина, по Светом писму (Јн. 1, 3; Кол. 1). Треба напоменути да и божански Павле указује на одсецање које се овде мисли, али не директно на грожђе, говорећи овако: „Тако видите доброту и строгост Божију: строгост према онима који су пали, а доброту према вама, ако останете у доброти, иначе ћете и ви бити одсечени“ (Рим. 11,22). Јован 15:7. Ако пребивате у Мени и Моје речи пребивају у вама, питајте ако желите, и биће вам 970 Корен највеће наклоности према њима, каже, биће њихова жеља да буду са Њим у нераскидивом јединству и да, као нека врста Божанске и духовне гаранције, сачувају у својим душама истински истиниту и у чистом уму науку јеванђелских поука и догмата вере. Управо у томе ће се за нас састојати целокупно учење Спаситеља ако желимо да истражимо сврху и смисао Јеванђеља. На крају крајева, зар не би требало да назовемо Христову најаву тренутног саопштавања благослова онима који траже потпуно јасно обећање? Али, верујем, потребно је прецизно и детаљно испитати сврху и смисао (дате) изреке: „Ако останете, каже он, у мени и моје речи у вама, (онда) шта год желите, тражите, и биће вам“. У ствари, зар није могуће признати могућност да се буде у Христу, а да, међутим, нема Његових речи у себи? Наравно да, с правом ће рећи они који се одликују разборитошћу. Нека се радознали присете да смо ми, истражујући слику љубави према Христу и пажљиво одређујући шта је она и како се манифестује, говорили о двоструком путу, односно о путу вере, савршеном у сваком погледу, и о путу делатног живота, који се остварује кроз чисту љубав. Ако верујемо да је то заиста тако, онда они који имају не баш јако и нестабилно заједништво или јединство (са Њим), исповедајући веру само речима, али не асимилујући љубав доведену до савршенства делима, наравно, остају у Христу, управо причешћивањем (с Њим) вером и захваљујући томе што не одступају од било које друге речи, али неће наћи ни на једној другој речи, али у исто време неће наћи. Христос у себи. Оно што ми хоћемо да кажемо уопште није да, предавши забораву јеванђелску проповед, они су потпуно несвесни речи Спаситељеве, већ да се не удостоје никакве пажње на живот у Христу, препуштајући све својим задовољствима и имају необуздану привлачност за размишљање само о земаљским стварима, захваљујући томе, одвраћајући се од духовног и светињу, одгурују себе од себе. причешће (са Христом). Сам Христос је о свему томе рекао: „Не свако ко ми каже: Господе, Господе! Ко врши вољу Оца Мога који је на небесима, ући ће у Царство небеско“ (Матеј 7:21). Да сама вера, без добрих дела која је прате, неће моћи да обезбеди заједницу са Богом, на то указује и Христов ученик речима: „Ви верујете да је један Бог, али и демони верују и дрхте“ (Јак. 2, 19). Заиста, у овом случају већ можемо рећи онима који верују да ће им сама празна вера бити довољна да стекну више општење: да ли ће се и сама гомила демона уздићи у заједницу са Богом, чим препозна и поверује да само Он постоји? Али како ово може бити? Уосталом, бескорисно је знати само да је Бог један Творац свега и Творац. Али, верујем, и веру треба да прати украшавање са поштовањем према Њему. То је онај који пребива у Христу и показује се да има Његове речи, по ономе што је речено у књизи псалама, као Богу: „Речи Твоје сакрих у срце своје, да не згрешим пред Тобом (Пс. 119, 11). Као што 971. ако неко сакри огањ у бакарни суд, начиниће га (део огња од огња), без сумње. ум, који садржи у души и срцу Божанску и небеску реч, кроз стремљење ка свакој врлини, увек се загрева кроз њу (реч) за то, јер је написано: „Веома је врела реч твоја, и заволе је слуга твој“ (Пс. 119, 140). Дакле, вели, ко је себе довео у такво стање и већ се уздигао до такве хвале вредне висине да и он пребива у Мени, а у исто време има и Моје речи у себи, нека одмах почне и онда нека са великом смелошћу тражи оно што му је пријатно, и без одлагања ће му бити дато, јер ћу бити задовољан њиме, каже он. Али да ли је заиста могуће да ако неко затражи нешто лоше, одмах то добије, а да ће и овога (злог) Врлина љубави (Бог) бити распршивач? Далеко од таквог лудила, човече! Ништа није немогуће него да Бог да нешто срамно. Напротив, потребно је размишљати овако – зар не би било фер и коректно? – да онај ко пребива у Христу и има Његове речи у себи, очигледно као добре и добро васпитане, може да мисли само о једној ствари која је потпуно Богу угодна. На крају крајева, Он је дозволио онима који су имали Божанску Реч у својим срцима да траже шта год пожеле, шта је требало, не знајући, очигледно, да се труде да добију духовне и божанске благослове. Пошто је у овим речима Спаситељ наш Исус Христос јасно одредио какав и какав живот треба да има човек који се моли и кога Он удостоји да добије оно што жели од Бога, ми морамо да прилагодимо свој живот томе, ако желимо да добијемо највећу благодат. Ако не препознајете себе како нам је Христос управо показао, онда не радите узалуд. Али ако вам се ова ствар чини важном, онда, додајући вери похвална добра дела – јер то значи пребивати у Христу и имати Његове речи у себи – поступајте смело и без одлагања добићете све што тражите од Бога. Јован 15:8. За ово је прослављен Отац мој, да донесете много плода и постанете моји ученици 972 Прослављен је, каже, Отац и Бог Његов, који с правом изазива страхопоштовање према Његовој неупоредивој доброти и, као извесним венцем, украшен је пројавом милости која достиже крајњу границу, „јер је тако заволео свет“, по написаном, „да је Сина свога Јединородног дао, да ко верује у Њега, не верује у Њега вечни“ (36). Дакле, плод милости Божије и Очеве је живот свих, очигледно остварен кроз Христа. Зато је и сам Христос једном рекао, обраћајући реч Богу и Оцу: „Прославио сам Те на земљи, довршивши дело које си ми дао, да га испуним“ (Јн. 17, 4). Јединородни, поверени од Оца, испунио је спасење свих нас на најсавршенији начин, не као слуга који је то дозвољено чинити, него као самомудрост и сила Родитељска, без које се ништа не би могло догодити, јер „све је кроз Њега“ (Јн. 1, 3), по речима светог јеванђелиста, посебно. Тако се блажени Давид, такорећи, моли да Дом Божији за нас и дар живота свима повери Отац Сину као своју силу и мудрост, каже: „Заповеди, Боже, сили Твојој, утврди Боже, што си нам учинио“ (Пс. 67, 29), па опет дај: „Боже, Царе“. 72:1). Дело Једног, савладавајући са Богом и Оцем (Сином), било је да исправи сву оштећену земљу и поврати је на слику која је била у почетку. Дакле, „Прославио се Отац мој“ давши Сина свога као откупнину за живот света и удостојивши се да међу нама види Онога који је изнад сваког створења, наравно не да би устројио какво добро за своју природу – јер је Он свесавршен и не треба му ништа, имајући власт над свиме – него да би „ви“ „рађали више од мене и били ученици“. Уосталом, да Он није постао човек, онда ми, који смо били удостојени сродства са Њим, и који смо расли с Њим као гране, и од Њега обдарени способношћу да доносимо плод заједништвом Духа, никако не бисмо родили плод богоугодног живота, који Он назива „многи“, стављајући га на ниже плодове и мање субординате. „Јер закон ништа није усавршио (довео до савршенства),“ према речима Павла (Јевр. 7:19). Зато је и светим ученицима, па и свима нама, говорио кроз веру и потпуну љубав сједињену са Њим: „Заиста, заиста вам кажем: ако ваша правда не буде већа од праведности књижевника и фарисеја, нећете ући у Царство небеско“ (Матеј 5, 20), а опет писац о Царству небеском: човек који вади ново из ризнице и старо“ (Мт. 13, 52), односно као из ризнице срца – Мојсијеве поруке и сећање на древне списе. Напротив, онај ко је послушан и радознао и испуњен светлошћу Јеванђеља има много и двоструко богатство, мислим на богатство у Духу, јер он износи ново и старо – сенку закона и преображава службу под законом у слику јеванђелског живота, јер оно што је закон открио кроз видове, открио је Христос у истини нескривено. Зато је рекао: „Нисам дошао да порушим закон, него да га испуним“, и опет: „Заиста, заиста вам кажем: ни једна јота ни једна цртица неће проћи из закона док се све не изврши“ (Матеј 5:17-18). Дакле, „много плода“ је јеванђелска служба у духу и истини, када је Јединородни постао човек у славу Бога Оца. И захваљујући томе, становници земље постали су Његови „ученици“. Тако је једном говорио старима преко пророка (Јевр. 1,1) као Бог, али је нама и о нама говорио: „И сви ће бити ученици Божији“ (Јн. 6,45). Нама који смо веровали у Њега, Он је пренео Реч од Њега (Оца), без икаквог другог посредника, и није било преносиоца Његове воље нама, као Мојсије – Израиљцима на гори Синај, или после Мојсија, пророцима – њиховим савременицима, али нас је Сам Христос научио. И кроз ово смо сви ученици Божији. Никада не бисмо постали Његови „ученици“ и не бисмо родили „плод“ љубави према Богу, а притом „многе“, да се „Отац“ није „прославио“ милосрђем, удостојећи се да Логос, произилазећи из Његове суштине, постане човек. Тако треба да разумемо када чујемо речи Божанског Писма да је (Отац) дао Сина Свога, јер је удостојио Онога који је хтео да страда за нас, због чега се каже да је (Отац) дао (Сина), и то сасвим исправно. Јован 15:9–10. Као што је Отац заволео Мене и Ја сам вас волео: останите у љубави Мојој 973. Ако будете држали Моје заповести, остаћете у Мојој љубави, као што сам Ја одржао заповести Оца и пребивам у Његовој љубави 974 Опет, најоштријим погледом ума, морамо испитати мистерије садржане у датом одломку, јер су ове речи дубоке и дају нам потпуно, да тако кажемо, објашњење грађења куће од тела. Он потврђује да је вољен од Бога и Оца и да нас је Он сам, са своје стране, волео на исти начин, односно на начин на који се Он сам сматра вољеним од Његовог Родитеља. Шта сте онда томе додали? Да морамо остати „у љубави“ према њему. Али то даје, такорећи, известан темељ или најнеопходнији разлог за то да је Он сасвим исправно вољен од Оца, наиме, да је Он „држао заповести Његове“, а Он нама самима заповеда да се трудимо да то испунимо и тако останемо „у љубави Његовој“. Уз оно што је речено, колико је потребно, укратко смо објаснили општи смисао наведеног одломка. Али пошто, мислим, (у горњим речима) постоји нешто што може умногоме збунити умове неискусних простаклука, сматрам да је потребно говорити и о томе како и на који начин треба да разумемо значење горњих речи. Дакле, Господ наш Исус Христос нам се представио као известан тип и пример, јер је због тога био под законом и није презрео да прихвати меру нашег сиромаштва, да би се, економски у складу са нашим моралом, појавио као вођа Својим (следбеницима), као узор, за сагледавање (од нас) таквог понашања и таквог живота који су нама (у себи) сасвим неуобичајени и у пракси. Стога, морамо испитати где или коју заповест Очеву је држао и како је Он, како каже за Себе, вољен од Њега (Оца). Али нека се појави најмудрији Павле и тајно проговори о Њему, да је био у обличју Божијем, „али се обезвриједио, узевши лик слуге, подобивши се људима, и затекао се у обличју човјека, учинио је без угледа, поставши послушан до смрти, и дао је и смрт на крсту, и дао је, дакле, и смрт на крсту високо име. (Фил. 2:7-9). Зар не чујете како је, иако је био прави Бог и саобразио се са Оцем који га је родио, понизио себе тако што је био послушан до смрти? Пошто је Бог хтео да спасе земаљски род (људски), али ниједно створено биће то није могло учинити, јер је ово дело превазилазило сву својствену моћ творевине, онда је Сам Јединородни Бог 975, познајући вољу Божију и Очеву, подигао ову Икономију. Он се добровољно спустио на такво потчињавање да је чак подлегао смрти, и штавише, најнечаснијој. Уосталом, да ли вешање на крсту може бити часно, а не, напротив, није ли изнад свега бешчашће? И пошто је ово претрпео, каже, Бог Га је узвисио. Дакле, имате (у личности Христа) испуњење, уз добровољну послушност, жеља Оца, које су, како каже Син, биле код Њега (Сина) као заповести (Оца). Познавајући, као Логос, намере Очеве и схватајући дубину Онога који Га је родио, тачније, Он сам, будући Премудрост и Сила Очева, остварује вољу (Очеву), стављајући је на место заповести и називајући је тако, у складу са људским говором. Видите у томе и меру љубави, јер га је Бог узвисио, каже он. Он већ узвисује и прославља високе и прослављене, иако је Бог по природи и истинит, не будући да је један од створења, по истоветности суштине са Њим, па стога и замислив и стварно постојећи изнад свих духовних висина, па чак и Господ Славе, по учењу Светог Писма: (1 Кор. 2). Да, каже, Он је узвишен и слављен, али како или када и на који начин? Очигледно, када је био у обличју роба и у пониженом облику, односно нама слична личност. Уосталом, и Он се уздиже са телом на саузвишење и сапрослављење са Оцем. Њега је управо Он заволео, и то не први пут када је испунио својевољно потчињавање, већ, напротив, схвати ово (пре оваплоћења). Као што се увек узвишен и прослављен по својој природи, прослављеним и узвишеним назове када је постао човек, лишен славе Божанске у односу на човечанство, тако се од почетка, увек и заувек, љубљени назива љубљеним у телу, јер се због тога јавио као и ми, то јест позван је и постао човеком који је некада био човек од исконског греха, тако да је у злочину првобитно постао човек. у исто време могао бити љубљени од Бога. Стога нам се Христос јавио као врата (Јн. 10,7, 9), и почетак (Јн. 8,25), и пут (Јн. 14,6) свих добара, по Његовој речи. Зато, коначно, зар није исправно рећи за Њега да је љубљени јер је одржао „заповести Очеве“? И зар вам није тешка ова тајанствена изрека и зар вам се чини недоступна дубина градње куће која је због нас завршена? Али „онима који јасно разумеју и све знају“, према ономе што је написано (Пословице 8:9). Дакле, „остани“, каже он, „у љубави мојој“, то јест, идући путем сваке марљивости и ревности, ради и труди се да будеш достојан такве љубави од мене какву имам од Бога и Оца. На крају крајева, био сам послушни испуњавач жеља Оца, због чега остајем непрестано вољен. Али чим сами постанете чувари Мојих заповести, онда ћете на исти начин, наравно, „преостати“ у Мојој „љубави“. Твој немар у овоме, каже он, биће неразуман, јер овај посао нећеш обављати без награде. Ја ћу се појавити као да вам показујем исту љубав коју Ја Сам имам према Оцу, и крунишем чувара Мојих речи скоро једнаким (са Мојим) почастима. На крају крајева, Отац Ме је узвисио и дао ми „име које је изнад сваког имена“, јер сам откривен да сам Бог свега. Али нећу вам испасти ни завидео ни да вам завидим на таквим благодатима, јер сам вас – људе и самим тим примивши ропску природу – открио као богове и синове Божије, просветливши кроз благодат врлинама које превазилазе вашу природу, прихватио вас као сабраће Царства Мога, учинио да се саобразите Мом „телу славе“3 (Филп. са животом и почастима). Али ово је у нади и посматра се за будуће доба. Шта је са садашњошћу? Нисам ли те показао славним и прослављеним? Зар ниси учинио угледним све љубитеље Бога? Сада си примио моћ да прекориш зле демоне, допустио ти да исцелиш „сваку болест и сваку немоћ“ (Матеј 4:23), објавио, говорећи: „Заиста, заиста вам кажем: ко верује у Мене, дела која ја чиним, и он ће чинити, и веће од ових ће учинити“ (Јох12). Испитујући значење ових речи, морамо помислити да је Он тај који говори светим ученицима. Ми, међутим, увек подређујући ум догматима истине и новонасталим спекулацијама о уметности побожности, колико год је то могуће, исправно окрећући се на корист слушалаца, избегаваћемо непромишљено да паднемо у искушење, јер у књизи псалама пише: „Многима је мир који љубе закон Твој, и нема за њих саблазни15:16“. Јован 15:11. Ове речи су вам изречене, да моја радост буде у вама, и да се ваша радост испуни 977 Споменувши нам грожђе, а затим поучивши да ће грана која је одбачена и такорећи одсечена од мајке која га храни, бити потпуно неупотребљива и мора бити уништена ватром, Он је тиме улио велики страх ученицима пре тога. На крају крајева, слушање о нечему страшном, чак и ако то није ни присутно у садашњости, може изазвати поприличан страх, посебно када неизвесност будућности може код некога да побуди сумњу да би то могло да му се догоди. Дакле, неко ко намерава да пређе ово море, будући да постоји прилика да доживи олују и притисак жестоког узбуђења и несавладивих таласа, чак и ако још није видео њихов приближавање, већ само у бризи за непознато, он несумњиво доживљава страх као да је већ пред приближавањем. Стога, у апостолима, који су задрхтали и, можда, уплашени чувши за страхоте и отупели пред испитом будућих невоља, он сматра корисним да се обнови храбрим расположењем и, напуштајући тужне речи, говори им о радости у Богу. Не ради овога, каже, ученици моји, сада вам говорим да бих у вама пробудио страшљиво расположење или да вас уплашим непознатим (будућности) и да вас унапред видим како сте већ схрвани будућим злом и плашљиви да чините добро, него да би се догодило супротно од овога и да бисте имали Моју радост или „Моја радост у вама“. Али шта то значи и чему Христос жели да нас кроз ово научи, сматрам да је потребно прецизније размотрити. Ово се мора схватити на два начина. Или у смислу који нема ништа посебно, може се тумачити тако да имате радост у Мени или према Мени. На крају крајева, и сами то можете постићи сопственим снагама, што значи награду надсветских благослова, будућу награду за ваш труд и величину славе Божије. Или, имајући у виду и разумевајући нешто друго, нећемо оклевати да дођемо до дубљих спекулација, јер, верујем, свим силама треба да побожно тражимо циљ сваке спекулације. Дакле, шта значи израз: „Да моја радост буде у вама“? Није ли јединородни постао као ми, то јест човек, али само без греха, решивши да претрпи и претрпи све оно на шта Га је натерало проклето безумље јеврејско? Тако ћемо Га наћи подвргнутог увредама, гоњеног, вређаног горким погрдама, пљуваног, задављеног, доживео ударце бичева и коначно, ради нас и ради нас, прикованог на крст. Уз све ове страшне муке, Он није пао у тугу и није се уплашио да претрпи неславна страдања, него се испунио радошћу и радошћу која Му приличи када је созерцао мноштво спасавајућих и испуњење воље Божије и Очеве. Стога је срамоту претворио у радост, а патњу је сматрао задовољством. И премда су на Њега упућене многе и нечувене дрске увреде, о Њему ћемо наћи записано да се тада Исус „обрадао духом и рекао: Исповедам Ти, Оче, Господе неба и земље, да си ово сакрио од мудрих и разумних и открио деци; Да, Оче, јер сам био угодио Теби (с)“ (с). Чујете ли да, када је оне који су некада бејаху одојчад и безумне сагледавао као мудре, он се радује и радује се Духом и, такорећи, доноси радост Оцу који нас спасава. И такође, када је прошао кроз Самарјанску земљу и био уморан „од пута“, како је написано, „сео је крај извора“ Јаковљевог (Јован 4:6). Када му је жена блудница (το γυναιον) указала на потребу да црпи (воду) и Он јој се обратио на одговарајући начин и чекао да дође Самарјанин, онда се чини да је занемарио чак и потребну храну. Шта је рекао ученицима који су Му саветовали да узме храну? „Ово је моја храна, да вршим вољу Оца свога и да завршим дело његово“ (Јован 4:34). Зар се одавде није видело да је он намеравао да му буде радост и радост испуњење очевих жеља, односно уздизање на спасење оних који су пали у пропаст? Ово је сигурно. Дакле, „ово“, каже, све вам износим да „радост моја буде у вама“, то јест да бисте желели да се радујете само ономе о чему сам ја, да бисте били храбри у својим подвизима и, опасани надом да ће се они спасти, чак и ако бисте због тога морали да страдате, не бисте више безбрижношћу и брже пали у неактивност и неактивност. ти је воља „сваког“ испуњена. који жели да се спасе и да дође до познања истине" (1. Тим. 2, 4). Томе сам се радовао и трудове сматрао веома пријатним. Дакле, када, каже, одлучите да имате „радост" коју сам сматрао прикладном за Себе, тада ћете је имати потпуно и потпуно. Заиста, сматрамо најпотпунијом и савршенијом „радошћу“ која је у Богу и ради Бога и у добрим делима, због чврстине и непроменљивости наде и зато што се тиче таквих предмета у којима је било уобичајено да уживамо, не само за нас, већ и за самог Исуса. Световну радост називамо несавршеном јер се испоставља да је нестална и везана за оно што не би требало да буде, односно за светске предмете који нестају као духови и сенке. Савршеном мржњом називамо и оно што се у нама дешава према нечему праведно и исправно, као што, без сумње, блажени Давид каже о противницима славе Божије: „Савршеном мржњом мрзео сам их“ (Пс. 139, 22), али савршеном љубављу називамо оно што оне који то изаберу у Богу и Богу чини да се предају и не вреде у потпуности некој земљи, а не беспомоћни Богу. Јован 15:12–13. Ово је моја заповест, да љубите једни друге као што сам ја волео вас 978. Нико више љубави не сеје, него ко положи живот свој за пријатеље своје 979 Додавањем ових речи, јасније се представља смисао већ реченог, да ученици треба да имају Његову радост у себи. Он јасно каже да Ја ово заповедам и томе учим оне који желе да иду за Мном, да раде и мисле, односно да теже оној љубави једни према другима коју сам већ раније показао и испунио. Дакле, какву границу Христове љубави свако треба да замисли, то је и сам показао, рекавши да нема ничег већег од такве љубави, која заповеда да се душу своју предаје за љубљене. У свим овим изрекама, чинило се да заповеда Својим ученицима да буду толико далеко од страха од подвига за спасене, да се без оклевања и вољно подвргну чак и најтелеснијој смрти, јер је сила љубави нашег Спаситеља достигла ову границу. Али рећи ово значило је не чинити ништа друго него подстицати ученике на претерану и изузетну храброст, подстицати их на највишу братољубље, стварати храбро и богољубиво расположење душе и изазивати неку врсту непобедиве и несавладиве љубоморе за жарку жељу да чине све што је Њему угодно. Павле нам се као такав показао речима: „За мене је живот Христос, а умирање је корист“ (Фил. 1, 21), и опет: „Јер љубав Христова приморава нас, који су пресудили да је један умро за све, па смо сви умрли“ (2. Кор. 5, 14-15), и, поред тога, „Ко ће нас, угњетавање или угњетавање, одвојити од љубави Христове? голотиња, или опасност, или мач (Рим.8:35) како он објављује да их апсолутно ништа не може одољети или одсјећи од љубави Христове. јачи од прогона и мача, и оставиће свако угњетавање у потпуном занемаривању. Ако је потребно укратко изразити значење Спаситељеве речи и уопштено изразити оно што Он жели да Његови ученици раде, онда им Он заповеда да стриктно и без страха чувају свој дух да свето проповедају реч вере у Њега и да учине свештеницима у Гони? Исти Исаијин глас каже: „Попни се на гору високу, проповедниче Сионски! Подигни свој глас снажно, проповедниче Јерусалима, буди јак, не бој се!“ (Иса.40:9). И видимо да су то могли учинити и сами свети ученици, тражећи од Бога у најусрднијој молитви, када су, оптужујући безумље Јудејце, говорили: „А сада, Господе, погледај њихове претње и дај слугама Твојим да са смелошћу говоре реч Твоју“ (Дела 4, 29). Они који служе Јеванђељу Христовом су, без сумње, веома многи који се противе и опако ометају. Али иако се јавља јак страх и страшни таласи злих намера, за праве ученике патња не значи ништа док се њихова дела љубави не остваре, ја говорим о врсти љубави коју нам је показао Спаситељ: „Који за радост која му је постављена поднесе крст, презревши срамоту“ (Јевр. 12, 2), по реду да сагреше. А да Он није хтео да страда за нас, ми бисмо и даље били мртви, слуге ђаволе, „безумни и слепи“ (Мт. 23,17), остали лишени сваког добра и робови задовољства и греха, „немајући наде и безбожници у свету“ (Еф. 2,12). Али сада је Спаситељ из љубави према нама положио за нас саму своју душу и, показујући неку неупоредиву љубав према човекољубљу, показао нам је ревност и блажење, ни у чему добром не оскудевајући. У том смислу, верујем да ће наведене речи пристајати богонадахнутим главама ученика. Ако ову изреку проширимо на све, то јест, „ово је моја заповест, да волите једни друге, као што сам ја волео вас“, онда ће проучавање донети веома велике користи. Уосталом, ако љубав према браћи садржи и испуњава целокупну заповест нашег Спаситеља, онда зар није великог изненађења онај који се првенствено труди да је испуни беспрекорно и беспрекорно, јер је, да тако кажем, глава свих врлина? Јер друга љубав према Богу је љубав једни према другима, а сва сила побожности према Богу лежи, такорећи, у овој једној „речи, наиме: Љубићеш ближњега свога као самога себе“ (Гал. 5,14). Јован 15:14–15. Ви сте природно моји пријатељи; ако то чините, заповедам вам 980. Не кажем више ви слуге, јер слуга не зна шта ради његов Господ; али вас други зову, јер вам је све што сам чуо од Оца мога рекао 981. Он је опет супротставио страхоте које су некада требале да их задесе због њихове добре послушности и добродетељног расположења душе са благодатима љубави према Њему, да се са радошћу овога и жељом за највишим уништи тежина тих (ужаса) и претвори се у ништа што је некада изгледало тужно. Рад је сладак љубитељима Бога када је награда близу и обилна. Али ко може да замисли било шта веће и ко је у стању да укаже на нешто славније од тога да се буде и назове пријатељем Христовим? Имајте на уму да ово достојанство далеко превазилази саме границе људске природе. Уосталом, сва створења су робови Онога који их је створио, по гласу псалмопојца (Пс. 119, 91), и нема ниједне твари која се не покорава јарму ропства, будући да то приличи Творцу и твари. У ствари, створено не може бити равно свом Творцу – ни на који начин – напротив, Бог, који је изнад свих, влада и влада над Својим створењима. Ако је, дакле, све потчињено Богу и приклони му свој слушки врат, онда Господ узноси свете у славу која превазилази њихову природу, ако се покажу вољни да чине оно што је Њему угодно, и, као на дар (плодоносни), Он Му ставља беспрекорно потчињавање. Дакле, награда је славна и достојна конкуренције. Осим тога, у овој изреци треба обратити пажњу и на ово, јер ће донети знатну корист: ако је „пријатељство“ са Сином довољно да се неки одликују слободом и да се више не називају „робовима“, како би онда Он могао бити роб или створење и створен, по суманутом мишљењу неких? Наравно, онај коме је сопствена природа лишена (слободе) неће моћи другима да пружи част слободе, јер, мислим, пре свега, човек мора бити и сам, а онда ће бити пристојно давати своју корист (другим) сиромашнима. Али међу светим Апостолима, или међу осталима уопште, који су се вером уздигли у пријатељство са Господом нашим Исусом Христом, ово достојанство се могло примити и дати само као част, а не на исти начин (са Њим). Слично Њему, они који су стекли славу слободе доказују да је она само Њему својствена по природи, јер оно што је стечено увек се упоређује са оним што је природно. Међутим, треба напоменути – сматрам да је потребно темељно испитати све што је корисно и што садржи потребно објашњење – да се оправдање из вере у Христа открива много раније него оправдање законом и да се, осим тога, сазнање божанских тајни открива онима који верују и покоравају се Христу, а вољу Бога и Оца објашњава онима који не верују, а Сину који не знају све. И ми ћемо то такође покушати да докажемо кроз Надахнуто Писмо, да бисмо се мало задржали на овоме. Тако је у једној Мојсијевој књизи записано да је веровао „Аврааму Богу“ (Пост. 15:6), а у исто време му је вера приписана „за оправдање, и назван је пријатељем Божјим“ (Јак. 2:23). Каква је то вера била, или како се звао пријатељ Божији? Слушај. „Изађи из своје земље и од рода свога и иди у земљу коју ћу ти показати“ (Пост. 12:1). Исто тако, када је добио заповест да жртвује свог јединородног (сина Исака) по лику Христовом, схватио је сврху скривену у Богу. Тако је Спаситељ о њему рекао у разговору са злим Јеврејима: „Отац твој Авраам се обрадова што види мој дан, и виде и обрадова се“ (Јован 8:56). Дакле, за своју послушност и жртву, Божански Аврам је назван пријатељем Божијим и обучен је у хвалу праведности. И не само ово, него је и награђен Божанским речима и научио се савету Божијем о последњим временима. На крају крајева, на крају векова Христос је умро за нас, заиста света и света жртва која одузима грех света (Јован 1,29). Али молим вас да поново обратите пажњу на то да се исто дешава и са онима који су се кроз веру уздигли до пријатељства са нашим Спаситељем Христом. Чули су и: „Излази из своје земље“. И урадили су то својевољно, слушајте шта говоре: „Јер ми немамо града који овде пребива, него тражимо онога који ће доћи, чији је градитељ и творац Бог“ (Јевр. 13:14, 11:10). На крају крајева, они су странци и мигранти на земљи; имају своје пребивалиште на небу, напуштајући земљу, колико се може рећи о богољубивом расположењу њихових душа, и јурећи у највише пребивалиште. Спаситељ им је показао овај манастир речима: „Ићи ћу и припремити вам место; кад дођем, узећу вас са собом, да и ви будете где сам ја“ (Јн. 14,3). Чули су и за напуштање сродства. Али како да то докажемо? Наведимо речи самог Христа: „Ко воли оца или мајку више од мене, није Мене достојан“ (Матеј 10:37). И то сродство са Богом је драже од сродства земаљског и телесног, а љубав према Христу је много више постављена међу онима који Га истински поштују, то је извесно. И беше заповеђено блаженом Аврааму да принесе сина свога на мирисни мирис Богу, а онима који су од вере опасани праведношћу заповеђено је да принесу не друге, него себе, како је речено: „принесите тела своја као жртву живу, свету, Богу угодну, као разумну службу своју“ (Рим. 12, 1), - када је о њима написано Исус Христос: страсти и пожуде“ (Гал.5,24). Познали су и тајну у Христу, јер знају „силе будућег века“ (Јевр. 6, 5) и ствари које ће се десити у последњим временима, јер ће примити награду за своје трудове и добити награду за побожност према Христу. Дакле, бићемо названи праведнима и пријатељима Божјим, као Аврам. Али много старији од подређеног живота Јеванђеља, то јест кроз веру и љубав према Богу, пројављеног тада у првом Аврааму, као поглавари рода телесног, односно Израиља. Оно што је сада дошло, као од лика ка истини, савршено се остварује у самим светим ученицима, као у првинама једног духовног рода и поседнутог народа, који се зове свети народ и царско свештенство (1. Петр. 2, 9). Према томе, мајци Јевреја, мислим на синагогу, гласом псалмопевца је речено: „На место очева твојих постадоше синови твоји“ (Пс. 44,17). Иако су били синови јеврејске синагоге, Божански ученици, јер су васпитани на Мојсијевим законима, али су се претворили у очеве, заузевши место Аврамово, и постали почетак духовне расе, због чега су постављени као вође у целој васељени, служећи Јеванђеље Христово, као што је он (Авраам као пролик Христа) чинио Исаак. Ово кажемо, уопште не стављајући блаженог Авраама изван славе која му припада и доликује, већ показујући у њему, као на слици, економска достигнућа Христова у последњим временима. Тако следи част пријатељства са Богом и, такорећи, спојена је са слободом кроз веру, која се тада показала у првом Аврааму, а сада опет, као у првинама, у светим ученицима. Божански Павле нас овлашћује да то кажемо, не мало се такмичећи са Јеврејима да је праведност вере много старија од праведности закона. Дакле, када је говорио о обрезању по телу, он је тврдио да је оно дато првинама рода, то јест, Аврааму, ни због чега другог него да буде „знак и печат вере у необрезању“ (Рим. 4:11). Ако је пре закона било необрезање, са којим је дошла вера, а после је дошло обрезање, које нема похвале од вере, и Аврам је веровао у необрезање, како онда праведност кроз веру не може бити старија од живота под законом, колико брзо (људи) се оправдавају и ослобађају пријатељством са Богом, као Аврам? Заиста, на овај начин ће Он такође бити „отац многих народа“ (Рим. 4:18), због обећања, а не по телу. То је оно што смо сада сматрали корисним да изразимо, јер је Господ рекао: „Ја вас више не зовем слугама: ви сте моји пријатељи, јер све што сам чуо од Оца” сам вам објавио. Јован 15:16. Ниси ти изабрао мене, него сам ја изабрао тебе и поставио те, да идеш и род донесеш, а плод твој остане, да ако замолиш Оца у моје име, даће ти 982. Нити претешким речима не дозвољава да свети ученици падну у малодушност, као Бог, знајући велику склоност људских помисли ка слабости, нити претераном радошћу допушта да они буду склони паду, јер је и ово, такорећи, нека врста горке болести; али, из једног и другог, као да формира средину, исправно их води на сигуран пут и пружа им знање о начину живота који је чврст и без сваке грешке. Тако, дајући им сасвим довољну утеху речима и оним што је, по свему судећи, требало да их растужи, подстичући, напротив, на радост, заповестима труда, он их поново подстиче на храбро расположење и заповеда да, користећи сву ревност и испољавајући највиши облик љубави једни према другима, имају користи и онима који још не верују и покушавају да верују у грешку. у жељи за општењем са Богом. кроз веру. Дакле, представивши Себе као слику и пример дела и изневши на видело оно што је већ учинио са њима, он их убеђује да се угледају, говорећи: „Нисте ви изабрали мене, него сам ја изабрао вас“ – и шта следи. Разумите, као да је ово говорио: обуците се, ученици моји, у љубав једни према другима! На крају крајева, ви сами морате мислити и чинити у односу на друге исто што сам ја већ урадио у односу на вас, за „ја сам изабрао тебе“, а „не ја“, напротив, „ти“. Довео сам вас к себи и вама, који Ме нисте познавали, обзнанио сам Својим натприродним милосрђем и подигао вас до тако јаког расположења да се можете уздићи или тежити увек на највише и донети плод Богу. И кроз ово можете достићи такву смелост да чак и „шта год тражите“, коначно „у Моје име“, то ћете добити. Дакле, чим следите Моје речи и законе и усвојите расположење које одговара правим ученицима, онда не треба да престанете да једноставно чекате да неко прихвати веру по сопственом нагону и усвоји побожност према сопственој склоности. Напротив, за оне који још не познају (Мене) и који су у заблуди, треба да се покажете као вође, водите (у вери) оне који још нису решили да науче спасоносну проповед и подстакните их да добровољно иду ка сагледавању истинског богопознања, чак и ако је ум слушалаца већ отврднуо у неверовању. Тада би и они били као ти, то јест, напредовали би и непрестано напредовали у доношењу плода Богу, да би имали плода који увек остаје и остаје, и тако угодну (Богу) молитву да ће добити све што пожеле, само ако затраже у име Моје. Дакле – морамо опет укратко поновити значење протумачене изреке и јасно је предочити слушаоцима – он убеђује ученике да имају такву љубав према другима и жели да покажу такву спремност за потпуно ригорозно заробљавање душа оних који још нису поверовали у побожност, што је Он сам већ раније показао у односу на нас или на њих (постове). Уосталом, нема сумње да је Он сам изабрао своје ученике и сматрам непотребним да говорим како и под којим околностима је сваки од њих позван. Међутим, да Спаситељева изрека садржи сврху коју сам управо рекао, у то нас уверавају и речи које следе: Јован 15:17. Ово, каже, рекао сам вам, волите једни друге 983 У ствари, зар не треба да признамо као ствар највише љубави избор и позив на послушност Богу оних који још нису веровали и греше? Али то је, верујем, несумњиво оно што је Павле покушао да уради, рекавши: „Ми смо посланици Христа ради, јер Бог преко нас опомиње; Христа ради молимо: помирите се са Богом“ (2. Кор. 5:20). Зато је Петар смело рекао јеврејском народу: „А сада, браћо, знам да сте поступили у незнању, као што су ваше вође чиниле: покајте се и нека се крсти сваки од вас у име Господа нашег Исуса Христа“ (Дела 3:17, 2:38). Погледајте како вољно долазе у сусрет онима који још нису поверовали и нуде учење које још не траже, не допуштајући да се сами незналице први називају учитељима, већ упозоравајући у томе чак и онога ко још не жели да научи ништа потребно. А пошто у речима нашег Спаситеља стоји и: „Да, идите и доносите плод, а ваш плод (може) остати“, онда је неопходно испитати шта значе ове речи. Шта треба да разумемо и како у овој изреци да „плод остаје“ код ученика? Мислим, дакле, (јер се плод назива плодом ученика) да Спаситељ назива трајним плодом оно што бива кроз учење Јеванђеља, а не кроз правду по закону. На крају крајева, он је дотрајао јер није могао ништа да учини, јер закон ништа није учинио савршеним, по Павловој речи (Јевр. 7, 19), него је уместо њега процветао и израстао нови, чинећи старо и помрачујући оно пређашње и доносећи истински трајни и преостали плод. Зато божански Павле и каже, обраћајући се нама, да се радо и вољно одрекао законске праведности да би задобио Христа, односно вером у Њега, праведност и плодност јеванђеља, јер такав плод остаје и биће постојан, способан да људску душу учини савршенијом у побожности. Уосталом, јеванђељској проповеди се не може додати још једно ново учење, застаревајући старо, као што се несумњиво догодило са Мојсијевим законом, али Спаситељева Реч мора да стоји заувек, као што је Он сам једном рекао: „Небо и земља ће проћи, али моје речи неће проћи“ (Матеј 24:35). Јован 15:18. Ако те свет мрзи, реци ми да је мене мрзео пре тебе 984 Мислим да нећемо наћи ни на који начин инфериорнији у односу на искуство и знатну вештину лекара Спаситељев метод поучавања, који Он користи на свакој теми, увек доносећи корист слушаоцима свуда. На крају крајева, лекари понекад вештим средствима отклањају предстојећи зао ток телесне патње. Он блокира даљи пут злу, неким заштитним заповестима, као да штити душу свакога. Када, дакле, ученици треба да постану представници не само једног народа и не једне земље, него да буду вође целе земље и да проповедају јеванђелско божанско учење по целој васељени, да упућују слушаоце на оно што је само Богу мило, да се од греха одврате од жеље да чине оно што им одговара, и да учине законом свог живота, мислим да они морају да владају својим животом, мислим да они не морају да поштују своје Јеванђеље, да онда заповедају света, то јест од оних који су световно умни и изабрали су сладострасни и зао живот. Али шта је опет поента овога? Заиста, реците ми, могао би се неко запитати, да ли је Христос сматрао потребним да да такву заповест Својим ученицима да би показао да је мржња неопходна ствар уопште или равнодушно па чак и у потпуно бескорисним предметима? Даље од такве непромишљености, Његов говор не допире до такве крајности. Он саветује да се уопште не обазиремо на мржњу од свих, али каже дефинитивно, јасно и одвојено: „Ако те свет мрзи“, односно, ако они који поштују овоземаљско и мисле само о земаљским стварима те имају за предмет мржње, онда знају, каже да је Учитељ то раније претрпео. А да ће Спаситељева заповест донети знатну корист учитељима добра, то је свима лако видети ако обраћају пажњу на природу ствари. За љубитеље прљавштине и оне који су достигли крајњу границу овоземаљске прљавштине, то је, наравно, увек пријатно, па чак и уопштено предмет настојања да се учење мудрости одгурне као и болно и мрско за њих и да се, пратећи само своја задовољства, нападну они који покушавају да шире најбоља учења, кроз која људи могу да постану бољи него што су били пре. Дакле, Јевреји, држећи се само Мојсијевог писма и предајући свој ум ономе што је учињено у сликама „до времена поправка“ (Јевр. 9,10), нису придавали никакав значај учењу јеванђеља и веровали су да његове проповеднике треба сматрати мрзнијима од њихових најгорих непријатеља. А они који су делили још једну грешку и неизрециву славу Божију, који су асимиловали творевину, мислим на незнабошце, такође нису били вољни да прихвате учење које би их могло просветлити. Прожети исконским злом, сматрали су своје незнање најпријатнијим и веома нерадо се удаљавали од своје урођене болести. Имајући у виду овакво стање ствари, ко може да сумња да је Спаситељеве ученике требало да мрзе Јевреји и да их презиру они који су патили од хеленске грешке, а највише мање пријатни, чак неподношљиви, од оних који су се препустили сладострашћу и изабрали празан живот у раскоши? Али ако Спаситељеви ученици морају да трпе мржњу од било кога од већ наведених људи и да се са тим већом ревношћу на све начине труде да задобију љубав од оних који су патили од оваквих болести, зар није свима очигледно да се не би прославили ако би предложили учење које никоме не би могло донети никакву корист, већ би, напротив, своју бригу усмерили на паушал, напротив. лице Божије, почели би да говоре и излажу само пријатно за све? Дакле, испоставља се да је опомена неопходна да се не трудите превише да стекнете пријатељство, па чак ни да уопште не размишљате о томе да вас неко мрзи ако би му то користило од опомена. Као што видимо, Павле је то учинио и јасно рекао: „Да ли сада угађам људима или Богу? Или покушавам да угодим људима? Да сам и даље желео да угодим људима, не бих био Христов слуга“ (Гал. 1:10). Такође, прекоревши једног од Коринћана и сазнавши да је запао у веома озбиљну тугу, рекао је: „Ако вас ја тугујем, ко ће ме онда усрећити ако не онај који је због мене ожалошћен? Јер туга по Богу сигурно доноси покајање на спасење“ (2. Кор. 2:2, 7:10). Дакле, мора бити апсолутно неспорно да ће реч која служи да се допадне слушаоцима и не упућује на оно што је корисно донети свету више ласкање него корист. Онај ко се покорава речима Спаситељевим неће овако проповедати – зар је то могуће? – јер ће више волети да Му угоди и чак ће и мржњу најсуровијих непријатеља врлине сматрати духовним богатством за себе. Ако се, дакле, каже, икада покаже да је мржња од света усмерена на супротстављање твојој доброј слави, онда нека се ова препрека победоносно отклони тако што се не радују много почасти од пријатеља ако не допуштају такво учење које може бити корисно за њих. Мржња се не показује као тежак терет, као што сам га ја, ваш Господ и Учитељ, поднео пре вас. А да они који више воле да размишљају о световним стварима и презиру небеске благослове мрзе самога Христа на пропаст својих глава, то, верујем, није тешко показати. На крају крајева, Он је и сам рекао некима у Јеванђељима: „Свет не може да мрзи вас, а мене мрзи, јер ја сведочим о њему да су његова дела зла“ (Јн. 7, 7). Тако и овде, опет, представљајући Себе за пример светим Апостолима, заповеда им да иду истим путем, када је на другом месту поново јасно рекао: „Благо вама, ако вас прогоне и руже и свако зло говоре на вас, лажући мене ради: радујте се и радујте се, јер тако прогонише они који су пре вас прогонили“ 5:11-12). Јован 15:19. Да си бржи од света, свет би волео своје: као што ти ниси од света, него сам те изабрао од света, зато те свет мрзи 985 Са великом вештином он олакшава најтеже ствари и на невероватан начин чини да се радујете нечему што је требало да буде много туге. На крају крајева, мржња од некога је заиста тешка, због штете и неочекиване клевете која понекад из ње произлази, али је пријатна и за Бога ради и, када се догоди ради побожности, служи као најјаснији доказ да онај ко то трпи од некога није световњак. Како у телима, тако, верујем, мора постојати сродност у моралу, а истоветност морала и сличност у свему може послужити као израз крвне блискости. „Свака животиња воли оно што је себи слично“, по ономе што је написано, „и човек ће се прилепити за онога који је себи сличан“ (Сир.13,19-20). А пошто јединство морала сведочи о закону љубави једних према другима, онда би светац требало да живи са светитељем и биће им веома пријатно и пријатно да буду заједно – на исти начин ће човек истог расположења комуницирати са грешником. Зато је Мојсијев закон правио разлику између светог и профаног, држећи их одвојено једно од другог и не мешајући се једно са другим (Лев. 10, 10), у складу са законом љубави, „јер зли разговори кваре добар карактер“ (1. Кор. 15, 33), – а различити морални ставови су увек скоро у међусобном непријатељству, јер се међусобно супротстављају само себи, јер се међусобно супротстављају. сопствених манифестација. Дакле, врлинољубац нужно изазива мржњу према себи оним што треба да изазове поштовање према њему, управо тиме што разоткрива зло и изношењем срамоте лоших људи супротном свом моралу. Уосталом, пројавом добра нужно се открива и стид зла. Из тог разлога, мислим, они који нису љубоморни на начин живота сличан њиховом бесне против љубитеља врлине. Дакле, Он не дозвољава својим ученицима да тугују, иако виде себе омражене од света због њихове врлине и побожности према Њему; напротив, Он их учи да се радују као они који примају мржњу од света као доказ да ће бити славни код Бога и сваке хвале достојни. Погледајте како је Он указао на опасност ако не желе да издрже оно за шта су се морали одлучити. Уосталом, мржња од некога, без сумње, није сасвим безопасна, али Бог од ње не ослобађа; напротив, постоји нека велика добит у жељи да се то издржи. Ако омраженог они који мисле световни сматрају да је такорећи ван света, онда је потребно мислити да је онај према коме нема мржње и сам већ умешан у светско зло. Дакле, шта је Христос учио кроз ово? Тако да проповедају смело и из страха од било каквих злих људи који не желе да се повинују Божанској проповеди и мешају се у учење које позива на целомудреност, не остављају слушаоце без користи, већ, занемарујући штету која често може да проистекне из мржње, имају горљиво и нелицемерно опредељење, не мислећи ни на шта више него на било шта више угађати Богу. Павле, лепо откривајући ово, пише: "Да ли сада угађам људима или Богу? Или покушавам да угодим људима? Да ме људи још воле, не бих био слуга Христов" (Гал. 1:10). На крају крајева, апсолутно је немогуће угодити злим људима и Богу. Могу ли се обоје спојити заједно ако жеље у оба случаја дођу до потпуне супротности? Један је усмерен ка врлини, а други ка злу. Дакле, онај ко хоће да неподељено служи Богу самоме и не сматра ништа бољим од побожности према Њему, нужно је гоњен од оних који воле свет када га убеђује да има мисли које се удаљују од гадости света. Савети који захтевају другачије расположење неподношљиви су за сензуалисте, јер су, несумњиво, корисни, иако горки лекови за људе са телом размаженим овим страстима. Јован 15:20. Сетите се речи коју вам је Аз Рех рекао: роб свог господара није роб: ако мене избаце, истераће и тебе, а ако одрже моју реч, одржаће твоју 986 Након што је врло јасно показао да је мржња корисна ствар ако то време захтева – јер оно што се дешава ради Бога и може дати снагу да се савладају препреке лако је подношљиво, па чак и узнемирујуће – додаје благотворно оно што је, као Бог, знао да би их то могло натерати да буду неодлучни и спори у проповедању учења неба. Уосталом, пошто они који су постављени да шире учење углавном морају да буду изложени срамоти и опасности када се њихове речи покажу непријатне за опоменуте, а дешава се и да трпе прогон ако се њихово учење не прихвати, онда им заповеда да буду потпуно спремни да и ово храбро и својевољно поднесу. На сваки могући начин и свеобухватно, такорећи, прориче шта ће се догодити због мржње оних које треба да упућују. Он је то изразио другим речима, наиме: „Тешко свету због искушења, јер искушења морају доћи“ (Матеј 18:7). Свуда их, представљајући Себе за пример, поучава да се, тежећи више, не обрукају на други начин, него да, као по нужди идући иза славе Господње, не покушавају да буду виши од Њега. Дакле, без сумње, то указује на то да ће бити подвргнути срамоти, речима: „Нема роба (нема роба) већег од свог господара. Овде су ме, каже, они, несрећници, грдили својим необузданим језиком, не изостављајући сваковрсне увреде - називали су ме лудим (Јн. 10, 20-21 и др.), винопијем (Мт. 11, 19) и плодом блуда 987. Али, међутим, нисам одмах казнио њихову казну. наставио да саопштава слушаоцима спасоносно учење. Зато, немој превремено тражити више и не занемарити меру смирења Господа, Који се ради тебе свео на такво понижење, на корист свима. Дакле, приморава их да на речима буду изнад суровости и злоће оних који су навикли да осуђују, као што је, несумњиво, и блажени пророк Јеремија, борећи се против тога, рекао: „Омакла је снага моја међу онима који ме проклињу“ (Јер. 15,10). Божанствени Павле, који је у томе постао још познатији и који се много трудио против злоће својих преступника, каже: „Благосиљамо увређене, охрабрујемо погрђене“ (1. Кор. 4:12–13). Жеља да се ово превазиђе дело је ума сиромашног духом, по написаном (Мт. 5, 3), и украшеног потпуно смерним расположењем. Великодушност и доброта у томе превасходно испољавају своју природу и, такорећи, израстају из доброг корена. Немогућност стрпљења са увредљивим речима и са свакојаким хулима од некога служи као јасан знак карактера сујетног човека и душе која није сасвим ослобођена љубави према светској слави. Заиста, шта може учинити или која увреда може нашкодити љубитељу скромности? Напротив, за онога ко се заноси светском славом, неће ли прекор од некога бити неизлечива туга? Дакле, с правом налаже имати ум који се уздиже изнад ове празнине, кажем, и почашћен је у свету славом и уздиже се изнад свега овога. Али то такође указује на, такорећи, неку неопходну потврду да треба да желе да буду такви, и, као да то подстакне, наводи разматрање о коме смо говорили на почетку, а то је да ходају иза славе Господње и са пуном радошћу подносе оно што ће се морати десити у одређено време, када ће бити прослављени ради Бога, без икакве лишавања, без икаквог лишења. о томе како ће ускоро бити подвргнути горким увредама од било кога, смелости у поучавању и не занемаривању Божанских заповести, већ, напротив, држећи се љубави према браћи и на сваки начин покушавајући да окористе онима који су у заблуди. Убедивши их тако да презиру привремену светску славу, он се труди да им да нешто друго, корисно и потребно. „Ако сам ја“, каже он, „био прогањан, (онда) ће и они прогонити вас“. И ове речи имају значење слично претходним. Позива нас на стрпљење и додаје упозорење на слабост оних расуђивања које у нама треба очекивати. На крају крајева, било је извесно да ће Спаситељеви ученици, павши под гнев непријатеља истине, бити подвргнути свим ужасима прогона. Али они су, по свој прилици, требали имати на уму да ће, ширећи проповед славе Христове, од Њега, без икакве сумње, добити обилату милост, да не би било препреке за тако дивну ревност за њих, него би победили сваки страх и опасност и не би били подвргнути ничему што би могло изазвати тугу; напротив, уживали би почасти од свих као проповедници свог спасоносног учења. И нема ничег неприродног у томе да они који теже позиву у живот вечни и који се испостави да су творци дарова Божијих за слушаоце, треба да очекују ово и да се томе труде. Али као што свако привлачење своје воље усмерава на оно што жели, и окреће се ономе што жели и даје му задовољство, тако морају постојати и они који су непријатељски расположени према истини, који су подређени злим задовољствима и препознају потребу да се боре са онима који их одвраћају од тих задовољстава. Учења која иду ка томе су непријатна за сензуалисте. Дакле, било је природно, као по нужди, очекивати да ће бити оних који ће, појављујући се као непријатељи, прогонити, вређати и измишљати свакаква искушења. Тако им Христос заповеда да буду храбри против тога, не кријући да ће се то догодити, већ, напротив, заповедајући им да буду смели, проповедајући да ће се појавити гонитељи. На крају крајева, „ако су Мене прогонили“, каже он, „прогањаће и вас“. Ово као да је рекао: „Ја, Творац свега, имајући све у својој власти, и на небу и на земљи, нисам ставио узду на њихове душе и нисам насилно зауставио вољу сваког од слушалаца, напротив, дозволио сам свакоме да изабере шта му је воља и да ради шта хоће. Дакле, прогоњен, ја сам издржао, иако сам и тебе, дакле, прогонио. трпите нападе својих мрзитеља и не љутите се много на незахвалност оних који су вам дужни, већ се, следећи Моју диспензацију, руководите истим жељама, да бисте примили исту славу, јер ће и они који страдају заједно царовати (2. Тим. 2:12).“ А додавање трећег, наиме: „Ако су моју реч одржали, одржаће и вашу“, не дозвољава да се падне у малодушје ако се понекад њихово учење не прихвати. И он то ради веома добро. На крају крајева, постављени за ово (ширећи учење) сматра да његов рад остаје бескористан ако неко не жели да следи његове речи. Али то није истина. То нико не мисли. Зашто? Зато што је ментор, након што је једном изнео и понудио информације о томе шта је корисно, учинио оно што му је било могуће – остало треба да зависи од расположења слушалаца, јер им је лакше да се окрену ономе што сви желе – или послушности, или супротном. Зато, учитељи доброте и дајући са вером моћ да извршимо оно што нам није доступно, не треба да будемо лењи да Божанском силом улијемо реч која може бити корисна и за очајнике. Наћи ћемо ово заправо некадашње или лепо приказано у (параболи о) расподели талената. Један је добио десет, други пет, трећи два, а осим ових, четврти - један који је, одбивши профит, закопао таленат у земљу. Зато сам чуо: „Зли и лењи робе! Требао си да даш мој новац трговцима, и кад сам дошао, добио бих оно што је моје уз добит“ (Матеј 25:26–27). Уосталом, као што они који свој труд посвете пољопривреди и имају такво занимање, орући земљу плуговима, а потом затрпавајући семе у ораницу, остало више не приписују свом искуству, већ остало препуштају Божанској сили и благодати, мислим на укорењавање посејаног и враћање савршеном плоду, тако, верујем, само учитеља добра треба да остави и саопштава осталом учитељу добра. Дакле, Спаситељ саопштава Својим ученицима средство које их ослобађа од кукавичлука и безбрижности, а уједно и опомену. Никада, каже он, не одлучите да будете лењи у наставку учења, чак и ако неки од оних који су једном добили поуку нису придавали никакав значај учењу које им се учи, али, сматрајући да Моје речи понекад нису прихваћене од многих, не настојте да надмашите Моју славу и, остајући и у томе иза Мене, удаљите кукавичлук од себе. И ова поука је била веома потребна светим Апостолима, пошто су морали да проповедају Божанско и спасоносно учење свим људима. Дакле, божански Павле, кога је Христос поставио за апостолство, појавио се пред нама управо као такав и често се испоставља да у овим случајевима показује храброст. Да је сматрао потребним да презире сујету и потпуно презире прогон, али је високо ценио очување храбрости, чак и ако неки уопште нису прихватили реч која је једном посејана у њима, то је лако доказати. Дакле, он пише некима: „Ви сте мудри у Христу, а ми смо безумни за Христа; ми смо слаби, а ви сте јаки; ми смо у срамоти, а ви сте у слави; до садашњег часа смо гладни и жедни“ (1. Кор. 4, 10-11), а уз то додаје: „Постали смо као олош од света, док не постадосмо олош од света“ (1. Кор. 4:13). Видите како је био изнад светске славе, следећи заповести Спаситељеве. Такође, показујући храброст у прогонству, рекао је: „Ко ће нас раставити од љубави Христове? Невоља, или угњетавање, или прогон, или глад, или голотиња, или опасност, или мач?“ (Рим.8:35). Он такође пише другима да „није лењо да ја кажем то исто, а вама је чврсто“ (Фил. 3:1). Али и Галатима: „Дечице моја, које ћу опет родити док се Христос не уобличи у вама“ (Гал. 4:19). Чујеш како лењо понавља исту реч, како брзо није прихваћена први пут и на почетку, а опет, лепо говори, неке рађа док у њима не заблиста лик Христов. Али, наравно, Реч је творац овога, претварајући слушаоце кроз веру у љубав Божију и у лик Христов. Јован 15:21. Али све ће вам то учинити ради имена мога, јер не познају Онога који ме је послао 988 Они који одлуче да обешчасте свете Апостоле неће имати другог изговора осим Његовог имена, јер ће то бити окривљено на поклоницима Божијим и послужиће као узрок непријатељства према њима од стране оних који Га не познају. А пошто је свакоме очигледно да нико ништа неће поднети ради Бога за џабе, јер за то чека славски венац, то опет подстиче на храброст и буди храбро расположење, са надом у награду одгоне тежину очекиваног страдања. Тако су и несреће представљане као профит и циљ жеље – а оно што је, можда, могло некога да уплаши и самим очекивањем да ће се појавити, то га ослобађа сваког страха и убеђује ученике да то чак и са радошћу прихвате. Тако, када су једном позвани на опаку судницу Јевреја и подвргнути ударима по телу Христа ради, они су изашли „из присуства Синедриона радујући се“, према ономе што је написано, „да су се удостојили да претрпе срамоту за име Господње“ (Дела 5:4). Он нам такође јасно заповеда да због тога страдамо и да се нимало не мучимо, чак и ако се деси нешто веома тешко Христа ради. „Нека нико од вас не страда“, каже се, „као убица, или лопов или зликовац; али ако сте хришћанин, нека се не стиди, него нека слави Бога за ово име“ (1. Петрова 4:15-16). Дакле, пријатно је страдати за Христа, а слатка опасност када је разлог за њену инвазију љубав према Богу. Запазите како и овде, показујући своје јединство са Оцем, он каже да Јевреји, као да морају да прогоне проповеднике имена Христовог, не познају ни Оца ни Сина. Несумњиво је, наравно, мрзитељ Оца онај који сматра да је долично обешчастити Сина, јер он очигледно не греши ни против једне друге природе, већ се буни против самог достојанства Божанског по природи. На крају крајева, нико се неће наћи да вређа Сина ако поштује природу Очеву. Ко зна добро да постоји Отац по делу, како да не зна да је Он од Себе рођен? Или неће биљку прекорити онај који хули на плод који се од ње роди? Дакле, грех против Сина служи као неоспоран доказ незнања и Бога и Оца. А пошто сада није рекао: „зато што не знају“ Оца Мога, већ: „Онај који Ме посла“, онда, по мом мишљењу, Он жели да изрази ово: Његов циљ је, како се чини, био да они који Његове следбенике подвргну прогону јасно буду представљени као да навлаче на своје главе неку врсту двоструког безакоња. Готово, каже, неће се наћи у незнању о Ономе од кога постојим, и не само да ће добити праведну оптужбу за атеизам, већ ће коначно бити осуђени да окривљују саму Премудрост Божију и Очеву. Уосталом, ако сам послао Сина Његовог да поврати пале, обнови сломљено и пренесе живот онима у свету, а они ометају и опако се супротстављају онима који желе да проповедају Организатора свега овога, како онда неће испасти потпуни незналице и непријатељи Самога себе који Ме је послао? Кроз термин „порука“ нам даје индикацију целокупне диспензације са месом. Али ко не познаје „Пошиљаоца“ у исто време не познаје Бога и обешчашћује тајну поруке. Јован 15:22. Да нисам дошао и говорио им, не би имали греха: сада немају кривице [извињење] за свој грех 989 Горе наведене речи треба схватити у двоструком значењу. Ако неко мисли да је овде реч о Хеленима и Јеврејима, онда ћемо рећи ово: да није било божанске и небеске проповеди свим становницима земље, то јест Јеванђеља, која показује свима пут спасења и разјашњава дела праведности, онда би можда најпотпуније непознавање воље Божије служило као неумољиву основу за вољу Божију, а не би посебно служило врлина – с обзиром на то, такви би могли тражити опроштај од Бога. Али пошто се реч поуке даје свима, онда, најзад, какав изговор може бити или на који би се основ ко користио пред Судијом ако је оптужен за срамоту после сазнања (добра)? Ако Господ каже ово за неке Јевреје, као оне који су чули, и често, учење од Њега, а, међутим, ништа нису научили од онога што је Он заповедио да мисле и чине, онда схватите ово: Он каже, они неће прихватити ваше учење, него ће нанети искушења и прогоне, и измишљаће вам свакојаке препреке, и из фрустрације да вам укажу на било који грех, биће вам безнадежни. окривљујући своју љубав само за Мене. Као да бране суровост свог безумља и спирају срамоту сладострасности, на сваки начин ће разоткрити Мојсија и његове заповести и лицемерно се сакрити иза домаћих закона. Али да ја, дошавши, нисам показао заповест много бољу од Мојсија, да кроз многе речи нисам потврдио да је време типова коначно прошло и да су слике и сенке довољне, дошло је време да заблиста сама истина – да то нисам показао из самог закона, врло јасно говорећи: „Кад бисте веровали Мојсију, не бисте веровали о Мени, јер Ја сам писао о Мени“ (Јох) да би реч била у сагласности са сведочанствима пророка и Мог доласка – већ предвиђена и проповедана, онда би имали чврсте разлоге за своје лудило против Мене и тебе. Али пошто ништа није изостављено, него је речено све што је требало рећи, онда је узалудан основ који они смисле да оправдају тако голи грех. Мислим да би ово значење у овом случају требало да одговара речима Спаситеља. Али показујући (ученицима) да је кривица оних који греше против њих неопростива, и говорећи да ће они који се усуде на то једног дана бити кажњени, уништава и мудро одузима већину туге, која би их, наравно, могла претерано ојачати. Уосталом, насиље понекад постаје подношљиво за оне који су увређени, чим помисле да ће починиоци насиља сигурно добити казну за своје злочине. Знајући то, Сам Господ свега каже: „Моја је освета, ја ћу узвратити, говори Господ“ (Рим. 12,19). Али и сам блажени Павле, када га је ударио један од епископа, није имао друге утехе у горчини свог страдања, осим ове. Шта је рекао? "Бог ће те победити, бељени зиде!" (Дела 23:3). Дакле, ово, односно очекивање казне за оне који по навици вређају, служи као лек за људску слабост. Међутим, изнад људског кукавичлука, и, штавише, у неупоредивој мери, Господ, „јер кад би га изгрдио, не одговори погрдама (није прекорео), док је страдао, није претио“, како је написано (1. Петр. 2, 23). И када је задављен, није рекао ништа увредљиво, није претио никоме ко се усудио да Га удари, већ је врло кротко и веома дуготрпљиво рекао: „Ако сам рекао нешто лоше, сведочи о лошем, али ако је добро што си Ме победио?“ (Јован 18:23). Заиста је дакле реч пророка: „Јер ко се у облацима може упоредити са Господом, или ко се може упоредити са Господом међу синовима Божијим?“ (Пс.89:7). Јован 15:23. Мрзи ме и мрзи мог оца 990 Јасно дефинише кривицу за безбожништво код оних који су одлучили да Га мрзе због свог рђавог расположења и изопаченог ума. И ово је истина. На крају крајева, они који обешчашћују Сина или који признају своју дужност да Га мрзе неће, наравно, бити слободни од греха против Оца. Као што они који сунчеве зраке не цене као бескорисне и ни за шта бескорисне, оптужба за безвредност и осуда због тога се протеже и на само сунце из којег произилазе, и чим неко узме у главу да хули на мирис било ког цвећа, онда ће, наравно, ову осуду применити на онај (цвет) од кога долази; исто тако, мислим, треба да буде и у односу на Јединородног и на Ону која је Њега родила. Ни на који начин није могуће да они који осуђују стварање нечега хвале оно од чега је. Зато је Христос рекао Јеврејима: „Не може добро дрво да рађа лош плод, нити труло дрво добар род“ (Матеј 7:18). И када је заповедио да се направи пажљива и прецизна разлика у вези с тим (Матеј 12:33): „Или процените да је дрво труло (безвредно), а плод његов труо (безвредни). На крају крајева, оно што се јасно показује као тачно у односу на једну од њих, верујем да здрав разум мора нужно натерати да се прошири на обоје. С обзиром на исту природу, како да немају заједничко и оно што се испостави да је мана, и, с друге стране, оно што им јасно служи у корист? И шта год неко уради са оним што (долази из) било којег извора, то ће, наравно, учинити и са самим извором. Зато Христос каже да „ко мрзи мене мрзи и мог Оца“. Он благотворно преноси на лице Оца све што би неки могли да упућују против Њега. Заиста, кроз ове речи ништа мање (друге речи) ће нам потврдити да Он није други у поређењу са Њим (Оцем), у смислу истоветности замисливог у свему. Али истовремено плаши слушаоце, показујући да је опасно имати и грех мржње према Њему, и тврди да ће онај ко одлучи да му се не поклони, бити лако ухваћен и беспомоћан, као да се буни против самог Очевог лица, јер ће Он, као увређен, несумњиво бити огорчен са Његовим Сином. Да је тиме улио храброст светима, а управо у односу на веру, зар то није сасвим јасно? Али у исто време, мислим да је Христос учинио још нешто што је било неопходно и мудро. И ја ћу такође рећи о овоме. Из неупоредивог безумља и претераног безумља, неки су мислили да грешећи против Сина и противећи се речима Спаситељевим, угађају Богу, даваоцу закона, и да ће, увек покушавајући да дају предност Мојсијевим заповестима, испасти нека врста истинског чувара љубави Божије. Требало је, дакле, показати сујету њихове гордости и поучити васељену да се они који се противе законима Спаситељевим буне против целокупне Божанске природе, која се у Сину вређа непослушношћу и таквом дуготрајном и безразложном невером, која се, по Његовој изјави, чини не само посебно у односу на Његову личност и Његову личност, него и за Његову личност, него и за Његово предање. Дакле, онај ко одлучи да се супротстави самим светим апостолима испоставља се безбожником и увредитељем сваке неизрециве и неизрециве Природе, јер они не проповедају себе, него Бога и Господа свега, то јест Христа. Јован 15:24. Иако нисам учинио у њима дела која нико други није учинио, они нису имали греха: сада сте видели и мрзели и Мене и Оца Мога 991 И овим речима Христос је ништа мање јасно показао да Јеврејима није преостао разлог да не буду кажњени и да не падну у страшне катастрофе. Чини се да није оставио ништа што би им могло користити, након што им је понуђено дуго расуђивање, кроз које се врло лако долазило до спасења, а показивала су се чуда која нико од становника света никада није видео. У ствари, ко се од светих изједначио са Спаситељем у чудима? Али пошто се показало да су Јевреји били толико далеко од страхопоштовања према Њему да су због свог рђавог расположења чак радије мрзели Га, зар не би на њих требало да падне тежак терет оптужби? Наравно, за њих је било много боље и корисније што нису чули Његове мудре речи, нити су видели таква неописива чуда. У овом случају, можда би дошли до овог, не лишеног смисла, разлога за самоугађање: нити смо чули ништа потребно, нити смо видели нешто што води ка вери. Али пошто су научили (све што је потребно) не од једног од светих пророка, него од самог Христа који је дошао са небеса и био послат к нама, а били су и посматрачи задивљујућих чуда – уосталом, Христос је отворио очи слепима, иако нико други никада није могао тако нешто – шта ће онда моћи да ослободи Јевреје од безумља? Или који разлог ће уклонити казну од њих? Уосталом, чувши и видевши, „омрзнуше и Сина и Оца“. Мрзео како? Такви да нису поштовали реч од Оца кроз Сина, али ће и за дела Божанске природе, не показујући поштовање које им припада, испасти очигледно безбожни према свој Божанској природи, која их врши. Уосталом, и сам Отац је био присутан са чудотворним Сином, без икакве сумње, не као други кроз неког другог, чинећи дела достојна поштовања, него као постојање у Сину због истоветности природе и равнодушности суштине. Тако се јадни Јевреји испостављају незахвални и криви за највећу незахвалност у томе што нису придавали никакав значај неупоредивом учењу Спаситељевом, а осим тога, кроз Сина и у Сину нису поштовали природу Очеву, иако се она за њих испоставила као чудотворац, захваљујући чему је чак и најљудскији човек могао да упорно и најслађи човек може да се упорно замисли и да упорно мисли. правилно и кроз оно што је требало поштовати Бога. Јован 15:25. Али нека се испуни реч која је написана у закону њиховом, јер Мене мрзе [Пс.68:5] 992 То јасно показује да то није било непознато закону који је све прорекао. Међутим, закон је то предвидео, верујемо, не да би се неправедно распламсала мржња Јевреја на Сина и Оца, већ је пошто се очекивало да ће то бити на њиховој страни, унапред је прогласио Божански и Свети Закон, показујући да Дух зна сву будућност. Тако је у књизи псалама написано у име Христа, оптужујући Јевреје за безумље и говорећи да су ме мрзели неправедном мржњом (Пс. 24:19). У ствари, зар не би они који су требали бити толико далеко од мржње били раздражени (против Христа) неправедном мржњом, да су, напротив, ако праведно судимо о природи онога што је у односу на њих (од стране Христа), требало да желе да Га следе са свом ревношћу и љубављу. Заиста, нека нам било који бранилац јеврејске невере каже који би узрок непријатељства неко могао имати? Шта је Христос учинио достојно мржње или непријатељства? Да ли нас је Он одвео од смрти и покварености? Шта је ослободио од суровости ђавоље, и уништио власт греха, и подигао робове у синовство Богу? Каква су доброта и милосрђе показали да су они који су побијени гресима били праведни? Шта нас је учинио сарадницима Духа Светога и Божанске природе, дао нам сам стан светих Анђела и учинио небо доступним људима? И да ли је заиста поштено да нас мрзи Онај који нам је постао давалац и припремилац оваквих благослова, а не, напротив, да будемо благословени непрестаним похвалама и да се за то непрестано благодаримо од нас? Али ништа, верујем, неће нагнати окрутног Јеврејина у жељу да мисли оно што треба да мисли. На крају крајева, он је „џабе мрзео“ Онога Кога је, напротив, требало да буде вољен свом душом и овенчан почастима добре послушности. Међутим, и овде се Господ показао да не зна за зло јеврејско, него да је предвидео и предвидео да ће се то десити, и да је, међутим, показао кротост и трпљење. На крају крајева, чак и у таквом њиховом безаконом расположењу, Он им је понудио реч која позива на спасење, учвршћујући чудима њихово исповедање вере у Њега, ако се ко покаже љубазним и благодарним. Ово ученицима даје и корисну поуку да стрпљиво нуде спасоносно учење чак и онима који покушавају да их увреде и на тај начин изгледају као да следе врлину која је заблистала у Њему и прва је заблистала. Уосталом, ако је нешто добро, онда је то у првом Христу, и (већ) све добро долази нам од Њега. Јован 15:26–27. Када дође Утешитељ, којег ћу вам послати од Оца, Дух истине, који од Оца исходи, он ће сведочити о мени. И сведочиш да си од почетка био са Мном 993 Рекавши да су Њега и Оца мрзе безумни Јевреји, и, штавише, слободно и без икаквог разлога, он благотворно уноси Духа, истовремено у расуђивању представљајући довршење Свете Тројице и Њега (Духа Светога), показујући и њега да је осрамоћен (заједно са Оцем), тако да се против Оца и силног Сина осрамотио. Сина, били би разоткривени као преступници такве натприродне свемоћи Свевишње Суштине, не само тиме што су веровали да је неопходно не прихватити Христа, иако је Он чинио невероватна чуда да их сведочи, већ и оним што су већ учинили, толико су Га обешчастили да је страшно и помислити на то. Ето, за тебе, безумни Јевреје, да свако може да каже, Христос је био творац чудеса која превазилазе славу Мојсијеву и сјај сваког светитеља, јер речи Господње: „Да нисам чинио међу њима дела која нико други није учинио“ (Јн. 15, 24) дају нам такву идеју. Међутим, слугу и извршиоца много мањих дела, мислим на Мојсија, крунишете тако блиставим почастима, и не стидите се да тако безразложно одбацујете неупоредиво супериорног Извршиоца много виших дела, иако Он доноси једном најављени крај Мојсијевих откривења и коначно закључује сенку у истини. Дакле, Господ наш Исус Христос је сматрао да је потребно, заједно са Собом и Оцем, да спомене Духа. Истовремено, Он доказује и истинитост онога што је раније рекао, односно да ако неко одлучи да мрзи Сина, онда ће, без сумње, мрзети и Оца, од кога је рођен. Зашто и како, погледајте поново. Управо сада, називајући „Параклита Духом Истине“, то јест Себе, он каже да Он „долази од Оца“. То је зато што је Он и Синов сопствени Дух, који природно постоји у Њему и кроз Њега излази, а такође и (Дух) Оца 994. А коме је Дух заједнички, својства суштине, наравно, нису заједничка. Нека нас неки од оних који су навикли на злоћу својим неуким расуђивањем не доводе до онога што не ваља мислити, наиме да Син, испуњавајући одређену дужност, саопштава створењу Духа који је од Оца. На крају крајева, неки глупи људи се нису плашили да то изразе. Напротив, треба веровати да, пошто је Свој, као, несумњиво, Бог и Отац, Он Га шаље светим ученицима Својим на освећење. Ако желе да мисле и кажу нешто оштро, представљајући Сина поново и овде као нашег слугу и извршиоца, зар не би требало да кажу: „безумни и слепи“ (Мт. 23, 17), ви опет не схватате куда идете, и побуните се против славе Јединородног, састављајући јадна расуђивања због свог урођеног незнања? На крају крајева, ако Син даје Духа од Оца, који се у потпуности сматра неком врстом слуге, онда није потребно признати да је Он (Дух) потпуно стран Својој суштини, а можда и виши и много бољи од Њега, ако је то тако, као што тврдите у свом незнању? У ствари, ако Син, по вашем мишљењу, не долази 995 од Оца, односно од Његове суштине, зар онда Дух не би требало да буде представљен као виши од Сина? Али у овом случају, шта ћемо рећи када чујемо речи Сина о Њему, да ће „Он Мене прославити, јер ће од Мојега примити и објавити вам“ (Јован 16:14)? Изреченом, као по нужди, мора се додати још једна ствар. Ако сматрате да Син врши помоћну делатност да нам саопштава нешто туђе, то јест од Бога и Оца, свет по природи Духа, онда Син није свет по природи, него по заједници, као и ми, јер се по незнању злих потврђује да је он стран суштини од Оца, која долази кроз Духа Оца. У овом случају, морамо признати да ако Дух није Синов сопствени Дух, већ је Он сам стекао светост, као и творевина, онда би могао једног дана отпасти од ове инхерентне светости. Уосталом, оно што је купљено као апликација не дозвољава могућност да изостане? Али ко не би побегао од таквих догми? Мислим да је овакав говор исправнији. Дакле, истина и догмати истине су нам драги. И нећемо ићи за тим (лажним учитељима), него, идући стопама вере светих отаца, потврђујемо да је Сину Утега, односно Дух Свети, и да не долази споља нити се стиче у Њему, као код оних који примају светост, чије је биће из непостојања, него јесуштинско, као, без сумње, са Богом. Дакле, смисао црквених догмата не треба да нас води у многобожачке басне, већ је Света Тројица концентрисана у једну представу Божанског. Истовремено, дакле, показујући јединство суштине, мислим на Своје, и на Бога и Оца, и називајући Параклита Духом Истине и говорећи да Он долази од Оца, тиме јасно и неоспорно разоткрива борца против Христа као целовитог и богоборца. Уосталом, ко је хтео на сваки могући начин да бесни на Сина, с правом треба да се сматра да је сагрешио самога себе, од кога је Он. Дакле, „кад дође Параклет“, каже он, „Дух Истине“, то јест Мој, „који долази од Оца, он ће сведочити о мени“. Како ће сведочити? Управо чинећи чуда у нама и кроз нас, праведни и истинити ће бити сведок Моје Божанске силе и свемоћи. На крају крајева, Мој Дух је тај који делује у вама. Али и Мој и Бог и Отац. Стога је потребно мислити да се у исто време саблажњавају и они који су чинили чудеса кроз једнога доброг Духа да би потврдили веру, као у личност Христа, у коме, по Павлу, није обитавао ни један део неизрецивог Божанства, него „сва пуноћа тела“ (Кол. 2, 9). Али сведочанством Духа, каже, и сам ћеш сведочити. На крају крајева, постали сте сведоци и посматрачи (Лк. 1,2) онога што је постигнуто међу вашим саплеменицима, увек са Мном као ученици. :глава16 Јован 16:1. Ово су речи теби, да не будеш у искушењу 996 Јасно предочивши својим ученицима безумље Јевреја, Спаситељ је, можда, намеравао да речима о томе дода и чињеницу да ће несрећни доћи до такве тврдоглавости, па затворити уши, доћи, јадни, у такву мржњу према Богу и речи о истини подвргнути таквом омаловажавању да чак и ако не би хтели да прихвате јасна сведока Његове славе, чак и да је не би хтели да прихвате сведоци Његове славе. проглашава да се мора веровати и, без сумње, прихватити све што може бити посведочено гласом двојице или тројице (5. Мојс. 19:15). Али добро је што он то сада не каже, јер би у њих улио велико малодушје и, сатревши своје ученике очајањем, отворио би им несметан приступ кукавичлуку. Уосталом, било им је сасвим природно да расуђују у себи тако да ако јеврејски народ никоме не би послушао и не би ни самог Параклита сматрао нечим, иако је он ипак задивио чудима која су превазилазила реч, а после би се испоставило да мрзе Христа, а са Њим и Оца, шта би онда требало да се труди? Зашто се не бисмо ослободили посла, преферирајући ћутање у односу на непослушне него поучавање? Вероватно знајући, наравно, да ће ученици ово помислити, вешто изоставља оно што је било превише болно за излагање и што би могло допринети кукавичлуку и лењости по питању наставе. Али он благотворно окреће снагу своје речи да их унапред припреми и храбро ојача за оно што ће им се догодити или што их је очекивало од њих (Јевреја). Уосталом, оно што дође неочекивано и изненада може збунити чак и веома јаку душу. А оно што се очекује да се појави и дође унапред, долази лакше и није тако тешко поднети као оно што је већ предвиђено и претходило нади у несумњиво предстојеће страдање. Тако нешто, мислим, Христос жели да укаже. Ако сам, каже, већ чинио таква чуда, а то је са вама као сведоцима, и Параклет ће такође почети да чини чуда за вас, а у међувремену неће ослабити дрскост јеврејског безумља, напротив, они ће бити истог расположења, и још горе, онда, каже, „немој да се нађеш у искушењу, него се увек нађу у искушењу у истом стању“: није виши од свог учитеља, нити слуга виши од свог господара“ (Матеј 10:24). Јован 16:2. Бићете одвојени од домаћина. Али доћи ће час, и свако ко вас убије помислиће да принесе службу Богу 997 Дошао је до самог, да тако кажем, последњег степена ужаса, до предсказања смртне опасности, не да би улио немоћни страх у своје ученике – то није одговарало Ономе који је на све могуће начине желео да подстакне неустрашиву проповед јеванђељског учења – већ да би, одагнавши јак страх као што је већ предвиђено и због тога постали лако подношљиви, придавали било какав значај и придавали сваком значају. догодила су се наизглед најнеподношљивија зла. За оне који се не боје већег, какву штету може учинити мање? А они који су способни да савладају страхоте које их стижу до последње границе, чиме би се друго могли обрукати? Дакле, да би имали душу спремну да све спремно истрпе и на такав отпор штети од Јевреја, да се не би плашили ни, ако треба, предстојеће сурове смрти, он каже да ће се десити не само уобичајено и да издаја или отпор Јевреја ту неће стати, само да би их изопштио из синагоге, него и не предвиђа да ће њихова екстреелност у њиховој суровости достићи такву суровост. дуже сматрати путем побожности који их води ка Богу. А да су међу Јеврејима они који су били загрљени љубављу према Христу били изопштени из синагога и на самом почетку свог рада били подвргнути таквој казни, то ће бити јасно из речи јеванђелисте, да су „многи, међутим, чак и од владара веровали у Њега, али су фарисеја ради, да се не исповедају из синагога“, (Јован 12:42); и опет: „Књижевници и фарисеји су се већ сложили да ако Га ко призна да је Христос, треба да буде изопштен из синагоге“ (Јован 9:22). Али ако се, каже он, ове зле намере Јевреја покажу за неке неподношљиве, онда треба да знате одавде да напади на вас ту неће стати. Али, каже он, немојте бити тужни ако сте случајно изложени овоме. Смелост њихове злоће ће чак достићи тачку да ће се убиство сматрати богоугодном службом, што се десило, као што видимо, са Светим Стефаном, првином мученицима, и са божанским Павлом. Оптуживши Стефана за богохуљење и због тога се кријући иза љубоморе на Бога, нанели су му смрт каменовањем (Дела 7:59). Такође, неки од Јевреја су били толико бесни на светог и мудрог Павла да су се „заклели да неће јести ни пити док га не убију“ (Дела 23:21). То ћемо наћи записано у Делима Светих Апостола. Стога је пророчанство одлично и веома корисно, унапред ублажавајући страх од катастрофе, припремајући ученике за храброст, као да су већ изложени овоме. На крају крајева, тежину несреће треба донекле ублажити за оне који страдају када је то предвиђено и чини њен напад слабијим. Јован 16:3. И они ће то учинити, јер нису познали ни Оца ни Мене 998 Показао је јеврејску „ревност не по разуму“, како каже Павле (Рим. 10,2), али веома заблудено и не идући правим путем, иако за себе мисли да се то пројављује ради Бога. Уосталом, бранећи заповест Мојсијеву, мислили су да угађају Богу, даваоцу закона, а борећи се са заповестима Христовим, несрећници су се надали да ће добити знатну славу. Зато су жестоко напали проповеднике јеванђељског учења, али нису знали да ће пасти у потпуно безумље и да кроз обешчашћење у односу на Сина греше према Богу и самом Оцу, чак и више – испоставило се да потпуно не знају ко је Отац и ко је Син од Њега дошао. И задивљујућа ствар – пожурили су да највишим почастима крунишу најмудријег Мојсија, који је био слуга закона, који је преко анђела (уп. Гал.3 и Јевр.2,2), и Господа нашег Исуса Христа, који је открио неизрециву вољу Очеву, који је јасно рекао: „Не чиним ништа од себе, него ми је Отац који ме посла дао заповест шта ћу рећи и шта ћу говорити“ (Јован 8:28, 12:49), нису оклевали да уложе најновијег Оца, премда је отац и Бог недавно извршио Дисхолес. чулни глас са неба сведочи, јасно узвикну и рече: „Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи“ (Матеј 3:17). Дакле, нема сумње да ће се, ако неко одлучи да сурово нападне проповеднике Божанске Речи, наћи у незнању целокупне Свете и Јединствене Тројице. Уосталом, онај ко у сопственој машти ставља Логос који је из Њега произашао изван славе која му припада, не познаје ни Оца. У ствари, зар не треба без икакве сумње прихватити међу онима који најинтелигентније разумеју природу ствари да ће, чим буде супстантан са Оцем, Он говорити, наравно, у складу са вољом Оца, а пошто ће га онај коме је саучесник у слави имати, наравно, и увређен свиме чиме се Син напада. Тако се овим речима Господ наш Исус Христос брани и, такорећи, оптужује јеврејску дрскост, изричући тешку и разорну казну онима који Га обешчашћују својом суровошћу према самим светим апостолима. На крају крајева, грех заправо не треба да буде усмерен на њих, већ на Њега Самог који намеће службу Божанског апостолства, као што је, несумњиво, једном приликом свети Самуило говорио о синовима Израиљевим, „да они нису вас понизили, него су понизили мене“ (1 Сам. 8,7). Дакле, испада да је веома опасна ствар не желети да се светима ода почаст која им припада, јер грех према њима мора да се простире и на Онога који их је послао. Јован 16:4. Али ове речи су вам изговорене, да их се, када дође њихов час, сетите, као Аз Рех вама 999. Он им је о томе говорио не ради нечега другог, тврди он, него да би знали да ће, Њега ради, подвргнути искушењима греха, за то свакако добити славу. Уосталом, каже, нисам прорекао да бих ослабио снагу твоје душе и у теби изазвао превремени страх од сусрета са неким ко те чека. Напротив, то сам вам унапред обавестио да бисте имали користи од тога на два начина. Прво, сећајући се онога што сам предвидео, задивићеш се Мојем предзнању, и само време почетка искушења послужиће ти да задовољиш и ојачаш веру, јер ко зна будућност, како да не буде Бог по природи? А осим тога, још нешто, наиме: неко ко је спреман и унапред зна шта ће му се десити, биће подложан слабијем страху, лако ће савладати све што се чини страшним, и стећи ће чврст ум у самим искушењима, јер патња која се догоди неочекивано, супротно очекивању, мислим, погађа много снажније. Зато псалмиста каже: „Припремио сам се и нисам се уплашио“ (Пс. 119:60). Дакле, заповеда ученицима да се сете да им је Он корисно и нужно предсказао будућност, јер је несумњиво било да ће, верујући и самим тим да је Он Истинити Бог – уосталом, Истинити Бог склон да зна све – лако веровати у оно што ће их избавити од несрећа. Јован 16:4–6. Од почетка ово нису били Рех за тебе 1000, као да су код тебе. Сада идем к Ономе који Ме је послао, и нико ме од вас не пита: куда идете? 1001 Али пошто су вам ове речи изговорене, испуните своје срце тугом 1002 Христос се унапред побринуо и за друге корисне и веома потребне ствари. На крају крајева, несумњиво је да су, будући да су најпре позвани од Њега у учеништво, увек бивајући и живећи са Њим, били сведоци многих чудеса и искусили Његову неупоредиву моћ и свемоћ, претпостављали да ће победити свако искушење и уопште победити све несреће. Да ли је било долично да они који су добили наклоност од онога ко је могао да учини таква чуда сумњају и буду кукави? Али пошто је Христос предсказао да ће, супротно очекивању, они бити изложени опасностима, да се због тога не би превише осрамотили, размишљајући и говорећи ово: да ли смо се преварили у првобитној нади и погрешили у свом циљу, сматрајући се позванима на сва добра, и на крају упаднувши у тако неочекиване несреће, Господ каже зашто ово није потребно објаснити, а Господ сматра да је потребно да на почетку каже: "Нисам ти ово прво рекао, јер сам био са тобом." . Док је још био са њима, могао их је лако спасити, избавити од сваког искушења и у сваком случају им дати одговарајућа учења и исправке. Када одлази Оцу, Он им благотворно и у одговарајуће време открива неизбежан почетак онога што ће их чекати. На крају крајева, ако смо сами забринути да не погрешимо у вези са одговарајућим временом (за нешто), зар то не би требало да више приличи Богу? Дакле, време ћутања је било на почетку, када се још није јавила потреба да им дамо упутства (о будућности). Али када је отишао к Оцу, дошло је време да се говори. Дакле, да ли се Спаситељ удаљио од ученика, вративши се Оцу, и био са њима дејством и силом и благодаћу Духа? Како или на који начин? На крају крајева, он не вара када каже: „Ево, ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Матеј 28:20). Међутим, што се тиче ствари (удаљавање од ученика ка небу Оцу) о телу и присуству са телом, то је ван сваке сумње. Али Спаситељ је знао да ће људска природа захтевати вазнесење Његовог сопственог тела на небо, и, као Бог, такође није знао да су срца ученика била испуњена горком тугом, јер су били веома ожалошћени одласком Христовим, док су желели да увек остану са Њим. Али, као што су се већ одлучили на то, нису питали зашто тачно и због чега треба да оде или шта га је подстакло и натерало да оде на небо. Тако Он зна да из љубави према Њему и ово трпе и да су превремено ћутали, што им није дало да сазнају разлог Његовог одласка, иако им је сазнање о томе било веома корисно. Јован 16:7. Али кажем вам истину: ако немате хране, ја ћу отићи: ако не одем, Параклет неће доћи к вама 1003 Јака те туга, каже, прождире и тешка туга те збуњује, јер ти, резонујући сасвим исправно, претпостављаш да Моје уклањање неће бити без катастрофа за тебе. Ти ћеш сигурно пасти у она искушења која сам већ предвидео, и бићеш подвргнут суровој злоћи прогонитеља. Зато, мислећи да увек треба више волети оно што је корисно него пријатно, рећи ћу ти „истину: добро је за тебе да ја одем. Али иако морамо (беспоговорно) препознати (истините) све мисли (бесконачно) супериорног Спаситеља Христа, ипак ове речи, мислим, могу у великој мери збунити неке од простаклука. На крају крајева, може се мислити и расуђивати у себи да ако је било боље да Христос оде, онда, дакле, Његово присуство није било потпуно лишено икакве штете. А ако је нама било користи у Његовом вазнесењу или повратку (Оцу), зар се онда не би требало појавити супротне последице (за нас) од Његовог неудаљавања од нас? Таква збуњеност може збунити неке простаке. Али, вођен Божанским упозорењем на тачно разумевање ових речи, верујем да се уопште не треба доводити у искушење; напротив, треба испитати право значење изреке. Пре свега, верујем, треба имати на уму и јасно знати да, по ономе што је написано, „све је време“ (Проп. 3:1, 11), и све је добро у своје време. Стога је једно време присуство Господа са телом у овом свету било корисно. Исто тако, опет у одговарајуће време и у складу са (Богом) датој сврси сваког предмета, Он се благотворно враћа Оцу. А Његово присуство са ученицима ради Његовог одласка, које је касније постало неопходно, не треба оптуживати да није много корисно; као што не треба ни за шта замерити корист Његовог одласка зарад користи Његовог присуства. На крају крајева, и једно и друго је урађено благотворно у право време. Али да бисмо укратко открили значење овог предмета и јасније га представили браћи, покушаћемо да, понављајући претходно расуђивање, у неколико речи кажемо о разлогу оваплоћења Јединородног и, поред тога, о користима Његовог одласка. Дакле, да би ослободио осуђене тим исконским проклетством (Гал. 3, 13) од трулежи и смрти, постао је човек, као да се послао у нашу природу, будући Живот по природи, јер је на тај начин побеђена сила смрти и уништена сила трулежи која је дошла у нас. А пошто је Божанска природа потпуно слободна од привлачности греху, Он нас је носио кроз своје тело. На крају крајева, сви смо ми у Њему, пошто се Он јавио као човек да погуби „удове наше који су на земљи“ (Кол. 3, 5), односно телесне страсти, и да укине закон греха, који је задобио тиранију у нашим удовима (Рим. 7, 23), и, штавише, да поново освети нашу природу и да нам буде узор, као учитељ наше природе и да буде учитељ познање спознате истине и правог живота. Ово је све Христос уредио када је постао човек. Дакле, требало је људску природу уздићи на ивицу сваког добра и не само ослободити од греха и смрти, већ је и уздићи до самих небеса и показати човека као саживота и саучесника хора Анђела. И Својим васкрсењем дао нам је нову моћ и да избегнемо трулеж и да нам отвори улаз на небо и да станемо пред очи Очеве за оне који су због злочина у Адаму били уклоњени из Његовог присуства. Тако је божански Павле, схватајући ово, рекао: „Христос није ушао у светиње, нити у слику истине, него у само небо – сада да се појави пред лицем Божијим за нас“ (Јевр. 9:24). Чујеш ли да се, увек пред погледом и у природи Свога Родитеља, због истоветности суштине, сада јавља не ради Себе, него ради нас. По овом питању, оно што сам већ рекао, поновићу. Он нас ставља у очи Оца, будући да је првина човечанства када је отишао на небо. Као што је Он, како се каже, Живот по природи, умро и васкрсао ради нас, тако, увек гледајући Оца Свога и међусобно видљиви од Оца Свога, сада се, каже, јавио, то јест, када је постао човек, не ради Себе, него ради нас, као човека – и, дакле, као да оставља (или престаје) (или престаје) (или престаје) (или престаје) (или престаје) (или престаје) наше распрострањење, као да је по телу нас. у првинама и првом Христу. Уосталом, узнео се као претеча и на њих (небеса) ради нас (Јевр. 6, 20), како каже негде и сам божански Павле. И баш као човек, Он се може сматрати и епископом душа наших и параклитом (заступником) и умиљењем (жртвом) за наше душе. И како Бог и Господ по природи седи заједно са Родитељем Својим, али и на нама самима, ипак, и од тога слава пролази. Зато Павле о Оцу каже да нас је „подигао и на небесима (крајовима) населио у Христу (Еф. 2,6). Тако је са завршетком земаљског рада доличило да се испуни остатак, односно вазнесење Оцу. Зато каже: „Добро је за тебе да ја одем, јер ако не одем, Тешитељ (Утешитељ, Заступник) неће доћи к теби. Додајмо још нешто овим разматрањима, корисно и истинито. Сада је коначно сређено све што би требало да се уради на земљи, као што смо управо навели. Али ми смо морали да будемо саучесници и причасници (2. Петр. 1, 4) Божанствене природе Логоса, или, напуштајући свој (земаљски) живот, да се преобразимо у други и да пређемо на обнову богоугодног живота. Али то је било могуће постићи само путем општења и причешћа Светог Духа. А сада је прикладно и прикладно време за слање Духа Светога и Његовог силаска к нама, очигледно, дошло коначно у своје време по одласку одавде Спаситеља нашег Христа. На крају крајева, када је још био у телу и био са онима који су веровали у Њега, Он је, мислим, давао велика добра. Али пошто су Га време и потреба позвали да се врати Оцу који је на небесима, зар није било право да пребива са онима који Га славе Духом и да се кроз веру усели у срца наша, да би, имајући Га у себи, смело узвикивали: „Ава Оче“ (Гал. 4, 6) и кренули би несметано, моћно и противно свим силама, и даље би се несметано, моћно доказали и против свих. зла дела ђавола и побуне људи, као поседовање свемоћног Духа. А да Дух оне у којима ће бити и пребивати пребацује у неко друго стање и преображава их у обнову живота, није ли то свакоме лако доказати и из Старог и из Новог Писма? Тако је божански Самуило, говорећи Саулу, рекао: „И доћи ће на тебе Дух Господњи, и бићеш претворен у другог човека“ (1. Самуилова 10:6). И блажени Павле: „А ми сви, гледајући отвореног лица славу Господњу, преображавамо се у исти лик из славе у славу, као од Господа Духом; али Господ је Дух“ (2. Кор. 3, 18, 17). Видите да Дух претвара, такорећи, у другу слику оне у којима се налази. Он је тај који са жеље за размишљањем о ономе што је на земљи лако прелази на усмеравање погледа само на оно што је на небу – и са немоћне плаховитости на најсмелије расположење. А да ћемо ученике затећи управо у овом стању и не само ојачане Духом, да се не плаше напада прогонитеља, већ и потпуно одане љубави Христовој, то не може бити подложно никаквој сумњи. Дакле, истинита је реч Спаситељева која каже: корисно је вама да идете на небо ради мене, јер је то било време силаска Духа. Јован 16:8–11. И дође да разоткри свет о греху и о истини и о суду 1004. О греху, јер ја идем к Оцу, и још ме нећете видети 1005. О суду, како је кнез овога света осуђен 1006 1007 Показавши да је Његов одлазак Оцу време потребно за силазак и слање Духа, и тиме довољно ублаживши тугу која је притискала свете ученике, корисно показује и шта ће Параклит постићи: „Дошавши“, каже он, „разоткриће свет о греху и о праведности и о правди.“ Такође је прецизно назначио у чему ће се састојати укор за сваки од наведених предмета. Међутим, како се некима чини веома тешким да схвате значење ове изреке, сматрам да је потребно детаљније протумачити и јасније изразити значење ових речи. Дакле, на прво место ставља укор „о греху“. Како ће он „осудити свет“? Када је у онима који љубе Христа, као достојни и који су већ поверовали, тада ће судити свету, односно онима који нису прихватили учење и још не верују и обузети су светским страстима, као кривци за своје грехе и због својих грехова морају да умру. Уосталом, Бог никако неће бити пристрасан и неће (дозволити) да без разлога једнима на земљи подари Духа, а другима не, али ће у неке достојне улити Параклита, који Га искреном вером поштује као Бога Истинитог и исповеда као Творца свега и Господа. Дакле, оно што је сам Спаситељ раније рекао Јеврејима: „Ако не верујете да сам ја ви, умрећете у гресима својим“ (Јован 8:24), овај Параклет „дошавши“ ће то показати као истинито у пракси. Он ће такође „укорити“ „свет“, каже он, „за праведност, јер ја идем Оцу и нећете Ме више видети. Биће праведно помоћи онима који су поверовали у Христа после Његовог вазнесења на небо, као оправдано, јер су Га прихватили као Истинитог Бога, Кога уопште не виде, али верују да Он седи са Оцем Својим. Заиста, свако врло лако може сазнати да је Христос вернике назвао блаженима сећајући се шта је Тома рекао и учинио. И даље сумњајући да је Син оживео, он каже: „Ако не ставим руку своју у Његову страну и не видим трагове од ексера, нећу веровати“ (Јован 20:25). Када је поверовао, а Христос му је дозволио да чини шта је хтео, које је речи чуо? „Јер видесте (видите) мене, поверујете (верујете); блажени који не видеше, а вероваше“ (Јован 20:29). Дакле, праведно су оправдани они који су веровали без виђења, али свет је далеко од тога да добије исто (оправдање), не допуштајући истину из вере и добровољно се окрећући њеном злу. Међутим, потребно је знати да две осуде које смо управо именовали кроз Параклета неће бити само против Јевреја, већ и против сваког тврдоглавог човека који не верује. На крају крајева, реч „свет“, иако означава и онога који се непрестано врти у чулним страстима и не удаљава се од ђаволске гнусобе, али означава и оне који су расејани и живе по свету. Сходно томе, овај двоструки укор је општи и важи за све. На крају крајева, Христос призива себи не само Јудеју, као што је то био случај у почетку (за време земаљског живота Господњег), и не само семе Израиљево, него и цео пали род Адамов. Благодат се не протеже на један део, већ је корист вере дошла на целу васељену. Трећа осуда кроз Параклета биће, како каже Спаситељ, најправеднија осуда „владара овога света“. У ком смислу и како, објаснићу. Уосталом, и Он ће сведочити о слави Христовој и, показујући Га као истинског Господара свих, „осудити свет“ да је залутао и да је по природи напустио истинитог Бога, и да се клања и служи ономе који није Бог по природи, односно сатани. У ствари, суђење које му је спроведено, верујем, довољно је да докаже да је то заиста тако, јер он не би био осуђен и не би изгубио моћ, не би био кажњен за борбу против Бога, везан у паклу оковама таме, да је по природи Бог и да је имао непобедиву снагу и славу. Сада видимо да је његова моћ да спасе своју част толико недовољна да чак и пада под ноге духоносаца или верних који исповедају Христа као Бога. Газе га кад и куша и напада. И ако заиста сви виде да је гомила нечистих демона уплашена и отерана њиховом молитвом и дејством и силом Духа Светога, зар неће бити разлога да се каже да је сатана осуђен? Осуђен је чињеницом да више не може владати над онима који су запечаћени Духом Светим у праведност и светост кроз веру у Христа. Иначе, како бисмо, реци ми, погазили сву силу његову, по ономе што се каже у псалмима свакоме који живи „у помоћи Свевишњега... погазићеш аспиду и базилиска и погазићеш лава и змаја“ (Пс. 90, 1, 13)? Када се, дакле, Небески Утеч нађе у светим душама и покаже им се праведно посланим за њихову непоколебљиву веру, тада ће Он показати свету онима који су постали криви за своје грехе и лишени највише благодати, будући да се удаљавају од Искупитеља. Такође ће га „оптужити“ што за грех неправедно оптужује оне који су већ поверовали. На крају крајева, с правом су били оправдани јер, иако нису видели да Христос иде Богу и чини чуда, ипак су Га почастили вером. Мислим да је Павле имао нешто слично на уму када је рекао: "Ко ће доћи да оптужи Божје изабране? Бог је онај који оправдава, ко је тај који оптужује?" (Рим.8:33–34). Свако безакоње затвори уста своја, по гласу псалмопојца (Пс. 106,42), не могавши да оптужи изабране вером и оне обучене у славу оправдања вером. „Свет ће бити разоткривен“ да је у заблуди и да полаже наду у онога ко је толико осуђен да је отпао од све своје првобитне славе, да је подвргнут дужном презиру и да га они који обожавају Бога не сматрају ничим. Бог (Господ) га је назвао „владаром“ „овога века“, не зато што је такав у стварности, и не зато што има достојанство своје суштине, мислим на моћ владања, већ зато што ту славу задобија за себе обманом и насиљем, и зато што влада и влада над онима који настављају да греше, због најопакије склоности да им дају своју заблуду, у коју упадају у заблуду. неизбежна мрежа заточеништва, иако је у њиховој моћи да из њега избегну, доведени у познање Истинитог Бога кроз веру у Христа. Дакле, име владара је лажно са Сатаном, јер му није природно својствено, већ је сачувано одвратношћу оних који греше. Јован 16:12–13. Имам вам још много говори, али не можете га сада носити 1008. Када дође Он, Дух Истине, Он ће вас увести у сву истину; Није довољно рећи имати од Себе, него ако неко чује, реци да има, па ће ти рећи онај који дође 1009. Видевши ученике већ потиштене тугом и уплашене од упознавања са оним што их чека у будућности – јер им је, каже, туга испунила срца (Јн. 16, 6), – мислио је да не треба да их оптерећује додавањем других (порука о будућим искушењима), већ је, такорећи, затрпао и затрпао ту прилику која им је могла припасти много. сачували знање које им је недостајало за откривење кроз Дух и за светловодење, које је морало бити у своје време. Можда, приметивши да су и они неспособни да сагледавају сакрамент, пошто још нису били просветљени Духом и још нису постали заједничари Божанске природе, „јер Дух Свети још није био“, по светом јеванђелисту, „јер Христос још није био прослављен“ (Јн. и превазилазе мистерије људског ума, али сада одбија, и то врло поштено, видећи их још увек веома неспремне за ово. Али када вас, каже, Дух Мој начини из једног у другог и преобрази ваш ум тако да ћете већ пожелети и моћи да презрете законске слике и да изаберете лепоту служења у Духу и да више волите истину од сенки, тада ћете, каже, моћи прилично лако да разумете шта се односи на Мене, јер ће међу вама већ постојати учење које је лако прихватљиво и широко откривено. То је, могло би се помислити, Господ сматрао потребним да каже својим ученицима. У овом случају ће бити слично и мисли се поклапати са оним што је управо речено, што је и Он рекао, као у виду примера: „Нико, отргнувши закрпу (закрпу) са нове хаљине, не облачи је на стару“ (Лк. 5, 36), а исто тако „не уливају ново вино у старе мехове“ (Мт.7, мјех ће иначе пролити: 17, 9). а вино У нове мехове треба ставити ново“ (Лука 5:37). На крају крајева, они који се још нису Духом преобразили у обнову живота и заједно са знањем још нису у могућности да приступе новом учењу јеванђељске проповеди и, ма како, тајне о Светој Тројици нису прихватљиве. Стога је објашњење још дубљих мистерија благотворно сачувано за будућу духовну обнову кроз Духа, што не дозвољава да се ум верника Христа и даље везује за старо слово закона, већ га, напротив, приморава да се преобрати у нови смер мишљења и даје таква нагађања кроз која се може сагледати лепота истине. И да су пре Васкрсења Спаситеља нашег Христа из мртвих и пре причешћа Духа Светога, ученици живели, можда, више као Јевреји и држали се подређеног начина живота, иако је Света Тајна Христова много већа, то свако може лако да види. Тако је блажени Петар, иако је био вођа међу светим ученицима, када је Спаситељ једном објаснио своје страдање на крсту и благотворно објавио да мора да поднесе смеле гневе јеврејске, поче да приговара и рече: „Буди милостив према себи, Господе, да ти се то не догоди!“ (Матеј 16:22). И то упркос томе што су свети пророци јасно и гласно најављивали да ће не само страдати, него и шта ће и колико страдати. Поред тога, мора се имати на уму следеће. Као што пише и како читамо у Делима апостолским, Петар је једног дана био гладан и хтео је да једе. Затим, видевши столњак како се са неба спушта на своја четири краја, у коме су се виделе разне животиње - земаљске, водене и ваздушасте, и чувши глас који долази са неба: „Устани, Петре, убиј и једи! – Он је приговорио овим речима: „Не, Господе, јер никада нисам јео ништа лоше или нечисто. И због тога је с правом био укорен, поново чувши: „Што је Бог очистио, не оскврните“ (Дела 10:10–15). Такође је било потребно, наравно, запамтити да је наш Спаситељ често говорио Јеврејима: „Што не улази у уста, онечишћује човека“ (Матеј 15:11). Погледајте колико му је било неопходно да има светлост кроз Духа. Видите колико му је било потребно да се преобрази у другу државу, бољу и мудрију од оне која је била својствена Јеврејима. И тако, када су се, обогаћени највишом и небеском благодаћу, променили, према написаном (Ис. 40,31), у снази и у знању постали бољи него пре, тада смо их чули како са смелошћу говоре: „А ми имамо ум Христов“ (1. Кор. 2, 16). Спаситељев ум не значи ништа друго до долазак Светог Духа на њих, откривајући на њима прикладан начин све што је требало знати и спознати. „Када дође“, то јест, Параклет, „Дух Истине ће вас увести у сву истину“. Погледајте како је говор прецизан! Какав опрез у речима! Предсказавши да ће им Параклет доћи, назвао Га је „Духом Истине“, односно Својим, јер Он је Истина. Заиста, да би ученици могли да виде шта обећава да ће им дати не прилив туђе и стране силе, него Себе (само) на другачији начин, Он назива Параклета Духом Истине, односно (Духом) Себе, јер се Дух Свети не сматра туђим суштини, већ као природним из њега произилази само10. идентитет природе, не постоји ништа друго што је упоредиво са Њим, иако се сматра да има лично постојање 1011. Дакле, израз „Дух истине“ треба да нас одведе до потпуног сазнања истине. Као што онај ко тачно зна Истину, која је Он Дух, неће је делимично открити онима који га поштују, већ ће потпуно саопштити тајну о томе. На крају крајева, чак и ако сада делимично знамо, како каже Павле (1. Кор. 13, 9), то је као да је у (неком) малом знању Он учинио да нам лепота истине заблиста, цела и неоштећена. Дакле, као што нико не зна шта је у човеку, по ономе што је написано, осим духа човека који је у њему, тако, по мом мишљењу, или боље речено по Павловој речи, нико не зна „шта је у Богу осим Духа Божијег који је у њему“ (1. Кор. 2, 11). „Када дође“, каже се, „неће рећи ништа од себе“, уместо тога: учиниће да разумете и откриће тајну Истине. И Он неће рећи ништа што ми је противречно, и неће вам проповедати туђа учења, јер неће увести ниједан од својих закона. А пошто је Он Дух и, такорећи, Мој ум, онда ће Он говорити оно што је у Мени. И то Спаситељ каже не зато да бисмо сматрали да је Свети Дух помоћник, по незнању неких, већ, напротив, из жеље да уверимо ученике да, будући да није ништа друго до Он у погледу једносушности, Његов Дух, наравно, „ће говорити“ и деловати и хтети на овај начин. Управо зато је додао да ће вам „и рећи шта ће доћи“, као да каже: ово ће вам бити знак да несумњиво из Моје суштине постоји Дух и, такорећи, Мој ум, управо оно што Он каже на исти начин као што сам ја предвидео, иако нисте могли све да знате. Уосталом, Он не би предвидео будућност на исти начин као ја, да није постојао у Мени, и да се није догодио кроз Мене, и да није био иста суштина са Мном 1012. Ја сам прастар. вм. загрејати своје . Антички т Ал. То . Древни и топли Оче мој, али Ал. од Оца Мога – сигурно. Вм. него сада. у другима и . Све додато. Себе, али на грчком. бр. грчки Д εστι вм. γεγονεν. Ал. литаргија – откриј себи. Г Мар. Н сиа се појави. Арр. а пре тога СГМО Ал. ацц. један Грк, али АЗ Мир. но цхеат ацц. други грчки и Ал. целом свету ОЗАМ Мир. Без свега Сав. ГН Ал. Свет. али не пре одела . и сиа кад се појавиш. Асс.: глагол њему Исус. ОМЗАСГ Мст. идеве - створи, Ник. идеја - створи Панде. Арцх. Легал Гоод Типе. Сим. Конст. Су. Ампх. Ал.: дођи. Али Реим.: дођи - стварајмо. На грчком нови возач У језику се не користи двојни број. Пропуст. рекх, читај у славу. и многи Грци. Односно, особа или коњ не може бити личност или коњ у већој или мањој мери, већ уопште, само особа или коњ. Εν ιδια τινι υποστασει – термин „ипостас” се користи у значењу „суштина”. Ал. пре него што је и Реим. пре тендера. Остали су сви: пре него што се то ни догодити, Кут. да не буде . Свет. З А Г С Н прибл.: како се Аз Рекх слаже са вама. Д и неки. [Злат. а неки лат.: οτι εχω ειμι]. Али О Мар. Р Иу Мст. Гоод Типе. Сим. Шаран. Конст. [у Ампх.] Ал. но цхеат ацц. аутор. Грчки верују о освети. Ал. вм. други: имаш веру. грчки аутор. без τουτου, но други и слава: овај свет. Ст. Ал. тачно усклађен грчки: светски кнез – ο του ϰοσμου αϱχων. Већ О Г Мст. Ал. вм. јужни други и тек касно. а штампано коме – отклон од старине на горе. Реим. Рећи ћу сходно томе. будући грчки управо Асс. теби . Гал. Ал ће доћи. ништа вм. ништа друго. Један Еванг. КСВ век [у Ампх.] краљ вм. кнез Сва слава. заповест према једном грчком вм. Цирус. а други грчки: даде ми заповест. Арр. све пред светом З Г А Свет. РН, без варања. све О С Мар. Ал. Вм. Ал значи. прслук и ситсе вм. тацо Гал. погрешно: али мислиш без света. (? αυτου) πληϱωσω βουλησιν. Ал. устати. Древни станд уп. Легал Мст. Гоод Типе. Ал.: право грожђе је боље. У неком грчком прибл.: ви сте гране. Тако свети Кирило у свом тумачењу стиха, посебно на самом крају [Пусеи паг. 547]; а такође и средином 540. Али можда свети Кирило не наводи 1. стих већ даје тумачење с обзиром на 5. стих. Бар у сиријским фрагментима тумачења Посланице Јеврејима од св. отац цитира стих без овог додатка [Пусеи, ИИИ. 439], као у Сир. Пешито, али Јерусалим. едит. Ерицзо на два места [стр. 97 и 343] без повећања, али у једном [стр. 241] са додатком после Мој отац радник су речи: а ви сте гране. Из овога можемо закључити да је свети Кирил прочитао додатак: „ви сте гране“, као у некима. Правна лоза Мст. Добар штап Легал Мст. исећи се. Ницк. исмевати се . Легал Мст. сиђи . Ницк. одјеби. Ал. онај који не роди – заузеће – онај који роди – и умножиће се, касно. и Острож. и сада: најбројнији, древни. болиј, - древни: творбени. До тачке. код Кир. ϰαϱποφοϱουν као Д. Клим. бр. лат. уместо το ϰαϱπον φεϱον аутор. То је све Ал., али ради речи. Миросл. срање. Код. Д оп. 3–4 кашике. грчки μειν... други μεν... до ϰαϑως нек. прибл. γαϱ. – ουδε υμεις аутор. и други ϰαι υμεις Ал. остаћеш у другима биће . Свет. као бо О З Мст. Г Иу Тип. Браво Ник. Иако Бо Мар. Конст. Ал. касно као без бо Сава. као и . Ал. донеси Асс. З Мар. ГН створити О Сав. Мст. Свет. створити. Ал. неће остати, други ће бити. Асс. Г Мст. на једном месту Свет. Н на лози Ју. Мст. у другом м. Добро. Тип. Конст. Ал. у грожђу. Ал. тако испод тебе Зогр. ни ти ни ти итд.тацос и ти. Ал. тачно: ако не пребиваш у Мени, други: ако не пребиваш у Мени, Сав. нећеш. На грчком бр. прибл. γαϱ, читај. ουτος и изостављање. ουδεν. У славу вм. лоза Јур. Гоод Типе. Конст. и Ал.: грожђе. Абоут Асс. Сав. Свет. Ницк. и ти, али мар. З Конст. Ал. но цхеат ацц. Грчко рођење Сав. Асс. О радости ЗМара. рог Г. рођење Ал., али Јур. Гоод Типе. лозиие, лозиие Цонст. лозиер Ал. Кут. остати, г. Шаран. као други који ће остати, као што ће остати Ал. Добар ће род донети св. Свет. Гал. са креирати . Ницк. и створиће Свет. створити Сав. створити. Конст. а касно ће створити. Свет. Зогр. не могу . Асс. створити, Ал. ништа друго ништа. грчки μεινη Кир. и μενη, – αυτα Кир., и други αυτο. Слав. Асс. осушиће се итд. осушиће се. Ал. ако не било ко - буквално О Ал. као Сав. и као Ас. З Мар. Свет. ГН као Сав. Свет. Шаран. Ницк. оп. и пре него што се свет осуши. и узми Асс. Ал. Ја сам други иу. Ал. и изгореће. Сав. Легал и гори, у Зогр. изостављено, други: Јур изгоре. Добро садрже свет. Шаран. Ал. свееп ин . остали: приложити . Сав. Ако он остане... мој глагол ће остати. Древнеслав. него као и Асс. и њему, али Јур. анд Мст. на једном месту: још је тако касно. и сада. Боље Ал. и Кут. чак и више. Свет. имате вм. у теби. Свети Кир је читао: μεινητε – μεινη – ϑελητε – αιτησεσϑε у тексту и αιτησετε у тумачењу. Речи: „као да... овоме“ наводе Никита и једна катена на Пс. 119:7. Напомена Пузеи. По мени асем. ми, на грчком μοι, али сви остали су познати. мој, код. Д μου. Без даљег одлагања о овоме О Ас. Мар. Свет. Конст. и касније, али други о овоме. На грчком бр. Асс. постати познат, Ал. - Ницк. - ово је све, али други су прошли. постао познат. ацц. Греек вм. радити друге ствари осим Сав. и Гал. створити. Ал. остаћеш – тачније вм. итд.: хоћеш. Цирус. у тексту μενετε, на простом енглеском језику. μενειτε, др. грч. дифф. τηϱησητε и – ετε, – ϰαγω и Кир. и εγω, – εντολας του πατϱος μου и του н. μου τας ε. Као аз без и Мар Зогр. Ац. Спици Ал. Али Сав. Гал. Ницк. и Аз Мар. Асс. Изгубићу се вм. обсервох. Сав. оп. такође... у мојој љубави цф. Греек Син. Сав. заповест Ал. у својој љубави Сав. Асс. Спици Гал. Свет. Мст. Ницк. Марова љубав у њему. Зогр. љубав добар Тип. њему заљубљене Панде. у својој љубави [Ампх.] Мир. Држаћеш моје заповести и ја ћу наставити да те волим. Ενωπια, али слава. "права" Сииа Цонст. Ал. и касно вм. се Мар Зогр. Гал. и си Остр. Ац. Свет. Ницк. Код Светог Кира. у тексту и тумачењу μεινη, попут Ал. остаће, вм. η други и Кир. у тумачењу два пута и слава. сви остали: биће . Слав. прибл. исти ацц. неки грчки Али Ал. Конст. а касно но ацц. аутор. грчки Си. Ох Ас. Мар. Свет. Гал. Мст. Ал. Се Зогр. Ницк. Сл. преварити τις – који пристаје. један Грк, а други Грк. но цхеат нико није Ас. Мар. Зогр. О Г Н. не њима. нико није од Света. Оп. не Ал. Конст. други покојни Ал. заповести вм. љубав. грчки ποιητε и Кир. и славу стварају, али други ποιησητε Панде. и Ал. створити . Конст. и покојна Елика одн. грчки οσα, други елико, грчки. ο и α. Асс. и Сав. заповести вм. Ја командујем тако даље. ацц. грчки Гал. већ древни. не више. Ал. више ниси... ацц. други грчки Тек касно. КСВ и даље. векова као и сада: не кажем вам никоме – много горе од старих. Ти, осим Гал. Зогр. Ницк. теби . Ал. зане вм. пријатељу. као, али Гал. славе бо. Асс. и Ал. г. Вм. други: Господ [Ал. његов господар]. Ницк. стварати, други: ствара одн. грчки Ал. Надимак: од оца, други: од оца. Спици Ал. рекох, други: рех. Και εϑηϰα υμας нек. оп. и слава Добро код Амфа. Цирус. τεϑειϰα. – ινα υμεις – слава. Цирус. у тумачењу и аутору. грчки, али не. оп. υμεις оп. и Кир. у тексту. Ост. а ти си као не. Грк Александар. а неки узорци πολυν на ϰαϱπον. Цирус. μενη [Тисхенд. погрешно μεινη, као неки. и Словени. очигледно – остаће – донети .] Кир. у тексту αιτησετε као један, али у тумачењу као други αιτητε и слав. по изгледу питати . Правно добро Цонст. и касни [Амф.] свој, Ал. колико је могуће, други: његов исти број. Асс. Легал Ницк. Ал. од оца, други од оца, на грчком. нема изговора. Ал. Даћу, читајући δω, што веће. и боље и узимајући за прво лице, али Цирус. син. а славу δωσει или δοη други – даће. Мст. старост у теби је грешка. Сав. биће дато. грчки ταυτα Ал. и касно и теп.: ово, Сав. ево, Ник. си, други: си - О Ас. Мар. Зогр. Свет. Гал. Мет. Гал. Ницк. прибл. све пред светом. Асс. а такође и цео свет. У Зогр. не ти ац. другом грчком чет. Ал. прво. Свет. мрзети. Сав. ће мрзети. Асс. Гал. Ницк. прибл. све – све пред светом – светом. Правни ово-Св. и Ник. једном [изабра те са овога света]. Ох Ас. Мар. Гал. Мст. Надимак: мој, Сав. [власт] Зогр. Правни Дор. Тип. Ал. сопствени, свет. Шаран. и један из 15. века. код Амф.: њихова. Шаран н [али] као , Панда. и као Амф. У грчком Д и неки. оп. οτι δε, Син. Цопт. Господине. иер о ϰοσμος μισει υμας. Затвор Кут. касно и жега памти, али све је давно: запамти. Ал. Моја реч према касном оз. грчки У грчком разне τον λογον ον, ου, – τους λογους, слав. и Кир. следи први. Гал. и Ал. господине Сав. Асс. Ницк. Ме вм. ја. О: рекокх. Мар. Асс. Шаран. Ја ћу се придржавати обсервоше Нек. грчки оп. παντα. У Зогр. Свет. Ал. Конст. касно и топлота стварају вм. створиће друге – грчке. ποιησουσι и неке. ποιησωσι. Сва слава. по теби грчки υμιν, али Кир. и други грчки εις υμας. В О Сав. Ал. касно не бикх - не Бисха, али други древни: не беат - нот би. Мар. Асс. Сав. Гал. Мст. прибл. а пред Аловом кривицом. Нисам [?] рекао за њихов грех. Кијев. и врућина на терену: извињење. Ал. тачно и дословно: они који ме воле мрзе ме. Сав. прибл. затим мржњу. Цирус. овде и Јовану 15:26–27 μηδεις αλλος вм. ουδεις - све. Древни Неке није створио нико други, друге цца. немојте пре стварати. Сав. Мар. Свет. а сада: нико други не одговара. Грчки и Мене акц. аутор. Грчки Ох Мар. З Ник. Ал., али Сав. Свет. Конст. касни и топлотни пропуст и како мало Вм. бикх - Бисха О Сав. Г Ал. победи и победи Мир. Ницк. и лук З и Мар У Асс. цео стих је изостављен. Зогр. послови вм. послови . Ал. испуниће се, све остало: оствариће се. Слав. написано После њих у закону је Кир. ацц. једно, али слава. пре овог акц. другима. Као спуст. Ницк. Вм. Ме Ворлд. Мене. Цхеат. мелодија Конст. Ал. касно и врућина вм. древни: спити Сав. Мар. Зогр. Асс. Свет. Ницк. [искуство] и лудило Остром. Гал. Мст. На грчком вм. πεμψω и απ’ неки. πεμπω и εξ прибл. μου после πατϱος и пропуста. δε. Ох Сав. Мар. Зогр. Свет. Гал. Реим. Ницк. Ал. Конст. Цхеат. Параклет, али Мст. Правни тип. и крајем КСВ–КСВИИ века и Кијеву. и топлоте Утешитељ. Реим. теби О Г Мст. прави мар. Свет. Ал. истинити Зогр. истина, Реим. Труе Ницк. истина Сав. побожни Карп су побожни Кијев истине. Ал. он је сав исти, Свет. и т. Реим. та . Слав. сведочи, али на грчком. буд. μαϱτυϱησει. Сав. реци - реци вм. сведоци Ал. од почетка итд.од памтивека. Реим. од почетка и сведочења, будућност ће доћи. ацц. грчки, али ћеш сведочити, додуше на грчком. присутан Ωσπεϱ γαϱ εστιν ιδιον Πνευμα του ϒιου φυσιϰως εν αυτω τε αυτω τε Ωσπεϱ δι αυτου πϱοιον, ουτω ϰαι του Πατϱος. Εϰ του Πατϱος εϰποϱειεται. Сииа Ал. се Сав. Реим. си - други. У грчком Вату. оп. други υμας, а у Ал. τω ϰυϱιω вм. ϑεω. У старословенском. У Ассем. и Сав. не, ускраћени сте за домаћине – варијанта која још није пронађена ни на Западу ни у источњачким текстовима. Древни долазе, али Ал. долази. Антички и Ал. Година Ал. замислите, древни мислим, Кијев. и топлоте замислите . Зогр. Свет. Ал. Богови, други: Бог. Антички си и се Ал. ово. Правни у једном М. Карп. Конст. Ал. и касно и топло без варке После ће ти радити као неки Грци. и Кир. Али према Пријатељу. Грчки варалица ОСАГ Мст. Мар. Свет. З. Реим. створиће ОСА Мар. ГР., створити З Мст. Свет. Ал., на грчком. ποιησουσιν, бр. – σωσιν. Отац ни Мене акц. грчки ОСГ Мст. Мар. Свет. Р, али А ни Отац ни Мене Ал. ни Мене Конст. испод Мене [тачно]. Карп и Ев. 15. век у Амф. Мој отац је као један Грк. код Тишенда. П 2. У Сир. син. цео стих је изостављен. На грчком бр. оп. αλλα, други ταυτα овај Ал., други си и се. На грчком бр. оп. υμιν. Такође неке преваре. ωϱα без αυτων, остало прибл. и Реим. запамтите ОАУ Шаран. други множина касно запамти ТК Мст. помен Мар сећам се Сав. Свет. Ал. промена Р. Други αυτων Кир. и више вара и слава си или се, али Ал. њих и Реим. оп. као бр. грчки Кијев. и топлота Ако се сећате, није баш. грчки више аутора. μνημονευετε, бр. касно μνημονευτε, врло нелен. – σητε. Остром. рекокх. Дакле, неки, неки други. υμιν се ставља после εξαϱχης, али више. аутор. пре εξ αϱχης и неке. пропуст слава ОЗ Мар. Гал. Мст. Ал. ови ти исти од почетка [Ал. од почетка] не рекх [О рекокх]. Ац. ови исти аз ти нису Реч од самог почетка Сав. нису их поправљали. Ал. зане вм. као . Сав. и нико те не пита Ал. и нико од вас неће Ме питати, друга давна времена. не пита Мене или Мене. Ал. [Тип. Завршено. ат Ампх.?] где вм. цамо Ал. Сииа вм. древни си и се. О, испуни Сав тугом. Мар. изрибајте и користите ЗАГ Мст. Свет. рибати и изводити Ал. бити испуњен тугом. А З Мар. Свет. Г Мст. твоје срце ОС твоје срце Ал. твоје срце. Алл ацц. грчки разни ср. такође Кир. Јовану 16:12–13. Јовану 13Цир. варати εγω пре απελϑω и μη απελϑω. ср. до 17:18–19 почетак. 20:22–23 и Пусеи 3, 578, где је ουϰ ελευσεται вм. ου – μη απελϑη друга места. ОАЗА Кажем ти. Сав. Г Мст. Мар. Свет. ја ти кажем. Слав. прастари идем - не идем Ал. Не идем Зогр. киндер вм. уне фриенд. Ал. пузи до тебе – сигурно. Боље: корисно за вас. ОСАЗГ мар. Свет. Ал. Парацлете Мст. Правни тип. и покојни Утешитељ. Крај 7. стиха у Светом Киру. овде изостављено, али до 17:18–19 и 20 прочитајте. οταν δε απελϑω и εαν... вм. ποϱευϑω, очигледно под утицајем претходног απελϑω. Занимљиво је да се ове речи не читају у Сав. Зогр. и Свет., очигледно под утицајем текста интерпретативних дела. Вм. πιστευσουσι бр. ουϰ επιστευσαν. Слав. не верујте - не. грчки вар. Др. Тхурс. прибл. μου Моја варалица. Правни у једном м. Тип. Гоод Цонст. Ал. касно Није прочитано: ОСАГ Мст. З Мар. Свет. вм. долазим. Ал. и још те нећеш видети. и кога не видиш. Древни и теп.: осуђен брзо. Тип. Осудити Ал. осудити, грчки ϰεϰϱιται - осуђен. Свет . Сав. и касни АЗ целог света, и о мар. Свет. Мст. Ал. мир. ‛ϒμιν ​​εχω λεγειν, и до 17:18–19 Пусеи 2, 718, али грчки. или εχω υ. λ. или ε. λ. υ. слав.: Имам ти каже Сав. и Тип. вама. Добра оп. теби . Много древно, Кут. и загреју многа слова. одн. Грчки Правни покупи Добро у једном м. Тип. Ал. медвед . ср. Цирус. Јовану 17:18–19 Пусеи 2, 718. εις τ. αλ. πασαν, – остало чет. εν τη α. π. Цирус. οσα αν, други без αν. Кир αϰουση као један, други αϰουει тр. – συ О правом Сав. и упутити. Асс. Ал. за целину – управо вм. све врсте друге древне античке историје. веома много. Али Ал. смрча сигурно. Древни не о себи бо Асс. упс бо. Ал. сигурно: не говори о себи. Древни о себи вм. топлота Пусх . Асс. велики јеж такође Асс. Гал. Ал. чује ВМ. чуће др правног. Мст. Гоод Типе. цоминг ВМ цоминг . Ал. литарге – други. Сав. оп. а онај који долази објавиће. Πϱοεισι φυσιϰως εξ αυτης. Εν εμοι τε υπαϱχον ϰαι δι εμου πϱοιον, ϰαι της αυτης ουτης ουσν εμοι. Можда ће вас занимати: