Книга десятая

Ιωάννης 14:21. Εάν έχετε τις εντολές Μου και τις τηρείτε, τότε με αγαπάτε, και αυτός που με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου, και θα τον αγαπήσω και θα του φανερώσω 950 Επισημαίνοντας ότι πρωτίστως τότε θα υπάρξει η πιο ξεκάθαρη αποκάλυψη του μυστηρίου μέσα μας, όταν συλλογιζόμαστε τον εαυτό μας ζωντανό καθ' ομοίωσή Του, λέει: «Όπως ζω εγώ, θα ζήσετε και εσείς» (Ιωάννης 14:19), όπου ο νους του καθενός δεν επιβεβαιώνεται πλέον από όσα άκουσε και πίστεψε μόνο, αλλά έχοντας ήδη λάβει την υπόσχεση ότι μπορεί να έχει. Η εκτέλεση λέξεων είναι, φυσικά, το πιο ισχυρό μέσο πειθούς και πιστοποίησης. Αλλά για να μην πιστεύουμε ότι η απόλαυση ενός τέτοιου ένδοξου δώρου μπορεί να ανήκει σε όλους αδιάφορα, ακόμα κι αν κάποιοι δεν ήταν καλοί και φωτισμένοι με θείο φόβο, Αυτός, εισάγοντας αμέσως στην ομιλία το πρόσωπο όσων Τον αγαπούν, έδειξε ξεκάθαρα ότι κανένας άλλος λαός δεν μπορεί να λάβει τέτοια ασύγκριτη χάρη μόλις αποφασίσει να ζήσει την καλύτερη ζωή. Τέτοιοι είναι όσοι Τον αγαπούν. Ακόμα κι αν ο Χριστός αναστήσει τα σώματα όλων των ανθρώπων, γιατί το καλό και το κακό θα αναστηθεί, αλλά δεν θα δοθεί σε όλους η ευκαιρία να ζήσουν στη δόξα και την ευδαιμονία. Προφανώς, κάποιοι, έχοντας λάβει την ανάσταση μόνο για τιμωρία, θα έχουν ζωή χειρότερη από κάθε θάνατο, ενώ άλλοι, περνώντας αιώνια χρόνια στην ευδαιμονία, θα ζήσουν μια αληθινά ευγενή και αγία ζωή. Ότι όσοι, κατά τη διάρκεια της δίκης, λάβουν ποινή τιμωρίας από τον Χριστό, θα παραμείνουν αμέτοχοι στην ευλογημένη ζωή, αν και θα λάβουν κοινή αναζωπύρωση με τους αγίους, αυτό υποδεικνύεται με τα λόγια: «Όποιος πιστεύει στον Υιό έχει αιώνια ζωή, αλλά αυτός που δεν υπακούει στον Υιό δεν θα δει ζωή, αλλά η οργή του Θεού μένει πάνω του» (3:6). Σημειώστε ότι αν και όλοι, καλοί και κακοί, περιμένουν την ανάσταση, ωστόσο όσοι υπόκεινται σε κατηγορίες για ανυπακοή, λέει, δεν θα δουν σε καμία περίπτωση τη ζωή, χωρίς αμφιβολία, αποκαλώντας ζωή όχι μόνο ανάσταση, αλλά με κάθε δικαιοσύνη ανάσταση εν ειρήνη και δόξα και ευδαιμονία, φυσικά πνευματική, και όχι οποιαδήποτε άλλη. Η πνευματική εικόνα της ευδαιμονίας είναι η τέλεια γνώση του Θεού και η ακριβής αποκάλυψη των μυστηρίων του Χριστού, που δεν μας δείχνει ξανά στον καθρέφτη και σε αίνιγμα, όπως τώρα, τα ασαφή χαρακτηριστικά αυτού που αναζητούμε, αλλά είναι εντελώς ξεκάθαρη και φωτεινή μέσα μας και κάνει τη γνώση πιο τέλεια, «γιατί ό,τι είναι εν μέρει θα αφανιστεί» σύμφωνα με τα λόγια του Παύλου (1 Κορ 3:1). Λοιπόν, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, διδάσκοντας μας ότι η υπόσχεση της (μελλοντικής) αποκάλυψης (της δόξας) είναι πιο κατάλληλη και χαρακτηριστική γι' αυτούς που κάνουν τις Θείες Του οδηγίες και όχι για εκείνους που σκέφτονται και κάνουν το αντίθετο, πρόσθεσε πολύ ευεργετικά σε όσα ειπώθηκαν τα λόγια: «Αυτός που έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί, αυτός είναι που με αγαπά». «Έχει εντολές» είναι αυτός που έχει αποδεχτεί την πίστη και, μέσω της καλής μνήμης, έχει φέρει στο μυαλό του την αγνή και ξεκάθαρη διδασκαλία των εντολών του Ευαγγελίου, και επίσης τις εκπληρώνει ενεργά και προσπαθεί να διακριθεί από τη δόξα των πράξεών του. Άρα, είναι τέλειος και απόλυτα αφοσιωμένος στην ευσέβεια, που διακρίνεται τόσο με πίστη όσο και με πράξη ως βεβαιωμένος σε αγιότητα που αντιστοιχεί στις διδασκαλίες του Χριστού, γιατί «κάθε λόγος πρέπει να στέκεται στο στόμα δύο ή τριών μαρτύρων», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Β Κορ. 13:1· Δευτ. 19:15). Ο Θεός Πατέρας θα αγαπήσει δίκαια έναν τέτοιο, αλλά όχι λιγότερο τον Υιό, γιατί όπως είναι ομοούσιος, έτσι είναι ο συνθελητής (συνεϑελητής) του Γονέα Του. Με μια ουσία βέβαια, η επιθυμία και ο στόχος είναι ίδιοι σε όλα και δεν υπάρχει διαφωνία ή διαίρεση σε διαφορετικές επιθυμίες. Και σε όσους είναι άξιοι της Θείας αγάπης, υπόσχεται να δώσει μια ένδοξη ανταμοιβή και να τους στεφανώσει με δώρα που υπερβαίνουν τη λέξη, γιατί «Θα δείξω», λέει, «σε αυτόν τον εαυτό μου». Οι αγνοί λόγοι για το όραμα του Θεού θα είναι ανάμεσα στους αγνούς (ανθρώπους), ο Χριστός λάμπει ανάμεσά τους, προφανώς, μέσω του Πνεύματός Του, καθοδηγώντας τους σε ό,τι χρειάζονται και αποκαλύπτοντας τον εαυτό Του και εμφανίζεται ως κάποιου είδους άφατα φώτα στο μυαλό τους. Και από τη στιγμή που όσοι Τον δέχτηκαν θα είναι ευλογημένοι και θα ζηλέψουν γι' Αυτόν. Σε τέτοιους, μου φαίνεται, ο προφήτης Δαυίδ λέει: «Θα ακούσω τι λέει μέσα μου ο Κύριος ο Θεός» (Ψαλμ. 84:9). Ομοίως, ο ίδιος ο Θείος Απόστολος, γράφοντάς μας στην Επιστολή: «Ή ζητάτε απόδειξη για το τι λέει ο Χριστός σε μένα;» (2 Κορ. 13:3). Γιατί μιλάει στους αγίους μέσω του Πνεύματος, αποκαλύπτοντας μυστικά τόσο για τον εαυτό Του όσο και για τους άλλους. Γι' αυτό, αφού τους κατανοήσουν ξεκάθαρα, λένε: «Μας το αποκάλυψε ο Θεός μέσω του Πνεύματος» (Α' Κορ. 2:10), μετά πάλι: «Έχουμε το νου του Χριστού» (Α' Κορ. 2:16), αποκαλώντας το Πνεύμα Του «νου». Ιωάννης 14:22. Ο Ιούδας, όχι ο Ισκαριώτης, του είπε: Κύριε, τι έγινε όταν ήθελες να εμφανιστείς σε εμάς και να μην κάνεις ειρήνη; 951 Από αγάπη, ο μαθητής κάνει μια ερώτηση, αν και αποδεικνύεται ότι παρεξήγησε την ομιλία του Σωτήρα. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός υπόσχεται στους αγίους κάποια ειδική γνώση, όχι παρόμοια με τη γνώση όλων των άλλων ανθρώπων. Ο λόγος είναι ότι τα χαρακτηριστικά των θείων μυστηρίων στους θεϊκούς ανθρώπους λάμπουν πιο έντονα και πολύ πιο φωτεινά, ενώ σε ανθρώπους που δεν έχουν ακόμη φθάσει σε τέτοια καθαρότητα σκέψεων ώστε να μπορούν να αντιληφθούν καθαρά μέσω του δώρου του Πνεύματος τη γνώση αντικειμένων που υπερβαίνουν το νου, η γνώση εκδηλώνεται με απλό συλλογισμό (συμπεράσματα) και συνίσταται, ίσως, στη γνώση ότι ο Χριστός είναι ο Θεός και μόνο. Όμως, αν και παρατηρείται τόσο μεγάλη διαφορά μεταξύ της γνώσης των απλών ανθρώπων και της γνώσης που χαρακτηρίζει τους αγίους, ο μαθητής δεν κάνει αυτή τη διάκριση και θέτει το ερώτημα γιατί υπόσχεται να αποκαλυφθεί όχι σε όλους τους κατοίκους του σύμπαντος, αλλά μόνο στους αγίους. Και στο επιφώνημά του «τι έγινε», φαίνεται να θέλει να υποδείξει κάτι παρόμοιο με το παρακάτω. Ο σκοπός, λέει, του ερχομού Σου σε εμάς, Δάσκαλε, είναι, φυσικά, να μην είναι ξεχωριστά γνωστοί από κάποιους ανθρώπους, αλλά όχι από άλλους. Άλλωστε, ακούσαμε από τους προφήτες ότι «κάθε σάρκα θα δει τη σωτηρία του Θεού» (Ησαΐας 40:5), αλλά και εσύ ο ίδιος διακήρυξες: «Να χαίρεσαι και να χαίρεσαι, κόρη της Σιών, γιατί ιδού, έρχομαι και θα κατοικήσω ανάμεσά σου, λέει ο Κύριος, και πολλά έθνη θα συνέλθουν στον Κύριο εκείνη την ημέρα, και θα είναι ο λαός του» (10:10). Ναι, εμείς οι ίδιοι, όντας και ζώντας μαζί, ακούσαμε τη φωνή Σου όταν μας μίλησες: «Όταν σηκωθώ από τη γη, θα τραβήξω τους πάντες κοντά μου» (Ιωάννης 12:32), και είπατε επίσης στους ίδιους τους Ιουδαίους ότι «έχω και άλλα πρόβατα που δεν είναι από αυτό το ποίμνιο, και αυτά πρέπει να τα φέρω, και θα είναι ένα κοπάδι, ένας ποιμένας 10». Αν, λοιπόν, αναμένεται να εξαπλωθεί η χάρη Σου σε όλους, και όπως εσύ ο ίδιος υποσχέθηκες ξεκάθαρα ότι θα μας προσελκύσεις όλους στη γνώση του Θεού, και η φωνή των αγίων προφητών το μαρτυρεί αυτό, τότε «τι έγινε»; Πού, λέει, έχει παρεκτραπεί και μεταφερθεί ο σκοπός της υπόσχεσης; Γιατί δεν αποκαλύπτετε τον εαυτό σας σε όλους όσους ζουν στον κόσμο, αλλά μόνο σε εμάς; Αυτό, νομίζω, και όχι άλλο, είναι το νόημα των λόγων του μαθητή. Και αυτό που τον απέσπασε από την αληθινή κατανόηση (των λόγων του Κυρίου) πρέπει να φανεί. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είπε: «Σε λίγο ο κόσμος δεν θα με βλέπει πια, αλλά εσείς θα Με δείτε» (Ιωάννης 14:19). Αλλά, χωρίς αμφιβολία, ήταν απολύτως σαφές ότι με αυτά τα λόγια δεν αποκαλεί τον κόσμο εκείνους που βρίσκονται σε αυτή τη ζωή ή ζουν στη γη, γιατί όλοι σε αυτόν τον κόσμο είναι και κακοί και καλοί, αλλά ονόμασε τον κόσμο εκείνους που προτιμούσαν να σκέφτονται τα γήινα πράγματα και παρέδωσαν το μυαλό τους στη ματαιότητα του κόσμου (βλ. Φιλ. 3:19). Μη καταλαβαίνοντας πραγματικά αυτό, ο μαθητής σκέφτηκε ότι έλεγε ότι θα κρυβόταν από τα μάτια, προφανώς εσωτερικά και κρυμμένα, όλων των άλλων ανθρώπων που ζουν σε αυτόν τον επίγειο χώρο, και θα γινόταν εντελώς αόρατος και άγνωστος σε κανέναν εκτός από τους μαθητές Του και μόνο. Αυτός ήταν ο λόγος της άγνοιάς του. Άλλωστε, αν το είχε καταλάβει στην αρχή, δεν θα Τον πλησίαζε με την ερώτηση: «Τι έγινε (γιατί έγινε) που πρέπει να δείξεις τον εαυτό σου σε εμάς και όχι στον κόσμο; Έγινε σε μια τέτοια κατανόηση (των λόγων του Κυρίου) αποδεχόμενος τη λέξη (ειρήνη) με μια γενική και συνηθισμένη έννοια για τους άλλους. Άλλωστε, σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή και κοινή χρήση των λέξεων, συνήθως ονομάζουμε κόσμο όσους ζουν σε ολόκληρο τον κόσμο, όπως μπορούμε να ονομάσουμε πόλη αυτούς που κατοικούν σε μια ολόκληρη πόλη. Ωστόσο, ο μαθητής είναι άξιος επαίνου για αυτά τα λόγια. Προσέξτε πώς επιθυμεί να εμφανιστεί η δόξα του Σωτήρα, όπως ο ήλιος, σε όσους ζουν σε ολόκληρη τη γη, αν και αυτός, έχοντας την υπόσχεση της γνώσης (του Κυρίου), θα μπορούσε να είναι ικανοποιημένος μόνο με το καλό του, αν νοιαζόταν μόνο για τον εαυτό του. Αλλά το καλό που του υποσχέθηκε, λες, ατομικά, δεν ήταν αρκετό για την ευτυχία του. Και αφού ήταν και θεόφιλος και αδελφικός, θέλει η δόξα του Σωτήρος να απλωθεί σε όλους και να προσφερθεί η χάρη σε όλους τους αδελφούς γενικά. Πράγματι, τι μπορεί να συγκριθεί με την κλήση σε ακριβή γνώση του Θεού; Ιωάννης 14:23. Ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο μου· και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του 952 Παρατηρώντας ότι ο μαθητής εξακολουθεί να μην κατανοεί πλήρως (Τα λόγια Του), επιστρέφει ξανά σε αυτό που ειπώθηκε στην αρχή και διδάσκει ξεκάθαρα ότι θα αποκαλυφθεί στους αγαπημένους Του όχι μόνο μέσω της οραματικής γνώσης, αλλά θα έχουν έναν σημαντικό και απρόσιτο στους άλλους τρόπο φώτισης. Άλλωστε, οι απλοί άνθρωποι, που μόλις έχουν ξεφύγει από την πλάνη των ειδώλων και καλούνται στη γνώση του αληθινού Θεού από τη φύση τους, έχουν πίστη σε έναν απλό νου απαλλαγμένο από περιέργεια, έχοντας μάθει να σκέφτονται, ίσως, μόνο ότι «δεν υπάρχει είδωλο στον κόσμο» (Α' Κορ. 8:4), αλλά μόνο ένας Θεός από τη φύση του. Και όσοι στολίζουν τις ψυχές τους με κάθε αρετή και είναι ικανοί να γνωρίσουν τα Θεία και κρυμμένα μυστήρια, θα λάβουν φώτιση μέσω του Αγίου Πνεύματος και με τα πνευματικά τους μάτια θα συλλογιστούν τον Κύριο που κατοικεί μέσα τους. Άρα, η γνώση των αγίων δεν είναι κοινή με άλλους, αλλά κάτι ιδιαίτερο και σημαντικό, με μεγάλη διαφορά. Έτσι ο Χριστός μας βοηθά με κάθε τρόπο και τρόπο. Πρώτον, ορίζει ξεκάθαρα ποιος είναι αυτός που Τον αγαπά, δείχνοντας, όπως μου φαίνεται, πρέπει να σκεφτεί κανείς σωστά ότι η αντίληψη του δώρου της χάριτος δεν είναι διαθέσιμη σε όλους, αλλά μόνο σε εκείνους που έχουν την εγγενή αξιοπρέπεια της εγγύτητας μαζί Του μέσω της τήρησης των εντολών. Μετά μιλάει για το πώς θα λάμψει πάνω τους και πώς θα κατοικήσει μέσα τους, με τα λόγια: «Ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει». Αυτό συμβαίνει γιατί όποιος, με την πίστη του στον Υιό, τιμά τον Γονέα Του, θα έχει τον καρπό αυτού (την αγάπη του Πατέρα για τον εαυτό του). Περαιτέρω, το τι θα συμβεί από εδώ και το κέρδος για αυτόν αντιπροσωπεύεται ξεκάθαρα με τα λόγια: «Ας έλθουμε σε αυτόν», εγώ και ο Πατέρας, «και θα μείνουμε μαζί του». Από τη στιγμή που ο Σωτήρας μας Χριστός κατοίκησε μέσα μας μέσω του Αγίου Πνεύματος, τότε την ίδια στιγμή, φυσικά, θα κατοικήσει μέσα μας και ο Γονέας Του, γιατί το Πνεύμα του Χριστού είναι το Πνεύμα του ίδιου του Πατέρα. Έτσι ο θείος Παύλος αποκαλεί το Πνεύμα άλλοτε Πνεύμα του Πατρός, άλλοτε Πνεύμα του Υιού, χωρίς να έρχεται σε αντίθεση με τα λόγια του, αλλά εκφράζοντας την αλήθεια και στις δύο περιπτώσεις, γιατί Αυτός (το Πνεύμα) είναι τέτοιο από τη φύση του. Γι' αυτό (ο Απόστολος) λέει σε μια Επιστολή ότι «Αυτός που ανέστησε τον Χριστό Ιησού από τους νεκρούς θα δώσει ζωή και στα θνητά μας σώματα μέσω του Πνεύματος Του που κατοικεί» (Ρωμ. 8:11), και μετά πάλι: «Επειδή είστε γιοι, ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού Του στις καρδιές σας, φωνάζοντας: Αββαάλ ο Πατήρ.4:6». Βλέπετε πώς ένα και το αυτό Πνεύμα είναι και το Πνεύμα του Πατέρα και το Πνεύμα του Υιού. Έτσι, όταν ο Μονογενής κατοικεί στις καρδιές μας, ο Πατέρας δεν απουσιάζει, γιατί ο Υιός έχει τον Γονέα Του μέσα Του, όντας ενιαίας ουσίας μαζί Του, και ο ίδιος είναι φυσικά μέσα στον Πατέρα. Αυτός είναι ο ορισμός της πίστης και του ακαταμάχητου δόγματος. Ταυτόχρονα, όμως, με μεγάλη μου χαρά θα θέσω ένα ερώτημα σε όσους, από μεγάλη άγνοια, αποφάσισαν να σκεφτούν διαφορετικά και να οπλίσουν τη γλώσσα τους ενάντια στη δόξα του Πνεύματος. Τι θα απαντήσουν όταν τους ρωτήσουμε: εάν το Πνεύμα, κατά τη γνώμη σας, είναι κτισμένο και ξένο προς την ουσία του Θεού, τότε πώς κατοικεί μέσα μας ο Θεός μέσω Του; Πώς συμμετέχει στον Θεό κάποιος που λαμβάνει το Πνεύμα; Άλλωστε, αν επιτρέπεται να γίνουμε μέτοχοι της Θείας και άφατης Φύσης μέσω κάποιας πλήρως κτισμένης ουσίας, τότε τι θα μπορούσε να εμποδίσει τον Θεό και τον Πατέρα να απορρίψουν το Πνεύμα και μέσω οποιουδήποτε άλλου πλάσματος θέλει να είναι μέσα μας και να μας αγιάσει; Αυτό όμως είναι αδύνατο. Κανείς δεν μπορεί να είναι μέτοχος του Θεού από τη φύση του μέσω οτιδήποτε άλλου παρά μόνο μέσω του Πνεύματος. Κατά συνέπεια, το Πνεύμα είναι Θεός και από τον Θεό, και δεν συγκαταλέγεται στα πλάσματα, όπως νόμιζαν κάποιοι. Επιπλέον, ωστόσο, αυτό θα πρέπει να ληφθεί υπόψη. Κάτι που συμμετέχει σε κάτι, καθώς είναι ανώτερο στην ουσία και έχει διαφορετική φύση σε σύγκριση με τη φύση του συμμετέχοντος, πρέπει απαραίτητα να είναι διαφορετικό στη φύση σε σύγκριση με αυτό στο οποίο συμμετέχει. Επομένως, εάν το Πνεύμα δημιουργείται ή δημιουργείται, τότε σε τι θα συμμετέχει το πλάσμα; Δεν είναι, αναμφίβολα, για τον εαυτό σας; Διότι σε αυτή την περίπτωση η πλαστικότητα αποδεικνύεται κοινή και για τους δύο. Όμως, όντας από τη φύση μας δημιουργημένοι και δημιουργημένοι, γίναμε μέτοχοι του Πνεύματος, ως διαφορετικοί στη φύση από εμάς. Επομένως, το Πνεύμα δεν δημιουργείται. Αν αυτό είναι αλήθεια και είναι αληθινά, τότε το Πνεύμα είναι Θεός και από Θεό, όπως είπαμε. Άλλωστε, τίποτα που υπάρχει δεν μπορεί να ξεφύγει από την ιδιότητα της δημιουργίας, παρά μόνο ο εκ φύσεως Θεός, από τον οποίο προφανώς το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται (πϱοιόν) ανέκφραστα, όπως ακριβώς Αυτός, από τον οποίο είναι, κατοικεί μέσα μας, γιατί Αυτός (το Πνεύμα) είναι της ίδιας ουσίας με Αυτόν (ο Θεός) και είναι, όπως ήταν, η ιδιότητα του Θεού Του. Αυτό είναι ενάντια σε αυτούς (ψευδοδασκάλους). Και εναντίον των Ανωμέων και όσων σηκώνουν τα όπλα εναντίον του Υιού, που πάσχουν από συγγενική και στενή παραφροσύνη με την ονομαζόμενη πλέον (ψευδοδιδάσκαλοι) τρέλα, θα πω το αναγκαίο. «Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο μου, και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα μείνουμε μαζί του». Τι θα πείτε, αγαπητοί μου, όταν κάποιος θέλει να ρωτήσει και να μάθει από εσάς αν θα έχουμε δύο θεούς να ζουν μέσα μας, τον Πατέρα και τον Υιό, ή αν ο Θεός μόνος νοείται μέσα μας και υπάρχει πραγματικά; Άλλωστε, αν ο Υιός είναι εντελώς διαφορετικός στη φύση του και θεωρείται ως προς τη φύση Του, τότε δεν είναι απαραίτητο να πιστεύουμε ότι θα υπάρχει μια δυαδικότητα θεών μέσα μας όταν τηρούμε τις εντολές; Αν ονομαζόμαστε ναοί, προφανώς ενός, και όχι δύο θεών, όταν ο Πατέρας και ο Υιός κατοικούν μέσα μας, τότε ποια βάση θα υπάρχει για να αναγάγουμε τους δύο σε ενότητα, αφού δεν υπάρχει χώρος για την ομοιότητα της ουσίας, κατά την παράφρονή σας γνώμη; Ή είναι απαραίτητο να επιβεβαιώσουμε ότι ο Χριστός μας είπε ένα ψέμα και μόνο ο Πατέρας κατοικεί μέσα μας μέσω του Πνεύματος. Ή Αυτός (ο Υιός) κατοικεί μέσα μας, αλλά ο Πατέρας απουσιάζει, κάτι που είναι παράλογο. Αλλά υπάρχει ένας Θεός μέσα μας όταν δεχόμαστε και τα δύο. Κατά συνέπεια, ο Μονογενής δεν θα είναι πλέον ξένος προς τον Πατέρα Του, αλλά από Αυτόν και σε Αυτόν (είναι), όπως στο φως - η λάμψη (που εκπορεύεται) από Αυτόν. Αυτό, και κανένα άλλο, είναι το αληθινό νόημα του μυστηρίου (η ομοουσιότητα των Θείων προσώπων). Ο θεϊκός Παύλος λοιπόν μας αποκάλεσε ναούς όχι δύο θεών, αλλά, προφανώς, του ενός και του αυτού, όταν λέει: «Δεν ξέρετε ότι είστε ναός του Θεού και ότι το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας;» (1 Κορ. 3:16). Βλέπετε ότι, φέρνοντας τον Πατέρα και τον Υιό στην ταυτότητα της ουσίας, μας αντιπροσωπεύει ως ναούς όχι θεών, αλλά Θεού. Γιατί απορρίπτετε τη δύναμη της αλήθειας με κενό συλλογισμό και εμποτίζετε το δηλητήριο της κακίας σας σε όσους έχουν τη συνήθεια να επιτίθενται ανόητα στις Άγιες και Θείες Γραφές; Ιωάννης 14:24. Μη Με αγαπάς, μην κρατάς τα λόγια Μου Έχοντας προβλέψει και προσδιορίσει με σαφήνεια ποιοι είναι αυτοί που Τον αγαπούν και τι καλά πράγματα θα συμμετάσχουν, προχωρά αμέσως σε άλλους που δεν έχουν ακόμη επιθυμήσει να αγαπήσουν (Τον). Αυτοί, λέει, δεν θα είναι φύλακες των λόγων Μου. Αυτό σημαίνει την έκφραση: «Δεν θα κρατήσει τον Λόγο Μου», σαν να μιλούσε για έναν ή για έναν, αν και έχει ένα ευρύ και γενικό νόημα. Αυτό είναι επίσης πολύ δίκαιο. Άλλωστε, αν η τήρηση των εντολών ή του λόγου Του είναι ξεκάθαρη απόδειξη αγάπης προς Εκείνον, τότε, αναμφίβολα, θα πρέπει να ισχύει και το αντίθετο, δηλαδή η παραμέληση της εντολής και η απόρριψη των εντολών Του, ως κάτι που μπορεί να βλάψει, θα πρέπει να είναι απόδειξη απροθυμίας να Τον αγαπήσουμε. Αλλά όπως υποσχέθηκε στους θεματοφύλακες του νόμου ότι ο Ίδιος θα κατοικούσε μέσα μας μαζί με τον Θεό και τον Πατέρα, με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, θα υποχωρήσει εντελώς και θα απομακρυνθεί από αυτούς που δεν είναι τέτοιοι, γιατί ο Σολομών θα μας πει την αλήθεια με τα λόγια: «Γιατί η σοφία δεν μπαίνει σε κακή ψυχή, ούτε κατοικεί σε σώμα υποκείμενο στην αμαρτία» (4:1). Μετά από όλα, μπορείτε να βρείτε την ίδια κατάσταση με εμάς. Δεν προτιμούν όλοι να κυκλοφορούν ανάμεσα σε ομοϊδεάτες και να ακολουθούν τον ίδιο τρόπο ζωής με τον εαυτό τους έναντι των άλλων; «Κάθε ζώο αγαπά αυτούς που μοιάζουν με τον εαυτό του», όπως είναι γραμμένο, «και ο άνθρωπος δένεται με αυτούς που μοιάζουν με τον εαυτό του» (Κύριος 13:19-20). Αν εμείς οι ίδιοι θεωρούμε άξιο ιδιαίτερης προσπάθειας να είμαστε μαζί με ανθρώπους που είναι σαν εμάς, τότε δεν θα έπρεπε να σκεφτόμαστε τόσο περισσότερο τον Θεό; Όντας από τη φύση του καλός και αρχή και πηγή κάθε αρετής, δεν κατοικεί στους λάτρεις του κακού, αλλά στους δημιουργούς της αρετής και απομακρύνεται από κάθε τι ακάθαρτο, και πολύ σωστά. Έτσι, όπως εμείς οι ίδιοι προσπαθούμε να καθαρίσουμε τα σπίτια μας από τη βρωμιά και τη δυσωδία, αρνούμενοι να ζήσουμε μέσα σε αυτά, αν βρεθεί κάτι τέτοιο σε αυτά, έτσι δεν θα πρέπει ο Αγνώτατος και Πανάγιος Θεός μας να απομακρυνθεί από τη μολυσμένη ψυχή και να απομακρυνθεί από την καρδιά που σκοτίζεται από την ακαθαρσία της αμαρτίας; Αυτό όμως είναι σίγουρο. Ότι αυτός που δεν τηρεί τις εντολές πρέπει να αποδειχθεί έτσι και όχι άλλος, σαν ακάθαρτος λάτρης της βρωμιάς, αυτό θα σας το διδάξει και πάλι το ίδιο το νόημα της ερμηνευμένης ρήσης, γιατί στη μη τήρηση των Θείων εντολών βρίσκεται η προέλευση της αμαρτίας. Μάλιστα, όπως η στέρηση του φωτός εισάγει το αντίθετο, εννοώ το σκοτάδι, έτσι και η απροθυμία δημιουργίας αρετής οδηγεί στη γέννηση του κακού. Άλλωστε, σύμφωνα με το νόμο των αντιθέτων, πιστεύω, οι αμοιβαίες αποκλειόμενες ιδιότητες δεν μπορούν να υπάρχουν σε ένα και το αυτό αντικείμενο. Έτσι, η κακία και η αρετή χωρίζονται μεταξύ τους με αντίθετες ιδιότητες -ή όπως και να το αποκαλεί κανείς- δεν υπάρχει αμαρτία- και σε κανέναν δεν μπορούν να είναι ταυτόχρονα παρόντες και να εκπληρωθούν στη δραστηριότητα. Είτε κάποιος είναι μοχθηρός είτε ενάρετος, τουλάχιστον όχι στο ακραίο όριο της κακίας ή της αρετής. Επομένως, όταν ένα πράγμα δυναμώνει μέσα μας, ένα άλλο, δηλαδή το αντίθετο, αποδυναμώνεται, χωρίς αμφιβολία. Αν η τήρηση των εντολών είναι μια μορφή αρετής, τότε δεν είναι προφανές ότι η μη τήρηση είναι η αρχή της εξαχρείωσης; Και όπως αυτός που τηρεί τις εντολές προορίζεται να έχει μέσα του τον Πατέρα και τον Υιό, που χρησιμεύουν ως αρχή και θεμέλιο κάθε ευδαιμονίας και δόξας, έτσι και αυτός που δεν τις τηρεί είναι προορισμένος να μην είναι μέτοχος της Θείας άφατης Φύσης, που είναι η στέρηση κάθε καλού. Έτσι, αν σε κάποιον φαίνεται ωραίο και άξιο (πράξη) να είναι μέτοχος της Θείας Φύσης και να έχει τον Πατέρα και Θεό των πάντων μέσω του Υιού εν Πνεύματι να κατοικεί και να κατοικεί στα θησαυροφυλάκια της καρδιάς του, ας καθαρίσει την ψυχή του με κάθε δυνατό τρόπο, και ακόμη περισσότερο με κάθε αρετή, και ας ξεπλύνει τη βρωμιά του βυθού του. Τότε θα ονομαστεί πραγματικός ναός του Θεού, και ο Θεός θα αναπαυθεί σε αυτόν και θα κατοικήσει σε αυτόν, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (πρβλ. Ιω. 14 και Α' Κορ. 3,16). Δεν θα είναι σαν τον δικηγόρο που αναφέρεται στα Ευαγγέλια, ο οποίος, χωρίς να περιμένει τη χάρη (κάλεσμα) από τον Σωτήρα, αυτοανακηρύχθηκε να Τον ακολουθήσει και, ευχαριστημένος με μια τέτοια υπέροχη τιμή, λέει: «Δάσκαλε, θα σε ακολουθήσω όπου κι αν πας». Τι του απάντησε όμως ο Κύριος, σαν σε παραβολή και αίνιγμα; «Οι αλεπούδες έχουν τρύπες και τα πουλιά του ουρανού έχουν φωλιές, αλλά ο Υιός του Ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του» (Ματθαίος 8:19–20). Ονόμασε αλεπούδες και πουλιά του ουρανού τους κακόβουλους και ακάθαρτους δαίμονες και όλα αυτά τα εγκόσμια και ευάερα πνεύματα που κινούνται και κατοικούν στις καρδιές των ανθρώπων αφοσιωμένων σε (εγκόσμιες) απολαύσεις, βρίσκοντας μέσα τους την εκπλήρωση των επιθυμιών τους και καταπιέζοντας τόσο τις άτυχες ψυχές όσων τις δέχονται, που ο Θεός δεν βρίσκει τόπο να κατοικήσει σε αυτές. Αυτό σημαίνει η έκφραση «σκύψτε το κεφάλι σας». Ας καθαρίσουμε, λοιπόν, τις καρδιές μας από κάθε βρωμιά, γιατί μόνο κάτω από τέτοια κατάσταση θα κατοικήσει μέσα μας ο Θεός και θα μας δείξει πάνω από κάθε διαβολική επιρροή, θα μας κάνει ευλογημένους και ζηλωτές (τους δούλους Του) και θα μας δείξει ως συνεργάτες της Θεϊκής και άφατης φύσης Του. Ιωάννης 14:24. Και ο λόγος που ακούτε δεν είναι δικός μου, αλλά του Πατέρα που με έστειλε Και πάλι με σύνεση εισάγει κάτι απαραίτητο και κατευθύνει σε ορθό συλλογισμό και πάλι παρουσιάζει (στους μαθητές του) κάτι μέσα από το οποίο θα έπρεπε να είχαν μάθει ακόμη περισσότερο τη σωστή κατανόηση του βαθύ μυστηρίου. Και ενισχύει το νου των ακροατών, ώστε κανείς, παρασυρμένος από την άγνοια των Ιουδαίων και διατεθειμένος να σκέπτεται σύμφωνα με τις υποθέσεις τους, να αρχίσει να παραμελεί την ιερή και ευαγγελική διδασκαλία. Αυτό που θέλω να πω είναι αυτό. Ο νόμος, έχοντας σκιά και εικόνα, «μέχρι τον καιρό της διόρθωσης» (Εβρ. 10:1, 9:10) ορίστηκε, σύμφωνα με τον Παύλο, «να γίνει ο δάσκαλός μας στον Χριστό» (Γαλ. 3:24) και εισήγαγε, όπως λέγαμε, κάποια προκαταρκτική μέριμνα για την αρετή της ευσέβειας, ώστε να μην αποκλίνει από την πολεμική στον πνευματικό νόμο και τον πνευματικό νόμο. Γι' αυτό «ο νόμος δεν έφερε τίποτε στην τελειότητα» (Εβρ. 7:19). Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δεν μας έδειχνε πλέον εικόνες πραγμάτων, αλλά την ίδια την αλήθεια, δείχνοντάς μας με τα μάτια μας, όχι με πρωτότυπα και μεταμφιεσμένα, σκιαγραφώντας την αρετή για εμάς, όπως έκανε ο Μωυσής, αλλά παρουσιάζοντάς την, σαν να λέγαμε, γυμνή και φανερή και προετοιμάζοντας πλήρως τον άνθρωπο για ευσέβεια. Έτσι, η διδασκαλία που περιείχε τα λόγια του Χριστού ήταν η μεταμόρφωση και η μετάφραση των εικόνων σε αλήθεια. Και αφού η αλήθεια είχε ήδη λάμψει, δεν ήταν πλέον απαραίτητο να προσκολλώνται στις σκιές και ο Χριστός νομιμοποίησε όσους ήρθαν κοντά Του μέσω της πίστης να μην περιστρέφονται πλέον σε νομικές εικόνες. Και αυτό λύπησε πολύ τους Ιουδαίους, αφού νόμιζαν ότι ο Χριστός ήρθε να καταστρέψει τον αρχαίο νόμο, αν και Τον άκουσαν να φωνάζει ξεκάθαρα: «Δεν ήρθα για να καταστρέψω τον νόμο, αλλά για να τον εκπληρώσω· γιατί σας λέω, ούτε μία γιώτα ούτε μία κεφαλίδα δεν θα περάσει από τον νόμο μέχρι να γίνουν όλα» (Ματθαίος 5:17-18). Πράγματι, η αληθινή αρετή, που εισήχθη από τους νόμους του Χριστού, χρησιμεύει ως εκπλήρωση της σκιάς του νόμου, όπως μόλις είπαμε. Και αφού οι Εβραίοι, με ανόητο μυαλό, έπεσαν σε απιστία και έφτασαν στο σημείο του ζήλου για το νόμο όχι σύμφωνα με τη λογική (Ρωμ. 10:2), σκέφτηκαν απορρίπτοντας τις διδασκαλίες του Χριστού να υπερασπιστούν τον νόμο, επομένως Αυτός, για να μην φαίνεται σε κανέναν ότι ορίζει κάποιους νέους ή δικούς του νόμους, αντίθετους με το θέλημα του Θεού και του Πατέρα, Αυτός που με έστειλε». Κανένας, λέει, από αυτούς που έρχονται σε Μένα με πίστη, ας μην νομίζει ότι πρόφερα οποιαδήποτε λέξη που έρχεται σε αντίθεση με τον Θεό και τον Πατέρα. Είναι επίσης Αυτός, και όχι κανένας άλλος, που κηρύττει το Ευαγγέλιο, έτσι ώστε να μην ντρεπόταν καθόλου, ας πούμε, για τους αρχαίους νόμους (Μωσαϊκό), και καμία ανώτερη εντολή δεν έχει εφευρεθεί τώρα, αλλά μόνο το πρωτότυπο μετατράπηκε σε αλήθεια την κατάλληλη στιγμή. Άλλωστε, Αυτός που είπε αυτούς τους νόμους μέσω Μου στους αρχαίους τότε και αυτούς τώρα σε εσάς (Μιλάει), γιατί εγώ είμαι ο Ζωντανός Λόγος, ο Ερμηνευτής του άρρητου θελήματος του Θεού και του Πατέρα (Ιωάννης 1:1, 18), γι' αυτό και αποκαλούμαι «Άγγελος του Μεγάλου Συμβουλίου» (Ησ.9:6). Είτε με αυτόν τον τρόπο πρέπει να κατανοήσουμε το ρητό, εννοώ «ο λόγος που ακούτε δεν είναι δικός μου, αλλά ο Πατέρας που με έστειλε», ή αλλιώς πρέπει να το καταλάβουμε διαφορετικά. Ονομάζει τον λόγο του λόγο του Θεού και του Πατέρα, για να γνωρίζουν όσοι τον τηρούν ότι τιμούν τον Θεό όταν υπακούν στα λόγια Του (του Χριστού). Όσοι πέφτουν στο αντίθετο αυτού και δεν διστάζουν να προσβάλουν αυτή την εντολή με ανυπακοή, αμαρτάνουν εναντίον της ίδιας της Φύσης, που βασιλεύει πάνω σε όλους. Και πάλι, με δύο τρόπους μπορεί να ενισχυθεί το μυαλό των ακροατών. Είτε για να προκαλέσουμε πίστη μέσω της διέγερσης της επιθυμίας να τιμήσουμε τον Θεό, είτε για να πετύχουμε το ίδιο μέσω της διέγερσης του φόβου να Τον προσβάλουμε. Και στις δύο περιπτώσεις, ο συλλογισμός αποδεικνύεται χρήσιμος και κατάλληλος. Και το να λέμε ότι «δεν είναι ο λόγος Μου», φυσικά, δεν μας απομακρύνει καθόλου από το δικό Του πρόσωπο, αφού Αυτός είναι ο Λόγος και ο Θεός. Αλλά το λέει αυτό ως κάποιος που είχε ακόμα τη μορφή δούλου και εμφανιζόταν με ανθρώπινη μορφή και ήταν αληθινά σαν εμάς, και δεν θέλει ο λόγος Του να θεωρείται ανθρώπινος, αλλά αληθινά θεϊκός και βασιλικός, αναφέροντάς τον απαραίτητα στο πρόσωπο του Πατέρα, ώστε, διαιρώντας τον εαυτό Του, να μη δώσει λόγο να αναγνωρίσει δύο γιους, που είναι ένας Υιός και ο Χριστός και πριν από το κάρο. δύο, όπως νομίζουν κάποιοι. Όντας Θεός, ο Λόγος από τον Πατέρα έγινε σάρκα, σύμφωνα με τον λόγο του Ιωάννη (Ιωάν. 1:14), - δεν έγινε σάρκα, αλλά έκανε τον ναό από την Αγία Παρθένο σάρκα Του. Για να μη θεωρούμε τον λόγο Του ανθρώπινο και να μην αποξενώνουμε τη διδασκαλία του Ευαγγελίου από τη Θεία φύση, αλλά να πιστεύουμε ότι είναι από τον Θεό που είναι πάνω απ' όλα, συνετά και πολύ όμορφα, όπως εμφανίστηκε με ανθρώπινη μορφή, αφομοιώνει και πάλι τον λόγο Του στη Θεία φύση, στο πρόσωπο του Θεού Πατέρα, από τον Οποίο και στον Οποίο είναι η ακτινοβολία και η ακτινοβολία του Λόγου Του. (Εβρ. 1:3). Ιωάννης 14:25–26. Αυτά είναι τα ρήματα για σένα, που μένει μαζί σου. Ο Παρηγορητής είναι το Άγιο Πνεύμα, το οποίο ο Πατέρας θα σας στείλει στο όνομά Μου, θα σας διδάξει τα πάντα και θα σας θυμάται τα πάντα, ακόμα και το Ρεχ Αζ Ο λόγος αυτός έχει επίσης ανθρώπινο χαρακτήρα και δεν απομακρύνεται από τα (ανθρώπινα) όριά μας μόλις γίνει σωστά κατανοητό το νόημα ενός δεδομένου αποσπάσματος. Όταν μάλιστα, θα ρωτήσει κάποιος σοβαρά, ο Χριστός δεν είναι ανάμεσά μας, φυσικά, με τη δύναμη του Θείου, αν γεμίζει τα πάντα και δεν λείπει από τίποτα, αλλά αγκαλιάζει και τη γη και τον ουρανό με άφατη δύναμη και δεν αφήνει καν τα βάθη της κόλασης χωρίς τον εαυτό Του; Γιατί πού δεν υπάρχει Θεός; Επομένως, όταν λέει: «Σου είπα αυτά τα πράγματα ενώ ήμουν μαζί σου», τότε πρέπει να το καταλάβουμε με την ανθρωπιά Του. Και αφού έπρεπε να αποτραβηχτεί από τα μάτια μας, εννοώ, φυσικά, κατά σάρκα, τότε, έχοντας προετοιμαστεί για την αναχώρησή του στον ουρανό, λέει αυτό. Και η τελειότερη και ακριβέστερη αποκάλυψη του μυστηρίου σε μας, λέει, θα γίνει μέσω του Παρηγορητή, δηλαδή του Αγίου Πνεύματος, που απεστάλη από τον Πατέρα στο όνομά Του, δηλαδή του Υιού, γιατί όπως ο Χριστός είναι το Πνεύμα Του μέσα μας. Γι' αυτό λέει ότι «Θα σας διδάξει όλα όσα σας είπα». Και αφού είναι το Πνεύμα του Χριστού και ο νους Του (Α' Κορ. 2:16), σύμφωνα με τα γραφόμενα, τίποτα άλλο, διαφορετικό από Αυτόν, σε σχέση, φυσικά, με τη φυσική ταυτότητα, αν και εμφανίζεται και υπάρχει χωριστά (ἰδίως), τότε γνωρίζει ό,τι είναι μέσα Του (ο Χριστός). Ο Παύλος το μαρτυρεί αυτό με τα λόγια: «Ποιος γνωρίζει τα ανθρώπινα πράγματα εκτός από το πνεύμα ανθρώπου που είναι μέσα του; Ως γνωστός λοιπόν το θέλημα του Μονογενούς, Αυτός (το Πνεύμα) μας δηλώνει τα πάντα, έχοντας γνώση όχι μέσω της διδασκαλίας, για να μην φανούμε ότι κατέχει τη θέση του υπηρέτη και μεταφέρει τα λόγια κάποιου άλλου, αλλά όπως το Πνεύμα Του, όπως μόλις είπαμε, και χωρίς να διδάσκει, γνωρίζοντας ό,τι είναι από Αυτόν και σε Αυτόν, αποκαλύπτει το θείο στον άγιο. Όπως, αναμφίβολα, ο ανθρώπινος νους, γνωρίζοντας ό,τι υπάρχει μέσα του, εκδηλώνεται εξωτερικά μέσω του προφορικού λόγου, για παράδειγμα, τις επιθυμίες της ψυχής, στις οποίες ανήκει ο νους, νοητικά στοχασμένες και καλούμενες ως κάτι άλλο, διαφορετικό από αυτό, αλλά από τη φύση του δεν είναι διαφορετικό (κάτι διαφορετικό από αυτό), αλλά ως συμπληρωματικό μέρος του παντός (το σύνολο) που βρίσκεται μέσα του και θεωρείται ότι προέρχεται από αυτό και θεωρείται ότι προέρχεται από αυτό. Αλλά η Θεϊκή και άφατη Φύση είναι ανώτερη από αυτό, γιατί η σημασία του παραδείγματος είναι πολύ ασήμαντη (για την αποσαφήνιση των Θείων προσώπων), ακόμα κι αν η σύγκριση εκφράστηκε διακριτικά. Έτσι, η τέλεια διδασκαλία δημιουργείται στους αγίους μέσω του Πνεύματος. Γράφει λοιπόν ο θείος Παύλος σε μια Επιστολή: «Και εγώ, αφού άκουσα για την πίστη σου στον Κύριο Ιησού και για την αγάπη σου προς όλους τους αγίους, ευχαριστώ ασταμάτητα για σένα (ο Θεός), θυμάμαι στις προσευχές μου, για να σου δώσει ο Θεός του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Πατέρας της δόξης, το πνεύμα της σοφίας και η αποκάλυψη της καρδιάς σου. η ελπίδα της κλήσης σας, ποιος είναι ο πλούτος της δόξας της κληρονομιάς Του στους αγίους και ποιο είναι το αμέτρητο μεγαλείο της δύναμής Του σε εμάς που πιστεύουμε, σύμφωνα με τη δύναμη που έκανε εν Χριστώ, αναστώντας Τον από τους νεκρούς και καθίζοντάς Τον στα δεξιά Του στους ουράνιους τόπους, πολύ πάνω από κάθε αρχή και εξουσία, εξουσία και δύναμη, αλλά όχι μόνο σε αυτό το όνομα πρόκειται να έρθει» (Εφεσ. 1:15-21). Στην αποκάλυψη τέτοιων αληθειών, που άρρητα ολοκληρώνονται μέσα μας μέσω του Πνεύματος, συλλογιζόμαστε το βάθος της Οικονομίας με τη σάρκα (την Ενσάρκωση) και το νόημα του κρυμμένου μυστηρίου. Και ότι η παρουσία του ίδιου του Χριστού και η δύναμή Του είναι γεμάτη από το Πνεύμα Του, που κατοικεί στους αγίους, και διδάσκει όλα όσα μας είπε, και ο Παύλος θα μας το κάνει λιγότερο σαφές με τα λόγια: «Για τούτο σκύβω τα γόνατά μου μπροστά στον Πατέρα, από τον οποίο ολόκληρη η πατρίδα, τόσο στον ουρανό όσο και στη γη, μπορεί να σας χαρίσει τα πλούτη του, σύμφωνα με αυτόν. Το Πνεύμα Του στον εσωτερικό άνθρωπο, για να κατοικήσει ο Χριστός μέσα από την πίστη στις καρδιές σας, ώστε εσείς, ριζωμένοι και εδραιωμένοι στην αγάπη, να μπορέσετε να κατανοήσετε με όλους τους αγίους ποιο είναι το πλάτος και το μήκος και το βάθος και το ύψος και να κατανοήσετε την αγάπη του Χριστού που υπερβαίνει τη γνώση, ώστε να γεμίσετε σε όλη την πληρότητα του Θεού» (Εφ. 193: Ας σημειωθεί και πάλι ότι στα λόγια για την αποκάλυψη όλων των πραγμάτων στους αγίους μέσω του Πνεύματος, δεν τα δίνει σε άλλο δάσκαλο - μη νομίζετε, αλλά τα δίνει στον εαυτό Του μέσω του Πνεύματος, ως ήδη αόρατος με σωματικά μάτια, αλλά συλλογισμένος από την πνευματική όραση της καρδιάς, όπως αρμόζει στον Θεό. Ιωάννης 14:27. Ειρήνη σου αφήνω, την ειρήνη Μου σου δίνω, όχι όπως δίνει ο κόσμος, σου δίνω. Ας μη ταράζεται η καρδιά σου, ούτε ας φοβάται Έχοντας μνημονεύσει στους αγίους αποστόλους την ανάληψή Του στον ουρανό και με τα λόγια «σας το είπα όσο ήμουν μαζί σας», δίνοντάς τους να καταλάβουν ότι με αυτή την έννοια θα έμεναν μόνοι, Αυτός, όντας Θεός από τη φύση του, καταλαβαίνει αμέσως ότι αυτά τα λόγια τους έφεραν μεγάλη φρίκη, τους τρόμαξαν πολύ και, καταθλίβοντας τους με βαριά θλίψη, μπέρδεψαν το πνεύμα όλων. Αλήθεια, τι πιο αφόρητο από τη θλίψη; Τι είναι τόσο δύσκολο όσο η αφαίρεση από κάτι ευχάριστο και η απροσδόκητη στέρηση ιδιαίτερα αγαπημένων αντικειμένων; Έτσι, τους φαντάζεται μπερδεμένους με τη θλίψη και τον φόβο. Ο λόγος και η ρίζα της θλίψης, δηλαδή ότι έπρεπε να απομακρυνθεί από αυτούς και να πάει στον Πατέρα, ήταν εν μέρει πολύ δίκαιες και δεν μπορούσαν χωρίς λόγο να υποψιαστούν ότι θα υποστούνταν κάθε είδους ταλαιπωρία όταν Αυτός που μπορούσε να τους προστατεύσει δεν ήταν πλέον ορατός στο φυσικό μάτι. Πώς τους ενισχύει ή πώς τους ενσταλάζει τη χαρά του εφησυχασμού και οδηγεί το πνεύμα τους ξανά στη Θεία ειρήνη; «Σας δίνω», λέει, «σε εσάς την ειρήνη» και «σας αφήνω την ειρήνη Μου». Συχνά, λέει, σας έχω μιλήσει ότι «δεν θα σας αφήσω ορφανούς» (Ιωάννης 14:18). Δεν θα ζήσεις στη γη μόνος, στερημένος και χωρίς βοηθό. Θα είμαι πάλι μαζί σου και, απουσία στο σώμα, θα σε προστατεύσω ξανά με την εύνοιά Μου ως Θεό, θα σε βάλω πάνω από κάθε φόβο, κανείς δεν θα ξεπεράσει το θάρρος σου. Κάθε φόβος θα εξαφανιστεί, η δειλία θα φύγει και κάποια Θεϊκή δύναμη θα λάμψει μέσα σου, που με ηρεμία του πνεύματος και γαλήνη καρδιάς θα σε οδηγήσει στην αποκάλυψη μυστικών που ξεπερνούν τον ανθρώπινο νου. Τώρα το «σας δίνω ειρήνη» δεν είναι απλώς «ειρήνη μου». Με αυτό δεν εξέφρασε ξεκάθαρα τίποτα περισσότερο από το ότι θα επικοινωνούσε το Πνεύμα και θα ήταν παρών σε όσους Τον δέχονταν. Και ότι η ειρήνη του Χριστού είναι το Πνεύμα Του, για να το επαληθεύσουμε και να το αποδείξουμε, νομίζω, δεν χρειάζεται μεγάλη επιχειρηματολογία. Ωστόσο, νομίζω ότι είναι απαραίτητο να πω για αυτό. Άλλωστε, αν είναι ειρήνη στον ουρανό και στη γη, τότε δεν θα είναι σαφές σε όλους ότι, όπως είπαμε, η ειρήνη, χωρίς αμφιβολία, είναι το Πνεύμα Του; Έτσι ο θείος Παύλος έγραψε σε μια Επιστολή: «Και η ειρήνη του Θεού, που υπερβαίνει κάθε νόηση, θα φυλάξει τις καρδιές σας και τους νου σας» (Φιλ. 4:7). Δεν είναι δίκαιο να πιστεύουμε ότι δεν πρόκειται για αυτόν τον κόσμο, κατανοητό με τη συνήθη έννοια και έννοια; Άλλωστε, ένας χαρακτήρας που δεν είναι διατεθειμένος στην έχθρα και αποστρέφεται τον πόλεμο, όσον αφορά τις δικές του κλίσεις και τις δικές του επιθυμίες, έχει ειρήνη και το πετυχαίνει. Αλλά δεν μπορούμε ποτέ να θεωρήσουμε τον κόσμο τόσο κατανοητό ως κάτι υποστατικό και υπαρκτό ξεχωριστά, αλλά πρέπει να τον αναγνωρίσουμε ότι είναι στον χαρακτήρα εκείνων που αγαπούν την ειρήνη. Πώς μπορεί κανείς να φανταστεί έναν τέτοιο κόσμο να ξεπερνά κάθε διάνοια; Αυτό που σε καμία περίπτωση δεν έχει ιδιαίτερη ύπαρξη, πώς μπορεί να γίνει κατανοητό ότι είναι ανώτερο και ανώτερο, για παράδειγμα, από ανθρώπους, ή Αγγέλους, ή ακόμη ανώτερα όντα; Άλλωστε κι αυτοί, όπως νομίζουμε, είναι το μυαλό. Ο κόσμος, λοιπόν, που ξεπερνά τις αρχές, τις δυνάμεις, τους θρόνους ή τις κυριαρχίες και κάθε νου, είναι το Πνεύμα του Χριστού, μέσω του οποίου ο Υιός συμφιλίωσε τα πάντα με τον Θεό και τον Πατέρα, αφού δεν θέλει τίποτε άλλο και δεν θέλει να σκέφτεται ή να κάνει και δεν μπορεί να πάει στην αποστασία με παρέκκλιση στο κακό. Τίποτα δεν εμποδίζει εδώ να παρουσιάσουμε κάποιους, χωρίς εμπεριστατωμένους, συλλογισμούς σχετικά με αυτό. Όπως ο Υιός, αφού είναι Ζωή από τη φύση και τη σοφία και τη δύναμη, και το Πνεύμα λέγεται και είναι το Πνεύμα Του, το Πνεύμα της ζωής και της σοφίας και της δύναμης, έτσι, αφού Αυτός, και όχι κάποιος άλλος που είναι αληθινά και σωστά ο κόσμος, θα έπρεπε δικαίως να λέγεται και να ξανασκεφτεί, όπως Αυτός, ο κόσμος Πνεύμα Του. Γι' αυτό, αφομοιώνοντας ιδιαίτερα την ειρήνη Του, δηλαδή το Πνεύμα, στη φύση Του, λέει γι' Αυτόν: «Σε αφήνω την ειρήνη μου». Και ότι οι άγιοι Προφήτες αποκαλούν επίσης το Πνεύμα του Χριστού έτσι, μπορείτε να κατανοήσετε πλήρως και να μάθετε από τα λόγια του Ησαΐα: «Κύριε, Θεέ μας, δώσε μας ειρήνη, γιατί μας ανταπέδωσες με όλα» (Ησ. 26:12). Εφόσον ο νόμος δεν έκανε τίποτα τέλειο και η δικαιοσύνη του δεν μπόρεσε να ανυψώσει τον άνθρωπο σε πλήρη ευσέβεια, προσεύχεται να δοθεί το Θείο Πνεύμα, μέσω του οποίου εμείς, έχοντας συμφιλιωθεί με τον Θεό και τον Πατέρα, καλούμαστε να αγαπήσουμε, αφού προηγουμένως ήμασταν φυγάδες (από τον Θεό) «εξαιτίας της αμαρτίας που βασίλευσε πάνω μας». Δώσε, λέει, λοιπόν, ειρήνη σε μας, Δάσκαλε, γιατί μας αντάμειψες με τα πάντα. Με αυτό, πιστεύω, θέλει να το εκφράσει. Δώστε, λέει ο Δάσκαλος, ειρήνη, γιατί τότε θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι έχουμε τα πάντα, και δεν θα λείπει κανένα καλό για εκείνον που έλαβε κάποτε την πληρότητα του Χριστού, γιατί η πλήρωση κάθε αγαθού είναι η κατοικία του Θεού μέσα μας μέσω του Πνεύματος. Και αφού το Πνεύμα είναι απολύτως αρκετό για να ηρεμήσει όλη τη σύγχυση του μυαλού μας και να καταστρέψει κάθε δειλία μέσα μας, υπόσχεται να παρέχει, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος βοήθειας κατάλληλο για να προκαλεί θάρρος και ηρεμία, με τα λόγια: «Ειρήνη μου αφήνω μαζί σου, μην αφήσεις την καρδιά σου να ταραγεί και ας μη φοβηθεί». Ιωάννης 14:28. Άκου ότι το Az Reh είναι για σένα: Πάω και θα έρθω σε σένα Από το στόμα κανενός άλλου, αλλά από Εμένα, μάθατε, λέει, για την αναχώρησή Μου από εδώ, γιατί εσείς οι ίδιοι ήσασταν ακροατές των λόγων Μου. Τι σου υποσχέθηκα εγώ που δεν μπορώ να πω ψέματα; «Φεύγω και θα έρθω κοντά σου». Αν ο λόγος Μου σε απείλησε με απαρηγόρητη απομάκρυνση (από σένα) και συνεχή εγκατάλειψη (από σένα), τότε, φυσικά, θα έπρεπε, για τον λόγο αυτό, να είσαι σε μεγάλη θλίψη και να πέσεις σε ακραία απελπισία. Αφού όμως σου είπα ότι όχι μόνο θα φύγω, αλλά και θα επιστρέψω κάποια στιγμή, τότε γιατί, λέει, έχοντας αφήσει μόνο θλιβερά πράγματα στην ψυχή σου, υποβιβάζεις με τη λήθη σου ό,τι είναι ικανό για χαρά; Αυτό που μπορεί να θεραπεύσει ας αντιταχθεί σε αυτό που ταλαιπωρεί, και η δύναμη της χαράς ας αντιταχθεί σε αυτό που προκαλεί θλίψη. Σκοπεύω λοιπόν να ανέβω στον Πατέρα και τον Θεό, αλλά υπόσχομαι να επιστρέψω ξανά. Έτσι, βρίσκοντας υπερβολική λύπη στους μαθητές, την ηρεμεί. Και όπως κάποιος αληθινά φιλόπαιδος και ευγενικός πατέρας, αναγκασμένος από κάποια ανάγκη να αποσυρθεί σε ένα ταξίδι, βλέποντας τα δάκρυα των παιδιών του να ποτίζουν τα τρυφερά και γλυκά μάγουλά τους, τα πείθει με κάθε δυνατό τρόπο και, εκθέτοντας συνεχώς στο μέλλον καλό από αυτή την απομάκρυνση, κατά κάποιο τρόπο αντιπαραβάλλει τη θλίψη με την πιο ευχάριστη ελπίδα, έτσι και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μετριάζει τη λύπη της ψυχής. Άλλωστε ήξερε, φυσικά, όντας ο αληθινός Θεός, ότι η εγκατάλειψή Του θα τους ήταν εξαιρετικά δύσκολη, αν και μέσω του Πνεύματος ήταν πάντα μαζί τους. Και αυτό χρησιμεύει ως η υψηλότερη απόδειξη της αγάπης και της αγιότητάς τους, γιατί η επιθυμία να είναι με τον Χριστό δεν είναι αυτό που περισσότερο από όλα αρμόζει στους αληθινούς αγίους; Έτσι ο θαυμαστός Παύλος, έχοντας αυτή την πρόθεση μέσα του, λέει ότι είναι καλύτερα «να του επιτραπεί να είναι με τον Χριστό» (Φιλιπ. 1:23). Ότι ο Υιός δεν είναι σε καμία περίπτωση λιγότερο από τον Θεό και τον Πατέρα, αντίθετα, είναι ίσος και όμοιος με Αυτόν από τη φύση του Ιωάννης 14:28. Αν με αγαπούσαν πιο γρήγορα, θα χαιρόντουσαν πιο γρήγορα, γιατί πηγαίνω στον Πατέρα, γιατί ο Πατέρας Μου πονάει. Μετατρέπει την αιτία της λύπης σε βάση της χαράς και τους κατηγορεί ξεκάθαρα ότι δεν χαίρονται, αντίθετα, για αυτό που τώρα θρηνούν. Ταυτόχρονα, προσπαθεί να διδάξει ότι όσοι θέλουν να αποκτήσουν γνήσια και αληθινή αγάπη για τους άλλους δεν χρειάζεται να νοιάζονται για το τι είναι ευχάριστο και ευγενικό μόνο για τον εαυτό τους, αλλά και για το τι είναι χρήσιμο για τους αγαπημένους τους όταν το απαιτούν οι περιστάσεις. Γι' αυτό ο Παύλος σε μια Επιστολή λέει: «Η αγάπη δεν καυχιέται, ούτε φουσκώνει, ούτε είναι άτακτη, ούτε αναζητά τα δικά της» (Α' Κορ. 13:4-5). Επίσης σε άλλο μέρος λέει ότι δεν πρέπει να αναζητά το δικό του, αλλά (το όφελος) των άλλων (Α' Κορ. 10:24). Το νόημα της αληθινής αγάπης δεν είναι ότι νοιαζόμαστε μόνο για τα δικά μας οφέλη, αλλά προσπαθούμε επίσης να ωφελήσουμε τον πλησίον μας. Ο Σωτήρας πείθει τους μαθητές Του να σκέφτονται με αυτόν τον τρόπο στα λόγια που προσφέρονται. Ας προσπαθήσουμε ξανά, στον εαυτό μας, σαν σε πίνακα, αποτυπώνοντας με την ωραιότερη γραφή το νόημα της εικασίας που περιέχεται σε αυτό το ρητό, να υψωθούμε από εδώ στο μυστήριο του Χριστού. Εξάλλου, η εικόνα που περιέχεται σε κατώτερα αντικείμενα καθιστά συχνά δυνατή την κατανόηση ασύγκριτα υψηλότερων αντικειμένων. Έτσι, ας πούμε, είναι ευχάριστο για τους μαθητές του Παύλου να είναι πάντα μαζί του, αλλά για τον Παύλο είναι ανώτερο «να επιτρέπεται να είναι με τον Χριστό» (Φιλ. 1:23), όπως δηλώνει ο ίδιος στην Επιστολή. Ως εκ τούτου, το έργο όσων τον αγαπούσαν ήταν να προσπαθούν να εκπληρώσουν την αγάπη τους για αυτόν και να μην περιορίζονται πάντα σε ό,τι τους αρέσει, αλλά και να φροντίζουν ό,τι ήταν χρήσιμο για τον αποχωρούντα δάσκαλο, γιατί επιδίωκε να είναι με τον Χριστό. Έτσι, έχετε μια σκιά αυτής της εικασίας μέσα μας. Ας προσπαθήσουμε όμως να δείξουμε καθαρά την ίδια την αλήθεια, ζωγραφίζοντας με διαφορετικά χρώματα, σαν εικόνα, το νόημα του μυστηρίου (Ενσάρκωσης) του Χριστού. Ο Μονογενής, όντας με τη μορφή του Θεού και του Πατέρα και σε ισότητα με το Πνεύμα, δεν θεώρησε ότι είναι ίσος με τον Θεό με απαγωγή, αλλά από αγάπη για εμάς, δεν φήμησε τον εαυτό του, παίρνοντας τη μορφή δούλου (Φιλ. 2:6-7) και υπέστη αυτή την κατάσταση για να μας κατευθύνει όλους σε κάθε είδους θαύμα, την αρετή και την αρετή Του. σημαίνει να γίνουμε στοχαστές της παντοδυναμίας και της δόξας που ενυπάρχουν στη Θεϊκή Του φύση και στην υπερφυσική Του δύναμη. Κατ' αυτόν τον τρόπο, ήταν δυνατό να αναγκαστούν όσοι είχαν περιέλθει σε ακραία άγνοια να σηκωθούν και πάλι στην κατανόηση και να μην λατρεύουν πλέον το πλάσμα αντί του Δημιουργού, αλλά να τιμήσουν τον έναν και αληθινό εκ φύσεως Θεό. Και κατά τα άλλα ο Μονογενής μας έφερε όφελος από την ενσάρκωσή Του. Έτσι, ανέτρεψε τη δύναμη του θανάτου, κατέστρεψε τη δύναμη της αμαρτίας και μας έδωσε «να πατήσουμε φίδια και σκορπιούς και όλη τη δύναμη του εχθρού» (Λουκάς 10:19). Γι' αυτό και για εμάς, αλλά και για τους αγίους μαθητές, θα έπρεπε να ήταν απολύτως φυσικό να είμαστε ευχάριστοι και φιλικοί και άξιοι κάθε σεβασμού, να είμαστε συνεχώς με τον δότη τόσων ευεργετημάτων σε εμάς, τον Χριστό, και να Τον έχουμε πάντα συνπαρών και να συζεί μαζί μας. Αλλά γι' Αυτόν δεν ήταν πολύ χρήσιμο για τόσο μεγάλους αιώνες να είναι σε ταπεινωμένη μορφή, ευνοϊκά αποδεκτός από αγάπη για εμάς, όπως έχουμε ήδη πει πριν. Αντίθετα, αφού είχε ήδη ολοκληρωθεί σωστά η Οικονομία της Ενσάρκωσης, Του άρμοζε να ανέβει ξανά στη δόξα Του και, με τη σάρκα που αναλήφθηκε για χάρη μας, να επιστρέψει στην ισότητα με τον Θεό και τον Πατέρα, η οποία, χωρίς να υπολογίζεται ως απαγωγή - γιατί έπρεπε να το έχει αυτό για δικό Του καλό - κατέβηκε σε ανθρώπινη ανέχεια. Άλλωστε, όσο ήταν ακόμα στη γη, παρόλο που ήταν ο αληθινός Θεός και Κύριος όλων, όσοι δεν γνώριζαν τη δόξα Του δεν Τον θεωρούσαν ανώτερο από κανέναν από εμάς - ανθρώπους. Στραγγαλίστηκε, λοιπόν, και έφτυσε και σταυρώθηκε και υποβλήθηκε σε χλεύη για την κακία των Ιουδαίων, που τόλμησαν να πουν: «Εάν είσαι Υιός του Θεού, κατέβα τώρα από τον σταυρό, και θα σε πιστέψουμε» (Ματθ. 27:40· πρβλ. Ματθ. 27:42). Όταν, έχοντας ολοκληρώσει το μυστήριο της ενσάρκωσης, ανέβηκε στον Επουράνιο Πατέρα και Θεό, αφού είχε ήδη περάσει ο καιρός της ταπείνωσης και είχαν τελειώσει οι όροι της εκούσιας ταπείνωσης, τότε εμφανίστηκε ως Θεός ενώπιον των ανώτερων δυνάμεων. Άλλωστε, ο ουρανός δεν γνώρισε τον Κύριο όλων όσοι είχαν ανέβει, αλλά εκείνοι που στέκονταν στις ψηλότερες πύλες έλαβαν εντολή να αφήσουν τον Κύριο των δυνάμεων να περάσει, παρόλο που πέταξε με τη σάρκα, και το Πνεύμα έδωσε σημάδι να του ανοίξουν τις πύλες, λέγοντας: «Ανοίξτε τις πύλες, άρχοντές σας! Ανοίξτε τις αιώνιες πύλες! στρατιώτες, Αυτός είναι αυτός ο Βασιλιάς της δόξης» (Ψαλμ. 24:7-8, 10). «Η πολλαπλή σοφία του Θεού, την οποία ολοκλήρωσε εν Χριστώ», έγινε γνωστή στις αρχές και τις δυνάμεις (Εφεσ. 3:10–11), όπως λέει ο Παύλος. Έτσι, αφού ανέβηκε στον Πατέρα, αν και φαινόταν μεγαλύτερος σε σύγκριση με Αυτόν, αφού ο Πατέρας παρέμεινε στην κατάσταση που ήταν πάντα, και ο Υιός, έχοντας υποστεί εκούσια ταπείνωση, κατέβηκε με τη μορφή δούλου, ανέβηκε ξανά στη δόξα Του, ακούγοντας: «Κάτσε στα πόδια σου. 109:1). Και για να μην φαίνεται ότι με τη βία, και όχι οικειοθελώς, ανάγκασε τον Επουράνιο Πατέρα και τον Θεό να καθίσουν τον Υιό στα δεξιά Του, παρουσιάστηκε ο ίδιος ο Πατέρας λέγοντας αυτό: «Κάθισε στα δεξιά Μου». Και φυσικά, κανείς με ευφυΐα δεν θα πει ότι ο Πατέρας, έχοντας τον Υιό στα δεξιά, λαμβάνει μια δευτερεύουσα τιμή, αλλά, αντίθετα, θα σκεφτεί και θα κρίνει έτσι: στο κάτω-κάτω, το να θεωρηθεί ότι είναι στα δεξιά και να έχει μια θέση απαλλαγμένη από κάθε υποψία για τη μικρότερη αξιοπρέπειά του, δεν ήταν πράγματι κατάλληλο, φυσικά, για τον Πατέρα, αλλά ταπείνωση και υποταγή, κατηγορούμενοι για κατώτερη αξιοπρέπεια (σε σύγκριση με τον Πατέρα) από την πλευρά εκείνων που αδυνατούν να κατανοήσουν το μυστήριο Του. Επομένως - στα δεξιά του Πατέρα, ο οποίος δεν μπορεί καθόλου να υποστεί μείωση, ώστε να διατηρηθεί η ισότητα της τιμής με τον Υιό. Θεωρήσαμε απαραίτητο να παρουσιάσουμε αυτές τις εξηγήσεις στην παρούσα υπόθεση, οι οποίες αποδεικνύονται αρκετά χρήσιμες για το απόσπασμα που ερμηνεύεται. Αλλά, επαναλαμβάνοντας από την αρχή ολόκληρο το, ας πούμε, νόημα της εξήγησης, θα πω τελικά ότι, φυσικά, ήταν ευχάριστο και ευγενικό για εμάς μέσω της προσευχής να είμαστε πάντα με τον Σωτήρα Χριστό, αν και άδειασε τον εαυτό Του για χάρη μας, όπως είναι γραμμένο (Φιλιπ. 2:7) και εμφανίστηκε με τη μορφή δούλου και σε σύγκριση με την ανθρώπινη φύση, με τι είναι η ανθρώπινη φύση για τον Θεό; Αλλά αυτό δεν ήταν χρήσιμο για τον ίδιο τον Υιό. Αντίθετα, Του άρμοζε να ανέλθει στον Πατέρα και να λάβει ξανά τη δόξα και τη δύναμή Του και τη Θεία αξιοπρέπειά Του, τώρα φανερά και όχι κρυφά. Και κάθισε στα δεξιά (του Θεού), που επιθυμούσε ο ίδιος ο Πατέρας, γιατί Τον αγαπά ως απόγονό Του και ως καρπό της ουσίας Του. Γι' αυτό λέει: «Αν με αγαπούσατε, θα χαίρεστε που πηγαίνω στον Πατέρα, γιατί ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από μένα». Πράγματι, η απόδειξη της αγάπης γι' Αυτόν δεν ήταν να λυπηθεί τόσο για χάρη της φαινομενικής απομάκρυνσης και της αναγκαίας αναχώρησής Του, αλλά, αντίθετα, να αναλογιστεί το γεγονός ότι πήγαινε προς την οφειλόμενη και πρέπουσα δόξα Του και στην αρχική του αξιοπρέπεια, δηλαδή προφανώς στη Θεία. Ο Ψαλμωδός λοιπόν, λέγοντας μυστήρια δια του Πνεύματος, λέει: «Όλα τα έθνη σφίγγουν τα χέρια σου» (Ψαλμ. 46:2). Στη συνέχεια, εξηγώντας τον λόγο της γιορτής, έδειξε την ανάληψη του Σωτήρα στον ουρανό με τα λόγια: «Ο Θεός ανέβηκε με κραυγή, ο Κύριος με τον ήχο σάλπιγγας» (Ψαλμ. 46:6), καλώντας με κραυγή και σάλπιγγα τη δυνατή και ευδιάκριτη φωνή του Πνεύματος όταν διέταξε να ανοίξουν τις δυνάμεις του Κύριου είπε. Θα βρούμε όμως και τη χορωδία των αγίων σε μεγάλη χαρά για τον ίδιο λόγο, γι' αυτό σε ένα μέρος έλεγαν: «Ο Κύριος βασιλεύει, η γη ας αγαλλιάσει» (Ψαλμ. 97:1), και σε άλλο πάλι: «Ο Κύριος βασιλεύει, είναι ντυμένος με λαμπρότητα, ο Κύριος είναι ντυμένος με δύναμη και ζωσμένος» (Ψαλμ. 97:1). Ήταν ένας άνθρωπος μαζί μας πριν από την ανάσταση από τους νεκρούς, όταν ανέβηκε στον Επουράνιο Πατέρα, μετά φόρεσε τη δική του λαμπρότητα και ζούσε με τη δύναμη που ήταν εγγενής σε Αυτόν από την αρχή, γιατί κάθισε να βασιλέψει με τον Πατέρα. Επομένως, ορθώς αρμόζει σε όσους Τον αγαπούν να χαίρονται που ανέβηκε στον Επουράνιο Πατέρα για να λάβουν ξανά τη δόξα Του και να βασιλέψουν ξανά μαζί Του, όπως ήταν στην αρχή. «Μεγαλύτερο» Τον αποκαλεί (τον Πατέρα) όχι επειδή κάθισε στα δεξιά, όπως ο Θεός, αλλά επειδή ήταν ακόμα μαζί τους (ο Χριστός), δηλαδή σαν εμάς, ακριβώς σαν να είχε ακόμη τη μορφή δούλου και αφού δεν είχε έρθει ακόμη η ώρα να ανέλθει, το λέει. Όταν λοιπόν σταυρώθηκε ειλικρινά για μας, οι Ιουδαίοι πρόσφεραν ξίδι και χολή σε Αυτόν που διψούσε, και πίνοντας είπε: «Τετέλεσε» (Ιωάν. 19:30). Τότε εκπληρώθηκε ο καιρός της ταπείνωσης και σταυρώθηκε ως άνθρωπος. Αλλά νίκησε τη δύναμη του θανάτου όχι πλέον ως άνθρωπος, αλλά, αντίθετα, ως Θεός, μιλάω σε σχέση με τη δύναμη και τη δόξα και τη δύναμη στη νίκη, και όχι σε σχέση με τη σάρκα. Άρα, ο Πατέρας είναι «μεγαλύτερος», αφού ο Υιός ήταν ακόμα δούλος και σαν εμάς. Και όταν Τον αποκαλεί (τον Πατέρα) Θεό Του, τότε αυτό αναφέρεται και στην ανθρώπινη εικόνα Του. Άλλωστε, αν πιστεύουμε ότι ταπείνωσε και ταπείνωσε τον εαυτό Του, τότε δεν θα έπρεπε να είναι προφανές σε όλους ότι κατέβηκε από μια ορισμένη ανωτερότητα στην ταπείνωση, ή καλύτερα, από την ισότητα με τον Πατέρα στην ανισότητα; Όμως ο Πατέρας δεν υπέστη τίποτα από αυτά, αλλά έμεινε και είναι όπως ήταν από την αρχή. Έτσι, είναι «μεγαλύτερος» από Αυτόν που διάλεξε προνοιακά την ταπείνωση για τον εαυτό Του και βρισκόταν σε αυτήν μέχρι που δεν ανέβηκε ξανά σε αυτό, εννοώ το δικό Του και φυσικό, καλό στο οποίο ήταν στην αρχή. Σαν από κάποιο είδος της δικής Του και φυσικής θέσης, θα έπρεπε να εκπροσωπείται σωστά η ισότητα Του με τον Πατέρα, την οποία θα μπορούσε να είχε απρόσκοπτα, χωρίς να τη θεωρήσει ληστεία για χάρη μας. Εφόσον σε προηγούμενα βιβλία είχαμε ήδη μια εκτενή συζήτηση σχετικά με την ισότητα του Υιού με τον Θεό και τον Πατέρα, τότε ίσως θα έπρεπε ήδη να αρχίσουμε να εξηγούμε τα ακόλουθα εδάφια, αφήνοντας περαιτέρω συζήτηση για αυτό αυτή τη στιγμή. Επειδή όμως ένας από τους απερίσκεπτους αιρετικούς, που έλαβε από τους Εβραίους μια πολύ εξαιρετική γνώση της Αγίας Γραφής, προσπαθώντας να ερμηνεύσει αυτό το απόσπασμα, έγραψε τρομερές βλασφημίες κατά του Μονογενούς, θεώρησα ότι ήταν εντελώς απαράδεκτο και καθόλου σωστό να προσπεράσω σιωπηλά μια τέτοια τρομερή τρέλα των αναφερόμενων (αιρετικών). Επομένως, νομίζω ότι είναι απαραίτητο να μιλήσουμε εναντίον του και να αποδείξουμε ξεκάθαρα ότι ο συλλογισμός του είναι σάπιοι και μύθοι γριάς, εντελώς απαλλαγμένοι από κοινή λογική και αντιπροσωπεύουν μια σειρά από κενά συμπεράσματα. Θα σας δώσω όμως επί λέξει αυτό που τόλμησε να συνθέσει, ερμηνεύοντας το νόημα, όπως νόμιζε ο ίδιος, αυτής της ρήσης. «Κηρύσσοντας ξεκάθαρα τον Πατέρα ως μεγαλύτερο από τον εαυτό Του, όχι μόνο έδειξε την καλοσύνη που οφείλεται στον εαυτό Του, αλλά αποκάλυψε επίσης τα ψέματα εκείνων που επιτρέπουν τη συγχώνευση και των δύο». Έχοντας χτυπήσει τη γνώμη του Savely με αυτά τα λόγια, αυτός, τρομερός και δυνατός, όπως νομίζει, επιτίθεται σε όσους αφομοιώνουν την ισότητα του Υιού με τον Πατέρα, λέγοντας περαιτέρω: «Κάποιοι έχουν επίσης φτάσει στο ίδιο επίπεδο ανοησίας, που θεωρούν ότι είναι εντελώς αδύνατο να πουν ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τη Μονογενή Θεότητα, αλλά νομίζουν ότι είναι ανώτεροι σε σύγκριση με τους ανθρώπους. Ότι ανόμοια αντικείμενα δεν μπορούν να συγκριθούν καθόλου Στην πραγματικότητα, κανείς δεν θα πει ότι ένα άτομο είναι πιο σοφό από ένα βοοειδή ή ένα άλογο τρέχει πιο γρήγορα από μια χελώνα, αλλά ένα άτομο θεωρείται πιο έξυπνο από ένα άτομο και ένα άλογο είναι πιο γρήγορο από ένα άλογο. Τώρα, εφόσον μόνο τα ομοιογενή αντικείμενα επιτρέπουν τη σύγκριση μεταξύ τους, είναι απαραίτητο να παραδεχτούν ότι ο Πατέρας αποδεικνύεται μεγαλύτερος από την ίδια τη Μονογενή Θεότητα, για όσους έχουν αντίθετη γνώμη με τη σύγκριση με τη σάρκα (ερμηνεία του ρητού «Ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από μένα» σύμφωνα με την ανθρωπότητα του Υιού), όσο τους αφορά την πατρική. Τέτοιες είναι οι ανοησίες αυτού του αιρετικού. Μια πιο προσεκτική ματιά θα αποδείξει ότι ο ίδιος, χωρίς να το προσέξει, παλεύει με τα λόγια του. Στην πραγματικότητα, παραδέχεται ότι ο Υιός διατηρεί την καλή αίσθηση που Του οφείλεται όταν λέει: «Ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από εμένα». Αλλά αναρωτιέμαι πώς δεν έδωσε σημασία σε αυτό: τι θα μπορούσε να Τον ανάγκασε να αγγίξει τη θεολογία (την Θεότητά Του) αυτή τη στιγμή; Άλλωστε, κανείς με σύνεση δεν παραμελεί να γνωρίζει τον χρόνο που απαιτείται και για λόγια και για πράξεις. Τι ανάγκη υπήρχε για μια τέτοια άκαιρη θεολογία (ομιλία για τη Θεότητά Του), όταν οι μαθητές ήταν απελπισμένοι επειδή σκόπευε να αφήσει τον κόσμο στον Πατέρα και τον Θεό; Τι είδους παρηγοριά θα μπορούσε να τους προσφέρει μια τέτοια ομιλία; Γιατί σχεδόν τους κατηγορεί λέγοντας: «Αν με αγαπούσαν, θα χαιρόντουσαν που πάω στον Πατέρα, γιατί ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από μένα»; Αλήθεια, πείτε μου, ένιωσαν οι μαθητές ενθαρρυμένοι ή απελευθερωμένοι από τέτοια ευσεβή θλίψη από το γεγονός ότι «πήγαινε στον μεγαλύτερο Πατέρα»; Τι είδους ενθάρρυνση μπορεί να δει κανείς σε αυτό; Όταν ο Φίλιππος ρώτησε και είπε: «Κύριε, δείξε μας τον Πατέρα, και μας αρκεί» (Ιωάννης 14:8), ήταν ακριβώς τότε, αφού είχε έρθει η ώρα της θεολογίας, δείχνοντας τον Πατέρα μέσα Του και τον εαυτό Του από την πλευρά Του στον Πατέρα, και μετά (δείχνοντας) ότι δεν είναι σε καμία περίπτωση λιγότερο από Αυτόν (ο Πατέρας είχε την ισότητα προς τα πάντα) Πες: «Πόσο καιρό είμαι μαζί σου και δεν με γνώρισα, Φίλιππε! Αυτός που με είδε, είδε τον Πατέρα· δεν πιστεύεις ότι εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας είναι μέσα μου: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 14:9-10). Αλλά στη συνέχεια μίλησε για αυτό εγκαίρως, προκαλώντας απλώς έκπληξη σε εμάς. Τώρα, ποια ανάγκη απαιτούσε ή ποιος σκοπός θα μπορούσε να προκαλέσει αυτά τα λόγια, εκτός από την επιθυμία να κατευνάσει τη θλίψη στους μαθητές και να τους μεταδώσει, σαν να λέγαμε, ένα (φαρμακευτικό) μέσο παρηγοριάς στην εντολή να χαίρονται που πηγαίνει στον Πατέρα; Δεν θα έπρεπε πραγματικά να είναι ξεκάθαρο από το ίδιο το γεγονός ότι διέταξε όσους Τον αγαπούσαν (τους μαθητές) να χαίρονται ακριβώς επειδή βιαζόταν να επιστρέψει ξανά στη δόξα Του με τον Πατέρα, προσφέροντάς τους, μαζί με άλλους, αυτό ακριβώς το είδος παρηγοριάς; Αλλά ας το αφήσουμε τώρα αυτό και ας μην μείνουμε πολύ στις υπερβολικές απόψεις αυτού του αιρετικού. Καλύτερα να προχωρήσουμε στο επόμενο. Άλλωστε, σκέφτηκε, ίσως, ότι όταν συγκρίνουμε τη σάρκα με τη φύση της Θεότητας, κάνουμε μια εντελώς μάταιη αντίθεση όταν λέμε ότι ο Υιός ταπεινώθηκε επειδή έγινε άνθρωπος. Αυτό όμως δεν είναι καθόλου αλήθεια. Γιατί; Μιλώντας για τη θεϊκή δόξα του δουλοπρεπούς περιορισμού και της υπηρετικής αξιοπρέπειας, βεβαιώνουμε ότι ο Υιός είναι μικρότερος από τον Πατέρα, στο βαθμό που έγινε άνθρωπος, αλλά αποκαταστάθηκε και πάλι σε κατάσταση ισότητας με τον Γονέα Του μετά την αναχώρησή Του από εδώ, φορώντας όχι μια νέα ή (μόνο τώρα) επίκτητη και όχι πάλι ασυνήθιστη με τον εαυτό του. ο Πατέρας. Έτσι ο θεϊκός μας δάσκαλος, εννοώ ο Παύλος, μη αφομοιώνοντας πλέον σε Αυτόν την ταπείνωση που οφείλεται στους ανθρώπους μετά την ανάστασή Του από τους νεκρούς και την ανάληψή Του στους ουρανούς, γράφει στην Επιστολή: «Ακόμα κι αν γνωρίσαμε τον Χριστό κατά τη σάρκα, τώρα δεν γνωρίζουμε πλέον» (Β Κορ. 5:16). Για τον εαυτό του πάλι λέει: «Ο Παύλος είναι απόστολος του Ιησού Χριστού, όχι ανθρώπων, ούτε μέσω ανθρώπου, αλλά μέσω του Ιησού Χριστού» (Γαλ. 1:1). Γιατί όταν λέει ότι θα έρθει ξανά σε εμάς, μεταμορφώνοντας «το σώμα της ταπείνωσης για να μορφωθεί με το σώμα της δόξας Του» (Φιλιπ. 3:21), τώρα αρνείται, λέγοντας: «Όχι από ανθρώπους, ούτε μέσω ανθρώπου», αν και χειροτονήθηκε απόστολος μέσω του Ιησού Χριστού; Γιατί λέει ότι δεν Τον γνωρίζει καθόλου κατά σάρκα; Αλήθεια, πείτε μου, αρνήθηκε τον Δάσκαλο που τον λύτρωσε (Β' Πέτ. 2:1); Όχι, σωστά υποστηρίζει. Άλλωστε, όταν ο καιρός της ταπείνωσης ή της ταπείνωσης του Μονογενούς είχε ήδη γίνει και έφτασε στο τέλος της, ο Απόστολος προσπαθεί να Τον κηρύξει και να Τον γνωρίσει όχι από την πλευρά στην οποία είναι ταπεινωμένος, αλλά από την πλευρά που είναι Θεός εκ φύσεως. Αφού κάποτε αναγνωρίστηκε και έγινε αποδεκτό (από τους πιστούς) ότι έγινε άνθρωπος, τότε οι πιστοί θα έπρεπε να είχαν μάθει ότι είναι επίσης Θεός από τη φύση του, γιατί ο Απόστολος προτιμά, έναντι άλλων, τέτοιες εκφράσεις για Αυτόν που αρμόζουν στον Θεό. Εκπλήσσομαι που αυτός (ο αιρετικός) δεν ντρέπεται να πει ότι από τη στιγμή που μόνο ομοιογενή αντικείμενα «επιτρέπουν τη σύγκριση μεταξύ τους, τότε πρέπει να παραδεχτούν ότι ο Πατέρας αποδεικνύεται μεγαλύτερος από τη Μονογενή Θεότητα». Ας απαντήσει στο ερώτημα που θεωρούμε απαραίτητο να τεθεί: συγκρίσεις όμοιων αντικειμένων μεταξύ τους από ποιες πλευρές πρέπει να γίνουν - από αυτές που σχετίζονται με την κοινότητα της φύσης τους ή από αυτές που εμφανίζονται και εξαφανίζονται, υπάρχουν και δεν υπάρχουν, για διάφορους λόγους; Θα χρησιμοποιήσω το ίδιο παράδειγμα που έδωσε: όποιος θέλει να συγκρίνει τον άνθρωπο με τον άνθρωπο, έχοντας κατά νου την ενιαία και κοινή τους ουσία, δεν θα βρει διαφορά και στα δύο. Άλλωστε, ο άνθρωπος δεν διαφέρει σε καμία περίπτωση από τον άνθρωπο στο ότι είναι ένα λογικό ζώο, θνητό, ικανό για νοητική δραστηριότητα και επιστήμη, γιατί αυτός είναι ο ίδιος ορισμός για όλους για την ίδια την ουσία (του ανθρώπου). Ομοίως, ένα άλογο δεν διαφέρει από ένα άλογο ακριβώς από το γεγονός ότι είναι άλογο. Όμως ο άνθρωπος διαφέρει από τον άνθρωπο σε σχέση με κάποια επιστήμη, όπως η γραμματική, ή σε κάποια άλλη παρόμοια άποψη. Και αυτό δεν αφορά πλέον την ουσία, αλλά έχει έναν άλλο λόγο (διαφορές). Επίσης, ένα άλογο μπορεί να είναι γρηγορότερο από (άλλο) άλογο, ή μικρότερο, ή πιο γεμάτο σώμα, αλλά η υπεροχή ή η ανεπάρκεια σε αυτό, όπως βλέπουμε, δεν έγκειται στην έννοια της ουσίας. Διαφορετικά, τα αντικείμενα που θα συγκριθούν μεταξύ τους δεν θα διέφεραν σε καμία περίπτωση μεταξύ τους. Πώς, για παράδειγμα, θα μπορούσε (ένα) άτομο να θεωρηθεί ή να χαρακτηριστεί μικρότερο ή μεγαλύτερο από (άλλο) άτομο, αφού (και τα δύο) είναι άνθρωποι; Άρα, σε όλα τα ομοιογενή αντικείμενα η φύση είναι ίση στο μέτρο 954. Η διαφορά αποδεικνύεται σε αυτό που υπάρχει και βρίσκεται στο αντικείμενο, ως κάτι που φαίνεται από έξω και είναι τυχαίο. Ως εκ τούτου, μόλις, σύμφωνα με την υπόθεση ή την έκφρασή τους - θα το τηρήσω, στην πραγματικότητα, μόνο ομοιογενή αντικείμενα επιτρέπουν τη σύγκριση μεταξύ τους, τότε, πρώτα, ας παραδεχτεί ότι ο Υιός είναι ομοιογενής με τον Πατέρα, δηλαδή ομοούσιος, γιατί έτσι πρέπει να κατανοήσετε την ομοιογένεια, αν αυτός (ο αιρετικός) παραδέχτηκε ότι ο άνθρωπος και το άλογο πρέπει να συγκρίνονται με τον άνθρωπο. Και μετά ας υποδείξει τον λόγο για τον οποίο ο Υιός, σε σύγκριση με τον Θεό και τον Πατέρα ως ομοιογενείς προς Αυτόν, έχει (σε ​​σύγκριση με τον Πατέρα) μείωση από οποιαδήποτε άποψη - και με ποιον τρόπο θα πρέπει να το βρούμε αυτό λιγότερο (στον Υιό ενώπιον του Πατέρα), όταν σε ομοιογενή αντικείμενα αποδίδεται ένα όριο ουσίας; Εξάλλου, κάθε ουσία δεν είναι τέλεια σε κάποια αντικείμενα και ατελής σε άλλα, αλλά είναι μία και ίση σε όλα. Αλλά πιστεύουμε ότι κάθε μία από τις ιδιότητες που εμφανίζονται ή εμφανίζονται με οποιονδήποτε τρόπο έχει άλλες αιτίες. Για να διευκρινίσω τα λόγια μου, θα δώσω ξανά το προηγούμενο παράδειγμα. Ένα άτομο, φυσικά, δεν διαφέρει καθόλου από ένα άτομο, αφού είναι ακριβώς άνθρωποι. Ο ένας όμως αποδεικνύεται ευσεβής, άλλος κακοπροαίρετος, τρίτος άρρωστος και με σωματικές βλάβες, άλλος υγιής και δυνατός, αυτός φθονερός και εκείνος ένας ευγενικός. Όταν όμως κάποιος αρχίσει να εξετάζει προσεκτικά τους λόγους για αυτές (διαφορές), θα βρει αυτούς τους λόγους όχι στα όρια (διαφορετικά μέτρα) της ουσίας, αλλά θα τους αφομοιώσει με σωματικά ή πνευματικά πάθη. Γι' αυτό, μόλις ο Πατέρας και ο Υιός συλλάβουν και έχουν ένα όριο Θεότητας -ή αλλιώς, όπως θα το αποκαλέσει κανείς, δεν απομακρύνεται από την αλήθεια, γιατί συγκρίνονται ως ομοιογενείς - χάριν της ανάγκης διευκρίνισης, θα χρησιμοποιήσω και τα λόγια του (του αιρετικού) - τότε ας υποδείξουν οι δυστυχείς τι μειώνει τον Υιό πριν και τι μειώνει τον Υιό πριν από τη γνώμη τους; Είναι πάθος, ή αμέλεια, και όλα όσα συνήθως συμβαίνουν σε αυτούς που έχουν κτιστή φύση; Αλλά ποιος είναι τόσο παράλογος και απερίσκεπτος ώστε να αποφασίσει να επιτρέψει ακόμη και να ακουστεί αυτή η βλασφημία; Όταν, λοιπόν, όντας ομοιογενής με Εκείνον που είναι εκ φύσεως Θεός, ο Ίδιος είναι προφανώς Θεός από τη φύση του, γιατί συγκρίνεται με τον Πατέρα και τίποτα δεν Τον εμποδίζει να είναι ο ίδιος με τον Γονέα, πώς μπορεί να είναι μικρότερος; Επειδή όμως ο εχθρός της αλήθειας, συλλογιζόμενος με τα παραπάνω λόγια του πολύ ανόητα και ανόητα, δεν φοβήθηκε να πει ότι «Ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τη Θεότητα του Υιού», τώρα, αφού συντομεύσουμε κάπως την ομιλία για την Οικονομία της Ενσάρκωσης και για χάρη της επίπληξης, θα αφαιρέσουμε τις σκέψεις μας από τη θεότητα, θα αρχίσουμε να ερμηνεύουμε τη θεότητα. του Πατέρα, όπως το εκφράζουν. Και πρώτα απ' όλα θα ζητήσουμε από αυτόν που τολμά να το ισχυριστεί να μας απαντήσει αν θεωρεί τον Υιό αληθινό Θεό κατά φύση ή κάτι άλλο και όχι Θεό, ώστε να τιμάται μόνο με τον τίτλο της Θεότητας, όπως αναμφίβολα ονομάζονται πολλοί θεοί και άρχοντες στον ουρανό και πολλοί στη γη (Α' Κορ. 8:5). Εάν ο Υιός είναι άξιος μόνο του απλού τίτλου της Θεότητας, αλλά δεν αποδεικνύεται αληθινά και από τη φύση του αυτό που είναι και λέγεται, τότε εμείς, συλλογιζόμενοι σωστά, πρέπει να αναφωνήσουμε δυνατά: αλλά αν δεν είναι Θεός από τη φύση του, τότε εξακολουθούμε να λατρεύουμε ένα πλάσμα και όχι τον Δημιουργό, και όχι μόνο εμείς που κατοικούμε στην γήινη περιοχή. Τέλος, πρέπει να καταδικάσουμε κάθε άγιο που τον αποκάλεσε Θεό κατά φύση και αλήθεια, και ιδιαίτερα ενώπιον όλων θα κατηγορήσουμε τον μακαριστό Ιωάννη, που είπε γι' Αυτόν: «Ξέρουμε ότι ο Υιός του Θεού ήρθε και μας έδωσε κατανόηση, για να γνωρίσουμε τον αληθινό Θεό, και είμαστε στον αληθινό Υιό Του Ιησού Χριστό: Αυτός είναι ο αληθινός Θεός και η αιώνια ζωή» (Α' Ιωάννη 5:20). Εάν ο αιρετικός, που ντρέπεται για ολόκληρη τη θεόπνευστη Γραφή, πρέπει να Τον ονομάσει αληθινά Θεό και να Τον αναγνωρίσει ως τέτοιο, και ωστόσο πιστεύει και πιστεύει ότι είναι από κάθε άποψη μικρότερος από τον Πατέρα, τότε δεν μας εισάγει σε έναν άλλο Θεό, εντελώς διαχωρισμένο από τη φυσική ύπαρξη με τον Πατέρα και συλληφθεί σε κάποιο δικό Του είναι 955, αλλά όχι στον Πατέρα; Αλλά νομίζω ότι αυτό το θέμα είναι προφανές σε όλους. Αν τίποτα δεν είναι μεγαλύτερο ή μικρότερο από τον εαυτό του, αλλά κάτι θεωρείται μεγαλύτερο από κάτι μικρότερο ή μικρότερο από κάτι μεγαλύτερο, τότε δεν είναι απολύτως απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ακριβώς δύο θεούς από τη φύση και αληθινούς, ώστε ο ένας να θεωρείται μεγαλύτερος και ο άλλος μικρότερος από αυτόν; Έτσι, η πίστη της Εκκλησίας ήδη εξαφανίζεται και διαστρεβλώνεται στη διδασκαλία τους. Ο Θεός δεν είναι ένας από πάνω μας, αλλά ήδη δύο. Ποιοι, λοιπόν, ονομαζόμαστε ναοί, σύμφωνα με τις Γραφές; Δεν είναι προφανές ότι Αυτός είναι που εμποτίζει το Πνεύμα Του στις ψυχές μας; Επομένως, όταν βρίσκουμε στις Αγίες Γραφές ότι το Πνεύμα ονομάζεται όχι μόνο (το Πνεύμα του) Πατέρα, αλλά και Υιός, τι θα σκεφτούμε; Πώς πρέπει να συλλογιστεί κανείς; Ποιο από τα δύο θα απορρίψουμε και το άλλο θα αναγνωρίσουμε ως Θεό; Άλλωστε, αν δεχθούμε δύο θεούς, τον μικρότερο και τον μεγαλύτερο, τότε θα πρέπει να ισχυριστούμε ότι και οι δύο κατοικούν στις ψυχές μας μέσω των πνευμάτων τους, θα βρεθούμε ήδη ως ναοί των θεών. Και δύο πνεύματα κατοικούν μέσα μας, ένα μεγαλύτερο και ένα μικρότερο, σύμφωνα με τη φύση αυτών που τα έδωσαν. Ποιος μπορεί να αντέξει τέτοιες αηδίες; Ποιος δεν θα παρατηρήσει ότι ο συλλογισμός τους είναι αδαής και γελοίος αν προσέξει το νόημα αυτών που μόλις είπαμε; Αλλά, ίσως, αναγκασμένος να αναγνωρίσει δύο θεούς από τη φύση του, μόλις ο ένας είναι μεγαλύτερος και ο άλλος μικρότερος, ο αιρετικός θα στραφεί στη συνήθη και σαθρή μέθοδό του, δηλαδή στο δόγμα ότι ο Υιός έχει κάποια δική Του φύση, αν όχι εντελώς απαλλαγμένος από την κτιστή φύση, ούτε εντελώς στερημένος από τη φύση του Θεού και του Πατέρα. Άλλωστε, όσοι δεν διστάζουν να Τον αποκαλούν ανοιχτά πλάσμα και πλάσμα καταφεύγουν σε εξωραϊσμούς τέτοιων λέξεων για να καταλήξουν σε μια πιο ευγενική βλασφημία. Όταν όμως αναγνωρίσουμε τον Υιό ως τέτοιο, ώστε δεν είναι ούτε εξ ολοκλήρου Θεός από τη φύση του, ούτε βρίσκεται εξ ολοκλήρου ανάμεσα στα πλάσματα, αλλά είναι ένα ορισμένο μέσο, ​​αμφότερο στερημένο της αξιοπρέπειας του Θεού και του Πατέρα και ξεπερνά τη δόξα των πλασμάτων, τότε, πρώτον, θα πούμε ότι καμία βάση δεν τους επιτρέπει να νομιμοποιήσουν και να πουν αυτό που θέλουν. Είτε ας μας πείσουν από την Αγία και Θεία Γραφή, είτε, ελλείψει οτιδήποτε που να πιστοποιεί τη διδασκαλία τους, ας ντρέπονται να δώσουν ορισμούς σχετικά με την πίστη από τη δική τους γνώμη. Έπειτα, αφού και αυτή η ομιλία τους εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα απερισκεψίας και ψυχικής βλάβης, θα προχωρήσω στη δήλωσή τους και θα τους ξαναρωτήσω τέλος: αν μόνο ομοιογενή αντικείμενα μπορούν πραγματικά να επιτρέψουν τη «σύγκριση μεταξύ τους», και ο Υιός δέχθηκε να συγκρίνει τον εαυτό Του με τον Θεό και τον Πατέρα, λέγοντας πολύ ξεκάθαρα: «Ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από μένα», τότε δεν είναι απαραίτητο να σκέφτεστε τον Πατέρα; Τι από εδώ; Όλη η λογική σου μετατρέπεται σε τίποτα. Εξάλλου, ενώ ο Πατέρας αποκαλείται από εσάς μεγαλύτερος από τον Υιό, και η δημιουργία είναι μικρότερη (ο Υιός), τότε η φύση του Μονογενούς, κατά τη γνώμη σας, είναι κάποιου είδους μέση (μεταξύ Θεού και δημιουργίας). Αλλά μόλις η ουσία του Πατέρα κατέβει στην ουσία του Υιού, ανάμεσα σε τι θα είναι τελικά το μέσο, ​​αν δεν υπάρχει ακόμα τίποτα ανώτερο και άριστο; Αν, σύμφωνα με τα λόγια του αιρετικού, Αυτός (ο Υιός) συγκριθεί με τον Πατέρα ως ομοιογενής με το ίδιο, τότε πώς θα έχουν και οι δύο περισσότερες από μία ουσία; Αν αρνηθείς να αναγνωρίσεις τον Υιό ως ομοούσιο με τον Πατέρα και, αντίθετα, Τον θεωρείς λιγότερο από και μειώνεις τη δόξα του Πατέρα στη δόξα αυτού που νομίζεις ότι είναι όλο και κατώτερο (του Υιού), τότε δεν βλέπεις τελικά τη δική σου βλασφημία να μεγαλώνει σαν αγκάθια; Δεν λυπεί «η ρίζα της πικρίας που μεγαλώνει προς τα πάνω» (Εβρ. 12:15) την καρδιά εκείνων που συλλογίζονται με αυτόν τον τρόπο; Γιατί, λοιπόν, έχοντας εγκαταλείψει την άμεση διδασκαλία της αλήθειας, καταλήγουμε σε τέτοιες παράλογες σκέψεις; Επιτρέψτε στο ομοιογενές, όπως το θέσατε, να είναι σε ισότητα με τον Θεό και τον Πατέρα, γιατί έτσι θα υπάρχει ένας Θεός, στην Αγία και Ομοούσια Τριάδα, που θα λατρεύεται και θα δοξάζεται τόσο από εμάς όσο και από τους αγίους, τους Αγγέλους. Ιωάννης 14:29. Και τώρα Ρε, πριν καν γίνεις, ναι, όταν έρθει, πιστεύεις το 957 Μια σταθερή εγγύηση για την εκπλήρωση των προσδοκιών είναι η πρόβλεψή τους. Επομένως, ο Χριστός ενισχύει τις καρδιές των μαθητών και τους πείθει να πιστέψουν ακράδαντα ότι ανεβαίνει αληθινά στον Επουράνιο Πατέρα και Θεό για να συν-βασιλεύει μαζί Του και να καθίσει ως Θεός και από τη φύση του ως Θεός γεννημένος. Μη θεωρείτε, λέει, τη φυσική και ορατή απομάκρυνσή Μου -γιατί θα είμαι πάντα μαζί σας ως Θεός- ίση με την απομάκρυνση των αγίων προφητών. Άλλωστε αυτοί, καθώς ήρθαν από τη γη και πλήρωσαν χρέος στη φύση τους, αποχώρησαν και υπάγονται στον νόμο (θάνατο) που αρμόζει στους ανθρώπους. Εγώ, όντας Θεός από τη φύση μου, δεν θα υποβληθώ στην ίδια μοίρα με τα πλάσματά Μου, περιμένοντας την ώρα της ανάστασης. Ζω πάντα, όντας Ζωή από τη φύση μου (Ιωάννης 14:19). Και θα στείλω έναν Συνήγορο, και θα σας δώσω επίσης την ειρήνη Μου (Ιωάννης 14:26–27) και δεν θα σας εξαπατήσω. Αλλά για να λάβετε την εκπλήρωση της υπόσχεσης και να φωτιστείτε από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, να πειστείτε για την αλήθεια των λόγων Μου, να τα θυμάστε μετά την εκπλήρωσή τους, όπως είπα, και να πιστεύετε ακράδαντα ότι είμαι συνπαρών και συνβασιλεύω με τον Πατέρα, σας το προέβλεψα και το εξέφρασα. Έτσι, η εκπλήρωση της υπόσχεσης πρέπει να εγγυάται την αλήθεια των λόγων Μου. Άλλωστε, αν εγώ, λέει, δεν είμαι ζωή, αν δεν συνκαθιστώ με τον Πατέρα και τον Θεό, πώς θα μπορούσα ο ίδιος να δώσω Θεία και πνευματικά χαρίσματα; Αλλά θα διανείμω, όπως υπόσχομαι, και θα μεταδώσω και Πνεύμα και ειρήνη. Δεν είναι λοιπόν αναμφισβήτητο ότι είμαι ζωή και βασιλεύω με τον Πατέρα; Το να στολίζει μάλιστα με Θεία χαρίσματα αυτούς που Τον αγαπούν δεν είναι σε καμία περίπτωση έργο του ανύπαρκτου και ανίκανου για τίποτα, αλλά του υπαρκτού και παντοδύναμου και πάντα βασιλεύοντος. Έτσι, μέσω αυτών των λόγων, ο Χριστός δίδαξε ότι δεν έκανε μάταια πρόβλεψη για το μέλλον. Αλλά, λέει, είπε αυτά τα λόγια για να έχουν μια ισχυρότερη πίστη σε αυτό, έρχονται στη σκέψη και στην ανάμνηση αυτού που είχε προειπωθεί μετά την πραγματική λήψη των δώρων. Ιωάννης 14:30–31. Δεν σας μιλάω πολύ πια, γιατί έρχεται ο άρχοντας [αυτού] του κόσμου, και μέσα μου δεν θα έχετε τίποτα 958. Αλλά ας γνωρίζει ο κόσμος ότι αγαπώ τον Πατέρα όπως αγαπώ την εντολή [Αγ. Κύρος: Μου έδωσε την εντολή] Πατέρα μου, αυτό κάνω 959 Σαν να είχαν ήδη εμφανιστεί οι πονηροί Εβραίοι με τους φρουρούς και τον αρχηγό τους, που είχαν υποσχεθεί να Τον προδώσουν, και ήδη σχεδίαζαν να Τον πάρουν και σύντομα να Τον πάνε στη σταύρωση και στα βάσανα που προηγήθηκαν της σταύρωσης, είπε ότι θα σταματήσει τις ομιλίες Του σε αυτούς. Ο χρόνος έχει μειωθεί, λέει, και δεν έχει μείνει άλλο. Εφόσον τα δολοφονικά σχέδια των Εβραίων εναντίον Μου έχουν φτάσει στα άκρα τους και είναι επιτέλους έτοιμα να εκπληρωθούν, ήρθε η ώρα όχι για λόγια σε εσάς, αλλά για το ίδιο το βάσανο. Εδώ έρχεται, λέει, «ένας εγκόσμιος πρίγκιπας και δεν έχει τίποτα μέσα μου». Θα πεθάνω, και πολύ πρόθυμα, θα υποστώ θάνατο για τη ζωή όλων, από σεβασμό προς τον Γονέα και αγάπη γι' Αυτόν, επιτρέποντας οικειοθελώς ακόμη και ό,τι είναι αντίθετο στην ψυχή Μου για να εκπληρώσω το θέλημά Του (πρβλ. Ματθ. 26:39, 42) 960. Ένας τέτοιος στόχος φαίνεται ξεκάθαρα στα παραπάνω λόγια. Αλλά αποκαλύπτοντας ακριβέστερα το νόημα που περιέχονται σε αυτά, ας το πούμε αυτό. Ο πρόγονός μας Αδάμ, κάτω από τη Θεία κατάρα, υπέστη θάνατο για το έγκλημα της εντολής που του δόθηκε, κατηγορούμενος και από τον ίδιο και από τον διάβολο. Και υπόκειται σε αυτό, φυσικά, για έναν πολύ καλό λόγο. Άλλωστε, η τιμωρία πρέπει να ακολουθήσει με κάθε δικαιοσύνη σε αυτόν που αμάρτησε από αμέλεια. Και ο δεύτερος Αδάμ - ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός - δεν μπορούσε να κατηγορηθεί για τίποτα, γιατί «δεν διέπραξε αμαρτία, ούτε κολακεία βρέθηκε στο στόμα Του» (Α' Πέτρου 2:22). Υπέστη βάσανα για εμάς, όντας ο ίδιος εντελώς αθώος και παραδόθηκε στα βάσανα ως λύτρο για τις ζωές όλων, αφού «αγαπά τον Πατέρα», που επιθυμούσε τη σωτηρία του κόσμου. Το έργο Εκείνου που αγαπά τον Πατέρα ήταν, χωρίς αμφιβολία, ότι ό,τι ήταν ευάρεστο σε Αυτόν (τον Πατέρα) και αναγνωρίστηκε ως απαραίτητο, δεν πρέπει να παραμεληθεί καθόλου, αλλά να προσπαθήσει να πραγματοποιηθεί. Τι ήταν; Ήθελε να υποβιβάσει τον δικό Του Υιό, αν και τον είχε σαν τον εαυτό Του και είχε ισότητα μαζί Του σε όλα, σε τέτοια ταπείνωση που Αυτός (ο Υιός) έγινε άνθρωπος για χάρη μας και δεν ντρεπόταν για το θάνατο για τη ζωή όλων. Αυτό έκανε ο Υιός, αγαπώντας τον Γονέα, για τον οποίο (ο Υιός) λέει ότι Αυτός (ο Υιός) έλαβε εντολή (από τον Πατέρα) ότι, με τη δύναμή Του, μέσα από τα βάσανα της σάρκας, θα σκότωνε τον θάνατο, θα καταστρέψει τη δύναμη της διαφθοράς, θα αναζωογονούσε τους φθαρμένους και θα τους αποκαταστήσει ξανά την αρχική δόξα. Γι' αυτό λέει ότι ο χρόνος των λόγων Του είναι σύντομος, αλλά τα βάσανα έρχονται ήδη και η παράτολμη κακία των Ιουδαίων εναντίον Του έχει φουντώσει. Θα υποφέρω, λέει, οικειοθελώς, αφού ήρθα για αυτό. Ωστόσο, «ο πρίγκιπας του κόσμου έρχεται και δεν έχει τίποτα μέσα μου». Δηλαδή, δεν θα βρεθώ ότι αμάρτησα, αλλά οι Εβραίοι δεν θα έχουν έγκυρη δικαιολογία για να είναι έξαλλοι εναντίον Μου. Ο διάβολος δεν έχει τίποτα δικό του μέσα μου. Άλλωστε, η περιουσία, όπως λες, είναι κακή, και η αρχή της αμαρτίας έχει την αρχή της σε αυτόν (τον διάβολο). Και ότι ο λόγος του Σωτήρα είναι αληθινός, όλοι μπορούν να το δουν αυτό ειδικά από την ίδια τη σειρά των σκέψεων. Στην πραγματικότητα, πώς θα μπορούσε να αμαρτήσει Αυτός που δεν γνώριζε αμαρτία, ο αληθινός Θεός από τη φύση του, εντελώς απρόσιτος να αλλάξει σε οτιδήποτε άδικο; Όχι λιγότερο από αυτό, μπορούμε να το δούμε μέσα από τα ίδια τα γραπτά των αγίων Ευαγγελιστών. Έτσι ο σοφός Ιωάννης εισήγαγε τον Πιλάτο λέγοντας: «Δεν βρίσκω ενοχή σε Αυτόν» (Ιωάννης 18:38), και πάλι, αφού έθεσε το ακάνθινο στεφάνι, διακηρύσσοντας τα λόγια: «Ιδού, τον βγάζω έξω προς εσάς, για να μάθετε ότι δεν βρίσκω ενοχή σε Αυτόν» (Ιωάννης 19:4). Και ο Ματθαίος λέει ότι (ο Πιλάτος) έφτασε σε τέτοια αηδία για το κακό που έπλυνε ακόμη και τα χέρια του μπροστά στους Ιουδαίους και είπε: «Είμαι αθώος για το αίμα αυτού του Δικαίου» (Ματθαίος 27:24). Και παρουσιάζοντάς μας τον έφερε στους ίδιους τους επισκόπους, λέει το εξής: «Οι επίσκοποι και ολόκληρο το Σάνχεντριν έψαχναν ψευδομάρτυρες εναντίον του Χριστού για να Τον σκοτώσουν, και δεν τους βρήκαν, αν και ήρθαν πολλοί ψευδομάρτυρες» (Ματθαίος 26:59-60). Αλλά αν και οι κατηγορίες εναντίον Του αναζητήθηκαν μέσω των ανθρώπων, ο διάβολος τις χρησιμοποίησε ως όργανα και υπηρέτες του εγγενούς κακού του - και ήταν ο ίδιος, και όχι άλλοι, που προσπάθησαν να βρουν οποιαδήποτε αμαρτία μέσα Του. Είναι αλήθεια, λοιπόν, ότι ο διάβολος δεν είχε τίποτα δικό του μέσα Του, τον οποίο ονόμασε «άρχοντα της ειρήνης» σε αυτήν την περίπτωση, όχι επειδή ήταν αληθινά ηγεμόνας, αλλά σαν ένας από τους θηριώδεις βάρβαρους, που με τη βία κατέλαβε ό,τι δεν του ανήκει. Άλλωστε, έχει υποτάξει τον άνθρωπο με την αμαρτία και, σαν να είχε αποξενώσει κάποιο άστεγο κοπάδι από τον Θεό, παίρνει στην κατοχή του το κοπάδι κάποιου άλλου. Γι' αυτό δικαίως στερείται τη δύναμη που αποκτήθηκε με αυτόν τον τρόπο, γιατί ο Χριστός έχει βασιλέψει πάνω μας, γι' αυτό λέει: «Σήμερα ο άρχοντας αυτού του κόσμου θα εκδιωχθεί και εγώ, όταν σηκωθώ από τη γη, θα τραβήξω τους πάντες κοντά Μου» (Ιωάν. 12:31-32). Ιωάννης 14:31. Σήκω, ας φύγουμε από εδώ 961 Το έθιμο και το γενικά αποδεκτό νόημα αυτού του ρητού καθιστά σαφές ότι, καθώς ο καιρός της εβραϊκής τρέλας είχε σχεδόν φτάσει και σχεδόν έδειχνε τον ήδη στημένο Τίμιο Σταυρό του Σωτήρα, αυτός, μαζί με τους αγίους μαθητές Του, σπεύδει να πάει σε εκείνα τα μέρη όπου τον βρήκε και τον πήρε ένα απόσπασμα υπηρετών (επισκόπων). Και αυτό το νόημα αυτών των λέξεων είναι, φυσικά, φυσικό. Επιπροσθέτως όμως φαίνεται ότι θέλει να επισημάνει και μια άλλη έννοια, δηλαδή πνευματική και κρυφή. Θέλοντας συγκεκριμένα να επισημάνει τη μετανάστευση από το ένα μέρος στο άλλο και τη μετάβαση από το χειρότερο στο καλύτερο, που έρχεται μέσα από Αυτόν και μαζί Του σε όλους μας, διακηρύσσει: «Σήκω, πάμε από εδώ». Σύμφωνα με αυτό, στην πραγματικότητα πρέπει να κατανοήσουμε τη μετάβαση από τον θάνατο στη ζωή, από τη διαφθορά στην αφθαρσία, από το ένα μέρος στο άλλο, μέσω Αυτόν και μαζί Του, όπως μόλις είπα. Λοιπόν, λέει όμορφα αυτό: «Σήκω, ας φύγουμε από εδώ». Ή μπορούμε να καταλάβουμε αυτό το ρητό με άλλο τρόπο όσον αφορά τον εαυτό μας. Άλλωστε, πρέπει ήδη να περάσουμε από τη συνήθεια να σκεφτόμαστε τα εγκόσμια πράγματα στην αποφασιστικότητα να επιθυμούμε να κάνουμε ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό και, επιπλέον, να ανεβούμε από τη δουλεία στην αξιοπρέπεια της υιοθεσίας, από τη γη στην υψηλότερη Πόλη, από την αμαρτία στη δικαιοσύνη, προφανώς μέσω της πίστης στον Χριστό, από την ανθρώπινη ακαθαρσία στην αγιότητα μέσω του Πνεύματος, από την ατιμία και την ατιμία. αδυναμία στο θάρρος στην καλοσύνη. Έτσι, φανταζόμενος αυτόν τον κόσμο ως μέρος για τις αμαρτίες μας στη γη, λέει: «Σήκω, πάμε από εδώ». Και παρόλο που, όσον αφορά τον τρόπο ομιλίας, φαίνεται να έχει ενωθεί μαζί μας, αυτό δεν πρέπει να μας εμποδίζει στο ελάχιστο, αφού συνήθως το κάνει αυτό. Έτσι, σε μια άλλη περίπτωση, θα βρεθεί να λέει στους μαθητές του: «Πρέπει να κάνουμε τα έργα εκείνου που μας έστειλε όσο είναι μέρα· έρχεται η νύχτα, όταν κανείς δεν μπορεί να εργαστεί» (Ιωάννης 9:4). Ακούτε πώς μας ενώνει να κάνουμε αυτό που είναι κατάλληλο, αν και δεν είναι υποχρεωμένος να κάνει τις πράξεις μας μαζί μας. Αλλά μεταξύ μας θα βρούμε αυτόν τον τρόπο ομιλίας όχι λιγότερο συνηθισμένο. Ομοίως, ο θείος Παύλος κατηγορεί με θάρρος τους Κορινθίους και γράφει τα εξής: «Αυτό όμως, αδελφοί μου, το έκανα στον εαυτό μου και στον Απόλλωνα, για να μάθετε από εμάς να μη φιλοσοφείτε πέρα ​​από τα γραμμένα» (Α' Κορ. 4,6). Και ότι δεν υπόκειται στις αδυναμίες μας, αλλά ότι έχουμε σε Αυτόν οδηγό σε όλα τα καλά πράγματα και στη στροφή από τα αρχέγονα πάθη προς τα καλύτερα, όχι μεσολαβητή, όχι άγγελο, αλλά τον Κύριο των πάντων (Ησ. 63:9), δεν υπάρχει αμφιβολία γι' αυτό, γιατί λυτρωθήκαμε όχι μέσω του εαυτού μας και όχι μέσω οποιουδήποτε άλλου δημιουργημένου όντος, αλλά μέσω του Σωτήρα μας. Όταν, λοιπόν, όπως εσείς, μαζί με εμάς, απομακρύνεται από το κακό στον κόσμο, λέει: «Σήκω, πάμε από εδώ», το εκφράζει όχι ως ένοχος μαζί μας και υποταγμένος σε ανθρώπινα πάθη, αλλά ως αρχηγός και αρχηγός και μέντορας της εισόδου στην αφθαρσία και τη ζωή με αγιότητα και αγάπη για τον Θεό. Ότι ο Υιός είναι ομοούσιος με τον Θεό και τον Πατέρα, και όχι ξένος ή ετερογενής, σύμφωνα με τη διεστραμμένη διδασκαλία ορισμένων Ιωάννης 15:1. Εγώ είμαι η αληθινή άμπελος και ο Πατέρας Μου είναι ο εργάτης 962 Θέλοντας να δείξει ότι πρέπει να προσπαθήσουμε να αποκτήσουμε αγάπη γι' Αυτόν, αλλά και πόσο μεγάλο όφελος θα αποκομίσουμε από την ενότητα μαζί Του, αποκαλεί τον εαυτό Του «άμπελο», σαν σε μορφή παραβολής, και «κλαδιά» - ενωμένο μαζί Του και, σαν να λέγαμε, ενωμένοι μαζί Του, έχοντας ήδη γίνει μέτοχοι της φύσης Του, μέσω της κοινωνίας του Αγίου Πνεύματος για την ενότητα του Χριστού (2 P4). Άγιο Πνεύμα. Άλλωστε, η ένωση με την άμπελο όσων έρχονται σε αυτήν είναι εθελοντική και η στάση Της απέναντί ​​μας είναι δεκτική (με αγάπη), γιατί με καλή θέληση ήρθαμε (στον Χριστό) μέσω της πίστης και γίναμε το γένος Του (Πράξεις 17:29), έχοντας λάβει από Αυτόν την αξιοπρέπεια του υιού. Έτσι, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Παύλου, «ο ενωμένος με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα» (Α' Κορ. 6:17). Όπως και σε άλλα μέρη, στη φωνή του προφήτη, ονομάζεται θεμέλιο και στήριγμα (βλ. Ησα.28:16) - γιατί μέσα σε Αυτόν χτιστήκαμε, ονομαζόμαστε ζωντανοί και πνευματικοί λίθοι, «για ιερό ιερατείο» (1 Πέτ.2:5), «για κατοικία του Θεού εν Πνεύματι» (Εφεσ.2:22), αλλά με οποιονδήποτε άλλο τρόπο δεν μπορούμε να χτιστούμε σε αυτό, αν ο Χριστός δεν ήταν το θεμέλιο για εμάς (1Cor). Έτσι εδώ, με παρόμοια έννοια, αποκαλεί τον εαυτό Του κλήμα των κλαδιών που φυτρώνουν από αυτό, ως μητέρα και τροφός τους, γιατί από Αυτόν και σε Αυτόν αναγεννιόμαστε από το Πνεύμα σε μια γόνιμη ζωή, όχι παλιά και παλιά, αλλά νέα, που αποτελείται από πίστη και αγάπη για Αυτόν. Και πρέπει να προσπαθήσουμε να είμαστε ενωμένοι μαζί Του και να τηρούμε αμείλικτα την ιερή εντολή που μας δόθηκε - να προσπαθήσουμε να διατηρήσουμε την αξιοπρέπεια της ευγένειας, δηλαδή να μην επιτρέψουμε σε τίποτα να προσβάλει το Άγιο Πνεύμα που μας έχει εγκαταστήσει, μέσω του οποίου ο Θεός θεωρείται ότι κατοικεί μέσα μας. Πώς μένουμε εν Χριστώ και Αυτός μέσα μας, αυτό θα μας το δείξει ο ίδιος ο σοφός Ιωάννης με τα λόγια: «Σε αυτό (μέσω αυτού) γνωρίζουμε ότι είμαστε μέσα σε Αυτόν και Αυτός μέσα μας, από το Πνεύμα (μέσω του Χριστού) που μας έδωσε» (Α' Ιωάννου 3:24) και πάλι: «Σε αυτό (μέσω αυτού) ξέρουμε ότι είμαστε μέσα σε Αυτόν: 2:5-6). Και παρουσιάζοντας αυτό πιο ξεκάθαρα στους ακροατές του, λέει και πάλι ως εξής: «Όποιος τηρεί τις εντολές Του μένει σε Αυτόν, και Αυτός σε Αυτόν» (Α' Ιωάννη 3:24). Πράγματι, αν η τήρηση των εντολών χρησιμεύει ως εκπλήρωση της αγάπης για Εκείνον και είμαστε ενωμένοι μαζί Του μέσω της αγάπης, τότε αυτό δεν αποκαλύπτει την αλήθεια των λόγων Του; Άλλωστε, όπως ο κορμός του σταφυλιού επικοινωνεί και μοιράζει στα κλαδιά τη χρήση της δικής του και της εγγενούς φυσικής του ιδιότητας, έτσι και ο Μονογενής Λόγος του Θεού, δίνοντας το Πνεύμα, σαν να επικοινωνεί η συγγένεια της φύσης και του Θεού και του Πατέρα και της δικής Του με τους αγίους, ως ενωμένοι μαζί Του μέσω πίστης και κάθε είδους αγιότητας. Και Αυτός (το Πνεύμα) τρέφει την ευσέβεια και παράγει μέσα τους τη γνώση κάθε αρετής και αγιότητας. Αποκαλεί τον Πατέρα «αγρότη» - για ποιο λόγο; Φυσικά, ο Πατέρας δεν μένει αδρανής και αδρανής σε σχέση με εμάς, όταν ο Υιός μας τρέφει και μας στηρίζει για ευημερία με το Άγιο Πνεύμα, αλλά το έργο ολόκληρης της Αγίας και Ομοούσιας Τριάδος είναι η διανομή μας (στην καλοσύνη) και η επιθυμία και η δύναμη περνούν από ολόκληρη τη Θεία φύση σε όλες της τις πράξεις. Επομένως, σε ένα άτομο δοξάζεται εξ ολοκλήρου από εμάς. Καλούμε τον Θεό Σωτήρα, όχι χωριστά στον Πατέρα, χωριστά στον ίδιο τον Υιό ή το Άγιο Πνεύμα, ευχαριστώντας για το γεγονός ότι λάβαμε έλεος, αλλά αποκαλώντας πραγματικά τη σωτηρία μας έργο της μίας Θεότητας. Και παρόλο που μπορεί να φαίνεται ότι ο καθένας χωριστά αφομοιώνει κάτι που μας συνέβη ή συνέβη στη δημιουργία, εντούτοις πιστεύουμε ότι όλα είναι από τον Πατέρα μέσω του Υιού εν Πνεύματι. Επομένως, με κάθε δικαιοσύνη, πρέπει να παρουσιάσετε το θέμα με τέτοιο τρόπο ώστε ο Πατέρας να μας τροφοδοτεί με ευσέβεια μέσω του Υιού εν Πνεύματι. Και πάλι καλλιεργείται όπως η γη, δηλαδή επιβλέπει και τηρεί και είναι άξιος της προνοητικής φροντίδας μέσω του Υιού εν Πνεύματι. Το να συλλογίζεσαι με αυτόν τον τρόπο, κατά τη γνώμη μας, είναι πολύ πιο δίκαιο από οποιονδήποτε άλλο τρόπο. Άλλωστε, αν ο καθένας μας αφομοιώσει χωριστά κάτι που μας συμβαίνει, το οποίο δεν θεωρούμε ότι ανήκει στον Άλλο, τότε δεν θα υπήρχε καμία αμφιβολία ότι αφού ο Υιός λέγεται τώρα αμπέλι και ο Πατέρας γεωργός, τότε τρεφόμαστε χωριστά και διατηρούμαστε σε ευημερία μόνο από τον Υιό, και από τον Πατέρα έχουμε μόνο επίβλεψη; Διότι η φύση του αμπελιού είναι να τρέφει τα κλαδιά του και του γεωργού να παρατηρεί. Αν όμως σκεφτόμαστε σωστά, πρέπει φυσικά να παραδεχτούμε ότι ούτε μία (διατροφή) χωρίς τον Πατέρα, ούτε άλλη (παρατήρηση) χωρίς τον Υιό ή το Άγιο Πνεύμα δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί καθόλου, γιατί όλα είναι από τον Πατέρα μέσω του Υιού εν Πνεύματι, όπως είπαμε. Με πολύ σύνεση, ακόμη και τώρα, ο Σωτήρας αποκάλεσε τον Πατέρα «αγρότη». Και ποιος ήταν ο λόγος για αυτό δεν είναι καθόλου δύσκολο να πει κανείς. Για να μην σκεφτεί κανείς ότι η φροντίδα μας ανήκει μόνο στον Μονογενή, εισήγαγε τον Θεό και τον Πατέρα ως συνδημιουργό, αποκαλώντας τον εαυτό Του «αμπέλι», προσδίδοντας ζωή και ικανότητα να καρποφορεί στα κλαδιά του και τον Γονέα Του ως «αγρότη». Και μέσω αυτού πάλι διδάσκει ότι μια άλλη, λες, κάποιου είδους αποτελεσματικότητα της Θείας ουσίας είναι φυσικά στο θέμα της παρατήρησής μας. Πράγματι, ήταν απαραίτητο να μας διδάξει ότι ο Θεός όχι μόνο μας έκανε κοινωνούς της φύσης Του, κατανοητούς στην Αγία και Ομοούσια Τριάδα, αλλά και μας παρατηρεί πολύ προσεκτικά, που παρουσιάζεται στην προκειμένη περίπτωση πολύ σωστά και όμορφα κάτω από την εικόνα της γεωργίας. Εφόσον το «αμπέλι» και τα «κλαδιά» από αυτό ονομάζονταν προηγουμένως, δεν είναι αυτό μια σωστή ένδειξη του «εργάτη της γης», που εισάγει τον Επίσκοπο των πάντων και τον Προμηθευτή, δηλαδή τον Θεό; Εάν πιστεύουμε ότι ο Υιός είναι φυσικά και αληθινά στον Πατέρα Του και ότι ο ίδιος στη φύση Του έχει τον Γονέα Του, τότε τα πάντα πρέπει να πραγματοποιηθούν μέσω του Πνεύματος ως από μία Θεότητα, και ούτε ο Πατέρας πρέπει να στέκεται έξω από την τροφή μας (να φανταζόμαστε ότι δεν μας τρέφει), ούτε ο Υιός να θεωρείται ξένος προς την καλλιέργεια σε σχέση. Αυτό είναι φυσικό. Όπου υπάρχει η πιο ολοκληρωμένη και τέλεια ταυτότητα της φύσης, υπάρχει το αδιαχώριστο της αποτελεσματικότητας, αν και αυτή η αποτελεσματικότητα μπορεί να φαίνεται σε κάποιον διαφορετικά και διαφορετικά. Και αν μια ουσία, δηλαδή, αν η αληθινή και εκ φύσεως Θεότητα νοείται σε τρεις υποστάσεις, εννοώ τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τότε δεν είναι εντελώς αδιαμφισβήτητη απόδειξη ότι όταν οποιαδήποτε ενέργεια ονομάζεται δράση του Ενός, είναι έργο ολόκληρης και μοναδικής Θεότητας, ακριβώς σε σχέση με τη φυσική δύναμη (που την εκτελεί); Έτσι, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, παρουσιάζοντας τον Πατέρα ως συνεργάτη Του σε όλα, στράφηκε κάποτε στους πονηρούς Εβραίους με αυτά τα λόγια: «Σας έδειξα πολλές καλές πράξεις από τον Πατέρα Μου, για ποιες από αυτές με λιθοβολείτε;» (Ιωάννης 10:32). Και πάλι, για τη δραστηριότητα του Σαββάτου λέει: «Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι» (Ιωάννης 5:17). Κανείς, πιστεύω, δεν θα σκεφτεί ότι λέει ότι ο Πατέρας χωριστά κάνει οτιδήποτε σε σχέση με τη δημιουργία και ο Υιός χωριστά. Εφόσον όμως ο Πατέρας τα έκανε όλα μέσω του Υιού και με κανέναν άλλο τρόπο, γιατί είναι η σοφία και η δύναμή Του, αποκάλεσε πάλι τον Πατέρα εκτελεστή των έργων Του, λέγοντας: «Δεν κάνω τίποτα από τον εαυτό μου, αλλά ο Πατέρας, που μένει μέσα μου, κάνει ο ίδιος τα έργα» (Ιωάννης 8:28, 14:10). Επομένως, νομίζω, δεν πρέπει να καταλάβουμε (τα ερμηνευμένα λόγια) παρά μόνο έτσι, ότι ο Χριστός παρουσιάζεται ως κλήμα και είμαστε ενωμένοι μαζί Του σαν κλαδιά, σαν να τρέφουμε χάρη και να πίνουμε μέσω του Πνεύματος τη δύναμη να φέρουμε πνευματικό καρπό. Επειδή όμως εμείς, που επιλέξαμε τον σωστό δρόμο, πάλι κουφούμαστε από τα πικρόχολα λόγια των αντιπάλων μας και προσπαθούμε να μας πείσουμε ότι δεν είναι σωστό να σκεφτόμαστε, θα παρουσιάσουμε ξεκάθαρα στους ακροατές με λίγα λόγια αυτό που είπε ένας από αυτούς σε μεγάλες ουρές. Εντονότατα, λέει, ο Μονογενής εξέθεσε και παρουσίασε ως γελοίους όσους πιστεύουν ότι είναι ομοούσιος με τον Θεό και τον Πατέρα, γιατί αυτοαποκαλείται ξεκάθαρα αμπέλι και ο Πατήρ γεωργός. Όπως το αμπέλι και ο γεωργός, λέει, δεν είναι το ίδιο στην ουσία, γιατί εκείνος είναι δέντρο και αυτός είναι άνθρωπος, και είναι ξένοι και τελείως διαφορετικοί στη φύση, έτσι και ο Υιός δεν είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, αλλά διαφέρει από πολλές απόψεις, και η ιδιότητα της ουσίας τους χωρίζει, όπως ο ένας είναι αμπέλι και ο άλλος αγρότης. Ότι κάποιοι αδικαιολόγητα θα προσπαθήσουν να το μεταφέρουν αυτό στο έργο του Οίκου του Θεού με τη σάρκα (αποδώστε αυτά τα λόγια στην ενσάρκωση του Λόγου), αυτό είναι βέβαιο. Άλλωστε, δεν ονομάζει τη σάρκα Του κλήμα, αλλά, αντίθετα, Θεότητα. Πράγματι, για ποιον, λέει, δεν είναι σαφές ότι το σώμα μας δεν είναι ενωμένο με τη σάρκα του Σωτήρος, όπως τα κλαδιά της αμπέλου, ούτε ο καρπός των αγίων είναι σαρκικός, αλλά πνευματικός; Επομένως, αφήνοντας τώρα κατά μέρος τη σάρκα, πρέπει να αποδώσουμε το νόημα αυτού του ρητού στη Θεότητα του ίδιου του Υιού και να ονομάσουμε τη Θεότητά Του άμπελο, με το οποίο είμαστε ενωμένοι μέσω της πίστης. Αυτός (ο αιρετικός) βγήκε με τέτοια φλυαρία, με ποικίλους τρόπους, σύμφωνα με την πλήρη αυθαιρεσία του, παραμερίζοντας την ορθότητα των Θείων δογμάτων και, με μεγάλη πονηριά, διαστρέφοντάς τα σύμφωνα με τον επιδιωκόμενο στόχο του. Εμείς όμως, προσκολλημένοι στην αλήθεια παντού, δεν θα λογιζόμαστε έτσι, και μακριά από αυτήν - με γνώμονα την κατανόηση των αγίων πατέρων μας, θα ακολουθούμε τα δόγματα της αλήθειας. Πώς πρέπει να κατανοήσουμε το νόημα των λέξεων που ερμηνεύονται, ας το εξετάσουμε όχι χωρίς να το γνωρίζουμε το θέμα, στο βαθμό που είναι διαθέσιμο σε εμάς. Πρέπει να ξανασκεφτούμε πώς πρέπει να οπλιστούμε και να πολεμήσουμε ενάντια στο σκεπτικό τους. Είναι αλήθεια ότι αν περάσουμε σιωπηλά (αυτούς τους συλλογισμούς), τότε δεν θα προκληθεί κακό από αυτό στο μυαλό των απλών, και μπορούμε, παραμελώντας δικαίως να εμπλακούμε σε κενό συλλογισμό, να προχωρήσουμε στην εξέταση των λέξεων που ακολουθούν. Εφόσον όμως μια τέτοια διδασκαλία, αποδεκτή από κάποιον, μπορεί να προκαλέσει σημαντική ζημιά, δεν θα έπρεπε, ωθούμενοι από την αγάπη του Θεού και τον ζήλο, να μπούμε στη μάχη με συλλογισμούς και λόγια; Και τότε η πονηριά των αντιπάλων θα είναι απολύτως ξεκάθαρη. Και πρώτα απ' όλα, θα πούμε ότι είναι πολύ ανόητο και ακατάλληλο να κατανοούμε ως ένδειξη φύσης ή ουσίας αυτό που λαμβάνεται ως παράδειγμα και δίνεται για να συγκρίνουμε ένα αντικείμενο. Άλλωστε, όσοι θέλουν να κατανοήσουν σωστά κάθε λέξη (του ιερού κειμένου) πρέπει, όπως πιστεύω, να προσέξουν τον σκοπό της ρήσης και να εξετάσουν με μεγάλη προσοχή τι εννοεί αυτός που προφέρει τη λέξη όταν κάνει μια συνομιλία. Και από το ρητό που έχουμε μπροστά μας (και που ερμηνεύεται), προσέξτε ξανά αν τα λόγια μας σας φαίνονται απολύτως δίκαια. Ο Σωτήρας Χριστός δεν είχε κατά νου να διδάξει στους μαθητές του ότι είναι διαφορετικός από τη φύση του και ο Πατέρας είναι διαφορετικός από Αυτόν από τη φύση του, και γι' αυτό δεν θεώρησε απαραίτητο να ονομάσει τον Γονέα γεωργό και τον εαυτό Του Άμπελο. Άλλωστε, αν αυτός ήταν ο στόχος Του, τότε γιατί δεν σταμάτησε να μιλάει εκεί, χωρίς να προσθέσει κάτι άλλο; Χωρίς καμία ασάφεια, θα είχε κάνει μια ένδειξη του σκοπού Του, κατά τη γνώμη μας, αν ονομαζόταν μόνο τον εαυτό Του και τον Πατέρα. Τώρα, έχοντας παρουσιάσει τον εαυτό Του μπροστά ως κλήμα, και καλώντας μας ενωμένους μαζί Του σαν κλαδιά, μετά διδάσκοντας στον Πατέρα την ενασχόληση με τη γεωργία, 963, νομίζω, ξεκάθαρα και προφανώς, κάνει σαφές σε όλους ότι δεν δείχνει καθόλου κάτι παρόμοιο με αυτό που υποθέτετε, αλλά μέσω φαινομενικά υλικά παραδείγματα που παρουσιάζονται στο σώμα, ακούει την πνευματική δύναμη σε όλους τους καρπούς. γιατί εμείς είναι από Αυτόν, όπως, χωρίς αμφιβολία, και η ποιότητα των κλαδιών που φυτρώνουν στον κορμό προέρχεται από αυτόν (τον κορμό). Άλλωστε, ό,τι καλό έχουμε, μας δίνεται (από τον Θεό). Στο Θεό, καθόλου, γιατί Αυτός ο Ίδιος είναι η πηγή των πλεονεκτημάτων, της δόξας και της δύναμής Του, που οφείλονται μόνο σε Αυτόν. Επομένως, ο Χριστός είναι, σαν να λέγαμε, το «αμπέλι», και εμείς είμαστε τα «κλαδιά». Εάν αποκαλούσατε τον Πατέρα «αγρότη», τότε μην πείτε ότι (τον αποκάλεσε έτσι) ότι έχει διαφορετική ουσία. Δεν είναι αυτό που θέλει να εκφράσει, όπως είπαμε, αλλά θέλει να επισημάνει ότι η Θεία Φύση έχει γίνει η ρίζα και η αρχή της πνευματικής καρποφορίας και ζωής μέσα μας, πέρα ​​από τα προαναφερθέντα οφέλη, σαν με την ιδιότητα ενός αγρότη, που χαρίζει και φέρνει σε όσους καλούνται μέσω της πίστης σε κοινωνία μαζί Της μια εκδήλωση αγάπης. Έτσι, η ανομοιότητα των παραδειγμάτων δεν θα έπρεπε να έχει καμία σημασία σε σχέση με την ουσία, γιατί δεν ήταν πρόθεση του Σωτήρα Χριστού να πει κάτι γι' αυτό τώρα, αλλά η εικόνα της διδασκαλίας (εδώ) έχει διαφορετικό σκοπό. Αλλά επειδή ένας ανόητος, λόγω της εγγενούς παράλογής του, θέλει να ισχυριστεί ένα ψέμα και λέει ότι κανένας λόγος δεν θα εμποδίσει, σαν να αποσπά την προσοχή αυτή τη ρήση από τον άμεσο στόχο της, να την κατευθύνει στην ενσάρκωση του Χριστού - τελικά, δεν είμαστε ενωμένοι μαζί Του στο σώμα, και οι Απόστολοι δεν παρέμειναν καθόλου στο σώμα του Χριστού, όπως τα κλαδιά, αλλά δεν ήταν ενωμένοι με αυτόν τον τρόπο. διάθεση και ειλικρίνεια. με πίστη? τότε χρειάζεται να πούμε εν συντομία κάτι ενάντια σε αυτό, δείχνοντας παντού την ανοησία και την απόκλιση από την ευθεία οδό των Αγίων Γραφών. Το ότι είμαστε πνευματικά ενωμένοι με τον Χριστό και με την πνευματική μας διάθεση σύμφωνα με την τέλεια αγάπη, και με την ορθή και ανόθευτη πίστη, καθώς και από έναν καλοπροαίρετο και καθαρό νου, αυτό δεν μπορεί καθόλου να το αρνηθεί το νόημα των δογμάτων μας. Παραδεχόμαστε μάλιστα ότι αυτό που λένε είναι αρκετά δίκαιο. Αλλά το να τολμήσουμε να ισχυριστούμε ότι δεν έχουμε καμία απολύτως κοινωνία μαζί Του κατά τη σάρκα, αυτό, όπως θα δείξουμε, είναι εντελώς αντίθετο με τις Θεόπνευστες Γραφές. Πράγματι, δεν είναι αναμφισβήτητο, ή μπορεί κανείς με κοινή λογική, έστω και την παραμικρή αμφιβολία, ότι ο Χριστός είναι η άμπελος από αυτή την άποψη, και εμείς, αντιπροσωπεύοντας την εικόνα των κλαδιών, λαμβάνουμε ζωή από Αυτόν και από Αυτόν στον εαυτό μας - όταν ο Παύλος λέει ότι «είμαστε όλοι ένα σώμα εν Χριστώ, επειδή είμαστε πολλοί από ένα ψωμί, γιατί όλοι λαμβάνουμε από ένα ψωμί» (Ρωμ. 1:1. Ας μας δείξει κάποιος τον λόγο και ας εξηγήσει ταυτόχρονα το νόημα της μυστηριακής Ευχαριστίας (εὐλογίας). Τελικά γιατί έρχεται σε εμάς; Δεν είναι για να εμφυσήσουμε σωματικά τον Χριστό μέσα μας μέσω της κοινωνίας και της κοινωνίας της αγίας Σάρκας Του; Πιστεύω ότι το λέω σωστά. Έτσι ο Παύλος γράφει ότι «οι εθνικοί έγιναν συνεταίροι και μέτοχοι και συγκληρονόμοι» του Χριστού (Εφεσ. 3:6). Λοιπόν, πώς εμφανίστηκαν ως συνάδελφοι; Ακριβώς έτσι ώστε, έχοντας λάβει το μυστήριο της μυστηριακής Ευχαριστίας (εὐλογίας), έγιναν ένα σώμα μαζί Του, όπως, χωρίς αμφιβολία, καθένας από τους αγίους Αποστόλους. Διαφορετικά, για ποιο λόγο κάλεσε τόσο τα δικά του μέλη όσο και τα μέλη όλων των μελών του Χριστού; Άλλωστε, γράφει έτσι: «Δεν ξέρετε ότι τα μέλη σας είναι μέλη του Χριστού; Αφού λοιπόν πάρω τα μέλη του Χριστού, θα τα κάνω (τα) μέλη πόρνης; Ας μην είναι» (Α' Κορ. 6:15). Αλλά ο ίδιος ο Σωτήρας λέει: «Αυτός που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου, μένει σε μένα, και εγώ μέσα σε αυτόν» (Ιωάννης 6:56). Εδώ πρέπει να προσέξουμε ιδιαίτερα ότι όχι μόνο με διάθεση, που συνίσταται στην πνευματική διάθεση, θα μείνει μέσα μας ο Χριστός, όπως λέει, αλλά και με κοινωνία, φυσικά. Ακριβώς σαν κάποιος, αφού ένωσε το ένα κερί με το άλλο και το έλιωσε στη φωτιά, φτιάχνει κάτι μοναδικό και από τα δύο, έτσι μέσω της κοινωνίας του Σώματος του Χριστού και του Πολύτιμου Αίματος, Αυτός ο Ίδιος είναι μέσα μας και εμείς από την πλευρά μας είμαστε ενωμένοι σε Αυτόν. Άλλωστε, διαφορετικά θα ήταν αδύνατο κάτι που είχε υποστεί φθορά να γίνει ικανό για ζωή, αν δεν είχε συνδυαστεί φυσικά με το σώμα Εκείνου που είναι από τη φύση του Ζωή, δηλαδή ο Μονογενής. Και αν δεν πείθεστε από τα λόγια μου, δώστε πίστη στον ίδιο τον Χριστό που αναφωνεί: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αν δεν φάτε τη Σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το Αίμα Του, δεν έχετε ζωή μέσα σας: όποιος τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου έχει αιώνια ζωή, και θα τον αναστήσω την τελευταία ημέρα» (3-5). Ακούς πώς λέει τελικά ξεκάθαρα ότι αν δεν φάμε τη σάρκα Του και αν δεν πιούμε το αίμα Του, δεν έχουμε αιώνια ζωή μέσα μας, δηλαδή στη σάρκα μας. Με την αιώνια ζωή πρέπει πολύ σωστά να κατανοήσουμε τη σάρκα της Ζωής, δηλαδή (τη σάρκα) του Μονογενούς. Θα μας αναστήσει την τελευταία μέρα. Πώς και με ποιον τρόπο, ακούστε το και δεν θα διστάσω να σας το πω. Εφόσον έγινε η Σάρκα της Ζωής, δηλαδή από τον Θεό και τον Πατέρα του λαμπερού Λόγου, πέρασε στη δύναμη της ζωής (έλαβε τη δύναμη της ζωής), και είναι αδύνατο η ζωή να υποστεί ήττα από τον θάνατο. Ως εκ τούτου, μόλις εμφανίστηκε μέσα μας η ζωή, δεν μπορεί πλέον να αντέξει τα δεσμά του θανάτου, αλλά πρέπει φυσικά να νικήσει τη διαφθορά, αφού δεν μπορεί να υποβληθεί στη δύναμή της. Άλλωστε, «η διαφθορά δεν κληρονομεί την αφθαρσία», σύμφωνα με τα λόγια του Παύλου (Α' Κορ. 15:50). Αν μάλιστα ο Χριστός λέει με ιδιαίτερη εκφραστικότητα ότι «θα τον αναστήσω», τότε δεν είναι μόνο η σάρκα Του που αποκτά τη δύναμη να ανασταίνει τους νεκρούς, αλλά, όντας ένα με τη σάρκα Του, ο Θεός Λόγος, που είναι μέσα σε αυτήν, λέει: «Εγώ», και πολύ σωστά. Γιατί ο Χριστός δεν χωρίζεται σε δύο γιους και κανείς δεν μπορεί να φανταστεί το σώμα Του ξένο προς τον Μονογενή, όπως, χωρίς αμφιβολία, κανείς δεν θα αποκαλεί το σώμα μας ξένο προς την ψυχή μας. Έτσι, από αυτές τις σκέψεις μας γίνεται σαφές ότι ο Χριστός είναι η άμπελος, και εμείς είμαστε τα κλαδιά, αφού έχουμε κοινωνία μαζί Του όχι μόνο πνευματική, αλλά και σωματική. Επομένως, γιατί μάταια μας φλυαρείτε, επισημαίνοντας ότι αφού δεν είμαστε σε φυσική κοινωνία μαζί Του, αλλά με πίστη και διάθεση, σύμφωνα με το νόμο της αγάπης, τότε, λέτε, δεν ονόμασε τη σάρκα Του κλήμα, αλλά, αντίθετα, Θεότητα; Γιατί όμως, θα ρωτήσει κανείς, έχοντας αφήσει την εικόνα που είναι πιο κοντινή και αρμόζουσα στο νόημα του ρητού, σπεύδετε σε μια πολύ πιο μακρινή; Δεν είναι πιο φυσικό να φανταζόμαστε τον Ιησού ως αμπέλι ακριβώς λόγω της κοινωνίας της σάρκας και τον εαυτό μας ως κλαδιά λόγω της ενότητας της φύσης; Άλλωστε τα κλαδιά του είναι της ίδιας φύσης με το αμπέλι. Το βεβαιώνουμε όχι με την πρόθεση να καταστρέψουμε την ενότητά μας με τον Χριστό και μέσω της ορθής πίστης και της ειλικρινούς αγάπης, αλλά θέλοντας, αντίθετα, να δείξουμε ότι και πνευματικά και σωματικά το αμπέλι είναι ο Χριστός και εμείς είμαστε τα κλαδιά. Όσο απλός και ξεκάθαρος κι αν είναι ο λόγος της αλήθειας, ο αντίπαλος αρνείται κακόβουλα να αναγνωρίσει ότι ο Χριστός είναι αμπέλι σωματικά, σαν να δίνει ζωή στα κλαδιά Του, δηλαδή σε εμάς, σαν αισθησιακή και γήινη άμπελο στα κλαδιά που φυτρώνουν πάνω του, αλλά βίαια εφαρμόζει το νόημα αυτού του ρητού μόνο στη Θεότητά Του. Βρήκε πάλι την ευκαιρία να τον συκοφαντήσει (τη θεότητα του Υιού), συλλογίζοντας αγνοώντας έτσι: «Αν η άμπελος είναι ο Υιός, και ο γεωργός είναι ο Πατέρας, και ο Υιός είναι πάλι ξένος στη φύση (με τον Πατέρα), όπως με το αμπέλι (γεωργός), τότε ο Υιός δεν θα είναι ομοούσιος με τον Πατέρα». Όμως, παρόλο που πιστεύει ότι προβάλλει κάποια βαθιά, ισχυρή και αδιαμφισβήτητη σκέψη ενάντια στα εκκλησιαστικά δόγματα, και εδώ θα αποδειχθεί ότι δεν είναι λιγότερο αδρανής ομιλητής. Και πρώτον, μη θεωρώντας τον Υιό ως Μονογενή εκ φύσεως και θεωρώντας Τον έξω από την ουσία Εκείνου που γέννησε, πώς μπορεί κανείς ήδη να αποκαλεί τον Πατέρα πατέρα και τον Υιό γιο; Άλλωστε, αν δεν γεννήθηκε, δηλαδή δεν προήλθε από την ουσία του Πατέρα, όπως λέει, όπως η γενιά τους προέρχεται από τους ανθρώπους, τότε πώς θα είναι ο αληθινός Υιός; Και τότε, πώς θα απορρίψει (ο αιρετικός) τα λόγια του μακαριστού Ιωάννη: «Όποιος αρνείται τον Υιό και τον Πατέρα, θα αρνηθεί, αλλά αυτός που αναγνωρίζει τον Υιό, αναγνωρίζει και τον Πατέρα» (Α΄ Ιωάννου 2:23); Αυτή η λέξη είναι αληθινή, γιατί και τα δύο πρέπει να καταστραφούν και να υπάρχουν μαζί. Δεν μπορεί να υπάρχει πατέρας όταν δεν υπάρχει γιος και δεν μπορεί κανείς να φανταστεί έναν γιο αν δεν σκέφτεται τον γονιό μαζί του. Αν λοιπόν αρνηθεί τον Υιό, επειδή Τον θεωρεί ξένο, τότε έχει απορρίψει τον ίδιο τον Πατέρα. Τι λες αγαπητέ μου σε αυτό; Σε ποιον θα υπάρχει επιτέλους πίστη; Πού είναι η δόξα της Αγίας Τριάδας; Η φύση, που κυριαρχεί στα πάντα και μας υποδεικνύεται με απλά λόγια στις Αγίες Γραφές, ήδη καταστρέφεται και εξαφανίζεται. Αυτοί είναι οι παραλογισμοί στους οποίους μας κάνει να φτάσουμε η τρέλα και η άσκοπη κουβέντα τους. Αλλά, ίσως, φοβούμενος το τεράστιο μέγεθος της βλασφημίας, ισχυρίζεται ότι αν και (ο Υιός) είναι ξένος, εντούτοις γεννήθηκε από τον Θεό και τον Πατέρα. Σε αυτή την περίπτωση, εμείς από την πλευρά μας θα απαιτήσουμε πάλι μια απάντηση σε εμάς: τι είδους γέννηση αναγνωρίζει και επιτρέπει; Εάν, ως ένα από τα πλάσματα, σε σχέση με την αγάπη και τη θέληση (του Θεού), για όλα, όπως λένε, είναι από τον Θεό, τότε δεν θα είναι λιγότερο ένοχος για την ίδια βλασφημία. Αν ονομάσει τη γέννηση αληθινή και ταυτόχρονα Τον αναγνωρίσει ως ξένο στη φύση και τον αποκαλεί ετερογενή και μετά, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα ατιμάσει τον εαυτό Του που γέννησε, γιατί θα παρουσιάσει τον Θεό ότι επέτρεψε κάτι που ούτε η φύση των πλασμάτων δεν επιτρέπει. Δεν είναι ό,τι γεννιέται αληθινά από κάτι από τη φύση του ομοούσιο με αυτόν που γέννησε; Και αυτό δεν είναι προφανές σε όλους; Έτσι, η κτίση δημιουργείται σύμφωνα με τον κατάλληλο νόμο, γιατί δεν γεννά το ξένο, αλλά μόνο εμείς θα βρούμε τον Θεό να επιτρέπει το αντίθετο (σε αυτόν τον νόμο), όπως ακριβώς γέννησε τον Υιό που ήταν ξένο και όχι από τη φύση Του. Ο εχθρός μας δεν πρέπει πλέον να εναντιώνεται σε αυτό. Εφόσον όμως δεν απαρνείται την εγγενή αλογία του και συνεχίζει να θεωρεί τον Υιό ξένο από τον Θεό και τον Πατέρα, δεν θα πάψουμε να υπερασπιζόμαστε τα δόγματα της αλήθειας και να αποδεικνύουμε ότι αυτός (ο αιρετικός) αποκαλεί τον Θεό και τον Πατέρα ομοφύσιο (ὁμογενῆ) με τη δημιουργία. Πώς και γιατί, ας ακούσει ξανά. Δηλώνει ξεκάθαρα ότι δεν είναι η σάρκα που ονομάζεται αμπέλι, αλλά η ίδια η Θεότητα του Μονογενούς. Ας υποθέσουμε ότι είναι έτσι. Λοιπόν, θα ρωτήσω (τον αιρετικό), και ας μας απαντήσει ξανά, αν αναγνωρίζει τον Υιό ως αληθινό Θεό ή όχι, αλλά Τον αποκαλεί μη αληθινό και έχοντας αυτή την αξιοπρέπεια μόνο στους ήχους. Αν όμως δεν Τον αναγνωρίζει ως Θεό από τη φύση του, τότε ας δεχτεί τη μαρτυρία του Μονογενούς του ιδίου, που λέει για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι η αλήθεια» (Ιωάν. 14:6). Άλλωστε, η αλήθεια δεν επιτρέπει καθόλου τίποτα αναληθές και ψευδές. Ας ακούσει, επιπλέον, τον ίδιο τον πιο σοφό Ιωάννη, ο οποίος ξεκάθαρα αναφωνεί: «Και είμεθα εν τον αληθινόν Θεόν Ιησούν Χριστόν, ο οποίος είναι ο αληθινός Θεός και η αιώνια ζωή» (Α' Ιωάννου 5:20). Αν όμως, ντρεπόμενος γι' αυτό και παύοντας να επιμένει, αναγνωρίσει τον Υιό ως αληθινό Θεό, τότε για να αντικρούσουμε τα λόγια του δεν θα στραφούμε πουθενά, αλλά θα χρησιμοποιήσουμε τα δικά του λόγια. Είναι αλήθεια ότι όπως αποδεικνύεται ότι ο γεωργός είναι ξένος με τα σταφύλια, γιατί αυτός είναι ένας άνθρωπος και αυτό είναι ένα δέντρο, έτσι και το αμπέλι δεν πρέπει σωστά και αληθινά να θεωρείται ως το μονογενές με τα κλαδιά του; Πιστεύω ότι κανείς δεν θα ήθελε να φτάσει σε τέτοια τρέλα ώστε να τολμήσει να αρνηθεί κάτι τόσο προφανές. Επομένως, Αυτός, όντας ο αληθινός Θεός, είναι ομοούσιος με τον αληθινό Θεό εκ φύσεως, δηλαδή τον Πατέρα, και ταυτόχρονα, αν είναι η άμπελος και είμαστε κλαδιά, προφανώς λοιπόν μιας φύσεως με την άμπελο, τότε πώς να μην αποδειχθούμε και εμείς θεοί εκ φύσεως, σαν να αφήνουμε την (κτιστή) φύση μας; Αλλά το να σκεφτόμαστε έτσι είναι το απόγειο κάθε κακίας και κακίας, γιατί είμαστε δημιουργημένοι, και ο Υιός είναι Θεός από τη φύση του. Πώς μπορεί λοιπόν να γίνει αυτό; Πώς μπορεί αυτό το ρητό για Αυτόν να είναι αληθινό αν τα κλαδιά είναι της ίδιας φύσης με το αμπέλι; Είναι απαραίτητο είτε να υψωθούμε στη φύση της αληθινής Θεότητας, είτε να την φέρουμε (τη Θεία φύση) σε εμάς, γιατί τα κλαδιά είναι μιας φύσης με το αμπέλι. Και μόλις εμφανιστεί ο Υιός λέγοντας: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 10:30), τότε εμείς και Αυτός ανεβαίνουμε σε καθετί ομοίωση με τον Πατέρα, ή ο ίδιος ο Πατέρας, μαζί με τον Υιό, μιας φύσεως με εμάς, κατεβαίνει στην ομοιότητα μας. Βλέπετε πόση βλασφημία προκύπτει από εδώ. Επομένως, ας ακολουθήσουμε καλύτερα τον αληθινό συλλογισμό και ας αναγνωρίσουμε ότι ως σύγκριση και ως παράδειγμα ο Υιός είπε: «Εγώ είμαι το αμπέλι, εσείς είστε τα κλαδιά, ο Πατέρας μου είναι ο γεωργός». Ιωάννης 15:2. Κάθε ράβδο που δεν καρποφορεί μέσα Μου, θα το κόψω. και κάθε ράβδο που καρποφορεί θα το κόψω, για να καρποφορήσει 964 Η σύνδεσή μας με τον Χριστό αποκτάται από εμάς, έχει την έννοια της εκούσιας επικοινωνίας μαζί Του και επιτυγχάνεται με αγάπη και πίστη. Η πίστη ριζώνει στις ψυχές μας, μεταφέροντας το αγνό φως της θεογνωσίας. Και η αγάπη απαιτεί συμμόρφωση με την εντολή που μας έβαλε. Έτσι, σε ένα μέρος, παρουσιάζοντας έναν εραστή, ο Ίδιος είπε: «Αυτός που με αγαπά θα τηρήσει τις εντολές Μου» (Ιωάννης 14:23). Είναι σκόπιμο, λοιπόν, να γνωρίζουμε ότι εμείς, ενωμένοι μαζί Του μόνο με προφορική εξομολόγηση, χωρίς να δυναμώνουμε τον δεσμό αυτής της επικοινωνίας με πράξεις αγάπης, αν και θα είμαστε «κλαδιά», θα είμαστε νεκροί και άκαρπες - γιατί χωρίς έργα η πίστη είναι νεκρή, σύμφωνα με τον λόγο του αγίου (Ιακ. 2:20, πρβλ. Ιάκωβος 2:26). Αν, λοιπόν, αποδειχθεί ότι κάποιος είναι τέτοιου είδους «κλαδί», ας πούμε έτσι, κρέμεται άκαρπα από έναν κορμό σταφυλιού, ας καταλάβει ότι σίγουρα θα υποβληθεί στο μαχαίρι του αγρότη, γιατί, χωρίς αμφιβολία, θα το κόψει και θα το δώσει στη φωτιά ως άχρηστο ξερό κρέας. Αυτή είναι η κρίση για το άγονο, όπως και για τη συκιά, που λαμβάνεται σε μορφή παραβολής, ο άρχοντας του αγρού λέει στον γεωργό: «Κόψε το, γιατί καταλαμβάνει τη γη;» (Λουκάς 13:7). Έτσι και εδώ πιστεύω ότι ο Θεός και ο Πατέρας των πάντων κόβει την άγονη και μαραμένη μάζα των κλαδιών που κρέμονται άχρηστα στο πνευματικό κλήμα. Νομίζω ότι ο Φύλακας των ψυχών μας, δηλαδή ο Θεός, θέλει μέσα από αυτή την παραβολή να δείξει τι είδους και πόσο μεγάλο κακό θα υποστεί μια ψυχή αν αποκοπεί από την επικοινωνία μαζί Του. Εξάλλου, θα μετατραπεί σε τίποτα και θα είναι άχρηστο σε κάθε καλή πράξη - επιπλέον, χωρίς αμφιβολία, θα τιμωρηθεί και θα γίνει τροφή για την κατανυκτική φωτιά. Και πάλι, μέσω του προφήτη Ιεζεκιήλ, θέλοντας να εκφράσει το ίδιο όσο πιο ξεκάθαρα γινόταν, είπε: «Γιε ανθρώπου! Από όλα τα δέντρα ανάμεσα στα δέντρα του δάσους, ποιο θα είναι το αμπέλι; Θα του πάρουν ένα κούτσουρο για ξυλουργική; Ή για να κρεμάσουν όλα τα σκεύη πάνω του; (Ιεζ.15:2-4). Καταλάβετε από αυτό ότι από τη στιγμή που αυτό που κόβεται και τελικά απορρίπτεται αποδεικνύεται εντελώς ακατάλληλο και δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί για οτιδήποτε απαραίτητο, κατάλληλο μόνο για μία φωτιά. Δεν είναι λοιπόν ξεκάθαρο ότι, αν και γίναμε «κλάδος», έχοντας ξεφύγει από την πολυθεϊστική πλάνη και ομολογήσαμε την πίστη στον Χριστό, αν βρεθούμε στερημένοι της επικοινωνίας μαζί Του μέσω έργων, τότε, χωρίς καμία αμφιβολία, δεν θα υποστούμε τη μοίρα των άχρηστων κλάδων; Τότε τι γίνεται; Είμαστε εντελώς αποκομμένοι, γιατί θα παραδοθούμε στη φωτιά, στερούμενοι εκείνη τη ζωογόνο υγρασία που λαμβάναμε κάποτε από το αμπέλι. Άλλωστε, αυτό που είπε ο Χριστός για αυτόν που έθαψε το ταλέντο του, ο καθένας μπορεί να το δει να εκπληρώνεται ακόμη και σε αυτούς που υποβλήθηκαν σε πλήρη αποκοπή. Όπως το ταλέντο του αφαιρείται, έτσι, πιστεύω, αφαιρείται το Πνεύμα από το κλαδί με τη μορφή κάποιου είδους υγρασίας ή ποιότητας. Και για ποιο λόγο απογαλακτίζεται; Ώστε μαζί με αυτούς που πρέπει να κατέβουν στη φωτιά, το Κυρίαρχο Πνεύμα δεν φαίνεται καταδικασμένο από τον Κριτή. Εάν οι γήινοι άρχοντες δεν απονέμουν βιαστικά τίποτα σε όσους έχουν απονεμηθεί τιμές και διακρίνονται από βασιλική εύνοια, αλλά αν κάποιος πιαστεί σε κάτι για το οποίο έπρεπε να υποστεί δίκαιη τιμωρία, θα υποβληθεί σε αυτήν (τιμωρία) όχι πριν στερηθεί τις διακρίσεις (που του άξιζε) - τότε δεν είναι απαραίτητο η ψυχή, να καταδικαστεί σε τιμωρία, πριν υποβληθεί σε τιμωρία. του Πνεύματος; Αυτό θα υποστεί το άγονο κλαδί, λέει, ενισχύοντας θαυμάσια και δυνατά την ψυχή μας στην επιθυμία να έχουμε αγάπη γι' Αυτόν, προφανώς μέσω της άσκησης της αρετής και της αμόλυντης πίστης. Ομοίως, το καρποφόρο κλαδί, λέει, σε καμία περίπτωση δεν θα στερηθεί τη φροντίδα του γεωργού, αλλά θα εξαγνιστεί για να έχει τη δύναμη να καρποφορήσει περισσότερο. Άλλωστε, εκείνους που διάλεξαν την καλύτερη και ίσως τέλεια ζωή για τον εαυτό τους και αποφάσισαν να κάνουν το καλό και να περπατήσουν σε κάθε θεόφιλη ζωή, ο ίδιος ο Θεός βοηθάει, χρησιμοποιώντας τη δύναμη του Πνεύματος, σαν με ένα είδος μαχαιριού, και κόβοντας μέσα τους, αφενός, τις απολαύσεις που προκαλούν πάντα την αγάπη της σάρκας και τα σωματικά πάθη, από την άλλη. με το κακό. Αυτή, κατά τη γνώμη μας, είναι εκείνη η περιτομή που δεν γίνεται με τα χέρια και δεν γίνεται κατανοητή στο πνεύμα, για την οποία ο Παύλος μιλάει σε ένα σημείο: «Διότι η περιτομή δεν είναι εμφανισιακά ως Ιουδαίος, ούτε σε εξωτερική εμφάνιση στη σάρκα είναι περιτομή, αλλά κρυφά είναι ο Ιουδαίος, και η περιτομή της καρδιάς στο Πνεύμα, (αλλά δεν είναι η παράκληση από τον Θεό». 2:28-29), ή πάλι σε άλλο μέρος: «Σε Αυτόν και όταν πιστέψατε, περιτομηθήκατε με περιτομή χωρίς χέρια» (Κολ. 2:11). Και εμείς, μετά από προσεκτική εξέταση του θέματος, πρέπει να συμφωνήσουμε πλήρως με αυτούς που το λένε ότι εάν πρέπει να γίνει κάποιο είδος καθαρισμού των κλαδιών του πνευματικού σταφυλιού, και αυτό δεν μπορεί να συμβεί, όπως πιστεύω, χωρίς δυσκολία, γιατί πρέπει να υποστεί το ίδιο πράγμα στο οποίο συνήθως εκτίθεται ένα δέντρο, τότε, επομένως, είναι σκόπιμο να σκεφτόμαστε τους αγίους με τον ίδιο τρόπο. Άλλωστε, ο Θεός μας που αγαπά την αρετή μας διδάσκει με κόπο και θλίψη. Μας λέει λοιπόν ο προφήτης Ησαΐας: «Διότι ο Κύριος θα ξεπλύνει την ακαθαρσία των γιων και των θυγατέρων της Σιών, και το αίμα θα τους καθαρίσει από ανάμεσά τους με πνεύμα κρίσης και πνεύμα θερμότητας» (Ησ. 4:4). Επιπλέον, ο ίδιος ο θεϊκός Παύλος: «Αν υπομείνετε την τιμωρία, τότε ο Θεός σας συμπεριφέρεται ως γιους, γιατί ποιος γιος υπάρχει που δεν τιμωρεί ο πατέρας του;» (Εβρ.12:7). Και η ίδια η χορωδία των αγίων, ξεπερνώντας κάθε έκπληξη, δεν αρνείται την τιμωρία που χαρακτηρίζει τους αγίους. Αντίθετα, το επιτρέπουν πολύ πρόθυμα, λέγοντας: «Τιμώρησέ μας, Κύριε, αλλά με κρίση και όχι με θυμό, για να μη μας κάνεις μικρούς» (Ιερ. 10:24). Στον θυμό θα γίνει πλήρης αποκοπή των άγονων κλαδιών, γιατί στέλνει ως τιμωρία. Στο δικαστήριο - αντίθετα: δηλαδή σε αντάλλαγμα και σε μέτριο βαθμό υπάρχει κάθαρση καρποφόρων (κλαδιών), σε συνδυασμό με πολύ λίγη εργασία για να προκληθεί η καρποφορία και η προκύπτουσα γονιμότητα. Επομένως, κάποιοι, αποδεχόμενοι αυτό, αναφωνούν: «Κύριε, σε μικρή θλίψη η τιμωρία σου είναι επάνω μας» (Ησ. 26:16). Η λύπη της κάθαρσης είναι πολύ ασήμαντη, αλλά μας δίνει ανώτερη διδασκαλία και μας κάνει ευλογημένους. Ας γίνει δεκτός και ο μακάριος Δαβίδ ως μάρτυρας, αναφωνώντας λοιπόν: «Μακάριος είναι ο άνθρωπος τον οποίο παιδεύει ο Κύριος, και θα τον διδάξεις τον νόμο σου, για να τον εξημερώσει από τις ημέρες του κακού» (Ψαλμ. 94:12-13). Πραγματικά τρομερές και κακές μέρες είναι για εκείνους που τελικά αποκόπτονται και πρέπει να αποσυρθούν για τιμωρία με φωτιά - τις ημέρες της άφθαρτης Κρίσης - αλλά μετά ο Θεός υποτάσσει (την τιμωρία) σε αυτούς που έχουν λάβει οδηγίες. Ένας τέτοιος δεν θα υπόκειται σε καμία περίπτωση σε καταδίκη και τιμωρία, όπως σύντομα αποδείχθηκε ότι δεν ήταν ένα άκαρπο κλαδί. Ας συνδυάζεται λοιπόν η θέρμη των πράξεων με την ομολογία της πίστεως και οι πράξεις ας προστεθούν στα λόγια για τον Θεό. Τότε θα είμαστε μαζί με τον Χριστό και θα αποκτήσουμε σταθερή και ισχυρή δύναμη επικοινωνίας μαζί Του, αποφεύγοντας τον κίνδυνο να αποκοπούμε (από Αυτόν). Αυτά (όλα) τα είπαμε τώρα, αφού μας φάνηκε απαραίτητο να δώσουμε στο ερμηνευμένο ρητό πνευματικό νόημα. Φαίνεται όμως ότι ο Κύριος θέλει να επισημάνει και κάτι άλλο, λέγοντας ξεκάθαρα: «Κάθε κλαδί μέσα μου που δεν καρποφορεί, το κόβει, και κάθε κλαδί που καρποφορεί 965 το καθαρίζει, για να καρποφορήσει περισσότερο». Το κλαδί, που έκοψε ο Πατέρας από την κοινωνία με τον Χριστό, κατά τη γνώμη μου, δηλώνει τον ανίκανο να καρποφορήσει Εβραίο λαό, με τον οποίο στρώθηκε το τσεκούρι, όπως λέει ο μακαριστός Ματθαίος, προσθέτοντας ότι το δέντρο που θα κοπεί θα παραδοθεί στη φωτιά (Ματθαίος 3:10). Τα κλαδιά που δεν υπόκεινται σε τελική κοπή, αλλά παραμένουν στο αμπέλι και πρέπει να καθαριστούν με Θεία φροντίδα, είναι και αυτά που πίστεψαν από τους ίδιους τους Ιουδαίους, και μετά από αυτούς που μεταστράφηκαν από τους ειδωλολάτρες, για τους οποίους, αν και υπάρχει ένας καθαρισμός, γιατί γίνεται με το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με τις Γραφές, υπάρχει άλλο είδος και διαφορετικό είδος καθαρισμού. Η επιθυμία των Ισραηλινών να συνεχίσουν να ζουν και να ενεργούν σύμφωνα με το Νόμο του Μωυσή αποκόπτεται και από τις καρδιές των ειδωλολατρών απομακρύνεται ο έρωτας με τις αρχαίες αυταπάτες και τα ακάθαρτα σκουπίδια των παράλογων ηθών, ώστε να μπορούν να φέρουν τον καρπό της Θείας και Ευαγγελικής διδασκαλίας που είναι ευχάριστη και αληθινά ευάρεστη στον Θεό. Και ότι με αυτή την έννοια το ρητό ισχύει και για εμάς, δεν είναι δύσκολο να το επαληθεύσουμε από τις ίδιες τις Θείες Γραφές. Έτσι, ο θείος Παύλος, σε μια από τις επιστολές του προς τους Εβραίους πιστούς, όταν αυτοί, παραμελώντας τα ευαγγελικά δόγματα, επέστρεψαν και πάλι, τιμώντας τις σκιές του νόμου, γράφει: «Χωριστήκατε από τον Χριστό, που δικαιώνεστε από το νόμο, και έχετε αποκοπεί από τη χάρη» (Γαλ. 5:4), και πάλι: «Θα σας πω ότι δεν θα σας περιγράψω». (Γαλ.5:2). Εάν η επιθυμία να δικαιωθούν από το νόμο τους κάνει ξένους προς τον Χριστό, τότε δεν είναι εντελώς αδιαμφισβήτητο ότι η παραμέριση της ζωής σύμφωνα με το νόμο θα πρέπει να επιτρέπει την επικοινωνία με τον Χριστό; Επομένως, ο Ισραήλ περιτομείται με αυτόν ακριβώς τον τρόπο, και ο οποίος κάποτε υπηρέτησε το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό, αντίθετα, καθαρίζεται, ανατρέποντας την αρχική ασθένεια. Και αλήθεια, τι τους λέει ο Παύλος; «Εάν, αν και ήμασταν εχθροί, συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό μέσω του θανάτου του Υιού Του, πολύ περισσότερο, αφού συμφιλιωθήκαμε, θα σωθούμε με τη ζωή Του» (Ρωμ. 5:10). Κατηγορεί και λέει σε άλλο μέρος: «Τώρα, αφού γνωρίσατε τον Θεό, ή καλύτερα, αυτούς που είναι γνωστοί από τον Θεό, γιατί στρέφεστε πάλι στις αδύναμες και φτωχές αρχές του κόσμου, στους οποίους θέλετε να γίνετε πάλι δούλοι;» (Γαλ.4:9). Όταν, με αυτόν τον τρόπο, όσοι θέλουν να υποδουλώσουν τις αδύναμες αρχές αποξενώνονται από τον Χριστό και, αντίθετα, όσοι δεν θέλουν να υποδουλώσουν πλάσματα αντί του Δημιουργού ενωθούν, τότε δεν πρέπει να θεωρηθεί γενικά αποδεκτό ότι η εικόνα της κάθαρσης για τους ειδωλολάτρες πιστούς θα συνίσταται στην πιο χρήσιμη αποκοπή του αρχέγονου πνεύματος, ανταποκρίνεται σε μια ποικιλία από το πνεύμα αυταπάτη. τρόπους; Πράγματι, όταν τα κακά απομακρύνονται και εξαλείφονται, στη θέση τους εισάγεται η ομορφιά της αρετής, γιατί όπου αφαιρείται το επαίσχυντο, εκεί ανεβαίνει και εμφανίζεται ο τιμητικός. Πρέπει να σημειωθεί ότι παρόλο που η περιτομή, που επιτελεί το έργο της κάθαρσης μέσα μας, γίνεται μέσω του Πνεύματος, ο δότης του Πνεύματος είναι ο Υιός, γιατί «από την πληρότητά Του λάβαμε όλοι», σύμφωνα με τον λόγο του Ιωάννη (Ιωάννης 1:16), και ο Ίδιος μας είπε: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάννης 20:22). Έτσι, ο καθαρισμός μέσα μας, σαν με τη μορφή της περιτομής μέσω του Πνεύματος, πραγματοποιείται από τον Πατέρα μέσω του Υιού. Επομένως, η τάρτα και η πονηρή αυθάδεια των αντιπάλων μας αποδεικνύεται κενή, που δεν φοβήθηκαν να πουν ότι αν ο Υιός αποκαλούσε τον εαυτό Του άμπελο και ο Θεός και ο Πατέρας γεωργός, τότε δεν θα έπρεπε να είναι της ίδιας φύσης μαζί Του, χωρίς λόγο, λέει, θα μας επιτρέψει να θεωρήσουμε ποτέ τον γεωργό και το αμπέλι ως την ίδια φύση. Όταν έτσι ο Υιός αποδεικνύεται γεωργός μέσω της περιτομής του Πνεύματος, τότε ας παραδεχτούν επιτέλους ότι αν οι γεωργοί μοιάζουν μεταξύ τους, αφού είναι άνθρωποι από τη φύση τους, τότε είναι προφανές ότι ο Υιός δεν είναι ξένος στην ομοουσία με τον Πατέρα και τον Θεό. Ιωάννης 15:3. Είσαι ήδη καθαρός για τη λέξη, έχεις 966 ρήματα Σαν για να αποδείξει τη σαφή και αδιαμφισβήτητη τέχνη του Καθαριστή, παρουσιάζει τους ίδιους τους μαθητές. «Ήδη» οι ίδιοι, λέει, έχουν εξαγνιστεί, αφού το έλαβαν όχι από κανέναν άλλον, αλλά μόνο «για χάρη» του «λόγου» που τους ειπώθηκε, δηλαδή των Θείων και Ευαγγελικών οδηγιών. Και αυτή η λέξη είναι από τον Χριστό. Στην πραγματικότητα, κάποιος λογικός άνθρωπος θα αμφιβάλλει ότι, σαν να λέγαμε, ένα συγκεκριμένο μαχαίρι και χέρι του Πατέρα είναι Αυτός μέσω του Οποίου υπάρχουν τα πάντα, δηλαδή ο Υιός, που εκτελεί τη δράση της γεωργίας μέσα μας, την οποία αφομοιώνει στο πρόσωπο του Πατέρα, διδάσκοντας ότι όλα είναι από τον Πατέρα, ωστόσο (όχι άλλο παρά) μέσω της δύναμης του Υιού; Έτσι, ο λόγος του Σωτήρα μας καθαρίζει, αν και η γεωργία πάνω μας εξομοιώνεται με τον Θεό και τον Πατέρα, γιατί Αυτός είναι ο ζωντανός και οξύτερος Λόγος Του, «διαπερνά την ψυχή και το πνεύμα, τις αρθρώσεις και το μυελό, και κρίνει τις σκέψεις και τις προθέσεις της καρδιάς» (Εβρ. 4:12). Διεισδύοντας στα βάθη της ψυχής του καθενός και έχοντας, όπως ο Θεός, την πρόθεση κρυμμένη στον καθένα ανοιχτή στον εαυτό Του, υποβάλλει τις άδειες επιχειρήσεις μας σε απότομη περικοπή μέσω της δράσης του Πνεύματος -αυτό, κατά τη γνώμη μου, πρέπει να σκεφτούμε την κάθαρση- και τι μπορεί να μας ωφελήσει στην επιδίωξη της αρετής, μας κάνει να πολλαπλασιαζόμαστε για καρποφορία στην ευσέβεια, φυσικά. Αν, λοιπόν, η γεωργία ασκείται πάνω μας με τον πιο τέλειο τρόπο από τον Πατέρα μέσω του Υιού, τότε είναι μάταιη - πώς θα μπορούσε να γίνει διαφορετικά; - η περιττή και κακόβουλη προσπάθεια των αντιπάλων μας να αποδείξουν ότι ο Υιός αποδεικνύεται διαφορετικών φύσεων με τον Πατέρα και τον Θεό γιατί ο Ίδιος ονομάζεται αμπέλι και ο Πατέρας γεωργός. Ας αναλογιστεί ξανά και ας καταλάβει ξεκάθαρα ότι δεν αντιπροσωπεύει τους μαθητές Του ως αγνούς χωριστά και χωριστά, δηλαδή χωρίς τον Μονογενή και με τη δράση του Θεού και του Πατέρα μέσα τους, αλλά στο βαθμό που άκουσαν τον λόγο Του. Ως εκ τούτου, ως ζωοδότης εμφανίζεται μέσω του Υιού και στον Υιό, με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, θα έπρεπε και πάλι να εμφανίζεται σωστά ως γεωργός ή φύλακας των ψυχών μας μόνο μέσω του Υιού. Αν (οι εχθροί μας) θεωρούν αναγκαίο να προσκολληθούν στην αναλήθεια που εκφράζεται κάποτε, εκθέτοντας μια διδασκαλία απέναντι μας, και αν, λόγω του γεγονότος ότι ο Χριστός αποκαλούσε τον εαυτό Του κλήμα, αναγκαστούν, σαν από ανάγκη, να αφομοιώσουν (τον Υιό) μια διαφορετική φύση (με τον Πατέρα), τότε τι, τελικά, μας εμποδίζει να πάρουμε το μονοπάτι αδυσώπητο και παρόμοιο. ακούσια απόφαση να απομακρυνθείς από τέτοιες παιδικές και εντελώς ανούσιες επιδόσεις; Άλλωστε, αν, όπως νομίζουν, στερείται μια φυσική ιδιότητα με τον Θεό και τον Πατέρα για τον λόγο ότι λέγεται κλήμα και είναι τελείως διαφορετικό στην ουσία, αφού το αμπέλι και ο γεωργός δεν έχουν την ίδια φύση, τότε γιατί να μην τους αντιπαραθέσουμε ακριβώς με τον ίδιο παράλογο και απερίσκεπτο συλλογισμό, να το πούμε αυτό: να επωφελούνται μόνο τα κλαδιά που ασχολούνται με την τέχνη. κρέμεται από τα μπαούλα; (αγρότης) ή θα χρειαστεί φροντίδα και η ίδια η νοσοκόμα των κλαδιών, δηλαδή το αμπέλι, με το οποίο καλλιεργούνται και ενώνονται φυσικά τα κλαδιά που φύονται από αυτό; Αλλά αυτό, πιστεύω, δεν χρειάζεται απόδειξη. Ο ίδιος ο εχθρός θα συμφωνήσει αμέσως μαζί μας ότι αν δεν υπάρχει φροντίδα για τους κορμούς, τότε τίποτα καλό δεν θα συμβεί για τα ίδια τα κλαδιά. Όταν, λοιπόν, ο Χριστός αυτοαποκαλείται κλήμα και, χωρίς αμφιβολία, ο κορμός του αμπελιού πρέπει να χρειάζεται τη φροντίδα του γεωργού, διαφορετικά σίγουρα θα του προκληθούν κάθε είδους κακό, τότε πρέπει επιτέλους να σκεφτούμε ότι ο Υιός είναι σαν εμάς και μαζί μας χρειάζεται φροντίδα από τον Πατέρα, για να μην μετατραπεί σε κάτι άλλο σε σύγκριση με αυτό που είναι αναλλοίωτο και δεν χάνει. Άλλωστε, αυτό είναι που τελικά οδηγεί στην παιδική αντίρρηση όσων έχουν συνηθίσει να πολεμούν εναντίον του Θεού. Αλλά ας εκλείψει αυτή η ασθένεια της μεγάλης απερισκεψίας και ας εμφανιστεί μπροστά μας ο λόγος για τους αγίους αποστόλους. «Ήδη», λέει, «είσαι αγνός εξαιτίας του λόγου που σου είπα». Αυτό είναι σαν να είπε αυτό: η εικόνα του πνευματικού καθαρισμού εν Πνεύματι και δια του Πνεύματος ολοκληρώθηκε από τον Πατέρα «για χάρη» του «λόγου» Μου για τους πρώτους από εσάς - εδώ είστε, έχοντας παραμερίσει την τύφλωση των μάταιων εθίμων και τη νεκρότητα του κόσμου, είστε έτοιμοι να αποδώσετε καρπούς αρεστούς στον Θεό. Ιδού, έχετε ελευθερωθεί από τις υποτελείς, άχρηστες και μάταιες τελετουργίες των Εβραίων. Ο λόγος μου σε καθάρισε: στο κάτω-κάτω, δεν ζεις πια όπως ο Μωυσής ή σύμφωνα με την εικόνα του γράμματος του νόμου, ούτε με φαγητό και ποτό, ούτε με τις διδασκαλίες της κάθαρσης και ούτε με τις αιματηρές θυσίες θα επιδιώξεις τον αγιασμό, αλλά με σταθερή πίστη ελπίζεις να επιτύχεις την τελειότητα και με κάθε καλή πράξη προσπαθείς να ευχαριστήσεις τον Θεό. Άλλωστε αυτές οι λέξεις δηλώνουν πνευματική λατρεία. Έτσι, όσοι πρέπει να εξαγνιστούν, θα είναι όπως εσείς. Έχοντας μόλις ξεφύγει από την παγίδα του διαβόλου και απελευθερωμένοι από τις παγίδες της ειδωλολατρίας, θα διδαχθούν να μην ζουν πια σύμφωνα με τους νόμους του (του διαβόλου), αλλά έχοντας αποτινάξει, σαν άχρηστη σκόνη, την ακαθαρσία των αρχέγονων ηθών τους, και έτσι έχοντας ήδη βρεθεί ικανοί να καρποφορούν με θεϊκούς καρπούς. κοινωνία μαζί Μου και, ενωμένοι με αγάπη με το By Me, θα παχύνουν την καρδιά με τις εισροές του Πνεύματος και θα ζήσουν, πίνοντας τη χάρη της καλοσύνης Μου και θα τρέφονται με ευσέβεια. Και οι Ισραηλίτες, όταν με ενωθούν με πίστη και οι ίδιοι κρεμαστούν πάνω μου σαν κλαδιά, τότε «για χάρη» του «λόγου» Μου, έχοντας αποδεχτεί την κάθαρση στο νου τους, δεν θα ασχολούνται πλέον με τη μελέτη του γράμματος και, χωρίς να προδώσουν την καρδιά τους, όπως τώρα, στις εικόνες του θόλου, θα καρποφορούν στον Θεό αληθινή λατρεία στο πνεύμα και σε εκείνους που είναι στο πνεύμα. η αλήθεια πρέπει να λατρεύει» (Ιωάννης 4:24). Έτσι, ταυτόχρονα, δείχνει ξεκάθαρα, σαν παράδειγμα, στους μαθητές Του τη μελλοντική ομορφιά όσων πρόκειται να υποστούν κάθαρση, και ταυτόχρονα τους ενθαρρύνει πολύ έντονα να αφομοιώσουν ακόμη πλουσιότερη αρετή, δείχνοντάς τους ότι η προσπάθεια και η οδηγία από τη διδασκαλία που είχαν μπροστά τους, προφανώς το Ευαγγέλιο, δεν ήταν μάταιες, μέσω της οποίας ωφελήθηκαν όλοι οι ίδιοι. παράδειγμα σε όσους πιστεύουν στον Χριστό. Άλλωστε, για τους αγίους είναι γραμμένο ότι είναι σκόπιμο να κοιτάξουμε την «έκβαση της ζωής τους» και να μιμηθούμε την ίδια την πίστη τους (Εβρ. 13:7). Και ο Παύλος προτρέπει τους δούλους του Θεού να μιμούνται τον εαυτό του (Α' Κορ. 11:1). Ιωάννης 15:4. Μείνε σε Εμένα και Εγώ μέσα σου. Όπως μια ράβδος δεν μπορεί να καρποφορήσει από μόνη της αν δεν μείνει στο αμπέλι, έτσι δεν μπορείτε και εσείς αν δεν μείνετε σε μένα 967 Μέσα από προσεκτική εξέταση του παραπάνω ρητού, μαθαίνουμε και πάλι ότι το πρώτο βήμα της αναγκαίας και θεϊκής μέριμνας είναι να γίνουμε αποδεκτοί από τον Χριστό μέσω της καθαρής και αληθινής πίστης. Αυτό σημαίνει να είσαι ανάμεσα στα κλαδιά που φυτρώνουν στο αληθινό αμπέλι, δηλαδή στον Χριστό. Και ο καρπός της δεύτερης φροντίδας, καθόλου λιγότερος από την πρώτη, που απαιτεί ακόμη μεγαλύτερη φροντίδα για τον εαυτό μου, κατά τη γνώμη μου, είναι η ενότητα και η διαρκής κοινωνία με τον Θεό μέσω της αγάπης, εννοούμενης με πράξεις, που είναι η εκπλήρωση της αγίας και Θείας εντολής. Άλλωστε, αυτό μας δίνει την ευκαιρία να είμαστε συνεχώς μέσα στον Θεό και να είμαστε σε κοινωνία μαζί Του, σύμφωνα με τα λόγια του Ψαλμωδού: «Σε προσκολλάται η ψυχή μου» (Ψαλμ. 63:9). Επομένως, για την πλήρη μακαριότητα, δηλαδή για τον αγιασμό που επιτέλεσε ο Χριστός που μας αγιάζει, δεν θα αρκεί να γίνουμε δεκτοί ως κλάδοι. Επιπλέον, λέω, είναι επίσης απαραίτητο να ακολουθούμε ειλικρινά (τις διδασκαλίες του Χριστού) μέσω της τέλειας και αδιάκοπης αγάπης, γιατί αυτό είναι που πρωτίστως συνίσταται και διατηρεί τη δύναμη της ενότητας ή της κοινωνίας, κατανοητή στο Πνεύμα. Όταν, λοιπόν, ο Χριστός είπε στους μαθητές Του: «Είστε ήδη αγνοί για χάρη του λόγου που σας είπα», τότε, για να μην νομίζει κάποιος από αυτούς που κάποτε καθαρίστηκαν ότι θα μπορούσε να μείνει χωρίς να πέσει, ακόμα κι αν δεν έκανε καμία προσπάθεια για την ευημερία του, θεωρεί χρήσιμο να προσθέσει την οδηγία ότι πρέπει να μείνετε σε Αυτόν. Τι υποτίθεται ότι σημαίνει αυτό; Τίποτα άλλο, κατά τη γνώμη μου, από αυτό που λέγεται ξεκάθαρα και όμορφα από τον Παύλο: «Ας προσέχει λοιπόν όποιος σκέπτεται να σταθεί μήπως πέσει» (Α' Κορ. 10:12). Άλλωστε, χιλιάδες πτώσεις μπορεί να περιμένουν για εκείνους που θεωρούν τους εαυτούς τους ήδη σταθερούς, αλλά δεν καταβάλλουν μεγαλύτερες προσπάθειες για να κρατηθούν σταθερά στην κατάσταση στην οποία βρίσκονται. Νομίζω ότι πρέπει να έχουμε κάθε φροντίδα και ανησυχία για τον εαυτό μας, ακόμα κι αν, ίσως, κάποιος φαινόταν σταθερά όρθιος χάρη στην προηγουμένως αποδεδειγμένη επιτυχία στο να κάνει καλό. Και λοιπόν, τι είδους και πόσο μεγάλη ζημιά υφίσταται ο καθένας που αποκόπτεται από την κοινωνία με τον Θεό με παρέκκλιση, από αμέλεια προς ό,τι δεν είναι σωστό, - πρέπει να το υποδείξουμε προσθέτοντας: «Όπως το κλαδί δεν μπορεί να καρποφορήσει από μόνο του αν δεν μένει στο αμπέλι, έτσι δεν μπορείτε και εσείς, αν δεν μένετε σε μένα». Άλλωστε, αν ένα κλαδί δεν λαμβάνει, σαν από τη μητέρα του, από το αμπέλι τη ζωογόνο υγρασία που του μεταδόθηκε, τότε πώς μπορεί να γεννήσει ένα τσαμπί ή τι είδους καρπό και από πού θα βγάλει; Θα πρέπει να κατανοήσετε αυτό το ρητό για τον εαυτό μας με παρόμοιο τρόπο. Φυσικά, κανένας καρπός αρετής δεν θα φυτρώσει ποτέ μέσα μας αν απομακρυνθούμε από την κοινωνία με τον Χριστό. Και σε εκείνους που είναι σε ενότητα με Αυτόν που έχει τη δύναμη να ικανοποιεί και να τρέφει τη θεοσέβεια, σαν με ζωογόνο νερό, και μέσω της δωρεάς και της χάρης του Πνεύματος, η δύναμη της καρποφορίας θα τους ανήκει εύκολα. Και γνωρίζοντας αυτό, ο Μονογενής είπε στα Ευαγγέλια: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει» (Ιωάννης 7:37), το οποίο ο πνευματοφόρος Ευαγγελιστής, ερμηνεύοντας πολύ όμορφα για εμάς, μαρτύρησε με τα λόγια: «Αυτό μίλησε για το Πνεύμα, το οποίο θα λάβουν όσοι πίστευαν σε αυτόν» (Ιωάννης 397). Και εξάλλου, ο ίδιος ο μακάριος Δαβίδ προσευχήθηκε στον Θεό και τον Πατέρα με τα εξής λόγια: «Επειδή μαζί σου είναι η πηγή της ζωής, και θα τους δώσεις να πιουν ρυάκι γλυκύτητας» (Ψαλμ. 35:10, 9). Και από την πηγή της Θείας και πνευματικής ζωής και τη ροή της γλυκύτητας, ποιος άλλος μπορεί να γίνει κατανοητός εκτός από τον Υιό, που τρέφει και ποτίζει τις ψυχές μας με τη ζωογόνο και φωτεινή χάρη του Πνεύματος, σαν με τη μορφή κλαδιών που ενώνονται μαζί Του με αγάπη και πίστη. Ιωάννης 15:5–6. Είμαι η άμπελος, εσύ είσαι η γέννηση [κλαδιά]: μείνε μέσα μου και εγώ μέσα του, αυτό φέρει πολύ καρπό, γιατί χωρίς εμένα δεν μπορείς να δημιουργήσεις τίποτα 968. Αν κάποιος δεν μείνει μέσα μου, θα πεταχτεί έξω σαν ράβδο και θα ξεραθεί, και θα με μαζέψουν και θα τον ρίξουν στη φωτιά και θα καούν 969 Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός λέει ξεκάθαρα ότι ονόμασε τον εαυτό Του αμπέλι για έναν ακριβώς λόγο, ώστε να καταλάβουμε και να δούμε καθαρά με σχεδόν σωματικά μάτια, σαν σε κάποιο υλικό και αισθητηριακό και σαφέστατο παράδειγμα, ότι όσοι προσπαθούν να ενωθούν μαζί Του και επιθυμούν να είναι σε αχώριστη κοινωνία μαζί Του, θα έχουν τη δύναμη και την ικανότητα να παράγουν αρετή και πνευματική καρποφορία. αμπέλια, όπως από τη μητέρα, τη δύναμη και την ικανότητα να το κάνουμε αυτό. Αντίθετα, όσοι απορρίπτονται και, όπως λέγαμε, αποκόπτονται από την κοινωνία μαζί Του στρέφοντας σε μια ζωή ακατάλληλη και δυσάρεστη στον Θεό, δεν θα έχουν καμία ικανότητα να επιτελούν αρετή, ούτε την ευκαιρία να στολιστούν με καρπούς καλών πράξεων, αλλά, αντίθετα, σαν από αναπόφευκτη ανάγκη, θα καταστρέφονται σε καταστροφή από φωτιά. Άλλωστε, ό,τι είναι άχρηστο για την ευσέβεια αποδεικνύεται ότι είναι κατάλληλο μόνο για να αντέξει την τιμωρία, όπως, χωρίς αμφιβολία, ό,τι έχει στεγνώσει στα κλαδιά δεν μπορεί παρά να είναι χρήσιμο για φωτιά. Μπορείτε να αποκτήσετε αδιαμφισβήτητη και αληθινή απόδειξη των όσων ειπώθηκαν, όχι εξετάζοντας τα κεφάλια των αρχαίων αγίων, αλλά κατευθύνοντας το μυαλό σας στους ίδιους τους αγίους αποστόλους. Άλλωστε αυτοί, χωρίς να επιδείξουν καμία αμέλεια αγάπης προς τον Χριστό, αλλά μένοντας μέσα Του και δεν προτιμούσαν τίποτα από την ευσέβεια απέναντί ​​Του, έγιναν πανένδοξοι. Και έδειξαν τον καρπό της αρετής τους στο σύμπαν και παρουσιάζοντας τους εαυτούς τους ως παράδειγμα θεοσεβούς ζωής, σαν κάποια λαμπρή εικόνα για τους κατοίκους της γης, απέκτησαν για τους εαυτούς τους ασβέστη στεφάνι δόξης από τον Θεό (Α' Πέτ. 5:4). Και παγιδευμένος στην καταστροφή, εννοώ τον επιπόλαιο και διεφθαρμένο Ιούδα, αποκομμένο από την πνευματική άμπελο, δηλαδή τον Χριστό, «μαράθηκε» κατά κάποιο τρόπο, μαζί με την αξιοπρέπεια της μαθητείας, έχοντας χάσει τη ζωοποιό δύναμη του Πνεύματος, γιατί «εκδιώχτηκε», σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα, δηλαδή τιμωρείται σε όμοιο και αφορισμένο πυρ. Έτσι, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός θεώρησε ωφέλιμο να επισημάνει στους ακροατές την ευημερία τους από τις προσπάθειές τους να είναι σε ενότητα μαζί Του, και να το αντιπαραβάλουμε με το κακό από τον χωρισμό (από τον Χριστό), προσφέροντας μια διττή μέθοδο σωτηρίας: είτε από επιθυμία που στοχεύει στη δόξα και τη ζωή, είτε από μια επιθυμία να αποφύγουμε την τιμωρία με φωτιά - πρέπει να προσπαθήσουμε να επικοινωνήσουμε με όλη τη δύναμη της ψυχής μας. Αποκαλεί τον Πατέρα γεωργό, οικειοποιώντας τη Θεία φύση της φροντίδας μας, όπως έχουμε εξηγήσει λεπτομερώς στην προηγούμενη συζήτηση. Και Αυτός ο Ίδιος πρέπει να παρουσιάζεται ως το χέρι του Αγρότη, όχι διαφορετικό από Αυτόν ως προς την ομοουσιότητα και νοητά υπάρχον από Αυτόν και σε Αυτόν, όπως μπορούμε να δούμε από εμάς. Και ότι όλα γίνονται διαμέσου του Υιού ως δια του Πατέρα, γι' αυτό άκου τα λόγια του ιδίου για τα πλάσματα: «Το χέρι μου τα δημιούργησε όλα αυτά» (Ησ. 66:2· Πράξεις 7:50), αν και όλα έγιναν μέσω του Υιού, σύμφωνα με τις Αγίες Γραφές (Ιωάν. 1:3· Κολ. 1). Σημειωτέον ότι και ο θείος Παύλος επισημαίνει την αποκοπή που εννοείται εδώ, αν και όχι ευθέως για τα σταφύλια, λέγοντας το εξής: «Βλέπετε λοιπόν την καλοσύνη και την αυστηρότητα του Θεού: αυστηρότητα στους πεσόντες, αλλά καλοσύνη σε εσάς, αν συνεχίσετε στην καλοσύνη, αλλιώς θα αποκοπείτε και εσείς» (Ρωμ. 11:22). Ιωάννης 15:7. Αν μένεις σε μένα και τα λόγια Μου μένουν μέσα σου, ρώτησε αν θέλεις, και θα γίνει για σένα 970 Η ρίζα της ύψιστης χάρης απέναντί τους, λέει, θα είναι η επιθυμία τους να είναι μαζί Του σε αδιάσπαστη ενότητα και, σαν κάποιο είδος Θείας και πνευματικής εγγύησης, να διατηρήσουν στις ψυχές τους την αληθινά αληθινή και με καθαρό μυαλό επιστήμη των ευαγγελικών οδηγιών και των δογμάτων της πίστης. Αυτό ακριβώς θα περιλαμβάνει ολόκληρη η διδασκαλία του Σωτήρος για εμάς, εάν θέλουμε να εξερευνήσουμε το σκοπό και το νόημα των Ευαγγελίων. Εξάλλου, δεν θα έπρεπε να ονομάσουμε την αναγγελία του Χριστού για την άμεση επικοινωνία των ευλογιών σε όσους ζητούν μια απολύτως σαφή υπόσχεση; Αλλά, πιστεύω, είναι απαραίτητο να εξεταστεί με ακρίβεια και λεπτομέρεια ο σκοπός και το νόημα της (δομένης) ρήσης: «Εάν μείνετε», λέει, «σε Εμένα και τα λόγια Μου μένουν μέσα σας», (τότε) «ό,τι θέλετε, ζητήστε, και θα γίνει για σας». Στην πραγματικότητα, δεν είναι δυνατόν να παραδεχτεί κανείς τη δυνατότητα να είναι εν Χριστώ και, ωστόσο, να μην έχει τα λόγια Του στον εαυτό του; Φυσικά ναι, πολύ σωστά θα πουν όσοι διακρίνονται από τη σύνεσή τους. Ας θυμηθεί ο περίεργος ότι εμείς, εξερευνώντας την εικόνα της αγάπης για τον Χριστό και προσδιορίζοντας προσεκτικά τι είναι και πώς εκδηλώνεται, μιλήσαμε για ένα διπλό μονοπάτι, δηλαδή για το μονοπάτι της πίστης, τέλειο από κάθε άποψη, και για το μονοπάτι της ενεργητικής ζωής, που επιτυγχάνεται με την αγνή αγάπη. Αν πιστεύουμε ότι είναι πράγματι έτσι, τότε όσοι έχουν μια όχι πολύ ισχυρή και ασταθή κοινωνία ή ενότητα (μαζί Του), δηλώνοντας πίστη μόνο με λόγια, αλλά δεν αφομοιώνουν την αγάπη που τελειώνει με πράξεις, φυσικά, μένουν στον Χριστό, ακριβώς με κοινωνία (με Αυτόν) με πίστη και χάρη στο γεγονός ότι δεν παρεκκλίνουν από τα ίδια λόγια του Χριστού. Αυτό που θέλουμε να πούμε δεν είναι καθόλου ότι, έχοντας παραδώσει στη λήθη το κήρυγμα του Ευαγγελίου, αγνοούν τελείως τα λόγια του Σωτήρα, αλλά ότι δεν αποδίδουν καμία προσοχή στη ζωή εν Χριστώ, αφήνοντας τα πάντα στις δικές τους απολαύσεις και έχοντας μια αχαλίνωτη έλξη σε σκέψεις μόνο για γήινα πράγματα, χάρη σε αυτό, απομακρύνονται από τη χάρη των πνευματικών και αγίων. κοινωνία (με τον Χριστό). Ο ίδιος ο Χριστός είπε για όλα αυτά: «Όχι όλοι όσοι μου λένε: «Κύριε, Κύριε!». Αυτός που κάνει το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς, θα εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 7:21). Αυτή η πίστη από μόνη της, χωρίς καλές πράξεις να τη συνοδεύουν, δεν θα μπορέσει να παρέχει κοινωνία με τον Θεό, αυτό υποδηλώνεται και από τον μαθητή του Χριστού με τα λόγια: «Πιστεύετε ότι υπάρχει ένας Θεός· αλλά και οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν» (Ιακώβου 2:19). Πράγματι, σε αυτήν την περίπτωση, μπορούμε ήδη να πούμε σε όσους πιστεύουν ότι η κενή πίστη από μόνη της θα είναι αρκετή για να αποκτήσουν ανώτερη κοινωνία: θα ανέλθει το ίδιο το πλήθος των δαιμόνων σε κοινωνία με τον Θεό, μόλις αναγνωρίσει και πιστέψει ότι μόνο Αυτός υπάρχει; Αλλά πώς μπορεί να γίνει αυτό; Άλλωστε είναι άχρηστο να γνωρίζουμε μόνο ότι ο Θεός είναι ο ένας Δημιουργός των πάντων και ο Δημιουργός. Αλλά, πιστεύω, η πίστη πρέπει να συνοδεύεται και από στολισμό με ευλάβεια προς Αυτόν. Αυτός είναι που μένει εν Χριστώ και αποδεικνύεται ότι έχει τα λόγια Του, σύμφωνα με όσα λέγονται στο βιβλίο των ψαλμών, σαν προς τον Θεό: «Έχω κρύψει τους λόγους σου στην καρδιά μου, για να μην αμαρτήσω μπροστά σου (Ψαλμ. 119:11). που περιέχει στην ψυχή και την καρδιά τον Θείο και ουράνιο λόγο, με την προσπάθεια για κάθε αρετή, θερμαίνεται πάντα μέσω αυτού (ο λόγος) γι' αυτό, γιατί είναι γραμμένο: «Ο λόγος σου είναι πολύ καυτός και ο δούλος σου τον αγάπησε» (Ψαλμ. 119:140). Έτσι, λέει, όποιος έχει βάλει τον εαυτό του σε τέτοια κατάσταση και έχει ήδη ανέβει σε τόσο αξιέπαινο ύψος, ώστε να μένει και μέσα Μου, και ταυτόχρονα να έχει τα λόγια Μου μέσα του, ας αρχίσει αμέσως και μετά ας ζητήσει με μεγάλη τόλμη αυτό που βρίσκει ευχάριστο για τον εαυτό του, και χωρίς καθυστέρηση θα του δοθεί, γιατί θα τον ευχαριστήσω, λέει. Είναι όμως πραγματικά δυνατό, αν κάποιος ζητήσει κάτι κακό, να το λάβει αμέσως, και η Αγάπη Αρετή (Θεός) να είναι και ο διανομέας αυτού (κακού πράγματος); Μακριά από τέτοια τρέλα, φίλε! Τίποτα δεν είναι πιο αδύνατο από το να δώσει ο Θεός κάτι ντροπιαστικό. Αντίθετα, είναι απαραίτητο να σκεφτόμαστε έτσι - δεν θα ήταν δίκαιο και σωστό; - ότι αυτός που μένει εν Χριστώ και έχει τα λόγια Του μέσα του, προφανώς ως καλοί και καλοπροαίρετοι, μπορεί να σκέφτεται μόνο ένα πράγμα που είναι απόλυτα ευάρεστο στον Θεό. Άλλωστε, επέτρεψε σε όσους είχαν τον Θείο Λόγο στην καρδιά τους να ζητήσουν ό,τι επιθυμούσαν, ό,τι έπρεπε, μη αγνοώντας, προφανώς, ότι προσπαθούσαν να λάβουν πνευματικές και Θείες ευλογίες. Εφόσον με αυτά τα λόγια ο Σωτήρας μας Ιησούς Χριστός όρισε με σαφήνεια ποιος και τι είδους ζωή πρέπει να είναι ένας άνθρωπος που προσεύχεται και ποιος θέλει να λάβει ό,τι επιθυμεί από τον Θεό, πρέπει να προσαρμόσουμε τη ζωή μας σε αυτό αν θέλουμε να λάβουμε την ύψιστη χάρη. Εάν δεν αναγνωρίζετε τον εαυτό σας όπως μόλις μας έδειξε ο Χριστός, τότε μην εργάζεστε μάταια. Αλλά αν αυτό το θέμα σας φαίνεται σημαντικό, τότε, προσθέτοντας αξιέπαινες καλές πράξεις στην πίστη -γιατί αυτό σημαίνει να μένετε στον Χριστό και να έχετε τα λόγια Του μέσα σας- προχωρήστε με τόλμη και χωρίς καθυστέρηση θα λάβετε ό,τι ζητήσετε από τον Θεό. Ιωάννης 15:8. Γι' αυτό δοξάζεται ο Πατέρας μου, για να φέρετε πολύ καρπό και να γίνετε μαθητές μου 972 Δοξασμένος, λέει, είναι ο Πατέρας και Θεός Του, που δικαίως προκαλεί σεβασμό για την απαράμιλλη καλοσύνη Του και, σαν με κάποιο στεφάνι, στολίζεται με την εκδήλωση του ελέους που φτάνει στο έσχατο όριο, «γιατί τόσο αγάπησε τον κόσμο», σύμφωνα με όσα γράφονται, «ότι έδωσε τον μονογενή Του Υιό, ώστε όποιος πιστεύει σε αιώνια ζωή»1. Άρα, ο καρπός του ελέους του Θεού και Πατρός είναι η ζωή όλων, προφανώς ολοκληρωμένη δια του Χριστού. Είπε λοιπόν κάποτε ο ίδιος ο Χριστός, απευθυνόμενος στον Θεό και Πατέρα: «Σε δόξασα στη γη, αφού ολοκλήρωσα το έργο που μου έδωσες, για να το εκπληρώσω» (Ιωάννης 17:4). Ο Μονογενής, εμπιστευμένος από τον Πατέρα, εκπλήρωσε τη σωτηρία όλων μας με τον πιο τέλειο τρόπο, όχι ως υπηρέτης που του επιτρεπόταν να το κάνει αυτό, αλλά όντας η αυτοσοφία και η δύναμη του Γονέα, χωρίς την οποία τίποτα απολύτως δεν θα μπορούσε να συμβεί, γιατί «όλα είναι δι' Αυτόν» (Ιωάννης 1:3), σύμφωνα με τον Άγιο Ευαγγελιστή, ειδικά για εμάς. Έτσι ο μακάριος Δαβίδ, σαν να λέγαμε, προσεύχεται ο Οίκος του Θεού για εμάς και το δώρο της ζωής σε όλους να εμπιστευθεί ο Πατέρας στον Υιό ως δύναμη και σοφία Του, λέει: «Εντολή, Θεέ, στη Δύναμή Σου, ενίσχυσε, Θεέ, ό,τι έκανες για μας» (Ψαλμ. 67:29), μετά πάλι: «Κρίση Βασιλέως 7:1. Το έργο του Ενός, που συν-βασιλεύει με τον Θεό και τον Πατέρα (τον Υιό), ήταν να διορθώσει όλη την κατεστραμμένη γη και να την επαναφέρει στην εικόνα που ήταν στην αρχή. Λοιπόν, «ο Πατέρας μου δοξάστηκε» δίνοντας τον Υιό Του ως λύτρο για τη ζωή του κόσμου και λατρεύοντας να δω ανάμεσά μας Αυτόν που είναι πάνω από κάθε πλάσμα, όχι φυσικά για να κανονίσει κανένα καλό για τη φύση Του - γιατί είναι τέλειος και δεν χρειάζεται τίποτα, έχει εξουσία πάνω σε όλα - αλλά για να «εσύ» να «φέρετε περισσότερο καρπό και να γίνετε μαθητές». Άλλωστε, αν δεν είχε γίνει άνθρωπος, τότε εμείς, που τιμηθήκαμε με τη συγγένεια μαζί Του, και που μεγαλώσαμε μαζί Του σαν κλαδιά, και προικίσαμε από Αυτόν την ικανότητα να καρποφορούμε μέσω της κοινωνίας του Πνεύματος, δεν θα γεννούσαμε σε καμία περίπτωση τον καρπό μιας θεοσεβούς ζωής, την οποία αποκαλεί «πολλούς», θέτοντας λιγότερο την υπηρεσία και υποβιβάζοντας τον καρπό. «Διότι ο νόμος δεν τελειοποίησε τίποτα», σύμφωνα με τα λόγια του Παύλου (Εβρ. 7:19). Γι' αυτό, μίλησε στους αγίους μαθητές, ακόμη και σε όλους μας, με πίστη και πλήρη αγάπη ενώθηκε μαζί Του: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω: αν η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 5:20), και πάλι: «... βγάζει νέα πράγματα από το θησαυροφυλάκιο και παλιά» (Ματθαίος 13:52), δηλαδή σαν από το θησαυροφυλάκιο της καρδιάς - Μωσαϊκά μηνύματα και ανάμνηση αρχαίων γραφών. Αντίθετα, αυτός που είναι υπάκουος και διερευνητικός και γεμάτος με το φως του Ευαγγελίου έχει πολύ και διπλό πλούτο, εννοώ πλούτο στο Πνεύμα, γιατί βγάζει το νέο και το παλιό - τη σκιά του νόμου και μετατρέπει την υπηρεσία υπό το νόμο σε εικόνα της ευαγγελικής ζωής. Γι' αυτό είπε: «Δεν ήρθα για να καταστρέψω τον νόμο, αλλά για να τον εκπληρώσω» και πάλι: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω: ούτε μια γιώτα ή μια κεφαλίδα δεν θα περάσει από το νόμο μέχρι να γίνουν όλα» (Ματθαίος 5:17-18). Έτσι, «πολύς καρπός» είναι η διακονία του Ευαγγελίου σε πνεύμα και αλήθεια, όταν ο Μονογενής έγινε άνθρωπος για τη δόξα του Θεού Πατέρα. Και χάρη σε αυτό, οι κάτοικοι της γης έγιναν «μαθητές» Του. Έτσι, κάποτε μίλησε στους αρχαίους μέσω των προφητών (Εβρ. 1:1) ως Θεός, αλλά σε εμάς και για εμάς είπε: «Και όλοι θα είναι μαθητές του Θεού» (Ιωάν. 6:45). Σε εμάς που πιστέψαμε σε Αυτόν, μετέφερε τον Λόγο από Αυτόν (τον Πατέρα), χωρίς κανένα άλλο μεσολαβητή, και δεν υπήρχε κανένας μεταδότης του θελήματός Του σε εμάς, όπως ο Μωυσής - στους Ισραηλίτες στο όρος Σινά ή μετά τον Μωυσή, τους προφήτες - στους συγχρόνους τους, αλλά ο ίδιος ο Χριστός μας δίδαξε. Και μέσω αυτού είμαστε όλοι μαθητές του Θεού. Δεν θα γίναμε ποτέ «μαθητές» Του και δεν θα γεννούσαμε τον «καρπό» της αγάπης για τον Θεό, και «πολλοί» μάλιστα, αν ο «Πατήρ» δεν «δοξαζόταν» μέσω του ελέους, αποδοκιμάζοντας ότι ο Λόγος, που προέρχεται από την ουσία Του, θα γινόταν άνθρωπος. Έτσι πρέπει να καταλαβαίνουμε όταν ακούμε τα λόγια της Θείας Γραφής ότι (ο Πατέρας) έδωσε τον Υιό Του, γιατί το τιμούσε σε Αυτόν που ήθελε να υποφέρει για εμάς, γι' αυτό λέγεται ότι (ο Πατέρας) έδωσε (τον Υιό) και πολύ σωστά. Ιωάννης 15:9–10. Όπως ο Πατέρας με αγάπησε, και εγώ σας αγάπησα: μείνετε στην αγάπη Μου 973. Εάν τηρείτε τις εντολές Μου, θα παραμείνετε στην αγάπη Μου, όπως εγώ έχω τηρήσει τις εντολές του Πατέρα μου και μένω στην αγάπη Του 974 Και πάλι, με το πιο κοφτερό βλέμμα του νου, πρέπει να εξετάσουμε τα μυστήρια που περιέχονται στο δεδομένο απόσπασμα, γιατί αυτά τα λόγια είναι βαθιά και μας δίνουν μια πλήρη, θα λέγαμε, εξήγηση της οικοδόμησης με σάρκα. Βεβαιώνει ότι αγαπιέται από τον Θεό και τον Πατέρα και ότι ο Ίδιος, από την πλευρά Του, μας αγάπησε με τον ίδιο τρόπο, δηλαδή με τον τρόπο με τον οποίο ο Ίδιος θεωρείται αγαπητός από τον δικό Του Γονέα. Τότε τι προσθέσατε σε αυτό; Ότι πρέπει να παραμείνουμε «στην αγάπη» Του. Αλλά δίνει, σαν να λέγαμε, ένα ορισμένο θεμέλιο ή τον πιο απαραίτητο λόγο για το γεγονός ότι είναι πολύ σωστά αγαπητός από τον Πατέρα, δηλαδή ότι «τήρησε τις εντολές Του» και μας διατάζει τους εαυτούς μας να αγωνιστούμε για να το εκπληρώσουμε και έτσι να παραμείνουμε «στην αγάπη Του». Με όσα ειπώθηκαν, όσο χρειάζεται, εξηγήσαμε συνοπτικά τη γενική σημασία του αποσπάσματος που παρατίθεται. Επειδή όμως, νομίζω, (στα παραπάνω λόγια) υπάρχει κάτι που μπορεί να μπερδέψει πολύ τα μυαλά των άπειρων απλοϊκών, θεωρώ απαραίτητο να μιλήσω και για το πώς και με ποιον τρόπο πρέπει να κατανοήσουμε το νόημα των παραπάνω λέξεων. Μας παρουσιάστηκε λοιπόν ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ως συγκεκριμένος τύπος και παράδειγμα, γιατί γι' αυτό ήταν υπό τον νόμο και δεν περιφρόνησε να δεχτεί το μέτρο της φτώχειας μας, ώστε, οικονομικά σύμφωνα με τα ήθη μας, να εμφανιστεί ως ηγέτης για τους (οπαδούς Του), ως πρότυπο, για την αντίληψη (από εμάς) μιας τέτοιας συμπεριφοράς και μιας τέτοιας ζωής που είναι εντελώς ασυνήθιστη για εμάς. Επομένως, πρέπει να εξετάσουμε πού ή ποια εντολή του Πατέρα τήρησε και πώς Αυτός, όπως λέει για τον εαυτό Του, αγαπιέται από Αυτόν (τον Πατέρα). Αλλά ας εμφανιστεί ο σοφότερος Παύλος και ας μιλήσει κρυφά γι 'Αυτόν, ότι ήταν με τη μορφή Θεού, «αλλά δεν φήμησε τον εαυτό του, παίρνοντας τη μορφή δούλου, όντας ομοιόμορφος με ανθρώπους, και όντας σε μορφή ανθρώπου, δεν φήμησε τον εαυτό του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου. (Φιλ. 2:7-9). Δεν ακούτε πώς, αν και ήταν αληθινός Θεός και συμμορφώθηκε με τον Πατέρα που Τον γέννησε, ταπείνωσε τον εαυτό του υπακούοντας μέχρι θανάτου; Εφόσον ο Θεός ήθελε να σώσει τη γήινη φυλή (ανθρώπινο), αλλά ούτε ένα δημιουργημένο ον δεν μπορούσε να το κάνει αυτό, γιατί αυτή η πράξη ξεπέρασε όλη την εγγενή δύναμη της δημιουργίας, τότε ο ίδιος ο Μονογενής Θεός 975, γνωρίζοντας το θέλημα του Θεού και του Πατέρα, ανύψωσε αυτήν την Οικονομία. Εθελούσια συναίνεσε σε τέτοια υποταγή που υπέστη ακόμη και θάνατο, και, επιπλέον, τον πιο άτιμο. Τελικά, μπορεί να είναι τιμητικό το κρέμασμα στο σταυρό και όχι, αντίθετα, δεν είναι πάνω από όλα ατιμία; Και αφού υπέστη αυτό, λέει, ο Θεός Τον εξύψωσε. Έχετε λοιπόν (στο πρόσωπο του Χριστού) την εκπλήρωση, με εκούσια υπακοή, των επιθυμιών του Πατέρα, που, όπως λέει ο Υιός, ήταν μαζί Του (τον Υιό) ως εντολές (τον Πατέρα). Γνωρίζοντας, ως Λόγος, τις προθέσεις του Πατέρα και κατανοώντας τα βάθη Εκείνου που Τον γέννησε, ή μάλλον, ο Ίδιος, όντας η Σοφία και η Δύναμη του Πατέρα, πραγματοποιεί το θέλημα (του Πατέρα), βάζοντάς το στη θέση της εντολής και ονομάζοντάς το έτσι, σύμφωνα με τον ανθρώπινο λόγο. Δες σε αυτό και το μέτρο της αγάπης, γιατί ο Θεός Τον εξύψωσε, λέει. Εξυψώνει και δοξάζει ήδη τα υψηλά και δοξασμένα, αν και είναι Θεός εκ φύσεως και αληθινός, χωρίς να είναι ένα από τα πλάσματα, σύμφωνα με την ταυτότητα της ουσίας μαζί Του, και επομένως και νοητό και πραγματικά υφιστάμενο πάνω από όλα τα πνευματικά ύψη, και μάλιστα όντας Κύριος της Δόξης, σύμφωνα με τη διδασκαλία των Αγίων Γραφών (Α Κορ. 2:8). Ναι, λέει, υψώνεται και δοξάζεται, αλλά πώς ή πότε και με ποιον τρόπο; Προφανώς, όταν ήταν με τη μορφή δούλου και με ταπεινωμένη μορφή, δηλαδή ένα πρόσωπο όμοιο με εμάς. Άλλωστε και Αυτός ανεβαίνει με τη σάρκα σε συνύψωση και συνδοξολογία με τον Πατέρα. Αγαπήθηκε ακριβώς από Αυτόν, και όχι για πρώτη φορά όταν εκπλήρωσε την εκούσια υποταγή, αλλά, αντίθετα, κατανοήστε αυτό (πριν από την ενσάρκωση). Όπως, όντας πάντα υψηλός και δοξασμένος από τη φύση Του, ονομάζεται δοξασμένος και υψωμένος όταν έγινε άνθρωπος, στερούμενος τη θεϊκή δόξα σε σχέση με την ανθρωπότητα, έτσι και από την αρχή, πάντα και αιώνια, ο αγαπητός λέγεται αγαπητός κατά τη σάρκα, γιατί γι' αυτό εμφανίστηκε σαν εμάς, δηλαδή κλήθηκε και έγινε άνθρωπος, ώστε κάποτε να αμαρτήσει. την ίδια στιγμή θα μπορούσε να γίνει αγαπητός του Θεού. Επομένως, ο Χριστός εμφανίστηκε για εμάς ως η θύρα (Ιωάννης 10:7, 9), και η αρχή (Ιωάννης 8:25) και η οδός (Ιωάννης 14:6) όλων των καλών πραγμάτων, σύμφωνα με τον λόγο Του. Επομένως, τελικά, δεν είναι σωστό να λέμε για τον εαυτό Του ότι είναι αγαπητός επειδή τήρησε τις «εντολές του Πατέρα»; Και αυτό το μυστηριώδες ρητό δεν είναι δύσκολο για εσάς και το βάθος της οικοδομής που ολοκληρώθηκε για χάρη μας αποδεικνύεται απρόσιτο στο μυαλό σας; Αλλά «σε εκείνους που καταλαβαίνουν καθαρά και έχουν γνώση των πάντων», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Παροιμίες 8:9). Λοιπόν, «μείνετε», λέει, «στην αγάπη Μου», δηλαδή ακολουθώντας το μονοπάτι κάθε επιμέλειας και ζήλου, εργαστείτε και αγωνίζεστε για να είστε άξιοι μιας τέτοιας αγάπης από εμένα, όπως έχω από τον Θεό και τον Πατέρα. Άλλωστε ήμουν υπάκουος εκπληρωτής των επιθυμιών του Πατέρα, γι' αυτό και παραμένω αδιάκοπα αγαπητός. Αλλά μόλις γίνετε οι ίδιοι φύλακες των εντολών Μου, τότε με τον ίδιο τρόπο, φυσικά, θα «μείνετε» στην «αγάπη» Μου. Η αμέλειά σας σε αυτό, λέει, θα είναι παράλογη, γιατί δεν θα εκτελέσετε αυτό το έργο χωρίς ανταμοιβή. Θα εμφανιστώ να σας δείχνω την ίδια αγάπη που έχω εγώ ο ίδιος με τον Πατέρα, και να στεφανώνω τον φύλακα των λόγων Μου με σχεδόν ίσες (με Μου) τιμές. Σε τελική ανάλυση, ο Πατέρας Με εξύψωσε και μου έδωσε «το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα», γιατί αποκαλύφθηκα ότι είμαι ο Θεός όλων. Αλλά δεν θα σας ζηλέψω ούτε θα σας ζηλέψω σε τέτοια οφέλη, γιατί σας αποκάλυψα - ανθρώπους και ως εκ τούτου έχοντας λάβει μια δούλη φύση - ως θεούς και γιους του Θεού, αφού φώτισα μέσω της χάρης με αρετές που ξεπερνούν τη φύση σας, σας δέχτηκαν ως μέλη του βασιλείου Μου, σας έκαναν να συμμορφωθείτε με το «σώμα δόξας και διαφθοράς» Μου. Αυτό όμως είναι ελπίδα και τηρείται για την εποχή που έρχεται. Τι γίνεται με το παρόν; Δεν σου έδειξα ένδοξο και δοξασμένο; Δεν έκανες όλους τους λάτρεις του Θεού αξιοσέβαστους; Τώρα έχετε λάβει τη δύναμη να επιπλήττετε τους πονηρούς δαίμονες, σας επέτρεψε να θεραπεύετε «κάθε ασθένεια και κάθε αναπηρία» (Ματθαίος 4:23), το διακήρυττε, λέγοντας: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω: όποιος πιστεύει σε μένα, τα έργα που κάνω εγώ, θα κάνει και αυτός, και μεγαλύτερα πράγματα από αυτά θα κάνει» (Ιωάννης 4:12:1). Εξετάζοντας το νόημα αυτών των λέξεων, πρέπει να σκεφτούμε ότι είναι Αυτός που μιλά στους αγίους μαθητές. Εμείς, όμως, πάντα υποτάσσοντας το νου στα δόγματα της αλήθειας και στις αναδυόμενες εικασίες για την τέχνη της ευσέβειας, όσο το δυνατόν περισσότερο, στρέφοντας σωστά προς όφελος των ακροατών, θα αποφύγουμε να πέσουμε απερίσκεπτα σε πειρασμό, γιατί στο βιβλίο των ψαλμών είναι γραμμένο: «Υπάρχει ειρήνη για πολλούς που αγαπούν το νόμο Σου, και δεν υπάρχει προσβολή για αυτούς» (191. Ιωάννης 15:11. Αυτά τα λόγια σου ειπώθηκαν, για να είναι η χαρά Μου μέσα σου και να εκπληρωθεί η χαρά σου 977 Αφού μας έκανε μνεία για τα σταφύλια και μετά δίδαξε ότι ένα κλαδί που απορρίπτεται και, σαν να λέγαμε, αποκόπτεται από τη μητέρα που το τρέφει, θα είναι εντελώς άχρηστο και πρέπει να καταστραφεί από τη φωτιά, ενστάλαξε έτσι μεγάλο φόβο στους μαθητές πριν από αυτό. Άλλωστε, το να ακούς για κάτι τρομερό, ακόμα κι αν δεν υπάρχει καν στο παρόν, μπορεί να προκαλέσει μεγάλο φόβο, ειδικά όταν η αβεβαιότητα του μέλλοντος μπορεί να προκαλέσει υποψίες σε κάποιον ότι αυτό θα μπορούσε να του συμβεί. Έτσι, κάποιος που σκοπεύει να διασχίσει αυτή τη θάλασσα, αφού υπάρχει ευκαιρία να βιώσει μια καταιγίδα και την πίεση του άγριου ενθουσιασμού και των αδάμαστων κυμάτων, ακόμα κι αν δεν έχει δει ακόμα την προσέγγισή τους, αλλά μόνο σε ανησυχίες για το άγνωστο, βιώνει αναμφίβολα φόβο σαν να είναι ήδη πριν από το πλησιέστερο. Ως εκ τούτου, στους Αποστόλους, που έτρεμαν και, ίσως, τρόμαξαν από το άκουσμα της φρίκης και ήταν μουδιασμένοι πριν από τη δοκιμασία των μελλοντικών προβλημάτων, θεωρεί ωφέλιμο να ξαναρχίσει μια θαρραλέα διάθεση και, εγκαταλείποντας τα θλιβερά λόγια, τους μιλάει για χαρά στον Θεό. Όχι για αυτό, λέει, μαθητές μου, σας μιλάω τώρα για να σας ξυπνήσω μια φοβερή διάθεση ή να σας τρομάξω με το άγνωστο (του μέλλοντος) και να σας δω εκ των προτέρων συντετριμμένους από το μελλοντικό κακό και συνεσταλμένους να κάνετε το καλό, αλλά για να συμβεί το αντίθετο και για να έχετε τη χαρά Μου ή «η χαρά Μου μένει μέσα σας». Τι σημαίνει όμως αυτό και τι θέλει να μας διδάξει ο Χριστός μέσα από αυτό, θεωρώ απαραίτητο να εξετάσω με μεγαλύτερη ακρίβεια. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό με δύο τρόπους. Ή με μια έννοια που δεν έχει τίποτα το ιδιαίτερο, μπορεί να ερμηνευτεί έτσι ώστε να έχετε χαρά μέσα Μου ή προς Εμένα. Εξάλλου, εσείς οι ίδιοι μπορείτε να το πετύχετε αυτό με τη δική σας δύναμη, δηλαδή την ανταμοιβή των υπερ-κοσμικών ευλογιών, τη μελλοντική ανταμοιβή για τους κόπους σας και το μεγαλείο της δόξας από τον Θεό. Ή, έχοντας υπόψη και κατανοώντας κάτι άλλο, δεν θα διστάσουμε να καταλήξουμε σε βαθύτερες εικασίες, γιατί, πιστεύω, με όλες μας τις δυνάμεις θα πρέπει να αναζητούμε ευσεβώς τον στόχο κάθε εικασίας. Λοιπόν, τι σημαίνει η έκφραση: «Για να είναι η χαρά Μου μέσα σου»; Δεν είναι ότι ο Μονογενής έγινε σαν εμάς, δηλαδή άνθρωπος, αλλά μόνο χωρίς αμαρτία, έχοντας αποφασίσει να υπομείνει και να υποφέρει όλα όσα Τον ανάγκασε να ζήσει η καταραμένη τρέλα των Ιουδαίων; Έτσι, θα Τον βρούμε υποκείμενο σε ύβρεις, διωκόμενο, υβρισμένο από πικρές μομφές, φτύσιμο, στραγγαλισμένο, δοκίμασε τα χτυπήματα των μαστιγίων και τελικά, για χάρη μας και για εμάς, καρφωμένο στο σταυρό. Με όλα αυτά τα φοβερά μαρτύρια, δεν έπεσε σε θλίψη και δεν φοβήθηκε να υπομείνει άδοξα βάσανα, αλλά γέμισε με χαρά και χαρά που Του αρμόζει όταν συλλογίστηκε το πλήθος των σωζόμενων και την εκπλήρωση του θελήματος του Θεού και του Πατέρα. Ως εκ τούτου, μετέτρεψε την ατίμωση σε χαρά, και θεωρούσε τον πόνο ως ευχαρίστηση. Και παρόλο που Του απευθύνθηκαν πολλές και ανήκουστες αυθάδειες ύβρεις, θα βρούμε να γράφεται γι' Αυτόν ότι τότε ο Ιησούς «χαιρόταν στο πνεύμα και είπε: Σε ομολογώ, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης, ότι τα έκρυψες αυτά τα πράγματα από τους σοφούς και τους συνετούς και τα αποκάλυψες στα μωρά· ναι, Πατέρα, γιατί σε παρακάλεσα»1 (2:0). Ακούτε ότι όταν συλλογίστηκε ως σοφούς εκείνους που ήταν κάποτε βρέφη και ανόητοι, χαίρεται και χαίρεται μέσω του Πνεύματος και, όπως λέμε, φέρνει χαρά στον Πατέρα που σώζει για εμάς. Και επίσης, όταν πέρασε από τη Σαμαρείτισσα και ήταν κουρασμένος «από το ταξίδι», όπως είναι γραμμένο, «κάθισε κοντά στην πηγή» του Ιακώβ (Ιωάν. 4:6). Όταν η πόρνη Του υπέδειξε την ανάγκη να αντλήσει (νερό) και Εκείνος της μίλησε με τον κατάλληλο τρόπο και περίμενε να έρθουν οι Σαμαρείτες, τότε φαίνεται να έχει παραμελήσει ακόμη και την απαραίτητη τροφή. Τι είπε στους μαθητές που Τον συμβούλεψαν να πάρει το φαγητό; «Αυτή είναι η τροφή μου, για να κάνω το θέλημα του Πατέρα μου και να τελειώσω το έργο Του» (Ιωάννης 4:34). Δεν ήταν ξεκάθαρο από εδώ ότι σκόπευε να είναι η χαρά και η χαρά του την εκπλήρωση των επιθυμιών του πατέρα του, δηλαδή την ανύψωση στη σωτηρία εκείνων που είχαν πέσει στην καταστροφή; Αυτό είναι σίγουρο. Λοιπόν, «αυτό», λέει, σου τα εκφράζω όλα για «η χαρά μου να είναι μέσα σου», δηλαδή για να θέλεις να χαίρεσαι μόνο με αυτό για το οποίο είμαι, για να είσαι θαρραλέος στα κατορθώματά σου και, ζωσμένος με την ελπίδα όσων θα σωθούν, ακόμα κι αν έπρεπε να υποφέρεις γι' αυτό, δεν θα έμενες πια απελπισμένοι στο πόσο γρήγορα θα έμενες αδρανείς. εκπληρώνεται το θέλημα «όλων». που θέλει να σωθεί και να έρθει στη γνώση της αλήθειας" (Α' Τιμ. 2:4). Γι' αυτό χάρηκα και θεώρησα τους κόπους πολύ ευχάριστους. Όταν λοιπόν, λέει, αποφασίσεις να έχεις τη «χαρά» που θεωρούσα κατάλληλη για τον εαυτό μου, τότε θα την έχεις ολοκληρωτικά και ολοκληρωτικά. Πράγματι, θεωρούμε την πιο ολοκληρωμένη και τέλεια «χαρά» που είναι στον Θεό και για όνομα του Θεού και στις καλές πράξεις, λόγω της σταθερότητας και του αμετάβλητου της ελπίδας και επειδή αφορά τέτοια αντικείμενα που συνηθιζόταν να απολαμβάνουμε, όχι μόνο για εμάς, αλλά και για τον ίδιο τον Ιησού. Την εγκόσμια χαρά την λέμε ατελή γιατί αποδεικνύεται ότι είναι παροδική και σχετίζεται με αυτό που δεν πρέπει, δηλαδή με κοσμικά αντικείμενα που εξαφανίζονται σαν φαντάσματα και σκιές. Επίσης ονομάζουμε τέλειο μίσος αυτό που συμβαίνει μέσα μας προς κάτι δίκαια και σωστά, όπως, χωρίς αμφιβολία, λέει ο μακαριστός Δαβίδ για τους αντιπάλους της δόξας του Θεού: «Με τέλειο μίσος τους μίσησα» (Ψαλμ. 139:22), αλλά τέλεια αγάπη ονομάζουμε εκείνη που κάνει αυτούς που το επιλέγουν στον Θεό και τον Θεό να παραδίδονται εντελώς στον Θεό και να μην έχουν αντίρρηση. Ιωάννης 15:12–13. Αυτή είναι η εντολή Μου, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον όπως σας αγάπησα εγώ 978. Κανείς δεν έχει περισσότερη αγάπη σποράς, αλλά όποιος αφιερώσει τη ζωή του για τους φίλους του 979 Με την προσθήκη αυτών των λέξεων, αντιπροσωπεύεται πιο ξεκάθαρα το νόημα αυτού που ήδη ειπώθηκε, ότι οι μαθητές πρέπει να έχουν τη χαρά Του μέσα τους. Λέει ξεκάθαρα ότι αυτό διατάζω και το διδάσκω σε όσους θέλουν να Με ακολουθήσουν, να κάνουν και να σκέφτονται, δηλαδή να αγωνίζονται για το είδος της αγάπης ο ένας για τον άλλον που έχω ήδη δείξει και εκπληρώσει νωρίτερα. Λοιπόν, ποιο όριο της αγάπης του Χριστού πρέπει να φανταστεί ο καθένας, το έδειξε πάλι ο ίδιος, λέγοντας ότι δεν υπάρχει τίποτα μεγαλύτερο από μια τέτοια αγάπη, που διατάσσει να δώσει την ίδια την ψυχή του για αυτούς που αγαπούν. Σε όλα αυτά τα λόγια, φαινόταν να δίνει εντολή στους μαθητές Του να είναι τόσο μακριά από το φόβο των κατορθωμάτων των σωζόμενων, ώστε χωρίς δισταγμό και πρόθυμα να υποταχθούν ακόμη και στον πιο σαρκικό θάνατο, γιατί η δύναμη της αγάπης του Σωτήρα μας έφτασε σε αυτό το όριο. Αλλά το να το πούμε αυτό δεν σήμαινε να κάνουμε τίποτα άλλο παρά να ενθαρρύνουμε τους μαθητές σε υπερβολικό και εξαιρετικό θάρρος, να τους ενθαρρύνουμε στην ύψιστη αδελφική αγάπη, να δημιουργούν μια γενναία και θεοσεβή διάθεση της ψυχής και να προκαλούν κάποιου είδους ανίκητη και ανυπέρβλητη ζήλια για τη διακαή επιθυμία να κάνουν ό,τι είναι αρεστό στον Χίμ. Ο Παύλος μας εμφανίστηκε ως τέτοιος με τα λόγια: «Για μένα το να ζήσω είναι ο Χριστός, και το να πεθάνω κέρδος» (Φιλ. 1:21) και πάλι: «Επειδή η αγάπη του Χριστού μας αναγκάζει, που κρίναμε ότι ένας πέθανε για όλους, γι' αυτό και όλοι πεθάναμε» (Β' Κορ. 5:14-15) και, επιπλέον, επίσης: «Ποιος θα μας χωρίσει από τη φήμη ή τη θλίψη; Γύμνια, ή κίνδυνος, ή το σπαθί (Ρωμ. 8:35) Δεν ακούς πώς διακηρύσσει ότι απολύτως τίποτα δεν μπορεί να τους αντισταθεί ή να τους αποκόψει από την αγάπη του Χριστού. παρά τον διωγμό και το σπαθί, και θα αφήσει κάθε καταπίεση σε πλήρη περιφρόνηση εάν είναι απαραίτητο να εκφράσουμε εν συντομία το νόημα του ρητού του Σωτήρα και να εκφράσουμε γενικά τι θέλει να κάνουν οι μαθητές Του, τότε τους διατάζει να κηρύξουν αυστηρά και να διατηρούν το πνεύμα τους χωρίς κανένα φόβο να κηρύξουν ιερά τον λόγο της πίστης σε Αυτόν και να γνωστοποιήσουν το σύνολο των Ευαγγελίων. Η ίδια φωνή του Ησαΐα λέει: «Ανέβα στο ψηλό βουνό, κήρυκας της Σιών, ύψωσε τη φωνή σου με δύναμη, κήρυκας της Ιερουσαλήμ, γίνε δυνατός, μη φοβάσαι!» (Ησ.40:9). Και βλέπουμε ότι οι ίδιοι οι άγιοι μαθητές μπορούσαν να το κάνουν αυτό, ζητώντας από τον Θεό με την πιο θερμή προσευχή, όταν, κατηγορώντας την ανοησία των Ιουδαίων, είπαν: «Και τώρα, Κύριε, δες τις απειλές τους και δώσε στους δούλους Σου να πουν το λόγο Σου με τόλμη» (Πράξεις 4:29). Εκείνοι που διακονούν το Ευαγγέλιο του Χριστού είναι, αναμφίβολα, πάρα πολλοί που αντιτίθενται και εμποδίζονται πονηρά. Αλλά παρόλο που εμφανίζονται ισχυροί φόβοι και τρομερά κύματα κακών προθέσεων, γιατί οι αληθινοί μαθητές δεν έχουν καμία σημασία μέχρι να πραγματοποιηθούν τα έργα αγάπης τους, μιλάω για το είδος της αγάπης που μας έδειξε ο Σωτήρας: «Ποιος για τη χαρά που τέθηκε μπροστά Του υπέμεινε τον σταυρό, περιφρονώντας την ντροπή» (Εβρ. 12:2). Και αν δεν ήθελε να υποφέρει για μας, θα ήμασταν ακόμη νεκροί, υπηρέτες του διαβόλου, «ανόητοι και τυφλοί» (Ματθ. 23:17), παραμένοντας στερημένοι από κάθε καλό και δούλοι της ηδονής και της αμαρτίας, «δεν έχουμε ελπίδα και ασεβείς στον κόσμο» (Εφεσ. 2:12). Αλλά τώρα ο Σωτήρας, από αγάπη για εμάς, κατέθεσε την ίδια την ψυχή Του για εμάς και, δείχνοντας κάποια ασύγκριτη αγάπη για την ανθρωπότητα, μας έδειξε να είμαστε ζηλωτές και ευλογημένοι, χωρίς να μας λείπει καθόλου καλό. Υπό αυτή την έννοια, πιστεύω ότι τα λόγια που αναφέρονται θα ταιριάζουν στα θεόπνευστα κεφάλια των μαθητών. Αν επεκτείνουμε αυτό το ρητό σε όλους, δηλαδή «αυτή είναι η εντολή μου, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον, όπως εγώ σας αγάπησα», τότε η μελέτη θα αποφέρει πολύ μεγάλα οφέλη. Άλλωστε, αν η αγάπη για τους αδελφούς περιέχει και εκπληρώνει ολόκληρη την εντολή του Σωτήρα μας, τότε αυτός που προσπαθεί πρωτίστως να την εκπληρώσει άψογα και άψογα δεν είναι άξιος μεγάλης έκπληξης, αφού είναι, ας πούμε, η κεφαλή όλων των αρετών; Διότι δεύτερο μόνο από την αγάπη για τον Θεό είναι η αγάπη ο ένας για τον άλλον, και όλη η δύναμη της ευσέβειας προς τον Θεό βρίσκεται, σαν να λέγαμε, σε αυτόν τον έναν «λόγο, δηλαδή: Θα αγαπήσεις τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» (Γαλ. 5:14). Ιωάννης 15:14–15. Είστε φυσικά φίλοι μου. αν το κάνετε, σας διατάζω 980. Δεν λέω πια εσείς δούλοι, γιατί ένας υπηρέτης δεν ξέρει τι κάνει ο Κύριός του: αλλά έχετε κληθεί από άλλους, για όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα μου σας είπε 981 Και πάλι αντιπαραβάλλει τις φρικαλεότητες που έπρεπε κάποτε να τους πλήξουν για την καλή τους υπακοή και την ενάρετη διάθεση της ψυχής με το όφελος της αγάπης προς Εκείνον, έτσι ώστε με τη χαρά αυτής και την επιθυμία για το υψηλότερο, η σοβαρότητα αυτών (φρίκη) να καταστραφεί και αυτό που κάποτε φαινόταν λυπηρό να μετατραπεί σε τίποτα. Η εργασία είναι γλυκιά για τους λάτρεις του Θεού όταν η ανταμοιβή είναι στενή και άφθονη. Ποιος όμως μπορεί να φανταστεί κάτι μεγαλύτερο και ποιος είναι σε θέση να υποδείξει κάτι πιο ένδοξο από το να είσαι και να λέγεσαι φίλος του Χριστού; Σημειώστε ότι αυτή η αξιοπρέπεια υπερβαίνει κατά πολύ τα ίδια τα όρια της ανθρώπινης φύσης. Άλλωστε όλα τα πλάσματα είναι δούλοι αυτού που τα δημιούργησε, σύμφωνα με τη φωνή του Ψαλμωδού (Ψαλμ. 119:91), και δεν υπάρχει ούτε ένα πλάσμα που να μην υποτάσσεται στον ζυγό της σκλαβιάς, αφού αυτό αρμόζει στον Δημιουργό και στο πλάσμα. Στην πραγματικότητα, το κτιστό δεν μπορεί να είναι ίσο με τον Δημιουργό του - σε καμία περίπτωση - αντίθετα, ο Θεός, που είναι πάνω από όλα, κυβερνά και εξουσιάζει τα πλάσματά Του. Αν, λοιπόν, όλα υποτάσσονται στον Θεό και Του σκύβουν τον δουλοπρεπή λαιμό τους, τότε ο Κύριος υψώνει τους αγίους σε δόξα που υπερβαίνει τη φύση τους, αν αποδεικνύονται πρόθυμοι να κάνουν ό,τι Του αρέσουν και, σαν δώρο (καρποφόρα), υποτάσσεται σε Αυτόν άψογη. Επομένως, η ανταμοιβή είναι ένδοξη και άξια ανταγωνισμού. Επιπλέον, σε αυτό το ρητό πρέπει κανείς να προσέξει αυτό, γιατί θα φέρει σημαντικό όφελος: αν η «φιλία» με τον Υιό είναι αρκετή για να απονεμηθεί σε κάποιους η ελευθερία και να μην αποκαλούνται πλέον «σκλάβοι», τότε πώς θα μπορούσε να είναι σκλάβος ή πλάσμα και να δημιουργηθεί, σύμφωνα με την τρελή γνώμη ορισμένων; Φυσικά, αυτός που έχει τη δική του φύση στερημένη (την ελευθερία) δεν θα μπορεί να δώσει στους άλλους την τιμή της ελευθερίας, γιατί, νομίζω, πρώτα απ' όλα πρέπει να είναι κανείς ο ίδιος και μετά θα είναι αξιοπρεπές να δίνει το όφελος του σε (άλλους) φτωχούς. Αλλά μεταξύ των αγίων Αποστόλων, ή μεταξύ άλλων γενικότερα, που με την πίστη ανήλθαν σε φιλία με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, αυτή η αξιοπρέπεια μπορούσε να ληφθεί και να δοθεί μόνο ως τιμή, και όχι με τον ίδιο τρόπο (με Αυτόν). Όντας σαν Αυτόν, όσοι έχουν επιτύχει τη δόξα της ελευθερίας αποδεικνύουν ότι είναι εγγενής μόνο σε Αυτόν από τη φύση του, γιατί ό,τι είναι επίκτητο παρομοιάζεται πάντα με αυτό που είναι φυσικό. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί -νομίζω ότι είναι απαραίτητο να εξετάσουμε διεξοδικά οτιδήποτε είναι χρήσιμο και περιέχει την απαραίτητη εξήγηση- ότι η δικαίωση από την πίστη στον Χριστό αποκαλύπτεται πολύ νωρίτερα από τη δικαιολόγηση από το νόμο και ότι, επιπλέον, η γνώση των Θείων μυστηρίων αποκαλύπτεται σε όσους πιστεύουν και υπακούουν στον Χριστό και το θέλημα του Θεού και του Πατέρα εξηγείται από τον Υιό που το γνωρίζει, αλλά δεν το πιστεύει καθόλου. Και θα προσπαθήσουμε επίσης να το αποδείξουμε αυτό μέσω της Εμπνευσμένης Γραφής, προς όφελος να σταθούμε λίγο σε αυτό. Έτσι, σε ένα βιβλίο του Μωυσή είναι γραμμένο ότι πίστεψε στον «Θεό Αβραάμ» (Γέν. 15:6), και συγχρόνως του αποδόθηκε η πίστη «για δικαίωση, και ονομάστηκε φίλος του Θεού» (Ιακ. 2:23). Τι είδους πίστη υπήρχε, ή πώς ονομαζόταν ο φίλος του Θεού; Ακούω. «Βγες από τη γη σου και από τους συγγενείς σου και πήγαινε στη γη που θα σου δείξω» (Γέν. 12:1). Ομοίως, όταν έλαβε την εντολή να θυσιάσει τον μονογενή του (γιο Ισαάκ) κατ' εικόνα του Χριστού, κατάλαβε τον σκοπό που κρύβεται στον Θεό. Έτσι, ο Σωτήρας είπε γι 'αυτόν σε μια συνομιλία με τους πονηρούς Ιουδαίους: «Ο πατέρας σας Αβραάμ χάρηκε βλέποντας την ημέρα Μου, και είδε και χάρηκε» (Ιωάννης 8:56). Έτσι, για την υπακοή και τη θυσία του, ο Θείος Αβραάμ ονομάστηκε φίλος του Θεού και ντύθηκε με τον έπαινο της δικαιοσύνης. Και όχι μόνο αυτό, αλλά και ανταμείφθηκε με Θεία λόγια και έμαθε τις συμβουλές του Θεού σχετικά με τους τελευταίους καιρούς. Άλλωστε, στο τέλος των αιώνων ο Χριστός πέθανε για μας, η αληθινά ιερή και αγία θυσία που αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου (Ιωάννης 1:29). Παρακαλώ, όμως, προσέξτε και πάλι ότι το ίδιο συμβαίνει και με εκείνους που με την πίστη έχουν έλθει σε φιλία με τον Σωτήρα μας Χριστό. Άκουσαν επίσης: «Φύγε από τη γη σου». Και το έκαναν πρόθυμα, ακούστε τι λένε: «Επειδή δεν έχουμε πόλη που να μένει εδώ, αλλά αναζητούμε τον ερχόμενο, του οποίου ο οικοδόμος και δημιουργός είναι ο Θεός» (Εβρ. 13:14, 11:10). Τελικά είναι ξένοι και μετανάστες στη γη. έχουν την κατοικία τους στον ουρανό, εγκαταλείποντας τη γη, όσο μπορεί να ειπωθεί σχετικά με τη θεοφιλική διάθεση της ψυχής τους, και ορμώντας στην υψηλότερη κατοικία. Ο Σωτήρας τους έδειξε αυτό το μοναστήρι με τα λόγια: «Θα πάω και θα σας ετοιμάσω τόπο· όταν έρθω, θα σας πάρω μαζί μου, για να είστε κι εσείς όπου είμαι εγώ» (Ιωάννης 14:3). Άκουσαν επίσης να εγκαταλείψουν τη συγγένειά τους. Πώς όμως το αποδεικνύουμε αυτό; Ας παραθέσουμε τα λόγια του ίδιου του Χριστού: «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:37). Και ότι η συγγένεια με τον Θεό προτιμάται από τη γήινη και σαρκική συγγένεια, και η αγάπη για τον Χριστό τοποθετείται πολύ πιο ψηλά ανάμεσα σε αυτούς που Τον τιμούν αληθινά, αυτό είναι βέβαιο. Και ο μακάριος Αβραάμ έλαβε εντολή να προσφέρει τον δικό του γιο ως ευωδιαστό άρωμα στον Θεό, και όσοι ήταν ζωσμένοι με δικαιοσύνη από πίστη έλαβαν εντολή να προσφέρουν όχι άλλους, αλλά τον εαυτό τους, όπως λέγεται: «παρουσιάστε τα σώματά σας ως ζωντανή θυσία, άγια, ευπρόσδεκτη στον Θεό, ως εύλογη υπηρεσία σας» (Ρωμ. 12:1), - όταν ο Ιησούς έχει γράψει για αυτούς: σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες» (Γαλ. 5:24). Γνώριζαν επίσης το μυστήριο στον Χριστό, γιατί γνωρίζουν τις «δυνάμεις του μέλλοντος αιώνος» (Εβρ. 6:5) και τα πράγματα που πρόκειται να γίνουν στους έσχατους καιρούς, γιατί θα λάβουν ανταμοιβές για τους κόπους τους και θα λάβουν ανταπόδοση για την ευσέβεια προς τον Χριστό. Έτσι, θα ονομαζόμαστε δίκαιοι και φίλοι του Θεού, όπως ο Αβραάμ. Πολύ παλαιότερη όμως από την υποτελή ζωή του Ευαγγελίου, δηλαδή με πίστη και αγάπη προς τον Θεό, που εκδηλώθηκε τότε στον πρώτο Αβραάμ, ως κεφαλή του σαρκικού γένους, δηλαδή του Ισραήλ. Αυτό που ήρθε τώρα, ως από εικόνα στην αλήθεια, πραγματοποιείται τέλεια στους ίδιους τους αγίους μαθητές, όπως στους πρώτους καρπούς ενός πνευματικού γένους και ενός λαού που κατακτήθηκε, που ονομάζεται άγιος λαός και βασιλική ιεροσύνη (Α' Πέτ. 2:9). Επομένως, στη μητέρα των Ιουδαίων, εννοώ τη συναγωγή, στη φωνή του Ψαλμωδού λέγεται: «Στη θέση των πατέρων σας έγιναν οι γιοι σας» (Ψαλμ. 44:17). Αν και ήταν γιοι της εβραϊκής συναγωγής, οι θεϊκοί μαθητές, γιατί ανατράφηκαν με τους Μωσαϊκούς νόμους, αλλά έγιναν πατέρες, παίρνοντας τη θέση του Αβραάμ, και έγιναν η αρχή μιας πνευματικής φυλής, γι' αυτό εγκαταστάθηκαν ως ηγέτες σε ολόκληρο το σύμπαν, διακονώντας το Ευαγγέλιο του Χριστού, όπως έκανε και αυτός (Ισαάκ του Αβραάμ). Το λέμε αυτό, χωρίς να βάζουμε καθόλου τον μακάριο Αβραάμ έξω από τη δόξα που του αρμόζει και του αρμόζει, αλλά δείχνοντας μέσα του, σαν εικόνα, τα οικονομικά επιτεύγματα του Χριστού στους τελευταίους καιρούς. Έτσι, η τιμή της φιλίας με τον Θεό ακολουθεί και, όπως λέμε, συνδυάζεται με την ελευθερία μέσω της πίστης, που εκδηλώθηκε τότε στον πρώτο Αβραάμ, αλλά τώρα πάλι, όπως στους πρώτους καρπούς, στους αγίους μαθητές. Ο θεϊκός Παύλος μας εξουσιοδοτεί να το πούμε αυτό, ανταγωνιζόμενος λίγο τους Ιουδαίους ότι η δικαιοσύνη της πίστης είναι πολύ παλαιότερη από τη δικαιοσύνη του νόμου. Έτσι, όταν μίλησε για την κατά σάρκα περιτομή, υποστήριξε ότι δόθηκε στους πρώτους καρπούς του γένους, δηλαδή στον Αβραάμ, για κανέναν άλλο λόγο παρά για να είναι «σημείο και σφραγίδα πίστης στην απεριτομή» (Ρωμ. 4:11). Αν πριν από το νόμο υπήρχε η απεριτομή, με την οποία ήρθε η πίστη, και μετά ήρθε η περιτομή, που δεν έχει έπαινο από την πίστη, και ο Αβραάμ πίστευε στην απεριτομία, τότε πώς μπορεί η δικαιοσύνη μέσω της πίστης να μην είναι παλαιότερη από τη ζωή κάτω από το νόμο, πόσο γρήγορα (οι άνθρωποι) δικαιώνονται και ελευθερώνονται μέσω της φιλίας με τον Θεό, όπως ο Αβραάμ; Πράγματι, με αυτόν τον τρόπο θα είναι επίσης «πατέρας πολλών εθνών» (Ρωμ. 4:18), λόγω της υπόσχεσης, όχι κατά σάρκα. Αυτό θεωρήσαμε τώρα χρήσιμο να εκφράσουμε, γιατί ο Κύριος είπε: «Δεν σας αποκαλώ πλέον υπηρέτες: είστε φίλοι μου, γιατί όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα» σας ανακοίνωσα. Ιωάννης 15:16. Δεν με διάλεξες εσύ, αλλά εγώ σε διάλεξα και σε έβαλα, για να πας να καρποφορήσεις, και ο καρπός σου να μείνει, ώστε αν ζητήσεις από τον Πατέρα στο όνομά μου, θα σου δώσει 982 Ούτε με πολύ βαριά λόγια αφήνει τους αγίους μαθητές να πέσουν σε απόγνωση, καθώς ο Θεός, γνωρίζοντας τη μεγάλη τάση των ανθρώπινων σκέψεων προς την αδυναμία, ούτε με υπερβολική χαρά τους αφήνει να έχουν την τάση να πέφτουν, γιατί κι αυτό είναι, σαν να λέγαμε, ένα είδος πικρής ασθένειας. αλλά, και από τα δύο, σαν να αποτελεί μέση, τους οδηγεί σωστά σε ένα ασφαλές μονοπάτι και τους παρέχει γνώση ενός τρόπου ζωής που είναι στέρεος και απαλλαγμένος από κάθε λάθος. Έτσι, αφού τους παρηγορούσε αρκετά με λόγια και ό,τι, προφανώς, θα έπρεπε να τους στεναχωρούσε, ωθώντας, αντίθετα, σε χαρά, με τις εντολές της σκληρής δουλειάς, τους ενθαρρύνει και πάλι σε θαρραλέα διάθεση και τις εντολές ότι, χρησιμοποιώντας όλο ζήλο και ασκώντας την υψηλότερη μορφή αγάπης ο ένας για τον άλλον, θα πρέπει να ωφελούν αυτούς που δεν θέλουν ακόμη τα λόγια. για επικοινωνία με τον Θεό. μέσω της πίστης. Έτσι, έχοντας παρουσιάσει τον εαυτό Του ως εικόνα και παράδειγμα της πράξης και έφερε στο νου ό,τι είχε ήδη καταφέρει μαζί τους, τους πείθει να μιμηθούν, λέγοντας: «Δεν με διάλεξες εσύ, αλλά εγώ διάλεξα εσένα» - και ό,τι ακολουθεί. Καταλαβαίνετε, σαν να έλεγε αυτό: ντυθείτε, μαθητές μου, με αγάπη ο ένας για τον άλλον! Εξάλλου, εσύ ο ίδιος πρέπει να σκέφτεσαι και να κάνεις σε σχέση με τους άλλους το ίδιο πράγμα που έχω ήδη κάνει σε σχέση με σένα, γιατί «εγώ επέλεξα εσένα» και «όχι εμένα», αντίθετα, «εσένα». Σε έφερα κοντά Μου και σε σένα, που δεν Με γνώρισες, έγινα γνωστός με το υπερφυσικό έλεός Μου και σε ανέβασα σε τόσο δυνατή διάθεση, ώστε να μπορείς να ανεβαίνεις ή να αγωνίζεσαι πάντα στα υψηλότερα και να καρποφορείς στον Θεό. Και μέσω αυτού μπορείτε να φτάσετε σε τέτοια τόλμη που ακόμα και «ό,τι ζητήσετε», τελικά «στο όνομά Μου», θα το λάβετε. Έτσι, μόλις ακολουθήσετε τα λόγια και τους νόμους Μου και έχετε υιοθετήσει τη διάθεση που αρμόζει στους αληθινούς μαθητές, τότε δεν θα πρέπει να σταματήσετε απλώς να περιμένετε κάποιον να αποδεχτεί την πίστη με δική του παρόρμηση και να υιοθετήσει την ευσέβεια σύμφωνα με τη δική του τάση. Αντίθετα, για όσους δεν γνωρίζουν ακόμη (Εγώ) και που κάνουν λάθος, θα πρέπει να δείξετε τον εαυτό σας ως ηγέτες, να οδηγήσετε (στην πίστη) αυτούς που δεν έχουν αποφασίσει ακόμη να μάθουν το σωτήριο κήρυγμα και να τους προτρέψετε να πάνε πρόθυμα στην αντίληψη της αληθινής γνώσης του Θεού, ακόμα κι αν το μυαλό των ακροατών έχει ήδη σκληρύνει στην απιστία. Τότε κι αυτοί θα ήταν σαν εσάς, δηλαδή θα ευημερούσαν και θα προχωρούσαν συνεχώς στο υψηλότερο καρπό στον Θεό, για να έχουν καρπό που πάντα μένει και μένει και μια προσευχή τόσο ευχάριστη (στον Θεό) που θα λάβουν ό,τι επιθυμούν, αρκεί να ζητήσουν στο όνομά Μου. Έτσι - πρέπει πάλι να επαναλάβουμε εν συντομία το νόημα του ερμηνευόμενου ρητού και να το παρουσιάσουμε ξεκάθαρα στους ακροατές - πείθει τους μαθητές να έχουν τέτοια αγάπη για τους άλλους και θέλει να δείξουν τέτοια ετοιμότητα για την εντελώς αυστηρή σύλληψη των ψυχών εκείνων που δεν έχουν ακόμη πιστέψει στην ευσέβεια, που ο Ίδιος είχε ήδη δείξει σε σχέση με εμάς ή αυτούς (τον απόστολο). Άλλωστε, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Ίδιος επέλεξε τους μαθητές Του και θεωρώ περιττό να πω πώς και υπό ποιες συνθήκες κλήθηκε ο καθένας. Ωστόσο, ότι η ρήση του Σωτήρα περιέχει τον σκοπό που μόλις είπα, τα λόγια που την ακολουθούν επίσης μας πείθουν για αυτό: Ιωάννης 15:17. Αυτό, λέει, σας είπα, αγαπάτε ο ένας τον άλλον 983 Στην πραγματικότητα, δεν πρέπει να αναγνωρίσουμε ως ζήτημα ύψιστης αγάπης την εκλογή και την κλήση σε υπακοή στον Θεό όσων δεν έχουν ακόμη πιστέψει και σφάλλουν; Αλλά αυτό, πιστεύω, είναι αναμφίβολα αυτό που προσπάθησε να κάνει ο Παύλος, λέγοντας: «Για χάρη του Χριστού είμαστε πρεσβευτές, επειδή ο Θεός προτρέπει μέσω ημών· για χάρη του Χριστού παρακαλούμε: συμφιλιωθείτε με τον Θεό» (Β΄ Κορ. 5:20). Έτσι ο Πέτρος είπε με θάρρος στον εβραϊκό λαό: «Και τώρα, αδελφοί, ξέρω ότι ενεργήσατε με άγνοια, όπως έκαναν οι αρχηγοί σας: μετανοήστε και βαφτιστείτε ο καθένας σας στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Πράξεις 3:17, 2:38). Δείτε πόσο πρόθυμα έρχονται να συναντήσουν αυτούς που δεν πίστεψαν ακόμη και προσφέρουν μια διδασκαλία που δεν αναζητούν ακόμη, μην αφήνοντας τους αδαείς να ονομαστούν πρώτοι δάσκαλοι, αλλά προειδοποιώντας σε αυτό ακόμη και αυτόν που δεν θέλει ακόμα να μάθει τίποτα απαραίτητο. Και αφού στα λόγια του Σωτήρα μας υπάρχει επίσης: «Ναι, πηγαίνετε και καρποφορείτε, και ο καρπός σας (μπορεί) να παραμείνει», τότε είναι απαραίτητο να εξετάσουμε τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις. Τι πρέπει να καταλάβουμε και πώς σε αυτό το ρητό ότι «ο καρπός μένει» των μαθητών; Νομίζω λοιπόν (επειδή ο καρπός λέγεται καρπός των μαθητών) ότι ο Σωτήρας ονομάζει διαρκή καρπό αυτό που συμβαίνει μέσω της διδασκαλίας του Ευαγγελίου και όχι μέσω της δικαιοσύνης σύμφωνα με το νόμο. Άλλωστε, ερειπώθηκε γιατί δεν μπορούσε να κάνει τίποτα, γιατί ο νόμος δεν έκανε τίποτα τέλειο, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου (Εβρ. 7:19), αλλά αντί γι' αυτόν άνθισε και φύτρωσε ένα νέο, φτιάχνοντας το παλιό και επισκιάζοντας το προηγούμενο και φέρνοντας καρπό αληθινά μόνιμο και εναπομείναντα. Γι' αυτό λέει ο θείος Παύλος, γυρνώντας προς εμάς, ότι με χαρά και προθυμία απαρνήθηκε τη νόμιμη δικαιοσύνη για να κερδίσει τον Χριστό, δηλαδή με την πίστη σε Αυτόν, τη δικαιοσύνη και την καρποφορία του ευαγγελίου, γιατί τέτοιος καρπός παραμένει και θα είναι μόνιμος, ικανός να κάνει την ανθρώπινη ψυχή τελειότερη σε ευσέβεια. Άλλωστε, μια άλλη νέα διδασκαλία δεν μπορεί να προστεθεί στο κήρυγμα του Ευαγγελίου, κάνοντας την παλιά παλιά, όπως αναμφίβολα συνέβη με τον Μωσαϊκό Νόμο, αλλά ο Λόγος του Σωτήρα πρέπει να παραμείνει για πάντα, όπως είπε κάποτε ο Ίδιος: «Ο ουρανός και η γη θα περάσουν, αλλά τα λόγια Μου δεν θα παρέλθουν» (Ματθαίος 24:35). Ιωάννης 15:18. Αν ο κόσμος σε μισεί, πες μου ότι με μισούσε πριν από σένα 984 Νομίζω ότι δεν θα βρούμε σε καμία περίπτωση κατώτερη από την εμπειρία και τη σημαντική ικανότητα των γιατρών τη μέθοδο διδασκαλίας του Σωτήρα, την οποία χρησιμοποιεί σε κάθε θέμα, αποφέροντας πάντα οφέλη στους απανταχού ακροατές. Άλλωστε, οι γιατροί μερικές φορές εξαλείφουν την επερχόμενη κακή πορεία του σωματικού πόνου με επιδέξια μέσα. Μπλοκάρει τον περαιτέρω δρόμο του κακού, με κάποιες προστατευτικές εντολές, σαν να προστατεύει την ψυχή του καθενός. Όταν, λοιπόν, οι μαθητές επρόκειτο να γίνουν εκπρόσωποι όχι μόνο ενός λαού και όχι μιας χώρας, αλλά να είναι ηγέτες ολόκληρης της γης και να κηρύξουν τη Θεία διδασκαλία του Ευαγγελίου σε ολόκληρο το σύμπαν, να κατευθύνουν τους ακροατές σε ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό και μόνο, να απομακρυνθούν από την αμαρτία στην επιθυμία να κάνουν ό,τι τους αρμόζει και να κάνουν τον νόμο της ζωής τους. από τον κόσμο, δηλαδή από αυτούς που έχουν εγκόσμιο φρόνημα και έχουν επιλέξει μια ηδονική και πονηρή ζωή. Αλλά τι νόημα έχει αυτό πάλι; Αλήθεια, πείτε μου, θα ρωτήσει κάποιος, θεώρησε ο Χριστός απαραίτητο να δώσει μια τέτοια εντολή στους μαθητές Του για να δείξει ότι το μίσος είναι απαραίτητο πράγμα γενικά ή αδιάφορα και μάλιστα σε εντελώς άχρηστα θέματα; Πέρα από τέτοια απερισκεψία, ο λόγος Του δεν φτάνει σε τόσο άκρα. Συμβουλεύει να μην είσαι καθόλου επιφυλακτικός με το μίσος από όλους, αλλά λέει οπωσδήποτε, ξεκάθαρα και χωριστά: «Αν ο κόσμος σε μισεί», δηλαδή αν εκείνοι που τιμούν τα εγκόσμια και σκέφτονται μόνο τα γήινα πράγματα σε έχουν ως αντικείμενο μίσους, ξέρεις τότε, λέει ότι ο Δάσκαλος το έχει υπομείνει προηγουμένως. Και ότι η εντολή του Σωτήρα θα φέρει σημαντικό όφελος στους δασκάλους του καλού, αυτό είναι πολύ εύκολο για τον καθένα να δει αν δίνει προσοχή στη φύση των πραγμάτων. Για τους λάτρεις της βρωμιάς και όσους έχουν φτάσει στο ακραίο όριο της κοσμικής βρωμιάς, είναι, φυσικά, πάντα ευχάριστο και γενικά αντικείμενο προσπάθειας να απωθήσουν τη διδασκαλία της σοφίας ως επώδυνη και απεχθής γι' αυτούς και, ακολουθώντας μόνο τις δικές τους απολαύσεις, να επιτεθούν σε όσους προσπαθούν να διαδώσουν τις καλύτερες διδασκαλίες, μέσω των οποίων οι άνθρωποι μπορούν να γίνουν καλύτεροι από πριν. Έτσι, οι Εβραίοι, κρατώντας μόνο την επιστολή του Μωυσή και δίνοντας το μυαλό τους σε ό,τι γινόταν σε εικόνες «μέχρι τον καιρό της διόρθωσης» (Εβρ. 9:10), δεν έδωσαν καμία σημασία στη διδασκαλία του Ευαγγελίου και πίστευαν ότι οι κήρυκες του έπρεπε να θεωρούνται πιο μισητοί από τους χειρότερους εχθρούς τους. Και όσοι μοιράζονταν ένα άλλο λάθος και την άφατη δόξα του Θεού, που είχαν αφομοιώσει τη δημιουργία, εννοώ τους ειδωλολάτρες, δεν ήταν επίσης πολύ πρόθυμοι να δεχτούν τη διδασκαλία που θα μπορούσε να τους διαφωτίσει. Διαποτισμένοι από το αρχέγονο κακό, θεωρούσαν την άγνοιά τους πιο ευχάριστη και ήταν πολύ απρόθυμοι να απομακρυνθούν από τη συγγενή τους ασθένεια. Δεδομένης αυτής της κατάστασης, ποιος μπορεί να αμφισβητήσει ότι οι μαθητές του Σωτήρα έπρεπε να ήταν μισητοί από τους Εβραίους και περιφρονημένοι από εκείνους που υπέφεραν από την ελληνική πλάνη, και κυρίως λιγότερο ευχάριστοι, ακόμη και αφόρητοι, από εκείνους που επιδόθηκαν στην ηδονία και διάλεξαν μια άδεια ζωή πολυτέλειας; Αλλά αν οι μαθητές του Σωτήρα πρέπει να υπομείνουν το μίσος από οποιονδήποτε από τους ανθρώπους που έχουν ήδη καταγραφεί και, με πολύ περισσότερο ζήλο, να προσπαθήσουν με κάθε δυνατό τρόπο να κερδίσουν αγάπη από αυτούς που υπέφεραν από τέτοιες ασθένειες, τότε δεν είναι προφανές σε όλους ότι δεν θα γίνονταν ένδοξοι αν πρότειναν μια διδασκαλία που δεν θα μπορούσε να ωφελήσει κανέναν, αλλά, αντίθετα, θα έστρεφαν το βλέμμα τους από την πλευρά του Θεού. θα άρχιζε να μιλάει και να εκθέτει μόνο ευχάριστα για όλους; Έτσι, αποδεικνύεται ότι μια παραίνεση είναι απαραίτητη για να μην προσπαθήσει πολύ σκληρά για να αποκτήσει φιλία και ούτε καν να σκεφτεί ότι κάποιος τον μισεί καθόλου, αν θα τον ωφελούσε από την παραίνεση. Όπως βλέπουμε, ο Παύλος το έκανε αυτό και είπε ξεκάθαρα: «Ευαρεστώ τώρα τους ανθρώπους ή τον Θεό; Ή προσπαθώ να ευχαριστήσω τους ανθρώπους; Αν εξακολουθούσα να ήθελα να ευχαριστήσω τους ανθρώπους, δεν θα ήμουν υπηρέτης του Χριστού» (Γαλ. 1:10). Επίσης, αφού επέπληξε έναν από τους Κορινθίους και έμαθε ότι είχε πέσει σε πολύ σοβαρή θλίψη, είπε: «Αν σε στεναχωρήσω, τότε ποιος θα με κάνει ευτυχισμένο, αν όχι εκείνος που λυπάται από εμένα; ​​Διότι η κατά Θεόν θλίψη σίγουρα επιφέρει μετάνοια για σωτηρία» (Β Κορ. 2:2, 7:10). Ως εκ τούτου, πρέπει να είναι απολύτως αναμφισβήτητο ότι μια λέξη που χρησιμεύει για να ευχαριστήσει τους ακροατές και δεν τους κατευθύνει σε ό,τι είναι χρήσιμο θα φέρει περισσότερο κολακεία στον κόσμο παρά όφελος. Αυτός που υπακούει στα λόγια του Σωτήρα δεν θα κηρύξει έτσι - είναι αυτό δυνατό; - γιατί μάλλον θα προτιμήσει να Τον ευχαριστήσει και θα θεωρήσει πνευματικό πλούτο για τον εαυτό του ακόμη και το μίσος από τους πιο σκληρούς εχθρούς της αρετής. Αν, λοιπόν, λέει, το μίσος από τον κόσμο αποδειχτεί ποτέ ότι έχει ως στόχο να εναντιωθεί στην καλή σας δόξα, τότε αφήστε αυτό το εμπόδιο να αφαιρεθεί νικηφόρα, μη χαίρεστε πολύ για τιμές από φίλους, αν δεν επιτρέψουν μια τέτοια διδασκαλία που μπορεί να τους φανεί χρήσιμη. Το μίσος δεν αποδεικνύεται βαρύ φορτίο, καθώς εγώ, ο Κύριός σου και Δάσκαλός σου, το άντεξα μπροστά σου. Και ότι όσοι προτιμούν να σκέφτονται τα εγκόσμια πράγματα και περιφρονούν τις ουράνιες ευλογίες μισούν τον ίδιο τον Χριστό μέχρι την καταστροφή των κεφαλιών τους, αυτό, πιστεύω, δεν είναι δύσκολο να φανεί. Άλλωστε, ο Ίδιος είπε σε μερικούς στα Ευαγγέλια: «Ο κόσμος δεν μπορεί να σας μισήσει, αλλά εμένα μισεί εμένα, γιατί μαρτυρώ γι' αυτόν ότι τα έργα του είναι κακά» (Ιωάννης 7:7). Έτσι και εδώ πάλι, παρουσιάζοντας τον εαυτό Του ως παράδειγμα για τους αγίους Αποστόλους, τους προστάζει να ακολουθήσουν τον ίδιο δρόμο, όταν σε άλλο μέρος είπε ξανά ξεκάθαρα: «Μακάριοι είστε, αν σας καταδιώξουν και σας μομφήσουν και πουν κάθε είδους κακία εναντίον σας, λέγοντας ψέματα για χάρη μου: χαίρετε και αγαλλιάστε, γιατί έτσι διώξανε πριν από σας τον προφήτη Ματθαίο1:15». Ιωάννης 15:19. Αν ήσουν πιο γρήγορος από τον κόσμο, ο κόσμος θα αγαπούσε τους δικούς του: όπως δεν είσαι από τον κόσμο, αλλά σε διάλεξα από τον κόσμο, γι' αυτό ο κόσμος σε μισεί 985 Με μεγάλη δεξιοτεχνία κάνει τα πιο βαριά πράγματα εύκολα και με εκπληκτικό τρόπο σε κάνει να χαίρεσαι για κάτι που θα έπρεπε να είναι πολύ λύπη. Άλλωστε, το μίσος από κάποιον είναι πραγματικά δύσκολο, λόγω της βλάβης και της απροσδόκητης συκοφαντίας που προέρχεται μερικές φορές από αυτό, αλλά είναι ευχάριστο και για χάρη του Θεού και, όταν συμβαίνει για χάρη της ευσέβειας, λειτουργεί ως η πιο ξεκάθαρη απόδειξη ότι αυτός που το υπομένει από κάποιον δεν είναι κοσμικός. Όπως στα σώματα, έτσι, πιστεύω, πρέπει να υπάρχει συγγένεια στα ήθη, και η ταυτότητα των ηθών και η ομοιότητα σε όλα μπορεί να χρησιμεύσει ως έκφραση εγγύτητας εξ αίματος. «Κάθε ζώο αγαπά αυτό που μοιάζει με τον εαυτό του», σύμφωνα με όσα γράφονται, «και ο άνθρωπος θα προσκολληθεί σε αυτόν που μοιάζει με τον εαυτό του» (Σιρ.13:19-20). Και αφού η ενότητα των ηθών μαρτυρεί το νόμο της αγάπης ο ένας για τον άλλον, τότε ένας άγιος θα πρέπει να συζεί με έναν άγιο και θα είναι πολύ ευχάριστο και ευχάριστο να είναι μαζί - με τον ίδιο τρόπο ένα άτομο της ίδιας διάθεσης θα επικοινωνεί με έναν αμαρτωλό. Γι' αυτό ο νόμος του Μωυσή έκανε διάκριση μεταξύ των αγίων και των βέβηλων, κρατώντας τα χωριστά το ένα από το άλλο και δεν αναμιγνύεται μεταξύ τους (Λευιτ. 10:10), σύμφωνα με το νόμο της αγάπης, «γιατί οι κακές συνομιλίες χαλούν τον καλό χαρακτήρα» (Α' Κορ. 15:33), - και τα διαφορετικά ήθη είναι πάντα σχεδόν εχθρικά μεταξύ τους, επειδή το ένα με το άλλο είναι αντίθετο. των δικών του εκδηλώσεων. Επομένως, ο λάτρης της αρετής προκαλεί αναγκαστικά μίσος προς τον εαυτό του με αυτό που πρέπει να του προκαλεί σεβασμό, ακριβώς εκθέτοντας το κακό και βγάζοντας τη ντροπή των κακών ανθρώπων με το αντίθετο της ηθικής του. Άλλωστε με την εκδήλωση του καλού αποκαλύπτεται αναγκαστικά η ντροπή του κακού. Γι' αυτό, νομίζω, όσοι δεν ζηλεύουν έναν τρόπο ζωής παρόμοιο με τον δικό τους, οργίζονται ενάντια στους λάτρεις της αρετής. Έτσι, δεν επιτρέπει στους μαθητές Του να θρηνούν, παρόλο που βλέπουν τον εαυτό τους να μισείται από τον κόσμο για την αρετή και την ευσέβειά τους απέναντί ​​Του. Αντίθετα, τους διδάσκει να χαίρονται ως εκείνοι που λαμβάνουν μίσος από τον κόσμο ως απόδειξη ότι θα είναι ένδοξοι ενώπιον του Θεού και άξιοι κάθε έπαινο. Κοιτάξτε πώς επεσήμανε τον κίνδυνο αν δεν θέλουν να αντέξουν αυτό που έπρεπε να αποφασίσουν. Άλλωστε, το μίσος από κάποιον, αναμφίβολα, δεν είναι εντελώς ακίνδυνο, αλλά ο Θεός δεν απαλλάσσει κάποιον από αυτό. αντίθετα, υπάρχει κάποιο μεγάλο κέρδος στην επιθυμία να το αντέξεις. Εάν ο μισητός θεωρείται από εκείνους που σκέφτονται κοσμικά ότι είναι, σαν να λέγαμε, έξω από τον κόσμο, τότε είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι αυτός για τον οποίο δεν υπάρχει μίσος είναι ήδη ο ίδιος εμπλεκόμενος στο κακό του κόσμου. Λοιπόν, τι δίδαξε ο Χριστός μέσω αυτού; Για να κηρύττουν με τόλμη και, από φόβο οποιουδήποτε πονηρού λαού που δεν θέλει να υπακούσει στο Θείο κήρυγμα και να παρεμβαίνει στη διδασκαλία που καλεί για αγνότητα, μην αφήνουν τους ακροατές χωρίς όφελος, αλλά, παραμελώντας τη ζημιά που μπορεί να προέλθει συχνά από το μίσος, έχουν μια φλογερή και ανυπόκριτη αποφασιστικότητα, μη θεωρώντας τίποτα περισσότερο χρήσιμο από τον Θεό. Ο Παύλος, αποκαλύπτοντας όμορφα αυτό, γράφει: «Ευαρεστώ τώρα τους ανθρώπους ή τον Θεό; Ή προσπαθώ να ευαρεστήσω τους ανθρώπους; Αν οι άνθρωποι εξακολουθούσαν να με συμπαθούν, δεν θα ήμουν υπηρέτης του Χριστού» (Γαλ. 1:10). Άλλωστε, είναι απολύτως αδύνατο να ευχαριστήσεις τους κακούς ανθρώπους και τον Θεό. Μπορούν να συνδυαστούν και τα δύο μαζί αν οι επιθυμίες και στις δύο περιπτώσεις φτάσουν σε εντελώς αντίθετα; Το ένα κατευθύνεται προς την αρετή και το άλλο προς την κακία. Επομένως, αυτός που θέλει να υπηρετήσει μόνο τον Θεό αδιαίρετα και δεν θεωρεί τίποτα καλύτερο από την ευσέβεια προς Αυτόν, αναγκαστικά διώκεται από εκείνους που αγαπούν τον κόσμο όταν τον πείθει να έχει σκέψεις που απομακρύνονται από το βδέλυγμα του κόσμου. Οι συμβουλές που απαιτούν διαφορετική διάθεση είναι αφόρητες για τους αισθησιακούς, καθώς, αναμφίβολα, είναι χρήσιμα, αν και πικρά, φάρμακα για ανθρώπους με σώμα χαλασμένο από αυτά τα πάθη. Ιωάννης 15:20. Θυμήσου τη λέξη που σου είπε ο Αζ Ρεχ: ο σκλάβος του κυρίου του δεν είναι σκλάβος: αν με διώξουν, θα σε διώξουν, και αν κρατήσουν τον λόγο μου, θα κρατήσουν τον δικό σου 986 Αφού έδειξε ξεκάθαρα ότι το μίσος είναι χρήσιμο πράγμα αν το απαιτεί ο χρόνος -γιατί αυτό που συμβαίνει για χάρη του Θεού και μπορεί να δώσει δύναμη για να ξεπεραστούν τα εμπόδια είναι εύκολα υποφερτό και ακόμη και ανησυχητικό- προσθέτει ευεργετικά αυτό που, ως Θεός, γνώριζε ότι αυτό θα μπορούσε να τους αναγκάσει να είναι αναποφάσιστοι και αργοί στο κήρυγμα των διδασκαλιών του ουρανού. Άλλωστε, αφού όσοι διορίζονται να διαδώσουν τη διδασκαλία ως επί το πλείστον πρέπει να εκτεθούν σε ατίμωση και κίνδυνο όταν τα λόγια τους αποδεικνύονται δυσάρεστα για εκείνους που νουθετούν, και επίσης συμβαίνει να υπομείνουν διωγμό αν δεν γίνει αποδεκτή η διδασκαλία τους, τότε τους διατάζει να είναι πλήρως προετοιμασμένοι να το υπομείνουν γενναία και πρόθυμα. Με κάθε δυνατό τρόπο και περιεκτικά, όπως λέμε, προμηνύει τι θα συμβεί λόγω μίσους από την πλευρά αυτών που υποτίθεται ότι θα υποδείξουν. Το εξέφρασε με άλλα λόγια, δηλαδή: «Αλίμονο στον κόσμο εξαιτίας των πειρασμών, γιατί πρέπει να έρθουν πειρασμοί» (Ματθαίος 18:7). Παντού, παρουσιάζοντας τον εαυτό Του ως παράδειγμα, τους καθοδηγεί ώστε, προσπαθώντας για περισσότερα, να μην ατιμάζουν τον εαυτό τους με άλλο τρόπο, αλλά, σαν να βαδίζουν αναγκαστικά πίσω από τη δόξα του Κυρίου, να μην προσπαθούν να είναι ψηλότερα από Αυτόν. Έτσι, χωρίς αμφιβολία, υποδηλώνει ότι θα υποστούν ατιμία, με τα λόγια: «Δεν υπάρχει σκλάβος (κανένας σκλάβος) μεγαλύτερος από τον κύριό του». Εδώ, λέει, αυτοί, οι δύστυχοι, με επέπληξαν με την αχαλίνωτη γλώσσα τους, χωρίς να αφήνουν έξω τις κάθε είδους ύβρεις - με αποκαλούσαν τρελό (Ιωάν. 10:20-21 κ.λπ.), οινοχόο (Ματθ. 11:19) και καρπό της πορνείας 987. Δεν ζήτησα όμως, αλλά συνέχισα να παραμείνω τιμωρία, με την άμεση τιμωρία. ακροατών η σωτήρια διδασκαλία. Γι' αυτό, μην επιδιώκεις άκαιρα περισσότερο και μην παραμελείς το μέτρο της ταπεινοφροσύνης του Κυρίου, που για χάρη σου μείωσε τον εαυτό Του σε τέτοια ταπείνωση, προς όφελος όλων. Τους αναγκάζει λοιπόν να υπερβαίνουν τη σκληρότητα στα λόγια και την κακία όσων συνηθίζουν να καταδικάζουν, όπως, χωρίς αμφιβολία, ο μακαριστός προφήτης Ιερεμίας, παλεύοντας ενάντια στο ίδιο πράγμα, είπε: «Η δύναμή μου απέτυχε ανάμεσα σε αυτούς που με βρίζουν» (Ιερ. 15:10). Ο θεϊκός Παύλος, που έγινε ακόμη πιο διάσημος σε αυτό και κοπίασε πολύ ενάντια στην κακία των παραβατών του, λέει: «Ευλογούμε εκείνους που προσβάλλονται, παρακινούμε εκείνους που υβρίζονται» (Α' Κορ. 4:12–13). Η επιθυμία να το ξεπεράσει αυτό είναι έργο ενός νου που είναι φτωχό στο πνεύμα, σύμφωνα με τα γραφόμενα (Ματθαίος 5:3), και στολισμένο με μια εντελώς ταπεινή διάθεση. Η γενναιοδωρία και η καλοσύνη σε αυτό εκδηλώνουν κατά κύριο λόγο τη φύση τους και, σαν να λέγαμε, προέρχονται από μια καλή ρίζα. Η αδυναμία να είσαι υπομονετικός με προσβλητικά λόγια και με κάθε είδους βλασφημίες από κάποιον χρησιμεύει ως σαφές σημάδι του χαρακτήρα ενός μάταιου ατόμου και μιας ψυχής που δεν είναι εντελώς απαλλαγμένη από την αγάπη της κοσμικής δόξας. Πράγματι, τι μπορεί να κάνει ή ποια προσβολή μπορεί να βλάψει έναν λάτρη της σεμνότητας; Αντίθετα, για εκείνον που παρασύρεται από την εγκόσμια δόξα, η μομφή από κάποιον δεν θα είναι αθεράπευτη θλίψη; Λοιπόν, δικαίως προστάζει να έχεις νου που υψώνεται πάνω από αυτό το κενό, λέω, και τιμάται στον κόσμο με δόξα και πετάει πάνω από όλα αυτά. Αλλά δείχνει επίσης, σαν να λέμε, κάποια απαραίτητη επιβεβαίωση ότι θα έπρεπε να επιθυμούν να είναι τέτοιοι, και σαν μέσο για να το προκαλέσουν αυτό, παραθέτει τη σκέψη για την οποία μιλήσαμε στην αρχή, δηλαδή, να περπατούν πίσω από τη δόξα του Κυρίου και να υπομένουν με πλήρη χαρά αυτό που θα συμβεί κάποια στιγμή, όταν θα δοξαστούν για χάρη του Θεού, χωρίς να στερούνται λάθη, χωρίς να στερούνται θα υποβληθούν σε πικρές προσβολές από οποιονδήποτε, τόλμη στο θέμα της διδασκαλίας και μη παραμέληση των Θείων εντολών, αλλά, αντίθετα, θα κρατούν την αγάπη για τους αδελφούς και θα προσπαθούν με κάθε τρόπο να ωφελήσουν αυτούς που είναι σε πλάνη. Έχοντας τους πείσει έτσι να περιφρονούν την πρόσκαιρη εγκόσμια δόξα, προσπαθεί να τους δώσει κάτι άλλο, χρήσιμο και απαραίτητο. «Αν εγώ», λέει, «είχα διωχθεί, (τότε) θα διώξουν και εσάς». Και αυτές οι λέξεις έχουν νόημα ανάλογο με τις προηγούμενες. Μας προτρέπει να έχουμε υπομονή και προσθέτει μια προειδοποίηση για την αδυναμία εκείνων των συλλογισμών που πρέπει να περιμένουμε μέσα μας. Άλλωστε, ήταν βέβαιο ότι οι μαθητές του Σωτήρα, πέφτοντας κάτω από την οργή των εχθρών της αλήθειας, θα υποστούνταν σε όλη τη φρίκη του διωγμού. Αλλά, ειλικρινά, έπρεπε να έχουν υπόψη τους ότι, διαδίδοντας το κήρυγμα της δόξας του Χριστού, θα λάμβαναν, χωρίς καμία αμφιβολία, άφθονο έλεος από Αυτόν, ώστε να μην υπάρχει εμπόδιο σε έναν τόσο υπέροχο ζήλο γι' αυτούς, αλλά θα ξεπερνούσαν κάθε φόβο και κίνδυνο και δεν θα υπόκεινταν σε τίποτα που θα μπορούσε να προκαλέσει θλίψη. αντίθετα θα απολάμβαναν τιμές από όλους ως κήρυκες της σωτήριας διδασκαλίας τους. Και δεν υπάρχει τίποτα αφύσικο στο γεγονός ότι όσοι αγωνίζονται για την κλήση στην αιώνια ζωή και αποδεικνύονται ότι είναι οι δημιουργοί των δώρων του Θεού για τους ακροατές θα πρέπει να το περιμένουν και να αγωνίζονται γι' αυτό. Αλλά όπως ο καθένας κατευθύνει την έλξη της θέλησής του σε αυτό που επιθυμεί, και στρέφεται σε αυτό που επιθυμεί και του δίνει ευχαρίστηση, έτσι πρέπει να υπάρχουν και εκείνοι που είναι εχθρικοί προς την αλήθεια, που υποτάσσονται στις κακές απολαύσεις και αναγνωρίζουν την ανάγκη να πολεμήσουν με αυτούς που τους απομακρύνουν από αυτές τις απολαύσεις. Οι διδασκαλίες που κατευθύνονται προς αυτό είναι δυσάρεστες για τους αισθησιαλιστές. Ήταν λοιπόν φυσικό, σαν εξ ανάγκης, να περιμένουμε ότι θα υπάρξουν εκείνοι που εμφανιζόμενοι ως εχθροί θα διώκουν, θα προσβάλλουν και θα επινοούν κάθε είδους πειρασμούς. Έτσι, ο Χριστός τους προστάζει να είναι θαρραλέοι εναντίον αυτού, μην κρύβοντας ότι αυτό θα συμβεί, αλλά, αντίθετα, διατάζει να είναι τολμηροί, κηρύττοντας ότι θα εμφανιστούν διώκτες. Άλλωστε, «αν με καταδίωξαν», λέει, «θα διώξουν και εσάς». Αυτό είναι σαν να είπε: «Εγώ, ο Δημιουργός των πάντων, έχοντας τα πάντα στη δύναμή Μου, τόσο στον ουρανό όσο και στη γη, δεν έβαλα χαλινάρι στις ψυχές τους και δεν σταμάτησα με τη βία τη θέληση του καθενός από τους ακροατές, αντίθετα, επέτρεψα στον καθένα να επιλέξει ό,τι του αρέσει και να κάνει ό,τι θέλει. από τους μισητές σας και να μην ενοχλείστε πολύ από την αχαριστία εκείνων που σας χρωστάνε, αλλά, ακολουθώντας τη Θεωρία Μου, να καθοδηγηθείτε από τις ίδιες επιθυμίες, ώστε να λάβετε την ίδια δόξα, γιατί και αυτοί που υποφέρουν θα βασιλέψουν μαζί (Β΄ Τιμ. 2:12). Και έχοντας προσθέσει το τρίτο, δηλαδή: «Αν κράτησαν τον λόγο Μου, θα κρατήσουν και τον δικό σου», δεν επιτρέπει σε κάποιον να πέσει σε απόγνωση, αν μερικές φορές η διδασκαλία τους δεν γίνει αποδεκτή. Και το κάνει πολύ καλά. Άλλωστε ο διορισμένος σε αυτό (διαδίδοντας τη διδασκαλία) νομίζει ότι το έργο του παραμένει άχρηστο αν κάποιοι δεν θέλουν να ακολουθήσουν τα λόγια του. Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Κανείς δεν το σκέφτεται αυτό. Γιατί; Επειδή ο μέντορας, αφού εξέφρασε και πρόσφερε πληροφορίες για το τι ήταν χρήσιμο, έκανε ό,τι ήταν δυνατό γι 'αυτόν - τα υπόλοιπα πρέπει να εξαρτώνται από τη διάθεση των ακροατών, γιατί είναι πιο εύκολο γι 'αυτούς να στραφούν σε αυτό που θέλουν όλοι - είτε υπακοή είτε το αντίθετο. Επομένως, δάσκαλοι της καλοσύνης και μεταδίδοντας με πίστη τη δύναμη να επιτύχουμε ό,τι δεν είναι διαθέσιμο σε εμάς, δεν πρέπει να τεμπελιάζουμε να εμποτίσουμε με Θεία δύναμη έναν λόγο που μπορεί να είναι χρήσιμος ακόμη και για τους απελπισμένους. Αυτό θα το βρούμε πραγματικά πρώην ή όμορφα απεικονισμένο στην (την παραβολή) της κατανομής των ταλέντων. Ο ένας αποδεικνύεται ότι έλαβε δέκα, ένας άλλος πέντε, ένας τρίτος δύο, και, εκτός από αυτά, ένας τέταρτος - ένας που, έχοντας αρνηθεί το κέρδος, έθαψε το ταλέντο στο έδαφος. Γι' αυτό άκουσα: «Δούλε πονηρός και τεμπέλης! Έπρεπε να δώσεις τα χρήματά μου στους εμπόρους, και όταν ήρθα θα είχα λάβει ό,τι είναι δικό μου με κέρδος» (Ματθαίος 25:26-27). Άλλωστε, όπως αυτοί που αφιερώνουν τον κόπο τους στη γεωργία και έχουν τέτοια ενασχόληση, οργώνοντας τη γη με άροτρα και μετά θάβοντας τον σπόρο στην καλλιεργήσιμη γη, δεν αποδίδουν πλέον τα υπόλοιπα στην πείρα τους, αλλά αφήνουν τα υπόλοιπα στη Θεία δύναμη και χάρη, εννοώ την ριζοβολία του σπαρμένου και την επιστροφή στον τέλειο καρπό. Έτσι, ο Σωτήρας κοινοποιεί στους μαθητές Του ένα μέσο που τους απαλλάσσει από τη δειλία και την ανεμελιά, και μια παραίνεση ταυτόχρονα. Ποτέ, λέει, μην αποφασίσετε να είστε τεμπέλης στη συνέχιση της διδασκαλίας, ακόμα κι αν κάποιοι από εκείνους που κάποτε έλαβαν εκπαίδευση δεν έδωσαν καμία σημασία στη διδασκαλία που τους διδάχτηκε, αλλά, βρίσκοντας τα λόγια Μου μερικές φορές μη αποδεκτά από πολλούς, μην προσπαθήσετε να ξεπεράσετε τη δόξα Μου και, παραμένοντας πίσω Μου και σε αυτό, απομακρύνετε τη δειλία από τον εαυτό σας. Και αυτή η οδηγία ήταν πολύ απαραίτητη για τους αγίους Αποστόλους, αφού έπρεπε να κηρύξουν τη Θεία και σωτήρια διδασκαλία σε όλους τους ανθρώπους. Ο θείος Παύλος λοιπόν, όπως διορίστηκε από τον Χριστό στην αποστολική, εμφανίστηκε μπροστά μας ακριβώς ως τέτοιος και συχνά αποδεικνύεται ότι δείχνει θάρρος σε αυτές τις περιπτώσεις. Ότι θεώρησε απαραίτητο να περιφρονεί τη ματαιοδοξία και να περιφρονεί εντελώς τη δίωξη, αλλά εκτιμούσε ιδιαίτερα τη διατήρηση του θάρρους, ακόμα κι αν κάποιοι δεν αποδέχονταν καθόλου τη λέξη που είχε σπαρθεί μέσα τους, αυτό είναι εύκολο να αποδειχθεί. Γράφει λοιπόν σε μερικούς: «Εσείς είστε σοφοί εν Χριστώ, αλλά εμείς είμαστε ανόητοι για τον Χριστό· εμείς είμαστε αδύναμοι, αλλά εσείς είστε δυνατοί· εμείς είμαστε σε ατίμωση, αλλά είστε σε δόξα· μέχρι σήμερα πεινάμε και διψάμε» (Α' Κορ. 4:10-11), και επιπλέον προσθέτει: «Είμαστε σαν τα αποβράσματα του κόσμου (μέχρι τώρα γίναμε σαν τα αποβράσματα του κόσμου» (μέχρι τώρα γίναμε). 4:13). Βλέπετε πώς ήταν πάνω από την εγκόσμια δόξα, ακολουθώντας τις εντολές του Σωτήρος. Επίσης, δείχνοντας θάρρος στον διωγμό, είπε: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού; Θλίψη, ή καταπίεση, ή διωγμός, ή πείνα, ή γυμνότητα, ή κίνδυνος, ή σπαθί;» (Ρωμ.8:35). Γράφει επίσης σε άλλους ότι «δεν είναι τεμπέλης για μένα να λέω τα ίδια πράγματα, αλλά για εσάς είναι σταθερό» (Φιλ. 3:1). Αλλά και προς τους Γαλάτες: «Παιδιά μου, τα οποία θα γεννήσω ξανά μέχρι να σχηματιστεί ο Χριστός μέσα σας» (Γαλ. 4:19). Ακούς πόσο νωχελικά επαναλαμβάνει την ίδια λέξη, πόσο γρήγορα δεν έγινε αποδεκτή την πρώτη φορά και στην αρχή, και πάλι μιλάει όμορφα, γεννώντας μερικούς μέχρι να λάμψει μέσα τους η εικόνα του Χριστού. Αλλά, φυσικά, ο Λόγος είναι ο δημιουργός αυτού, μετατρέποντας τους ακροατές μέσω της πίστης στην αγάπη του Θεού και στην εικόνα του Χριστού. Ιωάννης 15:21. Αλλά όλα αυτά θα σας κάνουν για χάρη του ονόματός μου, επειδή δεν γνωρίζουν Αυτόν που με έστειλε 988 Όσοι αποφασίσουν να ατιμάσουν τους αγίους Αποστόλους δεν θα έχουν άλλη δικαιολογία εκτός από το όνομά Του, γιατί θα κατηγορηθεί στους λάτρεις του Θεού και θα χρησιμεύσει ως αιτία εχθρότητας απέναντί ​​τους από την πλευρά εκείνων που δεν Τον γνωρίζουν. Και δεδομένου ότι είναι φανερό σε όλους ότι κανείς δεν θα υπομείνει τίποτα για χάρη του Θεού δωρεάν, γιατί ένα ένδοξο στέμμα το περιμένει, ενθαρρύνει ξανά το θάρρος και ξυπνά μια θαρραλέα διάθεση, με την ελπίδα μιας ανταμοιβής να διώχνει τη σοβαρότητα των αναμενόμενων δεινών. Έτσι, ακόμη και οι καταστροφές παρουσιάστηκαν ως κέρδος και στόχος της επιθυμίας - και αυτό που μπορούσε, ίσως, να τρομάξει κάποιον ακόμα και με την απλή προσδοκία της εμφάνισής του, αυτό τον απαλλάσσει από κάθε φόβο και πείθει τους μαθητές να το δεχτούν ακόμη και με χαρά. Έτσι, αφού κλήθηκαν στο πονηρό δικαστήριο των Ιουδαίων και δέχθηκαν χτυπήματα στο σώμα για χάρη του Χριστού, βγήκαν «από την παρουσία του Σάνχεδριν χαίροντας», σύμφωνα με όσα γράφονται, «ότι ήταν άξιοι να υποστούν ατιμία για το όνομα του Κυρίου» (Πράξεις 5:41). Μας προστάζει επίσης ξεκάθαρα να υποφέρουμε γι' αυτό και να μην στενοχωριόμαστε καθόλου, έστω κι αν συνέβη κάτι πολύ δύσκολο για χάρη του Χριστού. «Κανείς από εσάς να μην υποφέρει», λέγεται, «σαν δολοφόνος ή κλέφτη ή κακοποιό· αν όμως είσαι Χριστιανός, ας μην ντρέπεται, αλλά ας δοξάζει τον Θεό για αυτό το όνομα» (Α' Πέτρου 4:15-16). Κατά συνέπεια, είναι ευχάριστο να υποφέρεις για τον Χριστό και γλυκό είναι ο κίνδυνος όταν ο λόγος της εισβολής του είναι η αγάπη για τον Θεό. Προσέξτε πώς εδώ πάλι, δείχνοντας την ενότητά Του με τον Πατέρα Του, λέει ότι οι Εβραίοι, καθώς έπρεπε να διώξουν τους κήρυκες του ονόματος του Χριστού, δεν γνωρίζουν ούτε τον Πατέρα ούτε τον Υιό. Αδιαμφισβήτητα, βέβαια, μισητής του Πατέρα είναι αυτός που θεωρεί σωστό να ατιμάζει τον Υιό, αφού προφανώς δεν αμαρτάνει ενάντια σε καμία άλλη φύση, αλλά επαναστατεί ενάντια στην ίδια την εκ φύσεως αξιοπρέπεια του Θείου. Άλλωστε κανείς δεν θα βρεθεί να προσβάλλει τον Υιό αν τιμά τη φύση του Πατέρα. Ποιος ξέρει καλά ότι υπάρχει Πατέρας με δράση, πώς μπορεί να μην γνωρίζει ότι έχει γεννηθεί από τον εαυτό Του; Ή δεν θα μομφθεί το φυτό από εκείνον που βλασφημεί τον καρπό που παράγεται από αυτό; Άρα, η αμαρτία κατά του Υιού χρησιμεύει ως αδιαμφισβήτητη απόδειξη της άγνοιας και του Θεού και του Πατέρα. Και επειδή τώρα δεν είπε: «επειδή δεν ξέρουν» τον Πατέρα μου, αλλά: «Αυτός που με έστειλε», τότε, κατά τη γνώμη μου, θέλει να εκφράσει αυτό: ο στόχος του, όπως φαίνεται, ήταν αυτοί που υποβάλλουν τους οπαδούς Του σε διωγμό να παριστάνονται ξεκάθαρα ότι φέρνουν στα κεφάλια τους ένα είδος διπλής ανομίας. Σχεδόν, λέει, δεν θα βρεθούν να αγνοούν Εκείνον από τον οποίο υπάρχω, και όχι μόνο θα δεχτούν μια δίκαιη κατηγορία για αθεΐα, αλλά τελικά θα καταδικαστούν ότι κατηγορούν την ίδια τη Σοφία του Θεού και του Πατέρα. Άλλωστε, αν έστειλα τον δικό Του Υιό να αποκαταστήσει τους πεσόντες, να ανανεώσει τα συντετριμμένα και να δώσει ζωή σε όσους βρίσκονται στον κόσμο, και αυτοί εμποδίζουν και εναντιώνονται πονηρά σε όσους θέλουν να κηρύξουν τον Διοργανωτή όλων αυτών, τότε πώς δεν θα αποδειχθούν εντελώς αδαείς και εχθροί Του που με έστειλε; Μέσω του όρου «μήνυμα» μας δίνει μια ένδειξη ολόκληρης της απαλλαγής με τη σάρκα. Αλλά εκείνος που δεν γνωρίζει τον «Αποστολέα» ταυτόχρονα δεν γνωρίζει τον Θεό και ατιμάζει το μυστήριο του μηνύματος. Ιωάννης 15:22. Αν δεν είχα έρθει και δεν τους μίλησα, δεν θα είχαν αμαρτία: τώρα δεν έχουν καμία ενοχή [συγγνώμη] για την αμαρτία τους 989 Οι παραπάνω λέξεις πρέπει να κατανοηθούν με διπλή σημασία. Αν νομίζει κανείς ότι εδώ μιλάμε για Έλληνες και Εβραίους, τότε θα πούμε το εξής: αν δεν είχε γίνει ένα θείο και ουράνιο κήρυγμα προς όλους τους κατοίκους της γης, δηλαδή το Ευαγγέλιο, που να δείχνει σε όλους το μονοπάτι της σωτηρίας και να ξεκαθαρίζει τα έργα της δικαιοσύνης, τότε ίσως η πιο πλήρης άγνοια για το θέλημα του Θεού δεν θα είχε βάση. επιμελής στην αρετή - εν όψει αυτού, αυτοί θα μπορούσαν να ζητήσουν συγχώρεση από τον Θεό. Αλλά αφού ο λόγος της διδασκαλίας δίνεται σε όλους, τότε, τελικά, ποια δικαιολογία μπορεί να υπάρχει ή ποιους λόγους θα χρησιμοποιούσε κάποιος ενώπιον του Δικαστή αν κατηγορηθεί για ντροπή μετά από γνώση (καλού); Αν ο Κύριος το λέει αυτό για μερικούς Ιουδαίους, όπως εκείνοι που άκουσαν, και συχνά, τη διδασκαλία από Αυτόν και, ωστόσο, δεν έμαθαν τίποτα από αυτό που πρόσταξε να σκεφτούν και να κάνουν, τότε κατάλαβε αυτό: Λέει, δεν θα δεχτούν τη διδασκαλία σου, αλλά θα επιβάλλουν πειρασμούς και διώξεις, και θα επινοήσουν κάθε είδους εμπόδια για σένα κατηγορώντας την αγάπη σου μόνο για Εμένα. Σαν να υπερασπίζονται τη σκληρότητα της τρέλας τους και να ξεπλένουν τη ντροπή της ηδονίας, θα εκθέσουν με κάθε δυνατό τρόπο τον Μωυσή και τις εντολές του και θα κρυφτούν υποκριτικά πίσω από τους εσωτερικούς νόμους. Αλλά αν, έχοντας έρθει, δεν είχα δείξει μια εντολή πολύ καλύτερη από τον Μωυσή, αν με πολλά λόγια δεν είχα επιβεβαιώσει ότι ο καιρός των τύπων είχε επιτέλους περάσει και ότι οι εικόνες και οι σκιές ήταν αρκετές, ήταν καιρός να λάμψει η ίδια η αλήθεια - αν δεν το έδειχνα αυτό από τον ίδιο τον νόμο, λέγοντας πολύ ξεκάθαρα: «Αν πίστευες στον Μωυσή, θα με πιστέψεις, γιατί ο λόγος μου ήταν συμφωνία με τις μαρτυρίες των προφητών και τον ερχομό Μου - που έχουν ήδη προβλεφθεί και κηρυχτεί, τότε θα είχαν σοβαρούς λόγους για την τρέλα τους εναντίον Εμένα και σας. Αλλά επειδή τίποτα δεν παραλείφθηκε, αλλά ειπώθηκαν όλα τα απαραίτητα που έπρεπε να ειπωθούν, τότε η βάση που βρίσκουν για να δικαιολογήσουν μια τέτοια γυμνή αμαρτία είναι μάταιη. Αυτό, νομίζω, το νόημα θα έπρεπε στην παρούσα περίπτωση να αντιστοιχεί στα λόγια του Σωτήρος. Αλλά δείχνοντας (στους μαθητές) ότι η ενοχή όσων αμαρτάνουν εναντίον τους είναι ασυγχώρητη και λέγοντας ότι όσοι το τολμήσουν θα τιμωρηθούν μια μέρα, καταστρέφει και αφαιρεί σοφά το μεγαλύτερο μέρος της θλίψης, που, φυσικά, θα μπορούσε να τους ενισχύσει υπερβολικά. Άλλωστε, η βία μερικές φορές γίνεται ανεκτή για εκείνους που προσβάλλονται, από τη στιγμή που νομίζουν ότι οι δράστες βίας σίγουρα θα τιμωρηθούν για τα εγκλήματά τους. Γνωρίζοντας αυτό, ο Κύριος όλων Του λέει: «Η εκδίκηση είναι δική μου, εγώ θα ανταποδώσω, λέει ο Κύριος» (Ρωμ. 12:19). Αλλά και ο ίδιος ο μακαριστός Παύλος, όταν τον χτύπησε ένας από τους επισκόπους, δεν είχε άλλη παρηγοριά στην πίκρα του πόνου του, εκτός από αυτή. Τι είπε; «Θα σε νικήσει ο Θεός, ασβεστωμένος τοίχος!» (Πράξεις 23:3). Έτσι, αυτή, δηλαδή η προσδοκία τιμωρίας για εκείνους που συνήθως προσβάλλουν, χρησιμεύει ως θεραπεία για την ανθρώπινη αδυναμία. Πάνω όμως από την ανθρώπινη δειλία και, επιπλέον, σε ασύγκριτο μέτρο, ο Κύριος, «επειδή επίπληξε, δεν απάντησε με κακία (δεν επέπληξε), ενώ υπέφερε, δεν απείλησε», όπως είναι γραμμένο (Α' Πέτ. 2:23). Και όταν τον στραγγάλισαν, δεν είπε τίποτα προσβλητικό, δεν απείλησε κανέναν που τολμούσε να Τον χτυπήσει, αλλά είπε πολύ πειθήνια και με πολύ μακροθυμία: «Αν είπα κάτι κακό, μαρτύρησε το κακό, αλλά αν είναι καλό που με χτύπησες;» (Ιωάννης 18:23). Πραγματικά λοιπόν είναι ο λόγος των προφητών: «Διότι ποιος στα σύννεφα μπορεί να συγκριθεί με τον Κύριο ή ποιος μπορεί να παρομοιαστεί με τον Κύριο ανάμεσα στους γιους του Θεού;» (Ψαλμ.89:7). Ιωάννης 15:23. Μίσησε με και μίσησε τον πατέρα μου 990 Καθορίζει ξεκάθαρα την ενοχή της αθείας σε όσους αποφάσισαν να Τον μισήσουν λόγω της κακής διάθεσης και του διεστραμμένου νου τους. And this is true. Άλλωστε, εκείνοι που ατιμάζουν τον Υιό ή αναγνωρίζουν ότι είναι καθήκον τους να Τον μισούν, φυσικά, δεν θα είναι απαλλαγμένοι από την αμαρτία εναντίον του Πατέρα. Όπως εκείνοι που δεν εκτιμούν τις ακτίνες του ήλιου ως άχρηστες και άχρηστες για τίποτα, η κατηγορία της αναξιότητας και η καταδίκη για αυτό επεκτείνεται στον ίδιο τον ήλιο, από τον οποίο πηγάζουν, και μόλις κάποιος το πάρει στο κεφάλι του για να βλασφημήσει τη μυρωδιά οποιουδήποτε λουλουδιού, τότε, φυσικά, θα εφαρμόσει αυτήν την μομφή σε αυτόν (λουλούδι) από τον οποίο προέρχεται. με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, θα έπρεπε να είναι σε σχέση και με τον Μονογενή και με Εκείνον που Τον γέννησε. Δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατό για εκείνους που καταδικάζουν τη δημιουργία κάτι να επαινούν αυτό από το οποίο είναι. Γι' αυτό ο Χριστός είπε στους Ιουδαίους: «Το καλό δέντρο δεν μπορεί να παράγει κακούς καρπούς, ούτε ένα σάπιο δέντρο μπορεί να κάνει καλό καρπό» (Ματθαίος 7:18). Και όταν διέταξε να γίνει μια προσεκτική και ακριβής διάκριση σχετικά με αυτό (Ματθαίος 12:33): «Ή κρίνετε το δέντρο ως σάπιο (άχρηστο), και τον καρπό του σάπιο (άχρηστο).» Άλλωστε, ό,τι ξεκάθαρα αποδεικνύεται αληθινό σε σχέση με ένα από αυτά, πιστεύω ότι η κοινή λογική πρέπει απαραίτητα να αναγκάσει να επεκταθεί και στα δύο. Δεδομένης της ίδιας φύσης, πώς μπορεί να μην έχουν κοινό τόσο αυτό που αποδεικνύεται μειονέκτημα όσο και, από την άλλη, αυτό που σαφώς εξυπηρετεί προς όφελός τους; Και ό,τι κάνει κάποιος με ό,τι (προέρχεται) από οποιαδήποτε πηγή, το ίδιο θα κάνει φυσικά και με την ίδια την πηγή. Γι' αυτό ο Χριστός λέει ότι «όποιος με μισεί μισεί και τον Πατέρα μου». Μεταφέρει ευεργετικά στο πρόσωπο του Πατέρα ό,τι μπορεί να στρέφεται από κάποιους εναντίον του εαυτού Του. Πράγματι, μέσα από αυτά τα λόγια, όχι λιγότερο (άλλα λόγια) θα μας πιστοποιήσουν ότι δεν είναι άλλος σε σύγκριση με Αυτόν (τον Πατέρα), με την έννοια της ομοιότητας νοητή σε όλα. Ταυτόχρονα όμως τρομάζει τους ακροατές, δείχνοντας ότι είναι επίσης επικίνδυνο να έχει το αμάρτημα του μίσους απέναντί ​​Του και ισχυρίζεται ότι αυτός που αποφασίζει να μην Τον λατρεύει θα πιαστεί εύκολα και θα ανυπεράσπιστος, σαν να επαναστατεί ενάντια στο ίδιο το πρόσωπο του Πατέρα, γιατί Αυτός, ως προσβεβλημένος, αναμφίβολα θα αγανακτήσει μαζί με τον Υιό Του. Ότι με αυτό ενστάλαξε θάρρος στους αγίους, και ακριβώς σε σχέση με την πίστη, δεν είναι απολύτως σαφές; Αλλά ταυτόχρονα, νομίζω ότι ο Χριστός έκανε και κάτι άλλο που ήταν απαραίτητο και σοφό. Και θα πω και για αυτό. Από ασύγκριτη παράνοια και υπερβολική τρέλα, μερικοί νόμιζαν ότι αμαρτάνοντας εναντίον του Υιού και εναντιούμενοι στα λόγια του Σωτήρα, ευαρεστούσαν τον Θεό, τον δότη του νόμου, και, προσπαθώντας πάντα να δίνουν προτεραιότητα στις εντολές του Μωσαϊκού, θα αποδεικνύονταν ότι ήταν κάποιου είδους γνήσιοι φύλακες της αγάπης του Θεού. Ήταν λοιπόν απαραίτητο να δείξουν τη ματαιότητα της υπερηφάνειάς τους και να διδάξουν στο σύμπαν ότι όσοι αντιτίθενται στους νόμους του Σωτήρος επαναστατούν ενάντια σε ολόκληρη τη Θεία Φύση, η οποία προσβάλλεται στον Υιό μέσω ανυπακοής και τέτοιας μακροχρόνιας και άσκοπης απιστίας, η οποία, σύμφωνα με τη δήλωσή Του, διαπράττεται όχι μόνο ειδικά σε σχέση με εκείνους που το κάνουν για το πρόσωπό Του. Έτσι, αυτός που αποφασίζει να εναντιωθεί στους ίδιους τους αγίους αποστόλους αποδεικνύεται άθεος και υβριστής όλης της άφατης και ανέκφρατης Φύσης, γιατί δεν κηρύττουν τον εαυτό τους, αλλά τον Θεό και Κύριο των πάντων, δηλαδή τον Χριστό. Ιωάννης 15:24. Παρόλο που δεν είχα κάνει έργα σε αυτούς που κανένας άλλος δεν είχε κάνει, δεν είχαν αμαρτία: τώρα είδατε και μισήσατε και Εμένα και τον Πατέρα μου 991 Και με αυτά τα λόγια, ο Χριστός έδειξε όχι λιγότερο ξεκάθαρα ότι οι Εβραίοι δεν είχαν κανένα λόγο να μην τιμωρηθούν και να μην πέσουν σε τρομερές καταστροφές. Φαίνεται ότι δεν άφησε τίποτα που θα μπορούσε να τους ωφελήσει, αφού τους προσφέρθηκε μακροσκελής συλλογισμός, μέσω του οποίου ήταν πολύ εύκολο να έλθουν στη σωτηρία, και παρουσιάστηκαν θαύματα που κανένας από τους κατοίκους του κόσμου δεν είχε δει ποτέ. Ποιος μάλιστα από τους αγίους ισοδυναμούσε με τον Σωτήρα στα θαύματα; Αλλά επειδή οι Εβραίοι αποδείχτηκαν τόσο μακριά από το σεβασμό προς Αυτόν που, λόγω της κακής τους διάθεσης, προτίμησαν ακόμη και να Τον μισούν, δεν θα έπρεπε να τους πέσει ένα βαρύ φορτίο κατηγοριών; Φυσικά, ήταν πολύ καλύτερο και πιο χρήσιμο γι' αυτούς που ούτε άκουγαν τα σοφά λόγια Του ούτε αντιλαμβάνονταν με την όρασή τους τέτοια άφατα θαύματα. Σε αυτήν την περίπτωση, ίσως θα είχαν βρει αυτόν τον, χωρίς νόημα, λόγο για τέρψη του εαυτού τους: ούτε ακούσαμε τίποτα απαραίτητο ούτε είδαμε κάτι που να οδηγεί στην πίστη. Αλλά αφού έμαθαν (όλα τα απαραίτητα) όχι από έναν από τους αγίους προφήτες, αλλά από τον ίδιο τον Χριστό που ήρθε από τον ουρανό και στάλθηκε σε εμάς, και ήταν επίσης θεατές εκπληκτικών θαυμάτων - εξάλλου, ο Χριστός άνοιξε τα μάτια των τυφλών, αν και κανείς άλλος δεν μπόρεσε ποτέ να κάνει κάτι τέτοιο - τότε τι θα μπορέσει να απελευθερώσει τους Εβραίους από την τρέλα; Ή ποιος λόγος θα τους αφαιρέσει την τιμωρία; Άλλωστε, αφού άκουσαν και είδαν, «μισούσαν και τον Υιό και τον Πατέρα». Μισήσατε πώς; Τέτοιοι που δεν τίμησαν τον λόγο από τον Πατέρα μέσω του Υιού, αλλά και για τα έργα της Θείας Φύσης, χωρίς να δείξουν την ευλάβεια που τους αναλογεί, θα αποδειχθούν φανερά ασεβείς προς όλη τη Θεία Φύση, την εκτελεστή τους. Άλλωστε, ο ίδιος ο Πατέρας ήταν παρών με τον θαυματουργό Υιό, χωρίς καμία αμφιβολία, όχι ως άλλος μέσω κάποιου άλλου, κάνοντας πράξεις άξιες σεβασμού, αλλά ως υπάρχων στον Υιό λόγω της ταυτότητας της φύσης και της αδιαφορίας της ουσίας. Έτσι, οι ελεεινοί Εβραίοι αποδεικνύονται αχάριστοι και ένοχοι για τη μεγαλύτερη αχαριστία, καθώς δεν έδωσαν καμία σημασία στην ασύγκριτη διδασκαλία του Σωτήρα, και επιπλέον, μέσω του Υιού και του Υιού δεν τίμησαν τη φύση του Πατέρα, αν και αποδείχτηκε ότι ήταν θαυματουργός γι 'αυτούς. τι είναι πρέπον και μέσω αυτού που ήταν απαραίτητο να τιμήσουμε τον Θεό. Ιωάννης 15:25. Αλλά ας εκπληρωθεί ο λόγος που είναι γραμμένος στο νόμο τους, γιατί με μισούσαν [Ψαλμ.68:5] 992 Δείχνει ξεκάθαρα ότι αυτό δεν ήταν άγνωστο στον νόμο που προμήνυε τα πάντα. Ωστόσο, ο νόμος το προέβλεψε, πιστεύουμε, όχι για να φουντώσει άδικα το μίσος των Εβραίων εναντίον του Υιού και του Πατέρα, αλλά επειδή ήταν αναμενόμενο από την πλευρά τους, διακήρυξε εκ των προτέρων τον Θείο και Ιερό Νόμο, δείχνοντας ότι το Πνεύμα γνωρίζει όλο το μέλλον. Έτσι, στο βιβλίο των Ψαλμών είναι γραμμένο για λογαριασμό του Χριστού, κατηγορώντας την τρέλα των Ιουδαίων και λέγοντας ότι «με μισούσαν με άδικο μίσος» (Ψαλμ. 24:19). Στην πραγματικότητα, δεν ερεθίστηκαν (εναντίον του Χριστού) με άδικο μίσος όσοι έπρεπε να είναι τόσο μακριά από το μίσος, ώστε, αντίθετα, αν κρίνουμε δίκαια τη φύση όσων είχαν σχέση μαζί τους (από την πλευρά του Χριστού), θα έπρεπε να ήθελαν να Τον ακολουθήσουν με όλο ζήλο και αγάπη. Πράγματι, ας μας πει οποιοσδήποτε υπερασπιστής της εβραϊκής απιστίας ποια αιτία εχθρότητας θα μπορούσε να έχει κάποιος; Τι έκανε ο Χριστός που αξίζει μίσος ή εχθρότητα; Μήπως μας πήρε μακριά από τον θάνατο και τη διαφθορά; Τι απάλλαξε από τη σκληρότητα του διαβόλου, και κατέστρεψε την κυριαρχία της αμαρτίας, και ανέθρεψε τους δούλους να γίνουν γιοι με τον Θεό; Ποια καλοσύνη και έλεος έδειξαν ότι αυτοί που σκοτώθηκαν από αμαρτίες είναι δίκαιοι; Τι μας έκανε συνεταίρους με το Άγιο Πνεύμα και τη Θεία Φύση, μας έδωσε την ίδια την κατοικία των αγίων Αγγέλων και έκανε τον παράδεισο προσιτό στους ανθρώπους; Και είναι πραγματικά δίκαιο να μας μισεί Εκείνος που έγινε ο δότης και ο παρασκευαστής τέτοιων ευλογιών σε εμάς και όχι, αντίθετα, να ευλογούμαστε με αδιάκοπους επαίνους και να λαμβάνουμε συνεχείς ευχαριστίες για αυτό από εμάς; Αλλά τίποτα, πιστεύω, δεν θα ωθήσει έναν σκληρό Εβραίο στην επιθυμία να σκεφτεί αυτό που πρέπει να σκεφτεί. Άλλωστε, «μισούσε για τίποτα» Αυτόν που, αντίθετα, έπρεπε να αγαπηθεί με όλη του την ψυχή και να στεφανωθεί με τις τιμές της καλής υπακοής. Όμως και εδώ ο Κύριος έδειξε ότι δεν αγνοούσε το κακό των Ιουδαίων, αλλά είχε προβλέψει και προέβλεψε ότι θα συνέβαινε και, ωστόσο, έδειξε πραότητα και υπομονή. Άλλωστε, ακόμη και σε τέτοια άνομη διάθεσή τους, τους πρόσφερε έναν λόγο που καλούσε για σωτηρία, ενισχύοντας με θαύματα την ομολογία της πίστης τους σε Αυτόν, αν κάποιος αποδεικνυόταν ευγενικός και ευγνώμων. Αυτό δίνει επίσης στους μαθητές χρήσιμη διδασκαλία, ώστε να προσφέρουν υπομονετικά σωτήρια διδασκαλία ακόμη και σε εκείνους που προσπαθούν να τους προσβάλουν και με αυτόν ακριβώς τον τρόπο φαίνεται να ακολουθούν την αρετή που έλαμψε μέσα Του και ήταν ο πρώτος που έλαμψε. Άλλωστε, αν υπάρχει κάτι καλό, τότε είναι στον πρώτο Χριστό, και (ήδη) κάθε καλό μας έρχεται από Αυτόν. Ιωάννης 15:26–27. Όταν έρθει ο Παράκλητος [Παρηγορητής], που θα σας στείλω από τον Πατέρα, το Πνεύμα της αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, θα μαρτυρήσει για μένα. Και μαρτυρείς ότι από την αρχή ήσουν μαζί μου 993 Έχοντας πει ότι Αυτόν και τον Πατέρα μισούνται από τους ανόητους Ιουδαίους και, επιπλέον, ελεύθερα και χωρίς λόγο, φέρνει ευεργετικά το Πνεύμα, παρουσιάζοντας ταυτόχρονα στο συλλογισμό του την ολοκλήρωση της Αγίας Τριάδας και Αυτόν (το Άγιο Πνεύμα), δείχνοντάς τον επίσης να ατιμάζεται (μαζί με τον Πατέρα και τους τόσο δυνατούς), εναντίον του Υιού, θα εκτίθεντο ως παραβάτες μιας τέτοιας υπερφυσικής παντοδυναμίας της Υπέρτατης Ουσίας, όχι μόνο από το γεγονός ότι πίστευαν ότι ήταν απαραίτητο να μην δεχτούν τον Χριστό, αν και έκανε καταπληκτικά θαύματα για να τους πιστοποιήσει, αλλά και με όσα είχαν ήδη κάνει, Τον ατίμασαν τόσο πολύ που είναι τρομακτικό να το σκεφτείς. Εδώ, για σένα, ανόητη Εβραία, για να μπορεί να πει κανείς, ο Χριστός ήταν ο δημιουργός θαυμάτων που ξεπερνούν τη δόξα του Μωυσή και τη λαμπρότητα κάθε αγίου, για τα λόγια του Κυρίου: «Αν δεν είχα κάνει μεταξύ τους έργα που κανένας άλλος δεν έκανε» (Ιωάννης 15:24) δώστε μας μια τέτοια ιδέα. Ωστόσο, στεφανώνεις τον υπηρέτη και εκτελεστή πολύ μικρότερων έργων, εννοώ τον Μωυσή, με τόσο λαμπρές τιμές, και δεν ντρέπεσαι να απορρίπτεις τόσο παράλογα τον ασύγκριτα ανώτερο Εκτελεστή πολύ ανώτερων έργων, αν και φέρνει το κάποτε αναγγελθέν τέλος των αποκαλύψεων του Μωυσή και τελικά ολοκληρώνει τη σκιά στην αλήθεια. Έτσι, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός θεώρησε απαραίτητο, μαζί με τον εαυτό Του και τον Πατέρα, να κάνει μνεία του Πνεύματος. Ταυτόχρονα, αποδεικνύει και την αλήθεια των όσων είπε προηγουμένως, ότι δηλαδή αν κάποιος αποφασίσει να μισήσει τον Υιό, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα μισήσει τον Πατέρα, από τον οποίο γεννήθηκε. Γιατί και πώς, δες ξανά. Αυτή τη στιγμή, αποκαλώντας «Παραλύτη το Πνεύμα της Αλήθειας», δηλαδή τον εαυτό Του, λέει ότι «προέρχεται από τον Πατέρα». Αυτό συμβαίνει επειδή είναι και το ίδιο το Πνεύμα του Υιού, που φυσικά υπάρχει μέσα Του και προχωρά μέσω Αυτόν, και επίσης το (Πνεύμα) του Πατέρα 994. Και σε όποιον το Πνεύμα είναι κοινό, οι ιδιότητες της ουσίας δεν είναι, φυσικά, κοινές. Ας μην μας οδηγήσουν μερικοί από εκείνους που είναι συνηθισμένοι στην κακία με την άγνοια λογική τους σε αυτό που δεν είναι σωστό να σκεφτούμε, δηλαδή ότι ο Υιός, εκπληρώνοντας ένα ορισμένο αξίωμα, γνωστοποιεί στο πλάσμα το Πνεύμα, που είναι από τον Πατέρα. Άλλωστε κάποιοι ανόητοι δεν φοβήθηκαν να το εκφράσουν αυτό. Αντίθετα, θα πρέπει να πιστεύει κανείς ότι αφού είναι δικός Του, ως, χωρίς αμφιβολία, Θεός και Πατέρας, Τον στέλνει στους αγίους μαθητές Του για αγιασμό. Αν θέλουν να σκεφτούν και να πουν κάτι αιχμηρό, παρουσιάζοντας τον Υιό ξανά και εδώ ως υπηρέτη και ερμηνευτή μας, τότε δεν πρέπει να πουν: «ανόητος και τυφλός» (Ματθαίος 23:17), δεν συνειδητοποιείς πού πας πάλι, και επαναστατείς ενάντια στη δόξα του Μονογενούς, συνθέτοντας αξιολύπητους συλλογισμούς λόγω της εγγενούς σου νοοτροπίας; Άλλωστε, αν ο Υιός δίνει το Πνεύμα από τον Πατέρα, το οποίο θεωρείται εξ ολοκλήρου ως ένα είδος υπηρέτη, τότε δεν είναι απαραίτητο να παραδεχτούμε ότι Αυτός (το Πνεύμα) είναι εντελώς ξένος προς την ουσία Του, και ίσως ανώτερος και πολύ καλύτερος από Αυτόν, αν είναι έτσι, όπως ισχυρίζεστε στην άγνοιά σας; Αν μάλιστα ο Υιός, κατά τη γνώμη σας, δεν προέρχεται 995 από τον Πατέρα, δηλαδή από την ουσία Του, τότε το Πνεύμα δεν πρέπει να παρουσιάζεται ως ανώτερο από τον Υιό; Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, τι θα πούμε όταν ακούμε τα λόγια του Υιού γι' Αυτόν, ότι «Θα με δοξάσει, γιατί θα λάβει από το δικό μου και θα σας το αναγγείλει» (Ιωάννης 16:14); Σε αυτά που ειπώθηκαν, σαν από ανάγκη, πρέπει να προστεθεί και κάτι ακόμα. Εάν θεωρείτε ότι ο Υιός εκτελεί μια υπουργική δραστηριότητα μεταδίδοντάς μας κάτι ξένο, δηλαδή από τον Θεό και τον Πατέρα, Άγιο από τη φύση του Πνεύματος, τότε ο Υιός δεν είναι άγιος από τη φύση του, αλλά από την κοινωνία, όπως εμείς, γιατί σύμφωνα με την άγνοια των πονηρών επιβεβαιώνεται ότι είναι ξένος στην ουσία του Πνεύματος, από το οποίο προέρχεται το Πνεύμα. Σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να παραδεχτούμε ότι εάν το Πνεύμα δεν είναι το ίδιο το Πνεύμα του Υιού, αλλά Αυτός το Ίδιο έχει αποκτήσει αγιότητα, όπως η δημιουργία, τότε μπορεί κάποια μέρα να απομακρυνθεί από αυτήν την εγγενή αγιότητα. Τελικά αυτό που αγοράζεται ως εφαρμογή δεν επιτρέπει να απουσιάζει η δυνατότητα; Ποιος όμως δεν θα ξέφυγε από τέτοια δόγματα; Νομίζω ότι αυτού του είδους ο λόγος είναι πιο σωστός. Άρα, η αλήθεια και τα δόγματα της αλήθειας μας είναι αγαπητά. Και δεν θα ακολουθήσουμε αυτούς (ψευδοδιδάσκαλους), αλλά, ακολουθώντας τα χνάρια της πίστης των αγίων πατέρων, βεβαιώνουμε ότι το δικό του Υιού είναι το Παράκλητο, δηλαδή το Άγιο Πνεύμα, και δεν έρχεται από έξω ούτε αποκτάται μέσα Του, όπως σε εκείνους που λαμβάνουν αγιότητα, των οποίων η ύπαρξη είναι από ανυπαρξία, αλλά ομοούσιος, ως χωρίς αμφιβολία. Έτσι, η έννοια των εκκλησιαστικών δογμάτων δεν πρέπει να μας οδηγεί σε πολυθεϊστικούς μύθους, αλλά η Αγία Τριάδα συγκεντρώνεται σε μία παράσταση του Θείου. Ταυτόχρονα, λοιπόν, δείχνοντας την ενότητα της ουσίας, εννοώ τη δική Μου, και Θεό και Πατέρα, και αποκαλώντας τον Παράκλητο Πνεύμα της Αλήθειας και λέγοντας ότι προέρχεται από τον Πατέρα, εκθέτοντας έτσι ξεκάθαρα και αδιαμφισβήτητα τον μαχητή κατά του Χριστού ως ολοκληρωμένο και θεομάχο. Άλλωστε, όποιος ήθελε να οργιστεί εναντίον του Υιού με κάθε δυνατό τρόπο, θα έπρεπε δικαίως να θεωρείται ότι αμάρτησε εναντίον του εαυτού Του, από τον Οποίο είναι. Έτσι, «όταν έρθει ο Παράκλητος», λέει, «το Πνεύμα της Αλήθειας», δηλαδή το δικό μου, «που προέρχεται από τον Πατέρα, θα μαρτυρήσει για μένα». Πώς θα καταθέσει; Κάνοντας θαύματα μέσα μας και μέσω μας, οι δίκαιοι και αληθινοί θα γίνουν μάρτυρες της Θεϊκής Μου δύναμης και παντοδυναμίας. Εξάλλου, είναι το Πνεύμα Μου που λειτουργεί μέσα σας. Αλλά και ο δικός μου και ο Θεός και ο Πατήρ. Πρέπει λοιπόν να σκεφτούμε ότι ταυτόχρονα σκανδαλίζονται όσοι έκαναν θαύματα μέσω του ενός αγαθού Πνεύματος για να επιβεβαιώσουν την πίστη, σαν στο πρόσωπο του Χριστού, στον οποίο, σύμφωνα με τον Παύλο, δεν κατοικούσε κανένα μέρος της άρρητης Θεότητας, αλλά «όλο το πλήρωμα του σώματος» (Κολ. 2:9). Αλλά με τη μαρτυρία του Πνεύματος, λέει, θα δώσεις μαρτυρία και εσύ ο ίδιος. Εξάλλου, έχετε γίνει μάρτυρες και θεατές (Λουκάς 1:2) όσων έχουν επιτευχθεί μεταξύ των ομοφυλόφιλων σας, όντας πάντα μαζί Μου ως μαθητές. :glava16 Ιωάννης 16:1. Αυτά είναι τα λόγια σας, για να μην μπείτε στον πειρασμό 996 Έχοντας παρουσιάσει ξεκάθαρα στους μαθητές Του την τρέλα των Ιουδαίων, ο Σωτήρας, ίσως, σκόπευε να προσθέσει στα λόγια γι' αυτό το γεγονός ότι οι άτυχοι θα έφταναν σε τέτοιο πείσμα, τόσο κλείνουν τα αυτιά τους, μίζεροι, σε τέτοιο μίσος για τον Θεό και υποτάσσουν τα λόγια για την αλήθεια σε τέτοια περιφρόνηση που ακόμη κι αν δύο μάρτυρες της δόξας Του, αν και ο νόμος δεν ήθελε να το δεχτεί ξεκάθαρα. και, χωρίς αμφιβολία, αποδεχτείτε όλα όσα μπορούν να μαρτυρηθούν από τη φωνή δύο ή τριών (Δευτ. 19:15). Αλλά είναι καλό που δεν το λέει τώρα, γιατί θα τους είχε ενσταλάξει μεγάλη απελπισία και, έχοντας συντρίψει τους μαθητές Του με απόγνωση, θα τους είχε ανοίξει ανεμπόδιστη πρόσβαση στη δειλία. Άλλωστε, ήταν πολύ φυσικό να συλλογίζονται μέσα τους με τέτοιο τρόπο που αν ο Εβραίος δεν υπάκουε σε κανέναν και δεν θεωρούσε καν τον ίδιο τον Παράκλητο ως τίποτα, αν και θαύμαζε που ξεπερνούσαν τη λέξη, ωστόσο, και μετά από αυτό θα αποδεικνύονταν ότι μισούσαν τον Χριστό και μαζί Του τον Πατέρα, τότε τι δουλειά θα χρειαζόταν να χρησιμοποιήσουν μάταια; Γιατί να μην απελευθερωθούμε από τις δουλειές, προτιμώντας τη σιωπή απέναντι στους ανυπάκουους από τη διδασκαλία; Γνωρίζοντας, βέβαια, ότι αυτό θα το σκεφτούν οι μαθητές, παραλείπει επιδέξια ό,τι ήταν πολύ οδυνηρό για να παρουσιάσει και θα μπορούσε να συμβάλει στη δειλία και την τεμπελιά στο θέμα της διδασκαλίας. Αλλά στρέφει ευεργετικά τη δύναμη του λόγου του για να τους προετοιμάσει και να τους ενισχύσει θαρραλέα εκ των προτέρων για αυτό που επρόκειτο να τους συμβεί ή να το περίμεναν από αυτούς (τους Εβραίους). Άλλωστε, αυτό που έρχεται απροσδόκητα και ξαφνικά μπορεί να μπερδέψει ακόμα και μια πολύ δυνατή ψυχή. Και αυτό που αναμένεται να εμφανιστεί και να έρθει εκ των προτέρων, έρχεται πιο εύκολα και δεν είναι τόσο δύσκολο να το αντέξουμε όσο αυτό που έχει ήδη προβλεφθεί και έχει προηγηθεί η ελπίδα αναμφίβολα επικείμενης ταλαιπωρίας. Κάτι τέτοιο, νομίζω, θέλει να επισημάνει ο Χριστός. Εάν, λέει, έχω κάνει ήδη τέτοια θαύματα, και αυτό είναι μαζί σας ως μάρτυρες, και ο Παράκλητος θα αρχίσει επίσης να κάνει θαύματα για εσάς, και εν τω μεταξύ το θράσος της εβραϊκής τρέλας δεν θα εξασθενίσει, αντίθετα, θα έχουν την ίδια διάθεση, και ακόμη χειρότερα, τότε, λέει, «μην μπείτε σε πειρασμό στα ίδια λόγια, αλλά μην βρίσκεστε πάντα στα ίδια λόγια: από τον δάσκαλό του, ούτε έναν υπηρέτη ανώτερο από τον κύριό του» (Ματθαίος 10:24). Ιωάννης 16:2. Θα χωριστείτε από τους οικοδεσπότες. Αλλά θα έρθει η ώρα, και όποιος σας σκοτώσει θα σκεφτεί να προσφέρει υπηρεσία στον Θεό 997 Έφτασε στον, ας πούμε, τελευταίο βαθμό φρίκης, στην πρόβλεψη του θανάσιμου κινδύνου, όχι για να ενσταλάξει ανίσχυρο φόβο στους μαθητές του - αυτό δεν ταίριαζε σε Εκείνον που ήθελε να ενθαρρύνει με κάθε δυνατό τρόπο το άφοβο κήρυγμα της διδασκαλίας του Ευαγγελίου - αλλά για να διώχνουν τον ισχυρό φόβο όπως ήδη είχε προβλεφθεί και γι' αυτό να αποδίδουν καθόλου τη σημασία τους. συνέβησαν τα πιο αφόρητα κακά. Για όσους δεν φοβούνται το μεγαλύτερο, τι κακό θα μπορούσε να κάνει το λιγότερο; Και όσοι είναι ικανοί να ξεπεράσουν τη φρίκη που τους φτάνουν μέχρι το τελευταίο όριο, με τι άλλο να ντρέπονται; Έτσι, για να έχουν μια ψυχή έτοιμη να υπομείνουν πρόθυμα τα πάντα και σε τέτοια αντίσταση στο κακό από τους Εβραίους, για να μην φοβούνται ακόμη και, αν χρειαστεί, τον επικείμενο σκληρό θάνατο, λέει ότι όχι μόνο θα συμβεί το συνηθισμένο και ότι η προδοσία ή η αντίσταση των Εβραίων δεν θα σταματήσει εκεί, απλώς για να τους αφορίσει από τη συναγωγή, αλλά προέβλεψε ότι δεν θα φτάσει πλέον η σκληρότητα του ανθρώπου. θεωρούσαν το μονοπάτι ευσέβεια που τους οδηγεί στον Θεό. Και ότι μεταξύ των Εβραίων, όσοι αγκαλιάστηκαν με αγάπη για τον Χριστό, αφορίστηκαν από τις συναγωγές και στην αρχή του έργου τους υποβλήθηκαν σε τέτοια τιμωρία, αυτό θα γίνει σαφές από τα λόγια του Ευαγγελιστή, ότι «πολλοί, όμως, ακόμη και από τους άρχοντες πίστεψαν σε Αυτόν, αλλά για χάρη των Φαρισαίων δεν ομολόγησαν, 12:42); και πάλι: «Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι έχουν ήδη συμφωνήσει ότι αν κάποιος τον ομολογήσει ότι είναι ο Χριστός, να αφοριστεί από τη συναγωγή» (Ιωάννης 9:22). Αν όμως, λέει, αυτές οι κακές προθέσεις των Εβραίων αποδειχθούν αφόρητες για κάποιους, τότε να ξέρετε από εδώ ότι οι επιθέσεις εναντίον σας δεν θα σταματήσουν εκεί. Αλλά, λέει, μην λυπηθείτε καθόλου αν τύχει να υποβληθείτε σε αυτό. Το θράσος της κακίας τους θα φτάσει ακόμη και στο σημείο να θεωρηθεί η θανάτωση σας ως ευσεβής υπηρεσία, όπως βλέπουμε, με τον Άγιο Στέφανο, τους πρωτόκαρπους των μαρτύρων, και με τον Θείο Παύλο. Αφού κατηγόρησαν τον Στέφανο για βλασφημία και κρύφτηκαν πίσω από τη θεϊκή ζήλια εξαιτίας αυτού, τον προκάλεσαν θάνατο με λιθοβολισμό (Πράξεις 7:59). Επίσης, μερικοί από τους Ιουδαίους ήταν τόσο εξαγριωμένοι με τον άγιο και σοφό Παύλο που «ορκίστηκαν να μην φάνε ούτε να πιούν μέχρι να τον σκοτώσουν» (Πράξεις 23:21). Αυτό θα το βρούμε γραμμένο στις Πράξεις των Αγίων Αποστόλων. Επομένως, η προφητεία είναι εξαιρετική και πολύ χρήσιμη, απαλύνοντας εκ των προτέρων τον φόβο των καταστροφών, προετοιμάζοντας τους μαθητές για θάρρος, σαν να είναι ήδη εκτεθειμένοι σε αυτό. Άλλωστε, η σοβαρότητα της ατυχίας θα πρέπει να μετριαστεί κάπως για όσους υποφέρουν όταν προβλέπεται και κάνει την επίθεσή της πιο αδύναμη. Ιωάννης 16:3. Και θα το κάνουν αυτό, γιατί δεν έχουν γνωρίσει τον Πατέρα ή Εμένα 998 Έδειξε στον Εβραίο «ζήλο όχι κατά κατανόηση», όπως λέει ο Παύλος (Ρωμ. 10:2), αλλά πολύ άστοχο και δεν ακολουθεί την ευθεία οδό, αν και σκέφτεται για τον εαυτό του ότι φανερώνεται για χάρη του Θεού. Άλλωστε, υπερασπιζόμενοι την εντολή του Μωυσή, νόμιζαν ότι ευαρεστούν τον Θεό, τον νομοδότη, και πολεμώντας τις εντολές του Χριστού, οι δυστυχείς ήλπιζαν να λάβουν σημαντική δόξα. Γι' αυτό επιτέθηκαν έντονα στους κήρυκες της ευαγγελικής διδασκαλίας, αλλά δεν γνώριζαν ότι επρόκειτο να πέσουν σε πλήρη τρέλα και ότι μέσω της ατιμίας σε σχέση με τον Υιό αμάρτησαν εναντίον του Θεού και του ίδιου του Πατέρα, ακόμη περισσότερο - αποδείχθηκαν ότι αγνοούσαν εντελώς ποιος είναι ο Πατέρας και επίσης ποιος ο Υιός προήλθε από Αυτόν. Και κάτι καταπληκτικό - έσπευσαν να στέψουν με τις υψηλότερες τιμές τον σοφότερο Μωυσή, που ήταν υπηρέτης του νόμου, που μέσω των Αγγέλων (βλ. Γαλ. 3 και Εβρ. 2:2), και τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, που αποκάλυψε το άφατο θέλημα του Πατέρα, ο οποίος είπε ξεκάθαρα: «Δεν κάνω τίποτα από τον εαυτό μου, αλλά ο Πατέρας που με έστειλε με έδωσε εντολή, τι θα πω και τι θα μιλήσω» (Ιωάν. 8:28, 12:49), δεν δίστασαν να επενδύσουν το πιο πρόσφατο θαύμα για την ατιμία του Θεού. Ο ουρανός μαρτύρησε, αναφώνησε καθαρά και είπε: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο είμαι ευαρεστημένος» (Ματθαίος 3:17). Έτσι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αν κάποιος αποφασίσει να επιτεθεί σκληρά στους κήρυκες του Θείου Λόγου, θα βρεθεί σε άγνοια ολόκληρης της Αγίας και Ομοούσιας Τριάδας. Άλλωστε, αυτός που κατά τη δική του φαντασία τοποθετεί τον Λόγο που αναδύθηκε από Αυτόν έξω από τη δόξα που Του οφείλεται, δεν γνωρίζει ούτε τον Πατέρα. Πράγματι, δεν πρέπει να γίνει αποδεκτό χωρίς καμία αμφιβολία μεταξύ εκείνων που μπορούν να κατανοήσουν πιο έξυπνα τη φύση των πραγμάτων ότι, μόλις γίνει ομοούσιος με τον Πατέρα, θα μιλήσει, φυσικά, σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, και αφού αυτός που Τον έχει ως εταίρο στη δόξα θα Τον έχει, φυσικά, επίσης προσβεβλημένο από οτιδήποτε (το με το οποίο κάποιος επιτίθεται στον Η). Έτσι, με αυτά τα λόγια, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός υπερασπίζεται τον εαυτό του και, όπως λέμε, κατηγορεί την εβραϊκή αυθάδεια, επιβάλλοντας επομένως βαριά και καταστροφική ποινή σε όσους Τον ατιμάζουν με τη σκληρότητά τους προς τους ίδιους τους αγίους αποστόλους. Άλλωστε, η αμαρτία δεν πρέπει να απευθύνεται ουσιαστικά σε αυτούς, αλλά σε Αυτόν τον Ίδιο που επιβάλλει τη διακονία της Θείας Αποστολής, όπως, χωρίς αμφιβολία, μίλησε κάποτε ο Άγιος Σαμουήλ για τους γιους του Ισραήλ, «ότι δεν σας ταπείνωσαν, αλλά με ταπείνωσαν» (Α' Σαμ. 8:7). Αποδεικνύεται λοιπόν πολύ επικίνδυνο να μη θέλεις να δώσεις στους αγίους την τιμή που τους αναλογεί, γιατί η αμαρτία εναντίον τους πρέπει να εκτείνεται και σε Αυτόν που τους έστειλε. Ιωάννης 16:4. Αλλά αυτά τα λόγια σου λέγονται, ώστε όταν έρθει η ώρα τους, να τα θυμάσαι, όπως το Αζ Ρεχ σε σένα 999 Δεν ήταν για χάρη τίποτε άλλο, ισχυρίζεται, ότι τους μίλησε γι' αυτό, αλλά για να ξέρουν ότι, για χάρη Του, έχοντας υποστεί τους πειρασμούς της αμαρτίας, σίγουρα θα λάβουν δόξα γι' αυτό. Άλλωστε, λέει, δεν προφήτεψα για να αποδυναμώσω τη δύναμη της ψυχής σου και να σου προκαλέσω πρόωρο φόβο μη συναντήσεις κάποιον που σε περιμένει. Αντίθετα, σας το ενημέρωσα εκ των προτέρων για να επωφεληθείτε από αυτό με δύο τρόπους. Πρώτον, αν θυμάστε αυτό που προέβλεψα, θα εκπλαγείτε με την πρόγνωσή Μου και η ίδια η στιγμή της έναρξης των δοκιμασιών θα σας χρησιμεύσει για να ικανοποιήσετε και να ενισχύσετε την πίστη σας, γιατί ποιος ξέρει το μέλλον, πώς μπορεί να μην είναι Θεός από τη φύση του; Και επιπλέον, κάτι άλλο, δηλαδή: κάποιος που είναι προετοιμασμένος και γνωρίζει εκ των προτέρων τι πρόκειται να του συμβεί, θα υποστεί έναν πιο αδύναμο φόβο, θα ξεπεράσει εύκολα ό,τι φαίνεται τρομερό και θα αποκτήσει σταθερό μυαλό στις ίδιες τις δοκιμασίες, γιατί τα βάσανα που συμβαίνουν απροσδόκητα, αντίθετα με την προσδοκία, νομίζω ότι χτυπούν πολύ πιο δυνατά. Λέει λοιπόν ο Ψαλμωδός: «Ήμουν προετοιμασμένος και δεν τρόμαξα» (Ψαλμ. 119:60). Προστάζει λοιπόν τους μαθητές να θυμούνται ότι τους προέβλεψε ωφέλιμα και αναγκαστικά το μέλλον, γιατί αναμφίβολα, πιστεύοντας και επομένως ότι είναι ο Αληθινός Θεός -εξάλλου ο Αληθινός Θεός τείνει να γνωρίζει τα πάντα- θα πιστέψουν εύκολα σε αυτό που θα τους σώσει από τις καταστροφές. Ιωάννης 16:4–6. Από την αρχή αυτά δεν ήταν Reh για σένα 1000, σαν να ήταν μαζί σου. Τώρα πηγαίνω σε Αυτόν που με έστειλε, και κανείς δεν με ρωτάει από σένα: πού πας; 1001 Αλλά επειδή σου ειπώθηκαν αυτά τα λόγια, γέμισε την καρδιά σου λύπη 1002 Ο Χριστός φρόντισε εκ των προτέρων και για άλλα χρήσιμα και πολύ απαραίτητα. Άλλωστε, αναμφίβολα, αφού κλήθηκαν από Αυτόν στην αρχή σε μαθητεία, όντας και ζώντας πάντα μαζί Του, έχοντας δει πολλά θαύματα και έχοντας βιώσει την απαράμιλλη δύναμη και παντοδυναμία Του, υπέθεσαν ότι θα νικούσαν κάθε πειρασμό και θα νικούσαν όλες τις καταστροφές γενικά. Ήταν σωστό για όσους είχαν λάβει την εύνοια από κάποιον που μπορούσε να κάνει τέτοια θαύματα να αμφιβάλλουν και να είναι δειλοί; Αλλά επειδή ο Χριστός προείπε ότι, αντίθετα με τις προσδοκίες, θα εκτεθούν σε κινδύνους, για να μην ντρέπονται πολύ γι' αυτό, σκεπτόμενοι και λέγοντας το εξής: εξαπατηθήκαμε στην αρχική μας ελπίδα και σφάλαμε στον στόχο μας, θεωρώντας τους εαυτούς μας καλεσμένους σε όλα τα καλά πράγματα και στο τέλος πέφτουμε σε τέτοιες απροσδόκητες καταστροφές, ο Κύριος θεωρεί απαραίτητο γιατί δεν το εξήγησα στην αρχή: αυτό στην αρχή, γιατί ήμουν μαζί σου». . Όταν ήταν ακόμα μαζί τους, μπορούσε εύκολα να τους σώσει, να τους ελευθερώσει από κάθε πειρασμό και σε όλες τις περιπτώσεις να τους δώσει τις κατάλληλες διδασκαλίες και διορθώσεις. Όταν αναχωρεί προς τον Πατέρα, Αυτός ευεργετικά και την κατάλληλη στιγμή τους αποκαλύπτει την αναπόφευκτη έναρξη αυτού που θα τους περιμένει. Σε τελική ανάλυση, αν εμείς οι ίδιοι ανησυχούμε να μην κάνουμε λάθη σχετικά με την κατάλληλη στιγμή (για κάτι), τότε αυτό δεν θα έπρεπε να αρμόζει ακόμη περισσότερο στον Θεό; Έτσι, η ώρα της σιωπής ήταν στην αρχή, όταν δεν είχε ακόμη προκύψει η ανάγκη να τους δοθούν οδηγίες (για το μέλλον). Όταν όμως πήγε στον Πατέρα, ήρθε η ώρα να μιλήσει. Άρα, απομακρύνθηκε ο Σωτήρας από τους μαθητές, επιστρέφοντας στον Πατέρα, και ήταν μαζί τους με τη δράση και τη δύναμη και τη χάρη του Πνεύματος; Πώς ή με ποιον τρόπο; Άλλωστε, δεν εξαπατά όταν λέει: «Ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντοτε, μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20). Ωστόσο, όσον αφορά το θέμα (μετακίνηση από τους μαθητές στον ουρανό στον Πατέρα) αφορά τη σάρκα και την παρουσία με το σώμα, αυτό είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Όμως ο Σωτήρας ήξερε ότι η ανθρώπινη φύση θα απαιτούσε την ανάληψη της σάρκας Του στον ουρανό και, όπως ο Θεός, δεν γνώριζε επίσης ότι οι καρδιές των μαθητών ήταν γεμάτες πικρή θλίψη, γιατί λυπήθηκαν πολύ από την αναχώρηση του Χριστού, ενώ ήθελαν να μείνουν πάντα μαζί Του. Αλλά, καθώς είχαν ήδη αποφασίσει να το κάνουν αυτό, δεν ρώτησαν γιατί ακριβώς και για ποιο λόγο έπρεπε να φύγει ή τι Τον ώθησε και τον ανάγκασε να πάει στον παράδεισο. Έτσι, γνωρίζει ότι από αγάπη γι' Αυτόν υπομένουν ακόμη και αυτό και ότι άκαιρα έμειναν σιωπηλοί, πράγμα που δεν τους επέτρεψε να μάθουν τον λόγο της αναχώρησής Του, αν και η γνώση αυτού τους ήταν πολύ χρήσιμη. Ιωάννης 16:7. Αλλά σου λέω την αλήθεια: αν δεν έχεις φαγητό, θα πάω, αν δεν πάω, δεν θα σου έρθει ο Παράκλητος 1003 Έντονη θλίψη, λέει, σε κατατρώει και η βαριά θλίψη σε μπερδεύει, γιατί εσύ, συλλογίζοντας πολύ σωστά, υποθέτεις ότι η απομάκρυνσή Μου δεν θα είναι χωρίς καταστροφές για σένα. Σίγουρα θα πέσετε σε εκείνους τους πειρασμούς που έχω ήδη προβλέψει και θα υποβληθείτε στη σκληρή κακία των διωκτών. Ως εκ τούτου, σκεπτόμενος ότι πρέπει πάντα να προτιμάς το χρήσιμο από το ευχάριστο, θα σου πω «την αλήθεια: είναι καλό για σένα να φύγω». Όμως, αν και πρέπει (αναμφισβήτητα) να αναγνωρίσουμε (αληθινές) όλες τις σκέψεις του (απεριόριστα) ανώτερου Σωτήρα Χριστού, ωστόσο αυτά τα λόγια, νομίζω, μπορούν να μπερδέψουν πολύ μερικούς από τους απλούς. Άλλωστε, μπορεί κανείς να σκεφτεί και να συλλογιστεί μέσα του ότι, αν ήταν καλύτερα να φύγει ο Χριστός, τότε, λοιπόν, η παρουσία Του δεν στερούσε εντελώς κανένα κακό. Και αν υπήρχε όφελος για εμάς στην ανάληψη ή επιστροφή Του (στον Πατέρα), τότε δεν θα έπρεπε να εμφανιστούν οι αντίθετες συνέπειες (για εμάς) από τη μη απομάκρυνσή Του από εμάς; Μια τέτοια αμηχανία μπορεί να μπερδέψει μερικούς από τους απλούς. Αλλά καθοδηγούμενος από τη Θεία νουθεσία για την ακριβή κατανόηση αυτών των λέξεων, πιστεύω ότι δεν πρέπει να μπει κανείς στον πειρασμό. Αντίθετα, θα πρέπει να εξετάσει κανείς το σωστό νόημα του ρητού. Πρώτα απ' όλα, πιστεύω, πρέπει να έχει κανείς υπόψη του και να γνωρίζει ξεκάθαρα ότι, σύμφωνα με τα γραφόμενα, «για κάθε πράγμα υπάρχει καιρός» (Εκκλ. 3:1, 11), και όλα είναι καλά στον καιρό τους. Ως εκ τούτου, κάποτε, η παρουσία του Κυρίου με τη σάρκα σε αυτόν τον κόσμο ήταν χρήσιμη. Ομοίως, πάλι την κατάλληλη στιγμή και που αντιστοιχεί στον (ο Θεός) δεδομένο σκοπό κάθε αντικειμένου, επιστρέφει ευεργετικά στον Πατέρα. Και η παρουσία Του με τους μαθητές για χάρη της αναχώρησής Του, που αργότερα έγινε αναγκαία, δεν πρέπει να κατηγορηθεί ότι δεν είναι πολύ χρήσιμη. όπως το όφελος της αναχώρησής Του δεν πρέπει να κατηγορηθεί για τίποτα για χάρη του οφέλους της παρουσίας Του. Άλλωστε και τα δύο έγιναν ευεργετικά την κατάλληλη στιγμή. Αλλά για να αποκαλύψουμε συνοπτικά το νόημα αυτού του θέματος και να το παρουσιάσουμε πιο ξεκάθαρα στους αδελφούς, θα προσπαθήσουμε να πούμε, επαναλαμβάνοντας τον προηγούμενο συλλογισμό, με λίγα λόγια για τον λόγο της ενσάρκωσης του Μονογενούς και, επιπλέον, για τα οφέλη της αναχώρησής Του. Έτσι, για να ελευθερώσει αυτούς που καταδικάστηκαν από αυτή την αρχέγονη κατάρα (Γαλ. 3:13) από τη φθορά και τον θάνατο, έγινε άνθρωπος, σαν να έστελνε τον εαυτό Του στη φύση μας, όντας από τη φύση του Ζωή, γιατί έτσι νικήθηκε η δύναμη του θανάτου και η δύναμη της διαφθοράς που είχε έρθει μέσα μας καταστράφηκε. Και αφού η Θεία φύση είναι εντελώς απαλλαγμένη από την έλξη προς την αμαρτία, μας μετέφερε μέσω της σάρκας Του. Άλλωστε, είμαστε όλοι μέσα Του, αφού εμφανίστηκε ως άνθρωπος για να θανατώσει «τα μέλη μας που είναι στη γη» (Κολ. 3:5), δηλαδή τα πάθη της σάρκας, και να καταργήσει τον νόμο της αμαρτίας, που έχει αποκτήσει τυραννία στα μέλη μας (Ρωμ. 7:23) και, επιπλέον, πάλι, για να αγιάσει το μονοπάτι για τη φύση μας και για να γίνει ο δάσκαλός μας. γνώση της γνωστής αλήθειας και σωστής ζωής. Αυτά τα κανόνισε ο Χριστός όταν έγινε άντρας. Άρα, ήταν απαραίτητο να υψωθεί η ανθρώπινη φύση στα όρια κάθε καλού και όχι μόνο να την ελευθερώσουμε από την αμαρτία και τον θάνατο, αλλά και να την υψώσουμε στους ουρανούς και να δείξουμε τον άνθρωπο ως συνοικιστή και συνεργό της χορωδίας των Αγγέλων. Και με την Ανάστασή Του μας έδωσε νέα δύναμη και για να αποφύγουμε τη διαφθορά και να μας ανοίξει την είσοδο στον ουρανό και να σταθούμε μπροστά στα μάτια του Πατέρα για όσους, λόγω του εγκλήματος στον Αδάμ, απομακρύνθηκαν από την παρουσία Του. Ο θείος Παύλος λοιπόν, καταλαβαίνοντας αυτό, είπε: «Ο Χριστός δεν μπήκε στα άγια χειροποίητα, ούτε στην εικόνα της αλήθειας, αλλά στον ίδιο τον ουρανό, για να φανεί τώρα στο πρόσωπο του Θεού για μας» (Εβρ. 9:24). Ακούς ότι, όντας πάντα μπροστά στο βλέμμα και στη φύση του Γονέα Του, λόγω της ταυτότητας της ουσίας, τώρα εμφανίζεται όχι για χάρη Του, αλλά για εμάς. Για αυτό το θέμα, αυτό που έχω ήδη πει, θα το ξαναπώ. Μας τοποθετεί μπροστά στον Πατέρα, όντας οι πρώτοι καρποί της ανθρωπότητας όταν πήγε στον ουρανό. Όπως λέγεται ότι, όντας Ζωή από τη φύση του, πέθανε και αναστήθηκε για χάρη μας, έτσι, βλέποντας πάντα τον Πατέρα Του και αμοιβαία ορατός από τον Πατέρα Του, τώρα, λέγεται, εμφανίστηκε, δηλαδή όταν έγινε άνθρωπος, όχι για χάρη Του, αλλά για εμάς, ως άνθρωπος - και, ως εκ τούτου, σαν να άφησε (ή να σταματούσε) τη φυγή (ή σταμάτησε) από τη γη μας, ως η ίδια η γη μας. όπως στους πρώτους καρπούς και στον πρώτο Χριστό. Άλλωστε, ανέβηκε ως πρόδρομος και σε αυτούς (τους ουρανούς) για μας (Εβρ. 6,20), όπως λέει κάπου ο ίδιος ο θείος Παύλος. Και ακριβώς ως άνθρωπος, μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως ο επίσκοπος των ψυχών μας και ο παρακλήτης (παρακλητός) και η εξιλέωση (θυσία) για τις ψυχές μας. Και ως Θεός και Κύριος από τη φύση του κάθεται μαζί με τον Γονέα Του, αλλά και πάνω σε εμάς τους ίδιους, ωστόσο από αυτό περνά και η δόξα. Γι' αυτό ο Παύλος λέει για τον Πατέρα ότι «μας ανέστησε και μας καθήσε στις ουράνιες (περιοχές) εν Χριστώ (Εφεσ. 2:6). Έτσι, με το τέλος της επίγειας εργασίας, ταίριαζε να εκπληρωθούν τα υπόλοιπα, δηλαδή η ανάληψη στον Πατέρα. Γι' αυτό λέει: «Είναι καλό για σένα να φύγω, γιατί αν δεν φύγω, ο Παράκλητος (Παρηγορητής, Παράκλητος) δεν θα έρθει σε σένα». Ας προσθέσουμε και κάτι άλλο σε αυτές τις σκέψεις, χρήσιμο και αληθινό. Τώρα όλα όσα έπρεπε να γίνουν στη γη έχουν επιτέλους διευθετηθεί, όπως μόλις αναφέραμε. Έπρεπε όμως να γίνουμε σύντροφοι και μέτοχοι (2 Πέτ. 1:4) της Θείας φύσης του Λόγου, ή, αφήνοντας την (επίγεια) ζωή μας, να μεταμορφωθούμε σε άλλη και να προχωρήσουμε στην ανανέωση μιας ζωής ευάρεστης στον Θεό. Αυτό όμως ήταν δυνατό να επιτευχθεί μόνο μέσω της επικοινωνίας και της κοινωνίας του Αγίου Πνεύματος. Και τώρα ο κατάλληλος και κατάλληλος καιρός για την αποστολή του Αγίου Πνεύματος και την κάθοδό Του σε εμάς, προφανώς, ήρθε επιτέλους εγκαίρως μετά την αναχώρηση από εδώ του Σωτήρα μας Χριστού. Άλλωστε, όταν ήταν ακόμη στη σάρκα και ήταν μαζί με αυτούς που πίστευαν σε Αυτόν, ήταν, νομίζω, ο δότης του μεγάλου καλού. Επειδή όμως ο χρόνος και η ανάγκη Τον κάλεσαν να επιστρέψει στον Πατέρα που είναι στους ουρανούς, δεν ήταν σωστό να μένει με εκείνους που Τον τιμούν μέσω του Πνεύματος και να κατοικεί στις καρδιές μας μέσω της πίστης, ώστε, έχοντας Τον μέσα μας, να αναφωνούμε με τόλμη: «Αββά ο Πατήρ» (Γαλ. 4:6) και να αποδεικνύουμε ανεμπόδιστοι, ανεμπόδιστοι και ισχυροί ενάντια στους πάντες. πράξεις του διαβόλου και εξεγέρσεις από ανθρώπους, ως κατέχοντες παντοδύναμο Πνεύμα. Και ότι το Πνεύμα μεταφέρει αυτούς στους οποίους θα είναι και θα κατοικήσει σε κάποια άλλη κατάσταση και τους μεταμορφώνει σε ανανέωση της ζωής, δεν είναι εύκολο για όλους να το αποδείξουν αυτό τόσο από την Παλαιά όσο και από την Καινή Γραφή; Έτσι, ο Θείος Σαμουήλ, όταν μιλούσε στον Σαούλ, είπε: «Και το Πνεύμα του Κυρίου θα έρθει επάνω σου, και θα μετατραπείς σε άλλον άνθρωπο» (Α' Σαμουήλ 10:6). Και ο μακάριος Παύλος: «Όμως όλοι, βλέποντας με ανοιχτό πρόσωπο τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα από δόξα σε δόξα, όπως από τον Κύριο μέσω του Πνεύματος· ο Κύριος όμως είναι το Πνεύμα» (Β Κορ. 3:18, 17). Βλέπετε ότι το Πνεύμα μεταμορφώνει, σαν να λέγαμε, σε άλλη εικόνα εκείνους στους οποίους βρίσκει τον εαυτό του να κατοικεί. Είναι αυτός που εύκολα μεταφέρεται από την επιθυμία να σκεφτεί τι υπάρχει στη γη στο να κατευθύνει το βλέμμα του μόνο σε αυτό που είναι στον ουρανό - και από την ανίσχυρη δειλία στην πιο τολμηρή διάθεση. Και ότι θα βρούμε τους μαθητές σε αυτήν ακριβώς την κατάσταση και όχι μόνο ενισχυμένους από το Πνεύμα, ώστε να μην φοβόμαστε την επίθεση των διωκτών, αλλά και απόλυτα αφοσιωμένοι στην αγάπη του Χριστού, αυτό δεν μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο αμφιβολίας. Έτσι, ο λόγος του Σωτήρα είναι αληθινός, που λέει: είναι ωφέλιμο για σένα να πας στον ουρανό για μένα, γιατί εκείνη ήταν η ώρα της καθόδου του Πνεύματος. Ιωάννης 16:8–11. Και ήρθε να αποκαλύψει τον κόσμο για την αμαρτία και για την αλήθεια και για την κρίση 1004. Περί αμαρτίας, γιατί πηγαίνω στον Πατέρα, και δεν θα με δείτε ακόμη 1005. Περί κρίσης, όπως καταδικάζεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου 1006 1007 Έχοντας δείξει ότι η αναχώρησή Του στον Πατέρα είναι ο απαραίτητος χρόνος για την κάθοδο και την αποστολή του Πνεύματος, και μέσω αυτού μετριάζοντας επαρκώς τη θλίψη που καταπίεζε τους αγίους μαθητές, δείχνει επίσης χρήσιμα τι θα επιτύχει ο Παράκλητος: «Αφού έρθει», λέει, «θα εκθέσει τον κόσμο για την αμαρτία και για τη δικαιοσύνη και για την κρίση». Επίσης, έδειξε επακριβώς τι θα συνίστατο η επίπληξη για καθένα από τα αναφερόμενα αντικείμενα. Ωστόσο, καθώς για κάποιους φαίνεται να είναι πολύ δύσκολο να κατανοήσουν το νόημα αυτού του ρητού, πιστεύω ότι είναι απαραίτητο να ερμηνεύσουμε λεπτομερέστερα και να εκφράσουμε το νόημα αυτών των λέξεων πιο καθαρά. Άρα, σε πρώτη θέση βάζει την επίπληξη «περί αμαρτίας». Πώς θα «καταδικάσει τον κόσμο»; Όταν είναι σε αυτούς που αγαπούν τον Χριστό, ως άξιοι και έχουν ήδη πιστέψει, τότε θα κρίνει τον κόσμο, εκείνους δηλαδή που δεν έχουν αποδεχτεί τη διδασκαλία και δεν πιστεύουν ακόμη και έχουν εμμονή με τα εγκόσμια πάθη, ως ένοχοι των δικών τους αμαρτιών και πρέπει να πεθάνουν για τις αμαρτίες τους. Άλλωστε, ο Θεός σε καμία περίπτωση δεν θα είναι μεροληπτικός και δεν θα (επιτρέψει) να δώσει το Πνεύμα σε κάποιους στη γη χωρίς καλό λόγο, και όχι σε άλλους, αλλά σε κάποιους άξιους θα εμφυσήσει τον Παράκλητο, που με ειλικρινή πίστη Τον τιμούν ως αληθινό Θεό και Τον ομολογούν ως Δημιουργό όλων και Κύριο. Έτσι, αυτό που ο ίδιος ο Σωτήρας είπε προηγουμένως στους Εβραίους: «Εάν δεν πιστεύετε ότι εγώ είμαι εσείς, θα πεθάνετε στις αμαρτίες σας» (Ιωάννης 8:24), αυτό το Παράκλητο «αφού ήρθε» θα το δείξει ότι είναι αληθινό στην πράξη. Θα «επικρίνει» επίσης τον «κόσμο», λέει, «για τη δικαιοσύνη, γιατί πηγαίνω στον Πατέρα και δεν θα Με δείτε πια». Θα είναι δίκαιο να βοηθήσουμε όσους πίστεψαν στον Χριστό μετά την ανάληψή Του στους ουρανούς, όπως δικαιολογημένα, γιατί Τον δέχτηκαν ως τον αληθινό Θεό, τον οποίο δεν βλέπουν καθόλου, αλλά πιστεύουν ότι κάθεται με τον Πατέρα Του. Πράγματι, ο καθένας μπορεί πολύ εύκολα να ανακαλύψει ότι ο Χριστός κάλεσε τους πιστούς ευλογημένους θυμούμενος όσα είπε και έκανε ο Θωμάς. Εξακολουθώντας να αμφιβάλλει ότι ο Υιός ήρθε στη ζωή, λέει: «Εάν δεν βάλω το χέρι μου στο πλάι Του και δεν δω τα σημάδια των νυχιών, δεν θα πιστέψω» (Ιωάννης 20:25). Όταν πίστεψε, και ο Χριστός του επέτρεψε να κάνει αυτό που ήθελε, τι λόγια άκουσε; «Επειδή με είδες (βλέπε), πίστεψες (πίστευε) Μακάριοι όσοι δεν είδαν και όμως πίστεψαν» (Ιωάννης 20:29). Έτσι, όσοι πίστεψαν χωρίς όραμα δικαιώνονται, αλλά ο κόσμος απέχει πολύ από το να λάβει το ίδιο πράγμα (δικαίωση), να μην επιτρέπει την αλήθεια από την πίστη και να περιστρέφεται οικειοθελώς στο κακό της. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι οι δύο καταγγελίες που μόλις ονομάσαμε μέσω του Paraclete δεν θα είναι μόνο εναντίον των Εβραίων, αλλά και εναντίον κάθε πεισματάρης που δεν πιστεύει. Άλλωστε, η λέξη «κόσμος», αν και σημαίνει επίσης αυτόν που περιστρέφεται συνεχώς σε αισθησιακά πάθη και δεν απομακρύνεται από το βδέλυγμα του διαβόλου, αλλά σημαίνει και εκείνους που είναι διασκορπισμένοι και ζουν σε όλο τον κόσμο. Κατά συνέπεια, αυτή η διπλή επίπληξη είναι γενική και ισχύει για όλους. Άλλωστε, ο Χριστός καλεί κοντά Του όχι μόνο την Ιουδαία, όπως συνέβαινε στην αρχή (κατά την επίγεια ζωή του Κυρίου), και όχι μόνο το σπέρμα του Ισραήλ, αλλά ολόκληρο το πεσμένο γένος του Αδάμ. Η χάρη δεν εκτείνεται σε ένα μέρος, αλλά το όφελος της πίστης έχει έρθει σε ολόκληρο το σύμπαν. Η τρίτη πεποίθηση μέσω του Paraclete θα είναι, όπως λέει ο Σωτήρας, η πιο δίκαιη καταδίκη του «άρχοντα αυτού του κόσμου». Με ποια έννοια και πώς, θα σας εξηγήσω. Άλλωστε, θα μαρτυρήσει και για τη δόξα του Χριστού και, δείχνοντάς Τον ως αληθινό Κύριο όλων, θα «καταδικάσει τον κόσμο» ότι έχει παραστρατήσει και έχει εγκαταλείψει τον αληθινό Θεό εκ φύσεως, και ότι λατρεύει και υπηρετεί κάποιον που δεν είναι εκ φύσεως Θεός, δηλαδή τον Σατανά. Στην πραγματικότητα, η δίκη που του έγινε, πιστεύω, είναι αρκετή για να αποδείξει ότι αυτό είναι πράγματι έτσι, γιατί δεν θα είχε καταδικαστεί και δεν θα είχε χάσει τη δύναμή του, δεν θα είχε τιμωρηθεί για τη μάχη εναντίον του Θεού, δεμένος στην κόλαση με τα δεσμά του σκότους, αν ήταν Θεός από τη φύση του και είχε ακατανίκητη δύναμη και δόξα. Τώρα βλέπουμε ότι η δύναμή του να σώσει την τιμή του είναι τόσο ανεπαρκής που πέφτει ακόμη και κάτω από τα πόδια των πνευματοφόρων ή των πιστών που ομολογούν τον Χριστό ως Θεό. Τον ποδοπατούν όταν και πειράζει και επιτίθεται. Και αν πράγματι όλοι δουν ότι το πλήθος των ακάθαρτων δαιμόνων φοβάται και απομακρύνεται από την προσευχή τους και τη δράση και τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, τότε δεν θα υπάρχει κάθε λόγος να πούμε ότι ο Σατανάς είναι καταδικασμένος; Καταδικάζεται από το γεγονός ότι δεν μπορεί πλέον να κυριαρχήσει πάνω σε αυτούς που σφραγίστηκαν από το Άγιο Πνεύμα σε δικαιοσύνη και αγιότητα μέσω της πίστης στον Χριστό. Αλλιώς πώς, πες μου, θα καταπατούσαμε όλη τη δύναμή του, σύμφωνα με όσα λέγονται στους ψαλμούς σε κάθε άνθρωπο που ζει «εν βοήθειά του Υψίστου... θα πατήσεις το ασπράδι και το βασιλικό και το λιοντάρι και το δράκοντα θα πατήσεις» (Ψαλμ. 90: 1, 13); Όταν, λοιπόν, ο Ουράνιος Παράκλητος θα είναι στις αγίες ψυχές και θα τους εμφανιστεί δίκαια αποσταλμένος για την ακλόνητη πίστη τους, τότε θα δείξει τον κόσμο σε όσους έχουν γίνει ένοχοι των δικών τους αμαρτιών και στερήθηκαν την ύψιστη χάρη, αφού απομακρύνονται από τον Λυτρωτή. Θα τον «κατηγορήσει» επίσης για το γεγονός ότι κατηγορεί άδικα όσους έχουν ήδη πιστέψει για αμαρτία. Δικαιώθηκαν άλλωστε δικαίως γιατί, αν και δεν είδαν τον Χριστό να πηγαίνει στον Θεό και να κάνει θαύματα, εντούτοις Τον τίμησαν με πίστη. Νομίζω ότι ο Παύλος είχε κάτι παρόμοιο στο μυαλό του όταν είπε: "Ποιος θα έρθει να κατηγορήσει τους εκλεκτούς του Θεού; Ο Θεός είναι αυτός που δικαιώνει, ποιος είναι αυτός που κατηγορεί;" (Ρωμ.8:33–34). Κάθε ανομία έχει κλείσει το στόμα της, σύμφωνα με τη φωνή του Ψαλμωδού (Ψαλμ. 106:42), μη μπορώντας να κατηγορήσει τους εκλεκτούς μέσω της πίστης και τους ντυμένους με τη δόξα της δικαίωσης με πίστη. «Ο κόσμος θα εκτεθεί» ως σε πλάνη και εναποθέτει τις ελπίδες του σε κάποιον που είναι τόσο καταδικασμένος ώστε έχει πέσει από όλη την αρχική του δόξα, έχει υποβληθεί στη δέουσα περιφρόνηση και δεν θεωρείται τίποτα από εκείνους που λατρεύουν τον Θεό. Ο Θεός (ο Κύριος) τον αποκάλεσε «κυβερνήτη» αυτής της εποχής, όχι επειδή είναι τέτοιος στην πραγματικότητα, και όχι επειδή έχει την αξιοπρέπεια της ουσίας του, εννοώ τη δύναμη να κυβερνά, αλλά επειδή αποκτά αυτή τη δόξα για τον εαυτό του με εξαπάτηση και βία, και επειδή κυβερνά και εξουσιάζει αυτούς που συνεχίζουν να σφάλλουν, λόγω της πιο μοχθηρής τάσης που τους δίνεται από το μυαλό τους. αναπόφευκτο δίκτυο αιχμαλωσίας, αν και είναι στη δύναμή τους να το ξεφύγουν, έχοντας έλθει στη γνώση του Αληθινού Θεού μέσω της πίστης στον Χριστό. Έτσι, το όνομα του ηγεμόνα είναι ψεύτικο με τον Σατανά, καθώς δεν είναι εγγενές σε αυτόν φυσικά, αλλά διατηρείται από την αποστροφή εκείνων που κάνουν λάθος. Ιωάννης 16:12–13. Ο ιμάμης εξακολουθεί να σου λέει πολλά, αλλά δεν μπορείς να το φορέσεις τώρα 1008. Όταν έρθει Αυτός, το Πνεύμα της Αλήθειας, θα σε οδηγήσει σε όλη την αλήθεια. Δεν αρκεί να πεις ότι έχεις από τον εαυτό Του, αλλά αν κάποιος ακούσει, πες να έχει, και αυτός που έρχεται θα σου πει 1009 Βλέποντας τους μαθητές ήδη απογοητευμένους από λύπη και φοβισμένους από τη γνωριμία με ό,τι τους περίμενε στο μέλλον - γιατί, λέει, η λύπη γέμισε τις καρδιές τους (Ιωάννης 16:6), - σκέφτηκε ότι δεν έπρεπε να τους επιβαρύνει με την προσθήκη άλλων (μηνύματα για μελλοντικούς πειρασμούς), αλλά, όπως ήταν, τους έθαψε πολύ και πολύ ευκαιριακά. preserved the knowledge they lacked for revelation through Spirit and for light-guiding, which had to be in due time. Ίσως, αφού τους παρατήρησα επίσης ανίκανους να αντιληφθούν το μυστήριο, αφού δεν είχαν ακόμη φωτιστεί από το Πνεύμα και δεν είχαν γίνει ακόμη μέτοχοι της Θείας Φύσης, «γιατί το Άγιο Πνεύμα δεν ήταν ακόμη», σύμφωνα με τον άγιο Ευαγγελιστή, «επειδή ο Χριστός δεν είχε ακόμη δοξαστεί» (Ιωάννης 7:39). surpassing the human mind mysteries, but refuses now, and very fair, seeing them still very unprepared for this. Όταν όμως, λέει, το Πνεύμα Μου σε κάνει από τον ένα στον άλλο και μεταμορφώνει το μυαλό σου έτσι ώστε να επιθυμείς και να μπορείς να περιφρονήσεις τις νομικές εικόνες και να επιλέξεις την ομορφιά της υπηρεσίας στο Πνεύμα και να προτιμήσεις την αλήθεια από τις σκιές, τότε, λέει, θα μπορείς να καταλάβεις πολύ εύκολα τι σχετίζεται με Εμένα, γιατί ανάμεσά σου θα υπάρχει ήδη μια διδασκαλία που είναι εύκολα αποδεκτή και αποκαλύπτεται ευρέως. Αυτό, θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς, είναι αυτό που ο Κύριος θεώρησε απαραίτητο να πει στους μαθητές Του. Σε αυτήν την περίπτωση, θα είναι παρόμοιο και θα συμπίπτει στη σκέψη με αυτό που μόλις ειπώθηκε, το οποίο είπε επίσης, σαν με τη μορφή παραδειγμάτων: «Κανείς, έχοντας σκίσει ένα μπάλωμα (μπάλωμα) από ένα καινούργιο ένδυμα, δεν το βάζει σε ένα παλιό» (Λουκάς 5:36), και επίσης «δεν βάζουν νέο κρασί σε παλιά σκεύη» (Ματθ. έξω, αλλά το κρασί Τα καινούργια πράγματα πρέπει να μπουν σε καινούργια κρασιά» (Λουκάς 5:37). Άλλωστε, όσοι δεν έχουν ακόμη μεταμορφωθεί μέσω του Πνεύματος σε ανανέωση της ζωής και μαζί με τη γνώση δεν μπορούν ακόμη να έχουν πρόσβαση στη νέα διδασκαλία του ευαγγελικού κηρύγματος και, όπως κι αν είναι, τα μυστήρια για την Αγία Τριάδα δεν είναι αποδεκτά. Επομένως, η εξήγηση ακόμη βαθύτερων μυστηρίων διατηρείται ευεργετικά για τη μελλοντική πνευματική ανανέωση μέσω του Πνεύματος, που δεν επιτρέπει στο μυαλό των πιστών στον Χριστό να συνεχίσει να προσκολλάται στο παλιό γράμμα του νόμου, αλλά, αντίθετα, το αναγκάζει να μετατραπεί σε μια νέα κατεύθυνση σκέψης και μεταδίδει τέτοιες εικασίες μέσω των οποίων μπορεί να συλλογιστεί η ομορφιά της αλήθειας. Και ότι πριν από την Ανάσταση του Σωτήρος μας Χριστού από τους νεκρούς και πριν από την επικοινωνία του Αγίου Πνεύματος, οι μαθητές ζούσαν, ίσως, περισσότερο σαν Εβραίοι και τηρούσαν έναν υποδεέστερο τρόπο ζωής, αν και το μυστήριο του Χριστού είναι πολύ υψηλότερο, όλοι μπορούν να το δουν αυτό πολύ εύκολα. Έτσι, ο μακαρίτης Πέτρος, αν και ήταν ο ηγέτης των αγίων μαθητών, όταν ο Σωτήρας εξήγησε κάποτε τα βάσανά Του στον σταυρό και ευεργετικά ανακοίνωσε ότι έπρεπε να υποστεί τις τολμηρές μανίες των Εβραίων, άρχισε να αντιτίθεται και είπε: «Ελέησέ τον εαυτό σου, Κύριε! Ας μη σου συμβεί αυτό!». (Ματθαίος 16:22). Και αυτό παρά το γεγονός ότι οι άγιοι προφήτες διακήρυτταν ξεκάθαρα και δυνατά ότι δεν θα υποφέρουν μόνο, αλλά και τι και πόσο θα υποφέρουν. Επιπλέον, πρέπει να ληφθούν υπόψη τα ακόλουθα. Όπως είναι γραμμένο και όπως διαβάζουμε στις Πράξεις των Αποστόλων, μια μέρα ο Πέτρος πεινούσε και ήθελε να φάει. Έπειτα, βλέποντας ένα τραπεζομάντιλο να κατεβαίνει από τον ουρανό από τις τέσσερις άκρες του, στο οποίο ήταν ορατά όλα τα είδη ζώων - γήινα, υδάτινα και αέρινα, και ακούγοντας μια φωνή να έρχεται από τον ουρανό: "Σήκω, Πέτρο, σκότωσε και φάε!" - Αντιτάχθηκε με αυτά τα λόγια: «Όχι, Κύριε, γιατί ποτέ δεν έφαγα τίποτα κακό ή ακάθαρτο». Και γι' αυτό δικαίως επιπλήχθηκε, ακούγοντας ξανά: «Ό,τι καθάρισε ο Θεός, μη το μολύνετε» (Πράξεις 10:10–15). Ήταν επίσης απαραίτητο, φυσικά, να θυμόμαστε ότι ο Σωτήρας μας έλεγε συχνά στους Ιουδαίους: «Ό,τι δεν μπαίνει στο στόμα, μολύνει τον άνθρωπο» (Ματθαίος 15:11). Κοιτάξτε πόσο απαραίτητο ήταν για αυτόν να έχει φως μέσω του Πνεύματος. Βλέπετε πόσο απαραίτητο ήταν να μεταμορφωθεί σε μια άλλη κατάσταση, καλύτερη και σοφότερη από αυτή που ήταν χαρακτηριστικό των Εβραίων. Και όταν, αφού πλουτίστηκαν από την ύψιστη και ουράνια χάρη, άλλαξαν, σύμφωνα με τα γραπτά (Ησ. 40:31), σε δύναμη και γνώση έγιναν καλύτεροι από πριν, τότε τους ακούσαμε να λένε με τόλμη: «Εμείς όμως έχουμε το νου του Χριστού» (Α' Κορ. 2:16). Ο νους του Σωτήρα δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να έρχεται πάνω τους το Άγιο Πνεύμα, αποκαλύπτοντας με τρόπο κατάλληλο για αυτούς όλα όσα έπρεπε να γίνουν γνωστά και γνωστά. «Όταν έρθει», δηλαδή ο Παράκλητος, «το Πνεύμα της Αλήθειας, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια». Δείτε πόσο ακριβής είναι ο λόγος! Τι προσοχή στα λόγια! Έχοντας προβλέψει ότι ο Παράκλητος θα ερχόταν σε αυτούς, Τον αποκάλεσε «Πνεύμα της Αλήθειας», δηλαδή δικό Του, γιατί Αυτός είναι η Αλήθεια. Πράγματι, για να δουν οι μαθητές τι υπόσχεται να τους δώσει όχι την εισροή ξένης και ξένης δύναμης, αλλά τον εαυτό Του (μόνο) με διαφορετικό τρόπο, αποκαλεί τον Παράκλητο Πνεύμα της Αλήθειας, δηλαδή (το Πνεύμα του εαυτού του), γιατί το Άγιο Πνεύμα δεν θεωρείται ξένο προς την ουσία του, αλλά προέρχεται αποκλειστικά από αυτό10. ταυτότητα της φύσης, δεν υπάρχει τίποτα άλλο συγκρίσιμο με Αυτόν, αν και θεωρείται ότι έχει προσωπική ύπαρξη 1011. Άρα, η έκφραση «Πνεύμα της Αλήθειας» πρέπει να μας οδηγήσει σε πλήρη γνώση της αλήθειας. Όπως ακριβώς εκείνος που γνωρίζει ακριβώς την Αλήθεια, που είναι το Πνεύμα, δεν θα την αποκαλύψει εν μέρει σε όσους Τον τιμούν, αλλά θα μεταδώσει πλήρως το μυστικό γι' αυτήν. Άλλωστε, ακόμη κι αν τώρα γνωρίζουμε εν μέρει, όπως λέει ο Παύλος (Α' Κορ. 13:9), είναι σαν με (κάποια) ελάχιστη γνώση να έκανε την ομορφιά της αλήθειας να μας λάμψει, ακέραια και άθικτα. Ως εκ τούτου, όπως κανείς δεν γνωρίζει τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα, εκτός από το πνεύμα του ανθρώπου που είναι μέσα του, με τον ίδιο τρόπο, κατά τη γνώμη μου, ή μάλλον σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου, κανείς δεν γνωρίζει «τι είναι στο Θεό εκτός από το Πνεύμα του Θεού που είναι μέσα του» (Α' Κορ. 2:11). «Όταν έρθει», λέγεται, «δεν θα πει τίποτα από τον εαυτό του», αντ' αυτού: θα σας κάνει να καταλάβετε και θα αποκαλύψει το μυστικό της Αλήθειας. Και δεν θα πει τίποτα απολύτως που να έρχεται σε αντίθεση με Εμένα, και δεν θα σας κηρύξει ξένες διδασκαλίες, γιατί δεν θα εισαγάγει κανέναν από τους νόμους Του. Και αφού Αυτός είναι το Πνεύμα και, σαν να λέμε, ο νους Μου, τότε θα πει ό,τι είναι μέσα Μου. Και το λέει ο Σωτήρας όχι για να θεωρούμε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι διακονικό, κατά την άγνοια ορισμένων, αλλά, αντίθετα, από την επιθυμία να διαβεβαιώσει τους μαθητές ότι, όντας τίποτα άλλο από Αυτόν από άποψη ομοουσιότητας, το Πνεύμα Του φυσικά «θα μιλήσει» και θα ενεργήσει και θα πράξει με αυτόν τον τρόπο. Γι' αυτό ακριβώς πρόσθεσε ότι «θα σου πει και αυτό που θα έρθει», σαν να έλεγε: αυτό θα είναι σημάδι για σένα ότι αναμφίβολα από την ουσία Μου υπάρχει ένα Πνεύμα και, σαν να λέγαμε, το μυαλό Μου, ακριβώς αυτό που λέει με τον ίδιο τρόπο όπως κι εγώ, γιατί προέβλεψα, αν και δεν μπορούσες να ξέρεις τα πάντα. Εξάλλου, δεν θα είχε προβλέψει το μέλλον με τον ίδιο τρόπο όπως εγώ, αν δεν υπήρχε μέσα Μου, και δεν είχε συμβεί μέσω Εμένα, και δεν ήταν η ίδια ουσία με Εμένα 1012. Είμαι αρχαίος. vm. ζεστάνουν τους . Αρχαία τ Αλ. Αυτό . Αρχαία και θερμή Πατέρα μου, αλλά ο Αλ. από τον Πατέρα Μου - σίγουρα. Vm. αυτός τώρα. σε άλλα και . Όλα προστέθηκαν. Ο ίδιος, αλλά στα ελληνικά. Όχι. Ελληνικά D ἐστί vm. γέγονεν. Ο Αλ. λιθαργία - αποκαλύψτε στον εαυτό σας. G Mar. N sya εμφανιστείτε. Arr. και πριν από αυτό SGMO Αλ. λογ. ένας Έλληνας, αλλά ο ΑΖ Μιρ. χωρίς cheat acc. άλλα ελληνικά και ο Αλ. σε όλο τον κόσμο OZAM Ειρήνη. Χωρίς όλα Σαβ. ΓΝ Αλ. Κόσμος. αλλά όχι πριν το κοστούμι. και sya όταν εμφανιστείς. Ασκ.: ρήμα προς αυτόν Ιησούς. ΟΜΖΑΣΓ Μστ. ideve - δημιουργία, Νικ. ιδέα - δημιουργήστε Pandas. Αψίδα. Νομικό Καλό Τύπο. Sim. Κωνστ. Su. Αμφ. Αλ.: έλα. Αλλά Reim.: έλα - ας δημιουργήσουμε. Στα ελληνικά νέος οδηγός Στη γλώσσα δεν χρησιμοποιείται ο διπλός αριθμός. Παράλειψη. rekh, διαβάστε με δόξα. και πολλοί Έλληνες. Δηλαδή, ένα άτομο ή ένα άλογο δεν μπορεί να είναι άτομο ή άλογο σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό, αλλά γενικά, απλώς ένα άτομο ή ένα άλογο. Έν ἰδίᾳ τινὶ ὑποστάσει – ο όρος «υπόσταση» χρησιμοποιείται με την έννοια της «ουσίας». Ο Αλ. πριν ακόμη είναι και ο Ρεμ. πριν από τον διαγωνισμό. Τα άλλα είναι όλα: προτού να μην συμβεί καν, Kut. να μην είναι . Κόσμος. Z A G S N περίπου: καθώς ο Az Rekh συμφωνεί μαζί σας. Δ και μερικά. [Ζλάτ. και μερικά λατ.: ὅτι ἔχω εἰμὶ]. Αλλά O Mar. R Yu Mst. Καλός τύπος. Sim. Κυπρίνος. Κωνστ. [στην Αμφ.] Αλ. χωρίς cheat acc. συγγραφέας. Greek Believe O Vengeance. Ο Αλ. vm. άλλοι: έχεις πίστη. Έλληνας συγγραφέας. χωρίς τούτου, αλλά άλλα και δόξα: αυτός ο κόσμος. Ο Άγιος Αλ. ακριβώς σύμφωνη ελληνική: εγκόσμιος πρίγκιπας – ὁ τοῦ ϰοσμου ἀϱχῶν. Ήδη O G Mst. Ο Αλ. vm. νότια άλλα και μόνο αργά. και τυπωμένο σε ποιον - απομάκρυνση από την αρχαιότητα προς το χειρότερο. Reim. Θα πω αναλόγως. μελλοντικά ελληνικά ακριβώς Ass. σε σένα. Gal. Θα έρθει ο Αλ. τίποτα vm. τίποτα άλλο. Ένας Ευάγγος. XV αιώνας [στο Αμφ.] βασιλιάς vm. πρίγκιπας Όλη η δόξα. εντολή σύμφωνα με ένα ελληνικό vm. Κύρος. και άλλα ελληνικά: μου έδωσε εντολή. Arr. όλα πριν από τον κόσμο Z G A World. RN, όχι εξαπάτηση. all O S Mar. Al. Vm. Αλ σημαίνει. γιλέκο και sitse vm. taco Gal. λάθος: αλλά εννοείς χωρίς τον κόσμο. (? αὐτοῦ) πληϱώσω βούλησιν. Ο Αλ. σηκώνομαι. Αρχαία στάση. Νομικός Μστ. Καλός τύπος. Αλ.: Τα αληθινά σταφύλια είναι καλύτερα. Σε κάποια ελληνικά περ.: είστε οι κλάδοι. Ο άγιος Κύριλλος λοιπόν στην ερμηνεία του στίχου, ιδιαίτερα στο τέλος του [Pusey pag. 547]; και επίσης στα μέσα 540. Ίσως όμως ο άγιος Κύριλλος να μην παραθέτει τον 1ο στίχο, αλλά δίνει ερμηνεία ενόψει του 5ου στίχου. Τουλάχιστον στα συριακά αποσπάσματα της ερμηνείας της Προς Εβραίους επιστολής του Αγίου ο πατέρας παραθέτει τον στίχο χωρίς αυτή την προσθήκη [Pusey, III. 439], όπως στο Sir. Πεσίτο, αλλά Ιερουσαλήμ. εκδίδω. Erizzo σε δύο μέρη [σελ. 97 και 343] χωρίς αύξηση, αλλά σε μία [σελ. 241] με την προσθήκη μετά τον Πατέρα μου ο εργάτης είναι οι λέξεις: και είστε κλαδιά. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο Άγιος Κύριλλος διάβασε την προσθήκη: «είστε τα κλαδιά», όπως σε μερικά. Νόμιμη αμπέλου Mst. Καλό καλάμι Legal Mst. κόβω. Νίκος. κοροϊδεύω . Νομικός Μστ. κατεβείτε. Νίκος. Γαμήσου. Ο Αλ. αυτός που δεν καρποφορεί -θα πιάσει- αυτός που καρποφορεί- και πολλαπλασιάστε, αργά. και Ostrozh. και τώρα: το πολυπληθέστερο, αρχαίο. boliy, - αρχαίος: δημιουργικός. Μέχρι κάποιο σημείο. στο Κυρ. ϰαϱποφοϱοῦν as D. Klim. Όχι. λατ. αντί τὸ ϰαϱπὸν φεϱον συγγραφέα. Αυτό είναι όλο ο Αλ., αλλά για χάρη των λέξεων. Mirosl. σκατά. Κώδικας. Δ όπ. 3–4 κ.σ. Greek μειν... other μεν... to ϰαϑώς nek. περίπου. γὰϱ. – οὐδέ ὑμεῖς συγγραφέας. και άλλοι ϰαὶ ὑμεῖς Αλ. θα μείνεις σε άλλα θα είσαι . Ένας κόσμος. όπως bo O Z Mst. Τύπος G Yu. Καλό Νίκο. Yako Bo Mar. Const. Ο Αλ. αργά σαν χωρίς bo Sav. καθώς και . Ο Αλ. φέρτε τον Ass. Z Mar. GN δημιουργία O Sav. Mst. Κόσμος. δημιουργώ. Ο Αλ. δεν θα μεινει, αλλο θα ειναι. Γάιδαρος. G Mst. σε έναν κόσμο κόσμο. Ν στο αμπέλι Yu. Mst. σε άλλα μ. Καλός. Τύπος. Κωνστ. Ο Αλ. στα σταφύλια. Ο Αλ. τάκο κάτω σου Ζογρ. ούτε εσύ ούτε εσύ κτλ. tacos και εσύ. Ο Αλ. ακριβώς: εκτός αν μείνεις σε Μένα, άλλοι: εκτός αν μείνεις σε Μένα, Σαβ. δεν θα το κάνεις. Στα ελληνικά αρ. περίπου. γάϱ, διάβασε. οὕτος και παράλειψη. οὐδέν. In glory vm. αμπέλου Jur. Καλός τύπος. Κωνστ. και Αλ.: σταφύλια. Σχετικά με τον Ass. Σαβ. Κόσμος. Νίκος. και εσύ, αλλά Μαρ. Ζ Κωνστ. Ο Αλ. χωρίς cheat acc. Ελληνική γέννηση του Σαβ. Γάιδαρος. Περί της χαράς του ΖΜαρ. κέρατο G. γέννηση Αλ., αλλά Jur. Καλός τύπος. loziye, loziye Κωνστ. lozier Αλ. Kut. μείνε, Mst. Κυπρίνος. όπως άλλοι που θα μείνουν, όπως ο Αλ θα μείνει. ο Αγ. θα φέρει καλούς καρπούς O Ass. Κόσμος. Gal. με τη δημιουργία. Νίκος. και θα δημιουργήσει τον κόσμο. δημιουργία Sav. δημιουργώ. Κωνστ. και αργά θα δημιουργήσει. Κόσμος. Ζωγρ. δεν μπορω. Γάιδαρος. δημιουργώ, Αλ. τίποτα άλλο τίποτα. Έλληνας μείνῃ Κύρος. και μένη, – αὐτὰ Kir., and other αὐτὸ. Σλαύος. Γάιδαρος. θα στεγνώσει κτλ. θα στεγνώσει. Ο Αλ. αν όχι κανείς - κυριολεκτικά Ο Αλ. όπως ο Σαβ. και όπως ο As. Ζ Μαρ. Κόσμος. GN όπως Sav. Κόσμος. Κυπρίνος. Νίκος. όπ. και πριν στερέψει ο κόσμος. και πάρτε τον Ass. Ο Αλ. Είμαι ο άλλος σου. Ο Αλ. και θα καεί. Σαβ. Νόμιμη και θα καεί, στο Ζογρ. παραλείπεται, άλλα: Το Yur καίγεται. Το καλό περιέχει τον κόσμο. Κυπρίνος. Ο Αλ. σκουπίζω μέσα . άλλα: περικλείω . Σαβ. Αν μένει... το ρήμα μου θα μείνει. Ντρέβνεσλαβ. αυτόν καθώς και τον Επίκ. και σε αυτόν, αλλά Jur. και Mst. σε ένα μέρος: είναι ακόμα τόσο αργά όσο είναι. και τώρα. Καλύτερα ο Αλ. και Kut. ακόμη περισσότερο. Κόσμος. έχεις vm. σε σένα. Ο Άγιος Κύρος διαβάζει: μείνητε – μείνῃ – ϑέλητε – αἰτήσεσϑε στο κείμενο και αἰτήσετε στην ερμηνεία. Οι λέξεις: «σαν ... σε αυτό» παρατίθενται από τον Νικήτα και ένα catena στο Ψ. 119:7. Σημείωση Puzey. Σύμφωνα με μένα, ο Assem. mi, στα ελληνικά μοι, αλλά όλοι οι άλλοι είναι διάσημοι. δικό μου, κωδικός. D μοῦ. Χωρίς άλλα λόγια για αυτό το O As. Mar. World. Κωνστ. και αργότερα, αλλά άλλοι για αυτό. Στα ελληνικά αρ. Γάιδαρος. γίνει διάσημος, ο Αλ. - Νικ. - αυτό είναι όλο, αλλά άλλα είναι παρελθόν. έγινε διάσημος. λογ. Ελληνικά vm. κάνε άλλα πράγματα εκτός από τον Σαβ. και Γαλ. δημιουργώ. Ο Αλ. θα παραμείνεις - πιο συγκεκριμένα, vm. κ.λπ.: θα. Κύρος. στο κείμενο μένετε, σε απλά αγγλικά. μενεῖτε, άλλα ελληνικά. διαφ. τηϱήσητε και – ετε, – ϰἀγω and Cyrus. and ἐγώ, – ἐντολάς τοῦ πατϱός μοῦ and τοῦ n. μοῦ τάς ε. Όπως αζ χωρίς και Μαρ. Ζογρ. Ac. Πικάντικος Αλ. Όμως ο Σαβ. Gal. Νίκος. και Az Mar. Ass. Θα χαθώ vm. παρατηρώ. Σαβ. όπ. επίσης... στο My Love βλ. Ελληνικός Συν. Σαβ. εντολή Αλ. στην αγάπη του Σαβ. Γάιδαρος. Spicy Gal. Κόσμος. Mst. Νίκος. Η αγάπη του Μαρ μέσα του. Ζωγρ. αγαπώ τον καλό τύπο. σε αυτόν τα ερωτευμένα Πάντα. στην αγάπη του [Αμφ.] Ειρήνη. Θα τηρείς τις εντολές μου και θα συνεχίσω να σε αγαπώ. Ἐνώπια, αλλά δόξα. "δικαιώματα" Siya Const. Ο Αλ. και όψιμο vm. se Mar. Zogr. Gal. και si Ostr. Ac. Κόσμος. Νίκος. Στον Άγιο Κύρο. στο κείμενο και την ερμηνεία του μείνῃ, όπως ο Αλ. θα παραμείνει, vm. η άλλοι and Kir. σε ερμηνεία δύο και δόξα. όλα τα άλλα: θα είναι . Σλαύος. περίπου. ίδια λογ. κάποιοι Έλληνες Αλλά ο Αλ. Κωνστ. και όψιμα όχι ακ. συγγραφέας. Ελληνικό Si. Oh As. Mar. World. Gal. Mst. Ο Αλ. Se Zogr. Νίκος. Sl. cheat τις – ποιος συμφωνεί. ένας Έλληνας και άλλος Έλληνας. no cheat κανείς δεν είναι Ace. Μαρ. Ζογρ. O G N. όχι σε αυτούς. κανείς δεν είναι από τον κόσμο. Op. όχι ο Αλ. Κωνστ. άλλος όψιμος Αλ. εντολές vm. αγάπη. Greek ποιῆτε and Cyrus. και δόξα δημιουργούν, αλλά άλλοι ποιήσητε Pandas. και Αλ. δημιουργήσω. Κωνστ. και όψιμη Ελίκα αντιπ. ελληνικά ὅσα, άλλα ελικό, ελλην. ο και α. Γάιδαρος. και Σαβ. εντολές vm. Διατάζω ούτω καθεξής. λογ. Έλληνας Gal. ήδη αρχαία. πια. Ο Αλ. δεν είσαι πια... ακ. άλλα Ελληνικά Μόνο αργά. XV κ.ε. αιώνες όπως και τώρα: Δεν σας λέω σε κανέναν - πολύ χειρότερο από τους αρχαίους. Εσείς, εκτός από τη Γαλ. Ζωγρ. Νίκος. σε σένα. Ο Αλ. zane vm. Φίλε. όπως, αλλά Γαλ. σκλάβος μπο. Γάιδαρος. και Αλ. κ. Vm. άλλοι: Κύριος [Αλ. ο κύριός του]. Νίκος. δημιουργώ, άλλα: δημιουργεί αντιστ. Έλληνας Αλ. Ψευδώνυμο: από τον πατέρα, άλλα: από τον πατέρα. Πικάντικος Αλ. rekokh, άλλα: rekh. Καὶ ἔϑηϰα ὑμὰς nek. όπ. και δόξα Καλό στο Αμφ. Κύρος. τέϑειϰα. – ἵνα ὑμεῖς – δόξα. Κύρος. σε ερμηνεία και συγγραφέα. Ελληνικά, αλλά όχι. όπ. ὑμεῖς op. και Κυρ. στο κείμενο. Οστ. και είσαι σαν όχι. Έλληνας Αλέξανδρος. και μερικά δείγματα πολύν στο ϰαϱπόν. Κύρος. μένη [Tishend. λανθασμένα μείνῃ, όπως μερικοί. και Σλάβοι. προφανώς - θα παραμείνει - φέρει .] Κύρος. στο κείμενο αἰτήσετε ως ένα, αλλά στην ερμηνεία ως άλλα αἰτῆτε και σλαβ. στην εμφάνιση ρωτήστε . Νομικό Αγαθό Κωνστ. και όψιμος [Αμφ.] ο δικός του, ο Αλ. όσο το δυνατόν, άλλοι: ο ίδιος αριθμός του. Γάιδαρος. Νομικός Νικ. Ο Αλ. από τον πατέρα, άλλα από τον πατέρα, στα ελληνικά. καμία δικαιολογία. Ο Αλ. θα δώσω, διαβάζοντας δω, ως μεγάλο. και καλύτερα και λαμβάνοντας για το πρώτο πρόσωπο, αλλά ο Cyrus. συν. και δόξα δώσει ή δοη άλλους - θα δώσει. Mst. η παλιότητα μέσα σου είναι λάθος. Σαβ. θα δοθεί. Ελληνικά ταῦτα Αλ. και αργά και τεπ.: αυτό, Σαβ. εδώ, Νίκο. συ, άλλα: si - O As. Μαρ. Ζογρ. Κόσμος. Gal. Met. Gal. Νίκος. περίπου. όλα μπροστά στον κόσμο. Γάιδαρος. αλλά και σε όλο τον κόσμο. Στο Ζογρ. όχι εσύ λογ. σε άλλη ελληνική Πέμ. Ο Αλ. πρώτα. Κόσμος. να μισείς. Σαβ. θα μισήσει. Γάιδαρος. Gal. Νίκος. περίπου. όλοι - όλοι πριν από τον κόσμο - τον κόσμο. Νομικό αυτό-Αγ. και ο Νικ. κάποτε [σε διάλεξα από αυτόν τον κόσμο]. Oh As. Μαρ. Γαλ. Mst. Ψευδώνυμο: δικό μου, Σαβ. [δικός] Zogr. Νομική Δωρ. Τύπος. Ο Αλ. δικός, Κόσμος. Κυπρίνος. και ένα από τον 15ο αιώνα. στο Αμφ.: δικό τους. Κυπρίνος n [αλλά] όπως , Panda. και σαν Αμφ. Στα ελληνικά Δ και μερικά. όπ. ὅτι δε, Sin. Copt. Αρχοντας. ier o ϰόσμος μίσει ὑμάς. Φυλακή Kut. αργά και ζέστη θυμηθείτε, αλλά όλα είναι αρχαία: θυμηθείτε. Ο Αλ. Λόγος μου σύμφωνα με το late oz. Greek In Greek διάφορα τὸν λόγον ον, ου, – τούς λόγους, slav. και Κυρ. ακολουθήστε το πρώτο. Gal. και Αλ. Ο κ. Σαβ. Γάιδαρος. Νίκος. Εγώ vm. μου. Α: rekokh. Μαρ. Ass. Κυπρίνος. Θα συμμορφωθώ με το observosha Nek. Ελληνική όπ. πάντα. Στο Ζογρ. Κόσμος. Ο Αλ. Κωνστ. αργά και ζέστη δημιουργούν vm. θα δημιουργήσουν άλλα – ελληνικά. ποιήσουσι and some. ποιήσωσι. Όλη η δόξα. κατά σένα Έλληνας ὑμῖν, αλλά Κύρος. και άλλα ελληνικά εἰς ὑμάς. V O Sav. Ο Αλ. αργά όχι bykh - όχι Bysha, αλλά άλλα αρχαία: όχι beat - όχι bi. Μαρ. Ass. Σαβ. Gal. Mst. περίπου. και πριν την ενοχή του Αλ. Δεν έχω [;] μιλήσει για την αμαρτία τους. Κίεβο. και ζέστη στο γήπεδο: συγγνώμη. Ο Αλ. επακριβώς και κυριολεκτικά: όσοι με συμπαθούν με μισούν. Σαβ. περίπου. μετά μίσος. Κύρος. here and to John 15:26–27 μηδεῖς ἄλλος vm. οὐδεῖς - τα πάντα. Αρχαία Μερικά δημιουργήθηκαν από κανέναν άλλον, άλλα περίπου. μην δημιουργήσετε πριν. Σαβ. Mar. World. και τώρα: κανένας άλλος δεν αντιστοιχεί. Ελληνικά και Μενέ λογ. συγγραφέας. Έλληνας Ω Μαρ. Ζ Νικ. Αλ., αλλά Σαβ. Κόσμος. Κωνστ. αργά και θερμική παράλειψη και πόσο λίγο Vm. bykh - Bysha O Sav. Γ Αλ. κτυπήστε και νικήστε την Ειρήνη. Νίκος. και τόξο Ζ και Μαρ. Στο Ass. παραλείπεται ολόκληρος ο στίχος. Ζωγρ. υποθέσεις vm. υποθέσεις . Ο Αλ. θα εκπληρωθεί, όλα τα άλλα: θα γίνουν πραγματικότητα. Σλαύος. γραμμένο Μετά από αυτούς στο νόμο είναι ο Κύρος. λογ. ένα, αλλά δόξα. πριν από αυτό το λογ. σε άλλους. Σαν κάθοδος. Νίκος. Vm. Ο κόσμος μου. Μενέ. Απάτη. συντονίζουν Κωνστ. Ο Αλ. αργά και ζέστη vm. αρχαία: σπυτι Σαβ. Μαρ. Ζογρ. Γάιδαρος. Κόσμος. Νίκος. [εμπειρία] και τρέλα Όστρομ. Gal. Mst. Στα ελληνικά vm. πέμψω και απ’ μερικά. πέμπω and ἐξ approx. μοῦ μετά πατϱός και παράλειψη. δε. Ω Σαβ. Μαρ. Ζογρ. Κόσμος. Gal. Reim. Νίκος. Ο Αλ. Κωνστ. Απάτη. Paraclete, αλλά ο Mst. Νομικός τύπος. και τέλη 15ου–17ου αιώνα και Κίεβο. και θερμότητας Comforter. Reim. σε σένα O G Mst. αληθινός Μαρ. Κόσμος. Ο Αλ. αληθινός Zogr. αλήθεια, Reim. Αληθινός Νικ. αληθινός Σαβ. Οι πιστοί Karp είναι πιστοί στο Κίεβο της αλήθειας. Ο Αλ. είναι ο ίδιος, Κόσμος. και τ. Reim. ta . Σλαύος. μαρτυρεί, αλλά στα ελληνικά. μπουμπούκι. μαϱτυϱήσει. Σαβ. πω - πες vm. μάρτυρες Αλ. από την αρχή κλπ. από αμνημονεύτων χρόνων. Reim. από την αρχή και μαρτυρία, το μέλλον θα έρθει. λογ. Έλληνας, αλλά θα καταθέσεις, αν και στα ελληνικά. παρών Ὥσπεϱ γάϱ ἐστιν ἴδιον Πνεῦμα τοῦ ϒἱοῦ φυσιϰῶς ἐν αὐτῷ τε ὑπὰϱχον ϰαὶ δἰ αὐτοῦ πϱοϊὸν, οὕτω ϰαὶ τοῦ Πατϱός. Ἐϰ τοῦ Πατϱὸς ἐϰποϱείεται. Σιά Αλ. se Sav. Reim. si - άλλοι. Στα ελληνικά Wat. όπ. το δεύτερο ὑμᾶς, και στο Αλ. τῷ ϰυϱίῳ vm. ϑεῷ. Στα αρχαία σλαβικά. Στο Assem. και Σαβ. όχι, στερείτε τους οικοδεσπότες - μια παραλλαγή που δεν έχει βρεθεί ακόμα πουθενά ούτε στη Δύση ούτε στα ανατολικά κείμενα. Αρχαία έρχονται, αλλά ο Αλ. έρχεται. Αρχαία και Αλ. Γκοντίνα Αλ. φανταστείτε, αρχαία νομίζω, Κίεβο. και ζέστη φανταστείτε . Ζωγρ. Κόσμος. Ο Αλ. Bogovi, άλλοι: Θεός. Αρχαία σι και σε Αλ. αυτό. Νομική σε ένα Μ. Καρπ. Κωνστ. Ο Αλ. και αργά και ζέστη κανένα cheat Μετά θα σου κάνουν όπως κάποιοι Έλληνες. και Κυρ. Σύμφωνα όμως με το Friend. Έλληνας απατεώνας OSAG Mst. Mar. World. Z. Reim. θα δημιουργήσει OSA Mar. GR., δημιουργία Z Mst. Κόσμος. Αλ., στα ελληνικά. ποιήσουσιν, αρ. – σωσιν. Father nor Mene λογ. Ελληνική OSG Mst. Mar. World. R, αλλά ο Α ούτε Πατέρας ούτε Μενέ Αλ. ούτε η Μενέ Κωνστ. κάτω από το Mene [ακριβώς]. Καρπ και Ευ. 15ος αιώνας στην Αμφ. Ο πατέρας μου είναι σαν ένας Έλληνας. στο Tishend's. P 2. Στο Sir. συν. παραλείπεται ολόκληρος ο στίχος. Στα ελληνικά αρ. όπ. ἀλλά, άλλα ταῦτα αυτό Al., other si and se. Στα ελληνικά αρ. όπ. ὑμῖν. Επίσης κάποια απάτη. ὥϱα χωρίς αὐτῶν, άλλα περίπου. και Reim. θυμηθείτε τον OAU Carp. άλλος πληθυντικός αργά θυμηθείτε TK Mst. μνημονεύω Μαρ. θυμάσαι Σαβ. Κόσμος. Ο Αλ. αλλαγή R. Δεύτερος αὐτῶν Cyrus. και περισσότερο cheat και δόξα σι ή σε, αλλά ο Αλ. αυτοί και ο Ρεμ. όπ. ως αρ. Ελληνικό Κίεβο. και ζέστη Αν θυμάστε, δεν είναι ακριβώς. Έλληνας πιο συγγραφέας. μνημονεύετε, αρ. late μνημονεύτε, very nelen. – σητε. Όστρομ. rekokh. Άλλοι λοιπόν, κάποιοι άλλοι. Το ὑμῖν τοποθετείται μετά από ἐξαϱχῆς, αλλά περισσότερο. συγγραφέας. πριν από ἐξ ἀϱχῆς και μερικά. παράλειψη δόξα ΟΖ Μαρ. Γαλ. Mst. Ο Αλ. αυτά τα ίδια σε σένα από την αρχή [Αλ. από την αρχή] όχι ρεκ [Ω ρεκόχ]. Ac. αυτά τα ίδια az δεν σε έβγαλαν από την αρχή Sav. δεν τα διόρθωσαν. Ο Αλ. zane vm. όπως . Σαβ. και δεν σε ρωταει κανεις Αλ. και ούτε ένας από εσάς δεν θα Με ρωτήσει, άλλες αρχαίες εποχές. δεν ρωτά Εμένα ή Εμένα. Ο Αλ. [Τύπος. Πεπερασμένος. στο Αμφ.;] όπου vm. camo Ο Αλ. Siya vm. αρχαία si και se. Ω, γέμισε τον Σαβ με λύπη. Τρίψτε και χρησιμοποιήστε το ZAG Mst. Κόσμος. τρίψτε και εκτελέστε τον Αλ. να γεμίσει με λύπη. A Z Mar. World. G Mst. η καρδιά σου OS η καρδιά σου Αλ. την καρδιά σου. Όλα λογ. Ελληνικά διάφορα Τετ. επίσης ο Κύρος. προς Ιωάννη 16:12–13. Προς Ιωάννη 13Κυρ. εξαπατώ ἐγὼ πριν ἀπέλφω και μὴ ἀπέλφω. Νυμφεύομαι. έως 17:18–19 αρχή. 20:22–23 και Pusey 3, 578, όπου οὐϰ ἐλεύσεται vm. οὐ – μὴ ἀπέλφη άλλα μέρη. ΟΑΖΑ σου λέω. Σαβ. G Mst. Mar. World. σου λέω. Σλαύος. αρχαία πάω - δεν πάω Αλ. Δεν πάω Zogr. kinder vm. ένας φίλος. Ο Αλ. σέρνεται σε σας - σίγουρα. Καλύτερα: χρήσιμο για εσάς. OSAZG Mar. World. Ο Αλ. Paraclete Mst. Νομικός τύπος. και όψιμος παρηγορητής. Το τέλος του στίχου 7 στον Άγιο Κύρο. παραλείφθηκε εδώ, αλλά στις 17:18–19 και 20 διαβάστηκε. ὅταν δε ἀπέλϑω and εαν... vm. ποϱευϑῶ, προφανώς υπό την επίδραση των προηγούμενων ἀπέλφω. Είναι αξιοσημείωτο ότι αυτές οι λέξεις δεν διαβάζονται στο Σαβ. Ζωγρ. και Κόσμος., προφανώς υπό την επίδραση του κειμένου των ερμηνευτικών έργων. Vm. πιστεύσουσι αρ. οὐϰ ἐπίστευσαν. Σλαύος. μην πιστεύεις - όχι. Ελληνική var. Δρ Πέμ. περίπου. μοῦ Απάτη μου. Νομική σε ένα μ. Τύπος. Καλός Κωνστ. Ο Αλ. αργά Δεν διαβάστηκε: OSAG Mst. Ζ Μαρ. Κόσμος. vm. έρχομαι. Ο Αλ. και δεν θα σε δεις ακόμα. και όποιον δεν βλέπεις. Αρχαία και τεπ.: καταδικάστηκε γρήγορα. Τύπος. Καταδικάστε τον Αλ. καταδικάζω, Έλληνας ϰέϰϱιται - καταδικασμένος. Κόσμος. Σαβ. και όψιμη ΑΖ όλου του κόσμου, και περίπου Mar. World. Mst. Ο Αλ. ειρήνη. ‛ϒμῖν ἔχω λέγειν, and to 17:18–19 Pusey 2, 718, but Greek. ή ἔχω υ. λ. ή ε. λ. υ. σλαβ.: Ο Ιμάμης σου λέει Σαβ. και Τύπος. σε σένα. Καλό op. σε σένα. Αρχαία πολλά, Kut. και ζέστανε πολλά γράμματα. αντιστ. Ελληνική νόμιμη παραλαβή Καλή σε ένα μ. Τύπος. Ο Αλ. αρκούδα . Νυμφεύομαι. Κύρος. to John 17:18–19 Pusey 2, 718. εἰς τ. αλ. πάσαν, – other Thu. ἐν τη α. π. Κύρος. ὅσα αν, άλλοι χωρίς αν. Cyrus ἀϰούση as one, other ἀϰούει tr. – συ Περί του αληθινού Σαβ. και διδάσκει. Γάιδαρος. Ο Αλ. για το σύνολο - ακριβώς vm. κάθε είδους άλλη αρχαία αρχαία ιστορία. πάρα πολύ. Όμως ο Αλ. έλατο σίγουρα. Αρχαία όχι για τον εαυτό μου bo Ass. ουπς μπο. Ο Αλ. σίγουρα: δεν μιλάει για τον εαυτό του. Αρχαία για τον εαυτό μου vm. θερμότητα Πίεση . Γάιδαρος. μεγάλος σκαντζόχοιρος επίσης Ass. Gal. Ο Αλ. ακούει VM. θα ακούσει τον Δρ Νομικό. Mst. Καλός τύπος. έρχεται VM έρχεται . Ο Αλ. λιθάργη – το δεύτερο. Σαβ. όπ. και αυτός που θα έρθει θα ανακοινώσει. Πϱόεισι φυσιϰῶς ἐξ αὐτῆς. Ἐν ἐμοί τε ὑπάϱχον ϰὰι δἰ ἐμοῦ πϱοϊὸν, ϰὰι τῆς αὐτῆς οὐσίας ὑπάϱχον ἐμοί. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: