Посланица Јевоптију против побијања „12 глава“ које је саставио Теодорит

„Посланица Јевоптију, против оповргавања дванаест глава које је саставио Теодорит” коју је написао свети Кирил Александријски у 1. половини 431. Адреса апологије је Епископ. Euoptius of Ptolemais, whom St. Kirill thanks Bishop for forwarding the polemical work. Теодорит Кирски. In the message of St. Kirill quotes each anathematism, then cites his opponent’s objection and gives his answer. “Eastern” bishops believed that St. Cyril taught about the merging of natures in Christ or the change from one nature to another. Светитељ објашњава своје учење о сједињењу двеју природа у Христу и посебну пажњу посвећује доказу потпуности и непроменљивости обе природе Спаситеља. На пример, еп. Теодорит Кирски је замерио светом Кирилу у аполинаризму, видећи то посебно у изразима: Реч „рођена телесно“ (Анатема 1), „јединство по ипостаси“ (Анатема 2), „природно јединство“ (Анатема 3), „Слово тело. (Анатема. 12). Светитељ оправдава ове изразе: они немају никакве везе са аполинаризмом, већ се користе за афирмацију јединства оваплоћене Речи, док несторијански изрази које бране противници доприносе лажној идеји о Христу као простом човеку. *The title of the essay in Greek is κεφαλαίων ἀντίῤῥησιν. *The title of the work in Latin is Apologia XII capitulorum contra Theodoretum. Апел Евоптију Посланица Теодорита, Епископа Кирског, Јовану, Епископу антиохијском Кирилу, Архиепископу Александријском, 12 глава против оних који се усуђују да бране Несторијево мишљење као десничаре. Анатематизам 9 Анатематизам 10 Анатематизам 11 Анатематизам 12 Кирил жели свако добро у Господу своме богобојажљивијем и најомиљенијем брату и саслужитељу Евоптију. Прочитавши послана писма из ваше побожности, изненадио сам се расположењу и искрености љубави у Христу. И сада сматрам својом дужношћу да кажем, као што је истинито речено у књизи Пословица: „Помажемо брата од брата, као град јак“ (Пословице 18:19). И чини ми се да је дело љубави веома високо цењено у надахнутом Светом писму – и то с правом. Јер оно садржи пуноћу закона, и превазилази све врлине, и веома се поштује од душа светих. Испуњава се, кажемо, не само у празним звуцима речи, него (када) то сведоче и сама дела. Јер, као што се у најдрагоцјенијем камењу, које се назива индијским, чуди не оно што се о њему говори, већ оно што се чини оку: тако, мислим, блистава љепота љубави тада сија када се у свим лијепим дјелима свједочи самим поступцима. Ваша побожност, која иде стопама разборитости светих и изражава њихов добар живот у њену славу, веома га цени. И сада ме твоја побожност сасвим уверила у твоје расположење (према мени), пославши књигу коју је, кажу, саставио Теодорит Кирски; Кажу да се тако зове град. Прочитавши написано, принео сам Богу песму благодарности и нисам оставио ове речи: „Господе, избави душу моју од усана неправедних и од језика ласкавог“ (Псалам 119:2). Јер свуда видим клевету против себе, а ово је у сваком поглављу. Видео сам да иако се, како кажу неки од његових блиских, овај човек бавио елоквенцијом и, можда, стекао непосредно знање о Светом писму, премало разуме снагу ових поглавља. Стога, могу само да помислим и претпоставим да удовољава жељама неких када се прави да није свестан да га не сматрају – не добро и превише, већ напротив – да је успешно искористио клевету на нас, иако, чини ми се, у мојим речима није било ничег тешког и високог и ничег несхватљивог. Али како је требало, иако смо о овоме већ писали, рећи неколико ствари против њега, да нико не би помислио да смо због свести (наше неисправности) ћутали, ја ћу се бранити колико је то могуће, укратко. Тако да је њему, који се увежбавао у надахнутом Писму, било потребно, ако је имао један циљ – да расуђује са нама о божанским тајнама, требало је да се сети само Светог Писма и да тако светски састави своје излагање, а не да у средину износи басне које су за нас старе и смрдљиве. Он се удостоји да моје речи упореди са јабуком раздора, можда да би тиме показао колико је мудрости за себе стекао. Стога смо му крајње изненађени: чини нам се и најречитијим и најученијим, јер зна шта су јабука раздора и Пријамов Париз. Међутим, пошто смо ово оставили за погодно време, окренимо се намераваном циљу. Посланица Теодорита, епископа кирског, Јовану, епископу антиохијском Изузетно сам се растужио када сам прочитао анатеме које сте нам упутили са налогом да их писмено оповргнете и свима изнесемо њихов јеретички смисао. Ожалостило ме то што је муж коме је поверено пастирство, и поверено му је такво стадо, и заповеђено да исцељује слабе овце, не само да је и сам био веома болестан, него је и покушавао да овце зарази болешћу, и мучио је своје овце горе од дивљих животиња. Ове отимају и муче овце изгубљене и одвојене од стада; а он, будући усред тога и сматран пастиром и чуваром, уноси скривену грешку у оне који му се покоравају. Јер када се (један) отворено бори, може се заштитити; а ако под видом пријатељства спрема превару, онда нађе онога против кога се бори неспремног, и згодно му нашкоди. Дакле, они који се боре тајно су штетнији од оних који се боре отворено. Посебно ме жалости то што под именом и под знањем побожности, а имајући достојанство пастира, избацује јеретичке и богохулне речи, и обнавља раније порушено, празно и истовремено опако учење Аполинаријево; и штавише, он не само да поштује ово (учење), него се и усуђује да анатемише оне који не желе да се сложе са њим, ако су, међутим, то заиста његова дела, а не један од непријатеља истине, дижући пламен у висине, савијајући га у своје име и бацивши га у средину, као јабуку раздора о којој се саставља прича. Дакле, да ли их је он или неко други, само под његовим именом, саставио, ја сам, уз помоћ светлости Пресветог Духа, с обзиром на јеретичку клевету, у мери дате ми снаге, изобличио то што је више могуће, супротставио је јеванђељу и апостолском учењу, показао апсурдност његовог мишљења и разјаснио колико је то дисагрес оф тхе мисине дог, разјаснивши колико је дисагреса дивине дог, са речима божанског Духа и показујући колико је туђ и несагласан са божанским. А против дрскости клетве рећи ћу само да је Павле, највећи проповедник истине, дрско чак и против анђела, анатемисао оне који наносе штету јеванђељу и апостолском учењу, а не оне који остају у дефиницијама које су издали теолози (οροις); јер их је штитио благословима, говорећи: „Мала ће живети по овом правилу, мир и милост на њих и на Израелце Божије“ (Гал. 6:16). Па нека отац оваквих речи сабере од апостолске клетве плодове својих трудова и снопове јеретичког семена; остаћемо при учењу светих отаца. Својој поруци сам приложио изнете примедбе, да после читања видите да ли смо у великој мери уништили јеретичке предлоге. На сваку од анатема, узету посебно, ставио сам примедбу, да би читаоци лакше разумели и јасније изложили таква мишљења. Кирил, архиепископ александријски, 12 глава против оних који се усуђују да бране Несторијево мишљење као десничари Ко не исповеда да је Емануило истинити Бог и стога света Дјева Богородица, пошто је у телу родила Реч која је од Бога Оца и постала тело: нека буде анатема. Теодорит, епископ кирски, побијање дванаест глава Али ми, који следимо речи Јеванђеља, не говоримо да је Бог Реч по природи постао тело, нити да је постао тело; јер је божанство непроменљиво и непроменљиво. Зато пророк Давид каже: „Исти си, и године твоје неће пропасти“ (Псалам 101:28). Велики Павле, проповедник истине, пренео је ове речи Сину у свом писму Јеврејима (Јевр. 1:12). А на другом месту Бог каже преко пророка: „Јесам, и не мењам се“ (Малах. 3:6). Дакле, ако је Божанство непроменљиво и непроменљиво, онда је неспособно за преображај и промену. Ако је немогуће преобразити неповратно, онда Бог Реч није постао тело као да се преобразио, него је узео тело и настанио се у нама, по јеванђелској речи (Јн. 1,14). А о томе надахнути Павле јасно говори у свом писму Филипљанима овако: „Ово нека вам буде мудрост у Христу Исусу: да онај ко је у обличју Божијем није једнак Богу по дивљењу, него се понизио и узео лик слуге“ (Филипљанима 2:5-7). Дакле, из реченог је јасно да се лик Божији није претворио у лик роба, већ је, остајући оно што је био, узео лик роба. Дакле, Бог Реч није постао тело, него је узео живо и разумно тело; није рођен од Дјеве по природи, зачет и уобличен, и од тог времена примивши почетак постојања, Онај који је пре векова Бог и са Богом, и пребива са Оцем и са Оцем је познат и обожен, него који је у девичанској утроби саздао себи храм, био је заједно са створеним и рођеним. Зато Свету Дјеву називамо Богородицом, не зато што је родила Бога по природи, него човека сједињеног са Богом, који га је саздао. Ако онај који је настао у утроби Дјеве није човек, него Бог Реч, који је био пре векова: онда ће Бог Реч бити творевина Духа: „који се у њој родио од Духа Светога“, каже Гаврило (Матеј 1,20). Ако јединородна Реч Божија није створена, него је сасуштинска и савечна са Оцем, онда то није образовање или стварање Духа. Ако Дух Свети није створио Бога Реч у утроби Дјеве, онда се може само мислити да је он настао, и да је узео обличје, и да је зачет, и рођен по природи као обличје роба. Али како лик (слуге) није био без Бога, него је у њему живео храм Божије Речи, по речима Павла: „јер у њему“, каже он, „удостоји се да има сву испуњеност божанства да телесно обитава“ (Кол. 1,19, 2,9), онда Дјеву називамо не мајком и другом појамом човековој, него примењујемо прво на име човека, него на формацију. синдикат. Зато се рођена беба зове Емануило, и Бог, нераздвојен од људске природе, и човек, који није туђ божанствима, јер се Емануило тумачи: „С нама Бог“, по јеванђељској речи (Мт. 1, 23). А израз: „С нама Бог“ означава онога који је зачет од нас ради нас и проповеда онога који је примио (му) Реч Божију. И тако се беба зове Емануило из разлога што је примљено од Бога; а Богородица је Богородица због сједињења лика Божијег са зачетим ликом сужња; јер се Бог Слово није у тело претворио, него је узео лик Божији у обличју слуге. Много пута смо узвикивали против оних који не желе да исповеде да је Емануило заиста Бог и да је Света Дјева Богородица, јер је родила Бога Реч у телу када је Он постао тело, односно човек. А клеветник ових праведних речи – ако није знао да је Емануило заиста Бог, ако Реч Божија није рођена у телу од свете Дјеве, утелесила се по писму – зашто није јасно рекао: шта то радиш, племенити човече? Бљујете чудне и супротне речи. Зашто изопачујете догме истине? Емануило заиста није Бог и Пресвета Дјева није Богородица! – Разборито на основу Светог Писма, морамо га убеђивати у незаконитост и непоштеност његових напора, а још више у његов бестидни отпор речи Божијој, супротстављајући његове вапаје и учење предању апостолске и јеванђелске Цркве и исповедању отаца који су се некада сабрали у Никеји. Али паметан и лукав приповедач оставља по страни оно о чему је долично и потребно говорити, и, уопште не размишљајући о томе, бира друге путеве. Јер он одмах говори о потреби да се докаже да је божанска Реч изнад преображаја и да није промењена у природу тела, као да је управо то оно што он тврди и жели да покаже као анатему. Па нека слуша, ко не уме да оповргне оно са чиме не жели да се сложи: говориш предугачким говором и побијаш оно што ми сами мрзимо. Знамо да божанска и супериорна природа не допушта ни сенку преображаја; али Реч Божија је попримила природу тела, не престајући да буде оно што јесте. А пошто је рекао да је лик божанства попримио лик роба, онда се у свом учењу више не треба бавити тиме да ли су саме ове слике сличне једна другој, без обзира на њихову суштину. Мислим да одмах побија самог себе. Нема потребе за сличношћу, која се лако може пронаћи, и повезивањем слика сагласних једна са другом да би се веровало у стварност инкарнације, већ је потребна повезаност суштина. Дакле, када кажемо да је Реч постала тело, разумемо да оно што се овде догодило није било спајање, не мешање, не преображај, не замена, већ неописиво и неописиво сједињење Њега са телом, које има разумну душу. Што се тиче речи „веза“, она не значи одмах мешање, већ првенствено означава перцепцију другог. После свега овога, потврђујемо да је Реч, која долази од Оца, попримила свето и живо тело, сјединила се са њом на истински непомућен начин, и од једног и другог произашао је човек који је истовремено и истинити Бог, а одавде је света Дјева Мајка Божија. Сматрам да је неприкладно мислити да то треба назвати људском материјом. Када би било оних који би из свог великог безумља почели да говоре да је тело, такорећи, извор природе Речи Божије и почетак Његовог постојања, онда би можда они који желе да је назову мајком човека имали неку, не сасвим апсурдну и презрену, основу. Али пошто је ово мишљење подло и мрско за све, Света Дјева се не замишља као ништа друго до Богородица, осим можда за оне који верују да је Реч, дошавши од Оца, постала у правом смислу тело, односно човек. Света Дјева је заиста, као што рекох, родила више од једног божанства; Чему служи инсистирање оних који кажу да и она треба да се зове Мајка човека? Али, као што видите, они су измислили отровну заверу против Христа. Не дозвољавају да помислимо или кажемо да је Он, који је пре векова био Син Божији и Отац, у последње дане века, без пометње и без промене за Себе, сједињен у утроби са телом оживеле разумне душе, постао човек попут нас; али се труде да проповедају да је Он носио Бога обитавајући у Себи, као неки праведник, и убеђују људе да тако мисле, не мислећи да Бог обитава у свима нама благодаћу (Светог) Духа, као у светим храмовима. Писано је: "Зар не знате да сте храм Божији и да Дух Божији живи у вама? Ако ко поквари храм Божији, поквариће га Бог, јер је храм Божији свет као и ви" (1. Кор. 3, 16-17). Али иако треба да се називамо храмовима Божијим, пошто, силом Духа, носимо у себи Бога који пребива; Међутим, у Христу видимо још једну слику тајне, ми потврђујемо да је тело, обдарено разумном душом, заиста било сједињено са Богом Речју. Радо бих питао шта он признаје – или да је Реч заиста била сједињена са човечанством или, што је исто, са светим телом оживљеним разумном душом – или, како други (мисле), повезаност помоћне и небитне слике са суштинском сликом божанства, као у ношењу (од човека) божанства – или неким другим начином одношења божанства са различитим врстама, дедуције усвојеним од разних видова. заслуга, ако дозвољава било шта друго осим сједињења (ношења). Али, како се испоставило, напрасно се трудим и предлажем непотребно питање: преда мном су његове речи и отворено признање. У првој глави он каже следеће: „Дете које се роди зове се Емануило, и Бог, који није одвојен од људске природе, и човек, који није стран божанству. Требало је да пажљиво и прецизно представи ове предмете. Међутим, ово треба напоменути; јер на овом месту назива Бога неодвојивим од људске природе, јасно изражавајући јединство, чак признајући у исто време да је Христос и Бог и човек; јер зна да је Он један по промисаоном сједињењу (οικονομικην). Како да не поцрвени када осуђује оно што говоримо? Ко не исповеда да је Реч, која је од Бога Оца, ипостасно сједињена са телом, и да је стога Христос једно са телом својим, односно један исти Бог и истовремено човек: нека буде анатема. Верујући учењу светих апостола, исповедамо да је Христос један, и, због јединства, називамо га Богом и човеком; Јединство ипостаси, као Њему страно и страно, не знамо ни на који начин ни из Божанског Писма ни од отаца који су Писмо објаснили. А ако онај који је ово предложио под јединством ипостаси подразумева да је створена средина између тела и божанства, онда му са свом љубомором приговарамо и оптужујемо га за хулу. Јер средина нужно претпоставља стапање, а стапање уништава особеност обе природе. Оно што се мења престаје да буде оно што је било пре. И ово је крајње апсурдно рећи о Богу Речи, који је дошао из Давидовог семена. Човек мора веровати у Господа, који у следећим речима изговореним Јеврејима указује на две природе у Себи: „Порушите цркву ову, и за три дана ћу је подићи“ (Јн. 2,19). Ако је средина наступила, онда Бог више није Бог, а назначени храм није храм, него се чини да је храм Бог и Бог је храм (ово је даље значење средине), а Господ је непотребно рекао Јеврејима: „Уништите ову цркву, и за три дана ћу је подићи“. Треба рећи: погуби ме, и за три дана ћу васкрснути. Ако би се заиста појавио неки средњи пут, онда би дошло до спајања са њим; и овде Он показује како се храм разара а Бог га обнавља. Дакле, нема потребе за јединством по ипостаси, које се, чини ми се, предлаже у смислу средине. Али довољно је јединство назвати таквим јединством које и показује оригиналност природа и учи нас да поштујемо Христа као Бога. Сада, ма колико се овај занатлија устајао против нас необузданих усана, покушавајући свуда да нађе згодну прилику, он опет клевета израз „по ипостаси“. Осуђује га због вести, и тврди да се то чудно каже, не схватајући да је истинитост израза, супротстављање истине измишљотинама злих јеретика, усмерена на рушење онога што се (томе) противе. Дакле, док Несторије свуда руши физичко рођење Бога Речи, уверавајући нас у једно јединство врлина, и каже да је човек, удостојен двозначајног имена синовства, сједињен са Богом, ми кажемо да је сједињење било ипостасно, побијајући његове речи изразом - ипостасан, изразом који не значи ништа друго него да је са природом Речи, сама Реч или сама реч, значила ипостасну јединицу. природа људска без икаквог преображаја или промене, као што смо често говорили, један је Христос зачет и Бог је и човек. А то, како мислим, признаје и сам Теодорит, будући да каже да је Бог неодвојив од људске природе и да се човечанство не може замислити без божанства. Дакле, не кажемо да сједињење лика Божијег и лика слуге искључује ипостас, нити да се обичан човек, почашћен самом једнакошћу достојанства, сједињује са Речју кроз пребивање; али ми кажемо да је и сам Јединородни Син Божији, кроз сагледавање, као што рекох, једног тела, оживљен разумном душом, постао прави човек тако да и он остаје Бог. Али овај елоквентни човек, навикао на расуђивање, дефинисао је реч – ипостас у смислу ограничења и усуђује се да именује и разоткрива нескладе које из тога проистичу, као да ми то не знамо. Можда воли и одушевљава многословље и речитост, а нема ништа друго на уму осим мисли да може да говори дуго, узимајући за истину оно што још нико није рекао, да би изгледао као нешто међу онима који не умеју правилно да суде: ко безобзирно говори баснослове и лаже, или ко је ступио и користио се правим путем потребне истине и говора. Признајем, прво сам мислио да је разумео значење поглавља, али је глумио незнање и тиме некоме удовољио. Сада сигурно знам да он то заиста не разуме. Ко у једном Христу, после сједињења (природа), раздвоји личности, сједињујући их само сједињењем достојанства, то јест по вољи или снази, а не, боље, сједињењем које се састоји у јединству природа: нека буде анатема. Смисао реченог је нејасан и мрачан (за побожне је његова апсурдност очигледна). Јер коме није очигледно да спој и ушће (συνοδος) немају никакве разлике. Ушће је сједињење подељеног (κεχωρισμενων), а комбинација (συναφεια) је копулација издвојеног (διηρημενων). Али мудри аутор ових речи сматра да су оно што звуче исто неспојиво једно с другим. Не треба, каже, спајати ипостаси спојем, већ сучељем и сучељем природа. Или можда не зна шта говори, или, ако зна, хули. Природа је нешто вођено нужношћу и лишено слободе. На пример, осећање глади нас изазива по природи, не намером, већ нуждом; они који живе у сиромаштву не би били у сиромаштву да имају слободну моћ да не гладују; По природи осећамо жеђ, спавамо, удишемо ваздух. Све се ово дешава не по нашој вољи, кажем. Ко ништа од овога не прихвати у себе мора неминовно дочекати крај живота. Ако је на тај начин дошло до природног сједињења лика Божијег и лика роба, онда је Бог Реч био присиљен нуждом, а не човекољубљем, да се сједини са ликом роба, а Законодавац свега је у потреби да следи законе. Али то није оно што апостол учи, већ супротно, наиме, да је, примивши обличје слуге, (Бог) „исцрпио себе“ (Фил. 2, 7). Речима „исцрпио се“, Он Га представља као да није присиљен. Дакле, ако се Он намерно и слободно сједини са природом, узетом од нас, онда више нема потребе додавати реч „природно“, биће довољно да се препозна јединство. Јединство се прихвата у подељеним и никада се о њему не размишља осим ако му претходи подела. Дакле, прихватајући јединство, он унапред прихвата поделу. Отуда и каже да не треба одвајати ипостас или природу, знајући, у исто време, да је савршена ипостас Бога Речи постојала пре векова и да је попримила најсавршенији лик слуге. Зато каже ипостас, а не ипостас. Ако обе природе имају савршенство, обе су сличне, односно лик слуге са ликом Божијим који га прима, и побожно је исповедати једну личност, једног Сина и Христа: онда неће бити апсурдно рећи да су се две ипостаси или природе сјединиле, већ у складу са основом. Ако у једном човеку раздвојимо природе, кажемо – смртно тело и бесмртни дух, а обоје су једно – човек: онда је утолико сагласније здравом разуму препознати особине природе Бога који опажа и сагледане људске природе. Налазимо да је блажени Павле поделио човека на двоје и једном рекао: „иако се наш спољашњи човек распада, а унутрашњи се обнавља у све дане“ (2. Кор. 4, 16), и на другом месту: „јер ја уживам у закону Божијем по унутрашњем човеку“ (Рим. 7, 22), и опет: „Христос пребива у унутрашњем човеку“ (Еф. 17). Ако апостол раздваја природну повезаност природа створених заједно: онда на основу чега нас оптужује за безбожништво одвајања посебности природа - природе Бога, који је постојао пре векова, и природе човека, сагледане у новије време, који нас учи ограничености само под другим именом? Погледајте како овај најинтелигентнији човек најпре лажно осуђује помраченост речи, и, имајући ум не ведар, већ магловит, назива мрачним такав говор, који је за оне који желе да мисле праведно тако очигледан и разумљив! Замислио је да нас наш говор учи да говоримо – ушће, (συνοδος), а не комбинација (συναφεια). Затим, показујући своју уметност, проглашава да имамо једнаку снагу у смислу да ли неко почиње да каже ушће, или почиње да користи комбинацију. Али ме ипак чуди његова проницљивост и његов ум, који има такву оштрину, за следеће: - он једини, изгледа, зна оно што сви свуда знају, што је тако опште познато, што је потпуно јасно људима који су потпуно непознати светској науци и уметности говора, који имају најсредње знање, стечено недовољним слушањем са мало марљивости. Изненађен његовом ученошћу, кажем: ти, који отвараш своје величанствене усне против нас, суптилно созерцаваш мистерију једва у будном стању, као кроз сан и у опијеном стању. Неки осуђују јединство које је у Христу, тумачећи га погрешно на свој начин, мимо онога што се предлаже у Светом Писму. Кажу да су природе међусобно подељене и раздвојене на све начине, једна и друга постоје одвојено и одвојено, а човек је, тврде, сједињен са Богом кроз пребивање, према једном достојанству, односно по снази или по познатом имену синовства. Таква мишљења су уништена анатемизмом и буне се против тако нечувеног празнословља. У њему се тврди да се Реч ни на који начин не треба делити, природно, то јест не по обитавању, него истински сједињена са светим телом, које има разумну душу, да не би осликавала два сина и не би делила нераздељиво. Али он, не схватајући у чему се састоји природно јединство, односно истинско јединство, које не спаја природе и не меша их тако да једна и друга постоје другачије него тада, користи се слабим доказима, својственим деци, да тврди да наводно исправно мисли и каже: ако је јединство настало природно, онда исцрпљивање Речи није било, али није било произвољно, произвољно. Природа обично делује снажно. На ово нека му неко каже: глад, жеђ и остало које сте сами назвали су природне несавршености и производе кретање у нама, јер имамо природу која је подложна стимулацији; божанска и неизрецива природа Речи, никако подложна болести и нужности, није била принуђена ни од кога ни сама од себе да се уобличи против своје воље, да присвоји себи меру човечанства и да прими семе Аврамово. Никоме неће бити тешко да увиди, ако жели, колико су његове речи бесмислене. Он каже да је природно потпуно подложно законима нужности, а као доказ за то наводи чињеницу да глад и жеђ осећамо без обзира на нашу вољу, на зов природе, чак и ако то нико не жели. Вјешт човек, са умом упућеним у ове предмете, требало би да разазна озбиљне ствари које вреде великих потешкоћа. Ако је тачно да је човек по природи рационалан, онда је разуман против своје воље и под принудом! Па шта? Реци ми, није ли Бог по природи Бог, или није по природи свет, праведан, добар, живот, светлост, мудрост и добро? Да ли је могуће да он сам, против своје воље и под принудом, једе оне који постоје? Али мислим да ако желите овако да расуђујете, морате јасно открити највеће лудило. Па какву лаж имамо, иако је подигао непобедиви и непремостиви зид? И он износи толико слабих претпоставки, а чувши да је дошло до природног сједињења, односно до истинског, неуплетеног у преображај и потпуно несливеног слива супстанци, он настоји да поткопа снагу реченог тако да се чини да се то није стварно догодило, већ у прилици коју нам узима. Смели се не плаше да природу Речи подреде неодољивој нужности! Он је себе исцрпио не без воље; али Јединородни је добровољно постао човек, и није, како ти кажеш, прихватио човечанство, давши му само становничку заједницу, и овенчавши га благодаћу синовства, као ми. Дакле, иако нам доликује да мислимо да су супстанције сједињене, да је Реч постала човеком и оваплотила се, да се сједињење, у складу с тим, назива на известан начин природним, да се не би дало места неистинитом, усељивом сједињењу, које припада нама, као учесницима божанске природе, о чему Павле каже: „Један је Дух Господу“ (Кор.1). 6, 17); Међутим, Реч Божија, туђа и ослобођена узбуђења, није подложна нужности и сили природе. Не желети да се оно што је сједињено после сједињења дели на двоје, по мом мишљењу, сасвим је беспрекорна ствар и није достојна кривице, тим пре што овај добри Теодорит узима за пример човека о коме се, по нашем мишљењу, чак и мисли као о једном, и не допушта да се дели на двоје, иако само његово расуђивање не одбацује цепање и дељење на онолико колико је по природи потребно да се оно по природи зна колико је једно потребно. тело. Дакле, кроз размишљање о божанству и човечанству, пажљиво тражећи јединство, у сличном смислу, остварено у Христу, кажемо да је дошло до истинског слива у јединство, а не заборављамо да је Реч Божија по природи нешто друго него тело, и да је по природи друго тело. Не пресецање онога што је једном повезано није све; дух праве вере не дозвољава никоме да дели једног Христа и Сина и Господа на два сина, како учи свето и надахнуто Писмо. Али очигледно је да он мало брине о правим догмама и са великом марљивошћу избегава да нешто што је неопходно за корист схвати као нешто што може да нанесе штету, очигледно се хвали лажима и чак је крајње склон клеветама. Нека чује од нас: „Што се у гневу хвалиш, јаче? безакоње по цео дан, језик твој смишља безакоње“ (Пс. 51,3-4). Ко примењује изреке јеванђељских и апостолских књига, било да их користе светитељи о Христу, или Он о себи, одвојено на два лица или ипостаси, а неке од њих примењује на човека, кога представља као различите од Речи Божије, а друге, као својствене Богу, на Реч Бога Оца, нека буде сама: ма. А ово је везано за оно што је већ речено. Он жели, као да прави ограничење, да не види никакву разлику у речима Јеванђеља и апостолских списа, а то је онај који се, можда, хвали тиме да се залаже против Арија и Евномија и других јересијараха. Нека вредни учитељ светих догмата каже како изобличава хулу јеретика, док приписује Богу Речи оно што се смерно и пристојно каже о лику роба? Признајући ово, они утврђују догму да је Син Божији мањи и створење и створење и роб и да припада непостојећем. И тако ми који мислимо другачије од њих, исповедајући да Син Очев сапостоји и савечан је са Богом, уметник и творац свега, украситељ, кормилар и владар, у свему је мудар и свемоћан, чак и потврђујући да је Он сама сила, сам живот и сама мудрост, коме ћемо „Боже, Боже мој“ приписати: (Матеј 27:46)? такође: „Оче мој, ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша“ (Матеј 26:39); и опет: „Оче, спаси ме од овога часа“ (Јн. 12, 27); „Али за оне дане, или за онај час, нико не зна, па ни анђели који су на небесима, ни Син, само Отац“ (Мк. 13, 32), и све остало што је Он сам рекао, или су понизно рекли и написали свети Апостоли? Коме приписујемо глад и жеђ? Кога брига за будност и сан, незнање и страх? Коме је била потребна помоћ анђела? Ако су то својства Бога Речи, како се онда Он назива мудрошћу и како мудрост открива незнање? Зашто се иначе назива мудрошћу, пошто је подложна слабости незнања? Како може бити истинит када каже да има све што има Отац, а нема знање Оца? „Али нико, чак ни анђели небески, не зна за тај дан (и час), осим само мога Оца“ (Матеј 24:36). Како ће постојати непроменљива слика Оца када нема све што Отац има? Па ако је истина онај који је рекао да не зна, ко би онда могао ово да мисли о њему? А ако је, и знајући дан, рекао да га не зна, онда погледај до каквог богохуљења треба да доведе веза, како истина, незаслужено названа истина, вара ако садржи нешто супротно истини? А ако истина не вара, онда Реч Божија није незнала о дану који је сама створила, и у који треба да суди васељени; али има познање Оца као непроменљиву слику. Дакле, незнање не припада Богу Речи, већ слици слуге који је имао само онолико знања колико је открило божанство које у њему пребива. Исто треба рећи и за друге такве ствари. Да ли је у складу са здравим разумом да је Бог Реч могао рећи Оцу: „Оче, ако је могуће, нека ме мимоиђе чаша ова: не како ја хоћу, него како хоћеш“ (Господе) (Матеј 26:39). Јер овде се поново сусрећемо са многим нескладним стварима. И прво, да се Отац и Син неће слагати, Отац хоће једно, Син хоће друго: „и не како ја хоћу, него као Ти (Господе)“. Даље, постоји велико незнање у Сину. Не зна да ли је могуће или не да пехар прође. А рећи ово о Богу Речи је потпуно безбожно и богохулно. Онај који је тада дошао и добровољно узео на себе наше тело, који је себе исцрпео, савршено је знао шта би требало да буде крај економске мистерије; Зато је и предсказао светим апостолима: „Ето, излазимо у Јерусалим, и Син човечији биће предан... језиком на ругање, бијен и распет, и у трећи дан ће васкрснути“ (Матеј 20,18-19). Ко је то раније предвидео, а Петру забранио, који се молио да се то не догоди – како се Он молио да се то не догоди, ако је савршено знао све што ће се догодити? Није ли чудно: Аврам је предвидео овај дан много векова и радовао се, као што је Исаија предвидео своје спасоносно страдање, Јеремија, Данило, Захарија и цела група пророка, а он сам не зна, тражи избављење и моли се да би служио спасењу света? Сходно томе, ове речи се не односе на Бога Реч, већ на лик слуге који се плашио смрти, јер смрт још није била сломљена. Допустивши страх, Бог Реч допушта овој слици да изговори такве речи да је не бисмо узимали за природу Очеву и не посумњали у њу, која је дошла од Авраама и Давида, као сан или маштарија, како је сугерисала патетична гомила злих јеретика. Дакле, оно што је речено и што се догодило Богу доликује, приписаћемо Богу Речи; оно што се говорило и догодило смерно, усвојићемо лик сужња, да не бисмо оболели од богохулне болести, као Арије и Евномије. Како би било добро када би твој ум, ослобођен мржње и страсти, пронашао истину у нашим речима! Али он не мари за то и опет га усмерава ка ономе што воли. Јер он каже: и ово је слично већ реченом; жели, као да прави ограничење, да не види никакву разлику у речима апостолског и јеванђелског писма; а ово је онај који се, можда, хвали да се бори против Арија, Евномија и других јересијараха. Ово је он; Кажем да сам далеко од тога да кажем да су се природе међусобно ограничавале, да је мешање, стапање или трансформација било дозвољено, колико је он далеко од правог начина мишљења. Не елиминишемо различите начине изражавања; Знамо да су неки од њих такви да пристојно говоре о Богу, други су прилагођени људској природи; први одговарају великој слави, а други донекле исцрпљености. Понављамо да их не распоређујемо између две особе које се по свему разликују једна од друге. Ако је један Господ Исус Христос и једна вера у Њега и једно крштење, онда му лице мора бити једно, као да га има. будући да је Бог и човек у исто време, и открива се чак и без прекора, јер и сам употребљава речи, било достојне Бога, било доличне човеку: та божанска и неизрецива природа се ни у ком случају не умањује у поређењу са Оцем, јер оно што се о њој каже замисливо о човечанству, не пориче се вера у икономију са телом да се не пориче вера у икономију са телом да је по Богу, у оно време, што је Бог постао истоветним Богом, у оно што проповеда. као и ми. Дакле, све припада само Христу – и оно што приличи Богу и оно што припада човечанству. Ако Реч, која долази од Бога Оца, није постала човек, онда не би требало да говоримо о Њему људски, као о нама. И ако је истина да је Бог постао причесник крви и тела као ми, и у свему постао као браћа (Јевр. 2,12-14), односно нама: зашто тако неразумно осуђују мудру икономију, одбијање људског имена, и скромност говора говорећи о икономији, покушавајући да схвате нешто друго одвојено од Сина, о лику слуге, како сами кажу? Сасвим је неразумно правити се да се плаше безумља јеретика, а притом себи дозволити да се предање праве вере разуме ван пристојног смисла. Биће боље и разумније ако кажемо да се људска имена приписују не другом човеку, зачетом посебно и одвојено од Сина, и, како се обично каже, лику слуге, већ првенствено мери Његовог човечанства. Јер Ономе који је Бог и човек заједно морају се приписати обе врсте имена. Али се чудим како он сам (Теодорит) као да исповеда једног Христа, који је заједно Бог и човек, и упркос томе што, као да одједном заборавља оно што верујемо да добро зна, опет дели једног на двоје. Јер он нуди речи: „Али за онај дан или за онај час нико не зна, ни анђели који су на небесима, ни Син, него Отац“ (Мк. 13:32). Он даље додаје да је Реч, рођена од Бога Оца, мудрост, која мора да предвиди сву будућност, и каже: „Тако незнање не припада Богу Речи, него лику слуге, који је у то време имао онолико знања колико му је откривено божанство које живи у њему. Исто треба рећи и за друге такве ствари. Дакле, ако не лажете када кажете да је један Господ и Исус Христос, зашто се онда раздвајате и не стидите се да зовете два сина? Зар није јасно да ће се десити две ствари, ако онај који има ограничено знање није исти са оним који све зна, ако онај који је савршен у мудрости и зна колико и Отац није исти са оним који прима откривење у деловима? А ако постоји једна, једна због истинског сједињења и не постоји друга одвојена, индивидуалност, онда испада да њему припада знање и облик незнања. Тако и сам познаје по божанству, као мудрост Очеву; али поставши испод нивоа неуког човечанства, он економски чини оно што је својствено другима, иако, као што сам рекао, нема ништа што Он не зна, али Он све зна код Оца. Јер зашто се назива гладним (Мт. 4, 3), уморним од пута (Јн. 4, 6), будући да је Он сам живот и Бог који даје живот, Он је сам хлеб живи, који силази с неба и оживљава свету, и, најзад, сам Господ добра (Јн. глава 6)? Затим, тако да верују да је Он заиста постао човек, узео на Себе људскост, да има стално присуство у савршенствима Своје природе и неодвојиво садржи оно што је увек био, јесте и биће. Ко год је рекао да је откривење дато природи роба од Бога који у њој обитава, штавише, откровење је ограничено, иако оно Емануила већ претвара у нашег пророка, богоносног човека и још нешто. Онда мисли да говори нешто духовито и непобитно: „ако Реч Божија узвикује“, каже: „Оче, ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша; тада је, прво, противна Оцу и неправедно се моли да не пије чашу, знајући да ће Његово страдање донети спасење свету“. Па нека опет чује од нас који лутамо безобразним спекулацијама: пошто мислите да такве изразе треба уклонити од Бога Речи и асимиловати у једну природу роба, зар опет не делите једног на два сина? А која паметна особа не схвата очигледност овога? Можда ће неко ко дели ваше мисли рећи да је невероватно и у супротности са здравим разумом да слика роба треба да избегава патњу и да изгледа као да је у супротности са Оцем или чак са Речју која обитава у овој слици. Мислим да је знао да је Његово страдање спасоносно за све што је на небу и на земљи, и да ће оживети оне који су били подложни смрти. Каже да је требало разумно погледати онога кога је обузео велики страх и који је био спреман да послуша божански позив. Реците ми, зар се заиста не осећате као да сте безобзирно беспослени? Шта значи ова апсурдна неутемељеност мисли? Без оклевања бих рекао да је све људско у Речи рођеној од Бога од малог значаја. Питам, коме припада исцрпљеност и ко га је добровољно поднео? Јер ако је, како се каже, природа слуге, која потиче од семена Давидовог, како је онда или под којим условима дошла до исцрпљености, ако је била прихваћена од Бога? Ако се Реч, која постоји у истој слици и једнакости са Богом Оцем, назива исцрпљеном: онда опет, како или којим условом је исцрпљена ако је избегла исцрпљеност? Приписати исцрпљеност Богу Речи, који не познаје преображај или патњу; – значи закључити и рећи нешто о човеку, према његовом економском споју са месом. Иако је постао човек, суштина сакрамента ни на који начин не штети Његовој природи. Он остаје исти какав је био, чак се и дао човечанству за спасење и живот света. Дакле, упућујући речи Јеванђеља и светих апостола не на два лица, него на једног Христа и Сина и Бога, ми не умањујемо Његову божанску природу и славу ради човечанства Његовог, и не одбацујемо икономију, већ верујемо у оваплоћење саме Речи, које се извршило ради нас. Ко се усуђује да Христа назове богоносним човеком, а не, боље, истинитим Богом, као једним Сином (са Оцем) по природи, пошто је Реч постала тело и приближила нам се, узевши на себе тело и крв нашу: нека буде анатема. Кажемо да је Реч Божија, као и ми, постала учесник у телу и крви и бесмртној души, сједињењем са њима. Али да би Бог Реч постао тело кроз неки преображај, ми не само да то не говоримо, него оптужујемо и оне који то говоре за зло. А ово је, изгледа, супротно овим речима. Јер ако је Реч постала тело, није учествовала у нашем телу и крви. А ако се спојило од крви и меса, на који други начин, а не тако, спојило се? А ако је тело нешто друго, туђе Његовом саставу, онда се Он није претворио у тело. Тако, употребљавајући реч причешће, ми идолизујемо Сина као једнога, обожујемо и онога који је примио и онога што је примљено у Њему; али се сећамо разлике природа и не избегавамо да га назовемо богоносним човеком, како га називају многи свети оци, од којих је, на пример, свети Василије Велики употребио ово име у својој речи Амфилохију о Духу Светом и у свом објашњењу псалма 59. Ми га називамо богоносним човеком, али га називамо богоносним човеком, али је потпуно прихватио у смислу да Он поседује благодат, од Сина. Објашњавајући ово, блажени Павле је рекао: „Браћо, пазите да вас ко не заведе философијом и испразним ласкањем, по предању људском, према елементима света, а не по Христу, јер у њему пребива све испуњење телесног божанства“ (Кол. 2, 8-9). Опет је врло лако показати колико раскалашно прича празнословље. Кажемо да Христа не треба називати богоносним човеком, да Га не би представљали као једног од светих, него као истинитог Бога, човека и оваплоћеног Речју Божијом. Опет прави оно што је речено, и на различите начине говори оно што је необично и лажно. Он каже да Божју Реч називамо преображеном у природу тела и ископава темеље на којима је ојачана да покаже да Божја Реч искључује трансформацију. Морам овде нужно рећи оно што сам врло често говорио. Пошто нико не каже да је божанска и неповређена природа Речи претворена у земаљско тело, али сви једногласно исповедају да је неспособна за преображење, онда се џаба трудите да поучавате оне који су туђи обмани да је Реч Божија по својој природи непроменљива и непроменљива. Ко би био толико глуп и луд да би пожелео да верује и каже нешто тако подло и, можда, презрено од најбесмисленијих? Не разумем како се оптужује онај који свуда говори да је Емануел Бог да ставља Емануила у исту раван са пророцима. Њега (Сина) назива богоносним човеком, који је сличан нама, који носи у себи пребивајућег Духа Светога и Бога свих. Јер (Дух) обитава у нашим срцима и ми смо храмови Бога живога. И неће рећи да је Реч постала човек и да мисли да Бог обитава у човеку. И иако је истинита реч блаженог Павла: „Јер у њему обитава сва испуњеност телесног божанства“ (Кол. 2,8), наравно, не кроз пребивање; међутим, он каже да је „један Бог Отац и један Господ“ „Исус Христос, који је све“ (1. Кор. 8:6). Осим тога, неко ће рећи да и у човеку живи његов дух, због чега је и писано о некима: „који живе у смртним храмовима“ (Јов. 4, 19), међу којима и ми сами живимо у сличном храму; али човек је зачет и заправо је један због своје структуре од тела и разумне душе која у њему обитава. Па зашто онда право, а никако неискварено учење вере не престаје да се клевета? Понекад назива једнога Христа и Сина и Господа Бога и човека заједно; понекад, дајући Му меру пророцима, назива Га богоносним човеком, можда и не знајући да Га то изједначава са нама, ако, то јест, Он није заиста Бог, него храм у коме пребива Бог Реч, као и у нама. Али Божанско Писмо каже другачије: Реч постаде тело, каже се, „и усели се у нас“ (Јн. 1,14), да нико не помисли да се Он преобразио у природу тела преображењем и променом. А чим постаде тело, односно човек, он више није богоносни човек, него Бог, који по вољи Својој предаје Себе до изнемоглости, и узима у власништво тело узето од жене, тело, кажем, није туђе души и уму, него поседујући душу и ум. Знамо да је Своје тело назвао храмом, али не због његовог обитавања, које је, на пример, основао у нама Духом Светим, него се исповеда, због јединства, као један Христос, Син и Господ. Ко се усуђује да каже да је Реч Бога Оца Бог или Господ Христов, а не исповеда себе као Бога и заједно као човека, пошто је по Светом писму (Јн. 1, 14) Реч постала тело: нека буде анатема. Блажени Павле каже да се природа слуге прима Речју Божијом; али пошто опажање претходи јединству, блажени Павле, разликујући ове појмове, лик слуге назива опажаном природом; назив ропства нема места у вези која се догодила. У свом писму онима који верују у Њега, Апостол је рекао: „То ће родити слуга, али сина“ (Гал. 4, 7), а Господ ученицима својим: „Којима ја кажем да сте слуге... а ви сте постали пријатељи“ (Јн. 15, 15); много слободнији од ропства је прворођенац наше природе, преко кога смо и ми постигли дар усиновљења. Тако исповедамо Бога и сам лик слуге, због његовог припајања самом Богу; и верујемо речи пророка, који мртво дете назива Емануилом, а рођено дете Анђео великог савета, Чудесни, Саветник, Бог моћни, Владар, Кнез мира и Отац будућег века (Ис. 7, 14, 9, 6). Међутим, проповедајући схватање природе после сједињења, пророк назива робом онога који је дошао из семена Аврамовог, и тако каже: „Ти си мој слуга Израиљу, и у теби ћу се прославити“ (Ис. 49:3), и опет: „Тако говори Господ који ме створи“ из утробе слуге (ја сам себи). 49:5), и нешто касније: „Дадох те за завет нараштаја (Израиљевог), за светлост језику, да ти буде спасење до последњег дела земље“ (Иса. 49:6). А оно што је настало у материци није Бог Реч, него лик слуге. Јер Бог је Реч постао тело не кроз преображај, већ кроз опажање тела обдареног разумном душом. Тајна икономије Јединородног са телом овде такође неће ништа мање заштитити речи које смо рекли горе, и показаће њихову усклађеност и разумност, а то је лако. Јер, јединородни Син, који постоји по лику Бога Оца, једнак Њему у свему, у слави и слободи, назива се, по схватању природе роба, братом оних који су били под јармом ропства, односно братом нашим. Тако је, као један од нас, дао дидрахму онима који су тражили данак и био под законом као човек (Мт. 17, 24-27), будући законодавац по божанству, и поучавао је своје ученике: иако је по природи био слободан, као Бог и од Бога, јер у истини постоји Син и у обличју сужња по телу. Међутим, због исцрпљености, лик роба се сматрао његовом сопственом имовином, и био је подређен порезницима. Дакле, ако неко каже да је назван слугом по речима пророка, онда није ни на који начин непристојно да се тиме вређа. Јер су кроз откривење Духа Светога знали да је Реч, која је од Бога Оца, поставши човек, с једне стране била слободна као и Син, а с друге стране, није одступила од мере исцрпљености, саобразивши се јарму нашег ропства. Тако он Бога назива својим Оцем, иако је по природи био сам Бог и ни по чему мањи од Оца по величини. Дакле, када је Несторије написао следеће о Христу: „али милостиви првосвештеник који је толико страдао није Бог, васкрситељ пострадалог“, а Реч Божија је Христа назвала Богом, додајући истовремено: „Било је и дете и Господ детета“: онда потврђујемо да су његови говори не само крајње ружни, него и крајње ружни. Јер ако је Реч, која је од Бога, Бог Христов, онда ће, у сваком случају и без икакве сумње, изаћи две. И како представити бебу и заједно Господа бебу. Дакле, не треба рећи да је Емануил Бог и Господ самоме себи, будући да је истовремено Бог и човек, пошто се Реч Божија оваплотила и постала човек. Када ће неко почети да сумња да је божанство нешто другачије по својој природи, а човечанство нешто другачије по својој природи? Упркос томе, обе природе – божанство и човечанство сачињавају једног Христа по економском јединству. Ко каже да је Исус као човек био оруђе деловања Бога Речи и да је окружен славом Јединородног, као одвојен од Њега: нека буде анатема. Ако је људска природа смртна, а Бог Реч, као живот и животворник, обнови и подиже на небо храм разрушен од Јевреја: како се онда лик слуге не прославља кроз лик Божији? Ако је смртна природа постала бесмртна кроз јединство са Богом Речју, онда је примила оно што није имала. Ако је примила оно што није имала а прослављена је, онда је прослављена од онога од кога је то добила. Зато апостол узвикује: „какво је велико величанство силе Његове у нама који верујемо, по делу силе силе Његове, што учини у Христу, васкрснувши Га из мртвих“ (Еф. 1,19-20). Они који зову Христа не изражавају да је Он обичан човек као ми, већ да је Он Реч која је постала човеком и оваплоћена, рођена од Бога; и зато, ако се каже да је Он учинио нешто пристојно првенствено Богу, кроз тело Своје, које је начинио као свој помоћни орган: онда ипак дело припада Христу, самом Господу добра, који није нижи од другог; пошто је блаженим апостолима дао силу против духова нечистих, силу да их изгоне и исцеле сваку болест и сваки чир у народу. Зато блажени Павле каже: „Јер се не усуђујем да кажем оно што Христос није учинио преко мене, послушношћу језика, речју и делом, силом знакова и чуда, силом Духа Божијег“ (Рим. 15,18-19). Блажени ученици су једном радосно приступили Христу и рекли: „Господе, и демони нас слушају у име твоје“ (Лк. 10,17). Кажемо да су свети људи били подстакнути да поступају од Христа у духу; али Исус, замишљамо, није био толико узбуђен у Духу од Речи на акцију, као да постоји још један син осим Јединородног од Оца. Јединство је показало једно, и зато пазимо да Га не поделимо на двоје. Јер иако је, по Писму, Реч постала тело; међутим, по истинском јединству, које превазилази и разум и реч, постоји такав јединородни Син. Дакле, један и једини Христос Исус је својим телом, као органом, извршио заповести Божије, али није добио моћ да то чини по угледу на светитеље. Рећи ово било би безбожно и веома опсцено. Ако је Он, као живот и животворник, подигао тело Своје из мртвих и прославио Себе, показујући животворну природу Своју, онда никоме другом осим Себи није дао славу извршења дела Свога. И тако је говорио Богу Оцу који је на небесима: „Оче, прослави ме славом, јер пре тебе не беше мира“ (Јн. 17, 5), иако је Бог по природи био од Бога и Господ славе. Како онда, као да му је потребна слава, тражи славу коју свет раније није имао? Јер постаде човек и по доброј вољи Божијој окуси смрт за свакога по телу (Јевр. 2,9), по речима блаженог Павла; дакле, као да спречава срамоту за срамоту, предсказаше своје васкрсење, по чему нам је познат као животворни, и верујемо у Њега као у Бога. И тако је прославио не другу особу, него себе, када је смрћу заиста учинио бољим храм који је привржен себи. Што се тиче веровања да тело везано за Њега није страно души и уму, већ има душу и тело, о томе смо врло често говорили. Ко се усуђује да каже да претпостављеног (од Бога) треба обожавати заједно са Богом Речју, треба да Га заједно са Њим прославља и заједно назива Богом, као један у другом (јер стално додавана честица - συν (заједно са) чини да се тако мисли), и не удостоји Емануила једним богослужењем и не прославља га, јер га једна Реч не побеђује, јер је једна Реч постала слава. Често сам говорио да смо сами научили да славимо Христа Господа и да Га исповедамо као Бога и заједно као човека. Јер ово је оно чему поучава смисао јединства; али нећемо престати да говоримо о особеностима природа. Јер ни Бог Реч није претрпео преображење у тело, нити се човек, преставши да буде оно што јесте, преобразио у божанску природу. На тај начин се клањамо Господу Христу, препознајући у Њему различитости обе природе. Али ми, одличан човек, навикао да верује у најбоље и најистинитије, примењујући суптилни увид на темељно разумевање и познање ове сакраменте, по ономе што је изнето у Светом писму и објашњењима о томе од светих отаца, кажемо да није човек који је примљен од Бога Реч и везан за њега кроз тај спољашњи однос, него они који су тим спољашњим разумом постали (Год) повучени од побожности догмата усуђују се да назову особу прихваћеном и тврде да је обожаван као Син Божији као посебан за неког посебног. Ако је Он Бог и човек заједно, и богослужење Њему, као једном, јесте једно, и не обожава се заједно (само) и не назива се Богом, онда не треба веровати да је Емануил прост човек сличан нама, који само благодаћу учествује у божанској слави; али морамо признати да је Он Бог у телу нас ради, односно да је постао човек не променом природе отуђењем од ње или преображајем, већ искључиво изградњом јединства. Ко каже да је један Господ Исус Христос прослављен Духом, у смислу да је кроз Њега употребио, такорећи, туђу силу и од Њега примио моћ да побеђује нечисте духове и чини божанска знамења у људима, а не поштује Духа Свога, којим је чинио чудеса: нека буде анатема. Очигледно, он је предузео да анатемише не само оне који сада побожно мисле, већ и оне који су у давна времена били благовесници истине, чак и саме јеванђелисте, лице светих апостола и архангела Гаврила. Јер он је први објавио да је Христос, који се јавља у телу, рођен од Духа Светога, и тако је учио Јосифа и пре зачећа, као после зачећа. На Маријино питање: „Како ће ово бити, чак и ако не знам где ми је муж?“ – рекао је: „Дух Свети доћи ће на тебе, и сила Вишњега осениће те: по ономе што је свето и што ће се родити, назваће се Сином Божијим“ (Лк. 1, 35-36). Рекао је Јосифу: „Не бој се прихватити Мирјам своју жену, јер је света у својој чежњи од Духа“ (Матеј 1:20). Јеванђелист: „Јер се заручио с мајком својом Маријом Јосифом, и нађе се трудан од Духа Светога“ (Матеј 1:18). И сам Господ, дошавши у јеврејску синагогу и узевши књигу пророка Исаије, прочитавши место где пише: „Дух Господњи је на мени, да ме помаже“, и тако даље, додао је: „Данас ће се испунити ово Писмо у вашим ушима“ (Лк. 4, 21). А блажени Петар, у разговору са Јеврејима, сведочи о томе: „Исус, који беше из Назарета, јер га је Бог помазао Духом Светим“ (Дела 10,38). Исаија је давно изрекао следеће пророчанство: „из корена Јесејевог изићи ће штап, и из корена ће изникнути цвет, и на њему ће почивати Дух Божији, Дух мудрости и разума, Дух савета и силе, Дух знања и побожности; и Дух страха Божијег испунићу га.“ и опет: „Јаков је дете моје, ја ћу прихватити и: Израиљ је изабраник мој, прими га душа моја, дође Дух мој, објавиће суд језицима“ (Ис. 12,1). Јеванђелист је у свом спису навео ово сведочанство. И сам Господ у Јеванђељу каже Јеврејима: „Ако прстом Божијим изгоним демоне, онда ће доћи на вас Царство Божије“ (Лк. 11, 20); и Јован: „пославши ме да крстим водом, рече ми: на недостојном ћеш видети Духа како силази и остаје на њему; ово је онај који крштава Духом Светим“ (Јн. 1, 33). Дакле, овај суптилни истраживач светих догмата не само да анатемише пророке и апостоле, не само арханђела Гаврила, већ проширује хулу на самог Спаситеља свих. Показали смо да сам Господ, након што је рекао: „Дух Господњи је на мени, јер ме је помазао“, рекао је: „Данас ће се ово писмо испунити у вашим ушима“, сада опет каже да Дух Свети изгони демоне, када су неки рекли да их изгони силом Велзевула. Не кажемо да је Бог Реч, сасуштински и савечан са Оцем, створен (у утроби Маријиној) и сједињен Духом Светим, већ да је у последњим данима преузео људску природу. А да ли је Дух својствен Сину, онда ако он (Кирил) каже да је (Дух) исте природе са Њим (Сином) и да долази од Оца, онда ми то са њим исповедамо и прихватамо као побожну реч. Ако каже да је од Сина и да постоји кроз Сина, онда то одбацујемо као богохулно и безбожно. Јер ми верујемо у речи Господње: „Духа који долази од Оца“ (Јн. 15, 26) и у сличне речи светог Павла: „Ми не примисмо дух овога света, него Дух који је од Бога“ (1. Кор. 2, 12). Већ сам рекао да моћ поглавља (КСИИ) руши и празнословље и богохуљење и крајње презриве Несторијеве речи. Јер што се тиче речи о Духу Светоме: „ово је Христу принео такву славу, који га је учинио страшним за демоне, који му је дао вазнесење на небо“ – за такве глупости о Христу као о било ком обичном човеку као што смо ми, мора се објавити анатема – не против оних који Исуса називају прослављеним од Светога, него против оних који безбожно говоре Духом Светим, који говоре да је Бог створен, то је Дух Користио је, такорећи, неку страну силу. Сетимо се да је Он јасно рекао за Духа Светога: „Он ће ме прославити“ (Јован 16:14). Истовремено, знамо да је дејством Духа Светога погазио зле и нечисте силе, али не говоримо о Њему на исти начин као о неком од светитеља који се служи силом Духа Светога, која му је потпуно туђа. Јер Дух је био и јесте Његов, као, без сумње, Отац. А божанствени Павле ће нам то сасвим довољно објаснити следећим речима: „А они који су у телу не могу угодити Богу; али ви нисте у телу, него у Дусу, јер Дух Божији живи у вама; ако ко нема Духа Христовог, није његов“ (Рим. 8,8-9). Дух Свети исходи, по речи Спаситељевој, од Бога Оца, али није туђ Сину; јер Син има све што је Очево. Томе је и сам учио говорећи о Духу Светом: „Све што има Отац моје је; зато је одлучио да од мене прими и да вам каже“ (Јн. 16,15). Тако је Дух Свети прославио Исуса, чинећи чудесне ствари, али Га је прославио као свог Духа, а не као туђу силу, а Дух је тим савршенији што се исповеда као Бог. Дакле, нисмо хулили ни на свете анђеле ни на пророке, као што је учинио да каже онај ко само оптужује и зна. Пошто је циљ њега и његових саучесника да једнога Христа раздвоје и да Га прослављеним и побуђеним позову на дело, а овај (Дух) прослављајући и побуђујући на дело, онда безумно грде сваку побожну реч, као и оне који их одвраћају од погрешног начина размишљања. Стога, почевши да говори о блаженом Гаврилу, овај клеветник каже: он је први објавио да је онај који је у телу, Христос, рођен од Духа Светога. Дакле, постоји један Христос, који је у телу, па опет други, посебан Христос Реч, који је од Оца! Где је јединство? А каква је корист од размишљања и проповедања да постоје два Христа, оба одвојена и посебна један од другог? Иако се због тога облаче у побожност, говорећи да је Христос један, у стварности представљају двоје, нека од нас чују: „Докле храмове држите на обема главама“ (1. Цар. 18,21). Боље је ићи право, имајући праву и чврсту веру, непоколебљиву бесмисленом мудрошћу. Божанско Писмо каже да је Христос био првосвештеник и посредник нашег исповедања, да је принео Себе за нас као миомирис Богу и Оцу. Дакле, ако неко каже да наш првосвештеник и заступник није био сам Бог Реч, када је постао тело и човек као ми, него неко други, другачији од Њега, човек који је потекао од жене; или ко каже да је Себе принео на жртву и за Себе, а не ради нас самих, пошто, не знајући за грех, није имао потребе за приносом (за Себе): нека буде анатема. Непроменљива природа се није претворила у природу тела, него је узела на себе људску природу и поставила је изнад општих првосвештеника, како поучава блажени Павле: „сваки првосвештеник је угодан човеку, постављен за људе на службу Божију, и да приноси дарове и жртве за грехе, да страда за незналице и заблуде, јер и ово треба да једете у заблуди. једете за људе, тако и приносите за своје грехе“ (Јевр. 5:1-3). А мало ниже, објашњавајући ово, каже: „Какав је био Арон, такав је и Христос“ (Јевр. 5:4–5). Затим, показујући слабост опажене природе, каже: „Још у данима свога тела, узнео је молбе и молитве Ономе који је могао да га спасе од смрти, јаким вапајем и сузама, и брзо је услишен из страхопоштовања, чак и да је Син био, и обоје научили од ових, чак и пошто су страдали, били услишени од свих који су га послушали и послушали; вечно спасење: назван је првосвештеник од Бога, по реду Мелхиседековом“ (Јевр. 5, 7-10). Па ко је овај који се остварује делима врлине, а не природом? Ко је открио послушност, а да је није знао док је није искусио? Ко је живео у страхопоштовању, са јаким вапајем и са сузама приносио молитву, немајући снаге да се спасе, него се молио ономе ко је могао да га спасе и тражио ослобођење од смрти? – Не Бог Реч, који је бесмртан, бестрасан, бестелесан, коме је сећање, по пророку, радост и ослобођење од суза. Јер Он је сам обрисао сузу са сваког лица. Друге речи пророка: „Сетих се Бога и обрадовах се“ (Ис. 76:4). Он крунише оне који живе вером, све зна пре него што је било шта настало, има све што има Отац, и непроменљива је слика Оца, која осликава Оца у себи. Али то је Он примио од семена Давидовог, које је смртно, подложно страдању и трепету пред смрћу, иако је то само накнадно уништило моћ смрти због јединства са Богом који ју је примио; то је оно што је ходило у свој праведности и рекло Јовану: „Остави то сада, јер нам доликује да испунимо сву правду“ (Матеј 3:15). Добило је име свештеника по реду Мелхиседековом, обучено је у слабост наше природе и није свемоћна Реч Божија. Зашто блажени Павле мало раније каже: „Свештеници нису имами, јер не могу да трпе наше слабости, него су на разне начине кушани осим греха“ (Јевр. 4:15). Природа узета од нас и ради нас, која је, не знајући за грех, поднела искушење нашег страдања, није она која је прихватила ради нашег спасења. Али на почетку овог поглавља апостол поново поучава следеће: „Имајте на уму гласника и светитеља нашег исповедања, Исуса Христа, који је веран Ономе који га је створио, као што су ови моји у целом дому његовом“ (Јевр. 3:1-2). – Нико од православних неће рећи да је творевина нестворена, нестворена и савечна Реч Божија са Оцем, већ да је то онај који је произашао из семена Давидовог, а не умешан ни у какав грех, који је постао наш светац и жртва, жртвујући се за нас, а већ носи у себи Реч Божију, која је у себи, ван Бога, повезана и повезана са њом. Пророк Јеремија, испуњен тугом, обратио се Израиљу, који је саблазнио и разгневио Бога: „који ће напојити главу моју и очешљати извор суза мојих, и плачем дан и ноћ за побијеним кћерима народа мога“ (Јер. 9,1). Мислим да се ове речи не односе само на Израиљ, него и на оне који имају необуздане усне и не владају против Христа; они су „одважни, сами себи угодни, и не дрхте од славе са хулом“ (2. Петрова 2:10), како је написано. Заиста су достојни плача и јадиковки они који из великог безумља, напуштајући прави и непорочни пут побожности у Христу, бирају зле путеве и изопаченим чулним измишљотинама искривљују лепоту истине. Па нека слушају они који воле да мисле шта је од свих презрено: „Заваравају се не видећи Писма“ (Мт. 22, 29), ни славну и велику тајну Оваплоћења. Јер надахнуто Писмо учи да је Енануил Богом створени човек, који се причестио од тела и крви, као што ми потврђујемо да је Он Реч Бога Оца и да је постао тело, то јест човек, не преображењем или променом, већ силом неизрецивог сједињења. И зато кажемо: један је Господ Исус Христос, једна је вера и једно крштење. Они који су одступили од правих догмата и својим грубим и надменим умом огорчени су на Свето Писмо, само признају да и сами изгледају добри, кажу да се и Богом Речју човек види, можда, као што је речено преко једног од светих пророка: „Нисам ја био син пророка, он је пророка, он је пророка, он је опљачкао. задњице: и Господ ме похвали од оваца“ (Амос. 7, 14-15), а како рече Давид: „кротки Господ прима“ (Пс. 140, 6), кажу да се прима по унутрашњем расположењу или духовној сродности, која се састоји у вољи, благодати, освећењу, као што смо и ми сами сједињени са Господом – 1 Кор. Али Бог се није на тај начин очовечио и није се причестио телом и крвљу као ми, него је учинио човека себи сличнијим и, штавише, не на други начин, него само како кажу пророци, апостоли и сви други светитељи. Или мислите да свети Павле обмањује вером освећене говорећи врло јасно о Јединородном: „Јер се због вашег сиромаштва обогатио“ (2. Кор. 8, 9)? Не! Гласник истине говори савршену истину. Али ко је богат, и како је постао сиромашан? Запитајмо се и, ако је човек примљен од Бога, као што је сам одлучио да мисли и говори, како онда онај који је прихваћен постаје сиромашан, онај који је украшен натприродним богатствима? Јер је слављен! А ако то није тачно, онда ће уништити перцепцију као нешто што човечанство своди на горе и ниже стање. Али размишљати на овај начин је апсурдно. Отуда онај ко је прихваћен није сиромашан. Дакле, остаје да се каже да је онај ко је богат као Бог постао сиромашан као ми. Па како си постао сиромашан? Хајде да разговарамо јер је неопходно. Онај који је по природи био признат да је непромењен, није се претворио у природу тела, оставивши своју. Јер он остаје оно што је био, то јест Бог. Дакле, где видимо претпоставку о сиромаштву? Да ли је заиста тачно да је Он доживљавао некога сличног нама, како су решили да кажу шаљивци Несторијеве злобе? А какво је то осиромашење и исцрпљеност у ономе који је хтео да удостоји човека као што смо ми? Бог свих нипошто није понижен кроз доброту. Па како си постао сиромашан? Тиме што је, будући Бог и Син Бога Оца, постао човек, родивши се у телу из семена Давидовог, узевши обличје ропства, односно човечанства – Онај који беше по обличју Бога и Оца, у коме и кроз кога је све, који је творац свега. Али поставши човек, Он се не стиди човечанства. Јер ко није презрео да постане човек као ми, како ће се стидети што је могао да постане као ми због нас? Ако од Њега уклонимо људске односе и имена, онда се ни по чему нећемо разликовати од оних који, ако је то могуће, готово скидају тело са Њега и, не верујући Божанском писму, обарају тајну Оваплоћења. спасење света, нада, васкрсење. Али можда ће неко рећи да је недостојно и понижавајуће да Бог Реч пролива сузе, да се боји смрти, да избегава чашу, да буде првосвештеник? Истина је да ћу и сам рећи да је ово само по себи неспојиво са божанском и супериорном природом и славом; али у овоме сагледавамо сиромаштво које је Он добровољно понео за нас. Ако вам се понижење исцрпљености чини тако важним, онда би требало да се још више чудите божанској љубави према вама. Оно што ви називате погрдним, учинио је добровољно за вас; Он је пролио људске сузе да спречи твоје сузе. Препустивши страдању тело које је привремено било Његово, Он се плашио да би нас учинио храбријим. Избегао је чашу да би крст разоткрио злоћу Јевреја. Он се назива слабим у човечанству, да бисте кроз Њега престали да будете слаби. Приносио сам молитве и молбе да пригнем Очево ухо вашим молитвама. Спавао сам да те научим да останеш будан у искушењима и да будеш марљивији у молитви. Прекоревајући неке од уснулих светих апостола, Он је рекао: „Зар вам није било могуће бдети са Мном један час? Бдите и молите се, да не паднете у несрећу“ (Матеј 26:40–41). Показавши своја дела и лик свог светог пребивалишта на земљи, Он је прибрао себи немоћи човечанства. За шта? Да би поверовали да је Он постао прави човек, иако је остао оно што је био, односно Бог. Али не знам како они који се претварају да верују у једнога Христа, Сина и Господа, Бога и човека, не желе да назову Реч, рођену од Оца, светитељем и гласником нашег исповедања када је постао човек, већ тврде да је то као нека друга, слична личност, позвана у ту сврху из семена Давидова, можда из страха да не би одбацили Неторијево суспектно учење, не одбацивши право суспектно учење. размишљање. Јер он (Несторије) је рекао ово: „Првосвештеник је постао веран Богу; „постао“, дакле, онај који се мало-помало уздигао до првосвештеничког достојанства није био првосвештеник од памтивека. Затим, мислећи да потврди истинитост својих речи, указује на основу, рекавши: „О њему се у јеванђељу каже: „Расташе и јачаше духом, испуњени мудрошћу, и благодат Божија беше на њему“ (Лк. 2, 40); такође: „У свему будите као браћа, да буде првосвештеник и првосвештеник А2:17“. ревносни подражавач његове гадости, овај одлични Теодорит не стиди се да каже: „узео је људску природу и узвисио је изнад обичних првосвештеника, као што каже и божанствени Павле: „Јер је сваки првосвештеник угодан човеку, за људе је одређен да служи Богу, и да приноси дарове и жртву за грехе које је неумољивом и за грехе приноси: са слабошћу да једе, и због тога треба да једе као што ради за људе, тако и да приноси за своје грехе“ (Јевр. 5,1-3). Али реците ми, плаши ли вас слика свештенства у нашем Спаситељу Исусу Христу? Хоћете да кажете да је недолично да Бог Реч делује као свештеник у питању спасења? Одузми, дакле, лик, одричи се оваплоћења Речи, због чега се Он назива првосвештеником. Да ли заиста сматрате да Оно обожава Оца као другог и вишег Бога? Да ли си заиста нашао да он приноси жртву по обичају оних који су изабрани међу људима и могу да трпе незналице и заблуде, јер су и сами оптерећени немоћи? Зар ниси приметио да Он од свакога захтева веру или исповедање вере као жртву Себи и Пресветоме Духу? Реци ми, да ли ти заиста мислиш да је у природи људске жртве да тражи веру од оних који су себе принели као жртву мириса у духу? Друкчије созерцај суштину Божију, иако се каже да Он свето делује у делу спасења. Јер он седи са Богом и Оцем и савршен је на столици на висини. Да ли вас људске ствари збуњују? А оно што је Богу својствено не ослобађа вас од ове забуне? Не пристајете да видите из самих дела; да је Емануило Бог и човек, али бестидно и тврдоглаво лутајући у свако зло, кажете да се трудом усавршава у врлини и постепено се уздиже до достојанства првосвештенства. Ако је себе узвисио, како је онда стигао до исцрпљености и осиромашења? Ако си се усавршио у врлини, онда си постао савршен од нечега несавршеног и, штавише, временом; и све што је несавршено све је лоше: и све што је лоше грех је. Како је о Њему написано да „није починио греха“ (1. Петрова 2:22)? Нисте ли себи поставили за циљ да причате о ономе што је подређено? Па ко је, каже (Теодорит), управљао свештенством? Ко је трудом постигао савршенство у врлини, а по природи није савршен? Ко се научио послушности кроз искушења, али то раније није знао? Који је живео у страхопоштовању, гласно плакао и са сузама узносио молитве, и, немајући снаге да се спасе, питао Га ко би могао да га спасе од смрти? - О безобразни и најбезправнији гласе! Шта ће сузе учинити да оперу грех оних који су себи дали обавезу да размишљају на овај начин? Ако прихватате јединство, како онда не знате шта вам је речено о томе да је Бог постао човек? Он се понизио у теби и ти злобно кличеш: „Милосрдан си, Господе, нећеш бити“ (Матеј 16,22). И тако ћете чути речи: „Хајде за мном сатано, ти си моје искушење“ (Матеј 16:23). Али на крају својих речи (Теодорит) каже: „Ово је, дакле, првосвештеник који је из Давидовог семена, који у себи носи привржену и нераздвојно везану Реч, која долази од Оца. Како кажете да је Реч Божија везана за оне који су произашли из Давидовог семена, ако првосвештенство приписујете онима који су дошли из Давидовог семена? Ако је јединство истинито, онда у сваком случају не постоје два, него један Христос и један од оба. Дакле, јасно је да се претварају да исповедају јединство, обмањујући просте умове, и препознају спољашњу везу – по обитавању, везу која је својствена и нама, који смо се кроз Духа укључили у Његову божанску природу. Зато скренимо пажњу са њиховог лудила; Окренимо се правој и неокрњеној вери, еванђелским и апостолским статутима. Ко не исповеда тело Господње као животворно и стварно припада самој Речи Бога Оца, него као туђе, одвојено од Њега и сједињено са Њим у достојанству, то јест стекавши само божанско (у себи) обитавалиште, а не исповеда, као што рекосмо, да је тело Његово да буде животворно, нека је оно што може да оживотвори: анатема. Мислим да се чини да се брине за истину да би прикрио лажност свог мишљења, како не би изгледао као да проповеда исто што проповедају јеретици. Али нема ништа моћније од истине, која својим зрацима распршује таму завођења. Просвећени овом истином, ми ћемо разоткрити лаж његове вере. Прво, он никада не помиње да је тело (Речи) разумно, и не признаје да је онај који је примљен савршен човек; али, следећи Аполинаријево учење, он то увек назива просто месом; друго, он у својим говорима шири идеју забуне, само другим речима, и јасно каже да је тело Господње неживо. Ко год, каже, учи да тело Господње не припада Речи Бога Оца, него нека је анатема неко други мимо Њега. Из овога се открива да он не исповеда да је Реч заузела душу, него само тело, а уместо душе овој плоти послужила је сама Реч. We call the flesh of the Lord both life-giving, and animate, and rational, according to the power of the union with it of the divine life-giving nature. Али он нехотице препознаје раздвајање две природе када говори о телу и Речи Божијој. а тело назива Реч својом. So God the Word did not turn into the nature of the flesh, but has flesh as His own, that is, the perceived nature, and through unity makes it life-giving. Они који су из незнања отпали од правог и истинитог учења и скоро да кажу: „Лажом полажем наду нашу, и лажју смо покривени“ (Ис. 28, 15), проповедају безобзирно, заборављајући учење Божанског Писма, које каже: „Судити праведни суд.“ и опет неће бити лажни суд:7:9. муке“ (Прич. 19, 5). Свето тело Спаситеља твога Христа називамо животворним; јер то је заправо не само као ми, обичан човек, него заиста сама Реч, она која свему даје живот, баш као да је неко од нас случајно назвао своје тело својим. Али овај добри човек, не заборављајући ни на какву клевету против нас, иако се слаже са оним што сам рекао, ипак ми намеће срамоту аполинарске јереси, и не стиди се рећи да под другим речима кријем грешку мешања или стапања и тврдим да тело сједињено са Речју није живо. Али, одлични човече, рећи ће неко и с правом: да ли је заиста могуће да и ви полажете злочин на блаженог јеванђелисту Јована? јер каже: „Реч постаде тело“ (Јован 1:14). И ти дрско јуриш на њега и кажеш да он не помиње разумну душу, а тело Господње назива неживим. Шта ако чујете речи самог Христа, Спаситеља свих нас: „Амин, амин, кажем вам, ако не једете тела Сина Човечијега, не пијете крви живота Његовог“ (Јн. 6, 53); и опет: „Ко једе моје тело и пије моју крв, остаје у мени, и ја у њему“ (Јн. 6,56); и опет: „А хлеб који ћу ја дати, тело је моје, које ћу дати за живот света“ (Јован 6:51). Оптужите, ако хоћете, ове Његове речи! Јер Га назива само телом и апсолутно не помиње у њима разумну душу. А да сте мудри и проницљиви, не бисте били несвесни да се биће које се састоји од душе и тела, односно човек, понекад означава именом тела. Јер он каже: „и свако тело видеће спасење Божије“ (Лк. 3, 6). Дакле, када се каже да је Реч постала тело, он није знао (Теодорит) да се овде помиње и о разумној души. Али, као што сам већ рекао, он се покрио лажима и покушава да клевета да би показао да није знао шта да каже против нас. У међувремену, очеви нису тако размишљали. Оци потврђују да је Реч Бога Оца постала човек сјединивши се са телом које има разумну душу. Веза је настала без спајања и била је потпуно ослобођена промена. Јер је Реч непроменљива, рођена од Оца. И тако верујемо. Ко не исповеда да је Бог Реч телом пострадао, телом распет, телом смрт примио, и коначно постао првенац из мртвих, будући да је живот и животворан, као Бог: нека буде анатема. Патња је карактеристична за једног субјекта патње. Безстрасни је изван могућности патње. Дакле, лик раба је пострадао, односно у сједињењу са ликом Божијим, по свом пристанку да страда ради стицања спасења кроз њега, тако што је страдање присвојио себи силом сједињења. Дакле, није Христос страдао, него човек који је од нас добио Речју. Отуда Исаија, пророкујући, узвикује: „човек који је у куги и зна да трпи болест“ (Иса. 53:3). И сам Господ Христос каже Јеврејима: „Сада тражите да убијете мене, човека који вам рекох истину“ (Јн. 8, 40). Не убија се сам живот, већ онај који има природу смрти. А на другом месту, поучавајући Јевреје, Господ је рекао следеће: „Разрушите ову цркву, и за три дана ћу је подићи“ (Јн. 2,19). семе Давидово; јединородна Реч Божија, бестрасно рођена од Оца пре векова, обновила је ову порушену. Природа Бога Речи је, по општем признању, равнодушна. Мислим да је то свима очигледно и да се ничије лудило неће толико устати против Речи да каже да је Његова тајанствена природа, супериорна у односу на природу и могућност страдања, окружена нашим немоћима. Али пошто је страдање требало да донесе спасење свету, а Реч, рођена од Оца, није могла да страда у својој сопственој природи: она великом уметношћу остварује дело спасења, чини тело способним да трпи своје својство, због чега се и зове страдална плот, подложна страдању, биће сама, по божанској природи, изван патње. Дакле, пошто је добровољно пострадао у телу, назива се Спаситељем свих. Ево шта Павле каже: „Јер благодаћу Божјом може окусити смрт за свакога“ (Јевр. 2:9). О томе сведочи и свети Петар, мудро говорећи: „Христос пострада за нас телом“ (1. Петр. 4, 1), а не по божанској природи. Иначе, како се Господ славе назива распетим? Како то преко кога, по светом Павлу (Јевр. 2,10), све је створено, дато од Бога Оца на чело тела Цркве, чак и постало првенац из мртвих? Кроз асимилацију патње која је била својствена Његовом телу! Господ славе не може бити обичан човек и такав као што смо ми. Али можда ћете рећи да је сједињење (природа) довољно да се један Христос и Господ назове страдалником. Дакле, свако мора да призна да је Реч Божија Спаситељ, који је остао непристрасан у божанској природи, али је пострадао, како каже Петар, у телу. Јер, због истинског сједињења (природа), тело које је окусило смрт постало је Његово власништво. Иначе, како то да је Христос који је по телу дошао од Јевреја и „који је Бог благословен над свима, амин“ (Рим. 9,5)? У чију смо смрт крштени? Верујући у чије васкрсење смо оправдани? Реч Божија, по својој сопственој природи, не може умрети; чак је и сам живот. Дакле, да ли смо заиста крштени у смрт обичног човека и кроз веру у њега добијамо оправдање? Или је боље, што је истина, објавити смрт Бога који се за нас оваплотио и пострадао у телу, а исповедањем васкрсења скидамо са себе бреме греха? „Јер је купљено природном ценом“ (1. Кор. 6:20), „не распадљивим сребром или златом... него крвљу поштеном, као неокаљаном и чистом крвљу Христовом“ (1. Петрова 1:18–19). А осим овога, могло би се рећи још много тога; Не би било тешко навести сведочанство светих отаца. Али, мислим да је ово довољно за оне који су научили. Јер је написано: „Дај вина мудром, и он ће бити најмудрији; кажи праведнику и наноси га“ (Пословице 9:9-10). Можда ће вас занимати: