O nieśmiertelności duszy

Traktat „O nieśmiertelności duszy” (16 rozdziałów) napisał bł. Aureliusz Augustyn na początku 387 r. w Mediolanie (dzisiejszy Mediolan we Włoszech). Należy do grupy dzieł, w których zauważalny jest wpływ neoplatonizmu, charakterystycznego dla wczesnego Blj. Augustyn. Autor dochodzi do wniosku, że dusza jest nieśmiertelna, gdyż została stworzona dla Boga. Dusza rozumiana jest jako forma ciała, któremu daje życie. Dusza jest samym życiem. Forma jest tak połączona z ciałem, że nie można jej od niego oddzielić, nawet po to, by stać się czymś cielesnym. Traktat nie został ukończony, w związku z czym pozostał niejasny w treści. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to De immortalitate animae. 1. Jeśli nauka istnieje w czymś (a może istnieć tylko w czymś obdarzonym życiem) i jeśli istnieje zawsze (a jeśli tak, to jej pojemnik także musi być wieczny), to zatem to, w czym istnieje nauka, żyje wiecznie. Dochodzimy do tego wniosku, czyli naszej duszy, a skoro bez nauki nie da się wyciągnąć poprawnych wniosków, a bez nauki może istnieć tylko dusza, która jest jej pozbawiona z racji swojej natury, to znaczy, że nauka istnieje w duszy ludzkiej. Skoro więc nauka istnieje, to na pewno gdzieś istnieje (w końcu nie może istnieć „nigdzie”). Podobnie nie może istnieć w czymś pozbawionym życia, gdyż umarli niczego nie wiedzą i nie poznają; w tym samym, co nie wie i nie poznaje, nauka nie może istnieć. Podobnie nauka zawsze istnieje, ponieważ to, co istnieje i istnieje niezmiennie, koniecznie zawsze istnieje. I nikt nie zaprzecza istnieniu nauki. A kto uzna za niemożliwe, aby linia poprowadzona przez środek koła nie była największą ze wszystkich linii, które nie przechodzą przez środek, i uzna to za prawdę znaną nauce, nie przeczy istnieniu nauki niezmiennej. Co więcej, wszystko, w czym coś zawsze istnieje, nie może, ale zawsze istnieje. Nic bowiem, co istnieje zawsze, nie pozwoli się nigdy pozbawić tego, w czym zawsze istnieje. Kiedy zatem wyciągamy wnioski, jest to kwestia duszy. Bo to jest tylko kwestia tego, co myśli; ciało nie myśli; a dusza myśli bez pomocy ciała, bo myśląc jest oderwana od ciała. Co więcej, to, co myślowe, należy (przynajmniej w momencie zrozumienia) przyjąć za niezmienne, podczas gdy cielesność znajduje się w ciągłym procesie stawania się. Dlatego ciało nie może pomóc duszy w jej poszukiwaniu zrozumienia; dobrze, jeśli nie przeszkadza. Zatem bez nauki nikt nie będzie w stanie wyciągnąć prawidłowych wniosków. Prawidłowe wnioskowanie polega bowiem na wysiłku myśli, aby dotrzeć od znanego do nieznanego, a w duszy, która nic nie wie, nic nie jest jej znane. Wszystko jednak, co dusza wie, ma w sobie i wszystko, co obejmuje wiedza, należy do jakiejś nauki. Nauka bowiem to wiedza o każdej rzeczy. Dlatego dusza ludzka żyje zawsze. 2. Rozum niewątpliwie jest albo samą duszą, albo zamieszkuje w duszy. Ale nasz umysł jest lepszy niż nasze ciało, a nasze ciało jest pewną substancją. Lepiej być substancją, niż być niczym. Zatem umysł nie jest niczym. Jeżeli zatem w ciele istnieje jakakolwiek harmonia, to z konieczności istnieje ona jako podmiot, właśnie w ciele, nierozerwalnie z nim związany; i nie zakłada się w tej harmonii niczego, co nie istniałoby równie koniecznie w ciele jako podmiot, z którym sama harmonia jest nierozerwalnie związana. Ciało ludzkie podlega zmianom, ale umysł pozostaje niezmienny. Zmienne jest bowiem wszystko, co nie zawsze istnieje w ten sam sposób. Ale dwa, cztery i sześć zawsze istnieją jednakowo i niezmiennie - zawsze pozostają takie same, jakie są: cztery zawiera dwa i dwa, ale dwa nie zawiera tak wiele - dwa nie równa się cztery. To podstawowe stanowisko pozostaje niezmienne – jest zatem rozumem. Kiedy jednak podmiot się zmienia, to, co istnieje w podmiocie nierozerwalnie z nim, nie może się nie zmienić. Zatem dusza nie jest harmonią ciała. Z drugiej strony śmierć nie może być nieodłączną częścią rzeczy, które nie podlegają zmianom. W konsekwencji dusza żyje zawsze, niezależnie od tego, czy jest samym umysłem, czy też umysł w niej istnieje, ale istnieje nierozerwalnie. 3. Istnieje pewna cnota konsekwencji. Nie każda stałość jest niezmienna, ale każde męstwo może coś osiągnąć, a dokonawszy czegoś, pozostaje jednocześnie męstwem. Co więcej, każde działanie wyraża się poprzez ruch lub wywołuje ruch. Dlatego nie wszystko, co się porusza, podlega zmianom. Ale wszystko, co otrzymuje ruch z zewnątrz, od kogoś innego i samo w sobie niczego nie wprawia w ruch, jest śmiertelne; i nic, co śmiertelne, nie jest niezmienne. Z tego wynika bezpośrednia konsekwencja, bez żadnego wyjątku: nie wszystko, co się porusza, podlega zmianom. Ale nie ma ruchu bez substancji, a każda substancja albo żyje, albo nie żyje; wszystko, co nie żyje, jest bezduszne; i bezduszne działanie nie istnieje. Zatem to, co wprawia w ruch tak, że samo się nie zmienia, może być jedynie substancją żywą. Każda substancja tego rodzaju wprawia ciało w ruch z pewną stopniowością. Dlatego nie wszystko, co porusza ciało, podlega zmianom. Ciało wprawiane jest w ruch tylko w określonym ciągu czasu: może poruszać się np. wolniej lub szybciej; dlatego jest coś, co porusza się wraz z upływem czasu, a jednak się nie zmienia. Wszystko, co porusza ciało w czasie, choć dąży do jednego celu, nie może jednak dokonać wszystkiego na raz i nie wykonać wielu działań. To bowiem, co można podzielić na części, nie może być całkowicie indywidualne, zjednoczone, bez względu na to, z jaką siłą zostanie wprawione w ruch; tak samo nie ma ciała bez części i nie ma czasu bez przerw; i nie da się wymówić najkrótszej sylaby tak, aby nie usłyszeć jej końca, gdy nie słychać już początku. Co więcej, gdy coś jest zrobione w ten sposób, istnieje oczekiwanie, że da się to zrobić, i pamięć, która, jeśli to możliwe, zatrzyma to wszystko. Oczekiwanie odnosi się do rzeczy przyszłych, pamięć do rzeczy przeszłych. Z drugiej strony napięcie działania odnosi się do czasu teraźniejszego; przez nią przyszłość przechodzi w przeszłość; Co więcej, bez pamięci nie jest możliwe oczekiwanie na zakończenie ruchu ciała. Jak bowiem można było oczekiwać ustania tego, co się rozpoczęło, skoro zapomnieliśmy już albo o jego początku, albo w ogóle o tym, że w ogóle zostało ono uruchomione? Ponownie napięcie akcji związane z teraźniejszością nie jest możliwe bez oczekiwania na jej koniec: nie ma nic, co albo jeszcze się nie wydarzyło, albo już się nie wydarzyło. Dlatego w działaniu może być coś, co odnosi się do czegoś, co jeszcze nie istnieje. W agencie może być wiele rzeczy jednocześnie, chociaż wiele rzeczy, które są wprowadzane w życie, nie może dziać się w tym samym czasie. Zatem może znajdować się w poruszającym się, nawet jeśli nie mógłby znajdować się w poruszającym się. Ale to, co nie może istnieć jednocześnie, a jednak przechodzi z przyszłości do przeszłości, w sposób naturalny odnosi się do tego, co zmienne. Z tego wnioskujemy, że może istnieć coś, co wprawia w ruch to, co się zmienia, samo zaś pozostaje niezmienione. Skoro bowiem napięcie poruszającego się nie zmienia, lecz pod wpływem ruchu, jaki wywołuje, zmienia się co minutę poruszane przez niego ciało, bo na przykład ciągłe napięcie wprawia w ruch zarówno ręce artysty, jak i kontrolowane przez niego drewno i kamień, to kto może wątpić w logiczną spójność tego, co zostało powiedziane? Jeżeli zatem pod wpływem duszy następuje jakaś zmiana w ciele i jest to zawarte w zamyśle duszy, to niekoniecznie oznacza to, że ona sama się zmienia; i z tego nie należy wnioskować, że ona także umiera. Bo przy tym napięciu może mieć zarówno pamięć o przeszłości, jak i oczekiwanie na przyszłość – a to wszystko jest niemożliwe bez życia. Chociaż żadna śmierć nie następuje bez zmiany, a zmiana nie następuje bez ruchu, nie każda zmiana powoduje śmierć i nie każdy ruch powoduje zmianę. O samym naszym ciele możemy powiedzieć, że w wyniku jakiegoś działania zostaje ono wprawione w silny ruch i ulega zmianom, być może ze względu na wiek; nie można jednak powiedzieć, że umarł, czyli stracił życie. Można zatem sądzić, że nasza dusza niekoniecznie utraciłaby życie, nawet gdyby wskutek ruchu uległa jakiejś zmianie. 4. Jeżeli w duszy jest coś niezmiennego, co bez życia nie może istnieć, to w duszy musi być życie wieczne. Sytuacja jest dokładnie taka: jeśli istnieje pierwsze, będzie też i drugie. Ale ten pierwszy już jest. Bo nie wspominając o niczym innym, kto ośmieliłby się twierdzić, że podstawy liczb są zmienne; albo że żadna sztuka nie zawdzięcza swego istnienia rozumowi; albo że w artyście nie ma sztuki, nawet jeśli jej nie używa; lub że może istnieć poza jego duszą lub tam, gdzie nie ma życia; lub że to, co niezmienne, może pewnego dnia nie istnieć; czy też nauka to jedno, a rozum to coś zupełnie innego? Chociaż o tej czy innej nauce mówimy, że jest ona w pewnym sensie pewnym zbiorem twierdzeń rozsądnych, to jednak możemy słusznie nazywać i przedstawiać naukę tym samym rozumem. Ale tak czy inaczej, w każdym razie wynika z tego, że nauka pozostaje niezmieniona. Nauka oczywiście istnieje nie tylko w duszy tych, którzy ją znają, ale także nie istnieje nigdzie, jeśli nie w duszy, a w dodatku nierozerwalnie z nią związana. Przecież gdyby nauka była oddzielona od duszy lub istniała poza nią, to albo istniałaby „nigdzie”, albo przechodziłaby sukcesywnie z duszy do duszy. Ale tak jak poza życiem nie ma miejsca na naukę, tak nie ma życia związanego z rozumem nigdzie poza duszą. Co więcej, niemożliwe jest, aby to, co istnieje, nie istniało nigdzie lub aby to, co jest niezmienne, nigdy nie istniało. A gdyby nauka przechodziła z duszy na duszę, przestając być w jednej, aby osiedlić się w innej, wówczas każdy nauczający nauki niezmiennie ją utracił, a każdy uczeń pojmowałby ją jedynie przez zapomnienie lub śmierć nauczyciela. Jeżeli jest to rzeczywiście skrajnie absurdalne i fałszywe, to dusza ludzka jest nieśmiertelna. Jeżeli jednak nauka czasem istnieje w duszy, a czasem nie, co zwykle objawia się w postaci zapomnienia lub niewiedzy, wówczas powyższy dowód nieśmiertelności duszy może stracić swoją moc, chyba że to, co właśnie zostało powiedziane, zostanie należycie obalone. Zatem albo jest w duszy coś, co jej w danym momencie nie przychodzi do głowy, albo w duszy wykształconej nie ma żadnej wiedzy o muzyce w chwili, gdy jej myśl zajęta jest wyłącznie geometrią. Ale to drugie jest fałszywe, zatem to pierwsze jest prawdziwe. Dusza czuje, że ma tylko to, co przychodzi jej na myśl. W konsekwencji może być w duszy coś, czego obecności sama dusza nie czuje. To, jak długo to trwa, nie jest istotne. Jeśli bowiem dusza tak długo jest zajęta czymś innym, że trudno jej wrócić do tego, nad czym wcześniej pracowała myśl, nazywa się to zapomnieniem lub niewiedzą. Ale jeśli to, co odkryliśmy w ramach jakichkolwiek wolnych nauk, rozmyślając sami ze sobą lub pod wpływem cudzych pytań, odkryliśmy nie gdzie indziej, ale właśnie w naszej duszy (a otwierać nie znaczy to samo, co stwarzać lub rodzić; w przeciwnym razie dusza przez tymczasowe odkrycia rodziłaby to, co wieczne, gdyż często objawia właśnie to, co wieczne, bo co może być tak wiecznego jak teoria koła; lub co jeszcze jest w tego rodzaju naukach, o którym można by powiedzieć, że nigdy nie było lub nie będzie) nie być?), to jest oczywiste, że dusza ludzka jest nieśmiertelna i że w jej zakamarkach istnieją wszystkie prawdziwe twierdzenia racjonalne, chociaż z powodu niewiedzy lub zapomnienia wydaje się, że ich nie ma lub utraciła. 5. Zastanówmy się teraz, w jakim stopniu można pozwolić na przemianę duszy. Jeżeli dusza jest podmiotem w stosunku do istniejącej w niej nauki i jeżeli podmiot nie może się zmienić, bez zmiany tego, co w niej jest, to jak możemy mieć niezmienną naukę i niezmienny rozum, skoro dusza, w której one istnieją, jest zmienna? Nie ma większej zmiany niż zmiana w jej przeciwieństwo; a kto zaprzeczy, że dusza (resztę pomijając) w jednym przypadku jest głupia, a w innym mądra? Zastanówmy się więc najpierw, ile jest dopuszczalnych sposobów tzw. zmiany duszy. Moim zdaniem istnieją dwa rodzaje tych zmian, najbardziej oczywisty i najwyraźniejszy (rodzajów jest znacznie więcej). Dusza zdaje się bowiem zmieniać pod wpływem namiętności – cielesnych lub własnych. Pod wpływem namiętności cielesnych następują zmiany wynikające z wieku, choroby, cierpienia, pracy, niepowodzeń i przyjemności zmysłowych. Z powodu własnych namiętności dusza ulega zmianom z powodu pragnień, radości, strachu, irytacji, miłości do nauki w procesie studiowania nauki. Wszystkie te zmiany, wzięte z osobna, nie powinny budzić strachu, chyba że staną się niewątpliwym dowodem śmierci duszy. Zobaczmy jednak, czy nie są one sprzeczne z naszym podstawowym stanowiskiem, zgodnie z którym wraz ze zmianą podmiotu zmienia się nieuchronnie wszystko, co w podmiocie się znajduje. Nie, nie zaprzeczają. Do takiej sytuacji dochodzi przy takiej zmianie tematu, po której jest on zmuszony do całkowitej zmiany nazwiska. Ale jeśli z jakiegoś powodu wosk zamiast białego stanie się czarny, jeśli zamiast kwadratu przybierze okrągły kształt, z miękkiego stanie się twardy, a z gorącego stanie się zimny – wszystko to będzie w samym temacie, a wosk pozostanie tematem. Wosk pozostanie woskiem, choć zajdą w nim wskazane zmiany. W konsekwencji to, co istnieje w podmiocie, może podlegać zmianie, podczas gdy sam podmiot w tym, co stanowi jego osobliwość, nie ulegnie zmianie. Gdyby jednak nastąpiła taka zmiana w tym, co jest w podmiocie, że to, co rozumiane było pod jego nazwą, nie mogłoby już być przez niego zrozumiane: jak na przykład wosk z ognia zamienił się w parę i uległ takiej zmianie, że przestał być woskiem, to w tym przypadku w żaden sposób nie można by sobie wyobrazić, że w podmiocie w taki czy inny sposób pozostało cokolwiek z tego, co w nim było, o ile był to ten, a nie inny podmiot. Jeżeli zatem dusza okaże się takim podmiotem, w którym, jak powiedzieliśmy powyżej, umysł istnieje nierozerwalnie i z konieczności warunkuje istnienie samego podmiotu; Jeżeli dusza może być tylko duszą żywą, a rozum nie może w niej istnieć bez życia, a rozum jest nieśmiertelny, to dusza też jest nieśmiertelna. Rozum bowiem nie może w żaden sposób dalej istnieć, jeśli przestaje istnieć jego podmiot. I tak by się stało, gdyby w duszy zaszła taka zmiana, która sprawi, że nie będzie ona duszą, czyli sprawi, że umrze. Ale żadna z powyższych zmian, czy są one powodowane przez ciało, czy przez samą duszę (choć kwestia, czy niektóre z nich są powodowane przez samą duszę, czyli czy ona sama służy za ich przyczynę, jest kwestią bardzo kontrowersyjną), nie prowadzi do tego, że dusza nie jest już duszą. W związku z tym zmiany te są nie tylko bezpieczne same w sobie, ale nie podważają naszych wniosków. 6. Uważam zatem za konieczne skierowanie wszystkich sił spekulatywnych, aby dowiedziały się, czym jest rozum i jakie można mu nadać definicje, aby w każdy możliwy sposób wyjaśnić kwestię nieśmiertelności duszy. Rozum jest spojrzeniem duszy, którym ona samodzielnie, bez pośrednictwa ciała, kontempluje prawdę; albo jest samą kontemplacją prawdy bez pośrednictwa ciała, albo jest samą prawdą kontemplowaną... Nikt nie wątpi, że ta pierwsza istnieje w duszy; drugie i trzecie mogą budzić wątpliwości. Jednak to drugie również nie jest możliwe bez duszy. Ale co do trzeciego, nie ma zgody: czy rzeczywiście dusza może kontemplować bez ciała jako instrumentu, czy istnieje ona sama, a nie w duszy, i czy może istnieć bez duszy? Co więcej, bez względu na to, w jaki sposób istnieje, dusza nie mogłaby go kontemplować sama bez jakiegoś połączenia z nim. Wszystko, co kontemplujemy, chwytamy myślą lub uczuciem i zrozumieniem. Ale to, co chwytamy uczuciem, czujemy, że istnieje w nas i jest zamknięte w przestrzeni, z której nie można tego usunąć. A to, co pojawia się umysłowi, wydaje się znajdować nie gdzieś, ale w tym samym umyśle, który to pojmuje. Zatem związek między duszą kontemplującą a prawdą kontemplowaną jest albo taki, że albo dusza służy jako podmiot i ta prawda istnieje w podmiocie, albo odwrotnie, prawda służy jako podmiot, a dusza istnieje w podmiocie, albo jedno i drugie jest substancjami niezależnymi. Jeśli zachodzi pierwsza z tych trzech sytuacji, wówczas dusza jest nieśmiertelna, podobnie jak umysł, zgodnie z poprzednim rozumowaniem; ponieważ rozum może być nieodłączny tylko od żywej duszy. Ta sama konsekwencja z konieczności wynika z drugiego. Jeśli bowiem prawdą jest to, co nazywamy rozumem, to – co jest oczywiste – nie ma w nim nic, co mogłoby ulec zmianie; nic, co istnieje w nim, tak jak w podmiocie, nie może się zmienić. Cały spór dotyczy więc trzeciego. Jeżeli bowiem dusza jest substancją i umysł, z którym jest połączona, jest także substancją, to nikomu nie będzie wydawać się absurdem przypuszczenie, że ta pierwsza może przestać istnieć, podczas gdy druga nadal istnieje. Ale jest oczywiste, że dopóki dusza nie jest oddzielona od umysłu i jest z nim ściśle złączona, musi nieuchronnie pozostać żywa. Ale jaka siła może ją rozdzielić? Czyż nie jest to cielesność, która ma słabszą moc, mniejsze pochodzenie i bardzo odmienne właściwości? Nie ma mowy. Dlatego animuj? Ale nawet to – jak? Czy jest możliwe, że jakiś inny, potężniejszy duch nie może kontemplować umysłu inaczej, jak tylko usuwając z niego innego ducha? Ale z jednej strony nie można odmówić rozumu żadnemu z kontemplatorów, jeśli obaj kontemplują, a z drugiej strony, jeśli nie ma nic potężniejszego od samego rozumu, bo nie ma nic bardziej niezmiennego, to duch, który nie został jeszcze zjednoczony z rozumem, w żaden sposób nie może być potężniejszy od tego, który jest zjednoczony. Pozostaje albo sam umysł oddzielić się od duszy, albo dusza oddzielić się od niego z własnej woli. Ale w naturze umysłu nie ma zazdrości, która zmuszałaby go do odmówienia duszy posługiwania się sobą. Co więcej, co jest ważniejsze, wszystkiemu, co jest związane z rozumem, rozum w ten sposób nadaje istnienie, co jest przeciwieństwem anihilacji. Byłoby czystym absurdem, gdyby ktoś twierdził, że dusza może z własnej woli oddzielić się od umysłu (o ile w ogóle możliwe jest wzajemne oddzielenie rzeczy, które nie znajdują się w określonym miejscu). Można to powiedzieć tylko pomimo wszystkiego, co powiedziano powyżej, czemu przedstawiliśmy inne obalenia. No to co? Czy nie powinniśmy dojść do wniosku, że dusza jest nieśmiertelna? Ale może nie może się rozdzielić, ale może zniknąć? Jeśli jednak władza rozumu, poprzez swoją jedność z duszą, oddziałuje na tę ostatnią – a nie może powstrzymać się od wpływu – to bez wątpienia wpływa w tym sensie, że daje mu możliwość dalszego istnienia. Rozum jest rozumem, bo zakłada najwyższą niezmienność. Zatem na kogo działa w określony sposób, zdaje się zmuszać go do dalszego istnienia. Zatem dusza nie może zniknąć, jeśli nie zostanie oddzielona od umysłu. Ale, jak udowodniliśmy powyżej, nie może się rozdzielić. Dlatego nie może umrzeć. 7. Niechęć duszy do rozumu, której konsekwencją jest głupota, musi wiązać się ze stratą dla niej. Jeżeli zwrócenie się ku rozumowi i przywiązanie do niego daje mu pewną wyższość, gdyż zalicza się on do rzeczy niezmiennych, a mianowicie do prawdy, która reprezentuje najwyższą i najbardziej pierwotną, to niechęć do niego redukuje to wszystko dla duszy, co stanowi stratę. Każda strata prowadzi do nicości, a przez śmierć, w dosłownym tego słowa znaczeniu, powinniśmy zrozumieć, że coś, co było czymś, staje się niczym. Skłonić się do nicości oznacza skłaniać się ku śmierci. Jeśli dusza nie podlega takiemu upadkowi, to trudno powiedzieć, kto tak naprawdę jej podlega; i z tym wszystkim wiąże się cała reszta. Nie należy jednak sądzić, że ci, którzy mają skłonność do znikomości, z pewnością umrą, czyli osiągną końcowy etap znikomości. Zatem każde ciało jest częścią świata zmysłowego, a zatem im jest większe i im więcej zajmuje przestrzeni, tym jest bliższe całości (światowi), a im bardziej jest przez to większe, tym jest większe. Bo całość jest ważniejsza od części. Dlatego w miarę zmniejszania się naturalnie staje się mniejszy. W konsekwencji, malejąc, podlega spadkowi. Zmniejsza się przede wszystkim wtedy, gdy coś zostanie z niego odcięte. Wydaje się z tego wynikać, że takie cięcie prowadzi do zniszczenia ciała. Ale żadne odcięcie nie prowadzi do znikomości. Każda bowiem pozostała część pozostaje ciałem i każde ciało zajmuje jakieś miejsce w przestrzeni. A byłoby to niemożliwe, gdyby nie miało części, z których każda z kolei nie mogłaby zostać odcięta. W rezultacie przez nieskończony przekrój może on maleć do nieskończoności, ulegać temu upadkowi i zmierzać do zniszczenia, choć nigdy nie może osiągnąć znikomości. To samo można powiedzieć o samej przestrzeni i każdej odległości. Po zidentyfikowaniu ich i odjęciu od nich np. połowy, a następnie od pozostałej, sukcesywnie usuwając połówki, zmniejszymy rozmiar i przejdziemy do końca, do którego jednak w żaden sposób nie dotrzemy. Dlaczego powinniśmy się tego obawiać w odniesieniu do naszej duszy? W każdym razie jest ono lepsze i trwalsze od ciała, które czerpie z niego życie. 8. A co jeśli tym, co czyni ciało ciałem, nie jest jego masa, ale kształt? I taka myśl ma niezaprzeczalne podstawy - bo ciało jest tym bardziej pożądane, im jest piękniejsze i piękniejsze, a im mniej znaczące, tym bardziej obrzydliwe i brzydkie. Spadek taki nie polega na odcięciu masy, o czym powiedziano wystarczająco dużo, ale na utracie gatunków. Trzeba się nad tym zastanowić i przemyśleć, żeby ktoś nie zaczął twierdzić, że dusza na skutek takiej utraty umiera, a mianowicie: skoro będąc głupią, traci w jakiś sposób swój wygląd, formę, to wolno sądzić, że taka strata może dojść do tego stopnia, że ​​dusza całkowicie straci wszelki wygląd, przez co osiągnie całkowitą nieistotność i będzie zmuszona umrzeć. Gdybyśmy zatem potrafili wykazać, że coś takiego nie może przydarzyć się ciału, aby utraciło ono tę formę, która w istocie czyni je ciałem, to może mielibyśmy prawo uznać to za udowodnione, że tym bardziej duszy nie można odebrać tego, co czyni ją duszą. Każdy bowiem, kto uważnie się bada, rozpoznaje, że dusza, czymkolwiek by nie była, jest jednak wyższa od ciała. Zatem jako wprowadzenie do naszego rozumowania niech posłuży stwierdzenie, że nic nie tworzy ani nie rodzi siebie; w przeciwnym razie istniałby, zanim otrzymał swoje istnienie. Jeżeli to drugie jest fałszywe, to pierwsze jest prawdziwe. Podobnie to, co nie zostało stworzone i nie narodziło się, a mimo to istnieje, musi z konieczności być wieczne. Ktokolwiek przypisuje taką naturę i wyższość jakiemukolwiek ciału, jest w wielkim błędzie. Ale dlaczego mielibyśmy temu zaprzeczać? Rzeczywiście w tym przypadku tym bardziej będziemy musieli przypisać to duszy. Rzeczywiście, jeśli istnieje przynajmniej jakieś wieczne ciało, to nie ma niewiecznej duszy. Bo każda dusza jest lepsza od jakiegokolwiek ciała, tak jak w istocie wszystko wieczne jest lepsze od czegoś, co nie jest wieczne. Ale jeśli, jak słusznie twierdzą, ciało zostało stworzone, to zostało stworzone przez coś, co stworzyło, a ponadto nie było gorsze od ciała. Nie byłaby bowiem w stanie dać temu, co stworzyła, wszystkiego, co jest w tym, co stworzyła, gdyby cechy tego drugiego były wyższe od cech pierwszego. Aby tworzyć, twórca musi mieć coś lepszego niż to, co tworzy. Oznacza to, że ciało świata zostało stworzone przez jakąś siłę i naturę, potężniejszą i lepszą, ale w żadnym wypadku – niecielesną. Przecież gdyby ciało zostało stworzone przez ciało, nie byłoby światowe. Stanowisko, które wyraziliśmy na początku tej dyskusji, że żadna rzecz nie może otrzymać istnienia sama z siebie, jest całkowicie prawdziwe. Ta sama siła i bezcielesna natura, twórca ciała świata, utrzymuje świat swoją wrodzoną mocą. Stworzywszy bowiem, nie wycofała się i nie porzuciła tego, co stworzyła. Jest to substancja, która nie jest ciałem i która, że ​​tak powiem, nie porusza się względem miejsca, co mogłoby ją oddzielić od substancji, która to miejsce zajmuje; a ta siła twórcza nie może pozostać bezczynna, nie chronić tego, co stworzyła i pozwolić temu utracić swoją formę, bez względu na to, jak różnorodna może być. Wszystko bowiem, co nie istnieje samo przez się, z pewnością przestanie istnieć, jeśli zostanie porzucone przez to, przez co istnieje; i nie możemy powiedzieć, że ciało, które zostało stworzone, otrzymało coś, co mogło już się utrzymać, nawet jeśli zostało porzucone przez Stwórcę. Ale dusza, której wyższość nad ciałem jest oczywista, ma to wszystko w najwyższym stopniu. A jeśli może nadal istnieć poprzez siebie, stanowi to dowód jej bliskości nieśmiertelności. Wszystko bowiem takie jest niezniszczalne i nie może umrzeć, bo się nie porzuci. Zmienność ciała jest oczywista. To dostatecznie pokazuje ogólny ruch samego ciała światowego. Ci, którzy uważnie przyglądają się temu ruchowi, na ile można zaobserwować jego naturę, odkrywają, że porządek, w jakim zachodzą zmiany, służy jako imitacja tego, co niezmienne. Ale to, co istnieje samo przez się, nie potrzebuje żadnego ruchu, gdyż wszystko, co jest dla niego istotne, istnieje samo w sobie. Każdy bowiem ruch jest ruchem ku drugiemu, którego potrzebuje to, co się porusza. Zatem ciało wszechświata ma wrodzoną formę dzięki wsparciu i ochronie lepszej natury, która je stworzyła; przy czym wspomniana zmienność nie pozbawia ciała możliwości bycia ciałem, lecz powoduje, że poprzez najbardziej uporządkowany ruch przechodzi z formy do formy. Ani jedna jego część nie zostaje bowiem doprowadzona do całkowitego zniszczenia. Siła twórcza ogarnia wszystko swoją mocą, która nie męczy się i nie przestaje działać, i pozwala dalej istnieć wszystkiemu, co z niej i przez nią istnieje. Dlatego nikt nie powinien dojść do takiej głupoty, aby uważać ciało za lepsze od duszy lub, uznając coś przeciwnego, sądzić, że chociaż ciało nie przestaje być ciałem, dusza nie może stać się duszą. A jeśli tak się nie stanie i dusza nie będzie mogła kontynuować swego istnienia, jeśli nie będzie żyła, to pewne jest, że dusza nigdy nie umrze. 9. Jeśli ktoś twierdzi, że dusza nie powinna bać się tej śmierci, w wyniku której to, co poprzednie, zamienia się w nic, lecz tej, która pozbawia żyjącego życia, niech zwróci uwagę na to, że żadna rzecz nie jest pozbawiona siebie. Dusza jest pewnym rodzajem życia; dlatego wszystko, co ożywione, żyje, a wszystko, co nieożywione, co mogłoby być ożywione, uważa się za martwe, tj. pozbawione życia. Dlatego dusza nie może umrzeć. Gdyby bowiem mogła stracić życie, nie byłaby duszą, lecz po prostu czymś ożywionym. Jeśli jest to absurd, dusza powinna znacznie mniej bać się tego rodzaju śmierci, która wcale nie powinna być straszna dla życia. Wszak gdyby dusza miała umrzeć w chwili, gdy to życie ją opuściło, to samą duszę należy uznać za życie, które ją w tym momencie opuszcza. Zatem dusza nie będzie czymś, co życie pozostawia po sobie, ale samym życiem, które opuszcza to, co umiera, ale oczywiście nie opuszcza siebie. Dlatego dusza nie umiera. 10. Może jednak powinniśmy wziąć pod uwagę, że dusza jest jedynie pewną organizacją ciała, jak sądzili inni? Ale taki pomysł nigdy by im nie przyszedł do głowy, gdyby tą samą duszą, oderwaną i oczyszczoną od cielesnych nawyków, potrafili kontemplować to, co naprawdę istnieje i pozostaje niezmienione. Któż bowiem, przyglądając się sobie z bliska, nie doświadczył, że rozumie coś bardziej sensownie, im bardziej potrafi odwrócić i uwolnić uwagę mentalną od doznań cielesnych? Coś takiego nigdy by się nie wydarzyło, gdyby dusza była organizacją cielesną. Bo takiej rzeczy, która nie miałaby własnej natury i nie byłaby substancją, ale tkwiłaby w podmiocie – ciało, podobnie jak jego kolor i forma, w żaden sposób nie wzmocniłoby się przez odsunięcie się od tego właśnie ciała na rzecz percepcji tego, co tylko umysłem ogarnia, a na ile ciało mogłoby, to też mogłoby widzieć i dzięki takiej kontemplacji stawałoby się lepsze i doskonalsze. Albowiem formy, koloru, a nawet samej organizacji ciała, stanowiącej pewną mieszaninę znanych czterech elementów, z których składa się samo ciało, nie da się w żaden sposób oddzielić od tego, w czym ono istnieje, jak w podmiocie, nierozerwalnie. Co więcej, to, co dusza rozumie, gdy odrywa się od ciała, w żadnym wypadku nie jest cielesne; niemniej jednak istnieje, i to głównie dlatego, że zawsze istnieje w ten sam sposób. Nie ma nic bardziej absurdalnego niż twierdzenie, że to, co widzimy naszymi oczami, istnieje, ale to, co postrzegamy naszym umysłem, nie istnieje, gdy tylko szaleniec wątpiłby, że umysł jest nieporównywalnie lepszy od oka. Kontemplując to, co zdaje się istnieć zawsze tak samo, dusza pokazuje, że jest z tym zjednoczona w jakiś niesamowity i bezcielesny sposób, czyli nie na miejscu. To wszystko albo istnieje w niej, albo ona sama w tym istnieje. A jednocześnie jedna z dwóch rzeczy: albo istnieje w innej, jak w podmiocie, albo obie są substancjami. W pierwszym przypadku dusza nie istnieje w ciele jako podmiot, jak kolor i forma, ponieważ albo sama jest substancją, albo jako podmiot jest immanentna w innej substancji, która nie jest ciałem. Jeśli to drugie jest prawdziwe, to dusza nie istnieje w ciele jako podmiot, w postaci koloru, ponieważ sama jest substancją. Organizacja ciała istnieje w ciele podmiotu, podobnie jak kolor. Zatem dusza nie jest organizacją ciała, ale dusza jest życiem; nic nie opuszcza samo siebie, lecz to, co umiera, zostaje pozostawione przez życie. Dlatego dusza nie może umrzeć. 11. Jeśli więc nadal należy się czegoś bać, to tylko po to, aby dusza nie umarła z powodu upadku, tj. aby nie utraciła samej formy swego istnienia. Choć wydaje mi się, że na ten temat powiedziano już dość i nie da się z dostateczną dokładnością wykazać, jak mogło do tego dojść, to jednak dodać należy, że do tego rodzaju lęku nie ma innego powodu, jak tylko to, że w duszy głupiej trzeba rozpoznać pewną stratę, a w duszy mądrej większą obecność i pełnię istoty. Jeżeli jednak, w co nikt nie wątpi, dusza jest najmądrzejsza, gdy kontempluje niezmienną prawdę i pozostaje w niej bez ruchu, zjednoczona z nią miłością Bożą, i jeśli wszystko, co istnieje, w jakikolwiek sposób otrzymuje byt z tej istoty, która istnieje w sposób najwyższy i najdoskonalszy, to dusza, o ile istnieje, albo otrzymuje byt od niej, albo przez siebie. Jeżeli jednak istnieje przez siebie, to skoro sam służy za przyczynę swojego istnienia i nigdy się nie porzuca, nigdy nie umiera, jak omówiliśmy powyżej. Jeżeli swoje istnienie opiera na prawdzie, to należy dokładnie zbadać, co mogłoby być tak sprzecznego z prawdą, że pozbawiłoby duszę jej istnienia jako duszy, której udzieliła jej prawda. Co to jest? Czy nie jest to kłamstwo, skoro jest prawdą? Ale to, jak bardzo kłamstwo może zaszkodzić duszy, jest oczywiste i widoczne dla wszystkich. W końcu nie może zrobić nic więcej niż oszukiwać. I tylko ci, którzy żyją, są oszukiwani. Dlatego kłamstwo nie może zabić duszy. Jeśli to, co jest sprzeczne z prawdą, nie może pozbawić duszy jej istnienia jako duszy, którą dała jej prawda (bo prawda jest tak niezwyciężona!), to cóż innego można znaleźć, co ograbiłoby duszę z tego, czym jest dusza? Oczywiście, że nic: nie ma bowiem nic, co byłoby silniejsze od swojego przeciwieństwa, aby zniszczyć to, co wytwarza jego przeciwieństwo. 12. Jeśli zaczniemy szukać czegoś sprzecznego z prawdą nie dlatego, że jest prawdą, ale dlatego, że istnieje w sposób najwyższy i najbardziej dominujący (choć istnieje o tyle, o ile jest prawdą; bo prawdą nazywamy prawdę, dzięki której wszystko, co istnieje w jakiejkolwiek formie, jest prawdą i istnieje o tyle, o ile jest prawdą), to i tego nie będę się cofał, bo to będzie jeszcze wyraźniej świadczyło na moją korzyść. Żadna bowiem istota, o ile jest istotą, nie ma niczego sobie przeciwnego; niemniej jednak ta pierwsza istota może mieć swoje przeciwieństwo, o ile jest to istota zwana prawdą. Każdy byt jest bytem właśnie dlatego, że istnieje. Jedynym przeciwieństwem istnienia jest nieistnienie. Zatem przeciwieństwem istoty jest nic. Zatem nie ma żadnej rzeczy, która mogłaby być przeciwieństwem tej substancji, która istnieje przede wszystkim i przede wszystkim. Jeśli dusza ma z niej to właśnie, czym jest (a jeśli nie ma tego od siebie, to nie może jej mieć skądkolwiek, jak tylko od tej rzeczy, która w ten sposób przewyższa duszę), to nie ma nic, co by ją odebrało, gdyż nie ma rzeczy przeciwnej temu, od czego ją ma; i dlatego nie przestanie istnieć. Ale mądrość, którą dusza posiada w wyniku zwrócenia się ku temu, od czego otrzymuje swoje istnienie, może jedynie utracić z powodu swojej niechęci do niej. Przeciwieństwem nawrócenia jest bowiem wstręt. To, co ma z czegoś, czemu nie ma przeciwieństwa, nie może z niczego stracić. Więc nie może umrzeć. 13. W tym przypadku może pojawić się kolejne pytanie: skoro dusza nie ulega zniszczeniu, to czy nie zmienia się w jakąś gorszą istotę? Przecież może się komuś wydawać, i nie bez powodu, z naszego rozumowania wynika, że ​​dusza nie może osiągnąć nieistotności, ale może może zamienić się w ciało. Jeśli to, co wcześniej było duszą, stanie się ciałem, w żadnym wypadku nie przestanie całkowicie istnieć. Ale nie może się to zdarzyć, chyba że ona sama tego sobie życzy lub jest do tego zmuszona przez innych. Niezależnie jednak od tego, czy dusza sama by tego chciała, czy też została do tego zmuszona, nie wynika z tego, że mogłaby stać się ciałem. Gdyby tak się stało, oznaczałoby to oczywiście, że albo ona tego chce, albo jest do tego zmuszona. Ale jak to w ogóle możliwe? Tak, ona nigdy tego nie będzie chciała. Albowiem wszystkie jej pragnienia dotyczące ciała polegają na jego posiadaniu, ożywianiu, działaniu w jakiś sposób lub zajmowaniu się nim. Ale to wszystko nie może się zdarzyć, jeśli nie będzie miała lepszego ciała. A jeśli stanie się ciałem, to oczywiście nie będzie lepszego ciała. Dlatego nie będzie chciała być ciałem. Niech jednak dusza zada sobie to pytanie. W ten sposób łatwo odkryje, że nie ma innego pragnienia niż chęć zrobienia czegokolwiek, poznania, lub odczuwania, lub tylko życia, o ile ma własną moc. Jeśli jest zmuszona stać się ciałem, to kto zmusza? Oczywiście ktoś potężniejszy. Przecież samo ciało nie jest w stanie tego wymusić. Żadne ciało nie jest potężniejsze od jakiejkolwiek duszy. Dusza potężniejsza zmusza do czegokolwiek tylko tych, którzy są jej podporządkowani. Ale dusza poddaje się mocy innej duszy tylko poprzez swoje życzenia. Zatem potężniejsza dusza oddziałuje tylko na tyle, na ile pozwalają na to własne życzenia tego, którego zmusza. Mówi się jednak, że dusza nie może pragnąć bycia ciałem. Co więcej, jest oczywiste, że dusza nie osiągnie spełnienia swoich pragnień, jeśli utraci wszelkie pragnienia; a ona, oczywiście, straci je, gdy tylko stanie się ciałem. Nie może więc zostać zmuszona do stania się ciałem przez tego, kto ma prawo wymuszać jedynie poprzez życzenia podlegające jego mocy. Wtedy każda dusza, która ma w swojej mocy inną duszę, w naturalny sposób będzie chciała mieć władzę nad nią, a nie nad ciałem, i albo ze swojej dobroci będzie chciała jej pomóc, albo, jeśli jest zła, wydawać złe rozkazy. Dlatego nie będzie chciała, żeby była ciałem. Wreszcie ta zniewalająca dusza albo jest ucieleśniona w czymś cielesnym, albo nie ma ciała. Ale jeśli nie ma ciała, to nie istnieje w tym zmysłowym świecie. A jeśli tak jest, to jest ona wyjątkowo dobrą duszą i nie może życzyć innej tak podłej zmiany. Jeśli jest zwierzęciem, to ten, którego zmusza, albo też jest zwierzęciem, albo nie. Jeśli nie jest zwierzęciem, to inna dusza nie może jej do niczego zmusić. Ten, kto stoi na najwyższym poziomie, nie ma najpotężniejszej jaźni. Jeśli istnieje w ciele, to wszystko, do czego jest zmuszona, co również istnieje w ciele, jest wymuszane przez ciało. Któż może wątpić, że takiej przemiany w duszy nie da się w żaden sposób dokonać poprzez ciało? Stałoby się to możliwe, gdyby ciało było potężniejsze od niej; tymczasem wszystko, do czego jest zmuszona przez ciało, jest w istocie wymuszone nie przez ciało, ale przez jej własne pragnienia, o czym dość już powiedziano. Wszyscy są zgodni co do tego, że Bóg jest lepszy od rozumnej duszy. Ale Bogu niewątpliwie zależy na duszy i dlatego oczywiście to nie On może zmusić duszę do przekształcenia się w ciało. 14. Jeśli więc dusza nie jest temu poddana ani z własnej woli, ani z przymusu kogoś innego, to cóż innego mogłoby ją temu poddać? Czy naprawdę dlatego, że często mimowolnie ogarnia nas sen, powinniśmy się bać, że przez podobne zaciemnienie nasza dusza zamieni się w ciało? Ale czy to dlatego, że sen rozluźnia nasze kończyny, nasza dusza staje się pod pewnymi względami bardziej bezsilna? Nie odczuwa tylko tego, co podlega uczuciom, ponieważ to, co wytwarza sen, powstaje z ciała i działa w ciele. Sen prowadzi do stanu nieczułości i w pewnym sensie przyćmiewa zmysły cielesne. Dusza natomiast z przyjemnością poddaje się tej zmianie, gdyż zmiana ta, odnawiająca siły cielesne po pracy, następuje zgodnie z prawem natury. Jednak nawet we śnie dusza nie traci zdolności odczuwania i rozumienia. Już wtedy bowiem ma przed oczami obrazy przedmiotów zmysłowych, których często nawet nie można odróżnić od przedmiotów, których są obrazami; a jeśli dusza jednocześnie coś pojmuje, to jest to jednakowo prawdziwe zarówno dla śpiącej, jak i jawnej. Na przykład, jeśli ktoś we śnie widzi, jak rozumuje i stwierdza coś na podstawie prawdziwych twierdzeń w konkursie, to twierdzenia te pozostaną tak samo prawdziwe po przebudzeniu, chociaż wszystko inne okaże się fałszywe, na przykład miejsce, w którym, jak śnił, prowadził swoje rozumowanie, osoba, z którą prowadził rozumowanie i tym podobne, co jednak często przechodzi bez śladu i zostaje zapomniane nawet przez tych, którzy nie śpią, i w niczym nie przypomina wiecznej obecności prawdziwych zasad. To prowadzi nas do wniosku, że taka zmiana cielesna, jaką reprezentuje sen, może pozbawić duszę możliwości korzystania z ciała, ale nie jej własnego życia. 15. Wreszcie, jeśli dusza nie jest związana z ciałem zajmującym określone miejsce po miejscu, to te wyższe i wieczne przyczyny, które pozostają niezmienne i nie są zawarte w żadnym konkretnym miejscu, działają przed duszą niż na ciele i nie tylko przed, ale także w przeważającej mierze. Działają o tyle wcześniej, im bliżej nich jest, i o tyle preferencyjnie, o ile jest lepiej od ciała. Bliskość tę rozumie się nie przez miejsce, ale przez porządek natury. Rozumie się, że na mocy tego porządku najwyższa istota nadaje ciału za pośrednictwem duszy formę, w jakiej ono istnieje, o ile istnieje. Zatem ciało istnieje poprzez duszę i dzięki temu właśnie, co jest ożywiane, czy to w sposób ogólny, jak świat, czy też w sposób szczególny, jak każde zwierzę na świecie. Z tego wynika bezpośrednio, że dusza może stać się ciałem tylko przez duszę i nie ma innej możliwości. Ale ponieważ tak się nie dzieje, skoro dusza pozostaje w tym, czemu służy za duszę, a samo ciało istnieje, to dusza nie może zmienić się w ciało. Gdyby bowiem nie nadała ciału formy, którą otrzymała od najwyższego Dobra, ciało przez nią nie istniałoby, a w tym wypadku albo by nie istniało w ogóle, albo też otrzymałoby swoją formę w sposób najbliższy, byłoby tożsame z duszą. Na tym właśnie polega różnica: dusza jest lepsza, bo wszystko przyjmuje w sposób najbliższy. Ale ciało otrzymywałoby także w najbardziej bezpośredni sposób, gdyby nie otrzymywało przez duszę. W przypadku braku jakichkolwiek środków, z pewnością otrzyma w ten sam sposób. Oprócz ożywiającej się duszy nic nie stoi pomiędzy życiem najwyższym, którym jest mądrość i niezmienna prawda, a tym, co ożywia się jako ostatnie w kolejności, czyli ciałem. Jeżeli więc dusza nadaje ciału formę, tak że jest ciałem, to w żaden sposób nie odbierze jej, dając formę. A ona zabrała, stając się ciałem. Zatem dusza nie staje się ciałem sama przez się, gdyż ciało istnieje tylko pod warunkiem obecności duszy i poprzez duszę, ani też poprzez inną duszę, gdyż ciało istnieje tylko poprzez duszę, otrzymując od niej formę, a dusza zamieniłaby się w ciało, gdyby tylko została przemieniona, poprzez odebranie formy. 16. To samo można powiedzieć o duszy, czyli życiu irracjonalnym, tj. że dusza jest racjonalna i nie zamienia się w nią. Bo nawet dusza irracjonalna ze względu na swój niższy porządek podporządkowana jest duszy rozumnej i aby nią być, otrzymuje od niej swoją formę. Na mocy naturalnego porządku wygląd wzięty z najwyższego piękna nadawany jest najsłabszym przez najsilniejszego. Przenosząc, w żadnym wypadku nie zabierają. A najsłabsi istnieją o tyle, o ile sprawia się im wrażenie najsilniejszych. Najsilniejsi są też najlepsi. Taka jest specyfika tych natur, że ich przewaga jakościowa nie jest związana z większą masą, ale niezależnie od objętości przestrzennej, z lepszym wyglądem lub formą. W tym sensie dusza jest lepsza i potężniejsza niż ciało. Dlatego jeśli, jak powiedziano, ciało istnieje przez nie, to samo w żaden sposób nie może zmienić się w ciało. Ciało bowiem istnieje tylko dlatego, że otrzymuje swą formę poprzez duszę. Dusza, aby stać się ciałem, nie może zaakceptować, lecz utracić swój wygląd, co jest niemożliwe, jeśli dusza nie jest zamknięta w określonym miejscu i nie jest połączona lokalnie z ciałem. Być może w tym drugim przypadku duża masa byłaby w stanie zamienić najlepszą formę w najgorszą, jak masa powietrza w małe światło. Ale tak nie jest. Każda bowiem masa zajmująca miejsce otrzymuje swą integralność ze wszystkich swoich części, a całość nie istnieje w każdej oddzielnej części. Jedna jego część znajduje się w jednym miejscu, druga w innym. Dusza jest zawarta nie tylko w całej masie jej ciała, ale także w całości w każdej jego pojedynczej cząstce. W pełni odczuwa cierpienie jakiejś części ciała, ale nie całym ciałem. Kiedy coś Cię boli w nodze, oko to zauważa, język o tym mówi, ręka po to sięga. Nie wydarzyłoby się to, gdyby dusza, o ile jest obecna w tych częściach, nie czuła w nodze i nie czułaby, co się tam dzieje, gdyby jej nie było. Niewiarygodne jest bowiem, że stało się to za pośrednictwem posłańca, który nie odczuwa tego, co głosi; ponieważ cierpienie nie przebiega przez ciągłą kontynuację masy cielesnej, aby nie pozwolić mu ukryć się przed pozostałymi częściami duszy znajdującymi się w innych miejscach, ale cała dusza odczuwa całkowicie to, co dzieje się w cząsteczce nogi i czuje tylko tam, gdzie to się dzieje. W konsekwencji jest całkowicie obecny jednocześnie w każdej z poszczególnych części - ponieważ wszystko jednocześnie odczuwa się w każdej z nich. A całość nie jest jednak obecna w ten sam sposób, tak jak, powiedzmy, biel jest całkowicie nieodłączna od tej czy innej części ciała. Zmiana bieli, której doznaje ciało w jednej części, może nie mieć żadnego związku z bielą w innej. Służy to jako dowód, że zgodnie z wzajemną odległością części masy ciała, ona sama znajduje się w znanych odległościach od siebie. O tym, że w duszy nic takiego nie ma, świadczy wspomniane już uczucie. Może zainteresuje Cię: