À propos de l'immortalité de l'âme

Le traité « Sur l'immortalité de l'âme » (16 chapitres) a été rédigé par le Bienheureux. Aurèle Augustin au début de 387 à Mediolan (aujourd'hui Milan en Italie). Appartient à un groupe d'œuvres dans lesquelles l'influence du néoplatonisme, caractéristique du premier Blj, est perceptible. Augustin. L'auteur arrive à la conclusion que l'âme est immortelle puisqu'elle a été créée pour Dieu. L'âme est comprise comme la forme du corps auquel elle donne vie. L'âme est la vie elle-même. La forme est liée au corps de telle manière qu’elle ne peut s’en séparer, même pour devenir quelque chose de corporel. Le traité n'était pas terminé et son contenu restait donc flou. *Le titre de l'ouvrage en latin est De immortalitate animae. 1. Si la science existe dans quelque chose (et elle ne peut exister que dans quelque chose qui est doté de vie) et si elle existe toujours (et si c'est le cas, alors son contenant doit aussi être éternel), alors, par conséquent, ce dans lequel la science existe vit pour toujours. Nous arrivons à cette conclusion, c'est-à-dire notre âme, et comme il est impossible de tirer des conclusions correctes sans science, et comme sans science ne peut exister que l'âme qui en est privée en vertu de sa nature, cela signifie que la science existe dans l'âme humaine. Ainsi, puisque la science existe, elle existe certainement quelque part (après tout, elle ne peut exister « nulle part »). De la même manière, il ne peut pas exister dans quelque chose qui est dépourvu de vie, car le mort ne sait rien et ne connaît rien ; dans la même chose qui ne sait pas et ne connaît pas, la science ne peut pas exister. De même, la science existe toujours, puisque ce qui existe et existe de manière immuable existe nécessairement toujours. Et personne ne nie l’existence de la science. Et quiconque reconnaît qu'il est impossible qu'une ligne passant par le centre d'un cercle ne soit pas la plus grande de toutes les lignes qui ne passent pas par le centre, et reconnaît cela comme une vérité connue de la science, ne nie pas l'existence d'une science immuable. De plus, tout ce dans lequel quelque chose existe toujours ne peut qu'exister toujours. Car rien de ce qui existe toujours ne se laissera jamais priver de ce en quoi il existe toujours. Ensuite, lorsque nous tirons des conclusions, c’est une question d’âme. Car il ne s’agit ici que de ce qui pense ; le corps ne pense pas ; et l'âme pense sans le secours du corps, parce que lorsqu'elle pense, elle est distraite du corps. De plus, ce qui est pensé doit (au moins au moment de la compréhension) être supposé immuable, alors que le corporel est constamment en train de devenir. Le corps ne peut donc pas aider l’âme dans sa quête de compréhension ; c'est bien si ça ne gêne pas. Et puis, sans science, personne ne peut conclure correctement. Car la conclusion correcte consiste dans l'effort de la pensée pour aller du connu à l'inconnu, et dans l'âme qui ne sait rien, il n'y a rien de connu. Cependant, tout ce que l'âme sait, elle l'a en elle, et tout ce qui est embrassé par la connaissance appartient à une sorte de science. Car la science est la connaissance de toute sorte de chose. Par conséquent, l’âme humaine vit toujours. 2. La raison est sans aucun doute ou l'âme elle-même, ou bien elle réside dans l'âme. Mais notre esprit est meilleur que notre corps, et notre corps est une certaine substance. Être une substance vaut mieux que n’être rien. L’esprit n’est donc pas rien. Alors, si une harmonie existe dans le corps, elle existe nécessairement comme sujet, précisément dans le corps, inséparable de lui ; et rien dans cette harmonie n'est supposé qui n'existerait également nécessairement dans le corps en tant que sujet dont l'harmonie elle-même est inséparable. Mais le corps humain est sujet au changement, mais l’esprit reste inchangé. Car tout est changeant, ce qui n'existe pas toujours de la même manière. Mais deux, quatre et six existent toujours de manière égale et inchangée - ils restent toujours les mêmes tels qu'ils sont : quatre contient deux et deux, mais deux ne contient pas tant de choses - deux n'est pas égal à quatre. Cette position fondamentale reste inchangée – c’est donc une raison. Mais lorsque le sujet change, ce qui existe chez lui de manière inséparable ne peut que changer. L’âme n’est donc pas l’harmonie du corps. En revanche, la mort ne peut pas être inhérente à des choses qui ne sont pas sujettes au changement. Par conséquent, l'âme vit toujours, qu'elle soit l'esprit lui-même ou que l'esprit existe en lui, mais existe de manière inséparable. 3. Il existe une certaine vertu de cohérence. Toute constance n’est pas immuable, mais toute valeur peut accomplir quelque chose et, après avoir accompli quelque chose, reste en même temps valeur. De plus, toute action s'exprime par un mouvement ou produit un mouvement. Par conséquent, tout ce qui bouge n’est pas susceptible de changer. Mais tout ce qui reçoit du mouvement du dehors, d’autrui, et ne met rien lui-même en mouvement, est mortel ; et rien de mortel n'est immuable. De là, une conséquence directe est tirée, sans aucune exception : tout ce qui bouge n’est pas sujet au changement. Mais il n’y a pas de mouvement sans substance, et toute substance vit ou ne vit pas ; tout ce qui ne vit pas est sans âme ; et l’action sans âme n’existe pas. Donc, ce qui se meut de telle sorte qu'il ne change pas lui-même ne peut être qu'une substance vivante. Toute substance de ce genre met le corps en mouvement avec une certaine progressivité. Par conséquent, tout ce qui fait bouger le corps n’est pas sujet au changement. Un corps n'est mis en mouvement qu'avec une certaine séquence de temps : il peut se déplacer, par exemple, plus lentement ou plus vite ; il y a donc quelque chose qui se meut avec la succession du temps et pourtant ne change pas. Tout ce qui déplace un corps dans le temps, même s'il vise un seul but, ne peut cependant pas tout accomplir à la fois et ne pas accomplir plusieurs actions. Car ce qui peut être divisé en parties ne peut pas être complètement individuel, unifié, quelle que soit la force qu'il met en mouvement ; de même il n’y a pas de corps sans parties, ni de temps sans intervalles ; et il est impossible de prononcer la syllabe la plus courte pour n'en entendre pas la fin quand on n'entend plus le début. De plus, quand quelque chose est fait de cette manière, on s’attend à ce que cela puisse être fait et on a une mémoire qui, si possible, conserverait tout cela. L'attente fait référence aux choses futures, la mémoire aux choses passées. En revanche, la tension de l'action se réfère au présent ; par elle, l'avenir passe dans le passé ; De plus, attendre la fin du mouvement d’un corps est impossible sans mémoire. Car comment pourrions-nous espérer la fin de ce qui a commencé, si nous avons déjà oublié soit son commencement, soit même qu'il a été mis en mouvement ? Encore une fois, la tension de l'action liée au présent est impossible sans attendre sa fin : il n'y a rien qui ne soit pas encore arrivé ou qui ne soit déjà arrivé. Par conséquent, il peut y avoir quelque chose en action qui se rapporte à quelque chose qui n’existe pas encore. Dans l'agent, il peut y avoir beaucoup de choses en même temps, même si les nombreuses choses mises en œuvre ne peuvent pas l'être en même temps. Par conséquent, il peut être dans le déménageur, même s'il ne pourrait pas être dans le déménageur. Mais ce qui ne peut pas exister en même temps, mais qui passe cependant du futur au passé, se réfère naturellement au changeant. De là, nous concluons qu'il peut y avoir quelque chose qui, tout en mettant en mouvement ce qui est changé, reste lui-même inchangé. Car, puisque la tension du moteur ne change pas, mais que, par le mouvement qu'elle imprime, le corps qu'il déplace change à chaque minute, comme, par exemple, une tension constante met en mouvement à la fois les mains de l'artiste et le bois et la pierre sous son contrôle, alors qui peut douter de la cohérence logique de ce qui a été dit ? Ainsi, si, sous l'influence de l'âme, un changement se produit dans le corps et que cela soit inclus dans l'intention de l'âme, il ne s'ensuit pas nécessairement qu'elle change elle-même ; et il ne faut pas en conclure qu'elle aussi est en train de mourir. Car avec cette tension, elle peut avoir à la fois un souvenir du passé et une attente du futur - et tout cela est impossible sans la vie. Bien qu’aucune mort ne se produise sans changement et que le changement ne se produise pas sans mouvement, tout changement ne produit pas la mort et tout mouvement ne produit pas de changement. À propos de notre corps lui-même, nous pouvons dire que par une action, il est mis en mouvement puissant et a changé, peut-être en raison de l'âge ; il est cependant impossible de dire qu'il est mort, c'est-à-dire qu'il a perdu la vie. Il est donc permis de penser que notre âme ne perdrait pas nécessairement la vie même si elle subissait, à cause d'un mouvement, un changement. 4. S'il y a quelque chose d'immuable dans l'âme qui ne peut exister sans la vie, alors il doit y avoir la vie éternelle dans l'âme. La situation est précisément la suivante : si le premier existe, le second existera également. Mais le premier est là. Car, sans rien dire d’autre, qui oserait affirmer que les bases des nombres sont changeantes ; ou qu'aucun art ne doit son existence à la raison ; ou que l'art n'existe pas chez l'artiste, même s'il n'en use pas ; ou qu'il peut exister en dehors de son âme, ou là où il n'y a pas de vie ; ou que l'immuable ne l'est peut-être plus un jour ; ou que la science est une chose et la raison une chose complètement différente ? Même si nous disons de telle ou telle science qu'elle est pour ainsi dire un certain ensemble de propositions raisonnables, nous pouvons, avec raison, appeler et représenter la science comme la même raison. Mais d’une manière ou d’une autre, il s’ensuit en tout cas que la science reste inchangée. La science, évidemment, non seulement existe dans l'âme de celui qui la connaît, mais elle n'existe nulle part ailleurs, sinon dans l'âme, et d'ailleurs indissociable d'elle. Après tout, si la science était séparée de l’âme ou existait en dehors de l’âme, soit elle n’existerait « nulle part », soit elle passerait successivement d’âme en âme. Mais de même qu’il n’y a pas de place pour la science en dehors de la vie, de même il n’y a de vie liée à la raison que dans l’âme. De plus, il est impossible que ce qui existe n’existe nulle part, ni que ce qui est immuable n’existe jamais. Et si la science passait d'âme en âme, cessant d'être dans l'une pour établir sa résidence dans une autre, alors tous ceux qui enseignent la science la perdraient invariablement, et chaque étudiant ne la comprendrait que par l'oubli ou la mort de l'enseignant. Si cela, comme c’est réellement le cas, est extrêmement absurde et faux, alors l’âme humaine est immortelle. Mais si la science existe parfois dans l'âme, et parfois non, ce qui se manifeste généralement sous forme d'oubli ou d'ignorance, alors la preuve ci-dessus de l'immortalité de l'âme peut perdre de sa force, à moins, bien sûr, que ce qui vient d'être dit ne soit correctement réfuté. Ainsi, ou bien il y a dans l'âme quelque chose qui ne lui vient pas à l'esprit à un moment donné, ou bien dans l'âme instruite il n'y a aucune connaissance de la musique au moment où sa pensée s'occupe exclusivement de géométrie. Mais cette dernière est fausse, donc la première est vraie. L'âme a le sentiment de n'avoir que ce qui lui vient à l'esprit. Par conséquent, il peut y avoir quelque chose dans l’âme dont l’âme elle-même ne ressent pas la présence. La durée pendant laquelle cela se produit n’a pas d’importance. Car si l’âme est si longtemps occupée par autre chose qu’il lui est difficile de revenir à ce sur quoi sa pensée travaillait auparavant, cela s’appelle l’oubli ou l’ignorance. Mais si ce que nous avons découvert d'une science libre, en raisonnant avec nous-mêmes ou à la suite des questions d'autrui, nous l'avons découvert non pas ailleurs, mais précisément dans notre âme (et ouvrir ne signifie pas la même chose que créer ou donner naissance ; car autrement l'âme donnerait naissance à l'éternel par des découvertes temporaires, puisqu'elle révèle souvent précisément l'éternel, car ce qui peut être aussi éternel que la théorie du cercle ; ou qu'y a-t-il d'autre dans ce genre de sciences dont on pourrait dire qu'il n'y a jamais eu ou qu'il n'y aura jamais eu ? être ?), alors il est évident que l'âme humaine est immortelle et que toutes les véritables propositions rationnelles existent dans ses recoins, même si, par ignorance ou par oubli, il semble qu'elle ne les ait pas ou qu'elle les ait perdues. 5. Voyons maintenant dans quelle mesure un changement d'âme peut être permis. Si l'âme est un sujet par rapport à la science qui existe en elle, et si le sujet ne peut changer sans que ce qu'il contient change aussi, alors comment pouvons-nous avoir une science immuable et une raison immuable si l'âme dans laquelle elles existent est changeante ? Il n’y a pas de changement plus grand que le changement vers son contraire ; et qui nierait que l'âme (pour ne pas dire le reste) soit stupide dans un cas et dans un autre ? Alors, considérons d’abord combien de façons de soi-disant changer l’âme sont autorisées. À mon avis, il existe deux types de changements, les plus évidents et les plus clairs (il en existe bien d’autres types). Car l'âme semble changer sous l'influence des passions, corporelles ou propres. Sous l'influence des passions corporelles, des changements se produisent en raison de l'âge, de la maladie, de la souffrance, du travail, de l'échec et des plaisirs sensuels. En raison de ses propres passions, l'âme subit des changements de désirs, de joie, de peur, de contrariété, d'amour pour la science, dans le processus d'étude des sciences. Tous ces changements, pris séparément, ne devraient inspirer aucune crainte, à moins qu'ils ne constituent une preuve incontestable de la mort de l'âme. Mais voyons s'ils ne contredisent pas notre position fondamentale, selon laquelle, avec un changement de sujet, tout ce qui est dans le sujet change nécessairement. Non, ils ne contredisent pas. Car cette situation se produit avec un tel changement de sujet, après quoi il est obligé de changer complètement de nom. Mais si pour une raison quelconque la cire devient noire au lieu de blanche, si au lieu d'un carré elle prend une forme ronde, de molle elle devient dure et de chaude elle devient froide - tout cela sera dans le sujet lui-même et la cire restera le sujet. La cire restera de la cire, même si les changements indiqués s'y produiront. Par conséquent, ce qui existe dans le sujet peut être sujet à changement, tandis que le sujet lui-même, dans ce qui constitue sa particularité, ne changera pas. Mais si un tel changement s'était produit dans ce qui est dans le sujet, que ce qui était compris par son nom ne pourrait plus être compris par lui : comme, par exemple, si la cire du feu se transformait en vapeur et subissait un tel changement qu'elle cessait d'être de la cire, alors, dans ce cas, il ne serait en aucun cas possible d'imaginer que dans le sujet d'une manière ou d'une autre il reste quelque chose de ce qui existe en lui, dans la mesure où il est tel et non un autre sujet. Par conséquent, si l'âme s'avère être un tel sujet dans lequel, comme nous l'avons dit plus haut, l'esprit existe de manière indissociable et détermine nécessairement l'existence du sujet lui-même ; Si une âme ne peut être qu'une âme vivante, et que la raison ne peut exister en elle sans vie, et que la raison est immortelle, alors l'âme est également immortelle. Car la raison ne peut en aucun cas continuer d’exister si son sujet cesse d’exister. Et cela se produirait si un tel changement arrivait à l’âme, qui la rendrait non-âme, c’est-à-dire la ferait mourir. Mais aucun des changements ci-dessus, qu'ils soient produits par le corps ou par l'âme elle-même (bien que la question de savoir si certains d'entre eux sont produits par l'âme elle-même, c'est-à-dire si elle-même leur sert de cause, est une question très controversée), ne conduit pas au fait que l'âme n'est plus une âme. Par conséquent, ces changements sont non seulement sûrs en eux-mêmes, mais ils ne remettent pas en cause nos conclusions. 6. Ainsi, je trouve nécessaire d'orienter toutes les forces spéculatives pour découvrir ce qu'est la raison et quelles définitions peuvent lui être données, afin de clarifier de toutes les manières possibles la question de l'immortalité de l'âme. La raison est le regard de l'âme, avec lequel elle contemple indépendamment, sans l'intermédiaire du corps, le vrai ; ou bien il est la contemplation même du vrai sans la médiation du corps, ou bien il est la vérité même contemplée... Que la première existe dans l'âme, personne n'en doute ; les deuxième et troisième peuvent être discutables. Mais la seconde est également impossible sans âme. Mais concernant le troisième, il y a désaccord : la vraie chose que l'âme peut contempler sans le corps, comme instrument, existe-t-elle par elle-même, et non dans l'âme, et peut-elle exister sans l'âme ? D’ailleurs, quelle que soit la manière dont il existe, l’âme ne pourrait le contempler par elle-même sans quelque connexion avec lui. Pour tout ce que nous contemplons, nous le saisissons par la pensée ou le sentiment et la compréhension. Mais ce que nous saisissons par le ressenti, nous le sentons exister en nous et enfermé dans un espace dont il ne peut être retiré. Et ce qui apparaît à l’esprit ne semble pas être quelque part, mais dans l’esprit même qui le comprend. Donc le lien entre l'âme contemplante et le vrai contemplé est tel que soit l'âme sert de sujet, et ce vrai existe dans le sujet, soit, au contraire, le vrai sert de sujet, et l'âme existe dans le sujet, ou bien les deux sont des substances indépendantes. Si le premier de ces trois cas se produit, alors l’âme est immortelle, tout comme l’esprit, selon le raisonnement précédent ; puisque la raison ne peut être inhérente qu'à une âme vivante. La même conséquence découle nécessairement de la seconde. Car si le vrai est ce que nous appelons la raison, alors, comme cela est évident, il n’y a rien en elle qui soit sujet au changement ; rien de ce qui existe en lui, comme chez un sujet, ne peut changer. Ainsi, tout le différend concerne le troisième. Car si l'âme est une substance, et que l'esprit avec lequel elle est liée est également une substance, alors il ne semblera absurde à personne de supposer que la première puisse cesser d'exister tandis que le second continue d'exister. Mais il est évident que tant que l’âme n’est pas séparée de l’esprit et qu’elle lui est étroitement unie, elle doit inévitablement rester en vie. Mais quelle force peut la séparer ? N'est-il pas corporel, qui est plus faible en puissance, plus faible en origine et très différent dans ses propriétés ? Certainement pas. Alors animer ? Mais même cela – comment ? Est-il possible qu'un autre esprit, plus puissant, puisse contempler l'esprit d'une seule manière qu'en en retirant l'autre esprit ? Mais, d’une part, la raison ne peut être refusée à aucun des contemplateurs, s’ils contemplent tous deux, et, d’autre part, s’il n’y a rien de plus puissant que la raison elle-même, car il n’y a rien de plus immuable, alors un esprit qui n’a pas encore été uni à la raison ne peut en aucune manière être plus puissant que celui qui est uni. Il reste soit à l'esprit lui-même de se séparer de l'âme, soit à l'âme de s'en séparer de sa propre volonté. Mais dans la nature de l’esprit, il n’existe aucune envie qui l’obligerait à refuser à l’âme de se servir d’elle-même. De plus, et plus important encore, à tout ce qui relève de la raison, la raison confère par là même l'existence : ce qui est le contraire de l'anéantissement. Ce serait une pure absurdité si quelqu'un disait que l'âme peut se séparer de l'esprit de son plein gré (si une séparation mutuelle est possible entre des choses qui ne se trouvent pas dans un certain endroit). Cela ne peut être dit qu'en dépit de tout ce qui a été dit plus haut, auquel nous avons présenté d'autres réfutations. Et alors ? Ne faut-il pas conclure que l’âme est immortelle ? Mais peut-être ne peut-il pas se séparer, mais peut-il disparaître ? Mais si le pouvoir de la raison, par son unité avec l'âme, influence celle-ci - et elle ne peut s'empêcher d'influencer - alors, sans aucun doute, elle influence dans le sens où elle lui donne la possibilité de continuer à exister. La raison est raison parce qu’elle suppose la plus haute immuabilité. Par conséquent, celui sur qui il agit d’une certaine manière, semble le forcer à continuer d’exister. Ainsi, l’âme ne peut disparaître que si elle est séparée de l’esprit. Mais comme nous l’avons prouvé plus haut, il ne peut pas se séparer. Elle ne peut donc pas mourir. 7. L’aversion de l’âme pour la raison, dont la conséquence est la stupidité, ne peut que s’accompagner d’une perte pour celle-ci. Si le recours à la raison et l'attachement à elle lui confèrent une certaine supériorité, puisqu'elle est classée parmi les choses immuables, qui sont notamment la vérité, qui représente la plus haute et la plus originale, alors l'aversion pour elle réduit tout cela pour l'âme, ce qui constitue une perte. Toute perte conduit au néant, et par la mort, au sens littéral du terme, il faut comprendre que quelque chose qui était quelque chose ne devient rien. Incliner vers le néant, c’est incliner vers la mort. Si l’âme n’est pas sujette à un tel déclin, alors il est difficile de dire qui, en fait, y est soumis ; et avec tout cela le reste est lié. Il ne faut cependant pas penser que ceux qui sont enclins à l’insignifiance mourront certainement, c’est-à-dire qu’ils atteindront le stade final de l’insignifiance. Ainsi, chaque corps fait partie du monde sensoriel, et donc plus il est grand et plus il occupe d'espace, plus il est proche du tout (du monde), et plus il est grand, plus il est grand. Car le tout est plus grand que la partie. Par conséquent, à mesure qu’il diminue, il devient naturellement plus petit. Par conséquent, en diminuant, il est sujet à déclin. Elle diminue d'abord quand quelque chose en est retranché. Il semble en découler qu'une telle coupure conduit à la destruction du corps. Mais aucune coupure ne mène à l’insignifiance. Car chaque partie restante continue d’être un corps, et chaque corps occupe une place dans l’espace. Et cela serait impossible s’il n’y avait pas de parties dont chacune, à son tour, ne pourrait pas être coupée. Par conséquent, à travers une section infinie, il peut diminuer jusqu'à l'infini, subir par là un déclin et tendre à la destruction, bien qu'il ne puisse jamais atteindre l'insignifiance. On peut en dire autant de l’espace lui-même et de toute distance. Après les avoir identifiés et soustraits d'eux, par exemple, la moitié, puis du reste en supprimant successivement la moitié à la fois, nous réduirons la taille et irons jusqu'au bout, que nous n'atteindrons cependant en aucun cas. Pourquoi devrions-nous avoir peur de cela concernant notre âme ? En tout cas, il est meilleur et plus durable que le corps, qui en reçoit sa vie. 8. Et si ce qui faisait d’un corps un corps n’était pas sa masse, mais sa forme ? Et une telle pensée a une base irréfutable - car le corps est d'autant plus préférable qu'il est plus beau et plus beau, et plus il est insignifiant, plus il est dégoûtant et laid. Un tel déclin ne dépend pas de la disparition de la masse, dont on a suffisamment parlé, mais de la perte d'espèces. Il est nécessaire de réfléchir et de raisonner sur ce sujet, pour que quelqu'un ne commence pas à affirmer que l'âme meurt à la suite d'une telle perte, à savoir : puisque, étant stupide, elle perd, d'une manière ou d'une autre, son apparence, sa forme, alors il est permis de penser qu'une telle perte peut atteindre une telle mesure que l'âme perdra complètement toute apparence, et à cause de cela, elle atteindra une insignifiance totale et sera forcée de mourir. Par conséquent, si nous pouvions prouver qu'une telle chose ne peut pas arriver à un corps au point qu'il perde cette forme qui, en fait, en fait un corps, alors peut-être aurions-nous le droit de considérer qu'il est prouvé qu'à plus forte raison on ne peut pas enlever à l'âme ce qui en fait une âme. Car quiconque s’examine attentivement reconnaît que l’âme, quelle qu’elle soit, est encore plus élevée que le corps. Ainsi, comme introduction à notre raisonnement, laissons servir la proposition selon laquelle aucune chose ne se crée ou ne donne naissance à elle-même ; car autrement il aurait existé avant de recevoir son existence. Si la seconde est fausse, alors la première est vraie. De même, ce qui n’est ni créé ni né, et pourtant existe, doit nécessairement être éternel. Celui qui attribue une telle nature et une telle supériorité à un corps se trompe lourdement. Mais pourquoi devrions-nous le réfuter ? En effet, dans ce cas, il faudra d’autant plus attribuer cela à l’âme. En effet, s’il existe au moins un corps éternel, alors il n’y a pas d’âme non éternelle. Car toute âme est préférable à tout corps, de même que, par essence, tout ce qui est éternel est préférable à ce qui ne l'est pas. Mais si, comme ils le prétendent à juste titre, le corps a été créé, alors il a été créé par quelque chose qui a créé et, de plus, n'est pas inférieur au corps. Car il n'aurait pas pu donner à ce qu'il a créé tout ce qu'il y a dans ce qu'il a créé, si les qualités de celui-ci étaient supérieures aux qualités du premier. Pour créer, le créateur a besoin de quelque chose de mieux que ce qu’il crée. Cela signifie que le corps du monde a été créé par une force et une nature, plus puissantes et meilleures, mais en aucun cas corporelles. Après tout, si le corps était créé par le corps, il ne serait pas mondain. La position que nous avons exprimée au début de cette discussion, selon laquelle aucune chose ne peut recevoir l’existence d’elle-même, est tout à fait vraie. Cette même force et nature incorporelle, créatrice du corps du monde, détient le monde avec sa puissance inhérente. Car, ayant créé, elle ne s'est pas retirée et n'a pas abandonné ce qu'elle avait créé. C'est une substance qui n'est pas un corps, et qui, pour ainsi dire, n'a aucun mouvement par rapport à un lieu qui pourrait la séparer de la substance qui occupe ce lieu ; et cette force créatrice ne peut rester inactive, ne pas protéger ce qu'elle a créé et lui permettre de perdre sa forme, aussi diversifiée soit-elle. Car tout ce qui n'existe pas par soi cessera certainement d'exister s'il est abandonné par ce par quoi il existe ; et on ne peut pas dire que le corps qui a été créé a reçu quelque chose qui pouvait déjà subvenir à ses besoins, même s'il était abandonné par le Créateur. Mais l'âme, dont la supériorité sur le corps est évidente, possède tout cela au plus haut degré. Et si elle peut continuer à exister par elle-même, cela prouve sa proximité avec l’immortalité. Car tout ce qui est ainsi est incorruptible et ne peut pas mourir parce qu'il ne s'abandonnera pas. La variabilité du corps est évidente. Cela montre suffisamment le mouvement général du corps mondial lui-même. Ceux qui examinent de près ce mouvement, dans la mesure où une telle nature peut être observée, découvrent que l'ordre dans lequel les changements se produisent sert d'imitation à ce qui est immuable. Mais ce qui existe par soi n’a besoin d’aucun mouvement, puisque tout ce qui lui est vital est en soi. Car tout mouvement est un mouvement vers un autre, dont celui qui bouge a besoin. Ainsi, le corps universel a une forme inhérente due au soutien et à la protection de cette nature meilleure qui l'a créé ; par quoi ladite variabilité ne prive pas le corps de la possibilité d'être un corps, mais le fait passer, par le mouvement le plus ordonné, de forme en forme. Car pas une seule partie n’est amenée à être complètement détruite. La force créatrice embrasse tout avec sa puissance, qui ne se fatigue pas et ne cesse pas son activité, et permet à tout ce qui existe à partir d'elle et à travers elle de continuer à exister. Par conséquent, personne ne devrait arriver à la stupidité de considérer le corps comme meilleur que l’âme, ou, reconnaissant le contraire, de penser que même si le corps ne cesse pas d’être un corps, l’âme peut devenir non-âme. Et si cela n’arrive pas et que l’âme ne peut pas continuer son existence si elle ne vit pas, alors il est certain qu’elle ne mourra jamais. 9. Si quelqu'un dit que l'âme ne doit pas craindre la mort, par laquelle une chose ancienne se transforme en néant, mais celle qui prive l'être vivant de la vie, qu'il fasse attention à ce que rien n'est privé de lui-même. L'âme est une certaine sorte de vie ; par conséquent, tout ce qui est animé vit, et tout ce qui est inanimé et qui pourrait l'être est considéré comme mort, c'est-à-dire privé de vie. L’âme ne peut donc pas mourir. Car si elle pouvait perdre la vie, elle ne serait pas une âme, mais simplement quelque chose d'animé. Si cela est absurde, alors l'âme devrait avoir beaucoup moins peur de ce genre de mort, qui ne devrait pas être du tout terrible pour la vie. Après tout, si l’âme devait mourir lorsque cette vie l’a quittée, alors l’âme elle-même devrait être reconnue comme la vie qui la quitte à ce moment-là. Ainsi, l’âme ne sera pas quelque chose qui est laissé par la vie, mais la vie elle-même, quittant ce qui est en train de mourir, mais, bien sûr, ne se quittant pas elle-même. L’âme ne meurt donc pas. Car la forme, ou la couleur, ou même l'organisation même du corps, qui représente un certain mélange des quatre éléments connus dont le corps lui-même est constitué, ne peut en aucune manière être séparée de ce dans lequel il existe, comme dans le sujet, inséparablement. D’ailleurs, ce que l’âme comprend lorsqu’elle est distraite du corps n’est nullement corporel ; néanmoins il existe, et existe principalement parce qu'il existe toujours de la même manière. Rien de plus absurde que d’affirmer que ce que nous voyons avec nos yeux existe, mais que ce que nous percevons avec notre esprit n’existe pas, alors que seul un fou douterait que l’esprit soit incomparablement supérieur à l’œil. En contemplant ce qui semble toujours exister de la même manière, l'âme montre qu'elle est unie à cela d'une manière étonnante et incorporelle, c'est-à-dire déplacée. Soit tout cela existe en elle, soit elle-même existe en elle. Et en même temps, de deux choses l’une : ou bien il existe dans un autre, comme dans un sujet, ou bien tous deux sont des substances. Si le premier cas est le cas, alors l'âme n'existe pas dans le corps en tant que sujet, comme la couleur et la forme, parce qu'elle est elle-même une substance, ou bien est inhérente, en tant que sujet, à une autre substance qui n'est pas un corps. Si la seconde est vraie, alors l’âme n’existe pas dans le corps en tant que sujet, sous forme de couleur, car elle est elle-même une substance. L’organisation du corps existe dans le sujet-corps, comme la couleur. Ainsi, l’âme n’est pas l’organisation du corps, mais l’âme est la vie ; rien ne se quitte, mais ce qui meurt est laissé par la vie. L’âme ne peut donc pas mourir. 11. Donc, si vous avez encore peur de quelque chose, alors seulement pour que l'âme ne meure pas de déclin, c'est-à-dire pour qu'elle ne perde pas la forme même de son existence. Bien qu'il me semble qu'on a assez parlé de ce sujet et qu'il soit impossible de montrer avec suffisamment de précision comment cela pourrait se produire, il faut ajouter que pour craindre de telles choses, il n'y a pas d'autre raison que le fait que dans une âme insensée nous devons reconnaître une certaine perte, et dans une âme sage une plus grande présence et plénitude d'essence. Mais si, comme personne n'en doute, l'âme est plus sage lorsqu'elle contemple la vérité immuable et reste immobile en elle, unie à elle par l'amour divin, et si tout ce qui existe d'une manière ou d'une autre reçoit l'être de cette essence qui existe de la manière la plus élevée et la plus excellente, alors l'âme, dans la mesure où elle existe, reçoit l'être soit d'elle, soit par elle-même. Mais s’il existe par lui-même, puisqu’il est lui-même la cause de son existence et ne s’abandonne jamais, il ne meurt jamais, comme nous l’avons vu plus haut. Si elle tire son existence de la vérité, alors nous devons examiner attentivement ce qui pourrait être si contraire à la vérité que cela priverait l'âme de son existence en tant qu'âme qui lui est fournie par la vérité. Qu'est-ce que c'est? N'est-ce pas un mensonge, puisque c'est la vérité ? Mais à quel point un mensonge peut nuire à l’âme est évident et sous les yeux de tous. Après tout, elle ne peut pas faire plus que tromper. Et seuls ceux qui vivent sont trompés. Un mensonge ne peut donc pas tuer l’âme. Si ce qui est contraire à la vérité ne peut pas priver l'âme de son existence en tant qu'âme, que la vérité lui a donnée (car la vérité est si invincible !), alors que peut-on trouver d'autre qui priverait l'âme de ce qu'elle est une âme ? Bien sûr, rien : car il n’y a rien qui soit plus fort que son contraire pour détruire ce qui produit son contraire. 12. Si nous commençons à chercher quelque chose de contraire à la vérité, non pas parce que c'est la vérité, mais parce qu'elle existe de la manière la plus élevée et la plus dominante (bien qu'elle existe dans la mesure où elle est vérité ; parce que nous appelons vérité en vertu de laquelle tout ce qui existe sous quelque forme que ce soit est vrai, et il existe dans la mesure où il est vrai), alors je n'hésiterai pas non plus à le faire, car cela témoignera encore plus clairement en ma faveur. Car aucune essence, en tant qu'essence, n'a rien de contraire à elle-même ; néanmoins, cette essence première peut avoir son contraire à elle-même, en tant qu'elle est l'essence qu'on appelle vérité. Chaque entité est une entité précisément parce qu’elle existe. Le seul contraire de l’existence est la non-existence. Donc le contraire de l’essence n’est rien. Il n’y a donc rien du tout qui puisse être opposé à cette substance qui existe d’abord et avant tout. Si l'âme tient d'elle ce qu'elle est (et si elle ne le tient pas d'elle-même, elle ne peut l'avoir de nulle part, sauf de cette chose qui par là dépasse l'âme), alors il n'y a rien qui puisse l'enlever, parce qu'il n'y a rien d'opposé à celui dont elle le tient ; et donc il ne cessera pas d'exister. Mais la sagesse que l'âme possède du fait qu'elle se tourne vers ce dont elle reçoit son être, elle ne peut que la perdre à cause de son aversion à son égard. Car le contraire de la conversion est le dégoût. Ce qu’il a de quelque chose auquel il n’y a rien d’opposé, il ne peut le perdre de rien. Elle ne peut donc pas mourir. 13. Dans ce cas, une autre question peut se poser : puisque l'âme n'est pas détruite, ne se transforme-t-elle pas en une essence pire ? Après tout, il peut sembler à quelqu'un, non sans raison, que de notre raisonnement il résulte que l'âme ne peut pas atteindre l'insignifiance, mais qu'elle peut, peut-être, se transformer en corps. Si ce qui était auparavant une âme devient un corps, il ne cessera en aucun cas d’exister. Mais cela ne peut se produire que si elle le souhaite elle-même ou si d’autres y sont forcés. Cependant, que l'âme elle-même l'ait voulu ou y ait été forcée, il ne s'ensuit pas qu'elle puisse devenir un corps. Maintenant, si cela se produisait, alors, bien sûr, il s’ensuivrait qu’elle le veut ou qu’elle soit forcée de le faire. Mais comment est-ce possible ? Oui, elle ne voudra jamais de ça. Car tous ses désirs concernant le corps sont de le posséder, ou de l'animer, ou d'agir d'une manière ou d'une autre, ou d'en prendre soin d'une manière ou d'une autre. Mais tout cela ne peut pas arriver si elle n’a pas un meilleur corps. Et s’il devient un corps, alors, bien sûr, il n’y aura pas de meilleur corps. Elle ne voudra donc pas être un corps. Cependant, que l’âme s’interroge à ce sujet. Elle découvrira ainsi facilement qu'elle n'a d'autre désir que celui de faire quelque chose, ou de connaître, ou de sentir, ou seulement de vivre, dans la mesure où elle a son propre pouvoir. Si elle est forcée de devenir un corps, alors qui la force ? Bien sûr, quelqu'un de plus puissant. Après tout, le corps lui-même ne peut pas le forcer. Car aucun corps n’est plus puissant qu’une âme. Une âme plus puissante force uniquement ceux qui sont subordonnés à son pouvoir à faire quoi que ce soit. Mais l’âme ne se soumet au pouvoir d’une autre âme qu’à travers ses désirs. Ainsi, l’âme la plus puissante ne force que dans la mesure où les propres souhaits de celui qu’elle force le permettent. Mais on dit que l’âme ne peut pas avoir le désir d’être un corps. De plus, il est évident que l’âme ne parviendra pas à réaliser son désir si elle perd tout désir ; et elle, bien sûr, le perdra dès qu'elle deviendra un corps. Ainsi, il ne peut être forcé à devenir un corps par celui qui n'a le droit de forcer que par des volontés soumises à son pouvoir. Alors, toute âme qui a une autre âme en son pouvoir voudra naturellement avoir du pouvoir sur elle plutôt que sur le corps, et soit, par bonté, voudra l'aider, soit, si elle est mauvaise, lui donner des ordres mauvais. Elle ne voudra donc pas qu’elle soit le corps. Enfin, cette âme irrésistible est soit incarnée dans quelque chose de corporel, soit n'a pas de corps. Mais s’il n’a pas de corps, alors il n’existe pas dans ce monde sensoriel. Et s’il en est ainsi, c’est qu’elle est une âme extrêmement bonne, et qu’elle ne peut pas souhaiter un changement aussi ignoble à autrui. Si elle est un animal, alors celui qu'elle force est soit aussi un animal, soit non. Si elle n’est pas un animal, alors une autre âme ne peut la forcer à faire quoi que ce soit. Car celui qui se situe au plus haut niveau n’a pas le moi le plus puissant. Si elle existe dans le corps, alors tout ce qu’elle est forcée de faire, et qui existe également dans le corps, est forcé à travers le corps. Et qui peut douter qu’un tel changement dans l’âme ne puisse en aucune manière s’accomplir par le corps ? Cela serait accompli si le corps était plus puissant qu'elle ; en attendant, tout ce qu'elle est obligée de faire par le corps est, en substance, forcé non pas par le corps, mais par ses propres désirs, dont on a assez parlé. Tout le monde s’accorde à dire que Dieu est meilleur que l’âme rationnelle. Mais Dieu se soucie sans aucun doute de l’âme et, par conséquent, bien sûr, ce n’est pas Lui qui peut forcer l’âme à se transformer en corps. 14. Alors, si l'âme n'est soumise à cela ni par sa propre volonté, ni par la contrainte d'autrui, alors qu'est-ce qui pourrait l'y soumettre d'autre ? Est-ce vraiment parce que nous sommes souvent envahis involontairement par le sommeil que nous devrions craindre que, par un obscurcissement similaire, notre âme ne se transforme en corps ? Mais est-ce parce que le sommeil détend nos membres que notre âme devient en quelque sorte plus impuissante ? Il ne ressent pas seulement ce qui est sujet aux sentiments, puisque ce que produit le rêve naît du corps et agit dans le corps. Le sommeil conduit à un état d’insensibilité et, d’une certaine manière, obscurcit les sens corporels. Mais l'âme s'abandonne avec plaisir à ce changement, parce que ce changement, qui renouvelle la force corporelle après le travail, se produit selon la loi de la nature. Cependant, même pendant le sommeil, l’âme ne perd pas la capacité de ressentir ou de comprendre. Car même alors, elle a devant les yeux des images d’objets sensoriels, et souvent elles ne peuvent même pas être distinguées des objets dont elles sont les images ; et si l'âme comprend en même temps quelque chose, cela est également vrai pour celui qui dort comme pour celui qui est éveillé. Par exemple, si quelqu'un dans un rêve se voit raisonner et affirme quelque chose sur la base de propositions vraies dans une compétition, alors ces propositions resteront tout aussi vraies au réveil, bien que tout le reste s'avère faux, par exemple, l'endroit où, pendant son rêve, il a mené son raisonnement, la personne avec laquelle il a mené son raisonnement, etc., ce qui, cependant, passe souvent sans laisser de trace et est oublié même par ceux qui sont éveillés, et ne ressemble en aucun cas à une présence éternelle de vrais principes. Cela nous amène à la conclusion qu’un changement corporel tel que celui que représente le sommeil peut priver l’âme de l’usage du corps, mais pas de sa propre vie. 15. Enfin, si l'âme n'est pas liée à un corps occupant un certain lieu par lieu, alors ces causes supérieures et éternelles qui restent inchangées et ne sont contenues dans aucun lieu spécifique agissent avant l'âme que sur le corps, et non seulement avant, mais aussi de manière prédominante. Ils agissent d'autant plus tôt qu'il est plus proche d'eux, et d'autant préférentiellement qu'il est meilleur que le corps. Cette proximité s’entend non pas par lieu, mais par ordre de nature. On comprend qu'en vertu de cet ordre l'essence suprême donne au corps, par l'intermédiaire de l'âme, la forme dans laquelle il existe, en tant qu'il existe. Ainsi, le corps existe par l'âme, et en vertu de cela même qui est animé, soit d'une manière générale, comme le monde, soit d'une manière particulière, comme tous les animaux du monde. De là, il s'ensuit directement que l'âme ne peut devenir un corps que par l'âme, et qu'il n'y a pas d'autre moyen. Mais puisque cela n'arrive pas, puisque tant que l'âme demeure dans ce à quoi elle sert d'âme, le corps lui-même existe, alors l'âme ne peut pas se transformer en corps. Car si elle ne donnait pas au corps la forme qu'il a reçue du Bien le plus élevé, le corps n'existerait pas par elle, et dans ce cas ou bien il n'existerait pas du tout, ou bien il recevrait aussi sa forme de la manière la plus proche, ce serait la même chose que l'âme. C’est là que réside la différence : l’âme est meilleure parce qu’elle reçoit tout de la manière la plus proche. Mais le corps recevrait aussi de la manière la plus immédiate, s'il ne recevait pas par l'âme. Car en l’absence de tout moyen, il recevrait certainement de la même manière. En dehors de l'âme vivifiante, il n'y a rien qui se situe entre la vie la plus élevée, qui est sagesse et vérité immuable, et celle qui est vivifiée, comme le dernier dans l'ordre, c'est-à-dire le corps. Par conséquent, si l’âme donne au corps une forme pour qu’il soit un corps, elle ne l’enlèvera en aucun cas, en donnant la forme. Et elle l'enlèverait, devenant un corps. Ainsi, l'âme ne devient pas un corps par elle-même, parce que le corps n'existe que sous la condition de la présence de l'âme et par l'âme, ni par une autre âme, parce que le corps n'existe que par l'âme, recevant d'elle une forme, et l'âme se transformerait en corps, si seulement elle était transformée, par la suppression de la forme. 16. On peut dire la même chose de l'âme ou de la vie irrationnelle, c'est-à-dire que l'âme est rationnelle et ne se transforme pas en elle. Car même l’âme irrationnelle est subordonnée à l’âme rationnelle en raison de son ordre inférieur, et pour être telle, elle en reçoit sa forme. En vertu de l’ordre naturel, l’apparence tirée de la plus haute beauté est donnée au plus faible par le plus fort. En transférant, ils n'enlèvent en aucun cas. Et les plus faibles existent dans la mesure où on leur donne l’apparence des plus forts. Les plus forts sont aussi les meilleurs. La particularité de ces natures est telle que leur avantage qualitatif n'est pas associé à une plus grande masse, mais, quel que soit le volume spatial, à une meilleure apparence ou forme. En ce sens, l’âme est meilleure et plus puissante que le corps. C'est pourquoi, si, comme on l'a dit, le corps existe à travers lui, alors lui-même ne peut en aucune façon se transformer en corps. Car le corps n’existe que parce qu’il reçoit sa forme par l’âme. L'âme, pour devenir un corps, ne doit pas accepter, mais perdre son apparence, ce qui est impossible à moins que l'âme ne soit confinée dans un certain endroit et ne soit reliée au corps d'une manière locale. Dans ce dernier cas, peut-être, une grande masse serait capable de transformer la meilleure forme en sa pire, comme une masse d'air pour une petite lumière. Mais ce n’est pas le cas. Car toute masse qui occupe un lieu reçoit son intégrité de toutes ses parties, et le tout n'existe pas dans chaque partie séparée. Une partie se trouve à un endroit, l’autre à un autre. L'âme est inhérente non seulement à la masse entière de son corps, mais aussi à chaque particule individuelle de celui-ci en même temps dans son intégralité. Elle ressent pleinement la souffrance d'une partie du corps, mais pas dans tout le corps. Quand quelque chose vous fait mal à la jambe, l’œil le remarque, la langue en parle, la main se tend vers elle. Cela n'arriverait pas si l'âme, dans la mesure où elle est présente dans ces parties, ne sentait pas dans la jambe, et elle ne pourrait pas sentir ce qui s'y passe si elle était absente. Car il est incroyable que cela ait été fait par l'intermédiaire d'un messager qui ne ressent pas ce qu'il annonce ; car la souffrance ne traverse pas la continuation continue de la masse corporelle, pour ne pas lui permettre de se cacher des parties restantes de l'âme situées dans d'autres lieux, mais l'âme entière ressent entièrement ce qui se passe dans la particule de la jambe, et ne ressent que là où cela se passe. Par conséquent, il est entièrement présent en même temps dans chacune des parties individuelles - parce que tout se ressent simultanément dans chacune d'elles. Mais tout cela n'est pas présent de la même manière, tout comme, disons, la blancheur est complètement inhérente à l'une ou l'autre partie du corps. Car le changement de blancheur dont souffre un corps dans une partie peut n'avoir aucun rapport avec sa blancheur dans une autre. Cela sert de preuve que, selon la distance mutuelle entre les parties de la masse corporelle, celle-ci se situe elle-même à des distances connues d'elle-même. Et le fait qu'il n'y ait rien de tel dans l'âme est prouvé par le sentiment déjà mentionné. Vous pourriez être intéressé par :