Über die Unsterblichkeit der Seele

Die Abhandlung „Über die Unsterblichkeit der Seele“ (16 Kapitel) wurde von Bl. geschrieben. Aurelius Augustinus zu Beginn des Jahres 387 in Mediolan (dem heutigen Mailand in Italien). Gehört zu einer Werkgruppe, in der der für die frühe Blj charakteristische Einfluss des Neuplatonismus spürbar ist. Augustinus. Der Autor kommt zu dem Schluss, dass die Seele unsterblich ist, da sie für Gott geschaffen wurde. Die Seele wird als die Form des Körpers verstanden, dem sie Leben verleiht. Die Seele ist das Leben selbst. Die Form ist so mit dem Körper verbunden, dass sie nicht von ihm getrennt werden kann, auch nicht, um etwas Körperliches zu werden. Die Abhandlung wurde nicht abgeschlossen und blieb daher inhaltlich unklar. *Der lateinische Titel des Werkes lautet De immortalitate animae. 1. Wenn die Wissenschaft in etwas existiert (und sie kann nur in etwas existieren, das mit Leben ausgestattet ist) und wenn sie immer existiert (und wenn ja, dann muss ihr Behälter auch ewig sein), dann lebt folglich das, in dem die Wissenschaft existiert, für immer. Wir kommen zu dieser Schlussfolgerung, d. h. zu unserer Seele, und da es ohne Wissenschaft unmöglich ist, korrekte Schlussfolgerungen zu ziehen, und ohne Wissenschaft nur die Seele existieren kann, der sie aufgrund ihrer Natur fehlt, bedeutet dies, dass Wissenschaft in der menschlichen Seele existiert. Da die Wissenschaft also existiert, existiert sie sicherlich irgendwo (schließlich kann sie nicht im „Nirgendwo“ existieren). Ebenso kann es in etwas ohne Leben nicht existieren, denn der Tote weiß nichts und erkennt nichts; In derselben Sache, die nicht weiß und nicht erkennt, kann Wissenschaft nicht existieren. Ebenso existiert die Wissenschaft immer, da das, was existiert und unveränderlich existiert, notwendigerweise immer existiert. Und niemand bestreitet, dass es Wissenschaft gibt. Und wer es als unmöglich erkennt, dass eine durch den Mittelpunkt eines Kreises gezogene Linie nicht die größte aller Linien sein sollte, die nicht durch den Mittelpunkt gezogen werden, und dies als eine der Wissenschaft bekannte Wahrheit anerkennt, leugnet nicht die Existenz einer unveränderlichen Wissenschaft. Darüber hinaus kann alles, in dem etwas immer existiert, nicht umhin, immer zu existieren. Denn nichts, was immer existiert, wird sich jemals dessen berauben lassen, in dem es immer existiert. Wenn wir dann Schlussfolgerungen ziehen, ist das eine Frage der Seele. Denn hier kommt es nur darauf an, was denkt; der Körper denkt nicht; und die Seele denkt ohne die Hilfe des Körpers, denn wenn sie denkt, wird sie vom Körper abgelenkt. Darüber hinaus muss das Gedachte (zumindest im Moment des Begreifens) als unveränderlich angenommen werden, während das Körperliche sich ständig im Werden befindet. Daher kann der Körper der Seele bei ihrer Suche nach Verständnis nicht helfen; Es ist gut, wenn es nicht stört. Dann kann niemand ohne Wissenschaft richtige Schlussfolgerungen ziehen. Denn richtige Schlussfolgerungen bestehen in der Anstrengung des Denkens, vom Bekannten zum Unbekannten zu gelangen, und in der Seele, die nichts weiß, ist ihr nichts bekannt. Aber alles, was die Seele weiß, hat sie in sich, und alles, was Wissen umfasst, gehört zu einer Art Wissenschaft. Denn Wissenschaft ist das Wissen über irgendetwas. Folglich lebt die menschliche Seele immer. 2. Die Vernunft ist zweifellos entweder die Seele selbst, oder sie wohnt in der Seele. Aber unser Geist ist besser als unser Körper, und unser Körper ist eine bestimmte Substanz. Eine Substanz zu sein ist besser als nichts zu sein. Daher ist der Geist nicht nichts. Wenn also Harmonie im Körper existiert, dann existiert sie notwendigerweise als Subjekt, genau im Körper, untrennbar mit ihm; und nichts in dieser Harmonie wird angenommen, was nicht auch notwendigerweise im Körper als Subjekt existieren würde, mit dem die Harmonie selbst untrennbar verbunden ist. Aber der menschliche Körper ist Veränderungen unterworfen, aber der Geist bleibt unverändert. Denn alles ist veränderlich, was nicht immer in gleicher Weise existiert. Aber zwei und vier und sechs existieren immer gleich und unverändert – sie bleiben immer gleich, wie sie sind: vier enthält zwei und zwei, aber zwei enthält nicht so viel – zwei ist nicht gleich vier. Diese Grundposition ist unverändert – sie ist also Vernunft. Aber wenn sich das Subjekt ändert, kann sich das, was in dem Subjekt untrennbar mit ihm existiert, nicht ändern. Die Seele ist also nicht die Harmonie des Körpers. Andererseits kann der Tod nicht Dingen innewohnen, die keiner Veränderung unterliegen. Folglich lebt die Seele immer, unabhängig davon, ob sie der Geist selbst ist oder ob der Geist in ihr existiert, aber untrennbar existiert. 3. Es gibt eine gewisse Tugend der Beständigkeit. Nicht jede Beständigkeit ist unveränderlich, aber jede Tapferkeit kann etwas erreichen, und wenn sie etwas erreicht hat, bleibt sie gleichzeitig Tapferkeit. Darüber hinaus drückt sich jede Handlung durch Bewegung aus oder erzeugt Bewegung. Daher ist nicht alles, was sich bewegt, einem Wandel unterworfen. Aber alles, was von außen, von einem anderen, Bewegung aufnimmt und selbst nichts in Bewegung setzt, ist sterblich; und nichts Sterbliches ist unveränderlich. Daraus lässt sich ausnahmslos eine direkte Konsequenz ziehen: Nicht alles, was sich bewegt, ist der Veränderung unterworfen. Aber es gibt keine Bewegung ohne Substanz, und jede Substanz lebt entweder oder lebt nicht. alles, was nicht lebt, ist seelenlos; und seelenloses Handeln gibt es nicht. Daher kann das, was sich so in Bewegung setzt, dass es sich selbst nicht verändert, nur eine lebendige Substanz sein. Jede Substanz dieser Art setzt den Körper allmählich in Bewegung. Daher ist nicht alles, was den Körper bewegt, einer Veränderung unterworfen. Ein Körper wird nur mit einer bestimmten zeitlichen Abfolge in Bewegung gesetzt: Er kann sich beispielsweise langsamer oder schneller bewegen; Deshalb gibt es etwas, das sich im Laufe der Zeit bewegt und sich dennoch nicht ändert. Alles, was einen Körper in der Zeit bewegt, strebt zwar ein Ziel an, kann jedoch nicht alles auf einmal erreichen und nicht mehrere Aktionen ausführen. Denn was in Teile geteilt werden kann, kann nicht völlig individuell, einheitlich sein, egal wie viel Kraft es in Bewegung setzt; ebenso gibt es keinen Körper ohne Teile und keine Zeit ohne Intervalle; und es ist unmöglich, die kürzeste Silbe so auszusprechen, dass man das Ende nicht hört, wenn man den Anfang nicht mehr hört. Wenn etwas auf diese Weise getan wird, besteht außerdem die Erwartung, dass es getan werden kann, und eine Erinnerung, die, wenn möglich, alles behalten würde. Erwartung bezieht sich auf zukünftige Dinge, Erinnerung auf vergangene Dinge. Andererseits bezieht sich die Handlungsspannung auf die Gegenwart; durch sie geht die Zukunft in die Vergangenheit über; Darüber hinaus ist es ohne Erinnerung unmöglich, auf das Ende einer Körperbewegung zu warten. Denn wie könnten wir das Ende dessen erwarten, was begonnen hat, wenn wir entweder seinen Anfang bereits vergessen haben oder sogar, dass er überhaupt in Gang gesetzt wurde? Auch hier ist die auf die Gegenwart bezogene Spannung des Handelns unmöglich, ohne auf ihr Ende zu warten: Es gibt nichts, was entweder noch nicht geschehen ist oder nicht schon geschehen ist. Daher kann es sein, dass etwas in Aktion ist, das sich auf etwas bezieht, das noch nicht existiert. Im Agenten kann es viele Dinge gleichzeitig geben, obwohl die vielen Dinge, die in die Tat umgesetzt werden, nicht gleichzeitig sein könnten. Daher kann es im Beweger sein, auch wenn es nicht im Beweger sein könnte. Aber das, was nicht gleichzeitig existieren kann, sondern von der Zukunft in die Vergangenheit übergeht, bezieht sich natürlich auf das Veränderliche. Daraus schließen wir, dass es etwas geben kann, das zwar das in Gang setzt, was sich verändert, aber selbst unverändert bleibt. Denn da sich die Spannung des Bewegers nicht ändert, der von ihm bewegte Körper sich jedoch aufgrund der Bewegung, die er ausübt, jede Minute verändert, da beispielsweise die ständige Spannung sowohl die Hände des Künstlers als auch das Holz und den Stein unter seiner Kontrolle in Bewegung setzt, wer kann dann an der logischen Konsistenz des Gesagten zweifeln? Wenn also unter dem Einfluss der Seele eine Veränderung im Körper auftritt und diese in der Absicht der Seele enthalten ist, bedeutet dies nicht unbedingt, dass sie sich selbst verändert; und daraus sollte nicht geschlossen werden, dass auch sie im Sterben liegt. Denn in dieser Spannung kann sie sowohl eine Erinnerung an die Vergangenheit als auch eine Erwartung an die Zukunft haben – und das alles ist ohne Leben nicht möglich. Obwohl es keinen Tod ohne Veränderung gibt und Veränderung nicht ohne Bewegung, führt nicht jede Veränderung zum Tod und nicht jede Bewegung zu Veränderung. Über unseren Körper selbst können wir sagen, dass er durch irgendeine Aktion in starke Bewegung gebracht wird und sich verändert hat, vielleicht aufgrund des Alters; Man kann jedoch nicht sagen, dass er gestorben ist, d. h. sein Leben verloren hat. Es ist daher zulässig zu glauben, dass unsere Seele nicht unbedingt ihr Leben verlieren würde, selbst wenn sie durch Bewegung irgendeine Veränderung erfahren würde. 4. Wenn es in der Seele etwas Unveränderliches gibt, das ohne Leben nicht existieren kann, dann muss es ewiges Leben in der Seele geben. Die Situation ist genau diese: Wenn das Erste existiert, wird es auch das Zweite geben. Aber der erste ist da. Denn ohne etwas anderes zu erwähnen, wer würde es wagen zu behaupten, dass die Grundlagen der Zahlen veränderbar seien? oder dass jede Kunst ihre Existenz nicht der Vernunft verdankt; oder dass die Kunst im Künstler nicht existiert, auch wenn er sie nicht nutzt; oder dass es außerhalb seiner Seele existieren kann, oder wo es kein Leben gibt; oder dass das Unveränderliche eines Tages nicht mehr sein könnte; Oder dass Wissenschaft eine Sache ist und Vernunft etwas völlig anderes? Obwohl wir über diese oder jene Wissenschaft sagen, dass es sich sozusagen um eine Reihe vernünftiger Sätze handelt, können wir die Wissenschaft mit gutem Grund als denselben Grund bezeichnen und darstellen. Aber auf die eine oder andere Weise folgt daraus jedenfalls, dass die Wissenschaft unverändert ist. Wissenschaft existiert offensichtlich nicht nur in der Seele derjenigen, die sie kennen, sondern existiert auch nirgendwo anders als in der Seele und darüber hinaus untrennbar mit ihr verbunden. Denn wenn die Wissenschaft von der Seele getrennt wäre oder außerhalb der Seele existieren würde, würde sie entweder „im Nirgendwo“ existieren oder sukzessive von Seele zu Seele wandern. Aber so wie es außerhalb des Lebens keinen Platz für die Wissenschaft gibt, so gibt es auch kein Leben, das mit der Vernunft verbunden ist, außer in der Seele. Darüber hinaus ist es unmöglich, dass das, was existiert, nirgendwo existieren kann, oder dass das, was unveränderlich ist, jemals nicht existieren sollte. Und wenn die Wissenschaft von Seele zu Seele weiterginge und aufhörte, in einer zu sein, um ihren Wohnsitz in einer anderen zu errichten, dann würde jeder, der Wissenschaft unterrichtet, sie unweigerlich verlieren, und jeder Schüler würde sie nur durch Vergessenheit oder Tod des Lehrers begreifen. Wenn dies, wie es tatsächlich ist, äußerst absurd und falsch ist, dann ist die menschliche Seele unsterblich. Aber wenn Wissenschaft manchmal in der Seele existiert und manchmal nicht, was sich normalerweise in Form von Vergessenheit oder Unwissenheit äußert, dann kann der obige Beweis der Unsterblichkeit der Seele seine Kraft verlieren, es sei denn natürlich, das gerade Gesagte wird ordnungsgemäß widerlegt. Entweder gibt es also etwas in der Seele, das ihr in einem bestimmten Moment nicht einfällt, oder in der gebildeten Seele gibt es in dem Moment, in dem ihr Denken ausschließlich mit der Geometrie beschäftigt ist, keine Kenntnis von Musik. Aber Letzteres ist falsch, daher ist Ersteres wahr. Die Seele hat das Gefühl, nur das zu haben, was ihr in den Sinn kommt. Folglich kann es in der Seele etwas geben, dessen Anwesenheit die Seele selbst nicht spürt. Wie lange dies geschieht, ist dabei unerheblich. Denn wenn die Seele so lange mit etwas anderem beschäftigt ist, dass es ihr schwerfällt, zu dem zurückzukehren, woran ihr Gedanke zuvor gearbeitet hat, nennt man das Vergessen oder Unwissenheit. Aber wenn wir das, was wir in irgendeiner freien Wissenschaft entdeckt haben, durch Nachdenken mit uns selbst oder angeregt durch die Fragen anderer Menschen, nicht woanders entdeckt haben, sondern genau in unserer Seele (und öffnen bedeutet nicht dasselbe wie erschaffen oder gebären; denn sonst würde die Seele das Ewige durch vorübergehende Entdeckungen gebären, da sie oft gerade das Ewige offenbart, denn was kann so ewig sein wie die Theorie des Kreises; oder was sonst gibt es in dieser Art von Wissenschaften, worüber man sagen könnte, dass es das nie gewesen ist oder sein wird). nicht sein?), dann ist es offensichtlich, dass die menschliche Seele unsterblich ist und dass alle wahren rationalen Sätze in ihren Tiefen existieren, obwohl es aufgrund von Unwissenheit oder Vergessenheit so aussieht, als hätte sie sie nicht oder sie hätte sie verloren. 5. Betrachten wir nun, inwieweit eine Seelenveränderung zugelassen werden kann. Wenn die Seele ein Subjekt in Bezug auf die Wissenschaft ist, die in ihr existiert, und wenn sich das Subjekt nicht ändern kann, ohne dass sich auch das, was in ihr ist, ändert, wie können wir dann eine unveränderliche Wissenschaft und einen unveränderlichen Grund haben, wenn die Seele, in der sie existieren, veränderbar ist? Es gibt keine größere Veränderung als die Veränderung in ihr Gegenteil; Und wer wird leugnen, dass die Seele (um den Rest wegzulassen) in einem Fall dumm und in einem anderen Fall dumm ist? Betrachten wir also zunächst, wie viele Möglichkeiten der sogenannten Seelenveränderung möglich sind. Meiner Meinung nach gibt es zwei Arten dieser Änderungen, die offensichtlichste und die klarste (es gibt noch viel mehr Arten). Denn die Seele scheint sich unter dem Einfluss körperlicher oder eigener Leidenschaften zu verändern. Unter dem Einfluss körperlicher Leidenschaften kommt es zu Veränderungen aufgrund von Alter, Krankheit, Leiden, Arbeit, Versagen und Sinnesfreuden. Aufgrund ihrer eigenen Leidenschaften erleidet die Seele Veränderungen durch Wünsche, durch Freude, durch Angst, durch Ärger, durch die Liebe zur Wissenschaft während des Studiums der Naturwissenschaften. Alle diese Veränderungen sollten für sich genommen keine Angst hervorrufen, es sei denn, sie dienen als zweifelsfreier Beweis für den Tod der Seele. Aber wollen wir sehen, ob sie nicht unserer Grundposition widersprechen, wonach sich mit einem Wechsel des Subjekts notwendigerweise alles ändert, was im Subjekt ist. Nein, sie widersprechen nicht. Denn diese Situation tritt bei einem solchen Fachwechsel ein, nach dem er gezwungen ist, seinen Namen komplett zu ändern. Aber wenn das Wachs aus irgendeinem Grund schwarz statt weiß wird, wenn es statt eines Quadrats eine runde Form annimmt, aus weich wird es hart und aus heiß wird es kalt – all dies wird im Subjekt selbst sein und das Wachs bleibt das Subjekt. Wachs bleibt Wachs, obwohl es zu den angegebenen Veränderungen kommt. Folglich kann das, was im Subjekt existiert, einer Veränderung unterworfen sein, während sich das Subjekt selbst in dem, was seine Besonderheit ausmacht, nicht verändern wird. Hätte sich aber mit dem, was in dem Subjekt ist, eine solche Veränderung vollzogen, dass das, was unter seinem Namen verstanden wurde, von ihm nicht mehr verstanden werden könnte: wie zum Beispiel, wenn Wachs aus dem Feuer sich in Dampf verwandelt hätte und eine solche Veränderung erfahren hätte, dass es aufgehört hätte, Wachs zu sein, dann wäre es in diesem Fall auf keinen Fall möglich, sich vorzustellen, dass in dem Subjekt auf die eine oder andere Weise etwas von dem übrig geblieben wäre, was in ihm existierte, sofern es dieses und nicht ein anderes Subjekt war. Die Vernunft ist der Blick der Seele, mit dem sie selbständig, ohne Vermittlung des Körpers, das Wahre betrachtet; Entweder ist er die eigentliche Kontemplation des Wahren ohne die Vermittlung des Körpers, oder er ist genau die Wahrheit, die betrachtet wird ... Dass Ersteres in der Seele existiert, daran zweifelt niemand; das zweite und dritte können fraglich sein. Aber auch das Zweite ist ohne Seele nicht möglich. Aber bezüglich des Dritten herrscht Uneinigkeit: Das wahre Ding, das die Seele ohne den Körper als Instrument betrachten kann, existiert für sich selbst und nicht in der Seele, und kann es ohne die Seele existieren? Darüber hinaus könnte die Seele, egal wie es existiert, es nicht allein betrachten, ohne irgendeine Verbindung damit. Alles, worüber wir nachdenken, erfassen wir mit Gedanken oder Gefühlen und Verständnis. Aber was wir gefühlsmäßig erfassen, das spüren wir als in uns existierend und in einem Raum eingeschlossen, aus dem es nicht entfernt werden kann. Und was dem Geist erscheint, scheint nicht irgendwo zu sein, sondern in dem Geist, der es versteht. Daher ist die Verbindung zwischen der betrachtenden Seele und dem betrachteten Wahren entweder so, dass entweder die Seele als Subjekt dient und dieses Wahre im Subjekt existiert, oder dass im Gegenteil das Wahre als Subjekt dient und die Seele im Subjekt existiert, oder dass beide unabhängige Substanzen sind. Wenn das erste dieser drei Dinge eintritt, dann ist die Seele unsterblich, ebenso wie der Geist, gemäß der vorherigen Argumentation; denn Vernunft kann nur einer lebenden Seele innewohnen. Die gleiche Konsequenz ergibt sich zwangsläufig aus dem zweiten. Denn wenn das Wahre das ist, was wir Vernunft nennen, dann gibt es darin offensichtlich nichts, was sich ändern könnte; nichts, was in ihm, wie in einem Subjekt, existiert, kann sich ändern. Der ganze Streit betrifft also den Dritten. Denn wenn die Seele eine Substanz ist und der Geist, mit dem sie verbunden ist, ebenfalls eine Substanz ist, dann wird es niemandem absurd erscheinen, anzunehmen, dass die erstere aufhören kann zu existieren, während die letztere weiterhin existiert. Aber es ist offensichtlich, dass die Seele unweigerlich am Leben bleiben muss, solange sie nicht vom Geist getrennt und eng mit ihm verbunden ist. Aber welche Kraft kann sie trennen? Handelt es sich nicht um einen Körper, der eine schwächere Kraft, einen niedrigeren Ursprung und ganz andere Eigenschaften aufweist? Auf keinen Fall. Deshalb animieren? Aber selbst das – wie? Ist es möglich, dass ein anderer, mächtigerer Geist den Geist auf keine andere Weise betrachten kann, als indem er den anderen Geist aus ihm entfernt? Aber einerseits kann die Vernunft keinem der Betrachter verweigert werden, wenn beide betrachten, und andererseits, wenn es nichts Mächtigeres als die Vernunft selbst gibt, denn es gibt nichts Unveränderlicheres, dann kann ein Geist, der noch nicht mit der Vernunft vereint ist, in keiner Weise mächtiger sein als der, der vereint ist. Daher scheint es, auf wen es auf eine bestimmte Weise einwirkt, ihn zum Weiterexistieren zu zwingen. Daher kann die Seele nicht verschwinden, solange sie nicht vom Geist getrennt wird. Aber wie wir oben bewiesen haben, kann es sich nicht trennen. Deshalb kann sie nicht sterben. 7. Die Abneigung der Seele gegen die Vernunft, deren Folge Dummheit ist, muss mit einem Verlust für sie einhergehen. Wenn die Hinwendung zur Vernunft und die Anhänglichkeit an sie ihr eine gewisse Überlegenheit verleihen, da sie zu den unveränderlichen Dingen gezählt wird, was insbesondere die Wahrheit ist, die das Höchste und Ursprünglichste darstellt, so verringert die Abneigung gegen sie dies alles für die Seele, was einen Verlust darstellt. Jeder Verlust führt zum Nichts, und durch den Tod im wahrsten Sinne des Wortes sollten wir verstehen, dass etwas, das etwas war, zu Nichts wird. Sich dem Nichts zuzuwenden bedeutet, sich dem Tod zuzuwenden. Wenn die Seele einem solchen Verfall nicht unterliegt, ist es schwer zu sagen, wer tatsächlich davon betroffen ist; und mit all dem hängt der Rest zusammen. Man sollte jedoch nicht glauben, dass diejenigen, die zur Bedeutungslosigkeit neigen, mit Sicherheit sterben werden, d. h. das Endstadium der Bedeutungslosigkeit erreichen. Somit ist jeder Körper ein Teil der Sinneswelt, und je größer er ist und je mehr Raum er einnimmt, desto näher ist er dem Ganzen (der Welt), und je größer er dadurch wird, desto größer ist er. Denn das Ganze ist größer als der Teil. Daher wird er natürlich kleiner, wenn er abnimmt. Wenn es also abnimmt, unterliegt es einem Rückgang. Es nimmt zunächst ab, wenn etwas davon abgeschnitten wird. Daraus scheint zu folgen, dass ein solches Schneiden zur Zerstörung des Körpers führt. Aber kein Abschneiden führt zur Bedeutungslosigkeit. Denn jeder verbleibende Teil bleibt ein Körper, und jeder Körper nimmt irgendeinen Platz im Raum ein. Und das wäre unmöglich, wenn es keine Teile gäbe, die wiederum nicht abgeschnitten werden könnten. Folglich kann es durch einen unendlichen Abschnitt bis ins Unendliche sinken, dadurch einen Niedergang erfahren und zur Zerstörung neigen, obwohl es niemals zur Bedeutungslosigkeit gelangen kann. Das Gleiche gilt für den Raum selbst und jede Entfernung. Nachdem wir sie identifiziert und beispielsweise die Hälfte von ihnen abgezogen haben, und dann vom Rest, indem wir sukzessive jeweils die Hälfte entfernen, werden wir die Größe reduzieren und zum Ende gehen, das wir jedoch auf keinen Fall erreichen werden. Warum sollten wir uns davor fürchten, was unsere Seele betrifft? Auf jeden Fall ist es besser und langlebiger als der Körper, der von ihm sein Leben erhält. Denn wer sich selbst genau untersucht, erkennt, dass die Seele, was auch immer sie sein mag, immer noch höher ist als der Körper. Als Einführung in unsere Überlegungen soll also die These dienen, dass kein Ding sich selbst erschafft oder hervorbringt; denn sonst hätte es existiert, bevor es seine Existenz erhielt. Wenn Letzteres falsch ist, dann ist Ersteres wahr. Ebenso muss das, was nicht erschaffen und nicht geboren wurde und dennoch existiert, zwangsläufig ewig sein. Wer irgendeiner Körperschaft eine solche Natur und Überlegenheit zuschreibt, irrt sich gewaltig. Aber warum sollten wir es widerlegen? In diesem Fall müssen wir dies umso mehr der Seele zuschreiben. Tatsächlich gibt es, wenn es zumindest einen ewigen Körper gibt, keine nicht ewige Seele. Denn jede Seele ist jedem Körper vorzuziehen, so wie im Grunde alles Ewige dem vorzuziehen ist, was nicht ewig ist. Aber wenn, wie sie zu Recht behaupten, der Körper geschaffen wurde, dann wurde er von etwas geschaffen, das ihn erschaffen hat, und darüber hinaus ist er dem Körper nicht unterlegen. For it would not have been able to give to what it created everything that is in what it created, if the qualities of the latter were superior to the qualities of the first. Um etwas zu erschaffen, muss der Schöpfer etwas Besseres haben als das, was er erschafft. Das bedeutet, dass der Weltkörper durch irgendeine Kraft und Natur erschaffen wurde, mächtiger und besser, aber auf keinen Fall – nicht körperlich. Wenn der Körper vom Körper geschaffen würde, wäre er schließlich nicht weltlich. Die Position, die wir zu Beginn dieser Diskussion geäußert haben, dass kein Ding aus sich selbst heraus existieren kann, ist völlig richtig. Dieselbe Kraft und unkörperliche Natur, der Schöpfer des Weltkörpers, hält die Welt mit ihrer innewohnenden Kraft. Denn nachdem sie geschaffen hatte, zog sie sich nicht zurück und gab nicht auf, was sie geschaffen hatte. Es ist eine Substanz, die kein Körper ist und die sozusagen keine Bewegung relativ zu einem Ort hat, die sie von der Substanz, die diesen Ort einnimmt, trennen könnte; Und diese schöpferische Kraft kann nicht untätig bleiben, nicht das, was sie geschaffen hat, schützen und zulassen, dass es seine Form verliert, egal wie vielfältig es auch sein mag. Denn was nicht durch sich selbst existiert, wird sicherlich aufhören zu existieren, wenn es von dem aufgegeben wird, durch das es existiert; und wir können nicht sagen, dass der geschaffene Körper etwas erhalten hat, das sich bereits selbst ernähren konnte, selbst wenn er vom Schöpfer verlassen wurde. Aber die Seele, deren Überlegenheit gegenüber dem Körper offensichtlich ist, verfügt über all dies in höchstem Maße. Und wenn sie durch sich selbst weiter existieren kann, dann ist dies ein Beweis für ihre Nähe zur Unsterblichkeit. Denn alles wie dieses ist unvergänglich und kann nicht sterben, weil es sich nicht selbst aufgibt. Die Variabilität des Körpers ist offensichtlich. Dies zeigt hinreichend die allgemeine Bewegung des Weltkörpers selbst. Wer diese Bewegung genau betrachtet, sofern eine solche Natur beobachtet werden kann, entdeckt, dass die Reihenfolge, in der Änderungen auftreten, als Nachahmung dessen dient, was unveränderlich ist. Aber das, was durch sich selbst existiert, bedarf keiner Bewegung, da alles Lebenswichtige für es in sich selbst ist. Denn jede Bewegung ist eine Bewegung auf eine andere zu, und das, was sich bewegt, braucht sie. Der universelle Körper hat also aufgrund der Unterstützung und des Schutzes der besseren Natur, die ihn geschaffen hat, eine inhärente Form. wobei diese Variabilität dem Körper nicht die Möglichkeit nimmt, ein Körper zu sein, sondern ihn durch die geordnetste Bewegung von Form zu Form übergehen lässt. Denn kein einziger Teil davon wird völlig zerstört. Die schöpferische Kraft umfasst alles mit ihrer Kraft, die nicht ermüdet und nicht aufhört zu wirken, und alles, was aus ihr und durch sie entsteht, fortbestehen lässt. Deshalb sollte niemand so dumm sein, den Körper für besser zu halten als die Seele oder, wenn man das Gegenteil erkennt, zu denken, dass der Körper zwar nicht aufhört, ein Körper zu sein, die Seele aber keine Seele mehr sein kann. Und wenn dies nicht geschieht und die Seele ihre Existenz nicht fortsetzen kann, wenn sie nicht lebt, dann ist es sicher, dass die Seele niemals sterben wird. 9. Wenn jemand sagt, dass die Seele nicht den Tod fürchten soll, durch den ein früheres Etwas zu Nichts wird, sondern das, was dem Lebenden das Leben nimmt, der möge darauf achten, dass kein Ding seiner selbst beraubt wird. Die Seele ist eine bestimmte Art von Leben; Daher lebt alles, was belebt ist, und alles Unbelebte, das belebt sein könnte, gilt als tot, d. H. Des Lebens beraubt. Daher kann die Seele nicht sterben. Denn wenn sie ihr Leben verlieren könnte, wäre sie keine Seele, sondern einfach etwas Lebendiges. Wenn dies absurd ist, sollte die Seele viel weniger Angst vor dieser Art von Tod haben, der für das Leben überhaupt nicht schrecklich sein sollte. Denn wenn die Seele sterben würde, als dieses Leben sie verließ, dann sollte die Seele selbst als das Leben erkannt werden, das sie in diesem Moment verlässt. Die Seele wird also nicht etwas sein, das das Leben zurücklässt, sondern das Leben selbst, das das Sterbende hinterlässt, sich aber natürlich nicht selbst verlässt. Deshalb stirbt die Seele nicht. 10. Aber vielleicht sollten wir bedenken, dass die Seele nur eine bestimmte Organisation des Körpers ist, wie andere dachten? Aber eine solche Idee wäre ihnen nie in den Sinn gekommen, wenn sie mit derselben Seele, losgelöst und gereinigt von körperlichen Gewohnheiten, darüber nachdenken könnten, was wirklich existiert und unverändert bleibt. Denn wer hat bei genauer Betrachtung nicht die Erfahrung gemacht, dass er etwas umso vernünftiger versteht, je mehr er in der Lage ist, die geistige Aufmerksamkeit von den körperlichen Gefühlen abzulenken und zu befreien? Dies hätte niemals passieren können, wenn die Seele eine körperliche Organisation wäre. Denn so etwas, das keine eigene Natur hätte und keine Substanz wäre, sondern dem Subjekt innewohnt, würde der Körper ebenso wie seine Farbe und Form in keiner Weise dadurch gestärkt, dass man sich von diesem Körper entfernt, um wahrzunehmen, was nur der Geist erfasst, und soweit der Körper es könnte, könnte er auch sehen, und durch eine solche Betrachtung würde er besser und besser werden. Denn die Form oder Farbe oder sogar die Organisation selbst des Körpers, der eine bestimmte Mischung der bekannten vier Elemente darstellt, aus denen der Körper selbst besteht, kann in keiner Weise von dem entfernt werden, in dem er, wie im Subjekt, untrennbar existiert. Darüber hinaus ist das, was die Seele versteht, wenn sie vom Körper abgelenkt ist, keineswegs körperlich; Dennoch existiert es, und zwar hauptsächlich deshalb, weil es immer auf die gleiche Weise existiert. Nichts könnte absurder sein als die Behauptung, dass das, was wir mit unseren Augen sehen, existiert, das, was wir mit unserem Geist wahrnehmen, jedoch nicht existiert, während nur ein Verrückter daran zweifeln würde, dass der Geist dem Auge unvergleichlich überlegen ist. Durch die Betrachtung dessen, was immer auf die gleiche Weise zu existieren scheint, zeigt die Seele, dass sie mit diesem auf eine erstaunliche und unkörperliche Weise, d. h. fehl am Platz, verbunden ist. All dies existiert entweder in ihr, oder sie selbst existiert darin. Und gleichzeitig eines von zwei Dingen: Entweder existiert es in einem anderen, wie in einem Subjekt, oder beide sind Substanzen. 11. Wenn du also dennoch vor etwas Angst haben solltest, dann nur, damit die Seele nicht an Verfall stirbt, d. h. damit sie nicht die eigentliche Form ihrer Existenz verliert. Obwohl ich den Eindruck habe, dass zu diesem Thema bereits genug gesagt wurde und es unmöglich ist, mit ausreichender Genauigkeit zu zeigen, wie dies geschehen konnte, sollte hinzugefügt werden, dass es für diese Art von Angst keinen anderen Grund gibt als die Tatsache, dass wir in einer törichten Seele einen gewissen Verlust und in einer weisen Seele eine größere Präsenz und Fülle des Wesens erkennen müssen. Wenn aber, woran niemand zweifelt, die Seele am weisesten ist, wenn sie die unveränderliche Wahrheit betrachtet und in ihr bewegungslos verharrt, durch göttliche Liebe mit ihr verbunden, und wenn alles, was in irgendeiner Weise existiert, sein Sein von jenem Wesen erhält, das auf höchste und vorzüglichste Weise existiert, dann empfängt die Seele, sofern sie existiert, entweder das Sein von ihr oder durch sich selbst. Aber wenn es durch sich selbst existiert, dann stirbt es nie, da es selbst als Ursache seiner Existenz dient und sich niemals selbst aufgibt, wie wir oben besprochen haben. Wenn es seine Existenz aus der Wahrheit erhält, müssen wir sorgfältig prüfen, was der Wahrheit so widersprechen könnte, dass es der Seele ihre Existenz als eine ihr von der Wahrheit gegebene Seele entziehen würde. Was ist das? Ist das nicht eine Lüge, da es die Wahrheit ist? Aber wie sehr eine Lüge der Seele schaden kann, ist offensichtlich und vor aller Augen. Schließlich kann sie nicht mehr als täuschen. Und nur wer lebt, wird getäuscht. Deshalb kann eine Lüge die Seele nicht töten. Wenn das, was der Wahrheit widerspricht, der Seele nicht die Existenz als Seele rauben kann, die ihr die Wahrheit gegeben hat (denn die Wahrheit ist so unbesiegbar!), was kann man dann noch finden, das die Seele ihrer Seele berauben könnte? Natürlich nichts: denn es gibt nichts, das stärker wäre als sein Gegenteil, um das zu zerstören, was sein Gegenteil hervorbringt. 12. Wenn wir anfangen, nach etwas zu suchen, das der Wahrheit widerspricht, nicht weil es die Wahrheit ist, sondern weil es in der höchsten und dominantesten Weise existiert (obwohl es existiert, sofern es Wahrheit ist; weil wir Wahrheit nennen, aufgrund derer alles, was in irgendeiner Form existiert, wahr ist, und es existiert, sofern es wahr ist), dann werde ich auch davor nicht zurückschrecken, denn dies wird noch deutlicher zu meinen Gunsten zeugen. Denn kein Wesen, sofern es ein Wesen ist, hat etwas, das ihm selbst widerspricht; Dennoch kann dieses erste Wesen sein Gegenteil zu sich selbst haben, sofern es das Wesen ist, das Wahrheit genannt wird. Jede Entität ist genau deshalb eine Entität, weil sie existiert. Das einzige Gegenteil von Existenz ist Nichtexistenz. Daher ist das Gegenteil von Essenz nichts. Es gibt also überhaupt nichts, was der Substanz, die primär und primär existiert, entgegengesetzt sein könnte. Wenn die Seele das, was sie ist, von ihr hat (und wenn sie es nicht von sich selbst hat, dann kann sie es von nirgendwo anders haben als von dem Ding, das dadurch die Seele übertrifft), dann gibt es kein Ding, das es ihr wegnehmen könnte, denn es gibt kein Gegenstück zu dem, von dem sie es hat; und deshalb wird es nicht aufhören zu existieren. Aber die Weisheit, die die Seele durch die Hinwendung zu dem hat, von dem sie ihr Wesen empfängt, kann sie nur verlieren, weil sie es ablehnt. Denn das Gegenteil von Bekehrung ist Ekel. Was es von etwas hat, zu dem es nichts Gegenteiliges gibt, kann es von nichts verlieren. Sie kann also nicht sterben. 13. In diesem Fall könnte sich eine andere Frage stellen: Wenn die Seele nicht zerstört wird, verwandelt sie sich dann nicht in eine schlechtere Essenz? Schließlich mag es jemandem nicht ohne Grund so vorkommen, als ob aus unserer Überlegung folgt, dass die Seele nicht zur Bedeutungslosigkeit gelangen kann, sondern dass sie sich vielleicht in einen Körper verwandeln kann. Wenn aus dem, was vorher eine Seele war, ein Körper wird, wird es keineswegs ganz aufhören zu existieren. Dies kann jedoch nur dann geschehen, wenn sie es selbst wünscht oder von anderen dazu gezwungen wird. Aber ob die Seele es selbst gewollt hätte oder dazu gezwungen worden wäre, daraus folgt nicht, dass sie ein Körper werden könnte. Wenn das nun passieren würde, würde daraus natürlich folgen, dass sie es entweder will oder dazu gezwungen wird. Aber wie ist das überhaupt möglich? Ja, das wird sie nie wollen. Denn alle ihre Wünsche in Bezug auf den Körper bestehen darin, ihn zu besitzen oder ihn zu beleben oder auf irgendeine Weise zu handeln oder sich auf irgendeine Weise um ihn zu kümmern. Aber das alles kann nicht passieren, wenn sie keinen besseren Körper hat. Und wenn daraus ein Körper wird, dann wird es natürlich keinen besseren Körper geben. Deshalb wird sie kein Körper sein wollen. Aber lasst die Seele sich diese Frage stellen. Auf diese Weise wird sie leicht entdecken, dass sie kein anderes Verlangen hat als das Verlangen, etwas zu tun oder zu wissen oder zu fühlen oder nur zu leben, soweit sie über ihre eigenen Kräfte verfügt. Wenn sie gezwungen wird, ein Körper zu werden, wer zwingt sie dann dazu? Natürlich jemand, der mächtiger ist. Der Körper selbst kann es schließlich nicht erzwingen. Denn kein Körper ist mächtiger als jede Seele. Eine mächtigere Seele zwingt nur diejenigen, die ihrer Macht untergeordnet sind, etwas zu tun. Aber die Seele unterwirft sich der Macht einer anderen Seele nur durch deren Wünsche. Die mächtigere Seele zwingt also nur so viel, wie die eigenen Wünsche desjenigen, den sie zwingt, zulassen. Aber es heißt, dass die Seele nicht den Wunsch haben kann, ein Körper zu sein. Darüber hinaus ist es offensichtlich, dass die Seele die Erfüllung ihres Wunsches nicht erreichen wird, wenn sie jeglichen Wunsch verliert; und sie wird es natürlich verlieren, sobald sie ein Körper wird. Daher kann es nicht von jemandem gezwungen werden, ein Körper zu werden, der das Recht hat, dies nur durch Wünsche zu erzwingen, die seiner Macht unterliegen. Dann wird jede Seele, die eine andere Seele in ihrer Macht hat, natürlich mehr Macht über sich selbst als über den Körper haben wollen und ihr entweder aus Güte helfen oder, wenn sie böse ist, böse Befehle erteilen wollen. Deshalb wird sie nicht wollen, dass sie der Körper ist. Schließlich ist diese zwingende Seele entweder in etwas Körperlichem verkörpert oder hat keinen Körper. Aber wenn es keinen Körper hat, dann existiert es nicht in dieser Sinneswelt. Und wenn dem so ist, dann ist sie eine äußerst gute Seele und kann niemandem eine solch abscheuliche Veränderung wünschen. Wenn sie ein Tier ist, dann ist das, was sie zwingt, entweder auch ein Tier oder nicht. Wenn sie kein Tier ist, kann sie von einer anderen Seele nicht zu irgendetwas gezwungen werden. Denn wer auf der höchsten Ebene steht, hat nicht das mächtigste Selbst. Wenn sie im Körper existiert, wird alles, wozu sie gezwungen wird und das auch im Körper existiert, durch den Körper gezwungen. Und wer kann daran zweifeln, dass eine solche Veränderung der Seele nicht durch den Körper erreicht werden kann? Es würde erreicht werden, wenn der Körper stärker wäre als sie; In der Zwischenzeit wird alles, wozu sie durch den Körper gezwungen wird, im Grunde nicht durch den Körper, sondern durch ihre eigenen Wünsche erzwungen, über die bereits genug gesagt wurde. Alle sind sich einig, dass Gott besser ist als die rationale Seele. Aber Gott kümmert sich zweifellos um die Seele, und deshalb ist es natürlich nicht Er, der die Seele zwingen kann, sich in einen Körper zu verwandeln. 14. Wenn also die Seele dem weder durch ihren eigenen Willen noch durch den Zwang eines anderen unterworfen ist, was sonst könnte sie dem unterwerfen? Liegt es wirklich daran, dass wir oft unfreiwillig vom Schlaf überwältigt werden, dass wir Angst haben müssen, dass unsere Seele durch eine ähnliche Verdunkelung in einen Körper verwandelt wird? Aber wird unsere Seele in gewisser Weise kraftloser, weil der Schlaf unsere Glieder entspannt? Es fühlt nicht nur das, was den Gefühlen unterliegt, denn was der Traum hervorbringt, kommt aus dem Körper und wirkt im Körper. Schlaf führt zu einem Zustand der Unempfindlichkeit und beeinträchtigt in gewisser Weise die körperlichen Sinne. Die Seele gibt dieser Veränderung jedoch gerne nach, denn diese Veränderung, die die körperliche Kraft nach der Arbeit erneuert, geschieht nach dem Gesetz der Natur. Doch auch im Schlaf verliert die Seele nicht die Fähigkeit zu fühlen oder zu verstehen. Denn selbst dann hat sie Bilder von Sinnesobjekten vor Augen, und oft sind diese nicht einmal von den Objekten zu unterscheiden, von denen sie Bilder sind; und wenn die Seele zugleich etwas begreift, dann gilt das gleichermaßen für den Schlafenden und den Wachenden. Wenn zum Beispiel jemand im Traum sieht, wie er argumentiert und in einem Wettbewerb etwas auf der Grundlage wahrer Sätze behauptet, dann bleiben diese Sätze beim Erwachen genauso wahr, obwohl sich alles andere als falsch herausstellt, zum Beispiel der Ort, an dem er, wie er geträumt hat, seine Überlegungen angestellt hat, die Person, mit der er seine Überlegungen geführt hat, und dergleichen, was jedoch oft spurlos vorübergeht und auch von den Wachen vergessen wird und in keiner Weise einer ewigen Präsenz wahrer Grundsätze ähnelt. Dies führt uns zu dem Schluss, dass eine solche körperliche Veränderung, wie sie der Schlaf darstellt, die Seele der Nutzung des Körpers, nicht aber ihres eigenen Lebens berauben kann. 15. Wenn schließlich die Seele nicht mit einem Körper verbunden ist, der einen bestimmten Ort für Ort einnimmt, dann wirken jene höheren und ewigen Ursachen, die unverändert bleiben und an keinem bestimmten Ort enthalten sind, vor der Seele als auf den Körper, und zwar nicht nur vor, sondern auch überwiegend. Sie wirken umso früher, je näher sie an ihnen sind, und umso bevorzugter, je besser sie als der Körper sind. Unter dieser Nähe versteht man nicht den Ort, sondern die Ordnung der Natur. Es versteht sich, dass aufgrund dieser Ordnung die höchste Essenz dem Körper durch die Seele die Form gibt, in der er existiert, sofern er existiert. Der Körper existiert also durch die Seele und durch genau das, was belebt ist, sei es allgemein, wie die Welt, oder auf besondere Weise, wie jedes Tier auf der Welt. Daraus folgt direkt, dass die Seele nur durch die Seele zum Körper werden konnte und es keinen anderen Weg gibt. Da dies aber nicht geschieht, da die Seele zwar in dem bleibt, dem sie als Seele dient, der Körper selbst existiert, kann sich die Seele nicht in den Körper verwandeln. Denn wenn sie dem Körper nicht die Form geben würde, die sie vom höchsten Gut erhalten hat, würde der Körper durch sie nicht existieren, und in diesem Fall würde er entweder überhaupt nicht existieren, oder er würde auch seine Form auf die engste Weise erhalten, er wäre derselbe wie die Seele. Hier liegt der Unterschied: Die Seele ist besser, weil sie alles auf die engste Weise empfängt. Aber der Körper würde auch auf unmittelbarste Weise empfangen, wenn er nicht durch die Seele empfangen würde. Denn wenn es keine Mittel gäbe, würde es sicherlich auf die gleiche Art und Weise empfangen. Abgesehen von der belebenden Seele gibt es nichts, was zwischen dem höchsten Leben, das Weisheit und unveränderliche Wahrheit ist, und dem, was belebt wird, als letztem der Ordnung, d. h. dem Körper, steht. Wenn also die Seele dem Körper eine Form gibt, so dass er ein Körper ist, dann wird sie ihn durch das Geben der Form keineswegs wegnehmen. Und sie würde wegnehmen und ein Körper werden. Die Seele wird also nicht durch sich selbst zum Körper, denn der Körper existiert nur unter der Bedingung der Anwesenheit der Seele und durch die Seele, noch durch eine andere Seele, denn der Körper existiert nur durch die Seele, indem sie von ihr Form erhält, und die Seele würde sich in den Körper verwandeln, wenn sie nur verwandelt würde, indem sie die Form wegnimmt. 16. Das Gleiche gilt für die Seele oder das irrationale Leben, d. h. dass die Seele rational ist und sich nicht in sie verwandelt. Denn auch die irrationale Seele ist aufgrund ihrer niedrigeren Ordnung der rationalen Seele untergeordnet, und um eine solche zu sein, erhält sie von ihr ihre Form. Aufgrund der natürlichen Ordnung wird die Erscheinung der höchsten Schönheit vom Stärksten den Schwächsten verliehen. Durch die Übertragung nehmen sie in keinem Fall etwas weg. Und die Schwächsten existieren insofern, als ihnen der Anschein gegeben wird, sie seien die Stärksten. Die Stärksten sind auch die Besten. Die Besonderheit dieser Naturen besteht darin, dass ihr qualitativer Vorteil nicht mit einer größeren Masse, sondern unabhängig vom Raumvolumen mit einem besseren Aussehen oder einer besseren Form verbunden ist. In diesem Sinne ist die Seele besser und mächtiger als der Körper. Wenn also, wie gesagt, der Körper durch ihn existiert, dann kann er sich selbst in keiner Weise in einen Körper verwandeln. Denn der Körper existiert nur, weil er seine Form durch die Seele erhält. Um ein Körper zu werden, darf die Seele ihr Aussehen nicht akzeptieren, sondern verlieren, was unmöglich ist, es sei denn, die Seele ist an einen bestimmten Ort gebunden und nicht lokal mit dem Körper verbunden. Im letzteren Fall könnte eine große Masse vielleicht die beste Form in ihre schlechteste verwandeln, wie eine Luftmasse ein kleines Licht. Dies ist jedoch nicht der Fall. Denn jede Masse, die einen Ort einnimmt, erhält ihre Integrität aus allen ihren Teilen, und das Ganze existiert nicht in jedem einzelnen Teil. Ein Teil davon befindet sich an einem Ort, der andere an einem anderen. Die Seele ist nicht nur der gesamten Masse ihres Körpers innewohnend, sondern gleichzeitig auch jedem einzelnen Teilchen davon vollständig. Sie spürt das Leiden eines Körperteils voll und ganz, jedoch nicht im ganzen Körper. Wenn etwas am Bein wehtut, nimmt das Auge es wahr, die Zunge spricht darüber, die Hand streckt sich danach aus. Dies würde nicht passieren, wenn die Seele, soweit sie in diesen Teilen vorhanden ist, nicht im Bein fühlen würde, und sie könnte nicht fühlen, was dort passiert, wenn sie nicht vorhanden wäre. Denn es ist unglaublich, dass dies durch die Vermittlung eines Boten geschah, der nicht spürt, was er verkündet; denn das Leiden durchläuft nicht die kontinuierliche Fortsetzung der Körpermasse, um es nicht zuzulassen, dass es sich vor den übrigen Teilen der Seele, die sich an anderen Orten befinden, versteckt, sondern die gesamte Seele spürt vollständig, was im Teilchen des Beins geschieht, und fühlt nur dort, wo es geschieht. Folglich ist es in jedem der einzelnen Teile gleichzeitig vollständig vorhanden – weil in jedem von ihnen alles gleichzeitig spürbar ist. Und das Ganze ist jedoch nicht in gleicher Weise vorhanden, so wie beispielsweise das Weiß dem einen oder anderen Körperteil völlig innewohnt. Denn die Veränderung des Weißgrades, die ein Körper an einem Teil erfährt, hat möglicherweise keinen Zusammenhang mit seinem Weißgrad an einem anderen Teil. Dies dient als Beweis dafür, dass sich die Körpermasse entsprechend dem gegenseitigen Abstand der Körperteile in bekannten Abständen von sich selbst befindet. Und dass es in der Seele nichts dergleichen gibt, beweist das bereits erwähnte Gefühl. Sie könnten interessiert sein an: