عن خلود الروح
О бессмертии души
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
أطروحة "عن خلود الروح" (16 فصلاً) كتبها ب. أوريليوس أوغسطين في بداية عام 387 في ميديولان (ميلانو الحالية في إيطاليا). ينتمي إلى مجموعة من الأعمال التي يظهر فيها تأثير الأفلاطونية الحديثة، وهي سمة من سمات بداية بلج. أوغسطين.
ويخلص المؤلف إلى أن النفس خالدة، لأنها خلقت من أجل الله. تُفهم الروح على أنها شكل الجسد الذي تمنحه الحياة. الروح هي الحياة نفسها. والصورة متصلة بالجسد اتصالاً لا يمكن فصله عنه، ولو حتى ليصبح شيئاً مادياً.
لم تكتمل الرسالة وبالتالي ظلت غير واضحة في محتواها.
*عنوان العمل باللاتينية هو De immortalitate animae.
1. إذا كان العلم موجودًا في شيء ما (ولا يمكن أن يوجد إلا في شيء يتمتع بالحياة)، وإذا كان موجودًا دائمًا (وإذا كان الأمر كذلك، فيجب أن تكون حاويةه أيضًا أبدية)، وبالتالي، فإن ما يوجد فيه العلم يعيش إلى الأبد. نصل إلى هذا الاستنتاج، أي روحنا، وبما أنه من المستحيل التوصل إلى استنتاجات صحيحة بدون العلم، وبدون العلم فقط يمكن أن توجد تلك النفس المحرومة منها بحكم طبيعتها، فهذا يعني أن العلم موجود في النفس البشرية.
لذا، بما أن العلم موجود، فهو بالتأكيد موجود في مكان ما (فبعد كل شيء، لا يمكن أن يوجد في "العدم"). وكذلك لا يمكن أن يوجد في شيء خالٍ من الحياة، فإن الميت لا يعلم ولا يعرف شيئاً؛ ففي نفس الشيء الذي لا يعرف ولا يعرف، لا يمكن للعلم أن يوجد. وبالمثل، فإن العلم موجود دائمًا، لأن ما هو موجود وموجود بشكل غير قابل للتغيير موجود بالضرورة دائمًا. ولا أحد ينكر وجود العلم. ومن أقر باستحالة ألا يكون الخط المرسوم عبر مركز الدائرة أكبر من جميع الخطوط التي لم ترسم عبر المركز، واعترف بذلك كحقيقة معلومة بالعلم، فإنه لا ينكر وجود علم غير قابل للتغيير.
علاوة على ذلك، فإن كل شيء يوجد فيه شيء دائمًا لا يمكن أن يكون موجودًا دائمًا. لأنه لا شيء موجود دائمًا لن يسمح لنفسه أبدًا بالحرمان مما يوجد فيه دائمًا. ومن ثم، عندما نتوصل إلى استنتاجات، فالأمر يتعلق بالروح. لأن هذه مسألة تتعلق فقط بما يفكر؛ الجسم لا يفكر. والنفس تفكر دون مساعدة الجسد، لأنها عندما تفكر تنصرف عن الجسد. علاوة على ذلك، فإن ما هو مفكر يجب (على الأقل في لحظة الفهم) أن يُفترض أنه غير قابل للتغيير، في حين أن الجسدي في طور الصيرورة باستمرار. ولذلك لا يستطيع الجسد أن يساعد النفس في سعيها للفهم؛ إنه جيد إذا لم يتدخل.
ومن ثم، بدون العلم، لا يمكن لأحد أن يستنتج بشكل صحيح. فإن الاستدلال الصحيح هو جهد الفكر في الوصول من المعلوم إلى المجهول، وفي النفس التي لا تعرف شيئا لا يوجد لها شيء معلوم. لكن كل ما تعرفه النفس موجود في داخلها، وكل ما تشمله المعرفة ينتمي إلى نوع ما من العلوم. لأن العلم هو معرفة أي نوع من الأشياء. وبالتالي فإن النفس البشرية تعيش دائمًا.
2. العقل بلا شك إما هو النفس نفسها، أو أنه ساكن في النفس. لكن عقلنا أفضل من جسدنا، وجسمنا مادة معينة. أن تكون مادة أفضل من أن تكون لا شيء. لذلك، العقل ليس لا شيء. إذن، إذا كان هناك أي انسجام في الجسد، فهو موجود بالضرورة كذات، تحديدًا في الجسد، لا ينفصل عنه؛ ولا يُفترض أن لا شيء في هذا التناغم لا يوجد بالضرورة في الجسد كموضوع لا ينفصل عنه التناغم نفسه. لكن جسم الإنسان قابل للتغيير، أما العقل فلا يتغير. لأن كل شيء قابل للتغيير ولا يوجد دائمًا بنفس الطريقة. لكن اثنين وأربعة وستة موجودون دائمًا بشكل متساوٍ ودون تغيير - فهم يظلون دائمًا كما هم: أربعة تحتوي على اثنين واثنين، لكن اثنين لا يحتويان على الكثير - اثنان لا يساويان أربعة. هذا الموقف الأساسي لم يتغير، وبالتالي فهو العقل. ولكن عندما يتغير الذات، فإن ما هو موجود في الذات بشكل لا ينفصل عنها لا يمكن إلا أن يتغير. إذن فالروح ليست انسجام الجسد.
ومن ناحية أخرى، لا يمكن أن يكون الموت متأصلاً في الأشياء غير القابلة للتغيير. وبالتالي فإن الروح تحيا دائما، بغض النظر عما إذا كان هو العقل نفسه، أو أن العقل موجود فيه، ولكنه موجود بشكل لا ينفصل.
3. هناك فضيلة معينة للاتساق. ليس كل ثبات ثابتًا، ولكن كل شجاعة يمكن أن تحقق شيئًا ما، وبعد أن تنجز شيئًا ما، تظل في نفس الوقت شجاعة. علاوة على ذلك، فإن كل فعل يتم التعبير عنه بالحركة أو ينتج عنه حركة. لذلك، ليس كل ما يتحرك قابل للتغيير. لكن كل ما يستقبل الحركة من الخارج، من آخر، ولا يحرك أي شيء بنفسه، هو فانٍ؛ ولا شيء فانٍ غير قابل للتغيير. ومن هنا تترتب نتيجة مباشرة، دون أي استثناء: ليس كل ما يتحرك قابل للتغيير.
ولكن لا حركة بدون جوهر، وكل جوهر إما أن يعيش أو لا يعيش؛ كل ما لا يعيش هو بلا روح. والعمل بلا روح غير موجود. ولذلك فإن الذي يتحرك بحيث لا يتغير بذاته لا يمكن أن يكون إلا مادة حية. وأي مادة من هذا النوع تحرك الجسم بشيء من التدرج. ولذلك ليس كل ما يحرك الجسم قابل للتغيير. لا يتحرك الجسم إلا بتسلسل زمني معين: فيمكنه أن يتحرك، على سبيل المثال، بشكل أبطأ أو أسرع؛ ولذلك هناك شيء يتحرك مع تعاقب الزمن، ولا يتغير. كل ما يحرك الجسم في الزمن، وإن كان يسعى إلى هدف واحد، إلا أنه لا يستطيع أن ينجز كل شيء في وقت واحد ولا يقوم بأفعال متعددة.
لأن ما يمكن تقسيمه إلى أجزاء لا يمكن أن يكون فرديًا وموحدًا تمامًا، بغض النظر عن مقدار القوة التي يتم تحريكها؛ وكذلك ليس هناك جسد بلا أجزاء، ولا زمان بلا فترات؛ ومن المستحيل نطق المقطع الأقصر بحيث لا تسمع نهايته عندما لا تسمع بدايته.
علاوة على ذلك، عندما يتم القيام بشيء بهذه الطريقة، يكون هناك توقع بإمكانية القيام به، وذاكرة ستحتفظ بكل شيء، إن أمكن. يشير التوقع إلى الأشياء المستقبلية، والذاكرة - إلى الأشياء الماضية. من ناحية أخرى، يشير توتر العمل إلى المضارع. ومن خلاله يمر المستقبل إلى الماضي؛ علاوة على ذلك، فإن انتظار انتهاء حركة الجسم أمر مستحيل بدون الذاكرة. إذ كيف يمكننا أن نتوقع توقف ما بدأ، إذا كنا قد نسينا بالفعل بدايته، أو حتى أنه قد بدأ بالفعل؟ مرة أخرى، فإن توتر الفعل المتعلق بالحاضر مستحيل دون انتظار نهايته: لا يوجد شيء لم يحدث بعد أو لم يحدث بالفعل. لذلك، قد يكون هناك شيء في العمل يتعلق بشيء غير موجود بعد. في الوكيل يمكن أن يكون هناك أشياء كثيرة في نفس الوقت، على الرغم من أن الأشياء العديدة التي يتم تنفيذها لا يمكن أن تكون في نفس الوقت. ولذلك يجوز أن يكون في المحرك، وإن لم يكن في المحرك.
لكن ما لا يمكن أن يوجد في نفس الوقت، ومع ذلك، ينتقل من المستقبل إلى الماضي، يشير بطبيعة الحال إلى ما هو قابل للتغيير. ومن هذا نستنتج أنه قد يكون هناك شيء، وهو يحرك ما تغير، يبقى هو نفسه دون تغيير. لأنه بما أن شد المحرك لا يتغير، ولكن بسبب الحركة التي ينقلها، فإن الجسم المتحرك به يتغير كل دقيقة، كما أن التوتر المستمر، على سبيل المثال، يحرك يدي الفنان والخشب والحجر الذي تحت سيطرته، فمن يستطيع أن يشك في الاتساق المنطقي لما قيل؟
فإذا حدث تحت تأثير النفس تغير في الجسد، وكان ذلك داخلاً في نية النفس، فلا يلزم من ذلك أنها تتغير نفسها؛ ومن هذا لا ينبغي أن نستنتج أنها أيضًا تحتضر. لأنه مع هذا التوتر، يمكنها الحصول على ذاكرة الماضي وتوقع المستقبل - وكل هذا مستحيل بدون حياة. ومع أنه لا موت بدون تغيير، ولا تغيير إلا بحركة، لكن ليس كل تغيير ينتج موت، وليس كل حركة تنتج تغييرا. فيما يتعلق بجسدنا نفسه، يمكننا أن نقول أنه من خلال بعض الإجراءات يتم تحريكه بقوة ويتغير، ربما بسبب تقدم العمر؛ ولكن من المستحيل أن نقول إنه مات، أي فقد حياته. ولذلك يجوز أن نعتقد أن روحنا لن تفقد الحياة بالضرورة حتى لو حدث لها، بسبب الحركة، بعض التغيير.
4. إذا كان في النفس شيء غير قابل للتغيير ولا يمكن أن يوجد بدون حياة، فلا بد أن تكون هناك حياة أبدية في النفس. والوضع هو على وجه التحديد هذا: إذا كان الأول موجودا، فسيكون الثاني موجودا أيضا. لكن الأول موجود. لأنه، دون ذكر أي شيء آخر، من يجرؤ على القول بأن أسس الأعداد قابلة للتغيير؟ أو أن أي فن لا يدين بوجوده للعقل؛ أو أن الفن غير موجود لدى الفنان، حتى لو لم يستخدمه؛ أو أنه يمكن أن يوجد خارج روحه، أو حيث لا توجد حياة؛ أو أن ما هو غير قابل للتغيير قد لا يكون موجودًا يومًا ما؛ أم أن العلم شيء والعقل شيء مختلف تمامًا؟ على الرغم من أننا نقول عن هذا العلم أو ذاك أنه، كما كان، مجموعة معينة من الافتراضات المعقولة، يمكننا، لسبب وجيه، أن نطلق على العلم ونمثله على أنه نفس السبب. ولكن بطريقة أو بأخرى، من هذا، في أي حال، يتبع أن العلم لم يتغير. من الواضح أن العلم لا يوجد في روح من يعرفه فحسب، بل إنه غير موجود في أي مكان، إن لم يكن في الروح، علاوة على ذلك، بشكل لا ينفصل عنها.
ففي نهاية المطاف، إذا انفصل العلم عن النفس أو وجد خارج النفس، فإنه إما أن يوجد في "اللا مكان" أو أنه سينتقل على التوالي من روح إلى روح. ولكن كما أنه لا مكان للعلم خارج الحياة، كذلك لا توجد حياة مرتبطة بالعقل في أي مكان إلا في النفس. علاوة على ذلك، فمن المستحيل ألا يكون الموجود موجودًا في أي مكان، أو أن لا يكون غير قابل للتغيير موجودًا أبدًا. وإذا انتقل العلم من روح إلى روح، ولم يعد موجودًا في إحداهما ليثبت مكان إقامته في أخرى، فإن كل من يقوم بتدريس العلوم سيفقده دائمًا، ولن يفهمه كل طالب إلا من خلال النسيان أو وفاة المعلم. إذا كان هذا، كما هو بالفعل، سخيفًا وخاطئًا للغاية، فإن النفس البشرية خالدة.
ولكن إذا كان العلم موجودًا في الروح أحيانًا، وأحيانًا لا يوجد، وهو ما يتجلى عادةً في شكل نسيان أو جهل، فإن الدليل المذكور أعلاه على خلود الروح قد يفقد قوته، ما لم يتم دحض ما قيل للتو بشكل صحيح. فإما أن يكون في النفس ما لا يخطر على بالها في لحظة معينة، وإما أن لا يكون في النفس المتعلمة علم بالموسيقى في اللحظة التي ينشغل فيها فكرها بالهندسة حصرا. لكن الأخير باطل، وبالتالي فإن الأول صحيح. فالروح تشعر بأنها لا تملك إلا ما يتبادر إلى ذهنها. وبالتالي قد يكون هناك شيء في النفس لا تشعر النفس نفسها بوجوده. كم من الوقت يحدث هذا ليس مهما لهذه المسألة. فإن النفس إذا انشغلت بشيء آخر مدة طويلة بحيث يصعب عليها العودة إلى ما كان فكرها من قبل مشغولاً به، فهذا يسمى النسيان أو الجهل.
ولكن إذا كان ما اكتشفناه فيما يتعلق بأي علوم حرة، أو التفكير مع أنفسنا أو مدفوعًا بأسئلة الآخرين، لم نكتشفه في مكان آخر، ولكن على وجه التحديد في أرواحنا (والفتح لا يعني نفس الشيء مثل الخلق أو الولادة؛ وإلا فإن الروح ستلد الأبدي باكتشافات مؤقتة، لأنها غالبًا ما تكشف بدقة الأبدية، لأن ما يمكن أن يكون أبديًا مثل نظرية الدائرة؛ أو ما هو الشيء الآخر الموجود في هذا النوع من العلوم الذي يمكن أن يقال عنه أنه لم يكن أو لن يكون أبدًا؟ يكون؟)، فمن الواضح أن النفس البشرية خالدة، وأن جميع القضايا العقلية الحقيقية موجودة في خباياها، وإن كان بسبب الجهل أو النسيان يبدو أنها لا تملكها أو فقدتها.
5. الآن دعونا نفكر إلى أي مدى يمكن السماح بتغيير النفس. فإذا كانت النفس ذات بالنسبة إلى العلم الموجود فيها، وإذا كانت الذات لا تتغير دون أن يتغير ما فيها أيضاً، فكيف يكون لنا علم غير متغير وعقل غير متغير إذا كانت النفس التي يوجدان فيها قابلة للتغيير؟
ليس هناك تغيير أعظم من التغيير إلى نقيضه؛ ومن ينكر أن النفس (إغفال الباقي) في حالة غبية وفي أخرى حكيمة؟ لذا، دعونا نفكر أولاً في عدد الطرق المسموح بها لما يسمى بتغيير النفس. في رأيي أن هناك نوعين من هذه التغييرات، الأكثر وضوحا وأوضح (هناك أنواع أكثر بكثير). لأن النفس تبدو وكأنها تتغير تحت تأثير الأهواء، سواء كانت جسدية أو خاصة بها. تحت تأثير المشاعر الجسدية، تحدث التغييرات بسبب العمر والمرض والمعاناة والعمل والفشل والملذات الحسية. تعاني النفس بسبب أهوائها من تغيرات من الرغبات، من الفرح، من الخوف، من الانزعاج، من حب العلم، في عملية دراسة العلم.
كل هذه التغييرات، بشكل منفصل، لا ينبغي أن تثير أي خوف، إلا إذا كانت بمثابة دليل لا شك فيه على موت الروح. ولكن دعونا نرى ما إذا كانت لا تتعارض مع موقفنا الأساسي، والذي بموجبه، مع تغيير الموضوع، يتغير كل ما هو موجود في الموضوع بالضرورة. لا، لا يتعارضان. لأن هذا الموقف يحدث مع مثل هذا التغيير في الموضوع، وبعد ذلك يضطر إلى تغيير اسمه بالكامل. ولكن إذا تحول الشمع لسبب ما إلى اللون الأسود بدلاً من الأبيض، وإذا اتخذ شكلًا دائريًا بدلاً من المربع، فمن الناعم يصبح قاسيًا ومن الساخن يصبح باردًا - كل هذا سيكون في الموضوع نفسه وسيبقى الشمع هو الموضوع. سيظل الشمع شمعًا، على الرغم من أن التغييرات المشار إليها ستحدث عليه. وبالتالي فإن ما يوجد في الذات يمكن أن يكون قابلاً للتغيير، أما الذات نفسها، فيما يشكل خصوصيتها، فلا تتغير.
لكن إذا حدث مثل هذا التغيير لما في الموضوع بحيث لا يمكن أن يفهم منه ما كان مفهوما باسمه: مثل الشمع من النار تحول إلى بخار وتغير بحيث كف عن أن يكون شمعا، فلا يمكن في هذه الحالة تصور أنه بقي في الموضوع بشكل أو بآخر شيء مما كان فيه من حيث كان هذا لا موضوعا آخر.
لذلك، إذا تبين أن الروح هي موضوع حيث، كما قلنا أعلاه، فإن العقل موجود بشكل لا ينفصل ويحدد بالضرورة وجود الموضوع نفسه؛ إذا كانت النفس لا يمكن إلا أن تكون نفسًا حية، ولا يمكن للعقل أن يوجد فيها بدون حياة، والعقل خالد، فإن النفس أيضًا خالدة. لأن العقل لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يستمر في الوجود إذا لم يعد موضوعه موجودًا. وهذا سيحدث لو حدث للنفس مثل هذا التغيير الذي يجعلها غير نفس، أي يجعلها تموت. لكن أيًا من التغييرات المذكورة أعلاه، سواء كانت من إنتاج الجسد أو من النفس نفسها (رغم أن مسألة ما إذا كان بعضها من إنتاج النفس نفسها، أي ما إذا كانت هي نفسها بمثابة علتها، هو سؤال مثير للجدل للغاية)، لا يؤدي إلى حقيقة أن النفس لم تعد روحًا.
وبالتالي، فإن هذه التغييرات ليست آمنة في حد ذاتها فحسب، ولكنها لا تقوض استنتاجاتنا.
6. لذلك، أجد أنه من الضروري توجيه جميع قوى المضاربة لمعرفة ما هو العقل وما هي التعريفات التي يمكن تقديمها له، من أجل توضيح مسألة خلود الروح بكل طريقة ممكنة.
العقل هو نظرة الروح التي تتأمل بها بشكل مستقل، دون وساطة الجسد، الحق؛ إما أنه هو ذاته التأمل للحقيقة دون وساطة الجسد، وإما هو الحقيقة ذاتها التي يتم التأمل فيها... أما أن الأول موجود في النفس فلا يشك أحد؛ الثاني والثالث قد يكون موضع شك. لكن الثاني مستحيل أيضًا بدون روح. وأما الثالث ففيه خلاف: أن الشيء الحقيقي الذي يمكن للنفس أن تتأمله دون الجسد، كأداة، هل يوجد بذاته، لا في النفس، وهل يمكن أن يوجد بدون النفس؟ علاوة على ذلك، مهما كان وجوده، فإن النفس لا تستطيع أن تفكر فيه بنفسها دون اتصال ما به. فكل ما نتأمله، ندركه بالفكر أو الشعور والفهم. لكن ما ندركه من خلال الشعور، نشعر بوجوده فينا ومغلقًا في مساحة لا يمكن إزالتها منه. وما يظهر للعقل لا يبدو أنه موجود في مكان ما، بل في نفس العقل الذي يفهمه.
لذلك، فإن العلاقة بين النفس المتأملة والحقيقية المتأملة هي إما أن تكون النفس بمثابة الذات، وهذا الحقيقي موجود في الذات، أو على العكس من ذلك، تكون الحقيقة بمثابة الذات، والنفس موجودة في الذات، أو كلاهما مواد مستقلة. فإذا حصل أول هذه الثلاثة، فالنفس خالدة، كما هو العقل على التعليل السابق؛ لأن العقل لا يمكن أن يكون متأصلًا إلا في النفس الحية. نفس النتيجة تتبع بالضرورة من الثانية. لأنه إذا كان الحق هو ما نسميه العقل، فكما هو واضح، ليس فيه شيء قابل للتغيير؛ لا شيء موجود فيه، كما هو الحال في الموضوع، يمكن أن يتغير.
فالخلاف كله يتعلق بالثالث. لأنه إذا كانت النفس جوهرًا، والعقل الذي ترتبط به هو جوهر أيضًا، فلن يبدو سخيفًا لأحد أن يفترض أن الأولى يمكن أن تختفي من الوجود بينما تستمر الثانية في الوجود. ولكن من الواضح أنه ما دامت النفس غير منفصلة عن العقل ومتحدة به ارتباطًا وثيقًا، فلا بد أن تظل حية لا محالة. ولكن ما هي القوة التي يمكن أن تفصلها؟ أليس جسديًا، وهو أضعف قوة، وأقل أصلًا، ومختلفًا جدًا في خصائصه؟ مستحيل. لذلك، تحريك؟ ولكن حتى هذا - كيف؟ هل من الممكن أن روحًا أخرى أكثر قوة لا يمكنها أن تتأمل العقل إلا عن طريق إزالة الروح الأخرى منه؟ ولكن، من ناحية، لا يمكن إنكار العقل لأي من المتأملين، إذا كانا يتأملان، ومن ناحية أخرى، إذا لم يكن هناك شيء أقوى من العقل نفسه، لأنه لا يوجد شيء أكثر ثباتًا، فإن الروح التي لم تتحد بعد مع العقل لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تكون أقوى من تلك التي اتحدت.
ويبقى إما أن ينفصل العقل نفسه عن النفس، أو أن تنفصل النفس عنها بمحض إرادتها. ولكن في طبيعة العقل ليس هناك حسد يجبره على رفض استخدام النفس لذاتها. علاوة على ذلك، والأهم، أن كل ما يرتبط بالعقل، فإن العقل بذلك يضفي الوجود: وهذا هو عكس الفناء. سيكون من السخافة المطلقة أن يقول أحد أن النفس يمكن أن تنفصل عن العقل بإرادتها الحرة (إذا كان هناك أي انفصال متبادل ممكن على الإطلاق بين الأشياء التي ليست في مكان معين). وهذا لا يمكن أن يقال إلا على الرغم من كل ما سبق، والذي قدمنا له تفنيدات أخرى. وماذا في ذلك؟ ألا يجب أن نستنتج أن النفس خالدة؟ ولكن ربما لا يمكن أن تنفصل، ولكن يمكن أن تتلاشى؟ أما إذا كانت قوة العقل، من خلال اتحادها بالنفس، تؤثر على هذه الأخيرة - ولا يسعها إلا أن تؤثر - فإنها بلا شك تؤثر بمعنى أنها تعطيها فرصة الاستمرار في الوجود. العقل هو العقل لأنه يفترض أعلى درجة من الثبات.
لذلك، يبدو أن من يتصرف بطريقة معينة يجبره على الاستمرار في الوجود. لذلك، لا يمكن للروح أن تتلاشى إلا إذا انفصلت عن العقل. ولكن، كما أثبتنا أعلاه، لا يمكن فصلها. لذلك، لا يمكنها أن تموت.
7. إن نفور النفس من العقل، الذي يترتب عليه الغباء، لا يمكن إلا أن يكون مصحوباً بخسارة له. وإذا كان اللجوء إلى العقل والتعلق به يمنحه أفضلية معينة، إذ إنه من بين الأشياء غير المتغيرة، وهو على وجه الخصوص الحقيقة التي تمثل الأعلى والأصيل، فإن النفور منه يقلل من ذلك كله للنفس، مما يشكل خسارة. أي خسارة تؤدي إلى العدم، وبالموت، بالمعنى الحرفي للكلمة، يجب أن نفهم أن الشيء الذي كان شيئًا يصبح لا شيء. والميل إلى العدم هو الميل نحو الموت. إذا كانت النفس لا تخضع لمثل هذا الانحدار، فمن الصعب أن نقول من يخضع له في الواقع؛ ومع كل هذا يرتبط الباقي.
ولكن لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن أولئك الذين يميلون إلى التفاهة سيموتون بالتأكيد، أي يصلون إلى المرحلة النهائية من التفاهة. وهكذا فإن كل جسم هو جزء من العالم الحسي، وبالتالي كلما كبر وزادت المساحة التي يشغلها، كلما اقترب من الكل (العالم)، وبقدر ما يجعله ذلك أكبر، كلما كان أكبر. لأن الكل أعظم من الجزء. لذلك، كلما انخفض، يصبح أصغر بشكل طبيعي. وبالتالي، فإنه من خلال التناقص، فإنه عرضة للانخفاض. فهو يتناقص أولاً عندما ينقطع شيء منه. ويبدو من هذا أن هذا القطع يؤدي إلى تدمير الجسم. لكن عدم القطع يؤدي إلى عدم الأهمية. فإن كل جزء باقي يظل جسمًا، وكل جسم يحتل مكانًا ما في الفضاء. وهذا سيكون مستحيلا إذا لم يكن لديه أجزاء، كل منها، بدوره، لا يمكن قطعه.
وبالتالي، فإنه من خلال قسم لا نهاية له يمكن أن يتناقص إلى ما لا نهاية، ويخضع من خلال هذا للانحدار ويميل إلى الهلاك، على الرغم من أنه لا يمكن أن يصل أبدًا إلى التفاهة.
ويمكن قول الشيء نفسه عن الفضاء نفسه وأي مسافة. بعد تحديدها وطرحها منها، على سبيل المثال، النصف، ثم من الباقي عن طريق إزالة النصف على التوالي في المرة الواحدة، سنقوم بتقليل الحجم والانتقال إلى النهاية، والتي، ومع ذلك، لن نصل بأي حال من الأحوال. لماذا يجب أن نخاف من هذا فيما يتعلق بأرواحنا؟ وعلى كل حال فهو أفضل وأدوم من الجسد الذي يستمد منه حياته.
8. ولكن ماذا لو كان ما يجعل الجسم جسمًا ليس كتلته، بل شكله؟ ومثل هذا الفكر له أساس لا يمكن دحضه - فالجسد أفضل كلما كان أجمل وأجمل، وكلما كان أقل أهمية كان أكثر قبحًا وقبحًا. ولا يعتمد هذا الانخفاض على تراجع الكتلة، وهو ما قيل عنه ما يكفي، بل على فقدان الأنواع. ولا بد من التفكير والتدبر في هذا الموضوع، حتى لا يبدأ أحد في الجزم بأن النفس تموت نتيجة مثل هذا الفقد، أي: بما أنها، كونها غبية، تفقد بطريقة ما مظهرها وشكلها، فيجوز أن يعتقد أن مثل هذا الفقد يمكن أن يصل إلى حد تفقد فيه النفس مظهرها بالكامل، وبسبب هذا تصل إلى التفاهة التامة وتضطر إلى الموت. لذلك، إذا تمكنا من إثبات أن مثل هذا الشيء لا يمكن أن يحدث لجسد بحيث يفقد تلك الصورة التي تجعله في الواقع جسدًا، فربما يكون من حقنا أن نعتبره مثبتًا أنه لا يمكن أن ينزع من النفس ما يجعلها روحًا.
فإن من يفحص نفسه بعناية يدرك أن النفس، مهما كانت، لا تزال أعلى من الجسد.
لذا، كمقدمة لاستدلالنا، دع القضية تفيد أنه لا يوجد شيء يخلق أو يولد نفسه؛ وإلا لكان موجوداً قبل أن يحصل على وجوده. وإذا كان الأخير كاذبا، فالأول صحيح. وبالمثل، فإن ما لم يُخلق ولم يولد، ومع ذلك فهو موجود، لا بد بالضرورة أن يكون أبديًا. ومن ينسب مثل هذه الطبيعة والتفوق إلى أي جسم فهو مخطئ للغاية. ولكن لماذا يجب علينا دحضها؟ في الواقع، في هذه الحالة، علينا أن ننسب هذا إلى الروح. في الواقع، إذا كان هناك على الأقل بعض الجسد الأبدي، فلا توجد روح غير أبدية. فإن كل نفس أفضل من أي جسد، كما أن كل شيء أبدي أفضل من غير الأزل في الجوهر. ولكن إذا كان الجسد مخلوقًا، كما يؤكدون بحق، فهو مخلوق بشيء مخلوق، علاوة على ذلك، ليس أدنى من الجسد. فإنه لم يكن ليستطيع أن يعطي لما خلق كل ما في ما خلق لو كانت صفات هذا الأخير أفضل من صفات الأول. لكي يُبدع، يحتاج الخالق إلى شيء أفضل مما يخلق.
وهذا يعني أن الجسم العالمي تم إنشاؤه بواسطة بعض القوة والطبيعة، وهو أقوى وأفضل، ولكن ليس جسديًا بأي حال من الأحوال. ففي النهاية، لو كان الجسد مخلوقًا بالجسد، فلن يكون دنيويًا. إن الموقف الذي عبرنا عنه في بداية هذا البحث، وهو أنه لا يمكن لشيء أن يتلقى الوجود من نفسه، هو صحيح تماما. نفس هذه القوة والطبيعة غير المادية، خالقة الجسم العالمي، تحمل العالم بقوتها الكامنة. لأنها خلقت ولم تنسحب ولم تتخل عما خلقته. وهو مادة ليست بجسم، وهي، إن جاز التعبير، ليس لها حركة بالنسبة إلى مكان يمكن أن تفصلها عن المادة التي تشغل المكان؛ وهذه القوة المبدعة لا يمكنها أن تظل خاملة، ولا تحمي ما خلقته وتتركه يفقد شكله مهما تنوع.
لأن كل ما لا يوجد بذاته سوف يختفي من الوجود بالتأكيد إذا تخلى عنه ما يوجد من خلاله؛ ولا نستطيع أن نقول إن الجسد المخلوق قد حصل على شيء يمكنه بالفعل أن يدعم نفسه، حتى لو تخلى عنه الخالق.
لكن النفس التي يظهر تفوقها على الجسد، لها هذا كله إلى أعلى درجة. وإذا تمكنت من الاستمرار في الوجود من خلال نفسها، فهذا بمثابة دليل على قربها من الخلود. لأن كل شيء مثل هذا غير قابل للفساد، ولا يمكن أن يموت، لأنه لا يترك نفسه. تقلب الجسم واضح. وهذا يوضح بشكل كافٍ الحركة العامة للجسم العالمي نفسه. أولئك الذين ينظرون عن كثب إلى هذه الحركة، بقدر ما يمكن ملاحظة هذه الطبيعة، يكتشفون أن الترتيب الذي تحدث فيه التغييرات هو بمثابة تقليد لما هو غير قابل للتغيير. وأما الموجود بذاته فلا يحتاج إلى أي حركة، إذ كل ما هو حيوي له موجود في ذاته. فإن كل حركة هي حركة نحو أخرى، وللمتحرك حاجة إليها.
إذن، فإن الجسم الكوني له شكل متأصل بسبب دعم وحماية تلك الطبيعة الأفضل التي خلقته؛ حيث أن التقلب المذكور لا يحرم الجسم من إمكانية أن يكون جسدًا، بل يجعله ينتقل من شكل إلى آخر من خلال الحركة الأكثر انتظامًا. لأنه لم يتم تدمير جزء واحد منه بالكامل. فالقوة المبدعة تحتضن كل شيء بقوتها التي لا تكل ولا تتوقف عن نشاطها، وتسمح لكل ما هو موجود منها ومن خلاله بالاستمرار في الوجود. لذلك، لا ينبغي لأحد أن يصل إلى مثل هذا الغباء بحيث يعتبر الجسد أفضل من الروح، أو، مع الاعتراف بالعكس، يعتقد أنه على الرغم من أن الجسد لا يتوقف عن كونه جسدًا، إلا أن الروح لا يمكن أن تصبح روحًا. وإذا لم يحدث ذلك، ولا تستطيع النفس أن تستمر في وجودها إذا لم تحيا، فمن المؤكد أن النفس لن تموت أبدًا.
9. إذا قال أحد إن النفس لا ينبغي أن تخاف من الموت، الذي نتيجة لذلك يتحول شيء سابق إلى لا شيء، بل مما يحرم الحياة من الحياة، فلينتبه إلى حقيقة أنه لا يوجد شيء محروم من نفسه. الروح هي نوع معين من الحياة؛ ولذلك فإن كل ما هو حي يحيا، وكل ما هو غير حي يمكن أن يكون حيا يعتبر ميتا، أي محروما من الحياة. لذلك لا يمكن للروح أن تموت. لأنها إذا استطاعت أن تفقد حياتها، فإنها لن تكون روحًا، بل مجرد شيء حي. إذا كان هذا سخيفًا، فيجب أن تكون الروح أقل خوفًا من هذا النوع من الموت، والذي لا ينبغي أن يكون فظيعًا على الإطلاق مدى الحياة. ففي نهاية المطاف، إذا كانت الروح ستموت عندما تتركها هذه الحياة، فيجب الاعتراف بالروح نفسها على أنها الحياة التي تتركها في تلك اللحظة. لذا فإن الروح لن تكون شيئًا تركته الحياة، بل الحياة نفسها، تاركة ما يموت، ولكن بالطبع، لا تترك نفسها. ولذلك فإن الروح لا تموت.
10. ولكن ربما يجب أن نعتبر أن النفس ما هي إلا تنظيم معين للجسد، كما يعتقد البعض الآخر؟ لكن مثل هذه الفكرة لم تكن لتخطر على بالهم أبدًا لو كانوا بنفس الروح، منفصلين ومطهرين من العادات الجسدية، قادرين على التفكير في ما هو موجود حقًا ويبقى دون تغيير. فمن منا، وهو ينظر عن كثب إلى نفسه، لم يختبر أنه يفهم أي شيء بشكل أكثر منطقية، كلما كان قادرًا على صرف انتباهه وتحريره من المشاعر الجسدية؟ وهذا لا يمكن أن يحدث أبدًا لو كانت الروح منظمة جسدية. لأن مثل هذا الشيء، الذي لن يكون له طبيعة خاصة ولن يكون جوهرًا، ولكنه سيكون متأصلًا في الموضوع - فالجسد، مثل لونه وشكله، لن يتقوى بأي حال من الأحوال بالابتعاد عن هذا الجسد ذاته لإدراك ما لا يفهمه إلا العقل، وبقدر ما يستطيع الجسد، يمكنه أيضًا أن يرى، ومن خلال هذا التأمل يصبح أفضل وأكثر ممتازة.
ذلك أن الشكل، أو اللون، أو حتى تنظيم الجسم نفسه، الذي يمثل خليطًا معينًا من العناصر الأربعة المعروفة التي يتكون منها الجسم نفسه، لا يمكن بأي حال من الأحوال أن ينفصل عما يوجد فيه، كما هو الحال في الذات، بشكل لا ينفصل.
علاوة على ذلك، فإن ما تفهمه النفس عندما تنصرف عن الجسد، ليس جسديًا بأي حال من الأحوال؛ ومع ذلك فهو موجود، وهو موجود في الغالب لأنه موجود دائمًا بنفس الطريقة. لا شيء يمكن أن يكون أكثر سخافة من التأكيد على أن ما نراه بأعيننا موجود، لكن ما ندركه بعقلنا غير موجود، في حين أن المجنون وحده هو الذي يشك في أن العقل متفوق بما لا يقاس على العين. من خلال التأمل في ما يبدو أنه موجود دائمًا بنفس الطريقة، تُظهر الروح أنها متحدة بهذا بطريقة مذهلة وغير مادية، أي في غير مكانها. كل هذا إما موجود فيها، أو هي نفسها موجودة فيه. وفي نفس الوقت أحد أمرين: إما أن يكون موجودا في آخر، كما في موضوع، أو كلاهما جوهران.
فإذا كان الأمر الأول، فالنفس لا توجد في الجسد كموضوع، كاللون والصورة، لأنها إما أن تكون نفسها مادة، أو متأصلة، كموضوع، في جوهر آخر ليس بجسم. وإذا صح الثاني، فالنفس لا وجود لها في الجسد كموضوع، على هيئة لون، لأنها في ذاتها مادة. تنظيم الجسم موجود في جسم الموضوع، مثل اللون. فالنفس ليست هي تنظيم الجسد، بل النفس هي الحياة؛ لا شيء يترك نفسه، ولكن ما يموت تتركه الحياة. لذلك لا يمكن للروح أن تموت.
11. لذلك، إذا كنت لا تزال تخاف من شيء ما، فعندئذ فقط حتى لا تموت الروح من الانحدار، أي حتى لا تفقد شكل وجودها. على الرغم من أنه يبدو لي أنه قد قيل ما يكفي عن هذا الموضوع ومن المستحيل أن نبين بدقة كافية كيف يمكن أن يحدث ذلك، يجب أن أضيف أنه ليس هناك سبب آخر للخوف من هذا النوع سوى حقيقة أنه في النفس الحمقاء يجب أن ندرك خسارة معينة، وفي النفس الحكيمة حضور أعظم وامتلاء الجوهر. ولكن إذا كانت النفس، كما لا يشك أحد، هي الأكثر حكمة عندما تتأمل الحقيقة غير المتغيرة وتبقى فيها بلا حراك، متحدة بها بالحب الإلهي، وإذا كان كل شيء موجود بأي شكل من الأشكال يتلقى الوجود من ذلك الجوهر الموجود بطريقة أعلى وأسمى، فإن النفس، بقدر وجودها، إما تتلقى الوجود منها، أو من خلال نفسها. أما إذا كان موجودًا بذاته، فإنه بما أنه هو سبب وجوده ولا يترك نفسه أبدًا، فإنه لا يموت أبدًا، كما قلنا أعلاه.
إذا كانت تستمد وجودها من الحق، فيجب علينا أن نفحص بعناية ما يمكن أن يكون مخالفًا للحق لدرجة أنه قد يحرم النفس من وجودها كنفس مقدمة لها بواسطة الحق. ما هذا؟ أليس هذا كذبا، لأنه الحقيقة؟ لكن مدى ضرر الكذبة على النفس أمر واضح وأمام أعين الجميع. ففي النهاية، لا يمكنها أن تفعل أكثر من الخداع. ولا ينخدع إلا من يعيش. لذلك، الكذب لا يمكن أن يقتل الروح. إذا كان ما يتعارض مع الحق لا يمكنه أن يسلب النفس وجودها كنفس، التي منحها إياها الحق (لأن الحق لا يقهر!)، فما الذي يمكن العثور عليه أيضًا والذي يمكن أن يسلب النفس ما هي عليه نفس؟ بالطبع لا شيء: لأنه ليس هناك ما هو أقوى من ضده ليهدم ما ينتج نقيضه.
12. إذا بدأنا في البحث عن شيء يتعارض مع الحقيقة، ليس لأنه الحقيقة، ولكن لأنه موجود بالطريقة الأسمى والأكثر هيمنة (على الرغم من أنه موجود بقدر ما هو حقيقة؛ لأننا نسمي الحقيقة التي بموجبها كل ما هو موجود بأي شكل من الأشكال يكون صحيحًا، وهو موجود بقدر ما هو حقيقي)، فلن أخجل من هذا أيضًا، لأن هذا سيشهد لصالحي بشكل أكثر وضوحًا. لأنه ليس هناك جوهر، بقدر ما هو جوهر، ليس لديه أي شيء مضاد لذاته؛ ومع ذلك، فإن هذا الجوهر الأول يمكن أن يكون له نقيضه، بقدر ما هو الجوهر الذي يسمى الحقيقة.
كل كيان هو كيان على وجه التحديد لأنه موجود. والعكس الوحيد للوجود هو العدم. ولذلك فإن نقيض الجوهر هو العدم. إذن، لا يوجد شيء على الإطلاق يمكن أن يكون مضادًا لتلك المادة الموجودة أساسًا وأساسًا. إذا كانت الروح منها ذات الشيء الذي هي عليه (وإذا لم تحصل عليها من نفسها، فلا يمكنها الحصول عليها من أي مكان إلا من ذلك الشيء الذي يفوق الروح بذلك)، فلا يوجد شيء يمكن أن ينتزعها، لأنه لا يوجد شيء مضاد لما حصلت عليه منه؛ وبالتالي لن تتوقف عن الوجود. لكن الحكمة التي تمتلكها النفس نتيجة توجهها إلى ما تستقبل منه كيانها، لا يمكن أن تفقدها إلا بنفورها منه. لأن عكس الاهتداء هو الاشمئزاز. وما له من شيء ليس له ضد، فلا يمكن أن يخسره من شيء. لذا فهي لا تستطيع أن تموت.
13. في هذه الحالة قد يطرح سؤال آخر: بما أن النفس لم تهلك، ألا تتحول إلى جوهر أسوأ؟ بعد كل شيء، قد يبدو لشخص ما، وليس بدون سبب، أنه من منطقنا يترتب على ذلك أن الروح لا يمكن أن تصل إلى الأهمية، ولكن ربما يمكن أن تتحول إلى جسد. فإذا كان ما كان قبلاً نفساً صار جسداً، فإنه لا يزول من الوجود نهائياً. لكن هذا لا يمكن أن يحدث إلا إذا أرادت هي ذلك أو أجبرت على ذلك من قبل الآخرين. لكن سواء شاءت النفس ذلك، أو اضطرت إليه، فلا يترتب على ذلك أنها يمكن أن تصير جسداً. الآن، إذا حدث هذا، فمن الطبيعي أن يتبع ذلك إما أنها تريد ذلك أو تضطر إلى القيام بذلك. ولكن كيف يكون هذا ممكنا؟ نعم، لن ترغب في هذا أبدًا. لأن كل رغباتها فيما يتعلق بالجسد هي امتلاكه، أو تحريكه، أو التصرف بطريقة ما، أو الاعتناء به بطريقة ما. لكن كل هذا لا يمكن أن يحدث إذا لم يكن لديها جسد أفضل.
وإذا أصبح جسدا، فلن يكون هناك جسد أفضل منه. ولذلك، فإنها لن تريد أن تكون جسدا. ولكن فلتسأل النفس نفسها عن هذا. وبهذه الطريقة ستكتشف بسهولة أنه ليس لديها رغبة أخرى سوى الرغبة في فعل أي شيء، أو المعرفة، أو الشعور، أو العيش فقط، بقدر ما تمتلك قوتها الخاصة.
وإذا أجبرت على أن تصبح جسدا فمن يجبر؟ وبطبيعة الحال، شخص أقوى. بعد كل شيء، الجسم نفسه لا يستطيع إجباره. لأنه لا يوجد جسد أقوى من أي روح. الروح الأقوى تجبر فقط أولئك الذين يخضعون لقوتها على فعل أي شيء. لكن الروح لا تخضع لقوة روح أخرى إلا من خلال رغباتها. لذلك، فإن الروح الأقوى لا تجبر إلا بقدر ما تسمح به رغبات الشخص الذي تجبره. ولكن يقال أن الروح لا يمكن أن يكون لديها الرغبة في أن تكون جسدا. علاوة على ذلك، فمن الواضح أن النفس لن تحقق رغبتها إذا فقدت كل الرغبة؛ وهي بالطبع ستفقده بمجرد أن تصبح جسداً. لذا، لا يمكن إجباره على أن يصبح جسداً من قبل من لا يملك حق الإكراه إلا من خلال رغبات خاضعة لسلطته. ومن ثم، فإن كل نفس لديها نفس أخرى في قوتها سترغب بطبيعة الحال في أن تكون لها السلطة عليها بدلاً من الجسد، وإما، من باب لطفها، سترغب في مساعدتها، أو، إذا كانت شريرة، ستعطي أوامر شريرة.
ولذلك فهي لا تريد لها أن تكون الجسد.
وأخيرًا، هذه الروح المقنعة إما أن تكون متجسدة في شيء مادي، أو ليس لها جسد. أما إذا لم يكن له جسم فهو غير موجود في هذا العالم الحسي. وإذا كان الأمر كذلك، فهي روح طيبة للغاية، ولا يمكنها أن تتمنى مثل هذا التغيير الدنيء لشخص آخر. وإذا كانت حيوانا، فإن الذي تجبره إما أن يكون حيوانا أيضا أو لا. إذا لم تكن حيوانًا، فلا يمكنها أن تجبرها روح أخرى على فعل أي شيء. لأن الذي يقف على أعلى مستوى ليس لديه أقوى الذات. فإذا كانت موجودة في الجسد، فكل ما اضطرت إليه، وهو موجود في الجسد أيضًا، فهو مجبر من خلال الجسد. ومن يستطيع أن يشك في أن مثل هذا التغيير في النفس لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يتم من خلال الجسد؟ سيتم إنجازه إذا كان الجسد أقوى منها؛ وفي الوقت نفسه، كل ما يجبره عليه الجسد، في جوهر الأمر، لا يفرضه الجسد، بل رغباته الخاصة، والتي قيل عنها ما يكفي. ويتفق الجميع على أن الله أفضل من النفس الناطقة. لكن الله، بلا شك، يهتم بالنفس، وبالتالي، بالطبع، ليس هو الذي يستطيع إجبار الروح على التحول إلى جسد.
14. فإذا كانت النفس لا تخضع لهذا لا بإرادتها ولا بإكراه شخص آخر، فما الذي يمكن أن يخضعها لهذا؟ هل حقًا لأننا كثيرًا ما نتغلب على النوم لا إراديًا، يجب أن نخشى أنه من خلال ظلام مماثل ستتحول روحنا إلى جسد؟ ولكن هل لأن النوم يريح أطرافنا تصبح روحنا في بعض النواحي أكثر عجزًا؟ ولا يشعر إلا بما هو خاضع للمشاعر، فإن ما ينتجه الحلم ينشأ من الجسد ويعمل في الجسد. يؤدي النوم إلى حالة من عدم الإحساس، وبطريقة ما، يحجب الحواس الجسدية. لكن النفس تستسلم لهذا التغيير بكل سرور، لأن هذا التغيير الذي يجدد قوة الجسد بعد العمل، يتم حسب قانون الطبيعة.
ومع ذلك، حتى في النوم، لا تفقد الروح القدرة على الشعور أو الفهم. لأنه حتى في هذه الحالة تكون أمام عينيها صور لأشياء حسية، وفي كثير من الأحيان لا يمكن حتى تمييزها عن تلك الأشياء التي هي صور لها؛ وإذا أدركت النفس شيئًا في نفس الوقت، فهو صحيح أيضًا لكل من النائم والمستيقظ. على سبيل المثال، إذا رأى شخص ما في المنام نفسه يفكر ويؤكد شيئًا ما على أساس افتراضات حقيقية في مسابقة، فستظل هذه الافتراضات صحيحة تمامًا عند الاستيقاظ، على الرغم من أن كل شيء آخر يتبين أنه كاذب، على سبيل المثال، المكان الذي أجرى فيه تفكيره، كما حلم، والشخص الذي أجرى معه تفكيره، وما شابه ذلك، والذي غالبًا ما يمر دون أثر وينسى حتى من قبل المستيقظين، ولا يشبه بأي حال من الأحوال الوجود الأبدي للمبادئ الحقيقية. وهذا يقودنا إلى استنتاج مفاده أن مثل هذا التغيير الجسدي الذي يمثله النوم يمكن أن يحرم الروح من استخدام الجسد، ولكن ليس من حياتها الخاصة.
15. أخيرًا، إذا لم تكن الروح مرتبطة بجسد يحتل مكانًا معينًا في مكان ما، فإن تلك الأسباب العليا والأبدية التي تظل دون تغيير ولا تحتوي على أي مكان محدد، تعمل أمام الروح أكثر من تأثيرها على الجسد، وليس فقط قبل ذلك، ولكن أيضًا في الغالب. إنهم يتصرفون في وقت مبكر بقدر ما هو أقرب إليهم، وبقدر ما هو أفضل من الجسم. ولا يُفهم هذا القرب بالمكان، بل بنظام الطبيعة. ومن المفهوم أنه بموجب هذا الترتيب يمنح الجوهر الأسمى الجسد، عن طريق النفس، الصورة التي يوجد بها، بقدر ما هو موجود. فالجسد موجود بالنفس، وبنفس الشيء المتحرك، سواء على نحو عام كالعالم، أو على نحو خاص مثل كل حيوان في العالم. ومن هنا يتبع ذلك مباشرة أن الروح لا يمكن أن تصبح جسدا إلا من خلال الروح، ولا توجد طريقة أخرى. ولكن بما أن هذا لا يحدث، فطالما أن النفس تبقى في ما هي بمثابة النفس، فإن الجسد نفسه موجود، فلا يمكن للنفس أن تتحول إلى جسد.
لأنها لو لم تعط الجسد الصورة التي تلقتها من الخير الأسمى، فلن يوجد الجسد من خلالها، وفي هذه الحالة إما أنه لا يوجد على الإطلاق، أو يأخذ صورته أيضًا في أقرب طريقة، فيكون مثل الروح. وهنا يكمن الفرق: النفس أفضل لأنها تتلقى كل شيء بأقرب طريقة. لكن الجسد أيضًا سيستقبل بطريقة فورية، إذا لم يقبل من خلال الروح. لأنه في غياب أي وسيلة، فمن المؤكد أنه سيحصل بنفس الطريقة القريبة. وليس بين الحياة العليا، التي هي الحكمة والحق الثابت، سوى الحياة المحيية، وبين ما يحيي آخر الترتيب، أي الجسد. لذلك، إذا أعطت النفس الجسد صورة فيكون جسدًا، فلا يمكنها بأي حال من الأحوال أن تنزعه بإعطاء الصورة. وسوف تأخذ بعيدا، وتصبح جسدا.
فالنفس لا تصير جسداً بذاتها، لأن الجسد لا يوجد إلا بشرط حضور النفس وبالنفس، ولا بواسطة نفس أخرى، لأن الجسد لا يوجد إلا بالنفس، متقبلاً منها الصورة، والنفس تتحول إلى الجسد، لو تحولت، بزوال الصورة.
16. وكذلك الأمر بالنسبة للنفس أو الحياة غير العاقلة، أي أن النفس عاقلة ولا تتحول إليها. فإن النفس غير العاقلة أيضًا تابعة للنفس العاقلة بحكم رتبتها الأدنى، ولكي تكون كذلك فإنها تستمد منها صورتها. وبحكم النظام الطبيعي، فإن المظهر المأخوذ من أعلى الجمال يُعطى للأضعف من قبل الأقوى. عن طريق النقل، فإنهم لا يأخذون بأي حال من الأحوال. والأضعف موجود بقدر ما يُعطى مظهر الأقوى. الأقوى هم الأفضل أيضًا. هذه هي خصوصية هذه الطبيعة التي لا ترتبط ميزتها النوعية بكتلة أكبر، ولكن، بغض النظر عن أي حجم مكاني، بمظهر أو شكل أفضل. وبهذا المعنى فإن الروح أفضل وأقوى من الجسد. ولهذا السبب، كما قلنا، إذا كان الجسد موجودًا من خلاله، فلا يمكن بأي حال من الأحوال أن يتحول إلى جسد. لأن الجسد موجود فقط لأنه يتلقى شكله من خلال الروح. فالنفس، لكي تصير جسدًا، عليها ألا تقبل، بل تفقد مظهرها، وهذا مستحيل إلا إذا كانت الروح محصورة في مكان معين، وغير متصلة بالجسد بطريقة محلية.
وفي الحالة الأخيرة، ربما تكون كتلة كبيرة قادرة على تحويل أفضل صورة إلى أسوأ صورة، مثلما تفعل كتلة من الهواء مع ضوء صغير. ولكن هذا ليس هو الحال. فإن كل كتلة تشغل مكانا تستقبل سلامتها من جميع أجزائها، ولا يوجد الكل في كل جزء منفصل. جزء منه في مكان، والآخر في مكان آخر. الروح متأصلة ليس فقط في كتلة جسدها بأكملها، ولكن أيضًا في كل جسيم فردي منها في نفس الوقت تمامًا. إنها تشعر تمامًا بمعاناة جزء من جسدها، ولا تشعر بها في الجسد كله. عندما يؤلمك شيء في رجلك، تلاحظه العين، ويتحدث عنه اللسان، وتمد إليه اليد. وهذا لا يكون إذا كانت النفس، بقدر وجودها في هذه الأجزاء، لا تشعر بالساق، ولا تستطيع أن تشعر بما يحدث هناك لو كانت غائبة.
فإنه لا يصدق أن يكون ذلك عن طريق أي رسول لا يشعر بما يعلنه؛ لأن المعاناة لا تجري من خلال استمرار الكتلة الجسدية، حتى لا تسمح لها بالاختباء من بقية أجزاء الروح الموجودة في أماكن أخرى، بل تشعر الروح بأكملها بما يحدث في جسيم الساق، ولا تشعر إلا بمكان حدوثه. وبالتالي، فهو موجود تمامًا في نفس الوقت في كل جزء من الأجزاء الفردية - لأن كل شيء يشعر به في نفس الوقت في كل جزء منهم. والأمر برمته غير موجود بنفس الطريقة، تمامًا كما، على سبيل المثال، البياض متأصل تمامًا في جزء أو آخر من الجسم. فإن تغير البياض الذي يصيب الجسم في جزء قد لا يكون له علاقة ببياضه في جزء آخر. وهذا دليل على أنه بحسب المسافة المتبادلة بين أجزاء كتلة الجسم فإنه يقع على مسافات معلومة من نفسه. وأن ليس في النفس مثل ذلك يدل عليه الشعور الذي سبق ذكره.
قد تكون مهتمًا بـ: