Римокатолицизам у Америци

Студија о садашњем стању и узроцима брзог раста Римокатоличке цркве у Сједињеним Државама Северне Америке. Изузетни успеси римокатолицизма на америчком континенту несумњиво представљају један од најистакнутијих црквено-историјских феномена савременог доба. У једном веку се уздигао од безначајности до готово водеће позиције међу деноминацијама Сједињених Држава. Ова чињеница је тим значајнија јер се одиграла у земљи која је прва спровела принцип правне одвојености цркве од државе и која својим друштвеним и државним уређењем представља тип демократске републике, очигледно неспојив са типом латинизованог хришћанства. Разумевање узрока и процеса брзог раста Римокатоличке цркве у великој америчкој републици чини предмет овог есеја. Да је ова студија, поред тога, открила неке особине које одређују опште верско стање америчког народа, чије је разјашњење толико неопходно Православној Цркви у њеној светој мисији, недавно започетој на истом континенту, онда би аутор свој циљ сматрао потпуно оствареним. 29. маја (10. јуна) 1881 . Имам и других оваца које нису из овог стада; и ове треба донети: и чуће глас мој, и биће једно стадо и један пастир (Јн. 10,16). Жетва је обилна, а радника мало. Зато се молите Господару жетве да пошаље раднике на своју жетву (Матеј 11:37–38). И. Религијска држава америчког народа. Протестантизам и његов несклад са националним карактером. Потрага за једином истинском црквом. Претензије на улогу једне истинске цркве за амерички народ из три главна постојећа религијска облика – методизма, епископализма и римокатолицизма, и њихов неуспех. – ИИ. Епископална црква и њен положај међу америчким народом. Њена свест о нестабилности њених принципа и тражење чврстог ослонца. Ритуализам и његово значење. „Банрот протестантизма“. Проповеди др Евера и потрага за „католичношћу“. Локација истинске саборности и привлачности епископализма на православни Исток. – ИИИ. Покушаји Епископске цркве да ступи у заједницу са православним истоком. Питање јединства цркава на њеним општим конвенцијама 1868, 1871. и 1874. Значај ових покушаја и узнемиреност у табору римокатолицизма. Закључак. Религиозно, амерички народ је дубоко интересантан предмет за проучавање, непобитан доказ истине да религиозна потреба лежи у самој природи људског духа и да је вечна као и људски дух. Одсечени огромним океаном од древних историјских центара религиозних веровања, ови људи не само да нису потиснули своје верске инстинкте, већ су, напротив, развили у себи развој какав већина европских народа тренутно нема. Док је овај, вековима уморан од прозе свакодневице, подлегао хладној и бездушној скепси која нагриза народни организам, амерички народ, пун живота и младалачке страсти, несебично је предан свом унутрашњем развоју – у свим његовим облицима и функцијама, како у политичко-друштвеним, тако и у верско-моралним односима. Од самог почетка своје историје, преселивши се у непознату дивљу земљу, овај народ је морао да се одрекне вековних традиција Старог света, развијених сложеним историјским процесом и често спутавајући слободно деловање народних снага или их усмеравајући на бескорисне активности. Дошао је лицем у лице са природом и требало је само да се бори са њом да би обезбедио своју егзистенцију. Ова моћна борба развила је у њему енергију и самопомоћ, изједначила равнотежу његових снага, уравнотежила његову физичку природу са његовом духовном, и одавде се развио онај дивни тип уравнотежене личности какав Американац изгледа. Равнотежа менталне и физичке снаге је најкарактеристичнија карактеристика америчког народа. Захваљујући њој, он је ван крајности у мислима и животу, и у том погледу се највише приближава типу савршене личности свих народа. Ова карактеристика га оштро разликује од европских народа. Управо због ове равнотеже у својој физичкој и духовној природи, она нужно представља вид опште равномерног националног развоја. У Старом свету народни развој тече кроз ограничену централизацију, тако да се генијалност народа концентрише пре свега у малој групи виших класа и тако достиже своје највише испољавање и развој, док општа маса народа остаје у инерцији мрачног незнања. У Сједињеним Државама, напротив, генијалност народа је мање-више равномерно распоређена по читавој народној маси; али због тога што се шири у ширину више не достиже такву висину као у Европи. Амерички народ има бројне уметнике и песнике који, посебно, показују несумњиве знаке великог националног генија, али уз све то овај геније у њему нема ону моћну снагу која одликује генијалност првокласних европских песника и уметника. Пун је мислилаца који филозофирају, а најбољи од њих постижу изузетну моћ: трансцендентално мишљење; али у исто време немају онај моћан и слободан домет филозофске мисли који одликује велике филозофе Европе. У погледу истанчаног мишљења и слободног лета људског генија, амерички народ несумњиво и даље стоји иза главних европских народа и још није представио такве геније који би могли да имају светски значај у области чисте мисли или песничког стваралаштва. Али, с друге стране, он нема премца у Старом свету у односу на то здраво практично мишљење, које је често брже и боље одговара правој суштини предмета од најпрефињеније и најапстрактније мисли. Мало га занимају апстрактна питања људске егзистенције која се тичу европске мисли, али са дубоким интересовањем прати њихово практично откривање у историји и у њој налази јасан одговор на потребе своје мисли. Отуда, док је у Европи мисао у сталном току и доживљава периодичне кризе екстремних страсти, америчка мисао глатко иде путем континуираног прогресивног развоја. И поред тога, док је европска мисао у својим највишим представницима у свом моћном полету потпуно одвојена од живота, губећи се у трансценденталним висинама магловитих спекулација, америчка мисао увек иде само испред живота, а ова, имајући га за приступачног водича, лако и слободно усмерава свој ток према његовим упутствима. Овакав мисаони однос према животу је очигледан у свим односима америчког народа. Они су политички најслободнији људи, али су истовремено и најконзервативнији људи. Утопијске идеје екстремних европских мислилаца су му туђе, и он се према њима с презривом смиреношћу односи као према бескорисној химери која омета здрав развој практичног живота. Отуда социјализам, од којег дрхте европске државе, нема апсолутно никакву основу за себе међу америчким народом и вуче бедну егзистенцију по прљавим угловима немачке емиграције. 1 Они су најобразованији људи на свету, али њихово образовање мора да се мери у ширину, а не у висину, а курс на вишим факултетима не може бити једнак оном на европским универзитетима. У друштвеном погледу, он не познаје генеричку класну поделу и човеку је отворено широко поље деловања у свим сферама живота, што само он може остварити уз помоћ својих унутрашњих способности и талената; али у исто време, када је особа једном стекла позицију, она је окружена истом друштвеном чашћу и предностима које се у Старом свету повезују са историјски ојачаним позицијама. Коначно, у религиозном смислу, они су најслободоумнији народ, али њихово слободоумље у исто време налази ограничења у општем конзервативизму свог карактера и стога не познаје такве крајности са којима је верско слободоумље у Европи нераскидиво повезано. Његово религиозно слободоумље је хришћанско слободоумље и оно не излази ван граница позитивних хришћанских истина. Европски рационализам је стран америчком народу као што му је и европски социјализам стран. 2 Као резултат хармоничног развоја физичких и моралних снага у америчком народу постоји ментална диспозиција која представља неку врсту осредњости. Али ову осредњост не треба схватати у европском смислу. Она не представља слабост производних снага, већ је управо резултат њиховог здравог самоограничавања деловања. Американци су прилично млади људи. Његове производне снаге одликују се свом свежином и узаврелом младости. Мисао у њему делује са невероватном енергијом, а пракса са страшћу опажа резултате менталног рада. Дакле, ако за њен карактер употребимо појам осредњости, онда га треба разумети у смислу оног здравог стања тела, које, уз сву бујност виталних сила у њему, представља најсигурнију гаранцију умерености његових функција. Болестан или поремећен организам је увек склонији ексцесима и хобијима од здравог организма, који због свог нормалног развоја у свему више подлеже законским захтевима умерене природе. Као резултат тога, упркос спољним ограничењима, америчка природа је у пуном замаху са унутрашњом активношћу. Његове силе, не прелазећи границе умерености, показују узаврелу енергију у овим границама, па је стога општи ниво животне активности у њој много већи од просечног нивоа који се може наћи у Европи. Туђи политичким утопијама, амерички народ је у исто време страствено одан свом постојећем политичком систему. Исто важи и у религиозном смислу. Чудан европском деструктивном рационализму и умртвљујућем скептицизму, амерички народ је са младалачком енергијом одан позитивним хришћанским истинама. Ниво његовог религиозног карактера је висок колико и ниво његове политичке свести. Његова верска вера и политичка независност чине два главна елемента његовог живота, иу њима она углавном живи, креће се и постоји. Религијска вера за њега је врхунски идеал, његов политички систем је његов стварни живот. Али као што у сваком младом организму идеал има више виталности и привлачности од стварности, тако и у америчком народу његова религиозна вера има чак више виталности од политичког живота. 3 Амерички народ дугује своје порекло религиозној ревности. „Оци ходочасници“, како људи с поштовањем називају прве насељенике Америке, преселили су се на новооткривени континент и на то их је подстакла њихова верска ревност. Били су спремни да поднесу све опасности океанског путовања и изложе се свим непредвиђеним тешкоћама у новој земљи, само да би сачували своју веру. А по доласку на амерички континент, њихова прва помисао била је основа „краљевства Божијег“ на земљи, поретка живота који би био потпуни израз њихових верских уверења. Они су били толико прожети религиозним духом да је теократско начело, готово у својој старозаветној строгости, чинило основу њиховог друштвеног живота. 4 Ово је била крајност и објашњава се изузетним положајем пуританаца. Као такав, није могао да опстане током каснијег историјског развоја. Временом су различите националности почеле да пристижу у земљу, доносећи са собом различит морал и верска уверења. Насељавањем међу пуританце, колонисти различитих вера онемогућили су наставак теократског режима у свој његовој првобитној оштрини, те је стога природно почео да попушта другим утицајима. Првобитно америчко становништво састојало се од енглеских пуританаца и Холанђана. Ако су први били представници оштрог фанатичног религиозног режима, онда су други са собом донели религиозно слободоумље, које је, појачано накнадним немачким елементом, постало важна противтежа теократским крајностима. Интеракција ових елемената чини данашњи карактер религиозности америчког народа. Интензитет пуританског религиозног система био је толики да је, када се суочи са супротстављеним елементом, могао да га изгуби само толико да ограничи његове екстремне манифестације. С друге стране, слободоумље холандско-немачког елемента није било толико снажно да се одупре пуританском ентузијазму, и стога се у великој мери потчинило пуританизму. Отуда би просечан ниво религиозности могао бити само онај ниво на коме религиозност, испољавајући црте умереног слободоумља, има преовлађујући карактер пуританизма. Овај лик карактерише савремену религиозност америчког народа. Нарочито је склон религиозном слободоумљу, али у исто време пуританизам је доминантан елемент чак и на оним местима где се може очекивати превласт супротног елемента. 5 Очигледно је да је пуританизам, као основа целокупног погледа на свет првих америчких досељеника, до сада заживео на америчком тлу и чак се оличавао у политичким институцијама да је за потоње насељенике почео да се јавља као главни дух америчког живота и зато су му се они, као придошлице, нужно морали потчинити као доминантном расположењу, упркос чињеници да је црквено пуританизам одавно изгубио примат у земљи. 6 Накнадна емиграција, до данас, није произвела значајније промене у овом општем расположењу. Таласи европске емиграције, упркос њиховој спољној разноликости, брзо се растварају у мору америчког домородачког становништва, а дух пуританизма и даље лебди над њим. Хетерогеност емиграционих елемената, иако подређена преовлађујућем расположењу, ипак је имала свој утицај на стање овог расположења. Препуштен сам себи, пуританизам је имао снажну тенденцију и могао се изродити у сув, оштар и беживотни систем теолошког знања, без виталног, хуманог осећања. Европска емиграција, са својим разним притисцима на њега, непрестано је изглађивала његове претврде и углате црте лица и уливала животворне токове индивидуалног религиозног осећања у његове суве форме. Опште религиозно стање америчког народа настаје из органског споја и самообуздавања различитих елемената. Као што се маса садашњег америчког становништва састоји од елемената свих врста националности насељених на првобитном острву англосаксонске расе, тако је и опште религиозно расположење ове масе разне особине спојене под једним заједничким покровом пуританизма. Пошто су главне компоненте емиграције последњих деценија немачки и ирски досељеници, ове националности имају снажан утицај на културни и верски карактер земље. Отуда се под општим пуританским духом у религиозности америчког народа посебно јасно јављају црте немачког религиозног индивидуализма и ирског религиозног романтизма. Кроз колизију тако различитих елемената, америчка религиозност би могла добити исти уравнотежен карактер као амерички народ у другим аспектима. У њему ниједан од три саставна елемента није могао да добије екстремни развој, ни строги пуританизам, ни екстремни германски индивидуализам, ни неодређени келтски романтизам. Сва ова три елемента су међусобно уравнотежена. Ова равнотежа објашњава све суштинске карактеристике у религиозном животу америчког народа. Захваљујући општем високом нивоу виталности код младих Американаца, њихово религиозно осећање карактерише и енергична виталност и младалачка свежина. Он нема онај умор и тупост осећања која се примећује код остарелих народа Европе и манифестује се у виду равнодушности или скептицизма. Његове религиозне потребе су јаке и упорне, и он их задовољава отворено и са ентузијазмом. Немачки индивидуализам у ово осећање уноси личну критичку самосвест и даје вери логички смисао, подижући је на ниво изразите верске самосвести. Келтски романтизам даје религиозној вери снажну естетску обојеност, уздижући је тако изнад обичног логичког осећања. Коначно, пуританизам, у свом строгом облику, ограничава екстремни развој и германског индивидуализма и келтског романтизма и тако их спутава у одговарајућим границама, спречавајући једностраност у развоју. Ово објашњава изузетну чињеницу да теолошка мисао америчког народа непрестано ради на пољу религиозних истина и да ипак никада не прелази границе вере – у мрачни регион скептицизма и порицања; религиозно осећање се одликује изузетном енергијом, а ипак ретко прелази границе логичког схватања; естетско осећање игра важну улогу у религиозном култу и, међутим, никада не прелази у вишак спољашњих облика. Печат умерености лежи на свим аспектима његовог верског живота. 7 Ако је општи резултат судара различитих религиозних елемената био стварање равнотеже у општем религиозном расположењу америчког народа, онда је, с друге стране, органска интеракција тако различитих елемената нужно морала да произведе сталну флуктуацију и кретање религиозних снага које сачињавају ово расположење. Отуда настаје оно религиозно врење које чини најпознатију и најкарактеристичнију особину америчке религиозности. Религиозне снаге народа, проналазећи помирење у општем расположењу, не могу се стопити у равнодушно јединство, па је стога процес ферментације и асимилације природан и неопходан резултат овог стања. Природа самог процеса ферментације одређена је општим стањем религиозности. Религиозно осећање америчког народа, као што је горе наведено, карактерише снажна енергија. Народ је изузетно осетљив на интересе верске истине. Он не може бити равнодушан према разним открићима верске истине. Он жуди за њом у њеном несумњивом, непобитном, категоричном облику. Дакле, религиозно врење међу америчким народом је управо потрага за верском истином. У којој мери ови услови његовог религиозног живота одговарају тежњи народа да пронађе верску истину? Американци су, како по свом пореклу тако и по свом садашњем преовлађујућем карактеру, протестантски народ. Сама Северна Америка дугује своје насељавање протестантизму, који је, избегавајући угњетавање у Старом свету, тражио слободу развоја за себе у Новом. Римокатолицизам је још увек егзотична биљка на америчком тлу и тек почиње да се аклиматизује на њега. Стога, када се разматра религиозни карактер америчког народа у правом смислу, морамо имати на уму протестантизам као његов општи облик вере, као основни принцип саме његове религиозности. Отуда се одговор на постављено питање може наћи у дефиницији принципа протестантизма и њиховог односа према фундаменталном карактеру америчког народа. Протестантизам, као религијски систем, почива на два главна принципа, из којих се логички развија сав његов садржај. Као негацију система који је спољну црквену организацију довео до сузбијања сваке личне иницијативе, почео је да учи да је црква само невидљиво друштво и да се чланови са њом могу сјединити само у најопштијем принципу, наиме, само у вери, тако да свако ко верује да је искупљен од Христа тиме постаје члан цркве, ма каква његова приватна мишљења била. Друго, за разлику од римокатоличког система, који је појединцу ускраћивао сопствено учешће у одређивању истинске доктрине, он је одбацио ауторитет цркве и одредио да сваки човек, уз помоћ сопственог разума, на основу јединог светог писма, може и треба да одреди шта треба да буде његова верска доктрина и његов морални кодекс. Логична и неопходна последица ових начела била је да се показало да је сваки човек потпуно одговоран за себе у питању верског и моралног учења. Негирање цркве као видљивог друштва и доктринарног ауторитета произашло је из екстремног индивидуализма, у којем је сав терет одговорности пао на појединца, који је једини морао својим напорима да створи своје спасење. Такав систем, посматрано психолошки, одговара националном карактеру, који се одликује критичком независношћу мишљења, преферирајући сопствени изворни суд у односу на било који јавни ауторитет. То најбоље одговара менталној структури немачког народа и отуда крајњем развоју протестантских идеја у њему, које су у исто време слабо накалемљене на романске народе, који имају супротан ментални склоп. Ако би спасење заиста зависило само од вере, онда би се људска свест лако могла помирити са овим основним принципом протестантизма. Али сама вера, ако има виталност у себи, мора нужно бити изражена у одређеном облику, од чега, пак, зависи мање-више истинито њено поштовање. Због неограниченог индивидуализма, вера је морала да поприми многе облике, на овај или онај начин изражавајући њен садржај. Са таквом разноликошћу, природно се поставља питање који од ових облика представља најадекватнији израз једне опште истине вере. Са мало осетљивости на верску истину, ово питање није важно и људи су задовољни општим садржајем форме. Али са снажном енергијом религиозног осећања, оно добија огроман значај. Народ тражи форму која би потпуније и истинитије изразила садржај његове вере, а не може се задовољити формом која је, по њиховом мишљењу, неадекватна садржају. Амерички народ се одликује таквом енергијом осећања, па отуда и религиозним врењем у њему које чини карактеристичну особину њиховог верског живота. У овој потрази за истином, због основног принципа протестантизма, сваки човек се представља искључиво себи. Она за себе нема тако општији и трајнији ауторитет коме би се могла обратити за помоћ и на чију одлуку би се могла ослонити. Одавде религиозна мисао пролази кроз многе облике и у сталном је колебању и недоумици у погледу резултата свог логичког рада. Резултат овог врења је фрагментација религиозних облика у којима се испољава америчка религиозност. Ова фрагментација сама по себи, заједно са нестабилношћу облика, јасан је доказ неуспеха индивидуализма да пронађе форму која би у потпуности изразила истину. Такав облик може бити само један. Свест о овој истини може наћи противтежу у менталном индивидуализму, али чим снага менталног индивидуализма не буде толико развијена да издржи терет одговорности, онда принцип протестантизма може бити само терет за верску свест народа, и пре или касније ће покушати да овај терет одбаци и нађе принцип који је у складу са својим карактером. Ако ове основне принципе протестантизма упоредимо са главним карактерним особинама америчког народа, испоставља се да, иако изгледа да одговарају једно другом, у њима постоји значајна разлика. Главна карактеристика америчког карактера, као што је горе приказано, је здрава осредњост, која је одређена стањем самоограничавајућих елемената и сила. Због ове здраве осредњости, као израза односа снага, амерички карактер је стран крајностима. Независан је, али у исто време воли умереност. Он неће толерисати никаква спољна ограничења, али истовремено себи намеће таква ограничења која у неким аспектима изгледају као препрека за мање слободољубиви карактер, и он им се покорава са невероватном тачношћу. Нигде ова дисциплина не постиже тако широки развој као у Америци. У школама достиже ниво војног држања и подједнако се озбиљно примењује и на мушке и на женске институције. Јавно мњење нигде нема такву моћ над појединцима као у овој земљи слободе, а кршење утврђених друштвених правила кажњава се немилосрдном строгошћу. И социјално и посебно верски, карактер америчког народа открива црте строгог пуританизма, који свему даје строги дисциплински печат. Јасно је да такав карактер не одговара безграничном индивидуализму који представља протестантизам, а та несклад се јасно открива у историји развоја верске свести америчког народа. Прва фаза овог развоја била је признавање једног искључивог, непроменљивог облика учења, ван којег је све осуђено као зло и штетно, а сам систем уздигнут на ниво непогрешивог црквеног ауторитета, иако је то очигледно било у јасној супротности са основним принципима протестантизма, који су лежали у основи овог система. Такво је било доба владавине оригиналног, чистог, строгог и ексклузивног пуританизма. Временом, из нужде, овај изузетан систем је морао делимично да уступи место новим туђим елементима који су са собом донели обележја немачког слободоумља и романичког сентиментализма. Овај сукоб супротстављених елемената резултирао је таквом флуктуацијом снага да је, под видљивим општим окриљем пуританизма, изгубљено право средиште религиозне свести и почело религиозно врење. Верска свест је била расцепкана, народ није имао једно заједничко руководство вере и, ослањајући се искључиво на сопствене снаге, посветио се трагању за верском истином. Са интензитетом религиозног осећања, врење је било снажно, секте су настајале и нестајале, религиозна свест се или појачавала или слабила. Услед инерције, процес центрифугалног развоја достигао је највишу тачку; Секте су се не само распарчале на најситније јединице, већ су постале и крајње нетолерантне једна према другој. Суптилне конфесионалне полемике постале су доминантно расположење проповедничке и теолошке литературе. Овај процес је достигао свој екстремни развој пре грађанског рата, када је у исто време нашао кореспонденцију у процесу политичке децентрализације. У то време, земља је била хаотична мешавина и верских и политичких мишљења. Када је процес политичке децентрализације достигао свој крајњи развој, праћен кризом која је дала супротан правац политичкој свести народа, ова криза је истовремено била и прекретница у верској свести народа. Тежак ратни удар уздрмао је народни организам до унутрашњих темеља и пред народном свешћу се отворио страшни понор, до којег су дошли процесом децентрализације. Као уплашена овим понором, народна свест се нагло окренула у супротном правцу и почео је брз процес централизације. Са таквим обрнутим процесом политичке свести ни религиозна свест није могла да иде у претходном правцу. Криза и преокрет који је она произвела толико су дубоко захватили унутрашњи живот народа да је неодољиво деловала на све народне снаге и дала им свима нови правац. У народу је јачала идеја о њиховом националном јединству, а политичка партија која је представљала почетке децентрализације почела је све више да опада. У религиозном смислу, нови процес се осетио у томе што је религиозно врење почело да слаби, религиозна свест, уморна од бескорисне потраге за истином заснованом на принципима индивидуализма, почела је да тражи јачи и поузданији ослонац за себе, па су због тога мале секте почеле да се групишу око већих заједница. Овај процес се наставља до данас. Његови знаци су, с једне стране, мања конфесионална иритација, тако да се проповедници само повремено дотичу конфесионалних разлика и баве се пре свега општим истинама хришћанства, 8 а с друге стране, јасно развијајућом идејом верског јединства. 9 Религијска свест се очигледно све више замара од бесплодног врења и почиње да жуди за јединством, које би могло да пружи мир и поуздан ослонац личној свести. Та се жеђ манифестује у томе што се пред верском свешћу америчког народа све више појављује идеал јединствене будуће цркве, која треба да буде створена од шаролике мешавине актуелних секти. У верским часописима ова идеја је играла важну улогу последњих деценија и пружа најбољу потврду и разоткривање процеса верске централизације који смо зацртали. Идеал „будуће цркве“ се природно представља другачије, а свака од тренутно доминантних верских заједница претпоставља да јој је суђено да окупи око себе подељено и расејано хришћанство и да ће у себи остварити идеју јединствене цркве. Ову тврдњу износе обе главне протестантске заједнице; а посебно Римокатоличка црква. Од првих посебно се истичу методизам и протестантско-епископална црква. Методизам представља једну од најјачих верских заједница на америчком континенту, а због извесног подударања његових верских принципа са интензитетом религиозног осећања у америчком народу, многи га сматрају посебно америчким религиозним обликом. 10 Утолико је разумљивија претензија на примат међу америчким верским заједницама од стране самих методиста. Главни методистички орган објавио је детаљан чланак о овој теми, чији аутор каже да је у прошлим успесима методизма и његовим садашњим темељним принципима знак његове коначне супериорности над свим другим хришћанским заједницама и стога је предодређен да буде „будућа црква“ целе земље. 11 Главни део Епископске цркве, напротив, каже да је методизам изгубио своју чисту виталност када је био одвојен од своје „мајке цркве“, те да стога никада не може задовољити потребе будућих генерација; и ако је нека црква предодређена да буде будућа црква у земљи, то је Епископска црква. 12 Са своје стране, римокатолицизам самоуверено проглашава да је будућност земље у његовим рукама и да ће само он довести амерички народ до јединства у религији и учинити га уједињеним у верском смислу као што је уједињен у политичком смислу. 13 Дакле, идеја верског јединства нејасно лута у главама америчког народа, и они траже цркву која би, страном једностраности, својом католичком свеобухватношћу могла да задовољи његове вишестране потребе. Амерички народ је по самом свом саставу вишеструк. Настала је и још се формира од много различитих националности, које се током емиграције годишње уливају у њено тело. Укључује не само све врсте народа европског континента, већ и староседелачка примитивна америчка племена, афричке црнце и азијске Монголе. Сва ова разноврсна маса се мало по мало прерађује у један народ, чинећи једно физичко тело и један дух. Спајање тако разноликих елемената у америчком карактеру очигледно не може довести до једностраности. Таква природа може бити само свеобухватна, са равнотежом снага, како у физичкој тако и у духовној природи. Отуда, у религиозном смислу, он може бити задовољан само једном црквом која је по својој саборности толико многострана колико је многостран и сам народ. Да ли нека од три наведене цркве представљају знаке такве католичке свестраности? Ако се окренемо методизму и размотримо његове основне принципе, онда ће се одмах открити његова недоследност у смислу католичке цркве способне да задовољи верску свест америчког народа. Методизам је по свом настанку нова појава у области верског живота и стога нема историјски ауторитет иза себе. Она представља протест против мртвог формализма Англиканске цркве и, као таква, вештачка је или привремена појава, те стога сама по себи нема предзнаке будућег развоја. Као производ протестантизма, он је нужно једностран и нема знакова саборности. Као протестантски феномен, он је истовремено и чедо оног индивидуализма од којег пати америчка религиозна свест и упорно тражи спас у трајнијим принципима. Посебност методизма из других протестантских заједница је у томе што је он религија осећања у свом екстремном интензитету. 14 Док у другим протестантским верама доминира индивидуализам разума који своје спасење ствара на основу тумачења Светог писма, у методизму преовладава индивидуализам осећања, тражење спаса у постизању религиозног заноса. Брзо се укоренио међу америчким масама, а то се објашњава вишком религиозног осећања у америчком народу. Али по овом основном принципу, он не може имати будућност у земљи. Сада то чини религију нижих маса и, узгред, црног становништва. Са развојем ових маса људи до степена равнотеже разума и осећања, он ће изгубити сваки тло за себе. Јасно је да методизам не може бити „црква будућности“, чија идеја лута у главама америчког народа. Изгледа да Епископална црква има веће претензије на велику верску мисију уједињења америчког народа у једно верско тело. Ова црква је заједница, која је у својој сржи значајно ослобођена општег дефекта протестантизма, односно екстремног развоја индивидуализма. Заузима средину између протестантизма и римокатолицизма, као два супротстављена система. Са ове стране изгледа да је ослобођен и од крајности протестантског индивидуализма и од супротних крајности римског папизма, и стога је више у складу са уравнотеженим карактером америчког народа. Али пажљивији поглед на њен унутрашњи карактер открива њену значајну слабост. Епископална црква у Сједињеним Државама је изданак англикизма и стога се заснива на истим принципима на којима је англиканство настало и постоји. Ово последње у својој суштини представља умерени протест против римског папизма. Одсечено од свог историјског оквира, англиканство се нашло ван додира са својом историјском прошлошћу и без одређене основе у садашњости. Као резултат тога, почела је да тражи подршку за себе у национализму и постала је државна црква Енглеске. Колико год ова ситуација била несигурна, он је ипак могао да се, уз помоћ државе, која га је узела на старање, организује у независну заједницу и има довољно основа за постојање. Као државна црква прешла је и на тло Новог света. Али проглашењем независности Сједињених Држава изгубио је једину подршку – у енглеској држави и нашао се у тешкој ситуацији. Једини исход за њега је био или да развије своје протестантске принципе до крајњих логичких последица и тако урони у опште море протестантске ферментације, или, напротив, да се врати у своју историјску прошлост и поново сједини са римокатолицизмом. Међутим, његово тело, иако вештачки створено, успело је да у довољној мери балансира између две крајности, тако да није могао у потпуности да се нагне у једном или другом правцу. Његови делови су отпали и апсорбовали су их и протестантизам и римокатолицизам, али је цео организам наставио да одржава своје постојање. Осећајући своју унутрашњу слабост, англиканство је, чак и на америчком тлу, покушавало да се ослони на државу. Али пошто овде, због принципа одвојености цркве и државе, није могао да постане државна црква у енглеском смислу, он је ипак настојао да се уско сроди са државом усвајањем облика државних институција Сједињених Држава у своју црквену организацију. У том циљу, Епископална црква у Америци направила је „устав“, који њен органски систем чини скоро идентичним са политичким системом земље, с том разликом што она нема извршну власт која одговара председнику Сједињених Држава. 15 У овој преписци њене црквене организације са политичким уређењем земље, она несумњиво налази значајну подршку, будући да је амерички народ, високо ценећи свој политички систем, наклоњенији и наклоњенији цркви која има сличну организацију. Ово објашњава чињеницу да је могла да задржи своје првобитно постојање на америчком тлу и да није пропала након што је изгубила подршку у енглеској држави. 16 Али поред ове спољашње карактеристике, Епископска црква има и унутрашње карактеристике које јој дају предност у односу на многе друге верске заједнице у земљи. У својој суштини, то је компромис између протестантизма и римокатолицизма. Одбацивши крајности папистичког система, она истовремено није отишла у супротну крајност – протестантски индивидуализам. Захваљујући позитивној природи англосаксонске расе, она је попримила облик умереног протестантизма и ту се настанила. У Енглеској је овај облик нашао подршку у држави и стога је лако постао државна религија. Ако је с једне стране у овој заједници налазила спољни ослонац за себе, онда је на унутрашњој страни такво заједништво за њу било равно ропству, са неизбежним последицама моралног слабљења. У Америци је, напротив, она, без подршке државе, за своје самоодржање, нужно, морала да се ослања само на своја унутрашња начела и у њима тражи извор своје виталности. Ово објашњава несумњиву чињеницу да се Епископска црква у Сједињеним Државама одликује много већом виталношћу у поређењу са англиканством. Али ово заузврат доводи до нових последица. Одликује се већом унутрашњом самосвесношћу у поређењу са англиканством, Епископална црква у Америци нужно са већом храброшћу испитује своје унутрашње темеље на којима се заснива њен организам. Оваквим смелим критичким самопреиспитивањем јасно се открива њена унутрашња органска слабост. Она нема позитивне принципе у својој основи и тајна њеног постојања може се објаснити само компромисом. У догматском смислу, осцилира између протестантизма и католичанства, у цркви тражи сумњиву подршку у национализму. Такав компромис јој, по свему судећи, даје равнотежу између две крајности, али та равнотежа је крхка и одржава се само привременим поклапањем са сличном равнотежом у спољашњим условима њеног постојања. Амерички народ је произведен од разних елемената, који, уласком у органску комбинацију, стварају расу страну до крајности и, напротив, уравнотежену у својим снагама и функцијама. Али ова равнотежа није спољашња, већ органска и стога позитивна. У међувремену, равнотежа у Епископалној цркви, као заснована на компромису, је само, да тако кажем, механичка, спољашња, и као таква не одговара позитивној, органској равнотежи америчког народа. Напротив, први покушај да се упореде принципи на којима почива тело Епископске цркве открива њихову потпуну недоследност. Године 1853. учињен је сличан покушај који је открио потпуни неуспех Епископалне цркве као верског система који је могао да задовољи потребе америчког народа. С обзиром на све интензивнији процес распадања и распарчавања протестантизма, појаву разних облика неверства и јачање римокатолицизма, представници Епископске цркве су се озбиљно запитали где да траже спас од оваквог стања. Наравно, они су се обратили самој Епископској цркви; али удубивши се у њено унутрашње стање, дошли су до тужног закључка да она, у свом садашњем стању, не може да задовољи верске потребе америчког народа и да није способна да „врши дело Господње на овој земљи иу овом добу“. 17 Резултат ове самосвести био је да је она, изгубивши веру у своју доследност и стабилност на темељима на којима је сада заснована, почела да тражи чвршћи ослонац за себе негде ван себе, па отуда и њено стално колебање и потрага за саборношћу, који карактеришу њену новију историју. Дакле, Епископална црква, чак ни по сопственој савести, не може да задовољи верске потребе америчког народа и стога не може постати „црква будућности“ у Сједињеним Државама. Она нема тако позитивне принципе који би одговарали позитивној природи америчког народа. У овом случају остаје само трећи кандидат за будућност у земљи, а то је римокатолицизам. Римокатолицизам полаже најсветлије наде у своју будућност у Сједињеним Државама. Како су то рекли римокатолички публицисти, будућност северноамеричке републике припада само римокатолицизму, који једини може довести народ до верског јединства и учинити га уједињеним у верском смислу као и у политичком смислу. 18 Чини се да изванредни успеси римокатолицизма у земљи, које је постигао у року од једног века, оправдавају такве наде. Ако је у једном веку успео да се из безначајности уздигне до готово највећег положаја у држави и да развије организацију пред којом протестантизам, ослабљен унутрашњим раздором, дрхти, онда је природно очекивати да ће, већ ослањајући се на ову моћну организацију, лако проширити своју власт на мале протестантске заједнице и апсорбовати их у своје моћно тело. Али такав закључак би био пренагљен и не би одговарао стварном значењу премиса. Главни извор брзог ширења римокатолицизма у Сједињеним Државама, као што ће бити показано у наставку, била је емиграција, односно њено повећање није било због његовог унутрашњег органског раста, већ због чисто спољашњег процеса – раста или окупљања готових католичких маса. Овај процес повећања није се догодио на рачун америчког народа, већ мимо њих. Дакле, са ове тачке гледишта, досадашњи успеси римокатолицизма, уз сву њихову изузетност, немају везе са верским проблемом који нас заокупља око тога која црква може у будућности постати уједињена црква уједињеног америчког народа, па стога не дају основе за извођење закључака о будућим успесима. Али римокатолицизам има и другу страну свог развоја. Он не само да је стигао из Европе на америчко тло, већ је покушао да се аклиматизује на њему, да се укоријени у органском окружењу самог америчког народа. У том погледу, већ се директно приближава нашем проблему и даје важне податке за истраживање. И успех ових покушаја и општа пријемчивост америчког тла према римокатолицизму дају директан доказ за наше питање. Овај успех, посматран са своје спољашње стране, није, како ће се у наставку показати, од велике важности, а бројчано је далеко од тога да представља чврсту основу за целокупну придошлу масу римокатоличког становништва. Али има и другу, унутрашњу страну, иу том погледу заслужује озбиљну пажњу. Ово је морална страна успеха и може послужити као показатељ општег расположења америчког народа према римокатоличанству. Како се ова предиспозиција изражава и колики је степен напетости у овом правцу? Видели смо да је амерички народ, и по свом пореклу и у свом садашњем стању, протестантски народ. Принципи протестантизма су у њему добили широки развој и изразили се у лутајућем секташтву. Они су се у великој мери отелотворили чак иу политичким институцијама земље и продрли у ткиво јавног живота. С ове стране, римокатолицизам, као супротан религијски систем, може наићи само на противљење америчког народа, које се заправо протеже кроз стогодишњу историју његовог самосталног живота и манифестовало се како у индиректним законодавним мерама против римокатолицизма, тако и у отвореним антикатоличким покретима маса. Али у исто време, у самом религиозном протестантском карактеру америчког народа, током разних перипетија његовог историјског развоја, све су се више откривале црте неуспеха протестантизма у смислу верског система који одговара основном карактеру народа. Показало се да је његов екстремни индивидуализам у супротности са здравом осредњошћу америчког карактера, а када је достигао свој највећи развој, морала је да уследи реакција у корист процеса централизације. Народ је почео да се оптерећује распарчаношћу своје верске државе и, с обзиром на несклад између индивидуализма и свог карактера, почео је да тражи једну цркву која би могла да ауторитативно умири њихово религиозно осећање, уморно бесплодним радом, и, ослободивши га бремена личне одговорности која му је била неподношљива, била би им моћан и непогрешив вођа спасења. Са појавом идеје о јединственој цркви, религиозна свест је тражила онај прави оквир око кога би се таложила ферментација и који би могао да упије хетерогене елементе ферментације у своје тело и тако створи јединствену цркву. Ако су се током овог процеса многи усталили на методизму и епископалној цркви, онда је још више почело да се окреће римокатолицизму. Ово последње је у овом погледу представљало важне предности у односу на прва два. Имао је иза себе такву историјску старину, којој ни методизам ни епископална црква нису могли да се равнају; а за рационалну свест, уморну од променљивости секташких облика, ова историјска старина представљала је најважнију гаранцију стабилности и непоколебљивости принципа. Он је представљао тако моћну организацију да ниједна протестантска заједница није могла да се развије. Коначно, његов верски и дисциплински систем је имао све спољашње знаке „уједињене“ цркве, што је верска свест узалуд тражила у системима протестантских заједница. С обзиром на такве несумњиве предности римокатолицизма у односу на протестантске заједнице, неизбежна је претпоставка да склоност религиозне свести америчког народа, у потрази за јединственом црквом, несумњиво и неопозиво треба да се јави у корист римокатолицизма. У стварности, то се није десило и не може да се деси. Римокатолицизам, иако представља немерљиве предности у односу на протестантске заједнице у смислу холистичке, непроменљиве, историјске цркве, истовремено има много аспеката који су у супротности са верским, менталним и социјално-државним смислом америчког народа. Ако је амерички народ уморан од терета личне одговорности у питању спасења који му је наметнуо протестантизам, он и даље има толико развијен осећај личне независности да ни у ком случају неће толерисати њено ограничење до те мере која је неизбежна у римокатолицизму. Он чезне само за црквом коју може слободно сматрати врховним судом своје личне савести. Ако амерички народ представља осредњи ментални карактер, онда та осредњост није таква да толерише тврдоглаво порицање прогресивног развоја мисли, са којим је у њиховим главама идеја Римокатоличке цркве нераскидиво повезана. 19 Коначно, он осећа потпуни несклад између принципа римокатолицизма и његове политичке и друштвене структуре. И заиста, у том погледу је римокатоличка склоност крајњој централизацији, са својом најновијом апотеозом у личности непогрешивог папе, у потпуној супротности са историјски развијеним и ојачаним смислом америчког народа. 20 Заувек ће служити као непремостива препрека на путу ка римокатолицизму. Поједини људи, посебно они који дубоко осећају неадекватност протестантизма, прелазиће у Римокатоличку цркву, упркос њеној несагласности са начелима друштвеног и државног живота народа. Али смисао читавог народа никада неће моћи да помири ову противречност, па стога римокатолицизам не може постати она „једна црква“ америчког народа, чија идеја нејасно лута у њиховој верској свести. Дакле, упркос све већој потреби америчког народа за јединственом снажном црквом, која би у верском смислу постала паралелна њеном државном уређењу, међу доступним верским облицима нема ону која би могла да реализује њену идеју. Методизам је сувише нов и нестабилан у свом облику и једна је од крајњих манифестација протестантског индивидуализма, којим је народ оптерећен. Сама Епископска црква нема чврсте темеље, а још мање може да поднесе сву тежину америчког народа. Коначно, римокатолицизам, упркос својој историјској стабилности, заузврат греши екстремним развојем почетка централизације и као такав стоји у нерешивој супротности са целокупном структуром америчког погледа на свет. Од три главна верска облика, онај који највише одговара америчком карактеру је несумњиво средњи, односно Епископална црква. Њој су страни и крајности индивидуализма и супротне крајности римокатолицизма, и стога, ако је било којој од горе наведених цркава предодређено да постане једна црква једног америчког народа, онда је то Епископална црква. Већ је постојао период у њеној историји када се златни сан остваривао. Још пре избијања грађанског рата, који је послужио као коначна прекретница у свести америчког народа, у народу су почели да се примећују знаци умора од секташког бесплодног врења, а многи умови, најосетљивији на дух времена, тражили су уверење у великим верским заједницама. Епископска црква, као страна крајностима римокатолицизма, тада је била највише усклађена са насталим расположењем и почела је богату жетву. „Од 1850. до 1856. године бројчано повећање њених чланова далеко је премашило оно из претходних периода. Редови њеног свештенства су јачали и по броју и по утицају. У њој се, очигледно, јавио дух невиђене делатности, а поред свега у њој је било приметно расположење да око себе окупи друге протестантске конфесије и сједини их са собом у једно црквено тело. Овај аранжман је наишао на одобравање изван њеног стада. Многи од оних који се никада нису назвали неким препознатљивим хришћанским именом, понесени његовим достојанством и редом, почели су да гледају на њега као на најпожељнију од свих протестантских заједница. Племенити неистомишљеници окренуше поглед ка њој, тражећи уточиште од тог расколничког понора у коме су се њихове разне лађе већ скоро преврнуле. Велики реципроцитет са обе стране и потпуна симпатија за покрет са њене стране било је све што је очигледно било потребно да се створи то јединство за којим је расцепкано хришћанство дуго жудело. Ово је за њу био најповољнији тренутак. Гвожђе је било вруће за ковање. Пшеница је зрела за жетву. Дубоки свет је пружао повољне услове за дискусију и истраживање. У народу се распалио дух органског живота и људи су показивали склоност ка ближем међусобном зближавању. Све што је било потребно је била јака воља и вешта рука да се уклоне неке од преосталих препрека и тријумф епископализма у земљи могао је бити осигуран.” 21 Овај важан тренутак у историји епископализма, међутим, није довео до резултата који су се могли очекивати. Епископска црква је, захваљујући овом узлету духа у себи и општем захтеву времена, морала, пре него што је кренула у велику мисију уједињења хришћанских заједница, вредно испитати своју унутрашњу способност за такву мисију. Ову неопходност препознали су њени најбољи представници, и од њих је на конвенцији 1853. године добијен низ спомен-обележја, који су горе поменути. Из ових мемоара је јасно да ако је постојала велика потражња религиозне свести за црквом која би могла да задовољи „велике моралне и друштвене потребе тог времена” 22, онда се све јасније испољавала неспособност Епископске цркве у односу на њихово задовољење. Захтеви времена натерали су нас да дубље продремо у суштину епископализма и овом унутрашњом анализом разоткрила се сва нестабилност његових основа. Заснован на компромису између две крајности, ипак је могао да одржи равнотежу између њих у обичном мирном стању ствари. Али са снажним покретом који је почео око ње 50-их година, нашла се у тешкој ситуацији. Темељи представљени компромисом били су превише несигурни и крхки да би издржали снажан притисак народног духа. Он је захтевао јаке позитивне темеље, а они нису пронађени у Епископској цркви. И тако је она, схватајући величину захтева упућеног њој и истовремено осећајући своју слабост и немоћ да му удовољи, оклевала у самој сржи. Што су јој више били потребни позитивни темељи, то јој се више чинила непоузданост сопствених темеља. Такво неизвесно и ненормално стање није могло бити трајно. Морала је да нађе излаз из тога. Ако су сопствени темељи били слаби, онда их је требало тражити изван себе. Пре ње је на једној страни био протестантизам, а на другој римокатолицизам. Први није могао да послужи као ослонац епископализму, јер је и сам патио од нестабилности. Тако је остао само римокатолицизам. Али тражити подршку у римокатолицизму за епископализам значило је напустити себе и избрисати своју прошлу историју. Настао је као протест против ненормалног развоја римокатолицизма и стога би прихватање онога што је некада било одбачено било безусловно ускраћивање његовог права на постојање. И имала је право да постоји чак и као спољна равнотежа за екстреме. Ако је сада био нестабилан у својим темељима, то је само значило да није довољно тачно успоставио равнотежу између крајности и, поричући екстремни протестантизам и екстремни папизам, није довољно доследно применио принцип равнотеже и стога није уочио суштинске елементе који чине неопходан услов за трајну егзистенцију. Овај неизбежни мисаони процес довео је доследније представнике Епископске цркве до пажљиве анализе њеног централног положаја, и они су открили да је цео разлог нестабилности епископализма у томе што се, док је одбацио римокатолицизам, истовремено уздржавао од порицања таквих истина које чине суштинске елементе црквеног живота, а самим тим се ни централна тачка није одржавала у истинском, протестантском смислу. Чим је откривен прави узрок нестабилног положаја епископализма, природно се јавила жеља да се он отклони. Ако је овај разлог лежао у неумереној склоности ка протестантизму, онда је наравно једино преостало средство за успостављање равнотеже било померање центра гравитације ка римокатолицизму. И тако је процес таквог покрета заиста започео, а он је био изражен у познатом покрету који се зове ритуализам. Ритуализам, посматран у својим општим цртама, је управо реакција против неумерене инвазије протестантских принципа у систем епископализма. Она открива два правца, која, међутим, имају исти заједнички циљ. Један од њих жели да обнови у епископализму само она начела и форме по којима се одликовао у доба реформације и од којих је временом одступио ка протестантизму. Други се не ограничава на ово и има на уму да у цркви обнови оне облике који су у њој постојали и пре појаве англиканства. 23 Оба правца се спајају у свести да данашњи епископализам није прави израз тог црквеног покрета, који је био само ограничење злоупотреба римокатолицизма, већ је отишао у непожељну крајност протестантизма и тиме одступио од суштинских начела правог црквеног живота. Такозвани „КСКСКСИКС чланови“, који представљају симболички израз суштине вероисповести епископализма, су, према ритуалистима, чисто „протестантски чланови привржени католичкој литургији“ 24 и као такви морају бити одбачени или радикално ревидирани. До сада, ови ставови још нису правно изражени ни у једној формалној дефиницији, али су у пракси већ увелико коришћени. Ритуалистичке цркве у Њујорку, главном центру америчког ритуализма, значајно су трансформисале своје богослужење, које упада у помпу и лепоту својих облика, које се стога битно разликује од протестантизоване једноставности обичних епископских цркава. При трансформисању богослужења, ритуалне цркве су природно имале у виду античко англиканство или чак римокатоличке форме, па је стога литургијска и обредна страна у њима веома слична римокатоличком богослужењу, а у суштини се разликује само по томе што се обавља не на латинском, већ на енглеском. Бујне хаљине, иконе, крстови, тамјан – све то носи римокатолички печат. 25 Али ритуализам није ограничен само на рестаурацију спољашњих облика изгубљених у протестантском покрету, већ и покушава да усагласи само учење цркве са оним истинским принципима од којих се епископализам клонио. Дакле, ритуализам, супротно симболичној књизи епископализма, признаје свих седам тајни, допушта исповест, признаје транссупстанцијацију у тајни Евхаристије, призивање светих, молитве за мртве и темеље безбрачног монашког живота. 26 Шта је ритуализам у својој унутрашњој суштини? Очигледно је реч о кретању ка оним облицима и принципима истинског црквеног живота, одступање од којих је за свест извесног дела епископа почело да изгледа као секташка обмана, крајњи протестантизам и, самим тим, негирање суштинских елемената живота у правој хришћанској цркви. Али такав покрет, да би остварио своју основну идеју, мора имати у виду не само општи идеал правог црквеног живота, већ и његову мање-више конкретну имплементацију, са којом би могао бити доследан у свом правцу. У супротном, кретање ће или бити у сталном процесу осциловања, или ће отићи у непожељну крајност. Ово питање је од дубоког виталног значаја за ритуализам и озбиљно заокупља водеће умове његових најбољих представника. Целокупна судбина ритуализма зависи од ове или оне одлуке, а ритуализам је више пута покушавао да реши ово питање за своју свест. Шездесетих година, када је дух времена са посебном упорношћу постављао питања о правцу религиозне свести америчког народа, ритуализам је међу собом показао изузетну виталност. Ако се чисти епископализам показао неодрживим пред захтевима времена, онда је ритуализам покушао да заузме његово место и, као „католичка“ црква, отворио је руке уморном и исцрпљеном протестантизму. Његови проповедници су, са изузетном осетљивошћу, уочили расположење времена и отворено су почели да разбијају протестантизам као потпуно неуспели, па чак и лажни покрет, и прокламовали да једини спас може бити само повратак „католицизму“, као правом изразу правог црквено-религијског живота. Посебно истакнут представник такве проповеди био је чувени њујоршки епископални проповедник са ритуалним призвуком, др Евер. У јесен 1868. одржао је низ беседа у којима је са изузетном снагом и храброшћу прогласио потпуни неуспех протестантизма у задовољавању потреба религиозног духа човечанства и светлим бојама приказао тужно стање црквеног живота у области протестантизма. Ове његове проповеди, под општим насловом: „Неуспех протестантизма“ (банкрот протестантизма), оставиле су дубок утисак на америчко друштво 27 и новине су дале тачан стенографски приказ о њима. Оне представљају врло карактеристичан израз како за религиозно стање америчког народа уопште, тако и за покрет који је изродио из незадовољства овим стањем. Они са изузетном снагом изражавају жеђ америчког религиозног духа за том истинском „католичношћу“, коју он узалуд тражи међу религиозним облицима који постоје у Америци. У том смислу, они су директно повезани са нашом темом и стога сматрамо да је неопходно да укратко изнесемо њихове главне мисли. 28 Садашње религиозно стање америчког народа, према речима проповедника, доживљава једну од оних криза које су се с времена на време дешавале у верском и црквеном животу човечанства као резултат одступања од правих принципа хришћанства. Још у првим вековима хришћанства догодила се једна од ових криза – наиме појава аријанства, а последица те кризе је била да се „неокрњено хришћанство побунило у својој снази против заблуде и тако је обновљена и успостављена права, чиста, апостолска вера“. У средњем веку дошла је још једна криза. „Римске грешке су полако расле и развијале се, све док коначно, у 11. веку, озбиљни католици у источном делу цркве, који више нису били у стању да подносе зла која се шире, устали су у свом величанству да их осуде; а Православна источна (или грчка) црква је одлучила да прекине комуникацију са Римом, чије се раздвајање наставља и данас. 29 У међувремену, у римском делу хришћанства, исте грешке су наставиле да расту и додавале су им се нове, све док се коначно, у 15. веку, озбиљни људи широм Запада у својој величини нису побунили против њих, и извршили „такозвану реформацију“. Дошло је до успона протестантизма, али са њим кризе нису престале. Напротив, попримили су лошију форму. Протестантизам је, одбацивши чврста начела цркве, кренуо клизавим путем рационализма, и одавде се, поред непрекидних мањих криза, спрема општа и најстрашнија криза целокупне верско-хришћанске свести. Међу њим расте и развија се невера, ослобађа се практични живот од утицаја верско-хришћанских принципа и уништава се „заједништво светих“. Оно је сувише једнострано у свом уском индивидуализму и сувише хладно за религиозни ентузијазам, тако да у њему нема исхода за оне природно одушевљене личности које би своју срећу могле наћи само у потпуном одрицању од суморног практичног живота да би се посветиле служби највишег божанског идеала (монаштва). Због једностране апстракције свог порекла, испоставило се да је недоступна масама и стога се изродила у аристократију – са бриљантним проповедањем и високим рентама за црквена места. 30 Али и у самим интелигентним класама његова лутајућа нестабилност развија индиферентизам, услед чега многи, уморни од променљивости облика, одбацују све облике црквеног живота и живе једним заједничким хришћанством, губећи се у његовој магловитој неизвесности. 31 Самим тим протестантизам показује своју патетичну неспособност да задовољи религиозне потребе човечанства. Он чини потпуно неуспешан и штетан покрет и спрема страшну кризу. Од тога треба да тражимо спас. Али то не значи да спас од тога треба тражити у романистики. „Ово би значило повратак од зле последице ка узроку сваког зла. 32 Не, спас се мора тражити „у обнови древних, католичких и апостолских основа, ослобођених примеса римских грешака“. Знаци времена показују почетак покрета у овом правцу, покрета ка обнављању „католичке цркве у њеном непрекидном животу као божанске институције, обдарена највишим ауторитетом и прилагођена потребама свих векова“. 33 Али шта је „католичка црква“? Да ли постоји на земљи, и ако постоји, где? „Католичка црква је живи организам, универзалан у простору и универзалан у времену – до самог Христа. Она је живо тело са једном органском главом; видљиво тело са невидљивим животом, а овај живот, ова душа цркве је Христос. 34 Као видљиви, живи организам, он очигледно мора постојати у простору и времену. Протестантске заједнице не могу бити овај организам, јер њихов историјски живот не сеже до самог извора настанка цркве, као организма који непрекидно живи и развија се. "Али, претпоставимо да се окренем нашој (епископској) цркви. Налазим да она, као организам, са својом хијерархијом и црквеним животом, сеже до средњег века Енглеске, и кроз рани период Британије - чак до времена апостола. Чини се да овде има нечег католичког. Али немојте журити. Такође могу да уђем у траг животу римске посте цркве непрекидног постојања. у Грчкој цркви“. 35 Ако пажљиво погледате ове три цркве, видећете да међу њима постоје важне разлике. „Рим има папу и култ Свете Марије Пресвете Богородице, што грчка и англиканска тела немају. 36 Али ако погледамо још пажљивије, приметићемо да иако се ове три цркве – англиканска, грчка и римска – у неким аспектима разликују, у свему осталом су изузетно сличне. "Сва тројица имају хијерархију епископа, свештеника и ђакона. Сви имају свети олтар страшне жртве као централну сврху у својим црквама. Сви имају свештенство. Свако има дане светаца и свечане црквене дане. Свако има ритуалну страну за обожавање. Сви вуку своје животе до првог века; све су грчке церемоније и церемоније британске. Римљани мање, а англиканци још мање признају ауторитет општих сабора. Оно неколико карактеристика по којима се грчка, англиканска и римска црква разликују једна од друге једноставно су локалне; ипак многе карактеристике у којима се они спајају чине за мене видљиво, чврсто и јасно велику католичку цркву; уједињени у простору као у организму, а уједињени у времену; лоцирани подједнако и у Русији, и у Италији, и у Енглеској, и у Америци, у Мексику, у Немачкој и Бразилу – свуда, смештени и у деветнаестом веку, и у средњем веку, иу раним периодима – непроменљиво и непроменљиво. Све што је у англиканској, грчкој и римској заједници садржано у сво троје уопште и што је у њима било свуда, увек и у свима – дакле, католичко. Све је другачије, свака особина коју имамо, али Рим и источни хришћани немају, или то има Рим, али немамо ми и Грци, или које имају Грци, али немамо ми и Рим – то јест, једноставно локални, приватни, а не католички. Покушавајући да визуелно објасни своју теорију, Евер се окреће добро познатом поређењу цркве са дрветом. „Ради једноставности“, каже, узмимо дрво. Осам стопа изнад земље дебло стоји једно и недељиво. Око девете стопе раздваја се на две главне гране. Источну грану назваћемо грчком, а западну латинском. Шест стопа више на латинској грани, односно петнаест стопа изнад земље, ова западна грана се дели на две велике гране. Најспољнију од њих назваћемо англиканском граном, а другу римском граном. Ове две гране и грчка грана иду до 19½ стопа од земље. И тако постоје три велике гране, свака са својим лишћем, англиканска на западу, римска у центру и грчка на истоку. Ако сада погледате само врх дрвета, видећете три одвојене групе вегетације, иако су лишће и боја исте. Али погледајте цело дрво и видећете симбол католичке цркве, један организам од корена до врха.” 37 Гранање није нарушило јединство. Али зашто су ове три цркве прекинуле сваку комуникацију и комуникацију међу собом? „У стварности, јединство организма није нарушено; комуникација између његова три дела се прекида само на неко време, све док се та диференцијација не догоди у једној цркви Божијој, која је, како Спенсер задивљујуће показује, закон сваког раста; диференцијација, која се у својој завршној фази јавља не као потпуно раздвајање, већ као коначно јединство у различитости, хармонија подређене Цркве. 38 Садашњи говор уваженог др Евера 39 експресивно осликава стање религиозног духа америчког народа – посебно епископалне заједнице. То је потпуна свест о недоследности оних религиозних принципа по којима он тренутно живи и жеђ за вишим принципима „католичности“. Уморан од расцепканости и променљивости облика протестантизма, он тражи снажно јединство великог црквеног тела, јединствене католичке цркве. 40 Али у трагању за овом саборношћу, у исто време, човек је погођен несигурношћу свести, где се тачно може наћи чиста саборност и на који начин до ње доћи. Свестан абнормалности садашњег стања, религиозни дух америчког народа инстинктивно нагађа где може да нађе спасоносни исход, и тражи га у „саборности“, али саму саборност они само инстинктивно осећају, а у њему још увек нема јасне и јасне свести која би му директно указала на жељени исход. Евер, кроз свој аналитички процес мишљења, долази до признавања саборности у три главне црквене заједнице, наиме англиканској, грчкој и римској. Са извесне тачке гледишта, он је у праву, али овако пронађена саборност представља нешто толико нејасно, безлично и органски одвојено да за конкретну свест не представља никакву опипљиву гаранцију доследности такве саборности као што је органско, живо тело цркве. У међувремену, у самом процесу његовог размишљања постоје подаци за задовољавајуће решење проблема. Процес верског и црквеног развоја одвијао се кроз низ криза које су настале као резултат одступања овог развоја од првобитне чисте саборности. Када је одступање запретило опасним последицама по цркву, њени делови који су били најосетљивији на истину побунили су се против таквог одступања и изоловали се од оног који је загрешио. Ово одвајање је, судећи по пореклу, очигледно имало за циљ боље очување нетакнуте саборности. Прва фаза ове изолације изражена је у одвајању источне цркве, која је прва препознала скретање римске цркве са пута истинског развоја. У међувремену, одступање у делу који је погрешио, односно у Римској цркви, наставило је да се повећава, све док коначно други делови, очигледно мање осетљиви на истину од првог одвојеног дела, нису постали свесни овог одступања, и такође се одвојили од дела који је погрешио. Тако је настало англиканство. Тако имамо једну цркву која се стално развија на лажном путу, и две друге цркве које су се побуниле против такве грешке и одвојиле се од ње да би задржале чисту саборност. Али раздвојили су се у различито време. Први се одвојио чим су у Римској цркви почели да се примећују одступања од истине, а други је вековима живео у јединству са очигледно загрешном црквом и одвојио се од ње тек када је грешка постала очигледно неподношљива. Обе цркве су се раздвојиле да би се сачувала чиста, неоштећена католичка вера. Али из овога је природно да се католичка вера може наћи у већој целовитости и чистоти у тој цркви, која се показала највреднијом у очувању праве и неокрњене вере и пожурила да се изолује на првим знацима одступања од истине у Римској Цркви. Друга је пак, која је вековима живела у органској вези са грешном, сама по себи била прожета грешком, а када је коначно схватила ненормалност развоја Римске Цркве, једноставно раздвајање јој више није било довољно да сачува саборност; морало је не само да се одвоји, већ и да се очисти од искварених грешака, и отуда је англиканство постало не само одвојена црква, већ и протестантска. Због реакције против појачаног зла морао је не само да се одвоји од римокатолицизма, већ и да се одгурне од њега, а одавде није могао да се одупре чистој саборности и отишао је у протестантизам. Али протестантизам је супротна и најопаснија обмана. То не задовољава религиозни дух човечанства, који жуди за саборношћу. Дакле, остаје једини исход да се обратимо цркви која је прва препознала отклон од истине и издвојила се да је сачува. Својим одвајањем заштитила се од учешћа у даљем развоју погрешног правца и није доживела кризу која је довела до протестантизма. Ако, дакле, тамо где чиста, неоштећена саборност још постоји, онда она мора постојати управо у тој цркви која је прва препознала грешку и издвојила се од ње. Као што Јуер и други признају, ова саборност постоји. Ако је тако, онда директна и природна последица самог аналитичког процеса Еверове мисли може бити само да саборност, у својој чистој истини, постоји само у Источној Цркви. Англиканство, као што се хранило соковима зараженог организма, у настојању да се ослободи њих, скренуло је у протестантизам. Римокатолицизам, као узрок свих ових криза, сам је заражен организам. Остаје само онај органски део који се изоловао у време када је одступање од истине тек настало, а у њему лежи чиста саборност. Овај део је света источна католичка црква. Пошто је задржала чисту и неокрњену саборност у себи, она је органски центар праве католичке вере, и из тог средишта друге црквене заједнице могу сагледати чисту саборност – усклађивањем својих верских начела са њеним католичким принципима. Таква саборност, коју представља Источна Црква, није апстрактан концепт, који је Евер прихватио, већ је жива, конкретна истина, оличена у живом, историјском и интегралном организму цркве. Дакле, Јуер је морао само даље да спроведе своју анализу, до својих последњих природних закључака, и уместо до неодређене саборности, дошао би до конкретног црквеног организма који је ту саборност задржао управо из оних времена када је, услед грешке која је почела да се развија, било потребно да је изолује и изолује од процеса лажног развоја. Али ако Евер није дошао до тако природног и логичног закључка, онда општа свест целе Епископске цркве у Америци нехотице нагиње ка томе. Епископализам, као што смо рекли горе и како га је дефинисао Евер, је „католичка црква развијена на протестантским принципима“. 41 Као заснован на компромису између два супротстављена принципа – римокатолицизма и протестантизма, он садржи унутрашњу противречност која се осећа са сваким мање или више дубоким црквено-религиозним покретом. У уобичајеним временима он још увек очигледно показује холистичку и органску виталност; али чим дође неки период са новим снажним захтевом црквеног и верског живота, одмах се открива његова унутрашња недоследност. Супротстављени елементи који га чине показују своју непомирљиву неслогу и целом црквеном телу прети распад. Његови хетерогени делови престају са органском делатношћу и истовремено јасно показују тежњу ка асимилацији са интегралним организмима који стоје ван епископализма. Одавде многи епископски свештеници прелазе у римокатолицизам, а многи лаици прелазе у екстремни протестантизам. У самом општем правцу заједнице открива се исти раздор, и док једна страна гравитира ка римокатолицизму, друга не показује ништа мање склоности ка протестантизму. Израз првог је ритуализам, а други налази свој израз у такозваној „реформисаној епископалној цркви“, која у свом пореклу није ништа друго до протестантизам извучен изван обичног епископализма. 42 С обзиром на овакво стање епископализма, има извесног оправдања за речи римокатоличког публицисте који каже: "Епископска црква мора да ради или за нас или за протестантизам. Она нема своју њиву за жетву, нити средину за поштен дух. Она је већ послала многе даровите и чисте душе, а оне које је католицима свакодневно довела у кућу истине и чистоте." 43 Али организам, иако пати од несклада у суштинским елементима и принципима живота, ипак има у себи инстинкт самоодржања, те стога епископализам, осећајући своју унутрашњу недоследност, тражи ослонац споља. Ако њени појединачни чланови, неспособни да поднесу противречност принципа који чине Епископску Цркву, траже унутрашње помирење и спокој у перцепцији ових принципа у њиховом одвојеном постојању и пуном изразу и стога прихватају или протестантизам или римокатолицизам, онда је за цео организам такав исход наравно немогућ и био би једнак организму или самоубиству. унутар њега побуњеници. Немајући довољно чврстог тла под собом, епископализам га тражи напоље, а притом је, наравно, могао да се окрене само тамо где би могао наћи позитивне принципе, без крајности протестантизма или римокатолицизма. И окренуо се православном истоку. Док у протестантизму треперава варљива светла религиозне анимације постепено уступају место тами рационализма, а у римокатолицизму прогресивни развој екстремног папизма све више латинизује католичко хришћанство, на Истоку увек наставља да сија јарко сунце чистог, католичког хришћанства, а његови зраци који зраче добродошлицом и његују светлост. Само из тог разлога епископализам је окренуо свој поглед ка Истоку и одмах је схватио да ако од било ког места светлост саборности може доћи до расцепканог хришћанства, то је само са Истока. Ек Ориенте лук. У овој животворној светлости Епископска Црква је видела наду у сопствено постојање и у њој се родила страсна жеља да се приближи извору ове светлости. Отуда и бројни покушаји епископализма да ступи у ближу заједницу са Православном Црквом Истока. Жеља епископализма за јединством са православним истоком испољавала се посебном снагом управо у периоду када је тренд верског и политичког јединства почео да се афирмише са посебном истрајношћу у главама америчког народа, када је идеја једне јаке цркве почела да захтева стварну имплементацију, и када је у исто време неспособност постојећих цркава и секти била најјасније откривање тела. Исте године када су се чули смели говори др Евера о банкроту протестантизма и потреби да се спас тражи у саборности, у јесен исте године састао се уобичајени трогодишњи општи конгрес Протестанско-епископалне цркве у Америци. Часни сабор прелата и мирјана Епископске Цркве већ је био предиспониран у својим симпатијама према Истоку, па је стога питање њеног односа према православном Истоку за њу већ поставило само време; али убрзању његове одлуке додатно је допринела чињеница да су чланови Англиканске цркве, који су такође препознали потребу јединства са Истоком, да би својој тежњи дали реалнију основу, одлучили да иницијативу за стварне односе на ову тему усаде са америчком епископалном црквом, као независнијом у свом деловању. На општем конгресу 1868. године, енглеско друштво, Тхе Еастерн Цхурцх Ассоциатион, поднело је дугачак спомен на ову тему. „Видевши, каже спомен, да је током последњих неколико година велики Поглавар Цркве са задовољством унео у срца људи, у различитим деловима хришћанства, који припадају различитим верским заједницама, које су дуго биле у неслози (различитости), дубоко уверење да је ова подела супротна вољи Онога који је Владар света и да је Пријатељ јединства и није толико значајна разлика у многим случајевима вере, већ од међусобног непознавања и неспоразума, а највише од недостатка међусобне љубави, и схватања да таква подељеност међу хришћанима тренутно служи као један од главних разлога за ширење неверства и нерелигије и главна препрека спасењу душа и мислећи да је то свечана вера као свечана дужност; лежи у њима, да их поново уједине и поврате јединство духа у свези мира, ваши меморијалисти с поштовањем желе да скрену пажњу часног сабора на 1) шта је већ учињено уз Божију помоћ да би се постигао овај свети циљ, и 2) на разлоге који као да указују на то да је Црква Америке посебно опремљена Божанским Провиђењем у критичном тренутку да предузме иницијативу између Енглеске у најкритичнијем тренутку за предузимање мера за поновну комуникацију у најкритичнијем тренутку. Причешћа и великих православних цркава Русије, Цариграда и Грчке. 44 Обнављање општења изгледа пожељно код свих хришћанских вероисповести, али је пажња епископског сабора усмерена првенствено на Исток, и то из следећег разлога. „Док су, настављају меморијалци, разлике између нас и Римске Цркве толике да би све наде или напори за поновно уједињење са њом били гори него бескорисни, тако непремостива препрека не постоји у односу на зближавање са Истоком, и да би стога, уз помоћ Божију, било могуће обновити јединство Цркава у сваком случају, прво је вредно покушати у овом правцу. корак у овој непознатој области рада мора бити да се заглади терен за будућа истраживања, да се отклоне препреке које постављају разне предрасуде, неспоразуми и незнање, да се упознамо са осећањима наше источне браће према нама и да им разјаснимо наше жеље. 45 Управо са том сврхом и формирано је именовано друштво, које је у том погледу већ значајно радило, али је истовремено, како показује искуство, дошло до убеђења да је америчка епископална црква најпогоднија за извршење великог дела обнављања јединства цркава. Меморијалисти „са пуним поштовањем изјављују да је америчка црква способнија да преузме иницијативу у овој деликатној теми него Енглеска црква. Неспутана државном контролом, независна у својој црквеној и грађанској организацији, изгледа да јој је сама Провиђење предодређено да утре пут за унију не само држава, већ и федералних цркава у свет. Непрекидни пријатељски односи између Русије и Сједињених Држава и блиски трговински односи између две земље дају уверење да ће ови предлози америчке цркве за поновно уједињење бити позитивно примљени од стране руске владе, како црквене тако и грађанске, а да би истовремено, несумњиво, пријали и већини припадника америчке Цркве, који су на својим епархијским конгресима већ изразили интерес за епархијским конгресима. Други важан мотив за предузимање акције лежи у стварној близини две цркве у региону пацифичке обале које је Русија недавно уступила америчкој влади. Ово подручје има много православних становника и дуго постоји руска мисија на Алеутским острвима. Зар није хитно да се америчка црква брине о овим овцама без пастира, а да не нарушава права њихових признатих духовних ауторитета? 46 Часни састанак представника Епископске Цркве, као што смо рекли, већ је био припремљен самим захтевима времена за питање које је тако упорно предлагао спомен-обележје „Савеза Источне Цркве“, и стога, природно, није могао остати без једног или другог решења. Али до његовог разрешења није могло доћи у оваквом стању ствари. Упркос хитности потребе да се оно реши, ово питање је истовремено било изузетно тешко. Историја за то није развила никакве припремне премисе, осим саме свести о потреби разрешења. Требало је најпре испитати логичке и историјске податке на којима се заснива само питање, да би се отпочело стварно спровођење жеље за јединством са православним истоком. Без таквих истраживања, то би могла бити само пиа десидерија, без икаквих гаранција за постизање практичних резултата. Али за такав рад било је потребно посебно тело које би се посебно посветило изради припремних података као неопходног материјала за решавање главног питања. Такво тело није постојало у Епископској Цркви, па га је стога требало створити. Идеја о оваквом органу је првенствено резултат сећања на поменуто удружење. Када је спомен обележје предложено за расправу на конвенцији, наишло је на одушевљење. На састанку је представљена резолуција о питању црквеног јединства коју су усвојила оба дома сабора у следећем тексту: „Будући да је обнова јединства цркава ствар од велике важности, јер без обнове јединства немогуће је савршено испунити своју мисију у свету, и Пошто, по мишљењу многих, знаци времена јасно указују на снажан и стални пораст жеље међу црквама да се такво јединство обнови, Декрет: у договору са Бискупским домом, да се именује заједнички одбор два дома који чине општи сабор, који се састоји од једнаког броја епископа, презвитера и лаика, као орган комуникације са другим огранцима цркве и са различитим хришћанским заједницама које желе информације или комуникацију о овој теми. Наведени комитет ће се звати: Комитет Протестантске епископалне цркве у Сједињеним Америчким Државама за јединство цркава.“ 47 Учинивши први значајан и неопходан корак ка решавању овог питања, наиме оснивањем посебног тела за то, општа конвенција је истовремено покушала да оцрта прву тачку у развоју самог предмета. Она је узела у обзир назнаку спомен обележја „Удружења Источне Цркве“ о близини Православне Цркве Епископској Цркви, које су заправо у међусобном контакту на америчком копну, те је стога усвојила следећу резолуцију: „Будући да узајамно пријатељство срећно постоји и стално се повећава између руског и америчког народа, а срдачан приступ целокупне англиканске заједнице и Православне источне цркве бољем међусобном разумевању и признавању као равноправних интегралних огранака Католичке цркве Христове захтева пажљиву бригу са обе стране да се избегну што више од захтева највишег дома, до неспоразума у Енглеској, до неспоразума у Енглеској. да предузме мере за отварање односа са источним патријарсима и митрополитима у циљу успостављања таквог односа између две заједнице да омогући лаицима и свештенству и једне и друге да се причешћују једни другима сакраментима и обредима, не прекидајући везе са сопственом црквом, затим Одлучни: у Дому духовних и временских намесника, окупљеним на општем сабору да замоле архијерејски дом да предузме мере које по својој мудрости сматра најбољим, не само да унапреде интимније односе и боље међусобно упознавање наших и источних заједница, већ посебно да обезбеде да се обезбеде духовна права Аљаске и дужна територија Аљаске, који ће ископати дужну територију нашег народа. руске цркве. 48 Практични резултати резолуција и мера усвојених на конвенцији требало је да буду откривени на следећој редовној конвенцији. У протекле три године новоосновано тело по питању црквеног јединства започело је енергичне односе са црквама истока. Посебни комитет за јединство цркава, назван „Руско-грчки комитет“, не само да је обавио писмена саопштења, већ је послао и депутацију на исток да се ближе упозна са стањем на православном истоку и односом Православне цркве према епископализму. Комитет је имао велику утеху у томе што је Исток са своје стране са живом симпатијом одговарао на његово тражење црквене истине: патријарси и митрополити источних цркава су жарко изражавали жељу да се обнови јединство цркава и са своје стране предлагали различите начине, мере и услове за то. Када се 1871. састао нови редовни општи конгрес, руско-грчки комитет је већ имао залихе материјала који су донекле бацили светло на однос православног истока према епископалној цркви, која је тражила јединство са њим. Подаци које је прикупио одбор оставили су охрабрујући утисак на конвенцију, а Архијерејски дом је донео следећу резолуцију: „Одлучили: у договору са Домом црквених и привремених посланика, да с обзиром на срдачне одговоре братског поштовања, које су током протекле три године тако често добијали од цариградског патријарха, јерусалимског патријарха, митрополита атинског и Светог управног синода Православне цркве Енглеске и представника Енглеске, овај представник Преславне Руске Цркве (Америчке) Цркве, духовне и временске, она са захвалношћу прихвата пријатељску акцију којом су се власти свете Православне Цркве удостојиле да дозволе свети обред погреба умрлих наше заједнице, и да искрено жели наставак и повећање оваквих братских односа и међусобног доброг практиковања љубави; Утврдили су да одбор треба да и даље постоји ради односа са Светом православном црквом Истока и Утврђено је да поменути одбор такође има одговорност да предузме даље мере за прикупљање и саопштавање информација које могу бити обострано важне и интересантне за ову цркву и Свету Православну Цркву Истока и да их објави када се нађе за потребно и разумно. 49 Односи су настављени активно током наредне три године. Поруке представника православног истока још су спремније изјављивале саосећање са светим тежњама Епископске цркве, а Руско-грчки комитет је сматрао да је рад припремног рада по питању црквеног јединства толико одмакао да је његов даљи наставак превазишао првобитна овлашћења и желео је да га преведе надлежнијег тела – епископу. На општем сабору 1874. Руско-грчки комитет је донео следећу резолуцију: „Одлучни да је општи конгрес имао велико задовољство познавањем љубави и братског тона порука примљених од Антима, цариградског патријарха, Софронија Александријског, Јеротеја Антиохијског, митрополита Теофила и председника Светог Синода Грчке као одговор на општу заједничку поруку Конвена; Одлучни да верујемо да успостављање потпуне и слободне комуникације и међусобних односа хришћанског братства између великих источних цркава и наше из дана у дан све више добија на значају и нади, и од срца се молимо Врховном Поглавару Цркве да Његов Дух води наше савете како би на обе стране отклонио све препреке које гордост, предрасуде или заблуда могу да спуте људској слабости. Одлучни да желимо наставак и повећање пријатељских односа са нашом браћом Светих Источних Цркава, уз пуно поверење да ће на обе стране бити потпуно признавање свих осећања и права која могу бити у опасности од непримерене или несвесне инвазије. Утврђено је да ће се будући послови у случају односа углавном састојати у комуникацији и комуникацији са хијерархијом различитих огранака Свете источне Цркве, што би у случајевима који наиђу на згодније обављали епископи цркве, заједнички одбор тражи да буде разрешен даљег бављења овом темом. 50 Престанком рада Руско-грчког комитета окончан је један период стварног покушаја америчке епископалне цркве да се поново уједини са православним истоком. Пошто даље развијена фаза ове тежње још није изражена ни у каквим мање или више одређеним и опипљивим чињеницама, онда да бисмо разјаснили природу ове тежње можемо и треба за сада да се ограничимо само на овај први период. Ако посматрамо ствар споља, резултати покушаја не представљају ништа што би се могло сматрати од мањег значаја за велико питање. Утолико је важнија његова унутрашња страна. И сама чињеница формирања посебног тела за односе са православним истоком и његове активности показују колико је у Епископској цркви јака свест о потреби да ослонац за себе тражи на Истоку. Његово значење се најјасније види из рецензија које су пратиле ове покушаје у римокатоличкој штампи у земљи. Сам римокатолицизам претендује на водећу улогу у северноамеричкој републици и негује сан да постане уједињена будућа црква земље. Стога је изузетно љубоморан на све друге деноминације и заједнице које износе исте тврдње. Епископска црква је један од његових првих супарника у том погледу, и стога он посматра њено кретање са већом будношћу од свих осталих. Али у исто време, он у потпуности разуме да је она, с обзиром на сопствене снаге, далеко од адекватне у својим захтевима за водећу црквено-верску улогу у земљи. Штавише, римокатолицизам чак сматра да, са својим постојећим снагама иу свом садашњем стању, има само толико значаја у земљи да служи као посредничка карика за уједињење америчког народа под заставом римокатолицизма. Према ауторитативном римокатоличком публицисти, Епископална црква има позитиван провидентни значај за Римокатоличку цркву и осмишљена је провиђењем да служи као прелазна тачка ка римокатоличанству за све тражитеље црквене истине. Предрасуде према самом римокатолицизму су толико велике и дуготрајне да многи трагаоци за истином никада не би ушли у крило ове цркве да није било прелазне фазе у виду епископализма. Не налазећи задовољство у протестантизму и истовремено мрзећи римокатолицизам, бирају Епископалну цркву, очигледно страну обема крајностима. Али након што су сазнали за нестабилност његових почетака, они онда прелазе на римокатолицизам са већом лакоћом и доследношћу. 51 С обзиром на овај значај Епископске цркве за потребе римокатолицизма, за потоњег је веома важно да она и даље постоји у свом садашњем несигурном облику, те се стога на све начине труди да је задржи у изолованом стању и да постави све могуће препреке њеним тежњама за поновним уједињењем са другим јачим и позитивнијим црквеним телима, у којима би могла да нађе поуздан ослонац за своје постојање. Стога, када се Епископска црква окренула православном истоку, у римокатолицизму је настала јака пометња, римокатоличка штампа је огласила узбуну и изашла потпуно наоружана да се избори са опасном тенденцијом епископализма. Часописи су били пуни текстова који су били уско везани за горућу тему и сви су били усмерени ка једном циљу – да се докаже немогућност уједињења Епископске цркве са Православном црквом и да се разоткрије историјска и догматска недоследност ове друге, која наводно и сама наџивљава своју историју и може наћи спас само у недрима римокатоличке цркве. 52 Не сматрајући сопствене снаге довољним, америчка штампа је истакла резерве француских језуита, а између осталог, да би понизила православну цркву, пустила је у оптицај познати злонамерни памфлет православног отпадника језуитског кнеза Гагарина о руском свештенству 53 и објавила читаву књигу о данашњем стању у коме стоји „неко име руске цркве“. становник Русије“ са језуитском суптилношћу и прави паметан одабир чињеница, вешто усмерених опет на доказивање немогућности уједињења Епископске Цркве са Православном Црквом. 54 У читавој овој литератури, уз доказ о немогућности епископализма да нађе признање на Истоку, одавно се с посебном јасноћом показивала идеја да је сам Исток у процесу пропадања цркве, да сам мора тражити ослонац споља, и да је здрав разум његових „најбољих синова“ одавно показао где треба тражити ослонац и спас. Као да је фактичку потврду овој идеји дала обимна биографска литература. Приказује низ „храбрих синова Истока“ који су се, сазнавши „грешке расколничке цркве“, окренули непроменљивој мајци истине, односно у крило римокатолицизма, и тиме заправо доказали не само неспособност православља да задовољи верске потребе најбољих људи, већ су и читавом Истоку оцртали и утрли пут Христовим стопама целом Истоку. 55 Отпадници православља били су представљени као велики хероји истине и представљени као храбри пионири црквене истине, а све то за учење и називање епископа, који су прогласили опасну тенденцију у својој жељи за поновним уједињењем са „шизматичким“ Истоком. Колико год да је представљена литература тенденциозна и колико су очигледне њене скривене мисли и циљеви, она, бар споља, задржава маску пристојности и пристојности, уз неке изузетке. Али питање је очигледно било превише важно за римокатолицизам да би му дозволио да сакрије своје узбуђење под маском научног или књижевног смирења. Стога је и он директно покренуо полемику против тежњи епископала, и овде је у потпуности открио своје страхове за спровођење опасних тежњи епископализма. Римокатоличка штампа је, са полемичким и саркастичним жаром, почела да прогања епископале на њиховим генералним скупштинама, па се чак и обично угледни и уздржани часопис (Цатхолиц Ворлд) у том погледу сагнуо на фељтонску кловну у својим чланцима у вези са опредељењима ових скупштина у вези са односима са Истоком. Од открића источњачке тенденције у епископализму, није прошла ни једна конвенција коју поменути часопис није прогањао са подсмехом у чланцима посебно њима посвећеним. Поводом дефиниције опште конвенције из 1868. године, он је, између осталог, рекао: "У својим односима са другим хришћанским деноминацијама, Епископска црква је посебно незадовољна. Она нема комуникацију ни са једном заједницом у целом свету. Она се повлачи из других протестантских секти на основу тога што су нерегуларне, и себе назива огранком, то је огранак Католичке цркве. Да ли су источне цркве и римокатоличка црква тако кажу било шта о овој теорији огранака, епископска црква нема заједништва, а по свој прилици, нема шта да се каже о римокатоличкој цркви, јер су њени језик и поступци увек били одлучујући и јаснији. Епископалци су осудили своју протестантску браћу. Није било ни једног случаја да је грчки бискуп пристао да причести члана англиканске гране, а да се не одрекне својих грешака; а одбацивање хиротоније англиканских свештеника је извесно на Истоку као и на Западу. Штавише, доктрине које су изричито осудили чланови КСКСКСИКС исто тако чврсто држе источне гране као и западне. Зашто наши високоцрквени пријатељи моле за покровитељство Грчку цркву? Неће им помоћи. Они могу да ходају по лицу пред митрополитом московским и договарају компромисе; али иако ће се, као господин, према њима понашати љубазно, имаће о њима ниско мишљење и рећи ће у срцу: господо, ако немате своје ноге да стојите, онда би, чини ми се, било боље да седнете. 56 „Сва пажња епископала, каже исто римокатоличко тело, посвећена је Истоку, и када би тамо могли да нађу макар и пролазни осмех, као у знак признања, то би обрадовало њихова срца. Сада ће је можда и добити, јер су већ отишли толико далеко да су чак и признали јурисдикцију Грчке цркве на Аљасци.“ 57 Општом конвенцијом из 1871. Грчко-руски комитет је већ изнео неке чињеничне материјале о симпатијама Истока према тежњама Епископске цркве, а римокатолички часопис је наставио ту ствар у часопису римокатоличке цркве. је величина посла, поново нагомиланог комитету, који мора тражити јединство са источним јеретичким црквама. У том погледу, осим размене љубазности, толико је мало урађено да се плашимо да су средства неадекватна до краја. Англиканци су већ изјавили да су спремни да избаце Филиокуе из симбола и тако напусте доктрину Тројства, али то очигледно не приближава ове две или четири заједнице. Источне цркве англиканске називају и јеретичким, и кажу да немају посвету, док ове последње леже у потпуном понижењу пред епископима Константинопоља и Санкт Петербурга и траже и најмањи осмех признања. Не мислимо да је комитет урадио свој посао, и попут пророка који је подстицао Ваалове свештенике, тражимо од њих да наставе. Ови часни патријарси могу спавати или одсутни на путу.” 58 „Просто нас боли када видимо недостатак самопоштовања међу епископима у њиховим покушајима да се обрачунају са „светом православном источном црквом“. Иако ова заједница има ваљано посвећење, она се придржава доктрине коју су осудили чланови КСКСКСИКС и отворено и јасно анатемише протестантизам. Зашто епископалци пристају да их туку и бичују право у лице због јединства које је потпуно немогуће? Ако им се свиђа, онда немамо разлога да их сажаљевамо; али чак и само због човечности ми протестујемо против овога.” 59 „Источне цркве, категорички изјављује публициста, никада неће признати епископе као било шта друго осим секту протестаната. 60 Али доста. Нећемо наводити друге недостојне лудорије које су одликовале римокатоличку штампу током овог времена. Они сами по себи немају никаквог значаја за нас, али су важни за карактеризацију односа римокатолицизма према питању које се разматра и за оцену самог кретања епископализма ка јединству са Истоком. Ако је, по закону историјске критике, омаловажавање значаја познате чињенице од стране њој непријатељске странке сигуран знак стварне важности те чињенице за њу, онда се стварни значај ове чињенице утврђује из приказаног става римокатоличке штампе према гравитацији Епископске цркве ка православном истоку. То је заиста од великог значаја за судбину римокатолицизма у Сједињеним Државама. Епископална црква у свом садашњем несигурном положају служи, како и сами римокатолички органи признају, само као посредничка карика за стицање римокатолицизма на америчком тлу. Отприлике половина преобраћеника римокатолицизма долази или из епископализма или преко њега. Ако Епископска црква заиста нађе ослонац у заједници са православним Истоком, онда ће тиме престати да буде помоћни инструмент римокатолицизма и или ће сама задобити стабилност у свом постојању, или ће, што је још вероватније, усмерити оне који траже црквену истину на Исток. У оба случаја биће тешког губитка за римокатолицизам, ау овом другом скоро фаталан. Ово објашњава његову стрепњу због гравитације Епископске цркве ка православном истоку, а та стрепња се још јасније појављује за критичко око у наизглед лаганој подругљивој форми његовог односа према чињеници. Што се тиче позитивног значаја чињенице која се разматра, тешко је преувеличати. Стварно спровођење једне или друге заједнице Епископске цркве са православним истоком дало би црквеним начелима овог потоњег прву и најпоузданију основу за продор у тело америчког народа, у коме, као што смо видели, не недостаје пријемчивост за истинска црквено-религијска начела и, напротив, постоји снажна потрага за тим принципима. Али само црквено јединство обе цркве могуће је само уз претходни договор у вери. „Православна Црква, каже Његово Високопреосвештенство Митрополит Исидор у свом писму Епископској Цркви, 61 сматра да је предуговор у вери апсолутно неопходан за практично међусобно учешће у светим тајнама, јер је прво једини могући основ или основа за друго. А да би се постигао овај веома пожељан циљ, било би неопходно пажљиво проучити и истражити разлике у учењу двеју цркава; а да би се то унапредило, несумњиво ће се наћи велики принцип помоћи у духу мира и љубави, који оживљава обе цркве, и православну и англиканску, и у оним молитвама за мир целог света и за јединство светих Божијих цркава, које уздижу Богу истине и милости од стране источних цркава, а које вероватно деле и англиканске цркве. 62 Ових неколико речи са категоричном прецизношћу изражавају како основу на којој је, са православне тачке гледишта, могуће јединство цркава, тако и средства која могу довести до тог јединства. Детаљно проучавање ових средстава није наш задатак и одвратило би нас далеко од директне сврхе рада, па ћемо стога, да бисмо закључили скицу религиозног стања америчког народа, генерализовали само материјал који им је представљен. У религиозном животу америчког народа у овом тренутку делују три силе различитог значаја. Најважнија од њих је потенцијална сила, која се, изражена у тражењу непроменљиве црквене истине америчког религиозног духа, осећа у незадовољству актуелним облицима црквено-религијског живота и у нејасној, али ипак снажној жељи за саборношћу, као општим изразом црквено-религијског идеала. Ова моћ делује широм америчког верског света, без разлике на цркве, секте или деноминације. Друга снага је снага епископализма као цркве која стоји мање-више близу идеала саборности. Ова сила се бори за свој идентитет као независна црква, па чак и тврди да у себи остварује црквену истину за којом чезне амерички дух, и на тај начин даје потенцијалним тежњама овог духа стварно постојање. Али при првом покушају открива се унутрашња неспособност ове силе да изврши велики задатак; стога и сама тражи спољну подршку и, пошто је сачувала целовитост католичких традиција више од других, ова црква јасније од других разуме где треба тражити јака католичка начела, у њиховој непроменљивој историјској целовитости, па отуда и своју привлачност православном истоку и тражење јединства са њим. У том погледу, Епископална црква служи као показивач лутајућег америчког духа те Католичке цркве за којом она нејасно тражи и у којој може наћи коначни мир. Са ове позиције епископализма такође је сасвим јасан огроман значај који стварна реализација њихове жеље за јединством са Православном Источном Црквом може имати за усмеравање верске свести америчког народа. Најзад, трећа сила је римокатолицизам, који делује као независни и упорни претендент на титулу јединствене католичке цркве која може да задовољи само потребе америчког религиозног духа. Ослањајући се на своју дубоку историјску старину и уз помоћ своје моћне црквене организације, она само служи као кочница тежњи америчког религиозног духа ка православном Истоку, али и остварује велике добитке у своју корист, усмеравајући овај дух у крило своје цркве, као јединог представника истинске саборности. Током протеклог века постигао је изузетне успехе у том погледу и остварио не само огромна стварна стицања, већ је добио и велики друштвени значај, што представља гаранцију будућег успеха. Детаљно проучавање чињеница и узрока ових успеха римокатолицизма на америчком тлу је посебна сврха овог рада, коме се сада окрећемо. Лидер Социјалистичке партије у Њујорку Јустус Шваб је немачки емигрант, а његов „револуционарни клуб” је бедна и прљава пивница у прљавом делу града. За специфичне карактеристике америчке религиозности, погледајте наше „Америчке белешке“ у „Црквеном билтену“ за 1880. и 1881. Занимљиво је да се током протеклог века верски црквени живот развијао снажније од целокупног становништва земље. Према пажљивим истраживањима, крајем прошлог века у земљи је било мање од 1950 цркава. Пошто је целокупно становништво тада било 3½ милиона, постојала је једна црква на сваких 1.700 душа. Према последњем попису из 1870. године, укупан број цркава показује се преко 72.000, што би са 38.000.000 становника давало једну цркву на 529 душа. Другим речима, док се становништво повећало 11 пута, број цркава је порастао скоро 37 пута. Нортх Америцан Ревиев, јануар, 1876, стр. 23. Још једна чињеница, односно број места у црквама, може одредити стање религиозности америчког народа. Према статистичким подацима, од становништва, изузев малолетних, болесних и старих лица, лица која се баве кућним пословима и бригом о болеснима, запослених на железници, бродовима, омнибусима и другим местима која захтевају неизоставну присутност на послу, само 58 одсто може бити присутно на богослужењима. А број места у црквама је сасвим довољан за овај број. Према попису из 1870. године, у земљи је живело 38.558.371 становника, а у црквама је било 21.665.062 места, односно нешто више од 55 одсто. Тако само 3 одсто није имало припремљено место у црквама. Године 1860, када је становништво било мање, број седишта у црквама је скоро порастао на потребну цифру. Становништво је било 31.443.321, а посланичких места 19.128.751, односно за 57 одсто становништва. Десет година раније, тачније 1850. године, број места је био чак и већи од потребе. Становништво је чинило 23.191.876 душа, а црквених седишта 14.234.825, тако да је потоњих чинило 61 одсто укупног становништва. Видети Дале, Импрессионс оф Америца, 190-191 Нев-Иорк, 1879. Очигледно смањење удела црквених седишта током последњих деценија је због чињенице да је у то време инострана емиграција стизала у тако огромним масама, да црквена делатност никако није могла да је прати и стога је заостајала за напретком народа. Банкрофт, Историја Сједињених Америчких Држава, књ. Поглавље И ИКС, стр. 293, итд. Центенари едитион, Бостон 1876. Њујорк нпр. основали Холанђани, а од оснивања до данас је била главна лука у коју је стизала емиграција разних карактера и вера. Његово становништво сада има потпуно космополитски карактер, а ипак печат пуританизма и даље лежи на природи религиозности његовог становништва. Видите Црквеног гласника за 1880. у нашим америчким белешкама. Пре једног века, главна верска друштва су рангирана по важности следећим редоследом: конгрегациона (пуританска), баптистичка, англиканска, презбитеријанска, лутеранска, немачка реформисана, холандска реформисана и римокатоличка. Према попису из 1870. већ су били у следећем редоследу: методистички, баптистички, презбитеријански, римокатолички, хришћански, лутерански, конгрегациони и протестантско-епископски (англикански). Овај поредак се заснива на релативном броју цркава које припадају одређеној заједници. Судећи по броју места у црквама, редослед ће остати исти за прве четири, али ће конгрегационалисти и епископали надмашити лутеране и хришћане. Судећи по вредности црквене имовине, Римокатоличка црква би била на другом месту, а Епископална црква на петом. Ако коначно судимо по броју чланова укључених у заједнице, онда ће на првом месту бити методизам и римокатолицизам. Овај поредак траје до данас, осим у односу на имовинске вредности, у којима би Римокатоличка црква, према општој претпоставци, у попису из 1880. године требало да заузме прво место. Диман, Религија у Америци 1776–1876. Нортх Америцан Ревиев, вол. ЦКСКСИИ, стр. 22–23. Амерички алманах за 1881, страна 46. Приказана интеракција сила, која је постепено успоставила актуелни тип америчке религиозности, у потпуности је у складу са процесом историјског развоја теолошке мисли у земљи. У развоју овог последњег појављују се три различите фазе. Прва фаза, која се поклапа са искључивом доминацијом пуританаца, представља период спекулативне мисли, када је теологија била искључиво заокупљена великим питањима о односу човека према Богу, „Сваки мислећи ум је тежио да проникне у мистерије, о којима чак и анђели дрхте да размишљају. Метафизичка питања прожимала су се кроз живот, а у вишим школама логика се сматрала главном науком. Типичан мислилац ове ере био је Семјуел Хопкинс. Када се европска емиграција – немачка и ирска – смирила, нови религиозни елемент који су унели утицао је на теолошку мисао земље и ушао је у другу фазу – морално практичну. Уместо досадашњих, спекулативно метафизичких питања, мисао је преузела морализаторска питања и видела свој идеал у спровођењу еванђелских истина, љубави и братства у међуљудским односима. Представник ове друге фазе био је Ченинг, који је био прави апостол хришћанског хуманизма, чији је утицај био изражен у великом чину еманципације робова. Трећа фаза, која се, међутим, још није развила у коначан тип, почела је после грађанског рата и осећа се у тежњи ка развоју естетске или романтичне стране у религији. Ово је естетска фаза и њен утицај се огледа свуда, па и на оне секте које су до сада фанатично негирале било какав естетски елемент у богослужењу. Овај тренд долази до изражаја у развоју црквене архитектуре, развоју одређених обреда и разних украса богомоља. ср. Нортх Америцан Ревиев вол ЦКСКСИИ, стр. 42–46. У чланку о недавно објављеним проповедима чувеног америчког проповедника Руддера, критичар каже: „У бројним томовима проповеди који се тренутно излазе из штампе, најупечатљивија ствар је тежња да се избегавају контроверзне тачке између секти и партија и задржавају на принципима које сви подједнако садрже. Н. Ј. Тимес, 11. април 1881. сре. Нортх Америцан Ревиев, јануар 1876, чл. „Религија у Америци 1776–1876“. Учени аутор једног филозофског трактата о религији у Америци током прошлог века каже: "Преовлађујући импулс америчке религије, према општој идеји, јесте фрагментација на бесконачно мноштво секти. Али ништа не може бити сигурније из прегледа наше верске историје од постепеног јачања тренда у потпуно супротном смеру. Истина, чињеница је да је у земљи мноштво мишљења, а у земљи је чињеница да се све више изражава није спутан, такав резултат није изненађујући, али већина малих заједница су само таласи на површини потока, који се појављују на тренутак, а затим заувек нестају, они су само друштвени израслине које произлазе углавном из страних извора. али његова тенденција да се концентрише под неколико великих деноминационих типова. Ова конзервативна преференција велике већине стабилног црквеног поретка је главна и несумњива разлика између нашег верског живота. Каква год да је била тенденција у претходном периоду, сада је неупитна у овом правцу." Диман, "Религија у Америци 1776-1876", оп. у Нортх Америцан Ревиев вол. ЦКСКСИИ, стр. 31. Цп. Н. И. Хералд 12. септембра 1880. Макдоналд, британски представник Епископске конференције у Синсинатију, у свом извештају каже; да је „методизам у суштини национална црква у Америци“. чл. „Амерички методизам како га види Енглез. Његова изузетна карактеристика је то што је настао из безначајности и у једном веку успео да заузме водећу позицију у земљи међу верским конфесијама, растући и ширећи се на рачун других конфесија. Када се прва методистичка конференција састала у Балтимору 1784. године, имали су само 60 проповедника, који су богослужили у амбарима и под окриљем неба, а према попису из 1870. методизам је већ имао 25.000 парохијских организација са црквеном имовином од 70.000.000 долара. Нортх Америцан Ревиев, јануар 1876, стр. 25. Галаксија за 1868. Католички свет, књ. ВИИИ, стр. 145. „Наша властита црква је предодређена да буде црква будућности у нашој земљи“, каже Епископски црквењак. То је црква апостолског утемељења и порекла, са чистом, неисквареном вером, са прописно овлашћеном јерархијом, са речју и светим тајнама Јеванђеља и, преко њих, са правом да преноси божанску благодат, без које би све биле испразне речи и облици. Шта год да се говори о другима, не може се порећи да је све ово тачно у односу на нашу цркву. Не налазимо да се све ово, било шта посебно, односи на било коју другу цркву у овој земљи осим на нашу.” Црквењак, од 25. јула 1868. године. Хекер, Католичка црква у САД стр. 22. „Огроман популарни утицај методизма, према америчком писцу, лежи у његовом смелом преласку са теологије разума на теологију осећања. Нортх Америцан Ревиев, јануар 1876, стр. 26. Видети „Устав усвојен на Општој конвенцији у Филаделфији, октобар 1789. Обично се ставља у додатак часописима општих трогодишњих конвенција. Види нпр. у Јоурнал оф Генерал Цонвентион за 1868, 1871, 1874 и 1877. "Револуција је овој цркви задала тежак ударац, сведена је на готово безначајна; многи су очајали у могућношћу даљег постојања ове заједнице осим у вези са државом." Нортх Америцан Ревиев Вол. ЦКСКСИИ. стр. 18. На општем сабору 1853. године, многе споменице ове врсте поднели су најистакнутији представници Епископске цркве. Потом их је бискуп Потер сакупио и објавио у посебној књизи 1857. године под насловом: „Спомен папири“, али је тада утврђено да је ова књига штетна за цркву и сви њени примерци су уништени, па користимо само изводе из ње направљене у Католичком свету, књ. ВИИИ, у чланку „Црква будућности“. Овај сан се као црвена пруга провлачи кроз новинарску и историјску литературу римокатолицизма у Сједињеним Државама. Детаљнији примери ће бити дати на другом месту. Идеја о неспојивости римокатолицизма са менталним напретком и током модерне цивилизације нигде није распрострањена као у Америци. Драперова чувена књига је израз општег америчког погледа на римокатолицизам. ср. Памфлет Римокатолицизам у америчком Њујорку 1879, Барнум, Романизам. Католички свет, књ. ВИИИ чл. "Хипнотика" Вол. В Арт. Рим или разум. Најновији чланци представљају побијање популарних ставова. Ова идеја је посебно у потпуности развијена у Томпсоновом есеју: „Тхе Папаци анд тхе Цивил Повер” Нев-Иорк 1879. Види. такође римокатолицизам у САД посебно гл. ВИ; Двонедељни преглед, јануар 1876, чл. „Католичка опасност у Америци” итд. Католички свет, књ. ВИИИ, стр. 149, 150. Одломци из Меморијалних радова у католичком свету, књ. ВИИИ, чл. Црква будућности. Католички свет, књ. В, стр. 64, чл. Ритуализам. Ми смо лично морали да присуствујемо богослужењима у обредним црквама и посматрамо њене карактеристике. Опис једне од обредних цркава, односно цркве Светог Албана, објављен у Цатхолиц Ворлд Вол. В, арт. Ритуализам. Католички свет, књ. ВИИИ, стр. 830, Вол. В, стр. 57. У држави Њујорк постоји неколико ритуалних „братстава“ монашког карактера. Нев-Иорк Тимес, 16. новембар 1868, уреднички преглед. У овој презентацији користимо стенографски извештај објављен у најбољим и најозбиљнијим америчким новинама, Њујорк тајмсу, за 1868. годину у бројевима од 28. септембра, 6., 9. и 30. октобра и 16. новембра. Н.И. Тимес, 28. септембар 1868. Овакав став се очигледно односи посебно на амерички епископализам, који је последично добио назив аристократске религије. У Америци можете срести много људи који су веома побожни и религиозни, али који не припадају ниједној религији, сматрајући себе углавном хришћанима. Лично познајемо неколико сличних особа, од којих су неки угледни и више него старији људи. Ова верска безличност била је изражена чак и у посебној заједници, тзв. „хришћани“, који за себе не признаје никакав конфесионални облик. Нев-Иорк Тимес, 28. септембар 1868 Завршне славе првог предавања у недељу 27. септембра Н. И. Тимес од 28. септембра 1868. Н. Иорк Тимес, 6. и 30. октобар 1868. Н.И. Тимес, 30. октобар 1868. О овом ставу римокатолички критичар каже: „Изненађени смо изјавом др Евера да Грчка црква нема култ Свете Марије Пресвете Богородице, услед чега многи англиканци, попут Пусија, који се због овог култа супротстављају римској цркви, траже комуникацију са Грцима расколницима; али међу њима постоји такав култ латинске цркве као што је като. Свет, ВИИИ, стр. 520. Мора се имати на уму да је ова тирада написана 1869. године и стога након проглашења догмата о Безгрешном зачећу од стране Римске Цркве. Н.И. Тимес, 30. октобар 1868. Примењујући своју теорију на протестантизам, Евер у пролазу каже: „Претпоставимо да се појединачне гране овог дрвета с времена на време одсеку и ставе око великог дрвета у вазе са водом. Бити без корена, најдавније одсечени од њих су сви мртви; У међувремену, они који су недавно одсечени још увек зелене варљивим животом, а ускоро ће увенути и умрети. Ове посечене гране, које стоје без дебла или корена око живог дрвета, биле би погодни симболи за протестантске секте. Тренутно је ректор Епископске цркве Светог Игњатија у Њујорку и с времена на време наставља да проповеда „тражећи католичку цркву“. Н. И. бр. 50 западна, 40. улица. Још један ништа мање моћан експонент ове потраге за „католичношћу“ је др Нокс. Погледајте његов сјајан чланак, „Органско јединство Цркве“, у Пресбитериан Куартерли анд Принцетон Ревиев, октобар 1876. Њујорк тајмс 28. септембар 1868. Видети „Начела“ Реформисане епископалне цркве у њеном органу, Еписцопал Рецордер, 16. април 1881. „Начела“ су уоквирена 1873. године. Католички свет, књ. ВИИИ, стр. 470. Видети Зборник радова опште конвенције Протестантске епископалне цркве 1868. године, Додатак ИВ, стр. 427. Зборник радова, 1868, стр. 428. Зборник радова 1868, стр. 430. Зборник радова 1868, стр. 43. Зборник радова 1868, стр. 160. Зборник радова 1871, стр. 196. Тхе Јоурналс оф тхе Процеедингс оф тхе Генерал Цонвентион 1874, Додатак, стр. 556. Цатхолиц Ворлд Вол. ВИИИ, закључне мисли чланка „Црква будућности“. И сам непознати аутор чланка (по свој прилици уредник часописа Хекер) себе убраја у такве трагаче за истином који су је коначно нашли у крилу римокатолицизма. По овом карактеру посебно се издваја низ чланака Барнабита Толдинија, који су објављени у КСКС и КСКСИ тому Католичког света под насловом: „Будућност Руске Цркве“. Између осталих бројних чланака исте врсте, навешћемо следеће чланке: Англиканска и Грчка црква (ИИ том); англиканство и грчки раскол (ибидем); Цариградска патријаршија (т. ИИИ); грчки раскол (том Кс); Англиканство садашњости (т. КСКС) итд. Руско свештенство. Од принца Гагарина. Да би популаризовали ову књигу, римокатолички часописи су објавили и неколико чланака који објашњавају и потврђују ауторове измишљотине. Види нпр. Цатхолиц Ворлд Вол. КСВ, чл. руско свештенство. Прави назив књиге је „Руско-грчка црква, од бившег становника Русије“, Католички свет, у својој биографској белешци (И том), искрено каже да је написана да покаже апсурдност епископалних импулса на Истоку. Биографска литература ове врсте је обимна и поред појединачних монографија обухвата читав низ часописних есеја. Из засебних књига истичемо врло уобичајену биографију кнеза Голицина: Бровнсон, Лите оф принце Деметриус Галлитзине, Нев-Иорк 1872. Чланци исте врсте објављени су у Цатхолиц Ворлд: Мадаме Светцхине (И. том); руски верник (ибидем); Прича о сестри (В. том), Натали Наришкин (Вол. КСКСВ) итд. Католички свет, књ. ВИИИ, чл. Општа конвенција Протестантске епископалне цркве, стр. 467. Католички свет, ибидем, стр. 467. Католички свет, књ. КСИВ, стр. 510. Католички свет, књ. КСКС, стр. 468. Католички свет, књ. КСКС, стр. 471. Користимо енглески текст ове поруке у Зборнику радова Опште конвенције из 1874, Додатак Кс. Зборник радова 1874, Додатак Кс, стр. 545–546. Можда ће вас занимати: