რომის კათოლიციზმი ამერიკაში

ჩრდილოეთ ამერიკის შეერთებულ შტატებში რომის კათოლიკური ეკლესიის სწრაფი ზრდის დღევანდელი მდგომარეობისა და მიზეზების შესწავლა. რომაული კათოლიციზმის არაჩვეულებრივი წარმატებები ამერიკის კონტინენტზე უდავოდ წარმოადგენს თანამედროვე დროის ერთ-ერთ ყველაზე თვალსაჩინო საეკლესიო-ისტორიულ მოვლენას. ერთ საუკუნეში ის უმნიშვნელოდან თითქმის წამყვან პოზიციაზე ავიდა შეერთებული შტატების კონფესიებს შორის. ეს ფაქტი მით უფრო საყურადღებოა, რადგან ის მოხდა ქვეყანაში, რომელმაც პირველმა განახორციელა ეკლესიისა და სახელმწიფოს ლეგალური გამიჯვნის პრინციპი და თავისი სოციალური და სახელმწიფო სისტემით წარმოადგენს დემოკრატიული რესპუბლიკის ტიპს, აშკარად შეუთავსებელ ლათინიზებული ქრისტიანობის ტიპს. რომის კათოლიკური ეკლესიის სწრაფი ზრდის მიზეზებისა და პროცესის გაგება ამერიკულ დიდ რესპუბლიკაში წარმოადგენს ამ სტატიის საგანს. თუ ამ კვლევამ დამატებით გამოავლინა ზოგიერთი მახასიათებელი, რომელიც განსაზღვრავს ამერიკელი ხალხის ზოგად რელიგიურ მდგომარეობას, რომლის გარკვევაც ასე აუცილებელია მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის თავის წმინდა მისიაში, რომელიც ახლახან დაიწყო იმავე კონტინენტზე, მაშინ ავტორი თავის მიზანს სრულად მიღწეულად ჩათვლიდა. 1881 წლის 29 მაისი (10 ივნისი). მე მყავს სხვა ცხვრები, რომლებიც ამ ფარის არ არიან; და ესენი უნდა მოიყვანონ: და მოისმენენ ჩემს ხმას, და იქნება ერთი სამწყსო და ერთი მწყემსი (იოანე 10:16). მოსავალი ბევრია, მუშები კი ცოტაა. ამიტომ, ევედრეთ მკის უფალს, რომ გამოაგზავნოს მუშები თავის მოსავალში (მათე 11:37–38). I. ამერიკელი ხალხის რელიგიური მდგომარეობა. პროტესტანტიზმი და მისი შეუსაბამობა ეროვნულ ხასიათთან. ერთი ჭეშმარიტი ეკლესიის ძიება. პრეტენზია ამერიკელი ხალხისთვის ერთი ჭეშმარიტი ეკლესიის როლზე სამი ძირითადი არსებული რელიგიური ფორმიდან - მეთოდიზმი, ეპისკოპოსობა და რომაული კათოლიციზმი და მათი წარუმატებლობა. – II. საეპისკოპოსო ეკლესია და მისი პოზიცია ამერიკელ ხალხში. მისი ცნობიერება მისი პრინციპების არასტაბილურობის შესახებ და მყარი მხარდაჭერის ძიება. რიტუალიზმი და მისი მნიშვნელობა. "პროტესტანტიზმის გაკოტრება". დოქტორ ევერის ქადაგებები და „კათოლიკურობის“ ძიება. ჭეშმარიტი კათოლიკურობის მდებარეობა და ეპისკოპოსობის მოზიდვა მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთში. – III. საეპისკოპოსო ეკლესიის მცდელობები მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან ზიარებაში. ეკლესიების ერთიანობის საკითხი 1868, 1871 და 1874 წლების საერთო კონგრესებზე. ამ მცდელობების მნიშვნელობა და რომაული კათოლიციზმის ბანაკში არსებული შფოთვა. დასკვნა. რელიგიურად, ამერიკელი ხალხი ღრმად საინტერესო საგანია შესწავლისთვის, უტყუარი მტკიცებულება იმისა, რომ რელიგიური მოთხოვნილება მდგომარეობს ადამიანის სულის ბუნებაში და ისეთივე მარადიულია, როგორც ადამიანის სული. უკიდეგანო ოკეანეში მოწყვეტილი რელიგიური მრწამსის უძველესი ისტორიული ცენტრებიდან, ამ ხალხმა არათუ არ დათრგუნა რელიგიური ინსტინქტები, არამედ პირიქით, მათში განავითარეს ისეთი განვითარება, რომელიც ევროპელ ხალხთა უმეტესობას ამჟამად არ აქვს. მიუხედავად იმისა, რომ ეს უკანასკნელი, საუკუნეების განმავლობაში დაღლილი ყოველდღიური ცხოვრების პროზით, დაემორჩილა ცივ და სულელურ სკეპტიციზმს, რომელიც ანადგურებს ხალხის ორგანიზმებს, ამერიკელი ხალხი, სიცოცხლითა და ახალგაზრდული ვნებით სავსე, თავდაუზოგავად ეძღვნება შინაგან განვითარებას - ყველა ფორმითა და ფუნქციით, როგორც პოლიტიკურ-სოციალურ, ისე რელიგიურ-ზნეობრივ ურთიერთობებში. თავისი ისტორიის დასაწყისიდანვე, უცნობ ველურ ქვეყანაში გადასვლისას, ამ ხალხს უწევდა უარი ეთქვა ძველი სამყაროს საუკუნოვან ტრადიციებზე, რომელიც განვითარდა რთული ისტორიული პროცესით და ხშირად ზღუდავდა სახალხო ძალების თავისუფალ განხორციელებას ან უხელმძღვანელებდა მათ უნაყოფო საქმიანობაზე. ბუნებასთან პირისპირ დადგა და მხოლოდ მისი არსებობის უზრუნველსაყოფად მოუწია მასთან ბრძოლა. ამ ძლიერმა ბრძოლამ განავითარა მასში ენერგია და თვითდახმარება, გაათანაბრა მისი ძალების წონასწორობა, დააბალანსა მისი ფიზიკური ბუნება სულიერთან და აქედან ჩამოყალიბდა გაწონასწორებული ადამიანის მშვენიერი ტიპი, როგორიც ამერიკელი ჩანს. გონებრივი და ფიზიკური ძალების ბალანსი ამერიკელი ხალხის ყველაზე დამახასიათებელი თვისებაა. მისი წყალობით, ის უცხოა აზროვნებაში და ცხოვრებაში უკიდურესობებთან და ამ მხრივ ის ყველაზე ახლოს დგას ყველა ხალხის სრულყოფილი ადამიანის ტიპთან. ეს თვისება მკვეთრად განასხვავებს მას ევროპელი ხალხებისგან. სწორედ ამ წონასწორობის გამო მისი ფიზიკური და სულიერი ბუნებიდან გამომდინარე, ის აუცილებლად წარმოადგენს ზოგადი დაბალანსებული ეროვნული განვითარების ტიპს. ძველ სამყაროში პოპულარული განვითარება მიმდინარეობს შეზღუდული ცენტრალიზაციის გზით, ისე რომ ხალხის გენიოსი ძირითადად კონცენტრირებულია ზედა ფენების მცირე ჯგუფში და ამით აღწევს თავის უმაღლეს გამოვლინებასა და განვითარებას, ხოლო ხალხის საერთო მასა რჩება ბნელი უმეცრების ინერციაში. შეერთებულ შტატებში, პირიქით, ხალხის გენიალურობა მეტ-ნაკლებად თანაბრად არის გადანაწილებული ხალხის მთელ მასაზე; მაგრამ იმის გამო, რომ იგი ვრცელდება სიგანეში, ის აღარ აღწევს ისეთ სიმაღლეს, როგორც ევროპაში. ამერიკელ ხალხს ჰყავს უამრავი მხატვარი და პოეტი, რომლებიც, განსაკუთრებით, აჩვენებენ დიდი ეროვნული გენიოსის უდავო ნიშნებს, მაგრამ მიუხედავად ამისა, მათში ამ გენიოსს არ გააჩნია ის ძლიერი ძალა, რომელიც განასხვავებს პირველი კლასის ევროპელი პოეტებისა და მხატვრების გენიოსს. ის სავსეა ფილოსოფოსი მოაზროვნეებით და მათგან საუკეთესონი აღწევენ საოცარ ძალას: ტრანსცენდენტურ აზროვნებას; მაგრამ ამავე დროს, მათ არ აქვთ ფილოსოფიური აზროვნების ის ძლიერი და თავისუფალი სფერო, რომელიც განასხვავებს ევროპის დიდ ფილოსოფოსებს. დახვეწილი აზროვნებისა და ადამიანური გენიოსის თავისუფალი ფრენის თვალსაზრისით, ამერიკელი ხალხი უდავოდ კვლავ დგას ევროპული მთავარი ერების უკან და ჯერ არ წარმოუდგენია ისეთი გენიოსები, რომლებსაც შეეძლოთ მსოფლიო მნიშვნელობა ჰქონდეთ წმინდა აზროვნების ან პოეტური შემოქმედების სფეროში. მაგრამ მეორეს მხრივ, მას არ ჰყავს კონკურენტი ძველ სამყაროში იმ ჯანსაღ პრაქტიკულ აზროვნებასთან მიმართებაში, რომელიც ხშირად უფრო სწრაფად და უკეთ შეეფერება საგნის ჭეშმარიტ არსს, ვიდრე ყველაზე დახვეწილი და აბსტრაქტული აზრი. მას ნაკლებად აინტერესებს კაცობრიობის ყოფიერების აბსტრაქტული საკითხები, რომლებიც ეხება ევროპულ აზროვნებას, მაგრამ ღრმა ინტერესით ადევნებს თვალს მათ პრაქტიკულ აღმოჩენას ისტორიაში და მასში ნათელ პასუხს პოულობს თავისი აზრის საჭიროებებზე. აქედან გამომდინარე, მაშინ, როცა ევროპაში აზროვნება მუდმივ ნაკადშია და განიცდის ექსტრემალურ ვნებების პერიოდულ კრიზისებს, ამერიკული აზროვნება შეუფერხებლად მიჰყვება უწყვეტი პროგრესული განვითარების გზას. გარდა ამისა, მაშინ როცა ევროპული აზროვნება თავის უმაღლეს წარმომადგენლებში ძლიერ ფრენაში სრულიად განშორებულია ცხოვრებას, იკარგება ნისლიანი სპეკულაციების ტრანსცენდენტურ სიმაღლეებში, ამერიკული აზროვნება ყოველთვის წინ უსწრებს სიცოცხლეს, ხოლო ეს უკანასკნელი, მას ხელმისაწვდომ მეგზურად, ადვილად და თავისუფლად წარმართავს თავის კურსს მისი მითითებების მიხედვით. ცხოვრებისადმი აზროვნების ეს დამოკიდებულება აშკარაა ამერიკელი ხალხის ყველა ურთიერთობაში. ისინი პოლიტიკურად ყველაზე თავისუფალი ხალხია, მაგრამ ამავე დროს ყველაზე კონსერვატიული ხალხია. მისთვის უცხოა ექსტრემალური ევროპელი მოაზროვნეების უტოპიური იდეები და მათ ზიზღის სიმშვიდით ეპყრობა, როგორც უსარგებლო ქიმერას, რომელიც ხელს უშლის პრაქტიკული ცხოვრების ჯანსაღ განვითარებას. მაშასადამე, სოციალიზმს, რომლისგანაც ირხევიან ევროპული სახელმწიფოები, თავისთვის აბსოლუტურად არანაირი საფუძველი არ აქვს ამერიკელ ხალხში და აჭიანურებს სავალალო არსებობას გერმანული ემიგრაციის ბინძურ კუთხეებში. 1 ისინი ყველაზე განათლებული ხალხია მსოფლიოში, მაგრამ მათი განათლება უნდა შეფასდეს სიგანით და არა სიმაღლით და მისი უმაღლესი კოლეჯების კურსი არ შეიძლება იყოს ევროპული უნივერსიტეტების კურსის ტოლი. სოციალური თვალსაზრისით, მან არ იცის ზოგადი კლასობრივი დაყოფა და ადამიანისათვის ღიაა საქმიანობის ფართო სფერო ცხოვრების ყველა სფეროში, რასაც მხოლოდ მას შეუძლია მიაღწიოს თავისი შინაგანი შესაძლებლობებითა და ნიჭით; მაგრამ ამავდროულად, როგორც კი ადამიანმა მიაღწია თანამდებობას, მას აკრავს იგივე სოციალური პატივი და უპირატესობები, რაც ძველ სამყაროში ასოცირდება ისტორიულად გაძლიერებულ პოზიციებთან. დაბოლოს, რელიგიური თვალსაზრისით, ისინი ყველაზე თავისუფლად მოაზროვნე ხალხია, მაგრამ მათი თავისუფალი აზროვნება ამავე დროს პოულობს შეზღუდვებს მისი ხასიათის ზოგად კონსერვატიზმში და ამიტომ არ იცის ისეთ უკიდურესობებთან, რომლებთანაც განუყოფლად არის დაკავშირებული რელიგიური თავისუფალი აზროვნება ევროპაში. მისი რელიგიური თავისუფალი აზროვნება არის ქრისტიანული თავისუფალი აზროვნება და ის არ სცილდება პოზიტიური ქრისტიანული ჭეშმარიტების ფარგლებს. ევროპული რაციონალიზმი ისეთივე უცხოა ამერიკელი ხალხისთვის, როგორც უცხოა ევროპული სოციალიზმი მათთვის. 2 ამერიკელ ხალხში ფიზიკური და მორალური ძალების ჰარმონიული განვითარების შედეგად ჩნდება გონებრივი განწყობა, რომელიც წარმოადგენს ერთგვარ მედიდურობას. მაგრამ ეს მედიდურობა ევროპული გაგებით არ უნდა გავიგოთ. ეს არ წარმოადგენს საწარმოო ძალების სისუსტეს, არამედ სწორედ მათი ჯანსაღი თვითშეზღუდვის მოქმედების შედეგია. ამერიკელები საკმაოდ ახალგაზრდები არიან. მისი პროდუქტიული ძალები გამოირჩევიან ახალგაზრდობის მთელი სიახლით და ელასტიურობით. მასში აზროვნება საოცარი ენერგიით მუშაობს და პრაქტიკა გონებრივი მუშაობის შედეგებს ვნებით აღიქვამს. მაშასადამე, თუ გამოვიყენებთ ტერმინს მედიდურობა მისი ხასიათის აღსანიშნავად, მაშინ ის უნდა გავიგოთ სხეულის იმ ჯანსაღი მდგომარეობის გაგებით, რომელიც მასში არსებული სასიცოცხლო ძალების მთელი სისწრაფით წარმოადგენს მისი ფუნქციების ზომიერების ყველაზე საიმედო გარანტიას. ავადმყოფი ან მოუწესრიგებელი ორგანიზმი ყოველთვის უფრო მიდრეკილია ექსცესებისა და ჰობისკენ, ვიდრე ჯანსაღი ორგანიზმი, რომელიც თავისი ნორმალური განვითარების გამო ყველაფერში ზომიერი ბუნების კანონიერ მოთხოვნებს უფრო ექვემდებარება. შედეგად, მიუხედავად გარეგანი შეზღუდვებისა, ამერიკული ბუნება გაჩაღებულია შინაგანი აქტივობით. მისი ძალები, ზომიერების ფარგლებს გარეთ გასვლის გარეშე, ამ საზღვრებში ავლენენ ელვარე ენერგიას და, შესაბამისად, მასში ცხოვრების ზოგადი დონე ბევრად აღემატება საშუალო დონეს, რაც ევროპაში გვხვდება. პოლიტიკური უტოპიებისთვის უცხო ამერიკელი ხალხი, ამავე დროს, მგზნებარედ არის ერთგული თავისი არსებული პოლიტიკური სისტემის მიმართ. იგივეა რელიგიური თვალსაზრისითაც. ევროპული დესტრუქციული რაციონალიზმისა და დამღუპველი სკეპტიციზმისთვის უცხო, ამერიკელი ხალხი ახალგაზრდული ენერგიით არის თავდადებული პოზიტიური ქრისტიანული ჭეშმარიტებისადმი. მისი რელიგიური ხასიათის დონე ისეთივე მაღალია, როგორც მისი პოლიტიკური ცნობიერების დონე. მისი რელიგიური რწმენა და პოლიტიკური დამოუკიდებლობა მისი ცხოვრების ორ ძირითად ელემენტს წარმოადგენს და მათში ძირითადად ცხოვრობს, მოძრაობს და აქვს თავისი არსება. მისთვის რელიგიური რწმენა უზენაესი იდეალია, მისი პოლიტიკური სისტემა მისი რეალური ცხოვრებაა. მაგრამ როგორც ყველა ახალგაზრდა ორგანიზმში იდეალს აქვს უფრო მეტი სიცოცხლისუნარიანობა და მიმზიდველობა, ვიდრე რეალობა, ასევე ამერიკელ ხალხში მის რელიგიურ რწმენას უფრო მეტი სიცოცხლისუნარიანობა აქვს ვიდრე მის პოლიტიკურ ცხოვრებას. 3 ამერიკელი ხალხი თავის წარმომავლობას რელიგიური მონდომებით უმადლებს. „მომლოცველ მამები“, როგორც ხალხი პატივისცემით უწოდებს ამერიკის პირველ დასახლებულებს, გადავიდნენ ახლად აღმოჩენილ კონტინენტზე და ამისკენ მათ რელიგიურმა გულმოდგინებამ აიძულა. ისინი მზად იყვნენ გაუძლო ოკეანეში მოგზაურობის ყველა საშიშროება და გამოეჩინათ თავი ყველა გაუთვალისწინებელ სიძნელეს ახალ მიწაზე, მხოლოდ იმისთვის, რომ შეენარჩუნებინათ რწმენა. ამერიკის კონტინენტზე ჩასვლისთანავე მათი პირველი აზრი იყო დედამიწაზე „ღვთის სამეფოს“ საფუძველი, ცხოვრების წესი, რომელიც იქნებოდა მათი რელიგიური რწმენის სრული გამოხატულება. ისინი იმდენად იყვნენ გამსჭვალული რელიგიური სულით, რომ თეოკრატიული პრინციპი, თითქმის ძველი აღთქმის სიმძიმით, საფუძვლად დაედო მათ საზოგადოებრივ ცხოვრებას. 4 ეს იყო უკიდურესობა და აიხსნება პურიტანების განსაკუთრებული პოზიციით. როგორც ასეთი, მას არ შეეძლო გადარჩენა შემდგომი ისტორიული განვითარების დროს. დროთა განმავლობაში ქვეყანაში დაიწყო სხვადასხვა ეროვნების ჩამოსვლა, რამაც თან მოიტანა სხვადასხვა მორალი და რელიგიური რწმენა. პურიტანებში დასახლებით, სხვადასხვა სარწმუნოების კოლონისტებმა შეუძლებელი გახადეს თეოკრატიული რეჟიმის გაგრძელება მთელი მისი თავდაპირველი სიმკაცრით და, შესაბამისად, მან ბუნებრივად დაიწყო სხვა გავლენის დამორჩილება. თავდაპირველი ამერიკული მოსახლეობა შედგებოდა ინგლისელი პურიტანებისა და ჰოლანდიელებისგან. თუ პირველები მკაცრი ფანატიკური რელიგიური რეჟიმის წარმომადგენლები იყვნენ, მაშინ ამ უკანასკნელებმა რელიგიური თავისუფალ აზროვნება მოიტანეს, რაც შემდგომი გერმანული ელემენტით გაძლიერებისას იქცა თეოკრატიული უკიდურესობების მნიშვნელოვან საპირწონედ. ამ ელემენტების ურთიერთქმედება წარმოადგენს ამერიკელი ხალხის რელიგიურობის ამჟამინდელ ხასიათს. პურიტანული რელიგიური სისტემის ინტენსივობა იმდენად დიდი იყო, რომ მოწინააღმდეგე ელემენტთან შეჯახებისას მას შეეძლო დაეკარგა ის მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც შეზღუდავდა მის უკიდურეს გამოვლინებებს. მეორეს მხრივ, ჰოლანდიურ-გერმანული ელემენტის თავისუფალი აზროვნება არ იყო ისეთი ძლიერი, რომ წინააღმდეგობა გაუწია პურიტანულ ენთუზიაზმს და ამიტომ იგი დიდწილად დაემორჩილა პურიტანიზმს. მაშასადამე, რელიგიურობის საშუალო დონე შეიძლება იყოს მხოლოდ ისეთი დონე, სადაც რელიგიურობას, ზომიერი თავისუფალი აზროვნების თავისებურებების გამოვლენისას, პურიტანიზმის უპირატესი ხასიათი აქვს. ეს პერსონაჟი ახასიათებს ამერიკელი ხალხის თანამედროვე რელიგიურობას. კერძოდ, ის მიდრეკილია რელიგიური თავისუფალი აზროვნებისკენ, მაგრამ ამავდროულად პურიტანიზმი დომინანტური ელემენტია ისეთ ადგილებშიც კი, სადაც შეიძლება საპირისპირო ელემენტის გაბატონება მოელოდეს. 5 ცხადია, პურიტანიზმი, როგორც პირველი ამერიკელი დევნილების მთელი მსოფლმხედველობის საფუძველი, აქამდე იყო ფესვგადგმული ამერიკულ მიწაზე და განხორციელდა პოლიტიკურ ინსტიტუტებშიც კი, რომ შემდგომ ჩამოსახლებულთათვის იგი გამოჩნდა, როგორც ამერიკული ცხოვრების მთავარი სული და ამიტომ ისინი, როგორც ახალმოსულები, აუცილებლობით უნდა დამორჩილებოდნენ მას, როგორც დომინანტურ განწყობას. ქვეყანაში. 6 შემდგომ ემიგრაციას დღემდე არ გამოუწვევია მნიშვნელოვანი ცვლილებები ამ ზოგად განწყობაში. ევროპული ემიგრაციის ტალღები, მიუხედავად მათი გარეგანი მრავალფეროვნებისა, სწრაფად იშლება ამერიკელი მკვიდრი მოსახლეობის ზღვაში და პურიტანიზმის სული კვლავ ტრიალებს მასზე. ემიგრაციის ელემენტების ჰეტეროგენულობა, მიუხედავად იმისა, რომ ექვემდებარება გაბატონებულ განწყობას, მაინც ახდენდა საკუთარ გავლენას ამ განწყობის მდგომარეობაზე. თავის ნებაზე მიტოვებულ პურიტანიზმს ჰქონდა ძლიერი ტენდენცია და შეეძლო გადაგვარებულიყო თეოლოგიური ცოდნის მშრალ, მკაცრ და უსიცოცხლო სისტემაში, სასიცოცხლო, ჰუმანური გრძნობის გარეშე. ევროპული ემიგრაცია, მასზე სხვადასხვა ზეწოლით, გამუდმებით ასწორებდა მის ზედმეტად მკაცრ და კუთხურ თვისებებს და მშრალ ფორმებში ასხამდა ინდივიდუალური რელიგიური გრძნობების მაცოცხლებელ ნაკადებს. ამერიკელი ხალხის ზოგადი რელიგიური მდგომარეობა ყალიბდება სხვადასხვა ელემენტების ორგანული კომბინაციით და თავშეკავებით. ისევე, როგორც ამჟამინდელი ამერიკული მოსახლეობის მასა შედგება ანგლო-საქსური რასის თავდაპირველ კუნძულზე დასახლებული ყველა სახის ეროვნების ელემენტებისგან, ასევე ამ მასის ზოგადი რელიგიური განწყობილება არის პურიტანიზმის ერთი საერთო საფარის ქვეშ შერწყმული სხვადასხვა თვისებები. ვინაიდან ბოლო ათწლეულების ემიგრაციის ძირითადი კომპონენტები გერმანელი და ირლანდიელი დევნილები არიან, ამ ეროვნებებს აქვთ ძლიერი გავლენა ქვეყნის კულტურულ და რელიგიურ ხასიათზე. მაშასადამე, ამერიკელი ხალხის რელიგიურობაში ზოგადი პურიტანული სულისკვეთებით, განსაკუთრებით მკაფიოდ ვლინდება გერმანული რელიგიური ინდივიდუალიზმისა და ირლანდიური რელიგიური რომანტიზმის ნიშნები. ასეთი განსხვავებული ელემენტების შეჯახების შედეგად, ამერიკულმა რელიგიურობამ შეიძლება შეიძინოს ისეთივე გაწონასწორებული ხასიათი, როგორც ამერიკელი ხალხი სხვა ასპექტებში. მასში მისი სამი შემადგენელი ელემენტიდან ვერც ერთმა ვერ მიიღო უკიდურესი განვითარება, არც მკაცრი პურიტანიზმი, არც უკიდურესი გერმანული ინდივიდუალიზმი და არც ბუნდოვანი კელტური რომანტიზმი. ეს სამივე ელემენტი ერთმანეთთან დაბალანსებულია. ეს ბალანსი ხსნის ამერიკელი ხალხის რელიგიურ ცხოვრებაში არსებულ ყველა არსებით მახასიათებელს. ამერიკელი ახალგაზრდების სიცოცხლისუნარიანობის ზოგადი მაღალი დონის წყალობით, მათი რელიგიური გრძნობა ასევე ხასიათდება ენერგიული სიცოცხლისუნარიანობით და ახალგაზრდული სიახლეებით. მას არ აქვს ის დაღლილობა და განცდის სიბნელე, რაც შეინიშნება ევროპის მოხუცებულ ხალხებში და ვლინდება გულგრილობისა თუ სკეპტიციზმის სახით. მისი რელიგიური მოთხოვნილებები ძლიერი და მუდმივია და ის მათ ღიად და ენთუზიაზმით აკმაყოფილებს. გერმანული ინდივიდუალიზმს ამ გრძნობაში მოაქვს პიროვნული კრიტიკული თვითშეგნება და რწმენას ლოგიკურ მნიშვნელობას ანიჭებს, რითაც ამაღლებს მას მკაფიო რელიგიური თვითშემეცნების დონემდე. კელტური რომანტიზმი რელიგიურ რწმენას ანიჭებს ძლიერ ესთეტიკურ შეღებვას, რითაც აყენებს მას ჩვეულებრივ ლოგიკურ განცდაზე მაღლა. დაბოლოს, პურიტანიზმი, თავისი მკაცრი ფორმით, ზღუდავს როგორც გერმანული ინდივიდუალიზმის, ისე კელტური რომანტიზმის უკიდურეს განვითარებას და ამით ზღუდავს მათ სათანადო საზღვრებში, ხელს უშლის ცალმხრივობას განვითარებაში. ამით აიხსნება ის გასაოცარი ფაქტი, რომ ამერიკელი ხალხის თეოლოგიური აზროვნება მუდმივად მუშაობს რელიგიური ჭეშმარიტების სფეროში და მაინც არასოდეს სცილდება რწმენის საზღვრებს - სკეპტიციზმისა და უარყოფის ბნელ რეგიონში; რელიგიური გრძნობა გამოირჩევა არაჩვეულებრივი ენერგიით და მაინც იშვიათად სცდება ლოგიკური გაგების საზღვრებს; ესთეტიკური გრძნობა მნიშვნელოვან როლს ასრულებს რელიგიურ კულტში და, თუმცა, არასოდეს გადადის გარეგანი ფორმების გადაჭარბებაში. ზომიერების შტამპი დევს მისი რელიგიური ცხოვრების ყველა ასპექტზე. 7 თუ სხვადასხვა რელიგიური ელემენტების შეჯახების საერთო შედეგი იყო ამერიკელი ხალხის ზოგად რელიგიურ განწყობილებაში ბალანსის შექმნა, მაშინ, მეორე მხრივ, ასეთი განსხვავებული ელემენტების ორგანული ურთიერთქმედება აუცილებლად გამოიწვევდა ამ განწყობის შემადგენელი რელიგიური ძალების მუდმივ რყევასა და მოძრაობას. აქედან ჩნდება ის რელიგიური დუღილი, რომელიც წარმოადგენს ამერიკული რელიგიურობის ყველაზე ცნობილ და დამახასიათებელ ნიშანს. ხალხის რელიგიური ძალები, რომლებიც შერიგებას პოულობენ ზოგად განწყობილებაში, ვერ ერწყმის ინდიფერენტულ ერთობას და ამიტომ დუღილისა და ასიმილაციის პროცესი ამ მდგომარეობის ბუნებრივი და აუცილებელი შედეგია. თავად დუღილის პროცესის ბუნება განისაზღვრება რელიგიურობის ზოგადი მდგომარეობით. ამერიკელი ხალხის რელიგიური გრძნობა, როგორც ზემოთ აღინიშნა, ძლიერი ენერგიით ხასიათდება. ხალხი უკიდურესად მგრძნობიარეა რელიგიური ჭეშმარიტების ინტერესების მიმართ. ის არ შეიძლება იყოს გულგრილი რელიგიური ჭეშმარიტების სხვადასხვა აღმოჩენების მიმართ. მას სწყურია მისი უდავო, უდავო, კატეგორიული ფორმით. ამიტომ, ამერიკელ ხალხში რელიგიური დუღილი სწორედ რელიგიური ჭეშმარიტების ძიებაა. რამდენად შეესაბამება მისი რელიგიური ცხოვრების ეს პირობები ხალხის სურვილს იპოვონ რელიგიური ჭეშმარიტება? ამერიკელები, როგორც მათი წარმომავლობით, ასევე მათი დღევანდელი გაბატონებული ხასიათით, პროტესტანტი ხალხია. თავად ჩრდილოეთ ამერიკა თავის დასახლებას პროტესტანტიზმს ევალება, რომელიც ძველ სამყაროში ჩაგვრის თავიდან აცილების მიზნით, ახალში საკუთარი განვითარების თავისუფლებას ეძებდა. რომაული კათოლიციზმი ჯერ კიდევ ეგზოტიკური მცენარეა ამერიკის მიწაზე და მხოლოდ ახლა იწყებს მასთან აკლიმატიზაციას. ამიტომ, როდესაც განვიხილავთ ამერიკელი ხალხის რელიგიურ ხასიათს სათანადო გაგებით, უნდა გვახსოვდეს პროტესტანტიზმი, როგორც მისი რწმენის ზოგადი ფორმა, როგორც მისი თვით რელიგიურობის ძირითადი პრინციპი. მაშასადამე, დასმულ კითხვაზე პასუხი შეიძლება მოიძებნოს პროტესტანტიზმის პრინციპების განსაზღვრაში და მათ მიმართებაში ამერიკელი ხალხის ფუნდამენტურ ხასიათთან. პროტესტანტიზმი, როგორც რელიგიური სისტემა, ემყარება ორ ძირითად პრინციპს, საიდანაც ლოგიკურად ვითარდება მისი მთელი შინაარსი. როგორც სისტემის უარყოფა, რომელმაც მიიყვანა გარე საეკლესიო ორგანიზაცია ყოველგვარი პირადი ინიციატივის ჩახშობამდე, მან დაიწყო სწავლება, რომ ეკლესია მხოლოდ უხილავი საზოგადოებაა და წევრები შეიძლება გაერთიანდნენ მასთან მხოლოდ ყველაზე ზოგადი პრინციპით, კერძოდ, მხოლოდ რწმენით, რათა ყველა, ვინც თვლის, რომ ის გამოისყიდა ქრისტემ, ამით ეკლესიის წევრი იყოს, რაც არ უნდა იყოს მისი პირადი აზრი. მეორეც, რომაული კათოლიკური სისტემისგან განსხვავებით, რომელიც უარყოფდა ინდივიდს საკუთარ მონაწილეობას ჭეშმარიტი დოქტრინის დადგენაში, მან უარყო ეკლესიის ავტორიტეტი და დაადგინა, რომ თითოეულ ადამიანს, თავისი გონების დახმარებით, ერთადერთი წმინდა წერილის საფუძველზე, შეუძლია და უნდა განსაზღვროს, როგორი უნდა იყოს მისი რელიგიური დოქტრინა და მისი მორალური კოდექსი. ამ პრინციპების ლოგიკური და აუცილებელი შედეგი იყო ის, რომ ყოველი ადამიანი აღმოჩნდა სრულიად პასუხისმგებელი საკუთარ თავზე რელიგიური და მორალური სწავლების საკითხში. ეკლესიის, როგორც ხილული საზოგადოებისა და დოქტრინალური ავტორიტეტის უარყოფა უკიდურესი ინდივიდუალიზმიდან მოვიდა, რომელშიც პასუხისმგებლობის მთელი ტვირთი ეკისრებოდა ინდივიდს, რომელსაც მხოლოდ საკუთარი ძალისხმევით უნდა შეექმნა საკუთარი ხსნა. ასეთი სისტემა, ფსიქოლოგიურად განხილული, შეესაბამება ეროვნულ ხასიათს, რომელიც გამოირჩევა აზრის კრიტიკული დამოუკიდებლობით, ამჯობინებს საკუთარ თავდაპირველ განსჯას ნებისმიერ საჯარო ხელისუფლებას. ის საუკეთესოდ შეესაბამება გერმანელი ხალხის გონებრივ წყობას და, შესაბამისად, მათში პროტესტანტული იდეების უკიდურეს განვითარებას, რომელიც ამავე დროს სუსტად არის ნამყენი რომანტიულ ხალხებზე, რომლებსაც აქვთ საპირისპირო გონებრივი წყობა. თუ ხსნა ნამდვილად მხოლოდ რწმენაზე იყო დამოკიდებული, მაშინ ადამიანის ცნობიერება ადვილად შეიძლება შეურიგდეს პროტესტანტიზმის ამ ძირითად პრინციპს. მაგრამ თვით რწმენა, თუ მას აქვს სიცოცხლისუნარიანობა, აუცილებლად უნდა იყოს გამოხატული გარკვეული ფორმით, რაზეც, თავის მხრივ, დამოკიდებულია მეტ-ნაკლებად მისი ჭეშმარიტი დაცვა. შეუზღუდავი ინდივიდუალიზმის გამო რწმენას მრავალი ფორმა უნდა მიეღო, ამა თუ იმ გზით გამოხატავდა მის შინაარსს. ასეთი მრავალფეროვნებით, ბუნებრივად ჩნდება კითხვა, ამ ფორმებიდან რომელი წარმოადგენს რწმენის ერთი ზოგადი ჭეშმარიტების ყველაზე ადეკვატურ გამოხატულებას. რელიგიური ჭეშმარიტებისადმი მცირე მგრძნობელობით, ეს კითხვა არ არის მნიშვნელოვანი და ხალხი კმაყოფილია ფორმის ზოგადი შინაარსით. მაგრამ რელიგიური გრძნობის ძლიერი ენერგიით ის უზარმაზარ მნიშვნელობას იძენს. ხალხი ეძებს ფორმას, რომელიც უფრო სრულყოფილად და ჭეშმარიტად გამოხატავს მათი რწმენის შინაარსს და ვერ კმაყოფილდება იმ ფორმით, რომელიც, მათი აზრით, შინაარსისადმი არაადეკვატურია. ამერიკელი ხალხი გამოირჩევა გრძნობის ასეთი ენერგიით და აქედან გამომდინარე მათში რელიგიური დუღილით, რაც მათი რელიგიური ცხოვრების დამახასიათებელ მახასიათებელს წარმოადგენს. ჭეშმარიტების ამ ძიებაში, პროტესტანტიზმის ძირითადი პრინციპიდან გამომდინარე, ყოველი ადამიანი წარმოდგენილია ექსკლუზიურად საკუთარი თავისთვის. მას არ აქვს ისეთი უფრო ზოგადი და გრძელვადიანი ავტორიტეტი, რომელსაც შეეძლო დახმარებისთვის მიემართა და ვის გადაწყვეტილებას დაეყრდნო. აქედან რელიგიური აზროვნება გადის მრავალ ფორმას და მუდმივ ყოყმანში და ეჭვშია თავისი ლოგიკური მუშაობის შედეგთან დაკავშირებით. ამ დუღილის შედეგია რელიგიური ფორმების ფრაგმენტაცია, რომლებშიც ვლინდება ამერიკული რელიგიურობა. ეს ფრაგმენტაცია თავისთავად, ფორმების არასტაბილურობასთან ერთად, არის ნათელი დასტური იმისა, რომ ინდივიდუალიზმი ვერ იპოვა ფორმა, რომელიც სრულად გამოხატავდა სიმართლეს. მხოლოდ ერთი ასეთი ფორმა შეიძლება იყოს. ამ ჭეშმარიტების ცნობიერებას შეუძლია გონებრივი ინდივიდუალიზმში საპირწონე პოვნა, მაგრამ როგორც კი ფსიქიკური ინდივიდუალიზმის ძალა ისე არ განვითარდება, რომ პასუხისმგებლობის ტვირთს გაუძლოს, მაშინ პროტესტანტიზმის პრინციპი შეიძლება იყოს ტვირთი ხალხის რელიგიური ცნობიერებისთვის და ადრე თუ გვიან შეეცდება გადააგდოს ეს ტვირთი და იპოვნოს პრინციპი, რომელიც უფრო შეესაბამება მის ხასიათს. თუ პროტესტანტიზმის ამ ძირითად პრინციპებს შევადარებთ ამერიკელი ხალხის მთავარ პერსონაჟთა თვისებებს, გამოდის, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ისინი თითქოს ერთმანეთს შეესაბამება, მათში მნიშვნელოვანი განსხვავებაა. ამერიკული ხასიათის მთავარი მახასიათებელი, როგორც ზემოთ იყო ნაჩვენები, არის ჯანსაღი მედიდურობა, რომელიც განისაზღვრება თვითშეზღუდვის ელემენტებისა და ძალების მდგომარეობით. ამ ჯანსაღი მედიდურობის გამო, როგორც ძალთა ბალანსის გამოხატულება, ამერიკელი პერსონაჟი უცხოა უკიდურესობამდე. დამოუკიდებელია, მაგრამ ამავდროულად უყვარს ზომიერება. ის არ მოითმენს არანაირ გარეგნულ შეზღუდვას, მაგრამ ამავე დროს საკუთარ თავს აწესებს ისეთ შეზღუდვებს, რომლებიც გარკვეულწილად შეზღუდვას ეჩვენება ნაკლებად თავისუფლებისმოყვარე პერსონაჟისთვის და საოცარი სიზუსტით ემორჩილება მათ. არსად დისციპლინა არ აღწევს ისეთ ფართო განვითარებას, როგორც ამერიკაში. სკოლებში ის აღწევს სამხედრო ტარების დონეს და თანაბარი სიმკაცრით გამოიყენება როგორც მამრობითი, ისე ქალის დაწესებულებებში. საზოგადოებრივ აზრს არსად აქვს ისეთი ძალაუფლება ინდივიდებზე, როგორც ამ თავისუფლების ქვეყანაში და დადგენილი სოციალური წესების დარღვევა ისჯება დაუნდობელი სიმკაცრით. როგორც სოციალურად, ისე განსაკუთრებით რელიგიურად, ამერიკელი ხალხის ხასიათი ავლენს მკაცრი პურიტანიზმის თვისებებს, რაც ყველაფერს მკაცრ დისციპლინურ ანაბეჭდს ანიჭებს. ცხადია, რომ ასეთი ხასიათი არ შეესაბამება პროტესტანტიზმის მიერ წარმოდგენილ უსაზღვრო ინდივიდუალიზმს და ეს შეუსაბამობა აშკარად ვლინდება ამერიკელი ხალხის რელიგიური ცნობიერების განვითარების ისტორიაში. ამ განვითარების პირველი ეტაპი იყო მოძღვრების ერთი ექსკლუზიური, უცვლელი ფორმის აღიარება, რომლის მიღმაც ყველაფერი ბოროტად და მავნედ იყო დაგმობილი და თავად სისტემა ამაღლდა უტყუარი ეკლესიის ავტორიტეტამდე, თუმცა ეს აშკარად ეწინააღმდეგებოდა პროტესტანტიზმის ძირითად პრინციპებს, რომლებიც ემყარებოდა ამ სისტემის საფუძველს. ასეთი იყო ორიგინალური, სუფთა, მკაცრი და ექსკლუზიური პურიტანიზმის მეფობის ხანა. დროთა განმავლობაში, აუცილებლობის გამო, ამ გამორჩეულ სისტემას ნაწილობრივ მოუწია ადგილი დაეთმო ახალ უცხო ელემენტებს, რომლებმაც თან წაიღეს გერმანული თავისუფალი აზროვნებისა და რომაული სენტიმენტალიზმის თვისებები. დაპირისპირებული ელემენტების ამ შეჯახებამ გამოიწვია ძალების ისეთი რყევა, რომ პურიტანიზმის თვალსაჩინო ზოგადი საფარქვეშ დაიკარგა რელიგიური ცნობიერების რეალური ცენტრი და დაიწყო რელიგიური დუღილი. რელიგიური ცნობიერება იყო დაქუცმაცებული, ხალხს არ გააჩნდა რწმენის ერთი საერთო სახელმძღვანელო პრინციპი და მხოლოდ საკუთარ ძალებზე დაყრდნობით, თავი მიუძღვნა რელიგიური ჭეშმარიტების ძიებას. რელიგიური გრძნობის სიმძაფრით დუღილი ძლიერდებოდა, წარმოიქმნა და გაქრა სექტები, რელიგიური ცნობიერება ან გაძლიერდა ან დასუსტდა. ინერციის გამო ცენტრიდანული განვითარების პროცესი უმაღლეს წერტილს მიაღწია; სექტები არა მხოლოდ დაიშალნენ უმცირეს ერთეულებად, არამედ უკიდურესად შეუწყნარებელი გახდნენ ერთმანეთის მიმართ. დახვეწილი კონფესიური პოლემიკა იქცა ქადაგებისა და სასულიერო ლიტერატურის დომინანტურ განწყობად. ამ პროცესმა უკიდურეს განვითარებას მიაღწია სამოქალაქო ომამდე, როდესაც ამავე დროს მიმოწერა ჰპოვა პოლიტიკური დეცენტრალიზაციის პროცესში. იმ დროს ქვეყანა იყო რელიგიური და პოლიტიკური შეხედულებების ქაოტური ნაზავი. როდესაც პოლიტიკური დეცენტრალიზაციის პროცესმა მიაღწია უკიდურეს განვითარებას, რასაც მოჰყვა კრიზისი, რომელმაც საპირისპირო მიმართულება მისცა ხალხის პოლიტიკურ ცნობიერებას, ეს კრიზისი იმავდროულად იყო გარდამტეხი მომენტი ხალხის რელიგიურ ცნობიერებაში. ომის მძიმე დარტყმამ შეარყია სახალხო ორგანიზმი მის შინაგან საფუძვლებამდე და ხალხის ცნობიერების წინაშე გაიხსნა საშინელი უფსკრული, რომელსაც ისინი დეცენტრალიზაციის პროცესით მივიდნენ. ამ უფსკრულმა თითქოს შეაშინა ხალხის ცნობიერება მკვეთრად საპირისპირო მიმართულებით და დაიწყო ცენტრალიზაციის სწრაფი პროცესი. პოლიტიკური ცნობიერების ასეთი საპირისპირო პროცესით რელიგიური ცნობიერებაც ვერ წავიდოდა წინა მიმართულებით. კრიზისმა და მისმა შემობრუნებამ იმდენად ღრმად შეიპყრო ხალხის შინაგანი ცხოვრება, რომ დაუძლეველი გავლენა მოახდინა ხალხის ყველა ძალაზე და ყველას ახალი მიმართულება მისცა. მათი ეროვნული ერთიანობის იდეა ხალხში უფრო და უფრო ძლიერდებოდა და დეცენტრალიზაციის საწყისების წარმომადგენელმა პოლიტიკურმა პარტიამ უფრო და უფრო დაკნინება. რელიგიური თვალსაზრისით, ახალმა პროცესმა იგრძნო ის ფაქტი, რომ რელიგიურმა დუღილმა დაიწყო შესუსტება, რელიგიურმა ცნობიერებამ, დაღლილმა ინდივიდუალიზმის პრინციპებზე დაფუძნებული ჭეშმარიტების უნაყოფო ძიებით, დაიწყო უფრო ძლიერი და საიმედო მხარდაჭერის ძებნა თავისთვის და ამიტომ მცირე სექტებმა დაიწყეს დაჯგუფება უფრო დიდი თემების გარშემო. ეს პროცესი დღემდე გრძელდება. მისი ნიშნებია, ერთი მხრივ, ნაკლებად დენომინაციური გაღიზიანება, ასე რომ მქადაგებლები მხოლოდ ხანდახან ეხებიან კონფესიურ განსხვავებებს და უპირველეს ყოვლისა ეხებიან ქრისტიანობის ზოგად ჭეშმარიტებებს, 8 და მეორე მხრივ, რელიგიური ერთიანობის აშკარად განვითარებად იდეას. 9 რელიგიური ცნობიერება, ცხადია, სულ უფრო და უფრო იღლება უნაყოფო დუღილისგან და იწყებს ერთიანობის სწრაფვას, რომელსაც შეუძლია მშვიდობა და საიმედო მხარდაჭერა მისცეს პირად ცნობიერებას. ეს წყურვილი გამოიხატება იმაში, რომ ამერიკელი ხალხის რელიგიური ცნობიერების წინაშე სულ უფრო და უფრო ჩნდება იდეალი ერთი მომავალი ეკლესიისა, რომელიც უნდა შეიქმნას მიმდინარე სექტების ჭრელი ნაზავიდან. რელიგიურ ჟურნალებში ამ იდეამ მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ბოლო ათწლეულების განმავლობაში და საუკეთესო დადასტურებას და გამოვლენას იძლევა რელიგიური ცენტრალიზაციის პროცესის შესახებ, რომელიც ჩვენ ავღნიშნეთ. „მომავლის ეკლესიის“ იდეალი ბუნებრივად განსხვავებულად არის წარმოდგენილი და ყოველი ამჟამინდელი დომინანტური რელიგიური გაერთიანება თვლის, რომ მას განზრახული აქვს შეკრიბოს თავის გარშემო გაყოფილი და გაფანტული ქრისტიანობა და რომ იგი საკუთარ თავში გააცნობიერებს ერთი ეკლესიის იდეას. ამ პრეტენზიას ამტკიცებს ორივე მთავარი პროტესტანტული საზოგადოება; და განსაკუთრებით რომის კათოლიკური ეკლესია. პირველთაგან განსაკუთრებით გამორჩეულია მეთოდიზმი და პროტესტანტულ-ეპისკოპოსის ეკლესია. მეთოდიზმი წარმოადგენს ერთ-ერთ უძლიერეს რელიგიურ საზოგადოებას ამერიკის კონტინენტზე და მისი რელიგიური პრინციპების გარკვეული დამთხვევის გამო ამერიკელ ხალხში რელიგიური გრძნობების ინტენსივობასთან, ბევრის მიერ იგი განიხილება სპეციალურად ამერიკულ რელიგიურ ფორმად. 10 მით უფრო გასაგებია პრეტენზია ამერიკულ რელიგიურ თემებს შორის პირველობის შესახებ თავად მეთოდისტების მხრიდან. მეთოდიზმის მთავარმა ორგანომ გამოაქვეყნა დეტალური სტატია ამ თემაზე, რომლის ავტორი ამბობს, რომ მეთოდიზმის წარსულში წარმატებები და მისი ამჟამინდელი ფუნდამენტური პრინციპები მდგომარეობს მის საბოლოო უპირატესობაზე ყველა სხვა ქრისტიანულ თემზე და ამიტომ იგი განზრახულია იყოს მთელი ქვეყნის "მომავალი ეკლესია". 11 საეპისკოპოსო ეკლესიის ძირითადი ნაწილი, პირიქით, ამბობს, რომ მეთოდიზმი დაკარგა წმინდა სიცოცხლისუნარიანობა, როდესაც იგი გამოეყო „დედა ეკლესიას“ და, შესაბამისად, ვერასოდეს დააკმაყოფილებს მომავალი თაობების მოთხოვნილებებს; და თუ რომელიმე ეკლესია განზრახული იქნება ქვეყნის მომავალ ეკლესიად, ეს არის საეპისკოპოსო ეკლესია. 12 თავის მხრივ, რომაული კათოლიციზმი თავდაჯერებულად აცხადებს, რომ ქვეყნის მომავალი მის ხელშია და მხოლოდ ის მიიყვანს ამერიკელ ხალხს რელიგიაში ერთიანობისკენ და გახდის მათ ისეთივე გაერთიანებული რელიგიური გაგებით, როგორც პოლიტიკური გაგებით. 13 ამრიგად, რელიგიური ერთიანობის იდეა ბუნდოვნად ტრიალებს ამერიკელი ხალხის გონებაში და ისინი ეძებენ ეკლესიას, რომელიც უცხოა ცალმხრივობისთვის, თავისი კათოლიკური ყოვლისმომცველობით, დააკმაყოფილებს მის მრავალმხრივ მოთხოვნილებებს. ამერიკელი ხალხი თავისი შემადგენლობით მრავალმხრივია. იგი ჩამოყალიბდა და დღემდე ყალიბდება მრავალი სხვადასხვა ეროვნებისგან, რომლებიც ყოველწლიურად ემიგრაციის ნაკადით შემოდიან მის ორგანიზმში. მასში შედის არა მხოლოდ ევროპის კონტინენტის ყველა სახის ხალხი, არამედ მშობლიური პრიმიტიული ამერიკული ტომები, აფრიკელი შავკანიანები და აზიელი მონღოლები. მთელი ეს მრავალფეროვანი მასა ნელ-ნელა მუშავდება ერთ ხალხად, ქმნის ერთ ფიზიკურ სხეულს და ერთ სულს. ამერიკულ ხასიათში ასეთი მრავალფეროვანი ელემენტების შერწყმა, ცხადია, ცალმხრივობას ვერ გამოიწვევს. ასეთი ბუნება შეიძლება იყოს მხოლოდ ყოვლისმომცველი, ძალთა ბალანსით, როგორც ფიზიკური, ასევე სულიერი ბუნებით. მაშასადამე, რელიგიური თვალსაზრისით, ის შეიძლება დაკმაყოფილდეს მხოლოდ ეკლესიით, რომელიც ისეთივე მრავალმხრივია თავისი კათოლიკურობით, როგორც თავად ხალხი მრავალმხრივია. წარმოადგენს თუ არა დასახელებული სამი ეკლესიიდან რომელიმე ასეთი კათოლიკური მრავალმხრივობის ნიშნებს? თუ ჩვენ მივმართავთ მეთოდიზმს და განვიხილავთ მის ძირითად პრინციპებს, მაშინვე გამოვლინდება მისი შეუსაბამობა კათოლიკური ეკლესიის გაგებით, რომელსაც შეუძლია დააკმაყოფილოს ამერიკელი ხალხის რელიგიური ცნობიერება. მეთოდიზმი თავისი წარმოშობით ახალი ფენომენია რელიგიური ცხოვრების სფეროში და ამიტომ მის უკან ისტორიული ავტორიტეტი არ დგას. ის წარმოადგენს პროტესტს ანგლიკანური ეკლესიის მკვდარი ფორმალიზმის წინააღმდეგ და, როგორც ასეთი, არის ხელოვნური ან დროებითი ფენომენი და, შესაბამისად, არ გააჩნია მომავალი განვითარების საფუძველი. როგორც პროტესტანტიზმის პროდუქტი, ის აუცილებლად ცალმხრივია და არ გააჩნია კათოლიკურობის ნიშნები. როგორც პროტესტანტული ფენომენი, ის ამავე დროს იმ ინდივიდუალიზმის შვილია, რომლისგანაც ამერიკული რელიგიური ცნობიერება იტანჯება და დაჟინებით ეძებს ხსნას უფრო გამძლე პრინციპებში. მეთოდიზმის თავისებურება სხვა პროტესტანტული საზოგადოებიდან არის ის, რომ ეს არის გრძნობის რელიგია მისი უკიდურესი ინტენსივობით. 14 მაშინ როცა სხვა პროტესტანტულ სარწმუნოებებში დომინირებს გონიერების ინდივიდუალიზმი, რომელიც ქმნის თავის ხსნას წმინდა წერილის ინტერპრეტაციის საფუძველზე, მეთოდიზმისას ჭარბობს გრძნობის ინდივიდუალიზმი, რომელიც ეძებს ხსნას რელიგიური ექსტაზის მიღწევაში. მან სწრაფად გაიდგა ფესვი ამერიკის მასებში და ეს აიხსნება ამერიკელ ხალხში რელიგიური გრძნობის გადაჭარბებით. მაგრამ ამ პრინციპით, მას ქვეყანაში მომავალი არ შეიძლება. ახლა ის წარმოადგენს დაბალი მასების და, სხვათა შორის, შავი მოსახლეობის რელიგიას. ადამიანთა ამ მასების განვითარებით გონიერებისა და გრძნობების ბალანსის ხარისხამდე, ის დაკარგავს ყოველგვარ ნიადაგს თავისთვის. გასაგებია, რომ მეთოდიზმი არ შეიძლება იყოს „მომავლის ეკლესია“, რომლის იდეაც ტრიალებს ამერიკელი ხალხის გონებაში. როგორც ჩანს, საეპისკოპოსო ეკლესიას უფრო დიდი პრეტენზია აქვს ამერიკელი ხალხის ერთ რელიგიურ სხეულში გაერთიანების დიდ რელიგიურ მისიაზე. ეს ეკლესია არის საზოგადოება, რომელიც თავის არსში მნიშვნელოვნად თავისუფალია პროტესტანტიზმის ზოგადი დეფექტისაგან, კერძოდ, ინდივიდუალიზმის უკიდურესი განვითარებისგან. იგი იკავებს შუა პროტესტანტიზმსა და რომის კათოლიციზმს შორის, როგორც ორ დაპირისპირებულ სისტემას. ამ მხრივ, როგორც ჩანს, ის თავისუფალია როგორც პროტესტანტული ინდივიდუალიზმის უკიდურესობისაგან, ასევე რომაული პაპიზმის საპირისპირო უკიდურესობისაგან და, შესაბამისად, უფრო მეტად შეესაბამება ამერიკელი ხალხის გაწონასწორებულ ხასიათს. მაგრამ მისი შინაგანი ხასიათის უფრო მჭიდრო დათვალიერება ცხადყოფს მის მნიშვნელოვან სისუსტეს. საეპისკოპოსო ეკლესია შეერთებულ შტატებში არის ანგლიკანიზმის შთამომავალი და, შესაბამისად, ეფუძნება იმავე პრინციპებს, რომლებზეც წარმოიშვა და არსებობს ანგლიკანიზმი. ეს უკანასკნელი თავისი არსით არის ზომიერი პროტესტი რომაული პაპიზმის წინააღმდეგ. თავისი ისტორიული ჩარჩოდან მოწყვეტილი, ანგლიკანიზმი ისტორიულ წარსულთან და აწმყოში გარკვეული საფუძვლის გარეშე აღმოჩნდა. შედეგად, მან დაიწყო მხარდაჭერის ძებნა ნაციონალიზმში და გახდა ინგლისის სახელმწიფო ეკლესია. რაოდენ სახიფათოც არ უნდა იყოს ეს მდგომარეობა, მან მაინც შეძლო სახელმწიფოს დახმარებით, რომელმაც თავის მზრუნველობაში მიიღო, დამოუკიდებელ საზოგადოებად ორგანიზება და მისი არსებობის საკმარისი საფუძველი აქვს. როგორც სახელმწიფო ეკლესია, ის ასევე გადავიდა ახალი სამყაროს ნიადაგზე. მაგრამ შეერთებული შტატების დამოუკიდებლობის გამოცხადებით მან დაკარგა ერთადერთი მხარდაჭერა - ინგლისის სახელმწიფოში და მძიმე მდგომარეობაში აღმოჩნდა. მისთვის ერთადერთი შედეგი იყო ან თავისი პროტესტანტული პრინციპების ექსტრემალურ ლოგიკურ შედეგებამდე მიყვანა და ამით პროტესტანტული დუღილის საერთო ზღვაში ჩაძირვა, ან, პირიქით, თავის ისტორიულ წარსულში დაბრუნება და რომის კათოლიციზმთან გაერთიანება. თუმცა, მისმა სხეულმა, თუმცა ხელოვნურად შექმნილმა, მოახერხა საკმარისად დაბალანსებულიყო ორ უკიდურესობას შორის, ისე, რომ იგი მთლიანად ვერ დაიხრებოდა ამა თუ იმ მიმართულებით. მისი ნაწილები დაეცა და შთანთქა როგორც პროტესტანტიზმმა, ისე რომის კათოლიციზმმა, მაგრამ მთელი ორგანიზმი განაგრძობდა არსებობას. შინაგან სისუსტეს გრძნობდა ანგლიკანიზმი, თუნდაც ამერიკულ მიწაზე, ცდილობდა დაეყრდნო სახელმწიფოს. მაგრამ რადგან აქ, ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის პრინციპის გამო, იგი ვერ გახდა სახელმწიფო ეკლესია ინგლისური გაგებით, ის მაინც ცდილობდა მჭიდროდ დაკავშირებოდა სახელმწიფოსთან შეერთებული შტატების სამთავრობო ინსტიტუტების ფორმების მიღებით თავის საეკლესიო ორგანიზაციაში. ამ მიზნით, ამერიკის საეპისკოპოსო ეკლესიამ ჩამოაყალიბა „კონსტიტუცია“, რომელიც მის ორგანულ სისტემას თითქმის იდენტურს ხდის ქვეყნის პოლიტიკურ სისტემასთან, იმ განსხვავებით, რომ მას არ გააჩნია შეერთებული შტატების პრეზიდენტის შესაბამისი აღმასრულებელი ძალაუფლება. 15 მისი საეკლესიო ორგანიზაციის ამ მიმოწერაში ქვეყნის პოლიტიკურ ორგანიზაციასთან, იგი უდავოდ პოულობს მნიშვნელოვან მხარდაჭერას, რადგან ამერიკელი ხალხი, რომელიც ძალიან აფასებს მათ პოლიტიკურ სისტემას, უფრო ხელსაყრელია და თანაუგრძნობს ეკლესიას, რომელსაც აქვს მსგავსი ორგანიზაცია. ამით აიხსნება ის ფაქტი, რომ მას შეეძლო შეენარჩუნებინა თავისი თავდაპირველი არსებობა ამერიკულ მიწაზე და არ დაიღუპა ინგლისის სახელმწიფოში მხარდაჭერის დაკარგვის შემდეგ. 16 მაგრამ ამ გარეგანი მახასიათებლის გარდა, საეპისკოპოსო ეკლესიას ასევე აქვს შიდა მახასიათებლები, რაც მას უპირატესობას ანიჭებს ქვეყანაში არსებულ ბევრ სხვა რელიგიურ თემთან შედარებით. თავისი არსით, ეს არის კომპრომისი პროტესტანტიზმსა და რომის კათოლიციზმს შორის. უარყო პაპისტური სისტემის უკიდურესობები, იგი ამავე დროს არ წავიდა საპირისპირო უკიდურესობამდე - პროტესტანტულ ინდივიდუალიზმში. ანგლო-საქსური რასის პოზიტიური ბუნების გამო მან ზომიერი პროტესტანტიზმის სახე მიიღო და იქ დასახლდა. ინგლისში ამ ფორმამ მხარდაჭერა ჰპოვა სახელმწიფოში და ამიტომ ადვილად იქცა სახელმწიფო რელიგიად. თუ ერთის მხრივ ამ კავშირში მან აღმოაჩინა გარე მხარდაჭერა საკუთარი თავისთვის, მაშინ შიდა მხრიდან ასეთი კავშირი მისთვის მონობის ტოლფასი იყო, მორალური დასუსტების გარდაუვალი შედეგებით. ამერიკაში, პირიქით, მას, რომელსაც არ ჰქონდა სახელმწიფო მხარდაჭერა, თვითგადარჩენისთვის, აუცილებლობისთვის, მხოლოდ შინაგან პრინციპებს უნდა დაეყრდნო და მათში ეძია თავისი სიცოცხლისუნარიანობის წყარო. ეს ხსნის უდავო ფაქტს, რომ ამერიკის შეერთებულ შტატებში საეპისკოპოსო ეკლესია ანგლიკანიზმთან შედარებით გაცილებით მეტი სიცოცხლისუნარიანობით გამოირჩევა. მაგრამ ეს თავის მხრივ იწვევს ახალ შედეგს. ანგლიკანიზმთან შედარებით უფრო დიდი შინაგანი თვითშეგნებით გამორჩეული, ამერიკის საეპისკოპოსო ეკლესია აუცილებლად უფრო გაბედულად ამოწმებს თავის შინაგან საფუძვლებს, რომლებზეც დაფუძნებულია მისი ორგანიზმი. ასეთი თამამი კრიტიკული თვითშემოწმებით აშკარად ვლინდება მისი შინაგანი ორგანული სისუსტე. მას არ გააჩნია დადებითი პრინციპები და მისი არსებობის საიდუმლო მხოლოდ კომპრომისით აიხსნება. დოგმატური თვალსაზრისით, იგი მერყეობს პროტესტანტიზმსა და კათოლიციზმს შორის, ეკლესიაში იგი ნაციონალიზმში საეჭვო მხარდაჭერას ეძებს. ასეთი კომპრომისი, როგორც ჩანს, აძლევს მას ბალანსს ორ უკიდურესობას შორის, მაგრამ ეს ბალანსი მყიფეა და იგი შენარჩუნებულია მხოლოდ დროებითი დამთხვევით მსგავს წონასწორობასთან მისი არსებობის გარე პირობებში. ამერიკელი ხალხი წარმოიქმნება სხვადასხვა ელემენტებისგან, რომლებიც, ორგანულ კომბინაციაში შესვლისას, ქმნიან უკიდურესობამდე უცხო რასას და, პირიქით, დაბალანსებულია მის სიძლიერესა და ფუნქციებში. მაგრამ ეს ბალანსი არ არის გარეგანი, არამედ ორგანული და შესაბამისად დადებითი. იმავდროულად, ბალანსი საეპისკოპოსო ეკლესიაში, კომპრომისზე დამყარებული, არის მხოლოდ, ასე ვთქვათ, მექანიკური, გარეგანი და, როგორც ასეთი, არ შეესაბამება ამერიკელი ხალხის დადებით, ორგანულ ბალანსს. პირიქით, პირველი მცდელობა, შევადაროთ საეპისკოპოსო ეკლესიის ორგანოს პრინციპები, ავლენს მათ სრულ შეუსაბამობას. 1853 წელს მსგავსი მცდელობა განხორციელდა და მან გამოავლინა საეპისკოპოსო ეკლესიის, როგორც რელიგიური სისტემის სრული წარუმატებლობა, რომელსაც შეეძლო ამერიკელი ხალხის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება. პროტესტანტიზმის დაშლისა და ფრაგმენტაციის მზარდი პროცესის, ურწმუნოების სხვადასხვა ფორმის გაჩენისა და რომის კათოლიციზმის გაძლიერების გათვალისწინებით, საეპისკოპოსო ეკლესიის წარმომადგენლებს სერიოზული კითხვა გაუჩნდათ, სად ეძიათ ხსნა ამ მდგომარეობიდან. ბუნებრივია, ისინი თავად საეპისკოპოსო ეკლესიას მიმართეს; მაგრამ, როდესაც ჩაუღრმავდნენ მის შინაგან მდგომარეობას, მივიდნენ სამწუხარო დასკვნამდე, რომ მას არ შეეძლო, თავისი ამჟამინდელი მდგომარეობით, დაეკმაყოფილებინა ამერიკელი ხალხის რელიგიური მოთხოვნილებები და არ შეეძლო „აესრულებინა უფლის საქმე ამ მიწაზე და ამ ხანაში“. 17 ამ თვითშემეცნების შედეგი იყო ის, რომ მან დაკარგა რწმენა მისი თანმიმდევრულობისა და სტაბილურობის საფუძვლებზე, რომლებზეც ახლა ეყრდნობა, დაიწყო უფრო მყარი საყრდენის ძებნა სადღაც მის მიღმა, და აქედან გამომდინარე, მისი მუდმივი ყოყმანი და კათოლიკურობის ძიება, რაც მის უახლეს ისტორიას ახასიათებს. ამრიგად, საეპისკოპოსო ეკლესია, თუნდაც საკუთარი სინდისით, ვერ აკმაყოფილებს ამერიკელი ხალხის რელიგიურ მოთხოვნილებებს და, შესაბამისად, ვერ გახდება „მომავლის ეკლესია“ აშშ-ში. მას არ გააჩნია ისეთი დადებითი პრინციპები, რომლებიც შეესაბამებოდეს ამერიკელი ხალხის პოზიტიურ ბუნებას. ამ შემთხვევაში ქვეყანაში მომავლის მხოლოდ მესამე პრეტენდენტი რჩება, კერძოდ რომის კათოლიციზმი. რომის კათოლიციზმს თავისი მომავლის ყველაზე ნათელი იმედები აქვს შეერთებულ შტატებში. როგორც რომის კათოლიკე პუბლიცისტებმა თქვეს, ჩრდილოეთ ამერიკის რესპუბლიკის მომავალი მხოლოდ რომაულ კათოლიციზმს ეკუთვნის, რომელსაც შეუძლია ხალხი რელიგიური ერთიანობისკენ მიიყვანოს და გახადოს იგი ისეთივე გაერთიანებული რელიგიური თვალსაზრისით, როგორც ერთიანი პოლიტიკური თვალსაზრისით. 18 რომაული კათოლიციზმის არაჩვეულებრივი წარმატებები ქვეყანაში, რომლებსაც მან ერთი საუკუნის განმავლობაში მიაღწია, როგორც ჩანს, ამართლებს ასეთ იმედებს. თუ მან ერთ საუკუნეში მოახერხა უმნიშვნელოობიდან ქვეყანაში თითქმის უმთავრეს პოზიციაზე ამოსვლა და ორგანიზაცია, რომლის წინაშეც შინაგანი უთანხმოებით დასუსტებული პროტესტანტიზმი შეძრწუნდება, მაშინ ბუნებრივია იმის მოლოდინი, რომ უკვე ამ მძლავრ ორგანიზაციაზე დაყრდნობილი, მას ადვილად შეუძლია გაავრცელოს თავისი მმართველობა მცირე პროტესტანტულ თემებზე და აითვისოს ისინი თავის ძლიერ სხეულში. მაგრამ ასეთი დასკვნა ნაჩქარევი იქნებოდა და არ შეესაბამებოდა შენობის რეალურ მნიშვნელობას. შეერთებულ შტატებში რომაული კათოლიციზმის სწრაფი გავრცელების მთავარი წყარო, როგორც ქვემოთ იქნება ნაჩვენები, იყო ემიგრაცია, ანუ მისი ზრდა განპირობებული იყო არა მისი შინაგანი ორგანული ზრდით, არამედ წმინდა გარე პროცესით - მზა კათოლიკური მასების ზრდა ან შეკრება. ზრდის ეს პროცესი არა ამერიკელი ხალხის ხარჯზე, არამედ მათ გარდა მოხდა. ამიტომ, ამ თვალსაზრისით, რომაული კათოლიციზმის წარსული წარმატებები, მთელი თავისი არაჩვეულებრივით, არ არის დაკავშირებული რელიგიურ პრობლემასთან, რომელიც გვაწუხებს იმის შესახებ, თუ რომელი ეკლესია შეიძლება გახდეს მომავალში ერთიანი ამერიკელი ხალხის ერთიანი ეკლესია და, შესაბამისად, არ იძლევა საფუძველს მომავალი წარმატებების შესახებ დასკვნების გამოტანისთვის. მაგრამ რომაულ კათოლიციზმს აქვს კიდევ ერთი მხარე მის განვითარებაში. ის არა მხოლოდ ევროპიდან ჩამოვიდა ამერიკულ მიწაზე, არამედ ცდილობდა მასზე აკლიმატიზაციას, თავად ამერიკელი ხალხის ორგანულ გარემოში გადგმას. ამ მხრივ ის უკვე პირდაპირ უახლოვდება ჩვენს პრობლემას და გვაწვდის მნიშვნელოვან მონაცემებს კვლევისთვის. ამ მცდელობების წარმატებაც და რომაული კათოლიციზმისადმი ამერიკული ნიადაგის ზოგადი მიმღებლობა პირდაპირ ადასტურებს ჩვენს კითხვას. ამ წარმატებას, განხილული მისი გარე მხრიდან, არ აქვს, როგორც ქვემოთ იქნება ნაჩვენები, დიდი მნიშვნელობა და რიცხობრივად ის შორს არის მყარი საფუძველი რომაული კათოლიკური მოსახლეობის მთელი შემომავალი მასისთვის. მაგრამ მას სხვა, შინაგანი მხარე აქვს და ამ მხრივ სერიოზულ ყურადღებას იმსახურებს. ეს არის წარმატების მორალური მხარე და შეიძლება გახდეს ამერიკელი ხალხის ზოგადი განწყობის მაჩვენებელი რომაული კათოლიციზმის მიმართ. როგორ არის გამოხატული ეს მიდრეკილება და რა დაძაბულობა აქვს ამ მიმართულებით? ჩვენ დავინახეთ, რომ ამერიკელი ხალხი, როგორც მათი წარმოშობით, ასევე დღევანდელი მდგომარეობით, პროტესტანტი ხალხია. მასში ფართო განვითარება მიიღო პროტესტანტიზმის პრინციპებმა და გამოიხატა მოხეტიალე სექტანტობაში. მათ დიდწილად განასახიერეს საკუთარი თავი თუნდაც ქვეყნის პოლიტიკურ ინსტიტუტებში და შეაღწიეს საზოგადოებრივი ცხოვრების ქსოვილში. ამ მხრივ, რომაული კათოლიციზმი, როგორც საპირისპირო რელიგიური სისტემა, მხოლოდ ამერიკელი ხალხის წინააღმდეგია, რომელიც რეალურად გადის მისი დამოუკიდებელი ცხოვრების ასწლიან ისტორიაში და გამოიხატება როგორც რომაული კათოლიციზმის წინააღმდეგ არაპირდაპირი საკანონმდებლო ზომებით, ასევე მასების ღია ანტიკათოლიკურ მოძრაობებში. მაგრამ ამავდროულად, ამერიკელი ხალხის ძალიან რელიგიურ პროტესტანტულ ხასიათში, მისი ისტორიული განვითარების სხვადასხვა პერიპეტიების დროს, სულ უფრო და უფრო ვლინდებოდა პროტესტანტიზმის წარუმატებლობა ხალხის ძირითადი ხასიათის შესაბამისი რელიგიური სისტემის გაგებით. მისი უკიდურესი ინდივიდუალიზმი კონფლიქტში აღმოჩნდა ამერიკული ხასიათის ჯანსაღ მედიდურობასთან და როდესაც მან მიაღწია უდიდეს განვითარებას, მას უნდა მოჰყოლოდა რეაქცია ცენტრალიზაციის პროცესის სასარგებლოდ. ხალხი დამძიმდა რელიგიური სახელმწიფოს ფრაგმენტულობით და, ინდივიდუალიზმსა და მათ ხასიათს შორის შეუსაბამობის გათვალისწინებით, დაიწყეს ერთი ეკლესიის ძებნა, რომელიც შეძლებდა ავტორიტეტული დარწმუნებას მისცემდა მათ რელიგიურ გრძნობას, დაღლილი იყო უნაყოფო შრომით და გაეთავისუფლებინა მათთვის აუტანელი პირადი პასუხისმგებლობის ტვირთი, იქნებოდა მათი ძლევამოსილი და შეუცდომელი ლიდერი. ერთიანი ეკლესიის იდეის გაჩენით, რელიგიური ცნობიერება ეძებდა იმ რეალურ ჩარჩოს, რომლის ირგვლივ შეიძლებოდა დუღილის დეპონირება და რომელიც შეძლებდა მის სხეულში დუღილის ჰეტეროგენული ელემენტების შთანთქმას და ამგვარად შექმნას ერთიანი ეკლესია. თუ ამ პროცესის განმავლობაში ბევრი დასახლდა მეთოდიზმისა და საეპისკოპოსო ეკლესიის შესახებ, მაშინ კიდევ უფრო მეტმა დაიწყო რომაული კათოლიციზმისკენ მიმართვა. ამ უკანასკნელმა ამ მხრივ მნიშვნელოვანი უპირატესობა წარმოადგინა პირველ ორთან შედარებით. მას უკან ისეთი ისტორიული სიძველე ჰქონდა, რომელსაც არც მეთოდიზმი და არც საეპისკოპოსო ეკლესია არ უტოლდებოდა; და სექტანტური ფორმების ცვალებადობით დაღლილი რაციონალური ცნობიერებისთვის ეს ისტორიული სიძველე წარმოადგენდა პრინციპის სტაბილურობისა და მტკიცეობის უმნიშვნელოვანეს გარანტიას. ის წარმოადგენდა ისეთ ძლიერ ორგანიზაციას, რომ ვერც ერთი პროტესტანტული საზოგადოება ვერ განვითარდებოდა. დაბოლოს, მის რელიგიურ და დისციპლინურ სისტემას გააჩნდა „ერთიანი“ ეკლესიის ყველა გარეგანი ნიშანი, რომელსაც რელიგიური ცნობიერება ამაოდ ეძებდა პროტესტანტული თემების სისტემებში. რომაული კათოლიციზმის ასეთი უდავო უპირატესობების გათვალისწინებით პროტესტანტულ თემებზე, გარდაუვალია ვარაუდი, რომ ამერიკელი ხალხის რელიგიური ცნობიერების მიდრეკილება ერთიანი ეკლესიის ძიებისას უდავოდ და შეუქცევად უნდა მოხდეს რომის კათოლიციზმის სასარგებლოდ. სინამდვილეში ეს არ მოხდა და არც შეიძლება მოხდეს. რომაული კათოლიციზმი, მიუხედავად იმისა, რომ წარმოადგენს განუზომელ უპირატესობებს პროტესტანტულ თემებთან შედარებით, ჰოლისტიკური, უცვლელი, ისტორიული ეკლესიის გაგებით, ამავე დროს აქვს მრავალი ასპექტი, რომელიც ეწინააღმდეგება ამერიკელი ხალხის რელიგიურ, გონებრივ და სოციალურ-სახელმწიფოებრივ მნიშვნელობას. თუ ამერიკელი ხალხი დაიღალა პროტესტანტიზმის მიერ დაკისრებული გადარჩენის საკითხში პირადი პასუხისმგებლობის ტვირთით, მათ ჯერ კიდევ აქვთ პირადი დამოუკიდებლობის ისეთი განვითარებული გრძნობა, რომ არავითარ შემთხვევაში არ შეეგუებიან მის შეზღუდვას ისე, როგორც ეს გარდაუვალია რომაულ კათოლიციზმში. მას სწყურია მხოლოდ ეკლესია, რომელსაც თავისუფლად შეუძლია მიიჩნიოს თავისი პირადი სინდისის უზენაეს სასამართლოდ. თუ ამერიკელი ხალხი წარმოადგენს უღიმღამო გონებრივ ხასიათს, მაშინ ეს მედიდურობა არ არის ისეთი, რომ მოითმენს აზროვნების პროგრესული განვითარების ჯიუტ უარყოფას, რომელთანაც მათ გონებაში განუყოფლად არის დაკავშირებული რომის კათოლიკური ეკლესიის იდეა. 19 და ბოლოს, ის გრძნობს სრულ შეუსაბამობას რომის კათოლიციზმის პრინციპებსა და მის პოლიტიკურ და სოციალურ სტრუქტურას შორის. და მართლაც, ამ მხრივ, რომაული კათოლიკური ტენდენცია უკიდურესი ცენტრალიზაციისკენ, მისი უახლესი აპოთეოზით უტყუარი პაპის პიროვნებაში, სრულიად ეწინააღმდეგება ამერიკელი ხალხის ისტორიულად განვითარებულ და გაძლიერებულ მნიშვნელობას. 20 ის სამუდამოდ იქნება გადაულახავი ბარიერი რომაული კათოლიციზმისკენ მიმავალ გზაზე. ცალკეული ხალხი, განსაკუთრებით ის, ვინც ღრმად გრძნობს პროტესტანტიზმის არაადეკვატურობას, გადაინაცვლებს რომის კათოლიკურ ეკლესიაში, მიუხედავად მისი შეუსაბამობისა ხალხის სოციალური და სახელმწიფოებრივი ცხოვრების პრინციპებთან. მაგრამ მთელი ხალხის აზრი ვერასოდეს შეარიგებს ამ წინააღმდეგობას და, შესაბამისად, რომაული კათოლიციზმი ვერ გახდება ამერიკელი ხალხის ის „ერთი ეკლესია“, რომლის იდეაც ბუნდოვნად ტრიალებს მათ რელიგიურ ცნობიერებაში. ამრიგად, მიუხედავად იმისა, რომ ამერიკელ ხალხში მზარდი მოთხოვნილებაა ჰქონდეთ ერთიანი ძლიერი ეკლესია, რომელიც რელიგიური თვალსაზრისით გახდება მისი სახელმწიფო სისტემის პარალელურად, ხელმისაწვდომ რელიგიურ ფორმებს შორის მას არ აქვს ისეთი, რომელიც რეალურად განახორციელებს მის იდეას. მეთოდიზმი ზედმეტად ახალი და არასტაბილურია თავისი ფორმით და პროტესტანტული ინდივიდუალიზმის ერთ-ერთი უკიდურესი გამოვლინებაა, რომლითაც ხალხი დამძიმებულია. თავად საეპისკოპოსო ეკლესიას არ აქვს მყარი საფუძველი, მით უმეტეს, რომ მას შეუძლია ამერიკელი ხალხის მთელი სიმძიმის ატანა. დაბოლოს, რომაული კათოლიციზმი, მიუხედავად მისი ისტორიული სტაბილურობისა, თავის მხრივ სცოდავს ცენტრალიზაციის დასაწყისის უკიდურესი განვითარებით და, როგორც ასეთი, უხსნად ეწინააღმდეგება ამერიკული მსოფლმხედველობის მთელ სტრუქტურას. სამი ძირითადი რელიგიური ფორმიდან ყველაზე მეტად შეესაბამება ამერიკულ ხასიათს, უდავოდ შუა, ანუ საეპისკოპოსო ეკლესია. მას უცხოა როგორც ინდივიდუალიზმის უკიდურესობა, ისე რომაული კათოლიციზმის საპირისპირო უკიდურესობები და, შესაბამისად, თუ რომელიმე ზემოაღნიშნულ ეკლესიას განზრახული აქვს გახდეს ერთი ამერიკელი ხალხის ერთი ეკლესია, მაშინ ეს არის საეპისკოპოსო ეკლესია. მის ისტორიაში უკვე იყო პერიოდი, როდესაც ოქროს ოცნება ახდებოდა. სამოქალაქო ომის დაწყებამდეც კი, რომელიც ამერიკელი ხალხის ცნობიერებაში საბოლოო შემობრუნების მომენტად იქცა, ხალხში სექტანტური უნაყოფო დუღილის გამო დაღლილობის ნიშნები შეინიშნებოდა და იმდროინდელი სულისადმი ყველაზე მგრძნობიარე მრავალი გონება ცდილობდა დამშვიდებას დიდ რელიგიურ თემებში. საეპისკოპოსო ეკლესია, როგორც უცხო რომაული კათოლიციზმის უკიდურესობებს, მაშინ ყველაზე მეტად შეესაბამებოდა განვითარებულ განწყობას და დაიწყო უხვად მოსავალი. „1850 წლიდან 1856 წლამდე მისი წევრების რიცხვითი ზრდა ბევრად აღემატებოდა წინა პერიოდებს. მისი სამღვდელოების რიგები გაძლიერდა როგორც რიცხოვნობით, ასევე გავლენით. მასში აშკარად გაჩნდა უბადლო მოღვაწეობის სული და, გარდა ყველაფრისა, შესამჩნევი იყო მასში შეკრების სხვა პროტესტანტული აღმსარებლობის ირგვლივ და გაერთიანების ერთ საეკლესიო სხეულში. ამ შეთანხმებამ მოიწონა მისი სამწყსოს გარედან. ბევრმა მათგანმა, ვინც ჯერ კიდევ არასდროს უწოდებდა თავს რაიმე გამორჩეული ქრისტიანული სახელით, გატაცებული იყო მისი ღირსებითა და წესით, დაიწყო მასზე ყურება, როგორც ყველაზე სასურველი პროტესტანტული თემებიდან. კეთილშობილმა მოწინააღმდეგეებმა მზერა მისკენ მიიპყრეს და თავშესაფარს ეძებდნენ იმ განხეთქილების უფსკრულს, რომელშიც მათი სხვადასხვა ნავები უკვე თითქმის ამოტრიალებული იყო. ორივე მხარის დიდი ურთიერთგაგება და სრული სიმპათია მოძრაობის მიმართ მისი მხრიდან იყო ყველაფერი, რაც აშკარად აუცილებელი იყო იმ ერთიანობის შესაქმნელად, რომელსაც ფრაგმენტული ქრისტიანობა დიდი ხანია სურდა. ეს მისთვის ყველაზე ხელსაყრელი მომენტი იყო. რკინა გაცხელებული იყო გაყალბებისთვის. ხორბალი მწიფდება მოსავლისთვის. ღრმა სამყარო ხელსაყრელ პირობებს ქმნიდა დისკუსიისა და კვლევისთვის. ხალხში ორგანული ცხოვრების სული აღიძრა და ხალხმა გამოიჩინა მიდრეკილება ერთმანეთთან დაახლოებისკენ. საჭირო იყო მხოლოდ ძლიერი ნებისყოფა და ოსტატური ხელი, რათა მოეხსნა დარჩენილი დაბრკოლებები და უზრუნველყოფილი ყოფილიყო ეპისკოპოსობის ტრიუმფი ქვეყანაში“. 21 თუმცა, ეპისკოპოსობის ისტორიაში ამ მნიშვნელოვან მომენტს არ მოჰყოლია ის შედეგები, რაც მოსალოდნელი იყო. საეპისკოპოსო ეკლესიას, სულის ამ ამაღლების გამო და იმდროინდელი ზოგადი მოთხოვნილების გამო, ქრისტიანული თემების გაერთიანების დიდ მისიის შესრულებამდე აუცილებლობა სჭირდებოდა, გულმოდგინედ შეესწავლა თავისი შინაგანი შესაძლებლობები ასეთი მისიისთვის. ეს აუცილებლობა აღიარეს მისმა საუკეთესო წარმომადგენლებმა და მათგან 1853 წლის ყრილობაზე მიიღეს არაერთი მემორიალი, რომელიც ზემოთ იყო ნახსენები. ამ მემუარებიდან ირკვევა, რომ თუ რელიგიური ცნობიერების დიდი მოთხოვნა იყო ეკლესიაზე, რომელსაც შეეძლო დაეკმაყოფილებინა „იმ დროის დიდი მორალური და სოციალური მოთხოვნილებები“, მაშინ მით უფრო ნათლად ჩნდებოდა საეპისკოპოსო ეკლესიის უუნარობა მათ დაკმაყოფილებასთან მიმართებაში. დროის მოთხოვნამ გვაიძულებდა ღრმად ჩაგვეღრმავებინა ეპისკოპოსობის არსში და ამ შინაგანი ანალიზით გამოიკვეთა მისი საფუძვლების მთელი არასტაბილურობა. ორ უკიდურესობას შორის კომპრომისზე დაფუძნებული, ის მაინც ახერხებდა მათ შორის ბალანსის შენარჩუნებას ჩვეულებრივ მშვიდ მდგომარეობაში. მაგრამ ძლიერი მოძრაობით, რომელიც მის ირგვლივ დაიწყო 50-იან წლებში, იგი რთულ სიტუაციაში აღმოჩნდა. კომპრომისით წარმოდგენილი საფუძვლები იყო ზედმეტად სახიფათო და მყიფე, რათა გაუძლო პოპულარული სულისკვეთების ძლიერ ზეწოლას. მას სჭირდებოდა ძლიერი დადებითი საფუძვლები და ეს არ იყო საეპისკოპოსო ეკლესიაში. ასე რომ, მან გააცნობიერა მის მიმართ მიმართული თხოვნის სიდიადე და ამავე დროს იგრძნო მისი სისუსტე და მისი დაკმაყოფილების შეუძლებლობა, ყოყმანობდა თავის არსში. რაც უფრო მეტად სჭირდებოდა პოზიტიური საფუძვლები, მით უფრო ეტყობოდა საკუთარი საფუძვლების არასანდოობა. ასეთი გაურკვეველი და არანორმალური მდგომარეობა არ შეიძლება იყოს მუდმივი. მას უნდა ეპოვა გამოსავალი. თუ საკუთარი საფუძვლები სუსტი იყო, მაშინ საჭირო იყო მათი ძებნა გარეთ. მის წინ ერთ მხარეს პროტესტანტიზმი იყო, მეორეზე კი კათოლიციზმი. პირველს არ შეეძლო ეპისკოპოსობის საყრდენი, რადგან ის თავად განიცდიდა არასტაბილურობას. ამრიგად, მხოლოდ რომაული კათოლიციზმი დარჩა. მაგრამ რომაულ კათოლიციზმში ეპისკოპოსობის მხარდაჭერის ძიება ნიშნავდა თავის მიტოვებას და წარსულის ისტორიის წაშლას. ის წარმოიშვა, როგორც პროტესტი რომაული კათოლიციზმის არანორმალური განვითარების წინააღმდეგ და, შესაბამისად, იმის მიღება, რაც ოდესღაც უარყოფილი იყო, მისი არსებობის უფლების უპირობო უარყოფა იქნებოდა. და მას ჰქონდა არსებობის უფლება თუნდაც გარე ბალანსი უკიდურესობებისთვის. თუ ის ახლა საფუძვლებში არასტაბილური იყო, ეს მხოლოდ იმას ნიშნავდა, რომ მან არ დაადგინა ბალანსი უკიდურესობებს შორის საკმარისი სიზუსტით და, უარყო უკიდურესი პროტესტანტიზმი და უკიდურესი პაპიზმი, არ გამოიყენა წონასწორობის პრინციპი საკმარისად თანმიმდევრულად და, შესაბამისად, არ აღიქვამდა არსებით ელემენტებს, რომლებიც აუცილებელი პირობაა ხანგრძლივი არსებობისთვის. აზროვნების ამ გარდაუვალმა პროცესმა მიიყვანა საეპისკოპოსო ეკლესიის უფრო თანმიმდევრული წარმომადგენლები მისი ცენტრალური პოზიციის გულდასმით გაანალიზებამდე და მათ აღმოაჩინეს, რომ ეპისკოპოსობის არასტაბილურობის მთელი მიზეზი ის იყო, რომ, სანამ იგი უარყოფდა რომაულ კათოლიციზმს, ის ამავე დროს თავს იკავებს ისეთი ჭეშმარიტების უარყოფისგან, რომლებიც წარმოადგენენ ეკლესიის ცხოვრების ძირითად ელემენტებს. პროტესტანტიზმი. როგორც კი გაირკვა ეპისკოპოსობის არასტაბილური პოზიციის ნამდვილი მიზეზი, ბუნებრივად გაჩნდა მისი აღმოფხვრის სურვილი. თუ ეს მიზეზი პროტესტანტიზმისადმი ზომიერ მიდრეკილებაში მდგომარეობდა, მაშინ, რა თქმა უნდა, წონასწორობის დამყარების ერთადერთი საშუალება იყო სიმძიმის ცენტრის გადატანა რომის კათოლიციზმისკენ. ასე რომ, ასეთი მოძრაობის პროცესი მართლაც დაიწყო და ეს გამოიხატა ცნობილ მოძრაობაში, რომელსაც რიტუალიზმი ჰქვია. რიტუალიზმი, განხილული მისი ზოგადი თვალსაზრისით, არის სწორედ რეაქცია პროტესტანტული პრინციპების არაზომიერი შემოჭრის წინააღმდეგ ეპისკოპოსობის სისტემაში. ის ავლენს ორ მიმართულებას, რომლებსაც, თუმცა, ერთი და იგივე მიზანი აქვს. ერთ-ერთ მათგანს სურს ეპისკოპოსობაში აღადგინოს მხოლოდ ის პრინციპები და ფორმები, რომლითაც იგი გამოირჩეოდა რეფორმაციის ეპოქაში და საიდანაც დროთა განმავლობაში გადაიხარა პროტესტანტიზმისკენ. მეორე ამით არ შემოიფარგლება და მხედველობაში აქვს ეკლესიაში აღადგინოს ის ფორმები, რაც მასში არსებობდა ჯერ კიდევ ანგლიკანიზმის მოსვლამდე. 23 ორივე მიმართულება იყრის თავს იმ ცნობიერებაში, რომ დღევანდელი ეპისკოპოსობა არ არის იმ საეკლესიო მოძრაობის ჭეშმარიტი გამოხატულება, რომელიც მხოლოდ რომაული კათოლიციზმის ბოროტად გამოყენების შეზღუდვა იყო, არამედ პროტესტანტიზმის არასასურველ უკიდურესობამდე გადავიდა და ამით გადაუხვია ჭეშმარიტი საეკლესიო ცხოვრების არსებით პრინციპებს. ეგრეთ წოდებული „XXXIX წევრები“, რომლებიც ქმნიან ეპისკოპოსობის სარწმუნოების არსის სიმბოლურ გამოხატულებას, რიტუალისტების აზრით, არის წმინდა „კათოლიკურ ლიტურგიაზე მიმაგრებული პროტესტანტი წევრები“ 24 და, როგორც ასეთი, უნდა იქნას უარყოფილი ან რადიკალურად გადასინჯული. ჯერჯერობით ეს მოსაზრებები იურიდიულად ჯერ არ არის გამოთქმული რაიმე ფორმალურ განმარტებებში, მაგრამ პრაქტიკაში ისინი უკვე ფართოდ გამოიყენება. ნიუ-იორკში, ამერიკული რიტუალიზმის მთავარ ცენტრს, რიტუალისტურმა ეკლესიებმა მნიშვნელოვნად შეცვალა მათი თაყვანისცემა და ის გასაოცარია მისი ფორმების პომპეზურობითა და სილამაზით, რაც მნიშვნელოვნად განსხვავდება ჩვეულებრივი საეპისკოპოსო ეკლესიების პროტესტანტიზებული სიმარტივისგან. ღვთისმსახურების გარდაქმნისას, რიტუალისტურ ეკლესიებს ბუნებრივია ჰქონდათ მხედველობაში ძველი ანგლიკანიზმი ან თუნდაც რომაული კათოლიკური ფორმები, და ამიტომ მათში ლიტურგიკული და რიტუალური მხარე ძალიან ჰგავს რომაულ კათოლიკურ თაყვანისცემას და არსებითად განსხვავდება მხოლოდ იმით, რომ იგი შესრულებულია არა ლათინურად, არამედ ინგლისურად. მდიდრული სამოსი, ხატები, ჯვრები, საკმეველი - ამ ყველაფერს რომაული კათოლიკური ანაბეჭდი აქვს. 25 მაგრამ რიტუალიზმი არ შემოიფარგლება მხოლოდ პროტესტანტულ მოძრაობაში დაკარგული გარეგანი ფორმების აღდგენით, არამედ ცდილობს ეკლესიის სწავლებები შეესაბამებოდეს იმ ჭეშმარიტ პრინციპებს, რომლებსაც ეპისკოპოსობა გაურბოდა. ამრიგად, რიტუალიზმი, ეპისკოპოსობის სიმბოლური წიგნის საპირისპიროდ, ცნობს შვიდივე საიდუმლოს, ნებას რთავს აღსარებას, აღიარებს ტრანსბუსტანციას ევქარისტიის საიდუმლოში, წმინდანთა მოწოდებას, მკვდრეთით ლოცვას და დაუქორწინებელი სამონასტრო ცხოვრების საფუძვლებს. 26 რა არის რიტუალიზმი მისი შინაგანი არსით? ეს, ცხადია, არის მოძრაობა ჭეშმარიტი საეკლესიო ცხოვრების იმ ფორმებისა და პრინციპებისკენ, საიდანაც გადახრა ეპისკოპოსთა გარკვეული ნაწილის ცნობიერებისთვის სექტანტურ ილუზიად, უკიდურეს პროტესტანტიზმად და, მაშასადამე, ჭეშმარიტ ქრისტიანულ ეკლესიაში ცხოვრების არსებითი ელემენტების უარყოფად დაიწყო. მაგრამ ამგვარ მოძრაობას თავისი ძირითადი იდეის განსახორციელებლად მხედველობაში უნდა ჰქონდეს არა მხოლოდ ჭეშმარიტი საეკლესიო ცხოვრების ზოგადი იდეალი, არამედ მისი მეტ-ნაკლებად კონკრეტული განხორციელებაც, რომელთანაც მას შეეძლო თანმიმდევრული ყოფილიყო მისი მიმართულებით. წინააღმდეგ შემთხვევაში მოძრაობა ან მუდმივი რხევის პროცესში იქნება, ან არასასურველ უკიდურესობამდე მივა. ეს კითხვა ღრმა სასიცოცხლო მნიშვნელობისაა რიტუალიზმისთვის და ის სერიოზულად იკავებს მისი საუკეთესო წარმომადგენლების წამყვან გონებას. რიტუალიზმის მთელი ბედი დამოკიდებულია ამა თუ იმ გადაწყვეტილებაზე და რიტუალიზმმა არაერთხელ სცადა გადაჭრა ეს საკითხი თავისი ცნობიერებისთვის. 60-იან წლებში, როდესაც იმდროინდელმა სულმა განსაკუთრებული დაჟინებით წამოჭრა კითხვები ამერიკელი ხალხის რელიგიური ცნობიერების მიმართულების შესახებ, რიტუალიზმმა აჩვენა არაჩვეულებრივი სიცოცხლისუნარიანობა. თუ წმინდა ეპისკოპოსობა დაუძლეველი აღმოჩნდა იმდროინდელი მოთხოვნილებების წინაშე, მაშინ რიტუალიზმი ცდილობდა მისი ადგილის დაკავებას და როგორც „კათოლიკურმა“ ეკლესიამ ხელები გაუხსნა დაღლილ და გამოფიტული პროტესტანტიზმს. მისმა მქადაგებლებმა, შესანიშნავი მგრძნობელობით, შეამჩნიეს იმდროინდელი განწყობა და ღიად დაიწყეს პროტესტანტიზმის, როგორც სრულიად წარუმატებელი და თუნდაც ყალბი მოძრაობის განადგურება და განაცხადეს, რომ ერთადერთი ხსნა შეიძლება იყოს მხოლოდ დაბრუნება „კათოლიციზმში“, როგორც ჭეშმარიტი საეკლესიო-რელიგიური ცხოვრების ჭეშმარიტი გამოხატულება. ასეთი ქადაგების განსაკუთრებით თვალსაჩინო წარმომადგენელი იყო ცნობილი ნიუ-იორკის საეპისკოპოსო მქადაგებელი რიტუალისტური ელფერით, დოქტორი ევერი. 1868 წლის შემოდგომაზე მან წარმოთქვა ქადაგებათა სერია, რომელშიც საოცარი ძალითა და გამბედაობით გამოაცხადა პროტესტანტიზმის სრული წარუმატებლობა კაცობრიობის რელიგიური სულის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებაში და ნათელი ფერებით ასახა საეკლესიო ცხოვრების სამწუხარო მდგომარეობა პროტესტანტიზმის ზონაში. მისმა ამ ქადაგებებმა, ზოგადი სახელწოდებით: „პროტესტანტიზმის წარუმატებლობა“ (პროტესტანტიზმის გაკოტრება), ღრმა შთაბეჭდილება მოახდინა ამერიკულ საზოგადოებაზე 27 და გაზეთებმა მათ შესახებ ზუსტი სტენოგრაფიული ცნობა მოახდინეს. ისინი წარმოადგენენ ზოგადად ამერიკელი ხალხის რელიგიური მდგომარეობის ძალიან დამახასიათებელ გამოხატულებას და განსაკუთრებით იმ მოძრაობის, რომელიც გადაგვარებულია ამ მდგომარეობის უკმაყოფილებით. ისინი არაჩვეულებრივი ძალით გამოხატავენ ამერიკული რელიგიური სულის წყურვილს იმ ჭეშმარიტი „კათოლიკურობის“ადმი, რომელსაც იგი ამაოდ ეძებს ამერიკაში არსებულ რელიგიურ ფორმებს შორის. ამ თვალსაზრისით ისინი პირდაპირ კავშირშია ჩვენს საგანთან და ამიტომ საჭიროდ მიგვაჩნია მოკლედ გამოვყოთ მათი ძირითადი აზრები. 28 ამერიკელი ხალხის ამჟამინდელი რელიგიური მდგომარეობა, მქადაგებლის თქმით, განიცდის ერთ-ერთ იმ კრიზისს, რომელიც დროდადრო წარმოიშვა კაცობრიობის რელიგიურ და საეკლესიო ცხოვრებაში ქრისტიანობის ჭეშმარიტი პრინციპებიდან გადახრის შედეგად. ჯერ კიდევ ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში მოხდა ერთ-ერთი ასეთი კრიზისი, კერძოდ, არიანიზმის გაჩენა და ამ კრიზისის შედეგი იყო ის, რომ „ხელუხლებელი ქრისტიანობა აჯანყდა თავისი ძალით შეცდომის წინააღმდეგ და ამგვარად აღდგა და დამკვიდრდა ჭეშმარიტი, წმინდა, მოციქული რწმენა“. შუა საუკუნეებში მოვიდა კიდევ ერთი კრიზისი. რომაული შეცდომები ნელ-ნელა იზრდებოდა და განვითარდა, სანამ საბოლოოდ, მე-11 საუკუნეში, ეკლესიის აღმოსავლეთ ნაწილში სერიოზული კათოლიკეები, რომლებიც ვეღარ იტანს გავრცელებულ ბოროტებას, აღდგნენ თავიანთი დიდებულებით, რათა დაგმეს ისინი; და მართლმადიდებლურმა აღმოსავლურმა (ან ბერძნულმა) ეკლესიამ გადაწყვიტა შეეწყვიტა ურთიერთობა რომთან, რაც განცალკევება გრძელდება დღემდე. 29 იმავდროულად, ქრისტიანობის რომაულ ნაწილში იგივე შეცდომები იზრდებოდა და მათ ახლები დაემატა, სანამ საბოლოოდ, მე-15 საუკუნეში, მთელი დასავლეთის სერიოზულმა ადამიანებმა თავიანთი სიდიადე აჯანყდნენ მათ წინააღმდეგ და განახორციელეს „ე.წ. რეფორმაცია“. მოვიდა პროტესტანტიზმის აღზევება, მაგრამ მასთან ერთად კრიზისები არ შეწყვეტილა. პირიქით, უარესი ფორმა მიიღეს. პროტესტანტიზმმა, უარყო ეკლესიის მყარი პრინციპები, რაციონალიზმის მოლიპულ გზას დაადგა და აქედან, უწყვეტი მცირე კრიზისების გარდა, ემზადება ზოგადი და ყველაზე საშინელი კრიზისი მთელი რელიგიურ-ქრისტიანული ცნობიერებისთვის. მათ შორის იზრდება და ვითარდება ურწმუნოება, პრაქტიკული ცხოვრება თავისუფლდება რელიგიურ-ქრისტიანული პრინციპების გავლენისგან და ნადგურდება „წმინდათა ზიარება“. იგი ზედმეტად ცალმხრივია თავისი ვიწრო ინდივიდუალიზმით და ძალიან ცივი რელიგიური ენთუზიაზმისთვის, ასე რომ, ამაში შედეგი არ არის იმ ბუნებრივად ენთუზიაზმით განწყობილი ადამიანებისთვის, რომლებიც ბედნიერების პოვნას მხოლოდ უხეში პრაქტიკული ცხოვრების სრულ უარს იპოვიან, რათა თავი მიეძღვნათ უმაღლესი ღვთაებრივი იდეალის (მონაზვნობა) მსახურებას. მისი წარმოშობის ცალმხრივი აბსტრაქციის გამო, იგი მიუწვდომელი აღმოჩნდა მასებისთვის და ამიტომ გადაგვარდა არისტოკრატიაში - ბრწყინვალე ქადაგებითა და ეკლესიის სკამების მაღალი ქირით. 30 მაგრამ თვით გონიერ კლასებშიც კი, მისი მოხეტიალე არასტაბილურობა ავითარებს ინდიფერენტიზმს, რის შედეგადაც ბევრი, დაღლილი ფორმების ცვალებადობით, უარყოფს საეკლესიო ცხოვრების ყველა ფორმას და ცხოვრობს ერთი საერთო ქრისტიანობით, იკარგება მის ნისლიან გაურკვევლობაში. 31 ამრიგად, თავად პროტესტანტიზმი გვიჩვენებს თავის სავალალო უუნარობას კაცობრიობის რელიგიური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების. ის წარმოადგენს სრულიად წარუმატებელ და მავნე მოძრაობას და საშინელ კრიზისს ამზადებს. ჩვენ უნდა ვეძიოთ მისგან ხსნა. მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ მისგან ხსნა რომანიზმში უნდა ვეძებოთ. ”ეს ნიშნავს ბოროტი ეფექტიდან დაბრუნებას ყველა ბოროტების მიზეზზე.” 32 არა, ხსნა უნდა ვეძიოთ „ძველი, კათოლიკური და სამოციქულო საფუძვლების აღდგენაში, თავისუფალი რომაული შეცდომების შერევისგან“. დროის ნიშნები გვიჩვენებს ამ მიმართულებით მოძრაობის დასაწყისს, მოძრაობას „კათოლიკური ეკლესიის უწყვეტ ცხოვრებაში, როგორც ღვთაებრივი ინსტიტუტის აღდგენისკენ, უმაღლესი ავტორიტეტით დაჯილდოებული და ყველა ასაკის საჭიროებებზე ადაპტირებული“. 33 მაგრამ რა არის „კათოლიკური ეკლესია“? არსებობს თუ არა ის დედამიწაზე და თუ ასეა, სად? „კათოლიკური ეკლესია არის ცოცხალი ორგანიზმი, უნივერსალური სივრცეში და უნივერსალური დროში - ქრისტემდე. ის არის ცოცხალი სხეული ერთი ორგანული თავით; ხილული სხეული უხილავი ცხოვრებით და ეს სიცოცხლე, ეკლესიის ეს სული არის ქრისტე. 34 როგორც ხილული, ცოცხალი ორგანიზმი, ის აშკარად უნდა არსებობდეს სივრცეში და დროში. პროტესტანტული თემები არ შეიძლება იყოს ეს ორგანიზმი, რადგან მათი ისტორიული ცხოვრება ეკლესიის, როგორც განუწყვეტლივ ცოცხალი და განვითარებადი ორგანიზმის წარმოშობის წყარომდე არ მიდის. მაგრამ დავუშვათ, რომ მივმართავ ჩვენს (საეპისკოპოსო) ეკლესიას. ვხვდები, რომ ის, როგორც ორგანიზმი, თავისი იერარქიითა და საეკლესიო ცხოვრებით, ბრუნდება ინგლისის შუა საუკუნეებიდან და ბრიტანეთის ადრეული პერიოდიდან - მოციქულთა დრომდეც. როგორც ჩანს, აქ რაღაც კათოლიკურია. მაგრამ ნუ ჩქარობთ. მე ასევე შემიძლია უწყვეტი მოციქულთა ცხოვრება მივაკვლიო რომაელ მოციქულთა ცხოვრებას. გვხვდება ბერძნულ ეკლესიაში“. 35 თუ დააკვირდებით ამ სამ ეკლესიას, აღმოაჩენთ, რომ მათ შორის მნიშვნელოვანი განსხვავებებია. "რომს აქვს პაპი და წმინდა მარიამ მარად-ქალწულის კულტი, რაც ბერძნულ და ანგლიკანურ სხეულებს არ გააჩნიათ." 36 მაგრამ თუ კიდევ უფრო ყურადღებით დავაკვირდებით, შევამჩნევთ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ეს სამი ეკლესია - ანგლიკანური, ბერძნული და რომაული - განსხვავდება გარკვეული თვალსაზრისით, ისინი ყველაფერში საოცრად მსგავსია. სამივეს აქვს ეპისკოპოსების, მღვდლებისა და დიაკვნების იერარქია. ყველას აქვს საშინელი მსხვერპლშეწირვის წმინდა საკურთხეველი, როგორც მათი ეკლესიების ცენტრალური დანიშნულება. ყველას აქვს სასულიერო პირები. ყველას აქვს წმინდანების დღეები და საზეიმო ეკლესიები. ყველას აქვს რიტუალური მხარე თაყვანისცემისთვის. ბრწყინვალება, რომაელები ნაკლებად და ანგლიკანელები აცნობიერებენ საერთო კრების უფლებამოსილებას. ის რამდენიმე მახასიათებელი, რომლითაც ბერძნული, ანგლიკანური და რომაული ეკლესიები განსხვავდება ერთმანეთისგან, უბრალოდ ადგილობრივია; მაგრამ ბევრი მახასიათებელი, რომლებშიც ისინი ერთმანეთს ემთხვევა, აყალიბებს ჩემთვის თვალსაჩინოდ, მტკიცედ და მკაფიოდ დიდ კათოლიკურ ეკლესიას; ერთიანი სივრცეში, როგორც ორგანიზმში და გაერთიანებული დროში; თანაბრად მდებარეობს რუსეთში, იტალიაში, ინგლისში და ამერიკაში, მექსიკაში, გერმანიასა და ბრაზილიაში - ყველგან, რომელიც მდებარეობს მეცხრამეტე საუკუნეში, ასევე შუა საუკუნეებში და ადრეულ პერიოდებში - უცვლელად და უცვლელად. ყველაფერი ანგლიკანურ, ბერძნულ და რომაულ თემებში, რასაც სამივე შეიცავს ზოგადად და რაც მათ შეიცავდა ყველგან, ყოველთვის და ყველა - ანუ კათოლიკური. ყველაფერი განსხვავებულია, ყველა თვისება, რაც ჩვენ გვაქვს, მაგრამ რომს და აღმოსავლელ ქრისტიანებს არ აქვთ, ან რომს აქვს, მაგრამ ჩვენ და ბერძნებს არ გვაქვს, ან რაც გვაქვს ბერძნებს, მაგრამ ჩვენ და რომს არ გვაქვს - ეს არის უბრალოდ ადგილობრივი, კერძო და არა კათოლიკური. თავისი თეორიის ვიზუალური ახსნის მცდელობისას ევერი მიმართავს ეკლესიის ხესთან ცნობილ შედარებას. ”სიმარტივისთვის,” ამბობს ის, ავიღოთ ხე. მიწიდან რვა ფუტის სიმაღლეზე ღერო დგას ერთი და განუყოფელი. მეცხრე ფეხის გარშემო ის იყოფა ორ მთავარ ტოტად. აღმოსავლურ შტოს ბერძნულ ტოტს დავარქმევთ, დასავლეთს კი ლათინურ შტოს. ლათინურ ტოტზე ექვსი ფუტის მაღლა, ანუ თხუთმეტი ფუტის მიწიდან მაღლა, ეს დასავლური ტოტი იყოფა ორ დიდ ტოტად. მათგან ყველაზე გარეს ანგლიკანურ შტოს დავარქმევთ, მეორეს კი რომაულ შტოს. ეს ორი ტოტი და ბერძნული ტოტი მიწიდან 19½ ფუტის სიმაღლეზე ადის. ამრიგად, არსებობს სამი დიდი ტოტი, თითოეულს თავისი ფოთლები აქვს, ანგლიკანური დასავლეთით, რომაული ცენტრში და ბერძნული აღმოსავლეთით. თუ ახლა მხოლოდ ხის ზედა ნაწილს დააკვირდებით, მცენარეულობის სამ ცალკეულ ჯგუფს დაინახავთ, თუმცა ფოთლები და ფერი ერთი და იგივეა. მაგრამ შეხედეთ მთელ ხეს და დაინახავთ კათოლიკური ეკლესიის სიმბოლოს, ერთ ორგანიზმს ფესვიდან ზევით“. 37 განშტოებამ არ დაარღვია ერთიანობა. მაგრამ რატომ შეწყვიტა ამ სამმა ეკლესიამ ყველა კომუნიკაცია და ურთიერთობა ერთმანეთთან? სინამდვილეში, ორგანიზმის ერთიანობა არ დაირღვა; მის სამ ნაწილს შორის ურთიერთობა მხოლოდ გარკვეული ხნით წყდება, სანამ ეს დიფერენციაცია არ მოხდება ღვთის ერთ ეკლესიაში, რომელიც, როგორც სპენსერი საოცრად გვიჩვენებს, არის ყოველგვარი ზრდის კანონი; დიფერენციაცია, რომელიც საბოლოო ფაზაში ჩანს არა როგორც სრული განცალკევება, არამედ როგორც საბოლოო ერთობა მრავალფეროვნებაში. 38 პატივცემული დოქტორი ევერის წინამდებარე დისკურსი ექსპრესიულად ასახავს ამერიკელი ხალხის რელიგიური სულის მდგომარეობას, განსაკუთრებით საეპისკოპოსო საზოგადოებას. ეს არის სრული ცნობიერება იმ რელიგიური პრინციპების შეუსაბამობისა, რომლითაც ის ამჟამად ცხოვრობს, და წყურვილი უმაღლესი პრინციპების „კათოლიკურობისა“. პროტესტანტიზმის ფორმების დაქუცმაცებითა და ცვალებადობით დაღლილი, ის ეძებს დიდი ეკლესიის სხეულის, ერთიანი კათოლიკური ეკლესიის ძლიერ ერთობას. 40 მაგრამ ამ კათოლიკურობის ძიებაში, ამავდროულად, ადამიანს აოცებს ცნობიერების გაურკვევლობა, სად შეიძლება ზუსტად იპოვოთ სუფთა კათოლიკურობა და რა გზით მივიდეს მას. აცნობიერებს ამჟამინდელი სიტუაციის არანორმალურობას, ამერიკელი ხალხის რელიგიური სული ინსტინქტურად ხვდება, სად შეუძლია მას საშველი შედეგის პოვნა და მას „კათოლიკურობაში“ ეძებს, მაგრამ კათოლიკურობა მხოლოდ ინსტინქტურად გრძნობს მათ და მასში ჯერ კიდევ არ არის მკაფიო და მკაფიო ცნობიერება, რომელიც პირდაპირ მიანიშნებს მას სასურველ შედეგზე. ევერი, თავისი აზროვნების ანალიტიკური პროცესით, უახლოვდება კათოლიკურობის აღიარებას სამ მთავარ საეკლესიო საზოგადოებაში, კერძოდ, ანგლიკანურ, ბერძნულ და რომაულ საზოგადოებაში. გარკვეული თვალსაზრისით, ის მართალია, მაგრამ ამ გზით ნაპოვნი კათოლიკურობა წარმოადგენს რაღაც იმდენად ბუნდოვან, უპიროვნო და ორგანულად განცალკევებულს, რომ კონკრეტული ცნობიერებისთვის ის არ წარმოადგენს რაიმე ხელშესახებ გარანტიას ისეთი კათოლიკურობის თანმიმდევრულობისა, როგორიც არის ეკლესიის ორგანული, ცოცხალი სხეული. იმავდროულად, მისი აზროვნების პროცესში არის მონაცემები პრობლემის უფრო დამაკმაყოფილებელი გადაწყვეტისთვის. რელიგიური და საეკლესიო განვითარების პროცესი მიმდინარეობდა მთელი რიგი კრიზისებით, რომლებიც წარმოიშვა ამ განვითარების საწყისი წმინდა კათოლიკურობიდან გადახრის შედეგად. როდესაც გადახრა ემუქრებოდა ეკლესიისთვის საშიშ შედეგებს, მისი ნაწილები, რომლებიც ყველაზე მგრძნობიარე იყო ჭეშმარიტების მიმართ, აჯანყდნენ ამ გადახრის წინააღმდეგ და იზოლირებულნი იყვნენ შეცდომისგან. ამ განცალკევებას, მისი წარმოშობის მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, ცხადია, მიზნად ისახავდა ხელუხლებელი კათოლიკურობის უკეთ შენარჩუნებას. ამ იზოლაციის პირველი ეტაპი გამოიხატა აღმოსავლური ეკლესიის გამოყოფაში, რომელმაც პირველმა აღიარა რომის ეკლესიის გადახვევა ჭეშმარიტი განვითარების გზიდან. იმავდროულად, გადახრა ცდომილ ნაწილში, კერძოდ რომაულ ეკლესიაში, იზრდებოდა, სანამ საბოლოოდ სხვა ნაწილები, აშკარად ნაკლებად მგრძნობიარენი ჭეშმარიტების მიმართ, ვიდრე პირველ გამოყოფილ ნაწილს, არ გააცნობიერეს ეს გადახრა და ასევე გამოეყო მცდარი ნაწილი. ასე გაჩნდა ანგლიკანიზმი. ამრიგად, ჩვენ გვაქვს ერთი ეკლესია, რომელიც სტაბილურად ვითარდება ცრუ გზის გასწვრივ, და ორი სხვა ეკლესია, რომლებიც აჯანყდნენ ამ შეცდომის წინააღმდეგ და გამოეყოთ მას წმინდა კათოლიკურობის შესანარჩუნებლად. მაგრამ ისინი სხვადასხვა დროს დაშორდნენ. პირველი დაშორდა, როგორც კი რომის ეკლესიაში ჭეშმარიტებიდან გადახრები შესამჩნევი გახდა, მეორე კი საუკუნეების განმავლობაში ცხოვრობდა აშკარად მცდარ ეკლესიასთან ერთობაში და მხოლოდ მაშინ დაშორდა მას, როდესაც შეცდომა აშკარად აუტანელი გახდა. ორივე ეკლესია გამოეყო, რათა შეენარჩუნებინათ წმინდა, დაუზიანებელი კათოლიკური სარწმუნოება. მაგრამ აქედან ბუნებრივია, რომ კათოლიკური სარწმუნოება შეიძლება უფრო უმწიკვლო და სიწმინდით აღმოჩნდეს ამ ეკლესიაში, რომელიც ყველაზე ღირებული აღმოჩნდა ჭეშმარიტი და ხელუხლებელი სარწმუნოების შესანარჩუნებლად და რომის ეკლესიაში ჭეშმარიტებისგან გადახრის პირველი ნიშნებისას იჩქარა იზოლირება. იმავდროულად, მეორე, რომელიც საუკუნეების მანძილზე ორგანულ კავშირში ცხოვრობდა შეცდომილთან, აუცილებლობით იყო გამსჭვალული შეცდომით და როდესაც საბოლოოდ გააცნობიერა რომის ეკლესიის განვითარების არანორმალურობა, უბრალო განცალკევება აღარ იყო საკმარისი იმისათვის, რომ შეენარჩუნებინა კათოლიკურობა; მას მოუწია არა მხოლოდ განცალკევება, არამედ საკუთარი თავის გაწმენდა კორუმპირებული შეცდომებისგან და, შესაბამისად, ანგლიკანიზმი იქცა არა მარტო განცალკევებულ ეკლესიად, არამედ პროტესტანტულადაც. გამძაფრებული ბოროტების წინააღმდეგ რეაქციის გამო, მას მოუწია არა მარტო განშორება რომაული კათოლიციზმისგან, არამედ განდევნა მისგან და აქედან ვერ გაუძლო წმინდა კათოლიკურობას და გადავიდა პროტესტანტიზმში. მაგრამ პროტესტანტიზმი საპირისპირო და ყველაზე საშიში ილუზიაა. ის არ აკმაყოფილებს კაცობრიობის რელიგიურ სულს, რომელიც კათოლიკურობისკენ ისწრაფვის. ამრიგად, ერთადერთი შედეგი რჩება ეკლესიისკენ მიბრუნება, რომელმაც პირველმა აღიარა ჭეშმარიტებიდან გადახვევა და გამოყო მისი შესანარჩუნებლად. მისი განცალკევებით ის დაიცვა არასწორი მიმართულების შემდგომ განვითარებაში მონაწილეობისგან და არ განიცადა კრიზისი, რამაც პროტესტანტიზმი გამოიწვია. მაშასადამე, თუ იქ, სადაც სუფთა, დაუზიანებელი კათოლიკურობა კვლავ არსებობს, მაშინ ის უნდა არსებობდეს სწორედ იმ ეკლესიაში, რომელმაც პირველმა აღიარა შეცდომა და გამოეყო მისგან. როგორც იუერი და სხვები აღიარებენ, ეს კათოლიკურობა არსებობს. თუ ასეა, მაშინ ევერის აზროვნების ძალიან ანალიტიკური პროცესის პირდაპირი და ბუნებრივი შედეგი შეიძლება იყოს მხოლოდ ის, რომ კათოლიკურობა, თავისი წმინდა ჭეშმარიტებით, მხოლოდ აღმოსავლურ ეკლესიაში არსებობს. ანგლიკანიზმი, როგორც ინფიცირებული ორგანიზმის წვენებით იკვებებოდა, მათგან თავის დაღწევის მცდელობისას, გადაიხარა პროტესტანტიზმში. რომაული კათოლიციზმი, როგორც ყველა ამ კრიზისის მიზეზი, თავად არის ინფიცირებული ორგანიზმი. რჩება მხოლოდ ის ორგანული ნაწილი, რომელიც იზოლირებული გახდა იმ დროს, როცა ჭეშმარიტებისგან გადახვევა ახლახან წარმოიშვა და მასში წმინდა კათოლიკურობაა. ეს ნაწილი არის წმინდა აღმოსავლეთის კათოლიკური ეკლესია. როგორც საკუთარ თავში სუფთა და ხელუხლებელი კათოლიკურობის შენარჩუნებისას, ის არის ჭეშმარიტი კათოლიკური რწმენის ორგანული ცენტრი და ამ ცენტრიდან სხვა საეკლესიო თემებს შეუძლიათ წმინდა კათოლიკურობის აღქმა - თავიანთი რელიგიური პრინციპების მის კათოლიკურ პრინციპებთან ჰარმონიზაციის გზით. ასეთი კათოლიკურობა, წარმოდგენილი აღმოსავლური ეკლესიის მიერ, არ არის აბსტრაქტული კონცეფცია, რომელიც ევერმა მიიღო, არამედ ცოცხალი, კონკრეტული ჭეშმარიტებაა, რომელიც განასახიერებს ეკლესიის ცოცხალ, ისტორიულ და განუყოფელ ორგანიზმში. ამრიგად, იუერს მხოლოდ შემდგომი ანალიზის ჩატარება მოუწია, ბოლო ბუნებრივ დასკვნებამდე და განუსაზღვრელი კათოლიკურობის ნაცვლად, ის მივიდოდა კონკრეტულ საეკლესიო ორგანიზმამდე, რომელიც ინარჩუნებდა ამ კათოლიკურობას იმ დროიდან, როდესაც შეცდომის შედეგად, რომელიც დაიწყო განვითარება, საჭირო იყო მისი იზოლირება და ცრუ განვითარების პროცესისგან იზოლირება. მაგრამ თუ ევერი არ მივიდა ასეთ ბუნებრივ და ლოგიკურ დასკვნამდე, მაშინ ამერიკის მთელი საეპისკოპოსო ეკლესიის ზოგადი ცნობიერება უნებურად მისკენ იხრება. ეპისკოპოსობა, როგორც ზემოთ ვთქვით და როგორც ივერმა განსაზღვრა, არის „კათოლიკური ეკლესია, რომელიც შეიქმნა პროტესტანტულ პრინციპებზე“. 41 როგორც დაფუძნებული კომპრომისზე ორ საპირისპირო პრინციპს - რომაულ კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმს შორის, ის შეიცავს შინაგან წინააღმდეგობას, რომელიც თავს იგრძნობს ნებისმიერ მეტ-ნაკლებად ღრმა საეკლესიო-რელიგიურ მოძრაობასთან. ჩვეულებრივ დროში ის მაინც აშკარად ავლენს ჰოლისტურ და ორგანულ სიცოცხლისუნარიანობას; მაგრამ როგორც კი რომელიმე პერიოდი მოდის ახალი ძლიერი მოთხოვნით საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრებისგან, მაშინვე ვლინდება მისი შინაგანი შეუსაბამობა. დაპირისპირებული ელემენტები, რომლებიც მას ქმნიან, აჩვენებენ მათ შეურიგებელ უთანხმოებას და მთელი ეკლესიის სხეული დაშლის საფრთხის წინაშეა. მისი ჰეტეროგენული ნაწილები წყვეტს ორგანულ აქტივობას და ამავდროულად აშკარად გამოხატავს მიდრეკილებას ასიმილაციისკენ ინტეგრალურ ორგანიზმებთან, რომლებიც ეპისკოპოსობის მიღმა დგანან. აქედან ბევრი საეპისკოპოსო მღვდელი რომის კათოლიციზმზე გადადის, ბევრი საერო კი უკიდურეს პროტესტანტიზმზე. საზოგადოების ძალიან ზოგადი მიმართულებითაც იგივე უთანხმოება ვლინდება და სანამ ერთი მხარე მიზიდულობს რომის კათოლიციზმისკენ, მეორე კი არანაკლებ მიდრეკილებას გამოხატავს პროტესტანტიზმისკენ. პირველის გამოხატულებაა რიტუალიზმი, ხოლო მეორე გამოხატულებას პოულობს ეგრეთ წოდებულ „რეფორმირებულ საეპისკოპოსო ეკლესიაში“, რომელიც თავისი წარმოშობით სხვა არაფერია თუ არა პროტესტანტიზმი ჩვეულებრივი ეპისკოპოსობის მიღმა. 42 ეპისკოპოსობის ამ მდგომარეობის გათვალისწინებით, გარკვეული გამართლება აქვს რომაული კათოლიკე პუბლიცისტის სიტყვებს, რომელიც ამბობს: „საეპისკოპოსო ეკლესია უნდა მუშაობდეს ჩვენთვის ან პროტესტანტიზმისთვის. მას არ აქვს საკუთარი მინდორი მოსავლისთვის და არც შუალედური გზა პატიოსანი სულისთვის. მან უკვე გაგზავნა მრავალი ნიჭიერი და სუფთა სული სახლში, ვინც ყოველდღიურად იღებს ჩვენს ჭეშმარიტებასა და კათოლიკოსებს“. 43 მაგრამ ორგანიზმი, მიუხედავად იმისა, რომ განიცდის უთანხმოებას ცხოვრების არსებით ელემენტებსა და პრინციპებში, მაინც აქვს თვითგადარჩენის ინსტინქტი და ამიტომ ეპისკოპოსობა, გრძნობს მის შინაგან შეუსაბამობას, ეძებს მხარდაჭერას გარეთ. თუ მისი ცალკეული წევრები, რომლებიც ვერ აიტანენ საეპისკოპოსო ეკლესიის შემადგენელი პრინციპების წინააღმდეგობას, ეძებენ შინაგან შერიგებას და სიმშვიდეს ამ პრინციპების აღქმაში მათ ცალკეულ არსებობაში და სრულ გამოხატულებაში და, შესაბამისად, მიიღებენ პროტესტანტიზმს ან რომაულ კათოლიციზმს, მაშინ მთელი ორგანიზმისთვის ასეთი შედეგი, რა თქმა უნდა, შეუძლებელი იქნება და იქნება თვითმყოფადი, თვით სიცოცხლის ტოლფასი. აჯანყება მასში მეამბოხეები. არ გააჩნია საკმარისად მყარი საფუძველი, ეპისკოპოსობა ეძებს მას გარეგნულად და, ამავე დროს, ბუნებრივია, მას შეუძლია მიმართოს მხოლოდ იქ, სადაც პოზიტიურ პრინციპებს იპოვის, პროტესტანტიზმისა და რომაული კათოლიციზმის უკიდურესობების გარეშე. და მიუბრუნდა მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთს. მაშინ, როცა პროტესტანტიზმში რელიგიური ანიმაციის მბჟუტავი მატყუარა შუქები თანდათან ტოვებს რაციონალიზმის სიბნელეს, ხოლო რომაულ კათოლიციზმში უკიდურესი პაპიზმის პროგრესული განვითარება სულ უფრო ლათინიზაციას ახდენს კათოლიკურ ქრისტიანობაზე, აღმოსავლეთში წმინდა, კათოლიკური ქრისტიანობის კაშკაშა მზე უცვლელად აგრძელებს კაშკაშას და მისი სხივები და მზრუნველობამოკლებულნი არიან ყველას. მხოლოდ ამ მიზეზით გადაიტანა ეპისკოპოსობამ მზერა აღმოსავლეთისაკენ და მაშინვე მიხვდა, რომ თუ სადმე კათოლიკურობის შუქი შეიძლებოდა მოხვედრილიყო დანაწევრებულ ქრისტიანობამდე, ის მხოლოდ აღმოსავლეთიდან იყო. Ex Oriente lux. ამ მაცოცხლებელ შუქზე საეპისკოპოსო ეკლესიამ დაინახა საკუთარი არსებობის იმედი და მასში დაიბადა ვნებიანი სურვილი, მიახლოებოდა ამ სინათლის წყაროსთან. აქედან მომდინარეობს ეპისკოპოსების არაერთი მცდელობა აღმოსავლეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან უფრო მჭიდრო კავშირში შესვლის. ეპისკოპოსობის სურვილი მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან ერთიანობისკენ განსაკუთრებული ძალით გამოვლინდა ზუსტად იმ პერიოდში, როდესაც ამერიკელი ხალხის გონებაში რელიგიური და პოლიტიკური ერთიანობის ტენდენცია დაიწყო თავის მტკიცება, როდესაც ერთი ძლიერი ეკლესიის იდეამ დაიწყო რეალური განხორციელების მოთხოვნა და იმავდროულად, არსებული ეკლესიებისა და სექტების უუნარობა გამოავლინა ეს იდეა ყველაზე მკაფიოდ. იმავე წელს, როცა დოქტორ ევერის გაბედული გამოსვლები მოისმინეს პროტესტანტიზმის გაკოტრების შესახებ და ხსნის კათოლიკურობაში ძიების აუცილებლობაზე, იმავე წლის შემოდგომაზე შეიკრიბა ამერიკაში პროტესტანტულ-საეპისკოპოსო ეკლესიის ჩვეულებრივი სამწლიანი საერთო კონგრესი. საეპისკოპოსო ეკლესიის წინამძღვართა და საერო კრებას უკვე მიდრეკილი ჰქონდა აღმოსავლეთისადმი სიმპათიები და ამიტომ მართლმადიდებლური აღმოსავლეთისადმი მისი დამოკიდებულების საკითხი მისთვის უკვე დრომ დაისვა; მაგრამ მისი გადაწყვეტილების დაჩქარებას ხელი შეუწყო იმ ფაქტმა, რომ ანგლიკანური ეკლესიის წევრებმა, რომლებიც ასევე აღიარებდნენ აღმოსავლეთთან ერთიანობის აუცილებლობას, რათა უფრო რეალისტური საფუძველი მისცენ მათ მისწრაფებას, გადაწყვიტეს ამ თემაზე ფაქტობრივი ურთიერთობის ინიციატივა ჩაენერგათ ამერიკის საეპისკოპოსო ეკლესიასთან, როგორც უფრო დამოუკიდებელ საქმიანობაში. 1868 წლის გენერალურ კონგრესზე ინგლისურმა საზოგადოებამ, აღმოსავლეთის ეკლესიის ასოციაციამ, წარადგინა გრძელი მემორიალი ამ თემაზე. მემორიალში ნათქვამია, რომ ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში ეკლესიის დიდმა წინამძღვარმა სიამოვნებით ჩაიდო ქრისტიანობის სხვადასხვა კუთხეში მცხოვრები ადამიანების გულებში, რომლებიც მიეკუთვნებოდნენ სხვადასხვა რელიგიურ თემებს, რომლებიც დიდი ხნის განმავლობაში იყვნენ უთანხმოებაში (სხვაობა), ღრმა რწმენა, რომ ეს დაყოფა ეწინააღმდეგება მის ნებას, რომელიც არის სამყაროს მმართველი და არც თუ ისე მნიშვნელოვანი სხვაობა. რწმენის, მაგრამ ორმხრივი გაუგებრობისა და გაუგებრობისგან, და, უპირველეს ყოვლისა, ურთიერთსიყვარულის ნაკლებობის გამო, და იმის გაცნობიერება, რომ ქრისტიანებს შორის ასეთი განხეთქილება არის ურწმუნოებისა და ურწმუნოების გავრცელების ერთ-ერთი მთავარი მიზეზი და მთავარი დაბრკოლება სულების გადასარჩენად და ასევე ფიქრი, რომ ეს არის ქრისტიანობის საზეიმო მოვალეობა; მათ, რათა გააერთიანონ ისინი და აღადგინონ სულის ერთიანობა მშვიდობის კავშირში, თქვენს მემორიალისტებს პატივისცემით სურთ მიიპყრონ პატივცემული კრების ყურადღება 1) იმაზე, რაც უკვე გაკეთდა ღვთის დახმარებით ამ წმინდა მიზნის მისაღწევად და 2) მიზეზების გამო, რომლებიც, როგორც ჩანს, მიუთითებს იმაზე, რომ ამერიკის ეკლესია განსაკუთრებით აღჭურვილია ღვთაებრივი პროვიდენციით, რათა მიიღოს ინიციატივა ყველაზე კრიტიკულ მომენტში. ზიარება და რუსეთის, კონსტანტინოპოლისა და საბერძნეთის დიდი მართლმადიდებლური ეკლესიები. 44 ზიარების აღდგენა სასურველია ყველა ქრისტიანულ კონფესიებთან, მაგრამ საეპისკოპოსო კრების ყურადღება ძირითადად აღმოსავლეთისკენაა მიმართული და ეს შემდეგი მიზეზის გამო. „მიუხედავად იმისა, რომ, განაგრძეთ მემორიალისტები, ჩვენსა და რომის ეკლესიას შორის განსხვავებები იმდენად დიდია, რომ მასთან გაერთიანების ყველა იმედი თუ მცდელობა უსარგებლო იქნება, აღმოსავლეთთან დაახლოებასთან დაკავშირებით ასეთი გადაულახავი დაბრკოლება არ არსებობს და ამიტომ, ღვთის შემწეობით, შესაძლებელი იქნება ეკლესიის ერთიანობის აღდგენა. პირველი ნაბიჯი სამუშაოს ამ უცნობ სფეროში უნდა იყოს ნიადაგის გასწორება მომავალი კვლევისთვის, სხვადასხვა ცრურწმენების, გაუგებრობისა და უცოდინრობის გამო დამყარებული დაბრკოლებების მოხსნა, ჩვენი აღმოსავლელი ძმების გრძნობების გაცნობა და მათთვის ჩვენი სურვილების გარკვევა. 45 სწორედ ამ მიზნით ჩამოყალიბდა დასახელებული საზოგადოება და მან უკვე საგრძნობლად იმუშავა ამ კუთხით, მაგრამ ამავე დროს, როგორც გამოცდილებამ აჩვენა, მივიდა რწმენამდე, რომ ამერიკის საეპისკოპოსო ეკლესია ყველაზე შესაფერისია ეკლესიების ერთიანობის აღდგენის დიდი საქმის შესასრულებლად. მემორიალისტები "ყველაზე პატივისცემით აცხადებენ, რომ ამერიკულ ეკლესიას უფრო შეუძლია აიღოს ინიციატივა ამ დელიკატურ საკითხში, ვიდრე ინგლისის ეკლესიას. სახელმწიფო კონტროლის გარეშე, დამოუკიდებელი თავის საეკლესიო და სამოქალაქო ორგანიზაციაში, როგორც ჩანს, თვით პროვიდენსმა უნდა გაუხსნას გზა არა მხოლოდ სახელმწიფოების, არამედ ეკლესიების გაერთიანებას წმინდა ფედერალურ გაერთიანებაში. რუსეთსა და შეერთებულ შტატებს შორის მუდმივი მეგობრული ურთიერთობა და ორ ქვეყანას შორის მჭიდრო კომერციული ურთიერთობა გვარწმუნებს, რომ ამერიკული ეკლესიის ეს წინადადებები გაერთიანების შესახებ დადებითად მიიღება რუსეთის მთავრობის მიერ, როგორც საეკლესიო, ისე სამოქალაქო, და ამავე დროს, უეჭველად, სასიამოვნო იქნება ამერიკული ეკლესიის წევრების უმრავლესობისთვის, რომლებიც უკვე გამოხატეს ინტერესს საეპარქიო კონგრესებზე. ქმედებების განხორციელების კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი მოტივი მდგომარეობს წყნარი ოკეანის სანაპიროზე მდებარე ორი ეკლესიის ფაქტობრივ სიახლოვეში, რომელიც ახლახანს დათმო რუსეთმა ამერიკის მთავრობას. ეს ტერიტორია შეიცავს ბევრ მართლმადიდებელ მკვიდრს და დიდი ხანია რუსული მისია იყო ალეუტის კუნძულებზე. არ არის თუ არა გადაუდებელი ამერიკული ეკლესიისთვის ამ ცხვრების მოვლა მწყემსის გარეშე, მათი აღიარებული სულიერი ავტორიტეტების უფლებების დარღვევის გარეშე? 46 საეპისკოპოსო ეკლესიის წარმომადგენელთა პატივმოყვარე კრება, როგორც ზემოთ ვთქვით, უკვე მომზადებული იყო იმდროინდელი მოთხოვნილებებით იმ საკითხისთვის, რომელიც ასე დაჟინებით იყო შემოთავაზებული „აღმოსავლეთის ეკლესიის ასოციაციის“ მემორიალის მიერ და, შესაბამისად, ბუნებრივია, ის არ შეიძლება დარჩეს ამა თუ იმ გადაწყვეტის გარეშე. მაგრამ მისი გადაწყვეტა ვერ მოხერხდა ამ ვითარებაში. მიუხედავად მისი გადაჭრის აუცილებლობის გადაუდებლობისა, ეს საკითხი იმავდროულად უკიდურესად რთული იყო. ისტორიას არ განუვითარებია მისთვის მოსამზადებელი წინაპირობა, გარდა გადაწყვეტის აუცილებლობის ცნობიერებისა. საჭირო იყო ჯერ გამოეკვლია ის ლოგიკური და ისტორიული მონაცემები, რომლებზეც დაფუძნებულია თავად კითხვა, რათა დაწყებულიყო მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან ერთიანობის სურვილის ფაქტიური განხორციელება. ასეთი კვლევის გარეშე, ეს შეიძლება იყოს მხოლოდ pia desideria, პრაქტიკული შედეგების მიღწევის ყოველგვარი გარანტიის გარეშე. მაგრამ ასეთი სამუშაოსთვის საჭირო იყო სპეციალური ორგანო, რომელიც სპეციალურად დაეთმობა მოსამზადებელი მონაცემების შემუშავებას, როგორც ძირითადი საკითხის გადასაჭრელად აუცილებელ მასალას. ასეთი ორგანო არ არსებობდა საეპისკოპოსო ეკლესიაში და ამიტომ უნდა შეიქმნას. ასეთი ორგანოს იდეა, უპირველეს ყოვლისა, აღნიშნული ასოციაციის მეხსიერების შედეგი იყო. როდესაც მემორიალი კონგრესზე განსახილველად იქნა შემოთავაზებული, მას დიდი მოწონება მოჰყვა. კრებაზე წარადგინეს რეზოლუცია ეკლესიის ერთიანობის საკითხზე და ის კონვენციის ორივე პალატამ მიიღო შემდეგი ფორმულირებით: „რადგან ეკლესიათა ერთიანობის აღდგენას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს, რადგან ერთიანობის აღდგენის გარეშე შეუძლებელია სრულყოფილად შეასრულოს თავისი მისია მსოფლიოში და ვინაიდან, ბევრის აზრით, დროის ნიშნები აშკარად მიუთითებს ეკლესიებს შორის სურვილის ძლიერ და მუდმივ ზრდაზე, რომ აღდგეს ასეთი ერთიანობა, განკარგულება: ეპისკოპოსთა პალატასთან შეთანხმებით, რომ გენერალური კონვენციის შემადგენელი ორი პალატის ერთობლივი კომიტეტი, რომელიც შედგება თანაბარი რაოდენობის ეპისკოპოსებისგან, პრესვიტერებისა და საერო პირებისგან, უნდა დაინიშნოს კომუნიკაციის ორგანოდ ეკლესიის სხვა შტოებთან და სხვადასხვა ქრისტიანულ თემებთან, რომლებსაც სურთ ინფორმაცია ან კომუნიკაცია ამ თემაზე. აღნიშნულ კომიტეტს ეწოდება: ამერიკის შეერთებული შტატების პროტესტანტული საეპისკოპოსო ეკლესიის კომიტეტი ეკლესიათა ერთიანობისთვის.“ 47 გადადგა პირველი მნიშვნელოვანი და აუცილებელი ნაბიჯი საკითხის გადასაჭრელად, კერძოდ, ამისათვის სპეციალური ორგანოს დაარსებით, გენერალურმა კონვენციამ იმავდროულად ცდილობდა გამოეკვეთა პირველი პუნქტი თავად თემის განვითარებაში. მან გაითვალისწინა „აღმოსავლეთის ეკლესიის ასოციაციის“ მემორიალის მითითება მართლმადიდებლური ეკლესიის საეპისკოპოსო ეკლესიასთან სიახლოვის შესახებ, რომლებიც რეალურად კავშირშია ერთმანეთთან ამერიკის მატერიკზე და ამიტომ მიიღო შემდეგი რეზოლუცია: „რადგან რუს და ამერიკელ ხალხებს შორის ბედნიერად არსებობს და მუდმივად იზრდება ორმხრივი მეგობრობა და მთელი ანგლიკანური ზიარებისა და მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ეკლესიის გულთბილი მიდგომა ქრისტეს კათოლიკური ეკლესიის თანაბარი განუყოფელი შტოებად ურთიერთგაგებისა და აღიარებისკენ, მოითხოვს ორივე მხარის ფრთხილად ზრუნვას, რათა თავიდან იქნას აცილებული უმაღლესი პალატა გაუგებრობისგან, რაც შეიძლება მეტი. აღმოსავლეთის პატრიარქებთან და მიტროპოლიტებთან ურთიერთობის დამყარების მიზნით ორ თემს შორის ისეთი ურთიერთობის დამყარების მიზნით, რომ ორივეს მრევლსა და სასულიერო პირს მიეცეს საშუალება მიეღოთ ერთმანეთის საიდუმლოებები და რიტუალები, საკუთარ ეკლესიასთან კავშირის გაწყვეტის გარეშე. გადაწყვეტილია: სულიერი და მიწიერი დეპუტატების სახლში, შეკრებილი საერთო კონვენციაში, რათა სთხოვონ ეპისკოპოსთა სახლს მიიღოს ზომები, რაც მას თავისი სიბრძნით საუკეთესოდ მიაჩნია, არა მხოლოდ ჩვენს და აღმოსავლურ თემებს შორის უფრო მჭიდრო ურთიერთობებისა და ერთმანეთის უკეთ გაცნობისთვის, არამედ განსაკუთრებით ჩვენი ხალხის სულიერი მოთხოვნილებების უზრუნველსაყოფად, ალასკაში სათანადო პატივისცემით რუსული ეკლესია. 48 კონვენციის მიერ მიღებული რეზოლუციებისა და ღონისძიებების პრაქტიკული შედეგები მომდევნო რეგულარულ კონვენციაზე უნდა გამოეცხადებინათ. სამი წლის განმავლობაში ეკლესიის ერთიანობის საკითხზე ახლად დაარსებულმა ორგანომ დაიწყო ენერგიული ურთიერთობა აღმოსავლეთის ეკლესიებთან. ეკლესიათა ერთიანობის სპეციალური კომიტეტი, სახელწოდებით "რუსულ-ბერძნული კომიტეტი", არა მხოლოდ ახორციელებდა წერილობით კომუნიკაციას, არამედ გაგზავნა დეპუტაცია აღმოსავლეთში, რათა კარგად გაეცნო მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის მდგომარეობას და მართლმადიდებლური ეკლესიის დამოკიდებულებას ეპისკოპოსობისადმი. კომიტეტს დიდი ნუგეში ჰქონდა, რომ აღმოსავლეთი, თავის მხრივ, ცოცხალი თანაგრძნობით გამოეხმაურა საეკლესიო ჭეშმარიტების ძიებას: აღმოსავლეთის ეკლესიების პატრიარქები და მიტროპოლიტები მხურვალედ გამოხატავდნენ ეკლესიების ერთიანობის აღდგენის სურვილს და, თავის მხრივ, შესთავაზეს ამისთვის სხვადასხვა საშუალებები, ზომები და პირობები. როდესაც 1871 წელს შეიკრიბა ახალი რეგულარული საერთო კონგრესი, რუსულ-ბერძნულ კომიტეტს უკვე ჰქონდა მასალების მარაგი, რომელიც გარკვეულწილად მოჰფენდა ნათელს მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ურთიერთობაზე საეპისკოპოსო ეკლესიასთან, რომელიც ცდილობდა მასთან ერთობას. კომიტეტის მიერ შეგროვებულმა მონაცემებმა გამამხნევებელი შთაბეჭდილება მოახდინა კონვენციაზე და ეპისკოპოსთა პალატამ შემდეგი რეზოლუცია გააცნო: „გადაწყვეტილია: საეკლესიო და დროებითი დეპუტატების პალატასთან შეთანხმებით, რომ ძმური პატივისცემის გულწრფელი პასუხების გათვალისწინებით, რომელიც ასე ხშირად მიიღეს ბოლო სამი წლის განმავლობაში კონსტანტინოპოლის პატრიარქისგან, იერუსალიმის პატრიარქისგან, ათენის მიტროპოლიტისა და ინგლისისა და რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის წმიდა მმართველი სინოდისგან. ეკლესია, როგორც სულიერი, ისე მიწიერი, იგი მადლიერებით იღებს მეგობრულ ქმედებას, რომლითაც წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესიის ხელისუფლებამ ნება დართო დაუშვას ჩვენი საზოგადოების მიცვალებულთა დაკრძალვის წმიდა რიტუალი, და რომ მას გულწრფელად სურს ასეთი ძმური ურთიერთობების გაგრძელება და გაძლიერება და სიყვარულის ურთიერთ კარგი პრაქტიკა; მათ დაადგინეს, რომ კომიტეტმა უნდა გააგრძელოს არსებობა აღმოსავლეთის წმინდა მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან ურთიერთობის მიზნით და დადგინდა, რომ აღნიშნულ კომიტეტს ასევე ეკისრება პასუხისმგებლობა განახორციელოს შემდგომი ზომები ამ ეკლესიისა და აღმოსავლეთის წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის ურთიერთმნიშვნელოვანი და საინტერესო ინფორმაციის მოსაპოვებლად და გადასაცემად და გამოაქვეყნოს ისინი, როცა ეს საჭირო და გონივრული იქნება. 49 ურთიერთობები აქტიურად გაგრძელდა მომდევნო სამი წლის განმავლობაში. მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის წარმომადგენლების შეტყობინებები კიდევ უფრო სურდათ გამოეცხადებინათ თანაგრძნობა საეპისკოპოსო ეკლესიის წმინდა მისწრაფებების მიმართ, ხოლო რუსულ-ბერძნულმა კომიტეტმა ეკლესიის ერთიანობის საკითხზე მოსამზადებელი სამუშაოები იმდენად დაწინაურებულად მიიჩნია, რომ მისი შემდგომი გაგრძელება გადააჭარბა მის თავდაპირველ უფლებამოსილებას და სურდა ეპისკოპოსის გადაცემა უფრო კომპეტენტურ ორგანოზე. 1874 წლის საერთო ყრილობაზე რუსულ-ბერძნულმა კომიტეტმა შემდეგი რეზოლუცია შემოიღო: გადაწყვიტეს, რომ გენერალურმა კონგრესმა დიდი კმაყოფილება მიიღო იმ გზავნილების სიყვარულისა და ძმური ტონით, რომელიც მიღებული იყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქის ანთიმეს, ალექსანდრიელი სოფრონის, ანტიოქიის იეროთეუს, ათენის მიტროპოლიტის თეოფილე და საბერძნეთის წმინდა სინოდის პრეზიდენტის მიერ საერთო კომიტეტის მოქმედების შესახებ გაგზავნილი გზავნილის საპასუხოდ; გადავწყვიტეთ, რომ გვჯერა, რომ ქრისტიანული ძმობის სრული და თავისუფალი კომუნიკაციის დამყარება და ურთიერთდამოკიდებულება დიდ აღმოსავლურ ეკლესიებსა და ჩვენს ეკლესიებს შორის დღითიდღე მატულობს მნიშვნელობასა და იმედს და გულითადად ვლოცულობთ ეკლესიის უზენაეს მეთაურს, რომ მისმა სულმა უხელმძღვანელოს ჩვენს რჩევებს, რათა ორივე მხრიდან მოიხსნას ყველა დაბრკოლება, რომელიც შეიძლება შეაფერხოს მის სისუსტეს. გადავწყვიტეთ, რომ ჩვენ გვსურს მეგობრული ურთიერთობების გაგრძელება და გაზრდა ჩვენს წმიდა აღმოსავლეთის ეკლესიების ძმებთან, სრული დარწმუნებით, რომ ორივე მხრიდან იქნება სრული აღიარება ყველა გრძნობისა და უფლებისა, რომელიც შეიძლება დაემუქროს არასათანადო ან გაუცნობიერებელ შემოჭრას. განისაზღვრა, რომ მომავალი საქმეები ურთიერთობების შემთხვევაში ძირითადად შედგება კომუნიკაციისა და კომუნიკაციისგან წმიდა აღმოსავლეთის ეკლესიის სხვადასხვა შტოების იერარქიასთან, რაც უფრო მოსახერხებელია ეკლესიის ეპისკოპოსების მიერ წარმოშობილ შემთხვევებში, გაერთიანებული კომიტეტი ითხოვს განთავისუფლებას ამ საკითხთან დაკავშირებით. 50 რუსულ-ბერძნული კომიტეტის შეწყვეტით დასრულდა ამერიკის საეპისკოპოსო ეკლესიის მიერ მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან გაერთიანების ფაქტიური მცდელობის ერთი პერიოდი. ვინაიდან ამ სწრაფვის შემდგომი განვითარებული ფაზა ჯერ კიდევ არ არის გამოხატული მეტ-ნაკლებად განსაზღვრული და ხელშესახები ფაქტებით, მაშინ ამ სწრაფვის ბუნების გარკვევის მიზნით შეგვიძლია და უნდა შემოვიფარგლოთ მხოლოდ ამ პირველი პერიოდით. თუ საკითხს გარედან შევხედავთ, მცდელობების შედეგები არ წარმოადგენს იმას, რაც შეიძლება ჩაითვალოს ნაკლებ მნიშვნელობად დიდი კითხვისთვის. მით უფრო მნიშვნელოვანია მისი შიდა მხარე. მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან ურთიერთობისთვის სპეციალური ორგანოს ჩამოყალიბების ფაქტიც და მისი საქმიანობაც აჩვენებს, თუ რამდენად ძლიერია საეპისკოპოსო ეკლესიაში აღმოსავლეთში საკუთარი მხარდაჭერის ძიების აუცილებლობის ცნობიერება. მისი მნიშვნელობა ყველაზე ნათლად ჩანს იმ მიმოხილვებიდან, რომლებიც თან ახლდა ამ მცდელობებს ქვეყნის კათოლიკურ პრესაში. თავად რომაული კათოლიციზმი აცხადებს წამყვან როლს ჩრდილოეთ ამერიკის რესპუბლიკაში და აფასებს ოცნებას, რომ ის გახდეს ქვეყნის ერთიანი მომავალი ეკლესია. ამიტომ ის უკიდურესად ეჭვიანობს ყველა სხვა კონფესიისა და თემის მიმართ, რომლებიც ერთსა და იმავე პრეტენზიებს აკეთებენ. საეპისკოპოსო ეკლესია ამ მხრივ მისი ერთ-ერთი პირველი მეტოქეა და ამიტომ მის მოძრაობას ყველა სხვაზე დიდი სიფხიზლით უყურებს. მაგრამ ამავდროულად, მას კარგად ესმის, რომ საკუთარი ძალების გათვალისწინებით, იგი შორს არის ადეკვატურისაგან ქვეყანაში წამყვანი საეკლესიო-რელიგიური როლის პრეტენზიისგან. უფრო მეტიც, რომაული კათოლიციზმი კი აღმოაჩენს, რომ არსებული ძალებითა და მისი ამჟამინდელი მდგომარეობით, მას მხოლოდ საკმარისი მნიშვნელობა აქვს ქვეყანაში, რომ იყოს შუამავალი რგოლი ამერიკელი ხალხის რომაული კათოლიციზმის დროშის ქვეშ გაერთიანებისთვის. ავტორიტეტული რომაული კათოლიკური პუბლიცისტის აზრით, საეპისკოპოსო ეკლესიას აქვს პოზიტიური პროვიდენციალური მნიშვნელობა რომის კათოლიკური ეკლესიისთვის და შექმნილია პროვიდენციის მიერ, რათა ემსახურებოდეს რომაულ კათოლიციზმზე გადასვლის პუნქტს საეკლესიო ჭეშმარიტების ყველა მაძიებლისთვის. თვით რომაული კათოლიციზმისადმი ცრურწმენა იმდენად დიდი და ხანგრძლივია, რომ ჭეშმარიტების მრავალი მაძიებელი ვერასოდეს შევიდოდა ამ ეკლესიის წრეში, რომ არ ყოფილიყო გარდამავალი ეტაპი ეპისკოპოსობის სახით. პროტესტანტიზმში კმაყოფილების გარეშე და ამავე დროს რომის კათოლიციზმის სიძულვილით, ისინი ირჩევენ საეპისკოპოსო ეკლესიას, რომელიც აშკარად უცხოა ორივე უკიდურესობისთვის. მაგრამ მას შემდეგ რაც შეიტყვეს მისი დასაწყისის არასტაბილურობა, ისინი უფრო მარტივად და თანმიმდევრულად გადავიდნენ რომის კათოლიციზმზე. 51 რომაული კათოლიციზმის მიზნებისთვის საეპისკოპოსო ეკლესიის ამ მნიშვნელობის გათვალისწინებით, ამ უკანასკნელისთვის ძალზე მნიშვნელოვანია, რომ ის განაგრძოს არსებობას დღევანდელი საეჭვო ფორმით და ამიტომ იგი ყველანაირად ცდილობს შეინარჩუნოს იგი იზოლირებულ მდგომარეობაში და ყველა შესაძლო დაბრკოლება დაუყენოს მის მისწრაფებას გაერთიანების სხვა უფრო ძლიერ და პოზიტიურ საეკლესიო ორგანოებთან. ამიტომ, როდესაც საეპისკოპოსო ეკლესია მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთს მიუბრუნდა, რომის კათოლიციზმში ძლიერი აურზაური მოხდა, რომის კათოლიკურმა პრესამ განგაში გამოაცხადა და სრულად შეიარაღებული გამოვიდა ეპისკოპოსობის საშიშ ტენდენციასთან საბრძოლველად. ჟურნალები სავსე იყო სტატიებით, რომლებიც მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ამ საკითხთან და ყველა მიზნად ისახავდა ერთ მიზანს - დაემტკიცებინა საეპისკოპოსო ეკლესიის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან გაერთიანების შეუძლებლობა და ამ უკანასკნელის ისტორიული და დოგმატური შეუსაბამობის გამოვლენა, რომელიც, სავარაუდოდ, თავის ისტორიას აჭარბებს და ხსნას მხოლოდ რომაული კათოლიკეობის წიაღში იპოვის. ამერიკულმა პრესამ საკუთარი ძალები საკმარისად არ მიიჩნია, ამერიკულმა პრესამ წამოაყენა ფრანგი იეზუიტების რეზერვები და, სხვა საკითხებთან ერთად, მართლმადიდებლური ეკლესიის დასამცირებლად, მიმოქცევაში გაავრცელა მართლმადიდებელი განდგომილი იეზუიტი პრინც გაგარინის ცნობილი მავნე ბროშურა რუსი სამღვდელოების შესახებ 53 და გამოსცა მთელი წიგნი, რომელიც ასახავდა რუსის ამჟამინდელ მდგომარეობას. რუსეთის მკვიდრი“ იეზუიტური დახვეწილით და აკეთებს ფაქტების ჭკვიანურ შერჩევას, ოსტატურად მიზნად ისახავს კვლავ დაამტკიცოს საეპისკოპოსო ეკლესიის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან შეერთების შეუძლებლობა. 54 მთელ ამ ლიტერატურაში, ეპისკოპოსობის აღმოსავლეთში აღიარების შეუძლებლობის მტკიცებულებასთან ერთად, იდეა, რომ თავად აღმოსავლეთი ეკლესიის რღვევის პროცესშია, თავად უნდა ეძიოს მხარდაჭერა გარეთ, და რომ მისი „საუკეთესო შვილების“ საღი აზრი დიდი ხანია გვიჩვენებს, სად უნდა ეძიოს მხარდაჭერა და ხსნა. თითქოს ამ მოსაზრების ფაქტობრივ დადასტურებას ვრცელი ბიოგრაფიული ლიტერატურა იძლევა. მასში ნაჩვენებია "აღმოსავლეთის მამაცი ვაჟი", რომლებმაც გაიგეს "სქიზმატური ეკლესიის შეცდომები", მიუბრუნდნენ ჭეშმარიტების უცვლელ დედას, ანუ რომაული კათოლიციზმის წიაღს და ამით დაამტკიცეს არა მხოლოდ მართლმადიდებლობის უუნარობა საუკეთესო ხალხის რელიგიური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების, არამედ მთელს დედამიწაზე ასახული და აღმოსავლეთის გზაზე მოკირწყლული. 55 მართლმადიდებლობის განდგომილები ჭეშმარიტების დიდ გმირებად წარადგინეს და საეკლესიო ჭეშმარიტების მამაც პიონერებად წარმოაჩინეს და ეს ყველაფერი ეპისკოპოსთა სწავლებისა და აღზრდის მიზნით, რომლებმაც სახიფათო ტენდენცია გამოაცხადეს „სქიზმატიკურ“ აღმოსავლეთთან გაერთიანების სურვილში. რაც არ უნდა ტენდენციური იყოს წარმოდგენილი ლიტერატურა და რამდენად აშკარაა მისი ფარული აზრები და მიზნები, ის, ყოველ შემთხვევაში, გარედან მაინც ინარჩუნებს წესიერებისა და წესიერების ნიღაბს, ზოგიერთი გამონაკლისის გარდა. მაგრამ ეს კითხვა აშკარად ძალიან მნიშვნელოვანი იყო რომაული კათოლიციზმისთვის, რათა მას საშუალება მისცემდა დამალულიყო მღელვარება მეცნიერული ან ლიტერატურული სიმშვიდის საფარქვეშ. ამიტომ მანაც პირდაპირ წამოიწყო პოლემიკა ეპისკოპოსთა მისწრაფებების წინააღმდეგ და აქ სრულად გამოავლინა თავისი შიში ეპისკოპოსობის სახიფათო მისწრაფებების განხორციელების შესახებ. რომის კათოლიკურმა პრესამ, პოლემიკური და სარკასტული ენთუზიაზმით, დაიწყო ეპისკოპოსების დევნა მათ საერთო კრებებზე, და ჩვეულებრივ პატივსაცემი და თავშეკავებული ჟურნალიც კი (კათოლიკური სამყარო) ამ კუთხით ეხებოდა ფელეტონის ჯამბაზს თავის სტატიებში ამ კრებების გადაწყვეტილებასთან დაკავშირებით აღმოსავლეთთან ურთიერთობის შესახებ. ეპისკოპოსობაში აღმოსავლური ტენდენციის აღმოჩენის შემდეგ, არც ერთი კონვენცია არ გავლილა, რომ აღნიშნული ჟურნალი არ დევნილიყო დაცინვით სპეციალურად მათთვის მიძღვნილ სტატიებში. 1868 წლის ზოგადი კონვენციის განმარტებასთან დაკავშირებით მან, სხვა საკითხებთან ერთად, თქვა: „სხვა ქრისტიანულ კონფესიებთან ურთიერთობაში საეპისკოპოსო ეკლესია განსაკუთრებით უკმაყოფილოა. მას არ აქვს კომუნიკაცია მთელ მსოფლიოში არცერთ თემთან. ის შორდება სხვა პროტესტანტულ სექტებს იმ მოტივით, რომ ისინი არარეგულარული არიან და თავის თავს უწოდებს მათ, ვინც ამას სხვა ეკლესიას უწოდებენ. ფილიალები არიან აღმოსავლეთის ეკლესიები და რომის კათოლიკური ეკლესია, ყოველ შემთხვევაში, ასე ამბობენ ისინი, ვინც ამ განშტოებაზე საუბრობენ, საეპისკოპოსო ეკლესიას არავითარი კავშირი არ აქვს და, სავარაუდოდ, არასოდეს იქნება სათქმელი, რადგან მისი ენა და მოქმედებები ყოველთვის უფრო მკაფიო და მკაფიო იყო ეპისკოპოსებმა დაგმეს პროტესტანტი ძმები. არ ყოფილა არც ერთი შემთხვევა, როდესაც ბერძენი ეპისკოპოსი დათანხმდა ზიარებაზე ანგლიკანური შტოს წევრს, რათა უარი თქვას შეცდომებზე; და ანგლიკანური მღვდლების ხელდასხმის უარყოფა ისეთივე გარკვეულია აღმოსავლეთში, როგორც დასავლეთში. უფრო მეტიც, XXXIX-ის წევრების მიერ სპეციალურად დაგმობილი დოქტრინები ისეთივე მტკიცედ არის დაცული აღმოსავლეთის შტოებში, როგორც დასავლეთში. რატომ ითხოვენ ჩვენი მაღალი ეკლესიის მეგობრები ბერძნული ეკლესიის მფარველობას? ეს მათ არ დაეხმარება. მათ შეუძლიათ სახეზე სიარული მოსკოვის მიტროპოლიტის წინაშე და კომპრომისების მოწყობა; მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ჯენტლმენივით კეთილად მოექცევა მათ, მაგრამ დაბალი აზრი ექნება მათზე და გულში იტყვის: ბატონებო, თუ თქვენი ფეხები არ გაქვთ დასადგომი, მაშინ მეჩვენება, რომ ჯობია დაჯდეთ. 56 „ეპისკოპოსთა მთელი ყურადღება, ამბობს იგივე რომაული კათოლიკური სხეული, ეძღვნება აღმოსავლეთს, და თუ მათ შეეძლოთ იქ თუნდაც წარმავალი ღიმილი ჰპოვონ, თითქოს აღიარებით, ეს მათ გულებს გაახარებდა. ახლა შესაძლოა მათ მიაღწიონ ამას, რადგან უკვე წავიდნენ იქამდე, რომ აღიარეს კიდეც ბერძნული ეკლესიის იურისდიქცია ალასკაში.“ 57 1871 წლის გენერალური კონვენციის მიხედვით ბერძნულ-რუსულმა კომიტეტმა უკვე წარმოადგინა გარკვეული ფაქტობრივი მასალა აღმოსავლეთის სიმპათიების შესახებ საეპისკოპოსო ეკლესიის მისწრაფებებისადმი, და რომაული კათოლიკური ჟურნალი გრძელდება. შრომის სიდიადე კვლავ დატვირთული იყო კომიტეტზე, რომელიც უნდა ეძიოს ერთიანობა აღმოსავლურ ერეტიკულ ეკლესიებთან. ამ მხრივ, სიამოვნების გაცვლის მიღმა, იმდენად ცოტა გაკეთდა, რომ გვეშინია, რომ საშუალებები ბოლომდე არაადეკვატურია. ანგლიკანებმა უკვე გამოაცხადეს მზადყოფნა, ამოაგდონ Filioque სიმბოლოდან და ამით მიატოვონ სამების დოქტრინა, მაგრამ ეს, როგორც ჩანს, არ აახლოებს ამ ორ ან ოთხ საზოგადოებას. აღმოსავლური ეკლესიები ასევე უწოდებენ ანგლიკანურ ერეტიკოსებს და ამბობენ, რომ მათ არ აქვთ თავდადება, ხოლო ეს უკანასკნელნი სრულ დამცირებულად წევენ კონსტანტინოპოლისა და პეტერბურგის ეპისკოპოსებს და ითხოვენ ოდნავი ღიმილის აღიარებას. ჩვენ არ ვფიქრობთ, რომ კომიტეტმა თავისი საქმე შეასრულა და წინასწარმეტყველის მსგავსად, რომელიც ბაალის მღვდლებს მოუწოდებდა, მათ ვთხოვთ, რომ არ დაიცვან. ამ პატივცემულ პატრიარქებს შეიძლება ეძინათ ან არ იყვნენ გზაზე“. 58 „უბრალოდ გვტკივა ეპისკოპოსთა თავმოყვარეობის ნაკლებობის დანახვა „წმინდა მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ეკლესიასთან“ ურთიერთობის მცდელობებში. მიუხედავად იმისა, რომ ამ საზოგადოებას აქვს მართებული კურთხევა, იგი იცავს XXXIX წევრების მიერ დაგმობილ დოქტრინას და ღიად და აშკარად ანათემებს პროტესტანტიზმს. რატომ ეთანხმებიან ეპისკოპოსები ცემას და პირში მათრახს, სრულიად შეუძლებელი ერთიანობის გამო? თუ მათ მოსწონთ, მაშინ ჩვენ არ გვაქვს მიზეზი, რომ შეგვაწუხოთ ისინი; მაგრამ თუნდაც კაცობრიობის გულისთვის ჩვენ ამას ვაპროტესტებთ“. 59 „აღმოსავლეთის ეკლესიები, კატეგორიულად აცხადებს პუბლიცისტი, არასოდეს აღიარებენ ეპისკოპოსებს, როგორც სხვა რამეს, გარდა პროტესტანტთა სექტად“. 60 მაგრამ საკმარისია. ჩვენ არ მოვიყვანთ სხვა უღირს სისულელეებს, რომლებიც გამოირჩეოდა რომის კათოლიკური პრესით ამ დროის განმავლობაში. თავისთავად მათ ჩვენთვის არავითარი მნიშვნელობა არ აქვთ, მაგრამ მნიშვნელოვანია რომაული კათოლიციზმის დამოკიდებულების დასახასიათებლად განსახილველი საკითხისადმი და თავად ეპისკოპოსობის აღმოსავლეთთან ერთიანობისკენ მოძრაობის შესაფასებლად. თუ, ისტორიული კრიტიკის კანონის თანახმად, ცნობილი ფაქტის მნიშვნელობის დაკნინება მისთვის მტრული მხარის მიერ ამ ფაქტის რეალური მნიშვნელობის უტყუარი ნიშანია, მაშინ ამ ფაქტის რეალური მნიშვნელობა განისაზღვრება რომაული კათოლიკური პრესის წარმოდგენილი დამოკიდებულებიდან საეპისკოპოსო ეკლესიის მიზიდულობაზე მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის მიმართ. მას მართლაც დიდი მნიშვნელობა აქვს შეერთებულ შტატებში რომაული კათოლიციზმის ბედისთვის. საეპისკოპოსო ეკლესია თავისი ამჟამინდელი საეჭვო პოზიციით ემსახურება, როგორც თავად რომაული კათოლიკური ორგანოები აღიარებენ, მხოლოდ შუამავალი რგოლია რომაული კათოლიციზმის შესაძენად ამერიკის მიწაზე. რომის კათოლიციზმის მოქცეულთა დაახლოებით ნახევარი მოდის ეპისკოპოსობიდან ან მისი მეშვეობით. თუ საეპისკოპოსო ეკლესია მართლაც იპოვის მხარდაჭერას მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან ზიარებაში, მაშინ ის შეწყვეტს იყოს რომაული კათოლიციზმის მსახურების ინსტრუმენტი და ან თავად შეიძენს სტაბილურობას მის არსებობაში, ან, რაც უფრო სავარაუდოა, საეკლესიო ჭეშმარიტების მაძიებლებს აღმოსავლეთისკენ მიმართავს. ორივე შემთხვევაში რომაული კათოლიციზმის მძიმე დანაკარგი იქნება, ამ უკანასკნელში კი თითქმის საბედისწერო. ამით აიხსნება მისი შეშფოთება საეპისკოპოსო ეკლესიის მიზიდულობის შესახებ მართლმადიდებლური აღმოსავლეთისკენ და ეს შფოთვა კიდევ უფრო ნათლად ჩნდება კრიტიკული თვალისთვის ფაქტისადმი მისი დამოკიდებულების ერთი შეხედვით მსუბუქი დამცინავი ფორმით. რაც შეეხება განსახილველი ფაქტის დადებით მნიშვნელობას, მისი გადაჭარბება რთულია. მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან საეპისკოპოსო ეკლესიის ამა თუ იმ კავშირის ფაქტობრივი განხორციელება ამ უკანასკნელის საეკლესიო პრინციპებს მისცემს პირველ და ყველაზე საიმედო საფუძველს ამერიკელი ხალხის სხეულში შეღწევისთვის, რომელშიც, როგორც ვნახეთ, არ არის ჭეშმარიტი საეკლესიო-რელიგიური პრინციპებისადმი მიმღებლობის ნაკლებობა და, პირიქით, ამ პრინციპების ძლიერი ძიებაა. მაგრამ ორივე ეკლესიის თვით საეკლესიო ერთობა მხოლოდ რწმენის წინასწარი შეთანხმებითაა შესაძლებელი. „მართლმადიდებლური ეკლესია, ამბობს მისი უწმიდესი მიტროპოლიტი ისიდორე საეპისკოპოსო ეკლესიისადმი მიწერილ წერილში 61, მიიჩნევს, რომ წინასწარი შეთანხმება რწმენით არის აბსოლუტურად აუცილებელი ზიარებებში პრაქტიკული ურთიერთ მონაწილეობისთვის, რადგან პირველი არის მეორეს ერთადერთი შესაძლო საფუძველი ან საფუძველი. და ამ ძალიან სასურველი მიზნის მისაღწევად საჭირო იქნებოდა გულდასმით შესწავლილი და გამოკვლეულიყო განსხვავებები ორი ეკლესიის სწავლებაში; და ამის ხელშეწყობისთვის, უდავოდ მოიპოვება დახმარების დიდი პრინციპი მშვიდობისა და სიყვარულის სულში, რომელიც აცოცხლებს ორივე ეკლესიას, როგორც მართლმადიდებლურ, ისე ანგლიკანურს, და იმ ლოცვებში მთელი მსოფლიოს მშვიდობისა და ღვთის წმინდა ეკლესიების ერთიანობისთვის, რომლებიც აღმართულია ჭეშმარიტებისა და წყალობის ღმერთთან აღმოსავლეთის ეკლესიების მიერ და რომლებიც ასევე იზიარებენ აღმოსავლეთის ეკლესიებს. 62 ეს რამდენიმე სიტყვა კატეგორიული სიზუსტით გამოხატავს როგორც საფუძველს, რომელზედაც მართლმადიდებლური თვალსაზრისით შესაძლებელია ეკლესიათა ერთიანობა, ასევე იმ საშუალებებს, რომლებიც შეიძლება გამოიწვიოს ამ ერთიანობამდე. ამ საშუალებების დეტალური შესწავლა არ არის ჩვენი ამოცანა და გვაშორებს ნაწარმოების პირდაპირი მიზნისგან და ამიტომ, ამერიკელი ხალხის რელიგიური მდგომარეობის მონახაზის დასკვნის მიზნით, განვაზოგადებთ მხოლოდ მათთვის წარდგენილ მასალას. ამერიკელი ხალხის რელიგიურ ცხოვრებაში ამჟამად მოქმედებს სამი განსხვავებული მნიშვნელობის ძალა. მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანია პოტენციური ძალა, რომელიც გამოხატულია ამერიკული რელიგიური სულისკვეთებით უცვლელი საეკლესიო ჭეშმარიტების ძიებაში, თავს გრძნობს საეკლესიო-რელიგიური ცხოვრების ამჟამინდელი ფორმებით უკმაყოფილებით და კათოლიკურობის გაურკვეველი, მაგრამ მაინც ძლიერი სურვილით, როგორც საეკლესიო-რელიგიური იდეალის ზოგადი გამოხატულება. ეს ძალა მოქმედებს მთელ ამერიკულ რელიგიურ სამყაროში, ეკლესიების, სექტებისა და კონფესიების განსხვავების გარეშე. კიდევ ერთი ძალა არის ეპისკოპოსობის, როგორც ეკლესიის სიძლიერე, რომელიც მეტ-ნაკლებად ახლოს დგას კათოლიკურობის იდეალთან. ეს ძალა იბრძვის თავისი, როგორც დამოუკიდებელი ეკლესიის იდენტობისთვის და ამტკიცებს კიდეც, რომ თავად გააცნობიეროს ის საეკლესიო ჭეშმარიტება, რომელსაც ამერიკული სული სწყურია და ამით ამ სულის პოტენციურ მისწრაფებებს რეალურ არსებობას აძლევს. მაგრამ პირველივე მცდელობისას ვლინდება ამ ძალის შინაგანი არაადეკვატურობა დიდი ამოცანის შესასრულებლად; ამიტომ, ის თავად ეძებს გარე მხარდაჭერას და, რადგან მან სხვებზე მეტად შეინარჩუნა კათოლიკური ტრადიციების მთლიანობა, ამ ეკლესიას სხვებზე უფრო ნათლად ესმის, სად უნდა ეძიოს ძლიერი კათოლიკური პრინციპები, მათ უცვლელ ისტორიულ მთლიანობაში, და აქედან გამომდინარე, მისი მიზიდულობა მართლმადიდებლური აღმოსავლეთით და მასთან ერთიანობის ძიება. ამ მხრივ, საეპისკოპოსო ეკლესია ემსახურება როგორც მითითებას ამ კათოლიკური ეკლესიის მოხეტიალე ამერიკული სულისკენ, რომელსაც ის ბუნდოვნად ეძებს და რომელშიც მას შეუძლია საბოლოო მშვიდობის პოვნა. ეპისკოპოსობის ამ პოზიციიდან ასევე სრულიად ცხადია ის უზარმაზარი მნიშვნელობა, რაც შეიძლება ჰქონდეს მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთ ეკლესიასთან მათი ერთიანობის სურვილის რეალურ განხორციელებას ამერიკელი ხალხის რელიგიური ცნობიერების მიმართულებისთვის. დაბოლოს, მესამე ძალა არის რომაული კათოლიციზმი, რომელიც მოქმედებს როგორც დამოუკიდებელი და მუდმივი პრეტენდენტი ერთი კათოლიკური ეკლესიის ტიტულისთვის, რომელსაც შეუძლია დააკმაყოფილოს მხოლოდ ამერიკული რელიგიური სულის მოთხოვნილებები. ეყრდნობა თავის ღრმა ისტორიულ სიძველეს და მძლავრი საეკლესიო ორგანიზაციის დახმარებით, იგი მხოლოდ აფერხებს ამერიკული რელიგიური სულის სწრაფვას მართლმადიდებლური აღმოსავლეთისკენ, მაგრამ ასევე დიდ მოგებას მოაქვს თავის სასარგებლოდ, მიმართავს ამ სულს ეკლესიის წიაღში, როგორც ჭეშმარიტი კათოლიკურობის ერთადერთი წარმომადგენელი. გასული საუკუნის მანძილზე მან ამ მხრივ არაჩვეულებრივ წარმატებებს მიაღწია და არა მხოლოდ უზარმაზარი ფაქტობრივი შენაძენები, არამედ დიდი სოციალური მნიშვნელობაც მიიღო, რაც მომავალი წარმატების გარანტიას წარმოადგენს. ამერიკულ ნიადაგზე რომაული კათოლიციზმის ამ წარმატებების ფაქტებისა და მიზეზების დეტალური შესწავლა არის ამ ნაშრომის განსაკუთრებული მიზანი და რომელსაც ახლა მივმართავთ. სოციალისტური პარტიის ლიდერი ნიუ-იორკში იუსტუს შვაბი გერმანელი ემიგრანტია და მისი „რევოლუციური კლუბი“ არის უბედური და ბინძური ლუდის მაღაზია ქალაქის ბინძურ ნაწილში. ამერიკული რელიგიურობის სპეციფიკური მახასიათებლებისთვის იხილეთ ჩვენი „ამერიკული შენიშვნები“, „ეკლესიის ბიულეტენში“ 1880 და 1881 წლებში. აღსანიშნავია, რომ გასული საუკუნის განმავლობაში რელიგიური საეკლესიო ცხოვრება უფრო ძლიერად განვითარდა, ვიდრე ქვეყნის მთელი მოსახლეობა. საგულდაგულო ​​კვლევების მიხედვით, გასული საუკუნის ბოლოს ქვეყანაში 1950-ზე ნაკლები ეკლესია იყო. ვინაიდან მთელი მოსახლეობა მაშინ 3½ მილიონი იყო, ყოველ 1700 სულზე ერთი ეკლესია იყო. 1870 წლის ბოლო აღწერის მიხედვით, ეკლესიათა საერთო რაოდენობა ნაჩვენებია 72 000-ზე მეტი, რაც 38 000 000 მოსახლეობით, ყოველ 529 სულზე თითო ეკლესიას მისცემდა. ანუ მაშინ როცა მოსახლეობა 11-ჯერ გაიზარდა, ეკლესიების რაოდენობა თითქმის 37-ჯერ გაიზარდა. North American Review, იანვარი, 1876, გვ. 23. კიდევ ერთი ფაქტი, კერძოდ ეკლესიების ადგილების რაოდენობამ შეიძლება განსაზღვროს ამერიკელი ხალხის რელიგიურობის მდგომარეობა. სტატისტიკის მიხედვით, მოსახლეობის გარდა არასრულწლოვანთა, ავადმყოფთა და მოხუცთა, საშინაო საქმიანობით და ავადმყოფთა მოვლის, რკინიგზის, გემების, ომნიბუსების და სხვა ადგილებში, რომლებიც საჭიროებენ სამსახურში შეუცვლელ ყოფნას, მხოლოდ 58 პროცენტს შეუძლია წირვაზე დასწრება. და ეკლესიებში ადგილების რაოდენობა სავსებით საკმარისია ამ რაოდენობისთვის. 1870 წლის აღწერის მიხედვით, ქვეყნის მოსახლეობა შეადგენდა 38 558 371 ადამიანს, ხოლო ეკლესიებში ადგილების რაოდენობა 21 665 062, ანუ 55 პროცენტზე ოდნავ მეტი. ამრიგად, მხოლოდ 3 პროცენტს არ ჰქონდა ადგილი ეკლესიებში მომზადებული. 1860 წელს, როდესაც მოსახლეობა უფრო მცირე იყო, ეკლესიებში ადგილების რაოდენობა თითქმის გაიზარდა საჭირო მაჩვენებლამდე. მოსახლეობა იყო 31,443,321, ხოლო ადგილების რაოდენობა 19,128,751, ანუ მოსახლეობის 57 პროცენტისთვის. ათი წლით ადრე, ზუსტად 1850 წელს, ადგილების რაოდენობა საჭიროზე მეტიც იყო. მოსახლეობა შედგებოდა 23,191,876 სულისაგან, ხოლო ეკლესიის ადგილები იყო 14,234,825, ასე რომ, ეს უკანასკნელი შეადგენდა მთლიანი მოსახლეობის 61 პროცენტს. იხილეთ Dale, Impressions of America, 190-191 New-York, 1879. ბოლო ათწლეულების განმავლობაში საეკლესიო ადგილების პროპორციის აშკარა შემცირება გამოწვეულია იმით, რომ ამ დროის განმავლობაში უცხოეთის ემიგრაცია მოვიდა ისეთ უზარმაზარ მასებში, რომ ეკლესიის მშენებლობითი საქმიანობა ვერანაირად ვერ ახერხებდა მას და, შესაბამისად, ჩამორჩებოდა ხალხის ზრდას. ბანკროფი, ამერიკის შეერთებული შტატების ისტორია, ტ. თავი I IX, გვ. 293 და სხვ. საუკუნოვანი გამოცემა, ბოსტონი 1876 წ. ნიუ-იორკში ე.ი. დაარსდა ჰოლანდიელების მიერ და მისი დაარსებიდან დღემდე ის იყო მთავარი პორტი, სადაც ჩავიდა სხვადასხვა პერსონაჟებისა და სარწმუნოების ემიგრაცია. მის მოსახლეობას ახლა სრულიად კოსმოპოლიტური ხასიათი აქვს, და მაინც პურიტანიზმის შტამპი მაინც დევს მისი მოსახლეობის რელიგიურობის ბუნებაზე. იხილეთ ეკლესიის მაცნე 1880 წლისთვის ჩვენს ამერიკულ შენიშვნებში. ერთი საუკუნის წინ, ძირითადი რელიგიური საზოგადოებები მნიშვნელობის მიხედვით დალაგდნენ შემდეგი თანმიმდევრობით: საკრებულო (პურიტანული), ბაპტისტური, ანგლიკანური, პრესბიტერიანული, ლუთერანული, გერმანელი რეფორმირებული, ჰოლანდიური რეფორმირებული და რომაული კათოლიკური. 1870 წლის აღწერის მიხედვით ისინი უკვე შემდეგი თანმიმდევრობით იყვნენ: მეთოდისტი, ბაპტისტი, პრესვიტერიანელი, რომაული კათოლიკე, ქრისტიანი, ლუთერანული, კონგრეგაციული და პროტესტანტულ-ეპისკოპოსი (ანგლიკანური). ეს ბრძანება ეფუძნება კონკრეტულ თემს კუთვნილი ეკლესიების შედარებით რაოდენობას. ეკლესიებში ადგილების რაოდენობის მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, რიგი პირველი ოთხისთვის იგივე დარჩება, მაგრამ კონგრეგაციონისტები და ეპისკოპოსები აჯობებენ ლუთერანებსა და ქრისტიანებს. საეკლესიო ქონების ღირებულებით თუ ვიმსჯელებთ, რომის კათოლიკური ეკლესია მეორე ადგილზეა, ხოლო საეპისკოპოსო ეკლესია მეხუთეზე. თუ საბოლოოდ ვიმსჯელებთ თემებში შემავალი წევრების რაოდენობით, მაშინ მეთოდიზმი და რომაული კათოლიციზმი დადგება პირველი. ეს წესრიგი დღემდე გრძელდება, გარდა ქონებრივი ფასეულობებისა, რომელშიც რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ, ზოგადი ვარაუდით, 1880 წლის აღწერით პირველ ადგილზე უნდა დაიკავა. დიმანი, რელიგია ამერიკაში 1776–1876 წწ. ჩრდილოეთ ამერიკის მიმოხილვა, ტ. CXXII, გვ. 22–23. ამერიკული ალმანახი 1881 წლისთვის, გვერდი 46. ძალთა წარმოდგენილი ურთიერთქმედება, რომელმაც თანდათან დაამკვიდრა ამერიკული რელიგიურობის ამჟამინდელი ტიპი, სრულად შეესაბამება ქვეყანაში თეოლოგიური აზროვნების ისტორიული განვითარების პროცესს. ამ უკანასკნელის განვითარებაში ჩნდება სამი განსხვავებული ეტაპი. პირველი ეტაპი, რომელიც ემთხვევა პურიტანების ექსკლუზიურ დომინირებას, წარმოადგენს სპეკულაციური აზროვნების პერიოდს, როდესაც თეოლოგია იყო დაკავებული მხოლოდ დიდი კითხვებით ადამიანის ღმერთთან ურთიერთობის შესახებ, „ყოველი მოაზროვნე გონება ცდილობდა შეაღწიოს საიდუმლოებებში, რომელთა ჭვრეტაზე ანგელოზებიც კი კანკალებენ“. მეტაფიზიკური კითხვები მთელი ცხოვრების მანძილზე გავრცელდა და უმაღლეს სასწავლებლებში ლოგიკა ითვლებოდა მთავარ მეცნიერებად. ამ ეპოქის ტიპიური მოაზროვნე იყო სამუელ ჰოპკინსი. როდესაც ევროპული ემიგრაცია - გერმანული და ირლანდიელი - დასახლდა, ​​მათ მიერ შემოღებულმა ახალმა რელიგიურმა ელემენტმა გავლენა მოახდინა ქვეყნის თეოლოგიურ აზროვნებაზე და იგი გადავიდა მეორე ფაზაში - მორალურად პრაქტიკული. წინა, სპეკულაციურად მეტაფიზიკური კითხვების ნაცვლად, აზროვნებამ აიღო მორალიზაციული კითხვები და დაინახა თავისი იდეალი ევანგელისტური ჭეშმარიტების, სიყვარულისა და ძმობის ადამიანთა ურთიერთობაში განხორციელებაში. ამ მეორე ეტაპის წარმომადგენელი იყო ჩენინგი, რომელიც იყო ქრისტიანული ჰუმანიზმის ჭეშმარიტი მოციქული, რომლის გავლენა გამოიხატა მონების ემანსიპაციის დიდ აქტში. მესამე ფაზა, რომელიც ჯერ კიდევ არ ჩამოყალიბებულა საბოლოო ტიპად, დაიწყო სამოქალაქო ომის შემდეგ და იგრძნობოდა რელიგიაში ესთეტიკური ან რომანტიული მხარის განვითარების ტენდენციაში. ეს ესთეტიკური ეტაპია და მისი გავლენა ყველგან აისახება, თუნდაც ისეთ სექტებზე, რომლებიც აქამდე ფანატიკურად უარყოფდნენ ყოველგვარ ესთეტიკურ ელემენტს ღვთისმსახურებაში. ეს ტენდენცია გამოიხატება საეკლესიო ხუროთმოძღვრების განვითარებაში, გარკვეული რიტუალების შემუშავებაში და ღვთისმსახურების ადგილების სხვადასხვა დეკორაციებში. ოთხ. ჩრდილოეთ ამერიკის მიმოხილვა ტომი CXXII, გვ. 42–46. სტატიაში ცნობილი ამერიკელი მქადაგებლის რუდერის ახლახან გამოქვეყნებული ქადაგებების შესახებ, კრიტიკოსი ამბობს: „ამჟამად გამოსული ქადაგების მრავალრიცხოვან ტომში ყველაზე აღსანიშნავია სექტებსა და პარტიებს შორის საკამათო საკითხების თავიდან აცილების ტენდენცია და პრინციპებზე, რომლებიც თანაბრად შეიცავს ყველას“. N. J. Times, 11 აპრილი, 1881 წ. ჩრდილოეთ ამერიკის მიმოხილვა, იან. 1876 ხელოვნება. "რელიგია ამერიკაში 1776-1876". გასული საუკუნის ამერიკაში რელიგიის შესახებ ფილოსოფიური ტრაქტატის მეცნიერი ამბობს: „ამერიკული რელიგიის გაბატონებული იმპულსი, ზოგადი იდეის თანახმად, არის ფრაგმენტაცია უსასრულო მრავალფეროვან სექტებად. მაგრამ ჩვენი რელიგიური ისტორიის მიმოხილვით არაფერი შეიძლება იყოს უფრო გარკვეული, ვიდრე ტენდენციის თანდათანობითი გაძლიერება სრულიად საპირისპირო მიმართულებით. შეზღუდულად, ასეთი შედეგი არ არის გასაკვირი, მაგრამ მცირე თემების უმეტესობა მხოლოდ ნაკადის ზედაპირზე ჩნდება და შემდეგ სამუდამოდ ქრება. მისი ტენდენცია კონცენტრირდეს რამდენიმე დიდ კონფესიურ ტიპზე. ეს კონსერვატიული უპირატესობა სტაბილური საეკლესიო წესრიგის აბსოლუტური უმრავლესობის მხრიდან არის მთავარი და უდავო განსხვავება ჩვენს რელიგიურ ცხოვრებას შორის. როგორიც არ უნდა ყოფილიყო ტენდენცია წინა პერიოდში, ის ამჟამად უდავოა ამ მიმართულებით." Diman, "Religion in America 1776-1876", op. in North American Review ტომი CXXII, გვ. 31. Cp. N. Y. Herald 1880 წლის 12 სექტემბერი მაკდონალდი, ცინცინატის საეპისკოპოსო კონფერენციის ბრიტანეთის წარმომადგენელი, თავის მოხსენებაში ამბობს; რომ „მეთოდიზმი არსებითად არის ეროვნული ეკლესია ამერიკაში“. ხელოვნება. "ამერიკული მეთოდიზმი, როგორც ჩანს ინგლისელმა." მისი ღირსშესანიშნავი თვისება ის არის, რომ იგი წარმოიშვა უმნიშვნელოობიდან და ერთ საუკუნეში მოახერხა ქვეყანაში წამყვანი ადგილის დაკავება რელიგიურ კონფესიებს შორის, იზრდებოდა და გაფართოვდა სხვა კონფესიების ხარჯზე. როდესაც პირველი მეთოდისტური კონფერენცია შეიკრიბა ბალტიმორში 1784 წელს, მათ ჰყავდათ მხოლოდ 60 მქადაგებელი, რომლებიც თაყვანს სცემდნენ ბეღლებსა და ცის ქვეშ, ხოლო 1870 წლის აღწერის მიხედვით მეთოდიზმს უკვე ჰყავდა 25,000 სამრევლო ორგანიზაცია, რომელთა საეკლესიო ქონება 70,000,000 აშშ დოლარი იყო. North American Review, იანვარი 1876, გვ. 25. გალაქტიკა 1868 წ. კათოლიკური სამყარო, ტ. VIII, გვ. 145. „ჩვენი ეკლესია განზრახულია იყოს მომავლის ეკლესია ჩვენს ქვეყანაში“, - ამბობს საეპისკოპოსო ეკლესია. ეს არის სამოციქულო დაწესებულებისა და წარმოშობის ეკლესია, სუფთა, უხრწნელი რწმენით, სათანადოდ უფლებამოსილი იერარქიით, სახარების სიტყვითა და საიდუმლოებით და მათი მეშვეობით ღვთაებრივი მადლის გადმოცემის უფლებით, რომლის გარეშეც ყველაფერი ბათილი იქნება სიტყვები და ფორმები. რაც არ უნდა ითქვას სხვებზე, არ შეიძლება უარყო, რომ ეს ყველაფერი სიმართლეა ჩვენს ეკლესიასთან მიმართებაში. ჩვენ ვერ ვხვდებით, რომ ეს ყველაფერი, კონკრეტულად, ეხება რომელიმე სხვა ეკლესიას ამ ქვეყანაში, ჩვენის გარდა“. ჩურჩმენი, დათარიღებული 1868 წლის 25 ივლისით. ჰეკერი, კათოლიკური ეკლესია აშშ-ში გვ. 22. „მეტოდიზმის უზარმაზარი პოპულარული გავლენა, ამერიკელი მწერლის აზრით, მდგომარეობს მის თამამად გადაქცევაში გონების თეოლოგიიდან გრძნობის თეოლოგიაზე“. ჩრდილოეთ ამერიკის მიმოხილვა, იან. 1876 გვ. 26. იხილეთ „კონსტიტუცია მიღებული გენერალურ კონვენციაში ფილადელფიაში, 1789 წლის ოქტომბერი“. ის ჩვეულებრივ მოთავსებულია საერთო სამწლიანი კონვენციების ჟურნალების დანართში. იხილეთ მაგ. 1868, 1871, 1874 და 1877 წლების გენერალური კონვენციის ჟურნალებში. ”რევოლუციამ ამ ეკლესიას მძიმე დარტყმა მიაყენა. იგი თითქმის უმნიშვნელოდ შემცირდა; ბევრი იმედგაცრუებული იყო ამ თემის გაგრძელების შესაძლებლობის გამო, გარდა სახელმწიფოსთან დაკავშირებით.” ჩრდილოეთ ამერიკის მიმოხილვა ტ. CXXII. გვ. 18. 1853 წლის საერთო ყრილობაზე, საეპისკოპოსო ეკლესიის ყველაზე გამოჩენილმა წარმომადგენლებმა წარადგინეს ამ ტიპის მრავალი მემორიალი. შემდეგ ისინი შეაგროვა და გამოაქვეყნა ცალკე წიგნში ეპისკოპოსმა პოტერმა 1857 წელს სათაურით: "მემორიალური ფურცლები", მაგრამ შემდეგ აღმოჩნდა, რომ ეს წიგნი საზიანო იყო ეკლესიისთვის და მისი ყველა ეგზემპლარი განადგურდა, ამიტომ ჩვენ ვიყენებთ მისგან მხოლოდ ამონაწერებს, რომლებიც დამზადებულია კათოლიკურ სამყაროში, ტ. VIII, სტატიაში „მომავლის ეკლესია“. ეს ოცნება წითელი ზოლივით გადის შეერთებულ შტატებში რომაული კათოლიციზმის ჟურნალისტურ და ისტორიულ ლიტერატურაში. უფრო დეტალური მაგალითები სხვაგან იქნება მოცემული. რომაული კათოლიციზმის შეუთავსებლობის იდეა გონებრივ პროგრესთან და თანამედროვე ცივილიზაციის მიმდინარეობასთან არსად არის უფრო გავრცელებული, როგორც ამერიკაში. დრეიპერის ცნობილი წიგნი რომაული კათოლიციზმის შესახებ ზოგადი ამერიკული შეხედულების გამოხატულებაა. ოთხ. პამფლეტი რომაული კათოლიციზმი აშშ-ში ნიუ-იორკში 1879, ბარნუმი, რომანიზმი. კათოლიკური სამყარო, ტ. VIII ხელოვნება. "ჰიპნოტიკა" ტ. V ხელოვნება. რომი თუ მიზეზი. უახლესი სტატიები წარმოადგენს პოპულარული შეხედულებების უარყოფას. ეს იდეა განსაკუთრებით სრულად არის განვითარებული ტომპსონის ნარკვევში: “The Papacy and the Civil Power” New-York 1879. იხ. ასევე რომაული კათოლიციზმი აშშ-ში განსაკუთრებით ქ. VI; ორკვირიანი მიმოხილვა, იან. 1876 ხელოვნება. "კათოლიკური საფრთხე ამერიკაში" და ა.შ. კათოლიკური სამყარო, ტ. VIII, გვ. 149, 150. ნაწყვეტები მემორიალური ქაღალდებიდან კათოლიკურ სამყაროში ტ. VIII, მუხ. მომავლის ეკლესია. კათოლიკური სამყარო, ტ. V, გვ. 64, ხელოვნება. რიტუალიზმი. ჩვენ პირადად გვიწევდა რიტუალისტურ ეკლესიებში ღვთისმსახურების დასწრება და მისი თავისებურებების დაკვირვება. ერთ-ერთი რიტუალური ეკლესიის აღწერა, კერძოდ, წმინდა ალბანის, გამოქვეყნებული Catholic World Vol. V, ხელოვნება. რიტუალიზმი. კათოლიკური სამყარო, ტ. VIII, გვ. 830, ტ. V, გვ. 57. ნიუ-იორკის შტატში არსებობს სამონასტრო ხასიათის რამდენიმე რიტუალისტური „ძმობა“. New-York Times, 1868 წლის 16 ნოემბერი, სარედაქციო მიმოხილვა. ამ პრეზენტაციაში ჩვენ ვიყენებთ 1868 წლის საუკეთესო და ყველაზე სერიოზულ ამერიკულ გაზეთში New-York Times-ში გამოქვეყნებულ სტენოგრამას, 28 სექტემბრის, 6, 9 და 30 ოქტომბრის და 16 ნოემბრის ნომრებში. N.Y. Times, 1868 წლის 28 სექტემბერი. ეს პოზიცია, ცხადია, განსაკუთრებით ეხება ამერიკულ ეპისკოპოსობას, რომელმაც, შესაბამისად, არისტოკრატული რელიგიის სახელი შეიძინა. ამერიკაში შეგიძლიათ შეხვდეთ ბევრ ადამიანს, რომლებიც ძალიან მორწმუნე და რელიგიური არიან, მაგრამ არ მიეკუთვნებიან არცერთ რელიგიას და თავს ზოგადად ქრისტიანებად თვლიან. ჩვენ პირადად ვიცნობთ რამდენიმე მსგავს ადამიანს, რომელთაგან ზოგი პატივსაცემია და ხანდაზმულზე მეტი. ეს რელიგიური უპიროვნება გამოიხატებოდა თუნდაც განსაკუთრებულ საზოგადოებაში, ე.წ. „ქრისტიანები“, რომელიც თავისთვის არ ცნობს აღმსარებლობის ფორმას. New-York Times, 1868 წლის 28 სექტემბერი პირველი ლექციის დახურვის დიდებები კვირას, 27 სექტემბერს, N. Y. 1868 წლის 28 სექტემბრის დრო. N. York Times, 1868 წლის 6 და 30 ოქტომბერი. N.Y. Times, 1868 წლის 30 ოქტომბერი. ამ პოზიციის შესახებ რომაელი კათოლიკე კრიტიკოსი ამბობს: „ჩვენ გაკვირვებული ვართ დოქტორ ევერის განცხადებით, რომ ბერძნულ ეკლესიას არ აქვს წმინდა მარიამის მარად-ქალწულის კულტი, რის შედეგადაც ბევრი ანგლიკანელი, პუსეის მსგავსად, რომის ეკლესიის წინააღმდეგ ამ კულტის გამო, ეძებს კომუნიკაციას სქიზმატურ ბერძნებთან. ტ. VIII, გვ. 520. უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს ტირადი დაიწერა 1869 წელს და ამიტომაც რომაული ეკლესიის მიერ უბიწოების დოგმატის გამოცხადების შემდეგ. N.Y. Times, 30 ოქტომბერი, 1868. თავისი თეორიის გამოყენებისას პროტესტანტიზმზე, ევერი წყვეტს ამბობს: „დავუშვათ, რომ ამ ხის ცალკეულ ტოტებს დროდადრო ჭრიან და დიდი ხის ირგვლივ ათავსებენ წყლის ვაზებში. ფესვის გარეშე ყოფნისას, მათგან ყველაზე დიდი ხნის წინ მოწყვეტილი ყველა მკვდარია; ამასობაში, ახლახან მოწყვეტილნი კვლავ მწვანედ არიან მოტყუებული ცხოვრებით და მალე გახდებიან და მოკვდებიან. ეს მოჭრილი ტოტები, რომლებიც ცოცხალი ხის ირგვლივ ტოტისა და ფესვის გარეშე დგას, პროტესტანტული სექტებისთვის შესაფერისი სიმბოლო იქნებოდა“. ამჟამად ის არის ნიუ-იორკის წმინდა იგნატიუსის საეპისკოპოსო ეკლესიის რექტორი და დროდადრო აგრძელებს თავის ქადაგებას „კათოლიკური ეკლესიის ძიებაზე“. N. Y. No50 ვერსტი, მე-40 ქ. „კათოლიკურობის“ ამ ძიების კიდევ ერთი არანაკლებ ძლიერი წარმომადგენელია დოქტორი ნოქსი. იხილეთ მისი ბრწყინვალე სტატია „ეკლესიის ორგანული ერთობა“, პრესბიტერიან კვარტალში და პრინსტონის მიმოხილვაში, 1876 წლის ოქტომბერი. New-York Times 1868 წლის 28 სექტემბერი. იხილეთ რეფორმირებული საეპისკოპოსო ეკლესიის "პრინციპები" მის ორგანში, საეპისკოპოსო ჩანაწერი, 1881 წლის 16 აპრილი. "პრინციპები" ჩარჩოში ჩასმულია 1873 წელს. კათოლიკური სამყარო, ტ. VIII, გვ. 470. იხილეთ 1868 წლის პროტესტანტული საეპისკოპოსო ეკლესიის ზოგადი კონვენციის ჟურნალები, დანართი IV, გვ. 427. Journals of the Proceedings, 1868, გვ. 428. Journals of the Proceedings 1868, გვ. 430. Journals of the Proceedings 1868, გვ. 43. Journals of the Proceedings 1868, გვ. 160. Journals of the Proceedings 1871, გვ. 196. The Journals of the Proceedings of the General Convention 1874, დანართი, გვ. 556. კათოლიკური სამყარო ტ. VIII, სტატიის „მომავლის ეკლესია“ დასკვნითი აზრები. თავად სტატიის უცნობი ავტორი (დიდი ალბათობით, ჟურნალ Hecker-ის რედაქტორი) თვლის საკუთარ თავს ჭეშმარიტების ისეთ მაძიებლებს შორის, რომლებმაც ის საბოლოოდ იპოვეს რომაული კათოლიციზმის წიაღში. ამ პერსონაჟით განსაკუთრებით გამოირჩევა ბარნაბიტ ტოლდინის არაერთი სტატია, რომელიც გამოქვეყნებულია კათოლიკური სამყაროს XX და XXI ტომებში სათაურით: „რუსეთის ეკლესიის მომავალი“. სხვა მრავალრიცხოვან სტატიებს შორის, ჩვენ აღვნიშნავთ შემდეგ სტატიებს: ანგლიკანური და ბერძნული ეკლესია (ტ. II); ანგლიკანიზმი და ბერძნული განხეთქილება (ibidem); კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო (ტ. III); ბერძნული სქისმა (ტ. X); აწმყოს ანგლიკანიზმი (ტ. XX) და სხვ. რუსი სამღვდელოება. თავადი გაგარინის მიერ. ამ წიგნის პოპულარიზაციის მიზნით, რომის კათოლიკურმა ჟურნალებმა ასევე გამოაქვეყნეს რამდენიმე სტატია, რომლებიც ხსნიდნენ და ადასტურებდნენ ავტორის ფაბრიკაციას. იხილეთ მაგ. კათოლიკური სამყარო ტ. XV, მუხ. რუსი სამღვდელოება. წიგნის ნამდვილი სათაურია „რუსოს-ბერძნული ეკლესია, რუსეთის ყოფილი რეზიდენტის მიერ“, კათოლიკური სამყარო თავის ბიოგრაფიულ ჩანაწერში (ტომი I), გულწრფელად ამბობს, რომ იგი დაიწერა აღმოსავლეთში საეპისკოპოსო იმპულსების აბსურდულობის საჩვენებლად. ამ ტიპის ბიოგრაფიული ლიტერატურა ვრცელია და ცალკეული მონოგრაფიების გარდა, მოიცავს ჟურნალის ესეების მთელ სერიას. ცალკეული წიგნებიდან ჩვენ აღვნიშნავთ პრინც გოლიცინის ძალიან გავრცელებულ ბიოგრაფიას: ბრაუნსონი, პრინცი დემეტრე გალიცინი, ნიუ-იორკი 1872 წ. იგივე სტატიები გამოქვეყნდა კათოლიკურ სამყაროში: მადამ სვეჩინი (ტომი I); რუსი რელიგიური (ibidem); დის ამბავი (ტომი V), ნატალი ნარიშკინი (ტომი XXV) და ა.შ. კათოლიკური სამყარო, ტ. VIII, მუხ. პროტესტანტული საეპისკოპოსო ეკლესიის ზოგადი კონვენცია, გვ. 467. კათოლიკური სამყარო, ibidem, გვ. 467. კათოლიკური სამყარო, ტ. XIV, გვ. 510. კათოლიკური სამყარო, ტ. XX, გვ. 468. კათოლიკური სამყარო, ტ. XX, გვ. 471. ჩვენ ვიყენებთ ამ შეტყობინების ინგლისურ ტექსტს 1874 წლის გენერალური კონვენციის შრომების ჟურნალებში, დანართი X. Journals of Proceedings 1874, დანართი X, გვ. 545–546 წწ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: