Ρωμαιοκαθολικισμός στην Αμερική

Μια μελέτη της παρούσας κατάστασης και των αιτιών της ταχείας ανάπτυξης της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας στις Ηνωμένες Πολιτείες της Βόρειας Αμερικής. Οι εξαιρετικές επιτυχίες του Ρωμαιοκαθολικισμού στην αμερικανική ήπειρο αποτελούν αναμφίβολα ένα από τα πιο αξιόλογα εκκλησιαστικά-ιστορικά φαινόμενα της σύγχρονης εποχής. Σε έναν αιώνα ανέβηκε από ασήμαντο σε σχεδόν ηγετική θέση μεταξύ των δογμάτων των Ηνωμένων Πολιτειών. Αυτό το γεγονός είναι ακόμη πιο αξιοσημείωτο γιατί συνέβη σε μια χώρα που ήταν η πρώτη που εφάρμοσε την αρχή του νομικού διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους και με το κοινωνικό και κρατικό της σύστημα αντιπροσωπεύει έναν τύπο δημοκρατικής δημοκρατίας, προφανώς ασύμβατο με τον τύπο του λατινοποιημένου χριστιανισμού. Η κατανόηση των αιτιών και της διαδικασίας της ταχείας ανάπτυξης της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας στη μεγάλη αμερικανική δημοκρατία αποτελεί το θέμα αυτού του δοκιμίου. Εάν αυτή η μελέτη είχε, επιπλέον, αποκαλύψει ορισμένα χαρακτηριστικά που καθορίζουν τη γενική θρησκευτική κατάσταση του αμερικανικού λαού, η διευκρίνιση των οποίων είναι τόσο απαραίτητη για την Ορθόδοξη Εκκλησία στην ιερή αποστολή της, που ξεκίνησε πρόσφατα στην ίδια ήπειρο, τότε ο συγγραφέας θα θεωρούσε ότι ο στόχος του έχει επιτευχθεί πλήρως. 29 Μαΐου (10 Ιουνίου) 1881. Έχω άλλα πρόβατα που δεν ανήκουν σε αυτό το μαντρί. και αυτά πρέπει να φερθούν· και θα ακούσουν τη φωνή Μου, και θα υπάρχει ένα ποίμνιο και ένας Ποιμένας (Ιωάννης 10:16). Η σοδειά είναι άφθονη, αλλά οι εργάτες λίγοι. Προσευχηθείτε λοιπόν στον Κύριο του θερισμού να στείλει εργάτες στον θερισμό Του (Ματθαίος 11:37–38). I. Η Θρησκευτική Κατάσταση του Αμερικανικού Λαού. Ο προτεσταντισμός και η ασυμφωνία του με τον εθνικό χαρακτήρα. Η αναζήτηση της μοναδικής αληθινής εκκλησίας. Ισχυρισμοί για το ρόλο της μίας αληθινής εκκλησίας για τον αμερικανικό λαό από τις τρεις κύριες υπάρχουσες θρησκευτικές μορφές - τον Μεθοδισμό, τον Επισκοπισμό και τον Ρωμαιοκαθολικισμό, και την αποτυχία τους. – II. Η Επισκοπική Εκκλησία και η θέση της μεταξύ του αμερικανικού λαού. Η επίγνωσή της για την αστάθεια των αρχών της και η αναζήτηση σταθερής υποστήριξης. Η τελετουργία και η σημασία της. «Η χρεοκοπία του προτεσταντισμού». Τα κηρύγματα του Dr. Ewer και η αναζήτηση της «καθολικότητας». Η θέση της αληθινής καθολικότητας και η έλξη του επισκοπισμού στην Ορθόδοξη Ανατολή. – III. Προσπάθειες της Επισκοπικής Εκκλησίας να έλθει σε κοινωνία με την Ορθόδοξη Ανατολή. Το ζήτημα της ενότητας των εκκλησιών στις γενικές συνελεύσεις του 1868, 1871 και 1874. Η σημασία αυτών των προσπαθειών και η αγωνία στο στρατόπεδο του Ρωμαιοκαθολικισμού. Σύναψη. Θρησκευτικά, ο αμερικανικός λαός είναι ένα βαθιά ενδιαφέρον θέμα για μελέτη, μια αδιάψευστη απόδειξη της αλήθειας ότι η θρησκευτική ανάγκη βρίσκεται στην ίδια τη φύση του ανθρώπινου πνεύματος και είναι τόσο αιώνια όσο και το ανθρώπινο πνεύμα. Αποκομμένοι από τα αρχαία ιστορικά κέντρα θρησκευτικών πεποιθήσεων από έναν απέραντο ωκεανό, αυτοί οι άνθρωποι όχι μόνο δεν κατέστειλαν τα θρησκευτικά τους ένστικτα, αλλά αντίθετα ανέπτυξαν σε αυτά μια εξέλιξη που δεν έχουν σήμερα οι περισσότεροι ευρωπαϊκοί λαοί. Ενώ ο τελευταίος, κουρασμένος από την πεζογραφία της καθημερινής ζωής για αιώνες, υπέκυψε στον ψυχρό και άψυχο σκεπτικισμό που διαβρώνει τους λαϊκούς οργανισμούς, ο αμερικανικός λαός, γεμάτος ζωή και νεανικό πάθος, αφοσιώνεται ανιδιοτελώς στην εσωτερική του ανάπτυξη - σε όλες τις μορφές και λειτουργίες, τόσο στις πολιτικές-κοινωνικές όσο και στις θρησκευτικές-ηθικές σχέσεις. Από την αρχή της ιστορίας του, μετακομίζοντας σε μια άγνωστη άγρια ​​χώρα, αυτός ο λαός έπρεπε να αποκηρύξει τις πανάρχαιες παραδόσεις του Παλαιού Κόσμου, που αναπτύχθηκαν από μια περίπλοκη ιστορική διαδικασία και συχνά περιόριζαν την ελεύθερη άσκηση των λαϊκών δυνάμεων ή τους κατευθύνουν σε άκαρπες δραστηριότητες. Ήρθε πρόσωπο με πρόσωπο με τη φύση και έπρεπε μόνο να παλέψει μαζί της για να εξασφαλίσει την ύπαρξή του. Αυτός ο δυνατός αγώνας ανέπτυξε μέσα του ενέργεια και αυτοβοήθεια, ισοφάρισε την ισορροπία των δυνάμεών του, εξισορρόπησε τη φυσική του φύση με την πνευματική του και από εδώ ανέπτυξε αυτόν τον υπέροχο τύπο ισορροπημένου ανθρώπου που φαίνεται να είναι ο Αμερικανός. Η ισορροπία ψυχικής και σωματικής δύναμης είναι το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα του αμερικανικού λαού. Χάρη σε αυτήν, είναι ξένος στα άκρα στη σκέψη και στη ζωή, και από αυτή την άποψη πλησιάζει περισσότερο τον τύπο του τέλειου ανθρώπου όλων των λαών. Αυτό το χαρακτηριστικό το διακρίνει έντονα από τους ευρωπαϊκούς λαούς. Λόγω αυτής ακριβώς της ισορροπίας στη φυσική και πνευματική του φύση, αντιπροσωπεύει αναγκαστικά έναν τύπο γενικής ισορροπημένης εθνικής ανάπτυξης. Στον Παλαιό Κόσμο, η λαϊκή ανάπτυξη προχωρά μέσω περιορισμένου συγκεντρωτισμού, έτσι ώστε η ιδιοφυΐα του λαού να συγκεντρώνεται κυρίως σε μια μικρή ομάδα των ανώτερων τάξεων και έτσι να φτάσει στην υψηλότερη εκδήλωση και ανάπτυξή της, ενώ η γενική μάζα του λαού παραμένει στην αδράνεια της σκοτεινής άγνοιας. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, αντίθετα, η ιδιοφυΐα του λαού κατανέμεται λίγο πολύ ομοιόμορφα σε ολόκληρη τη μάζα του λαού. αλλά λόγω του ότι απλώνεται σε πλάτος δεν φτάνει πλέον σε τέτοιο ύψος όπως στην Ευρώπη. Ο αμερικανικός λαός έχει πολλούς καλλιτέχνες και ποιητές που, ιδιαίτερα, δείχνουν αναμφισβήτητα σημάδια μεγάλης εθνικής ιδιοφυΐας, αλλά παρόλα αυτά αυτή η ιδιοφυΐα μέσα του δεν έχει την ισχυρή δύναμη που διακρίνει τη μεγαλοφυΐα πρώτης κατηγορίας Ευρωπαίων ποιητών και καλλιτεχνών. Είναι γεμάτο με φιλοσοφούντες στοχαστές, και οι καλύτεροι από αυτούς επιτυγχάνουν μια αξιοσημείωτη δύναμη: την υπερβατική σκέψη. αλλά ταυτόχρονα δεν έχουν εκείνη την ισχυρή και ελεύθερη εμβέλεια της φιλοσοφικής σκέψης που διακρίνει τους μεγάλους φιλοσόφους της Ευρώπης. Όσον αφορά την εκλεπτυσμένη σκέψη και την ελεύθερη φυγή της ανθρώπινης ιδιοφυΐας, ο αμερικανικός λαός αναμφίβολα εξακολουθεί να στέκεται πίσω από τα κύρια ευρωπαϊκά έθνη και δεν έχει ακόμη παρουσιάσει τέτοιες ιδιοφυΐες που θα μπορούσαν να έχουν παγκόσμια σημασία στον τομέα της καθαρής σκέψης ή της ποιητικής δημιουργικότητας. Αλλά από την άλλη, δεν έχει αντίπαλο στον Παλαιό Κόσμο σε σχέση με αυτήν την υγιή πρακτική σκέψη, η οποία είναι συχνά πιο γρήγορη και πιο κατάλληλη για την αληθινή ουσία του θέματος από την πιο εκλεπτυσμένη και αφηρημένη σκέψη. Ελάχιστα ενδιαφέρεται για τα αφηρημένα ερωτήματα της ανθρώπινης ύπαρξης που απασχολούν την ευρωπαϊκή σκέψη, αλλά παρακολουθεί με βαθύ ενδιαφέρον την πρακτική ανακάλυψή τους στην ιστορία και σε αυτήν βρίσκει μια ξεκάθαρη απάντηση στις ανάγκες της σκέψης του. Ως εκ τούτου, ενώ στην Ευρώπη η σκέψη βρίσκεται σε συνεχή ροή και βιώνει περιοδικές κρίσεις ακραίων παθών, η αμερικανική σκέψη ακολουθεί ομαλά το μονοπάτι της συνεχούς προοδευτικής ανάπτυξης. Και επιπλέον, ενώ η ευρωπαϊκή σκέψη στους ανώτατους εκπροσώπους της στην ισχυρή πτήση της είναι τελείως διαζευγμένη από τη ζωή, χάνοντας στα υπερβατικά ύψη της ομιχλώδης κερδοσκοπίας, η αμερικανική σκέψη προχωρά πάντα μόνο μπροστά από τη ζωή και η τελευταία, έχοντας την ως προσβάσιμο οδηγό, κατευθύνει εύκολα και ελεύθερα την πορεία της σύμφωνα με τις οδηγίες της. Αυτή η στάση σκέψης για τη ζωή είναι εμφανής σε όλες τις σχέσεις του αμερικανικού λαού. Είναι οι πιο ελεύθεροι άνθρωποι πολιτικά, αλλά ταυτόχρονα είναι και οι πιο συντηρητικοί άνθρωποι. Οι ουτοπικές ιδέες των ακραίων Ευρωπαίων στοχαστών του είναι ξένες και τις αντιμετωπίζει με περιφρονητική ψυχραιμία ως μια άχρηστη χίμαιρα που εμποδίζει την υγιή ανάπτυξη της πρακτικής ζωής. Ως εκ τούτου, ο σοσιαλισμός, από τον οποίο ανατριχιάζουν τα ευρωπαϊκά κράτη, δεν έχει καμία απολύτως βάση για τον εαυτό του μεταξύ του αμερικανικού λαού και σέρνει μια άθλια ύπαρξη στις βρώμικες γωνιές της γερμανικής μετανάστευσης. 1 Είναι οι πιο μορφωμένοι άνθρωποι στον κόσμο, αλλά η εκπαίδευσή τους πρέπει να μετριέται σε πλάτος και όχι σε ύψος και η πορεία των ανώτερων σχολών του δεν μπορεί να είναι ίση με αυτή των ευρωπαϊκών πανεπιστημίων. Από κοινωνική άποψη, δεν γνωρίζει τη γενική ταξική διαίρεση και ένα ευρύ πεδίο δραστηριότητας είναι ανοιχτό στον άνθρωπο σε όλους τους τομείς της ζωής, που μόνο αυτός μπορεί να επιτύχει με τη βοήθεια των εσωτερικών του ικανοτήτων και ταλέντων. αλλά ταυτόχρονα, από τη στιγμή που ένα άτομο έχει κατακτήσει μια θέση, περιβάλλεται από την ίδια κοινωνική τιμή και πλεονεκτήματα που συνδέονται στον Παλαιό Κόσμο με ιστορικά ενισχυμένες θέσεις. Τέλος, από θρησκευτική άποψη, είναι οι πιο ελεύθερα σκεπτόμενοι άνθρωποι, αλλά η ελεύθερη σκέψη τους βρίσκει ταυτόχρονα περιορισμούς στον γενικό συντηρητισμό του χαρακτήρα της και επομένως δεν γνωρίζει τέτοια άκρα με τα οποία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη η θρησκευτική ελεύθερη σκέψη στην Ευρώπη. Η θρησκευτική του ελεύθερη σκέψη είναι χριστιανική ελεύθερη σκέψη και δεν ξεπερνά τα όρια των θετικών χριστιανικών αληθειών. Ο ευρωπαϊκός ορθολογισμός είναι τόσο ξένος για τον αμερικανικό λαό όσο ο ευρωπαϊκός σοσιαλισμός είναι ξένος γι' αυτόν. 2 Ως αποτέλεσμα της αρμονικής ανάπτυξης των φυσικών και ηθικών δυνάμεων στον αμερικανικό λαό, υπάρχει μια ψυχική διάθεση που συνιστά ένα είδος μετριότητας. Αλλά αυτή η μετριότητα δεν πρέπει να γίνει κατανοητή με την ευρωπαϊκή έννοια. Δεν αποτελεί αδυναμία των παραγωγικών δυνάμεων, αλλά είναι ακριβώς το αποτέλεσμα της υγιούς αυτοπεριοριζόμενης δράσης τους. Οι Αμερικανοί είναι αρκετά νέοι άνθρωποι. Οι παραγωγικές του δυνάμεις διακρίνονται από όλη τη φρεσκάδα και τη λάμψη της νεότητας. Η σκέψη σε αυτό λειτουργεί με καταπληκτική ενέργεια και η εξάσκηση αντιλαμβάνεται με πάθος τα αποτελέσματα της ψυχικής εργασίας. Επομένως, αν χρησιμοποιήσουμε τον όρο μετριότητα για να δηλώσουμε τον χαρακτήρα του, τότε θα πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια εκείνης της υγιούς κατάστασης του σώματος, που, με όλη τη λάμψη των ζωτικών δυνάμεων σε αυτό, αποτελεί την πιο σίγουρη εγγύηση για τον μετριασμό των λειτουργιών του. Ένας άρρωστος ή διαταραγμένος οργανισμός είναι πάντα πιο επιρρεπής σε υπερβολές και χόμπι από έναν υγιή οργανισμό, ο οποίος, λόγω της φυσιολογικής ανάπτυξής του, υπόκειται περισσότερο στις νομικές απαιτήσεις μιας μέτριας φύσης σε όλα. Ως αποτέλεσμα, παρά τους εξωτερικούς περιορισμούς, η αμερικανική φύση βρίσκεται σε πλήρη εξέλιξη με εσωτερική δραστηριότητα. Οι δυνάμεις του, χωρίς να ξεπερνούν τα όρια του μέτρου, δείχνουν καυτηριώδη ενέργεια εντός αυτών των ορίων, και επομένως το γενικό επίπεδο δραστηριότητας της ζωής σε αυτό είναι πολύ υψηλότερο από το μέσο επίπεδο που μπορεί να βρεθεί στην Ευρώπη. Ξένος στις πολιτικές ουτοπίες, ο αμερικανικός λαός είναι ταυτόχρονα αφοσιωμένος με πάθος στο υπάρχον πολιτικό του σύστημα. Το ίδιο ισχύει και με θρησκευτικούς όρους. Ξένος στον ευρωπαϊκό καταστροφικό ορθολογισμό και τον νεκρικό σκεπτικισμό, ο αμερικανικός λαός είναι αφοσιωμένος με νεανική ενέργεια στις θετικές χριστιανικές αλήθειες. Το επίπεδο του θρησκευτικού του χαρακτήρα είναι τόσο υψηλό όσο και το επίπεδο της πολιτικής του συνείδησης. Η θρησκευτική του πίστη και η πολιτική του ανεξαρτησία αποτελούν τα δύο βασικά στοιχεία της ζωής του και σε αυτά κυρίως ζει, κινείται και έχει το είναι της. Η θρησκευτική πίστη για αυτόν είναι το υπέρτατο ιδανικό, το πολιτικό του σύστημα είναι η πραγματική του ζωή. Αλλά όπως σε κάθε νεαρό οργανισμό το ιδανικό έχει περισσότερη ζωντάνια και ελκυστικότητα από την πραγματικότητα, έτσι και στον αμερικανικό λαό η θρησκευτική του πίστη έχει ακόμη περισσότερη ζωντάνια από την πολιτική ζωή του. 3 Ο αμερικανικός λαός οφείλει την ίδια την καταγωγή του στον θρησκευτικό ζήλο. Οι «Πατέρες του Προσκυνητή», όπως οι άνθρωποι αποκαλούν με σεβασμό τους πρώτους αποίκους της Αμερικής, μετακόμισαν στη νεοανακαλυφθείσα ήπειρο και παρακινήθηκαν να το κάνουν από τον θρησκευτικό τους ζήλο. Ήταν έτοιμοι να υπομείνουν όλους τους κινδύνους ενός ταξιδιού στον ωκεανό και να εκτεθούν σε όλες τις απρόβλεπτες δυσκολίες σε μια νέα γη, μόνο και μόνο για να διατηρήσουν την πίστη τους. Και κατά την άφιξή τους στην αμερικανική ήπειρο, η πρώτη τους σκέψη ήταν η ίδρυση του «βασιλείου του Θεού» στη γη, μια τάξη ζωής που θα ήταν μια πλήρης έκφραση των θρησκευτικών τους πεποιθήσεων. Ήταν τόσο εμποτισμένοι με το θρησκευτικό πνεύμα που η θεοκρατική αρχή, σχεδόν στην παλαιοδιαθηκική αυστηρότητά της, αποτέλεσε τη βάση της κοινοτικής τους ζωής. 4 Αυτό ήταν ακραίο και εξηγείται από την εξαιρετική θέση των πουριτανών. Ως εκ τούτου, δεν θα μπορούσε να επιβιώσει κατά τη διάρκεια της μετέπειτα ιστορικής εξέλιξης. Με τον καιρό, διάφορες εθνικότητες άρχισαν να φτάνουν στη χώρα, φέρνοντας μαζί τους ποικίλα ήθη και θρησκευτικές πεποιθήσεις. Εγκαθιστώντας μεταξύ των πουριτανών, οι άποικοι διαφορετικών θρησκειών κατέστησαν αδύνατη τη συνέχιση του θεοκρατικού καθεστώτος σε όλη την αρχική του σοβαρότητα, και ως εκ τούτου άρχισε φυσικά να υποχωρεί σε άλλες επιρροές. Ο αρχικός αμερικανικός πληθυσμός αποτελούνταν από Άγγλους Πουριτανούς και Ολλανδούς. Αν οι πρώτοι ήταν εκπρόσωποι ενός σκληρού φανατικού θρησκευτικού καθεστώτος, τότε οι δεύτεροι έφεραν μαζί τους μια θρησκευτική ελεύθερη σκέψη, η οποία, όταν ενισχύθηκε από το μετέπειτα γερμανικό στοιχείο, έγινε σημαντικό αντίβαρο στα θεοκρατικά άκρα. Η αλληλεπίδραση αυτών των στοιχείων συνιστά τον σημερινό χαρακτήρα της θρησκευτικότητας του αμερικανικού λαού. Η ένταση του πουριτανικού θρησκευτικού συστήματος ήταν τόσο μεγάλη που, όταν βρισκόταν αντιμέτωπος με ένα αντίθετο στοιχείο, μπορούσε να το χάσει μόνο τόσο πολύ ώστε να περιορίσει τις ακραίες εκδηλώσεις του. Από την άλλη πλευρά, η ελεύθερη σκέψη του ολλανδο-γερμανικού στοιχείου δεν ήταν τόσο ισχυρή ώστε να αντισταθεί στον πουριτανικό ενθουσιασμό, και ως εκ τούτου υποτάχθηκε σε μεγάλο βαθμό στον πουριτανισμό. Ως εκ τούτου, το μέσο επίπεδο θρησκευτικότητας θα μπορούσε να είναι μόνο ένα τέτοιο επίπεδο στο οποίο η θρησκευτικότητα, ενώ εμφανίζει τα χαρακτηριστικά της μέτριας ελεύθερης σκέψης, έχει τον κυρίαρχο χαρακτήρα του πουριτανισμού. Αυτός ο χαρακτήρας χαρακτηρίζει τη σύγχρονη θρησκευτικότητα του αμερικανικού λαού. Ειδικότερα, τείνει προς τη θρησκευτική ελεύθερη σκέψη, αλλά ταυτόχρονα ο πουριτανισμός είναι το κυρίαρχο στοιχείο ακόμη και σε τέτοιες τοποθεσίες όπου θα περίμενε κανείς την επικράτηση του αντίθετου στοιχείου. Προφανώς, ο πουριτανισμός, ως βάση ολόκληρης της κοσμοθεωρίας των πρώτων Αμερικανών εποίκων, είχε μέχρι στιγμής ριζώσει στο αμερικανικό έδαφος και μάλιστα ενσωματώθηκε σε πολιτικούς θεσμούς που για τους επόμενους αποίκους άρχισε να εμφανίζεται ως το κύριο πνεύμα της αμερικανικής ζωής και ως εκ τούτου, ως νεοφερμένοι, έπρεπε αναγκαστικά να υποταχθούν σε αυτόν ως η κυρίαρχη διάθεση της εκκλησίας. στη χώρα. 6 Η μεταγενέστερη μετανάστευση, μέχρι σήμερα, δεν έχει προκαλέσει σημαντικές αλλαγές σε αυτή τη γενική διάθεση. Τα κύματα της ευρωπαϊκής μετανάστευσης, παρά την εξωτερική τους ποικιλομορφία, διαλύονται γρήγορα στη θάλασσα του αμερικανικού γηγενούς πληθυσμού και το πνεύμα του πουριτανισμού εξακολουθεί να αιωρείται από πάνω του. Η ετερογένεια των μεταναστευτικών στοιχείων, ενώ υποτάσσεται στην επικρατούσα διάθεση, εντούτοις άσκησε τη δική της επιρροή στην κατάσταση αυτής της διάθεσης. Αφεμένος στην τύχη του, ο πουριτανισμός είχε μια ισχυρή τάση και μπορούσε να εκφυλιστεί σε ένα στεγνό, σκληρό και άψυχο σύστημα θεολογικής γνώσης, χωρίς ζωτική, ανθρώπινη αίσθηση. Η ευρωπαϊκή μετανάστευση, με τις διάφορες πιέσεις που ασκούσε πάνω του, εξομάλυνε συνεχώς τα υπερβολικά σκληρά και γωνιακά χαρακτηριστικά του και έριχνε ζωογόνους ρεύματα ατομικού θρησκευτικού συναισθήματος στις στεγνές του μορφές. Η γενική θρησκευτική κατάσταση του αμερικανικού λαού διαμορφώνεται από τον οργανικό συνδυασμό και αυτοσυγκράτηση διαφόρων στοιχείων. Ακριβώς όπως η μάζα του σημερινού αμερικανικού πληθυσμού αποτελείται από στοιχεία κάθε είδους εθνικοτήτων που είναι εγκατεστημένα στο αρχικό νησί της αγγλοσαξονικής φυλής, έτσι και η γενική θρησκευτική διάθεση αυτής της μάζας είναι μια ποικιλία χαρακτηριστικών που συγχωνεύονται κάτω από ένα κοινό κάλυμμα του πουριτανισμού. Δεδομένου ότι τα κύρια συστατικά της μετανάστευσης των τελευταίων δεκαετιών είναι οι Γερμανοί και οι Ιρλανδοί έποικοι, αυτές οι εθνικότητες έχουν ισχυρή επιρροή στον πολιτιστικό και θρησκευτικό χαρακτήρα της χώρας. Ως εκ τούτου, κάτω από το γενικό πουριτανικό πνεύμα στη θρησκευτικότητα του αμερικανικού λαού, τα χαρακτηριστικά του γερμανικού θρησκευτικού ατομικισμού και του ιρλανδικού θρησκευτικού ρομαντισμού εμφανίζονται ιδιαίτερα καθαρά. Μέσα από τη σύγκρουση τέτοιων διαφορετικών στοιχείων, η αμερικανική θρησκευτικότητα θα μπορούσε να αποκτήσει τον ίδιο ισορροπημένο χαρακτήρα με τον αμερικανικό λαό από άλλες απόψεις. Σε αυτό, κανένα από τα τρία συστατικά στοιχεία του δεν μπορούσε να λάβει ακραία ανάπτυξη, ούτε αυστηρό πουριτανισμό, ούτε ακραίο γερμανικό ατομικισμό, ούτε αόριστο κελτικό ρομαντισμό. Και τα τρία αυτά στοιχεία είναι ισορροπημένα μεταξύ τους. Αυτή η ισορροπία εξηγεί όλα τα βασικά χαρακτηριστικά της θρησκευτικής ζωής του αμερικανικού λαού. Χάρη στο γενικό υψηλό επίπεδο ζωτικότητας στους νέους Αμερικανούς, το θρησκευτικό τους συναίσθημα χαρακτηρίζεται επίσης από έντονη ζωτικότητα και νεανική φρεσκάδα. Δεν έχει αυτή την κούραση και την βαρετή αίσθηση που παρατηρείται στους ηλικιωμένους λαούς της Ευρώπης και εκδηλώνεται με τη μορφή αδιαφορίας ή σκεπτικισμού. Οι θρησκευτικές του ανάγκες είναι έντονες και επίμονες και τις ικανοποιεί ανοιχτά και με ενθουσιασμό. Ο γερμανικός ατομικισμός φέρνει την προσωπική κριτική αυτοσυνείδηση ​​σε αυτό το συναίσθημα και δίνει στην πίστη λογικό νόημα, ανεβάζοντάς την έτσι στο επίπεδο μιας ξεχωριστής θρησκευτικής αυτογνωσίας. Ο κελτικός ρομαντισμός δίνει στη θρησκευτική πίστη έναν έντονο αισθητικό χρωματισμό, ανεβάζοντάς την έτσι πάνω από το συνηθισμένο λογικό συναίσθημα. Τέλος, ο πουριτανισμός, στην αυστηρή του μορφή, περιορίζει την ακραία ανάπτυξη τόσο του γερμανικού ατομικισμού όσο και του κελτικού ρομαντισμού και έτσι τους περιορίζει στα κατάλληλα όρια, αποτρέποντας τη μονόπλευρη ανάπτυξη. Αυτό εξηγεί το αξιοσημείωτο γεγονός ότι η θεολογική σκέψη του αμερικανικού λαού εργάζεται συνεχώς στον τομέα των θρησκευτικών αληθειών και όμως ποτέ δεν ξεπερνά τα όρια της πίστης - στη σκοτεινή περιοχή του σκεπτικισμού και της άρνησης. Το θρησκευτικό συναίσθημα διακρίνεται από εξαιρετική ενέργεια και όμως σπάνια υπερβαίνει τα όρια της λογικής κατανόησης. Το αισθητικό συναίσθημα παίζει σημαντικό ρόλο στη θρησκευτική λατρεία και, ωστόσο, ποτέ δεν μετατρέπεται σε υπερβολή εξωτερικών μορφών. Η σφραγίδα του μέτρου βρίσκεται σε όλες τις πτυχές της θρησκευτικής του ζωής. 7 Αν το γενικό αποτέλεσμα της σύγκρουσης διαφόρων θρησκευτικών στοιχείων ήταν να δημιουργήσει μια ισορροπία στη γενική θρησκευτική διάθεση του αμερικανικού λαού, τότε, από την άλλη πλευρά, η οργανική αλληλεπίδραση τέτοιων διαφορετικών στοιχείων ήταν αναγκαστικά αναπόφευκτο να παράγει μια συνεχή διακύμανση και κίνηση των θρησκευτικών δυνάμεων που συνθέτουν αυτή τη διάθεση. Έτσι προκύπτει εκείνη η θρησκευτική ζύμωση που αποτελεί το πιο διάσημο και χαρακτηριστικό γνώρισμα της αμερικανικής θρησκευτικότητας. Οι θρησκευτικές δυνάμεις του λαού, βρίσκοντας τη συμφιλίωση στη γενική διάθεση, δεν μπορούν να συγχωνευθούν σε μια αδιάφορη ενότητα, και επομένως η διαδικασία της ζύμωσης και της αφομοίωσης είναι φυσικό και απαραίτητο αποτέλεσμα αυτής της κατάστασης. Η φύση της ίδιας της διαδικασίας ζύμωσης καθορίζεται από τη γενική κατάσταση της θρησκευτικότητας. Το θρησκευτικό συναίσθημα του αμερικανικού λαού, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, χαρακτηρίζεται από έντονη ενέργεια. Ο λαός είναι εξαιρετικά ευαίσθητος στα συμφέροντα της θρησκευτικής αλήθειας. Δεν μπορεί να αδιαφορεί για τις διάφορες ανακαλύψεις της θρησκευτικής αλήθειας. Το λαχταράει στην αναμφισβήτητη, αναμφισβήτητη, κατηγορηματική του μορφή. Επομένως, η θρησκευτική ζύμωση μεταξύ του αμερικανικού λαού είναι ακριβώς η αναζήτηση της θρησκευτικής αλήθειας. Σε ποιο βαθμό αυτές οι συνθήκες της θρησκευτικής του ζωής ανταποκρίνονται στην επιθυμία του λαού να βρει τη θρησκευτική αλήθεια; Οι Αμερικανοί, τόσο από την ίδια τους την καταγωγή όσο και από τον σημερινό κυρίαρχο χαρακτήρα τους, είναι προτεσταντικός λαός. Η ίδια η Βόρεια Αμερική οφείλει την εγκατάστασή της στον Προτεσταντισμό, ο οποίος, αποφεύγοντας την καταπίεση στον Παλαιό Κόσμο, αναζήτησε την ελευθερία της ανάπτυξης στον Νέο. Ο Ρωμαιοκαθολικισμός εξακολουθεί να είναι ένα εξωτικό φυτό στο αμερικανικό έδαφος και μόλις αρχίζει να εγκλιματίζεται σε αυτό. Επομένως, όταν εξετάζουμε τον θρησκευτικό χαρακτήρα του αμερικανικού λαού με τη σωστή έννοια, πρέπει να έχουμε κατά νου τον Προτεσταντισμό ως τη γενική του μορφή πίστης, ως τη βασική αρχή της ίδιας της θρησκευτικότητάς του. Ως εκ τούτου, η απάντηση στο ερώτημα που τίθεται μπορεί να βρεθεί στον ορισμό των αρχών του Προτεσταντισμού και στη σχέση τους με τον θεμελιώδη χαρακτήρα του αμερικανικού λαού. Ο προτεσταντισμός, ως θρησκευτικό σύστημα, βασίζεται σε δύο βασικές αρχές, από τις οποίες λογικά αναπτύσσεται όλο το περιεχόμενό του. Ως άρνηση του συστήματος που οδήγησε την εξωτερική εκκλησιαστική οργάνωση στην καταστολή κάθε προσωπικής πρωτοβουλίας, άρχισε να διδάσκει ότι η εκκλησία είναι μόνο μια αόρατη κοινωνία και τα μέλη μπορούν να ενωθούν μαζί της μόνο στην πιο γενική αρχή, δηλαδή μόνο στην πίστη, έτσι ώστε ο καθένας που πιστεύει ότι έχει λυτρωθεί από τον Χριστό να είναι μέλος της εκκλησίας, ανεξάρτητα από κάθε προσωπική του άποψη. Δεύτερον, σε αντίθεση με το Ρωμαιοκαθολικό σύστημα, το οποίο αρνήθηκε στο άτομο τη δική του συμμετοχή στον καθορισμό του αληθινού δόγματος, απέρριψε την εξουσία της εκκλησίας και καθόρισε ότι κάθε άτομο, με τη βοήθεια της δικής του λογικής, βάσει της μοναδικής ιερής γραφής, μπορεί και πρέπει να καθορίσει ποιο θα έπρεπε να είναι το θρησκευτικό του δόγμα και ο ηθικός του κώδικας. Η λογική και αναγκαία συνέπεια αυτών των αρχών ήταν ότι ο καθένας αποδείχτηκε απόλυτα υπεύθυνος για τον εαυτό του στο θέμα της θρησκευτικής και ηθικής διδασκαλίας. Η άρνηση της εκκλησίας ως ορατής κοινωνίας και δογματικής εξουσίας προήλθε από τον ακραίο ατομικισμό, στον οποίο όλο το βάρος της ευθύνης έπεσε στο άτομο, το οποίο μόνο έπρεπε να δημιουργήσει τη δική του σωτηρία με τις δικές του προσπάθειες. Ένα τέτοιο σύστημα, ιδωμένο ψυχολογικά, αντιστοιχεί στον εθνικό χαρακτήρα, τον οποίο διακρίνει μια κριτική ανεξαρτησία σκέψης, προτιμώντας τη δική του αρχική κρίση από οποιαδήποτε δημόσια αρχή. Ανταποκρίνεται καλύτερα στη διανοητική σύνθεση του γερμανικού λαού και ως εκ τούτου στην ακραία ανάπτυξη των προτεσταντικών ιδεών σε αυτόν, οι οποίες την ίδια στιγμή μπολιάζονται ασθενώς στους ρομαντικούς λαούς, που έχουν την αντίθετη νοητική σύνθεση. Εάν η σωτηρία εξαρτιόταν πραγματικά μόνο από την πίστη, τότε η ανθρώπινη συνείδηση ​​θα μπορούσε εύκολα να συμβιβαστεί με αυτή τη βασική αρχή του Προτεσταντισμού. Αλλά η ίδια η πίστη, αν έχει ζωντάνια από μόνη της, πρέπει απαραίτητα να εκφράζεται με μια ορισμένη μορφή, από την οποία, με τη σειρά της, εξαρτάται περισσότερο ή λιγότερο η αληθινή τήρησή της. Λόγω του απεριόριστου ατομικισμού, η πίστη έπρεπε να λάβει πολλές μορφές, εκφράζοντας με τον έναν ή τον άλλο τρόπο το περιεχόμενό της. Με τέτοια ποικιλομορφία, τίθεται φυσικά το ερώτημα ποια από αυτές τις μορφές αντιπροσωπεύει την πιο επαρκή έκφραση της μίας γενικής αλήθειας της πίστης. Με μικρή ευαισθησία στη θρησκευτική αλήθεια, αυτή η ερώτηση δεν είναι σημαντική και οι άνθρωποι είναι ικανοποιημένοι με το γενικό περιεχόμενο της φόρμας. Όμως με την έντονη ενέργεια του θρησκευτικού συναισθήματος, αποκτά τεράστια σημασία. Ο λαός αναζητά μια μορφή που θα εξέφραζε πληρέστερα και αληθινά το περιεχόμενο της πίστης του και δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με μια μορφή που, κατά τη γνώμη του, είναι ανεπαρκής στο περιεχόμενο. Ο αμερικανικός λαός διακρίνεται από τέτοια ενέργεια συναισθήματος και εξ ου και η θρησκευτική ζύμωση μέσα του που αποτελεί χαρακτηριστικό γνώρισμα της θρησκευτικής του ζωής. Σε αυτή την αναζήτηση της αλήθειας, λόγω της βασικής αρχής του Προτεσταντισμού, κάθε άνθρωπος παρουσιάζεται αποκλειστικά στον εαυτό του. Δεν έχει για τον εαυτό της μια τόσο γενικότερη και διαρκή εξουσία στην οποία θα μπορούσε να απευθυνθεί για βοήθεια και στην απόφαση της οποίας θα μπορούσε να βασιστεί. Από εδώ η θρησκευτική σκέψη περνά από πολλές μορφές και βρίσκεται σε διαρκή δισταγμό και αμφιβολία ως προς το αποτέλεσμα του λογικού της έργου. Αποτέλεσμα αυτής της ζύμωσης είναι ο κατακερματισμός των θρησκευτικών μορφών με τις οποίες εκδηλώνεται η αμερικανική θρησκευτικότητα. Αυτός ο κατακερματισμός από μόνος του, μαζί με την αστάθεια των μορφών, είναι μια ξεκάθαρη απόδειξη της αποτυχίας του ατομικισμού να βρει μια μορφή που θα εξέφραζε πλήρως την αλήθεια. Μπορεί να υπάρχει μόνο μία τέτοια μορφή. Η συνείδηση ​​αυτής της αλήθειας μπορεί να βρει αντίβαρο στον ψυχικό ατομικισμό, αλλά από τη στιγμή που η δύναμη του νοητικού ατομικισμού δεν αναπτυχθεί τόσο ώστε να αντέχει το βάρος της ευθύνης, τότε η αρχή του Προτεσταντισμού δεν μπορεί παρά να είναι βάρος για τη θρησκευτική συνείδηση ​​του λαού και αργά ή γρήγορα θα προσπαθήσει να πετάξει αυτό το βάρος και να βρει μια αρχή πιο συνεπή με τον χαρακτήρα του. Αν συγκρίνουμε αυτές τις βασικές αρχές του Προτεσταντισμού με τα κύρια χαρακτηριστικά του αμερικάνικου λαού, αποδεικνύεται ότι αν και φαίνεται να αντιστοιχούν μεταξύ τους, υπάρχει μια σημαντική διαφορά σε αυτά. Το κύριο χαρακτηριστικό του αμερικανικού χαρακτήρα, όπως φαίνεται παραπάνω, είναι η υγιής μετριότητα, η οποία καθορίζεται από την κατάσταση των αυτοπεριοριζόμενων στοιχείων και δυνάμεων. Λόγω αυτής της υγιούς μετριότητας, ως έκφραση της ισορροπίας δυνάμεων, ο αμερικανικός χαρακτήρας είναι ξένος στα άκρα. Είναι ανεξάρτητος, αλλά ταυτόχρονα λατρεύει το μέτρο. Δεν θα ανεχθεί κανέναν εξωτερικό περιορισμό, αλλά ταυτόχρονα επιβάλλει στον εαυτό του τέτοιους περιορισμούς που από ορισμένες απόψεις φαίνεται να αποτελούν περιορισμό για έναν χαρακτήρα λιγότερο φιλελεύθερο και τους υπακούει με εκπληκτική ακρίβεια. Πουθενά η πειθαρχία δεν επιτυγχάνει τόσο ευρεία ανάπτυξη όσο στην Αμερική. Στα σχολεία φτάνει στο επίπεδο της στρατιωτικής ικανότητας και εφαρμόζεται με την ίδια αυστηρότητα τόσο σε ανδρικά όσο και σε γυναικεία ιδρύματα. Η κοινή γνώμη πουθενά δεν έχει τέτοια εξουσία πάνω στα άτομα όπως σε αυτή τη χώρα της ελευθερίας και η παραβίαση των καθιερωμένων κοινωνικών κανόνων τιμωρείται με ανελέητη αυστηρότητα. Τόσο κοινωνικά όσο και ιδιαίτερα θρησκευτικά, ο χαρακτήρας του αμερικανικού λαού αποκαλύπτει τα χαρακτηριστικά του αυστηρού πουριτανισμού, που δίνει σε όλα μια αυστηρή πειθαρχική αποτύπωση. Είναι σαφές ότι ένας τέτοιος χαρακτήρας δεν αντιστοιχεί στον απεριόριστο ατομικισμό που αντιπροσωπεύει ο προτεσταντισμός, και αυτή η ασυμφωνία αποκαλύπτεται ξεκάθαρα στην ιστορία της ανάπτυξης της θρησκευτικής συνείδησης του αμερικανικού λαού. Το πρώτο στάδιο αυτής της εξέλιξης ήταν η αναγνώριση μιας αποκλειστικής, αμετάβλητης μορφής δόγματος, έξω από την οποία όλα καταδικάζονταν ως πονηρά και επιβλαβή, και το ίδιο το σύστημα ανυψώθηκε στο επίπεδο της αλάνθαστης εκκλησιαστικής εξουσίας, αν και αυτό ήταν προφανώς σε σαφή αντίφαση με τις βασικές αρχές του Προτεσταντισμού, που βρισκόταν στη βάση αυτού του συστήματος. Τέτοια ήταν η εποχή της βασιλείας του πρωτότυπου, αγνού, αυστηρού και αποκλειστικού πουριτανισμού. Με τον καιρό, από ανάγκη, αυτό το εξαιρετικό σύστημα έπρεπε να δώσει τη θέση του εν μέρει σε νέα εξωγήινα στοιχεία που έφεραν μαζί τους τα χαρακτηριστικά της γερμανικής ελεύθερης σκέψης και του ρωμανικού συναισθηματισμού. Αυτή η σύγκρουση αντιτιθέμενων στοιχείων είχε ως αποτέλεσμα μια τέτοια διακύμανση δυνάμεων που, κάτω από την ορατή γενική κάλυψη του πουριτανισμού, χάθηκε το πραγματικό κέντρο της θρησκευτικής συνείδησης και άρχισαν οι θρησκευτικές ζυμώσεις. Η θρησκευτική συνείδηση ​​ήταν κατακερματισμένη, οι άνθρωποι δεν είχαν μια κοινή κατευθυντήρια αρχή της πίστης και, βασιζόμενοι αποκλειστικά στις δικές τους δυνάμεις, αφοσιώθηκαν στην αναζήτηση της θρησκευτικής αλήθειας. Με την ένταση του θρησκευτικού αισθήματος, οι ζυμώσεις ήταν ισχυρές, οι αιρέσεις εμφανίστηκαν και εξαφανίστηκαν, η θρησκευτική συνείδηση ​​είτε εντάθηκε είτε εξασθενούσε. Λόγω αδράνειας, η διαδικασία της φυγόκεντρης ανάπτυξης έχει φτάσει στο υψηλότερο σημείο της. Οι αιρέσεις όχι μόνο κατακερματίστηκαν στις μικρότερες ενότητες, αλλά έγιναν επίσης εξαιρετικά μισαλλόδοξοι η μια με την άλλη. Η λεπτή εξομολογητική πολεμική έγινε η κυρίαρχη διάθεση του κηρύγματος και της θεολογικής λογοτεχνίας. Η διαδικασία αυτή έφτασε στην ακραία της εξέλιξη πριν από τον Εμφύλιο, όταν ταυτόχρονα βρήκε αντιστοιχία στη διαδικασία της πολιτικής αποκέντρωσης. Εκείνη την εποχή, η χώρα ήταν ένα χαοτικό μείγμα τόσο θρησκευτικών όσο και πολιτικών απόψεων. Όταν η διαδικασία της πολιτικής αποκέντρωσης έφτασε στην ακραία της ανάπτυξη, ακολουθούμενη από μια κρίση που έδωσε την αντίθετη κατεύθυνση στην πολιτική συνείδηση ​​του λαού, αυτή η κρίση ήταν ταυτόχρονα και σημείο καμπής στη θρησκευτική συνείδηση ​​του λαού. Το βαρύ πλήγμα του πολέμου τάραξε τον λαϊκό οργανισμό στα εσωτερικά του θεμέλια και μια φοβερή άβυσσος άνοιξε μπροστά στη λαϊκή συνείδηση, στην οποία ήλθαν με τη διαδικασία της αποκέντρωσης. Σαν φοβισμένος από αυτή την άβυσσο, η συνείδηση ​​του λαού στράφηκε απότομα προς την αντίθετη κατεύθυνση και ξεκίνησε μια γρήγορη διαδικασία συγκεντρωτισμού. Με μια τέτοια αντίστροφη διαδικασία πολιτικής συνείδησης, η θρησκευτική συνείδηση ​​επίσης δεν μπορούσε να πάει προς την προηγούμενη κατεύθυνση. Η κρίση και η ανατροπή που παρήγαγε κατέγραψε την εσωτερική ζωή των ανθρώπων τόσο βαθιά που είχε ακαταμάχητη επίδραση σε όλες τις δυνάμεις του λαού και τους έδωσε σε όλους μια νέα κατεύθυνση. Η ιδέα της εθνικής τους ενότητας άρχισε να δυναμώνει στους ανθρώπους και το πολιτικό κόμμα που αντιπροσώπευε τις απαρχές της αποκέντρωσης άρχισε να παρακμάζει όλο και περισσότερο. Με θρησκευτικούς όρους, η νέα διαδικασία έγινε αισθητή από το γεγονός ότι οι θρησκευτικές ζυμώσεις άρχισαν να αποδυναμώνονται, η θρησκευτική συνείδηση, κουρασμένη από την άκαρπη αναζήτηση της αλήθειας βασισμένη στις αρχές του ατομικισμού, άρχισε να αναζητά ισχυρότερη και πιο αξιόπιστη υποστήριξη για τον εαυτό της, και ως εκ τούτου μικρές αιρέσεις άρχισαν να συγκεντρώνονται γύρω από μεγαλύτερες κοινότητες. Αυτή η διαδικασία συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Τα σημάδια του είναι, αφενός, λιγότερο θρησκευτικός ερεθισμός, έτσι ώστε οι ιεροκήρυκες να αγγίζουν μόνο περιστασιακά τις θρησκευτικές διαφορές και να ασχολούνται κυρίως με τις γενικές αλήθειες του Χριστιανισμού, 8 και από την άλλη, με την σαφώς αναπτυσσόμενη ιδέα της θρησκευτικής ενότητας. 9 Η θρησκευτική συνείδηση ​​προφανώς κουράζεται όλο και περισσότερο από την άκαρπη ζύμωση και αρχίζει να ποθεί την ενότητα, η οποία θα μπορούσε να δώσει ειρήνη και αξιόπιστη υποστήριξη στην προσωπική συνείδηση. Αυτή η δίψα εκδηλώνεται στο γεγονός ότι το ιδανικό μιας ενιαίας μελλοντικής εκκλησίας, που θα έπρεπε να δημιουργηθεί από ένα ετερόκλητο μείγμα σημερινών αιρέσεων, εμφανίζεται όλο και περισσότερο στη θρησκευτική συνείδηση ​​του αμερικανικού λαού. Στα θρησκευτικά περιοδικά, αυτή η ιδέα έπαιξε σημαντικό ρόλο τις τελευταίες δεκαετίες και παρέχει την καλύτερη επιβεβαίωση και αποκάλυψη της διαδικασίας θρησκευτικού συγκεντρωτισμού που περιγράψαμε. Το ιδανικό της «μελλοντικής εκκλησίας» παρουσιάζεται φυσικά διαφορετικά και καθεμία από τις κυρίαρχες θρησκευτικές κοινότητες υποθέτει ότι είναι προορισμένη να συγκεντρώσει γύρω της έναν διχασμένο και διάσπαρτο Χριστιανισμό και ότι θα πραγματοποιήσει μέσα του την ιδέα μιας ενιαίας εκκλησίας. Αυτός ο ισχυρισμός διατυπώνεται και από τις δύο κύριες προτεσταντικές κοινότητες. και ιδιαίτερα η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Από τα πρώτα, ο Μεθοδισμός και η Προτεσταντική-Επισκοπική Εκκλησία είναι ιδιαίτερα εμφανείς. Ο μεθοδισμός αντιπροσωπεύει μια από τις ισχυρότερες θρησκευτικές κοινότητες στην αμερικανική ήπειρο και λόγω κάποιας σύμπτωσης των θρησκευτικών αρχών του με την ένταση του θρησκευτικού αισθήματος στον αμερικανικό λαό, θεωρείται από πολλούς ως μια ειδικά αμερικανική θρησκευτική μορφή. 10 Ακόμη πιο κατανοητός είναι ο ισχυρισμός της πρωτοκαθεδρίας μεταξύ των αμερικανικών θρησκευτικών κοινοτήτων από την πλευρά των ίδιων των Μεθοδιστών. Το κύριο όργανο των Μεθοδιστών δημοσίευσε ένα λεπτομερές άρθρο για αυτό το θέμα, ο συγγραφέας του οποίου λέει ότι στο παρελθόν οι επιτυχίες του Μεθοδισμού και οι σημερινές θεμελιώδεις αρχές του αποτελούν οιωνό της τελικής υπεροχής του έναντι όλων των άλλων χριστιανικών κοινοτήτων και ως εκ τούτου προορίζεται να είναι η «μελλοντική εκκλησία» ολόκληρης της χώρας. 11 Το κύριο σώμα της Επισκοπικής Εκκλησίας, αντίθετα, λέει ότι ο Μεθοδισμός έχασε την καθαρή του ζωντάνια όταν χωρίστηκε από τη «μητέρα εκκλησία» του και επομένως δεν μπορεί ποτέ να καλύψει τις ανάγκες των μελλοντικών γενεών. και αν κάποια εκκλησία προορίζεται να είναι η μελλοντική εκκλησία της χώρας, αυτή είναι η Επισκοπική Εκκλησία. 12 Από την πλευρά του, ο Ρωμαιοκαθολικισμός διακηρύσσει με σιγουριά ότι το μέλλον της χώρας είναι στα χέρια του και μόνο αυτός θα οδηγήσει τον αμερικανικό λαό στην ενότητα στη θρησκεία και θα τον κάνει τόσο ενωμένο με θρησκευτική έννοια όσο και με πολιτική έννοια. 13 Έτσι, η ιδέα της θρησκευτικής ενότητας περιπλανιέται αόριστα στο μυαλό του αμερικανικού λαού και αναζητούν μια εκκλησία που, ξένη προς τη μονομέρεια, θα μπορούσε, με την καθολική της περιεκτικότητα, να ικανοποιήσει τις πολύπλευρες ανάγκες της. Ο αμερικανικός λαός είναι πολύπλευρος από την ίδια τη σύνθεσή του. Σχηματίστηκε και διαμορφώνεται από πολλές διαφορετικές εθνικότητες, που ετησίως εισρέουν στο σώμα της μέσω του μεταναστευτικού ρεύματος. Περιλαμβάνει όχι μόνο κάθε είδους λαούς της ευρωπαϊκής ηπείρου, αλλά και ιθαγενείς πρωτόγονες αμερικανικές φυλές, Αφρικανούς μαύρους και Ασιάτες Μογγόλους. Όλη αυτή η ποικιλόμορφη μάζα σιγά σιγά επεξεργάζεται σε έναν λαό, σχηματίζοντας ένα φυσικό σώμα και ένα πνεύμα. Η συγχώνευση τόσο διαφορετικών στοιχείων στον αμερικανικό χαρακτήρα προφανώς δεν μπορεί να οδηγήσει σε μονόπλευρο χαρακτήρα. Μια τέτοια φύση δεν μπορεί παρά να είναι περιεκτική, με ισορροπία δυνάμεων, τόσο στη φυσική όσο και στην πνευματική φύση. Ως εκ τούτου, με θρησκευτικούς όρους, μπορεί να είναι ικανοποιημένος μόνο με μια εκκλησία που είναι τόσο πολύπλευρη στην καθολικότητα της όσο και οι ίδιοι οι άνθρωποι είναι πολύπλευροι. Αντιπροσωπεύει κάποια από τις τρεις εκκλησίες που ονομάζονται σημάδια τέτοιας καθολικής ευελιξίας; Αν στραφούμε στον Μεθοδισμό και εξετάσουμε τις βασικές αρχές του, τότε θα αποκαλυφθεί αμέσως η ασυνέπειά του με την έννοια μιας Καθολικής Εκκλησίας ικανής να ικανοποιήσει τη θρησκευτική συνείδηση ​​του αμερικανικού λαού. Ο μεθοδισμός, από την ίδια του την προέλευσή του, είναι ένα νέο φαινόμενο στον τομέα της θρησκευτικής ζωής και επομένως δεν έχει ιστορική αυθεντία πίσω του. Αποτελεί μια διαμαρτυρία ενάντια στον νεκρό φορμαλισμό της Αγγλικανικής Εκκλησίας και, ως εκ τούτου, είναι ένα τεχνητό ή προσωρινό φαινόμενο, και ως εκ τούτου δεν έχει από μόνο του τα φόντα της μελλοντικής ανάπτυξης. Ως προϊόν του προτεσταντισμού, είναι αναγκαστικά μονόπλευρο και δεν έχει σημάδια καθολικότητας. Ως προτεσταντικό φαινόμενο, είναι ταυτόχρονα τέκνο εκείνου του ατομικισμού από τον οποίο υποφέρει η αμερικανική θρησκευτική συνείδηση ​​και αναζητά επίμονα τη σωτηρία σε πιο ανθεκτικές αρχές. Η ιδιαιτερότητα του Μεθοδισμού από άλλες προτεσταντικές κοινότητες είναι ότι είναι μια θρησκεία συναισθήματος στην ακραία έντασή της. 14 Ενώ σε άλλες προτεσταντικές θρησκείες κυριαρχεί ο ατομικισμός της λογικής, δημιουργώντας τη σωτηρία της με βάση την ερμηνεία των Αγίων Γραφών, στον Μεθοδισμό κυριαρχεί ο ατομικισμός του αισθήματος, που αναζητά τη σωτηρία στην επίτευξη της θρησκευτικής έκστασης. Γρήγορα ριζώθηκε στις αμερικανικές μάζες, και αυτό εξηγείται από την περίσσεια του θρησκευτικού αισθήματος στον αμερικανικό λαό. Αλλά με αυτή τη βασική αρχή, δεν μπορεί να έχει μέλλον στη χώρα. Τώρα αποτελεί τη θρησκεία των κατώτερων μαζών και, παρεμπιπτόντως, του μαύρου πληθυσμού. Με την ανάπτυξη αυτών των μαζών ανθρώπων στον βαθμό ισορροπίας λογικής και συναισθήματος, θα χάσει κάθε έδαφος για τον εαυτό του. Είναι σαφές ότι ο Μεθοδισμός δεν μπορεί να είναι η «εκκλησία του μέλλοντος», η ιδέα της οποίας περιπλανιέται στο μυαλό του αμερικανικού λαού. Η Επισκοπική Εκκλησία φαίνεται να έχει μεγαλύτερες αξιώσεις στη μεγάλη θρησκευτική αποστολή της ένωσης του αμερικανικού λαού σε ένα θρησκευτικό σώμα. Αυτή η εκκλησία είναι μια κοινότητα, η οποία στον πυρήνα της είναι σημαντικά απαλλαγμένη από το γενικό ελάττωμα του προτεσταντισμού, δηλαδή την ακραία ανάπτυξη του ατομικισμού. Καταλαμβάνει τη μέση μεταξύ του Προτεσταντισμού και του Ρωμαιοκαθολικισμού, ως δύο αντίθετα συστήματα. Από αυτή την πλευρά φαίνεται να είναι απαλλαγμένο τόσο από τα άκρα του προτεσταντικού ατομικισμού όσο και από τα αντίθετα άκρα του ρωμαϊκού παπισμού, και επομένως ταιριάζει περισσότερο με τον ισορροπημένο χαρακτήρα του αμερικανικού λαού. Αλλά μια πιο προσεκτική ματιά στον εσωτερικό της χαρακτήρα αποκαλύπτει τη σημαντική αδυναμία της. Η Επισκοπική Εκκλησία στις Ηνωμένες Πολιτείες είναι απόγονος του Αγγλικανισμού και επομένως βασίζεται στις ίδιες αρχές στις οποίες προέκυψε και υπάρχει ο Αγγλικανισμός. Το τελευταίο στην ουσία του είναι μια μέτρια διαμαρτυρία κατά του ρωμαϊκού παπισμού. Αποκομμένος από το ιστορικό του πλαίσιο, ο Αγγλικανισμός βρέθηκε εκτός επαφής με το ιστορικό παρελθόν του και χωρίς συγκεκριμένη βάση στο παρόν. Ως αποτέλεσμα, άρχισε να αναζητά υποστήριξη στον εθνικισμό και έγινε η κρατική εκκλησία της Αγγλίας. Όσο επισφαλής κι αν είναι αυτή η κατάσταση, μπόρεσε, με τη βοήθεια του κράτους που τον ανέλαβε στη φροντίδα του, να οργανωθεί σε μια ανεξάρτητη κοινότητα και να έχει επαρκή βάση για την ύπαρξή της. Ως κρατική εκκλησία μετακόμισε και στο έδαφος του Νέου Κόσμου. Αλλά με τη διακήρυξη της ανεξαρτησίας των Ηνωμένων Πολιτειών, έχασε τη μοναδική του υποστήριξη - στο αγγλικό κράτος και βρέθηκε σε δύσκολη κατάσταση. Το μόνο αποτέλεσμα γι' αυτόν ήταν είτε να αναπτύξει τις προτεσταντικές αρχές του στις ακραίες λογικές τους συνέπειες και έτσι να βυθιστεί στη γενική θάλασσα της προτεσταντικής ζύμωσης, είτε, αντίθετα, να επιστρέψει στο ιστορικό παρελθόν του και να επανενωθεί με τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Ωστόσο, το σώμα του, αν και τεχνητά δημιουργημένο, κατάφερε να ισορροπήσει επαρκώς ανάμεσα στα δύο άκρα, ώστε να μην μπορεί να γέρνει εντελώς προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση. Μέρη του έπεσαν και απορροφήθηκαν τόσο από τον Προτεσταντισμό όσο και από τον Ρωμαιοκαθολικισμό, αλλά ολόκληρος ο οργανισμός συνέχισε να διατηρεί την ύπαρξή του. Νιώθοντας την εσωτερική του αδυναμία, ο Αγγλικανισμός, ακόμη και σε αμερικανικό έδαφος, προσπάθησε να στηριχθεί στο κράτος. Αλλά επειδή εδώ, λόγω της αρχής του διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους, δεν μπορούσε να γίνει κρατική εκκλησία με την αγγλική έννοια, προσπάθησε να συνδεθεί στενά με το κράτος υιοθετώντας τις μορφές κυβερνητικών θεσμών των Ηνωμένων Πολιτειών στην εκκλησιαστική του οργάνωση. Για το σκοπό αυτό, η Επισκοπική Εκκλησία στην Αμερική έχει πλαισιώσει ένα «σύνταγμα», το οποίο καθιστά το οργανικό της σύστημα σχεδόν ταυτόσημο με το πολιτικό σύστημα της χώρας, με αυτή τη διαφορά, ότι δεν έχει την εκτελεστική εξουσία που αντιστοιχεί στον Πρόεδρο των Ηνωμένων Πολιτειών. 15 Σε αυτή την αντιστοιχία της εκκλησιαστικής της οργάνωσης με την πολιτική οργάνωση της χώρας, βρίσκει αναμφίβολα σημαντική υποστήριξη, αφού ο αμερικανικός λαός, εκτιμώντας ιδιαίτερα το πολιτικό του σύστημα, είναι πιο ευνοϊκός και συμπαθητικός σε μια εκκλησία που έχει παρόμοια οργάνωση. Αυτό εξηγεί το γεγονός ότι μπορούσε να διατηρήσει την αρχική του ύπαρξη σε αμερικανικό έδαφος και δεν χάθηκε αφού έχασε την υποστήριξή του στο αγγλικό κράτος. 16 Αλλά εκτός από αυτό το εξωτερικό χαρακτηριστικό, η Επισκοπική Εκκλησία έχει και εσωτερικά χαρακτηριστικά που της δίνουν πλεονέκτημα έναντι πολλών άλλων θρησκευτικών κοινοτήτων στη χώρα. Στην ουσία του, είναι ένας συμβιβασμός μεταξύ Προτεσταντισμού και Ρωμαιοκαθολικισμού. Έχοντας απορρίψει τα άκρα του παπικού συστήματος, ταυτόχρονα δεν πήγε στο αντίθετο άκρο - τον προτεσταντικό ατομικισμό. Λόγω της θετικής φύσης της αγγλοσαξονικής φυλής, πήρε τη μορφή του μετριοπαθούς προτεσταντισμού και εγκαταστάθηκε εκεί. Στην Αγγλία, αυτή η μορφή βρήκε υποστήριξη στο κράτος και ως εκ τούτου έγινε εύκολα η κρατική θρησκεία. Αν από τη μια πλευρά σε αυτή την ένωση έβρισκε εξωτερική υποστήριξη για τον εαυτό της, τότε από την εσωτερική πλευρά μια τέτοια ένωση ισοδυναμούσε με σκλαβιά για εκείνη, με τις αναπόφευκτες συνέπειες της ηθικής αποδυνάμωσης. Στην Αμερική, αντίθετα, μη έχοντας κρατική υποστήριξη, για την αυτοσυντήρησή της, αναγκαστικά, έπρεπε να στηριχθεί μόνο στις εσωτερικές της αρχές και σε αυτές να αναζητήσει την πηγή της ζωτικότητάς της. Αυτό εξηγεί το αναμφισβήτητο γεγονός ότι η Επισκοπική Εκκλησία στις Ηνωμένες Πολιτείες διακρίνεται από πολύ μεγαλύτερη ζωτικότητα σε σύγκριση με τον Αγγλικανισμό. Αλλά αυτό με τη σειρά του οδηγεί σε μια νέα συνέπεια. Διακρινόμενη από τη μεγαλύτερη εσωτερική της αυτογνωσία σε σύγκριση με τον Αγγλικανισμό, η Επισκοπική Εκκλησία στην Αμερική δοκιμάζει αναγκαστικά με μεγαλύτερο θάρρος τα εσωτερικά της θεμέλια στα οποία βασίζεται ο οργανισμός της. Με τόσο τολμηρή κριτική αυτοεξέταση, αποκαλύπτεται ξεκάθαρα η εσωτερική οργανική της αδυναμία. Δεν έχει θετικές αρχές στον πυρήνα του και το μυστικό της ύπαρξής του μπορεί να εξηγηθεί μόνο με συμβιβασμό. Με δογματικούς όρους, ταλαντεύεται μεταξύ Προτεσταντισμού και Καθολικισμού, στην εκκλησία αναζητά αμφίβολη υποστήριξη στον εθνικισμό. Ένας τέτοιος συμβιβασμός, προφανώς, του δίνει μια ισορροπία μεταξύ δύο άκρων, αλλά αυτή η ισορροπία είναι εύθραυστη και διατηρείται μόνο από μια προσωρινή σύμπτωση με μια παρόμοια ισορροπία στις εξωτερικές συνθήκες της ύπαρξής του. Ο αμερικανικός λαός παράγεται από μια ποικιλία στοιχείων, τα οποία, μπαίνοντας σε έναν οργανικό συνδυασμό, δημιουργούν μια φυλή ξένη στα άκρα και, αντίθετα, ισορροπημένη στις δυνάμεις και τις λειτουργίες της. Όμως αυτή η ισορροπία δεν είναι εξωτερική, αλλά οργανική και άρα θετική. Εν τω μεταξύ, η ισορροπία στην Επισκοπική Εκκλησία, όπως βασίζεται στον συμβιβασμό, είναι μόνο, θα λέγαμε, μηχανική, εξωτερική και ως τέτοια δεν αντιστοιχεί στη θετική, οργανική ισορροπία του αμερικανικού λαού. Αντίθετα, η πρώτη προσπάθεια σύγκρισης των αρχών που διέπουν το σώμα της Επισκοπικής Εκκλησίας αποκαλύπτει την πλήρη ασυνέπειά τους. Το 1853, έγινε μια παρόμοια προσπάθεια και αποκάλυψε την πλήρη αποτυχία της Επισκοπικής Εκκλησίας ως θρησκευτικού συστήματος που μπορούσε να καλύψει τις ανάγκες του αμερικανικού λαού. Εν όψει της εντεινόμενης διαδικασίας αποσύνθεσης και κατακερματισμού του Προτεσταντισμού, της εμφάνισης διαφόρων μορφών απιστίας και της ενίσχυσης του Ρωμαιοκαθολικισμού, οι εκπρόσωποι της Επισκοπικής Εκκλησίας είχαν ένα σοβαρό ερώτημα πού να αναζητήσουν τη σωτηρία από αυτή την κατάσταση πραγμάτων. Φυσικά στράφηκαν στην ίδια την Επισκοπική Εκκλησία. αλλά έχοντας εμβαθύνει στην εσωτερική της κατάσταση, κατέληξαν στο θλιβερό συμπέρασμα ότι δεν μπορούσε, στην παρούσα κατάστασή της, να ικανοποιήσει τις θρησκευτικές ανάγκες του αμερικανικού λαού και δεν ήταν ικανή «να κάνει το έργο του Κυρίου σε αυτή τη γη και σε αυτήν την εποχή». 17 Αποτέλεσμα αυτής της αυτοσυνειδησίας ήταν ότι, έχοντας χάσει την πίστη της στη συνέπεια και τη σταθερότητά της στα θεμέλια στα οποία βασίζεται τώρα, άρχισε να αναζητά ένα πιο σταθερό στήριγμα για τον εαυτό της κάπου έξω από τον εαυτό της, και ως εκ τούτου ο συνεχής δισταγμός και η αναζήτηση της καθολικότητας, που χαρακτηρίζουν την πρόσφατη ιστορία της. Έτσι, η Επισκοπική Εκκλησία, ακόμη και με τη δική της συνείδηση, δεν μπορεί να ανταποκριθεί στις θρησκευτικές ανάγκες του αμερικανικού λαού και ως εκ τούτου δεν μπορεί να γίνει η «εκκλησία του μέλλοντος» στις Ηνωμένες Πολιτείες. Δεν έχει τέτοιες θετικές αρχές που θα αντιστοιχούσαν στη θετική φύση του αμερικανικού λαού. Σε αυτή την περίπτωση, παραμένει μόνο ο τρίτος διεκδικητής για το μέλλον στη χώρα, δηλαδή ο Ρωμαιοκαθολικισμός. Ο Ρωμαιοκαθολικισμός έχει τις πιο λαμπρές ελπίδες για το μέλλον του στις Ηνωμένες Πολιτείες. Όπως το έθεσαν οι Ρωμαιοκαθολικοί δημοσιογράφοι, το μέλλον της βορειοαμερικανικής δημοκρατίας ανήκει μόνο στον Ρωμαιοκαθολικισμό, ο οποίος μόνος του μπορεί να οδηγήσει τον λαό σε θρησκευτική ενότητα και να τον κάνει τόσο ενωμένο με θρησκευτικούς όρους όσο και με πολιτικούς όρους. 18 Οι εξαιρετικές επιτυχίες του Ρωμαιοκαθολικισμού στη χώρα, τις οποίες πέτυχε μέσα σε έναν αιώνα, φαίνεται να δικαιώνουν τέτοιες ελπίδες. Αν σε έναν αιώνα κατάφερε να ανέλθει από ασημαντότητα σε σχεδόν ύψιστη θέση στη χώρα και να αναπτύξει μια οργάνωση ενώπιον της οποίας ανατριχιάζει ο προτεσταντισμός, αποδυναμωμένος από εσωτερική διχόνοια, τότε είναι φυσικό να περιμένουμε ότι, βασιζόμενος ήδη σε αυτήν την ισχυρή οργάνωση, θα μπορεί εύκολα να επεκτείνει την κυριαρχία του σε μικρές προτεσταντικές κοινότητες και να τις απορροφήσει στο ισχυρό σώμα του. Αλλά ένα τέτοιο συμπέρασμα θα ήταν βιαστικό και δεν θα ανταποκρινόταν στην πραγματική έννοια των εγκαταστάσεων. Η κύρια πηγή της ταχείας εξάπλωσης του Ρωμαιοκαθολικισμού στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπως θα φανεί παρακάτω, ήταν η μετανάστευση, δηλαδή η αύξησή του δεν οφειλόταν στην εσωτερική του οργανική ανάπτυξη, αλλά σε μια καθαρά εξωτερική διαδικασία - την ανάπτυξη ή τη συγκέντρωση έτοιμων Καθολικών μαζών. Αυτή η διαδικασία αύξησης δεν έγινε σε βάρος του αμερικανικού λαού, αλλά εκτός αυτού. Επομένως, από αυτή την άποψη, οι προηγούμενες επιτυχίες του Ρωμαιοκαθολικισμού, με όλη τους την εξαιρετική, δεν έχουν καμία σχέση με το θρησκευτικό πρόβλημα που μας απασχολεί σχετικά με το ποια εκκλησία μπορεί να γίνει στο μέλλον η ενωμένη εκκλησία του ενωμένου αμερικανικού λαού, και επομένως δεν παρέχουν αφορμές για εξαγωγή συμπερασμάτων σχετικά με μελλοντικές επιτυχίες. Αλλά ο Ρωμαιοκαθολικισμός έχει και μια άλλη πλευρά στην ανάπτυξή του. Όχι μόνο έφτασε από την Ευρώπη σε αμερικανικό έδαφος, αλλά προσπάθησε και να εγκλιματιστεί σε αυτήν, να ριζώσει στο οργανικό περιβάλλον του ίδιου του αμερικανικού λαού. Από αυτή την άποψη, ήδη προσεγγίζει άμεσα το πρόβλημά μας και παρέχει σημαντικά δεδομένα για έρευνα. Τόσο η επιτυχία αυτών των προσπαθειών όσο και η γενική δεκτικότητα του αμερικανικού εδάφους προς τον Ρωμαιοκαθολικισμό παρέχουν άμεσες αποδείξεις για το ερώτημά μας. Αυτή η επιτυχία, θεωρούμενη από την εξωτερική της πλευρά, δεν έχει, όπως θα φανεί παρακάτω, μεγάλη σημασία, και αριθμητικά απέχει πολύ από το να αποτελέσει μια σταθερή βάση για ολόκληρη την εισερχόμενη μάζα του ρωμαιοκαθολικού πληθυσμού. Έχει όμως μια άλλη, εσωτερική πλευρά, και από αυτή την άποψη αξίζει σοβαρής προσοχής. Αυτή είναι η ηθική πλευρά της επιτυχίας και μπορεί να χρησιμεύσει ως δείκτης της γενικής διάθεσης του αμερικανικού λαού προς τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Πώς εκφράζεται αυτή η προδιάθεση και τι βαθμό έντασης έχει προς αυτή την κατεύθυνση; Είδαμε ότι ο αμερικανικός λαός, τόσο στην καταγωγή του όσο και στη σημερινή του κατάσταση, είναι προτεσταντικός λαός. Οι αρχές του Προτεσταντισμού έλαβαν ευρεία ανάπτυξη σε αυτόν και εκφράστηκαν σε περιπλανώμενο σεχταρισμό. Έχουν ενσωματωθεί σε μεγάλο βαθμό ακόμη και στους πολιτικούς θεσμούς της χώρας και έχουν διεισδύσει στον ιστό της δημόσιας ζωής. Από αυτή την πλευρά, ο Ρωμαιοκαθολικισμός, ως αντίθετο θρησκευτικό σύστημα, μπορεί να συναντήσει μόνο την αντίθεση από τον αμερικανικό λαό, που στην πραγματικότητα διατρέχει την εκατονταετή ιστορία της ανεξάρτητης ζωής του και εκδηλώνεται τόσο με έμμεσα νομοθετικά μέτρα κατά του Ρωμαιοκαθολικισμού όσο και σε ανοιχτά αντικαθολικά κινήματα των μαζών. Αλλά ταυτόχρονα, στον πολύ θρησκευτικό προτεσταντικό χαρακτήρα του αμερικανικού λαού, κατά τις διάφορες αντιξοότητες της ιστορικής του εξέλιξης, αποκαλύφθηκαν ολοένα και περισσότερο χαρακτηριστικά της αποτυχίας του Προτεσταντισμού με την έννοια ενός θρησκευτικού συστήματος που αντιστοιχεί στον βασικό χαρακτήρα του λαού. Ο ακραίος ατομικισμός του αποδείχθηκε ότι έρχεται σε σύγκρουση με την υγιή μετριότητα του αμερικάνικου χαρακτήρα και όταν έφτασε στη μέγιστη ανάπτυξή του, έπρεπε να ακολουθηθεί από μια αντίδραση υπέρ της διαδικασίας του συγκεντρωτισμού. Οι άνθρωποι άρχισαν να επιβαρύνονται από τον κατακερματισμό του θρησκευτικού τους κράτους και, εν όψει της ασυμφωνίας μεταξύ ατομικισμού και χαρακτήρα, άρχισαν να αναζητούν μια ενιαία εκκλησία που θα μπορούσε να δώσει έγκυρη διαβεβαίωση στο θρησκευτικό τους συναίσθημα, κουρασμένος από την άκαρπη εργασία και, έχοντας απαλλάξει από το βάρος της προσωπικής ευθύνης που τους ήταν αφόρητος, θα ήταν ένας ισχυρός και αλάνθαστος ηγέτης του μονοπατιού τους. Με την εμφάνιση της ιδέας μιας ενιαίας εκκλησίας, η θρησκευτική συνείδηση ​​αναζητούσε αυτό το πραγματικό πλαίσιο γύρω από το οποίο θα μπορούσε να εναποτεθεί η ζύμωση και το οποίο θα μπορούσε να απορροφήσει τα ετερογενή στοιχεία της ζύμωσης στο σώμα της και έτσι να δημιουργήσει μια ενιαία εκκλησία. Εάν κατά τη διάρκεια αυτής της διαδικασίας πολλοί κατανεμήθηκαν στον Μεθοδισμό και την Επισκοπική Εκκλησία, τότε ακόμη περισσότεροι άρχισαν να στρέφονται στον Ρωμαιοκαθολικισμό. Το τελευταίο παρουσίασε σημαντικά πλεονεκτήματα έναντι των δύο πρώτων από αυτή την άποψη. Είχε πίσω του μια τέτοια ιστορική αρχαιότητα, που ούτε ο Μεθοδισμός ούτε η Επισκοπική Εκκλησία μπορούσαν να ισοφαρίσουν. Και για την ορθολογική συνείδηση, κουρασμένη από τη μεταβλητότητα των σεχταριστικών μορφών, αυτή η ιστορική αρχαιότητα αντιπροσώπευε τη σημαντικότερη εγγύηση της σταθερότητας και της σταθερότητας της αρχής. Εκπροσωπούσε μια τόσο ισχυρή οργάνωση που καμία προτεσταντική κοινότητα δεν μπορούσε να αναπτυχθεί. Τέλος, το θρησκευτικό και πειθαρχικό του σύστημα είχε όλα τα εξωτερικά σημάδια μιας «ενωμένης» εκκλησίας, την οποία η θρησκευτική συνείδηση ​​μάταια αναζητούσε στα συστήματα των προτεσταντικών κοινοτήτων. Εν όψει τέτοιων αναμφισβήτητων πλεονεκτημάτων του Ρωμαιοκαθολικισμού έναντι των προτεσταντικών κοινοτήτων, είναι αναπόφευκτη η υπόθεση ότι η κλίση της θρησκευτικής συνείδησης του αμερικανικού λαού, όταν αναζητά μια ενοποιημένη εκκλησία, θα πρέπει αναμφίβολα και αμετάκλητα να συμβεί υπέρ του Ρωμαιοκαθολικισμού. Στην πραγματικότητα, αυτό δεν συνέβη και δεν μπορεί να συμβεί. Ο Ρωμαιοκαθολικισμός, ενώ παρουσιάζει αμέτρητα πλεονεκτήματα σε σύγκριση με τις προτεσταντικές κοινότητες με την έννοια μιας ολιστικής, αμετάβλητης, ιστορικής εκκλησίας, έχει ταυτόχρονα πολλές πτυχές που έρχονται σε αντίθεση με τη θρησκευτική, διανοητική και κοινωνική-κρατική έννοια του αμερικανικού λαού. Αν ο αμερικανικός λαός έχει κουραστεί από το βάρος της προσωπικής ευθύνης στο θέμα της σωτηρίας που του επιβάλλει ο Προτεσταντισμός, εξακολουθεί να έχει μια τόσο ανεπτυγμένη αίσθηση προσωπικής ανεξαρτησίας που σε καμία περίπτωση δεν θα ανεχτεί τον περιορισμό της σε τέτοιο βαθμό που είναι αναπόφευκτος στον Ρωμαιοκαθολικισμό. Λαχταρά μόνο μια εκκλησία την οποία μπορεί ελεύθερα να θεωρεί ως το ανώτατο δικαστήριο της προσωπικής του συνείδησης. Εάν ο αμερικανικός λαός αντιπροσωπεύει έναν μέτριο ψυχικό χαρακτήρα, τότε αυτή η μετριότητα δεν είναι τέτοια που να ανέχεται την πεισματική άρνηση της προοδευτικής ανάπτυξης της σκέψης, με την οποία στο μυαλό τους είναι άρρηκτα συνδεδεμένη η ιδέα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. 19 Τέλος, αισθάνεται πλήρης ασυμφωνία μεταξύ των αρχών του Ρωμαιοκαθολικισμού και της πολιτικής και κοινωνικής του δομής. Και πράγματι, από αυτή την άποψη, η ρωμαιοκαθολική τάση προς τον ακραίο συγκεντρωτισμό, με τη νεότερη αποθέωσή της στο πρόσωπο του αλάνθαστου πάπα, έρχεται σε πλήρη αντίφαση με το ιστορικά αναπτυγμένο και ενισχυμένο νόημα του αμερικανικού λαού. 20 Θα λειτουργεί για πάντα ως ανυπέρβλητο εμπόδιο στην πορεία προς τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Μεμονωμένοι άνθρωποι, ιδιαίτερα εκείνοι που αισθάνονται βαθιά την ανεπάρκεια του Προτεσταντισμού, θα μετακινηθούν στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, παρά την ασυνέπειά της με τις αρχές της κοινωνικής και πολιτειακής ζωής του λαού. Αλλά το νόημα ενός ολόκληρου λαού δεν θα μπορέσει ποτέ να συμβιβάσει αυτήν την αντίφαση, και επομένως ο Ρωμαιοκαθολικισμός δεν μπορεί να γίνει αυτή η «μία εκκλησία» του αμερικανικού λαού, η ιδέα της οποίας περιπλανιέται αόριστα στη θρησκευτική τους συνείδηση. Έτσι, παρά την αυξανόμενη ανάγκη του αμερικανικού λαού να έχει μια ενιαία ισχυρή εκκλησία, η οποία με θρησκευτικούς όρους θα γινόταν παράλληλη με το κρατικό της σύστημα, μεταξύ των διαθέσιμων θρησκευτικών μορφών δεν υπάρχει κάποια που θα μπορούσε να εφαρμόσει πραγματικά την ιδέα της. Ο μεθοδισμός είναι πολύ νέος και ασταθής στη μορφή του και είναι μια από τις ακραίες εκδηλώσεις του προτεσταντικού ατομικισμού, με την οποία βαρύνεται ο λαός. Η ίδια η Επισκοπική Εκκλησία δεν έχει στέρεα θεμέλια, πόσο μάλλον μπορεί να αντέξει όλο το βάρος του αμερικανικού λαού. Τέλος, ο Ρωμαιοκαθολικισμός, παρά την ιστορική του σταθερότητα, με τη σειρά του αμαρτάνει με την ακραία εξέλιξη της αρχής του συγκεντρωτισμού και, ως εκ τούτου, βρίσκεται σε άλυτη αντίφαση με ολόκληρη τη δομή της αμερικανικής κοσμοθεωρίας. Από τις τρεις κύριες θρησκευτικές μορφές, η πιο συνεπής με τον αμερικανικό χαρακτήρα είναι αναμφίβολα η μεσαία, δηλαδή η Επισκοπική Εκκλησία. Είναι ξένο τόσο στα άκρα του ατομικισμού όσο και στα αντίθετα άκρα του Ρωμαιοκαθολικισμού, και επομένως αν κάποια από τις προαναφερθείσες εκκλησίες προορίζεται να γίνει η μία εκκλησία του ενός αμερικανικού λαού, τότε αυτή είναι η Επισκοπική Εκκλησία. Υπήρχε ήδη μια περίοδος στην ιστορία της που το χρυσό όνειρο γινόταν πραγματικότητα. Ακόμη και πριν από το ξέσπασμα του Εμφυλίου Πολέμου, που χρησίμευσε ως το τελευταίο σημείο καμπής στη συνείδηση ​​του αμερικανικού λαού, άρχισαν να παρατηρούνται σημάδια κούρασης από θρησκευτικές άκαρπες ζυμώσεις και πολλά μυαλά πιο ευαίσθητα στο πνεύμα της εποχής αναζήτησαν επιβεβαίωση σε μεγάλες θρησκευτικές κοινότητες. Η Επισκοπική Εκκλησία, ως ξένη προς τα άκρα του Ρωμαιοκαθολικισμού, ήταν τότε πιο εναρμονισμένη με την αναδυόμενη διάθεση και ξεκίνησε μια πλούσια συγκομιδή. «Από το 1850 έως το 1856 η αριθμητική αύξηση των μελών του ξεπέρασε κατά πολύ εκείνη των προηγούμενων περιόδων. Οι τάξεις των κληρικών της δυνάμωσαν τόσο σε αριθμό όσο και σε επιρροή. Το πνεύμα της απαράμιλλης δραστηριότητας προφανώς προέκυψε μέσα της, και εκτός από όλα, υπήρχε μια αξιοσημείωτη διάθεση να συγκεντρώσει γύρω της άλλες προτεσταντικές ομολογίες και να τις ενώσει με τον εαυτό της σε ένα εκκλησιαστικό σώμα. Αυτή η συμφωνία βρήκε έγκριση από έξω από το ποίμνιό της. Πολλοί από εκείνους που δεν είχαν αποκαλέσει ποτέ τους εαυτούς τους με κάποιο χαρακτηριστικό χριστιανικό όνομα, παρασυρμένοι από την αξιοπρέπεια και την τάξη του, άρχισαν να το θεωρούν ως την πιο επιθυμητή από όλες τις προτεσταντικές κοινότητες. Οι ευγενείς διαφωνούντες έστρεψαν το βλέμμα τους προς το μέρος της, αναζητώντας καταφύγιο από εκείνη τη σχισματική άβυσσο στην οποία οι διάφορες βάρκες τους είχαν ήδη σχεδόν ανατραπεί. Η μεγάλη αμοιβαιότητα και από τις δύο πλευρές και η πλήρης συμπάθεια για το κίνημα από την πλευρά της ήταν το μόνο που ήταν προφανώς απαραίτητο για να δημιουργηθεί εκείνη η ενότητα για την οποία ο κατακερματισμένος Χριστιανισμός ποθούσε από καιρό. Αυτή ήταν η πιο ευνοϊκή στιγμή για εκείνη. Το σίδερο ήταν ζεστό για σφυρηλάτηση. Το σιτάρι είναι ώριμο για συγκομιδή. Ο βαθύς κόσμος παρείχε ευνοϊκές συνθήκες για συζήτηση και εξερεύνηση. Το πνεύμα της οργανικής ζωής άναψε στους ανθρώπους και οι άνθρωποι έδειχναν μια κλίση για στενότερη προσέγγιση μεταξύ τους. Το μόνο που χρειαζόταν ήταν μια ισχυρή θέληση και ένα επιδέξιο χέρι για να άρουν μερικά από τα εναπομείναντα εμπόδια, και ο θρίαμβος του Επισκοπισμού στη χώρα θα μπορούσε να είναι εξασφαλισμένος». 21 Αυτή η σημαντική στιγμή της ιστορίας του Επισκοπισμού, ωστόσο, δεν οδήγησε στα αποτελέσματα που θα μπορούσαν να αναμενόταν. Η Επισκοπική Εκκλησία, λόγω αυτής της έξαρσης του πνεύματος μέσα της και της γενικότερης απαίτησης των καιρών, χρειάστηκε, πριν αναλάβει τη μεγάλη αποστολή της ένωσης των χριστιανικών κοινοτήτων, να εξετάσει επιμελώς την εσωτερική της ικανότητα για μια τέτοια αποστολή. Αυτή η αναγκαιότητα αναγνωρίστηκε από τους καλύτερους εκπροσώπους της και από αυτούς, στο συνέδριο του 1853, ελήφθησαν ορισμένα μνημόσυνα, τα οποία αναφέρθηκαν παραπάνω. Από αυτά τα απομνημονεύματα φαίνεται ξεκάθαρα ότι αν υπήρχε μεγάλη απαίτηση θρησκευτικής συνείδησης για μια εκκλησία που θα μπορούσε να ικανοποιήσει τις «μεγάλες ηθικές και κοινωνικές ανάγκες της εποχής» 22, τόσο πιο ξεκάθαρα φαινόταν η αδυναμία της Επισκοπικής Εκκλησίας σε σχέση με την ικανοποίησή τους. Οι απαιτήσεις του χρόνου μας ανάγκασαν να εμβαθύνουμε στην ουσία του επισκοπισμού και με αυτή την εσωτερική ανάλυση αποκαλύφθηκε όλη η αστάθεια των θεμελίων του. Βασισμένο σε έναν συμβιβασμό μεταξύ δύο άκρων, ήταν ακόμα σε θέση να διατηρήσει μια ισορροπία μεταξύ τους στη συνηθισμένη ήρεμη κατάσταση των πραγμάτων. Όμως με το δυνατό κίνημα που ξεκίνησε γύρω της στα 50s, βρέθηκε σε δύσκολη θέση. Τα θεμέλια που αντιπροσώπευε ο συμβιβασμός ήταν πολύ επισφαλή και εύθραυστα για να αντέξουν την ισχυρή πίεση του λαϊκού πνεύματος. Απαιτούσε ισχυρές θετικές βάσεις, και αυτές δεν βρέθηκαν στην Επισκοπική Εκκλησία. Και έτσι, συνειδητοποιώντας το μεγαλείο του αιτήματος που της απηύθυνε και νιώθοντας ταυτόχρονα την αδυναμία και την αδυναμία της να το ικανοποιήσει, δίστασε στον πυρήνα της. Όσο χρειαζόταν θετικές βάσεις, τόσο περισσότερο της φαινόταν η αναξιοπιστία των δικών της θεμελίων. Μια τέτοια αβέβαιη και ανώμαλη κατάσταση δεν θα μπορούσε να είναι μόνιμη. Έπρεπε να βρει μια διέξοδο από αυτό. Αν τα θεμέλια κάποιου ήταν αδύναμα, τότε ήταν απαραίτητο να τα αναζητήσει έξω από τον εαυτό του. Πριν από αυτήν, από τη μια πλευρά ήταν ο Προτεσταντισμός και από την άλλη ο Ρωμαιοκαθολικισμός. Ο πρώτος δεν μπορούσε να χρησιμεύσει ως στήριγμα για τον επισκοπισμό, γιατί ο ίδιος υπέφερε από αστάθεια. Έτσι, έμεινε μόνο ο Ρωμαιοκαθολικισμός. Αλλά η αναζήτηση υποστήριξης στον Ρωμαιοκαθολικισμό για τον Επισκοπισμό σήμαινε να εγκαταλείψει τον εαυτό του και να διαγράψει την προηγούμενη ιστορία του. Προέκυψε ως διαμαρτυρία ενάντια στην ανώμαλη ανάπτυξη του Ρωμαιοκαθολικισμού και ως εκ τούτου η αποδοχή αυτού που κάποτε απορρίφθηκε θα ήταν άνευ όρων άρνηση του δικαιώματός του να υπάρχει. Και είχε το δικαίωμα να υπάρχει ακόμα και ως εξωτερική ισορροπία για τα άκρα. Αν τώρα ήταν ασταθής στα θεμέλιά του, σήμαινε μόνο ότι δεν είχε δημιουργήσει μια ισορροπία μεταξύ των άκρων με επαρκή ακρίβεια και, αρνούμενος τον ακραίο προτεσταντισμό και τον ακραίο παπισμό, δεν είχε εφαρμόσει την αρχή της ισορροπίας με επαρκή συνέπεια και επομένως δεν αντιλήφθηκε τα ουσιώδη στοιχεία που αποτελούν απαραίτητη προϋπόθεση για μια διαρκή ύπαρξη. Αυτή η αναπόφευκτη διαδικασία σκέψης οδήγησε τους πιο συνεπείς εκπροσώπους της Επισκοπικής Εκκλησίας σε μια προσεκτική ανάλυση της κεντρικής της θέσης και ανακάλυψαν ότι η όλη αιτία για την αστάθεια του Επισκοπισμού ήταν ότι, ενώ απέρριπτε τον Ρωμαιοκαθολικισμό, απέφυγε να αρνηθεί τέτοιες αλήθειες που αποτελούν τα βασικά στοιχεία της εκκλησιαστικής ζωής. προτεσταντισμός. Μόλις ανακαλύφθηκε η αληθινή αιτία της ασταθούς θέσης του Επισκοπισμού, προέκυψε φυσικά η επιθυμία να εξαλειφθεί. Αν αυτός ο λόγος βρισκόταν σε μια άμετρη κλίση προς τον προτεσταντισμό, τότε φυσικά το μόνο μέσο που είχε απομείνει για να εδραιωθεί η ισορροπία ήταν να μετατοπιστεί το κέντρο βάρους προς τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Και έτσι ξεκίνησε πραγματικά η διαδικασία μιας τέτοιας κίνησης, και εκφράστηκε σε ένα γνωστό κίνημα που ονομάζεται τελετουργία. Η τελετουργία, θεωρούμενη με τους γενικούς της όρους, είναι ακριβώς μια αντίδραση ενάντια στην άμετρη εισβολή των προτεσταντικών αρχών στο σύστημα του επισκοπισμού. Αποκαλύπτει δύο κατευθύνσεις, οι οποίες όμως έχουν τον ίδιο κοινό στόχο. Ένας από αυτούς θέλει να αποκαταστήσει στον Επισκοπισμό μόνο εκείνες τις αρχές και τις μορφές με τις οποίες διακρίθηκε στην εποχή της Μεταρρύθμισης και από τις οποίες με την πάροδο του χρόνου παρέκκλινε προς τον Προτεσταντισμό. Ο άλλος δεν περιορίζεται σε αυτό και έχει στο μυαλό του να αποκαταστήσει στην εκκλησία εκείνες τις μορφές που υπήρχαν σε αυτήν ακόμη και πριν από την έλευση του Αγγλικανισμού. 23 Και οι δύο κατευθύνσεις συγκλίνουν στη συνείδηση ​​ότι ο σημερινός επισκοπισμός δεν είναι μια αληθινή έκφραση αυτού του εκκλησιαστικού κινήματος, που ήταν μόνο ένας περιορισμός των καταχρήσεων του Ρωμαιοκαθολικισμού, αλλά έχει φτάσει στο ανεπιθύμητο άκρο του προτεσταντισμού και έτσι έχει παρεκκλίνει από τις βασικές αρχές της αληθινής εκκλησιαστικής ζωής. Τα λεγόμενα «μέλη XXXIX», που αποτελούν τη συμβολική έκφραση της ουσίας του δόγματος του Επισκοπισμού, είναι, σύμφωνα με τους τελετουργούς, καθαρά «προτεσταντικά μέλη που συνδέονται με την Καθολική λειτουργία» 24 και ως τέτοια πρέπει να απορριφθούν ή να αναθεωρηθούν ριζικά. Μέχρι στιγμής, αυτές οι απόψεις δεν έχουν ακόμη εκφραστεί νομικά σε κανέναν επίσημο ορισμό, αλλά στην πράξη έχουν ήδη χρησιμοποιηθεί ευρέως. Οι τελετουργικές εκκλησίες στη Νέα Υόρκη, το κύριο κέντρο της αμερικανικής τελετουργίας, έχουν μεταμορφώσει σημαντικά τη λατρεία τους και είναι εντυπωσιακή με τη μεγαλοπρέπεια και την ομορφιά των μορφών της, η οποία έτσι διαφέρει σημαντικά από την προτεσταντοποιημένη απλότητα των συνηθισμένων επισκοπικών εκκλησιών. Κατά τη μεταμόρφωση της λατρείας, οι τελετουργικές εκκλησίες είχαν φυσικά κατά νου τον αρχαίο Αγγλικανισμό ή ακόμη και τις Ρωμαιοκαθολικές μορφές, και επομένως η λειτουργική και τελετουργική πλευρά σε αυτές μοιάζει πολύ με τη Ρωμαιοκαθολική λατρεία και ουσιαστικά διαφέρει μόνο στο ότι δεν εκτελείται στα λατινικά, αλλά στα αγγλικά. Πλούσια ρόμπες, εικόνες, σταυροί, θυμίαμα - όλα αυτά φέρουν ρωμαιοκαθολικό αποτύπωμα. 25 Αλλά η τελετουργία δεν περιορίζεται μόνο στην αποκατάσταση εξωτερικών μορφών που χάθηκαν στο προτεσταντικό κίνημα, αλλά προσπαθεί επίσης να συμμορφώσει τις ίδιες τις διδασκαλίες της εκκλησίας με εκείνες τις αληθινές αρχές από τις οποίες έχει αποφύγει ο επισκοπισμός. Έτσι, η τελετουργία, σε αντίθεση με το συμβολικό βιβλίο του Επισκοπισμού, αναγνωρίζει και τα επτά μυστήρια, επιτρέπει την εξομολόγηση, αναγνωρίζει τη μετουσίωση στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, την επίκληση των αγίων, τις προσευχές για τους νεκρούς και τα θεμέλια της άγαμης μοναστικής ζωής. 26 Τι είναι η τελετουργία στην εσωτερική της ουσία; Πρόκειται προφανώς για μια κίνηση προς εκείνες τις μορφές και αρχές της αληθινής εκκλησιαστικής ζωής, η απόκλιση από την οποία για τη συνείδηση ​​ορισμένου τμήματος των Επισκοπικών άρχισε να φαίνεται σαν σεχταριστική αυταπάτη, ακραίος προτεσταντισμός και, επομένως, άρνηση των βασικών στοιχείων της ζωής στην αληθινή χριστιανική εκκλησία. Αλλά ένα τέτοιο κίνημα, για να πραγματοποιήσει τη βασική του ιδέα, πρέπει να έχει υπόψη όχι μόνο το γενικό ιδανικό της αληθινής εκκλησιαστικής ζωής, αλλά και μια λίγο πολύ συγκεκριμένη εφαρμογή του, με την οποία θα μπορούσε να είναι συνεπής στην κατεύθυνσή του. Διαφορετικά, η κίνηση είτε θα βρίσκεται σε μια συνεχή διαδικασία ταλάντωσης, είτε θα φτάσει σε ένα ανεπιθύμητο άκρο. Αυτό το ερώτημα είναι βαθιάς ζωτικής σημασίας για την τελετουργία και απασχολεί σοβαρά τα κορυφαία μυαλά των καλύτερων εκπροσώπων του. Ολόκληρη η μοίρα της τελετουργίας εξαρτάται από αυτή ή την άλλη απόφαση, και η τελετουργία έχει κάνει πολλές φορές μια προσπάθεια να επιλύσει αυτό το ζήτημα για τη συνείδησή του. Στη δεκαετία του '60, όταν το πνεύμα της εποχής με ιδιαίτερη επιμονή έθεσε ερωτήματα σχετικά με την κατεύθυνση της θρησκευτικής συνείδησης του αμερικανικού λαού, η τελετουργία έδειξε εξαιρετική ζωτικότητα μεταξύ του. Αν ο καθαρός επισκοπισμός αποδείχτηκε αβάσιμος μπροστά στις απαιτήσεις της εποχής, τότε ο τελετουργισμός προσπάθησε να πάρει τη θέση του και, ως «καθολική» εκκλησία, άνοιξε την αγκαλιά του στον κουρασμένο και εξαντλημένο προτεσταντισμό. Οι ιεροκήρυκες του, με αξιοσημείωτη ευαισθησία, παρατήρησαν τη διάθεση των καιρών και άρχισαν ανοιχτά να συντρίβουν τον Προτεσταντισμό ως ένα εντελώς αποτυχημένο και ψεύτικο κίνημα και διακήρυξαν ότι η μόνη σωτηρία θα μπορούσε να είναι μόνο η επιστροφή στον «Καθολικισμό», ως την αληθινή έκφραση της αληθινής εκκλησιαστικής-θρησκευτικής ζωής. Ιδιαίτερα εξέχων εκπρόσωπος αυτού του κηρύγματος ήταν ο διάσημος επισκοπικός ιεροκήρυκας της Νέας Υόρκης με τελετουργικό τόνο, Δρ. Ewer. Το φθινόπωρο του 1868 εκφώνησε μια σειρά από κηρύγματα στα οποία, με αξιοσημείωτη δύναμη και θάρρος, διακήρυξε την πλήρη αποτυχία του Προτεσταντισμού στην ικανοποίηση των αναγκών του θρησκευτικού πνεύματος της ανθρωπότητας και απεικόνισε με έντονα χρώματα τη θλιβερή κατάσταση της εκκλησιαστικής ζωής στον χώρο του προτεσταντισμού. Αυτά τα κηρύγματά του, υπό τον γενικό τίτλο: «The Failure of Protestantism» (χρεοκοπία του Προτεσταντισμού), έκαναν βαθιά εντύπωση στην αμερικανική κοινωνία 27 και οι εφημερίδες έκαναν μια ακριβή συντομογραφία τους. Αντιπροσωπεύουν μια πολύ χαρακτηριστική έκφραση τόσο της θρησκευτικής κατάστασης του αμερικανικού λαού γενικά, όσο και ειδικά αυτού του κινήματος που έχει εκφυλιστεί από τη δυσαρέσκεια με αυτήν την κατάσταση. Εκφράζουν με εξαιρετική δύναμη τη δίψα του αμερικανικού θρησκευτικού πνεύματος για αυτή την αληθινή «καθολικότητα», που μάταια αναζητά ανάμεσα στις θρησκευτικές μορφές που υπάρχουν στην Αμερική. Υπό αυτή την έννοια, σχετίζονται άμεσα με το θέμα μας και επομένως θεωρούμε απαραίτητο να περιγράψουμε συνοπτικά τις βασικές τους σκέψεις. 28 Η σημερινή θρησκευτική κατάσταση του αμερικανικού λαού, σύμφωνα με τον ιεροκήρυκα, βιώνει μια από αυτές τις κρίσεις που έχουν συμβεί κατά καιρούς στη θρησκευτική και εκκλησιαστική ζωή της ανθρωπότητας ως αποτέλεσμα της απόκλισης από τις αληθινές αρχές του Χριστιανισμού. Ακόμη και στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, συνέβη μια από αυτές τις κρίσεις - δηλαδή η εμφάνιση του Αρειανισμού, και η συνέπεια αυτής της κρίσης ήταν ότι «ο άθικτος Χριστιανισμός επαναστάτησε με τη δύναμή του ενάντια στην πλάνη και έτσι η αληθινή, αγνή, αποστολική πίστη αποκαταστάθηκε και εδραιώθηκε». Στο Μεσαίωνα ήρθε μια άλλη κρίση. «Τα ρωμαϊκά λάθη σιγά σιγά μεγάλωσαν και αναπτύχθηκαν, ώσπου τελικά, τον 11ο αιώνα, σοβαροί Καθολικοί στο ανατολικό τμήμα της εκκλησίας, που δεν άντεχαν πλέον τα διαδοτικά κακά, σηκώθηκαν με μεγαλείο για να τα καταδικάσουν· και η Ορθόδοξη Ανατολική (ή Ελληνική) Εκκλησία αποφάσισε να διακόψει την επικοινωνία με τη Ρώμη, ο χωρισμός που συνεχίζεται μέχρι σήμερα. 29 Εν τω μεταξύ, στο ρωμαϊκό μέρος του Χριστιανισμού, τα ίδια λάθη συνέχισαν να αυξάνονται και να προστίθενται νέα σε αυτά, ώσπου τελικά, τον 15ο αιώνα, σοβαροί άνθρωποι σε όλη τη Δύση με το μεγαλείο τους επαναστάτησαν εναντίον τους και πραγματοποίησαν τη «λεγόμενη μεταρρύθμιση». Η άνοδος του Προτεσταντισμού ήρθε, αλλά μαζί της οι κρίσεις δεν σταμάτησαν. Αντίθετα, πήραν χειρότερη μορφή. Ο Προτεσταντισμός, έχοντας απορρίψει τις στέρεες αρχές της εκκλησίας, πήρε τον ολισθηρό δρόμο του ορθολογισμού και από εδώ, εκτός από συνεχείς μικροκρίσεις, ετοιμάζεται μια γενική και τρομερότερη κρίση για ολόκληρη τη θρησκευτικοχριστιανική συνείδηση. Ανάμεσά του μεγαλώνει και αναπτύσσεται η απιστία, η πρακτική ζωή απαλλάσσεται από την επιρροή των θρησκευτικών-χριστιανικών αρχών και η «κοινωνία των αγίων» καταστρέφεται. Είναι πολύ μονόπλευρο στον στενό ατομικισμό του και πολύ κρύο για θρησκευτικό ενθουσιασμό, ώστε να μην υπάρχει αποτέλεσμα για εκείνα τα φυσικά ενθουσιώδη άτομα που θα μπορούσαν να βρουν την ευτυχία τους μόνο στην πλήρη απάρνηση της άθλιας πρακτικής ζωής για να αφοσιωθούν στην υπηρεσία του υψηλότερου θείου ιδεώδους (μοναχισμός). Λόγω της μονόπλευρης αφαίρεσης της προέλευσής του, αποδείχθηκε απρόσιτο για τις μάζες και ως εκ τούτου εκφυλίστηκε σε αριστοκρατία - με λαμπρό κήρυγμα και υψηλά ενοίκια για καθίσματα εκκλησιών. 30 Αλλά και στις ίδιες τις ευφυείς τάξεις, η περιπλανώμενη αστάθειά του αναπτύσσει αδιαφορία, με αποτέλεσμα πολλοί, κουρασμένοι από την ποικιλία των μορφών, να απορρίπτουν κάθε μορφή εκκλησιαστικής ζωής και να ζουν με έναν κοινό Χριστιανισμό, χάνοντας στην ομιχλώδη αβεβαιότητα του. 31 Έτσι, ο ίδιος ο Προτεσταντισμός δείχνει την αξιολύπητη ανικανότητά του να ικανοποιήσει τις θρησκευτικές ανάγκες της ανθρωπότητας. Αποτελεί ένα εντελώς αποτυχημένο και επιβλαβές κίνημα και ετοιμάζει μια τρομερή κρίση. Πρέπει να αναζητήσουμε τη σωτηρία από αυτό. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι η σωτηρία από αυτό πρέπει να αναζητηθεί στη μυθιστορηματική. «Αυτό θα σήμαινε επιστροφή από ένα κακό αποτέλεσμα στην αιτία όλου του κακού». 32 Όχι, η σωτηρία πρέπει να αναζητηθεί «στην αποκατάσταση των αρχαίων, καθολικών και αποστολικών θεμελίων, απαλλαγμένων από την ανάμειξη των ρωμαϊκών σφαλμάτων». Τα σημεία των καιρών δείχνουν την αρχή μιας κίνησης προς αυτή την κατεύθυνση, μια κίνηση προς την αποκατάσταση της «καθολικής εκκλησίας στη συνεχή ζωή της ως θείου θεσμού, προικισμένου με την ύψιστη εξουσία και προσαρμοσμένο στις ανάγκες όλων των εποχών». 33 Τι είναι όμως η «Καθολική Εκκλησία»; Υπάρχει στη γη, και αν ναι, πού; «Η Καθολική Εκκλησία είναι ένας ζωντανός οργανισμός, παγκόσμιος στο χώρο και παγκόσμιος στο χρόνο - μέχρι τον ίδιο τον Χριστό». Είναι ένα ζωντανό σώμα με ένα οργανικό κεφάλι. ένα ορατό σώμα με μια αόρατη ζωή, και αυτή η ζωή, αυτή η ψυχή της εκκλησίας είναι ο Χριστός. 34 Ως ορατός, ζωντανός οργανισμός, προφανώς πρέπει να υπάρχει στο χώρο και στο χρόνο. Οι προτεσταντικές κοινότητες δεν μπορούν να είναι αυτός ο οργανισμός, αφού η ιστορική τους ζωή δεν ανάγεται στην ίδια την πηγή προέλευσης της εκκλησίας, ως ενός διαρκώς ζωντανού και αναπτυσσόμενου οργανισμού. "Αλλά ας υποθέσουμε ότι στρέφομαι στην (Επισκοπική) εκκλησία μας. Διαπιστώνω ότι, ως οργανισμός, με την ιεραρχία και την εκκλησιαστική ζωή του, πηγαίνει πίσω στον Μεσαίωνα της Αγγλίας και στην πρώιμη περίοδο της Βρετανίας - ακόμα και στην εποχή των αποστόλων. Φαίνεται ότι υπάρχει κάτι καθολικό εδώ. Αλλά μην βιαστείτε. Μπορώ επίσης να ανατρέξω συνεχώς στη ζωή των αποστόλων της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. βρίσκεται στην Ελληνική Εκκλησία». 35 Αν κοιτάξετε προσεκτικά αυτές τις τρεις εκκλησίες, θα διαπιστώσετε ότι υπάρχουν σημαντικές διαφορές μεταξύ τους. «Η Ρώμη έχει πάπα και λατρεία της Αγίας Μαρίας της Παναγίας, κάτι που δεν έχουν τα ελληνικά και τα αγγλικανικά σώματα». 36 Αλλά αν κοιτάξουμε ακόμη πιο προσεκτικά, θα παρατηρήσουμε ότι αν και αυτές οι τρεις εκκλησίες - Αγγλικανική, Ελληνική και Ρωμαϊκή - διαφέρουν από ορισμένες απόψεις, είναι εντυπωσιακά παρόμοιες σε οτιδήποτε άλλο. Και οι τρεις έχουν μια ιεραρχία επισκόπων, ιερέων και διακόνων. Όλοι έχουν τον ιερό βωμό της τρομερής θυσίας ως κεντρικό σκοπό στις εκκλησίες τους. Όλοι έχουν κληρικούς. Όλοι έχουν εορτές αγίων και επίσημους εκκλησιαστικούς χρόνους. Όλοι έχουν μια τελετουργική πλευρά για να προσκυνήσουν. Λαμπρός, οι Ρωμαίοι λιγότερο και οι Αγγλικανοί ακόμη λιγότερο. Όλοι έχουν την ίδια αποστολική διαδοχή και τα ίδια μυστήρια. «Για την απλότητα», λέει, ας πάρουμε ένα δέντρο. Οκτώ πόδια πάνω από το έδαφος ο κορμός στέκεται ενιαίος και αδιαίρετος. Γύρω στο ένατο πόδι χωρίζεται σε δύο κύριους κλάδους. Τον ανατολικό κλάδο θα ονομάσουμε ελληνικό κλάδο και τον δυτικό κλάδο λατινικό. Έξι πόδια ψηλότερα στο λατινικό κλάδο, δηλαδή δεκαπέντε πόδια πάνω από το έδαφος, αυτός ο δυτικός κλάδος χωρίζεται σε δύο μεγάλα κλαδιά. Το πιο εξωτερικό από αυτά θα ονομάσουμε αγγλικανικό κλάδο, και το άλλο θα ονομάσουμε ρωμαϊκό κλάδο. Αυτά τα δύο κλαδιά και το ελληνικό κλαδί φτάνουν μέχρι και 19½ πόδια από το έδαφος. Και έτσι υπάρχουν τρία μεγάλα κλαδιά, το καθένα με το δικό του φύλλωμα, το αγγλικανικό στα δυτικά, το ρωμαϊκό στο κέντρο και το ελληνικό στα ανατολικά. Αν τώρα κοιτάξετε μόνο την κορυφή του δέντρου, θα δείτε τρεις ξεχωριστές ομάδες βλάστησης, αν και το φύλλωμα και το χρώμα είναι τα ίδια. Αλλά κοιτάξτε ολόκληρο το δέντρο και θα δείτε το σύμβολο της Καθολικής Εκκλησίας, έναν οργανισμό από τη ρίζα μέχρι την κορυφή». 37 Η διακλάδωση δεν διατάραξε την ενότητα. Γιατί όμως αυτές οι τρεις εκκλησίες διέκοψαν όλες τις επικοινωνίες και τις επικοινωνίες μεταξύ τους; «Στην πραγματικότητα, η ενότητα του οργανισμού δεν έχει σπάσει· η επικοινωνία μεταξύ των τριών μερών του διακόπτεται μόνο για λίγο, μέχρι να γίνει αυτή η διαφοροποίηση στη μία εκκλησία του Θεού, η οποία, όπως δείχνει εκπληκτικά ο Σπένσερ, είναι ο νόμος κάθε ανάπτυξης· διαφοροποίηση, που στην τελική της φάση δεν εμφανίζεται ως πλήρης διαχωρισμός, αλλά ως τελική ενότητα στην ποικιλομορφία. 38 Η παρούσα ομιλία του αξιότιμου Δρ. Ewer 39 απεικονίζει εκφραστικά την κατάσταση του θρησκευτικού πνεύματος του αμερικανικού λαού —ιδιαίτερα της επισκοπικής κοινότητας. Αυτή είναι μια πλήρης συνείδηση ​​της ασυνέπειας εκείνων των θρησκευτικών αρχών με τις οποίες ζει σήμερα, και μια δίψα για τις ανώτερες αρχές της «καθολικότητας». Κουρασμένος από τον κατακερματισμό και τη μεταβλητότητα των μορφών του Προτεσταντισμού, αναζητά την ισχυρή ενότητα του μεγάλου εκκλησιαστικού σώματος, της ενιαίας Καθολικής Εκκλησίας. 40 Αλλά στην αναζήτηση αυτής της καθολικότητας, την ίδια στιγμή, χτυπιέται κανείς από την αβεβαιότητα της συνείδησης, πού ακριβώς μπορεί να βρει την καθαρή καθολικότητα και με ποιον τρόπο να φτάσει σε αυτήν. Έχοντας επίγνωση της ανωμαλίας της τρέχουσας κατάστασης, το θρησκευτικό πνεύμα του αμερικανικού λαού μαντεύει ενστικτωδώς πού μπορεί να βρει ένα σωτήριο αποτέλεσμα, και το αναζητά στην «καθολικότητα», αλλά η ίδια η καθολικότητα γίνεται μόνο ενστικτωδώς αισθητή από αυτούς και δεν υπάρχει ακόμα σαφής και διακριτή συνείδηση ​​που θα μπορούσε να του δείξει άμεσα το επιθυμητό αποτέλεσμα. Ο Ewer, μέσα από την αναλυτική του διαδικασία σκέψης, έρχεται στην αναγνώριση της καθολικότητας στις τρεις κύριες εκκλησιαστικές κοινότητες, δηλαδή της Αγγλικανικής, της Ελληνικής και της Ρωμαϊκής. Από μια άποψη, έχει δίκιο, αλλά η καθολικότητα που βρέθηκε με αυτόν τον τρόπο αντιπροσωπεύει κάτι τόσο ασαφές, απρόσωπο και οργανικά διαχωρισμένο που για τη συγκεκριμένη συνείδηση ​​δεν αντιπροσωπεύει καμία απτή εγγύηση για τη συνέπεια μιας τέτοιας καθολικότητας όπως το οργανικό, ζωντανό σώμα της εκκλησίας. Εν τω μεταξύ, στην ίδια τη διαδικασία της σκέψης του υπάρχουν δεδομένα για μια πιο ικανοποιητική λύση του προβλήματος. Η διαδικασία της θρησκευτικής και εκκλησιαστικής ανάπτυξης έλαβε χώρα μέσα από μια σειρά κρίσεων που συνέβησαν ως αποτέλεσμα της απόκλισης αυτής της εξέλιξης από την αρχική καθαρή καθολικότητα. Όταν η παρέκκλιση απειλούσε με επικίνδυνες συνέπειες για την εκκλησία, τα μέρη της που ήταν πιο ευαίσθητα στην αλήθεια επαναστάτησαν ενάντια σε μια τέτοια απόκλιση και απομονώθηκαν από την πλανημένη. Ο διαχωρισμός αυτός, αν κρίνουμε από την προέλευσή του, προφανώς είχε ως στόχο την καλύτερη διατήρηση της ακέραιης καθολικότητας. Η πρώτη φάση αυτής της απομόνωσης εκφράστηκε με τον διαχωρισμό της Ανατολικής Εκκλησίας, η οποία ήταν η πρώτη που αναγνώρισε την απόκλιση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας από τον δρόμο της αληθινής ανάπτυξης. Εν τω μεταξύ, η απόκλιση στο λανθασμένο μέρος, δηλαδή στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, συνέχισε να αυξάνεται, ώσπου τελικά άλλα μέρη, προφανώς λιγότερο ευαίσθητα στην αλήθεια από το πρώτο διαχωρισμένο μέρος, αντιλήφθηκαν αυτήν την απόκλιση και επίσης διαχωρίστηκαν από το πλάνη. Έτσι προέκυψε ο Αγγλικανισμός. Έτσι, έχουμε μια εκκλησία που αναπτύσσεται σταθερά κατά μήκος μιας ψεύτικης διαδρομής, και δύο άλλες εκκλησίες που επαναστάτησαν ενάντια σε ένα τέτοιο λάθος και αποχωρίστηκαν από αυτήν για να διατηρήσουν την καθαρή καθολικότητα. Αλλά χώρισαν σε διαφορετικούς χρόνους. Ο πρώτος διαχωρίστηκε μόλις άρχισαν να γίνονται αντιληπτοί στη Ρωμαϊκή Εκκλησία οι αποκλίσεις από την αλήθεια, και ο δεύτερος έζησε για αιώνες σε ενότητα με την εμφανώς λανθασμένη εκκλησία και αποχωρίστηκε από αυτήν μόνο όταν το λάθος έγινε προφανώς ανυπόφορο. Και οι δύο εκκλησίες χωρίστηκαν για να διατηρηθεί η αγνή, άθικτη καθολική πίστη. Αυτό που μένει είναι μόνο εκείνο το οργανικό μέρος που απομονώθηκε σε μια εποχή που μόλις είχε προκύψει η απόκλιση από την αλήθεια, και σε αυτό βρίσκεται η καθαρή καθολικότητα. Αυτό το τμήμα είναι η ιερή Ανατολική Καθολική Εκκλησία. Καθώς έχει διατηρήσει την αγνή και ανέπαφη καθολικότητα μέσα του, είναι το οργανικό κέντρο της αληθινής καθολικής πίστης, και από αυτό το κέντρο άλλες εκκλησιαστικές κοινότητες μπορούν να αντιληφθούν την καθαρή καθολικότητα - εναρμονίζοντας τις θρησκευτικές τους αρχές με τις καθολικές αρχές της. Μια τέτοια καθολικότητα, που εκπροσωπείται από την Ανατολική Εκκλησία, δεν είναι μια αφηρημένη έννοια, την οποία ο Έβερ αποδέχτηκε, αλλά είναι μια ζωντανή, συγκεκριμένη αλήθεια, που ενσωματώνεται στον ζωντανό, ιστορικό και αναπόσπαστο οργανισμό της εκκλησίας. Έτσι, ο Yuer έπρεπε μόνο να προχωρήσει στην ανάλυσή του περαιτέρω, μέχρι τα τελευταία φυσικά του συμπεράσματα, και αντί για μια αόριστη καθολικότητα, θα είχε φτάσει σε έναν συγκεκριμένο εκκλησιαστικό οργανισμό που διατήρησε αυτή την καθολικότητα από εκείνες ακριβώς τις εποχές που, ως αποτέλεσμα του λάθους που άρχισε να αναπτύσσεται, ήταν απαραίτητο να τον απομονώσουμε και να τον απομονώσουμε από τη διαδικασία της ψευδούς ανάπτυξης. Αν όμως ο Ewer δεν κατέληγε σε ένα τόσο φυσικό και λογικό συμπέρασμα, τότε η γενική συνείδηση ​​ολόκληρης της Επισκοπικής Εκκλησίας στην Αμερική κλίνει άθελά της προς αυτήν. Ο επισκοπισμός, όπως είπαμε παραπάνω και όπως ορίστηκε από τον Ewer, είναι «η Καθολική Εκκλησία που αναπτύχθηκε βάσει προτεσταντικών αρχών». 41 Καθώς βασίζεται σε έναν συμβιβασμό μεταξύ δύο αντίθετων αρχών - του Ρωμαιοκαθολικισμού και του Προτεσταντισμού, περιέχει μια εσωτερική αντίφαση που γίνεται αισθητή με οποιοδήποτε περισσότερο ή λιγότερο βαθύ εκκλησιαστικό-θρησκευτικό κίνημα. Σε συνηθισμένες εποχές εξακολουθεί να δείχνει φαινομενικά μια ολιστική και οργανική ζωτικότητα. αλλά μόλις έρθει κάποια περίοδος με νέα ισχυρή απαίτηση από την εκκλησιαστική και θρησκευτική ζωή, αποκαλύπτεται αμέσως η εσωτερική της ασυνέπεια. Τα αντιτιθέμενα στοιχεία που την απαρτίζουν δείχνουν την ασυμβίβαστη διχόνοιά τους και ολόκληρο το εκκλησιαστικό σώμα κινδυνεύει με διάλυση. Τα ετερογενή μέρη του παύουν την οργανική δραστηριότητα και ταυτόχρονα δείχνουν ξεκάθαρα μια τάση αφομοίωσης με αναπόσπαστους οργανισμούς που στέκονται έξω από τον επισκοπισμό. Από εδώ, πολλοί επισκοπικοί ιερείς προσηλυτίζονται στον Ρωμαιοκαθολικισμό και πολλοί λαϊκοί μετατρέπονται στον ακραίο προτεσταντισμό. Στην πολύ γενική κατεύθυνση της κοινότητας, αποκαλύπτεται η ίδια διχόνοια, και ενώ το ένα κόμμα στρέφεται προς τον Ρωμαιοκαθολικισμό, το άλλο δείχνει όχι λιγότερη κλίση προς τον Προτεσταντισμό. Η έκφραση του πρώτου είναι η τελετουργία και η δεύτερη βρίσκει την έκφρασή της στη λεγόμενη «μεταρρυθμισμένη Επισκοπική Εκκλησία», η οποία στην αρχή της δεν είναι τίποτα άλλο από τον Προτεσταντισμό που ξεπερνά τον συνηθισμένο επισκοπισμό. 42 Εν όψει αυτής της κατάστασης του Επισκοπισμού, υπάρχει κάποια δικαιολογία για τα λόγια της Ρωμαιοκαθολικής δημοσιογράφου που λέει: «Η Επισκοπική Εκκλησία πρέπει να εργάζεται είτε για εμάς είτε για τον Προτεσταντισμό. Δεν έχει δικό της χωράφι να θερίσει, ούτε μέση λύση για τίμιο πνεύμα. Έχει ήδη στείλει πολλές προικισμένες και αγνές ψυχές στον οίκο της αλήθειας, που φέρνει καθημερινά εμάς τους κατηχούμενους. 43 Αλλά ο οργανισμός, αν και πάσχει από διχόνοια στα ουσιώδη στοιχεία και αρχές της ζωής, εξακολουθεί να έχει μέσα του το ένστικτο της αυτοσυντήρησης, και επομένως ο επισκοπισμός, νιώθοντας την εσωτερική του ασυνέπεια, αναζητά υποστήριξη έξω. Εάν τα επιμέρους μέλη της, ανίκανα να αντέξουν την αντίφαση των αρχών που απαρτίζουν την Επισκοπική Εκκλησία, αναζητούν εσωτερική συμφιλίωση και ηρεμία στην αντίληψη αυτών των αρχών στην ξεχωριστή ύπαρξη και την πλήρη έκφρασή τους και επομένως αποδέχονται είτε τον Προτεσταντισμό είτε τον Ρωμαιοκαθολικισμό, τότε για ολόκληρο τον οργανισμό ένα τέτοιο αποτέλεσμα είναι φυσικά αδύνατο και θα ήταν αυτοδύναμο ή αυτοδύναμο. επαναστατώντας μέσα του επαναστάτες. Μη έχοντας αρκετά στέρεο έδαφος κάτω από τον εαυτό του, ο επισκοπισμός το αναζητά προς τα έξω, και ταυτόχρονα, φυσικά, θα μπορούσε να στραφεί μόνο εκεί που θα μπορούσε να βρει θετικές αρχές, χωρίς τα άκρα του Προτεσταντισμού ή του Ρωμαιοκαθολικισμού. Και στράφηκε προς την Ορθόδοξη Ανατολή. Η επιθυμία του Επισκοπισμού για ενότητα με την Ορθόδοξη Ανατολή εκδηλώθηκε με ιδιαίτερη δύναμη ακριβώς την περίοδο που η τάση της θρησκευτικής και πολιτικής ενότητας άρχισε να επιβεβαιώνεται με ιδιαίτερη επιμονή στο μυαλό του αμερικανικού λαού, όταν η ιδέα μιας ενιαίας ισχυρής εκκλησίας άρχισε να απαιτεί ουσιαστική εφαρμογή και όταν ταυτόχρονα αποκαλύφθηκε η αδυναμία των υπαρχουσών εκκλησιών και αιρέσεων να ενσαρκώσουν αυτή την ιδέα. Την ίδια χρονιά που ακούστηκαν οι τολμηρές ομιλίες του Δρ. Ewer για τη χρεοκοπία του Προτεσταντισμού και την ανάγκη να αναζητηθεί η σωτηρία στην καθολικότητα, η συνήθης τριετής γενική συνέλευση της Προτεσταντικής-Επισκοπικής Εκκλησίας στην Αμερική συνήλθε το φθινόπωρο του ίδιου έτους. Η σεβάσμια σύναξη των προκαθημένων και λαϊκών της Επισκοπικής Εκκλησίας ήταν ήδη προδιατεθειμένη στις συμπάθειές της προς την Ανατολή, και επομένως το ζήτημα της στάσης της απέναντι στην Ορθόδοξη Ανατολή είχε ήδη τεθεί γι' αυτήν από τον ίδιο τον χρόνο. αλλά η επιτάχυνση της απόφασής του διευκολύνθηκε περαιτέρω από το γεγονός ότι τα μέλη της Αγγλικανικής Εκκλησίας, η οποία επίσης αναγνώριζε την ανάγκη για ενότητα με την Ανατολή, προκειμένου να δώσουν μια πιο ρεαλιστική βάση στις φιλοδοξίες τους, αποφάσισαν να ενσταλάξουν την πρωτοβουλία για πραγματικές σχέσεις επί του θέματος με την Αμερικανική Επισκοπική Εκκλησία, ως πιο ανεξάρτητη στις δραστηριότητές της. Στη γενική συνέλευση του 1868, η αγγλική κοινωνία, The Eastern Church Association, υπέβαλε ένα μακρύ μνημόσυνο για αυτό το θέμα. «Βλέποντας, λέει το μνημόσυνο, ότι τα τελευταία χρόνια η μεγάλη Κεφαλή της Εκκλησίας είχε την ευχαρίστηση να βάλει στις καρδιές ανθρώπων, σε διαφορετικά μέρη του Χριστιανισμού, που ανήκαν σε διαφορετικές θρησκευτικές κοινότητες, οι οποίες βρισκόντουσαν εδώ και καιρό σε διχόνοια (διακύμανση), μια βαθιά πεποίθηση ότι αυτή η διαίρεση είναι αντίθετη με το θέλημα Εκείνου που είναι ο Κυβερνήτης του κόσμου και ο Φίλος σε πολλές περιπτώσεις. της πίστης, αλλά από την αμοιβαία ανοικείωση και τις παρεξηγήσεις, και κυρίως από την έλλειψη αμοιβαίας αγάπης, και συνειδητοποιώντας ότι ένας τέτοιος διαχωρισμός μεταξύ των Χριστιανών χρησιμεύει επί του παρόντος ως ένας από τους κύριους λόγους για τη διάδοση της απιστίας και της ανθρησκείας και το κύριο εμπόδιο για τη σωτηρία των ψυχών. τους, για να τους επανενώσει και να αποκαταστήσει την ενότητα του πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης, οι μνημόσυνοι σας επιθυμούν με σεβασμό να επιστήσουν την προσοχή της σεβάσμιας συνέλευσης σε 1) ό,τι έχει ήδη γίνει με τη βοήθεια του Θεού για την επίτευξη αυτού του ιερού σκοπού και 2) σε λόγους που φαίνεται να υποδηλώνουν ότι η εκκλησία της Αμερικής είναι ειδικά εξοπλισμένη από τη Θεία Πρόνοια για να λάβει την πρωτοβουλία για την επικριτική επικοινωνία. Κοινωνία και οι μεγάλες Ορθόδοξες Εκκλησίες της Ρωσίας, της Κωνσταντινούπολης και της Ελλάδας. 45 Με αυτόν ακριβώς τον σκοπό σχηματίστηκε η επώνυμη κοινωνία, και έχει ήδη εργαστεί σημαντικά ως προς αυτό, αλλά ταυτόχρονα, όπως δείχνει η εμπειρία, κατέληξε στην πεποίθηση ότι η Αμερικανική Επισκοπική Εκκλησία είναι η καταλληλότερη για να ολοκληρώσει το μεγάλο έργο της αποκατάστασης της ενότητας των εκκλησιών. Οι Memorialists "δηλώνουν με σεβασμό ότι η Αμερικανική Εκκλησία είναι πιο ικανή να αναλάβει πρωτοβουλία σε αυτό το ευαίσθητο θέμα από την Εκκλησία της Αγγλίας. Χωρίς κρατικό έλεγχο, ανεξάρτητη στην εκκλησιαστική και πολιτική οργάνωση της, φαίνεται ότι προορίζεται από την ίδια την Πρόνοια να ανοίξει το δρόμο για την ένωση όχι μόνο πολιτειών, αλλά και εκκλησιών σε μια ιερή ομοσπονδιακή ένωση. Η σεβάσμια σύνοδος των εκπροσώπων της Επισκοπικής Εκκλησίας, όπως είπαμε παραπάνω, είχε ήδη προετοιμαστεί από τις ίδιες τις απαιτήσεις της εποχής για το ζήτημα που τόσο επίμονα πρότεινε το μνημόσυνο του «Συλλόγου της Ανατολικής Εκκλησίας» και επομένως φυσικά δεν μπορούσε να μείνει χωρίς τη μία ή την άλλη λύση. Αλλά η επίλυσή του δεν μπορούσε να γίνει σε αυτή την κατάσταση πραγμάτων. Παρά την επείγουσα ανάγκη επίλυσής του, το θέμα αυτό ήταν ταυτόχρονα εξαιρετικά δύσκολο. Η ιστορία δεν έχει αναπτύξει καμία προπαρασκευαστική βάση γι' αυτό, εκτός από την ίδια τη συνείδηση ​​της ανάγκης για επίλυση. Χρειάστηκε πρώτα να εξεταστούν τα λογικά και ιστορικά δεδομένα στα οποία βασίζεται το ίδιο το ερώτημα, ώστε να ξεκινήσει η ουσιαστική υλοποίηση της επιθυμίας για ενότητα με την Ορθόδοξη Ανατολή. Χωρίς τέτοια έρευνα, δεν θα μπορούσε παρά να είναι pia desideria, χωρίς καμία εγγύηση για την επίτευξη πρακτικών αποτελεσμάτων. Αλλά για μια τέτοια εργασία, χρειαζόταν ένα ειδικό όργανο που θα αφιερωθεί ειδικά στην ανάπτυξη προπαρασκευαστικών δεδομένων ως το απαραίτητο υλικό για την επίλυση του κύριου ζητήματος. Τέτοιο σώμα δεν υπήρχε στην Επισκοπική Εκκλησία, και ως εκ τούτου έπρεπε να δημιουργηθεί. Η ιδέα ενός τέτοιου οργάνου ήταν πρωτίστως αποτέλεσμα της μνήμης του εν λόγω συνδέσμου. Όταν το μνημείο προτάθηκε για συζήτηση στη συνέλευση, γνώρισε ενθουσιώδη έγκριση. Στη συνεδρίαση εισήχθη ψήφισμα για το ζήτημα της ενότητας της εκκλησίας και εγκρίθηκε από τα δύο σώματα της συνέλευσης με την ακόλουθη διατύπωση: «Δεδομένου ότι η αποκατάσταση της ενότητας των εκκλησιών είναι θέμα μεγάλης σημασίας, γιατί χωρίς την αποκατάσταση της ενότητας είναι αδύνατο να εκπληρώσει τέλεια την αποστολή της στον κόσμο, και Εφόσον, κατά τη γνώμη πολλών, τα σημεία των καιρών δείχνουν ξεκάθαρα μια ισχυρή και συνεχή αύξηση της επιθυμίας μεταξύ των εκκλησιών να δουν μια τέτοια ενότητα να αποκατασταθεί, Αποφασίστηκε: σε συμφωνία με τον οίκο των επισκόπων, ότι μια κοινή επιτροπή των δύο οίκων που αποτελούν τη γενική συνέλευση, αποτελούμενη από ισάριθμους επισκόπους, πρεσβύτερους και λαϊκούς, θα πρέπει να οριστεί ως όργανο επικοινωνίας με τους άλλους κλάδους της εκκλησίας και με τις διάφορες χριστιανικές κοινότητες που επιθυμούν πληροφορίες ή επικοινωνίες για αυτό το θέμα. Η εν λόγω επιτροπή θα ονομάζεται: Η Επιτροπή της Προτεσταντικής Επισκοπικής Εκκλησίας των Ηνωμένων Πολιτειών της Αμερικής για την Ενότητα των Εκκλησιών.» 47 Έχοντας κάνει το πρώτο σημαντικό και απαραίτητο βήμα προς την επίλυση του ζητήματος, δηλαδή με την ίδρυση ενός ειδικού οργάνου για αυτό, η γενική συνέλευση προσπάθησε ταυτόχρονα να σκιαγραφήσει το πρώτο σημείο στην ανάπτυξη του ίδιου του θέματος. Έλαβε υπόψη την ένδειξη του μνημείου του «Συλλόγου της Ανατολικής Εκκλησίας» σχετικά με την εγγύτητα της Ορθόδοξης Εκκλησίας με την Επισκοπική Εκκλησία, που όντως βρίσκονται σε επαφή μεταξύ τους στην ηπειρωτική Αμερική, και ως εκ τούτου υιοθέτησε το ακόλουθο ψήφισμα: «Δεδομένου ότι η αμοιβαία φιλία ευτυχώς υπάρχει και αυξάνεται διαρκώς μεταξύ του Ρώσου και του Αμερικανικού λαού, και η εγκάρδια προσέγγιση ολόκληρης της Αγγλικανικής Κοινωνίας και της Ορθόδοξης Ανατολικής Εκκλησίας για καλύτερη αμοιβαία κατανόηση και αναγνώριση ως ίσοι αναπόσπαστοι κλάδοι της Καθολικής Εκκλησίας του Χριστού απαιτεί προσεκτική προσοχή και από τις δύο πλευρές για να αποφευχθούν οι παρεξηγήσεις. να ανοίξει σχέσεις με τους ανατολικούς πατριάρχες και μητροπολίτες με στόχο τη δημιουργία μιας τέτοιας σχέσης μεταξύ των δύο κοινοτήτων ώστε να μπορούν οι λαϊκοί και οι κληρικοί και των δύο να μετέχουν ο ένας στα μυστήρια και τις ιεροτελεστίες του άλλου, χωρίς να διακόψουν τους δεσμούς με τη δική τους εκκλησία. Αποφασισμένοι: στο σπίτι των πνευματικών και φυσικών βουλευτών, συγκεντρωμένοι σε μια γενική συνέλευση για να ζητήσουν από τον οίκο των επισκόπων να λάβει μέτρα που κατά τη σοφία του βρίσκει καλύτερα, όχι μόνο για να προωθήσει πιο στενές σχέσεις και καλύτερη αμοιβαία γνωριμία μεταξύ μας μεταξύ μας και των ανατολικών κοινοτήτων, αλλά κυρίως για να καλύψει τις πνευματικές ανάγκες του λαού μας με σεβασμό στην περιοχή της Alaska. Ρωσική εκκλησία. 48 Τα πρακτικά αποτελέσματα των ψηφισμάτων και των μέτρων που εγκρίθηκαν από τη συνέλευση επρόκειτο να αποκαλυφθούν στην επόμενη τακτική συνέλευση. Στα τρία χρόνια που μεσολάβησαν, το νεοϊδρυθέν όργανο για το θέμα της εκκλησιαστικής ενότητας ξεκίνησε ενεργητικές σχέσεις με τις εκκλησίες της ανατολής. Η Ειδική Επιτροπή για την Ενότητα των Εκκλησιών, που ονομάζεται «Ρωσοελληνική Επιτροπή», όχι μόνο πραγματοποίησε γραπτές επικοινωνίες, αλλά έστειλε αντιπροσωπεία στα ανατολικά για να εξοικειωθεί στενά με την κατάσταση της Ορθόδοξης Ανατολής και τη στάση της Ορθόδοξης Εκκλησίας στον επισκοπισμό. Η Επιτροπή είχε μεγάλη παρηγοριά στο γεγονός ότι η Ανατολή, από την πλευρά της, ανταποκρίθηκε με ζωηρή συμπάθεια στην αναζήτησή της για την εκκλησιαστική αλήθεια: οι πατριάρχες και οι μητροπολίτες των ανατολικών εκκλησιών εξέφρασαν διακαώς την επιθυμία τους να αποκατασταθεί η ενότητα των εκκλησιών και, από την πλευρά τους, πρότειναν διάφορα μέσα, μέτρα και προϋποθέσεις για αυτό. Όταν συνήλθε μια νέα τακτική γενική συνέλευση το 1871, η ρωσοελληνική επιτροπή είχε ήδη μια προμήθεια υλικού που έριξε λίγο φως στη σχέση της Ορθόδοξης Ανατολής με την Επισκοπική Εκκλησία, η οποία επιζητούσε την ενότητα μαζί της. Τα δεδομένα που συνέλεξε η επιτροπή έκαναν ενθαρρυντική εντύπωση στη συνέλευση και η Βουλή των Επισκόπων εισήγαγε το ακόλουθο ψήφισμα: «Αποφασισμένοι: σε συμφωνία με τη Βουλή των Εκκλησιαστικών και Προσωρινών Βουλευτών, ότι εν όψει των εγκάρδιων απαντήσεων αδελφικού σεβασμού, που τόσο συχνά έλαβαν τα τελευταία τρία χρόνια από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων, τον Μητροπολίτη Αθηνών και την Ιερά Κυβερνητική Σύνοδο της Ορθοδόξου Εκκλησίας της Αγγλίας και της Ρωσικής Εκκλησίας. Εκκλησία, πνευματική και εγκόσμια, αποδέχεται με ευγνωμοσύνη μια φιλική ενέργεια με την οποία οι αρχές της αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας δέχθηκε να επιτρέψει την ιερή τελετή ταφής των νεκρών της κοινότητάς μας, και ότι επιθυμεί ένθερμα τη συνέχιση και αύξηση τέτοιων αδελφικών σχέσεων και την αμοιβαία καλή πρακτική αγάπης. Αποφάσισαν ότι η επιτροπή πρέπει να συνεχίσει να υπάρχει για τους σκοπούς των σχέσεων με την Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία της Ανατολής, και Καθορίστηκε ότι η εν λόγω επιτροπή έχει επίσης την ευθύνη να λάβει περαιτέρω μέτρα για την απόκτηση και κοινοποίηση τέτοιων πληροφοριών που μπορεί να είναι αμοιβαία σημαντικές και ενδιαφέρουσες για την εκκλησία αυτή και την Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία της Ανατολής και να τις δημοσιεύει όταν κριθεί απαραίτητο και συνετό». 49 Οι σχέσεις συνεχίστηκαν ενεργά τα επόμενα τρία χρόνια. Τα μηνύματα από εκπροσώπους της Ορθόδοξης Ανατολής ήταν ακόμη πιο πρόθυμα να δηλώσουν συμπάθεια για τις ιερές φιλοδοξίες της Επισκοπικής Εκκλησίας και η ρωσοελληνική επιτροπή θεώρησε ότι οι προπαρασκευαστικές εργασίες για το ζήτημα της ενότητας της εκκλησίας ήταν τόσο προχωρημένες που η περαιτέρω συνέχισή της υπερέβαινε τις αρχικές της εξουσίες και επιθυμούσε να τη μεταφέρει σε πιο αρμόδιο όργανο. Στη γενική συνέλευση του 1874, η ρωσοελληνική επιτροπή εισήγαγε το ακόλουθο ψήφισμα: «Αποφασισμένοι ότι το γενικό συνέδριο είχε μεγάλη ικανοποίηση γνωρίζοντας την αγάπη και τον αδελφικό τόνο των μηνυμάτων που έλαβε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Άνθιμο, τον Σωφρόνιο Αλεξανδρείας, τον Ιερόθεο Αντιοχείας, τον Θεόφιλο Μητροπολίτη Αθηνών και τον Πρόεδρο της Ιεράς Συνόδου της Ελλάδος ως απάντηση στο μήνυμα δράσης της κοινής επιτροπής. Αποφασισμένοι ότι πιστεύουμε ότι η εγκαθίδρυση πλήρους και ελεύθερης επικοινωνίας και αμοιβαίων σχέσεων χριστιανικής αδελφότητας μεταξύ των μεγάλων εκκλησιών της Ανατολής και της δικής μας αυξάνεται καθημερινά σε σημασία και ελπίδα, και προσευχόμαστε εγκάρδια στον Υπέρτατο Κεφαλή της Εκκλησίας ότι το Πνεύμα Του θα καθοδηγήσει τις συμβουλές μας ώστε να άρει εκατέρωθεν όλα τα εμπόδια που υπερηφάνεια, προκατάληψη ή το λάθος μπορεί να εμποδίσει την ανθρώπινη αδυναμία της. Με τη διακοπή της Ρωσοελληνικής Επιτροπής, έληξε μια περίοδος πραγματικής προσπάθειας της Αμερικανικής Επισκοπικής Εκκλησίας να επανενωθεί με την Ορθόδοξη Ανατολή. Εφόσον η περαιτέρω ανεπτυγμένη φάση αυτής της προσπάθειας δεν έχει εκφραστεί ακόμη σε λίγο πολύ συγκεκριμένα και απτά γεγονότα, τότε για να ξεκαθαρίσουμε τη φύση αυτής της προσπάθειας μπορούμε και πρέπει προς το παρόν να περιοριστούμε μόνο σε αυτήν την πρώτη περίοδο. Αν δούμε το θέμα από έξω, τα αποτελέσματα των προσπαθειών δεν αντιπροσωπεύουν τίποτα που θα μπορούσε να θεωρηθεί μικρότερης σημασίας για το μεγάλο ερώτημα. Ακόμη πιο σημαντική είναι η εσωτερική του πλευρά. Τόσο το ίδιο το γεγονός της συγκρότησης ενός ειδικού σώματος για τις σχέσεις με την Ορθόδοξη Ανατολή όσο και οι δραστηριότητές του δείχνουν πόσο ισχυρή είναι η συνείδηση ​​στην Επισκοπική Εκκλησία για την ανάγκη αναζήτησης υποστήριξης στην Ανατολή. Το νόημά του φαίνεται πιο καθαρά από τις κριτικές που συνόδευαν αυτές τις απόπειρες στον ρωμαιοκαθολικό τύπο της χώρας. Ο ίδιος ο Ρωμαιοκαθολικισμός διεκδικεί ηγετικό ρόλο στη δημοκρατία της Βόρειας Αμερικής και αγαπά το όνειρο ότι θα γίνει η ενωμένη μελλοντική εκκλησία της χώρας. Ως εκ τούτου, είναι εξαιρετικά ζηλιάρης για όλα τα άλλα δόγματα και κοινότητες που προβάλλουν τους ίδιους ισχυρισμούς. Ο Επισκοπικός Ναός είναι ένας από τους πρώτους αντιπάλους του ως προς αυτό, και ως εκ τούτου παρακολουθεί τις κινήσεις του με μεγαλύτερη εγρήγορση από όλους τους άλλους. Ταυτόχρονα, όμως, κατανοεί πλήρως ότι, δεδομένων των δικών της δυνατοτήτων, απέχει πολύ από το να είναι επαρκής στη διεκδίκησή της για έναν ηγετικό εκκλησιαστικό-θρησκευτικό ρόλο στη χώρα. Επιπλέον, ο Ρωμαιοκαθολικισμός διαπιστώνει ακόμη ότι, με τις υπάρχουσες δυνάμεις του και στην τρέχουσα κατάστασή του, έχει μόνο αρκετή σημασία στη χώρα για να χρησιμεύσει ως ενδιάμεσος κρίκος για την ένωση του αμερικανικού λαού κάτω από τη σημαία του Ρωμαιοκαθολικισμού. Εν όψει αυτής της σημασίας της Επισκοπικής Εκκλησίας για τους σκοπούς του Ρωμαιοκαθολικισμού, είναι πολύ σημαντικό για τον τελευταίο να συνεχίσει να υφίσταται στην παρούσα επισφαλή μορφή της, και ως εκ τούτου προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να την κρατήσει σε απομονωμένη κατάσταση και να βάλει όλα τα πιθανά εμπόδια στις φιλοδοξίες της για επανένωση με άλλα ισχυρότερα και πιο θετικά εκκλησιαστικά σώματα. Επομένως, όταν η Επισκοπική Εκκλησία στράφηκε προς την Ορθόδοξη Ανατολή, προκλήθηκε έντονη αναταραχή στον Ρωμαιοκαθολικισμό, ο Ρωμαιοκαθολικός Τύπος σήμανε τον κώδωνα του κινδύνου και βγήκε πλήρως οπλισμένος για να καταπολεμήσει την επικίνδυνη τάση του επισκοπισμού. Τα περιοδικά ήταν γεμάτα άρθρα που σχετίζονταν στενά με το φλέγον ζήτημα και όλα στόχευαν σε έναν στόχο - να αποδείξουν την αδυναμία ένωσης της Επισκοπικής Εκκλησίας με την Ορθόδοξη Εκκλησία και να αποκαλύψουν την ιστορική και δογματική ασυνέπεια της τελευταίας, η οποία υποτίθεται ότι η ίδια ξεπερνά την ιστορία της και μπορεί να βρει σωτηρία μόνο στους κόλπους του Ρωμαιοκαθολικισμού. 52 Μη θεωρώντας επαρκείς τις δυνάμεις του, ο αμερικανικός Τύπος παρουσίασε τις εφεδρείες των Γάλλων Ιησουιτών και, μεταξύ άλλων, για να ταπεινώσει την Ορθόδοξη Εκκλησία, κυκλοφόρησε το γνωστό κακόβουλο φυλλάδιο του ορθόδοξου αποστάτη Ιησουίτη πρίγκιπα Gagarin για τον Ρώσο κλήρο 53 και δημοσίευσε ένα ολόκληρο βιβλίο για την τρέχουσα κατάσταση της Εκκλησίας. κάτοικος της Ρωσίας» με ιησουϊτική λεπτότητα και κάνει μια έξυπνη επιλογή γεγονότων, με έντεχνο στόχο και πάλι να αποδείξει την αδυναμία ένωσης της Επισκοπικής Εκκλησίας με την Ορθόδοξη Εκκλησία. 54 Σε όλη αυτή τη βιβλιογραφία, μαζί με την απόδειξη της αδυναμίας του επισκοπισμού να βρει αναγνώριση στην Ανατολή, η ιδέα ότι η ίδια η Ανατολή βρίσκεται σε διαδικασία φθοράς της εκκλησίας, η ίδια πρέπει να αναζητήσει υποστήριξη έξω και ότι η κοινή λογική των «καλύτερων γιων» της έχει δείξει από καιρό πού να αναζητήσει υποστήριξη και σωτηρία, έχει από καιρό δειχθεί με ιδιαίτερη σαφήνεια. Λες και η πραγματική επιβεβαίωση αυτής της ιδέας δόθηκε από εκτενή βιογραφική βιβλιογραφία. Δείχνει αρκετούς «άνθρωπους γιους της Ανατολής» που, έχοντας μάθει τα «λάθη της σχισματικής εκκλησίας», στράφηκαν στην αμετάβλητη μητέρα της αλήθειας, δηλαδή στους κόλπους του Ρωμαιοκαθολικισμού, και έτσι απέδειξαν όχι μόνο την ανικανότητα της Ορθοδοξίας να ικανοποιήσει τις θρησκευτικές ανάγκες των καλύτερων ανθρώπων, αλλά και χάραξαν το δρόμο της Ανατολής σε ολόκληρη την Ανατολή. 55 Οι αποστάτες της Ορθοδοξίας προβλήθηκαν ως μεγάλοι ήρωες της αλήθειας και παρουσιάστηκαν ως γενναίοι πρωτοπόροι της εκκλησιαστικής αλήθειας, και όλα αυτά για τη διδασκαλία και την οικοδόμηση των Επισκοπικών, που δήλωναν επικίνδυνη τάση στην επιθυμία τους για επανένωση με τη «σχισματική» Ανατολή. Ανεξάρτητα από το πόσο τετριμμένη είναι η βιβλιογραφία που παρουσιάζεται και πόσο προφανείς είναι οι υστεροβουλίες και οι στόχοι της, τουλάχιστον εξωτερικά, διατηρεί μια μάσκα ευπρέπειας και ευπρέπειας, με ορισμένες εξαιρέσεις. Αλλά το ερώτημα ήταν προφανώς πολύ σημαντικό για τον Ρωμαιοκαθολικισμό για να του επιτρέψει να κρύψει τον ενθουσιασμό του υπό το πρόσχημα της επιστημονικής ή λογοτεχνικής ηρεμίας. Γι’ αυτό και ευθέως εξαπέλυσε πολεμική κατά των επιδιώξεων των Επισκοπικών και εδώ αποκάλυψε πλήρως τους φόβους του για την υλοποίηση των επικίνδυνων επιδιώξεων του Επισκοπισμού. Ο Ρωμαιοκαθολικός Τύπος, με πολεμική και σαρκαστική ζέση, άρχισε να καταδιώκει τους Επισκοπικούς στις γενικές τους συνελεύσεις, και ακόμη και το συνήθως αξιοσέβαστο και συγκρατημένο περιοδικό (Catholic World) έσκυψε ως προς αυτό στον κλόουν φειλετόν στα άρθρα του σχετικά με τις αποφάσεις αυτών των συνελεύσεων σχετικά με τις σχέσεις με την Ανατολή. Από την ανακάλυψη μιας ανατολικής τάσης στον Επισκοπισμό, δεν έχει περάσει ούτε μια σύμβαση που το εν λόγω περιοδικό να μην καταδιώκει με χλευασμό σε άρθρα ειδικά αφιερωμένα σε αυτούς. Σχετικά με τον ορισμό της γενικής συνέλευσης του 1868 είπε μεταξύ άλλων: «Στις σχέσεις της με άλλα χριστιανικά δόγματα, η Επισκοπική Εκκλησία είναι ιδιαίτερα δυσαρεστημένη. Δεν έχει καμία επικοινωνία με καμία κοινότητα σε ολόκληρο τον κόσμο. Αποσύρεται από άλλες προτεσταντικές αιρέσεις με την αιτιολογία ότι είναι ακανόνιστες, και αυτοαποκαλείται εκείνους που μιλούν με το όνομα της Εκκλησίας. Τα κλαδιά είναι οι Ανατολικές Εκκλησίες και η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, τουλάχιστον αυτό λένε οι άλλοι κλάδοι, η Επισκοπική Εκκλησία δεν έχει καμία συναναστροφή και, κατά πάσα πιθανότητα, δεν θα πει τίποτα για τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία Επισκοπικοί καταδίκασαν τους προτεστάντες αδελφούς τους. Δεν έχει υπάρξει ούτε μία περίπτωση που ένας Έλληνας επίσκοπος συμφώνησε να κοινωνήσει μέλος του αγγλικανικού κλάδου χωρίς να παραιτηθεί από τα λάθη του. και η απόρριψη της χειροτονίας των Αγγλικανών ιερέων είναι τόσο βέβαιη στην Ανατολή όσο και στη Δύση. Επιπλέον, τα δόγματα που καταδικάζονται ειδικά από τα μέλη του XXXIX υποστηρίζονται τόσο σταθερά από τους ανατολικούς κλάδους όσο και από τους δυτικούς. Γιατί οι φίλοι μας στην υψηλή εκκλησία εκλιπαρούν για προστασία από την Ελληνική Εκκλησία; Δεν θα τους βοηθήσει. Μπορούν να περπατήσουν με τα μούτρα ενώπιον του Μητροπολίτη Μόσχας και να κανονίσουν συμβιβασμούς. αλλά αν και σαν κύριος θα τους φερθεί ευγενικά, θα έχει χαμηλή γνώμη γι' αυτούς και θα πει μέσα του: κύριοι, αν δεν έχετε τα πόδια σας να σταθείτε, τότε μου φαίνεται καλύτερα να καθίσετε. 56 «Όλη η προσοχή των Επισκοπών, λέει το ίδιο Ρωμαιοκαθολικό σώμα, είναι αφιερωμένη στην Ανατολή, και αν έβρισκαν εκεί έστω και ένα φευγαλέο χαμόγελο, σαν αναγνώριση, θα χαροποιούσε την καρδιά τους. Τώρα ίσως το πάρουν, γιατί έχουν ήδη φτάσει στο σημείο να αναγνωρίσουν ακόμη και τη δικαιοδοσία της Ελληνικής Εκκλησίας στην Αλάσκα.» 57 Με τη Γενική Συνέλευση του 1871, η ελληνορωσική επιτροπή είχε ήδη παρουσιάσει κάποιο τεκμηριωμένο υλικό σχετικά με τη συμπάθεια της Ανατολής για τις φιλοδοξίες της Επισκοπικής Εκκλησίας, και η Ρωμαιοκαθολική εφημερίδα συνεχίζει να είναι η ρωμαιοκαθολική εφημερίδα. το μεγαλείο του έργου, συσσωρεύτηκε και πάλι στην επιτροπή, η οποία πρέπει να επιδιώξει την ενότητα με τις ανατολικές αιρετικές εκκλησίες. Από αυτή την άποψη, πέρα ​​από την ανταλλαγή ευχάριστων, έχουν γίνει τόσο λίγα που φοβόμαστε ότι τα μέσα είναι ανεπαρκή μέχρι το τέλος. Οι Αγγλικανοί έχουν ήδη δηλώσει την προθυμία τους να πετάξουν το Filioque από το σύμβολο και έτσι να εγκαταλείψουν το δόγμα της Τριάδας, αλλά αυτό προφανώς δεν φέρνει αυτές τις δύο ή τέσσερις κοινότητες πιο κοντά. Οι Ανατολικές εκκλησίες αποκαλούν επίσης τους Αγγλικανούς αιρετικούς και λένε ότι δεν έχουν αφιέρωση, ενώ οι τελευταίοι βρίσκονται σε πλήρη ταπείνωση ενώπιον των επισκόπων Κωνσταντινουπόλεως και Αγίας Πετρούπολης και ζητούν το παραμικρό χαμόγελο αναγνώρισης. Δεν πιστεύουμε ότι η επιτροπή έκανε τη δουλειά της και, όπως ο προφήτης που παρότρυνε τους ιερείς του Βάαλ, τους ζητάμε να συνεχίσουν. Αυτοί οι ευλαβείς πατριάρχες μπορεί να κοιμούνται ή να λείπουν στο δρόμο». 58 «Μας πονάει απλώς να βλέπουμε την έλλειψη αυτοσεβασμού μεταξύ των Επισκοπών στις προσπάθειές τους να αντιμετωπίσουν την «αγία Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία». Αν και αυτή η κοινότητα έχει έγκυρη καθιέρωση, εμμένει στο δόγμα που καταδικάζουν τα μέλη του XXXIX και αναθεματίζει ανοιχτά και ξεκάθαρα τον Προτεσταντισμό. Γιατί οι Επισκοπικοί συμφωνούν να χτυπιούνται και να μαστιγώνονται κατάμουτρα εξαιτίας μιας ενότητας που είναι εντελώς αδύνατη; Αν τους αρέσει, τότε δεν έχουμε λόγο να τους λυπόμαστε. αλλά ακόμη και μόνο για χάρη της ανθρωπότητας διαμαρτυρόμαστε γι' αυτό». 59 «Οι ανατολικές εκκλησίες, δηλώνει κατηγορηματικά ο δημοσιογράφος, δεν θα αναγνωρίσουν ποτέ τους Επισκοπικούς ως κάτι άλλο από μια αίρεση των Προτεσταντών». 60 Όσο για τη θετική σημασία του υπό εξέταση γεγονότος, είναι δύσκολο να το υπερβάλλουμε. Η πραγματική εφαρμογή της μιας ή της άλλης ένωσης της Επισκοπικής Εκκλησίας με την Ορθόδοξη Ανατολή θα έδινε στις εκκλησιαστικές αρχές της τελευταίας την πρώτη και πιο αξιόπιστη βάση για διείσδυση στο σώμα του αμερικανικού λαού, στον οποίο, όπως είδαμε, δεν λείπει η δεκτικότητα στις αληθινές εκκλησιαστικές-θρησκευτικές αρχές και, αντίθετα, υπάρχει έντονη αναζήτηση αυτών των αρχών. Αλλά η ίδια η εκκλησιαστική ενότητα και των δύο εκκλησιών είναι δυνατή μόνο με μια προκαταρκτική συμφωνία στην πίστη. «Η Ορθόδοξη Εκκλησία, λέει ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Ισίδωρος στην επιστολή του προς τον Επισκοπικό Ναό 61, θεωρεί απολύτως απαραίτητη για την πρακτική αμοιβαία συμμετοχή στα μυστήρια μια προκαταρκτική συμφωνία στην πίστη, αφού η πρώτη είναι η μόνη δυνατή βάση ή βάση για τη δεύτερη. Τρεις δυνάμεις διαφορετικής σημασίας δραστηριοποιούνται στη θρησκευτική ζωή του αμερικανικού λαού αυτή τη στιγμή. Η πιο σημαντική από αυτές είναι μια πιθανή δύναμη, η οποία, που εκφράζεται στην αναζήτηση της αμετάβλητης εκκλησιαστικής αλήθειας από το αμερικανικό θρησκευτικό πνεύμα, γίνεται αισθητή ως δυσαρέσκεια με τις τρέχουσες μορφές εκκλησιαστικής-θρησκευτικής ζωής και σε μια αόριστη, αλλά ωστόσο έντονη επιθυμία για καθολικότητα, ως γενική έκφραση του εκκλησιαστικού-θρησκευτικού ιδεώδους. Αυτή η δύναμη λειτουργεί σε ολόκληρο τον αμερικανικό θρησκευτικό κόσμο, χωρίς διάκριση εκκλησιών, αιρέσεων ή δογμάτων. Μια άλλη δύναμη είναι η δύναμη του Επισκοπισμού ως εκκλησίας που βρίσκεται λίγο πολύ κοντά στο ιδανικό της καθολικότητας. Αυτή η δύναμη αγωνίζεται για την ταυτότητά της ως ανεξάρτητη εκκλησία, και μάλιστα ισχυρίζεται ότι συνειδητοποιεί από μόνη της την εκκλησιαστική αλήθεια που λαχταράει το αμερικανικό πνεύμα, και έτσι δίνει στις πιθανές φιλοδοξίες αυτού του πνεύματος πραγματική ύπαρξη. Αλλά με την πρώτη προσπάθεια, αποκαλύπτεται η εσωτερική ανεπάρκεια αυτής της δύναμης να φέρει εις πέρας το μεγάλο έργο. Ως εκ τούτου, η ίδια αναζητά εξωτερική υποστήριξη και, καθώς έχει διατηρήσει την ακεραιότητα των Καθολικών παραδόσεων περισσότερο από άλλες, αυτή η εκκλησία κατανοεί πιο καθαρά από άλλες πού να αναζητήσει ισχυρές καθολικές αρχές, στην αμετάβλητη ιστορική τους ακεραιότητα, και ως εκ τούτου την έλξη της προς την Ορθόδοξη Ανατολή και την αναζήτηση ενότητας μαζί της. Από αυτή την άποψη, η Επισκοπική Εκκλησία χρησιμεύει ως δείκτης στο περιπλανώμενο αμερικανικό πνεύμα αυτής της Καθολικής Εκκλησίας για την οποία αναζητά αόριστα και στην οποία μπορεί να βρει την απόλυτη ειρήνη. Από αυτή τη θέση του επισκοπισμού, είναι επίσης ξεκάθαρη η τεράστια σημασία που μπορεί να έχει η πραγματική εφαρμογή της επιθυμίας τους για ενότητα με την Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία για την κατεύθυνση της θρησκευτικής συνείδησης του αμερικανικού λαού. Τέλος, η τρίτη δύναμη είναι ο Ρωμαιοκαθολικισμός, ο οποίος ενεργεί ως ανεξάρτητος και επίμονος διεκδικητής του τίτλου μιας ενιαίας Καθολικής Εκκλησίας που μπορεί να ικανοποιήσει μόνο τις ανάγκες του αμερικανικού θρησκευτικού πνεύματος. Στηριζόμενη στη βαθιά ιστορική του αρχαιότητα και με τη βοήθεια της πανίσχυρης εκκλησιαστικής του οργάνωσης, λειτουργεί μόνο ως τροχοπέδη στην προσπάθεια του αμερικανικού θρησκευτικού πνεύματος προς την Ορθόδοξη Ανατολή, αλλά και μεγάλα κέρδη προς όφελός του, κατευθύνοντας αυτό το πνεύμα στους κόλπους της εκκλησίας του, ως ο μόνος εκπρόσωπος της αληθινής καθολικότητας. Τον περασμένο αιώνα, σημείωσε εξαιρετική επιτυχία από αυτή την άποψη και έχει κάνει όχι μόνο τεράστιες πραγματικές εξαγορές, αλλά έχει λάβει επίσης μεγάλη κοινωνική σημασία, η οποία αποτελεί εγγύηση μελλοντικής επιτυχίας. Μια λεπτομερής μελέτη των γεγονότων και των αιτιών αυτών των επιτυχιών του Ρωμαιοκαθολικισμού σε αμερικανικό έδαφος είναι ο ειδικός σκοπός αυτής της εργασίας, και στον οποίο στραφούμε τώρα. Ο ηγέτης του Σοσιαλιστικού Κόμματος στη Νέα Υόρκη, Justus Schwab, είναι Γερμανός μετανάστης και η «επαναστατική λέσχη» του είναι ένα άθλιο και βρώμικο κατάστημα μπύρας σε ένα βρώμικο τμήμα της πόλης. Για συγκεκριμένα χαρακτηριστικά της αμερικανικής θρησκευτικότητας, δείτε τις «Αμερικανικές Σημειώσεις», στο «Δελτίο της Εκκλησίας» για το 1880 και το 1881. Είναι αξιοσημείωτο ότι τον περασμένο αιώνα, η θρησκευτική εκκλησιαστική ζωή αναπτύχθηκε πιο έντονα από το σύνολο του πληθυσμού της χώρας. Σύμφωνα με προσεκτική έρευνα, στα τέλη του περασμένου αιώνα υπήρχαν λιγότερες από 1950 εκκλησίες στη χώρα. Εφόσον ολόκληρος ο πληθυσμός ήταν τότε 3½ εκατομμύρια, υπήρχε μία εκκλησία για κάθε 1.700 ψυχές. Σύμφωνα με την τελευταία απογραφή του 1870, ο συνολικός αριθμός των εκκλησιών φαίνεται να είναι πάνω από 72.000, οι οποίοι, με πληθυσμό 38.000.000, θα έδιναν μία εκκλησία για κάθε 529 ψυχές. Με άλλα λόγια, ενώ ο πληθυσμός αυξήθηκε 11 φορές, ο αριθμός των εκκλησιών αυξήθηκε σχεδόν 37 φορές. North American Review, Ιαν., 1876, σελ. 23. Ένα άλλο γεγονός, δηλαδή ο αριθμός των θέσεων στις εκκλησίες, μπορεί να καθορίσει την κατάσταση της θρησκευτικότητας του αμερικανικού λαού. Σύμφωνα με στατιστικά στοιχεία, του πληθυσμού, με εξαίρεση τους ανηλίκους, τους αρρώστους και τους ηλικιωμένους, τους ανθρώπους που ασχολούνται με τις δουλειές του σπιτιού και τη φροντίδα των ασθενών, τους υπαλλήλους στους σιδηροδρόμους, τα πλοία, τα λεωφορεία και άλλους χώρους που απαιτούν απαραίτητη παρουσία στην εργασία, μόνο το 58 τοις εκατό μπορεί να είναι παρόν στις τελετές λατρείας. Και ο αριθμός των θέσεων στις εκκλησίες είναι αρκετά επαρκής για αυτόν τον αριθμό. Σύμφωνα με την απογραφή του 1870, ο πληθυσμός της χώρας ήταν 38.558.371 άτομα και ο αριθμός των θέσεων στις εκκλησίες ήταν 21.665.062, δηλαδή λίγο περισσότερο από το 55 τοις εκατό. Έτσι, μόνο το 3 τοις εκατό δεν είχαν προετοιμαστεί θέση στις εκκλησίες. Το 1860, όταν ο πληθυσμός ήταν μικρότερος, ο αριθμός των θέσεων στις εκκλησίες σχεδόν ανέβηκε στον απαιτούμενο αριθμό. Ο πληθυσμός ήταν 31.443.321 και ο αριθμός των θέσεων ήταν 19.128.751, δηλαδή για το 57 τοις εκατό του πληθυσμού. Δέκα χρόνια νωρίτερα, ακριβώς το 1850, ο αριθμός των θέσεων ήταν ακόμη μεγαλύτερος από την ανάγκη. Ο πληθυσμός αποτελούνταν από 23.191.876 ψυχές και οι εκκλησιαστικές θέσεις ήταν 14.234.825, έτσι ώστε οι τελευταίες αντιστοιχούσαν στο 61 τοις εκατό του συνολικού πληθυσμού. Βλέπε Dale, Impressions of America, 190-191 New-York, 1879. Η φαινομενική μείωση της αναλογίας των καθισμάτων της εκκλησίας τις τελευταίες δεκαετίες οφείλεται στο γεγονός ότι κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου η ξένη μετανάστευση έφτασε σε τόσο τεράστιες μάζες, που η εκκλησιαστική δραστηριότητα δεν μπορούσε με κανένα τρόπο να συμβαδίσει με αυτήν και επομένως υστερούσε στην πρόοδο του λαού. Bancroft, History of the United States of America, Vol. Κεφάλαιο Ι ΙΧ, σελ. 293, κτλ. Έκδοση εκατονταετηρίδας, Βοστώνη 1876. Η Νέα Υόρκη π.χ. ιδρύθηκε από τους Ολλανδούς και από την ίδρυσή του μέχρι σήμερα ήταν το κύριο λιμάνι όπου έφτασε η μετανάστευση διαφόρων χαρακτήρων και θρησκειών. Ο πληθυσμός του έχει πλέον έναν πλήρως κοσμοπολίτικο χαρακτήρα, και όμως η σφραγίδα του πουριτανισμού εξακολουθεί να βρίσκεται στη φύση της θρησκευτικότητας του πληθυσμού του. Δείτε τον Αγγελιοφόρο της Εκκλησίας για το 1880 στις Αμερικανικές Σημειώσεις μας. Πριν από έναν αιώνα, οι σημαντικότερες θρησκευτικές κοινωνίες κατατάχθηκαν κατά σειρά σπουδαιότητας με την ακόλουθη σειρά: Εκκλησιαστική (πουριτανική), Βαπτιστική, Αγγλικανική, Πρεσβυτεριανή, Λουθηρανική, Γερμανική Μεταρρυθμισμένη, Ολλανδική Μεταρρυθμισμένη και Ρωμαιοκαθολική. Σύμφωνα με την απογραφή του 1870, ήταν ήδη με την εξής σειρά: Μεθοδιστής, Βαπτιστής, Πρεσβυτεριανός, Ρωμαιοκαθολικός, Χριστιανός, Λουθηρανός, Εκκλησιαστικός και Προτεσταντικός-Επισκοπικός (Αγγλικανικός). Αυτή η σειρά βασίζεται στον σχετικό αριθμό των εκκλησιών που ανήκουν σε μια συγκεκριμένη κοινότητα. Αν κρίνουμε από τον αριθμό των θέσεων στις εκκλησίες, η σειρά θα παραμείνει ίδια για τις τέσσερις πρώτες, αλλά οι Κογκρεγκσιαλιστές και οι Επισκοπικοί θα ξεπεράσουν τους Λουθηρανούς και τους Χριστιανούς. Κρίνοντας από την αξία της εκκλησιαστικής περιουσίας, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία θα κατείχε τη δεύτερη θέση και η Επισκοπική Εκκλησία την πέμπτη. Αν τελικά κρίνουμε από τον αριθμό των μελών που περιλαμβάνονται στις κοινότητες, τότε πρώτα ο Μεθοδισμός και ο Ρωμαιοκαθολικισμός. Αυτή η σειρά συνεχίζεται μέχρι σήμερα, εκτός από τις αξίες της περιουσίας, στην οποία η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, σύμφωνα με τη γενική παραδοχή, στην απογραφή του 1880 θα έπρεπε να πάρει την πρώτη θέση. Diman, Religion in America 1776–1876. North American Review, τομ. CXXII, σελ. 22–23. Αμερικανικό Αλμανάκ για το 1881, σελίδα 46. Η παρουσιαζόμενη αλληλεπίδραση δυνάμεων, που σταδιακά καθιέρωσε τον σημερινό τύπο της αμερικανικής θρησκευτικότητας, συνάδει πλήρως με τη διαδικασία ιστορικής ανάπτυξης της θεολογικής σκέψης στη χώρα. Τρεις διακριτές φάσεις προκύπτουν στην ανάπτυξη του τελευταίου. Η πρώτη φάση, που συμπίπτει με την αποκλειστική κυριαρχία των πουριτανών, αντιπροσωπεύει μια περίοδο κερδοσκοπικής σκέψης, όταν η θεολογία ασχολούνταν αποκλειστικά με μεγάλα ερωτήματα για τη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, «Κάθε σκεπτόμενος νους προσπαθούσε να διεισδύσει στα μυστήρια, τα οποία ακόμη και οι άγγελοι ανατριχιάζουν να συλλογιστούν». Τα μεταφυσικά ερωτήματα διαποτίστηκαν σε όλη τη ζωή και στα ανώτερα σχολεία η λογική θεωρούνταν η κύρια επιστήμη. Ο τυπικός στοχαστής αυτής της εποχής ήταν ο Samuel Hopkins. Όταν η ευρωπαϊκή μετανάστευση -γερμανική και ιρλανδική- εγκαταστάθηκε, το νέο θρησκευτικό στοιχείο που εισήγαγαν είχε αντίκτυπο στη θεολογική σκέψη της χώρας και εισήλθε στη δεύτερη φάση - ηθικά πρακτική. Αντί για τα προηγούμενα, εικαστικά μεταφυσικά ερωτήματα, η σκέψη έπιασε ηθικολογικά ερωτήματα και είδε το ιδανικό της στην εφαρμογή των ευαγγελικών αληθειών, της αγάπης και της αδελφοσύνης στις σχέσεις των ανθρώπων. Εκπρόσωπος αυτής της δεύτερης φάσης ήταν ο Channing, ο οποίος ήταν ο αληθινός απόστολος του χριστιανικού ουμανισμού, η επιρροή του οποίου εκφράστηκε στη μεγάλη πράξη της χειραφέτησης των σκλάβων. Η τρίτη φάση, η οποία όμως δεν έχει ακόμη εξελιχθεί σε τελικό τύπο, ξεκίνησε μετά τον Εμφύλιο και γίνεται αισθητή στην τάση ανάπτυξης μιας αισθητικής ή ρομαντικής πλευράς στη θρησκεία. Αυτή είναι μια αισθητική φάση και η επιρροή της αντανακλάται παντού, ακόμα και σε τέτοιες αιρέσεις που μέχρι τότε αρνούνταν φανατικά κάθε αισθητικό στοιχείο στη λατρεία. Αυτή η τάση εκφράζεται στην ανάπτυξη της εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής, στην ανάπτυξη ορισμένων τελετουργιών και σε διάφορες διακοσμήσεις χώρων λατρείας. Νυμφεύομαι. North American Review vol CXXII, σελ. 42–46. Σε ένα άρθρο για τα πρόσφατα δημοσιευμένα κηρύγματα του διάσημου Αμερικανού ιεροκήρυκα Rudder, ο κριτικός λέει: «Στους πολυάριθμους τόμους κηρύξεων που κυκλοφορούν αυτή τη στιγμή, το πιο αξιοσημείωτο είναι η τάση να αποφεύγονται αμφιλεγόμενα σημεία μεταξύ αιρέσεων και κομμάτων και να εμμένουμε σε αρχές που περιέχονται εξίσου από όλους». N. J. Times, 11 Απριλίου 1881. Τετ. North American Review, Ιαν. 1876 Art. «Η θρησκεία στην Αμερική 1776–1876». Ο λόγιος συγγραφέας μιας φιλοσοφικής πραγματείας για τη θρησκεία στην Αμερική τον περασμένο αιώνα λέει: «Η κυρίαρχη παρόρμηση της αμερικανικής θρησκείας, σύμφωνα με τη γενική ιδέα, είναι ο κατακερματισμός σε μια άπειρη ποικιλία αιρέσεων. Αλλά τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο σίγουρο από μια ανασκόπηση της θρησκευτικής μας ιστορίας από τη σταδιακή ενίσχυση μιας τάσης σε εντελώς αντίθετη κατεύθυνση. Ένα τέτοιο αποτέλεσμα δεν προκαλεί έκπληξη, αλλά οι περισσότερες μικρές κοινότητες είναι μόνο κύματα στην επιφάνεια ενός ρυακιού, που εμφανίζονται για μια στιγμή και μετά εξαφανίζονται για πάντα. την τάση του να συγκεντρώνεται κάτω από μερικούς μεγάλους θρησκευτικούς τύπους. Αυτή η συντηρητική προτίμηση εκ μέρους της συντριπτικής πλειοψηφίας μιας σταθερής εκκλησιαστικής τάξης είναι η κύρια και αναμφισβήτητη διαφορά μεταξύ της θρησκευτικής μας ζωής. Όποια και αν ήταν η τάση στην προηγούμενη περίοδο, είναι προς το παρόν αναμφισβήτητη προς αυτή την κατεύθυνση.» Diman, «Religion in America 1776-1876», ό.π. στο North American Review vol. CXXII, σελ. 31. Cp. N. Y. Herald 12 Σεπτεμβρίου 1880 Ο MacDonald, Βρετανός εκπρόσωπος της Επισκοπικής Διάσκεψης στο Σινσινάτι, στην έκθεσή του λέει· ότι «ο Μεθοδισμός είναι ουσιαστικά η εθνική εκκλησία στην Αμερική». Τέχνη. «Αμερικανικός Μεθοδισμός όπως τον είδε ένας Άγγλος». Το αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό του είναι ότι προέκυψε από ασημαντότητα και κατάφερε σε έναν αιώνα να καταλάβει ηγετική θέση στη χώρα μεταξύ των θρησκευτικών ομολογιών, αυξάνοντας και επεκτείνοντας σε βάρος άλλων ομολογιών. Όταν το πρώτο συνέδριο των Μεθοδιστών συνήλθε στη Βαλτιμόρη το 1784, είχαν μόνο 60 ιεροκήρυκες, που προσκυνούσαν σε αχυρώνες και κάτω από την κάλυψη του ουρανού, και με την απογραφή του 1870 ο Μεθοδισμός είχε ήδη 25.000 ενοριακές οργανώσεις με εκκλησιαστική περιουσία 70.000.000 $. North American Review, Ιαν. 1876, σελ. 25. Γαλαξίας για το 1868. Καθολικός Κόσμος, τόμ. VIII, σελ. 145. «Η επανάσταση έδωσε σε αυτήν την εκκλησία ένα βαρύ πλήγμα. Περιορίστηκε σχεδόν σε ασήμαντο· πολλοί απελπίστηκαν για τη δυνατότητα συνέχισης της ύπαρξης αυτής της κοινότητας εκτός από σχέση με το κράτος». North American Review Vol. CXXII. σελ. 18. Στη γενική συνέλευση του 1853 κατατέθηκαν πολλά μνήματα αυτού του είδους από τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους της Επισκοπικής Εκκλησίας. Στη συνέχεια συλλέχθηκαν και εκδόθηκαν σε ξεχωριστό βιβλίο από τον Επίσκοπο Πότερ το 1857 με τίτλους: "Memorial Papers", αλλά στη συνέχεια διαπιστώθηκε ότι αυτό το βιβλίο ήταν επιβλαβές για την εκκλησία και όλα τα αντίγραφά του καταστράφηκαν, επομένως χρησιμοποιούμε μόνο τα αποσπάσματα του που έγιναν στο Catholic World, Vol. VIII, στο άρθρο «Η Εκκλησία του Μέλλοντος». Αυτό το όνειρο τρέχει σαν μια κόκκινη λωρίδα σε όλη τη δημοσιογραφική και ιστορική λογοτεχνία του Ρωμαιοκαθολικισμού στις Ηνωμένες Πολιτείες. Αναλυτικότερα παραδείγματα θα δοθούν αλλού. Η ιδέα της ασυμβατότητας του Ρωμαιοκαθολικισμού με την ψυχική πρόοδο και την πορεία του σύγχρονου πολιτισμού δεν είναι πουθενά πιο διαδεδομένη όσο στην Αμερική. Το διάσημο βιβλίο του Ντρέιπερ είναι μια έκφραση της γενικής αμερικανικής άποψης για τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Νυμφεύομαι. Μπροσούρα Roman Catholicism in the U.S. New-York 1879, Barnum, Romanism. Catholic World, Vol. VIII Άρθ. "Hypnotics" Vol. V Art. Ρώμη ή Λόγος. Τα τελευταία άρθρα αποτελούν διάψευση δημοφιλών απόψεων. Αυτή η ιδέα αναπτύσσεται ιδιαίτερα πλήρως στο δοκίμιο του Thompson: «The Papacy and the Civil Power» New-York 1879. Βλ. επίσης ο Ρωμαιοκαθολικισμός στις Η.Π.Α. ιδιαίτερα το κεφ. VI; Δεκαπενθήμερη Επιθεώρηση, Ιαν. 1876 Art. «Ο κίνδυνος των Καθολικών στην Αμερική» κ.λπ. Catholic World, Vol. VIII, σελ. 149, 150. Αποσπάσματα από Memorial Papers in Catholic World Vol. VIII, άρθ. Η Εκκλησία του Μέλλοντος. Catholic World, Vol. V, p. 64, άρθ. Τυπολατρεία. Εμείς προσωπικά έπρεπε να παρακολουθούμε τις λατρευτικές εκδηλώσεις σε τελετουργικές εκκλησίες και να παρατηρούμε τα χαρακτηριστικά της. Περιγραφή μιας από τις τελετουργικές εκκλησίες, δηλαδή του St. Alban's, που δημοσιεύτηκε στο Catholic World Vol. V, άρθ. Τυπολατρεία. Catholic World, Vol. VIII, σελ. 830, Vol. V, p. 57. Στην Πολιτεία της Νέας Υόρκης υπάρχουν αρκετές τελετουργικές «αδελφότητες» μοναστηριακού χαρακτήρα. New-York Times, 16 Νοεμβρίου 1868, εκδοτική κριτική. Σε αυτή την παρουσίαση, χρησιμοποιούμε μια συνοπτική αναφορά που δημοσιεύτηκε στην καλύτερη και πιο σοβαρή αμερικανική εφημερίδα, τους New-York Times, για το 1868 στα τεύχη της 28ης Σεπτεμβρίου, 6, 9 και 30 Οκτωβρίου και 16 Νοεμβρίου. N.Y. Times, 28 Σεπτεμβρίου 1868. Αυτή η θέση προφανώς ισχύει ιδιαίτερα για τον αμερικανικό επισκοπισμό, που κατά συνέπεια απέκτησε το όνομα μιας αριστοκρατικής θρησκείας. Στην Αμερική μπορείς να συναντήσεις πολλούς ανθρώπους που είναι πολύ ευσεβείς και θρησκευόμενοι, αλλά που δεν ανήκουν σε καμία θρησκεία, θεωρώντας τους εαυτούς τους γενικά χριστιανούς. Προσωπικά γνωρίζουμε αρκετά παρόμοια πρόσωπα, μερικά από τα οποία είναι αξιοσέβαστα και περισσότερα από ηλικιωμένα άτομα. Αυτή η θρησκευτική απροσωπία εκφράστηκε ακόμη και σε μια ειδική κοινότητα, τη λεγόμενη. «Χριστιανοί», που δεν αναγνωρίζει καμία εξομολογητική μορφή για τον εαυτό της. New-York Times, 28 Σεπτεμβρίου 1868 Δόξες λήξης της πρώτης διάλεξης την Κυριακή 27 Σεπτεμβρίου N. Y. Times of September 28, 1868 N. York Times, 6 και 30 Οκτωβρίου 1868. N.Y. Times, 30 Οκτωβρίου 1868. Σχετικά με αυτή τη θέση, ο Ρωμαιοκαθολικός κριτικός λέει: «Μας εκπλήσσει η δήλωση του Δρ. Ewer ότι η Ελληνική Εκκλησία δεν έχει τη λατρεία της Αγίας Μαρίας της Παναγίας. Τόμος VIII, σελ. 520. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι αυτή η τιμωρία γράφτηκε το 1869 και επομένως μετά τη διακήρυξη του δόγματος της Αμόλυντης Σύλληψης από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. N.Y. Times, 30 Οκτωβρίου 1868. Εφαρμόζοντας τη θεωρία του στον Προτεσταντισμό, ο Ewer λέει εν παρόδω: «Ας υποθέσουμε ότι μεμονωμένα κλαδιά αυτού του δέντρου κόβονται από καιρό σε καιρό και τοποθετούνται γύρω από ένα μεγάλο δέντρο σε βάζα με νερό. Όντας χωρίς ρίζα, τα πιο παλιά αποκομμένα από αυτά είναι όλα νεκρά. Εν τω μεταξύ, αυτοί που αποκόπηκαν πρόσφατα εξακολουθούν να είναι πράσινοι με απατηλή ζωή και σύντομα θα μαραθούν και θα πεθάνουν. Αυτά τα κομμένα κλαδιά, που στέκονται χωρίς κορμό ή ρίζα γύρω από ένα ζωντανό δέντρο, θα ήταν κατάλληλα σύμβολα για προτεσταντικές αιρέσεις». Αυτή τη στιγμή είναι ο πρύτανης της Επισκοπικής Εκκλησίας του Αγίου Ιγνατίου στη Νέα Υόρκη και συνεχίζει κατά καιρούς το κήρυγμά του «αναζήτηση της καθολικής εκκλησίας». N. Y. No. 50 West, 40th street. Ένας άλλος όχι λιγότερο ισχυρός εκφραστής αυτής της αναζήτησης για «καθολικότητα» είναι ο Δρ. Νοξ. Δείτε το λαμπρό άρθρο του, «The Organic Unity of the Church», στο Presbyterian Quarterly and Princeton Review, Οκτώβριος 1876. New-York Times 28 Σεπτεμβρίου 1868. Βλέπε «Οι Αρχές» της Μεταρρυθμισμένης Επισκοπικής Εκκλησίας στο όργανό της, το Επισκοπικό Ηχογραφείο, 16 Απριλίου 1881. «Οι Αρχές» πλαισιώθηκαν το 1873. Catholic World, Vol. VIII, σελ. 470. Βλ. Journals of Proceedings of the general Convention of the Protestant Episcopalian Church in 1868, Appendix IV, p. 427. Journals of the Proceedings, 1868, p. 428. Journals of the Proceedings 1868, p. 430. Journals of the Proceedings 1868, p. 43. Journals of the Proceedings 1868, p. 160. Journals of the Proceedings 1871, p. 196. The Journals of the Proceedings of the General Convention 1874, Appendix, p. 556. Catholic World Vol. VIII, τελικές σκέψεις του άρθρου «Εκκλησία του Μέλλοντος». Ο ίδιος ο άγνωστος συγγραφέας του άρθρου (κατά πάσα πιθανότητα ο εκδότης του περιοδικού Hecker) συγκαταλέγεται ανάμεσα σε τέτοιους αναζητητές της αλήθειας που τελικά τη βρήκαν στους κόλπους του Ρωμαιοκαθολικισμού. Ένας αριθμός άρθρων του Barnabit Toldini, που δημοσιεύτηκαν στους τόμους XX και XXI του Catholic World με τίτλο: «Το μέλλον της Ρωσικής Εκκλησίας», διακρίνονται ιδιαίτερα από αυτόν τον χαρακτήρα. Μεταξύ άλλων πολυάριθμων άρθρων του ίδιου είδους, θα αναφέρουμε τα ακόλουθα άρθρα: Αγγλικανική και Ελληνική Εκκλησία (Τόμος II). Αγγλικανισμός και ελληνικό σχίσμα (ibidem); το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως (Τόμος ΙΙΙ). Ελληνικό σχίσμα (Τόμος Χ); Αγγλικανισμός του παρόντος (Τόμος ΧΧ) κ.λπ. Ο Ρώσος Κλήρος. Από τον πρίγκιπα Gagarine. Για να δημοσιοποιήσουν αυτό το βιβλίο, τα ρωμαιοκαθολικά περιοδικά δημοσίευσαν επίσης αρκετά άρθρα που εξηγούσαν και επιβεβαίωναν τις κατασκευές του συγγραφέα. Βλέπε πχ. Catholic World Vol. XV, άρθ. Ρώσος Κλήρος. Ο πραγματικός τίτλος του βιβλίου είναι «Η Ρωσοελληνική Εκκλησία, από έναν πρώην κάτοικο της Ρωσίας», ο Καθολικός Κόσμος, στο βιογραφικό του σημείωμα (Τόμος Ι), λέει ειλικρινά ότι γράφτηκε για να δείξει τον παραλογισμό των επισκοπικών παρορμήσεων προς την Ανατολή. Η βιογραφική βιβλιογραφία αυτού του είδους είναι εκτεταμένη και, εκτός από μεμονωμένες μονογραφίες, περιλαμβάνει μια ολόκληρη σειρά δοκιμίων σε περιοδικά. Από ξεχωριστά βιβλία, επισημαίνουμε μια πολύ κοινή βιογραφία του πρίγκιπα Golitsyn: Brownson, Lite of prince Demetrius Gallitzine, New-York 1872. Άρθρα του ίδιου είδους δημοσιεύθηκαν στο Catholic World: Madame Swetchine (Τόμος I). μια Ρωσική Θρησκευτική (ibidem); The Story of a Sister (Vol. V), Nathalie Narishkine (τόμος XXV) κ.λπ. Catholic World, Vol. VIII, άρθ. Γενική Συνέλευση της Προτεσταντικής Επισκοπικής Εκκλησίας, σελ. 467. Καθολικός Κόσμος, ibidem, σελ. 467. Catholic World, Vol. XIV, σελ. 510. Catholic World, Vol. XX, σελ. 468. Catholic World, Vol. XX, σελ. 471. Χρησιμοποιούμε το αγγλικό κείμενο αυτού του μηνύματος στο Journals of Proceedings of the General Convention of 1874, Appendix X. Journals of Proceedings 1874, Παράρτημα X, σελ. 545–546. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: