Römischer Katholizismus in Amerika

Eine Studie über den gegenwärtigen Zustand und die Ursachen des schnellen Wachstums der römisch-katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten von Nordamerika. Die außergewöhnlichen Erfolge des römischen Katholizismus auf dem amerikanischen Kontinent stellen zweifellos eines der bemerkenswertesten kirchengeschichtlichen Phänomene der Neuzeit dar. Innerhalb eines Jahrhunderts ist sie von einer unbedeutenden Konfession fast zur Spitzenposition unter den Konfessionen der Vereinigten Staaten aufgestiegen. Diese Tatsache ist umso bemerkenswerter, als sie in einem Land stattfand, das als erstes das Prinzip der rechtlichen Trennung von Kirche und Staat durchgesetzt hat und mit seinem Gesellschafts- und Staatssystem einen Typus einer demokratischen Republik darstellt, der offenbar mit dem Typus des latinisierten Christentums unvereinbar ist. Gegenstand dieses Aufsatzes ist das Verständnis der Ursachen und des Prozesses des schnellen Wachstums der römisch-katholischen Kirche in der großen amerikanischen Republik. Wenn diese Studie darüber hinaus einige Merkmale aufgedeckt hätte, die den allgemeinen religiösen Zustand des amerikanischen Volkes bestimmen und deren Klärung für die orthodoxe Kirche in ihrer kürzlich auf demselben Kontinent begonnenen heiligen Mission so notwendig ist, dann würde der Autor sein Ziel als vollständig erreicht betrachten. 29. Mai (10. Juni) 1881. Ich habe andere Schafe, die nicht aus dieser Herde stammen; und diese müssen gebracht werden: und sie werden meine Stimme hören, und es wird eine Herde und ein Hirte sein (Johannes 10:16). Die Ernte ist reichlich, aber es gibt nur wenige Arbeiter. Beten Sie also zum Herrn der Ernte, dass er Arbeiter für seine Ernte aussendet (Matthäus 11,37–38). I. Der religiöse Zustand des amerikanischen Volkes. Protestantismus und seine Diskrepanz zum Nationalcharakter. Die Suche nach der einzig wahren Kirche. Ansprüche auf die Rolle der einzig wahren Kirche für das amerikanische Volk gegenüber den drei wichtigsten existierenden Religionsformen – Methodismus, Episkopalismus und römischer Katholizismus – und deren Scheitern. – II. Die Episcopal Church und ihre Stellung im amerikanischen Volk. Ihr Bewusstsein für die Instabilität ihrer Prinzipien und die Suche nach solider Unterstützung. Ritualismus und seine Bedeutung. „Der Bankrott des Protestantismus.“ Dr. Ewers Predigten und das Streben nach „Katholizität“. Der Ort wahrer Katholizität und die Anziehungskraft des Episkopalismus auf den orthodoxen Osten. – III. Versuche der Episkopalkirche, mit dem orthodoxen Osten in Gemeinschaft zu treten. Die Frage der Einheit der Kirchen auf ihren Generalversammlungen von 1868, 1871 und 1874. Die Bedeutung dieser Versuche und die Besorgnis im Lager des römischen Katholizismus. Abschluss. Religiös gesehen ist das amerikanische Volk ein äußerst interessantes Studienobjekt, ein unwiderlegbarer Beweis für die Wahrheit, dass das religiöse Bedürfnis in der Natur des menschlichen Geistes liegt und genauso ewig ist wie der menschliche Geist. Durch einen riesigen Ozean von den alten historischen Zentren des religiösen Glaubens abgeschnitten, unterdrückten diese Menschen nicht nur ihre religiösen Instinkte nicht, sondern entwickelten im Gegenteil eine Entwicklung in ihnen, die die meisten europäischen Völker derzeit nicht haben. Während letztere jahrhundertelang der Prosa des Alltags überdrüssig waren und dem kalten und seelenlosen Skeptizismus erlagen, der den Organismus des Volkes zersetzt, widmet sich das amerikanische Volk voller Leben und jugendlicher Leidenschaft selbstlos seiner inneren Entwicklung – in all ihren Formen und Funktionen, sowohl in politisch-sozialen als auch in religiös-moralischen Beziehungen. Von Beginn seiner Geschichte an, als dieses Volk in ein unbekanntes, wildes Land zog, musste es auf die jahrhundertealten Traditionen der Alten Welt verzichten, die durch einen komplexen historischen Prozess entstanden waren und oft die freie Ausübung der Volkskräfte einschränkten oder sie zu fruchtlosen Aktivitäten anleiteten. Er stand der Natur gegenüber und musste nur mit ihr kämpfen, um seine Existenz zu sichern. Dieser gewaltige Kampf entwickelte in ihm Energie und Selbsthilfe, gleichte das Gleichgewicht seiner Kräfte aus, brachte seine körperliche Natur mit seiner geistigen ins Gleichgewicht und entwickelte von hier aus den wunderbaren Typus eines ausgeglichenen Menschen, der der Amerikaner zu sein scheint. Das Gleichgewicht zwischen geistiger und körperlicher Stärke ist das charakteristischste Merkmal des amerikanischen Volkes. Dank ihr ist er den Extremen im Denken und Leben fremd und kommt in dieser Hinsicht dem Typus des perfekten Menschen aller Völker am nächsten. Dieses Merkmal unterscheidet es deutlich von den europäischen Völkern. Aufgrund dieses Gleichgewichts in seiner physischen und spirituellen Natur stellt es zwangsläufig eine Art allgemein ausgewogene nationale Entwicklung dar. In der Alten Welt schreitet die Volksentwicklung durch eine begrenzte Zentralisierung voran, so dass sich das Genie des Volkes vor allem in einer kleinen Gruppe der Oberschicht konzentriert und so seine höchste Manifestation und Entwicklung erreicht, während die allgemeine Masse des Volkes in der Trägheit dunkler Unwissenheit verharrt. In den Vereinigten Staaten hingegen ist die Genialität des Volkes mehr oder weniger gleichmäßig über die gesamte Masse des Volkes verteilt; aber aufgrund der Tatsache, dass es sich in die Breite ausbreitet, erreicht es nicht mehr eine solche Höhe wie in Europa. Das amerikanische Volk hat zahlreiche Künstler und Dichter, die insbesondere zweifellos Anzeichen eines großen nationalen Genies aufweisen, aber dieses Genie hat in ihnen dennoch nicht die kraftvolle Kraft, die das Genie erstklassiger europäischer Dichter und Künstler auszeichnet. Es ist voller philosophierender Denker, und die besten von ihnen erreichen eine bemerkenswerte Kraft: transzendentales Denken; aber gleichzeitig verfügen sie nicht über den kraftvollen und freien Spielraum des philosophischen Denkens, der die großen Philosophen Europas auszeichnet. Was das verfeinerte Denken und die freie Entfaltung des menschlichen Genies angeht, steht das amerikanische Volk zweifellos immer noch hinter den wichtigsten europäischen Nationen zurück und hat noch keine solchen Genies hervorgebracht, die auf dem Gebiet des reinen Denkens oder der poetischen Kreativität weltweite Bedeutung haben könnten. Aber andererseits hat er in der Alten Welt keinen Rivalen in Bezug auf das gesunde praktische Denken, das oft schneller und dem wahren Wesen des Themas besser entspricht als der raffinierteste und abstrakteste Gedanke. Er interessiert sich wenig für die abstrakten Fragen der menschlichen Existenz, die das europäische Denken beschäftigen, aber er verfolgt mit tiefem Interesse deren praktische Entdeckung in der Geschichte und findet darin eine klare Antwort auf die Bedürfnisse seines Denkens. Während also in Europa das Denken in ständigem Wandel ist und periodische Krisen extremer Leidenschaften erlebt, folgt das amerikanische Denken reibungslos dem Weg einer kontinuierlich fortschreitenden Entwicklung. Und während das europäische Denken in seinen höchsten Vertretern in seinem kraftvollen Flug völlig vom Leben getrennt ist und sich in den transzendentalen Höhen nebliger Spekulation verliert, geht das amerikanische Denken immer nur dem Leben voraus, und dieses lenkt, indem es es als zugänglichen Führer hat, seinen Lauf leicht und frei nach seinen Anweisungen. Diese Lebenseinstellung spiegelt sich in allen Beziehungen des amerikanischen Volkes wider. Sie sind politisch das freieste Volk, gleichzeitig aber auch das konservativste Volk. Die utopischen Ideen extremer europäischer Denker sind ihm fremd und er behandelt sie mit verächtlicher Gelassenheit als nutzlose Chimäre, die die gesunde Entwicklung des praktischen Lebens behindert. Daher hat der Sozialismus, vor dem die europäischen Staaten schaudern, im amerikanischen Volk keinerlei Grundlage für sich und fristet ein erbärmliches Dasein in den schmutzigen Ecken der deutschen Emigration. 1 Sie sind die am besten ausgebildeten Menschen der Welt, aber ihre Bildung muss an der Breite und nicht an der Höhe gemessen werden, und der Studiengang ihrer höheren Hochschulen kann nicht mit dem der europäischen Universitäten mithalten. In sozialer Hinsicht kennt er die generische Klasseneinteilung nicht und dem Menschen steht in allen Lebensbereichen ein weites Betätigungsfeld offen, das nur er mit Hilfe seiner inneren Fähigkeiten und Talente erreichen kann; Aber gleichzeitig ist eine Person, sobald sie eine Position erreicht hat, mit der gleichen sozialen Ehre und den gleichen Vorteilen umgeben, die in der Alten Welt mit historisch gefestigten Positionen verbunden sind. Letztlich sind sie in religiöser Hinsicht die freidenkerischsten Menschen, doch ihr Freidenkertum stößt gleichzeitig auf Grenzen im allgemeinen Konservatismus seines Charakters und kennt daher solche Extreme nicht, mit denen das religiöse Freidenken in Europa untrennbar verbunden ist. Sein religiöses Freidenken ist christliches Freidenken und geht nicht über die Grenzen positiver christlicher Wahrheiten hinaus. Der europäische Rationalismus ist dem amerikanischen Volk ebenso fremd wie der europäische Sozialismus ihm. 2 Als Ergebnis der harmonischen Entwicklung der physischen und moralischen Kräfte des amerikanischen Volkes gibt es eine geistige Veranlagung, die eine Art Mittelmäßigkeit darstellt. Doch diese Mittelmäßigkeit ist nicht im europäischen Sinne zu verstehen. Es stellt keine Schwäche der Produktivkräfte dar, sondern ist gerade das Ergebnis ihres gesunden selbstlimitierenden Handelns. Amerikaner sind ein ziemlich junges Volk. Seine Produktivkräfte zeichnen sich durch die ganze Frische und Überschwänglichkeit der Jugend aus. Der darin enthaltene Gedanke wirkt mit erstaunlicher Energie und die Praxis nimmt die Ergebnisse geistiger Arbeit mit Leidenschaft wahr. Wenn wir also den Begriff Mittelmäßigkeit verwenden, um seinen Charakter zu bezeichnen, dann sollte er im Sinne des gesunden Zustands des Körpers verstanden werden, der bei aller Überschwänglichkeit der Lebenskräfte in ihm die sicherste Garantie für die Mäßigung seiner Funktionen darstellt. Ein kranker oder gestörter Organismus ist immer anfälliger für Exzesse und Hobbys als ein gesunder Organismus, der aufgrund seiner normalen Entwicklung in allem stärker den gesetzlichen Anforderungen einer gemäßigten Natur unterliegt. Infolgedessen ist die amerikanische Natur trotz äußerer Einschränkungen in vollem Gange mit innerer Aktivität. Seine Kräfte zeigen, ohne über die Grenzen der Mäßigung hinauszugehen, innerhalb dieser Grenzen überschäumende Energie, und daher ist das allgemeine Niveau der Lebensaktivität darin viel höher als das durchschnittliche Niveau, das in Europa zu finden ist. Das amerikanische Volk ist politischen Utopien fremd und fühlt sich gleichzeitig leidenschaftlich seinem bestehenden politischen System verpflichtet. Das Gleiche gilt auch in religiöser Hinsicht. Das amerikanische Volk ist dem zerstörerischen Rationalismus und dem abstumpfenden Skeptizismus Europas fremd und widmet sich mit jugendlicher Energie positiven christlichen Wahrheiten. Das Niveau seines religiösen Charakters ist ebenso hoch wie das Niveau seines politischen Bewusstseins. Sein religiöser Glaube und seine politische Unabhängigkeit bilden die beiden Hauptelemente seines Lebens, in denen sie hauptsächlich lebt, sich bewegt und ihr Sein hat. Der religiöse Glaube ist für ihn das höchste Ideal, sein politisches System sein wahres Leben. Aber so wie in jedem jungen Organismus das Ideal lebendiger und attraktiver ist als die Realität, so ist beim amerikanischen Volk sein religiöser Glaube noch lebendiger als sein politisches Leben. 3 Das amerikanische Volk verdankt seinen Ursprung religiösem Eifer. Die „Pilgerväter“, wie die ersten Siedler Amerikas respektvoll genannt werden, zogen aufgrund ihres religiösen Eifers auf den neu entdeckten Kontinent. Sie waren bereit, alle Gefahren einer Seereise zu ertragen und sich allen unvorhergesehenen Schwierigkeiten in einem neuen Land auszusetzen, nur um ihren Glauben zu bewahren. Und als sie auf dem amerikanischen Kontinent ankamen, war ihr erster Gedanke die Gründung des „Reiches Gottes“ auf Erden, einer Lebensordnung, die ein vollständiger Ausdruck ihrer religiösen Überzeugungen sein würde. Sie waren vom religiösen Geist so durchdrungen, dass das theokratische Prinzip, fast in seiner alttestamentlichen Strenge, die Grundlage ihres Gemeinschaftslebens bildete. 4 Dies war ein Extrem und erklärt sich aus der Ausnahmestellung der Puritaner. Daher konnte es die spätere historische Entwicklung nicht überleben. Im Laufe der Zeit kamen verschiedene Nationalitäten in das Land und brachten unterschiedliche Moralvorstellungen und religiöse Überzeugungen mit. Indem sie sich unter den Puritanern niederließen, machten die andersgläubigen Kolonisten den Fortbestand des theokratischen Regimes in seiner ganzen ursprünglichen Strenge unmöglich und begannen daher natürlich, anderen Einflüssen nachzugeben. Die ursprüngliche amerikanische Bevölkerung bestand aus englischen Puritanern und Niederländern. Waren die ersteren Vertreter eines harten fanatischen Religionsregimes, so brachten die letzteren ein religiöses Freidenken mit sich, das, verstärkt durch das nachfolgende deutsche Element, zu einem wichtigen Gegengewicht zu theokratischen Extremen wurde. Das Zusammenspiel dieser Elemente macht den gegenwärtigen Charakter der Religiosität des amerikanischen Volkes aus. Die Intensität des puritanischen Religionssystems war so groß, dass es, wenn es mit einem gegnerischen Element konfrontiert wurde, diese nur so weit verlieren konnte, dass seine extremen Manifestationen eingeschränkt wurden. Andererseits war die Freigeistigkeit des niederländisch-deutschen Elements nicht so stark, dass es der puritanischen Begeisterung widerstehen konnte, und unterwarf sich daher weitgehend dem Puritanismus. Daher kann das durchschnittliche Niveau der Religiosität nur ein solches Niveau sein, bei dem die Religiosität zwar die Merkmale gemäßigten Freidenkens aufweist, aber den vorherrschenden Charakter des Puritanismus aufweist. Dieser Charakter charakterisiert die moderne Religiosität des amerikanischen Volkes. Insbesondere neigt er zum religiösen Freidenken, aber gleichzeitig ist der Puritanismus das vorherrschende Element, selbst dort, wo man ein Vorherrschen des Gegenelements erwarten könnte. 5 Offensichtlich hatte sich der Puritanismus als Grundlage der gesamten Weltanschauung der ersten amerikanischen Siedler bisher auf amerikanischem Boden etabliert und sogar in politischen Institutionen verankert, dass er für spätere Siedler als der Hauptgeist des amerikanischen Lebens zu erscheinen begann und sie sich als Neuankömmlinge ihm zwangsläufig als vorherrschende Stimmung unterwerfen mussten, obwohl der Puritanismus als kirchlich-religiöse Gemeinschaft seine Vorrangstellung im Land längst verloren hatte. 6 Die anschließende Auswanderung hat bis heute zu keinen wesentlichen Veränderungen dieser allgemeinen Stimmung geführt. Die Wellen der europäischen Auswanderung lösen sich trotz ihrer äußeren Vielfalt schnell im Meer der amerikanischen Ureinwohner auf, und der Geist des Puritanismus schwebt noch immer darüber. Die Heterogenität der Emigrationselemente war zwar der vorherrschenden Stimmung untergeordnet, übte jedoch ihren eigenen Einfluss auf den Zustand dieser Stimmung aus. Auf sich allein gestellt hatte der Puritanismus eine starke Tendenz und konnte zu einem trockenen, harten und leblosen System theologischen Wissens ohne lebenswichtiges, menschliches Gefühl verkommen. Die europäische Emigration mit ihren vielfältigen Belastungen glättete ständig seine allzu harten und kantigen Gesichtszüge und ergoss lebensspendende Ströme individueller religiöser Gefühle in seine trockenen Formen. Der allgemeine religiöse Zustand des amerikanischen Volkes entsteht aus der organischen Kombination und Selbstbeherrschung verschiedener Elemente. So wie die Masse der heutigen amerikanischen Bevölkerung aus Elementen aller möglichen Nationalitäten besteht, die auf der ursprünglichen Insel der angelsächsischen Rasse angesiedelt sind, so ist die allgemeine religiöse Stimmung dieser Masse eine Vielfalt von Merkmalen, die unter einem gemeinsamen Deckmantel des Puritanismus verschmolzen sind. Da die Hauptbestandteile der Auswanderung der letzten Jahrzehnte deutsche und irische Siedler sind, haben diese Nationalitäten einen starken Einfluss auf den kulturellen und religiösen Charakter des Landes. Unter dem allgemeinen puritanischen Geist in der Religiosität des amerikanischen Volkes treten daher die Merkmale des deutschen religiösen Individualismus und der irischen religiösen Romantik besonders deutlich hervor. Durch das Zusammentreffen solch unterschiedlicher Elemente könnte die amerikanische Religiosität in anderer Hinsicht den gleichen ausgewogenen Charakter erlangen wie das amerikanische Volk. Keines seiner drei Grundelemente konnte darin eine extreme Entwicklung erfahren, weder der strenge Puritanismus noch der extreme germanische Individualismus noch die vage keltische Romantik. Alle diese drei Elemente sind untereinander ausgeglichen. Dieses Gleichgewicht erklärt alle wesentlichen Merkmale im religiösen Leben des amerikanischen Volkes. Dank der allgemein hohen Vitalität der jungen Amerikaner ist auch ihr religiöses Gefühl von kraftvoller Vitalität und jugendlicher Frische geprägt. Er hat nicht die Müdigkeit und Abstumpfung der Gefühle, die bei den alten Völkern Europas zu beobachten ist und sich in Gleichgültigkeit oder Skepsis äußert. Seine religiösen Bedürfnisse sind stark und hartnäckig und er befriedigt sie offen und enthusiastisch. Der deutsche Individualismus bringt das persönliche kritische Selbstbewusstsein in dieses Gefühl ein, gibt dem Glauben einen logischen Sinn und erhebt ihn so auf die Ebene eines ausgeprägten religiösen Selbstbewusstseins. Die keltische Romantik verleiht dem religiösen Glauben eine starke ästhetische Färbung und erhebt ihn so über das gewöhnliche logische Gefühl. Schließlich begrenzt der Puritanismus in seiner strengen Form die extreme Entwicklung sowohl des germanischen Individualismus als auch der keltischen Romantik und hält sie so in angemessenen Grenzen, wodurch eine einseitige Entwicklung verhindert wird. Dies erklärt die bemerkenswerte Tatsache, dass das theologische Denken des amerikanischen Volkes ständig im Bereich religiöser Wahrheiten arbeitet und dennoch niemals über die Grenzen des Glaubens hinausgeht – in die dunkle Region des Skeptizismus und der Verleugnung; religiöses Gefühl zeichnet sich durch außergewöhnliche Energie aus und überschreitet dennoch selten die Grenzen des logischen Verständnisses; Das ästhetische Gefühl spielt im religiösen Kult eine wichtige Rolle und wird jedoch nie zu einem Übermaß an äußeren Formen. Der Stempel der Mäßigung prägt alle Aspekte seines religiösen Lebens. 7 Wenn das allgemeine Ergebnis der Kollision verschiedener religiöser Elemente darin bestand, ein Gleichgewicht in der allgemeinen religiösen Stimmung des amerikanischen Volkes zu schaffen, dann musste andererseits das organische Zusammenwirken solch unterschiedlicher Elemente zwangsläufig eine ständige Fluktuation und Bewegung der religiösen Kräfte hervorrufen, die diese Stimmung ausmachten. Daraus entsteht jene religiöse Gärung, die das berühmteste und charakteristischste Merkmal der amerikanischen Religiosität darstellt. Die religiösen Kräfte des Volkes, die in der allgemeinen Stimmung Versöhnung finden, können nicht zu einer gleichgültigen Einheit verschmelzen, und daher ist der Prozess der Gärung und Assimilation ein natürliches und notwendiges Ergebnis dieses Zustands. Die Art des Gärungsprozesses selbst wird durch den allgemeinen Stand der Religiosität bestimmt. Das religiöse Gefühl des amerikanischen Volkes ist, wie oben erwähnt, von einer starken Energie geprägt. Die Menschen sind äußerst sensibel für die Interessen der religiösen Wahrheit. Ihm können die verschiedenen Entdeckungen der religiösen Wahrheit nicht gleichgültig sein. Er sehnt sich danach in seiner unzweifelhaften, unbestreitbaren, kategorischen Form. Daher ist die religiöse Unruhe im amerikanischen Volk genau eine Suche nach religiöser Wahrheit. Inwieweit entsprechen diese Bedingungen seines religiösen Lebens dem Wunsch des Volkes, religiöse Wahrheit zu finden? Die Amerikaner sind sowohl aufgrund ihrer Herkunft als auch aufgrund ihres gegenwärtig vorherrschenden Charakters ein protestantisches Volk. Nordamerika selbst verdankt seine Besiedlung dem Protestantismus, der der Unterdrückung in der Alten Welt entging und in der Neuen Welt nach Freiheit für die Entwicklung suchte. Der römische Katholizismus ist auf amerikanischem Boden immer noch eine exotische Pflanze und fängt gerade erst an, sich daran zu gewöhnen. Wenn wir daher den religiösen Charakter des amerikanischen Volkes im eigentlichen Sinne betrachten, müssen wir den Protestantismus als seine allgemeine Glaubensform, als Grundprinzip seiner Religiosität im Auge behalten. Daher kann die Antwort auf die gestellte Frage in der Definition der Prinzipien des Protestantismus und ihrer Beziehung zum grundlegenden Charakter des amerikanischen Volkes gefunden werden. Der Protestantismus als religiöses System basiert auf zwei Hauptprinzipien, aus denen sich alle seine Inhalte logisch entwickeln. Als Negation des Systems, das die äußere kirchliche Organisation zur Unterdrückung jeder persönlichen Initiative geführt hatte, begann er zu lehren, dass die Kirche nur eine unsichtbare Gesellschaft sei und dass ihre Mitglieder nur im allgemeinsten Prinzip, nämlich nur im Glauben, mit ihr verbunden sein könnten, so dass jeder, der glaubt, von Christus erlöst worden zu sein, dadurch ein Mitglied der Kirche sei, was auch immer seine private Meinung im Übrigen sein mag. Zweitens lehnte er im Gegensatz zum römisch-katholischen System, das dem Einzelnen seine eigene Beteiligung an der Festlegung der wahren Lehre verweigerte, die Autorität der Kirche ab und bestimmte, dass jeder Mensch mit Hilfe seiner eigenen Vernunft und auf der Grundlage der einzigen heiligen Schrift bestimmen kann und sollte, wie seine religiöse Lehre und sein Moralkodex aussehen sollten. Die logische und notwendige Konsequenz dieser Prinzipien war, dass jeder Mensch in Bezug auf die religiöse und moralische Lehre völlig für sich selbst verantwortlich war. Die Leugnung der Kirche als sichtbare Gesellschaft und Lehrautorität entsprang einem extremen Individualismus, bei dem die gesamte Verantwortung beim Einzelnen lag, der allein sein eigenes Heil aus eigener Kraft schaffen musste. Ein solches System entspricht psychologisch gesehen dem Nationalcharakter, der sich durch eine kritische Unabhängigkeit des Denkens auszeichnet und sein eigenes ursprüngliches Urteil jeder öffentlichen Autorität vorzieht. Es entspricht am besten der Geistesverfassung des deutschen Volkes und damit der extremen Entwicklung protestantischer Ideen in ihnen, die gleichzeitig schwach auf die romanischen Völker aufgepfropft ist, die eine entgegengesetzte Geistesverfassung haben. Wenn die Erlösung wirklich nur vom Glauben allein abhängen würde, könnte das menschliche Bewusstsein leicht mit diesem Grundprinzip des Protestantismus in Einklang gebracht werden. Aber der Glaube selbst muss, wenn er in sich lebendig ist, notwendigerweise in einer bestimmten Form zum Ausdruck kommen, von der wiederum die mehr oder weniger wahre Befolgung dieses Glaubens abhängt. Aufgrund des grenzenlosen Individualismus musste der Glaube viele Formen annehmen und seinen Inhalt auf die eine oder andere Weise zum Ausdruck bringen. Bei dieser Vielfalt stellt sich natürlich die Frage, welche dieser Formen den angemessensten Ausdruck der einen allgemeinen Glaubenswahrheit darstellt. Bei geringem Gespür für die religiöse Wahrheit ist diese Frage nicht wichtig und die Menschen sind mit dem allgemeinen Inhalt der Form zufrieden. Aber mit der starken Energie des religiösen Gefühls erlangt es eine enorme Bedeutung. Die Menschen suchen nach einer Form, die den Inhalt ihres Glaubens vollständiger und wahrer zum Ausdruck bringt, und können sich nicht mit einer Form zufrieden geben, die ihrer Meinung nach dem Inhalt nicht entspricht. Das amerikanische Volk zeichnet sich durch eine solche Energie der Gefühle und daher durch die religiöse Gärung in ihm aus, die ein charakteristisches Merkmal seines religiösen Lebens darstellt. Bei dieser Suche nach der Wahrheit stellt sich aufgrund des Grundprinzips des Protestantismus jeder Mensch ausschließlich sich selbst gegenüber. Sie verfügt für sich selbst nicht über eine so allgemeine und dauerhafte Autorität, an die sie sich um Hilfe wenden und auf deren Entscheidung sie sich verlassen könnte. Von hier aus durchläuft das religiöse Denken viele Formen und ist in ständigem Zögern und Zweifeln hinsichtlich des Ergebnisses seiner logischen Arbeit. Das Ergebnis dieser Gärung ist die Fragmentierung der religiösen Formen, in denen sich die amerikanische Religiosität manifestiert. Diese Fragmentierung an sich ist zusammen mit der Instabilität der Formen ein klarer Beweis dafür, dass es dem Individualismus nicht gelungen ist, eine Form zu finden, die die Wahrheit vollständig zum Ausdruck bringen würde. Es kann nur ein solches Formular geben. Das Bewusstsein dieser Wahrheit kann im geistigen Individualismus ein Gegengewicht finden, aber sobald die Kraft des geistigen Individualismus nicht so weit entwickelt ist, dass sie der Last der Verantwortung standhält, dann kann das Prinzip des Protestantismus nur noch eine Last für das religiöse Bewusstsein des Volkes sein, und früher oder später wird es versuchen, diese Last abzuwerfen und ein Prinzip zu finden, das seinem Charakter besser entspricht. Wenn wir diese Grundprinzipien des Protestantismus mit den Hauptcharakterzügen des amerikanischen Volkes vergleichen, stellt sich heraus, dass sie zwar einander zu entsprechen scheinen, zwischen ihnen jedoch ein erheblicher Unterschied besteht. Das Hauptmerkmal des amerikanischen Charakters ist, wie oben gezeigt, die gesunde Mittelmäßigkeit, die durch den Zustand selbstlimitierender Elemente und Kräfte bestimmt wird. Aufgrund dieser gesunden Mittelmäßigkeit als Ausdruck der Machtverhältnisse ist der amerikanische Charakter den Extremen fremd. Er ist unabhängig, liebt aber gleichzeitig die Moderation. Er duldet keine äußeren Beschränkungen, legt sich aber gleichzeitig solche Beschränkungen auf, die für einen weniger freiheitsliebenden Charakter in mancher Hinsicht als Zwang erscheinen, und er befolgt sie mit erstaunlicher Genauigkeit. Nirgendwo erreicht die Disziplin eine so weitreichende Entwicklung wie in Amerika. In Schulen erreicht es das Niveau militärischer Haltung und wird sowohl in männlichen als auch in weiblichen Institutionen gleichermaßen streng angewendet. Nirgendwo hat die öffentliche Meinung eine solche Macht über den Einzelnen wie in diesem Land der Freiheit, und Verstöße gegen etablierte gesellschaftliche Regeln werden mit gnadenloser Härte bestraft. Sowohl gesellschaftlich als auch vor allem religiös weist der Charakter des amerikanischen Volkes Züge eines strengen Puritanismus auf, der allem einen strengen disziplinarischen Stempel verleiht. Es ist klar, dass ein solcher Charakter nicht dem grenzenlosen Individualismus entspricht, den der Protestantismus repräsentiert, und diese Diskrepanz zeigt sich deutlich in der Geschichte der Entwicklung des religiösen Bewusstseins des amerikanischen Volkes. Die erste Stufe dieser Entwicklung war die Anerkennung einer ausschließlichen, unveränderlichen Form der Lehre, außerhalb derer alles als böse und schädlich verurteilt wurde und das System selbst auf die Ebene unfehlbarer kirchlicher Autorität erhoben wurde, obwohl dies offensichtlich in klarem Widerspruch zu den Grundprinzipien des Protestantismus stand, die diesem System zugrunde lagen. Dies war die Ära der Herrschaft des ursprünglichen, reinen, strengen und exklusiven Puritanismus. Mit der Zeit musste dieses Ausnahmesystem notgedrungen teilweise neuen Fremdelementen weichen, die Züge des deutschen Freigeistes und der romanischen Sentimentalität mit sich brachten. Dieser Zusammenstoß gegensätzlicher Elemente führte zu einer solchen Kräfteschwankung, dass unter dem sichtbaren allgemeinen Deckmantel des Puritanismus das eigentliche Zentrum des religiösen Bewusstseins verloren ging und eine religiöse Gärung begann. Das religiöse Bewusstsein war fragmentiert, die Menschen hatten kein gemeinsames Glaubensprinzip und widmeten sich ausschließlich aus eigener Kraft der Suche nach religiöser Wahrheit. Mit der Intensität des religiösen Gefühls wurde die Gärung stark, Sekten entstanden und verschwanden, das religiöse Bewusstsein verstärkte sich oder schwächte sich ab. Aufgrund der Trägheit hat der Prozess der Zentrifugalentwicklung seinen Höhepunkt erreicht; Die Sekten zersplitterten nicht nur in kleinste Einheiten, sondern wurden auch äußerst intolerant untereinander. Subtile Konfessionspolemik wurde zur vorherrschenden Stimmung in der Predigt und theologischen Literatur. Dieser Prozess erreichte seine extreme Entwicklung vor dem Bürgerkrieg, als er gleichzeitig seine Entsprechung im Prozess der politischen Dezentralisierung fand. Zu dieser Zeit war das Land eine chaotische Mischung aus religiösen und politischen Meinungen. Als der Prozess der politischen Dezentralisierung seine extreme Entwicklung erreichte und eine Krise folgte, die dem politischen Bewusstsein der Menschen eine entgegengesetzte Richtung gab, war diese Krise gleichzeitig ein Wendepunkt im religiösen Bewusstsein der Menschen. Der schwere Schlag des Krieges erschütterte den Volksorganismus bis in seine inneren Grunde und vor dem Bewusstsein des Volkes tat sich ein schrecklicher Abgrund auf, in den es durch den Prozess der Dezentralisierung gelangte. Wie aus Angst vor diesem Abgrund drehte sich das Bewusstsein der Menschen scharf in die entgegengesetzte Richtung und ein rascher Zentralisierungsprozess begann. Bei einem solchen umgekehrten Prozess des politischen Bewusstseins konnte auch das religiöse Bewusstsein nicht in die vorherige Richtung gehen. Die Krise und die damit einhergehende Wende erfassten das Innenleben des Volkes so tief, dass sie eine unwiderstehliche Wirkung auf alle Kräfte des Volkes ausübten und ihnen allen eine neue Richtung gaben. Die Idee ihrer nationalen Einheit begann im Volk stärker zu werden, und die politische Partei, die den Beginn der Dezentralisierung darstellte, begann immer mehr zu verfallen. In religiöser Hinsicht machte sich der neue Prozess dadurch bemerkbar, dass die religiöse Gärung zu schwächen begann, das religiöse Bewusstsein, müde von der fruchtlosen Suche nach der Wahrheit auf der Grundlage der Prinzipien des Individualismus, begann, nach stärkerer und zuverlässigerer Unterstützung für sich selbst zu suchen, und deshalb begannen sich kleine Sekten um größere Gemeinschaften zu gruppieren. Dieser Prozess dauert bis heute an. Seine Zeichen sind einerseits eine geringere konfessionelle Irritation, so dass Prediger konfessionelle Unterschiede nur gelegentlich berühren und sich vor allem mit den allgemeinen Wahrheiten des Christentums befassen,8 und andererseits die sich deutlich entwickelnde Idee der religiösen Einheit. 9 Das religiöse Bewusstsein wird der fruchtlosen Gärung offensichtlich immer müder und beginnt, sich nach Einheit zu sehnen, die dem persönlichen Bewusstsein Frieden und verlässlichen Halt geben könnte. Dieser Durst manifestiert sich darin, dass das Ideal einer einzigen zukünftigen Kirche, die aus einer bunten Mischung aktueller Sekten entstehen sollte, zunehmend vor dem religiösen Bewusstsein des amerikanischen Volkes auftaucht. In religiösen Fachzeitschriften spielte diese Idee in den letzten Jahrzehnten eine wichtige Rolle und liefert die beste Bestätigung und Offenbarung des von uns skizzierten Prozesses der religiösen Zentralisierung. Das Ideal der „Zukunftskirche“ wird naturgemäß unterschiedlich dargestellt, und jede der derzeit vorherrschenden Religionsgemeinschaften geht davon aus, dass sie dazu bestimmt ist, ein gespaltenes und zerstreutes Christentum um sich zu scharen und in sich die Idee einer einzigen Kirche zu verwirklichen. Dieser Anspruch wird von beiden großen protestantischen Gemeinschaften erhoben; und insbesondere die römisch-katholische Kirche. Von ersteren sind der Methodismus und die protestantisch-bischöfliche Kirche besonders hervorzuheben. Der Methodismus stellt eine der stärksten Religionsgemeinschaften auf dem amerikanischen Kontinent dar und wird aufgrund der gewissen Übereinstimmung seiner religiösen Prinzipien mit der Intensität des religiösen Gefühls des amerikanischen Volkes von vielen als eine speziell amerikanische Religionsform angesehen. 10 Umso verständlicher ist der Anspruch der Methodisten selbst auf die Vorrangstellung unter den amerikanischen Religionsgemeinschaften. Das wichtigste methodistische Organ veröffentlichte einen ausführlichen Artikel zu diesem Thema, in dem der Autor sagt, dass in den vergangenen Erfolgen des Methodismus und seinen gegenwärtigen Grundprinzipien ein Omen für seine endgültige Überlegenheit gegenüber allen anderen christlichen Gemeinschaften liege und er daher dazu bestimmt sei, die „zukünftige Kirche“ des gesamten Landes zu sein. 11 Der Hauptteil der Episkopalkirche hingegen sagt, dass der Methodismus seine reine Vitalität verloren habe, als er von seiner „Mutterkirche“ getrennt wurde, und daher niemals die Bedürfnisse künftiger Generationen befriedigen könne; und wenn eine Kirche dazu bestimmt ist, die zukünftige Kirche des Landes zu sein, dann ist es die Episcopal Church. 12 Der römische Katholizismus seinerseits verkündet zuversichtlich, dass die Zukunft des Landes in seinen Händen liegt und nur er das amerikanische Volk zur Einheit in der Religion führen und es im religiösen Sinne genauso vereint machen kann wie im politischen Sinne. 13 So schwirrt die Idee der religiösen Einheit vage in den Köpfen des amerikanischen Volkes herum, und es sucht nach einer Kirche, die, fern von Einseitigkeit, mit ihrer katholischen Vollständigkeit ihre vielseitigen Bedürfnisse befriedigen könnte. Das amerikanische Volk ist schon aufgrund seiner Zusammensetzung vielfältig. Es wurde und wird immer noch aus vielen verschiedenen Nationalitäten gebildet, die jährlich durch den Strom der Auswanderung in seinen Körper fließen. Es umfasst nicht nur alle Arten von Völkern des europäischen Kontinents, sondern auch einheimische Ureinwohner Amerikas, afrikanische Schwarze und asiatische Mongolen. All diese vielfältige Masse wird nach und nach zu einem Volk verarbeitet und bildet einen physischen Körper und einen Geist. Die Verschmelzung derart unterschiedlicher Elemente im amerikanischen Charakter kann offensichtlich nicht zu Einseitigkeit führen. Eine solche Natur kann nur umfassend sein, mit einem Gleichgewicht der Kräfte sowohl physischer als auch spiritueller Natur. Daher kann er sich in religiöser Hinsicht nur mit einer Kirche zufrieden geben, die in ihrer Katholizität ebenso vielseitig ist wie die Menschen selbst. Stellt eine der drei genannten Kirchen ein Zeichen einer solchen katholischen Vielseitigkeit dar? Wenn wir uns dem Methodismus zuwenden und seine Grundprinzipien betrachten, wird seine Widersprüchlichkeit im Sinne einer katholischen Kirche, die in der Lage ist, das religiöse Bewusstsein des amerikanischen Volkes zu befriedigen, sofort deutlich. Der Methodismus ist seinem Ursprung nach ein neues Phänomen im Bereich des religiösen Lebens und verfügt daher nicht über eine historische Autorität. Es stellt einen Protest gegen den toten Formalismus der anglikanischen Kirche dar und ist als solches ein künstliches oder vorübergehendes Phänomen und verfügt daher selbst nicht über die Voraussetzungen für eine zukünftige Entwicklung. Als Produkt des Protestantismus ist es notwendigerweise einseitig und weist keine Anzeichen von Katholizität auf. Als protestantisches Phänomen ist er zugleich ein Kind jenes Individualismus, unter dem das amerikanische Religionsbewusstsein leidet, und sucht beharrlich sein Heil in dauerhafteren Prinzipien. Die Besonderheit des Methodismus gegenüber anderen protestantischen Gemeinschaften besteht darin, dass er eine Religion des Gefühls in seiner extremen Intensität ist. 14 Während in anderen protestantischen Glaubensrichtungen der Individualismus der Vernunft vorherrscht, der sein Heil auf der Grundlage der Auslegung der Heiligen Schrift schafft, herrscht im Methodismus der Individualismus des Gefühls vor, der sein Heil in der Erreichung religiöser Ekstase sucht. Es hat sich schnell in den amerikanischen Massen durchgesetzt, und dies erklärt sich aus dem Übermaß an religiösen Gefühlen im amerikanischen Volk. Aber aufgrund dieses Grundprinzips kann er im Land keine Zukunft haben. Heute ist sie die Religion der unteren Massen und übrigens auch der schwarzen Bevölkerung. Mit der Entwicklung dieser Menschenmassen zum Gleichgewicht von Vernunft und Gefühl wird er jeglichen Boden für sich selbst verlieren. Es ist klar, dass der Methodismus nicht die „Kirche der Zukunft“ sein kann, deren Idee in den Köpfen des amerikanischen Volkes herumschwebt. Die Episcopal Church scheint größeren Anspruch auf die große religiöse Mission zu haben, das amerikanische Volk in einer religiösen Gemeinschaft zu vereinen. Diese Kirche ist eine Gemeinschaft, die im Kern deutlich frei von dem allgemeinen Defekt des Protestantismus ist, nämlich der extremen Entwicklung des Individualismus. Es nimmt die Mitte zwischen Protestantismus und römischem Katholizismus als zwei gegensätzlichen Systemen ein. Von dieser Seite aus scheint es sowohl frei von den Extremen des protestantischen Individualismus als auch von den entgegengesetzten Extremen des römischen Papismus zu sein und entspricht daher eher dem ausgeglichenen Charakter des amerikanischen Volkes. Doch ein genauerer Blick auf ihren inneren Charakter offenbart ihre erhebliche Schwäche. Die Episcopal Church in den Vereinigten Staaten ist ein Abkömmling des Anglikanismus und basiert daher auf denselben Prinzipien, auf denen der Anglikanismus entstand und existiert. Letzteres ist seinem Wesen nach ein gemäßigter Protest gegen den römischen Papismus. Der Anglikanismus war von seinem historischen Rahmen abgeschnitten und hatte keinen Kontakt zu seiner historischen Vergangenheit und keine eindeutige Grundlage in der Gegenwart. Infolgedessen begann sie, sich im Nationalismus zu stützen und wurde zur Staatskirche Englands. So prekär diese Situation auch sein mag, es gelang ihm dennoch, sich mit Hilfe des Staates, der ihn in seine Obhut nahm, zu einer unabhängigen Gemeinschaft zu organisieren und verfügt über eine ausreichende Existenzgrundlage. Als Staatskirche bezog sie sich auch auf den Boden der Neuen Welt. Doch mit der Unabhängigkeitserklärung der USA verlor er seine einzige Unterstützung – den englischen Staat – und geriet in eine schwierige Situation. Das einzige Ergebnis für ihn war, entweder seine protestantischen Prinzipien zu ihren extremen logischen Konsequenzen zu entwickeln und so in das allgemeine Meer der protestantischen Gärung einzutauchen, oder im Gegenteil, zu seiner historischen Vergangenheit zurückzukehren und sich wieder mit dem römischen Katholizismus zu vereinen. Obwohl sein Körper künstlich geschaffen war, gelang es ihm jedoch, ein ausreichendes Gleichgewicht zwischen den beiden Extremen zu finden, sodass er sich nicht vollständig in die eine oder andere Richtung neigen konnte. Teile davon fielen ab und wurden sowohl vom Protestantismus als auch vom römischen Katholizismus absorbiert, aber der gesamte Organismus behielt seine Existenz bei. Der Anglikanismus spürte seine innere Schwäche und versuchte, sich auch auf amerikanischem Boden auf den Staat zu verlassen. Da er hier aber aufgrund des Prinzips der Trennung von Kirche und Staat keine Staatskirche im englischen Sinne werden konnte, versuchte er dennoch eine enge Bindung zum Staat herzustellen, indem er die Formen der Regierungsinstitutionen der Vereinigten Staaten in seine kirchliche Organisation übernahm. Zu diesem Zweck hat die Episcopal Church in Amerika eine „Verfassung“ ausgearbeitet, die ihr organisches System nahezu mit dem politischen System des Landes identisch macht, mit dem Unterschied, dass sie nicht über die Exekutivgewalt verfügt, die dem Präsidenten der Vereinigten Staaten entspricht. 15 In dieser Korrespondenz ihrer Kirchenorganisation mit der politischen Organisation des Landes findet sie zweifellos erhebliche Unterstützung, da das amerikanische Volk, das sein politisches System hoch schätzt, einer Kirche mit einer ähnlichen Organisation wohlwollender und sympathischer gegenübersteht. Dies erklärt die Tatsache, dass es seine ursprüngliche Existenz auf amerikanischem Boden aufrechterhalten konnte und nicht unterging, nachdem es seine Unterstützung im englischen Staat verloren hatte. 16 Doch neben diesem äußeren Merkmal weist die Episcopal Church auch innere Merkmale auf, die ihr einen Vorteil gegenüber vielen anderen Religionsgemeinschaften im Land verschaffen. Im Wesentlichen handelt es sich um einen Kompromiss zwischen Protestantismus und römischem Katholizismus. Nachdem sie die Extreme des papistischen Systems abgelehnt hatte, verfiel sie gleichzeitig nicht in das entgegengesetzte Extrem – den protestantischen Individualismus. Aufgrund der positiven Natur der angelsächsischen Rasse nahm diese die Form des gemäßigten Protestantismus an und ließ sich dort nieder. In England fand diese Form staatliche Unterstützung und wurde daher leicht zur Staatsreligion. Wenn sie in dieser Verbindung einerseits äußere Unterstützung für sich selbst fand, so kam eine solche Verbindung im Inneren für sie einer Sklaverei gleich, mit den unvermeidlichen Folgen einer moralischen Schwächung. In Amerika hingegen musste sie sich, da sie keine staatliche Unterstützung hatte, zu ihrer Selbsterhaltung zwangsläufig nur auf ihre inneren Prinzipien verlassen und in ihnen die Quelle ihrer Lebenskraft suchen. Dies erklärt die unbestrittene Tatsache, dass sich die Episcopal Church in den Vereinigten Staaten im Vergleich zum Anglikanismus durch eine viel größere Vitalität auszeichnet. Dies führt aber wiederum zu einer neuen Konsequenz. Die Episcopal Church in Amerika zeichnet sich im Vergleich zum Anglikanismus durch ein größeres inneres Selbstbewusstsein aus und stellt zwangsläufig mit größerem Mut ihre inneren Grundlagen auf die Probe, auf denen ihr Organismus basiert. Bei solch einer kühnen kritischen Selbstprüfung kommt ihre innere organische Schwäche deutlich zum Vorschein. Es hat im Kern keine positiven Prinzipien und das Geheimnis seiner Existenz kann nur durch Kompromisse erklärt werden. Dogmatisch schwankt sie zwischen Protestantismus und Katholizismus, in der Kirche sucht sie zweifelhaften Halt im Nationalismus. Ein solcher Kompromiss verleiht ihm offenbar ein Gleichgewicht zwischen zwei Extremen, aber dieses Gleichgewicht ist fragil und wird nur durch eine vorübergehende Übereinstimmung mit einem ähnlichen Gleichgewicht in den äußeren Bedingungen seiner Existenz aufrechterhalten. Das amerikanische Volk besteht aus einer Vielzahl von Elementen, die in organischer Kombination eine Rasse schaffen, die den Extremen fremd ist und im Gegenteil in ihren Stärken und Funktionen ausgeglichen ist. Aber dieses Gleichgewicht ist nicht äußerlich, sondern organisch und daher positiv. Unterdessen ist das Gleichgewicht in der Episkopalkirche, das auf Kompromissen beruht, sozusagen nur mechanisch, äußerlich und entspricht als solches nicht dem positiven, organischen Gleichgewicht des amerikanischen Volkes. Im Gegenteil, der erste Versuch, die Prinzipien zu vergleichen, die dem Körper der Episkopalkirche zugrunde liegen, offenbart deren völlige Widersprüchlichkeit. Im Jahr 1853 wurde ein ähnlicher Versuch unternommen, der das völlige Scheitern der Episcopal Church als religiöses System, das den Bedürfnissen des amerikanischen Volkes gerecht werden konnte, offenlegte. Angesichts des sich verschärfenden Zersetzungs- und Fragmentierungsprozesses des Protestantismus, der Entstehung verschiedener Formen des Unglaubens und der Erstarkung des römischen Katholizismus stellten sich Vertreter der Bischofskirche ernsthaft die Frage, wo sie aus dieser Situation Erlösung suchen könnten. Natürlich wandten sie sich an die Episkopalkirche selbst; Doch nachdem sie sich mit ihrem inneren Zustand befasst hatten, kamen sie zu dem traurigen Schluss, dass sie in ihrem gegenwärtigen Zustand die religiösen Bedürfnisse des amerikanischen Volkes nicht befriedigen konnte und nicht in der Lage war, „das Werk des Herrn in diesem Land und in diesem Zeitalter zu tun“. 17 Das Ergebnis dieses Selbstbewusstseins war, dass sie, nachdem sie den Glauben an ihre Beständigkeit und Stabilität auf den Grundlagen verloren hatte, auf denen sie jetzt basiert, begann, irgendwo außerhalb ihrer selbst nach einer solideren Stütze für sich zu suchen, was zu ihrem ständigen Zögern und der Suche nach Katholizität führte, die ihre jüngste Geschichte charakterisieren. Somit kann die Episcopal Church, selbst aus eigenem Gewissen, die religiösen Bedürfnisse des amerikanischen Volkes nicht erfüllen und kann daher nicht zur „Kirche der Zukunft“ in den Vereinigten Staaten werden. Es gibt keine so positiven Prinzipien, die der positiven Natur des amerikanischen Volkes entsprechen würden. In diesem Fall bleibt nur noch der dritte Anwärter auf die Zukunft des Landes, nämlich der römische Katholizismus. Der römische Katholizismus hat die größten Hoffnungen für seine Zukunft in den Vereinigten Staaten. Wie römisch-katholische Publizisten es ausdrückten, gehört die Zukunft der nordamerikanischen Republik nur dem römischen Katholizismus, der allein das Volk zur religiösen Einheit führen und es in religiöser Hinsicht ebenso geeint machen kann wie in politischer Hinsicht. 18 Die außergewöhnlichen Erfolge des römischen Katholizismus im Land, die er innerhalb eines Jahrhunderts erzielte, scheinen solche Hoffnungen zu rechtfertigen. Wenn es ihm in einem Jahrhundert gelang, von der Bedeutungslosigkeit zu einer fast herausragenden Position im Land aufzusteigen und eine Organisation aufzubauen, vor der der durch innere Zwietracht geschwächte Protestantismus schaudert, dann ist es natürlich zu erwarten, dass er, bereits auf diese mächtige Organisation angewiesen, seine Herrschaft leicht auf kleine protestantische Gemeinden ausdehnen und sie in seinen mächtigen Körper aufnehmen kann. Eine solche Schlussfolgerung wäre jedoch voreilig und würde nicht dem eigentlichen Sinn der Prämissen entsprechen. Die Hauptquelle der raschen Ausbreitung des römischen Katholizismus in den Vereinigten Staaten war, wie weiter unten gezeigt wird, die Auswanderung, das heißt, ihre Zunahme war nicht auf ihr inneres organisches Wachstum zurückzuführen, sondern auf einen rein äußeren Prozess – das Wachstum oder die Ansammlung fertiger katholischer Massen. Dieser Wachstumsprozess vollzog sich nicht auf Kosten des amerikanischen Volkes, sondern unabhängig von ihm. Unter diesem Gesichtspunkt haben daher die vergangenen Erfolge des römischen Katholizismus bei all ihrer Außergewöhnlichkeit keinen Bezug zu dem religiösen Problem, das uns beschäftigt, welche Kirche in Zukunft die vereinte Kirche des vereinten amerikanischen Volkes werden kann, und bieten daher keinen Anlass, Rückschlüsse auf zukünftige Erfolge zu ziehen. Aber der römische Katholizismus hat auch eine andere Seite seiner Entwicklung. Er kam nicht nur aus Europa auf amerikanischen Boden, sondern versuchte auch, sich dort zu akklimatisieren und in der organischen Umgebung des amerikanischen Volkes selbst Fuß zu fassen. Insofern geht es bereits direkt auf unser Problem ein und liefert wichtige Daten für die Forschung. Sowohl der Erfolg dieser Versuche als auch die allgemeine Aufgeschlossenheit des amerikanischen Bodens gegenüber dem römischen Katholizismus liefern direkte Beweise für unsere Frage. Dieser Erfolg ist, äußerlich betrachtet, nicht von großer Bedeutung, wie weiter unten gezeigt wird, und zahlenmäßig ist er weit davon entfernt, eine solide Grundlage für die gesamte zuströmende Masse der römisch-katholischen Bevölkerung zu bilden. Aber es hat eine andere, innere Seite, und in dieser Hinsicht verdient es ernsthafte Aufmerksamkeit. Dies ist die moralische Seite des Erfolgs und kann als Indikator für die allgemeine Einstellung des amerikanischen Volkes zum römischen Katholizismus dienen. Wie drückt sich diese Veranlagung aus und welchen Spannungsgrad hat sie in dieser Richtung? Wir haben gesehen, dass das amerikanische Volk sowohl in seinem Ursprung als auch in seinem gegenwärtigen Zustand ein protestantisches Volk ist. Die Prinzipien des Protestantismus fanden darin eine weit verbreitete Entwicklung und fanden ihren Ausdruck im wandernden Sektierertum. Sie haben sich weitgehend auch in den politischen Institutionen des Landes verkörpert und sind in das Gefüge des öffentlichen Lebens eingedrungen. Von dieser Seite kann der römische Katholizismus als entgegengesetztes religiöses System nur auf den Widerstand des amerikanischen Volkes stoßen, der sich tatsächlich durch die hundertjährige Geschichte seines unabhängigen Lebens zieht und sich sowohl in indirekten gesetzgeberischen Maßnahmen gegen den römischen Katholizismus als auch in offenen antikatholischen Bewegungen der Massen manifestiert. Aber gleichzeitig zeigten sich im sehr religiösen protestantischen Charakter des amerikanischen Volkes während der verschiedenen Wechselfälle seiner historischen Entwicklung zunehmend Merkmale des Scheiterns des Protestantismus im Sinne eines religiösen Systems, das dem Grundcharakter des Volkes entsprach. Es stellte sich heraus, dass sein extremer Individualismus im Widerspruch zur gesunden Mittelmäßigkeit des amerikanischen Charakters stand, und als dieser seine größte Entwicklung erreichte, musste ihm eine Reaktion zugunsten des Zentralisierungsprozesses folgen. Die Zersplitterung ihres religiösen Standes begann das Volk zu belasten und begann angesichts der Diskrepanz zwischen Individualismus und Charakter nach einer einzigen Kirche zu suchen, die ihrem von fruchtloser Arbeit ermüdeten religiösen Gefühl maßgebliche Bestätigung geben und, nachdem sie es von der für sie unerträglichen Last der persönlichen Verantwortung befreit hatte, ein kraftvoller und unfehlbarer Führer auf ihrem Heilsweg sein würde. Mit dem Aufkommen der Idee einer einzigen Kirche suchte das religiöse Bewusstsein nach dem realen Rahmen, um den sich die Gärung ablagern konnte und der in der Lage war, die heterogenen Elemente der Gärung in seinen Körper aufzunehmen und so eine einzige Kirche zu schaffen. Während sich während dieses Prozesses viele für den Methodismus und die Episkopalkirche entschieden, begannen noch mehr, sich dem römischen Katholizismus zuzuwenden. Letzteres bot in dieser Hinsicht wichtige Vorteile gegenüber den ersten beiden. Er hatte ein solches historisches Alter hinter sich, das weder der Methodismus noch die Episkopalkirche erreichen konnten; und für das rationale Bewusstsein, müde von der Variabilität sektiererischer Formen, stellte dieses historische Alter die wichtigste Garantie für die Stabilität und Standhaftigkeit des Prinzips dar. Er vertrat eine so mächtige Organisation, dass keine protestantische Gemeinde entstehen konnte. Schließlich trug sein Religions- und Disziplinarsystem alle äußeren Merkmale einer „einheitlichen“ Kirche, die das religiöse Bewusstsein in den Systemen protestantischer Gemeinden vergeblich suchte. Angesichts dieser unbestrittenen Vorteile des römischen Katholizismus gegenüber den protestantischen Gemeinschaften ist die Annahme unvermeidlich, dass die Neigung des religiösen Bewusstseins des amerikanischen Volkes bei der Suche nach einer einheitlichen Kirche zweifellos und unwiderruflich zugunsten des römischen Katholizismus erfolgen sollte. In Wirklichkeit ist dies nicht geschehen und kann auch nicht geschehen. Der römische Katholizismus bietet zwar im Sinne einer ganzheitlichen, unveränderlichen historischen Kirche unermessliche Vorteile gegenüber protestantischen Gemeinschaften, weist jedoch gleichzeitig viele Aspekte auf, die der religiösen, mentalen und sozialstaatlichen Bedeutung des amerikanischen Volkes widersprechen. Auch wenn das amerikanische Volk der Bürde der persönlichen Verantwortung in Sachen Erlösung, die ihm der Protestantismus auferlegt, überdrüssig ist, so verfügt es dennoch über ein so ausgeprägtes Gefühl persönlicher Unabhängigkeit, dass es deren Einschränkung in einem Ausmaß, wie es im römischen Katholizismus unvermeidlich ist, auf keinen Fall tolerieren wird. Er sehnt sich nur nach einer Kirche, die er frei als oberstes Gericht seines persönlichen Gewissens betrachten kann. Wenn das amerikanische Volk einen mittelmäßigen Geistescharakter vertritt, dann ist diese Mittelmäßigkeit nicht geeignet, die hartnäckige Leugnung der fortschreitenden Entwicklung des Denkens zu tolerieren, mit der in ihren Köpfen die Idee der römisch-katholischen Kirche untrennbar verbunden ist. 19 Schließlich spürt er eine völlige Diskrepanz zwischen den Prinzipien des römischen Katholizismus und seiner politischen und sozialen Struktur. Und tatsächlich steht in dieser Hinsicht die römisch-katholische Tendenz zur extremen Zentralisierung mit ihrer neuesten Apotheose in der Person des unfehlbaren Papstes in völligem Widerspruch zur historisch gewachsenen und gefestigten Bedeutung des amerikanischen Volkes. 20 Es wird für immer ein unüberwindbares Hindernis auf dem Weg zum römischen Katholizismus sein. Einzelne Menschen, insbesondere diejenigen, die die Unzulänglichkeit des Protestantismus zutiefst empfinden, werden zur römisch-katholischen Kirche übergehen, obwohl diese nicht mit den Grundsätzen des gesellschaftlichen und staatlichen Lebens des Volkes vereinbar ist. Aber die Bedeutung eines ganzen Volkes wird diesen Widerspruch niemals in Einklang bringen können, und daher kann der römische Katholizismus nicht zu der „einen Kirche“ des amerikanischen Volkes werden, deren Idee vage in seinem religiösen Bewusstsein herumschwebt. Trotz des wachsenden Bedarfs des amerikanischen Volkes an einer einzigen starken Kirche, die in religiöser Hinsicht parallel zu seinem Staatssystem verlaufen würde, gibt es unter den verfügbaren Religionsformen keine, die ihre Idee tatsächlich umsetzen könnte. Der Methodismus ist in seiner Form zu neu und instabil und eine der extremen Erscheinungsformen des protestantischen Individualismus, mit denen das Volk belastet ist. Die Episcopal Church selbst verfügt nicht über ein solides Fundament, geschweige denn kann sie das volle Gewicht des amerikanischen Volkes tragen. Schließlich sündigt der römische Katholizismus trotz seiner historischen Stabilität wiederum mit der extremen Entwicklung der beginnenden Zentralisierung und steht als solcher in unlösbarem Widerspruch zum Gesamtgefüge der amerikanischen Weltanschauung. Von den drei Hauptreligiösen Formen ist zweifellos die mittlere, nämlich die Episcopal Church, diejenige, die dem amerikanischen Charakter am besten entspricht. Sie ist sowohl den Extremen des Individualismus als auch den entgegengesetzten Extremen des römischen Katholizismus fremd, und wenn daher eine der oben genannten Kirchen dazu bestimmt ist, die eine Kirche des einen amerikanischen Volkes zu werden, dann ist es die Episcopal Church. Es gab bereits eine Phase in seiner Geschichte, in der der goldene Traum wahr wurde. Schon vor dem Ausbruch des Bürgerkriegs, der als endgültiger Wendepunkt im Bewusstsein des amerikanischen Volkes diente, machten sich unter den Menschen Anzeichen der Ermüdung durch sektiererische, fruchtlose Gärung bemerkbar, und viele Geister, die am sensibelsten für den Zeitgeist waren, suchten in großen Religionsgemeinschaften nach Trost. Die Episkopalkirche, die den Extremen des römischen Katholizismus fremd war, stimmte damals am besten mit der aufkommenden Stimmung überein und begann eine reiche Ernte. „Von 1850 bis 1856 übertraf die zahlenmäßige Zunahme ihrer Mitglieder die früherer Perioden bei weitem. Die Zahl und der Einfluss des Klerus wuchsen. Offenbar erwachte in ihr der Geist beispielloser Aktivität, und darüber hinaus war in ihr die Neigung spürbar, andere protestantische Konfessionen um sich zu scharen und sie mit sich zu einem Kirchenkörper zu vereinen. Diese Anordnung fand außerhalb ihrer Herde Zustimmung. Viele von denen, die sich noch nie mit einem eindeutigen christlichen Namen bezeichnet hatten, begannen, von ihrer Würde und Ordnung mitgerissen, sie als die begehrteste aller protestantischen Gemeinschaften zu betrachten. Die edlen Andersdenkenden richteten ihren Blick auf sie und suchten Zuflucht vor dem schismatischen Abgrund, in dem ihre verschiedenen Boote bereits fast gekentert waren. Große Gegenseitigkeit auf beiden Seiten und völlige Sympathie für die Bewegung ihrerseits waren offenbar alles, was nötig war, um jene Einheit zu schaffen, nach der sich ein zersplittertes Christentum seit langem sehnte. Dies war der günstigste Moment für sie. Das Eisen war heiß zum Schmieden. Der Weizen ist reif zur Ernte. Die tiefe Welt bot günstige Bedingungen für Diskussionen und Erkundungen. Der Geist des organischen Lebens wurde im Volk entfacht und die Menschen zeigten eine Neigung zu einer engeren Annäherung aneinander. Alles, was nötig war, war ein starker Wille und eine geschickte Hand, um einige der verbleibenden Hindernisse zu beseitigen, und der Triumph des Episkopalismus im Land konnte gesichert sein.“ 21 Dieser wichtige Moment in der Geschichte des Episkopalismus führte jedoch nicht zu den erwarteten Ergebnissen. Aufgrund dieser inneren Aufwallung des Geistes und der allgemeinen Anforderungen der Zeit musste die Bischofskirche, bevor sie die große Mission der Vereinigung christlicher Gemeinschaften in Angriff nahm, ihre innere Fähigkeit für eine solche Mission sorgfältig prüfen. Diese Notwendigkeit wurde von seinen besten Vertretern erkannt, und von ihnen gingen auf dem Kongress von 1853 eine Reihe von Denkmälern ein, die oben erwähnt wurden. Aus diesen Memoiren geht klar hervor, dass, wenn ein großer Bedarf an religiösem Bewusstsein an eine Kirche bestand, die die „großen moralischen und sozialen Bedürfnisse der Zeit“22 befriedigen konnte, die Unfähigkeit der Episkopalkirche, diese zu befriedigen, umso deutlicher zum Vorschein kam. Die Anforderungen der Zeit zwangen uns, tiefer in das Wesen des Episkopalismus einzutauchen, und mit dieser internen Analyse wurde die gesamte Instabilität seiner Grundlagen offenbart. Da es auf einem Kompromiss zwischen zwei Extremen basierte, war es dennoch in der Lage, im normalen, ruhigen Zustand ein Gleichgewicht zwischen ihnen aufrechtzuerhalten. Doch mit der starken Bewegung, die in den 50er Jahren um sie herum begann, befand sie sich in einer schwierigen Situation. Die durch den Kompromiss geschaffenen Grundlagen waren zu prekär und brüchig, um dem starken Druck des Volksgeistes standzuhalten. Er benötigte starke positive Grundlagen, und diese waren in der Episkopalkirche nicht zu finden. Und so zögerte sie tief in ihrem Inneren, als sie die Größe der an sie gerichteten Bitte erkannte und gleichzeitig ihre Schwäche und Unfähigkeit spürte, sie zu erfüllen. Je mehr sie positive Grundlagen brauchte, desto mehr erschien ihr die Unzuverlässigkeit ihrer eigenen Grundlagen. Ein solch unsicherer und abnormaler Zustand könnte nicht dauerhaft sein. Sie musste einen Ausweg finden. Wenn die eigenen Grundlagen schwach waren, musste man sie außerhalb von sich selbst suchen. Vor ihr gab es auf der einen Seite den Protestantismus und auf der anderen den römischen Katholizismus. Der erste konnte dem Episkopalamt nicht als Stütze dienen, da er selbst unter Instabilität litt. Somit blieb nur der römische Katholizismus übrig. Aber im römischen Katholizismus Unterstützung für den Episkopalismus zu suchen, bedeutete, sich selbst aufzugeben und seine Vergangenheit auszulöschen. Sie entstand als Protest gegen die abnormale Entwicklung des römischen Katholizismus und daher wäre die Akzeptanz dessen, was einst abgelehnt wurde, eine bedingungslose Verneinung seines Existenzrechts. Und es hatte das Recht, auch als äußerer Ausgleich für Extreme zu existieren. Wenn es nun in seinen Grundlagen instabil war, bedeutete das nur, dass es das Gleichgewicht zwischen den Extremen nicht mit ausreichender Genauigkeit hergestellt hatte und, indem es den extremen Protestantismus und den extremen Papismus leugnete, das Prinzip des Gleichgewichts nicht mit ausreichender Konsequenz angewandt und daher die wesentlichen Elemente nicht erkannt hatte, die eine notwendige Bedingung für eine dauerhafte Existenz darstellen. Dieser unvermeidliche Denkprozess führte die konsequenteren Vertreter der Episkopalkirche zu einer sorgfältigen Analyse ihrer zentralen Position, und sie entdeckten, dass der gesamte Grund für die Instabilität des Episkopalismus darin bestand, dass er zwar den römischen Katholizismus ablehnte, gleichzeitig aber davon Abstand nahm, solche Wahrheiten zu leugnen, die die wesentlichen Elemente des kirchlichen Lebens ausmachen, und sich daher nicht im wahren Mittelpunkt behauptete, sondern sich dem Protestantismus zuneigte. Sobald die wahre Ursache für die instabile Lage des Episkopalismus entdeckt wurde, entstand natürlich der Wunsch, sie zu beseitigen. Wenn dieser Grund in einer übermäßigen Neigung zum Protestantismus lag, dann blieb natürlich nur die Verschiebung des Schwerpunkts hin zum römischen Katholizismus als Ausgleich übrig. Und so begann der Prozess einer solchen Bewegung wirklich und fand seinen Ausdruck in einer bekannten Bewegung namens Ritualismus. Allgemein betrachtet ist der Ritualismus genau eine Reaktion gegen das maßlose Eindringen protestantischer Prinzipien in das System des Episkopalismus. Es offenbart zwei Richtungen, die jedoch das gleiche gemeinsame Ziel haben. Einer von ihnen will im Episkopalismus nur jene Prinzipien und Formen wiederherstellen, durch die er sich im Zeitalter der Reformation auszeichnete und von denen er im Laufe der Zeit zum Protestantismus abwich. Der andere beschränkt sich nicht darauf und beabsichtigt, in der Kirche jene Formen wiederherzustellen, die in ihr bereits vor dem Aufkommen des Anglikanismus existierten. 23 Beide Richtungen stimmen in dem Bewusstsein überein, dass der heutige Episkopalismus kein wahrer Ausdruck jener kirchlichen Bewegung ist, die lediglich eine Einschränkung der Missbräuche des römischen Katholizismus darstellte, sondern in das unerwünschte Extrem des Protestantismus überging und somit von den wesentlichen Prinzipien des wahren kirchlichen Lebens abgewichen ist. Die sogenannten „XXXIX-Mitglieder“, die den symbolischen Ausdruck des Wesens des Glaubensbekenntnisses des Episkopalismus darstellen, sind nach Ansicht der Ritualisten rein „protestantische Mitglieder, die der katholischen Liturgie verbunden sind“24 und müssen als solche abgelehnt oder radikal überarbeitet werden. Bislang wurden diese Ansichten noch nicht in formalen Definitionen juristisch zum Ausdruck gebracht, in der Praxis finden sie jedoch bereits breite Anwendung. Die rituellen Kirchen in New York, dem Hauptzentrum des amerikanischen Ritualismus, haben ihren Gottesdienst erheblich verändert, und er besticht durch die Pracht und Schönheit seiner Formen, die sich somit erheblich von der protestantischen Einfachheit gewöhnlicher bischöflicher Kirchen unterscheiden. Bei der Umgestaltung des Gottesdienstes hatten rituelle Kirchen natürlich den alten Anglikanismus oder sogar römisch-katholische Formen im Sinn, und daher ist die liturgische und rituelle Seite in ihnen dem römisch-katholischen Gottesdienst sehr ähnlich und unterscheidet sich im Wesentlichen nur dadurch, dass er nicht auf Latein, sondern auf Englisch abgehalten wird. Üppige Gewänder, Ikonen, Kreuze, Weihrauch – all das trägt eine römisch-katholische Prägung. 25 Der Ritualismus beschränkt sich jedoch nicht nur auf die Wiederherstellung äußerer Formen, die in der protestantischen Bewegung verloren gegangen waren, sondern versucht auch, die Lehren der Kirche selbst mit den wahren Prinzipien in Einklang zu bringen, vor denen der Episkopalismus zurückgeschreckt ist. So erkennt der Ritualismus im Gegensatz zum symbolischen Buch des Episkopalismus alle sieben Sakramente an, erlaubt die Beichte, erkennt die Transsubstantiation im Sakrament der Eucharistie, die Anrufung der Heiligen, Gebete für die Toten und die Grundlagen des zölibatären klösterlichen Lebens an. 26 Was ist Ritualismus seinem inneren Wesen nach? Dies ist offensichtlich eine Bewegung hin zu jenen Formen und Prinzipien des wahren Kirchenlebens, deren Abweichung für das Bewusstsein eines bestimmten Teils der Bischöfe wie sektiererischer Wahn, extremer Protestantismus und damit als Verleugnung der wesentlichen Elemente des Lebens in der wahren christlichen Kirche zu erscheinen begann. Aber eine solche Bewegung muss, um ihren Grundgedanken zu verwirklichen, nicht nur das allgemeine Ideal des wahren Kirchenlebens im Auge haben, sondern auch eine mehr oder weniger spezifische Umsetzung davon, mit der sie in ihrer Ausrichtung übereinstimmen kann. Andernfalls befindet sich die Bewegung entweder in einem ständigen Schwingungsvorgang oder sie gerät in ein unerwünschtes Extrem. Diese Frage ist für den Ritualismus von großer Bedeutung und beschäftigt die führenden Köpfe seiner besten Vertreter ernsthaft. Das gesamte Schicksal des Ritualismus hängt von dieser oder jener Entscheidung ab, und der Ritualismus hat mehr als einmal versucht, diese Frage für sein Bewusstsein zu lösen. In den 60er Jahren, als der Zeitgeist mit besonderer Eindringlichkeit Fragen nach der Richtung des religiösen Bewusstseins des amerikanischen Volkes aufwarf, zeigte der Ritualismus untereinander eine außerordentliche Vitalität. Wenn sich der reine Episkopalismus angesichts der Anforderungen der Zeit als unhaltbar erwies, versuchte der Ritualismus an seine Stelle zu treten und öffnete als „katholische“ Kirche seine Arme für den müden und erschöpften Protestantismus. Seine Prediger erkannten mit bemerkenswerter Sensibilität die Stimmung der Zeit und begannen offen, den Protestantismus als eine völlig gescheiterte und sogar falsche Bewegung zu zerschlagen und zu verkünden, dass die einzige Rettung nur die Rückkehr zum „Katholizismus“ als dem wahren Ausdruck des wahren kirchlich-religiösen Lebens sein könne. Ein besonders prominenter Vertreter dieser Predigt war der berühmte New Yorker Episcopal-Prediger mit einem rituellen Unterton, Dr. Ewer. Im Herbst 1868 hielt er eine Reihe von Predigten, in denen er mit bemerkenswerter Kraft und Mut das völlige Versagen des Protestantismus bei der Befriedigung der Bedürfnisse des religiösen Geistes der Menschheit verkündete und in leuchtenden Farben den traurigen Zustand des kirchlichen Lebens im Bereich des Protestantismus darstellte. Seine Predigten mit dem allgemeinen Titel „The Failure of Protestantism“ (Bankrott des Protestantismus) hinterließen einen tiefen Eindruck in der amerikanischen Gesellschaft 27 und die Zeitungen gaben einen genauen Kurzbericht darüber. Sie stellen einen sehr charakteristischen Ausdruck sowohl des religiösen Zustands des amerikanischen Volkes im Allgemeinen als auch der Bewegung im Besonderen dar, die aus der Unzufriedenheit mit diesem Zustand degeneriert ist. Sie bringen mit außergewöhnlicher Kraft den Durst des amerikanischen religiösen Geistes nach der wahren „Katholizität“ zum Ausdruck, die er unter den in Amerika existierenden religiösen Formen vergeblich sucht. In diesem Sinne stehen sie in direktem Zusammenhang mit unserem Thema und daher halten wir es für notwendig, ihre Hauptgedanken kurz darzulegen. 28 Der gegenwärtige religiöse Zustand des amerikanischen Volkes, so der Prediger, erlebe eine jener Krisen, die im religiösen und kirchlichen Leben der Menschheit von Zeit zu Zeit als Folge der Abweichung von den wahren Grundsätzen des Christentums aufgetreten seien. Schon in den ersten Jahrhunderten des Christentums ereignete sich eine dieser Krisen – nämlich die Entstehung des Arianismus – und die Folge dieser Krise war, dass „das intakte Christentum mit seiner Kraft gegen den Irrtum rebellierte und so der wahre, reine, apostolische Glaube wiederhergestellt und etabliert wurde.“ Im Mittelalter kam es zu einer weiteren Krise. „Römische Irrtümer wuchsen und entwickelten sich langsam, bis schließlich im 11. Jahrhundert ernsthafte Katholiken im östlichen Teil der Kirche, die das sich ausbreitende Übel nicht mehr ertragen konnten, in ihrer Majestät aufstanden, um sie zu verurteilen; und die orthodoxe Ostkirche (oder griechische Kirche) beschloss, die Kommunikation mit Rom zu unterbrechen, eine Trennung, die bis heute anhält.“ 29 Unterdessen häuften sich im römischen Teil des Christentums die gleichen Irrtümer immer weiter und es kamen neue hinzu, bis schließlich im 15. Jahrhundert ernsthafte Menschen im gesamten Westen in ihrer Größe gegen sie rebellierten und die „sogenannte Reformation“ durchführten. Der Siegeszug des Protestantismus kam, aber damit hörten die Krisen nicht auf. Im Gegenteil, sie nahmen eine schlimmere Form an. Der Protestantismus hat, nachdem er die festen Prinzipien der Kirche abgelehnt hatte, den schlüpfrigen Weg des Rationalismus eingeschlagen, und von hier aus wird neben anhaltenden kleineren Krisen eine allgemeine und schrecklichste Krise für das gesamte religiös-christliche Bewusstsein vorbereitet. Unter ihm wächst und entwickelt sich der Unglaube, das praktische Leben wird vom Einfluss religiös-christlicher Prinzipien befreit und die „Gemeinschaft der Heiligen“ zerstört. Es ist zu einseitig in seinem engen Individualismus und zu kalt für religiösen Enthusiasmus, so dass darin kein Ergebnis für jene naturbegeisterten Menschen besteht, die ihr Glück nur in der völligen Abkehr vom tristen praktischen Leben finden könnten, um sich dem Dienst des höchsten göttlichen Ideals (Mönchtum) zu widmen. Aufgrund der einseitigen Abstraktion seiner Ursprünge erwies es sich als für die Massen unzugänglich und degenerierte daher zur Aristokratie – mit brillanter Predigt und hohen Mieten für Kirchensitze. 30 Aber selbst in den intelligenten Klassen selbst entwickelt seine wandernde Instabilität Gleichgültigkeit, wodurch viele, der Variabilität der Formen überdrüssig, alle Formen des kirchlichen Lebens ablehnen und nach einem gemeinsamen Christentum leben und sich in seiner nebligen Unsicherheit verlieren. 31 Damit zeigt der Protestantismus selbst seine erbärmliche Unfähigkeit, die religiösen Bedürfnisse der Menschheit zu befriedigen. Er stellt eine völlig erfolglose und schädliche Bewegung dar und bereitet eine schreckliche Krise vor. Wir müssen die Erlösung davon suchen. Das heißt aber nicht, dass die Erlösung davon im Romanroman zu suchen sei. „Das würde bedeuten, von einer bösen Wirkung zur Ursache allen Übels zurückzukehren.“ 32 Nein, das Heil muss „in der Wiederherstellung der alten, katholischen und apostolischen Grundlagen gesucht werden, frei von der Beimischung römischer Irrtümer“. Die Zeichen der Zeit zeigen den Beginn einer Bewegung in diese Richtung, einer Bewegung zur Wiederherstellung „der katholischen Kirche in ihrem kontinuierlichen Leben als göttliche Institution, ausgestattet mit höchster Autorität und angepasst an die Bedürfnisse aller Zeiten.“ 33 Aber was ist die „katholische Kirche“? Existiert es auf der Erde und wenn ja, wo? „Die katholische Kirche ist ein lebendiger Organismus, universell im Raum und universell in der Zeit – bis zu Christus selbst.“ Sie ist ein lebender Körper mit einem organischen Kopf; ein sichtbarer Körper mit einem unsichtbaren Leben, und dieses Leben, diese Seele der Kirche ist Christus. 34 Als sichtbarer, lebender Organismus muss er offensichtlich in Raum und Zeit existieren. Protestantische Gemeinschaften können dieser Organismus nicht sein, da ihr historisches Leben nicht auf die eigentliche Quelle des Ursprungs der Kirche als eines kontinuierlich lebenden und sich entwickelnden Organismus zurückgeht. „Aber nehmen wir an, ich wende mich unserer (Bischofs-)Kirche zu. Ich finde, dass sie als Organismus mit ihrer Hierarchie und ihrem kirchlichen Leben bis ins Mittelalter Englands und durch die Frühzeit Großbritanniens zurückreicht – sogar bis in die Zeit der Apostel. Hier scheint etwas Katholisches zu sein. Aber beeilen Sie sich nicht. Ich kann das Leben der römischen Kirche auch kontinuierlich bis zu den Aposteln zurückverfolgen. Das gleiche Merkmal der kontinuierlichen Existenz vor den Aposteln findet sich in der griechischen Kirche.“ 35 Wenn Sie sich diese drei Kirchen genau ansehen, werden Sie feststellen, dass es zwischen ihnen wichtige Unterschiede gibt. „Rom hat einen Papst und einen Kult der Heiligen Maria, der Immer-Jungfrau, den es in den griechischen und anglikanischen Körperschaften nicht gibt.“ 36 Aber wenn wir noch genauer hinsehen, werden wir feststellen, dass sich diese drei Kirchen – die anglikanische, die griechische und die römische – zwar in mancher Hinsicht unterscheiden, in allem anderen jedoch bemerkenswert ähnlich sind. „Alle drei haben eine Hierarchie von Bischöfen, Priestern und Diakonen. Alle haben den heiligen Altar des schrecklichen Opfers als zentralen Zweck in ihren Kirchen Allgemeine Konzile haben alle die gleiche apostolische Sukzession und die gleichen Sakramente. Hier fange ich an, die katholische Kirche zu finden. Die wenigen Merkmale, in denen sich die griechische, die anglikanische und die römische Kirche voneinander unterscheiden, sind einfach lokal bedingt; doch die vielen Merkmale, in denen sie zusammenlaufen, bilden für mich sichtbar, fest und deutlich die große katholische Kirche; im Raum wie in einem Organismus vereint und in der Zeit vereint; gleichermaßen in Russland und in Italien und in England und in Amerika, in Mexiko, in Deutschland und Brasilien zu finden – überall, auch im 19. Jahrhundert, aber auch im Mittelalter und in der Frühzeit – ausnahmslos und unveränderlich. Alles in den anglikanischen, griechischen und römischen Gemeinschaften, was in allen dreien allgemein enthalten ist und was von ihnen überall, immer und von allen enthalten war – also katholisch. Alles ist anders, jedes Merkmal, das wir haben, aber Rom und die östlichen Christen nicht haben, oder das Rom hat, aber wir und die Griechen nicht haben, oder das die Griechen haben, aber wir und Rom nicht haben – das heißt einfach lokal, privat und nicht katholisch.“ Um seine Theorie anschaulich zu erklären, greift Ewer auf den bekannten Vergleich einer Kirche mit einem Baum zurück. „Der Einfachheit halber“, sagt er, nehmen wir einen Baum. Acht Fuß über dem Boden steht der Stamm einzeln und unteilbar. Etwa am neunten Fuß teilt es sich in zwei Hauptzweige. Wir nennen den östlichen Zweig den griechischen Zweig und den westlichen Zweig den lateinischen Zweig. Sechs Fuß höher auf dem lateinischen Zweig, also fünfzehn Fuß über dem Boden, teilt sich dieser westliche Zweig in zwei große Zweige. Den äußersten von ihnen nennen wir den anglikanischen Zweig und den anderen den römischen Zweig. Diese beiden Zweige und der griechische Zweig reichen bis zu 19½ Fuß über den Boden. Und so gibt es drei große Zweige, jeder mit seinem eigenen Blattwerk, der anglikanische im Westen, der römische in der Mitte und der griechische im Osten. Wenn Sie nun nur auf die Spitze des Baumes blicken, sehen Sie drei verschiedene Vegetationsgruppen, obwohl das Laub und die Farbe gleich sind. Aber schauen Sie sich den ganzen Baum an und Sie werden das Symbol der katholischen Kirche sehen, einen Organismus von der Wurzel bis zur Spitze.“ 37 Die Verzweigung störte die Einheit nicht. Aber warum haben diese drei Kirchen jegliche Kommunikation und Kommunikation untereinander unterbrochen? „In Wirklichkeit ist die Einheit des Organismus nicht gebrochen; die Kommunikation zwischen seinen drei Teilen ist nur eine Zeit lang unterbrochen, bis diese Differenzierung in der einen Kirche Gottes stattfindet, die, wie Spencer erstaunlich zeigt, das Gesetz allen Wachstums ist; Differenzierung, die in ihrer Endphase nicht als völlige Trennung erscheint, sondern als endgültige Einheit in der Vielfalt, Harmonie untergeordneter Teile. So haben wir herausgefunden, was die katholische Kirche ist.“ 38 Der vorliegende Vortrag des ehrenwerten Dr. Ewer 39 schildert ausdrucksstark den Zustand des religiösen Geistes des amerikanischen Volkes – insbesondere der bischöflichen Gemeinschaft. Dies ist ein völliges Bewusstsein der Widersprüchlichkeit der religiösen Prinzipien, nach denen er derzeit lebt, und ein Durst nach den höheren Prinzipien der „Katholizität“. Er ist der Fragmentierung und Variabilität der Formen des Protestantismus überdrüssig und strebt nach der starken Einheit des großen Kirchenkörpers, der einzigen katholischen Kirche. 40 Aber auf der Suche nach dieser Katholizität wird man gleichzeitig von der Unsicherheit des Bewusstseins getroffen, wo genau man reine Katholizität finden kann und auf welchem ​​Weg man zu ihr gelangen kann. Der religiöse Geist des amerikanischen Volkes ist sich der Abnormalität der gegenwärtigen Situation bewusst und ahnt instinktiv, wo er ein rettendes Ergebnis finden kann, und er sucht es in der „Katholizität“, aber die Katholizität selbst wird von ihnen nur instinktiv empfunden, und es gibt noch kein klares und deutliches Bewusstsein darin, das ihm direkt das gewünschte Ergebnis anzeigen könnte. Durch seinen analytischen Denkprozess kommt Ewer zur Anerkennung der Katholizität in den drei Hauptkirchengemeinschaften, nämlich der anglikanischen, griechischen und römischen. In gewisser Hinsicht hat er Recht, aber die so gefundene Katholizität stellt etwas so Unbestimmtes, Unpersönliches und Organisch Getrenntes dar, dass sie für das konkrete Bewusstsein keine greifbare Garantie für die Konsistenz einer solchen Katholizität als organischer, lebendiger Körper der Kirche darstellt. Inzwischen gibt es im Prozess seines Denkens Hinweise für eine zufriedenstellendere Lösung des Problems. Der Prozess der religiösen und kirchlichen Entwicklung vollzog sich durch eine Reihe von Krisen, die als Folge der Abweichung dieser Entwicklung von der ursprünglichen reinen Katholizität auftraten. Als eine Abweichung mit gefährlichen Folgen für die Kirche drohte, rebellierten die Teile der Kirche, die am sensibelsten für die Wahrheit waren, gegen diese Abweichung und isolierten sich von dem Irrenden. Diese Trennung hatte ihrem Ursprung nach offensichtlich das Ziel, die intakte Katholizität besser zu bewahren. Die erste Phase dieser Isolation drückte sich in der Abspaltung der Ostkirche aus, die als erste die Abweichung der römischen Kirche vom Weg der wahren Entwicklung erkannte. Unterdessen nahm die Abweichung im irrenden Teil, nämlich der römischen Kirche, weiter zu, bis schließlich andere Teile, die offensichtlich weniger empfänglich für die Wahrheit waren als der zuerst abgetrennte Teil, auf diese Abweichung aufmerksam wurden und sich ebenfalls vom irrenden Teil trennten. So entstand der Anglikanismus. So haben wir eine Kirche, die sich stetig auf einem falschen Weg entwickelt, und zwei andere Kirchen, die gegen diesen Irrtum rebellierten und sich von ihm trennten, um die reine Katholizität aufrechtzuerhalten. Aber sie trennten sich zu unterschiedlichen Zeiten. Die ersteren trennten sich, sobald in der römischen Kirche Abweichungen von der Wahrheit erkennbar wurden, und die zweiten lebten jahrhundertelang in Einheit mit der offensichtlich irrenden Kirche und trennten sich von ihr erst, als der Irrtum offensichtlich unerträglich wurde. Beide Kirchen trennten sich, um den reinen, unbeschädigten katholischen Glauben zu bewahren. Aber daraus ergibt sich, dass der katholische Glaube in größerer Integrität und Reinheit in jener Kirche zu finden ist, die sich als äußerst wertvoll für die Bewahrung des wahren und unversehrten Glaubens erwies und sich bei den ersten Anzeichen einer Abweichung von der Wahrheit in der römischen Kirche beeilte, sich zu isolieren. Die zweite hingegen, die jahrhundertelang in organischer Verbindung mit der Irrenden gelebt hatte, war notwendigerweise selbst von Irrtümern durchdrungen, und als sie schließlich die Abnormalität der Entwicklung der römischen Kirche erkannte, reichte eine einfache Trennung nicht mehr aus, um die Katholizität zu bewahren; es musste sich nicht nur trennen, sondern auch von den verdorbenen Irrtümern reinigen, und so wurde der Anglikanismus nicht nur eine getrennte, sondern auch eine protestantische Kirche. Aufgrund der Reaktion gegen das zunehmende Übel musste er sich nicht nur vom römischen Katholizismus trennen, sondern sich auch von ihm abwenden, und von hier aus konnte er der reinen Katholizität nicht widerstehen und ging zum Protestantismus über. Aber der Protestantismus ist das Gegenteil und die gefährlichste Täuschung. Es befriedigt nicht den religiösen Geist der Menschheit, der sich nach Katholizität sehnt. Bleibt also nur noch der Weg, sich an die Kirche zu wenden, die als erste die Abweichung von der Wahrheit erkannt und sich für deren Bewahrung eingesetzt hat. Durch seine Abspaltung schützte es sich davor, an der weiteren Entwicklung in die falsche Richtung mitzuwirken und erlebte nicht die Krise, die zum Protestantismus führte. Wenn es also noch eine reine, unbeschädigte Katholizität gibt, dann muss sie genau in der Kirche existieren, die als erste den Irrtum erkannt und sich von ihm abgegrenzt hat. Wie Yuer und andere zugeben, existiert diese Katholizität. Wenn ja, dann kann die direkte und natürliche Konsequenz des sehr analytischen Prozesses von Ewers Denken nur sein, dass Katholizität in ihrer reinen Wahrheit nur in der Ostkirche existiert. Der Anglikanismus, der sich von den Säften eines infizierten Organismus ernährte und sich von ihnen befreien wollte, wich zum Protestantismus ab. Der römische Katholizismus als Ursache all dieser Krisen ist selbst ein infizierter Organismus. Übrig bleibt nur der organische Teil, der zu einer Zeit isoliert wurde, als gerade die Abweichung von der Wahrheit aufkam, und in ihm liegt die reine Katholizität. Dieser Teil ist die heilige katholische Ostkirche. Da sie die reine und unversehrte Katholizität in sich bewahrt hat, ist sie das organische Zentrum des wahren katholischen Glaubens, und von diesem Zentrum aus können andere Kirchengemeinschaften reine Katholizität wahrnehmen – indem sie ihre religiösen Prinzipien mit ihren katholischen Prinzipien in Einklang bringen. Eine solche Katholizität, die von der Ostkirche repräsentiert wird, ist kein abstraktes Konzept, das Ewer akzeptierte, sondern eine lebendige, konkrete Wahrheit, die im lebendigen, historischen und integralen Organismus der Kirche verkörpert ist. Somit musste Yuer seine Analyse nur bis zu seinen letzten natürlichen Schlussfolgerungen fortsetzen, und statt einer unbestimmten Katholizität wäre er zu einem konkreten kirchlichen Organismus gekommen, der diese Katholizität aus genau jenen Zeiten beibehielt, als es aufgrund des Fehlers, der sich zu entwickeln begann, notwendig war, ihn zu isolieren und ihn vom Prozess der falschen Entwicklung zu isolieren. Aber wenn Ewer nicht zu einer so natürlichen und logischen Schlussfolgerung gelangt ist, dann tendiert das allgemeine Bewusstsein der gesamten Episcopal Church in Amerika unwillkürlich dazu. Episkopalismus ist, wie wir oben sagten und von Ewer definiert wurden, „die katholische Kirche, die auf protestantischen Prinzipien entwickelt wurde“. 41 Da es auf einem Kompromiss zwischen zwei gegensätzlichen Prinzipien – dem römischen Katholizismus und dem Protestantismus – basiert, enthält es einen inneren Widerspruch, der sich bei jeder mehr oder weniger tiefgreifenden kirchlich-religiösen Bewegung bemerkbar macht. In gewöhnlichen Zeiten zeigt er scheinbar immer noch eine ganzheitliche und organische Vitalität; aber sobald eine Periode mit einer neuen starken Nachfrage aus dem kirchlichen und religiösen Leben kommt, wird ihre innere Widersprüchlichkeit sofort offenbar. Die gegensätzlichen Elemente, aus denen sie besteht, zeigen ihre unversöhnliche Zwietracht und der gesamte Kirchenkörper ist vom Zerfall bedroht. Seine heterogenen Teile stellen die organische Aktivität ein und zeigen gleichzeitig deutlich eine Tendenz zur Assimilation mit integralen Organismen, die außerhalb des Episkopalismus stehen. Von hier aus konvertieren viele bischöfliche Priester zum römischen Katholizismus und viele Laien zum extremen Protestantismus. In der ganz allgemeinen Richtung der Gemeinschaft zeigt sich die gleiche Zwietracht, und während die eine Partei zum römischen Katholizismus tendiert, zeigt die andere nicht weniger Neigung zum Protestantismus. Der Ausdruck des ersten ist Ritualismus, und der zweite findet seinen Ausdruck in der sogenannten „reformierten Episkopalkirche“, die in ihren Ursprüngen nichts anderes als Protestantismus ist, der über den gewöhnlichen Episkopalismus hinausgeht. 42 Angesichts dieses Zustands des Episkopalismus gibt es eine gewisse Berechtigung für die Worte des römisch-katholischen Publizisten, der sagt: „Die Episkopalkirche muss entweder für uns oder für den Protestantismus arbeiten. Sie hat kein eigenes Feld zum Ernten und keinen Mittelweg für einen ehrlichen Geist. Sie hat bereits viele begabte und reine Seelen in das Haus der Wahrheit und Reinheit geschickt, und wir Katholiken empfangen täglich diejenigen, die sie an unsere Tore gebracht hat.“ 43 Aber obwohl der Organismus unter Unstimmigkeiten in den wesentlichen Elementen und Prinzipien des Lebens leidet, hat er dennoch in sich den Instinkt der Selbsterhaltung, und deshalb sucht der Episkopalismus, der seine innere Widersprüchlichkeit spürt, Unterstützung im Äußeren. Wenn ihre einzelnen Mitglieder, die den Widerspruch der Prinzipien, aus denen die Bischofskirche besteht, nicht ertragen können, innere Versöhnung und Ruhe in der Wahrnehmung dieser Prinzipien in ihrer getrennten Existenz und ihrem vollen Ausdruck suchen und daher entweder den Protestantismus oder den römischen Katholizismus akzeptieren, dann ist ein solches Ergebnis für den gesamten Organismus natürlich unmöglich und käme Selbstverleugnung oder Selbstmord gleich, gegen die sich der in ihm rebellierende Funke des organischen Lebens auflehnt. Da der Episkopalismus nicht über ausreichend festen Boden verfügt, sucht er ihn nach außen, und gleichzeitig kann er sich natürlich nur dorthin wenden, wo er positive Prinzipien finden kann, ohne die Extreme des Protestantismus oder des römischen Katholizismus. Und er wandte sich dem orthodoxen Osten zu. Während im Protestantismus die flackernden, trügerischen Lichter der religiösen Belebung allmählich der Dunkelheit des Rationalismus weichen und im römischen Katholizismus die fortschreitende Entwicklung des extremen Papismus das katholische Christentum zunehmend latinisiert, scheint im Osten stets die helle Sonne des reinen, katholischen Christentums, und ihre Strahlen locken und streicheln alle, die Licht suchen, herzlich. Nur aus diesem Grund richtete der Episkopalismus seinen Blick nach Osten und erkannte sofort, dass das Licht der Katholizität nur aus dem Osten kommen konnte, wenn es von irgendwoher zum fragmentierten Christentum kommen konnte. Ex Oriente Lux. In diesem lebensspendenden Licht sah die Bischofskirche Hoffnung für ihre eigene Existenz, und in ihr entstand der leidenschaftliche Wunsch, der Quelle dieses Lichts näher zu kommen. Daher eine Reihe von Versuchen seitens des Episkopalismus, eine engere Gemeinschaft mit der Orthodoxen Kirche des Ostens einzugehen. Der Wunsch des Episkopalismus nach Einheit mit dem orthodoxen Osten manifestierte sich gerade in der Zeit mit besonderer Kraft, als sich der Trend zur religiösen und politischen Einheit mit besonderer Beharrlichkeit in den Köpfen des amerikanischen Volkes durchzusetzen begann, als die Idee einer einzigen starken Kirche eine tatsächliche Umsetzung zu fordern begann und als gleichzeitig die Unfähigkeit bestehender Kirchen und Sekten, diese Idee zu verkörpern, am deutlichsten zum Ausdruck kam. Im selben Jahr, in dem Dr. Ewers kühne Reden über den Bankrott des Protestantismus und die Notwendigkeit, Erlösung in der Katholizität zu suchen, zu hören waren, fand im Herbst desselben Jahres die übliche alle drei Jahre stattfindende Generalversammlung der Protestant-Episcopal Church in Amerika statt. Die ehrwürdige Versammlung der Prälaten und Laien der Episkopalkirche war in ihren Sympathien für den Osten bereits prädisponiert, und daher stellte sich für sie bereits die Zeit selbst die Frage nach ihrer Haltung gegenüber dem orthodoxen Osten; Die Beschleunigung seiner Entscheidung wurde jedoch noch dadurch erleichtert, dass Mitglieder der anglikanischen Kirche, die ebenfalls die Notwendigkeit der Einheit mit dem Osten erkannten, um ihrem Streben eine realistischere Grundlage zu geben, beschlossen, die Initiative für tatsächliche Beziehungen zu diesem Thema bei der American Episcopal Church zu ergreifen, da diese in ihren Aktivitäten unabhängiger war. Auf der Generalversammlung von 1868 legte die englische Gesellschaft, The Eastern Church Association, eine ausführliche Stellungnahme zu diesem Thema vor. „In Anbetracht dessen, heißt es in der Gedenkschrift, dass es dem großen Oberhaupt der Kirche in den letzten Jahren Freude bereitete, den Menschen in verschiedenen Teilen der Christenheit, die verschiedenen Religionsgemeinschaften angehörten, die seit langem in Uneinigkeit waren, eine tiefe Überzeugung zu vermitteln, dass diese Spaltung im Widerspruch zum Willen dessen steht, der der Herrscher der Welt und der Freund der Einheit ist, und dass sie in vielen Fällen nicht so sehr auf einen signifikanten Unterschied in den Grundlagen des Glaubens, sondern auf gegenseitige Unvertrautheit zurückzuführen ist und Missverständnissen, und vor allem aus einem Mangel an gegenseitiger Liebe, und in der Erkenntnis, dass eine solche Spaltung zwischen Christen derzeit einer der Hauptgründe für die Ausbreitung von Unglauben und Irreligion und das Haupthindernis für die Erlösung der Seelen darstellt; und auch in dem Gedanken, dass es die feierliche Pflicht aller ist, die um die Spaltung des Christentums trauern, sich, soweit es in ihnen liegt, darum zu bemühen, sie wieder zu vereinen und die Einheit des Geistes im Band des Friedens wiederherzustellen, was Ihre Gedenkstätten-Anhänger respektvoll anstreben Machen Sie die ehrwürdige Versammlung darauf aufmerksam, 1) was mit Gottes Hilfe bereits getan wurde, um dieses heilige Ziel zu erreichen, und 2) auf Gründe, die darauf hindeuten, dass die Kirche Amerikas durch die göttliche Vorsehung besonders ausgerüstet ist, im kritischen Moment die Initiative zu ergreifen, um die wünschenswertesten Maßnahmen zur Wiederherstellung der Kommunikation zwischen der anglikanischen Gemeinschaft und den großen orthodoxen Kirchen Russlands, Konstantinopels und Griechenlands zu ergreifen. 45 Genau zu diesem Zweck wurde die genannte Gesellschaft gegründet, und sie hat in dieser Hinsicht bereits maßgeblich gearbeitet, kam aber gleichzeitig, wie die Erfahrung zeigt, zu der Überzeugung, dass die American Episcopal Church am besten geeignet ist, das große Werk der Wiederherstellung der Einheit der Kirchen zu vollbringen. Die Memorialisten „erklären höchst respektvoll, dass die amerikanische Kirche in diesem heiklen Thema besser in der Lage ist, die Initiative zu ergreifen als die Kirche von England. Unbeeinträchtigt durch staatliche Kontrolle, unabhängig in ihrer kirchlichen und zivilen Organisation, scheint sie von der Vorsehung selbst dazu bestimmt zu sein, den Weg für die Vereinigung nicht nur von Staaten, sondern auch von Kirchen zu einer heiligen föderalen Union zu ebnen.“ Die anhaltenden freundschaftlichen Beziehungen zwischen Russland und den Vereinigten Staaten sowie die engen Handelsbeziehungen zwischen den beiden Ländern stimmen zuversichtlich, dass diese Vorschläge der amerikanischen Kirche zur Wiedervereinigung von der russischen kirchlichen und zivilen Regierung positiv aufgenommen würden und gleichzeitig zweifellos auch der Mehrheit der Mitglieder der amerikanischen Kirche gefallen würden, die auf ihren Diözesankongressen bereits ein lebhaftes Interesse an diesem Thema zum Ausdruck gebracht haben. Ein weiterer wichtiger Handlungsgrund liegt in der tatsächlichen Nähe der beiden Kirchen in der Pazifikküstenregion, die Russland kürzlich an die amerikanische Regierung abgetreten hat. In diesem Gebiet leben viele orthodoxe Einwohner und auf den Aleuten gibt es seit langem eine russische Mission. Ist es für die amerikanische Kirche nicht dringend erforderlich, sich ohne Hirten um diese Schafe zu kümmern, ohne die Rechte ihrer anerkannten geistlichen Autoritäten zu verletzen? 46 Die ehrwürdige Versammlung der Vertreter der Episkopalkirche war, wie wir oben sagten, bereits durch die Anforderungen der Zeit auf die Frage vorbereitet, die von der Gedenkstätte der „Vereinigung der Ostkirche“ so beharrlich gestellt wurde, und konnte daher natürlich nicht ohne die eine oder andere Lösung bleiben. Aber seine Lösung konnte in diesem Zustand nicht stattfinden. Trotz der Dringlichkeit der Lösungsbedürftigkeit war dieses Problem gleichzeitig äußerst schwierig. Die Geschichte hat dafür keine vorbereitenden Voraussetzungen entwickelt, außer dem Bewusstsein für die Notwendigkeit einer Lösung. Es war notwendig, zunächst die logischen und historischen Daten zu untersuchen, auf denen die Frage selbst basiert, damit mit der tatsächlichen Umsetzung des Wunsches nach Einheit mit dem orthodoxen Osten begonnen werden konnte. Ohne eine solche Forschung könnte es sich nur um eine Pia Desideria handeln, ohne Garantie für praktische Ergebnisse. Für eine solche Arbeit war jedoch ein spezielles Gremium erforderlich, das sich speziell der Entwicklung vorbereitender Daten als notwendiges Material zur Lösung des Hauptproblems widmete. Ein solches Gremium existierte in der Episkopalkirche nicht und musste daher geschaffen werden. Die Idee einer solchen Orgel entstand in erster Linie aus der Erinnerung an den besagten Verein. Als das Denkmal auf dem Kongress zur Diskussion gestellt wurde, stieß es auf begeisterte Zustimmung. Auf der Versammlung wurde eine Resolution zur Frage der Einheit der Kirche eingebracht und von beiden Kammern des Konvents mit folgendem Wortlaut angenommen: „Da die Wiederherstellung der Einheit der Kirchen eine Angelegenheit von großer Bedeutung ist, denn ohne die Wiederherstellung der Einheit ist es für sie unmöglich, ihre Mission in der Welt vollkommen zu erfüllen, und Da die Zeichen der Zeit nach Ansicht vieler deutlich darauf hinweisen, dass der Wunsch der Kirchen nach einer Wiederherstellung dieser Einheit stark und stetig zunimmt, Beschlossen: Im Einvernehmen mit dem Haus der Bischöfe soll ein gemeinsamer Ausschuss der beiden Häuser, die den Generalkonvent bilden, bestehend aus einer gleichen Anzahl von Bischöfen, Presbytern und Laien, als Kommunikationsorgan mit den anderen Zweigen der Kirche und mit den verschiedenen christlichen Gemeinschaften eingesetzt werden, die Informationen oder Kommunikation zu diesem Thema wünschen. Dieses Komitee wird benannt: „Komitee der Protestant Episcopal Church in den Vereinigten Staaten von Amerika für die Einheit der Kirchen.“ 47 Nachdem der Generalkonvent den ersten wichtigen und notwendigen Schritt zur Lösung des Problems getan hatte, nämlich die Gründung eines besonderen Gremiums hierfür, versuchte er gleichzeitig, den ersten Punkt in der Entwicklung des Themas selbst zu skizzieren. Sie berücksichtigte den Hinweis des Mahnmals der „Association of the Eastern Church“ auf die Nähe der Orthodoxen Kirche zur Episcopal Church, die auf dem amerikanischen Festland tatsächlich miteinander in Kontakt stehen, und verabschiedete daher folgenden Beschluss: „Da zwischen dem russischen und dem amerikanischen Volk eine glückliche gegenseitige Freundschaft besteht und ständig wächst, und die herzliche Herangehensweise der gesamten anglikanischen Gemeinschaft und der orthodoxen Ostkirche an ein besseres gegenseitiges Verständnis und eine bessere Anerkennung als gleichberechtigte integrale Zweige der katholischen Kirche Christi erfordert sorgfältige Sorgfalt auf beiden Seiten, um Missverständnisse so weit wie möglich zu vermeiden, und im Hinblick auf die Bitte des Unterhauses in England an das Oberste: Maßnahmen zu ergreifen, um Beziehungen zu den östlichen Patriarchen und Metropoliten aufzunehmen, mit dem Ziel, eine solche Beziehung zwischen den beiden Gemeinschaften herzustellen.“ um es den Laien und Geistlichen beider zu ermöglichen, an den Sakramenten und Riten des anderen teilzunehmen, ohne die Verbindung zu ihrer eigenen Kirche abzubrechen Entschlossen: im Haus der geistlichen und weltlichen Abgeordneten, das zu einer allgemeinen Versammlung zusammengekommen ist, um das Haus der Bischöfe zu bitten, Maßnahmen zu ergreifen, die es in seiner Weisheit für das Beste hält, nicht nur, um engere Beziehungen und ein besseres gegenseitiges Kennenlernen zwischen unserer und den östlichen Gemeinschaften zu fördern, sondern insbesondere, um für die spirituellen Bedürfnisse unseres Volkes zu sorgen, das sich auf dem Territorium Alaskas niederlassen wird, unter gebührender Achtung der Rechte und Würde der russischen Kirche. 48 Die praktischen Ergebnisse der vom Konvent angenommenen Beschlüsse und Maßnahmen sollten auf dem nächsten ordentlichen Kongress bekannt gegeben werden. In den vergangenen drei Jahren nahm das neu gegründete Gremium zur Frage der kirchlichen Einheit intensive Beziehungen zu den Kirchen des Ostens auf. Das Sonderkomitee für die Einheit der Kirchen, genannt „Russisch-Griechisches Komitee“, führte nicht nur schriftliche Kommunikation durch, sondern schickte auch eine Delegation in den Osten, um sich eingehend mit der Lage des orthodoxen Ostens und der Haltung der orthodoxen Kirche zum Episkopalismus vertraut zu machen. Für das Komitee war es ein großer Trost, dass der Osten seinerseits mit lebhafter Sympathie auf seine Suche nach kirchlicher Wahrheit reagierte: Die Patriarchen und Metropoliten der Ostkirchen brachten leidenschaftlich ihren Wunsch zum Ausdruck, die Einheit der Kirchen wiederherzustellen, und schlugen ihrerseits verschiedene Mittel, Maßnahmen und Bedingungen dafür vor. Als 1871 eine neue ordentliche Generalversammlung zusammentrat, verfügte das russisch-griechische Komitee bereits über einen Materialvorrat, der Aufschluss über die Beziehung des orthodoxen Ostens zur Episkopalkirche gab, die eine Einheit mit ihm anstrebte. Die vom Ausschuss gesammelten Daten machten auf dem Kongress einen ermutigenden Eindruck, und das Haus der Bischöfe brachte die folgende Resolution ein: „Entschlossen: im Einvernehmen mit dem Haus der kirchlichen und weltlichen Abgeordneten, dass sie angesichts der tief empfundenen Antworten brüderlichen Respekts, die in den letzten drei Jahren so oft vom Patriarchen von Konstantinopel, dem Patriarchen von Jerusalem, dem Metropoliten von Athen und der Heiligen Regierenden Synode der Orthodoxen Russischen Kirche von den Prälaten der Kirche von England und Vertretern dieser (amerikanischen) Kirche, sowohl geistlichen als auch weltlichen, erhalten wurden, dankbar eine freundschaftliche Aktion annimmt, mit der die Autoritäten von dass die heilige orthodoxe Kirche sich dazu entschlossen hat, den heiligen Ritus der Bestattung der Toten unserer Gemeinschaft zuzulassen, und dass sie den Fortbestand und Ausbau dieser brüderlichen Beziehungen und die gegenseitige gute Praxis der Liebe aufrichtig wünscht; Sie beschlossen, dass das Komitee zum Zweck der Beziehungen zur Heiligen Orthodoxen Kirche des Ostens weiterbestehen sollte Es wurde festgestellt, dass das genannte Komitee auch die Verantwortung hat, weitere Maßnahmen zu ergreifen, um solche Informationen zu sammeln und weiterzugeben, die für diese Kirche und die Heilige Orthodoxe Kirche des Ostens für beide Seiten wichtig und interessant sein könnten, und sie zu veröffentlichen, wenn es für notwendig und umsichtig gehalten wird.“ 49 Die Beziehungen wurden in den nächsten drei Jahren aktiv fortgesetzt. In Botschaften von Vertretern des orthodoxen Ostens wurde die Sympathie für die heiligen Bestrebungen der Bischofskirche noch stärker zum Ausdruck gebracht, und das russisch-griechische Komitee hielt die Vorarbeiten zur Frage der kirchlichen Einheit für so weit fortgeschritten, dass ihre weitere Fortsetzung seine ursprünglichen Befugnisse überstieg und es an ein kompetenteres Gremium – die Bischöfe – übertragen wollte. Auf der Generalversammlung von 1874 brachte das russisch-griechische Komitee folgenden Beschluss ein: „Entschlossen, dass die Generalversammlung große Genugtuung darüber hatte, die Liebe und den brüderlichen Ton der Botschaften zu kennen, die sie von Anthimus, dem Patriarchen von Konstantinopel, Sophronius von Alexandria, Hierotheus von Antiochia, Theophilus Metropolit von Athen und dem Präsidenten der Heiligen Synode von Griechenland als Antwort auf die Aktionsbotschaft der Generalversammlung, die durch den gemeinsamen Ausschuss übermittelt wurde, erhalten hatten; Wir sind fest davon überzeugt, dass die Etablierung einer vollständigen und freien Kommunikation und gegenseitigen Beziehungen der christlichen Brüderlichkeit zwischen den großen östlichen Kirchen und unserer eigenen Kirche von Tag zu Tag an Bedeutung und Hoffnung gewinnt, und wir beten von Herzen zum Obersten Oberhaupt der Kirche, dass Sein Geist unsere Ratschläge leiten möge, um auf beiden Seiten alle Hindernisse zu beseitigen, die Stolz, Vorurteile oder der Irrtum menschlicher Schwäche darstellen und die Verwirklichung behindern könnten. Entschlossen, dass wir die Fortsetzung und Verstärkung der freundschaftlichen Beziehungen mit unseren Brüdern der Heiligen Ostkirchen wünschen, in vollem Vertrauen darauf, dass auf beiden Seiten alle Gefühle und Rechte, die durch unangemessene oder unbewusste Eingriffe gefährdet sein könnten, voll anerkannt werden. Es wurde festgestellt, dass der Gemeinsame Ausschuss darum bittet, von der weiteren Behandlung dieses Themas ausgeschlossen zu werden, da die bevorstehenden Angelegenheiten im Bereich der Beziehungen in Zukunft hauptsächlich aus der Kommunikation und Kommunikation mit der Hierarchie der verschiedenen Zweige der Heiligen Ostkirche bestehen werden, was von den Bischöfen der Kirche in auftretenden Fällen bequemer erledigt werden kann.“ 50 Mit der Auflösung des Russisch-Griechischen Komitees endete eine Periode tatsächlicher Versuche der American Episcopal Church, sich mit dem orthodoxen Osten wieder zu vereinen. Da die weitere Phase dieses Strebens noch nicht in mehr oder weniger bestimmten und greifbaren Tatsachen zum Ausdruck gekommen ist, können und sollten wir uns zur Klärung des Wesens dieses Strebens vorerst nur auf diese erste Periode beschränken. Wenn wir die Sache von außen betrachten, stellen die Ergebnisse der Versuche nichts dar, was für die große Frage von geringerer Bedeutung sein könnte. Umso wichtiger ist seine Innenseite. Sowohl die Tatsache der Bildung eines besonderen Gremiums für die Beziehungen zum orthodoxen Osten als auch seine Aktivitäten zeigen, wie stark das Bewusstsein in der Bischofskirche für die Notwendigkeit ist, im Osten Unterstützung für sich selbst zu suchen. Seine Bedeutung geht am deutlichsten aus den Rezensionen hervor, die diese Versuche in der römisch-katholischen Presse des Landes begleiteten. Der römische Katholizismus selbst beansprucht eine führende Rolle in der nordamerikanischen Republik und hegt den Traum, die vereinte zukünftige Kirche des Landes zu werden. Er ist daher äußerst neidisch auf alle anderen Konfessionen und Gemeinschaften, die die gleichen Ansprüche stellen. Die Episkopalkirche ist in dieser Hinsicht einer seiner ersten Rivalen, und deshalb beobachtet er ihre Bewegungen mit größerer Wachsamkeit als alle anderen. Gleichzeitig ist ihm jedoch völlig klar, dass sie angesichts ihrer eigenen Stärken ihrem Anspruch auf eine führende kirchlich-religiöse Rolle im Land bei weitem nicht gerecht wird. Darüber hinaus stellt der römische Katholizismus sogar fest, dass er mit seinen bestehenden Kräften und in seinem gegenwärtigen Zustand im Land nur so viel Bedeutung hat, dass er als Vermittler für die Vereinigung des amerikanischen Volkes unter dem Banner des römischen Katholizismus dienen kann. Einem angesehenen römisch-katholischen Publizisten zufolge hat die Episcopal Church eine positive Vorsehungsbedeutung für die römisch-katholische Kirche und ist von der Vorsehung dazu bestimmt, allen, die nach kirchlicher Wahrheit suchen, als Übergangspunkt zum römischen Katholizismus zu dienen. Das Vorurteil gegen den römischen Katholizismus selbst ist so groß und so alt, dass viele Wahrheitssucher niemals in die Gemeinschaft dieser Kirche eingetreten wären, wenn es nicht eine Übergangsphase in Form des Episkopalismus gegeben hätte. Da sie im Protestantismus keine Befriedigung finden und gleichzeitig den römischen Katholizismus hassen, entscheiden sie sich für die Bischofskirche, die offenbar beiden Extremen fremd ist. Doch nachdem sie die Instabilität seiner Anfänge erkannt hatten, wandten sie sich dann mit größerer Leichtigkeit und Konsequenz dem römischen Katholizismus zu. 51 Angesichts dieser Bedeutung der Bischofskirche für die Zwecke des römischen Katholizismus ist es für diesen sehr wichtig, dass sie in ihrer gegenwärtigen prekären Form weiterbesteht, und deshalb versucht er auf jede erdenkliche Weise, sie in einem isolierten Zustand zu halten und ihren Bestrebungen nach einer Wiedervereinigung mit anderen stärkeren und positiveren kirchlichen Körperschaften, in denen sie eine verlässliche Unterstützung für ihre eigene unabhängige Existenz finden könnte, alle möglichen Hindernisse entgegenzusetzen. Als sich die Episkopalkirche dem orthodoxen Osten zuwandte, kam es daher zu heftigen Unruhen im römischen Katholizismus, die römisch-katholische Presse schlug Alarm und trat voll bewaffnet an, um die gefährliche Tendenz des Episkopalismus zu bekämpfen. Die Zeitschriften waren voll von Artikeln, die in engem Zusammenhang mit dem brennenden Thema standen und alle auf ein Ziel abzielten: die Unmöglichkeit der Vereinigung der Bischofskirche mit der orthodoxen Kirche zu beweisen und die historische und dogmatische Inkonsistenz der letzteren aufzudecken, die angeblich selbst ihre Geschichte überdauert und nur im Schoß des römischen Katholizismus Erlösung finden kann. 52 Da die amerikanische Presse ihre eigenen Kräfte nicht für ausreichend hielt, stellte sie die Reserven der französischen Jesuiten in den Vordergrund und brachte unter anderem, um die orthodoxe Kirche zu demütigen, die bekannte bösartige Broschüre des orthodoxen abtrünnigen Jesuitenprinzen Gagarin über den russischen Klerus in Umlauf 53 und veröffentlichte ein ganzes Buch über den aktuellen Zustand der russischen Kirche, in dem jemand, der sich mit jesuitischer Subtilität hinter dem vagen Namen eines „ehemaligen Einwohners Russlands“ verbirgt und eine kluge Auswahl von Fakten trifft, zielte erneut geschickt darauf ab, die Unmöglichkeit der Vereinigung der Bischofskirche mit der Orthodoxen Kirche zu beweisen. 54 In all dieser Literatur wird neben dem Beweis für die Unmöglichkeit, dass der Episkopalismus im Osten Anerkennung findet, auch die Vorstellung, dass sich der Osten selbst im Prozess des kirchlichen Verfalls befindet, selbst nach Unterstützung im Außen suchen muss und dass der gesunde Menschenverstand seiner „besten Söhne“ längst gezeigt hat, wo man Unterstützung und Erlösung suchen kann, seit langem mit besonderer Klarheit gezeigt. Als ob diese Idee durch umfangreiche biografische Literatur sachlich bestätigt würde. Es zeigt eine Reihe „tapferer Söhne des Ostens“, die, nachdem sie die „Irrtümer der schismatischen Kirche“ kennengelernt hatten, sich an die unveränderliche Mutter der Wahrheit, also an den Schoß des römischen Katholizismus, wandten und damit tatsächlich nicht nur die Unfähigkeit der Orthodoxie bewiesen, die religiösen Bedürfnisse der besten Menschen zu befriedigen, sondern auch dem gesamten Osten den Weg zu den Füßen des Stellvertreters Christi auf Erden skizzierten und ebneten. 55 Die Abtrünnigen der Orthodoxie wurden als große Helden der Wahrheit dargestellt und als tapfere Pioniere der kirchlichen Wahrheit dargestellt, und das alles zur Lehre und Erbauung der Bischöfe, die in ihrem Wunsch nach Wiedervereinigung mit dem „schismatischen“ Osten eine gefährliche Tendenz erklärten. Egal wie tendenziös die präsentierte Literatur ist und wie offensichtlich ihre Hintergedanken und Ziele sind, sie behält, zumindest von außen betrachtet, bis auf einige Ausnahmen eine Maske des Anstands und der Anständigkeit. Aber die Frage war offensichtlich zu wichtig, als dass der römische Katholizismus seine Aufregung unter dem Deckmantel wissenschaftlicher oder literarischer Ruhe verbergen könnte. Deshalb startete er auch direkt eine Polemik gegen die Bestrebungen der Episkopalisten und brachte hier seine Befürchtungen hinsichtlich der Umsetzung der gefährlichen Bestrebungen des Episkopalismus voll zum Ausdruck. Die römisch-katholische Presse begann mit polemischer und sarkastischer Inbrunst, die Bischöfe in ihren Generalversammlungen zu verfolgen, und selbst die normalerweise angesehene und zurückhaltende Zeitschrift (Catholic World) erließ sich in dieser Hinsicht in ihren Artikeln über die Beschlüsse dieser Versammlungen bezüglich der Beziehungen zum Osten dem Feuilleton-Blödsinn. Seit der Entdeckung einer östlichen Tendenz im Episkopalismus ist keine einzige Konvention verabschiedet worden, die von der besagten Zeitschrift nicht in speziell ihnen gewidmeten Artikeln lächerlich gemacht worden wäre. Zur Definition der Generalkonvention von 1868 sagte er unter anderem: „In ihren Beziehungen zu anderen christlichen Konfessionen ist die Episkopalkirche besonders unglücklich. Sie hat mit keiner Gemeinschaft auf der ganzen Welt Verbindung. Sie zieht sich von anderen protestantischen Sekten zurück, weil sie irregulär seien, und nennt sich einen Zweig der katholischen Kirche, das heißt, diejenigen, die für sie sprechen, nennen sie so. Die anderen Zweige sind zumindest die Ostkirchen und die römisch-katholische Kirche.“ Das ist es, was diejenigen sagen, die etwas zu dieser Theorie der Zweige sagen. Mit diesen anderen Zweigen hat die Episkopalkirche keine Gemeinschaft und wird dies aller Wahrscheinlichkeit nach auch nie tun. Über die römisch-katholische Kirche gibt es nichts zu sagen, denn ihre Sprache und ihr Handeln waren auch immer entschiedener und klarer als die Episkopalkirche, die ihre protestantischen Brüder verurteilte. Es gab keinen einzigen Fall, in dem ein griechischer Bischof einem Mitglied des anglikanischen Zweigs die Kommunion spendete, ohne seine Fehler zu widerrufen; und die Ablehnung der Ordination anglikanischer Priester ist im Osten ebenso sicher wie im Westen. Darüber hinaus werden die Lehren, die von den XXXIX-Mitgliedern ausdrücklich verurteilt wurden, von den östlichen Zweigen ebenso fest vertreten wie von den westlichen. Warum betteln unsere hochkirchlichen Freunde um die Schirmherrschaft der griechischen Kirche? Es wird ihnen nicht helfen. Sie können vor dem Metropoliten von Moskau einfach herumlaufen und Kompromisse vereinbaren; aber obwohl er sie wie ein Gentleman freundlich behandeln wird, wird er eine geringe Meinung von ihnen haben und in seinem Herzen sagen: Meine Herren, wenn Sie keine eigenen Beine haben, auf denen Sie stehen können, dann scheint es mir, dass es für Sie besser wäre, sich zu setzen. 56 „Die ganze Aufmerksamkeit der Bischöfe, sagt dieselbe römisch-katholische Körperschaft, ist dem Osten gewidmet, und wenn sie dort auch nur ein flüchtiges Lächeln finden könnten, als ob sie es anerkennen würden, würde es ihre Herzen erfreuen.“ Jetzt werden sie es vielleicht bekommen, weil sie bereits so weit gegangen sind, sogar die Jurisdiktion der griechischen Kirche in Alaska anzuerkennen.“ 57 Bei der Generalkonvention von 1871 hatte das griechisch-russische Komitee bereits einiges Faktenmaterial über die Sympathie des Ostens für die Bestrebungen der Episkopalkirche vorgelegt, und die römisch-katholische Zeitschrift fuhr fort, sich heftig darüber lustig zu machen Einheit mit den östlichen ketzerischen Kirchen. In dieser Hinsicht wurde über den Austausch von Höflichkeiten hinaus so wenig getan, dass wir befürchten, dass die Mittel für den Zweck nicht ausreichen. Die Anglikaner haben bereits ihre Bereitschaft erklärt, das Filioque aus dem Symbol zu streichen und damit die Trinitätslehre aufzugeben, was diese zwei oder vier Gemeinschaften jedoch offenbar nicht näher zusammenbringt. Auch die östlichen Kirchen nennen die Anglikaner ketzerisch und sagen, sie hätten keine Widmung, während diese in völliger Demütigung vor den Bischöfen von Konstantinopel und St. Petersburg liegen und um das leiseste Lächeln der Anerkennung bitten. Wir glauben nicht, dass das Komitee seine Aufgabe erfüllt hat, und wie der Prophet, der die Baalspriester ermahnte, fordern wir sie auf, Schritt zu halten. Diese ehrwürdigen Patriarchen schlafen möglicherweise oder sind unterwegs.“ 58 „Es schmerzt uns einfach, den Mangel an Selbstachtung unter den Bischöfen bei ihren Versuchen zu sehen, mit der „heiligen orthodoxen Ostkirche“ umzugehen. Obwohl diese Gemeinschaft über eine gültige Weihe verfügt, hält sie an der von den XXXIX-Mitgliedern verurteilten Lehre fest und verflucht den Protestantismus offen und deutlich. Warum sind Episkopalisten damit einverstanden, dass sie wegen einer Einheit, die völlig unmöglich ist, direkt ins Gesicht geschlagen und ausgepeitscht werden? Wenn es ihnen gefällt, haben wir keinen Grund, Mitleid mit ihnen zu haben; aber auch nur um der Menschlichkeit willen protestieren wir dagegen.“ 59 „Die Ostkirchen, erklärt der Publizist kategorisch, werden die Episkopalisten niemals als etwas anderes als eine Sekte der Protestanten anerkennen.“ 60 Aber genug. Wir werden keine anderen unwürdigen Possen anführen, die die römisch-katholische Presse in dieser Zeit auszeichneten. An sich haben sie für uns keine Bedeutung, aber sie sind wichtig, um die Haltung des römischen Katholizismus zu der betrachteten Frage zu charakterisieren und die Bewegung des Episkopalismus selbst in Richtung Einheit mit dem Osten zu beurteilen. Wenn nach dem Gesetz der Geschichtskritik die Herabsetzung der Bedeutung einer bekannten Tatsache durch eine ihr feindliche Partei ein sicheres Zeichen für die tatsächliche Bedeutung dieser Tatsache für sie ist, dann wird die wahre Bedeutung dieser Tatsache aus der dargestellten Haltung der römisch-katholischen Presse gegenüber der Anziehungskraft der Bischofskirche auf den orthodoxen Osten bestimmt. Es ist in der Tat von großer Bedeutung für das Schicksal des römischen Katholizismus in den Vereinigten Staaten. Die Episcopal Church dient in ihrer gegenwärtigen prekären Lage, wie die römisch-katholischen Körperschaften selbst zugeben, nur als Vermittler für die Übernahme des römischen Katholizismus auf amerikanischem Boden. Etwa die Hälfte der Konvertiten zum römischen Katholizismus kommen entweder aus dem Episkopalismus oder durch ihn. Wenn die Episkopalkirche wirklich in der Gemeinschaft mit dem orthodoxen Osten Halt findet, dann wird sie damit aufhören, ein ministerielles Instrument des römischen Katholizismus zu sein und entweder selbst Stabilität in ihrer Existenz erlangen oder, was noch wahrscheinlicher ist, diejenigen, die nach kirchlicher Wahrheit suchen, in den Osten leiten. In beiden Fällen wird es für den römischen Katholizismus einen schweren, im letzteren Fall fast tödlichen Verlust geben. Dies erklärt seine Besorgnis über die Anziehungskraft der Episkopalkirche auf den orthodoxen Osten, und diese Besorgnis erscheint für ein kritisches Auge noch deutlicher in der scheinbar leicht spöttischen Form seiner Einstellung zu dieser Tatsache. Was die positive Bedeutung der betrachteten Tatsache angeht, kann man sie kaum überbewerten. Die tatsächliche Umsetzung der einen oder anderen Vereinigung der Episkopalkirche mit dem orthodoxen Osten würde den kirchlichen Prinzipien des letzteren die erste und zuverlässigste Grundlage für das Eindringen in den Körper des amerikanischen Volkes geben, in dem es, wie wir gesehen haben, nicht an Empfänglichkeit für wahre kirchlich-religiöse Prinzipien mangelt und im Gegenteil eine starke Suche nach diesen Prinzipien besteht. Aber die eigentliche kirchliche Einheit beider Kirchen ist nur mit einer vorläufigen Glaubensübereinkunft möglich. „Die orthodoxe Kirche, sagt Seine Eminenz Metropolit Isidor in seinem Brief an die Episkopalkirche,61 hält eine vorläufige Glaubensvereinbarung für unbedingt notwendig für die praktische gegenseitige Teilnahme an den Sakramenten, da Ersteres die einzig mögliche Grundlage oder Grundlage für Letzteres ist.“ Und um dieses sehr wünschenswerte Ziel zu erreichen, wäre es notwendig, die Unterschiede in der Lehre der beiden Kirchen sorgfältig zu studieren und zu untersuchen; und um dies zu fördern, wird zweifellos ein großer Hilfsgrundsatz im Geist des Friedens und der Liebe zu finden sein, der beide Kirchen, sowohl die orthodoxen als auch die anglikanischen, beseelt, und in jenen Gebeten für den Frieden der ganzen Welt und für die Einheit der heiligen Kirchen Gottes, die von den östlichen Kirchen zum Gott der Wahrheit und Barmherzigkeit erhoben werden und die wahrscheinlich auch von den anglikanischen Kirchen geteilt werden. 62 Diese wenigen Worte drücken mit kategorischer Präzision sowohl die Grundlage aus, auf der aus orthodoxer Sicht die Einheit der Kirchen möglich ist, als auch die Mittel, die zu dieser Einheit führen können. Eine detaillierte Untersuchung dieser Mittel ist nicht unsere Aufgabe und würde uns weit vom direkten Zweck der Arbeit ablenken. Um daher einen Überblick über den religiösen Zustand des amerikanischen Volkes zu geben, werden wir nur das ihm vorgelegte Material verallgemeinern. Im religiösen Leben des amerikanischen Volkes sind derzeit drei Kräfte unterschiedlicher Bedeutung am Werk. Die wichtigste davon ist eine potentielle Kraft, die sich, ausgedrückt in der Suche des amerikanischen religiösen Geistes nach unveränderlicher kirchlicher Wahrheit, in der Unzufriedenheit mit den aktuellen Formen des kirchlich-religiösen Lebens und in einem vagen, aber dennoch starken Wunsch nach Katholizität als allgemeinem Ausdruck des kirchlich-religiösen Ideals bemerkbar macht. Diese Macht wirkt in der gesamten amerikanischen religiösen Welt, ohne Unterschied von Kirchen, Sekten oder Konfessionen. Eine weitere Stärke ist die Stärke des Episkopalismus als einer Kirche, die dem Ideal der Katholizität mehr oder weniger nahe steht. Diese Kraft kämpft für ihre Identität als unabhängige Kirche und behauptet sogar, in sich selbst die kirchliche Wahrheit zu verwirklichen, nach der sich der amerikanische Geist sehnt, und so den potenziellen Bestrebungen dieses Geistes eine reale Existenz zu verleihen. Aber beim ersten Versuch zeigt sich die innere Unzulänglichkeit dieser Kraft, die große Aufgabe zu erfüllen; Daher sucht sie selbst nach externer Unterstützung, und da sie die Integrität der katholischen Traditionen mehr als andere bewahrt hat, versteht diese Kirche klarer als andere, wo sie nach starken katholischen Prinzipien in ihrer unveränderlichen historischen Integrität suchen muss, und daher ihre Anziehungskraft auf den orthodoxen Osten und die Suche nach Einheit mit ihm. In dieser Hinsicht dient die Episcopal Church als Hinweis auf den wandernden amerikanischen Geist der katholischen Kirche, nach der sie vage sucht und in der sie ultimativen Frieden finden kann. Aus dieser Position des Episkopalismus wird auch deutlich, welche enorme Bedeutung die tatsächliche Umsetzung ihres Wunsches nach Einheit mit der orthodoxen Ostkirche für die Ausrichtung des religiösen Bewusstseins des amerikanischen Volkes haben kann. Die dritte Kraft schließlich ist der römische Katholizismus, der als unabhängiger und hartnäckiger Anwärter auf den Titel einer einzigen katholischen Kirche auftritt, die nur die Bedürfnisse des amerikanischen religiösen Geistes befriedigen kann. Gestützt auf sein tiefes historisches Alter und mit Hilfe seiner mächtigen kirchlichen Organisation bremst es nur das Streben des amerikanischen religiösen Geistes in den orthodoxen Osten, gewinnt aber auch große Gewinne zu seinen eigenen Gunsten, indem es diesen Geist in den Schoß seiner Kirche lenkt, als einziger Vertreter der wahren Katholizität. Im vergangenen Jahrhundert hat er in dieser Hinsicht außerordentliche Erfolge erzielt und nicht nur enorme tatsächliche Akquisitionen getätigt, sondern auch eine große gesellschaftliche Bedeutung erlangt, die eine Garantie für den zukünftigen Erfolg darstellt. Eine detaillierte Untersuchung der Fakten und Ursachen dieser Erfolge des römischen Katholizismus auf amerikanischem Boden ist der besondere Zweck dieser Arbeit, der wir uns nun zuwenden. Der Vorsitzende der Socialist Party in New York, Justus Schwab, ist ein deutscher Emigrant, und sein „revolutionärer Club“ ist ein elender und schmutziger Bierladen in einem schmutzigen Teil der Stadt. Zu spezifischen Merkmalen der amerikanischen Religiosität siehe unsere „American Notes“ im „Church Bulletin“ für 1880 und 1881. Bemerkenswert ist, dass sich das religiöse Kirchenleben im vergangenen Jahrhundert stärker entwickelt hat als die gesamte Bevölkerung des Landes. Nach sorgfältiger Recherche gab es Ende des letzten Jahrhunderts weniger als 1950 Kirchen im Land. Da die Gesamtbevölkerung damals 3½ Millionen betrug, kam auf 1.700 Seelen eine Kirche. Laut der letzten Volkszählung von 1870 beträgt die Gesamtzahl der Kirchen über 72.000, was bei einer Bevölkerung von 38.000.000 einer Kirche auf 529 Seelen käme. Mit anderen Worten: Während die Bevölkerung um das Elffache zunahm, stieg die Zahl der Kirchen fast um das 37-fache. North American Review, Januar 1876, S. 23. Eine weitere Tatsache, nämlich die Anzahl der Sitze in Kirchen, kann den Zustand der Religiosität des amerikanischen Volkes bestimmen. Laut Statistik können von der Bevölkerung, mit Ausnahme von Minderjährigen, Kranken und Alten, Haus- und Krankenpflegern, Beschäftigten auf Eisenbahnen, Schiffen, Omnibussen und anderen Orten, die eine unverzichtbare Anwesenheit am Arbeitsplatz erfordern, nur 58 Prozent an Gottesdiensten teilnehmen. Und die Zahl der Kirchenplätze reicht für diese Zahl völlig aus. Laut der Volkszählung von 1870 betrug die Bevölkerung des Landes 38.558.371 Menschen und die Zahl der Kirchensitze betrug 21.665.062, also etwas mehr als 55 Prozent. So hatten nur 3 Prozent keinen Platz in den Kirchen vorbereitet. Im Jahr 1860, als die Bevölkerung kleiner wurde, erreichte die Zahl der Sitzplätze in den Kirchen fast das erforderliche Maß. Die Einwohnerzahl betrug 31.443.321, die Zahl der Sitze betrug 19.128.751, also 57 Prozent der Bevölkerung. Zehn Jahre zuvor, genau im Jahr 1850, war die Zahl der Plätze sogar höher als der Bedarf. Die Bevölkerung bestand aus 23.191.876 Seelen, die Zahl der Kirchensitze betrug 14.234.825, so dass diese 61 Prozent der Gesamtbevölkerung ausmachten. Siehe Dale, Impressions of America, 190-191 New-York, 1879. Der offensichtliche Rückgang des Anteils der Kirchensitze in den letzten Jahrzehnten ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass in dieser Zeit die ausländische Auswanderung in so großen Massen eintraf, dass die Kirchenbautätigkeit in keiner Weise mithalten konnte und daher hinter dem Fortschritt des Volkswachstums zurückblieb. Bancroft, Geschichte der Vereinigten Staaten von Amerika, Bd. Kapitel I IX, S. 293 usw. Centenary Edition, Boston 1876. New York z.B. Es wurde von den Niederländern gegründet und war von seiner Gründung bis heute der wichtigste Hafen, in dem Auswanderer verschiedener Charaktere und Glaubensrichtungen ankamen. Seine Bevölkerung hat mittlerweile einen völlig kosmopolitischen Charakter, und dennoch prägt der Charakter der Religiosität seiner Bevölkerung noch immer den Stempel des Puritanismus. Siehe den Church Messenger für 1880 in unseren American Notes. Vor einem Jahrhundert wurden die großen Religionsgesellschaften nach ihrer Bedeutung in der folgenden Reihenfolge eingestuft: Kongregational (Puritaner), Baptist, Anglikaner, Presbyterianer, Lutheraner, Deutsch-Reformierte, Niederländisch-Reformierte und Römisch-Katholische. Laut der Volkszählung von 1870 waren sie bereits in der folgenden Reihenfolge: Methodisten, Baptisten, Presbyterianer, Römisch-Katholisch, Christen, Lutheraner, Kongregationalisten und Protestantisch-Bischöfliche (Anglikaner). Diese Reihenfolge basiert auf der relativen Anzahl der Kirchen, die zu einer bestimmten Gemeinde gehören. Gemessen an der Anzahl der Sitze in den Kirchen wird die Reihenfolge für die ersten vier gleich bleiben, aber die Kongregationalisten und Episkopalisten werden die Lutheraner und Christen übertreffen. Gemessen am Wert des Kircheneigentums würde die römisch-katholische Kirche an zweiter Stelle und die Bischofskirche an fünfter Stelle stehen. Wenn wir schließlich nach der Anzahl der in den Gemeinschaften enthaltenen Mitglieder urteilen, werden Methodismus und römischer Katholizismus an erster Stelle stehen. Diese Ordnung gilt bis heute, mit Ausnahme der Vermögenswerte, bei denen die römisch-katholische Kirche nach allgemeiner Annahme bei der Volkszählung von 1880 den ersten Platz einnehmen sollte. Diman, Religion in Amerika 1776–1876. North American Review, Bd. CXXII, S. 22–23. Amerikanischer Almanach für 1881, Seite 46. Das dargestellte Kräftespiel, das nach und nach den aktuellen Typus der amerikanischen Religiosität etablierte, steht voll und ganz im Einklang mit dem Prozess der historischen Entwicklung des theologischen Denkens im Land. In der Entwicklung des Letzteren zeichnen sich drei verschiedene Phasen ab. Die erste Phase, die mit der ausschließlichen Vorherrschaft der Puritaner zusammenfällt, stellt eine Zeit des spekulativen Denkens dar, in der sich die Theologie ausschließlich mit großen Fragen über die Beziehung des Menschen zu Gott beschäftigte: „Jeder denkende Geist strebte danach, in die Geheimnisse einzudringen, vor deren Betrachtung selbst die Engel schaudern.“ Metaphysische Fragen durchdrangen das ganze Leben, und in höheren Schulen galt die Logik als die wichtigste Wissenschaft. Der typische Denker dieser Ära war Samuel Hopkins. Als sich die europäische Auswanderung – Deutsche und Iren – niederließ, wirkte sich das neue religiöse Element, das sie einführten, auf das theologische Denken des Landes aus und es trat in die zweite Phase ein – moralisch-praktische. Anstelle der bisherigen, spekulativ metaphysischen Fragen griff das Denken moralisierende Fragen auf und sah sein Ideal in der Umsetzung evangelischer Wahrheiten, Liebe und Brüderlichkeit in den Beziehungen der Menschen. Der Vertreter dieser zweiten Phase war Channing, der wahre Apostel des christlichen Humanismus, dessen Einfluss sich im großen Akt der Sklavenbefreiung ausdrückte. Die dritte Phase, die sich jedoch noch nicht zu einem endgültigen Typus entwickelt hat, begann nach dem Bürgerkrieg und machte sich in der Tendenz zur Entwicklung einer ästhetischen oder romantischen Seite in der Religion bemerkbar. Dies ist eine ästhetische Phase und ihr Einfluss spiegelt sich überall wider, sogar in solchen Sekten, die bisher fanatisch jegliches ästhetische Element im Gottesdienst leugneten. Dieser Trend drückt sich in der Entwicklung der Kirchenarchitektur, der Entwicklung bestimmter Rituale und verschiedener Dekorationen von Kultstätten aus. Heiraten. North American Review Band CXXII, S. 42–46. In einem Artikel über die kürzlich veröffentlichten Predigten des berühmten amerikanischen Predigers Rudder sagt der Kritiker: „In den zahlreichen Predigtbänden, die derzeit vergriffen sind, ist die Tendenz, kontroverse Punkte zwischen Sekten und Parteien zu vermeiden und sich auf Prinzipien zu konzentrieren, die von allen gleichermaßen vertreten werden, das Bemerkenswerteste.“ N. J. Times, 11. April 1881. Mi. North American Review, Januar 1876 Art.-Nr. „Religion in Amerika 1776–1876“. Der gelehrte Autor einer philosophischen Abhandlung über die Religion in Amerika im letzten Jahrhundert sagt: „Der vorherrschende Impuls der amerikanischen Religion ist nach der allgemeinen Vorstellung die Zersplitterung in eine unendliche Vielfalt von Sekten. Aber nichts kann bei einem Blick auf unsere Religionsgeschichte sicherer sein als die allmähliche Verstärkung eines Trends in eine völlig entgegengesetzte Richtung. Es stimmt, die Vielzahl von Sekten ist eine Tatsache, und in einem Land, in dem die Meinungsäußerung zu allen Themen nicht eingeschränkt ist, ist ein solches Ergebnis nicht überraschend; für die meisten kleinen Gemeinschaften jedoch.“ sind nur Wellen auf der Oberfläche eines Stroms, die für einen Moment erscheinen und dann für immer verschwinden. In ihrer abstoßendsten Form sind sie lediglich soziale Auswüchse, die hauptsächlich aus ausländischen Quellen stammen. Die charakteristischste Tatsache unserer Religionsgeschichte ist, wie die Volkszählung (1870) deutlich zeigt, nicht die Tendenz des amerikanischen Christentums, sich in viele Sekten zu zersplittern, sondern seine Tendenz, sich auf wenige große Konfessionstypen zu konzentrieren. Diese konservative Präferenz der überwiegenden Mehrheit einer stabilen Kirchenordnung ist der wesentliche und zweifellose Unterschied zwischen unserem religiösen Leben. Was auch immer die Tendenz in der früheren Periode gewesen sein mag, sie ist derzeit unbestreitbar in diese Richtung.“ Diman, „Religion in America 1776-1876“, op. in North American Review Bd. CXXII, S. 31. Vgl. N. Y. Herald 12. September 1880 MacDonald, britischer Vertreter der Bischofskonferenz in Cincinnati, sagt in seinem Bericht: dass „der Methodismus im Wesentlichen die nationale Kirche in Amerika ist.“ Kunst. „Amerikanischer Methodismus aus der Sicht eines Engländers.“ Sein bemerkenswertes Merkmal ist, dass es aus der Bedeutungslosigkeit hervorging und es in einem Jahrhundert schaffte, eine führende Position im Land unter den Religionskonfessionen einzunehmen, wobei es auf Kosten anderer Konfessionen wuchs und expandierte. Als die erste methodistische Konferenz 1784 in Baltimore stattfand, gab es nur 60 Prediger, die in Scheunen und unter dem Schutz des Himmels ihre Gottesdienste feierten, und bei der Volkszählung von 1870 gab es bereits 25.000 Pfarrorganisationen mit einem Kirchenvermögen von 70.000.000 US-Dollar. North American Review, Januar 1876, p. 25. Galaxy für 1868. Catholic World, vol. VIII, S. 145. „Unsere eigene Kirche ist dazu bestimmt, die Kirche der Zukunft in unserem Land zu sein“, sagt der bischöfliche Kirchenmann. Es ist eine Kirche apostolischen Ursprungs und Ursprungs, mit einem reinen, unverdorbenen Glauben, mit einer ordnungsgemäß autorisierten Hierarchie, mit dem Wort und den Sakramenten des Evangeliums und, durch sie, mit dem Recht, die göttliche Gnade weiterzugeben, ohne die alle Worte und Formen leere Worte wären. Was auch immer über andere gesagt werden mag, es kann nicht geleugnet werden, dass dies alles in Bezug auf unsere Kirche wahr ist. Wir finden nicht, dass all dies im Einzelnen auf irgendeine andere Kirche in diesem Land außer unserer zutrifft.“ Churchman, vom 25. Juli 1868. Hecker, Katholische Kirche in den USA S. 22. „Der enorme Einfluss des Methodismus auf die Bevölkerung liegt laut dem amerikanischen Schriftsteller in seiner kühnen Umwandlung von der Theologie der Vernunft zur Theologie des Gefühls.“ North American Review, Januar 1876, S. 26. Siehe „Verfassung angenommen im Generalkonvent in Philadelphia, Oktober 1789.“ Es wird üblicherweise im Anhang zu den Zeitschriften der allgemeinen dreijährlichen Tagungen platziert. Siehe z.B. in den Journals of General Convention für 1868, 1871, 1874 und 1877. „Die Revolution versetzte dieser Kirche einen schweren Schlag. Sie wurde nahezu bedeutungslos, viele verzweifelten an der Möglichkeit eines Fortbestehens dieser Gemeinde außer in Verbindung mit dem Staat.“ Nordamerikanische Rezension Bd. CXXII. P. 18. Auf der Generalversammlung von 1853 wurden zahlreiche Denkmäler dieser Art von den prominentesten Vertretern der Episcopal Church eingereicht. Danach wurden sie 1857 von Bischof Potter gesammelt und in einem separaten Buch unter dem Titel „Memorial Papers“ veröffentlicht. Doch dann stellte sich heraus, dass dieses Buch schädlich für die Kirche war und alle Kopien davon wurden vernichtet, sodass wir nur die Auszüge daraus verwenden, die in Catholic World, Bd. VIII, im Artikel „Die Kirche der Zukunft“. Dieser Traum zieht sich wie ein roter Streifen durch die journalistische und historische Literatur des römischen Katholizismus in den Vereinigten Staaten. Ausführlichere Beispiele werden an anderer Stelle gegeben. Die Vorstellung von der Unvereinbarkeit des römischen Katholizismus mit dem geistigen Fortschritt und dem Verlauf der modernen Zivilisation ist nirgends weiter verbreitet als in Amerika. Drapers berühmtes Buch ist Ausdruck der allgemeinen amerikanischen Sicht auf den römischen Katholizismus. Heiraten. Broschüre Roman Catholicism in the U.S. New-York 1879, Barnum, Romanism. Katholische Welt, Bd. VIII Art. „Hypnotika“ Bd. V Kunst. Rom oder Vernunft. Die neuesten Artikel stellen eine Widerlegung populärer Ansichten dar. Diese Idee wird insbesondere in Thompsons Aufsatz „The Papacy and the Civil Power“, New-York 1879, ausführlich dargelegt. Siehe. auch römischer Katholizismus in den USA, insbesondere Kap. VI; Vierzehntägiger Rückblick, Januar 1876 Art.-Nr. „Die katholische Gefahr in Amerika“ usw. Katholische Welt, Bd. VIII, S. 149, 150. Auszüge aus Memorial Papers in Catholic World Vol. VIII, Kunst. Die Kirche der Zukunft. Katholische Welt, Bd. V, S. 64, Kunst. Ritualismus. Wir mussten persönlich Gottesdienste in rituellen Kirchen besuchen und deren Besonderheiten beobachten. Beschreibung einer der rituellen Kirchen, nämlich St. Alban's, veröffentlicht in Catholic World Vol. V, Kunst. Ritualismus. Katholische Welt, Bd. VIII, S. 830, Bd. V, S. 57. Im Staat New York gibt es mehrere rituelle „Bruderschaften“ klösterlichen Charakters. New-York Times, 16. November 1868, redaktionelle Rezension. In dieser Präsentation verwenden wir einen Kurzbericht, der in der besten und seriösesten amerikanischen Zeitung, der New-York Times, für das Jahr 1868 in den Ausgaben vom 28. September, 6., 9. und 30. Oktober sowie vom 16. November veröffentlicht wurde. N.Y. Times, 28. September 1868. Diese Position gilt offensichtlich insbesondere für den amerikanischen Episkopalismus, der dadurch den Namen einer aristokratischen Religion erhielt. In Amerika kann man viele Menschen treffen, die sehr gläubig und religiös sind, aber keiner Religion angehören und sich im Allgemeinen als Christen betrachten. Wir persönlich kennen mehrere ähnliche Personen, von denen einige respektabel und mehr als ältere Menschen sind. Diese religiöse Unpersönlichkeit kam sogar in einer besonderen Gemeinschaft, der sogenannten, zum Ausdruck. „Christen“, die für sich keine konfessionelle Form anerkennen. New York Times, 28. September 1868 Abschließender Ruhm des ersten Vortrags am Sonntag, 27. September, N. Y. Times vom 28. September 1868 N. York Times, 6. und 30. Oktober 1868. N.Y. Times, 30. Oktober 1868. Zu dieser Position sagt der römisch-katholische Kritiker: „Wir sind überrascht über die Aussage von Dr. Man muss bedenken, dass diese Tirade im Jahr 1869 und damit nach der Verkündigung des Dogmas der Unbefleckten Empfängnis durch die römische Kirche verfasst wurde. N.Y. Times, 30. Okt. 1868. Ewer wendet seine Theorie auf den Protestantismus an und sagt nebenbei: „Angenommen, einzelne Zweige dieses Baumes werden von Zeit zu Zeit abgeschnitten und in Vasen mit Wasser um einen großen Baum gelegt.“ Da sie keine Wurzel haben, sind diejenigen, die vor langer Zeit abgeschnitten wurden, alle tot; In der Zwischenzeit sind diejenigen, die kürzlich abgeschnitten wurden, immer noch grün vor trügerischem Leben, und bald werden sie verdorren und sterben. Diese abgeschnittenen Äste, die ohne Stamm und Wurzel um einen lebenden Baum herumstehen, wären geeignete Symbole für protestantische Sekten.“ Derzeit ist er Rektor der Episcopal Church of St. Ignatius in New York und setzt seine Predigt von Zeit zu Zeit fort, „die katholische Kirche zu suchen“. N. Y. Nr. 50 Werst, 40. Straße. Ein weiterer, nicht weniger einflussreicher Vertreter dieses Strebens nach „Katholizität“ ist Dr. Knox. Siehe seinen brillanten Artikel „The Organic Unity of the Church“ im Presbyterian Quarterly und Princeton Review, Oktober 1876. New-York Times 28. September 1868. Siehe „Die Grundsätze“ der Reformierten Episcopal Church in ihrer Orgel, dem Episcopal Recorder, 16. April 1881. „Die Grundsätze“ wurden 1873 formuliert. Katholische Welt, Bd. VIII, S. 470. Siehe Journals of Proceedings des Generalkonvents der Protestant Episcopalian Church im Jahr 1868, Anhang IV, S. 427. Journals of the Proceedings, 1868, p. 428. Journals of the Proceedings 1868, p. 430. Journals of the Proceedings 1868, p. 43. Journals of the Proceedings 1868, p. 160. Journals of the Proceedings 1871, p. 196. The Journals of the Proceedings of the General Convention 1874, Anhang, S. 556. Katholische Welt Bd. VIII, Schlussgedanken zum Artikel „Kirche der Zukunft“. Der unbekannte Autor des Artikels selbst (höchstwahrscheinlich der Herausgeber der Zeitschrift Hecker) zählt sich zu solchen Wahrheitssuchern, die sie schließlich im Schoß des römischen Katholizismus gefunden haben. Eine Reihe von Artikeln von Barnabit Toldini, die in den Bänden XX und XXI von Catholic World unter dem Titel „Die Zukunft der russischen Kirche“ veröffentlicht wurden, zeichnen sich besonders durch diesen Charakter aus. Unter anderen zahlreichen Artikeln der gleichen Art nennen wir die folgenden Artikel: Anglican and Greek Church (Vol. II); Anglikanismus und griechisches Schisma (ebd.); das Patriarchat von Konstantinopel (Band III); Griechisches Schisma (Band X); Anglikanismus der Gegenwart (Bd. XX) usw. Der russische Klerus. Von Prinz Gagarine. Um dieses Buch bekannt zu machen, veröffentlichten römisch-katholische Zeitschriften auch mehrere Artikel, in denen die Erfindungen des Autors erläutert und bestätigt wurden. Siehe z.B. Katholische Welt Bd. XV, Kunst. Russischer Klerus. Der eigentliche Titel des Buches lautet „Die Russisch-Griechische Kirche, von einem ehemaligen Einwohner Russlands“. Catholic World sagt in seiner biografischen Notiz (Band I) offen, dass es geschrieben wurde, um die Absurdität der bischöflichen Impulse im Osten aufzuzeigen Die biographische Literatur dieser Art ist umfangreich und umfasst neben Einzelmonographien auch eine ganze Reihe von Zeitschriftenaufsätzen. Aus einzelnen Büchern weisen wir auf eine sehr verbreitete Biographie von Prinz Golitsyn hin: Brownson, Lite of Prince Demetrius Gallitzine, New York 1872. Artikel der gleichen Art wurden in Catholic World veröffentlicht: Madame Swetchine (Band I); ein russischer Ordensmann (ebd.); Die Geschichte einer Schwester (Band V), Nathalie Narishkine (Band XXV) usw. Katholische Welt, Bd. VIII, Kunst. Generalversammlung der Evangelischen Bischofskirche, S. 467. Katholische Welt, ebd., S. 467. Katholische Welt, Bd. XIV, S. 510. Katholische Welt, Bd. XX, S. 468. Katholische Welt, Bd. XX, S. 471. Wir verwenden den englischen Text dieser Nachricht im Journal of Proceedings of the General Convention of 1874, Anhang X. Journals of Proceedings 1874, Anhang X, S. 545–546. Sie könnten interessiert sein an: