Římský katolicismus v Americe

Studie o současném stavu a příčinách rychlého růstu římskokatolické církve ve Spojených státech amerických. Mimořádné úspěchy římského katolicismu na americkém kontinentu bezpochyby představují jeden z nejpozoruhodnějších církevně-historických fenoménů moderní doby. Za jedno století se z bezvýznamnosti zvedlo téměř na vedoucí pozici mezi denominacemi Spojených států. Tato skutečnost je o to pozoruhodnější, že se odehrála v zemi, která jako první zavedla princip právní odluky církve od státu a svým společenským a státním zřízením představuje typ demokratické republiky, zjevně neslučitelný s typem latinizovaného křesťanství. Předmětem této eseje je pochopení příčin a procesu rychlého růstu římskokatolické církve ve velké americké republice. Pokud by tato studie navíc odhalila některé rysy, které určují obecný náboženský stav amerického lidu, jehož objasnění je tak nezbytné pro pravoslavnou církev v jejím svatém poslání, nedávno zahájeném na stejném kontinentu, pak by autor považoval svůj cíl za zcela splněný. 29. května (10. června) 1881. Mám jiné ovce, které nejsou z tohoto ovčince; a tito musí být přivedeni: a uslyší můj hlas a bude jedno stádo a jeden pastýř (Jan 10:16). Úroda je hojná, ale dělníků málo. Modlete se tedy k Pánu žně, aby vyslal dělníky na svou žeň (Matouš 11:37–38). I. Náboženský stav amerického lidu. Protestantismus a jeho rozpor s národním charakterem. Hledání jediné pravé církve. Nároky na roli jediné pravé církve pro americký lid ze tří hlavních existujících náboženských forem - metodismu, episkopalismu a římského katolicismu a jejich selhání. – II. Episkopální církev a její postavení mezi americkým lidem. Její vědomí nestálosti jejích zásad a hledání pevné opory. Ritualismus a jeho význam. "Úpadek protestantismu." Kázání doktora Ewera a hledání „katolicity“. Umístění pravé katolicity a přitažlivost biskupství na ortodoxním východě. – III. Pokusy biskupské církve vstoupit do společenství s pravoslavným Východem. Otázka jednoty církví na jejích generálních sjezdech v letech 1868, 1871 a 1874. Význam těchto pokusů a úzkost v táboře římskokatolické církve. Závěr. Nábožensky jsou Američané hluboce zajímavým předmětem studia, nevyvratitelným důkazem pravdy, že náboženská potřeba spočívá v samotné podstatě lidského ducha a je věčná jako lidský duch. Tito lidé, odříznutí od dávných historických center náboženské víry nesmírným oceánem, nejenže nepotlačili své náboženské pudy, ale naopak v nich rozvinuli vývoj, který většina evropských národů v současnosti nemá. Zatímco posledně jmenovaný, po staletí unavený prózou všedního dne, podlehl chladné a bezduché skepsi, která rozleptává organismus lidu, americký lid, plný života a mladické vášně, je obětavě oddán svému vnitřnímu rozvoji – ve všech jeho podobách a funkcích, a to jak v politicko-společenských, tak v nábožensko-morálních vztazích. Od samého počátku své historie, přesídlením do neznámé divoké země, se tento lid musel zříci odvěkých tradic Starého světa, které se rozvíjely složitým historickým procesem a často omezovaly svobodné uplatňování lidových sil nebo je směřovaly k neplodným činnostem. Přišel tváří v tvář přírodě a musel s ní jen bojovat, aby si zajistil existenci. Tento mocný boj v něm rozvinul energii a svépomoc, vyrovnal rovnováhu jeho sil, vyrovnal jeho fyzickou povahu s duchovní a odtud se vyvinul ten úžasný typ vyrovnaného člověka, jakým se Američan jeví. Rovnováha duševních a fyzických sil je nejcharakterističtějším rysem amerického lidu. Díky ní jsou mu myšlenkové i životní extrémy cizí a v tomto ohledu se ze všech národů nejvíce blíží typu dokonalého člověka. Tato vlastnost ji ostře odlišuje od evropských národů. Právě díky této rovnováze ve své fyzické a duchovní povaze nutně představuje typ obecného vyváženého národního rozvoje. Ve Starém světě lidový vývoj postupuje omezenou centralizací, takže genialita lidu se soustředí především v malé skupině vyšších tříd a dosahuje tak svého nejvyššího projevu a rozvoje, zatímco obecná masa lidu zůstává v setrvačnosti temné nevědomosti. Ve Spojených státech je naopak genialita lidu distribuována víceméně rovnoměrně mezi celou masu lidu; ale vzhledem k tomu, že se rozprostírá do šířky, nedosahuje již takové výšky jako v Evropě. Americký lid má četné umělce a básníky, kteří zejména vykazují nepochybné známky velkého národního génia, ale přesto v něm tento génius nemá mocnou sílu, která odlišuje génia prvotřídních evropských básníků a umělců. Je plná filozofujících myslitelů a ti nejlepší z nich dosahují pozoruhodné síly: transcendentálního myšlení; ale zároveň nemají tak mocný a volný rozsah filozofického myšlení, který odlišuje velké evropské filozofy. Z hlediska vytříbeného myšlení a svobodného letu lidského génia americký lid nepochybně stále stojí za hlavními evropskými národy a dosud nepředstavil takové génie, kteří by mohli mít celosvětový význam v oblasti čistého myšlení nebo básnické kreativity. Ale na druhou stranu nemá ve Starém světě soupeře ve vztahu k onomu zdravému praktickému myšlení, které je často rychlejší a lépe se hodí k pravé podstatě tématu než ta nejrafinovanější a nejabstraktnější myšlenka. Málo se zajímá o abstraktní otázky lidské existence, které se týkají evropského myšlení, ale s hlubokým zájmem sleduje jejich praktické objevování v dějinách a nachází v nich jasnou odpověď na potřeby svého myšlení. Zatímco v Evropě je myšlení v neustálém pohybu a zažívá periodické krize extrémních vášní, americké myšlení hladce následuje cestu neustálého progresivního vývoje. A kromě toho, zatímco evropské myšlení ve svých nejvyšších představitelích ve svém mocném letu je zcela odtrženo od života, ztrácí se v transcendentálních výšinách mlžných spekulací, americké myšlení jde vždy jen před život, a ten, majíc jej jako dostupného průvodce, snadno a svobodně řídí svůj směr podle jeho pokynů. Tento postoj k životu je patrný ve všech vztazích amerického lidu. Jsou to politicky nejsvobodnější lidé, ale zároveň jsou to nejkonzervativnější lidé. Utopické představy extrémních evropských myslitelů jsou mu cizí a zachází s nimi s pohrdavým klidem jako s neužitečnou chimérou, která brání zdravému rozvoji praktického života. Socialismus, z něhož se evropské státy chvějí, nemá mezi americkým lidem absolutně žádnou oporu a protahuje bídnou existenci ve špinavých koutech německé emigrace. 1 Jsou to nejvzdělanější lidé na světě, ale jejich vzdělání se musí měřit spíše do šířky než do výšky a průběh jeho vyšších vysokých škol se nemůže rovnat kurzu evropských univerzit. Po sociální stránce nezná druhové třídní členění a člověku se otevírá široké pole působnosti ve všech sférách života, čehož může dosáhnout pouze on pomocí svých vnitřních schopností a nadání; ale zároveň, jakmile člověk dosáhne pozice, je obklopen stejnou společenskou ctí a výhodami, které jsou ve Starém světě spojeny s historicky posílenými pozicemi. Konečně v náboženském pojetí jsou to lidé nejvíce svobodomyslní, ale jejich svobodomyslnost zároveň nachází omezení v obecné konzervativnosti svého charakteru a nezná proto takové extrémy, s nimiž je náboženské svobodomyslnost v Evropě nerozlučně spjata. Jeho náboženské volnomyšlenkářství je křesťanské svobodomyslnost a nepřekračuje meze pozitivních křesťanských pravd. Evropský racionalismus je americkému lidu cizí stejně jako evropský socialismus je cizí. 2 V důsledku harmonického rozvoje fyzických a mravních sil v americkém lidu je tedy duševní dispozice, která představuje určitý druh průměrnosti. Ale tato průměrnost by neměla být chápána v evropském smyslu. Nepředstavuje slabost výrobních sil, ale je právě výsledkem jejich zdravého sebeomezujícího působení. Američané jsou docela mladí lidé. Jeho výrobní síly se vyznačují vší svěžestí a bujností mládí. Myšlenka v ní pracuje s úžasnou energií a praxe vnímá výsledky duševní práce s vášní. Použijeme-li tedy k označení jeho charakteru výraz průměrnost, pak je třeba jej chápat ve smyslu onoho zdravého stavu těla, který při vší bujnosti vitálních sil v něm představuje nejjistější záruku umírněnosti jeho funkcí. Nemocný nebo neuspořádaný organismus je vždy náchylnější k excesům a koníčkům než zdravý organismus, který svým normálním vývojem ve všem více podléhá zákonným požadavkům umírněného charakteru. Výsledkem je, že navzdory vnějším omezením je americká povaha v plném proudu s vnitřní aktivitou. Jeho síly, aniž by překračovaly meze umírněnosti, vykazují v těchto mezích bujnou energii, a proto je v ní obecná úroveň životní aktivity mnohem vyšší než průměrná úroveň, kterou lze nalézt v Evropě. Americký lid je cizí politickým utopiím a zároveň je vášnivě oddán svému stávajícímu politickému systému. Totéž platí v náboženských pojmech. Americký lid, který je cizí evropskému destruktivnímu racionalismu a umrtvujícímu skepticismu, je s mladistvou energií oddán pozitivním křesťanským pravdám. Úroveň jeho náboženského charakteru je stejně vysoká jako úroveň jeho politického vědomí. Jeho náboženská víra a politická nezávislost tvoří dva hlavní prvky jeho života a v nich žije, pohybuje se a je především ona. Náboženská víra je pro něj nejvyšším ideálem, jeho politický systém je jeho skutečným životem. Ale stejně jako v každém mladém organismu má ideál větší vitalitu a přitažlivost než realita, tak u amerického lidu má jeho náboženská víra ještě větší vitalitu než jeho politický život. 3 Americký lid vděčí za svůj samotný původ náboženské horlivosti. „Otcové poutníci“, jak lidé s úctou nazývají první osadníky Ameriky, se přestěhovali na nově objevený kontinent a přiměla je k tomu jejich náboženská horlivost. Byli připraveni vydržet všechna nebezpečí oceánské plavby a vystavit se všem nepředvídatelným potížím v nové zemi, jen aby si zachovali svou víru. A když dorazili na americký kontinent, jejich první myšlenkou byl základ „království Božího“ na zemi, řád života, který by byl úplným vyjádřením jejich náboženského přesvědčení. Byli tak prodchnuti náboženským duchem, že teokratický princip, téměř ve své starozákonní krutosti, tvořil základ jejich komunitního života. 4 To byl extrém a vysvětluje se výjimečným postavením puritánů. Jako takový nemohl přežít během dalšího historického vývoje. Postupem času začaly do země přicházet různé národnosti, které s sebou přinášely různé morálky a náboženské přesvědčení. Kolonisté různých vyznání tím, že se usadili mezi puritány, znemožnili pokračování teokratického režimu v celé jeho původní tvrdosti, a proto přirozeně začal podléhat jiným vlivům. Původní americká populace sestávala z anglických puritánů a Holanďanů. Jestliže ti první byli představiteli tvrdého fanatického náboženského režimu, pak ti druzí s sebou přinesli náboženské volnomyšlenkářství, které se po posílení následným německým živlem stalo důležitou protiváhou teokratických extrémů. Interakce těchto prvků tvoří současný charakter religiozity amerického lidu. Intenzita puritánského náboženského systému byla tak velká, že při konfrontaci s protichůdným živlem jej mohl ztratit jen natolik, aby omezil jeho extrémní projevy. Na druhé straně volnomyšlenkářství holandsko-německého živlu nebylo tak silné, aby odolalo puritánskému nadšení, a proto se puritánství do značné míry podřídilo. Průměrná míra religiozity tedy mohla být pouze taková, na níž má religiozita, i když vykazuje rysy umírněného volnomyšlenkářství, převládající charakter puritanismu. Tato postava charakterizuje moderní religiozitu amerického lidu. Inklinuje zejména k náboženskému volnomyšlenkářství, ale puritánství je zároveň dominantním prvkem i v lokalitách, kde lze očekávat převahu prvku opačného. 5 Je zřejmé, že puritánství, jako základ celého světonázoru prvních amerických osadníků, se na americké půdě zatím uchytilo a dokonce se vtělilo do politických institucí, že se pro následující osadníky začalo jevit jako hlavní duch amerického života, a proto se mu jako noví příchozí museli nutně podřídit jako dominantní náladě, přestože puritánství jako církevní komunita již dávno ztratilo své primáty. 6 Následná emigrace do dnešního dne nepřinesla významné změny v této obecné náladě. Vlny evropské emigrace, navzdory jejich vnější rozmanitosti, se rychle rozpouštějí v moři amerického domorodého obyvatelstva a stále se nad ním vznáší duch puritanismu. Heterogenita prvků emigrace, i když byla podřízena převládající náladě, měla svůj vlastní vliv na stav této nálady. Puritanismus, ponechán svému vlastnímu osudu, měl silnou tendenci a mohl se zvrhnout v suchý, drsný a neživý systém teologických znalostí, bez vitálního, humánního cítění. Evropská emigrace svými různými tlaky na něj neustále uhlazovala jeho příliš tvrdé a hranaté rysy a vlévala do jeho suchých forem životodárné proudy individuálního náboženského cítění. Obecný náboženský stav amerického lidu je tvořen organickou kombinací a sebeomezením různých prvků. Tak jako se masa současného amerického obyvatelstva skládá z prvků všech druhů národností usazených na původním ostrově anglosaské rasy, tak i obecná náboženská nálada této masy je rozmanitost rysů sloučených pod jeden společný kryt puritanismu. Vzhledem k tomu, že hlavními složkami emigrace posledních desetiletí jsou němečtí a irští osadníci, mají tyto národnosti silný vliv na kulturní a náboženský charakter země. V obecném puritánském duchu v religiozitě amerického lidu se tedy rysy německého náboženského individualismu a irského náboženského romantismu objevují obzvláště jasně. Srážkou takových nesourodých prvků mohla americká religiozita získat v jiných ohledech stejně vyvážený charakter jako americký lid. Žádný z jeho tří základních prvků se v něm nemohl extrémně rozvíjet, ani přísný puritanismus, ani extrémní germánský individualismus, ani vágní keltský romantismus. Všechny tyto tři prvky jsou mezi sebou vyvážené. Tato rovnováha vysvětluje všechny podstatné rysy náboženského života amerického lidu. Díky obecně vysoké úrovni vitality u mladých Američanů se jejich náboženské cítění vyznačuje také energickou vitalitou a mladistvou svěžestí. Netrpí únavou a otupělostí, kterou si všímají staří lidé v Evropě a která se projevuje v podobě lhostejnosti nebo skepse. Jeho náboženské potřeby jsou silné a trvalé a uspokojuje je otevřeně a nadšeně. Německý individualismus vnáší do tohoto pocitu osobní kritické sebeuvědomění a dává víře logický význam, čímž ji povyšuje na úroveň zřetelného náboženského sebeuvědomění. Keltský romantismus dává náboženské víře výrazné estetické zabarvení, čímž ji povyšuje nad běžné logické cítění. Konečně puritanismus ve své striktní podobě omezuje extrémní rozvoj jak germánského individualismu, tak keltského romantismu, a tím je omezuje ve správných mezích a brání jednostrannosti ve vývoji. To vysvětluje pozoruhodnou skutečnost, že teologické myšlení amerického lidu neustále pracuje na poli náboženských pravd, a přesto nikdy nepřekračuje meze víry – do temné oblasti skepse a popírání; náboženské cítění se vyznačuje mimořádnou energií a přesto zřídka překračuje meze logického chápání; estetické cítění hraje v náboženském kultu důležitou roli a nikdy však nepřechází v přemíru vnějších forem. Pečeť uměřenosti spočívá ve všech aspektech jeho náboženského života. 7 Jestliže obecným výsledkem střetu různých náboženských prvků bylo vytvořit rovnováhu v obecné náboženské náladě amerického lidu, pak na druhé straně organická interakce tak odlišných prvků nutně nutně vyvolala neustálé kolísání a pohyb náboženských sil tvořících tuto náladu. Vzniká tak onen náboženský kvas, který představuje nejslavnější a nejcharakterističtější rys americké religiozity. Náboženské síly lidu, nalézající smíření ve všeobecné náladě, nemohou splynout v lhostejnou jednotu, a proto je proces fermentace a asimilace přirozeným a nutným výsledkem tohoto stavu. Charakter samotného fermentačního procesu je určen obecným stavem religiozity. Náboženské cítění amerického lidu, jak je uvedeno výše, se vyznačuje silnou energií. Lidé jsou extrémně citliví na zájmy náboženské pravdy. Nemůže být lhostejný k různým objevům náboženské pravdy. Touží po něm v jeho nepochybné, nepopiratelné, kategorické podobě. Náboženský kvas mezi americkým lidem je proto právě hledáním náboženské pravdy. Do jaké míry odpovídají tyto podmínky jeho náboženského života touze lidí nalézt náboženskou pravdu? Američané, jak svým původem, tak svým současným převládajícím charakterem, jsou protestantským národem. Samotná Severní Amerika vděčí za své osídlení protestantismu, který se vyhýbal útlaku ve Starém světě a hledal svobodu rozvoje pro sebe v Novém. Římský katolicismus je na americké půdě stále exotickou rostlinou a teprve se na ni začíná aklimatizovat. Proto, když uvažujeme o náboženském charakteru amerického lidu ve správném smyslu, musíme mít na paměti protestantismus jako jeho obecnou formu víry, jako základní princip jeho samotné religiozity. Odpověď na položenou otázku lze tedy nalézt v definici principů protestantismu a jejich vztahu k základnímu charakteru amerického lidu. Protestantismus jako náboženský systém stojí na dvou hlavních principech, od kterých se logicky odvíjí veškerý jeho obsah. Jako negaci systému, který přivedl vnější církevní organizaci k potlačení veškeré osobní iniciativy, začal učit, že církev je pouze neviditelná společnost a členové s ní mohou být sjednoceni pouze v nejobecnějším principu, totiž pouze ve víře, takže každý, kdo věří, že byl vykoupen Kristem, je tím členem církve, ať už jsou jeho soukromé názory ve všech ostatních ohledech jakékoli. Za druhé, na rozdíl od římskokatolického systému, který jednotlivci upíral jeho vlastní účast na určování pravé nauky, odmítl autoritu církve a určil, že každý člověk může a má určovat, jaká má být jeho náboženská nauka a jeho morální kodex, s pomocí vlastního rozumu, na základě jediného posvátného písma. Logickým a nezbytným důsledkem těchto principů bylo, že se ukázalo, že každý člověk je v otázce náboženského a mravního učení zcela odpovědný sám za sebe. Popírání církve jako viditelné společnosti a doktrinální autority vycházelo z extrémního individualismu, v němž celé břemeno odpovědnosti dopadlo na jednotlivce, který si sám musel vytvořit vlastní spásu vlastním úsilím. Takový systém, nahlíženo psychologicky, odpovídá národní povaze, která se vyznačuje kritickou nezávislostí myšlení, preferující vlastní originální úsudek před jakoukoli veřejnou autoritou. Nejlépe to odpovídá mentálnímu složení německého lidu a tím i extrémnímu rozvoji protestantských myšlenek v něm, které jsou zároveň slabě naroubovány na románské národy, které mají opačné mentální složení. Pokud by spása skutečně závisela pouze na samotné víře, pak by se lidské vědomí dalo snadno srovnat s tímto základním principem protestantismu. Ale víra sama, má-li v sobě vitalitu, musí být nutně vyjádřena v určité formě, na níž zase závisí více či méně její pravdivé dodržování. Kvůli neomezenému individualismu musela mít víra mnoho podob, tak či onak vyjadřujících svůj obsah. Při takové rozmanitosti přirozeně vyvstává otázka, která z těchto forem představuje nejvhodnější vyjádření jediné obecné pravdy víry. S malou citlivostí na náboženskou pravdu není tato otázka důležitá a lidé jsou spokojeni s obecným obsahem formuláře. Ale se silnou energií náboženského cítění nabývá obrovského významu. Lidé hledají formu, která by plněji a pravdivěji vyjadřovala obsah jejich víry, a nemohou se spokojit s formou, která je podle jejich názoru obsahu neadekvátní. Američané se vyznačují takovou energií cítění, a tedy náboženským kvasem v nich, který tvoří charakteristický rys jejich náboženského života. Při tomto hledání pravdy je kvůli základnímu principu protestantismu každý člověk prezentován výhradně sám sobě. Nemá pro sebe tak obecnější a trvalejší pravomoc, na kterou by se mohla obrátit o pomoc a na jejíž rozhodnutí by se mohla spolehnout. Odtud prochází náboženské myšlení mnoha formami a neustále váhá a pochybuje o výsledku své logické práce. Výsledkem tohoto kvasu je roztříštěnost náboženských forem, v nichž se americká religiozita projevuje. Tato roztříštěnost sama o sobě spolu s nestálostí forem je jasným důkazem toho, že individualismus nenašel formu, která by plně vyjadřovala pravdu. Taková forma může být pouze jedna. Vědomí této pravdy může najít protiváhu v duševním individualismu, ale jakmile síla duševního individualismu není natolik rozvinutá, aby unesla tíhu odpovědnosti, pak princip protestantismu může být jen zátěží pro náboženské vědomí lidu a dříve nebo později se pokusí tuto zátěž odhodit a najít princip, který by více odpovídal jeho charakteru. Porovnáme-li tyto základní principy protestantismu s hlavními povahovými rysy amerického lidu, ukáže se, že ačkoliv se zdá, že spolu korespondují, je v nich podstatný rozdíl. Hlavním rysem americké postavy, jak je ukázáno výše, je zdravá průměrnost, kterou určuje stav sebeomezujících prvků a sil. Kvůli této zdravé průměrnosti, jako výrazu rovnováhy sil, je americká postava cizí až do extrémů. Je nezávislý, ale zároveň miluje moderování. Nepotrpí si na žádná vnější omezení, ale zároveň si ukládá taková omezení, která se v některých ohledech zdají být omezením pro méně svobodumilovnou postavu, a podřizuje se jim s úžasnou přesností. Nikde nedosahuje tato disciplína tak rozšířeného rozvoje jako v Americe. Ve školách dosahuje úrovně vojenského postoje a je aplikována se stejnou přísností v institucích pro muže i ženy. Veřejné mínění nemá nikde takovou moc nad jednotlivci jako v této zemi svobody a porušení zavedených společenských pravidel se trestá nemilosrdně přísně. Jak společensky, tak zejména nábožensky, charakter amerického lidu odhaluje rysy přísného puritánství, které dává všemu přísný disciplinární otisk. Je zřejmé, že takový charakter neodpovídá bezbřehému individualismu reprezentovanému protestantismem a tento rozpor se jasně projevuje v historii vývoje náboženského vědomí amerického lidu. Prvním stupněm tohoto vývoje bylo uznání jedné výlučné, neměnné formy nauky, mimo kterou bylo vše odsuzováno jako ničemné a škodlivé a systém sám byl povýšen na úroveň neomylné církevní autority, i když to bylo zjevně v jasném rozporu se základními principy protestantismu, které byly základem tohoto systému. Taková byla éra vlády originálního, čistého, přísného a exkluzivního puritanismu. Postupem času musel tento výjimečný systém z nouze částečně ustoupit novým mimozemským prvkům, které s sebou přinesly rysy německého volnomyšlenkářství a románského sentimentalismu. Tento střet protichůdných živlů měl za následek takové kolísání sil, že pod viditelným obecným krytem puritanismu se ztratilo skutečné centrum náboženského vědomí a začalo náboženské kvasit. Náboženské vědomí bylo roztříštěné, lid neměl jeden společný vůdčí princip víry a spoléhal se pouze na vlastní síly a věnoval se hledání náboženské pravdy. S intenzitou náboženského cítění byl kvas silný, sekty vznikaly a zanikaly, náboženské vědomí buď sílilo, nebo sláblo. Díky setrvačnosti dosáhl proces odstředivého vývoje svého nejvyššího bodu; Sekty se nejen roztříštily do nejmenších celků, ale staly se také extrémně netolerantní vůči sobě navzájem. Subtilní konfesní polemika se stala dominantní náladou kázání a teologické literatury. Tento proces dosáhl extrémního rozvoje před občanskou válkou, kdy zároveň našel korespondenci v procesu politické decentralizace. V té době byla země chaotickou směsicí náboženských i politických názorů. Když proces politické decentralizace dosáhl svého extrémního rozvoje, po němž následovala krize, která dala opačný směr politickému vědomí lidu, byla tato krize zároveň zlomem v náboženském vědomí lidu. Těžká rána války otřásla lidským organismem do vnitřních základů a před vědomím lidu se otevřela strašlivá propast, do které se dostali procesem decentralizace. Jako by se této propasti zaleklo, vědomí lidí se prudce obrátilo opačným směrem a začal rychlý proces centralizace. S takovým obráceným procesem politického vědomí by náboženské vědomí také nemohlo jít předchozím směrem. Krize a obrat, který vyvolala, zachytily vnitřní život lidí tak hluboce, že neodolatelně zapůsobily na všechny síly lidu a daly jim všem nový směr. Myšlenka jejich národní jednoty začala mezi lidmi sílit a politická strana představující počátky decentralizace začala stále více upadat. Z náboženského hlediska se nový proces projevil tím, že náboženský kvas začal slábnout, náboženské vědomí, unavené bezvýsledným hledáním pravdy na principech individualismu, začalo hledat pro sebe silnější a spolehlivější oporu, a proto se kolem větších komunit začaly sdružovat malé sekty. Tento proces pokračuje dodnes. Jeho znaky jsou na jedné straně menší denominační podrážděnost, takže se kazatelé jen občas dotknou konfesních rozdílů a zabývají se především obecnými pravdami křesťanství, 8 a na druhé straně jasně se rozvíjející myšlenkou náboženské jednoty. 9 Náboženské vědomí je zjevně stále více unaveno neplodným kvašením a začíná toužit po jednotě, která by mohla poskytnout mír a spolehlivou podporu osobnímu vědomí. Tato žízeň se projevuje v tom, že před náboženské vědomí amerického lidu stále více vystupuje ideál jediné budoucí církve, která by měla být vytvořena z pestré směsice současných sekt. V náboženských časopisech hraje tato myšlenka v posledních desetiletích důležitou roli a poskytuje nejlepší potvrzení a odhalení procesu náboženské centralizace, který jsme nastínili. Ideál „církve budoucnosti“ je přirozeně prezentován odlišně a každá z aktuálně dominantních náboženských komunit předpokládá, že je předurčena k tomu, aby kolem sebe shromáždila rozdělené a rozptýlené křesťanství a že v sobě uskuteční myšlenku jediné církve. Toto tvrzení činí obě hlavní protestantské komunity; a především římskokatolické církve. Z prvně jmenovaných jsou zvláště prominentní metodismus a protestantsko-episkopální církev. Metodismus představuje jednu z nejsilnějších náboženských komunit na americkém kontinentu a díky určité shodě jeho náboženských principů s intenzitou náboženského cítění v americkém lidu je mnohými považován za speciálně americkou náboženskou formu. 10 O to srozumitelnější je nárok na prvenství mezi americkými náboženskými komunitami ze strany samotných metodistů. Hlavní metodistický orgán vydal na toto téma podrobný článek, jehož autor říká, že v minulých úspěších metodismu a jeho současných základních principů je předzvěst jeho konečné nadřazenosti nad všemi ostatními křesťanskými společenstvími, a proto je předurčen být „budoucí církví“ celé země. 11 Hlavní skupina biskupské církve naopak říká, že metodismus ztratil svou čistou vitalitu, když byl oddělen od své „mateřské církve“, a proto nikdy nemůže uspokojit potřeby budoucích generací; a pokud je nějaká církev předurčena být budoucí církví země, je to biskupská církev. 12 Římský katolicismus sebevědomě prohlašuje, že budoucnost země je v jeho rukou a jedině on povede americký lid k jednotě v náboženství a sjednotí je v náboženském smyslu stejně jako v politickém smyslu. 13 Myšlenka náboženské jednoty tedy mlhavě bloudí v myslích Američanů a hledají církev, která by, cizí jednostrannosti, mohla svou katolickou obsáhlostí uspokojit jeho mnohostranné potřeby. Američané jsou mnohotvární svým samotným složením. Formovala se a stále se formuje z mnoha různých národností, které do jejího těla každoročně proudí proudem emigrace. Zahrnuje nejen všechny druhy národů evropského kontinentu, ale také původní primitivní americké kmeny, africké černochy a asijské Mongoly. Celá tato různorodá hmota je postupně zpracovávána do jednoho lidu, tvořícího jedno fyzické tělo a jednoho ducha. Fúze tak různorodých prvků v americkém charakteru zjevně nemůže vést k jednostrannosti. Taková povaha může být pouze komplexní, s rovnováhou sil, a to jak fyzické, tak duchovní povahy. Z náboženského hlediska se tedy může spokojit pouze s církví, která je ve své katolicitě stejně mnohostranná, jako jsou mnohostranní lidé sami. Představuje některá ze tří jmenovaných církví známky takové katolické všestrannosti? Pokud se obrátíme k metodismu a uvážíme jeho základní principy, pak se okamžitě ukáže jeho nedůslednost ve smyslu katolické církve schopné uspokojit náboženské vědomí amerického lidu. Metodismus je svým původem novým fenoménem v oblasti náboženského života, a proto za ním není historická autorita. Představuje protest proti mrtvému ​​formalismu anglikánské církve a jako takový je umělým nebo dočasným jevem, a proto sám o sobě nemá předpoklady budoucího rozvoje. Jako produkt protestantismu je nutně jednostranný a nemá žádné známky katolicity. Jako protestantský fenomén je zároveň dítětem onoho individualismu, kterým trpí americké náboženské vědomí a vytrvale hledá spásu v trvanlivějších principech. Zvláštností metodismu od jiných protestantských komunit je, že je to náboženství cítění ve své extrémní intenzitě. 14 Zatímco v jiných protestantských vyznáních dominuje individualismus rozumu, vytvářející svou spásu na základě výkladu Písma svatého, v metodismu převažuje individualismus cítění, hledající spásu v dosažení náboženské extáze. Mezi americkými masami se rychle zakořenila, což se vysvětluje přemírou náboženského cítění v americkém lidu. Ale podle tohoto základního principu nemůže mít v zemi budoucnost. Nyní tvoří náboženství nižších mas a mimochodem i černého obyvatelstva. S rozvojem těchto mas lidí do míry rovnováhy rozumu a cítění ztratí pro sebe veškerou půdu. Je jasné, že metodismus nemůže být „církví budoucnosti“, jejíž myšlenka bloudí v myslích amerického lidu. Zdá se, že episkopální církev má větší nároky na velké náboženské poslání sjednotit americký lid do jednoho náboženského tělesa. Tato církev je společenstvím, které je ve svém jádru výrazně oproštěno od obecného defektu protestantismu, totiž extrémního rozvoje individualismu. Zaujímá střed mezi protestantismem a římským katolicismem jako dvěma protichůdnými systémy. Z této strany se zdá, že je oproštěna od extrémů protestantského individualismu i od opačných extrémů římského papežství, a proto více odpovídá vyváženému charakteru amerického lidu. Bližší pohled na její vnitřní charakter ale odhalí její výraznou slabost. Episkopální církev ve Spojených státech je potomkem anglikánství, a proto je založena na stejných principech, na kterých anglikánství vznikl a existuje. Ten druhý je ve své podstatě umírněným protestem proti římskému papismu. Anglikánismus, odříznutý od svého historického rámce, se ocitl mimo kontakt se svou historickou minulostí a bez určitého základu v současnosti. V důsledku toho začala hledat oporu v nacionalismu a stala se státní církví Anglie. Jakkoliv byla tato situace prekérní, stále se dokázal s pomocí státu, který si ho vzal do své péče, zorganizovat v samostatné společenství a má dostatečný základ pro jeho existenci. Jako státní církev se také přesunula na půdu Nového světa. Vyhlášením nezávislosti Spojených států ale ztratil jedinou oporu – v anglickém státě a ocitl se ve složité situaci. Jediným výsledkem pro něj bylo buď rozvinout své protestantské principy do krajních logických důsledků a ponořit se tak do obecného moře protestantského kvašení, nebo se naopak vrátit do své historické minulosti a znovu se sjednotit s římským katolicismem. Jeho tělo, ač uměle vytvořené, však dokázalo dostatečně balancovat mezi oběma extrémy, takže se nemohl úplně naklonit jedním ani druhým směrem. Jeho části odpadly a byly pohlceny protestantismem i římským katolicismem, ale celý organismus si nadále udržoval svou existenci. Anglikánismus, který cítil svou vnitřní slabost, se i na americké půdě snažil spoléhat na stát. Protože se zde ale kvůli principu odluky církve od státu nemohl stát státní církví v anglickém slova smyslu, snažil se přesto stát úzce spřízněn tím, že do své církevní organizace přejímal formy vládních institucí Spojených států amerických. Za tímto účelem biskupská církev v Americe vytvořila „ústavu“, která činí její organický systém téměř totožný s politickým systémem země, s tím rozdílem, že nemá výkonnou moc odpovídající prezidentovi Spojených států. 15 V této korespondenci své církevní organizace s politickým uspořádáním země nepochybně nachází významnou podporu, protože americký lid, který si vysoce váží svého politického systému, je příznivější a sympatičtější s církví, která má podobnou organizaci. To vysvětluje skutečnost, že si mohl zachovat svou původní existenci na americké půdě a nezahynul poté, co ztratil podporu v anglickém státě. 16 Ale kromě tohoto vnějšího rysu má biskupská církev také vnitřní rysy, které jí dávají výhodu oproti mnoha jiným náboženským komunitám v zemi. Ve své podstatě jde o kompromis mezi protestantismem a římským katolicismem. Poté, co odmítla extrémy papežského systému, nešla zároveň do opačného extrému - protestantského individualismu. Vzhledem k pozitivní povaze anglosaské rasy na sebe vzala podobu umírněného protestantismu a usadila se tam. V Anglii našla tato forma podporu ve státě, a proto se snadno stala státním náboženstvím. Jestliže na jedné straně v tomto svazku nacházela vnější oporu pro sebe, pak na vnitřní straně se takový svazek pro ni rovnal otroctví s nevyhnutelnými důsledky mravního oslabení. Naopak v Americe, nemajíc žádnou státní podporu, pro svou sebezáchovu, z nutnosti, musela spoléhat jen na své vnitřní principy a v nich hledat zdroj své vitality. To vysvětluje nepochybnou skutečnost, že episkopální církev ve Spojených státech se vyznačuje mnohem větší vitalitou ve srovnání s anglikánstvím. Ale to zase vede k novému důsledku. Episkopální církev v Americe, která se vyznačuje větším vnitřním sebeuvědoměním ve srovnání s anglikánstvím, nutně testuje s větší odvahou své vnitřní základy, na nichž je založen její organismus. S takovým odvážným kritickým sebezkoumáním se jasně odhalí její vnitřní organická slabost. Ve svém jádru nemá žádné pozitivní principy a tajemství jeho existence lze vysvětlit pouze kompromisem. Dogmaticky osciluje mezi protestantismem a katolicismem, v církvi hledá pochybnou oporu v nacionalismu. Takový kompromis mu zjevně dává rovnováhu mezi dvěma extrémy, ale tato rovnováha je křehká a je udržována pouze dočasnou shodou s podobnou rovnováhou ve vnějších podmínkách její existence. Americký lid je produkován z různých prvků, které v organické kombinaci vytvářejí rasu odcizenou až do extrémů a naopak vyváženou ve svých silách a funkcích. Ale tato rovnováha není vnější, ale organická, a tedy pozitivní. Mezitím je rovnováha v biskupské církvi založená na kompromisu pouze, abych tak řekl, mechanická, vnější a jako taková neodpovídá pozitivní, organické rovnováze amerického lidu. Naopak, první pokus o srovnání principů, na nichž stojí tělo biskupské církve, odhaluje jejich naprostou nekonzistenci. V roce 1853 byl učiněn podobný pokus a odhalil naprosté selhání episkopální církve jako náboženského systému, který by mohl uspokojit potřeby amerického lidu. Vzhledem k sílícímu procesu rozkladu a fragmentace protestantismu, vzniku různých forem nevíry a posilování římského katolicismu měli představitelé biskupské církve vážnou otázku, kde hledat spásu z tohoto stavu věcí. Přirozeně se obrátili na samotnou biskupskou církev; ale když se ponořili do jejího vnitřního stavu, došli ke smutnému závěru, že ve svém současném stavu nemůže uspokojit náboženské potřeby amerického lidu a není schopna „konat dílo Páně v této zemi a v tomto věku“. 17 Výsledkem tohoto sebeuvědomění bylo, že ztratila víru ve svou důslednost a stabilitu na základech, na nichž nyní stojí, začala pro sebe hledat pevnější oporu někde mimo sebe, a proto i její neustálé váhání a hledání katolicity, které charakterizují její nedávné dějiny. Episkopální církev tedy ani ze svého vlastního svědomí nemůže uspokojit náboženské potřeby amerického lidu, a proto se nemůže stát „církví budoucnosti“ ve Spojených státech. Nemá tak pozitivní principy, které by odpovídaly pozitivní povaze amerického lidu. V tomto případě zbývá v zemi pouze třetí uchazeč o budoucnost, a to římský katolicismus. Římský katolicismus má největší naděje na svou budoucnost ve Spojených státech. Jak říkají římskokatoličtí publicisté, budoucnost severoamerické republiky patří pouze římskokatolickému katolicismu, který jediný může vést lid k náboženské jednotě a učinit jej jednotným v náboženském smyslu stejně jako v politickém. 18 Zdá se, že mimořádné úspěchy římského katolicismu v zemi, kterých dosáhl během jednoho století, takové naděje opravňují. Jestliže se za jedno století dokázal vyšvihnout z bezvýznamnosti na téměř vrcholné postavení v zemi a vyvinout organizaci, před níž se otřese protestantismus, oslabený vnitřními rozpory, pak je přirozené očekávat, že již spoléhajíc na tuto mocnou organizaci může snadno rozšířit svou vládu nad malými protestantskými komunitami a absorbovat je do svého mocného těla. Takový závěr by byl ale unáhlený a neodpovídal by skutečnému významu premis. Hlavním zdrojem rychlého šíření římského katolicismu ve Spojených státech, jak bude ukázáno níže, byla emigrace, to znamená, že její nárůst nebyl způsoben jejím vnitřním organickým růstem, ale čistě vnějším procesem - růstem nebo shromážděním hotových katolických mas. Tento proces nárůstu neproběhl na úkor amerického lidu, ale mimo něj. Z tohoto hlediska tedy minulé úspěchy římského katolicismu se vší svou výjimečností nemají nic společného s náboženským problémem, který nás zaměstnává ohledně toho, která církev se může v budoucnu stát sjednocenou církví sjednoceného amerického lidu, a proto neposkytují základ pro vyvozování závěrů ohledně budoucích úspěchů. Římský katolicismus má ale i druhou stránku svého vývoje. Z Evropy nejen dorazil na americkou půdu, ale také se na ní pokusil aklimatizovat, zakořenit v organickém prostředí samotného amerického lidu. V tomto ohledu již přistupuje k našemu problému přímo a poskytuje důležitá data pro výzkum. Jak úspěch těchto pokusů, tak všeobecná vnímavost americké půdy vůči římskokatolickému církvi poskytují přímé důkazy pro naši otázku. Tento úspěch, uvažovaný z jeho vnější strany, není, jak bude ukázáno níže, příliš důležitý a početně zdaleka netvoří pevný základ pro celou přicházející masu římskokatolického obyvatelstva. Má to ale ještě jednu, vnitřní stránku, a v tomto ohledu si zaslouží vážnou pozornost. To je morální stránka úspěchu a může sloužit jako ukazatel obecného sklonu amerického lidu k římskokatolickému náboženství. Jak se tato predispozice projevuje a jakou míru napětí v tomto směru má? Viděli jsme, že americký lid, jak svým původem, tak svým současným stavem, je protestantský národ. Principy protestantismu se v něm široce rozvíjely a byly vyjádřeny v bludném sektářství. Z velké části se vtělili i do politických institucí země a pronikli do struktury veřejného života. Z této strany může římský katolicismus jako protikladný náboženský systém narazit pouze na odpor amerického lidu, který se vlastně táhne celou stoletou historií jeho samostatného života a projevil se jak v nepřímých legislativních opatřeních proti římskokatolické církvi, tak v otevřených protikatolických hnutích mas. Ale zároveň se v samotném náboženském protestantském charakteru amerického lidu během různých peripetií jeho historického vývoje stále více odhalovaly rysy selhání protestantismu ve smyslu náboženského systému odpovídajícímu základnímu charakteru lidu. Jeho extrémní individualismus se ukázal být v rozporu se zdravou průměrností amerického charakteru, a když dosáhl největšího rozvoje, musela následovat reakce ve prospěch procesu centralizace. Lidé začali být zatíženi roztříštěností svého náboženského stavu a s ohledem na rozpor mezi individualismem a svým charakterem začali hledat jedinou církev, která by mohla dát autoritativní ujištění jejich náboženskému cítění, unavenému neplodnou prací, a když ho zbavila břemene osobní odpovědnosti, která pro něj byla nesnesitelná, byla by mocným a neomylným vůdcem jejich cesty spásy. Se vznikem myšlenky jediné církve hledalo náboženské vědomí ten skutečný rámec, kolem kterého by se mohla fermentace ukládat a která by byla schopna absorbovat heterogenní prvky fermentace do svého těla a vytvořit tak jedinou církev. Jestliže se během tohoto procesu mnozí usadili na metodismu a biskupské církvi, pak se ještě více začalo obracet k římskokatolickému církvi. Posledně jmenovaný představoval v tomto ohledu významné výhody oproti prvním dvěma. Měl za sebou takovou historickou antiku, které se metodismus ani biskupská církev nevyrovnaly; a pro racionální vědomí, unavené proměnlivostí sektářských forem, představovala tato historická antika nejdůležitější záruku stálosti a stálosti principu. Představoval tak mocnou organizaci, že se žádná protestantská komunita nemohla rozvinout. Konečně měl jeho náboženský a disciplinární systém všechny vnější znaky „jednotné“ církve, kterou náboženské vědomí marně hledalo v systémech protestantských komunit. Vzhledem k takovým nepochybným výhodám římského katolicismu oproti protestantským komunitám je nevyhnutelný předpoklad, že příklon náboženského vědomí amerického lidu při hledání jednotné církve by měl nepochybně a neodvolatelně nastat ve prospěch římského katolicismu. Ve skutečnosti se to nestalo a stát nemůže. Římský katolicismus, i když ve srovnání s protestantskými komunitami představuje nezměrné výhody ve smyslu celistvé, neměnné historické církve, má zároveň mnoho aspektů, které jsou v rozporu s náboženským, duševním a sociálně-stavovým významem amerického lidu. Pokud je americký lid unavený břemenem osobní odpovědnosti ve věci spásy, kterou mu ukládá protestantismus, má stále natolik vyvinutý smysl pro osobní nezávislost, že v žádném případě nebude tolerovat její omezení v takové míře, jak je to nevyhnutelné v římském katolicismu. Touží pouze po církvi, kterou může svobodně považovat za nejvyšší soud svého osobního svědomí. Pokud americký lid představuje průměrný mentální charakter, pak tato průměrnost není taková, aby tolerovala tvrdošíjné popírání progresivního rozvoje myšlení, s nímž je v jejich myslích nerozlučně spjata myšlenka římskokatolické církve. 19 Konečně cítí naprostý rozpor mezi principy římského katolicismu a jeho politickou a sociální strukturou. A skutečně je v tomto ohledu římskokatolická tendence k extrémní centralizaci se svou nejnovější apoteózou v osobě neomylného papeže v naprostém rozporu s historicky rozvinutým a posíleným významem amerického lidu. 20 Navždy bude sloužit jako nepřekonatelná bariéra na cestě k římskému katolicismu. Jednotliví lidé, zvláště ti, kteří hluboce pociťují nedostatečnost protestantismu, přejdou k římskokatolické církvi i přes její nesoulad se zásadami společenského a státního života lidu. Ale smysl celého lidu nikdy nebude schopen tento rozpor smířit, a proto se římský katolicismus nemůže stát tou „jedinou církví“ amerického lidu, jejíž představa se v jejich náboženském vědomí mlhavě potuluje. Navzdory rostoucí potřebě amerického lidu mít jedinou silnou církev, která by se z náboženského hlediska stala paralelní s jeho státním zřízením, nemá mezi dostupnými náboženskými formami žádnou, která by mohla skutečně realizovat jeho myšlenku. Metodismus je svou formou příliš nový a nestálý a je jedním z extrémních projevů protestantského individualismu, kterým je lid zatížen. Episkopální církev sama o sobě nemá pevné základy, tím méně může nést plnou váhu amerického lidu. Konečně římský katolicismus, navzdory své historické stabilitě, zase hřeší s extrémním rozvojem počínající centralizace a jako takový stojí v neřešitelném rozporu s celou strukturou amerického světového názoru. Ze tří hlavních náboženských forem je nejvíce konzistentní s americkým charakterem nepochybně ta prostřední, tedy episkopální církev. Je cizí jak extrémům individualismu, tak opačným extrémům římského katolicismu, a proto je-li některá z výše uvedených církví předurčena stát se jedinou církví jednoho amerického lidu, pak je to biskupská církev. V jeho historii už bylo období, kdy se zlatý sen plnil. Ještě před vypuknutím občanské války, která sloužila jako konečný bod obratu v povědomí amerického lidu, začaly být mezi lidmi zaznamenány známky únavy ze sektářského neplodného kvasu a mnoho myslí nejcitlivějších na ducha doby hledalo ujištění ve velkých náboženských komunitách. Biskupská církev, jako cizí extrémům římského katolicismu, byla tehdy nejvíce v souladu s nastupující náladou a zahájila bohatou sklizeň. „Od roku 1850 do roku 1856 početní přírůstek jejích členů daleko převyšoval předchozí období. Řady jeho duchovenstva sílily jak co do počtu, tak do vlivu. Zjevně v ní povstal duch nebývalé aktivity a kromě toho v ní byla patrná dispozice shromažďovat kolem sebe další protestantská vyznání a spojovat je se sebou v jeden církevní orgán. Toto uspořádání našlo souhlas mimo její stádo. Mnozí z těch, kteří se ještě nikdy nenazývali žádným výrazným křesťanským jménem, ​​uneseni jeho důstojností a řádem, na něj začali pohlížet jako na nejžádanější ze všech protestantských společenství. Vznešení disidenti k ní obrátili svůj pohled a hledali útočiště před onou rozkolnou propastí, v níž se jejich různé čluny již téměř převrhly. Velká reciprocita na obou stranách a naprosté sympatie k hnutí z její strany byly vše, co bylo zjevně nutné k vytvoření oné jednoty, po které roztříštěné křesťanství dlouho toužilo. To byl pro ni nejpříznivější okamžik. Železo bylo horké na kování. Pšenice je zralá na sklizeň. Hluboký svět poskytoval příznivé podmínky pro diskusi a zkoumání. Mezi lidmi se rozdmýchal duch organického života a lidé projevili sklony k užšímu vzájemnému sblížení. Vše, co bylo potřeba, byla silná vůle a šikovná ruka k odstranění některých zbývajících překážek, a triumf biskupství v zemi mohl být zaručen.“ 21 Tento důležitý okamžik v dějinách episkopalismu však nevedl k výsledkům, které by se daly očekávat. Biskupská církev kvůli tomuto vnitřnímu vzedmutí ducha a všeobecnému požadavku doby musela dříve, než se pustila do velkého poslání sjednocovat křesťanská společenství, pilně zkoumat svou vnitřní kapacitu pro takové poslání. Tuto nutnost uznali její nejlepší představitelé a od nich na sjezdu 1853 obdržela řadu pomníků, o nichž bylo výše uvedeno. Z těchto memoárů je zřejmé, že pokud byla velká poptávka náboženského vědomí po církvi, která by dokázala uspokojit „velké mravní a společenské potřeby doby“, 22 tím zřetelněji se jevila neschopnost biskupské církve ve vztahu k jejich uspokojení. Náročnost doby nás donutila proniknout hlouběji do podstaty biskupství a tímto vnitřním rozborem se ukázala veškerá nestálost jeho základů. Vzhledem k tomu, že byl založen na kompromisu mezi dvěma extrémy, byl stále schopen mezi nimi udržovat rovnováhu v běžném klidném stavu věcí. Ale se silným hnutím, které kolem ní začalo v 50. letech, se ocitla ve složité situaci. Základy představované kompromisem byly příliš nejisté a křehké, než aby vydržely silný tlak lidového ducha. Vyžadoval silné pozitivní základy a ty se v biskupské církvi nenacházely. A tak, když si uvědomovala velikost žádosti, která jí byla adresována, a zároveň cítila svou slabost a neschopnost ji vyhovět, zaváhala v samém jádru. Čím více potřebovala pozitivní základy, tím více se jí jevila nespolehlivost vlastních základů. Takový nejistý a abnormální stav nemohl být trvalý. Musela z toho najít cestu ven. Pokud byly vlastní základy slabé, pak bylo nutné je hledat mimo sebe. Před ní byl na jedné straně protestantismus a na druhé římský katolicismus. První nemohl sloužit jako podpora biskupství, protože sám trpěl nestabilitou. Zůstal tedy pouze římský katolicismus. Ale hledat podporu v římském katolicismu pro episkopalismus znamenalo opustit sám sebe a vymazat jeho minulou historii. Vzniklo jako protest proti abnormálnímu vývoji římského katolicismu, a proto by přijetí toho, co bylo kdysi odmítnuto, bylo bezpodmínečným popřením jeho práva na existenci. A mělo právo existovat i jako vnější rovnováha extrémů. Pokud byl nyní ve svých základech nestabilní, znamenalo to pouze, že dostatečně přesně nenastolil rovnováhu mezi extrémy a popíral extrémní protestantismus a extrémní papismus, neuplatňoval zásadu rovnováhy s dostatečnou důsledností, a proto nevnímal podstatné prvky, které tvoří nezbytnou podmínku trvalé existence. Tento nevyhnutelný myšlenkový proces vedl důslednější představitele biskupské církve k pečlivé analýze jejího ústředního postavení a zjistili, že celý důvod nestability episkopalismu spočívá v tom, že odmítal římský katolicismus, ale zároveň se zdržel popírání pravd, které tvoří základní prvky církevního života, a neudržel se tak v pravém středu protestantismu, ale přiklonil se. Jakmile byla objevena skutečná příčina nestabilního postavení episkopalismu, přirozeně se objevila touha ji odstranit. Jestliže tento důvod spočíval v nemírném příklonu k protestantismu, pak samozřejmě jediným prostředkem k nastolení rovnováhy bylo přesunout těžiště směrem k římskokatolickému. A tak proces takového pohybu skutečně začal a byl vyjádřen ve známém hnutí zvaném ritualismus. Ritualismus, uvažovaný ve svých obecných pojmech, je právě reakcí proti neuměřené invazi protestantských principů do systému biskupství. Odhaluje dva směry, které však mají stejný společný cíl. Jeden z nich chce v episkopalismu obnovit jen ty principy a formy, kterými se vyznačoval v době reformace a od kterých se postupem času odchýlil k protestantismu. Druhý se neomezuje na toto a má na mysli obnovit v církvi ty formy, které v ní existovaly ještě před příchodem anglikánství. 23 Oba směry se sbližují ve vědomí, že dnešní episkopalismus není pravým vyjádřením onoho církevního hnutí, které bylo pouze omezením zneužívání římského katolicismu, ale zašlo do nežádoucího extrému protestantismu, a tím se odklonilo od základních principů pravého církevního života. Takzvaní „XXXIX členové“, kteří představují symbolické vyjádření podstaty vyznání víry biskupství, jsou podle ritualistů čistě „protestantští členové připojeni ke katolické liturgii“24 a jako takoví musí být odmítnuti nebo radikálně revidováni. Tyto názory zatím nebyly právně vyjádřeny v žádných formálních definicích, ale v praxi již byly široce používány. Ritualistické kostely v New Yorku, hlavním centru amerického ritualismu, výrazně proměnily svou bohoslužbu a je nápadná na okázalosti a kráse svých forem, která se tak výrazně liší od protestantské jednoduchosti běžných biskupských kostelů. Při transformaci bohoslužby měly rituální církve přirozeně na mysli starověký anglikánismus nebo dokonce římskokatolické formy, a proto je v nich liturgická a rituální stránka velmi podobná římskokatolické bohoslužbě a v podstatě se liší pouze tím, že se neprovádí v latině, ale v angličtině. Svěží róby, ikony, kříže, kadidlo – to vše nese římskokatolický otisk. 25 Ritualismus se však neomezuje pouze na obnovu vnějších forem ztracených v protestantském hnutí, ale snaží se také přizpůsobit samotné učení církve těm pravým zásadám, od kterých se biskupství vyhnulo. Ritualismus tedy na rozdíl od symbolické knihy biskupství uznává všech sedm svátostí, umožňuje zpověď, uznává transsubstanciaci ve svátosti eucharistie, vzývání svatých, modlitby za zemřelé a základy celibátního mnišského života. 26 Co je ritualismus ve své vnitřní podstatě? Jde zjevně o směřování k těm formám a principům pravého církevního života, odchýlení od nichž se pro vědomí určité části biskupů začalo jevit jako sektářský blud, extrémní protestantismus, a tedy popření podstatných prvků života v pravé křesťanské církvi. Ale takové hnutí, aby uskutečnilo svou základní myšlenku, musí mít na mysli nejen obecný ideál pravého církevního života, ale také jeho víceméně konkrétní realizaci, s níž by mohlo být ve svém směřování konzistentní. V opačném případě bude pohyb buď v neustálém procesu oscilace, nebo půjde do nežádoucího extrému. Tato otázka je pro ritualismus hluboce životně důležitá a vážně zaměstnává přední mysli svých nejlepších představitelů. Celý osud ritualismu závisí na tom či onom rozhodnutí a ritualismus se více než jednou pokusil vyřešit tento problém pro své vědomí. V 60. letech, kdy duch doby se zvláštním naléháním nastoloval otázky o směřování náboženského vědomí amerického lidu, projevoval rituál mezi sebou mimořádnou vitalitu. Pokud se čistý episkopalismus ukázal tváří v tvář požadavkům doby jako neudržitelný, pak se ritualismus pokusil zaujmout jeho místo a jako „katolická“ církev otevřela svou náruč unavenému a vyčerpanému protestantismu. Jeho kazatelé si s pozoruhodnou citlivostí všimli nálady doby a otevřeně začali rozbíjet protestantismus jako zcela neúspěšné a dokonce falešné hnutí a hlásali, že jedinou záchranou může být pouze návrat ke „katolicismu“, jako skutečnému vyjádření skutečného církevně-náboženského života. Zvláště významným představitelem takového kázání byl slavný newyorský biskupský kazatel s rituálním podtextem, Dr. Ewer. Na podzim roku 1868 pronesl řadu kázání, v nichž s pozoruhodnou silou a odvahou hlásal naprosté selhání protestantismu při uspokojování potřeb náboženského ducha lidstva a pestrými barvami vykresloval smutný stav církevního života v oblasti protestantismu. Tato jeho kázání pod obecným názvem: „Neúspěch protestantismu“ (bankrot protestantismu) udělala hluboký dojem na americkou společnost 27 a noviny o nich podaly přesný těsnopis. Představují velmi charakteristický výraz jak náboženského stavu amerického lidu obecně, tak zejména hnutí, které zdegenerovalo z nespokojenosti s tímto stavem. S neobyčejnou silou vyjadřují žízeň amerického náboženského ducha po té pravé „katolicitě“, kterou marně hledá mezi náboženskými formami existujícími v Americe. V tomto smyslu přímo souvisejí s naším předmětem, a proto považujeme za nutné stručně nastínit jejich hlavní myšlenky. 28 Současný náboženský stav amerického lidu podle kazatele zažívá jednu z těch krizí, které se čas od času vyskytly v náboženském a církevním životě lidstva v důsledku odklonu od pravých principů křesťanství. Již v prvních staletích křesťanství došlo k jedné z těchto krizí – jmenovitě ke vzniku arianismu, a důsledkem této krize bylo, že „neporušené křesťanství se ve své síle vzbouřilo proti omylu, a tak byla obnovena a ustavena pravá, čistá, apoštolská víra“. Ve středověku přišla další krize. „Římské omyly pomalu rostly a vyvíjely se, až nakonec v 11. století vážní katolíci ve východní části církve, kteří již nebyli schopni snášet šířící se zlo, povstali ve svém majestátu, aby je odsoudili; a ortodoxní východní (nebo řecká) církev se rozhodla přerušit komunikaci s Římem, která odluka trvá dodnes. 29 Mezitím v římské části křesťanství stále narůstaly stejné chyby a přidávaly se k nim nové, až se nakonec v 15. století proti nim vzbouřili vážní lidé na celém Západě ve své velikosti a provedli „takzvanou reformaci“. Přišel vzestup protestantismu, ale s ním krize neustaly. Naopak nabrali horší formu. Protestantismus, který odmítl pevné zásady církve, vydal se kluzkou cestou racionalismu a odtud se kromě nepřetržitých drobných krizí připravuje krize všeobecná a nejstrašnější pro celé nábožensko-křesťanské vědomí. Mezi ním roste a rozvíjí se nevíra, praktický život se osvobozuje od vlivu nábožensko-křesťanských zásad a ničí se „společenství svatých“. Je příliš jednostranná ve svém úzkém individualismu a příliš chladná pro náboženské nadšení, takže v ní není žádný výsledek pro ty přirozeně nadšené osoby, které své štěstí našly pouze v úplném zřeknutí se fádního praktického života, aby se mohly věnovat službě nejvyššímu božskému ideálu (mnišství). Kvůli jednostranné abstrakci svého původu se ukázal být masám nedostupný, a proto zdegeneroval v aristokracii – s brilantním kázáním a vysokými nájemnými za církevní sídla. 30 Ale i v samotných inteligentních třídách rozvíjí jeho bludná nestabilita indiferentismus, v jehož důsledku mnozí, unavení proměnlivostí forem, odmítají všechny formy církevního života a žijí jedním společným křesťanstvím, ztrácí se v jeho mlžné nejistotě. 31 Protestantismus sám tak ukazuje svou žalostnou neschopnost uspokojit náboženské potřeby lidstva. Představuje naprosto neúspěšné a škodlivé hnutí a připravuje hroznou krizi. Musíme v něm hledat spásu. To však neznamená, že spásu z toho je třeba hledat v románopisu. "To by znamenalo návrat od zlého účinku k příčině všeho zla." 32 Ne, spásu je třeba hledat „v obnově starověkých, katolických a apoštolských základů, bez příměsí římských omylů“. Znamení doby ukazují počátek hnutí tímto směrem, hnutí k obnově „katolické církve v jejím nepřetržitém životě jako božské instituce, obdařené nejvyšší autoritou a přizpůsobené potřebám všech věků“. 33 Ale co je to „katolická církev“? Existuje na Zemi, a pokud ano, kde? "Katolická církev je živý organismus, univerzální v prostoru a univerzální v čase - až do samotného Krista." Je to živé tělo s jednou organickou hlavou; viditelné tělo s neviditelným životem a tento život, tato duše církve je Kristus. 34 Jako viditelný živý organismus zjevně musí existovat v prostoru a čase. Protestantská společenství nemohou být tímto organismem, protože jejich historický život sahá až k samotnému zdroji vzniku církve, jako neustále žijícího a vyvíjejícího se organismu. "Předpokládejme však, že se obrátím na naši (biskupskou) církev. Zjišťuji, že jako organismus se svou hierarchií a církevním životem sahá do středověku Anglie a přes rané období Británie - dokonce až do doby apoštolů. Zdá se, že je zde něco katolického. Ale nespěchejte. Mohu také vysledovat existenci římské církve. Stejný rys se neustále vyskytuje u řeckých apoštolů." 35 Když se pozorně podíváte na tyto tři církve, zjistíte, že jsou mezi nimi důležité rozdíly. "Řím má papeže a kult Panny Marie Věčné Panny, což řecká a anglikánská těla nemají." 36 Když se ale podíváme ještě pozorněji, všimneme si, že ačkoli se tyto tři církve – anglikánská, řecká a římská – v některých ohledech liší, ve všem ostatním jsou si nápadně podobné. "Všichni tři mají hierarchii biskupů, kněží a jáhnů. Všichni mají posvátný oltář strašlivé oběti jako ústřední účel ve svých kostelech. Všichni mají svěřené duchovenstvo. Každý má dny svatých a slavnostní církevní časy. Každý má nějakou rituální stránku, kterou může uctívat. Všichni vystopovali jejich životy až do prvního století. Všichni mají nádherné a nejskvělejší obřady a římští Řekové; méně každý uznává autoritu obecných koncilů. Všichni mají stejnou apoštolskou posloupnost a stejné svátosti. Těch několik rysů, v nichž se řecká, anglikánská a římská církev od sebe liší, je prostě lokální; přesto mnohé rysy, v nichž se sbíhají, pro mě viditelně, pevně a zřetelně tvoří velkou katolickou církev; sjednoceni v prostoru jako v organismu a sjednoceni v čase; nachází se stejně v Rusku a v Itálii, v Anglii a v Americe, v Mexiku, v Německu a Brazílii - všude, nacházející se také v devatenáctém století, a také ve středověku a v raných dobách - vždy a neměnně. Vše v anglikánské, řecké a římské komunitě, co je obsaženo všemi třemi obecně a co bylo jimi obsaženo všude, vždy a všemi - tedy katolické. Všechno je jiné, každá vlastnost, kterou máme my, ale Řím a východní křesťané ji nemají, nebo kterou Řím má, ale my a Řekové ji nemáme, nebo kterou Řekové mají, ale my a Řím ji nemáme – to znamená prostě místní, soukromé a ne katolické.“ Ve snaze podat vizuální vysvětlení své teorie se Ewer obrací ke známému srovnání kostela se stromem. "Pro jednoduchost," říká, vezměme si strom. Osm stop nad zemí stojí kmen jediný a nedělitelný. Kolem deváté nohy se rozděluje na dvě hlavní větve. Východní větev budeme nazývat řeckou větví a západní větev budeme nazývat latinskou větví. O šest stop výše na latinské větvi, tedy patnáct stop nad zemí, se tato západní větev dělí na dvě velké větve. Nejvzdálenější z nich budeme nazývat anglikánská větev a druhou budeme nazývat římská větev. Tyto dvě větve a řecká větev sahají až 19½ stop od půdy. A tak existují tři velké větve, z nichž každá má své vlastní listy, anglikánská na západě, římská ve středu a řecká na východě. Pokud se nyní podíváte pouze na vrchol stromu, uvidíte tři samostatné skupiny vegetace, ačkoli listy a barva jsou stejné. Ale podívejte se na celý strom a uvidíte symbol katolické církve, jeden organismus od kořenů až po vrchol.“ 37 Větvení nenarušilo jednotu. Proč ale tyto tři církve přerušily veškerou komunikaci a komunikaci mezi sebou? "Ve skutečnosti jednota organismu porušena nebyla; komunikace mezi jeho třemi částmi je pouze na čas přerušena, dokud nedojde k této diferenciaci v jediné Boží církvi, která, jak Spencer úžasně ukazuje, je zákonem veškerého růstu; diferenciace, která se ve své konečné fázi nejeví jako úplná separace, ale jako konečná jednota v rozmanitosti, harmonie podřízených částí katolické církve." 38 Současný projev ctihodného Dr. Ewera 39 expresivně zobrazuje stav náboženského ducha amerického lidu – zejména episkopální komunity. To je úplné vědomí nekonzistence těch náboženských principů, podle kterých v současnosti žije, a žízeň po vyšších principech „katolicity“. Unavený roztříštěností a proměnlivostí forem protestantismu hledá silnou jednotu velkého církevního tělesa, jediné katolické církve. 40 Ale při hledání této katolicity člověka zároveň zasáhne nejistota vědomí, kde přesně lze čistou katolicitu najít a jakým způsobem k ní dojít. Náboženský duch amerického lidu, vědom si abnormálnosti současné situace, instinktivně tuší, kde může najít spásný výsledek, a hledá jej v „katolicitě“, ale katolicitu samotnou cítí pouze instinktivně a stále v ní není jasné a zřetelné vědomí, které by mu mohlo přímo naznačovat požadovaný výsledek. Ewer svým analytickým myšlenkovým procesem dospívá k uznání katolicity ve třech hlavních církevních společenstvích, jmenovitě anglikánské, řecké a římské. Z určitého úhlu pohledu má pravdu, ale takto nalezená katolicita představuje něco tak vágního, neosobního a organicky odděleného, ​​že pro konkrétní vědomí nepředstavuje žádnou hmatatelnou záruku důslednosti takové katolicity, jakou je organické, živé tělo církve. Mezitím v samotném procesu jeho myšlení existují data pro uspokojivější řešení problému. Proces náboženského a církevního vývoje probíhal řadou krizí, které nastaly v důsledku odklonu tohoto vývoje od původní čisté katolicity. Když odchylka hrozila s nebezpečnými důsledky pro církev, její části, které byly nejcitlivější na pravdu, se proti takové odchylce bouřily a izolovaly se od chybující. Toto oddělení, soudě podle jeho původu, mělo zjevně za cíl lepší zachování neporušené katolicity. První fáze této izolace byla vyjádřena v odluce východní církve, která jako první poznala odklon římské církve od cesty pravého rozvoje. Mezitím se odchylka v chybující části, totiž v římské církvi, stále zvětšovala, až si tuto odchylku konečně uvědomily i jiné části, zjevně méně citlivé na pravdu než první oddělená část, a také se oddělily od chybující části. Tak vznikl anglikánství. Máme tedy jednu církev, která se neustále rozvíjí po falešné cestě, a dvě další církve, které se proti takovému omylu vzbouřily a oddělily se od něj, aby si zachovaly čistou katolicitu. Ale rozvedli se v různých časech. První se oddělil, jakmile se v římské církvi začaly objevovat odchylky od pravdy, a druhý žil po staletí v jednotě se zjevně chybující církví a oddělil se od ní, až když se omyl stal zjevně nesnesitelným. Obě církve se oddělily, aby byla zachována čistá, nepoškozená katolická víra. Ale z toho je přirozené, že v této církvi lze nalézt katolickou víru ve větší celistvosti a čistotě, která se ukázala jako nejcennější pro zachování pravé a neporušené víry a při prvních známkách odklonu od pravdy v římské církvi se rychle izolovala. Druhý mezitím, který žil po staletí v organickém spojení s chybujícím, byl nutně sám prodchnut omylem, a když si konečně uvědomil abnormálnost vývoje římské církve, k zachování katolicity jí již nestačilo pouhé oddělení; musela se nejen oddělit, ale i očistit od zkažených chyb, a tak se anglikánství stalo nejen oddělenou církví, ale také protestantskou. Kvůli reakci proti zesílenému zlu se musel od římského katolicismu nejen oddělit, ale také od něj odstrčit, a odtud neodolal čisté katolicitě a přešel do protestantismu. Ale protestantismus je opačný a nejnebezpečnější klam. Neuspokojuje náboženského ducha lidstva, který touží po katolicitě. Jediným výsledkem tedy zůstává obrátit se na církev, která jako první uznala odchylku od pravdy a vyčlenila se, aby ji zachovala. Svým oddělením se chránilo před účastí na dalším vývoji špatného směru a nezažilo krizi, která vedla k protestantismu. Jestliže tedy tam, kde ještě existuje čistá, nepoškozená katolicita, pak musí existovat právě v té církvi, která jako první rozpoznala omyl a vyčlenila se z něj. Jak Yuer a další připouštějí, tato katolicita existuje. Pokud ano, pak přímým a přirozeným důsledkem samotného analytického procesu Ewerova myšlení může být jedině to, že katolicita ve své čisté pravdě existuje pouze ve východní církvi. Anglikanismus, který se ve snaze osvobodit se od nich živil šťávami infikovaného organismu, se odchýlil k protestantismu. Římský katolicismus jako původce všech těchto krizí je sám infikovaným organismem. Zůstává pouze organická část, která se izolovala v době, kdy se právě objevila odchylka od pravdy, a v ní spočívá čistá katolicita. Tato část je svatá východní katolická církev. Tím, že si v sobě zachovala čistou a neporušenou katolicitu, je organickým středem pravé katolické víry a z tohoto centra mohou ostatní církevní společenství vnímat čistou katolicitu – harmonizací svých náboženských zásad s jejími katolickými zásadami. Taková katolicita, reprezentovaná východní církví, není abstraktní pojem, který Ewer přijal, ale je živou, konkrétní pravdou, vtělenou do živého, historického a integrálního organismu církve. Yuerovi tak stačilo provést analýzu dále, do svých posledních přirozených závěrů, a místo neurčité katolicity by dospěl ke konkrétnímu církevnímu organismu, který si tuto katolicitu zachoval právě z těch dob, kdy v důsledku chyby, která se začala rozvíjet, bylo nutné ji izolovat a izolovat od procesu falešného vývoje. Pokud ale Ewer k takovému přirozenému a logickému závěru nedospěl, pak se k němu mimovolně přiklání obecné povědomí celé biskupské církve v Americe. Episkopalismus, jak jsme řekli výše a jak jej definoval Ewer, je „katolická církev vyvinutá na protestantských principech“. 41 Jelikož je založen na kompromisu mezi dvěma protichůdnými principy – římským katolicismem a protestantismem, obsahuje vnitřní rozpor, který se projevuje u každého více či méně hlubokého církevně-náboženského hnutí. V běžných časech stále zjevně vykazuje celistvou a organickou vitalitu; jakmile však přijde jakékoli období s novou silnou poptávkou ze strany církve a náboženského života, okamžitě se ukáže jeho vnitřní nedůslednost. Protikladné prvky, které ji tvoří, ukazují svůj nesmiřitelný rozpor a celému sboru církve hrozí rozpad. Jeho heterogenní části přestávají organickou aktivitu a zároveň jasně vykazují tendenci k asimilaci s integrálními organismy stojícími mimo biskupství. Odtud mnoho biskupských kněží konvertovalo k římskokatolickému náboženství a mnoho laiků konvertovalo k extrémnímu protestantismu. Ve velmi obecném směřování komunity se odhaluje stejný nesoulad, a zatímco jedna strana tíhne k římskokatolickému cítění, druhá projevuje neméně inklinaci k protestantismu. Výrazem prvního je ritualismus a druhý nachází svůj výraz v takzvané „reformované biskupské církvi“, která ve svých počátcích není ničím jiným než protestantismem překračujícím běžný episkopalismus. 42 S ohledem na tento stav episkopalismu existuje určité opodstatnění pro slova římskokatolického publicisty, který říká: "Biskupská církev musí pracovat buď pro nás, nebo pro protestantismus. Nemá žádné vlastní pole ke sklizni a žádný střed pro poctivého ducha. Už poslala mnoho nadaných a čistých duší k bráně pravdy a čistoty a my katolíci denně přivádíme k těm, které ona katolíci přijímá." 43 Ale organismus, ač trpí nesouladem v podstatných prvcích a principech života, má v sobě stále pud sebezáchovy, a proto biskupství, pociťující svou vnitřní nedůslednost, hledá oporu venku. Jestliže její jednotliví členové, neschopní unést rozpor principů tvořících biskupskou církev, hledají vnitřní smíření a klid ve vnímání těchto principů v jejich oddělené existenci a plném vyjádření, a proto přijímají protestantismus nebo římský katolicismus, pak je takový výsledek pro celý organismus samozřejmě nemožný a rovnal by se sebezapření nebo sebevraždě, proti níž se bouří jiskra organického života. Nemajíc v sobě dostatečně pevnou půdu, hledá ji episkopalismus navenek a zároveň se přirozeně mohl obracet jen tam, kde by mohl najít pozitivní principy, bez extrémů protestantismu nebo římského katolicismu. A obrátil se na ortodoxní východ. Zatímco v protestantismu blikající klamná světla náboženské animace postupně ustupují temnotě racionalismu a v římském katolicismu progresivní vývoj extrémního papežství stále více latinizuje katolické křesťanství, na východě stále září jasné slunce čistého katolického křesťanství a jeho paprsky přívětivě lákají a hladí všechny, kdo hledají světlo. Jen z tohoto důvodu obrátil episkopalismus svůj pohled na Východ a okamžitě si uvědomil, že pokud odkudkoli může do roztříštěného křesťanství přijít světlo katolicity, pak jedině z Východu. Ex Oriente lux. V tomto životodárném světle viděla biskupská církev naději na vlastní existenci a zrodila se v ní vášnivá touha přiblížit se zdroji tohoto světla. Proto řada pokusů ze strany episkopalismu vstoupit do užšího společenství s pravoslavnou církví Východu. Touha episkopalismu po jednotě s pravoslavným východem se projevila se zvláštní silou právě v období, kdy se trend náboženské a politické jednoty začal se zvláštní vytrvalostí prosazovat v myslích amerického lidu, kdy myšlenka jediné silné církve začala vyžadovat skutečnou realizaci a kdy se zároveň nejzřetelněji ukázala neschopnost existujících církví a sekt tuto myšlenku ztělesňovat. Ve stejném roce, kdy zazněly smělé projevy dr. Ewera o bankrotu protestantismu a nutnosti hledat spásu v katolicitě, se na podzim téhož roku sešel obvyklý trojletý generální sjezd Protestantsko-episkopální církve v Americe. Ctihodné shromáždění prelátů a laiků biskupské církve bylo již předurčeno ve svých sympatiích k Východu, a proto pro něj otázku jeho postoje k pravoslavnému Východu nastolil již sám čas; ale urychlení jeho rozhodnutí bylo dále usnadněno skutečností, že členové anglikánské církve, kteří také uznávali potřebu jednoty s Východem, aby dali své aspiraci realističtější základ, se rozhodli vštípit iniciativu ke skutečným vztahům na toto téma s Americkou episkopální církví, jako nezávislejší ve své činnosti. Na generálním sjezdu v roce 1868 předložila anglická společnost The Eastern Church Association dlouhou památku na toto téma. Památník říká, že když viděl, jak říká památník, že velká hlava Církve s potěšením vložila do srdcí lidí v různých částech křesťanství, patřících k různým náboženským komunitám, které byly dlouho ve sporu (variance), během posledních několika let, hluboké přesvědčení, že toto rozdělení je v rozporu s vůlí Toho, který je Vládcem světa a Přítelem jednoty, a že v mnoha případech nevyplývá ze zásadních rozdílů. neznalosti a nedorozumění a především nedostatku vzájemné lásky a uvědomění si, že takové rozdělení mezi křesťany v současnosti slouží jako jeden z hlavních důvodů šíření nevěry a bezbožnosti a hlavní překážka spásy duší a také si myslet, že je vážnou povinností všech, kteří truchlí nad rozdělením křesťanství, aby je znovu spojili a spojili je v jejich úsilí, aby je spojili; mír, vaši památkáři si s úctou přejí upozornit ctihodné shromáždění na 1) to, co již bylo učiněno s pomocí Boží k dosažení tohoto svatého záměru, a 2) na důvody, které, jak se zdá, naznačují, že církev Ameriky je zvláště vybavena Božskou prozřetelností, aby v kritické chvíli převzala iniciativu k přijetí nejžádanějších opatření k obnovení komunikace mezi anglikánským společenstvím a velkou pravoslavnou církví Ruska, Konstantinopole a Konstantinopole 44 Obnovení společenství se zdá být žádoucí u všech křesťanských denominací, ale pozornost biskupského shromáždění je zaměřena především na Východ, a to z následujícího důvodu. "Zatímco, pokračují památkáři, rozdíly mezi námi a římskou církví jsou tak velké, že všechny naděje nebo snahy o sjednocení s ní by byly horší než zbytečné, taková nepřekonatelná překážka ve vztahu ke sblížení s Východem neexistuje, a že by tedy s pomocí Boží bylo možné obnovit jednotu církví v tomto směru. V každém případě stojí za to se pokusit tento první krok této práce, je jasné, že toto vědomí v tomto směru stojí za první pokus o hladký průběh. půdu pro budoucí bádání, odstranit překážky, které nám do cesty staví různé předsudky, nepochopení a neznalosti, seznámit se s pocity našich východních bratří k nám a objasnit jim naše touhy. 45 Právě za tímto účelem jmenovaná společnost vznikla a v tomto ohledu již výrazně pracovala, ale zároveň, jak naznačují zkušenosti, dospěla k přesvědčení, že k uskutečnění velkého díla obnovy jednoty církví je nejvhodnější americká episkopální církev. Pamětníci "nejúctyhodněji prohlašují, že americká církev je schopnější převzít iniciativu v tomto delikátním tématu než anglikánská církev. Zdá se, že je nespoutaná státní kontrolou, nezávislá ve své církevní a občanské organizaci, je předurčena samotnou Prozřetelností, aby připravila cestu pro spojení nejen států, ale i církví do posvátné federální unie." Neustálé přátelské vztahy mezi Ruskem a Spojenými státy a úzké obchodní vztahy mezi oběma zeměmi dávají důvěru, že tyto návrhy americké církve na znovusjednocení budou příznivě přijaty ruskou vládou, církevní i občanskou, a zároveň nepochybně potěší i většinu členů americké církve, kteří na svých diecézních konvencích již vyjádřili živý zájem o toto téma. Další důležitý motiv k přijetí opatření spočívá ve skutečné blízkosti dvou kostelů v oblasti tichomořského pobřeží, které Rusko nedávno postoupilo americké vládě. V této oblasti žije mnoho pravoslavných obyvatel a na Aleutských ostrovech již dlouho působí ruská mise. Není naléhavé, aby se americká církev starala o tyto ovce bez pastýře, aniž by porušovala práva jejich uznávaných duchovních autorit? 46 Úctyhodné setkání představitelů biskupské církve, jak jsme řekli výše, bylo již připraveno samotnými požadavky doby na otázku, kterou tak vytrvale navrhoval památník „Sdružení východní církve“, a proto přirozeně nemohlo zůstat bez toho či onoho řešení. K jeho vyřešení však za tohoto stavu nemohlo dojít. I přes naléhavost potřeby řešení byla tato otázka zároveň nesmírně obtížná. Dějiny si pro to nevyvinuly žádné přípravné premisy, kromě samotného vědomí potřeby řešení. Bylo nutné nejprve prozkoumat logická a historická data, o která se opírá samotná otázka, aby mohla začít vlastní realizace touhy po jednotě s pravoslavným východem. Bez takového výzkumu by mohlo jít pouze o pia desideria, bez jakékoli záruky dosažení praktických výsledků. Pro takovou práci však bylo zapotřebí zvláštního orgánu, který by se konkrétně věnoval vývoji přípravných dat jako nezbytného materiálu pro řešení hlavního problému. Takový orgán v biskupské církvi neexistoval, a proto musel být vytvořen. Myšlenka takového orgánu byla primárně výsledkem paměti zmíněného spolku. Když byl památník navržen k diskusi na sjezdu, setkal se s nadšeným souhlasem. Na schůzi bylo předloženo usnesení k otázce jednoty církve a bylo přijato oběma komorami konventu v tomto znění: „Protože obnova jednoty církví je velmi důležitá, protože bez obnovy jednoty není možné, aby dokonale plnila své poslání ve světě, a Protože podle názoru mnohých znamení doby jasně naznačují silný a neustálý nárůst touhy církví po obnovení takové jednoty, Nařízeno: po dohodě se sněmovnou biskupů, aby společný výbor dvou sněmoven tvořících generální konvent, sestávající ze stejného počtu biskupů, presbyterů a laiků, byl ustanoven jako orgán pro komunikaci s ostatními větvemi církve a s různými křesťanskými společenstvími, které si přejí informace nebo komunikaci na toto téma. Tento výbor se bude jmenovat: Výbor protestantské biskupské církve ve Spojených státech amerických pro jednotu církví.“ 47 Po prvním významném a nezbytném kroku k vyřešení problému, totiž založením zvláštního orgánu k tomu, se generální konvent zároveň pokusil nastínit první bod ve vývoji tématu samého. Vzala v úvahu označení památníku „Asociace východní církve“ na blízkost pravoslavné církve k biskupské církvi, které jsou na americké pevnině skutečně ve vzájemném kontaktu, a proto přijala následující usnesení: „Vzhledem k tomu, že vzájemné přátelství šťastně existuje a neustále se zvětšuje mezi ruským a americkým národem, a srdečný přístup celého anglikánského společenství a ortodoxní východní církve k lepšímu vzájemnému porozumění a uznání jako rovnocenné integrální větve katolické církve Kristovy, vyžaduje pečlivou péči na obou stranách, aby se co nejvíce vyhnulo nedorozuměním, a s ohledem na požadavek dolní komory v Anglii navazovat vztahy s nejvyšším a metropolitním cílem s nejvyššími z východních patriarchů: vztah mezi těmito dvěma komunitami, který umožní laikům a duchovním obou navzájem přijímat svátosti a obřady, aniž by přerušily svazky s vlastní církví, pak Odhodláni: ve sněmovně duchovních a časných poslanců, shromážděných na všeobecném konventu, aby požádali sněmovnu biskupů, aby učinila opatření, která podle své moudrosti považuje za nejlepší, nejen k podpoře důvěrnějších vztahů a lepšího vzájemného poznávání mezi našimi a východními společenstvími, ale zejména k zajištění duchovních potřeb našeho lidu, který se usadí na území Aljašky, s náležitým respektem k právům a důstojnosti ruské církve. 48 Praktické výsledky usnesení a opatření přijatých konventem měly být odhaleny na příštím řádném konventu. V mezidobí tří let zahájil nově založený orgán pro problematiku jednoty církví energické vztahy s církvemi na východě. Zvláštní výbor pro jednotu církví, nazvaný „Rusko-řecký výbor“, prováděl nejen písemnou komunikaci, ale také vyslal na východ deputaci, aby se blíže seznámila se stavem pravoslavného východu a postojem pravoslavné církve k biskupství. Výbor měl velkou útěchu v tom, že Východ na jeho hledání církevní pravdy reagoval živými sympatiemi: patriarchové a metropolité východních církví horlivě vyjadřovali přání, aby byla obnovena jednota církví, a ze své strany k tomu navrhovali různé prostředky, opatření a podmínky. Když se v roce 1871 sešel nový řádný generální sjezd, rusko-řecký výbor už měl zásobu materiálů, které trochu osvětlily vztah pravoslavného východu k biskupské církvi, která s ní usilovala o jednotu. Údaje shromážděné výborem udělaly na konvent povzbudivý dojem a Sněmovna biskupů představila následující usnesení: „Určeno: ve shodě se Sněmovnou církevních a časných poslanců, které s ohledem na srdečné odpovědi bratrské úcty, které během posledních tří let často dostával od konstantinopolského patriarchy, jeruzalémského patriarchy, athénského metropolity a Svatého řídícího synodu pravoslavné ruské církve jak duchovní, tak představitelé této temporální církve Anglie, ona vděčně přijímá přátelskou akci, kterou se úřady svaté pravoslavné církve zavázaly povolit svatý obřad pohřbu za zemřelé naší komunity, a že si upřímně přeje pokračování a rozšiřování takových bratrských vztahů a vzájemné dobré praktikování lásky; Rozhodli, že výbor by měl nadále existovat za účelem vztahů se Svatou pravoslavnou církví Východu a Bylo rozhodnuto, že zmíněný výbor má také odpovědnost přijmout další opatření k získávání a sdělování takových informací, které mohou být pro tuto církev a Svatou pravoslavnou církev Východu vzájemně důležité a zajímavé, a zveřejňovat je, když to bude považováno za nutné a rozumné. 49 Vztahy pokračovaly aktivně během následujících tří let. Poselství představitelů pravoslavného východu ještě ochotněji vyjadřovala sympatie ke svatým aspiracím biskupské církve a rusko-řecký výbor považoval práci přípravných prací na otázce jednoty církve za natolik pokročilou, že její další pokračování přesáhlo jeho původní pravomoci a přál si ji převést na kompetentnější orgán – biskupy. Na generálním sjezdu v roce 1874 představil rusko-řecký výbor následující usnesení: „Usoudili, že generální konvent měl velké uspokojení, když znal lásku a bratrský tón poselství přijatých od Anthima, konstantinopolského patriarchy, Sofronia z Alexandrie, Hierothea z Antiochie, Theofila metropolity z Atén a předsedy Svatého synodu Řecka v reakci na poselství generálního konventu zaslané prostřednictvím smíšeného výboru; Odhodláni věříme, že navázání plné a svobodné komunikace a vzájemných vztahů křesťanského bratrství mezi velkými východními církvemi a našimi vlastními nabývá na důležitosti a naději každým dnem, a srdečně se modlíme k Nejvyšší hlavě Církve, aby Jeho Duch vedl naše rady tak, aby na obou stranách odstranil všechny překážky, které by pýcha, předsudky nebo omyl lidské slabosti mohly představovat a bránit jejich uskutečnění. Jsme rozhodnuti, že si přejeme pokračování a rozšiřování přátelských vztahů s našimi bratry ze svatých východních církví, v plné důvěře, že na obou stranách budou plně uznány všechny pocity a práva, která mohou být ohrožena neoprávněnou nebo nevědomou invazí. Bylo rozhodnuto, že vzhledem k tomu, že nadcházející obchod v případě vztahů bude v budoucnu spočívat především v komunikaci a komunikaci s hierarchií různých větví svaté východní církve, což mohou v případech, které nastanou, pohodlněji provádět biskupové církve, žádá smíšený výbor, aby byl propuštěn z dalšího projednávání tohoto tématu. 50 Se zastavením Rusko-řeckého výboru skončilo jedno období skutečných pokusů Americké episkopální církve o znovusjednocení s ortodoxním Východem. Protože další rozvinutá fáze tohoto snažení nebyla dosud vyjádřena žádnými více či méně určitými a hmatatelnými skutečnostmi, můžeme se a měli bychom se pro objasnění podstaty tohoto snažení prozatím omezit pouze na toto první období. Podíváme-li se na věc zvenčí, výsledky pokusů nepředstavují nic, co by se dalo považovat za méně důležité pro velkou otázku. O to důležitější je jeho vnitřní stránka. Jak samotný fakt vzniku zvláštního orgánu pro vztahy s pravoslavným Východem, tak jeho činnost ukazují, jak silné je v biskupské církvi vědomí potřeby hledat oporu na Východě. Jeho význam se nejjasněji ukazuje z recenzí, které tyto pokusy doprovázely v římskokatolickém tisku země. Římský katolicismus si sám nárokuje vedoucí roli v severoamerické republice a ctí sen, že se stane budoucí sjednocenou církví země. Je proto extrémně žárlivý na všechny ostatní denominace a komunity, které prohlašují stejná tvrzení. Biskupská církev je v tomto ohledu jedním z jeho prvních rivalů, a proto její pohyb sleduje s větší ostražitostí než všichni ostatní. Zároveň ale plně chápe, že vzhledem ke svým vlastním přednostem zdaleka nestačí ve svém nároku na vedoucí církevně-náboženskou roli v zemi. Navíc římský katolicismus dokonce zjišťuje, že se svými existujícími silami a ve svém současném stavu má v zemi pouze takový význam, aby sloužil jako prostředník pro sjednocení amerického lidu pod praporem římského katolicismu. Podle autoritativního římskokatolického publicisty má biskupská církev pro římskokatolickou církev pozitivně prozřetelnostní význam a je prozřetelností navržena tak, aby sloužila jako přechodový bod k římskokatolictví pro všechny hledače církevní pravdy. Předsudky vůči samotnému římskokatolickému katolicismu jsou tak velké a dlouhodobé, že mnozí hledači pravdy by nikdy nevstoupili do stáda této církve, kdyby neexistovala přechodná fáze v podobě biskupství. Protože nenacházejí uspokojení v protestantismu a zároveň nenávidí římský katolicismus, volí biskupskou církev, zjevně cizí oběma extrémům. Ale poté, co poznali nestabilitu jeho začátků, přešli k římskokatolickému katolicismu s větší lehkostí a důsledností. 51 Vzhledem k tomuto významu biskupské církve pro účely římského katolicismu je pro ni velmi důležité, aby nadále existovala ve své současné nejisté podobě, a proto se ji snaží všemi možnými způsoby udržet v izolovaném stavu a klást všechny možné překážky jejím aspiracím na znovusjednocení s jinými silnějšími a pozitivnějšími církevními tělesy, v nichž by mohla najít spolehlivou oporu pro vlastní nezávislou existenci. Proto, když se biskupská církev obrátila na pravoslavný východ, nastal v římském katolicismu silný rozruch, římskokatolický tisk bil na poplach a vyšel plně vyzbrojen k boji proti nebezpečné tendenci episkopalismu. Časopisy byly plné článků, které s palčivou problematikou úzce souvisely a všechny směřovaly k jedinému cíli – dokázat nemožnost sjednocení biskupské církve s pravoslavnou a odhalit historickou a dogmatickou nedůslednost té pravoslavné, která prý sama přežívá své dějiny a spásu může najít jedině v lůně římského katolicismu. 52 Americký tisk nepovažoval své vlastní síly za dostatečné a předložil rezervy francouzských jezuitů a mimo jiné, aby ponížil pravoslavnou církev, dal do oběhu známou zlomyslnou brožuru pravoslavného odpadlíka jezuity prince Gagarina o ruském duchovenstvu 53 a vydal celou knihu o současném stavu ruské církve, za kterou se skrýval zhýralec, který se skrýval v Rusku. Jezuitská jemnost a dělá chytrou selekci faktů, dovedně zaměřená opět na prokázání nemožnosti sjednocení biskupské církve s pravoslavnou. 54 V celé této literatuře, spolu s důkazem nemožnosti nalézt uznání biskupství na Východě, se již dlouho obzvláště jasně ukazuje myšlenka, že Východ sám je v procesu úpadku církve, sám musí hledat oporu venku a že zdravý rozum jeho „nejlepších synů“ už dávno ukazuje, kde hledat podporu a spásu. Jako by věcné potvrzení této myšlenky poskytovala rozsáhlá životopisná literatura. Ukazuje řadu „udatných synů Východu“, kteří se po poznání „chyb schizmatické církve“ obrátili k neměnné matce pravdy, tedy k lůnu římského katolicismu, a tím vlastně prokázali nejen neschopnost pravoslaví uspokojit náboženské potřeby těch nejlepších lidí, ale také vytyčili a vydláždili cestu celému Východu k nohám vikáře Krista na zemi. 55 Odpadlíci pravoslaví byli vydáváni za velké hrdiny pravdy a představováni jako udatní průkopníci církevní pravdy, a to vše pro učení a osvětu biskupů, kteří deklarovali nebezpečnou tendenci ve své touze po znovusjednocení se „schizmatickým“ Východem. Bez ohledu na to, jak tendenční je předkládaná literatura a jak zjevné jsou její postranní myšlenky a cíle, zachovává si alespoň zvenčí masku slušnosti a slušnosti, až na výjimky. Ale tato otázka byla zjevně příliš důležitá pro římský katolicismus, než aby mu dovolil skrývat své vzrušení pod rouškou vědeckého nebo literárního klidu. Proto také přímo rozpoutal polemiku proti aspiracím biskupů a zde naplno odhalil své obavy z realizace nebezpečných aspirací episkopalismu. Římskokatolický tisk začal s polemickým a sarkastickým zápalem pronásledovat biskupy na jejich generálních shromážděních a dokonce i obvykle úctyhodný a rezervovaný časopis (Catholic World) se v tomto ohledu sklonil k fejetonovému šaškování ve svých článcích o určení těchto shromáždění ohledně vztahů s Východem. Od objevení východní tendence v episkopalismu neprošla jediná konvence, kterou by zmíněný časopis nepronásledoval výsměchem v článcích jim speciálně věnovaných. K definici generální konvence z roku 1868 mimo jiné řekl: "Ve svých vztazích s jinými křesťanskými denominacemi je biskupská církev obzvláště nešťastná. Nekomunikuje s žádnou komunitou na celém světě. Stahuje se od ostatních protestantských sekt na základě toho, že jsou neregulérní, a nazývá se odnoží katolické církve, to znamená, že ostatní větve ji nazývají římskokatolickou církví. Církev, alespoň to říkají ti, kteří něco říkají o této teorii větví, s těmito dalšími větvemi nemá biskupská církev žádné společenství a se vší pravděpodobností ani nikdy nebude mít co říci o římskokatolické církvi, protože její jazyk a činy byly vždy rozhodné a jasné, ale východní větve také odsuzovaly anglikánskou doktrínu a rozkazy jasněji než episkopské biskupy. Nebyl zaznamenán jediný případ, kdy by řecký biskup souhlasil s udělením přijímání členovi anglikánské větve, aniž by se vzdal svých chyb; a odmítnutí svěcení anglikánských kněží je na Východě stejně jisté jako na Západě. Navíc doktríny specificky odsouzené členy XXXIX jsou stejně pevně drženy východními větvemi jako západními. Proč naši přátelé z vysoké církve prosí o patronát od řecké církve? Nepomůže jim to. Mohou chodit po tvářích před moskevským metropolitou a dohodnout kompromisy; ale ač se k nim jako gentleman bude chovat vlídně, bude o nich mít nízké mínění a v duchu si řekne: pánové, nemáte-li vlastní nohy, na kterých byste stáli, pak se mi zdá, že by bylo lepší, abyste si sedli. 56 „Veškerá pozornost biskupů, říká tentýž římskokatolický orgán, je věnována Východu, a kdyby tam našli byť jen letmý úsměv, jakoby uznání, zajásalo by to jejich srdce. Teď to možná dostanou, protože už zašli tak daleko, že dokonce uznali jurisdikci řecké církve na Aljašce." 57 Generální konvencí z roku 1871 již řecko-ruský výbor předložil nějaký faktický materiál o sympatiích Východu k aspiracím biskupské církve a římskokatolický časopis pokračoval v zlomyslném zesměšňování věci, která se nám opět vysmívá." výbor, který musí usilovat o jednotu s východními heretickými církvemi. V tomto ohledu, kromě výměny zdvořilostí, bylo uděláno tak málo, že se obáváme, že prostředky jsou k cíli nedostatečné. Anglikáni již deklarovali ochotu vyhodit Filioque ze symbolu a opustit tak nauku o Trojici, ale to zjevně tyto dvě nebo čtyři komunity nesbližuje. Východní církve také nazývají anglikánské kacíře a říkají, že nemají žádné zasvěcení, zatímco tito leží v naprostém ponížení před biskupy Konstantinopole a Petrohradu a žádají sebemenší úsměv uznání. Nemyslíme si, že výbor svou práci splnil, a stejně jako prorok, který naléhal na Baalovy kněze, je žádáme, aby drželi krok. Tito ctihodní patriarchové možná spí nebo nejsou na cestě.“ 58 „Prostě nás bolí, když vidíme nedostatek sebeúcty mezi episkopály v jejich pokusech vypořádat se se „svatou pravoslavnou východní církví“. Ačkoli má tato komunita platné zasvěcení, drží se nauky odsouzené členy XXXIX a otevřeně a jasně se hlásí k protestantismu. Proč biskupové souhlasí s tím, že budou biti a bičováni přímo do tváře kvůli jednotě, která je zcela nemožná? Pokud se jim to líbí, pak nemáme důvod je litovat; ale i jen kvůli lidskosti proti tomu protestujeme." 59 „Východní církve, kategoricky prohlašuje publicista, nikdy neuznají biskupy jako něco jiného než sektu protestantů.“ 60 Ale dost. Nebudeme citovat další nedůstojné dovádění, které během této doby vyznačovalo římskokatolický tisk. Samy o sobě pro nás nemají žádný význam, ale jsou důležité pro charakterizaci postoje římského katolicismu k uvažované problematice a pro posouzení samotného hnutí episkopalismu k jednotě s Východem. Je-li podle zákona historické kritiky zlehčování významu známé skutečnosti stranou, která je jí nepřátelská, jistým znamením skutečné důležitosti této skutečnosti pro ni, pak skutečný význam této skutečnosti vyplývá z prezentovaného postoje římskokatolického tisku ke gravitaci biskupské církve k pravoslavnému východu. Pro osud římského katolicismu ve Spojených státech má skutečně velký význam. Episkopální církev ve svém současném nejistém postavení slouží, jak přiznávají samy římskokatolické orgány, pouze jako prostředník pro akvizice římského katolicismu na americké půdě. Přibližně polovina konvertitů římského katolicismu pochází buď z episkopalismu, nebo skrze něj. Pokud biskupská církev skutečně najde oporu ve společenství s pravoslavným Východem, přestane tím být služebním nástrojem římského katolicismu a buď sama získá stabilitu ve své existenci, nebo, což je ještě pravděpodobnější, nasměruje ty, kdo hledají církevní pravdu, na Východ. V obou případech to bude pro římský katolicismus těžká ztráta a v tom druhém téměř fatální. To vysvětluje jeho úzkost z gravitace episkopální církve k pravoslavnému východu a tato úzkost se kritickému oku jeví ještě zřetelněji ve zdánlivě lehké posměšné formě jeho postoje k této skutečnosti. Pokud jde o pozitivní význam uvažované skutečnosti, lze jej jen těžko zveličovat. Skutečná realizace té či oné unie biskupské církve s pravoslavným Východem by dala církevním zásadám pravoslavného Východu první a nejspolehlivější základ pro pronikání do těla amerického lidu, v němž, jak jsme viděli, nechybí vnímavost k pravým církevně-náboženským zásadám, a naopak se tyto zásady intenzivně hledají. Ale samotná církevní jednota obou církví je možná pouze po předběžné dohodě ve víře. „Pravoslavná církev, říká Jeho Eminence metropolita Isidore ve svém dopise biskupské církvi61, považuje předběžnou dohodu ve víře za naprosto nezbytnou pro praktickou vzájemnou účast na svátostech, protože první je jediným možným základem nebo základem pro druhé. A k dosažení tohoto velmi žádoucího cíle by bylo nutné pečlivě studovat a zkoumat rozdíly v učení obou církví; a k podpoře toho bude nepochybně nalezena velká zásada pomoci v duchu míru a lásky, který oživuje obě církve, jak pravoslavné, tak anglikánské, a v těch modlitbách za mír celého světa a za jednotu Božích svatých církví, které jsou východními církvemi povzneseny k Bohu pravdy a milosrdenství a které pravděpodobně sdílejí i anglikánské církve. 62 Těchto pár slov vyjadřuje s kategorickou přesností jak základ, na kterém je z pravoslavného hlediska jednota církví možná, tak i prostředky, které k této jednotě mohou vést. Detailní studium těchto prostředků není naším úkolem a odvádělo by nás daleko od přímého účelu práce, a proto, abychom uzavřeli nástin náboženského stavu amerického lidu, zobecníme pouze materiál, který jim byl předložen. V náboženském životě amerického lidu v současné době působí tři síly různého významu. Nejdůležitější z nich je potenciální síla, která se, vyjádřená v hledání neměnné církevní pravdy americkým náboženským duchem, projevuje v nespokojenosti se současnými formami církevně-náboženského života a v nejasné, ale přesto silné touze po katolicitě, jako obecném vyjádření církevně-náboženského ideálu. Tato moc působí v celém americkém náboženském světě bez rozdílu církví, sekt nebo denominací. Další silnou stránkou je síla episkopalismu jako církve, která stojí víceméně blízko ideálu katolicity. Tato síla bojuje za svou identitu jako nezávislá církev a dokonce tvrdí, že si v sobě uvědomuje církevní pravdu, po které americký duch touží, a dává tak potenciálním aspiracím tohoto ducha skutečnou existenci. Ale při prvním pokusu se ukáže vnitřní nedostatečnost této síly k provedení velkého úkolu; proto sama hledá vnější oporu, a jelikož si zachovala celistvost katolických tradic více než ostatní, chápe tato církev jasněji než ostatní, kde hledat silné katolické principy, v jejich neměnné historické celistvosti, a proto její přitažlivost k pravoslavnému východu a hledání jednoty s ním. V tomto ohledu episkopální církev slouží jako ukazatel putujícího amerického ducha té katolické církve, kterou vágně hledá a v níž může nalézt konečný mír. Z této pozice episkopalismu je také zcela zřejmé, jaký obrovský význam může mít pro směřování náboženského vědomí amerického lidu skutečná realizace jejich touhy po jednotě s pravoslavnou východní církví. Konečně třetí silou je římský katolicismus, který vystupuje jako nezávislý a vytrvalý uchazeč o titul jediné katolické církve, která může uspokojit pouze potřeby amerického náboženského ducha. Opírá se o svou hlubokou historickou starobylost a s pomocí své mocné církevní organizace slouží pouze jako brzda v úsilí amerického náboženského ducha na ortodoxní východ, ale také přináší velké zisky ve svůj vlastní prospěch, nasměruje tohoto ducha do lůna své církve jako jediného představitele pravé katolicity. Za uplynulé století dosáhl v tomto ohledu mimořádných úspěchů a uskutečnil nejen obrovské skutečné akvizice, ale získal i velký společenský význam, který představuje záruku budoucího úspěchu. Podrobná studie faktů a příčin těchto úspěchů římského katolicismu na americké půdě je zvláštním účelem této práce, ke které se nyní obracíme. Vůdce Socialistické strany v New Yorku Justus Schwab je německý emigrant a jeho „revoluční klub“ je mizerný a špinavý obchod s pivem ve špinavé části města. Specifické rysy americké religiozity naleznete v našich „Amerických poznámkách“ v „Church Bulletin“ pro roky 1880 a 1881. Je pozoruhodné, že v průběhu minulého století se náboženský církevní život rozvinul silněji než celé obyvatelstvo země. Podle pečlivého výzkumu bylo na konci minulého století v zemi necelých 1950 kostelů. Protože celá populace byla tehdy 3½ milionu, připadal jeden kostel na každých 1700 duší. Podle posledního sčítání lidu z roku 1870 se ukazuje celkový počet kostelů přes 72 000, což by při počtu obyvatel 38 000 000 dalo jeden kostel na 529 duší. Jinými slovy, zatímco počet obyvatel vzrostl 11krát, počet kostelů se zvýšil téměř 37krát. North American Review, leden, 1876, str. 23. O stavu religiozity amerického lidu může rozhodovat další skutečnost, totiž počet míst v kostelech. Podle statistik z populace, s výjimkou nezletilých, nemocných a starých lidí, lidí zabývajících se domácími pracemi a pečujícími o nemocné, zaměstnanců na železnici, lodích, omnibusech a dalších místech, která vyžadují nepostradatelnou přítomnost v práci, může být na bohoslužbách přítomno pouze 58 procent. A počet míst v kostelech je na tento počet zcela dostatečný. Podle sčítání lidu z roku 1870 byla populace země 38 558 371 lidí a počet míst v kostelech byl 21 665 062, tj. o něco více než 55 procent. Pouze 3 procenta tak neměla připravené místo v kostelech. V roce 1860, kdy byl počet obyvatel menší, vzrostl počet míst v kostelech téměř na požadovanou hodnotu. Počet obyvatel byl 31 443 321 a počet mandátů 19 128 751, tedy pro 57 procent obyvatelstva. O deset let dříve, přesně v roce 1850, byl počet míst ještě vyšší, než bylo potřeba. Obyvatelstvo sestávalo z 23 191 876 duší a církevních míst bylo 14 234 825, takže posledně jmenovaných bylo 61 procent z celkového počtu obyvatel. Viz Dale, Impressions of America, 190-191 New-York, 1879. Zjevný pokles podílu církevních sídel během posledních desetiletí je způsoben tím, že během této doby zahraniční emigrace dorazila v tak obrovských masách, že s ní budovatelská činnost nemohla držet krok, a proto zaostávala za pokrokem v růstu lidu. Bancroft, Dějiny Spojených států amerických, sv. Kapitola I IX, str. 293 atd. Stoleté vydání, Boston 1876. New York např. založili Holanďané a od doby svého založení až do současnosti je hlavním přístavem, kam přicházela emigrace různých postav a vyznání. Jeho obyvatelstvo má nyní plně kosmopolitní charakter, a přesto punc puritanismu stále spočívá na povaze religiozity jeho obyvatelstva. Podívejte se na Church Messenger for 1880 v našich amerických poznámkách. Před sto lety byly hlavní náboženské společnosti seřazeny podle důležitosti v následujícím pořadí: kongregační (puritánská), baptistická, anglikánská, presbyteriánská, luteránská, německá reformovaná, holandská reformovaná a římskokatolická. Podle sčítání lidu z roku 1870 byli již v tomto pořadí: metodisté, baptisté, presbyteriáni, římskokatoličtí, křesťanští, luteránští, kongregační a protestantsko-episkopálští (anglikánští). Toto pořadí je založeno na relativním počtu kostelů patřících do určité komunity. Soudě podle počtu míst v kostelech zůstane pořadí pro první čtyři stejné, ale kongregacialisté a biskupové předčí luterány a křesťany. Soudě podle hodnoty církevního majetku by se římskokatolická církev umístila na druhém místě a biskupská církev na pátém místě. Pokud bychom nakonec soudili podle počtu členů zahrnutých v komunitách, pak metodismus a římský katolicismus budou na prvním místě. Tento řád trvá dodnes, kromě majetkových hodnot, v nichž by římskokatolická církev podle obecného předpokladu měla při sčítání z roku 1880 zaujmout první místo. Diman, Náboženství v Americe 1776-1876. North American Review, sv. CXXII, s. 22–23. Americký almanach pro rok 1881, strana 46. Prezentovaná interakce sil, která postupně nastolila současný typ americké religiozity, je plně v souladu s procesem historického vývoje teologického myšlení v zemi. Ve vývoji posledně jmenovaného se objevují tři odlišné fáze. První fáze, která se shoduje s výlučnou dominancí puritánů, představuje období spekulativního myšlení, kdy se teologie zabývala výhradně velkými otázkami o vztahu člověka k Bohu: „Každá myslící mysl se snažila proniknout do mystérií, nad nimiž se i andělé chvějí, když je chtějí rozjímat. Metafyzické otázky prostupovaly životem a na vyšších školách byla logika považována za hlavní vědu. Typickým myslitelem této doby byl Samuel Hopkins. Když se evropská emigrace - německá a irská - usadila, nový náboženský prvek, který zavedli, měl dopad na teologické myšlení země a vstoupil do druhé fáze - morálně praktické. Namísto předchozích, spekulativně metafyzických otázek, se myšlení chopilo otázek moralizujících a svůj ideál spatřovalo v uplatňování evangelijních pravd, lásky a bratrství ve vztazích lidí. Představitelem této druhé fáze byl Channing, který byl skutečným apoštolem křesťanského humanismu, jehož vliv se projevil ve velkém aktu emancipace otroků. Třetí fáze, která se však ještě nerozvinula do konečného typu, začala po občanské válce a projevuje se v tendenci k rozvoji estetické či romantické stránky v náboženství. To je fáze estetická a její vliv se projevuje všude, i na takových sektách, které doposud fanaticky popíraly jakýkoli estetický prvek v bohoslužbě. Tento trend se projevuje ve vývoji církevní architektury, rozvoji určitých rituálů a různých výzdobách bohoslužebných míst. St. North American Review sv. CXXII, s. 42–46. V článku o nedávno publikovaných kázáních slavného amerického kazatele Ruddera kritik říká: „V četných svazcích kázání, které v současné době vycházejí, je nejpozoruhodnější tendence vyhýbat se kontroverzním bodům mezi sektami a stranami a zastávat se zásad, které jsou stejně obsaženy všemi. N. J. Times, 11. dubna 1881. St. North American Review, leden 1876 ​​Umění. „Náboženství v Americe 1776-1876“ . Učený autor filozofického pojednání o náboženství v Americe minulého století říká: "Převládajícím impulsem amerického náboženství je podle obecné představy fragmentace na nekonečnou rozmanitost sekt. Ale z přehledu naší náboženské historie nemůže být nic jistějšího než postupné posilování trendu zcela opačným směrem. Je pravda, že množství sekt je faktem, a to není důsledkem rozporuplného názoru na všechny země." není překvapivé; ale většina malých komunit jsou jen vlny na hladině potoka, které se na okamžik objeví a pak navždy zmizí, jsou to pouze sociální výrůstky, které pocházejí především z cizích zdrojů, jak jasně ukazuje sčítání lidu (1870). Tato konzervativní preference ze strany naprosté většiny stabilního církevního řádu je hlavním a nepochybným rozdílem mezi naším řeholním životem. Ať už byla tendence v předchozím období jakákoli, v současnosti je v tomto směru nezpochybnitelná.“ Diman, „Religion in America 1776-1876“, op. v North American Review sv. CXXII, str. 31. Cp. N. Y. Herald 12. září 1880 MacDonald, britský zástupce biskupské konference v Cincinnati, ve své zprávě říká; že „metodismus je v podstatě národní církví v Americe“. umění. "Americký metodismus, jak ho vidí Angličan." Jeho pozoruhodným rysem je, že vzešel z bezvýznamnosti a během jednoho století dokázal zaujmout přední místo v zemi mezi náboženskými vyznáními, rostl a rozšiřoval se na úkor jiných vyznání. Když se v roce 1784 sešla první metodistická konference v Baltimoru, měli jen 60 kazatelů, kteří uctívali ve stodolách a pod rouškou nebe, a podle sčítání lidu v roce 1870 měl metodismus již 25 000 farních organizací s církevním majetkem 70 000 000 $. North American Review, leden 1876, str. 25. Galaxie pro rok 1868. Katolický svět, sv. VIII, str. 145. „Naše vlastní církev je předurčena k tomu, aby se stala církví budoucnosti v naší zemi,“ říká biskupský kostelník. Je to církev apoštolského zřízení a původu, s čistou, nezkaženou vírou, s náležitě pověřenou hierarchií, se slovem a svátostmi evangelia a jejich prostřednictvím s právem sdělovat Boží milost, bez níž by vše bylo prázdnými slovy a formami. Ať se o druhých říká cokoli, nelze popřít, že to vše platí ve vztahu k naší církvi. Nezjistili jsme, že by se to všechno konkrétně vztahovalo na jakoukoli jinou církev v této zemi kromě naší.“ Kostelník, ze dne 25. července 1868. Hecker, Katolická církev v U.S. p. 22. „Obrovský populární vliv metodismu podle amerického spisovatele spočívá v jeho odvážném přeměně od teologie rozumu k teologii cítění. North American Review, leden 1876 str. 26. Viz "Ústava přijatá na Generálním shromáždění ve Filadelfii, říjen 1789." Bývá umístěn v příloze k časopisům všeobecných tříletých sjezdů. Viz např. v Journals of General Convention za roky 1868, 1871, 1874 a 1877. "Revoluce zasadila této církvi těžkou ránu. Zmenšila se téměř na bezvýznamnost; mnozí si zoufali nad možností další existence tohoto společenství s výjimkou spojení se státem." North American Review Sv. CXXII. p. 18. Na generálním sjezdu v roce 1853 bylo předloženo mnoho pomníků tohoto druhu od nejvýznamnějších představitelů biskupské církve. Poté byly shromážděny a publikovány v samostatné knize biskupem Potterem v roce 1857 pod názvem: „Pamětní listy“, ale pak bylo zjištěno, že tato kniha je škodlivá pro církev a všechny její kopie byly zničeny, takže používáme pouze výňatky z ní vytvořené v Katolický svět, sv. VIII, v článku „Církev budoucnosti“. Tento sen se táhne jako červený pruh celou novinářskou a historickou literaturou římského katolicismu ve Spojených státech. Podrobnější příklady budou uvedeny jinde. Myšlenka neslučitelnosti římského katolicismu s duševním pokrokem a chodem moderní civilizace není nikde rozšířenější než v Americe. Slavná Draperova kniha je vyjádřením obecného amerického pohledu na římský katolicismus. St. Brožura římského katolicismu v USA New York 1879, Barnum, Romanism. Katolický svět, sv. VIII čl. "Hypnotika" sv. V Art. Řím nebo Rozum. Nejnovější články představují vyvrácení populárních názorů. Tato myšlenka je zvláště plně rozvinuta v Thompsonově eseji: „The Papacy and the Civil Power“ New-York 1879. Viz. také římský katolicismus v U.S. zvláště ch. VI; Čtrnáctidenní přehled, leden 1876, umění. „Katolické nebezpečí v Americe“ atd. Katolický svět, sv. VIII, str. 149, 150. Výňatky z Memorial Papers in Catholic World Vol. VIII, umění. Církev budoucnosti. Katolický svět, sv. V, str. 64, čl. Ritualismus. Osobně jsme museli navštěvovat bohoslužby v rituálních kostelech a sledovat její rysy. Popis jednoho z rituálních kostelů, jmenovitě St. Alban's, publikovaný v Catholic World Vol. V, umění. Ritualismus. Katolický svět, sv. VIII, str. 830, sv. V, str. 57. Ve státě New York existuje několik rituálních „bratrstev“ klášterního charakteru. New-York Times, 16. listopadu 1868, redakční recenze. V této prezentaci používáme těsnopisnou zprávu publikovanou v nejlepších a nejserióznějších amerických novinách New-York Times za rok 1868 v číslech 28. září, 6., 9. a 30. října a 16. listopadu. N.Y. Times, 28. září 1868. Tento postoj se zjevně týká především amerického episkopalismu, který následně získal jméno aristokratického náboženství. V Americe můžete potkat mnoho lidí, kteří jsou velmi zbožní a věřící, ale nehlásí se k žádnému náboženství a považují se obecně za křesťany. Osobně známe několik podobných lidí, z nichž někteří jsou úctyhodní a více než starší lidé. Tato náboženská neosobnost se projevovala i ve zvláštním společenství, tzv. „křesťany“, které pro sebe neuznávají žádnou konfesní formu. New-York Times, 28. září 1868 Závěrečná sláva první přednášky v neděli 27. září N. Y. Times z 28. září 1868 N. York Times, 6. a 30. října 1868. N.Y. Times, 30. října 1868. Ohledně tohoto postoje římskokatolický kritik říká: „Jsme překvapeni prohlášením Dr. Ewera, že řecká církev nemá kult St. Mary Ever-Virgin, v důsledku čehož mnoho anglikánů, jako je Pusey, kteří jsou proti římské církvi kvůli tomuto kultu, hledají komunikaci se schizmatickými Řeky; ale mezi nimi je tento kult doveden do takového extrému, že v latinsko-katolické církvi, sv. III. 520. Je třeba mít na paměti, že tato tiráda byla napsána v roce 1869, tedy po vyhlášení dogmatu o Neposkvrněném početí římskou církví. N.Y. Times, 30. října 1868. Při aplikaci své teorie na protestantismus Ewer mimochodem říká: „Předpokládejme, že jednotlivé větve tohoto stromu jsou čas od času odříznuty a umístěny kolem velkého stromu ve vázách s vodou. Být bez kořene, ti nejdávněji odříznutí z nich jsou všichni mrtví; Mezitím ti, kteří byli nedávno odříznuti, jsou stále zelení klamným životem a brzy uschnou a zemřou. Tyto nařezané větve, stojící bez kmene a kořene kolem živého stromu, by byly vhodnými symboly pro protestantské sekty.“ V současnosti je rektorem episkopálního kostela sv. Ignáce v New Yorku a čas od času pokračuje ve svém kázání o „hledání katolické církve“. N. Y. č. 50 Werst, 40. ulice. Dalším neméně mocným představitelem této snahy o „katolicitu“ je Dr. Knox. Viz jeho skvělý článek „The Organic Unity of the Church“ v Presbyterian Quarterly and Princeton Review, říjen 1876. New-York Times 28. září 1868. Viz „Principy“ Reformované biskupské církve v jejích orgánech, Episcopal Recorder, 16. dubna 1881. „Principy“ byly vytvořeny v roce 1873. Katolický svět, sv. VIII, str. 470. Viz Journal of Proceedings of the General Convention of the Protestant Episcopalian Church in 1868, Appendix IV, str. 427. Časopisy sborníku, 1868, str. 428. Časopisy sborníku 1868, str. 430. Časopisy sborníku 1868, str. 43. Časopisy sborníku 1868, str. 160. Časopisy sborníku 1871, str. 196. The Journals of the Proceedings of the General Convention 1874, Appendix, s. 556. Katolický svět sv. VIII, závěrečné myšlenky článku „Církev budoucnosti“. Sám neznámý autor článku (s největší pravděpodobností redaktor časopisu Hecker) se počítá mezi takové hledače pravdy, kteří ji nakonec našli v lůně římského katolicismu. Řada článků Barnabita Todiniho, uveřejněných v XX. a XXI. díle Katolického světa pod názvem: „Budoucnost ruské církve“, se vyznačuje zvláště tímto charakterem. Mezi jinými četnými články téhož druhu uvedeme tyto články: Anglikánská a řecká církev (II. díl); Anglikanismus a řecké schizma (ibidem); Konstantinopolský patriarchát (III. díl); řecké schizma (X. díl); anglikánství současnosti (sv. XX) atd. Ruské duchovenstvo. Od prince Gagarina. K popularizaci této knihy vydaly římskokatolické časopisy také několik článků vysvětlujících a potvrzujících autorovy výmysly. Viz např. Katolický svět sv. XV, umění. Ruské duchovenstvo. Skutečný název knihy je „Rusko-řecká církev od bývalého rezidenta v Rusku“, Katolický svět ve své životopisné poznámce (svazek I) upřímně říká, že byla napsána, aby ukázala absurditu episkopálních impulsů na východě. Biografická literatura tohoto druhu je rozsáhlá a kromě jednotlivých monografií zahrnuje celou řadu časopiseckých statí. Ze samostatných knih poukazujeme na velmi běžnou biografii prince Golitsyna: Brownson, Lite of prince Demetrius Gallitzine, New-York 1872. Články stejného druhu byly publikovány v Catholic World: Madame Swetchine (Vol. I); ruský řeholník (ibidem); Příběh sestry (Vol. V), Nathalie Narishkine (Vol. XXV) atd. Katolický svět, sv. VIII, umění. Generální konvent protestantské biskupské církve, str. 467. Katolický svět, tamtéž, str. 467. Katolický svět, sv. XIV, str. 510. Katolický svět, sv. XX, str. 468. Katolický svět, sv. XX, str. 471. Anglický text této zprávy používáme v Journals of Proceedings of the General Convention of 1874, Appendix X. Časopisy sborníků 1874, Příloha X, str. 545–546. Mohlo by vás zajímat: