Отдел четвертый. Материальная и нравственная сила Римского католицизма

XV. Швидкий розвиток матеріального багатства римо-католицької церкви та її причини. Джерела матеріального добробуту. Значення чоловічих та жіночих чернечих орденів. Управління церковною власністю. «Трюстеїзм» та боротьба з ним. Протестантська тенденція державних законів про церковну власність. Соборний протест проти неї. Власність та борг. - XVI. Акліматизація Римського католицизму на американському ґрунті. Звернення до римо-католицької церкви. Історичні приклади звернень та їх зв'язок із різними періодами історичного життя Римського католицизму в країні. «Трактатний рух» та його відлуння в Америці. Антикатолічні рухи та міжусобна війна та їх значення для посилення звернень до римсько-католицької церкви. Кількісне та якісне значення звернених. Нічого не може бути вражаючим від тієї різниці, якою відрізняється щодо зовнішньої величі та добробуту Римський католицизм кінця минулого століття і теперішнього часу. Це різниця двох крайнощів - убогої злиднів і грандіозної розкоші. Менш ніж сто років тому на всій величезній протязі між Філадельфією та Канадою не було жодної католицької церкви та жодного постійного священика. У Нью-Йорку мешкала лише маленька група католиків, чисельністю близько ста людей, які для великоднього богослужіння вирушали до Філадельфії. 609 З проголошенням політичної незалежності та встановленням свободи релігійного сповідання, для ієрархії відкрилася велика свобода дії в організації церковного життя і вона поспішила задовольнити релігійну потребу своєї віддаленої та занедбаної пастви. У 1783 році єзуїт Фармер пробрався з Філадельфії до Нью-Йорка і там звершив месу – у верхньому поверсі теслярської майстерні, – через брак іншого приміщення. 610 У 1786 році, рівно через десять років після проголошення незалежності, в Нью-Йорку закладено було заснування першої католицької церкви - маленької цегляної будівлі, на побудову якої іспанський король Карл III пожертвував десять тисяч доларів. 611 В даний час цієї будівлі вже не існує, а на її місці височіє великий храм св. Петра, який досі служить церковно-історичною святинею римсько-католицького населення Нью-Йорка. Незначна цегляна церква маленької купки «папістів» не звернула на себе нічиєї уваги і не віщувала особливого успіху. Але насправді вона була подібна до гірчичного зерна, яке скоро виросло у величне дерево. Церкви одна за одною почали виростати в швидкій послідовності і незабаром Римський католицизм не тільки перевершив своїми храмами всі протестантські віросповідання в місті, але й спорудив храм, рівного якому щодо архітектурної витонченості та розкоші немає на всьому американському материку саме храм св. Патріка, у Нью-Йорку, на П'ятому Авеню. 612 Цей величний храм, представляючи незмірну протилежність не тільки з теслярською майстернею, в якій сто років тому здійснена була єзуїтом меса, але й з першою церквою, побудованою на щедре приношення іспанського короля, служить найповнішим виразом того зовнішнього величі і добробуту, якого досяг Римський. 613 Такий самий процес розвитку добробуту римо-католицької церкви мав місце і по всій країні, і всюди за сторічний період свого вільного від переслідувань існування Римський католицизм встиг спорудити храми, які при звичайній течії життя мали б вимагати для себе багатовікових зусиль. 614 Добробут церкви, як вільно прийнятого й утримуваного суспільством установи, природно перебуває у повній залежності як від чисельності, і добровільності самого суспільства. У першому відношенні зростання добробуту римо-католицької церкви знаходить просте та природне пояснення у зростанні чисельності самого католицького населення. Процес цього зростання був показаний вище. Він обмежувався природним повільним приростом, а приливав бурхливим потоком – як європейської еміграції. «Мільйони прибульців, які шукали нової вітчизни в Америці, не могли привезти із собою своїх церков, каже католицький письменник. Вони мали обзавестися ними тут, і американський священик за потреби став будівельником і фінансистом. Коли в 1847 році почалося надзвичайне переселення, ми мали лише 812 церков, багато з яких були малими будівлями, нашвидкуруч побудованими та зовсім невідповідними потребам навіть тих, хто споруджував їх. Багато хто з них з того часу був зруйнований, перебудований або замінений солідними цегляними або кам'яними будинками. Це сама собою праця значної цінності; але коли ми візьмемо до уваги, що з того часу не менше чотирьох тисяч трьохсот (4,300) церков було додано до цієї кількості, то не губимося з подиву величі праці, здійсненої в такий короткий час. І до того ж ці нові будівлі взагалі не того грубого і неміцного якості, як це було п'ятдесят років тому, а навпаки багато з них представляють чудові зразки міцного будівництва та архітектурного мистецтва. Славетні собори, особливо ті, які прикрашають Балтімору, Олбані, Буффало, Філадельфію, Пітсбург, Цинциннаті, Бостон та інші єпископські сідалища, суть зразки малюнка, фортеці та величі, яким би могла пишатися будь-яка країна та вік. Те саме може бути сказано, але з особливою силою, про собор св. Патрика в Нью-Йорку – цій величній епопеї в мармурі, з високого шпіца якого блискучій емблемі нашого порятунку судилося в недалекому часі сяяти на мільйон вірних послідовників хреста». 615 Факт найближчої залежності як швидкої побудови церков, так і їхнього змісту від зовнішньої еміграції встановлюється і тим, що більшість церков у Нью-Йорку, як і в інших містах, мали своїми будівельниками головним чином емігрантів і переважно ірландців. 616 Сам собор св. Патрика, ця гордість Римського католицизму, – завдячує своєю появою ірландському населенню Нью-Йорка, яке складається з переселенців та його нащадків. 617 Побудова церков є першим і найпомітнішим виразом релігійної ревнощів римсько-католицького населення, – з ним пов'язані й інші прояви її, які виявляються у старанному приношенні на потреби церковні. Ірландський народ відрізняється незвичайною відданістю Римському католицизму, і це цілком зрозуміло через його історичну долю. Це багатостраждальний народ, який переніс стільки бід, як жоден народ у Європі. Він був позбавлений всякого земельного надбання і відданий у жертву англійським експлуататорам-лордам, які довели його до крайньої бідності та періодичного голодування. За свою відданість католицизму він до початку другої чверті поточного століття був позбавлений будь-яких політичних прав, піддавався гонінням і не мав права використовувати свою рідну мову. У цій суворій боротьбі він втратив усе, забув свою мову і славу своєї національності, і все, що в нього залишилося у спадок від історичного минулого, була його католицька віра, і він щиро прив'язався до неї, як до єдиного національного надбання. Коли нестерпні лиха змусили його залишити батьківщину і масами шукати нової батьківщини в Америці, то природно він переніс і свою релігійну ревнощі, яка за нових обставин життя в невідомій країні ще міцнішала від того, що йому постійно доводилося звертатися до духовенства, як єдиного радника і керівника. З огляду на це першою думкою ірландських емігрантів при поселенні на ґрунті Нового Світу була побудова церкви, 619 і біля неї вже будувалися хатини піонерів. На утримання та управління цього як релігійного, так і громадського храму народ щедрою рукою приносив своє надбання, і тому добробут церкви не тільки йшов паралельно з розвитком добробуту народу, а й швидше за нього. Що стосується способу збирання та утворення церковного майна в римсько-католицькій церкві, то він полягає у звичайному приношенні парафіян на церковні потреби, у платі за вчинення мес та церковних потреб. Але крім цих традиційних методів, американська практика виробила кілька особливих джерел церковних доходів. Однією з найголовніших джерел служать заповіти, залишені заможними людьми, якими все майно чи його заповідається церкви. Заповіти на користь церков відомі і в Європі, але в Америці вони досягають надзвичайно широкого розвитку, і становлять одне з характерних явищ американського життя. Кожен американець вважає своїм священним обов'язком приділити зі свого майна частину на суспільні потреби – навчальні, благодійні чи релігійні, і про кількість їх можна судити за тим фактом, що щорічно бюджет навчального відомства країни має до 10 мільйонів доларів єдине із цього джерела добровільних заповітів. 620 Точних даних визначення кількості майна, збираного церквою шляхом заповітів, немає. Але якщо взяти до уваги, що релігійна область є однією з тих трьох, куди переважно йдуть добровільні приношення, можна скласти приблизне уявлення про кількість цієї суми, проти сумою пожертвувань на навчальну справу. 621 Іноді поодинока пожертва досягає величезної суми – у сотні тисяч доларів. 622 Іншим способом є так звані річні церковні базари – The Church Fairs. Протягом року церкви робляться різні пожертвування речами, які у певний час і пропонуються на продаж, іноді за певними цінами, а іноді за допомогою аукціону, і таким чином перетворюються на чисту цінність. 623 Нарешті, одним із найвірніших джерел доходів є продаж місць у церквах. Цей продаж отримав надзвичайно великий розвиток в Америці, тому майже немає безкоштовних церков. Продаж проводиться щорічно у певний час, або за встановленими цінами або навіть аукціонним шляхом, і при цьому є приклади чудового змагання. 624 Коли для визначення цін був відкритий перший аукціон на місця в новому соборі св. Патріка, то замість номінальної ціни 150 доларів за перші місця платили по 6,000 доларів. 625 Про кількість цього доходу можна скласти поняття з того, що валовий прибуток від продажу місць у соборі св. Патрика за номінальної цінності становить 29,160 доларів. 626 Цим продажем місце здається тільки на певну кількість мес, а так як в католицьких церквах буває звичайно по кілька мес на день, то відвідувачі храму платять особливо за кожен раз заняття місця, і взагалі сам вхід до храму сторонніх прочан, які не мають знятого місця, купується відомою сумою, від 10 центів. 627 Найважливішим потім агентством у накопиченні церковного майна служить чернечі ордени – чоловічі та жіночі. Це одні з найдіяльніших піонерів римо-католицької церкви у духовному, а й у матеріальному відношенні. Про успішність їхньої діяльності в цьому відношенні можна судити за тим фактом, що з Європи ордени посилали до Америки лише по кілька братів чи сестер, забезпечивши їх ледь достатніми для першого обзаведення коштами. 628 Через кілька років брати і сестри не тільки встигали забезпечити своє існування власними коштами, але й мали змогу починати солідні споруди монастирів на придбаних у власність землях, і в даний час по всьому просторі Сполучених Штатів мандрівник постійно зустрічає монастирські замки, що існують у всіх місцевостях. Швидким розвитком свого добробуту монастирі зобов'язані як звичайної релігійної ревнощів католицького населення, а й своєю активною громадською діяльністю. Серед американських орденів лише мало хто має спеціально споглядальний характер. Більшість їх ведуть жваву громадську діяльність – виховну і благодійну. Майже всі вони мають при собі навчальні чи благодійні заклади, які утримуються частиною на добровільні пожертвування, частиною на плату, що стягується, а частиною навіть на державний рахунок. Ми виділили вище, які величезні суми уряд Нью-Йоркського штату щороку сплачує благодійним католицьким закладам. Але ще найважливішим джерелом доходу для монастирів є їхні навчальні заклади – колегії, академії та школи. Якщо елементарні школи утримуються частково на власний монастирський рахунок і за навчання в них не стягується платня, то так звані колегії та академії цілком мають характер приватних пансіонів, що дорого оплачуються. Ці колегії та академії являють собою закриті школи, в яких вихованці чи вихованці користуються як освітою, так і повним змістом у продовження курсу, з відомою річною платою. А плата ця дуже висока, що видно з таких прикладів. Нью-йоркська колегія «братів християнських шкіл» так звана «Мангетен колегія» у своєму оголошенні викладає такі умови: «За утримання, білизну та навчання у десятимісячний сезон – 800 доларів; вступна плата 10 доларів; за лікарську допомогу – 10 доларів; за вакаційний час у колегії 40 доларів. За навчання музиці, німецькій та іспанській мовам, кресленню та за вживання апарату при вивченні хімії та природної філософії стягується особлива плата. Книги продаються за ходячими цінами. Сплата за півсезону на п'ять місяців здійснюється авансом». 629 Таким чином річна плата в цій колегії сягає 400 доларів, тим часом вона переповнена вихованцями, так що за статистикою 1876 р. в ній числилося 740 студентів, 630 які таким чином давали колегії щорічного доходу більше 250,000 доларів. Інша римсько-католицька колегія у Нью-Йорку, що міститься єзуїтами, так звана «колегія св. Іоанна» (St. John College), стягує 340 доларів з пансіонерів, крім особливої ​​плати за навчання мов та малювання, і 60 доларів з вихованців. 631 У 1876 році в ній вважалося 200 студентів, 632 що давало колегії річний бюджет у 68,000 доларів. 633 Такі самі ціни приблизно панують й інших колегіях і семінаріях. Якщо взяти до уваги, що у Сполучених Штатах числиться 107 колегій та семінарій, що мають круглим числом до 20,000 вихованців, то, очевидно, річний дохід чоловічих орденів від цієї статті треба вважати мільйонами доларів. 634 Ще більше доходу витягують із цього джерела жіночі ордени. За останніми статистичними даними, жіночі монастирі у Сполучених Штатах містять 511 жіночих академій чи пансіонів. 635 Плата в них така ж висока, як і в чоловічих колегіях. Так «Академія гори св. Вінцента» (Academy of Mt. St. Vincent), за кілька миль від Нью-Йорка, стягує за навчання та утримання по 250 доларів на рік, крім особливої ​​плати за навчання музиці, мов та ін., що піднімає цю суму до 300 доларів. 636 У 1876 р. в академії вважалося 200 вихованок, 637 давали таким чином академії річний бюджет у 60,000 доларів. «Інститут Богоматері Маріландської» стягує 375 доларів на рік. В останньому навчальному році, як видно з його циркуляру, в інституті вважалося 110 вихованок, 638, що становить для інституту річний бюджет у 44,250 доларів. Деякі з колегій, як, наприклад, академія в «Presentation Convent» у Сан-Франциско, мають до 700 вихованок. 639 Якщо середнім числом покласти по сто (100) вихованок на кожну академію, то це скласти всю кількість вихованок в академіях, завідуваних сестрами, більш ніж у п'ятдесят тисяч - (50,000), 640 що в грошовому відношенні дає жіночим орденам єдиний з цього джерела, при 2000 000 доларів. (10,000,000). Зважаючи на подані цифри, не повинен бути дивним той факт, що добробут римо-католицької церкви розвивався пропорційно швидше за добробут самої країни, як це можна бачити з наступних статистичних даних. У 1850 р. вся вартість власності Сполучених Штатів, згідно з урядовим цензом того року, визначалася 7.135.780.228 доларів; 1860 р. вона зросла до 16.159.616.068 доларів; у 1870 р. до 30.668.518.507 доларів; нарешті для 1880 вона визначається в 50.000.000.000 доларів. 641 Відсоткове зростання багатства країни в такий спосіб буде десятиліття 1850 – 1860 гг. близько 125 відсотків, для наступного десятиліття близько 86 відсотків та для останнього десятиліття 1870–1880 років. буде близько 60 відсотків. Якщо взяти вартість власності, що належить римо-католицькій церкві, то вона за відповідні роки виражається у наступних цифрах. У 1850 р. власність оцінювалася в 9.256.758 доларів. У 1860 р. вона піднялася до 26 744 119 доларів; у 1870 р. вона оцінювалася у 60.985.556 доларів; нарешті, у цензі останнього року вона, ймовірно, визначається в 100.000,000 доларів. 642 Тобто цінність власності римсько-католицької церкви за перше десятиліття від 1850 до 1860 р. зросла на 189 відсотків, від 1860 до 1870 р. – на 128 відсотків та за останнє десятиліття на 60 відсотків. Таким чином, у той час, як багатство країни за перше з цих десятиліть (1850–1860) зросло на 125 відсотків, багатство римо-католицької церкви збільшилося на 189 відсотків. За друге десятиліття багатство країни зросло лише на 86 відсотків, а багатство римо-католицької церкви збільшилося на 128 відсотків. 643 За останнє десятиліття відсотки зростання, внаслідок відсутності точних даних, прийняті нами рівні, хоча безсумнівно, судячи з попередніх десятиліть, власність римсько-католицької церкви зростала швидше за спільну власність країни. Разом із джерелами та способами збирання майнової цінності, дуже важливе значення має сама система управління нею, і в цьому відношенні історія римсько-католицької церкви у Сполучених Штатах представляє дуже цікаві дані, що визначають як її ставлення до церковної власності, так і ставлення до американських законів про власність. За законами більшості штатів власністю може мати як особистість, і будь-яка громада чи асоціація, – комерційна, промислова чи релігійна. Будь-яке релігійне суспільство, в особі своїх піклувальників, легко отримує корпоративне право (incorporation), тобто визнається як особи, яка має право володіти власністю, приймати майно за дарчими грамотами та заповітом. Право це зазвичай обмежується відомою сумою, але вона набагато вища за те, що необхідно для громади. Якщо навіть сума майнової цінності перевершуватиме певний maximum, то в такому разі легко задовольнити законним вимогам за допомогою виділення нового центру для майна, за допомогою побудови наприклад нової церкви тощо. Церква, як громада, очевидно, має таке ж права на володіння майном, як і будь-яка інша асоціація в державі. Так справді і існує насправді. Кожна церква в особі своїх обраних піклувальників (trustees) має корпоративне право, вільно збирає майно, володіє та розпоряджається ним відповідно до своїх потреб та потреб без будь-якого втручання сторонньої громадянської влади. Такий порядок речей мабуть має бути найбільш сприятливим для римсько-католицької церкви, основним початком якої служить незалежне управління церковним майном, у згоді лише з її власними постановами та правилами. Насправді він виявляється не особливо сприятливим і був для неї джерелом численних і серйозних труднощів. Справа в тому, що цивільне законодавство в цьому, як і в багатьох інших відносинах, прийняло протестантську думку, яка опинилася в суперечності з основним духом Римського католицизму як церковної організації. Визнаючи за церковною громадою корпоративне право, законодавство, згідно з протестантськими поглядами, вищою корпоративною одиницею визнало парафію, і їм обмежило корпоративне право. З протестантської точки зору прихід і є справді найвищою корпоративною одиницею, самостійним цілим, що не має вищої юридичної інстанції, від якої воно могло б залежати. Абсолютно інакше в римсько-католицькій церкві. Прихід у ній не є самостійна юридична одиниця, а лише складова органічна частина вищої одиниці, саме дієцеза, від якої він знаходиться у повній залежності і від представника якого, єпископа, отримує всі свої права та все своє управління. Зрозуміло, що відмінність це важливе, і тому законодавство, прийнявши думку однієї з зіткнених сторін, цим стало протиріччя з іншою стороною. І оскільки воно прийняло протестантську тугу зору, то цим воно стало в протиріччя з точкою зору Римського католицизму. Цей факт і становить для останнього джерело труднощів до нашого часу й одночасно вироблений ним рух загрожував серйозною шкодою цілості самої його організації. Рух трюстеїзму отримав свою назву від слова trustee, що означає – піклувальник, опікун, і в додатку до церковної області означає церковного піклувальника у сенсі цього слова. В американському церковному житті піклувальники відіграють дуже важливу роль. У руках зосереджується вся влада церковного управління – у майновому, а й у духовному плані. Вони в своїй особі представляють релігійну громаду перед державою та отримують корпоративне право на своє ім'я. У більшості випадків по праву обрання з боку приходу, а в деяких випадках, коли церква побудована на їх приватні кошти, по праву власників, вони є повними господарями церкви: вишукують джерела для її змісту, ведуть продаж церковних місць, наймають хори співаків і оркестри музики і нарешті, найважливіше право, платять йому платню і при незадоволеності змінюють його, щоб знайти кращого. Крім приходу, вони не мають над собою жодної вищої юрисдикції і у своїх діях узгоджуються лише з голосом парафіян та інтересами церкви. Цей порядок церковно-парафіяльного управління глибоко вкоренився в американському церковно-релігійному житті і становить приватний прояв загальних засад американського суспільного життя, що має сильну тенденцію з децентралізації та зосередження незалежної юрисдикції в кожній більш-менш окремій громадській одиниці. При такому порядку речей склад церковно-релігійного життя римо-католицької церкви, з її протилежною тенденцією неухильної централізації, природно виявився одразу ж у протиріччі з панівними засадами. Між цими двома протилежними порядками речей неминуче було зіткнення, і воно не забарилося відбутися, виявившись у русі трюстеїзму. Так як він мав кращий проповідницький талант, ніж Вгелан, то парафіяни прийняли його бік і просили єзуїта Фармера видалити Вгелана. Єзуїт відразу зрозумів небезпеку тенденції для міцності церковної організації та намагався утихомирити їх. Але прихід і чути нічого не хотів, і піклувальники (trustees) погрожували звернутися до законодавчих зборів з петицією про надання їм законного повноваження звільняти священика у разі невдоволення їм. 646 Всі спроби умиротворення були марними. Опікуни усвідомлювали свою силу, і хоча не звернулися до законодавчих зборів, як загрожували, але вирішили вижити Вгелана домашніми коштами та припинили недільний грошовий збір на його користь. Так як це було єдине джерело його змісту, то францисканцю нічого не залишалося робити, як піти і поступитися своєму противнику, який і зайняв його місце. 647 Це був перший спалах трюстеїзму, і хоча він згодом, завдяки енергії першого єпископа єзуїта Джона Карроля, був згаслений, він був зловісною ознакою для наступного світу церкви. І дійсно наступна історія представляє майже безперервну боротьбу церковної ієрархії з тенденцією трюстеїзму, яка заявляла про себе при будь-якій нагоді то в одному пункті, то в іншому, і іноді не без успіху. 648 Якщо трюстеїзм не всюди встигав в обмеженні прав єпископа щодо призначення і звільнення пасторів, то стосовно управління церковною власністю він зробив величезні завоювання, так що помалу церковне майно перейшло у повне ведення піклувальників. Такий порядок речей став звичайним, і хоча він перебував у повній суперечності з римсько-католицьким церковним правом, за яким єпископ повний і необмежений у своїй владі господар церковної власності, довго ніхто не наважувався з єпископів вступати у відкриту боротьбу з трюстеїзмом. Дійсно для цієї боротьби була потрібна незвичайна сила волі і незламна енергія, оскільки трюстеїзм мав уже міцний ґрунт під собою і спирався на звичай, що встановився. Тим не менш, як противний церковному праву, трюстеїзм не міг розраховувати на постійне панування, ієрархія не могла помиритися з ним і чекала лише зручної нагоди, щоб вступити в рішучий бій зі своїм противником. Випадок цей представився, коли на єпископську кафедру Нью-Йорка як помічник енергійного єпископа Дюбуа призначено був ще більш енергійний коад'ютор, знаменитий згодом архієпископ Нью-Йорка Юіс (Hughes). Трюстеїзм у цей час досяг у Нью-Йорку широких розмірів і опікуни перебували у повному повстанні проти єпископської влади. Молодий енергійний коад'ютор наважився зруйнувати цей рух і – значною мірою встиг у цьому. Єпископ Дюбуа енергійно відстоював свої права як ієрархічного духовного адміністратора. 649 Його коад'ютор не обмежувався відстоюванням цих прав, але поклявся розтрощити трюстеїзм у самій його істоті, на його економічному ґрунті. Боротьба мала не легка. Трюстеїзм досяг вищої напруги, не хотів визнавати єпископської влади та безконтрольно розпоряджався церковною власністю. Але кмітливий коад'ютор помітив слабку сторону трюстеїзму в самій його силі, і на неї спрямував свої удари. Трюстеїзм, захоплений здобутими успіхами, виродився в деспотичне свавілля опікунів, які перестали навіть узгоджуватися з голосом парафіян і розпоряджалися церковним майном як простою власністю, роблячи її предметом фінансових спекуляцій. Це природно спричинило охолодження значної частини парафіян, і ним щось скористався Юїс. Він звернувся до цієї частини парафіян із протестом проти незаконних дій піклувальників і знайшов у них співчуття. Скориставшись цим першим успіхом, він приступив до більш дійсної міри боротьби з трюстеїзмом і звернувся до народу з зверненням – «пропонувати свої лепти не непокірним піклувальникам, які законно призначеним пасторам, зміст яких за законами церкви було обов'язковим їм». Нунцій надіслав їм письмове відношення з рішенням, що парафія повинна підкоритися вимогі єпископа, що піклувальники повинні якнайшвидше привести в здійснення це рішення, що управління церковним майном належить адміністраторам, призначеним єпископом, які завідують всією власністю церкви і в відомі періоди представляють єпископу, управлінні. 655 Резолюція ця жорстоко розчарувала піклувальників, і вони в самий день отримання її відправили таку відповідь нунцію: «...Ми нічого не бачимо у відповіді вашого превосходительства (Excellency) крім повторення вимог, пред'явлених високоповажним єпископом Тимоном, 656 т. е. і щоб на місце піклування було призначено особливий комітет з боку того, хто був причиною наших труднощів. До початку цих труднощів ми ніколи не втручалися в духовні справи, повністю надаючи їх пастору та єпископу; але щодо матеріальної сторони, ми завжди мали над нею контроль, підлягаючи однак щорічній ревізії єпископа і пастора – щодо витрачених та отриманих сум, і пастор завжди знаходив усе гаразд. Щодо знищення акту корпоративного права, то в цьому немає ні тіні сенсу, оскільки ми думаємо, що майнова сторона не має нічого спільного з духовною...». 657 Остаточна відповідь нунція, від 26 жовтня 1853 року, оголошує цю відповідь піклувальників «воістину болісним», дорікає піклувальникам, що вони зовсім не поважають католицьких принципів, і оплакує їхнє сумне становище, у разі подальшої завзятості. 658 Єпископ Тімон видав пастирське послання приходу церкви св. Луїса, погрожуючи відлученням від церкви тих, що затяті. Загроза не справила належної дії, і тоді єпископ, 22 червня 1854 року, офіційно оголосив сімох «так званих піклувальників церкви св. Але зламаний у своєму зовнішньому прояві, трюстеїзм було остаточно знищений у сенсі тенденції, оскільки основи його кореняться у дусі самої суспільного життя американського народу, у характері його громадських установ. Тому зазнавши поразки у відкритій боротьбі, трюстеїзм став шукати для себе таємного притулку в цьому дусі, і значною мірою встиг у цьому, так що на якийсь час погрожував навіть позбавити римсько-католицьку ієрархію щойно набутих плодів її перемоги. Це особливо виявилося у штаті Нью-Йорк. Законодавчі збори штату з деяким невдоволенням дивилося на успіх, здобутий римсько-католицькою ієрархією в боротьбі за її права, 660 і майже вважало її політику щодо управління церковним майном несумісною з республіканськими установами країни. Цей настрій помітили піклувальники та спробували вдатися до нього для відновлення своїх прав. Незабаром виявився для цього сприятливий випадок. 664 Зрозуміло, що цими постановами як істотно порушувалися права римсько-католицької церкви щодо самоврядування з її власним церковним законам, а й встановилося законом якраз протилежне її самоврядуванню право, і нарешті, що найгірше, римсько-католицька ієрархія позбавлялася всіх плодів щойно здобутої і вартої. Трюстеїзм отримував законне, юридичне визнання, і піклувальники як представники корпоративного права приходу отримували повний контроль над церковною власністю. Більше того, єпископ не міг свого права на церковну власність передавати, у разі смерті, своєму наступнику-єпископу; він повинен був передати його приходу або піклувальникам, і таким чином придбана архієпископом Юїсом церковна власність знову після його смерті переходила до його смертельних ворогів – піклувальників. 665 Коли архієпископ Юїс повернувся до своєї дієцезії, то цей закон отруїв його душевну радість з нагоди щасливого проголошення нового догмату. Він бачив, що здобута ним перемога знову вислизнула з його рук, і ненависний трюстеїзм знову гордо піднімав свою голову, спираючись тепер уже не на звичайне лише право, а на певне юридично-формульоване законоположення. Але енергійний архієпископ не думав поступатися своїми правами і відразу ж почав агітацію проти нового законодавства. Тут уже церква вступала у боротьбу з державою, але архієпископ не зупинявся і перед такою боротьбою, аби забезпечити свої права. Він подав до законодавчих зборів сильний протест, розбиваючи самі основи, де було побудовано нове законодавство. Основами цими були скарги піклувальників, що архієпископ вимагав від них формального зречення своїх прав на завідувану ними церковну власність на користь його особистого права на цю власність, і запевнення члена сенату Брукса, що архієпископ Нью-Йорка таким чином захопив у свою владу величезну власність, цінністю п'ять мільйонів доларів. 669 Замість нього прийнято було законоположення, яке представляє деякий компроміс між правами ієрархії і піклувальників, і полягає в тому, що корпоративне право надається всім римо-католицьким парафіям і церквам, але це корпоративне право принаймні має свою вищу юрисдикцію в єпископі і в генеральному вікарії діоцеза. 670 Таким чином у штаті Нью-Йорк римсько-католицька ієрархія добилася нарешті деякого визнання своїх прав щодо управління церковним майном. Але оскільки юрисдикція у релігійних справах виключно належить до місцевого самоврядування окремих штатів, то природно, що ставлення держави до питання управління церковним майном не однаково у різних штатах. У той час як в одному штаті це ставлення більш-менш задовільне для римсько-католицької церкви, в іншому штаті воно продовжує стояти у протиріччі з її бажаннями. Так у пуританських штатах Нової Англії закони щодо управління церковним майном цілком засновані на протестантських засадах парафіяльної незалежності від будь-якої вищої юрисдикції, і тому права римо-католицьких єпископів обмежені на користь піклувальників. Таким чином претензії римсько-католицької ієрархії на право управління церковним майном згідно з її власним канонічним законом знайдені масачусетським законодавчим зборами несумісними із загальним ладом суспільно-політичного життя республіки і відкинуті як порушують права громадян на самоврядування. Тому трюстеїзм досі Нової Англії панує більш ніж у всіх інших штатах країни. 674 675 «Щоб краще влаштувати, кажуть прелати, управління церковним майном і придушити зловживання мирських піклувальників, перший собор Балтиморський постановив: Так як мирські піклувальники часто зловживають даним їм цивільною владою правом, на велику шкоду для релігії і не без збентеження для віруючих, то ми в не будувалася або не освячувалася, якщо тільки вона не буде передана (adsignata) письмовим документом єпископу тієї дієцезії, в якій вона має будуватися, для божественного служіння та вживання вірних». 676 Єпископ оголошується повним власником церковного майна з правом передачі його наступнику за заповітом. Порядок передачі визначається декретом «Римської конгрегації для поширення віри» від 15 грудня 1840 р., «сутність якого полягає в наступному: кожен єпископ повинен зробити заповіт, за яким один із соєпископів його країни, якого він пошанує більш гідним (idoneum) в Господі, призначається спадкоємцем, з тією метою, єпископа все майно, яке перейшло до нього самому з права спадщини. Але це нітрохи не повинно бути виражається в самому заповіті, але повинно бути дано знати так встановленому спадкоємцю листом, який він після прочитання повинен спалити. Єпископ, котрий має коад'ютора, його має зробити своїм спадкоємцем». 677 Прелати повторюють визначення сьомого балтиморського провінційного собору, що «всі церкви та інше церковне майно, придбане або приношенням або пожертвуванням вірних, для вживання на справи благодійства або релігії, належать єпископу (ad Ordinarium pertinere), якщо тільки не буде письмово ордену чи конгрегації священиків їхнього вживання». 678 Повторюючи визначення першого повного балтиморського собору, прелати “суворо забороняють мирянам втручатися в управління” церковним майном “без добровільної згоди з боку єпископа. Якщо ж вони будуть вторгатися в це управління без будь-якого дозволу, звертати у своє власне вживання, або те, що доручено довірі і піклуванням єпископів, будуть виривати з їхніх рук, навіть legis praesidio, таким ми оголошуємо, що вони ipso facto підлягають покаранню, визначеному отцями Тридентських. Щоб вказати мирським піклувальникам належні межі та спосіб їх обрання, ми поширюємо на всі церкви цих провінцій постанови, які зроблені на третьому провінційному нью-йоркському соборі і визнані апостолічним сідалищем, і радимо всюди слідувати їм. Вони суть такі: 1) Ніхто не повинен бути прийнятий до числа піклувальників, про кого під час самого вибору, або трохи раніше стало відомо, що він віддав своє ім'я якомусь таємному суспільству або не прийняв пасхальних обрядів. 2) Нехай розуміють піклувальники, що зовсім незаконно з їхнього боку перекладати і найменшу частину церковних майна для власного вживання під будь-яким приводом, або для чужого вживання, крім як з дозволу єпископа і з дотриманням апостолічних постанов щодо відчуження церковних майнов. 680 3) За винятком звичайних витрат, піклувальникам не дозволяється просити для якоїсь особливої ​​справи суми грошей понад триста доларів (scutatos nummos), якщо єпископ не заявити своєї згоди письмово. 4) Нехай піклувальники знають, що влада призначатиме пастора церкви, тримати його на посаді чи ні – належить єпископу. Єпископу єдино належить і влада визначати відому суму грошей пастирям душ з їхньої утримання; а піклувальникам не дозволяється ні затримувати, ні зменшувати, ні збільшувати цю платню. 5) Пастору належить влада призначати органіста, співаків, сакристана, сторожа чи служителя, вчителя (якщо в приході є школа), та інших осіб такого роду, які служать вівтареві або храму. 6) Нехай піклувальник остерігаються, без поради з пастором, наказувати будь-який закон або правило для парафіян. Якщо ж станеться якась незгода між пастором і піклувальниками, і ця незгода вони не зможуть помирити самі собою, то суперечку нехай вирішить єпископ, суду та вироку якого повинні всі коритися». 681 «Таким чином ми оголошуємо загальним законом католицької церкви, що всі ті, які будь-яким чином керують церковними майнами, вони мають право на це тільки за згодою апостолічного сідалища або єпископа і у своєму управлінні підлягають владі та юрисдикції єпископів, або, si exempti sunt, сідалище». 682 Основною ідеєю цих постанов є те, що управителі церковного майна в парафіях не повинні робити нічого без згоди єпископа. «Щоб дотриматися цього закону та забезпечити себе від небезпеки вторгнення мирських трибуналів, для єпископа не залишається іншого результату, крім виступити перед громадянською владою і заявити своє право на повне управління всією власністю, що належить його церкві як одиничній корпорації. Деякі зі штатів визнали це право. В інших вона ще не визнана. Тому соборні постанови пропонують найкращі засоби для уникнення або, принаймні, зменшення незручності, що випливає з такого стану речей. Ними потрібно, щоб було прийнято взаємну забезпеченість з боку єпископа та піклувальників. За своїм призначенням на кафедру прелат має зробити заповіт та копію з нього вручити своєму митрополиту. Крім того майна, якого він є єдиним власником, він має бути ex-officio президентом усіх піклування, які володіють в очах закону парафіяльною власністю». 683 Зробивши викладені ухвали, як паліативні заходи до можливо кращого здійснення канонічного права церкви за цих незручних обставин, прелати природно не вважали своєї справи закінченим. Вони вирішили урочисто висловити свій протест проти державних утисків щодо управління церковним майном згідно з канонічним правом церкви. Цей протест вони висловили у своєму пастирському посланні до духовенства та народу. 684 «Із задоволенням визнаючи, кажуть вони, той факт, що до цих пір загальні та штатні уряди нашої країни, виключаючи деяких коротких проміжків збудження та помилки (delusion), не вторгалися в нашу церковну організацію або наші громадянські права, ми однак маємо привід до жалю, що в багатьох штатах нам ще не було. злагоді з правилами та дисципліною католицької церкви. Ми з вдячністю визнаємо, що в деяких штатах нам даровано щодо цього все, чого тільки ми могли просити з основою. Право церкви володіти власністю, чи церквами, будинками для духовенства, цвинтарями, чи школами, притулками тощо. може бути заперечується без позбавлення її необхідних засобів для досягнення мети, на яку вона встановлена. Нам відомі уявні підстави для цієї відмови визнати за церквою її корпоративне право, окрім як за умови, щоб вона у справі управління церковною власністю відповідала загальним законам, встановленим для цієї мети. Ці закони здебільшого засновані на засадах, яких вона не може прийняти, не ухиляючись від своєї практики, означала, як тільки їй надано було користуватися свободою богослужіння. Вони суть висловлення недовіри до церковної влади як такої; і суть плід збочених уявлень, які робилися про діяльність церкви в минулих століттях. Накладати на неї систему управління її майнами, яка далека від її принципів і яка запозичена від тих, хто відкинув її авторитет, означає те саме, якби громадянська влада почала наказувати їй вчення, які вона повинна проповідувати, і богослужіння, яким вона повинна шанувати Бога. Замість того, щоб намагатися спростувати різні підстави, що наводяться для цього заперечення прав церкви в деяких штатах, ми задовольняємося формальним протестом, з яким ми виступаємо проти цього заперечення; і коротко зауважуємо, що навіть при припущенні, яке ми аж ніяк не допускаємо, що таке заперечення є результатом законних мотивів, це заперечення саме по собі несумісне з повною мірою тієї церковної чи релігійної свободи, якою ми за припущенням користуємося. Це не поганий предмет або не такий, який не мав би практичних наслідків найобурливішої властивості. Внаслідок того, що нам не дозволяється керувати церковними майнами на католицьких засадах, ми не тільки змушені постачати церковну власність до умов крайньої випадковості; але принаймні в одному зі штатів Сполучених Штатів, саме в Міссурі, ухвалені були навіть закони, за якими вся церковна власність, не утримувана корпораціями, була піддана грошовому оподаткуванню; і явною метою цієї постанови була ворожість до католицької церкви. На закінчення цих зауважень ми просто вказуємо на цю спробу, зроблену в тому штаті, доставити відправлення церковного служіння в залежність від умови, поставленої громадянською владою». 685 Таким чином, щодо управління церковним майном, у своєму сенсі римсько-католицька церква, не дивлячись на досягнуті його в цьому відношенні важливі результати, вважає себе пригнічуваною з боку держави. Але більш важливих результатів вона встигла досягти щодо управління іншого роду майном, яке, будучи по суті церковним, має однак очевидне окреме існування і незалежне призначення. Така власність, що належить різним римсько-католицьким виховним та навчальним закладам: колегіям, вищим школам та пансіонам для дівчат, завідуваних різними чернечими орденами. Уряд Сполучених Штатів прихильніше ставиться до цих закладів, ніж до римсько-католицької церкви, підводить їх під особливе законодавство, яке дає їм повну свободу. «Штати взагалі без великої скрути дають цим закладам корпоративні права, і власність їх цілком перебуває у володінні та управлінні ради цих закладів, що складається з ректора, і головних посадових осіб колегії чи інституту, а іноді й друзів, які час від часу обираються як піклувальники, Так утримуються багато колегії, завідувані іншими. Проте й у цьому відношенні буває не без перешкод, і вся справа залежить від загального настрою законодавства відомого штату по відношенню до Римського католицизму. Так, законодавчі збори пуританського штату Массачусетса наполегливо відмовилися дати корпоративне право єзуїтської колегії Св. Хреста, у Вустері (Worcester), хоча вона мабуть задовольняла всім законним умовам цього. 687 З наведених даних видно, що стосовно питання про управління церковним майном Римський католицизм ще користується у Сполучених Штатах тієї самостійністю і свободою, що він вважає необхідною успішного розвитку свого зовнішнього добробуту і яка, на його переконання, належить йому з силу проголошеного державою принципу відокремлення церкви від держави і вите житі для волі Церкви від держави й випливає з виголошення державою принципу відокремлення церкви від держави й витекання. У такому разі тим дивовижнішим є факт, що він і за таких, за його свідомістю, сором'язливих обставин зумів розвинути свій зовнішній добробут до грандіозних розмірів, що визначаються наведеною вище цифрою вартості його церковної власності. Але успіх цей буде ще вражаючим, якщо зіставити його з успіхом інших релігійних громад та сект. На початку незалежного політичного життя країни сто років тому римсько-католицька церква була найбіднішою і займала останнє місце, за своєю майновою цінністю, у ряді американських сповідань. Через сто років це ставлення радикально змінилося і вона до столітньої річниці незалежності країни займала вже перше місце в ряді тих же сповідань, у майновому відношенні, яке, звичайно, посідає і тепер. Але нарис розвитку матеріального добробуту римсько-католицької церкви та його стану в даний час був би не сповнений, якби ми хоча б коротко не згадали про одну сторону в цьому відношенні, що становить одне з характеристичних явищ в американському церковному житті, саме про широке панування спекулятивного кредиту. Як загальний склад американського життя, так і особливе становище американських церковних парафій у сенсі самостійних юридичних та економічних одиниць призвели до того, що кожна церква в особі своїх піклувальників, у матеріальному відношенні, стала фінансовою компанією, яка вільно займає гроші під заставу своєї нерухомої власності. Це з одного боку сприяло розвитку матеріального добробуту церков та жвавості їх фінансових операцій, а з іншого боку призвело до непомірної спекуляції, обтяження церков борговими зобов'язаннями, яке іноді, при невдалих операціях, закінчується плачевною катастрофою – повного банкрутства та продажу церкви з аукціону для удів. Цей загальний спекуляторський дух не міг не проникнути і в римсько-католицьку церкву, особливо за панування трюстеїзму, і ми бачили, яка катастрофа вибухнула над нью-йоркськими церквами в 40-х роках, коли з восьми церков п'ять були продані з аукціону за борги і куплені архієпи. Зі зміцненням ієрархічного контролю над церковною власністю були вжиті заходи до обмеження цього зла, і другий Балтиморський собор підтвердив визначення першого собору щоб єпископи та священики не обтяжували церков боргами. «Умовляємо єпископів, говорили прелати, спостерігати, щоб священики, для нерозумної побудови чи ремонтування: церков, чи з іншого якогось приводу, не обтяжували церковних майнов укладенням боргових зобов'язань (аеге alieno contrahendo), або ж губили віру нанесенням безчестя релігії їм: тому письмового дозволу позичати гроші від імені або для церкви »689. Але сила речей виявилася дійснішою за соборні визначення, і не дивлячись на них церкви постійно продовжували вдаватися до кредиту, в найширших розмірах, так що в даний час в Нью-Йорку наприклад тільки чотири римо-католицькі церкви абсолютно вільні від боргів, а решта все більш-менш обтяжена боргом, і найбільший борг лежить на новому. Патріка. Для визначення всієї суми боргу, що лежить на римсько-католицькій церкві, ми не маємо даних, але приблизне поняття про неї можна скласти по Нью-Йорку. Вся власність римсько-католицької церкви в ньому визначається в 11.176,500 доларів, а борг, її дорівнює 3.042,814 доларів, тобто складає близько 1/4 всієї власності. Судячи з цієї пропорції вся сума боргу повинна сягати 25.000,000 доларів. 690 Зрозуміло, що за такої тяжкості не може обходитися і без фінансового краху, як це було, наприклад, нещодавно з колегією гори св. Марії, про яку помічено було вище. 691 Здобувши свободу віросповідання, римсько-католицька церква, як ми бачили, розгорнула надзвичайну силу і встигла за одне століття не тільки створити могутню організацію, завдяки якій католицька еміграція, що хлинула до американських берегів, увійшла до складу церкви і не розгубилася серед протестантського населення, але й могла в матеріальне населення. Чисельним своїм зростанням Римський католицизм, як уже було показано, майже виключно зобов'язаний минулому емігрантському населенню, і за таким його складом сама церква може бути названа прибулою, екзотичною рослиною на американському ґрунті, як вона і називається нерідко американськими публіцистами. У головній своїй частині вона є прийдешнього не лише у своїй народній чисельності, а й у самій ієрархії, і ті численні чернечі ордени, чоловічі та жіночі, які складають одну з найміцніших твердинь Римського католицизму на американському ґрунті, суть також прийшли елементи, що емігрували з Європи за народною ем. Але вкотре ступивши на американський ґрунт, ця церква не могла залишатися постійно чужою їй і мала за потребою акліматизуватися і пустити коріння в новий ґрунт. Завдяки стрункої організації та наполегливої ​​енергії своїх агентів, вона почала активно працювати в цьому напрямку, і той матеріальний добробут, який показано було вище, як набутий виключно на американському ґрунті, складаєте перший і головний успіх її в цьому відношенні. Через свої майна вона міцно осілася на новому грунті, і вони є головною ознакою її акліматизації. Але одна матеріальна сторона звичайно недостатня для повної акліматизації церкви як моральної установи. Для цього необхідно, щоб вона пустила коріння також у народній свідомості, і це найголовніша умова істинної акліматизації, оскільки без нього церква і за сильних матеріальних коренів морально залишалася б чужою американському народу. Після розгляду матеріальної основи Римського католицизму на ґрунті Сполучених Штатів, тепер тому дуже важливо розглянути його моральні основи, те коріння, яке він встиг пустити в моральній свідомості американського народу. Вираженням цього коріння можуть служити ті члени церкви, які взяті із самого середовища тубільного американського населення, саме звернені з американських віросповідань до католицтва. Це дуже важливе питання та дослідження його покаже, наскільки дійсно Римський католицизм коштуватиме міцно на американському ґрунті і чого може очікувати у майбутньому. Питання про придбання Римського католицизму на американському ґрунті у вигляді звернень, за всієї його важливості, видається в той же час дуже важким для задовільного дозволу. Точних статистичних даних ніколи не було збирано про кількість звернених і тому з точністю неможливо визначити їхню чисельну силу. Тим часом важливість такого визначення безперечна для визначення морального становища Римського католицизму в країні, і вона виявляється вже з того факту, що протестантські та католицькі письменники невпинно ламають між собою списи через точну цифру звернених, причому перші викриваються в схильності до її зменшення, а останні в протилежному до. Але якщо неможливо визначити точну цифру звернених з протестантсько-американських сповідань у католицтво, то все ж таки можна сказати з упевненістю, що ця цифра, маючи велике моральне значення, не становить у той же час чисельної сили. Щоб скласти поняття про той та інший її бік, необхідно історично простежити найвидатніші факти та приклади звернень, які перш за все усвідомлять послідовну кількісність та якісність звернених. Наприкінці минулого і навіть у першій чверті поточного століття Римський католицизм був надто слабким, як своєю чисельністю, так і церковною організацією, щоб надавати будь-який моральний вплив на навколишні сповідання. Він навпаки був найбільш занедбаним і майже зневаженим сповіданням, так що моральна сила була не на його боці і він не тільки не міг думати про підпорядкування іновірців своєму авторитету, але мав усіляко намагатися убезпечити своїх членів і свою організацію від чужого протестантського впливу. Звідси зрозуміло, що в цей період своєї історії він не міг мати багато надії на придбання за допомогою звернень, і він справді їх майже не мав, за винятком небагатьох більш менш розрізнених явищ, які в той же час урівноважувалися такими ж втратами у вигляді перевертачів у протестантизм. 693 Так наприкінці ще минулого століття католицькі історики відзначають факт звернення до Римського католицизму конгрегаціоналістського священика Джона Тейєра, «члена одного з найдавніших сімейств у Новій Англії та джентльмена більш ніж звичайної ґрунтовної освіти». 694 Але й цим зверненням американська римо-католицька церква зобов'язана по суті не своєму моральному впливу, а впливу Риму. Тейєр, вирушивши до Європи для наукових цілей, не думав звертатися до католицтва і був вкрай упереджений проти нього, і особливо проти єзуїтів, і тільки вже в Римі він, зіткнувшись з єзуїтами, підкорився їхній моральній і вченій зверхності і прийняв католицьку віру. 695 Це було в 1783 р. Через п'ятнадцять років після цього ми зустрічаємося з фактом тубільного звернення і до того ж не одиничного особи. Обставини цього звернення дуже характерні як положення церкви, так і того кола, в якому вона почала робити свої придбання. У далекій глушині штату Віргінія стояло малолюдне село Мідльвей, що складалося з кількох будинків піонерів. У ній оселився пенсільванський уродженець Адам Лівінгстон, лютеранин по вірі. Він був добрий і гостинний і одного разу взяв у свій дім мандрівного ірландця-католика, коли той захворів; доглядав його і як слід поховав, але в одному відмовив, йому – саме в проханні послати по католицького священика для нього. Він ніколи не бачив католицьких пасторів і «мабуть, подібно до багатьох інших, думав, що це живі емісари сатани і мають роги на зразок свого начальника». 696 Ця відмова стала причиною численних неприємностей для доброго лютеранина. «Його будинок мабуть відданий був у забаву сатані. Його комори раптом запалали і згоріли, ніхто не знає, як; його коні та худобу падали; одяг його та всього сімейства, ліжка та постільні прилади – все це або згоряло або було порізано на такі дрібні клаптики, що не було жодної можливості відремонтувати. Чоботи, сідла, збруя - все зазнавало тієї ж долі; гарячі сажки кружляли по підлозі без жодної видимої причини; всілякі звуки мучили слух всього сімейства; меблі рухалися і стукали в самий неурочний час, посуд впав на підлогу і розлітався в брязкіт». 697 Подібна забава сатани впала в горе і жах нещасне сімейство і навела страх на всіх сусідів. Лютеранин звертався до різних протестантських пасторів з проханням вигнати сатану, але сатана не піддавався і одного разу миттєво припинив голосіння пастора, гримнувши величезним каменем з печі. 698 Лівінгстон у відчаї не знав, що робити. Тоді йому був сон, «такий чудовий і такий живий, як бачення». Йому снилося, що він насилу видерся на скелясту гору і там побачив прекрасну церкву і в церкві людини – в такому одязі, як він ніколи не бачив, і йому був голос: «така людина може позбавити тебе від лих». Коли він розповів цей сон дружині та сусідам, то судячи з опису одягу всі дійшли того переконання, що людина той католицький священик. Неподалік опинився один католицький пастор, в якому Лівінгстон дізнався ту саме людину, яку він бачив уві сні. Пастор покропив св. водою будинок і все житло нещасної людини і гра сатани мабуть припинилися, але незабаром знову відновилася. Тоді за справу вигнання сатани взявся інший католицький пастор, сульпіціанін князь Дмитро Голіцин. Покладаючись мабуть на свій князівський авторитет, він «наважився зовсім вигнати злих духів; але тільки він почав заклинати духів, як пролунав страшний тріск і гуркіт, як би від незліченних колісниць, і це так подіяло на його нерви, що він не міг достатньо володіти собою, щоб продовжувати читання заклинань ». Тільки згодом удвох з колишнім пастором князь Голіцин нарешті здолав сатану і позбавив від нього не тільки дім, а й душі його мешканців, бо Лівінгстон з усім сімейством прийняв після цього католицьку віру, крім його дружини, яка «ніколи не була щиро наверненою» і завжди називала себе Іудою. 701 Звістка про цю поразку сатани рознеслася по всій доти глухої околиці і результатом її було звернення до католицизму кількох людей, так що «протягом однієї зими звернулося внаслідок цього чотирнадцять (14) чоловік». 702 З початку нинішнього століття історія зустрічається вже трохи більше прикладів звернення, хоча вони стояти одинично й окремо, не уявляючи собою якогось постійного і розвивається явища. Так, протягом першого десятиліття католицький історик називає імена шести протестантських священиків, які звернулися до католицтва, і каже, що навіть «сам єпископальний єпископ Нью-Йорка, Гобарт, неодноразово висловлював бажання закінчити свої дні в лоні римо-католицької церкви». 703 З цих шести звернених привертає увагу Джон Річардс, методистський священик. Він був фанатично ревним проповідником методизму і з метою його розповсюдження вирушив до верхньої Канади для звернення католиків. У 1807 році, в місті Монтреоле, він зустрівся з членами ордена сульпіціан і спробував навіть звернути їх у методизм. Але тут він зустрівся із сильними супротивниками. Сульпіціани зі свого боку дали йому книг, що викладають доктрини Римського католицизму для читання. Він уважно прочитав їх і – повернувся в орден «не для того, щоб звертати, а щоб отримати подальше настанову». 704 Кілька місяців займався ретельним вивченням цієї системи. «Чим я далі йду, пише він у своєму щоденнику, тим ясніше стає для мене істина, так що я цілком переконаний, що ніяке вчення не було настільки хибно тлумачено (як католицьке), наскільки я можу розуміти його. Я не бачу в ньому нічого, крім того, що має санкцію Божого слова». 705 По своєму зверненні він вступив до сульпіціанської семінарії, був присвячений пастору і проповідував католицизм з такою ж ревнощами, якою він раніше проповідував методизм, – до неабиякого збентеження методистів, хоча цей факт і не мав суттєвих наслідків для придбання нових звернень. Потім у літописах історичного життя римсько-католицької церкви у Сполучених Штатах виступають, розкидані там і там, приклади інших звернень, слідувати за якими було б стомлюючим і марним для нашої мети. Набагато важливіше дослідження тих історичних періодів, із якими пов'язується найбільше звернень. Таке дослідження усвідомить залежність звернень від тих чи інших історичних умов, які переживала Римо-Католицька Церква в Америці. Перші ознаки звернень, як і слід було очікувати, з'явилися незабаром після звільнення Римського католицизму від законодавчих стиснень і особливо коли з заснуванням єпископії стала міцніти організація церкви. Досі гнаний, занедбаний і зневажений, Римський католицизм ледве спроможний був утримувати своїх власних членів від відпадання, і безсумнівно багато хто з них відпадали або внаслідок утисків, або просто внаслідок того, що за цілими десятками років не бачили католицьких священиків, і тому, не маючи нравственной. 706 З ослабленням утисків і, особливо з заснуванням єпископії, церква отримала більше можливості підтримувати католицьке населення у вірі. Кількість священиків і місіонерів почала збільшуватися і вони проникали в найвіддаленіші і найглухіші нетрі, де тільки жили католики. Це природно сприяло пожвавленню віри католиків, додало їм бадьорість і вони почали чинити моральний вплив, і насамперед звичайно на тих, які внаслідок колишніх несприятливих обставин залишили свою віру, але іскра якої ще могла теплитися в їхніх душах. І тому вони з появою священика і за моральному вплив своїх сусідів знову поверталися в залишений ними католицизм. Такий процес є прозорим і в тій описаній події, щодо якої звернулися чотирнадцять осіб. У Віргінії, де сталася ця подія, панували суворі узаконення проти католиків, і так рідко бували там католицькі пастори, що багато хто все своє життя не бачив їх і не мав уявлення про них. 707 З ослабленням дії цих узаконень з'явилися «мандрівні ірландці-католики», які проповідують католицизм, сатана почав мучити тих, які відмовлялися дати задоволення католицькій душі, почалися видіння католицької церкви і католицьких священиків, і нарешті є самі священики. католицизм. 708 Ясно, що всі ці факти вказують на запровадження католицького впливу в місцевості, в якій католицизм доти був пригнічений фанатичним протестантством. Про звернених не йдеться, хто вони такі, але не неможливо припустити, що вони саме були католики. Тим часом Римський католицизм почав зростати і розвиватися з незвичайною швидкістю. Церковна організація його, під керівництвом енергійного «патріарха американської церкви», екс-єзуїта Карроля, швидко творилася і міцніла. Єзуїти і сульпіціани розпочали освітню діяльність у своїх колегіях, які стали збирати у свої стіни дітей знатних прізвищ, і сама церква із занедбаної та зневаженої стала відомою, набула значної ваги навіть у політичному відношенні, так що єпископ її Каролль перебував у близькому відношенні з першорядними. Все це, звичайно, мало звернути на неї увагу інших сповідань. Представники різних протестантських громад зі здивуванням бачили зростання ненависного папізму, який вони вважали загиблим під час переслідувань колоніальної епохи, і намагалися протидіяти йому. Це призвело до зіткнення двох доктрин і кращого взаємного ознайомлення їх. Протестантизм тепер міг діяти проти католицизму тільки силою моральних і логічних засобів, і при першому ж серйозному зіткненні повинен був усвідомити, що він має справу далеко не з тією жалюгідною громадою неосвічених і забобонних папістів, якою він звик уявляти собі римсько-католицьку церкву, але з сильною догматикою і з високо освіченими, стійкими полемістами на кшталт єзуїтів і сульпіціан. Звідси стали можливі такі факти, що ревні проповідники протестантизму, зіткнувшись із захисниками католицизму, не витримували боротьби, і замість завдання поразки папізму самі визнавали себе переможеними і зверталися до католицтва. Методистський проповідник Річардс та інші протестантські священики, про звернення яких сказано було вище, позначають цей новий період в історії розвитку морального впливу Римського католицизму в Америці. Ця причина, саме логічна нестійкість протестантизму як системи проти Римського католицизму у відкритій боротьбі з ним, стала постійним мотивом подальших звернень, і ми бачимо цілу низку звернень, що відбуваються єдино від того, що той чи інший протестантський мислитель, зіткнувшись з католицизмом, не витримував ним. Але такі звернення за своєю сутністю природно могли бути одиничними і тому не пов'язуються помітно з тим чи іншим періодом історії. Однак і тут виділяється період, який спричинив прискорення та посилення дії цієї повільно діючої причини, саме період так званого «трактатного руху» (tractarian movement). «Трактатний рух» зародився в Англії і був виразом реакції проти безроздільного панування протестантизму. Декілька духовних осіб і професорів Оксфордського університету, присвятивши себе ретельному вивченню святоотцівської літератури, прийшли до переконання, що реформація була фатальною помилкою; але намагалися показати, що англіканська церква була ще частиною кафолічної церкви і могла відновити себе в первісне становище кафолічної церкви сприйняттям того, що на їхню думку не було відкинуто нею, а тільки втрачено було з уваги під час смут реформатського руху, саме навчань і дисципліни католицької церкви, які знаходили творах. Щоб підготувати суспільні уми до сприйняття цих ідей і відрізати англіканізм від зв'язку з континентальною реформацією, ці оксфордські богослови розпочали в 1833 році видання ряду трактатів, 710 спрямованих проти реформації та на захист вчення католицької церкви, перекладали і видавали святоотечеські твори. аскетизм. 711 Ці видання пробудили живий інтерес як в Англії, так і в Сполучених Штатах. Почалася запекла полеміка, яка однак прискорила рух, і незабаром всі винуватці його в Англії один за одним звернулися в католицизм, захоплюючи за собою численних послідовників. 712 Рух цей з усією силою відбився в Америці і ідеї його знайшли гарячих прихильників серед єпископального духовенства. Найбільш ревним захисником його виступив Айвс (Ives) єпископ Північної Кароліни; Найбільш поміркованими прихильниками з'явилися єпископи Філадельфії та Нью-Йорка, і навіть деякі з мирян. За єпископами було і духовенство, і всюди почало проповідувати оксфордські ідеї. Єпископ Айвс став фактично здійснювати ці ідеї та заснував навіть «Братство Св. Хреста» у наслідування католицьких орденів. Духовенство в деяких місцях почало проповідувати необхідність сповіді і намагалося відновити її на кшталт католицизму. Такий рух справив збудження в єпископальному світі і зазнав обговорення на єпископальних конвенціях. Конвенції знайшли цей рух небезпечним для цілості та успіху єпископальної церкви в Америці та вжили проти нього енергійних заходів. Єпископ нью-йоркський, який співчував руху, був підданий суду за звинуваченням у непристойній поведінці. Єпископ Філадельфійський змушений був сам відмовитися від кафедри; єпископ Північної Кароліни Айвс був підданий суду, але його пояснення на якийсь час задовольнили опонентів, хоча «братство» було розпущене. 713 Проте рух не був пригнічений. Коли англійські ватажки його справді дійшли заключного висновку і прийняли католицизм, їх приклад не залишився без наслідування й у Америці. В одному Нью-Йорку звернулося в католицтво десять членів з єпископального духовенства, а поодинокі випадки звернення були в багатьох інших великих містах країни - Балтіморі, Філадельфії та ін. і він нарешті, очевидно після довгої душевної боротьби, 715 «залишив становище, в якому він діяв як священик протестантської єпископальної церкви більш ніж протягом тридцяти років, і як єпископ тієї ж церкви більш ніж на протязі двадцяти років, і шукав останнього в житті припущення в святу католицьку церкву тільки совісті та порятунку своєї душі». 716 Рух его, після першої напруги, з часом ослаб і не представляв таких численних звернень як раніше. Але вплив його постійно давало себе відчувати у всій подальшій історії як приватними зверненнями членів єпископального духовенства, і особливим виявленням його духу під час випробувань римо-католицької церкви. Таким періодом був період антикатолицьких рухів, що хвилювали країну особливо в 40-х і на початку 50-х років, коли лютували буйства «туземщини» і «нічого-незнайка». Першим і головним мотивом до цих рухів було надзвичайно швидке зростання Римського католицизму країни. А коли почався оксфордський рух і цілі десятки протестантських священиків і єпископів почали звертатися в католицтво, то ця справила переполох у протестантизмі, що його фанатизм дрімав пробудився, проповідники загриміли проти папізму, а миряни взялися за спалювання і руйнування католицьких церков. Але природно такий рух зрештою міг дати ще більше торжество Римському католицизму, посилити його пропаганду, що й справдилося насправді. Це гоніння на католиків як оживило панування оксфордських ідей, а й пробудило симпатію щодо нього у багатьох обличчях, недоторканних з цими ідеями, і таким чином «тисячі добрих, чутливих людей були загнані цим рухом у справжнє стадо римо-католицької церкви». 717 Але якщо період випробувань під час антикатолицьких рухів сприяв посиленню та почастішання звернень у католицтво, то ще більше значення в цьому відношенні мали ті випробування, які перенесла вся країна на початку 60-х років, під час міжусобної війни Півночі з Півднем. Ця братовбивча війна потрясла весь державний організм і коштувала народу надзвичайно великих жертв. Поділ партій під час війни досяг таких крайнощів, що в усій країні не було такого державного діяча, на неупередженість судження якого можна було б покластися. Протестантські секти та громади під час цієї кризи ще більше роздробилися і змішалися і не були надійною опорою. Одна тільки римо-католицька церква продовжувала бути єдиною, зі своєю могутньою організацією і зі своєю байдужістю по відношенню до обох сторін, що борються. Це було причиною того, що вона отримала важливу вагу і в політичному відношенні, в сенсі врівноважуючої сили, і до знаменитого представника її, архієпископа Юїса, як єдино неупередженого в політичному відношенні людині, звертався за порадами президент Лінкольн зі своїми міністрами і відправив його з дипломатичним дорученням для переговорів. 718 Жіночі ордени її діяли з такою самовідданістю під час війни, як сестер милосердя, що конгрес знайшов можливим порушити пряме узаконення конституції країни про не звернення державних сум на користь будь-яких релігійно-віровічних установ і асигнував значну суму грошей (20,000). на винагороду за послуги. 719 Після закінчення війни країна представляла картину руйнування та виснаження, як фізичного, і морального. Справжні патріоти зневірялися в майбутньому нації. Ні звідки не було видно променя надії, і народ з живою радістю вітав би будь-яке явище, яке було б єдністю і силою, як запорука кращого майбутнього для самої країни. Такою з'явилася знову римсько-католицька церква, і коли вона невдовзі після закінчення війни, при загальному виснаженні та роздробленні, виставила небувалу могутність і одностайність у вигляді прелатів другого повного Балтиморського собору, то очі народу звернулися до неї з такою радістю, з якою вони ніколи ніколи. У ній народ почав бачити символ своєї єдності, який один здатний був пережити фатальну кризу, і це мало своїм наслідком те, що багато втомлених випробуваннями періоду стали шукати в ній притулку та заспокоєння. Цей рух збігся з політичним настроєм, викликаним війною, і розвивалося водночас до теперішнього часу. При всій своїй згубності для добробуту країни, міжусобна війна мала той благодійний результат для неї, що вона остаточно вбила в ній політичний сепаратизм, який до війни постійно коливав державний організм і подавав привід до постійного бродіння як політичних, так і релігійних сил, що виражалося в крайньому роздробленості. Після війни, що вбила тенденції децентралізації, почався протилежний процес - централізації, який триває до теперішнього часу і рельєфно висловився при президентських виборах минулого 1880 року, коли республіканська партія, саме партія національної централізації, завдала смертельного удару демократичній партії, яка представляла собою старий принцип децентралізації, що панував. 720 Процес політичної централізації як мав своїм джерелом події, що глибоко вразили весь народний організм, відбився на всіх сторонах народного життя і найпомітніше на релігійному. З завданням удару політичному сепаратизму завдано також удару релігійному сектантству. Релігійне бродіння стало помітно слабшати, дрібні секти розпадаються і зливаються з більшими громадами. 721 Найбільшу вигоду їх цього процесу здобула римсько-католицька церква, як найбільш видна і представницька громада, що відрізняється найбільш сильною організацією і має на свою користь чарівність історичної давнини, яка для американського народу, який зазнав згубної неміцності як політичного, так і релігійного бродіння. особливе значення. Процес національної централізації триває і тепер, а разом із ним триває і релігійна централізація, і в газетах раз у раз можна читати про факти звернень протестантів до римсько-католицької церкви, хоча знову ці факти мають одиничний характер, і звернення не відбуваються en masse. Проте нині «чи є, таке американське сімейство, знамените своєю давниною чи знатне своїм громадським становищем чи своїм багатством, яке мало б тепер одного чи двох представників серед звернених до католицької церкви, урочисто заявляє католицький публіцист. У деяких частинах країни є парафії, що майже повністю склалися з звернених. Звернень можна знаходити серед архієпископів, єпископів і духовенства, і значна частина також належить до різних вчених професій або займає положення однаково почесні. Статистика по-різному показує у цьому плані. У деяких діоцезах кількість перевершувачів між конфірмованими сягає дванадцяти відсотків, в інших близько семи відсотків, у деяких не більше п'яти, а в інших ймовірно ще менше». 722 Зовнішні історичні обставини, із якими пов'язувалися звернення, не пояснюють собою самого факту звернень. Вони сприяли тільки його виявленню і в жодному разі не справили б його, якби за ними не діяли внутрішні причини, що дали можливість походження самої схильності до звернення. Тому повне і важливе значення набуває питання цих внутрішніх причин. Таких причин багато і лише сукупність їх була достатня для походження явища, що розглядається. Очна і найзагальніша причина полягає у самому релігійному стані американського народу. Народ цей відрізняється чудовою інтенсивністю релігійного почуття і далекий від того холодного бездушного скептицизму, яким пройняті західноєвропейські народи. Його думка завжди чуйна до релігійної істини і він шукає її з гідною подиву напруженістю. Цим шуканням релігійної істини пояснюється релігійне бродіння, яке особливо помітно було з початку поточного століття до періоду міжусобної війни. За відсутності керівних почав і за повного панування протестантського принципу – індивідуалізму, у релігійному свідомості, бродіння це природно могло призвести лише до дробовості релігійної свідомості, як і було насправді. Секти одна одній дрібніші і нетерпиміші один до одного постійно виділялися на поверхні цього хвилюючого і бродячого моря релігійної свідомості і знову розпливалися в ньому. Така напруженість почуття природно не могла продовжуватися назавжди і за природним законом мала наступити реакція. Релігійне почуття почало втомлюватися від безплідного хвилювання, і релігійна думка, пізнавши всю безнадійність індивідуалізму, почала шукати міцнішої суспільної опори. Звідси помітно ослаблення релігійного бродіння і дрібні секти почали злипатися з більшими релігійними громадами. При зверненні до цих великих релігійних громад, думка могла явно відрізнити між ними два порядки, з яких один дотримується більш-менш того самого принципу релігійного індивідуалізму, який був причиною релігійного стомлюючого бродіння, і інший тримається цілком протилежного початку - стійких, історично зміцнілих форм думки і життя. Одним словом, думка зустрілася з протестантизмом і католицизмом як двома протилежними засадами. Якщо багато хто, що звикли до енергії релігійної думки та особистої відповідальності, не могли відразу змінити принцип індивідуалізму на протилежний йому принцип церковного авторитету і задовольнялися тільки більш стійкою формою для того ж принципу в більших протестантських громадах, то багато хто також, найбільш втомлені бродінням, поспішали знайти заспокоєння на всю Рим, нестерпним тягарем для таких осіб. Ця тенденція знайшла відповідність і в політичній свідомості, в якій вона отримала новий мотив. Політичний сепаратизм до міжусобної війни у ​​політичній свідомості був такий самий, що сектаріанізм у релігійній свідомості. Коли перший досяг найвищої напруги і справив політичну кризу, за якою пішла реакція на користь політичної централізації, то релігійна думка, яка ще раніше показувала ознаки втоми, знайшла в цій реакції природного союзника і ще сильніше пішла в напрямку протилежному сектаріанізму. Якщо далі політична думка через реакцію проти крайнього сепаратизму стада шукати опори в сильній національній організації, отже прихильники сепаратизму стали підозрювати навіть зародження цезаризму, то й релігійна думка більше і швидше за все могла зупинитися на такій організації, яка представляла найбільш надійну опору проти крайнощів сектаторства. А таку організацію на американському ґрунті представляв лише Римський католицизм. Його могутня організація, що спирається на випробувані історичні основи, його непохитний і безумовний авторитет, що виходить з одного центру, незмінна стійкість його форм - все це мимоволі вселяло повагу до нього з боку стомлених строкатою мінливістю форм і при порівнянні давало йому перевагу перед незмінним і нестійким. Нарешті сама пишність його богослужіння, якою він відрізняється в Америці від усіх інших віросповідань, також почала становити одну з його переваг, коли в країні минула епоха суворого пуританізму і, при збільшеному комфорті життя, почало розвиватися естетичне почуття в населенні. 724 Після з'ясування загальних причин аналізованого явища природно виникає питання про те середовищі, з якого виходить більшість звертанців. Американський протестантизм представляє безліч градацій у проведенні загального принципу індивідуалізму у вірі. У деяких сповіданнях він приймається тільки з значним обмеженням, так що самі громади складають ніби компроміс між протестантським і католицьким принципами, наприклад, єпископальне сповідання. Інші навпаки доводять принцип індивідуалізму до крайніх меж, отже як заперечується принцип церковності, а й піддається обмеженню сам основний догмат християнства, як напр. у громаді унітаріан. Інші займають різні градації між цими крайніми пунктами християнства. Які ж ступеня протестантства дають більше звернень? Був би недивним той факт, якби єпископальне сповідання давало найбільшу кількість звернень, оскільки воно стоїть у найближчих стосунках до католицизму; але питання стає набагато цікавішим через те, що звернені переважно виходять з обох крайніх ступенів, як з єпископального, так і з унітаріанського. «Різні протестантські секти, каже католицький публіцист, доставляють дуже неоднакові контингенти в мале воїнство душ, які щодня повертаються до справжньої віри. Але цікавий факт, що дві секти, які дають найбільшу кількість, є єпископаліани, які за своїми формами і традиціями найближче стоять до католицької церкви, і унітаріани, які стоять на самій протилежній околиці і, очевидно, відсувають свої філософські та раціоналістичні принципи майже за межі християнства. Ці дві секти обіймають собою найосвіченіше і освічене населення Північної Америки. З іншого боку, віросповідання, які обіймають більш неосвічені класи, які є баптисти, веслеянські методисти та ін., дають пропорційно зі своєю чисельністю лише небагатьох звернених». 725 Таке явище, мабуть, загадкове, але воно логічно випливає з релігійного стану цих громад, як двох крайнощів у загальному бродінні протестантської свідомості. Задовільне пояснення його представляє Геккер, засновник павичного ордену в Америці. «Розум людський неспокійний, каже він, доки не досягне єдності і не обійме загальної істини. І це досягається двома різними, але однаково законними шляхами. Ті, що народжені в сектаріанізмі, коли дозволять своєму розуму діяти на свою віру, дізнаються, що вони мають лише уламки християнської істини; стежачи ж за ними до їхнього логічного зв'язку з іншими істинами, що містяться в божественному одкровенні, вони поступово набувають пізнання всієї сукупності відвертих істин. Після досягнення цього ступеня приготування перед їх розумовим баченням виступає божественний характер і місія католицької церкви. Тільки це свідомо, вступ до її стадо стає вже випробуванням як їх розумової послідовності, і щирості їх віри у християнство. Такий шлях, який веде єпископаліан та інших, котрі ще міцно тримають одну або більше з відвертих істин християнства, до католицької церкви. Другий клас видаляється до істотних істин природного розуму. Тільки досягається цей грунт, як логічно слід відкидання сектаріанізму, оскільки заперечення будь-якої однієї істини божественного одкровення укладає необхідність протиріччя в людському розумі. Невдоволені цим, люди цього класу починають шукати релігії, яка узгоджується з веліннями розуму і знаходить свою основу в людському дусі. Американці, які відкинули протестантизм на підставах розуму (а таких чимало), зробили відкриття, що виклад християнства католическою церквою узгоджується з веліннями розуму і що він закликає до своєї мети всі здібності людської природи. Це шлях унітаріан, якому призначено, на нашу думку, стати великою американською дорогою до католицької церкви». 726 Основи цього пояснення, окрім його оптимістичного в католицькому сенсі забарвлення, не можуть підлягати сумніву і знаходять виправдання як у дійсних фактах звернень, так і в логічному процесі, що їх виробляє. В останньому випадку, на нашу думку, разом із зазначеною католицьким письменником позитивною причиною чи не сильнішою ще діє інша, негативна причина, саме протест релігійно-християнського почуття проти раціоналістичних крайнощів, до яких призводить врешті-решт протестантський індивідуалізм. Факт звернень із цих двох крайніх сповідань протестантизму підтверджується навіть місцевістю, де відбувається більшість звернень. Головним центром єпископальної церкви служить Нью-Йорк, а центром унітаріанізму та іншої крайньої протестантської громади, що майже зовсім витіснила принцип церковності і поставила на місце його принцип повного індивідуалізму, саме конгрегаціоналізм, служить Бостон. І в цих двох центрах відбувається найбільша кількість звернень. 727 Причини, що призводять до звернення, діють повільно і непомітно, але наслідки цієї дії даються взнаки в багатьох явищах і іноді ніби навіть зовсім несподівано. Наведемо останній приклад. Знаменитий американський проповідник д-р Бічер, пастор конгрегаціоналістської церкви в Брукліні (передмісті Нью-Йорка), вважався одним з найліберальніших релігійних мислителів, що майже стоїть поза межами основного християнського догмату 728 і принаймні непримиренним, противником Римського католиць. Тим часом останнім часом він справив справжню сенсацію у своїй парафії, коли він в одній зі своїх проповідей ясно висловив своє співчуття до католицької церкви. 729 Звичайно, він ще далекий від фактичного визнання переваги цієї церкви перед системою конгрегаціоналізму, але в цьому виразі проглядає нота незадоволеності останньою. Що стосується кількості звернених, то визначити його з точністю немає можливості, за відсутністю більш менш повних і достовірних даних. Але можна таки скласти приблизне поняття. Католицький письменник Роберт Муллен визначав у 1852 р., що кількість звернень за попередні дванадцять років, коли власне почався період звернень після оксфордського руху, сягало 20,000. 730 Через п'ятнадцять років інший католицький публіцист визначав цю кількість 30,000, показуючи таким чином приріст десяти тисяч за п'ятнадцять років. 731 Якщо прийняти цей процес за нормальний, то для теперішнього часу кількість звертанців може бути визначена у 40,000; але оскільки він в останні десятиліття, через з'ясовані причини, отримав більшу напругу, то для визначення справжньої цифри необхідно додати кілька тисяч, так що цифра в 45 або навіть у 60 тисяч більше відповідатиме дійсності. Цим числом визначається вся кількість звернених до католицької церкви з часу політичної незалежності країни. У кількісному відношенні число це, очевидно, видається дуже незначним і щодо цього становить ледь помітний інгредієнт у загальному католицькому населенні. Якби воно мало лише кількісне значення, то як не становить одну з головних причин для поширення та посилення Римського католицизму в Америці воно навряд чи могло навіть зайняти місце у цьому дослідженні. Але воно має інше важливе значення – якісне чи моральне і тому заслуговує на докладне дослідження. Воно становить той життєвий корінь, яким Римський католицизм, як екзотична рослина, прикріплений до американського ґрунту. Без нього він був цілком заносною рослиною на чужій землі і як такої не мав би органічного зв'язку з цією землею і водночас не мав би застави, на майбутнє органічний розвиток. Тим часом цей корінь показує, що Римський католицизм має достатньо життєвої сили, щоб акліматизуватися на новому грунті, і на цьому ґрунтуються його головні надії на майбутнє. Таке значення його набуває ще більшої важливості через якісний склад цього числа. Католицький публіцист сказав, що найбільша кількість звернених виходить з найбільш освічених класів суспільства 732 і в цьому відношенні він значною мірою правий. При перегляді списку звернених мимоволі вражає той факт, що це переважно справді освічені люди, навіть за своїм становищем, – ті люди, які свідомо шукають релігійної істини. З наведених вище прикладів звернень можна було помітити, що серед них зустрічається значна кількість священиків і наставників різних громад і головним чином єпископальної церкви, яка дала зі свого середовища навіть кількох єпископів Римського католицизму. Факт цей підтверджується точнішими даними. Так за твердженням католицького письменника протягом останніх 50 років (1815 – 1865) з однієї американської єпископальної церкви звернулося до Римського католицизму не менше 41 духовної особи – священиків та єпископів. 733 Це твердження можна було б запідозрити в перебільшенні, але воно знаходить підтвердження в єпископальних даних. Так, у єпископальному журналі «Banner of the Cross» було надруковано список єпископального духовенства, яке звернулося до Римського католицизму в період 1815–1858 років і до цього списку увійшло 38 осіб. 734 У цьому числі значаться як священики, так і єпископи, і деякі з звернених нині є єпископами в римсько-католицькій церкві. 735 Не менша кількість духовних осіб, на думку католицького письменника, звернулася і з кожної з інших сект, особливо з конгрегаціоналістів та унітаріан. 736 І в даний час в газетах можна нерідко читати випадки звернення священиків різних протестантських громад до католицтва, що свідчить про процес акліматизації Римського католицизму на американському ґрунті. 737 Якісне значення цього явища надає ще той чудовий факт, що звернені є найбільш діяльними та енергійними поборниками Римського католицизму. 738 Для підтвердження сказаного достатньо назвати лише два імені – Броунсона та Геккера. Броунсон, який помер у 1876 році, був одним із найвизначніших людей в Америці. Народжений у пресвітеріанізмі, він з раннього дитинства почав шукати істинної церкви, перевипробував релігійні секти протестантства до крайньої секти унітаріан і, не знайшовши в них задоволення своєї жаги до релігійної істини, нарешті звернувся до католицької церкви, і всі свої сили присвятив її справі. Маючи високу філософську освіту і величезний літературний талант, він заснував свій власний журнал "The Brownson's Review", який протягом тридцяти років служив складковим місцем його блискучих досвідів і апологій на користь Римського католицизму. «Як католицький публіцист він був воістину велика людина, каже католицький автор, і зробив велику справу, за яку він заслуговує на вічну пам'ять. Цій праці він присвятив останні тридцять років свого життя з гігантською енергією». 739 Інше, назване нами обличчя, саме Геккер, є ніхто інший, як відомий засновник американського ордена Павлістів, теперішній редактор найкращого нині католицького місячного журналу The Catholic World. Він народився в Нью-Йорку від протестантських батьків і також віддався шуканню істинної церкви, доки не знайшов її в Римському католицизмі. Геккер – високоосвічена людина, як і всі члени заснованого ним ордену, та її статті, становлять прикрасу журналу, що редагується. Він же засновник «Товариства католицьких видань», на яке як на зразок вказав другий повний балтиморський собор і яке принесло незліченну користь справі римо-католицької церкви в Сполучених Штатах. 740 Нарешті, можна вказати ще на матір Сетон, дочку єпископа єпископальної церкви. Звернувшись до католицизму, вона всією душею віддалася новій церкві, заснувала кілька благодійних та виховних установ та знамениту жіночу католицьку колегію св. Марії у Балтиморі. «Без перебільшення можна сказати, каже католицький історик, що в цьому столітті не було ще жінки, якій католицька церква в Сполучених Штатах була б так багато зобов'язана, як матері Сетон». 741 З інших відомих зверненців до Римського католицизму назвемо Бейлі (Bayley), що звернувся з єпископального сповідання і був архієпископом балтиморським до 1877 року, 742 і Вуда (Wood), який за зверненням з протестантизму досяг вищого священного сану як арха Нині. 743 Якісне значення кількості звернених посилюється ще від того, що багато зі світських звернеників належать до знатних та впливових американських сімейств. «Романізм добре розуміє вплив осіб із високим соціальним чи політичним становищем, каже протестантський автор, і тому завжди готовий скористатися цим впливом. Він пройде море і землю, щоб тільки зробити прозеліта в сімействі сенатора, або губернатора, або судді чи будь-кого з вищих чинів у військовому начальстві». 744 Головним агентством для цих придбань служать звичайно ті численні колегії та школи, які завідуються єзуїтами та іншими орденами, як чоловічими, так і жіночими, і багато з яких спеціально призначені для дітей вищих класів». 745 Про значення цього агентства у справі звернення свідчить той факт, що «одночасно з сорока протестантських дівчаток, посланих для виховання до монастиря в Монтреолі, тридцять вісім стали папистками», 746 і взагалі за розрахунком самих католиків з десяти, що виховуються в монастирських школах. 747 Зважаючи на таку важливість римо-католицької школи в сенсі агентства для зміцнення та зміцнення Римського католицизму на американському ґрунті набуває серйозного значення питання про організацію цієї школи. Але римсько-католицька школа служить не тільки агенцією для нових придбань, але має ще більше значення як засіб запобігання римсько-католицькому населенню від протестантського впливу. У цьому плані Римський католицизм, задля збереження у себе цього могутнього кошти католизаціі, вступив навіть у боротьбу з державою, що пропонує свою власну, секуляризовану школу. Як ця боротьба, так і цілі, що виявляються в ній, і засоби борються сторін, представляють цінний матеріал для з'ясування положення Римського католицизму в Америці, і тому ми присвячуємо особливий відділ шкільному питанню. «Джон Лірі щороку вирушає до Філадельфію, щоб отримати відпущення», іронічно зауважує про католика протестантський літописець Ватсон у своїх «Annales», Murray History, p. 194. Murray, History, ibidem; Shea, History, pp. 341, 342. Див. опис цього собору, в «Церковному Віснику» за 1880 № 2, в нашому листі їх Нью-Йорка. Якийсь випадок, вікна з вівтаря теперішнього приміщення Російської Православної церкви прямо звернені до величного храму св. Патрика, і вид їх мимоволі пробуджує думка про порівняльне становище цих двох церков грунті Нового Світу. Сто років тому Римський католицизм тулився в такому ж непомітному і малому приміщенні, де тепер Православ'я розпочало свою святу місію. Упродовж сторічного свого життя Римський католицизм зробив величезні завоювання і храм його гордо височіє над усією столицею американського материка. Чи не судилося і Православ'ю потиснути багате жнива на цьому новому цнотливому грунті і чи не судилося і йому бачити свої храми, благовіст яких скликатиме тисячі відданих сердець? – Нехай буде – Див. «Церковний Вісник» № 47, 1880 року. З якою швидкістю нині споруджуються католицькі церкви, можна побачити з останнього випадку, повідомленого газетами. Рік тому кардинал Мак-Клоський дозволив одному католицькому пастору у Нью-Йорку утворити нову парафію. Парафію доводилося створити майже з нічого і багато хто сумнівався в успішності підприємства. Тим часом 1 травня 1881 року вже відбулося урочисте освітлення чудової церкви для цієї парафії, що оцінюється в 100,000 доларів, і сам парафія зросла в дві з половиною тисячі душ. Див N. Y. Times від 2 травня 1881 року. Catholic World, Vol. XXIII, p. 583. Murray, History, p. 567, 572. Нью-Йорк, є найбільшим у світі ірландським містом, своїм ірландським населенням далеко переважає Дублін, столицю Ірландії. Spalding , The Religions Mission of the Irish people, p. 62–63. Murray, History, p. 567. North American Review, січ. 1876, ст. "The Education in America 1776-1876", p. 225. За чотири роки 1871–1874 круглим числом було пожертвовано 33 000 000 доларів. Приватним зразком цих пожертвувань на справу народної освіти може бути останній факт, саме заповіт багатим американцем Амаза Стої, з Клівленда, півмільйона доларів на колегіальну освіту. N. Y. Herald від 18 квітня 1881 року. Роком раніше інший громадянин того ж міста заповів на вищу освіту величезну суму півтора мільйона доларів. N. Y. Times від 9 січ. 1880 р. «Чи якась країна у світі така звична до давання грошей на релігійні та суспільні потреби, як наша», зауважує американський публіцист у передовій статті N. Y. Times від 3 квітня 1881 року. Стор. 6. ст. American Giving. Як приклад цього давання, можна навести повідомлений в тій же газеті факт, що ех-правитель штату Нью-Йорк Морган пожертвував Нью-Йоркської богословської семінарії, так званої «Union theological seminary», 200,000 доларів, з яких 100,000 спеціально призначив для покупки нового місця для 0,000 грн. Див N. Y. Times , від 14 квіт. 1881 року. The Sun від 22 травня 1881 року повідомлено інший факт пожертвування на богословську семінарію Нью-Йорка. 90,000 доларів. N. Y. Herald, квітень 1680. Судовий процес щодо одного великого заповіту. Останній випадок подібного заповіту див. в «Sun» від 22 травня 1881 р. на суму 4,500 дол. Опис такого ринку можна читати напр. в N. Y. Times від 20 квіт. цього року у статті: «St. Ann's Church Fair». Опис одного з подібних аукціонів див. у «Церковному Віснику» за 1880, № 35, в наших «Американських нотатках». Цифра складена на підставі таблиці номінальних цін та кількості місць у соборі. таблицю на колонах собору св. Патріка, на П'ятому Авеню, у Нью-Йорку. За вхід до собору стягується 10 центів за бічні сидіння та 30 центів за центральні. Ми маємо два друковані квитки, з позначенням цін, за якими допускається вхід. За вхід до церкви св. Стефана, яка славиться своїм артистичним співом та пишнотою богослужіння, стягується 25 центів. Ціна в 1 долар призначається за особливих випадків – на кшталт соборного богослужіння кількох прелатів тощо. напр., Murray, History, pp. 378, 382, 406, 408 та ін. Sadliers, Catholic Directory, за 1881 рік, у відділі оголошень, стор. 1: "Manhattan College". Murray, History, статистична таблиця на стор. 480. Catholic Directory, відділ оголошень стор. 3. Св. також програму колегії за 1860 р. стор. Всі ці колегії є у ​​повному розумінні фінансові, промислові установи, і якщо загалом отримують великі відсотки на капітал, то іноді не обходиться і без банкрутства. Так, останнім часом одна з найдавніших католицьких колегій, саме «колегія гори св. Марії» – Mount St. Mary's College, at Emmitsburg – оголосила себе банкрутом через розлад фінансів. На колегії виявився борг у 200,000 доларів – кредиторам пропонується сплата 30 центів на долар. В останній рік у колегії було до 150 вихованців, і річний дохід визначається в 40,000 доларів. - Див. N. Y. Times від 28 лютого 1881 року. Якщо покласти загальну плату з вихованця навіть у 150 доларів, як вона визначається в деяких провінційних колегіях, це складе солідний бюджет у 3,000,000 доларів. А за середньої плати у 200 доларів, що буде ближче до дійсності, бюджет підвищиться до 4,000,000 доларів. Sadliers, Catholic Directory за 1881, статистична таблиця на стор 25. Academy of Mount of St. Vincent, програма за 1881, с. 7. Murray, History, p. 447. «Nortre Dame of Maryland, Collegiate institute for young ladies, Baltimore county, Maryland». Програма за 1880 рік, стор. 9 (плата), стор. 13–16 (список вихованок). Murray, статист. таб. стор. 447. Ця цифра визначає лише кількість вихованок академій та так званих Select Schools. А кількість дівчаток, які навчаються сестрами, з міркувань католицького публіциста 1674 року сягало 350,000 душ. Catholic World, Vol. XIX, p. 367. United States Census за відповідні роки. Census за 1880 ще не закінчено друкуванням і цифри складені на підставі уривчастих даних, так що вони мають лише приблизну або ймовірну точність. Чудово, що особливо швидке зростання власності римсько-католицької церкви почалося з недавнього часу, і ще в 1850 році вона була бідніша за багато інших сповідань у країні, як можна судити за такими статистичними даними. Власність десяти головних сповідань у Сполучених Штатах за три десятиліття від 1850 по 1870 представляється в такому вигляді: З цієї таблиці видно, що ще 1850 року Римський католицизм щодо цінності власності посідав п'яте місце у низці віросповідань, а 1860 року вже зайняв друге місце, яке посідав й у 1870 року. По суті, це місце є вже перше, тому що під назвою «методистів» ценз несправедливо поєднує в одну дві фракції методистів – єпископальних методистів та південних методистів, які мають між собою не більше спільного як з іншими протестантськими віросповіданнями, за твердженням єпископально-методистського пастора Матісона (Mattison's Romanis). За цензом 1680 року, який ще не надрукований, римо-католицька церква за загальним переконанням займе вже справді перше місце, навіть вище за поєднаний методизм. таблицю в Catholic World, Vol. XXII, p. 710. Єпископ Спалдінг у своїй статті у Catholic World, Vol. XXIII: «Catholic Church in U. S. 1776-1676» вже в 1876 висловив упевненість, що католицька церква в цьому відношенні займає перше місце. Див. Dalés Impressions of America. New-York 1879. p. 198, 199. Catholic Church in the United States, брошура Hecker'a, New-York, 1880, стор 22. Catholic World, Vol. IX, p. 504. «Гарний проповідник, на жаль! – ось усе, чого бажають ті, які ніколи не наближаються до обрядів», з гіркотою вигукує єзуїт Фармер. «Різні сектанти навряд чи мають якесь інше правило для судження про духовну особу, крім його талантів для проповідування, і наші ірландські парафії, як, наприклад, Нью-Йорк, дотримуються того ж правила», писав єзуїт Карроль від 15 грудня 1785 року. U. S. Magazine, Vol. VI, 102. Найбільших успіхів трюстеїзм досяг у Філадельфії, отже піклувальники змусили єпископа Конвелля підписати справжній трактат, яким він поступався значної частини своїх прав піклувальникам. Четвертою статтею цього трактату (від 1826 року) єпископ визнає за піклувальниками право рекомендувати належних осіб до місця священиків у церкві св. Марії на таких умовах: «Єпископ має назвати кандидатів і дати знати піклувальникам. Якщо останні не знайдуть їх придатними для місця пастиря або асистента, то вони повинні подати єпископу свої заперечення. Якщо єпископ наполягатиме на своєму, то він призначає комітет із трьох духовних осіб, з яких він сам складає одну особу, для обговорення справи разом із комітетом із трьох піклувальників, і голос цього комітету має бути поважений єпископом. Якщо комітет розділиться на рівні сторони, то обираються два посередники, і їхній голос отримує рішучу вагу». Цей трактат, хоч як принизливий він для канонічної гідності єпископа, не задовольнив однак опікунів. Заохочені першим успіхом вони ще більше збільшили свої вимоги і змусили єпископа прийняти нову умову. У новій пропозиції опікуни оголошували, що вони анітрохи не обмежують своїх прав зробленим трактатом і мають намір заявити свої претензії в Римі, щоб у майбутньому жоден єпископ не призначався без рекомендації та схвалення католицького духівництва дієцезу. Подібні поступки з боку єпископа викликали страшне обурення на нього з боку Римської курії і він був відкликаний до Риму. Світ у церкві відновлений був лише його енергійнішим приймачем єпископом Кенріком. Shea, History, pp. 220-225. Shea, History, p. 306. Єпископ Дюбуа видав сильне пастирське послання, спрямоване проти беззаконного всевладдя піклувальників. Ibidem нар. 395-397. також 1-а примітка нашого твору на сторінці 231. Правила для керування церков без Trustecs. New-York 1843. Див. Barnum, Romanism as it is, p. 555. Barnum, Romanism as it is, p. 556. Лист нунція див. у New-York Freeman's Journal, від 5 листопада 1853 року. Тімон, перший єпископ діоцезу Буффало, який діяв за одне з єпископом Юїсом у боротьбі проти трюстеїзму. Barnum, Romanism, нар. 555. Shea, History, pp. 482-485. Barnum, Romanism, p. 556. Barnum, Romanism, p. 557. Shea, History, p. 404, 405. цей «Church tenure bill» у The laws of state New-York за 1855, Ch. 230. «Уряд штату, говорить із цього приводу католицький історик, зробив один з надзвичайних постанов, які тільки можна знайти в законодавстві цивілізованої країни; постанову, яка претендувало відібрати в єпископа власність, яку він купив, і передати її без жодної винагороди, тим самим піклувальникам, законне право яких на цю власність було продано за визначенням закону! Shea, History; p. 405. Див Brooksiana ; або побожність між професорами Brooks and Archbishop Hughes, гірськими з останніх введених Church Property bill. New-York, 1865. У передмові до цієї книги архієпископ робить історичний огляд руху трюстеїзму в Сполучених Штатах і особливо зупиняється на виставленні зла, заподіяного ним церкви св. Петра, це колиска Римського католицизму в Нью-Йорку. напр. ніхто не міг купити ділянки землі для каплиці, і хоча б він заплатив за неї, справа не вважалася законною. А хто до цієї постанови володів власністю, яку він вживав для богослужіння, то після його смерті вона мала переходити не до його спадкоємця, а до якоїсь корпорації, Shea, History, p. 437, 438. Barnum, Romanism, p. 558. Barnum, Romanism as it is, p. 558. Єпископ Вільямс був приймачем єпископа Фіцпатріка, який помер 18 лютого 1868 року, до остаточного вирішення справи. Shea, History, pp. 512, 513. Barnum, Romanism, pp. 558, 560, 561. "Цей штат (Массачусетс), - зауважує католицький історик, - колиска пуританізму в Америці, дійсний центр зневіри та аріанізму, і тепер відрізняється таким же фанатизмом і нетерпимістю, як і в 1620". Shea, History, p. 154. Дух трюстеїзму продовжує часом заявляти про себе і в інших штатах. Так нещодавно до палати представників штату Мічиган був поданий білль – «щодо відібрання у католицьких єпископів Мічигану управління та контролю церковної власності та надання їх комітету мирян». Голова судового комітету Камібелль, член католицької церкви в Маршалі, зробив жорстокий напад на управління католицької церкви в штаті. Він заявив, що «єпископи тримають усю церковну власність на своє ім'я, всупереч прямому закону, і у разі їхньої смерті без заповіту вона може бути втрачена для народу. Контроль над такою величезною кількістю земель з боку однієї людини, за її заявою, суперечить духу наших установ, і такі привілеї не надаються ніяким іншим сповіданням». The Sun від 1 травня 1881 року, нар. 3, 7 стовпець. Concilii Plenarii Baltimorensis II Acta та Decreta, Baltimorae MDCCCLXXVII. Titulus IV: De Ecclesiis Bonisque Ecclesiasticis tienen dis tutandisque. §§ 182–204. Acta et Decreta, § 182, 183; p. 111. Acta et Decreta, § 189, стор. 114. Acta et Decreta, § 195, стор. 116. Acta et Decreta, § 197, стор. 116. Курсив належить оригіналу. Див Acta et Decreta, p. 118. Acta et Decreta, §§ 199–201; pp. 117, 118. Acta et Decreta. § 202; p. 119. Catholic World, Vol. IX, p.505. Literae Pastorales concilii patrum, lingua vulgari, ad clerum populumque sibi commissum directae. Acta et Decreta, p. XXVII. Literae Pastorales, ІІІ. Relations of Church to the state. Acta et Decreta, pp. XXXIV, XXV. Явно антикатолицьким характером відрізняється закон про церковну власність, прийнятий у штаті Нью-Гемпшир у 1879 році. За цим законом «будь-яка власність, нерухома чи рухома, що належить церковній асоціації чи корпорації, що вживається виключно для місця богослужіння, повинна бути вільна від податків; але всі такі асоціації чи корпорації, які володіють церковною власністю понад 10,000 доларів цінністю, повинні підлягати оподаткуванню, як і будь-яка інша власність на всю цінність надлишку». Під цей закон, очевидно, можуть підходити лише малі парафіяльні одиниці. А так як римо-католицька власність групується в діоцезних одиницях, які звичайно своєю цінністю перевищують належний maximum у десять тисяч доларів, то вона піддається оподаткуванню і таким чином позбавляється істотної переваги. Закон цей див. у Christian Statesman від 21 квітня 1881 року. North American Review, січ. 1876, стаття «Religion in America 1776-1876», нар. 22-23, визначає це місце другим, але вчений римсько-католицький єпископ Спалдинг у своїй статті: "Католицька церква в США в 1776-1876", говорить, що римсько-католицька церква "в цьому відношенні безсумнівно займає перше місце". І це визнається більшістю авторитетів. Catholic World, Vol. XXIII указ. стаття. Acta et Decreta, § 192, стор. 115 Цікаві статистичні дані щодо цього недавно зібрані були газетою New-York Times. З них видно, що з усіх віросповідань, що існують у Нью-Йорку, лише одне вільне від боргів, саме громада Друзів чи квакерів. Із 345 парафій, що увійшли до статистики, лише 120 не мали боргів, саме: 22 протестантсько-єпископальних, 22 методистсько-єпископальних, 20 пресвітеріанських, 14 баптистських, 7 реформатсько-голландських, 5 єврейських та 4 римсько-католицьких. Інші 224 парафії несли на собі борг, про кількість якого можна судити за наступною статистичною таблицею: стор. 313 4-е прим. Фінансовий крах іноді досягає величезних розмірів. Навесні поточного року оголосив свою неспроможність банк у м. Цинциннаті, заснований та завідуваний архієпископом Пурцелем. Кредитори пред'явили претензії на суму 3.800,000 доларів. «Якщо річ, каже кореспондент «N. Y. Times», буде вирішено ствердно (на користь кредиторів), то буде необхідним продаж половини католицьких церков і шкіл у Цинциннаті» N. Y. Times, від 8 травня 1831 року. Справа ще не вирішена і напевно затягнеться надовго. Порівняй з одного боку Mattison, Romanism, p. 74 і Barnum, Romanism as it is, pp. 670; з іншого Hecker, Catholic Church in the U. S. p. 7; Catholic World, Vol. I, p. 14. Murray, History, p. 239, 242. Murray, History, p. 197. S. M. Brownson, Life of prince Demetrius Gallitzin, pp. 101. Brownson, ibidem; Murray, History p. 210. Murray, History, p. 213. Brownson, Life, p. 107. Факту цьому католицькі історики надають дуже важливого значення і докладний опис його можна читати у різних курсах церковної історії. Див Murray, History, pp. 209-215; White, Sketch of History of Catholic Church в США pp. 600 - 605 та ін. Shea, History, p. 385; Murray, History, p. 242. Murray, History, p. 160, 195, 196. Brownson, Life of D. Gallitzin, p. 101. Brownson, Life of Gallitzin, 107. Ці трактати чи tracts дали назву всьому руху – Tractarian Movement. Про це вказує його твір «Trials of mind» – випробування душі. Murray, History, p. 308. Murray, History, p. 326. Детальніше дивися це у наших листах із Нью-Йорка, в осінніх №№ «Береги» за 1880 рік, під назвою: «Серед Янки». North American Review, січень 1876, art. "Religion in America 1776-1876". також вище у вступі. Hecker , The Catholic Church в США, pp. 8. Нью-Йорк, 1880. Думка про цезаризм серйозно хвилювала країну під час торік президентських виборів, особливо коли кандидатом виступив генерал Грант на «третій термін» президентства. Перемогу республіканців демократи проголосили також перемогою цезаризму. наші нариси президентської кампанії у листах їхнього Нью-Йорка «Серед Янки», а осінніх №№ «Береги» за 1880 р. North American Review, січень 1876 ст. "Religion in America 1776-1876" pp. 44–46. В даний час помічається загальна тенденція посилення естетичного елемента в богослужінні в американських церквах всіх без різниці сповідань. також вище. Catholic Word, Vol. I, 11. Hecker, The Catholic Church, p. 7. Catholic World, I, Vol. p, 11. Такий погляд на нього був висловлений на підставі його проповідей у N. Y. Times за липень 1880 року. також Catholic World, Vol. XII ст. Beecherism. У звіті "Геральда" про проповідь Бічера в неділю 3 квітня поточного року йдеться. «Глибока тиша оселилася в Плімутській церкві і кожне вухо напружилося, коли Бічер сказав, що він має намір розповісти про випадок, про який він не говорив раніше. «Якщо до мене прийшла, говорив він, парафіянка моєї церкви, мати молодої жінки, і сказала, що її дочка спокусилася римським богослужінням і хотіла з'єднатися з цією церквою. Я сказав їй: «Скажіть вашій дочці, щоб вона почекала рік, поки її душа і її судження остаточно встановляться, і якщо в кінці цього часу вона буде знаходити, що вона ближче приходить до Бога і неба через цю церкву, то нехай вона прийде до мене і я візьму її за руку і приведу її до воріт цієї церкви. По закінченні року вона все ще хотіла вступити до цієї церкви, і я сів і написав листа до одного поважного католицького пастора в цьому місті і сказав: «Ця агниця знайшла кращі пасовища на ваших полях, ніж на моєму». Вона приєдналася до католицької церкви і зараз складається щасливою християнською дівчиною в цій громаді». Можна б чути падіння шпильки – така була тиша, коли Бічер розповідав цей випадок, і потім відбулася справжня сенсація, коли він додав: «Я вчинив би знову так, якби було необхідно, тому що коли я говорю про єднання всіх, які вірують у Господа Ісуса Христа, я говорю тільки те, що я думаю». Темою проповіді було питання церкви і тому цей факт набуває ще більшого значення в устах проповідника крайньої протестантської громади. Див N. Y. Herald від 4 квітня 1881 року. Mattison, Romanism, p. 74. Catholic World, Vol. IV, p. 459. Catholic World, Vol. I, p. 11. Catholic World, Vol. IV, p. 459. Грудень 1866 року. Barnum, Romanism, p. 669. Barnum, Romanism, p. 670. «Хоча кількість священиків у них (католиків), каже протестантський автор, мало порівняно з числом протестантських священнослужителів, все-таки їх достатньо для того, щоб забезпечити всі їхні церкви, і до того ж воно швидко збільшується. І що особливо тривожно, так це те, що багато хто з них американці за походженням. Броунсон (колишній унітаріанський священик) народився у цій країні. Дон, у Ньюарку, син єпископального єпископа. Геккер, у Нью-Йорку, син пресвітеріанського батька та методистської матері, що ще належить до однієї з наших Нью-Йоркських церков, і два священики на сході сини конгрегаціоналістського священнослужителя. Ми знали три випадки, коли сини методистів стали римсько-католицькими священиками». Mattison, Romanism, нар. 71. Порівн. Catholic World, Vol. IV, p. 469. Їх останніх випадків цього роду, які нам доводилося читати, відзначимо два випадки у грудні минулого року, коли два звернення до Римського католицизму, одного пресвітеріанського священика та іншого єпископального з Філадельфії, були урочисто присвячені в Нью-Йорку в сан католицьких священиків. Див N. Y. Herald від 22 грудня 1880 року. У Herald'і від 27 квітня 1861 року повідомлено про випадок нового звернення до Римського католицизму з єпископальної церкви, саме єпископального священика Едуарда Джильяма, колишнього ректора церкви в Клінтоні, в штаті Північна Кароліна. «І що ще більш тривожно каже методистський автор, то це те, що ці протестантські відступники суть найревніші й нетерпиміші з усього папського духовенства в цій країні. Mattison, Romanism, p. 72. Catholic World, Vol. XXIII, p. 369. Крім журналу Броунсон видав кілька окремих книжок, між якими особливо чудова книга під назвою: The Convert (Обращенець), у якій викладає мотиви, що призвели до прийняття Римського католицизму. Докладніші відомості про Геккера ст. в Murray, History, p. 388, 389. Біографічний нарис матері Сетон (Mother Seton) див. Murray, History, pp. 416-418. Їй присвячена велика монографія: White , Life of Mother Seton. Murray, History, p. 594-596. Catholic Directory, за 1881 рік, нар. 58. Catholic Directory, за 1881 p. 152. Біографічні відомості див. Murray, History, p. 596. Mattison, Romanism, p. 82. «Дочка покійного знаменитого генерала Вінфільда Скотта виховувалась у монастирі і звичайно звернулася до Римського католицизму. Син покійного канцлера Вальворта тепер є римсько-католицьким священиком в Олбані (столиці Нью-Йоркського штату). Один звернений Престон спеціально присвятив себе справі залучення звернених у католицьку череду». Barnum, Romanism, p. 676. Mattison, Romanism, p. 76. Hecker, Catholic church, p. 76. Геккер зробив прогноз, що Римський католицизм отримає політичну перевагу перед протестантизмом пізніше 1900 року. Див Barnum, Romanism, p. 680. Вам може бути цікаво: