Отдел четвертый. Материальная и нравственная сила Римского католицизма

КСВ. Брзи развој материјалног богатства Римокатоличке цркве и његови узроци. Извори материјалног благостања. Значење мушких и женских монашких редова. Управљање црквеном имовином. „Повјеренство” и борба против њега. Протестантска тенденција државних закона о црквеној имовини. Катедрала протестује против тога. Имовина и дуг. – КСВИ. Аклиматизација римокатолицизма на америчком тлу. Прелазак у Римокатоличку цркву. Историјски примери преобраћења и њихова повезаност са различитим периодима историјског живота римокатолицизма у земљи. Трактатски покрет и његов одјек у Америци. Антикатолички покрети и међусобно ратовање и њихов значај у све већем преласку у Римокатоличку цркву. Квантитативни и квалитативни значај конвертита. Ништа не може бити упадљивије од разлике између римокатолицизма с краја прошлог века и садашњег у погледу спољашње величине и благостања. То је разлика између две крајности - бедног сиромаштва и грандиозног луксуза. Пре мање од сто година, на целом огромном потезу између Филаделфије и Канаде, није постојала ни једна католичка црква и ниједан стални свештеник. У Њујорку је живела само мала група католика, која је бројала око стотину људи, који су одлазили у Филаделфију на ускршње службе. 609 Проглашењем политичке независности и успостављањем слободе вероисповести, хијерархији се отворила већа слобода деловања у организовању црквеног живота и пожурила да задовољи верске потребе своје удаљене и напуштене пастве. Године 1783. језуитски фармер је стигао од Филаделфије до Њујорка и тамо – на горњем спрату столарске радње – служио мису у недостатку других просторија. 610 1786. године, тачно десет година након проглашења независности, у Њујорку је постављен темељ прве католичке цркве – мале зграде од цигала за чију је изградњу шпански краљ Чарлс ИИИ донирао десет хиљада долара. 611 Тренутно ова зграда више не постоји, а на њеном месту стоји велика црква Светог Петра, која још увек служи као црквено и историјско светилиште за римокатоличко становништво Њујорка. Безначајна зидана црква мале групе „паписта“ није привлачила ничију пажњу и очигледно није предвиђала неки посебан успех. Али у ствари, била је попут зрна горушице које је убрзо израсло у величанствено дрво. Цркве су, једна за другом, почеле да расту нагло, и убрзо је римокатолицизам својим црквама не само превазишао све протестантске деноминације у граду, већ је подигао и храм, који по архитектонској грациозности и луксузу нема премца на целом америчком континенту, а то је црква Светог Патрика, на Фифт авенији у Њујорку, у Њујорку. 612 Овај величанствени храм, који представља немерљив контраст не само са столарском радњом у којој је мису пре сто година служио језуита, већ и са првом црквом подигнутом великодушном донацијом шпанског краља, служи као најпотпунији израз спољашње величине и просперитета који је римокатолицизам постигао током сто година свог постојања. 613 Исти процес развоја благостања Римокатоличке цркве одвијао се широм земље, а свуда је током стогодишњег периода свог постојања без прогона, римокатолицизам успео да подигне цркве које су, у уобичајеном току живота, требало да захтевају вишевековни напор. 614 Добробит цркве, као институције коју друштво слободно прихвата и одржава, природно у потпуности зависи како од величине тако и од добре воље самог друштва. У првом погледу, повећање просперитета Римокатоличке цркве налази једноставно и природно објашњење у повећању величине самог католичког становништва. Процес овог повећања је приказан горе. Она није била ограничена на природни спори раст, већ је навирала у бурном току – у виду европске емиграције. „Милиони странаца који су тражили нову домовину у Америци нису могли да понесу своје цркве са собом“, каже католички писац. Морали су да их набаве овде, а амерички свештеник је, нужно, постао градитељ и финансијер. Када је почело ванредно пресељење 1847. године, имали смо само 812 цркава, од којих су многе биле мале зграде, на брзину грађене и потпуно недовољне потребама чак и оних који су их подизали. Многе од њих су од тада срушене, обновљене или замењене значајним зградама од цигле или камена. Ово само по себи је дело велике вредности; али када узмемо у обзир да је од тог времена овом броју додато још четири хиљаде и триста (4.300) цркава, не губимо се у чуду величини дела обављеног за тако кратко време. И, штавише, ове најновије грађевине уопште нису истог грубог и крхког квалитета као пре педесет година, већ напротив, многе од њих представљају одличне примере снажне градитељске и архитектонске уметности. Славне катедрале, посебно оне које красе Балтимор, Албани, Бафало, Филаделфију, Питсбург, Синсинати, Бостон и друга епископска седишта, примери су дизајна, снаге и величине, којима би свака земља и свако доба могли да се поносе. Исто се може рећи, али са посебном снагом, за катедралу Св. Патрика у Њујорку – овај величанствени еп у мермеру, са чијег високог шпица је блистави амблем нашег спасења предодређен да у блиској будућности заблиста на милион верних следбеника крста.“ 615 Чињеница да и брза изградња цркава и њихово одржавање уско зависе од спољне емиграције, као што је већина цркава у Њујорку имала и своју емиграцију, као што је утврдила и већина цркава у Њујорку. градитељи углавном емигранти и углавном ирски 616 Катедрала светог Патрика, овај понос римокатолицизма, дугује свој изглед ирском становништву, које се састоји од досељеника и њихових потомака приносе за црквене потребе Ирски народ се одликује изузетном приврженошћу римокатолицизму и то је сасвим разумљиво с обзиром на њихову историјску судбину. Ово је многострадални народ који је претрпео толико невоља као ниједан други народ у Европи. Одузета му је сва земљишна својина и предат на жртву енглеским лордовима експлоататорима, који су га довели до крајњег сиромаштва и периодичне глади. Због своје привржености католичанству, до почетка друге четвртине текућег века, био је лишен свих политичких права, прогањан и није имао право да користи свој матерњи језик. У овој тешкој борби изгубио је све, заборавио свој језик и славу своје народности, а све што је оставио у наслеђе из историјске прошлости била је његова католичка вера, и свом душом се за њу везао као за једино народно благо. 618 Када су га неподношљиве невоље приморале да напусти отаџбину и да у великом броју потражи нову отаџбину у Америци, он је, природно, претрпео своју верску ревност, која је, у новим околностима живота у непознатој земљи, била још јача од тога што је стално морао да се обраћа свештенству као свом једином саветнику и вођи. С обзиром на то, прва помисао ирских емиграната при досељавању на тло Новог света била је подизање цркве, 619 а код ње су се већ градиле пионирске колибе. Народ је великодушно доприносио својим богатством за одржавање и управљање овим верским и јавним храмом, и зато је благостање цркве не само ишао упоредо са развојем благостања народа, већ и брже од њега. Што се тиче начина прикупљања и формирања црквене имовине у Римокатоличкој цркви, он се састоји у уобичајеном даривању парохијана за црквене потребе, у плаћању за служење миса и црквених служби. Али поред ових уобичајених метода, америчка пракса је развила неколико посебних извора црквених прихода. Један од главних извора су тестаменти које остављају имућни људи, према којима се цела или део њихове имовине завештава цркви. Тестаменти у корист цркава познати су и у Европи, али у Америци достижу необично широк развој, и чине један од карактеристичних феномена америчког живота. Сваки Американац сматра својом светом дужношћу да део своје имовине одвоји за јавне потребе – образовне, добротворне или верске, а о њиховом броју може се судити по томе што годишње у буџет просветног одељења земље добије до 10 милиона долара само из овог извора добровољног завештања. 620 Нема тачних података за утврђивање количине имовине коју је црква прикупила тестаментима. Али ако узмемо у обзир да је верска област једна од три за које се претежно користе добровољни прилози, онда можемо да направимо приближну представу о висини овог износа, у поређењу са износом прилога за просветне сврхе. 621 Понекад појединачна донација достиже огроман износ - стотине хиљада долара. 622 Други начин су такозвани годишњи црквени базари – Црквени вашари. У току године цркви се дају разне ствари које се у одређено време нуде на продају, некада по одређеним ценама, а некада на лицитацији, и тако се претварају у чисту вредност. 623 Најзад, један од најсигурнијих извора прихода је продаја седишта у црквама. Ова продаја је постала изузетно раширена у Америци, тако да слободних цркава готово да и нема. Продаја се врши годишње у одређено време, или по фиксним ценама, или чак на аукцији, а има примера изузетне конкуренције. 624 Када је, ради утврђивања цена, отворена прва аукција за места у новој Катедрали Светог Патрика, уместо номиналне цене од 150 долара, прва места су плаћена 6.000 долара. 625 Висина овог прихода може се разумети из чињенице да бруто приход од продаје седишта у катедрали Светог Патрика, по номиналној вредности, износи 29.160 долара. 626 Овом продајом изнајмљује се место само за одређени број миса, а како се у католичким црквама обично одржава неколико миса дневно, посетиоци храма посебно плаћају сваки пут када је место заузето, а генерално, сам улаз у храм спољних ходочасника који немају изнајмљено место купује се за одређени износ од 10 долара од природе до 10 центи. 627 Најважнији агенс у гомилању црквене имовине су монашки редови – мушки и женски. Ово су једни од најактивнијих пионира Римокатоличке цркве, не само духовно, већ и материјално. О успеху њихових активности у овом погледу може се судити по томе што су из Европе наређења слала само неколико браће или сестара у Америку, обезбеђујући им једва довољна средства за прву набавку. 628 После неколико година, браћа и сестре не само да су успели да својим средствима обезбеде егзистенцију, већ су имали прилику да започну значајну изградњу манастира на земљишту стеченом у власништво, а сада се широм Сједињених Држава путник непрестано сусреће са манастирским дворцима, збијеним у свим крајевима који се одликују најлепшим лепотама природе. Брзи развој свог благостања манастири дугују не само уобичајеној религиозној ревности католичког становништва, већ и својим активним друштвеним активностима. Међу америчким редовима само неколико имају специфично контемплативни карактер. Већина њих води живахне друштвене активности – образовне и добротворне. Готово сви имају образовне или добротворне установе, које се издржавају делом добровољним прилозима, делом хонорарима, а делом чак и о државном трошку. Изнад смо истакли које огромне суме годишње влада државе Њујорк плаћа католичким добротворним институцијама. Али још важнији извор прихода за манастире су њихове образовне институције – факултети, академије и школе. Ако се основне школе одржавају делом о сопственом трошку манастира и не наплаћују се школарине, онда такозвани факултети и академије имају карактер приватних, скупих пансиона. Ови колеџи и академије су затворене школе у ​​којима студенти добијају и образовање и потпуно одржавање током курса, уз одређену годишњу накнаду. А ова накнада је веома висока, што се може видети из следећих примера. Њујоршки колеџ браће хришћанских школа, такозвани Менхетн колеџ, у свом огласу наводи следеће услове: „За одржавање, постељину и школарину за десетомесечну сезону – 800 долара; улаз 10 долара; за медицинску помоћ – 10 долара; за време одмора на колеџу 40 долара, наплаћује се 40 долара за немачку музику, наплаћује се специјална музичка школа. апарата на студију хемије и природне филозофије Књиге се продају по повољним ценама за пола сезоне од пет месеци. 629 Тако се годишња школарина у овом колеџу пење на 400 долара, док је он претрпан студентима, тако да је према статистици из 1876. године у њему било 740 студената, 630 који су на тај начин колеџу давали годишњи приход већи од 250.000 долара. Још један римокатолички колеџ у Њујорку, који одржавају језуити, такозвани „Колеџ Светог Јована“ (Св. Џон колеџ, наплаћује 340 долара за пензионере, поред посебних накнада за учење језика и уметности, и 60 долара за посетиоце. 631 Године 1876. било је 200 студената, 632 дајући колеџу годишњи буџет од 68.000 долара. 633 Исте цене приближно владају и на другим факултетима и богословијама. Ако узмемо у обзир да у Сједињеним Државама постоји 107 колеџа и богословија, са округлим бројем до 20.000 студената, онда се очигледно годишњи приход мушких поруџбина из овог чланка мора посматрати у милионима долара. 634 Женске поруџбине остварују још више прихода из овог извора. Према најновијим статистикама, самостани у Сједињеним Државама имају 511 женских академија или пансиона. 635 Плата у њима је висока као у мушким факултетима. Дакле, "Моунт Ст. Ацадеми" Винцентова академија на планини Ст. Винцент, неколико миља од Њујорка, наплаћује 250 долара годишње за школарину и одржавање, поред посебне накнаде за музику, језике итд., што овај износ подиже на 300 долара. 636 Године 1876 У академији је било 200 студената, 637, што је академији дало годишњи буџет од 60.000 долара. Институт Госпе од Мериленда наплаћује 375 долара годишње. У прошлој академској години, као што се види из његовог циркулара, на институту је било 110 ученика, 638, што износи годишњи буџет института од 44.250 долара. Неки од колеџа, као што је академија у Пресентатион Цонвенту у Сан Франциску, имају и до 700 студената. 639 Ако узмемо просечан број од сто (100) ученика на свакој академији, онда ће то учинити укупан број ученика на академијама које воде сестре више од педесет хиљада - (50.000), 640 што у новчаном смислу даје женама наруџбине само из овог извора, са просечном накнадом од десет милиона долара годишње, 200 долара годишње. (10.000.000). Имајући у виду представљене бројке, не треба да чуди што се благостање Римокатоличке цркве развијало пропорционално брже од благостања саме земље, као што се може видети из следећих статистичких података. Године 1850. целокупна вредност имовине Сједињених Држава, према владином попису становништва из те године, утврђена је на 7.135.780.228 долара; 1860. порастао је на 16.159.616.068 долара; 1870. на 30.668.518.507 долара; коначно, за 1880. одређује се на 50.000.000.000 долара. 641 Процентуално повећање богатства земље биће тако за деценију 1850 – 1860. око 125 процената, за следећу деценију око 86 процената, а за последњу деценију 1870–1880. биће око 60 одсто. Ако узмемо вредност имовине Римокатоличке цркве, она је изражена за одговарајуће године на следећим цифрама. Године 1850. њена имовина је процењена на 9.256.758 долара. Године 1860. порастао је на 26.744.119 долара; 1870. процењена је на 60.985.556 долара; коначно, на прошлогодишњем попису је наводно утврђено на 100.000.000 долара. 642 Односно, вредност имовине Римокатоличке цркве порасла је за 189 процената у првој деценији од 1850. до 1860. године, за 128 процената од 1860. до 1870. године, а за 60 процената у последњој деценији. Дакле, док је богатство земље порасло за 125 процената у првој од ових деценија (1850–1860), богатство Римокатоличке цркве порасло је за 189 процената. У другој деценији богатство земље је порасло за само 86 одсто, док је богатство Римокатоличке цркве порасло за 128 одсто. 643 Током последње деценије, због недостатка тачних података, проценти повећања су претпостављени једнаким, иако је несумњиво, судећи по претходним деценијама, имовина Римокатоличке цркве расла брже од укупне имовине земље. Уз изворе и методе прикупљања имовинских вредности, веома је важан и сам систем управљања њоме, иу том погледу историја Римокатоличке цркве у Сједињеним Државама представља веома занимљиве податке који одређују како њен однос према црквеној имовини, тако и однос према америчким имовинским законима. Према законима већине држава, имовина може бити у власништву појединца или било које заједнице или удружења – комерцијалне, индустријске или верске. Свако верско друштво, које заступају његови повереници, лако прима корпоративно право (инкорпорацију), односно признаје се као појединац са правом својине и прихватањем имовине на основу уговора о поклону и тестаментима. Ово право је обично ограничено на одређени износ, али је много веће од онога што је неопходно за заједницу. Чак и ако износ вредности имовине прелази одређени максимум, онда је у овом случају лако задовољити законске услове додељивањем новог центра за имовину, изградњом, на пример, нове цркве и сл. 644 С обзиром на такву легализацију, обезбеђене су све потребне погодности и погодности за црквено управљање имовином. Црква, као заједница, очигледно има исто право својине на имовини као и свако друго удружење у држави. Овако то заиста постоји у стварности. Свака црква, преко својих изабраних повереника, има корпоративна права, слободно прикупља имовину, поседује и располаже њом у складу са својим потребама и захтевима, без икаквог мешања ван грађанске власти. Овакав поредак ствари изгледа најповољнији за Римокатоличку цркву, чије је главно начело независно управљање црквеном имовином, у складу само са њеним сопственим уредбама и правилима. У ствари, испоставило се да то није било посебно повољно и да је за њу било извор бројних и веома озбиљних потешкоћа. Чињеница је да је грађанско законодавство у овом, као иу многим другим аспектима, усвојило протестантско гледиште, које се показало у супротности са основним духом римокатолицизма као црквене организације. Признајући корпоративно право за црквену заједницу, законодавство је, према протестантским ставовима, признало парохију као највишу корпоративну јединицу и ограничило је на корпоративно право. Са протестантске тачке гледишта, жупа је заиста највиша корпоративна јединица, самостална целина која нема виши правни ауторитет од којег би могла да зависи. Сасвим је другачије у Римокатоличкој цркви. Парохија у њој није самостална правна јединица, већ само саставни органски део више јединице, наиме епархије, од које је потпуно зависна и од чијег представника, епископа, добија сва своја права и сву своју управу. Јасно је да је ова разлика суштинска, па је стога законодавство, усвојивши становиште једне од повезаних странака, дошло у сукоб са другом страном. А пошто је прихватио протестантску меланхоличну тачку гледишта, тиме је дошао у сукоб са тачком гледишта римокатолицизма. Ова чињеница је за потоњег до данас била извор потешкоћа, а својевремено је покрет који је он направио претио озбиљном штетом по интегритет саме његове организације. То је управо такозвано „поверење“, покрет непријатељски према римокатоличкој организацији, који је нашао охрабрење и подршку у ревидираном законодавству у вези са корпоративним правом верске заједнице – жупе, а не бискупије. Историја борбе римокатоличке хијерархије са овим покретом није интересантна само са опште историјског становишта, већ и веома важна у смислу разумевања принципа Римокатоличке цркве у управљању црквеном имовином. Покрет повереника је добио име по речи повереник, што значи повереник, старатељ, а када се примени на црквену њиву значи црквени повереник у ширем смислу те речи. Повереници играју веома важну улогу у животу америчке цркве. Сва моћ црквене управе концентрисана је у њиховим рукама – не само у имовини, већ и у духовном погледу. Они, у сопственој личности, представљају верску заједницу пред државом и добијају корпоративна права у своје име. У већини случајева, по праву избора од стране парохије, а у неким случајевима, када је црква изграђена њиховим приватним средствима, по праву власника, они су потпуни власници цркве: налазе изворе за њено одржавање, продају црквена седишта, ангажују хорове и музичке оркестре, и на крају, најважније право, проналазе најбољег свештеника-проповедника а диссалафи у својим могућностима, нађу га у својим могућностима, да му плате, да му нађу салатис у својим могућностима, бољи. Осим парохије, они немају никакву вишу надлежност над собом и у својим поступцима су доследни само гласу парохијана и интересима цркве. Овај поредак парохијске управе дубоко је укорењен у америчком црквеном животу и представља посебну манифестацију општих принципа америчког друштвеног живота, који има снажну тенденцију ка децентрализацији и концентрацији независне јурисдикције у свакој мање-више засебној друштвеној јединици. С обзиром на овакав поредак ствари, структура црквено-религијског живота Римокатоличке цркве, са својом супротном тежњом ка постојаној централизацији, природно се одмах нашла у сукобу са преовлађујућим принципима. Неминовно је дошло до сукоба између ова два супротстављена поретка ствари, који се није споро дешавао, изражен у покрету поверења. Римокатоличко становништво, са слабошћу црквене организације и својом малобројношћу крајем прошлог века, потпуно окружено протестантским становништвом, није могло а да не подлегне утицају овог последњег. Резултат овог утицаја био је да се већ од краја прошлог века јавља тенденција ка парохијском самоуправљању и ограничавању власти епископа. Парохија је почела да активно учествује у црквеном управљању и јавила се идеја да се поред епископа изабере и свештеник, и то по протестантском узору, имајући у виду не оне особине које су одређене канонским правом цркве, већ његов проповеднички таленат. 645 Првом приликом идеја није каснила да се појави на делу. Након отварања богослужења у Њујорку, фрањевац Вгелан је 1784. постављен за пастора цркве. Пре него што је служио годину дана, у Њујорк је стигао други фрањевац, Нугент, који је почео да сплеткари против првог, покушавајући да заузме његово место. Пошто је имао бољи таленат за проповедање од Вгелана, парохијани су стали на његову страну и тражили језуитског фармера да уклони Вгелана. Језуита је одмах схватио опасност од тренда за снагу црквене организације и покушао да их пацификује. Али парохија није хтела ништа да чује, а повереници су запретили да ће се обратити законодавној скупштини са петицијом да им да законско овлашћење да разреше свештеника ако буду њиме незадовољни. 646 Сви покушаји пацификације били су узалудни. Повереници су били свесни своје снаге и иако се нису апеловали на законодавну скупштину, као што су претили, одлучили су да преживе Вгелана домаћим лековима и зауставили недељну наплату новца у његову корист. Пошто је то био једини извор његовог садржаја, фрањевац није имао избора него да оде и попусти свом непријатељу, који је заузео његово место. 647 Ово је било прво избијање повереништва, и иако је касније угашено, захваљујући енергији првог језуитског бискупа Џона Керола, то је био злокобни знак за каснији мир цркве. И заиста потоња историја представља готово непрекидну борбу црквене хијерархије са тенденцијом повереништва, која се изјашњавала у свакој прилици, прво у једној тачки, затим у другој, а понекад и не без успеха. 648 Ако старатељство није свуда имало успеха у ограничавању права епископа у погледу постављања и разрешења пастира, онда је у односу на управљање црквеном имовином остварило огромне добитке, тако да је мало по мало црквена имовина долазила под пуну контролу повереника. Овакав поредак ствари постао је уобичајен, и иако је био у потпуној супротности са римокатоличким црквеним правом, по коме је епископ потпуни и неограничени власник црквене имовине, дуго се ниједан епископ није усуђивао да уђе у отворену борбу против повереништва. Заиста, ова борба је захтевала изузетну снагу воље и неуништиву енергију, пошто је повереништво већ имало чврсте темеље и засновано на устаљеним обичајима. Ипак, као супротно црквеном закону, старатељство није могло рачунати на трајну доминацију; јерархија није могла да склопи мир са њом и само је чекала прилику да се упусти у одлучујућу битку са својим непријатељем. Ова прилика се указала када је још енергичнији коадјутор, касније чувени њујоршки архиепископ Хјуз, постављен на епископску столицу Њујорка као помоћник енергичног епископа Дубоа. Повереништво је у то време достигло велике размере у Њујорку и повереници су били у потпуној побуни против епископске власти. Млади енергични коадјутор одлучио је да угуши овај покрет и у великој мери је у томе успео. Епископ Дубоа је енергично бранио своја права јерархијског духовног администратора. 649 Његов коадјутор се није ограничио на одбрану ових права, већ се заветовао да ће сломити повереништво у његовој суштини, на његовом економском тлу. Борба неће бити лака. Трустизам је достигао највећу напетост, није желео да призна епископску власт и неконтролисано је располагао црквеном имовином. Али проницљиви коадјутор је приметио слабу страну повереништва у самој његовој снази и упутио је своје ударце на њу. Старатељство, понесено постигнутим успесима, изродило се у деспотску самовољу повереника, који су престали да се повинују чак и гласу парохијана и располагали црквеном имовином као простом имовином, чинећи је предметом финансијских шпекулација. То је природно довело до захлађења значајног дела парохијана, а Јуис је то искористио. Он се овом делу парохијана обратио протестом против незаконитог поступања повереника и код њих наишао на симпатије. Искористивши овај први успех, он је кренуо у делотворнију меру борбе против повереништва и обратио се народу апелом – „да не прослеђују своје новчиће бунтовним повереницима, већ својим законито постављеним пастирима, чије је издржавање, по законима цркве, за њих било обавезно“. 650 Његови апели су оставили утисак на католичко становништво, па је јавни покрет почео да расправља о том питању. Окупио се огроман састанак на коме је Јуис добио председавање. На основу пастирског позива епископа Дубоа својој пастви, он је пред састанак изложио са таквом јасноћом и силом ненормално стање ствари које је скуп утврдио да у будућности цео систем црквене управе усклади са црквеним канонима. 651 Повереништво је тако нането моралном поразу, али је у ствари наставило да постоји све док се, злоупотребом своје администрације, коначно није лишило терена. Гледајући на црквену имовину као на предмет спекулација, повереници су се упуштали у све врсте шпекулативних подухвата. Убрзо су, међутим, неки од њих довели ствар у ћорсокак, тако да су повереници пет цркава, од укупно осам цркава колико их је тада постојало у Њујорку, прогласили банкрот. Код једне цркве Светог Петра нашао се у дугу од преко сто и по хиљада долара. 652 Ситуација ових цркава била је безнадежна, пошто су биле предмет лицитације ради намирења поверилаца. Бискуп Јуис је искористио ову прилику за коначни пораз повереништва. Уложио је све напоре да прикупи извесну суму новца, па је уговором откупио све ове цркве у своје власништво, чиме је постао поглавар ових цркава, не само по праву епископије, које су повереници негирали, већ и по праву власника, које више нису могли да ускрате. 653 Поражено у Њујорку, старатељство је ипак наставило да постоји у другим градовима. Радујући се успеху у борби против повереника, епископ Јуис је на епархијском синоду сазваном 1842. развио „правила о управљању црквеном имовином без повереника” 654 и захтевао њихову примену у пракси. Али правила су наишла на противљење неких повереника. Посебну упорност показали су повереници Цркве Св. Лоуис, у Бафалу (држава Њујорк). Они не само да нису хтели да се подвргну захтевима Јуте, већ су два пута слали посланика у Рим да тражи своја права. У јеку борбе чак је и црква била затворена. Папа је упутио свог нунција Бединија да размотри ову ствар. Године 1853. повереници су имали аудијенцију код нунција и поклонили му спомен обележје са њиховим притужбама против бискупа Јуиса. Нунције им је послао писмену одлуку са одлуком да се парохија поднесе на захтев епископа, да повереници што пре спроведу ову одлуку, да управљање црквеном имовином припада управницима које је поставио епископ, а који су задужени за сву имовину цркве и да у одређеним периодима предоче епископу и верницима који присуствују цркви извештај о њиховом управљању. 655 Ова резолуција је озбиљно разочарала поверенике, и на сам дан њеног пријема послали су нунцију следећи одговор: „... У одговору Ваше Екселенције не видимо ништа осим понављања захтева преподобног Епископа Тимона, 656 тј. потпуног потчињавања, тако да наш закон и закон треба да буду уништени у складу са законом. посебну комисију постави на место старатељства онај ко је био узрок наших тешкоћа. Пре него што су ове потешкоће почеле, ми се никада нисмо мешали у духовна питања, препуштајући их у потпуности пастиру и епископу; али што се тиче материјалне стране, ми смо увек имали контролу над њом, подложно, међутим, годишњој ревизији од стране епископа и пароха – у односу на утрошене и примљене износе, а жупник је увек све налазио у реду. Што се тиче уништавања акта корпоративног права, у томе нема ни сенке смисла, јер сматрамо да имовинска страна нема никакве везе са духовном страном...” 657 У коначном одговору нунција од 26. октобра 1853. овај одговор повереника проглашава се „заиста болним”, њиховим повереницима замера потпуно непоштивање и непоштивање начела католика. ситуација ако и даље истрају 658 Епископ Тимон је издао пастирско писмо парохији цркве Светог Луја, запретивши да ће изопштити оне који устрају. Луја“, кога је именовао, „изопштеног великом екскомуникацијом“, додајући затим да ће „сви који ће од сада преузети дужност повереника цркве Светог Луиса, како би наставили садашњу светогрдну опозицију црквеној дисциплини, ипсо фацто доживети исту велику екскомуникацију“. 659 Испоставило се да је екскомуникација моћан лек и повереништво му није могло да одоли. Повереници цркве Свете Луизе су попустили и потчинили се епископу. За њима су кренули повереници других цркава и тако је мало по мало сломљен један од најопаснијих покрета за успех римокатолицизма у Сједињеним Државама, који је настао под утицајем протестантизма. Али сломљен у свом спољашњем испољавању, повереништво није могло бити потпуно уништено у смислу тенденције, јер су његови темељи укорењени у духу самог друштвеног живота америчког народа, у природи његових друштвених институција. Стога, пошто је поражен у отвореној борби, повереништво је почело да тражи себи тајно уточиште у овом духу, и у томе је у великој мери успело, тако да је једно време чак претило да лиши римокатоличку јерархију новостечених плодова своје победе. Ово је било посебно тачно у држави Њујорк. Државно законодавство је са извесним незадовољством гледало на успехе римокатоличке хијерархије у борби за своја права, 660 и готово је сматрало да је њена политика у вези са управљањем црквеном имовином неспојива са републичким институцијама земље. Повереници су приметили ово расположење и покушали да му прибегну да поврате своја права. Убрзо се указала повољна прилика за то. Главни непријатељ поверења, архиепископ Хуис, после победе коју је остварио, тријумфално је отишао у Рим да присуствује дефинисању догме о Безгрешном зачећу. Повереници су искористили ову околност и, у његовом одсуству, поднели петицију државном парламенту да им поврати повређена права. 661 Петиција је наишла на симпатије у законодавству, од којих је већина била антикатоличка и под јасним утицајем управо окончаног антикатоличког покрета без знања. 662 Сходно томе, петиција је прихваћена и законодавац је уобличио „закон о црквеној својини“, који не само да је лишио римокатоличку хијерархију права управљања и поседовања црквене имовине, већ се у неким случајевима граничио са конфискацијом црквене имовине. Под претпоставком да је већина законодавне власти, као представници владајуће странке или експоненти народне воље државе, власници целокупне непокретне и личне имовине у држави, а да су стварни власници само њени прости одржаваоци, они су одредили да се сва имовина коју има неко лице на црквеној функцији, после његове смрти, преда у руке и парохије, ако он има право на парохију, народу државе. 663 Други пропис је предвиђао да се ниједан акт који се односи на имовину која се држи у верске сврхе не треба сматрати законитим или применљивим осим ако није сачињен у име корпорације. 664 Јасно је да су овим декретима не само значајно нарушена права Римокатоличке цркве у погледу самоуправљања по сопственим црквеним законима, већ су и законом утврђена сушта супротност њеној самоуправи, и на крају, и што је најгоре, римокатоличка хијерархија је била лишена свих плодова победе коју је управо постигла ванредним напором поверења. Повереништво је добило правно признање, а повереници, као представници корпоративног права парохије, добили су пуну контролу над црквеном имовином. Штавише, епископ није могао пренети своје право на црквену имовину, у случају смрти, на свог епископа наследника; морао га је пренети на парохију или поверенике, па је тако црквено имање које је откупио архиепископ Јуис поново, после његове смрти, прешло у руке његових смртних непријатеља – повереника. 665 Када се архиепископ Хуис вратио у своју епархију, овај закон је затровао његову духовну радост поводом срећног проглашења новог догмата. Видео је да му је победа коју је извојевао опет измакла из руку, а омражено повереништво опет поносно дигло главу, ослањајући се сада не само на обичан закон, већ на конкретну, правно формулисану законску одредбу. Али енергични архијереј није помишљао да се одрекне својих права и одмах је почео агитацију против новог закона. Овде је црква већ ушла у борбу са државом, али се архиепископ није зауставио на таквој борби, само да би обезбедио своја права. Уложио је снажан протест у законодавној власти, уништавајући саме темеље на којима је изграђено ново законодавство. Они су се заснивали на притужбама повереника да је архиепископ од њих захтевао формално одрицање од права на црквену имовину која им је задужена у корист свог личног права на ту имовину, и на уверавањима члана Сената Брукса да је њујоршки надбискуп на тај начин приграбио у своју власт огромну имовину вредну пет милиона долара. 666 Архиепископ је водио свој случај против повереника са таквом тактом да их је натерао да напусте своје уверење да од њих захтева да се одрекну својих права у његову корист. Остао је сенатор Брукс, а против њега је Хуис написао читаву полемичку књигу, под насловом: „Бруксијана“, и не само разбио његова уверавања о тенденцији личног одузимања имовине која се приписује архиепископу, већ је и доказао недоследност саме бројке којом је одређена вредност црквене имовине његове епархије, а такође и разоткрила у овом тајном пролећу утврђена вредност црквене имовине његове епархије. 667 Овај снажан протест није остао бесплодан, тим пре што се убрзо открила унутрашња недоследност самог закона, која је поткопала темеље својине, 668 и коначно га је законодавац из 1863. године, после осам година постојања, укинуо. 669 Уместо тога, усвојена је законска одредба која представља известан компромис између права хијерархије и повереника, а то је да је корпоративно право додељено свим римокатоличким парохијама и црквама, али овај корпоративни закон у сваком случају има своју највишу надлежност у бискупу и генералном викару бискупије, при чему је пастор апастор, а повереништво. 670 Тако је у држави Њујорк римокатоличка хијерархија коначно постигла извесно признање својих права у погледу управљања црквеном имовином. Али пошто надлежност над верским питањима искључиво припада локалној управи појединих држава, природно је да однос државе по питању управљања црквеном имовином није исти у различитим државама. Док је у једној држави овај став мање-више задовољавајући за Римокатоличку цркву, у другој држави он је и даље супротан њеним жељама. Тако су у пуританским државама Нове Енглеске закони који се односе на управљање црквеном имовином у потпуности засновани на протестантским принципима парохијске независности од било које више јурисдикције, те су стога права римокатоличких бискупа ограничена у корист повереника. Године 1866, бискуп Фицпатрик је покушао да поднесе петицију законодавном телу Масачусетса за реформу закона који се односе на управљање римокатоличком црквеном имовином у складу са планом усвојеним у држави Њујорк, наиме, да „различите римокатоличке цркве или конгрегације у овој републици треба да буду овлашћене као власт са истим верским правима и да имају право на исту верску имовину. по закону, и да таква корпоративна власт у сваком случају треба да буде додељена епископу и генералном викару епархије у којој може постојати таква црква или конгрегација, а пароха такве цркве или сабора и два лаика треба да именује наведени епископ, генерални викар и пастир, или већина њих. 671 Молба је поднета на разматрање „комитету парохија и верских друштава“, који се, наравно, састојао од већине пуританског свештенства, и овај одбор је дао једногласан одговор неповољан за подносиоце представке. Овај приказ је карактеристичан документ у смислу разјашњења положаја питања управљања црквеном имовином у држави Масачусетс, па поједини изводи из њега нису сувишни. "Са оваквим наредбом би, рецимо, одбор, парохија или јавна предузећа у сваком случају били само номинални. Стварна корпорација би се састојала од три свештена лица и два лаика по њиховом избору јер чланови парохијске заједнице немају право гласа у именовању својих кандидата. Укратко, парохијске корпорације не би имале никаква корпоративна овлашћења код свих. Ми смо сигурни да такво правно друштво никада не би могло бити створено. законским актом то би било противно целој теорији и сврси наших грађанских и верских институција. Тренутно су тапије на сву римокатоличку црквену имовину на име бискупа и у његовим су рукама. Тестаментом он све препушта свом наследнику, јер нема закона против тога - иако у стварности не поседује ни један долар целокупне вредности. Тако бискуп Вилијамс 672 долази у посед свих бројних и вредних богатстава које је покојни бискуп Фицпатрик или добио од свог претходника, или стекао сопственим административним средствима. Поседовање такве имовине, која се сада пење на стотине хиљада и милионе (долара) и у будућности може да се увећава у недоглед и неограничено, даје носиоцу епископије, као што сви треба да виде, огромну моћ утицаја, како црквеног, тако и политичког. А ова моћ сигурно не би била умањена да се изврши промена коју предлаже петиција... Комитет не види разлог зашто они који граде црквене објекте и који тако обилато издржавају своје пастире, епископе и друге црквене људе, не би имали контролу над овим објектима у своје име, као својим утврђеним власништвом за верске сврхе, према постојећим републичким законима. Организација и влада римокатоличких жупа или друштава би, нема сумње, наишла на опште прихватање међу њиховим члановима; и, према нашим америчким принципима и искуству, дало би им више интелигенције, самопоштовања и свих квалитета корисних као добри грађани. Била би тешка неправда, злоупотреба моћи, неопростива у законодавству Масачусетса, шта год да се ради на другим местима, да је било коме од наших суграђана ускраћена пуноћа те слободе којој смо, милошћу нашег Бога, толико и јасно дужни. А ми бисмо је вероватно и несумњиво лишили наше римокатоличке суграђане да смо удовољили молби молилаца“ 673. Тако је тврдње римокатоличке хијерархије на право управљања црквеном имовином у складу са сопственим канонским правом Законодавна скупштина Масачусетса оценила као неспојиве са општом структуром друштвено-политичког живота републике и одбацила их као кршење права грађана на самоуправу. Стога, повереништво и даље преовлађује у Новој Енглеској више него у свим другим државама у земљи. 674 Борба јерархије са повереништвом и власти по питању управљања црквеном имовином, иако се очигледно тицала појединих епархија и локалитета, није могла а да не забрине целу цркву, те су се њене перипетије одражавале на разним саборима који су се одвијали у периоду саме борбе. Сабори су помно пратили успоне и падове борбе и доносили различите резолуције које су одређивале црквено виђење овог питања и предузимале различите мере ка његовом најповољнијем решењу за цркву. Највиши израз црквеног погледа римокатолицизма по питању управљања црквеном имовином нађен је у дефиницијама другог пуног концила Балтимора. Прелати концила су ову тему схватили веома озбиљно и посветили јој цео одељак, представљајући пажљиву компилацију различитих декрета претходних сабора, упоређујући их са општим канонским правом цркве и са упутствима римске курије, и завршавајући сопственом дефиницијом прелата у погледу права цркве на управљање имовином и у вези са владом. 675 „Да би се боље уредило, кажу свештеници, управљање црквеном имовином и да би се сузбила злоупотреба лаичких повереника, први савет Балтимора је донео одлуку: Пошто верници лаици често злоупотребљавају право које им је дала грађанска власт, на велику штету вери и не без срамоте за вернике, ми желимо да ниједна еминована црква овде није саграђена или неупадљива. (адсигната) писани документ епископу епархије у којој се гради, за богослужење и употребу верних“. 676 Епископ се проглашава пуноправним власником црквене имовине са правом да је тестаментом пренесе на свог наследника. Редослед премештаја одређен је декретом „Римске конгрегације за ширење вере“ од 15. децембра 1840. године, „чија је суштина следећа: сваки епископ мора сачинити тестамент којим је један од суепископа своје земље, кога сматра достојнијим (идонеумом) у Господу, на тај начин постављен у тај њихов, будући циљ, постављен у Господа. наследника покојног епископа сва имовина која је на њега прешла по праву, али то никако не би требало да буде изражена у самом тестаменту, већ би требало да буде познато тако утврђеном наследнику писмом, које он мора да спали након читања. 677 Прелати понављају одлуку Седмог покрајинског савета Балтимора да „све цркве и друга црквена имовина, стечена било приношењем или даривањем верника, за употребу у добротворним или верским делима, припадају бискупу (ад Ординариум пертинере), осим ако се не изјашњава о конгрегацији или у писаној форми. њихова употреба“. 678 Понављајући дефиницију првог пуног сабора у Балтимору, прелати „строго забрањују лаицима да се мешају у управљање“ црквеном имовином „без добровољног пристанка бискупа. Ако упадну у ову управу без икакве дозволе, претворе је у своју употребу или отргну из њихових руку чак и да је легис епископ и царе оф бисхоп преесидио изјавити таквима да ипсо фацто подлежу казни коју су одредили оци из Тридента за смеле крадљивце црквене имовине.” 679 Најзад, сами прелати одређују имовински статус цркве у односу на опште законодавно начело државе и кажу: „Док је у Сједињеним Државама свим грађанима и насељеницима дозвољено да живе слободно и несметано у складу са принципима своје вере, као што сами грађански закони признају и проглашавају; онда се чини да нас ништа не би требало спречити да тачно испунимо оне црквене законе које су одредили савети и врховни понтификси, дакле, пропер понтиффиси. Оци желе да пред очима свих иу најпунијем светлу саме државе изнесу и јасно изнесу право право Цркве у вези са примањем, одржавањем и управљањем свештеним имањима, која су суштина земљишта на коме су изграђени храмови, сами храмови, презбитерије, школе, гробља и друге сличне ствари, тако да је дозвољено да се католички закон придржава (хаобберецу) закона. и прописи Католичке цркве Ова иста потпуна слобода може постојати само ако се законима и прописима које је сама црква дозволила да се у потпуности спроводе и на тај начин добију грађанску снагу. Они дају заштиту сваком праву; заустављају се случајне злоупотребе; а моћ епископа не само да се не повећава, већ се смањује, наредбама које доноси сама црква. Јер, да би се могли заштитити од неоправданих упада световних судова, који једва да признају, а у пракси уопште не признају, црквене законе, епископима не преостаје ништа да управљају читавом ствари по правилу црквених закона осим да им се да потпуна управа над имовином у лице грађанске власти. Пошто ово признање закона и црквених судова још не постоји у неким државама, сматрамо да је наша дужност да тако уредимо (нострум ест ита рес цомпонере) да у местима где грађански закони не би дали боље одредбе, потешкоће које настају за слободу цркве или за сигурност имовине од грађанских закона буду отклоњене или смањене колико год је то могуће. Да бисмо светским повереницима указали на праве границе и начин њиховог избора, проширујемо на све цркве ових провинција уредбе које су донете на трећем покрајинском савету у Њујорку и које признаје апостолско седиште, и саветујемо да их се свуда придржава. Оне су следеће: 1) За повереника не треба да се прима нико за кога се при самом избору, или нешто раније, сазнало да је дао име неком тајном друштву или да није примио Васкршње свете. 2) Нека повериоци схвате да је потпуно противзаконито да и најмањи део црквене имовине под било којим изговором пренесу на сопствену употребу, или на коришћење других, осим уз дозволу епископа и уз поштовање апостолских уредби о отуђењу црквене имовине. 680 3) Осим за обичне трошкове, повереници не смеју да траже за било какав посебан посао суму новца већу од три стотине долара (сцутатос нуммос), осим ако епископ писмено не изрази сагласност. 4) Нека знају повереници да власт да именује пастира цркве, било да га задржи на функцији или не, припада епископу. Само епископ има власт да одреди одређену суму новца пастирима душа за њихово издржавање; а повереници не смеју да одлажу, смањују или повећавају ову плату. 5) Парох има овлашћење да именује оргуљаша, певаче, сакристана, стражара или свештеника, учитеља (ако постоји школа у парохији) и друга лица ове врсте која служе олтару или храму. 6) Нека се старатељ пази, без консултације са пастором, да прописује било какав закон или правило за конгрегацију. Ако дође до неспоразума између пастира и повереника, а они сами не могу да измире ту несугласицу, нека о спору решава епископ, чијем суду и казни сви морају да се повинују.” 681 „Зато проглашавамо општим законом Католичке цркве да сви они који на било који начин управљају црквеном имовином, имају право на то само уз сагласност апостолског седишта или бискупа, а у својој управи подлежу власти и јурисдикцији бискупа, или, си екемпти сунт, онима који упућују на власт апостола. 682 Основна идеја ових прописа је очигледно да управници црквене имовине у парохијама не смеју ништа да раде без сагласности епископа. "Да би се придржавао овог закона и да би се заштитио од опасности од упада световних судова, епископу не преостаје ништа друго него да се појави пред цивилном влашћу и затражи своје право на потпуну управу над целокупном имовином која припада његовој цркви као јединственој корпорацији. Неке од држава су признале ово право. У другима оно још није признато. Стога, савети у најмању руку избегавају смањење цонциенце" који произилазе из таквог стања ствари, захтевају да буде прихваћена међусобна одредба од стране епископа и повереника, прелат мора да сачини тестамент и да копију истог преда свом митрополиту. 683 Доневши наведене одлуке као палијативне мере за што боље спровођење канонског права цркве у овим незгодним околностима, прелати, наравно, нису сматрали да је њихов рад завршен. Одлучили су да свечано изразе протест против владиних ограничења у погледу управљања црквеном имовином у складу са канонским правом цркве. Овај протест су изразили у својој пастирској поруци свештенству и народу. 684 „Што се, кажу, са задовољством чињенице да се до сада општа и државна влада наше земље, изузев неких кратких интервала узбуђења и заблуда, нису мешале у нашу црквену организацију или наша грађанска права, имамо разлога за жаљење, међутим, што нам у многим државама још увек није правно дозвољено да предузимамо као црквена правила у складу са мерама заштите имовине и дисциплине. католичка црква. Са захвалношћу признајемо да нам је у неким државама у том погледу одобрено све што смо разумно могли тражити. Право цркве на поседовање имовине, било да су цркве, куће за свештенство, гробља, или школе, сиротишта итд., не може се оспорити а да јој се не ускрате потребна средства за постизање сврхе због које је основана. Познати су нам измишљени разлози овог одбијања да се призна црквено корпоративно право, осим под условом да се у управљању црквеном имовином придржава општих закона који су у ту сврху установљени. Ови закони су, међутим, највећим делом засновани на принципима које она не може да прихвати а да не одступи од своје праксе од почетка, чим јој је дата слобода богослужења. Оне су израз неповерења у црквени ауторитет као такав; и плод су изопачених идеја које су се стварале о деловању цркве у прошлим вековима. Наметнути јој систем управљања својом имовином, који је стран њеним принципима, и који је позајмљен од оних који су одбацили њен ауторитет, исто је као да јој грађанска власт прописује доктрине које треба да проповеда и обожавање којим треба да поштује Бога. Уместо да покушамо да оповргнемо различите основе дате за ово ускраћивање права цркве у неким државама, ми се задовољавамо формалним протестом којим ово порицање чинимо; и укратко напомињемо да је чак и под претпоставком, коју никако не признајемо, да је такво порицање резултат легитимних мотива, ово порицање само по себи неспојиво са пуном мером те црквене или верске слободе, коју ми тобоже уживамо. То није неважна тема или она која не би имала најневероватније практичне последице. Због чињенице да нам није дозвољено да управљамо црквеном имовином на католичким принципима, ми не само да смо принуђени да црквену имовину стављамо у услове крајње непредвиђене ситуације; али у најмање једној од држава Сједињених Држава, наиме у Мисурију, донети су чак и закони према којима је сва црквена имовина коју не одржавају корпорације подлегла новчаном опорезивању; а изричита сврха овог декрета била је непријатељство према католичкој цркви. Завршавајући ове напомене, ми једноставно указујемо на покушај учињен у тој држави да се управљање црквеном службом подвргне услову који намеће цивилна власт.” 685 Дакле, у погледу управљања црквеном имовином, у правом смислу, Римокатоличка црква, упркос значајним резултатима постигнутим у том погледу, себе сматра потлаченом од стране државе. Али она је успела да постигне значајније резултате у односу на управљање другом врстом имовине, која, будући да је у суштини црквена, ипак, по свему судећи, има засебно постојање и самосталну намену. Таква је имовина разних римокатоличких образовних и образовних установа: колеџа, виших школа и женских интерната, којима управљају разни монашки редови. Влада Сједињених Држава третира ове институције повољније од саме Римокатоличке цркве и подвргава их посебним законима који им даје потпуну слободу. "Државе генерално, без већих потешкоћа, дају корпоративна права овим установама, а њихова имовина је у потпуности у поседу и управљању савета ових институција, који се састоји од ректора, и шефова колеџа или института, а понекад и пријатеља, који се с времена на време бирају за поверенике. Тако се многи факултети одржавају и управљају по језуитском наређењу." 686 Међутим, ни у том погледу нису без препрека, а цела ствар зависи од општег расположења законодавства одређене државе у односу на римокатолицизам. Тако је законодавна власт пуританске државе Масачусетс тврдоглаво одбијала да да корпоративна права језуитском колеџу Светог крста у Вустеру, иако је за то очигледно испуњавала све законске услове. 687 Из изнетих података јасно је да у погледу питања управљања црквеном имовином, римокатолицизам у Сједињеним Државама још увек не ужива независност и слободу коју сматра неопходним за успешан развој свог спољашњег благостања и која му, по његовом уверењу, припада због принципа одвојености цркве од државе који је прокламовала држава и слободе њеног живота цркве. У овом случају, више изненађује чињеница да је чак и под таквим, у његовом уму, спутавајућим околностима, успео да развије своје спољашње благостање до огромних размера, одређено горњом цифром за вредност његове црквене имовине. Али овај успех ће бити још невероватнији ако га упоредимо са успехом других верских заједница и секти. На почетку самосталног политичког живота земље, пре сто година, Римокатоличка црква је била најсиромашнија и заузимала је последње место, по својој имовинској вредности, међу америчким конфесијама. Сто година касније, овај став се из корена променио и већ је до стогодишњице независности земље заузео прво место међу истим конфесијама, по имовини, 688 које, наравно, и данас заузима. Али скица развоја материјалног благостања Римокатоличке цркве и њеног стања у данашње време не би била потпуна да у овом погледу бар укратко не поменемо једну страну, која чини једну од карактеристичних појава у америчком црквеном животу, а то је широко распрострањена доминација спекулативног кредита. И општа структура америчког живота и посебан положај америчких црквених парохија у смислу самосталних правних и економских целина довели су до тога да је свака црква, коју заступају њени повереници, у материјалном смислу, постала финансијска компанија која слободно позајмљује новац под обезбеђење својих некретнина. То је, с једне стране, допринело развоју материјалног благостања цркава и живахности њихових финансијских трансакција, а са друге стране довело је до неумерених шпекулација, оптерећивајући цркве дужничким обавезама, које се понекад, у случају неуспешног пословања, завршавају катастрофалном катастрофом – потпуним банкротом цркве и продајом кредита до стечаја. Овај општи спекулативни дух није могао а да не продре у Римокатоличку цркву, посебно у време владавине повереништва, а видели смо каква је катастрофа избила над њујоршким црквама 40-их година, када је од осам цркава, пет продато на аукцији за дугове и купљено од надбискупа Хуиса. Јачањем хијерархијске контроле над црквеном имовином предузете су мере да се ово зло ограничи, а други Балтиморски сабор потврдио је опредељење првог сабора да епископи и свештеници не треба да оптерећују цркве дугом. „Позивамо епископе“, рекли су прелати, да гледају да свештеници, због неразумне градње или поправке цркава, или из било ког другог разлога, не оптерећују црквену имовину склапањем дужничких обавеза (аере алиено цонтрахендо), нити уништавају веру обешчашћујући веру: дакле, нека без сваке године проверавају стање имовине и не дозвољавају им да им дају писани новац на црквени новац“ 689. Али испоставило се да је моћ ствари валиднија од саборних дефиниција, а цркве су упркос томе наставиле да прибегавају кредиту, у најширим размерама, тако да су тренутно у Њујорку, на пример, само четири римокатоличке цркве потпуно слободне од дугова, а све су остале мање-више оптерећене дугом, а највећи укупан износ дуга не припада Светом Кату дуга који дугује Римокатоличка црква, али се груба идеја о томе може формирати из Њујорка. Целокупна имовина Римокатоличке цркве у њој је одређена на 11.176.500 долара, а њен дуг је једнак 3.042.814 долара, односно око ¼ целокупне имовине. Судећи по овој пропорцији, цео износ дуга би требало да порасте на 25.000.000 долара. 690 Јасно је да са таквом озбиљношћу не може без финансијског колапса, као што се, на пример, недавно догодило са горе поменутим колеџем Моунт Ст. 691 Добивши слободу вероисповести, Римокатоличка црква је, као што смо видели, распоредила изванредну снагу и успела за један век не само да створи моћну организацију, захваљујући којој је католичка емиграција која се излила на америчке обале постала део цркве и није се изгубила међу протестантским становништвом, али је истовремено могла да подигне материјално благостање цркве на висок степен. Римокатолицизам, као што је већ показано, свој бројчани раст дугује готово искључиво новопридошлом емигрантском становништву, а по свом саставу и сама црква се може назвати ванземаљском, егзотичном биљком на америчком тлу, како је често називају амерички публицисти. Она је својим главним делом туђа не само по свом становништву, већ и по самој хијерархији, а они бројни монашки редови, мушки и женски, који чине једно од најјачих упоришта римокатолицизма на америчком тлу, такође су туђи елементи који су се после националне емиграције иселили из Европе. Али када је једном закорачила на америчко тло, ова црква јој није могла остати стално туђа и морала се, нужно, аклиматизовати и укоренити на новом тлу. Захваљујући складној организацији и истрајној енергији својих агената, почела је активно да ради у том правцу, а материјално благостање, које је горе приказано, као стечено искључиво на америчком тлу, представља њен први и главни успех у том погледу. Кроз своја имања чврсто се настанила на новом тлу, а они служе као главни знак њене аклиматизације. Али само материјална страна свакако није довољна за потпуну аклиматизацију цркве као моралне институције. За то је неопходно да се и она укорени у народној свести, а то је најважнији услов за истинску аклиматизацију, јер би без тога црква, чак и са јаким материјалним коренима, ипак остала морално туђа америчком народу. Пошто смо размотрили материјалну основу римокатолицизма на тлу Сједињених Држава, сада је веома важно размотрити његове моралне основе, корене које је успео да заживи у моралној свести америчког народа. Израз ових корена могу бити они чланови цркве који су преузети из самог окружења староседеоце америчке популације, односно преобраћеници из америчких религија у католичанство. Ово је веома важно питање и његово проучавање ће показати како римокатолицизам заиста чврсто стоји на америчком тлу и шта може да очекује у будућности. Питање стицања римокатолицизма на америчком тлу путем преобраћења, иако важно, изгледа у исто време веома тешко за задовољавајуће решење. Никада није прикупљена тачна статистика о броју конвертита и стога је немогуће тачно одредити њихову бројчану снагу. Међутим, значај такве дефиниције је неоспоран за одређивање моралног положаја римокатолицизма у земљи, а то је већ видљиво из чињенице да протестантски и католички писци неуморно ломе копља међу собом око тачног броја преобраћеника, при чему се први разоткрива да имају тенденцију да га смање, а други да га имају. 692 Али ако је немогуће утврдити тачан број конвертита из протестантско-америчких вероисповести у католичанство, онда ипак можемо са сигурношћу рећи да ова бројка, иако има велики морални значај, истовремено не представља бројчану снагу. Да би се стекло разумевање једне и друге њене стране, неопходно је историјски ући у траг најистакнутијим чињеницама и примерима апела, који ће, пре свега, разјаснити конзистентан квантитет и квалитет апела. Крајем прошлог, па чак и у првој четвртини овог века, римокатолицизам је био сувише слаб, и по свом броју и по својој црквеној организацији, да би извршио било какав морални утицај на околне конфесије. Напротив, био је најнапуштенија и готово презрена конфесија, тако да морална снага није била на његовој страни и он не само да није могао да размишља о потчињавању незнабожаца својој власти, већ је морао на све начине да се труди да своје чланове и своју организацију заштити од страног протестантског утицаја. Из овога је јасно да у овом периоду своје историје није могла имати много наде у добитке путем преобраћења, а заиста није имала готово никакве, са изузетком неколико мање или више изолованих појава, које су у исто време биле уравнотежене истим губицима у виду преобраћења у протестантизам. 693 Тако су крајем прошлог века католички историчари забележили чињеницу преласка на римокатолицизам конгрегационог свештеника Џона Тајера, „члана једне од најстаријих породица у Новој Енглеској и господина више него обичног темељног образовања“. 694 Али чак и ово преобраћење америчке Римокатоличке цркве у суштини не дугује сопственом моралном утицају, већ утицају Рима. Тејер, пошавши у Европу у научне сврхе, није помишљао да пређе на католичанство и био је крајње предрасуда према њему, а посебно према језуитима, а тек у Риму, сусревши се са језуитима, потчинио се њиховој моралној и научној супериорности и прихватио католичку веру. 695 То је било 1783. Петнаест година након тога сусрећемо се са чињеницом преобраћења домородаца и, штавише, не појединца. Околности овог преобраћења веома су карактеристичне како за положај цркве, тако и за круг у коме је почела да стиче. У забаченој дивљини Вирџиније стајало је ретко насељено село Мидвеј, које се састојало од неколико пионирских кућа. Ту се настанио Адам Ливингстон, родом из Пенсилваније, по вери лутеран. Био је љубазан и гостољубив и једном је узео путујућег ирског католика у свој дом када је био болестан; пазио на њега и прописно га сахранио, али је једно одбио, а то је његов захтев да се за њега пошаље католички свештеник. Никада није видео католичке пасторе и „по свој прилици, као и многи други, мислио је да су они живи изасланици Сатане и да имају рогове као њихов шеф“. 696 Ово одбијање је изазвало многе невоље добром лутерану. „Његова кућа је очигледно предата сатани ради његове забаве. Његове штале су се изненада запалиле и изгореле, нико не зна како, његови коњи и стока су му умрли, његова и читава његова породица одећа, кревети и постељина – све је то или изгорело или је исечено на тако мале комадиће да није било начина да се поправи. Чизме, седла, запреге - све је доживело исту судбину; запаљене марке ковитлале су се по поду без очигледног разлога; свакојаки звуци мучили су уши целе породице; намештај се померао и куцао у најнеповољнијим тренуцима, посуђе је пало на под и разбило се у комаде.” 697 Таква шала сатане гурнула је несрећну породицу у тугу и ужас и унела страх у све комшије. Лутеран се обратио разним протестантским пасторима са захтевом да протера Сатану, али Сатана није попустио и једног дана је истог дана зауставио пасторово јадиковање ударивши огромним каменом са шпорета. 698 Ливингстон, у очајању, није знао шта да ради. Тада је уснио сан, „тако диван и тако жив, као визија“. 699 Сањао је да се са великом муком попео на стеновиту планину и тамо видео прелепу цркву и у цркви човека - у таквој одори какву никада није видео, и чуо му се глас: „Такав те може избавити од несреће. Када је овај сан испричао жени и комшијама, судећи по опису одеће, сви су дошли до закључка да је човек католички свештеник. Недалеко је био католички пастор у коме је Ливингстон препознао баш ону особу коју је видео у сну. Парох је пошкропио водом, кућу и цео стан несрећног човека и сатанина забава је очигледно престала, али се убрзо поново обновила. Затим је други католички пастор, сулпицијански кнез Дмитриј Голицин, преузео задатак да протера Сатану. Очигледно ослањајући се на своју кнежевску власт, он је „одлучио да потпуно протера зле духове; али чим је почео да призива духове, зачу се ужасан тресак и урлик, као из безбројних кола, и то је толико утицало на његове нерве да није могао да се контролише да настави да чита чини. 700 Тек касније, заједно са бившим пастором, принц Голицин је коначно победио Сатану и избавио од њега не само кућу, већ и душе њених становника, пошто су Ливингстон и цела његова породица касније прихватили католичку веру, осим његове жене, која „никада није била искрена обраћеница и увек се називала Јудом“. 701 Вест о овом Сатанином поразу проширила се по дотадашњем забаченом подручју, а резултат је био покатоличење неколико људи, тако да је „током једне зиме преобраћено четрнаест (14) људи“. 702 Од почетка овог века историја је видела још неколико примера конверзије, иако сви стоје сами и одвојено, не представљају никакав трајни и развојни феномен. Тако, током прве деценије, католички историчар наводи шест протестантских свештеника који су прешли на католичанство, и каже да је чак и „сам епископски бискуп Њујорка, Хобарт, више пута изражавао жељу да своје дане заврши у крилу Римокатоличке цркве“. 703 Од ових шест обраћеника пажњу привлачи Џон Ричардс, методистички свештеник. Био је фанатично ревностан проповедник методизма и, са циљем да га шири, отишао је у горњу Канаду да преобрати католике. Године 1807. у граду Монтреолу састао се са члановима Сулпицијанског реда и чак је покушао да их преобрати у методизам. Али овде се сусрео са јаким противницима. Сулпицијанци су му, са своје стране, дали на читање књиге у којима су излагали доктрине римокатолицизма. Пажљиво их је прочитао и вратио се наредби „да се не обрати, већ да добије даља упутства“. 704 Провео је неколико месеци пажљиво проучавајући овај систем. „Што даље идем“, пише он у свом дневнику, истина ми постаје јаснија, тако да сам потпуно уверен да ниједно учење није било толико погрешно протумачено (као католичко) колико ја могу да разумем. Не видим у њему ништа осим онога што има одобрење речи Божије.” 705 По преобраћењу ступио је у сулпицијанску богословију, рукоположен је за пастира и проповедао је католичанство са истим жаром са којим је и раније проповедао методизам – на приличну срамоту методиста, иако та чињеница није имала значајније последице на стицање новообраћеника. Затим, у аналима историјског живота Римокатоличке цркве у Сједињеним Државама, појављују се, ту и тамо разбацани, примери других преобраћења, чија би тежња била заморна и бескорисна за нашу сврху. Много је важније проучавати оне историјске периоде са којима се везује највећи број апела. Таква студија ће разјаснити зависност преобраћења од одређених историјских услова које доживљава Римокатоличка црква у Америци. Први знаци преобраћења, како се могло очекивати, појавили су се убрзо након ослобађања римокатолицизма од законодавних ограничења и посебно када је оснивањем епископије почела да јача организација цркве. Дотад прогоњени, напуштени и презрени, римокатолицизам је тешко могао да задржи своје припаднике од отпадања, а несумњиво су многи од њих отпали или због угњетавања, или једноставно због чињенице да деценијама нису виђали католичке свештенике, па су стога, без моралне подршке, подлегли утицају околног протестантизма. 706 Са слабљењем угњетавања и, посебно са оснивањем бискупије, црква добија више могућности да подржава католичко становништво у вери. Број свештеника и мисионара је почео да се повећава и они су продрли у најудаљеније и најудаљеније дивљине у којима су живели католици. То је, природно, допринело оживљавању вере католика, дало им храброст и почели су да врше морални утицај, а пре свега, наравно, на оне који су, услед претходних неповољних околности, напустили своју веру, али чија је искра још увек могла да блиста у њиховим душама. И зато су се појавом свештеника и моралним утицајем својих суседа поново вратили католичанству које су напустили. Овај процес је транспарентан иу описаном догађају о коме се огласило четрнаест људи. У Вирџинији, где се десио овај догађај, владали су оштри закони против католика, а католички пастори су били толико ретки да их многи нису видели целог живота и нису имали појма о њима. 707 Са слабљењем ових закона појавили су се „лутајући ирски католици“ који проповедају католичанство, сотона је почео да мучи оне који су одбијали да дају сатисфакцију католичкој души, почеле су визије католичке цркве и католичких свештеника, а на крају су се појавили и сами свештеници, протерали мрачни зли католик из земље. 708 Јасно је да све ове чињенице упућују на успостављање католичког утицаја на простору у којем је католицизам до сада био потискиван фанатичним протестантизмом. О преобраћеницима се не каже ко су били, али није немогуће претпоставити да су били католици отпадници. У међувремену, римокатолицизам је почео да расте и развија се изузетном брзином. Његова црквена организација, под вођством енергичног „патријарха америчке цркве“, бившег језуите Керола, брзо је створена и ојачана. Језуити и сулпицијанци су започели образовну делатност у својим факултетима, који су почели да окупљају децу племићких породица у своје зидове, а сама црква, од напуштене и презрене, постала је позната, добила значајну тежину чак и у политичком смислу, тако да је њен епископ Керол био у блиским односима са водећим државницима земље. 709 Све је то, наравно, требало да скрене пажњу других признања на то. Представници разних протестантских заједница са чуђењем су видели раст омраженог папизма, који су сматрали потпуно мртвим током прогона колонијалне ере, и покушали да му се супротставе. То је довело до колизије две доктрине и до њиховог бољег међусобног разумевања. Протестантизам је сада могао да делује против католичанства само силом моралних и логичких средстава, и већ у првом озбиљном сукобу морао је да схвати да није у питању јадна заједница неуких и сујеверних паписта, какву је навикао да замишља Римокатоличку цркву, већ са снажним историјским системом, извесном логички развијеном догмом и са високом ингеренцијом јединства. сулпициан. Из овога је постало могуће да верски проповедници протестантизма, када су се суочили са браниоцима католичанства, нису могли да издрже борбу, и уместо да победе папизам, сами су признали пораз и прешли у католичанство. Методистички проповедник Ричардс и други протестантски свештеници, чије је преобраћење горе поменуто, обележавају овај нови период у историји развоја моралног утицаја римокатолицизма у Америци. Тај разлог, односно логичка нестабилност протестантизма као система против римокатолицизма у отвореној борби са њим, постао је стални мотив за даља преобраћења, а видимо читав низ преобраћења који произилазе искључиво из чињенице да један или други протестантски мислилац, суочен са католичанством, није могао да издржи логичку конкуренцију са њим. Али такви апели, по својој суштини, природно би могли бити изоловани и стога нису приметно повезани са једним или другим периодом историје. Међутим, и овде се истиче период који је подразумевао убрзање и интензивирање деловања овог споро делујућег узрока, односно период такозваног „трактарског покрета“. Трактатски покрет је настао у Енглеској и био је израз реакције против неподељене доминације протестантизма. Неколико црквењака и професора на Оксфордском универзитету, посветивши се пажљивом проучавању патристичке литературе, дошли су до уверења да је реформација била фатална грешка; али су покушали да покажу да је Енглеска црква још увек део Католичке цркве и да може да се врати у првобитни положај Католичке цркве схватањем онога што, по њиховом мишљењу, није одбацила, већ је само изгубила из вида током невоља реформаторског покрета, наиме учења и дисциплине Католичке цркве, која је нашла несумњиву потврду у патристичном писању. Да би припремили јавне умове да прихвате ове идеје и одвојили англиканство од везе са континенталном реформацијом, ови оксфордски теолози започели су 1833. године објављивање низа расправа усмерених против реформације и у одбрану учења католичке цркве, преводили су и објављивали патристичка дела, па чак и покушавали да обнове монашке редове и католичанство. 711 Ове публикације су изазвале велико интересовање и у Енглеској и у Сједињеним Државама. Почела је жестока полемика која је, међутим, само убрзала покрет и убрзо су сви његови кривци у Енглеској, један за другим, прешли у католичанство, привлачећи бројне следбенике. 712 Овај покрет се свом снагом одразио у Америци и његове идеје су нашле ватрене присталице међу епископским свештенством. Његов најревноснији бранилац био је Ајвс, епископ Северне Каролине; умеренији присталице били су епископи Филаделфије и Њујорка, као и део лаика. Свештенство је следило епископе и почело да проповеда оксфордске идеје свуда. Бискуп Ајвс је почео да спроводи ове идеје и чак је основао „Братство Светог Крста“ по угледу на католичке редове. Свештенство је понегде почело да проповеда о потреби за исповести и покушало је да је обнови као католичанство. Овај покрет је изазвао узбуђење у епископском свету и о њему се расправљало на бискупским конгресима. Конвенције су сматрале да је овај покрет опасан по интегритет и успех Епископалне цркве у Америци и предузеле су енергичне мере против тога. Бискупу Њујорка, који је саосећао са покретом, суђено је под оптужбом за опсценост. Епископ Филаделфије био је принуђен да се и сам одрекне столице; Бискупу Северне Каролине Ајвсу је суђено, али су његова објашњења привремено задовољила његове противнике, иако је „братство“ распуштено. 713 Међутим, покрет није угушен. Када су њене енглеске вође заправо дошле до коначног закључка и прихватиле католичанство, њихов пример није остао без имитације у Америци. Само у Њујорку, десет чланова епископског свештенства прешло је у католичанство, а било је изолованих случајева преобраћења у многим другим великим градовима земље – Балтимору, Филаделфији итд. 714 Изванредно је да је у исто време, најватренији поборник оксфордских идеја, бискуп Ајвс, био задржаван дуже од осталих од католичког, коначног усвајања, дуготрајног духовног усвајања. борбе, 715 „напустио је положај на коме је деловао као свештеник Протестантске епископалне цркве више од тридесет година, и као бискуп исте цркве више од двадесет година, и тражио последњи пријем у свом животу у Свету католичку цркву као прост лаик без икаквих изгледа у будућности, већ само за своју савест и мир у будућности. 716 Покрет ега је, после прве напетости, временом ослабио и није представљао тако бројне апеле као раније. Али његов утицај се стално осећао кроз наредну историју, како кроз приватна преобраћења чланова епископског свештенства, тако и кроз посебно откривање његовог духа током периода искушења Римокатоличке цркве. Такав период је био период антикатоличких покрета који су забрињавали земљу посебно 40-их и раних 50-их година, када су бујали немири „домородаца” ​​и „незналица”. Први и главни мотив ових покрета био је необично брз раст римокатолицизма у земљи. А када је почео Оксфордски покрет и десетине протестантских свештеника и бискупа почеле да прелазе у католичанство, то је изазвало пометњу у протестантизму, пробудио се његов успавани фанатизам, проповедници су грмели против папизма, а лаици су почели да пале и уништавају католичке цркве и манастире. Али, природно, такав покрет је на крају могао само још већи тријумф римокатолицизму и ојачати његову пропаганду, која је у стварности била оправдана. Овај прогон католика не само да је оживео доминацију оксфордских идеја, већ је и пробудио симпатије према њима код многих особа које нису биле у контакту са овим идејама, па је „хиљаде добрих, осетљивих људи овим покретом отерано у истинско крило Римокатоличке цркве“. 717 Али ако је период искушења у време антикатоличких покрета допринео јачању и учесталости покатоличавања, онда су искушења која је цела земља претрпела почетком 60-их, током међусобног рата између Севера и Југа, била још важнија у том погледу. Овај братоубилачки рат уздрмао је цело државно тело и коштао народ необично великих жртава. Партијска подела је током рата достигла такве крајности да у целој земљи није било државника на чији се непристрасан суд би могао ослонити. Протестантске секте и заједнице током ове кризе постале су још више фрагментоване и измешане и нису представљале поуздан ослонац. Једино је Римокатоличка црква и даље остала уједињена, са својом моћном организацијом и са својом равнодушношћу према обема зараћеним странама. То је био разлог да је политички добила важну тежину, у смислу балансирајуће силе, а њеног чувеног представника, надбискупа Хуиса, као једину политички непристрасну личност, председник Линколн је консултовао са својим министрима и послао га у дипломатску мисију да преговара са Енглеском и Француском. 718 Њени женски налози деловали су са таквом посвећеношћу током рата као сестре милосрднице да је Конгрес сматрао могућим да прекрши директну легализацију устава земље о нетрансферирању државних средстава у корист било које верске институције и издвојио је значајан износ новца (20.000 долара) у корист ордена „сестара милосрдница за њихове услуге“. 719 На крају рата, земља је представљала слику уништења и исцрпљености, како физичке тако и моралне. Праве патриоте су очајале за будућност нације. Нигде се није видело трачак наде, а народ би са живом радошћу дочекао сваку појаву која би представљала јединство и снагу, као гаранцију боље будућности саме земље. Ово је опет била Римокатоличка црква, и када је убрзо по завршетку рата, уз општу исцрпљеност и расцепканост, испољила невиђену моћ и једнодушност у виду прелата другог пуног Балтиморског сабора, очи народа су се окренуле ка њој с таквом радошћу са којом никада раније нису гледали на њу. У њему је народ почео да види симбол свог јединства, које је једино било способно да преживи кобну кризу, а то је имало за последицу да су многи, уморни од искушења тог периода, почели да траже уточиште и уверење у њему. Овај покрет се поклопио са политичким расположењем изазваним ратом, а истовремено се развијао до данашњег времена. И поред свих својих погубних последица по добробит земље, међусобни рат је за њу имао благотворан резултат да је у њој коначно убио политички сепаратизам, који је пре рата стално дрмао државни организам и изазивао сталну ферментацију и политичких и верских снага, изражену у крајњој расцепканости у оба аспекта. После рата, који је угасио тренд децентрализације, почео је супротан процес – централизација, која траје до данас и јасно је изражена на председничким изборима прошле 1880. године, када је Републиканска партија, односно партија националне централизације, задала смртни ударац Демократској странци, која представља стари принцип децентрализације који је владао пре рата. 720 Процес политичке централизације, имајући за своје извориште догађаје који су дубоко уздрмали целокупно национално тело, одразио се на све аспекте националног живота, а најуочљивије у верском животу. Уз удар на политички сепаратизам, био је и удар на верско секташтво. Верско врење је почело приметно да слаби, мале секте су се распадале и спајале са већим заједницама. 721 Највећу корист од овог процеса имала је Римокатоличка црква, као најистакнутија и најрепрезентативнија заједница, која се одликовала најјачом организацијом и која је имала у прилог драж историјске антике, која је за амерички народ, који је својим непрекидним процесом модификације доживео погубну крхкост и политичке и верске ферментације, добила посебан значај од рата. Процес националне централизације се наставља и сада, а са њом наставља и верска централизација, а у новинама се свако мало може прочитати о чињеницама о преласку протестаната у Римокатоличку цркву, иако су те чињенице опет изоловане природе, а конверзије се не дешавају масовно. Ипак, у данашње време „тешко да постоји америчка породица, позната по својој старини или истакнута по свом друштвеном положају или свом богатству, која не би сада имала једног или два представника међу преобраћеницима у католичку цркву“, свечано изјављује католички публициста. У неким деловима земље постоје парохије које се готово у потпуности састоје од конвертита. Конвертити се налазе међу архијерејима, епископима и свештенством, а велики део такође припада разним ученим професијама или заузимају једнаке почасне положаје. Статистика показује различите ствари у том погледу. У неким епархијама број обраћеника међу конфирмисаним иде и до дванаест одсто, у другим око седам одсто, у некима не више од пет, а у трећима вероватно и мање. 722 Спољашње историјске околности са којима су била повезана преобраћења не објашњавају саму чињеницу преобраћења. Они су допринели само његовом откривању и ни у ком случају га не би произвели да иза њих нису деловали унутрашњи узроци који су омогућили да се јави сама склоност ка преобраћењу. Стога питање ових унутрашњих узрока добија пун и важан значај. Постоји много таквих разлога и само је њихова укупност била довољна за настанак феномена који се разматра. Очигледни и најопштији разлог лежи у самом религиозном стању америчког народа. Овај народ одликује се изузетним интензитетом религиозног осећања и стран му је онај хладни, бездушни скептицизам којим су прожети западноевропски народи. Његова мисао је стално осетљива на верску истину и он је тражи са изненађујућим интензитетом. Ова потрага за верском истином објашњава религиозно врење које је било посебно приметно од почетка овог века до периода међусобног рата. У одсуству руководећих принципа и уз потпуну доминацију протестантског принципа – индивидуализма, у религиозној свести, ова ферментација би природно могла да доведе само до фрагментације религиозне свести, као што је то било у стварности. Секте, једна мања од друге и нетолерантнија једна према другој, непрестано су се истицале на површини овог узбурканог и лутајућег мора религиозне свести и поново мутиле у њему. Такав интензитет осећања природно није могао да траје вечно и, према природном закону, реакција је морала да наступи. Религиозно осећање почело је да се умара од бесплодног узбуђења, а религиозна мисао је, сазнавши безнађе индивидуализма, почела да тражи јачи друштвени ослонац. Отуда је почело да се примећује слабљење верског врења и мале секте су почеле да се спајају са већим верским заједницама. Када се обратио овим великим верским заједницама, мисао је између њих могла јасно да разликује два реда, од којих се један држи мање-више истог принципа религиозног индивидуализма, који је био узрок религиозног заморног врења, а други се придржава потпуно супротног принципа – стабилних, историјски оснажених облика мишљења и живота. Једном речју, мисао је наишла на протестантизам и католицизам као на два супротстављена принципа. Ако многи, навикли на енергију религиозне мисли и личне одговорности, нису могли одмах да промене принцип индивидуализма у супротан принцип црквеног ауторитета и задовољили су се само стабилнијом формом за исти принцип у већим протестантским заједницама, онда су и многи, најуморнији од ферментације, пожурили да пронађу мир у Римокатоличкој цркви, која је преузела на себе сав терет одговорности. Овај тренд нашао је кореспонденцију у политичкој свести, у чему је добио нови мотив. Политички сепаратизам пре међусобног рата у политичкој свести био је исто што и секташтво у верској свести. Када је први достигао највишу тензију и произвео политичку кризу, након чега је уследила реакција у корист политичке централизације, религиозна мисао, која је раније показивала знаке умора, нашла је у овој реакцији природног савезника и још снажније кренула у правцу супротном секташтву. Ако је, даље, политичка мисао, због реакције против екстремног сепаратизма стада, тражила ослонац у јакој националној организацији, па су присталице сепаратизма почели да сумњају и на појаву цезаризма, 723 онда би се верска мисао највероватније могла зауставити на таквој организацији која је представљала најпоузданији ослонац против екстрема секташтва. И само је римокатолицизам представљао такву организацију на америчком тлу. Његова моћна организација, заснована на провереним историјским основама, њен непоколебљиви и безусловни ауторитет који произилази из једног центра, непроменљива стабилност његових облика – све је то нехотице изазивало поштовање према њој код оних уморних од шаролике променљивости облика и, у поређењу са тим, давало му предност у односу на колебљиви, нестабилни и немирни протестантизам. Коначно, сама раскош његовог обожавања, по којој се он у Америци разликује од свих других религија, такође је почела да представља једну од његових предности када је у земљи прошло доба оштрог пуританизма и, са повећаном удобношћу живота, међу становништвом је почело да се развија естетско осећање. 724 Након разјашњења општих узрока феномена који се разматра, природно се поставља питање средине из које долази већина конвертита. Амерички протестантизам представља многе градације у потрази за општим принципом индивидуализма у вери. У неким конфесијама то је прихваћено само уз значајна ограничења, тако да саме заједнице чине својеврсни компромис између протестантских и католичких принципа, као што је бискупска конфесија. Други, напротив, доводе принцип индивидуализма до крајњих граница, тако да се не пориче само принцип црквености, већ се ограничава сама основна догма хришћанства, као нпр. у унитаристичкој заједници. Остало заузима различите градације између ових екстрема хришћанства. Који степен протестантизма производи више обраћеника? Не би било изненађујуће да је Епископско исповедање произвело највећи број преобраћења, будући да је у најближој вези са католичанством; али питање постаје много интересантније с обзиром на чињеницу да конвертити претежно потичу из оба крајња степена, и епископала и унитаризма. „Различите протестантске секте“, каже католички публициста, испоручују веома неједнаке контингенте малој армији душа које се свакодневно враћају правој вери. Али занимљива је чињеница да су две секте које дају највећи број епископалци, који су по својим облицима и традицијама најближи Католичкој цркви, и унитаристи, који стоје на сасвим супротним периферијама и очигледно гурају своја филозофска и рационалистичка начела готово ван граница хришћанства. Ове две секте чине најпросвећеније и најобразованије становништво Северне Америке. С друге стране, конфесије које обухватају неуке класе, као што су баптисти, веслиански методисти, итд., производе, сразмерно њиховом броју, само неколико преобраћеника.” 725 Овај феномен је наизглед мистериозан, али логично произилази из верског стања ових заједница, као две крајности у општем врењу протестантске свести. Задовољавајуће објашњење даје Хекер, оснивач павлинског реда у Америци. „Људски ум је немиран, каже он, све док не постигне јединство и не прихвати универзалну истину. А то се постиже на два различита, али подједнако легална начина. Они који су рођени у секташтву, чим допусте свом уму да делује по њиховој вери, научиће да имају само делове хришћанске истине; пратећи их до њихове логичке везе са другим истинама садржаним у божанском откривењу, они постепено стичу знање о укупности откривених истина. По достизању ове фазе припреме, божански карактер и мисија Католичке цркве појављује се пред њиховим менталним видом. Чим се то схвати, придруживање његовом крилу постаје испит њихове менталне доследности и искрености њихове вере у хришћанство. Ово је пут који бискупе и друге који се још чврсто држе једне или више откривених истина хришћанства води до Католичке цркве. Друга класа се повлачи суштинским истинама природног разума. Чим се достигне ова основа, логично следи одбацивање секташтва, пошто порицање било које истине божанског откривења укључује неопходност противречности у људском уму. Незадовољни овим, људи ове класе почињу да траже религију која се слаже са диктатом разума и налази своју основу у људском духу. Американци, који су одбацили протестантизам на основу разума (а има их много), дошли су до открића да је излагање хришћанства од стране Католичке цркве у складу са диктатом разума и да свом циљу позива све способности људске природе. Ово је пут унитариста, који је, по нашем мишљењу, предодређен да постане велики амерички пут ка Католичкој цркви.“ 726 Основе овог објашњења, осим његове оптимистичне обојености у католичком смислу, не могу се сумњати и налазе оправдање како у стварним чињеницама преобраћења, тако и у логичком процесу који их производи. негативни разлог је готово моћнији, наиме протест религиозног хришћанског осећања против рационалистичких крајности до којих протестантски индивидуализам на крају води. Чињеницу преласка из ове две екстремне деноминације протестантизма потврђује чак и локалитет на коме се дешава већина конверзија. Главни центар Епископалне цркве је Њујорк, а центар унитаризма и још једне екстремне протестантске заједнице, која је скоро потпуно истиснула принцип црквености и заменила га принципом потпуног индивидуализма, односно конгрегационализма, Бостон. И у ова два центра се јавља највећи број позива. 727 Разлози који доводе до преобраћења делују споро и неприметно, али се последице овог деловања осећају у многим појавама, а понекад и потпуно неочекивано. Узмимо најновији пример. Чувени амерички проповедник, др Бичер, пастор Конгрегационе цркве у Бруклину (предграђе Њујорка), важио је за једног од најлибералнијих верских мислилаца, који готово стоји ван граница главне хришћанске догме 728 и у сваком случају неумољиви противник римокатолицизма. У међувремену, недавно је направио праву сензацију у својој парохији када је у једној од својих проповеди јасно изразио своје симпатије према Католичкој цркви. 729 Он је, наравно, још увек далеко од стварног признавања супериорности ове цркве над системом конгрегационализма, али у самом овом изразу постоји призвук незадовољства овим последњим. Што се тиче броја конвертита, није га могуће прецизно утврдити због недостатка мање или више потпуних и поузданих података. Али још увек можете формирати приближан концепт. Католички писац Роберт Мулен је 1852. године проценио да је број преобраћења током претходних дванаест година, када је почео сам период обраћења после Оксфорда, био чак 20.000. 730 Петнаест година касније, други католички публициста износи 30.000, показујући тако повећање од десет хиљада за петнаест година. 731 Ако овај процес узмемо као нормалан, онда се за сада број конвертита може одредити на 40.000; али пошто је последњих деценија, из јасних разлога, добила већи стрес, онда је за одређивање реалне цифре потребно додати неколико хиљада, како би цифра од 45 или чак 60 хиљада била у складу са реалношћу. Овај број одређује цео број конвертита у католичку цркву од политичке независности земље. Квантитативно, овај број се чини веома безначајним иу том погледу чини једва приметан састојак опште католичке популације. Ако је имао само квантитативни значај, онда, како не представља један од главних разлога за ширење и јачање римокатолицизма у Америци, тешко да би могао заузети место у овој студији. Али има још једно важно значење - квалитативно или морално и стога заслужује детаљну студију. Она представља витални корен којим је римокатолицизам, попут егзотичне биљке, везан за америчко тло. Без тога би она била потпуно туђа биљка на туђем земљишту и као таква не би имала органску везу са овим земљиштем и истовремено не би имала гаранцију за будући органски развој. У међувремену, овај корен показује да римокатолицизам има довољно виталности у себи да се аклиматизује на ново тло, и на томе се заснивају његове главне наде за будућност. Ова вредност постаје још важнија с обзиром на квалитативни састав овог броја. Католички публициста је рекао да највећи број конвертита долази из најобразованијих слојева друштва, 732 и у том погледу је у великој мери у праву. Када се погледа списак преобраћеника, човек невољно пада у очи да су то углавном истински образовани људи, чак и сам њихов положај – они људи који свесно траже верску истину. Већ из горе наведених примера преобраћења могло се приметити да међу њима има значајан број свештеника и учитеља разних заједница и углавном Епископске цркве, која је чак неколико епископа дала римокатолицизму из своје средине. Ову чињеницу потврђују тачнији подаци. Тако је, према речима католичког писца, у протеклих 50 година (1815 – 1865) из једне америчке епископалне цркве у римокатолицизам прешло ни мање ни више од 41 свештенство – свештеника и бискупа. 733 Ова изјава би се могла посумњати у претеривање, али она налази потпору у епископским подацима. Тако је Епископски часопис Крсна знамења објавио списак епископског свештенства који је прешао у римокатолицизам у периоду 1815-1858 и на том списку је било 38 лица. 734 Овај број укључује и свештенике и бискупе, а неки од преобраћеника су сада бискупи у Римокатоличкој цркви. 735 Ништа мање црквењака, према католичком писцу, није било преобраћено из сваке друге секте, посебно из конгрегационалиста и унитариста. 736 И данас се у новинама често могу прочитати случајеви покатоличавања свештеника разних протестантских заједница, што указује на процес аклиматизације римокатолицизма на америчком тлу. 737 Оно што овом феномену даје квалитативни значај јесте изузетна чињеница да су конвертити најактивнији и најенергичнији поборници римокатолицизма. 738 За потврду реченог довољно је навести само два имена – Браунсон и Хекер. Браунсон, који је умро 1876, био је један од најистакнутијих људи у Америци. Рођен у презбитеријанству, он је од раног детињства почео да тражи праву цркву, преиспитао је верске секте протестантизма до најекстремније секте унитаријанаца и, не налазећи у њима задовољење своје жеђи за верском истином, коначно се окренуо Католичкој цркви, и све своје снаге посветио њеном циљу. Поседујући високо филозофско образовање и огроман књижевни таленат, основао је сопствени часопис Тхе Бровнсон'с Ревиев, који је тридесет година служио као складиште његових бриљантних експеримената и извињења у корист римокатолицизма. „Као католички публициста био је заиста велики човек“, каже католички писац, и извршио велико дело за које заслужује вечно сећање. Последњих тридесет година свог живота посветио је овом послу са огромном енергијом.” 739 Друга особа коју смо назвали, наиме Хекер, није нико други до чувени оснивач америчког павлинског реда, тренутни уредник најбољег католичког месечног часописа у овом тренутку, Тхе Цатхолиц Ворлд. Рођен је у Њујорку од протестантских родитеља и такође се посветио тражењу праве цркве све док је није пронашао у римокатолицизму. Хекер је високообразован човек, као и сви чланови реда који је основао, а његови чланци представљају украс часописа који уређује. Он је такође оснивач Католичког издавачког друштва, које је други пуни савет Балтимора навео као модел и које је донело несагледиве користи ствари Римокатоличке цркве у Сједињеним Државама. 740 На крају, можемо указати и на Мајку Сетон, ћерку епископа Епископалне цркве. Прешавши у католичанство, свим срцем се посветила новој цркви, основала неколико добротворних и образовних установа и чувени католички женски колеџ Свете Марије у Балтимору. „Може се рећи без претеривања“, каже католички историчар, да никада у овом веку није постојала жена којој католичка црква у Сједињеним Државама дугује толико као мајци Ситон. 741 Од других значајних преобраћеника у римокатолицизам можемо навести Бејлија, који је прешао из епископске професије и био надбискуп Балтимора до 1877, 742 и Вуда, који је, након што је прешао из протестантизма, достигао највиши свети чин као архиепископ Филаделфије, на чијој функцији и данас. 743 Квалитативни значај броја преобраћеника додатно је појачан чињеницом да многи од секуларних преобраћеника припадају племићким и утицајним америчким породицама. „Романизам добро разуме утицај особа високог друштвеног или политичког положаја“, каже протестантски аутор, и стога је увек спреман да искористи тај утицај. Проћи ће кроз море и копно само да би постао прозелит у породици сенатора, или гувернера, или судије, или једног од највиших чинова у војним властима.” 744 Главна агенција за ове набавке су, наравно, они бројни колеџи и школе којима управљају језуити и други редови, и мушки и женски, и од којих су многе посебно постављене за децу виших класа.” 745 О значају ове агенције по питању преобраћења сведочи чињеница да је „једном од четрдесет протестантских девојака послатих да се школују у манастиру у Монтреолу, тридесет осам је постало паписткиња,” 746 и уопште, према прорачунима самих католика, од десет семовенских школа прешло у католичанство. 747 С обзиром на толики значај римокатоличке школе у ​​смислу агента за јачање и консолидацију римокатолицизма на тлу Америке, питање организације ове школе добија озбиљан значај. Али римокатоличка школа служи не само као агенција за нове аквизиције, већ је од још већег значаја као средство заштите римокатоличког становништва од протестантског утицаја. С тим у вези, римокатолицизам је, да би задржао ово моћно средство католичења, чак ушао у борбу са државом, нудећи своју, секуларизовану школу. И ова борба, и циљеви и средства борбених страна откривени у њој, дају драгоцену грађу за разумевање положаја римокатолицизма у Америци, те стога школском питању посвећујемо посебан одељак. „Џон Лири иде једном годишње у Филаделфију да добије опрост“, иронично примећује протестантски хроничар Вотсон о католицима у својим „Аналима“, Мурраи Хистори, стр. 194. Мурраи, Хистори, ибидем; Ши, Историја, стр. 341, 342. Погледајте опис ове катедрале у Црквеном билтену за 1880. број 2, у нашем писму из Њујорка. Игром случаја, прозори са олтара садашњих просторија Руске православне цркве директно су окренути ка величанственој цркви Светог Патрика, а поглед на њих нехотице буди мисао о упоредном положају ове две цркве на тлу Новог света. Пре сто година, римокатолицизам се збио у истој неупадљивој и малој просторији у којој је православље сада започињало своју свету мисију. Током свог стогодишњег живота, римокатолицизам је направио огромна освајања и његов храм се поносно надвио над читавом престоницом америчког континента. Није ли и православљу суђено да бере богату жетву на овом новом девичанском тлу, и није ли му суђено да види своје цркве, чије ће јеванђеље сазвати хиљаде оданих срца? – Нека буде – Видети „Црквени гласник” број 47, 1880. године. Брзином којом се сада подижу католичке цркве може се видети из најновијег случаја који су објавиле новине. Пре отприлике годину дана, кардинал Меклоски је дао дозволу католичком пастору у Њујорку да формира нову парохију. Жупа је морала бити створена готово ни из чега и многи су сумњали у успех подухвата. У међувремену, 1. маја 1881. већ је обављено свечано осветљавање велелепне цркве за ову парохију у вредности од 100.000 долара, а сама парохија је нарасла на две и по хиљаде душа. Видети Н. И. Тимес, 2. мај 1881. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 583. Мареј, Историја, стр. 567, 572. Њујорк је највећи ирски град на свету, са ирском популацијом која далеко надмашује Даблин, главни град Ирске. Спалдинг, Религијска мисија ирског народа, стр. 62–63. Мареј, Историја, стр. 567. Нортх Америцан Ревиев, јануар 1876, чл. „Образовање у Америци 1776–1876“, стр. 225. За четири године 1871-1874, донирано је укупно 33.000.000 долара. Посебан пример ових донација за јавно образовање је најновија чињеница, наиме, завештање од пола милиона долара за факултетско образовање од стране богатог Американца Амаза Стоје из Кливленда. Н. И. Хералд 18. априла 1881. Годину дана раније, други грађанин истог града завештао је огромну суму од милион и по долара за високо образовање. Њ Тајмс 9. јануара 1880 „Тешко да је иједна земља на свету тако навикла да даје новац за верске и друштвене потребе као наша“, примећује један амерички публициста у уводнику у Њујорк тајмсу од 3. априла 1881. Страна 6. арт. Америцан Гивинг. Као пример оваквог давања можемо навести податак изнет у истим новинама да је бивши гувернер државе Њујорк Морган донирао Њујоршкој богословији, такозваној „унијатској теолошкој богословији“, 200.000 долара, од чега је 100.000 било посебно намењено за њу,100 за куповину новог места00. Видети Н.И. Тимес, 14. април 1881. Тхе Сун од 22. маја 1881. пријавио је још једну донацију Њујоршкој богословији. $90,000. Н. И. Хералд, април 1680. Парница великог тестамента. За последњу инстанцу сличног тестамента, погледајте Сун, 22. маја 1881, за износ од 4.500 долара. Опис таквог базара може се прочитати нпр. у Н.И. Тимес-у, 20. априла ове године у чланку: „Сајам цркве Св. За опис једне од ових аукција, погледајте Црквени билтен за 1880. годину, бр. 35, у нашим америчким белешкама. Цифра је заснована на табели номиналних цена и броја седишта у катедрали. Погледајте табелу на стубовима Светог Патрика на Петој авенији у Њујорку. Улаз у катедралу је 10 центи за бочна седишта и 30 центи за централна седишта. Имамо две одштампане карте са назнаком цена по којима је улаз дозвољен. Улаз у цркву Светог Стефана, познату по свом уметничком певању и раскоши богослужења, наплаћује се 25 центи. Цена од 1 долара је одређена за посебне прилике - као што је служба у катедрали неколико прелата итд. Видети нпр. Мурраи, Хистори, стр. 378, 382, 406, 408, итд. Садлиерс, Цатхолиц Дирецтори, 1881, у одељку за обавештења, страна 1: "Менхетн колеџ." Мареј, Историја, статистичка табела на страни 480. Католички именик, Одсек за најаве, стр. 3. Такође, Програм колеџа за 1860. годину, стр. 7. Сви ови факултети су у пуном смислу финансијске, индустријске институције, и ако генерално извлаче велике камате на капитал, онда понекад не могу без банкрота. Тако је недавно један од најстаријих католичких колеџа, односно „Колеџ Моунт Ст. Мери“ – Моунт Ст. Мари'с Цоллеге, у Емитсбургу, прогласио банкрот због финансијске невоље. Колеџ се нашао у дугу од 200.000 долара; повериоцима је понуђена исплата од 30 центи на долар. У прошлој години колеџ је имао до 150 студената, а његов годишњи приход процењен је на 40.000 долара. - Види Н. И. Тимес од 28. фебруара 1881. Ако укупан износ по ученику ставимо на чак 150 долара, како је то одређено у неким покрајинским одборима, онда ће то износити значајан буџет од 3.000.000 долара. А уз просечну накнаду од 200 долара, што ће бити ближе реалности, буџет ће порасти на 4.000.000 долара. Садлиерс, Католички именик за 1881. годину, статистичка табела на страни 25. Академија Моунт оф Ст. Винцент, програм за 1881, стр. 7. Мареј, Историја, стр. 447. „Нортре Дам од Мериленда, Универзитетски институт за младе даме, округ Балтимор, Мериленд.“ Програм за 1880, стр. 9 (котизација), стр. 13–16 (списак ученика). Мареј, статистичар. таб. страна 447. Ова цифра само одређује број студената са академија и такозваних одабраних школа. А укупан број девојчица које су сестре подучавале, према католичком публицисти 1674. године, попео се на 350.000 душа. Католички свет, књ. КСИКС, стр. 367. Попис становништва Сједињених Држава за релевантне године. Попис за 1880. годину још није штампан и бројке су састављене из фрагментарних података, тако да имају само приближну или вероватну тачност. Занимљиво је да је раст имовине Римокатоличке цркве био нарочито брз од недавно, и да је већ 1850. године била сиромашнија од многих других конфесија у земљи, што се може судити из следећих статистичких података. Имовина десет главних деноминација у Сједињеним Државама за три деценије од 1850. до 1870. представљена је на следећи начин: Из ове табеле се види да је још 1850. године римокатолицизам заузимао пето место у низу конфесија у односу на вредност имовине, а 1860. године већ је заузимао друго место, које је држао 1870. У суштини, ово место је већ прво, пошто је под називом „Методисти у једној методологији” у једну чињеничну јединицу. Епископски методисти и јужни методисти, који немају ништа више заједничког једни с другима него са другим протестантским деноминацијама, према епископалном методистичком пастору Матисону (Матисонов романизам, стр. 74). Према попису из 1680. године, који још није штампан, Римокатоличка црква ће, по општем уверењу, заправо заузимати прво место, чак и изнад уједињеног методизма. Види табелу у Цатхолиц Ворлд, Вол. КСКСИИ, стр. 710. Bishop Spalding in his article in Catholic World, Vol. КСКСИИИ: „Католичка црква у САД 1776-1676“ је већ 1876. изразила уверење да Католичка црква заузима прво место у овом погледу. Погледајте Далес Импрессионс оф Америца. Нев-Иорк 1879. стр. 198, 199. Catholic Church in the United States, Hecker's pamphlet, New York, 1880, p. 22. Католички свет, књ. ИКС, стр. 504. „Добар проповедник, авај! „То је све што желе они који никада не приступају сакраментима“, огорчено узвикује језуит Фармер. „Различити секташи једва да имају неко друго правило за суђење свештеника осим његовог талента за проповедање, а наше ирске парохије, као што је Њујорк, следе исто правило“, писао је језуит Каррол, 17. децембра.5. Часопис, књ. ВИ, 102. Повереништво је највећи успех постигло у Филаделфији, тако да су повереници натерали бискупа Конвела да потпише овај уговор, по коме је значајан део својих права уступио повереницима. Четвртим чланом ове расправе (од 1826. године) епископ признаје право повереника да препоруче одговарајућа лица за место свештеника у цркви Свете Марије под следећим условима: „Бискуп мора именовати кандидате и обавестити поверенике. Ако ови не сматрају да су погодни да заузму место пастора или присутног епископа у својству епископа, онда морају да буду епископски помоћници. именује одбор од три црквењака, од којих је и сам једно лице, да расправља о томе заједно са одбором од три повереника, а глас овог одбора мора бити поштован од стране епископа. Овај трактат, ма колико био понижавајући за канонско достојанство епископа, није у потпуности задовољио поверенике. Охрабрени првим успехом, додатно су повећали своја потраживања и приморали епископа да прихвати нови услов. У новом предлогу, повереници су изјавили да ни на који начин не ограничавају своја права уговором који је склопљен и намерава да искаже своја потраживања у Риму, тако да убудуће ниједан епископ неће бити постављен без препоруке и одобрења католичког свештенства бискупије. Такви уступци од стране бискупа изазвали су страшно огорчење Римске курије против њега и он је позван у Рим. Мир у цркви обновио је само његов енергичнији наследник, бискуп Кенрик. Ши, Историја, стр. 220–225. Ши, Историја, стр. 306. Епископ Дубоа издао је снажно пастирско писмо против безаконе свемоћи повереника. Ибидем р. 395–397. Види и прву белешку нашег есеја на страни 231. Правила за управу цркава без повереника. Нев-Иорк 1843. Види Барнум, Романисм ас ит ис, стр. 555. Барнум, Романизам какав јесте, стр. 556. За Нунцијево писмо видети Нев-Иорк Фрееман'с Јоурнал, 5. новембар 1853. Тимона, првог епископа епархије биволске, који је са епископом Јуисом деловао у борби против повереништва. Барнум, Романизам, стр. 555. Ши, Историја, стр. 482–485. Барнум, Романизам, стр. 556. Барнум, Романизам, стр. 557. Ши, Историја, стр. 404, 405. Погледајте овај „Закон о закупу цркве“ у Законима државе Њујорк за 1855. годину, Цх. 230. „Државна влада“, каже овом приликом католички историчар, донела је један од најнеобичнијих прописа који се могу наћи у законодавству једне цивилизоване земље; указ којим се епископу одузме имовина коју је он купио и да се она, без икакве накнаде, пренесе на оне поверенике чије је законско право на ову имовину продато по дефиницији закона!“ Схеа, Историја; стр. 405. Сее Брооксиана; или контроверза између сенатора Брукса и надбискупа Хјуза, настала из недавно усвојеног закона о црквеној имовини. Нев-Иорк, 1865. У предговору овој књизи, надбискуп даје историјски преглед покрета Трустее у Сједињеним Државама, а посебно се задржава на разоткривању неправди које је он учинио Цркви Светог Петра, колевци римокатолицизма у Њујорку. Према овом закону, нпр. нико није могао да купи комад земље за капелу, а чак и да је платио, посао се није сматрао легалним. А ко је пре ове уредбе поседовао имовину коју је користио за богослужење, онда би то после његове смрти требало да пређе не на његовог наследника, већ на неку корпорацију, Схеа, Хистори, стр. 437, 438. Барнум, Романизам, стр. 558. Барнум, Романизам какав јесте, стр. 558. Бискуп Вилијамс је био наследник бискупа Фицпатрика, који је умро 18. фебруара 1868, пре коначног решења случаја. Ши, Историја, стр. 512, 513. Барнум, Романизам, стр. 558, 560, 561. „Ова држава (Масачусетс)“, примећује католички историчар, „је колевка пуританизма у Америци, прави центар неверовања и аријанства, и сада се одликује истим фанатизмом и нетолеранцијом као 1620. Ши, Историја, стр. 154. Међутим, дух повереништва наставља да се јавља с времена на време у другим државама. Тако је недавно представничком дому Мичигена поднет предлог закона „о одузимању католичким бискупима Мичигена управљања и контроле над црквеном имовином и њеном стављању у руке одбора лаика“. Председница правосудног комитета Камибел, чланица католичке цркве у Маршалу, извела је брутални напад на владу Католичке цркве у држави. Он је навео да "бискупи држе сву црквену имовину у своје име, супротно закону, а у случају њихове смрти без воље, она може бити изгубљена за народ. Контрола над тако огромном количином земље од стране једног човека, изјављује, супротна је духу наших институција и да се такве привилегије не дају никаквим другим." Сунце, 1. маја 1881, б. 3, 7 колона. Цонцилии Пленарии Балтиморенсис ИИ Ацта ет Децрета, Балтиморае МДЦЦЦЛКСКСВИИ. Титул ИВ: Де Еццлесиис Бонискуе Еццлесиастис тенендис тутандискуе. §§ 182–204. Ацта ет Децрета, § 182, 183; стр. 111. Ацта ет Децрета, § 189, стр. 114. Ацта ет Децрета, § 195, стр. 116. Ацта ет Децрета, § 197, стр. 116. Курзив припада оригиналу. Видети Ацта ет Децрета, стр. 118. Ацта ет Децрета, §§ 199–201; стр. 117, 118. Ацта ет Децрета. § 202; стр. 119. Католички свет, књ. ИКС, стр.505. Литерае Пасторалес цонцилии патрум, лингуа вулгари, ад цлерум популумкуе сиби цоммиссум дирецтае. Ацта ет Децрета, стр. КСКСВИИ. Литерае Пасторалес, ИИИ. Односи Цркве према држави. Ацта ет Децрета, стр. КСКСКСИВ, КСКСКСВ. Закон о црквеној имовини усвојен у држави Њу Хемпшир 1879. је очигледно антикатоличке природе. Према овом закону, „сва имовина, стварна или лична, која припада црквеном удружењу или корпорацији, која се користи искључиво за место богослужења, биће ослобођена пореза; али сва таква удружења или корпорације које држе црквену имовину у вредности већој од 10.000 долара подлежу опорезивању као и сва друга имовина за целокупну вредност вишка. Очигледно, само мале парохијске јединице могу да се квалификују по овом закону. А пошто је римокатоличка имовина груписана у епархијске јединице, које наравно по својој вредности премашују прописани максимум од десет хиљада долара, она подлеже опорезивању и тиме лишена значајне предности. За овај закон видети Цхристиан Статесман од 21. априла 1881. Нортх Америцан Ревиев, јануар 1876, чланак „Религија у Америци 1776–1876“, стр. 22-23, ставља ово место на друго место, али учени римокатолички бискуп Спалдинг у свом чланку: „Католичка црква у Сједињеним Државама 1776-1876” каже да Римокатоличка црква „у том погледу несумњиво заузима прво место”. И то признаје већина ауторитета. Католички свет, књ. КСКСИИИ декрет чл. Ацта ет Децрета, § 192, стр. 115 Занимљиве статистике у вези са тим недавно је саставио Нев-Иорк Тимес. Из њих се чини да је од свих деноминација које постоје у Њујорку само једна слободна од дуга, наиме, заједница пријатеља или квекера. Од 345 парохија укључених у статистику, само 120 није имало дуговања, и то: 22 протестантско-епископске, 22 методистичко-епископске, 20 презбитеријанских, 14 баптистичких, 7 холандских реформираних, 5 јеврејских и 4 римокатоличке. Преостале 224 парохије биле су задужене, о чијем износу се може судити из следеће статистичке табеле: Види горе стр. 313 4. напомена. Финансијски колапс понекад достиже огромне размере. У пролеће ове године банка у Синсинатију, коју је основао и којом управља надбискуп Пурзел, прогласила је неликвидност. Повериоци су поднели потраживања у износу од 3.800.000 долара. „Ако је тако“, каже „Н. И. Тимес“, „биће одлучено афирмативно (у корист поверилаца), биће неопходна продаја половине католичких цркава и школа у Синсинатију.“ Н. И. Тимес, 8. мај 1831. Ствар још није решена и вероватно ће се још дуго одуговлачити. Упоредите с једне стране Маттисон, Романисм, стр. 74 и Барнум, Романизам какав јесте, стр. 670; на другој Хекер, Католичка црква у САД стр. 7; Католички свет, књ. И, стр. 14. Мареј, Историја, стр. 239, 242. Мареј, Историја, стр. 197. С. М. Бровнсон, Живот кнеза Деметрија Галицина, стр. 101. Бровнсон, ибидем; Мареј, Историја стр. 210. Мареј, Историја, стр. 213. Бровнсон, Живот, стр. 107. Католички историчари овој чињеници придају веома важан значај, а њен детаљан опис може се прочитати у разним курсевима из црквене историје. Видети Мурраи, Хистори, стр. 209–215; Вајт, Скица историје католичке цркве у САД, стр. 600 – 605, итд. Ши, Историја, стр. 385; Мареј, Историја, стр. 242. Мареј, Историја, стр. 160, 195, 196. Бровнсон, Живот Д. Галицина, стр. 101. Браунсон, Галицин живот, 107. Ови трактати или трактати дали су име целом покрету – Трактарски покрет. На то указује његов есеј "Искушења ума" - тестови душе. Мареј, Историја, стр. 308. Мареј, Историја, стр. 326. Више о томе погледајте у нашим писмима из Њујорка, у јесењим бројевима „Шорса” за 1880. под насловом: „Међу Јенкијима”. Нортх Америцан Ревиев, јануар 1876, чл. „Религија у Америци 1776–1876“. Види такође горе у уводу. Хекер, Католичка црква у Сједињеним Државама, стр. 8. Њујорк, 1880. Идеја о цезаризму озбиљно је узбуркала земљу током председничких избора прошле године, посебно када се генерал Грант појавио као кандидат за „трећи мандат” председника. Демократе су такође прогласиле победу републиканаца за победу цезаризма. Погледајте наше скице председничке кампање у писмима из Њујорка „Међу Јенкијима“, и јесење бројеве „Шорса“ за 1880. годину. Нортх Америцан Ревиев, јануар 1876. чл. „Религија у Америци 1776–1876“, стр. 44–46. Тренутно постоји општа тенденција јачања естетског елемента у богослужењу у америчким црквама свих деноминација. Види такође горе. Католичка реч, књ. ја, 11. Хекер, Католичка црква, стр. 7. Католички свет, И, књ. стр, 11. Ово гледиште о њему изражено је на основу његових проповеди у Н. И. Тимес-у за јул 1880. Видети такође Цатхолиц Ворлд, Вол. КСИИ, чл. Беецхерисм. Извештај Хералда о Беецхеровој проповеди у недељу, 3. априла ове године, наводи. „Дубоко је ћутање завладало у цркви у Плимуту и ​​напето се свако уво, када је Бичер рекао да намерава да исприча инцидент о којем раније није говорио. „Једном ми је, рекао је, пришла парохијанка моје цркве, мајка једне младе жене и рекла да је њена ћерка заведена римским богослужењем и да жели да се уједини са овом црквом. Рекао сам јој: „Реци својој ћерки да сачека годину дана док се њена душа и расуђивање коначно не утврде, па ако на крају овог времена открије да се приближава Богу и небу кроз ову цркву, нека дође мени, а ја ћу је ухватити за руку и одвести је до капија ове цркве. Крајем године она је и даље желела да се придружи овој цркви, а ја сам сео и написао писмо поштованом католичком пастору у овом граду и рекао: „Ово јагње је нашло бољу пашу на вашим њивама него на мојим. Ујединила се са Католичком црквом и сада је срећна хришћанка у тој заједници. Могли сте да чујете пад игле, таква је била тишина док је Бичер испричао овај инцидент, а онда је настала права сензација када је додао: „Учинио бих то поново ако треба, јер када говорим о јединству свих који верују у Господа Исуса Христа, кажем само оно што мислим. Тема проповеди било је питање цркве, па стога ова чињеница добија још већи значај у устима проповедника екстремне протестантске заједнице. Види Н. И. Хералд од 4. априла 1881. Матисон, Романизам, стр. 74. Католички свет, књ. ИВ, стр. 459. Католички свет, књ. И, стр. 11. Католички свет, књ. ИВ, стр. 459. децембра 1866. године. Барнум, Романизам, стр. 669. Барнум, Романизам, стр. 670. "Иако је број свештеника међу њима (католици), каже протестантски аутор, мали у поређењу са бројем протестантског свештенства, они су и даље довољни да снабде све своје цркве, и, штавише, брзо се повећава. А оно што је посебно алармантно је да су многи од њих рођени Американци. Браунсон (бивши унитаристички свештеник) рођен је у Њуапископалу, син у Њуаписко Бископалу, син у овој земљи. Јорк, син оца презбитеријанца и мајке методистичке, који још увек припада једној од наших њујоршких цркава, и два свештеника на истоку, синови свештеника Конгрегације. Знали смо за три случаја где су синови методиста постали римокатолички свештеници. Матисон, Романизам, стр. 71. Сре. Католички свет, књ. ИВ, стр. 469. Последњи случајеви ове врсте које смо имали прилике да читамо су два случаја у децембру прошле године, када су два преобраћеника у римокатолицизам, један презбитеријански свештеник, а други епископ из Филаделфије, свечано рукоположени у Њујорку за католичке свештенике. Видети Н. И. Хералд од 22. децембра 1880. Тхе Хералд од 27. априла 1861. известио је о случају новог преласка у римокатолицизам из Епископалне цркве, наиме од стране епископалног свештеника Едварда Гилијама, бившег ректора цркве у Клинтону, Северна Каролина. „А оно што методистички писац каже још алармантније је да су ови протестантски отпадници најревнији и најнетолерантнији од свих папских клера у овој земљи. Матисон, Романизам, стр. 72. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 369. Поред часописа, Браунсон је објавио неколико засебних књига, међу којима је посебно изузетна књига под насловом: Тхе Цонверт, у којој износи мотиве који су га довели до усвајања римокатолицизма. Детаљније информације о Хецкер Арт. у Мурраи, Хистори, стр. 388, 389. За биографску скицу Мајке Ситон, видети Мурраи, Хистори, стр. 416–418. Њој је посвећена обимна монографија: Вајт, Живот мајке Сетон. Мареј, Историја, стр. 594–596. Католички именик, 1881, б. 58. Католички именик, 1881 стр. 152. За биографске информације видети Мурраи, Хистори, стр. 596. Матисон, Романизам, стр. 82. "Ћерка покојног славног генерала Винфилда Скота одрасла је у самостану и наравно прешла у римокатолицизам. Син покојног канцелара Волворта је сада римокатолички свештеник у Албанију (главном граду државе Њујорк). Један преобраћеник, Престон, посебно се посветио раду на довођењу обраћеника у католичко окриље." Барнум, Романизам, стр. 676. Матисон, Романизам, стр. 76. Хекер, Католичка црква, стр. 76. Хекер је предвидео да ће римокатолицизам стећи политичку предност над протестантизмом најкасније 1900. Видети Барнум, Романизам, стр. 680. Можда ће вас занимати: