Отдел четвертый. Материальная и нравственная сила Римского католицизма

XV. Zhvillimi i shpejtë i pasurisë materiale të Kishës Katolike Romake dhe shkaqet e saj. Burimet e mirëqenies materiale. Kuptimi i urdhrave të manastirit meshkuj dhe femra. Menaxhimi i pasurisë së kishës. “Besimi” dhe lufta kundër tij. Tendenca protestante e ligjeve shtetërore për pronat e kishës. Protesta në katedrale kundër tij. Prona dhe borxhi. – XVI. Aklimatizimi i katolicizmit romak në tokën amerikane. Konvertimet në Kishën Katolike Romake. Shembuj historikë të konvertimeve dhe lidhja e tyre me periudha të ndryshme të jetës historike të katolicizmit romak në vend. Lëvizja Tract dhe jehona e saj në Amerikë. Lëvizjet anti-katolike dhe luftërat e brendshme dhe rëndësia e tyre në rritjen e konvertimeve në Kishën Katolike Romake. Rëndësia sasiore dhe cilësore e të konvertuarve. Asgjë nuk mund të jetë më e habitshme se ndryshimi midis katolicizmit romak në fund të shekullit të kaluar dhe të tashmes në aspektin e madhështisë dhe prosperitetit të jashtëm. Ky është ndryshimi midis dy ekstremeve - varfërisë së mjerë dhe luksit madhështor. Më pak se njëqind vjet më parë, përgjatë gjithë shtrirjes së madhe midis Filadelfisë dhe Kanadasë, nuk kishte asnjë kishë të vetme katolike dhe asnjë prift të vetëm të përhershëm. Në Nju Jork jetonte vetëm një grup i vogël katolikësh, rreth njëqind veta, të cilët shkuan në Filadelfia për shërbesat e Pashkëve. 609 Me shpalljen e pavarësisë politike dhe vendosjen e lirisë së besimit fetar, hierarkisë në organizimin e jetës kishtare iu hap një liri më e madhe veprimi dhe ajo nxitoi të kënaqte nevojat fetare të tufës së saj të largët dhe të braktisur. Në 1783, fermeri jezuit mori rrugën nga Filadelfia në Nju Jork dhe kremtoi meshën atje - në katin e sipërm të një zdrukthtari - për mungesë ambientesh të tjera. 610 Në vitin 1786, saktësisht dhjetë vjet pas shpalljes së pavarësisë, në Nju Jork u hodhën themelet e kishës së parë katolike - një ndërtesë e vogël me tulla për ndërtimin e së cilës mbreti spanjoll Charles III dhuroi dhjetë mijë dollarë. 611 Aktualisht, kjo ndërtesë nuk ekziston më dhe në vend të saj qëndron një kishë e madhe e Shën Pjetrit, e cila ende shërben si një faltore kishtare dhe historike për popullsinë katolike romake të Nju Jorkut. Kisha e parëndësishme me tulla e një grupi të vogël "papistësh" nuk tërhoqi vëmendjen e askujt dhe me sa duket nuk parashikoi ndonjë sukses të veçantë. Por në fakt, ajo ishte si një kokërr sinapi që shpejt u rrit në një pemë madhështore. Kishat, njëra pas tjetrës, filluan të rriteshin me shpejtësi, dhe së shpejti katolicizmi romak jo vetëm që tejkaloi të gjitha besimet protestante në qytet me kishat e tij, por ngriti edhe një kishë, i cili, për sa i përket hirit arkitekturor dhe luksit, nuk ka të barabartë në të gjithë kontinentin amerikan, përkatësisht Kishën e Shën Patrikut, në Fifth Avenue, në Nju Jork. 612 Ky kishë madhështor, që paraqet një kontrast të pamatshëm, jo ​​vetëm me dyqanin e marangozëve në të cilin kremtohej mesha njëqind vjet më parë nga jezuitët, por edhe me kishën e parë të ndërtuar me dhurimin bujar të mbretit spanjoll, shërben si shprehja më e plotë e madhështisë dhe begatisë së jashtme që katolicizmi romak arriti gjatë periudhës së ekzistencës së tij më pak se njëqind vjet. 613 I njëjti proces i zhvillimit të mirëqenies së Kishës Katolike Romake u zhvillua në të gjithë vendin dhe kudo gjatë periudhës njëqindvjeçare të ekzistencës së saj të lirë nga persekutimi, katolicizmi romak arriti të ngrinte kisha që, në rrjedhën e zakonshme të jetës, duhej të kërkonin shumë shekuj përpjekje. 614 Mirëqenia e kishës, si një institucion i pranuar dhe i mirëmbajtur lirisht nga shoqëria, natyrshëm varet tërësisht si nga madhësia ashtu edhe nga vullneti i mirë i vetë shoqërisë. Në aspektin e parë, rritja e prosperitetit të Kishës Katolike Romake gjen një shpjegim të thjeshtë dhe të natyrshëm në rritjen e numrit të vetë popullsisë katolike. Procesi i kësaj rritjeje u tregua më lart. Ai nuk u kufizua vetëm në rritjen e ngadaltë natyrore, por u rrit në një rrjedhë të stuhishme - në formën e emigrimit evropian. «Miliona të huaj që kërkuan një atdhe të ri në Amerikë nuk mund t'i sillnin kishat me vete»,—thotë një shkrimtar katolik. Ata duhej t'i merrnin këtu dhe prifti amerikan, me doemos, u bë ndërtues dhe financier. Kur filloi zhvendosja e jashtëzakonshme në 1847, kishim vetëm 812 kisha, shumë prej të cilave ishin ndërtesa të vogla, të ndërtuara me ngut dhe krejtësisht të papërshtatshme për nevojat edhe të atyre që i ngritën. Shumë prej tyre që atëherë janë shkatërruar, rindërtuar ose zëvendësuar me ndërtesa të konsiderueshme me tulla ose gurë. Kjo në vetvete është një vepër me vlerë të konsiderueshme; por kur marrim parasysh se që nga ajo kohë këtij numri i janë shtuar jo më pak se katër mijë e treqind (4300) kisha, nuk jemi të habitur nga madhështia e punës së kryer në një kohë kaq të shkurtër. Dhe, për më tepër, këto ndërtesa më të reja nuk janë aspak të cilësisë së ashpër dhe të brishtë siç ishin pesëdhjetë vjet më parë, por përkundrazi, shumë prej tyre përfaqësojnë shembuj të shkëlqyer të artit të fortë ndërtimor dhe arkitektonik. Katedralet e lavdishme, veçanërisht ato që zbukurojnë Baltimoren, Albany, Buffalo, Filadelfia, Pittsburgh, Cincinnati, Boston dhe vende të tjera peshkopale, janë shembuj të dizajnit, forcës dhe madhështisë, për të cilat çdo vend dhe çdo epokë mund të krenohet. E njëjta gjë mund të thuhet, por me forcë të veçantë, për Katedralen e St. Patrick's in New York - kjo epike madhështore në mermer, nga spiti i lartë i së cilës emblema brilante e shpëtimit tonë është e destinuar të shkëlqejë në të ardhmen e afërt mbi një milion ndjekës besnikë të kryqit." 615 Fakti që si ndërtimi i shpejtë i kishave ashtu edhe mirëmbajtja e tyre varen ngushtë nga emigracioni i jashtëm, vërtetohet gjithashtu nga fakti se shumica e kishave në Nju Jork, kryesisht kishin ndërtuar kisha në qytete të tjera. emigrantët dhe kryesisht irlandezët dallohen për përkushtimin e tyre të jashtëzakonshëm ndaj katolicizmit romak dhe kjo është mjaft e kuptueshme duke pasur parasysh fatin e tyre historik. Ky është një popull i shumëvuajtur që ka vuajtur kaq shumë telashe si asnjë popull tjetër në Evropë. Atij iu hoq të gjitha pronat e tokës dhe iu dorëzua si flijim për zotërit shfrytëzues anglezë, të cilët e çuan në varfëri ekstreme dhe uria periodike. Për përkushtimin e tij ndaj katolicizmit, deri në fillim të çerekut të dytë të shekullit aktual, atij iu hoq të gjitha të drejtat politike, u persekutua dhe nuk kishte të drejtë të përdorte gjuhën e tij amtare. Në këtë luftë të ashpër humbi gjithçka, harroi gjuhën dhe lavdinë e kombësisë së tij dhe gjithçka që kishte lënë si trashëgimi nga e kaluara historike ishte besimi i tij katolik dhe iu bashkua me gjithë shpirt si pasuri e vetme kombëtare. 618 Kur fatkeqësitë e padurueshme e detyruan të largohej nga atdheu dhe në masë të madhe të kërkonte një atdhe të ri në Amerikë, natyrshëm vuajti zellin e tij fetar, i cili, në rrethanat e reja të jetës në një vend të panjohur, ishte edhe më i fortë nga fakti se i duhej vazhdimisht t'i drejtohej klerit si këshilltar dhe udhëheqës i vetëm. Në funksion të kësaj, mendimi i parë i emigrantëve irlandezë kur u vendosën në tokën e Botës së Re ishte ndërtimi i një kishe, 619 dhe afër saj po ndërtoheshin tashmë kasolle pionierësh. Populli kontribuoi bujarisht me pasurinë e tij për mirëmbajtjen dhe menaxhimin e këtij kisha fetar e publik dhe për këtë mirëqenia e kishës shkoi jo vetëm paralelisht me zhvillimin e mirëqenies së popullit, por edhe më shpejt se ajo. Sa i përket mënyrës së grumbullimit dhe formimit të pasurisë kishtare në Kishën Katolike Romake, ajo konsiston në dhurimin e zakonshëm të famullitarëve për nevojat e kishës, në pagesën për kremtimin e meshave dhe shërbesave kishtare. Por përveç këtyre metodave të zakonshme, praktika amerikane ka zhvilluar disa burime të veçanta të të ardhurave të kishës. Një nga burimet kryesore janë testamentet e lëna nga njerëzit e pasur, sipas të cilave e gjithë ose një pjesë e pasurisë së tyre i lënë trashëgim kishës. Testamentet në favor të kishave janë të njohura edhe në Evropë, por në Amerikë ato arrijnë një zhvillim jashtëzakonisht të gjerë dhe përbëjnë një nga dukuritë karakteristike të jetës amerikane. Çdo amerikan e konsideron detyrën e tij të shenjtë të ndajë një pjesë të pasurisë së tij për nevojat publike - arsimore, bamirëse apo fetare, dhe numri i tyre mund të gjykohet nga fakti se çdo vit buxheti i departamentit arsimor të vendit merr deri në 10 milionë dollarë vetëm nga ky burim amanetesh vullnetare. 620 Nuk ka të dhëna të sakta për të përcaktuar sasinë e pasurisë së mbledhur nga kisha nëpërmjet testamenteve. Por nëse kemi parasysh se zona fetare është një nga ato tre për të cilat kryesisht përdoren dhurimet vullnetare, atëherë mund të krijojmë një ide të përafërt për shumën e kësaj shume, krahasuar me sasinë e donacioneve për qëllimin arsimor. 621 Ndonjëherë një donacion i vetëm arrin një shumë të madhe - qindra mijëra dollarë. 622 Një mënyrë tjetër janë të ashtuquajturat pazare vjetore të kishave - Panairet e Kishës. Gjatë vitit, kishës i bëhen dhurime të ndryshme sendesh, të cilat në kohë të caktuara ofrohen në shitje, herë me çmime të caktuara, herë me ankand dhe kështu shndërrohen në vlerë të pastër. 623 Së fundi, një nga burimet më të sigurta të të ardhurave është shitja e vendeve në kisha. Kjo shitje është bërë jashtëzakonisht e përhapur në Amerikë, kështu që pothuajse nuk ka fare kisha falas. Shitjet bëhen çdo vit në periudha të caktuara, ose me çmime fikse, apo edhe me ankand, dhe ka shembuj të konkurrencës së jashtëzakonshme. 624 Kur, për të përcaktuar çmimet, u hap ankandi i parë për vendet në Katedralen e re të Shën Patrikut, në vend të çmimit nominal prej 150 dollarë, vendet e para u paguan me 6,000 dollarë. 625 Shuma e këtyre të ardhurave mund të kuptohet nga fakti se të ardhurat bruto nga shitja e vendeve në Katedralen e Shën Patrikut, me vlerë nominale, janë 29,160 dollarë. 626 Me këtë shitje, një vend jepet me qira vetëm për një numër të caktuar masash dhe duke qenë se në kishat katolike zakonisht ka disa mesha në ditë, vizitorët e kishës paguajnë posaçërisht për çdo herë që është zënë vendi, dhe në përgjithësi, vetë hyrja në kishën e pelegrinëve të jashtëm që nuk kanë një vend me qira blihet për një shumë prej 10 dollarësh, në varësi të shërbimit të natyrës. 627 Agjencia më e rëndësishme në grumbullimin e pasurisë së kishës janë urdhrat monastikë - meshkuj dhe femra. Këta janë një nga pionierët më aktivë të Kishës Katolike Romake, jo vetëm shpirtërisht, por edhe materialisht. Suksesi i aktiviteteve të tyre në këtë drejtim mund të gjykohet nga fakti se nga Evropa urdhrat dërguan vetëm disa vëllezër ose motra në Amerikë, duke u siguruar atyre fonde mezi të mjaftueshme për blerjen e parë. 628 Pas disa vitesh, vëllezërit dhe motrat jo vetëm që arritën të siguronin ekzistencën e tyre me mjetet e tyre, por gjithashtu patën mundësinë të fillonin ndërtimin e konsiderueshëm të manastireve në tokat e fituara si pronë, dhe tani në të gjithë Shtetet e Bashkuara udhëtari ndeshet vazhdimisht me kështjella monastike, të grumbulluara në të gjitha zonat e dalluara nga bukuritë më të mira të natyrës. Manastiret ia detyrojnë zhvillimin e shpejtë të mirëqenies së tyre jo vetëm zellit të zakonshëm fetar të popullsisë katolike, por edhe aktiviteteve të tyre aktive shoqërore. Midis urdhrave amerikanë, vetëm disa kanë një karakter specifik soditës. Shumica e tyre kryejnë aktivitete të gjalla shoqërore - edukative dhe bamirëse. Pothuajse të gjithë kanë institucione arsimore ose bamirësie, të cilat mbështeten pjesërisht me donacione vullnetare, pjesërisht me tarifa, pjesërisht edhe me shpenzime shtetërore. Më sipër kemi theksuar se çfarë shumash të mëdha i paguan qeveria e shtetit të Nju Jorkut çdo vit për institucionet bamirëse katolike. Por një burim edhe më i rëndësishëm i të ardhurave për manastiret janë institucionet e tyre arsimore - kolegjet, akademitë dhe shkollat. Nëse shkollat ​​fillore mirëmbahen pjesërisht me shpenzimet e manastirit dhe nuk paguhet shkollimi, atëherë të ashtuquajturat kolegje dhe akademi kanë karakterin e konvikteve private dhe të shtrenjta. Këto kolegje dhe akademi janë shkolla të mbyllura në të cilat studentët marrin arsimim dhe mirëmbajtje të plotë gjatë kursit, me një tarifë të caktuar vjetore. Dhe kjo tarifë është shumë e lartë, siç mund të shihet nga shembujt e mëposhtëm. Kolegji i Nju Jorkut i Vëllezërve të Shkollave të Krishterë, i ashtuquajturi Kolegji Manhattan, përcakton kushtet e mëposhtme në reklamën e tij: “Për mirëmbajtjen, rrobat dhe shkollimin për një sezon dhjetë mujor - 800 dollarë; tarifa e hyrjes 10 dollarë; për ndihmën mjekësore - 10 dollarë; për pushimet në kolegj, tarifat për mësimin e gjuhës gjermane, muzika speciale, tarifat e gjuhës spanjolle janë 40 dollarë. në studimin e kimisë dhe të filozofisë natyrore Librat shiten me çmime të arsyeshme Pagesa për një gjysmë sezoni prej pesë muajsh. 629 Kështu, tarifa vjetore në këtë kolegj rritet në 400 dollarë, ndërkohë që është e stërmbushur me studentë, kështu që sipas statistikave të vitit 1876, në të kishte 740 studentë, 630 të cilët i dhanë kështu kolegjit të ardhura vjetore mbi 250 mijë dollarë. Një tjetër kolegj katolik romak në Nju Jork, i mbajtur nga jezuitët, i ashtuquajturi "Kolegji i Shën Gjonit" (St. John College, tarifon 340 dollarë për konviktorët, përveç tarifave speciale për mësimin e gjuhës dhe artit, dhe 60 dollarë për vizitat në konvikt. 631 Në 1876 kishte 200 studentë, 632 duke i dhënë kolegjit një buxhet vjetor prej 68,000 dollarësh. 633 Përafërsisht të njëjtat çmime mbizotërojnë në kolegje dhe seminare të tjera. Nëse marrim parasysh se në Shtetet e Bashkuara ka 107 kolegje dhe seminare, me një numër të rrumbullakët deri në 20,000 studentë, atëherë padyshim të ardhurat vjetore të porosive të meshkujve nga ky artikull duhet të konsiderohen në miliona dollarë. 634 Porositë e grave nxjerrin edhe më shumë të ardhura nga ky burim. Sipas statistikave më të fundit, manastiret në Shtetet e Bashkuara funksionojnë 511 akademi femrash ose konvikte. 635 Paga në to është aq e lartë sa në kolegjet e burrave. Pra, Akademia e Vincentit "Mount St. Academy" në malin St. 636 Më 1876 Kishte 200 studentë në akademi, 637 duke i dhënë kështu akademisë një buxhet vjetor prej 60,000 dollarë. Instituti Zoja e Marylandit tarifon 375 dollarë në vit. Në vitin e kaluar akademik, siç shihet edhe nga qarkorja e tij, në institut kishte 110 nxënës, 638, që përbën një buxhet vjetor për institutin prej 44,250 dollarë. Disa nga kolegjet, si akademia në Konventën e Prezantimit në San Francisko, kanë deri në 700 studentë. 639 Nëse marrim numrin mesatar prej njëqind (100) nxënësish për çdo akademi, atëherë kjo do ta bëjë numrin e përgjithshëm të nxënësve në akademitë e drejtuara nga motrat më shumë se pesëdhjetë mijë - (50,000), 640 që në terma monetarë i jep femrave porosi vetëm nga ky burim, me një tarifë mesatare prej dhjetë milionë dollarësh në vit. (10,000,000). Nisur nga shifrat e paraqitura, nuk duhet të habitemi që mirëqenia e Kishës Katolike Romake është zhvilluar proporcionalisht më shpejt se ajo e vetë vendit, siç mund të shihet nga statistikat e mëposhtme. Në vitin 1850, e gjithë vlera e pasurisë së Shteteve të Bashkuara, sipas regjistrimit të qeverisë të atij viti, u përcaktua të ishte 7,135,780,228 dollarë; në 1860 u rrit në 16,159,616,068 dollarë; në 1870 në 30,668,518,507 dollarë; më në fund për vitin 1880 është përcaktuar 50.000.000.000 dollarë. 641 Rritja në përqindje e pasurisë së vendit do të jetë kështu për dekadën 1850 - 1860. rreth 125 për qind, për dekadën e ardhshme rreth 86 për qind dhe për dekadën e fundit 1870-1880. do të jetë rreth 60 për qind. Nëse marrim vlerën e pasurisë që i përket Kishës Katolike Romake, ajo shprehet për vitet përkatëse në figurat e mëposhtme. Në 1850 prona e saj vlerësohej në 9,256,758 dollarë. Në 1860 u rrit në 26,744,119 dollarë; në vitin 1870 u vlerësua në 60,985,556 dollarë; më në fund, në regjistrimin e vitit të kaluar gjoja është përcaktuar në 100.000.000 dollarë. 642 Domethënë, vlera e pasurisë së kishës katolike romake u rrit me 189 për qind në dekadën e parë nga 1850 në 1860, me 128 për qind nga 1860 në 1870 dhe me 60 për qind në dekadën e fundit. Kështu, ndërsa pasuria e vendit u rrit me 125 për qind në të parën e këtyre dekadave (1850–1860), pasuria e Kishës Katolike Romake u rrit me 189 për qind. Në dekadën e dytë, pasuria e vendit u rrit me vetëm 86 për qind, ndërsa pasuria e Kishës Katolike Romake u rrit me 128 për qind. 643 Gjatë dekadës së fundit, për shkak të mungesës së të dhënave të sakta, përqindjet e rritjes janë supozuar të jenë të barabarta, ndonëse padyshim, duke gjykuar nga dekadat e mëparshme, prona e Kishës Katolike Romake u rrit më shpejt se pasuria totale e vendit. Krahas burimeve dhe metodave të mbledhjes së vlerave pronësore, vetë sistemi i menaxhimit të saj është shumë i rëndësishëm dhe në këtë aspekt historia e Kishës Katolike Romake në Shtetet e Bashkuara paraqet të dhëna shumë interesante që përcaktojnë si qëndrimin e saj ndaj pasurisë së kishës ashtu edhe qëndrimin ndaj ligjeve amerikane të pronësisë. Sipas ligjeve të shumicës së shteteve, prona mund të jetë në pronësi ose nga një individ ose nga ndonjë komunitet ose shoqatë - tregtare, industriale ose fetare. Çdo shoqëri fetare, e përfaqësuar nga të besuarit e saj, merr lehtësisht të drejtën e korporatës (inkorporimin), d.m.th., ajo njihet si një individ me të drejtën e posedimit të pronës dhe pranimit të pronës sipas akteve të dhuratave dhe testamenteve. Kjo e drejtë zakonisht kufizohet në një shumë të caktuar, por është shumë më e lartë se ajo që është e nevojshme për komunitetin. Edhe nëse shuma e vlerës së pronës tejkalon një maksimum të caktuar, atëherë në këtë rast është e lehtë të plotësohen kërkesat ligjore duke caktuar një qendër të re për pronën, duke ndërtuar, për shembull, një kishë të re, etj. 644 Në funksion të një legalizimi të tillë, sigurohen të gjitha lehtësitë dhe përfitimet e nevojshme për administrimin e pronës nga kisha. Kisha, si komunitet, padyshim ka të njëjtën të drejtë në pronësi të pronës si çdo shoqatë tjetër në shtet. Kështu ekziston realisht në realitet. Çdo kishë, nëpërmjet të besuarve të saj të zgjedhur, ka të drejta korporative, mbledh lirisht prona, zotëron dhe disponon sipas nevojave dhe kërkesave të saj, pa asnjë ndërhyrje nga autoritete të jashtme civile. Ky rend i gjërave duket se është më i favorshëm për Kishën Katolike Romake, parimi kryesor i së cilës është administrimi i pavarur i pronës së kishës, në përputhje vetëm me dekretet dhe rregullat e saj. Në fakt, ajo rezulton të jetë jo veçanërisht e favorshme dhe ka qenë burim i vështirësive të shumta dhe shumë serioze për të. Fakti është se legjislacioni civil në këtë, si në shumë aspekte të tjera, miratoi një këndvështrim protestant, i cili doli të ishte në kundërshtim me frymën bazë të katolicizmit romak si një organizatë kishtare. Duke njohur të drejtën e korporatave për komunitetin e kishës, legjislacioni, sipas pikëpamjeve protestante, e njohu famullinë si njësinë më të lartë të korporatës dhe e kufizoi atë në të drejtën e korporatave. Nga pikëpamja protestante, famullia është me të vërtetë njësia më e lartë e korporatës, një tërësi e pavarur që nuk ka një autoritet ligjor më të lartë nga i cili mund të varet. Është krejtësisht ndryshe në Kishën Katolike Romake. Famullia në të nuk është një njësi juridike e pavarur, por vetëm pjesë organike përbërëse e një njësie më të lartë, përkatësisht dioqezës, nga e cila është plotësisht e varur dhe nga përfaqësuesi i së cilës, peshkopi, merr të gjitha të drejtat dhe gjithë qeverisjen e saj. Është e qartë se ky ndryshim është thelbësor, dhe për këtë arsye legjislacioni, pasi ka miratuar këndvështrimin e njërës prej palëve të lidhura, është bërë kështu në konflikt me palën tjetër. Dhe meqenëse pranoi këndvështrimin melankolik protestant, u bë kështu në konflikt me këndvështrimin e katolicizmit romak. Ky fakt ka qenë burim vështirësish për këtë të fundit edhe sot e kësaj dite, dhe dikur lëvizja që ai bëri kërcënonte me dëmtim serioz të integritetit të vetë organizatës së tij. Ky është pikërisht i ashtuquajturi “besimtar”, një lëvizje armiqësore ndaj organizatës katolike romake, e cila ka gjetur inkurajim dhe mbështetje në legjislacionin e rishikuar në lidhje me të drejtën e korporatave të një komuniteti fetar - një famulli, jo një dioqezë. Historia e luftës së hierarkisë katolike romake me këtë lëvizje është jo vetëm interesante nga pikëpamja e përgjithshme historike, por edhe shumë e rëndësishme në kuptimin e të kuptuarit të parimeve të Kishës Katolike Romake në menaxhimin e pasurisë kishtare. Lëvizja e besuar e mori emrin e saj nga fjala besuar, që do të thotë administrues i besuar, kujdestar dhe kur zbatohet në fushën e kishës do të thotë një administrues i besuar i kishës në kuptimin e gjerë të fjalës. Administratorët e besuar luajnë një rol shumë të rëndësishëm në jetën e kishës amerikane. E gjithë fuqia e administrimit të kishës është e përqendruar në duart e tyre - jo vetëm në pronë, por edhe në aspektin shpirtëror. Ata, në personin e tyre, përfaqësojnë bashkësinë fetare para shtetit dhe marrin të drejtat e korporatës në emër të tyre. Në shumicën e rasteve, me të drejtën e zgjedhjes nga famullia, dhe në disa raste, kur kisha është ndërtuar me fondet e tyre private, me të drejtën e pronarëve, ata janë pronarët e plotë të kishës: ata gjejnë burime për mirëmbajtjen e saj, shesin karriget e kishës, punësojnë kore dhe orkestra muzikore dhe së fundi, e drejta më e rëndësishme, të gjejnë pastorin-predikuesin më të mirë, në qoftë se ai e zëvendëson një salatis, për të gjetur një salatis, për ta zëvendësuar. një më i mirë. Përveç famullisë, ata nuk kanë ndonjë juridiksion më të lartë mbi veten e tyre dhe në veprimet e tyre janë në përputhje vetëm me zërin e famullisë dhe me interesat e kishës. Ky rend i qeverisjes famullitare është i rrënjosur thellë në jetën kishtare amerikane dhe përbën një manifestim të veçantë të parimeve të përgjithshme të jetës shoqërore amerikane, e cila ka një tendencë të fortë drejt decentralizimit dhe përqendrimit të juridiksionit të pavarur në çdo njësi shoqërore pak a shumë të veçantë. Nisur nga ky rend i gjërave, struktura e jetës kishtare-fetare të Kishës Katolike Romake, me tendencën e kundërt për centralizim të qëndrueshëm, natyrisht u gjend menjëherë në konflikt me parimet mbizotëruese. Në mënyrë të pashmangshme pati një përplasje midis këtyre dy rendeve të kundërta të gjërave dhe nuk vonoi të ndodhte, e shprehur në lëvizjen e besimit. Popullsia katolike romake, me dobësinë e organizimit kishtar dhe numrin e saj të vogël në fund të shekullit të kaluar, duke qenë tërësisht e rrethuar nga popullsia protestante, nuk mund të mos i nënshtrohej ndikimit të kësaj të fundit. Rezultati i këtij ndikimi ishte se tashmë nga fundi i shekullit të kaluar filloi të kishte një tendencë drejt vetëqeverisjes famullitare dhe kufizimit të pushtetit të peshkopit. Famullia filloi të merrte pjesë aktive në qeverisjen e kishës dhe lindi ideja që përveç peshkopit të zgjidhej edhe një prift dhe, për më tepër, sipas modelit protestant, duke pasur parasysh jo ato cilësi që i përcakton ligji kanunor i kishës, por talentin e tij predikues. 645 Në rastin e parë, ideja nuk vonoi të shfaqej në veprim. Pas hapjes së adhurimit në Nju Jork, françeskani Vgelan u emërua pastor i kishës në vitin 1784. Para se të kishte shërbyer për një vit, një tjetër françeskan, Nugent, mbërriti në Nju Jork dhe filloi të intrigonte kundër të parit, duke u përpjekur të zinte vendin e tij. Meqenëse ai kishte talent më të mirë në predikim se Vgelani, famullitë morën anën e tij dhe i kërkuan fermerit jezuit që ta largonte Vgelanin. Jezuitët e kuptuan menjëherë rrezikun e prirjes për forcën e organizimit të kishës dhe u përpoqën t'i qetësonin ata. Por famullia nuk donte të dëgjonte asgjë dhe të besuarit kërcënuan të apelonin në asamblenë legjislative me një peticion për t'u dhënë atyre autoritetin ligjor për të shkarkuar priftin nëse nuk ishin të kënaqur me të. 646 Të gjitha përpjekjet për qetësim ishin të kota. Të besuarit ishin të vetëdijshëm për forcën e tyre dhe megjithëse nuk iu drejtuan asamblesë legjislative, siç e kishin kërcënuar, ata vendosën t'i mbijetonin Vgelanit duke përdorur mjete juridike shtëpiake dhe ndaluan mbledhjen e parave të së dielës në favor të tij. Duke qenë se ky ishte burimi i vetëm i përmbajtjes së tij, françeskanit nuk i mbetej gjë tjetër veçse të largohej dhe t'i dorëzohej armikut të tij, i cili zuri vendin e tij. 647 Kjo ishte shpërthimi i parë i Trusteizmit, dhe megjithëse u shua më pas, falë energjisë së peshkopit të parë jezuit, John Carroll, ishte një ogur ogurzi për paqen e mëvonshme të kishës. Dhe në të vërtetë historia e mëvonshme përfaqëson një luftë thuajse të pandërprerë të hierarkisë kishtare me prirjen e besimtarisë, e cila u deklarua në çdo rast, fillimisht në një pikë, pastaj në një tjetër, dhe ndonjëherë jo pa sukses. 648 Nëse besimtari nuk ishte kudo i suksesshëm në kufizimin e të drejtave të peshkopit në lidhje me emërimin dhe shkarkimin e pastorëve, atëherë në lidhje me menaxhimin e pasurisë së kishës ai bëri përfitime të mëdha, kështu që pak nga pak prona e kishës ra nën kontrollin e plotë të besuarve. Ky rend i gjërave u bë i zakonshëm dhe megjithëse ishte në kundërshtim të plotë me ligjin e kishës katolike romake, sipas të cilit peshkopi është pronari i plotë dhe i pakufizuar i pasurisë së kishës, për një kohë të gjatë asnjë peshkop nuk guxoi të hynte në një luftë të hapur kundër besimtarisë. Në të vërtetë, kjo luftë kërkonte vullnet të jashtëzakonshëm dhe energji të pathyeshme, pasi besimtari tashmë kishte një themel të fortë dhe bazohej në zakonet e vendosura. Megjithatë, në kundërshtim me ligjin e kishës, besimtari nuk mund të mbështetej në dominimin e përhershëm; hierarkia nuk mund të bënte paqe me të dhe priste vetëm një mundësi për t'u përfshirë në një betejë vendimtare me armikun e saj. Kjo mundësi u shfaq kur një ndihmës edhe më energjik, kryepeshkopi i mëvonshëm i famshëm i Nju Jorkut Hughes, u emërua në selinë ipeshkvore të Nju Jorkut si ndihmës i peshkopit energjik Dubois. Besimi në këtë kohë kishte arritur përmasa të gjera në Nju Jork dhe të besuarit ishin në rebelim të plotë kundër autoritetit episkopal. Bashkëpunëtori i ri energjik vendosi ta shtypte këtë lëvizje dhe, në një masë të madhe, ia doli ta bëjë këtë. Peshkopi Dubois mbrojti fuqishëm të drejtat e tij si administrator shpirtëror hierarkik. 649 Bashkëpunëtori i tij nuk e kufizoi veten në mbrojtjen e këtyre të drejtave, por u zotua se do ta shtypte besimtarin në thelbin e tij, në tokën e tij ekonomike. Lufta nuk do të ishte e lehtë. Truesteizmi arriti tensionin e tij më të lartë, nuk donte të njihte autoritetin episkopal dhe disponoi pronën e kishës pa kontroll. Por bashkëpunëtori mendjemprehtë vuri re anën e dobët të besimit në forcën e tij dhe i drejtoi goditjet e tij. Besimtaria, i rrëmbyer nga sukseset e arritura, degjeneroi në arbitraritetin despotik të të besuarve, të cilët pushuan së bindur as zërin e famullitarëve dhe e hoqën pronën e kishës si pronë të thjeshtë, duke e bërë objekt spekulimi financiar. Kjo çoi natyrshëm në një ftohje të një pjese të konsiderueshme të famullisë dhe Yuis përfitoi nga kjo. Ai iu drejtua kësaj pjese të famullisë me një protestë kundër veprimeve të paligjshme të të besuarve dhe gjeti simpati tek ata. Duke përfituar nga ky sukses i parë, ai filloi një masë më efektive të luftës kundër besimtarisë dhe iu drejtua popullit me një apel - "për t'ua përcjellë marimangat e tyre jo besimtarëve rebelë, por pastorëve të tyre të caktuar ligjërisht, mirëmbajtja e të cilëve, sipas ligjeve të kishës, ishte e detyrueshme për ta". 650 Apelet e tij lanë përshtypje te popullata katolike dhe kështu një lëvizje publike filloi të diskutonte këtë çështje. U mblodh një mbledhje e madhe, në të cilën Yuis iu dha kryesia. Bazuar në apelin baritor të peshkopit Dubois drejtuar kopesë së tij, ai parashtroi para mbledhjes me aq qartësi dhe forcë gjendjen jonormale të gjërave që mbledhja vendosi për të përshtatur në të ardhmen të gjithë sistemin e qeverisjes së kishës me kanonet e kishës. 651 Kështu, Trusteizmit iu dha një disfatë morale, por në fakt ai vazhdoi të ekzistonte derisa, përmes abuzimit të administrimit të tij, më në fund e privoi veten nga terreni. Duke e parë pronën e kishës si një objekt spekulimi, administratorët e besuar filluan të gjitha llojet e sipërmarrjeve spekulative. Shumë shpejt, megjithatë, disa prej tyre e çuan çështjen në qorrsokak, kështu që besuarit e pesë kishave, nga numri i përgjithshëm i tetë kishave që ekzistonin në atë kohë në Nju Jork, shpallën falimentimin. Në një kishë të Shën Pjetrit u gjend në borxh prej mbi njëqind mijë dollarësh e gjysmë. 652 Situata e këtyre kishave ishte e pashpresë, pasi ato ishin objekt i ankandit për të kënaqur kreditorët. Peshkopi Yuis përfitoi nga kjo mundësi për humbjen përfundimtare të Trusteizmit. Ai bëri të gjitha përpjekjet për të mbledhur një shumë të caktuar parash dhe me një kontratë i bleu të gjitha këto kisha në pronën e tij, duke u bërë kështu kryetar i këtyre kishave, jo vetëm nga e drejta e peshkopatës, të cilën administratorët e besonin, por edhe nga e drejta e pronarit, të cilën nuk mund ta mohonin më. 653 I mundur në Nju Jork, besimtari megjithatë vazhdoi të ekzistonte në qytete të tjera. I gëzuar për suksesin e tij në luftën kundër të besuarve, peshkopi Juis, në sinodin dioqezan të mbledhur në 1842, hartoi "rregulla në lidhje me administrimin e pasurisë së kishës pa kujdestarë" 654 dhe kërkoi zbatimin e tyre në praktikë. Por rregullat kanë hasur në kundërshtimin e disa të besuarve. Besimtarët e Shën Kishës treguan këmbëngulje të veçantë. Louis, në Buffalo (Shteti i Nju Jorkut). Ata jo vetëm që nuk donin t'i nënshtroheshin kërkesave të Jutes, por dërguan dy herë një deputet në Romë për të kërkuar të drejtat e tyre. Në mes të luftës, edhe kisha u mbyll. Papa e udhëzoi nuncin e tij Bedini që ta shqyrtonte këtë çështje. Në 1853, të besuarit kishin një audiencë me nunciun dhe i paraqitën atij një memorial që përmbante ankesat e tyre kundër peshkopit Yuis. Nunci u dërgoi atyre një vendim me shkrim me vendimin që famullia t'i nënshtrohej kërkesës së peshkopit, që kujdestarët ta zbatonin këtë vendim sa më shpejt që të jetë e mundur, se administrimi i pasurisë së kishës u takon administratorëve të emëruar nga peshkopi, të cilët janë në ngarkim të të gjithë pasurisë së kishës dhe në periudha të caktuara i prezantohen peshkopit dhe besimtarëve që shkojnë në kishë një llogari për menaxhimin e tyre. 655 Kjo rezolutë i zhgënjeu rëndë të besuarit dhe pikërisht ditën e marrjes së saj, ata i dërguan nuncios këtë përgjigje: “... Ne nuk shohim asgjë në përgjigjen e Shkëlqesisë suaj (Shkëlqesia) përveç një përsëritje të kërkesave të bëra nga i nderuari Peshkopi Timon, 656, d.m.th., nënshtrimi i plotë, në mënyrë që të shkatërrohet një ligj i veçantë dhe një ligj i veçantë. komisioni të emërohet në vend të kujdestarisë nga ai që ishte shkaku i vështirësive tona. Louis", të cilin ai e quajti me emër, "i shkishëruar nga shkishërimi i madh", duke shtuar më pas se "të gjithë ata që tani e tutje do të marrin detyrën e kujdestarit të kishës së Shën Luigjit, për të vazhduar kundërshtimin e tanishëm sakrilegjioz ndaj disiplinës kishtare, do të pësojnë ipso facto të njëjtin shkishërim të madh". 659 Ekskomunikimi doli të ishte një ilaç i fuqishëm dhe besimtaria nuk mund t'i rezistonte. Besimtarët e Kishës së Shën Luizës u dorëzuan dhe iu dorëzuan peshkopit. Besimtarët e kishave të tjera i ndoqën dhe kështu pak nga pak u shtyp një nga lëvizjet më të rrezikshme për suksesin e katolicizmit romak në Shtetet e Bashkuara, e cila u ngrit nën ndikimin e protestantizmit. Por i thyer në manifestimin e tij të jashtëm, besimtari nuk mund të shkatërrohej plotësisht në kuptimin e një tendence, pasi themelet e tij janë të rrënjosura në frymën e vetë jetës shoqërore të popullit amerikan, në natyrën e institucioneve të tij sociale. Prandaj, pasi u mund në një luftë të hapur, Trusteeism filloi të kërkonte për vete një strehë të fshehtë në këtë frymë dhe në një masë të madhe ia doli, kështu që për një kohë madje kërcënoi t'i privonte hierarkinë katolike romake nga frytet e fituara rishtas të fitores. Kjo ishte veçanërisht e vërtetë në shtetin e Nju Jorkut. Legjislatura e Shtetit e shikoi me pakënaqësi suksesin e arritur nga hierarkia katolike romake në luftën për të drejtat e saj, 660 dhe pothuajse e konsideroi politikën e saj në lidhje me administrimin e pasurisë kishtare të papajtueshme me institucionet republikane të vendit. Të besuarit e vunë re këtë gjendje shpirtërore dhe u përpoqën t'i drejtoheshin për të rivendosur të drejtat e tyre. Një mundësi e favorshme për këtë u shfaq shpejt. 664 Është e qartë se këto dekrete jo vetëm që shkelën ndjeshëm të drejtat e Kishës Katolike Romake në lidhje me vetëqeverisjen sipas ligjeve të saj të kishës, por gjithashtu vendosën me ligj krejt të kundërtën e vetëqeverisjes së saj, dhe më në fund, dhe më e keqja nga të gjitha, hierarkia katolike romake u privua nga të gjitha frytet e asaj fitoreje që ishte arritur vetëm me kosto dhe përpjekje ndaj besimtarëve. Besimi mori njohje ligjore dhe administruesit e besuar, si përfaqësues të ligjit të korporatave të famullisë, morën kontroll të plotë mbi pronën e kishës. Aq më tepër, peshkopi nuk mund t'ia transferonte të drejtën e pronës së kishës, në rast vdekjeje, peshkopit të tij pasardhës; ai duhej t'ia transferonte atë famullisë ose të besuarve, dhe kështu prona e kishës e blerë nga Kryepeshkopi Yuis përsëri, pas vdekjes së tij, u kaloi armiqve të tij të vdekshëm - të besuarve. 665 Kur kryepeshkopi Huis u kthye në dioqezën e tij, ky ligj i helmoi gëzimin shpirtëror me rastin e shpalljes së lumtur të dogmës së re. 669 Në vend të kësaj, u miratua një dispozitë ligjore që përfaqëson një kompromis të caktuar midis të drejtave të hierarkisë dhe të besuarve, dhe është që ligji i korporatave u jepet të gjitha famullive dhe kishave katolike romake, por ky ligj i korporatës në çdo rast ka juridiksionin e tij më të lartë në peshkopin dhe në vikarin e përgjithshëm të dioqezës, pastori dhe besimtari emërohen nga peshkopi. 670 Në vitin 1866, peshkopi Fitzpatrick u përpoq t'i paraqiste një peticion legjislativit të Massachusetts për një reformë të ligjeve në lidhje me administrimin e pronës kishtare katolike romake, sipas planit të miratuar në shtetin e Nju Jorkut, përkatësisht, që "Kishat ose kongregacionet e ndryshme katolike romake në këtë republikë duhet të autorizohen të njëjtat të drejta të pushtetit dhe të zotërimit të pronave fetare, si pjesë e pronave, si pjesë e pronave. ligji dhe që pushteti i një korporate të tillë në çdo rast duhet t'i jepet peshkopit dhe famullitarit të përgjithshëm të dioqezës në të cilën mund të ketë një kishë ose kongregacion të tillë, dhe pastori i kësaj kishe ose kongregacioni dhe dy laikë duhet të emërohen nga peshkopi, famulli i përgjithshëm dhe pastori, ose shumica e tyre. 671 Peticioni iu dorëzua për shqyrtim “komitetit të famullive dhe shoqërive fetare”, i përbërë natyrisht nga shumica e klerit puritan, dhe ky komitet dha një përgjigje unanime të pafavorshme për kërkuesit. Kështu, pretendimet e hierarkisë katolike romake për të drejtën për të menaxhuar pronën e kishës në përputhje me ligjin e saj kanonik, u konstatuan nga Asambleja Legjislative e Masaçusets si të papajtueshme me strukturën e përgjithshme të jetës socio-politike të republikës dhe u refuzuan si shkelje të të drejtave të qytetarëve për vetëqeverisje. Prandaj, besueshmëria ende mbizotëron në New England më shumë se në të gjitha shtetet e tjera të vendit. 674 Lufta e hierarkisë me besimtarin dhe qeverinë për çështjen e menaxhimit të pasurisë së kishës, megjithëse në dukje kishte të bënte me dioqeza dhe lokalitete individuale, nuk mund të mos shqetësonte të gjithë kishën dhe peripecitë e saj u pasqyruan në këshilla të ndryshëm që u zhvilluan gjatë periudhës së vetë luftës. Këshillat ndoqën nga afër uljet dhe ngritjet e luftës dhe morën vendime të ndryshme që përcaktuan pikëpamjen e kishës për këtë çështje dhe morën masa të ndryshme për zgjidhjen e saj sa më të favorshme për kishën. Shprehja më e lartë e pikëpamjes kishtare të katolicizmit romak për çështjen e menaxhimit të pronës së kishës u gjet në përkufizimet e këshillit të dytë të plotë të Baltimores. Prelatët e këshillit e morën këtë temë shumë seriozisht dhe i kushtuan një pjesë të tërë, duke paraqitur një përmbledhje të kujdesshme të dekreteve të ndryshme të këshillave të mëparshëm, duke i krahasuar ato me ligjin e përgjithshëm kanunor të kishës dhe me udhëzimet e kurisë romake dhe duke përfunduar me përkufizimin e vetë prelatëve në lidhje me të drejtat e kishës në administrimin e pronës në lidhje me qeverinë dhe besimtarët. Ata mbrojnë çdo të drejtë; ndalohen abuzimet që ndodhin aksidentalisht; dhe fuqia e peshkopëve jo vetëm që nuk rritet, por përkundrazi zvogëlohet, me dekrete të bëra nga vetë kisha. Sepse për të qenë në gjendje të mbrohen nga ndërhyrjet e panevojshme të gjykatave laike, të cilat mezi i njohin, dhe në praktikë nuk i njohin fare, ligjet e kishës, nuk u mbetet gjë peshkopëve që ta drejtojnë të gjithë çështjen sipas rregullit të ligjeve të kishës, përveç që t'u jepet administrimi më i plotë i pronës përballë autoritetit civil. Meqenëse kjo njohje e ligjeve dhe e gjykatave kishtare nuk ekziston ende në disa shtete, ne e konsiderojmë detyrën tonë që të organizojmë në mënyrë të tillë (nostrum est ita res componere) që në vendet ku ligjet civile nuk do të bënin dispozita më të mira, vështirësitë që lindnin për lirinë e kishës ose për sigurinë e pronës nga ligjet civile të eliminoheshin ose të reduktoheshin sa më shumë që të ishte e mundur. 4) Të dinë të besuarit se pushteti për të emëruar pastorin e kishës, qoftë për ta mbajtur atë në detyrë apo jo, i takon peshkopit. Vetëm peshkopi ka fuqinë të përcaktojë një shumë të caktuar parash për barinjtë e shpirtrave për mirëmbajtjen e tyre; dhe administratorët nuk lejohen të vonojnë, zvogëlojnë ose rrisin këtë pagë. 5) Pastori ka pushtetin të caktojë një organist, koristë, sakristan, roje ose ministër, mësues (nëse ka shkollë në famulli) dhe persona të tjerë të këtij lloji që i shërbejnë altarit ose kishës. 6) Kujdestari le të ketë kujdes, pa u konsultuar me pastorin, nga përcaktimi i ndonjë ligji ose rregulli për kongregacionin. Nëse ndodh ndonjë mosmarrëveshje midis pastorit dhe të besuarve, dhe ata nuk mund ta pajtojnë vetë këtë mosmarrëveshje, atëherë le të vendosë peshkopi për mosmarrëveshjen, gjykata dhe dënimi i të cilit të gjithë duhet t'i binden.” Ideja kryesore e këtyre rregulloreve është padyshim që kujdestarët e pronës së kishës në famulli nuk duhet të bëjnë asgjë pa pëlqimin e peshkopit. "Për të respektuar këtë ligj dhe për t'u siguruar nga rreziku i inkursionit të gjykatave laike, peshkopit nuk i mbetet rrugë tjetër veçse të paraqitet përpara autoritetit civil dhe të kërkojë të drejtën e tij për administrimin e plotë të të gjithë pronës që i përket kishës së tij si një korporatë e vetme. Disa nga shtetet e kanë njohur këtë të drejtë. Në të tjera ajo ende nuk është njohur. Prandaj, këshilli ofron të paktën mjetet më të mira për të shmangur reduktimin. Që lindin nga një gjendje e tillë, ato kërkojnë që të pranohet një dispozitë e ndërsjellë nga ana e peshkopit dhe të besuarit, me emërimin e tij në selinë, prelati duhet të bëjë një testament dhe t'i japë një kopje të tij mitropolitit të tij. 683 Duke marrë vendimet e deklaruara si masa lehtësuese për zbatimin sa më të mirë të ligjit kanunor të kishës në këto rrethana të pavolitshme, prelatët natyrisht nuk e konsideruan punën e tyre të përfunduar. Ata vendosën të shprehin solemnisht protestën e tyre kundër kufizimeve të qeverisë në lidhje me menaxhimin e pronës së kishës në përputhje me ligjin kanunor të kishës. Këtë protestë ata e shprehën në mesazhin e tyre baritor drejtuar klerit dhe popullit. 684 “Për sa i përket, thonë ata, me kënaqësi faktin që deri tani qeveria e përgjithshme dhe ajo shtetërore e vendit tonë, me përjashtim të disa intervaleve të shkurtra eksitimi dhe mashtrimi, nuk kanë ndërhyrë në organizimin tonë kishtar ose në të drejtat tona civile, ne kemi arsye për keqardhje, megjithatë, se në shumë shtete nuk jemi ende të lejuar ligjërisht të marrim masa të tilla disiplinore në përputhje me rregullat e sigurisë dhe në përputhje me pronën. kishës katolike. Për faktin se nuk na lejohet të menaxhojmë pronën e kishës sipas parimeve katolike, jo vetëm që jemi të detyruar të vendosim pronën e kishës në kushte ekstreme të paparashikuara; por në të paktën një nga shtetet e Shteteve të Bashkuara, pikërisht në Misuri, madje u miratuan ligje sipas të cilave të gjitha pronat e kishës që nuk mbaheshin nga korporatat i nënshtroheshin tatimit monetar; dhe qëllimi i shprehur i këtij dekreti ishte armiqësia ndaj Kishës Katolike. Në përfundim të këtyre vërejtjeve, ne thjesht vëmë në dukje përpjekjen e bërë në atë shtet për t'i nënshtruar administrimin e shërbesës kishtare një kushti të vendosur nga autoriteti civil.” 685 Kështu, për sa i përket menaxhimit të pasurisë kishtare, në kuptimin e duhur, Kisha Katolike Romake, me gjithë rezultatet e rëndësishme të arritura në këtë drejtim, e konsideron veten të shtypur nga shteti. Por ajo arriti të arrijë rezultate më të rëndësishme në lidhje me menaxhimin e një lloji tjetër pasurie, e cila, duke qenë në thelb pronë kishtare, megjithatë ka një ekzistencë të veçantë dhe qëllim të pavarur. E tillë është pasuria që u përket institucioneve të ndryshme arsimore dhe arsimore katolike romake: kolegje, shkolla të larta dhe shkolla me konvikt për vajza, të menaxhuara nga urdhra të ndryshëm monastikë. Qeveria e Shteteve të Bashkuara i trajton këto institucione në mënyrë më të favorshme se vetë Kisha Katolike Romake dhe i nënshtron ato ndaj legjislacionit të veçantë që u jep atyre liri të plotë. Nga të dhënat e paraqitura është e qartë se në lidhje me çështjen e administrimit të pasurisë kishtare, katolicizmi romak në Shtetet e Bashkuara nuk gëzon ende pavarësinë dhe lirinë që e konsideron të nevojshme për zhvillimin e suksesshëm të mirëqenies së tij të jashtme dhe që, sipas bindjes së tij, i takon atij për shkak të parimit të ndarjes së kishës nga shteti i shpallur nga shteti dhe lirisë së jetës kishë-fetare që rrjedhin prej tij. Në këtë rast, më befasues është fakti se edhe në rrethana të tilla, në mendjen e tij, shtrënguese, ai arriti të zhvillonte mirëqenien e tij të jashtme në përmasa të mëdha, të përcaktuara nga figura e mësipërme për vlerën e pasurisë së tij kishtare. Por ky sukses do të jetë edhe më i mahnitshëm nëse e krahasojmë me suksesin e komuniteteve dhe sekteve të tjera fetare. Në fillim të jetës së pavarur politike të vendit, njëqind vjet më parë, Kisha Katolike Romake ishte më e varfëra dhe zinte vendin e fundit, për nga vlera e pasurisë, ndër rrëfimet amerikane. Njëqind vjet më vonë, ky qëndrim ndryshoi rrënjësisht dhe në 100-vjetorin e Pavarësisë së vendit ajo tashmë zinte vendin e parë mes po këtyre rrëfimeve, për nga pasuria, 688 që, natyrisht, e zë ende. Por një skicë e zhvillimit të mirëqenies materiale të Kishës Katolike Romake dhe gjendjes së saj në kohën e sotme nuk do të ishte e plotë nëse nuk do të përmendnim të paktën shkurtimisht njërën anë në këtë drejtim, e cila përbën një nga fenomenet karakteristike në jetën kishtare amerikane, përkatësisht mbizotërimin e gjerë të kredisë spekulative. Si struktura e përgjithshme e jetës amerikane, ashtu edhe pozicioni i veçantë i famullive të kishës amerikane në kuptimin e njësive të pavarura juridike dhe ekonomike çuan në faktin se çdo kishë, e përfaqësuar nga administratorët e saj, në terma materialë, u shndërrua në një kompani financiare që merr hua lirisht para për sigurinë e pasurive të saj të paluajtshme. Kjo, nga njëra anë, kontribuoi në zhvillimin e mirëqenies materiale të kishave dhe gjallërinë e transaksioneve të tyre financiare, dhe nga ana tjetër, çoi në spekulime të pa moderuara, duke i ngarkuar kishat me detyrime borxhi, të cilat ndonjëherë, në rast të operacioneve të pasuksesshme, përfundon në një katastrofë katastrofike - falimentimin e plotë të kishës dhe shitjen e kreditorëve. Kjo frymë e përgjithshme spekulative nuk mund të mos depërtonte në Kishën Katolike Romake, veçanërisht nën sundimin e Trusteeizmit, dhe pamë se çfarë fatkeqësie shpërtheu mbi kishat e Nju Jorkut në vitet 40, kur nga tetë kisha, pesë u shitën në ankand për borxhe dhe u blenë nga Kryepeshkopi Huis. Me forcimin e kontrollit hierarkik mbi pronat e kishës, u morën masa për të kufizuar këtë të keqe dhe Këshilli i dytë i Baltimores konfirmoi përcaktimin e këshillit të parë që peshkopët dhe priftërinjtë të mos i ngarkonin kishat me borxhe. "Ne i nxisim peshkopët", thanë prelatët, që të shohin që priftërinjtë, për ndërtimin ose riparimin e pamatur të kishave, ose për ndonjë arsye tjetër, të mos e rëndojnë pronën e kishës duke lidhur detyrime borxhi (aere alieno contrahendo), ose të shkatërrojnë besimin duke çnderuar fenë: prandaj, le të kontrollojnë çdo vit gjendjen e pasurisë pa huazim ose të mos i lejojnë ato të marrin hua për paratë e tyre". 689. Por fuqia e gjërave doli të ishte më e vlefshme se përkufizimet e përbashkëta, dhe përkundër tyre kishat vazhduan të përdorin kreditimin, në shkallën më të gjerë, kështu që aktualisht në Nju Jork, për shembull, vetëm katër kisha katolike romake janë plotësisht të lira nga borxhi, dhe të gjitha të tjerat janë të gjitha pak a shumë të ngarkuara me borxhin, dhe të dhënat më të mëdha të cakut nuk i përcaktojnë totalit të borxhit borxhi i Kishës Katolike Romake, por një ide e përafërt për të mund të krijohet nga Nju Jorku. Pasi mori lirinë e fesë, Kisha Katolike Romake, siç e pamë, vendosi një forcë të jashtëzakonshme dhe arriti në një shekull jo vetëm të krijojë një organizatë të fuqishme, falë së cilës emigracioni katolik që u derdh në brigjet amerikane u bë pjesë e kishës dhe nuk humbi në mesin e popullatës protestante, por në të njëjtën kohë mundi të rriste në një shkallë të lartë mirëqenien materiale të kishës. Katolicizmi romak, siç është treguar tashmë, i detyrohet rritjes së tij numerike pothuajse ekskluzivisht popullatës emigrante të sapoardhur dhe për shkak të përbërjes së saj, vetë kisha mund të quhet një aliene, një bimë ekzotike në tokën amerikane, siç quhet shpesh nga publicistët amerikanë. Në pjesën kryesore, ai është i huaj jo vetëm në popullsinë e tij, por edhe në vetë hierarkinë, dhe ato rendet e shumta monastike, meshkuj dhe femra, që përbëjnë një nga bastionet më të forta të katolicizmit romak në tokën amerikane, janë gjithashtu elementë të huaj që emigruan nga Evropa pas emigrimit kombëtar. Por sapo shkeli në tokën amerikane, kjo kishë nuk mund të mbetej vazhdimisht e huaj ndaj saj dhe duhej, medoemos, të ambientohej dhe të hidhte rrënjë në tokë të re. Falë organizimit harmonik dhe energjisë këmbëngulëse të agjentëve të saj, ajo filloi të punojë aktivisht në këtë drejtim dhe mirëqenia materiale, e cila u tregua më lart, e fituar ekskluzivisht në tokën amerikane, përbën suksesin e saj të parë dhe kryesor në këtë drejtim. Nëpërmjet pasurive të saj ajo është vendosur fort në tokën e re dhe ato shërbejnë si shenja kryesore e ambientimit të saj. Por sigurisht që vetëm ana materiale nuk mjafton për ambientimin e plotë të kishës si institucion moral. Për të kuptuar njërën dhe anën tjetër të saj, është e nevojshme të gjurmohen historikisht faktet dhe shembujt më të spikatur të ankesave, të cilat, para së gjithash, do të qartësojnë sasinë dhe cilësinë konsistente të ankesave. Në fund të çerekut të fundit, madje edhe në çerekun e parë të këtij shekulli, katolicizmi romak ishte tepër i dobët, si në numër ashtu edhe në organizimin e tij kishtar, për të ushtruar ndonjë ndikim moral në rrëfimet përreth. Përkundrazi, ai ishte rrëfimi më i braktisur dhe pothuajse i përbuzur, kështu që forca morale nuk ishte në anën e tij dhe ai jo vetëm që nuk mund të mendonte për nënshtrimin e johebrenjve ndaj autoritetit të tij, por duhej të përpiqej në çdo mënyrë të mundshme për të mbrojtur anëtarët e tij dhe organizatën e tij nga ndikimi i huaj protestant. Nga kjo është e qartë se në këtë periudhë të historisë së saj ajo nuk mund të kishte shumë shpresa për përfitime nëpërmjet konvertimeve dhe në të vërtetë nuk kishte pothuajse asnjë, me përjashtim të disa dukurive pak a shumë të izoluara, të cilat në të njëjtën kohë balancoheshin nga të njëjtat humbje në formën e të konvertuarve në protestantizëm. Në shkretëtirën e largët të Virxhinias qëndronte fshati me popullsi të rrallë të Middleway, i përbërë nga disa shtëpi pionierësh. Adam Livingston me origjinë nga Pensilvania, një luteran me besim, u vendos atje. Ai ishte i sjellshëm dhe mikpritës dhe një herë mori një katolik irlandez udhëtues në shtëpinë e tij kur ishte i sëmurë; u kujdes për të dhe e varrosi siç duhet, por refuzoi një gjë, domethënë kërkesën e tij për të dërguar një prift katolik për të. Ai nuk kishte parë kurrë pastorë katolikë dhe «me të gjitha gjasat, si shumë të tjerë, mendonte se ata ishin emisarë të gjallë të Satanait dhe kishin brirë si shefi i tyre». 696 Ky refuzim i shkaktoi shumë telashe luteranëve të mirë. "Shtëpia e tij me sa duket iu dorëzua Satanit për argëtimin e tij. Hambarët e tij papritmas morën zjarr dhe u dogjën, askush nuk e di se si; kuajt dhe bagëtia i ngordhën; rrobat, shtretërit dhe shtratet e tij dhe të gjithë familjes së tij - e gjithë kjo ose u dogj ose u pre në copa aq të vogla sa nuk kishte asnjë mënyrë për ta riparuar. Çizme, shalë, parzmore - gjithçka pësoi të njëjtin fat; markat e djegura rrotulloheshin rreth dyshemesë pa ndonjë arsye të dukshme; të gjitha llojet e tingujve mundonin veshët e gjithë familjes; mobiljet lëviznin dhe trokitnin në momentet më të papërshtatshme, enët u përplasën në dysheme dhe u thyen në copa.” 697 Një argëtim i tillë i shejtanit e zhyti familjen fatkeqe në pikëllim dhe tmerr dhe u solli frikë të gjithë fqinjëve. Luterani iu drejtua pastorëve të ndryshëm protestantë me një kërkesë për të dëbuar Satanin, por Satani nuk u dorëzua dhe një ditë ndaloi menjëherë vajtimet e pastorit duke përplasur një gur të madh nga sobë. 698 Livingston, i dëshpëruar, nuk dinte çfarë të bënte. Pastaj ai pa një ëndërr, "aq të mrekullueshme dhe kaq të gjallë, si një vizion". 699 Ai ëndërroi që me shumë vështirësi u ngjit në një mal shkëmbor dhe atje pa një kishë të bukur dhe në kishë një burrë - me një mantel të tillë që nuk e kishte parë kurrë, dhe i dëgjuan një zë: "Një person i tillë mund të të shpëtojë nga fatkeqësitë". Kur ia tregoi këtë ëndërr gruas dhe fqinjëve të tij, duke gjykuar nga përshkrimi i veshjes, të gjithë arritën në përfundimin se burri ishte një prift katolik. 701 Lajmi për këtë disfatë të Satanait u përhap në të gjithë zonën e deritanishme të largët dhe rezultati i saj ishte konvertimi i disa njerëzve në katolicizëm, kështu që "gjatë një dimri si rezultat u konvertuan katërmbëdhjetë (14) njerëz". 702 Që nga fillimi i këtij shekulli, historia ka parë edhe disa shembuj të tjerë konvertimi, megjithëse të gjithë qëndrojnë të vetëm dhe veçmas, duke mos përfaqësuar ndonjë fenomen të përhershëm dhe në zhvillim. Kështu, gjatë dekadës së parë, historiani katolik përmend gjashtë priftërinj protestantë që u konvertuan në katolicizëm dhe thotë se «vetë peshkopi ipiskopal i Nju Jorkut, Hobarti, shprehu vazhdimisht dëshirën për t'i dhënë fund ditëve të tij në gjirin e Kishës Katolike Romake». 703 Nga këta gjashtë të konvertuar, John Richards, një ministër metodist, tërheq vëmendjen. Ai ishte një predikues fanatik i zellshëm i Metodizmit dhe, me qëllimin e përhapjes së tij, shkoi në Kanadanë e sipërme për të konvertuar katolikët. Në vitin 1807, në qytetin e Montreolit, ai u takua me anëtarë të Urdhrit Sulpician dhe madje u përpoq t'i konvertonte ata në Metodizëm. Por këtu ai u takua me kundërshtarë të fortë. Sulpicët, nga ana e tyre, i dhanë atij libra që shpjegonin doktrinat e katolicizmit romak për t'i lexuar. Ai i lexoi me kujdes dhe iu kthye urdhrit “të mos konvertohemi, por të marrim udhëzime të mëtejshme”. 704 Ai kaloi disa muaj duke studiuar me kujdes këtë sistem. “Sa më tej shkoj”, shkruan ai në ditarin e tij, aq më e qartë bëhet e vërteta për mua, kështu që jam plotësisht i bindur se asnjë mësim nuk është keqinterpretuar (sa ai katolik) aq sa mund ta kuptoj. Unë nuk shoh asgjë në të, përveç asaj që ka miratimin e fjalës së Zotit.” 705 Pas konvertimit të tij, ai hyri në seminarin Sulpician, u shugurua pastor dhe predikoi katolicizmin me të njëjtin zell me të cilin kishte predikuar më parë Metodizmin - në siklet të konsiderueshëm të metodistëve, megjithëse ky fakt nuk pati pasoja të rëndësishme për marrjen e të konvertuarve të rinj. Më pas, në analet e jetës historike të Kishës Katolike Romake në Shtetet e Bashkuara, shfaqen, të shpërndara aty-këtu, shembuj të konvertimeve të tjera, ndjekja e të cilave do të ishte e lodhshme dhe e padobishme për qëllimin tonë. Është shumë më e rëndësishme të studiohen ato periudha historike me të cilat lidhen numri më i madh i ankesave. Një studim i tillë do të qartësojë varësinë e konvertimeve nga disa kushte historike të përjetuara nga Kisha Katolike Romake në Amerikë. Shenjat e para të konvertimeve, siç mund të pritej, u shfaqën menjëherë pas çlirimit të katolicizmit romak nga kufizimet legjislative dhe veçanërisht kur, me themelimin e peshkopatës, organizimi i kishës filloi të forcohej. Deri tani, i persekutuar, i braktisur dhe i përbuzur, katolicizmi romak vështirë se mund t'i mbante anëtarët e tij që të mos bien, dhe padyshim që shumë prej tyre u larguan ose për shkak të shtypjes, ose thjesht për faktin se për dekada nuk kishin parë priftërinj katolikë, dhe për këtë arsye, duke mos pasur mbështetje morale, iu nënshtruan ndikimit të protestuesve përreth. 706 Me dobësimin e shtypjes dhe, veçanërisht me themelimin e peshkopatës, kisha mori më shumë mundësi për të mbështetur popullsinë katolike në besim. Numri i priftërinjve dhe misionarëve filloi të shtohej dhe ata depërtuan në zonat e egra më të largëta dhe më të largëta ku jetonin katolikët. Kjo natyrshëm kontribuoi në ringjalljen e besimit të katolikëve, u dha atyre kurajo dhe filluan të ushtronin një ndikim moral dhe mbi të gjitha, natyrisht, mbi ata që, për shkak të rrethanave të mëparshme të pafavorshme, kishin lënë besimin e tyre, por shkëndija e së cilës ende mund të ndriçonte në shpirtin e tyre. Dhe prandaj, me paraqitjen e një prifti dhe me ndikimin moral të fqinjëve, ata u kthyen përsëri në katolicizmin që kishin braktisur. Ky proces është transparent edhe në ngjarjen e përshkruar, për të cilën dolën katërmbëdhjetë persona. Në Virxhinia, ku ndodhi kjo ngjarje, mbizotëronin ligje të ashpra kundër katolikëve dhe pastorët katolikë ishin aq të rrallë atje sa shumë nuk i panë gjatë gjithë jetës së tyre dhe nuk kishin asnjë ide për ta. 707 Me dobësimin e këtyre ligjeve, u shfaqën "katolikët irlandezë endacakë", duke predikuar katolicizmin, Satani filloi të mundonte ata që nuk pranonin të kënaqnin shpirtin katolik, filluan vizionet e kishës katolike dhe priftërinjtë katolikë, dhe më në fund u shfaqën vetë priftërinjtë, e dëbuan shpirtin e mbrapshtë në konversionin katolik dhe filluan të kundërshtojnë - nga errësira. 708 Është e qartë se të gjitha këto fakte tregojnë për vendosjen e ndikimit katolik në një zonë në të cilën katolicizmi deri më tani ishte shtypur nga protestantizmi fanatik. Nuk thuhet se kush ishin ata të konvertuarit, por nuk është e pamundur të supozohet se ishin katolikë apostat. Ndërkohë, katolicizmi romak filloi të rritet dhe të zhvillohet me shpejtësi të jashtëzakonshme. Organizata e tij kishtare, nën udhëheqjen e "patriarkut energjik të Kishës Amerikane", ish-jezuitit Carrol, u krijua dhe u forcua shpejt. Jezuitët dhe Sulpicët filluan aktivitete arsimore në kolegjet e tyre, të cilat filluan të mbledhin në muret e tyre fëmijët e familjeve fisnike dhe vetë kisha, nga e braktisur dhe e përbuzur, u bë e famshme, fitoi peshë të konsiderueshme edhe në aspektin politik, kështu që peshkopi i saj Carol ishte në marrëdhënie të ngushta me shtetarët kryesorë të vendit. 709 E gjithë kjo, natyrisht, duhet të tërhiqte vëmendjen e rrëfimeve të tjera. Përfaqësuesit e komuniteteve të ndryshme protestante panë me habi rritjen e papizmit të urryer, të cilin e konsideruan krejtësisht të vdekur gjatë persekutimeve të epokës koloniale dhe u përpoqën ta kundërshtonin atë. Kjo çoi në një përplasje të dy doktrinave dhe në një kuptim më të mirë të ndërsjellë të tyre. Tashmë protestantizmi mund të vepronte kundër katolicizmit vetëm me forcën e mjeteve morale dhe logjike dhe në përplasjen e parë serioze duhej të kuptonte se nuk kishte të bënte me atë komunitet të mjerë papistësh injorantë dhe supersticiozë, që ishte mësuar ta imagjinonte Kishën Katolike Romake, por me një sistem të fortë historik, njëfarë dogme të zhvilluar logjikisht edukuese të lartë dhe me perspektivë. jezuitë dhe sulpic. Nga kjo u bë e mundur që predikuesit fetarë të protestantizmit, kur u përballën me mbrojtësit e katolicizmit, nuk mund ta duronin luftën dhe në vend që të mposhtnin papizmin, ata vetë pranuan humbjen dhe u konvertuan në katolicizëm. Predikuesi metodist Richards dhe ministra të tjerë protestantë, konvertimi i të cilëve u përmend më lart, shënojnë këtë periudhë të re në historinë e zhvillimit të ndikimit moral të katolicizmit romak në Amerikë. Kjo arsye, përkatësisht paqëndrueshmëria logjike e protestantizmit si sistem kundër katolicizmit romak në luftën e hapur me të, u bë një motiv i vazhdueshëm për konvertime të mëtejshme dhe ne shohim një seri të tërë konvertimesh që lindin vetëm nga fakti se njëri apo tjetri mendimtar protestant, përballë katolicizmit, nuk mund të përballonte konkurrencën logjike me të. Por apele të tilla, për nga thelbi i tyre, natyrshëm mund të izolohen dhe për këtë arsye të mos lidhen dukshëm me një ose një periudhë tjetër të historisë. Mirëpo, edhe këtu spikat një periudhë që solli përshpejtimin dhe intensifikimin e veprimit të kësaj kauze me veprim të ngadaltë, përkatësisht periudha e të ashtuquajturës “lëvizje traktare”. Lëvizja Trakt filloi në Angli dhe ishte një shprehje e reagimit kundër dominimit të pandarë të protestantizmit. Disa kishtarë dhe profesorë në Universitetin e Oksfordit, pasi iu përkushtuan një studimi të kujdesshëm të literaturës patristike, arritën në bindjen se Reformimi ishte një gabim fatal; por ata u përpoqën të tregonin se Kisha e Anglisë ishte ende pjesë e Kishës Katolike dhe mund të rikthehej në pozitën origjinale të Kishës Katolike me anë të perceptimit të asaj që, sipas mendimit të tyre, nuk e kishte refuzuar, por vetëm kishte humbur nga sytë gjatë telasheve të lëvizjes së reformuar, domethënë, mësimet dhe disiplinën e Kishës Katolike, të cilat gjetën konfirmim të padyshimtë në shkrimin padyshim. Për të përgatitur mendjet publike për të pranuar këto ide dhe për të shkëputur lidhjen e anglikanizmit me reformimin kontinental, këta teologë të Oksfordit filluan në vitin 1833 botimin e një sërë traktatesh të drejtuara kundër reformimit dhe në mbrojtje të mësimeve të Kishës Katolike, përkthyen dhe botuan vepra patristike, madje u përpoqën të rivendosnin urdhrat monastikë dhe katolikizmin si katolik. 711 Këto botime zgjuan interes të madh si në Angli ashtu edhe në Shtetet e Bashkuara. Filloi një polemikë e ashpër, e cila, megjithatë, vetëm sa e përshpejtoi lëvizjen dhe së shpejti të gjithë fajtorët e saj në Angli, njëri pas tjetrit, u konvertuan në katolicizëm, duke tërhequr pasues të shumtë. 712 Kjo lëvizje u pasqyrua me gjithë forcën e saj në Amerikë dhe idetë e saj gjetën ithtarë të flaktë në mesin e klerit peshkopal. Mbrojtësi i tij më i zellshëm ishte Ives, peshkop i Karolinës së Veriut; adhurues më të moderuar ishin peshkopët e Filadelfias dhe Nju Jorkut, si dhe disa nga laikët. Kleri ndoqi peshkopët dhe filloi të predikonte idetë e Oksfordit kudo. Peshkopi Ives filloi t'i zbatonte këto ide dhe madje themeloi "Vëllazërinë e Kryqit të Shenjtë" në imitim të urdhrave katolik. Kleri në disa vende filloi të predikonte për nevojën e rrëfimit dhe u përpoq ta rivendoste atë si katolicizmi. Kjo lëvizje krijoi emocione në botën ipeshkvnore dhe u diskutua në kuvendet ipeshkvore. Konventat e panë këtë lëvizje të rrezikshme për integritetin dhe suksesin e Kishës Episkopale në Amerikë dhe morën masa energjike kundër saj. Peshkopi i Nju Jorkut, i cili simpatizonte lëvizjen, u vu në gjyq me akuzën e turpësisë. Peshkopi i Filadelfias u detyrua të hiqte dorë nga selia; Peshkopi Ives i Karolinës së Veriut u vu në gjyq, por shpjegimet e tij kënaqën përkohësisht kundërshtarët e tij, megjithëse "vëllazëria" u shpërbë. 713 Megjithatë, lëvizja nuk u shtyp. Kur drejtuesit e saj anglezë arritën në përfundimin përfundimtar dhe pranuan katolicizmin, shembulli i tyre nuk mbeti pa imitim në Amerikë. Vetëm në Nju Jork, dhjetë anëtarë të klerit peshkopal u konvertuan në katolicizëm dhe pati raste të izoluara konvertimi në shumë qytete të tjera të mëdha të vendit - Baltimore, Filadelfia, etj. një luftë e gjatë shpirtërore, 715 "u largua nga pozicioni në të cilin veproi si prift i Kishës Episkopale Protestante për më shumë se tridhjetë vjet dhe si peshkop i së njëjtës kishë për më shumë se njëzet vjet, dhe kërkoi pranimin e fundit në jetën e tij në Kishën e Shenjtë Katolike si një laik i thjeshtë, pa asnjë perspektivë për paqen e shpirtin e tij, por vetëm për shpëtimin e shpirtit të tij". 716 Lëvizja e egos, pas tensionit të parë, u dobësua me kalimin e kohës dhe nuk paraqiti apele kaq të shumta si më parë. Por ndikimi i tij u ndje vazhdimisht gjatë historisë së mëvonshme, si nëpërmjet konvertimeve private të anëtarëve të klerit ipeshkvnor, ashtu edhe nëpërmjet zbulimit të veçantë të shpirtit të tij gjatë periudhave të sprovave të Kishës Katolike Romake. Një periudhë e tillë ishte periudha e lëvizjeve anti-katolike që shqetësoi vendin veçanërisht në vitet '40 dhe në fillim të viteve '50, kur trazirat e "vendasve" ​​dhe "nuk di asgjë". Motivi i parë dhe kryesor i këtyre lëvizjeve ishte rritja jashtëzakonisht e shpejtë e katolicizmit romak në vend. Dhe kur filloi lëvizja e Oksfordit dhe dhjetëra priftërinj dhe peshkopë protestantë filluan të konvertoheshin në katolicizëm, ajo krijoi një trazirë në protestantizëm, fanatizmi i fjetur i tij u zgjua, predikuesit gjëmuan kundër papizmit dhe laikët filluan të djegin dhe shkatërrojnë kishat dhe manastiret katolike. Por natyrshëm, një lëvizje e tillë në fund vetëm se mund t'i jepte një triumf edhe më të madh katolicizmit romak dhe të forconte propagandën e tij, e cila ishte e justifikuar në realitet. Ky persekutim i katolikëve jo vetëm që ringjalli dominimin e ideve të Oksfordit, por edhe zgjoi simpatinë për të në shumë persona të pa kontaktuar me këto ide, dhe kështu «mijëra njerëz të mirë e të ndjeshëm u shtynë nga kjo lëvizje në tufën e vërtetë të Kishës Katolike Romake». 717 Por nëse periudha e sprovave gjatë lëvizjeve antikatolike kontribuoi në forcimin dhe frekuencën e konvertimeve në katolicizëm, atëherë sprovat që pësoi i gjithë vendi në fillim të viteve '60, gjatë luftës së brendshme midis Veriut dhe Jugut, ishin edhe më të rëndësishme në këtë drejtim. Kjo luftë vëllavrasëse tronditi gjithë organin shtetëror dhe i kushtoi popullit sakrifica jashtëzakonisht të mëdha. Ndarja e palëve gjatë luftës arriti në ekstreme të tilla, saqë nuk kishte asnjë burrë shteti në të gjithë vendin, mbi të cilin mund të mbështetej gjykimi i paanshëm. Sektet dhe komunitetet protestante gjatë kësaj krize u bënë edhe më të fragmentuara dhe të përziera dhe nuk përfaqësonin një mbështetje të besueshme. Vetëm Kisha Katolike Romake vazhdoi të ishte e bashkuar, me organizimin e saj të fuqishëm dhe me indiferencën e saj ndaj të dy palëve luftarake. Kjo ishte arsyeja që mori peshë të rëndësishme politikisht, në kuptimin e një force balancuese dhe përfaqësuesi i saj i famshëm, Kryepeshkopi Huis, si i vetmi person i paanshëm politikisht, u konsultua nga Presidenti Lincoln me ministrat e tij dhe e dërgoi në një mision diplomatik për të negociuar me Anglinë dhe Francën. 718 Urdhrat e grave të saj vepruan me një përkushtim të tillë gjatë luftës si motra të mëshirës, ​​saqë Kongresi e pa të mundur shkeljen e legalizimit të drejtpërdrejtë të kushtetutës së vendit për mos transferimin e fondeve shtetërore në favor të asnjë institucioni fetar dhe ndau një shumë të konsiderueshme parash (20,000 dollarë) në favor të urdhrit të "motrave të mëshirës për shërbimet e tyre". 719 Në fund të luftës, vendi paraqiti një pamje të shkatërrimit dhe rraskapitjes, si fizike ashtu edhe morale. Patriotët e vërtetë të dëshpëruar për të ardhmen e kombit. Nga askund nuk dukej asnjë rreze shprese dhe populli me gëzim të gjallë do të priste çdo fenomen që do të përfaqësonte unitet dhe forcë, si garanci për një të ardhme më të mirë për vetë vendin. Kjo ishte përsëri Kisha Katolike Romake dhe kur, menjëherë pas përfundimit të luftës, me rraskapitje dhe copëtim të përgjithshëm, ajo shfaqi fuqi dhe unanimitet të paparë në formën e prelatëve të Këshillit të dytë të plotë të Baltimorit, sytë e njerëzve u kthyen drejt saj me një gëzim të tillë që nuk e kishin parë kurrë më parë. Në të njerëzit filluan të shohin një simbol të unitetit të tyre, i cili ishte i vetëm i aftë për t'i mbijetuar krizës fatale dhe kjo pati si pasojë që shumë të lodhur nga sprovat e periudhës, filluan të kërkonin strehim dhe siguri në të. Kjo lëvizje përkoi me humorin politik të shkaktuar nga lufta dhe njëkohësisht u zhvillua deri në kohën e sotme. Përkundër të gjitha pasojave shkatërrimtare për mbarëvajtjen e vendit, lufta e brendshme pati rezultatin e dobishëm për të, që më në fund vrau në të separatizmin politik, i cili para luftës tronditi vazhdimisht organizmin shtetëror dhe i dha shkas fermentimeve të vazhdueshme si të forcave politike ashtu edhe fetare, të shprehur në fragmentim të skajshëm në të dyja aspektet. Pas luftës, e cila vrau trendin e decentralizimit, filloi procesi i kundërt - centralizimi, i cili vazhdon edhe sot e kësaj dite dhe u shpreh qartë në zgjedhjet presidenciale të vitit 1880, kur Partia Republikane, përkatësisht partia e centralizimit kombëtar, i dha një goditje vdekjeprurëse Partisë Demokratike, e cila përfaqëson parimin e vjetër të decentralizimit që mbizotëronte para luftës. 720 Procesi i centralizimit politik, duke pasur si burim ngjarjet që tronditën thellë gjithë trupin kombëtar, u pasqyrua në të gjitha aspektet e jetës kombëtare dhe më së shumti në jetën fetare. Me goditjen ndaj separatizmit politik, pati edhe goditje ndaj sektarizmit fetar. Fermenti fetar filloi të dobësohej dukshëm, sektet e vogla u shpërbënë dhe u bashkuan me komunitete më të mëdha. 721 Përfitimi më i madh nga ky proces ishte Kisha Katolike Romake, si bashkësia më e shquar dhe përfaqësuese, e dalluar për organizimin më të fortë dhe që ka në favor të saj hijeshinë e lashtësisë historike, e cila për popullin amerikan, që përjetoi brishtësinë katastrofike të fermentimit politik dhe fetar me procesin e saj të vazhdueshëm të modifikimit, ka marrë një rëndësi të veçantë që nga lufta. Procesi i centralizimit kombëtar vazhdon tani, dhe bashkë me të vazhdon edhe centralizimi fetar, dhe në gazeta herë pas here mund të lexohen faktet e konvertimit të protestantëve në Kishën Katolike Romake, megjithëse përsëri këto fakte janë të një natyre të izoluar dhe konvertimet nuk ndodhin masivisht. Megjithatë, në kohën e tanishme, “nuk ka pothuajse një familje amerikane, të famshme për lashtësinë e saj apo të shquar për pozitën e saj shoqërore apo pasurinë e saj, e cila nuk do të kishte tani një ose dy përfaqësues midis të konvertuarve në Kishën Katolike”, deklaron solemnisht publicisti katolik. Në disa pjesë të vendit ka famulli të përbëra pothuajse tërësisht nga të konvertuarit. Të konvertuarit gjenden midis kryepeshkopëve, peshkopëve dhe klerikëve, dhe një pjesë e madhe i përkasin gjithashtu profesioneve të ndryshme të mësuara ose zënë poste të barabarta nderi. Statistikat tregojnë gjëra të ndryshme në këtë drejtim. Në disa dioqeza, numri i të konvertuarve në mesin e të konfirmuarve shkon deri në dymbëdhjetë për qind, në të tjera rreth shtatë për qind, në disa jo më shumë se pesë, dhe në të tjera ndoshta edhe më pak. 722 Rrethanat e jashtme historike me të cilat u lidhën konvertimet nuk e shpjegojnë vetë faktin e konvertimeve. Ata kontribuan vetëm në zbulimin e tij dhe në asnjë rast nuk do ta kishin prodhuar nëse pas tyre nuk do të kishin vepruar shkaqe të brendshme, të cilat bënë të mundur që të lindte vetë prirja për konvertim. Prandaj, çështja e këtyre shkaqeve të brendshme merr një rëndësi të plotë dhe të rëndësishme. Ka shumë arsye të tilla dhe vetëm tërësia e tyre ishte e mjaftueshme për origjinën e fenomenit në shqyrtim. Arsyeja e dukshme dhe më e përgjithshme qëndron në gjendjen shumë fetare të popullit amerikan. Ky popull dallohet nga një intensitet i jashtëzakonshëm i ndjenjës fetare dhe është i huaj për atë skepticizëm të ftohtë e të pashpirt me të cilin janë përshkuar popujt e Evropës Perëndimore. Mendimi i tij është vazhdimisht i ndjeshëm ndaj të vërtetës fetare dhe e kërkon atë me një intensitet befasues. Ky kërkim i së vërtetës fetare shpjegon fermentimin fetar që ishte veçanërisht i dukshëm që nga fillimi i këtij shekulli e deri në periudhën e luftës së brendshme. Në mungesë të parimeve udhëzuese dhe me dominimin e plotë të parimit protestant - individualizmit, në vetëdijen fetare, ky fermentim natyrshëm mund të çonte vetëm në copëzimin e vetëdijes fetare, siç ishte në realitet. Sektet, njëri më i vogël se tjetri dhe më intolerantë ndaj njëri-tjetrit, spikatnin vazhdimisht në sipërfaqen e këtij deti të trazuar e endacak të ndërgjegjes fetare dhe përsëri turbulloheshin në të. Një intensitet i tillë i ndjenjës natyrshëm nuk mund të zgjaste përgjithmonë dhe, sipas ligjit natyror, duhej të ndodhte një reagim. Ndjenja fetare filloi të lodhej nga eksitimi i pafrytshëm dhe mendimi fetar, pasi mësoi mungesën e shpresës së individualizmit, filloi të kërkonte mbështetje më të fortë sociale. Kështu, filloi të vihej re një dobësim i fermentimit fetar dhe sektet e vogla filluan të shkrihen me bashkësitë më të mëdha fetare. Kur kthehej tek këto bashkësi të mëdha fetare, mendimi mund të dallonte qartë mes tyre dy rend, njëri prej të cilëve i përmbahet pak a shumë të njëjtit parim të individualizmit fetar, që ishte shkaku i fermentimit të lodhshëm fetar, dhe tjetri i përmbahet një parimi krejtësisht të kundërt - forma të qëndrueshme, të forcuara historikisht të mendimit dhe të jetës. Me një fjalë, mendimi i ndesh protestantizmit dhe katolicizmit si dy parime të kundërta. Nëse shumë veta, të mësuar me energjinë e mendimit fetar dhe përgjegjësisë personale, nuk mund ta ndryshonin menjëherë parimin e individualizmit në parimin e kundërt të autoritetit kishtar dhe kënaqeshin vetëm me një formë më të qëndrueshme për të njëjtin parim në komunitetet më të mëdha protestante, atëherë shumë veta, më të lodhur nga fermentimi, nxituan të gjenin paqen në Kishën Katolike Romake, e cila kishte marrë përsipër një person të tillë të ngarkuar për të gjithë. Kjo prirje gjeti një korrespondencë në ndërgjegjen politike, në të cilën mori një motiv të ri. Separatizmi politik para luftës së brendshme në vetëdijen politike ishte i njëjtë me sektarizmin në vetëdijen fetare. Kur i pari arriti tensionin më të lartë dhe prodhoi një krizë politike, e ndjekur nga një reagim në favor të centralizimit politik, mendimi fetar, i cili më parë kishte shfaqur shenja lodhjeje, gjeti në këtë reagim një aleat të natyrshëm dhe lëvizi edhe më fort në drejtim të kundërt me sektarizmin. Nëse, më tej, mendimi politik, për shkak të reagimit kundër separatizmit ekstrem të tufës, kërkonte mbështetje në një organizatë të fortë kombëtare, kështu që ithtarët e separatizmit filluan të dyshonin edhe për shfaqjen e Cezarizmit, 723 atëherë mendimi fetar ka shumë të ngjarë të vendosej mbi një organizatë të tillë që përfaqësonte mbështetjen më të besueshme kundër ekstremeve të sektarizmit. Dhe vetëm katolicizmi romak përfaqësonte një organizatë të tillë në tokën amerikane. Organizimi i tij i fuqishëm, i bazuar në themelet e vërtetuara historike, autoriteti i tij i palëkundur dhe i pakushtëzuar që buron nga një qendër, qëndrueshmëria e pandryshueshme e formave të saj - e gjithë kjo frymëzoi në mënyrë të pavullnetshme respekt për të nga ata të lodhur nga ndryshueshmëria e larmishme e formave dhe, në krahasim, i dha një avantazh ndaj protestantizmit të lëkundur, të paqëndrueshëm dhe të shqetësuar. Më në fund, vetë pompoziteti i adhurimit të tij, me të cilin ai ndryshon në Amerikë nga të gjitha fetë e tjera, filloi gjithashtu të përbënte një nga avantazhet e tij kur kaloi epoka e puritanizmit të ashpër në vend dhe, me komoditetin e shtuar të jetës, filloi të zhvillohej një ndjenjë estetike në popullatë. 724 Pas sqarimit të shkaqeve të përgjithshme të fenomenit në shqyrtim, natyrshëm lind pyetja për mjedisin nga vijnë shumica e të konvertuarve. Protestantizmi amerikan paraqet shumë shkallëzime në ndjekjen e parimit të përgjithshëm të individualizmit në besim. Në disa rrëfime pranohet vetëm me kufizime domethënëse, kështu që vetë komunitetet përbëjnë një lloj kompromisi midis parimeve protestante dhe katolike, siç është rrëfimi ipeshkvnor. Të tjerët, përkundrazi, e çojnë parimin e individualizmit në kufijtë e tij ekstremë, në mënyrë që jo vetëm të mohohet parimi i kishës, por edhe dogma themelore e krishterimit i nënshtrohet kufizimit, si për shembull. në komunitetin unitar. Pjesa tjetër zë gradime të ndryshme midis këtyre ekstremeve të krishterimit. Cilat shkallë të protestantizmit prodhojnë më shumë të konvertuar? Nuk do të ishte për t'u habitur nëse rrëfimi ipeshkvnor do të prodhonte numrin më të madh të konvertimeve, pasi ai qëndron në lidhjen më të ngushtë me katolicizmin; por pyetja bëhet shumë më interesante duke pasur parasysh faktin se të konvertuarit vijnë kryesisht nga të dy shkallët ekstreme, si Episkopaliane dhe Unitare. "Sektet e ndryshme protestante", thotë publicisti katolik, i japin kontigjente shumë të pabarabarta ushtrisë së vogël të shpirtrave që çdo ditë kthehen në besimin e vërtetë. Por është një fakt kurioz që dy sektet që japin numrin më të madh janë Episkopalët, të cilët në format dhe traditat e tyre qëndrojnë më afër Kishës Katolike dhe Unitarianët, të cilët qëndrojnë në periferi krejt të kundërta dhe me sa duket i shtyjnë parimet e tyre filozofike dhe racionaliste pothuajse përtej kufijve të krishterimit. Këto dy sekte përbëjnë popullsinë më të shkolluar dhe më të arsimuar të Amerikës së Veriut. Nga ana tjetër, rrëfimet që përqafojnë klasat më injorante, si Baptistët, Metodistët Wesleyan, etj., prodhojnë, në raport me numrin e tyre, vetëm disa të konvertuar.” 725 Ky fenomen është në dukje misterioz, por logjikisht rrjedh nga gjendja fetare e këtyre komuniteteve, si dy ekstreme në fermentimin e përgjithshëm të ndërgjegjes protestante. Një shpjegim të kënaqshëm jep Hecker, themeluesi i rendit Paulist në Amerikë. “Mendja njerëzore është e shqetësuar, thotë ai, derisa të arrijë unitetin dhe të përqafojë të vërtetën universale. Dhe kjo arrihet në dy mënyra të ndryshme, por po aq të ligjshme. Ata që kanë lindur në sektarizëm, sapo të lejojnë mendjet e tyre të veprojnë sipas besimit të tyre, do të mësojnë se kanë vetëm fragmente të së vërtetës së krishterë; Duke i ndjekur ato në lidhjen e tyre logjike me të vërtetat e tjera që përmban zbulesa hyjnore, ata gradualisht fitojnë njohuri për tërësinë e të vërtetave të shpallura. Me arritjen e kësaj faze të përgatitjes, karakteri hyjnor dhe misioni i Kishës Katolike del përpara vizionit të tyre mendor. Sapo kjo të realizohet, bashkimi i tufës së saj bëhet një provë si për qëndrueshmërinë e tyre mendore, ashtu edhe për sinqeritetin e besimit të tyre në krishterim. Kjo është rruga që i çon Episkopalët dhe të tjerët që ende mbahen fort pas një ose më shumë të vërtetave të zbuluara të krishterimit në Kishën Katolike. Klasa e dytë tërhiqet në të vërtetat thelbësore të arsyes natyrore. Sapo arrihet kjo bazë, logjikisht pason refuzimi i sektarizmit, pasi mohimi i një të vërtete të vetme të shpalljes hyjnore përfshin domosdoshmërinë e kontradiktës në mendjen njerëzore. Të pakënaqur me këtë, njerëzit e kësaj klase fillojnë të kërkojnë një fe që pajtohet me diktatet e arsyes dhe e gjen bazën e saj në shpirtin njerëzor. Amerikanët, të cilët hodhën poshtë protestantizmin me arsyetim (dhe ka shumë prej tyre), bënë zbulimin se ekspozimi i krishterimit nga Kisha Katolike është në përputhje me diktatet e arsyes dhe se ajo thërret në qëllimin e saj të gjitha aftësitë e natyrës njerëzore. Kjo është rruga e unitarëve, e cila, për mendimin tonë, është e destinuar të bëhet rruga e madhe amerikane drejt Kishës Katolike." 726 Themelet e këtij shpjegimi, përveç ngjyrosjes optimiste në kuptimin katolik, nuk mund të vihen në dyshim dhe të gjejnë justifikim si në faktet aktuale të konvertimeve ashtu edhe në procesin logjik që i prodhon ato pozitive në rastin tonë katolik. një arsye tjetër negative është pothuajse më e fuqishme, përkatësisht protesta e ndjenjës fetare të krishterë kundër ekstremeve racionaliste në të cilat përfundimisht çon individualizmi protestant. Fakti i konvertimeve nga këto dy emërtime ekstreme të protestantizmit vërtetohet edhe nga lokaliteti në të cilin ndodhin shumica e konvertimeve. Qendra kryesore e Kishës Episkopale është Nju Jorku, dhe qendra e Unitarizmit dhe një tjetër komuniteti ekstrem protestant, i cili pothuajse tërësisht e ka zëvendësuar parimin e kishës dhe e ka zëvendësuar atë me parimin e individualizmit të plotë, përkatësisht kongregacionizmin, është Bostoni. Dhe në këto dy qendra ndodh numri më i madh i thirrjeve. 727 Arsyet që çojnë në konvertim veprojnë ngadalë dhe në mënyrë të padukshme, por pasojat e këtij veprimi bëhen të ndjeshme në shumë dukuri dhe ndonjëherë edhe krejtësisht të papritura. Le të marrim shembullin më të fundit. Predikuesi i famshëm amerikan, Dr. Beecher, pastor i Kishës Kongregacionale në Bruklin (një periferi të Nju Jorkut), konsiderohej si një nga mendimtarët fetarë më liberalë, pothuajse duke qëndruar jashtë kufijve të dogmës kryesore të krishterë 728 dhe në çdo rast një kundërshtar i paepur i katolicizmit romak. Ndërkohë së fundmi ai ka krijuar një ndjesi të vërtetë në famullinë e tij kur në një nga predikimet e tij ka shprehur qartë simpatinë e tij për Kishën Katolike. 729 Sigurisht, ai është ende larg nga njohja reale e epërsisë së kësaj kishe ndaj sistemit të kongregacionizmit, por pikërisht në këtë shprehje vërehet një notë pakënaqësie ndaj këtij të fundit. Sa i përket numrit të konvertimeve, nuk është e mundur të përcaktohet me saktësi për shkak të mungesës së të dhënave pak a shumë të plota dhe të besueshme. Por ju ende mund të krijoni një koncept të përafërt. Shkrimtari katolik Robert Mullen vlerësoi në 1852 se numri i konvertimeve gjatë dymbëdhjetë viteve të mëparshme, kur filloi periudha e konvertimeve pas lëvizjes së Oksfordit, ishte deri në 20,000. 730 Pesëmbëdhjetë vjet më vonë, një tjetër publicist katolik e vuri numrin në 30,000, duke treguar kështu një rritje prej dhjetë mijë në pesëmbëdhjetë vjet. 731 Nëse e marrim këtë proces si normal, atëherë për momentin numri i konvertimeve mund të përcaktohet në 40,000; por duke qenë se në dekadat e fundit, për arsye të qarta, ajo ka marrë stres më të madh, atëherë për të përcaktuar shifrën reale është e nevojshme të shtohen disa mijëra, në mënyrë që shifra 45 apo edhe 60 mijë të jetë më konsistente me realitetin. Ky numër përcakton të gjithë numrin e të konvertuarve në Kishën Katolike që nga pavarësia politike e vendit. Nga pikëpamja sasiore, ky numër duket të jetë shumë i parëndësishëm dhe në këtë aspekt përbën një përbërës mezi të dukshëm në popullatën e përgjithshme katolike. Nëse do të kishte vetëm një rëndësi sasiore, atëherë, duke qenë se nuk përbën një nga arsyet kryesore të përhapjes dhe forcimit të katolicizmit romak në Amerikë, vështirë se mund të zinte vend edhe në këtë studim. Por ai ka një kuptim tjetër të rëndësishëm - cilësor ose moral dhe për këtë arsye meriton studim të hollësishëm. Ai përbën rrënjën jetike me të cilën katolicizmi romak, si një bimë ekzotike, është ngjitur në tokën amerikane. Pa të, ajo do të ishte një bimë krejtësisht e huaj në një tokë të huaj dhe, si e tillë, nuk do të kishte një lidhje organike me këtë tokë dhe në të njëjtën kohë nuk do të kishte garanci për zhvillimin e ardhshëm organik. Ndërkohë, kjo rrënjë tregon se katolicizmi romak ka mjaft gjallëri brenda vetes për t'u ambientuar në tokë të re dhe mbi këtë bazohen shpresat e tij kryesore për të ardhmen. Kjo vlerë bëhet edhe më e rëndësishme në funksion të përbërjes cilësore të këtij numri. Një publicist katolik ka thënë se numri më i madh i të konvertuarve vijnë nga klasat më të arsimuara të shoqërisë, 732 dhe në këtë drejtim ai ka shumë të drejtë. Kur shikon listën e të konvertuarve, njeriu në mënyrë të pavullnetshme habitet nga fakti se këta janë kryesisht njerëz me të vërtetë të arsimuar, madje edhe nga vetë pozicioni i tyre - ata njerëz që me vetëdije kërkojnë të vërtetën fetare. Nga shembujt e konvertimeve të dhëna më sipër, mund të vihej re tashmë se midis tyre ka një numër të konsiderueshëm priftërinjsh dhe mësuesish të komuniteteve të ndryshme dhe kryesisht të Kishës Episkopale, e cila madje i dha disa peshkopë katolicizmit romak që nga mesi i tij. Ky fakt konfirmohet nga të dhëna më të sakta. Kështu, sipas shkrimtarit katolik, gjatë 50 viteve të fundit (1815 - 1865), jo më pak se 41 klerikë - priftërinj dhe peshkopë - u konvertuan në katolicizëm romak nga një Kishë Episkopale Amerikane. 733 Ky pohim mund të dyshohet për ekzagjerim, por gjen mbështetje në të dhënat ipeshkvore. Kështu, revista Episkopale Flamurtari i Kryqit publikoi një listë të klerikëve ipeshkvnorë që u konvertuan në katolicizëm romak në periudhën 1815-1858 dhe kjo listë përfshinte 38 individë. 734 Ky numër përfshin edhe priftërinjtë dhe peshkopët, dhe disa nga të konvertuarit tani janë peshkopë në Kishën Katolike Romake. 735 Jo më pak kishtarë, sipas shkrimtarit katolik, u konvertuan nga secili nga sektet e tjera, veçanërisht kongregacionistët dhe unitaristët. 736 Dhe në ditët e sotme shpesh mund të lexohen në gazeta raste të konvertimit të priftërinjve të komuniteteve të ndryshme protestante në katolicizëm, gjë që tregon procesin e vazhdueshëm të ambientimit të katolicizmit romak në tokën amerikane. 737 Ajo që i jep rëndësi cilësore këtij fenomeni është fakti i jashtëzakonshëm se të konvertuarit janë kampionët më aktivë dhe më energjikë të katolicizmit romak. 738 Për të vërtetuar atë që u tha, mjafton të përmendim vetëm dy emra - Brownson dhe Hecker. Brownson, i cili vdiq në 1876, ishte një nga njerëzit më të shquar në Amerikë. I lindur në presbiterianizëm, ai filloi që në fëmijërinë e hershme të kërkonte kishën e vërtetë, rishqyrtoi sektet fetare të protestantizmit deri në sektin më ekstrem të Unitarianëve dhe, duke mos gjetur tek ata kënaqësinë e etjes së tij për të vërtetën fetare, ai më në fund iu drejtua Kishës Katolike dhe ia kushtoi të gjitha energjitë e tij kauzës së saj. Duke pasur një arsim të lartë filozofik dhe talent të jashtëzakonshëm letrar, ai themeloi revistën e tij, The Brownson's Review, e cila për tridhjetë vjet shërbeu si një depo për eksperimentet e tij të shkëlqyera dhe faljet në favor të katolicizmit romak. “Si publicist katolik ishte vërtet një njeri i madh”, thotë autori katolik dhe kreu një vepër të madhe për të cilën meriton kujtimin e përjetshëm. Tridhjetë vitet e fundit të jetës ia kushtoi kësaj vepre me energji gjigante”. 739 Personi tjetër që ne emëruam, përkatësisht Hecker, nuk është askush tjetër veçse themeluesi i famshëm i rendit amerikan Paulist, redaktori aktual i revistës mujore më të mirë katolike në kohën e tanishme, The Catholic World. Ai lindi në Nju Jork nga prindër protestantë dhe gjithashtu iu përkushtua kërkimit të kishës së vërtetë derisa e gjeti atë në katolicizmin romak. Hecker është një njeri me arsim të lartë, si të gjithë anëtarët e urdhrit që ai themeloi, dhe artikujt e tij përbëjnë stolinë e revistës që ai redakton. Ai është gjithashtu themeluesi i Shoqërisë Katolike të Botimeve, e cila u citua si model nga këshilli i dytë i plotë i Baltimores dhe që solli përfitime të pallogaritshme për çështjen e Kishës Katolike Romake në Shtetet e Bashkuara. 740 Së fundi, mund të përmendim edhe Nënën Seton, e bija e një peshkopi të Kishës Episkopale. Pasi u konvertua në katolicizëm, ajo iu përkushtua me gjithë zemër kishës së re, themeloi disa institucione bamirësie dhe arsimore dhe kolegjin e famshëm katolik të grave të Shën Marisë në Baltimore. "Mund të thuhet pa ekzagjerim," thotë historiani katolik, se nuk ka pasur kurrë një grua në këtë shekull, të cilës Kisha Katolike në Shtetet e Bashkuara i detyrohet aq shumë sa Nënës Seton. 741 Nga të konvertuarit e tjerë të shquar në katolicizmin romak mund të përmendim Bayley, i cili u konvertua nga profesioni ipiskopal dhe ishte Kryepeshkop i Baltimores deri në 1877, 742 dhe Wood, i cili, pasi u konvertua nga protestantizmi, arriti gradën më të lartë të shenjtë si Kryepeshkop i Filadelfias, të cilin post e mban ende. 743 Rëndësia cilësore e numrit të të konvertuarve rritet më tej nga fakti se shumë prej të konvertuarve laikë u përkasin familjeve fisnike dhe me ndikim amerikan. “Romanizmi e kupton mirë ndikimin e personave me pozitë të lartë shoqërore apo politike”, thotë autori protestant, prandaj është gjithmonë i gatshëm të përfitojë nga ky ndikim. Ai do të kalojë nëpër det dhe tokë vetëm për t'u bërë një prozelit në familjen e një senatori, një guvernatori, ose një gjyqtari ose një nga gradat më të larta në autoritetet ushtarake. 744 Agjencia kryesore për këto blerje janë, natyrisht, ato kolegje dhe shkolla të shumta që administrohen nga jezuitët dhe urdhrat e tjerë, si meshkuj ashtu edhe femra, dhe shumë prej të cilave janë caktuar posaçërisht për fëmijët e klasave të larta.” 745 Rëndësia e kësaj agjencie në çështjen e konvertimit dëshmohet nga fakti se “dikur, nga dyzet vajza protestante që dërgoheshin për t'u shkolluar në një manastir në Montreol, tridhjetë e tetë u bënë papiste” 746 dhe në përgjithësi, sipas llogaritjeve të vetë katolikëve, nga dhjetë katolikë shtatë të shkolluar në manastirë. 747 Duke pasur parasysh rëndësinë e tillë të shkollës katolike romake në kuptimin e agjenturës për forcimin dhe konsolidimin e katolicizmit romak në tokën amerikane, çështja e organizimit të kësaj shkolle merr një rëndësi serioze. Por shkolla katolike romake shërben jo vetëm si një agjenci për blerje të reja, por ka një rëndësi edhe më të madhe si një mjet për të mbrojtur popullsinë katolike romake nga ndikimi protestant. Në këtë drejtim, katolicizmi romak, për të mbajtur këtë mjet të fuqishëm katolicizimi, madje hyri në një luftë me shtetin, duke ofruar shkollën e tij të laicizuar. Si kjo luftë, ashtu edhe qëllimet dhe mjetet e palëve luftarake të zbuluara në të, ofrojnë një material të vlefshëm për të kuptuar pozicionin e katolicizmit romak në Amerikë, prandaj ne i kushtojmë një pjesë të veçantë çështjes së shkollës. "John Leary shkon një herë në vit në Filadelfia për të marrë faljen", kronisti protestant Watson vëren me ironi për katolikin në "Annales", Murray History, f. 194. Murray, Historia, po aty; Shea, Historia, fq 341, 342. Shihni përshkrimin e kësaj katedrale në Buletinin e Kishës për 1880 Nr. 2, në letrën tonë nga Nju Jorku. Rastësisht, dritaret nga altari i ambienteve aktuale të Kishës Ortodokse Ruse përballen drejtpërdrejt me kishën madhështore të Shën Patrikut dhe pamja e tyre zgjon padashur mendimin e pozicionit krahasues të këtyre dy kishave në tokën e Botës së Re. Njëqind vjet më parë, katolicizmi romak u grumbullua në të njëjtën dhomë të vogël dhe të padukshme në të cilën Ortodoksia filloi tani misionin e saj të shenjtë. Gjatë jetës së tij njëqindvjeçare, katolicizmi romak bëri pushtime të mëdha dhe kisha i tij ngrihet me krenari mbi të gjithë kryeqytetin e kontinentit amerikan. A nuk është gjithashtu e destinuar Ortodoksia të korrë një korrje të pasur në këtë tokë të re të virgjër dhe a nuk është e destinuar të shohë kishat e veta, ungjilli i të cilave do të mbledhë mijëra zemra të përkushtuara? – Le të jetë – Shih “Buletini i Kishës” Nr. 47, 1880. Shpejtësia me të cilën tani po ngrihen kishat katolike mund të shihet nga rasti më i fundit i raportuar nga gazetat. Rreth një vit më parë, kardinali McClossky i dha leje një pastori katolik në Nju Jork për të formuar një famulli të re. Famullia duhej të krijohej pothuajse nga asgjëja dhe shumë dyshuan në suksesin e ndërmarrjes. Ndërkohë, më 1 maj 1881, tashmë ishte bërë ndriçimi solemn i një kishe madhështore për këtë famulli, me vlerë 100 mijë dollarë, dhe vetë famullia ishte rritur në dy mijë e gjysmë shpirtra. Shih N. Y. Times, 2 maj 1881. Bota Katolike, vëll. XXIII, f. 583. Murray, Historia, f. 567, 572. Nju Jorku është qyteti më i madh irlandez në botë, me popullsinë e tij irlandeze që tejkalon Dublinin, kryeqytetin e Irlandës. Spalding, Misioni i feve të popullit irlandez, f. 62–63. Murray, Historia, f. 567. Rishikimi i Amerikës së Veriut, janar 1876, art. "Edukimi në Amerikë 1776-1876", f. 225. Në katër vjet 1871-1874, u dhuruan gjithsej 33,000,000 dollarë. Një shembull i veçantë i këtyre donacioneve për kauzën e arsimit publik është fakti më i fundit, përkatësisht, trashëgimia prej gjysmë milioni dollarësh për arsimin kolegjial ​​nga amerikani i pasur Amaz Stoya, nga Cleveland. N. Y. Herald 18 prill 1881. Një vit më parë, një tjetër qytetar i të njëjtit qytet la trashëgim një shumë të madhe prej një milion e gjysmë dollarësh për arsimin e lartë. N.Y. Times 9 janar 1880 "Vështirë se ndonjë vend në botë është mësuar të japë para për nevoja fetare dhe sociale sa tonat," vëren një publicist amerikan në një editorial në N.Y. Times të 3 prillit 1881. Faqe 6. Art. Dhënia Amerikane. Si shembull i kësaj dhënieje mund të përmendim faktin e raportuar në të njëjtën gazetë se ish-guvernatori i shtetit të Nju Jorkut Morgan i dhuroi Seminarit Teologjik të Nju Jorkut, të ashtuquajturit “Seminari teologjik i Unionit”, 200.000 dollarë, nga të cilat 100.000 ishin caktuar posaçërisht për blerjen e një vendi të ri për të, dhe 1000, tjetri për bibliotekën. Shih N.Y. Times, 14 prill 1881. The Sun i 22 majit 1881, raportoi një dhurim tjetër për Seminarin Teologjik të Nju Jorkut. 90,000 dollarë. N. Y. Herald, Prill 1680. Çështja gjyqësore e një testamenti të madh. Për shembullin më të fundit të një testamenti të ngjashëm, shihni Diellin, 22 maj 1881, për shumën prej 4,500 dollarësh. Përshkrimi i një pazari të tillë mund të lexohet, për shembull. në N.Y. Times, 20 prill të këtij viti në artikullin: “Panairi i Kishës së Shën Anës. Për një përshkrim të njërit prej këtyre ankandeve, shihni Buletinin e Kishës për 1880, Nr. 35, në Shënimet tona Amerikane. Shifra bazohet në tabelën e çmimeve nominale dhe numrin e vendeve në katedrale. Shihni tabelën në kolonat e St. Patrick's, në Fifth Avenue, New York. Hyrja në katedrale është 10 cent për vendet anësore dhe 30 cent për vendet në qendër. Ne kemi dy bileta të printuara, ku tregohen çmimet me të cilat lejohet hyrja. Për hyrjen në kishën e Shën Stefanit, e famshme për këndimin artistik dhe shkëlqimin e adhurimit të saj, paguhet 25 cent. Çmimi prej 1 dollari është vendosur për raste të veçanta - si për shembull një shërbim në katedrale të disa prelatëve, etj. Shih p.sh. Murray, History, fq. 378, 382, 406, 408, etj. Sadliers, Catholic Directory, 1881, në Seksionin e Njoftimeve, faqe 1: "Manhattan College." Murray, Historia, tabela statistikore në faqen 480. Drejtoria Katolike, Seksioni i Njoftimeve, f. 3. Gjithashtu, Programi i Kolegjit për vitin 1860, f. 7. Të gjitha këto kolegje janë, në kuptimin e plotë, institucione financiare, industriale, dhe nëse në përgjithësi nxjerrin interes të madh mbi kapitalin, atëherë ndonjëherë nuk mund të bëjnë pa falimentim. Pra, së fundmi, një nga kolegjet më të vjetra katolike, përkatësisht "Kolegji i Malit të Shën Marisë" - Kolegji Mount St. Mary, në Emmitsburg, u deklarua i falimentuar për shkak të vështirësive financiare. Kolegji e gjeti veten në një borxh prej 200,000 dollarësh; kreditorëve iu ofrua pagesa prej 30 cent në dollar. Vitin e fundit, kolegji kishte deri në 150 studentë dhe të ardhurat e tij vjetore vlerësoheshin në 40,000 dollarë. - Shih N. Y. Times të 28 shkurtit 1881. Nëse e vendosim tarifën totale për nxënës qoftë edhe 150 dollarë, siç përcaktohet në disa borde provinciale, atëherë kjo do të arrijë në një buxhet solid prej 3,000,000 dollarë. Dhe me një tarifë mesatare prej 200 dollarë, që do të jetë më afër realitetit, buxheti do të rritet në 4,000,000 dollarë. Sadliers, Drejtoria Katolike për 1881, tabela statistikore në faqen 25. Akademia e Malit të Shën Vincentit, program për 1881, f. 7. Murray, Historia, f. 447. "Nortre Dame of Maryland, instituti kolegjial për zonjat e reja, qarku Baltimore, Maryland." Programi për vitin 1880, fq. 9 (pagesë), f. 13–16 (lista e nxënësve). Murray, statisticien. skedën. faqe 447. Kjo shifër përcakton vetëm numrin e studentëve nga akademitë dhe të ashtuquajturat shkolla të zgjedhura. Dhe numri i përgjithshëm i vajzave të mësuara nga motrat, sipas publicistit katolik në 1674, u rrit në 350,000 shpirtra. Bota Katolike, vëll. XIX, f. 367. Regjistrimi i Shteteve të Bashkuara për vitet përkatëse. Regjistrimi i vitit 1880 ende nuk është shtypur dhe shifrat janë përpiluar nga të dhëna fragmentare, në mënyrë që ato të kenë vetëm saktësi të përafërt ose të mundshme. Është mbresëlënëse se rritja e pasurisë së Kishës Katolike Romake ka qenë veçanërisht e shpejtë që nga kohët e fundit, dhe deri në vitin 1850 ajo ishte më e varfër se shumë emërtime të tjera në vend, siç mund të gjykohet nga statistikat e mëposhtme. Karakteristikat e dhjetë emërtimeve kryesore në Shtetet e Bashkuara për tre dekadat nga 1850 deri në 1870 janë paraqitur si më poshtë: Nga kjo tabelë shihet se qysh në vitin 1850 katolicizmi romak zinte vendin e pestë në serinë e rrëfimeve në lidhje me vlerën e pronës, dhe në vitin 1860 ai tashmë zuri vendin e dytë, të cilin e mbante në vitin 1870. Në thelb, ky vend është tashmë i pari, pasi nën emrin "metodistë të pakualizuar - njësitë e pakualizuara të metodistëve". Metodistët Episkopalë dhe Metodistët Jugorë, të cilët nuk kanë më shumë të përbashkëta me njëri-tjetrin sesa me besimet e tjera protestante, sipas pastorit metodist episkopal Mattison (Mattison's Romanism, f. 74). Sipas regjistrimit të vitit 1680, i cili ende nuk është shtypur, Kisha Katolike Romake, sipas besimit të përgjithshëm, në fakt do të zërë vendin e parë, madje edhe mbi Metodizmin e Bashkuar. Shih tabelën në Bota Katolike, vëll. XXII, f. 710. Peshkopi Spalding në artikullin e tij në Catholic World, Vol. XXIII: "Kisha Katolike në SHBA 1776-1676" tashmë në 1876 shprehu besimin se Kisha Katolike zë vendin e parë në këtë drejtim. Shih Dalés Impressions of America. New-York 1879. f. 198, 199. Kisha Katolike në Shtetet e Bashkuara, pamfleti i Hecker-it, Nju Jork, 1880, f. 22. Bota Katolike, vëll. IX, f. 504. "Një predikues i mirë, mjerisht! "Kjo është gjithçka që dëshirojnë ata që nuk i afrohen kurrë sakramenteve," thërret me hidhërim jezuitët Farmer. "Sektarët e ndryshëm nuk kanë pothuajse asnjë rregull tjetër për të gjykuar një klerik përveç talentit të tij për predikim, dhe famullitë tona irlandeze, si Nju Jorku, ndjekin të njëjtin rregull", shkroi Jesuit . Revista, Vëllimi VI, 102. Besimtaria arriti suksesin e tij më të madh në Filadelfia, kështu që të besuarit e detyruan peshkopin Conwell të nënshkruajë këtë traktat, sipas të cilit ai ua lëshoi ​​një pjesë të konsiderueshme të të drejtave të tij të besuarve. Me nenin e katërt të këtij traktati (datë 1826), peshkopi njeh të drejtën e të besuarve për të rekomanduar personat e duhur për të zënë vendin e priftërinjve në Kishën e Shën Marisë me kushtet e mëposhtme: "Peshkopi duhet të emërojë kandidatët dhe t'u bëjë të ditur të besuarve. Nëse këta të fundit nuk i shohin të përshtatshëm për të zënë postin e pastorit ose asistentit, atëherë ata duhet t'i paraqesin peshkopit në objektet e tyre, ai duhet t'i paraqesë ipeshkvinë në pozitën e tij. cakton një komitet prej tre kishtarësh, nga të cilët ai vetë është një person, për të diskutuar çështjen së bashku me një komitet prej tre të besuarve, dhe zëri i këtij komiteti duhet të respektohet nga peshkopi, nëse komiteti ndahet në mënyrë të barabartë, zgjidhen dy ndërmjetës dhe votat e tyre marrin peshë vendimtare. Ky traktat, sado poshtërues të ishte për dinjitetin kanonik të peshkopit, nuk i kënaqi plotësisht të besuarit. Të inkurajuar nga suksesi i parë, ata i shtuan më tej pretendimet e tyre dhe e detyruan peshkopin të pranonte një kusht të ri. Në propozimin e ri, të besuarit deklaruan se nuk i kufizonin në asnjë mënyrë të drejtat e tyre me traktatin e bërë dhe synonin të mbronin pretendimet e tyre në Romë, në mënyrë që në të ardhmen të mos emërohej asnjë peshkop pa rekomandimin dhe miratimin e klerit katolik të dioqezës. Të tilla lëshime nga ana e peshkopit shkaktuan indinjatë të tmerrshme kundër tij nga ana e Kurisë romake dhe ai u tërhoq në Romë. Paqja në kishë u rivendos vetëm nga pasardhësi i tij më energjik, peshkopi Kenrick. Shea, Historia, fq. 220–225. Shea, Historia, f. 306. Peshkopi Dubois lëshoi ​​një letër të fortë baritore kundër plotfuqishmërisë së paligjshme të të besuarve. Po aty r. 395–397. Shihni gjithashtu shënimin e parë të esesë sonë në faqen 231. Rregullat për Administrimin e Kishave pa Truste. New-York 1843. Shih Barnum, Romanism as it is, f. 555. Barnum, Romanizmi siç është, f. 556. Për letrën e Nuncit, shih New-York Freeman's Journal, 5 nëntor 1853. Timon, peshkopi i parë i dioqezës së Buffalo, i cili veproi me peshkopin Yuis në luftën kundër besimtarisë. Barnum, Romanism, f. 555. Shea, Histori, fq. 482–485. Barnum, Romanism, f. 556. Barnum, Romanism, f. 557. Shea, Historia, f. 404, 405. Shihni këtë "faturë për qëndrimin e Kishës" në Ligjet e shtetit të Nju-Jorkut për 1855, Ch. 230. “Qeveria e shtetit”, thotë me këtë rast historiani katolik, bëri një nga rregulloret më të jashtëzakonshme që mund të gjendet në legjislacionin e një vendi të qytetëruar; një dekret që pretendonte t'i hiqte peshkopit pronën që ai kishte blerë dhe t'ua transferonte atë, pa asnjë kompensim, vetë të besuarve, e drejta e ligjshme e të cilëve mbi këtë pronë u shit sipas përcaktimit të ligjit!” Shea, Histori; fq. 405. Shih Brooksiana; ose mosmarrëveshja midis senatorit Brooks dhe kryepeshkopit Hughes, që u rrit nga projektligji i Pronës së Kishës, i miratuar së fundmi. New-York, 1865. Në parathënien e këtij libri, Kryepeshkopi jep një pasqyrë historike të lëvizjes së Trustee në Shtetet e Bashkuara dhe ndalet veçanërisht në ekspozimin e gabimeve të bëra prej saj ndaj Kishës së Shën Pjetrit, djepit të katolicizmit romak në Nju Jork. Sipas këtij legjislacioni p.sh. askush nuk mund të blinte një copë tokë për një kishëz, dhe edhe nëse ai paguante për të, marrëveshja nuk konsiderohej e ligjshme. Dhe kushdo që para këtij dekreti zotëronte pronën që ai përdorte për adhurim, atëherë në vdekjen e tij nuk duhet t'i kalonte trashëgimtarit të tij, por ndonjë korporate, Shea, History, f. 437, 438. Barnum, Romanism, f. 558. Barnum, Romanizmi siç është, f. 558. Peshkopi Williams ishte pasardhësi i peshkopit Fitzpatrick, i cili vdiq më 18 shkurt 1868, përpara zgjidhjes përfundimtare të çështjes. Shea, Historia, fq 512, 513. Barnum, Romanism, fq 558, 560, 561. "Ky shtet (Masachusetts), - vëren historiani katolik, "është djepi i puritanizmit në Amerikë, qendra e vërtetë e mosbesimit dhe e Arianizmit, dhe tani dallohet nga i njëjti fanatizëm dhe intolerancë si në vitin 1620". Shea, Historia, f. 154. Fryma e besimtarisë, megjithatë, vazhdon të bëhet e njohur herë pas here në shtete të tjera. Kështu, një projekt-ligj u dorëzua së fundi në Dhomën e Përfaqësuesve të Miçiganit "për lidhje me heqjen nga peshkopët katolikë të Miçiganit të menaxhimit dhe kontrollit të pronës së kishës dhe vendosjen e saj në duart e një komiteti laikë". Kryetari i Komitetit Gjyqësor Camibelle, një anëtar i Kishës Katolike në Marshall, bëri një sulm brutal ndaj qeverisë së Kishës Katolike në shtet. Ai deklaroi se "peshkopët mbajnë të gjithë pronën kishtare në emrin e tyre, në kundërshtim me ligjet e shprehura, dhe në rast vdekjeje pa testament, ajo mund të humbet për njerëzit. Kontrolli i një sasie kaq të madhe tokash nga një njeri, deklaron ai, është në kundërshtim me frymën e institucioneve tona dhe se privilegje të tilla nuk i akordohen asnjë emërtimi tjetër". Dielli, 1 maj 1881, b. 3, 7 kolona. Concilii Plenarii Baltimorensis II Acta et Decreta, Baltimorae MDCCCLXXVII. Titulli IV: De Ecclesiis Bonisque Ecclesiasticis tenendis tutadisque. §§ 182–204. Acta et Decreta, § 182, 183; fq. 111. Acta et Decreta, § 189, f. 114. Acta et Decreta, § 195, f. 116. Acta et Decreta, § 197, f. 116. Shkrimet kursive i përkasin origjinalit. Shih Acta et Decreta, f. 118. Acta et Decreta, §§ 199–201; fq. 117, 118. Acta et Decreta. § 202; fq. 119. Bota Katolike, vëll. IX, f.505. Literae Pastorales concilii patrum, lingua vulgari, ad clerum populumque sibi commissum directae. Acta et Decreta, f. XXVII. Literae Pastorales, III. Marrëdhëniet e kishës me shtetin. Acta et Decreta, fq. XXXIV, XXXV. Ligji mbi pronën e kishës i miratuar në shtetin e Nju Hampshire në 1879 është qartësisht anti-katolik në natyrë. Sipas këtij ligji, "e gjithë prona, e paluajtshme ose personale, që i përket një shoqate ose korporate kishtare, e përdorur ekskluzivisht për një vend kulti, do të jetë e lirë nga taksat; por të gjitha këto shoqata ose korporata që mbajnë pronë kishtare mbi 10,000 dollarë në vlerë do t'i nënshtrohen tatimit si të gjitha pronat e tjera për të gjithë vlerën e tepërt". Natyrisht, vetëm njësitë e vogla të famullisë mund të kualifikohen sipas këtij ligji. Dhe duke qenë se prona katolike romake është e grupuar në njësi dioqezane, të cilat natyrisht në vlerën e tyre tejkalojnë maksimumin e parashikuar prej dhjetë mijë dollarësh, ajo i nënshtrohet taksimit dhe privohet nga një avantazh i rëndësishëm. Për këtë ligj shih Kristian Stateman të 21 Prillit 1881. North American Review, janar 1876, artikull “Religion in America 1776–1876”, f. 22-23, e vendos këtë vend të dytë, por peshkopi i ditur katolik Romak Spalding, në artikullin e tij: “Kisha Katolike në Shtetet e Bashkuara të Amerikës në vitet 1776-1876”, thotë se Kisha Katolike Romake “në këtë aspekt, pa dyshim që zë vendin e parë”. Dhe kjo njihet nga shumica e autoriteteve. Bota Katolike, vëll. neni i dekretit XXIII. Acta et Decreta, § 192, f. 115 Statistikat interesante në këtë drejtim janë përpiluar së fundmi nga New-York Times. Prej tyre duket se nga të gjitha emërtimet ekzistuese në Nju Jork, vetëm një është i lirë nga borxhi, përkatësisht, komuniteti i miqve ose kuakerëve. Nga 345 famullitë e përfshira në statistika, vetëm 120 nuk kishin borxhe, përkatësisht: 22 protestante-episkopale, 22 metodiste-episkopale, 20 presbiteriane, 14 baptiste, 7 holandeze të reformuara, 5 hebrenj dhe 4 katolike romake. 224 famullitë e mbetura ishin në borxhe, shuma e të cilave mund të gjykohet nga tabela statistikore e mëposhtme: Shih më lart fq. 313 shënimi i 4-të. Kolapsi financiar ndonjëherë arrin përmasa të mëdha. Në pranverën e këtij viti, banka në Cincinnati, e themeluar dhe menaxhuar nga Kryepeshkopi Purzel, shpalli falimentimin e saj. Kreditorët bënë pretendime në shumën 3,800,000 dollarë. "Nëse është kështu," thotë "N. Y. Times", "do të vendoset në mënyrë pozitive (në favor të kreditorëve), shitja e gjysmës së kishave dhe shkollave katolike në Cincinnati do të jetë e nevojshme." N. Y. Times, 8 maj 1831. Çështja nuk është zgjidhur ende dhe ndoshta do të zvarritet për një kohë të gjatë. Krahaso nga njëra anë Mattison, Romanism, f. 74 dhe Barnum, Romanizmi siç është, f. 670; nga ana tjetër Hecker, Kisha Katolike në SHBA f. 7; Bota Katolike, vëll. I, fq. 14. Murray, Historia, f. 239, 242. Murray, Historia, f. 197. S. M. Brownson, Jeta e princit Demetrius Gallitzin, f. 101. Brownson, po aty; Murray, Historia f. 210. Murray, Historia, f. 213. Brownson, Jeta, f. 107. Historianët katolikë i kushtojnë rëndësi shumë të rëndësishme këtij fakti dhe një përshkrim i hollësishëm i tij mund të lexohet në kurse të ndryshme mbi historinë e kishës. Shih Murray, History, f. 209–215; White, Sketch of History of the Catholic Church in the US fq 600 – 605, etj. Shea, Historia, f. 385; Murray, Historia, f. 242. Murray, Historia, f. 160, 195, 196. Brownson, Jeta e D. Gallitzin, f. 101. Brownson, Jeta e Gallitzin, 107. Këto traktate ose trakte i dhanë emrin gjithë lëvizjes - Lëvizja Traktariane. Kjo tregohet nga eseja e tij "Sprovat e mendjes" - teste të shpirtit. Murray, Historia, f. 308. Murray, Historia, f. 326. Shihni më shumë rreth kësaj në letrat tona nga Nju Jorku, në numrat e vjeshtës të "Shores" për 1880, nën titullin: "Në mesin e Yankees". Rishikimi i Amerikës së Veriut, janar 1876, art. "Feja në Amerikë 1776-1876". Shihni gjithashtu më lart në hyrje. Hecker, Kisha Katolike në Shtetet e Bashkuara, f. 8. Nju Jork, 1880. Ideja e Cezarizmit e trazoi seriozisht vendin gjatë zgjedhjeve presidenciale të vitit të kaluar, veçanërisht kur gjenerali Grant doli si kandidat për një "mandat të tretë" të presidencës. Demokratët gjithashtu shpallën fitoren e republikanëve një fitore të Cezarizmit. Shihni skicat tona të fushatës presidenciale në letra nga Nju Jorku "Ndër Yankees" dhe numrat e vjeshtës të "Shores" për 1880. Rishikimi i Amerikës së Veriut, janar 1876 Art. "Religion in America 1776–1876" fq. 44–46. Aktualisht, ka një tendencë të përgjithshme për të forcuar elementin estetik në adhurim në kishat amerikane të të gjitha besimeve. Shih edhe më lart. Fjala Katolike, vëll. Unë, 11. Hecker, Kisha Katolike, f. 7. Bota Katolike, I, Vëll. fq, 11. Kjo pikëpamje për të u shpreh në bazë të predikimeve të tij në N. Y. Times për korrikun 1880. Shih gjithashtu Catholic World, Vol. XII, art. Beecherism. Raporti Herald i predikimit të Beecher të dielën, më 3 prill të këtij viti, thuhet. "Një heshtje e thellë ra mbi Kishën e Plymouth dhe çdo vesh u lodh, kur Beecher tha se kishte ndërmend të tregonte një incident për të cilin nuk kishte folur më parë. "Një herë, tha ai, një famullitare e kishës sime, nëna e një gruaje të re, erdhi tek unë dhe tha se vajza e saj ishte joshur nga adhurimi romak dhe donte të bashkohej me këtë kishë. Unë i thashë: "Thuaji vajzës tënde të presë një vit derisa të vendoset përfundimisht shpirti dhe gjykimi i saj dhe nëse në fund të kësaj kohe ajo zbulon se po i afrohet Zotit dhe parajsës përmes kësaj kishe, atëherë le të vijë tek unë dhe unë do t'i kap dorën dhe do ta çoj te portat e kësaj kishe." Në fund të vitit ajo ende dëshironte të bashkohej me këtë kishë, dhe unë u ula dhe i shkrova një letër një pastori të nderuar katolik në këtë qytet dhe i thashë: "Ky qengj ka gjetur kullotë më të mirë në arat tuaja sesa në timen". Ajo u bashkua me Kishën Katolike dhe tani është një vajzë e lumtur e krishterë në atë komunitet.” Mund të kishit dëgjuar një gjilpërë, e tillë ishte heshtja siç tregoi Beecher këtë incident, dhe më pas pati një ndjesi të vërtetë kur shtoi: "Do ta bëja përsëri nëse do të ishte e nevojshme, sepse kur flas për unitetin e të gjithë atyre që besojnë në Zotin Jezu Krisht, them vetëm atë që mendoj". Tema e predikimit ishte çështja e kishës, prandaj ky fakt merr një rëndësi edhe më të madhe në gojën e predikuesit të komunitetit ekstrem protestant. Shih N. Y. Herald i 4 prillit 1881. Mattison, Romanism, p. 74. Bota Katolike, vëll. IV, fq. 459. Bota Katolike, vëll. I, fq. 11. Bota Katolike, vëll. IV, fq. 459. December 1866. Barnum, Romanism, f. 669. Barnum, Romanism, f. 670. "Megjithëse numri i priftërinjve midis tyre (katolikëve), thotë autori protestant, është i vogël në krahasim me numrin e klerikëve protestantë, ata ende janë të mjaftueshëm për të furnizuar të gjitha kishat e tyre dhe, për më tepër, po rritet me shpejtësi. Dhe ajo që është veçanërisht alarmante është se shumë prej tyre janë amerikanë nga lindja. Brownson (një ish-ministër unitar) ka lindur në një peshkop të Newarkpi, në këtë vend. Hecker, në Nju Jork, djali i një babai presbiterian dhe i një nëne metodiste, që i përkisnin ende një prej kishave tona në Nju Jork, dhe dy shërbëtorë në lindje, bij të një kleriku kongregacioni, ne dinim për tre raste kur bijtë e metodistëve u bënë priftërinj katolikë. Mattison, Romanism, f. 71. Mër. Bota Katolike, vëll. IV, fq. 469. Rastet e fundit të këtij lloji që kemi pasur rastin të lexojmë janë dy raste në dhjetor të vitit të kaluar, kur dy të konvertuar në katolicizëm romak, njëri ministër presbiterian dhe tjetri episkopal nga Filadelfia, u shuguruan solemnisht në Nju Jork si priftërinj katolikë. Shih N. Y. Herald i 22 dhjetorit 1880. Herald i 27 prillit 1861, raportoi një rast të një konvertimi të ri në katolicizëm romak nga Kisha Episkopale, përkatësisht nga prifti Episkopal Edward Gilliam, ish-rektor i kishës në Clinton, Karolina e Veriut. “Dhe ajo që shkrimtari metodist thotë edhe më alarmues është se këta apostatë protestantë janë më të zellshmit dhe më intolerantët nga gjithë kleri papal në këtë vend. Mattison, Romanism, f. 72. Bota Katolike, vëll. XXIII, f. 369. Përveç revistës, Brownson botoi disa libra të veçantë, ndër të cilët një libër veçanërisht të shquar me titull: "Konverti", në të cilin ai parashtron motivet që e çuan atë në adoptimin e katolicizmit romak. Informacion më të detajuar rreth Hecker Art. në Murray, Histori, f. 388, 389. Për një skicë biografike të Nënës Seton, shih Murray, History, f. 416–418. Asaj i kushtohet një monografi e gjerë: White, Jeta e Nënë Seton. Murray, Historia, f. 594–596. Drejtori Katolike, 1881, b. 58. Drejtori Katolike, 1881 f. 152. Për informacion biografik, shih Murray, History, f. 596. Mattison, Romanism, f. 82. "Vajza e gjeneralit të famshëm të ndjerë Winfield Scott u rrit në një manastir dhe natyrisht u konvertua në katolicizëm romak. Djali i kancelarit të ndjerë Walworth tani është një prift katolik romak në Albany (kryeqyteti i shtetit të Nju Jorkut). Një i konvertuar, Preston, iu përkushtua veçanërisht punës për sjelljen e të konvertuarve në grupin katolik." Barnum, Romanism, f. 676. Mattison, Romanism, f. 76. Hecker, Kisha Katolike, f. 76. Hecker parashikoi se katolicizmi romak do të fitonte avantazh politik mbi protestantizmin jo më vonë se 1900. Shih Barnum, Romanism, f. 680. Ju mund të jeni të interesuar në: